Các Cảm Xúc Thuộc Linh

Jonathan Edwards · A Treatise Concerning Religious Affections

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. LUẬN VỀ CÁC CẢM XÚC THUỘC LINH
2. GỒM BA PHẦN.
3. CỦA
4. Jonathan Edwards (1703–1758)
5. LỜI GIỚI THIỆU.
6. CÁC CẢM XÚC THUỘC LINH.
7. PHẦN 1.
8. VỀ BẢN CHẤT CỦA CÁC CẢM XÚC VÀ TẦM QUAN TRỌNG CỦA CHÚNG TRONG TÔN GIÁO.
9. PHẦN II.
10. PHẦN III.

LUẬN VỀ CÁC CẢM XÚC THUỘC LINH

GỒM BA PHẦN.

CỦA

Jonathan Edwards (1703–1758)

LỜI GIỚI THIỆU.

Không có vấn đề nào quan trọng hơn đối với nhân loại, và khiến mỗi người càng phải suy ngẫm cho thấu đáo hơn, bằng câu hỏi này: Những đặc điểm phân biệt của những người được đẹp lòng Đức Chúa Trời, và được dự phần vào các phần thưởng đời đời của Ngài là gì? Hay, cũng đồng nghĩa, Bản chất của đạo thật là gì? Và những dấu hiệu phân biệt của đức hạnh và sự thánh khiết được Đức Chúa Trời chấp nhận nằm ở đâu? Nhưng dù vấn đề này có tầm quan trọng đến vậy, và dù chúng ta có ánh sáng rõ ràng và dồi dào trong Lời Đức Chúa Trời để hướng dẫn chúng ta trong vấn đề này, thì cũng không có điểm nào mà các tín hữu xưng danh lại bất đồng với nhau nhiều hơn. Thật là vô tận khi kể ra sự đa dạng của các ý kiến trong vấn đề này, đã chia rẽ cả thế giới Cơ Đốc; cho thấy rõ sự thật của lời tuyên bố của Đấng Cứu Thế của chúng ta: "Cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, kẻ tìm được thì ít."

Việc suy ngẫm những điều này từ lâu đã thúc giục tôi chú tâm đến vấn đề này, với sự chuyên cần, cẩn thận, và chính xác trong việc tìm kiếm và khảo cứu đến mức khả năng của tôi cho phép. Đây là một chủ đề mà tâm trí tôi đã đặc biệt chuyên tâm, kể từ khi tôi bắt đầu học thần học. Còn về sự thành công của những khảo cứu của tôi thì phải để cho sự phán xét của độc giả cuốn luận sau đây.

Tôi nhận thức rằng khó khăn hơn nhiều để phán xét một cách vô tư về điều là chủ đề của luận này, giữa bao bụi mù và khói mù của tình trạng tranh luận như xứ sở này hiện đang ở, về những điều thuộc bản chất này. Viết một cách vô tư đã khó, thì đọc một cách vô tư càng khó hơn. Nhiều người có lẽ sẽ bị tổn thương trong tâm linh, khi thấy quá nhiều điều thuộc về cảm xúc thuộc linh, bị lên án ở đây: và có lẽ sự phẫn nộ và khinh miệt sẽ dấy lên trong những người khác khi thấy quá nhiều điều ở đây được biện minh và tán thành. Và có lẽ, một số sẽ sẵn sàng buộc tôi tội mâu thuẫn với chính mình, vì đã tán thành nhiều điều như vậy, mà lại lên án nhiều điều khác; như tôi thấy điều này luôn bị một số người phản đối, kể từ khi bắt đầu những tranh luận gần đây của chúng ta về tôn giáo. Thật là một điều khó, vừa là người bạn chân thành sốt sắng của những điều tốt đẹp và vinh hiển, trong những hiện tượng phi thường gần đây, vừa vui mừng lớn lao trong đó; đồng thời lại nhìn thấy khuynh hướng xấu xa và độc hại của những điều xấu, và hết lòng chống lại điều đó. Nhưng, tôi khiêm nhường nhưng hoàn toàn tin chắc, chúng ta sẽ không bao giờ đi trong đường lối của lẽ thật, cũng không đi trong con đường đẹp lòng Đức Chúa Trời, và hướng đến sự phát triển vương quốc của Đấng Christ, cho đến khi chúng ta làm như vậy. Thật vậy, có điều gì đó rất mầu nhiệm trong việc quá nhiều điều tốt, và quá nhiều điều xấu, lại bị trộn lẫn với nhau trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời; cũng như thật là một điều mầu nhiệm, và điều đã khiến nhiều tín hữu tốt phải bối rối và kinh ngạc, rằng điều thiêng liêng và quý báu, như ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời, và bản chất mới và thiêng liêng, lại ngự trong cùng một tấm lòng, với quá nhiều sự hư hoại, giả hình, và gian ác, trong một thánh đồ cụ thể. Nhưng cả hai điều này không điều nào mầu nhiệm hơn điều kia, mà cả hai đều có thật. Và cả hai điều này đều không phải là điều mới hay hiếm. Không phải là điều mới, rằng nhiều tôn giáo giả sẽ thịnh hành, trong thời gian tôn giáo thật được phục hưng lớn, và rằng trong thời gian như vậy vô số kẻ giả hình sẽ mọc lên giữa các thánh đồ thật. Đã như vậy trong cuộc cải cách lớn, và sự phục hưng tôn giáo, thời vua Giô-si-a; như thấy trong Giê-rê-mi 3:10, và 4:3, 4, và cũng bởi sự bội đạo lớn trong xứ, ngay sau triều đại của ông. Đã như vậy trong sự tuôn đổ lớn của Đức Thánh Linh trên người Do Thái, thời Giăng Báp-tít; như thấy bởi sự bội đạo lớn của dân tộc đó ngay sau một sự thức tỉnh chung, và những sự an ủi và vui mừng thuộc linh tạm thời của nhiều người: Giăng 5:35, "Các ngươi đã bằng lòng vui mừng trong ánh sáng người trong một thời gian." Đã như vậy trong những xôn xao lớn giữa quần chúng, gây ra bởi sự giảng dạy của Chúa Giê-xu Christ; trong số nhiều người được gọi lúc bấy giờ, mà ít người được chọn; trong số quần chúng được đánh thức và cảm động bởi sự giảng của Ngài, và hết lần này đến lần khác tỏ ra nhiệt tình mạnh mẽ, đầy ngưỡng mộ Đấng Christ, và dâng trào vui mừng, mà ít người là môn đồ thật, đứng vững trước cơn bão của những thử thách lớn đến sau, và bền đỗ đến cuối cùng. Nhiều người giống như đất đá sỏi, hay đất gai góc; và tương đối mà nói, ít người giống như đất tốt. Trong cả đống lúa gặt được, phần lớn là trấu; mà gió sau đó thổi bay đi; và đống lúa còn lại, tương đối nhỏ; như lịch sử Tân Ước cho thấy đầy đủ. Đã như vậy trong sự tuôn đổ lớn của Đức Thánh Linh thời các sứ đồ như thấy trong Ma-thi-ơ 24:10-13. Ga-la-ti 3:1, và 4:11, 15. Phi-líp 2:21, và 3:18, 19, và hai thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô, và nhiều phần khác của Tân Ước. Và đã như vậy trong cuộc cải cách lớn khỏi Công Giáo La Mã. Rõ ràng đã như vậy trong Hội Thánh hữu hình của Đức Chúa Trời, trong những thời gian tôn giáo được phục hưng lớn, hết lần này đến lần khác, như với cây ăn quả vào mùa xuân; có vô số hoa nở, tất cả đều có vẻ đẹp đẽ xinh xắn, và có vẻ hứa hẹn của những quả non; nhưng nhiều hoa chỉ tồn tại ngắn ngủi; chúng sớm rụng đi, và không bao giờ đến độ chín.

Không phải là nên cho rằng sẽ luôn như vậy; vì dù trong thế gian này sẽ không bao giờ có sự tinh sạch hoàn toàn, hoặc trong các thánh đồ cụ thể, được hoàn toàn thoát khỏi sự pha trộn của sự hư hoại; hoặc trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, không có sự pha trộn nào của kẻ giả hình với các thánh đồ, và tôn giáo giả mạo, và những vẻ bề ngoài giả của ân điển với tôn giáo thật, và sự thánh khiết thật: nhưng rõ ràng, sẽ đến một thời gian Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ tinh sạch hơn nhiều, so với các thời đại đã qua; rõ ràng qua những đoạn Kinh Thánh này, Ê-sai 52:1. Ê-xê-chi-ên 44:6, 7, Giô-ên 3:17. Xa-cha-ri 14:21. Thi Thiên 69:32, 35, 36. Ê-sai 35:8, 10, chương 4:3, 4. Ê-xê-chi-ên 20:38. Thi Thiên 37:9, 10, 21, 29. Và một lý do lớn của điều đó sẽ là lúc ấy Đức Chúa Trời sẽ ban cho dân Ngài ánh sáng lớn hơn nhiều, để phân biệt giữa tôn giáo thật và những thứ giả mạo nó. Ma-la-chi 3:3, "Ngài sẽ ngồi như kẻ luyện và làm cho sạch bạc: Ngài sẽ làm cho sạch con cháu Lê-vi, và lọc họ như vàng như bạc, hầu cho họ dâng cho Đức Giê-hô-va của lễ trong sự công chính." Cùng câu 18, là sự tiếp nối của lời tiên tri về cùng những thời gian hạnh phúc ấy. "Bấy giờ các ngươi sẽ trở lại, và phân biệt giữa người công chính và kẻ gian ác, giữa kẻ hầu việc Đức Chúa Trời, và kẻ không hầu việc Ngài."

Chính bởi sự pha trộn của tôn giáo giả với tôn giáo thật, không được nhận ra và phân biệt, mà ma quỷ đã có lợi thế lớn nhất chống lại sự nghiệp và vương quốc của Đấng Christ, từ trước đến nay. Chính bởi phương tiện này, chủ yếu, mà nó đã thắng thế chống lại mọi cuộc phục hưng tôn giáo, từng có kể từ khi Hội Thánh Cơ Đốc được lập nên. Bởi điều này, nó đã làm hại sự nghiệp của Đạo Cơ Đốc, trong và sau thời các sứ đồ, nhiều hơn nhiều so với tất cả các cuộc bắt bớ của cả người Do Thái và người ngoại. Các sứ đồ, trong mọi thư tín của mình, tỏ ra quan tâm đến tai họa trước, hơn là tai họa sau. Bởi điều này, Sa-tan đã thắng thế chống lại cuộc cải cách, bắt đầu bởi Luther. Zwinglius, v.v., để ngăn chặn sự tiến triển của nó, và làm cho nó bị sỉ nhục; gấp mười lần, so với tất cả những cuộc bắt bớ đẫm máu, tàn ác, và chưa từng nghe thấy của Hội Thánh La Mã. Bởi điều này, chủ yếu, nó đã thắng thế chống lại các cuộc phục hưng tôn giáo, đã diễn ra trong quốc gia chúng ta kể từ cuộc cải cách. Bởi điều này nó đã thắng thế chống lại Tân Anh Quốc (New England), để dập tắt tình yêu và làm hư hại niềm vui của lễ đính hôn của nàng, khoảng một trăm năm trước. Và tôi nghĩ, tôi đã có đủ cơ hội để thấy rõ ràng rằng bởi điều này ma quỷ đã thắng thế chống lại cuộc phục hưng tôn giáo lớn gần đây ở Tân Anh Quốc, thật hạnh phúc và hứa hẹn trong buổi đầu. Ở đây, rõ ràng nhất là lợi thế chính mà Sa-tan đã có chống lại chúng ta; bởi điều này nó đã đánh bại chúng ta. Chính bởi phương tiện này, mà con gái Si-ôn trong xứ này nay nằm trên mặt đất, trong hoàn cảnh đáng thương như chúng ta nay nhìn thấy nàng; với áo xống rách tả tơi, mặt mày biến dạng, sự trần truồng phơi bày, tay chân gãy nát, và lăn lóc trong máu của chính những vết thương của mình, và hoàn toàn không thể đứng dậy, và điều này, ngay sau những niềm vui và hy vọng lớn gần đây của nàng: Ca Thương 1:17, "Si-ôn giơ tay ra, mà không ai an ủi nàng: Đức Giê-hô-va đã truyền về Gia-cốp, rằng những kẻ thù nghịch nó sẽ vây quanh nó: Giê-ru-sa-lem như một người đàn bà kinh nguyệt giữa chúng nó." Tôi đã thấy ma quỷ thắng thế theo cùng cách, chống lại hai cuộc phục hưng tôn giáo lớn trong xứ này. Sa-tan đối xử với nhân loại, như nó đã bắt đầu với họ. Nó đã thắng thế chống lại tổ phụ đầu tiên của chúng ta, và đuổi họ ra khỏi thiên đàng, và đột ngột chấm dứt mọi hạnh phúc và vinh quang của họ, bằng cách tỏ ra là bạn của tình trạng thiên đàng hạnh phúc của họ, và giả vờ nâng nó lên những mức độ cao hơn. Cũng như con rắn xảo quyệt ấy, đã lừa dối Ê-va qua sự quỷ quyệt của nó, bằng cách làm cho chúng ta lệch khỏi sự đơn sơ trong Đấng Christ, đã đột ngột thắng thế để cướp đi khỏi chúng ta viễn cảnh tươi đẹp, mà chúng ta đã có cách đây không lâu, về một tình trạng thiên đàng của Hội Thánh Đức Chúa Trời ở Tân Anh Quốc.
Sau khi tôn giáo đã được phục hưng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và kẻ thù xuất hiện, những người dấn thân bảo vệ sự nghiệp của nó, thường bị hở sườn nhất, ở nơi họ cảm thấy nguy hiểm. Trong khi họ hoàn toàn chú tâm vào sự chống đối xuất hiện công khai trước mặt họ, để đương đầu với nó, và sao lãng việc cẩn thận nhìn xung quanh mình, ma quỷ đến phía sau họ, và đâm một nhát chí mạng không nhìn thấy; và có cơ hội đâm một nhát trúng đích hơn, và làm cho bị thương sâu hơn, vì nó đánh lúc thong thả, và theo ý muốn của nó, không bị cản trở bởi bất kỳ sự canh phòng hay chống cự nào.

Và điều đó luôn có thể xảy ra trong Hội Thánh, bất cứ khi nào tôn giáo được phục hưng một cách đáng kể, cho đến khi chúng ta đã học tốt cách phân biệt giữa tôn giáo thật và tôn giáo giả, giữa các cảm xúc và trải nghiệm cứu rỗi, và những vẻ bề ngoài đẹp đẽ muôn hình, và những sự tỏ ra lấp lánh, mà chúng bị giả mạo; mà hậu quả của chúng, khi không được phân biệt, thường là kinh khủng không thể diễn tả. Bởi phương tiện này, ma quỷ tự thỏa mãn, bằng cách làm cho điều đó được dâng lên Đức Chúa Trời, bởi vô số người, dưới quan niệm về một sự phục vụ vui lòng Ngài và được chấp nhận, mà thật ra là điều trên hết mọi sự gớm ghiếc đối với Ngài. Bởi phương tiện này nó lừa dối vô số người về tình trạng linh hồn họ; khiến họ tưởng mình là gì đó, khi họ chẳng là gì; và như vậy hủy hoại họ đời đời; và không chỉ vậy, mà còn làm cho nhiều người vững chắc trong sự tự tin mạnh mẽ về sự thánh khiết lỗi lạc của mình, mà trong mắt Đức Chúa Trời là một số kẻ giả hình đê tiện nhất. Bởi phương tiện này, nó nhiều cách làm nguội lạnh và làm tổn thương tôn giáo trong lòng các thánh đồ, làm cho nó tối tăm và biến dạng bởi những sự pha trộn hư hoại, khiến các cảm xúc thuộc linh của họ thoái hóa một cách đáng buồn, và đôi khi, trong một thời gian đáng kể, giống như ma-na sinh giòi và hôi thối; và khủng khiếp bẫy rập và làm rối loạn tâm trí của những thánh đồ khác và đưa họ vào những khó khăn và cám dỗ lớn, và vướng họ trong một đồng vắng, mà họ không cách nào tự thoát ra được. Bởi phương tiện này, Sa-tan khích lệ mạnh mẽ lòng của những kẻ thù công khai của tôn giáo, và làm cho tay họ mạnh mẽ, và đổ đầy vũ khí cho họ, và làm cho các đồn lũy của họ vững chắc; trong khi, đồng thời, tôn giáo và Hội Thánh của Đức Chúa Trời nằm phơi bày trước họ, như một thành phố không có tường. Bởi phương tiện này, nó làm cho người ta phạm sự gian ác dưới quan niệm làm việc cho Đức Chúa Trời, và như vậy phạm tội không kiềm chế, phải, với sự sốt sắng hăng hái và nhiệt thành, và với hết sức mình. Bởi phương tiện này nó đưa ngay cả những người bạn của tôn giáo, một cách vô tình đối với chính họ, làm công việc của kẻ thù, bằng cách hủy hoại tôn giáo một cách hiệu quả hơn nhiều so với những kẻ thù công khai có thể làm, dưới quan niệm thăng tiến nó. Bởi phương tiện này ma quỷ phân tán bầy chiên của Đấng Christ, và đặt họ chống lại nhau, và điều đó với nhiệt khí lớn của tinh thần, dưới quan niệm nhiệt thành cho Đức Chúa Trời; và tôn giáo, dần dần thoái hóa thành những cuộc cãi vã vô ích; và trong lúc tranh chấp, Sa-tan dẫn cả hai phe ra xa khỏi đường ngay, thúc đẩy mỗi phe đến những cực đoan lớn, một phe bên tay phải, và phe kia bên tay trái, tùy theo nó thấy họ nghiêng về đâu, hay dễ bị lay động và chi phối nhất, cho đến khi con đường ngay ở giữa gần như hoàn toàn bị bỏ quên. Và giữa sự hỗn loạn này, ma quỷ có cơ hội lớn để thăng tiến lợi ích của chính nó, và làm cho nó mạnh mẽ bằng vô số cách, và nắm quyền cai trị mọi sự vào tay mình và làm theo ý muốn của nó. Và bởi những gì được thấy về những hậu quả khủng khiếp của tôn giáo giả này, khi không được phân biệt với tôn giáo thật, dân sự của Đức Chúa Trời nói chung có tâm trí bị lung lay và bất ổn trong những điều thuộc tôn giáo, và không biết đặt chân ở đâu, hay nghĩ gì hay làm gì; và nhiều người bị đưa vào sự nghi ngờ, liệu có điều gì trong tôn giáo không; và tà giáo, và sự vô tín, và chủ nghĩa vô thần thịnh hành lớn.

Vì vậy, điều này rất liên quan đến chúng ta là dùng hết sức mình để phân biệt rõ ràng, và có nó được xác lập và thiết lập vững chắc, rằng tôn giáo thật bao gồm những gì. Cho đến khi điều này được làm, có thể trông đợi rằng những cuộc phục hưng tôn giáo lớn sẽ chỉ tồn tại ngắn ngủi; cho đến khi điều này được làm, có ít điều tốt để trông đợi từ mọi cuộc tranh luận sôi nổi của chúng ta trong đàm thoại và từ báo chí, vì không biết rõ ràng và rành mạch điều chúng ta phải tranh đấu cho là gì.

Ý định của tôi là đóng góp phần nhỏ của mình, và dùng hết sức (dù yếu ớt) của mình cho mục đích này, trong luận sau đây; trong đó phải lưu ý, rằng ý định của tôi có phần khác với ý định của những gì tôi đã xuất bản trước đây, vốn là để chỉ ra những dấu hiệu phân biệt của một công việc của Đức Thánh Linh, bao gồm cả những hoạt động phổ thông và cứu rỗi của Ngài; nhưng điều tôi nhắm đến bây giờ, là chỉ ra bản chất và các dấu hiệu của những hoạt động đầy ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng được phân biệt với mọi điều gì khác, mà tâm trí con người là đối tượng của chúng, mà không thuộc bản chất cứu rỗi. Nếu tôi đã thành công, trong mục đích này của tôi, ở bất kỳ mức độ chịu được nào, tôi hy vọng nó sẽ hướng đến việc thăng tiến lợi ích của tôn giáo. Và dù tôi đã thành công đem lại ánh sáng nào cho chủ đề này hay không, và dù những nỗ lực của tôi có thể bị chê bai trong những thời gian hay bắt bẻ và hay chỉ trích này, tôi hy vọng trong lòng thương xót của một Đức Chúa Trời đầy ân điển, cho sự chấp nhận của sự chân thành của những nỗ lực của tôi; và cũng hy vọng cho sự khoan dung và những lời cầu nguyện của những người theo thật của Chiên Con hiền lành và đầy lòng nhân ái của Đức Chúa Trời.

CÁC CẢM XÚC THUỘC LINH.

PHẦN 1.

VỀ BẢN CHẤT CỦA CÁC CẢM XÚC VÀ TẦM QUAN TRỌNG CỦA CHÚNG TRONG TÔN GIÁO.

1 Phi-e-rơ 1:8: Đấng mà anh em chưa từng thấy, thì anh em yêu mến; trong Đấng ấy, dù bây giờ anh em không thấy Ngài, nhưng tin, anh em vui mừng với niềm vui không tả xiết và đầy vinh quang.

Trong những lời này, sứ đồ mô tả tình trạng tâm trí của các Cơ Đốc nhân mà ông viết thư cho, dưới những cuộc bắt bớ mà họ lúc bấy giờ là đối tượng. Những cuộc bắt bớ này là điều ông đề cập đến, trong hai câu trước, khi ông nói về sự thử thách đức tin của họ, và về việc họ buồn bã qua nhiều sự cám dỗ.

Những thử thách như vậy đem lại ba ích lợi cho tôn giáo thật. Nhờ đó sự thật của nó được biểu lộ, và nó tỏ ra quả thật là tôn giáo thật; chúng, trên hết mọi điều khác, có khuynh hướng phân biệt giữa tôn giáo thật và tôn giáo giả, và khiến sự khác biệt giữa chúng tỏ ra rõ ràng. Vì vậy chúng được gọi bằng tên là thử thách, trong câu ngay trước câu Kinh Thánh, và trong vô số chỗ khác; chúng thử đức tin và tôn giáo của những người xưng danh, xem nó thuộc loại nào, như vàng thật được thử trong lửa, và biểu lộ, liệu nó có phải là vàng thật hay không. Và đức tin của các Cơ Đốc nhân thật được thử và chứng minh là thật như vậy, thì "được tìm thấy để khen ngợi, và tôn trọng, và vinh quang," như trong câu trước đó.

Và rồi, những thử thách này đem lại ích lợi thêm nữa cho tôn giáo thật; chúng không chỉ biểu lộ sự thật của nó, mà còn làm cho vẻ đẹp và sự đáng yêu chân thật của nó tỏ ra một cách đáng kể. Đức hạnh thật không bao giờ tỏ ra đáng yêu bằng khi nó bị áp bức nhất; và sự xuất sắc thiêng liêng của Đạo Cơ Đốc thật, không bao giờ được phô bày với lợi thế như vậy, bằng khi ở dưới những thử thách lớn nhất: bấy giờ đức tin thật tỏ ra quý hơn vàng nhiều! Và vì cớ này mà được "tìm thấy để khen ngợi, và tôn trọng, và vinh quang."

Và nữa, một ích lợi khác mà những thử thách như vậy đem lại cho tôn giáo thật, là chúng thanh lọc và gia tăng nó. Chúng không chỉ biểu lộ nó là thật, mà còn hướng đến việc luyện nó, và giải thoát nó khỏi những sự pha trộn của điều giả, vốn làm cho nó nặng nề và cản trở nó; hầu cho không còn lại gì ngoài điều thật. Chúng hướng đến việc khiến sự đáng yêu của tôn giáo thật tỏ ra với lợi thế tốt nhất, như đã quan sát trước đây; và không chỉ vậy, mà chúng còn hướng đến việc gia tăng vẻ đẹp của nó, bằng cách thiết lập và củng cố nó, và làm cho nó sống động và mạnh mẽ hơn, và thanh lọc nó khỏi những điều đã che mờ sự rực rỡ và vinh quang của nó. Như vàng được thử trong lửa, được lọc khỏi hợp kim của nó, và mọi cặn bã còn lại, và ra khỏi lò rắn chắc và đẹp đẽ hơn; thì đức tin thật được thử như vàng được thử trong lửa, trở nên quý hơn, và như vậy cũng được "tìm thấy để khen ngợi, và tôn trọng, và vinh quang." Sứ đồ dường như đề cập đến mỗi ích lợi này, mà các cuộc bắt bớ đem lại cho tôn giáo thật, trong câu trước câu Kinh Thánh.

Và, trong câu Kinh Thánh, sứ đồ quan sát tôn giáo thật đã vận hành trong các Cơ Đốc nhân mà ông viết thư cho, dưới những cuộc bắt bớ của họ, như thế nào, nhờ đó những ích lợi của sự bắt bớ đã tỏ ra trong họ; hay đó là cách thức vận hành nào của tôn giáo thật, trong họ, nhờ đó tôn giáo của họ, dưới sự bắt bớ, được biểu lộ là tôn giáo thật, và tỏ ra một cách nổi bật trong vẻ đẹp và sự đáng yêu chân thật của tôn giáo thật, và cũng tỏ ra được gia tăng và thanh lọc, và như vậy có thể được "tìm thấy để khen ngợi, và tôn trọng, và vinh quang, khi Chúa Giê-xu Christ hiện đến." Và có hai loại vận hành, hay thực hành của tôn giáo thật, trong họ, dưới những sự đau khổ của họ, mà sứ đồ lưu ý trong câu Kinh Thánh, trong đó những ích lợi này đã tỏ ra.

1. Tình yêu đối với Đấng Christ: "Đấng mà anh em chưa từng thấy, thì anh em yêu mến." Thế gian sẵn sàng kinh ngạc, nguyên tắc lạ lùng nào đã ảnh hưởng họ để phơi mình trước những đau khổ lớn như vậy, để từ bỏ những điều được thấy, và từ bỏ mọi điều thân yêu và vui thú, vốn là đối tượng của giác quan. Họ dường như đối với những người thế gian xung quanh họ, như thể họ điên khùng, và hành động như thể họ ghét chính mình; không có gì trong tầm nhìn của họ, có thể khiến họ chịu đựng như vậy, và nâng đỡ họ dưới, và đưa họ qua những thử thách như vậy. Nhưng dù không có gì được thấy, không có gì mà thế gian thấy, hay mà chính các Cơ Đốc nhân từng thấy bằng mắt thể xác, đã ảnh hưởng và nâng đỡ họ như vậy, nhưng họ có một nguyên tắc siêu nhiên của tình yêu đối với điều không thấy; họ yêu mến Chúa Giê-xu Christ, vì họ đã thấy Ngài một cách thuộc linh mà thế gian không thấy, và mà chính họ chưa từng thấy bằng mắt thể xác.

2. Niềm vui trong Đấng Christ. Dù những đau khổ bên ngoài của họ rất nặng nề, nhưng những niềm vui thuộc linh bên trong của họ lớn hơn những đau khổ của họ; và những điều này đã nâng đỡ họ, và khiến họ chịu đựng với sự vui vẻ.

Có hai điều mà sứ đồ lưu ý trong câu Kinh Thánh về niềm vui này. 1. Cách thức mà nó dấy lên, cách mà Đấng Christ, dù không thấy, là nền tảng của nó, tức là, bởi đức tin; vốn là bằng chứng của những điều không thấy: "Trong Đấng ấy, dù bây giờ anh em không thấy Ngài, nhưng tin, anh em vui mừng." 2. Bản chất của niềm vui này; "không tả xiết và đầy vinh quang." Không tả xiết về loại của nó; rất khác với những niềm vui thế gian, và những thú vui xác thịt; thuộc bản chất trong sạch, cao cả, và thiên thượng hơn vô cùng, là điều gì đó siêu nhiên, và thật sự thiêng liêng, và vì vậy xuất sắc một cách không thể diễn tả; sự cao cả và ngọt ngào tinh tế của nó, không có lời nào để diễn đạt. Không tả xiết cũng về mức độ; đẹp lòng Đức Chúa Trời ban cho họ niềm vui thánh này, với bàn tay rộng rãi, và với mức độ lớn, trong tình trạng bị bắt bớ của họ.

Niềm vui của họ đầy vinh quang. Dù niềm vui không tả xiết, và không lời nào đủ để mô tả nó, nhưng vẫn có thể nói điều gì đó về nó, và không lời nào thích hợp hơn để trình bày sự xuất sắc của nó bằng những lời này, rằng nó đầy vinh quang; hay, như trong nguyên văn, niềm vui được vinh hiển hóa. Trong việc vui mừng với niềm vui này, tâm trí họ được đổ đầy, như thể, với một sự sáng rực rỡ, và bản chất của họ được nâng cao và hoàn thiện. Đó là một sự vui mừng xứng đáng, cao quý nhất, không làm hư hoại và hạ thấp tâm trí, như nhiều niềm vui xác thịt làm; nhưng đã làm cho nó đẹp đẽ và tôn quý lớn lao; đó là một sự nếm trước niềm vui của thiên đàng, đã nâng tâm trí họ lên một mức độ hạnh phúc thiên thượng; nó đổ đầy tâm trí họ với ánh sáng vinh quang của Đức Chúa Trời, và làm cho chính họ chiếu sáng với một sự thông công nào đó của vinh quang ấy.

Từ đó, mệnh đề hay giáo lý, mà tôi muốn nêu lên từ những lời này, là điều này:

GIÁO LÝ. Tôn giáo thật, phần lớn, bao gồm trong những cảm xúc thánh.

Chúng ta thấy rằng sứ đồ, trong việc quan sát và ghi nhận những vận hành và thực hành của tôn giáo trong các Cơ Đốc nhân mà ông viết thư cho, trong đó tôn giáo của họ tỏ ra là thật và thuộc loại đúng, khi nó có sự thử thách lớn nhất về loại của nó, được thử bởi sự bắt bớ như vàng được thử trong lửa, và khi tôn giáo của họ không chỉ chứng minh là thật, mà còn tinh sạch nhất, và được tẩy sạch khỏi cặn bã và những sự pha trộn của điều không thật, và khi tôn giáo tỏ ra trong họ nhất trong sự xuất sắc chân thật và vẻ đẹp nguyên thủy của nó, và được tìm thấy để khen ngợi, và tôn trọng, và vinh quang; ông đã chọn ra những cảm xúc thuộc linh của tình yêu và niềm vui, lúc bấy giờ đang vận hành trong họ: đây là những thực hành của tôn giáo mà ông lưu ý trong đó tôn giáo của họ đã tỏ ra thật và tinh sạch như vậy, và trong vinh quang đúng đắn của nó. Ở đây, tôi muốn,

1. Chỉ ra điều được ý chỉ bởi các cảm xúc.

2. Quan sát một số điều khiến cho rõ ràng, rằng phần lớn của tôn giáo thật nằm trong các cảm xúc.

I. Có thể hỏi, các cảm xúc của tâm trí là gì?

Tôi trả lời: Các cảm xúc chẳng là gì khác ngoài những thực hành mạnh mẽ và cảm nhận được của khuynh hướng và ý chí của linh hồn.

Đức Chúa Trời đã ban cho linh hồn hai năng lực: một là năng lực nhờ đó nó có khả năng tri giác và suy đoán, hay nhờ đó nó nhận biết, và xem xét, và phán xét về các sự vật; được gọi là sự hiểu biết. Năng lực kia là năng lực nhờ đó linh hồn không chỉ tri giác và xem xét các sự vật, mà còn nghiêng về một cách nào đó đối với những sự vật nó xem xét hay suy ngẫm; hoặc nghiêng về chúng, hoặc không nghiêng và ghét bỏ chúng; hay là năng lực nhờ đó linh hồn không ngắm nhìn các sự vật, như một khán giả dửng dưng không bị ảnh hưởng, mà hoặc như ưa thích hay không ưa thích, vui lòng hay không vui lòng, tán thành hay loại bỏ. Năng lực này được gọi bằng nhiều tên khác nhau; đôi khi nó được gọi là khuynh hướng: và, vì nó có liên quan đến những hành động được quyết định và cai trị bởi nó, nó được gọi là ý chí: và tâm trí, đối với những thực hành của năng lực này, thường được gọi là tấm lòng.

Thực hành của năng lực này có hai loại; hoặc những thực hành nhờ đó linh hồn được đưa ra hướng đến những sự vật trong tầm nhìn, trong việc tán thành chúng, vui thích trong chúng, và nghiêng về chúng; hoặc những thực hành trong đó linh hồn chống lại những sự vật trong tầm nhìn, trong việc không tán thành chúng, và trong việc không vui lòng với chúng, ghét bỏ chúng, và loại bỏ chúng.

Và như những thực hành của khuynh hướng và ý chí của linh hồn đa dạng về loại của chúng, thì chúng càng đa dạng hơn nhiều về mức độ của chúng. Có một số thực hành của sự vui lòng hay không vui lòng, khuynh hướng hay không khuynh hướng, trong đó linh hồn chỉ được đưa đi một chút vượt khỏi tình trạng dửng dưng. — Và có những mức độ khác trên mức này, trong đó sự tán thành hay không thích, sự vui lòng hay ghét bỏ, mạnh mẽ hơn, trong đó chúng ta có thể lên cao hơn và cao hơn nữa, cho đến khi linh hồn hành động một cách mạnh mẽ và cảm nhận được, và những hành động của linh hồn với sức mạnh đó, mà (qua các định luật của sự hiệp nhất mà Đấng Tạo Hóa đã ấn định giữa linh hồn và thân thể) sự chuyển động của máu và các sinh khí bắt đầu bị thay đổi một cách cảm nhận được; từ đó thường dấy lên một cảm giác nào đó về thân thể, đặc biệt quanh tim và các phủ tạng, vốn là nguồn của các chất lỏng của thân thể: từ đó mà ra, rằng tâm trí, đối với những thực hành của năng lực này, có lẽ trong mọi dân tộc và thời đại, được gọi là tấm lòng. Và cần lưu ý, rằng chính những thực hành mạnh mẽ và cảm nhận được này của năng lực này được gọi là các cảm xúc.

Ý chí, và các cảm xúc của linh hồn, không phải là hai năng lực; các cảm xúc không khác biệt về bản chất với ý chí, cũng không khác với những hành động thuần túy của ý chí, và khuynh hướng của linh hồn, mà chỉ khác trong sự sống động và cảm nhận được của thực hành.

Phải thú nhận, rằng ngôn ngữ ở đây có phần không hoàn hảo, và nghĩa của các từ ở một mức độ đáng kể lỏng lẻo và không cố định, và không được giới hạn chính xác bởi phong tục, vốn cai trị việc dùng ngôn ngữ. Theo một nghĩa nào đó, cảm xúc của linh hồn không khác gì với ý chí và khuynh hướng, và ý chí không bao giờ ở trong bất kỳ thực hành nào vượt xa hơn là nó bị ảnh hưởng; nó không được lay động ra khỏi tình trạng dửng dưng hoàn toàn, bằng cách nào khác ngoài là nó bị ảnh hưởng theo hướng này hay hướng khác, và không hành động gì vượt xa hơn. Nhưng dù vậy có nhiều hành động của ý chí và khuynh hướng, mà không thường được gọi là cảm xúc: trong mọi việc chúng ta làm, trong đó chúng ta hành động một cách tự nguyện, có một thực hành của ý chí và khuynh hướng; chính khuynh hướng của chúng ta cai trị chúng ta trong các hành động của chúng ta; nhưng mọi hành động của khuynh hướng và ý chí, trong mọi hành động thường ngày của đời sống, không thường được gọi là cảm xúc. Tuy nhiên, những gì thường được gọi là cảm xúc không khác về bản chất với chúng, mà chỉ khác về mức độ và cách thức của thực hành. Trong mọi hành động của ý chí bất kỳ, linh hồn hoặc ưa thích hoặc không ưa thích, hoặc nghiêng về hoặc không nghiêng về điều trong tầm nhìn: những điều này không khác về bản chất với những cảm xúc của tình yêu và sự ghét; sự ưa thích hay khuynh hướng của linh hồn đối với một sự vật, nếu ở mức độ cao, và mạnh mẽ và sống động, chính là điều giống hệt với cảm xúc của tình yêu; và sự không ưa thích và không nghiêng về, nếu ở mức độ lớn hơn, chính là điều giống hệt với sự ghét. Trong mọi hành động của ý chí hướng đến, hay về một điều gì đó không hiện diện, linh hồn ở một mức độ nào đó nghiêng về điều đó; và khuynh hướng đó, nếu ở mức độ đáng kể, chính là điều giống hệt với cảm xúc của sự khao khát. Và trong mọi mức độ của hành động của ý chí, trong đó linh hồn tán thành một điều gì đó hiện diện, có một mức độ vui lòng; và sự vui lòng đó, nếu ở mức độ đáng kể, chính là điều giống hệt với các cảm xúc của niềm vui hay sự vui thích. Và nếu ý chí không tán thành điều hiện diện, linh hồn ở một mức độ nào đó không vui lòng, và nếu sự không vui lòng đó lớn, nó chính là điều giống hệt với cảm xúc của sự buồn rầu hay đau khổ.

Dường như bản chất của chúng ta là như vậy, và các định luật của sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể là như vậy, rằng không bao giờ có trong bất kỳ trường hợp nào, bất kỳ thực hành sống động và mạnh mẽ nào của ý chí hay khuynh hướng của linh hồn, mà không có một tác động nào đó trên thân thể, trong một sự thay đổi nào đó của sự chuyển động của các chất lỏng của nó, và đặc biệt của các sinh khí. Và, mặt khác, từ cùng các định luật của sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể, thể chất của thân thể, và sự chuyển động của các chất lỏng của nó, có thể thúc đẩy thực hành của các cảm xúc. Nhưng dù vậy không phải là thân thể, mà chỉ là tâm trí, là chỗ ngồi đúng đắn của các cảm xúc. Thân thể của con người không hơn khả năng là đối tượng thật của tình yêu hay sự ghét, niềm vui hay nỗi buồn, sự sợ hãi hay hy vọng, hơn thân thể của một cái cây, hay hơn chính thân thể của con người có khả năng suy nghĩ và hiểu biết. Như chỉ linh hồn có những ý tưởng, thì cũng chỉ linh hồn vui lòng hay không vui lòng với những ý tưởng của nó. Như chỉ linh hồn suy nghĩ, thì cũng chỉ linh hồn yêu hay ghét, vui mừng hay buồn rầu về điều nó suy nghĩ. Những chuyển động của các sinh khí, và các chất lỏng của thân thể, cũng không phải là điều gì thuộc về bản chất của các cảm xúc một cách đúng đắn, dù chúng luôn đi kèm với chúng, trong tình trạng hiện tại; mà chỉ là những tác động hay những điều đi kèm của các cảm xúc mà hoàn toàn khác biệt với chính các cảm xúc, và không cách nào thiết yếu đối với chúng; đến nỗi một linh hồn không có thân thể có thể có khả năng yêu và ghét, vui hay buồn, hy vọng hay sợ hãi, hay các cảm xúc khác, như một linh hồn hiệp với thân thể.

Các cảm xúc và những xúc động thường được nói đến như là một; nhưng trong cách dùng lời nói thông thường hơn, có ở một phương diện nào đó một sự khác biệt; và cảm xúc là một từ mà trong nghĩa thông thường của nó, dường như là điều gì đó rộng hơn xúc động, được dùng cho mọi hành động mạnh mẽ sống động của ý chí hay khuynh hướng; nhưng xúc động cho những hành động đột ngột hơn, và những tác động của chúng trên các sinh khí mạnh bạo hơn, và tâm trí bị chế ngự hơn, và ít tự chủ hơn.

Vì mọi thực hành của khuynh hướng và ý chí, hoặc là trong việc tán thành và ưa thích, hoặc không tán thành và loại bỏ; thì các cảm xúc có hai loại; chúng là những cảm xúc nhờ đó linh hồn được đưa ra hướng đến điều trong tầm nhìn, gắn bó với nó, hay tìm kiếm nó; hoặc những cảm xúc nhờ đó nó ghét bỏ nó, và chống lại nó.

Thuộc loại trước là tình yêu, sự khao khát, hy vọng, niềm vui, lòng biết ơn, sự hài lòng. Thuộc loại sau là sự ghét, sự sợ hãi, cơn giận, sự buồn rầu, và những điều tương tự; mà giờ đây không cần phải đứng riêng để định nghĩa.

Và có một số cảm xúc trong đó có sự pha trộn của mỗi loại hành động đã nói của ý chí; như trong cảm xúc thương xót, có điều gì đó thuộc loại trước, hướng đến người đau khổ, và điều gì đó thuộc loại sau hướng đến điều người ấy chịu. Và cũng vậy trong sự sốt sắng, trong đó có sự tán thành cao về một người hay một điều nào đó, cùng với sự chống đối mạnh mẽ với điều được cho là trái ngược với nó.

Có những cảm xúc pha trộn khác mà cũng có thể được nhắc đến, nhưng tôi vội đến,

II. Điều thứ hai được đề ra, là quan sát một số điều khiến cho rõ ràng, rằng tôn giáo thật, phần lớn bao gồm trong các cảm xúc. Và ở đây,

1. Điều đã được nói về bản chất của các cảm xúc khiến điều này rõ ràng, và có thể đủ, mà không cần thêm điều gì nữa, để đặt vấn đề này ra khỏi sự nghi ngờ; vì ai sẽ chối rằng tôn giáo thật bao gồm, ở một mức độ lớn, trong những hành động mạnh mẽ và sống động của khuynh hướng và ý chí của linh hồn, hay những thực hành sốt sắng của tấm lòng?

Tôn giáo mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, và sẽ chấp nhận, không bao gồm trong những ước muốn yếu ớt, buồn tẻ, và vô hồn, chỉ nâng chúng ta lên một chút trên tình trạng dửng dưng: Đức Chúa Trời, trong Lời của Ngài, nhấn mạnh lớn lao về điều này, rằng chúng ta phải tốt một cách nghiêm túc, "sốt sắng trong tâm linh," và tấm lòng chúng ta mạnh mẽ dấn thân trong tôn giáo: Rô-ma 12:11, "Hãy sốt sắng trong tâm linh, hầu việc Chúa." Phục Truyền 10:12, "Vậy bây giờ, hỡi Y-sơ-ra-ên, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đòi ngươi điều chi? há chẳng phải là kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đi trong các đường lối Ngài, và yêu mến Ngài, và hầu việc Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng và hết linh hồn ngươi sao?" và chương 6:4, 6, "Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe: Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Giê-hô-va có một không hai: Ngươi phải hết lòng, hết ý, hết sức kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi." Chính sự dấn thân sốt sắng mạnh mẽ của tấm lòng trong tôn giáo như vậy, là bông trái của sự cắt bì thật của tấm lòng, hay sự tái sinh thật, và có những lời hứa về sự sống; Phục Truyền 30:6, "Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi, và lòng của dòng dõi ngươi, để ngươi hết lòng hết ý kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, hầu cho ngươi được sống."

Nếu chúng ta không nghiêm túc trong tôn giáo, và ý chí và khuynh hướng của chúng ta không được thực hành mạnh mẽ, chúng ta chẳng là gì. Những điều thuộc tôn giáo lớn lao đến nỗi, không thể có sự thích hợp trong những thực hành của tấm lòng chúng ta, với bản chất và tầm quan trọng của chúng, trừ khi chúng sống động và mạnh mẽ. Trong không điều gì sự mạnh mẽ trong những hành động của khuynh hướng của chúng ta lại cần thiết bằng trong tôn giáo; và trong không điều gì sự hâm hẩm lại đáng ghét bằng. Tôn giáo thật luôn là một điều mạnh mẽ; và quyền năng của nó tỏ ra, trước hết trong những thực hành bên trong của nó trong tấm lòng, nơi là chỗ ngồi chính và nguyên thủy của nó. Vì vậy tôn giáo thật được gọi là quyền năng của sự tin kính, khác với những vẻ bề ngoài của nó, vốn là hình thức của nó, 2 Ti-mô-thê 3:5: "Bề ngoài giữ điều nhân đức, nhưng chối bỏ quyền phép của nhân đức đó." Đức Thánh Linh, trong những người có tôn giáo vững vàng và chắc chắn, là một Thần Linh của cảm xúc thánh mạnh mẽ; và vì vậy, Đức Chúa Trời được nói là "đã ban cho chúng ta Thần Linh của quyền năng, của tình yêu thương, và của sự tiết độ," 2 Ti-mô-thê 1:7. Và những người như vậy, khi họ nhận Đức Thánh Linh, trong những ảnh hưởng thánh hóa và cứu rỗi của Ngài, được nói là "chịu phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh, và bằng lửa;" bởi cớ quyền năng và sự sốt sắng của những thực hành mà Đức Thánh Linh khơi dậy trong tấm lòng họ, nhờ đó tấm lòng họ, khi ân điển đang vận hành, có thể được nói là "nóng cháy trong họ;" như được nói về các môn đồ, Lu-ca 24:32.

Công việc của tôn giáo thỉnh thoảng được so sánh với những thực hành, trong đó người ta thường có tấm lòng và sức lực mình được thực hành và dấn thân lớn lao, như chạy, vật lộn hay tranh đấu cho một giải thưởng hay mão triều thiên lớn, và chiến đấu với những kẻ thù mạnh tìm mạng sống chúng ta, và giao chiến như những kẻ, dùng bạo lực chiếm lấy một thành phố hay vương quốc.

Và dù ân điển thật có nhiều mức độ khác nhau, và có một số chỉ là con trẻ trong Đấng Christ, trong đó thực hành của khuynh hướng và ý chí, hướng đến những điều thiêng liêng và thiên thượng, tương đối yếu; nhưng mọi người có quyền năng của sự tin kính trong tấm lòng mình, có những khuynh hướng và tấm lòng mình được thực hành hướng đến Đức Chúa Trời và những điều thiêng liêng, với sức mạnh và sự mạnh mẽ đến nỗi những thực hành thánh này thắng thế trong người ấy trên mọi cảm xúc xác thịt hay tự nhiên, và có hiệu quả để thắng hơn chúng: vì mọi môn đồ thật của Đấng Christ "yêu Ngài hơn cha mẹ, vợ con, anh chị em, nhà cửa ruộng đất: phải, hơn cả mạng sống mình." Từ đó suy ra, rằng bất cứ nơi nào có tôn giáo thật, ở đó có những thực hành mạnh mẽ của khuynh hướng và ý chí hướng đến những đối tượng thiêng liêng: nhưng bởi điều đã được nói trước đây, những thực hành mạnh mẽ, sống động, và cảm nhận được của ý chí, chẳng là gì khác ngoài các cảm xúc của linh hồn.

2. Đấng Tác Giả của bản chất con người không chỉ đã ban các cảm xúc cho con người, mà còn đã làm cho chúng rất nhiều là nguồn của các hành động của con người. Vì các cảm xúc không chỉ tất yếu thuộc về bản chất con người, mà còn là một phần rất lớn của nó; thì (vì bởi sự tái sinh con người được đổi mới trong toàn bộ con người, và được thánh hóa trọn vẹn) các cảm xúc thánh không chỉ tất yếu thuộc về tôn giáo thật, mà còn là một phần rất lớn của nó. Và vì tôn giáo thật thuộc bản chất thực hành, và Đức Chúa Trời đã cấu tạo bản chất con người như vậy, rằng các cảm xúc rất nhiều là nguồn của các hành động của con người, điều này cũng cho thấy, rằng tôn giáo thật phải bao gồm rất nhiều trong các cảm xúc.

Bản chất của con người là như vậy, rằng người ta rất thụ động, nếu không bị ảnh hưởng bởi một cảm xúc nào đó, hoặc tình yêu hay sự ghét, sự khao khát, hy vọng, sự sợ hãi, hay một điều khác. Những cảm xúc này chúng ta thấy là những nguồn khiến con người khởi động, trong mọi công việc của đời sống, và dấn thân họ trong mọi sự theo đuổi của họ: những điều này là những thứ thúc đẩy con người tiến lên, và đưa họ đi, trong mọi công việc thế gian của họ; và đặc biệt con người được khích động và làm cho hăng hái bởi những điều này, trong mọi công việc mà họ nghiêm túc dấn thân, và mà họ theo đuổi với sự mạnh mẽ. Chúng ta thấy thế giới nhân loại vô cùng bận rộn và hoạt động; và các cảm xúc của con người là những nguồn của sự chuyển động: lấy đi mọi tình yêu và sự ghét, mọi hy vọng và sự sợ hãi, mọi cơn giận, sự sốt sắng, và sự khao khát đầy cảm xúc, và thế giới sẽ, ở một mức độ lớn bất động và chết; sẽ không có điều gì như sự hoạt động giữa nhân loại, hay bất kỳ sự theo đuổi nghiêm túc nào. Chính cảm xúc dấn thân người tham lam, và kẻ ham mê lợi nhuận thế gian, trong những sự theo đuổi của hắn; và chính bởi các cảm xúc, mà người tham vọng được thúc đẩy tiến lên trong việc theo đuổi vinh quang thế gian; và cũng chính các cảm xúc tác động người ham mê lạc thú, trong việc theo đuổi thú vui và những vui thú của giác quan: thế giới tiếp tục, từ thời đại này sang thời đại khác, trong một sự xôn xao và khuấy động liên tục, trong việc theo đuổi những điều này, nhưng lấy đi mọi cảm xúc, và nguồn của mọi sự chuyển động này sẽ mất đi, và chính sự chuyển động sẽ ngừng. Và như trong những điều thế gian, các cảm xúc thế gian rất nhiều là nguồn của sự chuyển động và hành động của con người; thì trong những vấn đề thuộc linh, nguồn của các hành động của họ rất nhiều là cảm xúc thuộc linh: kẻ chỉ có kiến thức giáo lý và suy đoán, mà không có cảm xúc, không bao giờ dấn thân trong công việc của tôn giáo.

3. Không có gì rõ ràng hơn trong thực tế, bằng rằng những điều thuộc tôn giáo nắm giữ linh hồn con người, không xa hơn là chúng ảnh hưởng họ. Có vô số người thường nghe Lời Đức Chúa Trời, và trong đó nghe về những điều vô cùng lớn lao và quan trọng, và liên quan mật thiết nhất đến họ, và mọi điều được nghe dường như hoàn toàn không có hiệu quả trên họ, và không tạo ra sự thay đổi nào trong tính tình hay cách cư xử của họ; và lý do là, họ không bị ảnh hưởng bởi điều họ nghe. Có nhiều người thường nghe về những sự hoàn hảo vinh hiển của Đức Chúa Trời, quyền năng toàn năng và sự khôn ngoan vô biên của Ngài, uy nghi vô hạn của Ngài, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài có mắt trong sạch hơn để nhìn điều ác, và không thể nhìn sự gian ác, và các tầng trời không trong sạch trước mắt Ngài, và về lòng nhân từ và thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời, và nghe về những công việc lớn của sự khôn ngoan, quyền năng và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, trong đó tỏ ra những sự biểu lộ đáng ngưỡng mộ của những sự hoàn hảo này; họ nghe đặc biệt về tình yêu không tả xiết của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và về những việc lớn mà Đấng Christ đã làm và đã chịu, và về những điều lớn của thế giới bên kia, về sự khốn khổ đời đời trong việc chịu sự dữ dội và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng, và về sự phước hạnh và vinh quang vô tận trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và sự hưởng tình yêu quý báu của Ngài; họ cũng nghe những mệnh lệnh dứt khoát của Đức Chúa Trời, và những lời khuyên và cảnh báo đầy ân điển của Ngài, và những lời mời ngọt ngào của Phúc Âm; tôi nói, họ thường nghe những điều này mà vẫn như trước, không có sự thay đổi cảm nhận được nào trong họ, hoặc trong tấm lòng hay trong việc làm, vì họ không bị ảnh hưởng bởi điều họ nghe; và sẽ luôn như vậy cho đến khi họ bị ảnh hưởng. — Tôi cả gan khẳng định, rằng chưa bao giờ có bất kỳ sự thay đổi đáng kể nào được tạo ra trong tâm trí hay cách ăn ở của bất kỳ người nào, bởi bất kỳ điều gì thuộc bản chất tôn giáo, mà người ấy từng đọc, nghe hay thấy, mà không có các cảm xúc của người ấy bị lay động. Chưa bao giờ một người tự nhiên nghiêm túc dấn thân tìm kiếm sự cứu rỗi của mình; chưa bao giờ có ai như vậy được đưa đến kêu cầu sự khôn ngoan, và cất tiếng mình lên cầu sự thông sáng, và vật lộn với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện xin thương xót; và chưa bao giờ một người bị hạ mình, và được đưa đến chân Đức Chúa Trời, từ bất kỳ điều gì mà người ấy từng nghe hay tưởng tượng về sự bất xứng của chính mình và đáng chịu sự không vui lòng của Đức Chúa Trời; cũng chưa bao giờ một người được khiến chạy trốn đến nương náu nơi Đấng Christ, trong khi tấm lòng người ấy vẫn không bị ảnh hưởng. Cũng chưa bao giờ có một thánh đồ nào được đánh thức khỏi một ngọn lửa lạnh lẽo, vô hồn, hay được phục hồi khỏi một tình trạng suy giảm trong tôn giáo, và được đưa trở lại từ một sự lìa bỏ Đức Chúa Trời đáng than thở, mà không có tấm lòng người ấy bị ảnh hưởng. Và tóm lại, chưa bao giờ có điều gì đáng kể được hoàn thành trong tấm lòng hay đời sống của bất kỳ người nào đang sống, bởi những điều thuộc tôn giáo, mà không có tấm lòng người ấy bị ảnh hưởng sâu sắc bởi những điều ấy.

4. Kinh Thánh khắp nơi đặt tôn giáo rất nhiều trong cảm xúc; như sự sợ hãi, hy vọng, tình yêu, sự ghét, sự khao khát, niềm vui, nỗi buồn, lòng biết ơn, lòng thương xót, và sự sốt sắng.

Kinh Thánh đặt phần lớn của tôn giáo trong sự kính sợ Đức Chúa Trời; đến nỗi, nó thường được nói đến như đặc điểm của những người thật sự thuộc linh, rằng họ run rẩy trước Lời Đức Chúa Trời, rằng họ kính sợ trước mặt Ngài, rằng thịt họ run rẩy vì sợ Ngài, và rằng họ sợ hãi các sự đoán phạt của Ngài, rằng sự xuất sắc của Ngài khiến họ sợ hãi, và sự kinh khiếp của Ngài giáng trên họ, và những điều tương tự: và một danh xưng thường được ban cho các thánh đồ trong Kinh Thánh, là "những người kính sợ Đức Chúa Trời," hay, "những kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va." Và vì sự kính sợ Đức Chúa Trời là một phần lớn của sự tin kính thật, nên sự tin kính thật nói chung, rất thường được gọi bằng tên là sự kính sợ Đức Chúa Trời; như mọi người biết, ai biết điều gì về Kinh Thánh.

Cũng vậy hy vọng nơi Đức Chúa Trời và trong những lời hứa của Lời Ngài, thường được nói đến trong Kinh Thánh, như một phần rất đáng kể của tôn giáo thật. Nó được nhắc đến như một trong ba điều lớn mà tôn giáo bao gồm, 1 Cô-rinh-tô 13:13. Hy vọng nơi Chúa cũng thường được nhắc đến như đặc điểm của các thánh đồ: Thi Thiên 146:5, "Phước cho người nào có Đức Chúa Trời của Gia-cốp giúp đỡ mình, để lòng trông cậy nơi Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình!" Giê-rê-mi 17:7, "Đáng chúc phước thay là kẻ nhờ cậy Đức Giê-hô-va, và lấy Đức Giê-hô-va làm sự trông cậy mình." Thi Thiên 31:24, "Hỡi các người trông cậy nơi Đức Giê-hô-va, hãy vững lòng, Ngài sẽ làm cho lòng các ngươi mạnh mẽ." Và những điều tương tự trong nhiều chỗ khác. Sự kính sợ và hy vọng thuộc linh một đôi lần được nối kết với nhau, như cùng tạo nên đặc điểm của các thánh đồ thật; Thi Thiên 33:18, "Kìa, mắt Đức Giê-hô-va đoái xem những người kính sợ Ngài, và những kẻ trông cậy sự nhân từ Ngài." Thi Thiên 147:11, "Đức Giê-hô-va vui lòng nơi những kẻ kính sợ Ngài, nơi những kẻ trông cậy sự nhân từ Ngài." Hy vọng là một phần lớn của tôn giáo thật đến nỗi, sứ đồ nói, "chúng ta được cứu trong sự trông cậy," Rô-ma 8:24. Và điều này được nói đến như cái mão trụ của người lính Cơ Đốc. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:8, "Nhưng chúng ta thuộc về ban ngày, nên hãy tiết độ, mặc áo giáp bằng đức tin và tình yêu thương, đội mão trụ bằng sự trông cậy về sự cứu rỗi;" và là cái neo chắc chắn và vững vàng của linh hồn, giữ nó khỏi bị quăng đi bởi những cơn bão của thế gian gian ác này." Hê-bơ-rơ 6:19, "Chúng ta giữ niềm hy vọng nầy như cái neo của linh hồn, vững vàng bền chặt, thấu vào phía trong bức màn." Nó được nói đến như một bông trái và ích lợi lớn mà các thánh đồ thật nhận được bởi sự phục sinh của Đấng Christ: 1 Phi-e-rơ 1:3, "Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, Ngài lấy lòng thương xót cả thể khiến chúng ta lại sanh, đặng chúng ta nhờ sự Đức Chúa Jêsus Christ sống lại từ trong kẻ chết mà có sự trông cậy sống."

Kinh Thánh đặt tôn giáo rất nhiều trong cảm xúc của tình yêu, trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ, và tình yêu đối với dân sự của Đức Chúa Trời, và đối với nhân loại. Những câu Kinh Thánh trong đó điều này tỏ ra rõ ràng, cả trong Cựu Ước và Tân Ước, là vô số. Nhưng về điều này sẽ nói thêm sau.

Cảm xúc trái ngược của sự ghét cũng vậy, vì có tội lỗi làm đối tượng, được nói đến trong Kinh Thánh như một phần không nhỏ của tôn giáo thật. Nó được nói đến như điều nhờ đó tôn giáo thật có thể được biết và phân biệt; Châm Ngôn 8:13, "Sự kính sợ Đức Giê-hô-va, ấy là ghét điều ác." Và theo đó các thánh đồ được kêu gọi đưa ra bằng chứng về sự chân thành của họ bởi điều này; Thi Thiên 97:10, "Hỡi những người yêu mến Đức Giê-hô-va, hãy ghét sự ác." Và Thi Thiên gia thường nhắc đến nó như một bằng chứng về sự chân thành của ông; Thi Thiên 101:2, 3, "Tôi sẽ ăn ở cách khôn ngoan trong đường trọn vẹn. Tôi sẽ bước đi trong nhà tôi với lòng trọn vẹn. Tôi sẽ chẳng để điều gian ác gì trước mắt tôi; tôi ghét công việc của kẻ bất trung." Thi Thiên 119:104, "Nhờ giềng mối Chúa, tôi được sự thông sáng; vì vậy, tôi ghét mọi đường giả dối." Cũng vậy câu 127. Lại nữa, Thi Thiên 139:21, "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi há chẳng ghét những kẻ ghét Chúa sao?"

Cũng vậy sự khao khát thánh, được thực hành trong những sự ao ước, đói khát, và khát khao Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, thường được nhắc đến trong Kinh Thánh như một phần quan trọng của tôn giáo thật; Ê-sai 26:8, "Hỡi Đức Giê-hô-va, trong đường phán xét của Ngài, chúng tôi chờ đợi Ngài; danh Ngài và sự ghi nhớ Ngài là sự ao ước của linh hồn chúng tôi." Thi Thiên 27:4, "Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy, ấy là tôi muốn trọn đời được ở trong nhà Đức Giê-hô-va, để nhìn xem sự tốt đẹp của Đức Giê-hô-va, và cầu hỏi trong đền của Ngài." Thi Thiên 42:1, 2, "Đức Chúa Trời ôi! linh hồn tôi mơ ước Chúa, như con nai cái thèm khát khe nước. Linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời hằng sống: Tôi sẽ đến ra mắt Đức Chúa Trời chừng nào?" Thi Thiên 63:1, 2, "Hỡi Đức Chúa Trời, Chúa là Đức Chúa Trời tôi, vừa sáng tôi tìm cầu Chúa; trong một đất khô khan, cực nhọc, chẳng nước, linh hồn tôi khát khao Chúa, thân thể tôi mong mỏi về Chúa; để tôi nhìn xem quyền năng và sự vinh hiển của Chúa, như tôi đã nhìn xem Chúa tại nơi thánh." Thi Thiên 84:1, 2, "Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, nơi ngự Ngài đáng yêu thay! Linh hồn tôi mong ước, đến nỗi hao mòn, về hành lang của Đức Giê-hô-va: lòng và thịt tôi kêu la về Đức Chúa Trời hằng sống." Thi Thiên 119:20, "Linh hồn tôi hao mòn vì mong ước các mạng lịnh Chúa luôn luôn." Cũng vậy Thi Thiên 73:25, và 143:6, 7, và 130:6. Nhã Ca 3:1, 2, và 6:8. Một sự khao khát và khát khao thánh của linh hồn như vậy được nhắc đến, như một điều khiến hay chỉ ra một người thật sự được phước, trong buổi đầu của bài giảng trên núi của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 5:6: "Phước cho những kẻ đói khát sự công bình, vì sẽ được no đủ!" Và sự khát thánh này được nói đến, như một điều lớn trong tình trạng được dự phần vào các phước hạnh của sự sống đời đời; Khải Huyền 21:6, "Kẻ nào khát, ta sẽ lấy nước suối sự sống mà ban cho nhưng không."

Kinh Thánh nói về niềm vui thánh, như một phần lớn của tôn giáo thật. Nó được trình bày như vậy trong câu Kinh Thánh. Và như một phần quan trọng của tôn giáo, nó thường được khuyên nhủ, và thúc giục, với sự khẩn thiết lớn; Thi Thiên 37:4, "Hãy khoái lạc nơi Đức Giê-hô-va, thì Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng ngươi ao ước." Thi Thiên 97:12, "Hỡi người công bình, hãy vui vẻ trong Đức Giê-hô-va." Cũng vậy Thi Thiên 33:1, "Hỡi người công bình, hãy vui mừng trong Đức Giê-hô-va." Ma-thi-ơ 5:12, "Hãy vui vẻ, và nức lòng mừng rỡ." Phi-líp 3:1, "Hỡi anh em, sau hết, anh em hãy vui mừng trong Chúa." Và chương 4:4, "Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn, tôi lại còn nói nữa: hãy vui mừng đi." 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:16, "Hãy vui mừng mãi mãi." Thi Thiên 149:2, "Y-sơ-ra-ên khá vui vẻ nơi Đấng đã dựng nên mình; con cái Si-ôn khá mừng rỡ nơi Vua mình." Điều này được nhắc đến trong số những bông trái chính của Đức Thánh Linh đầy ân điển; Ga-la-ti 5:22, "Nhưng trái của Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương," v.v. Thi Thiên gia nhắc đến niềm vui thánh của ông, như một bằng chứng về sự chân thành của ông. Thi Thiên 119:14, "Tôi vui mừng về đường chứng cớ Chúa, như vui mừng về mọi sự giàu có."

Nỗi buồn thuộc linh, sự than khóc, và sự tan vỡ của tấm lòng, cũng thường được nói đến như một phần lớn của tôn giáo thật. Những điều này thường được nhắc đến như những phẩm chất phân biệt của các thánh đồ thật, và một phần lớn của đặc điểm của họ; Ma-thi-ơ 5:4, "Phước cho những kẻ than khóc, vì sẽ được yên ủi." Thi Thiên 34:18, "Đức Giê-hô-va ở gần những người có lòng đau thương; và cứu kẻ nào có tâm thần thống hối." Ê-sai 61:1, 2, "Thần của Chúa Giê-hô-va ngự trên ta; vì Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho ta, đặng giảng tin lành cho kẻ khiêm nhường. Ngài đã sai ta đến đặng rịt những kẻ vỡ lòng, đặng an ủi mọi kẻ buồn rầu." Nỗi buồn tin kính và sự tan vỡ của tấm lòng này thường được nói đến, không chỉ như một điều lớn trong đặc điểm phân biệt của các thánh đồ, mà là điều trong họ, đặc biệt được đẹp lòng và vui lòng Đức Chúa Trời; Thi Thiên 51:17, "Của tế lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là tâm thần đau thương: Đức Chúa Trời ôi! lòng đau thương thống hối Chúa không khinh dể đâu." Ê-sai 57:15, "Đấng cao cả, Đấng ở đời đời vô cùng, danh Ngài là thánh, có phán như vầy: Ta ngự trong nơi cao và thánh, với người có lòng ăn năn đau đớn và khiêm nhường, đặng làm tươi tỉnh thần linh của những kẻ khiêm nhường, và làm tươi tỉnh lòng người ăn năn đau đớn." Chương 66:2, "Đức Giê-hô-va phán: Mọi sự nầy đều bởi tay ta làm ra, và có như vậy. Nầy là kẻ mà ta đoái xem: tức là kẻ nghèo khó, có lòng ăn năn đau đớn, nghe lời ta mà run."

Một cảm xúc khác thường được nhắc đến, như điều trong thực hành của nó phần lớn của tôn giáo thật tỏ ra, là lòng biết ơn; đặc biệt như được thực hành trong sự cảm tạ và ngợi khen Đức Chúa Trời. Điều này được nói đến quá nhiều trong sách Thi Thiên, và các phần khác của Kinh Thánh, tôi không cần nhắc đến những câu Kinh Thánh cụ thể.

Lại nữa, Kinh Thánh thường nói về lòng thương xót, như một điều rất lớn và thiết yếu trong tôn giáo thật, đến nỗi người tốt trong Kinh Thánh được gọi tên từ điều này; và một người thương xót và một người tốt là những thuật ngữ tương đương trong Kinh Thánh; Ê-sai 57:1, "Người công bình chết đi, chẳng ai để ý đến; người nhân đức bị cất đi." Và Kinh Thánh chọn ra phẩm chất này, như điều nhờ đó, một cách đặc biệt, một người công chính được mô tả; Thi Thiên 37:21, "Kẻ ác mượn, mà không trả lại; còn người công bình làm ơn và ban cho;" và câu 26, "Hằng ngày người thương xót, và cho mượn." Và Châm Ngôn 14:21, "Ai khinh dể kẻ lân cận mình phạm tội; còn ai thương xót người khốn khó lấy làm có phước thay." Và Cô-lô-se 3:12, "Vậy anh em là kẻ chọn của Đức Chúa Trời, là người thánh và rất yêu dấu của Ngài, hãy mặc lấy sự thương xót," v.v. Đây là một trong những điều lớn mà những người thật sự được phước được Đấng Cứu Thế của chúng ta mô tả; Ma-thi-ơ 5:7, "Phước cho những kẻ hay thương xót, vì sẽ được thương xót!" Và điều này Đấng Christ cũng nói đến, như một trong những điều hệ trọng hơn của luật pháp; Ma-thi-ơ 23:23, "Khốn cho các ngươi, thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình! vì các ngươi nộp một phần mười bạc hà, hồi hương, và rau cần, mà bỏ điều hệ trọng hơn hết trong luật pháp, là sự công bình, thương xót và trung tín." Cùng mục đích là điều này, Mi-chê 6:8, "Hỡi người! Ngài đã tỏ cho ngươi điều gì là thiện; cái điều mà Đức Giê-hô-va đòi ngươi há chẳng phải là làm điều công bình, ưa sự nhân từ và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi sao?" Và cũng điều này, Ô-sê 6:6 "Vì ta ưa sự nhân từ mà không ưa của lễ." Dường như đây là một câu Kinh Thánh mà Đấng Cứu Thế của chúng ta rất thích, bởi cách Ngài trích dẫn nó một lần rồi lại một lần, Ma-thi-ơ 9:13, và 12:7.

Sự sốt sắng cũng được nói đến, như một phần rất thiết yếu của tôn giáo của các thánh đồ thật. Nó được nói đến như một điều lớn mà Đấng Christ đã nhắm đến, trong việc phó chính mình Ngài cho sự cứu chuộc của chúng ta; Tít 2:14, "Là Đấng liều mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi tội lỗi, và làm cho sạch, đặng lấy chúng ta làm một dân thuộc riêng về Ngài, là dân có lòng sốt sắng về các việc lành." Và điều này được nói đến, như điều lớn còn thiếu trong những người Lao-đi-xê hâm hẩm, Khải Huyền 3:15, 16, 19.

Tôi đã nhắc đến chỉ vài câu Kinh Thánh, trong số vô số câu, khắp cả Kinh Thánh, đặt tôn giáo rất nhiều trong các cảm xúc. Nhưng điều đã được quan sát, có thể đủ để cho thấy rằng những ai chối rằng phần lớn của tôn giáo thật nằm trong các cảm xúc, và duy trì điều ngược lại, phải vứt bỏ điều chúng ta vẫn thường nhận là Kinh Thánh của mình, và tìm một quy tắc khác, để phán xét bản chất của tôn giáo.

5. Kinh Thánh trình bày tôn giáo thật, như được tóm tắt trong tình yêu, đứng đầu trong các cảm xúc, và là nguồn của mọi cảm xúc khác.

Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta trình bày vấn đề như vậy, trong câu trả lời cho thầy dạy luật, người hỏi Ngài, điều răn nào là lớn trong luật pháp Ma-thi-ơ 22:37-40: "Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Ngươi hãy hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi. Ấy là điều răn thứ nhứt và lớn hơn hết. Còn điều răn thứ hai đây cũng như vậy: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình. Hết thảy luật pháp và các lời tiên tri đều bởi hai điều răn đó mà ra." Những lời cuối này có nghĩa nhiều, như rằng hai điều răn này bao gồm mọi bổn phận được quy định, và tôn giáo được dạy trong luật pháp và các tiên tri. Và sứ đồ Phao-lô thỉnh thoảng cũng trình bày vấn đề như vậy; như trong Rô-ma 13:8, "Ai yêu kẻ lân cận mình, ấy đã làm trọn luật pháp." Và câu 10, "Sự yêu thương chẳng hề làm hại kẻ lân cận; vậy yêu thương là sự làm trọn luật pháp." Và Ga-la-ti 5:14, "Vì cả luật pháp chỉ tóm lại trong một lời nầy: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình." Cũng vậy trong 1 Ti-mô-thê 1:5, "Mục đích của sự răn bảo, ấy là sự yêu thương bởi lòng tinh sạch." Cũng vậy sứ đồ ấy nói về tình yêu, như điều lớn nhất trong tôn giáo, và như các huyết mạch, bản chất và linh hồn của nó; mà không có nó, kiến thức và các ân tứ lớn nhất, và sự xưng danh rực rỡ nhất, và mọi điều khác thuộc về tôn giáo, đều hư không và vô giá trị; và trình bày nó như nguồn mà từ đó mọi điều tốt lành phát sinh, trong 1 Cô-rinh-tô 13 suốt cả chương; vì điều được dịch là bác ái ở đó, trong nguyên văn là agape, tiếng Anh đúng của nó là love (tình yêu).

Bây giờ, dù thật rằng, tình yêu được nói đến như vậy bao gồm toàn bộ khuynh hướng nhân từ chân thành của linh hồn hướng đến Đức Chúa Trời và con người; nhưng có thể xét rằng, rõ ràng từ điều đã được quan sát trước đây, rằng khuynh hướng hay xu hướng này của linh hồn, khi ở trong thực hành cảm nhận được và mạnh mẽ, trở thành cảm xúc, và chẳng là gì khác ngoài tình yêu đầy cảm xúc. Và chắc chắn chính tình yêu mạnh mẽ và sốt sắng như vậy mà Đấng Christ nói đến, như tổng số của mọi tôn giáo, khi Ngài nói về việc yêu Đức Chúa Trời hết lòng chúng ta, hết linh hồn chúng ta, và hết ý chúng ta, và yêu kẻ lân cận như chính mình, như tổng số của mọi điều được dạy và quy định trong luật pháp và các tiên tri.

Thật vậy không thể cho rằng, khi cảm xúc tình yêu này ở đây, và trong các Kinh Thánh khác, được nói đến như tổng số của mọi tôn giáo, rằng nhờ đó được ý chỉ hành động, loại trừ thói quen, hay rằng thực hành của sự hiểu biết bị loại trừ, vốn được bao hàm trong mọi cảm xúc hợp lý. Nhưng chắc chắn đúng, và rõ ràng từ những Kinh Thánh này, rằng bản chất của mọi tôn giáo thật nằm trong tình yêu thánh; và rằng trong cảm xúc thiêng liêng này, và một tính tình quen thuộc hướng đến nó, và ánh sáng là nền tảng của nó, và những điều là bông trái của nó, bao gồm toàn bộ tôn giáo.

Từ đó nó tỏ ra rõ ràng và chắc chắn, rằng phần lớn của tôn giáo thật bao gồm trong các cảm xúc. Vì tình yêu không chỉ là một trong các cảm xúc, mà nó là cảm xúc đầu tiên và đứng đầu trong các cảm xúc, và là nguồn của mọi cảm xúc. Từ tình yêu dấy lên sự ghét những điều trái ngược với điều chúng ta yêu, hay chống lại và cản trở chúng ta trong những điều chúng ta vui thích: và từ những thực hành khác nhau của tình yêu và sự ghét, tùy theo hoàn cảnh của các đối tượng của những cảm xúc này, như hiện diện hay vắng mặt, chắc chắn hay không chắc chắn, có thể hay không thể, dấy lên mọi cảm xúc khác của sự khao khát, hy vọng, sự sợ hãi, niềm vui, nỗi buồn, lòng biết ơn, cơn giận, v.v. Từ một tình yêu mạnh mẽ, đầy cảm xúc, và sốt sắng đối với Đức Chúa Trời, nhất thiết sẽ dấy lên những cảm xúc thuộc linh khác; từ đó sẽ dấy lên một sự ghét và gớm ghiếc mãnh liệt đối với tội lỗi, sự sợ tội lỗi, và sự kinh sợ sự không vui lòng của Đức Chúa Trời, lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời vì lòng nhân từ của Ngài, sự hài lòng và niềm vui trong Đức Chúa Trời, khi Đức Chúa Trời hiện diện một cách đầy ân điển và cảm nhận được, và nỗi buồn khi Ngài vắng mặt, và một hy vọng vui mừng khi sự hưởng Đức Chúa Trời trong tương lai được trông đợi, và sự sốt sắng nồng nàn cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Và cũng vậy, từ một tình yêu nồng nàn đối với con người, sẽ dấy lên mọi cảm xúc đạo đức khác hướng đến con người.

6. Tôn giáo của những thánh đồ lỗi lạc nhất mà chúng ta có tường thuật trong Kinh Thánh, bao gồm nhiều trong những cảm xúc thánh.

Tôi sẽ đặc biệt lưu ý ba thánh đồ lỗi lạc, những người đã bày tỏ tâm trạng và tình cảm của chính tấm lòng mình, và như vậy mô tả tôn giáo của chính mình, và cách thức giao tiếp của họ với Đức Chúa Trời, trong những trước tác mà họ đã để lại cho chúng ta, vốn là một phần của quy điển thánh.

Trường hợp đầu tiên tôi sẽ lưu ý, là Đa-vít, "người đẹp lòng Đức Chúa Trời;" người đã cho chúng ta một bức chân dung sống động về tôn giáo của ông trong sách Thi Thiên. Những bài thánh ca của ông mà ông đã để lại cho chúng ta ở đó, chẳng là gì khác ngoài những sự bày tỏ và hơi thở của những cảm xúc sùng kính và thánh; như một tình yêu khiêm nhường và sốt sắng đối với Đức Chúa Trời, sự ngưỡng mộ những sự hoàn hảo vinh hiển và những công việc kỳ diệu của Ngài, những sự ao ước, khát khao, và khao khát mãnh liệt của linh hồn về Đức Chúa Trời, sự vui thích và niềm vui trong Đức Chúa Trời, một lòng biết ơn ngọt ngào và tan chảy đối với Đức Chúa Trời, vì lòng nhân từ lớn của Ngài, một sự vui mừng và đắc thắng thánh của linh hồn trong ân huệ, sự đầy đủ, và sự thành tín của Đức Chúa Trời, tình yêu của ông đối với, và sự vui thích trong các thánh đồ, những người xuất sắc của đất, sự vui thích lớn của ông trong Lời và các lễ nghi của Đức Chúa Trời, nỗi buồn của ông vì tội lỗi của chính mình và của người khác, và sự sốt sắng nồng nàn của ông cho Đức Chúa Trời, và chống lại những kẻ thù của Đức Chúa Trời và Hội Thánh Ngài. Và những sự bày tỏ của cảm xúc thánh này, mà các thi thiên của Đa-vít đầy dẫy khắp nơi, càng liên quan đến mục đích hiện tại của chúng ta, vì những thi thiên ấy không chỉ là những sự bày tỏ của tôn giáo của một thánh đồ lỗi lạc như vậy, mà Đức Chúa Trời nói đến là rất đẹp lòng Ngài; mà còn, bởi sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, được viết ra cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời dùng trong sự thờ phượng công cộng, không chỉ trong thời đại đó, mà trong các thời đại sau; vì được thích hợp để bày tỏ tôn giáo của mọi thánh đồ, trong mọi thời đại, cũng như tôn giáo của Thi Thiên gia. Và hơn nữa cần quan sát, rằng Đa-vít, trong sách Thi Thiên, không nói như một người tư, mà như Thi Thiên gia của Y-sơ-ra-ên, như đầu phụ thuộc của Hội Thánh Đức Chúa Trời, và người lãnh đạo trong sự thờ phượng và ngợi khen của họ; và trong nhiều thi thiên nói nhân danh Đấng Christ, như đóng vai Ngài trong những hơi thở này của cảm xúc thánh; và trong nhiều thi thiên khác ông nói nhân danh Hội Thánh.
Trường hợp khác tôi sẽ quan sát, là sứ đồ Phao-lô; người về nhiều phương diện, là đứng đầu trong mọi tôi tớ của Tân Ước; trên hết mọi người khác, là một bình được chọn cho Đấng Christ, để mang danh Ngài trước dân ngoại, và được lập làm công cụ chính của việc truyền bá và thiết lập Hội Thánh Cơ Đốc trong thế gian, và của việc tỏ ra rõ ràng những sự mầu nhiệm vinh hiển của Phúc Âm, cho sự dạy dỗ Hội Thánh trong mọi thời đại; và (như một số người đã nghĩ không sai) là tôi tớ lỗi lạc nhất của Đấng Christ từng sống, được nhận những phần thưởng cao nhất trong vương quốc thiên thượng của Chủ mình. Bởi những gì được nói về ông trong Kinh Thánh, ông tỏ ra là một người đầy cảm xúc. Và rất rõ ràng, rằng tôn giáo ông bày tỏ trong các thư tín của mình, bao gồm rất nhiều trong những cảm xúc thánh. Tỏ ra bởi mọi sự bày tỏ của ông về chính mình, rằng ông, trong suốt đời mình, được đốt cháy, được tác động, và hoàn toàn bị nuốt chửng, bởi một tình yêu nồng cháy nhất đối với Chúa vinh hiển của mình, coi mọi sự như sự lỗ, vì sự xuất sắc của sự biết Ngài, và coi chúng như rơm rác để được Ngài. Ông trình bày chính mình, như bị chế ngự bởi cảm xúc thánh này, và như thể bị nó ép buộc tiến bước trong sự phục vụ của mình, qua mọi khó khăn và đau khổ, 2 Cô-rinh-tô 5:14, 15. Và các thư tín của ông đầy những sự bày tỏ của một cảm xúc chế ngự hướng đến dân sự của Đấng Christ. Ông nói về tình yêu quý báu của mình đối với họ, 2 Cô-rinh-tô 12:19, Phi-líp 4:1, 2 Ti-mô-thê 1:2; về "tình yêu dồi dào" của ông, 2 Cô-rinh-tô 2:4; và về "tình yêu đầy cảm xúc và dịu dàng" của ông, như của một người vú đối với con mình, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:7, 8: "Nhưng chúng tôi đã ăn ở nhu mì giữa anh em, như người vú săn sóc con mình cách dịu dàng vậy; chúng tôi yêu anh em như vậy, nên chẳng những sẵn lòng truyền Phúc Âm của Đức Chúa Trời cho anh em thôi đâu, mà lại muốn trao chính linh hồn chúng tôi nữa, bởi anh em đã trở nên thiết thân với chúng tôi." Ông cũng nói về "lòng yêu thương" của mình, Phi-líp 1:8, Phi-lê-môn 5, 12, và 20. Ông nói về "sự sốt sắng" của mình cho người khác, 2 Cô-rinh-tô 8:16, và về "lòng thương xót của ông đối với họ, Phi-líp 2:1; và về sự lo lắng của ông cho người khác, đến nỗi đau đớn trong lòng," 2 Cô-rinh-tô 2:4: "Vả, ấy là bởi nhiều nỗi đau đớn và sự buồn rầu trong lòng mà tôi đã viết thơ cho anh em, với nhiều giọt lệ, chẳng phải để anh em buồn rầu đâu, nhưng để anh em biết lòng yêu thương dư dật mà tôi có đối với anh em." Ông nói về sự tranh đấu lớn của linh hồn ông cho họ, Cô-lô-se 2:1. Ông nói về nỗi buồn lớn và liên tục mà ông có trong lòng từ lòng thương xót đối với người Do Thái, Rô-ma 9:2. Ông nói về "miệng ông được mở ra, và lòng ông được mở rộng" hướng đến các Cơ Đốc nhân, 2 Cô-rinh-tô 6:11: "Hỡi người Cô-rinh-tô, miệng chúng tôi hả ra vì anh em, lòng chúng tôi mở rộng." Ông thường nói về "những sự khao khát đầy cảm xúc và mong mỏi" của mình, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:8, Rô-ma 1:11, Phi-líp 1:8, và chương 4:1, 2 Ti-mô-thê 1:4. Cùng sứ đồ ấy rất thường, trong các thư tín của mình, bày tỏ cảm xúc của niềm vui, 2 Cô-rinh-tô 1:12 và chương 7:7, và câu 9. 16. Phi-líp 1:4, và chương 2:12, và chương 3:3. Cô-lô-se 1:34 [NEEDS REVIEW: source citation likely 1:24]. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:9. Ông nói về "sự vui mừng với niềm vui lớn" của mình, Phi-líp 4:10, Phi-lê-môn 1:7; về "sự vui mừng và hớn hở" của ông, Phi-líp 2:17, 18, và "sự vui mừng quá đỗi" của ông, 2 Cô-rinh-tô 7:13, và về việc ông "được đầy dẫy sự yên ủi, và vui mừng quá bội," 2 Cô-rinh-tô 7:4. Ông nói về chính mình như "luôn luôn vui mừng," 2 Cô-rinh-tô 6:10. Ông cũng nói về những sự đắc thắng của linh hồn mình, 2 Cô-rinh-tô 2:14, và về việc ông "vui mừng trong hoạn nạn," 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4, và Rô-ma 5:3. Ông cũng bày tỏ cảm xúc của hy vọng; trong Phi-líp 1:20, ông nói về "sự trông đợi thiết tha, và hy vọng" của mình. Ông cũng bày tỏ một cảm xúc của sự ghen tuông tin kính, 2 Cô-rinh-tô 11:2, 3. Và tỏ ra bởi toàn bộ lịch sử của ông, sau sự cải đạo của ông, trong sách Công Vụ, và cũng bởi mọi thư tín của ông, và những tường thuật ông đưa ra về chính mình ở đó rằng cảm xúc của sự sốt sắng, vì có sự nghiệp của Chủ mình, và lợi ích và sự thịnh vượng của Hội Thánh Ngài, làm đối tượng, đã mạnh mẽ trong ông, liên tục đốt cháy tấm lòng ông, mạnh mẽ dấn thân vào những lao khổ lớn và liên tục mà ông đã trải qua, trong việc dạy dỗ, khuyên nhủ, cảnh báo, và quở trách người khác, "quặn thắt trong sự sinh nở với họ;" tranh đấu với những kẻ thù mạnh mẽ và vô số liên tục chống lại ông, vật lộn với các quyền cai trị và các thế lực, không đánh như người đánh vào không khí, chạy cuộc đua đặt trước mặt mình, liên tục tiến bước qua mọi khó khăn và đau khổ; đến nỗi những người khác tưởng ông hoàn toàn điên khùng. Và ông đầy cảm xúc thế nào, càng tỏ ra bởi việc ông đầy nước mắt: trong 2 Cô-rinh-tô 2:4, ông nói về "nhiều giọt lệ" của mình; và cũng vậy Công Vụ 20:19; và về "những giọt lệ mà ông đã đổ ra liên tục đêm ngày," câu 31.

Bây giờ nếu bất kỳ ai có thể xem xét những tường thuật được đưa ra trong Kinh Thánh về sứ đồ lớn này, và mà ông đưa ra về chính mình, mà vẫn không thấy rằng tôn giáo của ông bao gồm nhiều trong cảm xúc, hẳn phải có một tài năng lạ lùng trong việc điều khiển mắt mình để đóng lại ánh sáng chiếu rực rỡ nhất vào mặt mình.

Trường hợp khác tôi sẽ nhắc đến, là của sứ đồ Giăng, môn đồ yêu dấu ấy, người gần gũi và thân yêu nhất với Thầy mình, trong số mười hai người, và được Ngài cho hưởng những đặc ân lớn nhất trong số họ; không chỉ là một trong ba người được cho phép hiện diện với Ngài trên núi trong sự hóa hình của Ngài, và lúc Ngài khiến con gái Giai-ru sống lại, và là người Ngài đem theo với Ngài khi Ngài ở trong cơn hấp hối, và một trong ba người được sứ đồ Phao-lô nói đến, như ba trụ cột chính của Hội Thánh Cơ Đốc; mà còn được ưu ái trên hết, trong việc được phép dựa vào ngực Thầy mình trong bữa ăn tối cuối cùng, và trong việc được Đấng Christ chọn, làm môn đồ mà Ngài sẽ tỏ cho những sự xử lý kỳ diệu của Ngài đối với Hội Thánh Ngài, cho đến cuối thời gian; như chúng ta có tường thuật trong sách Khải Huyền; và để đóng lại quy điển của Tân Ước, và của toàn bộ Kinh Thánh; được giữ lại lâu hơn nhiều so với mọi sứ đồ còn lại, để sắp xếp mọi sự trong Hội Thánh Cơ Đốc, sau khi họ qua đời.

Rõ ràng bởi mọi trước tác của ông (như các nhà thần học thường quan sát) rằng ông là một người đầy cảm xúc một cách đáng kể: những lời ông gửi đến những người ông viết thư cho dịu dàng và cảm động một cách không thể diễn tả, không thở ra gì ngoài tình yêu nồng nàn nhất; như thể ông hoàn toàn được tạo nên bởi cảm xúc ngọt ngào và thánh. Những bằng chứng của điều này không thể được đưa ra mà không bị thiệt thòi, trừ khi chúng ta sao chép toàn bộ các trước tác của ông.

7. Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai vào thế gian để làm ánh sáng của thế gian, và đầu của toàn thể Hội Thánh, và gương mẫu hoàn hảo của tôn giáo thật và đức hạnh, cho mọi người noi theo, Đấng Chăn Chiên mà cả bầy nên đi theo bất cứ nơi nào Ngài đi, tức là Chúa Giê-xu Christ, là một người có tấm lòng dịu dàng và đầy cảm xúc một cách đáng kể; và đức hạnh của Ngài được bày tỏ rất nhiều trong thực hành của những cảm xúc thánh. Ngài là trường hợp lớn nhất của sự nồng nàn, mạnh mẽ và sức lực của tình yêu, đối với cả Đức Chúa Trời và con người, từng có. Chính những cảm xúc này đã đắc thắng, trong cuộc vật lộn và xung đột mạnh mẽ của những cảm xúc của Ngài, trong những cơn hấp hối của Ngài, khi "Ngài cầu nguyện càng khẩn thiết, và dâng những tiếng kêu lớn và nước mắt," và vật lộn trong nước mắt và trong máu. Quyền năng của những thực hành của tình yêu thánh của Ngài là như vậy, mà chúng mạnh hơn sự chết, và trong cuộc vật lộn lớn ấy, đã thắng hơn những thực hành mạnh mẽ của những cảm xúc tự nhiên của sự sợ hãi và nỗi buồn, khi Ngài kinh hãi lắm, và linh hồn Ngài buồn bã lắm, cho đến chết. Và Ngài cũng tỏ ra đầy cảm xúc trong suốt đời mình. Chúng ta đọc về sự sốt sắng lớn của Ngài, làm ứng nghiệm điều trong Thi Thiên 69, "Sự sốt sắng về nhà Chúa thiêu đốt tôi," Giăng 2:17. Chúng ta đọc về nỗi buồn của Ngài vì tội lỗi của con người, Mác 3:5: "Ngài đưa mắt liếc chúng, vừa giận, vừa buồn vì lòng họ cứng cỏi;" và Ngài bật ra nước mắt và những lời than, từ việc suy ngẫm về tội lỗi và sự khốn khổ của những người vô đạo và khi nhìn thấy thành Giê-ru-sa-lem, đầy những cư dân như vậy, Lu-ca 19:41, 42: "Khi Đức Chúa Jêsus gần đến thành, thấy thành thì khóc về thành, và phán rằng: Ước gì, ít nữa là trong ngày nầy, ngươi đã hiểu biết sự làm cho ngươi được bình an! Song hiện nay những sự ấy kín khỏi mắt ngươi." Cùng chương 13:34, "Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, ngươi giết các tiên tri, và ném đá những kẻ chịu sai đến cùng ngươi, bao nhiêu lần ta muốn nhóm họp con cái ngươi, như gà mái túc con mình lại ấp trong cánh, mà các ngươi chẳng muốn!" Chúng ta đọc về sự khao khát thiết tha của Đấng Christ, Lu-ca 22:15: "Ta rất muốn ăn lễ Vượt qua nầy với các ngươi trước khi ta chịu đau đớn." Chúng ta thường đọc về cảm xúc thương xót hay lòng trắc ẩn trong Đấng Christ, Ma-thi-ơ 15:32, và 18:34. Lu-ca 7:13, và về việc Ngài "động lòng thương xót," Ma-thi-ơ 9:36, và 14:14, và Mác 6:34. Và tấm lòng Ngài tỏ ra dịu dàng thế nào, nhân dịp Ma-ri và Ma-thê than khóc cho anh mình, và đến với Ngài với những lời than và nước mắt của họ! Những giọt lệ của họ sớm rút ra những giọt lệ từ mắt Ngài — Ngài bị ảnh hưởng bởi nỗi buồn của họ, và khóc với họ; dù Ngài biết nỗi buồn của họ sẽ sớm được biến thành niềm vui, bởi anh họ được sống lại từ kẻ chết; xem Giăng 11. Và bài diễn từ cuối cùng và lúc lâm chung ấy, mà Chúa Giê-xu đã có với mười một môn đồ của Ngài buổi tối trước khi Ngài bị đóng đinh, đầy cảm xúc một cách không thể diễn tả; khi Ngài nói với họ rằng Ngài sắp ra đi, và báo trước cho họ những khó khăn và đau khổ lớn mà họ sẽ gặp trong thế gian, khi Ngài đã đi; và an ủi và khuyên bảo họ như những con trẻ yêu dấu của Ngài; và để lại cho họ Đức Thánh Linh của Ngài, và trong đó sự bình an của Ngài, và sự an ủi và niềm vui của Ngài, như thể trong chúc thư cuối cùng của Ngài, trong các chương 13, 14, 15, và 16 của Giăng; và kết thúc toàn bộ bằng lời cầu nguyện chuyển cầu đầy cảm xúc ấy cho họ, và toàn thể Hội Thánh Ngài, trong chương 17. Trong mọi bài diễn từ từng được viết, hay được thốt ra bởi miệng của bất kỳ người nào, bài này dường như là bài đầy cảm xúc và cảm động nhất.

8. Tôn giáo của thiên đàng bao gồm rất nhiều trong cảm xúc.

Chắc chắn có tôn giáo thật trên thiên đàng, và tôn giáo thật trong sự tinh sạch và hoàn hảo tột cùng của nó. Nhưng theo sự trình bày của Kinh Thánh về tình trạng thiên thượng, tôn giáo của thiên đàng bao gồm chủ yếu trong tình yêu và niềm vui thánh và mạnh mẽ, và sự bày tỏ những điều này trong những lời ngợi khen sốt sắng và cao cả nhất. Đến nỗi tôn giáo của các thánh đồ trên thiên đàng, bao gồm trong những điều giống với tôn giáo của các thánh đồ trên đất, được nói đến trong câu Kinh Thánh của chúng ta, tức là, tình yêu, và "niềm vui không tả xiết và đầy vinh quang." Bây giờ thật là rất dại dột khi giả vờ, rằng vì các thánh đồ trên thiên đàng không hiệp với xác thịt và máu, và không có những chất lỏng động vật để bị lay động (qua các định luật của sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể) với những xúc động lớn của linh hồn họ, rằng vì vậy tình yêu và niềm vui quá đỗi của họ không phải là cảm xúc. Chúng ta không nói về những cảm xúc của thân thể, mà về những cảm xúc của linh hồn, đứng đầu trong đó là tình yêu và niềm vui. Khi những điều này ở trong linh hồn, dù linh hồn ấy ở trong thân thể hay ngoài thân thể, linh hồn bị ảnh hưởng và lay động. Và khi chúng ở trong linh hồn, với sức mạnh mà chúng ở trong các thánh đồ trên thiên đàng, linh hồn bị ảnh hưởng và lay động mạnh mẽ, hay, cũng là một điều, có những cảm xúc lớn. Đúng vậy, chúng ta không biết bằng kinh nghiệm tình yêu và niềm vui trong một linh hồn ngoài thân thể, hay trong một thân thể được vinh hiển là gì; tức là, chúng ta chưa có kinh nghiệm về tình yêu và niềm vui trong một linh hồn trong những hoàn cảnh này; nhưng các thánh đồ trên đất biết tình yêu và niềm vui thiêng liêng trong linh hồn là gì, và họ biết rằng tình yêu và niềm vui cùng loại với tình yêu và niềm vui trên thiên đàng, trong những linh hồn tách biệt ở đó. Tình yêu và niềm vui của các thánh đồ trên đất, là sự khởi đầu và bình minh của ánh sáng, sự sống, và phước hạnh của thiên đàng, và giống với tình yêu và niềm vui của họ ở đó; hay đúng hơn, cùng bản chất với nó, dù không cùng mức độ và hoàn cảnh với nó. Điều này rõ ràng bởi nhiều Kinh Thánh, như Châm Ngôn 4:18; Giăng 4:14, và chương 6:40, 47, 50, 51, 54, 58; 1 Giăng 3:16; 1 Cô-rinh-tô 13:8-12. Vì vậy thật là vô lý khi cho rằng, tình yêu và niềm vui của các thánh đồ trên thiên đàng, không chỉ khác về mức độ và hoàn cảnh, với tình yêu và niềm vui thánh của các thánh đồ trên đất, mà còn hoàn toàn khác về bản chất, đến nỗi chúng không phải là cảm xúc; và chỉ vì chúng không có máu và các sinh khí để bị chúng làm cho chuyển động, mà sự chuyển động của máu và các sinh khí không thuộc về bản chất của những cảm xúc này, trong con người trên đất, mà là tác động của chúng; dù bởi sự phản ứng của chúng chúng có thể tạo ra một sự khác biệt nào đó về hoàn cảnh trong cảm giác của tâm trí. Có một cảm giác của tâm trí yêu và vui mừng, có trước bất kỳ tác động nào trên các chất lỏng của thân thể; và cảm giác này của tâm trí, vì vậy, không phụ thuộc vào những chuyển động này trong thân thể, và như vậy có thể ở trong linh hồn mà không có thân thể. Và bất cứ nơi nào có những thực hành của tình yêu và niềm vui, ở đó có cảm giác ấy của tâm trí, dù nó ở trong thân thể hay ngoài; và cảm giác bên trong ấy, hay loại cảm quan thuộc linh, hay cảm nhận, và sự chuyển động của linh hồn, là điều được gọi là cảm xúc: linh hồn khi nó cảm nhận như vậy (nếu tôi có thể nói như vậy), và bị lay động như vậy, được nói là bị ảnh hưởng, và đặc biệt khi cảm giác và sự chuyển động bên trong này ở mức độ rất cao, như chúng ở trong các thánh đồ trên thiên đàng. Nếu chúng ta có thể học được điều gì về tình trạng của thiên đàng từ Kinh Thánh, tình yêu và niềm vui mà các thánh đồ có ở đó, là lớn lao và mạnh mẽ quá đỗi; gây ấn tượng trên tấm lòng với cảm giác mạnh nhất và sống động nhất của sự ngọt ngào không thể diễn tả, lay động, làm cho hăng hái và dấn thân họ mạnh mẽ, khiến họ như một ngọn lửa. Và nếu tình yêu và niềm vui như vậy không phải là cảm xúc, thì từ cảm xúc không còn công dụng gì trong ngôn ngữ. Có ai sẽ nói, rằng các thánh đồ trên thiên đàng, trong việc ngắm nhìn mặt của Cha mình, và vinh quang của Đấng Cứu Chuộc mình, và suy ngẫm những công việc kỳ diệu của Ngài, và đặc biệt việc Ngài phó mạng sống mình vì họ, có tấm lòng mình không bị lay động và ảnh hưởng gì bởi mọi điều họ ngắm nhìn hay suy ngẫm không?

Vì vậy, tôn giáo của thiên đàng, bao gồm chủ yếu trong tình yêu và niềm vui thánh, bao gồm rất nhiều trong cảm xúc; và vì vậy, chắc chắn, tôn giáo thật bao gồm rất nhiều trong cảm xúc. Cách để học bản chất thật của bất kỳ điều gì, là đi đến nơi điều đó được tìm thấy trong sự tinh sạch và hoàn hảo của nó. Nếu chúng ta muốn biết bản chất của vàng thật chúng ta phải xem nó, không phải trong quặng, mà khi nó được luyện. Nếu chúng ta muốn học tôn giáo thật là gì, chúng ta phải đi đến nơi có tôn giáo thật, và không có gì ngoài tôn giáo thật, và trong sự hoàn hảo cao nhất của nó, không có bất kỳ khuyết điểm hay sự pha trộn nào. Mọi người thật sự thuộc linh đều không thuộc về thế gian này, họ là khách lạ ở đây, và thuộc về thiên đàng; họ được sinh từ trên, thiên đàng là quê hương của họ, và bản chất mà họ nhận bởi sự sinh thiên thượng này, là một bản chất thiên thượng, họ nhận một sự xức dầu từ trên; nguyên tắc của tôn giáo thật ở trong họ, là một sự thông công của tôn giáo của thiên đàng; ân điển của họ là bình minh của vinh quang; và Đức Chúa Trời khiến họ thích hợp cho thế giới ấy bằng cách làm cho họ giống với nó.

9. Điều này tỏ ra từ bản chất và mục đích của các lễ nghi và bổn phận, mà Đức Chúa Trời đã lập, làm phương tiện và sự bày tỏ của tôn giáo thật.

Để lấy thí dụ trong bổn phận cầu nguyện: rõ ràng, chúng ta không được chỉ định trong bổn phận này, để tuyên bố những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, uy nghi, sự thánh khiết, lòng nhân từ, và sự đầy đủ mọi đàng của Ngài, và sự hèn mọn, trống rỗng, lệ thuộc, và bất xứng của chính chúng ta, và những nhu cầu và khao khát của chúng ta, để báo cho Đức Chúa Trời biết những điều này, hay để khiến lòng Ngài nghiêng, và thắng phục Ngài để sẵn lòng tỏ lòng thương xót cho chúng ta; mà để ảnh hưởng một cách thích hợp tấm lòng của chính chúng ta với những điều chúng ta bày tỏ, và như vậy chuẩn bị chúng ta để nhận những phước hạnh chúng ta cầu xin. Và những cử chỉ và cách thức của thái độ bên ngoài trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà phong tục đã làm cho thành những dấu hiệu của sự khiêm nhường và tôn kính, không thể có công dụng gì xa hơn bằng là chúng có một khuynh hướng nào đó để ảnh hưởng tấm lòng của chính chúng ta, hay tấm lòng của người khác.

Và bổn phận hát ngợi khen Đức Chúa Trời dường như được lập hoàn toàn để khơi dậy và bày tỏ những cảm xúc thuộc linh. Không thể gán lý do nào khác tại sao chúng ta nên bày tỏ mình với Đức Chúa Trời bằng thơ, hơn là bằng văn xuôi, và làm điều đó với âm nhạc mà chỉ, rằng bản chất và cấu tạo của chúng ta là như vậy, mà những điều này có khuynh hướng lay động các cảm xúc của chúng ta.

Điều tương tự tỏ ra trong bản chất và mục đích của các thánh lễ, mà Đức Chúa Trời đã lập. Đức Chúa Trời, xét đến cấu tạo của chúng ta, không chỉ đã chỉ định rằng chúng ta nên được nghe kể về những điều lớn của Phúc Âm, và về sự cứu chuộc của Đấng Christ, và được dạy dỗ trong chúng bởi Lời Ngài; mà còn rằng chúng nên, như thể, được phô bày trước tầm nhìn của chúng ta, trong những sự trình bày cảm nhận được, trong các thánh lễ, càng để ảnh hưởng chúng ta với chúng.

Và việc gây ấn tượng những điều thiêng liêng trên tấm lòng và các cảm xúc của con người, rõ ràng là một mục đích lớn và chính mà Đức Chúa Trời đã truyền rằng Lời Ngài được ban ra trong Kinh Thánh, nên được mở ra, áp dụng, và đưa về tận nhà trên con người, trong sự giảng dạy. Và vì vậy nó không đáp ứng mục đích mà Đức Chúa Trời đã có trong sự lập này, chỉ để con người có những sách chú giải và giải nghĩa tốt về Kinh Thánh, và những sách thần học tốt khác; vì, dù những điều này có thể hướng đến việc cho con người một sự hiểu biết giáo lý hay suy đoán tốt về những điều của Lời Đức Chúa Trời, như sự giảng dạy, nhưng chúng không có một khuynh hướng bằng nhau để gây ấn tượng chúng trên tấm lòng và các cảm xúc của con người. Đức Chúa Trời đã chỉ định một sự áp dụng đặc biệt và sống động của Lời Ngài cho con người trong sự giảng dạy nó, như một phương tiện thích hợp để ảnh hưởng những kẻ có tội với tầm quan trọng của những điều thuộc tôn giáo, và sự khốn khổ của chính họ, và sự cần thiết của một phương thuốc, và vinh quang và sự đầy đủ của một phương thuốc được dự bị; và để khuấy động tâm trí trong sạch của các thánh đồ, và làm cho các cảm xúc của họ nhanh nhẹn, bằng cách thường đem những điều lớn của tôn giáo đến sự nhớ lại của họ, và đặt chúng trước họ trong những màu sắc đúng đắn của chúng, dù họ biết chúng, và đã được dạy dỗ đầy đủ trong chúng rồi, 2 Phi-e-rơ 1:12, 13. Và đặc biệt, để thăng tiến hai cảm xúc trong họ, được nói đến trong câu Kinh Thánh, tình yêu và niềm vui: "Ấy chính Ngài đã cho người nầy làm sứ đồ, kẻ kia làm tiên tri, người khác làm thầy giảng Tin lành, kẻ khác nữa làm mục sư và giáo sư, để các thánh đồ được trọn vẹn về công việc của chức dịch và sự gây dựng thân thể Đấng Christ," Ê-phê-sô 4:11, 12, 16. Sứ đồ trong việc dạy dỗ và khuyên bảo Ti-mô-thê về công việc của chức vụ, cho ông biết rằng mục đích lớn của Lời mà một tôi tớ Chúa phải giảng, là tình yêu hay lòng bác ái, 1 Ti-mô-thê 1:5 [NEEDS REVIEW: source prints "1 Tim. 3, 4, 5"]. Và một cảm xúc khác mà Đức Chúa Trời đã chỉ định sự giảng dạy làm phương tiện để thăng tiến trong các thánh đồ, là niềm vui; và vì vậy các tôi tớ Chúa được gọi là "những kẻ giúp vui mừng cho anh em," 2 Cô-rinh-tô 1:24.

10. Đó là một bằng chứng rằng tôn giáo thật, hay sự thánh khiết của tấm lòng, nằm rất nhiều trong cảm xúc của tấm lòng, rằng Kinh Thánh đặt tội lỗi của tấm lòng rất nhiều trong sự cứng lòng. Kinh Thánh làm như vậy khắp nơi. Chính sự cứng lòng đã khơi dậy nỗi buồn và sự không vui lòng trong Đấng Christ đối với người Do Thái, Mác 3:5: "Ngài đưa mắt liếc chúng, vừa giận, vừa buồn vì lòng họ cứng cỏi." Chính từ việc con người có một tấm lòng như vậy, mà họ chứa chất cơn thịnh nộ cho chính mình: Rô-ma 2:5, "Bởi lòng ngươi cứng cỏi, không ăn năn, thì tự chất chứa cho mình sự giận về ngày thạnh nộ, khi sẽ hiện ra sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời." Lý do được đưa ra tại sao nhà Y-sơ-ra-ên không vâng lời Đức Chúa Trời, là, vì họ cứng lòng: Ê-xê-chi-ên 3:7, "Nhưng nhà Y-sơ-ra-ên sẽ chẳng nghe ngươi, vì nó không muốn nghe ta; bởi chưng cả nhà Y-sơ-ra-ên đều cứng trán cứng lòng." Sự gian ác của thế hệ gian tà phản nghịch ấy trong đồng vắng, được gán cho sự cứng lòng của họ: Thi Thiên 95:7-10, "Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng như tại Mê-ri-ba, như nhằm ngày Ma-sa trong đồng vắng, là nơi tổ phụ các ngươi thử ta, dò ta, và thấy công việc ta: trong bốn mươi năm, ta ghê tởm dòng dõi nầy, nên ta phán rằng: Ấy là một dân có lòng lầm lạc." Điều này được nói đến như điều đã ngăn cản Sê-đê-kia trở lại cùng Chúa: 2 Sử Ký 36:13, "Người cũng dấy nghịch cùng vua Nê-bu-cát-nết-sa, ... cứng cổ, cứng lòng, không trở lại cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên." Nguyên tắc này được nói đến, như điều mà từ đó con người không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, và lìa khỏi các đường lối của Đức Chúa Trời: Ê-sai 63:17, "Hỡi Đức Giê-hô-va, sao Ngài để chúng tôi lầm lạc xa đường lối Ngài? sao Ngài để lòng chúng tôi cứng cỏi, đến nỗi chẳng kính sợ Ngài?" Và việc con người khước từ Đấng Christ, và chống lại Đạo Cơ Đốc, được gán cho nguyên tắc này: Công Vụ 19:9, "Song vì có mấy kẻ cứng lòng, không tin, gièm chê đạo Chúa trước mặt quần chúng." Việc Đức Chúa Trời để con người cho quyền lực của tội lỗi và sự hư hoại của tấm lòng thường được bày tỏ bởi việc Đức Chúa Trời làm cho tấm lòng họ cứng cỏi: Rô-ma 9:18, "Như vậy, Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, và muốn làm cứng lòng ai thì làm." Giăng 12:40, "Ngài đã khiến mắt họ mù, lòng họ cứng." Và sứ đồ dường như nói về "một tấm lòng dữ mà lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống, và một tấm lòng cứng," như cùng một điều: Hê-bơ-rơ 3:8, "Chớ cứng lòng như lúc nổi loạn," v.v.; câu 12, 13, "Hỡi anh em, hãy giữ lấy, kẻo ai trong anh em có lòng dữ và chẳng tin mà trái bỏ Đức Chúa Trời hằng sống chăng: nhưng hằng ngày anh em hãy khuyên bảo lẫn nhau, đang khi còn gọi là "ngày nay", hầu cho trong anh em không ai bị tội lỗi dỗ dành mà cứng lòng." Và công việc lớn của Đức Chúa Trời trong sự cải đạo, bao gồm trong việc giải thoát một người khỏi quyền lực của tội lỗi, và làm cho sự hư hoại chết đi, được bày tỏ, một lần rồi lại một lần, bởi việc Đức Chúa Trời "cất lòng bằng đá khỏi thịt chúng nó, và ban cho một lòng bằng thịt," Ê-xê-chi-ên 11:19, và chương 36:26.
Lòng cứng cỏi, nói rõ ra, có nghĩa là một tấm lòng không hề rung động, hay một tấm lòng không dễ bị lay động bởi những tình cảm đạo đức, giống như hòn đá, vô cảm, đần độn, bất động, và khó bị chạm đến. Do đó lòng cứng cỏi được gọi là lòng đá, và đối lập với lòng thịt, là lòng có cảm nhận, và được chạm đến, lay động một cách sâu sắc. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về lòng cứng cỏi, và lòng mềm mại; và chắc chắn chúng ta phải hiểu hai điều này là trái ngược nhau. Nhưng lòng mềm mại là gì, nếu không phải là một tấm lòng dễ dàng bị khắc sâu bởi những điều đáng phải lay động nó? Đức Chúa Trời khen ngợi Giô-si-a, vì lòng người mềm mại; và rõ ràng qua những điều được nhắc đến như là những biểu hiện và bằng chứng của sự mềm mại của lòng này, rằng khi nói lòng người mềm mại có nghĩa là, lòng người dễ dàng bị lay động bởi tình cảm tôn giáo và tin kính: 2 Các Vua 22:19, "Vì lòng ngươi mềm mại, và ngươi đã hạ mình xuống trước mặt Chúa, khi ngươi nghe những điều Ta phán nghịch lại nơi này, và nghịch lại dân cư của nó, rằng chúng sẽ trở nên hoang tàn và bị rủa sả, và ngươi đã xé áo mình, và khóc lóc trước mặt Ta, nên Ta cũng đã nghe ngươi, Chúa phán vậy." Và đây là một điều mà trong đó chúng ta cần phải "trở nên như trẻ nhỏ, để được vào vương quốc Đức Chúa Trời," tức là chúng ta phải có tấm lòng mềm mại, và dễ dàng bị chạm đến và lay động trong những điều thuộc linh và thiên thượng, như trẻ nhỏ trong những việc khác.

Rõ ràng ở một số chỗ, ngay trong chính các câu Kinh Thánh, rằng sự cứng cỏi của lòng có nghĩa là một tấm lòng thiếu vắng tình cảm. Vậy, để diễn tả việc con đà điểu không có tình cảm tự nhiên đối với con nó, có chép rằng, Gióp 39:16, "Nó cứng lòng đối với con mình, như thể chúng không phải là con nó." Cũng vậy, một người có lòng không rung động trong lúc nguy hiểm, được diễn tả là kẻ làm cứng lòng mình: Châm Ngôn 28:14, "Phước cho người hằng kính sợ; nhưng kẻ làm cứng lòng mình sẽ sa vào tai họa."

Vậy nên, vì rõ ràng rằng bởi lòng cứng cỏi, trong Kinh Thánh, có nghĩa là một tấm lòng thiếu vắng những tình cảm tin kính, và cũng vì Kinh Thánh thường xuyên đặt tội lỗi và sự bại hoại của lòng ở sự cứng cỏi của lòng; nên rõ ràng rằng, ngược lại, ân điển và sự thánh khiết của lòng, phần lớn, phải ở chỗ có những tình cảm tin kính, và dễ dàng đón nhận những tình cảm như thế. Các nhà thần học phần lớn đều đồng ý rằng, tội lỗi về căn bản và nền tảng gồm trong điều phủ định, hay thiếu hụt, có gốc rễ và nền tảng ở sự thiếu hụt hay thiếu vắng sự thánh khiết. Và do đó chắc chắn, nếu tội lỗi phần lớn gồm trong sự cứng cỏi của lòng và như vậy là ở sự thiếu vắng những tình cảm tin kính của lòng, thì sự thánh khiết phần lớn gồm trong những tình cảm tin kính ấy.

Tôi không hề cho rằng mọi tình cảm đều cho thấy một tấm lòng mềm mại: sự căm ghét, giận dữ, kiêu ngạo hão huyền, và các tình cảm ích kỷ và tự tôn khác, có thể hoành hành mạnh mẽ trong tấm lòng cứng cỏi nhất. Nhưng dù vậy vẫn rõ ràng rằng, sự cứng cỏi của lòng và sự mềm mại của lòng, là những cách nói liên quan đến tình cảm của lòng, và chỉ về việc lòng dễ đón nhận, hay khép chặt lại trước những tình cảm nhất định; điều mà sau này tôi sẽ có dịp nói thêm.

Nhìn chung, tôi cho rằng rõ ràng và đầy đủ bằng chứng rằng, tôn giáo chân thật phần lớn nằm ở những tình cảm. Không phải tôi cho rằng những lập luận này chứng minh rằng, tôn giáo trong lòng của những người thật sự tin kính, luôn tỉ lệ thuận chính xác với mức độ tình cảm, và cảm xúc hiện tại của tâm trí: vì chắc chắn, trong các thánh đồ chân thật có nhiều tình cảm không phải thuộc linh; những tình cảm tôn giáo của họ thường pha tạp; không phải tất cả đều từ ân điển, mà nhiều là từ bản tính tự nhiên. Và dù những tình cảm không có chỗ ở trong thân thể; nhưng thể chất của thân thể có thể góp phần rất nhiều vào cảm xúc hiện tại của tâm trí. Và mức độ của tôn giáo nên được đánh giá bởi sự kiên định và sức mạnh của thói quen được rèn luyện trong tình cảm, nhờ đó tình cảm thánh trở thành thói quen, hơn là bởi mức độ của sự thể hiện hiện tại; và sức mạnh của thói quen đó không phải lúc nào cũng tỉ lệ với những biểu hiện và dấu hiệu bề ngoài, hay những tác động bên trong, trong sự vội vã và mãnh liệt, và những thay đổi đột ngột của dòng tư tưởng của tâm trí. Nhưng dù vậy vẫn rõ ràng rằng, tôn giáo gồm quá nhiều ở tình cảm, đến nỗi không có tình cảm thánh thì không có tôn giáo chân thật; và không có sự sáng suốt nào trong sự hiểu biết là tốt, mà không sinh ra tình cảm thánh trong lòng: không có thói quen hay nguyên tắc nào trong lòng là tốt, mà không có sự thể hiện như thế; và không có bông trái bề ngoài nào là tốt, mà không phát xuất từ những sự thể hiện như thế.

Sau khi đã xem xét bằng chứng của mệnh đề đã nêu, tôi tiến tới một số suy luận.

1. Từ đó chúng ta có thể học biết sự sai lầm lớn lao của những người chủ trương loại bỏ mọi tình cảm tôn giáo, như thể chúng không có gì vững chắc hay thực chất.

Dường như có quá nhiều khuynh hướng theo hướng này, đang thịnh hành trong xứ này vào lúc này. Vì nhiều người, trong thời kỳ phi thường vừa qua, tỏ ra có những tình cảm tôn giáo lớn lao, nhưng đã không bày tỏ một tâm trí đúng đắn, và sa vào nhiều sai lầm, trong lúc tình cảm của họ dâng cao, và trong cơn nóng nảy của lòng sốt sắng; và vì những tình cảm cao độ của nhiều người dường như mau chóng tan biến thành hư không, và một số người dường như đã được nâng lên mạnh mẽ và chìm đắm trong vui mừng và sốt sắng, một thời gian, dường như đã trở lại như chó liếm lại đồ nó đã mửa; do đó những tình cảm tôn giáo nói chung đã mất uy tín đối với rất đông người, như thể tôn giáo chân thật hoàn toàn không gồm trong chúng. Như vậy chúng ta dễ dàng và tự nhiên chạy từ thái cực này sang thái cực khác. Cách đây không lâu chúng ta còn ở thái cực bên kia; có một khuynh hướng thịnh hành là coi mọi tình cảm tôn giáo cao độ như là những sự thể hiện nổi bật của ân điển chân thật, mà không tra xét nhiều về bản chất và nguồn gốc của những tình cảm ấy, và cách thức chúng phát sinh: nếu người ta tỏ ra quả thật rất xúc động và được nâng lên, đến nỗi đầy dẫy những lời nói về tôn giáo, và bày tỏ mình với sự nồng nhiệt và tha thiết lớn lao, và được đầy dẫy, hay rất đầy dẫy, như cách nói quen thuộc; thì quá nhiều theo thói quen, mà không tra xét thêm, kết luận những người như thế đầy dẫy Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và có kinh nghiệm nổi bật về những ảnh hưởng đầy ân điển của Ngài. Đó là thái cực thịnh hành cách đây ba bốn năm. Nhưng gần đây, thay vì quý trọng và ngưỡng mộ mọi tình cảm tôn giáo không phân biệt, thì điều thịnh hành hơn nhiều, là loại bỏ và gạt đi tất cả không phân biệt. Trong điều này lộ ra sự xảo quyệt của Sa-tan. Trong khi hắn thấy rằng tình cảm đang rất được ưa chuộng, biết rằng phần lớn trong xứ chưa thông thạo những điều như thế, và chưa có nhiều kinh nghiệm về những tình cảm tôn giáo lớn lao để có thể phán đoán đúng về chúng, và phân biệt giữa chân và giả: thì hắn biết hắn có thể chơi ván bài của mình tốt nhất, bằng cách gieo cỏ lùng giữa lúa mì, và pha trộn những tình cảm giả vào công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời: hắn biết đây là cách chắc chắn để lừa dối và hủy hoại đời đời nhiều linh hồn, và làm tổn thương nặng nề tôn giáo trong các thánh đồ, và vướng họ vào một hoang mạc đáng sợ, và chẳng bao lâu, khiến mọi tôn giáo bị mang tiếng xấu.

Nhưng giờ đây, khi những hậu quả xấu của những tình cảm giả này xuất hiện, và đã trở nên rất rõ ràng rằng, một số cảm xúc đã phô trương rực rỡ, và được nhiều người ngưỡng mộ lớn lao, thật ra chẳng là gì cả; ma quỷ thấy rằng vì lợi ích của nó phải đi một con đường khác để hành động, và cố gắng hết sức để truyền bá và thiết lập một sự thuyết phục rằng, mọi tình cảm và cảm xúc có thể cảm nhận được của tâm trí, trong những điều thuộc tôn giáo, đều chẳng đáng quan tâm chút nào, mà đúng hơn phải tránh xa, và cẩn thận đề phòng, như những điều có khuynh hướng tai hại. Hắn biết đây là cách để đưa mọi tôn giáo đến chỗ chỉ còn là hình thức chết cứng, và chặn đứng hẳn quyền năng của sự tin kính, và mọi điều thuộc linh, và để mọi Cơ Đốc giáo chân thật bị đuổi ra khỏi cửa. Vì dù đối với tôn giáo chân thật quả thật phải có điều gì khác ngoài tình cảm; nhưng tôn giáo chân thật gồm quá nhiều ở những tình cảm, đến nỗi không thể có tôn giáo chân thật mà không có chúng. Kẻ nào không có tình cảm tôn giáo, thì đang ở trong tình trạng chết thuộc linh, và hoàn toàn thiếu vắng những ảnh hưởng đầy quyền năng, ban sự sống, cứu rỗi của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên lòng mình. Như không có tôn giáo chân thật nơi nào chỉ có tình cảm mà thôi, thì cũng không có tôn giáo chân thật nơi nào không có tình cảm tôn giáo. Như một mặt, phải có ánh sáng trong sự hiểu biết, cũng như một tấm lòng sốt sắng được chạm đến; nơi nào có hơi nóng mà không có ánh sáng, thì không thể có điều gì thiên thượng hay thuộc thiên đàng trong tấm lòng đó; thì mặt khác, nơi nào có một thứ ánh sáng mà không có hơi nóng, một cái đầu chất đầy những khái niệm và suy đoán, với một tấm lòng lạnh lùng và không rung động, thì không thể có điều gì thiên thượng trong ánh sáng đó, sự hiểu biết đó không phải là sự hiểu biết thuộc linh chân thật về những điều thiên thượng. Nếu những điều lớn lao của tôn giáo được hiểu đúng, chúng sẽ lay động lòng. Lý do khiến người ta không bị lay động bởi những điều vô cùng lớn lao, quan trọng, vinh hiển, và diệu kỳ, như họ thường nghe và đọc, trong lời của Đức Chúa Trời, chắc chắn là vì họ mù lòa; nếu họ không mù, thì không thể nào, và hoàn toàn trái với bản tính con người, mà lòng họ lại không bị khắc sâu mạnh mẽ, và bị lay động lớn lao bởi những điều như thế.

Cách coi nhẹ mọi tình cảm tôn giáo này, là cách làm cứng lòng người ta vô cùng, và khích lệ họ trong sự ngu đần và vô cảm của mình, và giữ họ trong tình trạng chết thuộc linh suốt đời, và cuối cùng đưa họ đến sự chết đời đời. Thành kiến thịnh hành chống lại những tình cảm tôn giáo ngày nay, trong xứ, rõ ràng có tác dụng đáng sợ là làm cứng lòng những kẻ tội lỗi, làm nguội lạnh ân điển của nhiều thánh đồ, và làm tê liệt sự sống và quyền năng của tôn giáo, và ngăn chặn hiệu quả của các thánh lễ, và giữ chúng ta trong tình trạng trì độn và lãnh đạm, và chắc chắn khiến nhiều người phạm tội nặng với Đức Chúa Trời, trong việc nuôi những ý nghĩ thấp hèn và tầm thường về công việc phi thường mà Ngài vừa mới làm trong xứ này.

Và việc người ta khinh rẻ và lên án mọi tình cảm tôn giáo, là cách để đóng chặt mọi tôn giáo ra khỏi lòng mình, và để làm công việc triệt để trong việc hủy hoại linh hồn mình.

Những kẻ lên án những tình cảm cao độ ở người khác, chắc chắn không có khả năng tự mình có những tình cảm cao độ. Và hãy xét rằng, những ai chỉ có ít tình cảm tôn giáo, chắc chắn chỉ có ít tôn giáo. Và những ai lên án người khác vì những tình cảm tôn giáo của họ, mà bản thân không có, thì không có tôn giáo.

Có những tình cảm giả, và có những tình cảm chân thật. Việc một người có nhiều tình cảm, không chứng minh rằng người ấy có tôn giáo chân thật nào: nhưng nếu người ấy không có tình cảm thì chứng minh rằng người ấy không có tôn giáo chân thật. Cách đúng đắn, không phải là loại bỏ mọi tình cảm, cũng không phải là chấp nhận tất cả; mà là phân biệt giữa các tình cảm, chấp nhận một số, và loại bỏ những cái khác; tách lúa mì khỏi trấu, vàng khỏi xỉ, điều quý khỏi điều hèn.

2. Nếu quả thật tôn giáo chân thật phần lớn nằm ở những tình cảm, từ đó chúng ta có thể suy ra rằng, những phương tiện như thế rất đáng ao ước, là những phương tiện có nhiều khuynh hướng lay động những tình cảm. Những sách như thế, và cách giảng lời như thế, và cách cử hành các thánh lễ như thế, và cách thờ phượng Đức Chúa Trời trong cầu nguyện, và hát ngợi khen như thế, rất đáng ao ước, là những cách có khuynh hướng chạm đến sâu sắc lòng của những người dự vào các phương tiện ấy.

Một loại phương tiện như thế trước kia đã từng được đa số dân chúng trong xứ đánh giá cao và khen ngợi, như là tốt nhất và ích lợi nhất, và có khuynh hướng lớn nhất để đẩy mạnh các mục đích của các phương tiện ân điển. Nhưng thị hiếu thịnh hành dường như gần đây đã thay đổi lạ lùng: cách cầu nguyện và giảng dạy đầy cảm động, mà trước kia đã từng được ngưỡng mộ và ca tụng, và vì lý do này, vì nó có khuynh hướng lay động những tình cảm như thế, thì nay, trong rất đông người, lập tức gây ra sự chán ghét, và không lay động tình cảm nào khác, ngoài những tình cảm khó chịu và khinh miệt.

Có lẽ, trước kia đa số (ít nhất là dân thường) đã ở thái cực là quá trông đợi một lối diễn đạt đầy cảm xúc, trong các buổi nhóm công cộng: nhưng nay, một phần rất lớn dân chúng dường như đã đi xa vào thái cực ngược lại. Quả thật có thể có những phương tiện như thế, có khuynh hướng lớn để khuấy động những đam mê của những người yếu đuối và dốt nát, mà lại không có khuynh hướng lớn để ích lợi cho linh hồn họ: vì dù chúng có thể có khuynh hướng khơi dậy những tình cảm, chúng có thể có ít hoặc không có khuynh hướng khơi dậy những tình cảm đầy ân điển, hay bất kỳ tình cảm nào hướng đến ân điển. Nhưng chắc chắn, nếu những điều thuộc tôn giáo, trong các phương tiện được dùng, được trình bày theo đúng bản chất của chúng, và được trưng bày một cách chân thật, sao cho có khuynh hướng truyền đạt những nhận thức đúng đắn, và một sự phán đoán đúng về chúng; thì chúng càng có khuynh hướng lay động những tình cảm bao nhiêu, càng tốt bấy nhiêu.

3. Nếu tôn giáo chân thật phần lớn nằm ở những tình cảm, từ đó chúng ta có thể học biết, chúng ta có lý do lớn lao biết bao để hổ thẹn và bối rối trước mặt Đức Chúa Trời, rằng chúng ta chẳng bị lay động bao nhiêu với những điều lớn lao của tôn giáo. Từ những điều đã nói, rõ ràng rằng điều này phát sinh từ việc chúng ta có quá ít tôn giáo chân thật.

Đức Chúa Trời đã ban cho loài người những tình cảm, vì cùng một mục đích mà Ngài đã ban mọi năng lực và nguyên tắc của linh hồn con người, tức là, để chúng phục vụ cho mục đích chính của con người, và công việc lớn lao mà Đức Chúa Trời đã dựng nên con người, đó là, công việc của tôn giáo. Thế mà phổ biến biết bao trong loài người, rằng những tình cảm của họ được rèn luyện và dấn thân nhiều hơn vào những việc khác, hơn là vào tôn giáo! Trong những điều liên quan đến lợi ích trần thế của con người, những thú vui bề ngoài của họ, danh dự và tiếng tăm của họ, và những quan hệ tự nhiên của họ, họ có những ham muốn háo hức, những thèm khát mãnh liệt, tình yêu nồng ấm và trìu mến, lòng sốt sắng cháy bỏng; trong những điều này lòng họ mềm mại và dễ cảm, dễ bị lay động, bị khắc sâu, rất quan tâm, bị chạm đến một cách sâu sắc, và dấn thân lớn lao; rất suy sụp với đau buồn trước những mất mát trần thế, và được nâng lên cao độ với niềm vui trước những thành công và thịnh vượng trần thế. Nhưng hầu hết người ta vô cảm và bất động biết bao, về những điều lớn lao của một thế giới khác! Những tình cảm của họ trì độn biết bao! Lòng họ nặng nề và cứng cỏi biết bao trong những vấn đề này! Ở đây tình yêu của họ lạnh lùng, những ham muốn uể oải, lòng sốt sắng thấp kém, và lòng biết ơn nhỏ nhoi. Sao họ có thể ngồi nghe về chiều cao, chiều sâu, chiều dài, và chiều rộng vô hạn của tình yêu Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu, về việc Ngài ban Con vô cùng yêu dấu của Ngài, để dâng làm của lễ vì tội lỗi của loài người, và về tình yêu vô song của Chiên Con vô tội, thánh khiết, và dịu dàng của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong những cơn hấp hối của Ngài, mồ hôi máu của Ngài, những tiếng kêu lớn và đắng cay của Ngài, và tấm lòng rướm máu của Ngài, và tất cả điều này vì kẻ thù, để cứu chuộc họ khỏi những ngọn lửa đời đời đáng phải chịu, và để đem đến niềm vui và vinh hiển khôn tả và đời đời; mà vẫn lạnh lùng, nặng nề, vô cảm, và thờ ơ! Những sự rèn luyện của những tình cảm của chúng ta ở đâu cho phải, nếu không phải ở đây? Điều gì đòi hỏi chúng hơn thế này? Và điều gì có thể là dịp thích hợp cho sự rèn luyện sống động và mạnh mẽ của chúng, nếu không phải là một dịp như thế này? Có điều gì có thể đặt trước mắt chúng ta, lớn lao và quan trọng hơn không? Điều gì kỳ diệu và lạ lùng hơn? Hay liên quan mật thiết hơn đến lợi ích của chúng ta? Chúng ta có thể cho rằng Đấng Tạo Hóa khôn ngoan đã đặt những nguyên tắc như những tình cảm vào bản tính con người để chúng hữu ích cho chúng ta, và được rèn luyện trong những dịp thích hợp nhất định, nhưng lại nằm yên trong một dịp như thế này không? Có Cơ Đốc nhân nào tin sự thật của những điều này, lại nuôi những ý nghĩ như thế không?

Nếu chúng ta nên rèn luyện những tình cảm của mình bao giờ, và nếu Đấng Tạo Hóa đã không cấu tạo bản tính con người một cách thiếu khôn ngoan khi làm cho những nguyên tắc này thành một phần của nó, khi chúng vô ích và vô dụng; thì chúng nên được rèn luyện về những đối tượng xứng đáng nhất với chúng. Nhưng có điều gì mà các Cơ Đốc nhân có thể tìm thấy trên trời hay dưới đất, xứng đáng làm đối tượng của sự ngưỡng mộ và tình yêu của họ, những ham muốn tha thiết và khao khát của họ, hy vọng của họ, và niềm vui mừng của họ, và lòng sốt sắng nhiệt thành của họ, như những điều được rao ra cho chúng ta trong Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ? Trong đó không những những điều xứng đáng nhất để lay động chúng ta được công bố, mà chúng còn được trưng bày theo cách lay động nhất. Vinh hiển và vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va phước hạnh, điều tự nó xứng đáng nhất, làm đối tượng của sự ngưỡng mộ và tình yêu của chúng ta, được trưng bày ở đó theo cách lay động nhất có thể tưởng tượng được, như nó hiện ra, chiếu sáng trong mọi sự rực rỡ của nó, trên mặt của một Đấng Cứu Chuộc nhập thể, yêu thương vô hạn, hiền lành, thương xót, đang chịu chết. Mọi nhân đức của Chiên Con Đức Chúa Trời, sự khiêm nhường, nhẫn nại, hiền lành, vâng phục, tình yêu và lòng thương xót của Ngài, được trưng bày trước mắt chúng ta, theo cách có khuynh hướng nhất để lay động những tình cảm của chúng ta, hơn bất kỳ cách nào có thể tưởng tượng được; vì tất cả đều đã trải qua thử thách lớn nhất, và sự rèn luyện cao nhất, và như vậy là sự bày tỏ rực rỡ nhất, khi Ngài ở trong những hoàn cảnh lay động nhất; tức là khi Ngài ở dưới những sự chịu khổ cuối cùng của Ngài, những sự chịu khổ khôn tả và vô song mà Ngài đã chịu, từ tình yêu và lòng thương xót dịu dàng của Ngài đối với chúng ta. Ở đó cũng bản chất đáng ghét của tội lỗi chúng ta được bày tỏ theo cách lay động nhất có thể: khi chúng ta thấy những hậu quả khủng khiếp của chúng, trong việc Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, Đấng đã gánh thay cho chúng ta, đã chịu khổ vì chúng. Và ở đó chúng ta có sự bày tỏ lay động nhất về sự Đức Chúa Trời ghét tội lỗi, và cơn thịnh nộ và sự công chính của Ngài trong việc trừng phạt nó; khi chúng ta thấy sự công chính của Ngài trong sự nghiêm ngặt và không lay chuyển của nó; và cơn thịnh nộ của Ngài trong sự kinh khiếp của nó, trong việc trừng phạt tội lỗi chúng ta một cách khủng khiếp như thế, nơi Đấng vô cùng yêu dấu đối với Ngài, và yêu thương chúng ta. Đức Chúa Trời đã sắp đặt mọi sự như thế, trong công việc cứu chuộc chúng ta, và trong những sự ban cho vinh hiển của Ngài, được tỏ ra cho chúng ta trong Phúc Âm, như thể mọi sự đều được cố ý sắp đặt theo cách như thế, để có khuynh hướng lớn nhất có thể chạm đến lòng chúng ta ở chỗ mềm mại nhất, và lay động những tình cảm của chúng ta một cách sâu sắc và mạnh mẽ nhất. Chúng ta có lý do lớn lao biết bao để hạ mình xuống bụi đất, rằng chúng ta chẳng bị lay động bao nhiêu!

PHẦN II.

CHỈ RA NHỮNG ĐIỀU KHÔNG PHẢI LÀ DẤU HIỆU CHẮC CHẮN CHO THẤY NHỮNG TÌNH CẢM TÔN GIÁO LÀ ĐẦY ÂN ĐIỂN, HAY LÀ KHÔNG.

Nếu ai đó, khi đọc những điều vừa mới nói, sẵn sàng tự bào chữa, và nói, "Tôi không phải là một trong những người không có tình cảm tôn giáo; tôi thường bị lay động lớn lao khi suy ngẫm về những điều lớn lao của tôn giáo:" thì đừng tự mãn với điều này, rằng mình có những tình cảm tôn giáo: vì như chúng ta đã nhận xét trước đây, như chúng ta không nên loại bỏ và lên án mọi tình cảm, như thể tôn giáo chân thật hoàn toàn không gồm trong tình cảm; thì mặt khác, chúng ta cũng không nên chấp nhận tất cả, như thể mọi người được lay động về tôn giáo đều có ân điển chân thật, và trong đó là đối tượng của những ảnh hưởng cứu rỗi của Thánh Linh Đức Chúa Trời; và do đó cách đúng đắn là phân biệt giữa những tình cảm tôn giáo, giữa loại này với loại khác. Vậy nên giờ đây chúng ta hãy cố gắng làm điều này; và để làm điều đó, tôi sẽ làm hai việc.

I. Tôi sẽ nhắc đến một số điều, không phải là dấu hiệu theo hướng này hay hướng kia, hoặc rằng những tình cảm là những điều mà tôn giáo chân thật gồm trong, hoặc rằng chúng là khác; để chúng ta được giữ khỏi việc phán đoán những tình cảm bởi những dấu hiệu giả.

II. Tôi sẽ nhận xét một số điều, mà trong đó những tình cảm thuộc linh và đầy ân điển, khác với những tình cảm không phải như thế, và có thể được phân biệt và nhận biết.

Trước hết, tôi sẽ lưu ý một số điều, không phải là dấu hiệu cho thấy những tình cảm là đầy ân điển, hay là không.

I. Việc những tình cảm tôn giáo rất lớn lao, hay được nâng lên rất cao, không phải là dấu hiệu theo hướng này hay hướng kia.

Một số người sẵn sàng lên án mọi tình cảm cao độ: nếu người ta tỏ ra có những tình cảm tôn giáo của mình được nâng lên đến một mức phi thường, họ thành kiến chống lại họ, và quyết định rằng đó là những sự lừa dối, mà không tra xét thêm. Nhưng nếu quả thật, như đã được chứng minh, tôn giáo chân thật phần lớn nằm ở những tình cảm tôn giáo, thì suy ra rằng, nếu có nhiều tôn giáo chân thật, sẽ có những tình cảm tôn giáo lớn lao; nếu tôn giáo chân thật trong lòng người ta được nâng lên cao độ, những tình cảm thiên thượng và thánh sẽ được nâng lên cao độ.

Tình yêu là một tình cảm, nhưng có Cơ Đốc nhân nào sẽ nói, người ta không nên yêu Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ ở mức cao độ không? Và có ai sẽ nói, chúng ta không nên ghét tội lỗi ở mức rất lớn, và buồn rầu sâu sắc vì nó không? Hay chúng ta không nên rèn luyện mức độ biết ơn cao đối với Đức Chúa Trời vì những thương xót chúng ta nhận từ Ngài, và những việc lớn lao Ngài đã làm cho sự cứu rỗi của những kẻ sa ngã không? Hay chúng ta không nên có những ham muốn rất lớn và mạnh mẽ đối với Đức Chúa Trời và sự thánh khiết không? Có ai sẽ xưng rằng, những tình cảm của mình trong tôn giáo đã đủ lớn; và sẽ nói, "Tôi không có lý do để hạ mình, rằng tôi chẳng bị lay động bao nhiêu với những điều thuộc tôn giáo hơn là tôi đang có; tôi không có lý do để hổ thẹn, rằng tôi không có những sự thể hiện lớn hơn của tình yêu đối với Đức Chúa Trời và sự buồn rầu vì tội lỗi, và lòng biết ơn vì những thương xót tôi đã nhận?" Ai là người sẽ chúc tụng Đức Chúa Trời rằng mình đã bị lay động đủ với những điều mình đã đọc và nghe về tình yêu diệu kỳ của Đức Chúa Trời đối với những con sâu và kẻ phản nghịch, trong việc ban Con một yêu dấu của Ngài để chết vì họ, và về tình yêu chịu chết của Đấng Christ; và sẽ cầu nguyện rằng mình đừng bị lay động với chúng ở mức cao hơn, vì những tình cảm cao độ là không thích hợp và rất khó coi trong các Cơ Đốc nhân, là cuồng tín, và hủy hoại tôn giáo chân thật?

Câu Kinh Thánh chúng ta đang bàn nói rõ về những tình cảm lớn lao và cao độ khi nó nói về "vui mừng khôn tả, và đầy dẫy vinh hiển:" [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "repining," có lẽ là "rejoicing" (1 Phi-e-rơ 1:8)] ở đây những cách diễn đạt tuyệt đối nhất được dùng, mà ngôn ngữ có thể cung cấp. Và Kinh Thánh thường đòi hỏi chúng ta rèn luyện những tình cảm rất cao độ: như trong điều răn thứ nhất và lớn nhất của luật pháp, có sự dồn dập những cách diễn đạt, như thể lời lẽ thiếu thốn để diễn tả mức độ mà chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời: "Ngươi phải yêu Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn, hết trí, và hết sức." Các thánh đồ cũng được kêu gọi rèn luyện những mức độ vui mừng cao: "Hãy vui mừng," Đấng Christ phán với các môn đồ, "và hớn hở mừng rỡ," Ma-thi-ơ 5:12. Có chép rằng, Thi Thiên 68:3, "Người công bình hãy vui vẻ: hãy vui mừng trước mặt Đức Chúa Trời: phải, hãy hớn hở mừng rỡ." Trong sách Thi Thiên, các thánh đồ thường được kêu gọi reo hò vì vui mừng; và trong Lu-ca 6:23, nhảy mừng vì vui. Họ cũng được kêu gọi dồi dào rèn luyện những mức độ biết ơn cao độ vì những thương xót, "ngợi khen Đức Chúa Trời hết lòng, với lòng được nâng lên trong các đường lối của Chúa, và linh hồn tôn cao Chúa, hát ngợi khen Ngài, thuật lại các việc lạ lùng của Ngài, rao truyền các việc làm của Ngài, v.v."

Và chúng ta thấy những thánh đồ nổi bật nhất trong Kinh Thánh thường xưng ra những tình cảm cao độ. Như người viết Thi Thiên nói về tình yêu của mình, như thể không thể diễn tả được; Thi Thiên 119:97, "Ôi, tôi yêu mến luật pháp Chúa dường nào!" Ông cũng bày tỏ mức độ ghét tội lỗi lớn lao, Thi Thiên 139:21, 29: "Chúa ôi, tôi há chẳng ghét những kẻ ghét Chúa sao? Và tôi há chẳng buồn rầu với những kẻ dấy lên nghịch cùng Chúa sao? Tôi ghét chúng bằng sự ghét trọn vẹn." Ông cũng bày tỏ mức độ buồn rầu vì tội lỗi cao: ông nói về tội lỗi mình "chất trên đầu như gánh nặng quá nặng đối với tôi: và về việc ông gầm thét suốt ngày, và sức tươi của ông biến thành sự khô hạn của mùa hè," và xương ông như bị tan vỡ vì buồn rầu. Ông cũng thường bày tỏ những mức độ khao khát thuộc linh lớn lao, trong vô số những cách diễn đạt mạnh mẽ nhất có thể tưởng tượng được; như "sự khao khát của ông, linh hồn ông khát khao như đất khô và khát, nơi không có nước, sự thở hổn hển của ông, thịt và lòng ông kêu la, linh hồn ông tan vỡ vì sự khao khát nó có," v.v. Ông bày tỏ những sự thể hiện của nỗi buồn cực độ vì tội lỗi của người khác, Thi Thiên 119:136, "Những dòng nước chảy xuống mắt tôi, vì họ không giữ luật pháp Chúa." Và câu 53, "Sự kinh hãi đã nắm lấy tôi, vì những kẻ ác bỏ luật pháp Chúa." Ông bày tỏ những sự thể hiện vui mừng cao độ, Thi Thiên 21:1: "Vua sẽ vui mừng trong sức mạnh Chúa, và trong sự cứu rỗi của Chúa người sẽ hớn hở mừng rỡ biết bao." Thi Thiên 71:23 "Môi tôi sẽ hớn hở mừng rỡ lớn khi tôi hát ngợi khen Chúa." Thi Thiên 63:3, 4, 5, 6, 7, "Vì sự nhân từ Chúa tốt hơn sự sống; môi tôi sẽ ngợi khen Chúa, Tôi sẽ chúc tụng Chúa như vậy, đang khi tôi sống: tôi sẽ giơ tay lên trong danh Chúa. Linh hồn tôi sẽ được thỏa mãn như với tủy và mỡ; và miệng tôi sẽ ngợi khen Chúa với môi vui mừng; khi tôi nhớ đến Chúa trên giường mình, và suy ngẫm về Chúa trong các canh đêm. Vì Chúa đã giúp đỡ tôi; nên trong bóng cánh Chúa tôi sẽ vui mừng."

Sứ đồ Phao-lô bày tỏ những sự thể hiện tình cảm cao độ. Ông bày tỏ những sự thể hiện của lòng thương xót và quan tâm đến điều tốt cho người khác, đến nỗi đau đớn trong lòng; một tình yêu lớn lao, nồng nhiệt, và dồi dào, và những ham muốn tha thiết và khao khát, và niềm vui quá đỗi; và nói về sự hớn hở và đắc thắng của linh hồn mình, và sự trông đợi và hy vọng tha thiết của mình, và những giọt nước mắt dồi dào của mình, và những cơn quặn thắt của linh hồn mình, trong lòng thương xót, đau buồn, những ham muốn tha thiết, lòng ghen tuông tin kính, và lòng sốt sắng nhiệt thành, trong nhiều chỗ đã được trích dẫn rồi, và do đó tôi không cần nhắc lại. Giăng Báp-tít bày tỏ niềm vui lớn lao, Giăng 3:29. Những người đàn bà phước hạnh đã xức xác Chúa Giê-xu, được mô tả là trong sự thể hiện tình cảm tôn giáo rất cao độ, nhân dịp sự phục sinh của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 28:8: "Và họ ra khỏi mộ với sự sợ hãi và niềm vui lớn lao."

Thường được tiên báo về Hội Thánh của Đức Chúa Trời, trong những thời kỳ hạnh phúc tương lai của nàng ở đây trên đất, rằng họ sẽ vui mừng quá đỗi: Thi Thiên 89:15, 16, "Họ sẽ bước đi, Chúa ôi, trong ánh sáng mặt Chúa. Trong danh Chúa họ sẽ vui mừng trọn ngày: và trong sự công chính của Chúa họ sẽ được tôn cao." Xa-cha-ri 9:9, "Hỡi con gái Si-ôn, hãy vui mừng lớn lao; hỡi con gái Giê-ru-sa-lem, hãy reo hò: kìa Vua ngươi đến," v.v. Điều tương tự được trình bày trong vô số chỗ khác. Và vì những mức độ vui mừng cao là bông trái thích hợp và chân chính của Phúc Âm của Đấng Christ, nên thiên sứ gọi Phúc Âm này là, "tin lành về niềm vui lớn, sẽ đến cho mọi người."

Các thánh đồ và thiên sứ trên trời, những người có tôn giáo ở sự hoàn hảo cao nhất, bị lay động quá đỗi với những điều họ chiêm ngưỡng và suy ngẫm về những sự hoàn hảo và công việc của Đức Chúa Trời. Họ đều như một ngọn lửa thiên thượng tinh khiết trong tình yêu của họ và trong sự lớn lao và sức mạnh của niềm vui và lòng biết ơn của họ: những lời ngợi khen của họ được mô tả, "như tiếng của nhiều dòng nước và như tiếng sấm lớn." Bây giờ lý do duy nhất khiến những tình cảm của họ cao hơn nhiều so với những tình cảm thánh của các thánh đồ trên đất, là, họ thấy những điều họ bị lay động, đúng theo lẽ thật hơn, và những tình cảm của họ phù hợp hơn với bản chất của sự việc. Và do đó, nếu những tình cảm tôn giáo trong loài người ở dưới đây, chỉ cùng bản chất và loại với những tình cảm của họ, thì chúng càng cao, và càng gần với những tình cảm của họ về mức độ, càng tốt, vì trong đó chúng sẽ càng phù hợp với lẽ thật, như những tình cảm của họ vậy.

Từ những điều này chắc chắn thấy rõ rằng, việc những tình cảm tôn giáo ở mức rất cao độ, không phải là bằng chứng rằng chúng không phải là những điều có bản chất của tôn giáo chân thật. Do đó những người lên án người khác là cuồng tín chỉ vì những tình cảm của họ rất cao độ, đã sai lầm lớn.

Và mặt khác, việc những tình cảm tôn giáo là thuộc linh và đầy ân điển, cũng không có bằng chứng, vì chúng lớn lao. Rõ ràng bởi Kinh Thánh, quy tắc chắc chắn và không thể sai lầm của chúng ta để phán đoán những điều thuộc bản chất này, rằng có những tình cảm tôn giáo rất cao độ, mà không phải thuộc linh và cứu rỗi. Sứ đồ Phao-lô nói về những tình cảm trong người Ga-la-ti, vốn đã được nâng lên quá đỗi, mà ông rõ ràng nói về, như e sợ rằng chúng là hư không, và đã trở nên hư không: Ga-la-ti 4:15, "Niềm vui mừng mà các anh em đã nói đến ở đâu? Vì tôi làm chứng cho các anh em rằng, nếu có thể được, các anh em đã móc mắt mình ra, và cho tôi." Và trong câu 11, ông nói với họ, "tôi e sợ cho các anh em, e rằng tôi đã lao nhọc vì các anh em cách luống công." Con cái Y-sơ-ra-ên cũng bị lay động lớn lao với lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với họ, khi họ đã thấy Ngài làm việc diệu kỳ cho họ tại Biển Đỏ biết bao, nơi họ hát ngợi khen Đức Chúa Trời; dù họ mau chóng quên các công việc của Ngài. Họ cũng lại bị lay động lớn lao tại núi Si-na-i, khi họ thấy những sự bày tỏ kỳ diệu Đức Chúa Trời tỏ ra về chính mình ở đó; và dường như hết sức dấn thân trong tâm trí mình, và với sự sốt sắng lớn lao đáp lời, khi Đức Chúa Trời đề nghị giao ước thánh của Ngài cho họ, rằng, "Mọi điều Chúa đã phán chúng tôi sẽ làm, và vâng phục." Nhưng sự sốt sắng và dấn thân hùng mạnh của tình cảm này đã chấm dứt mau chóng biết bao! Họ đã mau chóng xây bỏ sang các thần khác, vui mừng và reo hò quanh con bò con bằng vàng của mình! Rất đông người đã bị lay động với phép lạ khiến La-xa-rơ sống lại từ kẻ chết, đã được nâng lên cao độ, và làm ầm ĩ lớn lao, khi Chúa Giê-xu ngay sau đó vào thành Giê-ru-sa-lem, tôn cao Đấng Christ quá đỗi, như thể mặt đất không đủ tốt cho con lừa Ngài cưỡi bước lên; và do đó chặt những cành cây chà là, và rải chúng trên đường; phải, cởi áo mình ra, và trải chúng trên đường; và kêu lớn tiếng, "Hô-sa-na cho Con Đa-vít, phước cho Đấng đến trong danh Chúa, hô-sa-na trên nơi rất cao;" đến nỗi làm cả thành vang dội, và khiến mọi sự náo động. Chúng ta học được bởi sứ đồ Giăng, rằng lý do dân chúng làm ầm ĩ như thế, là vì họ bị lay động với phép lạ khiến La-xa-rơ sống lại, Giăng 12:18. Ở đây có một đám đông rất lớn kêu Hô-sa-na nhân dịp này, đến nỗi khiến người Pha-ri-si nói, "Kìa, cả thế gian đã theo hắn," Giăng 12:19, nhưng Đấng Christ lúc ấy chỉ có ít môn đồ chân thật. Và sự ầm ĩ này đã chấm dứt mau chóng biết bao! Mọi sự thuộc bản chất này đều bị dẹp yên và chết, khi Chúa Giê-xu này đứng bị trói, với áo chế nhạo và mão gai, để bị nhạo cười, khạc nhổ, đánh đòn, kết án và hành hình. Quả thật, lúc ấy cũng có tiếng kêu la lớn lao về Ngài giữa đám đông, cũng như trước đây; nhưng thuộc một loại rất khác: lúc ấy không phải, Hô-sa-na, hô-sa-na, mà là Đóng đinh, đóng đinh.

Và đó là tiếng nói đồng thuận của mọi nhà thần học chính thống, rằng có thể có những tình cảm tôn giáo, được nâng lên rất cao độ, mà lại không có gì của tôn giáo chân thật. [1]

[1] Ông Stoddard nhận xét, "Những tình cảm thông thường đôi khi mạnh hơn những tình cảm cứu rỗi."--Guide to Christ, tr. 2.

II. Việc những tình cảm có những tác động lớn trên thân thể, không phải là dấu hiệu cho thấy những tình cảm có bản chất của tôn giáo chân thật, hay là không.

Mọi tình cảm bất kể loại nào, đều ở một khía cạnh hay mức độ nào đó, có tác động trên thân thể. Như đã nhận xét trước đây, bản tính của chúng ta như thế, và những luật lệ của sự kết hợp linh hồn và thân thể như thế, mà tâm trí không thể có sự rèn luyện sống động hay mạnh mẽ nào, mà không có tác động nào đó trên thân thể. Thân thể phục tùng tâm trí như thế, và các chất lỏng của nó, đặc biệt là những linh khí động vật, đi theo những chuyển động và sự rèn luyện của tâm trí như thế, mà không thể có một ý nghĩ mãnh liệt nào, mà không có tác động trên chúng. Phải, còn đáng nghi ngờ liệu một linh hồn trong thân xác có bao giờ nghĩ một ý nghĩ nào, hay có bất kỳ sự rèn luyện nào, mà lại không có một chuyển động tương ứng hay sự thay đổi chuyển động nào, ở mức độ nào đó, của các chất lỏng, trong một phần nào đó của thân thể. Nhưng kinh nghiệm phổ quát cho thấy rằng, sự rèn luyện của những tình cảm có một khuynh hướng đặc biệt gây ra một tác động có thể cảm nhận được trên thân thể. Và nếu quả thật mọi tình cảm đều có tác động nào đó trên thân thể, thì chúng ta có thể cho rằng, những tình cảm ấy càng lớn, và sự rèn luyện của chúng càng mạnh mẽ (các hoàn cảnh khác bằng nhau) thì tác động trên thân thể sẽ càng lớn. Do đó không có gì lạ, khi những sự rèn luyện rất lớn và mạnh mẽ của những tình cảm lại có những tác động lớn trên thân thể. Và do đó, thấy rằng có những tình cảm rất lớn, cả thông thường lẫn thuộc linh; nên không có gì lạ, khi những tác động lớn trên thân thể lại phát sinh từ cả hai loại tình cảm này. Và do đó những tác động này không phải là dấu hiệu, cho thấy những tình cảm mà chúng phát sinh, thuộc loại này hay loại kia.

Những tác động lớn trên thân thể chắc chắn không phải là bằng chứng chắc chắn rằng những tình cảm là thuộc linh; vì chúng ta thấy những tác động như thế thường phát sinh từ những tình cảm lớn lao về những điều thuộc đời tạm, và khi tôn giáo không hề liên quan đến chúng. Và nếu những tình cảm lớn lao về những điều thuộc đời này, thuần túy tự nhiên, có thể có những tác động này, tôi không biết bởi quy tắc nào chúng ta nên quyết định rằng những tình cảm cao độ về những điều thuộc tôn giáo, phát sinh từ bản tính tự nhiên theo cùng cách, lại không thể có tác động tương tự.

Cũng vậy, mặt khác, tôi không biết có quy tắc nào để quyết định rằng, những tình cảm đầy ân điển và thánh, khi được nâng lên cao như bất kỳ tình cảm tự nhiên nào, và có những sự rèn luyện mạnh mẽ và mãnh liệt ngang nhau, lại không thể có tác động lớn trên thân thể. Không có quy tắc nào như thế có thể rút ra từ lý trí: tôi không biết lý do nào, tại sao việc bị lay động với sự nhìn thấy vinh hiển Đức Chúa Trời lại không khiến thân thể ngất đi, cũng như việc bị lay động với sự nhìn thấy vinh hiển của Sa-lô-môn. Và chưa có quy tắc nào như thế được đưa ra từ Kinh Thánh; chưa ai từng tìm thấy trong mọi cuộc tranh luận gần đây
về những điều thuộc bản chất này. Có một quyền năng lớn trong những tình cảm thuộc linh: chúng ta đọc về quyền năng hành động trong các Cơ Đốc nhân, [2] và về Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong họ như là Thánh Linh của quyền năng, [3] và về sự hành động hiệu quả của quyền năng Ngài trong họ. [4] Nhưng bản tính con người yếu đuối: xác thịt và huyết được trình bày trong Kinh Thánh là vô cùng yếu đuối; và đặc biệt về sự không thích hợp của nó đối với những sự vận hành và rèn luyện thuộc linh và thiên thượng lớn lao, Ma-thi-ơ 26:41, 1 Cô-rinh-tô 15:43, và 50. Câu Kinh Thánh chúng ta đang bàn nói về "niềm vui khôn tả, và đầy dẫy vinh hiển." Và ai suy xét bản tính con người là gì, và bản chất của những tình cảm là gì, lại có thể nghi ngờ một cách hợp lý rằng những niềm vui khôn tả và vinh hiển như thế, có thể quá lớn lao và hùng mạnh đối với bụi đất yếu đuối, đến nỗi đè nặng đáng kể trên nó? Rõ ràng bởi Kinh Thánh rằng những sự tỏ bày thiên thượng chân thật, hay những ý tưởng về vinh hiển Đức Chúa Trời, khi được ban ở mức lớn lao có khuynh hướng, bằng cách lay động tâm trí, đè nặng trên thân thể; vì Kinh Thánh dạy chúng ta thường xuyên rằng, nếu những ý tưởng hay sự nhìn thấy này được ban ở mức như chúng được ban trên trời, thì thân thể yếu đuối không thể tồn tại dưới nó, và rằng không ai có thể, theo cách đó, thấy Đức Chúa Trời mà sống. Sự hiểu biết mà các thánh đồ có về vẻ đẹp và vinh hiển của Đức Chúa Trời trong đời này, và những tình cảm thánh phát sinh từ nó, cùng bản chất và loại với những điều mà các thánh đồ là đối tượng trên trời, chỉ khác về mức độ và hoàn cảnh: điều Đức Chúa Trời ban cho họ ở đây, là sự nếm trước của hạnh phúc thiên đàng, và là của cầm của cơ nghiệp tương lai của họ. Và ai sẽ giới hạn Đức Chúa Trời trong việc ban của cầm này, hay nói Ngài sẽ ban bấy nhiêu của cơ nghiệp, một phần của phần thưởng tương lai như là của cầm của toàn thể, mà không hơn? Và thấy rằng Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta trong lời Ngài, rằng toàn thể phần thưởng như thế, đến nỗi nó sẽ ngay lập tức hủy diệt thân thể, thì việc chúng ta đặt giới hạn cho Đức Chúa Trời tối cao như thế, nói rằng trong việc ban của cầm của phần thưởng này trong đời này, Ngài sẽ không bao giờ ban nhiều đến nỗi ít nhất làm suy yếu sức mạnh của thân thể, khi Đức Chúa Trời không hề giới hạn mình như thế ở đâu cả, chẳng phải là quá táo bạo sao?

Người viết Thi Thiên, khi nói về những tình cảm tôn giáo mãnh liệt mình có, nói về một tác động trong xác thịt hay thân thể mình, ngoài điều ở trong linh hồn mình, phân biệt rõ ràng giữa hai điều, hết lần này đến lần khác: Thi Thiên 84:2, "Linh hồn tôi khao khát, phải, ngất đi vì hành lang của Chúa: lòng tôi và thịt tôi kêu la vì Đức Chúa Trời hằng sống." Ở đây có sự phân biệt rõ ràng giữa lòng và thịt, như mỗi bên đều bị lay động. Thi Thiên 63:1 cũng vậy, "Linh hồn tôi khát khao Chúa, thịt tôi mong ước Chúa, trong đất khô và khát, nơi không có nước." Ở đây cũng có sự phân biệt rõ ràng có chủ ý giữa linh hồn và thịt.

Tiên tri Ha-ba-cúc nói về thân thể mình bị đè nặng bởi cảm nhận về sự uy nghi của Đức Chúa Trời, Ha-ba-cúc 3:16: "Khi tôi nghe, bụng tôi run rẩy: môi tôi run lập cập khi nghe tiếng: sự mục nát thấm vào xương tôi, và tôi run rẩy trong mình." Người viết Thi Thiên cũng nói rõ về thịt mình run rẩy, Thi Thiên 119:120: Thịt tôi run rẩy vì sợ Chúa."

Việc những ý tưởng như thế về vinh hiển Đức Chúa Trời như đôi khi được ban trong đời này, có khuynh hướng đè nặng trên thân thể, là rõ ràng, vì Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng điều này đôi khi thật sự đã là tác động của những sự bày tỏ bên ngoài mà Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho một số thánh đồ, vốn được thực hiện vì mục đích đó, tức là, để ban cho họ một ý tưởng về sự uy nghi và vinh hiển của Đức Chúa Trời. Những trường hợp như thế chúng ta có trong tiên tri Đa-ni-ên, và sứ đồ Giăng. Đa-ni-ên, khi thuật lại một sự trình bày bên ngoài về vinh hiển của Đấng Christ, nói, Đa-ni-ên 10:8, "Và không còn sức lực nào trong tôi; vì vẻ đẹp của tôi đã biến thành sự hư nát, và tôi không còn giữ được sức lực nào." Và sứ đồ Giăng, khi thuật lại sự bày tỏ đã được tỏ cho ông, nói, Khải Huyền 1:17, "Và khi tôi thấy Ngài, tôi ngã xuống chân Ngài như chết." Nói ở đây rằng, đây chỉ là những sự bày tỏ bên ngoài hay những biểu tượng của vinh hiển Đấng Christ, mà các thánh đồ này đã thấy, là vô ích: vì dù đúng rằng, chúng là những sự trình bày bên ngoài của vinh hiển Đấng Christ, mà họ đã thấy bằng mắt thịt; nhưng mục đích và công dụng của những biểu tượng bên ngoài này là để ban cho các tiên tri này một ý tưởng về điều được trình bày, và đó là vinh hiển và sự uy nghi thiên thượng chân thật của Đấng Christ, tức là vinh hiển thuộc linh của Ngài; chúng chỉ được dùng như những dấu hiệu của vinh hiển thuộc linh này, và chắc chắn họ đã nhận chúng như vậy, và cải thiện chúng, và bị lay động bởi chúng. Theo mục đích mà Đức Chúa Trời đã định cho những dấu hiệu bên ngoài này, họ đã nhận bởi chúng một sự lĩnh hội lớn lao và sống động về vinh hiển và sự uy nghi thật của bản tính Đức Chúa Trời, mà chúng là dấu hiệu; và như vậy đã bị lay động lớn lao, linh hồn họ bị nuốt chửng, và thân thể họ bị đè nặng. Và tôi cho rằng họ rất táo bạo và liều lĩnh, những kẻ sẽ nói Đức Chúa Trời không thể, hay sẽ không ban những ý tưởng và sự lĩnh hội rõ ràng và lay động tương tự về cùng vinh hiển và sự uy nghi thật của bản tính Ngài, cho bất kỳ thánh đồ nào của Ngài, mà không cần sự can thiệp của những bóng bên ngoài như thế của nó.

Trước khi rời khỏi điểm này, tôi muốn nhận xét thêm rằng, rõ ràng Kinh Thánh thường dùng những tác động trên thân thể, để diễn tả sức mạnh của những tình cảm thánh và thuộc linh; như run rẩy, [5] rên siết, [6] đau ốm, [7] kêu la, [8] thở hổn hển, [9] và ngất đi. [10] Bây giờ nếu cho rằng, đây chỉ là những cách diễn đạt bóng bẩy, để trình bày mức độ của tình cảm: thì tôi hy vọng mọi người sẽ thừa nhận rằng, chúng là những hình ảnh thích hợp và phù hợp để trình bày mức độ cao của những tình cảm thuộc linh ấy, mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời dùng chúng để trình bày; điều mà tôi không thấy chúng sẽ là như thế nào, nếu những tình cảm thuộc linh ấy, dù ở mức cao đến đâu, cũng không có khuynh hướng gây ra những điều như thế; mà ngược lại, chúng là những tác động thích hợp và những dấu hiệu buồn của những tình cảm giả, và sự lừa dối của ma quỷ. Tôi không thể nghĩ rằng, Đức Chúa Trời lại thường dùng những điều rất xa lạ với những tình cảm thuộc linh, và là những dấu hiệu sắc sảo của bàn tay Sa-tan, và bốc mùi nồng nặc của vực sâu không đáy, làm những hình ảnh đẹp đẽ, để trình bày mức độ cao của những tình cảm thánh và thiên thượng.

[2] Ê-phê-sô 3:7.

[3] 2 Ti-mô-thê 1:7.

[4] Ê-phê-sô 3:7, 20.

[5] Thi Thiên 119:120. Ê-xơ-ra 9:4. Ê-sai 66:2, 5. Ha-ba-cúc 3:16.

[6] Rô-ma 8:36.

[7] Nhã Ca 2:5, và 5:8.

[8] Thi Thiên 84:2.

[9] Thi Thiên 38:10, và 42:1, và 119:131.

[10] Thi Thiên 84:2, và 119:81.

III. Việc những tình cảm khiến những người có chúng trở nên lưu loát, nhiệt thành, và dồi dào, trong việc nói về những điều thuộc tôn giáo, không phải là dấu hiệu cho thấy những tình cảm là những tình cảm đầy ân điển chân thật, hay là không.

Có nhiều người, nếu thấy điều này ở người khác, thì thành kiến lớn chống lại họ. Việc họ đầy dẫy lời nói như thế, đối với họ là căn cứ đủ để lên án họ, như những kẻ Pha-ri-si, và những kẻ đạo đức giả phô trương. Mặt khác, có nhiều người, nếu thấy tác động này ở ai, thì rất thiếu hiểu biết và thiếu khôn ngoan vội vàng, lập tức quyết định rằng họ là con cái chân thật của Đức Chúa Trời, và đang ở dưới những ảnh hưởng cứu rỗi của Thánh Linh Ngài, và nói về nó như một bằng chứng lớn của một tạo vật mới; họ nói, "miệng của người ấy nay đã mở ra: trước đây người ấy chậm nói; nhưng nay người ấy đầy dẫy và tự do; nay người ấy tự do mở lòng mình, và kể lại những kinh nghiệm của mình, và rao truyền những lời ngợi khen Đức Chúa Trời; nó tuôn ra từ người ấy, tự do như nước từ suối;" và những điều tương tự. Và đặc biệt họ bị cuốn vào một sự thuyết phục chắc chắn và không nghi ngờ, rằng họ đã được tác động cách cứu rỗi, nếu họ không những tự do và dồi dào, mà còn rất trìu mến và tha thiết trong lời nói của mình.

Nhưng đây là bông trái của sự phán đoán ít ỏi, một kinh nghiệm ít ỏi và ngắn ngủi; như các sự kiện cho thấy dồi dào: và là một sai lầm mà người ta thường sa vào, qua việc tin cậy vào sự khôn ngoan và sự phân biệt của chính mình, và lấy những khái niệm của chính mình làm quy tắc, thay vì Kinh Thánh. Dù Kinh Thánh đầy dẫy những quy tắc, cả về cách chúng ta nên phán đoán về tình trạng của chính mình, và cả về cách chúng ta nên cư xử trong ý kiến của mình về người khác; nhưng chúng ta không có ở đâu bất kỳ quy tắc nào, để phán đoán chính mình hay người khác đang ở trong tình trạng tốt, từ bất kỳ tác động nào như thế: vì đây chỉ là tôn giáo của miệng và của lưỡi, và điều mà trong Kinh Thánh được trình bày bằng những chiếc lá của cây, dù cây không nên thiếu chúng, nhưng chúng không ở đâu được ban như một bằng chứng về sự tốt lành của cây.

Việc người ta có khuynh hướng dồi dào trong việc nói về những điều thuộc tôn giáo, có thể từ một nguyên nhân tốt, và có thể từ một nguyên nhân xấu. Có thể là vì lòng họ rất đầy dẫy những tình cảm thánh; "vì bởi sự đầy dẫy của lòng mà miệng nói ra:" và có thể là vì lòng người ta rất đầy dẫy tình cảm tôn giáo không thánh; vì vẫn bởi sự đầy dẫy của lòng mà miệng nói ra. Bản chất của những tình cảm, bất kể loại nào, và bất kể những đối tượng nào chúng được rèn luyện về, nếu chúng mạnh mẽ, rất hay khiến người ta rất hay nói về điều mà chúng bị lay động: và không những nói nhiều, mà còn nói rất tha thiết và nhiệt thành. Và do đó việc người ta nói dồi dào và rất nhiệt thành về những điều thuộc tôn giáo, không thể là bằng chứng của điều gì hơn điều này, rằng họ bị lay động rất nhiều với những điều thuộc tôn giáo; nhưng điều này có thể (như đã được chỉ ra) mà không có ân điển. Điều mà người ta bị lay động lớn lao, trong khi tình cảm cao độ còn kéo dài, họ sẽ tha thiết dấn thân vào, và có khả năng bày tỏ sự tha thiết đó trong lời nói và hành vi của mình; như phần lớn người Do Thái, trong khắp Giu-đê và Ga-li-lê, đã làm một thời gian, về sự giảng dạy và phép báp-têm của Giăng Báp-tít, khi họ sẵn lòng một thời gian vui mừng trong ánh sáng của ông; một sự ầm ĩ lớn lao đã dấy lên, khắp cả xứ, và giữa mọi hạng người, về vị tiên tri lớn này và chức vụ của ông. Và đám đông cũng vậy, thường bày tỏ một sự tha thiết lớn lao, một sự dấn thân hùng mạnh của tâm linh trong mọi điều bề ngoài, về Đấng Christ và sự giảng dạy và các phép lạ của Ngài, "kinh ngạc về đạo lý của Ngài, vui mừng tiếp nhận lời ngay," đôi khi đi theo Ngài cả ngày lẫn đêm, bỏ ăn, uống, và ngủ để nghe Ngài: một lần đi theo Ngài vào đồng vắng, nhịn ăn ba ngày để nghe Ngài; đôi khi tôn Ngài lên tận mây, nói, "Chưa từng có người nào nói như người này!" nhiệt thành và tha thiết trong những điều họ nói. Nhưng những điều này đã đi đến đâu, trong phần lớn họ?

Một người có thể quá đầy dẫy lời nói về những kinh nghiệm của chính mình; thường sa vào đó, khắp mọi nơi, và trong mọi nhóm người; và khi như thế, đó là một dấu hiệu tối hơn là một dấu hiệu tốt. Như một cây quá đầy lá hiếm khi sinh nhiều trái; và như một đám mây, dù bề ngoài rất mang thai và đầy nước, nếu nó mang theo quá nhiều gió, hiếm khi ban nhiều mưa cho đất khô và khát; chính điều này Thánh Linh vui lòng nhiều lần dùng, để trình bày một sự phô trương lớn lao của tôn giáo bằng miệng, mà không có bông trái tương xứng trong đời sống: Châm Ngôn 25:24, "Kẻ khoe khoang về một của giả, giống như mây và gió mà không có mưa." Và sứ đồ Giu-đe, khi nói về một số người trong thời kỳ đầu, đã len lỏi vào giữa các thánh đồ mà không bị ngờ, và có một sự phô trương lớn lao của tôn giáo, nơi một thời gian không bị nghi ngờ, "Đây là những đám mây (ông nói) không có nước, bị gió đùa đi," Giu-đe câu 4 và 12. Và sứ đồ Phi-e-rơ, khi nói về cùng những người ấy, nói, 2 Phi-e-rơ 2:17, "Đây là những đám mây không có nước, bị bão tố đùa đi."

Những tình cảm giả, nếu mạnh ngang nhau, thì vội vàng tuyên bố mình hơn những tình cảm chân thật nhiều: vì bản chất của tôn giáo giả, là ưa phô trương và được người ta nhìn thấy; như đã từng với người Pha-ri-si. [11]

[11] Nhà thần học thực nghiệm nổi tiếng, ông Shepherd, nói, "Tiếng kèn của kẻ Pha-ri-si sẽ vang đến cuối phố; trong khi sự đơn sơ bước qua phố mà không ai thấy. Do đó một người đôi khi sẽ khéo léo khen ngợi chính mình (và chính tôi luôn xen vào), và kể cho bạn một câu chuyện dài về sự trở lại; và một trăm phần một nếu không có một lời dối trá nào đó lọt ra. Tại sao, ý nghĩa bí mật là, tôi cầu xin hãy ngưỡng mộ tôi. Do đó than phiền về những thiếu thốn và yếu đuối: Xin hãy nghĩ tôi là một Cơ Đốc nhân tan vỡ lòng biết bao." Parab. of the Ten Virgins. Phần I. tr. 179, 180. Và ông Flavel thánh khiết nói như vầy: "Hỡi độc giả, nếu lòng ngươi ngay thẳng với Đức Chúa Trời, và ngươi không tự lừa dối mình bằng một sự xưng nhận hão huyền, ngươi sẽ thường có việc với Đức Chúa Trời, mà ngươi chẳng muốn người bạn thân nhất của mình, hay vợ của lòng mình được biết đến. Non est religio, ubi omnia patent. Tôn giáo không phơi bày ra cho mọi người, trước mắt người ta. Những bổn phận được người ta thấy duy trì uy tín của chúng ta; nhưng những bổn phận kín nhiệm duy trì sự sống của chúng ta. Đó là lời nói của một người ngoại đạo, về sự tương giao kín nhiệm của ông với bạn mình, Thế gian cần gì phải biết đến nó? Ngươi và ta là sân khấu đủ cho nhau rồi. Có những thú vui kín nhiệm trong tôn giáo, mà không ai ngoài những linh hồn thuộc linh được đổi mới hiểu được một cách cảm nhận." Flavel's Touchstone of Sincerity, Chương II. Mục 2.

IV. Việc người ta đã không tự tạo ra những tình cảm, hay khơi dậy chúng bởi mưu chước của chính mình và bởi sức mình, không phải là dấu hiệu cho thấy những tình cảm là đầy ân điển, hay là không.

Có nhiều người trong những ngày này, lên án mọi tình cảm được khơi dậy theo cách mà những đối tượng của chúng không thể giải thích được, như dường như không phải là bông trái của bất kỳ nỗ lực nào của chính họ, hay hệ quả tự nhiên của những năng lực và nguyên tắc của bản tính con người, trong những hoàn cảnh như thế, và dưới những phương tiện như thế; mà là từ ảnh hưởng của một quyền năng bên ngoài và siêu nhiên nào đó trên tâm trí họ. Giáo lý về kinh nghiệm bên trong, hay sự cảm nhận có thể nhận biết được về quyền năng và sự vận hành trực tiếp của Thánh Linh Đức Chúa Trời, đã bị sỉ nhục và chế nhạo biết bao bởi nhiều người gần đây! Họ nói, cách của Thánh Linh Đức Chúa Trời là hợp tác theo cách thầm lặng, kín nhiệm, và không thể nhận biết được với việc dùng các phương tiện, và những nỗ lực của chính chúng ta; đến nỗi không thể phân biệt bằng cảm giác, giữa những ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, và những sự vận hành tự nhiên của những năng lực của tâm trí chúng ta.

Và đúng rằng, việc ai đó trông đợi nhận những ảnh hưởng cứu rỗi của Thánh Linh Đức Chúa Trời, trong khi họ lơ là việc siêng năng dùng những phương tiện ân điển đã định, là sự cả gan vô lý. Và việc trông đợi rằng Thánh Linh Đức Chúa Trời sẽ vận hành cách cứu rỗi trên tâm trí họ, mà Thánh Linh không dùng các phương tiện, như phụ thuộc cho tác động, là cuồng tín. Cũng chắc chắn đúng rằng, Thánh Linh Đức Chúa Trời rất đa dạng trong cách thức và hoàn cảnh của những sự vận hành của Ngài, và đôi khi Ngài vận hành theo cách kín nhiệm và dần dần hơn, và từ những khởi đầu nhỏ hơn, so với những lúc khác.

Nhưng nếu quả thật có một quyền năng, hoàn toàn khác với, và vượt trên quyền năng của chúng ta, hay quyền năng của mọi phương tiện và công cụ, và trên quyền năng của bản tính tự nhiên, là điều cần thiết để sinh ra ân điển cứu rỗi trong lòng, theo sự xưng nhận chung của xứ sở; thì, chắc chắn không hề vô lý khi cho rằng, tác động này thường được sinh ra theo cách như thế, để làm cho rất rõ ràng, hiển nhiên, và có thể cảm nhận được rằng quả thật như thế. Nếu ân điển quả thật là nhờ sự vận hành đầy quyền năng và hiệu quả của một tác nhân bên ngoài, hay Đấng hiệu quả thiên thượng ngoài chúng ta, tại sao lại vô lý khi cho rằng nó dường như là như thế đối với những người là đối tượng của nó? Có gì lạ lùng, khi nó dường như là như nó vốn là? Khi ân điển trong lòng quả thật không được sinh ra bởi sức chúng ta, cũng không phải là tác động của quyền năng tự nhiên của những năng lực của chúng ta, hay của bất kỳ phương tiện hay công cụ nào, mà đúng là công việc và sự sáng tạo của Thánh Linh Đấng Toàn Năng, có gì lạ lùng và không thể giải thích được, khi nó dường như đối với những người là đối tượng của nó, phù hợp với lẽ thật, chứ không hoàn toàn trái với lẽ thật; đến nỗi nếu người ta kể về những tác động mà họ ý thức trong tâm trí mình, dường như đối với họ không phải từ quyền năng tự nhiên hay sự vận hành của tâm trí mình, mà từ quyền năng siêu nhiên của một tác nhân khác, thì lập tức bị coi là bằng chứng chắc chắn về việc họ đang bị lừa dối, vì những điều dường như đối với họ là như chúng vốn là? Vì đây là sự phản đối được đưa ra: nó bị coi là bằng chứng rõ ràng, rằng những sự lĩnh hội và tình cảm mà nhiều người có, không thật sự từ một nguyên nhân như thế, vì chúng dường như đối với họ là từ nguyên nhân đó: họ tuyên bố rằng điều họ ý thức, dường như đối với họ rõ ràng không phải từ chính mình, mà từ quyền năng hùng mạnh của Thánh Linh Đức Chúa Trời; và người khác từ đó lên án họ, và quyết định điều họ kinh nghiệm không phải từ Thánh Linh Đức Chúa Trời, mà từ chính mình, hay từ ma quỷ. Vô lý biết bao cách vô số người bị đối xử ngày nay bởi những người lân cận của họ.

Nếu quả thật như thế, như Kinh Thánh dạy dồi dào, rằng ân điển trong linh hồn là tác động của quyền năng Đức Chúa Trời đến nỗi nó được so sánh thích hợp với những tác động xa nhất với việc nhờ cậy vào bất kỳ sức mạnh nào trong đối tượng, như sự sinh ra, hay được sinh ra, và sự phục sinh, hay được sống lại từ kẻ chết, và sự sáng tạo, hay được đem ra từ hư không vào sự hiện hữu, và rằng nó là một tác động mà trong đó quyền năng hùng mạnh của Đức Chúa Trời được tôn vinh lớn lao, và sự lớn lao quá đỗi của quyền năng Ngài được bày tỏ; [12] thì có thể giải thích thế nào về việc, Đấng Toàn Năng, trong một công việc lớn lao của quyền năng Ngài như thế, lại cẩn thận giấu quyền năng Ngài đến nỗi những đối tượng của nó không thể nhận biết gì về nó? Hay có lý do hay sự tỏ bày nào để bất kỳ ai quyết định rằng Ngài làm như thế? Nếu chúng ta có thể phán đoán bởi Kinh Thánh thì điều này không phù hợp với cách của Đức Chúa Trời, trong những sự vận hành và ban cho của Ngài; mà ngược lại, cách của Đức Chúa Trời, trong những công việc lớn lao của quyền năng và lòng thương xót Ngài làm cho dân Ngài, là sắp đặt mọi sự để làm cho bàn tay Ngài tỏ rõ, và quyền năng Ngài hiển nhiên, và sự lệ thuộc của con người vào Ngài rõ ràng nhất, để không xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài, [13] để một mình Đức Chúa Trời được tôn cao, [14] và để sự xuất sắc của quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời chứ không phải loài người, [15] và để quyền năng của Đấng Christ được bày tỏ trong sự yếu đuối của chúng ta, [16] và không ai nói rằng tay tôi đã cứu tôi. [17] Trong hầu hết những sự cứu rỗi thuộc đời tạm mà Đức Chúa Trời đã làm cho Y-sơ-ra-ên xưa, vốn là hình bóng của sự cứu rỗi dân Đức Chúa Trời khỏi những kẻ thù thuộc linh của họ, cũng vậy. Trong sự cứu chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi ách nô lệ Ai Cập cũng vậy; Ngài đã cứu chuộc họ bằng bàn tay mạnh mẽ, và cánh tay giơ ra; và để quyền năng Ngài càng hiển nhiên hơn, Ngài đã để Y-sơ-ra-ên trước hết bị đưa vào những hoàn cảnh bất lực và khốn cùng nhất. Trong sự cứu chuộc lớn lao bởi Ghi-đê-ôn cũng vậy; Đức Chúa Trời muốn đạo quân của ông giảm xuống còn một nắm nhỏ, và họ không có vũ khí nào khác ngoài kèn và đuốc, và bình đất. Trong sự giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi Gô-li-át cũng vậy, bởi một thiếu niên với ná và đá. Trong công việc lớn lao đó của Đức Chúa Trời, sự kêu gọi dân Ngoại, và cải đạo thế giới Ngoại giáo, sau khi Đấng Christ thăng thiên, cũng vậy, sau khi thế gian bởi sự khôn ngoan không biết Đức Chúa Trời, và mọi nỗ lực của các triết gia đã chứng tỏ vô ích, suốt nhiều thời đại, để cải cách thế gian, và bởi mọi sự đã trở nên rõ ràng dồi dào rằng, thế gian hoàn toàn bất lực, bởi bất cứ điều gì khác ngoài quyền năng hùng mạnh của Đức Chúa Trời. Và trong hầu hết những sự trở lại của những cá nhân, chúng ta có ghi chép trong lịch sử Tân Ước, cũng vậy: chúng không được thực hiện theo cách thầm lặng, kín nhiệm, dần dần, và không thể nhận biết được, mà ngày nay người ta khăng khăng đòi hỏi; mà với những bằng chứng hiển nhiên của một quyền năng siêu nhiên, một cách diệu kỳ và đột ngột gây ra một sự thay đổi lớn lao, mà trong những ngày này bị coi là những dấu hiệu chắc chắn của sự lừa dối và cuồng tín.

Sứ đồ, trong Ê-phê-sô 1:18, 19, nói về việc Đức Chúa Trời soi sáng tâm trí của các Cơ Đốc nhân, và như vậy đem họ đến tin Đấng Christ, để họ biết sự lớn lao quá đỗi của quyền năng Ngài đối với những kẻ tin. Lời lẽ là, "Mắt của sự hiểu biết anh em được soi sáng; để anh em biết sự trông cậy của sự kêu gọi Ngài là gì, và sự giàu có của vinh hiển cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là gì, và sự lớn lao quá đỗi của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những kẻ tin, là gì, theo sự hành động của quyền năng hùng mạnh Ngài," v.v. Bây giờ khi sứ đồ nói về việc họ như vậy là đối tượng của quyền năng Ngài, trong sự soi sáng và sự kêu gọi hiệu quả của họ, để họ biết quyền năng hùng mạnh của Ngài đối với những kẻ tin là gì, ông không thể có ý gì khác ngoài, "để họ biết bởi kinh nghiệm." Nhưng nếu các thánh đồ biết quyền năng này bởi kinh nghiệm, thì họ cảm nhận nó và nhận biết nó, và ý thức về nó; như có thể phân biệt được bằng cảm giác với những sự vận hành tự nhiên của tâm trí chính họ, điều này không phù hợp với quan niệm về việc Đức Chúa Trời vận hành một cách kín nhiệm, và không thể nhận biết được đến nỗi không thể biết rằng họ là đối tượng của ảnh hưởng của bất kỳ quyền năng bên ngoài nào, theo bất kỳ cách nào khác ngoài việc họ có thể suy luận nó từ những lời khẳng định của Kinh Thánh; đó là một điều khác với việc biết nó bởi kinh nghiệm.

Do đó rất vô lý và không theo Kinh Thánh khi quyết định rằng những tình cảm không phải từ những sự vận hành đầy ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời, vì chúng một cách có thể cảm nhận được không phải từ chính những người là đối tượng của chúng.

Mặt khác, việc những tình cảm là đầy ân điển, cũng không có bằng chứng, vì chúng không được sinh ra một cách thích đáng bởi những người là đối tượng của chúng, hay chúng phát sinh trong tâm trí họ theo cách họ không thể giải thích được.

Có một số người lấy điều này làm lập luận bênh vực mình; khi nói về điều họ đã kinh nghiệm, họ nói, "Tôi chắc chắn tôi đã không tự tạo ra nó; nó không phải là bông trái của mưu chước hay nỗ lực nào của tôi; nó đến khi tôi không nghĩ gì về nó; nếu tôi có thể có cả thế gian vì nó, tôi không thể tạo ra nó nữa khi tôi muốn." Và từ đó họ quyết định rằng điều họ đã kinh nghiệm, phải là từ ảnh hưởng hùng mạnh của Thánh Linh Đức Chúa Trời, và thuộc bản chất cứu rỗi; nhưng rất thiếu hiểu biết, và không có căn cứ. Điều họ đã là đối tượng, quả thật có thể không phải từ chính mình trực tiếp, mà có thể từ sự vận hành của một tác nhân vô hình, một linh nào đó ngoài linh của chính họ: nhưng từ đó không suy ra rằng, nó là từ Thánh Linh Đức Chúa Trời. Có những linh khác có ảnh hưởng trên tâm trí loài người, ngoài Đức Thánh Linh. Chúng ta được hướng dẫn đừng tin mọi linh, nhưng hãy thử các linh, xem chúng có phải từ Đức Chúa Trời không. Có nhiều linh giả, vô cùng bận rộn với loài người, thường biến mình thành thiên sứ sáng láng, và bằng nhiều cách diệu kỳ, với sự xảo quyệt và quyền năng lớn lao, bắt chước những sự vận hành của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Và có nhiều sự vận hành của Sa-tan rất có thể phân biệt được với những sự rèn luyện tự nguyện của tâm trí loài người. Chúng là như thế, trong những lời gợi ý khủng khiếp và ghê tởm, và những sự gieo rắc phạm thượng mà hắn theo đuổi nhiều người; và trong những nỗi sợ hãi và kinh hoàng hão huyền và vô ích, mà hắn là tác giả. Và quyền năng của Sa-tan có thể trực tiếp, và rõ ràng trong những sự an ủi và vui mừng giả, như trong những nỗi kinh hoàng và những lời gợi ý ghê tởm; và thường quả thật như thế. Người ta không có quyền năng để đặt mình vào những cơn ngây ngất như thế, như những người Anabaptist ở Đức, và nhiều kẻ cuồng tín điên dại khác giống họ, đã là đối tượng.

Và ngoài ra, cần xét rằng người ta có thể có những ấn tượng trên tâm trí mình, có thể không phải do chính họ tạo ra, cũng không phải từ một linh ác, mà từ Thánh Linh Đức Chúa Trời, mà lại không phải từ bất kỳ ảnh hưởng cứu rỗi nào, mà là một ảnh hưởng thông thường của Thánh Linh Đức Chúa Trời; và những đối tượng của những ấn tượng như thế có thể thuộc số những người chúng ta đọc về, Hê-bơ-rơ 6:4, 5, "là những kẻ đã được soi sáng một lần, và nếm sự ban cho từ trời, và được dự phần Đức Thánh Linh, và nếm lời lành của Đức Chúa Trời, và quyền năng của thế giới hầu đến;" mà lại hoàn toàn không biết những "điều tốt hơn đi kèm với sự cứu rỗi" được nói đến trong câu 9.

Và nơi cả linh tốt lẫn linh ác đều không có bàn tay trực tiếp, người ta, đặc biệt là những người có thể chất yếu đuối và đầy hơi, và não yếu và dễ đón nhận những ấn tượng, có thể có những sự lĩnh hội và tưởng tượng lạ lùng, và những tình cảm mạnh mẽ đi kèm, phát sinh một cách không thể giải thích được, mà không phải do chính họ tự nguyện tạo ra. Chúng ta thấy những người như thế dễ có những ấn tượng như thế về những điều thuộc đời tạm; và có lý do ngang nhau, tại sao họ lại không về những điều thuộc linh. Như một người đang ngủ có những giấc mơ mà mình không phải là tác giả tự nguyện; thì những người như thế, theo cùng cách, có thể là đối tượng của những ấn tượng không tự nguyện, khi họ thức.

[12] Ê-phê-sô 1:17-20.

[13] 1 Cô-rinh-tô 1:27, 28, 29.

[14] Ê-sai 2:11-17.

[15] 2 Cô-rinh-tô 4:7.

[16] 2 Cô-rinh-tô 12:9.

[17] Các Quan Xét 7:2.

V. Việc những tình cảm đến cùng với những câu Kinh Thánh, được đem đến tâm trí một cách đáng chú ý, không phải là dấu hiệu cho thấy những tình cảm tôn giáo là thánh và thuộc linh chân thật, hay là không.

Việc những tình cảm không phải đầy ân điển, không có dấu hiệu, vì chúng được gây ra bởi những câu Kinh Thánh đến với tâm trí như thế; miễn là chính Kinh Thánh, hay lẽ thật mà Kinh Thánh được đem đến như thế chứa đựng và dạy dỗ, là nền tảng của tình cảm, chứ không chỉ, hay chủ yếu, là cách đột ngột và bất thường mà nó đến với tâm trí.

Nhưng mặt khác, việc những tình cảm là đầy ân điển, cũng không có dấu hiệu nào, vì chúng phát sinh nhân dịp những câu Kinh Thánh được đem đến tâm trí một cách đột ngột và diệu kỳ; dù những tình cảm ấy là sợ hãi hay hy vọng, vui mừng hay buồn rầu, hay bất kỳ điều nào khác. Một số người dường như coi đây là một bằng chứng tốt rằng những tình cảm của họ là cứu rỗi, đặc biệt nếu những tình cảm được khơi dậy là hy vọng hay vui mừng, hay bất kỳ điều nào khác dễ chịu và thú vị. Họ sẽ nhắc đến như một bằng chứng rằng mọi sự đều đúng, rằng kinh nghiệm của họ đến cùng với lời, và sẽ nói, "Có những lời hứa ngọt ngào như thế và như thế được đem đến tâm trí tôi: chúng đến đột ngột, như thể chúng được phán với tôi: tôi không có bàn tay nào trong việc đem một câu như thế đến tâm trí mình; tôi không nghĩ đến điều gì dẫn đến nó; nó đến cùng một lúc, đến nỗi tôi ngạc nhiên. Tôi đã không nghĩ về nó lâu trước đó; lúc đầu tôi không biết đó là Kinh Thánh; tôi không nhớ rằng mình đã từng đọc nó." Và có thể, họ sẽ thêm, "Một câu Kinh Thánh này đến tuôn chảy sau câu khác, và những câu khắp cả Kinh Thánh như thế, ngọt ngào và dễ chịu nhất, và thích hợp và phù hợp nhất có thể nghĩ ra; và làm tôi đầy tràn đến mức tôi có thể chứa: tôi không thể không đứng ngắm xem: nước mắt tuôn chảy; tôi đầy dẫy niềm vui, và không thể nghi ngờ nữa." Và như vậy họ nghĩ họ có bằng chứng không thể nghi ngờ rằng những tình cảm của họ phải từ Đức Chúa Trời, và thuộc loại đúng đắn, và tình trạng của họ tốt: nhưng không có bất kỳ căn cứ nào. Họ lấy đâu ra một quy tắc như thế, rằng nếu bất kỳ tình cảm hay kinh nghiệm nào phát sinh cùng với những lời hứa, và những câu Kinh Thánh an ủi, được đem đến tâm trí một cách không thể giải thích được, mà không do họ nhớ lại, hay nếu rất nhiều câu ngọt ngào nối tiếp nhau thành một chuỗi, thì đây là một bằng chứng chắc chắn rằng những kinh nghiệm của họ là cứu rỗi? Có quy tắc nào như thế được tìm thấy trong Kinh Thánh, sự hướng dẫn lớn lao và duy nhất chắc chắn trong những điều thuộc bản chất này?

Điều lừa dối nhiều người ít hiểu biết và ít suy xét trong vấn đề này, dường như là điều này; rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, và không có gì trong đó là sai, mà là tinh khiết và hoàn hảo; và do đó, những kinh nghiệm đến từ Kinh Thánh phải đúng. Nhưng nên xét rằng, những tình cảm có thể phát sinh nhân dịp Kinh Thánh, mà không thật sự đến từ Kinh Thánh, như bông trái chân chính của Kinh Thánh, và bởi sự dùng đúng đắn Kinh Thánh; mà từ sự lạm dụng nó. Mọi điều có thể lập luận từ sự tinh khiết và hoàn hảo của lời Đức Chúa Trời, về những kinh nghiệm, là điều này, rằng những kinh nghiệm phù hợp với lời Đức Chúa Trời, là đúng, và không thể khác; chứ không phải rằng những tình cảm phát sinh nhân dịp lời Đức Chúa Trời đến với tâm trí, phải đúng.

Có bằng chứng nào cho thấy ma quỷ không thể đem những câu Kinh Thánh đến tâm trí, và áp dụng sai chúng để lừa dối người ta? Dường như không có gì trong điều này vượt quá quyền năng của Sa-tan. Đem những âm thanh hay chữ cái đến tâm trí người ta, không phải là công việc của quyền năng hùng mạnh đến nỗi chúng ta có lý do cho rằng không gì kém hơn Đấng Toàn Năng có thể đủ cho nó. Nếu Sa-tan có quyền năng đem bất kỳ lời hay âm thanh nào đến tâm trí người ta, hắn có thể có quyền năng đem những lời chứa trong Kinh Thánh. Không cần loại quyền năng cao hơn nào ở loài người, để tạo ra những âm thanh diễn tả những lời của một câu Kinh Thánh, hơn là để tạo ra những âm thanh diễn tả những lời của một câu chuyện nhảm hay một bài hát. Và như vậy cùng quyền năng ấy trong Sa-tan, đủ để làm mới một trong những loại âm thanh ấy trong tâm trí, đủ để làm mới loại kia: ý nghĩa khác nhau, hoàn toàn tùy thuộc vào thói quen, không thay đổi trường hợp, về khả năng tạo ra hay làm mới những âm thanh hay chữ cái. Hay có ai cho rằng, những câu hay Kinh Thánh là những điều thánh đến nỗi ma quỷ không dám lạm dụng chúng, cũng không dám chạm đến chúng? Trong điều này họ cũng lầm. Kẻ đã cả gan nắm lấy chính Đấng Christ, và đem Ngài đi đây đi đó, vào đồng vắng, và lên một núi cao, và lên nóc đền thờ, thì không sợ chạm đến Kinh Thánh, và lạm dụng nó cho mục đích của mình; như hắn đã tỏ ra cùng lúc hắn cả gan với Đấng Christ như thế, hắn đã đem một câu Kinh Thánh này rồi câu khác, để lừa dối và cám dỗ Ngài. Và nếu Sa-tan đã cả gan, và được phép, nhắc chính Đấng Christ nhớ những câu Kinh Thánh để cám dỗ Ngài, chúng ta có lý do gì để quyết định rằng hắn không dám, hay sẽ không được phép, nhắc những kẻ ác nhớ những câu Kinh Thánh, để cám dỗ và lừa dối họ? Và nếu Sa-tan có thể lạm dụng một câu Kinh Thánh như vậy, thì hắn có thể lạm dụng câu khác. Việc nó là một chỗ Kinh Thánh rất tuyệt vời, một lời hứa an ủi và quý báu, không thay đổi trường hợp, về sự can đảm hay khả năng của hắn. Và nếu hắn có thể đem một câu an ủi đến tâm trí, thì hắn có thể đem một ngàn; và có thể chọn ra những câu Kinh Thánh có khuynh hướng nhất để phục vụ mục đích của hắn; và có thể chất đống những lời hứa Kinh Thánh, có khuynh hướng, theo sự áp dụng sai trái hắn làm về chúng, một cách diệu kỳ để dẹp tan những nghi ngờ đang dấy lên, và để xác nhận niềm vui và sự tự tin giả của một tội nhân nghèo nàn bị lừa dối.

Chúng ta biết những công cụ của ma quỷ, những giáo sư bại hoại và tà giáo, có thể và đã bóp méo Kinh Thánh, đến sự hư mất của chính họ và người khác, 2 Phi-e-rơ 3:16. Chúng ta thấy họ được tự do dùng Kinh Thánh, trong mọi phần của nó: không có câu nào quý báu và thánh đến nỗi họ không được phép lạm dụng nó, đến sự hủy hoại đời đời của vô số linh hồn; và không có vũ khí nào họ dùng mà gây nhiều thiệt hại hơn. Và không có lý do nào để quyết định rằng, ma quỷ không được phép dùng Kinh Thánh như thế, cũng như những công cụ của hắn. Vì khi những kẻ sau làm điều đó, họ làm như những công cụ và đầy tớ của hắn, và qua sự xúi giục và ảnh hưởng của hắn: và chắc chắn hắn làm chính điều hắn xúi giục người khác làm; những đầy tớ của ma quỷ chỉ theo chủ mình, và làm cùng công việc mà chính hắn làm.

Và như ma quỷ có thể lạm dụng Kinh Thánh, để lừa dối và hủy diệt người ta, thì sự ngu dại và những sự bại hoại của chính người ta cũng vậy. Tội lỗi ở trong người ta, hành động như cha nó. Lòng của chính người ta dối trá như ma quỷ, và dùng cùng những phương tiện để lừa dối.

Do đó rõ ràng rằng, bất kỳ người nào cũng có thể có những tình cảm hy vọng và vui mừng cao độ, phát sinh nhân dịp những câu Kinh Thánh, phải, những lời hứa quý báu của Kinh Thánh đến đột ngột và đáng chú ý với tâm trí họ, như thể chúng được phán với họ, phải, rất nhiều câu như thế, nối tiếp nhau một cách diệu kỳ; mà tất cả điều này vẫn không phải là lập luận rằng những tình cảm này là thiên thượng, hay chúng là bất kỳ điều gì khác ngoài những tác động của sự lừa dối của Sa-tan.

Và tôi muốn nhận xét thêm rằng, người ta có thể có những tình cảm được nâng lên và vui mừng, có thể đến cùng với lời Đức Chúa Trời, và không những thế, mà từ lời, và những tình cảm ấy không phải từ Sa-tan, cũng chưa đúng là từ những sự bại hoại của lòng chính họ, mà từ một ảnh hưởng nào đó của Thánh Linh Đức Chúa Trời cùng với lời mà lại không có gì thuộc bản chất của tôn giáo chân thật và cứu rỗi trong chúng. Như những kẻ nghe trên đất đá sỏi đã có niềm vui lớn từ lời; phải, được trình bày là phát sinh từ lời, như sự mọc lên từ hạt giống; và những tình cảm của họ, về bề ngoài, có sự giống nhau rất lớn và chính xác với những điều được trình bày bởi sự mọc lên trên đất tốt, sự khác biệt không lộ ra cho đến khi nó bị phát hiện bởi những hậu quả trong thời kỳ thử thách: mà lại không có tôn giáo cứu rỗi nào trong những tình cảm này. [18]

[18] Ông Stoddard trong Guide to Christ của ông, nói về nó như một điều thông thường, khi người ta còn trong tình trạng tự nhiên, và trước khi họ thật sự tiếp nhận Đấng Christ, có những lời hứa Kinh Thánh đến với họ với nhiều sự tươi mới: mà họ coi là dấu hiệu của tình yêu Đức Chúa Trời, và hy vọng rằng Đức Chúa Trời đã chấp nhận họ; và như vậy tự tin về tình trạng tốt của mình. Tr. 8, 9. Ấn bản năm 1735.

VI. Việc có vẻ bề ngoài của tình yêu trong những tình cảm, không phải là bằng chứng rằng những tình cảm tôn giáo là cứu rỗi, hay là không.

Không có Cơ Đốc nhân xưng nhận nào giả vờ rằng, đây là một lập luận chống lại sự thật và bản chất cứu rỗi của những tình cảm tôn giáo. Nhưng, mặt khác, có một số người cho rằng, đó là một bằng chứng tốt rằng những tình cảm là từ những ảnh hưởng thánh hóa và cứu rỗi của Đức Thánh Linh.--Lập luận của họ là Sa-tan không thể yêu; tình cảm này trực tiếp trái ngược với ma quỷ, mà bản tính của nó là thù hận và ác độc. Và đúng rằng, không có gì xuất sắc, thiên thượng, và thuộc thiên đàng hơn, một tâm linh của tình yêu Cơ Đốc chân thật đối với Đức Chúa Trời và loài người: nó xuất sắc hơn sự hiểu biết, hay lời tiên tri, hay các phép lạ, hay nói bằng tiếng loài người và thiên sứ. Nó là đứng đầu trong những ân tứ của Thánh Linh Đức Chúa Trời, và là sự sống, bản chất và tổng hợp của mọi tôn giáo chân thật; và là điều mà bởi đó chúng ta được trở nên giống thiên đàng nhất, và trái ngược nhất với địa ngục và ma quỷ. Nhưng dù vậy trong việc lập luận từ đó, rằng không có những sự giả mạo của nó. Có thể nhận xét rằng điều gì càng xuất sắc, thì những sự giả mạo của nó càng nhiều. Như có nhiều sự giả mạo bạc và vàng hơn, so với sắt và đồng: có nhiều kim cương và hồng ngọc giả, nhưng ai đi giả mạo những hòn đá thường? Dù những điều càng xuất sắc, thì càng khó làm ra điều gì giống chúng, trong bản chất thiết yếu và những nhân đức bên trong của chúng; nhưng những sự giả mạo sẽ càng nhiều, và sự khéo léo và xảo quyệt sẽ càng được phô bày, trong việc bắt chước chính xác vẻ bề ngoài. Như có nguy cơ lớn nhất bị lừa khi mua những thuốc xuất sắc và hiệu nghiệm nhất, dù khó nhất để bắt chước chúng bằng bất cứ điều gì có giá trị và nhân đức tương tự, và những sự giả mạo của chúng chẳng tốt gì khi chúng ta có chúng. Với những nhân đức và ân tứ Cơ Đốc cũng vậy; sự xảo quyệt của Sa-tan, và lòng dối trá của loài người, thường chủ yếu được rèn luyện trong việc giả mạo những điều được trọng vọng cao nhất. Như có lẽ không có ân tứ nào có nhiều sự giả mạo hơn tình yêu và sự khiêm nhường; đây là những nhân đức mà trong đó vẻ đẹp của một Cơ Đốc nhân chân thật đặc biệt hiện ra.

Nhưng về tình yêu; rõ ràng bởi Kinh Thánh rằng, người ta có thể có một loại tình yêu tôn giáo, mà lại không có ân điển cứu rỗi. Đấng Christ nói về nhiều Cơ Đốc nhân xưng nhận có tình yêu như thế, mà tình yêu sẽ không còn, và như vậy sẽ không được cứu rỗi, Ma-thi-ơ 24:12, 13: "Và vì sự gian ác sẽ thêm nhiều, tình yêu của nhiều người sẽ nguội lạnh. Nhưng kẻ nào bền đỗ đến cùng, người ấy sẽ được cứu." Những lời sau này rõ ràng cho thấy rằng, những người được nói đến trước, mà tình yêu sẽ không bền đỗ đến cùng, mà nguội lạnh, sẽ không được cứu.

Người ta có thể dường như có tình yêu đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, phải, có những tình cảm rất mạnh mẽ và mãnh liệt thuộc bản chất này, mà lại không có ân điển. Vì đây rõ ràng là trường hợp của nhiều người Do Thái không có ân điển, như những kẻ đã tôn Chúa Giê-xu lên cao, đi theo Ngài cả ngày lẫn đêm, không ăn, uống, hay ngủ; như những kẻ nói, "Lạy Chúa, tôi sẽ theo Chúa đi đâu cũng theo," và kêu, "Hô-sa-na cho Con Đa-vít." [19]

Sứ đồ dường như ám chỉ rằng, trong những ngày của ông có nhiều người có tình yêu giả đối với Đấng Christ, trong Ê-phê-sô 6:24: "Ân điển ở với mọi kẻ yêu Chúa Giê-xu Christ chúng ta trong sự chân thành." Từ cuối cùng, trong nguyên văn, có nghĩa là không hư nát; điều này cho thấy rằng, sứ đồ đã nhận thức rằng có nhiều người có một loại tình yêu đối với Đấng Christ, mà tình yêu không tinh khiết và thuộc linh.

Tình yêu Cơ Đốc đối với dân sự Đức Chúa Trời cũng có thể bị giả mạo. Rõ ràng bởi Kinh Thánh rằng, có thể có những tình cảm mạnh mẽ thuộc loại này, mà không có ân điển cứu rỗi; như đã có trong người Ga-la-ti đối với sứ đồ Phao-lô, khi họ sẵn lòng móc mắt mình ra và cho ông; dù sứ đồ bày tỏ sự e sợ rằng những tình cảm của họ đã trở nên hư không, và ông đã lao nhọc vì họ cách luống công, Ga-la-ti 4:11, 15.

[19] Phù hợp với điều này, ông Stoddard nhận xét, trong Guide to Christ của ông, rằng một số tội nhân có những cơn quặn thắt của tình cảm, và thuật lại rằng họ thấy một tâm linh yêu Đức Chúa Trời, và nhắm đến vinh hiển Đức Chúa Trời, có điều rất giống với ân điển cứu rỗi; và đôi khi những tình cảm thông thường của họ mạnh hơn những tình cảm cứu rỗi. Và cho rằng, đôi khi người tự nhiên có thể có những cơn quặn thắt mãnh liệt của tình cảm giả đối với Đức Chúa Trời, đến nỗi họ có thể nghĩ mình sẵn lòng bị đoán phạt. Tr. 21, và 65.

VII. Việc người ta có những tình cảm tôn giáo thuộc nhiều loại, đi kèm nhau, không đủ để quyết định liệu họ có bất kỳ tình cảm đầy ân điển nào hay không.

Dù tôn giáo giả thường què quặt và quái dị, và không có sự đầy đủ và cân đối của các phần, như được thấy trong tôn giáo chân thật: nhưng có thể có rất nhiều loại tình cảm giả cùng nhau, có thể giống những tình cảm đầy ân điển.

Rõ ràng rằng có những sự giả mạo của mọi loại tình cảm đầy ân điển; như của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu đối với anh em, như vừa mới nhận xét; như của sự buồn rầu tin kính vì tội lỗi, như trong Pha-ra-ôn, Sau-lơ, và A-háp, và con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, Xuất Ê-díp-tô Ký 9:27, 1 Sa-mu-ên 24:16, 17, và 31:21, 1 Các Vua 21:27, Dân Số Ký 14:39, 40; và của sự kính sợ Đức Chúa Trời, như trong người Sa-ma-ri, "là những kẻ kính sợ Chúa, và đồng thời hầu việc các thần của chính họ," 2 Các Vua 17:32, 33; và những kẻ thù của Đức Chúa Trời chúng ta đọc về, Thi Thiên 66:3, là những kẻ, "bởi sự lớn lao của quyền năng Đức Chúa Trời, quy phục Ngài," hay, như trong tiếng Hê-bơ-rơ, "nói dối với Ngài," tức là, dâng một sự tôn kính và quy phục giả mạo. Như của lòng biết ơn đầy ân điển, như trong con cái Y-sơ-ra-ên, đã hát ngợi khen Đức Chúa Trời tại Biển Đỏ, Thi Thiên 106:12; và Na-a-man người Sy-ri, sau khi được chữa lành phép lạ khỏi bệnh phong của ông, 2 Các Vua 5:15, v.v.

Như của niềm vui thuộc linh, như trong những kẻ nghe trên đất đá sỏi, Ma-thi-ơ 13:20, và đặc biệt nhiều người nghe Giăng Báp-tít, Giăng 5:35. Như của lòng sốt sắng, như trong Giê-hu, 2 Các Vua 10:16, và trong Phao-lô trước khi trở lại, Ga-la-ti 1:14, Phi-líp 3:6, và những người Do Thái không tin, Công Vụ 22:3, Rô-ma 10:2. Như vậy những người không có ân điển có thể có những ham muốn tôn giáo tha thiết, có thể giống những ham muốn của Ba-la-am, mà ông bày tỏ dưới một sự nhìn thấy phi thường mà ông có về tình trạng hạnh phúc của dân Đức Chúa Trời, như phân biệt với mọi người còn lại trên thế gian, Dân Số Ký 23:9, 10. Họ cũng có thể có một hy vọng mạnh mẽ về sự sống đời đời, như người Pha-ri-si đã có.

Và như loài người, khi còn ở trong tình trạng tự nhiên, có khả năng bắt chước mọi loại tình cảm tôn giáo, thì không gì ngăn cản việc họ có thể có nhiều tình cảm ấy cùng một lúc. Và những gì xuất hiện trong thực tế cho thấy đầy đủ rằng quả thật điều ấy rất thường xảy ra. Thường thì, khi những tình cảm giả dối được dâng cao, nhiều tình cảm giả dối đi cùng nhau. Đám đông đi theo Đấng Christ vào Giê-ru-sa-lem, sau phép lạ lớn là việc làm cho La-xa-rơ sống lại, dường như đã bị lay động bởi nhiều tình cảm tôn giáo cùng một lúc, và tất cả đều ở mức độ cao. Dường như họ đầy lòng ngưỡng mộ, và có vẻ của một tình yêu thương sâu đậm, và cũng của một mức độ kính trọng lớn, khi trải áo mình xuống đất cho Đấng Christ bước lên; và cũng của lòng biết ơn lớn đối với Ngài, vì những việc lớn lao và tốt lành Ngài đã làm, ngợi khen Ngài với giọng lớn vì sự cứu rỗi của Ngài; và những ao ước tha thiết về sự đến của nước Đức Chúa Trời, mà họ tưởng rằng Chúa Giê-xu sắp lập nên, và tỏ ra những hy vọng lớn và những mong đợi dâng cao về việc ấy, mong đợi nó sẽ xuất hiện ngay lập tức; và do đó họ đầy dẫy sự vui mừng, bởi đó họ được khích động trong những lời tung hô đến nỗi làm cả thành vang dội tiếng họ; và tỏ ra rất sốt sắng và hăng hái đi theo Chúa Giê-xu, và giúp đỡ Ngài không chút chậm trễ, trong dịp lễ Vượt Qua lớn, để lập vương quốc của Ngài. Và thật dễ, từ bản tính, và từ bản chất của các tình cảm, để giải thích vì sao, khi một tình cảm được dâng cao, nó lại khơi dậy những tình cảm khác; nhất là khi tình cảm được dâng cao ấy là tình yêu thương giả dối, như ở đám đông đã hô Hô-sa-na. Điều này tự nhiên sẽ kéo nhiều tình cảm khác theo sau. Vì, như đã nhận xét trước đây, tình yêu thương là đứng đầu trong các tình cảm, và như là nguồn của chúng. Giả sử một người đã một thời gian dài sống trong cảnh vật lộn và kinh khiếp vì sợ địa ngục, và lòng bị suy yếu vì lo lắng và những kinh hoàng khủng khiếp, và ở bên bờ tuyệt vọng, rồi bỗng nhiên được giải thoát, bởi tin chắc, qua một sự lừa dối nào đó của Sa-tan, rằng Đức Chúa Trời đã tha tội cho mình, và đón nhận mình như đối tượng của tình yêu thương thiết tha của Ngài, và hứa ban sự sống đời đời cho mình; như giả sử qua một khải tượng nào đó, hay một ý niệm hay tưởng tượng mạnh mẽ, bỗng nhiên dấy lên trong người ấy, về một người có dung mạo đẹp đẽ, mỉm cười với mình, với cánh tay dang rộng, và với máu nhỏ xuống, mà người ấy cho là Đấng Christ, mà không có sự soi sáng nào khác của sự hiểu biết, để cho thấy sự tuyệt hảo thiêng liêng thuộc linh của Đấng Christ và sự đầy dẫy của Ngài; và về con đường cứu rỗi được bày tỏ trong Phúc Âm: hay có lẽ bởi một tiếng nói hay những lời nói đến như thể được phán với mình, như những lời này, "Hỡi con, hãy vững lòng, tội con đã được tha;" hay, "Đừng sợ, Cha các ngươi vui lòng ban nước cho các ngươi," mà người ấy cho là Đức Chúa Trời phán trực tiếp với mình, mặc dù trước đó không hề đón nhận Đấng Christ, hay lòng không thật sự đến với Ngài: Tôi nói, nếu chúng ta giả sử một trường hợp như vậy, thì biết bao đam mê khác nhau sẽ tự nhiên ùa vào, cùng một lúc, hay nối tiếp nhau, trong tâm trí của người ấy! Thật dễ giải thích, chỉ từ các nguyên tắc của bản tính, rằng lòng của một người, trong dịp như vậy, sẽ được nâng lên tận trời với những tràn ngập vui mừng; và sẽ đầy lòng yêu mến nồng nàn đối với vị thần hay Đấng Cứu Chuộc tưởng tượng ấy, mà người ấy tưởng đã cứu mình khỏi nanh vuốt của sự hủy diệt khủng khiếp mà linh hồn mình từng kinh hoàng sợ hãi, và đã đón nhận mình với lòng âu yếm, như một người được yêu riêng; và rằng bây giờ người ấy sẽ đầy lòng ngưỡng mộ và biết ơn, và miệng sẽ được mở ra, và đầy lời kể về những gì mình đã trải nghiệm; và rằng, trong một thời gian, người ấy sẽ nghĩ và nói về hầu như không gì khác, và dường như tôn vinh Đức Chúa Trời ấy đã làm bao việc lớn cho mình, và kêu gọi người khác cùng vui mừng với mình, và xuất hiện với vẻ mặt hớn hở, và nói với giọng lớn: và tuy nhiên, trước khi được giải thoát, người ấy đầy những cãi cọ chống lại sự công chính của Đức Chúa Trời, thì bây giờ người ấy sẽ dễ dàng vâng phục Đức Chúa Trời, và thừa nhận sự bất xứng của mình, và kêu lên chống lại chính mình, và tỏ ra rất khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời, và nằm dưới chân Ngài ngoan như chiên con; và rằng người ấy sẽ xưng nhận sự bất xứng của mình, và kêu lên, "Sao lại là tôi? Sao lại là tôi?" (Như Sau-lơ, khi Sa-mu-ên nói với ông rằng Đức Chúa Trời đã định ông làm vua, đã đáp rằng, "Tôi không phải là người Bên-gia-min, thuộc chi phái nhỏ nhất của Y-sơ-ra-ên, và gia đình tôi là gia đình hèn nhất trong các gia đình của chi phái Bên-gia-min sao? Vậy cớ sao ông nói với tôi như vậy?" Giống với ngôn ngữ của Đa-vít, vị thánh thật, 2 Sa-mu-ên 7:18, "Tôi là ai, và nhà cha tôi là gì, mà Chúa đã đem tôi đến chỗ này?") Cũng không có gì lạ, nếu bây giờ người ấy sẽ vui thích ở với những người công nhận và tán dương hoàn cảnh may mắn của mình, và sẽ yêu mến tất cả những ai kính trọng và ngưỡng mộ mình cùng những gì mình đã trải nghiệm, và có lòng sốt sắng dữ dội chống lại tất cả những ai coi thường những điều ấy, và sẵn sàng công khai tách biệt, và như thể tuyên chiến với mọi kẻ không thuộc phe mình, và bây giờ sẽ khoe mình về những sự chịu khổ của mình, và rất hay lên án và chỉ trích mọi kẻ dường như nghi ngờ, hay gây khó khăn gì về những điều này; và trong khi sự nồng nàn của tình cảm còn kéo dài, sẽ rất hăng hái chịu khó, và từ bỏ mình, để thúc đẩy lợi ích của phe mà người ấy tưởng là ủng hộ những điều ấy, và dường như tha thiết mong muốn gia tăng số lượng của họ, như người Pha-ri-si vượt biển vượt đất để được một người cải đạo. [20] Và tôi có thể tiếp tục, và kể ra nhiều điều khác nữa, sẽ tự nhiên nảy sinh trong những hoàn cảnh như vậy. Ai mà chỉ suy nghĩ hời hợt về bản chất con người mới nghĩ rằng những điều như thế không thể nảy sinh theo cách này, mà không có sự can thiệp siêu nhiên nào của quyền năng thiêng liêng.

Như từ tình yêu thương thiêng liêng thật tuôn chảy mọi tình cảm Cơ Đốc, thì cũng vậy, từ một tình yêu thương giả dối, một cách tự nhiên tuôn chảy những tình cảm giả dối khác. Trong cả hai trường hợp, tình yêu thương là nguồn, và các tình cảm khác là các dòng chảy. Các năng lực, nguyên tắc, và tình cảm khác nhau của bản chất con người, như là nhiều kênh từ một nguồn: nếu nước trong nguồn là ngọt, nước ngọt sẽ từ đó chảy ra vào các kênh khác nhau; nhưng nếu nước trong nguồn có độc, thì các dòng độc cũng sẽ chảy ra vào tất cả các kênh ấy. Như vậy các kênh và dòng chảy sẽ giống nhau, tương ứng với nhau; nhưng sự khác biệt lớn sẽ nằm ở bản chất của nước. Hay, bản chất con người có thể được ví như một cái cây, với nhiều cành, mọc từ một rễ: nếu nhựa trong rễ là tốt, thì cũng sẽ có nhựa tốt phân bố khắp các cành, và trái sinh ra sẽ tốt và lành; nhưng nếu nhựa trong rễ và thân có độc, thì cũng sẽ độc trong nhiều cành (như trong trường hợp kia), và trái sẽ chết người. Cái cây trong cả hai trường hợp có thể giống nhau; có thể có sự giống nhau chính xác về hình dáng; nhưng sự khác biệt chỉ thấy được khi ăn trái. Đôi khi cũng vậy (ít nhất phần nào) giữa các thánh và kẻ đạo đức giả. Đôi khi có sự giống nhau rất lớn giữa những trải nghiệm thật và trải nghiệm giả, trong vẻ bề ngoài, và trong những gì được bày tỏ và kể lại bởi những người trải qua: và sự khác biệt giữa chúng rất giống sự khác biệt giữa các giấc mơ của quan tửu chính và quan ngự thiện của Pha-ra-ôn; chúng dường như rất giống nhau, đến nỗi khi Giô-sép giải thích giấc mơ của quan tửu chính, rằng ông sẽ được ra khỏi tù, và được phục hồi vào ân huệ của vua, và chức vụ danh dự trong cung điện, thì quan ngự thiện cũng nuôi hy vọng và mong đợi, và kể giấc mơ của mình; nhưng ông đã thất vọng thảm hại; và mặc dù giấc mơ của ông rất giống giấc mơ tốt lành báo điềm vui của bạn mình, nhưng kết cục lại hoàn toàn trái ngược.

[20] "Việc giao thiệp với những người tin kính không chứng tỏ một người có ân điển: A-hi-tô-phe là bạn của Đa-vít. Nỗi buồn vì những hoạn nạn của Hội Thánh, và những ao ước về sự cải đạo của các linh hồn, không chứng tỏ điều ấy. Những điều này có thể thấy nơi người xác thịt, và vì vậy không thể là bằng chứng của ân điển."--Bản Chất của Sự Cải Đạo Cứu Rỗi của Stoddard, tr. 82.

VIII. Không có gì có thể được xác định chắc chắn về bản chất của các tình cảm, bởi điều này, rằng những sự an ủi và vui mừng dường như theo sau những sự tỉnh thức và những sự cáo trách của lương tâm, theo một thứ tự nhất định.

Nhiều người dường như có thành kiến chống lại những tình cảm và trải nghiệm đến theo cách như vậy, như nhiều nhà thần học đã nhấn mạnh; trước hết, những sự tỉnh thức, sợ hãi, và những kinh hoàng kinh khiếp, tiếp theo là những sự hạ mình theo luật pháp, trong ý thức về sự tội lỗi toàn vẹn và bất lực, và rồi, những ánh sáng và sự an ủi như thế này hay thế kia; họ coi tất cả những sơ đồ như vậy, đặt ra những phương pháp và bước đi như vậy, là do loài người bày đặt; và đặc biệt nếu những tình cảm vui mừng cao độ theo sau sự lo lắng và kinh khiếp lớn, thì nhiều người lấy đó làm lý lẽ chống lại những tình cảm ấy. Nhưng những thành kiến và phản đối như vậy là vô lý và không có Kinh Thánh. Chắc chắn không thể vô lý khi cho rằng, trước khi Đức Chúa Trời giải cứu con người khỏi tình trạng tội lỗi và bị phơi bày trước sự hủy diệt đời đời, Ngài ban cho họ một ý thức đáng kể về điều ác mà Ngài giải cứu họ khỏi; để họ được giải cứu một cách cảm nhận được, và hiểu sự cứu rỗi của chính mình, và biết điều gì đó về những gì Đức Chúa Trời làm cho họ. Như những người được cứu ở trong hai tình trạng hết sức khác nhau, trước hết là tình trạng bị định tội, rồi đến tình trạng được xưng công chính và phước hạnh: và như Đức Chúa Trời, trong công việc cứu rỗi loài người, đối xử với họ cách thích hợp với bản chất lý trí thông minh của họ; thì dường như hợp lý, và phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, rằng những người được cứu nên ở trong hai tình trạng ấy một cách cảm nhận được; trước hết, họ nên, cảm nhận được đối với chính mình, ở trong tình trạng bị định tội, và như vậy ở trong tình trạng khốn khổ đáng thương và đau khổ khủng khiếp, và rồi sau đó ở trong tình trạng được giải cứu và hạnh phúc; và rằng họ nên trước hết cảm nhận sự cần thiết cực độ tuyệt đối của mình, và sau đó cảm nhận sự đầy đủ của Đấng Christ và lòng thương xót của Đức Chúa Trời qua Ngài.

Và rằng đó là cách Đức Chúa Trời đối xử với loài người, "dẫn họ vào đồng vắng, trước khi Ngài nói lời êm dịu với họ," và sắp đặt sao cho họ bị đưa vào cảnh khốn cùng, và được làm cho thấy sự bất lực của chính mình và sự phụ thuộc tuyệt đối vào quyền năng và ân điển của Ngài, trước khi Ngài xuất hiện để thực hiện sự giải cứu lớn nào cho họ, thì được Kinh Thánh bày tỏ đầy đủ. Đức Chúa Trời thường "hối hận vì cớ dân xưng danh Ngài, khi sức lực họ đã cạn, và không còn ai bị giam giữ hay bị bỏ lại," và khi họ được đưa đến chỗ thấy rằng các thần giả dối của họ không thể giúp họ, và rằng vầng đá họ nương cậy là hư không, Phục Truyền 32:36, 37. Trước khi Đức Chúa Trời giải cứu con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, họ đã được chuẩn bị cho việc ấy, bằng cách được làm cho "thấy rằng họ đang ở trong cảnh khốn khổ," và "kêu cầu Đức Chúa Trời, vì sự nô lệ nặng nề của họ," Xuất Ê-díp-tô Ký 2:23, và 5:19. Và trước khi Đức Chúa Trời thực hiện sự giải cứu lớn ấy cho họ tại Biển Đỏ, họ đã bị đưa vào cảnh khốn cùng lớn, đồng vắng đã vây họ, họ không thể rẽ sang phải hay sang trái, và Biển Đỏ ở trước mặt, và đạo quân Ai Cập lớn ở sau lưng, và họ được đưa đến chỗ thấy rằng mình không thể làm gì để tự cứu, và rằng nếu Đức Chúa Trời không giúp họ, họ sẽ lập tức bị nuốt mất; và rồi Đức Chúa Trời xuất hiện, và biến những tiếng kêu của họ thành những bài ca. Cũng vậy trước khi họ được đưa vào nơi an nghỉ, và hưởng sữa và mật của Ca-na-an, Đức Chúa Trời "đã dẫn họ qua đồng vắng lớn và khủng khiếp, để hạ mình họ và dạy họ biết điều gì ở trong lòng họ, và như vậy làm điều tốt cho họ trong những ngày cuối cùng," Phục Truyền 8:2, 16. Người đàn bà bị rong huyết mười hai năm, đã không được chữa lành, cho đến khi bà đã "tiêu hết của cải cho các thầy thuốc trần gian, và không thể được chữa lành bởi ai," và như vậy bị bỏ lại bất lực, không còn tiền để tiêu; và rồi bà đến với Vị Thầy Thuốc lớn, không cần tiền hay giá cả, và được Ngài chữa lành, Lu-ca 8:43, 44. Trước khi Đấng Christ đáp lời cầu xin của người đàn bà Ca-na-an, trước hết Ngài dường như hoàn toàn từ chối bà, và hạ mình bà, và đưa bà đến chỗ tự nhận mình đáng được gọi là chó; và rồi Ngài bày tỏ lòng thương xót với bà, và đón nhận bà như một đứa con yêu dấu, Ma-thi-ơ 15:22, vv. Sứ đồ Phao-lô, trước một sự giải cứu đáng chú ý, đã "bị ép quá mức, quá sức, đến nỗi tuyệt vọng cả sự sống; nhưng đã mang án tử trong mình, để không tin cậy chính mình, mà tin cậy Đức Chúa Trời là Đấng làm kẻ chết sống lại," 2 Cô-rinh-tô 1:8, 9, 10. Trước hết có một cơn bão lớn, và chiếc thuyền bị sóng phủ, và sắp chìm, thì các môn đồ được đưa đến chỗ kêu với Chúa Giê-xu, "Lạy Chúa, xin cứu chúng con, chúng con chết mất;" và rồi gió và biển bị quở trách, và có sự yên lặng lớn, Ma-thi-ơ 8:24, 25, 26. Người phong hủi, trước khi được tẩy sạch, phải ngậm miệng lại, bằng một tấm che trên môi trên, và phải thừa nhận sự khốn khổ lớn và sự ô uế hoàn toàn của mình bằng cách xé áo mình, và kêu lên, "Ô uế, ô uế," Lê-vi Ký 13:45. Và Y-sơ-ra-ên bội đạo, trước khi Đức Chúa Trời chữa lành họ, được đưa đến chỗ "thừa nhận rằng họ đã phạm tội, và đã không vâng theo tiếng của Đức Giê-hô-va," và thấy rằng "họ nằm xuống trong sự xấu hổ của mình, và sự nhục nhã bao phủ họ," và rằng "vô ích thay khi trông đợi sự cứu rỗi từ các đồi, và từ vô số núi," và rằng chỉ Đức Chúa Trời mới cứu được họ, Giê-rê-mi 3:23, 24, 25. Giô-sép, người bị các anh em bán đi, và trong việc ấy là hình bóng của Đấng Christ, đưa các anh em mình vào cảnh bối rối và khốn cùng lớn, và đưa họ đến chỗ suy ngẫm về tội lỗi của mình, và nói rằng, Chúng tôi thật có tội; và cuối cùng phó mình hoàn toàn vào tay ông làm nô lệ; và rồi ông tỏ mình ra cho họ, là anh em và đấng cứu của họ.
Và nếu chúng ta xét những sự hiện ra phi thường mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho các thánh ngày xưa, chúng ta sẽ thấy rằng Ngài thường trước hết bày tỏ mình theo cách kinh khiếp, rồi sau đó bằng những điều an ủi. Áp-ra-ham cũng vậy; trước hết, một sự kinh hoàng của bóng tối lớn giáng trên ông, rồi Đức Chúa Trời bày tỏ mình cho ông trong những lời hứa ngọt ngào, Sáng Thế Ký 15:12, 13. Môi-se cũng vậy tại Núi Si-na-i; trước hết, Đức Chúa Trời xuất hiện với ông trong mọi sự kinh khiếp của Uy Nghiêm đáng sợ của Ngài, đến nỗi Môi-se nói, "Tôi hết sức sợ hãi và run rẩy," rồi Ngài làm cho mọi sự tốt lành của Ngài đi qua trước mặt ông, và rao danh Ngài, "Giê-hô-va Đức Chúa Trời hay thương xót và nhân từ," vv. Ê-li cũng vậy; trước hết, có gió bão, và động đất và lửa thiêu nuốt, rồi một tiếng êm dịu nhỏ nhẹ, 1 Các Vua 19. Đa-ni-ên cũng vậy; trước hết ông thấy dung mạo Đấng Christ như chớp, làm ông kinh hãi, và khiến ông ngất đi; rồi ông được thêm sức và làm tươi mới bằng những lời an ủi như thế này, "Hỡi Đa-ni-ên, người rất được yêu dấu," Đa-ni-ên 10. Sứ đồ Giăng cũng vậy, Khải Huyền 1. Và có một sự tương tự đáng chú ý trong các sự sắp đặt và sự giải cứu của Đức Chúa Trời mà Ngài thực hiện cho dân Ngài, và những sự bày tỏ Ngài làm về chính mình cho họ, cả thường và phi thường.

Nhưng có nhiều điều trong Kinh Thánh bày tỏ trực tiếp hơn, rằng đây là cách thường của Đức Chúa Trời trong việc thực hiện sự cứu rỗi cho linh hồn loài người, và trong những sự bày tỏ Đức Chúa Trời làm về chính mình và về lòng thương xót của Ngài trong Đấng Christ, trong những công việc thường của ân điển Ngài trên lòng kẻ có tội. Người đầy tớ nợ vua mình mười nghìn ta-lâng, trước hết bị bắt giữ vì món nợ, và vua tuyên án định tội trên người ấy, và truyền bán người ấy, cùng vợ con, và trả nợ; và như vậy Ngài hạ mình người ấy, và đưa người ấy đến chỗ thừa nhận toàn bộ món nợ là công chính, rồi tha hết cho người ấy. Người con hoang đàng tiêu hết của cải, và bị đưa đến chỗ thấy mình trong hoàn cảnh cực độ, và hạ mình, và thừa nhận sự bất xứng của mình, trước khi được cha mình cứu giúp và đãi tiệc, Lu-ca 15. Những vết thương cũ lâu ngày phải được thăm dò đến tận đáy, để được chữa lành: và Kinh Thánh ví tội lỗi, vết thương của linh hồn, với điều này, và nói về việc chữa vết thương này mà không thăm dò như vậy, là hư không và lừa dối, Giê-rê-mi 7:11 [NEEDS REVIEW]. Đấng Christ, trong công việc ân điển của Ngài trên lòng người, được ví như mưa trên cỏ mới cắt, cỏ bị cắt bằng liềm, Thi Thiên 72:6, tượng trưng cho những ảnh hưởng làm tươi mới, an ủi của Ngài trên tâm linh bị thương. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta, sau khi phạm tội, trước hết bị kinh khiếp trước uy nghiêm và công lý của Đức Chúa Trời, và tội lỗi của họ, với những sự gia tăng của nó, được đặt trước mặt họ bởi Đấng Phán Xét của họ, trước khi họ được cứu giúp bởi lời hứa về dòng dõi người nữ. Các Cơ Đốc nhân được nói đến như những người "đã trốn đến nơi ẩn náu để nắm lấy niềm hy vọng đặt trước mặt họ," Hê-bơ-rơ 6:18, cách diễn tả ấy hàm ý sự sợ hãi lớn và ý thức về nguy hiểm, đi trước. Với mục đích tương tự, Đấng Christ được gọi là "nơi ẩn náu khỏi gió, và chỗ che khỏi bão, và như những dòng nước trong nơi khô cạn, và như bóng của vầng đá lớn trong đất mệt mỏi," Ê-sai 32 ở phần đầu. Và dường như ý nghĩa tự nhiên của từ phúc âm, tin vui, là tin tức về sự giải cứu và cứu rỗi, sau sự sợ hãi và khốn cùng lớn. Cũng có lý do để cho rằng, Đức Chúa Trời đối xử với từng tín hữu, như Ngài đã đối xử với Hội Thánh của Ngài, mà Ngài trước hết làm cho nghe tiếng Ngài trong luật pháp, với sấm sét và chớp kinh khiếp và giữ nàng dưới người gia sư ấy để chuẩn bị nàng cho Đấng Christ; rồi sau đó an ủi nàng bằng âm thanh vui mừng của Phúc Âm từ Núi Si-ôn. Cũng vậy Giăng Báp-tít đến để dọn đường cho Đấng Christ, và chuẩn bị lòng người để đón nhận Ngài, bằng cách chỉ cho họ thấy tội lỗi của họ, và bằng cách đưa những người Do Thái tự công chính ra khỏi sự công chính riêng của họ, nói với họ rằng họ là "dòng dõi rắn lục," và chỉ cho họ thấy nguy hiểm của "cơn thịnh nộ sắp đến," nói với họ rằng "cái rìu đã để kề gốc cây," vv.

Và nếu quả thật đó là cách của Đức Chúa Trời (như tôi nghĩ những điều đã xét ở trên cho thấy chắc chắn là vậy), trước khi Ngài ban cho loài người sự an ủi của sự giải cứu khỏi tội lỗi và khốn khổ của họ, là ban cho họ một ý thức đáng kể về sự lớn lao và kinh khiếp của những điều ác ấy, và sự khốn cùng cực độ của họ vì cớ chúng; thì chắc chắn không vô lý khi cho rằng, những người, ít nhất thường khi, trong khi ở dưới những cái nhìn như vậy, nên có những sự lo lắng lớn và những kinh hoàng khủng khiếp của tâm trí; nhất là nếu xét những điều ác mà họ nhìn thấy là gì; đó không gì khác hơn là những tội lỗi lớn và nhiều, chống lại uy nghiêm vô hạn của Giê-hô-va vĩ đại, và sự chịu đựng sự dữ dội của cơn thịnh nộ của Ngài đến đời đời. Và càng như vậy hơn nữa, khi chúng ta có nhiều trường hợp rõ ràng trong Kinh Thánh về những người đã thật sự bị đưa vào cảnh lo lắng lớn, bởi những sự cáo trách như vậy, trước khi họ nhận được những sự an ủi cứu rỗi: như đám đông tại Giê-ru-sa-lem, những người "bị đâm thấu trong lòng, và nói với Phi-e-rơ và các sứ đồ còn lại rằng, Hỡi anh em, chúng tôi phải làm gì?" Và sứ đồ Phao-lô, người đã run rẩy và kinh ngạc, trước khi được an ủi; và người cai ngục, khi "ông gọi lấy đèn, và nhảy vào, và đến run rẩy, và sấp mình xuống trước mặt Phao-lô và Si-la, và nói, Thưa các ngài, tôi phải làm gì để được cứu?"

Từ những điều này cho thấy thật vô lý nơi những người xưng là Cơ Đốc nhân khi lấy điều này làm phản đối chống lại sự thật và bản chất thuộc linh của những tình cảm an ủi và vui mừng mà người nào đó có, rằng chúng theo sau những sự kinh hoàng và lo lắng đáng sợ như đã được đề cập.

Và, mặt khác, không phải là bằng chứng rằng những sự an ủi và vui mừng là đúng, vì chúng tiếp nối những sự kinh khiếp lớn, và những sự sợ hãi địa ngục kinh ngạc. [21] Điều này dường như là điều mà một số người đặt nặng; coi những sự kinh khiếp lớn là bằng chứng của công việc lớn của luật pháp đã được thực hiện trên lòng, chuẩn bị tốt con đường cho sự an ủi vững chắc; mà không xét rằng sự kinh khiếp và sự cáo trách của lương tâm là những điều khác nhau. Vì mặc dù những sự cáo trách của lương tâm thường gây ra sự kinh khiếp; nhưng chúng không hệ tại ở đó; và những sự kinh khiếp thường nảy sinh từ những nguyên nhân khác. Những sự cáo trách của lương tâm, qua những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, hệ tại ở sự cáo trách về sự tội lỗi của lòng và việc làm và về sự kinh khiếp của những tội lỗi đã phạm chống lại Đức Chúa Trời của uy nghiêm kinh khiếp, sự thánh khiết vô hạn và sự ghét tội lỗi, và sự công chính nghiêm ngặt trong việc trừng phạt nó. Nhưng có một số người có những kinh hoàng đáng sợ về địa ngục, một hố sâu đáng sợ sẵn sàng nuốt họ, và những ngọn lửa sẵn sàng chụp lấy họ, và ma quỷ xung quanh họ, sẵn sàng bắt họ; mà đồng thời dường như có rất ít sự soi sáng thật của lương tâm thật sự cáo trách họ về sự tội lỗi của lòng và đời sống. Ma quỷ, nếu được phép, có thể làm kinh khiếp con người cũng như Đức Thánh Linh, đó là công việc tự nhiên của nó, và nó có nhiều cách để làm điều ấy, theo cách không hướng đến điều tốt nào.

Nó có thể làm kinh khiếp con người quá mức, bằng cách khắc vào họ những hình ảnh và ý niệm về nhiều điều bên ngoài, về một dung mạo cau có, một thanh gươm tuốt trần, những đám mây đen của sự báo thù, những lời của một số phận đáng sợ được tuyên bố, [22] địa ngục há miệng, ma quỷ đến gần, và những điều tương tự, không phải để cáo trách con người về những điều thật, và được bày tỏ trong lời Đức Chúa Trời, mà để dẫn họ đến những quyết định hư không và vô căn cứ; như rằng ngày của họ đã qua, rằng họ bị bỏ rơi, rằng Đức Chúa Trời không thể nguôi giận, rằng Ngài đã quyết định lập tức cắt bỏ họ, vv.

Và những sự kinh khiếp mà một số người có, phần lớn là do thể chất và tính khí đặc biệt của họ. Không gì rõ ràng hơn rằng một số người có tính khí và cấu tạo như vậy, rằng trí tưởng tượng của họ bị khắc sâu mạnh mẽ hơn với mọi điều họ bị ảnh hưởng, so với những người khác; và sự khắc sâu trên trí tưởng tượng phản ứng lại trên tình cảm, và nâng tình cảm ấy lên cao hơn nữa; và như vậy tình cảm và trí tưởng tượng tác động lẫn nhau, cái này lên cái kia, cho đến khi tình cảm của họ được nâng lên đến độ cao lớn, và người ấy bị nuốt chửng, và mất quyền làm chủ chính mình. [23]

Và một số người nói về một cái nhìn lớn mà họ có về sự gian ác của mình, mà thật ra, khi vấn đề được xem xét kỹ và cân nhắc thấu đáo, thì thấy rằng họ có ít hoặc không có sự cáo trách nào của lương tâm. Họ kể về một tấm lòng cứng đáng sợ, và lòng họ nằm như đá; trong khi thật ra họ không có trong tâm trí hay ý nghĩ những điều mà sự cứng lòng của con người thật sự hệ tại. Họ kể về một gánh nặng đáng sợ và một đống tội lỗi, một đống dơ dáy đen tối và ghê tởm bên trong họ; trong khi, nếu vấn đề được tra hỏi cẩn thận, họ không nhìn thấy điều gì mà sự bại hoại của bản chất thật sự hệ tại, cũng không có ý nghĩ nào về một điều đặc biệt nào mà lòng họ thiếu sót cách tội lỗi, hay không đạt được điều phải có trong họ, hay bất kỳ sự vận hành nào của sự bại hoại trong họ. Và nhiều người cũng nghĩ rằng họ có những sự cáo trách lớn về những tội lỗi thật của mình, mà thật ra không có. Họ kể tội lỗi của họ được bày ra có thứ tự trước mặt họ, họ thấy chúng đứng vây quanh họ thành hàng, với vẻ đáng sợ, kinh hoàng; trong khi thật ra họ không có lấy một tội nào trong những tội họ đã phạm trong đời mình, hiện ra trước mắt, mà họ bị ảnh hưởng bởi những sự gia tăng của nó.

Và nếu con người đã có những sự kinh khiếp lớn mà thật sự đến từ những ảnh hưởng tỉnh thức và cáo trách của Đức Thánh Linh, thì từ đó không suy ra rằng những sự kinh khiếp của họ nhất thiết phải kết thúc trong sự an ủi thật. Sự bại hoại chưa bị đóng đinh của lòng có thể dập tắt Đức Thánh Linh (sau khi Ngài đã tranh đấu) bằng cách dẫn con người đến những hy vọng và vui mừng tự phụ, và tự tôn, cũng như bằng những cách khác. Không phải người đàn bà nào thật sự chuyển dạ cũng sinh ra một đứa con thật; nhưng có thể là một sản phẩm quái dị, không có gì thuộc hình thức hay đặc tính của bản chất con người thuộc về nó. Quan ngự thiện của Pha-ra-ôn sau khi đã nằm trong ngục với Giô-sép, đã có một khải tượng nâng hy vọng của ông lên và ông được đưa ra khỏi ngục, cũng như quan tửu chính; nhưng đó là để bị treo cổ.

Nhưng nếu những sự an ủi và vui mừng không chỉ đến sau những sự kinh khiếp và tỉnh thức lớn, mà còn có vẻ của những sự cáo trách và hạ mình chuẩn bị như vậy, và được thực hiện rất rõ rệt, bởi những bước như vậy, và theo phương pháp như vậy như thường thấy nơi những người cải đạo thật; thì đây không phải là dấu hiệu chắc chắn rằng ánh sáng và những sự an ủi theo sau là thật và cứu rỗi. Và vì những lý do sau đây:

Thứ nhất, Như ma quỷ có thể bắt chước mọi sự vận hành cứu rỗi và ân điển của Đức Thánh Linh, thì nó cũng có thể bắt chước những sự vận hành chuẩn bị cho ân điển. Nếu Sa-tan có thể bắt chước những hiệu quả ấy của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà là đặc biệt, thiêng liêng và thánh hóa, đến nỗi sẽ có sự giống nhau rất lớn, trong mọi điều có thể quan sát bởi người khác; thì càng dễ hơn nó có thể bắt chước những công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà là chung, và mà con người, khi còn là con cái của nó, là đối tượng của. Những công việc này không hề cao siêu hơn nó như những công việc kia. Không có công việc nào của Đức Chúa Trời cao và thiêng liêng đến thế, và vượt trên quyền năng của bản chất, và ngoài tầm với của quyền năng của mọi loài thọ tạo, như những công việc của Đức Thánh Linh Ngài, bởi đó Ngài tạo dựng loài thọ tạo theo hình ảnh của chính mình, và làm cho nó được dự phần bản chất thiêng liêng. Nhưng nếu ma quỷ có thể là tác giả của những sự giống như vậy về những điều này như đã được nói, thì không nghi ngờ gì nó có thể làm về những điều thuộc loại thấp hơn vô hạn. Và trong thực tế đã quá rõ ràng, rằng có những sự hạ mình giả dối và những sự vâng phục giả dối, cũng như những sự an ủi giả dối. [24] Sau-lơ đã được đưa đi xa biết bao, dù là một người rất gian ác, và có tâm trí kiêu ngạo, khi ông (dù là một vị vua lớn) được đưa, trong sự cáo trách về tội lỗi của mình, như thể sấp mình xuống, đầy nước mắt, khóc lớn, trước mặt Đa-vít là thần dân của chính mình (và là người mà ông đã lâu căm ghét đến chết, và công khai đối xử như kẻ thù), và định tội chính mình trước mặt người, kêu lên, "Ngươi công chính hơn ta: vì ngươi đã lấy điều lành báo ta, còn ta đã lấy điều ác báo ngươi!" Và một lần khác, "Ta đã phạm tội, ta đã làm dại dột, ta đã lầm lỗi quá đỗi," 1 Sa-mu-ên 24:16, 17, và chương 26:21. Vậy mà Sau-lơ dường như lúc ấy có rất ít những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì đó là sau khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã lìa khỏi ông, và phó ông, và một ác thần từ Đức Chúa Trời quấy nhiễu ông. Và nếu vị quân vương kiêu ngạo này, trong một cơn tình cảm, đã được đưa đến chỗ hạ mình thấp như vậy trước một thần dân mà ông căm ghét, và vẫn tiếp tục là kẻ thù, thì chắc chắn có thể có những vẻ bề ngoài của sự cáo trách và hạ mình lớn nơi con người, trước mặt Đức Chúa Trời, trong khi họ vẫn còn là kẻ thù của Ngài, và mặc dù cuối cùng họ vẫn tiếp tục như vậy. Thường có nơi những người bị kinh khiếp qua những sự sợ hãi địa ngục, một vẻ bề ngoài lớn của việc họ được đưa ra khỏi sự công chính riêng của mình, trong khi họ không được đưa ra khỏi nó trong mọi cách, mặc dù họ được đưa ra khỏi nó trong nhiều cách rõ ràng và thấy được hơn. Họ chỉ đổi một số cách tin cậy sự công chính riêng của mình, lấy những cách khác kín đáo và tinh vi hơn. Thường một mức độ nản lòng lớn, về nhiều điều họ từng nương cậy, được coi là sự hạ mình: điều được gọi là sự vâng phục Đức Chúa Trời, mà không phải là sự vâng phục tuyệt đối, nhưng có một giao kèo bí mật nào đó trong đó, khó mà khám phá.
Thứ hai, Nếu những sự vận hành và hiệu quả của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong những sự cáo trách, và an ủi của những người cải đạo thật, có thể bị làm giả, thì thứ tự của chúng cũng có thể bị bắt chước. Nếu Sa-tan có thể bắt chước chính những điều ấy, nó có thể dễ dàng đặt chúng cái này sau cái kia, theo một thứ tự nhất định nào đó. Nếu ma quỷ có thể làm ra A, B, và C, thì nó dễ dàng đặt A trước, và B tiếp theo, và C tiếp theo, như xếp chúng theo thứ tự ngược lại. Bản chất của những điều thiêng liêng khó cho ma quỷ bắt chước hơn thứ tự của chúng. Nó không thể bắt chước chính xác những sự vận hành thiêng liêng trong bản chất của chúng, mặc dù những điều giả của nó có thể rất giống chúng về vẻ bề ngoài, nhưng nó có thể bắt chước chính xác thứ tự của chúng. Khi những điều giả được làm ra, không cần quyền năng thiêng liêng nào để đặt một trong chúng trước, và một cái khác sau. Và vì vậy không có thứ tự hay phương pháp nào của những sự vận hành và trải nghiệm là dấu hiệu chắc chắn nào về tính thiêng liêng của chúng. Chỉ điều ấy mới được tin cậy, như một bằng chứng chắc chắn của ân điển, mà Sa-tan không thể làm, và mà không thể được thực hiện bởi bất kỳ quyền năng nào kém hơn quyền năng thiêng liêng.

Thứ ba, Chúng ta không có quy tắc chắc chắn nào để xác định Đức Thánh Linh của chính Đức Chúa Trời có thể đi xa đến đâu trong những sự vận hành và cáo trách mà tự chúng không phải là thuộc linh và cứu rỗi, mà người là đối tượng của chúng không bao giờ được cải đạo, nhưng cuối cùng vẫn thiếu sự cứu rỗi. Không có sự liên kết cần thiết nào trong bản chất của sự vật, giữa bất kỳ điều gì mà một người tự nhiên có thể trải nghiệm khi ở trong tình trạng tự nhiên, và ân điển cứu rỗi của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và nếu không có sự liên kết trong bản chất của sự vật, thì không thể có sự liên kết nào đã biết và chắc chắn, trừ khi bởi sự mặc khải thiêng liêng. Nhưng Đức Chúa Trời đã không bày tỏ sự liên kết chắc chắn nào giữa tình trạng cứu rỗi, và bất kỳ điều gì mà một người tự nhiên có thể là đối tượng của, trước khi người ấy tin nơi Đấng Christ. Đức Chúa Trời đã không bày tỏ sự liên kết chắc chắn nào giữa sự cứu rỗi, và bất kỳ phẩm chất nào nơi con người, mà chỉ giữa ân điển và những trái của nó. Và vì vậy chúng ta không thấy bất kỳ sự cáo trách theo luật pháp nào, hay những sự an ủi, theo sau những sự cáo trách theo luật pháp này, theo bất kỳ phương pháp hay thứ tự nhất định nào, từng được đề cập trong Kinh Thánh, như những dấu hiệu chắc chắn của ân điển, hay những điều đặc biệt của các thánh; mặc dù chúng ta thấy chính những sự vận hành và hiệu quả đầy ân điển, được đề cập như vậy, hàng nghìn lần. Điều này nên đủ với các Cơ Đốc nhân sẵn lòng lấy lời Đức Chúa Trời, hơn là triết lý riêng của mình, và những trải nghiệm và phỏng đoán, làm hướng dẫn đầy đủ và chắc chắn trong những điều thuộc bản chất này.

Thứ tư, Kinh nghiệm xác nhận mạnh mẽ, rằng những người dường như có những sự cáo trách và an ủi theo nhau theo phương pháp và thứ tự như thường thấy nơi những người cải đạo thật, không phải là dấu hiệu chắc chắn của ân điển. [25] Tôi kêu gọi tất cả những mục sư trong xứ này, những người đã có nhiều dịp làm việc với các linh hồn trong mùa phi thường vừa qua, liệu đã chẳng có nhiều người không tỏ ra tốt, mà đã thuật lại một cách tốt đẹp những trải nghiệm của mình, và dường như đã được cải đạo theo quy tắc, tức là, với những sự cáo trách và tình cảm, tiếp nối rõ rệt và chính xác, theo thứ tự và phương pháp ấy, mà đã thường được nhấn mạnh, như thứ tự của những sự vận hành của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong sự cải đạo.

Và như việc dường như có sự rõ rệt về các bước và phương pháp như vậy, không phải là dấu hiệu chắc chắn rằng một người đã được cải đạo; thì việc không có nó, cũng không phải là bằng chứng rằng một người chưa được cải đạo. Vì mặc dù có thể chứng minh rõ ràng, trên các nguyên tắc Kinh Thánh, rằng một kẻ có tội không thể được đưa đến chỗ hết lòng đón nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi của mình, nếu người ấy không bị cáo trách về tội lỗi và khốn khổ của mình, và về sự trống rỗng và bất lực của chính mình, và sự đáng chịu sự định tội đời đời cách công chính của mình; và rằng vì vậy những sự cáo trách như vậy phải bằng cách nào đó được hàm ý trong điều được thực hiện trong linh hồn người ấy; nhưng không gì chứng tỏ rằng cần thiết, rằng mọi điều được hàm ý hay giả định trước trong một hành động đức tin nơi Đấng Christ, phải được thực hiện rõ ràng và phân biệt trong linh hồn, trong bấy nhiêu công việc liên tiếp và riêng biệt của Đức Thánh Linh, mà mỗi công việc sẽ rõ ràng và tỏ tường, nơi mọi người thật sự được cải đạo. Ngược lại (như ông Shepard nhận xét), đôi khi sự thay đổi được thực hiện nơi một thánh đồ, trong công việc đầu tiên, giống như một hỗn độn mơ hồ; đến nỗi các thánh không biết phải nghĩ gì về nó. Cách Đức Thánh Linh tiến hành nơi những người được sinh bởi Đức Thánh Linh, rất thường hết sức mầu nhiệm và không thể dò xét; chúng ta, như thể, nghe tiếng của nó, hiệu quả của nó có thể nhận ra; nhưng không ai có thể nói nó đến từ đâu, hay đi về đâu. Và thường khó biết đường lối của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh, như trong sự sinh ra lần đầu; Truyền Đạo 11:5, "Ngươi không biết đường của Đức Thánh Linh là gì, hay xương cốt lớn lên trong bụng người đàn bà có thai thể nào; cũng vậy ngươi không biết các công việc của Đức Chúa Trời, là Đấng làm mọi sự." Việc gieo một nguyên tắc ân điển trong linh hồn, dường như trong Kinh Thánh được ví với việc cưu mang Đấng Christ trong lòng, Ga-la-ti 4:19. Và vì vậy Hội Thánh được gọi là mẹ của Đấng Christ, Nhã Ca 3:11. Và mỗi tín hữu riêng cũng vậy, Ma-thi-ơ 12:49, 50. Và việc cưu mang Đấng Christ trong lòng của trinh nữ Ma-ri được phước, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, dường như là một sự giống nhau có chủ ý với việc cưu mang Đấng Christ trong linh hồn của một tín hữu, bởi quyền năng của cùng Đức Thánh Linh ấy. Và chúng ta không biết đường của Đức Thánh Linh là gì, hay xương cốt lớn lên, hoặc trong lòng, hay trong tấm lòng cưu mang đứa con thánh này, thể nào. Loài thọ tạo mới có thể dùng ngôn ngữ trong Thi Thiên 139:14, 15, "Tôi được dựng nên cách đáng sợ và lạ lùng; các công việc của Chúa thật diệu kỳ, và linh hồn tôi biết rõ điều ấy. Cốt cách tôi không bị giấu khỏi Chúa, khi tôi được dựng nên trong nơi kín đáo." Về sự sinh ra của Đấng Christ, cả trong thân vị của Ngài, và cũng trong lòng dân Ngài, có thể nói, như trong Ê-sai 53:8, "Ai có thể rao truyền dòng dõi Ngài?" Chúng ta không biết các công việc của Đức Chúa Trời, là Đấng làm mọi sự. "Đó là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời để giấu kín một điều" (Châm Ngôn 25:2), và để "đường Ngài như ở trong nước lớn, hầu dấu chân Ngài không ai biết;" và đặc biệt trong các công việc của Đức Thánh Linh Ngài trên lòng người, là những công việc cao nhất và chính yếu của Ngài. Và vì vậy có chép, Ê-sai 40:13, "Ai đã hướng dẫn Đức Thánh Linh của Đức Giê-hô-va, hay làm mưu sĩ đã dạy dỗ Ngài?" Đáng sợ thay rằng một số người đã đi quá xa trong việc hướng dẫn Đức Thánh Linh của Chúa, và vạch ra dấu chân Ngài cho Ngài, và giới hạn Ngài vào những bước và phương pháp nhất định. Kinh nghiệm cho thấy rõ ràng, rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là không thể dò xét và không thể lần theo, nơi một số Cơ Đốc nhân tốt nhất, trong phương pháp những sự vận hành của Ngài, trong sự cải đạo của họ. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng không tiến hành cách nhận ra được theo các bước của một sơ đồ nhất định đã được lập, thường bằng một nửa như người ta tưởng. Một sơ đồ về điều gì là cần thiết, và theo một quy tắc đã được nhận và lập bởi ý kiến chung, có một ảnh hưởng lớn (mặc dù với nhiều người rất không cảm nhận được) trong việc hình thành những quan niệm của con người về các bước và phương pháp của những trải nghiệm của chính họ. Tôi biết rất rõ đường lối của họ; vì tôi đã có nhiều cơ hội quan sát nó. Rất thường, lúc đầu, những trải nghiệm của họ xuất hiện như một hỗn độn mơ hồ, như ông Shepard diễn tả: nhưng rồi những đoạn trong trải nghiệm của họ được chọn ra, mà có vẻ bề ngoài nhất của những bước đặc biệt được nhấn mạnh; và những đoạn này được chú tâm trong suy nghĩ, và những đoạn này được kể đi kể lại, trong lời thuật họ đưa ra: những phần này trở nên sáng hơn và sáng hơn trong cái nhìn của họ; và những phần khác, bị bỏ qua, trở nên mờ hơn và mờ hơn: và những gì họ đã trải nghiệm được uốn nắn cách không cảm nhận được để đưa mọi sự đến một sự phù hợp chính xác với sơ đồ đã được lập. Và nó trở nên tự nhiên đối với các mục sư, những người phải làm việc với họ, và hướng dẫn họ, là cũng nhấn mạnh về sự rõ rệt và trong sáng của phương pháp. Nhưng dù vậy đã có quá nhiều điều được thấy về những sự vận hành của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong thời gian qua, đến nỗi những ai đã có nhiều việc với các linh hồn, và không bị mù bởi bảy lần màn thành kiến, hẳn phải biết rằng Đức Thánh Linh vô cùng đa dạng trong cách Ngài vận hành, đến nỗi trong nhiều trường hợp không thể lần theo Ngài, hay tìm ra đường lối Ngài.

Điều chúng ta chủ yếu phải làm, trong những sự tra xét về tình trạng của chính mình, hay những sự hướng dẫn chúng ta đưa cho người khác, là bản chất của hiệu quả mà Đức Chúa Trời đã thực hiện trong linh hồn. Còn về các bước mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã dùng để thực hiện hiệu quả ấy, chúng ta có thể phó thác cho Ngài. Chúng ta thường trong Kinh Thánh được hướng dẫn rõ ràng để thử mình bởi bản chất của những trái của Đức Thánh Linh; nhưng không ở đâu bởi phương pháp Đức Thánh Linh dùng để sinh ra chúng. [26] Nhiều người lầm lạc lớn trong quan niệm của họ về một công việc cải đạo rõ ràng; gọi đó là một công việc rõ ràng, nơi các bước liên tiếp của ảnh hưởng, và phương pháp của trải nghiệm là rõ ràng: trong khi quả thật đó là công việc rõ nhất (không phải nơi thứ tự của việc làm là rõ nhất, mà) nơi bản chất thuộc linh và thiêng liêng của công việc đã làm, và hiệu quả đã thực hiện, là rõ nhất.

[21] Ông Shepard nói về "những người bị ném xuống thấp như địa ngục bởi nỗi buồn và nằm dưới xiềng xích, run rẩy trong sự e sợ về cơn kinh khiếp sắp đến, rồi được nâng lên trời trong sự vui mừng, không thể sống nổi; mà vẫn không bị xé khỏi dục vọng: và những người như vậy là đối tượng của sự thương hại bây giờ, và có khả năng là đối tượng của sự kinh khiếp trong ngày lớn."--Dụ Ngôn về Mười Trinh Nữ, Phần I. tr. 125.

[22] "Cách Đức Thánh Linh vận hành khi Ngài cáo trách con người, là bằng cách soi sáng lương tâm tự nhiên. Đức Thánh Linh không vận hành bằng cách ban một lời chứng, mà bằng cách giúp đỡ lương tâm tự nhiên làm công việc của nó. Lương tâm tự nhiên là công cụ trong tay Đức Chúa Trời để buộc tội, định tội, làm kinh khiếp, và thúc giục đến bổn phận. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn con người vào sự suy xét về nguy hiểm của họ, và làm cho họ bị ảnh hưởng bởi đó; Châm Ngôn 20:17; "Linh hồn loài người là ngọn đèn của Đức Giê-hô-va, dò xét mọi nơi sâu kín của lòng." Hướng Dẫn đến Đấng Christ của Stoddard, tr. 44.

[23] Ông Perkins nổi tiếng phân biệt giữa "những nỗi buồn đến qua những sự cáo trách của lương tâm, và những đam mê u sầu chỉ nảy sinh từ trí tưởng tượng thuần túy, được hình thành mạnh mẽ trong não; mà, ông nói, thường đến thình lình, như chớp vào một ngôi nhà."--Quyển I các tác phẩm của ông, tr. 385.

[24] Ông Stoddard đáng kính nhận xét, "Một người có thể nói, rằng bây giờ người ấy có thể xưng Đức Chúa Trời là công chính dù Ngài đối xử với mình thế nào, mà không được đưa ra khỏi sự công chính riêng của mình; và rằng một số người xưng Đức Chúa Trời là công chính từ một sự cáo trách một phần về sự công chính của sự định tội của họ; lương tâm để ý đến sự tội lỗi của họ, và nói với họ rằng họ có thể bị định tội cách công chính; như Pha-ra-ôn, người đã xưng Đức Chúa Trời là công chính, Xuất Ê-díp-tô Ký 9:27. Và họ ban một sự đồng ý nào đó cho điều ấy nhưng nhiều lần nó không tiếp tục; họ chỉ có một cơn đau trên mình, thường chết đi sau một thời gian ngắn."--Hướng Dẫn đến Đấng Christ, tr. 71.

[25] Ông Stoddard, người đã có nhiều kinh nghiệm về những điều thuộc bản chất này, từ lâu đã nhận xét, rằng người cải đạo và người chưa cải đạo không thể được phân biệt chắc chắn bởi lời thuật họ đưa ra về trải nghiệm của mình; cùng một lời thuật về những trải nghiệm là chung cho cả hai. Và rằng nhiều người đã thuật lại một cách tốt đẹp một công việc cải đạo, mà đã sống tốt trong mắt thế gian nhiều năm, nhưng cuối cùng đã không tỏ ra tốt.--Lời Kêu Gọi đến Người Có Học, tr. 75, 76.

[26] Ông Shepard, nói về việc linh hồn đến với Đấng Christ, nói, "Như một đứa trẻ không thể nói linh hồn nó vào trong nó thế nào, hay có thể khi nào; nhưng sau đó nó thấy và cảm nhận sự sống ấy; như vậy kẻ nào phủ nhận một linh hồn bất tử thì cũng tệ như một con thú; cũng vậy ở đây."--Dụ Ngôn về Mười Trinh Nữ, Phần II. tr. 171. "Nếu người ấy không biết thời điểm cải đạo của mình, hay lần đầu đến với Đấng Christ; người mục sư không được rút ra bất kỳ kết luận dứt khoát nào từ đó, rằng người ấy không tin kính."--Hướng Dẫn đến Đấng Christ của Stoddard, tr. 83. "Đừng nghĩ không có sự ăn năn, hay ý thức về tội lỗi, được thực hiện trong linh hồn, vì ngươi không thể nhận ra và cảm nhận nó rõ ràng như vậy, cũng không biết thời điểm của việc thực hiện, và sự khởi đầu đầu tiên của nó. Ta đã biết nhiều người đến với những lời than thở, rằng họ chưa bao giờ được hạ mình, họ chưa bao giờ cảm nhận nó như vậy; mà nó đã ở đó, và nhiều lần họ đã thấy nó, bằng những cặp kính khác, và chúc phước Đức Chúa Trời vì nó.--Tín Hữu Lành Mạnh của Shepard, tr. 38. Ấn bản mới tại Boston.

IX. Không phải là dấu hiệu chắc chắn rằng những tình cảm tôn giáo mà con người có là những tình cảm có trong chúng bản chất của tôn giáo thật, hay rằng chúng không có, việc chúng khiến con người dành nhiều thời gian cho tôn giáo, và hăng hái sốt sắng trong những bổn phận thờ phượng bên ngoài.

Điều này, gần đây, đã rất vô lý được coi là một lý lẽ chống lại những tình cảm tôn giáo mà một số người đã có, rằng họ dành quá nhiều thời gian để đọc, cầu nguyện, hát, nghe giảng, và những điều tương tự. Từ Kinh Thánh rõ ràng, rằng đó là khuynh hướng của ân điển thật khiến con người vui thích trong những bài tập tôn giáo như vậy. Ân điển thật đã có hiệu quả này trên An-ne nữ tiên tri: Lu-ca 2:27, "Bà không rời đền thờ, nhưng hầu việc Đức Chúa Trời với sự kiêng ăn và cầu nguyện ngày đêm." Và ân điển đã có hiệu quả này trên các Cơ Đốc nhân đầu tiên tại Giê-ru-sa-lem: Công Vụ 2:46, 47, "Và họ hằng ngày đồng lòng bền đỗ trong đền thờ, và bẻ bánh tại nhà, dùng bữa với sự vui mừng và lòng đơn sơ, ngợi khen Đức Chúa Trời." Ân điển khiến Đa-ni-ên vui thích trong bổn phận cầu nguyện, và long trọng chăm lo nó ba lần một ngày, như nó cũng đã làm với Đa-vít: Thi Thiên 55:17, "Buổi chiều, buổi sáng, và buổi trưa tôi sẽ cầu nguyện." Ân điển khiến các thánh vui thích hát ngợi khen Đức Chúa Trời: Thi Thiên 135:3, "Hãy hát ngợi khen danh Ngài, vì điều ấy thật êm dịu." Và 147:1, "Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va; vì hát ngợi khen Đức Chúa Trời chúng ta là tốt lành; vì điều ấy thật êm dịu, và sự ngợi khen là xứng hợp." Nó cũng khiến họ vui thích nghe lời Đức Chúa Trời được rao giảng: nó khiến Phúc Âm thành một âm thanh vui mừng đối với họ, Thi Thiên 89:15, và khiến chân của những người rao những tin tốt này trở nên đẹp: Ê-sai 52:7, "Đẹp thay trên các núi là chân của người đem tin tốt!" vv. Nó khiến họ yêu sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 26:8, "Lạy Chúa, tôi đã yêu nơi ở của nhà Chúa, và chỗ danh dự Ngài ngự." Và 27:4, "Tôi đã cầu xin Đức Giê-hô-va một điều, tôi sẽ tìm kiếm điều ấy, hầu cho tôi được ở trong nhà Đức Giê-hô-va trọn đời tôi, để ngắm xem sự tốt đẹp của Đức Giê-hô-va, và cầu hỏi trong đền Ngài." Thi Thiên 84:1, 2, vv. "Ôi Đức Giê-hô-va vạn quân, đền tạm Chúa đáng yêu biết bao! Linh hồn tôi mong ước, phải, thậm chí ngất đi vì hành lang của Đức Giê-hô-va.--Phải, chim sẻ đã tìm được nhà và chim én một tổ cho mình, nơi nó có thể đặt con non, tức là bàn thờ Chúa, ôi Đức Giê-hô-va vạn quân, Vua tôi và Đức Chúa Trời tôi. Phước cho những kẻ ở trong nhà Chúa: họ sẽ còn ngợi khen Chúa. Phước cho người mà trong lòng có các đường lối của họ, là những người đi qua trũng Ba-ca--đi từ sức lực này đến sức lực khác, mỗi người trong họ đều ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời tại Si-ôn." Câu 10, "Một ngày trong hành lang Chúa tốt hơn một nghìn ngày."

Đó là bản chất của ân điển thật. Nhưng dù vậy, mặt khác, việc con người có khuynh hướng dồi dào và hăng hái sốt sắng trong những bài tập bên ngoài của tôn giáo, và dành nhiều thời gian cho chúng, không phải là bằng chứng chắc chắn của ân điển; vì một khuynh hướng như vậy được thấy nơi nhiều người không có ân điển. Dân Y-sơ-ra-ên ngày xưa cũng vậy, những sự phục vụ của họ là gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời; họ dự "ngày trăng mới, và ngày Sa-bát, và sự triệu tập hội chúng, và giơ tay ra, và cầu nguyện nhiều," Ê-sai 1:12-15. Người Pha-ri-si cũng vậy; họ "cầu nguyện dài, và kiêng ăn hai lần một tuần." Tôn giáo giả dối có thể khiến con người lớn tiếng và tha thiết trong sự cầu nguyện: Ê-sai 58:4, "Các ngươi chớ kiêng ăn như các ngươi làm ngày nay, để làm cho tiếng các ngươi được nghe trên cao." Tôn giáo mà không phải thuộc linh và cứu rỗi, có thể khiến con người vui thích trong những bổn phận và nghi lễ tôn giáo: Ê-sai 58:2, "Thế mà chúng tìm kiếm ta hằng ngày, và vui thích biết các đường lối ta, như một dân tộc đã làm điều công chính, và không bỏ luật lệ của Đức Chúa Trời mình: chúng xin ta các luật lệ công chính: chúng vui thích đến gần Đức Chúa Trời." Nó có thể khiến họ vui thích nghe lời Đức Chúa Trời được rao giảng, như với những người nghe Ê-xê-chi-ên: Ê-xê-chi-ên 33:31, 32, "Và chúng đến cùng ngươi như dân sự đến, và chúng ngồi trước mặt ngươi như dân ta, và chúng nghe lời ngươi, nhưng chúng không làm theo: vì với miệng chúng tỏ ra nhiều tình yêu, nhưng lòng chúng đi theo sự tham lam. Và kìa, ngươi đối với chúng như một bài ca rất đáng yêu của một người có giọng êm tai, và biết chơi đàn giỏi: vì chúng nghe lời ngươi, nhưng chúng không làm theo." Hê-rốt cũng vậy; ông nghe Giăng Báp-tít cách vui thích, Mác 6:20. Những người nghe khác của ông cũng vậy, "trong một thời gian họ vui mừng trong ánh sáng của ông," Giăng 5:35. Những người nghe trên đất đá cũng nghe lời với sự vui mừng.

Kinh nghiệm cho thấy, con người, từ tôn giáo giả dối, có thể có khuynh hướng dồi dào quá mức trong những bài tập bên ngoài của tôn giáo; phải, phó mình cho chúng, và dành hầu như toàn bộ thời gian cho chúng. Xưa kia một loại người rất đông trong Hội Thánh La Mã, gọi là những người ẩn tu trong phòng kín, đã lìa bỏ thế gian, và hoàn toàn từ bỏ xã hội loài người, và nhốt mình trong một phòng giam hẹp, với lời thề không bao giờ ra khỏi, cũng không thấy mặt bất kỳ người nào nữa (trừ khi họ có thể được thăm trong trường hợp bệnh tật), để dành mọi ngày trong bài tập sùng kính và trò chuyện với Đức Chúa Trời. Xưa cũng có, rất nhiều người gọi là Hermit và Anchorite, đã lìa thế gian để dành mọi ngày trong sa mạc cô độc, để phó mình cho những sự suy ngẫm tôn giáo và những bài tập sùng kính; một số loại trong họ không có chỗ ở, ngoài các hang động và hầm của núi, và không có thức ăn, ngoài những sản vật tự nhiên của đất. Tôi đã từng sống, nhiều tháng, cạnh nhà một người Do Thái (nhà kề nhà), và hằng ngày có nhiều cơ hội quan sát ông; ông đối với tôi dường như là người sùng kính nhất mà tôi từng thấy trong đời; phần lớn thời gian của ông dành cho những hành động sùng kính, tại cửa sổ phía đông của ông, mở cạnh cửa sổ của tôi, dường như rất tha thiết dấn thân, không chỉ ban ngày, mà đôi khi cả đêm.

X. Không thể biết chắc chắn gì về bản chất của những tình cảm tôn giáo bởi điều này, rằng chúng khiến con người rất hay dùng miệng ngợi khen và tôn vinh Đức Chúa Trời. Điều này quả thật được hàm ý trong điều vừa được nhận xét, về việc dồi dào và dành nhiều thời gian trong những bài tập bên ngoài của tôn giáo, và cũng đã được gợi ý trước đây; nhưng vì nhiều người dường như coi đó là một bằng chứng sáng chói của tình cảm đầy ân điển, khi con người tỏ ra rất hay ngợi khen và tôn vinh Đức Chúa Trời, miệng đầy lời ngợi khen Ngài, và trìu mến kêu gọi người khác ngợi khen và tôn cao Ngài, tôi nghĩ nó đáng được xem xét đặc biệt hơn.

Không Cơ Đốc nhân nào sẽ lấy đó làm lý lẽ chống lại một người, rằng người ấy dường như có khuynh hướng như vậy. Cũng không thể hợp lý coi đó là một bằng chứng cho một người, nếu những điều đã được nhận xét và chứng minh rồi, được xét đúng đắn, tức là, rằng con người, không có ân điển, có thể có những tình cảm cao đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và rằng những tình cảm của họ, mạnh mẽ, có thể làm đầy miệng họ và khiến họ nói nhiều, và rất tha thiết, về những điều họ bị ảnh hưởng, và rằng có thể có những điều giả của mọi loại tình cảm đầy ân điển. Nhưng sẽ tỏ ra rõ ràng và trực tiếp hơn, rằng đây không phải là dấu hiệu chắc chắn của ân điển, nếu chúng ta xét những trường hợp Kinh Thánh đưa ra cho chúng ta về điều ấy nơi những người không có ân điển. Chúng ta thường có lời thuật về điều này, nơi đám đông hiện diện khi Đấng Christ giảng và làm phép lạ; Mác 2:12, "Lập tức người ấy đứng dậy, vác giường mình, và đi ra trước mặt mọi người, đến nỗi tất cả đều kinh ngạc, và tôn vinh Đức Chúa Trời, nói rằng, Chúng ta chưa bao giờ thấy như vậy." Cũng vậy Ma-thi-ơ 9:8, và Lu-ca 5:26. Cũng Ma-thi-ơ 15:31, "Đến nỗi đám đông lấy làm lạ, khi thấy kẻ câm nói được, kẻ tàn tật được lành, kẻ què đi được, và kẻ mù thấy được: và họ tôn vinh Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên." Chúng ta cũng được kể, rằng nhân dịp Đấng Christ làm cho con trai của bà góa thành Na-in sống lại, Lu-ca 7:16, "Có sự sợ hãi đến trên mọi người: và họ tôn vinh Đức Chúa Trời, nói rằng, Một đấng tiên tri lớn đã dấy lên giữa chúng ta; và, Đức Chúa Trời đã thăm viếng dân Ngài." Chúng ta cũng đọc về việc họ tôn vinh Đấng Christ, hay nói về Ngài cách hết sức cao: Lu-ca 4:15, "Và Ngài dạy dỗ trong các nhà hội của họ, được mọi người tôn vinh." Và họ đã ngợi khen Ngài thế nào, với giọng lớn, kêu rằng, "Hô-sa-na con vua Đa-vít; hô-sa-na trên nơi rất cao; phước cho Đấng đến nhân danh Chúa," một thời gian ngắn trước khi Ngài bị đóng đinh! Và sau khi Đấng Christ thăng thiên, khi các sứ đồ đã chữa lành người què, chúng ta được kể, rằng mọi người tôn vinh Đức Chúa Trời vì việc đã làm, Công Vụ 4:21. Khi những người Ngoại tại An-ti-ốt xứ Pi-si-đi, nghe từ Phao-lô và Ba-na-ba, rằng Đức Chúa Trời sẽ từ bỏ người Do Thái, và nhận người Ngoại làm dân Ngài thay cho họ, họ bị ảnh hưởng bởi lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với người Ngoại, "và tôn vinh lời của Chúa:" nhưng không phải mọi người làm vậy đều là tín hữu thật; mà chỉ một số người được chọn nhất định trong họ; như được gợi ý trong lời thuật chúng ta có về việc ấy, Công Vụ 13:48: "Và khi người Ngoại nghe điều này, họ vui mừng, và tôn vinh lời của Chúa: và bao nhiêu người đã được định cho sự sống đời đời, thì tin." Con cái Y-sơ-ra-ên ngày xưa cũng vậy tại Biển Đỏ, "hát ngợi khen Đức Chúa Trời; nhưng mau quên các công việc Ngài." Và người Do Thái thời Ê-xê-chi-ên, "với miệng tỏ ra nhiều tình yêu, trong khi lòng đi theo sự tham lam." Và đã được tiên tri về những người xưng đạo giả dối và những kẻ thù thật của tôn giáo, rằng họ sẽ tỏ ra sốt sắng tôn vinh Đức Chúa Trời: Ê-sai 66:5, "Hãy nghe lời Đức Giê-hô-va, hỡi các ngươi là kẻ run sợ ở lời Ngài. Anh em các ngươi là kẻ ghét các ngươi, là kẻ đuổi các ngươi ra vì danh ta, đã nói, Nguyện Đức Giê-hô-va được tôn vinh."

Không phải là dấu hiệu chắc chắn rằng một người được ảnh hưởng cách đầy ân điển, nếu, giữa những hy vọng và sự an ủi của mình, người ấy bị ảnh hưởng lớn bởi lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời đối với mình là kẻ bất xứng như vậy, và dường như rất tôn cao và phóng đại ân điển tự do. Những người vẫn còn với sự kiêu ngạo và thù nghịch chưa bị đóng đinh chống lại Đức Chúa Trời, có thể, khi họ tưởng rằng mình đã nhận được lòng tốt phi thường từ Đức Chúa Trời, kêu lên về sự bất xứng của mình, và phóng đại lòng tốt nhưng không đáng có của Đức Chúa Trời đối với họ, từ không một sự cáo trách nào khác về sự đáng chịu xấu của họ, và từ không một nguyên tắc nào cao hơn nguyên tắc mà Sau-lơ đã có, người, khi vẫn còn với sự kiêu ngạo và thù nghịch chưa bị chế ngự chống lại Đa-vít, đã được đưa, dù là vua, đến chỗ thừa nhận sự bất xứng của mình, và kêu lên, "Ta đã làm dại dột, ta đã lầm lỗi quá đỗi," và với tình cảm và sự ngưỡng mộ lớn, tôn cao và phóng đại lòng tốt nhưng không và không có tiền lệ của Đa-vít đối với mình, 1 Sa-mu-ên 25:16-19, và 26:21, và từ không một nguyên tắc nào cao hơn nguyên tắc mà từ đó Nê-bu-cát-nết-sa bị ảnh hưởng bởi những sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, mà ông đã thấy và là đối tượng của, và ngợi khen, tôn cao và tôn vinh Vua trên trời; và cả ông, và Đa-ri-út, trong những tình cảm cao của mình, kêu gọi mọi dân tộc ngợi khen Đức Chúa Trời, Đa-ni-ên 3:28, 29, 30, và 4:1, 2, 3, 34, 35, 37, và 6:25, 26, 27.

XI. Không phải là dấu hiệu rằng những tình cảm là đúng, hay rằng chúng là sai, việc chúng khiến những người có chúng hết sức tin chắc rằng những gì họ trải nghiệm là thiêng liêng, và rằng họ đang ở trong tình trạng tốt.

Một số người lấy đó làm lý lẽ chống lại con người, rằng họ bị lừa dối nếu họ giả vờ được chắc chắn về tình trạng tốt của mình, và được đưa vượt qua mọi nghi ngờ về ân huệ của Đức Chúa Trời; cho rằng không có điều gì như vậy được mong đợi trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, như một sự chắc chắn đầy đủ và tuyệt đối của hy vọng; trừ khi trong một số hoàn cảnh rất phi thường; như trong trường hợp tử đạo; trái với giáo lý của người Tin Lành, đã được những nhà văn nổi tiếng nhất của họ duy trì chống lại người Công Giáo; và trái với bằng chứng Kinh Thánh rõ ràng nhất. Rõ ràng, rằng đó là điều thường đối với các thánh mà chúng ta có lịch sử hay lời thuật đặc biệt trong Kinh Thánh, là được chắc chắn. Đức Chúa Trời, theo cách rõ ràng và tích cực nhất, đã bày tỏ và làm chứng ân huệ đặc biệt của Ngài cho Nô-ê, Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, Môi-se, Đa-ni-ên, và những người khác. Gióp thường nói về sự chân thành và ngay thẳng của mình với sự tin chắc và chắc chắn lớn nhất có thể tưởng tượng, thường kêu Đức Chúa Trời làm chứng cho điều ấy; và nói rõ ràng, "Tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi hằng sống, và rằng tôi sẽ thấy Ngài cho chính mình, chứ không phải người khác," Gióp 19:25, vv. Đa-vít, khắp sách Thi Thiên, hầu như ở mọi nơi nói không chút do dự, và theo cách tích cực nhất, về Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mình, vinh hiển trong Ngài là phần và cơ nghiệp của mình, vầng đá và sự tin cậy của mình, cái khiên; sự cứu rỗi, và tháp cao của mình, và những điều tương tự. Ê-xê-chia kêu cầu Đức Chúa Trời, như một người biết rằng mình đã bước đi trước mặt Ngài trong lẽ thật, và với lòng trọn vẹn, 2 Các Vua 20:3. Chúa Giê-xu Christ, trong bài giảng lúc hấp hối với mười một môn đồ của Ngài, trong các chương 14, 15, và 16 của Giăng (như là chúc thư cuối cùng của Đấng Christ cho các môn đồ Ngài, và cho toàn thể Hội Thánh Ngài), thường tuyên bố tình yêu thương đặc biệt và đời đời của Ngài đối với họ theo những lời rõ ràng và tích cực nhất và hứa cho họ một sự dự phần trong tương lai với Ngài trong sự vinh hiển của Ngài, theo cách tuyệt đối nhất; và nói với họ đồng thời rằng Ngài làm vậy, để sự vui mừng của họ được đầy dẫy: Giăng 15:11, "Ta đã nói những điều này với các ngươi, hầu cho sự vui mừng của ta ở trong các ngươi, và sự vui mừng của các ngươi được đầy dẫy." Cũng xem ở phần kết của toàn bài giảng, chương 16:33: "Ta đã nói những điều này với các ngươi, hầu cho các ngươi được bình an trong ta. Trong thế gian các ngươi sẽ có hoạn nạn: nhưng hãy vững lòng, ta đã thắng thế gian rồi." Đấng Christ đã không sợ nói quá rõ ràng và tích cực với họ; Ngài đã không muốn giữ họ trong sự lưỡng lự nào. Và Ngài đã kết thúc bài giảng cuối cùng ấy của mình bằng một lời cầu nguyện trước mặt họ, trong đó Ngài nói tích cực với Cha Ngài về mười một môn đồ ấy, rằng tất cả họ đều đã biết Ngài cách cứu rỗi, và tin nơi Ngài, và đã nhận và giữ lời Ngài; và rằng họ không thuộc về thế gian; và rằng vì cớ họ Ngài thánh hóa chính mình; và rằng ý Ngài là, họ nên ở với Ngài trong sự vinh hiển của Ngài; và nói với Cha Ngài, rằng Ngài đã nói những điều ấy trong lời cầu nguyện của mình, để sự vui mừng của Ngài được trọn vẹn trong họ, câu 13. Bởi những điều này rõ ràng, rằng điều ấy phù hợp với những ý định của Đấng Christ, và sự sắp đặt có chủ ý mà Đấng Christ thực hiện về các sự vật trong Hội Thánh Ngài, rằng nên có sự cung ứng đầy đủ và dồi dào, hầu cho các thánh Ngài có thể có sự chắc chắn đầy đủ về sự vinh hiển tương lai của mình.

Sứ đồ Phao-lô, qua mọi thư tín của mình nói theo giọng chắc chắn; luôn nói tích cực về mối quan hệ đặc biệt của mình với Đấng Christ, Chúa, và Chủ, và Đấng Cứu Chuộc của mình, và phần của mình trong, và sự mong đợi phần thưởng tương lai. Sẽ vô tận nếu để ý đến mọi chỗ có thể liệt kê; tôi chỉ đề cập ba hay bốn: Ga-la-ti 2:20, "Đấng Christ sống trong tôi; và sự sống mà tôi nay sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình vì tôi;" Phi-líp 1:21, "Vì sống là Đấng Christ đối với tôi, và chết là ích lợi;" 2 Ti-mô-thê 1:12, "Tôi biết Đấng tôi đã tin, và tôi tin chắc rằng Ngài có quyền năng giữ điều tôi đã giao phó cho Ngài cho đến ngày ấy;" 2 Ti-mô-thê 4:7, 8, "Tôi đã đánh trận tốt lành, tôi đã xong sự chạy, tôi đã giữ đức tin. Từ nay mão triều thiên công chính đã để dành cho tôi, mà Chúa, là Đấng Phán Xét công chính, sẽ ban cho tôi trong ngày ấy."

Và bản chất của giao ước ân điển, và những mục đích đã được tuyên bố của Đức Chúa Trời trong việc định và lập các sự vật trong giao ước ấy, cho thấy rõ ràng đó là ý định của Đức Chúa Trời để có sự cung ứng dồi dào cho các thánh có một hy vọng chắc chắn về sự sống đời đời, khi còn sống ở đây trên đất. Vì mọi sự đều được sắp đặt và khéo léo trong giao ước ấy, hầu cho mọi sự có thể được chắc chắn về phía Đức Chúa Trời. "Giao ước được sắp đặt trong mọi sự và chắc chắn:" những lời hứa đầy đủ nhất, và rất thường được lặp lại, và được bày tỏ bằng nhiều cách; và có nhiều nhân chứng, và nhiều ấn chứng; và Đức Chúa Trời đã xác nhận những lời hứa của Ngài bằng một lời thề. Và ý định đã được tuyên bố của Đức Chúa Trời trong mọi điều này, là, hầu cho những người thừa kế các lời hứa có thể có một hy vọng không nghi ngờ và sự vui mừng đầy dẫy, trong sự chắc chắn về sự vinh hiển tương lai của mình. Hê-bơ-rơ 6:17, 18, "Trong đó Đức Chúa Trời, muốn tỏ ra dồi dào hơn cho những người thừa kế lời hứa về sự bất biến của ý định Ngài, đã xác nhận nó bằng một lời thề: hầu cho bởi hai điều bất biến, trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối được, chúng ta có sự an ủi mạnh mẽ, là những người đã trốn đến nơi ẩn náu để nắm lấy niềm hy vọng đặt trước mặt chúng ta." Nhưng mọi điều này sẽ vô ích, cho bất kỳ mục đích nào như vậy, như sự an ủi mạnh mẽ của các thánh, và hy vọng của họ về việc đạt được sự vinh hiển tương lai, nếu phần của họ trong những lời hứa chắc chắn ấy trong những trường hợp thường không thể xác định được. Vì những lời hứa và lời thề của Đức Chúa Trời, dù chắc chắn đến đâu, không thể ban hy vọng mạnh mẽ và sự an ủi cho bất kỳ người đặc biệt nào, xa hơn việc người ấy có thể biết rằng những lời hứa ấy được ban cho mình. Và vô ích là sự cung ứng được thực hiện trong Chúa Giê-xu Christ, hầu cho những tín hữu có thể được trọn vẹn về lương tâm, như được ngụ ý, Hê-bơ-rơ 9:9, nếu sự chắc chắn về sự được tự do khỏi tội lỗi là không thể đạt được.

Lại nữa tỏ ra rằng sự chắc chắn không chỉ có thể đạt được trong một số trường hợp rất phi thường, mà mọi Cơ Đốc nhân đều được hướng dẫn hãy hết sức siêng năng để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn, và được bảo làm thế nào họ có thể làm điều ấy, 2 Phi-e-rơ 1:5-8. Và nó được nói đến như một điều rất không xứng với Cơ Đốc nhân, và một lý lẽ về điều gì đó rất đáng trách nơi họ, khi không biết Đấng Christ có ở trong họ hay không: 2 Cô-rinh-tô 13:5, "Anh em không biết chính mình sao, rằng Chúa Giê-xu Christ ở trong anh em, trừ khi anh em là kẻ bị bỏ?" Và được hàm ý rằng đó là một lý lẽ về một sự lơ là rất đáng trách nơi các Cơ Đốc nhân, nếu họ thực hành Cơ Đốc giáo theo cách như vậy mà vẫn không chắc chắn về phần thưởng, trong 1 Cô-rinh-tô 9:26: "Vậy tôi chạy, chẳng phải chạy không chắc chắn." Và để không thêm nữa, rõ ràng, rằng việc các Cơ Đốc nhân biết phần của mình trong những ích lợi cứu rỗi của Cơ Đốc giáo là điều thường có thể đạt được, vì sứ đồ cho chúng ta biết bởi phương tiện nào các Cơ Đốc nhân (chứ không chỉ các sứ đồ và các vị tử đạo) thường biết điều này: 1 Cô-rinh-tô 2:12, "Chúng ta đã nhận lãnh, không phải thần của thế gian, mà là Đức Thánh Linh đến từ Đức Chúa Trời; hầu cho chúng ta biết những điều được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cách nhưng không." Và 1 Giăng 2:3, "Và bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn Ngài." Và câu 5, "Bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta ở trong Ngài." Chương 3:14, "Chúng ta biết rằng chúng ta đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống, vì chúng ta yêu anh em;" câu 19, "Bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta thuộc về lẽ thật, và sẽ làm cho lòng mình được chắc chắn trước mặt Ngài;" câu 24, "Bởi điều này chúng ta biết rằng Ngài ở trong chúng ta, bởi Đức Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta." Cũng vậy chương 4:13, và chương 5:2, và câu 19.

Vì vậy hẳn phải rất vô lý khi quyết định, rằng con người là kẻ đạo đức giả, và những tình cảm của họ là sai, vì họ dường như không còn nghi ngờ về sự cứu rỗi của chính mình, và những tình cảm mà họ là đối tượng dường như xua tan mọi sự sợ hãi địa ngục.

Mặt khác, không phải là lý do đầy đủ để quyết định rằng con người là thánh, và những tình cảm của họ là đầy ân điển, vì những tình cảm họ có đi cùng với một sự tin chắc quá mức rằng tình trạng của họ là tốt, và những tình cảm của họ là thiêng liêng. [27] Không thể chắc chắn lập luận gì từ sự tin chắc của họ, dù nó dường như lớn và mạnh đến đâu. Nếu chúng ta thấy một người mạnh dạn gọi Đức Chúa Trời là Cha mình, và thường nói theo ngôn ngữ mạnh dạn, thân mật, và chiếm hữu nhất trong sự cầu nguyện, "Cha tôi, Đấng Cứu Chuộc yêu dấu của tôi, Đấng Cứu Rỗi ngọt ngào của tôi, Đấng Tôi Yêu," và những điều tương tự; và thường dùng những lời tin chắc nhất trước mặt con người, về sự tốt lành của tình trạng mình; như, Tôi biết chắc chắn rằng Đức Chúa Trời là Cha tôi; Tôi biết chắc như có Đức Chúa Trời trên trời, rằng Ngài là Đức Chúa Trời tôi; Tôi biết tôi sẽ lên thiên đàng, cũng như tôi đã ở đó; Tôi biết rằng Đức Chúa Trời đang bày tỏ mình cho linh hồn tôi, và đang mỉm cười với tôi;" và dường như đã xong mãi mãi với bất kỳ sự tra hỏi hay xem xét nào về tình trạng mình, như một điều đã biết đầy đủ, và không còn nghi ngờ, và khinh thường mọi kẻ gợi ý hay ám chỉ rằng có lý do nào để nghi ngờ hay sợ rằng mọi sự có đúng không; những điều như vậy không phải là dấu hiệu nào cả rằng quả thật đúng như người ấy tin chắc. [28] Một sự tin chắc áp đảo, độc đoán, và dữ dội như vậy, thích tuyên bố mình với một sự phô trương chói lóa trước mắt con người, thấy nơi nhiều người, không có vẻ của một sự chắc chắn Cơ Đốc thật: nó mang hơi hướng của tinh thần người Pha-ri-si, những người không bao giờ nghi ngờ rằng mình là thánh, và là thánh nổi bật nhất, và mạnh dạn đến với Đức Chúa Trời, và đến gần Ngài, và ngước mắt lên, và tạ ơn Ngài vì sự phân biệt lớn Ngài đã làm giữa họ và những người khác; và khi Đấng Christ ám chỉ rằng họ mù và không có ân điển, đã khinh thường sự gợi ý: Giăng 9:40, "Và một số người Pha-ri-si ở với Ngài, nghe những lời này, và nói với Ngài rằng, Chúng tôi cũng mù sao?" Nếu họ có nhiều hơn tinh thần của người thu thuế, với sự tin chắc của mình, người, trong ý thức về sự bất xứng quá mức của mình, đứng đằng xa, và không dám ngước mắt lên trời, nhưng đấm ngực, và kêu lên về mình là kẻ có tội, thì sự tin chắc của họ sẽ có nhiều hơn vẻ của sự tin chắc của một người khiêm nhường tin cậy và hy vọng nơi Đấng Christ, và không tin cậy chính mình.

Nếu chúng ta chỉ xét lòng của người tự nhiên là gì, những nguyên tắc nào họ ở dưới sự thống trị, sự mù lòa và lừa dối nào, sự tự tâng bốc, tự tôn cao, và tự tin cậy nào ngự trị ở đó, chúng ta không cần ngạc nhiên chút nào rằng ý kiến cao của họ về chính mình, và sự tin chắc về hoàn cảnh hạnh phúc của mình, cao và mạnh như núi, và dữ dội như bão, khi một khi lương tâm bị mù, và những sự cáo trách bị giết chết, với những tình cảm cao giả dối, và những nguyên tắc đã nói ở trên được thả lỏng, được nuôi dưỡng và thúc đẩy bởi những sự vui mừng và an ủi giả dối, được khơi dậy bởi một số tưởng tượng êm dịu, được khắc sâu bởi Sa-tan, biến mình thành thiên sứ sáng láng.

Khi một kẻ đạo đức giả đã được lập vững trong một hy vọng giả như vậy, người ấy không có những điều khiến người ấy đặt hy vọng mình vào nghi vấn, mà thường là dịp cho sự nghi ngờ của các thánh thật; như, thứ nhất, người ấy không có tinh thần thận trọng ấy, ý thức lớn về tầm quan trọng lớn lao của một nền tảng chắc chắn, và sự sợ hãi bị lừa dối. Những sự an ủi của các thánh thật gia tăng sự tỉnh thức và thận trọng, và một ý thức sống động việc xuất hiện trước một Đấng Phán Xét thánh khiết, công chính và toàn tri vô hạn là điều lớn lao biết bao. Nhưng những sự an ủi giả dối chấm dứt những điều này và làm tê liệt tâm trí cách khủng khiếp. Thứ hai, Kẻ đạo đức giả không có sự hiểu biết về sự mù lòa của chính mình, và sự lừa dối của lòng mình, và ý kiến thấp về sự hiểu biết của chính mình mà thánh thật có. Những kẻ bị lừa dối bởi những sự bày tỏ và tình cảm giả dối, luôn luôn tự phụ cao về ánh sáng và sự hiểu biết của mình. Thứ ba, Ma quỷ không tấn công hy vọng của kẻ đạo đức giả, như nó tấn công hy vọng của một thánh thật. Ma quỷ là kẻ thù lớn của một hy vọng Cơ Đốc thật, không chỉ vì nó rất hướng đến sự an ủi của kẻ có nó, mà còn vì nó là một điều thuộc bản chất thánh, thuộc trời, rất hướng đến việc thúc đẩy và nuôi dưỡng ân điển trong lòng, và là một động lực lớn cho sự nghiêm ngặt và siêng năng trong đời sống Cơ Đốc. Nhưng nó không phải là kẻ thù của hy vọng của một kẻ đạo đức giả, mà trên hết mọi sự lập vững lợi ích của nó nơi kẻ có nó. Một kẻ đạo đức giả có thể giữ hy vọng của mình không bị chống đối, suốt đời, ma quỷ không bao giờ quấy nhiễu nó, cũng không cố quấy nhiễu nó. Nhưng có lẽ không có Cơ Đốc nhân thật nào mà hy vọng của người ấy không bị nó tấn công. Sa-tan đã tấn công chính Đấng Christ về điều này, Ngài có phải là Con Đức Chúa Trời hay không: và đầy tớ không hơn chủ, môn đồ không hơn thầy; đầy tớ được đặc ân nhất trong thế gian này, được như thầy mình là đủ. Thứ tư, Kẻ có một hy vọng giả, không có cái nhìn về những sự bại hoại của chính mình, mà thánh có. Một Cơ Đốc nhân thật có gấp mười lần việc phải làm với lòng mình và những sự bại hoại của nó, so với một kẻ đạo đức giả: và những tội lỗi của lòng và việc làm của người ấy, xuất hiện trong sự đen tối của chúng; chúng trông khủng khiếp; và thường tỏ ra là một điều rất mầu nhiệm, rằng bất kỳ ân điển nào có thể phù hợp với sự bại hoại như vậy, hay nên ở trong một tấm lòng như vậy. Nhưng một hy vọng giả che giấu sự bại hoại, bao phủ nó hoàn toàn, và kẻ đạo đức giả trông sạch sẽ và sáng sủa trong mắt chính mình.
Có hai loại kẻ đạo đức giả: một là những kẻ bị lừa dối bởi đạo đức bên ngoài và tôn giáo bên ngoài của mình; nhiều trong họ là những người công khai theo thuyết Arminian, trong giáo lý xưng công chính: và loại kia, là những kẻ bị lừa dối bởi những sự bày tỏ và nâng cao giả dối; những người thường chê bai các việc làm, và sự công chính riêng của con người, và nói nhiều về ân điển tự do; nhưng đồng thời làm một sự công chính từ những sự bày tỏ của mình và từ sự hạ mình của mình, và tôn mình lên trời với chúng. Hai loại kẻ đạo đức giả này, ông Shepard, trong bài giải nghĩa Dụ Ngôn về Mười Trinh Nữ, phân biệt bằng tên gọi kẻ đạo đức giả theo luật pháp và kẻ đạo đức giả theo phúc âm; và thường nói về loại sau là tệ hơn. Và rõ ràng rằng loại sau thường tự tin hơn nhiều trong hy vọng của mình, và khó được đưa ra khỏi nó hơn: Tôi hầu như chưa biết trường hợp nào như vậy, trong đời mình, mà đã được giải lừa. Những nền tảng chính của sự tin chắc của nhiều trong họ, là cùng loại thúc giục và những sự bày tỏ được cho là (đôi khi với các câu Kinh Thánh, và đôi khi không) mà rất nhiều người gần đây đã có về những sự kiện tương lai; gọi những thúc giục này về tình trạng tốt của mình, là sự làm chứng của Đức Thánh Linh; hoàn toàn hiểu lầm bản chất của sự làm chứng của Đức Thánh Linh, như tôi sẽ bày tỏ sau đây. Những kẻ đã có những khải tượng và thúc giục về những điều khác, thường là để bày tỏ những điều mà họ ao ước và ưa thích: và không lạ gì, rằng những người chú ý đến những điều như vậy, có cùng loại khải tượng hay ấn tượng về sự cứu rỗi đời đời của chính mình, để bày tỏ cho họ rằng tội lỗi của họ đã được tha, rằng tên họ đã được viết trong sách sự sống, rằng họ được Đức Chúa Trời yêu quý cách cao, vv., và nhất là khi họ tha thiết tìm kiếm, mong đợi, và chờ đợi bằng chứng về sự tuyển chọn và cứu rỗi của mình theo cách này, như bằng chứng chắc chắn và vinh hiển nhất của nó. Cũng không lạ gì, rằng khi họ có một sự bày tỏ được cho là về tình trạng tốt của mình, nó nâng trong họ mức độ tin chắc cao nhất về nó. Kinh nghiệm dồi dào cho thấy, rằng những kẻ bị dẫn đi bởi những thúc giục và những sự bày tỏ tưởng tượng, hết sức tin chắc: họ cho rằng Giê-hô-va vĩ đại đã tuyên bố những điều này và những điều kia cho họ; và có lời chứng trực tiếp của Ngài, một sự tin chắc mạnh là đức hạnh cao nhất. Do đó họ mạnh dạn nói, Tôi biết điều này hay điều kia--Tôi biết chắc chắn--Tôi chắc như tôi có sự hiện hữu, và những điều tương tự; và họ khinh thường mọi lý lẽ và tra hỏi trong trường hợp này. Và trên hết mọi sự khác, thật dễ giải thích, rằng những ấn tượng và thúc giục về điều êm dịu như vậy, rất phù hợp với tình yêu mình và sự kiêu ngạo của họ, như việc họ là con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời, được phân biệt với hầu hết thế gian trong ân huệ của Ngài, sẽ khiến họ tin chắc mạnh mẽ; nhất là khi với những thúc giục và sự bày tỏ của họ họ có những tình cảm cao, mà họ cho là những sự vận hành nổi bật nhất của ân điển. Tôi đã biết về một số người, đã có một ao ước say mê về điều gì đó thuộc bản chất trần gian, qua một đam mê dữ dội đã chiếm hữu họ; và họ đã tha thiết theo đuổi điều họ ao ước sẽ xảy ra, và đã gặp khó khăn lớn và nhiều sự nản lòng trong đó, nhưng cuối cùng đã có một ấn tượng, hay sự bày tỏ được cho là, rằng họ sẽ đạt được điều họ tìm kiếm; và họ đã coi đó như một lời hứa chắc chắn từ Đấng Tối Cao, đã khiến họ tin chắc cách hết sức lố bịch, chống lại mọi lý lẽ để thuyết phục họ điều ngược lại, và mọi sự kiện chống lại họ. Và không gì ngăn cản, rằng những người đang tìm kiếm sự cứu rỗi của mình, có thể bị lừa dối bởi những ấn tượng lừa dối tương tự, và được làm cho tin chắc về điều ấy, theo cùng cách.

Sự tin chắc của nhiều loại kẻ đạo đức giả này, mà ông Shepard gọi là kẻ đạo đức giả theo phúc âm, giống như sự tin chắc của một số người điên, nghĩ rằng mình là vua; họ sẽ giữ nó chống lại mọi lý lẽ và bằng chứng. Và theo một nghĩa, nó bất động hơn nhiều so với một sự chắc chắn thật đầy ân điển; một sự chắc chắn thật không được nâng đỡ, mà bởi việc linh hồn được giữ trong một khung thánh, và Ân điển được duy trì trong sự vận hành sống động. Nếu những sự vận hành của ân điển suy giảm nhiều nơi Cơ Đốc nhân, và người ấy rơi vào một khung vô hồn, người ấy mất sự chắc chắn của mình: nhưng loại tin chắc này của kẻ đạo đức giả sẽ không bị lay động bởi tội lỗi; họ (ít nhất một số trong họ) sẽ giữ sự mạnh dạn trong hy vọng của mình, trong những khung bại hoại nhất và những đường lối gian ác nhất; đó là một bằng chứng chắc chắn về sự lừa dối của họ. [29]

Và ở đây tôi không thể không nhận xét, rằng có những giáo lý nhất định thường được rao giảng cho dân chúng, cần được truyền đạt với sự thận trọng và giải thích hơn là thường được làm; vì, như nhiều người hiểu chúng, chúng rất hướng đến việc lập vững sự lừa dối và sự tin chắc giả dối này của kẻ đạo đức giả. Những giáo lý tôi nói đến là những giáo lý về "Cơ Đốc nhân sống bởi đức tin, không bởi mắt thấy; họ tôn vinh Đức Chúa Trời, bằng cách tin cậy Ngài trong bóng tối; sống trên Đấng Christ, chứ không trên những trải nghiệm; không lấy những khung tốt của mình làm nền tảng cho đức tin của mình:" là những giáo lý tuyệt vời và quan trọng quả thật, được hiểu đúng, nhưng bại hoại và hủy diệt, như nhiều người hiểu chúng. Kinh Thánh nói về việc sống hay bước đi bởi đức tin, chứ không bởi mắt thấy, không theo cách nào khác ngoài những cách này, tức là, được cai trị bởi sự kính trọng những điều đời đời, là đối tượng của đức tin, và không được thấy, chứ không bởi sự kính trọng những điều thuộc thời gian, được thấy; và tin những điều được bày tỏ, mà chúng ta chưa bao giờ thấy bằng mắt thể xác; và cũng sống bởi đức tin trong lời hứa về những điều tương lai, mà chưa thấy hay hưởng những điều đã hứa, hay biết cách nào chúng có thể được ứng nghiệm. Điều này sẽ dễ rõ ràng đối với bất kỳ ai xem qua các Kinh Thánh, nói về đức tin đối lập với mắt thấy; như 2 Cô-rinh-tô 4:18, và 5:7, Hê-bơ-rơ 11:1, 8, 13, 17, 27, 29, Rô-ma 8:24, Giăng 20:29. Nhưng giáo lý này, như nhiều người hiểu, là, rằng Cơ Đốc nhân phải tin chắc và tin cậy nơi Đấng Christ, mà không có sự thấy thuộc linh hay ánh sáng, và mặc dù họ đang trong một khung tối tăm chết chóc, và, hiện tại, không có những trải nghiệm hay sự bày tỏ thuộc linh nào. Và quả thật đó là bổn phận của những người đang trong bóng tối như vậy, là ra khỏi bóng tối vào ánh sáng và tin. Nhưng rằng họ nên tin chắc và tin cậy, trong khi họ vẫn còn không có ánh sáng hay sự thấy thuộc linh, là một giáo lý trái Kinh Thánh và phi lý. Kinh Thánh không biết về bất kỳ đức tin nào như vậy nơi Đấng Christ của sự vận hành của Đức Chúa Trời, mà không được thành lập trên một sự thấy thuộc linh về Đấng Christ. Việc tin nơi Đấng Christ, đi cùng với quyền được sự sống đời đời, là "thấy Con, và tin nơi Ngài," Giăng 6:40. Đức tin thật nơi Đấng Christ không bao giờ được vận hành, xa hơn việc con người "như trong gương mà xem sự vinh hiển của Chúa, và có sự hiểu biết về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ," 2 Cô-rinh-tô 3:18, và 4:6. Những kẻ mà "ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, không chiếu vào tâm trí họ, thì không tin," 2 Cô-rinh-tô 4:5. Đức tin ấy, mà không có ánh sáng thuộc linh, không phải là đức tin của con cái của ánh sáng, và của ban ngày; mà là sự tự phụ của con cái của bóng tối. Và vì vậy việc thúc ép và giục họ tin, mà không có bất kỳ ánh sáng hay sự thấy thuộc linh nào, rất hướng đến việc giúp tiến sự lừa dối của chúa của bóng tối. Con người không chỉ không thể vận hành đức tin mà không có một ánh sáng thuộc linh nào, mà họ chỉ có thể vận hành đức tin đúng theo tỷ lệ như họ có ánh sáng thuộc linh. Con người sẽ tin cậy Đức Chúa Trời không xa hơn việc họ biết Ngài; và họ không thể ở trong sự vận hành của đức tin nơi Ngài xa hơn một tấc so với việc họ có một cái nhìn về sự đầy dẫy và thành tín của Ngài trong sự vận hành. Họ cũng không thể có sự vận hành của sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, xa hơn việc họ ở trong một khung đầy ân điển. Những kẻ ở trong một khung xác thịt chết chóc, chắc chắn phải tin cậy nơi Đức Chúa Trời; vì điều ấy cũng giống như ra khỏi khung xấu của mình, và quay về với Đức Chúa Trời; nhưng việc khuyên con người tin chắc nơi Đức Chúa Trời, và như vậy giữ hy vọng và sự bình an của mình, mặc dù họ không ở trong một khung đầy ân điển, và vẫn tiếp tục như vậy, về hiệu quả cũng giống như việc khuyên họ tin chắc nơi Đức Chúa Trời, nhưng không với một sự tin cậy đầy ân điển: và đó là gì nếu không phải là một sự tự phụ gian ác? Con người có một sự tin cậy mạnh hay sống động nơi Đức Chúa Trời, khi họ không có những sự vận hành sống động của ân điển, hay những trải nghiệm Cơ Đốc cảm nhận được, cũng không thể như việc họ ở trong những sự vận hành sống động của ân điển, mà không có những sự vận hành của ân điển.

Quả thật, đó là bổn phận của dân Đức Chúa Trời là tin cậy nơi Ngài khi ở trong bóng tối, và mặc dù họ vẫn còn ở trong bóng tối, theo nghĩa ấy, rằng họ phải tin cậy nơi Đức Chúa Trời khi những khía cạnh của sự quan phòng của Ngài tối tăm, và trông như thể Đức Chúa Trời đã lìa bỏ họ, và không nghe lời cầu nguyện của họ, và nhiều đám mây tụ lại, và nhiều kẻ thù vây quanh họ, với vẻ đáng sợ, đe dọa nuốt họ, và mọi sự kiện của sự quan phòng dường như chống lại họ, mọi hoàn cảnh dường như làm cho những lời hứa của Đức Chúa Trời khó được ứng nghiệm, và Đức Chúa Trời phải được tin cậy ngoài mắt thấy, tức là, khi chúng ta không thể thấy đường nào Ngài có thể ứng nghiệm lời Ngài; mọi sự ngoài lời thuần túy của Đức Chúa Trời làm cho nó trông không chắc, đến nỗi nếu con người tin, họ phải hy vọng nghịch lại hy vọng. Các Tổ Phụ xưa, và Gióp, và Người Thi Thiên, và Giê-rê-mi, Đa-ni-ên, Sa-đơ-rác, Mê-sác, và A-bết-nê-gô, và Sứ đồ Phao-lô, đã tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách tin cậy nơi Đức Chúa Trời trong bóng tối như vậy. Và chúng ta có nhiều trường hợp của một đức tin vinh hiển chiến thắng như vậy trong chương mười một của Hê-bơ-rơ. Nhưng một điều như vậy khác biết bao, với việc tin cậy nơi Đức Chúa Trời, mà không có sự thấy thuộc linh, và đồng thời ở trong một khung chết chóc và xác thịt!

Cũng có một điều như ánh sáng thuộc linh được đưa vào linh hồn theo một cách, khi nó không theo cách khác; và như vậy có một điều như các thánh tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và cũng biết tình trạng tốt của mình, khi họ thiếu một số loại trải nghiệm. Như chẳng hạn, họ có thể có những cái nhìn rõ ràng về sự đầy đủ và thành tín của Đức Chúa Trời, và như vậy tin chắc nơi Ngài, và biết rằng mình là con cái Ngài; và đồng thời, không có những ý niệm rõ ràng và ngọt ngào về tình yêu Ngài như những lúc khác: vì Đấng Christ chính Ngài cũng vậy trong cuộc thương khó cuối cùng của Ngài. Và họ có thể có những cái nhìn về nhiều sự tể trị, thánh khiết, và đầy đủ mọi sự của Đức Chúa Trời, giúp họ yên lặng vâng phục Ngài, và vận hành một hy vọng ngọt ngào và khích lệ nhất trong sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời, khi họ không thỏa lòng về tình trạng tốt của chính mình. Nhưng những điều này khác biết bao, với việc tin chắc nơi Đức Chúa Trời, mà không có ánh sáng thuộc linh hay trải nghiệm!

Những kẻ cứ khăng khăng rằng con người sống bởi đức tin, khi họ không có trải nghiệm, và đang trong những khung rất xấu, cũng rất phi lý trong quan niệm của họ về đức tin. Điều họ muốn nói bởi đức tin là, tin rằng mình đang ở trong một tình trạng tốt. Do đó họ coi đó là một tội khủng khiếp đối với họ khi nghi ngờ tình trạng của mình, dù họ ở trong những khung nào, và dù họ làm những điều gian ác nào, vì đó là tội lớn và ghê gớm của sự vô tín; và người ấy là người tốt nhất, và tôn vinh Đức Chúa Trời nhất, là người giữ hy vọng về tình trạng tốt của mình cách tin chắc và bất động nhất, khi người ấy có ít ánh sáng hay trải nghiệm nhất; tức là, khi người ấy ở trong khung và đường lối xấu và gian ác nhất; vì, thật vậy, đó là một dấu hiệu rằng người ấy mạnh trong đức tin, tôn vinh Đức Chúa Trời, và nghịch lại hy vọng mà tin trong hy vọng. Nhưng họ học quan niệm này về đức tin từ Kinh Thánh nào, rằng đó là việc một người tin chắc rằng mình đang ở trong một tình trạng tốt? [30] Nếu đây là đức tin, người Pha-ri-si đã có đức tin ở mức độ nổi bật; một số trong họ, Đấng Christ dạy, đã phạm tội không thể tha được chống lại Đức Thánh Linh. Kinh Thánh trình bày đức tin như điều bởi đó con người được đưa vào một tình trạng tốt; và vì vậy nó không thể là cùng một điều như việc tin rằng họ đã ở trong một tình trạng tốt. Cho rằng đức tin hệ tại ở việc con người tin rằng mình đang ở trong một tình trạng tốt, về hiệu quả cũng giống như việc cho rằng đức tin hệ tại ở việc một người tin rằng mình có đức tin, hay tin rằng mình tin.

Quả thật việc con người nghi ngờ tình trạng tốt của mình, có thể trong một số khía cạnh nảy sinh từ sự vô tín. Nó có thể từ sự vô tín, hay vì họ có quá ít đức tin đến nỗi họ có quá ít bằng chứng về tình trạng tốt của mình: nếu họ có nhiều trải nghiệm hơn về những sự vận hành của đức tin, và như vậy nhiều trải nghiệm hơn về sự vận hành của ân điển, họ sẽ có bằng chứng rõ ràng hơn rằng tình trạng của họ là tốt; và như vậy những sự nghi ngờ của họ sẽ được dẹp bỏ. Và rồi việc họ nghi ngờ tình trạng của mình có thể từ sự vô tín như vậy, khi, mặc dù có nhiều điều là những bằng chứng tốt về một công việc ân điển nơi họ, mà họ vẫn rất nghi ngờ liệu mình có thật sự ở trong tình trạng được Đức Chúa Trời yêu hay không, vì đó là họ, những kẻ bất xứng như vậy, và đã làm quá nhiều để chọc giận Đức Chúa Trời chống lại họ. Những sự nghi ngờ của họ trong trường hợp như vậy nảy sinh từ sự vô tín, vì chúng nảy sinh từ sự thiếu một ý thức đầy đủ về, và sự nương cậy trên, sự giàu có vô hạn của ân điển Đức Chúa Trời, và sự đầy đủ của Đấng Christ cho kẻ có tội đứng đầu. Chúng cũng có thể từ sự vô tín, khi họ nghi ngờ tình trạng của mình, vì sự mầu nhiệm trong cách Đức Chúa Trời đối xử với họ; họ không thể hòa giải những sự sắp đặt như vậy với ân huệ của Đức Chúa Trời đối với họ; hay khi họ nghi ngờ liệu mình có phần nào trong những lời hứa không, vì những lời hứa từ khía cạnh của sự quan phòng tỏ ra không chắc được ứng nghiệm; những khó khăn trên đường quá nhiều và lớn. Sự nghi ngờ như vậy nảy sinh từ sự thiếu nương cậy trên quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, và sự hiểu biết và khôn ngoan của Ngài, cao vô hạn trên của họ. Nhưng dù vậy, nơi những người như vậy, sự vô tín của họ, và sự nghi ngờ tình trạng của mình, không phải là cùng một điều; mặc dù một nảy sinh từ cái kia.
Người ta có thể đáng trách rất nhiều vì nghi ngờ tình trạng thuộc linh của mình, với những lý do như những điều vừa được nói đến ở trên; và họ cũng có thể đáng trách vì không có thêm ân điển, không có thêm những sự rèn luyện và kinh nghiệm hiện tại về ân điển ấy, để làm bằng chứng cho họ về sự tốt lành của tình trạng mình: chắc chắn con người đáng trách vì sống trong một tình trạng chết cứng, xác thịt; nhưng khi họ đang ở trong một tình trạng như vậy, và không có kinh nghiệm cảm thấy được nào về các sự rèn luyện của ân điển, mà ngược lại, đang bị sự thắng thế của dục vọng và một tinh thần không phải Cơ Đốc chi phối nhiều, thì họ không đáng trách vì nghi ngờ tình trạng của mình. Về bản chất sự việc, việc một hy vọng thánh khiết và Cơ Đốc được giữ cho sống động, trong sự trong sáng và mạnh mẽ của nó, trong những hoàn cảnh như vậy, là điều không thể được, cũng như không thể giữ ánh sáng trong phòng khi ngọn nến đã tắt; hay duy trì ánh nắng rực rỡ trong không khí khi mặt trời đã lặn. Những kinh nghiệm xa xôi, khi bị che mờ bởi dục vọng và sự bại hoại đang thắng thế hiện tại, không bao giờ giữ cho một sự tự tin và bảo đảm đầy ân điển được sống động; nhưng sự tự tin ấy héo úa và suy tàn vì cớ đó, chắc chắn như một đứa trẻ nhỏ bị đánh vào đầu liên tục bằng búa. Cũng chẳng có gì đáng than tiếc khi người ta nghi ngờ tình trạng của mình trong những hoàn cảnh như vậy: mà trái lại, điều đáng ao ước và tốt đẹp mọi đàng là họ nên nghi ngờ. Việc nên như vậy là phù hợp với sự sắp đặt khôn ngoan và đầy thương xót của mọi sự mà Đức Chúa Trời đã thiết lập. Vì Đức Chúa Trời đã sắp xếp và cấu tạo mọi sự như vậy, trong các sự ban phát của Ngài đối với dân Ngài, rằng khi tình yêu của họ suy tàn, và các sự rèn luyện của nó thất bại, hay trở nên yếu ớt, thì sự sợ hãi sẽ dấy lên; vì khi ấy họ cần nó để kiềm chế họ khỏi tội lỗi, và để thúc giục họ lo lắng cho sự ích lợi của linh hồn mình, và như vậy để khuấy động họ đến sự tỉnh thức và siêng năng trong sự tin kính: nhưng Đức Chúa Trời đã sắp đặt như vậy, rằng khi tình yêu dấy lên, và ở trong sự rèn luyện mạnh mẽ, thì sự sợ hãi sẽ tan biến, và bị đuổi đi; vì khi ấy họ không cần nó nữa, vì đã có một nguyên tắc cao hơn và tốt lành hơn đang được rèn luyện, để kiềm chế họ khỏi tội lỗi, và thúc giục họ đến bổn phận của mình. Không có nguyên tắc nào khác, mà bản chất con người chịu ảnh hưởng của, có thể khiến con người trở nên có lương tâm, ngoài một trong hai nguyên tắc này, sự sợ hãi hay tình yêu; và vì vậy, nếu một trong hai nguyên tắc này không thắng thế khi nguyên tắc kia suy tàn, thì dân sự của Đức Chúa Trời, khi sa vào những tình trạng chết cứng và xác thịt, khi tình yêu đang ngủ, sẽ thật đáng thương bị phơi bày: và vì thế Đức Chúa Trời đã khôn ngoan định rằng hai nguyên tắc đối lập này của tình yêu và sự sợ hãi sẽ lên và xuống, như hai đĩa đối lập của một cái cân; khi một bên lên thì bên kia xuống. Như ánh sáng và bóng tối tất yếu và không tránh khỏi kế tiếp nhau; nếu ánh sáng thắng thế, thì bóng tối tan đi chừng ấy, và không hơn; và nếu ánh sáng suy tàn, thì bóng tối thắng thế chừng ấy; thì cũng vậy trong lòng của một con cái Đức Chúa Trời: nếu tình yêu thiên thượng suy tàn và ngủ yên, và dục vọng thắng thế, thì ánh sáng và niềm vui của hy vọng tắt đi, và sự sợ hãi đen tối cùng sự nghi ngờ dấy lên; và nếu, trái lại, tình yêu thiên thượng thắng thế và bước vào sự rèn luyện sống động, thì điều này đem đến sự sáng lạn của hy vọng, và đuổi đi dục vọng đen tối, cùng sự sợ hãi với nó. Tình yêu là tâm linh của sự làm con nuôi, hay nguyên tắc như con trẻ; nếu nó ngủ gật, con người rơi vào dưới sự sợ hãi, tức là tâm linh của sự làm tôi mọi, hay nguyên tắc nô lệ; và ngược lại cũng vậy. Và nếu tình yêu, hay tâm linh của sự làm con nuôi, được đưa lên đến một mức độ cao, thì nó hoàn toàn đuổi đi mọi sự sợ hãi, và ban sự bảo đảm trọn vẹn; phù hợp với lời của sứ đồ, 1 Giăng 4:18, "Chẳng hề có sự sợ hãi trong tình thương yêu, nhưng tình thương yêu trọn vẹn thì cất bỏ sự sợ hãi." Hai nguyên tắc đối lập này của dục vọng và tình yêu thánh khiết, đem hy vọng và sự sợ hãi vào lòng con cái Đức Chúa Trời, theo tỷ lệ chúng thắng thế; nghĩa là, khi để mặc cho ảnh hưởng tự nhiên của chúng, mà không có điều gì ngoại lai, hay tình cờ xen vào; như bệnh u sầu, sự dốt nát về giáo lý, những thành kiến của sự giáo dục, sự dạy dỗ sai lầm, những nguyên tắc giả dối, những cám dỗ đặc biệt, v.v.

Sự sợ hãi bị Thánh Linh của Đức Chúa Trời cất bỏ, không bằng cách nào khác ngoài sự thắng thế của tình yêu; Ngài cũng không bao giờ duy trì sự sợ hãi bởi Thánh Linh Ngài trừ khi tình yêu đang ngủ. Vào lúc như vậy, mọi sự tự xét mình của thánh đồ, và việc nghiền ngẫm kinh nghiệm quá khứ, nhằm thiết lập sự bình an của mình, và đạt được sự bảo đảm, đều vô ích. Vì việc người ấy có được sự bảo đảm vào lúc như vậy là trái với bản chất của mọi sự, như Đức Chúa Trời đã cấu tạo chúng.

Vì vậy những người trực tiếp chống lại sự sắp đặt khôn ngoan và đầy ân điển của Đức Chúa Trời về mọi sự, là những kẻ khuyên người khác hãy tự tin trong hy vọng của mình, khi đang ở trong những tình trạng chết cứng; dưới một quan niệm "sống bởi đức tin, chứ không phải bởi mắt thấy, và tin cậy Đức Chúa Trời trong bóng tối, và sống nhờ Đấng Christ, chứ không nhờ kinh nghiệm;" và cảnh cáo họ đừng nghi ngờ tình trạng tốt lành của mình, e rằng họ phạm tội vô tín đáng sợ. Và điều này có khuynh hướng trực tiếp thiết lập những kẻ giả hình tự phụ nhất, và ngăn cản họ đặt câu hỏi về tình trạng của mình, dù sự gian ác hoành hành và cai trị trong lòng họ bao nhiêu, và thắng thế trong đời sống họ bao nhiêu; dưới một quan niệm tôn vinh Đức Chúa Trời, bằng cách hy vọng trái ngược với hy vọng, và tự tin tin cậy Đức Chúa Trời, khi mọi sự trông rất tối tăm. Và chắc chắn sự tai hại đã gây ra theo cách này là vô cùng lớn.

Không thể nói rằng người ta lìa bỏ Đấng Christ, và sống nhờ kinh nghiệm của mình về các sự rèn luyện của ân điển, chỉ vì họ lấy chúng và dùng chúng làm bằng chứng của ân điển; vì không có bằng chứng nào khác mà họ có thể hay nên lấy. Nhưng người ta có thể được nói là sống nhờ kinh nghiệm của mình, khi họ biến chúng thành một sự công chính cho mình, và thay vì giữ mắt mình nơi vinh quang của Đức Chúa Trời và sự tốt lành của Đấng Christ, họ quay mắt mình khỏi những đối tượng ở ngoài mình này, hướng vào chính mình, để nuôi dưỡng tâm trí mình, bằng cách ngắm nhìn những thành tựu của mình, và những kinh nghiệm cao cả, và những điều lớn lao họ đã gặp, và những điều sáng lạn và đẹp đẽ trong mắt mình, và giàu có và dư dật của cải theo sự tưởng tượng của mình, và nghĩ rằng Đức Chúa Trời cũng có một sự ngưỡng mộ trân trọng họ, vì cùng một lý do, như họ có về chính mình: đây là sống nhờ kinh nghiệm, chứ không nhờ Đấng Christ; và điều này ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời hơn những sự vô luân thô tục của những kẻ không hề xưng nhận đạo. Nhưng điều này khác xa với việc chỉ dùng kinh nghiệm làm bằng chứng của mối quan hệ với một Đấng Cứu Chuộc vinh hiển.

Nhưng để trở lại từ sự lạc đề này, tôi xin đề cập thêm một điều nữa dưới đề mục chung mà tôi đang bàn đến.

[27] "Hỡi kẻ xưng mình là tín đồ, hãy cẩn thận xem xét nền tảng của ngươi: 'Chớ lên mình kiêu ngạo, nhưng hãy sợ.' Có thể ngươi đã làm và chịu nhiều điều trong và vì đạo; ngươi có những ân tứ tuyệt vời và những sự an ủi ngọt ngào; một lòng sốt sắng nóng cháy vì Đức Chúa Trời, và sự tự tin cao về sự chính trực của mình: tất cả điều này có thể là đúng, theo những gì ta, hay (có thể) ngươi biết: nhưng dù vậy, nó có thể là giả dối. Ngươi đã từng xét đoán chính mình, và tuyên bố mình là ngay thẳng; nhưng hãy nhớ bản án cuối cùng của ngươi chưa được Đấng Phán Xét ngươi tuyên ra. Và nếu Đức Chúa Trời cân ngươi lại, trên cái cân công bằng hơn của Ngài, và phán rằng, Mê-nê, Tê-ken, 'Ngươi đã bị cân trên cái cân, và bị thấy là thiếu kém?' Ngươi sẽ là một con người khốn khổ biết bao, dưới một bản án như vậy! Quae splendent in conspectu hominis, sordent in conspectu judicis; những điều được người ta tôn trọng cao, là điều ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời: Ngài không thấy như loài người thấy. Lòng ngươi có thể giả dối, mà ngươi không biết: phải, nó có thể giả dối, mà ngươi lại hết sức tự tin về sự chính trực của nó."--Flavel's Touchstone of Sincerity, chap. 2. Sect. 5. "Một số kẻ giả hình tự tin hơn nhiều so với nhiều thánh đồ"--Stoddard's Discourse on the Way to know Sincerity and Hypocrisy, p. 128.

[28] "Công việc của đức tin, nơi một số tín hữu, có mang trên những cành cao nhất của nó những trái chín đầy của một sự bảo đảm phước hạnh không? Kìa, sự tự tin mạnh mẽ, và những sự thuyết phục cao ngất, về mối quan hệ với Đức Chúa Trời, đã đôi khi được tìm thấy nơi những kẻ chưa được nên thánh biết bao! Phải, sự bảo đảm giả dối này có thể mạnh đến nỗi họ dám cả gan đi đến tòa phán xét của Đức Chúa Trời, và ở đó bênh vực nó. Thánh Linh của Đức Chúa Trời có đổ đầy lòng của tín hữu được bảo đảm bằng sự vui mừng không tả được, và đầy vinh quang, ban cho người ấy, qua đức tin, một sự nếm trước hay hưởng trước của chính thiên đàng, trong những trái đầu mùa của nó không? Điều mà sứ đồ giả định có thể được tìm thấy nơi những kẻ bội đạo gần với điều này biết bao!"--Flavel's Husbandry Spiritualized,
chap. 12.

[29] Ông Shepard nói về nó, như một "sự bình an tự phụ, không bị các việc ác làm gián đoạn và phá vỡ." Và nói rằng, "tâm linh sẽ thở dài, chứ không ca hát trong lòng ngực ấy, nơi mà các khuynh hướng và tình cảm bại hoại bùng phát." Và rằng "dù những người trong các tình trạng như vậy có vẻ như duy trì sự an ủi của Thánh Linh, và không nghi ngờ sự giả hình của mình, dưới cớ tin cậy lòng thương xót của Chúa; nhưng họ không thể tránh khỏi sự lên án của thế gian"; Parable of the Ten Virgins, Part I. p. 139. Tiến sĩ Ames nói về nó như một điều, nhờ đó sự bình an của kẻ gian ác có thể được phân biệt với sự bình an của người tin kính, "rằng sự bình an của kẻ gian ác vẫn tiếp tục, dù người ấy có thực hiện các bổn phận của lòng tin kính và sự công chính hay không; miễn là những tội ác ghê tởm đối với chính bản chất được tránh khỏi.' Cases of Conscience, Lib. III. Chap. vii.

[30] Người ta không biết rằng mình tin kính bằng cách tin rằng mình tin kính. Chúng ta biết nhiều điều bởi đức tin, Hê-bơ-rơ 11:3. 'Ấy là bởi đức tin mà chúng ta biết rằng các thế gian đã được dựng nên bởi lời của Đức Chúa Trời.' Đức tin là bằng chứng của những điều không thấy được, Hê-bơ-rơ 11:1. Như vậy con người biết Ba Ngôi của các Ngôi trong Thần Tính; rằng Chúa Giê-xu Christ là Con của Đức Chúa Trời; rằng kẻ nào tin Ngài sẽ được sự sống đời đời; sự sống lại của kẻ chết. Và nếu Đức Chúa Trời phán với một thánh đồ rằng người ấy có ân điển, người ấy có thể biết điều đó bằng cách tin lời của Đức Chúa Trời. Nhưng người tin kính không phải biết mình có ân điển theo cách ấy. Điều đó không được mặc khải trong lời, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng không làm chứng điều đó cho từng cá nhân.' Stoddard's Nature of Saving Conversion, p. 83, 84.

XII. Không thể kết luận điều gì chắc chắn về bản chất của những cảm xúc tôn giáo, mà người ta là đối tượng của, từ điều này, rằng những biểu hiện bên ngoài của chúng, và lời tường thuật người ta kể về chúng, rất cảm động và làm vui lòng những người thật sự tin kính, và khiến họ hết sức quý mến, và chinh phục lòng họ.

Các thánh đồ thật không có một tinh thần phân biệt như vậy để có thể chắc chắn xác định ai là tin kính, và ai không. Vì dù họ biết bằng kinh nghiệm tôn giáo thật là gì, trong các sự rèn luyện bên trong của nó; nhưng những điều này là điều họ không thể cảm thấy, cũng không thể thấy, trong lòng của người khác. [31] Không có điều gì nơi người khác, nằm trong tầm nhìn của họ, ngoài những biểu hiện và vẻ bề ngoài bên ngoài; nhưng Kinh Thánh rõ ràng ám chỉ, rằng cách xét đoán những gì ở trong con người qua vẻ bề ngoài này, trong trường hợp tốt nhất cũng không chắc chắn, và dễ bị lừa dối: 1 Sa-mu-ên 16:7, "Đức Giê-hô-va chẳng xem điều gì loài người xem; loài người xem bề ngoài, nhưng Đức Giê-hô-va nhìn thấy trong lòng." Ê-sai 11:3, "Ngài sẽ không xét đoán theo mắt mình thấy, cũng không quở trách theo tai mình nghe." [32] Họ thường chỉ là những kẻ xét đoán kém cỏi, và những cố vấn nguy hiểm trong các trường hợp thuộc linh, những kẻ nhanh nhảu và quả quyết trong việc xác định tình trạng của người ta, khoe khoang về khả năng phân biệt và phân tách phi thường của mình, trong những vấn đề trọng đại này; như thể mọi sự đều mở ra và rõ ràng trước mắt họ. Họ bộc lộ một trong ba điều này: hoặc là họ chỉ có ít kinh nghiệm; hoặc là những người có sự phán đoán yếu kém; hoặc là họ có một mức độ kiêu ngạo và tự tin lớn, và vì vậy không biết chính mình. Những người khôn ngoan và giàu kinh nghiệm sẽ tiến hành với sự thận trọng lớn trong một việc như vậy.

Khi có nhiều vẻ bề ngoài đáng tin cậy của lòng tin kính nơi người khác, bổn phận của các thánh đồ là tiếp nhận họ một cách chân thành vào lòng quý mến của mình, và yêu thương họ và vui mừng về họ, như anh em mình trong Đấng Christ Giê-xu. Nhưng dù vậy, những người tốt nhất cũng có thể, khi các vẻ bề ngoài dường như đối với họ quá đẹp đẽ và sáng lạn, đến nỗi hoàn toàn chiếm được lòng quý mến của họ, và chinh phục lòng họ. Đã là chuyện thường trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, những người xưng đạo sáng lạn như vậy, được tiếp nhận như những thánh đồ nổi bật, giữa vòng các thánh đồ, sa ngã và trở nên hư không. [33] Và chúng ta không cần lấy làm lạ về điều này, nếu chúng ta xét đến những điều đã được quan sát; những điều đã được chứng tỏ có thể xuất hiện nơi những người hoàn toàn không có ân điển. Không có gì ngăn trở rằng tất cả những điều này có thể hội tụ nơi con người, mà họ vẫn không có một tia ân điển nào trong lòng. Họ có thể có những cảm xúc tôn giáo thuộc nhiều loại cùng nhau; họ có thể có một thứ tình cảm đối với Đức Chúa Trời, rất giống với tình yêu thương thiết tha dành cho Ngài; và như vậy một thứ tình yêu đối với anh em, và những vẻ bề ngoài lớn lao của sự ngưỡng mộ các thuộc tính và công việc của Đức Chúa Trời, và sự buồn rầu vì tội lỗi, và lòng tôn kính, sự vâng phục, sự tự hạ mình, lòng biết ơn, sự vui mừng, những khát khao tôn giáo, và lòng sốt sắng vì đạo và vì sự ích lợi của các linh hồn. Và những cảm xúc này có thể đến sau những sự thức tỉnh và cáo trách lương tâm lớn lao; và có thể có những vẻ bề ngoài lớn lao của một công việc hạ mình: và tình yêu và sự vui mừng giả mạo, cùng những cảm xúc khác có vẻ như theo sau những điều này, và nối tiếp nhau, đúng theo cùng một thứ tự thường thấy nơi các cảm xúc thánh khiết của những người thật sự được cải đạo. Và những cảm xúc tôn giáo này có thể được đưa lên đến một mức độ cao, và có thể gây ra nhiều nước mắt, phải, có thể thắng hơn bản chất của những người là đối tượng của chúng, và có thể khiến họ trở nên tình cảm, và sốt sắng, và lưu loát, trong việc nói về những điều của Đức Chúa Trời, và khiến họ dồi dào trong việc ấy; và có thể đi kèm với nhiều câu Kinh Thánh ngọt ngào, và những lời hứa quý báu, được đem đến với ấn tượng lớn trên tâm trí họ; và có thể khiến họ dùng miệng mình ngợi khen và tôn vinh Đức Chúa Trời, một cách rất nhiệt thành, và sốt sắng kêu gọi người khác ngợi khen Ngài, kêu lên về sự bất xứng của mình, và tôn cao ân điển nhưng không. Và, hơn nữa, có thể khiến họ dồi dào trong các bổn phận bên ngoài của đạo, như cầu nguyện, nghe lời được giảng, ca hát, và trò chuyện tôn giáo; và những điều này đi kèm với một vẻ bề ngoài rất giống với một sự bảo đảm Cơ Đốc, ở mức độ cao nhất, khi các thánh đồ cưỡi trên cánh chim ưng, trên mọi bóng tối và sự nghi ngờ. Tôi nghĩ đã được làm rõ, rằng có thể có tất cả những điều này, mà vẫn không có gì hơn những ảnh hưởng thông thường của Thánh Linh Đức Chúa Trời, kết hợp với sự lừa dối của Sa-tan, và tấm lòng gian ác và dối trá.--Tôi có thể thêm rằng, tất cả những điều này có thể đi kèm với một tính khí tự nhiên ngọt ngào, và một kiến thức giáo lý tốt về đạo, và một sự quen biết lâu dài với cách nói chuyện của các thánh đồ, và cách diễn tả các cảm xúc và kinh nghiệm của họ, và một khả năng và sự khôn khéo tự nhiên trong việc điều chỉnh cách diễn đạt và cách nói chuyện của mình cho phù hợp với khuynh hướng và quan niệm của người nghe, và một sự đứng đắn đáng mến trong cách diễn đạt và cư xử, được hình thành bởi một nền giáo dục tốt. Vì vậy sự giống nhau có thể lớn đến mức nào, xét về mọi biểu hiện và vẻ bề ngoài bên ngoài, giữa một kẻ giả hình và một thánh đồ thật! Chắc chắn đó là đặc quyền vinh hiển của Đức Chúa Trời toàn tri, với tư cách là Đấng dò xét lòng người vĩ đại, để có thể phân tách tốt giữa chiên và dê. Và sự tự tôn và kiêu ngạo bất xứng biết bao, nơi những phàm nhân nghèo nàn, hay sai lầm, tối tăm, khi giả vờ rằng họ có thể xác định và biết, ai là người thật sự chân thành và ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời, và ai không!

Nhiều người dường như đặt trọng lượng lớn vào điều này, và cho rằng nó có thể xác định họ về lòng tin kính thật của người khác, khi họ không chỉ kể một câu chuyện nghe có vẻ hợp lý, mà khi, trong việc thuật lại kinh nghiệm của mình, họ trình bày như vậy, và nói theo một cách như vậy, đến nỗi họ cảm thấy lời nói của họ; nghĩa là, khi lời nói của họ dường như hòa hợp với kinh nghiệm của chính mình, và lòng họ được chạm đến và cảm động và vui thích, bởi những gì họ nghe họ nói, và bị lôi cuốn bởi nó, trong tình yêu thương thiết tha đối với họ. Nhưng không có sự chắc chắn như vậy trong những điều như thế, và sự nương cậy trọn vẹn vào chúng, như nhiều người tưởng tượng. Một thánh đồ thật hết sức vui thích trong sự thánh khiết; đó là một điều đẹp đẽ nhất trong mắt người ấy; và công việc của Đức Chúa Trời, trong việc cứu rỗi làm mới và làm nên thánh và hạnh phúc, một linh hồn nghèo nàn, và trước đây đang hư mất, hiện ra trước mắt người ấy là một công việc vinh hiển nhất: không có gì lạ, vì vậy, khi lòng người ấy được chạm đến, và hết sức cảm động, khi người ấy nghe người khác thuật lại một cách đáng tin cậy về công việc này, được thực hiện trên chính lòng người ấy, và khi người ấy thấy nơi người ấy những vẻ bề ngoài đáng tin cậy của sự thánh khiết; dù những vẻ bề ngoài làm vui lòng ấy có điều gì thật để đáp ứng chúng, hay không. Và nếu người ấy dùng cùng những lời, thường được dùng, để diễn tả các cảm xúc của các thánh đồ thật, và kể về nhiều điều nối tiếp nhau theo một
thứ tự, phù hợp với phương pháp kinh nghiệm của người nghe mình, và cũng nói một cách tự do và dạn dĩ, với một vẻ bảo đảm; không có gì lạ khi người kia nghĩ kinh nghiệm của người ấy hòa hợp với kinh nghiệm của mình. Và nếu, ngoài tất cả điều này, trong việc thuật lại, người ấy nói với nhiều tình cảm; và, trên hết, nếu khi nói người ấy dường như tỏ ra nhiều tình cảm đối với người mình đang nói, một tình cảm như người Ga-la-ti đã có đối với sứ đồ Phao-lô; những điều này tự nhiên sẽ có một ảnh hưởng mạnh mẽ, để cảm động và lôi cuốn lòng người nghe, và mở rộng cửa lòng quý mến của người ấy đối với người nói. Đa-vít nói như một người đã cảm nhận lời nói của A-hi-tô-phe, và đã từng có một hương vị và sự nếm ngọt ngào về nó. Và vì vậy sự ngạc nhiên và thất vọng của ông lớn lao biết bao, khi ông ta sa ngã; điều đó gần như quá sức đối với ông: Thi Thiên 55:12, 13, 14, "Vì chẳng phải kẻ thù sỉ nhục tôi--thì tôi có thể chịu được; nhưng ấy là ngươi, một người, kẻ ngang hàng ta, bạn hữu ta, và kẻ quen biết ta: chúng ta đã cùng nhau bàn luận ngọt ngào, và cùng đi đến nhà của Đức Chúa Trời trong đoàn người."

Đối với những người xưng đạo, nhất là những người trở nên như vậy trong thời kỳ Thánh Linh của Đức Chúa Trời đổ xuống, cũng như đối với những nụ hoa vào mùa xuân; [34] có vô số nụ trên cây, tất cả trông đều đẹp và đầy hứa hẹn; nhưng dù vậy nhiều nụ trong số đó không bao giờ thành gì cả. Và nhiều nụ trong số đó, trong một thời gian ngắn héo khô, và rụng xuống, và thối rữa dưới gốc cây; nhưng trong một lúc trông đẹp và rực rỡ như những nụ khác; và không chỉ vậy, mà còn có mùi thơm, và tỏa ra hương thơm dễ chịu; đến nỗi chúng ta không thể, bằng bất kỳ giác quan nào của mình, phân biệt chắc chắn những nụ hoa nào có trong chúng đức tính bí mật ấy, mà sau này sẽ hiện ra trong trái, và sự chắc chắn và sức mạnh bên trong ấy sẽ giúp chúng chịu đựng, và khiến chúng được hoàn thiện bởi mặt trời mùa hè nóng bỏng, mà sẽ làm khô héo những nụ khác. Chính trái chín đến sau, chứ không phải màu sắc đẹp đẽ và mùi thơm của nụ hoa, là điều chúng ta phải xét đoán theo. Như vậy những người mới cải đạo (tự xưng là vậy), trong lời nói về những điều thuộc đạo, có thể trông đẹp, và rất thơm tho, và các thánh đồ có thể nghĩ họ nói một cách cảm động. Họ có thể nếm được lời nói của họ, và tưởng tượng mình nhận ra một hương vị thiên thượng trong đó, mà tất cả có thể trở nên hư không.

Thật lạ lùng khi con người khó được đem đến sự bằng lòng với các quy tắc và sự hướng dẫn mà Đấng Christ đã ban cho họ, mà họ cứ phải đi theo những quy tắc khác của sự khuyên bảo của mình mà Đấng Christ từng ban ra rõ ràng hơn, hơn là quy tắc. Tôi không biết có sự hướng dẫn hay lời khuyên nào mà Đấng Christ từng ban ra rõ ràng hơn, hơn là quy tắc Ngài đã ban cho chúng ta, để hướng dẫn sự xét đoán của chúng ta về sự chân thành của người khác, tức là, chúng ta nên xét đoán cây chủ yếu theo trái: nhưng dù vậy điều này vẫn chưa đủ; mà những cách khác được tìm ra, được tưởng tượng là phân biệt và chắc chắn hơn. Và tai hại biết bao là những hậu quả độc hại của sự kiêu ngạo đặt sự khôn ngoan của con người lên trên sự khôn ngoan của Đấng Christ. Tôi tin nhiều thánh đồ đã đi chệch xa khỏi lời của Đấng Christ, về phương diện này: và một số người trong họ đã bị sửa phạt bằng roi, và (tôi suýt nói) bằng bọ cạp, để đem họ trở lại. Nhưng nhiều điều đã xuất hiện gần đây, và đang xuất hiện bây giờ, có thể thuyết phục rằng thông thường những người đã đi xa nhất theo hướng này, những người tự phụ nhất về khả năng phân biệt của mình, và tỏ ra hăng hái nhất, quả quyết và vội vàng trong việc xác định tình trạng của linh hồn người ta, đã là những kẻ giả hình, những người không biết gì về tôn giáo thật.

Trong ẩn dụ về lúa mì và cỏ lùng, có chép, Ma-thi-ơ 13:26, "Khi lúa mì lớn lên, và trổ bông, thì cỏ lùng cũng hiện ra." Như thể cỏ lùng không được nhận ra, cũng không phân biệt được với lúa mì, cho đến lúc ấy, như ông Flavel nhận xét, [35] người đề cập đến nó như một nhận xét của Jerome, rằng "lúa mì và cỏ lùng giống nhau đến nỗi, cho đến khi cây lúa mì trổ bông, thì gần như không thể phân biệt chúng." Và rồi ông Flavel thêm, "Dù khó phân biệt sự khác nhau giữa lúa mì và cỏ lùng đến đâu; nhưng chắc chắn con mắt của giác quan có thể phân biệt chúng dễ dàng hơn nhiều, so với con mắt nhanh nhạy và sắc bén nhất của con người có thể nhận ra sự khác nhau giữa ân điển đặc biệt và ân điển thông thường. Vì mọi ân điển cứu rỗi nơi các thánh đồ, đều có những thứ giả mạo của chúng nơi kẻ giả hình; có những công việc tương tự nơi những kẻ ấy, mà một con mắt thuộc linh và rất sáng suốt có thể dễ dàng lầm tưởng là những hiệu quả cứu rỗi và chân thật của một tâm linh làm nên thánh."

Như bông trái phân biệt lúa mì với cỏ lùng, thì đây là Shibboleth thật, mà Đấng đứng làm quan xét tại các lối qua sông Giô-đanh, dùng để phân biệt những kẻ sẽ qua sông Giô-đanh vào Ca-na-an thật, với những kẻ sẽ bị giết tại các lối qua. Vì từ Hê-bơ-rơ Shibboleth có nghĩa là một bông lúa. Và có lẽ cách phát âm đầy đủ hơn của bạn bè Giép-thê, Shibboleth, có thể tượng trưng một bông đầy trái trong nó, tiêu biểu cho các trái của bạn bè Đấng Christ, Đấng mà Giép-thê là hình bóng; và cách phát âm gầy gò hơn của người Ép-ra-im, kẻ thù của ông, có thể tượng trưng những bông rỗng của họ, tiêu biểu cho vẻ bề ngoài của đạo nơi kẻ giả hình, không có chất và trái. Điều này phù hợp với giáo lý chúng ta được dạy dỗ dồi dào trong Kinh Thánh, tức là, Đấng được đặt để xét đoán những kẻ đi qua sự chết, xem họ có quyền vào Ca-na-an trên trời hay không, hay họ có nên bị giết không, sẽ xét đoán mỗi người theo việc làm của mình.

Chúng ta dường như được dạy cùng những điều ấy, bởi các quy tắc ban cho thầy tế lễ để phân biệt bệnh phung. Trong nhiều trường hợp thầy tế lễ không thể xác định một người có bệnh phung, hay người ấy có sạch không, bằng sự kiểm tra kỹ lưỡng nhất các vẻ bề ngoài trên người ấy, cho đến khi ông đã chờ xem các vẻ bề ngoài ấy sẽ ra sao, và đã nhốt người đến trình diện với ông, hết bảy ngày này đến bảy ngày khác; và khi ông xét đoán, ông phải xác định theo sợi tóc, mọc ra từ đốm được trình cho ông, mà như là trái nó sinh ra.

Và ở đây, trước khi tôi kết thúc những gì tôi phải nói dưới đề mục này, tôi xin nói điều gì đó về một quan niệm lạ lùng mà một số người gần đây đã bị lôi cuốn theo, về việc chắc chắn biết tình trạng tốt lành mà người khác đang ở, như thể nó được mặc khải trực tiếp cho họ từ trời, bởi tình yêu của họ tuôn tràn ra cho họ một cách phi thường. Họ lập luận như vầy, rằng tình yêu của họ rất cảm thấy được và lớn lao, nó có thể được họ là những người cảm thấy nó biết chắc là một tình yêu Cơ Đốc thật: và nếu nó là một tình yêu Cơ Đốc thật, Thánh Linh của Đức Chúa Trời hẳn là tác giả của nó: và vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời biết chắc, người khác có phải là con cái của Đức Chúa Trời hay không, và là một tâm linh của lẽ thật, vui lòng bởi một ảnh hưởng khác thường trên họ, khiến tình yêu của họ tuôn tràn ra, một cách phi thường, hướng về một người như vậy như một con cái của Đức Chúa Trời; thì hẳn là, Thánh Linh không thể sai lầm này, Đấng không lừa dối ai, biết rằng người ấy là một con cái của Đức Chúa Trời. Nhưng những người như vậy có thể được thuyết phục về sự sai lầm trong lập luận của mình, nếu họ chịu xét xem liệu có phải là bổn phận của họ, và điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi họ, là yêu thương những người mà họ nghĩ là con cái của Đức Chúa Trời, và những người mà họ không có lý do gì để nghĩ khác, từ mọi điều họ có thể thấy nơi họ, dù Đức Chúa Trời, Đấng dò xét lòng người, biết họ không phải là con cái Ngài.

Nếu đó là bổn phận của họ, thì đó là điều tốt, và thiếu nó là tội; và vì vậy chắc chắn Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể là tác giả của nó: Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà không phải là một tâm linh của sự giả dối, có thể trong một trường hợp như vậy giúp một người làm bổn phận của mình, và giữ người ấy khỏi tội. Nhưng rồi họ lập luận từ mức độ khác thường và cách đặc biệt, mà tình yêu của họ tuôn tràn ra cho người ấy, mà họ nghĩ Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ gây ra, nếu Ngài không biết đối tượng là một con cái của Đức Chúa Trời. Nhưng rồi tôi xin hỏi họ, liệu có phải là bổn phận của họ yêu thương tất cả những người mà họ buộc phải nghĩ là con cái của Đức Chúa Trời, từ mọi điều họ có thể thấy nơi họ, đến một mức độ rất lớn, dù Đức Chúa Trời, từ những điều khác mà Ngài thấy, nằm ngoài tầm nhìn của họ, biết họ không phải như vậy. Bổn phận của con người là yêu thương tất cả những người mà họ buộc trong lòng quý mến phải xem là con cái của Đức Chúa Trời, bằng một tình cảm thiết tha hơn rất nhiều so với họ
thường làm. Như chúng ta phải yêu mến Đấng Christ đến hết khả năng của bản chất mình, thì bổn phận của chúng ta cũng là yêu thương những người mà chúng ta nghĩ là rất gần gũi và yêu dấu đối với Ngài như các chi thể của Ngài, bằng một tình cảm thiết tha vô cùng, như Đấng Christ đã yêu chúng ta; và vì vậy không yêu thương họ như vậy là tội nơi chúng ta. Chúng ta phải cầu nguyện Đức Chúa Trời để Ngài bởi Thánh Linh Ngài giữ chúng ta khỏi tội, và giúp chúng ta làm bổn phận của mình: và Thánh Linh Ngài chẳng lẽ không đáp lời cầu nguyện của chúng ta, và giúp chúng ta làm bổn phận của mình, trong một trường hợp cụ thể, mà không nói dối sao? Nếu Ngài không thể, thì Thánh Linh của Đức Chúa Trời bị trói buộc không được giúp dân Ngài làm bổn phận của họ trong một số trường hợp, vì Ngài không thể làm điều đó mà không trở thành một tâm linh của sự giả dối. Nhưng chắc chắn Đức Chúa Trời có chủ quyền đến mức ấy, rằng Ngài có thể giúp chúng ta làm bổn phận của mình khi Ngài vui lòng, và trong dịp nào Ngài vui lòng. Khi người ta nghĩ người khác là con cái Ngài, Đức Chúa Trời có thể có những mục đích khác trong việc khiến tình yêu thiết tha vô cùng của họ tuôn tràn ra cho họ, ngoài việc mặc khải cho họ xem ý kiến của họ về họ có đúng hay không: Ngài có thể có mục đích thương xót ấy trong đó để giúp họ biết bổn phận của mình, và giữ họ khỏi sự ác vô hạn đáng sợ ấy, là tội lỗi. Và họ sẽ nói Đức Chúa Trời sẽ không bày tỏ lòng thương xót ấy cho họ trong một trường hợp như vậy sao? Nếu tôi đang xa nhà, và nghe rằng trong lúc tôi vắng mặt nhà tôi bị cháy, nhưng gia đình tôi, bằng một cách phi thường nào đó, đều thoát khỏi ngọn lửa; và mọi sự trong các tình tiết của câu chuyện, như tôi nghe, khiến nó có vẻ rất đáng tin, thì trong một trường hợp như vậy, không cảm thấy một mức độ biết ơn Đức Chúa Trời rất lớn sẽ là tội nơi tôi, dù câu chuyện thật ra không đúng. Và Đức Chúa Trời chẳng phải có chủ quyền đến nỗi, nếu Ngài vui lòng, Ngài có thể bày tỏ lòng thương xót ấy cho tôi trong dịp ấy, và giúp tôi làm bổn phận của mình ở một mức độ xa hơn nhiều so với mức tôi thường làm, mà vẫn không mang tiếng lừa dối trong việc xác nhận một điều giả dối sao?

Thật vô cùng rõ ràng, rằng sự sai lầm hay nhầm lẫn có thể là dịp của một sự rèn luyện đầy ân điển, và do đó là một ảnh hưởng đầy ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời theo Rô-ma 14:6: "Kẻ ăn, ấy là vì Chúa mà ăn, vì cảm tạ Đức Chúa Trời; kẻ không ăn, ấy là vì Chúa mà không ăn, và cũng cảm tạ Đức Chúa Trời!" Sứ đồ đang nói về những người, qua những sự áy náy sai lầm và không cần thiết, tránh ăn những thịt mà luật pháp cho là không sạch.--Nhờ điều này rất rõ ràng, rằng có thể có những sự rèn luyện thật của ân điển, một sự tôn trọng thật đối với Chúa, và đặc biệt, một lòng biết ơn thật, mà có thể được gây nên, bởi cả một sự xét đoán sai lầm lẫn một sự thực hành sai lầm. Và do đó, một sự sai lầm có thể là dịp của những sự rèn luyện thánh khiết thật mà đến từ Thánh Linh không thể sai lầm của Đức Chúa Trời. Và nếu vậy, chắc chắn chúng ta quá đáng khi xác định, Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể ban sự rèn luyện thánh khiết này, trong một dịp như vậy, đến mức độ lớn đến đâu.

Quan niệm này, về việc chắc chắn phân biệt được tình trạng của người khác, bởi tình yêu tuôn tràn ra, không những không dựa trên lý trí hay Kinh Thánh, mà còn chống Kinh Thánh, nó chống lại các quy tắc của Kinh Thánh; những quy tắc ấy không nói một lời nào về bất kỳ cách nào xét đoán tình trạng của người khác như thế này, mà hướng dẫn chúng ta xét đoán chủ yếu theo các trái được thấy nơi họ. Và nó chống lại các giáo lý của Kinh Thánh, những giáo lý dạy chúng ta rõ ràng, rằng tình trạng của linh hồn người khác đối với Đức Chúa Trời không thể được chúng ta biết, như trong Khải Huyền 2:17: "Kẻ nào thắng, ta sẽ cho ăn ma-na đang giấu kín; và ta sẽ cho nó hòn sỏi trắng, trên đó có viết một tên mới, ngoài kẻ nhận lấy thì không ai biết được." Và Rô-ma 2:29, "Nhưng người Giu-đa thật, là người Giu-đa bề trong; phép cắt bì thật, là của lòng, theo Thánh Linh, không theo chữ viết; người ấy được khen ngợi chẳng phải bởi loài người, bèn là bởi Đức Chúa Trời." Việc qua lời diễn đạt cuối cùng này, "được khen ngợi chẳng phải bởi loài người, bèn là bởi Đức Chúa Trời," sứ đồ có ý nói đến sự bất lực của con người trong việc xét đoán về người ấy, xem người ấy có phải là người Giu-đa bề trong hay không (như họ có thể dễ dàng thấy qua những dấu bên ngoài, xem người ta có phải là người Giu-đa bề ngoài không), và muốn ám chỉ, rằng thuộc về một mình Đức Chúa Trời để ban một tiếng nói quyết định trong vấn đề này, được xác nhận bởi chính cách sứ đồ dùng cụm từ này, trong 1 Cô-rinh-tô 4:5: "Vậy, chớ xét đoán việc gì trước kỳ, cho đến khi Chúa đến; chính Ngài sẽ làm sáng tỏ những điều giấu kín trong nơi tối tăm, và bày tỏ ra những mưu định trong lòng người ta:" rồi bấy giờ ai nấy sẽ được Đức Chúa Trời khen ngợi. Sứ đồ, trong hai câu trước, nói, "Về phần tôi, hoặc bị anh em xử đoán, hoặc bị tòa án loài người xử đoán, thì là việc rất nhỏ; tôi cũng chẳng tự xử đoán mình nữa. Vì tôi chẳng thấy mình có điều gì đáng tội, nhưng chẳng phải bởi đó mà tôi được xưng công chính; Đấng xử đoán tôi, ấy là Chúa." Và một lần nữa, điều này càng được xác nhận, vì sứ đồ, trong chương hai này gửi cho người Rô-ma, hướng lời nói của mình đặc biệt đến những người có quan niệm cao về sự thánh khiết của mình, khoe mình về Đức Chúa Trời, và tự tin về sự phân biệt của mình, và rằng họ biết ý muốn của Đức Chúa Trời, và chuộng những điều tốt lành, hay thử những điều khác nhau (như trong phần lề), câu 19: "Và tự tin mình là kẻ dẫn đường cho kẻ mù, là sự sáng cho kẻ ở nơi tối tăm, kẻ dạy dỗ kẻ dại dột, kẻ dạy trẻ con; và như vậy tự nhận lấy việc xét đoán người khác." Xem câu 1, và 17, 18, 19, 20.

Và quan niệm của những kẻ tưởng tượng mình có thể chắc chắn biết lòng tin kính của người khác phải kiêu ngạo biết bao, khi sứ đồ Phi-e-rơ vĩ đại ấy không dám nói gì hơn về Sin-vanh, ngoài việc ông là một người anh em trung tín, như ông cho là! 1 Phi-e-rơ 5:12. Dù Sin-vanh này có vẻ đã là một đầy tớ rất nổi bật của Đấng Christ, và một nhà truyền đạo, và một ngọn đèn nổi tiếng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời thời bấy giờ, và một bạn đồng hành thân thiết của các sứ đồ. Xem 2 Cô-rinh-tô 1:19, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:1, và 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:1.

[31] Người ta có thể có sự hiểu biết về sự cải đạo của chính mình: sự hiểu biết mà người khác có về nó là không chắc chắn, vì không ai có thể nhìn vào lòng của người khác và thấy các sự vận hành của ân điển ở đó." Stoddard's Nature of Saving Conversion, chap. 15 at the beginning.

[32] Ông Stoddard nhận xét, rằng "mọi dấu hiệu thấy được đều chung cho người đã cải đạo và người chưa cải đạo; và một lời thuật lại kinh nghiệm, trong số những điều còn lại." Appeal to the Learned, p. 75. "Ôi khó biết bao cho con mắt của con người phân biệt giữa trấu và lúa mì! Và biết bao tấm lòng ngay thẳng đang bị lên án, mà Đức Chúa Trời sẽ minh oan! Biết bao tấm lòng giả dối đang được chấp thuận mà Đức Chúa Trời sẽ lên án! Con người thường không có những bằng chứng thuyết phục, mà chỉ có những triệu chứng có thể xảy ra; những triệu chứng này nhiều nhất chỉ sinh ra một sự hiểu biết phỏng đoán về tình trạng của người khác. Và những kẻ sẽ quả quyết xét đoán theo hướng nào, có thể làm sai cho dòng dõi của người ngay thẳng, hoặc mặt khác, tha bổng và xưng công chính cho kẻ gian ác. Và thật vậy, xét những điều đã được nói, không có gì lạ khi những sai lầm nguy hiểm thường được phạm trong vấn đề này." Flavel's Husbandry Spiritualized, chap. 12.

[33] "Chớ lấy làm vấp phạm, nếu ngươi thấy những cây bá hương lớn ngã xuống, những ngôi sao từ trời sa xuống, những người xưng đạo lớn chết và suy tàn: đừng nghĩ họ đều như vậy: đừng nghĩ rằng những kẻ được chọn sẽ sa ngã. Thật vậy, có những người mà khi họ sa ngã, người ta tưởng một người thật sự được nên thánh có thể bội đạo, như người A-mi-ni-út nghĩ: 1 Giăng 2:19, Họ chẳng thuộc về chúng ta. Ta nói điều này, vì Chúa đang rúng động; và ta trông đợi những sự bội đạo lớn: vì Đức Chúa Trời đang thử rèn tất cả bạn hữu Ngài, khắp cả thế giới Cơ Đốc. Ở Đức có sự xưng đạo nào! Ai đã nghĩ đến điều đó? Chúa, Đấng vui thích bày tỏ ra công khai điều đã giấu kín, rút gươm và họ ngã xuống." Shepard's Parab. Part 1. p. 118, 119.
"Các thánh đồ có thể chấp thuận ngươi mà Đức Chúa Trời lên án ngươi. Khải Huyền 3:1, "Ngươi có tiếng là sống, nhưng là chết." Người ta có thể nói, Đây là một Na-tha-na-ên thật, mà Đức Chúa Trời có thể phán, Đây là một người Pha-ri-si tự lừa dối mình. Hỡi độc giả, ngươi đã nghe về Giu-đa và Đê-ma, về A-na-nia và Sa-phi-ra, về Hy-mê-nê và Phi-lết, những người xưng đạo một thời nổi tiếng và lừng lẫy, và ngươi đã nghe họ cuối cùng ra sao." Flavel's Touchstone of Sincerity, Chap. 2. Sect. 5.

[34] Một thời kỳ Thánh Linh của Đức Chúa Trời đổ xuống, làm sống lại đạo, và sinh ra những vẻ bề ngoài dễ chịu của nó, nơi những người mới cải đạo, được so sánh trong Kinh Thánh với chính điều này, tức là, mùa xuân, khi những ảnh hưởng nhân từ của các tầng trời khiến những nụ hoa đâm ra. Nhã Ca 2:11, 12.
[35] Husbandry Spiritualized, Chap. 12.

PHẦN III.

CHỈ RA ĐÂU LÀ NHỮNG DẤU HIỆU PHÂN BIỆT CỦA NHỮNG CẢM XÚC THẬT SỰ ĐẦY ÂN ĐIỂN VÀ THÁNH KHIẾT.

Bây giờ TÔI đến điều thứ hai thuộc về sự thử nghiệm các cảm xúc tôn giáo, đã được đề ra, tức là, Ghi nhận một số điều, trong đó những cảm xúc thuộc linh và đầy ân điển, khác với những cảm xúc không như vậy.

Nhưng trước khi tôi tiến hành trực tiếp đến các đặc điểm phân biệt, tôi xin nói trước một số điều mà tôi mong được quan sát, về những dấu hiệu tôi sẽ trình bày.

1. Tôi còn xa mới đảm nhận việc đưa ra những dấu hiệu của các cảm xúc đầy ân điển, đủ để giúp bất kỳ ai chắc chắn phân biệt cảm xúc thật với cảm xúc giả nơi người khác; hay xác định chắc chắn người lân cận nào của họ là người xưng đạo thật, và ai là kẻ giả hình. Nếu làm vậy, tôi sẽ phạm tội kiêu ngạo mà tôi đã lên án. Dù rõ ràng Đấng Christ đã ban các quy tắc cho mọi Cơ Đốc nhân, để giúp họ xét đoán những người xưng đạo mà họ có liên quan, đến mức cần thiết cho sự an toàn của chính họ, và để ngăn họ bị dẫn vào bẫy bởi các giáo sư giả, và những kẻ giả vờ xưng đạo; và dù cũng không còn nghi ngờ, rằng Kinh Thánh đầy dẫy các quy tắc, có thể rất hữu ích cho các mục sư, trong việc khuyên bảo và hướng dẫn các linh hồn được giao phó cho sự chăm sóc của họ, trong những điều thuộc về tình trạng thuộc linh và đời đời của họ; nhưng cũng rõ ràng, rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ có ý định ban cho chúng ta bất kỳ quy tắc nào, nhờ đó chúng ta có thể chắc chắn biết, người xưng đạo nào trong số anh em mình là của Ngài, và tạo ra một sự phân tách đầy đủ và rõ ràng giữa chiên và dê; mà trái lại, ý định của Đức Chúa Trời là dành riêng điều này cho chính Ngài, như đặc quyền của Ngài. Và vì vậy không có dấu hiệu phân biệt nào như vậy để giúp Cơ Đốc nhân hay mục sư làm điều này, từng được mong đợi cho đến tận thế: vì không bao giờ mong đợi từ bất kỳ dấu hiệu nào, được tìm thấy trong lời của Đức Chúa Trời, hay thu thập từ đó, hơn những gì Đấng Christ đã định chúng cho.

2. Không nên mong đợi những dấu hiệu như vậy, đủ để giúp những thánh đồ chắc chắn nhận ra tình trạng tốt lành của mình, những người rất thấp kém trong ân điển, hay những người đã lìa xa Đức Chúa Trời nhiều, và sa vào một tình trạng chết cứng, xác thịt, và không phải Cơ Đốc. Điều đó không phù hợp với ý định của Đức Chúa Trời (như đã được quan sát), rằng những người như vậy nên biết tình trạng tốt lành của mình: cũng không đáng ao ước rằng họ nên biết; mà trái lại, mọi đàng tốt nhất là họ không nên biết; và chúng ta có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã không dự bị gì để những người như vậy chắc chắn biết tình trạng mình đang ở, bằng bất kỳ cách nào khác ngoài việc trước hết ra khỏi tình trạng và đường lối xấu mà họ đang ở. Thật vậy, không phải đúng là qua sự khiếm khuyết của các dấu hiệu ban trong lời của Đức Chúa Trời, mà mọi thánh đồ đang sống, dù mạnh hay yếu, và những người đang ở trong một tình trạng xấu, cũng như những người khác, không thể chắc chắn biết tình trạng tốt lành của mình nhờ chúng. Vì các quy tắc tự chúng là chắc chắn và không thể sai lầm, và mọi thánh đồ có, hay đã có những điều trong mình, là những bằng chứng chắc chắn của ân điển; vì mọi hành động ân điển, dù nhỏ nhất, đều như vậy. Nhưng đó là qua sự khiếm khuyết của người mà các dấu hiệu được ban cho. Có một sự khiếm khuyết hai mặt nơi thánh đồ rất thấp kém trong ân điển, hay ở trong một tình trạng xấu, khiến người ấy không thể chắc chắn biết mình có ân điển thật, bằng những dấu hiệu và quy tắc tốt nhất có thể ban cho người ấy. Thứ nhất, một sự khiếm khuyết nơi đối tượng, hay phẩm chất được xem và xét. Tôi không muốn nói một sự khiếm khuyết thiết yếu; vì tôi giả định người ấy là một thánh đồ thật; mà là một sự khiếm khuyết về mức độ: ân điển rất nhỏ, không thể được nhận ra rõ ràng và chắc chắn và phân biệt.

Những điều rất nhỏ, chúng ta không thể nhận ra rõ ràng hình dạng của chúng, hay phân biệt chúng với nhau; dù, tự chúng, hình dạng của chúng có thể rất khác nhau. Chắc chắn có một sự khác nhau lớn giữa thân thể con người, và thân thể của các loài vật khác, trong sự thụ thai đầu tiên trong lòng mẹ: nhưng dù vậy nếu chúng ta xem các phôi khác nhau, chúng ta có thể không nhận ra được sự khác nhau, vì tình trạng chưa hoàn thiện của đối tượng; nhưng khi nó đạt đến sự hoàn thiện lớn hơn, sự khác nhau trở nên rất rõ ràng. Sự khác nhau giữa các loài vật có phẩm chất rất trái ngược nhau, không được thấy rõ ràng khi chúng còn rất non; ngay cả sau khi chúng thật sự được sinh ra, như trong tình trạng hoàn thiện hơn của chúng. Sự khác nhau giữa chim bồ câu và chim quạ, hay chim bồ câu và chim kên kên, khi chúng mới ra khỏi trứng, không rõ ràng lắm; nhưng khi chúng lớn lên đến sự hoàn thiện, nó vô cùng lớn và hiển nhiên. Một sự khiếm khuyết khác đi kèm với ân điển của những người tôi đang nói đến là nó bị pha trộn với quá nhiều sự bại hoại, che mờ và giấu nó, và khiến nó không thể được biết chắc. Dù những điều khác nhau ở trước mặt chúng ta, tự chúng có thể có nhiều dấu hiệu phân biệt chúng triệt để với nhau; nhưng nếu chúng ta chỉ thấy chúng trong một làn khói dày, thì dù vậy vẫn không thể phân biệt chúng. Một ngôi sao cố định dễ dàng phân biệt với một sao chổi, trên bầu trời trong; nhưng nếu chúng ta xem chúng qua một đám mây, có thể không thể thấy sự khác nhau. Khi các Cơ Đốc nhân thật ở trong một tình trạng xấu, tội lỗi đè nặng trên lương tâm; điều này sẽ đem đến sự sợ hãi, và như vậy ngăn cản sự bình an và niềm vui của một hy vọng được bảo đảm.

Thứ hai. Trong một trường hợp như vậy có một sự khiếm khuyết nơi con mắt. Như sự yếu ớt của ân điển và sự thắng thế của sự bại hoại, che mờ đối tượng; thì nó cũng làm yếu thị lực; nó làm tối thị lực đối với mọi đối tượng thuộc linh, mà ân điển là một trong số đó. Tội lỗi giống như một số bệnh của mắt, khiến các vật trông có màu khác với màu thật của chúng, và giống như nhiều bệnh khác, làm miệng mất vị đến nỗi không thể phân biệt thức ăn tốt và bổ dưỡng với thức ăn xấu, mà mọi thứ đều có vị đắng.

Những người ở trong một tình trạng bại hoại và xác thịt, có các giác quan thuộc linh của mình trong tình trạng kém cỏi để xét đoán và phân biệt những điều thuộc linh.

Vì những lý do này không có dấu hiệu nào có thể ban, sẽ thật sự làm thỏa mãn những người trong một trường hợp như vậy: dù các dấu hiệu được ban có tốt và không thể sai lầm đến đâu, và được trình bày rõ ràng đến đâu, chúng sẽ không giúp ích cho họ. Giống như ban cho một người các quy tắc, cách phân biệt các vật thấy được trong bóng tối; bản thân các vật có thể rất khác nhau, và sự khác nhau của chúng có thể được mô tả cho người ấy rất tốt và rõ ràng; nhưng tất cả đều không đủ để giúp người ấy phân biệt chúng, vì người ấy đang ở trong bóng tối. Và vì vậy nhiều người trong một trường hợp như vậy dành thời gian trong một sự lao nhọc vô ích, trong việc nghiền ngẫm các kinh nghiệm quá khứ, và tự xét mình bằng những dấu hiệu họ nghe được trình bày từ bục giảng, hay họ đọc trong sách; khi có công việc khác cho họ phải làm, mà được mong đợi nơi họ nhiều hơn; trong khi họ bỏ bê điều ấy, mọi sự tự xét mình của họ có lẽ đều vô ích dù họ có dành bao nhiêu thời gian cho chúng. Vật đáng rủa sả phải bị hủy diệt khỏi trại quân của họ, và A-can phải bị giết; và cho đến khi điều này được làm họ sẽ gặp hoạn nạn. Ý định của Đức Chúa Trời không phải là con người đạt được sự bảo đảm bằng bất kỳ cách nào khác, ngoài việc làm chết sự bại hoại, và tăng trưởng trong ân điển, và đạt được các sự rèn luyện sống động của nó.--Và dù sự tự xét mình là một bổn phận rất hữu ích và quan trọng, và không được bỏ bê; nhưng nó không phải là phương tiện chính, nhờ đó các thánh đồ đạt được sự thỏa mãn về tình trạng tốt lành của mình. Sự bảo đảm không phải đạt được nhiều bằng sự tự xét mình, như bằng hành động. Sứ đồ Phao-lô đã tìm kiếm sự bảo đảm chủ yếu theo cách này, tức là bằng cách "quên lửng những sự ở đằng sau, mà bươn theo những sự ở đằng trước, chạy về đích để giựt giải về sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ; nếu có thể được, tôi được đến sự sống lại từ trong kẻ chết." Và chính bằng phương tiện này mà ông đạt được sự bảo đảm: 1 Cô-rinh-tô 9:26, "Vậy thì tôi chạy, chẳng phải là chạy bá vơ." Ông đạt được sự bảo đảm về việc thắng giải, nhiều bởi sự chạy, hơn là bởi sự suy xét. Tốc độ chạy của ông đã góp phần vào sự bảo đảm của ông về một chiến thắng, hơn là sự nghiêm ngặt trong sự tự xét của ông. Hết sức siêng năng để tăng trưởng trong ân điển, bằng cách thêm cho đức tin, nhân đức, v.v., là sự hướng dẫn mà sứ đồ Phi-e-rơ ban cho chúng ta, để "làm cho sự kêu gọi và sự lựa chọn của anh em được vững chắc, và cho anh em được vào nước đời đời của Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ cách dư dật;" ám chỉ cho chúng ta, rằng nếu không có điều này, mắt chúng ta sẽ mờ, và chúng ta sẽ như những người ở trong bóng tối, không thể thấy rõ ràng những điều đã qua hay sẽ đến, hoặc sự tha thứ các tội lỗi đã qua của chúng ta, hay cơ nghiệp trên trời của chúng ta là điều tương lai, và xa vời, 2 Phi-e-rơ 1:5-11. [36]

Vì vậy, dù những quy tắc tốt để phân biệt ân điển thật với ân điển giả mạo, có thể có khuynh hướng thuyết phục kẻ giả hình, và rất hữu ích cho
các thánh đồ, về nhiều phương diện; và trong số các ích lợi khác có thể rất hữu ích cho họ để dẹp bỏ nhiều sự áy náy không cần thiết, và thiết lập hy vọng của họ; nhưng tôi còn xa mới giả vờ trình bày những quy tắc như vậy, đủ tự chúng, mà không cần các phương tiện khác, để giúp mọi thánh đồ thật thấy được tình trạng tốt lành của mình, hay như giả định chúng nên là phương tiện chính của sự thỏa mãn của họ.

3. Cũng không có nhiều sự khích lệ, trong kinh nghiệm của thời hiện tại hay quá khứ, để trình bày các quy tắc hay dấu hiệu phân biệt giữa các cảm xúc thật và giả, với hy vọng thuyết phục bất kỳ số lượng đáng kể nào của loại kẻ giả hình ấy, những người đã bị lừa dối bởi những sự tỏ ra và cảm xúc giả dối lớn lao, và một khi đã an định trong một sự tự tin giả dối, và quan niệm cao về những kinh nghiệm và đặc ân lớn lao được cho là của mình. Những kẻ giả hình như vậy quá tự phụ về sự khôn ngoan của mình, và quá mù lòa và cứng cỏi với một sự tự công chính rất lớn (nhưng rất tinh vi và bí mật, dưới lớp ngụy trang của sự khiêm nhường lớn), và một sự yêu thích bất khả chiến bại đối với quan niệm vui thích của họ về sự tôn cao lớn lao của mình, đến nỗi việc trình bày trước mặt họ những bằng chứng thuyết phục nhất về sự giả hình của họ thường chẳng có ý nghĩa gì cả. Tình trạng của họ thật đáng thương, và gần với những người đã phạm tội không thể tha thứ. Một số người thuộc loại này dường như nằm ngoài tầm với nhất của các phương tiện thuyết phục và ăn năn. Nhưng dù vậy việc trình bày các quy tắc tốt có thể là một phương tiện ngăn ngừa những kẻ giả hình như vậy, và thuyết phục nhiều kẻ giả hình thuộc các loại khác; và Đức Chúa Trời có thể thuyết phục ngay cả loại này, và ân điển của Ngài không bị giới hạn, cũng không nên bỏ bê các phương tiện. Và ngoài ra, những quy tắc như vậy có thể hữu ích cho các thánh đồ thật, để phát hiện những cảm xúc giả dối, mà họ có thể đã pha trộn với những cảm xúc thật; và là một phương tiện khiến đạo của họ trở nên tinh khiết hơn, và như vàng đã được thử trong lửa.

Đã nói trước những điều này, bây giờ tôi tiến hành trực tiếp ghi nhận những điều trong đó các cảm xúc tôn giáo thật được phân biệt với các cảm xúc giả.

[36] Cách để biết lòng tin kính của ngươi là làm mới các sự rèn luyện thấy được của ân điển.--Các sự rèn luyện thấy được của ân điển càng được làm mới, ngươi sẽ càng chắc chắn. Những sự vận hành này càng được làm mới thường xuyên, sự bảo đảm của ngươi sẽ càng bền vững và được xác nhận.
Ân điển của con người càng được nhân lên, sự bình an của họ càng được nhân lên; 2 Phi-e-rơ 1:2, "Nguyền xin ân điển và sự bình an được nhân lên cho anh em bởi sự nhận biết Đức Chúa Trời và Đức Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta." Stoddard's Way to know Sincerity and Hypocrisy, p. 139 and 142.

I. Những cảm xúc thật sự thuộc linh và đầy ân điển, dấy lên từ những ảnh hưởng và sự vận hành trên lòng, mà thuộc linh, siêu nhiên và thiên thượng.

Tôi sẽ giải thích ý tôi muốn nói bởi những thuật ngữ này, từ đó sẽ hiện ra công dụng của chúng để phân biệt giữa những cảm xúc thuộc linh, và những cảm xúc không như vậy.

Chúng ta thấy các thánh đồ thật, hay những người được Đức Thánh Linh làm nên thánh, trong Tân Ước được gọi là những người thuộc linh. Và việc họ thuộc linh được nói đến như đặc tính riêng của họ, và điều mà họ được phân biệt với những người không được nên thánh. Điều này rõ ràng, vì những người thuộc linh được đặt đối lập với những người tự nhiên, và những người xác thịt. Như vậy người thuộc linh và người tự nhiên được đặt đối lập với nhau, 1 Cô-rinh-tô 2:14, 15: "Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi sự ấy như là sự dồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng. Nhưng người có tánh thiêng liêng xử đoán mọi sự." Kinh Thánh tự giải thích có ý nói một người không tin kính, hay một người không có ân điển, bởi một người tự nhiên: như vậy sứ đồ Giu-đe, nói về một số người không tin kính, đã lẻn vào giữa vòng các thánh đồ, câu 4, trong thư của ông, nói, câu 19, "Ấy là những kẻ gây nên bè đảng, thuộc về tánh xác thịt, không có Đức Thánh Linh." Sứ đồ đưa điều này làm lý do tại sao họ cư xử một cách gian ác như ông đã mô tả. Ở đây từ được dịch là thuộc về tánh xác thịt, trong nguyên văn là psuchikoi [psychikoi], chính là từ, mà trong những câu ở 1 Cô-rinh-tô chương 2 được dịch là tự nhiên. Cũng theo cách ấy, trong phần tiếp tục của cùng một bài giảng, ở câu kế tiếp, những người thuộc linh được đối lập với những người xác thịt; mà mạch văn rõ ràng cho thấy có nghĩa giống như, những người thuộc linh và những người tự nhiên, trong các câu trước; "Hỡi anh em, về phần tôi, tôi chẳng có thể nói với anh em như với người thiêng liêng, nhưng như với người xác thịt;" tức là, như trong một mức độ lớn chưa được nên thánh. Việc sứ đồ có ý nói bại hoại và chưa được nên thánh bởi xác thịt, là vô cùng rõ ràng, theo Rô-ma 7:25, và 8:1, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 19, 13, Ga-la-ti 5:16, đến hết, Cô-lô-se 2:18. Vậy thì, nếu bởi tự nhiên và xác thịt trong những đoạn này, có ý nói chưa được nên thánh, thì chắc chắn bởi thuộc linh, mà đối lập với chúng, có ý nói được nên thánh và đầy ân điển.

Và như các thánh đồ được gọi là thuộc linh trong Kinh Thánh, thì chúng ta cũng thấy có những thuộc tính, phẩm chất, và nguyên tắc nào đó, được ban cùng danh hiệu ấy. Như vậy chúng ta đọc về một "tâm trí thuộc linh," Rô-ma 8:6, 7, và về "sự khôn ngoan thuộc linh," Cô-lô-se 1:9, và về "các phước hạnh thuộc linh," Ê-phê-sô 1:3.

Bây giờ có thể quan sát, rằng danh hiệu thuộc linh, trong những đoạn này và các đoạn tương tự khác của Tân Ước, không được dùng để ám chỉ bất kỳ mối liên hệ nào của người hay vật với tâm linh hay linh hồn của con người, như phần thuộc linh của con người, đối lập với thân thể, là phần vật chất. Các phẩm chất không được nói là thuộc linh, vì chúng có chỗ ngồi trong linh hồn, chứ không trong thân thể: vì có một số thuộc tính mà Kinh Thánh gọi là xác thịt hay thuộc về xác thịt, mà có chỗ ngồi trong linh hồn nhiều như những thuộc tính được gọi là thuộc linh. Như vậy với sự kiêu ngạo và sự tự công chính, và việc một người tin cậy sự khôn ngoan của chính mình, mà sứ đồ gọi là thuộc về xác thịt, Cô-lô-se 2:18. Các vật cũng không được gọi là thuộc linh, vì chúng liên quan đến những điều vô hình, chứ không thuộc thể. Vì sự khôn ngoan của những người khôn ngoan, và các vua chúa đời này, cũng liên quan đến các thần linh, và các hữu thể vô hình; mà sứ đồ vẫn nói về họ như những người tự nhiên, hoàn toàn dốt nát về những điều thuộc linh, 1 Cô-rinh-tô chương 2. Nhưng đó là với mối liên hệ đến Đức Thánh Linh, hay Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà người hay vật được gọi là thuộc linh trong Tân Ước. Thánh Linh, như từ được dùng để ám chỉ ngôi thứ ba trong Ba Ngôi, là danh từ, mà từ đó tính từ thuộc linh được hình thành, trong Kinh Thánh. Như vậy các Cơ Đốc nhân được gọi là những người thuộc linh, vì họ được sinh ra bởi Thánh Linh, và vì sự ngự trong và những ảnh hưởng thánh khiết của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong họ. Và các vật được gọi là thuộc linh như có liên hệ đến Thánh Linh của Đức Chúa Trời; 1 Cô-rinh-tô 2:13, 14, "Chúng ta nói về ơn đó, không cậy lời nói mà sự khôn ngoan của loài người đã dạy đâu, nhưng cậy sự dạy dỗ mà Đức Thánh Linh đã dạy, dùng tiếng thiêng liêng để giãi bày sự thiêng liêng. Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời." Ở đây chính sứ đồ bày tỏ rõ ràng, rằng bởi những điều thuộc linh, ông có ý nói những điều của Thánh Linh Đức Chúa Trời, và những điều mà Đức Thánh Linh dạy. Điều ấy càng hiển nhiên dồi dào hơn khi xem toàn bộ mạch văn. Lại nữa, Rô-ma 8:6, "Vả, chăm về xác thịt sanh ra sự chết, còn chăm về Thánh Linh sanh ra sự sống và bình an." Sứ đồ giải thích ý ông muốn nói bởi chăm về xác thịt và chăm về Thánh Linh trong những điều tiếp theo ở câu 9, và cho thấy rằng bởi chăm về Thánh Linh, ông có ý nói việc có sự ngự trong và những ảnh hưởng thánh khiết của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong lòng: "Về phần anh em, nếu thật quả Thánh Linh Đức Chúa Trời ở trong mình, thì không sống theo xác thịt đâu, nhưng theo Thánh Linh; song nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài." Điều ấy rõ ràng bởi toàn bộ mạch văn. Nhưng thời gian sẽ không đủ để đưa ra mọi bằng chứng về điều này, trong Tân Ước.

Và phải được quan sát ở đây, rằng dù đó là với mối liên hệ đến Thánh Linh của Đức Chúa Trời và những ảnh hưởng của Ngài, mà người và vật được gọi là thuộc linh; nhưng không phải mọi người chịu bất kỳ loại ảnh hưởng nào của Thánh Linh Đức Chúa Trời, đều thường được gọi là thuộc linh trong Tân Ước. Những người chỉ có những ảnh hưởng thông thường của Thánh Linh Đức Chúa Trời, không được gọi như vậy, trong các đoạn được trích dẫn ở trên, mà chỉ những người có những ảnh hưởng đặc biệt, đầy ân điển, và cứu rỗi của Thánh Linh Đức Chúa Trời; như rõ ràng, vì đã được chứng minh, rằng bởi những người thuộc linh có ý nói những người tin kính, đối lập với những người tự nhiên, xác thịt, và chưa được nên thánh. Và rất rõ ràng, rằng sứ đồ bởi chăm về Thánh Linh, Rô-ma 8:6, có ý nói chăm về ân điển. Và dù những ân tứ phi thường của Thánh Linh, mà những người tự nhiên có thể có, đôi khi được gọi là thuộc linh, vì chúng đến từ Thánh Linh; nhưng những người tự nhiên, dù có những ân tứ nào của Thánh Linh, cũng không, theo ngôn ngữ thông thường của Tân Ước, được gọi là những người thuộc linh. Vì không phải bởi việc con người có những ân tứ của Thánh Linh, mà bởi việc họ có những nhân đức của Thánh Linh, mà họ được gọi là thuộc linh; như hiển nhiên bởi Ga-la-ti 6:1: "Hỡi anh em,
nếu một người bị bắt gặp phạm một tội lỗi nào, hỡi anh em là người có tánh thiêng liêng, hãy lấy lòng mềm mại mà sửa họ lại." Sự mềm mại là một trong những nhân đức mà sứ đồ vừa nói đến, trong các câu ngay trước, cho thấy những trái của Thánh Linh là gì. Những phẩm chất ấy được nói là thuộc linh trong ngôn ngữ của Tân Ước, mà thật sự đầy ân điển và thánh khiết, và riêng cho các thánh đồ.

Như vậy, khi chúng ta đọc về sự khôn ngoan và sự hiểu biết thuộc linh (như trong Cô-lô-se 1:9, "Chúng tôi cầu nguyện cho anh em được đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn của Ngài, với mọi sự khôn ngoan và hiểu biết thiêng liêng"), qua đó có ý nói sự khôn ngoan đầy ân điển, và từ những ảnh hưởng làm nên thánh của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Vì, chắc chắn, bởi sự khôn ngoan thuộc linh có ý nói sự khôn ngoan đối lập với điều Kinh Thánh gọi là sự khôn ngoan tự nhiên; như người thuộc linh đối lập với người tự nhiên. Và vì vậy sự khôn ngoan thuộc linh chắc chắn cũng giống với sự khôn ngoan đến từ trên cao mà sứ đồ Gia-cơ nói đến, Gia-cơ 3:17: "Nhưng sự khôn ngoan từ trên mà xuống thì trước hết là thanh sạch, sau lại hòa thuận, tiết độ," v.v., vì sứ đồ đối lập điều này với sự khôn ngoan tự nhiên, câu 15: "Sự khôn ngoan đó không phải từ trên mà xuống đâu; trái lại, nó thuộc về đất, về xác thịt"--từ cuối cùng trong nguyên văn cũng chính là từ được dịch là tự nhiên, trong 1 Cô-rinh-tô 2:14.

Đến nỗi dù những người tự nhiên có thể là đối tượng của nhiều ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, như rõ ràng bởi nhiều đoạn Kinh Thánh, như Dân Số Ký 24:2, 1 Sa-mu-ên 10:10, và 11:6, và 16:14, 1 Cô-rinh-tô 13:1, 2, 3, Hê-bơ-rơ 6:4, 5, 6, và nhiều đoạn khác; nhưng họ không, theo nghĩa của Kinh Thánh, phải là những người thuộc linh; cũng không có bất kỳ hiệu quả, ân tứ thông thường, phẩm chất, hay cảm xúc nào trong số đó, mà đến từ ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên họ, được gọi là những điều thuộc linh. Sự khác nhau lớn nằm ở hai điều này.

1. Thánh Linh của Đức Chúa Trời được ban cho các thánh đồ thật để ngự trong họ, như nơi ở lâu dài riêng của Ngài; và để ảnh hưởng lòng họ, như một nguyên tắc của bản chất mới hay như một suối thiên thượng siêu nhiên của sự sống và hành động. Kinh Thánh trình bày Đức Thánh Linh không chỉ như đang vận hành, và thỉnh thoảng ảnh hưởng các thánh đồ, mà như đang ngự trong họ như đền thờ của Ngài, nơi ở riêng của Ngài, và chỗ ở đời đời, 1 Cô-rinh-tô 3:16, 2 Cô-rinh-tô 6:16, Giăng 14:16, 17. Và Ngài được trình bày như đang ở đó hiệp một với các năng lực của linh hồn đến nỗi Ngài trở thành ở đó một nguyên tắc hay suối của bản chất mới và sự sống.

Như vậy các thánh đồ được nói là sống bởi Đấng Christ sống trong họ, Ga-la-ti 2:20. Đấng Christ bởi Thánh Linh Ngài không chỉ ở trong họ, mà sống trong họ; và như vậy họ sống bởi sự sống của Ngài; Thánh Linh Ngài hiệp một với họ như vậy, như một nguyên tắc của sự sống trong họ; họ không chỉ uống nước hằng sống, mà "nước hằng sống này trở thành một giếng hay mạch nước," trong linh hồn, "vọt đến sự sống đời đời và thuộc linh," Giăng 4:14, và như vậy trở thành một nguyên tắc của sự sống trong họ. Nước hằng sống này, chính nhà truyền đạo giải thích có ý nói Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chương 7:38, 39. Ánh sáng của Mặt Trời công chính không chỉ chiếu trên họ, mà được truyền đạt cho họ đến nỗi họ cũng chiếu sáng, và trở thành những hình ảnh nhỏ của Mặt Trời chiếu trên họ; nhựa của cây nho thật không chỉ được truyền vào họ, như nhựa của cây có thể được truyền vào một cái bình, mà được truyền như nhựa từ cây vào một trong những cành sống của nó, nơi nó trở thành một nguyên tắc của sự sống. Thánh Linh của Đức Chúa Trời được truyền đạt và hiệp một với các thánh đồ như vậy, họ từ đó được đặt tên đúng theo Ngài, và được gọi là thuộc linh.

Mặt khác, dù Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể ảnh hưởng những người tự nhiên bằng nhiều cách; nhưng vì nó không được truyền đạt cho họ như vậy, như một nguyên tắc ngự trong, họ không nhận được bất kỳ tên gọi hay đặc tính nào từ nó: vì, không có sự hiệp một, nó không phải là của họ. Ánh sáng có thể chiếu trên một vật rất tối hay đen; và dù vật ấy là đối tượng của ánh sáng, nhưng vì ánh sáng không trở thành nguyên tắc của ánh sáng trong nó, đến nỗi khiến vật ấy chiếu sáng, nên vật ấy không được đặt tên đúng theo nó, để được gọi là một vật sáng sủa. Như vậy Thánh Linh của Đức Chúa Trời chỉ tác động trên linh hồn, mà không truyền đạt chính Ngài để làm một nguyên tắc tích cực trong nó, không thể đặt tên nó là thuộc linh. Một vật vẫn đen, có thể được nói là không có ánh sáng, dù ánh sáng chiếu trên nó: như vậy những người tự nhiên được nói là "không có Đức Thánh Linh," Giu-đe 19, thuộc về tánh xác thịt hay tự nhiên (như từ được dịch ở nơi khác), không có Đức Thánh Linh.

2. Một lý do khác tại sao các thánh đồ và các nhân đức của họ được gọi là thuộc linh (đó là điều chính) là, Thánh Linh của Đức Chúa Trời, ngự như một nguyên tắc sống động trong linh hồn họ, ở đó sinh ra những hiệu quả mà trong đó Ngài bày tỏ và truyền đạt chính Ngài trong bản chất riêng của Ngài. Sự thánh khiết là bản chất của Thánh Linh Đức Chúa Trời, vì vậy Ngài được gọi trong Kinh Thánh là Đức Thánh Linh. Sự thánh khiết, mà như là vẻ đẹp và sự ngọt ngào của bản chất thiên thượng, cũng là bản chất riêng của Đức Thánh Linh, như sức nóng là bản chất của lửa, hay sự ngọt ngào là bản chất của dầu xức thánh ấy, mà là hình bóng chính của Đức Thánh Linh trong chế độ Môi-se; phải, tôi có thể nói, rằng sự thánh khiết cũng là bản chất riêng của Đức Thánh Linh, như sự ngọt ngào là bản chất của mùi thơm của thuốc mỡ ấy. Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong lòng các thánh đồ như vậy, đến nỗi Ngài ở đó, như một hạt giống hay suối của sự sống, bày tỏ và truyền đạt chính Ngài, trong bản chất ngọt ngào và thiên thượng này của Ngài, khiến linh hồn dự phần vào vẻ đẹp của Đức Chúa Trời và niềm vui của Đấng Christ, đến nỗi thánh đồ thật sự có sự thông công với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, trong việc có sự thông công hay dự phần của Đức Thánh Linh như vậy. Ân điển ở trong lòng các thánh đồ, có cùng bản chất với sự thánh khiết thiên thượng, nhiều như có thể đối với sự thánh khiết ấy, mà vô hạn nhỏ hơn về mức độ; như sự sáng lạn ở trong một viên kim cương mà mặt trời chiếu trên, có cùng bản chất với sự sáng lạn của mặt trời, nhưng chỉ là không đáng kể so với nó về mức độ. Vì vậy Đấng Christ phán, Giăng 3:6, "Hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thiêng liêng;" tức là, ân điển được sinh ra trong lòng các thánh đồ, là điều gì đó cùng bản chất với Thánh Linh ấy, và như vậy được gọi đúng là một bản chất thuộc linh; theo cùng cách như hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt, hay hễ chi sanh bởi bản chất bại hoại là bản chất bại hoại.

Nhưng Thánh Linh của Đức Chúa Trời không bao giờ ảnh hưởng tâm trí của những người tự nhiên theo cách này. Dù Ngài có thể ảnh hưởng họ bằng nhiều cách, nhưng Ngài không bao giờ, trong bất kỳ ảnh hưởng nào của Ngài, truyền đạt chính Ngài cho họ trong bản chất riêng của Ngài. Thật vậy Ngài không bao giờ hành động trái với bản chất Ngài, hoặc trên tâm trí của thánh đồ hay tội nhân: nhưng Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể hành động trên con người phù hợp với bản chất của chính Ngài, mà không bày tỏ bản chất riêng của Ngài trong các hành động và sự rèn luyện của tâm trí họ: Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể hành động như vậy, đến nỗi các hành động của Ngài có thể phù hợp với bản chất Ngài, mà vẫn không truyền đạt chính Ngài chút nào trong bản chất riêng của Ngài, trong hiệu quả của hành động ấy. Như vậy, chẳng hạn, Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước, và không có gì trái với bản chất Ngài trong hành động ấy; nhưng dù vậy Ngài không truyền đạt chính Ngài chút nào trong hành động ấy, không có gì thuộc bản chất riêng của Đức Thánh Linh trong sự chuyển động của nước ấy. Và như vậy Ngài có thể hành động trên tâm trí con người bằng nhiều cách, mà không truyền đạt chính Ngài hơn khi Ngài hành động trên những vật vô tri.

Như vậy không chỉ cách thức của mối liên hệ của Thánh Linh, Đấng là Đấng vận hành, với đối tượng của các sự vận hành của Ngài, là khác nhau; như Thánh Linh vận hành trong các thánh đồ, như ngự trong họ, như một nguyên tắc hành động thường trú, trong khi Ngài không vận hành như vậy trên tội nhân; mà chính ảnh hưởng và sự vận hành là khác nhau, và hiệu quả được tạo ra khác nhau vô cùng. Đến nỗi không chỉ những người được gọi là thuộc linh, như có Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong họ; mà những phẩm chất, cảm xúc, và kinh nghiệm, được tạo ra trong họ bởi Thánh Linh, cũng thuộc linh, và trong đó khác xa về bản chất và loại với mọi điều mà một người tự nhiên là hay có thể là đối tượng của, trong khi người ấy còn ở trong tình trạng tự nhiên; và cũng khác với mọi điều mà con người hay ma quỷ có thể là tác giả của. Đó là một công việc thuộc linh theo nghĩa cao này; và vì vậy trên mọi công việc khác là riêng cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Không có công việc nào cao và tuyệt vời như vậy; vì không có công việc nào mà Đức Chúa Trời truyền đạt chính Ngài nhiều như vậy, và mà tạo vật hèn mọn có, theo một nghĩa cao như vậy một sự dự phần vào Đức Chúa Trời; đến nỗi nó được diễn tả trong Kinh Thánh bởi việc các thánh đồ "được dự phần bản tánh Đức Chúa Trời," 2 Phi-e-rơ 1:4, và "có Đức Chúa Trời ở trong mình, và mình ở trong Đức Chúa Trời," 1 Giăng 4:12, 15, 16, và chương 3:21; "và có Đấng Christ ở trong mình," Giăng 17:21, Rô-ma 8:10; "là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống," 2 Cô-rinh-tô 6:16; "sống bởi sự sống của Đấng Christ," Ga-la-ti 2:20; "được dự phần sự thánh khiết của Đức Chúa Trời," Hê-bơ-rơ 12:10; "có tình yêu của Đấng Christ ở trong mình," Giăng 17:26; "có sự vui mừng của Ngài được trọn vẹn trong mình," Giăng 17:13; "thấy ánh sáng trong ánh sáng của Đức Chúa Trời, và được cho uống nơi sông phước hạnh của Đức Chúa Trời," Thi Thiên 36:8, 9; "có sự thông công với Đức Chúa Trời, hay truyền đạt và dự phần với Ngài (như từ có nghĩa)," 1 Giăng 1:3. Không phải các thánh đồ được làm cho dự phần vào bản thể của Đức Chúa Trời, và như vậy được thần hóa với Đức Chúa Trời, và được Christ hóa với Đấng Christ, theo những quan niệm ghê tởm và phạm thượng
ngôn ngữ và quan niệm của một số kẻ dị giáo: nhưng, dùng cụm từ của Kinh Thánh, họ được làm cho dự phần vào sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 3:17, 18, 19, Giăng 1:16, nghĩa là, vào vẻ đẹp và hạnh phúc thuộc linh của Đức Chúa Trời, theo mức độ và khả năng của một tạo vật; vì rõ ràng từ đầy dẫy có nghĩa như vậy trong ngôn ngữ Kinh Thánh. Ân điển trong lòng các thánh đồ, vì vậy là công việc vinh hiển nhất của Đức Chúa Trời, mà trong đó Ngài truyền đạt sự tốt lành của bản chất Ngài, chắc chắn là công việc riêng của Ngài, và một cách nổi bật trên quyền năng của mọi tạo vật. Và những ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong điều này, vì vậy là riêng cho Đức Chúa Trời, và là những điều mà Đức Chúa Trời, theo một cách cao như vậy, truyền đạt chính Ngài, và khiến tạo vật dự phần vào bản chất thiên thượng (Thánh Linh của Đức Chúa Trời truyền đạt chính Ngài trong bản chất riêng của Ngài); đây là điều tôi muốn nói bởi những ảnh hưởng thiên thượng ấy, khi tôi nói rằng "những cảm xúc thật sự đầy ân điển dấy lên từ những ảnh hưởng thuộc linh và thiên thượng."

Chỉ các thánh đồ thật mới có điều thuộc linh; những người khác không có gì thiên thượng, theo nghĩa đã được nói đến. Họ không chỉ không có những sự truyền đạt này của Thánh Linh Đức Chúa Trời ở một mức độ cao như các thánh đồ, mà không có gì thuộc bản chất hay loại ấy. Vì sứ đồ Gia-cơ cho chúng ta biết, rằng những người tự nhiên không có Thánh Linh; và Đấng Christ dạy sự cần thiết của sự sinh lại, hay của việc được sinh bởi Thánh Linh, từ điều này, rằng kẻ sanh bởi xác thịt, chỉ có xác thịt, và không có thiêng liêng, Giăng 3:6. Họ không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong họ ở bất kỳ mức độ nào; vì sứ đồ dạy, rằng mọi người có Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong mình, đều là người của Ngài, Rô-ma 8:9-11. Và việc có Thánh Linh của Đức Chúa Trời được nói đến như một dấu chắc chắn rằng người ta sẽ có cơ nghiệp đời đời; vì nó được nói đến như tiền cọc của nó, 2 Cô-rinh-tô 1:29, và 5:5, Ê-phê-sô 1:14; và việc có điều gì của Thánh Linh được đề cập như một dấu chắc chắn của việc ở trong Đấng Christ, 1 Giăng 4:13: "Bởi điều nầy chúng ta biết mình ở trong Ngài, vì Ngài đã ban Thánh Linh của Ngài cho chúng ta." Những người không tin kính không chỉ không có nhiều bản chất thiên thượng như các thánh đồ, mà họ không dự phần vào nó; điều này ngụ ý rằng họ không có gì của nó; vì việc dự phần vào bản chất thiên thượng được nói đến như đặc quyền riêng của các thánh đồ thật, 2 Phi-e-rơ 1:4. Những người không tin kính không "dự phần sự thánh khiết của Đức Chúa Trời," Hê-bơ-rơ 12:10. Một người tự nhiên không có kinh nghiệm nào về bất kỳ điều nào thuộc linh: sứ đồ dạy chúng ta, rằng người ấy còn xa với nó đến nỗi, người ấy không biết gì về chúng, người ấy là một người hoàn toàn xa lạ với chúng, lời nói về những điều như vậy đều là sự dồ dại và vô nghĩa đối với người ấy, người ấy không biết nó có nghĩa gì; 1 Cô-rinh-tô 2:14, "Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi sự ấy như là sự dồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng." Và với cùng mục đích Đấng Christ dạy chúng ta rằng thế gian hoàn toàn không quen biết Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Giăng 14:17: "Tức là Thần lẽ thật, mà thế gian không thể nhận lãnh được, vì chẳng thấy và chẳng biết Ngài." Và càng rõ ràng hơn, rằng những người tự nhiên không có gì trong họ cùng bản chất với ân điển thật của các thánh đồ, vì sứ đồ dạy chúng ta, rằng những người trong số họ đi xa nhất trong đạo không có tình yêu thương, hay tình yêu Cơ Đốc thật, 1 Cô-rinh-tô chương 13. Như vậy ở nơi khác Đấng Christ quở trách người Pha-ri-si, những kẻ xưng đạo cao ấy, rằng họ "không có sự yêu mến Đức Chúa Trời ở trong mình," Giăng 5:42. Do đó những người tự nhiên không có sự thông công hay tương giao với Đấng Christ, hay dự phần với Ngài (như những từ này có nghĩa), vì điều này được nói đến như đặc quyền riêng của các thánh đồ, 1 Giăng 1:3, cùng với câu 6, 7, và 1 Cô-rinh-tô 1:8, 9. Và Kinh Thánh nói về sự hiện hữu thật của một nguyên tắc đầy ân điển trong linh hồn, dù trong sự khởi đầu đầu tiên của nó, như một hạt giống được gieo ở đó, như không tương hợp với việc một người là tội nhân, 1 Giăng 3:9. Và những người tự nhiên được trình bày trong Kinh Thánh, như không có ánh sáng thuộc linh, không có sự sống thuộc linh, và không có sự hiện hữu thuộc linh; và vì vậy sự cải đạo thường được so sánh với việc mở mắt kẻ mù, khiến kẻ chết sống lại, và một công việc sáng tạo (mà trong đó các tạo vật được dựng nên hoàn toàn mới), và trở thành những trẻ thơ mới sinh.

Từ những điều này rõ ràng, rằng những ảnh hưởng đầy ân điển mà các thánh đồ là đối tượng của, và những hiệu quả của Thánh Linh Đức Chúa Trời mà họ kinh nghiệm, hoàn toàn trên tự nhiên, hoàn toàn thuộc một loại khác với bất kỳ điều gì con người tìm thấy trong chính mình bởi tự nhiên, hay chỉ trong sự rèn luyện các nguyên tắc tự nhiên; và là những điều mà không có sự cải thiện nào của những phẩm chất, hay nguyên tắc tự nhiên ấy, không có sự nâng cao hay tôn cao chúng lên những mức độ cao hơn, và không có loại kết hợp nào của chúng, sẽ từng đem con người đến; vì chúng không chỉ khác với điều tự nhiên, và với mọi điều mà những người tự nhiên kinh nghiệm, về mức độ và hoàn cảnh, mà còn về loại; và thuộc một bản chất tốt lành hơn vô cùng. Và đây là điều tôi muốn nói, bởi siêu nhiên, khi tôi nói rằng các cảm xúc đầy ân điển đến từ những ảnh hưởng siêu nhiên.

Từ đây suy ra, rằng trong những sự rèn luyện và cảm xúc đầy ân điển mà được tạo ra trong tâm trí của các thánh đồ, qua những ảnh hưởng cứu rỗi của Thánh Linh Đức Chúa Trời, có một sự nhận thức hay cảm giác mới bên trong của tâm trí họ, hoàn toàn khác về bản chất và loại, với bất kỳ điều gì mà tâm trí họ từng là đối tượng của trước khi họ được nên thánh. Vì chắc chắn nếu Đức Chúa Trời bởi quyền năng lớn lao của Ngài sinh ra điều gì đó mới, không chỉ về mức độ và hoàn cảnh, mà về toàn bộ bản chất của nó, và điều mà không thể được sinh ra bởi sự nâng cao, biến đổi, hay kết hợp những gì đã ở đó trước, hay bởi việc thêm bất kỳ điều gì cùng loại; tôi nói, nếu Đức Chúa Trời sinh ra điều gì đó mới như vậy trong một tâm trí, mà là một vật nhận thức, suy nghĩ, ý thức; thì chắc chắn điều gì đó hoàn toàn mới được cảm thấy, hay nhận thức, hay suy nghĩ; hay, cũng là điều ấy, có một cảm giác hay nhận thức mới nào đó của tâm trí, mà hoàn toàn thuộc một loại mới, và không thể được sinh ra bởi sự nâng cao, biến đổi, hay kết hợp loại nhận thức hay cảm giác mà tâm trí đã có trước; hay có điều mà một số nhà siêu hình học gọi là một ý niệm đơn giản mới. Nếu ân điển là, theo nghĩa được mô tả ở trên, một nguyên tắc hoàn toàn mới về loại, thì các sự rèn luyện của nó cũng hoàn toàn là một loại rèn luyện mới. Và nếu có trong linh hồn một loại rèn luyện mới mà nó ý thức được, mà linh hồn không biết gì về trước, và mà không có sự cải thiện, kết hợp, hay quản lý những gì nó đã ý thức hay cảm thấy trước, có thể sinh ra, hay bất kỳ điều gì giống nó; thì suy ra rằng tâm trí có một loại nhận thức hay cảm giác hoàn toàn mới; và ở đây có, như thể, một giác quan thuộc linh mới mà tâm trí có, hay một nguyên tắc của một loại nhận thức hay cảm giác thuộc linh mới, mà về toàn bộ bản chất khác với bất kỳ loại cảm giác nào trước đây của tâm trí, như vị nếm khác với bất kỳ giác quan nào khác; và điều gì đó được nhận thức bởi một thánh đồ thật, trong sự rèn luyện của giác quan mới này của tâm trí, trong những điều thuộc linh và thiên thượng, hoàn toàn khác với bất kỳ điều gì được nhận thức trong chúng, bởi những người tự nhiên, như vị ngọt của mật ong khác với những ý niệm con người có về mật ong chỉ bằng cách nhìn nó, và sờ nó. Đến nỗi những nhận thức thuộc linh mà một người được nên thánh và thuộc linh có, không chỉ khác với mọi điều những người tự nhiên có theo cách mà các ý niệm hay nhận thức của cùng một giác quan có thể khác nhau, mà đúng hơn như các ý niệm và cảm giác của các giác quan khác nhau khác nhau. Do đó công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong sự tái sinh thường trong Kinh Thánh được so sánh với việc ban một giác quan mới, ban mắt để thấy, và tai để nghe, mở tai kẻ điếc, và mở mắt những kẻ sinh ra đã mù, và quay từ bóng tối đến ánh sáng. Và vì giác quan thuộc linh này vô cùng cao quý và tuyệt vời nhất, và không có nó mọi nguyên tắc nhận thức khác, và mọi năng lực của chúng ta đều vô dụng và hư không; vì vậy việc ban giác quan mới này, với những trái và hiệu quả phước hạnh của nó trong linh hồn, được so sánh với việc khiến kẻ chết sống lại, và với một sự sáng tạo mới.

Giác quan thuộc linh mới này, và những khuynh hướng mới đi kèm với nó, không phải là những năng lực mới, mà là những nguyên tắc mới của bản chất. Tôi dùng từ nguyên tắc vì thiếu một từ có nghĩa xác định hơn. Bởi một nguyên tắc của bản chất ở đây, tôi muốn nói nền tảng được đặt trong bản chất, hoặc cũ hoặc mới, cho bất kỳ cách thức hay loại rèn luyện cụ thể nào của các năng lực của linh hồn; hay một thói quen hay nền tảng tự nhiên cho hành động, ban một khả năng và khuynh hướng cá nhân để vận dụng các năng lực trong những sự rèn luyện thuộc một loại nhất định nào đó; đến nỗi vận dụng các năng lực trong loại rèn luyện ấy có thể được nói là bản chất của người ấy. Như vậy giác quan thuộc linh mới này không phải là một năng lực mới của sự hiểu biết, mà là một nền tảng mới được đặt trong bản chất của linh hồn, cho một loại rèn luyện mới của cùng một năng lực hiểu biết. Như vậy khuynh hướng thánh khiết mới của lòng đi kèm với giác quan mới này không phải là một năng lực mới của ý chí, mà là một nền tảng được đặt trong bản chất của linh hồn, cho một loại rèn luyện mới của cùng một năng lực ý chí.

Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong mọi sự vận hành của Ngài trên tâm trí của những người tự nhiên, chỉ vận động, gây ấn tượng, giúp đỡ, cải thiện, hay bằng cách nào đó tác động trên các nguyên tắc tự nhiên; mà không ban nguyên tắc thuộc linh mới nào. Như vậy khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban cho một người tự nhiên những khải tượng, như Ngài đã ban cho Ba-la-am, Ngài chỉ gây ấn tượng trên một nguyên tắc tự nhiên, tức là, giác quan thấy, trực tiếp khơi dậy những ý niệm của giác quan ấy; mà Ngài không ban giác quan mới nào; cũng không có
điều gì siêu nhiên, thuộc linh, hay thiên thượng trong đó. Như vậy nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời gây ấn tượng trên trí tưởng tượng của một người, hoặc trong giấc mơ, hoặc khi người ấy thức, bất kỳ ý niệm bên ngoài nào của bất kỳ giác quan nào, hoặc tiếng nói, hoặc hình dạng và màu sắc, thì đó chỉ là khơi dậy những ý niệm cùng loại mà người ấy có bởi các nguyên tắc và giác quan tự nhiên. Như vậy nếu Đức Chúa Trời mặc khải cho một người tự nhiên nào một sự việc bí mật: như, chẳng hạn, điều gì đó mà người ấy sẽ thấy hay nghe sau này; đây không phải là truyền vào hay rèn luyện bất kỳ nguyên tắc thuộc linh mới nào, hay ban những ý niệm của bất kỳ giác quan thuộc linh mới nào; đó chỉ là gây ấn tượng, một cách phi thường, những ý niệm mà sau này sẽ được nhận bởi sự thấy và sự nghe.--Như vậy trong những ảnh hưởng thông thường hơn của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên lòng của tội nhân, Ngài chỉ giúp các nguyên tắc tự nhiên làm cùng công việc ở một mức độ lớn hơn, mà chúng tự làm bởi tự nhiên. Như vậy Thánh Linh của Đức Chúa Trời bởi những ảnh hưởng thông thường của Ngài có thể giúp sự khéo léo tự nhiên của con người, như Ngài đã giúp Bết-sa-lê-ên và Ô-hô-li-áp trong những công việc tinh xảo của đền tạm: như vậy Ngài có thể giúp những khả năng tự nhiên của con người trong các việc chính trị, và cải thiện lòng can đảm của họ và những phẩm chất tự nhiên khác, như Ngài được nói là đã đặt thần Ngài trên bảy mươi trưởng lão, và trên Sau-lơ, đến nỗi ban cho ông một lòng khác: như vậy Đức Chúa Trời có thể giúp đỡ rất nhiều lý trí tự nhiên của con người, trong sự suy luận của họ về những điều thế tục, hay về các giáo lý của đạo, và có thể nâng cao rất nhiều sự rõ ràng của những sự lĩnh hội và quan niệm của họ về những điều thuộc đạo về nhiều phương diện, mà không ban giác quan thuộc linh nào. Như vậy trong những sự thức tỉnh và cáo trách mà những người tự nhiên có thể có, Đức Chúa Trời chỉ giúp lương tâm, mà là một nguyên tắc tự nhiên, làm công việc ấy ở một mức độ xa hơn, mà nó tự nhiên làm. Lương tâm tự nhiên ban cho con người một sự lĩnh hội về đúng và sai, và gợi ý mối liên hệ giữa đúng và sai, và một sự báo trả: Thánh Linh của Đức Chúa Trời giúp lương tâm của con người làm điều này ở một mức độ lớn hơn, giúp lương tâm chống lại ảnh hưởng làm tê liệt của các vật thế gian và dục vọng của họ. Và nhiều cách khác có thể được đề cập mà Thánh Linh tác động trên, giúp đỡ, và vận động các nguyên tắc tự nhiên; nhưng sau tất cả không hơn gì tự nhiên được vận động, tác động và cải thiện; ở đây không có gì siêu nhiên và thiên thượng. Nhưng Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong những ảnh hưởng thuộc linh của Ngài trên lòng của các thánh đồ Ngài, vận hành bằng cách truyền vào hay rèn luyện những nguyên tắc mới, thiên thượng, và siêu nhiên; những nguyên tắc thật sự là một bản chất mới và thuộc linh, và những nguyên tắc cao quý và tuyệt vời hơn vô cùng so với mọi điều ở trong những người tự nhiên.

Từ những điều đã được nói suy ra, rằng mọi cảm xúc thuộc linh và đầy ân điển đều đi kèm với và dấy lên từ một sự lĩnh hội, ý niệm, hay cảm giác nào đó của tâm trí, mà về toàn bộ bản chất khác, phải, khác vô cùng, với mọi điều đang có, hay có thể có trong tâm trí của một người tự nhiên; và mà người tự nhiên không nhận ra gì về, và không có cách nào có ý niệm về (phù hợp với 1 Cô-rinh-tô 2:14), và không tưởng tượng được hơn một người không có giác quan nếm có thể tưởng tượng về vị ngọt của mật ong, hay một người không có giác quan nghe có thể tưởng tượng về giai điệu của một bài hát, hay một người sinh ra đã mù có thể có quan niệm về vẻ đẹp của cầu vồng.

Nhưng ở đây hai điều phải được quan sát, để hiểu đúng điều này.

1. Một mặt phải được quan sát, rằng không phải mọi điều mà về bất kỳ phương diện nào thuộc về các cảm xúc thuộc linh, đều mới và hoàn toàn khác với điều những người tự nhiên có thể tưởng tượng, và kinh nghiệm; một số điều chung cho các cảm xúc đầy ân điển với các cảm xúc khác; nhiều hoàn cảnh, phụ kiện và hiệu quả là chung. Như vậy tình yêu của một thánh đồ đối với Đức Chúa Trời có rất nhiều điều thuộc về nó, mà chung với tình yêu tự nhiên của một người đối với một người thân gần; tình yêu đối với Đức Chúa Trời khiến một người có những ước muốn về sự tôn vinh của Đức Chúa Trời, và ước muốn làm vui lòng Ngài; thì tình yêu tự nhiên của một người đối với bạn mình cũng khiến người ấy ước muốn sự tôn vinh của bạn, và ước muốn làm vui lòng bạn; tình yêu đối với Đức Chúa Trời khiến một người vui thích trong những tư tưởng về Đức Chúa Trời, và vui thích trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và ước muốn được giống Đức Chúa Trời, và được hưởng Đức Chúa Trời; và thì cũng vậy với tình yêu của một người đối với bạn mình; và nhiều điều khác có thể được đề cập mà chung cho cả hai. Nhưng dù vậy ý niệm mà thánh đồ có về sự đáng yêu của Đức Chúa Trời, và cảm giác ấy, và loại vui thích ấy người ấy có trong sự nhìn xem ấy, mà như là tủy và tinh túy của tình yêu người ấy, là riêng biệt, và hoàn toàn khác với bất kỳ điều gì mà một người tự nhiên có, hay có thể có quan niệm về. Và ngay cả trong những điều dường như chung, có điều gì đó riêng biệt; cả tình yêu thuộc linh lẫn tình yêu tự nhiên đều gây ra những ước muốn đối với đối tượng được yêu; nhưng chúng không phải là cùng một loại ước muốn: có một cảm giác của linh hồn trong những ước muốn thuộc linh của một người yêu Đức Chúa Trời, mà hoàn toàn khác với mọi ước muốn tự nhiên: cả tình yêu thuộc linh lẫn tình yêu tự nhiên đều đi kèm với sự vui thích nơi đối tượng được yêu; nhưng những cảm giác vui thích không giống nhau, mà hoàn toàn và khác vô cùng. Những người tự nhiên có thể có những quan niệm về nhiều điều thuộc các cảm xúc thuộc linh; nhưng có điều gì đó trong chúng mà như là hạt nhân, hay hạt của chúng, mà họ không có quan niệm hơn một người sinh ra đã mù, có về màu sắc.

Điều này có thể được minh họa rõ ràng bởi: chúng ta giả sử hai người; một người sinh ra không có giác quan nếm, người kia có; người sau yêu mật ong, và hết sức vui thích trong nó, vì người ấy biết vị ngọt của nó; người kia yêu những âm thanh và màu sắc nào đó; tình yêu của mỗi người có nhiều điều thuộc về nó, mà là chung; nó khiến cả hai ước muốn và vui thích nơi đối tượng được yêu, và gây ra sự buồn rầu khi nó vắng mặt, v.v., nhưng dù vậy ý niệm hay cảm giác mà người biết vị của mật ong có về sự tốt lành và ngọt ngào của nó, mà là nền tảng của tình yêu người ấy, hoàn toàn khác với bất kỳ điều gì người kia có hay có thể có; và sự vui thích mà người ấy có trong mật ong hoàn toàn khác với bất kỳ điều gì mà người kia có thể tưởng tượng, dù cả hai đều vui thích nơi những đối tượng được yêu của mình. Như vậy cả hai người này có thể về một số phương diện yêu cùng một đối tượng: người này có thể yêu một loại trái ngon, mà đẹp mắt, và có vị ngon; không chỉ vì người ấy đã thấy những màu sắc dễ chịu của nó, mà biết vị ngọt của nó; người kia, hoàn toàn không biết điều này, chỉ yêu nó vì những màu sắc đẹp của nó: có nhiều điều được thấy, về một số phương diện, là chung cho cả hai; cả hai đều yêu, cả hai đều ước muốn, và cả hai đều vui thích; nhưng tình yêu và ước muốn, và sự vui thích của người này, hoàn toàn khác với của người kia. Sự khác nhau giữa tình yêu của một người tự nhiên và một người thuộc linh giống như thế này; nhưng chỉ phải được quan sát, rằng về một phương diện nó lớn hơn vô cùng, tức là, các loại tốt lành được nhận thức nơi các đối tượng thuộc linh, bởi những loại người khác nhau này, tự chúng khác nhau vô cùng hơn các loại tốt lành khác nhau được nhận thức nơi trái ngon, bởi một người có vị giác và một người không có vị giác; và về một phương diện khác nó có thể không lớn như vậy, tức là, vì người thuộc linh có thể có một giác quan hay vị thuộc linh, để nhận thức sự tốt lành thiên thượng và rất riêng biệt ấy nhưng chỉ trong những khởi đầu nhỏ, và ở một mức độ rất chưa hoàn thiện.

2. Mặt khác, phải được quan sát rằng một người tự nhiên có thể có những sự lĩnh hội và cảm xúc tôn giáo, mà về nhiều phương diện có thể rất mới và đáng ngạc nhiên đối với người ấy, và điều mà trước đây người ấy không tưởng tượng; mà những gì người ấy kinh nghiệm không giống gì với các sự rèn luyện của một nguyên tắc của bản chất mới, hay những cảm giác của một giác quan thuộc linh mới; các cảm xúc của người ấy có thể rất mới, bởi việc vận động phi thường các nguyên tắc tự nhiên ở một mức độ rất mới, và với rất nhiều hoàn cảnh mới, và một sự hợp tác mới của các cảm xúc tự nhiên, và một sự kết hợp mới của các ý niệm; điều này có thể đến từ một ảnh hưởng phi thường mạnh mẽ nào đó của Sa-tan, và một sự lừa dối lớn nào đó; nhưng không có gì ngoài tự nhiên được tác động phi thường. Như nếu một người nghèo đã luôn ở trong một túp lều và, chưa bao giờ nhìn xa hơn ngôi làng tối tăm nơi người ấy sinh ra, bị đùa đem đến một thành phố tráng lệ và triều đình của vua, và ở đó mặc áo bào vương giả, và đặt trên ngai, với vương miện trên đầu, các bậc quý tộc cúi mình trước mặt người ấy, và bị khiến tin rằng người ấy giờ là một vị vua vinh hiển; những ý niệm người ấy sẽ có, và những cảm xúc người ấy sẽ kinh nghiệm, về nhiều phương diện sẽ rất mới, và như người ấy chưa từng tưởng tượng trước; nhưng tất cả điều này không hơn gì việc nâng cao và khơi dậy phi thường các nguyên tắc tự nhiên, và mới nâng cao, biến đổi, và kết hợp những loại ý niệm, như người ấy có bởi tự nhiên; ở đây không có gì giống như ban cho người ấy một giác quan mới.
Xét tổng thể, tôi cho rằng điều này được biểu lộ một cách rõ ràng: mọi cảm xúc chân thật bởi ân điển đều bắt nguồn từ những tác động đặc biệt và riêng biệt của Thánh Linh, gây nên trong linh hồn các thánh đồ một hiệu quả hay cảm nhận có tính tri giác, hoàn toàn khác biệt với mọi điều mà một con người tự nhiên có thể trải nghiệm—không chỉ khác nhau về mức độ và hoàn cảnh, mà còn khác nhau về toàn bộ bản chất; đến nỗi một con người tự nhiên không những không thể trải nghiệm điều y hệt từng cá thể, mà còn không thể trải nghiệm bất cứ điều gì ngoài những điều cực kỳ khác xa và vô cùng thấp kém về loại; và là điều mà quyền năng của con người hay của ma quỷ đều không đủ để tạo ra một điều tương tự, hay bất cứ điều gì cùng một bản chất.

Tôi đã nhấn mạnh nhiều về vấn đề này, vì nó có tầm quan trọng và ích lợi rất lớn để hiển nhiên vạch trần và chứng minh những sự lừa dối của Sa-tan, trong nhiều loại cảm xúc tôn giáo giả dối, mà nhiều đám đông đang bị lừa dối, và có lẽ đã bị trong mọi thời đại của Hội Thánh Cơ Đốc; và để giải quyết và xác định nhiều điều trong giáo lý, về sự vận hành của Thánh Linh Đức Chúa Trời, và về bản chất của ân điển chân thật.

Vậy nên, giờ đây, hãy áp dụng những điều này vào mục đích của bài giảng này.

Từ đó suy ra, những ấn tượng mà một số người đã có trên trí tưởng tượng của mình, hay những ý tưởng tưởng tượng mà họ có về Đức Chúa Trời hay Đấng Christ, hay về thiên đàng, hay bất cứ điều gì thuộc về tôn giáo, thì chẳng có gì trong chúng là thuộc linh, hay có bản chất của ân điển chân thật. Mặc dù những điều như vậy có thể đi kèm với điều thuộc linh, và bị pha trộn với nó, nhưng tự thân chúng chẳng có gì là thuộc linh, cũng chẳng phải là một phần nào của kinh nghiệm bởi ân điển.

Ở đây, vì lợi ích của người dân thường, tôi sẽ giải thích điều được hiểu bởi các ấn tượng trên trí tưởng tượng và các ý tưởng tưởng tượng. Trí tưởng tượng là năng lực của tâm trí, nhờ đó nó có thể có một quan niệm, hay ý tưởng về những điều thuộc bản chất bên ngoài hay bề ngoài (tức là những loại điều như là đối tượng của các giác quan bên ngoài) khi những điều đó không hiện diện, và không được các giác quan cảm nhận. Nó được gọi là trí tưởng tượng (imagination) từ chữ hình ảnh (image); vì nhờ đó một người có thể có một hình ảnh của một vật bên ngoài nào đó trong tâm trí mình, khi vật đó không thực sự hiện diện, cũng như không có gì giống nó. Mọi điều như vậy mà chúng ta nhận thức bằng năm giác quan bên ngoài của mình, thấy, nghe, ngửi, nếm, và cảm nhận, đều là những điều bên ngoài: và khi một người có một ý tưởng hay hình ảnh của bất kỳ loại điều nào trong số những điều này trong tâm trí mình, khi chúng không ở đó, và khi người ấy thực sự không thấy, không nghe, không ngửi, không nếm, cũng không cảm nhận chúng; đó là có một sự tưởng tượng về chúng, và những ý tưởng này là những ý tưởng tưởng tượng: và khi những loại ý tưởng như vậy được in khắc mạnh mẽ lên tâm trí, và hình ảnh của chúng trong tâm trí rất sống động, gần như thể người ta thấy chúng, hay nghe chúng, v.v., thì đó được gọi là một ấn tượng trên trí tưởng tượng. Như vậy các màu sắc và hình dạng, và hình thái của một gương mặt, chúng là những điều bề ngoài; vì chúng là loại điều như là đối tượng của giác quan bên ngoài của sự thấy; và vì thế khi bất kỳ người nào có trong tâm trí mình một ý tưởng sống động về bất kỳ hình dạng, hay màu sắc, hay hình thái gương mặt nào; đó là có một sự tưởng tượng về những điều đó. Cũng vậy nếu người ấy có một ý tưởng về loại ánh sáng hay bóng tối như người ấy nhận thức bằng giác quan thấy; đó là có một ý tưởng về ánh sáng bên ngoài, và như vậy là một sự tưởng tượng. Cũng vậy nếu người ấy có một ý tưởng về bất kỳ dấu vết nào được tạo trên giấy, giả sử các chữ cái và chữ viết trong một cuốn sách; đó là có một ý tưởng bên ngoài và tưởng tượng về loại điều như chúng ta đôi khi nhận thức bằng đôi mắt thể xác của mình. Và khi chúng ta có những ý tưởng về loại điều mà chúng ta nhận thức bằng bất kỳ giác quan nào trong các giác quan còn lại, như về bất kỳ âm thanh hay tiếng nói, hay lời nói được thốt ra; đây chỉ là có những ý tưởng về các điều bên ngoài, tức là về loại điều như được nhận thức bởi giác quan bên ngoài của sự nghe, và như vậy đó cũng là trí tưởng tượng: và khi những ý tưởng này được in khắc một cách sống động, gần như thể chúng thực sự được nghe bằng tai, thì đó là có một ấn tượng trên trí tưởng tượng. Và cứ thế tôi có thể tiếp tục, và nêu ví dụ về những ý tưởng của các điều thuộc về ba giác quan còn lại là ngửi, nếm, và cảm nhận.

Nhiều người đã từng có những điều như vậy đã rất thiếu hiểu biết khi cho rằng chúng có bản chất của những sự khám phá thuộc linh. Họ đã có những ý tưởng sống động về một hình dạng bên ngoài nào đó, và hình thái đẹp đẽ của một gương mặt; và điều này họ gọi là thấy Đấng Christ một cách thuộc linh. Một số đã có những ý tưởng về một ánh sáng bên ngoài lớn lao được in khắc trên tâm trí họ; và điều này họ gọi là một sự khám phá thuộc linh về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời hay của Đấng Christ. Một số đã có những ý tưởng về Đấng Christ bị treo trên thập tự giá, và máu ngài chảy ra từ các vết thương của ngài; và điều này họ gọi là một cái nhìn thuộc linh về Đấng Christ bị đóng đinh, và con đường cứu rỗi nhờ huyết ngài. Một số đã thấy ngài với đôi tay mở rộng sẵn sàng ôm lấy họ; và điều này họ gọi là một sự khám phá về sự đầy đủ của ân điển và tình yêu của Đấng Christ. Một số đã có những ý tưởng sống động về thiên đàng, và về Đấng Christ trên ngai của ngài ở đó, và các hàng ngũ sáng chói của các thánh đồ và thiên sứ; và điều này họ gọi là thấy thiên đàng mở ra cho họ. Một số thỉnh thoảng đã có một ý tưởng sống động về một người có gương mặt đẹp đẽ đang mỉm cười với họ; và điều này họ gọi là một sự khám phá thuộc linh về tình yêu của Đấng Christ đối với linh hồn họ, và nếm trải tình yêu của Đấng Christ. Và họ coi đó là bằng chứng đầy đủ rằng những điều này là những sự khám phá thuộc linh, và rằng họ thấy chúng một cách thuộc linh, vì họ nói họ không thấy những điều này bằng đôi mắt thể xác, nhưng trong lòng mình; vì họ có thể thấy chúng khi mắt họ nhắm lại. Và cũng vậy, trí tưởng tượng của một số người đã bị in khắc với những ý tưởng của giác quan nghe; họ đã có những ý tưởng về các lời, như thể chúng được thì thầm với họ, đôi khi chúng là những lời của Kinh Thánh, và đôi khi là những lời khác: họ đã có những ý tưởng về Đấng Christ đang nói những lời an ủi với họ. Những điều này họ đã gọi là có sự kêu gọi bên trong của Đấng Christ, nghe tiếng của Đấng Christ một cách thuộc linh trong lòng mình, có sự chứng của Thánh Linh, và sự chứng bên trong về tình yêu của Đấng Christ, v.v.

Những người dân thường, ít suy xét và ít hiểu biết, càng dễ bị dẫn vào những quan niệm rằng những điều này là những điều thuộc linh, vì những điều thuộc linh vốn vô hình, và không phải là những điều có thể chỉ ra bằng ngón tay, chúng ta buộc phải dùng những cách diễn đạt tượng hình khi nói về chúng, và phải mượn tên gọi từ các đối tượng bên ngoài và có thể cảm nhận được để biểu thị chúng. Như vậy chúng ta gọi một sự hiểu biết rõ ràng về những điều thuộc linh bằng tên gọi là ánh sáng; và một sự có được sự hiểu biết như vậy về điều này hay điều kia, bằng tên gọi là thấy những điều như vậy; và sự thuyết phục của lý trí, và sự khuất phục của ý chí bởi lời của Đấng Christ trong Phúc Âm, chúng ta biểu thị bằng cách nghe một cách thuộc linh tiếng gọi của Đấng Christ: và chính Kinh Thánh đầy dẫy những cách diễn đạt tượng hình như vậy. Những người nghe những điều này thường được dùng, và bị thúc ép về sự cần thiết phải có đôi mắt được mở ra, và có một sự khám phá về những điều thuộc linh, và thấy Đấng Christ trong sự vinh hiển của ngài, và có sự kêu gọi bên trong, và những điều tương tự, họ thiếu hiểu biết tìm kiếm và chờ đợi một số sự khám phá bên ngoài, và những cái nhìn tưởng tượng như đã được nói đến; và khi họ có được chúng, họ tự tin rằng giờ đây mắt họ đã được mở ra, giờ đây Đấng Christ đã bày tỏ chính mình cho họ, và họ là con cái của ngài; và từ đó họ vô cùng xúc động và được nâng lên cao bởi sự giải cứu và hạnh phúc của mình, và nhiều loại cảm xúc cùng một lúc bị đặt vào một chuyển động dữ dội trong họ.

Nhưng vô cùng hiển nhiên rằng những ý tưởng như vậy chẳng có gì trong chúng là thuộc linh và thánh khiết, theo nghĩa mà đã được chứng minh rằng mọi kinh nghiệm bởi ân điển đều là thuộc linh và thánh khiết. Những ý tưởng bên ngoài này chẳng phải theo bất kỳ cách nào thuộc loại như chúng hoàn toàn, và trong toàn bộ bản chất của mình khác biệt với mọi điều mà con người có bởi tự nhiên, hoàn toàn khác hẳn, và cao hơn vô cùng bất kỳ cảm nhận nào mà một người có thể có bởi bất kỳ giác quan hay nguyên tắc tự nhiên nào, đến nỗi để có được chúng, một người phải được ban cho một giác quan thuộc linh và thánh khiết mới, để có bất kỳ cảm nhận nào thuộc loại đó: ngược lại hoàn toàn với điều này, chúng là những ý tưởng thuộc cùng loại mà chúng ta có bởi các giác quan bên ngoài, là một số năng lực thấp kém của bản tính con người: chúng chỉ là những ý tưởng về các đối tượng bên ngoài, hay những ý tưởng thuộc bản chất đó, thuộc cùng loại bề ngoài, có thể cảm nhận được: cùng loại cảm nhận của tâm trí (khác nhau không phải về mức độ, mà chỉ về hoàn cảnh) mà chúng ta có bởi những nguyên tắc tự nhiên vốn chung cho chúng ta với loài thú, tức là năm giác quan bên ngoài. Đây là một quan niệm thấp hèn, khốn khổ về giác quan thuộc linh, khi cho rằng nó chỉ là một sự quan niệm hay tưởng tượng loại ý tưởng mà chúng ta có bởi các giác quan thuộc loài vật của mình, những giác quan mà loài thú có một cách hoàn hảo chẳng kém gì chúng ta; nó, có thể nói, là một sự biến Đấng Christ, hay bản tính thánh khiết trong linh hồn, thành một loài vật thuần túy. Chẳng có gì thiếu trong linh hồn, như nó vốn có bởi tự nhiên, để khiến nó có khả năng làm chủ thể của mọi ý tưởng bên ngoài này, mà không cần bất kỳ nguyên tắc mới nào. Một con người tự nhiên có khả năng có một ý tưởng, và một ý tưởng sống động về các hình dạng, và màu sắc, và âm thanh, khi chúng vắng mặt, và có khả năng chẳng kém gì một người đã được tái sinh: như vậy chẳng có gì siêu nhiên trong chúng. Và điều này được biết bởi kinh nghiệm dồi dào, rằng không phải sự tiến triển hay hoàn thiện bản tính con người làm cho con người có khả năng hơn trong việc có những ý tưởng tưởng tượng sống động và mạnh mẽ như vậy, mà trái lại, sự yếu đuối của thân thể và tâm trí, và các chứng bệnh của thân thể, làm cho con người dễ tiếp nhận những ấn tượng như vậy hơn rất nhiều. [37]

Còn về một cảm nhận thực sự thuộc linh, không những cách nó đi vào tâm trí là phi thường, mà bản thân cảm nhận ấy hoàn toàn khác biệt với mọi điều mà con người có, hay có thể có, trong một tình trạng tự nhiên, như đã được chứng minh. Nhưng còn về những ý tưởng bên ngoài này, mặc dù cách chúng đi vào tâm trí đôi khi là bất thường, nhưng bản thân các ý tưởng ấy chẳng tốt hơn vì thế; chúng vẫn thuộc cùng loại như những gì con người có bởi các giác quan của mình; chúng chẳng thuộc loại cao hơn, cũng chẳng tốt hơn một chút nào. Chẳng hạn, ý tưởng bên ngoài mà một người hiện có về Đấng Christ bị treo trên thập tự giá, và đang đổ huyết ra, tự thân nó chẳng tốt hơn ý tưởng bên ngoài mà những người Do Thái là kẻ thù của ngài đã có, những kẻ đứng quanh thập tự giá của ngài, và thấy điều này bằng đôi mắt thể xác của họ. Ý tưởng tưởng tượng mà con người hiện có về một sự rực rỡ và vinh hiển bên ngoài của Đức Chúa Trời, chẳng tốt hơn ý tưởng mà hội chúng gian ác trong đồng vắng đã có về sự vinh hiển bên ngoài của Đức Giê-hô-va tại núi Si-na-i, khi họ thấy nó bằng đôi mắt thể xác của họ; hay tốt hơn bất kỳ ý tưởng nào mà hàng triệu kẻ bị ruồng bỏ đáng nguyền rủa sẽ có về sự vinh hiển bên ngoài của Đấng Christ trong ngày phán xét, những kẻ sẽ thấy, và sẽ có một ý tưởng rất sống động về sự vinh hiển bên ngoài của Đấng Christ lớn hơn gấp mười nghìn lần so với bất cứ điều gì từng được quan niệm trong trí tưởng tượng của bất kỳ con người nào: [38] phải, hình ảnh của Đấng Christ mà con người quan niệm trong trí tưởng tượng của mình, tự thân nó chẳng thuộc loại nào cao siêu hơn ý tưởng mà người Công giáo quan niệm về Đấng Christ, bởi những hình tượng đẹp đẽ và cảm động về ngài mà họ thấy trong các nhà thờ của họ (mặc dù cách họ nhận được ý tưởng có thể không xấu bằng); cũng như các cảm xúc họ có, nếu được xây dựng chủ yếu trên những sự tưởng tượng như vậy, chẳng tốt hơn các cảm xúc được dấy lên trong những người dân thiếu hiểu biết, bởi cái nhìn vào những hình tượng ấy, mà thường là rất lớn lao; đặc biệt khi những hình tượng này, qua sự xảo quyệt của các thầy tế lễ, được làm cho cử động, và nói, và khóc, và những điều tương tự. [39] Chỉ riêng cách con người nhận được những ý tưởng tưởng tượng này, không thay đổi bản chất của chính các ý tưởng được nhận; cho dù chúng được nhận bằng cách nào, chúng vẫn chỉ là những ý tưởng bên ngoài, hay những ý tưởng về các vẻ bề ngoài, và như vậy là không thuộc linh. Phải, nếu con người thực sự nhận được những ý tưởng bên ngoài như vậy bởi quyền năng trực tiếp của Đấng tối cao trên tâm trí họ, chúng cũng sẽ không thuộc linh, chúng sẽ chẳng hơn gì một công việc chung của Thánh Linh Đức Chúa Trời; như điều này được hiển nhiên trong thực tế, trong trường hợp của Ba-la-am, người đã có in khắc trên tâm trí mình, bởi chính Đức Chúa Trời, một sự biểu trưng hay ý tưởng bên ngoài rõ ràng và sống động về Chúa Giê-xu Christ, như "Ngôi Sao mọc lên từ Gia-cốp, khi người nghe những lời của Đức Chúa Trời, và biết sự tri thức của Đấng Chí Cao, và thấy khải tượng của Đấng Toàn Năng, ngã xuống trong trạng thái xuất thần," Dân Số Ký 24:16, 17, nhưng vẫn chẳng có chút sự khám phá thuộc linh nào về Đấng Christ; Ngôi Sao Mai ấy không bao giờ mọc lên một cách thuộc linh trong lòng người, vì người chỉ là một con người tự nhiên.

Và như những ý tưởng bên ngoài này chẳng có gì thánh khiết hay thuộc linh trong bản chất của chúng và chẳng có gì ngoài những gì mà con người tự nhiên, không có bất kỳ nguyên tắc mới nào, có khả năng có; cũng vậy chẳng có gì trong bản chất của chúng đòi hỏi sự vận hành đặc biệt, không thể bắt chước và không gì sánh được của quyền năng vinh hiển của Đức Chúa Trời, để tạo ra chúng, như đã được chứng minh là có trong việc tạo ra ân điển chân thật. Dường như chẳng có gì trong bản chất của chúng vượt quá quyền năng của ma quỷ. Chắc chắn không vượt quá quyền năng của Sa-tan để gợi ý những ý nghĩ cho con người; vì nếu không thì hắn không thể cám dỗ họ phạm tội. Và nếu hắn có thể gợi ý bất kỳ ý nghĩ hay ý tưởng nào, thì chắc chắn những ý tưởng tưởng tượng, hay những ý tưởng về các điều bên ngoài, không vượt quá quyền năng của hắn; [40] vì những ý tưởng bên ngoài mà con người có là loại ý tưởng thấp nhất. Những ý tưởng này có thể chỉ được dấy lên bởi những ấn tượng tạo trên thân thể, bằng cách lay động các linh khí của loài vật, và in khắc lên bộ não.—Kinh nghiệm dồi dào chắc chắn cho thấy rằng những thay đổi trong thân thể sẽ khơi dậy những ý tưởng tưởng tượng hay bên ngoài trong tâm trí; như thường xảy ra, trong trường hợp sốt cao, u sầu, v.v. Những ý tưởng bên ngoài này thấp kém hơn các sự vận hành thuộc trí tuệ của linh hồn, như thân thể là một phần kém cao quý hơn của con người so với linh hồn.

Và không chỉ chẳng có gì trong bản chất của những ý tưởng bên ngoài này hay những sự tưởng tượng về các vẻ bề ngoài, mà từ đó chúng ta có thể suy ra rằng chúng vượt quá quyền năng của ma quỷ; nhưng cũng chắc chắn rằng ma quỷ có thể khơi dậy, và thường đã khơi dậy những ý tưởng như vậy. Đó là những ý tưởng bên ngoài mà hắn đã khơi dậy trong các giấc mơ và khải tượng của các tiên tri giả thời xưa, những kẻ ở dưới ảnh hưởng của các linh nói dối, mà chúng ta thường đọc trong Kinh Thánh, như Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1, 1 Các Vua 22:22, Ê-sai 33:7, Ê-xê-chi-ên 13:7. Và đó là những ý tưởng bên ngoài mà hắn thường khơi dậy trong tâm trí của các thầy tế lễ, thuật sĩ và phù thủy ngoại giáo, trong các khải tượng và trạng thái xuất thần của họ, và đó là những ý tưởng bên ngoài mà hắn đã khơi dậy trong tâm trí của con người Chúa Giê-xu Christ, khi hắn cho ngài thấy mọi vương quốc của thế gian, cùng với sự vinh hiển của chúng, khi những vương quốc ấy thực sự không ở trong tầm mắt.

Và nếu Sa-tan hay bất kỳ thọ tạo nào, có quyền năng để in khắc lên tâm trí những sự biểu trưng bề ngoài, thì không một loại sự biểu trưng bề ngoài cụ thể nào có thể là bằng chứng của một quyền năng thánh khiết. Quyền năng toàn năng chẳng cần thiết hơn để biểu trưng hình dạng của một con người cho trí tưởng tượng, hơn là hình dạng của bất cứ điều gì khác: chẳng có loại quyền năng cao hơn nào cần thiết để tạo thành trong bộ não một hình dạng hay màu sắc của thân thể này hơn một cái khác: nó chẳng cần một quyền năng vinh hiển hơn để biểu trưng hình thái của thân thể một con người, hơn là hình thái của một mảnh vụn hay một khúc gỗ; mặc dù đó là của một thân thể con người rất đẹp đẽ, với một nụ cười dịu dàng trên gương mặt, hay đôi tay mở rộng, hay máu chảy ra từ tay, chân và hông: loại quyền năng có thể biểu trưng màu đen hay bóng tối cho trí tưởng tượng, cũng có thể biểu trưng màu trắng và sự rực rỡ chói lọi: quyền năng và kỹ năng có thể vẽ tốt và chính xác một cọng rơm, hay một khúc gỗ, trên một tờ giấy hay tấm vải; cùng loại ấy, chỉ có lẽ được cải tiến thêm, sẽ đủ để vẽ thân thể của một con người, với vẻ đẹp lớn lao và trong uy nghi vương giả, hay một thành phố huy hoàng, lát bằng vàng, đầy sự rực rỡ, và một ngai vinh hiển, v.v. Như vậy chẳng cần gì hơn cùng loại quyền năng ấy để vẽ một trong những điều này lên bộ não như để vẽ điều kia. Cùng loại quyền năng có thể đặt mực lên giấy, có thể đặt lá vàng lên. Đến nỗi điều này hiển nhiên đến mức chứng minh được, nếu chúng ta giả định rằng việc ma quỷ có quyền năng tạo bất kỳ loại sự biểu trưng bên ngoài nào trên trí tưởng tượng (như chắc chắn hắn có, và không ai từng nghi ngờ điều này mà tin rằng có một ma quỷ, có sự tác động nào đó với loài người): tôi nói, nếu vậy, thì hiển nhiên có thể chứng minh được, rằng một quyền năng thọ tạo có thể mở rộng đến mọi loại vẻ bề ngoài và ý tưởng bên ngoài trong tâm trí. Từ đó lại rõ ràng rằng, chẳng có điều gì như vậy có bất cứ gì trong chúng là thuộc linh, siêu nhiên, và thánh khiết, theo nghĩa mà đã được chứng minh rằng mọi kinh nghiệm chân thật bởi ân điển đều có. Và mặc dù những ý tưởng bên ngoài, qua cấu tạo và khuôn mẫu của con người, thường ở một mức độ nào đó đi kèm với các kinh nghiệm thuộc linh, nhưng những ý tưởng này chẳng phải là một phần của kinh nghiệm thuộc linh của chúng, chẳng hơn gì sự chuyển động của máu, và sự đập của mạch, đi kèm với các kinh nghiệm, là một phần của kinh nghiệm thuộc linh. Và mặc dù chắc chắn, qua sự yếu đuối của con người trong tình trạng hiện tại, và đặc biệt qua thể chất yếu đuối của một số người, các cảm xúc bởi ân điển rất mạnh mẽ, khơi dậy những ý tưởng sống động trong trí tưởng tượng; nhưng cũng chắc chắn rằng, khi các cảm xúc của con người được xây dựng trên những sự tưởng tượng, điều thường xảy ra, thì những cảm xúc ấy chỉ là tự nhiên và thông thường, vì chúng được xây trên một nền tảng không thuộc linh; và như vậy hoàn toàn khác biệt với các cảm xúc bởi ân điển, mà, như đã được chứng minh, luôn luôn phát sinh từ những sự vận hành thuộc linh và thánh khiết.

Những sự tưởng tượng này thường dấy lên các cảm xúc xác thịt của con người đến một mức độ cực kỳ cao: [41] và chẳng có gì lạ, khi những người là chủ thể của chúng có một sự tin chắc thiếu hiểu biết, nhưng không chút nghi ngờ, rằng chúng là những sự bày tỏ thánh khiết, mà Đức Giê-hô-va vĩ đại trực tiếp làm ra cho linh hồn họ, qua đó ban cho họ những lời chứng, theo một cách phi thường, về ân huệ cao cả và đặc biệt của ngài.

Một lần nữa, từ những gì đã được nhận xét và chứng minh về cách mà các sự vận hành và hiệu quả bởi ân điển trong lòng là thuộc linh, siêu nhiên và thánh khiết, hiển nhiên rằng việc gợi ý trực tiếp những lời của Kinh Thánh vào tâm trí chẳng có gì trong đó là thuộc linh.

Tôi đã có dịp nói điều gì đó về điều này rồi; và những gì đã được nói có thể đủ để chứng minh nó; nhưng nếu độc giả ghi nhớ những gì đã được nói về bản chất của các ảnh hưởng và hiệu quả thuộc linh, thì sẽ càng hiển nhiên hơn rằng đây không phải là một hiệu quả thuộc linh. Vì tôi cho rằng không có người nào có sự hiểu biết thông thường, sẽ nói hay tưởng tượng rằng việc đưa những lời (dù là lời nào đi nữa) vào tâm trí là một hiệu quả thuộc bản chất mà tâm trí của một con người tự nhiên, khi còn ở trong tình trạng tự nhiên, không thể làm chủ thể của nó, hay bất cứ điều gì giống nó; hay rằng nó đòi hỏi một giác quan thánh khiết mới trong linh hồn; hay rằng việc đưa các âm thanh hay chữ cái vào tâm trí, là một hiệu quả thuộc bản chất cao, thánh khiết, và xuất sắc đến nỗi không có quyền năng thọ tạo nào có thể là nguyên nhân của nó.

Như việc gợi ý những lời của Kinh Thánh vào tâm trí, chỉ là việc khơi dậy trong tâm trí những ý tưởng về những âm thanh hay chữ cái nhất định; vì vậy nó chỉ là một cách khơi dậy những ý tưởng trong trí tưởng tượng; vì các âm thanh và chữ cái là những điều bên ngoài, là đối tượng của các giác quan bên ngoài của sự thấy và nghe. Những ý tưởng về những dấu vết nhất định trên giấy, như bất kỳ chữ nào trong hai mươi bốn chữ cái, theo bất kỳ thứ tự nào, hay bất kỳ âm thanh nào của tiếng nói, cũng là những ý tưởng bên ngoài, chẳng khác gì các hình dạng hay âm thanh khác; và vì thế, bởi những gì đã được nói về những ý tưởng bên ngoài này, hiển nhiên chúng chẳng có gì thuộc linh; và nếu có lúc nào Thánh Linh Đức Chúa Trời gợi ý những chữ cái hay âm thanh này vào tâm trí, thì đây là một ảnh hưởng chung, chứ không phải bất kỳ ảnh hưởng đặc biệt hay bởi ân điển nào của Thánh Linh ấy. Và vì thế từ những gì đã được chứng minh, suy ra rằng những cảm xúc lấy hiệu quả này làm nền tảng, không phải là những cảm xúc thuộc linh hay bởi ân điển. Nhưng hãy để ý điều tôi nói, tức là, khi chính hiệu quả này, ngay cả cách trực tiếp và phi thường mà những lời của Kinh Thánh đến với tâm trí, là điều khơi dậy các cảm xúc, và là nền tảng đích thực của chúng, thì những cảm xúc này không thuộc linh. Có thể là, con người có thể có những cảm xúc bởi ân điển đi cùng với các Kinh Thánh đến với tâm trí họ, và Thánh Linh Đức Chúa Trời có thể dùng những Kinh Thánh ấy để khơi dậy chúng; khi đó là một cảm nhận, vị giác hay hương vị thuộc linh nào đó mà họ có về những điều thánh khiết và xuất sắc chứa trong những Kinh Thánh ấy, là điều khơi dậy các cảm xúc của họ, chứ không phải cách phi thường và đột ngột mà những lời được đưa vào tâm trí họ. Họ được cảm động bởi sự dạy dỗ họ nhận được từ những lời, và bởi cái nhìn về những điều vinh hiển của Đức Chúa Trời hay Đấng Christ, và những điều thuộc về chúng, mà chúng chứa đựng và dạy dỗ; chứ không phải vì những lời đến một cách đột ngột, như thể có người nào đó đã nói chúng với họ, từ đó kết luận rằng Đức Chúa Trời như thể đã trực tiếp phán với họ. Con người thường vô cùng xúc động trên nền tảng này; những lời của một số lời hứa lớn lao và cao cả của Kinh Thánh đến một cách đột ngột trong tâm trí họ, và họ coi những lời như được Đức Chúa Trời trực tiếp hướng đến họ, như thể những lời ấy ngay lúc đó phát ra từ miệng Đức Chúa Trời như được phán với họ: đến nỗi họ xem đó như một tiếng nói từ Đức Chúa Trời, trực tiếp bày tỏ cho họ hoàn cảnh hạnh phúc của họ, và hứa hẹn những điều lớn lao như vậy với họ: và chính điều này làm họ xúc động và nâng họ lên. Chẳng có sự hiểu biết thuộc linh nào gần gũi về những điều thánh khiết chứa trong Kinh Thánh, hay cảm nhận thuộc linh mới nào về những điều vinh hiển được dạy trong phần Kinh Thánh ấy đi trước cảm xúc của họ, và làm nền tảng của nó. Mọi sự hiểu biết mới mà họ có, hay tưởng họ có, để làm nền tảng cho cảm xúc của họ, chỉ là điều này, rằng những lời được phán với họ, vì chúng đến quá đột ngột và phi thường. Và như vậy cảm xúc này được xây hoàn toàn trên cát! Vì nó được xây trên một kết luận mà họ không có nền tảng. Vì, như đã được chứng minh, việc những lời đến với tâm trí họ một cách đột ngột, không phải là bằng chứng rằng việc đưa chúng vào tâm trí họ theo cách ấy là từ Đức Chúa Trời. Và nếu đúng là Đức Chúa Trời đã đưa những lời vào tâm trí họ, và họ chắc chắn biết điều đó, thì đó cũng không phải là tri thức thuộc linh; nó có thể không có bất kỳ cảm nhận thuộc linh nào: Ba-la-am có thể biết rằng những lời Đức Chúa Trời đã gợi ý cho ông, quả thật đã được Đức Chúa Trời gợi ý cho ông, mà vẫn không có tri thức thuộc linh. Đến nỗi những cảm xúc được xây trên quan niệm ấy, rằng các câu Kinh Thánh được gửi trực tiếp từ Đức Chúa Trời, được xây trên một nền tảng không thuộc linh, và là hư không và lừa dối. Những người có các cảm xúc của họ được dấy lên như vậy, nếu được hỏi, liệu họ có một cảm nhận mới về sự xuất sắc của những điều chứa trong những Kinh Thánh ấy không, có lẽ sẽ nói, Có, mà không do dự: nhưng điều đó chỉ đúng theo nghĩa này, rằng lúc ấy họ đã tiếp nhận quan niệm rằng những lời được phán trực tiếp với họ, điều đó làm cho những lời có vẻ ngọt ngào với họ, và họ thừa nhận những điều mà những Kinh Thánh này nói với họ, là những điều xuất sắc và kỳ diệu. Chẳng hạn giả sử đây là những lời được đột ngột đưa vào tâm trí họ, Đừng sợ, vì Cha các ngươi đẹp lòng ban nước cho các ngươi; họ đã tự tin tiếp nhận quan niệm rằng những lời như thể được trực tiếp phán từ trời với họ, như một sự bày tỏ trực tiếp rằng Đức Chúa Trời là Cha của họ, và đã ban nước cho họ, họ rất xúc động bởi điều đó, và những lời có vẻ ngọt ngào với họ; và ôi, họ nói, "chúng là những điều xuất sắc chứa trong những lời ấy!" Nhưng lý do tại sao lời hứa có vẻ xuất sắc với họ, chỉ vì họ nghĩ nó được ban cho họ trực tiếp; mọi cảm nhận họ có về bất kỳ sự vinh hiển nào trong chúng, chỉ từ lòng yêu mình, và từ lợi ích tưởng tượng của chính họ trong những lời; chứ không phải họ đã có bất kỳ cái nhìn hay cảm nhận nào về bản chất thánh khiết và vinh hiển của nước thiên đàng và sự vinh hiển thuộc linh của Đức Chúa Trời ban nó, và về ân điển xuất sắc của ngài đối với những kẻ tội lỗi, khi ngài ban và ban tặng cho họ nước này, bởi ý tốt của chính ngài đi trước lợi ích tưởng tượng của họ trong những điều này, và sự xúc động của họ bởi chúng, và làm nền tảng cho cảm xúc của họ, và hy vọng về một lợi ích trong chúng. Trái lại, họ trước hết tưởng tượng họ có lợi ích, rồi sau đó được cảm động sâu sắc với điều đó, rồi sau đó có thể thừa nhận những điều này là xuất sắc. Đến nỗi cách đột ngột và phi thường mà Kinh Thánh đến với tâm trí họ rõ ràng là nền tảng đầu tiên của toàn bộ; điều này là bằng chứng rõ ràng về sự lừa dối khốn khổ mà họ đang ở dưới.

Sự an ủi đầu tiên của nhiều người, và điều họ gọi là sự trở lại của mình, là theo cách này: sau khi tỉnh thức và kinh hãi, một lời hứa an ủi ngọt ngào nào đó đến một cách đột ngột và kỳ diệu trong tâm trí họ; và cách nó đến làm họ kết luận nó đến từ Đức Chúa Trời cho họ; và chính điều này là toàn bộ nền tảng của đức tin, và hy vọng, và sự an ủi của họ: từ đó họ lấy sự khích lệ đầu tiên để tin cậy Đức Chúa Trời và Đấng Christ, vì họ nghĩ rằng Đức Chúa Trời, bởi một Kinh Thánh nào đó được đưa đến như vậy, giờ đây đã bày tỏ cho họ rằng ngài yêu họ, và đã hứa với họ sự sống đời đời, điều này rất phi lý; vì mọi người có tri thức thông thường về các nguyên tắc của tôn giáo, đều biết rằng cách của Đức Chúa Trời là bày tỏ tình yêu của ngài cho con người, và lợi ích của họ trong các lời hứa, sau khi họ đã tin, chứ không phải trước, vì họ phải trước hết tin mới có bất kỳ lợi ích nào trong các lời hứa để được bày tỏ. Thánh Linh Đức Chúa Trời là Thánh Linh của lẽ thật chứ không phải của sự dối trá: ngài không đưa các Kinh Thánh vào tâm trí con người, để bày tỏ cho họ rằng họ có lợi ích trong ân huệ và các lời hứa của Đức Chúa Trời, khi họ chẳng có, vì chưa tin: điều này sẽ xảy ra, nếu việc Đức Chúa Trời đưa các câu Kinh Thánh vào tâm trí con người, để bày tỏ cho họ rằng tội lỗi của họ đã được tha, hay rằng Đức Chúa Trời đẹp lòng ban nước cho họ, hay bất cứ điều gì thuộc bản chất đó, đi trước, và là nền tảng của đức tin đầu tiên của họ. Không có lời hứa nào của giao ước ân điển thuộc về bất kỳ ai, cho đến khi người ấy đã trước hết tin nơi Đấng Christ; vì chỉ bởi đức tin mà chúng ta được tham dự vào Đấng Christ, và các lời hứa của giao ước mới được lập trong ngài: và vì thế bất kỳ linh nào áp dụng các lời hứa của giao ước ấy cho một người chưa trước hết tin, như thể chúng đã thuộc về người ấy, hẳn phải là một linh nói dối, và đức tin nào được xây dựng trước hết trên sự áp dụng các lời hứa như vậy được xây trên một lời dối trá. Cách của Đức Chúa Trời không phải là đưa những câu Kinh Thánh an ủi để ban cho con người sự đảm bảo về tình yêu của ngài, và rằng họ sẽ được hạnh phúc, trước khi họ có một đức tin nương cậy. [42] Và nếu Kinh Thánh đến với tâm trí một người, không hẳn là một lời hứa, mà là một lời mời; nhưng nếu người ấy lấy cách đột ngột hay bất thường mà những lời mời đến với tâm trí mình, làm căn cứ để tin rằng mình được mời, thì đó không phải là đức tin chân thật; vì nó được xây trên điều không phải là căn cứ chân thật của đức tin. Đức tin chân thật được xây trên một nền tảng không bấp bênh: nhưng một sự quyết định rằng những lời của một câu Kinh Thánh cụ thể nào đó, bởi quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời, đã được gợi ý vào tâm trí, vào một thời điểm như vậy, như thể lúc ấy được phán và hướng bởi Đức Chúa Trời đến người ấy, vì những lời đến theo cách như vậy, hoàn toàn là một sự quyết định không chắc chắn và bấp bênh, như vừa được chứng minh; và vì thế là một nền tảng giả dối và đầy cát cho đức tin; và do đó đức tin được xây trên nó là giả dối. Nền tảng chắc chắn duy nhất mà bất kỳ ai có để tin rằng mình được mời dự phần vào các phước lành của Phúc Âm, là, lời của Đức Chúa Trời tuyên bố rằng những người có tư cách như người ấy, được mời, và Đức Chúa Trời là Đấng tuyên bố điều đó, là chân thật, và không thể nói dối. Nếu một tội nhân một khi đã tin chắc về sự chân thật của Đức Chúa Trời, và rằng Kinh Thánh là lời của ngài, người ấy sẽ không cần gì hơn để tin chắc và thỏa mãn rằng mình được mời; vì Kinh Thánh đầy dẫy những lời mời gọi tội nhân, gọi kẻ đứng đầu các tội nhân, đến và dự phần vào các lợi ích của Phúc Âm; người ấy sẽ không cần bất kỳ tiếng phán mới nào của Đức Chúa Trời với mình; những gì ngài đã phán rồi sẽ đủ với người ấy.

Như sự an ủi đầu tiên của nhiều người, và các cảm xúc của họ vào thời điểm họ cho là mình được trở lại, được xây trên những căn cứ như đã được đề cập; cũng vậy là những niềm vui và hy vọng và các cảm xúc khác của họ, thỉnh thoảng về sau. Họ thường có những lời Kinh Thánh cụ thể, những lời tuyên bố và hứa hẹn ngọt ngào được gợi ý cho họ, mà bởi cách chúng đến, họ nghĩ được Đức Chúa Trời trực tiếp gửi đến cho họ, vào lúc đó, điều mà họ coi như giấy phép để nhận lấy chúng, và điều mà họ thực sự lấy làm căn cứ chính cho việc họ chiếm hữu chúng cho mình, và cho sự an ủi họ lấy trong chúng, và sự tự tin họ nhận được từ chúng. Như vậy họ tưởng tượng một loại cuộc trò chuyện được tiến hành giữa Đức Chúa Trời và họ; và rằng Đức Chúa Trời, thỉnh thoảng, như thể trực tiếp phán với họ, và làm thỏa mãn những nghi ngờ của họ, và làm chứng tình yêu của ngài với họ, và hứa với họ những sự nâng đỡ và cung ứng, và phước lành của ngài trong trường hợp này hay trường hợp kia, và bày tỏ cho họ rõ ràng lợi ích của họ trong các phước lành đời đời. Và như vậy họ thường được nâng lên, và có một quá trình những niềm vui đột ngột và ồn ào, pha trộn với một sự tự tin mạnh mẽ, và ý kiến cao về chính mình; trong khi thực ra căn cứ chính của những niềm vui này, và sự tự tin này, không phải là bất cứ điều gì chứa trong, hay được dạy bởi những Kinh Thánh này, như chúng nằm trong Kinh Thánh, nhưng là cách chúng đến với họ; điều này là bằng chứng chắc chắn về sự lừa dối của họ. Không có lời hứa cụ thể nào trong lời của Đức Chúa Trời là của thánh đồ, hay được ban cho người ấy, hay được phán với người ấy theo bất kỳ cách nào khác, hơn là mọi lời hứa của giao ước ân điển đều là của người ấy, và được ban cho người ấy và phán với người ấy; [43] mặc dù đúng là một số lời hứa này có thể đặc biệt thích hợp với trường hợp của người ấy hơn những lời khác, và Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh ngài có thể khiến người ấy hiểu một số lời hơn những lời khác, và có cảm nhận lớn hơn về sự quý báu, và vinh hiển, và sự thích hợp của các phước lành chứa trong chúng.

Nhưng ở đây một số người có thể sẵn sàng nói, Gì cơ, chẳng có điều gì như một sự áp dụng thuộc linh cụ thể các lời hứa của Kinh Thánh bởi Thánh Linh Đức Chúa Trời sao? Tôi trả lời, chắc chắn có điều như một sự áp dụng thuộc linh và cứu rỗi các lời mời và lời hứa của Kinh Thánh cho linh hồn con người; nhưng cũng chắc chắn rằng, bản chất của nó hoàn toàn bị nhiều người hiểu lầm, gây nguy hại lớn cho chính linh hồn họ, và trao cho Sa-tan một lợi thế to lớn chống lại họ, và chống lại lợi ích của tôn giáo, và Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Sự áp dụng thuộc linh của một lời hứa Kinh Thánh không cốt ở việc nó được gợi ý trực tiếp vào các ý nghĩ bởi một tác nhân bên ngoài nào đó, và được đưa vào tâm trí với sự tin chắc mạnh mẽ này, rằng nó được phán và hướng cụ thể đến họ vào lúc đó; chẳng có bằng chứng nào của bàn tay Đức Chúa Trời trong hiệu quả này, như các sự kiện đã chứng minh, trong nhiều trường hợp khét tiếng; và đó là một quan niệm thấp kém về một sự áp dụng thuộc linh của Kinh Thánh; chẳng có gì trong bản chất của nó vượt quá quyền năng của ma quỷ, nếu hắn không bị Đức Chúa Trời kiềm chế; vì chẳng có gì trong bản chất của hiệu quả là thuộc linh, ngụ ý bất kỳ sự thông truyền sự sống nào của Đức Chúa Trời. Một sự áp dụng thực sự thuộc linh của lời Đức Chúa Trời thuộc một bản chất cao hơn vô cùng; cao hơn quyền năng của ma quỷ, như việc, áp dụng lời Đức Chúa Trời như vậy cho một xác chết, để làm nó sống lại; hay cho một hòn đá, để biến nó thành một thiên sứ. Một sự áp dụng thuộc linh của lời Đức Chúa Trời cốt ở việc áp dụng nó vào lòng, trong những ảnh hưởng soi sáng, nên thánh một cách thuộc linh. Một sự áp dụng thuộc linh của một lời mời hay lời đề nghị của Phúc Âm cốt ở việc ban cho linh hồn một cảm nhận hay hương vị thuộc linh về các phước lành thánh khiết và thánh khiết được đề nghị, và ân điển ngọt ngào và kỳ diệu của Đấng đề nghị, khi đưa ra một lời đề nghị đầy ân điển như vậy, và về sự xuất sắc thánh khiết của ngài và sự thành tín để làm trọn những gì ngài đề nghị, và sự đầy đủ vinh hiển của ngài cho điều đó; như vậy dẫn dắt và lôi kéo lòng ôm lấy lời đề nghị; và như vậy ban cho con người bằng chứng về quyền lợi của mình đối với điều được đề nghị. Và như vậy một sự áp dụng thuộc linh các lời hứa của Kinh Thánh, cho sự an ủi của các thánh đồ, cốt ở việc soi sáng tâm trí họ để thấy sự xuất sắc thánh khiết và ngọt ngào của các phước lành được hứa, và cũng sự xuất sắc thánh khiết của Đấng hứa, và sự thành tín và đầy đủ của ngài; như vậy lôi kéo lòng họ ôm lấy Đấng hứa, và điều được hứa; và bởi cách này, ban cho các sự vận hành có thể cảm nhận được của ân điển, khiến họ thấy được ân điển của mình, và như vậy thấy được quyền lợi của mình đối với lời hứa. Một sự áp dụng không cốt ở cảm nhận thánh khiết này và sự soi sáng của tâm trí, mà chỉ cốt ở việc lời được đưa vào các ý nghĩ, như thể ngay lúc đó được phán, khiến con người tin, không trên nền tảng nào khác, rằng lời hứa là của họ, là một sự áp dụng mù quáng, và thuộc về linh của bóng tối, chứ không phải của ánh sáng.

Khi con người có các cảm xúc của họ được dấy lên theo cách này, những cảm xúc ấy thực ra không được dấy lên bởi lời Đức Chúa Trời; Kinh Thánh không phải là nền tảng của chúng; không phải bất cứ điều gì chứa trong những Kinh Thánh đến với tâm trí họ, dấy lên các cảm xúc của họ; nhưng thật ra là hiệu quả ấy, tức là cách kỳ lạ mà lời được gợi ý vào tâm trí họ, và một mệnh đề từ đó được họ tiếp nhận, mà thật ra không chứa trong Kinh Thánh ấy, cũng không trong bất kỳ Kinh Thánh nào khác; như rằng tội lỗi của người ấy đã được tha, hay rằng Cha đẹp lòng ban nước cho riêng người ấy, hay điều tương tự. Có những mệnh đề được tìm thấy trong Kinh Thánh, tuyên bố rằng những người có tư cách này hay tư cách kia được tha thứ và được Đức Chúa Trời yêu thương: nhưng không có mệnh đề nào được tìm thấy trong Kinh Thánh tuyên bố rằng những người cụ thể này hay người cụ thể kia, độc lập với bất kỳ tri thức trước nào về bất kỳ tư cách nào, được tha thứ và được Đức Chúa Trời yêu thương: và vì thế, khi bất kỳ ai được an ủi, và xúc động bởi bất kỳ mệnh đề nào như vậy, thì đó là bởi một lời khác, một lời mới được đặt ra, chứ không phải bất kỳ lời nào của Đức Chúa Trời chứa trong Kinh Thánh. [44] Và như vậy nhiều người bị xúc động và lừa dối một cách hư không.

Một lần nữa, từ những gì đã được chứng minh hiển nhiên rằng không có sự bày tỏ nào về các sự kiện bí mật bởi sự gợi ý trực tiếp, là bất cứ điều gì thuộc linh và thánh khiết, theo nghĩa mà các hiệu quả và sự vận hành bởi ân điển là như vậy.

Bởi các sự kiện bí mật, tôi muốn nói những điều đã được làm, hay đã xảy ra, hay sau này sẽ xảy ra, vốn bí mật theo nghĩa rằng chúng không hiện ra cho các giác quan, cũng không được biết bởi bất kỳ lập luận nào, hay bất kỳ bằng chứng nào cho lý trí, cũng không bằng bất kỳ cách nào khác, mà chỉ bởi sự bày tỏ ấy bằng sự gợi ý trực tiếp các ý tưởng về chúng vào tâm trí. Chẳng hạn, nếu nó được bày tỏ cho tôi, rằng năm tới đất nước này sẽ bị xâm lược bởi một hạm đội từ Pháp, hay rằng những người này hay người kia sau đó sẽ được trở lại, hay rằng chính tôi sau đó sẽ được trở lại; không phải bằng cách khiến tôi lập luận ra những sự kiện này từ bất cứ điều gì hiện xuất hiện trong sự quan phòng, nhưng trực tiếp gợi ý và đưa vào tâm trí tôi, theo một cách phi thường, sự hiểu biết hay các ý tưởng về những sự kiện này, với một sự gợi ý hay ấn tượng mạnh mẽ trên tâm trí tôi, rằng chính tôi không có phần gì trong đó, rằng những điều này sẽ xảy ra: hay nếu nó được bày tỏ cho tôi, rằng hôm nay có một trận chiến đang diễn ra giữa các đạo quân của các cường quốc này hay cường quốc kia ở châu Âu; hay rằng một hoàng tử nào đó ở châu Âu hôm nay đã được trở lại, hay hiện đang ở trong tình trạng được trở lại, đã được trở lại trước đây, hay rằng một trong những người láng giềng của tôi đã được trở lại, hay rằng chính tôi đã được trở lại; không phải bằng cách có bất kỳ bằng chứng nào khác về bất kỳ sự kiện nào trong số này, từ đó tôi lập luận ra chúng, nhưng một sự gợi ý hay khơi dậy trực tiếp phi thường các ý tưởng này, và một ấn tượng mạnh mẽ về chúng trên tâm trí tôi: đây là một sự bày tỏ các sự kiện bí mật bởi sự gợi ý trực tiếp, chẳng khác gì nếu các sự kiện ấy là tương lai; vì các sự kiện là quá khứ, hiện tại, hay tương lai, không thay đổi trường hợp, miễn là chúng bí mật và bị giấu khỏi các giác quan và lý trí của tôi, và không được nói đến trong Kinh Thánh, cũng không được tôi biết bằng bất kỳ cách nào khác ngoài sự gợi ý trực tiếp. Nếu tôi được bày tỏ rằng một cuộc cách mạng như vậy đã xảy ra hôm nay trong Đế quốc Ô-tô-man, thì đó là cùng loại sự bày tỏ, như thể nó được bày tỏ cho tôi rằng một cuộc cách mạng như vậy sẽ xảy ra ở đó vào hôm nay sang năm; vì, mặc dù một là hiện tại và một là tương lai, nhưng cả hai đều bị giấu khỏi tôi như nhau, bằng bất kỳ cách nào khác ngoài sự bày tỏ trực tiếp. Khi Sa-mu-ên nói với Sau-lơ rằng những con lừa mà ông đi tìm đã được tìm thấy, và rằng cha ông đã thôi lo cho những con lừa mà buồn rầu vì ông; đây là bởi cùng loại sự bày tỏ, như sự bày tỏ mà ông nói với Sau-lơ, rằng trong đồng bằng Ta-bô sẽ có ba người đi lên cùng Đức Chúa Trời đến Bê-tên gặp ông (1 Sa-mu-ên 10:2, 3), mặc dù một trong những điều này là tương lai, và điều kia thì không. Cũng vậy khi Ê-li-sê nói với vua Y-sơ-ra-ên những lời mà vua Sy-ri đã nói trong phòng ngủ của mình, đó là bởi cùng loại sự bày tỏ với sự bày tỏ mà ông đã tiên báo nhiều điều sẽ đến.

Hiển nhiên rằng sự bày tỏ các sự kiện bí mật này bởi những gợi ý trực tiếp, chẳng có gì thuộc bản chất của một sự vận hành thuộc linh và thánh khiết, theo nghĩa đã nói; chẳng có gì trong bản chất của chính các nhận thức hay ý tưởng, được khơi dậy trong tâm trí, là xuất sắc một cách thánh khiết, và như vậy, vượt xa mọi ý tưởng của con người tự nhiên; mặc dù cách khơi dậy các ý tưởng là phi thường. Trong những điều thuộc linh, như đã được chứng minh, không chỉ cách tạo ra hiệu quả, mà hiệu quả được tạo ra là thánh khiết, và như vậy vượt xa vô cùng mọi điều có thể có trong một tâm trí chưa được nên thánh. Giờ đây đơn giản việc có một ý tưởng về các sự kiện, bỏ qua cách tạo ra những ý tưởng ấy, chẳng là gì vượt quá những gì mà tâm trí của những kẻ gian ác có thể tiếp nhận, mà không có bất kỳ điều thiện nào trong chúng; và tất cả chúng, hoặc đã có hoặc sẽ có, tri thức về lẽ thật của những sự kiện lớn lao và quan trọng nhất, đã xảy ra, đang xảy ra, hay sẽ xảy ra.

Và còn về cách phi thường tạo ra các ý tưởng hay nhận thức về các sự kiện, ngay cả bởi sự gợi ý trực tiếp, chẳng có gì trong đó, ngoài những gì mà tâm trí của con người tự nhiên, khi còn là con người tự nhiên, có khả năng có, như hiển nhiên trong Ba-la-am, và những người khác được nói đến trong Kinh Thánh. Và vì thế hiển nhiên rằng chẳng có gì thuộc về sự gợi ý trực tiếp các sự kiện bí mật này là thuộc linh, theo nghĩa mà đã được chứng minh rằng các sự vận hành bởi ân điển là như vậy. Nếu chẳng có gì trong chính các ý tưởng, là thánh khiết và thánh khiết, và như vậy chẳng có gì ngoài những gì có thể có trong một tâm trí không được nên thánh, thì Đức Chúa Trời có thể đặt chúng vào tâm trí bởi quyền năng trực tiếp mà không nên thánh nó. Như chẳng có gì trong ý tưởng về một chiếc cầu vồng tự thân nó là thuộc bản chất thánh khiết và thánh khiết; đến nỗi không gì ngăn cản một tâm trí chưa được nên thánh có thể nhận được ý tưởng ấy; cũng vậy Đức Chúa Trời, nếu ngài đẹp lòng, và khi ngài đẹp lòng, trực tiếp, và theo một cách phi thường, có thể khơi dậy ý tưởng ấy trong một tâm trí chưa được nên thánh. Cũng vậy, như chẳng có gì trong ý tưởng hay tri thức rằng những người cụ thể này hay người cụ thể kia được tha thứ và được Đức Chúa Trời chấp nhận, và có quyền vào thiên đàng, ngoài những gì mà các tâm trí chưa được nên thánh có thể có và sẽ có về nhiều người trong ngày phán xét; cũng vậy Đức Chúa Trời có thể, nếu ngài đẹp lòng, một cách phi thường và trực tiếp, gợi ý điều này cho, và in khắc nó lên một tâm trí chưa được nên thánh ngay bây giờ: chẳng có nguyên tắc nào thiếu trong một tâm trí chưa được nên thánh, để khiến nó có khả năng nhận một sự gợi ý hay ấn tượng như vậy, cũng chẳng có gì trong nó để loại trừ, hay nhất thiết ngăn cản một sự gợi ý như vậy.

Và nếu những gợi ý về các sự kiện bí mật này đi kèm với các câu Kinh Thánh, được trực tiếp và phi thường đưa vào tâm trí, về một số sự kiện khác có vẻ tương tự ở một số khía cạnh, thì điều đó không làm cho sự vận hành mang một bản chất thuộc linh và thánh khiết. Vì sự gợi ý các lời của Kinh Thánh ấy chẳng thánh khiết hơn sự gợi ý chính các sự kiện ấy; như vừa được chứng minh: và hai hiệu quả cộng lại, mà không hiệu quả nào trong chúng là thuộc linh, không thể tạo nên một hiệu quả phức hợp, là thuộc linh.

Từ đó suy ra, từ những gì đã được chứng minh, và thường được lặp lại, rằng những cảm xúc được xây dựng đích thực trên những gợi ý trực tiếp như vậy, hay những gợi ý được cho là như vậy, về các sự kiện bí mật, không phải là những cảm xúc bởi ân điển. Không phải là không thể những gợi ý như vậy là dịp, hay nguyên nhân tình cờ của các cảm xúc bởi ân điển; vì một sự nhầm lẫn và lừa dối cũng có thể như vậy; nhưng nó không bao giờ là nền tảng đích thực của các cảm xúc bởi ân điển: vì các cảm xúc bởi ân điển, như đã được chứng minh, đều là những hiệu quả của một ảnh hưởng và sự vận hành thuộc linh, siêu nhiên, và thánh khiết. Nhưng có nhiều cảm xúc, và những cảm xúc cao, mà một số người có, lấy những loại gợi ý hay sự bày tỏ như vậy làm chính nền tảng: họ coi những điều này như những sự khám phá thuộc linh, điều này là một sự lừa dối thô thiển, và sự lừa dối này thật sự là nguồn suối mà các cảm xúc của họ chảy ra.

Ở đây có thể thích hợp để nhận xét, rằng từ những gì đã được nói hiển nhiên vô cùng rằng, điều mà nhiều người gọi là sự chứng của Thánh Linh, rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời, chẳng có gì trong nó là thuộc linh và thánh khiết; và do đó các cảm xúc được xây trên nó là hư không và lừa dối. Điều mà nhiều người gọi là sự chứng của Thánh Linh, chẳng là gì khác ngoài một sự gợi ý và ấn tượng trực tiếp về sự kiện ấy, vốn là bí mật, rằng họ đã được trở lại, hay đã được làm con cái của Đức Chúa Trời, và như vậy tội lỗi của họ đã được tha, và Đức Chúa Trời đã ban cho họ quyền vào thiên đàng. Loại tri thức này, tức là, biết rằng một người nào đó đã được trở lại, và được giải thoát khỏi địa ngục, và có quyền vào thiên đàng, tự thân nó không phải là một loại tri thức thánh khiết. Loại sự kiện này, không phải là điều đòi hỏi bất kỳ loại gợi ý cao hơn hay thánh khiết hơn nào, để in khắc nó lên tâm trí, hơn bất kỳ sự kiện nào khác mà Ba-la-am đã có in khắc trên tâm trí mình. Nó không đòi hỏi loại ý tưởng hay cảm nhận cao hơn nào, để một người có sự hiểu biết về sự trở lại của chính mình được in khắc trên người, hơn là có sự hiểu biết về sự trở lại của người láng giềng mình, được in khắc theo cách tương tự: nhưng Đức Chúa Trời, nếu ngài đẹp lòng, có thể in khắc tri thức về sự kiện này, rằng ngài đã tha tội cho người láng giềng của mình, và ban cho người ấy quyền vào thiên đàng, cũng như bất kỳ sự kiện nào khác, mà không cần bất kỳ sự thông truyền nào về sự thánh khiết của ngài: sự xuất sắc và tầm quan trọng của sự kiện, không hề ngăn cản tâm trí của một con người tự nhiên có thể tiếp nhận một sự gợi ý và ấn tượng trực tiếp về nó. Ba-la-am đã có những sự kiện xuất sắc, và quan trọng, và vinh hiển như thế này, được in khắc trực tiếp trên tâm trí mình, mà không có bất kỳ ảnh hưởng bởi ân điển nào; như đặc biệt, sự đến của Đấng Christ, và việc ngài lập vương quốc vinh hiển của ngài, và sự phước hạnh của Y-sơ-ra-ên thuộc linh trong ân huệ đặc biệt của ngài, và hạnh phúc của họ khi sống và khi chết. Phải, A-bi-mê-léc, vua dân Phi-li-tin, đã có ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với một người cụ thể, ngay cả Áp-ra-ham, được bày tỏ cho mình, Sáng Thế Ký 20:6, 7. Như vậy dường như ngài đã bày tỏ cho La-ban ân huệ đặc biệt của ngài đối với Gia-cốp, xem Sáng Thế Ký 31:24, và Thi Thiên 105:15. Và nếu một người thực sự tốt lành có một sự bày tỏ hay gợi ý trực tiếp từ Đức Chúa Trời, theo cách tương tự về ân huệ của ngài đối với người láng giềng hay chính mình; thì đó sẽ không phải là một loại ảnh hưởng cao hơn; nó sẽ chẳng hơn gì một loại ảnh hưởng chung của Thánh Linh Đức Chúa Trời; như ân tứ nói tiên tri, và mọi sự bày tỏ bởi sự gợi ý trực tiếp; xem 1 Cô-rinh-tô 13:2. Và mặc dù đúng rằng, một con người tự nhiên không thể có sự gợi ý cá thể ấy từ Thánh Linh Đức Chúa Trời, rằng mình đã được trở lại, vì điều đó không đúng; nhưng điều đó không phát sinh từ bản chất của ảnh hưởng, hay vì loại ảnh hưởng gợi ý những sự kiện xuất sắc như vậy, quá cao cho người ấy làm chủ thể; nhưng hoàn toàn từ sự thiếu hụt một sự kiện để được bày tỏ. Ảnh hưởng trực tiếp gợi ý sự kiện này, khi nó đúng, thuộc cùng loại như ảnh hưởng trực tiếp gợi ý các sự kiện đúng khác: và như vậy loại và bản chất của ảnh hưởng không vượt quá những gì chung cho con người tự nhiên, với người tốt lành.

Nhưng đây là một quan niệm thấp hèn, tầm thường về sự chứng của Thánh Linh Đức Chúa Trời ban cho các con yêu dấu của ngài, khi cho rằng chẳng có gì trong loại và bản chất của ảnh hưởng ấy của Thánh Linh Đức Chúa Trời, trong việc ban cho ích lợi cao cả và vinh hiển này, ngoài những gì chung cho con người tự nhiên, hay những gì con người có khả năng có, và trong khi đó hoàn toàn chưa được nên thánh và là con cái của địa ngục; và rằng vì thế chính ích lợi hay ân tứ ấy chẳng có gì thuộc bản chất thánh khiết của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong nó, không có gì của một sự thông truyền sự sống của Thánh Linh ấy. Quan niệm này làm hạ thấp rất nhiều loại ảnh hưởng và sự vận hành cao cả và cao quý nhất của Thánh Linh, có trong sự chứng chân thật của Thánh Linh. [45] Điều được gọi là sự chứng của Thánh Linh, Rô-ma 8, ở nơi khác trong Tân Ước được gọi là ấn chứng của Thánh Linh, 2 Cô-rinh-tô 1:22, Ê-phê-sô 1:13, và 4:13, ám chỉ đến ấn của các hoàng tử, gắn vào văn kiện, nhờ đó họ nâng bất kỳ thần dân nào của mình lên một vinh dự và phẩm giá cao nào đó, hay đặc quyền đặc biệt trong vương quốc, như một dấu hiệu của ân huệ đặc biệt của họ. Điều này là một bằng chứng rằng ảnh hưởng của Thánh Linh, của Vua của các vua, trong việc đóng ấn các người được ngài yêu chuộng, khác xa với một loại thông thường; và rằng không có hiệu quả nào của Thánh Linh Đức Chúa Trời, tự bản chất nó thánh khiết hơn; không có gì thánh khiết hơn, đặc biệt hơn, không thể bắt chước và phân biệt thánh khiết: như không có gì vương giả hơn ấn vương giả; không có gì thiêng liêng hơn, thuộc về một hoàng tử, và đặc biệt hơn biểu thị điều thuộc về ngài; vì chính mục đích và ý định của nó, là dấu đóng và sự xác nhận đặc biệt nhất của thẩm quyền vương giả, và dấu hiệu phân biệt lớn lao, nhờ đó điều gì phát xuất từ vua, hay thuộc về ngài, có thể được biết khác với mọi điều khác. Và vì thế chắc chắn ấn của Vua vĩ đại của trời và đất được đóng trên lòng, là một điều cao cả và thánh khiết trong chính bản chất của nó, một sự thông truyền xuất sắc nào đó từ nguồn vô hạn của vẻ đẹp và vinh hiển thánh khiết; chứ không chỉ là việc làm cho biết một sự kiện bí mật bởi sự bày tỏ hay gợi ý; điều này là một loại ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, mà con cái của ma quỷ thường đã làm chủ thể. Ấn của Thánh Linh là một loại hiệu quả của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên lòng, mà con người tự nhiên, khi còn như vậy, không những không có khả năng làm chủ thể; mà họ không thể có bất kỳ quan niệm hay ý tưởng nào về nó, phù hợp với Khải Huyền 2:17: "Kẻ nào thắng, ta sẽ ban cho ăn ma-na giấu kín; và ta sẽ ban cho người một hòn sỏi trắng, và trên hòn sỏi có một tên mới được viết, mà không ai biết, trừ người nhận được nó." Có mọi lý do để cho rằng điều được nói ở đây, là cùng một dấu, bằng chứng, hay dấu hiệu phước hạnh của ân huệ đặc biệt, mà ở nơi khác được gọi là ấn của Thánh Linh.

Điều đã làm nhiều người lạc lối trong quan niệm của họ về ảnh hưởng ấy của Thánh Linh Đức Chúa Trời mà chúng ta đang nói đến, là chữ chứng, vì nó được gọi là sự chứng của Thánh Linh. Từ đó họ đã hiểu nó, không phải là bất kỳ hiệu quả hay công việc nào của Thánh Linh trên lòng, ban bằng chứng, từ đó con người có thể lập luận rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời; nhưng là một sự gợi ý trực tiếp bên trong, như thể Đức Chúa Trời bên trong phán với con người, và làm chứng cho người, và nói với người rằng người là con của ngài, bởi một loại tiếng nói bí mật, hay ấn tượng: không để ý đến cách mà chữ chứng, hay lời chứng, thường được dùng trong Tân Ước, nơi những thuật ngữ như vậy thường biểu thị, không chỉ một sự tuyên bố và khẳng định đơn thuần một điều là đúng, nhưng là việc đưa ra bằng chứng từ đó một điều có thể được lập luận, và chứng minh là đúng. Như vậy Hê-bơ-rơ 2:4, Đức Chúa Trời được nói là "làm chứng, cùng với các dấu kỳ và phép lạ và nhiều phép mầu, và các ân tứ của Đức Thánh Linh." Giờ đây những phép lạ, được nói ở đây, được gọi là sự chứng của Đức Chúa Trời, không phải vì chúng có bản chất của những lời khẳng định, nhưng là những bằng chứng và chứng cứ. Cũng vậy Công Vụ 14:3: "Vậy họ ở lại lâu ngày, mạnh dạn nói trong Chúa, là Đấng làm chứng cho lời ân điển của ngài, và ban cho các dấu kỳ và phép lạ được làm bởi tay họ." Và Giăng 5:36: "Nhưng ta có lời chứng lớn hơn lời chứng của Giăng: vì các công việc mà Cha đã giao cho ta để hoàn thành, chính các công việc mà ta làm, làm chứng về ta, rằng Cha đã sai ta." Một lần nữa, chương 10:25: "Các công việc mà ta làm nhân danh Cha ta, chúng làm chứng về ta." Cũng vậy nước và huyết được nói là làm chứng, 1 Giăng 5:8, không phải chúng nói hay khẳng định điều gì, nhưng chúng là những bằng chứng và chứng cứ. Cũng vậy các công việc quan phòng của Đức Chúa Trời, trong mưa và các mùa màu mỡ, được nói như những chứng nhân về sự hiện hữu và lòng tốt của Đức Chúa Trời, tức là, chúng là những bằng chứng về những điều này. Và khi Kinh Thánh nói về ấn của Thánh Linh, đó là một cách diễn đạt vốn biểu thị, không phải một tiếng nói hay gợi ý trực tiếp, nhưng một công việc hay hiệu quả nào đó của Thánh Linh, được để lại như một dấu thánh khiết trên linh hồn, để làm bằng chứng nhờ đó con cái của Đức Chúa Trời có thể được biết. Các ấn của các hoàng tử là những dấu phân biệt của các hoàng tử: và như vậy ấn của Đức Chúa Trời được nói như dấu của Đức Chúa Trời, Khải Huyền 7:3: "Đừng làm hại đất, cũng đừng làm hại biển, hay cây cối, cho đến khi chúng ta đã đóng ấn các đầy tớ của Đức Chúa Trời chúng ta trên trán họ;" cùng với Ê-xê-chi-ên 9:4, "Hãy đặt một dấu trên trán của những người than thở và khóc lóc về mọi điều gớm ghiếc được làm ở giữa thành." Khi Đức Chúa Trời đặt ấn của ngài trên lòng một người bởi Thánh Linh ngài, có một dấu thánh khiết nào đó, một hình ảnh được in khắc và để lại trên lòng bởi Thánh Linh, như bởi ấn trên sáp. Và dấu thánh khiết này, hay hình ảnh được in khắc, bày tỏ bằng chứng rõ ràng cho lương tâm, rằng người là chủ thể của nó là con của Đức Chúa Trời, chính là điều mà trong Kinh Thánh được gọi là ấn của Thánh Linh, và sự chứng, hay bằng chứng của Thánh Linh. Và hình ảnh này được Thánh Linh đóng ấn trên lòng con cái của Đức Chúa Trời, là chính hình ảnh của ngài; đó là bằng chứng nhờ đó họ được biết là con cái của Đức Chúa Trời, rằng họ có hình ảnh của Cha họ được đóng ấn trên lòng họ bởi Thánh Linh của sự làm con. Các ấn thời xưa có khắc trên chúng hai điều, tức là, hình ảnh và tên của người có ấn ấy. Vì thế khi Đấng Christ nói với người bạn đời của ngài, Nhã Ca 8:6, "Hãy đặt ta như một ấn trên lòng nàng, như một ấn trên cánh tay nàng;" điều đó cũng như nói, hãy để tên và hình ảnh của ta còn được in khắc ở đó. Các ấn của các hoàng tử quen mang hình ảnh của họ; đến nỗi điều gì họ đặt ấn và dấu vương giả của mình lên, có hình ảnh của họ được để lại trên đó. Đó là cách của các hoàng tử thời xưa có hình ảnh của họ được khắc trên các viên ngọc và đá quý của họ; và hình ảnh của Au-gút-tơ được khắc trên một viên đá quý, được dùng làm ấn của các hoàng đế La Mã, trong thời của Đấng Christ và các Sứ đồ. [46] Và các thánh đồ là những viên ngọc của Chúa Giê-xu Christ, vị quân vương vĩ đại, là Đấng nắm giữ đế quốc của vũ trụ; và những viên ngọc này có hình ảnh của ngài được đóng ấn trên chúng bởi ấn vương giả của ngài, là Đức Thánh Linh. Và đây chắc chắn là điều Kinh Thánh muốn nói bởi ấn của Thánh Linh; đặc biệt khi nó được đóng một cách đẹp đẽ và rõ ràng, đến nỗi hiển nhiên trước mắt lương tâm; điều mà Kinh Thánh gọi là linh của chúng ta. Đây thật sự là một hiệu quả thuộc linh, siêu nhiên và thánh khiết. Điều này tự thân nó thuộc bản chất thánh khiết, là một sự thông truyền bản tính và vẻ đẹp thánh khiết. Loại ảnh hưởng ấy của Thánh Linh ban và để lại dấu này trên lòng, là loại mà không một con người tự nhiên nào có thể làm chủ thể của bất cứ điều gì thuộc bản chất tương tự với nó. Đây là loại cao nhất của sự chứng của Thánh Linh, mà linh hồn có thể làm chủ thể: nếu có bất kỳ điều gì như một sự chứng của Thánh Linh bởi sự gợi ý hay bày tỏ trực tiếp, thì điều này sẽ cao quý và xuất sắc hơn vô cùng, và cao hơn nó như trời cao hơn đất. Điều này ma quỷ không thể bắt chước; còn về một sự gợi ý bên trong của Thánh Linh Đức Chúa Trời, bởi một loại tiếng nói bí mật phán, và trực tiếp khẳng định và bày tỏ một sự kiện, hắn có thể làm một điều giống nó gấp nghìn lần, so với điều hắn có thể làm giống hiệu quả, hay công việc thánh khiết và thánh khiết ấy của Thánh Linh Đức Chúa Trời, vừa được nói đến.

Một điều khác là bằng chứng đầy đủ rằng ấn của Thánh Linh không phải là sự bày tỏ bất kỳ sự kiện nào bởi sự gợi ý trực tiếp, nhưng là chính ân điển trong linh hồn, là, ấn của Thánh Linh được gọi trong Kinh Thánh, là tiền đặt cọc của Thánh Linh. Rất rõ ràng rằng ấn của Thánh Linh là cùng một điều với tiền đặt cọc của Thánh Linh, bởi 2 Cô-rinh-tô 1:22: "Đấng cũng đã đóng ấn chúng ta, và ban tiền đặt cọc của Thánh Linh trong lòng chúng ta;" và Ê-phê-sô 1:13, 14, "Trong Đấng ấy, sau khi anh em đã tin, anh em đã được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa, là tiền đặt cọc của cơ nghiệp chúng ta, cho đến sự cứu chuộc của cơ nghiệp đã được mua chuộc để ngợi khen sự vinh hiển của ngài." Giờ đây tiền đặt cọc là một phần của số tiền đã thỏa thuận, được trao trong tay, như một dấu hiệu của toàn bộ, sẽ được trả đúng kỳ; một phần của cơ nghiệp đã hứa được ban bây giờ, như dấu hiệu của sự sở hữu đầy đủ toàn bộ về sau. Nhưng chắc chắn loại sự thông truyền ấy của Thánh Linh Đức Chúa Trời, thuộc bản chất của sự vinh hiển đời đời, là loại sự thông truyền cao nhất và xuất sắc nhất, một điều gì đó tự bản chất nó là thuộc linh, thánh khiết và thánh khiết, và khác xa bất cứ điều gì là thông thường: và vì thế cao hơn vô cùng bất cứ điều gì thuộc bản chất của sự cảm hứng, hay sự bày tỏ các sự kiện ẩn giấu bởi sự gợi ý của Thánh Linh Đức Chúa Trời, mà nhiều con người tự nhiên đã có. Điều gì là tiền đặt cọc, và sự khởi đầu của sự vinh hiển, ngoài chính ân điển, đặc biệt trong những sự vận hành sống động và rõ ràng hơn của nó? Không phải là nói tiên tri, cũng không phải các thứ tiếng, cũng không phải tri thức, nhưng là điều thánh khiết xuất sắc hơn ấy, "tình yêu thương chẳng hề thất bại," là sự nếm trước và khởi đầu của ánh sáng, sự ngọt ngào và phước hạnh của thiên đàng, thế giới của tình yêu thương hay lòng bác ái ấy. Chính ân điển là hạt giống của sự vinh hiển và bình minh của sự vinh hiển trong lòng, và vì thế chính ân điển là tiền đặt cọc của cơ nghiệp tương lai. Điều gì là sự khởi đầu hay tiền đặt cọc của sự sống đời đời trong linh hồn, ngoài sự sống thuộc linh; và đó là gì ngoài ân điển? Cơ nghiệp mà Đấng Christ đã mua cho những người được chọn, là Thánh Linh Đức Chúa Trời; không phải trong bất kỳ ân tứ phi thường nào, nhưng trong sự ngự trị đầy sự sống của ngài trong lòng, vận hành và thông truyền chính ngài ở đó, trong bản tính thánh khiết, hay thánh khiết đích thực của ngài; và đây là tổng số của cơ nghiệp mà Đấng Christ đã mua cho những người được chọn. Vì mọi sự được sắp đặt trong công việc cứu chuộc của chúng ta như vậy, rằng Cha cung cấp Đấng Cứu Rỗi hay Đấng mua chuộc, và sự mua chuộc được thực hiện nơi ngài; và Con là Đấng mua chuộc và là giá; và Đức Thánh Linh là phước lành hay cơ nghiệp vĩ đại được mua, như được ngụ ý, Ga-la-ti 3:13, 14; và từ đó Thánh Linh thường được nói như tổng số của các phước lành đã hứa trong Phúc Âm, Lu-ca 24:49, Công Vụ 1:4, và chương 2:38, 39, Ga-la-ti 3:14, Ê-phê-sô 1:13. Cơ nghiệp này là di sản lớn lao mà Đấng Christ đã để lại cho các môn đồ và Hội Thánh của ngài, trong chúc thư cuối cùng của ngài, Giăng chương 14, 15, 16. Đây là tổng số của các phước lành của sự sống đời đời, sẽ được ban trên thiên đàng. (So sánh Giăng 7:37, 38, 39, và Giăng 4:14, với Khải Huyền 21:6, và 22:1, 17.) Chính nhờ các sự thông truyền đầy sự sống và sự ngự trị của Thánh Linh mà các thánh đồ có mọi ánh sáng, sự sống, sự thánh khiết, vẻ đẹp, và niềm vui trên thiên đàng; và chính nhờ các sự thông truyền đầy sự sống và sự ngự trị của cùng một Thánh Linh mà các thánh đồ có mọi ánh sáng, sự sống, sự thánh khiết, vẻ đẹp và sự an ủi trên đất; nhưng chỉ được thông truyền trong mức độ ít hơn. Và sự ngự trị đầy sự sống này của Thánh Linh trong các thánh đồ, trong mức độ ít hơn này và sự khởi đầu nhỏ bé này là, "tiền đặt cọc của Thánh Linh, tiền đặt cọc của cơ nghiệp tương lai, và trái đầu mùa của Thánh Linh," như sứ đồ gọi, Rô-ma 8:22, nơi, bởi "trái đầu mùa của Thánh Linh," sứ đồ chắc chắn muốn nói cùng nguyên tắc đầy sự sống, bởi ân điển mà ông nói trong mọi phần trước của chương, điều mà ông gọi là Thánh Linh, và đặt đối lập với xác thịt hay sự hư hoại.—Vì thế tiền đặt cọc này của Thánh Linh, và trái đầu mùa của Thánh Linh, đã được chứng minh là cùng một với ấn của Thánh Linh, là sự thông truyền và ảnh hưởng đầy sự sống, bởi ân điển, nên thánh của Thánh Linh, chứ không phải bất kỳ sự gợi ý hay bày tỏ trực tiếp các sự kiện nào bởi Thánh Linh. [47]

Và quả thật sứ đồ, khi trong Rô-ma 8:16, ông nói về Thánh Linh làm chứng với linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, đã giải thích chính mình một cách đầy đủ, nếu những lời của ông được chú ý. Điều được diễn đạt ở đây được nối với hai câu trước, như là kết quả của những gì sứ đồ đã nói ở đó như mọi độc giả có thể thấy. Ba câu cùng nhau như vầy: "Vì phàm ai được Thánh Linh Đức Chúa Trời dẫn dắt, thì là con của Đức Chúa Trời: vì anh em đã không nhận lấy thần của sự nô lệ để lại sợ hãi; nhưng anh em đã nhận lấy thần của sự làm con, nhờ đó chúng ta kêu, A-ba, Cha: chính Thánh Linh làm chứng với linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời." Ở đây, những gì sứ đồ nói, nếu chúng ta lấy cùng nhau, rõ ràng cho thấy rằng điều ông có ý, khi ông nói về Thánh Linh ban cho chúng ta sự chứng hay bằng chứng rằng chúng ta là con của Đức Chúa Trời, là sự ngự trị của ngài trong chúng ta, và dẫn dắt chúng ta, như một thần của sự làm con, hay thần của một đứa con, khiến chúng ta cư xử với Đức Chúa Trời như với một người Cha. Đây là sự chứng hay bằng chứng mà sứ đồ nói về việc chúng ta là con cái, rằng chúng ta có thần của con cái, hay thần của sự làm con. Và đó là gì ngoài thần của tình yêu thương? Có hai loại thần mà sứ đồ nói đến, thần của một nô lệ hay thần của sự nô lệ, tức là sự sợ hãi; và thần của một đứa con, hay thần của sự làm con, và đó là tình yêu thương. Sứ đồ nói, chúng ta đã không nhận lấy thần của sự nô lệ, hay của các nô lệ, là một thần của sự sợ hãi; nhưng chúng ta đã nhận lấy thần cao quý, quý phái hơn của con cái, một thần của tình yêu thương, vốn tự nhiên khiến chúng ta đến với Đức Chúa Trời như con cái đến với cha, và cư xử với Đức Chúa Trời như con cái. Và đây là bằng chứng hay sự chứng mà Thánh Linh Đức Chúa Trời ban cho chúng ta rằng chúng ta là con của ngài. Đây là ý nghĩa rõ ràng của sứ đồ; và như vậy chắc chắn ông ở đây đang nói về chính cách thức xua tan sự nghi ngờ và sợ hãi và thần của sự nô lệ, mà Sứ đồ Giăng nói đến, 1 Giăng 4:18, tức là, bởi sự thắng hơn của tình yêu thương, tức là thần của một đứa con. Thần của sự nô lệ vận hành bởi sự sợ hãi, nô lệ sợ roi: nhưng tình yêu thương kêu, A-ba, Cha; nó khiến chúng ta đến với Đức Chúa Trời, và cư xử với Đức Chúa Trời như con cái; và nó ban cho chúng ta bằng chứng rõ ràng về sự hiệp một của chúng ta với Đức Chúa Trời như con của ngài, và như vậy xua tan sự sợ hãi. Đến nỗi hiển nhiên rằng sự chứng của Thánh Linh mà sứ đồ nói đến, khác xa với bất kỳ lời thì thầm, hay sự gợi ý hay bày tỏ trực tiếp nào; nhưng là hiệu quả thánh khiết bởi ân điển ấy của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong lòng các thánh đồ, tâm tính và tính khí của con cái, xuất hiện trong tình yêu thương con thơ ngọt ngào đối với Đức Chúa Trời, xua tan sự sợ hãi, hay một thần của một nô lệ.

Và cùng một điều hiển nhiên từ mọi văn mạch: rõ ràng sứ đồ nói về Thánh Linh, hết lần này đến lần khác, như đang ngự trong lòng các thánh đồ như một nguyên tắc bởi ân điển, đặt đối lập với xác thịt hay sự hư hoại: và ông cũng làm vậy trong những lời trực tiếp mở đầu đoạn chúng ta đang bàn, câu 13, "Vì nếu anh em sống theo xác thịt, anh em sẽ chết: nhưng nếu anh em bởi Thánh Linh làm chết các việc làm của xác thịt, anh em sẽ sống."

Quả thật đối với tôi không còn nghi ngờ gì nữa, rằng sứ đồ đặc biệt hơn có ý đến thần của ân điển, hay thần của tình yêu thương, hay thần của một đứa con, trong những sự vận hành sống động hơn của nó; vì chỉ có tình yêu thương trọn vẹn, hay tình yêu thương mạnh mẽ, mới chứng hay làm bằng chứng rằng chúng ta là con cái đến nỗi xua tan sự sợ hãi, và hoàn toàn giải thoát khỏi thần của sự nô lệ. Những sự vận hành mạnh mẽ và sống động của một thần con thơ, thuộc Phúc Âm, khiêm nhường yêu Đức Chúa Trời, ban bằng chứng rõ ràng về mối quan hệ của linh hồn với Đức Chúa Trời như con của ngài; điều này làm thỏa mãn linh hồn một cách rất lớn và trực tiếp. Và mặc dù không đúng rằng, linh hồn trong trường hợp này, chỉ phán xét bởi một sự chứng trực tiếp mà không có bất kỳ dấu hiệu hay bằng chứng nào; vì nó phán xét và được đảm bảo bởi dấu hiệu lớn nhất và bằng chứng rõ ràng nhất; nhưng trong trường hợp này thánh đồ không cần những dấu hiệu nhân lên, hay bất kỳ sự lập luận dài dòng nào về chúng. Và mặc dù cái nhìn về sự hiệp một tương đối của mình với Đức Chúa Trời, và việc mình ở trong ân huệ của ngài, không phải không có phương tiện, vì người ấy thấy nó bởi phương tiện ấy, tức là, tình yêu thương của mình; nhưng cái nhìn của người ấy về sự hiệp một của lòng mình với Đức Chúa Trời là trực tiếp: tình yêu thương, mối dây của sự hiệp một, được thấy một cách trực giác: thánh đồ thấy và cảm nhận rõ ràng sự hiệp một giữa linh hồn mình và Đức Chúa Trời; nó mạnh mẽ và sống động đến nỗi người ấy không thể nghi ngờ về nó. Và từ đó người ấy được đảm bảo rằng mình là một đứa con. Làm sao người ấy có thể nghi ngờ liệu mình có đứng trong mối quan hệ con thơ với Đức Chúa Trời không, khi người ấy thấy rõ ràng một sự hiệp một con thơ giữa Đức Chúa Trời và linh hồn mình, và từ đó mạnh dạn, và như thể một cách tự nhiên và tất yếu kêu lên, A-ba, Cha?

Và trong khi sứ đồ nói, Thánh Linh làm chứng với linh chúng ta; bởi linh chúng ta ở đây, được hiểu là lương tâm chúng ta, được gọi là linh của con người, Châm Ngôn 20:17, "Linh của con người là ngọn đèn của Đức Giê-hô-va, dò xét mọi nơi sâu kín của lòng." Chúng ta ở nơi khác đọc về sự chứng của linh này của chúng ta: 2 Cô-rinh-tô 1:12, "Vì sự vui mừng của chúng ta là điều này, sự chứng của lương tâm chúng ta." Và 1 Giăng 3:19, 20, 21: "Và bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta thuộc về lẽ thật, và sẽ làm yên lòng chúng ta trước mặt ngài. Vì nếu lòng chúng ta định tội chúng ta, Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta, và biết mọi sự. Hỡi kẻ yêu dấu, nếu lòng chúng ta không định tội chúng ta, thì chúng ta có sự dạn dĩ hướng về Đức Chúa Trời." Khi Sứ đồ Phao-lô nói về Thánh Linh Đức Chúa Trời làm chứng với linh chúng ta, ông không được hiểu là nói về hai linh là hai chứng nhân riêng biệt, song song, độc lập; nhưng chính bởi linh này mà chúng ta nhận được sự chứng của linh kia: Thánh Linh Đức Chúa Trời ban bằng chứng bằng cách đổ vào và tuôn tràn tình yêu của Đức Chúa Trời, thần của một đứa con, trong lòng, và linh chúng ta, hay lương tâm chúng ta, nhận lấy và tuyên bố bằng chứng này cho sự vui mừng của chúng ta.

Nhiều tai họa đã phát sinh từ quan niệm sai lầm và lừa dối về sự chứng của Thánh Linh, rằng nó là một loại tiếng nói bên trong, sự gợi ý, hay lời tuyên bố từ Đức Chúa Trời đến con người, rằng người được ngài yêu thương, và được tha thứ, được chọn, hay điều tương tự, đôi khi có, và đôi khi không có một câu Kinh Thánh; và nhiều cảm xúc sai lầm và hư không (mặc dù rất cao) đã phát sinh từ đó. Và đáng sợ rằng nhiều linh hồn đã bị hư mất đời đời bởi nó. Vì thế tôi đã nhấn mạnh lâu hơn về điểm này. Nhưng giờ đây tôi chuyển sang một đặc tính thứ hai của các cảm xúc bởi ân điển.

II. Căn cứ khách quan đầu tiên của các cảm xúc bởi ân điển, là bản chất xuất sắc và đáng yêu vô cùng của những điều thánh khiết như chúng tự thân; chứ không phải bất kỳ quan hệ tưởng tượng nào chúng mang với bản thân, hay lợi ích của bản thân.

Tôi nói, bản chất xuất sắc tột bậc của những điều thánh khiết, là nền tảng khách quan đầu tiên, hay nguyên thủy và gốc rễ của các cảm xúc thuộc linh của các thánh đồ chân thật; vì tôi không cho rằng mọi quan hệ mà những điều thánh khiết mang với chính họ, và lợi ích riêng của họ, hoàn toàn bị loại khỏi mọi ảnh hưởng trong các cảm xúc bởi ân điển của họ. Vì điều này có thể có, và quả thật có, một ảnh hưởng thứ yếu và tiếp theo trong những cảm xúc thực sự thánh khiết và thuộc linh, như tôi sẽ chỉ ra thế nào ngay sau đây.

Trước đây đã được nhận xét rằng cảm xúc của tình yêu thương, có thể nói, là nguồn suối của mọi cảm xúc; và đặc biệt tình yêu thương Cơ Đốc là nguồn suối của mọi cảm xúc bởi ân điển: giờ đây sự xuất sắc và vinh hiển thánh khiết của Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, lời Đức Chúa Trời, các công việc của Đức Chúa Trời, và các đường lối của Đức Chúa Trời, v.v., là lý do nguyên thủy tại sao một thánh đồ chân thật yêu những điều này; chứ không phải bất kỳ lợi ích được cho là nào mà người ấy có trong chúng, hay bất kỳ ích lợi tưởng tượng nào mà người ấy đã nhận từ chúng, hay sẽ nhận từ chúng, hay bất kỳ quan hệ tưởng tượng nào như vậy mà chúng mang với lợi ích của người ấy, mà lòng yêu mình có thể đích thực được nói là nền tảng đầu tiên của tình yêu của người ấy đối với những điều này.

Một số người nói rằng mọi tình yêu thương đều phát sinh từ lòng yêu mình; và rằng trong bản chất của sự vật, không thể nào bất kỳ ai có bất kỳ tình yêu nào đối với Đức Chúa Trời, hay bất kỳ hữu thể nào khác, mà lòng yêu mình không phải là nền tảng của nó. Nhưng tôi khiêm tốn cho rằng chính vì thiếu suy xét mà họ nói như vậy. Họ lập luận, rằng bất cứ ai yêu Đức Chúa Trời, và như vậy khao khát sự vinh hiển của ngài hay sự vui hưởng ngài, người ấy khao khát những điều này như hạnh phúc của chính mình; sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và việc chiêm ngưỡng và vui hưởng các sự hoàn hảo của ngài được coi như những điều dễ chịu đối với người ấy, có xu hướng làm người ấy hạnh phúc; người ấy đặt hạnh phúc của mình trong chúng, và khao khát chúng như những điều, (nếu chúng được đạt được) sẽ làm vui lòng người ấy, hay sẽ làm đầy người ấy bằng sự vui thích và niềm vui, và như vậy làm người ấy hạnh phúc. Và như vậy, họ nói, chính từ lòng yêu mình, hay một sự khao khát hạnh phúc của chính mình, mà người ấy khao khát Đức Chúa Trời được vinh hiển, và khao khát chiêm ngưỡng và vui hưởng các sự hoàn hảo vinh hiển của ngài. Nhưng rồi họ nên suy xét thêm một chút, và hỏi làm sao con người lại đặt hạnh phúc của mình trong việc Đức Chúa Trời được vinh hiển, và trong việc chiêm ngưỡng và vui hưởng các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời.—Không nghi ngờ gì rằng sau khi sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và việc chiêm ngưỡng các sự hoàn hảo của ngài, đã trở nên dễ chịu với người ấy đến nỗi người ấy đặt hạnh phúc cao nhất của mình trong những điều này thì người ấy sẽ khao khát chúng, như người ấy khao khát hạnh phúc của chính mình. Nhưng làm sao những điều này lại trở nên dễ chịu với người ấy, đến nỗi người ấy coi việc tôn vinh Đức Chúa Trời, v.v., là hạnh phúc cao nhất của mình? Đây chẳng phải là hoa trái của tình yêu thương sao? Một người phải trước hết yêu Đức Chúa Trời hay có lòng mình hiệp một với ngài, trước khi người ấy sẽ coi điều tốt của Đức Chúa Trời là của chính mình, và trước khi người ấy sẽ khao khát việc tôn vinh, và vui hưởng Đức Chúa Trời như hạnh phúc của mình. Đó không phải là lập luận mạnh, rằng vì sau khi một người có lòng mình hiệp một với Đức Chúa Trời trong tình yêu thương, như một hoa trái của điều này, người ấy khao khát sự vinh hiển và vui hưởng của ngài, như hạnh phúc của chính mình, rằng vì thế một sự khao khát hạnh phúc này của chính mình hẳn phải là nguyên nhân và nền tảng của tình yêu của người ấy; trừ phi đó là một lập luận mạnh, rằng vì một người cha sinh ra một người con, vì thế người con chắc chắn đã sinh ra người cha. Nếu sau khi một người yêu Đức Chúa Trời, và có lòng mình hiệp một với ngài đến nỗi, coi Đức Chúa Trời như điều tốt chính của mình, và coi điều tốt của Đức Chúa Trời như của chính mình, thì đó sẽ là một hệ quả và hoa trái của điều này, rằng ngay cả lòng yêu mình, hay tình yêu đối với hạnh phúc của chính mình, sẽ khiến người ấy khao khát việc tôn vinh và vui hưởng Đức Chúa Trời; nhưng từ đó không suy ra rằng, chính sự vận hành này của lòng yêu mình, đã đi trước tình yêu của người ấy đối với Đức Chúa Trời, và rằng tình yêu của người ấy đối với Đức Chúa Trời là một hệ quả và hoa trái của điều đó. Một điều gì khác, hoàn toàn khác biệt với lòng yêu mình, có thể là nguyên nhân của điều này, tức là, một sự thay đổi được tạo ra trong các quan điểm của tâm trí người ấy, và hương vị của lòng người ấy; nhờ đó người ấy hiểu một vẻ đẹp, sự vinh hiển, và điều tốt tột bậc, trong bản tính của Đức Chúa Trời, như nó tự thân. Điều này có thể là điều đầu tiên lôi kéo lòng người ấy đến với ngài, và khiến lòng người ấy hiệp một với ngài, trước mọi suy xét về lợi ích hay hạnh phúc của chính mình, mặc dù sau điều này, và như một hoa trái của điều này, người ấy nhất thiết tìm kiếm lợi ích và hạnh phúc của mình trong Đức Chúa Trời.

Có một điều như một loại tình yêu thương hay cảm xúc mà một người có thể có đối với những người hay vật, vốn đích thực phát sinh từ lòng yêu mình; một quan hệ được quan niệm trước với chính mình, hay một sự tôn trọng nào đó đã được người khác bày tỏ với người ấy, hay một ích lợi đã được nhận hay đang trông đợi từ người ấy, thật sự là nền tảng đầu tiên của tình yêu của người ấy, và là điều mà cảm xúc của người ấy hoàn toàn phát sinh từ đó; và là điều đi trước bất kỳ hương vị nào, hay sự vui thích nào trong bản tính và các phẩm chất vốn có trong hữu thể được yêu, như là đẹp đẽ và đáng yêu. Khi điều đầu tiên lôi kéo lòng nhân từ của một người đến với người khác, là việc nhìn thấy những tư cách và đặc tính nơi người ấy, mà đối với người ấy có vẻ đáng yêu tự thân; và chủ thể của chúng, vì cớ này, đáng được tôn trọng và thiện ý, tình yêu thương phát sinh theo một cách rất khác với khi nó đầu tiên phát sinh từ một món quà nào đó được người khác ban tặng hay đang trông đợi từ người ấy, như một quan tòa yêu và ưu ái một người đã hối lộ mình; hay từ quan hệ mà người ấy cho rằng người khác có với mình, như một người yêu người khác, vì người ấy coi người ấy như con của mình. Khi tình yêu đối với người khác phát sinh như vậy, nó đích thực và đúng đắn phát sinh từ lòng yêu mình.

Loại cảm xúc đối với Đức Chúa Trời hay Chúa Giê-xu Christ, mà đích thực phát sinh từ lòng yêu mình như vậy, không thể là một tình yêu chân thật bởi ân điển và thuộc linh, như hiển nhiên từ những gì đã được nói: vì lòng yêu mình là một nguyên tắc hoàn toàn tự nhiên, và ở trong lòng ma quỷ cũng như trong lòng các thiên sứ; và vì thế chắc chắn không có gì chỉ là kết quả của nó có thể là siêu nhiên và thánh khiết, theo cách đã được mô tả trước đây. [48] Đấng Christ rõ ràng nói về loại tình yêu này, như điều chẳng hơn gì tình yêu của những kẻ gian ác: Lu-ca 6:32, "Nếu các ngươi yêu những kẻ yêu các ngươi, các ngươi được ơn gì? Vì những kẻ tội lỗi cũng yêu những kẻ yêu chúng." Và chính ma quỷ biết rằng loại tôn trọng Đức Chúa Trời mà đầy tính vụ lợi, đến nỗi chỉ vì những ích lợi đã nhận hay đang trông đợi (điều này là một), là vô giá trị trước mặt Đức Chúa Trời; nếu không hắn đã không bao giờ dùng một lời vu khống như vậy trước mặt Đức Chúa Trời, chống lại Gióp, như trong Gióp 1:9, 10: "Gióp kính sợ Đức Chúa Trời luống công sao? Chẳng phải Chúa đã dựng hàng rào vây quanh người, và nhà người," v.v. Cũng không bao giờ Đức Chúa Trời đã ngầm cho phép sự phản đối là tốt, trong trường hợp lời buộc tội là đúng, bằng cách cho phép rằng vấn đề ấy nên được thử nghiệm, và rằng Gióp nên được đối xử như vậy, để có thể xuất hiện trong kết quả, liệu sự tôn trọng của Gióp đối với Đức Chúa Trời có vụ lợi như vậy hay không, và bằng cách đặt bằng chứng về sự chân thành và tốt lành của sự tôn trọng của ông trên vấn đề ấy.

Thật vô lý khi nghĩ khác đi, rằng nền tảng đầu tiên của một tình yêu chân thật đối với Đức Chúa Trời, là điều mà nhờ đó ngài tự thân đáng yêu, hay đáng được yêu, hay sự đáng yêu tột bậc của bản tính ngài. Điều này chắc chắn là điều làm cho ngài chủ yếu đáng mến. Điều chủ yếu làm cho một người, hay bất kỳ thọ tạo nào đáng yêu, là sự xuất sắc của người ấy; và như vậy điều chủ yếu khiến Đức Chúa Trời đáng yêu, và hẳn phải là căn cứ chính của tình yêu chân thật, là sự xuất sắc của ngài. Bản tính của Đức Chúa Trời, hay thần tính, là xuất sắc vô hạn; phải, chính nó là vẻ đẹp vô hạn, sự rực rỡ, và vinh hiển. Nhưng làm sao đó có thể là tình yêu chân thật đối với bản tính xuất sắc và đáng yêu này, mà không được xây trên nền tảng của sự đáng yêu chân thật của nó? Làm sao đó có thể là tình yêu chân thật đối với vẻ đẹp và sự rực rỡ mà không phải vì cớ vẻ đẹp và sự rực rỡ? Làm sao đó có thể là một sự quý trọng chân thật điều tự thân vô hạn đáng giá và quý báu, mà không phải vì cớ sự đáng giá và quý báu của nó? Sự xuất sắc vô hạn này của bản tính thánh khiết, như nó tự thân, là căn cứ chân thật của mọi điều tốt lành trong Đức Chúa Trời dưới bất kỳ khía cạnh nào; nhưng làm sao một người có thể chân thật và đúng đắn yêu Đức Chúa Trời, mà không yêu ngài vì sự xuất sắc ấy nơi ngài, là nền tảng của mọi điều dưới bất kỳ cách nào tốt lành hay đáng khao khát nơi ngài? Những người có cảm xúc đối với Đức Chúa Trời được xây dựng trước hết trên sự hữu ích của ngài đối với họ, cảm xúc của họ bắt đầu ở đầu sai; họ chỉ quan tâm đến Đức Chúa Trời ở giới hạn xa nhất của dòng điều tốt thánh khiết, nơi nó chạm đến họ, và chạm đến lợi ích của họ; và không có sự tôn trọng nào đối với sự vinh hiển vô hạn của bản tính Đức Chúa Trời, vốn là điều tốt gốc rễ, và là nguồn thật của mọi điều tốt, nguồn đầu tiên của mọi sự đáng yêu thuộc mọi loại, và như vậy là nền tảng đầu tiên của mọi tình yêu chân thật.

Một nguyên tắc tự nhiên của lòng yêu mình có thể là nền tảng của những cảm xúc lớn lao đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, mà không thấy bất cứ điều gì về vẻ đẹp và vinh hiển của bản tính thánh khiết. Có một lòng biết ơn nào đó chỉ là một điều tự nhiên. Lòng biết ơn là một trong những cảm xúc tự nhiên của linh hồn con người, cũng như sự giận dữ, và có một lòng biết ơn phát sinh từ lòng yêu mình, gần giống như cách mà sự giận dữ phát sinh. Sự giận dữ trong con người là một cảm xúc được khơi dậy chống lại người khác, hay đối lập với người khác, vì một điều gì đó nơi người ấy đi ngược lại lòng yêu mình: lòng biết ơn là một cảm xúc người ta có đối với người khác, vì đã yêu mình, hay đã làm vui lòng mình, hay vì một điều gì đó nơi người ấy phù hợp với lòng yêu mình. Và có thể có một loại lòng biết ơn, mà không có bất kỳ tình yêu chân thật hay đúng đắn nào: như có thể có sự giận dữ mà không có bất kỳ sự ghét bỏ đúng đắn nào, như nơi các bậc cha mẹ đối với con cái mình, mà họ có thể giận, mà đồng thời có một tình yêu thường xuyên mạnh mẽ đối với chúng. Lòng biết ơn này là nguyên tắc được vận hành nơi những kẻ gian ác, trong điều mà Đấng Christ tuyên bố về chúng, trong Lu-ca 6, nơi ngài nói, những kẻ tội lỗi yêu những kẻ yêu chúng; và điều mà ngài tuyên bố về ngay cả những người thâu thuế, là một số hạng người xác thịt và trụy lạc nhất, Ma-thi-ơ 5:46. Đây chính là nguyên tắc bị tác động bởi sự hối lộ, nơi các quan tòa bất công; và đó là một nguyên tắc mà ngay cả loài thú cũng vận hành; một con chó sẽ yêu chủ mình là người tử tế với nó. Và chúng ta thấy trong vô số trường hợp, rằng chỉ bản tính tự nhiên cũng đủ để khơi dậy lòng biết ơn nơi con người, hay làm cho lòng họ xúc động với sự cảm tạ đối với người khác vì những ân huệ đã nhận; và đôi khi đối với họ, mà đồng thời họ có một sự thù địch thường xuyên. Như vậy Sau-lơ đã một lần rồi hai lần rất xúc động, và thậm chí tan chảy với lòng biết ơn đối với Đa-vít, vì đã tha mạng sống mình, mà vẫn là một kẻ thù thường xuyên của ông. Và như con người, từ bản tính tự nhiên đơn thuần, có thể xúc động như vậy đối với con người; thì họ cũng có thể đối với Đức Chúa Trời. Chẳng có gì ngăn cản cùng một lòng yêu mình có thể vận hành theo cùng cách đối với Đức Chúa Trời như đối với con người. Và chúng ta có những trường hợp hiển nhiên về điều đó trong Kinh Thánh; như quả thật con cái Y-sơ-ra-ên, đã hát ngợi khen Đức Chúa Trời tại Biển Đỏ, nhưng chẳng bao lâu quên các công việc của Đức Chúa Trời: và nơi Na-a-man người Sy-ri, đã rất xúc động với sự chữa lành kỳ diệu bệnh phong hủi của mình, đến nỗi lòng mình từ đó về sau gắn bó để thờ phượng Đức Chúa Trời đã chữa lành mình, và chỉ mình ngài, ngoại trừ khi điều đó sẽ khiến người bị hủy hoại trong lợi ích thuộc đời này. Cũng vậy Nê-bu-cát-nết-sa đã rất xúc động với lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với mình, trong việc phục hồi mình về lý trí và vương quốc, sau khi mình ở với loài thú.

Lòng biết ơn vì vậy là một nguyên tắc tự nhiên, nó làm cho sự vô ơn càng thêm đê hèn và ghê tởm; vì nó cho thấy một sự thắng hơn đáng sợ của sự gian ác, khi nó thậm chí lấn át và đè nén những nguyên tắc tốt hơn của bản tính con người: như nó được đề cập như một bằng chứng về mức độ cao của sự gian ác của nhiều người ngoại, rằng họ không có tình cảm tự nhiên, Rô-ma 2:31. Nhưng việc thiếu lòng biết ơn, hay tình cảm tự nhiên, là bằng chứng của một mức độ cao của sự xấu xa, không phải là lập luận rằng mọi lòng biết ơn và tình cảm tự nhiên đều có bản chất của nhân đức, hay ân điển cứu rỗi.

Lòng yêu mình, qua sự vận hành của lòng biết ơn tự nhiên đơn thuần, có thể là nền tảng của một loại tình yêu đối với Đức Chúa Trời theo nhiều cách. Một loại tình yêu có thể phát sinh từ một quan niệm sai lầm về Đức Chúa Trời, mà con người đã được giáo dục, hay bằng cách nào đó đã tiếp thu; như thể ngài chỉ là sự tốt lành và thương xót, chứ không phải sự công chính báo trả; hay như thể những sự vận hành của sự tốt lành của ngài là cần thiết, chứ không phải tự do và có chủ quyền; hay như thể sự tốt lành của ngài phụ thuộc vào những gì ở trong họ, và như thể bị họ ép buộc. Con người trên những căn cứ như vậy, có thể yêu một Đức Chúa Trời do chính họ tạo ra trong trí tưởng tượng của mình, khi họ còn xa mới yêu một Đức Chúa Trời như Đấng trị vì trên thiên đàng.

Một lần nữa, lòng yêu mình có thể là nền tảng của một cảm xúc nơi con người đối với Đức Chúa Trời, qua một sự vô cảm lớn lao về tình trạng của họ đối với Đức Chúa Trời, và vì thiếu sự cáo trách của lương tâm để làm cho họ cảm nhận họ đã chọc giận Đức Chúa Trời đến mức đáng sợ như thế nào; họ không có cảm nhận nào về sự ghê tởm của tội lỗi, như chống lại Đức Chúa Trời, và về sự đối lập vô hạn và khủng khiếp của bản tính thánh khiết của Đức Chúa Trời chống lại nó: và như vậy, đã tạo trong tâm trí mình một Đức Chúa Trời như phù hợp với họ, và nghĩ Đức Chúa Trời là một Đấng như chính họ, là Đấng ưu ái và đồng ý với họ, họ có thể rất thích ngài, và cảm nhận một loại tình yêu đối với ngài, khi họ còn xa mới yêu Đức Chúa Trời chân thật. Và các cảm xúc của con người có thể rất được lay động đối với Đức Chúa Trời, từ lòng yêu mình, bởi một số ích lợi bên ngoài đáng chú ý nhận được từ Đức Chúa Trời; như đã xảy ra với Na-a-man, Nê-bu-cát-nết-sa, và con cái Y-sơ-ra-ên tại Biển Đỏ.

Một lần nữa, một cảm xúc rất cao đối với Đức Chúa Trời có thể, và thường, phát sinh nơi con người, từ một ý kiến về ân huệ và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ, như nền tảng đầu tiên của tình yêu của họ đối với ngài. Sau những sự tỉnh thức và đau khổ, qua những nỗi sợ địa ngục, họ có thể đột ngột có một quan niệm, qua một ấn tượng nào đó trên trí tưởng tượng của họ, hay sự gợi ý trực tiếp có hay không có các câu Kinh Thánh, hay bởi một số phương tiện khác, rằng Đức Chúa Trời yêu họ, và đã tha tội cho họ, và đã làm họ thành con cái của ngài; và đây là điều đầu tiên khiến các cảm xúc của họ chảy về Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ: và rồi sau điều này, và trên nền tảng này, nhiều điều trong Đức Chúa Trời có thể có vẻ đáng yêu đối với họ, và Đấng Christ có thể có vẻ xuất sắc. Và nếu những người như vậy được hỏi, liệu Đức Chúa Trời có vẻ đáng yêu và dễ mến tự thân không, họ có lẽ sẽ sẵn sàng trả lời, có; trong khi quả thật, nếu vấn đề được xem xét nghiêm ngặt, ý kiến tốt này về Đức Chúa Trời đã được mua và trả giá trước khi họ ban cho nó, bằng những ích lợi phân biệt và vô hạn mà họ tưởng tượng họ đã nhận từ Đức Chúa Trời: và họ cho phép Đức Chúa Trời là đáng yêu tự thân, không cách nào khác ngoài việc ngài đã tha thứ cho họ, và chấp nhận họ, và yêu họ hơn hầu hết mọi người trên thế gian, và đã cam kết dùng mọi quyền năng và sự khôn ngoan vô hạn của ngài trong việc đề cao, tôn vinh, và nâng họ lên, và sẽ làm cho họ đúng như họ muốn ngài làm. Khi một khi họ vững chắc trong sự hiểu biết này, thì dễ dàng thừa nhận Đức Chúa Trời và Đấng Christ là đáng yêu và vinh hiển, và ngưỡng mộ và tôn cao các ngài. Thật dễ dàng cho họ thừa nhận Đấng Christ là một con người đáng yêu, và tốt nhất trên thế gian, khi họ trước hết vững chắc trong điều này, rằng ngài, dù là Chúa của vũ trụ, bị chinh phục bởi tình yêu đối với họ, và có lòng mình bị nuốt chửng trong họ, và quý trọng họ hơn xa hầu hết những người láng giềng của họ, và đã yêu họ từ đời đời, và đã chết vì họ, và sẽ làm họ trị vì trong sự vinh hiển đời đời với ngài trên thiên đàng. Khi điều này là trường hợp với con người xác thịt, chính những dục vọng của họ sẽ làm ngài có vẻ đáng yêu: chính sự kiêu ngạo sẽ khiến họ thiên vị điều mà họ gọi là Đấng Christ: con người ích kỷ, kiêu ngạo tự nhiên gọi điều đáng yêu là điều đóng góp lớn lao cho lợi ích của mình, và làm thỏa mãn tham vọng của mình.
Và như hạng người này khởi đầu thế nào, thì họ cứ tiếp tục như thế. Cảm xúc của họ thỉnh thoảng được khơi dậy, chủ yếu trên nền tảng là tự ái và sự tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời yêu thương họ. Nhiều người có một quan niệm sai lầm về sự thông công với Đức Chúa Trời, như thể nó được thực hiện bằng những cảm ứng, những tiếng thì thầm, và những hình ảnh bên ngoài, trực tiếp tác động đến trí tưởng tượng của họ. Những điều này họ thường có; họ cho rằng đó là những sự bày tỏ tình yêu lớn lao của Đức Chúa Trời dành cho họ, và là bằng chứng cho sự cao trọng của họ vượt trên những người khác trong nhân loại; và như thế cảm xúc của họ lại thường xuyên được khơi lên.

Trái lại, sự thực hành của tình yêu chân thật và thánh khiết trong các thánh đồ lại khởi đầu theo một cách khác. Họ không phải trước hết thấy rằng Đức Chúa Trời yêu thương mình, rồi sau đó mới thấy rằng Ngài đáng yêu, nhưng họ trước hết thấy rằng Đức Chúa Trời là đáng yêu, và rằng Đấng Christ là tuyệt vời và vinh hiển, và lòng họ trước hết bị thu hút bởi cái nhìn ấy, và sự thực hành tình yêu của họ thường bắt đầu từ đây theo từng thời kỳ, và chủ yếu khởi nguồn từ những cái nhìn ấy; và rồi, kế tiếp, họ mới thấy tình yêu của Đức Chúa Trời, và ân huệ lớn lao của Ngài dành cho họ. [49] Cảm xúc của thánh đồ bắt đầu với Đức Chúa Trời; và tự ái có phần trong những cảm xúc này một cách kế tiếp, và chỉ thứ yếu. Ngược lại, những cảm xúc giả tạo kia bắt đầu với chính mình, và sự thừa nhận một sự tuyệt vời nào đó nơi Đức Chúa Trời, cùng sự cảm động vì điều ấy, chỉ là hậu quả và phụ thuộc. Trong tình yêu của thánh đồ chân thật, Đức Chúa Trời là nền tảng sâu nhất; tình yêu đối với sự tuyệt vời của bản tính Ngài là nền tảng của mọi cảm xúc tiếp theo, trong đó tự ái tham gia như một kẻ phục vụ: ngược lại, kẻ giả hình đặt chính mình ở dưới cùng của mọi sự, như nền tảng đầu tiên, và đặt Đức Chúa Trời lên trên như thượng tầng; và thậm chí sự thừa nhận vinh quang của Đức Chúa Trời cũng phụ thuộc vào sự quan tâm của hắn đến lợi ích riêng của mình.

Tự ái không những có thể ảnh hưởng con người, khiến họ cảm động vì sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với họ một cách riêng lẻ; mà còn vì sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với họ như những phần tử của một cộng đồng: như một nguyên tắc tự nhiên của tự ái, không cần nguyên tắc nào khác, cũng đủ khiến một người quan tâm đến lợi ích của quốc gia mình thuộc về: chẳng hạn, trong cuộc chiến tranh hiện nay, tự ái có thể khiến những người tự nhiên vui mừng trước những thắng lợi của quốc gia chúng ta, và buồn bã trước những bất lợi của nó, vì họ quan tâm với tư cách là chi thể của thân thể. Thế nên cùng nguyên tắc tự nhiên ấy có thể mở rộng ra thêm, và thậm chí đến cả thế giới loài người, và có thể cảm động trước những ân phước mà cư dân trên đất hưởng được, hơn những cư dân của các hành tinh khác, nếu chúng ta biết rằng có những nơi như thế, và biết tình trạng của họ ra sao. Thế nên nguyên tắc này có thể khiến con người cảm động trước những ân phước mà nhân loại đã nhận được hơn các thiên sứ sa ngã. Và từ đó con người, do nguyên tắc này, có thể rất cảm động trước sự tốt lành kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với nhân loại, sự tốt lành lớn lao của Ngài trong việc ban Con Ngài chịu chết cho loài người sa ngã, và tình yêu lạ lùng của Đấng Christ trong việc chịu những đau khổ lớn lao vì chúng ta, và trước vinh quang lớn lao mà họ nghe nói Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trên trời cho chúng ta; coi mình là những người có liên quan và có phần, vì mình là một trong loại thọ tạo được ưu ái cao trọng dường ấy: cùng một nguyên tắc của lòng biết ơn tự nhiên có thể ảnh hưởng con người ở đây, như trong trường hợp những ân phước riêng tư.

Nhưng những điều tôi đã nói trên không hề hàm ý rằng mọi lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời đều chỉ là điều tự nhiên, và rằng không hề có cái gọi là lòng biết ơn thuộc linh, vốn là một cảm xúc thánh khiết và thiên thượng: chúng không hàm ý gì hơn thế này, rằng có một lòng biết ơn chỉ là tự nhiên, và rằng khi người ta có cảm xúc hướng về Đức Chúa Trời chỉ vì, hoặc chủ yếu vì những ân phước đã nhận được, thì cảm xúc của họ chỉ là sự thực hành của một lòng biết ơn tự nhiên. Chắc chắn có cái gọi là lòng biết ơn của ân điển, vốn khác biệt rất nhiều so với mọi lòng biết ơn mà con người tự nhiên từng trải nghiệm. Nó khác biệt ở những điểm sau:

1. Lòng biết ơn hay sự tạ ơn chân thật đối với Đức Chúa Trời vì sự nhân từ của Ngài dành cho chúng ta, khởi nguồn từ một nền tảng đã được đặt trước, đó là tình yêu đối với Đức Chúa Trời vì chính Ngài là Đấng thế nào trong bản tính mình, trong khi lòng biết ơn tự nhiên không hề có nền tảng trước đó như vậy. Những sự khơi dậy của cảm xúc biết ơn có ân điển hướng về Đức Chúa Trời, vì ân huệ đã nhận được, luôn luôn phát xuất từ một nguồn tình yêu đã có sẵn trong lòng, được thiết lập ngay từ đầu trên những căn cứ khác, tức là sự tuyệt vời của chính Đức Chúa Trời; và do đó cảm xúc được khuynh hướng tuôn trào ra trong những dịp Ngài ban sự nhân từ. Thánh đồ, sau khi đã thấy vinh quang của Đức Chúa Trời, và lòng mình bị chinh phục bởi điều ấy, và bị thu hút bởi tình yêu dành cho Ngài vì cớ đó, thì lòng mình nhờ đó trở nên mềm mại, và dễ cảm động trước những sự nhân từ đã nhận được. Nếu một người không yêu thương người khác, nhưng lòng biết ơn lại được khơi dậy bởi một sự nhân từ phi thường nào đó; như Sau-lơ đối với Đa-vít: nhưng đó không phải là cùng một loại điều, như lòng biết ơn của một người dành cho người bạn chí thân, mà lòng người ấy trước đây đã đầy dẫy sự kính trọng và tình yêu cao độ; lòng người ấy nhờ đó trở nên mềm mại hướng về người bạn, và dễ cảm động với lòng biết ơn hơn, và cảm động theo một cách khác. Tự ái không bị loại trừ khỏi lòng biết ơn có ân điển; các thánh đồ yêu mến Đức Chúa Trời vì sự nhân từ của Ngài dành cho họ: Thi Thiên 116:1, "Tôi yêu mến Đức Giê-hô-va, vì Ngài nghe tiếng tôi, và lời cầu khẩn của tôi." Nhưng có một điều gì khác được bao hàm; và một tình yêu khác chuẩn bị đường lối, và đặt nền tảng cho những cảm xúc biết ơn này.

2. Trong lòng biết ơn có ân điển, người ta cảm động trước thuộc tính của sự tốt lành và ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, không chỉ vì họ có liên quan đến nó, hoặc vì nó ảnh hưởng đến lợi ích của họ, mà vì nó là một phần của vinh quang và vẻ đẹp trong bản tính Đức Chúa Trời. Ân điển kỳ diệu và vô song của Đức Chúa Trời ấy, được bày tỏ trong công việc cứu chuộc, và chiếu sáng trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, là vinh hiển vô hạn trong chính nó, và hiện ra như vậy đối với các thiên sứ; nó là một phần lớn của sự hoàn hảo đạo đức và vẻ đẹp trong bản tính Đức Chúa Trời. Điều này sẽ vẫn vinh hiển, dù nó có được thực thi đối với chúng ta hay không; và thánh đồ thực hành sự tạ ơn có ân điển vì điều ấy, thấy nó như vậy, và vui thích trong nó như vậy: mặc dù phần liên quan của họ trong đó càng giúp tâm trí họ chú tâm và khơi dậy sự chú ý và cảm xúc; và tự ái ở đây hỗ trợ như một kẻ phục vụ, lệ thuộc vào những nguyên tắc cao hơn, để dẫn dắt tâm trí đến sự nhìn ngắm và suy ngẫm, và thu hút và cố định sự chú ý, và làm tăng thêm niềm vui và tình yêu.--Sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với họ là một tấm gương mà Đức Chúa Trời đặt trước mặt họ, để trong đó họ chiêm ngưỡng vẻ đẹp của thuộc tính sự tốt lành của Đức Chúa Trời: sự thực hành và sự bày tỏ của thuộc tính này, nhờ đó, được đem đến gần họ, và đặt ngay trước mặt họ. Thế nên trong sự tạ ơn thánh khiết đối với Đức Chúa Trời, phần mà lợi ích của chúng ta có trong sự tốt lành của Đức Chúa Trời không phải là nền tảng đầu tiên khiến chúng ta cảm động vì nó; điều đó đã được đặt trong lòng trước đó, trong nguồn tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, vì sự tuyệt vời của Ngài trong chính mình, khiến lòng trở nên mềm mại và dễ đón nhận những ấn tượng như thế từ sự tốt lành của Ngài đối với chúng ta. Không phải lợi ích riêng của chúng ta, hay những ân phước chúng ta đã nhận được, là căn cứ khách quan duy nhất, hoặc chủ yếu, của sự thực hành cảm xúc hiện tại, mà là sự tốt lành của Đức Chúa Trời, như một phần của vẻ đẹp trong bản tính Ngài; mặc dù những sự bày tỏ của thuộc tính đáng yêu ấy, được đặt ngay trước mắt chúng ta, trong sự thực hành của nó vì chúng ta, là dịp đặc biệt khiến tâm trí chú ý đến vẻ đẹp ấy, vào lúc ấy, và giúp cố định sự chú ý, và làm tăng thêm cảm xúc.

Có lẽ một số người sẵn sàng phản đối toàn bộ những gì đã được nói, bằng câu Kinh Thánh này, 1 Giăng 4:19: "Chúng ta yêu, vì Ngài đã yêu chúng ta trước," như thể điều này hàm ý rằng tình yêu của Đức Chúa Trời đối với các thánh đồ chân thật là nền tảng đầu tiên của tình yêu họ dành cho Ngài.

Để trả lời điều này, tôi xin lưu ý rằng ý hướng của sứ đồ trong những lời này, là để tôn cao tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta từ điều này, rằng Ngài đã yêu chúng ta, khi chúng ta chưa hề yêu Ngài; như bất cứ ai cũng sẽ thấy rõ nếu so sánh câu này và hai câu tiếp theo với các câu 9, 10, và 11. Và rằng Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta, khi chúng ta chưa hề yêu Ngài, sứ đồ chứng minh bằng lập luận này, rằng tình yêu của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn là nền tảng của tình yêu họ dành cho Ngài. Và điều đó theo ba cách.--1. Tình yêu của các thánh đồ dành cho Đức Chúa Trời là bông trái của tình yêu Đức Chúa Trời dành cho họ, vì nó là món quà của tình yêu ấy. Đức Chúa Trời đã ban cho họ một tâm linh yêu mến Ngài, vì Ngài đã yêu thương họ từ cõi đời đời. Và về phương diện này tình yêu của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn của Ngài là nền tảng đầu tiên của tình yêu họ dành cho Ngài, vì nó là nền tảng của sự tái sinh của họ, và của toàn bộ sự cứu chuộc của họ. 2. Những sự thực hành và sự bày tỏ mà Đức Chúa Trời đã làm về tình yêu kỳ diệu của Ngài đối với loài người tội lỗi, bởi Chúa Giê-xu Christ, trong công việc cứu chuộc, là một trong những sự bày tỏ chủ yếu mà Đức Chúa Trời đã thực hiện về vinh quang của sự hoàn hảo đạo đức của Ngài, đối với cả thiên sứ lẫn loài người; và thế nên là một căn cứ khách quan chính của tình yêu của cả hai dành cho Đức Chúa Trời; trong sự hòa hợp tốt đẹp với những gì đã được nói trước đây. 3. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với một người được chọn cụ thể, được bày tỏ qua sự cải đạo của người ấy, là một sự bày tỏ lớn lao về sự hoàn hảo đạo đức và vinh quang của Đức Chúa Trời đối với người ấy, và là một dịp thích hợp để khơi dậy tình yêu của lòng biết ơn thánh khiết, phù hợp với những gì đã được nói trước đây. Và việc các thánh đồ trong những phương diện này yêu mến Đức Chúa Trời, vì Ngài đã yêu họ trước, hoàn toàn đáp ứng mục đích của lập luận sứ đồ tại chỗ ấy. Thế nên không thể rút ra lập luận vững chắc nào từ đây, để chống lại một tình yêu thuộc linh và có ân điển trong các thánh đồ, khởi nguồn chủ yếu từ sự tuyệt vời của những điều thiên thượng, như chúng vốn có trong chính mình, chứ không phải từ bất cứ mối quan hệ tưởng tượng nào chúng mang đối với lợi ích của họ.

Và như với tình yêu của các thánh đồ, thì cũng như vậy với niềm vui, và sự vui thích và khoái lạc thuộc linh của họ: nền tảng đầu tiên của nó không phải là bất cứ sự suy xét hay tưởng tượng nào về phần lợi ích của họ trong những điều thiên thượng; nhưng nó chủ yếu gồm trong sự vui hưởng ngọt ngào mà tâm trí họ có trong sự nhìn ngắm và suy ngẫm vẻ đẹp thiên thượng và thánh khiết của những điều này, như chúng vốn có trong chính mình. Và đây quả thật là sự khác biệt chính yếu giữa niềm vui của kẻ giả hình, và niềm vui của thánh đồ chân thật. Kẻ trước vui mừng trong chính mình; bản thân là nền tảng đầu tiên của niềm vui hắn: người sau vui mừng trong Đức Chúa Trời. Kẻ giả hình có tâm trí được vui thích và khoái lạc, trước hết, với đặc ân của mình, và hạnh phúc mà hắn cho rằng mình đã đạt được, hoặc sẽ đạt được. Các thánh đồ chân thật có tâm trí, trước hết, được vui thích và khoái lạc khôn tả với những ý tưởng ngọt ngào về bản tính vinh hiển và đáng yêu của những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Và đây là suối nguồn của mọi sự vui thích của họ, và là tinh hoa của mọi khoái lạc của họ: nó là niềm vui của niềm vui họ. Sự vui hưởng ngọt ngào và mê say này mà họ có trong sự nhìn ngắm bản tính đẹp đẽ và diệu kỳ của những điều thiên thượng, là nền tảng của niềm vui mà họ có sau đó, trong sự suy xét rằng chúng thuộc về họ. Nhưng sự lệ thuộc của cảm xúc của những kẻ giả hình thì theo một thứ tự ngược lại: họ trước hết vui mừng và được nâng lên với điều này, rằng họ được Đức Chúa Trời coi trọng dường ấy; và rồi trên căn cứ đó Ngài dường như, theo một nghĩa nào đó, đáng yêu đối với họ.

Nền tảng đầu tiên của sự vui thích mà thánh đồ chân thật có trong Đức Chúa Trời, là sự hoàn hảo của chính Ngài; và nền tảng đầu tiên của sự vui thích mà người ấy có trong Đấng Christ, là vẻ đẹp của chính Ngài; Ngài hiện ra trong chính mình là Đấng trỗi hơn muôn người, và toàn vẹn đáng yêu. Con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ là một con đường vui thích đối với người ấy, vì những sự bày tỏ ngọt ngào và kỳ diệu về các sự hoàn hảo thiên thượng trong đó: những giáo lý thánh khiết của Phúc Âm, bởi đó Đức Chúa Trời được tôn cao và con người bị hạ xuống, sự thánh khiết được tôn trọng và cổ vũ, và tội lỗi bị làm nhục và bị ngăn chận rất nhiều, và tình yêu tự do và có chủ quyền được bày tỏ, là những giáo lý vinh hiển trong mắt người ấy, và ngọt ngào đối với vị giác của người ấy, trước bất cứ tưởng tượng nào về phần lợi ích của mình trong những điều này. Quả thật các thánh đồ vui mừng trong phần lợi ích của họ nơi Đức Chúa Trời, và rằng Đấng Christ thuộc về họ: và họ có lý do lớn lao để làm vậy, nhưng đây không phải là suối nguồn đầu tiên của niềm vui họ. Họ trước hết vui mừng trong Đức Chúa Trời như Đấng vinh hiển và tuyệt vời trong chính mình, và rồi thứ yếu vui mừng trong điều này, rằng một Đức Chúa Trời vinh hiển dường ấy thuộc về họ.--Họ trước hết có lòng mình đầy dẫy sự ngọt ngào, từ sự nhìn ngắm sự tuyệt vời của Đấng Christ, và sự tuyệt vời của ân điển Ngài và vẻ đẹp của con đường cứu rỗi bởi Ngài, và rồi họ có một niềm vui thứ yếu trong điều này rằng một Cứu Chúa tuyệt vời dường ấy, và một ân điển tuyệt vời dường ấy thuộc về họ. [50] Nhưng điều vốn là thượng tầng của thánh đồ chân thật lại là nền tảng của kẻ giả hình. Khi họ nghe về những điều kỳ diệu của Phúc Âm, về tình yêu lớn lao của Đức Chúa Trời trong việc sai Con Ngài đến, về tình yêu [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "diving", có lẽ là "divine"] của Đấng Christ dành cho tội nhân, và những điều lớn lao Đấng Christ đã mua chuộc và hứa ban cho các thánh đồ, và nghe những điều này được trình bày một cách sống động và hùng hồn; họ có thể chịu đựng với rất nhiều khoái lạc, và được nâng lên với những gì họ nghe; nhưng nếu niềm vui của họ được xét nghiệm, sẽ thấy nó không có nền tảng nào khác ngoài điều này, rằng họ coi những điều này như thuộc về mình, tất cả điều này tôn cao họ, họ thích nghe về tình yêu lớn lao của Đấng Christ, phân biệt một số người khỏi những người khác một cách lớn lao dường ấy; vì tự ái, và thậm chí chính kiêu ngạo khiến họ ham muốn sự phân biệt lớn lao khỏi những người khác. Chẳng có gì lạ, trong sự tự tin về tình trạng tốt đẹp của mình, rằng họ cảm thấy dễ chịu dưới giáo lý như thế, và vui thích ở mức độ cao nhất, khi nghe Đức Chúa Trời và Đấng Christ coi trọng họ biết bao. Thế nên niềm vui của họ thật ra là một
niềm vui trong chính mình, chứ không phải trong Đức Chúa Trời.

Và vì niềm vui của những kẻ giả hình là ở trong chính mình, nên mới xảy ra rằng trong những sự vui mừng và được nâng lên của họ, họ thường giữ mắt mình nhìn vào chính mình: sau khi đã nhận được những điều họ gọi là sự tỏ bày hay kinh nghiệm thuộc linh, tâm trí họ bị chiếm cứ về những điều ấy, ngưỡng mộ kinh nghiệm của chính mình; và điều mà họ chủ yếu bị thu hút và được nâng lên, không phải là vinh quang của Đức Chúa Trời, hay vẻ đẹp của Đấng Christ, mà là vẻ đẹp của kinh nghiệm của họ. Họ cứ suy nghĩ với chính mình, Ôi, kinh nghiệm này tốt biết bao! Sự tỏ bày này lớn lao biết bao! Những điều kỳ diệu biết bao mà ta đã gặp được! Và như thế họ đặt kinh nghiệm của mình vào chỗ của Đấng Christ, và vẻ đẹp và sự đầy đủ của Ngài; và thay vì vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ, họ vui mừng trong những kinh nghiệm đáng ngưỡng mộ của mình; thay vì nuôi dưỡng và dự tiệc linh hồn mình [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "fasting", có lẽ là "feasting"] trong sự nhìn ngắm những điều ở ngoài mình, tức là sự đáng yêu ngọt ngào, tươi mới, bẩm sinh của những điều được bày ra trong Phúc Âm, thì mắt họ rời khỏi những điều này, hoặc ít nhất họ chỉ nhìn chúng như thể nhìn nghiêng; nhưng đối tượng cố định sự suy ngẫm của họ, là kinh nghiệm của họ; và họ đang nuôi dưỡng linh hồn mình, và dự tiệc một nguyên tắc ích kỷ, bằng sự nhìn ngắm những sự tỏ bày của mình: họ được an ủi trong những sự tỏ bày của mình hơn là trong Đấng Christ được tỏ bày, đó là quan niệm chân thật về việc sống dựa vào kinh nghiệm và trạng thái, chứ không phải việc dùng kinh nghiệm như những dấu hiệu mà họ nương cậy để làm bằng chứng về tình trạng tốt đẹp của mình, điều mà một số người gọi là sống dựa vào kinh nghiệm; mặc dù rất đáng chú ý rằng, một số người trong bọn họ làm như vậy lại là những người khét tiếng nhất về việc sống dựa vào kinh nghiệm, theo quan niệm chân thật của nó.

Cảm xúc của những kẻ giả hình rất thường theo cách này; họ trước hết rất cảm động với một ấn tượng nào đó trên trí tưởng tượng của mình, hoặc một cảm ứng nào đó mà họ cho là một sự gợi ý hay lời chứng trực tiếp từ Đức Chúa Trời về tình yêu của Ngài và hạnh phúc của họ, và những đặc ân cao cả trong một phương diện nào đó, có hoặc không có một câu Kinh Thánh; họ bị thu hút mạnh mẽ bởi điều này như một sự tỏ bày lớn lao, và từ đó phát sinh những cảm xúc cao độ. Và khi cảm xúc của họ được khơi lên, thì họ nhìn ngắm những cảm xúc cao độ ấy, và gọi chúng là những kinh nghiệm lớn lao và kỳ diệu; và họ có quan niệm rằng Đức Chúa Trời rất vui thích với những cảm xúc ấy; và điều này càng cảm động họ hơn; và như thế họ cảm động với chính cảm xúc của mình. Và như vậy cảm xúc của họ càng dâng cao hơn, cho đến khi đôi khi họ hoàn toàn bị nuốt chửng: và sự tự phụ, cùng lòng sốt sắng dữ dội nổi lên theo đó; và mọi sự được xây dựng như một lâu đài trên không, trên không nền tảng nào khác ngoài trí tưởng tượng, tự ái, và kiêu ngạo.

Và như tư tưởng của hạng người này thế nào, thì lời nói của họ cũng thế; vì miệng nói ra từ sự đầy dẫy của lòng. Như trong những cảm xúc cao độ của họ, họ giữ mắt mình nhìn vào vẻ đẹp của kinh nghiệm mình, và sự lớn lao của những điều mình đạt được; thì họ là những kẻ hay nói nhiều về chính mình.--Thánh đồ chân thật, khi ở dưới những cảm xúc thuộc linh lớn lao, từ sự đầy dẫy của lòng mình, sẵn sàng nói nhiều về Đức Chúa Trời, và những sự hoàn hảo và công việc vinh hiển của Ngài, và về vẻ đẹp và sự đáng yêu của Đấng Christ, và những điều vinh hiển của Phúc Âm: nhưng những kẻ giả hình, trong những cảm xúc cao độ của mình, nói nhiều về sự tỏ bày, hơn là về điều được tỏ bày; họ đầy lời nói về những điều lớn lao họ đã gặp được, những sự tỏ bày kỳ diệu họ đã có, họ chắc chắn biết bao về tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho họ, tình trạng của họ an toàn biết bao, và họ biết mình sẽ lên thiên đàng ra sao, v.v.

Một thánh đồ chân thật, khi đang hưởng những sự tỏ bày chân thật về vinh quang ngọt ngào của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, có tâm trí bị thu hút và chiếm cứ quá nhiều bởi những gì người ấy nhìn ngắm ở ngoài mình, đến nỗi không thể lúc ấy đứng lại để nhìn ngắm chính mình, và những điều mình đạt được: đó sẽ là một sự phân tâm và mất mát mà người ấy không thể chịu được, khi rời mắt khỏi đối tượng mê say của sự suy ngẫm mình, để khảo sát kinh nghiệm của chính mình, và dành thì giờ suy nghĩ với chính mình, rằng sự đạt được này cao biết bao, và bây giờ ta có một câu chuyện hay biết bao để kể cho người khác. Cũng không phải sự khoái lạc và ngọt ngào của tâm trí người ấy lúc ấy chủ yếu phát sinh từ sự suy xét về sự an toàn của tình trạng mình, hay bất cứ điều gì người ấy nhìn thấy về phẩm chất, kinh nghiệm, hay hoàn cảnh của mình; nhưng từ vẻ đẹp thiên thượng và tối cao của điều là đối tượng của sự nhìn ngắm trực tiếp của người ấy ở ngoài mình; điều ấy ngọt ngào vui hưởng, và mạnh mẽ giữ chặt tâm trí người ấy.

Như tình yêu và niềm vui của những kẻ giả hình đều từ nguồn của tự ái, thì các cảm xúc khác của họ cũng vậy, sự buồn rầu vì tội lỗi, sự hạ mình và đầu phục, những ước muốn tôn giáo và lòng sốt sắng của họ: mọi sự đều, có thể nói, được đền đáp trước rồi, trong việc Đức Chúa Trời làm thỏa mãn tự ái của họ một cách cao độ, và những dục vọng của họ, bằng cách coi trọng họ dường ấy, và tôn cao họ lên cao dường ấy, như mọi sự ở trong trí tưởng tượng của họ. Thật dễ dàng cho bản tính, dù bại hoại đến đâu, dưới quan niệm rằng mình đã là một trong những người được thiên đàng ưu ái nhất, và có một Đức Chúa Trời bảo vệ mình và ưu ái mình trong tội lỗi của mình dường ấy, để yêu mến Đức Chúa Trời tưởng tượng này vốn rất hợp với mình, và ca tụng Ngài, và đầu phục Ngài, và dữ dội và sốt sắng vì Ngài. Những cảm xúc cao độ của nhiều người đều được xây dựng trên giả định rằng họ là những thánh đồ xuất chúng. Nếu ý kiến mà họ có về mình bị lấy đi, nếu họ nghĩ mình chỉ là một trong những thánh đồ hạng thấp (mặc dù họ vẫn cho rằng mình là thánh đồ thật), thì những cảm xúc cao độ của họ sẽ sụp đổ xuống đất. Nếu họ chỉ thấy một chút về sự tội lỗi và hèn hạ của lòng mình, và sự xấu xí của mình, ngay giữa những bổn phận tốt nhất và những cảm xúc tốt nhất của mình, thì điều đó sẽ đánh gục cảm xúc của họ; vì cảm xúc của họ được xây dựng trên chính mình, nên sự tự biết sẽ hủy diệt chúng. Nhưng đối với những cảm xúc thực sự có ân điển, chúng được xây dựng ở nơi khác; chúng có nền tảng ở ngoài mình trong Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ; và do đó một sự tỏ bày về chính mình, về sự xấu xí của mình, và sự hèn mọn của kinh nghiệm mình, mặc dù sẽ thanh tẩy cảm xúc của họ, nhưng sẽ không hủy diệt chúng, mà trong một số phương diện còn làm cho chúng ngọt ngào hơn và cao hơn.

[48] "Có một tình yêu tự nhiên dành cho Đấng Christ, như dành cho Đấng làm điều tốt cho ngươi, và vì những mục đích riêng của ngươi; và một tình yêu thuộc linh, dành cho chính Ngài, nhờ đó chỉ một mình Chúa được tôn cao." Shepard's Par. of the Ten Virgins, Part I. p. 25.

[49] "Có một sự nhìn thấy Đấng Christ sau khi một người tin, đó là Đấng Christ trong tình yêu của Ngài, v.v. Nhưng tôi đang nói về cái nhìn đầu tiên về Ngài đi trước hành động thứ hai của đức tin, và đó là một cái nhìn trực giác, hay thực tại về Ngài như Ngài vốn có trong vinh quang Ngài." Shepard's Par. of the Ten Virgins, Part I. p. 74.

[50] Dr. Owen, on the spirit, p. 199, khi nói về một công việc chung của Đức Thánh Linh, nói rằng, "Những hiệu quả của công việc này trên tâm trí, vốn là chủ thể đầu tiên bị ảnh hưởng bởi nó, không tiến xa đến mức ban cho sự vui thích, thỏa lòng và mãn nguyện, trong bản tính thuộc linh đáng yêu và sự tuyệt vời của những điều được tỏ bày cho nó. Bản chất chân thật của sự soi sáng cứu rỗi gồm trong điều này, rằng nó ban cho tâm trí một sự thấu hiểu và viễn cảnh trực tiếp trực giác vào những điều thuộc linh, đến nỗi trong chính bản tính thuộc linh của chúng, chúng hợp với nó, làm nó vui thích, và thỏa mãn nó; đến nỗi nó được biến hóa thành chúng, được đúc vào khuôn của chúng, và nghỉ ngơi trong chúng."

III. Những cảm xúc thực sự thánh khiết, chủ yếu được đặt nền tảng trên sự đáng yêu của sự tuyệt vời về mặt đạo đức của những điều thiên thượng. Hay (để diễn đạt cách khác) một tình yêu dành cho những điều thiên thượng vì vẻ đẹp và sự ngọt ngào của sự tuyệt vời về mặt đạo đức của chúng là khởi đầu đầu tiên và suối nguồn của mọi cảm xúc thánh khiết.

Ở đây, vì lợi ích của độc giả ít học hơn, tôi sẽ giải thích điều tôi muốn nói bởi sự tuyệt vời về mặt đạo đức của những điều thiên thượng.

Và có thể lưu ý rằng, chữ đạo đức (moral) không được hiểu ở đây theo nghĩa thông thường và phổ thông của chữ ấy khi người ta nói về đạo đức, và một hạnh kiểm đạo đức; nghĩa là một sự tuân thủ bề ngoài các bổn phận của luật đạo đức, và đặc biệt là các bổn phận của bảng thứ hai; hoặc ý chỉ nhiều nhất cũng chỉ là những đức hạnh có vẻ, vốn phát xuất từ những nguyên tắc tự nhiên, đối lập với những đức hạnh vốn thuộc nội tâm hơn, thuộc linh hơn, và thiên thượng hơn; như sự trung thực, công bằng, hào phóng, tính tốt, và tinh thần công cộng của nhiều người ngoại giáo được gọi là những đức hạnh đạo đức, phân biệt với đức tin thánh khiết, tình yêu, sự khiêm nhường, và tâm trí thiên thượng của những Cơ Đốc nhân chân thật: tôi nói, chữ đạo đức không được hiểu như vậy ở chỗ này.

Nhưng để hiểu đúng điều được muốn nói, phải lưu ý rằng, các nhà thần học thường phân biệt giữa điều tốt và điều ác về mặt đạo đức, và điều tốt và điều ác tự nhiên. Bởi điều ác về mặt đạo đức, họ muốn nói điều ác của tội lỗi, hay điều ác ấy vốn chống lại bổn phận, và trái ngược với điều đúng và điều phải có. Bởi điều ác tự nhiên, họ không muốn nói điều ác vốn thực sự đối lập với bổn phận; nhưng điều ấy vốn trái ngược với bản tính thuần túy, không có bất cứ sự liên quan nào đến một quy tắc của bổn phận. Thế nên điều ác của sự đau khổ được gọi là điều ác tự nhiên, như đau đớn và khổ hình, sự nhục nhã, và những điều tương tự: những điều này trái ngược với bản tính thuần túy, trái ngược với bản tính của cả kẻ xấu lẫn người tốt, đáng ghét đối với kẻ gian ác và ma quỷ, cũng như đối với người tốt và thiên sứ. Tương tự, những khiếm khuyết tự nhiên được gọi là những điều ác tự nhiên, như nếu một đứa trẻ bị quái thai hoặc là kẻ khờ khạo tự nhiên; đây là những điều ác tự nhiên, nhưng không phải là những điều ác về mặt đạo đức, vì chúng không thực sự có bản chất của điều ác của tội lỗi. Mặt khác, như bởi điều ác về mặt đạo đức, các nhà thần học muốn nói điều ác của tội lỗi, hay điều ấy vốn trái ngược với điều đúng; thì bởi điều tốt về mặt đạo đức, họ muốn nói điều ấy vốn trái ngược với tội lỗi, hay điều tốt ấy trong những hữu thể có ý chí và sự lựa chọn, nhờ đó, với tư cách là những tác nhân tự nguyện, chúng là, và hành động, như điều trở nên chúng phải là và phải hành động, hay như điều thích hợp nhất, và phù hợp nhất, và đáng yêu nhất. Bởi điều tốt tự nhiên, họ muốn nói điều tốt ấy vốn hoàn toàn thuộc một loại khác với sự thánh khiết hay đức hạnh, tức là điều ấy vốn hoàn thiện hay hợp với bản tính, xét bản tính một cách trừu tượng khỏi bất cứ phẩm chất thánh khiết hay không thánh khiết nào, và không có bất cứ mối liên hệ nào với bất cứ quy tắc hay thước đo nào của điều đúng và điều sai.

Như thế sự khoái lạc là một điều tốt tự nhiên; danh dự cũng vậy, sức mạnh cũng vậy; tri thức suy đoán, học vấn loài người, và chính sách cũng vậy.--Như thế phải phân biệt giữa điều tốt tự nhiên mà con người sở hữu, và điều tốt về mặt đạo đức của họ; và cũng giữa điều tốt tự nhiên và điều tốt về mặt đạo đức của các thiên sứ trên trời: khả năng lớn lao của trí hiểu họ, và sức mạnh lớn lao của họ, và những hoàn cảnh tôn quý họ đang ở với tư cách là những đầy tớ lớn của vương quốc Đức Chúa Trời, từ đó họ được gọi là ngai vàng, quyền cai trị, quyền thống trị, và quyền thế, là điều tốt tự nhiên mà họ sở hữu; nhưng sự thánh khiết và tốt lành hoàn hảo và vinh hiển của họ, tình yêu tinh sạch và cháy bỏng của họ dành cho Đức Chúa Trời, và dành cho các thánh đồ và dành cho nhau, là điều tốt về mặt đạo đức của họ. Thế nên các nhà thần học phân biệt giữa những sự hoàn hảo tự nhiên và những sự hoàn hảo về mặt đạo đức của Đức Chúa Trời: bởi những sự hoàn hảo về mặt đạo đức của Đức Chúa Trời, họ muốn nói những thuộc tính mà Đức Chúa Trời thực thi với tư cách là một tác nhân đạo đức, hay nhờ đó lòng và ý chí của Đức Chúa Trời là tốt, đúng, và vô hạn trở nên và đáng yêu; như sự công chính, chân lý, thành tín, và tốt lành của Ngài; hay, trong một chữ, sự thánh khiết của Ngài. Bởi những thuộc tính hay những sự hoàn hảo tự nhiên của Đức Chúa Trời, họ muốn nói những thuộc tính ấy, trong đó, theo cách chúng ta quan niệm về Đức Chúa Trời, gồm có, không phải sự thánh khiết hay sự tốt lành về mặt đạo đức của Đức Chúa Trời, mà là sự vĩ đại của Ngài, như quyền năng Ngài, sự hiểu biết Ngài, nhờ đó Ngài biết mọi sự, và sự hiện hữu đời đời của Ngài, từ đời đời đến đời đời, sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài, và uy nghi đáng sợ và kinh khủng của Ngài.

Sự tuyệt vời về mặt đạo đức của một hữu thể thông minh tự nguyện được đặt trực tiếp hơn trong lòng hay ý chí của các tác nhân đạo đức. Hữu thể thông minh ấy, mà ý chí của nó thực sự đúng và đáng yêu, là tốt về mặt đạo đức hay tuyệt vời.

Sự tuyệt vời về mặt đạo đức này của một hữu thể thông minh, khi nó là chân thật và thực tại, chứ không chỉ bề ngoài hay chỉ có vẻ và giả mạo, là sự thánh khiết. Do đó sự thánh khiết bao hàm mọi sự tuyệt vời về mặt đạo đức chân thật của những hữu thể thông minh: không có đức hạnh chân thật nào khác, ngoài sự thánh khiết thực tại. Sự thánh khiết bao hàm mọi đức hạnh chân thật của một người tốt, tình yêu của người ấy dành cho Đức Chúa Trời, tình yêu có ân điển của người ấy dành cho con người, sự công bằng, lòng bác ái, và lòng thương xót của người ấy, sự nhu mì và hiền lành có ân điển của người ấy, và mọi đức hạnh Cơ Đốc chân thật khác mà người ấy có, đều thuộc về sự thánh khiết của người ấy. Thế nên sự thánh khiết của Đức Chúa Trời theo nghĩa rộng hơn của chữ ấy, và nghĩa mà trong đó chữ ấy thường, nếu không phải là phổ quát, được dùng về Đức Chúa Trời
trong Kinh Thánh, cũng chính là sự tuyệt vời về mặt đạo đức của bản tính thiên thượng, hay sự tinh sạch và vẻ đẹp của Ngài với tư cách là một tác nhân đạo đức, bao hàm mọi sự hoàn hảo về mặt đạo đức của Ngài, sự công chính, thành tín, và tốt lành của Ngài. Như nơi những người thánh khiết, lòng bác ái, sự nhân từ Cơ Đốc và lòng thương xót của họ, thuộc về sự thánh khiết của họ; thì sự nhân từ và thương xót của Đức Chúa Trời thuộc về sự thánh khiết của Ngài. Sự thánh khiết nơi con người chỉ là hình ảnh của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; không có nhiều đức hạnh thuộc về hình ảnh hơn là ở trong nguyên bản: sự thánh khiết được truyền dẫn không có nhiều hơn trong nó so với ở trong sự thánh khiết không được truyền dẫn vốn là suối nguồn của nó: không có gì hơn ngoài ân điển đối ân điển, hay ân điển trong hình ảnh, tương ứng với ân điển trong nguyên bản.

Như có hai loại thuộc tính nơi Đức Chúa Trời, theo cách chúng ta quan niệm về Ngài, những thuộc tính về mặt đạo đức của Ngài, được tóm lại trong sự thánh khiết của Ngài, và những thuộc tính tự nhiên của Ngài như sức mạnh, sự hiểu biết, v.v., vốn cấu thành sự vĩ đại của Đức Chúa Trời; thì cũng có một hình ảnh hai mặt của Đức Chúa Trời nơi con người, hình ảnh về mặt đạo đức hay thuộc linh của Ngài, đó là sự thánh khiết của người ấy, tức là hình ảnh của sự tuyệt vời về mặt đạo đức của Đức Chúa Trời (hình ảnh này đã bị mất bởi sự sa ngã), và hình ảnh tự nhiên của Đức Chúa Trời, gồm trong lý trí và trí hiểu của con người, khả năng tự nhiên của người ấy, và quyền cai trị trên các thọ tạo, vốn là hình ảnh của thuộc tính tự nhiên của Đức Chúa Trời.

Từ những gì đã được nói, có thể dễ dàng hiểu điều tôi định nói, khi tôi nói rằng một tình yêu dành cho những điều thiên thượng vì vẻ đẹp của sự tuyệt vời về mặt đạo đức của chúng, là khởi đầu và suối nguồn của mọi cảm xúc thánh khiết. Đã được chỉ ra rồi, dưới tiêu đề trước, rằng căn cứ khách quan đầu tiên của mọi cảm xúc thánh khiết là sự tuyệt vời tối cao của những điều thiên thượng như chúng vốn có trong chính mình, hay trong bản tính của chính chúng; giờ tôi tiến xa hơn, và nói cụ thể hơn rằng, loại sự tuyệt vời ấy của bản tính những điều thiên thượng, vốn là căn cứ khách quan đầu tiên của mọi cảm xúc thánh khiết, là sự tuyệt vời về mặt đạo đức của chúng, hay sự thánh khiết của chúng. Những người thánh khiết, trong sự thực hành những cảm xúc thánh khiết, yêu mến những điều thiên thượng chủ yếu vì sự thánh khiết của chúng: họ yêu mến Đức Chúa Trời, trước hết, vì vẻ đẹp của sự thánh khiết hay sự hoàn hảo về mặt đạo đức của Ngài, như điều tối cao đáng yêu trong chính nó. Không phải rằng các thánh đồ, trong sự thực hành những cảm xúc có ân điển, chỉ yêu mến Đức Chúa Trời vì sự thánh khiết của Ngài; mọi thuộc tính của Ngài đều đáng yêu và vinh hiển trong mắt họ; họ vui thích trong mọi sự hoàn hảo thiên thượng; sự suy ngẫm về sự vĩ đại, quyền năng, sự hiểu biết vô hạn, và uy nghi đáng sợ của Đức Chúa Trời, là vui thích đối với họ. Nhưng tình yêu của họ dành cho Đức Chúa Trời vì sự thánh khiết của Ngài là điều căn bản và thiết yếu nhất trong tình yêu của họ. Chính tại đây mà tình yêu chân thật dành cho Đức Chúa Trời bắt đầu; mọi tình yêu thánh khiết khác dành cho những điều thiên thượng đều tuôn chảy từ đây: đây là điều thiết yếu và phân biệt nhất thuộc về một tình yêu thánh khiết dành cho Đức Chúa Trời, xét về nền tảng của nó. Một tình yêu dành cho Đức Chúa Trời vì vẻ đẹp của những thuộc tính về mặt đạo đức của Ngài dẫn đến, và tất yếu gây ra một sự vui thích trong Đức Chúa Trời vì mọi thuộc tính của Ngài; vì những thuộc tính về mặt đạo đức của Ngài không thể có mà không có những thuộc tính tự nhiên của Ngài: vì sự thánh khiết vô hạn giả định sự khôn ngoan vô hạn, và một khả năng và sự vĩ đại vô hạn; và mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều như thể hàm ý lẫn nhau.

Vẻ đẹp và sự đáng yêu chân thật của mọi hữu thể thông minh chủ yếu và thiết yếu nhất gồm trong sự tuyệt vời về mặt đạo đức hay sự thánh khiết của chúng. Trong điều này gồm sự đáng yêu của các thiên sứ, mà không có nó, với mọi sự hoàn hảo tự nhiên của họ, sức mạnh, và sự hiểu biết của họ, họ sẽ không đáng yêu hơn ma quỷ chút nào. Chỉ một mình sự tuyệt vời về mặt đạo đức, là trong chính nó, và vì cớ chính nó, sự tuyệt vời của những hữu thể thông minh: chính điều này ban vẻ đẹp cho, hay đúng hơn là vẻ đẹp của những sự hoàn hảo và phẩm chất tự nhiên của chúng. Sự tuyệt vời về mặt đạo đức là sự tuyệt vời của những sự tuyệt vời tự nhiên. Những phẩm chất tự nhiên hoặc là tuyệt vời hoặc không, tùy theo chúng được kết hợp với sự tuyệt vời về mặt đạo đức hay không. Sức mạnh và sự hiểu biết không khiến bất cứ hữu thể nào đáng yêu, nếu không có sự thánh khiết, mà còn đáng ghét hơn; mặc dù chúng khiến chúng đáng yêu hơn, khi được kết hợp với sự thánh khiết. Như thế các thiên sứ được chọn càng vinh hiển hơn vì sức mạnh và sự hiểu biết của họ, vì những sự hoàn hảo tự nhiên này của họ được thánh hóa bởi sự hoàn hảo về mặt đạo đức của họ. Nhưng mặc dù ma quỷ rất mạnh mẽ, và có sự hiểu biết tự nhiên lớn lao, chúng không đáng yêu hơn chút nào: chúng quả thật đáng sợ hơn, nhưng không đáng yêu hơn; mà ngược lại, đáng ghét hơn. Sự thánh khiết của một thọ tạo thông minh, là vẻ đẹp của mọi sự hoàn hảo tự nhiên của nó. Và cũng như vậy nơi Đức Chúa Trời, theo cách chúng ta quan niệm về Đấng Thiên Thượng: sự thánh khiết theo một cách đặc biệt là vẻ đẹp của bản tính thiên thượng. Do đó chúng ta thường đọc về vẻ đẹp của sự thánh khiết, Thi Thiên 29:2, Thi Thiên 96:9, và 110:3. Điều này khiến mọi thuộc tính khác của Ngài đều vinh hiển và đáng yêu. Đó là vinh quang của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, rằng nó là một sự khôn ngoan thánh khiết, chứ không phải một sự xảo quyệt và quỷ quyệt gian ác. Điều này khiến uy nghi của Ngài đáng yêu; chứ không chỉ đáng sợ và kinh khủng, rằng đó là một uy nghi thánh khiết. Đó là vinh quang của sự bất biến của Đức Chúa Trời, rằng đó là một sự bất biến thánh khiết, chứ không phải một sự cứng cỏi không linh động trong sự gian ác.

Và do đó hẳn phải là, rằng một sự nhìn thấy sự đáng yêu của Đức Chúa Trời phải bắt đầu tại đây. Một tình yêu chân thật dành cho Đức Chúa Trời phải bắt đầu với sự vui thích trong sự thánh khiết của Ngài, chứ không phải với sự vui thích trong bất cứ thuộc tính nào khác; vì không thuộc tính nào khác thực sự đáng yêu nếu không có điều này, và không khác hơn là vì (theo cách chúng ta quan niệm về Đức Chúa Trời) nó nhận sự đáng yêu của mình từ điều này; và do đó không thể nào những thuộc tính khác hiện ra đáng yêu, trong sự đáng yêu chân thật của chúng, cho đến khi điều này được thấy; và không thể nào bất cứ sự hoàn hảo nào của bản tính thiên thượng được yêu mến bằng tình yêu chân thật cho đến khi điều này được yêu mến. Nếu sự đáng yêu chân thật của mọi sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời phát sinh từ sự đáng yêu của sự thánh khiết của Ngài; thì tình yêu chân thật của mọi sự hoàn hảo của Ngài phát sinh từ tình yêu đối với sự thánh khiết của Ngài. Những kẻ không thấy vinh quang của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, không thể thấy chút gì về vinh quang chân thật của lòng thương xót và ân điển của Ngài: họ không thấy gì về vinh quang của những thuộc tính ấy, như bất cứ sự tuyệt vời nào của bản tính Đức Chúa Trời, như nó vốn có trong chính mình; mặc dù họ có thể cảm động với chúng, và yêu mến chúng, vì chúng liên quan đến lợi ích của họ: vì những thuộc tính này không phải là một phần của sự tuyệt vời của bản tính Đức Chúa Trời, như điều ấy tuyệt vời trong chính mình, theo bất cứ cách nào khác ngoài việc chúng được bao hàm trong sự thánh khiết của Ngài, hiểu theo nghĩa rộng hơn; hay vì chúng là một phần của sự hoàn hảo về mặt đạo đức của Ngài.

Như vẻ đẹp của bản tính thiên thượng chủ yếu gồm trong sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, thì vẻ đẹp của mọi điều thiên thượng cũng vậy. Trong điều này gồm vẻ đẹp của các thánh đồ, rằng họ là các thánh đồ, hay những người thánh khiết; đó là hình ảnh về mặt đạo đức của Đức Chúa Trời nơi họ, vốn là vẻ đẹp của họ; và đó là sự thánh khiết của họ. Trong điều này gồm vẻ đẹp và sự rực rỡ của các thiên sứ trên trời, rằng họ là các thiên sứ thánh khiết, chứ không phải ma quỷ. Đa-ni-ên 4:13, 17, 23; Ma-thi-ơ 25:31, Mác 8:38, Công Vụ 10:22, Khải Huyền 14:10. Trong điều này gồm vẻ đẹp của tôn giáo Cơ Đốc, vượt trên mọi tôn giáo khác, rằng nó là một tôn giáo thánh khiết dường ấy. Trong điều này gồm sự tuyệt vời của lời Đức Chúa Trời, rằng nó thánh khiết dường ấy: Thi Thiên 119:140, "Lời Chúa rất tinh sạch, cho nên kẻ tôi tớ Chúa yêu mến lời ấy." Câu 128, "Vì vậy, tôi xem mọi mạng lệnh Chúa về mọi sự đều là phải; tôi ghét mọi đường lối giả dối." Câu 138, "Chứng cớ mà Chúa đã truyền đều công chính, và rất thành tín." Và 172, "Lưỡi tôi sẽ hát ngợi lời Chúa; vì mọi điều răn Chúa đều công chính." Và Thi Thiên 19:7-10, "Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ linh hồn lại; chứng cớ Đức Giê-hô-va là chắc chắn, làm cho kẻ ngu dại trở nên khôn ngoan. Các mạng lệnh của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, làm cho lòng vui mừng: điều răn của Đức Giê-hô-va trong sạch, làm cho mắt sáng sủa. Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là trong sạch, hằng còn đến đời đời: các sự đoán xét của Đức Giê-hô-va là chân thật, và công chính cả thảy. Các điều ấy đáng chuộng hơn vàng, thật hơn nhiều vàng ròng: cũng ngọt hơn mật, và nước mật của tàng ong." Trong điều này chủ yếu gồm sự đáng yêu và vẻ đẹp của Chúa Giê-xu, nhờ đó Ngài là Đấng trỗi hơn muôn người, và toàn vẹn đáng yêu, chính vì Ngài là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, Công Vụ 3:14, và Con Thánh của Đức Chúa Trời, Công Vụ 4:27, và Đấng thánh khiết, và Đấng chân thật, Khải Huyền 3:7. Mọi vẻ đẹp thuộc linh của bản tính loài người của Ngài, gồm trong sự nhu mì, khiêm nhường, nhẫn nại, thiên thượng, tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, tình yêu dành cho con người, sự hạ mình xuống với kẻ hèn mọn và đê tiện, và lòng thương xót đối với kẻ khốn khổ, v.v., tất cả đều được tóm lại trong sự thánh khiết của Ngài. Và vẻ đẹp của bản tính thiên thượng của Ngài, mà vẻ đẹp của bản tính loài người Ngài là hình ảnh và sự phản chiếu, cũng chủ yếu gồm trong sự thánh khiết của Ngài. Trong điều này chủ yếu gồm vinh quang của Phúc Âm, rằng đó là một Phúc Âm thánh khiết, và là một sự tỏa sáng rực rỡ của vẻ đẹp thánh khiết của Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ: trong điều này gồm vẻ đẹp thuộc linh của các giáo lý của nó, rằng chúng là những giáo lý thánh khiết, hay những giáo lý theo sự tốt lành. Và trong điều này gồm vẻ đẹp thuộc linh của con đường cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, rằng đó là một con đường thánh khiết dường ấy. Và trong điều này chủ yếu gồm vinh quang của thiên đàng, rằng đó là thành thánh, Giê-ru-sa-lem thánh, nơi cư ngụ của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và như thế là của vinh quang Ngài, Ê-sai 63:15. Mọi vẻ đẹp của Giê-ru-sa-lem mới, như được mô tả trong hai chương cuối của Khải Huyền, chỉ là những sự trình bày đa dạng về điều này. Xem chương 21:2, 10, 11, 18, 21, 27, chương 22:1, 3.

Và do đó chính vì loại sự tuyệt vời này, mà các thánh đồ yêu mến mọi điều ấy. Như thế họ yêu mến lời Đức Chúa Trời, vì nó rất tinh sạch. Chính vì cớ này họ yêu mến các thánh đồ; và chính vì cớ này chủ yếu, mà thiên đàng đáng yêu đối với họ, và những đền tạm thánh của Đức Chúa Trời đáng yêu trong mắt họ: chính vì cớ này mà họ yêu mến Đức Chúa Trời; và chính vì cớ này chủ yếu, mà họ yêu mến Đấng Christ, và lòng họ vui thích trong các giáo lý của Phúc Âm, và ngọt ngào yên nghỉ trong con đường cứu rỗi được tỏ bày trong đó. [51]

Dưới tiêu đề của đặc điểm phân biệt đầu tiên của những cảm xúc có ân điển, tôi đã lưu ý rằng, có ban cho những người được tái sinh, một giác quan siêu nhiên mới, như thể là một vị giác thuộc linh thiên thượng nào đó, mà trong toàn bộ bản tính của nó, khác biệt với mọi loại cảm giác trước đây của tâm trí, như sự nếm khác biệt với sự nhìn [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "saint", có lẽ là "sight"] trong việc thực hành giác quan mới này của tâm trí, trong những điều thuộc linh và thiên thượng, hoàn toàn khác biệt với bất cứ điều gì được nhận thức trong chúng bởi con người tự nhiên, như vị ngọt của mật khác biệt với những ý tưởng con người có được về mật bằng cách nhìn nó hay sờ nó. Giờ điều mà tôi đã đang nói đến, tức là vẻ đẹp của sự thánh khiết, là điều ấy trong những điều thuộc linh và thiên thượng, được nhận thức bởi giác quan thuộc linh này, vốn khác biệt với mọi điều con người tự nhiên nhận thức trong chúng dường ấy; loại vẻ đẹp này là phẩm chất vốn là đối tượng trực tiếp của giác quan thuộc linh này; đây là sự ngọt ngào vốn là đối tượng thích đáng của vị giác thuộc linh này. Kinh Thánh thường trình bày vẻ đẹp và sự ngọt ngào của sự thánh khiết như đối tượng lớn của một vị giác thuộc linh và một sự thèm khát thuộc linh. Đây là thức ăn ngọt ngào của linh hồn thánh khiết của Chúa Giê-xu Christ, Giăng 4:32, 34: "Ta có lương thực để ăn mà các ngươi không biết... Lương thực của Ta tức là làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ta đến, và hoàn tất công việc Ngài." Tôi không biết phần nào của Kinh Thánh thánh khiết, mà ở đó bản tính và những bằng chứng của sự tin kính chân thật và thành tâm được cố ý bàn đến và được nhấn mạnh và phác họa đầy đủ và rộng rãi dường ấy, như Thi Thiên 119; tác giả Thi Thiên tuyên bố ý định của mình trong những câu đầu của Thi Thiên, và ông giữ mắt mình trên ý định này suốt, và theo đuổi nó đến cuối: nhưng trong Thi Thiên này sự tuyệt vời của sự thánh khiết được trình bày như đối tượng trực tiếp của một vị giác thuộc linh, sự thưởng thức, sự thèm khát, và sự vui thích trong luật pháp Đức Chúa Trời; sự diễn đạt và tỏa sáng lớn lao ấy của sự thánh khiết trong bản tính Đức Chúa Trời và sự truyền dạy sự thánh khiết cho thọ tạo, suốt được trình bày như thức ăn và sự vui hưởng, và như đối tượng lớn của tình yêu, sự thèm khát, sự thỏa lòng và sự vui mừng của bản tính có ân điển, vốn quý trọng các điều răn của Đức Chúa Trời hơn vàng, phải, hơn vàng ròng tinh khiết nhất, và đối với nó chúng ngọt hơn mật và nước mật của tàng ong; và điều ấy vì cớ sự thánh khiết của chúng, như tôi đã lưu ý trước đây. Cùng tác giả Thi Thiên ấy tuyên bố rằng, đây là sự ngọt ngào mà một vị giác thuộc linh thưởng thức trong luật pháp Đức Chúa Trời: Thi Thiên 19:7, 8, 9, 10, "Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn; điều răn của Đức Giê-hô-va trong sạch; sự kính sợ Đức Giê-hô-va là trong sạch; các mạng lệnh của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, làm cho lòng vui mừng;--các sự đoán xét của Đức Giê-hô-va là chân thật, và công chính cả thảy; các điều ấy đáng chuộng hơn vàng, thật hơn nhiều vàng ròng; cũng ngọt hơn mật, và nước mật của tàng ong."

Một tình yêu thánh khiết có một đối tượng thánh khiết. Sự thánh khiết của tình yêu gồm đặc biệt trong điều này, rằng đó là tình yêu của điều thánh khiết, như thánh khiết, hay vì sự thánh khiết của nó; đến nỗi chính sự thánh khiết của đối tượng, là phẩm chất mà nó bám vào và kết thúc. Một bản tính thánh khiết hẳn phải yêu mến trong những điều thánh khiết chủ yếu điều ấy vốn hợp nhất với chính nó; nhưng chắc chắn điều ấy trong những điều thiên thượng, mà trên hết mọi điều khác hợp với một bản tính thánh khiết, là sự thánh khiết, vì sự thánh khiết hẳn phải trên hết mọi điều khác hợp với sự thánh khiết; vì không điều gì có thể hợp với bất cứ
bản tính hơn chính nó; bản tính thánh khiết hẳn phải trên hết mọi sự hợp với bản tính thánh khiết: và như thế bản tính thánh khiết của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và lời Đức Chúa Trời, và những điều thiên thượng khác, hẳn phải trên hết mọi điều khác hợp với bản tính thánh khiết ở trong các thánh đồ.

Và một lần nữa, một bản tính thánh khiết chắc chắn yêu mến những điều thánh khiết, đặc biệt vì cớ điều mà bản tính tội lỗi thù ghét chúng; nhưng điều mà chủ yếu bản tính tội lỗi thù ghét những điều thánh khiết, là sự thánh khiết của chúng; chính vì điều này, mà tâm trí xác thịt thù nghịch với Đức Chúa Trời, và với luật pháp Đức Chúa Trời, và với dân sự Đức Chúa Trời. Giờ đây điều này chỉ là lập luận từ những điều trái ngược; từ những nguyên nhân trái ngược đến những hiệu quả trái ngược; từ những bản tính đối lập đến những khuynh hướng đối lập. Chúng ta biết rằng sự thánh khiết có bản tính hoàn toàn trái ngược với sự gian ác; như vì thế bản tính của sự gian ác chủ yếu là chống đối và ghét sự thánh khiết; thì bản tính của sự thánh khiết hẳn phải chủ yếu là hướng đến, và vui thích trong sự thánh khiết.

Bản tính thánh khiết nơi các thánh đồ và các thiên sứ trên trời (nơi khuynh hướng chân thật của nó hiện ra rõ nhất) chủ yếu bị thu hút bởi sự thánh khiết của những điều thiên thượng. Đây là vẻ đẹp thiên thượng vốn chủ yếu thu hút sự chú ý, sự ngưỡng mộ, và sự ngợi khen của các sê-ra-phim sáng láng và cháy bỏng: Ê-sai 6:3, "Các sê-ra-phim cùng nhau kêu lên rằng: Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân! Khắp đất đầy dẫy sự vinh hiển Ngài!" Và Khải Huyền 4:8, "Ngày đêm không thôi nói rằng: Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Chúa, là Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng đã có, hiện có, và còn đến!" Thế nên các thánh đồ được vinh hiển chương 15:4, "Lạy Chúa, ai chẳng kính sợ Ngài và tôn vinh danh Ngài? Vì chỉ một mình Ngài là thánh."

Và Kinh Thánh trình bày các thánh đồ trên đất như thờ phượng Đức Chúa Trời chủ yếu vì cớ này, và ngưỡng mộ và tôn cao mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, hoặc như nhận sự đáng yêu từ sự thánh khiết của Ngài, hoặc như là một phần của nó. Như khi họ ngợi khen Đức Chúa Trời vì quyền năng Ngài, sự thánh khiết của Ngài là vẻ đẹp thu hút họ: Thi Thiên 98:1, "Hãy hát cho Đức Giê-hô-va một bài ca mới, vì Ngài đã làm những việc lạ lùng: tay hữu Ngài, và cánh tay thánh của Ngài đã đem sự cứu rỗi đến cho Ngài." Thế nên khi họ ngợi khen Ngài vì sự công chính và uy nghi đáng sợ của Ngài: Thi Thiên 99:2, 3, "Đức Giê-hô-va là lớn tại Si-ôn, tôn cao trên muôn dân. Nguyện chúng ngợi khen danh lớn và đáng sợ của Chúa; danh ấy là thánh." Câu 5, "Hãy tôn cao Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, và thờ lạy trước bệ chân Ngài; Ngài là thánh." Câu 8, 9, "Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi, Chúa đã đáp lời họ, Chúa là Đức Chúa Trời tha thứ cho họ, dầu Chúa báo trả các việc làm của họ. Hãy tôn cao Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, và thờ lạy trên núi thánh Ngài; vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là thánh." Thế nên khi họ ngợi khen Đức Chúa Trời vì lòng thương xót và thành tín của Ngài: Thi Thiên 97:11, 12, "Ánh sáng đã gieo cho người công chính, và sự vui mừng cho kẻ có lòng ngay thẳng. Hỡi người công chính, hãy vui mừng trong Đức Giê-hô-va; hãy cảm tạ khi nhớ đến sự thánh khiết của Ngài." 1 Sa-mu-ên 2:2, "Chẳng có ai thánh như Đức Giê-hô-va; chẳng có ai khác ngoài Ngài; cũng chẳng có vầng đá nào như Đức Chúa Trời chúng ta."

Do đó mọi người có thể thử nghiệm cảm xúc của mình bằng điều này, và đặc biệt là tình yêu và niềm vui của mình. Nhiều loại thọ tạo bày tỏ sự khác biệt của bản tính chúng, rất nhiều trong những điều khác nhau mà chúng thưởng thức như điều tốt thích đáng của mình, một loài vui thích trong điều mà loài khác ghê tởm. Có một sự khác biệt như vậy giữa các thánh đồ chân thật, và con người tự nhiên: con người tự nhiên không có cảm nhận về sự tốt lành và sự tuyệt vời của những điều thánh khiết, ít nhất là vì sự thánh khiết của chúng; họ không có vị giác cho loại điều tốt ấy; và như thế có thể nói là không biết điều tốt thiên thượng ấy, hay không thấy nó; nó hoàn toàn bị giấu khỏi họ; nhưng các thánh đồ, bởi quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời, đã được tỏ bày cho họ; họ đã được ban cho giác quan siêu nhiên, cao quý nhất và thiên thượng ấy, nhờ đó họ nhận thức nó; và chính điều này thu hút lòng họ, và làm họ vui thích trên hết mọi sự; đó là điều đáng yêu và ngọt ngào nhất đối với lòng của một thánh đồ chân thật, có thể tìm thấy trên trời hay dưới đất; điều mà trên hết mọi điều khác thu hút và chiếm cứ linh hồn người ấy; và điều mà trên hết mọi sự, người ấy đặt hạnh phúc của mình, và người ấy trông cậy để làm sự an ủi và vui hưởng cho tâm trí mình, trong đời này, và sự thỏa mãn đầy đủ và phước hạnh trong đời sau. Bởi điều này, bạn có thể xét nghiệm tình yêu của mình dành cho Đức Chúa Trời, và dành cho Chúa Giê-xu Christ, và dành cho lời Đức Chúa Trời, và niềm vui của bạn trong chúng, và cả tình yêu của bạn dành cho dân sự Đức Chúa Trời, và những ước muốn của bạn về thiên đàng; xem chúng có phải từ một sự vui thích tối cao trong loại vẻ đẹp này, mà không bị lay động chủ yếu bởi lợi ích tưởng tượng của bạn trong chúng, hay những sự mong đợi từ chúng hay không. Có nhiều cảm xúc cao độ, tình yêu có vẻ lớn lao và những niềm vui ngây ngất, mà không hề có chút vị thánh khiết này thuộc về chúng.

Đặc biệt, bởi những gì đã được nói bạn có thể thử nghiệm những sự tỏ bày của mình về vinh quang của ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời, và những cảm xúc của bạn phát sinh từ chúng. Ân điển của Đức Chúa Trời có thể hiện ra đáng yêu theo hai cách; hoặc như bonum utile, một điều tốt hữu ích cho tôi, điều ấy phục vụ lợi ích của tôi rất nhiều, và như thế hợp với tự ái của tôi; hoặc như bonum formosum, một điều tốt đẹp đẽ trong chính nó, và là một phần của sự tuyệt vời về mặt đạo đức và thuộc linh của bản tính thiên thượng. Chính về phương diện sau này mà các thánh đồ chân thật có lòng mình cảm động, và tình yêu bị thu hút bởi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời ngay từ đầu.

Từ những điều đã được nói, hiện ra rằng, nếu người ta có một cảm nhận lớn về những sự hoàn hảo tự nhiên của Đức Chúa Trời, và rất cảm động với chúng, hay có bất cứ sự nhìn thấy hay cảm nhận nào khác về Đức Chúa Trời ngoài điều ấy vốn gồm trong, hay hàm ý một cảm nhận về vẻ đẹp của những sự hoàn hảo về mặt đạo đức của Ngài, thì đó không phải là dấu hiệu chắc chắn của ân điển; như đặc biệt việc con người có một cảm nhận lớn về sự vĩ đại đáng sợ và uy nghi kinh khủng của Đức Chúa Trời; vì đây chỉ là sự hoàn hảo tự nhiên của Đức Chúa Trời, và điều mà con người có thể thấy mà vẫn hoàn toàn mù lòa trước vẻ đẹp của sự hoàn hảo về mặt đạo đức của Ngài, và không hề có chút vị giác thuộc linh nào thưởng thức sự ngọt ngào thiên thượng này.

Đã được chỉ ra rồi, trong những gì đã được nói về dấu hiệu phân biệt đầu tiên của những cảm xúc có ân điển, rằng điều thuộc linh, trong bản tính của nó, hoàn toàn khác biệt với mọi điều mà bất cứ người không có ân điển nào có thể là chủ thể của, trong khi người ấy còn không có ân điển. Nhưng những người hoàn toàn không có ân điển có thể có một sự nhìn thấy rõ ràng và một cảm nhận rất lớn và cảm động về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, quyền năng lớn lao của Ngài, và uy nghi đáng sợ của Ngài; vì đây là điều mà ma quỷ có, mặc dù chúng đã mất sự hiểu biết thuộc linh về Đức Chúa Trời, vốn gồm trong một cảm nhận về sự đáng yêu của những sự hoàn hảo về mặt đạo đức của Ngài; chúng hoàn toàn thiếu thốn bất cứ cảm nhận hay vị giác nào về loại vẻ đẹp ấy, nhưng chúng có một sự hiểu biết rất lớn về vinh quang tự nhiên của Đức Chúa Trời (nếu tôi có thể nói như vậy), hay sự vĩ đại và uy nghi đáng sợ của Ngài; điều này chúng ngắm nhìn, và cảm động với những sự nhận thức về nó, và do đó run rẩy trước mặt Ngài. Vinh quang này của Đức Chúa Trời mọi người sẽ ngắm nhìn trong ngày phán xét; Đức Chúa Trời sẽ khiến mọi hữu thể có lý trí ngắm nhìn nó ở một mức độ lớn lao thật sự, thiên sứ và ma quỷ, thánh đồ và tội nhân: Đấng Christ sẽ bày tỏ sự vĩ đại vô hạn, và uy nghi đáng sợ của Ngài, cho mọi người, theo một cách hết sức công khai, rõ ràng, và thuyết phục, và trong một ánh sáng mà không ai có thể chống cự, "khi Ngài sẽ đến trong vinh quang của Cha Ngài, và mọi mắt sẽ thấy Ngài;" khi chúng sẽ kêu lên cùng các núi hãy đổ xuống trên chúng, để giấu chúng khỏi mặt của Đấng ngồi trên ngai, chúng được trình bày như đang thấy vinh quang của uy nghi Đức Chúa Trời, Ê-sai 2:10, 19, 21. Đức Chúa Trời sẽ khiến mọi kẻ thù của Ngài ngắm nhìn điều này, và sống trong một sự nhìn ngắm rõ ràng và cảm động nhất về nó, trong địa ngục, đến đời đời. Đức Chúa Trời đã thường tuyên bố mục đích bất biến của Ngài là khiến mọi kẻ thù của Ngài biết Ngài về phương diện này, trong việc thường xuyên thêm những lời này vào những lời đe dọa Ngài tuyên bố chống lại chúng: "Và chúng sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va;" phải, Ngài đã thề rằng mọi người sẽ thấy vinh quang của Ngài về phương diện này: Dân Số Ký 14:21, "Thật như Ta hằng sống, khắp đất sẽ được đầy dẫy sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va." Và loại sự bày tỏ này của Đức Chúa Trời rất thường được nói đến trong Kinh Thánh, như đã được thực hiện, hay sẽ được thực hiện, trước mắt những kẻ thù của Đức Chúa Trời trong đời này, Xuất Ê-díp-tô Ký 9:16, và chương 14:18, và 15:16, Thi Thiên 66:3, và 46:10, và vô số chỗ khác. Đây là một sự bày tỏ mà Đức Chúa Trời đã thực hiện về chính mình trước mắt hội chúng gian ác ấy tại núi Si-na-i; cảm động họ sâu sắc với nó; đến nỗi mọi người trong trại quân đều run rẩy. Những kẻ gian ác và ma quỷ sẽ thấy, và có một cảm nhận lớn về mọi điều thuộc về vinh quang của Đức Chúa Trời, nhưng chỉ trừ vẻ đẹp của sự hoàn hảo về mặt đạo đức của Ngài; chúng sẽ thấy sự vĩ đại và uy nghi vô hạn của Ngài, quyền năng vô hạn của Ngài, và sẽ hoàn toàn bị thuyết phục về sự toàn tri của Ngài, và sự đời đời và bất biến của Ngài; và chúng sẽ thấy và biết mọi điều thuộc về chính những thuộc tính về mặt đạo đức của Ngài, nhưng chỉ trừ vẻ đẹp và sự đáng yêu của chúng; chúng sẽ thấy và biết rằng Ngài hoàn toàn công chính, và ngay thẳng, và chân thật, và rằng Ngài là một Đức Chúa Trời thánh khiết, có mắt thánh sạch hơn để nhìn điều ác, Đấng không thể nhìn xem sự gian ác; và chúng sẽ thấy những sự bày tỏ kỳ diệu về sự tốt lành vô hạn và ân điển nhưng không của Ngài đối với các thánh đồ; và không có gì sẽ bị giấu khỏi mắt chúng, mà chỉ trừ vẻ đẹp của những thuộc tính về mặt đạo đức này, và vẻ đẹp ấy của những thuộc tính khác, vốn phát sinh từ nó. Và như thế con người tự nhiên trong đời này có khả năng có một cảm nhận rất cảm động về mọi điều khác thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng chỉ trừ điều này. Nê-bu-cát-nết-sa đã có một cảm nhận lớn và rất cảm động về sự vĩ đại vô hạn và uy nghi đáng sợ của Đức Chúa Trời, về quyền cai trị tối cao và tuyệt đối của Ngài, và quyền năng lớn lao và không thể chống cự của Ngài, và về chủ quyền của Ngài, và rằng ông, và mọi cư dân trên đất đều là hư không trước mặt Ngài; và cũng đã có một sự cáo trách lớn trong lương tâm về sự công chính của Ngài, và một cảm nhận cảm động về sự tốt lành lớn lao của Ngài, Đa-ni-ên 4:1, 2, 3, 34, 35, 37. Và cảm nhận mà Đa-ri-út có về những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, dường như rất giống của ông ta, Đa-ni-ên 6:25, v.v. Nhưng các thánh đồ và thiên sứ ngắm nhìn vinh quang của Đức Chúa Trời gồm trong vẻ đẹp của sự thánh khiết của Ngài; và chỉ sự nhìn thấy này mới làm tan chảy và hạ mình lòng con người, và cai sữa họ khỏi thế gian, và kéo họ đến với Đức Chúa Trời, và thay đổi họ một cách hiệu quả. Một sự nhìn thấy sự vĩ đại đáng sợ của Đức Chúa Trời, có thể áp đảo sức mạnh con người, và hơn những gì họ có thể chịu đựng; nhưng nếu vẻ đẹp về mặt đạo đức của Đức Chúa Trời bị giấu, thì sự thù nghịch của lòng sẽ còn nguyên trong sức mạnh đầy đủ của nó, không tình yêu nào sẽ được nhóm lên, mọi sự sẽ không hiệu quả để chiếm được ý chí, mà ý chí ấy sẽ còn cứng cỏi; trong khi cái nhìn đầu tiên thoáng qua về vinh quang về mặt đạo đức và thuộc linh của Đức Chúa Trời chiếu vào lòng, tạo ra mọi hiệu quả này như thể với quyền năng toàn năng, mà không gì có thể chống cự.

Cảm nhận mà con người tự nhiên có thể có về sự vĩ đại đáng sợ của Đức Chúa Trời có thể cảm động họ theo nhiều cách khác nhau; nó không những có thể làm họ kinh hãi, mà còn có thể nâng họ lên, và khơi dậy niềm vui và sự ngợi khen của họ, tùy theo hoàn cảnh của họ. Đây sẽ là hiệu quả tự nhiên của nó, dưới sự nhận lãnh thật hay tưởng tượng một sự thương xót phi thường nào đó từ Đức Chúa Trời, bởi ảnh hưởng của những nguyên tắc thuần túy của bản tính. Đã được chỉ ra rồi, rằng sự nhận lãnh sự nhân từ có thể, bởi ảnh hưởng của những nguyên tắc tự nhiên, cảm động lòng với lòng biết ơn và sự ngợi khen đối với Đức Chúa Trời; nhưng nếu một người, đồng thời khi nhận được sự nhân từ đáng chú ý từ Đức Chúa Trời, có một cảm nhận về sự vĩ đại vô hạn của Ngài, và rằng mình chỉ là hư không so với Ngài, chắc chắn điều này sẽ tự nhiên khơi dậy lòng biết ơn và sự ngợi khen của người ấy lên cao hơn, vì sự nhân từ dành cho một người thấp kém hơn mình dường ấy. Một cảm nhận về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời đã có hiệu quả này trên Nê-bu-cát-nết-sa, dưới sự nhận lãnh ân huệ phi thường ấy là sự phục hồi của ông, sau khi ông đã bị đuổi khỏi loài người, và có chỗ ở với thú đồng: một cảm nhận về sự vĩ đại tột cùng của Đức Chúa Trời khơi dậy lòng biết ơn của ông rất cao; đến nỗi ông, bằng những lời lẽ cao siêu nhất, tôn cao và ngợi khen Đức Chúa Trời, và kêu gọi cả thế gian làm điều đó với ông; và càng hơn nữa nếu một người tự nhiên, đồng thời khi rất cảm động với sự vĩ đại và uy nghi vô hạn của Đức Chúa Trời, nuôi một sự tưởng tượng mạnh mẽ rằng Đức Chúa Trời vĩ đại này đã làm cho mình thành con cái và người được ưu ái đặc biệt của Ngài, và đã hứa ban cho mình vinh quang đời đời trong tình yêu cao nhất của Ngài, thì điều này sẽ có khuynh hướng, theo đường lối của bản tính, khơi dậy niềm vui và sự ngợi khen của người ấy lên một độ cao lớn.

Do đó, chắc chắn rằng quá nhiều trọng lượng đã được đặt, bởi nhiều người gần đây, vào những sự tỏ bày về sự vĩ đại, uy nghi đáng sợ, và sự hoàn hảo tự nhiên của Đức Chúa Trời, vận hành theo cách này, mà không có bất cứ sự nhìn thấy thật nào về uy nghi thánh khiết của Đức Chúa Trời. Và kinh nghiệm chứng thực dồi dào cho điều mà lý trí và Kinh Thánh tuyên bố về vấn đề này; đã có rất nhiều người, dường như bị áp đảo bởi sự vĩ đại và uy nghi của Đức Chúa Trời, và do đó được nâng lên theo cách đã được nói đến, mà lại rất xa với những vẻ bề ngoài của một tâm linh và tính tình Cơ Đốc, theo bất cứ tỉ lệ nào, hay những bông trái trong thực hành theo bất cứ cách nào phù hợp; nhưng những sự tỏ bày của họ đã vận hành theo một cách trái ngược với sự vận hành của những sự tỏ bày thực sự thuộc linh.
Không phải rằng một cảm nhận về sự vĩ đại và những thuộc tính tự nhiên của Đức Chúa Trời lại không hết sức hữu ích và cần thiết. Vì, như tôi đã lưu ý trước đây, điều này được hàm ý trong một sự bày tỏ về vẻ đẹp của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Mặc dù điều ấy là điều gì đó vượt lên trên nó, nó giả định nó, như cái lớn hơn giả định cái nhỏ hơn. Và mặc dù con người tự nhiên có thể có một cảm nhận về những sự hoàn hảo tự nhiên của Đức Chúa Trời; nhưng chắc chắn điều này thường xuyên và phổ biến hơn với các thánh đồ so với với con người tự nhiên; và ân điển có khuynh hướng giúp con người thấy những điều này theo một cách tốt hơn so với con người tự nhiên; và không những giúp họ thấy những thuộc tính tự nhiên của Đức Chúa Trời, mà còn thấy vẻ đẹp của những thuộc tính ấy, mà (theo cách chúng ta quan niệm về Đức Chúa Trời) nhận từ sự thánh khiết của Ngài.

[51] "Để kết hiệp đúng với thân vị Đấng Christ, điều này luôn được đòi hỏi, là nếm sự đắng của tội lỗi, như điều ác lớn nhất: bằng không một người sẽ không bao giờ kết hiệp với Đấng Christ, vì sự thánh khiết của Ngài trong Ngài, và từ Ngài, như điều tốt lớn nhất. Vì chúng tôi đã nói với các bạn, rằng đó là sự kết hiệp đúng với Đấng Christ vì chính Ngài, khi đó là vì sự thánh khiết của Ngài. Vì hãy hỏi một tấm lòng gian dâm, nó thấy vẻ đẹp gì trong thân vị Đấng Christ; nó sẽ, sau khi đã nhìn qua vương quốc của Ngài, sự công chính của Ngài, và mọi công việc của Ngài, thấy một vẻ đẹp trong chúng, vì chúng phục vụ cho mục đích của nó, chỉ để an ủi nó mà thôi. Hãy hỏi một trinh nữ, người ấy sẽ thấy hạnh phúc của mình trong mọi sự; nhưng điều khiến Chúa đáng yêu là sự thánh khiết của Ngài, vốn ở trong Ngài để khiến người ấy cũng được thánh khiết. Như trong hôn nhân, chính vẻ đẹp cá nhân thu hút lòng. Và từ đó tôi đã nghĩ là có lý, rằng kẻ yêu thương anh em vì một chút ân điển, sẽ yêu mến Đấng Christ nhiều hơn." Shepard's Parable, Part I. p. 84.

IV. Những cảm xúc có ân điển phát sinh từ việc tâm trí được soi sáng, một cách dồi dào và thuộc linh để hiểu hay nhận thức những điều thiên thượng.

Những cảm xúc thánh khiết không phải là nhiệt mà không có ánh sáng; nhưng luôn phát sinh từ sự thông tin của trí hiểu, một sự dạy dỗ thuộc linh nào đó mà tâm trí nhận được, một ánh sáng hay tri thức thực tế nào đó. Con cái Đức Chúa Trời cảm động một cách có ân điển, vì người ấy thấy và hiểu điều gì đó hơn về những điều thiên thượng so với trước đây, hơn về Đức Chúa Trời hay Đấng Christ, và về những điều vinh hiển được bày ra trong Phúc Âm; người ấy có một cái nhìn rõ ràng hơn và tốt hơn so với trước đây, khi người ấy chưa cảm động: hoặc người ấy nhận được một sự hiểu biết nào đó về những điều thiên thượng vốn mới mẻ đối với người ấy; hoặc có sự hiểu biết trước đây của mình được đổi mới sau khi cái nhìn đã phai mờ: 1 Giăng 4:7, "Ai yêu thương thì sanh bởi Đức Chúa Trời và nhìn biết Đức Chúa Trời." Phi-líp 1:9, "Điều tôi cầu xin, ấy là lòng yêu thương của anh em càng ngày càng dồi dào hơn trong sự thông biết và mọi sự suy xét." Rô-ma 10:2, "Vì tôi làm chứng cho họ rằng họ có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, nhưng lòng sốt sắng đó là không phải theo sự thông biết." Cô-lô-se 3:10, "Mà mặc lấy người mới là người đang đổi ra mới theo hình tượng Đấng dựng nên người ấy, đặng đạt đến sự thông biết đầy trọn." Thi Thiên 43:3, 4, "Xin Chúa phát ánh sáng và sự chân thật của Chúa ra: nó sẽ dẫn tôi, đưa tôi đến núi thánh và nơi ở của Chúa. Bấy giờ tôi sẽ đi đến bàn thờ Đức Chúa Trời." Giăng 6:45, "Có lời chép trong các sách tiên tri rằng: Mọi người sẽ đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Vậy, ai đã nghe Cha và học theo Ngài thì đến cùng Ta." Sự hiểu biết là chìa khóa trước hết mở lòng cứng cỏi, mở rộng cảm xúc, và như thế mở đường cho con người vào vương quốc thiên đàng; Lu-ca 11:52, "Các ngươi đã cất lấy chìa khóa của sự thông biết."

Giờ đây có nhiều cảm xúc không phát sinh từ bất cứ ánh sáng nào trong trí hiểu. Và khi như vậy, đó là một bằng chứng chắc chắn rằng những cảm xúc này không thuộc linh, dù chúng có cao đến đâu. [52] Quả thật họ có một số sự nhận thức mới mà họ chưa từng có trước đây. Bản tính con người là thế, không thể nào tâm trí người ấy cảm động, trừ khi bởi điều gì đó mà người ấy nhận thức, hay điều mà tâm trí người ấy quan niệm. Nhưng nơi nhiều người những sự nhận thức hay quan niệm mà họ có, mà nhờ đó họ cảm động, không hề có chút bản tính nào của sự hiểu biết hay sự dạy dỗ trong chúng. Chẳng hạn, khi một người cảm động với một ý tưởng sống động, thình lình được khơi dậy trong tâm trí mình, về một hình dáng nào đó hay một dung mạo rất đẹp đẽ dễ chịu nào đó, hay một ánh sáng chói lọi nào đó, hay một vẻ bề ngoài vinh hiển nào khác: ở đây có điều gì đó được nhận thức hay quan niệm bởi tâm trí; nhưng không hề có chút bản tính nào của sự dạy dỗ trong nó; con người không bao giờ trở nên khôn ngoan hơn bởi những điều như vậy, hay biết hơn về Đức Chúa Trời, hay về Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, hay về con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ, hay bất cứ điều gì chứa trong bất cứ giáo lý nào của Phúc Âm. Con người bởi những ý tưởng bên ngoài này không có thêm sự quen biết nào với Đức Chúa Trời, về bất cứ thuộc tính hay sự hoàn hảo nào của bản tính Ngài; cũng không có thêm sự hiểu biết nào về lời Ngài, hay bất cứ đường lối hay công việc nào của Ngài. Những cảm xúc thực sự thuộc linh và có ân điển không được khơi dậy theo cách này; những điều này phát sinh từ sự soi sáng của trí hiểu để hiểu những điều được dạy về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, theo một cách mới, sự đạt đến một sự hiểu biết mới về bản tính tuyệt vời của Đức Chúa Trời, và những sự hoàn hảo kỳ diệu của Ngài, một cái nhìn mới nào đó về Đấng Christ trong những sự tuyệt vời thuộc linh và sự đầy đủ của Ngài, hay những điều được mở ra cho người ấy theo một cách mới, thuộc về con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ, nhờ đó người ấy giờ thấy nó ra sao, và hiểu những giáo lý thiên thượng và thuộc linh mà trước kia đối với người ấy là sự dại dột. Những sự soi sáng của trí hiểu như thế, trong bản tính của chúng hoàn toàn khác biệt với những ý tưởng mạnh mẽ về hình dáng và màu sắc, và sự sáng chói và vinh quang bề ngoài, hay những âm thanh và tiếng nói. Việc mọi cảm xúc có ân điển đều phát sinh từ một sự dạy dỗ hay soi sáng nào đó của trí hiểu, do đó là một bằng chứng thêm, rằng những cảm xúc phát sinh từ sự ấn tượng như thế trên trí tưởng tượng, không phải là những cảm xúc có ân điển, ngoài những điều đã được lưu ý trước đây, vốn làm cho điều này hiển nhiên.

Từ đó cũng hiện ra rằng, những cảm xúc phát sinh từ những câu Kinh Thánh đến trong tâm trí: là hư không, khi không có sự dạy dỗ nào được nhận trong trí hiểu từ những câu Kinh Thánh ấy, hay bất cứ điều gì được dạy trong những câu Kinh Thánh ấy, là nền tảng của cảm xúc, mà chỉ là cách chúng đến trong tâm trí. Khi Đấng Christ khiến Kinh Thánh trở thành phương tiện khiến lòng cháy bừng với cảm xúc có ân điển, đó là bằng cách mở Kinh Thánh ra cho trí hiểu của họ; Lu-ca 24:32, "Khi nãy đi đường, Ngài nói cùng chúng ta và cắt nghĩa Kinh Thánh, lòng chúng ta há chẳng nóng nảy sao?" Cũng hiện ra rằng cảm xúc được gây ra bởi sự đến của một câu Kinh Thánh hẳn là hư không, khi cảm xúc được đặt nền tảng trên điều gì đó được cho là được dạy bởi nó, mà thật ra không chứa trong nó cũng không trong bất cứ Kinh Thánh nào khác; vì sự dạy dỗ được cho là như thế không phải là sự dạy dỗ thật, mà là một sự lầm lẫn và nhận thức sai của tâm trí. Chẳng hạn, khi người ta cho rằng họ được dạy dỗ rõ ràng bởi một Kinh Thánh nào đó đến trong tâm trí họ, rằng chính họ được Đức Chúa Trời yêu thương, hay rằng tội lỗi của họ được tha thứ, rằng Đức Chúa Trời là Cha của họ, và những điều tương tự, đây là một sự lầm lẫn hay nhận thức sai; vì Kinh Thánh không hề tỏ bày những cá nhân được yêu thương, một cách rõ ràng; mà chỉ bởi hệ quả, bằng cách tỏ bày những phẩm chất của những người được Đức Chúa Trời yêu thương: và do đó vấn đề này không thể được học từ Kinh Thánh theo bất cứ cách nào khác ngoài bởi hệ quả, và từ những phẩm chất này; vì những điều không thể được học từ Kinh Thánh theo bất cứ cách nào khác ngoài cách chúng được dạy trong Kinh Thánh.

Những cảm xúc thật ra phát sinh từ sự thiếu hiểu biết, hơn là sự dạy dỗ, trong những trường hợp đã được đề cập này; cũng như trong một số trường hợp khác có thể được đề cập. Như một số người, khi họ thấy mình nói năng lưu loát trong sự cầu nguyện, họ gọi đó là Đức Chúa Trời ở cùng họ; và điều này càng cảm động họ hơn; và như thế cảm xúc của họ được khơi lên và gia tăng; trong khi họ không xét vào nguyên nhân của sự lưu loát trong lời nói này, vốn có thể phát sinh bằng nhiều cách khác ngoài sự hiện diện thuộc linh của Đức Chúa Trời. Thế nên một số người rất cảm động với một số tư tưởng thích hợp đến trong tâm trí họ về Kinh Thánh, và gọi đó là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dạy dỗ họ. Thế nên họ gán nhiều sự vận hành của tâm trí mình, mà họ có ý kiến cao về, và vui thích và bị thu hút bởi, cho những ảnh hưởng đặc biệt trực tiếp của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và như thế rất cảm động với đặc ân của mình. Và có một số trường hợp về những người, trong đó dường như hiển nhiên, rằng nền tảng đầu tiên của cảm xúc của họ là một cảm giác nào đó của thân thể. Các sinh khí của thân thể, bởi một nguyên nhân nào đó (và có lẽ đôi khi bởi ma quỷ) thình lình và không thể giải thích được bị đưa vào một sự chuyển động rất dễ chịu, khiến người ta cảm thấy khoan khoái trong thân thể mình; các sinh khí của thân thể bị đưa vào một sự chuyển động như thế vốn thường được kết nối với sự phấn chấn của tâm trí; và linh hồn, bởi các luật của sự kết hợp giữa linh hồn và thân thể, từ đó cảm thấy khoái lạc. Sự chuyển động của các sinh khí của thân thể không phải trước hết phát sinh từ bất cứ cảm xúc hay sự nhận thức nào của tâm trí; nhưng điều đầu tiên được cảm thấy, là một sự phấn chấn của các sinh khí của thân thể, và một cảm giác dễ chịu bên ngoài có lẽ trong ngực họ. Từ đó qua sự thiếu hiểu biết người ấy bị bất ngờ, bắt đầu nghĩ, chắc chắn đây là Đức Thánh Linh đến trong mình. Và rồi tâm trí bắt đầu cảm động và được nâng lên. Trước hết có niềm vui lớn; và rồi nhiều cảm xúc khác, theo một cách rất ồn ào đưa cả bản tính, cả thân thể lẫn tâm trí, vào một sự xáo động lớn. Vì mặc dù, như tôi đã lưu ý trước đây, chỉ linh hồn là chỗ ngồi của cảm xúc; nhưng điều này không ngăn trở việc những cảm giác của thân thể, theo cách này, có thể là dịp của những cảm xúc trong tâm trí.

Và nếu những cảm xúc tôn giáo của con người thật sự phát sinh từ một sự dạy dỗ hay ánh sáng nào đó trong trí hiểu; nhưng cảm xúc không phải là có ân điển, trừ khi ánh sáng vốn là nền tảng của nó là thuộc linh. Những cảm xúc có thể được khơi dậy bởi sự hiểu biết về các sự vật, mà họ đạt được chỉ bởi sự dạy dỗ của loài người, với sự cải thiện thông thường của các năng lực của tâm trí. Con người có thể rất cảm động bởi sự hiểu biết về những điều tôn giáo mà họ đạt được theo cách này; như một số triết gia đã rất cảm động và hầu như bị đưa vượt khỏi chính mình, bởi những sự khám phá họ đã thực hiện trong toán học và triết học tự nhiên. Thế nên con người có thể rất cảm động từ những sự soi sáng thông thường của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong đó Đức Chúa Trời hỗ trợ các năng lực của con người đến một mức độ lớn hơn của loại sự hiểu biết về các vấn đề tôn giáo ấy, mà họ có ở một mức độ nào đó, chỉ bởi sự thực hành và cải thiện thông thường của chính các năng lực mình. Những sự soi sáng như thế có thể cảm động tâm trí rất nhiều; như nơi nhiều người mà chúng ta đọc trong Kinh Thánh, rằng đã từng được soi sáng; nhưng những cảm xúc này không phải là thuộc linh.

Có một điều như thế, nếu Kinh Thánh có ích gì để dạy chúng ta điều gì, như một sự hiểu biết thuộc linh, siêu nhiên về những điều thiên thượng, vốn đặc biệt thuộc về các thánh đồ, và những người không phải là thánh đồ không hề có chút gì. Chắc chắn đó là một loại sự hiểu biết, nhận thức hay phân biệt những điều thiên thượng, mà con người tự nhiên không hề có chút gì, mà sứ đồ nói đến, 1 Cô-rinh-tô 2:14: "Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi sự ấy như là sự rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng." Chắc chắn đó là một loại sự nhìn thấy hay phân biệt những điều thuộc linh đặc biệt thuộc về các thánh đồ, được nói đến, 1 Giăng 3:6: "Ai ở trong Ngài thì không phạm tội; còn ai phạm tội, thì chẳng từng thấy Ngài và chẳng biết Ngài." 3 Giăng 11, "Kẻ làm ác chưa hề thấy Đức Chúa Trời." Và Giăng 6:40, "Đây là ý muốn của Cha ta, phàm ai nhìn Con và tin Con, thì được sự sống đời đời." Chương 14:19, "Còn ít lâu, thế gian chẳng thấy ta nữa, nhưng các ngươi sẽ thấy ta." Chương 17:3, "Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến." Ma-thi-ơ 11:27, "Mọi việc Cha đã giao cho ta; ngoài Cha không có ai biết Con; ngoài Con và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng, thì cũng không ai biết Cha." Giăng 12:45, "Còn ai thấy ta, là thấy Đấng đã sai ta đến." Thi Thiên 9:10, "Hỡi Đức Giê-hô-va, những kẻ biết danh Ngài sẽ để lòng tin cậy nơi Ngài." Phi-líp 3:8, "Tôi cũng coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Đức Chúa Giê-xu Christ là quí hơn hết, Ngài là Chúa tôi:"--câu 10, "Cho đến nỗi tôi được biết Ngài." Và vô số chỗ khác, khắp cả Kinh Thánh, đều chỉ ra cùng một điều. Và rằng có một điều như một sự hiểu biết về những điều thiên thượng, mà trong bản tính và loại của nó hoàn toàn khác biệt với mọi sự hiểu biết mà con người tự nhiên có, là hiển nhiên từ điều này, rằng có một sự hiểu biết về những điều thiên thượng, mà Kinh Thánh gọi là sự hiểu biết thuộc linh, Cô-lô-se 1:9: "Cho nên, chúng tôi cũng vậy, từ ngày nhận được tin đó, cứ cầu nguyện cho anh em không thôi, và xin Đức Chúa Trời cho anh em được đầy dẫy sự hiểu biết ý muốn Ngài, với mọi thứ khôn ngoan và hiểu biết thiêng liêng." Đã được chỉ ra rồi, rằng điều thuộc linh, trong cách dùng thông thường của chữ ấy trong Tân Ước, trong bản tính và loại hoàn toàn khác biệt, với mọi điều mà con người tự nhiên là, hay có thể là chủ thể của.

Từ đó có thể chắc chắn suy ra sự hiểu biết thuộc linh gồm trong điều gì. Vì nếu có nơi các thánh đồ một loại sự nhận thức hay tri giác, mà trong bản tính của nó hoàn toàn khác biệt với mọi điều
mà con người tự nhiên có, hay điều mà họ có thể có, cho đến khi họ có một bản tính mới; nó hẳn phải gồm trong việc họ có một loại ý tưởng hay cảm giác nào đó của tâm trí, vốn đơn thuần khác biệt với mọi điều ở trong hay có thể ở trong tâm trí của con người tự nhiên. Và đó cũng chính là nói rằng, nó gồm trong những cảm giác của một giác quan thuộc linh mới, mà linh hồn của con người tự nhiên không có; như hiển nhiên bởi những gì đã được, một lần rồi lại một lần, lưu ý trước đây. Nhưng tôi đã chỉ ra rồi giác quan thuộc linh mới ấy mà các thánh đồ được ban cho trong sự tái sinh là gì, và đối tượng của nó là gì. Tôi đã chỉ ra rằng đối tượng trực tiếp của nó là vẻ đẹp và sự tuyệt vời tối cao của bản tính những điều thiên thượng, như chúng vốn có trong chính mình. Và điều này phù hợp với Kinh Thánh; sứ đồ dạy rất rõ ràng rằng, điều lớn lao được tỏ bày bởi ánh sáng thuộc linh, và được hiểu bởi sự hiểu biết thuộc linh, là vinh quang của những điều thiên thượng, 2 Cô-rinh-tô 4:3, 4: "Nhưng nếu Phúc Âm của chúng tôi còn che khuất, là che khuất cho những kẻ hư mất; cho những kẻ chẳng tin mà chúa đời nầy đã làm mù lòng họ, hầu cho họ không thấy sự vinh hiển chói lọi của Phúc Âm của Đấng Christ, là ảnh tượng của Đức Chúa Trời;" cùng với câu 6: "Vì Đức Chúa Trời là Đấng có phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! đã soi trong lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ." Và chương 3:18, ở trước: "Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa tức là Đức Thánh Linh." Và hẳn phải như vậy, vì, như đã được lưu ý trước đây, Kinh Thánh thường dạy rằng mọi tôn giáo chân thật tóm lại gồm trong tình yêu dành cho những điều thiên thượng. Và do đó loại sự hiểu biết hay tri thức ấy, vốn là nền tảng thích đáng của tôn giáo chân thật, hẳn phải là sự hiểu biết về sự đáng yêu của những điều thiên thượng. Vì chắc chắn, sự hiểu biết ấy vốn là nền tảng thích đáng của tình yêu, là sự hiểu biết về sự đáng yêu. Vẻ đẹp ấy của những điều thiên thượng là gì, vốn là đối tượng thích đáng và trực tiếp của một giác quan thuộc linh của tâm trí, đã được chỉ ra dưới tiêu đề vừa được nhấn mạnh, tức là, đó là vẻ đẹp của sự hoàn hảo về mặt đạo đức của chúng. Do đó chính trong sự nhìn ngắm hay cảm nhận điều này, mà sự hiểu biết thuộc linh trực tiếp và chủ yếu gồm trong. Và quả thật hiển nhiên nó không thể là gì khác; vì (như đã được chỉ ra) không có gì thuộc về những điều thiên thượng ngoài vẻ đẹp của sự tuyệt vời về mặt đạo đức của chúng, và những tính chất và phẩm chất của những điều thiên thượng mà vẻ đẹp này là nền tảng của, mà con người tự nhiên và ma quỷ có thể thấy và biết, và sẽ biết đầy đủ và rõ ràng đến đời đời.

Từ những gì đã được nói, do đó, chúng ta tất yếu đi đến kết luận này, về điều mà sự hiểu biết thuộc linh gồm trong, tức là, nó gồm trong "một cảm nhận của lòng, về vẻ đẹp và sự ngọt ngào tối cao của sự thánh khiết hay sự hoàn hảo về mặt đạo đức của những điều thiên thượng, cùng với mọi sự phân biệt và hiểu biết về những điều tôn giáo, vốn lệ thuộc vào, và tuôn chảy từ một cảm nhận như thế."

Sự hiểu biết thuộc linh chủ yếu gồm trong một cảm nhận của lòng về vẻ đẹp thuộc linh ấy. Tôi nói, một cảm nhận của lòng; vì không phải chỉ sự suy đoán được liên quan trong loại sự hiểu biết này; cũng không thể có một sự phân biệt rõ ràng giữa hai năng lực của trí hiểu và ý chí, như hành động phân biệt và riêng rẽ, trong vấn đề này. Khi tâm trí cảm nhận vẻ đẹp ngọt ngào và sự đáng yêu của một điều, điều đó hàm ý một sự cảm nhận về sự ngọt ngào và vui thích trong sự hiện diện của ý tưởng về nó: và sự cảm nhận này về sự đáng yêu hay sự vui thích của vẻ đẹp, mang trong chính bản tính của nó cảm nhận của lòng; hay một hiệu quả và ấn tượng mà linh hồn là chủ thể của, như một thực thể sở hữu vị giác, khuynh hướng và ý chí.

Phải phân biệt giữa một sự hiểu biết thuần túy thuộc khái niệm, trong đó tâm trí chỉ ngắm nhìn các sự vật trong sự thực hành của một năng lực suy đoán; và cảm nhận của lòng, trong đó tâm trí không những suy đoán và ngắm nhìn, mà còn thưởng thức và cảm thấy. Loại tri thức ấy, nhờ đó một người có một sự tri giác cảm nhận được về sự đáng yêu và sự đáng ghê tởm, hay về sự ngọt ngào và sự buồn nôn, không phải đúng là cùng một loại tri thức với loại mà nhờ đó người ấy biết hình tam giác là gì, và hình vuông là gì. Loại trước là tri thức suy đoán thuần túy, loại sau là tri thức cảm nhận, trong đó hơn cả trí tuệ thuần túy được liên quan; lòng là chủ thể thích đáng của nó, hay linh hồn, như một hữu thể không những ngắm nhìn, mà còn có khuynh hướng, và vui thích hay không vui thích. Nhưng vẫn có bản tính của sự dạy dỗ trong nó; như kẻ đã nhận thức vị ngọt của mật, biết về nó nhiều hơn nhiều, so với kẻ chỉ nhìn nó, và sờ nó.

Sứ đồ dường như phân biệt giữa sự hiểu biết suy đoán thuần túy về những điều tôn giáo, và sự hiểu biết thuộc linh, khi gọi điều trước là hình thức của sự thông biết, và của lẽ thật trong luật pháp, Rô-ma 2:20, "là kẻ khoe mình biết luật pháp, và hiểu sự khôn ngoan." Điều sau thường được trình bày bằng sự thưởng thức, sự ngửi, hay sự nếm 2 Cô-rinh-tô 2:14, "Song tạ ơn Đức Chúa Trời, Ngài hằng khiến chúng tôi thắng trong Đấng Christ, và bởi chúng tôi, Ngài rải mùi thơm về sự nhận biết Ngài khắp chốn!" Ma-thi-ơ 16:23, "Ngươi chẳng nghĩ đến việc Đức Chúa Trời, song nghĩ đến việc người ta." 1 Phi-e-rơ 2:2, 3, "thì hãy ham thích sữa thiêng liêng của đạo, như trẻ con mới đẻ vậy, hầu cho anh em nhờ đó lớn lên mà được rỗi linh hồn, nếu anh em đã nếm biết Chúa là ngọt ngào." Nhã Ca 1:3, "Vì hương thơm dầu con thì ngon; danh con khác nào dầu đổ ra; bởi cớ ấy các gái đồng trinh yêu mến con;" so với 1 Giăng 2:20, "Về phần các con, đã chịu xức dầu từ nơi Đấng thánh, thì đã biết mọi sự."

Sự hiểu biết thuộc linh chủ yếu gồm trong cảm nhận này, của vị giác về vẻ đẹp về mặt đạo đức của những điều thiên thượng; đến nỗi không tri thức nào có thể được gọi là thuộc linh, xa hơn mức nó phát sinh từ điều này, và có điều này trong nó. Nhưng thứ yếu nó bao hàm mọi sự phân biệt và hiểu biết về những điều tôn giáo, vốn lệ thuộc vào và tuôn chảy từ một cảm nhận như thế.

Khi vẻ đẹp và sự đáng yêu chân thật của sự thánh khiết hay điều tốt về mặt đạo đức chân thật ở trong những điều thiên thượng được tỏ bày cho linh hồn, nó như thể mở ra một thế giới mới cho những cái nhìn của nó. Điều này bày tỏ vinh quang của mọi sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, và của mọi điều thuộc về Đấng Thiên Thượng. Vì, như đã được lưu ý trước đây, vẻ đẹp của mọi sự phát sinh từ sự hoàn hảo về mặt đạo đức của Đức Chúa Trời. Điều này bày tỏ vinh quang của mọi công việc của Đức Chúa Trời, cả sáng tạo lẫn quan phòng. Vì đó là vinh quang đặc biệt của chúng, rằng sự thánh khiết, công chính, thành tín, và tốt lành của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong chúng dường ấy; và nếu không có những sự hoàn hảo về mặt đạo đức này, sẽ không có vinh quang trong quyền năng và kỹ năng mà nhờ đó chúng được thực hiện. Sự tôn vinh những sự hoàn hảo về mặt đạo đức của Đức Chúa Trời, là mục đích đặc biệt của mọi công việc của tay Đức Chúa Trời. Bởi cảm nhận này về vẻ đẹp về mặt đạo đức của những điều thiên thượng, sự đầy đủ của Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo được hiểu; vì chỉ bởi sự tỏ bày về vẻ đẹp của sự hoàn hảo về mặt đạo đức của Đấng Christ, mà tín hữu được đưa vào sự hiểu biết về sự tuyệt vời của thân vị Ngài, đến nỗi biết về nó điều gì đó hơn những gì ma quỷ biết; và chỉ bởi sự hiểu biết về sự tuyệt vời của thân vị Đấng Christ, mà ai đó biết sự đầy đủ của Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo; vì điều sau lệ thuộc vào, và phát sinh từ điều trước. Chính bởi sự nhìn thấy sự tuyệt vời của thân vị Đấng Christ, mà các thánh đồ được khiến cảm nhận sự quý giá của huyết Ngài, và sự đầy đủ của nó để chuộc tội; vì trong đó gồm sự quý giá của huyết Đấng Christ, rằng đó là huyết của một thân vị tuyệt vời và đáng yêu dường ấy. Và trên điều này lệ thuộc sự đáng công lao của sự vâng phục của Ngài, và sự đầy đủ và hiệu lực của sự cầu thay của Ngài. Bởi sự nhìn thấy này về vẻ đẹp về mặt đạo đức của những điều thiên thượng, vẻ đẹp của con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ được thấy; vì điều ấy gồm trong vẻ đẹp của những sự hoàn hảo về mặt đạo đức của Đức Chúa Trời, vốn chiếu sáng kỳ diệu trong mọi bước của phương pháp cứu rỗi này, từ đầu đến cuối. Bởi điều này sự thích hợp và phù hợp của con đường này được thấy: vì điều này hoàn toàn gồm trong khuynh hướng của nó để giải cứu chúng ta khỏi tội lỗi và địa ngục, và đem chúng ta đến hạnh phúc vốn gồm trong sự sở hữu và hưởng thụ điều tốt về mặt đạo đức, theo một cách ngọt ngào phù hợp với những sự hoàn hảo về mặt đạo đức của Đức Chúa Trời. Và trong việc con đường được hoạch định để đạt được những mục đích này, gồm sự khôn ngoan tuyệt vời của con đường ấy. Bởi điều này sự tuyệt vời của lời Đức Chúa Trời được thấy. Lấy đi mọi vẻ đẹp và sự ngọt ngào về mặt đạo đức trong lời, thì Kinh Thánh còn lại hoàn toàn là một chữ chết, một điều khô khan, vô hồn, vô vị. Bởi điều này nền tảng chân thật của bổn phận chúng ta được thấy, sự xứng đáng của Đức Chúa Trời để được tôn trọng, kính trọng, yêu mến, đầu phục, và phục vụ dường ấy, như Ngài đòi hỏi nơi chúng ta, và sự đáng yêu của chính những bổn phận được đòi hỏi nơi chúng ta. Và bởi điều này điều ác chân thật của tội lỗi được thấy; vì kẻ thấy vẻ đẹp của sự thánh khiết, hẳn phải thấy sự đáng ghét của tội lỗi, điều trái ngược của nó. Bởi điều này con người hiểu vinh quang chân thật của thiên đàng, vốn gồm trong vẻ đẹp và hạnh phúc ở trong sự thánh khiết. Bởi điều này sự đáng yêu và hạnh phúc của cả thánh đồ lẫn thiên sứ được thấy. Kẻ thấy vẻ đẹp của sự thánh khiết, hay điều tốt về mặt đạo đức chân thật, thấy điều lớn lao và quan trọng nhất trên thế gian, vốn là sự đầy đủ của mọi sự, mà không có nó mọi thế gian đều trống rỗng, không tốt hơn hư không, phải, tệ hơn hư không. Trừ khi điều này được thấy, không gì được thấy mà đáng được thấy; vì không có sự tuyệt vời hay vẻ đẹp chân thật nào khác. Trừ khi điều này được hiểu, không gì được hiểu mà xứng đáng với sự thực hành của năng lực cao quý của trí hiểu. Đây là vẻ đẹp của Thần Cách, và sự thiên thượng của sự thiên thượng (nếu tôi có thể nói như vậy), điều tốt của suối nguồn vô hạn của điều tốt; mà không có nó, chính Đức Chúa Trời (nếu điều đó có thể) sẽ là một điều ác vô hạn; mà không có nó chính chúng ta thà đừng bao giờ có; và mà không có nó thà đừng có hữu thể nào. Do đó kẻ ấy thực ra không biết gì, là kẻ không biết điều này; sự hiểu biết của người ấy chỉ là bóng của sự hiểu biết, hay hình thức của sự hiểu biết, như sứ đồ gọi. Vậy nên Kinh Thánh trình bày những người thiếu thốn giác quan thuộc linh ấy nhờ đó vẻ đẹp của sự thánh khiết được nhận thức, như hoàn toàn mù, điếc, và vô cảm, phải, đã chết, là phải lẽ biết bao. Và sự tái sinh, trong đó giác quan thiên thượng này được ban cho linh hồn bởi Đấng Sáng Tạo của nó, được trình bày như mở mắt kẻ mù, và khiến kẻ chết sống lại, và đem một người vào một thế giới mới, là phải lẽ biết bao. Vì nếu những gì đã được nói được suy xét, sẽ hiển nhiên rằng, khi một người có cảm nhận và sự hiểu biết này được ban cho mình, người ấy sẽ nhìn ngắm không gì như trước đây; mặc dù trước đây người ấy biết mọi sự "theo xác thịt, nhưng từ nay người ấy sẽ không biết chúng như vậy nữa; và người ấy đã trở nên một thọ tạo mới; những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới;" phù hợp với 2 Cô-rinh-tô 5:16, 17.

Và ngoài những điều đã được đề cập, từ cảm nhận này về vẻ đẹp thuộc linh, phát sinh mọi sự hiểu biết thực nghiệm chân thật về tôn giáo, mà tự nó như thể là một thế giới mới của sự hiểu biết. Kẻ không thấy vẻ đẹp của sự thánh khiết, không biết một trong những ân tứ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là gì, người ấy thiếu thốn bất cứ ý tưởng hay quan niệm nào về mọi sự thực hành có ân điển của linh hồn, và mọi sự an ủi và vui thích thánh khiết, và mọi hiệu quả của những ảnh hưởng cứu rỗi của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên lòng; và như thế không biết gì về những công việc lớn nhất của Đức Chúa Trời, những hiệu quả quan trọng và vinh hiển nhất của quyền năng Ngài trên thọ tạo; và cũng hoàn toàn không biết gì về các thánh đồ như các thánh đồ, người ấy không biết họ là gì; và thực ra không biết gì về cả thế giới thuộc linh.

Mọi sự đã như vậy, hiển nhiên rằng, việc Đức Chúa Trời gieo vào giác quan thuộc linh siêu nhiên ấy đã được nói đến, tạo nên một sự thay đổi lớn trong một người. Và nếu không phải vì mức độ rất không hoàn hảo, mà trong đó giác quan này thường được ban lúc đầu, hay mức độ nhỏ của ánh sáng vinh hiển này, vốn đầu tiên rạng đông trên linh hồn; thì sự thay đổi được tạo nên bởi sự mở mắt thuộc linh này trong sự cải đạo, sẽ lớn lao và đáng chú ý hơn nhiều về mọi mặt, so với nếu một người, đã sinh ra mù, và chỉ có bốn giác quan kia, cứ tiếp tục như vậy một thời gian dài, và rồi ngay lập tức được ban cho giác quan nhìn thấy, giữa ánh sáng rõ ràng của mặt trời, tỏ bày một thế giới các vật thể hữu hình. Vì mặc dù sự nhìn cao quý hơn bất cứ giác quan bên ngoài nào khác, nhưng giác quan thuộc linh này đã được nói đến, vô hạn cao quý hơn điều ấy, hay bất cứ nguyên tắc phân biệt nào khác mà một người tự nhiên có, và đối tượng của giác quan này vô hạn lớn lao và quan trọng hơn.

Loại sự hiểu biết hay tri thức này, là sự hiểu biết về những điều thiên thượng mà từ đó mọi cảm xúc thực sự có ân điển phát sinh; bởi đó vì vậy mọi cảm xúc phải được thử nghiệm. Những cảm xúc phát sinh hoàn toàn từ bất cứ loại tri thức nào khác, hay kết quả từ bất cứ loại sự nhận thức nào khác của tâm trí, đều là hư không.
Từ những điều đã nói, có thể nhận biết được điểm khác biệt cốt yếu nhất nằm ở đâu giữa ánh sáng hay sự hiểu biết do các ảnh hưởng thông thường của Thánh Linh Đức Chúa Trời ban cho trên tấm lòng của con người tự nhiên, và sự dạy dỗ cứu rỗi được ban cho các thánh đồ. Sự dạy dỗ sau trước hết và cốt yếu nhất nằm ở chỗ được chiêm ngưỡng vẻ đẹp thánh khiết có trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời; đó là điều thiện luân lý duy nhất thật, mà linh hồn của con người sa ngã vốn hoàn toàn mù lòa đối với nó. Sự dạy dỗ trước chỉ gồm một sự hiểu biết thêm, nhờ sự trợ giúp của các nguyên lý tự nhiên, về những điều mà con người có thể biết, trong chừng mực nào đó, chỉ bằng sự vận dụng thông thường của các năng lực mình. Và sự hiểu biết ấy chỉ gồm sự hiểu biết về những điều thuộc tôn giáo vốn là tự nhiên. Chẳng hạn như trong những lần lương tâm bị lay động mà con người tự nhiên thường trải qua, Thánh Linh Đức Chúa Trời không ban sự hiểu biết về vẻ đẹp luân lý thật có trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời; mà chỉ trợ giúp tâm trí có một ý niệm rõ ràng hơn về tội lỗi đáng bị trừng phạt, hay mối quan hệ của nó với hình phạt, và mối liên hệ của nó với điều ác của sự chịu khổ (mà không thấy chút nào sự ác luân lý của nó, hay sự đáng ghét của nó với tư cách là tội lỗi), và một ý niệm rõ ràng hơn về các thuộc tính tự nhiên của Đức Chúa Trời, trong đó không có vẻ đẹp thánh khiết và vinh quang của Ngài, mà chỉ có sự vĩ đại đáng sợ và khủng khiếp của Ngài. Chính sự thấy rõ điều này sẽ đánh thức hoàn toàn lương tâm của kẻ ác tại ngày phán xét, mà không cần ánh sáng thuộc linh nào. Và chính một mức độ thấp hơn của cùng một sự thấy ấy đánh thức lương tâm của con người tự nhiên, không có ánh sáng thuộc linh, trong đời này. Những sự tỏ bày ấy được ban cho trong lương tâm của một tội nhân bị lay động trong đời này, ở chừng mực nào đó, cũng là những sự tỏ bày sẽ được ban đầy đủ hơn trong lương tâm của các tội nhân tại ngày phán xét. Cùng một kiểu thấy hay nhận thức về Đức Chúa Trời, ở mức độ thấp hơn, khiến các tội nhân bị lay động trong đời này cảm nhận được tội lỗi đáng sợ của mình chống lại một Đức Chúa Trời quá vĩ đại và đáng kinh sợ, cảm nhận được hình phạt kinh hoàng của nó, và đầy dẫy những nỗi sợ hãi lo âu về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, là điều sẽ thuyết phục hoàn toàn mọi kẻ ác về bản chất và tội lỗi đáng sợ vô cùng của tội, và khiến họ kinh ngạc trước những nỗi lo âu về thịnh nộ, khi Chúa Giê-xu Christ sẽ đến trong vinh quang của quyền năng và uy nghi của Ngài, và mọi mắt sẽ thấy Ngài, và mọi chi phái trên đất sẽ than khóc vì cớ Ngài. Và trong những sự soi sáng thông thường đôi khi được ban cho con người tự nhiên, khơi dậy trong họ một loại ước muốn, yêu mến, và vui mừng tôn giáo nào đó, tâm trí chỉ được trợ giúp để nhận thức rõ ràng hơn về điều thiện tự nhiên có trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, đôi khi, dưới những sự soi sáng thông thường, con người được nâng lên với những ý tưởng về điều thiện tự nhiên có ở thiên đàng; như vinh quang bên ngoài của nó; sự an nhàn của nó, danh dự và sự thăng tiến của nó, được ở đó làm đối tượng của ân huệ cao cả của Đức Chúa Trời, và sự tôn trọng lớn lao của loài người và các thiên sứ, v.v. Như vậy, có nhiều điều được bày tỏ trong Phúc Âm về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và về con đường cứu rỗi, mà có điều thiện tự nhiên trong chúng, phù hợp với nguyên lý tự nhiên của lòng tự ái. Chẳng hạn trong sự tốt lành lớn lao của Đức Chúa Trời đối với tội nhân, và tình yêu thương tuyệt vời của Đấng Christ khi chịu chết, có một điều thiện tự nhiên mà mọi người đều yêu, như họ yêu chính mình; cũng như có một vẻ đẹp thánh khiết và thuộc linh, chỉ người được tái sinh mới thấy. Vì vậy, có nhiều điều thuộc về lời ân điển của Đức Chúa Trời được rao trong Phúc Âm, có thể khiến con người tự nhiên, khi nghe, nghe xong liền vui mừng tiếp nhận. Tất cả tình yêu mà con người tự nhiên dành cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và các nhân đức Cơ Đốc, và người lành, đều không từ bất cứ sự thấy nào về sự đáng yêu của sự thánh khiết, hay sự tuyệt hảo luân lý thật của những điều ấy; mà chỉ vì điều thiện tự nhiên có trong chúng. Mọi sự gớm ghét tội lỗi của con người tự nhiên, đều từ các nguyên lý của bản tính, không khác gì con người ghét con cọp vì tính hung bạo của nó, hay sự ghê sợ rắn vì nọc độc và sự gây hại của nó; và mọi tình yêu của họ đối với nhân đức Cơ Đốc, đều từ một nguyên lý không cao hơn tình yêu của họ đối với tính tốt của một người, vốn có vẻ đáng yêu đối với con người tự nhiên; nhưng không khác gì bạc và vàng có vẻ đáng yêu trong mắt người buôn bán, hay màu đen của đất có vẻ đẹp trong mắt người nông dân.

Từ những điều đã nói về bản chất của sự hiểu biết thuộc linh, thấy rằng sự hiểu biết thuộc linh không gồm bất cứ tri thức giáo lý mới nào, hay bất cứ mệnh đề mới nào được gợi ra trong tâm trí, mà trước đây chưa từng đọc hay nghe đến; vì rõ ràng việc gợi ra những mệnh đề mới như thế là một điều hoàn toàn khác với việc ban cho tâm trí một khẩu vị hay sự nếm biết mới về vẻ đẹp và sự ngọt ngào. [53] Cũng rõ ràng rằng tri thức thuộc linh không gồm bất cứ sự giải thích giáo lý mới nào về bất cứ phần nào của Kinh Thánh; vì đó vẫn chỉ là tri thức giáo lý, hay tri thức về các mệnh đề; việc giải thích giáo lý một phần Kinh Thánh chỉ là giúp chúng ta hiểu những mệnh đề nào được chứa đựng hay dạy dỗ trong phần Kinh Thánh ấy.

Từ đó thấy rằng sự hiểu biết thuộc linh về Kinh Thánh không gồm việc mở ra cho tâm trí ý nghĩa huyền nhiệm của Kinh Thánh, trong các ẩn dụ, hình bóng, và ngụ ngôn của nó; vì đó chỉ là một sự giải thích giáo lý của Kinh Thánh. Kẻ giải thích điều có nghĩa bởi đất đá sỏi, và hạt giống nẩy mầm vội vàng, rồi nhanh chóng khô héo, chỉ giải thích những mệnh đề hay giáo lý nào được dạy trong đó. Cũng vậy, kẻ giải thích điều được hình bóng bởi cái thang của Gia-cốp, và các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên đó, hay điều được hình bóng bởi Giô-suê dẫn Y-sơ-ra-ên qua sông Giô-đanh, chỉ cho thấy những mệnh đề nào được ẩn giấu trong các đoạn ấy. Và nhiều người có thể giải thích các hình bóng ấy mà không có tri thức thuộc linh. Một người có thể biết cách giải thích mọi hình bóng, ẩn dụ, câu đố, và ngụ ngôn trong Kinh Thánh, mà trong tâm trí mình không có một tia sáng thuộc linh nào; vì người ấy có thể không có chút nào cái cảm giác thuộc linh về vẻ đẹp thánh khiết của những điều thuộc về Đức Chúa Trời mà đã được nói đến, và có thể không thấy chút nào thứ vinh quang ấy trong bất cứ điều gì chứa trong các mầu nhiệm ấy, hay bất cứ phần nào khác của Kinh Thánh. Rõ ràng, qua điều sứ đồ nói, rằng một người có thể hiểu mọi mầu nhiệm như thế, mà không có ân điển cứu rỗi, 1 Cô-rinh-tô 13:2: "Dù tôi có ơn nói tiên tri, và hiểu biết mọi mầu nhiệm, và mọi tri thức, mà không có tình yêu thương, thì tôi chẳng ra gì." Vì vậy, những kẻ tự cao trong ý kiến về những thành tựu thuộc linh của mình, từ những ý niệm đến trong tâm trí họ về ý nghĩa huyền nhiệm của đoạn Kinh Thánh này và đoạn Kinh Thánh kia, như thể đó là một sự hiểu biết thuộc linh về các đoạn ấy, do Thánh Linh Đức Chúa Trời ban cho họ ngay lập tức, và từ đó tình cảm của họ được nâng lên cao độ; và những điều đã nói cho thấy sự hư không của những tình cảm như thế.

Từ những điều đã nói, cũng rõ ràng rằng, việc người ta được cho biết bổn phận của mình, bằng cách có ngay trong tâm trí một sự gợi ý rằng những hành động hay việc làm bề ngoài này và kia là ý muốn của Đức Chúa Trời, không phải là tri thức thuộc linh. Nếu chúng ta giả sử rằng quả thật đó là cách Đức Chúa Trời tỏ bày ý muốn Ngài cho dân sự Ngài, bằng những sự gợi ý nội tâm ngay lập tức, thì những sự gợi ý như thế không có chút nào bản chất của ánh sáng thuộc linh. Loại tri thức như thế chỉ là một loại tri thức giáo lý; một mệnh đề về ý muốn của Đức Chúa Trời cũng đích thực là một giáo lý của tôn giáo, như một mệnh đề về bản tính của Đức Chúa Trời, hay một công việc của Đức Chúa Trời; và việc có một trong các loại mệnh đề ấy, hay bất cứ mệnh đề nào khác, được tuyên bố cho một người, hoặc bằng lời nói, hoặc bằng sự gợi ý nội tâm, khác xa với việc có vẻ đẹp thánh khiết của những điều thuộc về Đức Chúa Trời được bày tỏ cho linh hồn, mà sự hiểu biết thuộc linh cốt yếu nhất gồm trong đó. Như vậy, trong Ba-la-am không có ánh sáng thuộc linh; dù ông đã có ý muốn của Đức Chúa Trời được Thánh Linh Đức Chúa Trời gợi ý ngay cho ông từ lúc này đến lúc khác, về con đường ông nên đi, và điều ông nên làm và nói.

Do đó, rõ ràng rằng việc được dẫn dắt và hướng dẫn theo cách ấy, không phải là sự dẫn dắt thánh khiết và thuộc linh của Thánh Linh Đức Chúa Trời, vốn riêng thuộc về các thánh đồ, và là dấu hiệu phân biệt của con cái Đức Chúa Trời, được nói đến trong Rô-ma 8:14: "Vì hết thảy những ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt đều là con cái của Đức Chúa Trời." Ga-la-ti 5:18: "Nhưng nếu anh em được Thánh Linh dẫn dắt, anh em không còn ở dưới luật pháp."

Và nếu người ta có ý muốn của Đức Chúa Trời về các hành động của mình, được gợi ý cho họ bởi một câu Kinh Thánh nào đó, đột ngột và phi thường được đưa vào tâm trí họ, mà câu ấy, theo như lời lẽ nằm trong Kinh Thánh trước khi đến trong tâm trí họ, liên quan đến hành động và cách cư xử của một người khác, nhưng họ cho rằng, vì Đức Chúa Trời đã gửi những lời ấy cho họ, Ngài có ý định điều gì thêm bởi chúng, và có ý nói một hành động cụ thể nào đó của họ; tôi nói, nếu người ta có ý muốn của Đức Chúa Trời được gợi ý cho họ như thế bằng các câu Kinh Thánh, thì cũng không thay đổi gì vấn đề. Việc sự gợi ý đi kèm với một câu Kinh Thánh thích hợp, không làm cho sự gợi ý ấy có bản chất của sự dạy dỗ thuộc linh. Chẳng hạn, nếu một người ở Tân Anh, trong một dịp nào đó, đang phân vân không biết có phải bổn phận của mình là đi đến một xứ theo giáo hoàng hay ngoại giáo nào đó, nơi mình có thể phải đối mặt với nhiều khó khăn và nguy hiểm, và cầu nguyện Đức Chúa Trời xin Ngài chỉ cho mình con đường của bổn phận; và sau khi cầu nguyện khẩn thiết, có những lời mà Đức Chúa Trời đã phán với Gia-cốp, Sáng Thế Ký 46, đột ngột và phi thường được đưa vào tâm trí ông, như thể chúng được phán cho ông: "Đừng sợ xuống Ai Cập; vì Ta sẽ đi với ngươi; và Ta cũng chắc chắn sẽ đem ngươi trở lên." Trong những lời ấy, dù theo như chúng nằm trong Kinh Thánh trước khi đến trong tâm trí ông, chúng chỉ liên quan đến Gia-cốp, và cách cư xử của ông; thế nhưng ông cho rằng Đức Chúa Trời có một ý nghĩa xa hơn, vì chúng được đưa đến và áp dụng cho ông; rằng như vậy chúng phải được hiểu theo một nghĩa mới, rằng Ai Cập phải được hiểu là xứ cụ thể ông đang nghĩ đến, và rằng hành động có ý định là việc ông đi đến đó, và rằng ý nghĩa của lời hứa là Đức Chúa Trời sẽ đem ông trở lại Tân Anh. Trong điều này không có chút nào bản chất của một sự dẫn dắt đầy ân điển và thuộc linh của Thánh Linh; vì trong đó không có chút nào bản chất của sự hiểu biết thuộc linh. Hiểu các câu Kinh Thánh như thế không phải là có sự hiểu biết thuộc linh về chúng. Hiểu Kinh Thánh một cách thuộc linh, là hiểu đúng điều có trong Kinh Thánh, và điều đã có trong đó trước khi được hiểu: là hiểu đúng điều vốn được chứa trong ý nghĩa của nó, chứ không phải tạo ra một ý nghĩa mới. Khi tâm trí được soi sáng một cách thuộc linh và đúng đắn để hiểu Kinh Thánh, nó được ban cho khả năng thấy trong Kinh Thánh điều mà trước đây không thấy được vì mù lòa. Nhưng nếu là vì mù lòa, thì đó là bằng chứng rằng cùng một ý nghĩa ấy đã có trong đó trước đây, bằng không thì việc không thấy nó đã không phải là mù lòa; việc không thấy một ý nghĩa vốn không có ở đó không phải là mù lòa. Việc soi sáng thuộc linh cho mắt để hiểu Kinh Thánh, là mở mắt: Thi Thiên 119:18, "Xin mở mắt con, để con thấy những điều lạ lùng trong luật pháp Chúa;" điều này chứng tỏ rằng lý do cùng một điều ấy trước đây không được thấy trong Kinh Thánh, là vì mắt đã nhắm; điều ấy đã không đúng, nếu ý nghĩa hiện được hiểu đã không có ở đó trước đây, mà nay được thêm mới vào Kinh Thánh, bởi cách Kinh Thánh đến trong tâm trí tôi. Việc tạo ra một ý nghĩa mới cho Kinh Thánh, cũng chính là tạo ra một Kinh Thánh mới; đó đích thực là thêm vào lời, điều bị đe dọa bằng một lời nguyền rủa khủng khiếp. Hiểu Kinh Thánh một cách thuộc linh, là có mắt của tâm trí được mở ra, để chiêm ngưỡng sự tuyệt hảo thuộc linh kỳ diệu của những điều vinh quang chứa trong ý nghĩa thật của nó, mà luôn luôn đã được chứa trong đó, từ khi nó được viết ra; để chiêm ngưỡng những sự bày tỏ đáng yêu và rực rỡ của các thuộc tính của Đức Chúa Trời, và của sự tuyệt hảo và đầy đủ của Đấng Christ, và sự tuyệt hảo và thích hợp của con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ, và vinh quang thuộc linh của các điều răn và lời hứa của Kinh Thánh, v.v., những điều ấy đang có, và luôn luôn đã có trong Kinh Thánh, và đã được thấy trước đây, nếu không vì mù lòa, mà không cần có thêm bất cứ nghĩa mới nào, bởi những lời được Đức Chúa Trời gửi đến một người cụ thể, và phán mới cho người ấy, với một ý nghĩa mới.

Và về sự dẫn dắt đầy ân điển của Thánh Linh, nó gồm hai điều: một phần là dạy dỗ một người về bổn phận của mình bởi Thánh Linh, và một phần là mạnh mẽ thúc giục người ấy vâng theo sự dạy dỗ ấy. Nhưng trong chừng mực sự dẫn dắt đầy ân điển của Thánh Linh nằm ở sự dạy dỗ, nó gồm việc một người được hướng dẫn bởi một khẩu vị thuộc linh và phân biệt về điều có vẻ đẹp luân lý thật trong nó. Tôi đã cho thấy rằng tri thức thuộc linh trước hết gồm một khẩu vị hay sự nếm biết về sự đáng yêu và vẻ đẹp của điều thật sự tốt và thánh khiết: khẩu vị thánh này là điều phân biệt và phân định giữa thiện và ác, giữa thánh và không thánh, mà không cần phải nhọc công qua một chuỗi lập luận. Như kẻ có khẩu vị thật về vẻ đẹp bề ngoài, biết điều gì là đẹp bằng cách nhìn vào nó; người ấy không cần một chuỗi lập luận về sự cân xứng của các nét mặt, để quyết định điều mình thấy có phải là một khuôn mặt đẹp hay không; người ấy không cần gì, chỉ cần cái liếc mắt. Kẻ có tai âm nhạc được chỉnh đúng, biết âm thanh mình nghe có phải là hòa âm thật không; người ấy không cần trước hết phải nhọc công với những lập luận của nhà toán học về tỷ lệ của các nốt nhạc. Kẻ có khẩu vị được chỉnh đúng biết thức ăn nào ngon, ngay khi nếm nó, mà không cần lập luận của thầy thuốc về nó. Có một vẻ đẹp và sự ngọt ngào thánh khiết trong lời nói và hành động, cũng như có vẻ đẹp tự nhiên trong khuôn mặt và âm thanh, và sự ngọt ngào trong thức ăn: Gióp 12:11, "Tai há chẳng thử lời nói, như miệng nếm thức ăn sao?" Khi một hành động thánh khiết và đáng yêu được gợi ra trong tư tưởng của một linh hồn thánh, linh hồn ấy, nếu đang trong sự vận dụng sống động của khẩu vị thuộc linh mình, liền thấy một vẻ đẹp trong đó, và vì vậy nghiêng về nó, và đón nhận nó. Trái lại, nếu một hành động bất xứng, không thánh được gợi ra cho nó, mắt đã được nên thánh của nó không thấy vẻ đẹp nào trong đó, và không vui thích với nó; khẩu vị đã được nên thánh của nó không nếm được sự ngọt ngào nào trong đó, mà trái lại, nó ghê tởm đối với nó. Thật vậy, khẩu vị và sự thèm muốn thánh của nó dẫn nó nghĩ đến điều thật sự đáng yêu, và tự nhiên gợi ra nó; như khẩu vị và sự thèm ăn lành mạnh tự nhiên gợi ra ý tưởng về đối tượng thích hợp của nó. Như vậy một người thánh được Thánh Linh dẫn dắt, vì người ấy được dạy dỗ và dẫn dắt bởi khẩu vị thánh và khuynh hướng của lòng mình; nhờ đó, trong sự vận dụng sống động của ân điển, người ấy dễ dàng phân biệt thiện và ác, và biết ngay điều gì là cách cư xử thích hợp đáng yêu đối với Đức Chúa Trời, và đối với con người, trong trường hợp này và trường hợp kia, và xét đoán điều gì là đúng, như thể một cách tự phát, và tự mình, mà không cần một sự suy luận cụ thể, bởi bất cứ luận cứ nào khác ngoài vẻ đẹp được thấy, và điều thiện được nếm. Như vậy Đấng Christ quở trách người Pha-ri-si, rằng họ đã không "tự mình xét đoán điều gì là đúng," mà không cần các phép lạ để chứng minh, Lu-ca 12:57. Sứ đồ dường như rõ ràng có ý nói đến cách xét đoán về vẻ đẹp thuộc linh này, trong Rô-ma 12:2: "Hãy biến đổi bởi sự đổi mới của tâm trí mình, để anh em thử cho biết ý muốn tốt lành, trọn vẹn và đẹp lòng Đức Chúa Trời là thể nào."

Có một điều như khẩu vị tốt về vẻ đẹp tự nhiên (mà các học giả thường nói đến) được vận dụng về những điều thuộc thời gian, trong việc xét đoán chúng, như về sự đúng đắn của một bài diễn văn, sự hay của văn phong, vẻ đẹp của một bài thơ, sự duyên dáng của cử chỉ, v.v. Một triết gia vĩ đại cận đại của đất nước chúng ta viết như sau về nó: [54] "Có khẩu vị, là đánh giá đúng giá trị thật của sự vật, là được chạm đến bởi điều thiện, là bị sốc bởi điều ác; là không bị lóa mắt bởi những ánh hào quang giả dối, mà bất chấp mọi màu sắc, và mọi thứ có thể lừa dối hay làm vui, để xét đoán một cách đúng đắn. Khẩu vị và sự xét đoán, vì vậy, phải là cùng một điều; mà thế nhưng dễ thấy một sự khác biệt. Sự xét đoán hình thành ý kiến của nó từ sự suy ngẫm: lý trí trong dịp này đi một vòng, để đến đích; nó giả định các nguyên lý, nó rút ra các hệ quả, và nó xét đoán; nhưng không phải không có sự hiểu biết thấu đáo về vụ việc; đến nỗi sau khi nó đã tuyên bố, nó sẵn sàng trình bày lý do của các phán quyết của mình. Khẩu vị tốt không tuân theo những hình thức nào trong các hình thức ấy; trước khi nó có thì giờ để bàn bạc, nó đã chọn phe; ngay khi đối tượng được trình bày, ấn tượng được tạo ra, cảm nghĩ được hình thành, đừng hỏi thêm gì ở nó. Như tai bị tổn thương bởi một âm thanh chói tai, như mũi được xoa dịu bởi một mùi thơm dễ chịu, trước khi lý trí từng can dự vào những đối tượng ấy để xét đoán chúng, thì khẩu vị cũng mở ra ngay lập tức, và đi trước mọi sự suy ngẫm. Chúng có thể đến sau để xác nhận nó, và khám phá những lý do bí mật của cách cư xử của nó; nhưng nó đã không có khả năng chờ đợi chúng. Thường xảy ra là nó hoàn toàn không biết chúng, và dù cố gắng thế nào, cũng không thể khám phá điều gì đã khiến nó nghĩ như nó đã nghĩ. Cách cư xử này rất khác với điều sự xét đoán tuân theo trong các quyết định của nó: trừ khi chúng ta chọn nói rằng, khẩu vị tốt là, như thể, một chuyển động đầu tiên, hay một loại bản năng của lý trí đúng đắn, vội vã tiến lên một cách nhanh chóng và dẫn dắt một cách chắc chắn hơn, hơn mọi lập luận mà nó có thể đưa ra; đó là cái liếc mắt đầu tiên, khám phá cho chúng ta bản chất và các mối quan hệ của sự vật trong một khoảnh khắc.

Bấy giờ như có một loại khẩu vị của tâm trí như thế, mà các triết gia nói đến, nhờ đó người ta được hướng dẫn trong sự xét đoán của mình, về vẻ đẹp tự nhiên, sự duyên dáng, sự thích đáng, sự cao quý, và sự hùng vĩ của lời nói và hành động, nhờ đó họ xét đoán như thể bằng cái liếc mắt, hay bằng cảm giác nội tâm, và ấn tượng đầu tiên của đối tượng; thì cũng có một điều như khẩu vị thuộc về Đức Chúa Trời, được ban cho và duy trì bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong lòng các thánh đồ, nhờ đó họ cũng được dẫn dắt và hướng dẫn trong việc nhận biết và phân biệt vẻ đẹp thuộc linh và thánh khiết thật của các hành động; và càng dễ dàng, sẵn sàng, và chính xác hơn, tùy theo họ có nhiều hay ít Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong mình. Và như vậy "con cái Đức Chúa Trời được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, trong cách cư xử của họ trên thế gian."

Một khuynh hướng thánh và khẩu vị thuộc linh, nơi ân điển mạnh mẽ và sống động, sẽ ban cho linh hồn khả năng quyết định hành động nào là đúng và xứng hợp với Cơ Đốc nhân, không chỉ nhanh chóng hơn, mà còn chính xác hơn nhiều, so với những khả năng lớn nhất mà không có nó. Điều này có thể được minh họa bằng cách mà một số thói quen của tâm trí, và khuynh hướng của lòng, có bản chất thấp hơn ân điển thật, sẽ dạy dỗ và hướng dẫn một người trong các hành động của mình. Chẳng hạn, nếu một người là một người rất tốt bụng, lòng tốt của người ấy sẽ dạy người ấy biết cách hành động nhân từ giữa loài người tốt hơn, và sẽ hướng dẫn người ấy, trong mọi dịp, đến những lời nói và hành động phù hợp với các quy tắc của lòng tốt, hơn là lý trí mạnh nhất sẽ làm cho một người có tính khí cau có. Cũng vậy nếu lòng của một người ở dưới ảnh hưởng của một tình bạn trọn vẹn, và tình cảm thân thiết nhất đối với người khác; dù người ấy là một người có năng lực tầm thường, thế nhưng thói quen của tâm trí người ấy sẽ hướng dẫn người ấy, sẵn sàng và chính xác hơn nhiều, đến một lời nói và cử chỉ, hay cách cư xử, trong mọi phương diện đều ngọt ngào và tử tế, và phù hợp với khuynh hướng nhân từ của lòng, hơn là khả năng lớn nhất mà không có nó. Người ấy như thể có một thần linh bên trong hướng dẫn mình; thói quen của tâm trí người ấy đi kèm với một khẩu vị, nhờ đó người ấy ngay lập tức cảm thấy thích thú với dáng vẻ và phong thái nhân từ, và không thích thú với điều trái ngược, và khiến người ấy phân biệt giữa điều này và điều kia trong một khoảnh khắc, chính xác hơn là những lập luận tỉ mỉ nhất có thể tìm ra trong nhiều giờ. Như bản chất và khuynh hướng nội tại của một hòn đá, hay vật nặng khác, được thả từ trên cao, chỉ đường đến trung tâm của trái đất, chính xác hơn trong một khoảnh khắc, so với nhà toán học tài giỏi nhất, không có nó, có thể xác định, bằng những quan sát tỉ mỉ nhất của mình, trong cả một ngày. Như vậy, một khuynh hướng và khẩu vị thuộc linh dạy dỗ và hướng dẫn một người trong cách cư xử của mình trên thế gian. Cũng vậy, một khuynh hướng khiêm nhường, hay hiền lành, hay yêu thương, nổi bật, sẽ hướng dẫn một người có năng lực tầm thường đến một cách cư xử phù hợp với các quy tắc Cơ Đốc về khiêm nhường, hiền lành và yêu thương, sẵn sàng và chính xác hơn nhiều so với sự nghiên cứu siêng năng nhất, và những lập luận công phu, của một người có năng lực mạnh nhất, mà không có một thần linh Cơ Đốc bên trong mình. Cũng vậy, một thần linh yêu mến Đức Chúa Trời, và sự kính sợ thánh khiết và tôn kính đối với Đức Chúa Trời, và lòng tin cậy như con cái nơi Đức Chúa Trời, và một khuynh hướng thiên thượng, sẽ dạy dỗ và hướng dẫn một người trong cách cư xử của mình.

Đối với một kẻ ác, thiếu các nguyên lý Cơ Đốc trong lòng để hướng dẫn mình, thì việc biết cách cư xử như một Cơ Đốc nhân với sự sống và vẻ đẹp, và sự ngọt ngào thiên thượng của một cách cư xử thật sự thánh khiết, khiêm nhường, giống Đấng Christ, là một điều vô cùng khó khăn. Người ấy không biết cách mặc lấy những áo ấy, chúng cũng không vừa với người ấy: Truyền Đạo 10:2, 3, "Lòng người khôn ngoan ở bên phải mình; còn lòng kẻ dại dột ở bên trái mình. Cũng vậy, khi kẻ dại đi đường, sự khôn ngoan của nó thất bại, và nó nói với mọi người rằng nó là kẻ dại;" cùng với câu 15, "Công lao của kẻ dại làm mệt mỏi mọi người trong chúng, vì nó không biết cách đi đến thành." Châm Ngôn 10:32, "Môi người công chính biết điều gì đẹp lòng." Chương 15:2, "Lưỡi người khôn ngoan dùng tri thức phải lẽ; còn miệng kẻ dại tuôn ra sự dại dột." Và chương 16:23, "Lòng người công chính dạy dỗ miệng mình, và thêm sự học thức cho môi mình." Các thánh đồ trong việc xét đoán các hành động như thế bằng một khẩu vị thuộc linh, không phải đặc biệt viện đến các quy tắc rõ ràng của lời Đức Chúa Trời, đối với từng lời nói và hành động ở trước mặt họ, mà họ xét đoán thiện ác như thế: nhưng chính khẩu vị của họ, nói chung, phải phục tùng quy tắc của lời Đức Chúa Trời, và phải được thử nghiệm bởi nó, và bởi một sự lập luận đúng đắn dựa trên nó. Như một người có khẩu vị được chỉnh đúng xét đoán từng miếng ăn bằng khẩu vị của mình; nhưng chính khẩu vị của người ấy phải được xét đoán, xem nó có đúng hay không, bởi những quy tắc và lý lẽ nhất định. Nhưng một khẩu vị thuộc linh của linh hồn giúp đỡ linh hồn rất nhiều trong những lập luận của nó về lời Đức Chúa Trời, và trong việc xét đoán ý nghĩa thật của các quy tắc của nó: vì nó loại bỏ những thành kiến của một sự thèm muốn bại hoại, và tự nhiên dẫn các tư tưởng vào dòng đúng, rọi sáng trên lời Đức Chúa Trời, và khiến ý nghĩa thật tự nhiên nhất đến trong tâm trí, qua sự hòa hợp có giữa khuynh hướng và sự nếm biết của một linh hồn đã được nên thánh, và ý nghĩa thật của các quy tắc của lời Đức Chúa Trời. Thật vậy, sự hòa hợp này có khuynh hướng đem chính các câu Kinh Thánh đến trong tâm trí, trong những dịp thích hợp; như tình trạng cụ thể của dạ dày và khẩu vị có khuynh hướng đem những thức ăn và thức uống cụ thể nào đó đến trong tâm trí, vốn phù hợp với tình trạng ấy. "Như vậy con cái Đức Chúa Trời được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt," trong việc xét đoán chính các hành động, và trong những suy ngẫm của họ về, và xét đoán về, và áp dụng các quy tắc của lời thánh của Đức Chúa Trời: và như vậy Đức Chúa Trời "dạy họ các luật lệ Ngài, và khiến họ hiểu đường lối của các mạng lệnh Ngài;" điều mà người viết Thi Thiên thường cầu nguyện.

Nhưng sự dẫn dắt này của Thánh Linh là một điều vô cùng khác với điều mà một số người gọi như thế; điều ấy không gồm việc dạy họ các luật lệ và điều răn của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã ban rồi; mà gồm việc ban cho họ các điều răn mới, bằng lời phán nội tâm hay sự gợi ý ngay lập tức, và trong đó không có sự nếm biết sự tuyệt hảo thật của sự vật, hay xét đoán hay nhận biết bản chất của sự vật chút nào. Họ không quyết định ý muốn của Đức Chúa Trời là gì bởi bất cứ khẩu vị hay sự nếm biết nào, hay bất cứ cách nào xét đoán bản chất của sự vật, mà bởi một mệnh lệnh ngay lập tức về điều phải làm; trong trường hợp ấy không có điều gì như sự xét đoán hay khôn ngoan. Trong khi đó, trong sự dẫn dắt của Thánh Linh vốn riêng thuộc về con cái Đức Chúa Trời, được ban cho sự khôn ngoan thật, và sự thận trọng thánh, thường được nói đến trong lời Đức Chúa Trời; điều ấy cao hơn cách kia, như các ngôi sao cao hơn con đom đóm; và điều mà Ba-la-am và Sau-lơ (đôi khi được Thánh Linh dẫn dắt theo cách kia) chưa từng có, và không con người tự nhiên nào có thể có, nếu không có sự thay đổi bản chất.

Những điều đã nói về bản chất của sự hiểu biết thuộc linh, như cốt yếu nhất gồm một cảm giác và sự nếm biết siêu nhiên thuộc về Đức Chúa Trời của lòng, không chỉ cho thấy rằng trong sự dẫn dắt của Thánh Linh được giả định sai lầm này, vừa được nói đến, không có chút nào của nó; mà còn cho thấy sự khác biệt giữa sự hiểu biết thuộc linh, và mọi loại và hình thức của chủ nghĩa cuồng tín, mọi sự thấy tưởng tượng về Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và thiên đàng, mọi sự làm chứng tưởng tượng của Thánh Linh, và các chứng cớ về tình yêu của Đức Chúa Trời bởi sự gợi ý nội tâm ngay lập tức: và mọi ấn tượng về các biến cố tương lai, và các sự mặc khải ngay lập tức về bất cứ sự kiện bí mật nào; mọi ấn tượng cuồng tín và sự áp dụng các lời Kinh Thánh, như thể chúng là những lời hiện được Đức Chúa Trời phán ngay cho một người cụ thể, trong một ý nghĩa mới, và mang trong chúng điều gì đó hơn những gì các lời chứa đựng khi chúng nằm trong Kinh Thánh; và mọi sự giải thích ý nghĩa huyền nhiệm của Kinh Thánh, bởi sự mặc khải ngay lập tức tưởng tượng. Không điều nào trong những điều ấy gồm một cảm giác và sự nếm biết thuộc về Đức Chúa Trời của lòng, về vẻ đẹp thánh khiết và sự tuyệt hảo của những điều thuộc về Đức Chúa Trời; chúng cũng không liên quan gì đến một cảm giác như thế; mà tất cả đều gồm những ấn tượng trong đầu; tất cả đều phải được quy về đầu mục những ấn tượng trên trí tưởng tượng, và gồm việc khơi dậy những ý tưởng bên ngoài trong tâm trí, hoặc trong những ý tưởng về hình dáng và màu sắc bên ngoài, hay những lời được phán, hay những chữ được viết, hay những ý tưởng về sự vật bên ngoài và có thể cảm nhận được, thuộc về các hành động đã làm, hay các biến cố đã hoàn thành hoặc sẽ hoàn thành. Một sự bày tỏ tưởng tượng cuồng tín về tình yêu của Đức Chúa Trời, được tạo ra bằng cách khơi dậy một ý tưởng về một nét mặt mỉm cười, hay một vẻ ngoài dễ chịu nào khác, hay bằng ý tưởng về những lời dễ chịu được phán, hay được viết, được khơi dậy trong trí tưởng tượng, hay một cảm giác dễ chịu nào đó trên thân thể. Cũng vậy khi người ta có một sự mặc khải tưởng tượng về một sự kiện bí mật nào đó, thì đó là bằng cách khơi dậy những ý tưởng bên ngoài; hoặc về một số lời, hàm ý một sự tuyên bố về sự kiện ấy, hay một số hoàn cảnh hữu hình hay có thể cảm nhận được của một sự kiện như thế. Cũng vậy, sự dẫn dắt tưởng tượng của Thánh Linh, để làm ý muốn của Đức Chúa Trời, trong cách cư xử bề ngoài, hoặc là bằng cách khơi dậy ý tưởng về những lời (vốn là những điều bên ngoài) trong tâm trí họ, hoặc là những lời của Kinh Thánh, hoặc những lời khác, mà họ xem là một mạng lệnh ngay lập tức của Đức Chúa Trời; hoặc là bằng cách khơi dậy và ấn tượng mạnh mẽ những ý tưởng về chính các hành động bề ngoài. Cũng vậy khi một sự giải thích một hình bóng hay ngụ ngôn của Kinh Thánh, được gợi ý ngay lập tức, theo một cách phi thường, một cách mạnh mẽ, thì đó là bằng cách gợi ý những lời, như thể có ai thì thầm bí mật và nói cho biết ý nghĩa, hay bằng cách khơi dậy những ý tưởng khác trong trí tưởng tượng.

Những loại kinh nghiệm và sự khám phá như thế, thường nâng tình cảm của những kẻ bị chúng lừa dối lên rất cao, và tạo ra một sự náo động lớn trong cả linh hồn lẫn thân thể. Và một phần rất lớn của tôn giáo giả đã có trên thế gian, từ thời đại này sang thời đại khác, gồm những sự khám phá như thế, và những tình cảm tuôn ra từ chúng. Trong những điều như thế gồm những kinh nghiệm của các nhà Pythagore cổ xưa giữa dân ngoại, và nhiều người khác giữa họ, là những người có những sự xuất thần và ngây ngất lạ lùng, và giả vờ có một sự hà hơi thuộc về Đức Chúa Trời, và những sự mặc khải ngay lập tức từ trời. Trong những điều như thế dường như đã gồm những kinh nghiệm của phái Essene, một giáo phái cổ xưa giữa người Do Thái, vào và sau thời các sứ đồ. Trong những điều như thế gồm những kinh nghiệm của nhiều người theo phái Ngộ Đạo cổ xưa, và phái Montanus, và nhiều giáo phái khác của các kẻ dị giáo cổ xưa, trong các thời đại đầu của Hội Thánh Cơ Đốc. Và trong những điều như thế gồm sự tương giao ngay lập tức giả vờ với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và các thánh đồ và thiên sứ trên trời, của các thầy tu, các ẩn sĩ, và các tu sĩ khổ hạnh, xưa kia đầy dẫy trong Hội Thánh La Mã. Trong những điều như thế gồm những kinh nghiệm cao giả vờ và sự thuộc linh lớn của nhiều giáo phái cuồng tín, đầy dẫy trên thế gian sau thời Cải Chánh; như phái Anabaptist, phái Antinomian, và phái Familist, những người theo N. Stork, Th. Muncer, Jo. Becold, Henry Pfeiser, David George, Casper Swenckfield, Henry Nicolas Johannes Agrcola Eislebius; và nhiều kẻ cuồng tín hoang dại ở Anh trong những ngày của Oliver Cromwell; và những người theo bà Hutchison ở Tân Anh; như thấy qua những tường thuật cụ thể và đầy đủ về tất cả các giáo phái ấy của người thánh khiết lỗi lạc ấy, ông Samuel Rutherford, trong tác phẩm "Display of the Spiritual Antichrist" của ông. Và trong những điều như thế gồm những kinh nghiệm của các nhà tiên tri Pháp gần đây, và những người theo họ. Và trong những điều ấy dường như nằm tôn giáo của nhiều loại kẻ cuồng tín thời nay. Chính bởi loại tôn giáo như thế, chủ yếu, mà Sa-tan biến mình thành thiên sứ sáng láng: và đó là điều mà nó đã luôn thành công nhất trong việc dùng để làm rối loạn những sự phục hưng đầy hy vọng và hạnh phúc của tôn giáo, từ đầu Hội Thánh Cơ Đốc cho đến ngày nay. Khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời được đổ ra, để bắt đầu một công việc vinh quang, thì con rắn xưa, nhanh nhất có thể, và bằng mọi cách, đưa tôn giáo lai tạp này vào, và trộn lẫn nó với tôn giáo thật; điều ấy đã thỉnh thoảng sớm đưa mọi sự vào rối loạn. Hậu quả tai hại của nó không dễ tưởng tượng hay hình dung được, cho đến khi chúng ta thấy và kinh ngạc trước những hiệu quả kinh khủng của nó, và sự hoang tàn ảm đạm nó đã gây ra. Nếu sự phục hưng của tôn giáo thật rất lớn trong lúc bắt đầu, thế nhưng nếu thứ lai tạp này xen vào, có nguy cơ nó sẽ làm như A-bi-mê-léc, đứa con lai của Ghê-đê-ôn đã làm, là kẻ không bao giờ dừng lại cho đến khi đã giết hết bảy mươi người con trai ruột của mình, trừ một người, buộc phải chạy trốn. Vì vậy, sự canh giữ và phòng thủ mà các mục sư duy trì chống lại những điều như thế, phải lớn và nghiêm ngặt, nhất là vào thời kỳ lay động lớn: vì con người, nhất là dân thường, dễ bị mê hoặc bởi những điều như thế; chúng có một vẻ hào nhoáng và lấp lánh của tôn giáo cao; và ma quỷ giấu hình dạng mình, và xuất hiện như một thiên sứ sáng láng, để con người không sợ nó, mà tôn thờ nó.

Trí tưởng tượng hay sự tưởng tượng dường như là nơi mà mọi sự lừa dối ấy của Sa-tan được hình thành, mà những kẻ ở dưới ảnh hưởng của tôn giáo giả, và các ân điển và tình cảm giả mạo, bị cuốn theo. Đây là nơi ẩn náu lớn của ma quỷ, chính là tổ của những tà linh dơ bẩn và lừa dối. Rất đáng nghi ngờ, liệu ma quỷ có thể đến linh hồn con người chút nào để tác động nó, hay khơi dậy bất cứ tư tưởng nào, hay chuyển động nào, hay tạo ra bất cứ hiệu quả nào trong nó, bằng bất cứ cách nào khác, ngoài qua sự tưởng tượng; đó là năng lực của linh hồn, nhờ đó nó nhận lãnh, và là chủ thể của các hình thức, hay ý tưởng của những sự vật bên ngoài và có thể cảm nhận được. Về các luật lệ và phương tiện mà Đấng Sáng Tạo đã thiết lập, cho sự giao tiếp và thông công của các thần linh không có thân thể, chúng ta không biết gì về chúng; chúng ta không biết chúng bày tỏ tư tưởng cho nhau bằng phương tiện nào, hay khơi dậy tư tưởng trong nhau. Nhưng về các thần linh được hiệp với thân thể, những thân thể mà Đức Chúa Trời đã hiệp chúng với, là phương tiện giao tiếp của chúng. Chúng không có phương tiện nào khác để tác động trên các tạo vật khác, hay bị tác động bởi chúng, ngoài thân thể. Vì vậy, không thể cho rằng Sa-tan có thể khơi dậy bất cứ tư tưởng nào, hay tạo ra bất cứ hiệu quả nào trong linh hồn con người, bằng bất cứ cách nào khác, ngoài bởi một chuyển động nào đó của các sinh khí động vật, hay bằng cách gây ra một chuyển động hay thay đổi nào đó trong một điều gì đó thuộc về thân thể. Có lý do này để nghĩ rằng ma quỷ không thể tạo ra tư tưởng trong linh hồn một cách trực tiếp, hay bằng bất cứ cách nào khác ngoài qua phương tiện của thân thể, ấy là, nó không thể trực tiếp thấy hay biết các tư tưởng của linh hồn: Kinh Thánh đã tuyên bố đầy đủ, rằng điều ấy riêng thuộc về Đức Chúa Trời toàn tri. Nhưng không có lý rằng ma quỷ có thể trực tiếp tạo ra một hiệu quả, vốn ngoài tầm thấy trực tiếp của nó. Dường như vô lý khi cho rằng, sự tác động trực tiếp của nó lại ngoài tầm mắt của chính nó, hay rằng nó không thể thấy điều mà chính nó trực tiếp làm. Há chẳng vô lý khi cho rằng, bất cứ thần linh hay tác nhân thông minh nào, bởi hành động của ý chí mình, tạo ra các hiệu quả theo sự hiểu biết của mình, hay phù hợp với tư tưởng của chính mình, và điều ấy một cách trực tiếp, mà thế nhưng các hiệu quả được tạo ra lại ngoài tầm hiểu biết của nó, hay ở nơi nó không thể có chút nhận thức hay phân biệt trực tiếp nào? Nhưng nếu điều ấy đúng, rằng ma quỷ không thể tạo ra tư tưởng trong linh hồn một cách trực tiếp, hay bằng bất cứ cách nào khác ngoài bởi các sinh khí động vật, hay bởi thân thể, thì suy ra rằng nó không bao giờ gây ra bất cứ điều gì trong linh hồn, ngoài bởi trí tưởng tượng hay sự tưởng tượng, hay bằng cách khơi dậy những ý tưởng bên ngoài. Vì chúng ta biết rằng những thay đổi trong thân thể trực tiếp khơi dậy không loại ý tưởng nào khác trong tâm trí, ngoài những ý tưởng bên ngoài, hay những ý tưởng của các giác quan bên ngoài, hay những ý tưởng có cùng bản chất bên ngoài. Về sự phản tỉnh, trừu tượng, lập luận, v.v., và những tư tưởng và chuyển động nội tâm là hoa trái của các hành động ấy của tâm trí, chúng không phải là những hiệu quả kế tiếp của những ấn tượng trên thân thể. Đến nỗi chỉ bởi trí tưởng tượng, Sa-tan mới có đường vào linh hồn, để cám dỗ và lừa dối nó, hay gợi ý bất cứ điều gì cho nó. [55] Và đây dường như là lý do tại sao những người mắc bệnh u sầu, thường rõ ràng và đáng chú ý bị các sự gợi ý và cám dỗ của Sa-tan chi phối; đó là một bệnh đặc biệt tác động các sinh khí động vật, và đi kèm với sự yếu ớt của bộ phận của thân thể vốn là nguồn của các sinh khí động vật, tức là bộ não, như thể là chỗ ngồi của sự tưởng tượng. Chính bởi những ấn tượng tạo ra trên bộ não, mà bất cứ ý tưởng nào được khơi dậy trong tâm trí, bởi chuyển động của các sinh khí động vật, hay bất cứ thay đổi nào tạo ra trong thân thể. Bộ não bị suy yếu và bệnh hoạn như thế, ít ở dưới sự điều khiển của các năng lực cao hơn của linh hồn, và dễ dàng nhường bước hơn trước những ấn tượng từ bên ngoài, và bị chế ngự bởi những chuyển động rối loạn của các sinh khí động vật; và như vậy ma quỷ có lợi thế lớn hơn để tác động tâm trí, bằng cách tác động trên trí tưởng tượng. Và như vậy Sa-tan, khi nó gieo vào những sự gợi ý kinh khủng ấy trong tâm trí của nhiều người u sầu, mà họ không có tay trong đó, nó làm điều ấy bằng cách khơi dậy những ý tưởng tưởng tượng, hoặc về một số lời hay câu kinh khủng, hoặc những ý tưởng bên ngoài kinh khủng khác. Và khi nó cám dỗ những người khác không u sầu, nó làm điều ấy bằng cách trình bày cho trí tưởng tượng, một cách sống động và quyến rũ, các đối tượng của dục vọng họ, hay bằng cách khơi dậy những ý tưởng về lời nói, và như vậy bởi chúng khơi dậy các tư tưởng; hay bằng cách thúc đẩy một sự tưởng tượng về các hành động, biến cố, hoàn cảnh bên ngoài, v.v. Vô số là những cách mà tâm trí có thể bị dẫn đến mọi loại tư tưởng xấu, bằng cách khơi dậy những ý tưởng bên ngoài trong trí tưởng tượng.

Nếu người ta không canh giữ những lối vào này của Sa-tan, nhờ đó nó có đường vào linh hồn, để cám dỗ và lừa dối nó, họ sẽ có đủ nó. Và nhất là, nếu thay vì phòng thủ chống lại nó, họ mở mình ra cho nó, và tìm kiếm và mời gọi nó, vì nó xuất hiện như một thiên sứ sáng láng, và giả mạo những sự soi sáng và ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời, bằng những lời thì thầm nội tâm, và những sự gợi ý ngay lập tức về các sự kiện và biến cố, những tiếng nói dễ chịu, những hình ảnh đẹp đẽ, và những ấn tượng khác trên trí tưởng tượng. Có nhiều người bị những điều như thế lừa dối, và được nâng lên bởi chúng, và tìm kiếm chúng, có một chuỗi liên tục chúng, và có thể có chúng hầu như khi nào họ muốn; và nhất là khi lòng kiêu ngạo và hư vinh của họ có dịp cần chúng nhất, để phô trương chúng trước mặt người khác. Với họ, điều ấy cũng như với những người tự xưng có nghệ thuật nói cho biết đồ thất lạc ở đâu, bởi những ấn tượng tạo ra trên trí tưởng tượng của họ; họ mở mình ra cho ma quỷ, nó luôn sẵn tay để ban cho họ ấn tượng mong muốn.

Trước khi tôi kết thúc điều tôi muốn nói về đầu mục tưởng tượng này, giả mạo ánh sáng thuộc linh, và các tình cảm phát sinh từ chúng, tôi muốn nhắc lại (để ngăn ngừa sự hiểu lầm về những điều đã nói) xin được lưu ý, rằng tôi còn lâu mới quyết định, rằng không có tình cảm nào là thuộc linh mà đi kèm với những ý tưởng tưởng tượng. Bản chất của con người là như thế, đến nỗi người ấy hầu như không thể nghĩ về bất cứ điều gì một cách mãnh liệt, mà không có một loại ý tưởng bên ngoài nào đó. Chúng dấy lên và chen vào một cách không thể tránh được, trong dòng tư tưởng của một người; dù thường chúng rất rối rắm, và không phải là điều tâm trí để ý đến. Khi tâm trí bị cuốn hút nhiều, và các tư tưởng mãnh liệt, thường trí tưởng tượng mạnh hơn, và ý tưởng bên ngoài sống động hơn, nhất là ở những người có một số thể trạng thân thể. Nhưng có một sự khác biệt lớn giữa hai điều này, ấy là, những sự tưởng tượng sống động phát sinh từ những tình cảm mạnh mẽ, và những tình cảm mạnh mẽ phát sinh từ những sự tưởng tượng sống động. Điều trước có thể có, và chắc chắn thường có, trong trường hợp những tình cảm thật sự đầy ân điển. Các tình cảm không phát sinh từ trí tưởng tượng, cũng không phụ thuộc gì vào nó; mà trái lại, trí tưởng tượng chỉ là hiệu quả tình cờ, hay hệ quả của tình cảm, qua sự yếu đuối của bản tính con người. Nhưng khi trường hợp sau xảy ra, như thường xảy ra, rằng tình cảm phát sinh từ trí tưởng tượng, và được xây dựng trên nó, như nền tảng của nó, thay vì một sự soi sáng hay khám phá thuộc linh, thì tình cảm ấy, dù được nâng cao đến đâu, cũng vô giá trị và hư không. Và đây là ý hướng của những điều vừa được nói, về những ấn tượng trên trí tưởng tượng. Đã lưu ý điều này, tôi tiến đến một dấu hiệu khác của những tình cảm đầy ân điển.

[52] "Nhiều người đã có những tình cảm vô cùng mạnh mẽ lúc mới trở lại đạo, về sau trở nên khô cằn và héo úa, và hao mòn, và tàn lụi, và chết đi: và bây giờ sự giả hình của họ lộ rõ; nếu không phải trước cả thế gian bởi sự gian ác công khai, thì trước con mắt tinh tường của các Cơ Đốc nhân đang sống bởi một tấm lòng và đường lối hình thức, cằn cỗi, nhạt nhẽo, không kết quả; vì họ chưa từng có ánh sáng để thuyết phục cho đủ."

[53] Calvin, trong tác phẩm Institutions, Quyển I. Chương 9:§ 1, nói, "Chức vụ của Thánh Linh được hứa cho chúng ta, không phải là tạo ra những sự mặc khải mới và chưa từng nghe, hay đúc ra một loại giáo lý mới nào đó, có khuynh hướng lôi kéo chúng ta ra khỏi giáo lý đã nhận của Phúc Âm; mà là niêm ấn và xác nhận cho chúng ta chính giáo lý ấy vốn bởi Phúc Âm." Và cũng tại đó ông nói về một số người trong những ngày ấy duy trì quan niệm trái ngược, "giả vờ được Thánh Linh dẫn dắt ngay lập tức, như những người bị chi phối bởi một sự tự phụ ngạo mạn nhất: và không nên nhìn họ như chỉ lầm lỗi, mà như bị thúc đẩy bởi một loại điên cuồng."

[54] Chambers' Dictionary, dưới từ Taste.

[55] "Trí tưởng tượng là căn phòng của linh hồn mà ma quỷ thường xuất hiện. Thật vậy (nói cho chính xác) ma quỷ không có quyền năng hiệu quả trên phần lý trí của con người: nó không thể thay đổi ý chí, nó không thể biến đổi lòng của con người. Đến nỗi điều tối đa nó có thể làm, trong việc cám dỗ một người phạm tội, chỉ là bằng sự thuyết phục và gợi ý. Nhưng ma quỷ làm điều này thế nào? Chính bằng cách tác động trên trí tưởng tượng. Nó quan sát tính khí, và thể trạng thân thể của một người; và từ đó gợi ý cho sự tưởng tượng của người ấy, và phóng những tên lửa của nó vào đó, nhờ đó tâm trí sẽ bị tác động. Vậy ma quỷ, dù không có hiệu quả áp đặt trên ý chí của ngươi, thế nhưng vì nó có thể khuấy động và lay động trí tưởng tượng của ngươi như thế, và ngươi vốn tự nhiên thiếu ân điển, không thể chống cự những sự gợi ý ấy: từ đó mà bất cứ tội nào trong trí tưởng tượng của ngươi, dù chỉ trong những công việc bề ngoài của linh hồn, cũng nhanh chóng nắm lấy mọi sự. Và thật vậy, bởi phương tiện này, mà dấy lên những sự lừa dối kinh khủng trong nhiều đường lối tôn giáo sai lầm; tất cả là vì trí tưởng tượng của họ bị bại hoại. Thật vậy, những sự lừa dối thuộc về ma quỷ của trí tưởng tượng này thường bị xem là sự vận hành đầy ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời biết bao! Chính từ đây mà nhiều người đã giả vờ có những sự xuất thần: họ bỏ Kinh Thánh và hoàn toàn chú ý đến điều họ nhận thức và cảm thấy bên trong mình." Burgess on Original Sin, tr. 369.
Turretine vĩ đại, nói về câu hỏi, Quyền năng của các thiên sứ là gì? nói, "Về các thân thể thì không nghi ngờ gì rằng chúng có thể làm nhiều điều trên mọi loại thân thể thuộc nguyên tố và dưới mặt trăng, để lay chuyển chúng tại chỗ và khuấy động chúng nhiều cách. Cũng chắc chắn rằng, chúng có thể tác động trên các giác quan bên ngoài và bên trong, để khơi dậy chúng hay trói buộc chúng. Nhưng về chính linh hồn lý trí, chúng không thể làm gì trực tiếp trên nó; vì chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, Đấng biết và dò xét các lòng, và Đấng có chúng trong tay Ngài, cũng thuộc về Ngài để uốn nắn và lay chuyển chúng theo ý Ngài muốn. Nhưng các thiên sứ chỉ có thể tác động trên linh hồn lý trí, một cách gián tiếp, bởi các sự tưởng tượng." Theolog. Elench. Loc. VII. Quest. 7.

V. Những tình cảm thật sự đầy ân điển đi kèm với một sự thuyết phục hợp lý và thuộc linh của sự xét đoán, về tính thật và chắc chắn của những điều thuộc về Đức Chúa Trời.

Điều này dường như được hàm ý trong câu Kinh Thánh được đặt làm nền tảng của bài giảng này: "Đấng mà anh em chưa từng thấy, anh em yêu mến; Đấng mà dù bây giờ anh em không thấy, nhưng tin, anh em vui mừng với niềm vui không nói được, và đầy vinh quang."

Mọi người thật sự là người đầy ân điển đều có một sự thuyết phục vững chắc, đầy đủ, thấu đáo và hiệu quả về lẽ thật của những điều lớn lao của Phúc Âm; ý tôi là, họ không còn do dự giữa hai ý kiến; các giáo lý lớn của Phúc Âm không còn là những điều đáng nghi, hay những vấn đề của ý kiến, mà dù có vẻ có lý, vẫn còn tranh cãi được; nhưng với họ, chúng là những điểm đã được giải quyết và quyết định, như không còn nghi ngờ và không thể tranh cãi, đến nỗi họ không sợ mạo hiểm mọi sự của mình trên lẽ thật của chúng. Sự thuyết phục của họ là một sự thuyết phục hiệu quả; đến nỗi những điều thuộc linh lớn lao, huyền nhiệm và vô hình của Phúc Âm, có ảnh hưởng của những điều thật và chắc chắn trên họ; chúng có sức nặng và quyền năng của những điều thật trong lòng họ; và theo đó cai trị trong tình cảm của họ, và cai quản họ suốt đường đời họ. Đối với việc Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, và là Đấng Cứu Thế của thế gian, và những điều lớn lao Ngài đã bày tỏ về chính mình, và về Cha Ngài, và về một thế giới khác, họ không chỉ có một ý kiến chiếm ưu thế rằng những điều ấy là thật, và vì vậy tán thành, như họ làm trong nhiều vấn đề khác của sự suy đoán đáng nghi; nhưng họ thấy rằng quả thật là như vậy; mắt họ được mở ra, đến nỗi họ thấy rằng thật sự Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Và về những điều Đấng Christ đã bày tỏ, về các mục đích và ý định đời đời của Đức Chúa Trời, về con người sa ngã, và những điều vinh quang và đời đời đã sắm sẵn cho các thánh đồ trong một thế giới khác, họ thấy rằng chúng quả thật là như vậy; và vì vậy những điều ấy có sức nặng lớn với họ, và có quyền năng lớn trên lòng họ, và ảnh hưởng trên nếp sống của họ, phần nào tương xứng với tầm quan trọng vô hạn của chúng.

Rằng mọi Cơ Đốc nhân thật đều có một loại thuyết phục như thế về lẽ thật của những điều của Phúc Âm, được Kinh Thánh bày tỏ đầy đủ. Tôi sẽ nhắc đến một vài chỗ trong nhiều chỗ: Ma-thi-ơ 16:15, 16, 17, "Còn các con nói Ta là ai? Si-môn Phi-e-rơ thưa rằng: Thầy là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống. Chúa Giê-xu đáp rằng: Phước cho con, Si-môn con Giô-na;--Cha Ta ở trên trời đã bày tỏ điều ấy cho con." Giăng 6:68, 69 "Thầy có những lời của sự sống đời đời. Và chúng con tin và chắc chắn rằng Thầy là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống." Giăng 17:6, 7, 8, "Con đã tỏ danh Cha ra cho những người mà Cha đã ban cho Con từ trong thế gian. Bây giờ họ đã biết rằng mọi điều Cha đã ban cho Con đều từ Cha. Vì Con đã ban cho họ những lời mà Cha đã ban cho Con; và họ đã nhận lấy, và đã biết chắc rằng Con từ Cha mà ra, và họ đã tin rằng Cha đã sai Con đến." Công Vụ 8:37, "Nếu ông tin hết lòng mình, thì có thể được." 2 Cô-rinh-tô 4:11, 12, 13, 14, "Chúng tôi là những người đang sống, luôn bị nộp cho sự chết vì cớ Chúa Giê-xu.--Sự chết hành động trong chúng tôi.--Chúng tôi có cùng một thần của đức tin, theo như lời đã chép: Tôi tin, nên tôi đã nói; chúng tôi cũng tin, nên cũng nói; biết rằng Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại, cũng sẽ khiến chúng tôi sống lại bởi Chúa Giê-xu, và sẽ trình diện chúng tôi cùng với anh em." Cùng với câu 16, "Vì cớ ấy chúng tôi không nản lòng." Và câu 18 "Trong khi chúng tôi không nhìn vào những điều thấy được," v.v. Và chương 5:1, "Vì chúng tôi biết rằng nếu nhà tạm đất này của chúng tôi bị đổ xuống, chúng tôi có một nhà từ Đức Chúa Trời." Và câu 6, 7, 8, "Vậy chúng tôi luôn vững lòng, biết rằng khi còn ở trong thân thể, chúng tôi vắng mặt Chúa; vì chúng tôi bước đi bởi đức tin, chẳng phải bởi mắt thấy. Chúng tôi vững lòng, tôi nói, và muốn lìa khỏi thân thể, để ở cùng Chúa." 2 Ti-mô-thê 1:12, "Cũng vì cớ ấy mà tôi chịu những điều này; nhưng tôi không hổ thẹn; vì tôi biết Đấng tôi đã tin, và tôi chắc rằng Ngài có quyền giữ điều tôi đã giao phó cho Ngài cho đến ngày ấy." Hê-bơ-rơ 3:6, "Mà chúng ta là nhà Ngài, nếu chúng ta giữ vững sự vững lòng, và sự vui mừng của hy vọng cho đến cuối cùng." Hê-bơ-rơ 11:1, "Vả, đức tin là sự chắc chắn của những điều mình trông mong, và là bằng cớ của những điều mình không thấy;" cùng với cả chương ấy. 1 Giăng 4:13, 14, 15, 16, "Bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta ở trong Ngài, và Ngài ở trong chúng ta, vì Ngài đã ban Thánh Linh Ngài cho chúng ta. Và chúng ta đã thấy, và làm chứng, rằng Cha đã sai Con làm Đấng Cứu Thế của thế gian. Ai xưng nhận rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời ở trong người ấy, và người ấy ở trong Đức Chúa Trời. Và chúng ta đã biết và tin tình yêu mà Đức Chúa Trời dành cho chúng ta." Chương 5:4, 5, "Vì bất cứ điều gì sinh bởi Đức Chúa Trời đều thắng thế gian; và sự thắng thế gian này, ấy là đức tin của chúng ta. Ai là người thắng thế gian, nếu không phải là người tin rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời?"

Vì vậy những tình cảm thật sự đầy ân điển đi kèm với một loại thuyết phục và tin chắc như thế về lẽ thật của những điều của Phúc Âm, và sự thấy bằng cớ và tính thật của chúng, như các câu Kinh Thánh này và các câu Kinh Thánh khác nói đến.

Có nhiều tình cảm tôn giáo, không đi kèm với một sự thuyết phục của sự xét đoán như thế. Có nhiều sự nhận thức và ý tưởng mà một số người có, mà họ gọi là những sự khám phá thuộc về Đức Chúa Trời, gây xúc động, nhưng không thuyết phục. Dù trong một lúc chúng có vẻ được thuyết phục về lẽ thật của những điều tôn giáo hơn trước, và có thể tán thành một cách vội vàng, như nhiều người nghe Đấng Christ, đã tin trong một lúc; thế nhưng họ không có sự thuyết phục thấu đáo và hiệu quả; cũng không có sự thay đổi lâu dài lớn nào trong họ, về mặt này, rằng trong khi trước đây họ không nhận thức được những điều lớn lao của Phúc Âm, thì nay những điều ấy, về tính thật và chắc chắn, xuất hiện mới mẻ đối với họ, và họ chiêm ngưỡng chúng, trong một quan điểm hoàn toàn khác với trước đây. Có nhiều người đã được nâng lên rất cao với những tình cảm tôn giáo, và nghĩ rằng mình đã được cải đạo, mà không đi khắp thế gian được thuyết phục hơn về lẽ thật của Phúc Âm, so với trước đây; hay ít nhất, không có sự thay đổi đáng kể: họ không phải là những người sống dưới ảnh hưởng và quyền năng của một sự thuyết phục nhận thức được về những điều vô hạn và đời đời mà Phúc Âm bày tỏ; nếu họ là thế, họ đã không thể sống như họ đang sống. Vì tình cảm của họ không đi kèm với một sự thuyết phục thấu đáo của tâm trí, chúng hoàn toàn không thể nương cậy được; dù chúng phô trương và ồn ào lớn đến đâu, thì cũng như ngọn lửa của sợi gai, hay tiếng nổ lách tách của gai góc, hay như mầm lúa non mọc vội trên đất đá sỏi, không có rễ, cũng không có đất sâu để duy trì sự sống.

Một số người, dưới những tình cảm cao độ, và một sự tin chắc về tình trạng tốt của mình, có điều mà họ rất dốt nát gọi là sự thấy lẽ thật của lời Đức Chúa Trời, mà rất xa với nó, theo cách này; họ có một câu Kinh Thánh nào đó đến trong tâm trí họ một cách đột ngột và phi thường, ngay lập tức tuyên bố cho họ (như họ cho là) rằng tội lỗi họ đã được tha, hay Đức Chúa Trời yêu thương họ, và sẽ cứu họ; và có thể, có một chuỗi các câu Kinh Thánh đến liên tiếp nhau, cùng một mục đích; và họ được thuyết phục rằng đó là lẽ thật; tức là, họ tin chắc rằng chắc chắn là như vậy, rằng tội lỗi họ đã được tha, và Đức Chúa Trời yêu thương họ, v.v.--họ nói họ biết là như vậy; và khi những lời của Kinh Thánh được gợi ý cho họ, và như họ cho là được Đức Chúa Trời phán ngay cho họ, trong ý nghĩa này, họ sẵn sàng kêu lên, Lẽ thật, lẽ thật! Chắc chắn là như vậy! Lời Đức Chúa Trời là thật! Và điều này họ gọi là sự thấy lẽ thật của lời Đức Chúa Trời. Trong khi toàn bộ đức tin của họ không hơn gì, ngoài một sự tin chắc mạnh mẽ về tình trạng tốt của chính mình, và vì vậy một sự tin chắc rằng những lời ấy là thật, mà họ cho là nói cho họ biết họ đang trong tình trạng tốt: trong khi thật ra (như đã được chỉ ra trước đây) không có câu Kinh Thánh nào tuyên bố rằng bất cứ người nào đang trong tình trạng tốt một cách trực tiếp, hay bằng bất cứ cách nào khác ngoài bởi hệ quả. Đến nỗi điều này, thay vì là một sự thấy thật về lẽ thật của lời Đức Chúa Trời, là một sự thấy không gì ngoài một bóng ma, và hoàn toàn là một sự lừa dối. Thật sự thấy lẽ thật của lời Đức Chúa Trời, là thấy lẽ thật của Phúc Âm; đó là giáo lý vinh quang mà lời Đức Chúa Trời chứa đựng, về Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ, và con đường cứu rỗi bởi Ngài, và thế giới vinh quang mà Ngài đã vào, và đã mua cho mọi người tin; chứ không phải một sự mặc khải rằng những người cụ thể này và kia là Cơ Đốc nhân thật, và sẽ lên thiên đàng. Vì vậy những tình cảm phát sinh từ không sự thuyết phục nào khác về lẽ thật của lời Đức Chúa Trời ngoài điều này, phát sinh từ sự lừa dối, chứ không phải sự thuyết phục thật; và do đó chính chúng là lừa dối và hư không.

Nhưng nếu những tình cảm tôn giáo mà người ta có, quả thật phát sinh từ một sự thuyết phục mạnh mẽ về lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc, tình cảm của họ cũng không tốt hơn, trừ khi sự thuyết phục của họ là một sự thuyết phục hợp lý. Bởi một sự thuyết phục hợp lý, tôi muốn nói, một sự thuyết phục được xây dựng trên bằng cớ thật, hay trên điều là một lý do tốt, hay nền tảng chính đáng của sự thuyết phục. Con người có thể có một sự thuyết phục mạnh mẽ rằng tôn giáo Cơ Đốc là thật, khi sự thuyết phục của họ hoàn toàn không được xây dựng trên bằng cớ, mà hoàn toàn trên sự giáo dục, và ý kiến của người khác; như nhiều người Hồi giáo được thuyết phục mạnh mẽ về lẽ thật của tôn giáo Hồi giáo, vì cha ông, và láng giềng, và dân tộc họ tin nó. Niềm tin vào lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc, được xây dựng trên chính những nền tảng như niềm tin của người Hồi giáo vào tôn giáo Hồi giáo, là cùng một loại niềm tin. Và dù điều được tin tình cờ tốt hơn, điều ấy cũng không làm cho chính niềm tin có loại tốt hơn; vì dù điều được tin tình cờ là thật, thế nhưng niềm tin vào nó không phải do lẽ thật này, mà do sự giáo dục. Đến nỗi vì sự thuyết phục không tốt hơn sự thuyết phục của người Hồi giáo; thì những tình cảm tuôn ra từ nó, tự chúng, cũng không tốt hơn những tình cảm tôn giáo của người Hồi giáo.

Nhưng nếu niềm tin vào các giáo lý Cơ Đốc, mà tình cảm của người ta phát sinh từ đó, không chỉ từ sự giáo dục, mà quả thật từ những lý lẽ và luận cứ được đưa ra, thì từ đó cũng không nhất thiết suy ra rằng tình cảm của họ thật sự đầy ân điển: vì để được như thế, không chỉ cần niềm tin mà tình cảm của họ phát sinh từ đó, phải là một sự thuyết phục hợp lý, mà còn phải là một niềm tin hay sự thuyết phục thuộc linh. Tôi cho rằng không ai sẽ nghi ngờ rằng một số con người tự nhiên tán thành bằng sự xét đoán của mình đối với lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc, từ những chứng minh hay luận cứ hợp lý được đưa ra để chứng tỏ nó. Giu-đa, không nghi ngờ gì, đã nghĩ Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a, từ những điều ông thấy và nghe; nhưng thế nhưng suốt thời gian ông là một ma quỷ. Cũng vậy trong Giăng 2:23, 24, 25, chúng ta đọc về nhiều người đã tin danh Đấng Christ, khi họ thấy các phép lạ Ngài làm; mà thế nhưng Đấng Christ biết họ không có trong mình điều đáng nương cậy. Cũng vậy Si-môn thầy phù thủy đã tin, khi ông thấy các phép lạ và dấu lạ đã làm; nhưng thế nhưng vẫn ở trong mật đắng, và sự trói buộc của gian ác, Công Vụ 8:13, 23. Và nếu có một niềm tin hay sự tán thành của sự xét đoán như thế ở một số con người tự nhiên, không ai có thể nghi ngờ rằng những tình cảm tôn giáo có thể phát sinh từ sự tán thành hay niềm tin ấy; như chúng ta đọc về một số người đã tin trong một lúc, đã xúc động lớn, và vui mừng tiếp nhận lời.

Rõ ràng rằng có một điều như niềm tin hay sự thuyết phục thuộc linh về lẽ thật của những điều của Phúc Âm, hay một niềm tin riêng thuộc về những người thuộc linh, hay những người được tái sinh, và có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong những sự thông công thánh của Ngài, và ngự trong họ như một nguyên lý sống. Đến nỗi sự thuyết phục họ có, không chỉ khác với điều con người tự nhiên có, ở những điều đi kèm, ở chỗ nó đi kèm với việc lành; mà chính niềm tin cũng khác, sự tán thành và thuyết phục của sự xét đoán thuộc một loại riêng thuộc về những người thuộc linh, mà con người tự nhiên hoàn toàn không có. Điều này rõ ràng bởi Kinh Thánh, nếu bất cứ điều gì rõ ràng: Giăng 17:8, "Họ đã tin rằng Cha đã sai Con đến." Tít 1:1, "Theo đức tin của những người được Đức Chúa Trời chọn, và sự nhận biết lẽ thật vốn theo sự tin kính." Giăng 16:27, "Chính Cha yêu thương các con, vì các con đã yêu mến Ta, và đã tin rằng Ta từ Đức Chúa Trời mà ra." 1 Giăng 4:15, "Ai xưng nhận rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời ở trong người ấy, và người ấy ở trong Đức Chúa Trời." Chương 5:1, "Ai tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sinh bởi Đức Chúa Trời." Câu 10, "Ai tin Con Đức Chúa Trời, có chứng cớ trong chính mình."

Niềm tin hay sự thuyết phục thuộc linh của sự xét đoán là gì, chúng ta tự nhiên được dẫn đến quyết định từ những điều đã được nói dưới đầu mục trước về sự hiểu biết thuộc linh. Sự thuyết phục của sự xét đoán phát sinh từ sự soi sáng của sự hiểu biết; việc đưa ra một sự xét đoán đúng về sự vật, tùy thuộc vào việc có một sự nhận thức hay ý tưởng đúng về sự vật. Và vì vậy suy ra rằng, một sự thuyết phục thuộc linh về lẽ thật của những điều lớn lao của Phúc Âm, là một sự thuyết phục như thế, phát sinh từ việc có một cái nhìn hay sự nhận thức thuộc linh về những điều ấy trong tâm trí. Và điều này cũng rõ ràng từ Kinh Thánh, thường trình bày rằng, một niềm tin cứu rỗi vào tính thật và tính thuộc về Đức Chúa Trời của những điều được đề nghị và bày tỏ cho chúng ta trong Phúc Âm, là từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng tâm trí, để có những sự nhận thức đúng về bản chất của những điều ấy, và như thể vén màn sự vật, hay bày tỏ chúng, và ban cho tâm trí khả năng nhìn xem chúng và thấy chúng như chúng là. Lu-ca 10:21, 22, "Con cảm tạ Cha, Chúa của trời và đất, vì Cha đã giấu những điều này khỏi những người khôn ngoan và thông sáng, và đã bày tỏ chúng cho những trẻ nhỏ: phải, Cha ơi, vì điều ấy đẹp ý Cha. Mọi sự đã được Cha Con giao cho Con: và không ai biết Con là ai, ngoài Cha; và Cha là ai, ngoài Con, và người mà Con muốn bày tỏ cho." Giăng 6:40, "Và đây là ý muốn của Đấng đã sai Ta đến, rằng ai thấy Con, và tin Con, thì được sự sống đời đời." Nơi đó rõ ràng rằng đức tin thật phát sinh từ một cái nhìn thuộc linh về Đấng Christ. Và Giăng 17:6, 7, 8, "Con đã tỏ danh Cha ra cho những người mà Cha đã ban cho Con từ trong thế gian. Bây giờ họ đã biết rằng mọi điều Cha đã ban cho Con đều từ Cha. Vì Con đã ban cho họ những lời mà Cha đã ban cho Con; và họ đã nhận lấy, và đã biết chắc rằng Con từ Cha mà ra, và họ đã tin rằng Cha đã sai Con đến." [NEEDS REVIEW] Nơi đó việc Đấng Christ bày tỏ danh Đức Chúa Trời cho các môn đồ, hay ban cho họ một sự nhận thức và cái nhìn thật về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, là điều nhờ đó họ biết rằng giáo lý của Đấng Christ là từ Đức Chúa Trời, và chính Đấng Christ là từ Ngài, và được Ngài sai đến: Ma-thi-ơ 16:16, 17, "Si-môn Phi-e-rơ thưa rằng: Thầy là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống. Chúa Giê-xu đáp rằng: Phước cho con, Si-môn con Giô-na: vì thịt và huyết đã không bày tỏ điều ấy cho con, mà Cha Ta ở trên trời." 1 Giăng 5:10, "Ai tin Con Đức Chúa Trời, có chứng cớ trong chính mình." Ga-la-ti 1:14, 16, "Tôi càng sốt sắng hơn về các truyền thống của tổ phụ tôi. Nhưng khi Đức Chúa Trời, Đấng đã biệt riêng tôi từ trong lòng mẹ, và gọi tôi bởi ân điển Ngài, vui lòng bày tỏ Con Ngài trong tôi, để tôi rao giảng Ngài giữa dân ngoại; tôi liền không bàn với thịt và huyết."

Nếu quả thật, một sự thuyết phục thuộc linh về tính thuộc về Đức Chúa Trời và tính thật của những điều được bày tỏ trong Phúc Âm, phát sinh từ một sự hiểu biết thuộc linh về những điều ấy; tôi đã cho thấy điều ấy là gì, ấy là, một cảm giác và sự nếm biết về sự tuyệt hảo và vẻ đẹp thuộc về Đức Chúa Trời, tối cao, và thánh khiết của những điều ấy. Đến nỗi tâm trí được thuyết phục một cách thuộc linh về tính thuộc về Đức Chúa Trời và lẽ thật của những điều lớn lao của Phúc Âm, khi sự thuyết phục ấy phát sinh, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, từ một cảm giác hay cái nhìn như thế về sự tuyệt hảo và vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời của chúng như được bày tỏ ở đó. Điều này rõ ràng suy ra, từ những điều đã được nói: và vì điều này Kinh Thánh rất rõ ràng và minh bạch, 2 Cô-rinh-tô 4:3-6: "Nhưng nếu Phúc Âm của chúng tôi bị che khuất, thì bị che khuất đối với những kẻ hư mất; trong họ, thần của đời này đã làm mù tâm trí của những kẻ không tin, để ánh sáng của Phúc Âm vinh quang của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, không chiếu rọi cho họ. Vì chúng tôi không rao giảng chính mình, mà rao giảng Đấng Christ Giê-xu là Chúa; và chúng tôi là đầy tớ của anh em vì cớ Chúa Giê-xu. Vì Đức Chúa Trời, Đấng đã phán ánh sáng chiếu ra từ bóng tối, đã chiếu sáng trong lòng chúng tôi, để ban ánh sáng của sự hiểu biết vinh quang của Đức Chúa Trời, trong mặt của Chúa Giê-xu Christ." Cùng với câu cuối của chương trước, giới thiệu điều này, "nhưng tất cả chúng ta, với mặt trần, như trong gương mà chiêm ngưỡng vinh quang của Chúa, được biến đổi nên giống như hình ảnh ấy, từ vinh quang đến vinh quang, như bởi Thánh Linh của Chúa." Không gì có thể rõ ràng hơn, rằng một niềm tin cứu rỗi vào Phúc Âm được sứ đồ nói đến ở đây, như phát sinh từ việc tâm trí được soi sáng để chiêm ngưỡng vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời của những điều nó bày tỏ.

Cái nhìn hay cảm giác này về vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời, và vẻ đẹp vô song của những điều được bày tỏ cho chúng ta trong Phúc Âm, có khuynh hướng thuyết phục tâm trí về tính thuộc về Đức Chúa Trời của chúng, hai cách; trực tiếp, và gián tiếp và xa hơn. 1. Một cái nhìn về vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời này trực tiếp thuyết phục tâm trí về tính thuộc về Đức Chúa Trời của những điều ấy, vì vinh quang này tự nó là một bằng cớ trực tiếp, rõ ràng, và toàn thắng về nó; nhất là khi được khám phá rõ ràng, hay khi cảm giác siêu nhiên này được ban ở mức độ tốt.

Kẻ có sự xét đoán của mình được thuyết phục và bảo đảm trực tiếp như thế về tính thuộc về Đức Chúa Trời của những điều của Phúc Âm, bởi một cái nhìn rõ ràng về vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời của chúng, có một sự thuyết phục hợp lý; niềm tin và sự bảo đảm của người ấy hoàn toàn phù hợp với lý trí; vì vinh quang và vẻ đẹp thuộc về Đức Chúa Trời của những điều thuộc về Đức Chúa Trời tự nó là bằng cớ thật về tính thuộc về Đức Chúa Trời, và là bằng cớ trực tiếp và mạnh nhất. Kẻ thật sự thấy vinh quang siêu việt, tối cao thuộc về Đức Chúa Trời của những điều thuộc về Đức Chúa Trời, như thể biết tính thuộc về Đức Chúa Trời của chúng một cách trực giác: người ấy không chỉ lập luận rằng chúng thuộc về Đức Chúa Trời, mà thấy rằng chúng thuộc về Đức Chúa Trời; người ấy thấy trong chúng điều mà tính thuộc về Đức Chúa Trời chủ yếu gồm trong đó, vì trong vinh quang này, vốn vô cùng và không thể diễn tả được khác biệt với vinh quang của những điều nhân tạo, và mọi vinh quang khác, chủ yếu gồm ý niệm thật về tính thuộc về Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, và được phân biệt với mọi loài khác, và được tôn cao trên chúng, chủ yếu bởi vẻ đẹp thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài, vốn vô hạn khác biệt với mọi vẻ đẹp khác.--Vì vậy những kẻ thấy dấu ấn của vinh quang này trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời, họ thấy tính thuộc về Đức Chúa Trời trong chúng, họ thấy Đức Chúa Trời trong chúng, và thấy chúng thuộc về Đức Chúa Trời; vì họ thấy trong chúng điều mà ý niệm đúng nhất về tính thuộc về Đức Chúa Trời gồm trong đó. Như vậy một linh hồn có thể có một loại tri thức trực giác về tính thuộc về Đức Chúa Trời của những điều được bày tỏ trong Phúc Âm; không phải rằng người ấy xét đoán các giáo lý của Phúc Âm là từ Đức Chúa Trời, mà không có bất cứ luận cứ hay suy luận nào; mà là không có bất cứ chuỗi luận cứ dài nào; luận cứ chỉ là một, và bằng cớ trực tiếp; tâm trí lên đến lẽ thật của Phúc Âm chỉ bằng một bước, và đó là vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời của nó.

Sẽ rất lạ, nếu bất cứ Cơ Đốc nhân xưng danh nào phủ nhận rằng có thể có một sự tuyệt hảo trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời, vốn siêu việt, và vô cùng khác với điều có trong những điều khác, đến nỗi nếu được thấy, sẽ phân biệt chúng một cách rõ ràng. Chúng ta không thể hợp lý nghi ngờ, rằng những điều thuộc về Đức Chúa Trời, thuộc về Đấng Tối Cao, vô cùng khác với những điều thuộc về con người: rằng có một sự tuyệt hảo cao, vinh quang, giống Đức Chúa Trời trong chúng, phân biệt chúng với những điều thuộc về con người, đến nỗi sự khác biệt là không thể tránh được; và vì vậy như thế, nếu được thấy, sẽ có một ảnh hưởng thuyết phục, thỏa mãn nhất trên bất cứ ai, rằng chúng là điều chúng là, ấy là, thuộc về Đức Chúa Trời. Chắc chắn có vinh quang và sự tuyệt hảo ấy trong Bản Thể thuộc về Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài được phân biệt vô hạn với mọi loài khác, đến nỗi nếu được thấy, Ngài có thể được biết bởi nó. Vì vậy sẽ rất vô lý khi phủ nhận rằng, Đức Chúa Trời có thể ban những sự bày tỏ về sự tuyệt hảo phân biệt này, trong những điều mà Ngài vui lòng bày tỏ chính mình; và rằng sự tuyệt hảo phân biệt này có thể được thấy rõ ràng trong chúng. Có những sự tuyệt hảo tự nhiên, rất rõ ràng phân biệt các chủ thể hay tác giả, đối với bất cứ ai chiêm ngưỡng chúng. Lời nói của một người có trí tuệ khác xa lời nói của một đứa trẻ biết bao! Và lời nói của một số người có thiên tài lớn, như Homer, Cicero, Milton, Locke, Addison, và những người khác, được phân biệt lớn lao biết bao với lời nói của nhiều người có trí tuệ khác! Không có giới hạn nào được đặt cho các mức độ bày tỏ sự tuyệt hảo của tâm trí, có thể có trong lời nói. Nhưng những sự xuất hiện của các thuộc tính tự nhiên của Đức Chúa Trời, trong những sự bày tỏ Ngài tạo ra về chính mình, chắc chắn có thể phân biệt rõ ràng một cách không thể nói được, hơn những sự xuất hiện của các sự tuyệt hảo ấy của những con sâu của bụi đất, trong đó chúng khác nhau. Kẻ am hiểu loài người, và các công việc của họ, bằng cách nhìn mặt trời, có thể biết đó không phải là công việc của con người. Và hợp lý khi cho rằng, khi Đấng Christ đến vào cuối thế gian, trong vinh quang của Cha Ngài, sẽ với những sự xuất hiện không thể diễn tả được của tính thuộc về Đức Chúa Trời, đến nỗi sẽ không còn nghi ngờ gì cho cư dân của thế gian, ngay cả những kẻ vô tín cứng cỏi nhất, rằng Đấng xuất hiện là một Đấng thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng trên hết, những sự bày tỏ vinh quang luân lý và thuộc linh của Bản Thể thuộc về Đức Chúa Trời (vốn là vẻ đẹp đích thực của tính thuộc về Đức Chúa Trời) đem theo bằng cớ của chính chúng, và có khuynh hướng bảo đảm lòng người. Như vậy các môn đồ được bảo đảm rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, "vì họ đã chiêm ngưỡng vinh quang Ngài, như vinh quang của Con Một đến từ Cha, đầy ân điển và lẽ thật," Giăng 1:14. Khi Đấng Christ xuất hiện trong vinh quang của sự hóa hình Ngài trước các môn đồ, với vinh quang bề ngoài ấy trước mắt thể xác của họ, vốn là một biểu tượng và hình ảnh ngọt ngào và đáng ngưỡng mộ của vinh quang thuộc linh của Ngài, cùng với chính vinh quang thuộc linh của Ngài, được bày tỏ cho tâm trí họ; sự bày tỏ vinh quang ấy, đã hoàn toàn, và có lý do chính đáng, bảo đảm họ về tính thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài; như thấy qua điều một trong số họ, ấy là, Sứ đồ Phi-e-rơ, nói về nó, 2 Phi-e-rơ 1:16, 17, 18, "Vì chúng tôi đã không theo những chuyện khéo bịa đặt, khi chúng tôi tỏ cho anh em biết quyền năng và sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, mà đã làm nhân chứng mắt thấy sự uy nghi của Ngài. Vì Ngài đã nhận từ Đức Chúa Trời là Cha, sự tôn trọng và vinh quang, khi có tiếng như thế đến với Ngài từ vinh quang tuyệt hảo, Đây là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta hoàn toàn. Và tiếng này từ trời đến chúng tôi đã nghe, khi chúng tôi ở cùng Ngài trên núi thánh." Sứ đồ gọi núi ấy, là núi thánh, vì những sự bày tỏ của Đấng Christ được tạo ra ở đó cho tâm trí họ, và mà tâm trí họ đặc biệt được ấn tượng và say mê, là vinh quang của sự thánh khiết của Ngài, hay vẻ đẹp của sự tuyệt hảo luân lý của Ngài; hay, như một môn đồ khác trong số những người đã thấy nó, diễn tả, "vinh quang Ngài, như đầy ân điển và lẽ thật."

Bấy giờ vinh quang phân biệt này của Bản Thể thuộc về Đức Chúa Trời có sự xuất hiện và bày tỏ rực rỡ nhất, trong những điều được đề nghị và bày tỏ cho chúng ta trong Phúc Âm, các giáo lý được dạy ở đó, lời được phán ở đó, và các mưu định, hành động và công việc thuộc về Đức Chúa Trời được bày tỏ ở đó. Những điều ấy có những sự trình bày và bày tỏ rõ ràng nhất, đáng ngưỡng mộ nhất, và phân biệt nhất về vinh quang của các thuộc tính luân lý của Đức Chúa Trời, từng được tạo ra cho thế gian. Và nếu có một sự bày tỏ phân biệt, làm bằng cớ như thế về vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, hợp lý khi cho rằng có thể có một điều như sự thấy nó. Điều gì ngăn trở việc nó có thể được thấy? Việc một số người không thấy nó, không phải là luận cứ rằng nó không thể được thấy; dù họ có thể là những người sáng suốt trong những vấn đề thuộc thời gian. Nếu có những sự tuyệt hảo phân biệt, làm bằng cớ, không thể diễn tả được như thế trong Phúc Âm, hợp lý khi cho rằng, chúng là những điều không thể được nhận biết, ngoài bởi ảnh hưởng và sự soi sáng đặc biệt của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Cần có một sức mạnh tâm trí phi thường để nhận biết những sự tuyệt hảo phân biệt của các tác phẩm của những tác giả có thiên tài lớn: những điều trong Milton, đối với những kẻ xét đoán tầm thường, có vẻ nhạt nhẽo và là những khuyết điểm, lại là những sự tuyệt hảo không thể bắt chước của ông trong mắt những người có sự sáng suốt lớn hơn và khẩu vị tốt hơn. Và nếu có một quyển sách, mà Đức Chúa Trời là tác giả của nó, rất hợp lý khi cho rằng, những vinh quang phân biệt của lời Ngài thuộc loại như thế mà sự bại hoại của lòng người, trên hết mọi sự khiến con người xa cách Đấng Thần Linh, và làm cho lòng chai đá và ngu đần đối với bất cứ cảm giác hay sự nếm biết nào về những điều mà vinh quang luân lý của các thuộc tính thuộc về Đức Chúa Trời gồm trong đó: tôi nói, chỉ hợp lý khi cho rằng, điều này sẽ làm mù con người khỏi việc nhận biết những vẻ đẹp của một quyển sách như thế; và rằng vì vậy họ sẽ không thấy chúng, ngoài khi Đức Chúa Trời vui lòng soi sáng họ, và phục hồi một khẩu vị thánh, để nhận biết và nếm biết những vẻ đẹp thuộc về Đức Chúa Trời.

Cảm giác này về sự tuyệt hảo và vẻ đẹp thuộc linh của những điều thuộc về Đức Chúa Trời, cũng có khuynh hướng trực tiếp thuyết phục tâm trí về lẽ thật của Phúc Âm, vì có rất nhiều điều trong những điều quan trọng nhất được tuyên bố trong Phúc Âm, bị giấu khỏi mắt con người tự nhiên, mà lẽ thật của chúng trong thực tế gồm trong sự tuyệt hảo này, hay trực tiếp tùy thuộc vào nó, và phát sinh từ nó, đến nỗi trong việc sự tuyệt hảo này được thấy, lẽ thật của những điều ấy được thấy. Ngay khi mắt được mở ra để chiêm ngưỡng vẻ đẹp thánh khiết và sự đáng yêu có trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời, vô số giáo lý quan trọng nhất của Phúc Âm tùy thuộc vào nó (vốn đều có vẻ lạ lùng và tối tăm đối với con người tự nhiên) đều được thấy là thật ngay lập tức. Chẳng hạn, nhờ đó thấy được lẽ thật của điều lời Đức Chúa Trời tuyên bố về sự ác vô cùng của tội lỗi; vì cùng một con mắt nhận biết vẻ đẹp siêu việt của sự thánh khiết, nhất thiết trong đó thấy sự đáng ghét vô cùng của tội lỗi: cùng một khẩu vị nếm được sự ngọt ngào của điều thiện luân lý thật, nếm được sự đắng cay của điều ác luân lý. Và bằng phương tiện này một người thấy sự tội lỗi và đáng ghê tởm của chính mình; vì người ấy nay có một cảm giác để nhận biết những đối tượng có bản chất này; và như vậy thấy được lẽ thật của điều lời Đức Chúa Trời tuyên bố về sự tội lỗi vô cùng của nhân loại, mà trước đây người ấy không thấy. Người ấy nay thấy sự ô uế khủng khiếp của lòng mình, và sự bại hoại tuyệt vọng của bản chất mình, theo một cách mới; vì linh hồn người ấy nay có một cảm giác được ban cho để cảm thấy nỗi đau của một bệnh như thế; và điều này cho người ấy thấy lẽ thật của điều Kinh Thánh bày tỏ về sự bại hoại của bản chất con người, tội nguyên tổ của người ấy, và tình trạng hư hỏng, khốn cùng con người đang ở, và nhu cầu của người ấy về một Đấng Cứu Thế, nhu cầu của người ấy về quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời để đổi mới lòng người ấy và thay đổi bản chất người ấy. Con người, bằng cách thấy sự tuyệt hảo thật của sự thánh khiết, thấy vinh quang của mọi điều, mà cả lý trí lẫn Kinh Thánh đều cho thấy có trong Bản Thể thuộc về Đức Chúa Trời; vì đã được chỉ ra rằng, vinh quang của chúng tùy thuộc vào điều này: và nhờ đó họ thấy lẽ thật của mọi điều Kinh Thánh tuyên bố về: sự tuyệt hảo và uy nghi vinh quang của Đức Chúa Trời, Ngài là nguồn của mọi điều thiện, là hạnh phúc duy nhất của tạo vật, v.v. Và điều này lại cho tâm trí thấy lẽ thật của điều Kinh Thánh dạy về sự ác của tội lỗi chống lại một Đức Chúa Trời vinh quang như thế; và cũng lẽ thật của điều nó dạy về sự đáng chịu hình phạt khủng khiếp mà nó bày tỏ một cách xứng đáng của tội lỗi; và cũng về sự không thể nào chúng ta dâng bất cứ sự đền đáp nào, hay sự chuộc tội đầy đủ cho điều ác vô hạn và ghê gớm như thế. Và điều này lại cho thấy lẽ thật của điều Kinh Thánh bày tỏ về sự cần thiết của một Đấng Cứu Thế, để dâng một sự chuộc tội có giá trị vô hạn cho tội lỗi. Và cảm giác về vẻ đẹp thuộc linh đã được nói đến này, ban cho linh hồn khả năng thấy vinh quang của những điều mà Phúc Âm bày tỏ về thân vị của Đấng Christ; và như vậy ban cho khả năng thấy vẻ đẹp và phẩm giá vô cùng của thân vị Ngài, xuất hiện trong điều Phúc Âm bày tỏ về lời, công việc, hành động, và đời sống của Ngài: và sự nhận thức này về phẩm giá siêu việt của thân vị Ngài cho thấy lẽ thật của điều Phúc Âm tuyên bố về giá trị của huyết và sự công chính của Ngài, và như vậy sự tuyệt hảo vô hạn của của lễ mà Ngài đã dâng cho Đức Chúa Trời vì chúng ta, và như vậy sự đầy đủ của nó để chuộc tội lỗi chúng ta, và giới thiệu chúng ta với Đức Chúa Trời. Và như vậy Thánh Linh của Đức Chúa Trời khám phá con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ; như vậy linh hồn thấy sự thích hợp và xứng hợp của con đường cứu rỗi này, sự khôn ngoan đáng ngưỡng mộ của sự sắp đặt, và sự đáp ứng hoàn hảo của sự cung ứng mà Phúc Âm bày tỏ (như được tạo ra cho chúng ta) cho những nhu cầu của chúng ta. Một cảm giác về vẻ đẹp thuộc về Đức Chúa Trời thật được ban cho linh hồn, linh hồn nhận biết vẻ đẹp của mọi phần của chương trình Phúc Âm. Điều này cũng cho linh hồn thấy lẽ thật của điều lời Đức Chúa Trời tuyên bố về hạnh phúc chính của con người, như gồm trong những sự tập luyện và vui hưởng thánh khiết. Điều này cho thấy lẽ thật của điều Phúc Âm tuyên bố về vinh quang không thể nói được của trạng thái thiên đàng. Và điều các lời tiên tri của Cựu Ước và các tác phẩm của các sứ đồ tuyên bố về vinh quang của vương quốc Đấng Mê-si-a, nay đều rõ ràng; và cũng điều Kinh Thánh dạy về những lý do và nền tảng của bổn phận chúng ta. Lẽ thật của mọi điều ấy được bày tỏ trong Kinh Thánh, và nhiều điều khác nữa có thể nhắc đến, xuất hiện cho linh hồn, chỉ bằng cách ban cho cảm giác thuộc linh ấy về vẻ đẹp thuộc về Đức Chúa Trời, đã được nói đến; chúng là những điều bị giấu đối với linh hồn trước đây.

Và ngoài tất cả điều này, lẽ thật của mọi điều mà Kinh Thánh nói về tôn giáo kinh nghiệm, nhờ đó được biết; vì chúng nay được kinh nghiệm. Và điều này thuyết phục linh hồn, rằng Đấng biết lòng con người, hơn chúng ta biết lòng chính mình, và biết hoàn toàn bản chất của nhân đức và sự thánh khiết, là tác giả của Kinh Thánh. Và việc mở ra cho thấy, với sự rõ ràng như thế, một thế giới kỳ diệu và vinh quang của lẽ thật trong Phúc Âm, mà trước đây không biết, hoàn toàn trên tầm nhìn của mắt tự nhiên, mà nay xuất hiện rõ ràng và rực rỡ như thế, có một ảnh hưởng mạnh mẽ và không thể kháng cự trên linh hồn, để thuyết phục về tính thuộc về Đức Chúa Trời của Phúc Âm.

Trừ khi con người có thể đến một sự thuyết phục và tin chắc hợp lý, vững chắc về lẽ thật của Phúc Âm, bởi những bằng cớ nội tại của nó, theo cách đã được nói, ấy là, bởi một cái nhìn về vinh quang của nó; thì những người thất học, và không quen thuộc với lịch sử, không thể nào có bất cứ sự thuyết phục thấu đáo và hiệu quả nào về nó. Họ có thể không cần điều này, thấy rất nhiều khả năng về nó; có thể hợp lý cho họ tin nhiều vào điều các học giả và sử gia nói với họ; và họ có thể nói với họ nhiều đến nỗi nó có vẻ rất có lý và hợp lý đối với họ, rằng tôn giáo Cơ Đốc là thật; và nhiều đến nỗi họ sẽ rất vô lý nếu không giữ ý kiến này. Nhưng để có một sự thuyết phục, rõ ràng, hiển nhiên, và bảo đảm, đến nỗi đủ để khiến họ, với sự dạn dĩ bán hết mọi sự, tự tin và không sợ hãi mạo hiểm sự mất mát mọi sự, và chịu đựng những cực hình tinh vi và kéo dài nhất, và chà đạp thế gian dưới chân, và xem mọi sự như phân vì Đấng Christ, thì bằng cớ họ có thể có từ lịch sử, không thể đủ. Không thể nào những người, không có một cái nhìn tổng quát nào về thế giới lịch sử, hay chuỗi lịch sử từ thời đại này sang thời đại khác, đến được sức mạnh của các luận cứ cho lẽ thật của Cơ Đốc giáo, rút từ lịch sử, đến mức độ, hiệu quả khiến họ mạo hiểm mọi sự của mình trên nó. Sau mọi điều các học giả đã nói với họ, sẽ còn vô số nghi ngờ trong tâm trí họ; họ sẽ sẵn sàng, khi bị siết chặt bởi một thử thách lớn nào đó của đức tin mình, nói, "Làm sao tôi biết điều này, hay điều kia? Làm sao tôi biết khi nào những lịch sử ấy được viết? Các học giả nói với tôi những lịch sử ấy đã được chứng thực như thế này thế kia trong thời của chúng; nhưng làm sao tôi biết rằng đã có những sự chứng thực như thế lúc bấy giờ? Họ nói với tôi có lý do ngang nhau để tin những sự kiện ấy, như bất cứ điều gì được thuật lại ở khoảng cách như thế; nhưng làm sao tôi biết rằng những sự kiện khác được thuật lại về các thời đại ấy, đã từng xảy ra? Những người không có một cái nhìn tổng quát nào về chuỗi các biến cố lịch sử, và về tình trạng của nhân loại từ thời đại này sang thời đại khác, không thể thấy bằng cớ rõ ràng từ lịch sử về lẽ thật của các sự kiện, trong các thời đại xa xôi; mà sẽ còn những nghi ngờ và băn khoăn vô tận.

Nhưng Phúc Âm không được ban chỉ cho những người có học. Có ít nhất mười chín trong hai mươi, nếu không phải chín mươi chín trong một trăm, trong số những người mà Kinh Thánh được viết cho, không có khả năng có bất cứ sự thuyết phục chắc chắn hay hiệu quả nào về thẩm quyền thuộc về Đức Chúa Trời của Kinh Thánh, bởi những luận cứ như các học giả dùng. Nếu những người đã được nuôi dưỡng trong ngoại giáo, phải chờ đợi một sự thuyết phục rõ ràng và chắc chắn về lẽ thật của Cơ Đốc giáo, cho đến khi họ có học thức và sự quen thuộc với các lịch sử của các dân tộc văn minh hơn, đủ để thấy rõ sức mạnh của loại luận cứ như thế; điều ấy sẽ làm cho bằng cớ của Phúc Âm đối với họ vô cùng cồng kềnh, và sẽ khiến việc truyền bá Phúc Âm giữa họ khó khăn vô hạn. Khốn khổ thay tình trạng của người da đỏ Houssatunnuck, và những người khác, gần đây đã bày tỏ ước muốn được dạy dỗ trong Cơ Đốc giáo, nếu họ không thể đến được bằng cớ nào về lẽ thật của Cơ Đốc giáo, đủ để khiến họ bán hết mọi sự vì Đấng Christ, bằng bất cứ cách nào khác ngoài cách này.

Vô lý khi cho rằng, Đức Chúa Trời đã không dự liệu cho dân sự Ngài gì hơn bằng cớ có vẻ có lý về lẽ thật của Phúc Âm. Ngài đã hết sức cẩn thận, dự liệu đầy đủ, và ban cho họ, bằng cớ thuyết phục nhất, bảo đảm nhất, thỏa mãn nhất và nhiều mặt nhất về sự thành tín của Ngài trong giao ước của ân điển; và như Đa-vít nói, "đã lập một giao ước, được sắp đặt trong mọi sự và chắc chắn." Vì vậy hợp lý khi cho rằng, đồng thời, Ngài sẽ không bỏ sót việc sắp đặt vấn đề sao cho, không thiếu bằng cớ lớn, và rõ ràng, rằng đây là giao ước của Ngài, và rằng những lời hứa này là những lời hứa của Ngài; hay, cũng là một điều, rằng tôn giáo Cơ Đốc là thật, và rằng Phúc Âm là lời của Ngài. Bằng không thì vô ích những sự bảo đảm lớn Ngài đã ban về sự thành tín của Ngài trong giao ước Ngài, bằng cách xác nhận nó bằng lời thề của Ngài, và thiết lập nó nhiều cách bởi các ấn và của cầm. Vì bằng cớ rằng đó là giao ước của Ngài, đích thực là nền tảng mà mọi sức mạnh và hiệu quả của những sự bảo đảm khác ấy đứng trên. Vì vậy chúng ta có thể chắc chắn cho rằng và kết luận, rằng có một loại bằng cớ nào đó mà Đức Chúa Trời đã ban, rằng giao ước này, và những lời hứa này là của Ngài, vượt trên mọi sự có vẻ có lý đơn thuần; rằng có một số nền tảng của sự bảo đảm được đưa ra, mà, nếu chúng ta không mù lòa đối với chúng, có khuynh hướng ban một sự thuyết phục cao hơn, hơn bất cứ sự lập luận nào từ lịch sử, các truyền thống của con người v.v., mà những người thất học và không quen thuộc với lịch sử có khả năng; thật vậy, điều là nền tảng tốt của sự bảo đảm cao nhất và hoàn hảo nhất, mà nhân loại có trong bất cứ trường hợp nào, phù hợp với những lời cao mà sứ đồ dùng, Hê-bơ-rơ 10:22, "Chúng ta hãy đến gần trong sự bảo đảm đầy đủ của đức tin." Và Cô-lô-se 2:2, "Để lòng họ được an ủi, được kết hiệp trong tình yêu thương, và đến mọi sự giàu có của sự bảo đảm đầy đủ của sự hiểu biết, để nhận biết mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và của Cha, và của Đấng Christ." Hợp lý khi cho rằng, Đức Chúa Trời sẽ ban bằng cớ lớn nhất về những điều lớn nhất, mà lẽ thật của chúng quan trọng nhất đối với chúng ta: và rằng vì vậy chúng ta, nếu khôn ngoan, và hành động hợp lý, sẽ có ước muốn lớn nhất về việc có sự bảo đảm đầy đủ, không nghi ngờ và hoàn hảo. Nhưng chắc chắn rằng, một sự bảo đảm như thế không thể đạt được bởi phần lớn những người sống dưới Phúc Âm, bởi những luận cứ lấy từ các truyền thống, lịch sử, và di tích cổ xưa.

Và nếu chúng ta đến với sự kiện và kinh nghiệm, không có chút lý do nào để cho rằng, một trong một trăm người trong số những người đã là Cơ Đốc nhân chân thành, và đã có lòng bán hết mọi sự vì Đấng Christ, đã đến được sự thuyết phục của mình về lẽ thật của Phúc Âm bằng cách này. Nếu chúng ta đọc qua các lịch sử của nhiều ngàn người đã chết tử đạo vì Đấng Christ, từ đầu thời Cải Chánh, và đã vui vẻ chịu những cực hình tột cùng trong sự tin chắc về lẽ thật của Phúc Âm, và xét hoàn cảnh và lợi thế của họ; có bao nhiêu người trong số họ, mà chúng ta có thể hợp lý cho rằng, đã từng đến được sự thuyết phục bảo đảm của mình bằng cách này; hay thật ra đối với họ có thể nào, hợp lý nhận được một sự bảo đảm đầy đủ và mạnh mẽ như thế, từ những luận cứ như thế! Nhiều người trong số họ là những phụ nữ và trẻ em yếu đuối, và phần lớn trong số họ là những người thất học, nhiều người trong số họ đã được nuôi dưỡng trong sự dốt nát và tối tăm của giáo hoàng, và mới ra khỏi đó, và đã sống và chết trong những thời kỳ mà những luận cứ cho lẽ thật của Cơ Đốc giáo, từ cổ xưa và lịch sử đã được xử lý rất không hoàn hảo. Và thật ra, chỉ mới gần đây những luận cứ ấy đã được đặt trong một ánh sáng rõ ràng và thuyết phục, ngay cả bởi chính các học giả: và từ khi điều ấy được làm, chưa bao giờ có ít người tin thấu đáo hơn trong số những người đã được giáo dục trong tôn giáo thật; sự vô tín chưa bao giờ thịnh hành nhiều, trong bất cứ thời đại nào, như trong thời này, mà trong đó những luận cứ ấy được xử lý với lợi thế lớn nhất.
Những vị tử đạo chân chính của Chúa Giê-xu Christ không phải là những người chỉ mạnh mẽ trong ý kiến cho rằng phúc âm của Đấng Christ là thật, mà là những người đã thấy được sự thật của nó; như chính danh xưng "tử đạo" hay "chứng nhân" (mà họ được gọi trong Kinh Thánh) đã hàm ý. Những người chỉ tuyên bố mình rất tin tưởng rằng một điều gì đó là thật thì không thể gọi đúng cách là chứng nhân của chân lý ấy. Chỉ những ai có thể và đã làm chứng rằng mình đã thấy chân lý của điều mình khẳng định mới là chứng nhân đúng nghĩa: Giăng 3:11, "Chúng ta nói điều chúng ta biết, và làm chứng về điều chúng ta đã thấy." Giăng 1:34, "Và tôi đã thấy và làm chứng rằng người này là Con Đức Chúa Trời." 1 Giăng 4:14, "Và chúng tôi đã thấy và làm chứng rằng Đức Chúa Cha đã sai Con đến làm Đấng Cứu Thế của thế gian." Công Vụ 22:14, 15, "Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta đã chọn ngươi, để ngươi biết ý muốn Ngài, thấy Đấng công chính, và nghe tiếng từ miệng Ngài; vì ngươi sẽ làm chứng nhân cho Ngài trước mặt mọi người, về những gì ngươi đã thấy và nghe." Nhưng những vị tử đạo chân chính của Chúa Giê-xu Christ được gọi là chứng nhân của Ngài; và tất cả các thánh, là những người bằng đời sống thánh khiết giữa những thử thách lớn, tuyên bố đức tin ấy — vốn là sự chắc chắn về những điều mình hy vọng và là bằng chứng của những điều không thấy được — đều được gọi là chứng nhân, Hê-bơ-rơ 11:1 và 12:1, bởi vì qua lời tuyên xưng và cách sống của mình, họ tuyên bố sự tin chắc của mình về chân lý và thiên tính của phúc âm, khi mắt của tâm trí họ đã được soi sáng để thấy thiên tính trong phúc âm, hay để chiêm ngưỡng vinh quang vô song, tuyệt vời khôn tả, và thật sự thuộc về Đức Chúa Trời đang chiếu sáng trong đó, là vinh quang hoàn toàn khác biệt, mang tính bằng chứng và thuyết phục: đến nỗi có thể nói thật đúng rằng họ đã thấy Đức Chúa Trời trong đó, và đã thấy rằng nó thật sự là của Đức Chúa Trời; và vì thế họ có thể nói theo cách của những chứng nhân; không chỉ nói rằng họ nghĩ phúc âm là của Đức Chúa Trời, mà nói rằng nó là của Đức Chúa Trời, đưa ra điều đó như lời làm chứng của mình, bởi vì họ đã thấy nó là như vậy. Chắc chắn Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng, sau khi đã thấy vinh quang tuyệt vời của Đấng Christ trên núi, hẳn đã sẵn sàng, khi họ xuống núi, để nói bằng ngôn ngữ của những chứng nhân, và quả quyết rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời; như Phi-e-rơ nói, họ là những nhân chứng tận mắt, 2 Phi-e-rơ 1:16. Và cả muôn dân sẽ sẵn sàng quả quyết nói điều này, khi họ sẽ thấy vinh quang Ngài trong ngày phán xét; mặc dù những gì sẽ được thấy chung, chỉ là vinh quang tự nhiên của Ngài, chứ không phải vinh quang đạo đức và thuộc linh của Ngài, vốn còn khác biệt hơn nhiều. Tuy nhiên cần lưu ý, trong số những người có sự thấy biết thuộc linh về vinh quang thần thánh của phúc âm, có sự khác biệt rất lớn về mức độ mạnh mẽ của đức tin, như có sự khác biệt lớn về mức độ rõ ràng của sự thấy biết về vinh quang này: nhưng không có đức tin chân chính và cứu rỗi nào, hay sự thuyết phục thuộc linh của sự phán đoán về chân lý của phúc âm, mà lại hoàn toàn không có sự bày tỏ ở một mức độ nào đó về bằng chứng nội tại này. Phúc âm của Đức Chúa Trời phước hạnh không phải đi khắp nơi ăn xin bằng chứng như một số người tưởng; nó có bằng chứng cao nhất và đúng đắn nhất ở trong chính nó. Dù có thể dùng rất nhiều luận cứ bên ngoài, chúng không nên bị bỏ qua, mà phải được đánh giá cao và quý trọng; vì chúng có thể rất hữu ích để đánh thức những người chưa tin, đưa họ đến chỗ suy xét nghiêm túc, và củng cố đức tin của các thánh chân chính; phải, chúng có thể ở một mức độ nào đó phục vụ cho việc tạo nên một đức tin cứu rỗi trong lòng người ta. Dù điều đã nói trước vẫn đúng, rằng không có sự thuyết phục thuộc linh nào của sự phán đoán, mà lại không phát sinh từ sự nhận biết về vẻ đẹp và vinh quang thuộc linh của những điều thuộc về Đức Chúa Trời: vì, như đã nhận xét, sự nhận biết hay sự thấy biết này có xu hướng thuyết phục tâm trí về chân lý của phúc âm, theo hai cách, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp. Vì vậy, đã quan sát cách nó làm điều này trực tiếp rồi, bây giờ tôi tiếp tục,

2. Quan sát cách sự thấy biết về vinh quang thần thánh này thuyết phục tâm trí về chân lý của Cơ Đốc giáo, một cách gián tiếp hơn.

Thứ nhất, nó làm điều ấy, vì những thành kiến của lòng người chống lại chân lý của những điều thuộc về Đức Chúa Trời được loại bỏ nhờ đó, khiến tâm trí mở ra đón nhận sức mạnh của những lý lẽ được đưa ra. Tâm trí con người tự nhiên đầy sự thù nghịch chống lại các giáo lý của phúc âm; điều này làm bất lợi cho những luận cứ chứng minh chân lý của chúng, và khiến chúng mất đi sức mạnh trên tâm trí; nhưng khi một người đã thấy được sự tuyệt vời thuộc về Đức Chúa Trời của các giáo lý Cơ Đốc, điều này phá hủy sự thù nghịch ấy, loại bỏ các thành kiến, thánh hóa lý trí, và khiến nó mở ra và tự do. Do đó có sự khác biệt rất lớn về sức mạnh của các luận cứ trong việc thuyết phục tâm trí. Do đó có hiệu quả rất khác nhau, mà các phép lạ của Đấng Christ đã có trong việc thuyết phục các môn đồ, khác với hiệu quả chúng đã có trong việc thuyết phục các thầy thông giáo và người Pha-ri-si: không phải vì họ có lý lẽ mạnh hơn hay lý trí được cải thiện hơn; mà vì lý trí của họ đã được thánh hóa, và những thành kiến mù quáng, mà các thầy thông giáo và người Pha-ri-si bị ràng buộc, đã được loại bỏ bởi cảm nhận họ có về sự tuyệt vời của Đấng Christ và giáo lý Ngài.

Thứ hai, nó không chỉ loại bỏ những trở ngại của lý trí, mà còn tích cực giúp đỡ lý trí. Nó khiến ngay cả những quan niệm mang tính suy lý cũng trở nên sống động hơn. Nó hỗ trợ và thu hút sự chú ý của tâm trí vào loại đối tượng ấy, điều khiến nó có cái nhìn rõ ràng hơn về chúng, và thấy rõ hơn các mối quan hệ lẫn nhau của chúng. Chính các ý tưởng, vốn mờ nhạt và tối tăm, nhờ đó được ánh sáng chiếu soi, và được ghi khắc với sức mạnh lớn hơn, để tâm trí có thể phán đoán về chúng tốt hơn; như người ngắm nhìn các vật trên mặt đất, khi ánh sáng mặt trời chiếu soi lên chúng, có lợi thế lớn hơn để nhận ra chúng trong hình dạng thật của chúng, và các mối quan hệ lẫn nhau của chúng, và thấy bằng chứng của sự khôn ngoan và khéo léo thuộc về Đức Chúa Trời trong cách chúng được tạo dựng, hơn là người chỉ thấy chúng dưới ánh sao mờ hay ánh sáng chạng vạng.

Những gì đã nói, có thể ở một mức độ nào đó cho thấy bản chất của một sự thuyết phục thuộc linh của sự phán đoán về chân lý và tính thật của những điều thuộc về Đức Chúa Trời; và như vậy để phân biệt những tình cảm thực sự có ân điển với những tình cảm khác; vì những tình cảm có ân điển luôn luôn đi kèm với một sự thuyết phục như thế của sự phán đoán.

Nhưng trước khi rời khỏi đề tài này, cần quan sát những cách mà một số người bị lừa dối, liên quan đến vấn đề này; và lưu ý vài điều, mà đôi khi bị xem là một niềm tin thuộc linh và cứu rỗi vào chân lý của những điều thuộc tôn giáo, nhưng thật ra rất khác với nó.

1. Có một mức độ thuyết phục về chân lý của những điều lớn lao của tôn giáo, phát sinh từ những sự soi sáng thông thường của Đức Thánh Linh. Sự nhận biết sống động và rõ ràng hơn về những điều của tôn giáo, liên quan đến những gì là tự nhiên trong chúng, như những người tự nhiên có khi họ đang bị đánh thức và được soi sáng thông thường, sẽ cho một mức độ thuyết phục nào đó về chân lý của những điều thuộc về Đức Chúa Trời, vượt quá những gì họ đã có trước khi được soi sáng như vậy. Vì nhờ đó họ thấy được những sự bày tỏ có trong sự mặc khải được ban trong Kinh Thánh thánh, và những điều được trình bày trong sự mặc khải ấy, về những sự hoàn hảo tự nhiên của Đức Chúa Trời; như sự vĩ đại, quyền năng, và oai nghiêm đáng sợ của Ngài; điều này có xu hướng thuyết phục tâm trí rằng đây là lời của một Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng sợ. Từ những dấu hiệu có về sự vĩ đại và oai nghiêm của Đức Chúa Trời trong lời Ngài và công việc Ngài, mà họ cảm nhận rất mạnh, từ ảnh hưởng thông thường của Đức Thánh Linh, họ có thể có một sự thuyết phục lớn hơn nhiều rằng đây quả thật là lời và công việc của một Đấng vô hình rất vĩ đại. Và sự nhận biết sống động về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, mà những người tự nhiên có thể có, có xu hướng khiến họ cảm nhận được tội lỗi lớn lao mà tội phạm chống lại một Đức Chúa Trời như vậy mang lại, và sự đáng sợ của cơn thịnh nộ Ngài vì tội lỗi. Và điều này có xu hướng khiến họ dễ dàng và đầy đủ hơn tin vào sự mặc khải mà Kinh Thánh đưa ra về một thế giới khác, và về sự khốn khổ cực độ mà nó đe dọa sẽ giáng xuống trên những kẻ có tội. Và như vậy từ cảm nhận về điều thiện tự nhiên lớn lao có trong những điều của tôn giáo, mà đôi khi được ban trong những sự soi sáng thông thường, người ta có thể càng được thôi thúc tin vào chân lý của tôn giáo. Những điều này người ta có thể có, mà vẫn không có cảm nhận nào về vẻ đẹp và sự đáng yêu của sự tuyệt vời đạo đức và thánh khiết có trong những điều của tôn giáo; và vì thế không có sự thuyết phục thuộc linh nào về chân lý của chúng. Thế nhưng những sự thuyết phục như vậy đôi khi bị nhầm là những sự thuyết phục cứu rỗi, và những tình cảm tuôn chảy từ chúng, là những tình cảm cứu rỗi.

2. Những ấn tượng phi thường được gây ra trên trí tưởng tượng của một số người, trong những khải tượng và những sự thúc đẩy và gợi ý mạnh mẽ tức thời mà họ có, như thể họ thấy những cảnh tượng, và có những lời phán với họ, có thể, và thường xuyên tạo nên một sự tin chắc mạnh mẽ về chân lý của những điều vô hình. Dù xu hướng chung của những điều như vậy, trong kết quả cuối cùng, là lôi kéo người ta ra khỏi lời Đức Chúa Trời, và khiến họ khước từ phúc âm, và thiết lập sự vô tín và vô thần; nhưng hiện tại, chúng có thể, và thường xuyên tạo nên một sự tin chắc tự tin về chân lý của một số điều được mặc khải trong Kinh Thánh; tuy nhiên sự tự tin của họ được xây dựng trên sự lừa dối, và vì thế không đáng gì. Chẳng hạn, nếu một người bị một tác nhân vô hình nào đó, tức thì và mạnh mẽ ghi khắc trên trí tưởng tượng của mình, hình ảnh của một ánh sáng rực rỡ, và hình dạng vinh hiển của một người ngồi trên ngai, với oai nghi và vẻ đẹp bên ngoài lớn lao, thốt ra một số lời đáng chú ý, với sức mạnh và năng lực lớn; người là đối tượng của sự tác động như vậy, có thể từ đó tin chắc rằng có những tác nhân vô hình, những hữu thể thuộc linh, từ những gì mình đã kinh nghiệm, biết rằng chính mình không hề có phần trong hiệu quả phi thường này mà mình đã kinh nghiệm: và người ấy cũng có thể tin chắc rằng đây là Đấng Christ mà mình đã thấy và nghe phán: và điều này có thể khiến người ấy tin chắc rằng có một Đấng Christ, và rằng Đấng Christ ngự trên ngai trên trời, như người ấy đã thấy; và có thể tin chắc rằng những lời mà người ấy nghe Ngài phán là thật, v.v. — Cũng theo cách ấy, như những phép lạ dối trá của người Công Giáo có thể, hiện tại, tạo nên trong tâm trí của những người ngu dốt bị lừa dối, một sự tin chắc mạnh mẽ về chân lý của nhiều điều được tuyên bố trong Tân Ước. Như vậy khi các tượng của Đấng Christ, trong các nhà thờ Công Giáo, trong một số dịp phi thường, bị các linh mục dùng mánh khóe làm cho hiện ra trước dân chúng như thể chúng khóc, và chảy máu tươi, và cử động, và thốt ra những lời này lời nọ; dân chúng có thể tin chắc rằng đó là một phép lạ do chính Đấng Christ làm; và từ đó có thể tin chắc có một Đấng Christ, và rằng những gì họ được kể về sự chết và sự đau khổ của Ngài, và sự sống lại, và sự thăng thiên, và sự cai trị hiện tại của Ngài trên thế gian là thật; vì họ có thể xem phép lạ này như một bằng chứng chắc chắn của tất cả những điều ấy, và một kiểu minh chứng bằng mắt thấy của chúng. Đây có thể là ảnh hưởng của những phép lạ dối trá này hiện tại; dù xu hướng chung của chúng không phải là thuyết phục rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt, mà cuối cùng là cổ xúy vô thần. Ngay cả sự giao tiếp mà Sa-tan có với các phù thủy, và việc họ thường xuyên kinh nghiệm quyền năng tức thời của nó, có xu hướng thuyết phục họ về chân lý của một số giáo lý của tôn giáo; như đặc biệt là tính thật của một thế giới vô hình, hay thế giới của các thần linh, trái với giáo lý của người Sa-đu-sê. Xu hướng chung của ảnh hưởng của Sa-tan là sự lừa dối: nhưng nó có thể pha trộn một số chân lý với những lời dối trá của nó, để những lời dối trá của nó không dễ bị phát hiện.

Có vô số người bị lừa dối bởi một đức tin giả mạo, từ những ấn tượng trên trí tưởng tượng của họ, theo cách đã vừa được nói đến. Họ nói họ biết rằng có một Đức Chúa Trời, vì họ đã thấy Ngài; họ biết rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, vì họ đã thấy Ngài trong vinh quang Ngài; họ biết rằng Đấng Christ đã chết vì những kẻ có tội, vì họ đã thấy Ngài bị treo trên thập tự giá, và máu Ngài chảy ra từ các vết thương; họ biết rằng có thiên đàng và địa ngục, vì họ đã thấy sự khốn khổ của các linh hồn bị hư mất trong địa ngục, và vinh quang của các thánh và các thiên sứ trên trời (ý nói một số hình ảnh bên ngoài được ghi khắc mạnh mẽ trên trí tưởng tượng của họ); họ biết rằng Kinh Thánh là lời Đức Chúa Trời, và rằng những lời hứa này lời hứa nọ là lời Ngài, vì họ đã nghe Ngài phán chúng với họ, chúng đến trong tâm trí họ một cách đột ngột và tức thời từ Đức Chúa Trời, mà họ không hề có phần trong đó.

3. Người ta có thể dường như có niềm tin của mình vào chân lý của những điều của tôn giáo được gia tăng rất nhiều, khi nền tảng của nó chỉ là một sự tin chắc họ đã nhận được về phần mình trong chúng. Họ trước hết, bằng cách này hay cách khác, nắm lấy một sự tự tin, rằng nếu có một Đấng Christ và một thiên đàng, thì chúng là của họ; và điều này thiên vị họ hơn về phía chân lý của chúng. Khi họ nghe về những điều lớn lao và vinh hiển của tôn giáo, thì với quan niệm rằng tất cả những điều ấy thuộc về họ; và do đó dễ dàng trở nên tin chắc rằng chúng là thật; họ xem đó là lợi ích lớn cho mình rằng chúng phải là thật. Rất rõ ràng lợi ích và khuynh hướng của con người có ảnh hưởng mạnh mẽ thế nào trên sự phán đoán của họ. Trong khi một người tự nhiên nghĩ rằng, nếu có thiên đàng và địa ngục, thì địa ngục, chứ không phải thiên đàng, thuộc về mình; thì người ấy sẽ khó bị thuyết phục rằng có thiên đàng hay địa ngục: nhưng khi người ấy bị thuyết phục rằng địa ngục chỉ thuộc về những người khác, chứ không thuộc về mình, thì người ấy có thể dễ dàng chấp nhận tính thật của địa ngục, và kêu la về sự vô cảm và ngu xuẩn của người khác trong việc bỏ qua phương tiện thoát khỏi nó: và khi tin chắc rằng mình là con Đức Chúa Trời, và rằng Đức Chúa Trời đã hứa thiên đàng cho mình, người ấy có thể dường như mạnh mẽ trong đức tin về tính thật của nó, và có thể có lòng sốt sắng lớn chống lại sự vô tín phủ nhận nó.

Nhưng tôi tiến đến một dấu hiệu phân biệt khác của những tình cảm có ân điển.

VI. Những tình cảm có ân điển đi kèm với sự hạ mình theo phúc âm.

Sự hạ mình theo phúc âm là một cảm nhận mà một Cơ Đốc nhân có về sự bất lực hoàn toàn, sự đáng khinh, và sự đáng ghét của chính mình, với một tâm thái tương xứng.

Cần phân biệt giữa một sự hạ mình theo luật pháp và một sự hạ mình theo phúc âm. Sự hạ mình thứ nhất là điều người ta có thể trải qua, trong khi họ còn ở trong trạng thái tự nhiên, và không có tình cảm có ân điển nào; sự hạ mình thứ hai là đặc thù của các thánh chân chính: sự hạ mình thứ nhất là từ ảnh hưởng thông thường của Đức Thánh Linh, hỗ trợ các nguyên tắc tự nhiên, và đặc biệt là lương tâm tự nhiên; sự hạ mình thứ hai là từ những ảnh hưởng đặc biệt của Đức Thánh Linh, gieo vào và vận dụng những nguyên tắc siêu nhiên và thuộc về Đức Chúa Trời: sự hạ mình thứ nhất là từ việc tâm trí được hỗ trợ để có cảm nhận lớn hơn về những điều của tôn giáo, liên quan đến các đặc tính và phẩm chất tự nhiên của chúng, và đặc biệt về những sự hoàn hảo tự nhiên của Đức Chúa Trời, như sự vĩ đại, oai nghiêm đáng sợ của Ngài, v.v., vốn đã được bày tỏ cho hội chúng Y-sơ-ra-ên, trong việc ban luật pháp tại núi Si-na-i; sự hạ mình thứ hai là từ một cảm nhận về vẻ đẹp siêu việt của những điều thuộc về Đức Chúa Trời trong các phẩm chất đạo đức của chúng: trong sự hạ mình thứ nhất, một cảm nhận về sự oai nghiêm đáng sợ, và những sự hoàn hảo tự nhiên của Đức Chúa Trời, và về sự nghiêm khắc của luật pháp Ngài, thuyết phục người ta rằng họ cực kỳ tội lỗi, và có tội, và phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, như những kẻ ác và các ma quỷ sẽ chịu trong ngày phán xét; nhưng họ không thấy sự đáng ghét của chính mình vì tội lỗi; họ không thấy bản chất đáng ghét của tội lỗi; một cảm nhận về điều này được ban trong sự hạ mình theo phúc âm, bởi sự khám phá ra vẻ đẹp của sự thánh khiết và sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời. Trong một sự hạ mình theo luật pháp, người ta được khiến cho cảm nhận rằng họ nhỏ bé và chẳng là gì trước Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng sợ, và rằng họ đã hư mất, và hoàn toàn bất lực không thể tự giúp mình; như những kẻ ác sẽ chịu trong ngày phán xét: nhưng họ không có một tâm thái tương xứng, gồm một khuynh hướng hạ mình xuống, và tôn cao một mình Đức Chúa Trời; khuynh hướng này chỉ được ban trong sự hạ mình theo phúc âm, bằng cách chinh phục tấm lòng, và thay đổi khuynh hướng của nó, bởi sự khám phá ra vẻ đẹp thánh của Đức Chúa Trời: trong một sự hạ mình theo luật pháp, lương tâm bị thuyết phục; như lương tâm của mọi người sẽ hoàn toàn bị thuyết phục trong ngày phán xét; nhưng vì không có sự hiểu biết thuộc linh, ý chí không bị uốn nắn, cũng không có khuynh hướng nào được thay đổi: điều này chỉ được thực hiện trong sự hạ mình theo phúc âm. Trong sự hạ mình theo luật pháp, người ta bị đưa đến chỗ tuyệt vọng không thể tự giúp mình; trong sự hạ mình theo phúc âm, họ được đưa đến chỗ tự nguyện từ chối và từ bỏ chính mình: trong sự hạ mình thứ nhất, họ bị khuất phục và bị ép xuống đất; trong sự hạ mình thứ hai, họ được đưa đến chỗ ngọt ngào đầu phục, và tự do và vui vẻ sấp mình dưới chân Đức Chúa Trời.

Sự hạ mình theo luật pháp không có điều thiện thuộc linh nào trong nó, không có bản chất nào của đức hạnh chân chính; trong khi sự hạ mình theo phúc âm là điều mà vẻ đẹp tuyệt vời của ân điển Cơ Đốc phần lớn hệ tại. Sự hạ mình theo luật pháp hữu ích, như một phương tiện dẫn đến sự hạ mình theo phúc âm; như một sự hiểu biết thông thường về những điều của tôn giáo là một phương tiện cần thiết dẫn đến sự hiểu biết thuộc linh. Người ta có thể bị hạ mình theo luật pháp mà không có sự khiêm nhường: như những kẻ ác trong ngày phán xét sẽ hoàn toàn bị thuyết phục rằng họ không có sự công chính nào, mà hoàn toàn tội lỗi, và cực kỳ có tội, và đáng phải chịu sự hư mất đời đời một cách công chính, và hoàn toàn cảm nhận được sự bất lực của chính mình, mà không có chút nào sự chết đi của lòng kiêu ngạo trong lòng họ: nhưng bản chất của sự hạ mình theo phúc âm hệ tại ở một sự khiêm nhường như thế, vốn xứng hợp với một thọ tạo, tự nó cực kỳ tội lỗi, dưới một giao ước của ân điển; gồm một sự đánh giá thấp về chính mình, như tự nó chẳng là gì, và hoàn toàn đáng khinh và đáng ghét; đi kèm với sự chết đi của khuynh hướng tự tôn mình lên, và một sự từ bỏ tự do vinh quang của chính mình.

Đây là một điều lớn lao và thiết yếu nhất trong đạo thật. Toàn bộ khuôn khổ của phúc âm, và mọi điều thuộc về giao ước mới, và mọi sự phân phối của Đức Chúa Trời đối với con người sa ngã, đều được tính toán để đem lại hiệu quả này trong lòng người ta. Những ai thiếu điều này, thì không có đạo thật, dù họ xưng nhận thế nào, và dù những tình cảm tôn giáo của họ có cao đến đâu: Ha-ba-cúc 2:4, "Kìa, linh hồn kẻ kiêu ngạo, không ngay thẳng trong nó; nhưng người công chính sẽ sống bởi đức tin mình;" tức là, người ấy sẽ sống bởi đức tin mình nơi sự công chính và ân điển của Đức Chúa Trời, chứ không phải nơi sự tốt lành và tuyệt vời của chính mình. Đức Chúa Trời đã bày tỏ dồi dào trong lời Ngài, rằng đây là điều Ngài đặc biệt đoái đến trong các thánh Ngài, và rằng không điều gì được Ngài chấp nhận mà thiếu nó. Thi Thiên 34:18, "Đức Giê-hô-va ở gần những người có lòng tan vỡ, và cứu những ai có tâm thần ăn năn." Thi Thiên 51:17, "Của lễ Đức Chúa Trời là tâm thần tan vỡ: Đức Chúa Trời ôi, một tấm lòng tan vỡ và ăn năn, Ngài sẽ không khinh dể." Thi Thiên 138:6, "Dù Đức Giê-hô-va cao cả, nhưng Ngài đoái đến kẻ khiêm nhường." Châm Ngôn 3:34, "Ngài ban ân điển cho người khiêm nhường." Ê-sai 57:15, "Đấng cao cả và tôn quý, Đấng ngự trong cõi đời đời, Đấng có danh là thánh, phán như vầy: Ta ngự trong nơi cao và thánh; với người cũng có tâm thần ăn năn và khiêm nhường, để làm tươi tỉnh tâm thần của người khiêm nhường, và làm tươi tỉnh tấm lòng của kẻ ăn năn." Ê-sai 66:1, 2, "Đức Giê-hô-va phán như vầy: Trời là ngai Ta, và đất là bệ chân Ta: nhưng Ta sẽ đoái đến người này, tức là người nghèo khó, có tâm thần ăn năn, và run sợ trước lời Ta." Mi-chê 6:8, "Hỡi người, Ngài đã chỉ cho ngươi điều gì là thiện; và Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đòi hỏi ngươi điều gì, ngoài việc làm điều công chính, yêu sự nhân từ, và bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi?" Ma-thi-ơ 5:3, "Phước cho những người nghèo khó trong tâm thần; vì nước Đức Chúa Trời là của họ." Ma-thi-ơ 18:3, 4, "Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi không trở lại và trở nên như trẻ nhỏ, các ngươi sẽ không vào nước thiên đàng. Vậy ai hạ mình xuống như trẻ nhỏ này, người ấy là lớn nhất trong nước thiên đàng." Mác 10:15, "Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, ai không nhận nước Đức Chúa Trời như một trẻ nhỏ, thì sẽ không vào đó." Viên đội trưởng, mà chúng ta có thuật lại về ông, Lu-ca 7, đã thừa nhận rằng ông không xứng đáng để Đấng Christ vào dưới mái nhà mình, và rằng ông không xứng đáng đến với Ngài. Xem cách người đàn bà đến với Đấng Christ, là một người đàn bà có tội, Lu-ca 7:37, v.v.: "Và kìa, một người đàn bà trong thành, là một người có tội, khi biết rằng Chúa Giê-xu đang ngồi ăn tại nhà người Pha-ri-si, đã mang đến một bình ngọc đựng dầu thơm, và đứng đằng sau chân Ngài mà khóc, bắt đầu lấy nước mắt rửa chân Ngài, và lấy tóc mình mà lau." Bà không nghĩ tóc trên đầu mình, vốn là vương miện và vinh quang tự nhiên của một người đàn bà (1 Cô-rinh-tô 11:15), là quá tốt để lau chân Đấng Christ. Chúa Giê-xu đã rất nhân từ tiếp nhận bà, và phán với bà, "đức tin ngươi đã cứu ngươi, hãy đi bình an." Người đàn bà Ca-na-an đã phục tùng Đấng Christ, khi Ngài phán, "không nên lấy bánh của con cái mà ném cho chó," và như thể bà đã nhận rằng mình xứng đáng được gọi là chó; rồi Đấng Christ phán với bà, "Hỡi đàn bà kia, đức tin ngươi lớn lắm; hãy được như ý ngươi muốn," Ma-thi-ơ 15:26, 27, 28. Người con hoang đàng nói, "Ta sẽ đứng dậy đi về cùng cha ta, và thưa với cha rằng: Cha ơi, con đã phạm tội cùng trời và trước mặt cha, và không còn xứng đáng được gọi là con cha nữa: xin cha đối xử với con như một trong những người làm mướn của cha," Lu-ca 15:18, v.v. Xem thêm Lu-ca 18:9, v.v.: "Và Ngài phán ví dụ này cho một số người tin chắc nơi mình rằng mình là công chính, và khinh dể người khác, v.v. Người thu thuế, đứng đằng xa, không dám ngước mắt lên trời, nhưng đấm ngực mình, nói rằng, Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót con là kẻ có tội. Ta nói cùng các ngươi, người này về nhà mình được xưng công chính hơn người kia: vì ai tự tôn mình lên, sẽ bị hạ xuống; và ai hạ mình xuống, sẽ được tôn lên." Ma-thi-ơ 28:9, "Và họ đến, ôm lấy chân Ngài và thờ lạy Ngài." Cô-lô-se 3:12, "Vậy, như những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, hãy mặc lấy lòng khiêm nhường." Ê-xê-chi-ên 20:41, 42, "Ta sẽ nhậm các ngươi như của lễ có mùi thơm, khi Ta đem các ngươi ra khỏi các dân, v.v. Và tại đó các ngươi sẽ nhớ lại các đường lối mình, và mọi việc làm mình, mà các ngươi đã bị ô uế, và các ngươi sẽ tự ghê tởm mình trong mắt mình, vì mọi điều ác các ngươi đã phạm." Đoạn 36:26, 27, 31, "Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới — và Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ Ta, v.v. Bấy giờ các ngươi sẽ nhớ lại các đường lối xấu xa của mình, và các việc làm không tốt của mình, và sẽ tự ghê tởm mình trong mắt mình, vì những gian ác, và vì những điều gớm ghiếc của mình." Đoạn 16:63, "Để ngươi nhớ lại và hổ thẹn, và không bao giờ mở miệng nữa vì sự xấu hổ mình, khi Ta đã làm hòa với ngươi về mọi điều ngươi đã làm, Chúa Giê-hô-va phán." Gióp 42:6, "Con ghê tởm chính mình, và ăn năn trong tro bụi."

Vì vậy, như chúng ta muốn lấy Kinh Thánh thánh làm quy tắc để phán đoán về bản chất của đạo thật, và phán đoán về những phẩm chất và tình trạng tôn giáo của chính mình; chúng ta rất cần phải nhìn vào sự hạ mình này, như một trong những điều thiết yếu nhất thuộc về Cơ Đốc giáo chân chính. [56] Đây là phần chính của bổn phận Cơ Đốc lớn là sự từ bỏ mình. Bổn phận ấy gồm hai điều, tức là, thứ nhất, một người từ chối các khuynh hướng thế gian của mình, và lìa bỏ và từ bỏ mọi đối tượng và sự hưởng thụ thế gian; và, thứ hai, từ chối sự tự tôn tự nhiên của mình, và từ bỏ phẩm giá và vinh quang của chính mình và trở nên trống rỗng khỏi chính mình; đến nỗi người ấy tự do và từ tận đáy lòng, như thể từ bỏ chính mình, và tiêu diệt chính mình. Như vậy Cơ Đốc nhân làm trong sự hạ mình theo phúc âm. Và điều thứ hai này là phần lớn nhất và khó nhất của sự từ bỏ mình: dù chúng luôn đi đôi với nhau, và một điều không bao giờ thật sự có, nơi điều kia không có; nhưng những người tự nhiên có thể đến gần điều thứ nhất hơn nhiều so với điều thứ hai. Nhiều ẩn sĩ và người ẩn tu đã từ bỏ (dù không có sự chết đi chân chính nào) của cải, và thú vui, và những sự hưởng thụ thông thường của thế gian, mà còn xa mới từ bỏ phẩm giá và sự công chính của chính mình; họ chưa bao giờ từ bỏ mình vì Đấng Christ, mà chỉ bán một dục vọng để nuôi một dục vọng khác, bán một dục vọng thú tính để nuôi béo một dục vọng ma quỷ; và như vậy họ chưa bao giờ tốt hơn, mà kết cục sau của họ còn tệ hơn lúc đầu; họ đuổi ra một ma quỷ đen, để cho bảy ma quỷ trắng vào, còn tệ hơn ma quỷ đầu, dù có vẻ mặt đẹp đẽ hơn. Không thể diễn tả, và hầu như không thể tưởng tượng, khuynh hướng tự công chính, tự tôn mình mạnh mẽ thế nào một cách tự nhiên trong con người; và người ta sẽ không làm và chịu điều gì để nuôi dưỡng và thỏa mãn nó: và đã đi xa đến mức nào trong một sự từ bỏ mình bề ngoài về các mặt khác, bởi những người Ê-xê-ni và Pha-ri-si trong vòng người Do Thái, và bởi người Công Giáo, nhiều phái dị giáo, và những người cuồng tín, trong vòng những Cơ Đốc nhân xưng nhận; và bởi nhiều người Hồi giáo; và bởi các triết gia phái Pi-ta-go, và những người khác trong vòng dân ngoại; và tất cả để dâng tế lễ cho thần Mô-lóc của lòng kiêu ngạo thuộc linh hay sự tự công chính này; và để họ có điều gì đó mà tôn mình lên trước Đức Chúa Trời, và trên các đồng loại.

Sự hạ mình đã được nói đến, là điều mà tất cả những kẻ đạo đức giả vinh hiển nhất, là những người phô trương rực rỡ nhất về sự chết đi trước thế gian, và tình cảm tôn giáo cao, đều thất bại một cách thô thiển. Nếu không phải vì điều này được nhấn mạnh quá nhiều trong Kinh Thánh, như một điều thiết yếu nhất trong ân điển chân chính, người ta sẽ bị cám dỗ nghĩ rằng nhiều triết gia ngoại giáo là thật sự có ân điển, ở những người đã có một vẻ ngoài rực rỡ của nhiều đức hạnh, và cả những sự soi sáng lớn lao, và những sự bừng cháy và nâng cao trong tâm trí, như thể họ thật sự là đối tượng của những sự đổ xuống thuộc về Đức Chúa Trời và những sự giao tiếp từ trời. [57] Đúng là, nhiều kẻ đạo đức giả xưng nhận rất nhiều về sự khiêm nhường, cũng như các ân điển khác; và rất thường không có điều gì mà họ xưng nhận cao hơn. Họ cố gắng phô trương rất nhiều sự khiêm nhường trong lời nói và cách cư xử; nhưng họ thường làm vụng về, dù trong mắt chính mình thì thật vinh hiển. Họ không thể tìm ra thế nào là một lời nói và cách cư xử khiêm nhường, hay làm thế nào để nói và hành động để thật sự có một hương vị của sự khiêm nhường Cơ Đốc trong những gì họ nói và làm: vẻ ngoài và dáng điệu khiêm nhường ngọt ngào ấy vượt quá nghệ thuật của họ, vì không được Đức Thánh Linh dẫn dắt, hay được hướng dẫn một cách tự nhiên đến một cách cư xử xứng hợp với sự khiêm nhường thánh, bởi sức sống của một tâm thần thấp hèn bên trong họ. Và vì thế họ không có cách nào khác, nhiều người trong số họ, ngoài việc chỉ tuyên bố rất nhiều rằng mình khiêm nhường, và kể lại họ đã bị hạ mình xuống bụi đất như thế nào vào những lúc này lúc nọ, và dồi dào những lời lẽ rất tệ hại mà họ dùng về chính mình; như, "Tôi là kẻ nhỏ nhất trong mọi thánh đồ, tôi là một thọ tạo nghèo nàn đáng khinh, tôi không xứng đáng được thương xót chút nào, hay được Đức Chúa Trời đoái đến! Ôi, tôi có một tấm lòng gian ác đáng sợ! Lòng tôi còn tệ hơn ma quỷ! Ôi, tấm lòng đáng nguyền rủa này của tôi," v.v. Những lời lẽ như vậy rất thường được dùng, không phải với một tấm lòng tan vỡ, không phải với sự than khóc thuộc linh, không phải với nước mắt của người đàn bà đã rửa chân Chúa Giê-xu, không phải như "nhớ lại và hổ thẹn, và không bao giờ mở miệng nữa vì sự xấu hổ mình, khi Đức Chúa Trời đã làm hòa," như lời diễn đạt, Ê-xê-chi-ên 16:63, mà với một vẻ nhẹ nhàng, với nụ cười trên mặt, hay với một sự giả vờ kiểu Pha-ri-si: và chúng ta phải tin rằng họ khiêm nhường như vậy, và thấy mình đáng khinh như vậy, dựa trên uy tín của lời họ nói; vì không có gì xuất hiện trong họ về bất kỳ hương vị nào của sự khiêm nhường, trong cách cư xử và việc làm họ làm. Có nhiều người đầy những lời lẽ về sự đáng khinh của chính mình, mà vẫn mong được người khác xem là những thánh đồ lỗi lạc và sáng chói, như điều đương nhiên của họ; và nguy hiểm cho bất kỳ ai, chỉ cần ám chỉ điều ngược lại, hay đối xử với họ bất kỳ cách nào khác, khác với như thể chúng ta xem họ là một trong những Cơ Đốc nhân hàng đầu. Có nhiều người rất hay kêu la về tấm lòng gian ác của mình, và những thiếu sót lớn lao của mình, và sự vô ích của mình, và nói như thể họ xem mình là kẻ hèn mọn nhất trong các thánh đồ; mà nếu một mục sư nghiêm túc nói với họ chính những điều ấy một cách riêng tư, và bày tỏ rằng ông e rằng họ là những Cơ Đốc nhân rất thấp kém và yếu đuối, và nghĩ họ có lý do để trang trọng suy xét về sự cằn cỗi và vô ích lớn lao của mình, và việc thua kém rất nhiều so với nhiều người khác, thì đó sẽ là điều họ không thể tiêu hóa được; họ sẽ nghĩ mình bị xúc phạm nặng nề; và sẽ có nguy cơ một thành kiến cố chấp trong họ chống lại một mục sư như vậy.

Có một số người rất hay nói chống lại các giáo lý theo luật pháp, sự giảng dạy theo luật pháp, và một tâm thần theo luật pháp, mà ít hiểu biết về điều họ nói chống lại. Một tâm thần theo luật pháp là một điều tinh vi hơn họ tưởng; nó quá tinh vi đối với họ. Nó ẩn náu, và tác động, và thắng thế trong lòng họ, và họ phạm tội ấy một cách khét tiếng nhất, đồng thời, khi họ đang lên án nó. Chừng nào một người chưa được làm trống rỗng khỏi chính mình, và khỏi sự công chính và tốt lành của chính mình, dưới bất kỳ hình thức hay dạng nào, thì chừng ấy người ấy còn có một tâm thần theo luật pháp. Một tâm thần kiêu ngạo về sự công chính, đạo đức, thánh khiết, tình cảm, kinh nghiệm, đức tin, sự hạ mình, hay bất kỳ điều thiện nào của con người, là một tâm thần theo luật pháp. Không có lòng kiêu ngạo nào trong A-đam trước khi sa ngã, khi có một tâm thần theo luật pháp; vì hoàn cảnh của ông, ông có thể tìm sự chấp nhận bởi sự công chính của chính mình. Nhưng một tâm thần theo luật pháp trong một thọ tạo sa ngã, tội lỗi, không thể là gì khác ngoài lòng kiêu ngạo thuộc linh; và ngược lại, một tâm thần kiêu ngạo thuộc linh là một tâm thần theo luật pháp. Không có người sống nào được tôn lên với một quan niệm về những kinh nghiệm và khám phá của chính mình, và vì chúng mà rực rỡ trong mắt chính mình, mà lại không tin cậy nơi những kinh nghiệm của mình, và làm một sự công chính từ chúng; dù người ấy có dùng những lời khiêm nhường, và nói về những kinh nghiệm của mình như những điều lớn lao Đức Chúa Trời đã làm cho mình, và có thể kêu gọi người khác tôn vinh Đức Chúa Trời vì chúng; nhưng ai kiêu ngạo về những kinh nghiệm của mình, thì chiếm đoạt điều gì đó cho chính mình, như thể những kinh nghiệm của mình là một phẩm giá nào đó của mình. Và nếu người ấy xem chúng là phẩm giá của chính mình, người ấy nhất thiết nghĩ rằng Đức Chúa Trời cũng xem chúng như vậy; vì người ấy nhất thiết nghĩ ý kiến của chính mình về chúng là đúng; và do đó phán đoán rằng Đức Chúa Trời xem chúng như mình xem; và như vậy không thể tránh khỏi tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời xem những kinh nghiệm của mình như một phẩm giá trong mình, như mình xem chúng; và rằng mình rực rỡ trong mắt Đức Chúa Trời, như mình rực rỡ trong mắt chính mình. Và như vậy người ấy tin cậy nơi điều vốn có trong mình, để khiến mình chiếu sáng trong mắt Đức Chúa Trời, và tiến cử mình với Đức Chúa Trời: và với sự khích lệ này người ấy đến trước Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện; và điều này khiến người ấy mong đợi nhiều từ Đức Chúa Trời; và điều này khiến người ấy nghĩ rằng Đấng Christ yêu mình, và rằng Ngài sẵn lòng mặc cho mình sự công chính của Ngài; vì người ấy cho rằng Ngài bị thu hút bởi những kinh nghiệm và ân điển của mình. Và đây là một mức độ cao của việc sống bằng sự công chính của chính mình; và những người như vậy đang trên con đường rộng dẫn đến địa ngục. Những kẻ khốn khổ bị lừa dối đáng thương, là những người nghĩ mình trông rực rỡ trong mắt Đức Chúa Trời, trong khi họ là khói trong mũi Ngài, và nhiều người trong số họ còn đáng ghét đối với Ngài hơn con thú ô uế nhất trong Sô-đôm, là kẻ không xưng nhận tôn giáo gì! Làm như những người này làm, là sống bằng những kinh nghiệm, theo ý nghĩa thật của nó; chứ không phải làm như những người chỉ dùng những kinh nghiệm thuộc linh, như bằng chứng của một tình trạng ân điển, và theo cách ấy nhận được hy vọng và sự an ủi từ chúng.

Có một loại người, là những người quả thật rất hay hạ thấp các việc làm, và tôn cao đức tin đối lập với các việc làm, và tự dựng mình lên rất nhiều như những người theo phúc âm, đối lập với những người có một tâm thần theo luật pháp, và phô trương khá đẹp về việc tôn cao Đấng Christ và phúc âm, và con đường của ân điển nhưng không; mà thật ra là một trong những kẻ thù lớn nhất của con đường phúc âm của ân điển nhưng không, và là những kẻ chống đối nguy hiểm nhất của Cơ Đốc giáo khiêm nhường thuần khiết.

Có một sự hạ mình giả vờ rất lớn, và chết đối với luật pháp, và được làm trống rỗng khỏi chính mình, mà là một trong những điều to lớn nhất và tự cao nhất trên thế gian. Có một số người, đã xưng nhận rất nhiều về kinh nghiệm của một công việc thấu đáo của luật pháp trên lòng họ, và về việc được đưa hoàn toàn ra khỏi các việc làm; mà cuộc trò chuyện của họ đã có hương vị nhất của một tâm thần tự công chính trong số bất kỳ ai mà tôi từng có cơ hội quan sát. Và một số người nghĩ mình hoàn toàn được làm trống rỗng khỏi chính mình, và tin chắc rằng mình bị hạ xuống bụi đất, thì đầy ắp đến mức không thể chứa thêm vinh quang của sự khiêm nhường của chính mình, và được tôn lên đến trời với một ý kiến cao về sự hạ mình của chính mình. Sự khiêm nhường của họ là một sự khiêm nhường phồng lên, tự phụ, tự tin, phô trương, ồn ào, tự cho mình là đúng. Dường như là bản chất của lòng kiêu ngạo thuộc linh khiến con người tự phụ và phô trương về sự khiêm nhường của mình. Điều này hiện ra trong đứa con đầu lòng của lòng kiêu ngạo trong vòng con cái loài người, là kẻ muốn được gọi là đức thánh cha của mình, tức là con người tội lỗi, là kẻ tự tôn mình lên trên mọi sự được gọi là Đức Chúa Trời hay được thờ lạy; hắn tự xưng là Tôi tớ của các tôi tớ; và để phô trương sự khiêm nhường, rửa chân cho một số người nghèo tại lễ đăng quang của hắn.

Để người ta thật sự được làm trống rỗng khỏi chính mình, và nghèo khó trong tâm thần, và tan vỡ trong lòng, là một điều hoàn toàn khác, và có những hiệu quả khác, so với điều nhiều người tưởng. Thật đáng kinh ngạc biết bao nhiêu người bị lừa dối về chính mình liên quan đến vấn đề này, tưởng mình khiêm nhường nhất, trong khi họ kiêu ngạo nhất, và cách cư xử của họ thật ra là kiêu căng nhất. Sự lừa dối của lòng người xuất hiện trong không điều gì nhiều bằng điều này của lòng kiêu ngạo thuộc linh và sự tự công chính. Sự tinh vi của Sa-tan xuất hiện ở mức cao nhất, trong việc hắn điều khiển người ta liên quan đến tội này. Và có lẽ một lý do có thể là, ở đây hắn có nhiều kinh nghiệm nhất; hắn biết con đường nó xâm nhập; hắn quen thuộc với những suối nguồn bí mật của nó: đó là tội của chính hắn. — Kinh nghiệm cho lợi thế rất lớn trong việc dẫn dắt các linh hồn, hoặc trong điều thiện hoặc trong điều ác.

Nhưng dù lòng kiêu ngạo thuộc linh tinh vi và bí mật như một sự gian ác, và thường xuất hiện dưới vỏ bọc của sự khiêm nhường lớn; nhưng có hai điều mà nhờ đó nó có thể (có lẽ phổ quát và chắc chắn) được khám phá và phân biệt.

Điều thứ nhất là điều này; ai đang bị sự bệnh hoạn này thắng thế, thì dễ nghĩ cao về những sự đạt được của mình trong tôn giáo, khi so sánh mình với người khác. Tự nhiên người ấy sa vào ý nghĩ ấy về mình, rằng mình là một thánh đồ lỗi lạc, rằng mình rất cao trong vòng các thánh đồ, và có những kinh nghiệm đặc biệt tốt và lớn. Đó là ngôn ngữ bí mật của lòng người ấy: Lu-ca 18:11, "Đức Chúa Trời ôi, con cảm ơn Ngài vì con không như những người khác." Và Ê-sai 65:5, "Ta thánh hơn ngươi." Do đó những người như vậy dễ xông lên phía trước trong vòng dân Đức Chúa Trời, và như thể ngồi vào một chỗ cao trong vòng họ, như thể không nghi ngờ gì mà nó thuộc về họ. Họ, như thể tự nhiên làm điều mà Đấng Christ lên án, Lu-ca 14:7, v.v., chiếm chỗ cao nhất. Họ làm điều này, bằng cách xông lên đảm nhận chỗ và công việc của người đứng đầu; để hướng dẫn, dạy dỗ, chỉ đạo, và quản lý; "họ tin chắc rằng mình là người dẫn đường cho kẻ mù, là ánh sáng cho những người trong tối tăm, là kẻ dạy dỗ kẻ dại, là thầy của trẻ thơ," Rô-ma 2:19, 20. Tự nhiên họ xem như đương nhiên, rằng thuộc về họ làm phần của những kẻ độc đoán và những người thầy trong các vấn đề tôn giáo; và như vậy họ ngầm muốn được người ta gọi là Ra-bi, nghĩa là Thầy, như những người Pha-ri-si đã làm, Ma-thi-ơ 23:6, 7, tức là, họ vẫn dễ mong đợi người khác coi trọng họ, và nhường cho họ, như những người thầy trong các vấn đề tôn giáo. [58]

Nhưng ai có lòng đang ở dưới quyền năng của sự khiêm nhường Cơ Đốc, thì có một khuynh hướng ngược lại. Nếu Kinh Thánh có thể tin cậy được chút nào, thì một người như vậy dễ nghĩ những sự đạt được của mình trong tôn giáo là tương đối thấp kém, và xem mình thấp trong vòng các thánh đồ, và là một trong những thánh đồ nhỏ nhất. Sự khiêm nhường, hay sự thấp hèn thật của tâm trí, khiến người ta nghĩ người khác tốt hơn mình: Phi-líp 2:3, "Trong sự khiêm nhường của tâm trí, hãy coi người khác tốt hơn mình." Do đó họ dễ nghĩ chỗ thấp nhất thuộc về mình, và khuynh hướng bên trong của họ tự nhiên dẫn họ vâng theo mạng lệnh ấy của Cứu Chúa chúng ta, Lu-ca 14:10. Không tự nhiên đối với họ đảm nhận làm phần của những người dạy dỗ; mà ngược lại, họ có khuynh hướng nghĩ rằng mình không phải là người ấy, rằng người khác thích hợp hơn mình; như đã xảy ra với Môi-se và Giê-rê-mi (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:11, Giê-rê-mi 1:6), dù họ là những thánh đồ lỗi lạc, và có kiến thức lớn. Không tự nhiên đối với họ nghĩ rằng thuộc về họ để dạy dỗ, mà để được dạy dỗ; họ háo hức nghe hơn nhiều, và nhận sự dạy dỗ từ người khác, hơn là ra lệnh cho người khác: Gia-cơ 1:19, "Hãy mau nghe, chậm nói." Và khi họ nói, không tự nhiên đối với họ nói với một vẻ táo bạo, kiểu thầy đời; mà sự khiêm nhường khiến họ nói, run rẩy. Ô-sê 13:1, "Khi Ép-ra-im nói run rẩy, người được tôn lên trong Y-sơ-ra-ên; nhưng khi người phạm tội trong Ba-anh, người đã chết." Họ không dễ nắm lấy quyền hành, và đảm nhận làm những người quản lý và chủ nhân đứng đầu; mà đúng hơn phục tùng người khác: Gia-cơ 3:1, 2, "Đừng làm thầy nhiều." 1 Phi-e-rơ 5:5, "Hết thảy anh em hãy phục tùng nhau, và mặc lấy sự khiêm nhường." Ê-phê-sô 5:21, "Hãy phục tùng nhau trong sự kính sợ Đức Chúa Trời."

Có một số kinh nghiệm của người ta tự nhiên tác động theo hướng ấy, khiến họ nghĩ cao về chúng; và họ thường tự mình nói về những kinh nghiệm của mình như rất lớn và phi thường; họ tự do nói về những điều lớn lao họ đã gặp. Điều này có thể được nói và có ý theo một nghĩa tốt. Theo một nghĩa, mọi mức độ của lòng thương xót cứu rỗi đều là một điều lớn: nó quả thật là một điều lớn, phải, vô cùng lớn, để Đức Chúa Trời ban chút bánh vụn của con cái cho những con chó như chúng ta tự bản thân; và người càng khiêm nhường mà hy vọng rằng Đức Chúa Trời đã ban lòng thương xót như vậy cho mình, thì người ấy càng dễ gọi đó là một điều lớn mà mình đã gặp theo nghĩa này. Nhưng nếu bởi những điều lớn lao mà họ đã kinh nghiệm, họ có ý nói những kinh nghiệm thuộc linh tương đối lớn, hay lớn so với những kinh nghiệm của người khác, hay vượt quá điều thông thường, mà rõ ràng thường xuyên là trường hợp; thì để một người nói, tôi đã gặp những điều lớn lao, là cùng một điều như nói, tôi là một thánh đồ lỗi lạc, và có nhiều ân điển hơn bình thường: vì có những kinh nghiệm lớn, nếu những kinh nghiệm ấy là thật và đáng kể, là cùng một điều như có ân điển lớn: không có kinh nghiệm thật nào, mà là sự vận dụng của ân điển; và đúng theo mức độ của kinh nghiệm thật, là mức độ của ân điển và thánh khiết. Những người nói như vậy về những kinh nghiệm của mình, khi họ thuật lại chúng, mong người khác ngưỡng mộ chúng. Quả thật họ không gọi đó là khoe khoang khi nói theo cách này về những kinh nghiệm của mình, cũng không xem đó là dấu hiệu nào của lòng kiêu ngạo; vì họ nói, "họ biết rằng không phải họ đã làm điều đó, đó là ân điển nhưng không, chúng là những điều Đức Chúa Trời đã làm cho họ, họ muốn thừa nhận lòng thương xót lớn Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho họ, và không xem nhẹ nó." Nhưng người Pha-ri-si mà Đấng Christ kể cho chúng ta nghe, Lu-ca 18, cũng vậy. Ông ta bằng lời đã tôn vinh Đức Chúa Trời vì đã khiến ông khác với những người khác; Đức Chúa Trời ôi, con cảm ơn Ngài, ông ta nói, vì con không như những người khác. [59] Việc họ bằng lời quy cho ân điển của Đức Chúa Trời, rằng họ thánh hơn các thánh đồ khác, không ngăn cản sự xông lên của họ nghĩ quá cao về sự thánh khiết của mình, là một bằng chứng chắc chắn của lòng kiêu ngạo và hư vinh của tâm trí họ. Nếu họ ở dưới ảnh hưởng của một tâm thần khiêm nhường, những sự đạt được của họ trong tôn giáo sẽ không dễ chiếu sáng trong mắt chính họ như vậy, cũng không dễ ngưỡng mộ vẻ đẹp của chính mình như vậy. Những Cơ Đốc nhân thật sự là những thánh đồ lỗi lạc nhất, và vì thế có những kinh nghiệm tuyệt vời nhất, và là lớn nhất trong nước thiên đàng, hạ mình xuống như một trẻ nhỏ, Ma-thi-ơ 18:4; vì họ xem mình như chỉ là những trẻ nhỏ trong ân điển, và những sự đạt được của họ chỉ là những sự đạt được của những trẻ thơ trong Đấng Christ, và kinh ngạc, và hổ thẹn về những mức độ thấp của tình yêu mình, và lòng biết ơn mình, và sự hiểu biết ít ỏi của mình về Đức Chúa Trời. Môi-se, khi ông đã trò chuyện với Đức Chúa Trời trên núi, và mặt ông chiếu sáng rực rỡ trong mắt người khác đến nỗi làm chói mắt họ, không biết rằng mặt mình chiếu sáng. Có một số người đi dưới danh xưng những người xưng nhận cao, và một số sẽ nhận mình là những người xưng nhận cao: nhưng những thánh đồ khiêm nhường cách lỗi lạc, là những người sẽ chiếu sáng nhất trên trời, hoàn toàn không dễ xưng nhận cao. Tôi không tin có một thánh đồ lỗi lạc nào trên thế gian mà là một người xưng nhận cao. Những người như vậy sẽ có nhiều khả năng xưng nhận mình là nhỏ nhất trong mọi thánh đồ, và nghĩ rằng những sự đạt được và kinh nghiệm của mọi thánh đồ đều cao hơn mình. [60]

Bản chất của ân điển, và của ánh sáng thuộc linh chân chính là như vậy, rằng chúng tự nhiên khiến các thánh đồ trong tình trạng hiện tại, xem ân điển và sự tốt lành của mình là nhỏ, và sự biến dạng của mình là lớn. Và những ai có nhiều ân điển và ánh sáng thuộc linh nhất, trong số bất kỳ ai trên thế gian này, có nhiều nhất khuynh hướng này. Như sẽ hiện ra rõ ràng và hiển nhiên nhất cho bất kỳ ai tỉnh táo và thấu đáo cân nhắc bản chất và lý do của các sự việc, và suy xét những điều sau đây.

Ân điển và thánh khiết xứng đáng được gọi là nhỏ, tức là, nhỏ so với những gì nó phải là. Và một người thật sự có ân điển thấy như vậy: vì một người như vậy để mắt mình trên quy tắc của bổn phận mình; sự phù hợp với quy tắc ấy là điều người ấy nhắm đến; đó là điều linh hồn người ấy vật lộn và vươn tới; và đó là điều người ấy ước lượng và phán đoán về những gì mình làm, và những gì mình có. Đối với một linh hồn có ân điển, và đặc biệt đối với một người có ân điển cách lỗi lạc, sự thánh khiết ấy hiện ra là nhỏ, mà là nhỏ so với những gì nó phải là; nhỏ so với những gì người ấy thấy có lý do vô hạn, và nghĩa vụ. Nếu sự thánh khiết của người ấy hiện ra với người ấy ở một khoảng cách rất xa so với điều này, nó tự nhiên hiện ra đáng khinh trong mắt người ấy, và không xứng đáng được nhắc đến như bất kỳ vẻ đẹp hay sự đáng yêu nào trong người ấy. Vì cùng lý do như một người đói tự nhiên xem thứ được dọn ra trước mặt mình, chỉ là một ít thức ăn, một vấn đề nhỏ, không đáng nhắc đến, là chẳng có gì so với cơn đói của mình. Hay như con của một vị vua lớn, là người ghen cho danh dự của cha mình, và thấy sự tôn trọng mà người ta tỏ ra với ông, tự nhiên xem danh dự và sự tôn trọng ấy rất nhỏ, và không đáng để ý, là chẳng có gì so với điều mà phẩm giá của cha mình đòi hỏi.

Nhưng đó là bản chất của ân điển chân chính và ánh sáng thuộc linh, rằng nó mở ra cho tầm nhìn của một người lý do vô hạn có rằng người ấy phải thánh khiết ở một mức độ cao. Và người càng có nhiều ân điển, điều này càng được mở ra cho tầm nhìn, người ấy càng có cảm nhận lớn hơn về sự tuyệt vời và vinh quang vô hạn của Đức Chúa Trời, và về phẩm giá vô hạn của thân vị Đấng Christ, và chiều dài và chiều rộng, và chiều sâu và chiều cao vô biên, của tình yêu của Đấng Christ đối với những kẻ có tội. Và khi ân điển gia tăng, cánh đồng mở ra càng ngày càng nhiều đến một tầm nhìn xa, cho đến khi linh hồn bị nuốt chửng bởi sự bao la của đối tượng, và người ấy kinh ngạc khi nghĩ mình phải yêu Đức Chúa Trời này biết bao, và Đấng Cứu Chuộc vinh hiển này, là Đấng đã yêu thương con người như vậy, và mình yêu ít biết bao. Và như vậy người ấy càng nhận biết, sự nhỏ bé của ân điển và tình yêu của mình càng hiện ra kỳ lạ và tuyệt vời: và vì thế càng sẵn sàng nghĩ rằng người khác vượt xa mình. Vì kinh ngạc trước sự nhỏ bé của ân điển chính mình, người ấy khó có thể tin rằng một điều kỳ lạ như vậy xảy ra với các thánh đồ khác: thật đáng kinh ngạc đối với người ấy, rằng một người thật sự là con Đức Chúa Trời, và đã thật sự nhận được những ích lợi cứu rỗi của tình yêu khôn tả của Đấng Christ, lại yêu ít như vậy: và người ấy dễ xem đó như một điều đặc thù của chính mình, một trường hợp kỳ lạ và ngoại lệ; vì người ấy chỉ thấy bề ngoài của các Cơ Đốc nhân khác, nhưng người ấy thấy bên trong của chính mình.

Ở đây độc giả có thể phản đối, rằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời thật ra được gia tăng tương xứng với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời được gia tăng; và vì thế làm sao một sự gia tăng hiểu biết trong một thánh đồ có thể khiến tình yêu của người ấy hiện ra ít hơn, so với những gì được biết? Tôi trả lời rằng, dù ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời trong các thánh đồ, tương ứng với mức độ hiểu biết hay sự thấy biết về Đức Chúa Trời; nhưng nó không tương xứng với đối tượng được thấy và được biết. Linh hồn của một thánh đồ, bằng cách có một phần nào đó của Đức Chúa Trời được mở ra cho tầm nhìn, bị thuyết phục về nhiều hơn rất nhiều so với những gì được thấy. Có điều gì đó được thấy, là tuyệt vời; và sự thấy biết ấy mang theo nó một sự thuyết phục mạnh mẽ về điều gì đó vượt xa rất nhiều, mà không được thấy ngay. Đến nỗi linh hồn, đồng thời, kinh ngạc trước sự ngu dốt của mình, và rằng mình biết quá ít, cũng như rằng mình yêu quá ít. Và như linh hồn, trong một sự thấy biết thuộc linh, bị thuyết phục về vô hạn nhiều hơn trong đối tượng, nhưng vượt ngoài tầm nhìn; thì nó bị thuyết phục về khả năng của linh hồn, có thể biết nhiều hơn rất nhiều, nếu những đám mây và bóng tối được cất đi. Điều này khiến linh hồn, trong sự hưởng thụ một sự thấy biết thuộc linh, than phiền rất nhiều về sự ngu dốt thuộc linh, và thiếu tình yêu, và khao khát và vươn tới nhiều hiểu biết hơn và nhiều tình yêu hơn.

Ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời trong những thánh đồ lỗi lạc nhất trên thế gian này, thật sự rất ít so với những gì nó phải là. Vì tình yêu cao nhất mà bất kỳ ai từng đạt đến trong đời này, nghèo nàn, lạnh lẽo, thấp kém quá mức, và không xứng đáng được nêu tên so với những gì các nghĩa vụ của chúng ta hiện ra là, từ sự suy xét chung của hai điều này, tức là: 1. Lý do Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta để yêu Ngài, trong những sự bày tỏ Ngài đã làm về vinh quang vô hạn của Ngài, trong lời Ngài, và trong các công việc Ngài; và đặc biệt trong phúc âm của Con Ngài, và những gì Ngài đã làm cho con người tội lỗi bởi Ngài. Và, 2. Khả năng có trong linh hồn con người, bởi những năng lực trí tuệ mà Đức Chúa Trời đã ban cho nó, để thấy và hiểu những lý do này, mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta để yêu Ngài. Tình yêu của thánh đồ lỗi lạc nhất trên đất nhỏ bé biết bao, so với những gì những điều này, suy xét chung, đòi hỏi! Và ân điển này có xu hướng thuyết phục người ta về điều này, và đặc biệt là ân điển lỗi lạc; vì ân điển có bản chất của ánh sáng, và đem chân lý ra cho tầm nhìn. Và vì thế ai có nhiều ân điển, nhận biết nhiều hơn người khác về độ cao lớn mà tình yêu của mình phải vươn lên; và người ấy thấy rõ hơn người khác, mình đã vươn lên được bao ít về phía độ cao ấy. Và vì thế ước lượng tình yêu của mình theo toàn bộ độ cao của bổn phận mình, do đó nó hiện ra nhỏ bé và thấp kém một cách kinh ngạc trong mắt người ấy.

Và thánh đồ lỗi lạc, có một sự thuyết phục như vậy về mức độ cao mà mình phải yêu Đức Chúa Trời, điều này cho người ấy thấy, không chỉ sự nhỏ bé của ân điển mình, mà sự lớn lao của sự bại hoại còn lại của mình. Để phán đoán chúng ta còn bao nhiêu sự bại hoại hay tội lỗi trong mình, chúng ta phải lấy thước đo của mình từ độ cao mà quy tắc của bổn phận chúng ta vươn tới: toàn bộ khoảng cách chúng ta ở xa độ cao ấy, là tội lỗi: vì thiếu bổn phận là tội lỗi; bằng không bổn phận của chúng ta không phải là bổn phận của chúng ta, và chúng ta càng thiếu bổn phận bao nhiêu, thì chúng ta càng có nhiều tội lỗi bấy nhiêu. Tội lỗi không gì khác hơn là sự không phù hợp, trong một tác nhân đạo đức, với luật pháp hay quy tắc của bổn phận người ấy. Và vì thế mức độ của tội lỗi phải được phán đoán theo quy tắc: bao nhiêu sự không phù hợp với quy tắc, bấy nhiêu tội lỗi, dù là trong thiếu sót hay thái quá. Vì thế nếu con người, trong tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời, không đạt được nửa đường đến độ cao mà bổn phận đòi hỏi, thì họ có nhiều sự bại hoại trong lòng hơn ân điển; vì có nhiều điều thiện thiếu hơn là có: và tất cả những gì thiếu là tội lỗi: đó là một sự thiếu sót đáng ghê tởm; và hiện ra như vậy đối với các thánh đồ; đặc biệt những người lỗi lạc; nó hiện ra cực kỳ đáng ghê tởm đối với họ, rằng Đấng Christ lại được yêu ít như vậy, và được cảm ơn ít như vậy vì tình yêu chịu chết của Ngài: trong mắt họ nó là sự vô ơn đáng ghét.

Và rồi sự gia tăng của ân điển có xu hướng theo một cách khác, khiến các thánh đồ nghĩ sự biến dạng của mình lớn hơn rất nhiều so với sự tốt lành của mình: nó không chỉ có xu hướng thuyết phục họ rằng sự bại hoại của họ lớn hơn rất nhiều so với sự tốt lành của họ, mà quả thật là trường hợp; mà nó còn có xu hướng khiến sự biến dạng có trong tội lỗi nhỏ nhất, hay mức độ bại hoại nhỏ nhất, hiện ra lớn đến nỗi vượt xa rất nhiều mọi vẻ đẹp có trong sự thánh khiết lớn nhất của họ; vì điều này cũng quả thật là trường hợp. Vì tội lỗi nhỏ nhất chống lại một Đức Chúa Trời vô hạn, có một sự đáng ghét hay biến dạng vô hạn trong nó, nhưng mức độ thánh khiết cao nhất trong một thọ tạo, không có một sự đáng yêu vô hạn trong nó: và vì thế sự đáng yêu của nó như chẳng có gì, so với sự biến dạng của tội lỗi nhỏ nhất. Rằng mọi tội lỗi đều có sự biến dạng và đáng ghét vô hạn trong nó, là hiển nhiên nhất một cách có thể chứng minh được; vì điều mà sự ác, hay sự gian ác, hay sự đáng ghét của tội lỗi hệ tại, là sự vi phạm một nghĩa vụ, hay là hay làm trái với những gì chúng ta phải là hay phải làm, hay bị bắt buộc. Và vì thế nghĩa vụ bị vi phạm càng lớn bao nhiêu, thì sự gian ác và đáng ghét của sự vi phạm càng lớn bấy nhiêu. Nhưng chắc chắn nghĩa vụ của chúng ta yêu và tôn vinh bất kỳ hữu thể nào tương xứng ở một mức độ nào đó với sự đáng yêu và đáng tôn vinh của người ấy, hay với sự xứng đáng của người ấy để được chúng ta yêu và tôn vinh; đó là cùng một điều. Chúng ta chắc chắn có nghĩa vụ lớn hơn yêu một hữu thể đáng yêu hơn, hơn một hữu thể ít đáng yêu hơn; và nếu một Hữu Thể vô hạn đáng yêu hay xứng đáng được chúng ta yêu, thì nghĩa vụ của chúng ta yêu Ngài vô cùng lớn; và vì thế, bất cứ điều gì trái với tình yêu này, có trong nó sự gian ác, biến dạng, và không xứng đáng vô hạn. Nhưng mặt khác, liên quan đến sự thánh khiết hay tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, không có một sự xứng đáng vô hạn trong đó. Tội lỗi của thọ tạo chống lại Đức Chúa Trời, đáng phạt và đáng ghét tương xứng với khoảng cách có giữa Đức Chúa Trời và thọ tạo: sự vĩ đại của đối tượng, và sự thấp hèn và thấp kém của chủ thể, làm trầm trọng nó. Nhưng điều ngược lại liên quan đến sự xứng đáng của sự tôn trọng của thọ tạo đối với Đức Chúa Trời; nó vô giá trị, và không xứng đáng, tương xứng với sự thấp hèn của chủ thể. Khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và thọ tạo càng lớn bao nhiêu, thì sự tôn trọng của thọ tạo càng ít xứng đáng được Đức Chúa Trời để ý hay đoái đến bấy nhiêu; vì người ấy càng thấp kém bao nhiêu, thì càng ít xứng đáng được để ý bấy nhiêu; người ấy càng nhỏ bé bao nhiêu, thì những gì người ấy có thể dâng càng ít giá trị bấy nhiêu; vì người ấy không thể dâng nhiều hơn chính mình, trong việc dâng sự tôn trọng tốt nhất của mình; và vì thế như người ấy nhỏ bé, và ít giá trị, thì sự tôn trọng của người ấy cũng ít giá trị. Và người càng có nhiều ân điển chân chính và ánh sáng thuộc linh, thì điều này sẽ càng hiện ra với người ấy như vậy; người ấy sẽ càng hiện ra với chính mình vô hạn biến dạng vì tội lỗi, và sự tốt lành có trong ân điển của mình, hay kinh nghiệm tốt, sẽ càng hiện ra ít hơn tương xứng với nó. Vì quả thật nó chẳng là gì đối với nó; nó ít hơn một giọt nước so với đại dương; vì hữu hạn không có tỉ lệ nào cả với điều vô hạn. Nhưng người càng có nhiều ánh sáng thuộc linh, thì các sự việc càng hiện ra với người ấy, về mặt này, như chúng quả thật là. — Do đó hiện ra rõ ràng nhất, rằng ân điển chân chính có bản chất như vậy, rằng người càng có nhiều nó, với sự bại hoại còn lại, thì sự tốt lành và thánh khiết của người ấy càng hiện ra ít hơn, tương xứng với sự biến dạng của mình; và không chỉ với sự biến dạng quá khứ của mình, mà với sự biến dạng hiện tại của mình, trong tội lỗi giờ hiện ra trong lòng mình, và những thiếu sót đáng ghê tởm của những tình cảm cao nhất và tốt nhất của mình, và những kinh nghiệm sáng chói nhất của mình.

Bản chất của nhiều tình cảm tôn giáo cao và những sự khám phá lớn (như chúng được gọi) trong nhiều người mà tôi đã quen biết, là che giấu và phủ lấp sự bại hoại của lòng họ, và khiến nó dường như với họ như thể mọi tội lỗi của họ đã biến mất, và để họ không than phiền về bất kỳ điều ác đáng ghét nào còn lại trong họ (dù có thể họ kêu la nhiều về sự không xứng đáng quá khứ của mình); một bằng chứng chắc chắn và nhất định rằng những sự khám phá của họ (như họ gọi) là bóng tối chứ không phải ánh sáng. Chính bóng tối che giấu sự ô uế và biến dạng của con người; nhưng ánh sáng chiếu vào lòng khám phá nó, tìm kiếm nó trong những góc bí mật của nó, và khiến nó hiện ra rõ ràng; đặc biệt là ánh sáng xuyên thấu, dò xét mọi sự của sự thánh khiết và vinh quang của Đức Chúa Trời. Đúng là, những sự khám phá cứu rỗi có thể hiện tại che giấu sự bại hoại theo một nghĩa; chúng kiềm chế những sự vận dụng tích cực của nó, như ác ý, ganh tị, tham lam, dâm dục, lằm bằm, v.v., nhưng chúng đem sự bại hoại ra ánh sáng, trong điều mang tính thiếu sót, tức là, rằng không có nhiều tình yêu hơn, không có nhiều sự khiêm nhường hơn, không có nhiều lòng biết ơn hơn. Những thiếu sót nào hiện ra đáng ghét nhất trong mắt những người có những sự vận dụng lỗi lạc nhất của ân điển; và rất nặng nề, và khiến các thánh đồ kêu la về sự gầy mòn của mình, và lòng kiêu ngạo và vô ơn đáng ghét của mình. Và bất cứ sự vận dụng tích cực nào của sự bại hoại vào bất kỳ lúc nào phát sinh, và pha trộn với những sự hành động lỗi lạc của ân điển, ân điển sẽ phóng đại rất nhiều tầm nhìn về chúng, và khiến sự xuất hiện của chúng càng ghê tởm và khủng khiếp hơn nhiều.

Các thánh đồ càng lỗi lạc, và càng có nhiều ánh sáng của trời trong linh hồn mình, thì họ càng hiện ra với chính mình, như những thánh đồ lỗi lạc nhất trên thế gian này hiện ra với các thánh đồ và các thiên sứ trên trời. Làm sao chúng ta có thể hợp lý cho rằng những thánh đồ lỗi lạc nhất trên đất hiện ra với họ, nếu được thấy bất kỳ cách nào khác ngoài được bao phủ bởi sự công chính của Đấng Christ, và những sự biến dạng của họ bị nuốt chửng và giấu trong sự chiếu sáng của các tia vinh quang và tình yêu dồi dào của Ngài? Làm sao chúng ta có thể cho rằng tình yêu và lời ngợi khen nồng cháy nhất của chúng ta hiện ra với họ, là những người thấy vẻ đẹp và vinh quang của Đức Chúa Trời không có màn che? Tình yêu biết ơn cao nhất của chúng ta vì tình yêu chịu chết của Đấng Christ hiện ra với họ thế nào, là những người thấy Đấng Christ như Ngài là, là những người biết như mình được biết, và thấy vinh quang của thân vị của Đấng đã chết, và những kỳ diệu của tình yêu chịu chết của Ngài, không có bất kỳ đám mây tối tăm nào? Và họ nhìn sự tôn kính và khiêm nhường sâu sắc nhất, mà những con sâu của bụi đất trên đất đến gần Đấng Oai Nghi vô hạn mà họ thấy, như thế nào? Chúng có hiện ra lớn lao đối với họ, hay thậm chí xứng đáng với danh xưng tôn kính và khiêm nhường, trong những người mà họ thấy ở một khoảng cách vô hạn như vậy với Đức Chúa Trời vĩ đại và thánh mà họ đang ở trong sự hiện diện vinh hiển của Ngài? Lý do tại sao những sự đạt được cao nhất của các thánh đồ trên đất hiện ra quá thấp kém đối với họ, là vì họ ở trong ánh sáng của vinh quang Đức Chúa Trời, và thấy Đức Chúa Trời như Ngài là. Và về mặt này các thánh đồ trên đất cũng như các thánh đồ trên trời, tương xứng với mức độ họ lỗi lạc hơn trong ân điển.

Tôi không muốn bị hiểu rằng, các thánh đồ trên đất trong mọi mặt đều có ý kiến tệ nhất về chính mình, khi họ có nhiều nhất những sự vận dụng của ân điển. Trong nhiều mặt thì ngược lại. Liên quan đến những sự vận dụng tích cực của sự bại hoại, họ có thể hiện ra với chính mình tự do nhất và tốt nhất khi ân điển vận dụng sống động nhất, và tệ nhất khi những sự hành động của ân điển thấp nhất. Và khi họ so sánh mình với chính mình vào những lúc khác nhau, họ có thể biết, khi ân điển vận dụng sống động, rằng tình trạng của họ tốt hơn trước (dù trước, trong lúc ấy, họ không thấy nhiều điều xấu như họ thấy bây giờ) và khi sau đó họ lại chìm xuống trong tâm thái của tâm trí mình, họ có thể biết rằng mình chìm xuống, và có một luận cứ mới về sự bại hoại còn lại lớn lao của mình, và một sự thuyết phục hợp lý về một sự đáng khinh lớn hơn họ đã thấy trước; và nhiều người có nhiều cảm nhận về tội lỗi hơn, và một kiểu cảm nhận theo luật pháp về sự tội lỗi của mình hơn rất nhiều, so với khi trong sự vận dụng sống động của ân điển. Nhưng vẫn đúng, và có thể chứng minh được từ những suy xét đã nói trước, rằng con cái Đức Chúa Trời không bao giờ có nhiều một sự thuyết phục rõ ràng và thuộc linh về sự biến dạng của mình, và một cảm nhận lớn lao, nhanh chóng và hạ mình về sự đáng khinh và đáng ghét hiện tại của mình, như khi họ ở cao nhất trong sự vận dụng của ân điển chân chính và thuần khiết; và không bao giờ họ có nhiều khuynh hướng đặt mình thấp trong vòng các Cơ Đốc nhân như lúc ấy. Và như vậy ai là lớn nhất trong nước, hay lỗi lạc nhất trong hội thánh của Đấng Christ, là người hạ mình xuống, như trẻ thơ nhỏ nhất trong vòng họ; phù hợp với lời phán lớn ấy của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 18:4.

Một thánh đồ chân chính có thể biết rằng mình có một ít ân điển chân chính: và ân điển càng nhiều, càng dễ được biết, như đã được quan sát và chứng minh trước. Nhưng vẫn không theo đó mà một thánh đồ lỗi lạc dễ dàng nhận biết mình là một thánh đồ lỗi lạc, khi so với người khác. Tôi sẽ không phủ nhận rằng có thể, người có nhiều ân điển, và là một thánh đồ lỗi lạc, có thể biết điều đó. Nhưng người ấy sẽ không dễ biết điều đó; nó sẽ không phải là một điều hiển nhiên đối với người ấy: rằng mình tốt hơn người khác, và có những kinh nghiệm và sự đạt được cao hơn, không phải là một ý nghĩ hàng đầu; cũng không phải là điều, thỉnh thoảng sẵn sàng tự dâng lên; đó là một điều không nằm trên đường đi của người ấy, mà nằm xa khỏi tầm nhìn; người ấy phải cố gắng mới thuyết phục được mình về điều đó; sẽ cần một sự chỉ huy lớn của lý trí, và một mức độ nghiêm khắc và cẩn thận cao trong lập luận, để thuyết phục chính mình. Và nếu người ấy bị thuyết phục một cách hợp lý bởi một sự suy xét rất nghiêm khắc về những kinh nghiệm của chính mình so với những vẻ ngoài lớn lao của những mức độ ân điển thấp trong một số thánh đồ khác, nó sẽ khó có vẻ thật đối với người ấy, rằng mình có nhiều ân điển hơn họ; và người ấy sẽ dễ mất đi sự thuyết phục mà mình đã cố gắng đạt được: cũng sẽ không có vẻ tự nhiên chút nào đối với người ấy khi hành động theo giả định ấy. Và điều này có thể được đặt ra như một điều không thể sai lầm, "rằng người dễ nghĩ rằng mình, so với người khác, là một thánh đồ rất lỗi lạc, được phân biệt nhiều trong kinh nghiệm Cơ Đốc, ở người mà đây là những ý nghĩ đầu tiên tự dâng lên, và tự nhiên dâng lên; người ấy chắc chắn bị nhầm; người ấy không phải là thánh đồ lỗi lạc, mà đang ở dưới sự thắng thế lớn của một tâm thần kiêu ngạo và tự công chính." Và nếu điều này là thói quen của người ấy, và là tâm tính thắng thế ổn định của tâm trí người ấy, người ấy hoàn toàn không phải là thánh đồ; người ấy không có chút nào của bất kỳ kinh nghiệm Cơ Đốc chân chính nào; chắc chắn như lời Đức Chúa Trời là thật.

Và loại kinh nghiệm ấy mà hiện ra có xu hướng ấy, và thỉnh thoảng được thấy có hiệu quả ấy, nâng đối tượng của chúng lên với một quan niệm lớn về những kinh nghiệm ấy, chắc chắn là hư không và lừa dối. Những sự khám phá giả định ấy mà tự nhiên thổi phồng người ta với sự ngưỡng mộ về sự lỗi lạc của những sự khám phá của mình, và làm đầy người ấy với quan niệm rằng giờ đây mình đã thấy, và biết nhiều hơn hầu hết các Cơ Đốc nhân khác, không có gì của bản chất ánh sáng thuộc linh chân chính trong chúng. Mọi sự hiểu biết thuộc linh chân chính đều có bản chất như vậy, rằng người càng có nhiều nó, càng nhận biết sự ngu dốt của chính mình; như hiển nhiên bởi 1 Cô-rinh-tô 8:2: "Ai tưởng mình biết điều gì, thì chưa biết như mình phải biết." A-gu-rơ, khi ông có một sự khám phá lớn về Đức Chúa Trời, và cảm nhận về độ cao kỳ diệu của vinh quang Ngài, và về những công việc lạ lùng của Ngài, và kêu la về sự vĩ đại và khôn dò của Ngài; đồng thời, có cảm nhận sâu sắc nhất về sự ngu dốt thú tính của mình, và xem mình là kẻ ngu dốt nhất trong mọi thánh đồ. Châm Ngôn 30:2, 3, 4: "Quả thật ta ngu dốt hơn bất kỳ ai, và không có sự hiểu biết của loài người. Ta chẳng học được sự khôn ngoan, cũng chẳng có sự hiểu biết về Đấng thánh. Ai đã lên trời, hay xuống? Ai đã gom gió trong lòng bàn tay mình? Ai đã buộc nước trong áo mình? Ai đã lập mọi đầu cùng đất? Danh Ngài là gì, và danh Con Ngài là gì, nếu ngươi biết được?"

Để một người rất tự phụ về sự hiểu biết thuộc linh và thần thánh của mình, là để người ấy khôn ngoan trong mắt chính mình, nếu có điều gì là vậy. Và vì thế nó thuộc về những sự cấm đoán ấy: Châm Ngôn 3:7, "Chớ khôn ngoan trong mắt con." Rô-ma 12:16, "Chớ khôn ngoan trong sự tự phụ của mình;" và đem con người dưới sự khốn nạn ấy, Ê-sai 5:21: "Khốn cho những kẻ khôn ngoan trong mắt mình, và sáng suốt trước mặt mình." Những kẻ khôn ngoan trong mắt mình như vậy, là một trong những người ít có khả năng nhận được điều tốt nhất trên thế gian. Kinh nghiệm cho thấy sự thật của điều ấy, Châm Ngôn 26:12: "Con có thấy một người khôn ngoan trong sự tự phụ của mình chăng? Có nhiều hy vọng cho kẻ ngu dại hơn là cho người ấy."

Đối với điều này một số người có thể phản đối, rằng người viết Thi Thiên, khi chúng ta phải cho rằng ông đang ở trong một tâm thái thánh, nói về sự hiểu biết của mình như lỗi lạc cách lớn, và lớn hơn rất nhiều so với sự hiểu biết của các thánh đồ khác: Thi Thiên 119:99, 100, "Con có sự hiểu biết hơn mọi thầy dạy con: vì các chứng cớ Chúa là sự suy gẫm của con. Con hiểu biết hơn các bậc cao niên, vì con giữ các mạng lệnh Chúa."

Đối với điều này tôi trả lời hai điều:

(1.) Không có sự hạn chế nào được đặt trên Đức Thánh Linh, về những gì Ngài sẽ mặc khải cho một tiên tri, vì ích lợi của hội thánh Ngài, là người đang nói hay viết dưới sự cảm thúc trực tiếp. Đức Thánh Linh có thể mặc khải cho một người như vậy, và ra lệnh cho người ấy, tuyên bố cho người khác những điều bí mật, mà bằng không sẽ khó, phải, không thể cho người ấy tìm ra. Như Ngài có thể mặc khải cho người ấy những sự mầu nhiệm, mà bằng không sẽ vượt quá tầm lý trí của người ấy; hay những điều ở một nơi xa, mà người ấy không thể thấy; hay những sự kiện tương lai, mà người ấy không thể biết và tuyên bố, nếu chúng không được mặc khải cách phi thường cho người ấy; thì Đức Thánh Linh có thể mặc khải cho Đa-vít ích lợi phân biệt này mà ông đã nhận được bởi trò chuyện nhiều với các chứng cớ của Đức Chúa Trời; và dùng ông như công cụ của Ngài để ghi lại nó vì ích lợi của người khác, để khích lệ họ đến cùng một bổn phận, và dùng cùng những phương tiện để đạt được sự hiểu biết. Không thể rút ra gì về xu hướng tự nhiên của những ảnh hưởng có ân điển thông thường của Đức Thánh Linh, từ điều mà Đa-vít tuyên bố về sự hiểu biết phân biệt của mình dưới những ảnh hưởng phi thường của Đức Thánh Linh, trực tiếp ra lệnh cho ông tâm trí thần thánh bởi sự cảm thúc, và dùng Đa-vít như công cụ của Ngài để viết những gì Ngài muốn vì ích lợi của hội thánh Ngài; cũng như chúng ta không thể hợp lý lập luận, rằng đó là xu hướng tự nhiên của ân điển khiến con người nguyền rủa người khác, và ước những sự khốn khổ đáng sợ nhất cho họ mà có thể nghĩ đến, vì Đa-vít, dưới sự cảm thúc, thường nguyền rủa người khác, và cầu nguyện rằng sự khốn khổ như vậy đến trên họ.

(2.) Không chắc rằng sự hiểu biết mà Đa-vít nói ở đây, là sự hiểu biết thuộc linh, mà sự thánh khiết căn bản hệ tại. Mà có thể đó là sự mặc khải lớn hơn mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông về Đấng Mê-si, và những điều của vương quốc tương lai của Ngài, và sự hiểu biết rõ ràng và rộng lớn hơn nhiều mà ông có về những sự mầu nhiệm và giáo lý của phúc âm, hơn người khác; như một phần thưởng cho việc ông giữ các chứng cớ của Đức Chúa Trời. Trong điều này, hiển nhiên bởi sách Thi Thiên, rằng Đa-vít vượt xa mọi người đã đi trước ông.

Thứ hai, Một điều khác là một dấu hiệu không thể sai lầm của lòng kiêu ngạo thuộc linh, là người ta dễ nghĩ cao về sự khiêm nhường của mình. Những kinh nghiệm giả mạo thường đi kèm với một sự khiêm nhường giả mạo. Và chính bản chất của một sự khiêm nhường giả mạo, là rất tự phụ về chính nó. Những tình cảm tôn giáo giả mạo thường có xu hướng ấy, đặc biệt khi được nâng lên đến một độ cao lớn khiến người ta nghĩ rằng sự khiêm nhường của mình lớn, và do đó để ý rất nhiều đến những sự đạt được lớn lao của mình về mặt này, và ngưỡng mộ chúng. Nhưng những tình cảm có ân điển cách lỗi lạc (tôi không ngần ngại nói điều đó) luôn luôn có một xu hướng ngược lại, và phổ quát có một hiệu quả ngược lại trong những người có chúng. Chúng quả thật khiến họ rất nhận biết lý do có rằng họ phải bị hạ mình sâu sắc, và khiến họ tha thiết khao khát và mong mỏi nó; nhưng chúng khiến sự khiêm nhường hiện tại của họ, hay điều họ đã đạt được, hiện ra nhỏ; và lòng kiêu ngạo còn lại của họ lớn, và cực kỳ đáng ghê tởm.

Lý do tại sao một người kiêu ngạo lại dễ nghĩ sự khiêm nhường của mình lớn, và tại sao một người rất khiêm nhường lại nghĩ sự khiêm nhường của mình nhỏ, có thể dễ dàng thấy, nếu suy xét rằng, tự nhiên người ta, trong việc phán đoán về mức độ hạ mình của chính mình, lấy thước đo của mình từ điều mà họ xem là độ cao thích hợp của mình, hay phẩm giá mà họ đứng một cách thích hợp. Điều có thể là sự hạ mình lớn trong người này, mà không phải là sự hạ mình chút nào trong người khác; vì mức độ đáng tôn, hay đáng kể mà mỗi người đứng một cách thích hợp, rất khác nhau. Để một người vĩ đại nào đó, cúi xuống tháo dây giày của một người vĩ đại khác, ngang hàng với mình, hay rửa chân người ấy, sẽ được xem như một hành động hạ mình trong người ấy; và người ấy, nhận biết phẩm giá của chính mình, sẽ tự xem như vậy. Nhưng nếu một nô lệ nghèo bị thấy cúi xuống tháo giày của một hoàng tử vĩ đại, không ai sẽ để ý điều này, như bất kỳ hành động hạ mình nào trong người ấy, hay dấu hiệu nào của bất kỳ mức độ khiêm nhường lớn nào: người nô lệ ấy cũng vậy, trừ khi người ấy kiêu ngạo một cách khủng khiếp và tự phụ một cách lố bịch về chính mình: và nếu sau khi đã làm điều đó, người ấy, trong lời nói và cách cư xử của mình, cho thấy rằng người ấy nghĩ sự hạ mình của mình lớn trong đó, và để tâm trí mình nhiều vào đó, như một bằng chứng của việc mình rất khiêm nhường; thì mọi người sẽ không kêu la với người ấy sao, "Ngươi tưởng mình là ai, mà ngươi nghĩ điều ngươi đã làm này là một sự hạ mình sâu sắc như vậy?" Điều này sẽ khiến rõ ràng đến mức chứng minh, rằng nô lệ này bị phồng lên với một mức độ cao của lòng kiêu ngạo và hư vinh của tâm trí, cũng như nếu người ấy tuyên bố bằng lời rõ ràng, "Tôi nghĩ mình là một người vĩ đại nào đó." Và vấn đề không kém rõ ràng và chắc chắn, khi những con sâu của bụi đất đáng khinh, đáng ghét, dễ đặt một cách giải thích như vậy trên những hành động hạ mình của mình trước Đức Chúa Trời; và nghĩ đó là một dấu hiệu của sự khiêm nhường lớn trong họ rằng vâng phục, dưới những tình cảm của họ, có thể thấy mình sẵn lòng thừa nhận mình thấp hèn và không xứng đáng như vậy, và cư xử như những người thấp kém như vậy. Chính lý do tại sao những hành động bên ngoài như vậy, và những sự vận dụng bên trong như vậy, trông như sự hạ mình lớn trong một người như vậy, là vì người ấy có một quan niệm cao về chính mình. Trong khi nếu người ấy nghĩ về mình đúng đắn hơn, những điều này sẽ không hiện ra gì đối với người ấy, và sự khiêm nhường của người ấy trong chúng không xứng đáng được để ý; mà đúng hơn sẽ kinh ngạc trước lòng kiêu ngạo của mình, rằng một người vô hạn đáng khinh và đáng ghét lại được đưa xuống thấp trước Đức Chúa Trời quá ít. — Khi người ấy nói trong lòng mình, "Đây là một hành động hạ mình lớn; chắc chắn đó là một dấu hiệu của sự khiêm nhường lớn trong tôi, rằng tôi cảm thấy như vậy và làm như thế;" ý của người ấy là, "Đây là sự khiêm nhường lớn đối với tôi, đối với một người như tôi, là người đáng kể và xứng đáng như vậy." Người ấy suy xét mình đã được đưa xuống thấp thế nào, và so sánh điều này với độ cao của phẩm giá mà trong lòng người ấy nghĩ mình đứng một cách thích hợp, và khoảng cách hiện ra rất lớn, và người ấy gọi tất cả đó chỉ là sự khiêm nhường, và như vậy ngưỡng mộ nó. Trong khi, trong người thật sự khiêm nhường, và thật sự thấy sự đáng khinh của chính mình, và ghê tởm trước Đức Chúa Trời, khoảng cách hiện ra theo chiều ngược lại. Khi người ấy được đưa xuống thấp nhất, nó không hiện ra với người ấy, rằng người ấy được đưa xuống dưới địa vị thích hợp của mình, mà rằng người ấy chưa đến được nó; người ấy hiện ra với chính mình vẫn cao hơn nó rất nhiều, người ấy khao khát xuống thấp hơn, để mình có thể đến được nó, nhưng hiện ra ở một khoảng cách lớn khỏi nó. Và khoảng cách này người ấy gọi là lòng kiêu ngạo. Và vì thế lòng kiêu ngạo của người ấy hiện ra lớn đối với người ấy, chứ không phải sự khiêm nhường của người ấy. Vì dù người ấy được đưa xuống thấp hơn nhiều so với trước đây, nhưng nó không hiện ra với người ấy xứng đáng với danh xưng hạ mình, đối với người vô hạn thấp hèn và đáng ghét, khi xuống đến một chỗ, mà dù thấp hơn những gì người ấy thường cho là, vẫn cao hơn rất nhiều so với những gì thích hợp cho người ấy. Như người ta khó có thể xem xứng đáng với danh xưng khiêm nhường, trong một nô lệ đáng khinh, là kẻ trước đây muốn làm hoàng tử, khi tâm thần mình được đưa xuống đến nỗi nhận chỗ của một quý tộc; trong khi điều này vẫn còn cao hơn rất nhiều so với địa vị thích hợp của mình.

Mọi người trên thế gian, trong việc phán đoán về mức độ khiêm nhường của chính mình và của người khác, như hiện ra trong bất kỳ hành động nào của họ, suy xét hai điều, tức là, mức độ phẩm giá thật mà họ đứng; và mức độ hạ mình, và mối quan hệ nó mang với phẩm giá thật ấy. Như vậy việc tuân theo cùng một chỗ thấp, hay hành động thấp, có thể là một bằng chứng của sự khiêm nhường lớn trong người này, mà chỉ chứng tỏ sự khiêm nhường ít hay không có trong người khác. Nhưng các Cơ Đốc nhân thật sự khiêm nhường có một ý kiến thấp hèn về phẩm giá thật của chính mình, đến nỗi mọi sự tự hạ mình của họ, khi suy xét liên quan đến điều ấy, và so với điều ấy, hiện ra rất nhỏ đối với họ. Nó không có vẻ với họ là bất kỳ sự khiêm nhường lớn nào, hay bất kỳ sự hạ mình nào đáng kể, đối với những thọ tạo nghèo nàn, đáng khinh, hèn hạ như họ, khi nằm dưới chân Đức Chúa Trời.

Mức độ của sự khiêm nhường phải được phán đoán theo mức độ của sự hạ mình, và mức độ của nguyên nhân cho sự hạ mình: nhưng ai thật sự và lỗi lạc khiêm nhường, không bao giờ nghĩ sự khiêm nhường của mình lớn, suy xét nguyên nhân. Nguyên nhân tại sao người ấy phải bị hạ mình hiện ra lớn lao, và sự hạ mình của tâm thái của lòng người ấy còn thiếu nó rất nhiều, đến nỗi người ấy để ý nhiều hơn đến lòng kiêu ngạo của mình hơn là sự khiêm nhường của mình.

Mọi người đã từng tiếp xúc với các linh hồn dưới sự cáo trách về tội lỗi, biết rằng những người bị cáo trách về tội lỗi rất nhiều, không dễ nghĩ mình bị cáo trách rất nhiều. Và lý do là điều này: người ta phán đoán về mức độ cáo trách về tội lỗi của chính mình bởi hai điều suy xét chung, tức là, mức độ cảm nhận mà họ có về tội lỗi và sự ô uế, và mức độ nguyên nhân họ có cho một cảm nhận như vậy, trong mức độ tội lỗi thật của họ. Thật ra không phải là luận cứ nào của bất kỳ sự cáo trách lớn nào về tội lỗi, để một số người nghĩ mình rất tội lỗi, vượt quá hầu hết người khác trên thế gian; vì họ quả thật là vậy, rất rõ ràng và khét tiếng. Và vì thế một sự cáo trách về tội lỗi ít hơn nhiều có thể khiến một người như vậy nghĩ như vậy hơn là một người khác; người ấy phải rất mù quáng mới không nhận biết điều đó. Nhưng ai thật sự bị cáo trách về tội lỗi rất nhiều, tự nhiên nghĩ đây là trường hợp của mình. Nó hiện ra với người ấy, rằng nguyên nhân người ấy có để nhận biết tội lỗi và sự ô uế, lớn hơn nguyên nhân người khác có; và vì thế người ấy quy sự nhận biết của mình về điều này cho sự vĩ đại của tội lỗi mình, chứ không cho sự vĩ đại của sự nhận biết của mình. Tự nhiên đối với một người bị cáo trách rất nhiều, nghĩ mình là một trong những kẻ có tội lớn nhất trong thực tế, và cũng rằng điều đó rất rõ ràng và hiển nhiên; vì sự cáo trách của người ấy càng lớn, thì nó càng hiện ra rõ ràng và hiển nhiên đối với người ấy. Và vì thế nó nhất thiết có vẻ với người ấy rõ ràng và dễ dàng để người ấy thấy, đến nỗi nó có thể được thấy mà không cần nhiều sự cáo trách. Người ấy bị cáo trách rất nhiều, mà sự cáo trách của người ấy lớn tương xứng với tội lỗi của mình. Nhưng không ai thật sự bị cáo trách rất nhiều, nghĩ sự cáo trách của mình lớn tương xứng với tội lỗi của mình. Vì nếu người ấy nghĩ vậy, đó là một dấu hiệu chắc chắn rằng người ấy trong lòng nghĩ tội lỗi của mình nhỏ. Và nếu đó là trường hợp, đó là một bằng chứng chắc chắn rằng sự cáo trách của người ấy nhỏ. Và điều này, nhân tiện, là lý do chính mà người ta, khi ở dưới một công việc hạ mình, không nhận biết điều đó trong lúc ấy.

Và như với sự cáo trách về tội lỗi, thì cũng vậy, bởi sự tương đồng của lý do, liên quan đến sự cáo trách hay sự nhận biết của người ta về sự thấp hèn và đáng khinh của chính mình, sự mù lòa của chính mình, sự bất lực của chính mình, và mọi cảm nhận thấp ấy mà một Cơ Đốc nhân có về chính mình, trong sự vận dụng của sự hạ mình theo phúc âm. Đến nỗi trong một mức độ cao của điều này, các thánh đồ không bao giờ có khuynh hướng nghĩ sự nhận biết của mình về sự thấp hèn, ô uế, bất lực, v.v., của chính mình là lớn; vì nó không bao giờ hiện ra lớn đối với họ suy xét nguyên nhân.

Một thánh đồ lỗi lạc không dễ nghĩ mình lỗi lạc trong bất kỳ điều gì; mọi ân điển và kinh nghiệm của người ấy đều sẵn sàng hiện ra với người ấy là tương đối nhỏ; nhưng đặc biệt là sự khiêm nhường của người ấy. Không có gì thuộc về kinh nghiệm Cơ Đốc, và sự tin kính chân chính, mà lại xa khỏi tầm nhìn của người ấy như sự khiêm nhường của người ấy. Người ấy tinh mắt hơn gấp ngàn lần để nhận ra lòng kiêu ngạo của mình hơn là sự khiêm nhường của mình: điều ấy người ấy dễ dàng nhận ra, và dễ để ý rất nhiều, nhưng khó nhận ra sự khiêm nhường của mình. Ngược lại, kẻ đạo đức giả bị lừa dối, là người đang ở dưới quyền năng của lòng kiêu ngạo thuộc linh, mù quáng đối với không điều gì như đối với lòng kiêu ngạo của mình; và tinh mắt đối với không điều gì, như đối với những vẻ ngoài của sự khiêm nhường có trong mình.

Cơ Đốc nhân khiêm nhường dễ tìm lỗi với lòng kiêu ngạo của chính mình hơn là với lòng kiêu ngạo của người khác. Người ấy dễ đặt cách giải thích tốt nhất trên lời nói và cách cư xử của người khác, và nghĩ rằng không ai kiêu ngạo như mình. Nhưng kẻ đạo đức giả kiêu ngạo nhanh chóng nhận ra cái rác trong mắt anh em mình, về mặt này; trong khi người ấy không thấy gì về cái đà trong mắt chính mình. Người ấy rất thường rất hay kêu la về lòng kiêu ngạo của người khác, tìm lỗi với quần áo của người khác, và cách sống; và bị ảnh hưởng gấp mười lần bởi chiếc nhẫn hay dải ruy-băng của người lân cận, hơn là bởi mọi sự ô uế của lòng chính mình.

Từ khuynh hướng có trong những kẻ đạo đức giả nghĩ cao về sự khiêm nhường của mình, mà sự khiêm nhường giả mạo xông lên đưa mình ra cho tầm nhìn. Những người có nó, dễ rất hay nói về những sự hạ mình của mình, và phô trương chúng bằng những lời lẽ cao, và phô trương rất nhiều sự khiêm nhường bề ngoài, trong những cái nhìn, cử chỉ, hay cách nói bịa đặt, hay sự thấp hèn của quần áo, hay một sự khác biệt bịa đặt nào đó. Xưa kia với các tiên tri giả cũng vậy, Xa-cha-ri 13:4; với người Do Thái đạo đức giả cũng vậy, Ê-sai 57:5, và như Đấng Christ cho chúng ta biết với những người Pha-ri-si cũng vậy, Ma-thi-ơ 6:16. Nhưng ngược lại với sự khiêm nhường chân chính; những người có nó, không dễ phô trương tài hùng biện trong việc phô bày nó, hay nói về mức độ hạ mình của mình bằng những lời lẽ mạnh. [61] Nó không muốn phô mình trong bất kỳ sự thấp hèn bề ngoài khác biệt nào của quần áo, hay cách sống; phù hợp với điều hàm ý trong Ma-thi-ơ 6:17, "Nhưng ngươi, khi kiêng ăn, hãy xức dầu trên đầu và rửa mặt. Cô-lô-se 2:23. Những điều ấy quả thật có vẻ khôn ngoan trong sự thờ phượng tự ý và sự khiêm nhường, và sự bỏ bê thân thể." Sự khiêm nhường chân chính cũng không phải là một điều ồn ào; nó không lớn tiếng và náo động. Kinh Thánh trình bày nó như có một bản chất ngược lại. A-háp, khi ông có một sự khiêm nhường có thể thấy được, một sự giống với sự khiêm nhường chân chính, đã đi nhẹ nhàng, 1 Các Vua 21:27. Một người ăn năn, trong sự vận dụng của sự hạ mình chân chính, được trình bày như lặng lẽ và yên tĩnh, Ca Thương 3:28: "Người ngồi một mình và giữ yên lặng, vì Ngài đã đặt ách trên người." Và sự yên lặng được nhắc đến như điều đi kèm với sự khiêm nhường, Châm Ngôn 30:32: "Nếu con đã làm dại dột trong việc tự tôn mình lên, hay nếu con đã nghĩ điều ác, hãy đặt tay con trên miệng con."

Như vậy tôi đã đặc biệt và dài dòng cho thấy bản chất của sự khiêm nhường chân chính ấy mà đi kèm với những tình cảm thánh, như nó hiện ra trong xu hướng khiến người ta nghĩ thấp về những sự đạt được của mình trong tôn giáo, khi so với những sự đạt được của người khác, và đặc biệt về những sự đạt được của họ trong sự khiêm nhường: và đã cho thấy xu hướng ngược lại của lòng kiêu ngạo thuộc linh, khiến người ta nghĩ những sự đạt được của mình về những mặt này là lớn. Tôi đã nhấn mạnh lâu hơn về điều này, vì tôi xem nó là một vấn đề rất quan trọng, vì nó đem lại một sự phân biệt chắc chắn giữa sự khiêm nhường chân chính và giả mạo; và cũng vì khuynh hướng này của những kẻ đạo đức giả xem mình tốt hơn người khác, là điều Đức Chúa Trời đã tuyên bố là rất đáng ghét đối với Ngài, "một làn khói trong mũi Ngài, và một ngọn lửa cháy cả ngày," Ê-sai 65:5. Nó được nhắc đến như một trường hợp của lòng kiêu ngạo của dân cư của thành thánh ấy (như nó được gọi) Giê-ru-sa-lem, rằng họ xem mình tốt hơn rất nhiều so với dân Sô-đôm, và như vậy xem họ xứng đáng bị bỏ qua và coi thường bởi mình: Ê-xê-chi-ên 16:56, "Vì em gái ngươi là Sô-đôm đã không được miệng ngươi nhắc đến trong ngày kiêu ngạo của ngươi."

Độc giả đừng nhẹ nhàng bỏ qua những điều này trong việc áp dụng cho chính mình. Nếu bạn một khi đã tiếp nhận rằng, đó là một dấu hiệu xấu để một người dễ nghĩ mình là một thánh đồ tốt hơn người khác, sẽ phát sinh một thành kiến mù quáng có lợi cho chính bạn; và có lẽ sẽ cần một sự tự xét rất nghiêm khắc, để quyết định nó có như vậy với bạn hay không. Nếu khi đề xuất câu hỏi, bạn trả lời, "Không, dường như với tôi, không ai xấu như tôi," đừng để vấn đề bỏ qua như vậy; mà hãy xét lại, bạn có nghĩ mình tốt hơn người khác chính vì điều này, vì bạn tưởng mình nghĩ quá thấp về mình hay không. Bạn không có một ý kiến cao về sự khiêm nhường này sao? Và nếu bạn trả lời lại, "Không; tôi không có một ý kiến cao về sự khiêm nhường của mình; dường như với tôi tôi kiêu ngạo như ma quỷ;" nhưng hãy xét lại, liệu sự tự phụ có trỗi dậy dưới vỏ bọc này hay không; liệu chính vì điều này, rằng bạn nghĩ mình kiêu ngạo như ma quỷ, bạn có nghĩ mình rất khiêm nhường hay không.

Từ sự đối lập có giữa bản chất của một sự khiêm nhường chân chính, và của một sự khiêm nhường giả mạo, về sự đánh giá mà những đối tượng của chúng có về chính mình, phát sinh một sự trái ngược nhiều mặt của tâm tính và cách cư xử.
Một người thật sự khiêm nhường, vì có một quan điểm hết sức thấp kém về sự công chính và thánh khiết của mình, nên nghèo khó trong tâm linh. Một người nghèo khó trong tâm linh, là người trong nhận thức và ý thức của chính mình thấy mình nghèo, xét về những gì ở trong mình, và có một tâm tình tương xứng. Vì vậy một người thật sự khiêm nhường, nhất là người khiêm nhường một cách nổi bật, cách cư xử một cách tự nhiên trong nhiều phương diện giống như một người nghèo. "Người nghèo dùng lời cầu xin, nhưng kẻ giàu trả lời gay gắt." Một người nghèo không dễ bực tức cách nhanh chóng và dữ dội khi ở giữa những người giàu: người ấy dễ nhường nhịn người khác, vì biết người khác ở trên mình; không cứng cỏi và ngoan cố; kiên nhẫn với đồ ăn đạm bạc; không mong gì khác ngoài bị khinh rẻ, và cam chịu điều đó; không cho rằng bị bỏ qua và ít được đoái đến là một điều ghê gớm; đã sẵn sàng ở chỗ thấp; sẵn lòng tôn kính những bậc trên mình; lặng lẽ nhận lời quở trách; sẵn lòng tôn kính người khác như trên mình; dễ dàng chịu để được dạy dỗ, và không cho rằng mình có nhiều sự hiểu biết và phán đoán; không quá cầu kỳ hay khó tính, và đã tập cho tâm hồn mình chịu đựng những điều khó khăn, không tự phụ, cũng không dễ đảm nhận nhiều việc, nhưng bản tính tự nhiên là thuận phục người khác. Người Cơ Đốc khiêm nhường cũng như vậy. Sự khiêm nhường là (như nhà thần học vĩ đại Mastricht diễn tả) một thứ nhút nhát thánh khiết.

Một người rất nghèo là một kẻ ăn mày; kẻ nghèo khó trong tâm linh cũng vậy. Có một sự khác biệt lớn giữa những cảm xúc ân điển và những cảm xúc giả tạo: dưới cảm xúc trước, người ấy vẫn tiếp tục là một kẻ ăn mày nghèo hèn ở cổng của Đức Chúa Trời, cực kỳ trống rỗng và túng thiếu; còn cảm xúc sau khiến người ta tự thấy mình giàu có, và thêm của cải, và không thiếu thốn mấy; họ có một kho dự trữ lớn trong trí tưởng tượng của mình cho sự sinh tồn. [62]

Một người nghèo khiêm tốn trong lời nói và cách cư xử; người nghèo khó trong tâm linh cũng vậy, và hơn thế nữa, một cách chắc chắn hơn và phổ quát hơn; người ấy khiêm nhường và đoan trang trong cách cư xử giữa mọi người. Thật vô ích cho bất kỳ ai khi tuyên bố mình khiêm nhường, và như trẻ nhỏ trước mặt Đức Chúa Trời, trong khi lại kiêu căng, tự phụ và trơ tráo trong cách cư xử giữa mọi người. Sứ đồ cho chúng ta biết, mục đích của Phúc Âm là chặt đứt mọi sự khoe khoang, không chỉ trước mặt Đức Chúa Trời, mà cả trước mặt loài người, Rô-ma 4:1, 2. Một số người tuyên bố có sự hạ mình lớn lao, mà lại rất kiêu căng, táo tợn và tự phụ trong vẻ ngoài và cách cư xử bên ngoài: nhưng họ nên suy xét những câu Kinh Thánh này, Thi Thiên 131:1, "Lạy Chúa, lòng con không kiêu căng, mắt con cũng chẳng cao ngạo; con cũng không tập tành làm những việc lớn, hoặc những việc quá cao cho con." Châm Ngôn 6:16, 17, "Có sáu điều Đức Giê-hô-va ghét, bảy điều Ngài lấy làm gớm ghiếc: con mắt kiêu ngạo, v.v."—Châm Ngôn 21:4, "Mắt cao ngạo, và lòng kiêu căng là tội lỗi." Thi Thiên 18:27, "Ngài sẽ hạ mắt cao ngạo xuống." Và Thi Thiên 101:5, "Kẻ có mắt cao ngạo và lòng kiêu căng, ta sẽ chẳng dung chịu." 1 Cô-rinh-tô 13:4. "Tình yêu thương chẳng khoe khoang, chẳng cư xử trái lẽ." Có một sự đoan trang dễ mến và sự kính sợ thuộc về cách cư xử của Cơ Đốc nhân giữa mọi người, phát sinh từ sự khiêm nhường, mà Kinh Thánh thường nhắc đến, 1 Phi-e-rơ 3:15, "Hãy sẵn sàng trả lời mọi người hỏi anh em—với sự hiền lành và kính sợ." Rô-ma 13:7, "Hãy kính sợ kẻ đáng sợ." 2 Cô-rinh-tô 7:15, "Trong khi nhớ đến sự vâng lời của hết thảy anh em, thể nào anh em đã tiếp rước người với sự sợ sệt và run rẩy." Ê-phê-sô 6:5, "Hỡi các tôi tớ, hãy vâng phục các chủ mình theo xác thịt, với sự sợ sệt và run rẩy." 1 Phi-e-rơ 2:18, "Hỡi các tôi tớ, hãy thuận phục các chủ mình với mọi sự kính sợ." 1 Phi-e-rơ 3:2, "Khi họ thấy cách ăn ở trinh khiết của anh em kèm theo sự kính sợ." 1 Ti-mô-thê 2:9, "Rằng phụ nữ hãy ăn mặc đoan trang, với sự xấu hổ và tiết độ." Trong phương diện này Cơ Đốc nhân giống như một đứa trẻ nhỏ; một đứa trẻ nhỏ đoan trang trước mặt mọi người, và lòng nó dễ bị chiếm giữ bởi nỗi sợ và sự kính trọng giữa họ.

Cùng một tâm linh ấy sẽ khiến Cơ Đốc nhân tôn kính mọi người: 1 Phi-e-rơ 2:17, "Hãy tôn kính mọi người." Một Cơ Đốc nhân khiêm nhường không chỉ có tâm tình tôn kính các thánh đồ trong cách cư xử; mà cả những người khác nữa, trong mọi cách không ngụ ý một sự tán thành rõ ràng đối với tội lỗi của họ. Như Áp-ra-ham, gương mẫu lớn của các tín hữu, đã tôn kính các con trai của Hết: Sáng Thế Ký 23:7, "Áp-ra-ham đứng dậy, cúi mình chào dân trong xứ." Đây là một ví dụ đáng chú ý về cách cư xử khiêm nhường đối với những kẻ ở ngoài Đấng Christ, mà Áp-ra-ham biết là bị rủa sả: và vì vậy ông tuyệt đối không chịu để đầy tớ mình cưới vợ cho con trai mình từ trong số họ; và các vợ của Ê-sau, thuộc về các con trai của Hết này, đã là một nỗi đau lòng cho Y-sác và Rê-bê-ca. Phao-lô cũng tôn kính Phê-tu: Công Vụ 26:25, "Tâu vua Phê-tu tôn quý, tôi không điên đâu." Sự khiêm nhường Cơ Đốc sẽ không chỉ khiến người ta tôn kính những kẻ gian ác ở ngoài Hội Thánh hữu hình, mà cả các anh em giả và những kẻ bách hại. Như Gia-cốp, khi ông ở trong một tâm tình tuyệt vời, vừa mới vật lộn với Đức Chúa Trời suốt đêm, và đã nhận được phước, đã tôn kính Ê-sau, người anh em giả và bách hại mình: Sáng Thế Ký 33:3, "Gia-cốp cúi mình xuống đất bảy lần, cho đến khi đến gần anh mình là Ê-sau." Vậy nên ông gọi người là chúa; và truyền cho cả gia đình mình cũng tôn kính người như vậy.

Đến đây tôi đã cố gắng mô tả tấm lòng và cách cư xử của một người được điều khiển bởi sự khiêm nhường ân điển thật, một cách đúng với Kinh Thánh như khả năng của tôi.

Chính từ một tấm lòng như thế này, mà mọi cảm xúc thánh thật đều chảy ra. Cảm xúc Cơ Đốc giống như dầu thơm quý của Ma-ri mà bà đã đổ trên đầu Đấng Christ, làm cho cả nhà đầy mùi thơm ngọt ngào. Dầu ấy được đổ ra từ một bình bạch ngọc; cảm xúc ân điển cũng chảy ra cho Đấng Christ từ một tấm lòng trong sạch như vậy. Dầu ấy được đổ ra từ một bình đã đập vỡ; cho đến khi bình bị đập vỡ, dầu không thể chảy ra, cũng không thể lan tỏa mùi thơm; cảm xúc ân điển cũng chảy ra từ một tấm lòng tan vỡ như vậy. Cảm xúc ân điển cũng giống như của Ma-ri Ma-đơ-len (Lu-ca 7 phần cuối), người cũng đổ dầu thơm quý trên Đấng Christ, từ một bình bạch ngọc đã đập vỡ, xức lấy chân Chúa Giê-xu, sau khi bà đã rửa chân Ngài bằng nước mắt, và lau bằng tóc trên đầu mình. Mọi cảm xúc ân điển tỏa mùi thơm ngọt ngào cho Đấng Christ, và làm đầy linh hồn Cơ Đốc nhân bằng một sự ngọt ngào và thơm tho thiên thượng, đều là những cảm xúc của tấm lòng tan vỡ. Một tình yêu Cơ Đốc thật, dù đối với Đức Chúa Trời hay đối với loài người, là một tình yêu khiêm nhường của tấm lòng tan vỡ. Những khao khát của các thánh, dù nồng cháy đến đâu, đều là những khao khát khiêm nhường. Niềm hy vọng của họ là một niềm hy vọng khiêm nhường; và niềm vui của họ, ngay cả khi không thể diễn tả được, và đầy vinh quang, là một niềm vui khiêm nhường của tấm lòng tan vỡ, và khiến Cơ Đốc nhân nghèo khó hơn trong tâm linh; giống một đứa trẻ nhỏ hơn, và có tâm tình hạ mình phổ quát hơn trong cách cư xử.

[56] Calvin trong quyển Institutions của ông, Quyển II chương 2. § 11, nói "Tôi luôn vô cùng thích câu nói này của Chrysostom: 'Nền tảng của triết học chúng ta là sự khiêm nhường'; và còn thích hơn câu của Augustine: 'Như,' ông nói, 'nhà hùng biện được hỏi, điều đầu tiên trong các quy tắc hùng biện là gì, ông trả lời, là cách phát âm; điều thứ hai là gì, là cách phát âm; điều thứ ba là gì, ông vẫn trả lời, là cách phát âm. Vậy nếu các ngươi hỏi tôi về điều răn của tôn giáo Cơ Đốc, tôi sẽ trả lời, thứ nhất, thứ hai, và thứ ba, và mãi mãi, là sự khiêm nhường.'"

[57] Mặc dù người Pythagorean nổi tiếng về sự khôn ngoan Do Thái huyền bí, và nhiều đức tính luân lý cũng như tự nhiên, nhưng họ vẫn không thoát khỏi sự khoe khoang và kiêu ngạo; điều này quả thật là một thói xấu lan tràn nhất, và như thể đồng sinh, trong số tất cả các triết gia; nhưng đặc biệt hơn, trong số người Pythagorean. Xem Hornius Hist. Philosoph. L. III. chap. 11. Cách cư xử của người Pythagorean không thoát khỏi sự khoe khoang. Họ đều là những người đầy dẫy sự nhận biết và khen ngợi sự xuất sắc của chính mình, và khoe khoang gần như đến mức khiếm nhã và trơ tráo, như Heinsius vĩ đại, ad Horat. đã nhận xét đúng đắn. Quả thật, bản tính kiêu ngạo thích đi trong tia lửa của lửa mình như vậy. Và mặc dù nhiều triết gia xưa này có thể, bằng sức mạnh của ánh sáng và lửa của chính mình, cùng với một số sự nâng cao và kích động tinh thần thường thường (có lẽ từ một sự hỗ trợ hơn thường, dù không đặc biệt và cứu rỗi, của Đức Thánh Linh), từ bỏ nhiều thói xấu thô bỉ hơn; nhưng họ đều chìm sâu trong vực thẳm khốn khổ đáng rủa của sự kiêu ngạo thuộc linh, đến nỗi mọi thành tựu tự nhiên, luân lý và triết học của họ, đều nuôi dưỡng, làm mạnh thêm, và làm cho căn bệnh địa ngục này của lòng họ trở nên thâm căn cố đế. Phải, những người trong số họ có vẻ khiêm tốn nhất, như người Academic, tự xưng là chẳng biết gì, và người Cynic, lớn tiếng chê bai, cả bằng lời nói lẫn cách ăn mặc, sự kiêu ngạo của người khác, thế mà họ vẫn đầy dẫy sự kiêu ngạo khét tiếng và rõ ràng nhất. Rễ độc, nguồn gốc và bệnh dịch của sự kiêu ngạo thuộc linh đồng bản tính và thuộc về bản chất đạo đức của bản tính hư hoại như vậy; đặc biệt khi có bất kỳ sự xuất sắc tự nhiên, luân lý hay triết học nào để nuôi dưỡng nó. Do đó, Austin đã đúng khi phán đoán mọi đức tính triết học này chỉ là những tội lỗi rực rỡ. Gale's Court of the Gentiles, Part II. B. II. chap. 10:§ 17.

[58] "Có hai điều cho thấy một người chỉ có những ân tứ thường, và không có nguyên tắc bên trong. 1. Những ân tứ này luôn làm người ta phồng lên, và khiến người ta thành cái gì trong mắt mình, như sự hiểu biết của người Cô-rinh-tô đã làm, và nhiều người thường nghĩ mình đủ sức làm mục sư." Shepard's Parable Part 1. p.181, 182.

[59] Calvin, trong Institutions của ông, B. III. chap. 12 § 7, khi nói về người Pha-ri-si này, nhận xét "Rằng trong lời xưng nhận bề ngoài của mình, ông ta thừa nhận rằng sự công chính ông ta có, là món quà của Đức Chúa Trời nhưng (ông nói) vì ông ta tin rằng mình công chính, ông ta ra khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, không được chấp nhận và đáng ghét."

[60] Luther, như lời ông được Rutherford trích dẫn, trong Display of the Spiritual Antichrist, p. 143, 144, nói như sau: "Đời sống của một Cơ Đốc nhân là thế này, rằng kẻ đã bắt đầu, thấy mình dường như chẳng có gì; nhưng phấn đấu và tiến tới, để nắm lấy: do đó Phao-lô nói, Tôi không kể mình như đã nắm được. Vì quả thật chẳng có gì gây hại cho tín hữu hơn, sự tự phụ rằng mình đã nắm được rồi, và chẳng còn cần tìm kiếm nữa. Do đó cũng nhiều người thụt lùi, và héo mòn trong sự yên ổn thuộc linh và lười biếng. Bernard cũng nói, 'Đứng yên trong đường của Đức Chúa Trời, là đi lùi.' Vì vậy điều còn lại cho kẻ đã bắt đầu làm Cơ Đốc nhân, là nghĩ rằng mình chưa phải là Cơ Đốc nhân, mà tìm kiếm để trở thành Cơ Đốc nhân, để khoe khoang với Phao-lô, 'Tôi chưa phải, nhưng tôi khao khát được là;' một Cơ Đốc nhân chưa hoàn thành, mà chỉ mới bắt đầu. Vì vậy kẻ không phải là Cơ Đốc nhân, kẻ là Cơ Đốc nhân, tức là, kẻ nghĩ mình là một Cơ Đốc nhân hoàn chỉnh, không cảm nhận được mình thiếu hụt thế nào. Chúng ta vươn tới thiên đàng, nhưng chúng ta chưa ở thiên đàng. Khốn cho kẻ được đổi mới hoàn toàn, tức là, kẻ nghĩ mình như vậy. Người ấy, không nghi ngờ gì, chưa bao giờ bắt đầu được đổi mới, cũng chưa bao giờ nếm biết làm Cơ Đốc nhân là gì."

[61] Đó là nhận xét của ông Jones, trong luận văn xuất sắc của ông về chính điển Tân Ước, rằng sử gia Mác, người bạn đồng hành của Thánh Phi-e-rơ, và được cho là đã viết sách Phúc Âm của mình dưới sự hướng dẫn của sứ đồ ấy, khi nhắc đến sự ăn năn của Phi-e-rơ sau khi chối Thầy mình, không dùng những lời mạnh mẽ để diễn tả như các sử gia khác; ông chỉ dùng những lời này, "Khi nghĩ đến đó, người khóc," Mác 14:72; trong khi các sử gia khác nói như sau, "người đi ra và khóc lóc thảm thiết," Ma-thi-ơ 26:75, Lu-ca 22:62.

[62] "Tâm linh này luôn giữ một người nghèo hèn và thấp kém trong mắt chính mình, và trống rỗng.—Khi người ấy đã có chút hiểu biết, và có thể giảng luận khá hay, và đã nếm chút ân tứ thiên thượng, một số sự chạm đến ngọt ngào của ân điển, và lương tâm mình được yên ổn khá tốt: và nếu người ấy đã được một số lời đáp cho lời cầu nguyện, và có những cảm xúc ngọt ngào, người ấy trở nên đầy dẫy: và khi lương tâm được yên, vứt bỏ sự nhận thức, và sự than thở hằng ngày dưới tội lỗi. Và do đó tâm linh cầu nguyện chết: người ấy mất sự quý trọng các lễ nghi của Đức Chúa Trời, không cảm thấy cần chúng như vậy; hoặc không nhận được điều lành, không cảm thấy sự sống hay quyền năng qua chúng.—Đây là tình trạng đáng thương của một số người; nhưng họ không biết. Nhưng kẻ được đầy dẫy Đức Thánh Linh thì Chúa làm cho trống rỗng; và càng sống lâu, càng trống rỗng hơn. Đến nỗi người khác nghĩ người ấy chẳng cần nhiều ân điển, thế mà người ấy vẫn kể mình là nghèo nhất." Shepard's Parable of the Ten Virgins, Part II. p. 132.
"Sau mọi sự đầy dẫy, hãy luôn trống rỗng, đói khát, và cảm thấy cần, và cầu nguyện thêm." Ibid., p. 151. "Quả thật, hỡi anh em, khi tôi thấy lời rủa của Đức Chúa Trời trên nhiều Cơ Đốc nhân, những người giờ đây đầy dẫy về tài năng, ân tứ, sự bình an, sự an ủi, khả năng, bổn phận, tôi đứng ngợi khen sự giàu có của lòng thương xót của Chúa, đối với một nhóm nhỏ tín hữu nghèo, không chỉ trong việc làm cho họ trống rỗng, mà trong việc giữ họ như vậy suốt đời." Shepard's Sound Believer, bản mới nhất tại Boston, p. 158, 159.

VII. Một điều nữa, trong đó cảm xúc ân điển được phân biệt với các cảm xúc khác, là chúng đi kèm với một sự thay đổi của bản tính.

Mọi cảm xúc ân điển đều phát sinh từ một sự hiểu biết thuộc linh, trong đó sự xuất sắc và vinh quang của những điều thuộc về Đức Chúa Trời được tỏ ra cho linh hồn, như đã được trình bày trước đây. Nhưng mọi sự tỏ bày thuộc linh đều biến đổi; và không chỉ làm thay đổi sự thực hành, cảm nhận và tâm tình hiện tại của linh hồn, mà còn có quyền năng và hiệu quả đến nỗi chúng làm thay đổi chính bản tính của linh hồn: 2 Cô-rinh-tô 3:18, "Nhưng chúng ta ai nấy đều nhìn xem vinh quang của Chúa với mặt trần, như trong tấm gương, và được biến đổi thành hình ảnh ấy, từ vinh quang đến vinh quang, như bởi Đức Thánh Linh của Chúa." Quyền năng như thế này là quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, và thuộc riêng về Đức Thánh Linh của Chúa: quyền năng khác có thể làm thay đổi tâm tình và cảm nhận hiện tại của con người: nhưng chỉ quyền năng của Đấng Sáng Tạo mới có thể thay đổi bản tính, hoặc ban một bản tính mới. Và không có sự tỏ bày hay soi sáng nào ngoài những sự thuộc về Đức Chúa Trời và siêu nhiên, sẽ có hiệu quả siêu nhiên này. Nhưng hiệu quả này thì mọi sự tỏ bày thật sự thuộc về Đức Chúa Trời đều có. Linh hồn bị ảnh hưởng sâu sắc bởi những sự tỏ bày này, và bị ảnh hưởng đến nỗi được biến đổi.

Với những cảm xúc mà linh hồn là đối tượng trong sự cải đạo cũng như vậy. Những sự trình bày trong Kinh Thánh về sự cải đạo đều ngụ ý và biểu thị mạnh mẽ một sự thay đổi của bản tính: như "được sinh lại; trở thành tạo vật mới; sống lại từ kẻ chết; được đổi mới trong tâm linh của trí mình; chết đối với tội lỗi, và sống đối với sự công chính; cởi bỏ con người cũ, và mặc lấy con người mới; được tháp vào một gốc mới; có hạt giống thuộc về Đức Chúa Trời gieo trong lòng; được dự phần bản tính thuộc về Đức Chúa Trời," v.v.

Vì vậy nếu không có một sự thay đổi lớn lao, đáng chú ý và lâu dài trong những người nghĩ rằng mình đã trải nghiệm một công việc cải đạo, thì mọi tưởng tượng và giả vờ của họ đều hư không, dù họ đã bị ảnh hưởng thế nào. [63] Sự cải đạo là một sự thay đổi lớn lao và phổ quát của con người, xoay người ấy từ tội lỗi về với Đức Chúa Trời. Một người có thể bị kiềm chế khỏi tội lỗi trước khi cải đạo; nhưng khi được cải đạo, người ấy không chỉ bị kiềm chế khỏi tội lỗi, mà chính tấm lòng và bản tính của người ấy được xoay từ tội lỗi về với sự thánh khiết: đến nỗi từ đó về sau người ấy trở thành một người thánh, và là kẻ thù của tội lỗi. Vì vậy, nếu sau những cảm xúc cao của một người trong lần cải đạo đầu tiên được cho là của mình, đến một lúc không lâu, mà không có một sự thay đổi rất rõ ràng hay đáng chú ý nào trong người ấy, về những phẩm chất xấu, và thói quen xấu, trước đây đã thấy rõ trong người ấy, và người ấy thường ở dưới sự thống trị của cùng loại tâm tình như trước, và cùng một điều dường như thuộc về nhân cách của người ấy; người ấy tỏ ra ích kỷ, xác thịt, ngu muội và bướng bỉnh, phản Cơ Đốc và vô vị như xưa bao giờ; đó là bằng chứng chống lại người ấy lớn hơn, so với câu chuyện kinh nghiệm sáng chói nhất từng được kể, là bênh vực người ấy. Vì trong Chúa Giê-xu Christ chẳng phải cắt bì, hay không cắt bì, chẳng phải sự xưng nhận cao, hay xưng nhận thấp, chẳng phải một câu chuyện đẹp, hay một câu chuyện tan vỡ, có ích gì; chỉ có một tạo vật mới.

Nếu có một sự thay đổi rất lớn thấy rõ trong một người trong một thời gian; nếu nó không lâu dài, mà sau đó người ấy trở lại, một cách cố định, gần như xưa; thì tỏ ra không phải là sự thay đổi của bản tính; vì bản tính là một điều lâu dài. Một con heo có bản tính ô uế có thể được rửa sạch, nhưng bản tính heo vẫn còn; và một con chim bồ câu có bản tính sạch sẽ có thể bị dơ bẩn, nhưng bản tính sạch sẽ của nó vẫn còn. [64]

Quả thật phải có sự khoan dung đối với khí chất tự nhiên; sự cải đạo không hoàn toàn nhổ bỏ khí chất tự nhiên; những tội mà một người theo cấu tạo tự nhiên nghiêng về nhất trước khi cải đạo, người ấy vẫn có thể dễ sa vào nhất. Nhưng sự cải đạo sẽ làm một sự thay đổi lớn ngay cả về những tội ấy. Dù ân điển, trong khi chưa hoàn hảo, không nhổ bỏ một khí chất tự nhiên xấu, nhưng nó có quyền năng và hiệu quả lớn đối với nó, để sửa chữa nó. Sự thay đổi được tạo ra trong sự cải đạo, là một sự thay đổi phổ quát; ân điển thay đổi một người về mọi điều tội lỗi trong người ấy; con người cũ bị cởi bỏ, và con người mới được mặc lấy, người ấy được thánh hóa trọn vẹn; và người ấy trở thành một tạo vật mới, những điều cũ đã qua đi, và mọi điều đều trở nên mới; mọi tội lỗi bị đóng đinh, những tội theo cấu tạo, cũng như các tội khác. Nếu một người trước khi cải đạo; theo cấu tạo tự nhiên đặc biệt nghiêng về dâm dục, hay say sưa, hay độc ác; ân điển cải đạo sẽ làm một sự thay đổi lớn trong người ấy, về những tâm tình xấu này; đến nỗi dù người ấy vẫn có thể gặp nguy hiểm nhất về những tội này, nhưng chúng sẽ không còn thống trị người ấy nữa; cũng sẽ không còn đúng là nhân cách của người ấy. Phải, sự ăn năn thật trong một số phương diện, đặc biệt xoay một người chống lại sự gian ác của chính mình, điều mà người ấy đã phạm tội nhất, và đã làm nhục Đức Chúa Trời nhất. Kẻ từ bỏ các tội khác, nhưng giữ lại tội chủ chốt của mình, sự gian ác mà người ấy chủ yếu nghiêng về, giống như Sau-lơ, khi được sai đi chống lại kẻ thù của Đức Chúa Trời là người A-ma-léc, với mệnh lệnh nghiêm ngặt không để ai sống, mà tiêu diệt hoàn toàn, nhỏ và lớn; ông đã tiêu diệt hoàn toàn dân thường, nhưng giữ lại vua, kẻ đứng đầu của tất cả, còn sống.

Một số người một cách dại dột lấy đó làm luận cứ bênh vực cho những sự tỏ bày và cảm xúc của mình, rằng khi chúng đã qua đi, họ hoàn toàn không còn sự sống hay cảm nhận gì, hay bất cứ điều gì hơn những gì họ có trước đây. Họ nghĩ đó là bằng chứng rằng những gì họ đã trải nghiệm hoàn toàn từ Đức Chúa Trời, và không phải từ chính mình, vì (họ nói) khi Đức Chúa Trời đã rời đi, mọi sự đều mất; họ không thể thấy và cảm nhận gì, và chẳng tốt hơn trước.

Điều rất đúng là, mọi ân điển và điều lành trong lòng các thánh đều hoàn toàn từ Đức Chúa Trời; và họ hoàn toàn và trực tiếp phụ thuộc vào Ngài về điều đó. Nhưng những người này đã lầm, về cách Đức Chúa Trời thông truyền chính Ngài và Đức Thánh Linh của Ngài, trong việc ban ân điển cứu rỗi cho linh hồn. Ngài ban Đức Thánh Linh của Ngài để hiệp nhất với các năng lực của linh hồn, và ngự ở đó theo cách của một nguyên tắc của bản tính; đến nỗi linh hồn, khi được ban cho ân điển, được ban cho một bản tính mới: nhưng bản tính là một điều lâu dài. Mọi sự thực hành của ân điển đều hoàn toàn từ Đấng Christ: nhưng những sự thực hành ấy không phải từ Đấng Christ, như một điều sống động, chuyển động và khuấy động, một điều không có sự sống, và vẫn không có sự sống; mà như được thông truyền sự sống cho nó; đến nỗi, qua quyền năng của Đấng Christ, có trong chính nó một bản tính sống động nội tại. Trong linh hồn nơi Đấng Christ cứu rỗi ngự, ở đó Ngài sống. Ngài không chỉ sống ngoài nó, để tác động nó một cách dữ dội, mà Ngài sống trong nó, đến nỗi nó cũng sống. Ân điển trong linh hồn đến từ Đấng Christ cũng như ánh sáng trong tấm kính, giơ ra dưới tia nắng, là từ mặt trời. Nhưng điều này chỉ trình bày cách thông truyền ân điển cho linh hồn một phần; vì tấm kính vẫn như xưa, bản tính của nó không hề thay đổi, nó vẫn không có sự sáng sủa trong bản tính như xưa bao giờ. Nhưng linh hồn của một thánh nhận ánh sáng từ Mặt Trời Công Chính, theo cách mà bản tính của nó được thay đổi, và nó trở nên đúng là một vật phát sáng; không chỉ mặt trời chiếu trong các thánh, mà họ cũng trở thành những mặt trời nhỏ, dự phần bản tính của nguồn sáng của mình. Về phương diện này, cách họ nhận ánh sáng, giống như cách của những ngọn đèn trong đền tạm, hơn là của tấm kính phản chiếu; dù chúng được thắp lên bằng lửa từ trời, nhưng nhờ đó chính chúng trở thành những vật cháy sáng. Các thánh không chỉ uống nước sự sống, chảy từ nguồn gốc; mà nước này trở thành một nguồn nước trong họ, vọt lên ở đó, và chảy ra khỏi họ, Giăng 4:14, và chương 7:38, 39. Ân điển được ví như một hạt giống được gieo, không chỉ ở trong đất, mà bám vào nó, có rễ ở đó, và lớn lên ở đó, và là một nguyên tắc sống và bản tính lâu dài ở đó.

Như với những sự tỏ bày và cảm xúc thuộc linh được ban trong lần cải đạo đầu tiên, thì với mọi sự soi sáng và cảm xúc cùng loại, mà người ta là đối tượng về sau, cũng như vậy; chúng đều biến đổi. Có một quyền năng và năng lực thuộc về Đức Chúa Trời tương tự trong chúng, như trong những sự tỏ bày đầu tiên; và chúng vẫn chạm đến đáy lòng, và ảnh hưởng và thay đổi chính bản tính của linh hồn, theo tỷ lệ với mức độ chúng được ban. Và một sự biến đổi của bản tính được tiếp tục và tiến hành bởi chúng, đến cuối đời, cho đến khi được hoàn hảo trong vinh quang. Do đó sự tiến triển của công việc ân điển trong lòng các thánh, được trình bày trong Kinh Thánh, như một sự cải đạo và đổi mới bản tính liên tục. Vậy sứ đồ khuyên những người ở Rô-ma, "được Đức Chúa Trời yêu, được gọi làm thánh đồ," và là đối tượng của lòng thương xót cứu chuộc của Đức Chúa Trời, "hãy biến đổi bởi sự đổi mới của trí mình:" Rô-ma 12:1, 2, "Vậy tôi khuyên anh em, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống; và đừng làm theo đời này; nhưng hãy biến đổi bởi sự đổi mới của trí mình;" so với chương 1:7. Vậy sứ đồ, khi viết cho "các thánh đồ và tín hữu trong Chúa Giê-xu Christ," ở Ê-phê-sô (Ê-phê-sô 1:1), và những người xưa đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, nhưng nay được làm sống lại và khiến cùng ngồi trong các nơi trên trời trong Đấng Christ, và được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, những người xưa xa cách, nhưng nay đã được gần bởi huyết của Đấng Christ, và không còn là khách lạ và người ngoài, mà là người đồng hương với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời, và được xây dựng với nhau làm nơi ngự của Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh; tôi nói, sứ đồ khi viết cho những người này, nói với họ, "rằng ông không thôi cầu nguyện cho họ, rằng Đức Chúa Trời ban cho họ tâm linh khôn ngoan và tỏ bày, trong sự hiểu biết Đấng Christ; mắt của sự hiểu biết họ được soi sáng, để họ biết, hay trải nghiệm, sự vĩ đại vô cùng của quyền năng Đức Chúa Trời đối với những kẻ tin, theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, mà Ngài đã vận hành trong Đấng Christ, khi khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài trong các nơi trên trời," Ê-phê-sô 1:16, đến hết. Trong điều này sứ đồ có liên quan đến quyền năng và công việc vinh quang của Đức Chúa Trời trong việc cải đạo và đổi mới linh hồn; như rõ ràng nhất qua phần tiếp theo. Vậy sứ đồ khuyên cùng những người ấy "hãy cởi bỏ con người cũ, bị hư hoại theo những dục vọng lừa dối; và được đổi mới trong tâm linh của trí mình; và mặc lấy con người mới, được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và thánh khiết thật," Ê-phê-sô 4:22, 23, 24.

Có một loại cảm xúc cao mà một số người thỉnh thoảng có, khiến họ không có bất kỳ vẻ gì của một hiệu quả lâu dài. Chúng qua đi đột ngột; đến nỗi từ chính đỉnh cao của cảm xúc, và sự ngây ngất dường như, họ chuyển ngay sang hoàn toàn chết, và trống rỗng mọi cảm nhận và hoạt động. Chắc chắn không thường như vậy với những cảm xúc ân điển cao; [65] chúng để lại một mùi thơm ngọt ngào và một dư vị của những điều thuộc về Đức Chúa Trời trên tấm lòng, và một khuynh hướng mạnh mẽ hơn của linh hồn về Đức Chúa Trời và sự thánh khiết. Như mặt Môi-se không chỉ sáng khi ông ở trên núi, trò chuyện cách phi thường với Đức Chúa Trời, mà vẫn tiếp tục sáng sau khi ông từ núi xuống. Khi con người đã trò chuyện với Đấng Christ một cách phi thường, có một hiệu quả rõ ràng còn lại trên họ; có điều gì đáng chú ý trong tâm tình và cách họ, mà nếu chúng ta nhận biết, và truy đến nguyên nhân, chúng ta sẽ thấy đó là vì họ đã ở với Chúa Giê-xu, Công Vụ 4:13.

[63] "Tôi sẽ không phán xét toàn bộ việc linh hồn đến với Đấng Christ, bằng những cơn đau đột ngột cho bằng bằng khuynh hướng bên trong. Vì toàn bộ linh hồn, trong những biểu hiện và hành động cảm xúc, có thể được đưa đến Đấng Christ; nhưng thiếu khuynh hướng này, và sự thay đổi của các cảm xúc, là không lành mạnh." Shepard's Parable, Part I. p. 203.

[64] "Linh hồn như nước; mọi cái lạnh có thể đã qua, nhưng nguyên tắc lạnh bẩm sinh vẫn còn. Các ngươi có thể loại bỏ sự cháy của dục vọng, chứ không loại bỏ sự đen tối của bản tính. Nơi quyền năng của tội lỗi nằm, sự thay đổi của lương tâm từ yên ổn sang kinh hãi, sự thay đổi của đời sống từ tục tĩu sang lễ độ, và thời thượng của thế gian, để thoát khỏi sự ô uế của nó, sự thay đổi của dục vọng, có thể dập tắt chúng trong một thời gian: nhưng bản tính không bao giờ thay đổi trong kẻ giả hình giỏi nhất từng có." Shepard's Parable, Part I. p. 194.

[65] "Các ngươi nghĩ Đức Thánh Linh đến trên một người như trên Ba-la-am, bằng hành động trực tiếp, rồi lìa khỏi người ấy, rồi người ấy chẳng còn gì sao?" Shepard's Parable, Part I. p. 126.

VIII. Cảm xúc ân điển thật khác với những cảm xúc giả tạo và lừa dối, ở chỗ chúng hướng đến, và đi kèm với tâm linh và tâm tình như chiên con, như chim bồ câu của Chúa Giê-xu Christ; hay nói cách khác, chúng một cách tự nhiên sinh ra và thúc đẩy một tâm linh yêu thương, hiền lành, yên lặng, tha thứ và thương xót, như thấy trong Đấng Christ.

Bằng chứng về điều này trong Kinh Thánh rất dồi dào. Nếu chúng ta phán xét bản tính của Cơ Đốc giáo, và tâm linh đúng đắn của Phúc Âm, bởi lời của Đức Chúa Trời, tâm linh này là điều mà, một cách nổi bật, có thể được gọi là tâm linh Cơ Đốc; và có thể được xem là tâm tình thật, và phân biệt của lòng Cơ Đốc nhân như Cơ Đốc nhân. Khi một số môn đệ của Đấng Christ nói điều gì, qua sự thiếu suy xét và yếu đuối, không phù hợp với tâm linh như thế, Đấng Christ nói với họ, rằng họ không biết mình thuộc về tâm linh nào, Lu-ca 9:55, ngụ ý rằng tâm linh mà tôi đang nói đến, là tâm linh đúng đắn của tôn giáo và vương quốc của Ngài. Mọi người thật sự tin kính, và môn đệ thật của Đấng Christ, đều có tâm linh này trong mình; và không chỉ vậy, mà họ thuộc về tâm linh này; đó là tâm linh mà họ bị chiếm hữu và điều khiển đến nỗi nó là tính cách thật và đúng đắn của họ. Điều này rõ ràng qua lời người khôn ngoan nói, Châm Ngôn 17:27 (rõ ràng có liên quan đến tâm linh như thế): "Người có sự hiểu biết có tâm linh xuất sắc." Và qua sự mô tả đặc biệt Đấng Christ đưa ra về các phẩm chất và tâm tình của những người thật sự được phước, sẽ được thương xót, và là con cái và kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 5:5, 7, 9, "Phước cho những kẻ hiền lành: vì họ sẽ thừa hưởng đất. Phước cho những kẻ thương xót: vì họ sẽ được thương xót. Phước cho những kẻ làm cho hòa thuận: vì họ sẽ được gọi là con cái của Đức Chúa Trời." Và tâm linh này là tính cách đặc biệt của những người được chọn của Đức Chúa Trời, được bày tỏ bởi Cô-lô-se 3:12, 13: "Vậy hãy mặc lấy như những người được chọn của Đức Chúa Trời, thánh và yêu dấu, lòng thương xót, nhân từ, khiêm nhường trong trí, hiền lành, nhịn nhục; chịu đựng nhau, và tha thứ nhau." Và sứ đồ, khi nói về tâm tình và tâm tính ấy, mà ông nói là điều xuất sắc nhất và thiết yếu nhất trong Cơ Đốc giáo, và thiếu nó thì không ai là Cơ Đốc nhân thật, và sự xưng nhận và ân tứ vinh quang nhất cũng chẳng là gì (gọi tâm linh này bằng tên là tình yêu thương), ông mô tả nó như sau, 1 Cô-rinh-tô 13:4, 5: "Tình yêu thương hay nhịn nhục, và nhân từ; tình yêu thương chẳng ghen tị; tình yêu thương chẳng khoe khoang, chẳng lên mình kiêu ngạo, chẳng cư xử trái lẽ, chẳng tìm tư lợi, chẳng dễ nổi giận, chẳng nghĩ điều ác." Và cùng sứ đồ ấy, Ga-la-ti 5, cố ý tuyên bố những dấu hiệu và bông trái phân biệt của ân điển Cơ Đốc thật, chủ yếu nhấn mạnh những điều thuộc về tâm tình và tâm linh như tôi đang nói đến, câu 22, 23: "Nhưng bông trái của Đức Thánh Linh là tình yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ." Và Sứ đồ Gia-cơ cũng vậy, trong việc mô tả ân điển thật, hay sự khôn ngoan từ trên xuống, với ý định đã tuyên bố, rằng những người khác có tâm linh trái ngược đừng tự lừa dối mình, và nói dối nghịch lại lẽ thật, khi xưng mình là Cơ Đốc nhân, mà không phải, Gia-cơ 3:14-17: "Nếu anh em có sự ghen tị cay đắng và tranh cạnh trong lòng, đừng khoe khoang; và đừng nói dối nghịch lại lẽ thật. Sự khôn ngoan này không phải từ trên xuống, mà thuộc về đất, thuộc về xác thịt, thuộc về ma quỷ. Vì ở đâu có ghen tị và tranh cạnh, ở đó có rối loạn, và mọi việc ác. Nhưng sự khôn ngoan từ trên xuống, trước hết là thanh sạch, rồi hòa thuận, hiền hòa, dễ chịu dạy bảo, đầy lòng thương xót và bông trái lành."

Mọi điều thuộc về sự thánh khiết của tấm lòng, quả thật thuộc về bản tính của Cơ Đốc giáo thật; và tính cách của Cơ Đốc nhân; nhưng một tâm linh thánh khiết như thấy trong một số ân điển đặc biệt, có thể đặc biệt hơn được gọi là tâm linh hay tâm tình Cơ Đốc. Có một số phẩm chất và đức tính dễ mến, đặc biệt phù hợp hơn với bản tính của thể chế Phúc Âm, và sự xưng nhận Cơ Đốc; vì có một sự phù hợp đặc biệt trong chúng, với những thuộc tính thuộc về Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời đã tỏ bày và tôn vinh cách đáng chú ý hơn trong công việc cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ, là chủ đề lớn của sự mặc khải Cơ Đốc; và cũng một sự phù hợp đặc biệt với những đức tính đã được Chúa Giê-xu Christ thực hành một cách kỳ diệu đối với chúng ta trong việc ấy, và gương phước hạnh Ngài đã nêu cho chúng ta trong đó; và cũng vì chúng đặc biệt phù hợp với ý hướng và mục đích đặc biệt của công việc cứu chuộc, và các ích lợi chúng ta nhờ đó nhận được, và mối quan hệ mà nó đưa chúng ta vào, với Đức Chúa Trời và với nhau. Và những đức tính này là như sự khiêm nhường, hiền lành, yêu thương, tha thứ, và thương xót. Những điều này vì vậy đặc biệt thuộc về tính cách của Cơ Đốc nhân, như vậy.

Những điều này được nói đến như đặc biệt là tính cách của chính Chúa Giê-xu Christ, đầu lớn của Hội Thánh Cơ Đốc. Chúng được nói như vậy trong các lời tiên tri của Cựu Ước; như trong lời được trích Ma-thi-ơ 21:5: "Hãy nói với con gái Si-ôn rằng, Kìa, Vua ngươi đến với ngươi, hiền lành, ngồi trên lừa, và lừa con, con của lừa cái." Đấng Christ tự Ngài cũng nói về chúng, Ma-thi-ơ 11:29: "Hãy học theo ta, vì ta hiền lành và khiêm nhường trong lòng." Điều ấy cũng thấy qua tên mà Đấng Christ thường được gọi trong Kinh Thánh, tức là, Chiên Con. Và như những điều này đặc biệt là tính cách của Đấng Christ, thì chúng cũng đặc biệt là tính cách của Cơ Đốc nhân. Cơ Đốc nhân giống Đấng Christ; không ai đáng mang tên Cơ Đốc nhân, mà không như vậy trong tính cách thắng thế của mình. "Con người mới được đổi mới, theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên mình," Cô-lô-se 3:10. Mọi Cơ Đốc nhân thật nhìn xem như trong tấm gương vinh quang của Chúa, và được biến đổi thành hình ảnh ấy, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, 2 Cô-rinh-tô 3:18. Những người được chọn đều được tiền định để nên giống hình ảnh của Con Đức Chúa Trời, để Ngài là Con trưởng giữa nhiều anh em, Rô-ma 8:29. Như chúng ta đã mang hình ảnh của người đầu tiên, là thuộc về đất, thì chúng ta cũng phải mang hình ảnh của Đấng thuộc về trời; vì như người thuộc về đất thế nào, những kẻ thuộc về đất cũng thế ấy; và như Đấng thuộc về trời thế nào, những kẻ thuộc về trời cũng thế ấy, 1 Cô-rinh-tô 15:47, 48, 49.—Đấng Christ đầy dẫy ân điển; và mọi Cơ Đốc nhân đều nhận từ sự đầy dẫy của Ngài, và ân điển nối ân điển; tức là, có ân điển trong Cơ Đốc nhân đáp ứng với ân điển trong Đấng Christ, một sự đáp ứng như giữa sáp và con dấu; có tính cách đối với tính cách: cùng loại ân điển, cùng một tâm linh và tâm tình, cùng những điều thuộc về tính cách của Đấng Christ, thuộc về tính cách của họ. Tâm tình, trong đó tính cách của Đấng Christ đặc biệt hệ tại, trong đó hình ảnh của Ngài cũng đặc biệt hệ tại. Những Cơ Đốc nhân chiếu sáng bằng cách phản chiếu ánh sáng của Mặt Trời Công Chính, chiếu sáng với cùng loại rực rỡ, cùng những tia hiền lành, ngọt ngào và dễ chịu. Những ngọn đèn của đền thờ thuộc linh, được thắp lên bằng lửa từ trời, cháy với cùng loại ngọn lửa.

Nhánh cùng bản tính với thân cây và rễ, có cùng nhựa, và sinh cùng loại trái. Các chi thể có cùng loại sự sống với đầu. Thật lạ lùng nếu Cơ Đốc nhân không cùng tâm tình và tâm linh mà Đấng Christ có; khi họ là thịt của Ngài và xương của Ngài, phải, là một tâm linh, 1 Cô-rinh-tô 6:17; và sống đến nỗi không phải họ sống, mà Đấng Christ sống trong họ. Một tâm linh Cơ Đốc là dấu của Đấng Christ mà Ngài đặt trên linh hồn dân Ngài, ấn của Ngài trên trán họ, mang hình ảnh và chữ khắc của Ngài.—Cơ Đốc nhân là những người theo Đấng Christ; và họ như vậy, khi vâng theo lời kêu gọi của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 11:28, 29, "Hãy đến cùng ta—và học theo ta: vì ta hiền lành và khiêm nhường trong lòng." Họ theo Ngài như Chiên Con: Khải Huyền 14:4, "Ấy là những kẻ theo Chiên Con bất cứ Ngài đi đâu." Cơ Đốc nhân thật như thể mặc lấy tâm tình hiền lành, yên lặng và yêu thương của Đấng Christ; vì ai nấy ở trong Đấng Christ, đều đã mặc lấy Đấng Christ. Và về phương diện này Hội Thánh mặc lấy mặt trời, không chỉ bằng cách mặc lấy sự công chính được kể của Ngài, mà cả bằng cách được trang điểm bằng các ân điển của Ngài, Rô-ma 13:14. Đấng Christ, Đấng Chăn Chiên lớn, chính Ngài là Chiên Con, và các tín hữu cũng là chiên con; cả bầy đều là chiên con: Giăng 21:15, "Hãy chăn chiên con của ta." Lu-ca 10:3, "Ta sai các ngươi đi như chiên con giữa bầy sói." Sự cứu chuộc Hội Thánh bởi Đấng Christ khỏi quyền lực của ma quỷ, xưa đã được hình bóng, bởi việc Đa-vít giải cứu chiên con khỏi miệng sư tử và gấu.

Rằng cách đức tính như đã nói, là chính bản tính của tâm linh Cơ Đốc, hay tâm linh vận hành trong Đấng Christ, và trong các chi thể của Ngài, và trong bản tính phân biệt của nó, rõ ràng bởi điều này, rằng chim bồ câu là biểu tượng hay hình bóng, được Đức Chúa Trời chọn, để tượng trưng cho nó. Những điều là hình bóng thích hợp nhất của những điều khác, là những điều tượng trưng tốt nhất điều phân biệt nhất trong bản tính của chúng. Đức Thánh Linh giáng trên Đấng Christ, khi Ngài được Đức Chúa Cha xức dầu, giáng trên Ngài như chim bồ câu. Chim bồ câu là hình bóng nổi tiếng của sự hiền lành, vô hại, bình an và yêu thương. Nhưng cùng Đức Thánh Linh đã giáng trên đầu của Hội Thánh, giáng xuống các chi thể. "Đức Chúa Trời đã sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng họ," Ga-la-ti 4:6. Và "nếu ai không có Đức Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy không thuộc về Ngài," Rô-ma 8:9. Chỉ có một Đức Thánh Linh cho toàn thân thể huyền nhiệm, đầu và chi thể, 1 Cô-rinh-tô 6:17, Ê-phê-sô 4:4. Đấng Christ hà hơi Đức Thánh Linh của Ngài trên các môn đệ, Giăng 20:22. Như Đấng Christ được xức dầu bằng Đức Thánh Linh, giáng trên Ngài như chim bồ câu, thì Cơ Đốc nhân cũng "có sự xức dầu từ Đấng Thánh," 1 Giăng 2:20, 27. Và họ được xức dầu bằng cùng dầu ấy; đó là cùng "dầu thơm quý trên đầu, chảy xuống đến viền áo." Và trên cả hai, đó là tâm linh bình an và yêu thương. Thi Thiên 133:1, 2, "Kìa, anh em ăn ở hòa thuận nhau thật tốt đẹp thay! Ấy như dầu quý giá trên đầu, chảy xuống râu, tức râu A-rôn, chảy xuống đến viền áo người." Dầu trên áo A-rôn có cùng mùi thơm ngọt ngào và không gì sánh được với dầu trên đầu người; mùi của cùng các hương liệu ngọt, cảm xúc Cơ Đốc, và cách cư xử Cơ Đốc, chỉ là sự tuôn ra của mùi thơm dầu ngọt của Đấng Christ. Vì Hội Thánh có tâm tình và tâm tính như chim bồ câu, nên về nàng có lời rằng nàng có mắt bồ câu, Nhã Ca 1:15: "Kìa, nàng xinh đẹp, hỡi người yêu của ta, kìa, nàng xinh đẹp, nàng có mắt bồ câu." Và chương 4:1, "Kìa, nàng xinh đẹp, hỡi người yêu của ta, kìa, nàng xinh đẹp, nàng có mắt bồ câu trong tóc nàng." Cũng như lời nói về Đấng Christ, chương 6:12: "Mắt Ngài như mắt bồ câu." Và Hội Thánh thường được ví như chim bồ câu trong Kinh Thánh: Nhã Ca 2:14, "Hỡi bồ câu của ta, ở trong khe đá." Chương 5:2, "Hãy mở cho ta, hỡi người yêu của ta, bồ câu của ta." Và chương 6:9, "Bồ câu của ta, người vẹn toàn của ta chỉ có một." Thi Thiên 68:13, "Các ngươi sẽ như cánh bồ câu, phủ bạc, và lông nó phủ vàng." Và 74:19, "Xin chớ phó linh hồn của chim cu cho bầy kẻ ác." Con chim bồ câu mà Nô-ê thả ra khỏi tàu, không tìm được chỗ nghỉ cho bàn chân mình, cho đến khi nó trở về, là hình bóng của một thánh thật.

Sự hiền lành là tính cách của các thánh đến nỗi người hiền lành và người tin kính, được dùng như những từ đồng nghĩa trong Kinh Thánh: như Thi Thiên 37:10, 11, kẻ ác và người hiền lành được đặt đối lập nhau, như kẻ ác và người tin kính: "Còn ít lâu nữa kẻ ác sẽ không còn; nhưng người hiền lành sẽ thừa hưởng đất." Vậy Thi Thiên 147:6, "Đức Giê-hô-va nâng đỡ người hiền lành: Ngài hạ kẻ ác xuống đất."

Chắc chắn phần lớn vì lý do này, Đấng Christ tượng trưng mọi môn đệ của Ngài, mọi kẻ thừa kế thiên đàng, như trẻ nhỏ: Ma-thi-ơ 19:14, "Hãy để trẻ nhỏ đến cùng ta, đừng ngăn cấm chúng; vì nước thiên đàng thuộc về những kẻ như vậy." Ma-thi-ơ 10:42, "Ai cho một trong những đứa trẻ này uống một chén nước lạnh, nhân danh môn đệ, quả thật ta nói cùng các ngươi, người ấy sẽ không mất phần thưởng mình đâu." Ma-thi-ơ 18:6, "Ai làm cho một trong những đứa trẻ này vấp ngã, v.v." Câu 10, "Hãy coi chừng, chớ khinh dể một trong những đứa trẻ này." Câu 14, "Cũng vậy, Cha các ngươi ở trên trời không muốn một trong những đứa trẻ này phải hư mất." Giăng 13:33, "Hỡi các con trẻ, ta còn ở với các ngươi ít lâu nữa." Trẻ nhỏ vô tội và vô hại; chúng không gây nhiều tai hại trên thế gian; người ta không cần sợ chúng; chúng không phải hạng người nguy hiểm; cơn giận của chúng không kéo dài, chúng không chất chứa sự xúc phạm trong oán hận cao, nuôi dưỡng ác ý sâu và bén rễ. Cơ Đốc nhân cũng vậy, trong sự ác, là trẻ con, 1 Cô-rinh-tô 14:20. Trẻ nhỏ không xảo quyệt và lừa dối, mà đơn giản và ngay thẳng; chúng không rành các nghệ thuật hư cấu và lừa dối; và xa lạ với sự ngụy trang khéo léo. Chúng dễ bảo và linh hoạt, chứ không bướng bỉnh và ngoan cố; không tin cậy sự hiểu biết của mình, mà nương cậy sự dạy dỗ của cha mẹ, và những người khác có sự hiểu biết cao hơn. Đây vì vậy là một hình bóng thích hợp và sống động của những người theo Chiên Con. Việc người ta như trẻ nhỏ, không chỉ là điều rất đáng khen, và điều Cơ Đốc nhân chấp nhận và nhắm đến, và điều một số người tiến bộ phi thường đạt được: mà đó là tính cách phổ quát của họ, và tuyệt đối cần thiết để vào nước thiên đàng: Ma-thi-ơ 18:3, "Quả thật ta nói cùng các ngươi, Nếu các ngươi không cải đạo, và trở nên như trẻ nhỏ, các ngươi sẽ không vào nước thiên đàng." Mác 10:15, "Quả thật ta nói cùng các ngươi, Ai không nhận nước Đức Chúa Trời như trẻ nhỏ, sẽ không vào đó."

Nhưng ở đây một số người có thể sẵn sàng nói, Chẳng lẽ không có cái gọi là sự mạnh dạn Cơ Đốc, và lòng dạn dĩ vì Đấng Christ, làm lính giỏi trong cuộc chiến Cơ Đốc, và mạnh dạn ra chống lại kẻ thù của Đấng Christ và dân Ngài sao?

Về điều này tôi trả lời, Chắc chắn có điều ấy. Toàn bộ đời sống Cơ Đốc được ví như một cuộc chiến, và ví rất đúng. Và những Cơ Đốc nhân nổi bật nhất là những người lính giỏi nhất, được ban cho những mức độ mạnh dạn Cơ Đốc cao nhất. Và bổn phận của dân Đức Chúa Trời là vững vàng và mạnh mẽ trong sự chống đối các mưu đồ và đường lối của những kẻ đang cố lật đổ vương quốc của Đấng Christ, và lợi ích của tôn giáo. Nhưng nhiều người dường như hoàn toàn lầm về bản tính của sự mạnh dạn Cơ Đốc. Đó là một điều cực kỳ khác với sự hung dữ tàn bạo, hay sự dạn dĩ của thú săn mồi. Sự mạnh dạn Cơ Đốc thật hệ tại ở sức mạnh của trí, qua ân điển, được thi hành trong hai điều; trong việc cai trị và đè nén những đam mê và cảm xúc xấu và ngỗ nghịch của trí; và trong việc vững vàng và tự do thi hành, và theo đuổi những cảm xúc và tâm tình tốt, mà không bị ngăn trở bởi nỗi sợ tội lỗi, hay sự chống đối của kẻ thù. Nhưng những đam mê bị kiềm chế và giữ dưới, trong sự thi hành sức mạnh và sự mạnh dạn Cơ Đốc này, chính là những đam mê được thi hành một cách mạnh mẽ và dữ dội trong một sự dạn dĩ giả vì Đấng Christ. Và những cảm xúc được thi hành một cách mạnh mẽ trong sự mạnh dạn thật, là những cảm xúc Cơ Đốc, thánh, trái ngược trực tiếp với chúng. Dù sự mạnh dạn Cơ Đốc tỏ ra, trong việc chống lại và đối chọi kẻ thù ở ngoài chúng ta; nhưng nó tỏ ra nhiều hơn, trong việc chống lại và đè nén kẻ thù ở trong chúng ta; vì chúng là kẻ thù tồi tệ nhất và mạnh nhất của chúng ta, và có lợi thế lớn nhất chống lại chúng ta. Sức mạnh của người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ tỏ ra trong không điều gì hơn, bằng việc vững vàng duy trì sự bình tĩnh thánh, hiền lành, ngọt ngào, và nhân từ của trí mình, giữa mọi bão tố, sự xúc phạm, cách cư xử lạ lùng, và những hành động và biến cố bất ngờ của thế gian xấu và vô lý này. Kinh Thánh dường như ngụ ý rằng sự mạnh dạn thật chủ yếu hệ tại ở điều này: Châm Ngôn 16:32, "Kẻ chậm giận, hơn người dũng sĩ; và kẻ cai trị tâm linh mình, hơn kẻ chiếm lấy thành."

Cách trực tiếp nhất và chắc chắn nhất trên đời, để phán xét đúng sự mạnh dạn thánh là gì, trong việc chiến đấu với kẻ thù của Đức Chúa Trời, là nhìn vào Đấng Chỉ Huy của mọi đạo binh Đức Chúa Trời, và Đấng Lãnh Đạo và Gương Mẫu lớn của chúng ta, và xem sự mạnh dạn và dũng cảm của Ngài tỏ ra ở đâu, trong cuộc xung đột chính của Ngài, và trong thời gian trận chiến lớn nhất từng có, hay sẽ có, được đánh với những kẻ thù này, khi Ngài chiến đấu một mình, và trong dân chúng không có ai với Ngài, và thi hành sự mạnh dạn của Ngài ở mức độ cao nhất từng có, và giành được chiến thắng vinh quang sẽ được ca ngợi và khải hoàn bởi mọi đạo binh trên trời, suốt cả cõi đời đời; tức là Chúa Giê-xu Christ trong thời gian Ngài chịu khổ cuối cùng, khi kẻ thù của Ngài trên đất và dưới địa ngục tấn công Ngài dữ dội nhất, vây quanh Ngài mọi phía, như sư tử xé mồi và gầm thét. Chắc chắn ở đây chúng ta sẽ thấy sự mạnh dạn của một chiến sĩ thánh và anh hùng trong sự nghiệp của Đức Chúa Trời, trong sự hoàn hảo cao nhất và ánh sáng rực rỡ nhất, và một gương thích hợp cho những người lính chiến đấu dưới Đấng Chỉ Huy này noi theo. Nhưng Ngài đã tỏ sự dạn dĩ và dũng cảm thánh của Ngài thế nào trong thời gian ấy? Không phải trong việc thi hành bất kỳ đam mê nóng nảy nào; không phải trong những lời nói hung dữ và dữ dội, và hùng hồn lên án và kêu la về sự gian ác không thể chịu nổi của những kẻ chống đối, cho chúng biết tay bằng lời nói thẳng thừng: mà trong việc không mở miệng khi bị khốn khổ và áp bức, trong việc đi như chiên con đến lò mổ, và như chiên trước mặt kẻ xén lông câm lặng, không mở miệng; cầu nguyện rằng Cha tha thứ cho những kẻ thù tàn ác của Ngài vì họ không biết mình làm điều gì; không đổ máu người khác, mà với sự nhẫn nhục và yêu thương toàn thắng, đổ chính máu mình. Quả thật một trong các môn đệ của Ngài, kẻ giả vờ dạn dĩ vì Đấng Christ một cách hấp tấp, và quả quyết tuyên bố thà chết với Đấng Christ hơn chối Ngài, bắt đầu vung gươm chém loạn: nhưng Đấng Christ hiền lành quở trách người, và chữa lành vết thương người gây ra. Và không bao giờ sự nhẫn nhục, hiền lành, yêu thương, và tha thứ của Đấng Christ trong sự tỏ bày vinh quang như vậy, như trong thời gian ấy. Không bao giờ Ngài tỏ ra như chiên con nhiều như vậy, và không bao giờ Ngài tỏ nhiều tâm linh bồ câu như vậy, như trong thời gian ấy. Vì vậy nếu chúng ta thấy bất kỳ người theo Đấng Christ nào, giữa sự chống đối dữ dội, vô lý và gian ác nhất của kẻ thù của Đức Chúa Trời và của chính mình, duy trì dưới mọi cám dỗ này, sự khiêm nhường, yên lặng, và hiền lành của chiên con, và sự vô hại, và yêu thương và ngọt ngào của chim bồ câu, chúng ta có thể phán xét đúng rằng đây là một người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ.

Khi người ta hung dữ và dữ dội, và thi hành những đam mê sắc bén và cay đắng của mình, điều đó tỏ ra yếu đuối thay vì sức mạnh và sự mạnh dạn. 1 Cô-rinh-tô 3 đoạn đầu, "Hỡi anh em, tôi không thể nói với anh em như với người thuộc linh, nhưng như với người xác thịt, như với trẻ con trong Đấng Christ. Vì anh em còn xác thịt: vì trong anh em có ghen tị, và tranh cạnh, và chia rẽ, anh em chẳng phải xác thịt, và bước đi như loài người sao?"

Có một sự dạn dĩ giả vì Đấng Christ phát sinh từ nguyên tắc chẳng tốt hơn sự kiêu ngạo. Một người có thể hăm hở phơi mình ra trước sự không ưa của thế gian, và thậm chí chọc giận sự bất mãn của họ vì kiêu ngạo. Vì bản tính của sự kiêu ngạo thuộc linh là khiến người ta tìm sự khác biệt và đặc biệt; và như vậy thường đặt mình vào cuộc chiến với những kẻ mà họ gọi là xác thịt, để được tôn cao hơn giữa phe mình. Sự dạn dĩ thật vì Đấng Christ là phổ quát, và thắng hơn mọi sự, và đưa con người lên trên sự bất mãn của bạn bè và kẻ thù; đến nỗi họ sẽ từ bỏ mọi sự hơn là Đấng Christ; và thà xúc phạm mọi phe, và bị mọi người nghĩ xấu, hơn là xúc phạm Đấng Christ. Và bổn phận thử xem một người có sẵn lòng bị khinh dể bởi những người trong phe mình, và bị nghĩ là ít đáng được đoái đến nhất bởi họ, là một thử nghiệm đúng đắn hơn nhiều về sự dạn dĩ vì Đấng Christ của người ấy, so với việc hăm hở phơi mình ra trước sự sỉ nhục của những kẻ chống đối. Sứ đồ không tìm vinh quang, không chỉ của Dân Ngoại và người Do Thái, mà của Cơ Đốc nhân; như ông tuyên bố, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:6. [66] Người dạn dĩ vì Đấng Christ, là người có đủ sự mạnh dạn Cơ Đốc, để xưng tội mình cách công khai, khi đã phạm một tội cần phải làm vậy, và như thể quỳ xuống trước mặt những kẻ chống đối. Những điều như thế là bằng chứng lớn hơn vô cùng về sự dạn dĩ thánh, so với việc quyết liệt và hung dữ đối mặt những kẻ chống đối.

Như một số người lầm nhiều về bản tính của sự dạn dĩ thật vì Đấng Christ, thì họ cũng lầm về lòng sốt sắng Cơ Đốc. Quả thật đó là một ngọn lửa, nhưng một ngọn lửa ngọt ngào; hay đúng hơn đó là hơi nóng và sự nồng cháy của một ngọn lửa ngọt ngào. Vì ngọn lửa mà nó là hơi nóng, chẳng là gì khác ngoài tình yêu thuộc về Đức Chúa Trời, hay lòng bác ái Cơ Đốc; là điều ngọt ngào và nhân từ nhất có, hay có thể có, trong lòng con người hay thiên sứ. Lòng sốt sắng là sự nồng cháy của ngọn lửa này, khi nó nồng nàn và mạnh mẽ hướng ra đối với điều lành là đối tượng của nó, trong những khao khát nó, và theo đuổi nó và như vậy hệ quả, trong sự chống đối điều ác trái ngược với nó, và cản trở nó. Quả thật có sự chống đối và chống đối mạnh mẽ, là một phần của nó, hay đúng hơn là kẻ đi kèm của nó; nhưng đó là chống lại các điều chứ không phải các người. Sự cay đắng chống lại con người không phải là một phần của nó, mà rất trái ngược với nó; đến nỗi lòng sốt sắng thật càng nóng, và càng được nâng cao, thì người ta càng xa sự cay đắng như thế, và càng đầy yêu thương, cả đối với kẻ ác lẫn người lành. Như thấy từ điều vừa được nhận xét, rằng nó chẳng là gì khác, trong chính bản tính và yếu tính của nó, ngoài sự nồng cháy của một tâm linh yêu thương Cơ Đốc. Và về sự chống đối nào có trong nó đối với các điều, thì trước hết và chủ yếu là chống lại những điều ác trong chính người có lòng sốt sắng này: chống lại kẻ thù của Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, ở trong lòng mình (vì đây là những điều thấy rõ nhất, và là điều người ấy phải làm việc nhất); và chỉ thứ yếu chống lại tội lỗi của người khác Và vì vậy không có gì trong một lòng sốt sắng Cơ Đốc thật, trái ngược với tâm linh hiền lành, dịu dàng, và yêu thương, tâm linh của một đứa trẻ nhỏ, một chiên con và chim bồ câu, đã được nói đến; mà hoàn toàn phù hợp với nó, và có xu hướng thúc đẩy nó.

Nhưng để nói điều gì đặc biệt về tâm linh Cơ Đốc này mà tôi đã nói đến, như được thi hành trong ba điều này, sự tha thứ, yêu thương, và thương xót; tôi muốn nhận xét rằng Kinh Thánh rất rõ ràng và minh bạch về sự cần thiết tuyệt đối của mỗi điều này, như thuộc về tâm tình và tính cách của mọi Cơ Đốc nhân.

Đó là về một tâm linh tha thứ, hay một tâm tình bỏ qua và tha thứ sự xúc phạm. Đấng Christ ban nó cho chúng ta cả như bằng chứng phủ định lẫn khẳng định; và minh bạch dạy chúng ta, rằng nếu chúng ta có tâm linh như thế, đó là dấu rằng chúng ta đang ở trong trạng thái được tha thứ và ân huệ; và rằng nếu chúng ta không có tâm linh như thế, chúng ta không được Đức Chúa Trời tha thứ; và dường như đặc biệt quan tâm rằng chúng ta nên ghi nhận kỹ điều đó, và luôn ghi nhớ trong trí mình: Ma-thi-ơ 6:12, 14, 15, "Xin tha nợ chúng con như chúng con tha kẻ mắc nợ chúng con. Vì nếu các ngươi tha lỗi cho người ta, Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ tha thứ các ngươi. Nhưng nếu các ngươi không tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi cũng sẽ không tha lỗi cho các ngươi." Đấng Christ bày tỏ điều ấy lần nữa vào một lúc khác, Mác 11:25, 26, và lần nữa trong Ma-thi-ơ 18:22, đến hết, trong dụ ngôn về đầy tớ mắc nợ chủ mình mười ngàn ta-lâng, mà không chịu tha cho bạn đầy tớ mình một trăm đơ-ni-ê; và vì vậy bị giao cho kẻ tra tấn. Trong phần áp dụng dụ ngôn Đấng Christ nói, câu 35, "Cha ta ở trên trời cũng sẽ xử các ngươi như vậy, nếu mỗi người trong các ngươi không hết lòng tha lỗi cho anh em mình."

Và rằng mọi thánh thật đều có tâm tình yêu thương, nhân từ, và làm ơn, Kinh Thánh rất rõ ràng và dồi dào. Không có nó sứ đồ nói với chúng ta, dù chúng ta nói được các thứ tiếng của loài người và thiên sứ, chúng ta như đồng vang tiếng, hay chập chỏa inh ỏi; và rằng dù chúng ta có ân tứ tiên tri, và hiểu hết các sự mầu nhiệm, và mọi tri thức, nhưng không có tâm linh này chúng ta chẳng là gì. Và không có một đức tính hay tâm tình nào của trí, được nhấn mạnh thường xuyên, và minh bạch như vậy, trong các dấu hiệu được đặt ra trong Tân Ước, để biết Cơ Đốc nhân thật. Nó thường được ban như một dấu phân biệt đặc biệt, mà mọi người có thể biết các môn đệ của Đấng Christ, và mà họ có thể biết chính mình; và thường được đặt ra, cả như bằng chứng phủ định lẫn khẳng định. Đấng Christ gọi luật yêu thương, một cách nổi bật, là điều răn của Ngài: Giăng 13:34, "Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, là các ngươi hãy yêu nhau; như ta đã yêu các ngươi, các ngươi cũng hãy yêu nhau." Và chương 15:12, "Đây là điều răn của ta, là các ngươi hãy yêu nhau như ta đã yêu các ngươi." Và câu 17, "Ta truyền những điều này cho các ngươi, để các ngươi yêu nhau." Và nói, chương 13:35, "Bởi điều này mọi người sẽ biết các ngươi là môn đệ của ta, nếu các ngươi yêu nhau." Và chương 14:21 (vẫn đặc biệt liên quan đến điều mà Ngài gọi là điều răn của Ngài), "Ai có các điều răn của ta, và giữ lấy, ấy là kẻ yêu ta." Sứ đồ được yêu mà chính mình có nhiều tâm tình ngọt ngào này, dồi dào nhấn mạnh nó, trong các thư tín của mình. Không có sứ đồ nào đặt ra các dấu hiệu ân điển minh bạch cho người xưng nhận tự thử mình, nhiều như ông; và trong các dấu hiệu của ông, ông hầu như không nhấn mạnh điều gì khác, ngoài một tâm linh yêu thương Cơ Đốc, và một sự thực hành phù hợp: 1 Giăng 2:9, 10, "Ai nói mình ở trong ánh sáng, mà ghét anh em mình, thì còn ở trong tối tăm cho đến bây giờ. Ai yêu anh em mình thì ở trong ánh sáng, và không có cớ vấp ngã trong người ấy." Chương 3:14, "Chúng ta biết rằng mình đã từ sự chết qua sự sống, vì chúng ta yêu anh em: ai không yêu anh em thì ở trong sự chết." Câu 18, 19, "Hỡi các con trẻ, chớ yêu bằng lời nói và lưỡi, mà bằng việc làm và lẽ thật. Và bởi đó chúng ta biết rằng mình thuộc về lẽ thật, và sẽ trấn an lòng mình trước mặt Ngài." Câu 23, 24, "Đây là điều răn của Ngài, là chúng ta nên yêu nhau. Và ai giữ các điều răn của Ngài thì ở trong Ngài, và Ngài ở trong người ấy; và bởi đó chúng ta biết Ngài ở trong chúng ta, bởi Đức Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta." Chương 4:7, 8, "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chúng ta hãy yêu nhau: vì sự yêu thương đến từ Đức Chúa Trời; và ai yêu, thì sinh bởi Đức Chúa Trời, và biết Đức Chúa Trời. Ai không yêu, thì không biết Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời là sự yêu thương." Câu 12, 13, "Chưa ai từng thấy Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta yêu nhau, Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, và sự yêu thương của Ngài được hoàn hảo trong chúng ta. Bởi đó chúng ta biết rằng mình ở trong Ngài, vì Ngài đã ban Đức Thánh Linh của Ngài cho chúng ta." Câu 16, "Đức Chúa Trời là sự yêu thương; và ai ở trong sự yêu thương, thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy." Câu 20, "Nếu ai nói, Tôi yêu Đức Chúa Trời, mà ghét anh em mình, thì người ấy là kẻ nói dối; vì ai không yêu anh em mình, là người mình đã thấy, thì làm sao yêu Đức Chúa Trời được, là Đấng mình chưa thấy?"

Và Kinh Thánh rõ ràng hết mức có thể, rằng không ai là thánh thật, ngoài những người có tính cách thật là, họ có tâm tình thương xót và cứu giúp đồng loại mình, là những kẻ nghèo, túng thiếu, và khốn khổ: Thi Thiên 37:21, "Người công bình tỏ lòng thương xót, và ban cho." Câu 26, "Người luôn thương xót, và cho mượn." Thi Thiên 112:5, "Người lành tỏ ơn, và cho mượn." Câu 9, "Người đã rải ra, và ban cho kẻ nghèo." Châm Ngôn 14:31, "Ai tôn kính Đức Chúa Trời, thì thương xót kẻ nghèo." Châm Ngôn 21:26, "Người công bình ban cho, và không tiếc." Giê-rê-mi 22:16, "Người đã xét đoán duyên cớ của kẻ nghèo và kẻ thiếu thốn, thì được ích cho mình: Há chẳng phải đó là biết ta sao? Đức Giê-hô-va phán vậy." Gia-cơ 1:27, "Sự tin đạo thanh sạch không vết trước mặt Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, là thăm viếng kẻ mồ côi và người góa bụa trong cơn khốn khó," v.v. Ô-sê 6:6, "Vì ta ưa sự thương xót, chẳng ưa của lễ; và sự hiểu biết Đức Chúa Trời, hơn của lễ thiêu." Ma-thi-ơ 5:7, "Phước cho những kẻ thương xót; vì họ sẽ được thương xót. "2 Cô-rinh-tô 8:8, "Tôi nói chẳng phải ép buộc, nhưng nhân dịp người khác sốt sắng, và để thử sự chân thật của tình yêu thương anh em." Gia-cơ 2:13-16, "Vì sẽ bị xét đoán không thương xót, kẻ chẳng tỏ lòng thương xót. Hỡi anh em, nếu ai nói mình có đức tin, mà không có việc làm, thì ích gì? Đức tin đó cứu người ấy được chăng? Nếu anh em hoặc chị em trần truồng, và thiếu đồ ăn hằng ngày; và một người trong anh em nói với họ rằng, Hãy đi bình an, hãy sưởi ấm và ăn no; mà không cho họ những điều cần thiết cho thân thể, thì ích gì?" 1 Giăng 3:17, "Ai có của cải đời này và thấy anh em mình thiếu thốn, mà chặt dạ thương xót đối với người ấy, thì sự yêu thương của Đức Chúa Trời ở trong người ấy thế nào?" Đấng Christ trong sự mô tả Ngài ban cho chúng ta về ngày phán xét, Ma-thi-ơ 25 (là sự mô tả chi tiết nhất chúng ta có trong Kinh Thánh), tượng trưng rằng sự phán xét sẽ được thi hành trong ngày ấy, tùy theo người ta được thấy có tâm linh và sự thực hành thương xót hay không. Ý định của Đấng Christ trong việc ban một sự mô tả như thế về diễn trình của ngày ấy, rõ ràng là để mọi người theo Ngài thấm nhuần sự nhận thức ấy, rằng trừ khi đây là tâm linh và sự thực hành của họ, thì không có hy vọng được Ngài chấp nhận và nhìn nhận trong ngày ấy. Vì vậy đây là một sự nhận thức mà chúng ta nên thấm nhuần. Chúng ta thấy trong Kinh Thánh, rằng người công bình, và người thương xót là những cách nói đồng nghĩa, Ê-sai 57:1, "Người công bình chết mất mà không ai để lòng; và người thương xót bị cất đi, chẳng ai suy xét rằng người công bình bị cất đi khỏi tai họa sẽ đến."

Như vậy chúng ta thấy bằng chứng từ Kinh Thánh đầy dẫy, rõ ràng, và dồi dào thế nào rằng những người thật sự ân điển, ở dưới sự cai trị của Tâm Linh như chiên con, như chim bồ câu của Chúa Giê-xu Christ, và rằng đây về bản chất và nổi bật là bản tính của ân điển cứu rỗi của Phúc Âm, và tâm linh đúng đắn của Cơ Đốc giáo thật. Chúng ta vì vậy có thể chắc chắn quyết định, rằng mọi cảm xúc Cơ Đốc thật đều đi kèm với tâm linh như thế, và rằng đây là khuynh hướng tự nhiên của sự sợ hãi và hy vọng, sự buồn rầu và niềm vui, sự tin cậy và lòng sốt sắng của Cơ Đốc nhân thật.

Không ai sẽ hiểu tôi, rằng Cơ Đốc nhân thật không còn tàn dư của một Tâm Linh trái ngược, và không bao giờ, trong bất kỳ trường hợp nào, phạm một cách cư xử không phù hợp với tâm linh như thế. Nhưng điều này tôi khẳng định, và sẽ khẳng định, cho đến khi tôi phủ nhận Kinh Thánh chẳng đáng gì, rằng mọi điều trong Cơ Đốc nhân thuộc về Cơ Đốc giáo thật, đều có khuynh hướng này, và vận hành theo hướng này; và rằng không có Cơ Đốc nhân thật nào trên đất, mà không ở dưới quyền năng thắng thế của một tâm linh như thế, đến nỗi người ấy được gọi tên một cách đúng đắn từ nó, và nó thật sự và công chính là tính cách của người ấy, và rằng vì vậy các mục sư, và những người khác, không có thẩm quyền từ Đấng Christ để khuyến khích những người có tính cách và cách cư xử trái ngược, nghĩ rằng mình đã được cải đạo, vì họ kể một câu chuyện đẹp về những sự soi sáng và tỏ bày. Khi làm vậy, họ sẽ đặt sự khôn ngoan của mình lên trên sự khôn ngoan của Đấng Christ, và phán xét mà không, và nghịch lại quy tắc mà Đấng Christ đã tuyên bố mọi người nên biết các môn đệ của Ngài. Một số người đặt tôn giáo quá nhiều trong những sự soi sáng và ấn tượng thoáng qua nhất định (nhất là nếu chúng theo một phương pháp và thứ tự đặc biệt như thế) và quá ít trong tâm linh và tâm tình người ta có, đến nỗi họ làm biến dạng tôn giáo rất nhiều, và hình thành những quan niệm về Cơ Đốc giáo hoàn toàn khác với những gì nó là, như được phác họa trong Kinh Thánh. Kinh Thánh không biết đến Cơ Đốc nhân thật nào, như có tâm linh bẩn thỉu, ích kỷ, gắt gỏng và hay tranh cạnh. Không thể nghĩ ra điều gì vô lý hơn, bằng một Cơ Đốc nhân thật gắt gỏng, cứng cỏi, khép kín, cao ngạo, độc ác. Chúng ta phải học cách đưa con người đến các quy tắc, chứ không đưa các quy tắc đến con người, và như vậy căng và kéo giãn các quy tắc của lời Đức Chúa Trời, để thu nhận chính mình, và một số người lân cận của chúng ta, cho đến khi chúng ta làm cho chúng hoàn toàn vô hiệu.

Quả thật, phải có sự khoan dung đối với khí chất tự nhiên của con người, về những điều này, cũng như các điều khác; nhưng không phải sự khoan dung như vậy, để cho phép những người, xưa là sói và rắn, nay được cải đạo, mà không có bất kỳ sự thay đổi đáng chú ý nào trong tâm linh của trí họ. Sự thay đổi do sự cải đạo thật tạo ra thường đáng chú ý và rõ ràng nhất, về điều trước đây là sự gian ác mà người ấy phạm tội khét tiếng nhất. Ân điển có khuynh hướng lớn để kiềm chế và đóng đinh những tội như thế, trái ngược với tâm linh đã được nói đến, như nó đóng đinh sự say sưa hay dâm dục. Phải, Kinh Thánh trình bày sự thay đổi do ân điển Phúc Âm tạo ra, như đặc biệt thấy trong một sự thay đổi thuộc loại trước: Ê-sai 11:6-9, "Sói sẽ ở với chiên con, và beo sẽ nằm với dê con: và bò con, và sư tử con, và bò mập cùng nhau, và một đứa trẻ nhỏ sẽ dắt chúng. Và bò cái và gấu sẽ ăn cỏ, con nhỏ của chúng sẽ nằm cùng nhau: và sư tử sẽ ăn rơm như bò. Và trẻ đang bú sẽ chơi trên hang rắn hổ, và trẻ thôi bú sẽ đặt tay trên hang rắn độc. Chúng sẽ không làm hại hay hủy diệt trong cả núi thánh của ta: vì đất sẽ đầy sự hiểu biết Đức Giê-hô-va, như nước bao phủ biển." Và cùng mục đích là Ê-sai 65:25. Theo đó chúng ta thấy, rằng trong thời nguyên thủy của Hội Thánh Cơ Đốc, những người cải đạo đã được thay đổi một cách đáng chú ý về phương diện này: Tít 3:3, v.v., "Vì chính chúng ta xưa cũng ngu muội, không vâng phục, bị lừa dối, phục vụ các thứ dục vọng và khoái lạc, sống trong ác ý và ghen tị, đáng ghét và ghét nhau. Nhưng sau khi lòng nhân từ và yêu thương của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, đối với loài người đã tỏ ra—Ngài đã cứu chúng ta bởi sự rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh." Và Cô-lô-se 3:7, 8, "Trong những điều ấy anh em cũng đã bước đi xưa kia, khi anh em sống trong chúng. Nhưng bây giờ anh em cũng hãy cởi bỏ mọi điều này: sự giận, thịnh nộ, ác ý, phạm thượng, lời tục tĩu ra khỏi miệng anh em."

[66] Ông Shepard, khi nói về những kẻ giả hình tìm kiếm sự tán thưởng, nói, "Do đó người ta từ bỏ bạn bè mình và chà đạp dưới chân sự khinh bỉ của thế gian: họ có uy tín ở nơi khác. Để duy trì lợi ích của mình trong tình yêu của những người tin kính, họ sẽ chịu nhiều." Parable of the Ten Virgins, Part I. p. 180.

IX. Cảm xúc ân điển làm mềm lòng, và đi kèm và theo sau bằng một sự dịu dàng Cơ Đốc của tâm linh.

Những cảm xúc giả tạo, dù người ta có vẻ như tan chảy bởi chúng khi chúng còn mới, nhưng cuối cùng có khuynh hướng làm cứng lòng. Một tâm tình đối với một số loại đam mê có thể được thiết lập; như những điều ngụ ý sự tìm kiếm mình, sự tôn cao mình, và sự chống đối người khác. Nhưng những cảm xúc giả tạo, với sự lừa dối đi kèm chúng, cuối cùng có khuynh hướng làm cho trí đần độn, và đóng nó lại chống lại những cảm xúc mà sự dịu dàng của tấm lòng hệ tại: và hiệu quả của chúng cuối cùng là, những người trong tâm tình cố định của trí mình, trở nên ít bị ảnh hưởng với tội lỗi hiện tại và quá khứ của mình, và ít có lương tâm về tội lỗi tương lai, ít bị lay động bởi những lời cảnh báo và thận trọng của lời Đức Chúa Trời, hay sự sửa phạt của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài, bất cẩn hơn về tâm tình của lòng mình, và cách thức và khuynh hướng của cách cư xử mình, ít tinh mắt để phân biệt điều gì là tội lỗi, ít sợ vẻ ngoài của điều ác, hơn khi họ còn dưới sự thức tỉnh của luật pháp và nỗi sợ địa ngục. Nay họ đã là đối tượng của những ấn tượng và cảm xúc như thế, và có một ý kiến cao về mình, và xem tình trạng mình là an toàn; họ có thể dễ dàng hơn trước nhiều, trong việc sống mà bỏ bê những bổn phận khó nhọc và bất tiện; và chậm chạp và thiên vị hơn nhiều trong việc vâng theo những mệnh lệnh khó; không hề báo động như vậy trước vẻ ngoài của những khiếm khuyết và vi phạm của mình; được khuyến khích nuông chiều mình hơn, về sự lao nhọc, và sự chăm sóc đau đớn và chính xác trong bước đi, và dễ dàng hơn đầu hàng trước cám dỗ, và sự xúi giục của dục vọng; và ít quan tâm hơn nhiều về cách cư xử của mình, khi đến vào sự hiện diện thánh của Đức Chúa Trời, trong thời gian thờ phượng công cộng hay riêng tư. Trước đây có lẽ, dưới sự cáo trách của luật pháp, họ đã bỏ nhiều công sức trong tôn giáo, và từ bỏ mình trong nhiều điều: nhưng nay họ nghĩ mình thoát khỏi nguy hiểm của địa ngục, họ rất nhiều vứt bỏ gánh nặng của thập tự giá, và tự cứu mình khỏi sự phiền phức của những bổn phận khó, và cho phép mình nhiều hơn trong sự hưởng thụ sự dễ chịu và dục vọng của mình.

Những người như thế, thay vì ôm lấy Đấng Christ như Đấng Cứu Rỗi khỏi tội lỗi, lại tin cậy Ngài như Đấng Cứu Rỗi của tội lỗi mình; thay vì chạy đến Ngài như nơi ẩn náu khỏi kẻ thù thuộc linh của mình họ dùng Ngài như sự phòng thủ của kẻ thù thuộc linh mình, chống lại Đức Chúa Trời, và để tăng cường chúng chống lại Ngài. Họ làm Đấng Christ thành kẻ phục vụ của tội lỗi, và quan lớn và phó vương của ma quỷ, để tăng cường lợi ích của nó, và làm cho nó trên mọi điều trên đời mạnh mẽ chống lại Đức Giê-hô-va; đến nỗi họ có thể phạm tội chống lại Ngài với lòng can đảm tốt, và không chút sợ hãi, được bảo đảm hiệu quả khỏi sự kiềm chế, bởi những lời cảnh báo trang trọng nhất và những lời đe dọa đáng sợ nhất của Ngài. Họ tin cậy Đấng Christ để giữ cho họ sự hưởng thụ yên ổn tội lỗi của mình, và làm khiên của họ để bảo vệ họ khỏi sự bất mãn của Đức Chúa Trời; trong khi họ đến gần Ngài, ngay đến lòng Ngài, nơi của con cái Ngài, để chiến đấu chống lại Ngài, với những vũ khí chết người, giấu dưới vạt áo mình. [67] Tuy nhiên, một số người trong số này, đồng thời, xưng nhận lớn về tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và sự chắc chắn về ân huệ của Ngài, và niềm vui lớn trong việc nếm sự ngọt ngào của tình yêu Ngài.

Theo cách này họ đã tin cậy Đấng Christ, mà Sứ đồ Giu-đe nói đến, những kẻ đã lẻn vào giữa các thánh mà không ai biết; nhưng thật ra là những kẻ vô đạo, biến ân điển của Đức Chúa Trời thành dâm dục, Giu-đe 4. Đây là những kẻ tin cậy vào việc mình công bình; và vì Đức Chúa Trời đã hứa rằng người công bình chắc chắn sẽ sống, hay chắc chắn được cứu, nên được khuyến khích phạm sự gian ác, những kẻ mà Đức Chúa Trời đe dọa trong Ê-xê-chi-ên 33:13: "Khi ta nói với người công bình, rằng nó chắc chắn sẽ sống; nếu nó tin cậy sự công chính của mình, và phạm sự gian ác; mọi sự công chính của nó sẽ không được nhớ đến, nhưng vì sự gian ác nó đã phạm, nó sẽ chết vì nó."

Những cảm xúc ân điển có một khuynh hướng hoàn toàn trái ngược; chúng biến một tấm lòng bằng đá ngày càng thành một tấm lòng bằng thịt. Một tình yêu thánh và niềm hy vọng thánh là những nguyên tắc hiệu quả hơn vô cùng trên tấm lòng, để làm cho nó dịu dàng, và đổ đầy nó một nỗi sợ tội lỗi, hay bất cứ điều gì có thể làm buồn lòng và xúc phạm Đức Chúa Trời, và thúc giục nó canh thức, và cẩn thận, và nghiêm ngặt, hơn một nỗi sợ địa ngục nô lệ. Những cảm xúc ân điển, như đã được nhận xét trước đây, chảy ra từ một tấm lòng ăn năn, hay (như từ ngữ biểu thị) một tấm lòng bị bầm dập, bị bầm dập và tan vỡ bởi sự buồn rầu tin kính; điều này làm cho tấm lòng dịu dàng, như thịt bị bầm thì dịu dàng, và dễ bị tổn thương. Sự buồn rầu tin kính có ảnh hưởng lớn hơn nhiều để làm cho tấm lòng dịu dàng, hơn sự buồn rầu luật pháp thuần túy từ những nguyên tắc ích kỷ.

Sự dịu dàng của tấm lòng của một Cơ Đốc nhân thật, được Đấng Cứu Rỗi của chúng ta biểu thị một cách tao nhã, trong việc Ngài ví một người như thế với một đứa trẻ nhỏ. Thịt của một đứa trẻ nhỏ rất dịu dàng; tấm lòng của một người mới sinh cũng vậy. Điều này được trình bày trong điều chúng ta được kể về sự chữa bệnh phong của Na-a-man, bởi việc ông tắm trong sông Giô-đanh; chắc chắn là hình bóng của sự đổi mới linh hồn, bởi sự rửa trong bồn tái sinh. Chúng ta được kể, 2 Các Vua 5:14, "Rằng ông đi xuống, và dìm mình bảy lần trong sông Giô-đanh, theo lời của người của Đức Chúa Trời; và thịt ông trở lại như thịt của một đứa trẻ nhỏ." Không chỉ thịt của một đứa trẻ nhỏ dịu dàng, mà trí của nó cũng dịu dàng. Một đứa trẻ nhỏ có lòng dễ bị lay động, bị tác động và bị uốn nắn: Cơ Đốc nhân trong những điều thuộc linh cũng vậy. Một đứa trẻ nhỏ dễ bị ảnh hưởng bởi sự đồng cảm, khóc với kẻ khóc, và không thể chịu được khi thấy người khác khốn khổ: Cơ Đốc nhân cũng vậy, Giăng 11:25, Rô-ma 12:15, 1 Cô-rinh-tô 12:26. Một đứa trẻ nhỏ dễ bị chinh phục bởi lòng tốt: Cơ Đốc nhân cũng vậy. Một đứa trẻ nhỏ dễ bị ảnh hưởng bởi sự đau buồn trước những điều ác thuộc thế, và lòng nó tan chảy, và khóc òa: tấm lòng của Cơ Đốc nhân cũng dịu dàng như vậy, về điều ác của tội lỗi. Một đứa trẻ nhỏ dễ bị hoảng sợ trước vẻ ngoài của những điều ác bên ngoài, hay bất cứ điều gì đe dọa làm hại nó: Cơ Đốc nhân cũng dễ báo động trước vẻ ngoài của điều ác đạo đức, và bất cứ điều gì đe dọa làm hại linh hồn. Một đứa trẻ nhỏ, khi gặp kẻ thù, hay thú dữ, không dễ tin cậy sức mạnh của mình, mà chạy đến cha mẹ để ẩn náu: một thánh cũng không tự tin khi giao chiến với kẻ thù thuộc linh, mà chạy đến Đấng Christ. Một đứa trẻ nhỏ dễ nghi ngờ điều ác ở những nơi nguy hiểm, sợ trong bóng tối, sợ khi bị bỏ một mình, hay xa nhà: một thánh cũng dễ nhận thức nguy hiểm thuộc linh của mình, ghen tị về mình, đầy nỗi sợ khi không thể thấy đường mình rõ ràng trước mặt, sợ bị bỏ một mình, và ở xa Đức Chúa Trời: Châm Ngôn 28:14, "Phước cho người luôn kính sợ: nhưng kẻ cứng lòng sẽ sa vào tai họa." Một đứa trẻ nhỏ dễ sợ những người trên mình, và sợ cơn giận của họ, và run rẩy trước cái chau mày và đe dọa của họ: một thánh thật đối với Đức Chúa Trời cũng vậy: Thi Thiên 119:120, "Thịt con run rẩy vì sợ Ngài, và con sợ các sự xét đoán của Ngài." Ê-sai 66:2, "Ta sẽ đoái đến người này, tức kẻ nghèo khó, và run rẩy trước lời ta." câu 5, "Hỡi các ngươi run rẩy trước lời Đức Giê-hô-va, hãy nghe lời Ngài." Ê-xơ-ra 9:4, "Bấy giờ mọi người run rẩy trước lời của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên nhóm lại cùng tôi." Chương 10:3; "Theo lời khuyên của chúa tôi, và của những kẻ run rẩy trước điều răn của Đức Chúa Trời chúng ta." Một đứa trẻ nhỏ đến gần những người trên mình với sự kính sợ: các thánh cũng đến gần Đức Chúa Trời với sự kính sợ và tôn kính thánh: Gióp 13:2, "Há sự oai nghi của Ngài chẳng làm các ngươi sợ sao? Và sự kinh khiếp của Ngài chẳng giáng trên các ngươi sao?" Sự kính sợ thánh là bản tính của sự tin kính thật đến nỗi nó được gọi trong Kinh Thánh bằng không tên nào thường xuyên hơn, bằng sự kính sợ Đức Chúa Trời.

Do đó những cảm xúc ân điển không có khuynh hướng làm cho con người dạn dĩ, hấp tấp, ồn ào, và thô bạo; mà đúng hơn là nói run rẩy: Ô-sê 13:1, "Khi Ép-ra-im nói run rẩy, người tôn cao mình trong Y-sơ-ra-ên; nhưng khi người phạm tội trong Ba-anh, người chết;" và mặc lấy một thứ kính sợ thánh trong mọi cách cư xử của mình đối với Đức Chúa Trời và loài người; phù hợp với Thi Thiên 2:11, 1 Phi-e-rơ 3:15, 2 Cô-rinh-tô 7:15, Ê-phê-sô 6:5, 1 Phi-e-rơ 3:2, Rô-ma 11:20.

Nhưng ở đây một số người có thể phản đối và nói, chẳng lẽ không có cái gọi là sự dạn dĩ thánh trong lời cầu nguyện, và các bổn phận thờ phượng Đức Chúa Trời sao? Tôi trả lời, chắc chắn có điều ấy; và nó chủ yếu được thấy trong các thánh nổi bật, những người có mức độ đức tin và yêu thương lớn. Nhưng sự dạn dĩ thánh này không hề trái ngược với sự tôn kính; dù nó trái ngược với sự xa cách và nô lệ. Nó xóa bỏ hay giảm bớt tâm tình phát sinh từ khoảng cách đạo đức hay sự xa lạ; và cũng khoảng cách của mối quan hệ, như của một nô lệ; nhưng không hề, điều thuộc về khoảng cách tự nhiên, mà bởi đó chúng ta vô cùng thấp kém. Không có sự dạn dĩ nào trong những con sâu tội lỗi nghèo hèn của bụi đất, có cái nhìn đúng về Đức Chúa Trời và về mình, sẽ thúc giục chúng đến gần Đức Chúa Trời với ít sợ hãi và tôn kính hơn, so với các thiên sứ vô tì vết và vinh quang trên trời, che mặt mình trước ngai Ngài, Ê-sai 6, đoạn đầu. Rê-bê-ca (người trong cuộc hôn nhân với Y-sác, trong hầu hết mọi hoàn cảnh, rõ ràng là một hình bóng lớn của Hội Thánh, vợ của Đấng Christ) khi gặp Y-sác, xuống khỏi lạc đà, và lấy khăn che mặt mình; mặc dù bà được đưa đến ông như cô dâu của ông, để ở với ông trong mối quan hệ gần nhất, và sự hiệp nhất thân mật nhất, mà loài người từng được hiệp nhất với nhau. [68] Ê-li, nhà tiên tri lớn, người có nhiều sự thân mật thánh với Đức Chúa Trời, trong một thời gian đặc biệt gần Đức Chúa Trời, ngay cả khi ông trò chuyện với Ngài trên núi, đã lấy áo choàng che mặt mình. Điều ấy không phải vì ông kinh hãi bởi bất kỳ nỗi sợ nô lệ nào, bởi cơn gió khủng khiếp, và động đất, và lửa; mà sau khi mọi điều ấy đã qua, và Đức Chúa Trời phán với ông như một người bạn, trong một tiếng êm dịu nhỏ nhẹ: 1 Các Vua 19:12, 13, "Và sau lửa, một tiếng êm dịu nhỏ nhẹ; và khi Ê-li nghe, ông lấy áo choàng che mặt mình." Và Môi-se, người mà Đức Chúa Trời phán mặt đối mặt, như một người nói với bạn mình, và được phân biệt với mọi nhà tiên tri, trong sự thân mật với Đức Chúa Trời mà ông được nhận vào; trong một thời gian khi ông được đưa gần nhất, khi Đức Chúa Trời tỏ vinh quang Ngài cho ông trong cùng ngọn núi mà sau này Ngài phán với Ê-li: "Ông vội vàng, cúi đầu xuống đất, và thờ lạy," Xuất Ê-díp-tô Ký 34:8. Có trong một số người một sự dạn dĩ hết sức không thích hợp và không thể chịu nổi, trong những lời khẩn cầu của họ với Đức Giê-hô-va vĩ đại, trong một sự giả vờ dạn dĩ thánh, và khoe khoang sự gần gũi và thân mật nổi bật; chính ý nghĩ về điều ấy sẽ khiến chúng co lại thành không, với kinh hãi và bối rối, nếu chúng thấy khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và chúng. Chúng giống như người Pha-ri-si, dạn dĩ đến gần, trong sự tự tin về sự nổi bật của mình trong sự thánh khiết. Trong khi, nếu chúng thấy sự đê hèn của mình, chúng sẽ giống người thâu thuế hơn, "đứng đằng xa, chẳng dám ngước mắt lên trời; nhưng đấm ngực, nói rằng, Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con là kẻ có tội." Thật thích hợp cho những tạo vật tội lỗi như chúng ta, đến gần một Đức Chúa Trời thánh (dù với đức tin, và không kinh hãi, nhưng) với sự ăn năn, và sự xấu hổ ăn năn và bối rối mặt. Đã được tiên tri rằng đây sẽ là tâm tình của Hội Thánh, trong thời gian đặc quyền cao nhất của nàng trên đất trong ngày vinh quang sau cùng của nàng, khi Đức Chúa Trời sẽ an ủi nàng một cách đáng chú ý, bằng cách tỏ bày lòng thương xót giao ước của Ngài cho nàng, Ê-xê-chi-ên 16:60, đến hết: "Ta sẽ lập với ngươi một giao ước đời đời. Bấy giờ ngươi sẽ nhớ lại đường lối mình và hổ thẹn.—Và ta sẽ lập giao ước ta với ngươi, và ngươi sẽ biết rằng ta là Đức Giê-hô-va; để ngươi nhớ lại và bối rối và không bao giờ mở miệng nữa vì sự hổ thẹn của ngươi, khi ta đã nguôi giận với ngươi về mọi điều ngươi đã làm, Chúa Giê-hô-va phán vậy." Người đàn bà mà chúng ta đọc trong chương 7 của Lu-ca, là một thánh nổi bật, và có nhiều tình yêu thật xua đuổi sự sợ hãi, theo chính lời chứng của Đấng Christ, câu 47, bà đến gần Đấng Christ một cách dễ mến và được chấp nhận, khi bà đến với sự khiêm tốn đoan trang, tôn kính và xấu hổ, khi bà đứng dưới chân Ngài, khóc phía sau Ngài, như không xứng đáng xuất hiện trước mặt Ngài, và rửa chân Ngài bằng nước mắt mình.

Một lý do tại sao những cảm xúc ân điển đi kèm với sự dịu dàng của tâm linh đã được nói đến, là, ân điển thật có khuynh hướng thúc đẩy sự cáo trách của lương tâm. Người ta thường có sự cáo trách của lương tâm trước khi có bất kỳ ân điển nào: và nếu sau đó họ thật sự được cải đạo, và có sự ăn năn thật, và niềm vui, và sự bình an trong việc tin; điều này có khuynh hướng chấm dứt những sai lầm, nhưng không có khuynh hướng chấm dứt sự cáo trách về tội lỗi, mà làm tăng chúng. Nó không làm cho lương tâm con người đần độn; mà làm cho nó nhạy cảm hơn, dễ dàng và thấu đáo hơn trong việc phân biệt sự tội lỗi của điều tội lỗi, và nhận một sự cáo trách lớn hơn về bản tính ghê gớm và đáng sợ của tội lỗi, dễ nhận một cảm nhận nhanh và sâu hơn về nó, và bị cáo trách hơn về sự tội lỗi của chính mình và sự gian ác của lòng mình; và do đó nó có khuynh hướng làm cho người ấy ghen tị hơn về lòng mình. Ân điển có khuynh hướng ban cho linh hồn một sự cáo trách xa hơn và tốt hơn về cùng những điều về tội lỗi, mà nó đã bị cáo trách, dưới một công việc luật pháp của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; tức là, sự trái ngược lớn của nó với ý muốn, và luật pháp, và danh dự của Đức Chúa Trời, sự lớn lao của sự ghét của Đức Chúa Trời đối với nó, và sự bất mãn chống lại nó, và hình phạt đáng sợ mà nó phơi bày và đáng chịu. Và không chỉ vậy, mà nó cáo trách linh hồn về điều gì xa hơn về tội lỗi, mà nó chẳng thấy gì, khi chỉ dưới sự cáo trách của luật pháp; và đó là bản tính vô cùng đáng ghét của tội lỗi, và sự đáng sợ của nó vì lý do ấy. Và điều này làm cho tấm lòng dịu dàng về tội lỗi; như lòng Đa-vít, đã đánh ông khi ông đã cắt vạt áo Sau-lơ. Tấm lòng của một người ăn năn thật như một đứa trẻ bị bỏng sợ lửa. Trong khi, ngược lại, kẻ đã có một sự ăn năn giả, và những sự an ủi và niềm vui giả, như sắt đã bị nung nóng đột ngột và tôi nguội; nó trở nên cứng hơn trước nhiều. Một sự cải đạo giả chấm dứt sự cáo trách của lương tâm; và như vậy hoặc lấy đi, hoặc giảm đi nhiều sự có lương tâm ấy, đã được tỏ bày dưới một công việc của luật pháp.

Mọi cảm xúc ân điển đều có khuynh hướng thúc đẩy sự dịu dàng Cơ Đốc của tấm lòng này, đã được nói đến; không chỉ một sự buồn rầu tin kính, mà cả một niềm vui ân điển: Thi Thiên 2:11, "Hãy hầu việc Đức Giê-hô-va với sự kính sợ, và vui mừng với sự run rẩy." Cũng như một niềm hy vọng ân điển: Thi Thiên 33:18, "Kìa, mắt của Đức Giê-hô-va đoái xem kẻ kính sợ Ngài; đoái xem kẻ trông cậy sự thương xót của Ngài." Và Thi Thiên 147:11, "Đức Giê-hô-va vui thích kẻ kính sợ Ngài, kẻ trông cậy sự thương xót của Ngài." Phải, niềm hy vọng tự tin và chắc chắn nhất, thật sự ân điển, có khuynh hướng này. Một niềm hy vọng thánh được nâng càng cao, thì càng có nhiều sự dịu dàng Cơ Đốc này. Việc xua đuổi một nỗi sợ nô lệ, bởi một sự chắc chắn thánh, đi kèm với một sự gia tăng tương xứng của một nỗi sợ tôn kính. Việc giảm bớt nỗi sợ về những bông trái của sự bất mãn của Đức Chúa Trời trong hình phạt tương lai, đi kèm với một sự gia tăng tương xứng của nỗi sợ chính sự bất mãn của Ngài; việc giảm bớt nỗi sợ địa ngục, với một sự gia tăng của nỗi sợ tội lỗi. Việc tan biến những sự ghen tị về tình trạng của người, đi kèm với một sự gia tăng tương xứng của những sự ghen tị về lòng mình, trong sự không tin cậy sức mạnh, sự khôn ngoan, sự vững vàng, sự trung tín của nó, v.v. Người ấy càng ít sợ điều ác tự nhiên, có lòng mình vững chắc, tin cậy Đức Chúa Trời, và như vậy không sợ tin dữ; thì càng dễ báo động, với vẻ ngoài của điều ác đạo đức, hay điều ác của tội lỗi. Khi người ấy có nhiều sự dạn dĩ thánh hơn, thì người ấy có ít sự tự tin hơn, và một sự dạn dĩ hấp tấp tự phụ, và nhiều sự khiêm tốn hơn. Khi người ấy chắc chắn hơn người khác về sự giải cứu khỏi địa ngục, thì người ấy có nhiều cảm nhận hơn về sự đáng chịu nó. Người ấy ít dễ bị lay động trong đức tin hơn người khác; nhưng dễ bị lay động hơn người khác bởi những lời cảnh báo trang trọng, và bởi cái chau mày của Đức Chúa Trời, và bởi những tai họa của người khác. Người ấy có sự an ủi vững chắc nhất, nhưng tấm lòng mềm mại nhất: giàu hơn người khác, nhưng nghèo nhất trong tâm linh: thánh cao nhất và mạnh nhất, nhưng đứa trẻ nhỏ nhất và dịu dàng nhất trong số họ.

[67] "Đây là những kẻ giả hình tin, nhưng thất bại về việc dùng Phúc Âm và Chúa Giê-xu. Và những kẻ này chúng ta đọc, Giu-đe 3, tức là, về một số người đã biến ân điển thành dâm dục. Vì trong đó tỏ ra sự ác quá đỗi của lòng con người, rằng không chỉ luật pháp, mà cả Phúc Âm vinh quang của Chúa Giê-xu, cũng tạo ra trong người ấy mọi thứ bất chính. Và quá thường cho con người trong công việc cải đạo đầu tiên, Ôi bấy giờ kêu cầu ân điển và Đấng Christ, và sau đó trở nên phóng đãng, sống và nằm trong sự vi phạm luật pháp, và lấy bảo chứng cho đường lối mình từ Phúc Âm!" Shepard's Parable, Part I. p. 126.

[68] Tiến sĩ Ames, trong Cases of Conscience, Quyển III. chap iv., nói về một sự khiêm tốn thánh trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời như một dấu của sự khiêm nhường thật.

X. Một điều nữa trong đó những cảm xúc thật sự ân điển và thánh, khác với những cảm xúc giả tạo, là sự cân đối và hài hòa đẹp đẽ.

Không phải sự cân đối của các đức tính, và cảm xúc ân điển của các thánh, trong đời này là hoàn hảo: nó thường trong nhiều điều khiếm khuyết, qua sự chưa hoàn hảo của ân điển, vì thiếu sự dạy dỗ đúng đắn, qua những sai lầm trong phán đoán, hay một sự bất hạnh đặc biệt nào của khí chất tự nhiên, hay những khiếm khuyết trong giáo dục, và nhiều bất lợi khác có thể được nhắc đến. Nhưng vẫn không hề, có sự mất cân đối quái dị trong những cảm xúc ân điển, và các phần khác nhau của tôn giáo thật trong các thánh, như rất thường được thấy, trong tôn giáo giả, và ân điển giả tạo, của những kẻ giả hình.
Trong những cảm xúc thánh khiết thật sự của các thánh đồ, có một sự tương xứng — là hệ quả tự nhiên của sự nên thánh toàn diện của họ. Họ đã mang lấy toàn bộ hình ảnh của Đấng Christ trên mình: họ đã cởi bỏ con người cũ, và mặc lấy con người mới trọn vẹn trong mọi phần và chi thể của nó. Đức Chúa Trời đã đẹp ý cho mọi sự đầy đủ cư ngụ trong Đấng Christ: trong Ngài có đủ mọi ân điển; Ngài đầy ân điển và chân lý: và những kẻ thuộc về Đấng Christ "đã nhận ân điển trên ân điển từ sự đầy đủ của Ngài" (Giăng 1:14, 16); tức là, mọi ân điển ở trong Đấng Christ đều có ở trong họ; ân điển đáp lại ân điển; tức là, ân điển tương xứng với ân điển: không có ân điển nào ở trong Đấng Christ mà không có hình ảnh của nó trong các tín hữu để đáp lại; hình ảnh ấy là hình ảnh chân thật; và trong hình ảnh có điều gì đó của cùng một tỷ lệ đẹp đẽ như trong bản gốc; nét nào ra nét ấy, chi thể nào ra chi thể ấy. Có sự đối xứng và vẻ đẹp trong công trình của Đức Chúa Trời. Thân thể tự nhiên mà Đức Chúa Trời đã dựng nên gồm nhiều chi thể; và tất cả đều ở trong một tỷ lệ đẹp đẽ: con người mới cũng vậy, gồm nhiều ân điển và cảm xúc khác nhau. Thân thể của một đứa trẻ sinh ra trọn vẹn có thể thiếu sự cân đối hoàn hảo vì bệnh tật, và vì sự yếu đuối và tổn thương của một số chi thể của nó; nhưng sự mất cân đối ấy không thể nào sánh được với những đứa trẻ sinh ra quái thai.

Đối với những kẻ giả hình, cũng như với Ép-ra-im ngày xưa, vào lúc Đức Chúa Trời phàn nàn nhiều về sự giả hình của chúng, Ô-sê 7:8: "Ép-ra-im là cái bánh không trở," nửa chín nửa sống: trong cảm xúc của chúng thường không có chút nào sự đồng nhất.

Trong nhiều người trong số chúng có sự thiên vị lớn đối với các loại cảm xúc tôn giáo khác nhau; cảm xúc lớn trong vài điều, và không có chút nào sự tương xứng trong những điều khác. Một niềm hy vọng thánh khiết và sự kính sợ thánh khiết đi đôi với nhau trong các thánh đồ, như đã nhận thấy từ Thi Thiên 33:18 và 147:11. Nhưng trong một số kẻ này lại có niềm hy vọng tự tin nhất, trong khi chúng thiếu sự tôn kính, sự tự cảnh giác và thận trọng, đã gạt bỏ sự kính sợ ở mức độ lớn. Trong các thánh đồ, niềm vui và sự kính sợ thánh khiết đi đôi với nhau, dù niềm vui có lớn đến đâu: như đã xảy ra với các môn đồ, vào buổi sáng vui mừng của sự phục sinh của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 28:8: "Họ vội vàng ra khỏi mộ, vừa sợ vừa mừng rỡ vô cùng." [69] Nhưng nhiều kẻ này vui mừng mà không run rẩy: niềm vui của chúng thuộc loại thật sự đối lập với sự kính sợ tin kính.

Nhưng đặc biệt một sự khác biệt lớn giữa các thánh đồ và những kẻ giả hình là điều này, rằng niềm vui và sự an ủi của những người trước đi kèm với sự buồn rầu và than khóc tin kính vì tội lỗi. Họ không chỉ có sự buồn rầu để chuẩn bị cho sự an ủi đầu tiên của họ, mà còn sau khi đã được an ủi, và niềm vui của họ đã được vững lập. Như đã được tiên báo về Hội Thánh của Đức Chúa Trời, rằng họ sẽ than khóc và ghê tởm chính mình vì tội lỗi của họ, sau khi họ đã trở về từ cảnh lưu đày, và đã định cư tại xứ Ca-na-an, xứ nghỉ ngơi, và xứ đượm sữa và mật, Ê-xê-chi-ên 20:42, 43: "Các ngươi sẽ biết Ta là Đức Giê-hô-va, khi Ta đem các ngươi vào đất Y-sơ-ra-ên, vào xứ mà Ta đã giơ tay thề ban cho tổ phụ các ngươi. Tại đó các ngươi sẽ nhớ lại đường lối các ngươi, và mọi việc làm của các ngươi, là những điều các ngươi đã bị ô uế, và các ngươi sẽ ghê tởm chính mình trước mắt mình vì mọi điều ác các ngươi đã làm." Như cũng trong Ê-xê-chi-ên 16:61, 62, 63. Một thánh đồ thật giống như một đứa trẻ nhỏ trong điểm này; nó chưa từng có sự buồn rầu tin kính trước khi được tái sinh; nhưng từ đó thường xuyên kinh nghiệm điều đó: như một đứa trẻ nhỏ, trước khi sinh ra, và khi còn trong bóng tối, không bao giờ khóc; nhưng ngay khi thấy ánh sáng, nó bắt đầu khóc; và từ đó về sau thường xuyên khóc. Mặc dù Đấng Christ đã mang lấy sự đau buồn của chúng ta, và gánh lấy sự sầu khổ của chúng ta, đến nỗi chúng ta được giải thoát khỏi sự buồn rầu của hình phạt, và giờ đây có thể ngọt ngào hưởng dùng những sự an ủi Đấng Christ đã mua chuộc cho chúng ta; nhưng điều đó không ngăn cản việc chúng ta hưởng dùng những sự an ủi ấy đi kèm với sự buồn rầu của sự ăn năn. Như ngày xưa, con cái Y-sơ-ra-ên được truyền, phải luôn luôn ăn chiên con Vượt Qua, với rau đắng. Các thánh đồ thật được nói đến trong Kinh Thánh, không chỉ như những kẻ đã than khóc vì tội lỗi, mà như những kẻ đang than khóc, mà thói quen vẫn là than khóc: Ma-thi-ơ 5:4, "Phước cho những kẻ than khóc; vì họ sẽ được an ủi."

Không chỉ thường có trong những kẻ giả hình một sự thiếu hụt thiết yếu đối với các loại cảm xúc tôn giáo khác nhau, mà còn có một sự thiên vị và mất cân đối kỳ lạ, trong cùng những cảm xúc ấy, đối với các đối tượng khác nhau.

Như vậy, đối với cảm xúc của tình yêu, một số kẻ làm ra vẻ lớn lao, và phô trương tình yêu lớn đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và có thể, đã rất xúc động bởi những điều chúng đã nghe hoặc nghĩ về các Ngài: nhưng chúng không có tinh thần yêu thương và nhân từ đối với con người, mà lại có khuynh hướng tranh cạnh, ghen ghét, trả thù, và nói xấu; và sẽ, có thể, để một mối hận cũ nằm trong lòng chúng đối với người lân cận, suốt bảy năm trời, nếu không phải gấp đôi bảy năm; sống trong sự ác ý thật sự và sự cay đắng của tâm thần đối với người ấy: và có thể trong cách đối xử với người lân cận, chúng không mấy nghiêm khắc và lương tâm trong việc tuân giữ luật "làm cho người khác như điều chúng muốn người khác làm cho mình." Và, mặt khác, có những kẻ khác tỏ ra như thể chúng có nhiều nhân từ đối với con người, rất tốt bụng và hào phóng theo cách của chúng, nhưng không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời.

Và đối với tình yêu đối với con người, có những kẻ có cảm xúc dạt dào đối với một số người; nhưng tình yêu của chúng khác xa với bản chất rộng khắp và phổ quát như một tình yêu Cơ Đốc thật. Chúng đầy những cảm xúc thân thiết đối với một số người, và đầy cay đắng đối với những người khác. Chúng gắn bó với phe phái của mình, những người tán thành chúng, yêu chúng và ngưỡng mộ chúng; nhưng lại hung dữ đối với những người chống đối và không ưa chúng. Ma-thi-ơ 5:45, 46, "Hãy giống như Cha các con ở trên trời; vì Ngài khiến mặt trời mọc trên kẻ ác lẫn người thiện. Vì nếu các con yêu những kẻ yêu mình, thì có phần thưởng gì? Những người thâu thuế cũng làm vậy há?" Một số tỏ ra có cảm xúc lớn đối với người lân cận, và giả vờ say mê với sự tương giao của con cái Đức Chúa Trời ở bên ngoài; và đồng thời lại khó chịu và thô lỗ đối với vợ và những người thân gần ở nhà, và rất lơ là các bổn phận tương quan. Và đối với tình yêu lớn đối với tội nhân và những kẻ chống đối tôn giáo, và sự quan tâm lớn cho linh hồn chúng, mà có vẻ ở một số người, thậm chí đến mức cực kỳ đau đớn và quằn quại, chọn ra một người cụ thể, từ giữa đám đông, làm đối tượng, trong khi đồng thời không có lòng thương xót chung đối với những tội nhân, đang ở trong hoàn cảnh khốn khổ ngang nhau, mà chỉ ở trong một sự mất cân đối quái dị; điều này dường như không thuộc bản chất của cảm xúc ân điển. Không phải tôi cho rằng điều đó hoàn toàn lạ lùng, rằng lòng thương xót đối với linh hồn hư mất của tội nhân nên đến mức đau đớn; nếu các điều khác tương xứng: hoặc rằng một lòng thương xót thật sự ân điển đối với linh hồn nên được thể hiện nhiều hơn đối với một số người hơn những người khác khốn khổ ngang nhau, đặc biệt trong một số dịp cụ thể: có thể có nhiều điều xảy đến để cố định tâm trí, và tác động đến tấm lòng, đối với một người cụ thể, vào thời điểm ấy; và không nghi ngờ gì một số thánh đồ đã ở trong sự đau đớn lớn cho linh hồn của những người cụ thể, đến nỗi như thể đang quằn quại trong cơn chuyển dạ vì họ; nhưng khi có những người xuất hiện, vào những thời điểm cụ thể, trong những cơn quằn quại đau đớn vì linh hồn của một người đơn lẻ nào đó, vượt xa những gì thường được nghe hoặc đọc về các thánh đồ lỗi lạc, mà lại tỏ ra là những người có tinh thần nhu mì và tình yêu thương tha thiết, lòng nhân từ, và lòng thương xót đối với nhân loại nói chung, ở mức độ kém xa điều ấy: tôi nói, những cơn quằn quại như vậy rất đáng bị nghi ngờ, vì những lý do đã nêu; tức là, rằng Đức Thánh Linh thường ban ân điển và các cảm xúc ân điển trong một sự đối xứng và tương xứng đẹp đẽ.

Và như có một sự mất cân đối quái dị trong tình yêu của một số người, trong những sự thể hiện của nó đối với những người khác nhau, thì cũng vậy trong những sự thể hiện dường như của tình yêu đối với cùng những người ấy. — Một số người tỏ ra yêu người khác về con người bề ngoài của họ, chúng rộng rãi của cải thế gian, và thường bố thí cho người nghèo; nhưng không có tình yêu đối với, hay quan tâm đến linh hồn của con người. Những kẻ khác giả vờ có tình yêu lớn đối với linh hồn con người, mà lại không thương xót và từ thiện đối với thân thể của họ. Việc làm ra vẻ lớn về tình yêu, lòng thương xót và sự đau đớn cho linh hồn, chẳng tốn kém gì cho chúng; nhưng để tỏ lòng thương xót đối với thân thể con người, chúng phải rút tiền ra khỏi túi. Nhưng một tình yêu Cơ Đốc thật đối với anh em chúng ta mở rộng cả đến linh hồn lẫn thân thể họ; và trong điểm này giống như tình yêu và lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ. Ngài đã tỏ lòng thương xót đối với linh hồn con người, bằng cách lao nhọc vì họ, trong việc rao giảng Phúc Âm cho họ; và đã tỏ lòng thương xót đối với thân thể họ trong việc đi khắp nơi làm việc lành, chữa lành mọi thứ bệnh tật trong dân chúng. Chúng ta có một trường hợp đáng chú ý về việc Đấng Christ có lòng thương xót cùng lúc cả đối với linh hồn lẫn thân thể con người, và tỏ lòng thương xót bằng cách nuôi dưỡng cả hai, trong Mác 6:34, &c.: "Khi Đức Chúa Jêsus ra khỏi, thấy đoàn dân đông, thì động lòng thương xót họ, vì họ như chiên không có người chăn; và Ngài bắt đầu dạy dỗ họ nhiều điều." Đây là lòng thương xót của Ngài đối với linh hồn họ. Và trong phần tiếp theo chúng ta có tường thuật về lòng thương xót của Ngài đối với thân thể họ, vì họ đã lâu không có gì ăn; Ngài đã cho năm nghìn người trong số họ ăn với năm cái bánh và hai con cá. Và nếu lòng thương xót của những Cơ Đốc nhân xưng mình đối với người khác không hoạt động theo cùng những cách ấy, đó là dấu hiệu rằng nó không phải là lòng thương xót Cơ Đốc thật.

Và hơn nữa, đó là dấu hiệu rằng các cảm xúc không thuộc loại đúng đắn, nếu người ta dường như rất xúc động bởi những phẩm chất xấu của các tín hữu đồng bạn như sự lạnh lùng và vô vị của các thánh đồ khác, mà lại không tương xứng xúc động bởi những khiếm khuyết và sự hư hoại của chính mình. Một Cơ Đốc nhân thật có thể xúc động bởi sự lạnh lùng và vô vị của các thánh đồ khác, và có thể than khóc nhiều về điều đó: nhưng đồng thời, người ấy không dễ bị xúc động bởi sự xấu xa của tấm lòng của bất kỳ ai, như của chính mình; điều này hiện rõ nhất trong tầm nhìn của người ấy; người ấy tinh tường nhất để phân biệt điều này; người ấy thấy rõ nhất những tình tiết tăng nặng của nó, và sẵn sàng nhất để than khóc. Và một mức độ đức hạnh ít hơn sẽ khiến người ấy thương xót chính mình, và quan tâm đến những tai ương của chính mình, hơn là bị xúc động đúng đắn bởi những tai ương của người khác. Và nếu con người chưa đạt đến mức ít hơn, chúng ta có thể kết luận rằng họ chưa bao giờ đạt đến mức lớn hơn.

Và nhân tiện đây, tôi xin nhận xét, rằng có thể đặt ra như một quy tắc chung, rằng nếu người ta giả vờ rằng họ đã đạt đến những mức độ cao trong tôn giáo, mà chưa từng đạt đến những mức độ ít hơn, đó là dấu hiệu của một sự giả vờ hão huyền. Như nếu người ta giả vờ, rằng họ đã vượt qua đạo đức đơn thuần, để sống một đời sống thuộc linh và thiêng liêng; mà thật sự chưa đạt đến mức là người có đạo đức: hoặc giả vờ rất xúc động bởi sự gian ác của tấm lòng mình, mà lại không xúc động bởi những vi phạm rõ ràng các điều răn của Đức Chúa Trời trong cách thực hành của họ, là một mức độ ít hơn: hoặc nếu họ giả vờ được đem đến chỗ thậm chí sẵn lòng bị hư mất vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà lại không hăng hái chịu đựng một chút trong tài sản và danh tiếng, và sự tiện nghi thế gian, vì bổn phận: hoặc giả vờ rằng họ không sợ giao phó linh hồn mình cho Đấng Christ, và phó thác mọi sự cho Đức Chúa Trời, tin cậy vào lời Ngài đơn thuần, và sự thành tín của các lời hứa của Ngài, cho sự phúc lợi đời đời của họ; mà đồng thời, lại không đủ lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, để dám tin cậy Ngài với một chút tài sản của họ, ban cho các mục đích tin kính và từ thiện; tôi nói, khi nó như vậy với người ta, những lời giả vờ của họ rõ ràng là hão huyền. Kẻ đang trên đường đi, mà tưởng tượng rằng mình đã đi xa vượt qua một nơi nào đó trên đường mình, mà chưa từng đến nơi ấy, hẳn đã lầm; và kẻ chưa đạt đến đỉnh đồi, mà chưa từng đi được nửa đường. Nhưng điều này nhân tiện thôi.

Điều đã nhận xét về cảm xúc của tình yêu, cũng phải nhận xét về các cảm xúc tôn giáo khác. Những cảm xúc thật, mở rộng trong một sự tương xứng nào đó đến các điều khác nhau mà là đối tượng thích đáng và thích hợp của chúng; nhưng khi chúng là giả, chúng thường mất cân đối một cách kỳ lạ. Vì vậy đối với những ước muốn và khao khát tôn giáo: những điều này trong các thánh đồ, hướng đến những điều thuộc linh và tuyệt vời nói chung, và ở trong một sự tương xứng nào đó với sự tuyệt vời, tầm quan trọng hay sự cần thiết của chúng, hay sự quan tâm gần gũi của họ trong chúng; nhưng trong sự khao khát giả nó thường khác xa. Chúng sẽ chạy một cách kỳ lạ, với một sự mãnh liệt sốt ruột, theo đuổi một điều gì đó ít quan trọng hơn, khi những điều khác quan trọng hơn bị bỏ qua. — Như ví dụ, một số người, thỉnh thoảng, đi kèm với một khuynh hướng mãnh liệt, và một áp lực dữ dội không thể giải thích, để tuyên bố cho người khác những điều họ kinh nghiệm, và để khuyên bảo người khác; trong khi đồng thời, không có khuynh hướng, ở bất kỳ mức độ nào bằng nó, đối với những điều khác, mà Cơ Đốc giáo chân thật có một khuynh hướng lớn ngang bằng, đúng hơn, một khuynh hướng lớn hơn; như việc đổ linh hồn mình ra trước Đức Chúa Trời trong sự kín nhiệm, cầu nguyện và ngợi khen Ngài tha thiết,
và càng thêm đồng hình với Ngài, và sống càng thêm cho sự vinh hiển của Ngài, &c. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về "những tiếng than thở không thể thốt nên lời, và linh hồn tan vỡ vì sự khao khát nó có, và những khao khát, những khát vọng, và những mong mỏi," thường xuyên hơn nhiều đối với những điều sau này, hơn là điều trước.

Và đối với sự ghét và lòng sốt sắng cũng vậy; khi những điều này xuất phát từ những nguyên tắc đúng đắn, chúng chống lại tội lỗi nói chung, trong một sự tương xứng nào đó với mức độ tội lỗi: Thi Thiên 119:104, "Con ghét mọi đường lối giả dối." Cũng câu 128. Nhưng một sự ghét và sốt sắng giả đối với tội lỗi, chỉ chống lại một tội lỗi cụ thể nào đó. Như vậy một số kẻ dường như rất sốt sắng chống lại sự báng bổ, và sự kiêu ngạo trong y phục, mà chính chúng lại nổi tiếng về sự tham lam, keo kiệt, và có thể nói xấu, ghen ghét kẻ hơn mình, tinh thần náo động đối với những người cầm quyền, và mối ác ý ăn sâu đối với những kẻ đã làm hại chúng. Lòng sốt sắng giả chống lại tội lỗi của người khác, trong khi con người không có lòng sốt sắng chống lại tội lỗi của chính mình. Nhưng kẻ có lòng sốt sắng thật, thể hiện nó chủ yếu chống lại tội lỗi của chính mình; dù người ấy cũng tỏ ra một lòng sốt sắng thích đáng chống lại sự gian ác đang thịnh hành và nguy hiểm ở người khác. Và một số kẻ giả vờ có sự ghê tởm lớn đối với tội lỗi trong lòng mình, và kêu la nhiều về sự hư hoại bên trong; mà lại xem nhẹ tội lỗi trong cách thực hành, và dường như phạm chúng mà không mấy kiềm chế hay ăn năn; dù những điều này hàm ý tội lỗi cả trong lòng lẫn trong đời sống.

Như có một sự mất cân đối lớn hơn nhiều trong những sự thể hiện của các cảm xúc giả hơn là các cảm xúc thật, đối với các đối tượng khác nhau, thì cũng vậy, đối với các thời điểm khác nhau. Vì dù các Cơ Đốc nhân thật không phải lúc nào cũng như nhau; đúng hơn, có sự khác biệt rất lớn, vào những thời điểm khác nhau, và những người tốt nhất có lý do để rất xấu hổ về sự không ổn định của mình; nhưng không có chút nào sự không vững vàng và thất thường trong tấm lòng của những kẻ là những trinh nữ thật, "đi theo Chiên Con bất cứ nơi nào Ngài đi," như ở trong những kẻ xưng mình có tấm lòng giả dối. Người công chính thật sự được nói là người có tấm lòng vững vàng, tin cậy Đức Chúa Trời, Thi Thiên 112:7, và có tấm lòng được vững lập bởi ân điển, Hê-bơ-rơ 13:9, và giữ vững đường lối mình, Gióp 17:9: "Người công chính sẽ giữ vững đường lối mình, và kẻ có tay sạch sẽ càng ngày càng mạnh mẽ." Nó được nói như một dấu hiệu của sự giả hình của Hội Thánh Do Thái, rằng họ như một con lạc đà một bướu chạy nhanh, chạy lung tung các đường lối mình.

Nếu vì vậy người ta chỉ có tôn giáo theo từng cơn và từng lúc; nếu thỉnh thoảng chúng dường như được nâng lên đến tận mây trong cảm xúc của chúng, rồi đột nhiên lại rơi xuống, mất hết mọi sự, và trở nên hoàn toàn thờ ơ và xác thịt, và đây là cách chúng tiến hành tôn giáo; nếu chúng tỏ ra rất xúc động, và rất hăng hái trong tôn giáo, chỉ trong những mùa đặc biệt, vào lúc Đức Thánh Linh đổ xuống cách lạ thường, hay sự quan phòng bất thường khác của Đức Chúa Trời, hay khi thật sự hoặc tưởng tượng nhận được một ân huệ lớn nào đó, khi chúng đã nhận được một ân huệ tạm thời phi thường nào đó, hay cho rằng mình mới được cải đạo, hay gần đây đã có điều chúng gọi là một sự khám phá lớn; mà nhanh chóng trở lại một tâm trạng, mà tấm lòng chúng chủ yếu đặt vào những điều khác, và khuynh hướng thắng thế của tấm lòng chúng và dòng chảy của cảm xúc chúng, thường là hướng về những điều của thế gian này; khi chúng giống như con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, là những kẻ đã có cảm xúc được nâng cao bởi những điều Đức Chúa Trời đã làm cho chúng tại Biển Đỏ, và hát ngợi khen Ngài, mà sớm thèm muốn những nồi thịt của Ai Cập; nhưng rồi lại, khi chúng đến Núi Si-na-i, và thấy những sự tỏ bày lớn mà Đức Chúa Trời tỏ ra về chính Ngài tại đó, dường như lại rất hăng hái, và rất sốt sắng bước vào giao ước với Đức Chúa Trời, nói rằng, "Mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán chúng tôi sẽ làm, và vâng lời," mà rồi nhanh chóng đúc cho mình một con bò con bằng vàng; tôi nói, khi nó như vậy với người ta, đó là dấu hiệu của sự không lành mạnh của cảm xúc chúng. [70] Chúng giống như nước vào lúc có trận mưa rào, mà trong lúc mưa, và một lúc sau, chảy như một con suối, và chảy dồi dào; mà chẳng bao lâu khô cạn hoàn toàn; và khi một trận mưa khác đến, thì chúng lại chảy. Trong khi một thánh đồ thật giống như một dòng suối từ một nguồn sống; mà, dù có thể tăng lên nhiều bởi một trận mưa rào, và giảm đi trong lúc hạn hán, nhưng vẫn chảy liên tục: Giăng 4:14, "Nước mà Ta sẽ cho người, sẽ ở trong người trở thành một mạch nước, vọt lên," &c., hay giống như một cây trồng bên dòng suối như vậy, có nguồn cung cấp liên tục ở rễ, và luôn xanh tươi, ngay cả trong lúc hạn hán lớn nhất: Giê-rê-mi 17:7, 8, "Phước cho người tin cậy Đức Giê-hô-va, và lấy Đức Giê-hô-va làm niềm hy vọng mình. Vì người sẽ như cây trồng bên dòng nước, và đâm rễ ra gần dòng sông, sẽ không thấy khi nắng nóng đến, nhưng lá nó vẫn xanh tươi, và sẽ không lo lắng trong năm hạn hán, cũng không thôi ra trái." Nhiều kẻ giả hình giống như những sao chổi xuất hiện một lúc với một ánh sáng rực rỡ; mà rất không vững vàng và bất thường trong chuyển động của chúng (và vì vậy được gọi là những ngôi sao lang thang, Giu-đe 13), và ánh sáng của chúng sớm biến mất, và chúng chỉ xuất hiện một lần trong một thời gian dài. Nhưng các thánh đồ thật giống như những ngôi sao cố định, mà, dù mọc và lặn, và thường bị mây che, nhưng vẫn vững vàng trong quỹ đạo của mình, và thật sự có thể nói là chiếu sáng với một ánh sáng liên tục. Những cảm xúc giả hình giống như một chuyển động dữ dội; như chuyển động của không khí bị gió lay động (Giu-đe 12), nhưng những cảm xúc ân điển giống một chuyển động tự nhiên hơn; như dòng chảy của một con sông, mà, dù có nhiều khúc quanh chỗ này chỗ kia, và có thể gặp chướng ngại, và chảy tự do và nhanh hơn ở một số chỗ so với những chỗ khác; nhưng nói chung, với một dòng chảy vững vàng và liên tục, hướng về cùng một nơi, cho đến khi ra đến biển.

Và như có một sự không đều và mất cân đối kỳ lạ trong các cảm xúc giả, vào những thời điểm khác nhau; thì cũng thường có ở những nơi khác nhau. Một số kẻ rất xúc động thỉnh thoảng, khi ở cùng người khác; mà không có gì mang chút nào sự tương xứng với nó trong sự kín nhiệm, trong sự suy ngẫm kín nhiệm, sự cầu nguyện kín nhiệm, và trò chuyện với Đức Chúa Trời, khi một mình, và tách biệt khỏi cả thế gian. [71] Một Cơ Đốc nhân thật không nghi ngờ gì vui thích trong sự tương giao tôn giáo, và sự trò chuyện Cơ Đốc, và thấy nhiều điều tác động đến tấm lòng mình trong đó; nhưng người ấy cũng vui thích thỉnh thoảng rút lui khỏi mọi người để trò chuyện với Đức Chúa Trời ở những nơi vắng vẻ. Và điều này cũng có những lợi ích đặc biệt để cố định tấm lòng người ấy, và thu hút cảm xúc của người ấy. Tôn giáo thật khiến người ta thích ở một mình nhiều trong những nơi vắng vẻ, để suy ngẫm thánh và cầu nguyện. Nó đã tác động như vậy trong Y-sác, Sáng Thế Ký 24:63. Và điều còn hơn thế nhiều, nó đã tác động như vậy trong Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta đọc về việc Ngài rút lui vào các núi và những nơi vắng vẻ, để trò chuyện thánh với Cha Ngài, biết bao lần! Khó mà che giấu những cảm xúc lớn, nhưng những cảm xúc ân điển lại có bản chất thầm lặng và kín nhiệm hơn nhiều, so với những cảm xúc giả mạo. Với sự buồn rầu ân điển của các thánh đồ cũng vậy. Với sự buồn rầu của họ vì tội lỗi của chính mình cũng vậy. Như vậy sự than khóc ân điển trong tương lai của những người ăn năn thật, vào lúc bắt đầu của sự vinh hiển của thời sau rốt, được mô tả là kín nhiệm đến nỗi bị giấu khỏi bạn đời của lòng họ, Xa-cha-ri 12:12, 13, 14: "Và đất sẽ than khóc, mỗi gia tộc riêng biệt, gia tộc của nhà Đa-vít riêng biệt, và vợ chúng riêng biệt: gia tộc của nhà Na-than riêng biệt, và vợ chúng riêng biệt: gia tộc của nhà Lê-vi riêng biệt, và vợ chúng riêng biệt: gia tộc của nhà Si-mê-i riêng biệt, và vợ chúng riêng biệt: mọi gia tộc còn lại, mỗi gia tộc riêng biệt, và vợ chúng riêng biệt." Với sự buồn rầu của họ vì tội lỗi của người khác cũng vậy. Những nỗi đau đớn và quằn quại của các thánh đồ cho linh hồn của tội nhân chủ yếu ở những nơi kín nhiệm: Giê-rê-mi 13:17, "Nếu các ngươi không nghe điều ấy, linh hồn ta sẽ khóc trong những nơi kín nhiệm vì sự kiêu ngạo của các ngươi, và mắt ta sẽ khóc nức nở, và tuôn trào nước mắt, vì bầy của Đức Giê-hô-va bị bắt làm phu tù." Với những niềm vui ân điển cũng vậy: chúng là ma-na giấu kín, về mặt này, cũng như về những mặt khác, Khải Huyền 2:17.

Tác giả Thi Thiên dường như nói về những sự an ủi ngọt ngào nhất của mình, như những điều có được trong sự kín nhiệm: Thi Thiên 63:5, 6, "Linh hồn con sẽ được no nê như với tủy và mỡ; và miệng con sẽ ngợi khen Chúa với môi vui mừng: khi con nhớ đến Chúa trên giường mình, và suy ngẫm về Chúa trong các canh đêm." Đấng Christ kêu gọi nàng dâu của Ngài, ra khỏi thế gian, vào những nơi vắng vẻ, để Ngài ban cho nàng tình yêu ngọt ngào nhất của Ngài: Nhã Ca 7:11, 12, "Hỡi người yêu dấu của anh, hãy đến, chúng ta hãy ra ngoài đồng; chúng ta hãy ngủ lại trong các làng: Tại đó anh sẽ ban cho em những tình yêu của anh." Những ân huệ thiêng liêng nổi bật nhất mà các thánh đồ nhận được, mà chúng ta đọc trong Kinh Thánh, là trong sự rút lui của họ. Những sự tỏ bày chính mà Đức Chúa Trời tỏ ra về chính Ngài, và ân huệ giao ước của Ngài cho Áp-ra-ham, là khi ông một mình, tách biệt khỏi gia đình đông đúc của mình; như bất kỳ ai cẩn thận đọc lịch sử của ông sẽ xét đoán. Y-sác đã nhận được ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời ban cho ông, là Rê-bê-ca, người đã là sự an ủi lớn cho ông, và bởi người ông có được dòng dõi đã hứa, khi đi một mình suy ngẫm trong đồng. Gia-cốp đã rút lui để cầu nguyện kín nhiệm, khi Đấng Christ đến với ông, và ông vật lộn với Ngài, và nhận được phước lành. Đức Chúa Trời đã tỏ chính Ngài ra cho Môi-se trong bụi gai, khi ông ở một nơi vắng vẻ trong đồng vắng, tại Núi Hô-rếp, Xuất Ê-díp-tô Ký 3 ở phần đầu. Và sau đó, khi Đức Chúa Trời tỏ sự vinh hiển của Ngài cho ông, và ông được nhận vào mức độ tương giao cao nhất với Đức Chúa Trời mà ông từng hưởng; ông một mình, trên cùng ngọn núi ấy, và ở lại đó bốn mươi ngày bốn mươi đêm, rồi đi xuống với mặt sáng chói. Đức Chúa Trời đã đến với những tiên tri lớn, Ê-li và Ê-li-sê, và trò chuyện tự do với họ, chủ yếu trong sự rút lui của họ. Ê-li đã trò chuyện một mình với Đức Chúa Trời tại Núi Si-na-i, như Môi-se đã làm. Và khi Chúa Giê-xu Christ có sự nếm trước lớn nhất về sự vinh hiển tương lai của Ngài, khi Ngài hóa hình; đó không phải khi Ngài ở cùng đám đông, hay cùng mười hai môn đồ, mà là rút lui vào một nơi vắng vẻ trên núi, chỉ với ba môn đồ được chọn, dặn họ rằng, họ không được nói cho ai biết cho đến khi Ngài từ kẻ chết sống lại. Khi thiên sứ Gáp-ri-ên đến với trinh nữ Ma-ri được phước, và khi Đức Thánh Linh giáng trên nàng, và quyền năng của Đấng Rất Cao bao phủ nàng, nàng dường như một mình, và trong việc này được giấu khỏi thế gian; người bạn trần gian gần gũi và thân thiết nhất của nàng là Giô-sép, người đã đính hôn với nàng (dù là người công chính), không biết gì về việc ấy. Và nàng là người đầu tiên dự phần vào niềm vui của sự phục sinh của Đấng Christ, đã một mình với Đấng Christ tại ngôi mộ, Giăng 20. Và khi môn đồ được yêu đã được ban cho những khải tượng kỳ diệu về Đấng Christ và những sự quan phòng tương lai của Ngài đối với Hội Thánh và thế gian, ông một mình trên đảo Bát-mô. Không phải chúng ta không có những trường hợp về những đặc ân lớn mà các thánh đồ đã nhận khi ở cùng người khác; hay rằng không có nhiều điều trong sự trò chuyện Cơ Đốc, và sự thờ phượng xã hội và công cộng, rất có khuynh hướng làm tươi mới và vui mừng tấm lòng của các thánh đồ. Nhưng đây là tất cả những gì tôi nhắm đến bởi những điều đã nói, để cho thấy rằng đó là bản chất của ân điển thật, rằng dù nó yêu sự xã hội Cơ Đốc ở vị trí của nó, nhưng nó một cách đặc biệt vui thích trong sự rút lui, và sự trò chuyện kín nhiệm với Đức Chúa Trời. Đến nỗi nếu người ta tỏ ra rất hăng hái trong tôn giáo xã hội, mà ít trong tôn giáo của phòng riêng, và thường rất xúc động khi ở cùng người khác, mà ít bị lay động khi họ không có ai ngoài Đức Chúa Trời và Đấng Christ để trò chuyện, điều đó nhìn rất tối tăm trên tôn giáo của họ.

[69] "Sự cẩn thận và siêng năng đổi mới theo sau sự ấn chứng của Đức Thánh Linh. Bây giờ linh hồn ở dưới chân Đấng Christ, như Ma-ri ở tại ngôi mộ, vừa sợ vừa mừng rỡ vô cùng. Kẻ đi đường mang một kho báu quý giá bên mình, sợ kẻ trộm trong mọi bụi cây." Flavel's Sacramental Meditations, Med. 4.

[70] Tiến sĩ Owen (về Đức Thánh Linh, Quyển III. Chương 2 Mục 18), khi nói về một công việc chung của Đức Thánh Linh, nói rằng, "Công việc này tác động lớn trên các cảm xúc: chúng ta đã đưa ra những trường hợp, trong sự sợ hãi, buồn rầu, vui mừng, và vui thích, về những điều thuộc linh, được khơi dậy và hành động bởi đó: nhưng nó vẫn thiếu hai điều, của một công việc thấu đáo trên chính các cảm xúc. Vì thứ nhất, nó không cố định chúng. Và thứ hai, nó không làm đầy chúng." "Có (Tiến sĩ Preston nói) một thứ tình yêu theo từng cơn, mà Đức Chúa Trời không chấp nhận: khi người ta đến và dâng cho Đức Chúa Trời những lời hứa lớn, như những đợt sóng biển, lớn như núi: ôi, họ nghĩ họ sẽ làm nhiều cho Đức Chúa Trời! Nhưng tâm trí họ thay đổi; và họ trở nên như những đợt sóng cao ấy, cuối cùng hạ xuống ngang bằng với các đợt nước khác." Ông Flavel, khi nói về những kẻ xưng mình hay thay đổi này, nói rằng, "Những kẻ xưng mình này có nhiều mặt trăng hơn mặt trời: ít ánh sáng, càng ít hơi nóng, và nhiều thay đổi. Họ lừa dối nhiều người, đúng, họ tự lừa dối mình, nhưng không thể lừa dối Đức Chúa Trời. Họ thiếu sự dằn và vững lập trong chính mình, điều đã giữ họ chặt chẽ và ổn định." Touchstone of Sincerity, Chap. 2 Sect. 2.

[71] Chúa bị bỏ bê trong sự kín nhiệm, mà được tôn kính công khai; vì không có gió trong phòng riêng của chúng để thổi căng buồm chúng, và vì vậy tại đó chúng đứng yên. Do đó nhiều người giữ sự xưng mình của mình, khi chúng mất cảm xúc của mình. Chúng có bởi điều trước một danh là sống (và điều đó là đủ) dù tấm lòng chúng đã chết. Và do đó chừng nào bạn yêu và khen ngợi chúng, chừng ấy chúng yêu bạn; nhưng nếu không, chúng sẽ bỏ bạn. Chúng chỉ ấm bởi lửa của người khác, và do đó, không có nguyên tắc của sự sống bên trong, sớm trở nên chết. Đây là nước làm quay cối xay của người Pha-ri-si." Shepard's Parable, Part I. p. 180. "Kẻ giả hình (ông Flavel nói) không chuộng phòng riêng, mà chuộng nhà hội, Ma-thi-ơ 6:5, 6. Đó không phải là thức ăn và thức uống của nó để rút lui khỏi sự ồn ào của thế gian, để hưởng Đức Chúa Trời trong sự kín nhiệm." Touchstone of Sincerity, Chap. 7 Sect. 2. Tiến sĩ Ames, trong Cases of Conscience, Lib. III. Chap. v., nói về nó như một điều mà bởi đó sự chân thành có thể được biết, "Rằng người ta vâng lời khi vắng mặt, cũng như khi có mặt người nhìn; trong sự kín nhiệm, cũng như, đúng hơn, trong sự công khai:" viện dẫn Phi-líp 2:12, và Ma-thi-ơ 6:6.

XI. Một sự khác biệt lớn và rất phân biệt khác giữa các cảm xúc ân điển và những cảm xúc khác là, các cảm xúc ân điển, càng được nâng cao, thì sự thèm khát và khao khát thuộc linh của linh hồn đối với những sự đạt được thuộc linh càng tăng. Trái lại, các cảm xúc giả tự thỏa mãn trong chính chúng. [72]

Một thánh đồ thật càng yêu Đức Chúa Trời với một tình yêu ân điển, thì người ấy càng ước ao yêu Ngài, và càng không yên vì thiếu tình yêu đối với Ngài; người ấy càng ghét tội lỗi, thì càng ước ao ghét nó, và than khóc rằng mình còn quá nhiều tình yêu đối với nó; người ấy càng than khóc vì tội lỗi, thì càng khao khát than khóc vì tội lỗi; tấm lòng người ấy càng tan vỡ, thì càng ước ao nó được tan vỡ; người ấy càng khát và khao khát Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, thì càng khao khát được khao khát, và trút linh hồn mình ra trong những khao khát Đức Chúa Trời: việc khơi dậy và nâng cao các cảm xúc ân điển giống như nhóm lên một ngọn lửa; càng được nâng cao, nó càng cháy mãnh liệt; và càng cháy, nó càng mãnh liệt hướng đến và tìm cách cháy. Đến nỗi sự thèm khát thuộc linh đối với sự thánh khiết, và sự gia tăng các cảm xúc thánh, sống động và sắc bén hơn nhiều ở những người nổi bật trong sự thánh khiết, hơn những người khác, và hơn khi ân điển và các cảm xúc thánh ở trong sự thể hiện sống động nhất của chúng, so với những lúc khác. Nó thuộc về bản chất của người được tái sinh thuộc linh, là khát khao sự tăng trưởng trong sự thánh khiết, như thuộc về bản chất của một đứa trẻ mới sinh là khát khao bầu sữa mẹ; đứa trẻ có sự thèm ăn sắc bén nhất, khi khỏe mạnh nhất. 1 Phi-e-rơ 2:2, 3, "Như trẻ sơ sinh, hãy ham thích sữa thiêng liêng của lời, để nhờ đó anh em được lớn lên: nếu anh em đã nếm biết Chúa là nhân lành." Điều nhiều nhất mà các thánh đồ có trong thế gian này, chỉ là một sự nếm, một sự nếm trước về sự vinh hiển tương lai là sự đầy đủ thật sự của họ; nó chỉ là của cầm của cơ nghiệp tương lai của họ trong tấm lòng họ, 2 Cô-rinh-tô 1:22, và 5:5, và Ê-phê-sô 1:14. Các thánh đồ nổi bật nhất trong trạng thái này chỉ là trẻ con, so với tương lai của họ, là trạng thái trưởng thành và hoàn hảo thật sự của họ; như sứ đồ nhận xét, 1 Cô-rinh-tô 13:10, 11. Sự nổi bật lớn nhất mà các thánh đồ đạt đến trong thế gian này, không có khuynh hướng thỏa mãn, hay giảm bớt ước muốn của họ đối với nhiều hơn; mà, trái lại, khiến họ càng hăng hái tiến về phía trước; như rõ ràng bởi lời của sứ đồ, Phi-líp 3:13, 14, 15: "Quên đi những sự ở đằng sau, mà vươn tới những sự ở đằng trước, tôi nhắm mục đích mà chạy. — Vậy, hễ ai trong chúng ta là người trọn vẹn, hãy có ý tưởng ấy."

Những lý do của nó là, người ta càng có nhiều cảm xúc thánh, thì càng có nhiều vị giác thuộc linh mà tôi đã nói ở chỗ khác; bởi đó họ nhận biết sự tuyệt vời, và nếm được sự ngọt ngào thiêng liêng của sự thánh khiết. Và càng có nhiều ân điển, trong khi ở trạng thái không hoàn hảo này, họ càng thấy sự không hoàn hảo và trống rỗng của mình, và khoảng cách với điều đáng phải có: và vì vậy họ càng thấy nhu cầu của mình về ân điển; như tôi đã chỉ ra đầy đủ trước đây, khi nói về bản chất của sự hạ mình theo Phúc Âm. Và ngoài ra, ân điển, chừng nào còn không hoàn hảo, thuộc về bản chất tăng trưởng, và ở trong trạng thái tăng trưởng. Và chúng ta thấy nó như vậy với mọi vật sống, rằng trong khi chúng ở trong trạng thái không hoàn hảo, và trong trạng thái tăng trưởng của chúng, bản chất của chúng tìm kiếm sự tăng trưởng; và càng như vậy, khi chúng càng khỏe mạnh và thịnh vượng. Vì vậy tiếng kêu của mọi ân điển thật, giống như tiếng kêu của đức tin thật ấy, Mác 9:24: "Lạy Chúa, tôi tin, xin giúp sự vô tín của tôi." Và một Cơ Đốc nhân thật càng có những sự khám phá và cảm xúc thuộc linh lớn, thì càng trở thành một người ăn xin tha thiết xin ân điển, và thức ăn thuộc linh, để mình được lớn lên; và càng tha thiết theo đuổi nó, trong việc sử dụng những phương tiện và nỗ lực thích hợp; vì những khao khát ân điển thật và thuộc linh đối với sự thánh khiết không phải là những ước muốn lười biếng vô hiệu.

Nhưng ở đây một số người có thể phản đối và nói, Điều này phù hợp thế nào với điều mọi người đều thừa nhận, rằng những sự hưởng thụ thuộc linh thuộc về bản chất làm thỏa mãn linh hồn?

Tôi trả lời, việc nó như vậy, sẽ thấy không hề mâu thuẫn với những điều đã nói, nếu xét xem theo cách nào những sự hưởng thụ thuộc linh được nói là thuộc về bản chất làm thỏa mãn linh hồn. Chắc chắn chúng không như vậy theo nghĩa, rằng chúng thuộc về bản chất làm no nê đến nỗi kẻ có chút gì về chúng, dù chỉ ở một mức độ rất không hoàn hảo, không còn ước muốn thêm nữa. Nhưng những sự hưởng thụ thuộc linh thuộc về bản chất làm thỏa mãn linh hồn trong những phương diện sau. 1. Chúng theo loại và bản chất, hoàn toàn thích ứng với bản chất, khả năng, và nhu cầu của linh hồn con người. Đến nỗi những kẻ tìm thấy chúng, không còn ước muốn một loại hưởng thụ nào khác; chúng ngồi xuống hoàn toàn thỏa mãn với loại hạnh phúc chúng có, không ước muốn thay đổi, cũng không nghiêng về việc lang thang nữa, nói rằng, "Ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt?" Linh hồn không bao giờ no nê, không bao giờ mệt mỏi; mà mãi mãi phó mình, với mọi năng lực, cho hạnh phúc này. Nhưng không phải những kẻ có chút gì về hạnh phúc này, không còn ước muốn thêm cùng loại ấy. 2. Chúng cũng làm thỏa mãn trong phương diện này, rằng chúng đáp ứng sự mong đợi của sự thèm khát. Khi sự thèm khát cao đối với một điều gì, thì sự mong đợi cũng như vậy. Sự thèm khát đối với một đối tượng cụ thể, hàm ý sự mong đợi trong bản chất của nó. Sự mong đợi này không được thỏa mãn bởi những sự hưởng thụ thế gian; người ta mong đợi có một sự gia tăng lớn về hạnh phúc, nhưng bị thất vọng. Nhưng với những sự hưởng thụ thuộc linh thì không như vậy; chúng đáp ứng đầy đủ và thỏa mãn sự mong đợi. 3. Sự thỏa mãn và vui thích của những sự hưởng thụ thuộc linh là bền lâu. Với những sự hưởng thụ thế gian thì không như vậy. Chúng theo một nghĩa thỏa mãn những sự thèm khát cụ thể: nhưng sự thèm khát, trong khi được thỏa mãn, bị làm no nê, rồi niềm vui qua đi: và ngay khi điều đó qua đi, sự thèm khát chung của bản chất con người đối với hạnh phúc trở lại; mà trống rỗng, và không có gì để thỏa mãn nó. Đến nỗi việc làm no nê một sự thèm khát cụ thể, chỉ lấy đi, và để trống, cơn khát chung của bản chất. 4. Điều tốt thuộc linh làm thỏa mãn, vì trong nó có đủ để thỏa mãn linh hồn, về mức độ, nếu những chướng ngại được dẹp bỏ, và năng lực hưởng thụ được áp dụng đúng đắn. Ở đây có đủ chỗ cho linh hồn mở rộng; ở đây là một đại dương vô hạn của nó. Nếu con người không được thỏa mãn ở đây, về mức độ hạnh phúc, nguyên nhân là ở chính họ; đó là vì họ không mở miệng mình ra đủ rộng.

Nhưng những điều này không chứng tỏ rằng một linh hồn không có sự thèm khát được khơi dậy đối với nhiều hơn cùng loại ấy, khi đã nếm một chút; hay rằng sự thèm khát của người ấy sẽ không tăng, càng nếm nhiều, cho đến khi đến sự đầy đủ của sự hưởng thụ: như những vật thể bị hút về quả địa cầu, hướng về nó càng mạnh, càng đến gần vật thể hút, và không nghỉ ngơi ngoài trung tâm. Điều tốt thuộc linh thuộc về bản chất làm thỏa mãn; và chính vì lý do ấy, linh hồn nếm, và biết bản chất của nó, sẽ khát khao nó, và sự đầy đủ của nó, để được thỏa mãn. Và người ấy càng kinh nghiệm, và càng biết sự ngọt ngào tuyệt vời, vô song, tinh tế, và làm thỏa mãn này, thì càng tha thiết đói khát nhiều hơn, cho đến khi đến sự hoàn hảo. Và vì vậy đây là bản chất của các cảm xúc thuộc linh, rằng chúng càng lớn, thì sự thèm khát và khao khát, đối với ân điển và sự thánh khiết, càng lớn.

Nhưng với những niềm vui, và các cảm xúc tôn giáo khác, là giả và giả mạo, thì khác. Nếu trước đây, có một ước muốn lớn, thuộc loại nào đó, đối với ân điển; khi những cảm xúc này dâng lên, ước muốn ấy chấm dứt, hay giảm bớt. Có thể trước đây, khi người ta ở dưới sự cáo trách của luật pháp, và rất sợ địa ngục, người ấy tha thiết khao khát mình có thể nhận được sự sáng thuộc linh trong sự hiểu biết, và đức tin nơi Đấng Christ, và tình yêu đối với Đức Chúa Trời: nhưng bây giờ, khi những cảm xúc giả này đã dâng lên, lừa dối người ấy, và khiến người ấy tự tin rằng mình đã được cải đạo, và tình trạng mình tốt, không còn những khao khát tha thiết đối với sự sáng và ân điển nữa; vì mục đích của người ấy đã đạt được; người ấy tự tin rằng tội lỗi mình đã được tha, và mình sẽ lên thiên đàng; và vì vậy người ấy thỏa mãn. Và đặc biệt khi các cảm xúc giả được nâng lên rất cao, chúng chấm dứt những khao khát đối với ân điển và sự thánh khiết. Người ta bây giờ khác xa với việc tỏ ra là một tạo vật nghèo nàn trống rỗng; trái lại, người ấy giàu có, và tăng thêm của cải, và khó mà hình dung được điều gì tuyệt vời hơn những gì người ấy đã đạt đến.

Do đó có một sự chấm dứt đối với sự tha thiết tìm kiếm của nhiều người, sau khi họ một lần nhận được điều chúng gọi là sự cải đạo của mình; hay ít nhất, sau khi họ đã có những cảm xúc cao làm chúng hoàn toàn tự tin về nó. Trước đây trong khi chúng nhìn nhận mình ở trong trạng thái tự nhiên, chúng hăng hái tìm kiếm Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và kêu cầu tha thiết xin ân điển, và gắng sức trong việc sử dụng các phương tiện: nhưng bây giờ chúng hành động như thể chúng nghĩ công việc của mình đã xong; chúng sống bằng công việc đầu tiên của mình, hay một số kinh nghiệm cao đã qua; và có một sự chấm dứt đối với việc kêu cầu, và gắng sức theo đuổi Đức Chúa Trời và ân điển của chúng. Trong khi những nguyên tắc thánh tác động một thánh đồ thật, có một ảnh hưởng mạnh mẽ hơn nhiều để thúc giục người ấy tha thiết tìm kiếm Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, hơn là sự sợ hãi nô lệ. Do đó việc tìm kiếm Đức Chúa Trời được nói đến như một trong những đặc điểm phân biệt của các thánh đồ, và những kẻ tìm kiếm Đức Chúa Trời là một trong những tên mà người tin kính được gọi trong Kinh Thánh: Thi Thiên 24:6, "Đây là dòng dõi của những kẻ tìm kiếm Ngài, là những kẻ tìm kiếm mặt Ngài, hỡi Gia-cốp!" Thi Thiên 69:6, "Xin đừng để những kẻ tìm kiếm Chúa bị hổ thẹn vì cớ con." Câu 32, "Những người khiêm nhường sẽ thấy điều này và vui mừng: và lòng các ngươi sẽ sống, hỡi những kẻ tìm kiếm Đức Chúa Trời." Và 70:4, "Nguyện mọi kẻ tìm kiếm Chúa, vui mừng, và hớn hở trong Ngài: và nguyện những kẻ yêu sự cứu rỗi của Ngài, nói luôn luôn, Đức Giê-hô-va đáng được tôn cao!" Và Kinh Thánh khắp nơi mô tả việc tìm kiếm, gắng sức, và lao nhọc của một Cơ Đốc nhân, như chủ yếu sau khi người ấy được cải đạo, và sự cải đạo của người ấy chỉ là khởi đầu của công việc người ấy. Và hầu như mọi điều được nói trong Tân Ước, về việc con người tỉnh thức, chú ý tha thiết đến chính mình, chạy cuộc đua đã đặt trước mặt mình, gắng sức, và vật lộn, đánh trận không phải với thịt và huyết, mà với các quyền cai trị và các thế lực, chiến đấu, mặc lấy toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời, và đứng vững, đã làm xong mọi sự để đứng vững, tiến về phía trước, vươn tới, bền lòng trong sự cầu nguyện, kêu cầu Đức Chúa Trời ngày đêm; tôi nói, hầu như mọi điều được nói trong Tân Ước về những điều này, được nói về, và hướng đến các thánh đồ. Nơi những điều này được áp dụng cho những tội nhân tìm kiếm sự cải đạo một lần, chúng được nói về sự theo đuổi của các thánh đồ đối với công việc lớn của sự kêu gọi cao trọng của họ gấp mười lần. Nhưng nhiều người trong những ngày này đã rơi vào một lối lạ lùng phi Kinh Thánh, là có mọi sự gắng sức và vật lộn của mình xong trước khi được cải đạo; và vì vậy sau đó có một thời gian dễ dàng, để ngồi xuống và hưởng sự lười biếng và uể oải của mình; như những kẻ giờ đây đã có nguồn cung cấp cho nhu cầu của mình, và đã trở nên giàu có và đầy đủ. Nhưng khi Chúa "cho kẻ đói được đầy dẫy những điều tốt, những kẻ giàu này có thể bị đuổi đi tay không," Lu-ca 1:53.

Nhưng không nghi ngờ gì có một số kẻ giả hình, chỉ có những cảm xúc giả, sẽ nghĩ rằng mình có thể đứng vững trước sự thử nghiệm này; và sẽ sẵn sàng nói, rằng chúng không ước muốn nghỉ ngơi thỏa mãn với những sự đạt được đã qua, mà muốn tiến về phía trước, chúng ước muốn thêm, chúng khao khát Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và ước muốn sự thánh khiết hơn, và tìm kiếm nó. Nhưng sự thật là, những ước muốn của chúng không phải thật sự là những ước muốn của sự thèm khát đối với sự thánh khiết, vì chính nó, hay vì sự tuyệt vời đạo đức và sự ngọt ngào thánh ở trong nó; mà chỉ vì những mục đích phụ. Chúng khao khát những sự khám phá rõ ràng hơn, để chúng được thỏa mãn hơn về tình trạng linh hồn mình; hay vì trong những sự khám phá lớn cái tôi được thỏa mãn, trong việc được Đức Chúa Trời đề cao, và được tôn cao trên người khác; chúng khao khát nếm tình yêu của Đức Chúa Trời (như chúng gọi) hơn là có thêm tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Hay, có thể, chúng có một loại khao khát bị ép buộc, tưởng tượng, hay bịa đặt; vì chúng nghĩ rằng chúng phải khao khát thêm ân điển, bằng không đó sẽ là một dấu hiệu tối tăm trên chúng. Nhưng những điều như thế này khác xa với sự thèm khát và khát khao tự nhiên, và như thể cần thiết của con người mới, đối với Đức Chúa Trời và sự thánh khiết. Có một ước muốn cháy bỏng bên trong mà một thánh đồ có đối với sự thánh khiết, tự nhiên đối với tạo vật mới, như hơi nóng sự sống đối với thân thể. Có một sự thở và hổn hển thánh đối với Đức Thánh Linh, để tăng thêm sự thánh khiết, tự nhiên đối với một bản chất thánh, như sự thở đối với một thân thể sống. Và sự thánh khiết hay sự nên thánh là đối tượng trực tiếp hơn của nó, hơn bất kỳ sự tỏ bày nào về tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời. Đây là thức ăn và thức uống là đối tượng của sự thèm khát thuộc linh: Giăng 4:34, "Thức ăn của Ta là làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ta, và hoàn thành công việc của Ngài." Nơi chúng ta đọc trong Kinh Thánh về những ước muốn, khao khát, và khát vọng của các thánh đồ, sự công chính và các luật pháp của Đức Chúa Trời được nhắc đến như đối tượng của chúng thường xuyên hơn nhiều, so với bất kỳ điều gì khác. Các thánh đồ ước muốn sữa thiêng liêng của lời, không phải nhiều để làm chứng tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ, mà để nhờ đó họ được lớn lên trong sự thánh khiết. Tôi đã chỉ ra trước đây, rằng sự thánh khiết là điều tốt là đối tượng trực tiếp của một vị giác thuộc linh. Nhưng không nghi ngờ gì cùng sự ngọt ngào là đối tượng chính của một vị giác thuộc linh, cũng là đối tượng chính của một sự thèm khát thuộc linh. Ân điển là kho báu của người tin kính: Ê-sai 33:6, "Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là kho báu của người." Sự tin kính là mối lợi mà người ấy tham lam và thèm khát. 1 Ti-mô-thê 6:6. Những kẻ giả hình khao khát những sự khám phá hơn vì sự an ủi hiện tại của sự khám phá, và sự tỏ bày cao về tình yêu của Đức Chúa Trời trong nó, hơn vì bất kỳ ảnh hưởng nên thánh nào của nó. Nhưng không phải sự khao khát những sự khám phá lớn, hay khao khát những sự nếm lớn về tình yêu của Đức Chúa Trời, cũng không phải khao khát được ở trên thiên đàng cũng không phải khao khát được chết, ở bất kỳ mức độ nào là những dấu hiệu phân biệt của các thánh đồ thật, như sự khao khát một tấm lòng thánh khiết hơn, và sống một đời sống thánh khiết hơn.

Nhưng bây giờ tôi đã đến dấu hiệu phân biệt cuối cùng của các cảm xúc thánh mà tôi sẽ nhắc đến.

[72] "Thật vậy không có công việc nào của Đấng Christ là đúng đắn (ông Shepard nói) mà không đem linh hồn khao khát thêm về nó." Parable of the Ten Virgins, Part I. p. 136.

XII. Các cảm xúc ân điển và thánh khiết có sự thể hiện và kết quả của chúng trong sự thực hành Cơ Đốc. — Tôi muốn nói, chúng có ảnh hưởng và quyền năng trên kẻ là chủ thể của chúng, đến nỗi chúng khiến cho một sự thực hành, được tuân theo cách phổ quát, và được hướng dẫn bởi các luật lệ Cơ Đốc, nên là sự thực hành và công việc của đời người ấy.

Điều này hàm ý ba điều: 1. Rằng cách cư xử hay sự thực hành của người ấy trong thế gian được tuân theo cách phổ quát, và được hướng dẫn bởi các luật lệ Cơ Đốc. 2. Rằng người ấy làm cho một sự thực hành thánh như vậy thành công việc trên hết mọi sự; rằng nó là một công việc mà người ấy chủ yếu hăng hái, dâng mình cho, và theo đuổi với sự tha thiết và siêng năng cao nhất: đến nỗi có thể nói người ấy làm cho sự thực hành tôn giáo này nổi bật thành công việc và sự nghiệp của mình. Và 3. Rằng người ấy bền bỉ trong nó đến cuối đời: đến nỗi có thể nói, nó không chỉ là công việc của người ấy vào những mùa nhất định, công việc của những ngày Sa-bát, hay những thời gian phi thường nhất định, hay công việc của một tháng, hay một năm, hay bảy năm, hay công việc của người ấy trong những hoàn cảnh nhất định; mà là công việc của đời người ấy; nó là công việc mà người ấy bền bỉ qua mọi thay đổi, và dưới mọi thử thách, chừng nào người ấy còn sống.

Sự cần thiết của mỗi điều này, trong mọi Cơ Đốc nhân thật, được dạy rõ ràng và đầy đủ nhất trong lời của Đức Chúa Trời.

1. Điều cần thiết là con người phải vâng lời cách phổ quát: 1 Giăng 3:3 &c., "Phàm ai có sự trông cậy này trong mình thì tự làm mình thanh sạch, như Ngài là thanh sạch. — Và anh em biết rằng Ngài đã hiện ra để cất tội lỗi đi; và trong Ngài không có tội lỗi. Ai ở trong Ngài thì không phạm tội; ai phạm tội thì chưa từng thấy Ngài, cũng chưa từng biết Ngài. Ai làm điều công chính, là công chính như Ngài là công chính: ai phạm tội là thuộc về ma quỷ." Chương 5:18, "Chúng ta biết rằng ai đã sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội, nhưng Đấng đã sinh bởi Đức Chúa Trời giữ gìn người, và kẻ ác không chạm đến người." Giăng 15:14, "Các con là bạn hữu của Ta, nếu các con làm mọi điều Ta truyền cho các con."

Nếu chỉ một chi thể hư hoại, mà chúng ta không chặt nó đi, nó sẽ đem cả thân thể xuống địa ngục, Ma-thi-ơ 5:29, 30. Sau-lơ được truyền phải giết hết mọi kẻ thù của Đức Chúa Trời, là dân A-ma-léc; và ông đã giết hết trừ A-gát, và việc để ông ta sống đã chứng tỏ sự hủy hoại của ông. Ca-lép và Giô-suê đã vào sự nghỉ ngơi đã hứa của Đức Chúa Trời, vì họ đã hết lòng theo Đức Giê-hô-va, Dân Số Ký 14:24, và 32:11, 12, Phục Truyền 1:36. Giô-suê 14:6, 8, 9, 14. Sự giả hình của Na-a-man tỏ ra trong điều này, rằng, dù ông dường như rất xúc động với lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời vì đã chữa lành bệnh phong của ông, và hăng hái phục vụ Ngài, nhưng trong một điều ông xin được miễn. Và Hê-rốt, dù sợ Giăng, và kính nể ông, và nghe ông cách vui lòng, và làm nhiều điều; nhưng đã bị kết án, trong điều trong một việc ông không chịu nghe theo ông, ngay cả trong việc từ bỏ Hê-rô-đia yêu dấu của mình. Đến nỗi điều cần thiết là con người phải từ bỏ những gian ác thân thiết nhất của mình, là như tay phải và mắt phải của chúng, những tội lỗi dễ vấn vương chúng nhất, và mà chúng dễ sa vào nhất bởi khuynh hướng tự nhiên, thói quen xấu, hay hoàn cảnh cụ thể, cũng như những tội khác. Như Giô-sép không chịu tỏ mình cho các anh em, là những kẻ đã bán ông, cho đến khi Bên-gia-min đứa con yêu dấu của gia đình, mà khó từ bỏ nhất, được nộp lên; Đấng Christ cũng sẽ không tỏ tình yêu của Ngài cho chúng ta, cho đến khi chúng ta từ bỏ những dục vọng thân thiết nhất của mình, và cho đến khi chúng ta được đem đến chỗ tuân theo những bổn phận khó khăn nhất, và những điều chúng ta ghét nhất.

Và điều quan trọng cần nhận xét là để con người được thật sự nói là vâng lời cách phổ quát, sự vâng lời của người ấy không chỉ gồm những điều tiêu cực, hay trong việc tránh né cách phổ quát những sự thực hành gian ác, gồm những tội lỗi phạm phải, mà người ấy cũng phải phổ quát trong những điều tích cực của tôn giáo. Những tội lỗi bỏ sót cũng là những vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời như những tội lỗi phạm phải. Đấng Christ, trong Ma-thi-ơ 25 mô tả những kẻ ở bên trái như bị kết án và rủa sả vào lửa đời đời vì những tội lỗi bỏ sót. "Ta đã đói, mà các ngươi không cho Ta ăn," &c. Một người, vì vậy, không thể được nói là vâng lời cách phổ quát, và có một nếp sống Cơ Đốc, chỉ vì người ấy không phải kẻ trộm, kẻ áp bức, kẻ gian lận, kẻ say sưa, kẻ la cà quán rượu, kẻ dâm đãng, kẻ phóng đãng, kẻ đi đêm, kẻ ô uế, kẻ báng bổ trong lời nói, kẻ vu khống, kẻ nói dối, kẻ nóng giận, kẻ ác độc, kẻ chửi rủa. Người ấy bị nói sai là có một nếp sống xứng đáng với Phúc Âm, là kẻ đi xa đến thế mà không xa hơn; nhưng để được như vậy, điều cần thiết là người ấy cũng phải có một bước đi và nếp sống nghiêm trang, tôn giáo, sùng kính, khiêm nhường, nhu mì, tha thứ, hòa bình, tôn trọng, nhún nhường, nhân từ, thương xót, từ thiện và làm lành. Không có những điều như thế này, người ấy không vâng giữ các luật pháp của Đấng Christ, và những luật pháp mà Ngài và các sứ đồ của Ngài đã nhấn mạnh dồi dào, như có tầm quan trọng và sự cần thiết lớn nhất.

2. Để con người là những Cơ Đốc nhân thật, điều cần thiết là họ theo đuổi công việc của tôn giáo, và sự phục vụ Đức Chúa Trời với sự tha thiết và siêng năng lớn, như công việc mà họ dâng mình cho, và làm thành công việc chính của đời mình. Mọi dân đặc biệt của Đấng Christ không chỉ làm việc lành, mà còn sốt sắng về việc lành, Tít 2:14. Không ai có thể phục vụ hai chủ cùng một lúc. Những kẻ là tôi tớ thật của Đức Chúa Trời dâng mình cho sự phục vụ Ngài, và làm cho nó như thể là toàn bộ công việc của mình, trong đó dùng hết tấm lòng mình, và sức lực chính của mình: Phi-líp 3:13, "Tôi chỉ làm một điều này." Các Cơ Đốc nhân trong sự kêu gọi hiệu quả của họ, không được kêu gọi đến sự lười biếng, mà đến lao nhọc trong vườn nho của Đức Chúa Trời, và trải ngày mình trong việc làm một công việc lớn và lao nhọc. Mọi Cơ Đốc nhân thật đều tuân theo sự kêu gọi này (như hàm ý trong việc nó là một sự kêu gọi hiệu quả), và làm công việc của các Cơ Đốc nhân; mà khắp nơi trong Tân Ước được ví với những sự tập luyện mà trong đó con người thường dùng sức mình với sự tha thiết lớn nhất, như chạy, vật lộn, chiến đấu. Mọi Cơ Đốc nhân thật đều là những chiến sĩ giỏi và trung thành của Chúa Giê-xu Christ, và "đánh trận tốt đẹp của đức tin;" vì không ai ngoài những kẻ làm như vậy, "nắm lấy sự sống đời đời." Những kẻ "đánh như kẻ đánh vào không khí," không bao giờ thắng được mão triều thiên của sự chiến thắng. "Những kẻ chạy trong cuộc đua, chạy hết, nhưng một người thắng giải," và những kẻ lười biếng và cẩu thả trong cuộc đua của mình, không "chạy như vậy để có thể đạt được." Nước thiên đàng không thể chiếm lấy ngoài bằng sự mạnh bạo. Không có sự tha thiết thì không tiến lên được, trong con đường hẹp dẫn đến sự sống; và vì vậy không đến được trạng thái của sự sống vinh hiển và hạnh phúc mà nó dẫn đến. Không có sự lao nhọc tha thiết thì không leo lên được ngọn đồi Si-ôn dốc và cao, và vì vậy không đến được thành thiên đàng trên đỉnh nó. Không có sự cần cù liên tục thì không bơi ngược được dòng nước xiết mà chúng ta bơi, để bao giờ đến được suối nước sự sống ở đầu nguồn nó. Cần chúng ta phải "tỉnh thức và cầu nguyện luôn, để thoát khỏi những điều kinh khiếp sắp đến trên kẻ vô đạo, và được kể là xứng đáng đứng trước Con Người." Cần chúng ta phải "mặc lấy toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời, và làm mọi sự, để đứng vững," để tránh một sự sụp đổ hoàn toàn, và bị hủy diệt hoàn toàn bởi "những tên lửa của ma quỷ." Cần chúng ta phải "quên đi những sự ở đằng sau, và vươn tới những sự ở đằng trước, và nhắm mục đích mà chạy để được giải thưởng của sự kêu gọi cao trọng của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ," để nhận được giải thưởng ấy. Sự lười biếng trong sự phục vụ Đức Chúa Trời nơi những tôi tớ xưng mình của Ngài, cũng đáng hư mất như sự phản nghịch công khai; vì đầy tớ lười biếng là đầy tớ gian ác, và sẽ bị quăng vào nơi tối tăm bên ngoài, giữa những kẻ thù công khai của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 25:26, 30. Những kẻ lười biếng không phải là "những người noi theo những kẻ bởi đức tin và sự nhẫn nhục mà hưởng các lời hứa." Hê-bơ-rơ 6:11, 12, "Và chúng tôi ước ao rằng mỗi người trong anh em tỏ ra cùng sự siêng năng, để được sự trông cậy đầy đủ cho đến cuối cùng; hầu cho anh em không lười biếng, nhưng noi theo những kẻ bởi đức tin và sự nhẫn nhục mà hưởng các lời hứa." Và mọi kẻ noi theo đám mây chứng nhân đã đi trước lên thiên đàng, "đều bỏ mọi gánh nặng, và tội lỗi dễ vấn vương mình, và lấy lòng nhẫn nhục chạy cuộc đua đã đặt trước mặt mình," Hê-bơ-rơ 12:1. Đức tin thật ấy, bởi đó người ta nương cậy nơi sự công chính của Đấng Christ, và công việc Ngài đã làm cho họ, và thật sự nuôi mình và sống bởi Ngài, luôn luôn đi kèm với một tinh thần tha thiết như vậy trong công việc và cuộc đua Cơ Đốc. Điều này đã được hình bóng ngày xưa, bởi cách con cái Y-sơ-ra-ên ăn chiên con Vượt Qua; là những kẻ được hướng dẫn ăn nó, như những người đang vội, với lưng thắt, giày mang nơi chân, và gậy cầm nơi tay, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:11.

3. Mọi Cơ Đốc nhân thật bền bỉ trong đường lối vâng lời phổ quát này, và sự phục vụ Đức Chúa Trời siêng năng và tha thiết, qua mọi loại thử thách mà người ấy gặp, đến cuối đời. Rằng mọi thánh đồ thật, mọi kẻ nhận được sự sống đời đời, đều bền bỉ như vậy trong sự thực hành tôn giáo, và sự phục vụ Đức Chúa Trời, là một giáo lý được dạy dồi dào trong Kinh Thánh đến nỗi đặc biệt kể ra mọi câu Kinh Thánh hàm ý nó sẽ vô tận; tôi sẽ hài lòng với việc dẫn một số trong phần lề. [73]

Nhưng sự bền bỉ trong sự vâng lời, mà chủ yếu được nhấn mạnh trong Kinh Thánh, như một dấu hiệu đặc biệt của lẽ thật của ân điển, là sự tiếp tục của những người xưng mình trong sự thực hành bổn phận của họ, và vững vàng trong một bước đi thánh, qua những thử thách khác nhau mà họ gặp.

Bởi thử thách ở đây, tôi muốn nói những điều xảy ra, và mà một người xưng mình gặp trong cuộc đua của mình, đặc biệt khiến cho sự tiếp tục của người ấy trong bổn phận và sự trung tín đối với Đức Chúa Trời, khó khăn đối với bản chất. Những điều này thỉnh thoảng được gọi trong Kinh Thánh bằng tên của thử thách, hay cám dỗ (là những từ có cùng ý nghĩa). Những điều này có nhiều loại: có nhiều điều khiến cho sự tiếp tục của người ta trong đường lối bổn phận của mình khó khăn, bởi khuynh hướng nuôi dưỡng và ấp ủ, hay khơi dậy và chọc tức những dục vọng và sự hư hoại của họ. Nhiều điều làm cho khó tiếp tục trong đường lối bổn phận của mình, bởi bản chất bám dính của chúng, và có khuynh hướng dụ dỗ người ta phạm tội, hay bởi khuynh hướng của chúng lấy đi những sự kiềm chế, và làm chúng bạo dạn trong gian ác. Những điều khác là những thử thách về sự lành mạnh và vững vàng của những người xưng mình, bởi khuynh hướng của chúng làm cho bổn phận của họ có vẻ kinh khiếp đối với họ, và vì vậy làm họ sợ hãi và đuổi họ khỏi nó; như những sự đau khổ mà bổn phận của họ sẽ khiến họ phải chịu; sự đau đớn, ác ý, khinh miệt, và sỉ nhục, hay sự mất mát của cải và sự tiện nghi bên ngoài. Nếu người ta, sau khi đã xưng mình theo tôn giáo, sống một thời gian đáng kể
trong thế gian này, đầy dẫy những thay đổi, và đầy dẫy sự ác, không thể khác được là họ sẽ gặp nhiều thử thách về sự chân thành và vững vàng của mình. Và ngoài ra, đó là cách của Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài, đem những thử thách đến trên những người bạn và tôi tớ xưng mình của Ngài một cách có chủ ý, để Ngài tỏ bày họ ra, và có thể bày ra đủ chất liệu để kết án về tình trạng họ đang ở, cho lương tâm của chính họ, và thường cho thế gian; như tỏ ra bởi vô số câu Kinh Thánh.

Các thánh đồ thật có thể phạm một số loại và mức độ sa ngã, và có thể bị đánh bại bởi những cám dỗ cụ thể, và có thể sa vào tội lỗi, đúng, tội lỗi lớn; nhưng họ không bao giờ có thể sa ngã đến nỗi chán ngán tôn giáo, và sự phục vụ Đức Chúa Trời, và theo thói quen không thích nó và bỏ bê nó, hoặc vì chính nó, hoặc vì những khó khăn đi kèm với nó; như rõ ràng bởi Ga-la-ti 6:9, Rô-ma 2:7, Hê-bơ-rơ 10:36, Ê-sai 43:22, Ma-la-chi 1:13. Họ không bao giờ có thể sa ngã, đến nỗi không còn tiếp tục trong một đường lối vâng lời phổ quát; hay đến nỗi, nó sẽ thôi là thói quen của họ để tuân giữ mọi luật lệ của Cơ Đốc giáo, và làm mọi bổn phận được đòi hỏi, ngay cả trong những hoàn cảnh khó khăn nhất. Điều này tỏ ra dồi dào bởi những điều đã nhận xét rồi. Họ cũng không bao giờ có thể sa ngã đến nỗi theo thói quen hăng hái trong những điều khác hơn trong công việc của tôn giáo; hay đến nỗi nó sẽ trở thành đường lối và thói quen của họ để phục vụ một điều gì khác hơn Đức Chúa Trời; hay đến nỗi theo lệ thường thôi phục vụ Đức Chúa Trời, với sự tha thiết và siêng năng như vậy, mà vẫn theo thói quen dâng mình và phó mình cho công việc của tôn giáo; trừ khi những lời của Đấng Christ có thể rơi xuống đất, "Các con không thể phục vụ hai chủ," và những lời của sứ đồ, "Ai muốn làm bạn với thế gian, là kẻ thù của Đức Chúa Trời;" và trừ khi một thánh đồ có thể đổi Đức Chúa Trời của mình, mà vẫn là một thánh đồ thật. Một thánh đồ thật cũng không bao giờ có thể sa ngã đến nỗi, nó sẽ đến chỗ này, rằng thường sẽ không có sự khác biệt đáng kể nào trong bước đi và cách cư xử của người ấy kể từ khi được cải đạo, so với trước đây. Những kẻ được cải đạo thật là những người mới, những tạo vật mới; mới không chỉ bên trong, mà bên ngoài; họ được nên thánh trọn vẹn, trong tâm thần, linh hồn và thân thể; những sự cũ đã qua đi, mọi sự đều trở nên mới; họ có tấm lòng mới, và mắt mới, tai mới, lưỡi mới, tay mới, chân mới; tức là, một nếp sống và sự thực hành mới; và họ bước đi trong sự mới mẻ của sự sống, và tiếp tục làm như vậy đến cuối đời. Và những kẻ sa ngã, và thôi tỏ ra làm như vậy, đó là dấu hiệu họ chưa bao giờ được sống lại với Đấng Christ. Và đặc biệt khi ý kiến của con người về việc được cải đạo, và vì vậy ở trong một tình trạng an toàn, chính là nguyên nhân của việc họ đến chỗ này, đó là một dấu hiệu rất rõ ràng về sự giả hình của họ. Và điều đó, dù sự sa ngã của họ là vào những tội lỗi trước đây, hay vào một loại gian ác mới nào đó, chỉ có sự hư hoại của bản chất chuyển sang một kênh mới, thay vì bị giết chết. Như khi những người nghĩ mình đã được cải đạo, dù chúng không trở lại sự báng bổ và dâm đãng trước đây; nhưng từ ý kiến cao chúng có về những kinh nghiệm, ân điển, và đặc ân của mình, dần dần càng ngày càng định cư trong một tính khí tự công chính và kiêu ngạo thuộc linh, và trong một cách cư xử như tự nhiên phát sinh từ đó. Khi nó như vậy với con người, dù chúng dường như xa cách những sự thực hành xấu xa trước đây của mình bao nhiêu, chỉ điều này thôi cũng đủ để kết án chúng, và có thể khiến tình trạng sau của chúng còn tệ hơn nhiều so với trước. Vì đây dường như chính là trường hợp của những người Do Thái thuộc thế hệ mà Đấng Christ nói đến, Ma-thi-ơ 12:43, 44, 45, là những kẻ được thức tỉnh bởi sự rao giảng của Giăng Báp-tít, và được đem đến một sự cải cách khỏi những đường lối phóng đãng trước đây của mình, bởi đó tà linh như thể bị đuổi ra, và nhà được quét dọn và trang hoàng; nhưng, vì trống rỗng Đức Chúa Trời và ân điển, trở nên đầy chính mình, và được tôn cao trong một ý kiến rất cao về sự công chính của chính mình và sự thánh khiết lỗi lạc, và trở nên quen thuộc với một cách cư xử tự tôn cao tương xứng; vì vậy đổi những tội lỗi của những người thâu thuế và gái điếm, lấy những tội của những người Pha-ri-si; và cuối cùng, có bảy quỷ, tệ hơn quỷ đầu.

Như vậy tôi đã giải thích sự thể hiện và kết quả nào tôi muốn nói, khi tôi nói, rằng các cảm xúc ân điển có sự thể hiện và kết quả của chúng trong sự thực hành Cơ Đốc.

Lý do tại sao các cảm xúc ân điển có một khuynh hướng và hiệu quả như vậy tỏ ra từ nhiều điều đã nhận xét rồi, trong những phần trước của luận văn này.

Lý do của nó tỏ ra từ điều này, rằng các cảm xúc ân điển phát sinh từ những sự vận hành và ảnh hưởng thuộc linh, và rằng nguyên tắc bên trong mà từ đó chúng tuôn chảy, là một điều gì đó thiêng liêng, một sự thông truyền của Đức Chúa Trời, một sự dự phần bản chất thiêng liêng, Đấng Christ sống trong tấm lòng, Đức Thánh Linh ngự ở đó, trong sự hiệp nhất với các năng lực của linh hồn, như một nguyên tắc sự sống nội tại, thể hiện bản chất riêng của Ngài, trong sự vận dụng những năng lực ấy. Điều này đủ để cho chúng ta thấy tại sao ân điển thật nên có một sự hoạt động, quyền năng, và hiệu quả như vậy. Không lạ gì điều thuộc về Đức Chúa Trời, thì mạnh mẽ và hiệu quả; vì nó có sự toàn năng đứng về phía nó. Nếu Đức Chúa Trời ngự trong tấm lòng, và được hiệp nhất cách sống động với nó, Ngài sẽ cho thấy Ngài là Đức Chúa Trời, bởi hiệu quả của sự vận hành của Ngài. Đấng Christ không ở trong tấm lòng của một thánh đồ, như trong một ngôi mộ, hay như một đấng cứu rỗi đã chết, không làm gì; mà như trong đền thờ của Ngài, và như Đấng sống từ kẻ chết. Vì trong tấm lòng nơi Đấng Christ ở cách cứu rỗi, tại đó Ngài sống, và thể hiện chính Ngài theo quyền năng của sự sống vô tận mà Ngài đã nhận tại sự phục sinh của Ngài. Như vậy mọi thánh đồ là chủ thể của ích lợi của những sự đau khổ của Đấng Christ, được làm cho biết và kinh nghiệm quyền năng của sự phục sinh của Ngài. Đức Thánh Linh của Đấng Christ, là nguồn trực tiếp của ân điển trong tấm lòng, hoàn toàn là sự sống, hoàn toàn là quyền năng, hoàn toàn là hành động: 1 Cô-rinh-tô 2:4, "Trong sự tỏ bày của Đức Thánh Linh, và của quyền năng." 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, "Phúc Âm của chúng tôi đến với anh em không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng quyền năng, và trong Đức Thánh Linh." 1 Cô-rinh-tô 4:20, "Vương quốc của Đức Chúa Trời không ở trong lời nói, mà ở trong quyền năng." Do đó những cảm xúc cứu rỗi, dù thường không gây ra tiếng ồn và sự phô trương lớn như những cảm xúc khác, nhưng có trong chúng một sự vững chắc, sự sống, và sức mạnh kín nhiệm, bởi đó chúng nắm lấy, và đem tấm lòng đi, dẫn nó vào một loại bị bắt làm phu tù, 2 Cô-rinh-tô 10:5, đạt được một sự quyết định đầy đủ và vững vàng của ý chí cho Đức Chúa Trời và sự thánh khiết. Thi Thiên 110:3, "Dân Chúa sẽ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Chúa." Và như vậy đó là cách các cảm xúc thánh có một quyền năng cai trị trong cuộc đua của đời một người. Một pho tượng có thể trông rất giống một người thật, và một người đẹp; đúng, nó có thể có, trong vẻ bề ngoài đối với mắt, sự giống với một người rất sống động, mạnh mẽ, và năng động; nhưng một nguyên tắc nội tại của sự sống và sức mạnh còn thiếu; và vì vậy nó không làm gì, nó không đem lại điều gì, không có hành động hay sự vận hành nào đáp lại sự phô trương. Những sự khám phá và cảm xúc giả không đi đủ sâu để chạm đến và cai trị nguồn của những hành động và sự thực hành của con người. Hạt giống nơi đất đá không có đủ đất sâu, và rễ không đi đủ sâu để sinh ra trái. Nhưng các cảm xúc ân điển đi đến tận đáy tấm lòng và nắm lấy chính những nguồn sâu kín nhất của sự sống và hoạt động.

Trong điểm này chủ yếu tỏ ra quyền năng của sự tin kính thật, tức là, trong sự thực hành hiệu quả của nó. Và hiệu quả của sự tin kính về mặt này, là điều sứ đồ có ý khi ông nói về quyền năng của sự tin kính, 2 Ti-mô-thê 3:5, như rất rõ; vì ông tại đó đặc biệt tuyên bố, những người xưng mình theo tôn giáo sẽ thất bại cách tai tiếng trong sự thực hành nó như thế nào, rồi trong câu 5 nhận xét, rằng trong việc có một sự thực hành không thánh như vậy, họ chối bỏ quyền năng của sự tin kính, dù chúng có hình thức của nó. Thật vậy quyền năng của sự tin kính được thể hiện trước hết bên trong linh hồn, trong sự vận dụng cảm nhận được, sống động của các cảm xúc ân điển tại đó. Nhưng bằng chứng chính của quyền năng này của sự tin kính, là trong những sự vận dụng của các cảm xúc thánh là thực hành, và trong việc chúng là thực hành; trong việc chinh phục ý chí, và chinh phục những dục vọng và sự hư hoại của con người, và đem con người tiến lên trong đường lối thánh khiết, qua mọi cám dỗ, khó khăn, và chống đối.

Lại nữa, lý do tại sao các cảm xúc ân điển có sự thể hiện và hiệu quả của chúng trong sự thực hành Cơ Đốc, tỏ ra từ điều này (cũng đã nhận xét trước đây), rằng "đối tượng đầu tiên của các cảm xúc ân điển, là bản chất tuyệt vời và đáng yêu vượt trội của những điều thiêng liêng, như chúng là trong chính chúng, chứ không phải bất kỳ quan hệ tưởng tượng nào chúng mang đối với cái tôi, hay lợi ích của cái tôi." Điều này cho thấy tại sao cảm xúc thánh sẽ khiến con người thánh trong sự thực hành của mình cách phổ quát. Điều khiến con người thiên vị trong tôn giáo là, chúng tìm kiếm chính mình, chứ không phải Đức Chúa Trời, trong tôn giáo của chúng; và kết hiệp với tôn giáo, không vì bản chất tuyệt vời của nó, mà chỉ để phục vụ một mục đích. Kẻ kết hiệp với tôn giáo chỉ để phục vụ một mục đích, sẽ kết hiệp với không nhiều hơn những gì người ấy tưởng tượng phục vụ mục đích ấy; nhưng kẻ kết hiệp với tôn giáo vì bản chất tuyệt vời và đáng yêu của chính nó, kết hiệp với mọi điều có bản chất ấy: kẻ ôm lấy tôn giáo vì chính nó, ôm lấy toàn bộ tôn giáo. Điều này cũng cho thấy tại sao các cảm xúc ân điển sẽ khiến con người thực hành tôn giáo cách bền bỉ, và mọi lúc. Tôn giáo có thể thay đổi lớn trong tiến trình thời gian, về sự phù hợp của nó với lợi ích riêng của con người, trong nhiều phương diện; và vì vậy kẻ tuân theo nó chỉ vì những quan điểm ích kỷ, dễ, khi thời thế thay đổi, từ bỏ nó; nhưng bản chất tuyệt vời của tôn giáo, như nó là trong chính nó, là bất biến; nó luôn như nhau, mọi lúc, và qua mọi thay đổi; nó không bao giờ thay đổi trong bất kỳ phương diện nào.

Lý do tại sao các cảm xúc ân điển phát ra trong sự thực hành thánh, cũng tỏ ra thêm từ loại tuyệt vời của những điều thiêng liêng, mà đã nhận xét là nền tảng của mọi cảm xúc thánh, tức là, "sự tuyệt vời đạo đức của chúng, hay vẻ đẹp của sự thánh khiết của chúng." Không lạ gì một tình yêu đối với sự thánh khiết, vì sự thánh khiết, khiến người ta thực hành sự thánh khiết, và thực hành mọi điều thánh. Thấy sự thánh khiết là điều chính khơi dậy, thu hút, và cai trị mọi cảm xúc ân điển, không lạ gì mọi cảm xúc như vậy hướng đến sự thánh khiết. Điều con người yêu, chúng ước muốn có và được hiệp nhất với, và sở hữu. Vẻ đẹp mà con người vui thích, chúng ước muốn được trang sức bằng. Những hành động mà con người vui thích, chúng nhất thiết nghiêng về việc làm.

Và những điều đã nhận xét về sự dạy dỗ và dẫn dắt thiêng liêng của Đức Đức Thánh Linh, mà có trong các cảm xúc ân điển, cho thấy lý do của khuynh hướng này của những cảm xúc như vậy đối với một sự thực hành thánh phổ quát. Vì, như đã nhận xét, Đức Đức Thánh Linh trong sự dạy dỗ và dẫn dắt thiêng liêng này của Ngài ban cho linh hồn một vị giác tự nhiên về sự ngọt ngào của điều thánh, và của mọi điều thánh, đến mức nó đến trong tầm nhìn và một sự không thích và ghê tởm đối với mọi điều không thánh.

Điều tương tự cũng tỏ ra từ những điều đã nhận xét về bản chất của sự hiểu biết thuộc linh ấy, là nền tảng của mọi cảm xúc thánh, như gồm một cảm nhận và cái nhìn về sự tuyệt vời trong những điều thiêng liêng, là tối cao và vượt trội. Vì bởi đó những điều này tỏ ra trên hết mọi điều khác, xứng đáng được chọn và gắn bó. Bởi sự nhìn thấy sự vinh hiển vượt trội của Đấng Christ, các Cơ Đốc nhân thật thấy Ngài xứng đáng được đi theo; và vì vậy được thu hút mạnh mẽ theo Ngài; họ thấy Ngài xứng đáng để họ từ bỏ mọi sự vì Ngài: bởi sự nhìn thấy sự đáng yêu siêu việt ấy, họ được sắp đặt kỹ lưỡng để phục tùng Ngài, và hăng hái lao nhọc với sự tha thiết và năng động trong sự phục vụ Ngài, và được làm cho sẵn lòng đi qua mọi khó khăn vì Ngài. Và chính sự khám phá về sự tuyệt vời thiêng liêng này của Đấng Christ, khiến họ trung thành với Ngài: vì nó để lại một ấn tượng sâu trong tâm trí họ, mà họ không thể quên Ngài; và họ sẽ theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài đi, và thật vô ích cho bất kỳ ai cố gắng lôi kéo họ khỏi Ngài.

Lý do của khuynh hướng thực hành và kết quả này của các cảm xúc ân điển, tỏ ra thêm từ những điều đã nhận xét về những cảm xúc như vậy "đi kèm như với một sự xác tín thấu đáo của sự phán đoán về thực tại và sự chắc chắn của những điều thiêng liêng." Không lạ gì những kẻ chưa bao giờ được xác tín thấu đáo rằng có bất kỳ thực tại nào trong những điều của tôn giáo, sẽ không bao giờ chịu lao nhọc và rắc rối của một sự thực hành tôn giáo tha thiết, phổ quát, và bền bỉ như vậy, qua mọi khó khăn, sự từ bỏ mình, và đau khổ trong sự nương cậy vào điều, mà chúng không được xác tín. Nhưng mặt khác, những kẻ được xác tín thấu đáo về lẽ thật chắc chắn của những điều ấy, hẳn phải được cai trị bởi chúng trong sự thực hành của mình; vì những điều được tỏ bày trong lời của Đức Chúa Trời quá lớn, và vô cùng quan trọng hơn mọi điều khác, đến nỗi nó mâu thuẫn với bản chất con người, rằng một người nên tin đầy đủ lẽ thật của chúng, mà không bị ảnh hưởng bởi chúng trên hết mọi sự trong sự thực hành của mình.

Lại nữa, lý do của sự bày tỏ và hiệu quả này của các cảm xúc thánh trong
sự thực hành, tỏ ra trong những điều đã nhận xét về "một sự thay đổi bản chất, đi kèm với những cảm xúc như vậy." Không có một sự thay đổi bản chất, sự thực hành của con người sẽ không được thay đổi thấu đáo. Cho đến khi cây được làm cho tốt, trái sẽ không tốt. Con người không hái nho nơi bụi gai, cũng không hái vả nơi cây tật lê. Con heo có thể được rửa và tỏ ra sạch một lúc, nhưng, không có một sự thay đổi bản chất, nó vẫn sẽ lăn lóc trong bùn. Bản chất là một nguyên tắc hành động mạnh mẽ hơn, so với bất kỳ điều gì chống lại nó: dù nó có thể bị kiềm chế dữ dội một lúc, cuối cùng nó sẽ thắng điều kiềm chế nó: nó giống như dòng chảy của một con sông, nó có thể bị chặn một lúc bằng một con đập, nhưng nếu không làm gì để làm khô nguồn, nó sẽ không bị chặn mãi; nó sẽ có một dòng chảy, hoặc trong kênh cũ của nó, hoặc một kênh mới. Bản chất là một điều vững chắc và bền lâu hơn, so với bất kỳ điều nào trong những điều là nền tảng của sự cải cách và sự công chính của những người xác thịt. Khi một người tự nhiên từ chối dục vọng của mình, và sống một đời sống tôn giáo nghiêm khắc, và dường như khiêm nhường, đau đớn, và tha thiết trong tôn giáo, đó không phải là tự nhiên; tất cả đều là một sự ép buộc chống lại bản chất; như khi một hòn đá bị ném mạnh lên trên; nhưng lực ấy sẽ dần dần hết; nhưng bản chất sẽ còn trong sức mạnh đầy đủ của nó, và vì vậy lại thắng, và hòn đá trở xuống. Chừng nào bản chất hư hoại chưa bị giết chết, mà nguyên tắc còn nguyên trong một người, đó là một điều hão huyền khi mong rằng nó không cai trị. Nhưng nếu bản chất cũ thật sự bị giết chết, và một bản chất mới và thuộc thiên đàng được truyền vào, thì có thể mong rằng, con người sẽ bước đi trong sự mới mẻ của sự sống, và tiếp tục làm như vậy đến cuối ngày mình.

Lý do của sự thể hiện và hiệu quả thực hành này của các cảm xúc thánh, cũng có thể thấy một phần, từ những điều đã nói về tinh thần khiêm nhường đi kèm với chúng. Sự khiêm nhường là điều mà trong đó một tinh thần vâng lời gồm nhiều. Một tinh thần kiêu ngạo là một tinh thần phản nghịch, nhưng một tinh thần khiêm nhường là một tinh thần dễ uốn, phục tùng, vâng lời. Chúng ta thấy giữa con người, rằng đầy tớ có tinh thần kiêu căng không dễ trong mọi sự phục tùng và vâng lời ý muốn của chủ mình; nhưng khác với đầy tớ có tinh thần thấp hèn.

Và tinh thần như chiên con, như chim bồ câu ấy, đã được nói đến, đi kèm với mọi cảm xúc ân điển, làm trọn (như sứ đồ nhận xét, Rô-ma 13:8, 9, 10 và Ga-la-ti 5:14) mọi bổn phận của bảng thứ hai của luật pháp; trong đó sự thực hành Cơ Đốc gồm rất nhiều, và trong đó sự thực hành bên ngoài của Cơ Đốc giáo chủ yếu gồm.

Và lý do tại sao các cảm xúc ân điển đi kèm với sự vâng lời nghiêm khắc, phổ quát và liên tục đã được nói đến, tỏ ra thêm, từ những điều đã nhận xét về sự mềm mại của tâm thần ấy, đi kèm với các cảm xúc của các thánh đồ thật, gây ra trong họ một cảm nhận nhanh và sống động về sự đau đớn qua sự hiện diện của sự ác đạo đức, và một sự kinh sợ như vậy về sự xuất hiện của sự ác.

Và một lý do lớn tại sao sự thực hành Cơ Đốc tuôn chảy từ các cảm xúc ân điển, là phổ quát, và liên tục, và bền bỉ, tỏ ra từ điều đã nhận xét về chính những cảm xúc ấy, mà từ đó sự thực hành này tuôn chảy, là phổ quát và liên tục, trong mọi loại sự vận dụng thánh, và đối với mọi đối tượng, và trong mọi hoàn cảnh và mọi mùa trong một sự đối xứng và tương xứng đẹp đẽ.

Và nhiều lý do tại sao các cảm xúc thánh được bày tỏ và tỏ ra trong một sự tha thiết, năng động, và hăng hái và bền bỉ như vậy trong sự thực hành thánh, như đã được nói đến, tỏ ra từ những điều đã nhận xét, về sự thèm khát và khao khát thuộc linh đối với những sự đạt được thêm trong tôn giáo, luôn luôn đi kèm với cảm xúc thật, và không suy giảm, mà tăng lên khi những cảm xúc ấy tăng lên.

Như vậy chúng ta thấy khuynh hướng của các cảm xúc thánh đối với một sự thực hành Cơ Đốc như đã được giải thích, tỏ ra từ mỗi đặc điểm của cảm xúc thánh đã được nói đến trước đây.

Và điểm này có thể được minh họa và xác nhận thêm, nếu xét rằng, Kinh Thánh thánh khiết dồi dào đặt sự chân thành và lành mạnh trong tôn giáo, trong việc chọn lựa đầy đủ Đức Chúa Trời làm Chúa và phần duy nhất của chúng ta, từ bỏ mọi sự vì Ngài, và trong một sự quyết định đầy đủ của ý chí cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ, sau khi tính toán chi phí; trong việc tấm lòng chúng ta đóng lại và tuân theo tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ, với mọi điều thuộc về nó, ôm lấy nó với mọi khó khăn của nó, như thể ghét những sự hưởng thụ trần gian thân thiết nhất của chúng ta, và ngay cả mạng sống của chính chúng ta, vì Đấng Christ, phó mình, với mọi điều chúng ta có, trọn vẹn và mãi mãi, cho Đấng Christ, không giữ lại điều gì, hay dành riêng điều gì; hay, trong một từ, trong bổn phận lớn của sự từ bỏ mình vì Đấng Christ; hay trong việc từ chối, tức là, như thể, không nhận và từ bỏ chính mình vì Ngài, làm cho chính mình ra không là gì để Ngài là mọi sự. Xem các câu Kinh Thánh cho mục đích này được dẫn trong phần lề. [74] Bây giờ chắc chắn có một tấm lòng từ bỏ mọi sự vì Đấng Christ, hướng đến việc thật sự từ bỏ mọi sự vì Ngài, đến mức có dịp, và chúng ta có sự thử thách. Có một tấm lòng từ bỏ mình vì Đấng Christ, hướng đến việc thật sự từ bỏ mình, khi Đấng Christ và lợi ích của cái tôi đứng trong sự cạnh tranh. Việc phó mình, với mọi điều chúng ta có, trong tấm lòng chúng ta, không dành riêng điều gì ở đó, hướng đến việc chúng ta cư xử cách phổ quát như thuộc về Ngài, như phục tùng ý muốn của Ngài, và dâng mình cho những mục đích của Ngài. Việc tấm lòng chúng ta hoàn toàn đóng lại với tôn giáo của Chúa Giê-xu, với mọi điều thuộc về nó, và như đi kèm với mọi khó khăn của nó, sau một sự tính toán chi phí có suy xét, hướng đến một sự đóng lại phổ quát với cùng điều ấy trong hành động và việc làm, và thật sự đi qua mọi khó khăn mà chúng ta gặp trong đường lối tôn giáo, và vì vậy giữ vững với sự nhẫn nhục và bền bỉ.

Khuynh hướng của ân điển trong tấm lòng đối với sự thực hành thánh, rất trực tiếp, và sự liên kết tự nhiên nhất, chặt chẽ, và cần thiết. Ân điển thật không phải là một điều không hoạt động; không có gì trên trời hay dưới đất thuộc về bản chất năng động hơn, vì nó chính là sự sống, và loại sự sống năng động nhất, ngay cả sự sống thuộc linh và thiêng liêng. Nó không phải là một điều cằn cỗi; không có gì trong vũ trụ theo bản chất có một khuynh hướng lớn hơn đối với trái. Sự tin kính trong tấm lòng có một quan hệ trực tiếp với sự thực hành, như một nguồn có với một dòng suối, hay như bản chất phát sáng của mặt trời có với những tia sáng phát ra, hay như sự sống có với sự thở, hay sự đập của mạch, hay bất kỳ hành động sống nào khác; hay như một thói quen hay nguyên tắc hành động có với hành động; vì chính bản chất và khái niệm của ân điển, là nó là một nguyên tắc của hành động hay sự thực hành thánh. Sự tái sinh là công việc của Đức Chúa Trời trong đó ân điển được truyền vào, có một quan hệ trực tiếp với sự thực hành; vì nó chính là mục đích của nó, với tầm nhìn đến đó toàn bộ công việc được thực hiện; mọi sự được tính toán và cấu tạo, trong sự thay đổi hùng vĩ và đa dạng này được thực hiện trong linh hồn, để trực tiếp hướng đến mục đích này. Ê-phê-sô 2:10, "Vì chúng ta là công trình của Ngài, được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành. Đúng, nó chính là mục đích của sự cứu chuộc của Đấng Christ: Tít 2:14, "Đấng đã phó mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi gian ác, và làm cho sạch một dân thuộc riêng về Ngài, sốt sắng về việc lành." Ê-phê-sô 1:4, "Theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài, trước khi sáng thế, để chúng ta nên thánh, và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương." Chương 2:10, "Được dựng nên để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn để chúng ta bước đi trong đó." Sự thực hành thánh là mục đích của mọi điều Đức Chúa Trời làm về các thánh đồ của Ngài, như trái là mục đích của mọi điều người nông dân làm về sự tăng trưởng của ruộng hay vườn nho của mình; như vấn đề thường được mô tả trong Kinh Thánh, Ma-thi-ơ 3:10, chương 13:8, 23, 30, 38, chương 21:19, 33, 34, Lu-ca 13:6, Giăng 15:1, 2, 4, 5, 6, 8, 1 Cô-rinh-tô 3:9, Hê-bơ-rơ 6:7, 8, Ê-sai 5:1-8, Nhã Ca 8:11, 12, Ê-sai 27:2, 3. [75] Và vì vậy mọi sự trong một Cơ Đốc nhân thật được tính toán để đạt đến mục đích này. Trái này của sự thực hành thánh là điều mà mọi ân điển, và mọi sự khám phá, và mọi điều riêng lẻ thuộc về kinh nghiệm Cơ Đốc, có một khuynh hướng trực tiếp đến.

Sự liên kết liên tục và không thể tách rời giữa một nguyên tắc Cơ Đốc và sự xưng mình nơi các thánh đồ thật, và trái của sự thực hành thánh trong đời họ, đã được hình bóng ngày xưa trong cấu trúc của chân đèn vàng trong đền thờ. Không nghi ngờ gì chân đèn vàng ấy, với bảy nhánh và bảy đèn, là một hình bóng của Hội Thánh của Đấng Christ. Chính Đức Thánh Linh đã vui lòng đặt vấn đề ấy ra khỏi sự nghi ngờ, bằng cách mô tả Hội Thánh của Ngài bằng một chân đèn vàng như vậy, với bảy đèn, trong chương bốn của Xa-cha-ri, và mô tả bảy Hội Thánh của A-si bằng bảy chân đèn vàng, trong chương một của Khải Huyền. Chân đèn vàng ấy trong đền thờ khắp nơi, trong toàn bộ cấu trúc của nó, được làm với những núm và hoa: Xuất Ê-díp-tô Ký 25:31, đến hết, và chương 37:17-24. Từ được dịch là núm, trong nguyên văn, có nghĩa là táo hay lựu. Có một núm và một hoa, một núm và một hoa: bất cứ nơi nào có một hoa, tại đó có một táo hay lựu với nó: hoa và trái được liên kết liên tục, không sai. Hoa chứa nguyên tắc của trái, và một vẻ hứa hẹn đẹp đẽ của nó; và nó không bao giờ là một vẻ lừa dối; nguyên tắc hay sự phô bày của trái, luôn luôn có trái thật đi kèm, hay tiếp theo. Trong Hội Thánh của Đấng Christ cũng vậy: có nguyên tắc của trái trong ân điển trong tấm lòng; và có một sự xưng mình đáng yêu, được biểu thị bởi những hoa nở của chân đèn; và có trái tương xứng, trong sự thực hành thánh, liên tục đi kèm nguyên tắc và sự xưng mình này. Mọi nhánh của chân đèn vàng, được cấu tạo như vậy bằng những táo vàng và hoa, được đội vương miện bằng một đèn cháy sáng trên đỉnh nó. Vì chính bởi cách này mà các thánh đồ chiếu sáng như những ngọn đèn trong thế gian, bằng cách xưng mình tôn giáo một cách ngay thẳng và tốt đẹp, và có sự xưng mình của mình luôn luôn được nối với trái tương xứng trong sự thực hành: phù hợp với lời của Cứu Chúa chúng ta, Ma-thi-ơ 5:15, 16, "Người ta cũng không thắp đèn, mà để dưới đấu, nhưng để trên chân đèn, và nó soi sáng cho mọi người trong nhà. Hãy để ánh sáng các con chiếu sáng trước mặt người ta, để họ thấy việc lành của các con, và tôn vinh Cha các con ở trên trời." Một sự xưng mình ngay thẳng và đẹp đẽ, và những trái vàng đi kèm nhau, là những đồ trang sức đáng yêu của Hội Thánh thật của Đấng Christ. Vì vậy chúng ta thấy rằng táo và hoa không chỉ là những đồ trang sức của các chân đèn trong đền thờ, mà của chính đền thờ, là một hình bóng của Hội Thánh; mà sứ đồ cho chúng ta biết "là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống." Xem 1 Các Vua 6:18: "Và gỗ bá hương của nhà ở bên trong được chạm với những núm, và những hoa nở." Những đồ trang sức và vương miện của các cột, ở lối vào đền thờ, thuộc cùng loại: chúng là những hoa huệ và lựu, hay hoa và trái trộn lẫn nhau, 1 Các Vua 7:18, 19. Với mọi kẻ "như những cột trong đền thờ của Đức Chúa Trời, sẽ không còn ra ngoài nữa," hay không bao giờ bị đuổi ra như những kẻ xâm nhập; như với mọi thánh đồ thật: Khải Huyền 3:12, "Kẻ nào thắng, Ta sẽ làm cho thành một cột trong đền thờ của Đức Chúa Trời Ta, và người sẽ không còn ra ngoài nữa."

Gần như cùng một điều dường như được biểu thị bởi những đồ trang sức trên viền của ê-phót, y phục của A-rôn, thầy tế lễ thượng phẩm; là những chuông vàng và lựu. — Rằng những viền y phục của A-rôn này đại diện cho Hội Thánh, hay các thánh đồ (là như thể y phục của Đấng Christ), là rõ ràng; vì chúng rõ ràng được nói đến như vậy, Thi Thiên 133:1, 2: "Kìa, tốt đẹp và vui thích thay khi anh em ở chung nhau hòa thuận! Nó như dầu quý trên đầu, chảy xuống râu, râu của A-rôn, chảy xuống viền y phục người." Ê-phót của A-rôn ấy biểu thị cùng điều với áo không đường may của Đấng Christ thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại của chúng ta. Như áo của Đấng Christ không có đường may, mà được dệt từ trên xuống suốt, thì với ê-phót cũng vậy, Xuất Ê-díp-tô Ký 29:22. Như Đức Chúa Trời đã chăm sóc trong sự quan phòng của Ngài, để áo của Đấng Christ không bị xé; thì Đức Chúa Trời cũng đã chăm sóc đặc biệt để ê-phót không bị xé, Xuất Ê-díp-tô Ký 28:32, và chương 39:23. Những chuông vàng trên ê-phót này, bởi chất liệu quý và âm thanh vui tai của chúng, rất tốt để đại diện cho sự xưng mình tốt mà các thánh đồ làm; và những quả lựu, trái chúng sinh ra. Và như trong viền của ê-phót, chuông và lựu được liên kết liên tục, như được nhận xét một lần rồi lại một lần, có một chuông vàng và một quả lựu, một chuông vàng và một quả lựu, Xuất Ê-díp-tô Ký 28:34, và chương 39:26, thì trong các thánh đồ thật cũng vậy; sự xưng mình tốt và trái tốt của họ, liên tục đi kèm nhau: trái chúng sinh ra trong đời sống, luôn luôn đáp lại âm thanh vui tai của sự xưng mình của chúng.

Lại nữa, chính điều ấy được Đấng Christ mô tả, trong sự mô tả của Ngài về nàng dâu của Ngài, Nhã Ca 7:2: "Rốn nàng như một đống lúa mì, được bao quanh bằng những hoa huệ." Ở đây lại có những hoa đẹp, và trái tốt, đi kèm nhau. Những hoa huệ là những hoa đẹp và xinh, và lúa mì là trái tốt.
Vì bông trái của sự thực hành Cơ Đốc này luôn được tìm thấy nơi các thánh đồ thật, tùy theo cơ hội và thử thách mà họ có, nên nó chỉ được tìm thấy nơi họ mà thôi; không ai ngoài những Cơ Đốc nhân thật mới sống một đời sống vâng phục như vậy, hoàn toàn tận hiến cho bổn phận, và dấn thân vào công việc của một Cơ Đốc nhân, như đã được giải thích. Mọi kẻ chưa được nên thánh đều là kẻ làm điều gian ác: họ thuộc về cha mình là ma quỷ, và những điều tham dục của cha mình, chúng sẽ làm. Không có kẻ giả hình nào có thể đi trọn con đường tôn giáo, vừa bắt đầu vừa hoàn thành cuộc hành trình: họ sẽ không chịu nổi những thử thách mà Đức Chúa Trời thường giáng trên những kẻ xưng mình tin, mà sẽ rẽ sang những con đường quanh co của mình: họ sẽ không hết lòng trung tín với Đấng Christ trong thực hành, và đi theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài đi. Dù họ có thể đi xa trong tôn giáo trong một số trường hợp, và dù có vẻ cực kỳ nghiêm ngặt, và hết lòng tham gia vào sự phục vụ Đức Chúa Trời trong một thời gian; nhưng họ vẫn là tôi tớ của tội lỗi; xiềng xích của những ông chủ cũ vẫn chưa bị bẻ gãy: những sự tham dục của họ vẫn còn quyền thống trị trong lòng; và vì vậy chúng sẽ quỳ xuống trước các ông chủ ấy một lần nữa. [76] Đa-ni-ên 12:10, "Nhiều người sẽ được thanh tẩy, trở nên trắng tinh, và được thử luyện: nhưng kẻ ác sẽ làm điều ác, và không một kẻ ác nào sẽ hiểu biết." Ê-sai 26:10, "Dù ân huệ được ban cho kẻ ác, nó vẫn không học điều công chính; trong đất ngay thẳng nó sẽ cư xử bất chính." Ê-sai 35:8, "Và tại đó sẽ có một con đường cái, và một con đường, và nó sẽ được gọi là con đường thánh; kẻ ô uế sẽ không đi qua đó." Ô-sê 14:9, "Các đường lối của Chúa là chính trực, và người công chính sẽ bước đi trong đó: nhưng kẻ phạm tội sẽ vấp ngã trong đó." Gióp 27:8, 9, 10, "Hy vọng của kẻ giả hình là gì? Nó có vui thích trong Đấng Toàn Năng không? Nó có luôn kêu cầu Đức Chúa Trời không?" Một người chưa được nên thánh có thể che giấu tội lỗi mình, và trong nhiều điều, và trong một thời gian, kiềm chế tội lỗi; nhưng cuối cùng người ấy sẽ không được đưa đến chỗ từ bỏ tội lỗi mình, và trao cho nó một giấy ly dị; tội lỗi quá thân yêu đối với người ấy, đến nỗi người ấy không chịu làm điều đó: "Sự gian ác ngọt ngào trong miệng hắn; và vì vậy hắn giấu nó dưới lưỡi, hắn tiếc nó, không bỏ nó; nhưng giữ nó lại trong miệng mình," Gióp 20:12, 13. Chủ yếu điều này tạo nên sự chật hẹp của cửa, và sự hẹp hòi của đường dẫn đến sự sống; vì lẽ đó, những người xác thịt sẽ không vào đó, tức là, nó là con đường hoàn toàn phủ nhận và dứt khoát khước từ mọi sự không tin kính, và vì vậy là con đường tự phủ nhận hay từ bỏ chính mình.

Nhiều người tự nhiên, dưới những phương tiện được dùng với họ, và sự tranh đấu của Đức Chúa Trời với họ để đưa họ từ bỏ tội lỗi mình, xử với tội lỗi của mình như Pha-ra-ôn đã xử với sự kiêu ngạo và tham lam của mình, điều ông ta thỏa mãn bằng cách giữ dân Y-sơ-ra-ên trong ách nô lệ, khi Đức Chúa Trời tranh đấu với ông ta, để đưa ông ta thả dân đi. Khi tay Đức Chúa Trời đè nặng trên Pha-ra-ôn, và ông ta bị dày vò bởi nỗi sợ cơn thịnh nộ tương lai của Đức Chúa Trời, ông ta có một vài ý nghĩ thả dân đi, và hứa sẽ làm điều đó; nhưng thỉnh thoảng ông ta lại phá vỡ lời hứa, khi thấy có sự khoan thư. Khi Đức Chúa Trời làm cho Ai Cập đầy dẫy sấm sét và chớp, và lửa chạy dọc mặt đất, thì Pha-ra-ôn được đưa đến xưng tội mình với vẻ khiêm nhường giả tạo, và có một quyết tâm lớn thả dân đi. Xuất Ê-díp-tô Ký 9:27, 28, "Và Pha-ra-ôn sai người, gọi Môi-se và A-rôn, và nói với họ, Lần này ta đã phạm tội: Chúa là công chính, và ta và dân ta là gian ác: hãy cầu xin Chúa (vì đã đủ rồi) để không còn sấm sét và mưa đá nữa; và ta sẽ thả các ngươi đi, và các ngươi sẽ không ở lại nữa." Cũng vậy, những tội nhân đôi khi, bởi sấm sét và chớp và nỗi kinh hoàng lớn của luật pháp, được đưa đến một công việc khiêm nhường có vẻ, và bề ngoài từ bỏ tội lỗi mình; nhưng không được đưa đến chỗ triệt để sẵn lòng từ giã chúng, hơn là Pha-ra-ôn đã sẵn lòng thả dân đi. Pha-ra-ôn, trong cuộc đấu tranh giữa lương tâm và những sự tham dục của mình, đã nghĩ cách để Đức Chúa Trời được phục vụ, mà ông ta vẫn hưởng những sự tham dục được thỏa mãn bởi ách nô lệ của dân. Môi-se khăng khăng rằng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên phải được phục vụ và dâng của lễ: Pha-ra-ôn sẵn lòng đồng ý điều đó; nhưng muốn nó được làm mà không phải rời xa dân: "Hãy đi dâng của lễ cho Đức Chúa Trời của các ngươi trong xứ," ông ta nói, Xuất Ê-díp-tô Ký 8:25. Cũng vậy, nhiều tội nhân nghĩ cách để phục vụ Đức Chúa Trời, mà cũng hưởng những sự tham dục của mình. Môi-se phản đối việc chấp nhận đề nghị của Pha-ra-ôn, rằng phục vụ Đức Chúa Trời, mà vẫn ở trong Ai Cập dưới quyền những kẻ cai quản, không hòa hợp với nhau, và mâu thuẫn lẫn nhau (không thể vừa phục vụ Đức Chúa Trời, vừa tiếp tục làm nô lệ cho những kẻ thù của Đức Chúa Trời như vậy cùng một lúc). Sau đó Pha-ra-ôn đồng ý thả dân đi, với điều kiện họ không đi quá xa: ông ta không muốn từ bỏ họ dứt khoát, và vì vậy muốn họ trong tầm tay. Nhiều kẻ giả hình đối với tội lỗi của mình cũng vậy.--Sau đó Pha-ra-ôn đồng ý thả những người đàn ông đi, nếu họ để lại phụ nữ và trẻ em, Xuất Ê-díp-tô Ký 10:8, 9, 10. Và rồi sau đó, khi tay Đức Chúa Trời đè nặng hơn trên ông ta, ông ta đồng ý thả họ đi, cả phụ nữ và trẻ em, cũng như đàn ông, với điều kiện họ để lại gia súc! Nhưng ông ta không muốn thả họ đi, và mọi thứ họ có, Xuất Ê-díp-tô Ký 10:24. Tội nhân cũng thường như vậy; họ sẵn lòng từ bỏ một số tội lỗi của mình, nhưng không phải tất cả; họ được đưa đến từ bỏ những hành vi tội lỗi thô thiển hơn, nhưng không từ bỏ những sự tham dục của mình, trong những sự nuông chiều chúng nhỏ hơn. Trong khi chúng ta phải từ bỏ mọi tội lỗi của mình, nhỏ và lớn; và mọi thứ thuộc về chúng, đàn ông, đàn bà, trẻ em, và gia súc; chúng phải được thả đi, với "người trẻ, và với người già, với con trai, và với con gái, với bầy chiên, và với bầy bò, không được để lại một cái móng nào;" như Môi-se đã nói với Pha-ra-ôn, về con cái Y-sơ-ra-ên. Cuối cùng, khi đến mức cực đoan, Pha-ra-ôn đồng ý thả hết dân đi, và mọi thứ họ có; nhưng ông ta không vững lòng về điều đó, chẳng bao lâu ông ta hối tiếc và đuổi theo họ một lần nữa, và lý do là, những sự tham dục của sự kiêu ngạo và tham lam được thỏa mãn bởi sự thống trị của Pha-ra-ôn trên dân, và lợi ích từ sự phục vụ của họ, chưa bao giờ thực sự bị đóng đinh trong ông ta, mà chỉ bị kiềm chế một cách dữ dội. Và như vậy, phạm tội sa ngã, sau sự vâng lời có vẻ đối với các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, ông ta đã bị hủy diệt không cách cứu chữa. Như vậy có thể có một sự từ bỏ ép buộc những đường lối bất tuân các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, có vẻ là toàn diện, về những gì thấy được trong một thời gian ngắn; nhưng vì nó chỉ là ép buộc, không có sự đóng đinh nguyên tắc tội lỗi bên trong, họ sẽ không bền lòng trong đó; mà sẽ quay lại như chó liếm lại đồ nó đã mửa; và như vậy chuốc lấy sự hủy diệt kinh khiếp và không thể cứu chữa cho chính mình. Có nhiều môn đồ giả trong thời Đấng Christ, đã theo Ngài một thời gian; nhưng không ai trong họ theo Ngài đến cùng; mà người này vì dịp này, người kia vì dịp khác, đã quay lại và không còn đi với Ngài nữa. [77]

Từ những điều đã nói, rõ ràng rằng, sự thực hành Cơ Đốc, hay một đời sống thánh, là một dấu hiệu lớn và phân biệt của ân điển thật và cứu rỗi. Nhưng tôi có thể đi xa hơn, và khẳng định, rằng nó là dấu hiệu chính trong mọi dấu hiệu của ân điển, cả như một bằng chứng về sự chân thành của những kẻ xưng mình tin đối với người khác, và cũng đối với chính lương tâm của họ.

Nhưng cần phải hiểu điều này cho đúng, và phải được hiểu rõ và quan sát kỹ, theo nghĩa nào và cách nào sự thực hành Cơ Đốc là dấu hiệu lớn nhất của ân điển. Vì vậy để đặt vấn đề này vào ánh sáng rõ ràng, tôi sẽ cố gắng đặc biệt và rõ ràng chứng minh, rằng sự thực hành Cơ Đốc là dấu hiệu chính mà qua đó các Cơ Đốc nhân phải xét đoán, cả về sự chân thành tin kính của chính mình và của người khác; đồng thời quan sát một số điều cần được đặc biệt lưu ý, để hiểu đúng vấn đề này.

1. Tôi sẽ xét sự thực hành Cơ Đốc và đời sống thánh, như một sự biểu hiện và dấu hiệu về sự chân thành của một Cơ Đốc nhân xưng mình tin, trước mắt những người lân cận và anh em mình.

Và rằng đây là dấu hiệu chính của ân điển về mặt này, rất rõ ràng từ lời Đức Chúa Trời. Đấng Christ, Đấng biết rõ nhất cách ban cho chúng ta những quy tắc để xét đoán người khác, đã lặp đi lặp lại và nhấn mạnh, rằng chúng ta nên biết họ qua bông trái của họ: Ma-thi-ơ 7:16, "Các ngươi sẽ biết họ qua bông trái của họ." Và rồi, sau khi tranh luận vấn đề, và đưa ra những lý do rõ ràng tại sao nhất thiết phải như vậy, rằng bông trái của con người phải là bằng chứng chính về hạng người họ thuộc, trong các câu tiếp theo, Ngài kết luận bằng cách lặp lại lời khẳng định, câu 20, "Vì vậy các ngươi sẽ biết họ qua bông trái của họ." Lại nữa, chương 12:33, "Hoặc làm cho cây tốt, và bông trái nó tốt; hoặc làm cho cây xấu, và bông trái nó xấu." Như muốn nói, thật là điều rất phi lý, khi ai đó cho rằng cây tốt mà bông trái xấu, rằng cây thuộc một loại, và bông trái thuộc loại khác; vì bằng chứng đúng đắn về bản chất của cây là bông trái của nó. Câu cuối cùng trong câu Kinh Thánh, "Vì cây được biết qua bông trái của nó," không thể có ý gì khác ngoài việc cây chủ yếu được biết qua bông trái của nó, rằng đây là dấu hiệu chẩn đoán chính và đúng đắn nhất mà qua đó cây này được phân biệt với cây khác. Cũng vậy Lu-ca 6:44, "Mỗi cây được biết qua bông trái riêng của nó." Đấng Christ không hề phán, Các ngươi sẽ biết cây qua lá hay hoa của nó, hay các ngươi sẽ biết con người qua lời nói của họ, hay các ngươi sẽ biết họ qua câu chuyện hay họ kể về những kinh nghiệm của mình, hay các ngươi sẽ biết họ qua cách thức và phong thái nói chuyện, và sự nhấn mạnh và cảm xúc của diễn đạt, hay qua việc họ nói một cách cảm động, hay qua việc phô trương rất lớn bằng vô số lời nói, hay qua nhiều nước mắt và những diễn đạt đầy cảm xúc, hay qua những cảm xúc các ngươi cảm nhận trong lòng đối với họ; mà qua bông trái của họ các ngươi sẽ biết họ; cây được biết qua bông trái của nó; mỗi cây được biết qua bông trái riêng của nó. Và như đây là bằng chứng mà Đấng Christ đã hướng chúng ta chủ yếu nhìn vào nơi người khác, khi xét đoán họ, thì nó cũng là bằng chứng mà Đấng Christ đã chủ yếu hướng chúng ta ban cho người khác, nhờ đó họ có thể xét đoán chúng ta: Ma-thi-ơ 5:16, "Hãy để ánh sáng các ngươi chiếu sáng trước mặt người ta, để người khác thấy các việc lành của các ngươi, mà tôn vinh Cha các ngươi ở trên trời." Ở đây Đấng Christ hướng chúng ta bày tỏ sự tin kính của mình cho người khác. Sự tin kính như ánh sáng chiếu sáng trong linh hồn. Đấng Christ hướng rằng ánh sáng này không chỉ chiếu sáng bên trong, mà phải chiếu ra trước mặt người ta, để họ có thể thấy. Nhưng bằng cách nào? Đó là qua các việc lành của chúng ta. Đấng Christ không phán, để người khác nghe các việc lành của các ngươi, câu chuyện hay của các ngươi, hay những diễn đạt cảm động của các ngươi; mà "để người khác, thấy các việc lành của các ngươi, mà tôn vinh Cha các ngươi ở trên trời." Chắc chắn, khi Đấng Christ ban cho chúng ta một quy tắc làm cho ánh sáng mình chiếu sáng, để người khác có bằng chứng về nó, quy tắc của Ngài là tốt nhất có thể tìm được. Và các sứ đồ đề cập sự thực hành Cơ Đốc như nền tảng chính của sự đánh giá của họ về những người là Cơ Đốc nhân thật. Như Sứ đồ Phao-lô, trong chương 6 thư Hê-bơ-rơ. Ở đó sứ đồ, trong phần đầu chương, nói về những kẻ có những sự soi sáng chung lớn, đã "được soi sáng, và đã nếm sự ban cho từ trời, và đã được dự phần Đức Thánh Linh, và đã nếm lời lành của Đức Chúa Trời, và các quyền năng của đời sau, rồi sau đó sa ngã, và giống như đất cằn cỗi, gần bị rủa sả, mà kết cục là bị đốt;" và rồi ngay sau đó thêm vào câu 9 (bày tỏ lòng bác ái của mình đối với các tín hữu Hê-bơ-rơ, như có ân điển cứu rỗi, tốt hơn tất cả những sự soi sáng chung ấy), "nhưng hỡi những kẻ rất yêu dấu, chúng tôi tin chắc những điều tốt hơn về anh em, và những điều đi kèm với sự cứu rỗi, dù chúng tôi nói như vậy." Và rồi, trong câu tiếp theo, ông nói với họ lý do ông có những suy nghĩ tốt như vậy về họ: ông không nói, rằng đó là vì họ đã cho ông một bản tường thuật tốt về công việc Đức Chúa Trời trên linh hồn họ, và nói rất thuộc linh; mà đó là công việc và sự khó nhọc yêu thương của họ; "vì Đức Chúa Trời không phải là bất công, để quên công việc và sự khó nhọc yêu thương của anh em, mà anh em đã bày tỏ đối với danh Ngài, trong việc anh em đã phục vụ các thánh đồ, và đang phục vụ." Sứ đồ ấy cũng nói về sự phục vụ Đức Chúa Trời trung tín trong thực hành, như bằng chứng đúng đắn cho người khác về việc con người yêu Đấng Christ trên hết mọi sự, và coi trọng vinh hiển của Ngài hơn lợi ích riêng tư: Phi-líp 2:21, 22, "Vì mọi người đều tìm kiếm lợi ích riêng, không phải những điều thuộc về Chúa Giê-xu Christ; nhưng anh em biết bằng chứng của người, rằng như con với cha, người đã phục vụ với tôi trong Phúc Âm." Cũng vậy Sứ đồ Giăng bày tỏ điều tương tự, như nền tảng của ý kiến tốt của ông về Gai-út, 3 Giăng 3-6, "Vì tôi rất vui mừng khi các anh em đến và làm chứng về lẽ thật trong anh." Nhưng các anh em đã làm chứng về lẽ thật trong Gai-út như thế nào? Và sứ đồ đã xét đoán lẽ thật trong ông như thế nào? Không phải vì họ làm chứng rằng ông đã cho họ một bản tường thuật tốt về các bước kinh nghiệm của mình, và nói như người cảm nhận điều mình nói, và có đúng ngôn ngữ của một Cơ Đốc nhân, mà họ làm chứng rằng ông bước đi trong lẽ thật; như tiếp theo, "như anh bước đi trong lẽ thật. Tôi không có niềm vui nào lớn hơn là nghe rằng con cái tôi bước đi trong lẽ thật. Hỡi kẻ rất yêu dấu, anh làm trung tín bất cứ điều gì anh làm cho các anh em và cho khách lạ; những người đã làm chứng về lòng bác ái của anh trước Hội Thánh." Như vậy sứ đồ giải thích điều các anh em đã làm chứng khi họ đến và làm chứng về việc ông bước đi trong lẽ thật. Và sứ đồ dường như cũng tại chỗ này, ban cho Gai-út một quy tắc để xét đoán người khác; trong câu 10, ông đề cập một người tên Đi-ô-trép, đã không cư xử tốt, và lôi kéo người khác theo mình; và rồi trong câu 11, ông hướng Gai-út đề phòng những kẻ như vậy, và không theo họ; và ban cho ông một quy tắc nhờ đó ông có thể biết họ, hoàn toàn phù hợp với quy tắc Đấng Christ đã ban trước, "các ngươi sẽ biết họ qua bông trái của họ;" sứ đồ nói, "hỡi kẻ rất yêu dấu, đừng theo điều ác, mà theo điều lành. Kẻ làm điều lành, thuộc về Đức Chúa Trời; nhưng kẻ làm điều ác chưa từng thấy Đức Chúa Trời." Và tôi muốn quan sát thêm, rằng Sứ đồ Gia-cơ, khi so sánh rõ ràng cách bày tỏ đức tin và Cơ Đốc giáo của chúng ta cho người khác qua thực hành hay việc làm, với những cách khác bày tỏ đức tin không qua việc làm, hay không bởi việc làm, đã rõ ràng và đầy đủ ưu tiên cách trước: Gia-cơ 2:18, "Phải, có người sẽ nói, Ngươi có đức tin, và ta có việc làm; hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi không có việc làm, và ta sẽ chỉ cho ngươi đức tin của ta bởi việc làm của ta." Một sự biểu hiện đức tin của chúng ta không có việc làm, hay theo cách khác với việc làm, là một sự biểu hiện nó bằng lời nói, nhờ đó một người xưng mình có đức tin. Như sứ đồ nói, câu 14, "Hỡi anh em, nếu một người nói mình có đức tin mà ích gì?" Vì vậy ở đây có hai cách biểu hiện cho người lân cận điều trong lòng chúng ta; một bằng điều chúng ta nói, và một bằng điều chúng ta làm. Nhưng sứ đồ đầy đủ ưu tiên cách sau như bằng chứng tốt nhất. Bây giờ chắc chắn mọi bản tường thuật chúng ta đưa về chính mình bằng lời nói, việc chúng ta nói rằng mình có đức tin, và mình đã được cải đạo, và kể cách thức mình đến có đức tin, và các bước mà qua đó nó được tác thành, và những sự khám phá và kinh nghiệm đi kèm nó, vẫn chỉ là biểu hiện đức tin của chúng ta bằng điều chúng ta nói; nó chỉ là bày tỏ đức tin của chúng ta bằng lời nói; điều mà sứ đồ nói là kém xa việc biểu hiện nó bằng điều chúng ta làm, và bày tỏ đức tin của chúng ta bằng việc làm của chúng ta.

Và như Kinh Thánh dạy rõ ràng, rằng thực hành là bằng chứng tốt nhất về sự chân thành của những Cơ Đốc nhân xưng mình tin; thì lý trí cũng dạy điều tương tự. Lý trí cho thấy, việc làm của con người là những người phiên dịch tốt hơn và trung thực hơn về tâm trí họ, hơn là lời nói của họ. Lương tri của toàn thể nhân loại, qua mọi thời đại và mọi dân tộc, dạy họ xét đoán lòng người chủ yếu qua thực hành của họ, trong những vấn đề khác; như, một người có phải là thần dân trung thành, một người yêu chân thành, một người con hiếu thảo, hay một đầy tớ trung tín. Nếu một người xưng mình có rất nhiều tình yêu và tình bạn đối với người khác, lý trí dạy mọi người, rằng lời xưng như vậy không phải là bằng chứng lớn về việc người ấy là một người bạn thật và hết lòng, bằng việc người ấy tỏ ra là bạn trong việc làm; trung tín và kiên định với bạn mình trong thịnh vượng và nghịch cảnh, sẵn sàng dốc sức, phủ nhận mình, và chịu thiệt trong lợi ích cá nhân, để làm ơn cho người. Một người khôn ngoan sẽ tin cậy vào những bằng chứng như vậy về sự chân thành của tình bạn, hơn là một ngàn lời xưng tha thiết và những tuyên bố trang trọng, và những diễn đạt tình bạn đầy cảm xúc nhất bằng lời nói. Và có lý do ngang nhau tại sao thực hành cũng nên được coi là bằng chứng tốt nhất của tình bạn đối với Đấng Christ. Lý trí nói điều tương tự mà Đấng Christ đã phán, trong Giăng 14:21, "Ai có các điều răn của ta và giữ chúng, người ấy là người yêu ta." Như vậy nếu chúng ta thấy một người, trong suốt cuộc đời mình dường như đi theo và bắt chước Đấng Christ và hết lòng dốc sức và phủ nhận mình vì vinh hiển của Đấng Christ, và để thúc đẩy vương quốc và lợi ích của Ngài trên thế gian; lý trí dạy, rằng đây là một bằng chứng về tình yêu đối với Đấng Christ, đáng tin cậy hơn, so với việc một người chỉ nói mình có tình yêu đối với Đấng Christ, và kể về những kinh nghiệm bên trong mình đã có về tình yêu đối với Ngài, tình yêu mạnh mẽ mình đã cảm nhận, và lòng mình đã được kéo ra trong tình yêu như thế nào vào lúc này lúc nọ, trong khi có thể thấy rất ít sự bắt chước Đấng Christ trong cách cư xử của người ấy và người ấy dường như chậm chạp làm điều gì lớn lao cho Ngài, hay rời khỏi con đường mình vì sự thúc đẩy vương quốc của Ngài, mà dường như dễ bào chữa cho mình bất cứ khi nào được kêu gọi phủ nhận mình vì Đấng Christ. Cũng vậy nếu một người, khi tuyên bố những kinh nghiệm của mình, kể mình đã thấy lòng mình xa lìa thế gian như thế nào, và thấy sự hư không của nó, đến nỗi mọi sự trông như không có gì đối với mình, vào lúc này lúc nọ, và xưng mình dâng hết mọi sự cho Đức Chúa Trời, và gọi trời đất làm chứng; nhưng trong thực hành lại dữ dội theo đuổi thế gian, và điều gì có được thì giữ chặt, cực kỳ miễn cưỡng từ bỏ nhiều của nó cho những việc từ thiện và tin kính, nó đến từ người ấy gần như máu của lòng mình. Nhưng có một Cơ Đốc nhân xưng mình tin khác, nói không nhiều, nhưng trong cách cư xử tỏ ra sẵn sàng luôn luôn từ bỏ thế gian, bất cứ khi nào nó cản đường bổn phận mình, và tự do từ bỏ nó bất cứ lúc nào để thúc đẩy tôn giáo và lợi ích của đồng loại. Lý trí dạy, rằng người sau đưa ra sự biểu hiện đáng tin hơn nhiều về một tấm lòng xa lìa thế gian. Và nếu một người tỏ ra bước đi khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời và người ta, và có một nếp sống mang hương vị của một tấm lòng tan vỡ, tỏ ra kiên nhẫn và thuận phục Đức Chúa Trời dưới hoạn nạn, và nhu mì trong cách cư xử giữa người ta; đây là một bằng chứng tốt hơn về sự hạ mình, so với việc một người chỉ kể mình đã có một cảm nhận lớn lao về sự bất xứng của mình như thế nào, mình đã được đưa đến nằm trong bụi đất như thế nào, và đã hoàn toàn trống rỗng chính mình, và thấy mình chẳng là gì và hoàn toàn ô uế và ghê tởm v.v. v.v., nhưng lại hành động như thể coi mình là một trong những thánh đồ đầu tiên và tốt nhất, và theo lẽ công bằng là đầu của mọi Cơ Đốc nhân trong thị trấn, và hay ra vẻ, bướng bỉnh, và thiếu kiên nhẫn trước sự mâu thuẫn hay chống đối nhỏ nhất; chúng ta có thể chắc chắn trong trường hợp như vậy, rằng thực hành của một người đến từ một nơi sâu hơn trong lòng người ấy so với lời xưng của người ấy. Cũng vậy (không kể thêm ví dụ nào nữa) nếu một người xưng mình là Cơ Đốc nhân biểu hiện trong cách cư xử một tinh thần thương xót dịu dàng đối với người khác trong hoạn nạn, sẵn sàng gánh vác gánh nặng với họ, sẵn lòng chi tiêu của cải mình cho họ, và chịu nhiều bất tiện trong lợi ích trần gian để thúc đẩy lợi ích của linh hồn và thân thể người khác; há đây không phải là một sự biểu hiện
đáng tin hơn về một tinh thần yêu thương con người, hơn là chỉ việc một người kể mình đã cảm nhận tình yêu đối với người khác như thế nào vào những lúc nhất định, mình đã thương xót linh hồn họ như thế nào, linh hồn mình đã quặn thắt vì họ như thế nào, và mình đã cảm nhận tình yêu và lòng thương xót chân thành đối với kẻ thù mình như thế nào; trong khi trong cách cư xử người ấy dường như có một tinh thần rất ích kỷ, khép kín và keo kiệt, tất cả vì mình, và không gì vì người lân cận, và có lẽ đố kỵ và hay tranh cãi? Những người trong cơn cảm xúc dâng trào có thể nghĩ mình có một tấm lòng sẵn sàng cho những điều lớn lao, làm nhiều và chịu nhiều, và vì vậy có thể xưng điều đó rất tha thiết và tự tin, trong khi thật ra lòng họ còn xa điều đó. Như vậy nhiều người trong những cơn cảm xúc dâng trào, đã nghĩ mình sẵn lòng bị hư mất đời đời vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. Những cảm xúc thoáng qua dễ dàng sinh ra lời nói; và lời nói thì rẻ; và sự tin kính dễ bị giả tạo bằng lời nói hơn là bằng hành động. Sự thực hành Cơ Đốc là một điều tốn kém, nhọc nhằn. Sự tự phủ nhận được đòi hỏi nơi các Cơ Đốc nhân, và sự hẹp hòi của đường dẫn đến sự sống, không nằm ở lời nói, mà ở thực hành. Những kẻ giả hình có thể dễ dàng hơn nhiều được đưa đến nói như các thánh đồ, hơn là hành động như các thánh đồ.

Như vậy rõ ràng rằng, sự thực hành Cơ Đốc là dấu hiệu hay sự biểu hiện tốt nhất về sự tin kính thật của một Cơ Đốc nhân xưng mình tin, trước mắt những người lân cận mình.

Nhưng cần phải quan sát kỹ những điều sau đây, để vấn đề này được hiểu đúng.

Thứ nhất, phải quan sát rằng, khi Kinh Thánh nói về sự thực hành Cơ Đốc, như bằng chứng tốt nhất cho người khác, về sự chân thành và sự thật của ân điển, một lời xưng mình tin Cơ Đốc giáo không bị loại trừ, mà được giả định. Những quy tắc đã đề cập, là những quy tắc được ban cho những người theo Đấng Christ, để hướng dẫn họ trong suy nghĩ về những Cơ Đốc nhân xưng mình tin, và những kẻ tự xưng là một số trong cộng đồng của họ, nhờ đó họ có thể xét đoán sự thật của những lời khoe khoang của họ, và sự chân thành của lời xưng họ đã làm; chứ không phải để thử nghiệm những người Ngoại đạo, hay những kẻ không xưng mình theo Cơ Đốc giáo, và những người mà các Cơ Đốc nhân không liên quan gì. Điều này rõ ràng hết mức có thể trong quy tắc lớn mà Đấng Christ ban trong Ma-thi-ơ chương 7, "Các ngươi sẽ biết họ qua bông trái của họ." Ngài ở đó ban một quy tắc để xét đoán những kẻ xưng mình là Cơ Đốc nhân, phải, những kẻ xưng mình rất cao, những tiên tri giả, "đến trong lốt chiên," như câu 15. Cũng vậy với lời của Sứ đồ Gia-cơ, chương 2:18, "Hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi không có việc làm, và ta sẽ chỉ cho ngươi đức tin của ta bởi việc làm của ta." Rõ ràng, cả hai hạng người này, tự xưng đưa ra những bằng chứng khác nhau về đức tin của mình, đều là những kẻ xưng mình có đức tin: điều này được hàm ý trong việc mỗi người trong họ tự xưng đưa ra những bằng chứng về đức tin họ xưng mình có. Và rõ ràng qua các câu trước, rằng sứ đồ đang nói về những kẻ xưng mình tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Cũng rất rõ ràng, rằng Sứ đồ Giăng, trong những đoạn đã được quan sát trong thư thứ ba của ông, đang nói về những Cơ Đốc nhân xưng mình tin. Dù trong những quy tắc này, sự thực hành Cơ Đốc của những kẻ xưng mình tin được nói là dấu hiệu lớn nhất và phân biệt nhất về sự chân thành trong lời xưng của họ, có sức chứng minh hơn nhiều so với chính lời xưng của họ; nhưng một lời xưng mình tin Cơ Đốc giáo được giả định rõ ràng: nó không phải là điều chính trong bằng chứng, cũng không phải điều gì phân biệt trong nó; nhưng nó là một điều cần thiết và bắt buộc trong nó. Như việc có một thân thể động vật, không phải điều gì phân biệt con người, với những loài thọ tạo khác, và không phải là điều chính trong bằng chứng về bản chất con người, nhưng nó là một điều cần thiết và bắt buộc trong bằng chứng. Vì vậy nếu có ai nói rõ ràng rằng mình không phải là Cơ Đốc nhân, và không tin rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, hay một đấng được Đức Chúa Trời sai đến; những quy tắc này của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài không hề bắt buộc chúng ta coi người ấy là một Cơ Đốc nhân chân thành, dù thực hành và các đức tính thấy được của người ấy là gì đi nữa. Và những quy tắc này không chỉ không áp dụng đối với một người rõ ràng phủ nhận Cơ Đốc giáo, và là một kẻ Hữu thần luận xưng mình, người Do Thái, người Ngoại đạo, hay kẻ Vô thần công khai; mà còn đối với một người chỉ tránh không xưng mình tin Cơ Đốc giáo; vì những quy tắc này được ban cho chúng ta để xét đoán chỉ những Cơ Đốc nhân xưng mình tin: bông trái phải đi cùng với hoa nở; chuông và lựu đi đôi với nhau.

Nhưng ở đây tự nhiên sẽ nảy sinh thắc mắc này, tức là, khi nào một người có thể được nói là xưng mình tin Cơ Đốc giáo, hay lời xưng nào có thể được gọi đúng là một lời xưng mình tin Cơ Đốc giáo?

Tôi trả lời, trong hai điều.

1. Để một người được nói đúng là xưng mình tin Cơ Đốc giáo, chắc chắn phải có một lời xưng về mọi điều cần thiết để người ấy là một Cơ Đốc nhân, hay về bấy nhiêu điều thuộc về bản chất của Cơ Đốc giáo. Bất cứ điều gì là thiết yếu trong chính Cơ Đốc giáo, lời xưng về điều đó là thiết yếu trong lời xưng mình tin Cơ Đốc giáo. Lời xưng phải là về điều được xưng. Vì một người xưng mình tin Cơ Đốc giáo, là người ấy tuyên bố rằng mình có nó. Và vì vậy bấy nhiêu điều thuộc về một sự vật, đến nỗi cần thiết để nó được gọi đúng là sự vật ấy; bấy nhiêu điều là thiết yếu cho sự tuyên bố về sự vật ấy, để nó được gọi đúng là một sự tuyên bố về sự vật ấy nếu chúng ta chỉ lấy một phần của Cơ Đốc giáo, và bỏ ra một phần thiết yếu của nó, điều chúng ta lấy không phải là Cơ Đốc giáo; vì có điều gì đó thuộc về bản chất của nó bị thiếu. Cũng vậy nếu chúng ta chỉ xưng một phần, và bỏ ra một phần thiết yếu, điều chúng ta xưng không phải là Cơ Đốc giáo. Như vậy, để có một lời xưng mình tin Cơ Đốc giáo, chúng ta phải xưng rằng mình tin Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a vì lý do này, vì một niềm tin như vậy là thiết yếu đối với Cơ Đốc giáo. Và chúng ta cũng phải xưng, hoặc rõ ràng hoặc hàm ý, rằng Chúa Giê-xu đã đền tội cho chúng ta, và những giáo lý thiết yếu khác của Phúc Âm, vì niềm tin vào những điều này cũng là thiết yếu đối với Cơ Đốc giáo. Nhưng có những điều khác cũng thiết yếu đối với tôn giáo, như một niềm tin chính thống; mà vì vậy chúng ta cũng cần phải xưng, để được nói đúng là xưng mình tin Cơ Đốc giáo. Như vậy, điều thiết yếu đối với Cơ Đốc giáo là chúng ta ăn năn tội lỗi mình, rằng chúng ta bị cáo trách về sự tội lỗi của chính mình, và rằng chúng ta nhận biết mình đã đáng phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và rằng lòng chúng ta khước từ mọi tội lỗi, và rằng chúng ta hết lòng đón nhận Đấng Christ là Cứu Chúa duy nhất của mình; và rằng chúng ta yêu Ngài trên hết mọi sự, và sẵn lòng vì Ngài mà từ bỏ mọi sự, và rằng chúng ta dâng chính mình để hoàn toàn và đời đời thuộc về Ngài, v.v. Những điều như vậy cũng thuộc về bản chất của Cơ Đốc giáo, như niềm tin vào bất kỳ giáo lý nào của Phúc Âm: và vì vậy lời xưng về chúng cũng thuộc về một lời xưng mình tin Cơ Đốc. Không phải rằng để là những Cơ Đốc nhân xưng mình tin, cần phải có một lời xưng rõ ràng về mọi điều riêng lẻ thuộc về ân điển hay đức tính Cơ Đốc: nhưng chắc chắn, phải có một lời xưng, hoặc rõ ràng hoặc hàm ý, về điều thuộc về bản chất của tôn giáo. Và về những điều mà các Cơ Đốc nhân nên bày tỏ trong lời xưng của mình, chúng ta nên được hướng dẫn bởi các giới răn của lời Đức Chúa Trời hay bởi những ví dụ trong Kinh Thánh về những lời xưng công khai về tôn giáo, mà dân Đức Chúa Trời đã làm từ thời này qua thời khác. Như vậy họ nên xưng sự ăn năn tội lỗi mình: như xưa kia, khi những người được nhận làm kẻ xưng mình tin, họ đến xưng tội lỗi mình,
bày tỏ sự hạ mình vì tội lỗi, Ma-thi-ơ 3:6. Và phép báp-têm họ đã chịu, được gọi là phép báp-têm ăn năn, Mác 1:4. Và Giăng, khi đã làm báp-têm cho họ, khuyên họ phải kết quả xứng đáng với sự ăn năn, Ma-thi-ơ 3:8, tức là, phù hợp với sự ăn năn mà họ đã xưng; khích lệ họ rằng nếu họ làm vậy, họ sẽ thoát khỏi cơn thịnh nộ sắp đến, và được thu vào như lúa mì trong kho của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 3:7, 8, 9, 10, 12. Cũng vậy Sứ đồ Phi-e-rơ nói với người Do Thái, Công Vụ 2:38, "Hãy ăn năn, và chịu báp-têm;" điều này cho thấy, sự ăn năn là một điều kiện phải thấy được để chịu báp-têm; và vì vậy nên được xưng công khai. Cũng vậy khi người Do Thái từ cảnh phu tù trở về, công khai lập giao ước, đó là với sự xưng tội hay sự xưng công khai sự ăn năn tội lỗi mình, Nê-hê-mi 9:2. Lời xưng ăn năn này nên bao gồm hay hàm ý một lời xưng về sự cáo trách, rằng Đức Chúa Trời sẽ công chính trong sự đoán phạt chúng ta: xem Nê-hê-mi 9:33, cùng với câu 35, và phần đầu chương tiếp theo. Họ nên xưng đức tin mình nơi Chúa Giê-xu Christ, và rằng họ đón nhận Đấng Christ, và nương cậy nơi Ngài là Cứu Chúa của mình, với cả tấm lòng, và rằng họ vui mừng đón nhận Phúc Âm của Đấng Christ. Như vậy Phi-líp, để làm báp-têm cho hoạn quan, đòi hỏi người ấy phải xưng rằng mình tin với cả tấm lòng: và những kẻ được nhận làm Cơ Đốc nhân thấy được, trong cuộc đổ Đức Thánh Linh lớn, bắt đầu vào ngày Lễ Ngũ Tuần, tỏ ra vui mừng đón nhận Phúc Âm: Công Vụ 2:41, "Vậy những kẻ vui mừng đón nhận lời, đã chịu báp-têm; và trong ngày đó có thêm vào khoảng ba ngàn linh hồn." Họ nên xưng rằng họ nương cậy chỉ nơi sự công chính của Đấng Christ, và sức lực; và rằng họ tận hiến cho Ngài, là Chúa và Cứu Chúa duy nhất của mình, và rằng họ vui mừng trong Ngài là sự công chính và phần duy nhất của mình. Đã được tiên tri, rằng mọi dân tộc sẽ được đưa đến công khai xưng điều này, Ê-sai 45:29, đến cuối: "Hãy nhìn lên ta, và được cứu, hỡi mọi đầu cùng đất; vì ta là Đức Chúa Trời, và không có đấng nào khác. Ta đã thề bởi chính mình, lời đã ra khỏi miệng ta trong sự công chính, và sẽ không trở về, rằng trước ta mọi đầu gối sẽ quỳ, mọi lưỡi sẽ thề. Chắc chắn, người ta sẽ nói, Trong Chúa ta có sự công chính và sức lực; người ta sẽ đến cùng Ngài, và mọi kẻ nổi giận chống lại Ngài sẽ hổ thẹn. Trong Chúa mọi dòng dõi Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính, và sẽ vinh hiển." Họ nên xưng dâng chính mình hoàn toàn cho Đấng Christ, và cho Đức Chúa Trời qua Ngài; như con cái Y-sơ-ra-ên, khi họ công khai nhìn nhận giao ước của mình với Đức Chúa Trời: Phục Truyền 26:17, "Hôm nay ngươi đã nhận Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và bước đi trong đường lối Ngài, và giữ các luật lệ, và các điều răn, và các phán xét của Ngài, và vâng theo tiếng Ngài." Họ nên xưng sự sẵn lòng của lòng mình đón nhận tôn giáo với mọi khó khăn, và bước đi trong đường vâng phục Đức Chúa Trời một cách toàn diện và bền lòng, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:8, và 24:3, 7, Phục Truyền 26:16, 17, 18, 2 Các Vua 23:3, Nê-hê-mi 10:28, 29, Thi Thiên 119:57, 106. Họ nên xưng, rằng cả lòng và linh hồn mình đều trong những sự cam kết này để thuộc về Chúa và đời đời phục vụ Ngài, 2 Sử Ký 15:12, 13, 14. Việc dân Đức Chúa Trời thề với Đức Chúa Trời, và thề bởi danh Ngài, hay vì danh Ngài, như có thể dịch (điều dường như biểu thị việc họ trang trọng dâng chính mình cho Ngài trong giao ước, và thề nhận Ngài là Đức Chúa Trời mình, và hoàn toàn thuộc về Ngài, vâng phục và phục vụ Ngài), được nói là một bổn phận phải được thực hiện bởi mọi Y-sơ-ra-ên thấy được của Đức Chúa Trời, Phục Truyền 6:13, và 10:20, Thi Thiên 63:11, Ê-sai 19:18, chương 14:23, 24, so với Rô-ma 14:11, và Phi-líp 2:10, 11, Ê-sai 48:1, 2, và 65:15, 16, Giê-rê-mi 4:2, và 5:7, và 12:16, Ô-sê 4:16, và 10:4. Vì vậy, để những người được quyền hưởng sự quý trọng và bác ái đầy đủ, với những người lân cận, như những kẻ xưng mình tin Cơ Đốc giáo chân thành; theo những quy tắc đã nói trước của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài, phải có một đời sống thánh thấy được, với một lời xưng, hoặc bày tỏ, hoặc rõ ràng hàm ý những điều như những điều vừa được đề cập. Chúng ta phải biết họ qua bông trái của họ, tức là, chúng ta bởi bông trái của họ phải biết họ có phải là điều họ xưng mình là hay không; chứ không phải chúng ta bởi bông trái của họ, phải biết rằng họ có điều gì đó trong mình, mà họ thậm chí không xưng.

Và hơn nữa,

2. Lời xưng về những điều này, được gọi đúng là một lời xưng mình tin Cơ Đốc, và phải được kết hợp với sự thực hành Cơ Đốc, để những người được quyền hưởng lợi ích của những quy tắc ấy, phải được làm (về những gì thấy được) một cách hiểu biết: tức là, họ phải là những người tỏ ra đã được dạy dỗ về các nguyên tắc tôn giáo đến mức, có khả năng thông thường để hiểu ý nghĩa đúng đắn của điều được bày tỏ trong lời xưng của họ. Vì âm thanh không phải là sự biểu thị hay tuyên bố về điều gì, hơn là con người hiểu ý nghĩa của chính âm thanh mình.

Nhưng để những người xưng mình tin Cơ Đốc giáo một cách đúng đắn, như Kinh Thánh hướng đến và như những người theo Đấng Christ nên đòi hỏi, để những kẻ xưng mình tin được chấp nhận với lòng bác ái đầy đủ, như thuộc cộng đồng của họ; không cần thiết họ phải kể lại những bước và phương pháp riêng mà qua đó Đức Thánh Linh, một cách cảm nhận được đối với họ, đã tác thành và đem lại những điều thiết yếu lớn lao ấy của Cơ Đốc giáo trong lòng họ. Không có dấu vết nào trong Kinh Thánh về bất kỳ cách nào như vậy của các sứ đồ, hay những tôi tớ và Cơ Đốc nhân đầu tiên đòi hỏi bất kỳ sự tường thuật nào như vậy, để nhận và đối xử với người khác như anh em Cơ Đốc của mình, trong mọi ý nghĩa và mục đích, hay về việc họ trước tiên tra xét họ, về phương pháp và thứ tự riêng của những kinh nghiệm của họ. Họ đòi hỏi nơi họ một lời xưng về những điều đã được tác thành; nhưng không đòi hỏi nơi họ một bản tường thuật về cách thức tác thành. Cũng không có chút bóng dáng nào trong Kinh Thánh về bất kỳ tục lệ nào như vậy trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời từ A-đam đến cái chết của Sứ đồ Giăng.

Tôi hoàn toàn không nói, rằng không cần thiết những người phải kể bất kỳ loại bản tường thuật nào về những kinh nghiệm của mình cho anh em mình. Vì những người xưng những điều mà trong đó bản chất của Cơ Đốc giáo nằm, cũng giống như xưng rằng họ kinh nghiệm những điều ấy. Như vậy những người trang trọng xưng, rằng, trong sự cáo trách đầy đủ về sự tội lỗi, khốn khổ, và bất lực hoàn toàn của chính mình, và tình trạng hoàn toàn hư mất như tự mình, và sự đáng phải chịu sự từ bỏ hoàn toàn và cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời một cách công chính, và sự bất lực hoàn toàn của sự công chính riêng mình, hay bất cứ điều gì trong mình, để thỏa mãn sự công chính thiêng liêng, hay tiến cử mình với ân huệ của Đức Chúa Trời; họ hoàn toàn nương cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, và sự đền tội và sự công chính của Ngài; rằng họ hết lòng tin lẽ thật của Phúc Âm Đấng Christ: và rằng trong sự cáo trách đầy đủ về sự đầy đủ và sự tuyệt hảo hoàn hảo của Ngài là Cứu Chúa, như được bày tỏ trong Phúc Âm, họ cả linh hồn bám lấy Ngài, và an nghỉ trong Ngài, là nơi nương náu và sự nghỉ ngơi của linh hồn mình, và nguồn sự an ủi mình; rằng họ ăn năn tội lỗi mình, và hoàn toàn khước từ mọi tội lỗi, và dâng chính mình trọn vẹn cho Đấng Christ, sẵn lòng thuận phục Ngài là Vua mình; rằng họ dâng cho Ngài tấm lòng và toàn thể con người mình; và sẵn lòng và quyết tâm có Đức Chúa Trời là phần trọn vẹn và đời đời của mình; và trong sự nương cậy nơi những lời hứa của Ngài về sự hưởng Ngài đời đời trong tương lai trên thiên đàng, khước từ mọi sự hưởng thụ của thế gian hư không này, bán hết mọi sự vì kho báu lớn và cơ nghiệp tương lai này, và tuân theo mọi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, ngay cả những điều khó khăn và tự phủ nhận nhất, và dâng cả đời mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời; và rằng trong sự tha thứ những kẻ đã làm hại mình, và một lòng nhân từ chung đối với nhân loại, lòng họ được hiệp với dân của Chúa Giê-xu Christ là dân mình, để bám lấy họ và yêu họ như anh em mình, và thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời, và đi theo Đấng Christ trong sự hiệp một và thông công với họ, sẵn lòng và quyết tâm thực hiện mọi bổn phận thuộc về họ, như những thành viên của cùng một gia đình Đức Chúa Trời và thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ: tôi nói, những người trang trọng xưng những điều như vậy, như trước mặt Đức Chúa Trời, cũng giống như xưng rằng họ ý thức, hay kinh nghiệm những điều như vậy trong lòng mình.

Cũng không phải điều tôi cho rằng, việc những người kể lại bản tường thuật về kinh nghiệm của mình về những sự vận hành riêng của ân điển, với thời gian và hoàn cảnh, không đem lại lợi ích nào cho người khác trong việc hình thành sự xét đoán về tình trạng của họ; hay rằng những người có thể không được tra hỏi thích hợp về những điều này trong một số trường hợp, đặc biệt những trường hợp rất quan trọng, nơi mọi sự thỏa mãn có thể về sự tin kính của những người được đặc biệt mong muốn và tìm kiếm, như trong trường hợp tấn phong hay chuẩn nhận một tôi tớ Chúa. Nó có thể đem lại lợi ích trong việc hình thành sự xét đoán, trong nhiều mặt; và trong số những mặt khác, trong điều này, rằng nhờ đó chúng ta có thể thỏa mãn hơn, rằng kẻ xưng mình nói một cách trung thực và hiểu biết, trong điều mình xưng; và rằng người ấy không xưng một cách thuần hình thức.

Để một lời xưng mình tin Cơ Đốc giáo được chấp nhận cho bất kỳ mục đích nào, nên có lý do chính đáng, từ hoàn cảnh của lời xưng, để nghĩ, rằng kẻ xưng mình không xưng như vậy vì một sự tuân theo thuần tục lệ với một hình thức đã định, dùng lời mà không có ý nghĩa rõ ràng, hay theo cách rất lỏng lẻo và mơ hồ, như những bản tuyên xưng đức tin thường được ký tên; mà kẻ xưng mình một cách hiểu biết và trung thực biểu thị điều mình ý thức trong lòng mình; bằng không lời xưng của người ấy không thể có ý nghĩa gì, và không đáng được coi trọng hơn âm thanh của những vật không có sự sống. Nhưng thật ra (bất cứ lợi ích nào một bản tường thuật về những sự vận hành riêng có thể đem lại trong việc xét đoán điều này) phải thừa nhận, rằng kẻ xưng mình đã được các thầy mình dạy dỗ kỹ lưỡng trước, và đã đưa ra bằng chứng tốt về sự hiểu biết đầy đủ của mình, cùng với một thực hành phù hợp với lời xưng của mình, là bằng chứng tốt nhất về điều này.

Cũng không phải tôi cho rằng, nếu một người được tra hỏi về những đoạn, thời gian, và hoàn cảnh riêng của những kinh nghiệm Cơ Đốc của mình trong số những điều khác, dường như có thể đưa ra một bản tường thuật rõ ràng về cách thức cải đạo đầu tiên của mình, theo một phương pháp như đã thường được quan sát trong sự cải đạo thật, đến nỗi những sự việc dường như một cách cảm nhận được và rõ ràng nối tiếp nhau, theo thứ tự thời gian, theo thứ tự tự nhiên; đó là một hoàn cảnh minh họa, trong số những điều khác thêm sự rực rỡ cho bằng chứng người ấy đưa cho anh em mình về lẽ thật của những kinh nghiệm của mình.

Nhưng điều mà tôi nói là không theo Kinh Thánh, là việc khăng khăng đòi một bản tường thuật riêng về phương pháp và các bước riêng biệt, mà trong đó Đức Thánh Linh đã một cách cảm nhận được tiến hành, trong việc đầu tiên đưa linh hồn vào tình trạng cứu rỗi, như một điều cần thiết để nhận một kẻ xưng mình tin vào lòng bác ái đầy đủ như một Cơ Đốc nhân thật; hay đến nỗi, vì thiếu sự tường thuật như vậy, mà coi thường những điều khác trong bằng chứng những người đưa cho người lân cận về Cơ Đốc giáo của mình, vốn quan trọng và thiết yếu hơn vô cùng.

Thứ hai, Để chúng ta hiểu đúng sự thực hành Cơ Đốc là bằng chứng lớn nhất mà người khác có thể có về sự chân thành của một Cơ Đốc nhân xưng mình tin như thế nào, cần phải ghi nhớ điều đã nói trước, cho thấy sự thực hành Cơ Đốc là gì; và cần xét xem điều này có thể thấy được đối với người khác đến mức nào. Chỉ việc một kẻ xưng mình tin Cơ Đốc giáo là điều thường được gọi là một người lương thiện, và một người đạo đức (tức là, chúng ta không có sự vi phạm hay gian ác đặc biệt nào để cáo buộc người ấy, có thể đem lại vết nhơ cho danh tiếng người ấy), không phải là bằng chứng lớn về sự chân thành của lời xưng của người ấy. Đây không phải là làm cho ánh sáng mình chiếu sáng trước mặt người ta. Đây không phải là công việc và sự khó nhọc yêu thương đã bày tỏ đối với danh Đấng Christ, đã cho sứ đồ sự tin chắc như vậy về sự chân thành của những người Hê-bơ-rơ xưng mình tin, Hê-bơ-rơ 6:9, 10. Có thể như vậy, rằng chúng ta không thấy gì nơi một người, nhưng người ấy có thể là một người tốt; có thể không thấy gì trong đời sống và nếp sống của người ấy mâu thuẫn với việc người ấy tin kính, nhưng cũng không có bằng chứng tích cực lớn nào rằng người ấy là vậy. Nhưng có thể có sự xuất hiện tích cực lớn về sự thánh khiết trong cách cư xử thấy được của con người. Đời sống họ có thể tỏ ra là một đời sống phục vụ Đức Chúa Trời: họ có thể tỏ ra noi gương Chúa Giê-xu Christ, và đạt đến một mức độ lớn những quy tắc tuyệt vời trong các chương 5, 6, và 7 của Ma-thi-ơ, và chương 12 của Rô-ma, và nhiều phần khác của Tân Ước: có thể có sự xuất hiện lớn về việc họ toàn diện trong sự vâng phục các mệnh lệnh của Đấng Christ và các quy tắc của Phúc Âm. Họ có thể tỏ ra toàn diện trong việc thực hiện các bổn phận của bảng thứ nhất, biểu hiện sự kính sợ và yêu mến Đức Chúa Trời; và cũng toàn diện trong việc làm trọn các quy tắc yêu thương con người, yêu thương các thánh đồ, và yêu thương kẻ thù: các quy tắc nhu mì và tha thứ, các quy tắc thương xót và từ thiện, và không chỉ nhìn vào những điều của mình mà còn vào những điều của người khác; các quy tắc làm điều lành cho linh hồn và thân thể con người, cho những người riêng và cho công chúng; các quy tắc tiết độ và đóng đinh xác thịt, và của một nếp sống khiêm nhường; các quy tắc kiềm chế lưỡi, và dùng nó để tôn vinh Đức Chúa Trời và chúc phước cho con người, cho thấy rằng trong lưỡi họ có luật nhân từ. Họ có thể tỏ ra bước đi như những Cơ Đốc nhân, trong mọi nơi, và mọi mùa, trong nhà Đức Chúa Trời, và trong gia đình mình, và giữa những người lân cận, trong ngày Sa-bát và mọi ngày, trong công việc và trong trò chuyện, đối với bạn bè và kẻ thù, đối với người trên, người dưới, và người ngang hàng. Những người trong bước đi thấy được có thể tỏ ra rất tha thiết tham gia vào sự phục vụ Đức Chúa Trời và nhân loại, hết lòng lao nhọc và dốc sức trong công việc này của một Cơ Đốc nhân, và rất kiên định và vững vàng trong đó, dưới mọi hoàn cảnh và cám dỗ. Có thể có những sự biểu hiện lớn về một tinh thần phủ nhận mình, và chịu khổ vì Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và lợi ích của tôn giáo, và lợi ích của anh em mình. Có thể có những sự xuất hiện lớn trong bước đi của một người, về một khuynh hướng từ bỏ bất cứ điều gì, hơn là từ bỏ Đấng Christ, và làm cho mọi sự nhường chỗ cho vinh hiển của Ngài. Có thể có những sự biểu hiện lớn trong cách cư xử của một người về một tôn giáo như vậy, là môi trường sống của người ấy, và về việc người ấy đặt sự vui thích và hạnh phúc của đời mình trong đó; và nếp sống của người ấy có thể như vậy, rằng người ấy mang theo mình một mùi thơm ngọt ngào của các ân điển Cơ Đốc và những khuynh hướng thiên thượng, bất cứ nơi nào người ấy đi. Và khi những kẻ xưng mình tin Cơ Đốc giáo như vậy, ở đây là một bằng chứng cho người khác về sự chân thành của họ trong lời xưng của mình, mà mọi sự biểu hiện khác không đáng được so sánh.

Chắc chắn có một sự đa dạng lớn trong các mức độ bằng chứng mà những kẻ xưng mình tin bày tỏ về sự chân thành của mình, trong đời sống và thực hành của họ;
như có sự đa dạng trong sự công bằng và rõ ràng của những bản tường thuật những người kể về cách thức và phương pháp của những kinh nghiệm của mình: nhưng chắc chắn sự biểu hiện như đã được mô tả về một tinh thần Cơ Đốc trong thực hành, vượt xa vô cùng câu chuyện công bằng và rực rỡ nhất về những bước và đoạn riêng của kinh nghiệm từng được kể. Và nói chung, một sự biểu hiện về sự chân thành của một lời xưng mình tin Cơ Đốc trong thực hành, tốt hơn nhiều so với một sự tường thuật về những kinh nghiệm. Nhưng,

Thứ ba, Phải lưu ý, phù hợp với điều đã được quan sát trước, rằng không có sự biểu hiện bên ngoài và vẻ bề ngoài nào, thấy được đối với thế gian, là những bằng chứng không thể sai lầm của ân điển. Những sự biểu hiện đã được đề cập này, là những điều tốt nhất mà nhân loại có thể có; và chúng là những điều bắt buộc các Cơ Đốc nhân hoàn toàn đón nhận những kẻ xưng mình tin như các thánh đồ, và yêu họ và vui mừng trong họ như con cái Đức Chúa Trời, và đủ để cho họ sự thỏa mãn lớn về họ, như bao giờ cần để hướng dẫn họ trong cách cư xử, hay cho bất kỳ mục đích nào cần được đáp ứng trong đời này. Nhưng không có điều gì xuất hiện nơi người lân cận, có thể đủ để sinh ra một sự chắc chắn tuyệt đối về tình trạng linh hồn người ấy: vì họ không thấy lòng người ấy, cũng không thể thấy mọi cách cư xử bên ngoài của người ấy; vì nhiều điều trong đó ở trong kín nhiệm, và bị che giấu khỏi mắt thế gian; và không thể chắc chắn xác định một người có thể đi xa đến đâu trong nhiều sự xuất hiện bên ngoài và sự bắt chước ân điển, từ những nguyên tắc khác. Dù chắc chắn, nếu người khác có thể thấy bấy nhiêu điều thuộc về thực hành của con người, như chính lương tâm của họ có thể thấy về nó, nó có thể là một bằng chứng không thể sai lầm về tình trạng của họ, như sẽ thấy từ những điều sau.

Đã xét sự thực hành Cơ Đốc như bằng chứng tốt nhất về sự chân thành của những kẻ xưng mình tin đối với người khác như vậy, giờ tôi tiến đến,

2. Quan sát rằng, Kinh Thánh cũng nói về sự thực hành Cơ Đốc như một bằng chứng phân biệt và chắc chắn của ân điển đối với chính lương tâm của con người. Điều này rất rõ ràng trong 1 Giăng 2:3: "Nhờ điều này chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài." Và lời chứng của lương tâm chúng ta, về những việc lành của chúng ta, được nói là điều có thể cho chúng ta sự bảo đảm về sự tin kính của chính mình, 1 Giăng 3:18, 19: "Hỡi các con thơ bé, chúng ta đừng yêu bằng lời nói, cũng đừng bằng lưỡi, mà bằng việc làm và trong lẽ thật. Và nhờ điều này chúng ta biết rằng chúng ta thuộc về lẽ thật, và sẽ làm cho lòng mình yên tâm trước mặt Ngài." Và Sứ đồ Phao-lô, trong Hê-bơ-rơ 6, nói về công việc và sự khó nhọc yêu thương, của các tín hữu Hê-bơ-rơ, như điều vừa cho ông sự tin chắc rằng họ có điều gì đó trên cả những sự soi sáng chung cao nhất, và cũng như bằng chứng ấy có xu hướng cho họ sự bảo đảm hy vọng cao nhất về chính mình, câu 9, v.v.: "Nhưng, hỡi những kẻ rất yêu dấu, chúng tôi tin chắc những điều tốt hơn về anh em, và những điều đi kèm với sự cứu rỗi, dù chúng tôi nói như vậy. Vì Đức Chúa Trời không phải là bất công, để quên công việc và sự khó nhọc yêu thương của anh em, mà anh em đã bày tỏ đối với danh Ngài, trong việc anh em đã phục vụ các thánh đồ của Ngài, và đang phục vụ. Và chúng tôi ao ước mỗi người trong anh em bày tỏ sự siêng năng như vậy, để được sự bảo đảm đầy đủ của hy vọng cho đến cuối cùng." Cũng vậy sứ đồ hướng người Ga-la-ti tra xét cách cư xử hay thực hành của mình, để họ có sự vui mừng trong chính mình về tình trạng hạnh phúc của mình, Ga-la-ti 6:4: "Mỗi người hãy thử nghiệm công việc riêng mình, như vậy người ấy sẽ có sự vui mừng trong chính mình, chứ không phải trong người khác." Và thi sĩ Thi Thiên nói, Thi Thiên 119:6, "Bấy giờ tôi sẽ không hổ thẹn, khi tôi chú ý đến mọi điều răn của Chúa;" tức là, bấy giờ tôi sẽ dạn dĩ, và chắc chắn, và vững vàng trong hy vọng mình. Và trong lời của Cứu Chúa chúng ta, Ma-thi-ơ 7:19, 20: "Mỗi cây không sinh bông trái tốt, sẽ bị đốn và quăng vào lửa. Vì vậy các ngươi sẽ biết họ qua bông trái của họ." Dù Đấng Christ ban điều này, trước tiên, như một quy tắc mà qua đó chúng ta nên xét đoán người khác, nhưng trong những lời tiếp theo Ngài rõ ràng cho thấy, rằng Ngài cũng định nó như một quy tắc mà qua đó chúng ta xét đoán chính mình: "Không phải mọi kẻ nói với ta, Lạy Chúa, Lạy Chúa, sẽ vào vương quốc thiên đàng; mà là kẻ làm theo ý muốn của Cha ta ở trên trời. Nhiều người sẽ nói với ta trong ngày đó, Lạy Chúa, Lạy Chúa, v.v.--Và bấy giờ ta sẽ tuyên bố với họ, Ta chưa từng biết các ngươi: hãy lui ra khỏi ta, hỡi những kẻ làm điều gian ác. Vì vậy, bất cứ ai nghe những lời này của ta, và làm theo chúng, ta sẽ ví người ấy như một người khôn ngoan, đã xây nhà mình trên vầng đá.--Và mọi kẻ nghe những lời này của ta, mà không làm theo chúng, sẽ được ví như một người dại, đã xây nhà mình trên cát." Tôi sẽ có dịp đề cập những câu Kinh Thánh khác để cho thấy điều tương tự, sau này.

Nhưng để rõ ràng hơn trong vấn đề này, tôi muốn, trước tiên, cho thấy sự thực hành Cơ Đốc, làm việc lành, hay giữ các điều răn của Đấng Christ, phải được hiểu như thế nào, khi Kinh Thánh trình bày nó như một dấu hiệu chắc chắn cho chính lương tâm chúng ta, rằng chúng ta là những Cơ Đốc nhân thật. Và thứ hai, sẽ chứng minh, rằng đây là điều chính trong mọi bằng chứng mà con người có thể có về sự tin kính chân thành của chính mình.

Trước tiên, tôi muốn cho thấy sự thực hành Cơ Đốc, hay giữ các điều răn của Đấng Christ, phải được hiểu như thế nào, khi Kinh Thánh trình bày nó như một bằng chứng chắc chắn cho chính lương tâm chúng ta, rằng chúng ta là những Cơ Đốc nhân chân thành.

Và ở đây tôi muốn quan sát, rằng chúng ta không thể hợp lý cho rằng, khi Kinh Thánh trong trường hợp này nói về việc lành, bông trái tốt, và giữ các điều răn của Đấng Christ, nó chỉ nói về điều bên ngoài, hay sự chuyển động và hành động của thân thể mà không bao gồm điều gì khác, không nói đến bất kỳ mục đích hay ý định nào của tác nhân, hay bất kỳ hành vi nào của sự hiểu biết hay ý chí của người ấy. Vì hãy xét những hành động của con người như vậy, và chúng không còn là việc lành hay hành vi vâng phục, hơn là những chuyển động đều đặn của một cái đồng hồ; cũng không được coi là những hành động của con người, cũng không phải bất kỳ hành động nào của con người. Những hành động của thân thể, xét như vậy, không phải là những hành vi vâng phục hay bất tuân, hơn là những chuyển động của thân thể trong một cơn co giật. Nhưng sự vâng phục và bông trái được nói đến, là sự vâng phục và bông trái của con người; và vì vậy không chỉ những hành vi của thân thể, mà sự vâng phục của linh hồn, gồm trong những hành vi và thực hành của linh hồn. Không phải tôi cho rằng, khi Kinh Thánh nói, trong trường hợp này, về những việc làm bởi ân điển, và bông trái và thực hành, rằng trong những diễn đạt này bao gồm mọi sự tin kính và thánh khiết bên trong của lòng, cả nguyên tắc và sự vận hành, cả tinh thần và thực hành: vì như vậy, trong những điều này được ban như những dấu hiệu của một nguyên tắc bởi ân điển trong lòng, cùng một điều sẽ được ban như một dấu hiệu của chính nó, và sẽ không có sự phân biệt giữa gốc và bông trái. Mà chỉ sự vận hành bởi ân điển, và hành vi thánh của linh hồn được nói đến, và được ban như dấu hiệu của nguyên tắc thánh và tình trạng tốt. Cũng không phải mọi loại sự vận hành bên trong của ân điển được nói đến; mà sự vận hành thực tiễn, sự vận hành của linh hồn, và sự phát huy của sự thánh khiết bên trong, có trong một hành vi vâng phục; hay sự phát huy của tâm trí, và hành vi của ân điển phát ra và kết thúc trong điều họ gọi là những hành vi được ra lệnh của ý chí; trong đó điều gì đó được linh hồn hướng dẫn và truyền lệnh phải làm, và được đem đến thành trong thực hành.

Ở đây, để hiểu rõ hơn, tôi muốn quan sát, rằng có hai loại sự vận hành của ân điển. 1. Có những điều mà một số người gọi là những hành vi nội tại, tức là, những sự vận hành của ân điển còn lại trong linh hồn, bắt đầu và kết thúc ở đó, không có quan hệ trực tiếp đến
bất cứ điều gì phải làm bên ngoài, hay được đem đến thành trong thực hành. Như vậy là những sự vận hành của ân điển, mà các thánh đồ thường có trong sự suy ngẫm; khi sự vận hành trong lòng không trực tiếp tiến đến, hay kết thúc trong bất cứ điều gì ngoài những suy nghĩ của tâm trí; dù chúng có thể có xu hướng thực hành (như mọi sự vận hành của ân điển đều có) một cách xa hơn. 2. Có một loại hành vi khác của ân điển, được gọi một cách nghiêm ngặt hơn là những sự vận hành thực tiễn, hay hiệu quả, vì chúng trực tiếp nói đến điều gì đó phải làm. Chúng là sự phát huy của ân điển trong những hành vi ra lệnh của ý chí, hướng dẫn những hành động bên ngoài. Như khi một thánh đồ cho một môn đồ một chén nước lạnh, trong và từ sự vận hành của ân điển bác ái; hay tự nguyện chịu bắt bớ trong đường bổn phận mình; trực tiếp từ sự vận hành của một tình yêu tối thượng đối với Đấng Christ. Ở đây là sự phát huy của ân điển sinh ra hiệu quả của nó trong những hành động bên ngoài. Những sự vận hành của ân điển này là thực tiễn và sinh ra việc lành, không chỉ theo nghĩa này, rằng chúng có bản chất sinh sản (vì mọi sự vận hành của ân điển thật đều như vậy), mà chúng là những hành vi sinh sản. Đây đúng là sự vận hành của ân điển trong hành vi của ý chí; và đây đúng là thực hành của linh hồn. Và linh hồn là tác nhân trực tiếp của không thực hành nào khác ngoài điều này; những chuyển động của thân thể tuân theo những luật của sự hiệp một giữa linh hồn và thân thể, mà Đức Chúa Trời, chứ không phải linh hồn, đã định và đang duy trì. Hành vi của linh hồn và sự vận hành của ân điển, được phát huy trong việc thực hiện một việc lành, chính là việc lành ấy, chừng nào linh hồn liên quan đến nó, hay chừng nào nó là việc lành của linh hồn. Những quyết định của ý chí thật ra là chính những hành động của chúng ta, chừng nào chúng thuộc về chúng ta một cách đúng đắn, như Tiến sĩ Doddridge nhận xét. [78] Trong thực hành này của linh hồn bao gồm mục đích và ý định của linh hồn, là tác nhân. Vì không chỉ chúng ta không nên coi những chuyển động của một pho tượng, làm điều công chính hay phân phát của bố thí bằng cơ chế đồng hồ, là bất kỳ hành vi vâng phục Đấng Christ nào trong pho tượng ấy; mà cũng không ai gọi những hành động tự nguyện của một người, bên ngoài và về mặt vật chất phù hợp với một mệnh lệnh của Đấng Christ, bằng tên vâng phục Đấng Christ, nếu người ấy chưa từng nghe về Đấng Christ, hay bất kỳ mệnh lệnh nào của Ngài, hay không có ý nghĩ nào về các mệnh lệnh của Ngài trong điều mình làm. Nếu những hành vi vâng phục và bông trái tốt được nói đến, được nhìn, không phải như những chuyển động thuần túy của thân thể, mà như những hành vi của linh hồn; thì toàn bộ sự vận hành của tinh thần tâm trí trong hành động phải được bao gồm, với mục đích được hành động vì, và sự tôn kính mà linh hồn lúc ấy có đối với Đức Chúa Trời, v.v., bằng không chúng không phải là những hành vi phủ nhận chính mình, hay vâng phục Đức Chúa Trời, hay sự phục vụ làm cho Ngài, mà là điều gì khác. Những sự vận hành hiệu quả của ân điển như những điều tôi vừa mô tả, nhiều Vị Tử Đạo đã kinh nghiệm ở mức độ cao. Và mọi thánh đồ thật sống một đời sống của những hành vi ân điển như vậy; như họ đều sống một đời sống của những việc làm bởi ân điển, mà những sự phát huy tác động của ân điển này là sự sống và linh hồn. Và đây là sự vâng phục và bông trái mà Đức Chúa Trời chủ yếu nhìn vào, như Ngài nhìn vào linh hồn hơn là thân thể; vì linh hồn, trong cấu tạo của bản chất con người, là phần cao hơn. Khi Đức Chúa Trời nhìn vào sự vâng phục và thực hành của con người, Ngài nhìn vào thực hành của linh hồn; vì linh hồn là con người trong mắt Đức Chúa Trời, "vì Đức Chúa Trời không nhìn như con người nhìn, vì Ngài nhìn vào lòng."

Và như vậy sự vâng phục, việc lành, bông trái tốt, phải được hiểu, khi được ban trong Kinh Thánh như một bằng chứng chắc chắn cho chính lương tâm chúng ta về một nguyên tắc thật của ân điển: tức là như bao gồm sự vâng phục và thực hành của linh hồn, như đi trước và cai quản những hành động của thân thể. Khi thực hành được ban trong Kinh Thánh như bằng chứng chính cho người khác về Cơ Đốc giáo thật của chúng ta, thì được nói đến điều trong thực hành của chúng ta thấy được đối với họ, tức là những hành động bên ngoài của chúng ta: nhưng khi thực hành được ban như một bằng chứng chắc chắn về Cơ Đốc giáo thật của chúng ta cho chính lương tâm chúng ta, thì được nói đến điều trong thực hành của chúng ta thấy được đối với chính lương tâm chúng ta; điều này không chỉ là sự chuyển động của thân thể chúng ta, mà là sự phát huy của linh hồn, hướng dẫn và ra lệnh sự chuyển động ấy; điều này trực tiếp và ngay lập tức hơn dưới cái nhìn của chính lương tâm chúng ta, so với hành vi của thân thể. Và rằng đây là ý định của Kinh Thánh, không chỉ bản chất và lý lẽ của sự việc cho thấy, mà nó rõ ràng bởi chính Kinh Thánh. Như vậy rõ ràng rằng khi Đấng Christ, lúc kết luận bài giảng trên núi của Ngài, nói về việc làm hay thực hành những lời này của Ngài, như dấu hiệu lớn về việc những kẻ xưng mình tin là môn đồ thật, mà không có nó Ngài ví họ như một người đã xây nhà mình trên cát, và với nó, như một người đã xây nhà mình trên vầng đá; Ngài nói đến, không chỉ cách cư xử bên ngoài, mà sự vận hành bên trong của tâm trí trong cách cư xử ấy: như rõ ràng bằng cách quan sát những lời trước của Ngài là gì mà Ngài nói đến, khi Ngài nói về việc chúng ta làm hay thực hành chúng; và chúng ta sẽ thấy chúng là những điều như: "Phước cho những kẻ có lòng nghèo khó; phước cho những kẻ than khóc; phước cho những kẻ nhu mì; phước cho những kẻ đói khát sự công chính; phước cho những kẻ hay thương xót; phước cho những kẻ có lòng trong sạch; bất cứ ai giận anh em mình vô cớ, v.v.; bất cứ ai nhìn người đàn bà mà tham muốn nàng, v.v.; hãy yêu kẻ thù mình; đừng lo lắng cho sự sống mình," và những điều khác cùng bản chất, hàm ý những sự vận hành bên trong: và khi Đấng Christ phán, Giăng 14:2, "Ai có các điều răn của ta, và giữ chúng, người ấy là người yêu ta;" Ngài rõ ràng đặc biệt nói đến mệnh lệnh ấy được lặp lại nhiều lần trong cùng một bài giảng (mà Ngài gọi, một cách đặc biệt, là điều răn của Ngài), rằng họ phải yêu nhau như Ngài đã yêu họ (xem chương 13:34, và chương 15:10, 12, 13, 14). Nhưng mệnh lệnh này chủ yếu nói đến một sự vận hành của tâm trí hay lòng, dù được phát huy trong thực hành. Cũng vậy khi Sứ đồ Giăng nói, 1 Giăng 2:3, "Nhờ điều này chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài;" ông rõ ràng chủ yếu nói đến cùng một mệnh lệnh, như thấy qua những điều sau, câu 7-11, và thư thứ hai câu 5, 6; và khi chúng ta được bảo trong Kinh Thánh rằng con người trong ngày sau hết sẽ bị xét đoán theo việc làm của mình, và mọi người sẽ nhận theo những điều đã làm trong thân thể, không phải chỉ được hiểu về những hành vi bên ngoài; vì nếu vậy, tại sao Đức Chúa Trời thường được nói là dò xét lòng và thử nghiệm thận, "để Ngài báo cho mỗi người theo việc làm của mình?" Như Khải Huyền 2:23, "Và mọi Hội Thánh sẽ biết rằng ta là đấng dò xét thận và lòng; và ta sẽ ban cho mỗi người theo việc làm của mình." Giê-rê-mi 17:9, 10, "Ta là Chúa dò xét lòng, ta thử nghiệm thận, để ban cho mỗi người theo đường lối mình, và theo bông trái của việc làm mình." Nhưng nếu bởi đường lối mình, và bông trái của việc làm mình, chỉ được nói đến những hành động của thân thể người ấy, cần gì phải dò xét lòng và thận để biết chúng? Ê-xê-chia trong cơn bệnh của mình viện dẫn thực hành của mình như một bằng chứng về quyền được hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời, như bao gồm không chỉ những hành động bên ngoài của mình, mà điều trong lòng mình: Ê-sai 38:3, "Lạy Chúa, xin nhớ lại, tôi nài xin Ngài, tôi đã bước đi trước mặt Ngài trong lẽ thật, và với một tấm lòng trọn vẹn như thế nào."

Dù trong bằng chứng lớn về sự chân thành này mà Kinh Thánh ban cho chúng ta, điều bên trong là quan trọng nhất; nhưng điều bên ngoài được bao gồm và được định ý, như liên kết với sự phát huy thực tiễn của ân điển trong ý chí, hướng dẫn và ra lệnh những hành động của thân thể. Và nhờ đó những lời khoe khoang mà bất kỳ ai có thể có về những bằng chứng tin kính, mà bên ngoài sống gian ác, bị cắt đứt một cách hiệu quả; vì bằng chứng lớn nằm trong sự vận hành và thực hành bên trong của linh hồn, gồm trong những hành vi của ý chí, ra lệnh những hành vi bên ngoài.
Nhưng ai cũng biết, rằng những hành vi ra lệnh của ý chí không thể một đằng và những hành động của các cơ quan thân thể một nẻo: vì luật bất biến của tự nhiên là, chúng phải hiệp một chừng nào linh hồn và thân thể còn hiệp một, và các cơ quan không bị hủy hoại đến nỗi không thể thực hiện những chuyển động mà linh hồn ra lệnh. Như vậy sẽ thật nực cười khi một người biện hộ, rằng hành vi ra lệnh của ý chí mình là đi đến nơi thờ phượng công cộng, trong khi chân mình đưa mình đến quán rượu hay nhà thổ; hay rằng hành vi ra lệnh của ý chí mình là cho một đồng tiền mình có trong tay cho một người ăn xin nghèo, trong khi tay mình cùng lúc giữ nó lại, và nắm chặt.

Thứ hai, tôi tiến đến cho thấy, rằng sự thực hành Cơ Đốc, xét theo nghĩa đã được giải thích, là điều chính trong mọi bằng chứng của một sự chân thành cứu rỗi trong tôn giáo, đối với lương tâm của những kẻ xưng mình tin; đáng được ưu tiên hơn nhiều so với phương pháp của những sự cáo trách, soi sáng, và an ủi đầu tiên trong sự cải đạo, hay bất kỳ sự khám phá hay sự vận hành nội tại nào của ân điển, bắt đầu và kết thúc trong sự suy ngẫm. [79] Bằng chứng của điều này xuất hiện qua những luận cứ sau.

LUẬN CỨ I.--Lý trí rõ ràng cho thấy, rằng những điều đặt con người vào chỗ chứng minh họ sẽ thực sự bám lấy và ưu tiên điều gì trong thực hành của mình, khi được để tự do theo sự lựa chọn và khuynh hướng riêng, là sự thử nghiệm đúng đắn về điều họ thật sự ưu tiên trong lòng. Sự chân thành trong tôn giáo, như đã được quan sát trước, gồm trong việc đặt Đức Chúa Trời cao nhất trong lòng, trong việc chọn Ngài trước những điều khác, trong việc có một tấm lòng bán hết mọi sự vì Đấng Christ, v.v. Nhưng những hành động của một người là sự thử nghiệm đúng đắn về điều lòng người ấy ưu tiên. Ví dụ, khi Đức Chúa Trời và những điều khác đến chỗ cạnh tranh, Đức Chúa Trời như được đặt trước mặt một người một bên, và lợi ích hay thú vui trần gian của người ấy bên kia (như thường xảy ra trong suốt cuộc đời một người); cách cư xử của người ấy trong trường hợp như vậy, trong việc thực sự bám lấy điều này và từ bỏ điều kia, là sự thử nghiệm đúng đắn về điều người ấy ưu tiên. Sự chân thành gồm trong việc từ bỏ mọi sự vì Đấng Christ trong lòng; nhưng từ bỏ mọi sự vì Đấng Christ trong lòng, chính là điều tương tự như có một tấm lòng từ bỏ mọi sự vì Đấng Christ; nhưng chắc chắn sự thử nghiệm đúng đắn về việc một người có một tấm lòng từ bỏ mọi sự vì Đấng Christ hay không là việc người ấy thực sự được đặt vào đó, việc Đấng Christ và những điều khác đến chỗ cạnh tranh, đến nỗi người ấy phải thực sự hay thực tiễn bám lấy điều này và từ bỏ điều kia. Từ bỏ mọi sự vì Đấng Christ trong lòng, cũng giống như có một tấm lòng từ bỏ mọi sự vì Đấng Christ khi được kêu gọi: nhưng bằng chứng cao nhất cho chính mình và người khác, rằng chúng ta có một tấm lòng từ bỏ mọi sự vì Đấng Christ khi được kêu gọi, là thực sự làm điều đó khi được kêu gọi, hay chừng nào được kêu gọi. Đi theo Đấng Christ trong lòng là có một tấm lòng đi theo Ngài. Phủ nhận chính mình trong lòng vì Đấng Christ, cũng giống như có một tấm lòng phủ nhận chính mình vì Ngài trong thực tế. Bằng chứng chính và đúng đắn nhất về việc một người có một tấm lòng đối với điều gì, về điều mà người ấy được tự do theo khuynh hướng riêng, và hoặc làm hoặc không làm tùy ý, là việc người ấy làm điều đó. Khi một người được tự do nói hay giữ im lặng, bằng chứng đúng đắn nhất về việc người ấy có một tấm lòng muốn nói, là việc người ấy nói. Khi một người được tự do đi hay ngồi yên, bằng chứng đúng đắn về việc người ấy có một tấm lòng muốn đi, là việc người ấy đi. Sự tin kính không gồm trong một tấm lòng định làm ý muốn của Đức Chúa Trời, mà trong một tấm lòng làm điều đó. Con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng có điều trước, về họ chúng ta đọc, Phục Truyền 5:27, 28, 29, "Ngươi hãy đến gần, và nghe mọi điều Chúa Đức Chúa Trời chúng ta sẽ phán; và ngươi hãy nói với chúng ta mọi điều Chúa Đức Chúa Trời chúng ta sẽ phán với ngươi, và chúng ta sẽ nghe, và làm theo. Và Chúa nghe tiếng lời các ngươi, khi các ngươi nói với ta; và Chúa phán với ta, Ta đã nghe tiếng lời của dân này, mà chúng đã nói với ngươi; chúng đã nói đúng mọi điều chúng đã nói. Ôi ước gì trong chúng có một tấm lòng như vậy, để chúng kính sợ ta và giữ mọi điều răn ta luôn luôn, hầu cho chúng, và con cháu chúng được phước đời đời!" Dân chúng biểu hiện rằng họ có một tấm lòng định giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, và rất sốt sắng trong những ý định ấy; nhưng Đức Chúa Trời biểu hiện, rằng điều này còn xa mới là điều Ngài ao ước, mà trong đó sự tin kính thật gồm, tức là một tấm lòng thực sự giữ chúng.

Vì vậy thật vô cùng phi lý, và thậm chí nực cười, khi ai đó khoe khoang rằng mình có một tấm lòng tốt, trong khi sống một đời sống gian ác, hay không sinh bông trái của sự thánh khiết toàn diện trong thực hành của mình. Vì đã được chứng minh trong thực tế, rằng những người như vậy không yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi sự. Thật dại dột khi tranh cãi chống lại sự thật và kinh nghiệm rõ ràng. Những người sống trong đường tội lỗi, mà vẫn tự lừa dối mình rằng mình sẽ lên thiên đàng, hay mong được đón nhận sau này như những người thánh, mà không có một thực hành thánh, hành động như thể họ mong làm cho Đấng Phán Xét mình thành kẻ dại. Điều này được hàm ý trong điều sứ đồ nói (nói về việc con người làm việc lành và sống một đời sống thánh, nhờ đó bày tỏ bằng chứng về quyền được hưởng sự sống đời đời), Ga-la-ti 6:7: "Chớ bị lừa dối; Đức Chúa Trời không chịu bị nhạo báng; vì hễ ai gieo điều gì, sẽ gặt điều ấy." Như muốn nói, "Đừng tự lừa dối mình với sự mong đợi gặt sự sống đời đời sau này, nếu các ngươi không gieo cho Thánh Linh ở đây; thật vô ích khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ bị các ngươi làm cho thành kẻ dại, rằng Ngài sẽ bị đánh lừa và làm cho bối rối bằng những bóng thay vì thực chất, và bằng lời khoe khoang hão huyền, thay vì bông trái tốt mà Ngài mong đợi, khi điều ngược lại với điều các ngươi khoe khoang xuất hiện rõ ràng trong đời sống các ngươi, trước mặt Ngài." Theo cách này từ nhạo báng đôi khi được dùng trong Kinh Thánh. Như Đa-li-la nói với Sam-sôn, "này ngươi đã nhạo báng ta, và nói dối ta." Các Quan Xét 16:10, 13; tức là, "Ngươi đã đánh lừa ta, như thể ngươi muốn làm cho ta thành kẻ dại, như thể ta có thể dễ dàng bị gạt đi bằng bất kỳ lời khoe khoang hão huyền nào, thay vì lẽ thật." Cũng vậy có chép rằng Lót, khi nói với các con rể rằng Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt nơi đó, "ông dường như là người nhạo báng, đối với các con rể mình," Sáng Thế Ký 19:14; tức là, ông dường như là người muốn đùa giỡn với họ, như thể họ là những kẻ dại cả tin đến nỗi để ý những thứ hù dọa như vậy. Nhưng Đấng Phán Xét lớn, mắt Ngài như ngọn lửa, sẽ không bị nhạo báng hay đánh lừa bằng bất kỳ lời khoe khoang nào, mà không có một đời sống thánh. Nếu nhân danh Ngài con người đã nói tiên tri và làm phép lạ, và đã có đức tin, đến nỗi họ có thể dời núi, và đuổi quỷ, và dù những cảm xúc tôn giáo của họ có cao đến đâu, dù những sự giống ân điển họ có có lớn đến đâu, và dù nơi ẩn náu của họ có tối tăm và sâu thẳm đến nỗi không kỹ năng hay sự tìm kiếm nào của con người có thể tìm ra họ, nhưng nếu họ là những kẻ làm hay thực hành điều gian ác, họ không thể che giấu sự giả hình của mình khỏi Đấng Phán Xét của mình: Gióp 34:22, không có bóng tối, cũng không có bóng sự chết, nơi những kẻ làm điều gian ác có thể ẩn mình." Một vị vương tử khôn ngoan có chịu để mình bị lừa và đánh lừa bởi một thần dân, kẻ khoe khoang rằng mình là một thần dân trung thành, và nói với vương tử rằng mình hoàn toàn yêu mến người, và rằng vào lúc này lúc nọ mình đã kinh nghiệm điều đó, và cảm nhận những cảm xúc mình mạnh mẽ hướng về người, và đến mong được người chấp nhận và thưởng, như một trong những người bạn tốt nhất của người vì lẽ đó, dù sống trong sự phản loạn chống lại người, theo một kẻ giả mạo vương miện của người, và thỉnh thoảng gây ra sự nổi loạn chống lại người? Hay một ông chủ có chịu để mình bị lừa gạt bởi một đầy tớ, kẻ khoe khoang những kinh nghiệm lớn về tình yêu và sự tôn trọng đối với người trong lòng mình, và một cảm nhận lớn về sự xứng đáng và lòng nhân từ của người đối với mình, khi cùng lúc
từ chối vâng lời Ngài, và Ngài không thể khiến người ấy làm bất kỳ việc phục vụ nào?

LUẬN CỨ II.--Như lý trí cho thấy, rằng những điều xảy ra trong suốt cuộc đời, đặt con người vào chỗ chứng minh họ sẽ ưu tiên Đức Chúa Trời hơn những điều khác trong thực hành hay không, là sự thử nghiệm đúng đắn về sự ngay thẳng và chân thành của lòng họ; thì những điều ấy cũng được trình bày như sự thử nghiệm đúng đắn về sự chân thành của những kẻ xưng mình tin trong Kinh Thánh. Ở đó chúng ta thấy rằng những điều như vậy được gọi bằng chính tên ấy, những sự thử thách hay cám dỗ (mà tôi đã quan sát trước là hai từ cùng một nghĩa). Những điều đặt con người vào chỗ chứng minh, họ sẽ ưu tiên Đức Chúa Trời hơn những điều khác trong thực hành hay không, là những khó khăn của tôn giáo, hay những điều xảy ra, làm cho việc thực hành bổn phận trở nên khó khăn và trái ngược với những nguyên tắc khác ngoài tình yêu đối với Đức Chúa Trời; vì trong chúng, Đức Chúa Trời và những điều khác đều được đặt trước mặt con người cùng nhau, cho sự lựa chọn thực sự và thực tiễn của họ; và đi đến chỗ này, rằng chúng ta không thể giữ cả hai, mà điều này hay điều kia phải bị từ bỏ. Và những điều này khắp Kinh Thánh được gọi bằng tên những sự thử thách hay chứng minh. [80] Và chúng được gọi bằng tên này, vì nhờ đó những kẻ xưng mình tin được thử và chứng minh xem họ thuộc hạng nào, họ có thật là điều họ xưng và tỏ ra hay không; và vì trong chúng, thực tại của một tình yêu tối thượng đối với Đức Chúa Trời được đưa đến sự thử nghiệm của kinh nghiệm và sự thật; chúng là những chứng minh đúng đắn mà trong đó nó được thật sự xác định bằng kinh nghiệm, con người có một khuynh hướng triệt để của lòng để bám lấy Đức Chúa Trời hay không: Phục Truyền 8:2, "Và ngươi sẽ nhớ lại mọi đường lối mà Chúa Đức Chúa Trời ngươi đã dẫn ngươi bốn mươi năm nay trong đồng vắng, để hạ ngươi xuống, và để thử ngươi, xem ngươi có giữ các điều răn Ngài hay không:" Các Quan Xét 2:21, 22, "Ta cũng sẽ không đuổi bất cứ ai khỏi trước mặt chúng nữa, trong số các dân tộc mà Giô-suê đã để lại khi ông chết; hầu cho qua chúng ta có thể thử Y-sơ-ra-ên, xem chúng có giữ đường lối của Chúa hay không." Cũng vậy chương 3:1, 4, và Xuất Ê-díp-tô Ký 16:4.

Kinh Thánh, khi gọi những khó khăn của tôn giáo bằng tên những sự cám dỗ hay thử thách, tự giải thích để nói đến nhờ đó sự thử hay kinh nghiệm về đức tin của họ: Gia-cơ 1:2, 3, "Hỡi anh em, hãy coi là mọi sự vui mừng khi anh em sa vào những sự cám dỗ khác nhau; vì biết rằng, sự thử đức tin của anh em sinh ra sự kiên nhẫn:" 1 Phi-e-rơ 1:6, 7, "Bây giờ, trong một thời gian anh em buồn rầu, qua những sự cám dỗ nhiều mặt; hầu cho sự thử đức tin của anh em quý hơn nhiều so với vàng," v.v. Cũng vậy Sứ đồ Phao-lô nói về bổn phận tốn kém ấy của việc từ bỏ của cải mình cho người nghèo, như chứng minh về sự chân thành của tình yêu của các Cơ Đốc nhân: 2 Cô-rinh-tô 8:8. Và những khó khăn của tôn giáo thường được trình bày trong Kinh Thánh, như là sự thử của những kẻ xưng mình tin, theo cùng cách mà lò lửa là sự thử đúng đắn của vàng và bạc: Thi Thiên 66:10, 11, "Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài đã thử chúng con: Ngài đã thử chúng con như bạc được thử: Ngài đã đưa chúng con vào lưới, Ngài đã đặt hoạn nạn trên lưng chúng con." Xa-cha-ri 13:9, "Và ta sẽ đem một phần ba trong chúng qua lửa; và ta sẽ luyện chúng như bạc được luyện; và ta sẽ thử chúng như vàng được thử." Điều có màu sắc và vẻ bề ngoài của vàng, được đặt vào lò để thử xem nó có phải là điều nó dường như là, vàng thật hay không. Cũng vậy những khó khăn của tôn giáo được gọi là những sự thử, vì chúng thử những kẻ có lời xưng và vẻ bề ngoài của các thánh đồ, xem họ có phải là điều họ tỏ ra, các thánh đồ thật hay không.

Nếu chúng ta đặt vàng thật vào lò, chúng ta sẽ thấy giá trị lớn và sự quý báu của nó: cũng vậy lẽ thật và giá trị vô giá của các đức tính của một Cơ Đốc nhân thật xuất hiện khi ở dưới những sự thử này: 1 Phi-e-rơ 1:7, "Hầu cho sự thử đức tin của anh em, quý hơn nhiều so với vàng hư mất, được tìm thấy để ngợi khen, và tôn trọng, và vinh hiển." Vàng thật và tinh khiết sẽ ra khỏi lò với đầy đủ trọng lượng, cũng vậy các thánh đồ thật, khi được thử, ra như vàng, Gióp 23:10. Đấng Christ phân biệt ân điển thật với giả bằng điều này, rằng nó là vàng đã được thử trong lửa, Khải Huyền 3:17, 18. Vì vậy rõ ràng, rằng những điều này được gọi là những sự thử trong Kinh Thánh, chủ yếu vì chúng thử hay chứng minh sự chân thành của những kẻ xưng mình tin. Và, từ những điều vừa được quan sát, rõ ràng rằng chúng là sự thử hay chứng minh đúng đắn nhất về sự chân thành của họ; vì chính ý nghĩa của từ thử, như nó thường được dùng trong Kinh Thánh, là khó khăn xảy ra trong đường bổn phận của một kẻ xưng mình tin, như sự thử hay kinh nghiệm về sự chân thành của người ấy. Nếu sự thử về sự chân thành là tên đúng đắn của những khó khăn của tôn giáo này, thì, chắc chắn, những khó khăn của tôn giáo này đúng đắn và nổi bật là sự thử về sự chân thành; vì chúng chắc chắn nổi bật là điều chúng được Đức Thánh Linh gọi: Đức Chúa Trời đặt tên cho các sự vật từ điều nổi bật là bản chất của chúng. Và, nếu như vậy, rằng những điều này là sự thử, chứng minh, hay kinh nghiệm đúng đắn và nổi bật về sự chân thành của những kẻ xưng mình tin, thì chắc chắn kết quả của sự thử hay kinh nghiệm (tức là, cách cư xử hay thực hành của con người dưới những sự thử như vậy) là bằng chứng đúng đắn và nổi bật về sự chân thành của họ; vì chúng được gọi là những sự thử hay chứng minh, chỉ với sự liên quan đến kết quả, và vì hiệu quả nổi bật là chứng minh hay bằng chứng. Và đây là chứng minh và bằng chứng đúng đắn nhất cho lương tâm của những người là đối tượng của những sự thử này. Vì khi Đức Chúa Trời được nói bởi những điều này thử con người, và chứng minh họ, để xem điều gì trong lòng họ, và họ có giữ các điều răn Ngài hay không; chúng ta không nên hiểu, rằng đó là cho sự thông tin của chính Ngài, hay để Ngài có thể tự mình có được bằng chứng về sự chân thành của họ (vì Ngài không cần những sự thử cho sự thông tin của mình); mà chủ yếu cho sự cáo trách của họ, và để bày tỏ bằng chứng cho lương tâm họ. [81]

Như vậy, khi Đức Chúa Trời được nói thử Y-sơ-ra-ên bởi những khó khăn họ gặp trong đồng vắng, và bởi những khó khăn họ gặp từ kẻ thù mình trong Ca-na-an, để biết điều gì trong lòng họ, họ có giữ các điều răn Ngài hay không; phải được hiểu, rằng đó là để khám phá họ cho chính họ, để họ có thể biết điều gì trong lòng mình. Cũng vậy khi Đức Chúa Trời cám dỗ hay thử Áp-ra-ham với mệnh lệnh khó khăn ấy là dâng con trai mình, đó không phải cho sự thỏa mãn của Ngài, ông có kính sợ Đức Chúa Trời hay không, mà cho sự thỏa mãn và an ủi lớn hơn của chính Áp-ra-ham, và sự biểu hiện rõ ràng hơn về ân huệ của Đức Chúa Trời đối với ông. Khi Áp-ra-ham đã chứng tỏ trung tín dưới sự thử này, Đức Chúa Trời phán với ông, "Bây giờ ta biết rằng ngươi kính sợ Đức Chúa Trời, vì ngươi đã không tiếc con trai ngươi, con một ngươi, với ta." Điều này rõ ràng hàm ý, rằng trong sự vận hành thực tiễn này của ân điển Áp-ra-ham dưới sự thử này, là một bằng chứng rõ ràng hơn về lẽ thật của ân điển ông, hơn bao giờ trước; và bằng chứng lớn nhất cho lương tâm Áp-ra-ham; vì chính Đức Chúa Trời ban nó cho Áp-ra-ham như vậy, cho sự an ủi và vui mừng của ông; và nói với ông về nó như điều có thể là bằng chứng lớn nhất cho lương tâm ông về việc ông ngay thẳng trong mắt Đấng Phán Xét mình. Điều này chứng minh điều tôi nói, rằng thực hành thánh, dưới những sự thử, là bằng chứng cao nhất về sự chân thành của những kẻ xưng mình tin đối với chính lương tâm họ. Và chúng ta thấy rằng Đấng Christ, thỉnh thoảng, đã dùng cùng phương pháp để cáo trách lương tâm của những kẻ khoe khoang tình bạn với Ngài, và để cho họ thấy họ là gì. Đây là phương pháp Ngài đã dùng với người thanh niên giàu có, Ma-thi-ơ 19:16, v.v. Ông ta dường như bày tỏ sự tôn trọng lớn đối với Đấng Christ; ông ta đến quỳ gối trước mặt Ngài và gọi Ngài là Thầy tốt lành, và xưng mình vâng phục các điều răn rất nhiều; nhưng Đấng Christ đã thử ông ta, bằng cách bảo ông ta đi bán hết những gì mình có, và cho người nghèo, và đến vác thập tự giá mình và đi theo Ngài, bảo ông ta rằng bấy giờ ông ta sẽ có kho báu trên thiên đàng. Cũng vậy Ngài đã thử một người khác mà chúng ta đọc về, Ma-thi-ơ 8:20. Ông ta đã xưng mình rất tôn trọng Đấng Christ: ông ta nói, Lạy Chúa, tôi sẽ đi theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài đi. Đấng Christ ngay lập tức đặt tình bạn của ông ta vào sự thử, bằng cách bảo ông ta, rằng cáo có hang, và chim trời có tổ, nhưng Con Người không có nơi gối đầu. Và như vậy Đấng Christ vẫn thường thử những môn đồ xưng mình tin nói chung, trong sự quan phòng của Ngài. Cũng vậy hạt giống gieo, trong mọi loại đất, đất đá, đất gai góc, và đất tốt, trong mọi thứ đều tỏ ra giống nhau, khi nó mới nảy mầm; nhưng được thử, và sự khác biệt được làm cho xuất hiện, bởi sức nóng cháy của mặt trời.

Vì vậy, vì những điều này là những điều mà Đức Chúa Trời dùng để thử chúng ta, chắc chắn cách chắc chắn nhất để chúng ta xét đoán đúng về chính mình, là thử chính mình bằng những điều ấy. Những sự thử của Ngài không phải cho sự thông tin của Ngài mà cho chúng ta; vì vậy chúng ta nên nhận sự thông tin của mình từ đó. Cách chắc chắn nhất để biết vàng mình, là nhìn nó và tra xét nó trong lò của Đức Chúa Trời, nơi Ngài thử nó vì mục đích ấy, để chúng ta có thể thấy nó là gì. Nếu chúng ta muốn biết một tòa nhà có đứng vững hay không, chúng ta phải nhìn nó khi gió thổi. Nếu chúng ta muốn biết điều xuất hiện dưới hình thức lúa mì, có thực chất thật của lúa mì, hay chỉ là trấu, chúng ta phải quan sát nó khi nó được sảy. Nếu chúng ta muốn biết một cây gậy có chắc, hay một cây sậy gãy mục, chúng ta phải quan sát nó khi nó được chống lên, và gánh nặng đè lên nó. Nếu chúng ta muốn cân chính mình một cách công bằng, chúng ta phải cân chính mình trong cái cân của Đức Chúa Trời mà Ngài dùng để cân chúng ta. [82] Những sự thử này, trong suốt thực hành của chúng ta, như những cái cân mà trong đó lòng chúng ta được cân, hay trong đó Đấng Christ và thế gian, hay Đấng Christ và những đối thủ của Ngài, về sự quý trọng và coi trọng mà chúng có trong lòng chúng ta được cân, hay được đặt vào hai đĩa đối nhau, nhờ đó có cơ hội thấy bên nào nặng hơn. Khi một người được đưa đến chỗ rẽ đường, một trong đó dẫn đến Đấng Christ, và một đến đối tượng của những sự tham dục của người ấy, để xem người ấy sẽ đi đường nào, hay được đưa, và như được đặt giữa Đấng Christ và thế gian, Đấng Christ bên tay phải, và thế gian bên tay trái, đến nỗi, nếu người ấy đi đến điều này, người ấy phải rời điều kia, để xem lòng người ấy nghiêng về điều nào nhất, hay điều nào nặng hơn trong lòng người ấy; điều này cũng giống như đặt Đấng Christ và thế gian vào hai đĩa đối nhau; và việc người ấy đi đến điều này, và rời điều kia, cũng giống như việc một đĩa chìm xuống, và đĩa kia nâng lên. Vì vậy, thực hành của một người, dưới những sự thử của sự quan phòng Đức Chúa Trời, cũng là bằng chứng đúng đắn về khuynh hướng trội hơn của lòng người ấy như sự chuyển động của cái cân, với những trọng lượng khác nhau, trong những đĩa đối nhau, là kinh nghiệm đúng đắn về trọng lượng trội hơn.LÝ LUẬN THỨ III.—Một lý luận khác nữa rằng sự thực hành thánh, theo nghĩa đã được giải thích, là loại bằng chứng cao nhất về tính chân thật của ân điển đối với lương tâm của các Cơ Đốc nhân, là: trong sự thực hành, ân điển, theo cách nói của Kinh Thánh, được nói là được làm cho trọn vẹn, hay được hoàn tất. Vậy sứ đồ Gia-cơ nói, Gia-cơ 2:22, "Anh thấy không, đức tin đã hành động cùng với việc làm của người, và nhờ việc làm mà đức tin được làm cho trọn vẹn" (hay được hoàn tất, như từ ngữ trong nguyên bản vốn có nghĩa)?" Vậy tình yêu của Đức Chúa Trời được nói là được làm cho trọn vẹn, hay được hoàn tất, trong việc giữ các điều răn của Ngài. 1 Giăng 2:4, 5, "Người nào nói: Tôi biết Ngài, mà không giữ các điều răn của Ngài, là kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong người ấy: nhưng ai giữ lời Ngài, thì thật tình yêu của Đức Chúa Trời được trọn vẹn trong người ấy." Điều răn của Đấng Christ, mà sứ đồ đặc biệt lưu tâm đến, khi ông nói về việc chúng ta giữ các điều răn của Ngài, là (như tôi đã nhận xét trước đây) điều răn lớn của Ngài, điều răn liên quan đến những việc làm yêu thương đối với anh em chúng ta, như thấy rõ trong các câu tiếp theo. Một lần nữa, tình yêu của Đức Chúa Trời được nói là được làm cho trọn vẹn theo cùng một nghĩa, chương 4:12: "Nếu chúng ta yêu thương nhau, Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, và tình yêu của Ngài được trọn vẹn trong chúng ta." Ở đây, chắc chắn sứ đồ vẫn lưu tâm đến việc yêu thương nhau, theo cùng cách ông đã giải thích trong chương trước, khi nói về việc yêu thương nhau như một dấu hiệu của tình yêu của Đức Chúa Trời, các câu 17, 18: "Nếu ai có của cải đời này, thấy anh em mình thiếu thốn mà lại đóng chặt lòng thương xót mình, thì làm sao tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong người ấy được? Hỡi các con nhỏ, chúng ta đừng yêu bằng lời nói, cũng đừng bằng lưỡi, mà bằng việc làm (hay bằng công việc) và bằng lẽ thật." Nhờ yêu thương như vậy bằng việc làm, sứ đồ nói, "tình yêu của Đức Chúa Trời được trọn vẹn trong chúng ta." Ân điển được nói là được làm cho trọn vẹn hay được hoàn tất trong sự thực hành thánh, vì trong đó nó được đưa đến hiệu quả đúng đắn của nó, và đến sự vận hành vốn là mục đích của nguyên tắc; xu hướng và mục đích của ân điển trong đó được đạt tới, và sự vận hành của nó được hoàn tất và được tôn vinh. Như cây được làm cho trọn vẹn trong trái; cây không được trọn vẹn khi hạt giống được gieo xuống đất; cũng không được trọn vẹn khi hạt giống mới nảy mầm, và mọc rễ, đâm chồi; cũng không được trọn vẹn khi nó nhú lên khỏi mặt đất; cũng không được trọn vẹn khi nó ra lá; cũng chưa được trọn vẹn khi nó đơm hoa: nhưng, khi nó đã sinh ra trái chín tốt, thì nó được trọn vẹn, trong đó nó đạt tới mục đích của mình, ý định của cây được hoàn tất: mọi điều thuộc về cây được hoàn thành và đưa đến hiệu quả đúng đắn của nó trong trái. Ân điển cũng vậy trong các sự vận hành thực tiễn của nó. Ân điển được nói là được làm cho trọn vẹn hay được hoàn tất trong công việc hay trái của nó, theo cùng cách người ta nói về tội lỗi, Gia-cơ 1:15, "Khi dục vọng đã cưu mang thì sinh ra tội lỗi; và tội lỗi, khi đã hoàn tất, thì sinh ra sự chết." Ở đây có ba bước; thứ nhất, tội lỗi trong nguyên tắc hay thói quen của nó, tức là dục vọng hiện hữu trong lòng; và thứ hai, sự cưu mang của nó, gồm các sự vận hành thầm kín của nó trong tâm trí; và thứ ba, trái đã được cưu mang, thực sự được sinh ra trong việc làm và sự thực hành gian ác. Và điều này sứ đồ gọi là sự hoàn tất hay sự làm cho trọn vẹn của tội lỗi: vì từ ngữ trong nguyên bản là cùng một từ được dịch là trọn vẹn trong những chỗ đã nêu trên.

Giờ đây chắc chắn, nếu quả đúng như vậy, nếu ân điển được làm cho trọn vẹn theo cách này trong trái của nó, nếu những sự vận hành thực tiễn của ân điển này là những sự vận hành mà trong đó ân điển được đưa đến hiệu quả và mục đích đúng đắn của nó, và là những sự vận hành mà trong đó mọi điều thuộc về ý định, xu hướng và sự vận hành của nó được hoàn thành và được tôn vinh; thì những sự vận hành này hẳn phải là những bằng chứng cao nhất về ân điển, trên hết mọi sự vận hành khác. Chắc chắn bản chất và xu hướng đúng đắn của mọi nguyên tắc hẳn phải hiện ra rõ nhất và đầy đủ nhất trong những sự vận hành trọn vẹn nhất của nó, hay trong những sự vận hành mà trong đó bản chất của nó được bày tỏ đầy đủ nhất, và trong đó xu hướng của nó được đáp ứng đầy đủ nhất và được tôn vinh trong hiệu quả và mục đích đúng đắn của nó. Nếu chúng ta muốn thấy bản chất đúng đắn của bất cứ điều gì, và thấy nó trong sự phân biệt đầy đủ của nó với những điều khác; chúng ta hãy nhìn nó trong sự hoàn tất của nó. Sứ đồ Gia-cơ nói, nhờ việc làm mà đức tin được làm cho trọn vẹn; và ông đưa điều này ra như một lý luận để chứng minh rằng việc làm là bằng chứng chính của đức tin, nhờ đó sự chân thành của những người xưng nhận đức tin được minh oan, Gia-cơ 2. Và sứ đồ Giăng, sau khi đã một lần rồi hai lần nói với chúng ta rằng tình yêu được làm cho trọn vẹn trong việc giữ các điều răn của Đấng Christ, nhận xét, 1 Giăng 4:18, rằng tình yêu trọn vẹn xua đuổi sự sợ hãi; ý ông là (ít nhất một phần) tình yêu được làm cho trọn vẹn theo nghĩa này; phù hợp với điều ông đã nói trong chương trước rằng, nhờ yêu thương bằng việc làm, hay bằng công việc, chúng ta biết mình thuộc về lẽ thật, và sẽ vững lòng mình, các câu 18, 19.

LÝ LUẬN THỨ IV.—Một điều khác cho thấy rõ ràng rằng sự thực hành thánh là bằng chứng chính mà chúng ta nên dùng trong việc xét đoán cả sự chân thành của chính mình lẫn của người khác, là: bằng chứng này được nhấn mạnh hơn hết mọi bằng chứng khác trong Kinh Thánh. Chỉ cần một sự quen biết thông thường với Kinh Thánh, cùng với một chút chú tâm và quan sát, cũng đủ để cho bất cứ ai thấy rằng điều này được nhấn mạnh gấp mười lần như một dấu hiệu của sự tin kính thật, suốt từ đầu Sáng Thế Ký đến cuối Khải Huyền, hơn bất cứ điều gì khác. Và, trong Tân Ước, nơi Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài nói một cách rõ ràng, và với mục đích đã tuyên bố, để đưa ra các dấu hiệu của sự tin kính thật, thì điều này hầu như là điều duy nhất được nhấn mạnh. Có thể nhận xét rằng Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài không chỉ thường nói những điều, trong khi bàn luận về các giáo lý lớn của tôn giáo, cho thấy bản chất của sự tin kính thật hẳn phải là gì, hay từ đó bản chất và các dấu hiệu của nó có thể được suy ra bằng suy luận chính đáng, và thường nhân dịp đề cập nhiều điều thuộc về sự tin kính; nhưng các ngài cũng thường, với mục đích đã định, đưa ra các dấu hiệu và dấu chứng để thử nghiệm những người xưng nhận, khiến họ tự xét mình bằng các dấu hiệu các ngài đưa ra, mở đầu điều các ngài nói bằng những cách diễn đạt như thế này: "Nhờ điều này các ngươi sẽ biết rằng các ngươi biết Đức Chúa Trời: nhờ điều này mà con cái Đức Chúa Trời và con cái ma quỷ được bày tỏ: ai có điều này, thì xây trên nền vững chắc; ai không có, thì xây trên cát: nhờ điều này chúng ta sẽ vững lòng mình: người ấy là người yêu mến Đấng Christ," v.v. Nhưng tôi không tìm thấy chỗ nào, mà hoặc Đấng Christ hoặc các sứ đồ của Ngài, theo cách này, đưa ra các dấu hiệu của sự tin kính (dù những chỗ ấy rất nhiều), mà trong đó sự thực hành Cơ Đốc không phải là điều gần như duy nhất được nhấn mạnh. Thật vậy, trong nhiều chỗ ấy, tình yêu đối với anh em được nói đến như một dấu hiệu của sự tin kính; và, như tôi đã nhận xét trước đây, không có một tình cảm đức hạnh hay một khuynh hướng nào được nói rõ ràng một cách thường xuyên như một dấu hiệu của ân điển thật, bằng tình yêu thương nhau của chúng ta: nhưng rồi Kinh Thánh tự giải thích rằng chúng chủ yếu có ý nói tình yêu này được thể hiện và bày tỏ trong sự thực hành, hay trong những việc làm yêu thương. Sứ đồ Giăng cũng vậy, người hơn hết mọi người khác nhấn mạnh tình yêu đối với anh em như một dấu hiệu của sự tin kính, đã giải thích chính mình một cách rõ ràng nhất, trong 1 Giăng 3:14, v.v., "Chúng ta biết rằng mình đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống, vì chúng ta yêu thương anh em: ai không yêu thương anh em mình, thì ở trong sự chết. Nếu ai có của cải đời này, thấy anh em mình thiếu thốn, mà đóng chặt lòng thương xót mình đối với người ấy, thì làm sao tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong người ấy được? Hỡi các con nhỏ, chúng ta hãy yêu thương, đừng bằng lời nói, cũng đừng bằng lưỡi, mà bằng việc làm (tức là, bằng những việc làm yêu thương) và bằng lẽ thật. Và nhờ điều này chúng ta biết rằng mình thuộc về lẽ thật, và sẽ vững lòng mình trước mặt Ngài." Vậy nên khi Kinh Thánh nhấn mạnh nhiều đến việc chúng ta yêu thương nhau, như một dấu hiệu lớn của sự tin kính, chúng ta không nên hiểu đó là những sự vận hành thầm kín của tình cảm mà con người cảm thấy đối với nhau, cho bằng việc linh hồn thực hành mọi bổn phận của bảng thứ hai trong luật pháp; tất cả những điều mà Tân Ước nói với chúng ta hết lần này đến lần khác, rằng một tình yêu thương nhau thật bao gồm, Rô-ma 13:8 và 10, Ga-la-ti 5:14, Ma-thi-ơ 22:39, 40. Vậy nên, thật ra, không có chỗ nào trong Tân Ước mà mục đích đã tuyên bố là đưa ra các dấu hiệu của sự tin kính, mà sự thực hành thánh, và việc giữ các điều răn của Đấng Christ, không phải là dấu hiệu được chọn ra từ hết mọi dấu hiệu khác để nhấn mạnh. Đây là một lý luận không thể bác bỏ, rằng nó là bằng chứng đứng đầu trong mọi bằng chứng của sự tin kính: trừ phi chúng ta cho rằng khi Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, với mục đích, bắt tay vào công việc đưa ra các dấu hiệu này, nhờ đó những Cơ Đốc nhân xưng nhận, trong mọi thời đại, có thể xác định tình trạng của mình; các ngài đã không biết cách chọn các dấu hiệu khéo bằng chúng ta có thể chọn cho các ngài. Nhưng, nếu chúng ta lấy lời của Đấng Christ làm quy tắc, thì chắc chắn những dấu hiệu mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã đặc biệt đưa ra, và ban cho chúng ta, để chúng ta có thể tự xét mình bằng chúng, thì chính những dấu hiệu ấy chúng ta nên đặc biệt nhận lấy, và chủ yếu dùng đến, trong việc xét mình. [83] Và chắc chắn những điều mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã đặc biệt nhấn mạnh, trong các quy tắc các ngài đã ban, thì các mục sư cũng nên đặc biệt nhấn mạnh trong các quy tắc họ ban ra. Nhấn mạnh nhiều vào những điều mà Kinh Thánh nhấn mạnh ít, và nhấn mạnh rất ít vào những điều mà Kinh Thánh nhấn mạnh nhiều, là một điều nguy hiểm; vì đó là đi ra khỏi đường lối của Đức Chúa Trời, và là tự xét mình, và hướng dẫn người khác, theo một cách không theo Kinh Thánh. Đức Chúa Trời biết đường lối dẫn dắt và hướng dẫn các linh hồn nào là an toàn và tốt nhất cho họ: Ngài đã nhấn mạnh nhiều vào một số điều, vì Ngài biết cần phải nhấn mạnh vào chúng; và để các điều khác yên hơn, như một Đức Chúa Trời khôn ngoan, vì Ngài biết không tốt nhất cho chúng ta, khi đặt sức nặng của sự xét nghiệm vào đó. Như ngày Sa-bát được lập ra vì loài người, thì Kinh Thánh cũng được lập ra vì loài người; và chúng, bởi sự khôn ngoan vô hạn, được thích ứng cho sự dùng và ích lợi của chúng ta. Vì vậy, chúng ta nên lấy chúng làm hướng dẫn trong mọi sự, trong những suy nghĩ của chúng ta về tôn giáo, và về chính mình. Và việc chúng ta làm cho lớn điều mà Kinh Thánh làm cho nhỏ, và làm cho nhỏ điều mà Kinh Thánh làm cho lớn, có xu hướng cho chúng ta một ý niệm quái dị về tôn giáo; và (ít nhất là một cách gián tiếp và dần dần) dẫn chúng ta hoàn toàn rời khỏi quy tắc đúng, và khỏi một ý kiến đúng về chính mình, và củng cố sự mê hoặc và giả hình.

LÝ LUẬN THỨ V.—Sự thực hành Cơ Đốc được nói rõ ràng trong lời của Đức Chúa Trời, là bằng chứng chính của tính chân thật của ân điển, không chỉ đối với người khác, mà đối với lương tâm của chính con người. Nó không chỉ được nói đến và nhấn mạnh nhiều hơn các dấu hiệu khác, mà trong nhiều chỗ nó được nói đến, nó được trình bày như bằng chứng đứng đầu trong mọi bằng chứng. Điều này rõ ràng trong cách diễn đạt từng lúc. Nếu Đức Chúa Trời giờ đây phán từ trời để giải quyết những nghi ngờ của chúng ta về các dấu hiệu của sự tin kính, và ban cho một dấu hiệu đặc biệt nào đó, để nhờ đó mọi người có thể biết mình có thực sự tin kính hay không, với những cách diễn đạt nhấn mạnh như thế này, người nào có phẩm chất hay dấu hiệu như vậy, "người ấy là người thực sự là thánh đồ, người ấy chính là người ấy, nhờ điều này các ngươi có thể biết, đây là điều nhờ đó ai là thánh đồ và ai là tội nhân được bày tỏ, những người như thế này thật là thánh đồ;" chúng ta há chẳng xem đó là một điều không còn nghi ngờ, rằng điều này được ban ra, như một dấu hiệu đặc biệt, và nổi bật phân biệt của sự tin kính thật sao? Nhưng đây chính là trường hợp đối với dấu hiệu của ân điển mà tôi đang nói đến; Đức Chúa Trời đã hết lần này đến lần khác phán trong lời Ngài theo đúng cách này, về sự thực hành Cơ Đốc, như Giăng 14, "ai có các điều răn của Ta, và giữ chúng, ấy là người yêu mến Ta." Vậy Đấng Christ trong chỗ này ban cho các môn đồ, không phải để hướng dẫn họ trong việc xét đoán người khác, cho bằng để áp dụng cho chính họ để được yên ủi sau khi Ngài ra đi, như thấy rõ trong mọi lời của văn mạch. Và nhân tiện tôi xin nhận xét, rằng không chỉ sự nhấn mạnh mà Đấng Christ dùng để phán là đáng chú ý, mà cả việc Ngài nhấn mạnh và lặp lại vấn đề nhiều lần, như Ngài làm trong văn mạch: câu 15, "Nếu các ngươi yêu mến Ta, hãy giữ các điều răn của Ta." Câu 23, "Nếu ai yêu mến Ta, người ấy sẽ giữ lời Ta." Và câu 24, "Ai không yêu mến Ta, thì không giữ lời Ta." Và trong chương tiếp theo lặp đi lặp lại: câu 2, "Nhánh nào trong Ta không kết quả, thì Ngài chặt bỏ; và nhánh nào kết quả, thì Ngài tỉa sửa." Câu 8, "Nhờ điều này Cha Ta được vinh hiển, là các ngươi kết nhiều quả; vậy các ngươi sẽ là môn đồ của Ta." Câu 14, "Các ngươi là bạn hữu của Ta, nếu các ngươi làm mọi điều Ta truyền cho các ngươi." Chúng ta lại có dấu hiệu này được đưa ra với cùng sự nhấn mạnh, Giăng 8:31 "Nếu các ngươi cứ ở trong lời Ta, thì các ngươi thật là môn đồ của Ta." Và lại 1 Giăng 2:3, "Nhờ điều này chúng ta biết rằng mình biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài." Và câu 5, "Ai giữ lời Ngài, thì thật tình yêu của Đức Chúa Trời được trọn vẹn trong người ấy; nhờ điều này chúng ta biết rằng mình ở trong Ngài." Và chương 3:18, 19, "Chúng ta hãy yêu thương bằng việc làm, và bằng lẽ thật; nhờ điều này chúng ta biết rằng mình thuộc về lẽ thật." Điều được dịch là nhờ điều này sẽ nhấn mạnh hơn một chút nếu được dịch sát hơn từ nguyên bản, nhờ điều này chúng ta quả biết.—Và sự thực hành thánh được nói rõ ràng biết bao như dấu hiệu phân biệt lớn giữa con cái Đức Chúa Trời và con cái ma quỷ, trong câu 10, của cùng chương ấy? "Nhờ điều này con cái Đức Chúa Trời được bày tỏ, và con cái ma quỷ cũng vậy." Nói về một sự thực hành thánh, và một sự thực hành gian ác, như có thể thấy trong toàn văn mạch; như câu 3, "Ai có sự trông cậy này trong mình, thì làm cho mình thanh sạch như Ngài là thanh sạch." Các câu 6-10, "Ai ở trong Ngài thì không phạm tội; ai phạm tội thì chưa thấy Ngài, cũng chưa biết Ngài. Hỡi các con nhỏ, đừng để ai lừa dối các con; ai làm điều công chính là công chính, như Ngài là công chính: ai phạm tội là thuộc về ma quỷ.—Ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội.—Ai không làm điều công chính, thì không thuộc về Đức Chúa Trời." Vậy chúng ta có sự nhấn mạnh tương tự, 2 Giăng 6: "Đây là tình yêu, là chúng ta bước đi theo các điều răn của Ngài;" tức là (như chúng ta phải hiểu), đây là bằng chứng đúng đắn của tình yêu. Vậy 1 Giăng 5:3, "Đây là tình yêu của Đức Chúa Trời, là chúng ta giữ các điều răn của Ngài." Vậy sứ đồ Gia-cơ, nói về các bằng chứng đúng đắn của tôn giáo chân thật và tinh sạch, nói, Gia-cơ 1:27, "Tôn giáo thanh sạch và không ô uế trước mặt Đức Chúa Trời và Cha, là thế này, thăm viếng kẻ mồ côi và người góa bụa trong cơn hoạn nạn của họ, và giữ mình không ô uế với thế gian." Chúng ta có những cách diễn đạt nhấn mạnh tương tự được dùng về cùng điều ấy trong Cựu Ước, Gióp 28:28: "Và Ngài phán cùng loài người rằng, Kìa, sự kính sợ Chúa, ấy là sự khôn ngoan, và tránh điều ác là sự thông sáng." Giê-rê-mi 22:16, "Cha ngươi há chẳng ăn uống, và làm điều phán xét và công lý sao? Người đã xét xử duyên cớ của kẻ nghèo và người thiếu thốn: há đó chẳng phải là biết Ta sao? Đức Giê-hô-va phán." Thi Thiên 34:11, v.v., "Hỡi các con, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ dạy các con sự kính sợ Đức Giê-hô-va.—Hãy giữ lưỡi mình khỏi điều ác, và môi mình khỏi nói điều gian dối; hãy tránh điều ác, và làm điều lành; hãy tìm kiếm sự bình an và theo đuổi nó." Thi Thiên 15, ở đầu, "Ai sẽ ở trong trại của Chúa? Ai sẽ cư ngụ trên núi thánh của Chúa? Là người bước đi ngay thẳng," v.v. Thi Thiên 24:3, 4, "Ai sẽ lên núi của Đức Giê-hô-va? Và ai sẽ đứng trong nơi thánh của Ngài? Là người có tay sạch, và lòng trong trắng," v.v. Thi Thiên 119:1, "Phước cho những người không chỗ trách được trong đường lối mình, là những người bước đi trong luật pháp của Đức Giê-hô-va." Câu 6, "Bấy giờ tôi sẽ không hổ thẹn, khi tôi chăm xem mọi điều răn của Chúa." Châm Ngôn 8:13, "Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là ghét điều ác."

Vậy Kinh Thánh không bao giờ dùng những cách diễn đạt nhấn mạnh như vậy về bất cứ dấu hiệu nào khác của sự giả hình, và của sự không lành mạnh trong lòng, như về một sự thực hành không thánh. Vậy Ga-la-ti 6:7, "Chớ bị lừa dối; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu; vì người ta gieo giống chi, thì gặt giống ấy." 1 Cô-rinh-tô 6:9, 10, "Chớ bị lừa dối; những kẻ gian dâm, những kẻ thờ hình tượng, v.v., sẽ không được hưởng vương quốc Đức Chúa Trời." Ê-phê-sô 5:5, 6, "Vì điều này các ngươi biết, rằng không một kẻ gian dâm hay kẻ ô uế nào, v.v., có phần hưởng trong vương quốc của Đấng Christ, và của Đức Chúa Trời. Đừng để ai lấy lời hư không mà lừa dối các ngươi." 1 Giăng 3:7, 8, "Hỡi các con nhỏ, đừng để ai lừa dối các con; ai làm điều công chính là công chính, như Ngài là công chính; ai phạm tội là thuộc về ma quỷ." Chương 2:4, "Ai nói: Tôi biết Ngài, mà không giữ các điều răn của Ngài, là kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong người ấy." Và chương 1:6, "Nếu chúng ta nói rằng mình có sự tương giao với Ngài, mà lại bước đi trong sự tối tăm, thì chúng ta nói dối, và không làm theo lẽ thật." Gia-cơ 1:26, "Nếu ai trong các ngươi tưởng mình là người tin đạo, mà không kìm giữ lưỡi mình, nhưng tự lừa dối lòng mình, thì sự tin đạo của người ấy là hư không." Chương 3:14, 15, "Nhưng nếu các ngươi có sự ghen ghét cay đắng và tranh cạnh trong lòng mình, thì chớ khoe khoang, và chớ nói dối nghịch cùng lẽ thật. Sự khôn ngoan này không phải từ trên mà xuống, mà là thuộc về đất, thuộc về xác thịt, thuộc về ma quỷ." Thi Thiên 125:5, "Còn những kẻ trở qua đường cong quẹo mình, Đức Giê-hô-va sẽ dẫn chúng đi ra với những kẻ làm gian ác." Ê-sai 35:8, "Sẽ có một đường cái ở đó, và nó sẽ được gọi là đường thánh; kẻ ô uế sẽ không được đi qua." Khải Huyền 21:27, "Và sẽ chẳng có gì làm ô uế được vào đó, cũng chẳng có kẻ nào làm điều gớm ghiếc, hay nói dối." Và trong nhiều chỗ, "Hãy tránh xa khỏi
Ta, Ta không biết các ngươi, hỡi những kẻ làm điều gian ác."

LÝ LUẬN THỨ VI.—Một điều khác nữa cho thấy rõ ràng rằng sự thực hành thánh là bằng chứng đứng đầu trong mọi dấu hiệu của sự chân thành của những người xưng nhận, không chỉ đối với thế gian, mà đối với lương tâm của chính họ, là: đây là bằng chứng lớn mà sau này sẽ được dùng, trước ngai phán xét của Đức Chúa Trời; theo đó sự phán xét của Ngài sẽ được điều chỉnh, và tình trạng của mỗi người xưng nhận tôn giáo được quyết định không thể thay đổi. Trong sự phán xét tương lai, sẽ có một sự xét xử công khai những người xưng nhận, và các bằng chứng sẽ được dùng trong sự phán xét. Vì sự phán xét tương lai của Đức Chúa Trời đối với loài người, để ban thưởng phạt đời đời cho họ, sẽ không phải là việc Ngài thử nghiệm, và tìm ra, và đưa ra một sự phán xét về tình trạng lòng người, trong tâm trí của chính Ngài; mà sẽ là, một sự phán xét được tuyên bố; và mục đích của nó sẽ không phải là Đức Chúa Trời hình thành một sự phán xét trong chính Ngài, mà là sự bày tỏ sự phán xét của Ngài, và sự công chính của nó, cho lương tâm của chính con người, và cho thế gian. Và vì vậy ngày phán xét được gọi là ngày bày tỏ sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, Rô-ma 2:6. Và mục đích của sự thử nghiệm và phán xét tương lai của Đức Chúa Trời đối với loài người, về phần mà mỗi người riêng biệt sẽ có trong sự phán xét, sẽ đặc biệt là sự bày tỏ rõ ràng sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, đối với người ấy, cho lương tâm của người ấy; như thấy rõ trong Ma-thi-ơ 18:31, đến cuối; chương 20:8-15, chương 22:11, 12, 13, chương 25:19-30, và câu 35, đến cuối, Lu-ca 19:16-23. Và vì vậy, dù Đức Chúa Trời không cần phương tiện nào nhờ đó làm cho lẽ thật rõ ràng đối với chính Ngài, nhưng các bằng chứng sẽ được dùng trong sự phán xét tương lai của Ngài đối với loài người. Và chắc chắn các bằng chứng sẽ được dùng trong sự xét xử của họ, sẽ là những bằng chứng thích hợp nhất để phục vụ các mục đích của sự phán xét; tức là, sự bày tỏ sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, không chỉ cho thế gian, mà cho lương tâm của chính con người. Nhưng Kinh Thánh dạy chúng ta một cách đầy dẫy, rằng các bằng chứng lớn mà Đấng Phán Xét sẽ dùng trong sự xét xử, cho những mục đích này, theo đó sự phán xét của mỗi người sẽ được điều chỉnh, và bản án không thể đảo ngược được tuyên, sẽ là việc làm, hay sự thực hành, của con người, ở đây trong đời này: Khải Huyền 20:12, "Và tôi thấy những kẻ chết, nhỏ và lớn, đứng trước mặt Đức Chúa Trời; và các sách được mở ra;—và những kẻ chết bị phán xét theo những điều đã chép trong các sách, tùy theo việc làm của họ." Vậy câu 13, "Và biển nộp lại những kẻ chết ở trong nó; và sự chết và âm phủ nộp lại những kẻ chết ở trong chúng; và mỗi người bị phán xét tùy theo việc làm của mình." 2 Cô-rinh-tô 5:10, "Vì chúng ta thảy đều phải ứng hầu trước ngai phán xét của Đấng Christ; để mỗi người nhận lãnh những điều đã làm trong thân thể mình, hoặc tốt hoặc xấu." Vậy sự thực hành của con người là bằng chứng duy nhất mà Đấng Christ trình bày sự phán xét tương lai như được điều chỉnh theo, trong bản mô tả đặc biệt nhất về ngày phán xét, mà chúng ta có trong Kinh Thánh, Ma-thi-ơ 25 ở phần cuối. Xem thêm Rô-ma 2:6, 13, Giê-rê-mi 17:10, Gióp 34:11, Châm Ngôn 24:12, Giê-rê-mi 32:19, Khải Huyền 22:12, Ma-thi-ơ 16:27, Khải Huyền 2:23, Ê-xê-chi-ên 33:20, 1 Phi-e-rơ 1:17. Đấng Phán Xét, trong ngày phán xét, sẽ không (để thuyết phục lương tâm của chính con người, và để bày tỏ họ cho thế gian) đi xét hỏi con người, về phương pháp của các kinh nghiệm của họ, hay bắt mỗi người kể câu chuyện của mình về cách thức mình được cải đạo; nhưng việc làm của người ấy sẽ được đưa ra, như bằng chứng về con người ấy là gì; về điều người ấy đã làm trong tối tăm và trong sáng: Truyền Đạo 12:14, "Vì Đức Chúa Trời sẽ đem mọi việc làm vào sự phán xét, với mọi điều kín nhiệm, hoặc thiện, hoặc ác." Trong sự xét xử mà những người xưng nhận sẽ phải chịu, trong sự phán xét tương lai, Đức Chúa Trời sẽ dùng cùng những bằng chứng, để bày tỏ họ cho chính họ và cho thế gian, mà Ngài dùng để bày tỏ họ, trong những sự cám dỗ hay thử nghiệm của sự quan phòng Ngài ở đây, tức là, sự thực hành của họ, trong những trường hợp mà Đấng Christ và những điều khác đi vào sự cạnh tranh thực tế và trực tiếp. Trong ngày phán xét, Đức Chúa Trời, để bày tỏ sự phán xét công chính của Ngài, sẽ cân những người xưng nhận trong một cái cân có thể thấy được. Và cái cân sẽ là cùng cái cân mà Ngài cân con người bây giờ, cái cân đã được mô tả rồi.

Từ đó chúng ta có thể chắc chắn suy ra, rằng việc làm của con người (hiểu theo nghĩa đã được giải thích) là những bằng chứng cao nhất mà họ nên dùng để tự xét mình. Chắc chắn điều mà Đấng Phán Xét tối cao của chúng ta sẽ đặc biệt dùng để phán xét chúng ta, khi chúng ta đến đứng trước mặt Ngài, thì chúng ta cũng nên đặc biệt dùng, để tự xét mình. [84] Nếu điều đó đã không được mặc khải về cách thức, và bằng chứng nào Đấng Phán Xét sẽ tiến hành với chúng ta sau này, thì thật tự nhiên biết bao khi một người nói, "Ôi ước gì tôi biết dấu hiệu nào Đức Chúa Trời sẽ đặc biệt tìm kiếm và nhấn mạnh trong sự phán xét cuối cùng và quyết định, và là dấu hiệu mà Ngài mong đợi mọi người đều có thể đưa ra, những người muốn được Ngài chấp nhận khi ấy, và theo đó bản án sẽ được tuyên; để tôi có thể biết dấu hiệu hay bằng chứng nào cần đặc biệt xem xét và tìm kiếm ngay bây giờ, hầu chắc chắn không thất bại khi ấy." Và thấy Đức Chúa Trời đã mặc khải một cách rõ ràng và đầy dẫy dấu hiệu hay bằng chứng này là gì, chắc chắn, nếu chúng ta hành động khôn ngoan, chúng ta sẽ xem nó là điều quan trọng nhất.

Giờ đây từ mọi điều đã được nói, tôi cho rằng đã quá rõ ràng, rằng sự thực hành Cơ Đốc là bằng chứng đúng đắn nhất của sự chân thành bởi ân điển của những người xưng nhận, đối với chính họ và người khác; và là bằng chứng đứng đầu trong mọi dấu hiệu của ân điển, dấu hiệu của các dấu hiệu, và bằng chứng của các bằng chứng, là điều đóng ấn và tôn vinh mọi dấu hiệu khác.—Tôi thà có chứng cớ của lương tâm mình, rằng tôi có lời phán như vậy của Đấng Phán Xét Tối Cao đứng về phía tôi, như lời ấy, Giăng 14:21, "Ai có các điều răn của Ta, và giữ chúng, ấy là người yêu mến Ta;" còn hơn sự xét đoán và sự tán thành đầy đủ nhất của tất cả các nhà thần học khôn ngoan, lành mạnh, và giàu kinh nghiệm, đã sống trong một nghìn năm nay, trong sự xem xét tỉ mỉ và kỹ lưỡng nhất các kinh nghiệm của tôi, về cách thức tôi được cải đạo. Không phải là không có những bằng chứng tốt khác về một tình trạng ân điển ngoài điều này. Có thể có những sự vận hành khác của ân điển ngoài những sự vận hành hữu hiệu này, mà các thánh đồ có thể suy ngẫm, có thể rất thỏa mãn đối với họ, nhưng đây vẫn là bằng chứng đứng đầu và đúng đắn nhất. Có thể có nhiều bằng chứng tốt rằng một cây là cây vả; nhưng bằng chứng cao nhất và đúng đắn nhất của nó là, nó thực sự sinh ra trái vả. Có thể, một người có thể có sự bảo đảm tốt về một tình trạng ân điển, ngay khi mới được cải đạo, trước khi người ấy có cơ hội đạt được sự bảo đảm, nhờ bằng chứng lớn này mà tôi đang nói đến.—Nếu một người nghe rằng một kho báu lớn được ban cho mình, ở một nơi xa, với điều kiện người ấy sẽ quý trọng nó đến mức, sẵn lòng bỏ lại những gì mình có ở nhà, và lên đường đi tìm nó, vượt qua những đá và núi trên đường, đến nơi có nó; thì có thể người ấy được bảo đảm chắc chắn, rằng mình quý trọng kho báu đến mức đã nói, ngay khi lời đề nghị được đưa ra: người ấy có thể cảm thấy trong mình, một sự sẵn lòng đi tìm kho báu, không còn nghi ngờ; nhưng, điều này không ngăn trở việc hành động thực tế của người ấy vì nó, là bằng chứng cao nhất và đúng đắn nhất về việc người ấy sẵn lòng, không chỉ đối với người khác, mà đối với chính mình. Nhưng rồi như một bằng chứng đối với chính mình, những hành động bên ngoài của người ấy, và những chuyển động của thân thể người ấy trong cuộc hành trình, không được xem xét một mình, tách khỏi hành động của tâm trí người ấy, và một sự ý thức trong chính mình, về điều lay động mình, và mục đích mình đi vì; bằng không chuyển động của thân thể người ấy không phải là bằng chứng đối với người ấy về việc người ấy quý trọng kho báu. Theo cách như vậy, sự thực hành Cơ Đốc là bằng chứng đúng đắn nhất của một sự quý trọng cứu rỗi đối với viên ngọc quý giá, và kho báu giấu trong ruộng.

Sự thực hành Cơ Đốc là dấu hiệu của các dấu hiệu, theo nghĩa này, rằng nó là bằng chứng lớn, xác nhận và tôn vinh mọi dấu hiệu khác của sự tin kính. Không có một ân tứ nào của Đức Thánh Linh, mà sự thực hành Cơ Đốc không phải là bằng chứng đúng đắn nhất về tính chân thật của nó. Như với các chi thể của thân thể chúng ta, và mọi dụng cụ của chúng ta, bằng chứng đúng đắn về sự lành mạnh và tốt đẹp của chúng, là ở việc dùng chúng: vậy cũng với các ân tứ của chúng ta (vốn được ban để dùng trong sự thực hành, cũng như tay và chân chúng ta, hay các công cụ chúng ta dùng để làm việc, hay các khí giới chúng ta dùng để chiến đấu), sự thử nghiệm và bằng chứng đúng đắn của chúng là ở sự vận hành của chúng trong sự thực hành. Hầu hết những vật chúng ta dùng đều hữu ích cho chúng ta, và như vậy có sự hữu ích của chúng được chứng minh, trong một số áp lực, sự căng, sự lay động, hay va chạm. Vậy cũng với một cây cung, một thanh gươm, một cái rìu, một cái cưa, một sợi dây, một sợi xích, một cây gậy, một bàn chân, một cái răng, v.v. Và những cái quá yếu, không chịu nổi sức căng hay áp lực chúng ta cần đặt lên chúng, thì chẳng tốt cho việc gì. Vậy cũng với mọi đức tính của tâm trí. Sự thử nghiệm và bằng chứng đúng đắn của chúng, là ở việc được vận hành dưới những cám dỗ và thử nghiệm mà Đức Chúa Trời đưa chúng ta vào, trong đường lối quan phòng của Ngài, và ở việc được đặt vào sự phục vụ như vậy làm căng cứng các nguyên tắc của bản tính.

Sự thực hành là bằng chứng đúng đắn của sự hiểu biết thật và cứu rỗi về Đức Chúa Trời; như thấy rõ trong lời của sứ đồ đã được đề cập, "nhờ điều này chúng ta biết rằng mình biết Ngài, là chúng ta giữ các điều răn của Ngài." Chúng ta xưng nhận rằng mình biết Đức Chúa Trời là vô ích, nếu trong việc làm chúng ta chối bỏ Ngài, Tít 1:16. Và nếu chúng ta biết Đức Chúa Trời, mà không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời; sự hiểu biết của chúng ta sẽ chỉ định tội chúng ta, chứ không cứu chúng ta, Rô-ma 1:21. Dấu hiệu lớn của sự hiểu biết cứu rỗi và làm cho hạnh phúc, là, nó là thực tiễn: Giăng 13:17, "Nếu các ngươi biết những điều này, các ngươi sẽ được phước nếu các ngươi làm theo." Gióp 28:28, "Tránh điều ác là sự thông sáng."

Sự thực hành thánh là bằng chứng đúng đắn của sự ăn năn. Khi người Giu-đa xưng nhận sự ăn năn, khi họ đến xưng tội mình, cùng Giăng, giảng về phép báp-têm của sự ăn năn để được tha tội; ông đã chỉ cho họ con đường đúng để đạt được và bày tỏ các bằng chứng đúng đắn về tính chân thật của sự ăn năn của họ, khi ông nói với họ, "Hãy sinh ra trái xứng đáng với sự ăn năn," Ma-thi-ơ 3:8. Điều này phù hợp với sự thực hành của sứ đồ Phao-lô; xem Công Vụ 26:20. Sự tha thứ và thương xót thỉnh thoảng được hứa cho người có bằng chứng này của sự ăn năn thật, là người lìa bỏ tội lỗi mình, Châm Ngôn 28:13, và Ê-sai 55:7, và nhiều chỗ khác.

Sự thực hành thánh là bằng chứng đúng đắn của một đức tin cứu rỗi. Rõ ràng sứ đồ Gia-cơ nói về việc làm, như điều minh oan đức tin một cách nổi bật, hay (cũng là một điều) minh oan những người xưng nhận đức tin, và bênh vực và bày tỏ sự chân thành của sự xưng nhận của họ, không chỉ đối với thế gian, mà đối với lương tâm của chính họ; như thấy rõ trong trường hợp ông đưa ra về Áp-ra-ham, Gia-cơ 2:21-24. Và trong các câu 20 và 26, ông nói về bản chất thực tiễn và hành động của đức tin, như chính sự sống và linh hồn của nó; theo cùng cách bản chất và thực chất năng động, hiện hữu trong thân thể của một người, là sự sống và linh hồn của thân thể ấy. Và nếu vậy, chắc chắn sự thực hành là bằng chứng đúng đắn của sự sống và linh hồn của đức tin thật nhờ đó nó được phân biệt với một đức tin chết. Vì chắc chắn, sự thực hành là bằng chứng đúng đắn nhất của một bản chất thực tiễn, và sự vận hành là bằng chứng đúng đắn nhất của một bản chất năng động.

Sự thực hành là bằng chứng tốt nhất của một sự tin nhận cứu rỗi đối với lẽ thật. Điều ấy được nói đến như bằng chứng đúng đắn của lẽ thật hiện hữu trong một Cơ Đốc nhân xưng nhận, rằng người ấy bước đi trong lẽ thật, 3 Giăng 3: "Tôi vui mừng lắm khi các anh em đến và làm chứng về lẽ thật ở trong anh, tức là anh bước đi trong lẽ thật."

Sự thực hành là bằng chứng đúng đắn nhất của một sự đến cùng Đấng Christ thật, và chấp nhận, và kết hiệp với Ngài. Một sự đến cùng Đấng Christ thật và cứu rỗi, là (như Đấng Christ thường dạy) một sự đến đến nỗi lìa bỏ mọi sự vì Ngài. Và, như đã được nhận xét trước đây, lìa bỏ mọi sự vì Đấng Christ trong lòng, cũng là một điều với việc có một tấm lòng thực sự lìa bỏ mọi sự; nhưng bằng chứng đúng đắn của việc có một tấm lòng thực sự lìa bỏ mọi sự, thật ra là, thực sự lìa bỏ mọi sự trong mức được kêu gọi. Nếu một hoàng tử cầu hôn một người nữ ở một xứ xa, rằng nàng hãy lìa bỏ dân mình, và nhà cha mình, và đến cùng người để làm tân nương của người; thì bằng chứng đúng đắn của sự thuận theo của lòng nàng đối với lời cầu hôn của vua, là việc nàng thực sự lìa bỏ dân mình và nhà cha mình, và đến cùng người.—Nhờ điều này sự thuận theo của nàng đối với lời cầu hôn của vua được làm cho trọn vẹn, theo cùng nghĩa sứ đồ Gia-cơ nói, Nhờ việc làm đức tin được làm cho trọn vẹn. [85] Đấng Christ hứa cho chúng ta sự sống đời đời, với điều kiện chúng ta đến cùng Ngài: nhưng đó là một sự đến như Ngài đã chỉ cho người thanh niên trẻ, người đến hỏi mình phải làm gì để được sự sống đời đời; Đấng Christ bảo anh ta đi bán hết những gì mình có, và đến cùng Ngài, và theo Ngài. Nếu anh ta đã đồng ý trong lòng với đề nghị ấy, và trong đó đã đến cùng Đấng Christ trong lòng mình, thì bằng chứng đúng đắn của nó hẳn là việc anh ta làm theo; và trong đó sự đến cùng Đấng Christ của anh ta hẳn đã được làm cho trọn vẹn. Khi Đấng Christ gọi Lê-vi người thâu thuế, khi ông đang ngồi tại sở thu thuế, và giữa những lợi lộc trần gian của mình; sự kết hiệp của lòng Lê-vi với lời mời của Đấng Cứu Rỗi mình đến cùng Ngài, đã được bày tỏ, và được làm cho trọn vẹn nhờ việc ông thực sự đứng dậy, bỏ lại mọi sự, và theo Ngài, Lu-ca 5:27, 28. Đấng Christ, và những điều khác, được đặt trước mặt chúng ta cùng nhau, để chúng ta đặc biệt bám lấy một đằng, và lìa bỏ đằng kia; trong trường hợp như vậy, một sự bám lấy Đấng Christ trong thực tiễn là một sự chấp nhận Đấng Christ trong thực tiễn; cũng như một người ăn mày đưa tay ra và nhận lấy một món quà được ban cho, là sự chấp nhận món quà trong thực tiễn của người ấy. Phải, hành động của linh hồn bám lấy Đấng Christ trong sự thực hành tự nó là sự đến cùng Đấng Christ trọn vẹn nhất của linh hồn.

Sự thực hành là bằng chứng đúng đắn nhất của việc tin cậy nơi Đấng Christ để được cứu rỗi. Ý nghĩa đúng đắn của từ tin cậy, theo cách dùng thông thường hơn của nó, cả trong lời nói thường và trong Kinh Thánh, là sự mạnh dạn và khích lệ của tâm trí một người, để mạo hiểm trong sự thực hành, hay trong điều gì đó người ấy làm dựa trên sự đầy đủ và thành tín của người khác. Và, vì vậy, bằng chứng đúng đắn của việc người ấy tin cậy, là sự mạo hiểm người ấy thực hiện trong điều người ấy làm. Người ấy không được nói đúng là mạo hiểm, trong sự nương cậy vào điều gì, nếu người ấy không làm gì dựa trên sự nương cậy ấy, hay sự thực hành của người ấy chẳng khác gì nếu người ấy không có sự nương cậy nào. Vì một người mạo hiểm dựa trên sự nương cậy vào người khác, là người ấy làm điều gì đó từ sự nương cậy ấy nhờ đó người ấy dường như phơi bày chính mình, và là điều người ấy sẽ không làm, nếu không có sự nương cậy ấy. Và, vì vậy, chính trong việc thuận theo những khó khăn, và những nguy hiểm dường như của sự thực hành Cơ Đốc, trong sự nương cậy vào sự đầy đủ và thành tín của Đấng Christ để ban sự sống đời đời, mà con người được nói là phó thác chính mình cho Đấng Christ, và tin cậy nơi Ngài để được hạnh phúc và sự sống. Họ nương cậy vào những lời hứa như lời ấy, Ma-thi-ơ 10:39, "Ai mất mạng sống mình vì cớ Ta, sẽ tìm lại được." Và vậy họ lìa bỏ mọi sự, và mạo hiểm mọi sự của mình, trong sự nương cậy vào sự đầy đủ và lẽ thật của Đấng Christ. Và đây là quan niệm của Kinh Thánh về việc tin cậy nơi Đấng Christ, trong sự vận hành của một đức tin cứu rỗi nơi Ngài. Vậy Áp-ra-ham, tổ phụ của những kẻ tin, đã tin cậy nơi Đấng Christ, và bởi đức tin đã lìa bỏ xứ sở mình, trong sự nương cậy vào giao ước ân điển Đức Chúa Trời đã lập với ông, Hê-bơ-rơ 11:8, 9. Vậy cũng, "Môi-se, bởi đức tin đã từ chối được gọi là con trai của con gái Pha-ra-ôn, chọn chịu khổ với dân của Đức Chúa Trời, hơn là hưởng thú vui tạm bợ của tội lỗi," Hê-bơ-rơ 11:23, v.v. Vậy bởi đức tin, những người khác đã phơi bày chính mình để bị ném đá và bị cưa xẻ, hay bị giết bằng gươm; "đã chịu thử nghiệm của những sự nhạo báng và đòn roi tàn nhẫn, xiềng xích và tù ngục, và lang thang đây đó mặc áo da chiên, và da dê, bị thiếu thốn, bị hoạn nạn, bị ngược đãi." Và theo nghĩa này sứ đồ Phao-lô, bởi đức tin đã tin cậy nơi Đấng Christ, và phó thác chính mình cho Ngài, mạo hiểm chính mình, và toàn bộ quyền lợi của mình, trong sự nương cậy vào khả năng và thành tín của Đấng Cứu Chuộc mình, dưới những cuộc bắt bớ lớn, và trong việc chịu mất mọi sự: 2 Ti-mô-thê 1:12, "Vì cớ ấy tôi cũng chịu những sự này; nhưng tôi không hổ thẹn, vì tôi biết Đấng tôi đã tin, và tôi tin chắc, rằng Ngài có quyền giữ điều tôi đã phó thác cho Ngài cho đến ngày ấy."

Nếu một người được tin báo từ vua của một hòn đảo xa,
rằng ông định lập người ấy làm người thừa kế của mình, nếu, khi nhận được tin ấy, người ấy lập tức rời bỏ quê hương và bạn bè, và mọi sự mình có trên đời, để đi đến xứ ấy, trong sự nương cậy vào điều mình nghe, thì có thể nói người ấy mạo hiểm chính mình, và mọi sự mình có trên đời vào đó. Nhưng, nếu người ấy chỉ ngồi yên, và hy vọng vào ích lợi đã hứa, trong lòng tự mãn với những suy nghĩ về nó; thì không thể nói đúng là người ấy mạo hiểm chính mình vào đó; người ấy chẳng mạo hiểm gì trong trường hợp ấy; người ấy không làm gì, khác với điều người ấy sẽ làm, nếu người ấy không nhận được tin ấy, nhờ đó người ấy sẽ bị phơi bày cho sự khổ nào trong trường hợp mọi sự đều thất bại. Vậy người nào, dựa trên điều mình nghe về một thế giới tương lai, và, trong sự nương cậy vào lời tường thuật của Phúc Âm, về sự sống và sự bất tử, lìa bỏ mọi sự, hay ít ra cũng làm vậy, trong mức có dịp, khiến mọi sự hoàn toàn nhường chỗ cho quyền lợi đời đời của mình; thì người ấy, và chỉ người ấy, mới có thể nói đúng là mạo hiểm chính mình vào lời tường thuật của Phúc Âm. Và đây là bằng chứng đúng đắn của một sự tin cậy thật nơi Đấng Christ để được cứu rỗi.

Sự thực hành là bằng chứng đúng đắn của một tình yêu bởi ân điển, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với con người. Những câu Kinh Thánh dạy rõ điều này, đã được đề cập quá nhiều lần rồi, nên không cần lặp lại.

Sự thực hành là bằng chứng đúng đắn của sự khiêm nhường. Sự diễn đạt, và bày tỏ của sự khiêm nhường trong lòng, mà Đức Chúa Trời nói đến, như sự diễn đạt lớn của nó, mà Ngài nhấn mạnh; thì chúng ta nên xem đó là sự diễn đạt và bày tỏ đúng đắn của nó: nhưng đó là bước đi khiêm nhường. Mi-chê 6:8, "Hỡi người, Ngài đã tỏ cho ngươi điều gì là thiện; và Đức Giê-hô-va đòi hỏi nơi ngươi điều gì, há chẳng phải là làm điều công chính, yêu sự thương xót, và bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi sao?"

Đây cũng là bằng chứng đúng đắn của sự kính sợ Đức Chúa Trời thật: Châm Ngôn 8:13, "Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là ghét điều ác." Thi Thiên 34:11, v.v., "Hỡi các con, hãy đến, lắng nghe ta, ta sẽ dạy các con sự kính sợ Đức Giê-hô-va. Hãy giữ lưỡi mình khỏi điều ác, và môi mình khỏi nói điều gian dối: hãy tránh điều ác, và làm điều lành; hãy tìm kiếm sự bình an và theo đuổi nó." Châm Ngôn 3:7, "Hãy kính sợ Đức Giê-hô-va, và tránh điều ác." Châm Ngôn 16:6, "Nhờ sự kính sợ Đức Giê-hô-va, người ta tránh điều ác." Gióp 1:8, "Ngươi có xem xét Gióp, đầy tớ Ta chăng—một người trọn vẹn và ngay thẳng, kính sợ Đức Chúa Trời, và tránh điều ác?" Chương 2:3, "Ngươi có xem xét Gióp, đầy tớ Ta chăng—một người trọn vẹn và ngay thẳng, kính sợ Đức Chúa Trời, và tránh điều ác? Và nó vẫn giữ vững sự thanh liêm mình, dù ngươi đã xui Ta nghịch cùng nó." Thi Thiên 36:1, "Sự vi phạm của kẻ ác nói trong lòng ngươi rằng, Trước mắt nó không có sự kính sợ Đức Chúa Trời."

Vậy sự thực hành, trong việc báo đáp lại tùy theo các ơn đã nhận, là bằng chứng đúng đắn của lòng biết ơn thật. Thi Thiên 116:12, "Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va về mọi ơn Ngài đã làm cho tôi?" 2 Sử Ký 32:25, "Nhưng Ê-xê-chia đã không báo đáp lại tùy theo ơn đã làm cho mình." Trả các lời thề nguyện của chúng ta cho Đức Chúa Trời, và sắp đặt nếp sống mình cho ngay thẳng, dường như được nói đến như sự diễn đạt và bằng chứng đúng đắn của lòng biết ơn thật, trong Thi Thiên 50, câu 14: "Hãy dâng sự tạ ơn cho Đức Chúa Trời, và trả các lời thề nguyện mình cho Đấng Chí Cao." Câu 22, v.v.; Ai dâng sự ngợi khen, tôn vinh Ta: và kẻ nào sắp đặt nếp sống mình cho ngay thẳng, Ta sẽ cho người ấy thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời."

Vậy bằng chứng đúng đắn của những ước ao và khát khao bởi ân điển, và điều phân biệt chúng với những ước ao giả dối và hư không, là, chúng không phải là những ước muốn lười biếng và những điều ước như của Ba-la-am; mà có hiệu quả trong sự thực hành, để thúc giục con người tha thiết và triệt để tìm kiếm những điều họ khát khao. Thi Thiên 27:4 "Tôi đã cầu xin Đức Giê-hô-va một điều, điều ấy tôi sẽ tìm kiếm." Thi Thiên 63:1, 2, "Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài là Đức Chúa Trời tôi, tôi sẽ tìm kiếm Ngài từ sớm: linh hồn tôi khát khao Ngài, xác thịt tôi mong mỏi Ngài trong một xứ khô khan và khát nước, nơi không có nước, để thấy quyền năng và vinh hiển của Ngài." Câu 8, "Linh hồn tôi đeo đuổi Ngài không rời." Nhã Ca 1:4, "Xin kéo tôi đi, chúng tôi sẽ chạy theo chàng."

Sự thực hành là bằng chứng đúng đắn của một sự trông cậy bởi ân điển: 1 Giăng 3:3, "Ai có sự trông cậy này trong mình, thì làm cho mình thanh sạch như Ngài là thanh sạch." Sự bền lòng kiên nhẫn trong việc làm lành, qua những khó khăn và thử nghiệm của đường lối Cơ Đốc, thường được đề cập như sự diễn đạt và trái đúng đắn của một sự trông cậy Cơ Đốc. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3, "Nhớ không thôi công việc của đức tin anh em, và công lao của tình yêu thương, và sự bền lòng của sự trông cậy." 1 Phi-e-rơ 1:13, 14, "Vậy nên, hãy thắt lưng của tâm trí mình, hãy tỉnh táo, và trông cậy đến cùng, về ân điển sẽ được ban cho anh em khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra, như những con cái vâng lời," v.v. Thi Thiên 119:166, "Lạy Đức Giê-hô-va, tôi đã trông cậy nơi sự cứu rỗi của Chúa, và làm theo các điều răn của Chúa." Thi Thiên 78:7, "Để chúng đặt sự trông cậy mình nơi Đức Chúa Trời, và không quên các công việc của Đức Chúa Trời, nhưng giữ các điều răn của Ngài."

Một sự thực hành vui vẻ bổn phận của chúng ta, và làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, là bằng chứng đúng đắn của một niềm vui thực sự thánh. Ê-sai 64:5, "Chúa đón gặp kẻ vui mừng, và làm điều công chính." Thi Thiên 119:111, 112, "Tôi đã lấy các chứng cớ của Chúa làm cơ nghiệp đời đời; vì chúng là niềm vui của lòng tôi. Tôi đã nghiêng lòng mình để làm theo các luật lệ của Chúa luôn luôn, cho đến cuối cùng." Câu 14, "Tôi đã vui mừng trong đường lối của các chứng cớ Chúa như trong mọi sự giàu có." 1 Cô-rinh-tô 13:6, "Tình yêu thương chẳng vui mừng về điều gian ác, nhưng vui mừng trong lẽ thật." 2 Cô-rinh-tô 8:2, "Sự vui mừng dư dật của họ đã dồi dào ra sự rộng rãi giàu có.

Sự thực hành cũng là bằng chứng đúng đắn của sự can đảm Cơ Đốc. Sự thử nghiệm của một người lính tốt không phải ở góc bếp của mình, mà ở chiến trường, 1 Cô-rinh-tô 9:25, 26, 2 Ti-mô-thê 2:3, 4, 6.

Và, như trái của sự thực hành thánh là bằng chứng đứng đầu của tính chân thật của ân điển, vậy mức độ mà các kinh nghiệm có ảnh hưởng trên sự thực hành của một người, là bằng chứng chắc chắn nhất về mức độ của điều thiêng liêng và thuộc về Đức Chúa Trời trong các kinh nghiệm của người ấy. Dù con người có thể khoe khoang về những sự khám phá lớn, tình yêu và niềm vui lớn, chúng chỉ đáng được xem trọng trong mức chúng có ảnh hưởng trên sự thực hành của họ. Không phải là không cần châm chước cho khí chất tự nhiên. Nhưng điều đó không ngăn trở, mà mức độ của ân điển được đo lường một cách chính đáng, bằng mức độ của hiệu quả trong sự thực hành. Vì hiệu quả của ân điển cũng lớn, và sự thay đổi cũng đáng kể, trong một khí chất tự nhiên rất xấu, như trong khí chất khác. Dù một người có khí chất như vậy sẽ không cư xử tốt bằng, với cùng mức độ ân điển như người khác, sự khác biệt so với trước khi được cải đạo, có thể cũng lớn; vì một người có khí chất tự nhiên tốt đã không cư xử như vậy trước khi được cải đạo.

Vậy tôi đã cố gắng trình bày bằng chứng rằng sự thực hành Cơ Đốc là bằng chứng đứng đầu trong mọi dấu hiệu của ân điển cứu rỗi. Và, trước khi kết thúc bài luận này, tôi xin nói ngắn gọn đôi điều để trả lời hai sự phản đối mà một số người có thể đưa ra chống lại điều đã được nói về chủ đề này.

Sự Phản Đối I.—Một số người có thể sẵn sàng nói điều này dường như trái với ý kiến, được nhiều người tốt tiếp nhận; rằng những người xưng nhận nên xét đoán tình trạng của mình, chủ yếu bằng kinh nghiệm bên trong của mình, và rằng các kinh nghiệm thiêng liêng là những bằng chứng chính của ân điển thật.

Tôi trả lời, chắc chắn đó là một ý kiến đúng, và được nhiều người tốt tiếp nhận một cách chính đáng, rằng những người xưng nhận nên chủ yếu xét đoán tình trạng của mình bằng kinh nghiệm của mình. Nhưng đó là một sai lầm lớn, rằng điều đã được nói lại trái với ý kiến ấy chút nào. Dấu hiệu chính của ân điển đối với lương tâm của các Cơ Đốc nhân là sự thực hành Cơ Đốc, theo nghĩa đã được giải thích, và theo điều đã được chứng tỏ là quan niệm đúng về sự thực hành Cơ Đốc, thì không hề mâu thuẫn với việc kinh nghiệm Cơ Đốc, là bằng chứng chính của ân điển. Sự thực hành Cơ Đốc hay thánh là sự thực hành thiêng liêng; và đó không phải là sự chuyển động của một thân thể không biết mình chuyển động thế nào, khi nào, hay vì sao: nhưng sự thực hành thiêng liêng trong con người là sự thực hành của một linh hồn và thân thể cùng nhau, hay sự thực hành của một linh hồn làm cho sống động, ra lệnh, và thúc đẩy một thân thể mà nó được hiệp nhất, và trên đó nó có quyền được Đấng Tạo Hóa ban cho. Và, vì vậy, điều chính, trong sự thực hành thánh này, là hành động thánh của tâm trí, chỉ dẫn và cai quản các chuyển động của thân thể. Và các chuyển động của thân thể chỉ được xem là thuộc về các sự thực hành Cơ Đốc một cách thứ yếu, và vì chúng phụ thuộc và là hệ quả của các hành động của linh hồn. Các sự vận hành của ân điển mà các Cơ Đốc nhân tìm thấy, hay ý thức được trong chính mình, là những điều họ kinh nghiệm trong chính mình; và trong đó vì vậy nằm kinh nghiệm Cơ Đốc: và kinh nghiệm Cơ Đốc này gồm cũng nhiều trong những sự vận hành hữu hiệu của ân điển trong ý chí, vốn trực tiếp liên quan đến việc điều khiển cách cư xử của thân thể, như trong các sự vận hành khác. Những sự vận hành bên trong này không kém phần là một phần của kinh nghiệm Cơ Đốc, vì chúng có cách cư xử bên ngoài liên kết trực tiếp với chúng. Một hành động mạnh mẽ của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, không kém phần là một phần của kinh nghiệm thiêng liêng, vì nó là hành động trực tiếp sinh ra và thực hiện một hành động bên ngoài tự phủ nhận và tốn kém, vốn rất tôn vinh Đức Chúa Trời.

Nói về kinh nghiệm Cơ Đốc và sự thực hành, như thể chúng là hai điều, đúng đắn và hoàn toàn phân biệt, là tạo ra một sự phân biệt mà không suy xét hay lý do. Thật vậy, mọi kinh nghiệm Cơ Đốc không được gọi đúng là sự thực hành, nhưng mọi sự thực hành Cơ Đốc đều được gọi đúng là kinh nghiệm. Và sự phân biệt được tạo ra giữa chúng, không chỉ là một sự phân biệt vô lý, mà là một sự phân biệt không theo Kinh Thánh. Sự thực hành thánh là một loại hay một phần của kinh nghiệm Cơ Đốc; và cả lý trí lẫn Kinh Thánh đều trình bày nó như phần chính, và quan trọng nhất và phân biệt nhất của nó. Vậy nó được trình bày trong Giê-rê-mi 22:15, 16: "Cha ngươi há chẳng ăn uống, và làm điều phán xét và công lý sao? Người đã xét xử duyên cớ của kẻ nghèo và người thiếu thốn—Há đó chẳng phải là biết Ta sao, Đức Giê-hô-va phán?" Sự quen biết bên trong của chúng ta với Đức Chúa Trời chắc chắn thuộc về đầu mục của tôn giáo kinh nghiệm: nhưng điều này, Đức Chúa Trời trình bày như chủ yếu gồm trong kinh nghiệm có được trong sự thực hành thánh. Vậy các sự vận hành của những ân tứ ấy của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và sự kính sợ Đức Chúa Trời là một phần của tôn giáo kinh nghiệm: nhưng Kinh Thánh trình bày chúng như chủ yếu gồm trong sự thực hành, trong những câu đã nêu trên: 1 Giăng 5:3, "Đây là tình yêu của Đức Chúa Trời, là chúng ta giữ các điều răn của Ngài." 2 Giăng 6, "Đây là tình yêu, là chúng ta bước đi theo các điều răn của Ngài." Thi Thiên 34:11, v.v., "Hỡi các con, hãy đến, ta sẽ dạy các con sự kính sợ Đức Giê-hô-va: hãy tránh điều ác, và làm điều lành." Những kinh nghiệm như thế Ê-xê-chia đã lấy làm yên ủi, chủ yếu trên giường bệnh của mình, khi ông nói, "Lạy Đức Giê-hô-va, xin nhớ lại, tôi nài xin Ngài, tôi đã bước đi trước mặt Ngài trong lẽ thật, và với một tấm lòng trọn vẹn thể nào." Và những kinh nghiệm như thế, người viết Thi Thiên chủ yếu nhấn mạnh, trong Thi Thiên 119, và những chỗ khác.

Những kinh nghiệm như thế sứ đồ Phao-lô chủ yếu nhấn mạnh, khi ông nói về các kinh nghiệm của mình trong các thư tín; như, Rô-ma 1:9, "Đức Chúa Trời, Đấng tôi hầu việc bằng tâm linh mình trong Phúc Âm của Con Ngài, làm chứng cho tôi." 2 Cô-rinh-tô 1:12, "Vì sự vui mừng của chúng tôi là điều này, chứng cớ của lương tâm chúng tôi, rằng—bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng tôi đã có nếp sống mình trong thế gian." Chương 4:13, "Chúng tôi, có cùng một tâm linh đức tin, như đã chép rằng, Tôi đã tin, và vì vậy tôi đã nói; chúng tôi cũng tin, và vì vậy nói." Chương 5:7, "Chúng tôi bước đi bởi đức tin, chẳng phải bởi mắt thấy." Câu 14, "Tình yêu của Đấng Christ thúc giục chúng tôi." Chương 6:4-7, "Trong mọi sự chúng tôi tỏ mình là những đầy tớ của Đức Chúa Trời, trong sự nhẫn nhục nhiều, trong hoạn nạn, trong thiếu thốn, trong khốn khó, trong lao khổ, trong thức canh, trong kiêng ăn. Bởi sự tinh sạch, bởi sự hiểu biết, bởi lòng nhân từ, bởi Đức Thánh Linh, bởi tình yêu không giả dối; bởi quyền năng của Đức Chúa Trời." Ga-la-ti 2:20, "Tôi đã bị đóng đinh với Đấng Christ: mà tôi sống, không phải là tôi nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi: và sự sống tôi hiện sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời." Phi-líp 3:7, 8, "Nhưng những điều là lợi cho tôi, thì tôi xem là lỗ vì cớ Đấng Christ. Phải, chắc chắn, tôi xem mọi sự như lỗ, vì sự cao quý của sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi, và tôi xem chúng như phân để được Đấng Christ." Cô-lô-se 1:29, "Vì sự ấy tôi cũng lao khổ, gắng sức theo sự vận hành của Ngài, là sự vận hành mạnh mẽ trong tôi." 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:2, "Chúng tôi đã dạn dĩ trong Đức Chúa Trời chúng ta, để rao giảng Phúc Âm của Đức Chúa Trời cho anh em với nhiều sự tranh chiến." Các câu 8, 9, 10, "Vì lòng yêu mến anh em cách thiết tha, chúng tôi đã sẵn lòng trao cho anh em, không những Phúc Âm của Đức Chúa Trời mà thôi, mà cả linh hồn của chính chúng tôi, vì anh em rất quý đối với chúng tôi. Vì anh em nhớ, hỡi anh em, công lao và khó nhọc của chúng tôi, lao khổ đêm ngày. Anh em làm chứng, và Đức Chúa Trời cũng vậy, chúng tôi đã cư xử thánh khiết, và công chính, và không chỗ trách được giữa anh em thể nào." Và những kinh nghiệm như thế, mà sứ đồ phước hạnh này đã chủ yếu lấy làm yên ủi trong sự suy ngẫm của mình, khi ông sắp chịu tử đạo: 2 Ti-mô-thê 4:6, 7, "Vì tôi nay sắp bị dâng, và kỳ tôi ra đi đã gần. Tôi đã đánh trận tốt lành, tôi đã xong sự chạy, tôi đã giữ đức tin."

Và không chỉ phần quan trọng và phân biệt nhất của kinh nghiệm Cơ Đốc nằm trong sự thực hành thiêng liêng; mà bản chất của loại sự vận hành của ân điển ấy, mà sự thực hành thiêng liêng gồm trong, đến nỗi không gì được gọi đúng bằng tên tôn giáo kinh nghiệm bằng nó. Vì, kinh nghiệm ấy, nằm trong những sự vận hành của ân điển này, được tìm thấy và chứng tỏ có hiệu quả ngay tại điểm thử nghiệm, nơi Đức Chúa Trời thử nghiệm, chúng ta sẽ thực sự bám lấy đằng nào, Đấng Christ hay những dục vọng của mình, như đã được chứng tỏ rồi, là sự thử nghiệm đúng đắn của tính chân thật và quyền năng của sự tin kính của chúng ta; trong đó quyền năng đắc thắng và hiệu quả của nó, trong việc sinh ra hiệu quả đúng đắn của nó, và đạt tới mục đích của nó, được tìm thấy bởi kinh nghiệm. Đây đúng là kinh nghiệm Cơ Đốc, trong đó các thánh đồ có cơ hội thấy, bởi kinh nghiệm và thử nghiệm thực tế, mình có một tấm lòng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và lìa bỏ những điều khác vì Đấng Christ, hay không. Như triết học thực nghiệm được gọi như vậy vì nó đưa các ý kiến và quan niệm ra thử nghiệm của sự kiện, vậy tôn giáo kinh nghiệm được gọi đúng như vậy, vì nó đưa các tình cảm và ý định tôn giáo ra sự thử nghiệm tương tự.

Có một loại sự thực hành tôn giáo bên ngoài, trong đó không có kinh nghiệm bên trong, mà Đức Chúa Trời không kể đến chút nào, nhưng nó được xem là chẳng tốt cho việc gì. Và có điều được gọi là kinh nghiệm, mà không có sự thực hành, chẳng được kèm theo hay theo sau bằng một cách cư xử Cơ Đốc; và điều này còn tệ hơn là không có gì. Nhiều người dường như có những quan niệm rất sai về kinh nghiệm Cơ Đốc và ánh sáng thiêng liêng cùng các sự khám phá. Mỗi khi một người tìm thấy trong mình một tấm lòng đối xử với Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, vào lúc người ấy có sự thử nghiệm, và tìm thấy khuynh hướng của mình có hiệu quả trong sự thử nghiệm, đó là kinh nghiệm đúng đắn nhất, và phân biệt nhất. Và có, vào lúc như vậy, một cảm nhận về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, một sự nhận thức về lẽ thật, tầm quan trọng và sự cao quý của những điều thuộc về tôn giáo, mà lúc ấy chi phối và thắng thế, và cai quản lòng và tay người ấy; đây là ánh sáng thiêng liêng tuyệt vời nhất, và đây là những sự khám phá phân biệt nhất. Tôn giáo gồm nhiều trong tình cảm thánh; nhưng những sự vận hành của tình cảm phân biệt nhất của tôn giáo thật, là những sự vận hành thực tiễn này. Tình bạn giữa những người bạn trần gian gồm nhiều trong tình cảm; nhưng, những sự vận hành mạnh mẽ của tình cảm, thực sự đưa họ vượt qua lửa và nước vì nhau, là những bằng chứng cao nhất của tình bạn thật.

Không có gì trong điều đã được nói, trái với điều được một số nhà thần học lành mạnh khẳng định; khi họ nói, rằng không có những bằng chứng chắc chắn nào của ân điển, ngoài các hành động của ân điển. Vì điều đó không ngăn trở, mà những hành động hữu hiệu, sinh sản này, những sự vận hành của ân điển có hiệu quả
trong sự thực hành, có thể là những bằng chứng cao nhất trên hết mọi loại hành động khác của ân điển. Cũng không ngăn trở, mà, khi có nhiều hành động và sự vận hành này, nối tiếp nhau trong một đường lối, dưới nhiều sự thử nghiệm đủ loại, bằng chứng vẫn được tăng thêm; như một hành động xác nhận hành động khác. Một người, một lần nhìn thấy người láng giềng của mình, có thể có bằng chứng tốt về sự hiện diện của người ấy; nhưng khi nhìn thấy người ấy ngày qua ngày, và trò chuyện với người ấy trong một đường lối, trong nhiều hoàn cảnh, bằng chứng được củng cố. Các môn đồ khi mới thấy Đấng Christ, sau khi Ngài sống lại, đã có bằng chứng tốt rằng Ngài đang sống; nhưng, khi trò chuyện với Ngài trong bốn mươi ngày, và Ngài tỏ mình cho họ đang sống bởi nhiều bằng chứng không thể sai lầm, họ đã có bằng chứng cao hơn nữa. [86]

Chứng cớ hay ấn tín của Đức Thánh Linh mà chúng ta đọc về, chắc chắn gồm trong hiệu quả của Đức Thánh Linh trên lòng, trong sự trồng và các sự vận hành của ân điển ở đó, và vậy gồm trong kinh nghiệm. Và cũng không còn nghi ngờ, rằng ấn tín này của Đức Thánh Linh, là loại bằng chứng cao nhất về sự làm con nuôi của các thánh đồ, mà họ từng đạt được. Nhưng trong những sự vận hành của ân điển trong sự thực hành này, đã được nói đến, Đức Chúa Trời ban chứng cớ, và đóng ấn của Ngài, theo cách nổi bật, cao quý, và rõ ràng nhất. Đã được nhận thấy đầy dẫy là đúng trong thực tế, bởi kinh nghiệm của Hội Thánh Cơ Đốc, rằng Đấng Christ thường ban, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, những bằng chứng lớn nhất và vui mừng nhất cho các thánh đồ của Ngài về địa vị làm con của họ, trong những sự vận hành hữu hiệu của ân điển dưới các thử nghiệm, đã được nói đến; như thấy rõ trong sự bảo đảm đầy đủ, và những niềm vui không nói nên lời của nhiều vị tử đạo. Phù hợp với điều ấy, 1 Phi-e-rơ 4:14, "Nếu anh em bị sỉ nhục vì danh Đấng Christ thì anh em có phước; vì Đức Thánh Linh vinh hiển, và của Đức Chúa Trời ngự trên anh em." Và điều ấy trong Rô-ma 5:2, 3, "Chúng ta vui mừng trong sự trông cậy về vinh hiển của Đức Chúa Trời, và khoe mình trong hoạn nạn." Và phù hợp với điều sứ đồ Phao-lô thường tuyên bố về điều ông đã kinh nghiệm trong các thử nghiệm của mình. Và khi sứ đồ Phi-e-rơ, trong câu gốc của tôi, nói về niềm vui không nói nên lời, và đầy vinh hiển, mà các Cơ Đốc nhân ông viết cho, đã kinh nghiệm; ông lưu tâm đến điều họ đã tìm thấy dưới sự bắt bớ, như thấy rõ trong văn mạch. Việc Đấng Christ tỏ mình ra như vậy, như bạn hữu và Đấng Cứu Rỗi của các thánh đồ của Ngài, bám lấy Ngài dưới các thử nghiệm dường như đã được mô tả từ xưa, bởi việc Ngài đến và tỏ mình ra, cho Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-nê-gô, trong lò lửa. Và khi sứ đồ nói về chứng cớ của Đức Thánh Linh, trong Rô-ma 8:15, 16, 17, ông lưu tâm trực tiếp hơn đến điều các Cơ Đốc nhân đã kinh nghiệm, trong các sự vận hành của tình yêu đối với Đức Chúa Trời của họ, trong việc chịu bắt bớ; như thấy rõ trong văn mạch. Trong các câu trước, ông đang khích lệ các Cơ Đốc nhân Rô-ma dưới những sự khổ của họ, rằng dù thân thể họ đã chết vì cớ tội lỗi, nhưng họ sẽ được sống lại. Nhưng điều ấy càng rõ ràng hơn trong câu ngay tiếp theo, câu 18, "Vì tôi nghĩ rằng, những sự khổ của đời hiện tại này, không đáng so sánh với vinh hiển sẽ được bày tỏ trong chúng ta." Vậy sứ đồ rõ ràng lưu tâm đến những sự bắt bớ của họ, trong mọi điều ông nói đến cuối chương. Vậy khi sứ đồ nói về của tin của Đức Thánh Linh, mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông, trong 2 Cô-rinh-tô 5:5, văn mạch cho thấy rõ ràng rằng ông lưu tâm đến điều đã được ban cho ông trong những thử nghiệm và sự khổ lớn của mình. Và trong lời hứa về hòn sỏi trắng và tên mới, cho kẻ đắc thắng, Khải Huyền 2:17, rõ ràng Đấng Christ đặc biệt lưu tâm đến một ích lợi mà các Cơ Đốc nhân sẽ đạt được, nhờ đắc thắng, trong sự thử nghiệm họ đã có, trong ngày bắt bớ ấy. Điều này thấy rõ trong câu 13, và nhiều đoạn khác trong thư này, gửi cho bảy Hội Thánh tại A-si.

Sự Phản Đối II.—Một số người cũng có thể sẵn sàng phản đối điều đã được nói về việc sự thực hành Cơ Đốc là bằng chứng chính của tính chân thật của ân điển, rằng đây là một giáo lý theo luật pháp; và rằng việc làm cho sự thực hành trở thành một điều quan trọng lớn như vậy trong tôn giáo, là đề cao việc làm, và có xu hướng dẫn con người đề cao quá mức những việc làm của chính mình, làm giảm vinh hiển của ân điển nhưng không, và dường như không phù hợp lắm với giáo lý Phúc Âm lớn về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi.

Nhưng sự phản đối này hoàn toàn không có lý do. Cách nào mà nó mâu thuẫn với sự nhưng không của ân điển Đức Chúa Trời, khi sự thực hành thánh là một dấu hiệu của ân điển Đức Chúa Trời? Chính việc việc làm của chúng ta là cái giá của ân huệ Đức Chúa Trời, chứ không phải việc chúng là dấu hiệu của nó, mới là điều mâu thuẫn với sự nhưng không của ân huệ ấy. Chắc chắn việc người ăn mày nhìn vào số tiền mình có trong tay, như một dấu hiệu của lòng tử tế của người đã ban nó cho mình, không hề mâu thuẫn với sự nhưng không của lòng tử tế ấy. Chính việc người ấy có tiền trong tay như cái giá của một ích lợi, mới là điều mâu thuẫn với lòng tử tế nhưng không của người ban. Quan niệm về sự nhưng không của ân điển Đức Chúa Trời đối với tội nhân, như được mặc khải và dạy trong Phúc Âm, không phải là không có phẩm chất hay hành động thánh và đáng yêu nào trong chúng ta sẽ là trái, và vậy là một dấu hiệu của ân điển ấy; mà là sự xứng đáng hay đáng yêu của bất cứ phẩm chất hay hành động nào của chúng ta không giới thiệu chúng ta với ân điển ấy; rằng lòng tử tế được tỏ ra cho kẻ không xứng đáng và không đáng yêu; rằng có sự cao quý lớn trong ích lợi được ban và không có sự cao quý nào trong đối tượng như cái giá của nó; rằng sự tốt lành tuôn ra và chảy tràn, từ sự đầy dẫy của bản tính Đức Chúa Trời, sự đầy dẫy của nguồn sự tốt lành, mà không có sự đáng yêu nào trong đối tượng để kéo nó ra. Và đây là quan niệm về sự xưng công chính không bởi việc làm (như giáo lý này được dạy trong Kinh Thánh), rằng không phải sự xứng đáng hay đáng yêu của việc làm của chúng ta, hay bất cứ điều gì trong chúng ta, được chấp nhận với Đức Chúa Trời, như một sự cân bằng cho tội lỗi của tội lỗi, hay một sự giới thiệu tội nhân để được chấp nhận làm người thừa kế sự sống. Vậy chúng ta chỉ được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, chứ không bởi sự công chính của chúng ta. Và khi việc làm được đối lập với đức tin trong việc này, và người ta nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin chứ không bởi việc làm; nhờ đó có ý là, không phải sự xứng đáng hay đáng yêu của việc làm của chúng ta, hay bất cứ điều gì trong chúng ta, giới thiệu chúng ta đến một quyền lợi trong Đấng Christ và các ích lợi của Ngài; mà chúng ta có quyền lợi này chỉ bởi đức tin, hay bởi linh hồn chúng ta nhận lấy Đấng Christ, hay bám lấy và kết hiệp với Ngài. Nhưng việc sự xứng đáng hay đáng yêu của không điều gì trong chúng ta giới thiệu và đưa chúng ta đến một quyền lợi trong Đấng Christ, không phải là một lý luận rằng không điều gì trong chúng ta là một dấu hiệu của một quyền lợi trong Đấng Christ.

Nếu các giáo lý về ân điển nhưng không, và sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, mâu thuẫn với tầm quan trọng của sự thực hành thánh như một dấu hiệu của ân điển; thì chúng cũng mâu thuẫn như nhau với tầm quan trọng của bất cứ điều gì trong chúng ta như một dấu hiệu của ân điển, bất cứ sự thánh khiết nào, hay bất cứ ân điển nào hiện hữu trong chúng ta, hay bất cứ kinh nghiệm nào của chúng ta về tôn giáo; vì việc bất cứ điều nào trong số này là sự công chính mà chúng ta được xưng công chính bởi, cũng trái với các giáo lý về ân điển nhưng không và sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, như việc sự thực hành thánh là như vậy. Đối với việc làm thánh, cũng như với các phẩm chất thánh; việc một danh phận cho sự cứu rỗi được ban cho con người vì sự đáng yêu của bất cứ phẩm chất thánh nào của họ, cũng mâu thuẫn với sự nhưng không của ân điển Phúc Âm, như việc nó được ban vì sự thánh khiết của việc làm của họ. Việc một quyền lợi trong Đấng Christ và các ích lợi của Ngài được ban vì sự đáng yêu của sự thánh khiết thật của một người, vì sự đáng yêu của tấm lòng được đổi mới, được nên thánh, thuộc về thiên đàng của người ấy, tình yêu của người ấy đối với Đức Chúa Trời, và giống như Đức Chúa Trời, hay kinh nghiệm của người ấy về niềm vui trong Đức Thánh Linh, sự trống rỗng chính mình, một tâm linh tôn cao Đấng Christ trên hết mọi sự, và dâng mọi vinh hiển cho Ngài, và một tấm lòng tận hiến cho Ngài; tôi nói việc một danh phận cho các ích lợi của Đấng Christ được ban ra vì cớ sự đáng yêu của bất cứ điều nào trong số này, hay việc bất cứ điều nào trong số này là sự công chính của chúng ta trong việc xưng công chính, là mâu thuẫn với giáo lý Phúc Âm về ân điển nhưng không. Và thế mà điều này không ngăn trở tầm quan trọng của những điều này như bằng chứng của một quyền lợi trong Đấng Christ. Đúng như vậy với các hành động và việc làm thánh. Coi nhẹ việc làm, vì chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm, thực chất cũng là một điều với việc coi nhẹ mọi tôn giáo, mọi ân điển và sự thánh khiết, phải, sự thánh khiết Phúc Âm thật, và mọi kinh nghiệm bởi ân điển; vì mọi sự đều được bao gồm, khi Kinh Thánh nói, chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm; vì bởi việc làm trong trường hợp này, có ý là mọi sự công chính của chính chúng ta, tôn giáo, hay sự thánh khiết, và mọi điều hiện hữu trong chúng ta, mọi điều thiện chúng ta làm, và mọi điều thiện chúng ta ý thức được, mọi hành động bên ngoài, và mọi hành động và sự vận hành bên trong của ân điển, và mọi kinh nghiệm, và mọi điều thánh và thuộc về thiên đàng mà sự sống và quyền năng, và chính bản chất của tôn giáo gồm trong, mọi điều lớn mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã chủ yếu nhấn mạnh trong sự giảng dạy của mình, và đã cố gắng thúc đẩy, như những điều có hậu quả lớn nhất trong lòng và đời sống của con người, và mọi khuynh hướng, sự vận hành và phẩm chất tốt thuộc mọi loại; và ngay cả chính đức tin, được xem như một phần của sự thánh khiết của chúng ta. Vì chúng ta không được xưng công chính bởi bất cứ điều nào trong số này; và nếu chúng ta được xưng công chính bởi chúng, thì chúng ta, theo nghĩa Kinh Thánh, sẽ được xưng công chính bởi việc làm. Và vì vậy nếu việc nhấn mạnh vào bất cứ điều nào trong số này, như những điều có tầm quan trọng lớn, như bằng chứng của một quyền lợi trong Đấng Christ, không phải là theo luật pháp, và không trái với giáo lý Phúc Âm về sự xưng công chính không bởi việc làm; thì việc nhấn mạnh như vậy vào tầm quan trọng của sự thực hành thánh cũng vậy. Việc cho rằng sự thực hành thánh xưng công chính bằng cách đưa chúng ta đến một danh phận cho các ích lợi của Đấng Christ, như cái giá của nó, hay như giới thiệu đến nó bởi sự quý giá hay cao quý của nó, là theo luật pháp; nhưng việc cho rằng sự thực hành thánh xưng công chính cho sự chân thành của một tín hữu, như bằng chứng đúng đắn của nó, thì không phải là theo luật pháp. Sứ đồ Gia-cơ đã không cho rằng nói, Áp-ra-ham tổ phụ chúng ta đã được xưng công chính bởi việc làm theo nghĩa này, là theo luật pháp. Đức Thánh Linh đã soi dẫn Kinh Thánh, đã không cho rằng tầm quan trọng lớn và sự cần thiết tuyệt đối của sự thực hành thánh, về phương diện này, là mâu thuẫn với sự nhưng không của ân điển; vì Ngài thường dạy cả hai cùng nhau; như trong Khải Huyền 21:6, 7, Đức Chúa Trời phán, "Ta sẽ ban cho kẻ khát, nước từ nguồn nước sự sống cách nhưng không;" và rồi thêm, trong chính những lời tiếp theo, "kẻ đắc thắng sẽ được hưởng mọi sự." Như thể cư xử tốt trong cuộc chạy và chiến trận Cơ Đốc, là điều kiện của lời hứa. Vậy trong chương tiếp theo, trong các câu 14 và 15, Đấng Christ phán, "Phước cho những kẻ giữ các điều răn của Ngài, để họ có quyền đến cây sự sống, và vào qua các cửa vào thành;" và rồi tuyên bố trong câu 15, "những kẻ có sự thực hành gian ác" sẽ bị loại ra thế nào; và thế mà trong hai câu tiếp theo, Ngài với sự trang trọng rất lớn đưa ra một lời mời mọi người đến và lấy nước sự sống cách nhưng không: "Ta là Cội Rễ và Dòng Dõi của Đa-vít, là Sao Mai sáng chói. Và Đức Thánh Linh cùng nàng dâu nói, hãy đến. Và ai nghe, hãy nói, hãy đến. Và ai khát, hãy đến; và ai muốn, hãy đến lấy nước sự sống cách nhưng không." Vậy chương 3:20, 21, "Kìa Ta đứng ngoài cửa mà gõ; nếu ai nghe tiếng Ta, và mở cửa, Ta sẽ vào cùng người ấy, và ăn tối với người ấy, và người ấy với Ta." Nhưng rồi được thêm trong những lời tiếp theo, "Kẻ đắc thắng Ta sẽ cho ngồi với Ta trên ngai Ta." Và trong lời mời lớn của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 11 phần cuối, "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, và Ta sẽ cho các ngươi được nghỉ ngơi;" Đấng Christ thêm trong những lời tiếp theo, "Hãy mang lấy ách của Ta, và học theo Ta, vì Ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng; và các ngươi sẽ tìm được sự nghỉ ngơi cho linh hồn mình; vì ách Ta dễ chịu, và gánh Ta nhẹ nhàng:" như thể mang lấy gánh của sự phục vụ Đấng Christ, và bắt chước gương của Ngài, là cần thiết để được sự nghỉ ngơi đã hứa. Vậy trong lời mời lớn cho tội nhân chấp nhận ân điển nhưng không, Ê-sai 55, "Hỡi mọi kẻ khát, hãy đến cùng nước, và kẻ không có tiền; hãy đến, mua và ăn, phải, hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền và không cần giá;" ngay ở đó, trong phần tiếp tục của cùng lời mời, việc tội nhân lìa bỏ sự thực hành gian ác của mình được nói đến như cần thiết để được thương xót: câu 7, "Kẻ ác khá lìa bỏ đường lối mình, và người bất chính lìa bỏ các ý tưởng mình; và hãy trở về cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót người, và về cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài sẽ tha thứ dồi dào." Vậy sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời, trong sự xưng công chính tội nhân, được bày tỏ cùng với sự cần thiết của sự thực hành thánh, Ê-sai 1:16, v.v.: "Hãy rửa mình, hãy làm cho mình sạch, hãy cất bỏ điều ác của việc làm các ngươi khỏi trước mắt Ta, hãy thôi làm điều ác, hãy học làm điều lành, hãy tìm kiếm sự phán xét, hãy giải cứu kẻ bị áp bức, hãy xét xử kẻ mồ côi, hãy bênh vực người góa bụa. Bây giờ hãy đến, chúng ta cùng nhau lý luận, Đức Giê-hô-va phán; dù tội các ngươi như son, sẽ trở nên trắng như tuyết; dù đỏ như hồng điều, sẽ như lông chiên."

Và trong lời mời trang trọng nhất của sự khôn ngoan, Châm Ngôn 9, sau khi được trình bày sự cung ứng lớn đã được sắm sẵn thế nào, và mọi sự đã sẵn sàng ra sao, nhà đã xây, thú đã giết, rượu đã pha, và bàn đã dọn, và các sứ giả đã được sai đi để mời khách; rồi chúng ta có lời mời nhưng không, các câu 4, 5, 6: "Ai ngu dại, hãy vào đây; còn kẻ thiếu sự thông sáng (tức là không có sự công chính) nàng nói cùng người, Hãy đến, ăn bánh của ta, và uống rượu ta đã pha." Nhưng rồi trong hơi thở tiếp theo nó tiếp, "Hãy lìa bỏ kẻ ngu dại, và sống; và đi trong đường lối của sự thông sáng;" như thể lìa bỏ tội lỗi, và đi trong đường lối của sự thánh khiết, là cần thiết để được sự sống. Vậy sự nhưng không của ân điển, và sự cần thiết của sự thực hành thánh, vốn thỉnh thoảng được nối kết với nhau trong Kinh Thánh như vậy, không mâu thuẫn với nhau. Cũng không hề làm giảm danh dự và tầm quan trọng của đức tin, khi các sự vận hành và hiệu quả của đức tin trong sự thực hành, được xem là những dấu hiệu chính của nó; cũng như việc hành động và chuyển động được xem là những dấu hiệu chính của sự sống, không hề làm giảm tầm quan trọng của sự sống.

Vậy trong điều đã được nói về tầm quan trọng của sự thực hành thánh như dấu hiệu chính của sự chân thành; không có gì theo luật pháp, không có gì làm giảm sự tự do và chủ quyền của ân điển Phúc Âm, không có gì xung đột chút nào với giáo lý Phúc Âm về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, không bởi việc làm của luật pháp, không có gì có xu hướng làm giảm vinh hiển của Đấng Trung Bảo, và sự nương cậy của chúng ta vào sự công chính của Ngài, không có gì xâm phạm các đặc quyền đặc biệt của đức tin trong việc cứu rỗi chúng ta, không có gì làm giảm vinh hiển của Đức Chúa Trời và lòng thương xót của Ngài, hay tôn cao con người, hay làm giảm sự nương cậy và bổn phận của người ấy. Vậy nếu có ai chống lại một tầm quan trọng của sự thực hành thánh như đã được nói đến, thì hẳn chỉ là từ một sự ác cảm vô lý đối với các chữ cái và âm thanh của từ việc làm, khi không có lý do nào trên đời có thể đưa ra cho nó, mà không thể đưa ra với sức mạnh ngang nhau, tại sao họ nên có ác cảm đối với các từ sự thánh khiết, sự tin kính, ân điển, tôn giáo, kinh nghiệm, và ngay cả chính đức tin; vì việc tạo ra một sự công chính từ bất cứ điều nào trong số này, cũng theo luật pháp, và cũng mâu thuẫn với đường lối của giao ước mới, như việc tạo ra một sự công chính từ sự thực hành thánh.

Việc con người coi nhẹ, và nhấn mạnh ít vào, những điều mà Kinh Thánh nhấn mạnh nhiều nhất, như những điều quan trọng nhất trong bằng chứng về quyền lợi của chúng ta trong Đấng Christ, dưới quan niệm rằng đặt sức nặng vào những điều này là theo luật pháp, và là đường lối của giao ước cũ, là rất có hại cho tôn giáo; và vậy, bỏ bê các sự vận hành, và các sự vận hành hữu hiệu của ân điển trong sự thực hành, và nhấn mạnh hầu như hoàn toàn vào các sự khám phá, và phương pháp cùng cách thức của các sự vận hành thầm kín của lương tâm và ân điển trong sự suy ngẫm; nương cậy vào khả năng phân biệt tinh tế trong những vấn đề này, và một tài năng phân biệt chính xác trong chúng, từ triết học hay kinh nghiệm. Tìm kiếm bất cứ dấu hiệu nào tốt hơn, hay xa hơn những dấu hiệu mà Kinh Thánh đã đề cập rõ ràng nhất, và đã nhấn mạnh thường xuyên nhất, như những dấu hiệu của sự tin kính, là vô ích. Những kẻ khoe khoang về một sự chính xác lớn hơn trong việc đưa ra các dấu hiệu, hay bởi kinh nghiệm hay sự thấu hiểu phi thường của mình vào bản chất của sự việc, để đưa ra những dấu hiệu phân biệt hơn, sẽ dò xét và phát hiện kẻ giả hình một cách triệt để hơn, chỉ là khéo léo làm tối tăm tâm trí của chính mình, và tâm trí của người khác; những sự tinh luyện và phân biệt tinh tế của họ, trong mắt Đức Chúa Trời, chỉ là sự ngu dại tinh luyện và một sự mê hoặc sắc sảo. Ở đây những lời của A-gu-rơ, Châm
Ngôn 30:5, 6, "Mọi lời của Đức Chúa Trời đều tinh sạch; Ngài là thuẫn cho những kẻ nương cậy nơi Ngài: chớ thêm gì vào các lời Ngài, e Ngài quở trách ngươi, và ngươi bị cho là kẻ nói dối." Sự phân biệt của chúng ta, về lòng của con người, không đáng tin cậy lắm. Chúng ta chỉ có thể thấy một quãng ngắn vào bản chất của linh hồn, và những sâu thẳm của lòng người. Đường lối thì nhiều đến nỗi tình cảm của con người có thể bị lay động mà không có ảnh hưởng siêu nhiên nào, những suối nguồn tự nhiên của tình cảm thì đa dạng và kín nhiệm, nhiều điều thường có ảnh hưởng chung trên tình cảm, trí tưởng tượng, và điều ấy theo những cách vô số và không thể dò xét, khí chất tự nhiên, sự giáo dục, những ảnh hưởng thông thường của Đức Thánh Linh, một sự hội tụ đáng ngạc nhiên của những hoàn cảnh cảm động, một sự trùng hợp phi thường của các sự việc trong dòng suy nghĩ của con người, cùng với sự điều khiển tinh vi của những thần linh ác vô hình, đến nỗi không triết học hay kinh nghiệm nào sẽ đủ để hướng dẫn chúng ta an toàn qua mê cung và mê lộ này, nếu chúng ta không theo sát sợi chỉ mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong lời Ngài. Đức Chúa Trời biết những lý do của chính Ngài tại sao Ngài nhấn mạnh vào một số điều, và bày tỏ chúng một cách rõ ràng như những điều mà chúng ta nên tự xét mình bằng hơn là những điều khác. Có thể là vì Ngài biết rằng những điều này ít gây bối rối hơn, và chúng ta ít bị lừa dối bởi chúng hơn những điều khác. Ngài biết rõ nhất bản tính của chúng ta; và Ngài biết bản chất và cách thức của các sự vận hành của chính Ngài; và Ngài biết rõ nhất đường lối an toàn của chúng ta; Ngài biết phải châm chước thế nào cho những tình trạng khác nhau của Hội Thánh Ngài, và những khí chất khác nhau của từng người, và những sự đa dạng trong cách thức của các sự vận hành của chính Ngài, bản tính có thể giống ân điển đến mức nào, và bản tính có thể pha trộn với ân điển đến mức nào, những tình cảm nào có thể dấy lên từ trí tưởng tượng, và trí tưởng tượng có thể pha trộn với sự soi sáng thiêng liêng đến mức nào. Và vì vậy sự khôn ngoan của chúng ta là, không lấy công việc của Ngài ra khỏi tay Ngài, mà theo Ngài, và đặt sức nặng của sự xét đoán chính mình vào đó, nơi Ngài đã chỉ dẫn chúng ta. Nếu chúng ta làm khác đi, thì không lạ gì nếu chúng ta bị lạc lối, bối rối, và bị mê hoặc một cách tai hại. Nhưng nếu chúng ta đã đi vào đường lối chủ yếu nhìn vào những điều, mà Đấng Christ và các sứ đồ cùng các tiên tri của Ngài đã chủ yếu nhấn mạnh, và vậy trong việc xét đoán chính mình và người khác, chủ yếu quan tâm đến các sự vận hành và hiệu quả thực tiễn của ân điển, không bỏ bê những điều khác; thì sẽ có nhiều hậu quả hạnh phúc; trên hết mọi sự nó sẽ có xu hướng thuyết phục những kẻ giả hình bị mê hoặc, và ngăn ngừa sự mê hoặc của những người có lòng chưa bao giờ được đưa đến một sự thuận theo triệt để với con đường chật hẹp dẫn đến sự sống; nó sẽ có xu hướng giải cứu chúng ta khỏi vô số sự bối rối, phát sinh từ các lược đồ khác nhau không nhất quán về các phương pháp và bước của kinh nghiệm; nó sẽ rất có xu hướng ngăn ngừa những người xưng nhận bỏ bê sự nghiêm nhặt của đời sống, và có xu hướng thúc đẩy sự dấn thân và tha thiết của họ trong bước đi Cơ Đốc của mình; và việc con người tỏ ra Cơ Đốc giáo của mình, sẽ trở thành thời thượng, nhiều hơn bằng một cách cư xử đáng yêu nổi bật, hơn bằng việc tuyên bố các kinh nghiệm của mình một cách dồi dào và quá mức; và chúng ta sẽ đi vào đường lối tỏ ra sống động trong tôn giáo, nhiều hơn bằng việc sống động trong sự phục vụ Đức Chúa Trời và thế hệ mình, hơn bằng sự sống động và sốt sắng của lưỡi mình, và lấy việc rao giảng trên nóc nhà, bằng miệng mình, những hành động và sự vận hành thánh và cao quý của chính lòng mình làm nghề; và các Cơ Đốc nhân là bạn thân thiết, sẽ trò chuyện với nhau về các kinh nghiệm và sự yên ủi của mình, theo cách xứng đáng hơn với sự khiêm nhường và tiết độ Cơ Đốc, và ích lợi hơn cho nhau: lưỡi của họ không chạy trước, mà đi sau tay và chân của họ, theo gương khôn ngoan của sứ đồ phước hạnh, 2 Cô-rinh-tô 12:6, và nhiều dịp của sự kiêu ngạo thiêng liêng sẽ bị cắt đứt; và vậy một cánh cửa lớn đóng lại trước mặt ma quỷ; và rất nhiều tảng đá vấp ngã chính chống lại tôn giáo kinh nghiệm và đầy quyền năng sẽ được dời đi; và tôn giáo sẽ được tuyên bố và bày tỏ theo cách như vậy mà, thay vì làm cứng lòng những người chứng kiến, và hết sức thúc đẩy sự vô tín và vô thần, sẽ, trên hết mọi sự, có xu hướng thuyết phục con người rằng có một thực tại trong tôn giáo, và đánh thức họ rất nhiều, và chinh phục họ, bằng cách thuyết phục lương tâm họ về tầm quan trọng và sự cao quý của tôn giáo. Vậy ánh sáng của những người xưng nhận sẽ chiếu sáng trước mặt con người như vậy, để người khác, thấy việc lành của họ, sẽ tôn vinh Cha của họ ở trên trời.

[73] Phục Truyền 5:29; Phục Truyền 32:18, 19, 20; 1 Sử Ký 28:9; Thi Thiên 78:7, 8, 10, 11, 35, 36, 37, 41, 56, v.v.; Thi Thiên 106:3, 12-15; Thi Thiên 125:4, 5; Châm Ngôn 26:11, Ê-sai 64:5, Giê-rê-mi 17:13, Ê-xê-chi-ên 3:20, và 18:24, và 33:12, 13; Ma-thi-ơ 10:22, và 13:4-8, với các câu 19-23, và 25:8, và 24:12, 13, Lu-ca 9:62, và 12:35, v.v., và 22:28, và 17:32; Giăng 8:30, 31, và 15:6, 7, 8, 10, 16; Khải Huyền 2:7, và 40:22 [NEEDS REVIEW: apparent misprint in source]; Cô-lô-se 1:22, 23, Hê-bơ-rơ 3:6, 12, 14, và 6:11, 12, và 10:35, v.v.; Gia-cơ 1:25; Khải Huyền 2:13, 26, và 2:10; 2 Ti-mô-thê 2:15; 2 Ti-mô-thê 4:4-8.

[74] Ma-thi-ơ 5:29, 30; chương 6:24; chương 8:19-22; chương 4:18, đến 22; chương 9:37, 38, 39; chương 13:44, 45, 46; chương 16:24, 25, 26; chương 18:8, 9; chương 19:21, 27, 28, 29; chương 10:42; chương 12:33, 34; chương 14:16-20, 25-33; chương 16:13; Công Vụ 4:34, 35, với chương 5:1-11; Rô-ma 6:3-8; Ga-la-ti 2:20; chương 6:14; Phi-líp 3:7.

[75] "Xưng nhận mình biết nhiều, thì dễ; nhưng đem tình cảm của mình vào sự phục tùng, vật lộn với các dục vọng, chống lại ý muốn và chính mình, trong mọi dịp, điều này mới khó. Chúa trông đợi rằng trong đời sống chúng ta nên hữu ích cho Ngài, và có ích cho con người. Điều ở bên trong, Chúa và anh em chúng ta không bao giờ được ích gì từ nó: nhưng sự vâng lời bên ngoài, tuôn chảy từ đó, tôn vinh Đức Chúa Trời, và làm ích cho con người. Chúa muốn điều này được làm. Mục đích của việc chúng ta trồng và tưới là gì, nếu không phải để cây được đầy nhựa? Và mục đích của nhựa ấy là gì, nếu không phải để cây sinh ra trái? Người làm vườn quan tâm gì đến lá và những cây không trái?" Tiến sĩ Preston, sách Church's Carriage.

[76] "Không một người chưa được tái sinh nào, dù người ấy đi xa đến đâu, dù làm nhiều đến đâu, mà không sống trong một tội nào đó, kín hay lộ, nhỏ hay lớn. Giu-đa đã đi xa, nhưng ông tham lam; Hê-rốt đã đi xa, nhưng ông yêu Hê-rô-đia của mình. Mỗi con chó đều có chuồng của nó, mỗi con heo đều có máng của nó; và mỗi kẻ ác đều có dục vọng của mình." Shepard's Sincere Convert, ấn bản 1, tr. 96.

[77] "Ân điển giả mạo và thông thường của những trinh nữ dại dột sau một thời gian xưng nhận vẻ vang, chắc chắn sẽ tắt và hoàn toàn cạn kiệt. Nó tiêu hao trong việc dùng, và chiếu sáng, và cháy—Những người đã từng sốt sắng nhất, suy tàn: các ân tứ của họ suy tàn, sự sống suy tàn. Là như vậy, sau một thời gian xưng nhận: vì lúc đầu, nó lớn lên hơn là suy tàn và héo úa, nhưng về sau họ đã chán nó, nó héo úa và chết. Đức Thánh Linh đến trên nhiều kẻ giả hình, trong mức độ dồi dào và đầy tràn của ân điển thức tỉnh: Ngài đến trên họ, như Ngài đã đến trên Ba-la-am, và như trong những dòng nước tràn ngập, lan xa, và dâng rất sâu, và lấp đầy nhiều chỗ trống. Dù Ngài đến trên họ như vậy, Ngài không bao giờ nghỉ lại bên trong, để ngự ở đó, để lấy một nơi ở đời đời cho chính mình.—Từ đó nó suy tàn dần dần, cho đến cuối cùng hoàn toàn biến mất. Như những ao đầy nước mưa, đổ xuống trên chúng; không phải nước suối, dâng lên từ bên trong chúng; nó khô cạn dần dần cho đến khi hoàn toàn khô." Shepard's Parable, Phần II, tr. 58, 59.

[78] Scripture Doctrine of Salvation, Bài Giảng I, tr. 11

[79] "Hãy nhìn Giăng, môn đồ được Đấng Christ yêu và là bạn tri kỷ! Ông đã nhận được sự xức dầu để biết Đấng chân thật, và ông biết rằng mình biết Ngài, 1 Giăng 2:3. Nhưng ông đã biết điều ấy bằng cách nào? Ông có thể bị lừa dối; (thật lạ khi thấy một trí tưởng tượng u sầu sẽ làm gì, và những hiệu quả của nó; như những người lương thiện được cho là có đầu óc yếu, và không bao giờ thấy những sâu thẳm của các bí mật của Đức Chúa Trời;) bằng chứng cuối cùng của ông là gì? 'Vì chúng ta giữ các điều răn của Ngài.'" Shepard's Parable, Phần I, tr. 131.

[80] 2 Cô-rinh-tô 8:2; Hê-bơ-rơ 11:36; 1 Phi-e-rơ 1:7; chương 4:12; Sáng Thế Ký 22:1; Phục Truyền 8:2, 16; chương 13:3; Xuất Ê-díp-tô Ký 15:25; chương 16:4; Các Quan Xét 2:22; chương 3:1, 4; Thi Thiên 66:10, 11, Đa-ni-ên 12:10, Khải Huyền 3:10; Gióp 23:10; Xa-cha-ri 13:9; Gia-cơ 1:12, Khải Huyền 2:10; Lu-ca 8:13; Công Vụ 20:19; Gia-cơ 1:2, 3; 1 Phi-e-rơ 1:6.

[81] "Tôi tin chắc, như Can-vin tin, rằng mọi sự thử nghiệm của con người là để tỏ cho họ thấy chính mình, và cho thế gian, rằng họ chỉ là những kẻ giả mạo; và để làm cho các thánh đồ biết chính mình rõ hơn, Rô-ma 5:5. Hoạn nạn sinh ra sự thử nghiệm, và sự trông cậy, Châm Ngôn 17:3. Nếu anh muốn biết nó có chịu được sức nặng không, sự thử nghiệm sẽ cho anh biết." Shepard's Parable, Phần I, tr. 191.

[82] Tiến sĩ Sibbs, trong sách Bruised Reed, nói, "Khi ý muốn của Đấng Christ đi vào sự cạnh tranh với bất cứ sự mất hay được nào của thế gian, mà, nếu lúc ấy, trong trường hợp đặc biệt ấy, lòng sẽ khuất phục trước Đấng Christ, đó là một dấu hiệu thật. Vì sự thử nghiệm đúng nhất về quyền năng của ân điển, là trong những trường hợp đặc biệt chạm đến chúng ta gần nhất vì ở đó sự bại hoại của chúng ta dấy lên mạnh nhất. Khi Đấng Christ đến tận nhà người thanh niên trẻ trong Phúc Âm, Ngài đã mất một môn đồ nơi người ấy."

[83] "Đó là một quy tắc chắc chắn," Tiến sĩ Preston nói, "rằng, điều mà Kinh Thánh dùng nhiều lời về, chúng ta nên suy nghĩ nhiều về: và điều mà Đức Thánh Linh thúc giục nhiều nhất, chúng ta nên quý trọng nhất." Church's Carriage.

[84] "Điều mà Đức Chúa Trời dùng làm quy tắc cho sự phán xét của chính Ngài, như điều nhờ đó Ngài phán xét mọi người, đó là một quy tắc chắc chắn cho mọi người để tự xét mình. Điều mà chúng ta sẽ bị phán xét bởi trong ngày cuối cùng, là một quy tắc chắc chắn để áp dụng cho chính mình trong hiện tại. Giờ đây Ngài phán xét chúng ta bởi sự vâng lời và việc làm của chúng ta. 'Ngài sẽ ban cho mỗi người tùy theo việc làm của người ấy.'" Tiến sĩ Preston's Church's Carriage.

[85] "Việc chúng ta thật sự nhận lấy Đấng Christ hiện ra trong các hành động và việc làm của chúng ta: Ê-sai 1:19. 'Nếu các ngươi bằng lòng và vâng lời, các ngươi sẽ ăn những vật tốt của đất.' Tức là, nếu các ngươi bằng lòng nhận lấy GIÊ-HÔ-VA làm Chúa và Vua của mình: nếu các ngươi bằng lòng, đó là điều thứ nhất; nhưng điều ấy chưa đủ, mà nếu các ngươi cũng vâng lời. Sự bằng lòng đứng trong hành động bên trong của tâm trí, tính chân thật của nó sẽ được thấy trong sự vâng lời của các ngươi, trong các hành động của đời sống các ngươi. 'Nếu các ngươi bằng lòng và vâng lời, các ngươi sẽ ăn những vật tốt của đất;' tức là, các ngươi sẽ nhận lấy mọi sự Ngài có mà tiện ích cho các ngươi; vì bấy giờ các ngươi đã kết hôn với Ngài trong lẽ thật, và có quyền lợi trong mọi điều tốt của Ngài." Tiến sĩ Preston's Church's Carriage.

[86] "Những sự vận hành hữu hình của ân điển này càng được đổi mới nhiều, anh sẽ càng chắc chắn. Những hành động này càng được đổi mới thường xuyên, sự bảo đảm của anh sẽ càng bền vững và được xác nhận. Một người đã được bảo đảm về những sự vận hành hữu hình của ân điển như vậy, có thể nhanh chóng sau đó nghi ngờ mình có bị lầm không. Nhưng khi những hành động như vậy được đổi mới hết lần này đến lần khác, người ấy càng trở nên vững vàng và được thiết lập về tình trạng tốt của mình. Nếu một người thấy một vật một lần, điều ấy làm người ấy chắc chắn; nhưng, nếu về sau, người ấy sợ mình đã bị lừa, khi người ấy đến thấy nó lần nữa, người ấy càng chắc chắn mình đã không bị lầm. Nếu một người đọc những đoạn như vậy trong một quyển sách, người ấy chắc chắn là như vậy. Vài tháng sau, một số điều có thể đè nặng người ấy, rằng người ấy đã bị lầm, đến nỗi làm người ấy tự nghi ngờ; nhưng, khi người ấy nhìn, và đọc nó lần nữa, người ấy được xác nhận dồi dào. Ân điển của con người càng được nhân lên nhiều, sự bình an của họ càng được nhân lên nhiều:" 2 Phi-e-rơ 1:2, "Nguyền xin ân điển và sự bình an được nhân lên cho anh em, qua sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta." Stoddard's Way to know Sincerity and Hypocrisy.

[37] Những quan niệm và ý tưởng kỳ quặc dồi dào nhất trong những người có lý trí yếu, trẻ con, và những người có sự hiểu biết bị nứt vỡ, có nhiều nhất; sức mạnh của lý trí xua đuổi chúng, như mặt trời xua đuổi sương mù và hơi nước. Nhưng giờ đây người bởi ân điển nào càng có lý trí, thì càng được cố định và vững vàng, và thỏa mãn trong các nền tảng của tôn giáo; phải, có lý trí cao nhất và tinh sạch nhất trong tôn giáo; và khi sự thay đổi này được thực hiện trên con người, nó được tiến hành theo một cách hợp lý. Ê-sai 1:18, Giăng 19:9." Flavel's Preparation for Sufferings, Chương vi.
[38] "Nếu một người nào được thấy và ngắm Đấng Christ thật sự và trực tiếp,
điều đó không phải là sự nhận biết cứu rỗi về Ngài. Tôi biết các thánh
đồ nhận biết Đấng Christ như thể Ngài hiện diện ngay trước mặt; họ không phải
là người xa lạ vì khoảng cách của mình: nếu những người khác đã thấy
Ngài trực tiếp hơn, tôi sẽ không tranh cãi điều đó. Nhưng dù họ có thấy
Chúa Giê-xu trực tiếp như thể Ngài ở đây trên đất, thì Ca-bê-na-um cũng
đã thấy Ngài như vậy; thậm chí một số người trong họ đã làm môn đồ một
thời gian và đi theo Ngài, Giăng 6. Ấy vậy mà Chúa vẫn bị giấu kín khỏi
mắt họ. Không những thế, cả thế gian sẽ thấy Ngài trong sự vinh hiển
của Ngài, điều sẽ làm cho họ kinh ngạc; và điều này vẫn còn cách rất xa
việc có sự nhận biết cứu rỗi về Ngài, là sự mà Chúa ban cho những kẻ
được chọn. Vậy nên dù anh thấy Chúa thật sự đến nỗi trở nên quen thuộc
với Ngài, thì Lu-ca 13:26: 'Lạy Chúa, chúng tôi không đã ăn uống với
Ngài sao,' &c. — rồi vẫn phải hư mất." Shepard's Par. of the Ten Virgins, Part I. p. 197, 198.

[39] Sa-tan biến hóa thành thiên sứ sáng láng: và bởi vậy chúng ta
nghe nói có những người đã nghe các tiếng phán; có những người đã thấy
chính huyết của Đấng Christ nhỏ giọt trên họ, và vết thương bên sườn
Ngài: có những người đã thấy ánh sáng lớn chiếu rực trong phòng, có
những người bị xúc động lạ lùng bởi những giấc mộng của mình; có những
người trong lúc khốn khổ lớn đã có lời chứng bên trong rằng, 'Tội lỗi
ngươi được tha;' và bởi đó họ được tự do và vui mừng đến nỗi sẵn sàng
nhảy lên nhảy xuống khắp phòng. Hỡi dòng dõi gian dâm! Điều này là bản
tính và thói quen của loài người, họ muốn thấy Giê-xu, và muốn Ngài hiện
diện để ban cho họ sự bình an; và vì thế người Công Giáo La Mã có hình
tượng của Ngài. Khốn cho những kẻ chẳng có Đấng Christ nào khác được
bày tỏ cho họ, ngoài một đấng như thế." Shepard's Parable of the Ten Virgins, Part I, p. 198.

[40] "Hãy xem xét việc xác định rằng một tiếng phán, khải tượng, hay
sự mặc khải như thế là từ Đức Chúa Trời khó khăn, thậm chí bất khả đến
mức nào, và Sa-tan không thể giả mạo hay làm giả nó: vì Ngài đã không để
lại dấu hiệu chắc chắn nào để chúng ta phân biệt linh này với linh
khác." Flavel's Causes and Cures of Mental Terrors, Cause 14.

[41] Có một đoạn đáng chú ý của Ông John Smith, trong bài giảng của
ông về sự ngắn ngủi của sự công chính của người Pha-ri-si, tr. 370, 371,
trong các bài giảng chọn lọc của ông, mô tả loại tôn giáo được xây trên
nền tảng như thế mà tôi đang nói đến. Tôi không thể không chép lại toàn
bộ đoạn ấy. Nói về một loại Cơ Đốc nhân, mà đời sống chẳng qua chỉ là
một năng lực mạnh mẽ của trí tưởng tượng, ông nói: "Kẻo tôn giáo của họ
quá lộ liễu rằng chẳng qua chỉ là một trò khéo tay, đôi khi có những
động tác lạ thường được khuấy động trong họ, có thể đi trước mọi suy
nghĩ của chính họ, đến nỗi chúng có vẻ như là sự vận hành thật của đời
sống thần thượng; ấy vậy mà tất cả điều này chẳng qua là năng lực của
tình yêu bản ngã của chính họ bị chạm đến bởi những sự nhận thức xác
thịt về những điều thuộc Đức Chúa Trời, và bị kích động bởi chúng. Có
những điều như thế trong tôn giáo Cơ Đốc của chúng ta, khi một tâm trí
xác thịt, chưa được thánh hóa lên ghế chủ tọa và đảm nhận việc giải
thích chúng, có thể có vẻ rất ngon lành đối với những dục vọng xác thịt
của loài người; một vài giáo lý và khái niệm về ân điển nhưng không và
sự xưng công chính, những danh hiệu huy hoàng của con cái Đức Chúa Trời
và kẻ thừa kế thiên đàng, những dòng suối vui mừng và khoái lạc chảy
không ngừng mà các linh hồn phước hạnh sẽ bơi lội trong đó đến đời đời,
một thiên đàng vinh hiển trong thế giới đời sau luôn nở rộ với những vẻ
đẹp thơm ngát và quyến rũ, một Giê-ru-sa-lem mới lát bằng vàng, và dát
đầy những ngôi sao, gồm trong chu vi mênh mông của nó vô số những sự đa
dạng đến nỗi một trí tò mò bận rộn có thể mải mê với chúng đến đời đời.
Tôi không nghi ngờ rằng đôi khi những kẻ xác thịt và trần tục nhất, bay
bổng trong tham vọng của mình đến sự phô trương của thế gian này, có thể
bị mê mẩn bởi những ý niệm về những điều như thế đến nỗi họ có vẻ như
được dự phần vào các quyền năng của thế giới đời sau. Tôi không nghi
ngờ rằng họ có thể được nâng cao lên nhiều bởi chúng, như linh hồn của
những người điên hay mất trí có vẻ đôi khi như vậy, khi trí tưởng tượng
của họ đùa giỡn với những linh khí nhanh nhẹn và lanh lợi, mà một khung
thể bệnh hoạn, và sự nóng nảy bất thường trong đầu họ, sinh ra trong
họ. Như vậy những sao chổi rực sáng này có thể bay lên trên mặt trăng,
và trèo cao hơn mặt trời, nhưng vì chúng không có thực thể vững chắc
nào của riêng mình, và chỉ là hợp kim hèn hạ của đất, nên chẳng bao lâu
sẽ tan biến và rơi xuống lại, chỉ được nâng đỡ bởi một ngoại lực mà
thôi. Họ có thể tưởng mình đã đạt cao hơn những Cơ Đốc nhân cao quý kia,
là những người được lay động nhẹ nhàng bởi sức mạnh tự nhiên của lòng
nhân thật: họ có vẻ pleniores Deo (tức là, đầy dẫy Đức Chúa Trời hơn)
những người thật sự được Đức Thánh Linh dạy dỗ và thúc giục, và bước đi
vững vàng và kiên trì trên con đường hướng về thiên đàng. Như hạt giống
được gieo trên đất đá, mọc lên, và nảy mầm nhanh hơn hạt giống được gieo
trên đất tốt và màu mỡ. Và như các chuyển động của giác quan, trí tưởng
tượng, và cảm xúc của chúng ta, trong khi linh hồn chúng ta còn ở trong
tình trạng chết này, chìm sâu vào thân thể, nhiều lần lại mạnh mẽ hơn,
và gây ấn tượng mạnh hơn trên chúng ta, so với những chuyển động của
các năng lực cao hơn của linh hồn, là những năng lực tinh vi hơn, và xa
cách hơn với những cảm giác hỗn hợp của thú vật này: sự sùng đạo đặt tại
đó có thể có vẻ có nhiều năng lực và sự sống hơn, so với sự sùng đạo nhẹ
nhàng lan tỏa bằng một cái chạm tinh tế hơn trên sự hiểu biết, và từ đó
êm dịu chảy qua ý chí và tình cảm của chúng ta. Nhưng dù sự trước có thể
ồn ào hơn trong một thời gian, thì sự này lại có bản tính bền vững,
sinh sản và phát triển hơn. Vì sự trước ấy thật sự chẳng xuất phát từ
đâu khác ngoài một sự nhận thức thuộc giác quan và xác thịt về Đức Chúa
Trời và hạnh phúc thật, chỉ có bản tính thoáng qua và phai tàn, và khi
các năng lực và khả năng thuộc giác quan trở nên uể oải hơn, hay mặt
trời của ánh sáng thần thượng chiếu rực hơn trên chúng ta, những sự sùng
đạo trần tục này, như những bếp lửa nấu nướng của chúng ta, sẽ giảm bớt
sức nóng và sự nhiệt thành. Nhưng một sự ấm áp thật từ trời sẽ không bao
giờ bị dập tắt, vì nó có bản tính bất diệt; và một khi đã an cư một cách
sống động trong linh hồn loài người, nó sẽ điều tiết và sắp xếp mọi
chuyển động của linh hồn ấy một cách đúng đắn, như sức nóng tự nhiên,
ăn sâu vào lòng của các sinh vật sống, có quyền cai trị và điều hành toàn
bộ thân thể dưới nó. Tôn giáo thật không phải là một trò khéo tay, nó
không phải là sự sôi sục của các năng lực tưởng tượng của chúng ta, cũng
không phải là những cơn nóng rực của cảm xúc, dù những thứ này quá
thường bị nhầm lẫn là nó, khi trong những mánh khóe của chúng ta trong
tôn giáo chúng ta phủ một làn sương trước mắt chính mình: nhưng nó là
một bản tính mới, làm cho linh hồn loài người được thông hiểu; nó là một
tâm tình thần thượng như Đức Chúa Trời, bày tỏ chính mình nhất là trong
những tâm trí thanh thản và sáng suốt, trong sự khiêm nhường sâu sắc,
hiền lành, tự chối bỏ mình, tình yêu phổ quát đối với Đức Chúa Trời và
mọi sự thiện lành thật, không thiên vị, và không giả hình, bởi đó chúng
ta được dạy dỗ để biết Đức Chúa Trời, và biết Ngài để yêu mến Ngài, và
làm cho mình nên giống càng nhiều càng tốt với mọi sự trọn vẹn chiếu
rạng trong Ngài.

[42] Ông Stoddard trong cuốn Guide to Christ, tr. 8, nói rằng "đôi khi
những người, sau khi đã ở trong cảnh khốn khổ một thời gian, có một vài
lời hứa đến với họ, với nhiều sự tươi mát; và họ hy vọng Đức Chúa Trời
đã chấp nhận họ:" và nói rằng, "Trong trường hợp này, mục sư có thể nói
với họ rằng, Đức Chúa Trời không bao giờ ban đức tin của sự chắc chắn,
trước khi Ngài ban đức tin của sự nương cậy; vì Ngài không bao giờ bày
tỏ tình yêu của Ngài, cho đến khi người ta ở trong tình trạng được ơn và
được hòa thuận, là điều có được bởi đức tin của sự nương cậy. Khi người
ta có những câu Kinh Thánh an ủi đến với mình, họ dễ xem chúng như
những dấu hiệu của tình yêu Đức Chúa Trời: nhưng người ta phải được đưa
vào trong Đấng Christ, bằng cách chấp nhận lời mời của Phúc Âm, trước
khi họ xứng hợp cho những sự bày tỏ như thế. Phương cách của Đức Chúa
Trời là trước hết làm cho linh hồn chấp nhận những lời mời của ân điển,
rồi sau đó bày tỏ cho linh hồn ấy về tình trạng tốt lành của mình." Và
tr. 76, nói về những người "dường như được đưa đến nằm dưới chân Đức
Chúa Trời, và thuật lại việc họ đóng lại với Đấng Christ, và rằng Đức
Chúa Trời đã mặc khải Đấng Christ cho họ, và lôi kéo lòng họ đến với
Ngài, và họ chấp nhận Đấng Christ," ông nói: "Trong trường hợp này, tốt
nhất là xét xem bởi ánh sáng được ban cho mình, người ấy đã thấy Đấng
Christ và sự cứu rỗi được mời gọi cho mình, hay thấy rằng Đức Chúa Trời
yêu mình, hay tha thứ cho mình: vì lời mời của ân điển và sự chấp nhận
của chúng ta đi trước sự tha thứ, và do đó, càng đi trước sự biết về nó
hơn nữa." Ông Shepard, trong cuốn Parable of the Ten Virgins, Part II. tr. 15, nói rằng "Ân điển và tình yêu của Đấng Christ (những màu sắc đẹp nhất dưới mặt trời) có thể bị giả mạo; nhưng nếu anh nhận, dưới vẻ bề ngoài này, rằng Đức Chúa Trời chứng về tình yêu của Ngài, trước hết bằng một lời hứa tuyệt đối, hãy cẩn thận ở đó; vì dưới vẻ bề ngoài này anh cũng có thể đem vào những sự mặc khải trực tiếp, và từ đó đi đến chỗ từ bỏ Kinh Thánh." Và trong Part I. tr. 86, ông nói, "Đấng Christ có thuộc về anh không? Có, tôi thấy điều đó. Bằng cách nào? Bằng lời hay lời hứa nào ư? Không; đó là sự mê hoặc." Và tr. 136, nói về những người không có nền tảng vững chắc cho sự bình an, ông kể đến "những kẻ tự thỏa mãn với sự mặc khải về tình yêu của Chúa mà không thấy công việc nào, hay không nhìn vào nó." Và nói ngay sau đó, "Lời chứng của Đức Thánh Linh không làm cho một người trở thành Cơ Đốc nhân hơn, mà chỉ làm sáng tỏ điều đó; vì bản tính của một nhân chứng không phải là làm cho một điều trở nên thật, mà là làm cho nó rõ ràng và hiển nhiên." Và tr. 140, nói về những người nói họ có lời chứng của Thánh Linh, tạo nên sự khác biệt giữa họ và những kẻ giả hình, ông nói, "lời chứng của Đức Thánh Linh không tạo nên sự khác biệt đầu tiên: vì trước hết một người là người tin, và ở trong Đấng Christ, và được xưng công chính, được gọi và được nên thánh, trước khi Thánh Linh chứng về điều đó; bằng không Thánh Linh sẽ chứng cho một sự dối trá và lừa đảo."

[43] Ông Shepard, trong cuốn Sound Believer, tr. 159, của lần in mới
nhất tại Boston, nói, "Hãy ôm vào lòng mình, không chỉ một vài lời hứa,
mà là tất cả." Và rồi ông đặt câu hỏi, "Khi nào một Cơ Đốc nhân có thể
nhận lấy một lời hứa mà không tự phụ, như thể lời hứa ấy phán với mình?"
Ông trả lời, "Quy tắc rất ngọt ngào, nhưng chắc chắn; khi ông ta nhận
lấy toàn bộ Kinh Thánh, và ôm lấy nó như được phán với mình, thì ông ta
mới có thể nhận lấy bất kỳ lời hứa đặc biệt nào một cách mạnh dạn. Ý
tôi là, khi một Cơ Đốc nhân nắm chặt, và vật lộn với Đức Chúa Trời để
Ngài làm trọn mọi lời hứa của Tân Ước, khi ông ta đặt mọi điều răn trước
mình, như la bàn và kim chỉ nam để bước đi theo, khi ông ta áp dụng mọi
lời đe dọa để đẩy mình đến gần Đấng Christ hơn, là mục đích của chúng.
Không kẻ giả hình nào có thể làm điều này; các thánh đồ sẽ làm điều
này; và bởi điều này họ có thể biết khi nào Chúa phán riêng với họ."

[44] Một số Cơ Đốc nhân đã an nghỉ với một công việc mà không có Đấng
Christ, điều đó là ghê tởm: nhưng sau khi một người đã ở trong Đấng
Christ, mà không xét đoán theo công việc, thì trước hết là không xét
đoán theo một lời. Vì dù có một lời, có thể ban cho một người sự nương
cậy nơi Đấng Christ, mà không cảm thấy công việc nào, thậm chí khi ông
ta không cảm thấy gì như những lời hứa tuyệt đối: ấy vậy mà không có
lời nào ban sự chắc chắn, ngoài lời được ban cho một công việc nào đó,
kẻ tin hay kẻ nghèo khó trong tâm linh, &c., cho đến khi công việc ấy
được thấy, thì không có sự chắc chắn nào từ lời hứa ấy." Shepard's Parable of the Ten Virgins, Part I. tr. 86.
"Nếu Đức Chúa Trời phán với một thánh đồ rằng ông ta có ân điển,
ông ta có thể biết điều đó bằng cách tin lời Đức Chúa Trời: nhưng đó
không phải là cách mà những người tin kính biết rằng mình có ân điển:
điều đó không được mặc khải trong lời, và Đức Thánh Linh không chứng về
điều đó cho những cá nhân cụ thể." Stoddard's Nature of Saving Conversion, tr. 84, 85.

[45] Ông Stoddard khả kính quá cố, trong thời trẻ của mình, theo ý
kiến của một số người khác, đã nhận quan niệm về lời chứng của Đức Thánh
Linh này, bằng cách gợi ý trực tiếp; nhưng, trong phần sau của đời
mình, khi ông đã cân nhắc mọi sự kỹ lưỡng hơn, và có nhiều kinh nghiệm
hơn, ông đã hoàn toàn bác bỏ nó; như thấy rõ trong luận văn của ông về
Bản Chất của Sự Cải Đạo Cứu Rỗi, tr. 84: "Đức Thánh Linh không chứng cho
những cá nhân cụ thể, rằng họ là người tin kính.--Một số người nghĩ rằng
Đức Thánh Linh chứng cho một số người; và họ dựa trên Rô-ma 8:16, 'Chính
Đức Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái
của Đức Chúa Trời.' Họ nghĩ Thánh Linh mặc khải điều đó bằng cách ban
một lời chứng bên trong về nó; và một số người tin kính nghĩ họ đã có
kinh nghiệm về điều đó: nhưng họ có thể dễ dàng lầm lẫn khi Đức Thánh
Linh khuấy động một cách mạnh mẽ linh của đức tin, và đổ tình yêu của
Đức Chúa Trời ra trong lòng, thì dễ xem đó như một lời chứng. Và đó
không phải là ý nghĩa của lời Phao-lô. Đức Thánh Linh mặc khải mọi sự
cho chúng ta, bằng cách mở mắt chúng ta để thấy điều được mặc khải trong
lời; nhưng Đức Thánh Linh không mặc khải những lẽ thật mới, không được
mặc khải trong lời. Đức Thánh Linh bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời
trong Đấng Christ, và bởi đó khơi dậy những hành động đặc biệt của đức
tin và tình yêu, là những điều có tính chứng cứ; nhưng Ngài không hành
động theo cách của lời chứng. Nếu Đức Chúa Trời chỉ giúp chúng ta nhận
lấy những sự mặc khải trong lời thì chúng ta sẽ có đủ sự an ủi mà không
cần những sự mặc khải mới."

[46] Xem Chamber's Dictionary, dưới chữ Engraving.

[47] "Sau khi một người đã ở trong Đấng Christ, mà không xét đoán công
việc, thì không phải xét đoán theo Đức Thánh Linh. Vì sứ đồ coi tiền đặt
cọc của Đức Thánh Linh là ấn tín.--Mà tiền đặt cọc là một phần của số
tiền đã thỏa thuận, là sự khởi đầu của thiên đàng, của ánh sáng và sự
sống của nó. Kẻ nào không thấy rằng Chúa thuộc về mình bởi điều đó, thì
không thấy Đức Chúa Trời nào của mình cả. Ôi, vì vậy, đừng trông đợi một
Đức Thánh Linh, mà không có một lời để mặc khải, cũng đừng có một lời để
mặc khải, mà không thấy và cảm nhận một công việc nào đó trước. Tôi tạ
ơn Chúa, tôi chỉ thương hại những ai nghĩ khác. Nếu là chiên của Đấng
Christ, ôi, đừng ngạc nhiên." Shepard's Par. Part I. tr. 26.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện