Chú Giải Các Thư Gởi Cho Người Cô-rinh-tô — Quyển 1

John Calvin · Commentary on Corinthians - Volume 1

Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Chú Giải Các Thư Gởi Cho Người Cô-rinh-tô — Quyển 1
2. LỜI NÓI ĐẦU CỦA NGƯỜI DỊCH
3. CHƯƠNG 1
4. CHƯƠNG 2
5. CHƯƠNG 3
6. CHƯƠNG 4
7. CHƯƠNG 5
8. CHƯƠNG 6
9. CHƯƠNG 7
10. CHƯƠNG 8
11. CHƯƠNG 9
12. CHƯƠNG 10
13. CHƯƠNG 11
14. CHƯƠNG 12
15. CHƯƠNG 13
16. CHƯƠNG 14

Chú Giải Các Thư Gởi Cho Người Cô-rinh-tô — Quyển 1

CHÚ GIẢI CÁC THƯ GỞI CHO NGƯỜI CÔ-RINH-TÔ — QUYỂN 1
John Calvin

BÌNH GIẢI

VỀ

CÁC THƯ CỦA SỨ ĐỒ PHAO-LÔ

GỞI CHO

TÍN HỮU CÔ-RINH-TÔ

JOHN CALVIN

DỊCH TỪ NGUYÊN BẢN LA-TINH, VÀ ĐỐI CHIẾU VỚI BẢN TIẾNG PHÁP CỦA TÁC GIẢ

BỞI MỤC SƯ JOHN PRINGLE

TẬP MỘT

THƯ VIỆN CHRISTIAN CLASSICS ETHEREAL, GRAND RAPIDS, MI

LỜI NÓI ĐẦU CỦA NGƯỜI DỊCH

Thế kỷ mười sáu được đánh dấu bằng sự gia nhập đông đảo và quý giá của các nhà giải nghĩa Kinh Thánh. Mô-sheim tính có không dưới năm mươi lăm tác giả, trong suốt thế kỷ ấy, đã dành công sức của mình, ít hay nhiều, cho việc giải thích hay minh họa các sách được linh cảm — một hoàn cảnh vừa cho thấy sự tiến triển của các nguyên tắc Cải chánh, vừa đóng góp rất lớn vào việc truyền bá chúng. Các bài luận giải Kinh Thánh cũng không chỉ tăng lên về số lượng; chúng còn được đánh dấu bằng sự cải thiện rõ rệt về giá trị nội tại. Thật đáng tự hào cho phần lớn các nhà giải nghĩa thời ấy, khi họ đã khước từ lối làm mà Giám mục Horsley đã vạch trần rất hay, là "dùng một thứ thuật giả kim bí truyền nào đó để rút ra chẳng biết những ý nghĩa huyền bí gì từ những câu chữ đơn giản nhất của Kinh Thánh", và đã tận tâm, trong mọi trường hợp, tìm cho ra ý nghĩa thật của Đức Thánh Linh, bằng cách khảo sát cẩn thận văn bản và ngữ cảnh.

Về sự kiên định không lay chuyển trong mục đích khi tra cứu Lời Tiên tri được linh cảm — một đức tính phải được xem là một trong những ưu điểm hàng đầu của một nhà giải nghĩa — Giăng Can-vin không hề thua kém bất cứ ai trong thời ông, hay thật ra là trong bất cứ thời đại nào. Độc giả của ông, ngay cả khi chưa sẵn sàng chấp nhận cách giải thích một câu Kinh Thánh nào đó của ông, cũng không thể không nhận ra đó là ý muốn chân thành và nỗ lực lương thiện của ông để tìm ra ý nghĩa thật của nó. Sự ngay thẳng trong ý định của ông càng thể hiện rõ hơn khi liên quan đến các đoạn văn bàn về những điểm còn tranh cãi. Trong những trường hợp ấy, độc giả công tâm sẽ không thấy một chút ý định nào bẻ cong một lời nào để lôi kéo nó về phe một hệ thống quan điểm nào; trái lại, sự công bằng tối đa trong việc giải nghĩa luôn tỏ rõ.

Ai đã quen thuộc với lịch sử của Can-vin, và suy ngẫm những cảnh ngộ thử thách mà ông đã phải trải qua, hẳn phải ngạc nhiên rằng ông đã tìm đâu ra thời giờ, ngoài mọi tác phẩm khác, để soạn các Bình giải về gần như toàn bộ Kinh Thánh. Việc ông viết nhiều đến thế, nhất là với tư cách một nhà giải nghĩa, dường như chủ yếu là do những lời khẩn nài thường xuyên và khẩn thiết của người bạn thân thiết và yêu quý của ông là Fa-rên, người đã "không chỉ khẩn nài Can-vin, mà thường hối thúc ông một cách mãnh liệt để viết hết Bình giải nầy đến Bình giải khác, vì tin chắc rằng ông có những ân tứ cần thiết cho công việc giải nghĩa một cách phi thường, và rằng, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, những tác phẩm loại nầy của ông sẽ đem lại ích lợi rộng rãi. 'Bản thân tôi là một con người chẳng đáng kể,' ông nói, 'tôi quen đòi hỏi rất nhiều nơi những người có sự xuất sắc lớn nhất, và thường hối thúc họ lao lực quá sức.' Ông tin chắc rằng bất cứ ai đã nhận được những tài năng vượt trội đều bị ràng buộc phải dâng chúng cho sự tiến triển của nước Đức Chúa Trời." [1]

Các thư của Phao-lô gởi cho tín hữu Cô-rinh-tô chiếm một phần hết sức quan trọng trong Kinh Thánh. Tuy không có hệ thống như thư gởi cho tín hữu Rô-ma, chúng chứa nhiều đoạn văn liên hệ trực tiếp đến những giáo lý nền tảng quan trọng của hệ thống Cơ Đốc, đồng thời có ích lợi cao nhất trong Thần học Thực hành. Những sự rối loạn đã chẳng may len lỏi vào Hội Thánh tại Cô-rinh-tô đã tạo dịp cho Sứ đồ bàn luận dài hơn bất cứ thư nào khác của ông về nhiều điểm quan trọng liên quan đến giáo lý và sự thờ phượng; trong khi tình trạng kỷ luật lỏng lẻo bắt đầu lan tràn nơi họ đã khiến cần phải trình bày đầy đủ hơn những nguyên tắc phải chi phối việc quản trị Hội Thánh của Đấng Christ. Trong đó bàn tay cai trị của Đấng biến điều ác thành điều thiện tỏ hiện rõ ràng một cách kỳ lạ.

Trong khi việc chọn lựa những nơi chốn đặc biệt mà Phúc Âm được giới thiệu lần đầu, và nơi các Hội Thánh Cơ Đốc được trồng lần đầu, có sự tỏ bày quyền tể trị của Đức Chúa Trời mà chúng ta không thể nào dò thấu, thì ít ra điều nầy tỏ hiện rõ ràng vô cùng, rằng những nơi được chọn không phải là những nơi mà chiến thắng của Phúc Âm có vẻ dễ đạt được nhất, mà hoàn toàn ngược lại. Như kỹ năng của người thợ càng tỏ hiện nổi bật hơn khi những dụng cụ ông dùng thì ít ỏi và đơn giản, còn vật liệu phải gọt giũa thì cứng và ương bướng; thì những kỳ công đã đạt được trong các thời đại đầu của Hội Thánh, qua sự rao giảng dại dột. (I Cô-rinh-tô 1:21) càng làm chúng ta kinh ngạc hơn biết bao, khi chúng ta xét đến những chướng ngại ghê gớm đặc biệt đã chống lại sự tiến triển của nó tại những nơi được chọn làm chiến trường cho các chiến thắng của nó. Về điều nầy, câu chuyện được linh cảm ghi lại trong sách Công Vụ các Sứ đồ trình bày nhiều minh họa nổi bật; và khi chúng ta quan sát các Hội Thánh đặc biệt mà các thư của Phao-lô được gởi đến — theo thứ tự chúng được trình bày trước mắt chúng ta trong Tân Ước — dường như thứ tự sắp xếp đã được định ý cho chính mục đích lôi kéo sự chú ý đặc biệt của chúng ta vào sự kiện rằng những chiến thắng của Phúc Âm đã tỏ rõ nhất tại những nơi mà thành công của nó có vẻ ít có khả năng nhất. Thật là một hoàn cảnh đáng chú ý, và chắc chắn không thể xem là thuần túy tình cờ, rằng Hội Thánh Cơ Đốc mà thư đầu tiên của Phao-lô — theo thứ tự các thư đứng — được gởi đến, là một Hội Thánh đã được trồng, không phải tại một thành phố hạng hai nào, mà ngay tại Rô-ma, thủ đô của thế giới thời bấy giờ; trong khi Hội Thánh thứ hai mà các thư của Phao-lô được gởi đến là Hội Thánh Cô-rinh-tô, một thành phố mà chính người ngoại giáo cũng xem là điển hình cho sự trụy lạc phi thường, và do đó là nơi ít có khả năng nhất để làm chiến trường cho những chiến thắng của một tôn giáo không cho phép thỏa hiệp với sự gian ác.

Khi Phao-lô lần đầu đến thăm Cô-rinh-tô, triển vọng trông thật u ám; nhưng, sau khi nhận được sự khích lệ đặc biệt từ Chúa thiêng liêng của mình, ông đã tiếp tục lao động tại Cô-rinh-tô một năm sáu tháng, (Công Vụ 18:11;) và sự thành công trong công việc của ông tại thành phố trụy lạc ấy lớn đến nỗi, sau khi liệt kê một số loại tính cách xấu xa nhất, ông nói với các tín hữu Cô-rinh-tô đã cải đạo rằng: — "Trước kia anh em có kẻ như vậy," (I Cô-rinh-tô 6:11). Tuy nhiên, trong khi sự gian ác khét tiếng thịnh hành tại Cô-rinh-tô là dịp để càng làm tỏ rõ hơn quyền năng của Cơ Đốc giáo trong việc chế ngự sự bại hoại của loài người, thì sự phóng đãng tột cùng trong cách ăn ở mà các Cơ Đốc nhân Cô-rinh-tô đã từng nghiện ngập trước khi cải đạo, và mà họ hằng ngày chứng kiến nơi những người chưa cải đạo chung quanh, rất dễ gây ảnh hưởng tai hại nhất; và trong khi những sự rối loạn thịnh hành trong Hội Thánh Cô-rinh-tô sau khi Phao-lô rời họ, một phần là do những nỗ lực xảo quyệt của các giáo sư giả, thì dường như có mọi lý do để tin rằng chúng, ở mức độ rất đáng kể, là do sự lây nhiễm của các thói hư chung quanh họ. Chính từ đó mà chúng ta phải truy nguyên sự ưa chuộng lối trang sức ngôn từ hơn là giáo lý thập tự giá đơn sơ không trang điểm của họ — những ganh ghét đảng phái của họ — những vụ kiện tụng phiền hà của họ — sự thông công không xứng hợp với người ngoại trong các tiệc cúng thần tượng của họ; và những suy đoán triết học dẫn họ đến chỗ nghi ngờ khả năng của sự sống lại từ kẻ chết; trong khi vụ loạn luân trắng trợn của một người trong số họ, và được những người khác dung túng, càng phải được quy, một phần, cho sự lây nhiễm của gương xấu một cách rõ ràng hơn. Thế mà ngay cả trong điều nầy chúng ta vẫn có dịp đánh dấu rõ hơn nữa bàn tay cai trị của Đức Chúa Trời trong việc khiến điều ác phục vụ điều thiện — tình trạng rối loạn của Hội Thánh Cô-rinh-tô đã tạo dịp cho những lời khuyên bảo và quở trách đầy dẫy sự dạy dỗ vô giá cho Hội Thánh của Đấng Christ trong mọi thời đại kế tiếp.

Bình giải của Can-vin về thư thứ nhất gởi tín hữu Cô-rinh-tô được xuất bản lần đầu vào năm 1546, và Bình giải về thư thứ hai được xuất bản trong cùng năm ấy. Đó là một năm rất "bất lợi cho sự yên nghỉ của Can-vin. Ông bị buộc phải vực dậy tinh thần sa sút của người Giơ-ne-vơ, là những người mà mưu đồ của Sác-lơ Năm chống lại Tôn giáo Cải chánh đã làm kinh hãi. Nhưng, ngoài những lo âu mà nỗi sợ mọi điều ác nầy gây ra cho ông, ông còn đau buồn sâu sắc trước tình trạng của Giơ-ne-vơ, và sự trụy lạc táo bạo chung của dân cư thành ấy." [2]

Trong cùng năm ấy (như Bê-za đã thuật) một trong các thành viên của hội đồng thành phố, "xúi giục, người ta cho là, bởi hai mục sư của Hội đồng Mục vụ, cả hai đều nghiện rượu, và không kém những người khác trong nỗi sợ sự nghiêm khắc của luật pháp, đã cáo buộc Can-vin giảng giáo lý giả." Thật có thể gây ngạc nhiên rằng trong hoàn cảnh như thế ông đã tìm đâu ra thời giờ để soạn phần quý giá nầy trong các tác phẩm giải nghĩa của mình. Tuy nhiên, điều nầy không phải là đặc biệt của riêng phần Bình giải nầy; vì phần lớn các Bình giải của ông đều được soạn giữa vô số công việc và những sự kiện gây phiền não. Thế mà chúng không mang dấu vết của sự vội vã, mà dường như đã được soạn trong sự yên tĩnh ẩn dật.

Độc giả sẽ nhận thấy rằng Thư Dành Tặng, được đặt trước Bình giải về thư thứ nhất gởi tín hữu Cô-rinh-tô trong mọi ấn bản thông thường các tác phẩm của Can-vin, mang ngày năm 1556. Tuy nhiên, đồng thời, Can-vin đã thuật trong phần cuối của Thư Dành Tặng rằng Bình giải mà nó được đặt trước đã được ông xuất bản lần đầu mười năm trước đó. Độc giả cũng sẽ nhận thấy thêm rằng trong phần mở đầu của Thư Dành Tặng, Can-vin ám chỉ đến một cá nhân mà ông đã dành tặng Bình giải lần đầu, nhưng tên người ấy ông đã bị buộc một cách đau đớn — trái với thói quen thường lệ của ông — phải xóa khỏi các tác phẩm của mình. Cá nhân được ám chỉ là Gia-cơ xứ Bur-gun-đi. Thư Dành Tặng nguyên bản, cực kỳ hiếm, được chứa trong "Lettres de Calvin a Jaque de Bourgogne" (Các Thư của Can-vin gởi Gia-cơ xứ Bur-gun-đi), mà ông Laing ở Ê-đin-bua đã tử tế cho người dịch mượn, từ Thư viện của các Thư ký Ấn triện. Bản dịch của Thư Dành Tặng ấy, cũng như của thư mà sau đó Can-vin đã đặt trước phần nầy trong các Bình giải của mình, sẽ được tìm thấy ở dưới.

Những hoàn cảnh liên quan đến trường hợp của Gia-cơ xứ Bur-gun-đi, được Bayle trình bày vắn tắt trong Từ điển của ông, (Mục Phi-líp xứ Bur-gun-đi,) bằng những lời sau: — "Gia-cơ xứ Bur-gun-đi, Lãnh chúa xứ Pha-lai-xơ, cháu trai, tôi cho là, của Bao-đoan, một người con tự nhiên khác của Công tước Phi-líp, đã xưng nhận tôn giáo Tin Lành, nhưng vì bị vấp phạm bởi những cuộc tranh luận nảy sinh tại Giơ-ne-vơ giữa Bôn-xéc và Can-vin vào năm 1551, ông và vợ đã lìa bỏ giáo lý Cải chánh. Ông đã cư xử phải lẽ trong Hội Thánh nhiều năm. Can-vin đã dành tặng ông Bình giải về thư thứ nhất của Thánh Phao-lô gởi tín hữu Cô-rinh-tô, nhưng sau đó ông đã thu hồi Thư Dành Tặng ấy, và đặt một thư khác trước Hầu tước xứ Vic."

Hơn nữa, Bayle, trong Mục Can-vin, nhận xét, khi nói về Cuộc đời Can-vin của Bê-za — "Chúng ta không tìm thấy trong ấn bản năm 1564, khổ 12mo, điều mà tôi đã trích từ ấn bản folio năm 1565, khi tôi nói rằng cháu trai của một người con riêng của Phi-líp, Công tước tốt lành xứ Bur-gun-đi, đã lìa bỏ Hội Thánh Rô-ma."

Người biên tập "Lettres de Calvin" (Các Thư của Can-vin), thuật rằng, sau nhiều lần tìm kiếm vô ích ở nhiều nơi hai tài liệu được nhắc đến trong các Thư của Can-vin, tức là Thư Dành Tặng của Bình giải Can-vin về thư thứ nhất gởi tín hữu Cô-rinh-tô, và một Bản Biện hộ cho các Chủ nhân xứ Pha-lê, dâng lên Hoàng đế Sác-lơ Năm, do Can-vin soạn, cuối cùng ông đã lấy được chúng từ một trong các thủ thư của Giơ-ne-vơ. Thư Dành Tặng, ông thuật, đã được "sao chép từ một bản hiện ở Xtra-bua." "Những tài liệu nầy," ông nói thêm, "đã đến vừa kịp để in vào tờ cuối của các Thư, mà tôi đã không quên đính kèm chúng, vì chúng tuyệt đối cần thiết để làm cho các Thư dễ hiểu. Tôi tự nịnh mình rằng công chúng sẽ đón nhận chúng với niềm vui thích, như một tài liệu xác thực, [3] mà từ trước đến nay còn thiếu trong lịch sử Hội Thánh của đất nước nầy. Ngay cả những người không có hứng thú hay khuynh hướng tìm hiểu lịch sử nầy đến tận cùng, cũng sẽ ngưỡng mộ vẻ đẹp của thiên tài Can-vin, những lối vòng vo khéo léo của Thư Dành Tặng, và sự tự do cùng khiêm tốn ngự trị đều nhau trong Bản Biện hộ; và họ sẽ đồng ý với tôi rằng Can-vin không kém phần lão luyện trong nghệ thuật biện hộ, như ông đã từng lão luyện trong nghệ thuật giảng dạy."

Gia-cơ xứ Bur-gun-đi là cháu trai của Bao-đoan, một người con tự nhiên của Phi-líp, Công tước xứ Bur-gun-đi, người mà Hoàng đế Mắc-xi-mi-liên, vào năm 1501, đã đặt làm chủ xứ Pha-lê, một "Trang ấp của xứ Bra-băng, nằm trên biên giới của hạt Na-mua, bên sông Mô-hen, giữa các thị trấn Huy và Hen-nơ-gay." Ông đã được "đưa lên triều đình của Hoàng đế Sác-lơ Năm. Ông đã theo các quan điểm của người Tin Lành từ năm mười lăm tuổi. Sau đó ông cưới Giô-lăng xứ Brê-đe-rốt, hậu duệ của các Bá tước cổ xưa xứ Hà Lan, và là dì của Hen-ri xứ Brê-đe-rốt." "Cuộc hôn nhân nầy làm tăng thêm những nghi ngờ mà ông đã có về các tôn giáo trong đó ông được nuôi dưỡng, đến nỗi ông đã quyết định rời bỏ quê hương, nơi ông cho rằng mạng sống mình không còn an toàn. Việc rút lui của ông đã dẫn đến một vụ kiện, trước tòa án Ma-lin, về việc tịch thu đất đai của ông. Trong thời gian lưu vong, Chủ nhân xứ Pha-lê đã thay đổi chỗ ở luôn, đầu tiên lánh nạn tại Cô-lô-nhơ, sau đó tại Xtra-bua, và tại Ba-lơ, và cuối cùng tại Giơ-ne-vơ. Có cơ sở để tin rằng ông là một người có phẩm chất, theo lời chứng của chính Can-vin, là người, sau khi dành cho ông những lời ca ngợi cao nhất trong Thư Dành Tặng Bình giải thư thứ nhất gởi tín hữu Cô-rinh-tô, đã tiếp tục thư từ thân mật với ông gần mười năm, và lấy làm vui thích ký tên rất thường xuyên là người bạn không dè dặt của ông mãi mãi. [4]

"Thật đúng là tình bạn nầy không luôn tiếp tục, mà trái lại, đã biến thành sự thù ghét không thể hòa giải. Thoạt nhìn có thể tưởng rằng lỗi hoàn toàn ở phía Chủ nhân xứ Pha-lê, và rằng Can-vin hẳn đã có đủ lý do để đi xa đến thế. Tuy nhiên, chúng ta phải cẩn thận đừng vội xét đoán. Chúng ta thường thấy những thù hằn lớn nhất giữa những người bạn tốt nhất nảy sinh từ hư không. Thường thì hai bên đều có lỗi như nhau; và trong nhiều trường hợp người ta thấy lỗi đã ở phía người ít bị nghi ngờ nhất."... Độc giả nào đọc qua loa lời thuật của Bê-za, được Bayle trích dẫn, có thể tưởng không chỉ rằng Chủ nhân xứ Pha-lê đã tán thành mọi điều Bôn-xéc đã làm hay nói, mà còn rằng ông đã hoàn toàn bỏ phe người Tin Lành, và trở lại hiệp thông với Hội Thánh La Mã. Do đó ông có thể lầm lẫn về mọi điểm nầy.

"Tôi không tin rằng Chủ nhân xứ Pha-lê từng nghĩ đến việc tán thành cách cư xử của Bôn-xéc, là người đã dám trong một nhà thờ đông người phản đối một mục sư, khi ông đang giảng giáo lý về sự tiền định. Cả Can-vin lẫn Bê-za đều không nói như vậy. Hơn nữa, Chủ nhân xứ Pha-lê phản đối trong Bản Biện hộ của ông rằng ông không có thiện cảm với những kẻ dùng cách náo loạn và phản nghịch để bênh vực tôn giáo của mình. Chắc chắn ông hẳn đã là một kẻ cuồng tín, mới làm điều Bôn-xéc đã làm trong dịp ấy; nhưng nói rằng ông đã làm phải, thì hẳn ông phải là một kẻ điên rồ trắng trợn.

"Cũng không có bằng chứng nào tốt hơn rằng Chủ nhân xứ Pha-lê đồng ý với quan điểm của Bôn-xéc về vấn đề tiền định. Can-vin, Bê-za, và chính Ca-xta-li-ô, (là người đã không bỏ qua không nhắc đến,) đều không nói như vậy. Ngoài ra, Bản Tuyên xưng của Chủ nhân xứ Pha-lê, như ông đã công bố trong Bản Biện hộ, hoàn toàn hòa hợp với quan điểm của Can-vin; và có thể cho rằng ông đã không từ bỏ các quan điểm nầy ba năm sau đó, trong khi kinh nghiệm cho chúng ta biết rằng một khi người ta đã thấm nhuần chúng. Vậy thì, một cách chính xác, cớ của sự bất hòa giữa Can-vin và Chủ nhân xứ Pha-lê là gì? Theo ý tôi thì là điều nầy: Sau khi Bôn-xéc bị bỏ tù, ngày 16 tháng Mười năm 1551, vì đã phản đối giáo lý của Can-vin, và gây cớ vấp phạm trong Hội Thánh, Can-vin đã có ý định trừng phạt ông ta với mọi sự nghiêm khắc có thể. Để thực hiện ý định của mình theo đúng thể thức, ông đã xin ý kiến của các Hội Thánh Thụy Sĩ, đồng thời ám chỉ cho họ biết điều ông mong muốn nơi họ."

"'Chúng tôi mong muốn,' ông nói, 'thanh tẩy Hội Thánh chúng tôi khỏi thứ ôn dịch nầy theo cách mà khi bị trục xuất khỏi đây, nó sẽ không gây hại cho các Hội Thánh lân cận.' — nghĩa là, rõ ràng, hắn phải bị xử tử, hoặc bị giam trong tù suốt đời."

Chủ nhân xứ Pha-lê lại nghĩ khác; dù là vì ông bị chi phối bởi sự quan tâm đến lợi ích riêng, và vì đau ốm, ông tưởng rằng mạng sống mình tùy thuộc vào mạng sống của thầy thuốc mình; hay là vì, do nguyên tắc nhân đạo và lòng khoan dung Cơ Đốc, ông cho rằng sự thiếu khôn ngoan của Bôn-xéc không đáng bị trừng phạt nghiêm khắc đến thế, ông đã viết thư cho các mục sư của các Bang, hay cho bạn bè ông ở vùng ấy, và do đó đã phá hỏng mưu đồ của Can-vin, là người đã nhận được những hồi đáp kém đầy đủ và kém rõ ràng, và ôn hòa hơn nhiều, so với điều ông đã mong đợi và mong muốn. Can-vin thấy mình bị Chủ nhân xứ Pha-lê cản trở, đã nổi giận, hoàn toàn cắt đứt với ông, và dấy lên chống ông biết bao kẻ thù tại Giơ-ne-vơ, đến nỗi ông bị buộc phải rút lui vào quận Vô.

"Giờ xin xét, trong hai người ai là phải — Can-vin hay Chủ nhân xứ Pha-lê." "Tôi không biết Chủ nhân xứ Pha-lê sau thời gian ấy ra sao, cũng không biết ông chết khi nào, ở đâu, hay trong hiệp thông nào. Tuy nhiên, tôi không thể tán thành quan điểm của ông Bayle, là người nói rằng Chủ nhân xứ Pha-lê đã lìa bỏ giáo lý Cải chánh, và rằng ông đã từ bỏ Hội Thánh Cải chánh. Tôi cho rằng Bê-za, mà ông Bayle dựa vào thẩm quyền của ông, không có ý gì hơn điều nầy, rằng Chủ nhân xứ Pha-lê đã rời Hội Thánh Giơ-ne-vơ, khi bất hòa với Can-vin. Điều đó không có nghĩa là ông đã từ bỏ Hội Thánh Cải chánh, hay bỏ đảng Tin Lành. Vì người ta có thể bất hòa với Can-vin, khước từ quan điểm của ông về sự tiền định và về sự bắt bớ, và khinh chê kỷ luật của Hội Thánh Giơ-ne-vơ, mà rốt cuộc vẫn là một người Tin Lành tốt, và thành viên của Hội Thánh Cải chánh, như chính Can-vin vậy."

Từ những trích dẫn được cung cấp ở trên tạo thành một lời giới thiệu của người biên tập [5] của tác phẩm đã nhắc đến, ("Lettres de Calvin a Jaque de Bourgogne,") sẽ thấy rõ ràng rằng tác giả mong muốn trình bày một cái nhìn thuận lợi về Gia-cơ xứ Bur-gun-đi hết mức hoàn cảnh cho phép. Nỗ lực của ông để cho thấy rằng rốt cuộc Gia-cơ xứ Bur-gun-đi có thể vẫn còn liên hệ với Hội Thánh Cải chánh, dường như khéo léo hơn là vững chắc, và dường như trực tiếp mâu thuẫn với một lời thuật của Can-vin trong Thư Dành Tặng thứ hai của ông về phần nầy trong các Bình giải của mình, rằng cá nhân mà Thư Dành Tặng trước được gởi đến "đã cố ý lấy làm mục đích của mình, không chỉ rút lui khỏi cá nhân tôi càng nhiều càng tốt, mà còn không có liên hệ gì với Hội Thánh chúng tôi." [6] Lời diễn đạt nầy tự nhiên truyền đạt ý tưởng rằng ông đã không chỉ rời Hội Thánh Giơ-ne-vơ, mà đã hoàn toàn rút lui khỏi Hội Thánh Cải chánh. Nhưng dù vấn đề thế nào đi nữa về điểm nầy, toàn bộ vụ việc là một vụ không thể không gây đau đớn tột cùng cho tâm trí Can-vin. Tuy nhiên, tương xứng với nỗi đau đã dấy lên trong tâm trí ông bởi vụ việc đau buồn nầy, hẳn là niềm vui mà một biến cố có tính chất ngược lại, xảy ra gần cùng thời gian, đã đem lại cho ông.

Hội Thánh Giơ-ne-vơ, đã chịu tổn thất vì sự bội đạo của Gia-cơ xứ Bur-gun-đi, đã được thêm sức bởi sự gia nhập của một quý tộc người Ý, Ga-lê-a-xu Ca-ra-xi-ô-lus, là người, sau khi được dẫn đến theo đức tin Tin Lành, đã đến cư trú tại Giơ-ne-vơ vào năm 1551, với ý định được hưởng sự giao thiệp với Can-vin, và có dịp dự chức vụ của ông. Những chi tiết về lịch sử của ông, và nhất là về sự cải đạo của ông khỏi chủ nghĩa Công giáo La Mã, được thuật lại một cách hấp dẫn trong một tác phẩm có nhan đề — "Người Ý Cải Đạo — Tin Tức Từ Ý về Một Môi-se Thứ Hai — Cuộc Đời của Ga-lê-a-xi-ô Ca-ra-xi-ô-lus, Hầu tước Cao quý xứ Vi-cô," v.v. Luân Đôn, 1635.

Tác phẩm nầy nguyên được viết bằng tiếng Ý, "bởi Ni-cô-la Ban-ba-ni, mục sư của Hội Thánh Ý tại Giơ-ne-vơ. Nó được dịch sang La-tinh bởi Bê-za; sang tiếng Pháp bởi Mi-nu-tô-li và bởi Sieur de Lestan; và sang tiếng Anh bởi Uyn-li-am Cra-sô." [7]

Tác giả của tác phẩm được nhắc đến trình bày, trong thư dành tặng mở đầu, bản tóm tắt vắn tắt sau đây về những sự kiện chính của trường hợp thú vị nầy: —

"Tôi trình cho quý vị một câu chuyện lạ lùng, như, ngoài những câu chuyện thánh, trước khi nó được trình bày đầy đủ? Thế nầy: — Ga-lê-a-xu Ca-ra-xi-ô-lus, con trai và người thừa kế hiển nhiên của Ca-lan-tô-ni-ô, Hầu tước xứ Vi-cum tại Na-plơ, sinh ra, lớn lên và được nuôi dưỡng trong chủ nghĩa Công giáo La Mã — một triều thần của Hoàng đế Sác-lơ Năm, cháu của Giáo hoàng Phao-lô Đệ tứ, đã cưới con gái của Công tước xứ Nu-xéc-nê, và có với bà sáu người con xinh đẹp, tại một bài giảng của Phi-e-rơ Mác-tia đã lần đầu được chạm đến, — sau khi đọc Kinh Thánh, và các phương tiện tốt khác, đã được cải đạo hoàn toàn — đã lao nhọc với phu nhân mình, nhưng không thể thuyết phục bà; do đó, để được hưởng Đấng Christ và phục vụ Ngài với lương tâm tốt, ông đã lìa bỏ đất đai, của cải và danh dự của một Hầu tước quốc, những an ủi của phu nhân và con cái, những thú vui của Ý, uy tín của ông với Hoàng đế, họ hàng của ông với Giáo hoàng, và vì yêu mến Chúa Giê-xu Christ đã từ bỏ mọi sự, đến Giơ-ne-vơ, và ở đó sống một đời nghèo hèn và thấp kém, mà vẫn danh dự và thánh khiết suốt bốn mươi năm; và dù cha ông, phu nhân ông, họ hàng ông, thật vậy, Hoàng đế và Giáo hoàng đã làm mọi cách để kéo ông trở lại, ông vẫn tiếp tục trung tín đến cuối cùng, và sống và chết như một đầy tớ được phước của Đức Chúa Trời, để lại một gương mẫu hiếm có cho mọi thời đại." [8]

Ca-ra-xi-ô-lus sinh tại Na-plơ vào tháng Giêng năm 1517. Cha ông tên là Ca-lan-tô-ni-ô, hậu duệ của gia đình cổ xưa và cao quý Ca-ra-xi-ô-li ở quận Ca-pu-a, và được Sác-lơ Năm nâng lên hàng Hầu tước xứ Vi-cô. Mẹ ông hậu duệ của gia đình cao quý Ca-ra-phi, và là em gái của Giáo hoàng Phao-lô Đệ tứ. Vợ ông, Vic-tô-ria, là con gái của Công tước xứ Nu-xê-ria, một trong những quý tộc chính của Ý. Bà đã đem lại cho ông một gia tài lớn. Ông có với bà sáu người con — bốn trai và hai gái. Tâm trí ông lần đầu được ảnh hưởng thuận lợi cho tôn giáo Tin Lành bởi những cuộc trò chuyện lặp đi lặp lại với một quý tộc có họ hàng gần với ông, là người, cùng với nhiều nhân vật danh tiếng ở Ý, đã được dẫn đến từ bỏ chủ nghĩa Công giáo La Mã, chủ yếu qua công cụ của một quý tộc Tây Ban Nha, lúc bấy giờ cư trú tại Na-plơ — Giô-an-nê Van-đê-xi-ô. Tuy nhiên, công cụ trực tiếp hơn của sự cải đạo của ông, là Phi-e-rơ Mác-tia Véc-mi-li-ô nổi tiếng. Ca-ra-xi-ô-lus vì tò mò đã đến nghe ông giảng, đã được cảm động một cách cứu rỗi bởi điều ông nghe; và đáng chú ý như một sự trùng hợp thú vị, rằng phương tiện của sự cải đạo của ông là một bài giảng về một đoạn trong thư thứ nhất gởi tín hữu Cô-rinh-tô.

"Lúc bấy giờ Phi-e-rơ Mác-tia đang giảng thư thứ nhất của Phao-lô gởi tín hữu Cô-rinh-tô, và khi ông đang trình bày sự yếu đuối và dối trá của sự phán đoán của lý trí loài người trong những điều thuộc linh, cũng như quyền năng và hiệu quả của Lời Đức Chúa Trời trong những người mà Chúa hành động bởi Đức Thánh Linh của Ngài — trong những điều khác ông đã dùng phép so sánh nầy: Nếu một người, đi trong một nơi rộng lớn, thấy đằng xa những người nam người nữ đang nhảy múa cùng nhau, mà không nghe tiếng nhạc cụ nào, ông sẽ cho họ là điên, hay ít ra là dại; nhưng nếu ông đến gần họ hơn, và nhận ra trật tự của họ và nghe nhạc của họ, và để ý các bước và điệu của họ, ông sẽ đổi ý, và không chỉ vui thích khi xem họ, mà còn cảm thấy trong mình ước muốn nhập bọn và nhảy múa cùng họ. Cũng vậy (Mác-tia nói) xảy đến cho nhiều người, là khi họ thấy nơi người khác một sự thay đổi đột ngột và lớn lao trong diện mạo, y phục, cách cư xử, và toàn bộ lối sống, thoạt nhìn họ quy cho sự u sầu, hay một tính khí dại dột nào khác; nhưng nếu họ xem xét kỹ hơn vấn đề, và bắt đầu nghe và nhận ra sự hòa hợp và đồng thuận ngọt ngào của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và Lời Ngài trong họ, bởi quyền năng hiệp nhất của hai điều ấy mà sự thay đổi nầy đã được tạo nên và thực hiện, (điều mà trước đây họ cho là dại dột,) thì họ đổi ý về họ, và trước hết bắt đầu ưa thích họ, và sự thay đổi nơi họ, rồi sau đó cảm thấy trong mình một sự thôi thúc và ước muốn bắt chước họ, và trở nên một trong số những người như thế, là những người, lìa bỏ thế gian và những sự hư không của nó, nghĩ rằng mình phải cải cách đời sống theo quy tắc của Phúc Âm, để đến được sự thánh khiết thật và lành mạnh. Phép so sánh nầy, bởi ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đã tác động một cách kỳ diệu nơi Ga-lê-a-xu, như chính ông thường kể lại, để kiềm chế tình cảm mình cẩn thận hơn đừng theo đuổi thế gian và những thú vui của nó, như trước đây chúng đã từng, và để đặt tâm trí mình vào việc tìm kiếm các chân lý của tôn giáo và con đường đến hạnh phúc thật... Và cho đến đây, trong thời gian ngắn nầy, Chúa đã hành động nơi ông bởi bài giảng ấy: — trước hết, để ông nghiêm túc suy xét với chính mình xem mình có đúng hay không: thứ hai, để ông bắt đầu một nếp sống đọc Kinh Thánh liên tục: thứ ba, để thay đổi bạn bè cũ và chọn bạn tốt hơn. Và việc nầy xảy ra vào năm 1541, và năm hai mươi tư tuổi của ông."

Ca-ra-xi-ô-lus nhờ đó đã được mở mắt trước những sai lầm của chủ nghĩa Công giáo La Mã, và hoàn toàn thỏa mãn rằng bổn phận của ông là theo đức tin Tin Lành, đã thấy mình đặt trong hoàn cảnh thử thách đặc biệt. Ngay cả những đồng hương của ông là những người có khuynh hướng cá nhân về phía Tin Lành cũng không thể bị thuyết phục để họp nhau trong riêng tư để gây dựng lẫn nhau, mà đã sẵn sàng không chỉ che giấu quan điểm thật của mình, mà thậm chí thỉnh thoảng còn tuân theo các nghi lễ của chủ nghĩa Công giáo La Mã. Trong hoàn cảnh nầy ông được kêu gọi suy xét xem mình sẽ sẵn sàng dành phần đời còn lại trong sự vi phạm hằng ngày các mệnh lệnh của lương tâm, hay lìa bỏ mọi sự vì Đấng Christ.

"Sự hy sinh các phẩm giá và tài sản trần gian của ông đã không khiến ông tốn một tiếng thở dài, nhưng mỗi khi ông suy ngẫm về nỗi đau khổ mà sự ra đi của ông sẽ gây ra cho người cha già, là người, với niềm tự hào của cha mẹ, xem ông như người thừa kế các tước hiệu và chỗ dựa của gia đình, — hay người vợ ông yêu, và người yêu ông một cách âu yếm, và về những bảo chứng quý báu của sự kết hợp của họ, ông đã bị ném vào một trạng thái đau đớn không thể tả, và rùng mình lùi lại với kinh hãi trước quyết định mà lương tâm đã đưa ông đến. Cuối cùng, bằng một nỗ lực anh hùng của lòng sốt sắng, mà ít người có thể bắt chước và nhiều người sẽ lên án, ông đã đi đến quyết định cắt đứt những mối dây êm đềm nhất có lẽ từng ràng buộc con người với tổ quốc và họ hàng." [9]

Độc giả sẽ nhận thấy rằng tác giả của tác phẩm đã nhắc đến — "Cuộc Đời của Ga-lê-a-xi-ô Ca-ra-xi-ô-lus," v.v., đặt nhan đề cho nó — "Người Ý Cải Đạo — Tin Tức từ Ý về Một Môi-se Thứ Hai" — và phù hợp với nhan đề nầy tác giả, trong thư dành tặng mở đầu tác phẩm, đã đặt ra một sự so sánh giữa Môi-se và nhân vật trong câu chuyện của mình trong nhiều chi tiết thú vị.

"Tôi có thể nói nhiều hơn là Gia-cơ — Ít và ác thay những ngày của tôi; thế mà trong những ngày ít ỏi nầy của tôi tôi đã thấy điều gì đó, đã đọc nhiều hơn, đã nghe nhiều hơn; nhưng chưa bao giờ tôi thấy, nghe, hay đọc một gương nào (mọi sự gom lại) gần giống các gương của Môi-se hơn gương nầy của Hầu tước Ga-lê-a-xu lừng danh nhất. Môi-se là con nuôi của con gái vua; Ga-lê-a-xu là con ruột và người thừa kế hiển nhiên của một Hầu tước; Môi-se là triều thần trong triều của Pha-ra-ôn, Ga-lê-a-xu trong triều của hoàng đế Sác-lơ Năm; Môi-se do nhận nuôi mà thành họ hàng với một Hoàng hậu, Ga-lê-a-xu do hôn nhân mà thành họ hàng với một Công tước, do huyết thống là con của một Hầu tước, cháu của một Giáo hoàng; Môi-se có khả năng lên ngôi vua, ông thì đang sở hữu một Hầu tước quốc; Môi-se trong tuổi trẻ được nuôi dưỡng trong sự thờ hình tượng của Ai Cập, Ga-lê-a-xu được dạy dỗ trong sự mê tín của chủ nghĩa Công giáo La Mã; Môi-se cuối cùng đã thấy lẽ thật và theo nó, Ga-lê-a-xu cũng vậy; Môi-se đã công khai lìa bỏ sự thờ hình tượng của Ai Cập, Ga-lê-a-xu cũng vậy với sự mê tín của chủ nghĩa Công giáo La Mã. Nhưng tất cả những điều nầy chẳng là gì so với điều mà cả hai đã chịu vì lương tâm. Những gì Môi-se đã chịu Thánh Phao-lô cho chúng ta biết — Môi-se, khi đã khôn lớn, từ chối được gọi là con trai của con gái Pha-ra-ôn, và chọn thà chịu hà hiếp với dân sự của Đức Chúa Trời, hơn là hưởng sự vui sướng của tội lỗi trong một lúc; coi sự sỉ nhục vì Đấng Christ là giàu có lớn hơn các kho báu của Ai Cập.' Không, Môi-se thà làm một kẻ làm gạch hèn mọn giữa dân Y-sơ-ra-ên bị áp bức, là những Cơ Đốc nhân thật, hơn là làm con trai của con gái vua trong triều Pha-ra-ôn giữa những kẻ thờ hình tượng. Cũng vậy, Ga-lê-a-xu cao quý, khi đã khôn lớn và biết Đấng Christ, đã từ chối được gọi là con trai và người thừa kế của một Hầu tước, người dâng chén cho một Hoàng đế, cháu của một Giáo hoàng, và chọn thà chịu sầu khổ, bắt bớ, lưu đày, mất đất đai, của cải, vợ, con, danh dự và chức tước, hơn là hưởng những thú vui tội lỗi của Ý trong một lúc, coi sự sỉ nhục vì Đấng Christ là giàu có lớn hơn các danh dự của một Hầu tước quốc mà không có Đấng Christ, và do đó, thấy rằng mình hoặc phải thiếu Đấng Christ hoặc phải thiếu chúng, ông đã lột bỏ mình khỏi mọi điều ấy để được Đấng Christ. Thật cao quý thay việc làm của Môi-se, và thật anh hùng, đến nỗi Đức Thánh Linh đoái ghi nhớ nó cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, để Hội Thánh trong mọi thời đại có thể biết và ngưỡng mộ nó, và ghi chép nó trong thư gởi tín hữu Hê-bơ-rơ gần hai ngàn năm sau khi nó được thực hiện. Nếu chính Đức Chúa Trời đã làm như vậy với Môi-se, thì Hội Thánh của Đức Chúa Trời há chẳng phải cẩn thận truyền lại cho hậu thế Môi-se thứ hai nầy, là người mà tình yêu đối với Chúa Giê-xu Christ thật sốt sắng, và thật được đốt cháy bởi ngọn lửa thiên thượng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đến nỗi không có cám dỗ trần gian nào có thể dập tắt hay làm giảm nó; nhưng để được Đấng Christ, và được hưởng Ngài trong sự tự do của Lời Ngài và các thánh lễ, ông đã khinh chê một cách thanh lịch các danh dự và thú vui của Hầu tước quốc Vi-cum — Vi-cum, một trong những thiên đường của Na-plơ, Na-plơ, thiên đường của Ý — Ý của Âu châu — Âu châu của trái đất; thế mà mọi thiên đường nầy chẳng là gì đối với ông so với việc đạt được thiên đường trên trời, ở đó sống với Chúa Giê-xu Christ."

Còn về phần tôi, tôi xin thành thật và chân thành tuyên xưng rằng tôi đã nhiều lần ngây ngất trong lòng ngưỡng mộ trước tấm gương cao quý nầy — được thấy một người Ý trở nên một Cơ Đốc nhân xuất sắc dường ấy — một người ở gần Giáo hoàng mà lại gần Chúa Giê-xu dường ấy, và bông trái phước hạnh dường ấy lại trổ sinh ngay trong vườn của chính Giáo hoàng; và được thấy một nhà quý tộc Ý vì Đấng Christ mà từ bỏ điều mà tôi e rằng nhiều người trong chúng ta lại vì nó mà từ bỏ chính Đấng Christ. Và chắc chắn (tôi xin thú thật) sự suy ngẫm nghiêm túc về tấm gương quá mới mẻ, quá chân thật, quá lạ lùng nầy đã là một cái thúc giục cho sự chậm chạp của tôi, đã mài sắc tinh thần đờ đẫn của tôi, và khiến tôi tôn trọng đạo Chúa hơn trước. Tôi biết rằng thú nhận chừng nầy là tự buộc tội mình, là phơi bày sự hổ thẹn của chính mình; nhưng đó là vinh quang cho Đức Chúa Trời, là danh dự cho đạo thánh, là uy tín cho lẽ thật, và là lời khen cho vị Hầu tước cao quý nầy, nên tôi sẽ không giấu giếm. Và tôi có gì phải hổ thẹn khi thú nhận điều đó, khi chính người nổi tiếng và lừng danh của Đức Chúa Trời, thánh Calvin, đã tự do thú nhận, [10] như trong phần tiếp theo của câu chuyện nầy quý vị sẽ được nghe, rằng tấm gương của nhà quý tộc nầy đã củng cố ông rất nhiều trong đạo của mình, đã làm sống lại và thêm sức cho đức tin ông, và làm phấn chấn mọi ân điển thánh của Đức Chúa Trời trong ông.

Caracciolus vừa rời Na-pô-li, vì cớ Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài mà từ bỏ quê hương và thân tộc, thì gia đình và họ hàng ông, cùng tất cả những ai quan tâm đến thanh danh của tôn giáo mà ông đã từ bỏ, đã dùng mọi nỗ lực có thể để dụ ông trở về.

Khi ông từ chối làm như vậy, "án đã được tuyên đối với ông, và ông bị tước hết mọi tài sản mà ông thừa hưởng từ mẹ mình." "Năm sau... một lời đề nghị được đưa ra cho ông nhân danh người chú của ông, nay là Giáo hoàng Phao-lô IV., [11] rằng ông sẽ được bảo vệ khỏi Tòa án Dị giáo, với điều kiện ông cư trú trong các nước Vê-ni-dơ; một đề nghị mà cả sự an toàn của ông lẫn tiếng lương tâm ông đều không cho phép ông chấp nhận." Ông đã nhiều lần trở về Ý, và được gặp người cha già của mình, nhưng bị từ chối đặc ân được gặp vợ con, cho đến khoảng sáu năm sau khi ông rời Na-pô-li. Vợ ông, Victoria, bấy giờ viết thư cho ông, thiết tha xin được gặp ông, và ấn định nơi gặp gỡ. Bà đã làm như vậy hai lần khác nhau, nhưng trong cả hai lần, khi ông đến nơi hẹn, sau một cuộc hành trình mệt nhọc và nguy hiểm, ông đã thất vọng khi thấy bà không xuất hiện. Cuối cùng, không thể chờ đợi thêm, ông lại một lần nữa đến Ý, và tại nhà cha mình đã gặp Victoria, khi ông nài xin bà cùng ông đến Giê-ne-vơ, "hứa rằng sẽ không đặt bất cứ sự ràng buộc nào lên lương tâm bà, và bà sẽ được tự do thực hành tôn giáo của mình dưới mái nhà ông. Sau nhiều lời bày tỏ tình cảm tha thiết, cuối cùng bà đáp rằng bà không thể sống ngoài nước Ý, cũng không thể ở nơi mà người ta xưng nhận bất cứ tôn giáo nào khác ngoài tôn giáo của Giáo hội Rô-ma, và hơn nữa, bà không thể sống với ông như vợ chồng chừng nào ông còn bị nhiễm tà giáo." Cảnh tượng lúc họ chia tay lần cuối thật đặc biệt cảm động. "Bật khóc nức nở, ôm lấy chồng, Victoria nài xin ông đừng để bà thành góa phụ, và các con thơ thành mồ côi cha. Các con cùng hòa vào lời nài xin của mẹ, và cô con gái lớn, một cô bé mười ba tuổi xinh xắn, ôm chặt lấy đầu gối ông, không chịu rời ông. Làm sao ông gỡ mình ra được, ông cũng không biết; vì điều đầu tiên khiến ông tỉnh lại là tiếng ồn của các thủy thủ khi đến bờ bên kia của Vịnh." (Vịnh Vê-ni-dơ.) "Ông thường kể cho các bạn thân rằng cảnh chia tay cứ mãi ám ảnh tâm trí ông; và không chỉ trong giấc mơ, mà cả trong những lúc trầm tư ban ngày; ông tưởng như nghe thấy giọng giận dữ của cha mình, thấy Victoria đẫm lệ, và cảm thấy con gái mình níu kéo gót chân ông." [12]

Caracciolus đã sống những ngày còn lại của đời mình tại Giê-ne-vơ, ngoại trừ năm năm ông sống tại Ni-ông và Lô-dan, vì lý do tiết kiệm chi phí sinh hoạt, và vẫn kiên định gắn bó với đức tin Tin Lành. Ông có tình bạn thân thiết với Calvin, tình bạn ấy không hề gián đoạn cho đến khi nhà Cải chánh qua đời năm 1564 — mười ba năm sau thời điểm Caracciolus đến cư trú tại Giê-ne-vơ. Một bước đi của ông trong thời gian lưu vong phải được xem là (ít nhất cũng phải nói) rất đáng ngờ về tính chính đáng — đó là việc ông tái hôn, khoảng chín năm sau khi ông đến cư trú tại Giê-ne-vơ. Khi được ông tham vấn về tính chính đáng của bước đi ấy, Calvin "cảm thấy rất nhiều băn khoăn về tính thích hợp" của nó, nhưng "cuối cùng đã tán thành, sau khi ông đã tham vấn các nhà thần học Thụy Sĩ và Gri-sông." [13] Theo đó, sau khi các tòa án Giê-ne-vơ đã hợp pháp tuyên án ly hôn đối với Victoria, với lý do bà ngoan cố từ chối sống với chồng, ông đã cưới Anne Fremejere, góa phụ của một người tị nạn Pháp từ Ru-an, và ông tiếp tục sống hạnh phúc với bà trong cảnh thanh đạm mà trang nghiêm. [14] Ông được Hội Thánh Giê-ne-vơ, và khắp nơi người ta biết đến ông, hết sức kính trọng, xứng đáng, như một người có lòng mộ đạo thuộc hàng rất cao. Matthew Henry, trong một phần các Tác phẩm của mình, [15] có nhắc đến "một lời nói cao quý của Hầu tước Vico: Hãy để tiền bạc của họ hư mất với họ, là những kẻ coi mọi của cải đời nầy đáng giá một giờ tương giao với Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ," và chắc chắn sự tận hiến mà ông bày tỏ cho sự nghiệp của Đấng Christ là bằng chứng dồi dào rằng tâm tình ấy đã ăn sâu vào tâm trí ông. Ông qua đời tại Giê-ne-vơ năm 1568, thọ sáu mươi tám tuổi.

Bài Chú giải của Calvin về các Thư của Phao-lô gửi cho người Cô-rinh-tô, (cũng như phần lớn các Bài Chú giải khác của ông về các phần khác của Kinh Thánh,) đã được chính ông dịch sang tiếng Pháp vì lợi ích của đồng bào mình, nên bản gốc tiếng La-tinh và bản tiếng Pháp đã được đối chiếu cẩn thận, và bất cứ thuật ngữ hay mệnh đề bổ sung nào xuất hiện trong bản sau, có khuynh hướng làm nổi bật đầy đủ hơn ý nghĩa của Tác giả, sẽ được thấy ghi ở cuối trang. "Calvin," Pasquier (Biographia Evangelica) nói, "là một nhà văn giỏi, cả bằng tiếng La-tinh lẫn tiếng Pháp, và tiếng Pháp của chúng ta mang ơn ông rất nhiều vì đã làm giàu cho nó bằng biết bao nhiêu cách diễn đạt hay." D'Aubigne, khi nói về nền giáo dục thời niên thiếu của Calvin, cho biết rằng "ông đã tiến bộ rất nhiều trong văn học La-tinh. Ông trở nên quen thuộc với Cicero, và học từ bậc thầy vĩ đại nầy cách sử dụng ngôn ngữ của người La Mã với sự lưu loát, trong sáng và dễ dàng khiến ngay cả kẻ thù của ông cũng phải ngưỡng mộ. Nhưng đồng thời, ông đã tìm thấy trong ngôn ngữ nầy những sự giàu có mà về sau ông đã chuyển sang ngôn ngữ của chính mình." "CALVIN khi được kêu gọi tranh luận và chứng minh, đã làm giàu cho tiếng mẹ đẻ của mình bằng những cách thức liên kết và lệ thuộc, bằng những sắc thái, chuyển tiếp, và hình thức biện chứng mà nó chưa hề có." [16]

Bản dịch tiếng Anh cổ của phần nầy trong các Bài Chú giải của Calvin đã được xuất bản bằng chữ black letter năm 1573, khoảng ba mươi năm sau khi chính Bài Chú giải được Calvin xuất bản lần đầu, nên không có gì lạ khi nó đầy dẫy những thuật ngữ và cụm từ cổ, khiến nó khó lọt tai đối với thị hiếu hiện đại. Thêm vào đó, ý nghĩa của Tác giả, trong không ít trường hợp, đã rõ ràng bị hiểu sai, và trong hầu hết mọi trường hợp các nhận xét phê bình của Calvin đều bị bỏ hẳn. Người dịch, ông Thomas Timme, là tác giả của nhiều tác phẩm, trong đó đặc biệt một tác phẩm — có nhan đề lạ lùng là "A Silver Bell" — dường như đã được nhiều người biết đến. Người ta cho là thích hợp nên đính kèm vào Lời Nói Đầu nầy một bản sao nguyên văn trang tiêu đề của bản tiếng Anh cổ nầy, cùng với một bản sao của "Thư Dành Tặng" gửi Tổng Giám mục Canterbury.

Trong việc chuẩn bị Bản Dịch hiện nay của phần nầy trong các Bài Chú giải của Calvin, người ta đã cẩn thận làm nổi bật đầy đủ nhất có thể ý nghĩa của Tác giả, trong khi độc giả sẽ thấy trong nhiều trường hợp ở phần Chú Thích có thêm ánh sáng soi vào một số đoạn quan trọng nhưng khó — chủ yếu rút ra từ công lao của các nhà giải nghĩa xuất hiện sau thời Calvin. Người Dịch hoàn toàn tin chắc rằng các Bài Chú giải của Calvin về cả hai Thư của Phao-lô gửi cho người Cô-rinh-tô sẽ được thấy, ít nhất trong chừng mực ý nghĩa của Tác giả được trình bày đúng đắn trong Bản Dịch, là biện minh đầy đủ cho sự kỳ vọng đầy tự tin của chính Tác giả, (như được bày tỏ trong Lời Dành Tặng đầu tiên của ông cho Bài Chú giải về Thư Thứ Nhất) — rằng nó sẽ "cung cấp sự trợ giúp phi thường để hiểu thấu đáo ý tưởng của Phao-lô."

J.P. Elgin, tháng Mười 1848.

[Chú thích 1: Tác phẩm Life of Farel của Kirch-hoffer, trang 281, 282. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 2: Tác phẩm Life of Calvin của Mackenzie, trang 63. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 3: "Un monument authentique" — "Một tượng đài chân thực." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 4: "Entier amy a jamais" — "Người bạn chí thiết mãi mãi." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 5: "Avertissement de l'Editeur" — "Lời cảnh báo của Người Biên tập." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 6: "Nihil haberet cum Ecclesia nostra commune" (Không có gì chung với Hội Thánh chúng ta); "De n'avoir rien de commun avec nostre Eglise" (Không có gì chung với Hội Thánh chúng ta) — Có lẽ chẳng có gì chung với Hội Thánh chúng ta. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 7: Tác phẩm History of the Reformation in Spain của M'Crie. — Ghi chú. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 8: Baxter, trong tác phẩm "Treatise of Conversion" của mình, có ám chỉ thú vị sau đây về trường hợp của Caracciolus: — "Như trường hợp của Carraciolus, Hầu tước Vicum, khi lương tâm bảo ông rời bỏ đất đai, bạn bè, và mọi sự vì Đấng Christ, từ bỏ chủ nghĩa Công giáo La Mã, và đến những xứ mà ông có thể hưởng Phúc Âm, thì nhà cửa đất đai của ông bấy giờ hiện ra trước mắt ông: Gì! ta phải vì lương tâm suông mà bỏ hết những thứ nầy, và sống chẳng biết ra sao ư." Vợ ông bám lấy ông, các con ông khóc lóc kêu theo ông: "Cha ơi! xin đừng bỏ chúng con." Và lòng ông đã phải thổn thức biết bao trước khi ông quyết định ra đi." — Baxter's Works, tập 7. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 9: Tác phẩm History of the Reformation in Spain của M'Crie. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 10: Độc giả sẽ tìm thấy lời tuyên bố được nói đến trong lời dành tặng thứ hai mà Calvin đặt ở đầu bài chú giải về Thư I Cô-rinh-tô — "Caeterum quia et ego, quantum ad fidei meae pietatisque confirmationem valeat tuum exemplum experior," v.v.; — "Tuy nhiên, về phần tôi, tôi biết bởi kinh nghiệm rằng tấm gương của ngài có khuynh hướng củng cố đức tin và lòng mộ đạo của tôi dường nào," v.v. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 11: David Dundas Scott, Esq., Người dịch tác phẩm Ranke's History of the Popes of Rome, có nhận xét, liên quan đến trường hợp một số thân thích của Giáo hoàng Phao-lô IV. đã chuốc lấy sự bất bình nghiêm khắc của ngài, rằng "dù Phao-lô dường như đã nới lỏng sự nghiêm khắc của vị chánh án dị giáo đối với người cháu theo Tin Lành của mình, [Galeacius Caracciolus,] bằng cách cho phép đối xử với ông bằng lời khiển trách và hối lộ, trong khi người khác hẳn đã bị bắt và xử tử, thì việc người sau buộc phải rút lui, sau khi theo đúng nghĩa đen đã từ bỏ anh em trai chị em gái, cha mẹ, vợ con, và đất đai vì cớ Đấng Christ và Phúc Âm" để đến Giê-ne-vơ, nơi ông sống những năm cuối đời như một trưởng lão cai trị trong Hội Thánh Cải chánh Ý, đã tạo nên một sự tương phản nổi bật với vận may rực rỡ của các anh em họ Caraffa của ông, trong thời gian họ hưởng đặc ân của Giáo hoàng. Nhưng khi Giáo hoàng thấy những người nầy vong ân, và khi đặc ân ấy đã mất, người lưu vong Giê-ne-vơ [Caracciolus] hẳn đã cảm thấy biết ơn đặc biệt vì đã được giải cứu khỏi những cám dỗ và đảo lộn như vậy, và người ta khó mà cho rằng chính Giáo hoàng lại không bị tác động bởi sự tương phản ở mọi điểm giữa nhiều thân thích Công giáo Rô-ma và một thân thích Cải chánh của mình." — Ranke's History of the Romish Popes. Ghi chú. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 12: Tác phẩm History of the Reformation in Spain của M'Crie. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 13: Vai trò của Calvin trong việc nầy sẽ được thấy là hoàn toàn phù hợp với [2] các quan điểm do ông bày tỏ, khi chú giải I Cô-rinh-tô 7:15 — một đoạn mà các nhà giải nghĩa lỗi lạc đã có những ý kiến trái ngược nhau. Có thể lưu ý liên quan đến trường hợp nầy rằng các Anh Em Hiệp Nhất (United Brethren), khi lao động tại quần đảo Tây Ấn, gần cuối thế kỷ trước, đã cảm thấy rất lúng túng về đường lối thích hợp phải theo trong trường hợp những người da đen đã cải đạo, mà chồng hay vợ của họ đã (như rất thường xảy ra) bị các chủ đồn điền từ các đảo khác mua đi, và do đó, đã bị chia lìa họ mãi mãi. "Một thời gian" họ "đã cấm các tín hữu mới kết hôn lần nữa, vì e rằng điều nầy không phù hợp với các nguyên tắc của Cơ Đốc giáo." Về sau, tuy nhiên, trong những trường hợp cụ thể, họ cho là tốt hơn "không ngăn cản," dù họ "không khuyên, một cuộc hôn nhân chính thức với người khác." — Brown's History of Misssions, tập 1. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 14: Tác phẩm History of the Reformation in Spain của M'Crie. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 15: Tác phẩm Communicant's Companion. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 16: Tác phẩm History of the Reformation của D'Aubigne, (Ấn bản của Oliver và Boyd,) tập 3. — Người hiệu đính.]

BẢN SAO NGUYÊN VĂN TRANG TIÊU ĐỀ CỦA BẢN DỊCH TIẾNG ANH NĂM 1573

MỘT BÀI CHÚ GIẢI

VỀ CÁC THƯ CỦA THÁNH PHAO-LÔ

GỬI CHO NGƯỜI CÔ-RINH-TÔ

DO ÔNG JOHN CALVIN SOẠN THẢO;

Và được dịch từ tiếng La-tinh ra tiếng Anh bởi

Thomas Timme, Mục sư.

In tại Luân Đôn, cho

John Harison và George Bishop.

1573.

KÍNH DÂNG ĐỨC CHA KHẢ KÍNH NHẤT TRONG CHÚA, VÀ LÀ CHÚA TỐT LÀNH ĐẶC BIỆT CỦA TÔI, EDMOND, BỞI ÂN ĐIỂN ĐỨC CHÚA TRỜI, TỔNG GIÁM MỤC CANTERBURY, GIÁO CHỦ VÀ ĐÔ THÀNH CỦA TOÀN NƯỚC ANH, THOMAS TIMME KÍNH CHÚC SỰ GIÀU CÓ DƯ DẬT CỦA ĐỨC THÁNH LINH, TRONG ĐẤNG CHRIST GIÊ-XU

Sau thời gian dài tập luyện trong việc dịch những Bài Chú giải La-tinh về Kinh Thánh, là những điều tôi cho là có khả năng nhất giúp đồng bào tôi, những người không hiểu thứ tiếng ấy, đạt đến sự hiểu biết vững chắc về Tôn giáo chân thật: cuối cùng tôi đã bắt tay vào việc dịch bài giảng giải của Ông Calvin về các Thư của Thánh Phao-lô gửi cho người Cô-rinh-tô. Và, theo sự xét đoán nghèo nàn của tôi, tác giả là một công cụ xuất sắc nhất của Đức Chúa Trời, để trình bày lẽ thật của Ngài cách đơn sơ, nên trong việc lựa chọn (thưa Đức Cha khả kính nhất) tôi không thể nghĩ ra một nhân vật nào xứng hợp hơn, để tôi dâng tặng công trình của ông, được dịch bởi công khó tự nguyện của tôi, hơn là Đức Cha: Càng hơn nữa, vì như chính Đức Cha có thể khéo léo phán xét, thì những người mà vì họ tôi đã gánh lấy công việc nầy, nhờ sự chấp thuận của Đức Cha (mà họ có thể và sẽ nương cậy) sẽ càng được khích lệ để ưa thích, và với sự siêng năng lớn hơn mà đọc, và nhận lấy lợi ích dành cho họ qua đó. Và dù phần của tôi trong việc nầy là ít nhất, và vì thế không xứng đáng được dâng lên tay Đức Cha, khi xét sự xứng đáng của Đức Cha trong mọi phương diện: nhưng nhớ lại những ân huệ, mà từ lâu tại Cambridge, và những nơi khác từ đó, tôi đã nhận được nhờ sự đề bạt của Đức Cha: tôi cho là tốt hơn bây giờ, cuối cùng, mạo hiểm dâng tặng món quà đơn sơ nầy, dù nó như thế nào, còn hơn hoàn toàn tỏ ra vô ơn về điều tôi đã nhận. Vì vậy, hết sức khiêm nhường nài xin Đức Cha, rằng như trước đây Đức Cha đã vui lòng khích lệ tôi trong công việc nầy, bằng cách cấp phép cho cuốn sách đầu tiên tôi dịch được qua máy in tiếng Anh, thì nay Đức Cha cũng sẽ đoái nhận món quà của Ông Calvin, được dâng lên Đức Cha bởi tôi. Tôi xin ngừng làm phiền Đức Cha thêm, phó thác Đức Cha, và mọi công việc tin kính của Đức Cha cho Đức Chúa Trời toàn năng, Đấng mà tôi hết lòng nài xin hướng dẫn trong mọi sự khôn ngoan, ân điển, và tri thức từ trời, bây giờ và mãi mãi.

Kẻ hết sức khiêm nhường của Đức Cha mọi lúc, sẵn sàng vâng lệnh, Thomas Tymme.

THƯ DÀNH TẶNG THỨ NHẤT CỦA TÁC GIẢ

KÍNH DÂNG NGƯỜI VINH HIỂN, JAMES XỨ BURGUNDY, LÃNH CHÚA FALAIS VÀ BREDA

Ước gì Bài Chú giải nầy của tôi, trong đó tôi đã cố gắng giảng giải một Thư vừa khó hiểu vừa hữu ích, được xuất bản, như hiện nay, theo lời nài xin tha thiết của nhiều người từ lâu, và thậm chí những đòi hỏi lặp đi lặp lại, có thể đáp ứng tương xứng với hy vọng và mong ước của mọi người! Tôi nói điều nầy, không phải với ý kiếm tìm từ công trình nầy bất cứ nhu cầu khen ngợi nào — một tham vọng phải hoàn toàn xa lạ với tâm trí của các tôi tớ Đấng Christ — nhưng từ lòng mong muốn nó có thể làm ích chút nào, điều mà nó không thể làm được, nếu nó không được đón nhận. Về phần tôi, tôi đã lao động với sự trung tín tột bậc, và với sự siêng năng không kém, để nó có thể, không phô trương, phục vụ Hội Thánh của Đức Chúa Trời cách lớn nhất. Tôi đã thành công đến đâu, độc giả của tôi sẽ tự phán xét.

Ít nhất điều nầy tôi tin chắc mình đã đạt được — rằng nó sẽ cung cấp sự trợ giúp phi thường để hiểu thấu đáo ý tưởng của Phao-lô. Rằng nó sẽ, thưa Ngài vinh hiển, chứng tỏ hết sức được đón nhận, là điều đối với tôi chẳng có gì đáng nghi, đến nỗi tôi thấy cần phải cảnh báo Ngài chớ để mình bị cuốn quá giới hạn bởi một sự mến mộ quá đáng đối với tôi, dù, nếu điều ấy xảy ra, tôi vẫn sẽ coi sự phán xét của Ngài quan trọng đến nỗi tôi sẽ cho rằng mình đã thành công tuyệt vời trong công lao của mình, nếu chúng đã đạt được sự tán thành trọn vẹn của Ngài.

Tuy nhiên, trong việc dành tặng Tác phẩm của tôi cho Ngài, [17] tôi đã không chỉ bị ảnh hưởng bởi hy vọng nó sẽ được Ngài đón nhận, mà còn bởi nhiều sự cân nhắc khác; và đặc biệt điều nầy, rằng phẩm cách cá nhân của Ngài tương ứng cách tuyệt vời với luận đề của Thư Phao-lô. Vì trong khi quá nhiều người ngày nay biến Phúc Âm thành một triết học lạnh lùng và mờ ảo, tưởng rằng họ đã làm tròn bổn phận cách đầy đủ, nếu họ chỉ gật đầu tán thành điều họ nghe, thì Ngài, ngược lại, là một tấm gương vinh hiển về hiệu quả sống động ấy, [18] mà Phao-lô làm chứng, phải thở trong Phúc Âm. Điều nầy, chắc chắn, tôi không nhắc đến vì Ngài, nhưng vì tôi cho rằng nó có tầm quan trọng lớn như một tấm gương.

Đó đã là một điểm quan trọng đạt được, dù chẳng có gì hơn thế, rằng, trong hàng quý tộc bậc nhất, trong địa vị danh dự cao trọng mà Ngài đã đạt được, và giữa sự dư dật lớn lao của tài sản và của cải, (những hoàn cảnh đời sống ngày nay đều bị bao nhiêu sự bại hoại tràn ngập,) chính Ngài đã sống điều độ và tiết chế, và đã cai quản gia đình mình trong một kỷ luật trong sạch và đáng kính. Cả hai điều Ngài đều đã làm cách tuyệt vời. Vì Ngài đã cư xử theo cách khiến mọi người nhận biết, bằng những dấu hiệu rõ ràng, rằng Ngài hoàn toàn thoát khỏi tham vọng. Trong khi vẫn giữ sự huy hoàng, như cần thiết, thì lại theo cách mà, dù nếp sống của Ngài điều độ, cũng không thấy dấu hiệu nào của sự hèn hạ; trong khi đó, cũng rõ ràng dồi dào rằng Ngài tránh sự xa hoa hơn là cầu cạnh nó. Ngài đã tỏ mình hòa nhã và tử tế với mọi người, đến nỗi mọi người đều bị buộc phải khen ngợi sự điều độ của Ngài, trong khi chẳng hề có dấu hiệu nào dù nhỏ nhất của kiêu căng hay xấc xược làm phật lòng ai. Còn về gia đình Ngài, chỉ cần nói một lời, rằng nó đã được cai quản theo cách phản chiếu tâm trí và nết na của Chúa, như tấm gương phản chiếu con người. Ngay cả điều nầy cũng đã là một tấm gương đức hạnh vinh hiển và hiếm có để noi theo.

Tuy nhiên, tôi cho điều nầy quan trọng hơn nhiều, rằng trong khi Ngài đã bị vu cáo vô căn cứ trước Hoàng đế, qua những lời vu khống của kẻ ác, và điều đó, cũng chỉ vì vương quốc của Đấng Christ, bất cứ khi nào bắt đầu hưng thịnh ở đâu, cũng khiến chúng điên cuồng và giận dữ, Ngài vẫn đứng vững với lòng quảng đại bất khuất, và nay đang lưu vong khỏi quê hương, với không kém danh dự so với khi Ngài tô điểm nó trước đây bằng sự hiện diện của mình. Những điều khác tôi xin bỏ qua, vì kể dài dòng thì chán. Thật ra, điều đó phải hơn cả thông thường và tập quán giữa các Cơ Đốc nhân, không chỉ vui lòng bỏ lại đằng sau đất đai, lâu đài, và lãnh địa vương giả, vì cớ Đấng Christ, mà còn vui vẻ và sẵn lòng khinh dể, so với Ngài, mọi điều được quý trọng nhất dưới trời. Tuy nhiên, vì sự chậm chạp và thờ ơ, nữa, của hầu hết chúng ta, như chính đức hạnh ấy đáng được ngưỡng mộ đặc biệt, nên khi thấy nó nơi Ngài cách nổi bật, tôi hết sức tha thiết mong rằng nó có thể khuấy động nhiều người đến lòng ao ước noi theo, để họ trong tương lai không cứ mãi ẩn nấp lười biếng trong tổ của mình, nhưng cuối cùng công khai tỏ ra một tia lửa nào, nếu họ có, của tinh thần Cơ Đốc.

Còn về việc Ngài thỉnh thoảng bị tấn công bằng những lời buộc tội mới của những kẻ rõ ràng là kẻ thù điên cuồng của lòng mộ đạo, chúng sẽ chẳng đạt được gì bởi việc nầy, ngoại trừ khiến mình ngày càng đáng ghét bởi sự buông thả thô bỉ trong sự giả dối. Ít nhất mọi người tỉnh táo đều nhận thấy chúng là những con chó điên, muốn xé Ngài ra từng mảnh, và khi không cắn được, thì tự trả thù bằng cách sủa. Thật tốt khi chúng làm vậy từ xa, để hoàn toàn vô hại. Tuy nhiên, từ những tổn hại của kẻ ác, dù chúng đã làm suy giảm tài nguyên tiền bạc của Ngài nhiều, đã đem lại cho Ngài không kém vinh quang giữa những người mộ đạo. Ngài, tuy nhiên, như xứng hợp với một Cơ Đốc nhân, nhìn xa hơn điều nầy. Vì Ngài chỉ thỏa lòng với vinh quang trên trời, là điều đã được dành cho chúng ta nơi Đức Chúa Trời, và sẽ được tỏ ra, ngay khi "người bề ngoài của chúng ta hư nát." — (II Cô-rinh-tô 4:16.)

Kính chào từ biệt, thưa Ngài vinh hiển, cùng với người bạn đời cao quý của Ngài. Nguyện Chúa Giê-xu gìn giữ hai vị lâu dài trong sự bình an vì sự lan rộng vương quốc của Ngài, và luôn chiến thắng trong hai vị trên Sa-tan, và toàn thể đạo quân của nó!

Giê-ne-vơ, ngày 24 tháng Giêng 1546.

[Chú thích 17: Trong tập sách thú vị đã được nói đến — "Lettres de Calvin a Jaque de Bourgogne" — còn lưu giữ bức thư gốc của Calvin gửi James xứ Burgundy, (nhận ngày 6 tháng Hai 1546,) xin phép dành tặng ông Bài Chú giải về Thư Thứ Nhất gửi cho người Cô-rinh-tô. Bản dịch sau đây của những phần trong thư ấy liên quan đến điểm nầy, sẽ khiến độc giả thích thú: — "Từ khi thư tôi được viết, tôi đã có ý nghĩ khác về Thư Dành Tặng cho Bài Chú giải của tôi; vì do có nhiều phiền toái và khó khăn trong việc buộc mình phải lấp đầy một số trang nhất định, không hơn, tôi xin gửi nó hoàn toàn đầy đủ. Đồng thời với sự hiểu rằng nó sẽ không được in, trừ khi theo lệnh của ngài. Theo đó tôi đính kèm nó trong thư nầy, để Vendelin không nhận được nó bằng cách nào khác ngoài qua tay ngài. Nếu ngài thấy không tiện để tôi gửi nó cho ngài, khi nhận được thông báo về điều đó, tôi sẽ chuẩn bị một thư mới. "Tuy nhiên, xin đừng ngạc nhiên nếu tôi nói về ngài vắn tắt; vì tôi e rằng đi vào chi tiết hơn sẽ chạm phải một số điểm gai góc. Nhưng, tùy theo sự việc diễn ra thế nào, chúng ta sẽ có thể, nếu Đức Chúa Trời muốn, trong lần in thứ hai, trình bày đầy đủ chi tiết mọi điều cần thiết." Trong một bức thư sau gửi James xứ Burgundy, (nhận ngày 2 tháng Tư 1546,) Calvin bày tỏ sự hài lòng cao độ của mình khi nhận được phép dành tặng Bài Chú giải cho ông bằng những lời sau: — "Tôi dâng lời ngợi khen Chúa chúng ta, vì món quà là Bài Chú giải của tôi được ngài đón nhận." (Lettres de Calvin, v.v.) — Người hiệu đính.]

[Chú thích 18: Trong số các đoạn khác trong Thư Thứ Nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, mà có thể cho rằng Calvin đã đặc biệt chú ý, có các đoạn sau, — 1:24; 2:4; và 4:20. Khi chú giải đoạn cuối trong các đoạn nầy, ông than phiền, như trên, về sự thiếu hụt rất chung trong thời ông về "spiritualis efficacia" (hiệu quả thuộc linh). — Người hiệu đính.]

THƯ DÀNH TẶNG THỨ HAI CỦA TÁC GIẢ

KÍNH DÂNG CHÚA GALLIAZUS CARACCIOLUS:

Một nhà quý tộc, nổi bật vì đức hạnh cao quý hơn cả dòng dõi hiển hách, con trai duy nhất và người thừa kế hợp pháp của Hầu tước Vico, kính chúc sức khỏe: —

Ước gì khi Bài Chú giải nầy lần đầu ra đời, tôi hoặc hoàn toàn không biết, hoặc đã biết thấu đáo cá nhân mà tên ông, cho đến nay được khắc trên trang nầy, tôi nay buộc phải xóa đi! Thật vậy, tôi không sợ ông trách tôi hay thay đổi, hay than phiền rằng tôi đã lấy lại điều tôi đã ban cho trước đây, vì do đã cố ý lấy làm mục đích của mình, không chỉ rút lui khỏi cá nhân tôi càng nhiều càng tốt, mà còn không có liên hệ gì với Hội Thánh chúng ta, ông đã không để lại cho mình căn cứ chính đáng nào để than phiền. Tuy nhiên, tôi miễn cưỡng đi chệch khỏi lệ thường của mình, đến nỗi xóa tên ai đó khỏi các tác phẩm của tôi, và tôi đau buồn rằng cá nhân ấy đã rời bỏ đỉnh cao chót vót mà tôi đã dành cho ông, [19] đến nỗi không giơ cao ngọn đèn cho người khác, như tôi mong muốn ông làm. [20] Tuy nhiên, vì tôi không có khả năng sửa chữa điều ác nầy, xin để ông, về phần tôi, cứ bị chôn vùi, vì ngay bây giờ tôi vẫn muốn tha thứ thanh danh cho ông bằng cách không nhắc tên ông.

Tuy nhiên, đối với Ngài, thưa Ngài vinh hiển, tôi hẳn đã phải tìm kiếm một lời xin lỗi nào đó, vì nay đặt Ngài vào chỗ của ông, nếu tôi không tự do lấy quyền nầy, từ sự tin chắc tôi có nơi tính tình tử tế khó tin của Ngài, và tình cảm của Ngài đối với cá nhân tôi, là điều mọi bạn hữu chúng ta đều biết rõ. Trở lại với những ước nguyện, ước gì tôi đã biết Ngài sớm hơn mười năm, vì tôi đã chẳng có dịp phải thay đổi gì lúc nầy. Xét về tấm gương cho Hội Thánh nói chung, đó là một hoàn cảnh may mắn; vì không những sẽ không mất mát gì khi chôn vùi vào quên lãng cá nhân đã rút lui khỏi chúng ta, mà thay vào chỗ ông chúng ta sẽ có nơi Ngài một sự đền bù [21] dồi dào hơn nhiều và mọi đàng đều vượt trội. Vì dù Ngài không cầu cạnh sự hoan nghênh của công chúng — thỏa lòng chỉ có một mình Đức Chúa Trời làm chứng — và dù tôi không có ý loan báo lời khen Ngài, thì cũng không phải lẽ khi giấu hẳn độc giả tôi điều hữu ích và có lợi nên biết: — rằng một người, xuất thân từ một gia đình hạng nhất, [22] thịnh vượng trong danh dự và của cải, được phước với một người vợ dòng dõi cao quý nhất và đức hạnh nghiêm nhặt nhất, con cái đông đúc, gia đình yên ổn hòa thuận, và hạnh phúc trong mọi hoàn cảnh đời mình, đã, tự nguyện, với ý gia nhập trại quân của Đấng Christ, từ bỏ quê hương, đã bỏ lại đằng sau một lãnh địa phì nhiêu xinh đẹp, một gia sản huy hoàng, và một nơi cư trú chẳng kém tiện nghi mà thú vị, đã lột bỏ sự huy hoàng gia đình, đã rời bỏ cha, vợ, con cái, thân thích, và họ hàng, và sau khi từ biệt bao nhiêu quyến rũ thế gian, thỏa lòng với nếp sống hèn mọn của chúng tôi, đã nhận lấy cách sống thanh đạm giản dị của chúng tôi, hệt như một người trong chúng tôi. [23] Tuy nhiên, tôi nhắc đến những điều nầy với người khác, theo cách không đồng thời bỏ qua lợi ích cá nhân của chính tôi; vì nếu tôi giơ cao ở đây, như trong tấm gương, các đức hạnh của Ngài trước mắt độc giả tôi, để họ quyết noi theo, thì thật hổ thẹn nếu tôi, là người nhìn chúng gần hơn, lại không bị tác động sâu sắc hơn bởi sự chiêm ngưỡng hằng ngày và rõ rệt về chúng. Tuy nhiên, vì về phần tôi, tôi biết bởi kinh nghiệm khuynh hướng của tấm gương Ngài củng cố đức tin và lòng mộ đạo của tôi, và mọi con cái Đức Chúa Trời sống ở đây đều thừa nhận, như tôi, rằng họ đã nhận được từ nguồn nầy lợi ích phi thường, tôi đã nghĩ rằng có lẽ quan trọng, để, bằng việc tôi công bố nó, lợi ích tương tự được tuôn chảy ra xa hơn nữa. Nếu không vì điều nầy, [24] thì thật là dại dột tột cùng khi lan man ca ngợi một người, mà bản tính và tính tình xa cách sự phô trương nhất có thể, và điều đó, nữa, trước những người ở các vùng xa lạ và xa xôi. Do đó, nếu có một số đáng kể những người mà, vì khoảng cách, Ngài cho đến nay vẫn chưa được biết, khi tấm gương đáng ngưỡng mộ nầy được trình bày cho họ, sẽ chuẩn bị noi theo nó, bằng cách rời bỏ những chiếc tổ mà họ quá quyến luyến, tôi sẽ đã nhận được phần thưởng dồi dào cho điều tôi đã viết.

Thật ra, điều đó phải hơn cả thông thường và tập quán giữa các Cơ Đốc nhân, không chỉ vui lòng bỏ lại đằng sau đất đai, lâu đài, và lãnh địa vương giả, nơi không thể theo Đấng Christ cách khác, mà còn vui vẻ và sẵn lòng khinh dể, so với Ngài, mọi điều được quý trọng nhất dưới trời. [25] Tuy nhiên, sự chậm chạp hay đúng hơn thờ ơ lan tràn khắp chúng ta đến nỗi, trong khi nhiều người gật đầu tán thành cách lạnh nhạt [26] giáo lý của Phúc Âm, hiếm có một trong trăm người chịu, vì cớ nó, nếu sở hữu một nông trại nhỏ bé không đáng kể nhất, để mình bị dứt khỏi nó. Hiếm có ai bị thuyết phục, mà không khó khăn lớn nhất, từ bỏ những tiện nghi nhỏ nhất: họ còn xa lắm mới sẵn sàng từ bỏ, như xứng đáng, chính mạng sống mình. [27] Trên hết mọi sự, tôi ước mong mọi người đều giống Ngài trong đức tính đầu tiên của mọi đức tính — sự từ bỏ mình. Vì Ngài đã sẵn sàng làm chứng cho tôi, và tôi cũng vậy cho Ngài, rằng chúng ta cảm thấy ít vui thích dường nào trong việc giao du với những người, sau khi rời quê hương, cuối cùng lại tỏ ra rằng họ đã không bỏ lại đằng sau những tính nết cũ của mình.

Tuy nhiên, vì độc giả tôi nên suy ngẫm trong tâm trí nhiều hơn điều tôi có thể diễn đạt bằng lời, tôi nay xin nài rằng Đức Chúa Trời, Đấng cho đến nay đã khích lệ Ngài bởi hiệu quả kỳ diệu của Đức Thánh Linh Ngài, sẽ ban cho Ngài sự bền đỗ bất khuất cho đến cuối cùng. Vì tôi biết rõ Đức Chúa Trời đã rèn luyện Ngài bằng những cuộc xung đột gian khổ dường nào, và từ đó, theo sự khôn ngoan đặc biệt của Ngài, Ngài kết luận rằng một cuộc chiến tranh gian nan và lao khổ vẫn đang chờ đợi Ngài. Tuy nhiên, vì biết rõ, từ kinh nghiệm dồi dào, rằng chúng ta cần có một bàn tay từ trời giơ ra cho chúng ta dường nào, Ngài sẽ, tự nguyện, hiệp với tôi nài xin từ nguồn ấy ân tứ bền đỗ. Còn về phần tôi, tôi sẽ nài xin Đấng Christ Vua chúng ta, Đấng mà quyền tối cao đã được Cha ban cho, và trong tay Ngài mọi kho báu phước hạnh thuộc linh đã được ký thác, rằng Ngài sẽ gìn giữ Ngài lâu dài bình an cho chúng ta vì sự lan rộng vương quốc Ngài; và rằng Ngài sẽ trong Ngài hoàn thành những chiến thắng xa hơn trên Sa-tan và đạo quân của nó.

Ngày 24 tháng Giêng 1556, mười năm sau khi Bài Chú giải nầy được xuất bản lần đầu.

[Chú thích 19: "Par mon Epistre" — "Bởi Thư của tôi." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 20: "Par bon exemple" — "Bởi một tấm gương tốt." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 21: "On aura en vous pour recompense vn exemple" — "Chúng ta sẽ có nơi ngài, như một sự đền bù, một tấm gương." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 22: "Vn homme de maison anciene et grand parentage" — "Một người thuộc một gia đình cổ xưa và dòng dõi lớn." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 23: "Vit frugalement et selon la facon du commun peuple, ne plus ne moins qu'un autre d'entre nous le premier qu'on scache prendre" — "Ông sống thanh đạm, theo cách của dân thường, không hơn không kém một người trong chúng ta, người đầu tiên có thể được chọn." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 24: "Autrement, si je n'auoye cest esgard" — "Nếu không, nếu tôi không có điều nầy trong tầm nhìn." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 25: Độc giả sẽ nhận thấy rằng Calvin ở đây lặp lại, đúng từng chữ, một lời tuyên bố mà ông đã đưa ra trong lời dành tặng trước cho James xứ Burgundy, và chắc chắn hạnh kiểm của Caracciolus còn minh họa nổi bật hơn nữa tinh thần từ bỏ mình mà Calvin ở đây khuyên nhủ. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 26: "Consentent a la doctrine de l'Evangile tellement quellement, et comme faisans signe de la teste" — "Họ tán thành giáo lý của Phúc Âm cách nào đó, như gật đầu tán thành." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 27: "Pour ceste querelle" — "Trong cuộc tranh chiến ấy." — Người hiệu đính.]

LUẬN ĐỀ

VỀ

THƯ THỨ NHẤT GỬI CHO NGƯỜI

CÔ-RINH-TÔ

Những lợi ích của Thư tín nầy thật đa dạng và phong phú; vì nó chứa nhiều đề tài đặc biệt, [28] mà việc trình bày lần lượt từng đề tài theo thứ tự sẽ cho thấy chúng cần thiết phải được biết đến dường nào. Thật vậy, điều đó sẽ phần nào tỏ ra từ chính luận đề, mà trong việc thuật lại, tôi sẽ cố gắng ngắn gọn, nhưng sao cho bao quát toàn bộ, không bỏ sót điểm chính nào.

Cô-rinh-tô, như ai cũng biết, là một thành phố giàu có và nổi tiếng của xứ A-chai. Thành nầy đã bị L. Mummius phá hủy mà không vì lý do nào khác ngoài việc vị trí thuận lợi của nó đã gây ra sự nghi ngờ của ông ta; nhưng hậu thế sau đó đã xây dựng lại nó cũng vì chính lý do mà Mummius đã phá hủy nó. [29] Sự thuận tiện của vị trí cũng khiến nó được khôi phục lại trong một thời gian ngắn. Vì một bên nó giáp biển Ê-giê, bên kia giáp biển I-ô-ni, và vì nó là con đường giao thông giữa xứ A-ti-ca và xứ Pê-lô-pô-nê-xơ, nên nó rất thuận tiện cho việc nhập khẩu và xuất khẩu. Phao-lô, sau khi giảng dạy ở đó một năm rưỡi, như Lu-ca thuật lại trong sách Công Vụ, cuối cùng bị ép buộc bởi sự gian ác của người Giu-đa, đã từ đó dong thuyền sang xứ Sy-ri (Công Vụ 18:11, 18). Trong thời gian Phao-lô vắng mặt, các sứ đồ giả đã len lỏi vào, không phải, theo ý tôi, để công khai quấy rối Hội Thánh bằng các giáo lý gian ác, hay cố ý phá hoại giáo lý lành mạnh; nhưng, tự hào về sự huy hoàng và tráng lệ trong cách diễn đạt của mình, hay đúng hơn, bị phù phiếm bởi sự cao ngạo rỗng tuếch của lời nói, họ khinh dể sự đơn sơ của Phao-lô, và thậm chí khinh dể chính Phúc Âm. Sau đó, bởi tham vọng của mình, họ đã gây cơ hội cho Hội Thánh bị chia rẽ thành nhiều phe phái; và cuối cùng, liều lĩnh đối với mọi sự, miễn là chính họ được tôn trọng, họ đặt mục tiêu đề cao danh dự của mình, hơn là vương quốc của Đấng Christ và sự ích lợi của dân sự.

Mặt khác, như những thói xấu vốn hoành hành tại Cô-rinh-tô, mà các thành phố buôn bán thường đặc biệt bị nhiễm — sự xa hoa, kiêu ngạo, phù phiếm, ẻo lả, lòng tham không đáy, và tham vọng — cũng đã len lỏi ngay vào trong Hội Thánh, đến nỗi kỷ luật đã bị nới lỏng rất nhiều. Hơn nữa, sự tinh khiết của giáo lý đã bắt đầu suy đồi, đến nỗi điều chính yếu của tôn giáo — sự sống lại của kẻ chết — đã bị người ta nghi vấn. Thế mà giữa sự bại hoại lớn lao trong mọi lĩnh vực, họ lại tự mãn với chính mình, chẳng khác nào như mọi sự đều đang ở tình trạng tốt nhất có thể. Đó là những mưu chước thường lệ của Sa-tan. Nếu hắn không ngăn được sự tiến triển của giáo lý, hắn len lén tiến tới để tấn công nó: nếu hắn không thể bằng những lời dối trá trực tiếp dập tắt nó, để ngăn nó không được đưa ra ánh sáng, hắn đào những đường hầm bí mật để lật đổ nó; và tóm lại, nếu hắn không thể khiến lòng người xa lìa nó, hắn dần dần dẫn họ đi chệch khỏi nó.

Còn về những kẻ vô giá trị đã quấy rối Hội Thánh Cô-rinh-tô, tôi kết luận không phải vô căn cứ rằng họ không phải là kẻ thù công khai của lẽ thật. Chúng ta thấy Phao-lô không ở đâu nương tay với các giáo lý giả dối. Các Thư gửi cho người Ga-la-ti, người Cô-lô-se, người Phi-líp, và cho Ti-mô-thê đều ngắn; thế mà trong tất cả các thư ấy, ông không chỉ quở trách các sứ đồ giả, mà còn đồng thời chỉ ra họ đã làm hại Hội Thánh ở những điểm nào. Điều đó cũng không phải vô lý; vì tín hữu không chỉ phải được cảnh báo về những người họ nên tránh, mà còn phải được chỉ cho thấy điều ác mà họ nên đề phòng. Vì vậy tôi không thể tin rằng, trong Thư tín tương đối dài nầy, ông lại sẵn sàng bỏ qua trong im lặng điều mà ông cẩn thận nhấn mạnh trong những thư khác ngắn hơn nhiều. Thêm vào đó, ông đề cập đến nhiều lỗi lầm của người Cô-rinh-tô, thậm chí một số lỗi có vẻ nhỏ nhặt, đến nỗi dường như ông không có ý định bỏ qua bất cứ điều gì đáng quở trách nơi họ. Ngoài ra, theo bất cứ cách nhìn nào khác, ông hẳn phải bị xem là đã phí nhiều lời để tranh luận chống lại những giáo sư ngớ ngẩn và những nhà hùng biện ba hoa ấy. [30] Ông lên án tham vọng của họ; ông quở trách họ vì đã biến Phúc Âm thành triết học của loài người; ông cho thấy họ thiếu hẳn hiệu năng của Đức Thánh Linh, vì họ chỉ mải mê với những đồ trang trí của lời nói, và chỉ tìm kiếm chữ chết; nhưng không một lời nào về một giáo lý giả dối nào cả. Do đó tôi kết luận rằng họ là những người không công khai lấy đi bất cứ điều gì khỏi thực chất của Phúc Âm, nhưng, vì họ cháy bỏng với lòng khao khát danh vọng bị đặt sai chỗ, tôi cho rằng, với mục đích khiến người ta ngưỡng mộ mình, họ đã nghĩ ra một phương pháp giảng dạy mới, trái ngược với sự đơn sơ của Đấng Christ. Điều nầy hẳn phải xảy ra với tất cả những ai chưa vứt bỏ chính mình, để họ có thể dấn thân trọn vẹn vào công việc của Chúa. Bước đầu tiên để phục vụ Đấng Christ là quên mình đi, và chỉ nghĩ đến vinh quang của Chúa và sự cứu rỗi của con người. Hơn nữa, không ai sẽ đủ tư cách giảng dạy nếu trước hết chính mình chưa nếm trải ảnh hưởng của Phúc Âm, đến nỗi nói ra không phải bằng miệng cho bằng bằng tâm tình của lòng. Do đó, những kẻ chưa được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tái sinh — chưa cảm nhận trong lòng ảnh hưởng của Phúc Âm, và không biết điều đó có nghĩa gì khi nói rằng chúng ta phải trở nên người mới (Giăng 3:7) — có sự giảng dạy chết, trong khi lẽ ra nó phải sống động và hiệu nghiệm; và, với mục đích diễn cho tròn vai của mình, họ làm biến dạng Phúc Âm bằng cách tô vẽ nó lên, đến nỗi nó thành ra một thứ triết học thế gian.

Những người mà chúng ta đang nói đến cũng không khó để thực hiện điều nầy tại Cô-rinh-tô. Vì các thương gia thường bị lôi cuốn bởi những vẻ bề ngoài, và họ không chỉ để mình bị lừa gạt bởi vẻ hào nhoáng rỗng tuếch mà họ dùng để lừa người khác, mà còn, có thể nói, lấy làm thích thú về điều đó. Ngoài ra, vì họ có đôi tai tinh tế, đến nỗi không chịu nổi bị quở trách thẳng thừng, nên nếu họ gặp những giáo sư thuộc loại nhẹ nhàng hơn, biết xử sự êm ái với họ, họ sẽ, có thể nói, đền đáp lại bằng cách vuốt ve họ. [31] Tôi thừa nhận, ở đâu cũng vậy; nhưng điều nầy đặc biệt phổ biến ở các thành phố giàu có và buôn bán. Phao-lô, người về các mặt khác là một người giống như Đức Chúa Trời, và nổi bật bởi những đức tính đáng ngưỡng mộ, tuy nhiên, không được trang điểm bằng vẻ thanh lịch bề ngoài, và không bị phù phiếm bởi vẻ hào nhoáng, với mục đích phô trương mình cho có lợi. Tóm lại, như trong lòng ông đầy dẫy sự tuyệt hảo chân thật của Đức Thánh Linh, thì ông cũng chẳng có chút hào nhoáng bề ngoài nào. Ông không biết nịnh hót, và không bận tâm làm vừa lòng loài người. (Ga-la-ti 1:10.) Mục đích duy nhất ông nhắm tới là, Đấng Christ được trị vì, còn chính ông và mọi người khác đều bị đặt dưới quyền Ngài. Vì người Cô-rinh-tô ham thích giáo lý khéo léo hơn là ích lợi, nên Phúc Âm chẳng có hương vị gì đối với họ. Vì họ khao khát những điều mới lạ, nên Đấng Christ đã trở nên cũ kỹ. Hoặc nếu họ chưa sa vào những thói xấu ấy, thì họ cũng đã tự mình sẵn có khuynh hướng về những sự bại hoại như vậy. Đó là những điều kiện thuận lợi cho các sứ đồ giả làm giả mạo giáo lý của Đấng Christ giữa vòng họ; vì giáo lý bị làm giả mạo khi sự đơn sơ tự nhiên của nó bị vấy bẩn, và có thể nói, bị tô vẽ lên, đến nỗi chẳng khác gì triết học thế gian. Do đó, để hợp khẩu vị của người Cô-rinh-tô, họ đã nêm nếm sự giảng dạy của mình theo cách mà hương vị thật của Phúc Âm bị phá hủy. Giờ đây chúng ta đã nắm được mục đích mà Phao-lô nhắm tới khi viết Thư tín nầy. Giờ đây tôi sẽ tóm tắt luận đề, bằng cách ghi lại ngắn gọn các đề mục của bài luận.

Ông bắt đầu bằng một lời chúc tụng, [32] mà thực chất là một lời khuyên nhủ, rằng họ nên tiếp tục như họ đã bắt đầu, và bằng cách nầy ông dỗ dành họ trước, để khiến họ dễ dạy dỗ hơn. Tuy nhiên, ngay sau đó, ông tiến tới quở trách họ, đề cập đến những sự chia rẽ mà Hội Thánh của họ đang bị nhiễm. Vì mong muốn chữa lành điều ác nầy, ông kêu gọi họ đổi sự kiêu ngạo lấy sự khiêm nhường. Vì ông đánh đổ mọi sự khôn ngoan của thế gian, để sự giảng về thập tự giá một mình được tôn cao. Đồng thời ông cũng hạ thấp họ như những cá nhân, khi khuyên họ nhìn quanh và xem Chúa đã nhận hạng người nào làm thành viên trong bầy của Ngài.

Trong chương hai, ông đưa ra, như một thí dụ, chính sự giảng dạy của mình, mà theo đánh giá của loài người, là thấp hèn và đáng khinh, nhưng đã được đánh dấu bởi ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Và trong khi đó, ông trình bày rộng rãi hơn quan điểm rằng có một sự khôn ngoan từ trời và kín nhiệm chứa trong Phúc Âm, mà không sự sắc bén hay sáng suốt nào của trí tuệ, hay bất cứ nhận thức nào của giác quan, có thể nắm bắt được, và không bị ảnh hưởng bởi những lập luận của loài người, cũng không cần đồ trang điểm rẻ tiền của lời nói hay sự tô điểm, mà chỉ đơn giản bởi sự mặc khải của Đức Thánh Linh mới được trí hiểu của loài người biết đến, và được đóng ấn trên lòng họ. Cuối cùng ông đi đến kết luận nầy, rằng sự giảng Phúc Âm không chỉ khác xa sự khôn ngoan của xác thịt, và cốt ở sự hạ mình của thập tự giá, mà còn không thể được đánh giá đúng bản chất bởi sự phán đoán của xác thịt; và ông làm điều nầy với mục đích kéo họ ra khỏi sự tự tin sai lầm vào sự phán đoán của chính mình, mà bởi đó họ đã đo lường mọi sự một cách sai lầm.

Phần đầu của chương ba chứa sự áp dụng phần cuối cùng của đề tài nầy vào trường hợp của họ. Vì Phao-lô phàn nàn rằng, vì còn xác thịt, họ hầu như không thể học được những điều sơ học đầu tiên của Phúc Âm. Bằng cách nầy, ông ngụ ý rằng sự chán ghét mà họ đã mắc phải đối với lời, không phát sinh từ lỗi nào của chính lời, mà từ sự dốt nát của họ; và đồng thời ông gián tiếp khuyên họ rằng họ cần được đổi mới tâm trí, trước khi họ bắt đầu phán đoán đúng đắn. Sau đó ông cho thấy các mục sư của Phúc Âm nên được coi trọng như thế nào — phải theo cách mà sự tôn trọng dành cho họ không hề làm giảm vinh quang đáng thuộc về Đức Chúa Trời — vì chỉ có một Chúa, và tất cả đều là đầy tớ của Ngài: tất cả chỉ là công cụ; một mình Ngài ban hiệu năng, và toàn bộ kết quả đều từ Ngài mà ra. Đồng thời ông cho họ thấy mục tiêu họ nên có — là xây dựng Hội Thánh. Nhân đó, ông chỉ ra phương pháp xây dựng đúng đắn thật sự. Đó là chỉ có Đấng Christ làm nền tảng, và toàn bộ công trình phải hài hòa với nền tảng. Và tại đây, sau khi nói qua rằng mình là một người thợ cả khôn khéo, ông khuyên những người đến sau mình hãy làm cho phần cuối [33] tương xứng với phần đầu. Ông cũng khuyên người Cô-rinh-tô đừng để linh hồn mình bị làm ô uế bởi các giáo lý bại hoại, vì họ là đền thờ của Đức Chúa Trời. Tại đây ông lại đánh đổ sự khôn ngoan kiêu ngạo của xác thịt, để chỉ một mình sự hiểu biết về Đấng Christ được coi trọng giữa vòng tín hữu.

Trong phần đầu của chương bốn, ông chỉ ra chức vụ của một sứ đồ thật là gì. Và vì sự phán đoán bại hoại của họ đã ngăn họ nhận biết ông là như vậy, nên gạt nó sang một bên, ông kháng cáo đến ngày của Chúa. Hơn nữa, vì ông bị khinh dể trong mắt họ do vẻ bề ngoài hạ mình, ông dạy họ rằng điều nầy nên được xem là vinh dự cho ông hơn là sỉ nhục. Sau đó ông đưa ra những bằng chứng, từ đó có thể thấy rõ rằng ông đã không mưu cầu vinh quang của mình, hay cái bụng của mình (Rô-ma 16:18), mà đã trung tín dâng mình trọn vẹn cho công việc của Đấng Christ. Cuối cùng ông suy ra vinh dự nào đáng thuộc về ông từ người Cô-rinh-tô. Cuối chương, ông giới thiệu Ti-mô-thê với họ, cho đến khi chính ông đến với họ; và đồng thời ông báo trước rằng, khi đến, ông sẽ công khai cho thấy ông coi những lời khoe khoang rỗng tuếch mà các sứ đồ giả dùng để tiến cử mình là chẳng ra gì.

Trong chương năm, ông quở trách họ vì đã lặng lẽ dung túng mối quan hệ loạn luân giữa con rể và mẹ vợ, và dạy họ rằng đối với một tội ác nghiêm trọng như vậy, họ có lý do chính đáng để bị bao phủ bởi sự hổ thẹn, thay vì tự cao tự đại. Từ đó, ông chuyển sang đặt ra một giáo lý chung rằng những tội ác như vậy phải bị trừng phạt bằng sự dứt phép thông công, để sự buông thả trong tội lỗi bị ngăn chặn, và sự lây nhiễm không lan từ một cá nhân sang những người khác.

Chương sáu chủ yếu gồm hai phần. Trong phần đầu, ông lên án các vụ kiện tụng, mà họ dùng để quấy rối lẫn nhau, trước mặt những kẻ vô tín, gây sỉ nhục lớn cho Phúc Âm. Trong phần thứ hai, ông quở trách sự buông thả trong sự tà dâm, đã đến mức gần như được xem là điều hợp pháp. Ông mở đầu bằng một lời đe dọa nặng nề, rồi sau đó củng cố lời đe dọa ấy bằng các lập luận.

Chương bảy chứa cuộc thảo luận về sự đồng trinh, hôn nhân, và sự độc thân. Theo như chúng ta có thể suy đoán từ lời của Phao-lô, một quan niệm mê tín đã trở nên phổ biến giữa người Cô-rinh-tô — rằng sự đồng trinh là một đức hạnh nổi bật, và có thể nói như thiên sứ, đến nỗi hôn nhân bị họ khinh dể, như thể đó là điều ô uế. Với mục đích loại bỏ sai lầm nầy, ông dạy rằng mỗi người phải xét xem ơn của mình là gì, và đừng cố gắng trong việc nầy quá khả năng của mình, vì không phải ai cũng có cùng một sự kêu gọi. Theo đó, ông cho thấy ai là người có thể kiêng hôn nhân, và mục đích của việc kiêng hôn nhân nên là gì; và mặt khác, ai là người nên bước vào đời sống hôn nhân, và nguyên tắc thật của hôn nhân Cơ Đốc là gì.

Trong chương tám, ông cấm họ thông công với kẻ thờ hình tượng trong các của lễ ô uế của chúng, hay tán thành bất cứ điều gì có thể làm tổn thương lương tâm yếu đuối. Và vì họ bào chữa với cớ rằng họ không hề liên kết với kẻ thờ hình tượng trong bất cứ tình cảm bại hoại nào, vì trong lòng họ thừa nhận một Đức Chúa Trời, và xem các hình tượng như những vật hư không do người ta bịa đặt, nên ông gạt bỏ lời bào chữa nầy, trên nguyên tắc rằng mỗi người nên quan tâm đến anh em mình, và rằng có nhiều người yếu đuối mà đức tin có thể bị lung lay bởi sự giả vờ như vậy.

Trong chương chín, ông cho thấy ông không đòi hỏi họ điều gì hơn điều chính ông đã thực hành, để ông khỏi bị xem là vô lý khi áp đặt lên người khác một luật mà chính ông không giữ. Vì ông nhắc họ rằng ông đã tự nguyện không dùng đến sự tự do mà Chúa đã ban cho ông, e rằng gây cớ vấp phạm cho bất cứ ai, và rằng trong những việc trung tính, ông đã, có thể nói, mang nhiều hình thức khác nhau, với mục đích thích ứng với mọi người, để họ học từ gương của ông rằng không ai nên quá chuyên về mình đến nỗi không cố gắng thích ứng với anh em mình vì sự gây dựng của họ.

Bây giờ, vì người Cô-rinh-tô rất tự mãn với chính mình, như chúng ta đã nói lúc đầu, nên trong phần đầu của chương mười, ông khuyên họ, từ gương của người Giu-đa, đừng tự lừa dối mình bởi sự tự tin sai lầm; vì nếu họ tự cao về những điều bề ngoài và các ân tứ của Đức Chúa Trời, ông cho thấy người Giu-đa cũng đã có cơ sở tương tự để khoe mình, thế mà tất cả những điều ấy chẳng ích gì cho họ, vì họ đã lạm dụng các đặc ân của mình. Sau khi làm họ hoảng sợ bằng lời đe dọa nầy, ông lập tức trở lại đề tài mà trước đó ông đã đề cập, và cho thấy việc những người dự phần Tiệc Thánh mà lại dự phần nơi "bàn của ma quỉ" là không phải lẽ dường nào, vì đó là một sự ô uế đáng hổ thẹn và không thể chịu được. Cuối cùng ông rút ra kết luận nầy, rằng mọi hành động của chúng ta nên được điều chỉnh sao cho không gây cớ vấp phạm cho bất cứ ai.

Trong chương mười một, ông dọn sạch các buổi nhóm công cộng khỏi những tập tục bại hoại, trái ngược với sự đoan trang và phải lẽ của Cơ Đốc nhân, và cho thấy sự nghiêm trang và khiêm nhường nào nên được thực hành khi chúng ta đứng trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ. Tuy nhiên, ông quở trách họ chủ yếu vì sự quản trị Tiệc Thánh một cách bại hoại. Ông thêm vào phương pháp sửa chữa sự lạm dụng đã len lỏi vào, đó là kêu gọi họ trở lại sự lập ra ban đầu của Chúa chúng ta, như quy tắc chắc chắn duy nhất và luật vĩnh viễn của sự hành động đúng.

Tuy nhiên, vì nhiều người đã lạm dụng các ân tứ thuộc linh cho mục đích tham vọng, nên ông bước vào cuộc thảo luận, trong chương mười hai, về mục đích mà chúng được Đức Chúa Trời ban cho, và cũng về việc sử dụng chúng cách đúng đắn và chân thật là gì, đó là, bằng cách đóng góp lẫn nhau vì ích lợi của nhau, chúng ta được hiệp nhất trong một thân thể, là thân thể của Đấng Christ. Giáo lý nầy ông minh họa bằng cách lấy thí dụ từ thân thể loài người, trong đó, dù có các chi thể khác nhau và các chức năng đa dạng, vẫn có sự cân đối và đồng cảm đến nỗi điều đã được ban cho từng chi thể riêng lẻ đều đóng góp vào ích lợi của toàn thân thể — và do đó tình yêu thương là người hướng dẫn tốt nhất trong việc nầy. [34]

Ông theo đuổi đề tài nầy dài hơn, và minh họa đầy đủ hơn trong chương mười ba. Tóm lại là — mọi sự phải được xem xét trong mối liên hệ với tình yêu thương. Nhân đó, ông bàn thêm nhằm ca ngợi đức tính ấy, để càng mạnh mẽ khuyên theo đuổi nó, và khích lệ người Cô-rinh-tô càng thêm trau dồi nó.

Trong chương mười bốn, ông bắt đầu chỉ ra cụ thể hơn người Cô-rinh-tô đã sai lầm ở điểm nào trong việc dùng các ân tứ thuộc linh; và vì vẻ bề ngoài chiếm phần lớn trong sự đánh giá của họ, ông dạy họ rằng trong mọi sự chỉ nên nhắm đến sự gây dựng mà thôi. Vì lý do nầy, ông chuộng lời tiên tri hơn mọi ân tứ khác, vì nó ích lợi hơn, trong khi người Cô-rinh-tô lại coi trọng các thứ tiếng lạ hơn, hoàn toàn vì vẻ bề ngoài rỗng tuếch. Thêm vào đó, ông đặt ra trật tự đúng đắn của thủ tục, và đồng thời quở trách lỗi phát ra các thứ tiếng lạ mà chẳng ích lợi gì, trong khi đó giáo lý và lời khuyên nhủ, vốn phải luôn giữ vị trí hàng đầu, lại bị bỏ lại phía sau. Sau đó, ông cấm phụ nữ giảng dạy công khai, vì đó là điều không phải lẽ.

Trong chương mười lăm, ông lên án một sai lầm rất tai hại, mà dù chúng ta khó có thể cho rằng nó đã lan rộng giữa người Cô-rinh-tô, nhưng đã chiếm lấy tâm trí một số người trong họ đến mức cần phải công khai dùng phương thuốc. Tuy nhiên, dường như ông đã cố ý trì hoãn việc đề cập đến vấn đề nầy cho đến cuối Thư, vì lý do nầy — nếu ông mở đầu bằng điều nầy, hay đề cập ngay sau khi bắt đầu, họ có thể nghĩ rằng tất cả đều bị xem là có lỗi. Theo đó, ông cho thấy hy vọng về sự sống lại cần thiết đến nỗi, nếu nó bị lấy đi, toàn bộ Phúc Âm sẽ sụp đổ. Sau khi đã thiết lập chính giáo lý ấy bằng những lập luận mạnh mẽ, ông cũng thêm vào nguyên tắc và cách thức của nó. Tóm lại, ông cẩn thận trình bày đầy đủ cuộc thảo luận về điểm nầy.

Chương mười sáu gồm hai phần. Trong phần đầu, ông khuyên họ cứu giúp nhu cầu của anh em tại Giê-ru-sa-lem. Lúc bấy giờ họ đang bị nạn đói hành hạ, và bị kẻ ác đối xử tàn nhẫn. Các sứ đồ đã giao cho Phao-lô trách nhiệm thúc giục các Hội Thánh dân ngoại giúp đỡ họ. Theo đó, ông khuyên họ dành riêng ra bất cứ điều gì họ muốn đóng góp, để có thể gửi đến Giê-ru-sa-lem không chậm trễ. Cuối cùng, ông kết thúc Thư bằng lời khuyên bảo thân tình và lời chào thăm.

Do đó chúng ta có thể suy ra, như tôi đã nói lúc đầu, rằng Thư tín nầy đầy dẫy giáo lý rất ích lợi, chứa đựng nhiều cuộc thảo luận về nhiều đề tài quan trọng.

[Chú thích 28: "Bonnes matieres, et points de doctrine" ("Những đề tài tốt và các điểm giáo lý") — Người hiệu đính.]

[Chú thích 29: Strabo mô tả Mummius là "megalaphron mallon e philotechnos" ("một người có tâm hồn cao thượng hơn là một người yêu nghệ thuật") — Người hiệu đính.]

[Chú thích 30: "Ces habiles docteurs, et plaisans harangueurs" ("Những giáo sư tài giỏi và những nhà hùng biện duyên dáng ấy") — Người hiệu đính.]

[Chú thích 31: "En flattant et mignardant ces bons maistres" ("Bằng cách nịnh hót và vuốt ve các bậc thầy tốt bụng ấy") — Người hiệu đính.]

[Chú thích 32: "En s'esiouissant de leur avancement en l'Evangile" ("Trong khi vui mừng vì sự tấn tới của họ trong Phúc Âm") — Người hiệu đính.]

[Chú thích 33: "De leur besongne" ("Về công việc của họ") — Người hiệu đính.]

[Chú thích 34: "Ainsi, il conclud, que charite nous seruira d'vne bonne regle pour nous bien gouuerner en cest endroit" ("Như vậy, ông kết luận rằng đức yêu thương sẽ là một quy tắc tốt để hướng dẫn chúng ta đúng đắn trong việc nầy") — Người hiệu đính.]

CHÚ GIẢI THƯ THỨ NHẤT GỬI CHO NGƯỜI CÔ-RINH-TÔ

CHƯƠNG 1

I Cô-rinh-tô 1:1-3

1. Phao-lô, theo ý muốn Đức Chúa Trời, được gọi làm sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ, cùng Sốt-then, anh em chúng ta,

2. Gửi cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời tại thành Cô-rinh-tô, tức là cho những người đã được nên thánh trong Đức Chúa Giê-xu Christ, được gọi làm thánh đồ, cùng cho mọi người ở mọi nơi cầu khẩn danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Chúa của họ và của chúng ta: [35]

3. Nguyền xin anh em được ân điển và sự bình an ban cho bởi Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và bởi Đức Chúa Giê-xu Christ!

1. Phao-lô, được gọi làm sứ đồ. Phao-lô tiến hành như thế trong hầu hết các lời mở đầu Thư tín của mình, với mục đích khiến giáo lý của mình có thẩm quyền và được ưa chuộng. Điều trước, ông bảo đảm cho mình từ địa vị đã được Đức Chúa Trời chỉ định cho ông, vì ông là sứ đồ của Đấng Christ được Đức Chúa Trời sai đi; điều sau, bằng cách bày tỏ tình cảm của mình đối với những người ông viết thư. Chúng ta tin người mà chúng ta xem là quan tâm đến mình với tình cảm, và thành tâm cố gắng lo cho ích lợi của mình, dễ dàng hơn nhiều. Do đó, trong lời chào thăm nầy, ông đòi cho mình thẩm quyền, khi nói về mình là sứ đồ của Đấng Christ, và, hơn nữa, là được Đức Chúa Trời kêu gọi, tức là được biệt riêng ra bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Bây giờ, hai điều cần thiết nơi bất cứ ai muốn được lắng nghe trong Hội Thánh, và muốn giữ chỗ của một giáo sư; vì người ấy phải được Đức Chúa Trời kêu gọi vào chức vụ ấy, và phải trung tín thi hành các bổn phận của chức vụ. Phao-lô tại đây đòi cả hai. Vì danh "sứ đồ" ngụ ý rằng cá nhân ấy hành động một cách có lương tâm vai trò của một sứ giả cho Đấng Christ (II Cô-rinh-tô 5:19), và rao giảng giáo lý tinh khiết của Phúc Âm. Nhưng vì không ai nên tự nhận lấy vinh dự nầy cho mình, trừ khi được kêu gọi vào đó, nên ông thêm rằng ông đã không hấp tấp chen vào đó, mà đã được [36] Đức Chúa Trời bổ nhiệm vào đó.

Vậy chúng ta hãy học lấy hai điều nầy cùng nhau khi muốn biết hạng người nào chúng ta nên kính trọng làm mục sư của Đấng Christ — sự kêu gọi vào chức vụ, và sự trung tín trong việc thi hành các bổn phận của chức vụ. Vì như không ai có thể hợp pháp nhận lấy danh hiệu và địa vị của một mục sư, trừ khi được kêu gọi, thì cũng không đủ cho bất cứ ai được kêu gọi, nếu người ấy không chu toàn các bổn phận của chức vụ mình. Vì Chúa không chọn các mục sư để họ làm những thần tượng câm, hay dùng cớ chức vụ của mình để thi hành sự độc tài, hay lấy ý riêng của mình làm luật; nhưng đồng thời Ngài vạch ra hạng người họ nên là, và ràng buộc họ bằng luật pháp của Ngài, và tóm lại chọn họ cho chức vụ, hay nói cách khác, trước hết là để họ không nhàn rỗi, và thứ hai, để họ giữ mình trong giới hạn của chức vụ. Do đó, như chức sứ đồ tùy thuộc vào sự kêu gọi, thì người muốn được xem là sứ đồ, phải tỏ mình thật sự là như vậy: hơn nữa, mọi người đòi được tín nhiệm, hay đòi giáo lý của mình được lắng nghe, cũng vậy. Vì Phao-lô dựa vào những lập luận nầy để thiết lập thẩm quyền của mình, nên kẻ nào nghĩ mình có địa vị mà không có những bằng chứng như vậy thì còn hơn cả trơ trẽn.

Tuy nhiên, nên lưu ý rằng, việc khoe ra danh hiệu của sự kêu gọi vào chức vụ, cùng với sự trung tín trong việc thi hành các bổn phận của nó, là chưa đủ, nếu người ấy không thật sự chứng minh cả hai. Vì thường xảy ra rằng không ai khoe khoang kiêu ngạo về danh hiệu của mình hơn những kẻ thiếu hẳn thực chất; như xưa kia các tiên tri giả, với vẻ khinh khỉnh cao ngạo, khoe rằng mình đã được Chúa sai đi. Thật vậy, ngày nay, người Công giáo La Mã ồn ào về điều gì khác ngoài "sự tấn phong từ Đức Chúa Trời, và sự kế vị thánh không thể xâm phạm ngay từ chính các sứ đồ," [37] trong khi, sau tất cả, rõ ràng là họ thiếu những điều mà họ khoe khoang? Do đó, tại đây, điều cần không phải là khoe khoang, mà là thực chất. Bây giờ, vì danh ấy được người tốt và kẻ xấu cùng nhận lấy, nên chúng ta phải đem ra thử nghiệm, để biết ai có quyền mang danh sứ đồ, và ai không. Còn về Phao-lô, Đức Chúa Trời đã chứng thực sự kêu gọi của ông bằng nhiều sự mặc khải, và sau đó xác nhận nó bằng các phép lạ. Sự trung tín phải được đánh giá theo điều nầy — ông có rao giảng giáo lý tinh khiết của Đấng Christ hay không. Còn về sự kêu gọi hai mặt — của Đức Chúa Trời và của Hội Thánh — xin xem sách Giáo Lý Cơ Đốc của tôi. [38]

Một sứ đồ. Dù danh nầy, theo nguyên nghĩa của nó, có nghĩa chung, và đôi khi được dùng theo nghĩa chung, để chỉ bất cứ hạng mục sư nào, [39] thế mà, như một danh hiệu đặc biệt, nó áp dụng cho những người được biệt riêng ra bởi sự bổ nhiệm của Chúa để rao giảng Phúc Âm khắp toàn thế giới. Bây giờ, việc Phao-lô được xem là một trong số đó là quan trọng, vì hai lý do — thứ nhất, vì người ta kính trọng họ hơn nhiều so với các mục sư khác của Phúc Âm; và thứ hai, vì chỉ một mình họ, nói đúng ra, mới có thẩm quyền dạy dỗ mọi Hội Thánh.

Bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Trong khi sứ đồ quen vui vẻ thừa nhận mình mắc nợ Đức Chúa Trời về bất cứ điều tốt nào mình có, ông làm như vậy đặc biệt hơn về chức sứ đồ của mình, để giải mình khỏi mọi vẻ tự phụ. Và chắc chắn, như sự kêu gọi đến sự cứu rỗi là bởi ân điển, thì sự kêu gọi vào chức vụ sứ đồ cũng là bởi ân điển, như Đấng Christ dạy trong những lời nầy:

"Các ngươi chẳng đã chọn ta, bèn là ta đã chọn và lập các ngươi," (Giăng 15:16.)

Tuy nhiên, đồng thời Phao-lô gián tiếp ngụ ý rằng mọi kẻ mưu toan phá hoại chức sứ đồ của ông, hay chống đối nó bằng bất cứ cách nào, đều đang tranh chiến chống lại sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời. Vì Phao-lô tại đây không khoe khoang vô ích những danh hiệu danh dự, mà cố ý bênh vực chức sứ đồ của mình khỏi những lời gièm pha độc ác. Vì thẩm quyền của ông hẳn đã được thiết lập đầy đủ trong mắt người Cô-rinh-tô, nên việc đặc biệt đề cập đến "ý muốn của Đức Chúa Trời" hẳn đã là thừa, nếu những kẻ gian ác không mưu toan bằng những cách gián tiếp phá hoại địa vị danh dự đã được Đức Chúa Trời ban cho ông.

Và Sốt-then, anh em chúng ta. Đây chính là Sốt-then, người cai nhà hội của người Giu-đa tại Cô-rinh-tô, mà Lu-ca đề cập trong Công Vụ 18:17. Tên ông được thêm vào vì lý do nầy, rằng người Cô-rinh-tô, biết lòng sốt sắng và sự vững vàng của ông trong Phúc Âm, không thể không kính trọng ông một cách xứng đáng, và do đó việc được nhắc đến giờ đây là anh em của Phao-lô còn là vinh dự cho ông hơn xưa kia là người cai nhà hội.

2. Gửi cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời tại thành Cô-rinh-tô. Có lẽ lạ lùng khi ông gọi một đám đông bị nhiễm nhiều bệnh tật là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, đến nỗi có thể nói Sa-tan trị vì giữa vòng họ hơn là Đức Chúa Trời. Chắc chắn ông không có ý nịnh hót người Cô-rinh-tô, vì ông nói dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng không quen nịnh hót. Nhưng [40] giữa bao nhiêu sự ô uế, còn diện mạo nào của một Hội Thánh được trình bày nữa? Tôi đáp rằng, Chúa đã phán với ông: "Đừng sợ: vì ta có nhiều người trong thành nầy" (Công Vụ 18:9, 10); ghi nhớ lời hứa nầy, ông đã ban cho một số ít người tin kính vinh dự lớn đến nỗi nhận biết họ là một Hội Thánh giữa đám đông vô số kẻ vô tín. Hơn nữa, dù nhiều thói xấu đã len lỏi vào, và nhiều sự bại hoại cả về giáo lý lẫn cách ăn ở, vẫn còn một số dấu hiệu của một Hội Thánh thật. Đây là một đoạn cần được cẩn thận lưu ý, để chúng ta đừng đòi hỏi Hội Thánh, khi còn ở thế gian nầy, phải sạch mọi nếp nhăn và vết bẩn, hay lập tức tuyên bố không xứng với danh hiệu ấy mọi hội chúng mà trong đó mọi sự không như chúng ta mong muốn. Vì nghĩ rằng nơi nào không thấy sự tinh khiết hoàn hảo thì chẳng có Hội Thánh nào cả, là một cám dỗ nguy hiểm. Vì người bị ám ảnh bởi quan niệm nầy, cuối cùng hẳn phải rút lui khỏi mọi người khác, và xem mình là thánh đồ duy nhất trên thế gian, hay lập ra một giáo phái riêng với vài kẻ giả hình.

Vậy Phao-lô có cơ sở nào để nhận biết một Hội Thánh tại Cô-rinh-tô? Đó là điều nầy: ông thấy giữa vòng họ giáo lý của Phúc Âm, phép báp-têm, Tiệc Thánh — những dấu hiệu mà một Hội Thánh nên được xét đoán. Vì dù một số người đã bắt đầu nghi ngờ về sự sống lại, sai lầm chưa lan khắp toàn thể, nên danh Hội Thánh và thực chất của nó không vì thế mà bị ảnh hưởng. Một số lỗi đã len lỏi vào giữa vòng họ trong việc quản trị Tiệc Thánh, kỷ luật và sự đoan trang trong cách ăn ở đã suy giảm rất nhiều: khinh dể sự đơn sơ của Phúc Âm, họ đã buông mình cho vẻ hào nhoáng và phô trương; và do tham vọng của các mục sư mình, họ bị chia rẽ thành nhiều phe phái. Tuy nhiên, vì họ vẫn giữ giáo lý căn bản: vì một Đức Chúa Trời được thờ phượng giữa vòng họ, và được kêu cầu trong danh Đấng Christ: vì họ đặt sự trông cậy về sự cứu rỗi nơi Đấng Christ, và, có một chức vụ chưa hoàn toàn bại hoại: nên vì những lý do ấy, vẫn còn một Hội Thánh tồn tại giữa vòng họ. Theo đó, bất cứ nơi nào sự thờ phượng Đức Chúa Trời được giữ gìn không bị xâm phạm, và giáo lý căn bản mà tôi đã nói vẫn còn, chúng ta phải không ngần ngại kết luận rằng trong trường hợp ấy có một Hội Thánh tồn tại.

Được nên thánh trong Chúa Giê-xu Christ, được gọi làm các thánh đồ — ông nhắc đến các phước hạnh mà Đức Chúa Trời đã trang điểm cho họ, như thể trách móc họ, ít nhất trong trường hợp họ tỏ ra vô ơn đáp lại. Vì có điều gì đê hèn hơn việc từ bỏ một Sứ đồ, mà nhờ chức vụ của người, họ đã được biệt riêng ra làm phần riêng của Đức Chúa Trời. Trong khi đó, bởi hai danh xưng nầy, ông chỉ ra hạng người nào phải được kể trong số các chi thể thật của Hội Thánh, và ai là những người thuộc về sự thông công của Hội Thánh cách chính đáng. Vì nếu bạn không bởi sự thánh khiết của đời sống tỏ mình là một Cơ Đốc nhân, thì bạn quả có thể ở trong Hội Thánh, mà không bị phát hiện, [Chú thích 41: "Tu te pourras bien entretenir en l'Eglise tellement quellement estant mesle parmi les autres;" — "Ngươi hẳn có thể giữ một chỗ đứng nào đó trong Hội Thánh, khi lẫn lộn giữa những người khác." — Người hiệu đính.] nhưng bạn không thể thuộc về Hội Thánh. Do đó, mọi người muốn được kể trong số dân sự của Đức Chúa Trời đều phải được nên thánh trong Đấng Christ. Từ "sự nên thánh" chỉ sự biệt riêng. Điều nầy xảy ra trong chúng ta khi chúng ta được Đức Thánh Linh tái sinh để sống một đời sống mới, hầu cho chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời chứ không phục vụ thế gian. Vì trong khi bẩm sinh chúng ta không thánh khiết, Đức Thánh Linh biệt riêng chúng ta ra cho Đức Chúa Trời. Nhưng, vì điều nầy được thực hiện khi chúng ta được tháp vào thân thể của Đấng Christ, ngoài Ngài ra chẳng có gì ngoài sự ô uế, và vì cũng bởi Đấng Christ, chứ không từ bất cứ nguồn nào khác, mà Đức Thánh Linh được ban cho, nên ông nói chúng ta được nên thánh trong Đấng Christ là có lý lắm, vì bởi Ngài mà chúng ta gắn bó với Đức Chúa Trời, và trong Ngài trở nên những tạo vật mới.

Điều tiếp theo — được gọi làm các thánh đồ — tôi hiểu là: Như anh em đã được gọi đến sự thánh khiết. Tuy nhiên, câu nầy có thể hiểu theo hai nghĩa. Hoặc chúng ta có thể hiểu Phao-lô muốn nói rằng nền tảng của sự nên thánh là sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời đã chọn họ; nghĩa là, điều nầy tùy thuộc vào ân điển của Ngài, chứ không tùy thuộc vào sự xuất sắc của loài người; hoặc chúng ta có thể hiểu ông muốn nói rằng, việc chúng ta nên thánh là phù hợp với sự xưng nhận của chúng ta, vì đây là mục đích của giáo lý Phúc Âm. Cách giải thích trước dường như hợp với văn mạch hơn, nhưng hiểu theo cách nào cũng không quan trọng mấy, vì có sự nhất trí hoàn toàn giữa hai mệnh đề sau — rằng sự thánh khiết của chúng ta tuôn chảy từ nguồn của sự tuyển chọn thần thượng, và rằng nó là cứu cánh của sự kêu gọi chúng ta.

Vậy, chúng ta phải cẩn thận giữ vững rằng chúng ta được nên thánh không phải bởi những nỗ lực của chính mình, nhưng bởi sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, vì chỉ một mình Ngài làm cho những kẻ vốn không sạch nên thánh. Và chắc chắn tôi thấy có lẽ rằng, khi Phao-lô đã chỉ rõ như thể lấy ngón tay chỉ vào nguồn sự thánh khiết được mở rộng, ông bước lên một nấc cao hơn, đến ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, mà trong đó sứ mạng của Đấng Christ đến với chúng ta cũng đã khởi nguồn. Tuy nhiên, vì chúng ta được Phúc Âm kêu gọi đến sự vô hại của đời sống (Phi-líp 2:15,) nên điều nầy cần phải được thành tựu trong chúng ta cách thật sự, để sự kêu gọi của chúng ta được hiệu nghiệm. Nhưng sẽ có người phản đối rằng, trong vòng người Cô-rinh-tô chẳng có mấy người như thế. Tôi đáp rằng, những kẻ yếu đuối không bị loại khỏi số nầy; vì tại đây Đức Chúa Trời chỉ bắt đầu công việc của Ngài trong chúng ta, và từng chút một Ngài tiến hành dần dần theo từng bước liên tiếp. Tôi đáp thêm rằng, Phao-lô cố ý nhìn vào ân điển của Đức Chúa Trời trong họ hơn là nhìn vào những khiếm khuyết của họ, để làm cho họ hổ thẹn về sự lơ là của mình, nếu họ không hành động xứng đáng.

Cùng với mọi kẻ kêu cầu. Đây cũng là một danh xưng chung cho mọi người tin kính; vì như một trong những sự rèn tập chính của đức tin là kêu cầu danh Đức Chúa Trời, thì cũng bởi bổn phận nầy mà các tín hữu phải được đánh giá. Cũng hãy lưu ý rằng ông nói Đấng Christ được các tín hữu kêu cầu, và điều nầy chứng tỏ thần tính của Ngài — vì sự kêu cầu là một trong những biểu hiện đầu tiên của sự thờ phượng thần thượng. Do đó, sự kêu cầu tại đây theo phép hoán dụ (kata sunekdochen) chỉ toàn bộ sự xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ, như trong nhiều đoạn Kinh Thánh, nó được dùng chung cho toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời. [Chú thích 42: Phép hoán dụ (synecdoche), một biện pháp tu từ lấy một phần thay cho toàn thể. — Người hiệu đính.] Một số giải thích nó chỉ sự xưng nhận suông, nhưng điều nầy có vẻ nghèo nàn, và trái với cách hiểu thông thường của nó trong Kinh Thánh. Những chữ nhỏ nostri (của chúng ta) và sui (của họ) tôi đã đặt ở cách sở hữu, hiểu chúng là chỉ về Đấng Christ, trong khi những người khác, hiểu chúng là chỉ về nơi chốn, dịch chúng ở cách đoạt. Khi làm vậy, tôi đã theo Chrysostom. Điều nầy có lẽ sẽ có vẻ gượng ép, vì cụm từ ở mọi nơi được đặt xen vào giữa, nhưng trong văn phong Hy Lạp của Phao-lô, cấu trúc nầy chẳng có gì gượng ép. Lý do tôi thích cách dịch nầy hơn cách dịch của Bản Vulgate là, nếu bạn hiểu nó là chỉ về nơi chốn, thì mệnh đề thêm vào sẽ không chỉ thừa thãi, mà còn không thích hợp. Vì Phao-lô sẽ gọi nơi nào là của mình? Họ hiểu ông muốn nói Giu-đê; nhưng dựa trên căn cứ nào? Và rồi, ông có thể chỉ nơi nào là nơi người khác cư ngụ? "Mọi nơi khác trên thế gian" (họ nói;) nhưng điều nầy cũng không hợp lắm. Mặt khác, ý nghĩa mà tôi đã đưa ra hợp cách tuyệt vời; vì, sau khi nhắc đến mọi kẻ ở khắp mọi nơi kêu cầu danh Đấng Christ, Chúa chúng ta, ông thêm vào, cả của họ và của chúng ta, rõ ràng là để tỏ rằng Đấng Christ là Chúa chung duy nhất, không phân biệt, của mọi kẻ kêu cầu Ngài, dù họ là người Giu-đa hay người ngoại.

Ở khắp mọi nơi. Phao-lô đã thêm điều nầy, trái với thói quen của ông; vì trong các Thư tín khác, ông chỉ nhắc đến trong lời chào thăm những người mà thư được viết cho. Tuy nhiên, dường như ông đã có ý đón trước những lời vu khống của kẻ ác, để họ không thể viện cớ rằng, khi viết cho người Cô-rinh-tô, ông đã tỏ ra tự tin, và tự cho mình một thẩm quyền mà ông sẽ không dám quả quyết khi viết cho các Hội Thánh khác. Vì chúng ta sẽ thấy sau nầy, ông đã bị vu oan cách bất công với lời trách nầy nữa, như thể ông đang chuẩn bị những tổ nhỏ [Chú thích 43: "Nids et cachettes;" — "Những tổ nhỏ và những chỗ ẩn nấp." — Người hiệu đính.] cho mình, với ý tránh ánh sáng, hoặc đang rút lui cách lén lút khỏi các Sứ đồ còn lại. Vậy, rõ ràng là cốt để bác bỏ lời dối trá nầy, ông đặt mình vào một vị thế chỉ huy, từ đó ông có thể được nghe thấy từ xa.

3. Nguyện xin ân điển và sự bình an ban cho anh em! Về sự giải nghĩa lời cầu nguyện nầy, xin độc giả tham khảo phần đầu Chú Giải Thư Rô-ma của tôi (Rô-ma 1:7;) vì tôi không muốn làm nặng nề độc giả bằng những sự lặp lại.

[Chú thích 35: "Le leur et le nostre," hay "le Seigneur (tôi muốn nói) và của họ và của chúng ta;" — "Both theirs and ours," hay "the Lord (tôi muốn nói) cả của họ và của chúng ta." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 36: "Constitue, ordonne, et establi;" — "Được lập, được truyền, và được thiết lập." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 37: "Et aujour d'huy, qu'est ce qu'entonnent a plene bouche les Romanisques, sinon ces gros mots, Ordination de Dieu, — La sainte et sacree succession depuis le temps mesme des Apostres;" — "Và ngày nay, những người Công giáo La Mã rao to những lời trọng thể gì, nếu chẳng phải là: Sự truyền chức bởi Đức Chúa Trời, — Dòng truyền thừa thánh và thiêng liêng từ chính thời các Sứ đồ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 38: Institutes (Giáo Lý), quyển 3. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 39: "Apostolos" (một sứ đồ) bắt nguồn từ "apostellein" (sai đi,) theo nghĩa đen là một sứ giả. Từ nầy được các tác giả cổ điển dùng để chỉ vị chỉ huy một cuộc viễn chinh, hoặc một đại biểu, hay đại sứ. (Xem Herodotus, v. 38.) Trong Tân Ước, từ nầy trong nhiều trường hợp được dùng theo nghĩa chung để chỉ một sứ giả. (Xem Lu-ca 11:49; Giăng 13:16; Phi-líp 2:25.) Trong một trường hợp, từ nầy được áp dụng cho chính Đấng Christ, (Hê-bơ-rơ 3:1.) Tuy nhiên, thường xuyên nhất, từ nầy được áp dụng cho những sứ giả phi thường, là những người (dùng lời của Leigh trong Critics Sacra của ông) là "legates a latere" của Đấng Christ, tức từ bên cạnh Ngài. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 40: "Mais (dira quelqu'un;)" — "Nhưng (sẽ có người nói;)" — Người hiệu đính.]

I Cô-rinh-tô 1:4-9

4. Tôi hằng vì anh em tạ ơn Đức Chúa Trời tôi, bởi cớ ân điển của Đức Chúa Trời đã ban cho anh em trong Đức Chúa Giê-xu Christ;

5. Vì chưng anh em đã được dư dật mọi đường trong Ngài, cả lời nói và sự hiểu biết;

6. Như lời chứng về Đấng Christ đã được vững lập trong anh em,

7. Hầu cho anh em chẳng thiếu một ân tứ nào, trong khi trông đợi sự hiện ra của Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta:

8. Đấng cũng sẽ làm cho anh em được vững bền đến cuối cùng, hầu cho anh em không chỗ trách được trong ngày của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

9. Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài đã gọi anh em vào sự thông công với Con Ngài là Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

4. Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời tôi. Sau khi trong lời chào thăm đã bảo đảm cho mình thẩm quyền từ địa vị được giao phó, giờ đây ông cố gắng thu phục thiện cảm cho giáo lý của mình, bằng cách bày tỏ lòng yêu thương của ông đối với họ. Bằng cách nầy, ông xoa dịu tâm trí họ trước, để họ kiên nhẫn lắng nghe những lời quở trách của ông. [Chú thích 45: Theodoret cũng đưa ra cùng một nhận định về ý đồ của Phao-lô tại đây: "Mellon kategorein protherapeuei ten akoen hoste dekten genesthai ten iatreian;" — "Vì sắp sửa quở trách họ, nên ông xoa dịu trước cơ quan thính giác, để phương thuốc sắp áp dụng được đón nhận thuận lợi hơn." — Người hiệu đính.] Ông thuyết phục họ về lòng yêu thương của ông đối với họ bằng những dấu hiệu sau — ông tỏ ra vui mừng về các phước hạnh ban cho họ, như thể chúng đã được ban cho chính ông; và ông tuyên bố rằng ông có ý kiến tốt về họ, và có hy vọng tốt về họ cho tương lai. Hơn nữa, ông điều chỉnh những lời chúc mừng của mình sao cho không cho họ cơ hội kiêu ngạo, vì ông truy nguyên mọi phước hạnh họ có về Đức Chúa Trời, để mọi lời ngợi khen đều quy về Ngài, vì chúng là bông trái của ân điển Ngài. Dường như ông muốn nói — "Tôi thật sự chúc mừng anh em, nhưng theo cách quy mọi lời ngợi khen về Đức Chúa Trời." Ý ông, khi ông gọi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời tôi, tôi đã giải thích trong Chú Giải Thư Rô-ma (Rô-ma 1:8.) Vì Phao-lô không sẵn lòng nịnh hót người Cô-rinh-tô, nên ông cũng không khen ngợi họ trên những căn cứ giả dối. Vì dù không phải mọi người đều xứng đáng với những lời khen như thế, và dù họ đã làm hư hỏng nhiều ân tứ tuyệt vời của Đức Chúa Trời bởi lòng tham vọng, thì chính các ân tứ ấy ông không nên khinh dể, vì tự chúng đáng được khen ngợi. Hơn nữa, vì các ân tứ của Đức Thánh Linh được ban để gây dựng mọi người, nên ông có lý khi liệt kê chúng như những ân tứ chung cho toàn thể Hội Thánh. [Chú thích 46: "Que chacun ha en son endroit;" — "mà mỗi người đều có phần riêng." — Người hiệu đính.] Nhưng chúng ta hãy xem ông khen ngợi điều gì trong họ.

Vì cớ ân điển, v.v. Đây là một từ chung, vì nó bao gồm mọi thứ phước hạnh mà họ đã nhận được nhờ Phúc Âm. Vì từ ân điển tại đây không chỉ sự nhân từ của Đức Chúa Trời, mà theo phép hoán dụ [Chú thích 47: Một biện pháp tu từ lấy một từ thay cho từ khác — lấy nguyên nhân thay cho kết quả, lấy kết quả thay cho nguyên nhân, v.v. — Người hiệu đính.] (metonumikos), chỉ các ân tứ mà Ngài ban cho loài người cách nhưng không. Ông lập tức tiến đến nêu rõ từng trường hợp, khi ông nói rằng họ được dư dật mọi sự, và nêu rõ những mọi sự ấy là gì — giáo lý và lời của Đức Chúa Trời. Vì trong những sự giàu có nầy, Cơ Đốc nhân phải dư dật; và chúng ta cũng phải quý trọng chúng càng hơn, và coi chúng càng giá trị hơn, theo mức độ chúng thường bị khinh dể. Cụm từ in ipso (trong Ngài) tôi thích giữ nguyên hơn là dịch per ipsum (bởi Ngài,) vì theo ý tôi nó có sức diễn đạt và sức mạnh hơn. Vì chúng ta được dư dật trong Đấng Christ, vì chúng ta là chi thể của thân Ngài, và được tháp vào Ngài: hơn nữa, vì được hiệp làm một với Ngài, Ngài khiến chúng ta được dự phần mọi điều Ngài đã nhận từ Cha.

6. Như lời chứng, v.v. Erasmus đưa ra một cách dịch khác, với ý rằng, "bởi những điều nầy, lời chứng về Đấng Christ đã được vững lập trong họ;" tức là, bởi sự hiểu biết và bởi lời. Tuy nhiên, các từ truyền đạt một ý nghĩa khác, và nếu không bị bóp méo, ý nghĩa ấy rất dễ hiểu — rằng Đức Chúa Trời đã đóng ấn lẽ thật của Phúc Âm Ngài giữa vòng người Cô-rinh-tô, nhằm mục đích xác chứng nó. Bây giờ, điều nầy có thể được thực hiện theo hai cách, hoặc bởi các phép lạ, hoặc bởi lời chứng bên trong của Đức Thánh Linh. Chrysostom dường như hiểu nó về các phép lạ, nhưng tôi hiểu nó theo nghĩa rộng hơn; và, trước hết, điều chắc chắn là, Phúc Âm được xác chứng cách đúng đắn trong kinh nghiệm của chúng ta bởi đức tin, vì chỉ khi chúng ta bởi đức tin tiếp nhận nó, chúng ta mới "đóng ấn chứng rằng Đức Chúa Trời là thật" (Giăng 3:33.) Và dù tôi thừa nhận rằng các phép lạ phải có trọng lượng cho sự xác chứng nó, thì chúng ta vẫn phải lên cao hơn để tìm nguồn gốc, tức là, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là của cầm và ấn chứng. Theo đó, tôi giải thích những lời nầy như sau — rằng người Cô-rinh-tô trội hơn trong sự hiểu biết, vì Đức Chúa Trời ngay từ đầu đã ban hiệu năng cho Phúc Âm Ngài giữa họ, và không chỉ theo một cách, mà đã làm vậy cả bởi ảnh hưởng bên trong của Đức Thánh Linh, lẫn bởi sự xuất sắc và đa dạng của các ân tứ, bởi các phép lạ, và bởi mọi sự giúp đỡ khác. Ông gọi Phúc Âm là lời chứng về Đấng Christ, hoặc về Đấng Christ, vì toàn bộ nội dung của nó hướng đến việc bày tỏ Đấng Christ cho chúng ta,

"trong Ngài giấu kín mọi kho tàng khôn ngoan" (Cô-lô-se 2:3.)

Nếu ai thích hiểu theo nghĩa chủ động, trên căn cứ rằng Đấng Christ là tác giả đầu tiên của Phúc Âm, đến nỗi các Sứ đồ chẳng qua chỉ là những nhân chứng thứ yếu, tôi sẽ không phản đối nhiều. Tuy nhiên, tôi hài lòng hơn với cách giải thích trước. Đúng là một chút sau (I Cô-rinh-tô 2:1) lời chứng của Đức Chúa Trời hẳn phải được hiểu theo nghĩa chủ động, vì nghĩa bị động sẽ hoàn toàn không thích hợp. Nhưng tại đây trường hợp khác, và hơn nữa, đoạn ấy củng cố quan điểm của tôi, vì ông lập tức thêm vào lời chứng ấy là gì [Chú thích 48: "Quel est ce tesmoignage;" — "Lời chứng nầy là gì." — Người hiệu đính.] — là chẳng biết sự gì khác ngoài Đấng Christ. (I Cô-rinh-tô 2:2.)

7. Đến nỗi anh em chẳng thiếu một ân tứ nào. Hustereisthai có nghĩa là thiếu điều mà lẽ ra bạn cần. [Chú thích 49: Từ nầy được dùng theo nghĩa ấy trong các đoạn sau: Lu-ca 15:14; II Cô-rinh-tô 11:9; Phi-líp 4:12; và Hê-bơ-rơ 11:37. Nghĩa đúng là — đến quá muộn cho một việc, và vì thế lỡ mất nó. Xenophon dùng từ nầy theo nghĩa ấy: "Abrokomas husterese tos maches" — "Abrocomas đến quá muộn cho trận chiến." Từ nầy xuất hiện theo cùng nghĩa trong Hê-bơ-rơ 4:1 và Hê-bơ-rơ 12:15. — Người hiệu đính.] Vậy, ý ông là người Cô-rinh-tô dư dật mọi ân tứ của Đức Chúa Trời, đến nỗi chẳng thiếu điều gì, như thể ông muốn nói, "Chúa đã không chỉ tôn trọng anh em bằng ánh sáng của Phúc Âm, mà còn ban cho anh em cách trội hơn mọi ân điển có thể giúp các thánh đồ tiến bước trên đường sự cứu rỗi." Vì ông gọi là ân tứ (charismata) những ân điển thuộc linh, như thể là phương tiện của sự cứu rỗi cho các thánh đồ. Nhưng mặt khác có người phản đối rằng các thánh đồ chẳng bao giờ dư dật đến nỗi không cảm thấy thiếu ân điển ở mức độ nào đó, đến nỗi họ hẳn luôn phải "đói khát" (Ma-thi-ơ 5:6.) Vì có người nào chẳng còn kém xa sự trọn vẹn? Tôi đáp, "Vì họ đã được ban đủ các ân tứ cần thiết, và chẳng bao giờ thiếu thốn đến nỗi Chúa không kịp thời cứu giúp nhu cầu của họ; nên Phao-lô trên căn cứ nầy gán cho họ sự giàu có như thế." Cũng vì lý do ấy, ông thêm: trong khi trông đợi sự hiện ra, nghĩa là, ông không gán cho họ sự dư dật đến nỗi chẳng còn gì để ao ước; mà chỉ đủ cho đến khi họ đạt đến sự trọn vẹn. Phân từ trông đợi tôi hiểu theo nghĩa nầy, "Trong khi anh em đang trông đợi." Vậy ý sẽ là, "Đến nỗi anh em chẳng thiếu một ân tứ nào trong khi đang trông đợi ngày của sự hiện ra trọn vẹn, mà bởi đó Đấng Christ, sự khôn ngoan của chúng ta (I Cô-rinh-tô 1:30) sẽ được bày tỏ đầy đủ."

8. Đấng cũng sẽ làm cho anh em vững bền. Đại từ quan hệ tại đây không chỉ về Đấng Christ, mà chỉ về Đức Chúa Trời, dù từ Đức Chúa Trời là tiền danh từ xa hơn. Vì Sứ đồ đang tiếp tục lời chúc mừng, và như ông đã cho họ biết trước ông nghĩ gì về họ, giờ đây ông cho họ biết ông có hy vọng gì về họ cho tương lai, và điều nầy một phần nhằm bảo đảm cho họ thêm về lòng yêu thương của ông đối với họ, một phần để ông bởi chính gương của mình khuyên họ nuôi cùng một hy vọng. Dường như ông muốn nói — Dù sự trông đợi một sự cứu rỗi sẽ đến còn giữ anh em trong sự hồi hộp, anh em vẫn phải cảm thấy chắc chắn rằng Chúa sẽ chẳng bao giờ lìa bỏ anh em, nhưng trái lại sẽ gia tăng điều Ngài đã khởi đầu trong anh em, để khi ngày ấy đến, ngày mà

"chúng ta thảy đều phải ứng hầu trước tòa án Đấng Christ," (II Cô-rinh-tô 5:10,)

chúng ta được thấy ở đó không chỗ trách được.

Không chỗ trách được. Trong các Thư tín gửi người Ê-phê-sô và Cô-lô-se (Ê-phê-sô 1:4, và Cô-lô-se 1:22) ông dạy rằng đây là cứu cánh của sự kêu gọi chúng ta — hầu cho chúng ta hiện ra tinh sạch và không chỗ trách được trước mặt Đấng Christ. Tuy nhiên, phải lưu ý rằng sự tinh sạch vinh hiển nầy không phải ngay từ đầu đã được trọn vẹn trong chúng ta; trái lại, chúng ta đã tốt lắm nếu mỗi ngày đang tiến bộ trong sự ăn năn, và đang được tẩy sạch khỏi các tội lỗi (II Phi-e-rơ 1:9) khiến chúng ta đáng chịu sự bất bình của Đức Chúa Trời, cho đến cuối cùng chúng ta cởi bỏ, cùng với thân thể hay chết, mọi cặn bã của tội lỗi. Về ngày của Chúa, chúng ta sẽ có dịp nói khi đến chương bốn.

9. Đức Chúa Trời là thành tín. Khi Kinh Thánh nói Đức Chúa Trời là thành tín, ý nghĩa trong nhiều trường hợp là, trong Đức Chúa Trời có sự vững bền và đều đặn, đến nỗi điều Ngài khởi đầu Ngài theo đuổi đến cuối cùng, [Chú thích 50: Calvin có lẽ muốn nói đến các đoạn sau (trong số các đoạn khác): — I Tê-sa-lô-ni-ca 5:24; II Tê-sa-lô-ni-ca 3:3; Hê-bơ-rơ 10:23. — Người hiệu đính.] như chính Phao-lô nói nơi khác, rằng sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không hề đổi ý (Rô-ma 11:29.) Do đó, theo ý tôi, ý nghĩa của đoạn nầy là, Đức Chúa Trời vững bền trong điều Ngài định. Đã vậy, Ngài không đùa giỡn về sự kêu gọi của Ngài, nhưng sẽ không ngừng chăm sóc công việc của Ngài. [Chú thích 51: "La vocation donc qu'il fait d'un chacun des siens, n'est point un jeu, et en les appellant il ne se mocque point, ainsi il entretiendra et poursuyura son oeuvre perpetuellement;" — "Vì vậy, sự kêu gọi mà Ngài ban cho mỗi người thuộc về Ngài không phải là trò chơi; và khi kêu gọi họ, Ngài không giễu cợt, nhưng sẽ không ngừng duy trì và theo đuổi công việc của Ngài." — Người hiệu đính.] Từ những phước hạnh Đức Chúa Trời đã ban trong quá khứ, chúng ta phải luôn hy vọng tốt về tương lai. Tuy nhiên, Phao-lô có điều cao hơn trong tầm nhìn, vì ông lập luận rằng người Cô-rinh-tô không thể bị loại bỏ, vì đã một lần được Chúa gọi vào sự thông công của Đấng Christ. Nhưng để hiểu đầy đủ sức mạnh của lập luận nầy, trước hết chúng ta hãy lưu ý rằng mỗi người phải coi sự kêu gọi của mình là dấu hiệu của sự tuyển chọn mình. Hơn nữa, dù người ta không thể xét đoán về sự tuyển chọn của người khác với cùng sự chắc chắn, thì chúng ta vẫn phải luôn theo sự xét đoán của lòng nhân từ mà kết luận rằng mọi người được gọi đều được gọi đến sự cứu rỗi; tôi muốn nói cách hiệu nghiệm và kết quả. Tuy nhiên, Phao-lô hướng lời mình đến những người mà lời của Chúa đã đâm rễ, và trong họ đã sinh ra một số bông trái.

Nếu ai phản đối rằng nhiều người đã một lần tiếp nhận lời rồi sau sa ngã, tôi đáp rằng chỉ một mình Đức Thánh Linh là nhân chứng trung tín và chắc chắn cho mỗi người về sự tuyển chọn của mình, mà sự bền đỗ tùy thuộc vào đó. Tuy nhiên, điều nầy không ngăn trở Phao-lô tin chắc, theo sự xét đoán của lòng nhân từ, rằng sự kêu gọi của người Cô-rinh-tô sẽ tỏ ra vững chắc và không lay chuyển, vì ông thấy trong họ những dấu hiệu của lòng nhân từ làm cha của Đức Chúa Trời. Những điều nầy, tuy nhiên, không hề có khuynh hướng sinh ra sự an ninh xác thịt, mà để lột bỏ nó, Kinh Thánh thường nhắc chúng ta về sự yếu đuối của mình, mà chỉ để xác chứng lòng tin cậy của chúng ta nơi Chúa. Bây giờ điều nầy là cần thiết, để tâm trí họ không nản lòng khi phát hiện ra bao nhiêu lỗi lầm, như ông sắp trình bày trước mắt họ. Tóm lại mọi điều nầy có thể nói như sau, — rằng bổn phận của lòng ngay thẳng Cơ Đốc là hy vọng tốt về mọi người đã bước vào con đường ngay của sự cứu rỗi, và vẫn đang bền đỗ trên đường ấy, dù đồng thời họ vẫn còn bị bao vây bởi những bịnh hoạn thật sự. Mỗi người chúng ta cũng vậy, từ lúc được Đức Thánh Linh soi sáng (Hê-bơ-rơ 10:32) trong sự hiểu biết Đấng Christ, phải kết luận chắc chắn từ đó rằng mình đã được Chúa nhận làm con để hưởng cơ nghiệp của sự sống đời đời. Vì sự kêu gọi hiệu nghiệm phải là bằng chứng của sự nhận làm con thần thượng đối với các tín hữu; nhưng trong khi đó chúng ta thảy đều phải bước đi với lòng kính sợ run rẩy (Phi-líp 2:12.) Về điểm nầy tôi sẽ chạm đến phần nào khi đến chương mười.

Vào sự thông công. Thay cho cách dịch nầy, Erasmus dịch là vào sự chung phần. Người dịch xưa dịch là xã hội. Tuy nhiên, tôi thích dịch là sự thông công hơn, vì nó diễn đạt tốt hơn sức mạnh của từ Hy Lạp koinonias [Chú thích 52: Calvin trong bộ Institutes (Giáo Lý) của ông, (quyển 2,) sau khi nói về Đấng Christ được Phao-lô trình bày là "được ban cho chúng ta trong Phúc Âm với mọi sự dư dật của các phước thiên thượng, với mọi công đức, mọi sự công bình, sự khôn ngoan, và ân điển của Ngài, không trừ một điều nào," nhận xét — "Và sự thông công koinonia của Đấng Christ, mà theo cùng một sứ đồ (I Cô-rinh-tô 1:9) được ban cho chúng ta trong Phúc Âm, là gì, thì mọi tín hữu đều biết." — Người hiệu đính.]. Vì đây là mục đích của Phúc Âm, rằng Đấng Christ trở nên của chúng ta, và chúng ta được tháp vào thân Ngài. Bây giờ khi Cha ban Ngài cho chúng ta làm sở hữu, Ngài cũng thông chính mình Ngài cho chúng ta trong Ngài; và từ đó nảy sinh sự dự phần mọi phước hạnh. Vậy lập luận của Phao-lô là — "Vì anh em, bởi Phúc Âm mà anh em đã bởi đức tin tiếp nhận, đã được gọi vào sự thông công của Đấng Christ, nên anh em không có lý do sợ nguy hiểm của sự chết, [Chú thích 53: "La mort et perdition;" — "Sự chết và sự hư mất." — Người hiệu đính.] vì đã được dự phần Đấng (Hê-bơ-rơ 3:14) đã sống lại, chiến thắng sự chết." Tóm lại, khi Cơ Đốc nhân nhìn vào chính mình, người chỉ thấy cớ để run sợ, hay đúng hơn để tuyệt vọng; nhưng đã được gọi vào sự thông công của Đấng Christ, người, về sự chắc chắn của sự cứu rỗi, phải nghĩ về mình chẳng khác nào một chi thể của Đấng Christ, để kể mọi phước hạnh của Đấng Christ là của mình. Như vậy người sẽ đạt được một hy vọng không lay chuyển về sự bền đỗ cuối cùng, (như người ta gọi,) nếu người kể mình là một chi thể của Đấng vượt trên mọi nguy cơ sa ngã.

I Cô-rinh-tô 1:10-13

10. Hỡi anh em, tôi nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, khuyên anh em thảy đều phải đồng một tiếng nói với nhau, chớ phân rẽ nhau ra, nhưng phải hiệp một ý một trí mà kiết hiệp nhau. [54]

11. Vì, hỡi anh em, bởi người nhà Cơ-lô-ê, tôi có được tin rằng trong anh em có sự tranh cạnh.

12. Tôi có ý nói rằng trong anh em mỗi người nói như vầy: Ta là môn đồ của Phao-lô; ta là của A-pô-lô; ta là của Kê-pha; ta là của Đấng Christ. [55]

13. Đấng Christ bị phân rẽ ra sao? Có phải Phao-lô đã chịu đóng đinh trên thập tự giá thế cho anh em, hoặc anh em đã nhân danh Phao-lô mà chịu phép báp-têm sao?

10. Hỡi anh em, tôi khuyên anh em. Cho đến nay ông đã đối đãi người Cô-rinh-tô cách nhẹ nhàng, vì ông biết họ quá nhạy cảm. Nhưng bây giờ, sau khi đã chuẩn bị tâm trí họ để tiếp nhận sự sửa trị, đóng vai một thầy thuốc giỏi và khéo, người xoa dịu vết thương khi sắp áp dụng một phương thuốc đau đớn, ông bắt đầu đối đãi họ cách nghiêm khắc hơn. Tuy nhiên, ngay tại đây, như chúng ta sẽ còn thấy thêm, ông dùng sự tiết độ lớn. Tóm lại là: "Tôi hy vọng rằng Chúa đã chẳng vô ích ban cho anh em bao nhiêu ân tứ, đến nỗi không có ý đưa anh em đến sự cứu rỗi, nhưng đồng thời anh em phải cẩn thận kẻo những ân điển cao quý như thế bị ô uế bởi các thói xấu của anh em. Vậy, hãy xem, anh em phải đồng ý với nhau; và tôi gọi anh em đồng ý với nhau không phải vô cớ, vì tôi đã được tin rằng anh em đang trong tình trạng bất đồng, thậm chí đến mức thù địch, và rằng có những phe phái và sự tranh cạnh đang hoành hành giữa anh em, mà bởi đó sự hiệp một thật của đức tin bị xé rách." Nhưng, vì họ có lẽ chưa đủ tỉnh thức bởi lời khuyên suông, ông dùng lời khẩn nài thiết tha, vì ông nhân danh Đấng Christ mà khẩn cầu họ, rằng, vì họ yêu mến Ngài, họ phải nhắm đến việc xúc tiến sự hòa thuận.

Hầu cho anh em thảy đều đồng một tiếng nói. Khi khuyên họ hòa thuận, ông dùng ba cách diễn đạt khác nhau: vì, trước hết, ông đòi hỏi sự đồng ý giữa họ đến nỗi mọi người đều có một tiếng nói; thứ hai, ông loại bỏ điều ác mà bởi đó sự hiệp một bị phá vỡ và xé rách; và, thứ ba, ông mở ra bản chất của sự hòa thuận thật, là họ đồng ý với nhau trong tâm trí và ý chí. Điều ông đặt thứ hai là thứ nhất theo thứ tự, — rằng chúng ta coi chừng các cuộc tranh cãi. Vì từ đó điều thứ hai sẽ tự nhiên theo sau, — rằng chúng ta hòa thuận; và rồi cuối cùng điều thứ ba sẽ theo sau, là điều được nhắc đầu tiên tại đây, — rằng chúng ta thảy đều nói, như thể, bằng một miệng; một điều vô cùng đáng ao ước như bông trái của sự hòa thuận Cơ Đốc. Vậy chúng ta hãy lưu ý rằng, không có gì mâu thuẫn với Cơ Đốc nhân hơn là bất hòa với nhau, vì điều chính trong đạo của chúng ta là chúng ta hòa thuận với nhau; và hơn nữa, trên sự đồng ý như thế, sự an toàn của Hội Thánh dựa vào và tùy thuộc.

Nhưng chúng ta hãy xem ông đòi hỏi gì về sự hiệp một Cơ Đốc. Nếu ai muốn phân biệt tỉ mỉ — trước hết ông muốn họ được kiết hiệp trong một tâm trí; thứ hai, trong một sự xét đoán; và, thứ ba, ông muốn họ bằng lời nói tuyên bố sự đồng ý ấy. Tuy nhiên, vì cách dịch của tôi hơi khác với cách dịch của Erasmus, tôi xin, nhân tiện, mời độc giả lưu ý rằng Phao-lô tại đây dùng một phân từ, chỉ những điều được khéo léo và thích hợp kiết hiệp với nhau [56]. Vì động từ katartizesthai (mà từ đó phân từ katertismenos đến) theo nghĩa đen là, được lắp ráp và điều chỉnh, y như các chi thể của thân thể loài người được nối với nhau bởi một sự đối xứng đáng ngưỡng mộ nhất. [57]

Vì sententia (sự xét đoán) Phao-lô dùng gnomen: nhưng tôi hiểu nó tại đây chỉ ý chí, đến nỗi có sự phân chia hoàn toàn của linh hồn, và mệnh đề đầu chỉ đức tin, mệnh đề thứ hai chỉ tình yêu thương. Chỉ khi đó mới có sự hiệp một Cơ Đốc giữa chúng ta, khi không chỉ có sự đồng ý tốt về giáo lý, mà chúng ta còn hòa hợp trong tình cảm và khuynh hướng, và như vậy trong mọi phương diện đều đồng một tâm trí. Như Lu-ca làm chứng về các tín hữu trong Hội Thánh đầu tiên, (Công Vụ 2:46,) rằng họ "đồng lòng hiệp ý." Và không nghi ngờ gì điều nầy sẽ được thấy ở bất cứ nơi nào Đức Thánh Linh của Đấng Christ cai trị. Tuy nhiên, khi ông khuyên họ đồng một tiếng nói, ông càng bày tỏ đầy đủ hơn từ kết quả, sự đồng ý phải trọn vẹn đến mức nào — đến nỗi không một sự khác biệt nào xuất hiện ngay cả trong lời nói. Điều nầy thật khó đạt được, nhưng vẫn cần thiết giữa vòng Cơ Đốc nhân, là những người được đòi hỏi không chỉ một đức tin, mà còn một sự xưng nhận.

11. Đã có tin báo cho tôi. Vì những nhận xét chung thường ít có hiệu quả, ông ngụ ý rằng điều ông đã nói đặc biệt áp dụng cho họ. Vậy, sự áp dụng nầy được thiết kế với ý dẫn người Cô-rinh-tô nhận thức rằng Phao-lô nhắc đến sự hòa thuận không phải vô cớ. Vì ông tỏ rằng họ không chỉ lìa khỏi sự hiệp một thánh, [58] mà còn sa vào sự tranh cạnh, là điều tệ hơn [59] cả sự bất đồng ý kiến. Và để ông không bị buộc tội quá dễ tin điều người ta nói, [60] như thể ông nhẹ dạ lắng tai nghe những lời tố cáo giả dối, ông nói lời khen ngợi những người báo tin cho ông, là những người hẳn phải được kính trọng cao nhất, vì ông không ngần ngại đưa họ ra làm nhân chứng có thẩm quyền chống lại cả một Hội Thánh. Quả thật không hoàn toàn chắc chắn, Cơ-lô-ê là tên một nơi hay tên một người đàn bà, nhưng tôi thấy có lẽ hơn rằng đó là tên một người đàn bà. [61] Vậy, tôi cho rằng đó là một gia đình có nề nếp đã cho Phao-lô biết tình trạng bịnh hoạn của Hội Thánh Cô-rinh-tô, vì mong rằng nó được ông chữa trị. Ý kiến của nhiều người, theo quan điểm của Chrysostom, rằng ông kiêng nhắc tên, kẻo gây oán ghét cho họ, tôi thấy là vô lý. Vì ông không nói rằng một vài người trong nhà đã báo tin nầy cho ông, mà trái lại, nhắc đến tất cả họ, và không nghi ngờ gì họ đã sẵn lòng để tên mình được dùng. Hơn nữa, để ông không làm cay đắng tâm trí họ bởi sự nghiêm khắc quá đáng, ông đã điều hòa lời quở trách bằng một cách xưng hô lôi cuốn; không phải như thể ông coi nhẹ bịnh tật, mà với ý đưa họ đến một tinh thần dễ dạy hơn, vì nhận thức sự nghiêm trọng của bịnh.

12. Vậy tôi nói rằng, v.v. Một số người cho rằng đây là một trường hợp của mimesis, tức thuật bắt chước giọng điệu, như thể Phao-lô đang lặp lại lời lẽ của họ. Nay, dù các bản chép tay khác nhau về tiểu từ hoti, tôi cho rằng đó là liên từ (vì) chứ không phải đại từ quan hệ (điều mà), vì vậy đây đơn giản là lời giải thích cho câu nói trước, theo nghĩa nầy: "Lý do tôi nói rằng có sự tranh cạnh giữa anh em là vì mỗi người trong anh em đều khoe mình về danh của một cá nhân nào đó." Tuy nhiên, người ta sẽ phản bác rằng trong những lời nầy chưa thấy có vẻ gì là tranh cạnh. Tôi đáp rằng, ở đâu có sự bất hòa trong tôn giáo, thì lòng người ắt chẳng bao lâu sẽ bùng nổ thành sự tranh chiến công khai. Vì chẳng có gì hiệu nghiệm hơn cho sự hiệp nhất chúng ta, và chẳng có gì khiến lòng chúng ta gắn kết và giữ được hòa bình cho bằng sự đồng thuận trong tôn giáo, thì ngược lại, hễ có bất đồng nào nảy sinh về những vấn đề thuộc bản chất nầy, thì ắt hẳn lòng người lập tức bị khuấy động để giao chiến, và không có lãnh vực nào có những cuộc tranh luận dữ dội hơn. [62] Vì thế, Phao-lô có lý do chính đáng khi đưa ra làm bằng chứng đủ về sự tranh cạnh rằng người Cô-rinh-tô bị nhiễm đầy các bè phái và đảng phái.

Tôi thuộc về Phao-lô. Ông nhắc đến đây những đầy tớ trung tín của Đấng Christ — A-pô-lô, người đã kế vị ông tại Cô-rinh-tô, và cả chính Phi-e-rơ nữa, rồi thêm chính mình vào số họ, để tỏ ra mình bênh vực không phải cớ riêng mình bằng cớ của Đấng Christ. Xét theo bất cứ khía cạnh nào khác, thì khó có thể có những đảng phái bênh vực quyền lợi riêng của các chức vụ vốn đã hiệp nhất với nhau bằng một giao ước thánh. [63] Tuy nhiên, như ông sau nầy đề cập, ông đã chuyển sang cho mình và A-pô-lô những điều áp dụng cho những người khác; và ông làm vậy để họ xem xét chính vấn đề cách ngay thẳng hơn, tách khỏi sự nể vì người. Nhưng người ta sẽ đáp lại rằng ông còn nhắc đến cả những người xưng mình thuộc về Đấng Christ nữa. Việc đó cũng đáng trách sao? Tôi đáp rằng, bằng cách ấy ông càng cho thấy đầy đủ hơn những hậu quả khó coi phát sinh từ những tình cảm đồi bại ấy, khi chúng ta phó mình cho loài người, vì trong trường hợp đó Đấng Christ chỉ được nhìn nhận một phần, và những người tin kính chẳng còn lựa chọn nào khác ngoài việc tách mình khỏi những người khác, nếu họ không muốn từ bỏ Đấng Christ.

Nhưng vì đoạn nầy bị bóp méo theo nhiều cách, chúng ta phải cố gắng xác định kỹ hơn điều Phao-lô muốn nói ở đây. Mục đích của ông là duy trì thẩm quyền độc nhất của Đấng Christ trong Hội Thánh, để tất cả chúng ta đều nương cậy nơi Ngài, để một mình Ngài được nhìn nhận giữa vòng chúng ta là Chúa và là Thầy, và danh của không một cá nhân nào được đặt đối lập với Ngài. Vì vậy, những kẻ kéo môn đồ theo mình (Công Vụ 20:30,) với ý đồ chia Hội Thánh thành các đảng phái, ông lên án là những kẻ thù phá hoại đức tin chúng ta nhất. Như vậy, ông không cho phép loài người có địa vị cao trọng trong Hội Thánh đến nỗi cướp lấy quyền tối cao của Đấng Christ. Ông không cho phép họ được tôn trọng đến mức làm giảm dù chỉ chút ít phẩm giá của Đấng Christ. Thật vậy, có một mức độ tôn trọng xứng đáng dành cho các chức vụ của Đấng Christ, và chính họ cũng là những người chủ trong phạm vi của mình, nhưng ngoại lệ nầy phải luôn được ghi nhớ, rằng Đấng Christ phải được trọn vẹn những gì thuộc về Ngài — rằng Ngài vẫn phải là Thầy duy nhất, và được nhìn nhận là như vậy. Vì thế, mục tiêu của những chức vụ tốt là nầy, rằng tất cả cùng nhau phục vụ Đấng Christ, và chỉ dành riêng cho Ngài quyền năng, thẩm quyền và vinh hiển — chiến đấu dưới cờ Ngài — chỉ vâng lời Ngài, và đưa người khác vào phục tùng quyền cai trị của Ngài. Hễ ai bị tham vọng chi phối, người ấy thu nhóm môn đồ, không phải cho Đấng Christ, mà cho chính mình. Vậy đây là nguồn gốc của mọi điều ác — đây là tai họa gây hại nhất — đây là nọc độc chết người của mọi Hội Thánh, khi các chức vụ tìm kiếm lợi ích riêng mình hơn là lợi ích của Đấng Christ. Tóm lại, sự hiệp nhất của Hội Thánh cốt yếu ở điều nầy — rằng tất cả chúng ta đều nương cậy một mình Đấng Christ, và loài người nhờ đó giữ địa vị thấp hơn, để không làm giảm chút nào địa vị cao trọng của Ngài.

13. Đấng Christ há bị phân rẽ sao? Điều ác không thể dung thứ nầy là hậu quả của những sự chia rẽ thịnh hành giữa người Cô-rinh-tô: vì chỉ một mình Đấng Christ phải trị vì trong Hội Thánh. Và vì mục đích của Phúc Âm là chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua Ngài, nên trước hết cần thiết là tất cả chúng ta phải được kết chặt với nhau trong Ngài. Nhưng vì chỉ rất ít người Cô-rinh-tô, những người ở trong tình trạng lành mạnh hơn những người khác, [64] còn giữ Đấng Christ làm Thầy mình, (trong khi tất cả đều khoe mình là Cơ Đốc nhân,) nên Đấng Christ đã bị xé ra từng mảnh bằng cách ấy. Vì chúng ta phải là một thân thể, nếu muốn được giữ chung dưới Ngài làm đầu. Còn nếu chúng ta bị chia rẽ thành nhiều thân thể khác nhau, chúng ta cũng lìa khỏi Ngài. Vì vậy, khoe mình về danh Ngài giữa những cuộc tranh chấp và đảng phái là xé Ngài ra từng mảnh: điều đó thật ra là không thể, vì Ngài sẽ chẳng bao giờ lìa khỏi sự hiệp nhất và hòa thuận, bởi "Ngài không thể tự chối mình được" (II Ti-mô-thê 2:13.) Vậy Phao-lô, bằng cách đặt trước mặt họ sự phi lý nầy, có ý dẫn người Cô-rinh-tô nhận thấy rằng họ đã xa cách Đấng Christ, vì họ bị chia rẽ, bởi chỉ khi chúng ta có Ngài làm dây ràng buộc của sự hiệp nhất thánh không thể xâm phạm, thì Ngài mới trị vì trong chúng ta.

Phao-lô há đã chịu đóng đinh trên thập tự giá vì anh em sao? Bằng hai lý lẽ mạnh mẽ, ông cho thấy việc cướp khỏi Đấng Christ vinh dự là Đầu duy nhất của Hội Thánh — là Thầy duy nhất — là Chủ duy nhất; hay rút bớt khỏi Ngài bất cứ phần nào của vinh dự ấy, với ý chuyển nó sang cho loài người, là điều hèn hạ biết bao. [65] Lý lẽ thứ nhất là chúng ta đã được Đấng Christ cứu chuộc với điều kiện rằng chúng ta không phải là chủ của chính mình. Chính lý lẽ nầy Phao-lô dùng trong Thư gửi người Rô-ma (Rô-ma 14:9,) khi ông nói,

"Vì cớ đó, Đấng Christ đã chết và sống lại, để làm Chúa cả kẻ chết và kẻ sống."

Vậy chúng ta hãy sống và chết cho Ngài, vì chúng ta hằng thuộc về Ngài. Cũng trong cùng Thư nầy (I Cô-rinh-tô 7:23,)

"Anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi, vậy chớ trở nên tôi mọi của loài người làm chi."

Vậy, vì người Cô-rinh-tô đã được mua bằng huyết của Đấng Christ, nên họ đã coi như từ bỏ ích lợi của sự cứu chuộc, khi họ gắn bó với những người lãnh đạo khác. Đây là một giáo lý đáng được đặc biệt lưu ý — rằng chúng ta không được tự do đặt mình dưới ách nô lệ cho loài người, [66] vì chúng ta là cơ nghiệp của Chúa. Vậy ở đây ông buộc tội người Cô-rinh-tô về sự vô ơn hèn hạ nhất, vì đã xa lìa Đấng Lãnh Đạo mà bởi huyết Ngài họ đã được cứu chuộc, dù họ có thể đã làm vậy mà không hay biết.

Hơn nữa, đoạn nầy chống lại mưu đồ gian ác của người Công giáo La Mã, mà nhờ đó họ tìm cách chống đỡ chế độ ban ơn xá của mình. Vì chính từ huyết của Đấng Christ và của các thánh tử đạo [67] mà họ dựng nên kho tàng tưởng tượng của Hội Thánh, mà họ bảo chúng ta được phân phát nhờ các ơn xá. Như vậy họ giả vờ rằng các thánh tử đạo bởi sự chết mình đã lập công điều gì đó cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, để chúng ta tìm sự giúp đỡ từ nguồn ấy mà được tha tội. Họ sẽ chối rằng vì thế họ là đấng cứu chuộc chúng ta; nhưng không có gì rõ ràng hơn rằng điều nầy ắt theo sau điều kia. Vấn đề là sự hòa thuận của kẻ có tội với Đức Chúa Trời; vấn đề là sự được tha thứ; vấn đề là làm nguôi cơn giận của Chúa; vấn đề là sự cứu chuộc khỏi các gian ác chúng ta. Điều nầy họ khoe khoang được hoàn thành một phần bởi huyết của Đấng Christ, và một phần bởi huyết của các thánh tử đạo. Vậy họ khiến các thánh tử đạo thành những người cộng tác với Đấng Christ trong việc đem lại sự cứu rỗi cho chúng ta. Nhưng ở đây Phao-lô phủ nhận mạnh mẽ rằng có ai khác ngoài Đấng Christ đã chịu đóng đinh vì chúng ta. Các thánh tử đạo, thật vậy, đã chết vì ích lợi chúng ta, nhưng (như Lê-ô [68] nhận xét) đó là để nêu gương bền đỗ, chứ không phải để đem lại cho chúng ta ân tứ của sự công chính.

Hay là anh em đã chịu phép báp-têm nhơn danh Phao-lô sao? Ở đây chúng ta có lý lẽ thứ hai, lấy từ sự xưng nhận trong phép báp-têm; vì chúng ta nhập ngũ dưới cờ của Đấng mà nhơn danh Ngài chúng ta chịu phép báp-têm. Vậy chúng ta bị ràng buộc [69] với Đấng Christ, là Đấng mà nhơn danh Ngài phép báp-têm chúng ta được cử hành. Do đó, người Cô-rinh-tô đáng bị buộc tội bội tín và bội đạo, nếu họ đặt mình dưới sự phục tùng loài người. Hãy lưu ý ở đây rằng bản chất của phép báp-têm giống như một khế ước [70] về nghĩa vụ tương hỗ; vì như Chúa bởi biểu tượng ấy tiếp nhận chúng ta vào nhà Ngài, và đưa chúng ta vào giữa dân Ngài, thì chúng ta cam kết trung thành với Ngài, rằng từ nay chúng ta sẽ không có một chủ thuộc linh nào khác. Vậy như về phần Đức Chúa Trời đó là một giao ước ân điển mà Ngài lập với chúng ta, trong đó Ngài hứa sự tha tội và một đời sống mới, thì về phần chúng ta đó là một lời thề chiến đấu thuộc linh, trong đó chúng ta hứa sự phục tùng Ngài đời đời. Phao-lô không đề cập đến khía cạnh trước ở đây, vì chủ đề không cho phép; nhưng khi bàn về phép báp-têm thì không nên bỏ qua. Phao-lô cũng không buộc tội người Cô-rinh-tô bội đạo chỉ vì họ lìa bỏ Đấng Christ mà theo loài người; nhưng ông tuyên bố rằng nếu họ không trung thành với một mình Đấng Christ — thì chính điều đó đã khiến họ thành những kẻ bội ước.

Người ta hỏi, chịu phép báp-têm nhơn danh Đấng Christ nghĩa là gì? Tôi đáp rằng cụm từ nầy không chỉ ngụ ý rằng phép báp-têm được thành lập trên thẩm quyền của Đấng Christ, mà còn tùy thuộc ảnh hưởng của Ngài, và coi như hệ tại trong đó; và, tóm lại, toàn bộ hiệu quả của nó tùy thuộc điều nầy — rằng danh của Đấng Christ được kêu cầu trong đó. Người ta còn hỏi, tại sao Phao-lô nói người Cô-rinh-tô đã chịu phép báp-têm nhơn danh Đấng Christ, trong khi chính Đấng Christ đã truyền (Ma-thi-ơ 28:19) các Sứ đồ làm phép báp-têm nhơn danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh. Tôi đáp rằng trong phép báp-têm điều đầu tiên phải xét là Đức Chúa Cha, bởi lòng nhân từ nhưng không, trồng chúng ta trong Hội Thánh Ngài, tiếp nhận chúng ta làm con nuôi vào số con cái Ngài. Thứ hai, vì chúng ta không thể có liên hệ nào với Ngài trừ phi nhờ sự hòa thuận, chúng ta cần Đấng Christ để phục hòa chúng ta với ân huệ của Cha bởi huyết Ngài. Thứ ba, vì chúng ta được biệt riêng cho Đức Chúa Trời bởi phép báp-têm, chúng ta cũng cần sự can thiệp của Đức Thánh Linh, là Đấng có chức vụ khiến chúng ta thành những người mới được dựng nên. Hơn nữa, việc chúng ta được rửa trong huyết của Đấng Christ là công việc riêng của Đức Thánh Linh; nhưng vì chúng ta không được lòng thương xót của Cha, hay ân điển của Thánh Linh, trừ ra chỉ qua một mình Đấng Christ, nên chúng ta có lý do chính đáng để nói về Ngài như đối tượng đặc biệt trong phép báp-têm, và đặc biệt ghi danh Ngài trên phép báp-têm. Đồng thời điều nầy không hề loại trừ danh của Cha và của Thánh Linh; vì khi chúng ta muốn tóm tắt ngắn gọn hiệu quả của phép báp-têm, chúng ta chỉ nhắc đến Đấng Christ; nhưng khi chúng ta muốn nói tỉ mỉ hơn, thì danh của Cha và danh của Thánh Linh cần được nêu rõ.

[Chú thích 54: "Et en une mesme volonte," hay "et mesme avis;" — "Và cùng một ý chí," hay "và cùng một ý kiến." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 55: "Et ie de ceci," hay "Or ce que ie di c'est qu'un chacun;" — "Và điều nầy tôi nói," hay "Nay điều tôi nói là nầy, rằng mỗi người." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 56: "Et assembles l'une à l'autre;" — "Và gắn kết với nhau." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 57: Động từ katartizo đúng nghĩa là sửa chữa, hay tu bổ, hay phục hồi về tình trạng nguyên thủy điều đã bị xáo trộn hay hư hỏng; và theo nghĩa nầy nó được dùng để chỉ việc sửa lưới, sửa tàu, sửa tường, v.v. (Xem Ma-thi-ơ 4:21; Mác 1:19.) Chúng ta hoàn toàn có thể hiểu Sứ đồ ám chỉ ở đây việc sửa chữa một chiếc tàu đã bị vỡ hay hư hại, và ngụ ý rằng một Hội Thánh, khi bị tan vỡ bởi các sự chia rẽ, thì (có thể nói) không còn đủ khả năng ra khơi, và phải được sửa chữa cẩn thận, trước khi có thể thích hợp cho mục đích thương mại, bằng cách chuyên chở đến các dân tộc trên đất những "của cải thật." Tuy nhiên, sự ám chỉ rất có thể là, như Calvin nghĩ, về các chi thể của thân thể con người, vốn được điều chỉnh cho nhau cách kỳ diệu. Đáng lưu ý rằng Phao-lô dùng một từ phái sinh từ cùng động từ ấy (katartisis) trong II Cô-rinh-tô 13:9, về đó Beza nhận xét, "rằng ý của Sứ đồ là, trong khi các chi thể của Hội Thánh đều (có thể nói) bị trật khớp và sai vị trí, thì nay chúng phải được nối lại với nhau trong tình yêu thương, và họ phải cố gắng làm cho trọn vẹn những gì còn thiếu sót giữa vòng họ hoặc trong đức tin hoặc trong nết na." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 58: "La sancte union qui doit estre entre les Chrestiens;" — "Sự hiệp nhất thánh phải có giữa các Cơ Đốc nhân." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 59: "Bien plus dangereuses;" — "Nguy hiểm hơn nhiều." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 60: Beza nhận xét rằng động từ được dùng ở đây, deloo, (tuyên bố,) có nghĩa mạnh hơn semaino (ám chỉ,) cũng như có sự khác biệt về nghĩa giữa hai từ La-tinh declarare (tuyên bố) và significare (ám chỉ,) mà một thí dụ được đưa ra trong một lá thư của Cicero gửi Lucretius, "tibi non significandum solum, sed etiam declarandum arbitror, nihil mihi esse potuisse tuis literis gratius;" "Tôi nghĩ không chỉ nên được ám chỉ cho anh mà còn phải được tuyên bố, rằng không có gì có thể làm tôi vui hơn thư của anh." Từ nhấn mạnh edelothn (đã được tuyên bố,) dường như đã được Sứ đồ dùng để truyền đạt đầy đủ hơn vào tâm trí người Cô-rinh-tô rằng ông đã không vội vàng nghe theo một lời đồn đại suông. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 61: Một số người cho rằng bởi tos Chloes, (những người của Cơ-lô-ê,) Sứ đồ muốn nói những người đang ở trong tình trạng thịnh vượng về tôn giáo; từ chloe, cỏ xanh, (Herodotus, 4:34, Euripides, Hipp. 1124.) Một tác giả cho rằng Phao-lô muốn nói seniores, (các trưởng lão,) suy từ chloe từ klch, tuổi già. Tuy nhiên, những phỏng đoán nầy rõ ràng khéo léo hơn là vững chắc. Chắc chắn rằng tên Chlon (Chloe,) thường được người Hy Lạp dùng làm tên nữ. Tự nhiên nhất là hiểu ton Chlons những người của Cơ-lô-ê, tương đương với ton Chlons soikeios — những người nhà của Cơ-lô-ê. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 62: "Et n'y a en chose quelconque debats si grans ni tant a craindre que sont ceux-la;" — "Và trong không lãnh vực nào có những cuộc tranh luận lớn đến thế, hay đáng sợ đến thế như những cuộc ấy." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 63: "Autrement veu que ces trois estoyent d'un sainct accord ensemble en leur ministere, il n'est point vray-semblable, qu'il y eust aucunes partialitez entre les Corinthiens pour se glorifier en l'un plustost qu'en l'autre;" — "Nếu không, vì ba người nầy đã hiệp nhất với nhau trong chức vụ bởi một sự đồng thuận thánh, thì không có vẻ gì là có những đảng phái nào giữa người Cô-rinh-tô sẵn sàng khoe mình về người nầy hơn người kia." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 64: "Mieux avisez que les autres;" — "Khôn ngoan hơn những người khác." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 65: "Combien c'est vne chose insupportable;" — "Điều đó không thể dung thứ biết bao." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 66: "Addicere nos hominibus in servitutem" — "de nous assuiettir aux hommes en seruitude;" — "Phó mình cho loài người, để ở dưới ách nô lệ cho họ." Rất có thể Calvin đã nghĩ đến câu nói nổi tiếng của Horace, (Thư 1 50:14,) "Nullius addictus jurare in verba magistri;" — "Không bị ràng buộc phải thề trung thành với một chủ nào," trong khi củng cố ý tưởng ấy bằng một lý lẽ mạnh mẽ mà nhà thơ ngoại giáo hoàn toàn xa lạ. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 67: "Du sang de Christ, et des martyrs tous ensemble;" — "Từ huyết của Đấng Christ, và của mọi thánh tử đạo gộp chung." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 68: Lê-ô, gửi cho người Pa-lê-tin, Thư 81. Đoạn được ám chỉ ở trên được trích đầy đủ trong Sách Giáo Lý Căn Bản (Institutes, Quyển 2.) "Dù sự chết của nhiều thánh đồ là quí báu trước mặt Chúa, (Thi Thiên 116:15,) nhưng sự giết hại của không một người vô tội nào là sự chuộc tội cho thế gian. Những người công chính đã nhận mão triều thiên, chứ không ban mão; và sự bền đỗ của các tín hữu đã nêu những gương về sự nhịn nhục, chứ không phải những ân tứ của sự công chính; vì sự chết của họ là vì chính họ; và không ai bởi sự chết cuối cùng của mình đã trả món nợ của người khác, trừ ra Đấng Christ, Chúa chúng ta, là Đấng mà trong Ngài mọi người đều đã chịu đóng đinh, đều đã chết, đã chôn, và đã sống lại." Lê-ô, mà từ các tác phẩm của ông đoạn văn đáng ngưỡng mộ nầy được trích ra, là một giám mục Rô-ma, sống vào thế kỷ thứ năm, và là một trong những người xuất sắc nhất thời đại mình. Ông là người bênh vực nhiệt thành nhất các giáo lý về ân điển, chống lại chủ nghĩa Pelagian và các tà thuyết khác. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 69: "Obligez par serment;" — "Bị ràng buộc bởi lời thề." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 70: "Syngrapha (thuật ngữ Calvin dùng) là một khế ước hay văn tự, được hai bên long trọng ký kết, cả hai cùng ký tên đóng ấn, và mỗi bên giữ một bản." Cic. Verr. 1:36. Dio. 48:37. Nó bắt nguồn từ thuật ngữ Hy Lạp sungraphe (một văn kiện hay nghĩa vụ pháp lý.) Herodotus 1:48; và Demosthenes 268:13. P. steph. — Người hiệu đính.]

I Cô-rinh-tô 1:14-20

14. Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, vì ngoài Cơ-rít-bu và Gai-út, tôi chưa từng làm phép báp-têm cho ai trong anh em.

15. Hầu cho chẳng ai nói rằng anh em đã nhơn danh tôi mà chịu phép báp-têm.

16. Tôi cũng đã làm phép báp-têm cho người nhà Sê-pha-na; ngoài ra, tôi không biết mình đã làm phép báp-têm cho ai nữa.

17. Vì Đấng Christ đã sai tôi, chẳng phải để làm phép báp-têm đâu, nhưng để rao giảng Tin Lành, và chẳng dùng sự khôn khéo mà giảng, kẻo thập tự giá của Đấng Christ ra vô ích.

18. Bởi vì lời giảng về thập tự giá, thì những người hư mất cho là điên dại; song về phần chúng ta, là kẻ được cứu chuộc, thì cho là quyền phép của Đức Chúa Trời.

19. Cũng có lời chép rằng: Ta sẽ hủy phá sự khôn ngoan của người khôn ngoan, Tiêu trừ sự thạo biết của người thạo biết. (Ê-sai 29:14)

20. Người khôn ngoan ở đâu? thầy thông giáo ở đâu? người biện luận đời nầy ở đâu? Có phải Đức Chúa Trời đã làm cho sự khôn ngoan của thế gian ra điên dại không?

14. Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời tôi. Trong những lời nầy ông quở trách gay gắt sự ngang bướng của người Cô-rinh-tô, là điều đã khiến ông phải, có thể nói, tránh né một việc thánh và tôn trọng như việc cử hành phép báp-têm. Thật vậy, Phao-lô đã hành động đúng đắn, và phù hợp với bản chất chức vụ mình, dù ông có làm phép báp-têm cho bao nhiêu người đi nữa. Tuy nhiên, ông vui mừng vì sự việc đã xảy ra khác đi, và nhìn nhận đó là do sự quan phòng của Đức Chúa Trời sắp đặt, để họ không lấy cớ đó mà khoe mình về ông, hoặc để ông không giống những kẻ tham vọng tìm cách dùng cách nầy mà lôi kéo người theo. Nhưng nếu ông đã làm phép báp-têm cho nhiều người thì sao? Chẳng có hại gì cả, nhưng (như tôi đã nói) ẩn dưới đây là một lời quở trách nặng nề đối với người Cô-rinh-tô và các sứ đồ giả của họ, vì một đầy tớ của Chúa đã thấy có cớ vui mừng vì đã kiêng một công việc vốn tốt và đáng khen, e rằng nó trở thành cớ gây hại cho họ.

17. Vì Đấng Christ đã sai tôi, chẳng phải. Ông đón trước một sự phản đối có thể được đưa ra chống lại ông — rằng ông đã không làm tròn bổn phận mình, vì Đấng Christ truyền cho các Sứ đồ làm phép báp-têm cũng như dạy dỗ. Theo đó ông đáp rằng đây không phải là lãnh vực chính trong chức vụ ông, vì bổn phận dạy dỗ đã được truyền bảo chủ yếu cho ông là điều ông phải chuyên tâm. Vì khi Đấng Christ phán với các Sứ đồ, (Ma-thi-ơ 28:19, Mác 16:15,) Hãy đi, giảng và làm phép báp-têm, Ngài nối phép báp-têm với sự dạy dỗ chỉ như một phần thêm vào hay phụ thuộc, vì vậy sự dạy dỗ luôn giữ vị trí đầu.

Tuy nhiên, hai điều phải được lưu ý ở đây. Điều thứ nhất là Sứ đồ ở đây không tuyệt đối phủ nhận rằng ông đã có mạng lệnh làm phép báp-têm, vì điều nầy áp dụng cho mọi Sứ đồ: Hãy đi và làm phép báp-têm; và ông đã hành động liều lĩnh nếu làm phép báp-têm cho dù một người, mà không được ban cho thẩm quyền, nhưng chỉ đơn giản chỉ ra điều chính yếu trong sự kêu gọi mình. Điều thứ hai là ông không hề ở đây, như một số người nghĩ, làm giảm phẩm giá hay ích lợi của thánh lễ. Vì vấn đề ở đây không phải là hiệu quả của phép báp-têm, và Phao-lô không đưa ra sự so sánh nầy với ý làm giảm chút nào điều đó; nhưng vì chỉ ít người được ban cho việc dạy dỗ, trong khi nhiều người có thể làm phép báp-têm; và hơn nữa, vì nhiều người có thể được dạy cùng một lúc, trong khi phép báp-têm chỉ có thể cử hành cho từng cá nhân lần lượt, từng người một, nên Phao-lô, là người vượt trội trong ân tứ dạy dỗ, đã chuyên tâm vào công việc cần thiết hơn cho mình, và để lại cho người khác những gì họ có thể hoàn thành thuận tiện hơn. Hơn nữa, nếu độc giả xét kỹ mọi hoàn cảnh của vụ việc, sẽ thấy có sự mỉa mai [71] được khéo léo truyền đạt ngầm ở đây, nhằm khiến những kẻ, dưới chiêu bài cử hành một nghi lễ, tìm cách kiếm chút vinh hiển trên công lao của người khác, phải cảm thấy đau nhói. Những lao nhọc của Phao-lô trong việc gây dựng Hội Thánh ấy thật không thể tin nổi. Đã có những kẻ thầy yếu đuối đến sau ông, là những kẻ đã lôi kéo người theo về phe mình bằng việc rảy nước; [72] vậy Phao-lô, nhường cho họ danh hiệu vinh dự, tuyên bố mình thỏa lòng với việc đã gánh lấy gánh nặng. [73]

Chẳng dùng sự khôn khéo mà giảng. Ở đây có một trường hợp đón trước, nhờ đó một sự phản đối kép bị bác bỏ. Vì những kẻ thầy giả mạo nầy có thể đáp rằng thật lố bịch khi nghe Phao-lô, là người không được phú cho tài hùng biện, lại khoe rằng lãnh vực dạy dỗ đã được giao cho mình. Do đó ông nói, như một sự nhượng bộ, rằng ông đã không được tạo nên để làm nhà hùng biện, [74] để phô trương mình bằng sự trau chuốt của lời nói: nhưng là một chức vụ của Thánh Linh, để ông bởi lời nói mộc mạc quê mùa, khiến sự khôn ngoan của thế gian ra hư không. Nay, e rằng có ai phản đối rằng ông săn tìm vinh hiển bởi sự giảng dạy mình, cũng như những người khác bởi phép báp-têm, ông đáp ngắn gọn rằng vì phương pháp dạy dỗ ông theo đuổi cách xa sự phô trương nhất, và không thở ra chút tham vọng nào, nên nó không thể gây cớ nghi ngờ nào về điểm ấy. Do đó nữa, nếu tôi không lầm, có thể dễ dàng suy ra đâu là căn cứ chính của cuộc tranh luận mà Phao-lô đã có với các chức vụ gian ác và bất trung của người Cô-rinh-tô. Đó là họ, bị kiêu ngạo phồng lên, để bảo đảm cho mình sự ngưỡng mộ của dân chúng, đã tự tiến cử mình với họ bằng vẻ bề ngoài của lời nói và mặt nạ của sự khôn ngoan loài người.

Từ điều ác chính nầy hai điều ác khác ắt theo sau — rằng bởi những sự ngụy trang nầy (có thể nói) sự đơn sơ của Phúc Âm đã bị biến dạng, và Đấng Christ đã, có thể nói, được mặc một bộ áo mới và xa lạ, đến nỗi sự hiểu biết thuần khiết và không pha tạp về Ngài không còn tìm thấy. Hơn nữa, vì lòng người bị lôi sang sự gọn gàng và trau chuốt của cách diễn đạt, sang những suy đoán khéo léo, và sang vẻ bề ngoài trống rỗng của sự cao siêu vượt trội của giáo lý, thì hiệu quả của Thánh Linh biến mất, và chẳng còn lại gì ngoài chữ chết. Đấng uy nghi của Đức Chúa Trời, như chiếu sáng trong Phúc Âm, không còn được thấy, mà chỉ còn sự ngụy trang và vẻ hào nhoáng vô ích. Vậy Phao-lô, với ý vạch trần những sự hư hoại của Phúc Âm nầy, chuyển sang cách giảng dạy của mình. Ông tuyên bố điều nầy là đúng và thích hợp, trong khi đồng thời nó hoàn toàn đối lập với sự phô trương tham vọng của những người ấy. [75] Như thể ông đã nói — "Tôi biết rõ những kẻ thầy khó tính của anh em thích thú biết bao với những cụm từ vang dội của họ. Còn về phần tôi, tôi không chỉ đơn giản thú nhận rằng sự giảng dạy của tôi đã được tiến hành theo phong cách thô kệch, quê mùa, và không trau chuốt, mà tôi còn khoe mình về điều đó. Vì lẽ ra phải như vậy, và đây là phương pháp đã được Đức Chúa Trời quy định cho tôi." Bởi sự khôn khéo của lời nói, ông không muốn nói logodaidalia, [76] là lời lẽ trống rỗng suông, mà là tài hùng biện thật, gồm sự sắp đặt khéo léo các chủ đề, sự bố trí tài tình, và sự trau chuốt của cách diễn đạt. Ông tuyên bố mình không có điều nầy: hơn nữa, nó không thích hợp với sự giảng dạy của ông cũng không có lợi.

Kẻo thập tự giá của Đấng Christ ra vô ích. Như ông đã nhiều lần trước đây đặt danh của Đấng Christ đối lập với sự khôn ngoan kiêu ngạo của xác thịt, thì nay, với ý hạ thấp mọi kiêu căng và cao ngạo của nó, ông đưa thập tự giá của Đấng Christ ra trước mắt. Vì mọi sự khôn ngoan của các tín hữu đều tóm gọn trong thập tự giá của Đấng Christ, và còn gì đáng khinh hơn một thập tự giá? Vậy hễ ai muốn thật sự khôn ngoan theo sự đánh giá của Đức Chúa Trời, ắt phải hạ mình xuống sự hạ mình của thập tự giá nầy, và điều nầy sẽ không thành tựu trừ ra trước hết người ấy từ bỏ sự phán đoán riêng mình và mọi sự khôn ngoan của thế gian. Tuy nhiên, Phao-lô ở đây không chỉ cho thấy môn đồ của Đấng Christ phải là hạng người nào, và phải theo đuổi con đường học tập nào, mà còn cho thấy phương pháp dạy dỗ trong trường của Đấng Christ. "Thập tự giá của Đấng Christ (ông nói) đã ra vô ích, nếu sự giảng dạy của tôi đã được trang điểm bằng tài hùng biện và vẻ hào nhoáng." Thập tự giá của Đấng Christ ông đã đặt ở đây thay cho ích lợi của sự cứu chuộc, là điều phải tìm nơi Đấng Christ chịu đóng đinh. Nay giáo lý của Phúc Âm kêu gọi chúng ta đến điều nầy, phải mang bản chất của Thập Tự Giá, để bị khinh dể và đáng khinh, hơn là vinh hiển, trong mắt thế gian. Vậy nghĩa là, nếu Phao-lô đã dùng sự sắc bén triết học và lời lẽ trau chuốt trước mặt người Cô-rinh-tô, thì hiệu quả của thập tự giá Đấng Christ, mà trong đó sự cứu rỗi của loài người hệ tại, đã bị chôn vùi, vì nó không thể đến với chúng ta bằng cách ấy.

Ở đây hai câu hỏi được đặt ra: thứ nhất, Phao-lô ở đây có lên án về mọi phương diện sự khôn khéo của lời nói, như đối lập với Đấng Christ hay không; và thứ hai, ông có ý rằng tài hùng biện và giáo lý của Phúc Âm luôn đối lập nhau, đến nỗi chúng không thể hòa hợp, và sự giảng dạy Phúc Âm bị hư hoại, nếu chút ít sắc thái của tài hùng biện [77] được dùng để trang điểm nó hay không. Đối với câu thứ nhất tôi đáp — rằng thật vô lý khi cho rằng Phao-lô sẽ hoàn toàn lên án những nghệ thuật mà rõ ràng là những ân tứ tuyệt vời của Đức Chúa Trời, và phục vụ như những công cụ, có thể nói, để giúp loài người hoàn thành những mục đích quan trọng. Còn về những nghệ thuật không có chút mê tín nào, mà chứa sự học thức vững chắc, [78] và được thành lập trên những nguyên tắc đúng đắn, như chúng hữu ích và thích hợp cho các giao dịch thông thường của đời sống con người, thì không còn nghi ngờ gì rằng chúng đã ra từ Đức Thánh Linh; và ích lợi thu được và kinh nghiệm từ chúng, phải được quy hoàn toàn cho Đức Chúa Trời. Vậy điều Phao-lô nói ở đây không nên được hiểu là ném bất cứ sự khinh miệt nào lên các nghệ thuật, như thể chúng bất lợi cho lòng tin kính.

Câu hỏi thứ hai có phần khó hơn, vì ông nói rằng thập tự giá của Đấng Christ ra vô ích nếu có bất cứ sự pha trộn nào của sự khôn khéo của lời nói. Tôi đáp rằng chúng ta phải xét ông đang nói với ai ở đây. Tai của người Cô-rinh-tô đã bị nhột bởi sự ưa thích ngớ ngẩn đối với phong cách vang dội. [79] Do đó họ cần hơn những người khác được đưa trở lại sự hạ mình của thập tự giá, để họ học ôm lấy Đấng Christ như Ngài là, không trang điểm, và Phúc Âm trong sự đơn sơ của nó, không chút trang sức giả dối nào. Đồng thời tôi thừa nhận rằng ý tưởng nầy về một số phương diện luôn đúng, rằng thập tự giá của Đấng Christ ra vô ích, không chỉ bởi sự khôn ngoan của thế gian, mà còn bởi sự trau chuốt của cách diễn đạt. Vì sự giảng dạy về Đấng Christ chịu đóng đinh thì đơn sơ và không trang điểm, và do đó nó không nên bị che mờ bởi những trang sức giả dối của lời nói. Đó là đặc quyền của Phúc Âm hạ thấp sự khôn ngoan của thế gian theo cách mà, lột bỏ sự hiểu biết riêng mình, chúng ta tỏ mình đơn sơ dễ dạy, và không nghĩ hay thậm chí không muốn biết điều gì, ngoài điều chính Chúa dạy. Còn về sự khôn ngoan của xác thịt, chúng ta sẽ có dịp xét kỹ hơn chẳng bao lâu, về những phương diện nó đối lập với Đấng Christ. Còn về tài hùng biện, tôi sẽ đề cập nó ở đây vài lời, trong chừng mực đoạn văn đòi hỏi.

Chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời từ ban đầu đã sắp đặt mọi việc sao cho Phúc Âm được cử hành trong sự đơn sơ, không chút trợ giúp nào từ tài hùng biện. Đấng nắn nên lưỡi loài người cho tài hùng biện, há Ngài không thể hùng biện nếu Ngài muốn sao? Trong khi Ngài có thể, Ngài đã không muốn. Tại sao Ngài đã không chọn điều nầy, tôi thấy hai lý do đặc biệt hơn. Thứ nhất là, trong cách diễn đạt mộc mạc và không trau chuốt, Đấng uy nghi của chân lý có thể chiếu sáng rõ rệt hơn, và hiệu quả đơn sơ của Thánh Linh Ngài, không cần trợ giúp bên ngoài, có thể đi vào lòng người. Thứ hai là, Ngài có thể thử thách hiệu quả hơn sự vâng lời và dễ dạy của chúng ta, và đồng thời rèn tập chúng ta vào sự khiêm nhường thật. Vì Chúa không nhận ai vào trường Ngài trừ những trẻ nhỏ. [80] Do đó chỉ những ai thỏa lòng với sự giảng dạy về thập tự giá, dù bề ngoài có vẻ đáng khinh đến đâu, mà không cảm thấy chút ước muốn nào muốn có Đấng Christ dưới mặt nạ, mới có khả năng về sự khôn ngoan thiên thượng. Do đó giáo lý của Phúc Âm cần được điều chỉnh với ý nầy, để các tín hữu được kéo ra khỏi mọi kiêu căng và cao ngạo.

Nhưng nếu ngày nay có ai, bằng cách diễn thuyết với chút ít thanh nhã, trang điểm giáo lý của Phúc Âm bằng tài hùng biện thì sao? Người ấy có đáng bị loại bỏ vì cớ đó không, như thể hoặc làm ô uế nó hoặc che mờ vinh hiển của Đấng Christ. Trước hết tôi đáp rằng tài hùng biện không hề mâu thuẫn với sự đơn sơ của Phúc Âm, khi nó không chỉ không khinh thường nhường bước cho nó, và phục tùng nó, mà còn phục vụ nó, như người tớ gái phục vụ bà chủ. Vì như Âu-tinh nói, "Đấng đã ban cho Phi-e-rơ một người đánh cá, cũng đã ban cho Síp-ri-an một nhà hùng biện." Ý ông là, cả hai đều từ Đức Chúa Trời, dù người nầy, vượt trội người kia nhiều về phẩm giá, hoàn toàn thiếu vẻ duyên dáng của lời nói; trong khi người kia, ngồi dưới chân người nầy, nổi danh về tài hùng biện. Vậy tài hùng biện không nên bị lên án hay khinh thường, là thứ không có xu hướng khiến Cơ Đốc nhân mải mê với vẻ hào nhoáng bên ngoài của lời nói, hay say sưa với niềm vui trống rỗng, hay nhột tai bởi âm thanh leng keng của nó, hay che phủ thập tự giá của Đấng Christ bằng vẻ hào nhoáng trống rỗng của nó như bằng một tấm màn; [81] nhưng ngược lại, có xu hướng gọi chúng ta trở lại sự đơn sơ nguyên thủy của Phúc Âm, có xu hướng tôn cao sự giảng dạy đơn sơ về thập tự giá bằng cách tự nguyện hạ mình, và, tóm lại, đóng vai trò của người rao truyền [82] để kiếm được sự lắng nghe cho những người đánh cá và thất học ấy, là những người chẳng có gì đáng khen ngoài năng lực của Thánh Linh.

Thứ hai, tôi đáp rằng Đức Thánh Linh cũng có một thứ hùng biện riêng của Ngài, nhưng là thứ hùng biện tỏa sáng bằng một vẻ rực rỡ tự nhiên vốn thuộc về nó, hay đúng hơn (như người ta thường nói) là vẻ rực rỡ nội tại, chứ không nhờ bất kỳ sự tô điểm vay mượn nào. Các tiên tri đã có thứ hùng biện ấy, nhất là Ê-sai, Đa-vít và Sa-lô-môn. Môi-se cũng có phần nào đó. Hơn nữa, ngay trong các sách của các sứ đồ, dù thô sơ hơn, thỉnh thoảng vẫn lóe lên một vài tia của nó. Bởi thế, thứ hùng biện xứng hợp với Đức Thánh Linh là thứ không phình to vì hư vinh trống rỗng, cũng không tiêu hao mình trong âm thanh rỗng tuếch, mà vững chắc và hiệu nghiệm, giàu chất liệu hơn là trau chuốt lời văn.

18. Về sự giảng thập tự giá, vân vân. Trong mệnh đề đầu tiên nầy có một sự nhượng bộ. Vì người ta rất dễ phản đối rằng Phúc Âm thường bị khinh thường nếu được trình bày dưới một hình thức trần trụi và hèn mọn như vậy, Phao-lô tự ý nhượng bộ điều đó; nhưng khi ông thêm rằng nó như vậy trong sự đánh giá của những kẻ hư mất, ông ngụ ý rằng không nên để tâm đến sự phán đoán của họ. Vì ai lại chọn khinh thường Phúc Âm với cái giá là sự hư mất của mình? Lời nầy, do đó, phải được hiểu như sau: "Dù sự giảng thập tự giá, vì chẳng có gì thuộc sự khôn ngoan loài người để tiến cử mình được tôn trọng, bị kể là sự điên rồ bởi những kẻ hư mất; nhưng theo quan điểm của chúng ta, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời vẫn tỏ rõ trong đó." Tuy nhiên, ông gián tiếp quở trách sự phán đoán lệch lạc của người Cô-rinh-tô, là những người, vì bị mê hoặc bởi lời lẽ mà quá dễ bị các giáo sư tham vọng quyến rũ, đã khinh thường một sứ đồ được ban năng quyền của Đức Chúa Trời để cứu rỗi họ, chỉ vì ông hết lòng giảng về Đấng Christ. Sự giảng thập tự giá là năng quyền của Đức Chúa Trời để cứu rỗi như thế nào, chúng ta đã giải thích khi chú giải Rô-ma 1:16.

19. Vì có chép rằng, vân vân. Ông còn chỉ rõ hơn nữa, từ lời chứng của Ê-sai, rằng thật là vô lý biết bao khi chân lý của Phúc Âm bị thành kiến đối đãi chỉ vì những kẻ khôn ngoan của đời nầy khinh thường nó, chứ chưa nói là chế nhạo. Vì từ lời của đấng tiên tri, rõ ràng rằng ý kiến của họ chẳng được Đức Chúa Trời kể là gì. Đoạn văn nầy trích từ Ê-sai 29:14, nơi Chúa đe dọa sẽ báo thù sự giả hình của dân sự bằng hình phạt nầy: sự khôn ngoan sẽ mất khỏi những kẻ khôn ngoan, vân vân. Nay, việc áp dụng điều nầy vào chủ đề đang bàn là: "Chẳng có gì mới lạ hay bất thường khi những người, về các mặt khác, có vẻ nổi bật về sự khôn ngoan, lại hình thành những sự phán đoán hoàn toàn phi lý. Vì Chúa vốn quen dùng cách nầy để trừng phạt sự kiêu ngạo của những kẻ nương cậy sự phán đoán của mình mà tưởng mình là người dẫn dắt cho mình và cho người khác. Bằng cách nầy, Ngài đã, giữa dân Y-sơ-ra-ên xưa, hủy diệt sự khôn ngoan của những kẻ lãnh đạo dân sự. Nếu điều ấy đã xảy ra giữa một dân tộc mà sự khôn ngoan của họ khiến các dân khác phải ngưỡng mộ, thì những dân khác sẽ ra sao?"

Tuy nhiên, cần so sánh lời của đấng tiên tri với lời của Phao-lô, và xem xét toàn bộ vấn đề kỹ lưỡng hơn nữa. Quả thật, đấng tiên tri dùng động từ ở thể trung tính khi ông nói: Sự khôn ngoan sẽ mất và sự thận trọng sẽ biến mất, trong khi Phao-lô chuyển chúng sang thể chủ động, bằng cách khiến chúng quy về Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng hoàn toàn đồng nghĩa. Vì đây là một điềm lạ lớn mà Đức Chúa Trời tuyên bố Ngài sẽ bày tỏ, đến nỗi mọi người đều sẽ kinh ngạc. Sự khôn ngoan, do đó, mất đi, nhưng là do Chúa hủy diệt nó; sự khôn ngoan biến mất, nhưng là do Chúa che phủ và xóa bỏ nó. Về từ thứ hai, athetein (mà Erasmus dịch là "bỏ đi"), vì nó mơ hồ, và đôi khi được hiểu là "xóa bỏ", "gạch bỏ", hay "xóa nhòa", tôi thích hiểu nó theo nghĩa nầy ở đây, để tương ứng với chữ "biến mất" hay "bị che giấu" của đấng tiên tri. Đồng thời, còn có một lý do khác đã tác động mạnh hơn đến tôi [83] — đó là chữ "bỏ đi" không phù hợp với chủ đề, như sẽ sớm tỏ ra. Vậy, chúng ta hãy xem ý nghĩa là gì.

Ý của đấng tiên tri, không còn nghi ngờ gì, chính xác là thế nầy: họ sẽ không còn những người cai trị cai trị tốt nữa, vì Chúa sẽ tước khỏi họ sự phán đoán lành mạnh và trí tuệ. Vì như ở chỗ khác ông đe dọa giáng sự mù lòa trên cả dân tộc (Ê-sai 6:10), thì ở đây, trên các nhà lãnh đạo; điều ấy cũng như Ngài móc mắt khỏi thân thể. Dù thế nào, một khó khăn lớn nảy sinh từ chỗ chữ "khôn ngoan" hay "thận trọng" được Ê-sai dùng theo nghĩa tốt, trong khi Phao-lô trích nó cho một mục đích trái ngược, như thể sự khôn ngoan của loài người bị Đức Chúa Trời lên án là bị bóp méo, và sự thận trọng của họ bị gạt bỏ như chỉ là hư không. Tôi thú nhận rằng nó thường được giải thích theo cách nầy; nhưng vì chắc chắn rằng các lời sấm của Đức Thánh Linh không bị các sứ đồ bóp méo thành những ý nghĩa xa lạ với ý định thật của chúng, tôi thà rời khỏi ý kiến chung của các nhà giải thích hơn là buộc tội Phao-lô nói dối. Về các mặt khác, nghĩa tự nhiên của lời đấng tiên tri cũng không đến nỗi không hợp với ý định của Phao-lô; vì nếu ngay cả những người khôn ngoan nhất cũng trở nên dại dột, khi Chúa cất đi một tâm thần ngay thẳng, thì còn đặt sự tin cậy nào vào sự khôn ngoan của loài người? Hơn nữa, vì đó là cách Đức Chúa Trời thường dùng để trừng phạt — đánh cho mù những kẻ, mù quáng theo sự phán đoán của mình, là khôn ngoan theo ý mình — thì chẳng có gì lạ khi những người xác thịt, khi dấy lên chống lại Đức Chúa Trời với ý định bắt chân lý đời đời của Ngài phải phục tùng sự liều lĩnh của mình, bị biến thành kẻ dại, và trở nên hư không trong trí tưởng tượng của mình. Bây giờ chúng ta thấy Phao-lô dùng lời chứng nầy một cách thích hợp thế nào. Ê-sai tuyên bố rằng sự báo thù của Đức Chúa Trời trên hết thảy những kẻ hầu việc Đức Chúa Trời bằng những sự phát minh của mình sẽ là: sự khôn ngoan sẽ biến mất khỏi những người khôn ngoan của họ. Phao-lô, với ý định chứng minh rằng sự khôn ngoan của đời nầy là hư không và vô giá trị, khi nó tự tôn mình chống lại Đức Chúa Trời, đã đưa ra lời chứng nầy từ Ê-sai.

20. Người khôn ngoan ở đâu? người thầy thông giáo ở đâu? Lời lẽ đắc thắng nầy được thêm vào nhằm minh họa lời chứng của đấng tiên tri. Phao-lô đã không lấy ý tưởng nầy từ Ê-sai, như người ta thường nghĩ, mà nói bằng chính danh nghĩa của mình. Vì đoạn văn mà họ chỉ đến (Ê-sai 33:18) chẳng có gì tương ứng với chủ đề đang bàn, hay gần với nó. Vì trong đoạn ấy, trong khi ông hứa cho người Giu-đa sự giải thoát khỏi ách của San-chê-ríp, để ông càng tôn cao phước lành lớn lao nầy từ Đức Chúa Trời, ông cho thấy tình cảnh khốn khổ của những kẻ bị áp bức bởi ách chuyên chế của người ngoại quốc là thế nào. Ông nói rằng họ ở trong cơn sốt lo âu triền miên, vì tưởng mình bị vây quanh bởi các thầy thông giáo hay các quan thu thuế, các thủ quỹ, và những kẻ đếm các tháp canh. Hơn nữa, ông nói rằng người Giu-đa bị vướng vào những khó khăn đến nỗi chính việc nhớ lại chúng đã khích lệ họ biết ơn. [84] Do đó, cho rằng câu nầy được lấy từ đấng tiên tri là một sai lầm. [85] Chữ "đời nầy" không nên được hiểu chỉ liên quan đến chữ cuối cùng, mà cả hai chữ kia nữa. Nay, bởi "những người khôn ngoan của đời nầy", ông muốn nói những kẻ không nhận sự khôn ngoan của mình từ sự soi sáng bởi Đức Thánh Linh qua lời của Đức Chúa Trời, mà, chỉ được ban cho sự tinh ranh thuộc đời, nương cậy trên sự bảo đảm mà nó đem lại.

Người ta thường đồng ý rằng bởi chữ "thầy thông giáo" có nghĩa là các giáo sư. Vì như sphr, saphar, trong tiếng Hê-bơ-rơ, có nghĩa là thuật lại hay kể lại, và danh từ bắt nguồn từ nó, sphr, sepher, được họ dùng để chỉ một cuốn sách hay một tập sách, họ dùng chữ svphrym, sopherim, để chỉ những người học thức, và những kẻ thông thạo sách vở; và, cũng vì lý do ấy, sopher regis thường được dùng để chỉ một vị tể tướng hay thư ký. Người Hy Lạp, theo từ nguyên của chữ Hê-bơ-rơ, đã dịch nó là grammateis, thầy thông giáo. [86] Ông gọi một cách thích hợp những kẻ phô trương sự sắc bén của mình bằng cách nêu ra những điểm khó và những câu hỏi rắc rối là những nhà biện luận [87]. Như vậy, một cách tổng quát, ông khiến toàn bộ trí tuệ của loài người ra hư không, đến nỗi không cho nó chỗ đứng nào trong nước Đức Chúa Trời. Cũng không phải vô cớ mà ông lên án dữ dội sự khôn ngoan của loài người, vì không thể diễn tả nổi việc nhổ khỏi tâm trí loài người một sự tin cậy sai lạc nơi xác thịt là khó thế nào, để họ không đòi hỏi cho mình nhiều hơn điều hợp lý. Nay, sẽ là nhiều hơn điều phải có, nếu, dù chỉ nương cậy đôi chút nơi sự khôn ngoan của mình, họ dám tự mình hình thành một sự phán đoán.

Há Đức Chúa Trời chẳng đã làm cho ra dại dột sao, vân vân. Bởi "sự khôn ngoan" ở đây, ông muốn nói mọi sự mà loài người có thể lĩnh hội hoặc bằng năng lực tự nhiên của trí hiểu, hoặc nhờ sự giúp đỡ từ kinh nghiệm, từ học vấn, hay từ tri thức về các ngành nghệ thuật. Vì ông đối chiếu sự khôn ngoan của đời nầy với sự khôn ngoan của Đức Thánh Linh. Do đó, bất cứ tri thức nào mà loài người có thể đạt được mà không có sự soi sáng của Đức Thánh Linh đều được bao gồm trong cụm từ "sự khôn ngoan của đời nầy". Ông nói Đức Chúa Trời đã khiến nó hoàn toàn ra dại dột, tức là Ngài đã kết án nó là điên rồ. Bạn có thể hiểu điều nầy được thực hiện theo hai cách; vì bất cứ điều gì loài người biết và hiểu, chỉ là hư không, nếu nó không được đặt nền trên sự khôn ngoan thật; và nó không hơn chút nào trong việc lĩnh hội giáo lý thuộc linh so với con mắt của người mù trong việc phân biệt màu sắc. Chúng ta phải cẩn thận lưu ý hai điều nầy — rằng tri thức về mọi khoa học chỉ là khói, nơi thiếu khoa học thiên thượng về Đấng Christ; và loài người, với mọi sự sắc bén của mình, cũng ngu đần trong việc tự mình đạt được tri thức về các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, như con lừa không đủ khả năng để hiểu các hòa âm âm nhạc. Vì bằng cách nầy, ông quở trách sự kiêu ngạo hủy hoại của những kẻ khoe mình trong sự khôn ngoan của đời nầy đến nỗi khinh thường Đấng Christ, và toàn bộ giáo lý về sự cứu rỗi, tưởng mình hạnh phúc khi bận rộn với các vật thọ tạo; và ông đập tan sự kiêu căng của những kẻ, tin cậy nơi trí hiểu của mình, toan trèo lên chính thiên đàng.

Cũng đồng thời có một lời giải cho câu hỏi: làm sao Phao-lô lại quăng xuống đất mọi thứ tri thức tách khỏi Đấng Christ như vậy, và như thể chà đạp dưới chân điều rõ ràng là một trong những ân tứ hàng đầu của Đức Chúa Trời trong đời nầy. Vì có gì cao quý hơn lý trí của loài người, mà nhờ đó loài người trội hơn các loài vật khác? Các khoa học tự do, vốn trau dồi loài người để ban cho họ phẩm giá của nhân tính thật, đáng được tôn trọng biết bao! Ngoài ra, chúng sinh ra những bông trái ưu tú và chọn lọc nào! Ai lại không hết lời ca ngợi trí khôn dân sự [88] (chưa nói đến những thứ khác), mà nhờ đó các chính quyền, các công quốc, và các vương quốc được duy trì? Lời giải cho câu hỏi nầy, tôi nói, được mở ra từ chỗ Phao-lô không hề lên án rõ ràng hoặc sự sáng suốt tự nhiên của loài người, hoặc sự khôn ngoan thu được từ kinh nghiệm và trải nghiệm, hoặc sự trau dồi tâm trí đạt được bằng học vấn; mà tuyên bố rằng tất cả những điều nầy đều vô ích cho việc đạt được sự khôn ngoan thuộc linh. Và, chắc chắn, thật là điên rồ khi bất cứ ai, tin cậy hoặc nơi sự sắc bén của mình, hoặc nơi sự giúp đỡ của học vấn, toan bay lên trời, hay, nói cách khác, phán đoán về các mầu nhiệm kín nhiệm của nước Đức Chúa Trời, [89] hay phá vỡ qua (Xuất Hành Ký 19:21) để khám phá chúng, vì chúng bị che giấu khỏi tầm nhìn của loài người. Vậy, chúng ta hãy lưu ý rằng chúng ta phải giới hạn vào những đặc thù của trường hợp đang bàn điều Phao-lô dạy ở đây về sự hư không của sự khôn ngoan của đời nầy — rằng nó chỉ dừng lại nơi các yếu tố đơn sơ của đời nầy, và không vươn tới thiên đàng. Về các mặt khác nữa, cũng đúng rằng không có Đấng Christ, các khoa học trong mọi ngành đều hư không, và rằng người không biết Đức Chúa Trời là hư không, dù người ấy có thông thạo mọi ngành học. Hơn nữa, chúng ta cũng có thể khẳng định điều nầy một cách đúng đắn, rằng những ân tứ chọn lọc của Đức Chúa Trời — sự thành thạo của tâm trí, sự sắc bén của phán đoán, các khoa học tự do, và sự thông thạo các ngôn ngữ — theo một cách nào đó đều bị làm ô uế trong mọi trường hợp chúng rơi vào phần của kẻ ác.

[Chú thích 71: "Ironie, c'est a dire, mocquerie" — "Sự châm biếm, tức là sự nhạo báng." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 72: "Seulement en les arrousant d'eau: c'est a dire, baptizant" — "Chỉ bằng cách rảy nước trên họ: tức là, làm phép báp-têm cho họ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 73: "Toute la charge et la pesanteur du fardeau" — "Toàn bộ gánh nặng và sức nặng của gánh." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 74: "Vn Rhetoricien ou harangueur" — "Một nhà hùng biện hay diễn giả." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 75: "Ces vaillans docteurs" — "Những giáo sư dũng cảm ấy." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 76: Chữ logodaidalia đúng nghĩa chỉ lời lẽ được sắp đặt khéo léo. Nó được ghép từ logos (lời nói) và Daidalos (Đê-đan), một nghệ sĩ tài hoa của A-thên, nổi tiếng về kỹ năng điêu khắc và kiến trúc. Do đó mọi thứ được sắp đặt khéo léo đều được gọi là Daedalean. Xem Lucr. 4. 555 và 5. 235; Virg. G. 4. 179; và Aen. 7. 282. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 77: "Eloquence et rhetorique" — "Sự hùng biện và tu từ học." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 78: "Vne bonne erudition, et scauoir solide" — "Một học vấn tốt, và tri thức vững chắc." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 79: "Les Corinthiens auoyent les oreilles chatouilleuses, et estoyent transportez d'vn fol appetit d'auoir des gens qui eussent vn beau parler" — "Người Cô-rinh-tô có lỗ tai ngứa ngáy, (II Ti-mô-thê 4:3,) và bị cuốn đi bởi một ham muốn dại dột muốn có những người ăn nói hay." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 80: "Les humbles" — "Những kẻ khiêm nhường." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 81: "Ni a offusquer de sa pompe la croix de Christ, comme qui mettroit vne nuee au denant" — "Cũng không làm lu mờ thập tự giá của Đấng Christ bằng sự phô trương trống rỗng của nó, như thể kéo một đám mây che trước mặt." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 82: "Brief, a seruir comme de trompette" — "Tóm lại, để dùng như một cái loa." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 83: "Combien que j'aye vne raison encore plus valable, qui m'a induit a changer ceste translation" — "Dù tôi còn có một lý do xác đáng hơn nữa, đã khiến tôi thay đổi bản dịch nầy." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 84: Đoạn Ê-sai được Lowth dịch khéo léo như sau: — Lòng ngươi sẽ suy ngẫm về nỗi kinh hãi đã qua: Nay người tính sổ ở đâu? người cân thuế ở đâu? kẻ đếm các tháp canh ở đâu? Cụm từ cuối cùng nầy Lowth giải thích có nghĩa là "vị chỉ huy quân địch, là người đã khảo sát các công sự của thành, và ghi lại chiều cao, sức mạnh, và vị trí của các tường thành và tháp canh, để biết phải tấn công ở đâu cho có lợi nhất." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 85: Lời của Phao-lô, I Cô-rinh-tô 1:20, "pou sophos; pou grammateus; pou suzetetes k.t.l.", không phải, như một số người đã tưởng, là trích dẫn lời của câu nầy (Ê-sai 33:18); những điểm tương đồng duy nhất giữa chúng chỉ là sự xuất hiện của grammateus, và sự lặp lại của từ nghi vấn tou. Tuy nhiên, không phải là không thể rằng cấu trúc của đoạn nầy đã gợi ý cho đoạn kia. — Henderson luận về Ê-sai. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 86: Cụm từ Hê-bơ-rơ được nhắc đến xuất hiện trong II Các Vua 12:10: sphr hmlk (thầy thông giáo của vua). Bản Bảy Mươi dịch là ho grammateus tou basileos. Chữ Hy Lạp tương ứng, grammateis, được các tác giả cổ điển dùng để chỉ một viên lục sự hay thư ký (Demosth. 269.19). Các grammateis (công chứng viên) "giữ các luật pháp và hồ sơ công cộng, mà nhiệm vụ của họ là viết ra, và đọc lại cho dân chúng và viện nguyên lão khi được yêu cầu." — Potter's Grecian Antiquities, quyển 1. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 87: Rõ ràng Calvin ở đây có trong tâm trí nghĩa gốc của chữ suzetetes, bắt nguồn từ sun và zeteo (cùng nhau tìm kiếm), và rất tự nhiên có nghĩa là người ham thích tranh luận hay biện luận. Chữ nầy được dùng cho các nhà Ngụy biện tinh tế, hay những người tranh biện trong các học viện Hy Lạp. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 88: "La prudence civile, c'est a dire la science des lois" — "Trí khôn dân sự, tức là khoa học về luật pháp." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 89: Xem Institutes, quyển 1. — Người hiệu đính.]

I Cô-rinh-tô 1:21-25

21. Vì, tại thế gian cậy sự khôn ngoan mà chẳng nhờ sự khôn ngoan nhận biết Đức Chúa Trời, nên Đức Chúa Trời vui lòng dùng sự giảng điên rồ mà cứu những kẻ tin.

22. Vì người Giu-đa đòi dấu lạ, còn người Hy Lạp tìm sự khôn ngoan;

23. còn chúng ta giảng Đấng Christ bị đóng đinh trên cây thập tự, là sự vấp phạm cho người Giu-đa, là sự điên rồ cho người Hy Lạp,

24. song le, cho những kẻ được gọi, bất luận người Giu-đa hay người Hy Lạp, thì Đấng Christ là quyền phép của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.

25. Vì sự điên rồ của Đức Chúa Trời là khôn sáng hơn người ta, và sự yếu đuối của Đức Chúa Trời là mạnh hơn người ta.

21. Vì thế gian chẳng nhận biết. Trật tự đúng đắn của vạn vật chắc chắn là thế nầy: loài người, chiêm ngưỡng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài, bằng ánh sáng của trí hiểu mà thiên nhiên ban cho, có thể đạt đến sự quen biết Ngài. Tuy nhiên, vì trật tự nầy đã bị đảo ngược bởi sự bại hoại của loài người, Đức Chúa Trời định trước hết khiến chúng ta thấy mình là kẻ dại, trước khi Ngài khiến chúng ta khôn ngoan để được cứu rỗi, (II Ti-mô-thê 3:15;) và thứ hai, như một dấu hiệu của sự khôn ngoan Ngài, Ngài trình bày cho chúng ta điều có vẻ điên rồ. Sự đảo ngược trật tự nầy là điều sự vô ơn của loài người đáng phải chịu. Bởi "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời", ông muốn nói công trình của cả thế gian, vốn là một dấu hiệu rực rỡ và sự bày tỏ rõ ràng về sự khôn ngoan của Ngài: do đó Đức Chúa Trời đặt trước mặt chúng ta, trong các vật thọ tạo của Ngài, một tấm gương sáng về sự khôn ngoan đáng ngưỡng mộ của Ngài, đến nỗi bất cứ ai nhìn xem thế gian, và các công việc khác của Đức Chúa Trời, ắt phải thốt lên lời ngưỡng mộ Ngài, nếu người ấy có một tia phán đoán lành mạnh. Nếu loài người được dẫn đến sự nhận biết đúng đắn về Đức Chúa Trời bằng sự chiêm ngưỡng các công việc của Ngài, họ đã nhận biết Đức Chúa Trời trong việc thực hành sự khôn ngoan, hay bằng một phương pháp tự nhiên và đúng đắn để đạt được sự khôn ngoan; nhưng vì cả thế gian chẳng thu được gì về mặt dạy dỗ từ việc Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự khôn ngoan của Ngài trong các vật thọ tạo của Ngài, Ngài bèn dùng một phương pháp khác để dạy dỗ loài người. [90] Như vậy, phải kể đó là lỗi của chính chúng ta, rằng chúng ta không đạt được sự quen biết cứu rỗi với Đức Chúa Trời, trước khi chúng ta được làm trống rỗng khỏi trí hiểu của mình.

Ông nhượng bộ khi gọi Phúc Âm là sự giảng điên rồ, vì nó có vẻ như vậy trong mắt những nhà hiền triết dại dột ấy (morosophois), là những kẻ, say sưa vì sự tự tin giả dối, [91] không sợ bắt chân lý thánh của Đức Chúa Trời phải chịu sự phê phán vô nghĩa của mình. Và quả thật, theo một khía cạnh khác, không có gì phi lý hơn trong mắt lý trí loài người bằng việc nghe rằng Đức Chúa Trời đã trở nên hay chết — rằng sự sống đã bị đặt dưới sự chết — rằng sự công bình đã bị che giấu dưới vẻ bề ngoài của tội lỗi — và rằng nguồn phước đã bị đặt dưới sự rủa sả, để nhờ đó loài người được cứu chuộc khỏi sự chết, và trở nên người dự phần của sự bất tử phước hạnh — để họ được sự sống — để, tội lỗi bị hủy diệt, sự công bình được trị vì — và để sự chết và sự rủa sả bị nuốt mất. Tuy nhiên, trong lúc ấy, chúng ta biết rằng Phúc Âm là sự khôn ngoan kín nhiệm, (I Cô-rinh-tô 2:7,) mà chiều cao của nó vượt trên các tầng trời, và chính các thiên sứ cũng kinh ngạc trước nó. Ở đây chúng ta có một đoạn văn đẹp đẽ nhất, từ đó chúng ta có thể thấy sự mù lòa của tâm trí loài người lớn thế nào, khi giữa ánh sáng mà chẳng phân biệt được gì. Vì thật vậy, thế gian nầy giống như một nhà hát, trong đó Chúa trình bày cho chúng ta một sự bày tỏ rõ ràng về vinh hiển của Ngài, thế mà, dù có một cảnh tượng như vậy đặt trước mắt, chúng ta vẫn mù tịt, không phải vì sự bày tỏ được ban cho một cách mờ ám, mà vì chúng ta bị xa cách trong tâm trí, (Cô-lô-se 1:21,) và về việc nầy chúng ta thiếu không chỉ ý muốn mà cả khả năng. Vì dù Đức Chúa Trời tỏ mình ra một cách công khai, chúng ta chỉ có thể thấy Ngài bằng con mắt của đức tin, ngoại trừ việc chúng ta nhận được một nhận thức thoáng qua về thần tính của Ngài, đủ để khiến chúng ta không thể bào chữa.

Theo đó, khi Phao-lô ở đây tuyên bố rằng Đức Chúa Trời không được nhận biết qua các vật thọ tạo của Ngài, bạn phải hiểu ông muốn nói rằng một sự nhận biết thuần khiết về Ngài không đạt được. Vì để không ai có cớ bào chữa cho sự dốt nát, loài người tiến bộ trong trường học phổ quát của thiên nhiên; đến nỗi bị tác động bởi một nhận thức nào đó về thần tính, nhưng Đức Chúa Trời là gì, họ không biết, hơn nữa, họ lập tức trở nên hư không trong trí tưởng tượng của mình, (Rô-ma 1:21.) Như vậy, sự sáng soi trong tối tăm, (Giăng 1:5.) Do đó, loài người không lầm lạc đến mức nầy chỉ vì dốt nát thuần túy, đến nỗi không thể bị buộc tội khinh thường, cẩu thả, và vô ơn. Như vậy vẫn đúng rằng mọi người

đã biết Đức Chúa Trời, mà không tôn vinh Ngài, (Rô-ma 1:21,)

và rằng, mặt khác, không một ai dưới sự hướng dẫn của thiên nhiên thuần túy từng tiến bộ đến mức nhận biết Đức Chúa Trời. Nếu có ai đưa các triết gia ra làm ngoại lệ, tôi đáp rằng, nơi họ đặc biệt hơn, có một dấu hiệu rõ ràng về sự yếu đuối nầy của chúng ta. Vì sẽ không tìm thấy một ai trong họ, mà từ nguyên tắc đầu tiên của tri thức mà tôi đã nhắc đến, không lập tức rẽ sang những suy đoán lang thang [92] và sai lầm, và phần lớn họ bộc lộ một sự dại dột còn tệ hơn các bà già. Khi ông nói rằng những kẻ tin được cứu, điều nầy tương ứng với lời đã nói trước — rằng Phúc Âm là năng quyền của Đức Chúa Trời để cứu rỗi. Hơn nữa, bằng cách đối chiếu những người tin, số lượng ít ỏi của họ, với một thế gian mù lòa và vô tri, ông dạy chúng ta rằng chúng ta lầm nếu vấp ngã vì số lượng ít ỏi của họ, vì họ đã được biệt riêng ra cho sự cứu rỗi một cách thần thượng.

22. Vì người Giu-đa đòi dấu lạ. Đây là lời giải thích cho lời đã nói trước — cho thấy về những phương diện nào sự giảng Phúc Âm bị kể là điên rồ. Đồng thời ông không chỉ giải thích, mà còn tiến xa hơn một bước, bằng cách nói rằng người Giu-đa không chỉ khinh thường Phúc Âm, mà còn ghê tởm nó. "Người Giu-đa," ông nói, "mong muốn qua các phép lạ có trước mắt mình một bằng chứng về năng quyền thần thượng: người Hy Lạp ưa thích điều có xu hướng làm thỏa mãn trí tuệ loài người bằng sự tán thưởng sự sắc bén. Còn chúng ta, chúng ta giảng Đấng Christ bị đóng đinh, trong đó thoạt nhìn chẳng có gì ngoài sự yếu đuối và điên rồ. Do đó, Ngài là sự vấp phạm cho người Giu-đa, khi họ thấy Ngài như thể bị Đức Chúa Trời lìa bỏ. Đối với người Hy Lạp, nó giống như một câu chuyện hoang đường, khi nghe nói về một phương pháp cứu chuộc như vậy." Bởi chữ "người Hy Lạp" ở đây, theo ý tôi, ông không chỉ muốn nói người ngoại, mà có trong tầm nhìn những kẻ được trau chuốt bởi các khoa học tự do, hay nổi bật bởi trí tuệ vượt trội. Đồng thời, bằng phép hoán dụ bộ phận, tất cả những người khác cũng được bao gồm. Tuy nhiên, giữa người Giu-đa và người Hy Lạp, ông vạch ra sự khác biệt nầy: những người trước, vấp vào Đấng Christ bởi một lòng sốt sắng vô lý cho luật pháp, đã nổi cơn thịnh nộ vô bờ chống lại Phúc Âm, như những kẻ giả hình thường làm, khi tranh đấu cho các mê tín của mình; trong khi người Hy Lạp, mặt khác, phình lên vì kiêu ngạo, khinh thường Ngài như nhạt nhẽo.

Khi ông quy cho người Giu-đa là lỗi rằng họ háo hức muốn có dấu lạ, không phải trên căn cứ rằng tự nó việc đòi dấu lạ là sai, mà ông vạch trần sự hèn hạ của họ về các phương diện sau: — rằng bằng việc đòi phép lạ không ngừng, họ theo một cách nào đó đã tìm cách trói buộc Đức Chúa Trời vào luật lệ của mình — rằng, theo sự chậm hiểu của mình, họ như thể tìm cách mò mẫm Ngài [93] trong các phép lạ tỏ tường — rằng họ bị cuốn hút bởi chính các phép lạ, và nhìn chúng với sự kinh ngạc — và, cuối cùng, rằng không phép lạ nào làm họ thỏa mãn, mà thay vào đó, hằng ngày họ há miệng không ngừng đòi những phép lạ mới. Ê-xê-chia không bị quở trách vì đã tự ý để mình được xác nhận bằng một dấu lạ, (II Các Vua 19:29, và II Các Vua 20:8,) cũng không bị quở trách ngay cả Ghi-đê-ôn vì đã xin một dấu lạ hai lần, (Các Quan Xét 6:37, 39.) Ngược lại, A-cha bị lên án vì đã từ chối một dấu lạ mà đấng tiên tri đã dâng cho mình, (Ê-sai 7:12.) Vậy, lỗi của người Giu-đa trong việc xin phép lạ là gì? Nó nằm ở chỗ họ không xin chúng vì một mục đích tốt, không đặt giới hạn cho sự ham muốn của mình, và không dùng chúng một cách đúng đắn. Vì trong khi đức tin phải được giúp đỡ bởi các phép lạ, mối quan tâm duy nhất của họ là làm sao họ có thể bền lòng trong sự vô tín của mình. Trong khi việc đặt luật cho Đức Chúa Trời là bất hợp pháp, họ lại buông thả trong ham muốn quá độ. Trong khi các phép lạ phải dẫn chúng ta đến sự quen biết Đấng Christ, và ân điển thuộc linh của Đức Chúa Trời, chúng lại trở thành chướng ngại trên đường họ. Cũng vì cớ nầy, Đấng Christ quở trách họ, (Mác 8:12.)

Dòng dõi gian tà nầy xin một dấu lạ.

Vì không có giới hạn nào cho sự tò mò và ham muốn quá độ của họ, và dù họ đã nhiều lần được phép lạ, chẳng thấy lợi ích nào nảy sinh từ chúng.

24. Cả người Hy Lạp và người Giu-đa. Ông cho thấy bằng sự đối chiếu nầy rằng việc Đấng Christ bị đón nhận một cách bất lợi như vậy, không phải do lỗi nào nơi Ngài, cũng không do khuynh hướng tự nhiên của loài người nói chung, mà nảy sinh từ sự bại hoại của những kẻ không được Đức Chúa Trời soi sáng, vì những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn, dù là người Giu-đa hay người ngoại, không bị bất kỳ sự vấp phạm nào ngăn trở đến với Đấng Christ, để họ tìm được trong Ngài một sự cứu rỗi chắc chắn. Ông đối chiếu năng quyền với sự vấp phạm do sự hạ mình gây ra, và sự khôn ngoan ông đối chiếu với sự điên rồ. Tóm lại là thế nầy: — "Tôi biết rằng không gì ngoài dấu lạ có tác dụng trên sự cứng lòng của người Giu-đa, và rằng không gì làm dịu sự kiêu ngạo của người Hy Lạp, ngoại trừ một sự phô trương trống rỗng của sự khôn ngoan. Tuy nhiên, chúng ta không nên kể gì đến điều nầy; vì, dù Đấng Christ của chúng ta cùng với sự hạ mình của thập tự giá Ngài là sự vấp phạm cho người Giu-đa, và bị người Hy Lạp chế nhạo, Ngài vẫn là, đối với mọi kẻ được tuyển chọn, thuộc bất kỳ dân tộc nào, vừa là năng quyền của Đức Chúa Trời để cứu rỗi nhằm vượt qua những sự vấp phạm nầy, vừa là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để cởi bỏ cái mặt nạ ấy." [94]

25. Vì sự điên rồ của Đức Chúa Trời. Trong khi Chúa đối xử với chúng ta theo cách dường như hành động một cách điên rồ, vì Ngài không bày tỏ sự khôn ngoan của Ngài, điều có vẻ điên rồ vượt trội trong sự khôn ngoan mọi sự khéo léo của loài người. Hơn nữa, trong khi Đức Chúa Trời dường như hành động với sự yếu đuối, vì Ngài che giấu năng quyền của Ngài, sự yếu đuối ấy, như người ta kể, mạnh hơn mọi năng lực của loài người. Tuy nhiên, chúng ta phải luôn ghi nhớ rằng có một sự nhượng bộ, như tôi đã lưu ý cách đây không lâu. Vì không ai lại không nhận thấy rằng, theo nghĩa chặt chẽ, không thể quy sự điên rồ hay sự yếu đuối nào cho Đức Chúa Trời, nhưng cần phải, bằng những lời lẽ mỉa mai như vậy, đập tan sự tự phụ điên cuồng của xác thịt, là điều không ngần ngại cướp khỏi Đức Chúa Trời mọi vinh hiển của Ngài.

[Chú thích 90: Bạn đọc sẽ tìm thấy cùng mạch suy nghĩ như trên trong cuốn Institutes, quyển 1. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 91: "Et outrecuidance" — "Và sự tự phụ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 92: "Extrauagantes" — "Những điều lang thang." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 93: Chắc chắn Calvin ở đây ám chỉ một cách diễn đạt mà Phao-lô đã dùng trong bài giảng cho người A-thên, Công Vụ 17:27: "Ei ara ge pselapheseian auton kai euroien" (nếu may ra họ mò mẫm Ngài mà tìm được). Ẩn dụ là về một người mù mò mẫm đường đi. Cùng chữ nầy được Plato dùng, (Phoed. chú thích 47, bản Forster.) "O de moi phainontai pselaphontes hoi polloi hosper en skotei," (Về phương diện nầy, nhiều người dường như đang mò mẫm như thể trong bóng tối.) — Người hiệu đính.]

[Chú thích 94: "Pour oster et faire esvanoir ceste vaine apparence, et masque de sagesse" — "Để cất đi và làm tan biến cái vẻ bề ngoài hư không nầy, và cái mặt nạ của sự khôn ngoan." — Người hiệu đính.]

I Cô-rinh-tô 1:26-31

26. Hỡi anh em, hãy xem sự kêu gọi của anh em, là anh em chẳng có mấy người khôn ngoan theo xác thịt, chẳng mấy người có quyền, chẳng mấy người sang trọng. [95]

27. Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại dột của thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn ngoan; Đức Chúa Trời đã chọn những sự yếu đuối của thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh mẽ;

28. Đức Chúa Trời đã chọn những sự hèn hạ của thế gian và những sự bị khinh rẻ, cùng những sự không có, để làm cho những sự có ra hư không;

29. hầu cho chẳng ai khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời.

30. Vả, ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ [96], là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta. [97]

31. hầu cho, như có chép rằng: Ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa. (Giê-rê-mi 9:24.)

26. Hãy xem sự kêu gọi của anh em. Vì thức của động từ Hy Lạp (blepete) còn nghi ngờ, và thức trần thuật cũng hợp với văn cảnh như thức mệnh lệnh, tôi để cho bạn đọc chọn lấy thức nào mình thích. Nghĩa rõ ràng là như nhau trong cả hai trường hợp, vì giả sử nó là thức trần thuật (anh em thấy), thì trong trường hợp ấy ông sẽ gọi họ làm chứng — như về một việc tỏ tường, và gọi họ tiến lên như thể đến một việc hiện có. Mặt khác, hiểu nó là thức mệnh lệnh, ông như thể đánh thức họ khỏi cơn buồn ngủ để suy xét chính vấn đề. Chữ "kêu gọi" có thể được hiểu theo nghĩa tập thể là đám đông những người được gọi — theo nghĩa nầy: "Anh em thấy những người mà Chúa đã gọi giữa anh em là hạng người nào." Tuy nhiên, tôi nghiêng về ý nghĩ rằng ông chỉ ra cách thức của sự kêu gọi của họ, và đó là một luận cứ rất mạnh, vì từ đó suy ra rằng, nếu họ khinh thường sự hạ mình của thập tự giá, họ theo một cách nào đó làm cho sự kêu gọi của mình ra hư không, trong đó Đức Chúa Trời đã hành động theo cách cất đi mọi công lao khỏi sự khôn ngoan, năng quyền, và vinh hiển của loài người. Do đó ông ngầm buộc tội họ vô ơn, vì, quên cả ân điển của Đức Chúa Trời lẫn chính mình, họ khinh thường Phúc Âm của Đấng Christ.

Tuy nhiên, cần lưu ý hai điều ở đây — thứ nhất, ông muốn lấy gương của người Cô-rinh-tô mà xác nhận lẽ thật của điều mình đã nói; và thứ hai, ông có ý răn dạy họ rằng, nếu họ xét kỹ thứ tự mà Chúa đã dùng trong sự kêu gọi họ, thì họ phải dứt bỏ hoàn toàn sự kiêu ngạo. "Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại ở thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn; Đức Chúa Trời đã chọn những sự yếu ở thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh; Đức Chúa Trời đã chọn những sự hèn hạ và khinh bỉ ở thế gian, cùng những sự không có, hầu cho làm những sự có ra không có." Hai cách nói nầy đều thích hợp, vì sự can đảm và khôn ngoan đều tan biến khi bị làm cho hổ thẹn, nhưng điều đã có sự tồn tại thì phải bị làm cho hư không. Khi nói về việc chọn kẻ nghèo, kẻ dại dột, và kẻ hèn hạ, ý ông là Đức Chúa Trời đã ưu đãi họ hơn kẻ lớn, kẻ khôn, và kẻ sang. Vì nếu Đức Chúa Trời đặt hết thảy ngang hàng nhau thì chưa đủ để đánh đổ sự kiêu căng của xác thịt. Vì thế, những kẻ có vẻ xuất sắc, Ngài đặt họ ra phía sau, hầu cho hạ họ xuống hoàn toàn. Tuy nhiên, kẻ nào từ đó mà suy ra rằng Đức Chúa Trời đã hạ vinh hiển của xác thịt xuống như thế cốt để những người lớn và sang trọng bị loại khỏi hi vọng được cứu rỗi, thì quả là kẻ ngu dại hết chỗ nói. Có những kẻ dại dột lấy điều nầy làm cớ không những để đắc thắng trên kẻ lớn, như thể Đức Chúa Trời đã ruồng bỏ họ, mà còn khinh rẻ họ như những kẻ kém xa mình. Nhưng chúng ta hãy nhớ rằng, lời nầy được nói cho người Cô-rinh-tô, là những người dù không có địa vị gì lớn trong đời, thế mà vẫn phồng mình lên mà chẳng có cớ gì. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời làm cho kẻ quyền thế, kẻ khôn ngoan, và kẻ lớn phải bối rối, Ngài không có ý làm cho kẻ yếu đuối, kẻ dốt nát, và kẻ hèn mọn vênh vang kiêu ngạo, nhưng hạ hết thảy xuống cùng một mức. Vậy, những kẻ bị thế gian coi thường, hãy tự nghĩ với mình thế nầy: "Khi ngay cả những kẻ được thế gian tôn trọng cao mà cũng chẳng còn gì, thì chúng ta lại càng phải khiêm tốn biết bao?" [98] "Nếu ánh sáng rực rỡ của mặt trời còn bị che khuất, thì các ngôi sao sẽ ra sao? Nếu ánh sáng của các ngôi sao còn bị tắt đi, thì những vật mờ đục sẽ ra sao?" Ý định của những nhận xét nầy là để những kẻ đã được Chúa kêu gọi, dù chẳng được thế gian coi trọng, đừng lạm dụng những lời của Phao-lô mà vênh vang kiêu hãnh, nhưng ngược lại, ghi nhớ lời khuyên —

"Ngươi đứng bởi đức tin, chớ kiêu ngạo, song phải sợ hãi," (Rô-ma 11:20,)

mà bước đi một cách thận trọng trước mặt Đức Chúa Trời với lòng kính sợ và khiêm nhường.

Tuy nhiên, Phao-lô không nói ở đây rằng chẳng có người sang trọng và quyền thế nào được Đức Chúa Trời kêu gọi, nhưng nói rằng có ít thôi. Ông nêu rõ ý định của việc nầy — ấy là để Chúa hạ vinh hiển của xác thịt xuống, bằng cách ưu đãi kẻ đáng khinh hơn kẻ lớn. Nhưng chính Đức Chúa Trời, qua miệng của Đa-vít, khuyên các vua hãy ôm lấy Đấng Christ, [99] (Thi Thiên 2:12,) và cũng qua miệng của Phao-lô, Ngài phán rằng Ngài muốn mọi người được cứu, và Đấng Christ của Ngài được dâng cho kẻ nhỏ cũng như kẻ lớn, cho các vua cũng như thần dân của họ, (I Ti-mô-thê 2:1-4.) Chính Ngài đã ban cho bằng chứng về điều nầy. Trước hết, những kẻ chăn chiên được gọi đến với Đấng Christ; rồi sau đó đến các triết gia: những người đánh cá dốt nát và bị khinh rẻ giữ địa vị danh dự cao nhất; thế mà dần dần, các vua cùng mưu sĩ của họ, các nghị sĩ và các nhà hùng biện cũng được nhận vào trường học của họ.

28. Những điều không có. Ông dùng những từ ngữ tương tự trong Rô-ma 4:17, nhưng với một nghĩa khác. Vì trong đoạn ấy, khi mô tả sự kêu gọi chung của những người tin kính, ông nói rằng trước khi được kêu gọi, chúng ta chẳng là gì cả; điều nầy phải hiểu là nói về thực tại trước mặt Đức Chúa Trời, dù chúng ta có vẻ là gì đi nữa trong mắt loài người. Ở đây, sự hư không (oudeneia) mà ông nói đến phải được hiểu là nói về ý kiến của loài người, như rõ ràng qua mệnh đề tương ứng, trong đó ông nói rằng việc nầy được làm ra để những điều có phải bị làm cho hư không. Vì chẳng có gì cả, ngoại trừ theo vẻ bề ngoài, bởi trong thực tại, hết thảy chúng ta đều chẳng là gì. Vậy, "những điều có," các bạn phải giải thích là "những điều có vẻ như có," hầu cho đoạn nầy phù hợp với những lời như sau: —

"Ngài nâng đỡ kẻ khốn cùng khỏi bụi tro," (Thi Thiên 113:7.)

"Đức Giê-hô-va đỡ lên kẻ khom lưng," (Thi Thiên 146:8,)

và những câu tương tự. Từ đó chúng ta có thể thấy rõ sự ngu dại lớn lao của những kẻ tưởng tượng rằng trong loài người có một mức độ công trạng hay xứng đáng nào đó, vốn có chỗ đứng trước sự chọn lựa của Đức Chúa Trời.

29. Hầu cho chẳng ai khoe mình. Dù từ "xác thịt" ở đây, và trong nhiều đoạn Kinh Thánh, chỉ toàn thể loài người, thế mà trong đoạn nầy nó mang một ý đặc biệt; vì Đức Thánh Linh, khi nói về loài người bằng những lời khinh miệt, đánh đổ sự kiêu ngạo của họ, như trong Ê-sai 31:3 — "Người Ê-díp-tô là xác thịt, chẳng phải là thần." Đó là một ý tưởng đáng ghi nhớ — rằng chẳng còn gì lại cho chúng ta mà chúng ta có thể khoe mình một cách chính đáng. Với ý đó, ông thêm cụm từ "trước mặt Đức Chúa Trời." Vì trước mặt thế gian, nhiều người tạm thời vui thích trong sự khoe mình giả dối, nhưng nó mau chóng tan biến như khói. Đồng thời, bởi cụm từ nầy, mọi loài người đều phải nín lặng khi đến trước mặt Đức Chúa Trời; như Ha-ba-cúc nói —

"Cả đất hãy làm thinh trước mặt Đức Chúa Trời," (Ha-ba-cúc 2:20.)

Vậy, mọi điều gì đáng được khen ngợi, hãy nhận biết rằng nó đều đến từ Đức Chúa Trời.

30. Vả, ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Kẻo họ tưởng rằng những điều ông đã nói có điều gì không áp dụng được cho mình, giờ đây ông cho thấy sự áp dụng những điều ấy cho họ, vì họ chẳng là gì khác ngoài thuộc về Đức Chúa Trời. Các chữ "anh em ở" được nhấn mạnh, như thể ông đã nói — "Anh em có khởi đầu từ Đức Chúa Trời, là Đấng gọi những sự không có," (Rô-ma 4:17,) bỏ qua những sự có vẻ như có; và sự tồn tại của anh em được lập nền trên Đấng Christ, và vì vậy anh em chẳng có cớ gì để kiêu ngạo. Ông cũng chẳng nói về sự sáng tạo đơn thuần, nhưng về sự tồn tại thuộc linh, mà nhờ đó chúng ta được sinh lại bởi ân điển của Đức Chúa Trời.

Đấng ấy, tức là Đức Chúa Giê-xu Christ, đã bởi Đức Chúa Trời làm nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta. Vì có nhiều kẻ, dù không công khai có khuynh hướng lùi xa khỏi Đức Chúa Trời, vẫn tìm kiếm điều gì đó ngoài Đấng Christ, như thể một mình Ngài không chứa đựng mọi sự [100] trong Ngài, nên ông kể sơ qua những kho báu gì và lớn lao dường nào mà Đấng Christ được trang bị, và đồng thời ám chỉ cách thức của sự tồn tại trong Đấng Christ. Vì khi ông gọi Đấng Christ là sự công bình của chúng ta, thì phải hiểu một ý tương ứng — rằng trong chúng ta chẳng có gì ngoài tội lỗi; và cũng vậy đối với các từ khác. Giờ đây ông gán cho Đấng Christ bốn danh hiệu đáng khen, bao gồm toàn bộ sự xuất sắc của Ngài, và mọi ích lợi mà chúng ta nhận được từ Ngài.

Thứ nhất, ông nói Ngài đã được làm nên sự khôn ngoan cho chúng ta, ý ông là, chúng ta đạt được trong Ngài sự trọn vẹn tuyệt đối của sự khôn ngoan, vì Đức Chúa Cha đã tỏ mình hoàn toàn cho chúng ta trong Ngài, hầu cho chúng ta không ước ao biết điều gì khác ngoài Ngài. Có một đoạn tương tự trong Cô-lô-se 2:3 —

"Trong Ngài giấu kín mọi sự quí báu về khôn ngoan thông sáng."

Về điều nầy, chúng ta sẽ có dịp nói sau khi đến chương tiếp theo.

Thứ hai, ông nói Ngài đã được làm nên sự công bình cho chúng ta, ý ông là nhờ Ngài mà chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, vì Ngài đã chuộc tội lỗi chúng ta bằng sự chết của Ngài, và sự vâng phục của Ngài được kể cho chúng ta là sự công bình. Vì như sự công bình của đức tin gồm có sự tha tội và sự chấp nhận đầy ân điển, chúng ta đạt được cả hai qua Đấng Christ.

Thứ ba, ông gọi Ngài là sự nên thánh của chúng ta, ý ông là, chúng ta vốn không thánh khiết theo bản chất, được bởi Đức Thánh Linh của Ngài đổi mới nên thánh khiết, hầu cho phụng sự Đức Chúa Trời. Từ đó, chúng ta cũng suy ra rằng, chúng ta không thể được xưng công chính một cách nhưng không bởi đức tin mà thôi, mà đồng thời không sống thánh khiết. Vì những bông trái của ân điển nầy được liên kết với nhau, như thể bằng một mối dây chẳng thể tháo gỡ, [101] đến nỗi kẻ nào toan tách chúng ra là xé Đấng Christ ra từng mảnh. Vậy, kẻ nào tìm kiếm được xưng công chính qua Đấng Christ, bởi sự nhân từ không đáng được của Đức Chúa Trời, hãy xét rằng điều nầy không thể đạt được nếu đồng thời không nhận lấy Ngài làm sự nên thánh, hay nói cách khác, được đổi mới nên vô tội và tinh sạch trong đời sống. Tuy nhiên, những kẻ vu khống chúng ta, như thể bởi việc giảng sự xưng công chính nhưng không bởi đức tin, chúng ta kêu gọi loài người lìa xa việc lành, thì đã bị đoạn nầy bác bỏ đầy đủ, vì nó ám chỉ rằng đức tin nắm lấy trong Đấng Christ sự tái sinh cũng ngang với sự tha tội.

Mặt khác, hãy lưu ý rằng hai chức vụ nầy của Đấng Christ được liên kết với nhau theo cách mà dù vậy, vẫn phân biệt với nhau. Vậy, điều gì Phao-lô ở đây phân biệt rõ ràng, thì không được phép lầm lẫn mà trộn lẫn.

Thứ tư, ông dạy chúng ta rằng Ngài được ban cho chúng ta làm sự cứu chuộc, ý ông là, nhờ sự nhân từ của Ngài, chúng ta được giải thoát khỏi mọi sự nô lệ cho tội lỗi, và khỏi mọi sự khốn khổ chảy ra từ nó. Như vậy, sự cứu chuộc là ân tứ đầu tiên của Đấng Christ được bắt đầu trong chúng ta, và là ân tứ cuối cùng được hoàn tất. Vì sự khởi đầu của sự cứu rỗi gồm có việc chúng ta được kéo ra khỏi mê cung của tội lỗi và sự chết; thế mà trong lúc nầy, cho đến ngày cuối cùng của sự sống lại, chúng ta than thở ước ao sự cứu chuộc, (như chúng ta đọc trong Rô-ma 8:23.) Nếu hỏi Đấng Christ được ban cho chúng ta làm sự cứu chuộc bằng cách nào, tôi đáp — "Vì Ngài đã tự phó mình làm giá chuộc."

Cuối cùng, trong mọi phước lành được kể ra ở đây, chúng ta phải tìm trong Đấng Christ không phải một nửa, hay chỉ một phần, mà là sự hoàn tất trọn vẹn. Vì Phao-lô không nói rằng Ngài được ban cho chúng ta để bổ sung, hay chắp vá thêm sự công bình, sự thánh khiết, sự khôn ngoan, và sự cứu chuộc, nhưng gán riêng cho Ngài toàn bộ sự hoàn thành của mọi sự. Giờ đây, vì các bạn khó mà gặp một đoạn Kinh Thánh nào khác vạch rõ mọi chức vụ của Đấng Christ hơn, các bạn cũng có thể hiểu từ đó rất rõ bản chất và hiệu năng của đức tin. Vì Đấng Christ là đối tượng đích thực của đức tin, nên ai biết những ích lợi mà Đấng Christ ban cho chúng ta thì đồng thời cũng được dạy để hiểu đức tin là gì.

31. Ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa. Hãy đánh dấu mục đích mà Đức Chúa Trời nhắm đến khi ban mọi sự cho chúng ta trong Đấng Christ — ấy là để chúng ta không giành công trạng nào cho mình, nhưng dâng cho Ngài mọi sự khen ngợi. Vì Đức Chúa Trời không lột trần với ý để chúng ta trần truồng, nhưng liền mặc cho chúng ta vinh hiển của Ngài — tuy nhiên với điều kiện nầy, rằng mỗi khi chúng ta muốn khoe mình, chúng ta phải ra khỏi chính mình. Tóm lại, con người, bị đưa đến hư không trong sự đánh giá của chính mình, và nhìn nhận rằng chẳng có điều tốt nào ở đâu ngoài một mình Đức Chúa Trời, phải từ bỏ mọi ước muốn vinh hiển riêng, và hết sức mình khao khát và nhắm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời mà thôi. Điều nầy cũng hiện rõ hơn qua văn mạch trong sách của Đấng Tiên Tri, mà từ đó Phao-lô đã mượn lời chứng nầy; vì trong đoạn ấy, Chúa, sau khi lột mọi vinh hiển của loài người về sức mạnh, khôn ngoan, và giàu có, truyền chúng ta chỉ khoe mình trong việc biết Ngài, (Giê-rê-mi 9:23, 24.) Giờ đây Ngài muốn chúng ta biết Ngài theo cách để biết rằng chính Ngài là Đấng thi hành sự đoán xét, sự công bình, và sự thương xót. Vì sự biết nầy sinh ra trong chúng ta đồng thời sự tin cậy nơi Ngài và lòng kính sợ Ngài. Vậy nếu một người có tâm trí được điều chỉnh đến nỗi, chẳng giành công trạng nào cho mình, chỉ ước ao một mình Đức Chúa Trời được tôn cao; nếu người ấy yên nghỉ thỏa lòng trong ân điển của Ngài, và đặt trọn hạnh phúc mình trong tình yêu thương như cha của Ngài, và, cuối cùng, thỏa lòng với một mình Đức Chúa Trời, thì người ấy thật sự "khoe mình trong Chúa." Tôi nói thật sự, vì ngay cả kẻ giả hình cũng khoe mình trong Ngài trên những căn cứ giả dối, như Phao-lô tuyên bố, (Rô-ma 2:17,) khi hoặc phồng mình lên vì các ân tứ của Ngài, hoặc vênh vang với sự tự tin hèn hạ nơi xác thịt, hoặc lạm dụng lời Ngài, thế mà vẫn mang danh Ngài.

[Chú thích 95: "Que vous n'estes point beaucoup" — "Các ngươi không nhiều." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 96: "Or c'est de luy que vous estes" — "Vả, ấy là nhờ Ngài mà anh em ở." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 97: "Redemption, ou rancon" — "Sự cứu chuộc, hay giá chuộc." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 98: "Dieu ne permet de presumer d'eux mesmes" — "Đức Chúa Trời không cho phép họ tự tin nơi chính mình." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 99: "A faire hommage a Christ" — "Để dâng sự tôn kính cho Đấng Christ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 100: "Toute plenitude" — "Mọi sự đầy dẫy." (Cô-lô-se 1:19.) — Người hiệu đính.]

[Chú thích 101: Người đọc sẽ tìm thấy cùng mạch tư tưởng như trên trong bộ Institutes, quyển 2. — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 2

I Cô-rinh-tô 2:1-2

1. Hỡi anh em, về phần tôi, khi đến cùng anh em, tôi đã không đến dùng lời cao siêu hay là sự khôn ngoan mà rao giảng cho anh em biết chứng cớ của Đức Chúa Trời.

2. Vì tôi đã đoán định rằng ở giữa anh em, tôi chẳng biết sự gì khác ngoài Đức Chúa Giê-xu Christ, và Đức Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh trên cây thập tự. [102]

1. Hỡi anh em, về phần tôi, khi đến cùng anh em. Phao-lô, sau khi bắt đầu nói về phương pháp giảng dạy của mình, đã lập tức sa vào cuộc bàn luận về bản chất của việc giảng Phúc Âm nói chung. Giờ đây ông lại quay lại nói về chính mình, để cho thấy rằng chẳng có gì nơi ông bị khinh rẻ, ngoại trừ điều thuộc về chính bản chất của Phúc Âm, và theo một nghĩa nào đó gắn liền với nó. Vậy ông thừa nhận rằng mình đã không có bất kỳ sự trợ giúp nào của tài hùng biện hay khôn ngoan loài người để có thể tạo ra hiệu quả gì, nhưng trong khi thừa nhận mình thiếu những nguồn lực ấy, ông ám chỉ suy luận rút ra từ đó — rằng quyền năng của Đức Chúa Trời càng chiếu sáng rực rỡ hơn trong chức vụ của ông, vì nó chẳng cần đến những sự trợ giúp như thế. Tuy nhiên, ý sau nầy, người ta sẽ thấy ông đưa ra ngay sau đây. Hiện tại ông chỉ đơn giản thừa nhận rằng mình chẳng có gì thuộc khôn ngoan loài người, và trong lúc đó giữ lại cho mình điều nầy — rằng ông đã công bố chứng cớ của Đức Chúa Trời. Thật vậy, một số nhà giải thích giải thích chứng cớ của Đức Chúa Trời theo nghĩa thụ động; nhưng về phần tôi, tôi không nghi ngờ rằng một cách giải thích khác phù hợp hơn với ý định của Sứ đồ, tức là chứng cớ của Đức Chúa Trời là điều đã ra từ Đức Chúa Trời — giáo lý của Phúc Âm, mà Ngài là tác giả và là Đấng làm chứng. Giờ đây ông phân biệt giữa lời nói và sự khôn ngoan (logon apo tos sophias). Do đó điều tôi đã lưu ý trước đây [103] được xác nhận ở đây — rằng cho đến nay ông không nói về những lời ba hoa trống rỗng đơn thuần, nhưng đã bao gồm toàn bộ sự đào luyện của học vấn loài người.

2. Vì tôi đã không coi là đáng ước ao. Vì chữ krinein trong tiếng Hy Lạp thường có cùng nghĩa với chữ eklegein, tức là chọn ra điều gì như vật quí báu, [104] tôi nghĩ, không có người có óc phán đoán lành mạnh nào mà không công nhận rằng cách dịch mà tôi đã đưa ra là một cách có thể chấp nhận được, miễn là cấu trúc câu cho phép. Đồng thời, nếu chúng ta dịch như vầy — "Chẳng có thứ tri thức nào tôi coi trọng," thì cách dịch nầy cũng chẳng có gì gượng ép. Nếu các bạn hiểu ngầm thêm điều gì đó, câu văn sẽ trôi chảy như vầy — "Chẳng có gì tôi tự hào, như đáng để tôi biết, hay trên căn cứ của tri thức." Đồng thời tôi cũng không hoàn toàn bác bỏ một cách giải thích khác — xem Phao-lô như tuyên bố rằng ông chẳng coi gì là tri thức, hay đáng được gọi là tri thức, ngoại trừ một mình Đấng Christ. Như vậy giới từ tiếng Hy Lạp en sẽ, như thường xảy ra, cần được hiểu ngầm thêm vào. Nhưng dù cách giải thích trước không bị phản đối, hay cách sau nầy làm hài lòng hơn, thì thực chất của đoạn văn quy về điều nầy: "Về việc tôi thiếu những trang sức của lời nói, và cũng thiếu những trau chuốt tao nhã hơn của diễn từ, lý do của việc nầy là tôi đã không khao khát chúng, mà trái lại, tôi khinh rẻ chúng, vì chỉ có một điều mà lòng tôi chú tâm — ấy là để tôi giảng Đấng Christ một cách đơn sơ."

Khi thêm chữ "bị đóng đinh," ông không có ý rằng ông chẳng giảng gì về Đấng Christ ngoại trừ thập tự giá; nhưng rằng, với mọi sự hạ mình của thập tự giá, ông vẫn giảng Đấng Christ. Như thể ông đã nói: "Sự sỉ nhục của thập tự giá sẽ không ngăn cản tôi ngước trông lên Đấng [105] mà từ Ngài sự cứu rỗi đến, hay làm tôi hổ thẹn khi coi mọi sự khôn ngoan của mình đều gồm tóm trong Ngài — trong Ngài, tôi nói, là Đấng mà những kẻ kiêu ngạo khinh rẻ và chối bỏ vì sự sỉ nhục của thập tự giá." Do đó lời phát biểu phải được giải thích như vầy: "Chẳng có thứ tri thức nào trong mắt tôi quan trọng đến nỗi khiến tôi ước ao điều gì khác ngoài Đấng Christ, dù Ngài đã bị đóng đinh." Cụm nhỏ nầy được thêm vào như một sự phóng đại (auxesin), với ý làm cho những bậc thầy kiêu căng ấy càng thêm cay đắng, là những kẻ gần như khinh rẻ Đấng Christ, vì họ háo hức được hoan hô bởi nổi tiếng về một thứ khôn ngoan cao hơn. Ở đây chúng ta có một đoạn đẹp đẽ, từ đó chúng ta học biết những người hầu việc trung tín phải dạy điều gì, chúng ta phải học điều gì suốt cả đời mình, và so với đó mọi sự khác đều phải bị "coi như rơm rác." (Phi-líp 3:8.)

[Chú thích 102: "Car je n'ay point eu en estime de scauoir aucune chose ou rien deli-ber~ de sqauoir entre vous" — "Tôi đã không coi điều gì là tri thức; hay, tôi đã đoán định chẳng biết sự gì giữa anh em." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 103: Calvin nhắc đến điều ông đã nói khi chú giải cụm từ trong chương 1:17 — "chẳng dùng sự khôn ngoan về lời nói." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 104: Xenophon dùng chữ krino theo nghĩa chọn ra, hay ưa thích hơn: trong Mem. 4. 4, đoạn 16, ouch hopos tous autous chorous krinosin hoi politai — "không phải để các công dân ưa thích những điệu múa ấy." Xem thêm Menander, ưa thích cùng dòng 245, bản Cleric. Trong Tân Ước chúng ta thấy chữ krino được dùng theo nghĩa đánh giá, trong Rô-ma 14:5. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 105: "Ne fera point que ie n'aye en reuerence et admiration" — "Sẽ không ngăn cản tôi giữ lòng tôn kính và ngưỡng mộ." — Người hiệu đính.]

I Cô-rinh-tô 2:3-5

3. Chính tôi đã ở giữa anh em trong sự yếu đuối, sợ hãi, và run rẩy lắm. [106]

4. Lời nói và sự giảng dạy của tôi chẳng phải bằng bài diễn thuyết khéo léo của sự khôn ngoan, nhưng tại sự tỏ ra Thánh Linh và quyền phép.

5. Hầu cho anh em chớ lập đức tin mình trên sự khôn ngoan loài người, bèn là trên quyền phép Đức Chúa Trời.

3. Chính tôi đã ở giữa anh em trong sự yếu đuối. Ông giải thích dài dòng hơn điều ông đã chạm đến trước đây — rằng ông chẳng có gì sáng chói hay xuất sắc trong mắt loài người, để nâng ông lên địa vị cao. Tuy nhiên, ông nhượng bộ cho kẻ thù của mình điều họ muốn theo cách khiến chính những điều mà theo ý họ có xu hướng làm giảm uy tín của chức vụ ông, lại trở nên lời khen cao nhất cho nó. Nếu ông có vẻ kém đáng tôn trọng vì quá hèn mọn và thấp kém theo xác thịt, ông cho thấy rằng quyền năng của Đức Chúa Trời càng chiếu sáng rõ rệt hơn trong việc nầy, vì ông có thể làm được nhiều như thế, trong khi chẳng được sự trợ giúp nào của loài người. Ông không chỉ nhắm đến những kẻ khoe khoang dại dột [107] nhằm phô trương suông, với ý để cho mình có danh, nhưng cả người Cô-rinh-tô nữa, là những kẻ đã nhìn với vẻ kinh ngạc những màn phô trương trống rỗng của họ. Do đó một sự thuật lại như vầy rất thích hợp để có trọng lượng lớn với họ. Họ biết rằng Phao-lô chẳng mang theo điều gì thuộc xác thịt để giúp ông tiến tới, hay có thể giúp ông len lỏi vào sự ưu ái của loài người, thế mà họ đã thấy sự thành công kỳ diệu mà Chúa đã ban cho sự giảng của ông. Hơn nữa, họ đã theo một nghĩa nào đó tận mắt thấy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hiện diện trong giáo lý của ông. Vậy khi, khinh rẻ sự đơn sơ của ông, họ bị nhột nhạt bởi ước muốn một thứ khôn ngoan, tôi chẳng biết là thứ nào, càng phồng mình và càng trau chuốt hơn, và bị mê hoặc bởi vẻ bề ngoài, thậm chí bởi những trang sức phụ thêm, hơn là bởi hiệu năng sống động của Đức Thánh Linh, há họ chẳng tỏ rõ đủ tinh thần tham vọng của mình sao? Vì vậy, Phao-lô nhắc họ nhớ lần đầu tiên ông đến giữa họ, (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:1,) là có lý do chính đáng, hầu cho họ đừng rút lui khỏi hiệu năng thiêng liêng ấy, mà họ đã từng biết qua kinh nghiệm.

Từ "yếu đuối" ông dùng ở đây, và trong nhiều trường hợp sau nầy, (II Cô-rinh-tô 11:30; II Cô-rinh-tô 12:5, 9, 10,) bao gồm mọi điều có thể làm giảm sự ưu ái và phẩm giá của một người trong ý kiến của kẻ khác. Sợ hãi và run rẩy là những hậu quả của sự yếu đuối ấy. Tuy nhiên, có hai cách mà hai từ nầy có thể được chúng ta giải thích. Hoặc chúng ta có thể hiểu ý ông là, khi ông suy ngẫm sự lớn lao của chức vụ mà ông đảm nhận, ông đã chuyên tâm vào nó một cách run rẩy, và chẳng phải không có lo âu lớn; hoặc là, vì bị bao vây bởi nhiều nguy hiểm, ông luôn ở trong tình trạng báo động và lo lắng không ngừng. Nghĩa nào cũng phù hợp với văn mạch khá tốt. Tuy nhiên, nghĩa thứ hai, theo ý tôi, đơn giản hơn. Thật vậy, một tinh thần khiêm tốn như thế rất thích hợp cho những tôi tớ của Chúa, để, ý thức sự yếu đuối của mình, và mặt khác, nhìn cùng lúc vào sự khó khăn và sự xuất sắc của một chức vụ gian nan như thế, họ bước vào thi hành nó với lòng tôn kính và kính sợ. Vì những kẻ tự ý chen mình vào một cách tự tin, và với tinh thần vênh vang lắm, hay những kẻ thi hành chức vụ của lời với tâm trí thảnh thơi, như thể họ hoàn toàn xứng với nhiệm vụ, thì chẳng biết gì về chính mình lẫn về nhiệm vụ. [108]

Tuy nhiên, vì Phao-lô ở đây liên kết sự sợ hãi với sự yếu đuối, và vì từ "yếu đuối" chỉ mọi điều thích hợp để khiến ông bị khinh rẻ, nên suy ra rằng sự sợ hãi nầy hẳn liên quan đến những nguy hiểm và khó khăn. Tuy vậy, chắc chắn rằng sự sợ hãi nầy có bản chất không ngăn cản Phao-lô dấn thân vào công việc của Chúa, như các sự kiện làm chứng. Những tôi tớ của Chúa chẳng vô tri đến nỗi không nhận thấy những nguy hiểm sắp đến, cũng chẳng vô cảm đến nỗi không bị chúng lay động. Hơn nữa, họ cần phải sợ hãi một cách nghiêm túc chủ yếu vì hai lý do — thứ nhất, để, bị hạ mình trong mắt chính mình, họ học hoàn toàn nương dựa và yên nghỉ nơi một mình Đức Chúa Trời, và thứ hai, để họ được rèn luyện từ bỏ mình triệt để. Vậy Phao-lô không phải không chịu ảnh hưởng của sự sợ hãi, nhưng ông đã chế ngự sự sợ hãi ấy theo cách để vẫn tiến bước, bất chấp, một cách gan dạ giữa những nguy hiểm, hầu cho đối mặt với sự vững vàng và can đảm không nao núng mọi sự tấn công của Sa-tan và của thế gian; và, cuối cùng, hầu cho vật lộn vượt qua mọi trở ngại.

4. Lời nói và sự giảng dạy của tôi chẳng phải bằng bài diễn thuyết khéo léo. Bởi những lời khéo léo của sự khôn ngoan loài người, ông muốn nói đến tài hùng biện tinh xảo nhắm và cố gắng đạt được bằng mưu mẹo hơn là bằng lẽ thật, và cũng là vẻ trau chuốt bề ngoài, quyến rũ tâm trí loài người. Ông gán tính thuyết phục (to pithanon) [109] cho khôn ngoan loài người cũng chẳng phải không có lý do chính đáng. Vì lời của Chúa ép buộc chúng ta bởi sự uy nghiêm của nó, như thể bởi một sức thúc mạnh mẽ, phải vâng phục nó. Trái lại, khôn ngoan loài người có những sự quyến rũ của nó, nhờ đó nó len lỏi vào [110] và những lời nịnh hót của nó, như thể, nhờ đó nó có thể chiếm được tình cảm của thính giả. Với điều nầy, ông đối chiếu sự tỏ ra của Đức Thánh Linh và quyền phép, mà hầu hết các nhà giải thích cho là giới hạn trong các phép lạ; nhưng tôi hiểu nó theo nghĩa rộng hơn, là bàn tay của Đức Chúa Trời được vận dụng mạnh mẽ mọi cách qua công cụ là Sứ đồ. Ông dường như đã dùng "Đức Thánh Linh" và "quyền phép" theo phép đảo ngữ pháp, [111] (kath' hupallagen,) để chỉ quyền phép thuộc linh, hay ít ra với ý cho thấy bằng những dấu hiệu và hiệu quả Đức Thánh Linh đã tỏ mình trong chức vụ của ông như thế nào. Ông cũng dùng chữ apodeixeos (sự chứng minh) một cách thích hợp; vì sự đần độn của chúng ta trong việc chiêm ngưỡng các công việc của Đức Chúa Trời đến nỗi, khi Ngài dùng những công cụ thấp kém, chúng trở thành bao nhiêu bức màn che giấu ảnh hưởng của Ngài khỏi chúng ta, đến nỗi chúng ta không nhận thức rõ nó. Trái lại, vì trong sự thúc đẩy chức vụ của Phao-lô, chẳng có sự trợ giúp nào từ xác thịt hay thế gian, và vì bàn tay của Đức Chúa Trời như thể được trần ra, (Ê-sai 52:10,) ảnh hưởng của Ngài chắc chắn càng hiện rõ hơn.

5. Hầu cho anh em chớ lập đức tin mình trên sự khôn ngoan loài người. Chữ "lập" được dùng ở đây theo nghĩa "gồm có." Vậy ý ông là, người Cô-rinh-tô đã thu được lợi ích nầy từ việc ông đã giảng Đấng Christ giữa họ mà không nương cậy khôn ngoan loài người, và chỉ nương cậy ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, ấy là đức tin của họ được lập nền không phải trên loài người nhưng trên Đức Chúa Trời. Nếu sự giảng của Sứ đồ chỉ dựa hoàn toàn trên quyền năng của tài hùng biện, nó có thể đã bị lật đổ bởi tài hùng biện cao hơn, và hơn nữa, chẳng ai tuyên bố điều dựa trên sự tao nhã đơn thuần của lời nói là lẽ thật vững chắc. Nó thật có thể được giúp bởi điều đó, nhưng không nên dựa trên nó. Trái lại, điều có thể tự đứng vững mà chẳng cần sự trợ giúp nào từ bên ngoài hẳn phải là mạnh mẽ nhất. Do đó nó tạo thành một lời khen đặc biệt cho sự giảng của Phao-lô, rằng ảnh hưởng từ trời đã chiếu sáng rõ ràng trong đó đến nỗi nó đã vượt qua bao nhiêu trở ngại, trong khi chẳng nhận sự trợ giúp nào từ thế gian. Vậy suy ra, họ không được để mình bị lay chuyển khỏi giáo lý của ông, mà họ nhìn nhận là dựa trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Phao-lô nói ở đây về đức tin của người Cô-rinh-tô theo cách đưa ra điều nầy như một phát biểu chung. Vậy chúng ta hãy biết rằng đặc tính của đức tin là yên nghỉ nơi một mình Đức Chúa Trời, mà không nương cậy loài người; vì nó cần có bấy nhiêu sự chắc chắn để dựa vào, đến nỗi nó sẽ không thất bại, ngay cả khi bị mọi mưu mô của địa ngục tấn công, nhưng sẽ bền bỉ chịu đựng và chống đỡ mọi sự tấn công. Điều nầy không thể thành tựu trừ khi chúng ta hoàn toàn tin chắc rằng Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta, và điều chúng ta đã tin không phải là mưu mẹo đơn thuần của loài người. Trong khi đức tin đúng ra phải được lập nền chỉ trên lời của Đức Chúa Trời, thì đồng thời cũng chẳng có gì không thích hợp khi thêm cây chống thứ hai nầy — rằng những người tin nhận biết lời họ nghe là đã ra từ Đức Chúa Trời, qua hiệu quả của ảnh hưởng nó.

[Chú thích 106: "En infirmite ou foiblesse" — "Trong sự yếu đuối hay hèn yếu." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 107: "Thrasones." Danh xưng nầy mượn từ Thraso, một viên đội trưởng dại dột trong vở kịch của Terence (Eun. 3:1.) — Người hiệu đính.]

[Chú thích 108: "Ne cognoissent ni eux ni la chose qu'ils ont entre mains" — "Họ chẳng biết gì về chính mình lẫn về việc họ đang nắm trong tay." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 109: Đoạn nầy đã khiến các nhà phê bình tốn nhiều công sức, vì tính từ peithois chẳng xuất hiện ở đâu khác trong Tân Ước, hay trong bất kỳ tác phẩm nào của các tác giả cổ điển, nên người ta cho rằng bản văn có lẽ đã bị sai lệch. Một số cho rằng nó là dạng rút gọn hay sai lệch của peithanois hay pithasois, và Chrysostom, trong một hai trường hợp khi trích đoạn nầy, dùng tính từ pithanois, trong khi các trường hợp khác ông dùng peithois. Có lẽ ám chỉ những trường hợp Chrysostom dùng tính từ pithasois mà Calvin dùng cụm to pithanon (tính thuyết phục). Semler, sau khi viện dẫn nhiều thẩm quyền, đề nghị cách đọc sau: — en peithoi sophais, lấy peithoi làm cách gián tiếp của he peitho (sự thuyết phục). Bloomfield cho peithoi là cách đọc rất có thể đúng, nhưng thích giữ peithois. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 110: "Secrettement et doucement" — "Một cách thầm lặng và dịu dàng." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 111: Một phép tu từ mà nhờ đó các từ đổi cách của chúng với nhau. — Người hiệu đính.]

I Cô-rinh-tô 2:6-9

6. Dầu vậy, chúng tôi giảng sự khôn ngoan giữa những kẻ trọn vẹn, nhưng chẳng phải sự khôn ngoan thuộc về đời nầy, cũng không phải của các người cai quản đời nầy, là kẻ sẽ bị hư mất.

7. Chúng tôi giảng sự mầu nhiệm và kín dấu của sự khôn ngoan Đức Chúa Trời, là sự mà Đức Chúa Trời đã định trước muôn đời, để làm sự vinh hiển cho chúng ta.

8. Trong những người cai quản đời nầy chẳng ai từng biết sự đó; bởi vì, nếu đã biết, thì họ chẳng đóng đinh Chúa vinh hiển trên cây thập tự đâu.

9. Song le, như có chép rằng: Ấy là sự mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, nhưng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn điều ấy cho những người yêu mến Ngài.

6. Dầu vậy, chúng tôi giảng sự khôn ngoan. Kẻo ông có vẻ khinh rẻ sự khôn ngoan, như những kẻ dốt nát và ngu muội (Công Vụ 4:13) lên án học vấn với một thứ hung bạo man rợ, ông thêm rằng, ông không thiếu sự khôn ngoan xứng đáng với danh hiệu ấy, nhưng nó chỉ được coi là như vậy bởi những quan tòa có thẩm quyền. Bởi "những kẻ trọn vẹn," ông muốn nói không phải những kẻ đã đạt đến sự khôn ngoan đầy đủ và trọn vẹn, nhưng những kẻ có sự phán đoán lành mạnh và không thiên vị. Vì chữ tm trong tiếng Hê-bơ-rơ, mà bản Bảy Mươi luôn dịch bằng chữ teleios, có nghĩa là trọn vẹn. [112] Tuy nhiên, ông tiện thể châm chọc những kẻ không thích sự giảng của ông, và cho họ hiểu rằng đó là lỗi của chính họ: "Nếu giáo lý của tôi bị ai trong các bạn chê bai, những người ấy từ chính dấu hiệu đó đã cho bằng chứng đầy đủ rằng họ có sự hiểu biết hư hỏng và bại hoại, vì nó sẽ luôn được nhìn nhận là sự khôn ngoan cao nhất giữa những người có trí tuệ lành mạnh và phán đoán đúng đắn." Trong khi sự giảng của Phao-lô mở ra cho mọi người xem, thế mà nó không luôn được đánh giá theo giá trị của nó, và đó là lý do ông kêu gọi những quan tòa có óc phán đoán lành mạnh và không thiên vị, [113] là những người sẽ tuyên bố giáo lý mà thế gian cho là nhạt nhẽo ấy là sự khôn ngoan thật. Trong lúc đó, bởi những chữ "chúng tôi giảng," ông ám chỉ rằng ông đã trình bày trước họ một mẫu mực tao nhã của sự khôn ngoan đáng ngưỡng mộ, kẻo ai đó cho rằng ông khoe khoang về điều không biết.

Nhưng chẳng phải sự khôn ngoan thuộc về đời nầy. Ông lại lặp lại để đón trước điều ông đã thừa nhận — rằng Phúc Âm không phải là khôn ngoan loài người, kẻo ai đó phản đối rằng giáo lý ấy có ít người ủng hộ; hơn nữa, rằng nó bị khinh rẻ bởi hết thảy những kẻ nổi bật nhất về trí tuệ. Do đó ông tự nguyện thừa nhận điều có thể được đưa ra làm phản đối, nhưng theo cách hoàn toàn không từ bỏ lập trường của mình.

Những kẻ cầm quyền đời nầy. Khi nói "những kẻ cầm quyền đời nầy", ông muốn nói đến những kẻ có địa vị nổi bật trong đời nhờ bất kỳ ân tứ nào, vì đôi khi có những người, dù chẳng hề nổi trội về trí tuệ sắc sảo, vẫn được người ta ngưỡng mộ bởi phẩm giá của địa vị họ nắm giữ. Tuy nhiên, để chúng ta đừng bị những vẻ ngoài đầy ấn tượng ấy làm cho khiếp sợ, Sứ đồ thêm rằng họ sẽ ra hư không, hay bị diệt mất. Vì thật không xứng hợp nếu điều đời đời lại phụ thuộc vào thẩm quyền của những kẻ vốn yếu đuối, tàn tạ, và chẳng thể ban cho chính mình sự trường cửu: "Khi nước Đức Chúa Trời được bày tỏ, hãy để sự khôn ngoan đời nầy lui đi, và điều chóng qua hãy nhường chỗ cho điều đời đời; vì những kẻ cầm quyền đời nầy có sự nổi bật của chúng, nhưng nó có bản chất bị dập tắt trong một khoảnh khắc. Điều ấy có là gì so với nước thiên đàng của Đức Chúa Trời, chẳng hư nát?"

7. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một sự mầu nhiệm. Ông đưa ra lý do tại sao giáo lý của Phúc Âm chẳng được những kẻ cầm quyền đời nầy trọng vọng — vì nó bị bao phủ trong các sự mầu nhiệm, và vì thế bị che khuất. Vì Phúc Âm vượt xa sự sắc sảo của trí tuệ con người đến nỗi, dù những kẻ được coi là trí tuệ siêu việt có đưa tầm mắt lên cao đến đâu, họ cũng chẳng bao giờ với tới được đỉnh cao của nó, trong khi đó họ lại khinh thường sự thấp hèn của nó, như thể nó đang nằm phục dưới chân họ. Hậu quả là, họ càng kiêu ngạo khinh bỉ nó, họ càng xa cách với việc hiểu biết nó — hơn thế nữa, họ bị dời đi xa đến mức thậm chí không thể nhìn thấy nó.

Điều Đức Chúa Trời đã định sẵn. Phao-lô đã nói Phúc Âm là một điều kín nhiệm, nên có nguy cơ tín hữu nghe vậy sẽ bị sự khó khăn làm cho kinh hãi, mà lùi bước trong thất vọng. Ông bèn đối phó với nguy cơ ấy, và tuyên bố rằng nó vẫn đã được định sẵn cho chúng ta, để chúng ta được hưởng. Nói cách khác, để không ai tưởng rằng mình chẳng có phần gì với sự khôn ngoan kín nhiệm ấy, hay tưởng rằng nhìn về nó là điều trái phép, vì nó nằm ngoài tầm với của khả năng con người, ông dạy rằng nó đã được truyền đạt cho chúng ta theo ý định đời đời của Đức Chúa Trời. Đồng thời ông còn nhắm đến điều xa hơn, vì bằng một sự so sánh ngầm ông tôn vinh ân điển đã được mở ra bởi sự đến của Đấng Christ, và phân biệt chúng ta cao hơn các tổ phụ chúng ta, là những người sống dưới luật pháp. Về điểm nầy tôi đã nói rộng hơn ở [3]cuối chương cuối sách Rô-ma. Vậy trước hết ông lập luận từ điều Đức Chúa Trời đã định, vì nếu Đức Chúa Trời chẳng định điều gì là vô ích, thì chúng ta hẳn sẽ chẳng mất mát gì khi lắng nghe Phúc Âm mà Ngài đã định cho chúng ta, vì Ngài hạ mình theo khả năng của chúng ta khi phán với chúng ta. Theo đó, Ê-sai (Ê-sai 45:19) phán —

"Ta chẳng phán trong nơi kín nhiệm, hay trong góc tối. [114] Ta chẳng phán cách vô ích với dòng dõi Gia-cốp rằng: Hãy tìm ta."

Thứ hai, với mục đích làm cho Phúc Âm thêm hấp dẫn, và lôi cuốn chúng ta khao khát hiểu biết nó, ông rút ra một lập luận xa hơn từ mục đích Đức Chúa Trời đã nhắm khi ban nó cho chúng ta — "vì sự vinh hiển của chúng ta." Trong cách diễn đạt nầy, ông cũng dường như rút ra một sự so sánh giữa chúng ta và các tổ phụ, vì Cha trên trời chúng ta đã chẳng ban cho họ sự tôn trọng mà Ngài đã dành riêng cho sự đến của Con Ngài. [115]

8. Chẳng có kẻ cầm quyền đời nầy nào biết. Nếu thêm vào các chữ "bởi sự phân biệt của chính họ", thì lời tuyên bố nầy chẳng áp dụng cho họ hơn là cho đám đông nhân loại nói chung, và những người thấp kém nhất; vì thành tựu của tất cả chúng ta về vấn đề nầy, từ kẻ lớn nhất đến kẻ nhỏ nhất, là gì? Chỉ có điều chúng ta có lẽ có thể nói rằng, những kẻ cầm quyền, hơn là những người khác, bị buộc tội mù lòa và ngu dốt — vì lý do nầy, rằng chỉ mình họ xuất hiện trước mắt đời là sáng suốt và khôn ngoan. Đồng thời tôi muốn hiểu cách diễn đạt nầy theo nghĩa đơn giản hơn, phù hợp với cách dùng thông thường của Kinh Thánh, vốn quen nói bằng những lời phổ quát về những điều xảy ra epi to polu, tức là thông thường, và cũng quen phát biểu phủ định bằng những lời phổ quát về những điều chỉ xảy ra epi elatton, tức là rất hiếm. Theo nghĩa nầy, lời tuyên bố nầy chẳng có gì mâu thuẫn, dù có tìm thấy vài người có địa vị cao sang, vượt trên kẻ khác về phẩm giá, mà đồng thời lại được ban cho sự hiểu biết thuần khiết về Đức Chúa Trời.

Vì nếu họ đã biết. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã chiếu sáng rõ ràng trong Đấng Christ, thế mà các kẻ cầm quyền chẳng nhận ra; vì những kẻ đứng đầu trong việc đóng đinh Đấng Christ, một mặt là các bậc lãnh đạo dân Giu-đa, nổi tiếng về sự thánh khiết và khôn ngoan; mặt khác là Phi-lát và đế quốc La-mã. Trong điều nầy chúng ta có một bằng chứng rõ ràng nhất về sự mù lòa hoàn toàn của mọi kẻ chỉ khôn ngoan theo xác thịt. Tuy nhiên, lập luận nầy của Sứ đồ có vẻ yếu ớt. "Gì chứ! há chẳng phải hằng ngày chúng ta thấy những người, với ác ý cố tình, chống lại chân lý của Đức Chúa Trời, là điều họ chẳng phải không biết; phải, dù chúng ta chẳng thấy bằng mắt một sự phản loạn lộ liễu như thế, thì tội phạm đến Đức Thánh Linh là gì khác ngoài sự ngoan cố cố ý chống lại Đức Chúa Trời, khi một người biết rõ mà cố ý chẳng những chống đối lời Ngài, mà còn đánh lại nó. Cũng vì lý do nầy, Đấng Christ tuyên bố rằng người Pha-ri-si, và những kẻ cùng hạng, đã biết Ngài, (Giăng 7:28,) trong khi Ngài tước bỏ mọi cớ ngu dốt của họ, và buộc tội họ về sự tàn ác bất kính khi bắt bớ Ngài, tôi tớ trung tín của Cha, chẳng vì lý do nào khác ngoài việc họ ghét chân lý."

Tôi đáp rằng có hai thứ ngu dốt. Thứ nhất phát sinh từ lòng sốt sắng thiếu suy xét, chẳng phải cố ý khước từ điều thiện, mà vì có ấn tượng rằng nó là điều ác. Quả thật, chẳng ai phạm tội trong sự ngu dốt mà đồng thời chẳng đáng trách trước mặt Đức Chúa Trời vì lương tâm gian ác, vì luôn có sự pha trộn của giả hình, kiêu ngạo, hay khinh thường; nhưng đồng thời sự phán đoán, và mọi trí tuệ trong tâm trí con người, đôi khi bị bóp nghẹt hiệu quả đến nỗi chẳng thấy gì ngoài sự ngu dốt trần trụi, đối với người khác, hay thậm chí đối với chính cá nhân ấy. Phao-lô trước khi được soi sáng là như vậy; vì lý do ông ghét Đấng Christ và thù nghịch giáo lý của Ngài là vì, do ngu dốt, ông bị lôi cuốn bởi một lòng sốt sắng lố bịch cho luật pháp. [116] Thế mà ông chẳng phải không có giả hình, cũng chẳng miễn khỏi kiêu ngạo, đến nỗi được miễn trách trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng các thói xấu ấy đã bị sự ngu dốt và mù lòa che phủ hoàn toàn đến nỗi chính ông cũng chẳng nhận ra hay cảm thấy.

Thứ ngu dốt kia mang dáng vẻ của điên loạn và rối trí hơn là ngu dốt đơn thuần; vì những kẻ tự ý dấy lên chống lại Đức Chúa Trời giống như người cuồng, thấy mà chẳng thấy. (Ma-thi-ơ 13:13.) Quả thật phải coi là điều đã định rằng sự vô tín luôn mù lòa; nhưng sự khác biệt nằm ở chỗ nầy, rằng trong một số trường hợp ác ý bị sự mù lòa che phủ đến mức cá nhân ấy, qua một thứ ngu đần, chẳng nhận thức gì về sự gian ác của chính mình. Đó là trường hợp của những kẻ, với ý tốt, như họ nói, hay nói cách khác, với một trí tưởng tượng dại dột, tự lừa dối mình. Trong một số trường hợp ác ý chiếm ưu thế đến nỗi, bất chấp những sự kìm hãm của lương tâm, cá nhân ấy lao vào sự gian ác như thế với một thứ điên cuồng. [117] Bởi đó chẳng có gì lạ nếu Phao-lô tuyên bố rằng những kẻ cầm quyền đời nầy hẳn đã chẳng đóng đinh Đấng Christ, nếu họ đã biết sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Vì người Pha-ri-si và các thầy thông giáo chẳng phải đã biết giáo lý của Đấng Christ là thật, đến nỗi chẳng bị rối trí trong tâm và lang thang trong bóng tối của chính mình.

9. Như có lời chép: "Mắt chưa từng thấy." Mọi người đều đồng ý rằng đoạn nầy trích từ Ê-sai 64:4, và vì nghĩa thoạt nhìn có vẻ rõ ràng dễ hiểu, các nhà giải kinh chẳng mấy bận tâm giải thích nó. Tuy nhiên, khi xem xét kỹ hơn, hai khó khăn rất lớn hiện ra. Thứ nhất là, những lời Phao-lô trích ở đây chẳng tương ứng với lời của Tiên tri. Thứ hai là, dường như Phao-lô đã bẻ cong lời tuyên bố của Tiên tri cho một mục đích hoàn toàn xa lạ với ý định của ông.

Vậy trước hết về câu chữ; và vì chúng có thể được hiểu theo nhiều nghĩa khác nhau, các nhà giải kinh giải thích chúng mỗi người một khác. Một số dịch đoạn nầy như sau: "Từ buổi sáng thế, người ta chưa từng nghe, tai chưa từng cảm nhận, và mắt chưa từng thấy một thần nào khác ngoài Ngài, là Đấng hành động như thế đối với kẻ trông đợi Ngài." Những người khác hiểu lời nầy như được phán với Đức Chúa Trời, như sau: "Mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, hỡi Đức Chúa Trời, ngoài Ngài, những việc Ngài làm cho kẻ trông đợi Ngài." Theo nghĩa đen, tuy nhiên, ý của Tiên tri là: "Từ buổi sáng thế, người ta chưa từng nghe, tai họ chưa từng cảm nhận, mắt chưa từng thấy một thần, (hay hỡi Đức Chúa Trời,) ngoài Ngài, sẽ làm (hay sẽ sắm sẵn) cho kẻ trông đợi Ngài." Nếu chúng ta hiểu 'lhym (Đức Chúa Trời) ở cách đối cách, thì đại từ quan hệ "Đấng" phải được thêm vào. Cách giải thích nầy, thoạt nhìn, cũng dường như phù hợp hơn với văn mạch của Tiên tri về mặt động từ theo sau được dùng ở ngôi thứ ba; [118] nhưng nó càng xa rời ý của Phao-lô, mà chúng ta phải đặt sự tin cậy vào đó hơn bất kỳ sự cân nhắc nào khác. Vì chúng ta sẽ tìm đâu ra một nhà giải thích chắc chắn hay trung tín hơn Đức Thánh Linh của lời tuyên bố có thẩm quyền nầy, là lời chính Ngài đã đọc cho Ê-sai — trong cách giải thích mà Ngài đã ban cho qua miệng Phao-lô. Tuy nhiên, với mục đích bác bỏ những lời vu khống của kẻ ác, tôi nhận xét rằng thành ngữ Hê-bơ-rơ cho phép chúng ta hiểu ý thật của Tiên tri là như sau: "Hỡi Đức Chúa Trời, mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe: chỉ một mình Ngài biết những việc Ngài thường làm cho kẻ trông đợi Ngài." Sự chuyển đổi đột ngột về ngôi chẳng có gì đáng ngại, vì chúng ta biết nó quá thông thường trong các sách Tiên tri, đến nỗi chẳng cần cản trở đường chúng ta. Tuy nhiên, nếu ai thích cách giải thích trước hơn, người ấy sẽ chẳng có cớ gì buộc tội chúng ta hay Sứ đồ đã rời khỏi nghĩa đơn giản của câu chữ, vì chúng ta thêm vào ít hơn họ, vì họ buộc phải thêm một dấu so sánh vào động từ, dịch rằng: "là Đấng hành động như thế."

Về phần tiếp theo nói về việc những điều nầy vào lòng người, dù cách diễn đạt nầy chẳng được Tiên tri dùng, nó cũng chẳng khác mấy với mệnh đề "ngoài Ngài". Vì khi quy sự hiểu biết nầy cho một mình Đức Chúa Trời, ông loại trừ khỏi nó chẳng những các giác quan thể xác của con người, mà cả toàn bộ năng lực của sự hiểu biết. Vì thế, trong khi Tiên tri chỉ nhắc đến sự thấy và sự nghe, ông đồng thời cũng bao hàm mọi năng lực của linh hồn. Và chắc chắn hai điều nầy là hai công cụ mà qua đó chúng ta đạt được sự hiểu biết về những điều tìm đường vào sự hiểu biết. Khi dùng cách diễn đạt "kẻ yêu mến Ngài", ông đã theo các nhà dịch Hy-lạp, là những người đã dịch như thế vì bị đánh lừa bởi sự giống nhau giữa một chữ nầy với một chữ khác; [119] nhưng vì điều đó chẳng ảnh hưởng đến điểm đang bàn, ông đã chẳng muốn rời khỏi bản đọc thông thường, như chúng ta thường có dịp nhận xét ông theo sát bản dịch được công nhận đến mức nào. Vì thế, dù câu chữ chẳng giống nhau, cũng chẳng có sự khác biệt thật sự về nghĩa.

Bây giờ tôi đến phần nội dung. Tiên tri trong đoạn ấy, khi nhắc đến việc Đức Chúa Trời đã bênh vực dân Ngài cách lạ lùng trong mọi cơn nguy cấp của họ như thế nào, bèn thốt lên rằng những việc nhân từ của Ngài đối với người tin kính vượt quá sự hiểu biết của trí tuệ con người. "Nhưng điều nầy có liên quan gì," ai đó sẽ nói, "đến giáo lý thuộc linh, và những lời hứa về sự sống đời đời, là điều Phao-lô đang bàn ở đây?" Có ba cách để trả lời câu hỏi nầy. Chẳng có gì mâu thuẫn khi khẳng định rằng Tiên tri, sau khi nhắc đến các phước hạnh trần gian, đã được dẫn dắt để đưa ra một lời tuyên bố chung, và thậm chí tôn vinh phước hạnh thuộc linh được dành sẵn trên trời cho tín hữu. Tuy nhiên, tôi muốn hiểu ông đơn giản là đang nói về những ơn của ân điển Đức Chúa Trời được ban cho tín hữu hằng ngày. Trong những điều nầy chúng ta phải luôn quan sát nguồn gốc của chúng, chứ đừng giới hạn tầm nhìn vào dáng vẻ hiện tại của chúng. Nguồn gốc của chúng là lòng nhân từ không đáng được của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đã nhận chúng ta vào số con cái Ngài. Vậy ai muốn đánh giá những điều nầy cho đúng, sẽ chẳng ngắm nhìn chúng trong dáng vẻ trần trụi, nhưng sẽ mặc cho chúng tình yêu thương của Cha trên trời, như mặc một chiếc áo, và nhờ đó sẽ được dẫn từ những ơn tạm thời đến sự sống đời đời. Cũng có thể duy trì rằng lập luận là từ điều nhỏ đến điều lớn; vì nếu trí tuệ con người chẳng đủ sức đo lường các ơn trần gian của Đức Chúa Trời, thì nó lại càng chẳng với tới được đỉnh cao của thiên đàng sao? (Giăng 3:12.) Tuy nhiên, tôi đã bày tỏ cách giải thích nào tôi ưa thích hơn.

[Chú thích 112: "Như chúng ta đọc, (Sáng Thế Ký 25:27,) rằng Gia-cốp là 'ys tm, 'một người trọn vẹn,' tức là không có tì vết nào lộ rõ. Xem thêm Gióp 1:1, 8. Từ tương ứng tmym thường được dùng cho các con sinh tế, để chỉ sự không tì vết Xuất Hành Ký 12:5; Lê-vi Ký 1:3. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 113: "Il ne s'en rapporte pas a vn chacvn, mais requiert des luges entiers;" — "Ngài chẳng giao vụ việc cho bất cứ ai, nhưng đòi hỏi những thẩm phán có đủ thẩm quyền." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 114: Người ta thường nghĩ đây là ám chỉ đến những hang sâu tối tăm mà từ đó các lời sấm của dân ngoại phát ra. Như hang (antrum) của Nữ tiên tri Cumae, được Virgil mô tả, AEn. 6:42-44, và cũng như hang trong đền thờ Apollo tại Delphi, được Strabo mô tả (sách 9.) "phasi d' einai to manteion antron koilon meta bathous, ou mala eurostomon;" — "Họ nói rằng đền sấm là một hang rỗng khá sâu, nhưng miệng hang chẳng rộng chút nào." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 115: Locke, phù hợp với quan điểm của Calvin, hiểu Phao-lô như thể ông đã nói: "Sao các ngươi chia rẽ, bằng cách khoe mình, như các ngươi làm, về các giáo sư riêng của mình? Sự vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta (những giáo sư và tín hữu Cơ Đốc) là để làm những người giải nghĩa, rao giảng, và tin những chân lý và ý định đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, mà dù đã được chứa trong Kinh Thánh Cựu Ước, vẫn chẳng được hiểu trong các thời đại trước." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 116: "Vne zele de la loy desordonne et real regle;" — "Một lòng sốt sắng cho luật pháp quá đáng và thiếu điều độ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 117: Sự phân biệt mà Calvin đưa ra được minh họa bằng một lời của Sa-lô-môn trong Châm Ngôn 21:27. "Của tế lễ của kẻ ác là sự gớm ghiếc: huống chi khi nó đem đến với ý gian ác." vzmh — "với ý định gian ác." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 118: "Assauoir, Fera, or Preparera;" — "Nghĩa là — Ngài sẽ làm, hay Ngài sẽ sắm sẵn." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 119: Từ mà Ê-sai dùng là mchkh, là một phần của động từ chkh, nghĩa là trông đợi, và ý của Calvin rất có thể là, các nhà dịch Hy-lạp đã (vì sự giống nhau giữa v và k) bị dẫn vào sai lầm cho rằng nó là một phần của động từ chvv, nghĩa là yêu mến, trong khi phần tương ứng của động từ sau — mchvvv, khác rất rõ ràng với từ mà Tiên tri dùng. Tuy nhiên, dường như đã có một sự sơ suất, trong trường hợp nầy, về phía Calvin, vì từ trong bản Bảy Mươi chẳng phải là từ mà Sứ đồ dùng — agaposin, "kẻ yêu mến" (Ngài,) mà là (tương ứng với từ mà Tiên tri dùng) hupomenousin, "kẻ trông đợi" (Ngài.) Thật là điều khá lạ, rằng Clemens Romanus (Ep. ad Cor. Đoạn 34.) trích lời Ê-sai đúng như Phao-lô trích, ngoại trừ mệnh đề cuối, mà ông đưa ra như sau: hosa hetoimase tois hupomenousin auton — "mà Ngài đã sắm sẵn cho kẻ trông đợi Ngài." Một số người cho rằng câu trích được lấy từ một trong hai sách Ngụy kinh, có tựa "Sự Thăng Thiên của Ê-sai," và "Sự Mặc Khải của Ê-li," trong cả hai sách đoạn nầy đều được tìm thấy, nhưng, như Horne đã nhận xét đúng đắn trong Lời Giới Thiệu của ông (quyển 2,) "nó quá gần với tiếng Hê-bơ-rơ ở đây cả về nghĩa lẫn câu chữ, đến nỗi chúng ta chẳng thể cho rằng nó được lấy từ bất kỳ nguồn nào khác, và trong trường hợp nầy Sứ đồ hẳn đã chẳng giới thiệu nó bằng công thức trích dẫn — như có lời chép." Phù hợp với nhận xét của Calvin rằng "dù câu chữ chẳng giống nhau, cũng chẳng có sự khác biệt thật sự về nghĩa," Poole đã nhận xét rất hay trong các Chú Giải của ông rằng "trông đợi" Đức Chúa Trời là "sản phẩm và kết quả chắc chắn của lòng yêu mến Ngài." — Người hiệu đính.]

I Cô-rinh-tô 2:10-13

10. Nhưng Đức Chúa Trời đã dùng Đức Thánh Linh tỏ những sự ấy cho chúng ta, vì Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời nữa.

11. Vả, nếu không phải là thần linh trong lòng người, thì ai biết sự trong lòng người? Cũng một lẽ ấy, nếu không phải là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì chẳng ai biết sự trong Đức Chúa Trời.

12. Về phần chúng ta, chúng ta chẳng nhận lấy thần thế gian, nhưng đã nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến, hầu cho chúng ta được biết những ơn mà chúng ta đã được ban cho.

13. Chúng ta nói về ơn đó, không cậy lời nói mà sự khôn ngoan của loài người đã dạy đâu, song cậy sự khôn ngoan mà Đức Thánh Linh đã dạy, và dùng cách thiêng liêng để giải bày sự thiêng liêng.

10. Nhưng Đức Chúa Trời đã tỏ những sự ấy cho chúng ta. Sau khi đã giam cầm cả nhân loại trong sự mù lòa, và đã lấy khỏi trí tuệ con người khả năng đạt được sự hiểu biết về Đức Chúa Trời bằng tài nguyên của chính mình, giờ đây ông cho thấy tín hữu được miễn khỏi sự mù lòa nầy bằng cách nào — bởi Chúa tôn trọng họ bằng một sự soi sáng đặc biệt của Đức Thánh Linh. Bởi đó, trí tuệ con người càng cùn nhụt trong việc hiểu biết các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và càng lao đao trong sự không chắc chắn, thì đức tin của chúng ta càng vững chắc, vì nó nương cậy vào sự mặc khải của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Trong điều nầy, chúng ta cũng nhận ra lòng nhân từ vô biên của Đức Chúa Trời, Đấng khiến sự khiếm khuyết của chúng ta góp phần vào lợi ích của chúng ta.

Vì Đức Thánh Linh dò xét mọi sự. Điều nầy được thêm vào để an ủi người tin kính, để họ yên nghỉ chắc chắn hơn trong sự mặc khải mà họ đã nhận từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như thể ông đã nói: "Có Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm chứng cho chúng ta là đủ, vì chẳng có điều gì trong Đức Chúa Trời quá sâu nhiệm đến nỗi Ngài chẳng với tới." Vì đó là ý nghĩa của chữ "dò xét" ở đây. Khi nói "sự sâu nhiệm" bạn phải hiểu — chẳng phải những sự phán xét kín nhiệm, mà chúng ta bị cấm dò xét, nhưng là toàn bộ giáo lý về sự cứu rỗi, mà hẳn đã vô ích khi được đặt trước mặt chúng ta trong Kinh Thánh, nếu Đức Chúa Trời chẳng nâng tâm trí chúng ta lên đến nó bởi Thánh Linh Ngài.

11. Vả, ai biết được sự trong lòng người? Ông định dạy hai điều khác nhau ở đây: thứ nhất, giáo lý của Phúc Âm chẳng thể được hiểu trừ khi bởi lời chứng của Đức Thánh Linh; và thứ hai, những kẻ có lời chứng như thế từ Đức Thánh Linh có một sự bảo đảm vững chắc và chắc chắn, như thể họ lấy tay sờ được điều họ tin, vì Đức Thánh Linh là một chứng nhân trung tín và không thể nghi ngờ. Ông chứng minh điều nầy bằng một sự ví sánh rút từ chính thần linh chúng ta: vì mỗi người đều ý thức được tư tưởng của chính mình, và mặt khác điều ẩn giấu trong lòng người nào thì người khác chẳng biết. Cũng một lẽ ấy, ý định của Đức Chúa Trời là gì, và ý muốn Ngài là gì, đều bị che giấu khỏi cả nhân loại, vì "ai đã làm mưu sĩ Ngài?" (Rô-ma 11:34.) Đó là một nơi kín nhiệm, con người chẳng thể tới được; nhưng, nếu chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời đưa chúng ta vào đó, hay nói cách khác, cho chúng ta biết những điều vốn bị che giấu khỏi tầm mắt chúng ta, thì sẽ chẳng còn cớ gì để do dự, vì chẳng có điều gì trong Đức Chúa Trời thoát khỏi sự nhận biết của Thánh Linh Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, sự ví sánh nầy có vẻ chẳng hoàn toàn thích hợp, vì như lưỡi mang dấu ấn của tâm trí, con người truyền đạt tâm tình cho nhau, đến nỗi họ biết được tư tưởng của nhau. Vậy sao chúng ta chẳng thể hiểu từ lời Đức Chúa Trời ý muốn Ngài là gì? Vì trong khi con người bằng những lời giả dối và dối trá trong nhiều trường hợp che giấu tư tưởng mình hơn là bày tỏ, điều nầy chẳng thể xảy ra với Đức Chúa Trời, lời Ngài là chân lý không thể nghi ngờ, và là hình ảnh chân thật sống động của Ngài. Tuy nhiên, chúng ta phải cẩn thận quan sát Phao-lô định mở rộng sự so sánh nầy đến đâu. Tư tưởng thầm kín nhất của một người, mà người khác chẳng biết, chỉ một mình người ấy nhận thức được: nếu sau đó người ấy bày tỏ nó cho người khác, điều nầy chẳng ngăn cản rằng chỉ thần linh người ấy biết điều trong lòng mình. Vì có thể người ấy chẳng thuyết phục được; thậm chí có thể người ấy chẳng diễn đạt đúng ý mình; nhưng dù người ấy đạt được cả hai mục đích, lời tuyên bố nầy cũng chẳng mâu thuẫn với lời kia — rằng chỉ thần linh người ấy có sự hiểu biết thật về nó. Tuy nhiên, có sự khác biệt nầy giữa tư tưởng của Đức Chúa Trời và tư tưởng của con người, rằng con người hiểu lẫn nhau; nhưng lời Đức Chúa Trời là một thứ khôn ngoan kín nhiệm, mà sự cao cả của nó trí tuệ yếu đuối của con người chẳng với tới. Vì thế sự sáng soi trong tối tăm, (Giăng 1:5,) phải, cho đến khi Đức Thánh Linh mở mắt kẻ mù.

Thần linh trong lòng người. Hãy để ý, thần linh trong lòng người được dùng ở đây để chỉ linh hồn, là nơi ngự trị của năng lực trí tuệ, như người ta gọi. Vì Phao-lô hẳn đã diễn đạt thiếu chính xác nếu ông quy sự hiểu biết nầy cho trí tuệ của con người, hay nói cách khác, cho chính năng lực, chứ không cho linh hồn, là điều được ban cho khả năng hiểu biết.

12. Về phần chúng ta, chúng ta chẳng nhận lấy thần thế gian. Ông làm nổi bật bằng sự tương phản sự chắc chắn mà ông đã nhắc đến. "Thánh Linh của sự mặc khải," ông nói, "mà chúng ta đã nhận, chẳng thuộc về thế gian, đến nỗi chỉ bò sát trên đất, đến nỗi phải chịu sự hư không, hay bị treo lơ lửng, hay thay đổi dao động, hay giữ chúng ta trong sự nghi ngờ và bối rối. Trái lại, nó từ Đức Chúa Trời mà đến, và bởi đó nó ở trên mọi tầng trời, của chân lý vững chắc bất biến, và được đặt trên mọi nguy cơ của sự nghi ngờ."

Đây là một đoạn hết sức rõ ràng, để bác bỏ giáo lý ma quỷ của bọn Kinh Viện về sự do dự liên tục nơi tín hữu. Vì chúng đòi hỏi mọi tín hữu phải nghi ngờ, không biết mình có ở trong ân điển của Đức Chúa Trời hay không, và chẳng cho phép sự bảo đảm nào về sự cứu rỗi, ngoài điều treo trên sự phỏng đoán về đạo đức hay xác suất. Trong điều nầy, tuy nhiên, chúng lật đổ đức tin về hai mặt: vì trước hết chúng muốn chúng ta nghi ngờ, không biết mình có ở trong tình trạng ân điển không, rồi sau đó chúng gợi ra một dịp nghi ngờ thứ hai — về sự bền đỗ đến cuối cùng. [120] Ở đây, tuy nhiên, Sứ đồ tuyên bố bằng những lời chung rằng những kẻ được chọn đã được ban Thánh Linh, bởi lời chứng của Ngài họ được bảo đảm rằng mình đã được nhận làm con để trông đợi sự cứu rỗi đời đời. Chắc chắn, nếu chúng muốn duy trì giáo lý của mình, chúng buộc phải hoặc lấy Thánh Linh của Đức Chúa Trời khỏi những kẻ được chọn, hoặc khiến chính Thánh Linh cũng phải chịu sự không chắc chắn. Cả hai điều nầy đều công khai trái ngược với giáo lý của Phao-lô. Bởi đó chúng ta có thể biết bản chất của đức tin là như sau, rằng lương tâm có từ Đức Thánh Linh một lời chứng chắc chắn về ý tốt của Đức Chúa Trời đối với mình, đến nỗi, nương cậy vào đó, nó chẳng do dự kêu cầu Đức Chúa Trời làm Cha. Như thế Phao-lô nâng đức tin chúng ta lên trên thế gian, để nó nhìn xuống với sự khinh thường cao cả mọi sự kiêu ngạo của xác thịt; vì nếu không nó sẽ luôn nhút nhát và dao động, bởi chúng ta thấy sự khôn ngoan của con người cả gan tự tôn đến mức nào, mà sự kiêu ngạo của nó cần phải bị con cái Đức Chúa Trời giày đạp dưới chân bằng một sự kiêu hãnh đối nghịch của lòng dũng cảm anh hùng. [121]

Hầu cho chúng ta được biết những ơn mà Đấng Christ đã ban cho chúng ta. Chữ "biết" được dùng để diễn đạt đầy đủ hơn sự bảo đảm của lòng tin cậy. Tuy nhiên, chúng ta hãy để ý, nó chẳng đạt được theo cách tự nhiên, và chẳng đạt được bởi khả năng của tâm trí, nhưng hoàn toàn tùy thuộc vào sự mặc khải của Đức Thánh Linh. Những điều ông nhắc đến như được ban bởi Đấng Christ là các phước hạnh mà chúng ta đạt được qua sự chết và sự sống lại của Ngài — rằng được hòa thuận với Đức Chúa Trời, và đã được sự tha tội, chúng ta biết mình đã được nhận làm con để trông đợi sự sống đời đời, và rằng, được nên thánh bởi Đức Thánh Linh của sự tái sinh, chúng ta được làm nên những người mới, để sống cho Đức Chúa Trời. Trong Ê-phê-sô 1:18, ông nói điều tương đương —

"Để anh em biết sự trông cậy của sự kêu gọi Ngài là thể nào."

13. Chúng ta nói về ơn đó, không cậy lời khôn ngoan, v.v. Ông nói về chính mình, vì ông vẫn đang dùng để khen ngợi chức vụ mình. Quả là một lời khen ngợi cao mà ông dành cho sự rao giảng của mình, khi ông nói về nó rằng nó chứa một sự mặc khải kín nhiệm về những vấn đề quan trọng nhất — giáo lý của Đức Thánh Linh, tổng số của sự cứu rỗi chúng ta, và những kho báu vô giá của Đấng Christ, để người Cô-rinh-tô biết họ phải quý trọng nó dường nào. Trong khi đó ông trở lại sự nhượng bộ mà ông đã đưa ra trước đó — rằng sự rao giảng của ông chẳng được trang điểm bằng vẻ lấp lánh của lời nói, và chẳng có ánh hào quang của sự thanh lịch, nhưng bằng lòng với giáo lý đơn sơ của Đức Thánh Linh. Khi nói "lời khôn ngoan của sự khôn ngoan loài người" [122] ông muốn nói những lời mang hương vị của học vấn loài người, và được trau chuốt theo các quy tắc của các nhà hùng biện, hay được thổi phồng bằng sự cao siêu của triết học, với mục đích khơi dậy sự ngưỡng mộ của người nghe. Những lời được Đức Thánh Linh dạy, mặt khác, là những lời thích hợp với một văn phong thuần khiết đơn sơ, tương xứng với phẩm giá của Đức Thánh Linh, hơn là với một sự phô trương trống rỗng. Vì để hùng biện khỏi thiếu sót, chúng ta phải luôn cẩn thận kẻo sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời bị ô uế bởi bất kỳ ánh hào quang vay mượn và phàm tục nào. Cách dạy của Phao-lô là như thế, đến nỗi quyền năng của Đức Thánh Linh chiếu sáng trong đó đơn độc và không trang điểm, chẳng cần bất kỳ sự trợ giúp ngoại lai nào.

Dùng cách thiêng liêng để giải bày sự thiêng liêng. Sunkrinesthai được dùng ở đây, tôi chắc chắn, với nghĩa là thích ứng. Đây đôi khi là nghĩa của từ nầy, [123] (như Budaeus chứng minh bằng một câu trích từ Aristotle) và bởi đó sunkrima được dùng để chỉ điều được đan kết hay dán lại với nhau, và chắc chắn nó phù hợp với văn mạch của Phao-lô hơn là "so sánh" hay "ví sánh", như những người khác đã dịch. Ông nói rằng ông thích ứng những sự thiêng liêng với những sự thiêng liêng, trong việc điều chỉnh lời nói cho phù hợp với chủ đề; [124] nghĩa là, ông điều hòa sự khôn ngoan thiên thượng của Đức Thánh Linh với một văn phong đơn sơ, và có bản chất mang ngay trước mặt năng lực bẩm sinh của Đức Thánh Linh. Trong khi đó ông quở trách những người khác, là những kẻ, bằng một sự thanh lịch gượng ép của cách diễn đạt và vẻ trau chuốt, cố đạt được sự tán thưởng của loài người, như những người hoặc thiếu chân lý vững chắc, hoặc, bằng những đồ trang sức không xứng hợp, làm hư hoại giáo lý thuộc linh của Đức Chúa Trời.

[Chú thích 120: Độc giả sẽ tìm thấy chủ đề nầy được bàn rộng hơn trong các Thể Chế, quyển 2, tr. 143. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 121: "Fondee en vne magnanimite heroique;" — "Được xây dựng trên một lòng dũng cảm anh hùng." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 122: "Một cách dịch tương tự được đưa ra trong một số bản dịch Kinh Thánh tiếng Anh cổ. Như trong bản của Wiclif, (1380,) nó được dịch là 'not in wise wordis of mannes wisdom:' trong bản của Tyndale (1534) — 'not in the connynge wordes of mannes wysdome:' và trong bản Rheims (1582) — 'not in learned wordes of humane wisedom.'" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 123: "Es bons autheurs;" — "Trong các tác giả giỏi." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 124: Quan điểm của Beza về cơ bản là giống nhau — "Verba rei accommodantes, ut, sicut spiritualia sunt quae docemus, neque sinceritas doctrinae caelestis ullis humanis commentis est depravata, ita spirituale sit nostrum illius docendae ghenus:" — "Điều chỉnh lời nói cho phù hợp với chủ đề, để như những điều chúng ta dạy là thiêng liêng, và sự thuần khiết của giáo lý thiên thượng chẳng bị hư hoại bởi những mưu chước của loài người, thì cách chúng ta dạy nó cũng thiêng liêng như vậy." — Người hiệu đính.]

I Cô-rinh-tô 2:14-16

14. Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi chưng người xem những điều đó như là rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng.

15. Nhưng người có tánh thiêng liêng xử đoán mọi sự, và chính mình không bị ai xử đoán.

16. Vì ai đã biết ý Chúa, đặng dạy dỗ Ngài? Nhưng phần chúng ta, thì có ý Đấng Christ.

14. Nhưng người có tánh xác thịt. [125] Khi nói "người có tánh xác thịt" ông chẳng có ý nói (như người ta thường tưởng) người buông mình cho những dục vọng thô tục, hay, như họ nói, cho tính nhục dục của mình, mà là bất cứ người nào chỉ được ban cho những năng lực [126] của bản tánh mà thôi. [127] Điều nầy tỏ ra từ từ tương ứng, vì ông đối chiếu người có tánh xác thịt với người thiêng liêng. Vì người sau chỉ người có sự hiểu biết được điều chỉnh bởi sự soi sáng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, nên chẳng còn nghi ngờ gì rằng người trước chỉ người bị bỏ lại trong tình trạng thuần túy tự nhiên, như họ nói. Vì linh hồn [128] thuộc về bản tánh, nhưng Thánh Linh là sự ban cho siêu nhiên.

Ông trở lại điều ông đã chạm đến trước đó, vì mục đích của ông là dẹp bỏ một sự vấp phạm có thể cản trở kẻ yếu đuối — rằng có biết bao kẻ khinh thường Phúc Âm. Ông cho thấy chúng ta chẳng nên kể gì đến một sự khinh thường như thế, vốn phát sinh từ sự ngu dốt, và vì thế nó chẳng nên là trở ngại cho chúng ta tiến bước trong cuộc chạy của đức tin, trừ khi chúng ta cố ý nhắm mắt trước ánh sáng chói lòa của mặt trời, vì nó chẳng được người mù nhìn thấy. Tuy nhiên, sẽ là vô ơn lớn nơi bất cứ cá nhân nào, khi Đức Chúa Trời ban cho mình một ơn đặc biệt, lại khước từ nó, với lý do nó chẳng phải là điều chung cho mọi người, trong khi ngược lại, chính sự hiếm có của nó phải làm tăng giá trị của nó. [129]

vì đối với người ấy, chúng là sự dại dột, và người ấy cũng chẳng biết được. Phao-lô nói: "Giáo lý của Phúc Âm," "là điều vô vị [130] trong mắt mọi kẻ chỉ khôn ngoan theo cái nhìn của loài người. Nhưng điều nầy từ đâu mà ra? Ấy là từ chính sự mù lòa của họ. Vậy thì, điều nầy làm giảm đi sự uy nghi của Phúc Âm ở chỗ nào?" Nói tóm lại, trong khi những kẻ thiếu hiểu biết coi thường Phúc Âm, vì họ đo lường giá trị của nó theo sự đánh giá mà loài người dành cho nó, thì Phao-lô rút ra từ đó một luận cứ để càng tôn cao phẩm giá của nó hơn. Vì ông dạy rằng lý do nó bị khinh dể là vì nó không được biết đến, và lý do nó không được biết đến là vì nó quá sâu nhiệm và cao siêu, trí hiểu loài người không sao thấu tới. Thật là một sự khôn ngoan siêu việt biết bao [131]! Nó vượt xa mọi sự hiểu biết của loài người đến nỗi con người chẳng nếm được [132] một chút nào của nó! Tuy nhiên, trong khi ở đây Phao-lô ngầm quy cho sự kiêu ngạo của xác thịt, rằng loài người dám lên án là dại dột điều mà họ không hiểu, thì đồng thời ông cũng tỏ ra sự yếu đuối hay đúng hơn là sự tối tăm của trí hiểu loài người lớn đến đâu, khi ông tuyên bố nó không có khả năng lãnh hội những điều thuộc linh. Vì ông dạy rằng con người không đạt tới những điều của Thánh Linh, không phải chỉ vì sự cứng cỏi của ý muốn loài người, mà còn vì sự bất lực của trí hiểu. Nếu ông đã nói rằng loài người không muốn được khôn ngoan, thì điều đó quả là đúng, nhưng ông còn nói thêm rằng họ không có khả năng. Từ đó chúng ta suy ra rằng đức tin không nằm trong quyền của con người, mà là do Đức Chúa Trời ban cho.

vì những điều ấy chỉ được phân biệt cách thiêng liêng. Nghĩa là, Đức Thánh Linh, là Đấng mà giáo lý của Phúc Âm từ Ngài mà đến, là Đấng giải nghĩa chân thật duy nhất của nó, để mở nó ra cho chúng ta. Do đó, khi phán xét về nó, tâm trí loài người ắt phải ở trong sự mù lòa cho đến khi được Đức Thánh Linh soi sáng. [133] Từ đó suy ra rằng cả loài người vốn dĩ thiếu Đức Thánh Linh: bằng không luận cứ nầy sẽ không vững. Đúng là chúng ta có được từ Đức Thánh Linh tia lửa nhỏ bé của lý trí mà ai nấy đều có; nhưng hiện tại chúng ta đang nói về sự bày tỏ đặc biệt của sự khôn ngoan thiên thượng mà Đức Chúa Trời ban riêng cho con cái Ngài. Do đó, càng không thể chịu nổi sự dốt nát của những kẻ tưởng rằng Phúc Âm được ban cho loài người chung chung theo cách mà mọi người không phân biệt đều tự do [134] tiếp nhận sự cứu rỗi bởi đức tin.

15. Nhưng người thiêng liêng xét đoán mọi sự. Đã tước bỏ mọi thẩm quyền của sự phán đoán xác thịt, giờ đây ông dạy rằng chỉ những người thiêng liêng mới là quan tòa xứng đáng trong vấn đề nầy, vì Đức Chúa Trời chỉ được biết đến bởi Thánh Linh Ngài, và việc phân biệt giữa những điều thuộc về Ngài với những điều của người khác, chấp nhận điều thuộc về Ngài, và vô hiệu hóa mọi điều khác, là thẩm quyền riêng của Ngài. Vậy ý nghĩa là thế nầy: "Hãy dẹp bỏ mọi sự phân biệt của xác thịt trong vấn đề nầy! Chỉ một mình người thiêng liêng mới có sự am hiểu vững vàng và chắc chắn về các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời đến nỗi phân biệt không sai giữa chân lý và sự giả dối — giữa giáo lý của Đức Chúa Trời và những mưu chước của loài người, để không sa vào lầm lỗi. [135] Còn về phần người ấy, thì không bị ai xét đoán, vì sự bảo đảm của đức tin không lệ thuộc loài người, như thể họ có thể làm nó lung lay theo cái gật đầu của mình, [136] vì nó cao hơn cả các thiên sứ." Hãy lưu ý, đặc quyền nầy không được gán cho con người như một cá thể, mà cho lời Đức Chúa Trời, là lời mà những người thiêng liêng theo đó mà xét đoán, và là lời được Đức Chúa Trời thật sự truyền dạy cho họ với sự phân biệt chân thật. Nơi nào có lời ấy, sự thuyết phục [137] của con người được đặt ngoài tầm xét đoán của loài người. Hãy lưu ý thêm, từ được dịch là "xét đoán": bởi đó Sứ đồ ngụ ý rằng chúng ta không chỉ được Chúa soi sáng để nhận biết chân lý, mà còn được ban cho một tinh thần phân biệt, để không treo lơ lửng trong sự nghi ngờ giữa chân lý và sự giả dối, mà có thể quyết định điều mình phải tránh và điều mình phải theo.

Nhưng ở đây có thể hỏi, người thiêng liêng là ai, và tìm ở đâu một người được ban cho nhiều ánh sáng đến nỗi sẵn sàng xét đoán mọi sự, trong khi chúng ta cảm thấy mình lúc nào cũng bị bao quanh bởi nhiều sự dốt nát, và có nguy cơ sai lầm: huống chi, ngay cả những người đến gần sự trọn vẹn nhất thỉnh thoảng cũng vấp ngã và bầm dập. Câu trả lời thật dễ: Phao-lô không mở rộng khả năng nầy cho mọi sự, như thể mô tả mọi người được Đức Thánh Linh đổi mới đều miễn khỏi mọi thứ lầm lỗi, mà chỉ có ý dạy rằng sự khôn ngoan của xác thịt chẳng có giá trị gì trong việc xét đoán giáo lý của sự tin kính, và quyền xét đoán cùng thẩm quyền nầy thuộc riêng về Đức Thánh Linh. Vậy nên, ai được tái sinh đến đâu, và theo lượng ân điển đã ban cho người ấy đến đâu, thì người ấy xét đoán chính xác và chắc chắn đến đó, chứ không hơn.

Chính mình người ấy không bị ai xét đoán. Tôi đã giải thích trên cơ sở nào mà ông nói rằng người thiêng liêng không lệ thuộc sự xét đoán của bất cứ ai — vì chân lý của đức tin, vốn chỉ lệ thuộc Đức Chúa Trời, và đặt nền trên lời Ngài, không đứng hay ngã theo ý thích của loài người. [138] Điều ông nói sau nầy, rằng

Tâm thần của đấng tiên tri phải phục tùng các đấng tiên tri, (I Cô-rinh-tô 14:32,)

chẳng mâu thuẫn gì với lời nầy. Vì mục đích của sự phục tùng ấy là gì, nếu không phải là mỗi đấng tiên tri lắng nghe các đấng khác, không khinh dể hay loại bỏ những sự bày tỏ của họ, để điều được phát hiện là chân lý của Đức Chúa Trời [139] cuối cùng được vững bền, và được mọi người tiếp nhận? Nhưng ở đây, ông đặt khoa học của đức tin, vốn đã nhận được từ Đức Chúa Trời, [140] cao trên cả trời lẫn đất, để nó không bị đánh giá theo sự xét đoán của loài người. Đồng thời, cụm "hup' oudenos" có thể hiểu ở giống trung, nghĩa là — chẳng bị điều gì xét đoán, hiểu là nói về một sự vật, chứ không phải một con người. Theo cách ấy sự tương phản sẽ trọn vẹn hơn, [141] như ngụ ý rằng người thiêng liêng, trong chừng mực được ban cho Đức Thánh Linh, xét đoán mọi sự, nhưng chẳng bị điều gì xét đoán, vì người ấy không lệ thuộc bất cứ sự khôn ngoan hay lý trí nào của loài người. Theo cách ấy nữa, Phao-lô sẽ giải phóng lương tâm của những người tin kính khỏi mọi sắc lệnh, luật lệ, và sự lên án của loài người.

16. Vì ai đã biết được? Có lẽ Phao-lô đã nghĩ đến điều chúng ta đọc trong Ê-sai chương 40. Ở đó Đấng Tiên tri hỏi,

Ai đã làm cố vấn cho Đức Giê-hô-va? Ai đã cân nhắc Thánh Linh Ngài, [142] (Ê-sai 40:13,)

hay đã giúp đỡ Ngài trong việc sáng tạo thế gian cũng như trong các công việc khác của Ngài? và, nói tóm lại, ai đã thấu hiểu lý do các công việc của Ngài? Cũng vậy, Phao-lô, bằng câu hỏi nầy, có ý dạy rằng mưu định kín nhiệm của Ngài chứa trong Phúc Âm ở xa khỏi sự hiểu biết của loài người. Vậy đây là sự xác nhận lời đã nói trước.

Nhưng chúng ta có tâm trí của Đấng Christ. Không chắc ông nói về mọi tín hữu nói chung, hay chỉ riêng các mục sư. Cả hai nghĩa đều hợp với văn mạch, nhưng tôi thích hiểu là nói riêng về chính ông và các mục sư trung tín khác hơn. [143] Ông nói rằng, các tôi tớ của Chúa được dạy dỗ bởi thẩm quyền tối cao của Thánh Linh về điều ở xa khỏi sự xét đoán của xác thịt nhất, để họ nói cách dạn dĩ như từ miệng Chúa phán ra, — ân tứ nầy sau đó tuôn chảy dần dần đến toàn thể Hội Thánh.

[Chú thích 125: "Or l'homme naturel. A le traduire du Grec mot a mot, il y auroit l'homme animal;" — "Còn người tự nhiên. Dịch từng chữ từ tiếng Hy Lạp, nghĩa là con người thú vật." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 126: "Les facultes et graces;" — "Các năng lực và các ân tứ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 127: Định nghĩa của Beza về thuật ngữ nầy cũng tương tự — "Homo non alia quam naturali animi luce praeditus;" — "Một người chẳng được ban cho gì hơn ánh sáng tự nhiên của tâm trí." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 128: "Anima", "tâm hồn", tương ứng với thuật ngữ Hy Lạp "psuche", và thuật ngữ Hê-bơ-rơ "nphs", trong khi "spiritus" (thần linh) tương ứng với "pneuma" và "rvch"; nhưng Calvin dùng tính từ "animalis" (thú vật) như một từ phái sinh từ "anima", (tâm hồn,) và để chỉ con người mà tâm hồn ở trong trạng thái hoàn toàn tự nhiên — không có sự soi sáng siêu nhiên — nói cách khác, con người của trí óc thuần túy. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 129: "D'autant qu'il est fait a peu de gens, d'autant doit-il estre trouue plus excellent;" — "Càng ít người được ban cho, thì càng phải được xem là quý giá hơn." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 130: "Et n'auoir point de goust;" — "Và chẳng có chút nếm trải nào." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 131: "O quelle sagesse!" — "Ôi, sự khôn ngoan là dường nào!" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 132: "Vn petit goust;" — "Một chút nếm trải." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 133: Độc giả sẽ tìm thấy lời của Sứ đồ về "người tự nhiên" được bình luận khá dài trong bộ Institutes, quyển 1. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 134: Rõ ràng Calvin không có ý phủ nhận rằng "mọi người không phân biệt" đều được mời gọi và có quyền "tiếp nhận sự cứu rỗi bởi đức tin". Ông nói trong bộ Harmony, quyển 3: "Vì bởi lời Ngài, Ngài [Đức Chúa Trời] kêu gọi mọi người không phân biệt đến sự cứu rỗi, và vì mục đích của sự rao giảng là, mọi người đều nên nương náu dưới sự che chở và bảo vệ của Ngài, nên có thể nói cách công bằng rằng Ngài muốn nhóm mọi người lại với chính mình." Ý của ông là, ý muốn cần được Đức Thánh Linh giải phóng. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 135: "En cest endroit" — "Trong vấn đề nầy." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 136: "Pour estre ou n'estre point selon qu'il leur plaira;" — "Để có hay không có, tùy theo ý họ muốn." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 137: "Et foy;" — "Và đức tin." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 138: "N'est point suiete au plaisir des hommes, pour estre ou n'estre point, selon qu'ils voudront;" — "Nó không lệ thuộc ý thích của loài người, để có hay không có, tùy theo họ chọn." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 139: "La pure verite du Seigneur;" — "Chân lý thuần khiết của Chúa." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 140: "Mais yci il establit et conferme la science de roy, laquelle les eleus recoyuent de Dieu;" — "Nhưng ở đây ông thiết lập và xác nhận khoa học của đức tin, là điều những người được chọn đã nhận từ Đức Chúa Trời." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 141: "Et expresse;" — "Và chính xác." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 142: Cách diễn đạt mà Ê-sai dùng là, Ai đã hướng dẫn Thánh Linh của Đức Giê-hô-va? Tác giả chúng ta, trích dẫn theo trí nhớ, dường như đã nghĩ đến một cách diễn đạt xuất hiện ở phần trước của cùng đoạn văn, "và đã cân các núi trong cái cân." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 143: Calvin, khi nhắc đến đoạn nầy, như ông rõ ràng đã làm trong Bình Giải Rô-ma 11:34, xem cách diễn đạt, Chúng ta có tâm trí của Đấng Christ, là áp dụng cho mọi tín hữu nói chung — "Nam et Paulus ipso alibi, postquam testatus erat onmia Dei mysteria ingenii nostri captum longe excedere, mox tamen subjicit, fideles tenere mentem Domini: quia non spiritum hujus mundi acceperint, sed a Deo sibi datum, per quem de incomprehensibili alioqui ejus bonitate edocentur;" — "Vì ngay chính Phao-lô, ở một chỗ khác, sau khi đã làm chứng rằng mọi sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời vượt xa khả năng của trí hiểu chúng ta, nhưng ngay sau đó lại thêm rằng, các tín hữu đang nắm giữ tâm trí của Chúa: vì họ đã nhận không phải thần linh của thế gian nầy, mà là thần linh đã được Đức Chúa Trời ban cho họ, nhờ đó họ được dạy dỗ về lòng nhân từ vốn không thể hiểu thấu của Ngài." — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 3

I Cô-rinh-tô 3:1-4

1. Hỡi anh em, về phần tôi, tôi chẳng có thể nói với anh em như với người thiêng liêng, bèn như với người xác thịt, như với các con đỏ trong Đấng Christ vậy. [144]

2. Tôi lấy sữa nuôi anh em, chớ chẳng lấy đồ ăn cứng, vì anh em chưa chịu được; đến bây giờ cũng chưa chịu được.

3. Vì anh em hãy còn thuộc về xác thịt. Thật, trong anh em có sự ghen ghét, tranh cạnh, bè đảng, anh em há chẳng phải là thuộc về xác thịt, và ăn ở như người đời sao?

4. Khi trong anh em có người nầy nói: Ta là môn đồ của Phao-lô; kẻ kia: Ta là của A-pô-lô, vậy anh em há chẳng phải là người xác thịt sao?

1. Hỡi anh em, tôi... Ông bắt đầu áp dụng cho chính người Cô-rinh-tô điều ông đã nói về những người xác thịt, để họ hiểu rằng lỗi là của chính họ — rằng giáo lý của thập tự giá đã không có nhiều sức hấp dẫn đối với họ. Có lẽ, trong những tâm trí buôn bán như của họ, vẫn còn vương vấn quá nhiều sự tự tin và kiêu ngạo, đến nỗi phải tốn nhiều công sức và khó khăn lắm họ mới chịu ôm lấy sự đơn sơ của Phúc Âm. Do đó, vì coi thường Sứ đồ, và coi thường năng hiệu thiên thượng của sự rao giảng của ông, họ sẵn sàng lắng nghe những giáo sư tinh vi và hào nhoáng hơn, trong khi lại thiếu Đức Thánh Linh. [145] Vì vậy, với ý muốn càng đánh đổ sự xấc xược của họ, ông tuyên bố rằng họ thuộc về đám những người, bị sự cảm biết xác thịt làm cho mê muội, không sẵn sàng tiếp nhận sự khôn ngoan thiêng liêng của Đức Chúa Trời. Ông thật sự làm dịu đi sự gay gắt của lời quở trách bằng cách gọi họ là anh em, nhưng đồng thời ông cũng nêu rõ ràng như một lời quở trách chống lại họ, rằng tâm trí họ đã bị sự tối tăm của xác thịt bóp nghẹt đến nỗi nó thành một sự ngăn trở cho sự rao giảng của ông giữa họ. Vậy thì sự phán đoán lành mạnh của họ phải là thế nào, khi họ còn chưa xứng và chưa sẵn sàng để nghe! Tuy nhiên, ông không có ý nói rằng họ hoàn toàn xác thịt, đến nỗi không có một tia lửa nào của Đức Thánh Linh — mà là họ vẫn còn quá nhiều sự cảm biết xác thịt, đến nỗi xác thịt thắng hơn Thánh Linh, và như thể dìm tắt ánh sáng của Ngài. Do đó, dù họ không hoàn toàn thiếu ân điển, nhưng vì họ có nhiều xác thịt hơn Thánh Linh, nên vì cớ ấy họ được gọi là xác thịt. Điều nầy hiện rõ từ điều ông thêm ngay sau — rằng họ là con đỏ trong Đấng Christ; vì họ đã chẳng phải là con đỏ nếu họ chưa được sinh ra, và sự sinh ra ấy là từ Đức Thánh Linh.

Con đỏ trong Đấng Christ. Thuật ngữ nầy đôi khi được dùng theo nghĩa tốt, như Phi-e-rơ, đấng khuyên chúng ta hãy như con trẻ mới đẻ ra, (I Phi-e-rơ 2:2,) và trong lời phán của Đấng Christ,

Trừ khi các ngươi trở nên như những con trẻ nầy, các ngươi sẽ không được vào nước Đức Chúa Trời, (Lu-ca 18:17.)

Nhưng ở đây, nó được dùng theo nghĩa xấu, chỉ về sự hiểu biết. Vì chúng ta phải như con trẻ trong sự ác, nhưng không phải trong sự hiểu biết, như ông nói sau nầy trong I Cô-rinh-tô 14:20, — một sự phân biệt loại bỏ mọi cớ nghi ngờ về ý nghĩa. Cũng có một đoạn tương ứng trong Ê-phê-sô 4:14.

Hầu cho chúng ta không còn như con trẻ nữa, bị người ta lừa đảo, bị mưu chước dỗ dành làm cho lầm lạc, mà day động và dời đổi theo chiều gió của đạo lạc, nhưng ngày càng lớn lên, v.v.

2. Tôi lấy sữa nuôi anh em. Ở đây có người hỏi, có phải Phao-lô đã biến đổi Đấng Christ cho hợp với sự đa dạng của thính giả mình không. Tôi đáp rằng điều nầy nói về cách thức và hình thức của sự dạy dỗ của ông, chứ không phải về thực chất của giáo lý. Vì Đấng Christ vừa là sữa cho con đỏ, vừa là đồ ăn cứng cho kẻ đã trưởng thành, (Hê-bơ-rơ 5:13, 14,) cùng một chân lý của Phúc Âm được ban cho cả hai, nhưng sao cho hợp với khả năng của họ. Do đó, người giáo sư khôn ngoan phải thích ứng với khả năng của những người mình đã nhận dạy dỗ, để khi đối xử với kẻ yếu đuối và dốt nát, ông bắt đầu với những nguyên lý đầu tiên, và không đi cao hơn mức họ có thể theo kịp, (Mác 4:33,) và nói tóm lại, ông nhỏ giọt sự dạy dỗ từng chút một, [147] e rằng nó tràn ra, nếu đổ vào dồi dào hơn. Đồng thời, những nguyên lý đầu tiên ấy sẽ chứa mọi điều cần biết, không kém gì những bài học cao hơn được truyền cho kẻ mạnh hơn. Về điểm nầy hãy đọc bài giảng thứ 98 của Âu-tinh về sách Giăng. Điều nầy có khuynh hướng bác bỏ cớ bề ngoài của một số người, là những kẻ, trong khi chỉ lẩm bẩm, vì sợ nguy hiểm, điều gì đó của Phúc Âm một cách không rõ ràng, [148] lại giả vờ lấy gương Phao-lô ở đây. Trong khi đó, họ trình bày Đấng Christ ở một khoảng cách xa xôi, và bị che phủ, ngoài ra, bởi bao nhiêu sự ngụy trang, đến nỗi họ luôn giữ các tín đồ mình trong sự dốt nát hủy hoại. Tôi sẽ không nói gì về việc họ trộn lẫn nhiều sự hư hoại, họ trình bày Đấng Christ không đơn giản là một nửa, mà bị xé thành từng mảnh, [149] họ không chỉ che giấu sự thờ hình tượng thô bỉ, mà còn xác nhận nó bằng chính gương của mình, và, nếu họ đã nói điều gì tốt, liền làm ô uế nó với vô số sự giả dối. Họ khác Phao-lô là dường nào đã quá rõ; vì sữa là đồ ăn nuôi dưỡng chứ không phải thuốc độc, và là đồ ăn nuôi dưỡng thích hợp và hữu ích để nuôi con trẻ cho đến khi chúng lớn hơn.

Vì anh em chưa chịu được. Để họ khỏi quá tự mãn về sự phân biệt của mình, trước hết ông nói cho họ biết điều ông đã thấy giữa họ lúc ban đầu, rồi thêm, điều còn nghiêm khắc hơn, rằng những lỗi ấy vẫn còn giữa họ cho đến ngày nay. Vì ít ra, khi đã mặc lấy Đấng Christ, họ phải đã cởi bỏ xác thịt; và như thế chúng ta thấy Phao-lô phàn nàn rằng sự thành công mà giáo lý của ông đáng phải có đã bị ngăn trở. Vì nếu người nghe không gây trì hoãn bởi sự chậm chạp của mình, thì người giáo sư tốt phải luôn đi lên cao hơn, [150] cho đến khi đạt tới sự trọn vẹn.

3. Vì anh em hãy còn thuộc về xác thịt. Chừng nào xác thịt, tức là sự hư hoại tự nhiên, còn thắng thế trong con người, thì nó hoàn toàn chiếm hữu tâm trí người ấy, đến nỗi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không tìm được lối vào. Do đó, nếu chúng ta muốn tiến bộ trong trường học của Chúa, trước hết chúng ta phải từ bỏ sự phán đoán riêng và ý muốn riêng của mình. Bây giờ, dù giữa người Cô-rinh-tô có phát ra một vài tia lửa của sự tin kính, chúng đã bị nghẹt vì bị bóp nghẹt. [151]

Vì trong anh em có... Bằng chứng được rút ra từ các hiệu quả; vì như sự ghen ghét, tranh cạnh, và bè đảng là bông trái của xác thịt, hễ thấy chúng ở đâu, thì chắc chắn gốc rễ ở đó còn mạnh. Những điều ác ấy đã thắng thế giữa người Cô-rinh-tô; và theo đó ông chứng minh từ đó rằng họ là xác thịt. Ông cũng dùng cùng một luận cứ trong Ga-la-ti 5:25: Nếu chúng ta nhờ Đức Thánh Linh mà sống, thì cũng hãy bước đi theo Đức Thánh Linh vậy. Vì trong khi họ muốn được xem là thiêng liêng, ông kêu gọi họ nhìn vào các việc làm của mình, bởi đó họ đã chối bỏ điều mà miệng họ xưng nhận (Tít 1:16.) Tuy nhiên, hãy lưu ý sự sắp xếp thanh nhã mà Phao-lô theo đuổi ở đây: vì từ sự ghen ghét nảy sinh tranh cạnh, và khi đã được nhóm lên, chúng bùng ra thành những bè đảng chết người: nhưng mẹ của mọi điều ác nầy là tham vọng.

Ăn ở như người đời. Từ đây rõ ràng rằng thuật ngữ "xác thịt" không bị giới hạn trong các dục vọng thấp hèn mà thôi, như bọn Sophists giả vờ, là những kẻ gọi chỗ ngồi của chúng là nhục dục, mà được dùng để mô tả toàn bộ bản chất con người. Vì những kẻ theo sự hướng dẫn của tự nhiên, thì không được Đức Thánh Linh cai trị. Theo định nghĩa của Sứ đồ, những người nầy là xác thịt, đến nỗi xác thịt và khuynh hướng tự nhiên của con người hoàn toàn đồng nghĩa, và do đó không phải vô cớ mà ở nơi khác ông đòi hỏi chúng ta phải là người dựng nên mới trong Đấng Christ (II Cô-rinh-tô 5:17.)

4. Khi trong anh em có người nầy nói... Giờ đây ông nêu rõ loại tranh cạnh cụ thể, [152] và ông làm điều nầy bằng cách đóng vai người Cô-rinh-tô, để lời mô tả của ông có thêm sức mạnh — rằng mỗi người khoe khoang về thầy riêng của mình, như thể Đấng Christ không phải là một Thầy duy nhất của mọi người (Ma-thi-ơ 23:8.) Bây giờ, nơi nào tham vọng như thế vẫn thắng thế, thì Phúc Âm ít có hay không có sự thành công. Tuy nhiên, anh em chớ hiểu rằng họ đã tuyên bố điều nầy công khai bằng lời nói rõ ràng, nhưng Sứ đồ quở trách những khuynh hướng bại hoại mà họ đã buông mình theo. Đồng thời có lẽ, vì sự thiên vị nảy sinh từ tham vọng thường đi kèm với sự lắm lời rỗng tuếch, [153] họ đã công khai bày tỏ bằng lời nói sự thiên lệch vô lý của tâm trí mình, bằng cách tôn thầy mình lên tận mây xanh bằng những lời hoa mỹ, đồng thời khinh dể Phao-lô và những người như ông.

[Chú thích 144: "C'est a dire comme a enfans en Christ;" — "Tức là, như với con trẻ trong Đấng Christ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 145: "Combien qu'il n'y eust en eux ancunc efficace de l'Esprit;" — "Dù trong họ không có năng hiệu nào của Thánh Linh." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 146: Tác giả chúng ta, trong trường hợp nầy cũng như trong nhiều trường hợp khác, đưa ra ý chính của đoạn trích hơn là từng chữ. Trong cách diễn đạt "bị làm trò đùa của sự lừa dối loài người", dường như ông đã nghĩ đến thuật ngữ "kubeia" — được các dịch giả chúng ta dịch là "sleight" (sự khéo léo lừa đảo), mà như chính Calvin nhận xét khi bình giải đoạn ấy, là "translatum ab aleatoribus, quod inter eos multae sint fallendi artes:" — "mượn từ những kẻ chơi xúc xắc, vì giữa họ có nhiều mánh khóe lừa đảo." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 147: "Il leur propose la doctrine petit a petit, et par maniere de dire, la face distiller en eux;" — "Ông trình bày giáo lý cho họ từng chút một, và, nói cho dễ hiểu, làm cho nó nhỏ giọt trên họ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 148: "Ne parlans de l'Euangile que quelques mots bleu obscurement, et comme entre les deurs, pour la crainte qu'ils ont de tomber en quelque danger de leurs ersonnes;" — "Chỉ nói vài lời về Phúc Âm một cách rất mờ mịt, và, như thể, qua kẽ răng, vì sợ rằng họ sẽ gặp nguy hiểm cho bản thân." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 149: "Par pieces et morceaux;" — "Thành từng mảnh vụn." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 150: "D'avaneer tousiours ses escholiers, et monter plus haut;" — "Luôn đưa các học trò mình tiến tới, và đi lên cao hơn." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 151: "L'estouffement touteffois venant de leurs affections perverses, surmontoit;" — "Tuy nhiên, sự bóp nghẹt, xuất phát từ những tình cảm bại hoại của họ, đã thắng thế." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 152: "Qui estoyent entr'eux;" — "Những điều ở giữa họ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 153: "Cette ration de jetter son coeur sur un homme par ambition, est accompagnee d'un sot babil;" — "Cách đặt lòng mình nơi một cá nhân vì tham vọng nầy, đi kèm với sự lắm lời dại dột." — Người hiệu đính.]

I Cô-rinh-tô 3:5-9

5. Vậy thì, Phao-lô là ai, A-pô-lô là ai? Ấy là những mục sư mà bởi họ anh em đã tin, tùy theo ơn Chúa đã ban cho mỗi người.

6. Tôi đã trồng, A-pô-lô đã tưới; nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho lớn lên.

7. Vậy thì, kẻ trồng chẳng phải là gì, kẻ tưới cũng chẳng phải là gì; nhưng Đức Chúa Trời là Đấng làm cho lớn lên.

8. Kẻ trồng và kẻ tưới đều là một; ai nấy sẽ nhận phần thưởng mình tùy theo việc mình đã làm. [154]

9. Vì chúng ta là bạn cùng làm việc với Đức Chúa Trời; anh em là ruộng của Đức Chúa Trời cày, nhà của Đức Chúa Trời xây. [155]

5. Vậy thì, Phao-lô là ai? Ở đây ông bắt đầu bàn về sự đánh giá mà người ta phải dành cho các mục sư, và mục đích mà Chúa đã biệt riêng họ. Ông nêu tên mình và A-pô-lô hơn những người khác, để tránh mọi vẻ ghen tị. [156] "Ngoài việc," ông nói, "các mục sư được chỉ định để làm gì, nếu không phải để đưa anh em đến đức tin nhờ sự rao giảng của họ?" Từ đó Phao-lô suy ra rằng không ai đáng được khoe khoang, vì đức tin không cho phép khoe khoang ngoài một mình Đấng Christ. Do đó những kẻ tôn cao loài người quá mức, đã tước mất phẩm giá thật của họ. Vì sự phân biệt lớn của hết thảy họ là, họ là những người hầu việc đức tin, hay nói cách khác, họ thu nhận môn đồ cho Đấng Christ, chứ không phải cho chính mình. Bây giờ, dù theo cách nầy ông có vẻ hạ thấp phẩm giá của các mục sư, nhưng ông không đặt nó thấp hơn chỗ nó đáng có. Vì ông nói nhiều khi ông nói rằng chúng ta nhận được đức tin nhờ chức vụ của họ. Hơn nữa, năng hiệu của giáo lý bên ngoài nhận được ở đây lời khen ngợi phi thường, khi nó được nói đến như công cụ của Đức Thánh Linh; và các mục sư được tôn vinh bằng một danh hiệu phân biệt không tầm thường, khi Đức Chúa Trời được nói là dùng họ như các tôi tớ của Ngài, để phân phát kho báu vô giá của đức tin.

Tùy theo ơn Chúa đã ban cho mỗi người. Trong những từ Hy Lạp mà Phao-lô dùng, tiểu từ so sánh "hos", như, được đặt sau "hekasto" — cho mỗi người; nhưng thứ tự bị đảo ngược. [157] Do đó, để ý nghĩa rõ ràng hơn, tôi đã dịch là "Sicut unicuique," — "như cho mỗi người," hơn là "Unicuique sicut," — "cho mỗi người như." Tuy nhiên, trong một số bản thảo, tiểu từ "kai", và, bị thiếu, và tất cả nối thành một mạch, như vầy: Những mục sư mà bởi họ anh em đã tin như Chúa đã ban cho mỗi người. Nếu chúng ta đọc theo cách nầy, mệnh đề sau sẽ được thêm vào để giải thích mệnh đề trước, — để Phao-lô giải thích ý ông về thuật ngữ mục sư: "Những người ấy là mục sư mà Đức Chúa Trời dùng sự phục vụ của họ, không phải như thể họ có thể làm điều gì bởi nỗ lực riêng, mà trong chừng mực họ được bàn tay Ngài hướng dẫn, như những công cụ." Tuy nhiên, cách dịch mà tôi đã đưa ra, theo ý tôi, là đúng hơn. Nếu chúng ta nhận nó, lời tuyên bố sẽ đầy đủ hơn, vì nó sẽ gồm hai mệnh đề, như vầy. Trước hết, những người ấy là mục sư đã dâng sự phục vụ mình cho Đấng Christ, để anh em tin nơi Ngài: hơn nữa, họ chẳng có gì riêng để khoe khoang, vì họ chẳng làm gì tự mình, và không có quyền năng làm điều gì khác hơn là bởi sự ban cho của Đức Chúa Trời, và mỗi người tùy theo lượng riêng mình — điều nầy cho thấy, bất cứ điều gì mỗi cá nhân có, đều từ một Đấng khác mà ra. Cuối cùng, ông hiệp nhất hết thảy họ với nhau như bởi một dây ràng buộc chung, vì họ cần sự giúp đỡ lẫn nhau.

6. Tôi đã trồng, A-pô-lô đã tưới. Ông mở ra rõ hơn bản chất của chức vụ ấy bằng một ẩn dụ, trong đó bản chất của lời và công dụng của sự rao giảng được mô tả rất thích hợp. Để đất sinh bông trái, cần phải cày và gieo, cùng các phương tiện canh tác khác; nhưng sau khi mọi điều nầy đã được làm cẩn thận, công lao của người làm ruộng sẽ vô ích, nếu Chúa từ trời không ban sự lớn lên, bởi sự bừng lên của mặt trời, và hơn nữa bởi ảnh hưởng kỳ diệu và kín nhiệm của Ngài. Do đó, dù sự siêng năng của người làm ruộng không vô ích, cũng không hạt giống nó gieo xuống là vô dụng, nhưng chỉ bởi phước lành của Đức Chúa Trời chúng mới được thịnh vượng, vì có gì kỳ diệu hơn việc hạt giống, sau khi đã mục nát, lại nảy mầm trở lại! Cũng vậy, lời của Chúa là hạt giống vốn có bản chất sinh sôi: các mục sư như những người làm ruộng, cày và gieo. Rồi theo sau những sự giúp đỡ khác, như chẳng hạn, sự tưới nước. Các mục sư cũng làm phần tương ứng khi, sau khi gieo hạt xuống đất, họ giúp đất hết sức mình, cho đến khi nó sinh ra điều đã thụ thai: nhưng còn việc làm cho công lao của họ thật sự sinh kết quả, đó là một phép lạ của ân điển thiên thượng — không phải công việc của sự siêng năng loài người.

Tuy nhiên, hãy lưu ý trong đoạn nầy, sự rao giảng lời cần thiết là dường nào, và sự tiếp tục nó cần thiết là dường nào. [158] Chắc chắn, Đức Chúa Trời ban phước cho đất mà không cần sự siêng năng của loài người, để nó tự sinh bông trái, cũng dễ như Ngài rút ra, hay đúng hơn ép ra [159] sự lớn lên của nó, với cái giá là nhiều sự chuyên cần của loài người, nhiều mồ hôi và sầu khổ; nhưng vì Chúa đã định như vậy (I Cô-rinh-tô 9:14) rằng con người phải lao động, và đất, về phần nó, phải đáp lại sự canh tác của người, chúng ta hãy cẩn thận hành động theo đó. Cũng vậy, Đức Chúa Trời hoàn toàn có quyền năng, không cần sự giúp đỡ của loài người, nếu Ngài vui lòng, để tạo ra đức tin trong con người đang ngủ; nhưng Ngài đã định khác đi, để đức tin được tạo ra bởi sự nghe. (Rô-ma 10:17.) Vậy thì, kẻ nào, bỏ qua phương tiện nầy, mong đạt được đức tin, hành động chẳng khác gì người làm ruộng, quăng cái cày sang một bên, chẳng lo gieo, bỏ hết công việc đồng áng, rồi há miệng ra, mong đồ ăn từ trời rơi vào.

Về sự tiếp tục [160] chúng ta thấy Phao-lô nói gì ở đây — rằng gieo hạt xuống thôi là chưa đủ, nếu nó không được đưa tới hết lần nầy đến lần khác bằng những sự giúp đỡ mới. Vậy thì, kẻ đã nhận hạt giống rồi, vẫn cần được tưới, và không được bỏ dở những nỗ lực, cho đến khi đạt tới sự trưởng thành đầy đủ, hay nói cách khác, cho đến khi đời nầy kết thúc. Vậy A-pô-lô, đấng kế tục Phao-lô trong chức vụ lời tại Cô-rinh-tô, được nói là đã tưới điều ông đã gieo.

7. Kẻ trồng chẳng phải là gì. Tuy nhiên, từ điều đã nói, công lao của họ dường như có chút quan trọng. Vậy chúng ta phải lưu ý tại sao Phao-lô lại hạ thấp nó như vậy; và trước hết, nên nhận rằng ông quen nói về các mục sư theo hai cách khác nhau, [161] cũng như về các thánh lễ. Vì trong một số trường hợp ông xem một mục sư như người đã được Chúa biệt riêng để, trước hết, tái sinh các linh hồn, và sau đó, nuôi dưỡng chúng cho đến sự sống đời đời, để tha tội, (Giăng 20:23,) để đổi mới tâm trí loài người, để dựng lên vương quốc của Đấng Christ, và phá hủy vương quốc của Sa-tan. Nhìn theo khía cạnh ấy, ông không chỉ giao cho người ấy bổn phận trồng và tưới, mà còn trang bị cho người ấy năng hiệu của Đức Thánh Linh, để công lao của người ấy không vô ích. Như vậy [162] trong một đoạn khác ông gọi mình là mục sư của Thánh Linh, chứ không phải của chữ, vì ông viết lời của Chúa trên lòng loài người. (II Cô-rinh-tô 3:6.)

Trong những trường hợp khác ông xem một mục sư như người là tôi tớ, chứ không phải chủ — là công cụ, chứ không phải bàn tay; và nói tóm lại là con người, chứ không phải Đức Chúa Trời. Nhìn theo khía cạnh ấy, ông chẳng để lại cho người ấy gì ngoài công lao của mình, và công lao ấy, nữa, đã chết và bất lực, nếu Chúa không làm cho nó có năng hiệu bởi Thánh Linh Ngài. Lý do là, khi chỉ bàn về chức vụ, chúng ta phải nhìn không chỉ con người, mà cả Đức Chúa Trời, đang hành động trong người ấy bởi ân điển của Thánh Linh — không phải như thể ân điển của Thánh Linh luôn bị ràng buộc vào lời của con người, mà vì Đấng Christ bày tỏ quyền năng Ngài trong chức vụ mà Ngài đã lập, đến nỗi rõ ràng rằng nó đã không được lập ra vô ích. Theo cách nầy Ngài không lấy đi hay giảm bớt điều gì thuộc về Ngài, với ý chuyển nó cho con người. Vì Ngài không bị tách khỏi mục sư, [163] mà trái lại quyền năng của Ngài được tuyên bố là có năng hiệu trong mục sư. Nhưng vì đôi khi, trong chừng mực sự phán đoán của chúng ta bị bại hoại, chúng ta nhân cớ nầy mà tôn cao loài người quá mức một cách không thích đáng, chúng ta cần phân biệt để sửa lỗi nầy, và chúng ta phải đặt Chúa một bên, và mục sư một bên, rồi sẽ rõ, con người tự mình nghèo nàn là dường nào, và hoàn toàn thiếu năng hiệu là dường nào.

Vậy thì chúng ta hãy biết rằng trong đoạn nầy các mục sư được đem ra so sánh với Chúa, và lý do của sự so sánh nầy là — loài người, trong khi ước lượng một cách keo kiệt ân điển của Đức Chúa Trời, thì lại quá hào phóng trong những lời khen ngợi các mục sư, và theo cách nầy họ cướp đi điều thuộc về Đức Chúa Trời, với ý đồ chuyển nó cho chính mình. Đồng thời ông luôn giữ một chừng mực rất thích hợp, vì khi ông nói rằng Đức Chúa Trời làm cho lớn lên, ông muốn ám chỉ qua điều nầy rằng những nỗ lực của chính loài người không phải là không có kết quả. Trường hợp cũng giống như thế đối với các thánh lễ, như chúng ta sẽ thấy ở chỗ khác. [164] Vì thế, mặc dù Cha trên trời của chúng ta không khước từ công việc của chúng ta trong việc canh tác cánh đồng của Ngài, và không để nó không sinh bông trái, nhưng Ngài muốn sự thành công của nó hoàn toàn lệ thuộc vào phước lành của Ngài, để Ngài được trọn sự ngợi khen. Do đó, nếu chúng ta mong muốn có bất kỳ sự tiến triển nào trong việc lao nhọc, trong việc gắng sức, trong việc tiến tới, chúng ta hãy biết rằng chúng ta sẽ không tiến triển gì cả, trừ khi Ngài làm cho công việc, sự gắng sức, và lòng siêng năng của chúng ta được thịnh vượng, hầu cho chúng ta phó thác chính mình và mọi điều chúng ta làm cho ân điển của Ngài.

8. Kẻ trồng, và kẻ tưới, đều là một Ông còn bày tỏ thêm, từ một xét khác, rằng người Cô-rinh-tô rất đáng trách vì đã lạm dụng, nhằm duy trì các bè đảng và các phe phái của mình, tên tuổi của các giáo sư của họ, những người trong lúc ấy đang, với những nỗ lực hiệp một, nhắm vào một và cùng một mục đích, và không thể nào bị tách rời, hay xé rách, mà đồng thời không bỏ bê các bổn phận của chức vụ mình. Họ là một, ông nói; nói cách khác, họ được liên kết với nhau đến nỗi sự liên hệ của họ không cho phép bất kỳ sự tách rời nào, vì hết thảy phải có một mục đích trong tầm ngắm, và họ hầu việc một Chúa, và cùng lo một công việc. Vì thế, nếu họ trung tín dùng mình trong việc canh tác cánh đồng của Chúa, họ sẽ giữ sự hiệp một; và, qua sự thông công lẫn nhau, sẽ giúp đỡ nhau — chứ tên tuổi của họ đâu phải là những ngọn cờ để khơi dậy sự tranh giành. Ở đây chúng ta có một đoạn văn thật đẹp để khuyên các mục sư sống hòa thuận. Tuy nhiên, đồng thời, ông gián tiếp quở trách những giáo sư tham vọng, những người, bằng cách tạo cớ cho sự tranh giành, đã tỏ ra rằng họ không phải là đầy tớ của Đấng Christ, mà là tôi mọi của hư vinh — rằng họ không dùng mình vào việc trồng và tưới, mà vào việc nhổ lên và đốt đi.

Ai nấy sẽ nhận phần thưởng riêng mình Ở đây ông bày tỏ mục đích mà mọi mục sư phải nhắm đến là gì — không phải là để đón bắt tiếng vỗ tay của đám đông, mà là để làm đẹp lòng Chúa. Ông cũng làm điều nầy với ý triệu hồi đến tòa phán xét của Đức Chúa Trời những giáo sư tham vọng, những kẻ đã say sưa vinh quang của thế gian, và chẳng nghĩ đến điều gì khác; và đồng thời khuyên răn người Cô-rinh-tô về sự vô giá trị của thứ tiếng vỗ tay rỗng tuếch được khơi lên bởi lời lẽ trau chuốt và sự phô trương hão huyền. Ông đồng thời bộc lộ trong những lời nầy sự không sợ hãi của lương tâm mình, vì ông dám hướng tới sự phán xét của Đức Chúa Trời mà không kinh hoàng. Vì lý do khiến những kẻ tham vọng tiến cử mình cho sự kính trọng của thế gian là họ chưa học phó mình cho Đức Chúa Trời, và họ không đặt vương quốc trên trời của Đấng Christ trước mắt mình. Do đó, ngay khi Đức Chúa Trời được thấy rõ, thì ước muốn ngu xuẩn muốn được lòng người sẽ biến mất.

9. Vì chúng ta là kẻ cùng làm việc với Đức Chúa Trời. Đây là lý lẽ hay nhất. Chúng ta được dùng vào chính công việc của Chúa, và chúng ta đã dâng công việc mình cho Ngài: vì thế, vì Ngài là thành tín và công chính, Ngài sẽ không để chúng ta mất phần thưởng. Do đó, kẻ nào trông vào loài người, hay chỉ nương vào sự trả công của họ, là kẻ lầm. Ở đây chúng ta có một lời khen ngợi đáng phục về chức vụ — rằng trong khi Đức Chúa Trời có thể tự mình hoàn thành công việc trọn vẹn, Ngài lại gọi chúng ta, những kẻ phàm hèn mọn, [165] để làm như những người cộng tác với Ngài, và dùng chúng ta như những khí cụ. Còn về sự bóp méo lời nầy của những người Công giáo La Mã, để bênh vực hệ thống ý chí tự do của họ, thì thật là ngu xuẩn quá đỗi, vì Phao-lô bày tỏ ở đây, không phải điều loài người có thể làm được bằng năng lực tự nhiên của mình, mà là điều Chúa hoàn thành qua phương tiện của họ bởi ân điển Ngài. Còn về cách giải thích của một số người — rằng Phao-lô, là thợ của Đức Chúa Trời, là người đồng công với các bạn đồng lao, tức là với các giáo sư khác — thì đối với tôi có vẻ gượng ép và khiên cưỡng, và trong trường hợp nầy chẳng có điều gì bắt chúng ta phải dùng đến sự tế nhị ấy. Vì nó hoàn toàn phù hợp với ý đồ của Sứ đồ khi hiểu ông muốn nói rằng, trong khi đặc biệt là công việc của Đức Chúa Trời để xây đền thờ Ngài, hay canh tác vườn nho Ngài, Ngài gọi các mục sư làm kẻ đồng công, qua phương tiện của họ chỉ một mình Ngài làm việc; nhưng, đồng thời, theo cách mà họ đến lượt mình cùng lao nhọc với Ngài. Còn về phần thưởng của công việc, xin xem cuốn Institutes của tôi [166]

Cánh đồng của Đức Chúa Trời, công trình xây cất của Đức Chúa Trời. Những cách nói nầy có thể được giải thích theo hai cách. Chúng có thể được hiểu theo nghĩa chủ động như sau: "Anh em đã được trồng trong cánh đồng của Chúa bởi công lao của loài người theo cách mà chính Cha trên trời của chúng ta là Người Canh tác thật, và là Tác giả của sự trồng nầy. Anh em đã được xây dựng bởi loài người theo cách mà chính Ngài là Người Xây dựng thật. [167] Hoặc, nó có thể được hiểu theo nghĩa bị động, như sau: "Trong việc lao nhọc cày xới anh em, và gieo lời Đức Chúa Trời giữa anh em và tưới nó, chúng ta đã không làm điều nầy vì lợi ích riêng mình, hay với ý vụ lợi cho mình, nhưng đã dâng sự hầu việc của mình cho Chúa. Trong những cố gắng xây dựng anh em, chúng ta đã không bị chi phối bởi ý lợi riêng, mà với ý anh em là sự trồng trọt và sự xây cất của Đức Chúa Trời. Cách giải thích sau nầy tôi thích hơn, vì tôi cho rằng Phao-lô muốn bày tỏ ý tưởng ở đây rằng các mục sư thật lao nhọc không phải cho mình, mà cho Chúa. Do đó, người Cô-rinh-tô rất đáng trách vì đã dâng mình cho loài người, [168] trong khi lẽ ra họ thuộc về Đức Chúa Trời một cách độc quyền. Và, trước hết, ông gọi họ là cánh đồng Ngài, theo đuổi ẩn dụ đã lấy trước đó, và rồi sau đó, với ý đưa mình vào một cuộc bàn luận rộng hơn, ông dùng một ẩn dụ khác, rút ra từ kiến trúc. [169]

[Chú thích 154: "Sont un, ou une chose;" — "Là một, hay là một điều." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 155: "Car nous sommes ouuriers avec Dieu, ou, nous ensemble sommes ouuriers de Dieu;" — "Vì chúng ta là thợ với Đức Chúa Trời, hay, chúng ta cùng nhau là thợ của Đức Chúa Trời." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 156: "Afin que le propos soit moins odieux, et qu'on ne dise qu'il porte enuie aux autres;" — "Để lời bàn luận ít gây khó chịu hơn, và không ai nói rằng ông ganh tị với người khác." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 157: Một trường hợp tương tự xảy ra trong Rô-ma 12:3 hekasto hos ho Theos euerise metron pisteos — như Đức Chúa Trời đã phân phát cho mỗi người lượng đức tin. Calvin, khi bình giải đoạn ấy, nhận xét rằng đó là một trường hợp của "anastrophe, seu vocum inversio, pro Quemadmodum unicuique;" — "anastrophe, hay sự đảo ngược của các từ, thay cho Như đối với mỗi người." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 158: "Combien aussi il est necessaire qu'elle continue et soit tousiours entretenue;" — "Cũng cần thiết biết bao cho nó tiếp tục và luôn được duy trì." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 159: "Tous les ans;" — "Mỗi năm." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 160: Tác giả chúng ta ám chỉ điều ông đã, ít lâu trước, nhắc đến, về sự cần thiết lời Đức Chúa Trời tiếp tục được ban phát. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 161: Người ta sẽ thấy Calvin bàn về cùng một đề tài một cách khá dài, khi [4]bình giải I Cô-rinh-tô 9:1. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 162: "Suyuant ceste consideration;" — "Theo xét nầy." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 163: "Car en ces facons de parler Christ n'est point separe du ministre;" — "Vì trong những cách nói nầy Đấng Christ không tách khỏi (hay được xem tách rời khỏi) mục sư." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 164: Rất có thể Calvin ở đây ám chỉ những lời ông sau đó phát biểu, khi [5]bình giải Ga-la-ti 3:27, với hiệu quả như sau: "Respondeo, Paulum de Sacramentis bifariam solere loqui. Dum negotium est cum hypocritis, qui nudis signis superbiunt, tum concionatur, quam inanis ac nihili res sit externum signum: et in praeposteram fiduciam fortiter invehitur. Quare? non respicit Dei institutionem, sed impiorum corruptelam. Quum autem fideles alloquitur, qui rite utuntur signis, illa tunc conjungit cum sua veritate, quam figurant. Quare? neque enim fallacem pompam ostentat in Sacramentis, sed quae externa ceremonia figurat, exhibet simul re ipsa. Hinc fit, ut veritas, secundum Dei institutum, conjuncta sit cum signis;" — "Tôi đáp, Phao-lô có thói quen nói về các thánh lễ theo hai cách khác nhau. Khi ông đối phó với những kẻ giả hình, những kẻ kiêu ngạo về các biểu tượng trần trụi, thì trong trường hợp ấy ông lớn tiếng rao giảng sự rỗng tuếch và vô giá trị của biểu tượng bề ngoài, và mạnh mẽ lên án sự tin cậy ngang ngược của họ. Vì sao? Vì ông không nhìn vào thể lệ của Đức Chúa Trời, mà vào sự làm hư hỏng nó bởi kẻ ác. Khi, mặt khác, ông nói với các tín hữu, những người dùng các biểu tượng một cách đúng đắn, thì trong trường hợp ấy ông xem chúng trong sự liên kết với thực tại mà chúng tiêu biểu. Vì sao? Vì ông không phô trương bất kỳ vẻ lộng lẫy giả dối nào như thuộc về các thánh lễ, mà trình bày trước mắt chúng ta trong thực tại điều mà nghi lễ bề ngoài tiêu biểu. Do đó mà, theo sự định đặt của Đức Chúa Trời, thực tại được liên kết với các biểu tượng." Cùng đề tài nầy được đề cập trong Institutes, quyển 3. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 165: "Poures vers de terre;" — "Những con giun đất hèn mọn." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 166: Đề tài Phần thưởng được bàn luận rộng rãi trong Institutes, quyển 2. Bạn đọc sẽ tìm thấy cách nói "kẻ cùng làm việc với Đức Chúa Trời" được bình giải trong Institutes, quyển 1. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 167: "Et conducteur de l'oeuvre;" — "Và người điều khiển công việc." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 168: "De se rendre suiets aux hommes, et attacher la leurs affections;" — "Trong việc tự làm mình lệ thuộc loài người, và đặt lòng yêu mến mình nơi đó." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 169: "De la massonerie, ou charpenterie;" — "Từ nghề xây đá, hay nghề mộc." — Người hiệu đính.]

I Cô-rinh-tô 3:10-15

10. Theo ân điển của Đức Chúa Trời ban cho tôi, tôi đã lập nền như một người thợ khéo, mà có kẻ khác xây lên trên; nhưng ai nấy phải coi chừng sự mình xây trên nền đó.

11. Vì chẳng ai có thể lập một nền khác ngoài nền đã lập, là Đức Chúa Giê-xu Christ.

12. Ví có kẻ lấy vàng, bạc, bửu thạch, gỗ, cỏ khô, rơm rạ mà xây trên nền ấy,

13. thì công việc của mỗi người sẽ được bày tỏ ra; ngày sẽ tỏ ra việc đó, vì sẽ được bày tỏ ra bằng lửa; lửa sẽ tỏ ra công việc của mỗi người là thể nào.

14. Nếu công việc của ai xây trên nền được còn lại, thì người ấy sẽ lãnh phần thưởng mình.

15. Nếu công việc họ bị thiêu hủy, thì mất phần thưởng mình; còn về phần người đó, sẽ được cứu, song dường như qua lửa vậy. [170]

10. Như một người thợ xây khéo Đây là một ẩn dụ rất thích hợp, và do đó nó thường được gặp trong Kinh Thánh, như chúng ta sẽ thấy chẳng bao lâu nữa. Tuy nhiên, ở đây, Sứ đồ tuyên bố lòng trung tín của mình với sự tự tin và không sợ hãi lớn, vì nó cần được khẳng định để đối lập không chỉ với những lời vu khống của kẻ ác, mà còn với sự kiêu ngạo của người Cô-rinh-tô, những người đã bắt đầu khinh dể giáo lý của ông. Vì thế, họ càng hạ thấp ông bao nhiêu, ông càng nâng mình lên cao bấy nhiêu, và nói như từ một tòa giảng cao vời, ông tuyên bố [171] rằng ông đã là người thợ xây đầu tiên của Đức Chúa Trời giữa họ trong việc lập nền, và rằng ông đã khôn ngoan thi hành bổn phận ấy, và rằng còn lại cho người khác tiến bước theo cùng một cách, điều chỉnh công trình bên trên cho phù hợp với quy tắc của nền. Chúng ta hãy nhận xét rằng những điều nầy Phao-lô nói trước hết là để khen ngợi giáo lý của mình, mà ông thấy bị người Cô-rinh-tô khinh dể; và, thứ hai, là để kìm nén sự hỗn xược của kẻ khác, những người vì ham muốn được nổi bật, đã ảnh hưởng một phương pháp giảng dạy mới. Do đó ông khuyên họ chớ liều lĩnh thử bất cứ điều gì trong công trình xây cất của Đức Chúa Trời. Ông cấm họ làm hai điều: họ không được liều lĩnh lập một nền khác, và họ không được dựng một công trình bên trên mà không tương xứng với nền.

Theo ân điển Ông luôn cẩn thận không cướp lấy cho mình một mảy may vinh quang nào thuộc về Đức Chúa Trời, vì ông quy mọi sự về Đức Chúa Trời, và chẳng để lại gì cho mình, trừ việc ông đã là một khí cụ. Tuy nhiên, trong khi ông khiêm nhường phục tùng Đức Chúa Trời như thế, ông gián tiếp quở trách sự kiêu ngạo của những kẻ chẳng hề bận tâm làm lu mờ ân điển của Đức Chúa Trời, [172] miễn là chính họ được tôn trọng. Ông cũng ám chỉ rằng chẳng có chút ân điển nào của Đức Thánh Linh trong màn trình diễn rỗng tuếch mà vì nó họ được tôn trọng, trong khi mặt khác ông thanh minh cho mình khỏi sự khinh dể, trên cơ sở ông đã ở dưới ảnh hưởng của Đức Chúa Trời. [173]

11. Vì chẳng ai có thể lập một nền khác Lời tuyên bố nầy gồm hai phần; thứ nhất, rằng Đấng Christ là nền duy nhất của Hội Thánh; và thứ hai, rằng người Cô-rinh-tô đã được lập nền đúng đắn trên Đấng Christ qua sự giảng dạy của Phao-lô. Vì cần thiết họ phải được đưa trở lại với một mình Đấng Christ, vì tai họ bị nhột bởi sự ham thích điều mới lạ. Cũng rất quan trọng là Phao-lô phải được công nhận là người thợ xây chính, và, có thể nói, là người thợ xây nền tảng, mà khỏi giáo lý của ông họ không thể rút lui, mà không lìa bỏ chính Đấng Christ. Tóm lại là — Hội Thánh bằng mọi cách phải được lập nền trên một mình Đấng Christ, và Phao-lô đã thi hành bổn phận nầy trung tín đến nỗi không thể tìm thấy điều gì thiếu trong chức vụ của ông. Do đó, bất cứ ai đến sau ông, không thể bằng cách nào khác hầu việc Chúa với lương tâm tốt, hay được lắng nghe như các mục sư của Đấng Christ, ngoài việc gắng sức làm cho giáo lý của mình tương ứng với giáo lý của ông, và giữ nền mà ông đã lập. Do đó chúng ta suy ra rằng những kẻ kế vị các mục sư trung tín, nhưng không lấy việc noi theo giáo lý của họ làm mục đích, và tiếp tục điều đã được bắt đầu tốt đẹp, để cho thấy rõ ràng [174] rằng họ không toan tính công việc mới nào, thì không phải là những thợ trung tín để xây dựng Hội Thánh, mà ngược lại là những kẻ làm tan rã nó, (Ma-thi-ơ 12:30). Vì còn điều gì tai hại hơn việc bằng một cách giảng dạy mới làm khổ các tín hữu, những người đã được dạy dỗ tốt trong giáo lý thuần khiết, đến nỗi họ loạng choạng trong sự không chắc chắn về nền thật. Bây giờ giáo lý nền tảng, mà việc làm suy yếu nó là bất hợp pháp, là chúng ta học Đấng Christ, vì Đấng Christ là nền duy nhất của Hội Thánh; nhưng có nhiều kẻ, trong khi dùng danh Đấng Christ một cách giả vờ, lại nhổ tận gốc toàn bộ chân lý của Đức Chúa Trời. [175]

Vậy thì chúng ta hãy nhận xét Hội Thánh được xây dựng đúng đắn trên Đấng Christ như thế nào. Đó là khi một mình Ngài được rao ra vì sự công bình, sự cứu chuộc, sự nên thánh, sự khôn ngoan, sự đền tội và sự tẩy sạch; nói tóm lại, vì sự sống và sự vinh hiển; hay nếu bạn muốn nói gọn hơn, khi Ngài được rao giảng theo cách mà chức vụ và ảnh hưởng của Ngài được hiểu theo như những gì chúng ta thấy đã trình bày ở cuối chương thứ nhất. (I Cô-rinh-tô 1:30.) Nếu, mặt khác, Đấng Christ chỉ được công nhận ở một mức độ nào đó, và chỉ được gọi là Đấng Cứu Chuộc trên danh nghĩa, trong khi đồng thời người ta tìm đến một nơi khác để có sự công bình, sự nên thánh và sự cứu rỗi, thì Ngài bị đuổi khỏi nền, và những viên đá giả [176] được thế vào chỗ Ngài. Chính theo cách nầy mà những người Công giáo La Mã hành động, những kẻ cướp của Ngài gần hết mọi đồ trang sức, chỉ để lại cho Ngài hầu như chẳng có gì ngoài cái tên trần trụi. Những người như thế, vậy thì, còn xa mới được lập nền trên Đấng Christ. Vì như Đấng Christ là nền của Hội Thánh, bởi Ngài là nguồn duy nhất của sự cứu rỗi và sự sống đời đời — bởi trong Ngài chúng ta được biết Đức Chúa Cha — bởi trong Ngài chúng ta có nguồn của mọi phước lành; nếu Ngài không được công nhận như thế thì Ngài không còn được xem là nền nữa

Nhưng người ta hỏi — "Đấng Christ chỉ là một phần, hay chỉ là sự khởi đầu của giáo lý về sự cứu rỗi, như nền chỉ là một phần của tòa nhà; vì nếu thế, các tín hữu sẽ chỉ có sự khởi đầu trong Đấng Christ, và sẽ được nên trọn mà không cần Ngài. Bây giờ Phao-lô dường như ám chỉ điều nầy." Tôi đáp rằng đó không phải là ý nghĩa của các lời; bằng không ông sẽ tự mâu thuẫn khi ông nói ở nơi khác rằng "trong Ngài giấu kín mọi bửu vật về sự khôn ngoan và sự thông biết." (Cô-lô-se 2:3.) Vậy thì, kẻ nào đã học Đấng Christ, (Ê-phê-sô 4:20,) thì đã trọn vẹn trong toàn bộ hệ thống giáo lý trên trời. Nhưng vì chức vụ của Phao-lô đã nhắm đến việc lập nền cho người Cô-rinh-tô hơn là việc dựng lên giữa họ viên đá chóp của tòa nhà, nên ông chỉ bày tỏ ở đây điều ông đã làm về việc ông đã giảng Đấng Christ trong sự thuần khiết. Do đó về phần mình ông gọi Ngài là nền, trong khi đồng thời ông không vì thế loại Ngài khỏi phần còn lại của tòa nhà. Tóm lại, Phao-lô không đặt bất kỳ loại giáo lý nào đối lập với sự hiểu biết về Đấng Christ, mà ngược lại có một sự so sánh giữa ông và các mục sư.

12. Ví có kẻ lấy vàng, bạc, bửu thạch, gỗ, cỏ khô, rơm rạ mà xây trên nền ấy Ông còn theo đuổi ẩn dụ xa hơn nữa. Nếu toàn bộ công trình bên trên không tương ứng thì việc lập nền thôi chưa đủ; vì như dựng một cấu trúc bằng vật liệu hèn trên một nền bằng vàng là điều vô lý, thì việc chôn vùi Đấng Christ dưới một đống giáo lý lạ cũng là điều rất đáng tội. [177] Vậy thì, bởi vàng, và bạc, và bửu thạch, ông muốn nói giáo lý xứng đáng với Đấng Christ, và có bản chất là một công trình bên trên tương ứng với nền như thế. Tuy nhiên, chúng ta đừng tưởng rằng giáo lý nầy tách khỏi Đấng Christ, mà ngược lại chúng ta hãy hiểu rằng chúng ta phải tiếp tục giảng Đấng Christ cho đến khi chính tòa nhà hoàn tất. Chỉ chúng ta phải giữ thứ tự, để bắt đầu bằng giáo lý chung, và các điều căn bản hơn, như những nền, rồi sau đó tiến đến những lời khuyên, những lời khích lệ, và mọi điều cần thiết cho sự bền đỗ, sự vững vàng, và sự tiến triển.

Vì cho đến đây đã có sự đồng ý về ý nghĩa của Phao-lô, không có bất kỳ tranh cãi nào, nên mặt khác suy ra rằng bởi gỗ, rơm rạ và cỏ khô, ông muốn nói giáo lý không tương ứng với nền, như là thứ được rèn trong óc loài người, và bị ép vào chúng ta như thể đó là những lời sấm của Đức Chúa Trời. [178] Vì Đức Chúa Trời muốn Hội Thánh Ngài được dạy dỗ bởi sự giảng thuần khiết của chính lời Ngài, không phải bởi những mưu chước của loài người, mà loại nầy cũng là thứ không có khuynh hướng gây dựng, như chẳng hạn những câu hỏi tò mò, (I Ti-mô-thê 1:4,) thường góp phần vào sự phô trương, hay một sự thèm khát ngu xuẩn nào đó, hơn là vào sự cứu rỗi của loài người.

Ông báo trước cho họ rằng công việc của mỗi người một ngày kia sẽ được tỏ ra là thể nào, dù lúc nầy nó có thể bị che giấu, như thể ông đã nói: "Thật có thể xảy ra, rằng những thợ không có nguyên tắc có thể một thời gian lừa dối, đến nỗi thế gian không nhận ra mỗi người đã lao nhọc trung tín hay gian dối đến mức nào, nhưng điều bây giờ như bị chôn trong tối tăm thì nhất thiết phải được đưa ra ánh sáng, và điều bây giờ vinh hiển trong mắt loài người, thì trước mặt Đức Chúa Trời phải sụp đổ, và bị xem là vô giá trị."

13. Vì ngày sẽ tỏ ra việc đó Trong bản dịch cũ đó là ngày của Chúa, [179] nhưng có lẽ những chữ của Chúa đã được ai đó thêm vào để giải thích. Ý nghĩa chắc chắn đã đầy đủ mà không cần thêm vào đó. Vì chúng ta gọi một cách thích hợp là ngày thời gian khi bóng tối và sự mờ mịt bị xua tan, và chân lý được đưa ra ánh sáng. Do đó Sứ đồ báo trước cho chúng ta rằng không thể luôn giữ bí mật ai đã hành động gian dối trong công việc của Chúa, hay ai đã cư xử trung tín, như thể ông đã nói: "Bóng tối sẽ không luôn còn: ánh sáng một ngày kia sẽ bừng lên; điều nầy sẽ làm cho mọi sự tỏ rõ." Ngày ấy, tôi nhận, là của Đức Chúa Trời — không phải của loài người, nhưng ẩn dụ tao nhã hơn nếu bạn chỉ đọc — ngày, vì Phao-lô theo cách nầy truyền đạt ý tưởng rằng những đầy tớ thật của Chúa không thể luôn được phân biệt chính xác với những thợ giả, vì các đức hạnh và các thói xấu bị che giấu bởi bóng tối của ban đêm. Tuy nhiên, đêm ấy sẽ không luôn tiếp tục. Vì tham vọng là mù — sự ưu ái của loài người là mù — tiếng vỗ tay của thế gian là mù, nhưng bóng tối nầy Đức Chúa Trời sau đó xua tan trong thời gian của Ngài. Hãy lưu ý rằng ông luôn tỏ ra sự chắc chắn của một lương tâm tốt, và với một sự can đảm không thể khuất phục khinh dể những phán xét sai lệch; trước hết, để ông có thể gọi người Cô-rinh-tô trở lại từ tiếng vỗ tay của đám đông đến một quy tắc phán xét đúng đắn; và thứ hai, vì mục đích xác nhận thẩm quyền của chức vụ mình.

Vì sẽ được bày tỏ ra bằng lửa. Phao-lô đã nói về giáo lý một cách ẩn dụ, bây giờ ông cũng áp dụng một cách ẩn dụ danh lửa cho chính đá thử của giáo lý, để các phần tương ứng của sự so sánh hòa hợp với nhau. Vậy thì, lửa ở đây có nghĩa là Đức Thánh Linh của Chúa, Đấng thử bằng đá thử của Ngài xem giáo lý nào giống vàng và giáo lý nào giống rơm rạ Càng đưa giáo lý của Đức Chúa Trời đến gần lửa nầy, ánh sáng của nó càng rực rỡ. Mặt khác, điều có nguồn gốc trong đầu loài người sẽ nhanh chóng tan biến, [180] như rơm rạ bị thiêu trong lửa. Dường như cũng có một sự ám chỉ đến ngày mà ông đề cập: "Không chỉ những điều mà tham vọng hão huyền, như một đêm tối, đã che giấu giữa người Cô-rinh-tô, sẽ được đưa ra ánh sáng bởi sự rực rỡ của mặt trời, mà cũng sẽ có một sức nóng, không chỉ để làm khô và tẩy sạch rác rến, mà còn để đốt cháy mọi điều sai trái." Vì dù loài người có thể nhìn mình như hình thành những phán đoán sắc bén, nhưng sự phân biệt của họ, dù thế nào, không vươn xa hơn vẻ bề ngoài, mà phần lớn không có thực chất. Chẳng có gì ngoài ngày mà Sứ đồ viện đến, là ngày thử mọi sự đến tận cùng, không chỉ bằng sự sáng của nó, mà còn bằng ngọn lửa hừng hực của nó.

14. Nếu công việc của ai xây trên nền được còn lại, thì người ấy sẽ lãnh phần thưởng mình. Ý ông là, những kẻ nương vào sự đánh giá của loài người là ngu xuẩn, đến nỗi kể là đủ khi được loài người chấp nhận, vì chỉ khi ấy công việc mới có sự khen ngợi và phần thưởng — khi nó đã đứng vững qua sự thử thách của ngày của Chúa Do đó ông khuyên các mục sư thật của Ngài hãy để mắt đến ngày ấy. Vì bởi chữ còn lại, ông ám chỉ rằng các giáo lý bay lượn như trong trạng thái không ổn định, hơn nữa, như những bong bóng rỗng, chúng lấp lánh một lúc, cho đến khi chúng được thử kỹ càng. Do đó suy ra rằng chúng ta phải kể như không có gì mọi tiếng vỗ tay của thế gian, mà sự rỗng tuếch của nó chẳng bao lâu nữa sẽ bị phơi bày bởi sự phán xét của trời.

15. Nếu công việc họ bị thiêu hủy. Như thể ông đã nói: Đừng ai tự lừa dối mình trên cơ sở rằng, theo ý kiến loài người, mình được kể trong số những thợ xây lỗi lạc nhất, vì ngay khi ngày bừng sáng, toàn bộ công việc của mình phải hoàn toàn trở nên hư không, nếu nó không được Chúa chấp nhận. Vậy thì, đây là quy tắc mà chức vụ của mỗi người cần phải phù hợp. Một số giải thích điều nầy về giáo lý, đến nỗi zemiousthai [181] chỉ đơn giản có nghĩa là hư mất, và rồi điều ngay sau đó họ xem là ám chỉ nền, vì trong tiếng Hy Lạp themelios (nền) ở giống đực. Tuy nhiên, họ không chú ý đầy đủ đến toàn bộ văn mạch. Vì Phao-lô trong đoạn nầy bắt giáo lý của người khác, chứ không phải giáo lý của chính ông, phải chịu sự thử thách. [182] Do đó sẽ không thích hợp nếu hiện tại đề cập đến nền. Ông đã nói ít lâu trước rằng công việc của mỗi người sẽ bị lửa thử. Sau đó ông đưa ra một sự lựa chọn, mà không nên mở rộng quá nhận xét chung ấy. Bây giờ chắc chắn rằng Phao-lô ở đó chỉ nói về cấu trúc đã được dựng trên nền. Ông đã ở mệnh đề đầu hứa phần thưởng cho những thợ xây giỏi, [183] mà công lao của họ đã được chấp nhận. Do đó sự tương phản trong mệnh đề thứ hai rất thích hợp — rằng những kẻ đã trộn rơm rạ, hay gỗ, hay cỏ khô, sẽ thất vọng về lời khen mà họ đã mong đợi.

Chính người đó sẽ được cứu, v.v. Chắc chắn rằng Phao-lô nói về những kẻ, trong khi luôn giữ các nền, trộn cỏ khô với vàng, rơm rạ với bạc, và gỗ với bửu thạch — tức là những kẻ xây trên Đấng Christ, nhưng vì sự yếu đuối của xác thịt, nhận vào điều gì đó thuộc về loài người, hay vì vô tri mà rẽ sang một mức độ khỏi sự thuần khiết nghiêm ngặt của lời Đức Chúa Trời. Nhiều thánh đồ đã như thế, Cyprian, Ambrose, Âu-tinh, và những người tương tự. Thêm vào đó, nếu bạn muốn, từ những thời sau, Gregory và Bernard, và những người khác cùng loại, những người, trong khi lấy việc xây trên Đấng Christ làm mục đích, đã thường lệch khỏi hệ thống xây dựng đúng đắn. Những người như thế, Phao-lô nói, có thể được cứu, nhưng với điều kiện nầy — nếu Chúa xóa bỏ sự vô tri của họ, và tẩy sạch họ khỏi mọi cặn bã.

Đây là ý nghĩa của mệnh đề song dường như qua lửa vậy. Do đó ông muốn ám chỉ rằng ông không lấy khỏi họ hy vọng về sự cứu rỗi, miễn là họ sẵn lòng chịu mất công lao của mình, và được tẩy sạch bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, như vàng được luyện trong lò. Hơn nữa, mặc dù Đức Chúa Trời đôi khi tẩy sạch dân Ngài bằng hoạn nạn, nhưng ở đây bởi danh lửa, tôi hiểu đá thử của Đức Thánh Linh, mà qua đó Chúa sửa chữa và loại bỏ sự vô tri của dân Ngài, mà vì nó họ một thời bị giam cầm. Tôi biết, thật vậy, rằng nhiều người quy điều nầy về thập tự giá, [184] nhưng tôi tin chắc rằng cách giải thích của tôi sẽ làm hài lòng mọi người có sự phán đoán lành mạnh.

Còn lại là chúng ta phải trả lời qua loa cho những người Công giáo La Mã, những kẻ cố gắng từ đoạn nầy chống đỡ Luyện ngục. "Những kẻ có tội [185] mà Đức Chúa Trời tha thứ, đi qua lửa, để họ được cứu." Do đó họ theo cách nầy chịu hình phạt trước mặt Đức Chúa Trời, để đền đáp cho sự công chính của Ngài Tôi bỏ qua những hư cấu vô tận của họ về mức độ hình phạt, và phương tiện cứu chuộc khỏi chúng, nhưng tôi hỏi, những kẻ đi qua lửa là ai? Chắc chắn Phao-lô chỉ nói về các mục sư. "Có cùng một lý do," họ nói, "đối với mọi người." Không phải chúng ta [186] mà là Đức Chúa Trời phán xét về vấn đề nầy. Nhưng dù cho họ điều nầy, họ trẻ con biết bao khi vấp ngã ở chữ lửa. Vì lửa nầy có mục đích gì, [187] ngoài việc đốt cháy cỏ khô và rơm rạ, và mặt khác, để thử vàng và bạc. Họ có ý nói rằng các giáo lý được phân biệt bởi lửa luyện ngục của họ chăng? Ai đã từng học từ đó, sự khác biệt giữa chân lý và sự giả dối là gì? Hơn nữa, khi nào ngày ấy sẽ đến mà sẽ chiếu sáng để tỏ ra công việc của mỗi người? Nó đã bắt đầu từ buổi sáng thế, và sẽ tiếp tục không gián đoạn đến cuối cùng chăng? Nếu các chữ rơm rạ, cỏ khô, vàng, và bạc là ẩn dụ, như họ nhất thiết phải thừa nhận, thì sẽ có sự tương ứng nào giữa các mệnh đề khác nhau, nếu trong chữ lửa chẳng có gì là ẩn dụ? Vậy thì, hãy bỏ đi những điều tầm phào ngu xuẩn như thế, mang sự vô lý của chúng ngay trên trán, vì ý nghĩa thật của Sứ đồ, tôi nghĩ, đã đủ tỏ rõ.

[Chú thích 170: "Par feu, ou parmi le feu;" — "Bằng lửa, hay giữa lửa." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 171: "I1 leur fait assavoir, et declare fort et ferme:" — "Ông cho họ biết, và tuyên bố mạnh mẽ và vững chắc:" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 172: "Ne faisoyent point de conscience d'amoindrir ou offusquer la grace de Dieu;" — "Chẳng hề áy náy khi làm giảm bớt hay làm lu mờ ân điển của Đức Chúa Trời." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 173: "Monstrant, quant a luy qu'il a este pousse et conduit de Dieu, il se defend et maintient contre tout mepris;" — "Bày tỏ, về phần mình, rằng ông đã được Đức Chúa Trời thúc đẩy và dẫn dắt, ông bảo vệ và giữ mình khỏi mọi sự khinh dể." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 174: "En sorte qu'on puisse voir a l'oeil;" — "Để người ta có thể thấy bằng mắt." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 175: "Arrachent et renversent entierement;" — "Chúng nhổ lên và lật đổ hoàn toàn" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 176: "Et non eonvenantes;" — "Và không thích hợp." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 177: "Ce seroit vne chose mal seante que Christ lust suffoque en mettant et meslant auec luy quelques doctrines estranges;" — "Sẽ là điều không xứng hợp nếu Đấng Christ bị bóp nghẹt bởi việc đặt lên Ngài và trộn lẫn với Ngài một số giáo lý lạ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 178: "On vent a force faire receuoir pour oracles et reuelations procedees de Dieu;" — "Người ta ép buộc chúng ta phải nhận nó như thể đó là những lời sấm và những sự mặc khải đã từ Đức Chúa Trời mà ra." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 179: Trong hai bản dịch tiếng Anh cũ cũng vậy. Trong bản của Wiclif (1380) cách dịch như sau: For the dai of the Lord schal declare. Bản Rheims (1582) đọc như sau: For the day of our Lord will declare. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 180: "Celle, qui aura este forgee au cerveau des hommes s'esuanouira tout incontinent, et s'en ira en fumee;" — "Điều đã được rèn trong óc loài người, sẽ nhanh chóng tan biến, và bay đi thành khói." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 181: "Le mot Grec suyuant, qui signifie souffrir perte ou dommage;" — "Chữ Hy Lạp tiếp theo, có nghĩa là chịu lỗ hay chịu thiệt." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 182: "Car ce n'est pas sa doctrine, mais celle des autres que Sainct Paul dit, qui viendra a l'examen;" — "Vì không phải giáo lý của chính ông, mà là giáo lý của người khác mà Thánh Phao-lô nói sẽ bị thử thách." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 183: "Et fideles ouuriers;" — "Và những thợ trung tín." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 184: "Et affliction;" — "Và hoạn nạn." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 185: "Les pecheurs, (disent-ils);" — "Những kẻ có tội, (họ nói)." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 186: "Je respon, que ce n'est pas a nous;" — "Tôi đáp, rằng điều ấy không thuộc về chúng ta." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 187: "Car a quel propos est-il yci parle du feu?" — "Vì ở đây nói về lửa để làm gì?" — Người hiệu đính.]

I Cô-rinh-tô 3:16-23

16. Anh em há chẳng biết mình là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong anh em sao?

17. Nếu có ai phá hủy đền thờ Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời sẽ phá hủy kẻ ấy; vì đền thờ Đức Chúa Trời là thánh, mà chính anh em là đền thờ. [188]

18. Chớ ai tự dối mình: nếu có ai trong vòng anh em tưởng mình khôn ngoan theo đời nầy, thì hãy trở nên dại dột, để được nên khôn ngoan; [189]

19. Vì sự khôn ngoan đời nầy trước mặt Đức Chúa Trời là sự dại dột. Như có chép rằng: Ấy là Chúa bắt những kẻ khôn ngoan trong mưu chước họ.

Vì sự khôn ngoan của thế gian nầy là sự ngu dại trước mặt Đức Chúa Trời. Vì có chép rằng: Ngài bắt lấy những kẻ khôn ngoan trong sự khôn khéo của họ (Gióp 5:13).

Lại nữa: Chúa biết tư tưởng của những kẻ khôn ngoan, rằng chúng đều hư không.

Vậy chớ ai khoe mình về loài người. Vì mọi sự đều thuộc về anh em;

Dầu là Phao-lô, dầu là A-pô-lô, dầu là Kê-pha, dầu là thế gian, dầu là sự sống, dầu là sự chết, dầu là những sự hiện tại, dầu là những sự sẽ đến, thì hết thảy đều thuộc về anh em;

Và anh em thuộc về Đấng Christ; Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời.

16. Anh em há chẳng biết, vân vân. Sau khi khuyên dạy các giáo sư về bổn phận mình, giờ đây ông quay sang các học trò — để họ cũng phải giữ mình. Với các giáo sư ông đã nói: "Các ngươi là những thợ xây tài giỏi của nhà Đức Chúa Trời." Nay ông nói với dân chúng: "Các ngươi là đền thờ của Đức Chúa Trời. Vậy các ngươi phải giữ để mình không bị ô uế chút nào." Ý định [190] là để họ đừng đem thân mình làm đĩ cho sự phục vụ loài người. Ông ban cho họ vinh dự lớn khi nói như thế, nhưng là để khiến họ càng đáng trách hơn; vì Đức Chúa Trời đã biệt riêng họ làm đền thờ cho Ngài, thì đồng thời Ngài cũng đã đặt họ làm kẻ canh giữ đền thờ ấy. Vậy nếu họ đem thân mình phục vụ loài người, thì đó là sự phạm thánh. Ông gọi tất cả họ chung lại là một đền thờ của Đức Chúa Trời; vì mỗi tín hữu là một hòn đá sống (I Phi-e-rơ 2:5,) để dựng nên tòa nhà của Đức Chúa Trời. Đồng thời, trong một số trường hợp, từng người cũng được gọi là đền thờ. Một chút nữa ông sẽ lặp lại ý nầy (I Cô-rinh-tô 6:19) nhưng với mục đích khác. Vì ở đoạn đó ông bàn về sự thánh sạch; còn ở đây ông khuyên họ đặt đức tin mình trên sự vâng phục Đấng Christ mà thôi. Câu hỏi tu từ càng nhấn mạnh thêm; vì ông gián tiếp cho biết rằng mình đang nói với họ điều mà họ đã biết, trong khi kêu gọi họ làm chứng.

Và Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Đây là lý do vì sao họ là đền thờ của Đức Chúa Trời. Chữ "hance" ở đây phải hiểu là vì [191]. Cách dùng nầy vẫn thường thấy, như lời của nhà thơ — "Ngươi đã nghe rồi, và điều đó đã được đồn ra." "Vì cớ nầy," ông nói, "các ngươi là đền thờ của Đức Chúa Trời, vì Ngài ngự trong các ngươi bởi Thánh Linh Ngài; vì chẳng có nơi ô uế nào có thể làm nơi ở của Đức Chúa Trời." Trong đoạn nầy chúng ta có một chứng cớ rõ ràng để giữ vững thần tính của Đức Thánh Linh. Vì nếu Ngài chỉ là một loài thọ tạo, hoặc chỉ là một ân tứ, thì Ngài đã chẳng khiến chúng ta thành đền thờ của Đức Chúa Trời bởi sự Ngài ngự trong chúng ta. Đồng thời chúng ta học biết Đức Chúa Trời thông chính Ngài cho chúng ta thể nào, và chúng ta được buộc với Ngài bằng mối dây nào — khi Ngài đổ xuống trên chúng ta ảnh hưởng của Thánh Linh Ngài.

17. Nếu có ai phá hủy đền thờ của Đức Chúa Trời. Ông thêm một lời đe dọa kinh khiếp — rằng, vì đền thờ của Đức Chúa Trời phải được giữ thánh khiết bất khả xâm phạm, nên bất cứ ai phá hủy nó, sẽ chẳng thoát khỏi hình phạt. Sự xúc phạm mà ông đang nói ở đây, là khi người ta xen mình vào, để cai trị trong Hội Thánh thay cho Đức Chúa Trời. Vì cũng như đức tin, là đức tin dâng mình cho giáo lý tinh ròng của Đấng Christ, được gọi ở nơi khác là sự trinh tiết thuộc linh, (II Cô-rinh-tô 11:2,) thì đức tin ấy cũng thánh hóa linh hồn chúng ta cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời cách phải lẽ và tinh ròng. Vì vừa khi chúng ta bị nhuốm màu bởi những mưu chước của loài người, thì đền thờ của Đức Chúa Trời bị ô uế như thể bởi phân dơ, vì của lễ đức tin, mà Ngài đòi hỏi cho một mình Ngài, lại được dâng cho các loài thọ tạo trong trường hợp đó.

18. Chớ có ai tự dối mình. Ở đây ông đặt ngón tay lên đúng vết thương, vì mọi tai họa đều bắt nguồn từ đây — họ khôn ngoan theo ý riêng mình. Do đó ông khuyên họ đừng tự dối mình bằng ấn tượng sai lầm, khi cho mình có sự khôn ngoan nào — ý ông là, mọi người đều lầm khi nương cậy nơi phán đoán riêng mình. Theo tôi, giờ đây ông nói với cả người nghe lẫn người dạy. Vì người nghe đã thiên vị những kẻ tham vọng ấy, và lắng tai nghe chúng, [192] vì khẩu vị họ quá kén, đến nỗi sự đơn sơ của Phúc Âm trở nên nhạt nhẽo đối với họ; còn người dạy thì chỉ nhắm đến sự phô trương, để được người ta coi trọng. Vì thế ông khuyên cả hai như vầy — "Đừng ai thỏa mãn với sự khôn ngoan của mình, nhưng kẻ nào tưởng mình khôn ngoan, hãy trở nên dại dột trong thế gian nầy," hay, "Kẻ nào được đời nầy tôn là khôn ngoan, hãy tự nguyện hạ mình, [193] trở nên dại dột theo ý mình."

Hơn nữa, trong những lời nầy Sứ đồ không đòi hỏi chúng ta phải từ bỏ hoàn toàn sự khôn ngoan đã được phú bẩm nơi bản tánh, hay đã thu được qua sự rèn luyện lâu dài; nhưng chỉ đòi hỏi chúng ta đặt nó dưới sự phục vụ Đức Chúa Trời, để không có sự khôn ngoan nào ngoài sự khôn ngoan bởi lời Ngài. Vì đó là ý nghĩa của việc trở nên dại dột trong thế gian nầy, hay theo ý mình — khi chúng ta sẵn sàng nhường chỗ cho Đức Chúa Trời, và đón nhận với sự kính sợ mọi điều Ngài dạy chúng ta, thay vì theo điều có vẻ hợp lý với chúng ta. [194]

Ý nghĩa của cụm từ trong thế gian nầy, như thể ông đã nói — "Theo phán đoán hay ý kiến của thế gian." Vì sự khôn ngoan của thế gian là thế nầy — nếu chúng ta cho mình đủ sức tự mình để bàn luận mọi việc (Thi Thiên 13:2) để cai trị chính mình, và để lo liệu mọi việc mình phải làm — nếu chúng ta chẳng nương cậy ai khác [195] — nếu chúng ta chẳng thấy cần sự hướng dẫn của ai, mà tự mình đủ sức cai trị mình. [196] Ngược lại, kẻ dại dột trong thế gian nầy là người, từ bỏ sự hiểu biết riêng mình, để cho Chúa hướng dẫn mình, như thể nhắm mắt lại — người, không tin cậy mình, nương mình hoàn toàn nơi Chúa, đặt mọi sự khôn ngoan mình trong Ngài, và phó mình cho Đức Chúa Trời trong sự dễ dạy và vâng phục. Sự khôn ngoan của chúng ta phải tiêu tan đi như thế, để ý muốn Đức Chúa Trời có thẩm quyền trên chúng ta, và để chúng ta được trút bỏ sự hiểu biết riêng, hầu được đầy dẫy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Đồng thời, cụm từ [197] có thể gắn với phần đầu của câu, hoặc nối với phần cuối, nhưng vì ý nghĩa không khác mấy, tôi để mỗi người tự chọn.

19. Vì sự khôn ngoan của thế gian nầy. Đây là một luận cứ lấy từ những điều đối lập. Giữ vững điều nầy tức là lật đổ điều kia. Vậy, vì sự khôn ngoan của thế gian nầy là sự ngu dại trước mặt Đức Chúa Trời, nên chúng ta không thể khôn ngoan trước mặt Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta là kẻ dại dột theo con mắt thế gian. Chúng ta đã giải thích (I Cô-rinh-tô 1:20) ý ông khi nói sự khôn ngoan của thế gian nầy; vì sự sắc bén tự nhiên là ân tứ của Đức Chúa Trời, và các nghệ thuật tự do, cùng mọi khoa học nhờ đó mà có được sự khôn ngoan, đều là ân tứ của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên chúng bị giới hạn trong phạm vi riêng mình; vì chúng không thể thâm nhập vào nước thiên đàng của Đức Chúa Trời. Do đó chúng phải giữ chỗ của đầy tớ, chứ không phải của chủ; hơn nữa, chúng phải bị coi là trống rỗng và vô giá trị, cho đến khi chúng hoàn toàn phục tùng lời và Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Ngược lại, nếu chúng chống nghịch Đấng Christ, thì phải coi chúng là những tai họa nguy hiểm, và nếu chúng cố làm điều gì bởi chính mình, thì là những trở ngại tệ hại nhất. [198] Do đó sự khôn ngoan của thế gian, theo cách Phao-lô hiểu, là sự khôn ngoan tự cho mình có thẩm quyền, và không chịu để lời Đức Chúa Trời điều chỉnh, hay bị khuất phục, để phó mình hoàn toàn vâng phục Ngài. Vậy, cho đến khi mọi việc đã đến chỗ mỗi người nhận biết rằng mình chẳng biết gì ngoài điều đã học từ Đức Chúa Trời, và, từ bỏ sự hiểu biết riêng, phó mình không dè dặt cho sự hướng dẫn của Đấng Christ, thì người ấy khôn ngoan theo đời nầy, nhưng là dại dột theo sự đánh giá của Đức Chúa Trời.

Vì có chép rằng: Ngài bắt lấy những kẻ khôn ngoan. Ông xác nhận điều nầy bằng hai chứng cớ Kinh Thánh, chứng cớ thứ nhất lấy từ Gióp 5:13, nơi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được tôn cao trên cơ sở nầy, rằng không sự khôn ngoan nào của thế gian có thể đứng vững trước nó.

Bây giờ điều chắc chắn là, Đấng Tiên Tri ở đó nói về những kẻ xảo quyệt và gian giảo; nhưng vì sự khôn ngoan của loài người không có Đức Chúa Trời thì luôn luôn như thế, [199] nên Phao-lô có lý mà áp dụng theo nghĩa nầy — rằng bất cứ sự khôn ngoan nào loài người tự mình có, đều bị kể là không ra gì trước mặt Đức Chúa Trời. Chứng cớ thứ hai lấy từ Thi Thiên 94:11, nơi Đa-vít, sau khi dành cho một mình Đức Chúa Trời chức vụ và thẩm quyền của Đấng Dạy Dỗ mọi người, thêm rằng Ngài biết tư tưởng của mọi người đều là hư không. Do đó, dù chúng được chúng ta đánh giá thế nào, thì theo sự phán xét của Đức Chúa Trời, chúng đều hư không. Ở đây chúng ta có một đoạn tuyệt vời để hạ thấp sự tự tin của xác thịt, trong khi Đức Chúa Trời từ trên cao phán rằng mọi điều tâm trí loài người nghĩ và mưu đều chỉ là hư không. [200]

21. Vậy chớ ai khoe mình về loài người. Vì chẳng có gì hư không hơn loài người, thì nương cậy nơi cái bóng chóng qua có được bao nhiêu chắc chắn! Do đó ông suy ra cách thích đáng từ lời nói trước, rằng chúng ta không được khoe mình về loài người, vì Chúa như thế đã cất khỏi loài người mọi cớ để khoe mình. Đồng thời suy luận nầy dựa trên toàn bộ giáo lý đã nói trước, như sẽ thấy ngay. Vì chúng ta thuộc về một mình Đấng Christ, nên ông dạy chúng ta có lý rằng bất cứ sự cao trọng nào của loài người, bởi đó mà vinh quang của Đấng Christ bị suy giảm, đều là sự phạm thánh.

22. Mọi sự đều thuộc về anh em. Ông tiếp tục chỉ ra địa vị và chức vụ mà các giáo sư nên giữ [201] — sao cho không làm suy giảm chút nào thẩm quyền của Đấng Christ, là Thầy duy nhất. Vậy vì Đấng Christ là Thầy duy nhất của Hội Thánh, và chỉ một mình Ngài không trừ ai đáng được lắng nghe, nên cần phân biệt Ngài với những người khác, như chính Đấng Christ đã làm chứng về mình, (Ma-thi-ơ 23:8,) và không ai khác được Cha giới thiệu cho chúng ta với lời tuyên bố tôn trọng nầy, [202] "Hãy nghe Ngài." (Ma-thi-ơ 17:5.) Vậy, vì chỉ một mình Ngài được phú cho thẩm quyền cai trị chúng ta bởi lời Ngài, Phao-lô nói rằng những người khác thuộc về chúng ta — nghĩa là, họ được Đức Chúa Trời đặt để cho chúng ta hầu chúng ta dùng họ — chứ không phải để họ cai trị lương tâm chúng ta. Như thế một mặt ông cho thấy họ không vô ích, mặt khác ông giữ họ trong chỗ riêng mình, để họ đừng tự tôn mình lên chống nghịch Đấng Christ. Điều ông thêm, về sự chết, sự sống, và những điều còn lại, là nói quá, xét về đoạn văn trước mắt. Tuy nhiên ông có ý lập luận, như thể, từ điều lớn hơn đến điều nhỏ hơn, như vầy: "Đấng Christ đã đặt sự sống và sự chết, cùng mọi sự, phục dưới chúng ta, thì chúng ta còn nghi ngờ gì rằng Ngài cũng đã đặt loài người phục dưới chúng ta, để giúp chúng ta bởi sự hầu việc của họ — chứ không phải để áp bức chúng ta bằng sự chuyên chế."

Bây giờ nếu ai nhân cớ nầy mà cho rằng các sách của cả Phao-lô lẫn Phi-e-rơ đều phải chịu sự xét đoán của chúng ta, vì họ là loài người, và không được miễn khỏi số phận chung của người khác, thì tôi đáp rằng, Phao-lô, dù không hề chừa mình hay Phi-e-rơ ra, vẫn khuyên người Cô-rinh-tô phân biệt giữa con người của cá nhân, với phẩm giá hay sự phân biệt của chức vụ. "Về phần tôi, xét như một con người, tôi muốn bị xét đoán đơn thuần như một con người, để một mình Đấng Christ được tôn trọng trong chức vụ chúng ta." Tuy nhiên, nói chung, chúng ta phải giữ vững điều nầy, [203] rằng mọi người thi hành chức vụ giảng dạy, từ cao nhất đến thấp nhất, đều thuộc về chúng ta, để chúng ta được tự do không tán thành giáo lý của họ, cho đến khi họ chứng tỏ rằng giáo lý ấy từ Đấng Christ. Vì tất cả đều phải bị thử nghiệm, (I Giăng 4:1,) và chúng ta chỉ vâng phục họ, khi họ đã chứng tỏ thỏa đáng mình là đầy tớ trung tín của Đấng Christ. Còn về Phi-e-rơ và Phao-lô, điểm nầy đã vượt khỏi mọi tranh cãi, và Chúa đã ban cho chúng ta bằng chứng đầy đủ dư dật, rằng giáo lý của họ đã ra từ Ngài, thì khi chúng ta nhận lãnh như lời sấm từ trời, và tôn kính mọi điều họ đã truyền cho chúng ta, chúng ta nghe chẳng phải họ cho bằng Đấng Christ phán trong họ.

23. Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời. Sự phục tùng nầy liên quan đến nhân tính của Đấng Christ, vì bởi lấy xác thịt chúng ta, Ngài đã mang lấy "hình" và tình trạng "của tôi tớ," để Ngài vâng phục Cha Ngài trong mọi sự. (Phi-líp 2:7, 8.) Và chắc chắn, để chúng ta bám lấy Đức Chúa Trời qua Ngài, Ngài cần phải có Đức Chúa Trời làm đầu mình (I Cô-rinh-tô 11:3.) Tuy nhiên chúng ta phải lưu ý Phao-lô thêm điều nầy với ý định nào. Vì ông khuyên chúng ta rằng tột đỉnh hạnh phúc của chúng ta cốt ở điều nầy, [204] là chúng ta được hiệp một với Đức Chúa Trời là Đấng thiện tối cao, và điều nầy được thành tựu khi chúng ta được nhóm lại dưới Đầu mà Cha trên trời chúng ta đã đặt trên chúng ta. Cũng một nghĩa ấy Đấng Christ đã phán với các môn đồ,

"Các ngươi nên vui mừng, vì ta về cùng Cha, bởi Cha tôn trọng hơn ta," (Giăng 14:28,)

vì ở đó Ngài tỏ mình ra là Đấng trung gian, nhờ đó các tín hữu đến với nguồn gốc của mọi phước lành. Điều chắc chắn là, những kẻ lìa khỏi sự hiệp một của Đầu, bị bỏ lại không có phước lành đặc biệt ấy. [205] Do đó trật tự nầy hợp với mạch văn của đoạn — những kẻ muốn ở dưới quyền cai trị của Đức Chúa Trời, phải phục một mình Đấng Christ.

[Chú thích 188: "Viole destruit;" — "Vi phạm, hoặc phá hủy." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 189: "Si aucvn entre vous cuide estre sage, qu'il soit fait fol en ce monde, afin qu'il soit sage -- ou, sage en ce monde, qu'il soit fait fol, afin, etc.;" — "Nếu ai trong các ngươi tưởng mình khôn ngoan, hãy trở nên dại dột trong thế gian nầy, để được khôn ngoan — hay, khôn ngoan trong thế gian nầy, hãy trở nên dại dột, để," vân vân. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 190: "De cest aduertissement;" — "Về lời cảnh cáo nầy." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 191: Audieras, et fama fuit. Virg. Eclog. 9. 11. ("Ngươi đã nghe rồi, và điều đó đã được đồn ra." — Vergilius, Thi phẩm Đồng quê, 9. 11.) — Người hiệu đính.]

[Chú thích 192: "Trop facilement;" — "Quá dễ dàng." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 193: "Soit fait fol en soy de son bon gre s'abbaissant, et s'aneantissant soymesme;" — "Hãy tự nguyện trở nên dại dột theo ý mình, hạ mình xuống, và tự hư không mình đi." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 194: "Bon et raisonnable;" — "Tốt và hợp lý." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 195: "Que de nous-mesmes;" — "Hơn chính chúng ta." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 196: "Nous semble que nous sommes assez suffisans de nous conduire, et gouuerner nous-mesmes;" — "Chúng ta tưởng rằng mình đủ sức dẫn dắt và cai trị chính mình." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 197: "En ce monde;" — "Trong thế gian nầy." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 198: "Ce sont de grans empeschemens, et bien a craindre;" — "Đó là những trở ngại lớn, và rất đáng sợ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 199: "Quand la sagesse de Dieu n'y est point;" — "Khi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không ở trong đó." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 200: Xu hướng hạ mình của câu nói được đề cập được Fuller xứ Kettering trình bày rất hay. (Tác phẩm của Fuller, quyển 4, tr. 89.) — Người hiệu đính.]

[Chú thích 201: "C'est a dire, quelle estime on en doit auoir;" — "Nghĩa là, người ta nên coi trọng họ thế nào." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 202: "Nul autre ne nous a este donne du Pere authorize de ce titre et commandement;" — "Không ai khác được Cha ban cho chúng ta, được ủy quyền bởi danh hiệu và mạng lệnh nầy." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 203: "Pour vne maxime;" — "Như một châm ngôn." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 204: "Car il nous donne a entendre, et remonstre, que le comble et la perfection de nostre felicite consiste la;" — "Vì Ngài cho chúng ta hiểu, và chỉ rõ, rằng tột đỉnh và sự trọn vẹn của hạnh phúc chúng ta cốt ở đó." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 205: "Qui ne retienent ce seul Chef;" — "Những kẻ không giữ lấy Đầu duy nhất ấy." — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 4

I Cô-rinh-tô 4:1-5

Vậy mọi người phải coi chúng tôi như là đầy tớ của Đấng Christ, và kẻ quản trị những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời.

Vả, điều đòi hỏi nơi những kẻ quản trị, là mỗi người phải được thấy là trung tín.

Về phần tôi, hoặc bị anh em xử đoán, hoặc bị tòa án loài người xử đoán, thì cũng chẳng lấy làm quan trọng lắm; chính tôi cũng không tự xử đoán mình nữa. [206]

Vì tôi chẳng thấy mình có tội lỗi nào; song chẳng phải vì cớ đó mà tôi được xưng công chính: Đấng xử đoán tôi, ấy là Chúa.

Vậy, anh em chớ vội đoán xét điều gì trước kỳ, cho đến chừng Chúa đến, là Đấng sẽ làm sáng tỏ những sự giấu kín trong nơi tối tăm, và bày tỏ những mưu ý của lòng người; rồi thì sự khen ngợi của ai nấy sẽ đều bởi Đức Chúa Trời mà ra.

1. Vậy mọi người phải coi chúng tôi. Vì việc thấy Hội Thánh bị xé rách bởi những bè phái hư hỏng như thế, do sự ưa thích hay ghét bỏ đối với các cá nhân, là một việc chẳng phải không quan trọng, nên ông bàn luận dài hơn nữa về chức vụ của lời. Ở đây có ba điều phải xét theo thứ tự. Thứ nhất, Phao-lô mô tả chức vụ của người chăn bầy Hội Thánh. Thứ hai, ông cho thấy, chỉ có danh hiệu, hay thậm chí đảm nhận nhiệm vụ, thì chưa đủ — cần phải có sự quản trị trung tín trong chức vụ. Thứ ba, vì sự xét đoán của người Cô-rinh-tô về ông là ngược ngạo, [207] ông gọi cả mình lẫn họ đến trước tòa án của Đấng Christ. Trước hết, ông dạy mọi giáo sư trong Hội Thánh phải được coi trọng thế nào. Trong phần nầy ông điều chỉnh lời mình sao cho vừa không hạ thấp uy tín của chức vụ, vừa không gán cho loài người quá điều thích hợp. Vì cả hai điều nầy đều cực kỳ nguy hiểm, bởi khi các chức vụ bị hạ thấp, sự khinh dể lời sẽ nảy sinh, [208] còn nếu họ được tôn cao quá mức, họ sẽ lạm dụng sự tự do, và trở nên "buông tuồng nghịch cùng Chúa." (I Ti-mô-thê 5:11.) Bây giờ đường giữa mà Phao-lô giữ là thế nầy, ông gọi họ là đầy tớ của Đấng Christ; bởi đó ông ngụ ý rằng họ phải chuyên tâm không phải vào công việc riêng mình mà vào công việc của Chúa, là Đấng đã thuê họ làm đầy tớ Ngài, và rằng họ không được đặt để cai trị cách độc đoán trong Hội Thánh, mà phải phục dưới thẩm quyền của Đấng Christ [209] — tóm lại, họ là đầy tớ, chứ không phải chủ.

Còn điều ông thêm — kẻ quản trị những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, ông diễn đạt bởi đó loại hình phục vụ. Bởi đó ông ngụ ý rằng chức vụ của họ không vượt quá điều nầy, là họ làm kẻ quản trị những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời. Nói cách khác, điều Chúa đã giao phó cho họ, họ trao lại cho người ta từ tay nầy sang tay khác — như cách nói vẫn dùng [210] — chứ không phải điều họ tự chọn. "Vì mục đích nầy Đức Chúa Trời đã chọn họ làm đầy tớ của Con Ngài, để Ngài qua họ thông truyền cho loài người sự khôn ngoan trên trời của Ngài, và do đó họ không được bước một bước nào vượt quá điều nầy." Đồng thời, ông dường như gián tiếp đánh trúng người Cô-rinh-tô, là những người, bỏ qua những sự mầu nhiệm trên trời, đã bắt đầu ham mê quá độ những điều mới lạ, và do đó họ coi trọng các giáo sư mình chỉ vì học thức phàm tục. Ông ban một vinh dự cao khi gọi nội dung của Phúc Âm là những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời. Nhưng vì các thánh lễ gắn liền với những sự mầu nhiệm nầy như phần phụ thuộc, nên những người được giao phó việc rao giảng lời cũng là những kẻ quản trị được ủy quyền của các thánh lễ ấy.

2. Vả, điều đòi hỏi nơi những kẻ quản trị [211]. Như thể ông đã nói, làm kẻ quản trị mà không có sự quản trị ngay thẳng thì chưa đủ. Bây giờ quy tắc của sự quản trị ngay thẳng, là cư xử trong đó cách trung tín. Đây là một đoạn phải được lưu ý cẩn thận, vì chúng ta thấy người Công giáo La Mã đòi hỏi kiêu căng [212] rằng mọi điều họ làm và dạy đều phải có thẩm quyền của luật, chỉ vì cớ họ được gọi là mục sư. Ngược lại, Phao-lô chẳng hề thỏa mãn với danh hiệu suông, đến nỗi, theo ông, ngay cả lời gọi hợp lệ cũng chưa đủ, trừ khi người được gọi cư xử trong chức vụ cách trung tín. Vậy mỗi khi người Công giáo La Mã giơ trước mặt chúng ta cái mặt nạ của danh hiệu, để duy trì sự chuyên chế của thần tượng họ, thì câu trả lời của chúng ta là, Phao-lô đòi hỏi nơi các đầy tớ của Đấng Christ nhiều hơn thế, dù đồng thời, Giáo hoàng và đoàn tùy tùng không những thiếu sự trung tín trong việc thi hành chức vụ, mà còn thiếu cả chính chức vụ, nếu mọi sự được xét đúng.

Tuy nhiên đoạn nầy chống nghịch không chỉ những giáo sư gian ác, mà cả mọi kẻ nhắm điều gì khác ngoài vinh quang của Đấng Christ và sự gây dựng Hội Thánh. Vì không phải ai dạy lẽ thật cũng trung tín, mà chỉ kẻ nào từ lòng ao ước phục vụ Chúa và mở mang nước Đấng Christ. Và Âu-tinh có lý khi đặt những kẻ làm thuê, (Giăng 10:12,) vào chỗ giữa giữa bầy sói và các giáo sư tốt. Còn về việc Đấng Christ cũng đòi hỏi sự khôn ngoan nơi người quản trị tốt, (Lu-ca 12:42,) thật ra trong đoạn đó Ngài nói rõ hơn Phao-lô, nhưng ý nghĩa thì như nhau. Vì sự trung tín mà Đấng Christ nói là sự ngay thẳng của lương tâm, phải đi kèm với lời khuyên lành mạnh và khôn ngoan. Người đầy tớ trung tín theo ý Phao-lô là người, với cả tri thức lẫn sự ngay thẳng, [213] thi hành chức vụ của người đầy tớ tốt và trung tín.

3. Về phần tôi, việc bị xét đoán là điều rất nhỏ. Điều còn lại là ông phải trình bày trước mắt họ sự trung tín của mình, để người Cô-rinh-tô xét đoán ông từ đó, nhưng vì sự xét đoán của họ đã hư hỏng, ông gạt nó sang một bên và kháng cáo lên tòa án của Đấng Christ. Người Cô-rinh-tô lầm ở chỗ nầy, họ kinh ngạc trước những mặt nạ xa lạ, mà không để ý đến những dấu hiệu phân biệt thật và chính đáng. [214] Do đó ông tuyên bố với lòng tin lớn rằng mình khinh dể thứ xét đoán bại hoại và mù lòa như thế. Bằng cách nầy, một mặt ông phơi bày cách tuyệt vời sự hư không của các sứ đồ giả, là những kẻ lấy sự tán thưởng của loài người làm mục đích, và cho mình hạnh phúc nếu được người ta ngưỡng mộ; mặt khác ông sửa phạt nghiêm khắc sự kiêu ngạo [215] của người Cô-rinh-tô, là nguyên nhân khiến họ mù lòa trong sự xét đoán.

Nhưng, người ta hỏi, Phao-lô lấy cớ gì mà được phép không những gạt bỏ sự quở trách của một Hội Thánh, mà còn đặt mình trên sự xét đoán của loài người? vì đây là điều kiện chung của mọi mục sư — phải chịu Hội Thánh xét đoán. Tôi đáp rằng, bổn phận của người chăn bầy tốt là phó cả giáo lý lẫn đời sống mình cho Hội Thánh xét nghiệm, và dấu hiệu của lương tâm tốt là không tránh ánh sáng của sự xem xét cẩn thận. Về điểm nầy Phao-lô chắc chắn đã sẵn sàng phó mình cho Hội Thánh Cô-rinh-tô xét đoán, và chịu khai trình cả đời sống lẫn giáo lý mình, nếu trong họ có sự xem xét chính đáng, [216] như ông thường gán cho họ quyền nầy, và tự mình nài xin họ sẵn sàng xét đoán cho phải. Nhưng khi người chăn bầy trung tín thấy mình bị đè bẹp bởi những tình cảm vô lý và bại hoại, và sự công bằng cùng lẽ thật không còn chỗ, thì ông phải kháng cáo lên Đức Chúa Trời, và nương mình nơi tòa án Ngài, bất kể ý kiến loài người, nhất là khi ông không thể bảo đảm người ta đi đến sự hiểu biết thật và chính đáng về các việc.

Vậy, nếu các đầy tớ của Chúa ghi nhớ rằng mình phải hành động như thế, thì hãy để giáo lý và đời sống mình được đem ra thử nghiệm, hơn nữa, hãy tự nguyện trình mình ra vì mục đích nầy; và nếu có điều gì bị phản đối, thì đừng từ chối trả lời. Nhưng nếu họ thấy mình bị kết án mà không được nghe bênh vực, và bị xử đoán mà không được cho cơ hội nghe, thì hãy nâng tâm trí mình lên đến mức cao thượng, để, khinh dể ý kiến loài người, họ sẽ không sợ hãi chờ đợi Đức Chúa Trời là Đấng xét đoán mình. Như thế các Đấng Tiên Tri xưa, khi phải đối phó với những kẻ ương ngạnh, [217] và những kẻ dám khinh dể lời Đức Chúa Trời trong sự quản trị của mình, cần phải nâng mình lên cao, để giày đạp dưới chân sự cứng lòng ma quỷ, là sự rõ ràng có xu hướng lật đổ cùng lúc thẩm quyền của Đức Chúa Trời và ánh sáng của lẽ thật. Tuy nhiên nếu có ai, khi được cơ hội bênh vực mình, hoặc ít ra khi cần thanh minh cho mình, lại kháng cáo lên Đức Chúa Trời để lẩn tránh, thì hắn sẽ chẳng chứng minh được sự vô tội mình, mà trái lại sẽ tỏ ra sự trơ tráo tột cùng. [218]

Hay bị tòa án loài người xử đoán. Trong khi những người khác giải thích cách khác, thì theo tôi cách đơn giản hơn là hiểu chữ ngày theo nghĩa bóng là sự xét đoán, vì có những ngày nhất định để thi hành công lý, và bị cáo được triệu đến hầu vào một ngày nhất định. Ông gọi là ngày của loài người [219] khi sự xét đoán được tuyên bố, không theo lẽ thật, hay theo lời của Chúa, mà theo tính khí hay sự hấp tấp của loài người, [220] và tóm lại, khi Đức Chúa Trời không chủ tọa. "Cứ để loài người," ông nói, "ngồi xử đoán tùy ý: với tôi chỉ cần Đức Chúa Trời sẽ hủy bỏ mọi điều họ đã tuyên bố là đủ."

Chính tôi cũng không tự xử đoán mình. Ý là: "Tôi không dám xử đoán mình, dù tôi biết mình rõ nhất; vậy các ngươi sẽ xử đoán tôi thế nào, là người mà tôi ít được các ngươi biết đến?" Bây giờ ông chứng minh rằng mình không dám xử đoán mình bởi điều nầy, là dù ông không thấy mình có điều gì sai, ông cũng không vì đó mà được tha tội trước mặt Đức Chúa Trời. Do đó ông kết luận rằng điều người Cô-rinh-tô tự cho mình, thuộc riêng về Đức Chúa Trời. "Về phần tôi," ông nói, "khi tôi đã xét mình cẩn thận, tôi thấy mình không sáng suốt đến nỗi thấu rõ bản tánh thật mình; và do đó tôi để điều nầy cho sự xét đoán của Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất có thể xét đoán, và Đấng mà thẩm quyền nầy thuộc riêng về. Vậy các ngươi lấy cớ gì mà đòi điều gì hơn?"

Tuy nhiên, vì việc bác bỏ mọi thứ xét đoán, dù của cá nhân về mình, hay của người nầy về anh em mình, hay của tất cả về mục sư mình, là điều rất vô lý, nên phải hiểu rằng Phao-lô ở đây không nói về các hành động của loài người, là những điều có thể bị kể là tốt hay xấu theo lời của Chúa, mà nói về sự cao trọng của mỗi cá nhân, là điều không nên đánh giá theo tính khí loài người. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới định đoạt mỗi người giữ địa vị nào, và đáng được tôn trọng bao nhiêu. Nhưng người Cô-rinh-tô, khinh dể Phao-lô, lại tôn kẻ khác lên tận trời cách vô cớ, như thể họ nắm trong tay tri thức thuộc riêng về Đức Chúa Trời. Đây là điều ông trước đã nhắc đến là ngày của loài người — khi loài người leo lên ngai xét đoán, và, như thể mình là các thần, đoán trước ngày của Đấng Christ, là Đấng duy nhất được Cha đặt làm quan án, phân cho mỗi người chỗ tôn trọng mình, đặt người nầy lên chỗ cao, và hạ người kia xuống ghế thấp nhất. Nhưng họ giữ quy tắc phân biệt nào? Họ chỉ nhìn điều bày ra ngoài; và như thế điều theo họ là cao và tôn trọng, trong nhiều trường hợp lại là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời. (Lu-ca 16:15.) Nếu có ai phản đối nữa rằng các đầy tớ của lời trong đời nầy có thể được phân biệt bởi việc làm mình, như cây bởi trái mình, (Ma-thi-ơ 7:16,) tôi nhận điều đó là thật, nhưng chúng ta phải xét Phao-lô đã phải đối phó với ai. Đó là những người, khi xét đoán, chỉ nhìn sự phô trương và lộng lẫy, và tự cho mình một quyền mà Đấng Christ, khi còn ở thế gian, đã không dùng — quyền phân cho mỗi người chỗ ngồi mình trong nước Đức Chúa Trời. (Ma-thi-ơ 20:23.) Vậy ông không cấm chúng ta kính trọng những người chúng ta đã thấy là thợ trung tín, và tuyên bố họ là như thế; cũng không cấm chúng ta, ngược lại, xét đoán người ta là thợ xấu theo lời Đức Chúa Trời, nhưng ông lên án sự hấp tấp khi người nầy được đặt trên người kia trong tinh thần tham vọng — không theo công trạng, mà không xét kỹ vụ việc. [221]

4. Tôi chẳng thấy mình có tội lỗi nào. Hãy lưu ý Phao-lô ở đây không nói về cả đời mình, mà chỉ nói về chức sứ đồ. Vì nếu ông hoàn toàn không thấy mình có điều gì sai, [222] thì lời than ông thốt trong Rô-ma 7:15 sẽ là vô cớ, nơi ông than rằng điều ác mình không muốn, mình lại làm, và tội lỗi ngăn trở mình không phó mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời. Vậy Phao-lô cảm thấy tội lỗi ở trong mình, và đã xưng nhận; nhưng về chức sứ đồ, (là điều được bàn ở đây,) ông đã cư xử với sự liêm chính và trung tín đến nỗi lương tâm mình không cáo ông về điều gì. Đây là một lời tuyên bố chẳng phải tầm thường, và có bản tánh tỏ rõ lòng tin kính và sự thánh khiết trong lòng ông; [223] thế mà ông nói mình không vì đó mà được xưng công chính, nghĩa là, tinh sạch, và hoàn toàn khỏi tội trước mặt Đức Chúa Trời. Vì sao? Chắc chắn vì Đức Chúa Trời thấy rõ hơn chúng ta nhiều; và do đó, điều chúng ta thấy sạch nhất, lại là dơ bẩn trong mắt Ngài. Ở đây chúng ta có một lời khuyên đẹp đẽ và rất ích lợi, đừng lấy ý kiến mình mà đo sự nghiêm khắc của sự xét đoán Đức Chúa Trời; vì chúng ta mắt mờ, còn Đức Chúa Trời thì sáng suốt tột bực. Chúng ta nghĩ về mình quá khoan dung, còn Đức Chúa Trời là quan án nghiêm khắc tột cùng. Do đó lời Sa-lô-môn nói là thật —

"Mọi đường lối của con người đều ngay thẳng theo mắt mình; song Đức Giê-hô-va cân nhắc cái lòng." (Châm Ngôn 21:2.)

Người Công giáo La Mã lạm dụng đoạn nầy để lay chuyển sự chắc chắn của đức tin, và thật ra, tôi thú nhận, nếu giáo lý của họ được chấp nhận, thì chúng ta chỉ còn run rẩy khốn khổ suốt đời. Vì tâm trí chúng ta được yên ổn gì nếu phải xét từ việc làm mình xem mình có đẹp lòng Đức Chúa Trời chăng? Vậy tôi thú nhận rằng từ nền tảng chính của người Công giáo La Mã chỉ sinh ra sự bất an liên tục cho lương tâm; và, theo đó, chúng ta dạy rằng mình phải nương nơi lời hứa ban ơn thương xót cách nhưng không, là lời đã được ban cho chúng ta trong Đấng Christ, để chúng ta được chắc chắn hoàn toàn rằng mình được kể là công bình bởi Đức Chúa Trời.

5. Vậy, chớ xét đoán điều gì trước kỳ. Từ kết luận nầy, rõ ràng Phao-lô không có ý quở trách mọi sự xét đoán không trừ một loại nào, nhưng chỉ xét đoán vội vàng và nông nổi, không tra xét kỹ vụ việc. Vì người Cô-rinh-tô đã không nhìn xem tính nết của từng cá nhân bằng con mắt không thiên vị, nhưng, mù quáng vì tham vọng, vô cớ tôn người nầy lên và hạ người khác xuống, và tự cho mình quyền ấn định phẩm giá của mỗi cá nhân vượt quá điều loài người được phép. Vậy, chúng ta hãy biết điều gì được phép cho chúng ta, điều gì hiện nay nằm trong phạm vi hiểu biết của chúng ta, và điều gì được hoãn lại đến ngày của Đấng Christ, và đừng cố vượt quá các giới hạn ấy. Vì có những điều hiện nay đã được tỏ ra công khai, trong khi có những điều khác còn chôn giấu trong bóng tối cho đến ngày của Đấng Christ.

Ai sẽ đem ra sáng. Nếu điều nầy được khẳng định cách chân thật và đúng đắn về ngày của Đấng Christ, thì suy ra rằng các việc đời nầy chẳng bao giờ được sắp đặt tốt đẹp đến nỗi không còn nhiều điều chìm trong bóng tối, và chẳng bao giờ có đủ ánh sáng đến nỗi không còn nhiều điều vẫn ở trong chỗ tối tăm. Tôi nói về đời sống con người, và các việc làm của họ. Trong mệnh đề thứ hai, ông giải thích nguyên nhân của sự tối tăm và hỗn độn, khiến cho mọi sự hiện nay chưa được bày tỏ. Đó là vì trong lòng loài người có những chỗ sâu kín lạ lùng và những nơi ẩn náu kín đáo nhất. Vì thế, cho đến khi những ý tưởng của lòng người được đem ra sáng, bóng tối sẽ luôn còn đó.

Bấy giờ ai nấy sẽ được khen ngợi. Như thể ông muốn nói: "Hiện nay, hỡi người Cô-rinh-tô, các anh em như thể được quyền trao giải thưởng, thì đội mão triều thiên cho người nầy, và đuổi người khác đi trong hổ thẹn; nhưng quyền và chức vụ nầy thuộc riêng về Đấng Christ. Các anh em làm việc ấy trước kỳ — trước khi đã rõ ai đáng được đội mão triều thiên; nhưng Chúa đã ấn định một ngày, trong ngày ấy Ngài sẽ tỏ điều đó ra." Lời khẳng định nầy phát xuất từ sự bảo đảm của một lương tâm tốt, cũng đem lại cho chúng ta lợi ích nầy, là khi giao phó những lời khen ngợi mình vào tay Đức Chúa Trời, chúng ta coi khinh hơi thở hư không của sự tán tụng loài người.

[Chú thích 206: "De iour humain — c'est a dire, de iugement d'homme;" — "Ngày của loài người — tức là, sự xét đoán của loài người." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 207: "Pource que les Corinthiens iugeoyent de luy d'vne mauuaise sorte, et bien inconsidereement;" — "Vì người Cô-rinh-tô đã xét đoán ông một cách bất lợi, và hết sức nông nổi." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 208: "Facilement on viendra a mespriser la parole de Dieu;" — "Người ta sẽ dễ dàng đi đến chỗ khinh dể lời Đức Chúa Trời." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 209: "Ils sont eux-mesmes comme les autres sous la domination de Christ;" — "Chính họ, cũng như những người khác, đều ở dưới quyền cai trị của Đấng Christ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 210: Tác giả chúng ta cũng dùng lối nói nầy khi bình giải I Cô-rinh-tô 11:23, và I Cô-rinh-tô 15:3. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 211: "Entre les dispensateurs;" — "Ở giữa những người quản lý." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 212: "Et d'une facon magistrale;" — "Và với thái độ kẻ cả." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 213: "Auec science et bonne discretion, et d'vn coeur droit;" — "Với tri thức và sự sáng suốt tốt, cùng với tấm lòng ngay thẳng." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 214: "Ils estoyent rauis en admiration de ces masques externes, comme gens tout transportez, et ne regardoyent point a discerner vrayement ne proprement;" — "Họ bị mê hoặc mà ngưỡng mộ những chiếc mặt nạ ngoại tại ấy, như những người hoàn toàn mê muội, và chẳng hề cẩn thận phân biệt cho thật hay cho đúng." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 215: "Et orgueil;" — "Và sự kiêu ngạo." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 216: "Si entr'eux fi y eust eu vne legitime et droite facon de iuger;" — "Nếu giữa họ đã có một cách xét đoán hợp pháp và ngay thẳng." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 217: "Ils auoyent affaire a des gens opiniastres et pleins de rebellion;" — "Họ phải đương đầu với những kẻ ngoan cố và đầy dẫy sự phản loạn." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 218: "Se demonstrera estre merueilleusement impudent;" — "Hắn sẽ tỏ ra mình là kẻ trơ tráo lạ lùng." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 219: Chữ "ngày" — tức bản dịch sát nghĩa của nguyên văn chữ hemera — được dùng trong một số bản dịch tiếng Anh cổ. Như trong bản Wiclif (1380,) cách dịch là: "of mannes daie;" trong bản Tyndale (1534,) là "of man's daye;" và trong bản Rheims (1582,) là "of man's day." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 220: "Selon les sottes affections, ou les mouuemens temeraires des hommes;" — "Theo những tình cảm dại dột, hay những xung động nông nổi của loài người." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 221: "Comme on dit;" — "Như người ta thường nói." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 222: "Si nihil prorsus sibi consciret;" — rất có lẽ tác giả chúng ta đã nghĩ đến một câu nổi tiếng trong Horace (Ep. I. 1. 61,) "Nil conscire sibi;" — "Lương tâm mình chẳng biết điều gì sai." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 223: "Combien sa conscience estoit pure et nette;" — "Lương tâm ông đã trong sạch và thanh khiết dường nào." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 224: "Tanquam agonothetos". Nói đến các quan chức chủ tọa hay trọng tài (agonothetai) là những người trao giải trong các cuộc thi đấu của Hy Lạp. (Xem Herod. 6. 127.) — Người hiệu đính.]

I CÔ-RINH-TÔ 4:6-8

6. Và những điều nầy, hỡi anh em, tôi đã ví về mình tôi và về A-pô-lô, vì cớ anh em; hầu cho anh em học đòi chúng tôi, chớ ước ao sự gì vượt qua điều đã chép, hầu cho trong anh em chớ có ai kiêu ngạo vì cớ người nầy mà chống với người khác.

7. Vì ai phân rẽ ngươi với kẻ khác? Ngươi há có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh sao? Nếu ngươi đã nhận lãnh, thì sao còn khoe mình như chẳng từng nhận lãnh?

8. Anh em được no đủ rồi, anh em được giàu có rồi, anh em được trị vì làm vua mà không cần chúng tôi! Ước gì anh em được trị vì thật, để chúng tôi cũng được trị vì với anh em!

6. Tôi đã ví về mình. Từ đây chúng ta có thể suy ra rằng không phải những người gắn bó với Phao-lô đã gây ra các bè đảng, vì chắc hẳn họ đã không được dạy dỗ như vậy, nhưng là những kẻ vì tham vọng đã phó mình cho những giáo sư hư không. Nhưng vì ông có thể tự do và ít gây thù oán hơn khi nêu danh chính mình, và danh các anh em mình, nên ông thích chỉ ra nơi chính mình lỗi lầm vốn có ở những người khác. Đồng thời, ông giáng một đòn mạnh vào những kẻ khởi xướng các bè đảng, và chỉ tay vào các nguồn gốc mà từ đó cuộc ly hôn chết người nầy đã nảy sinh. Vì ông cho họ thấy rằng nếu họ đã hài lòng với những giáo sư tốt, họ đã được miễn khỏi điều ác nầy. [225]

Ở nơi chúng ta. Một số bản viết tay ghi là "ở nơi anh em." Cả hai cách đọc đều thích hợp, và không có sự khác nhau về nghĩa; vì điều Phao-lô muốn nói là: "Tôi đã, vì cớ làm gương, ví những điều nầy về mình tôi và A-pô-lô, hầu cho anh em cũng ví gương nầy về chính mình." "Vậy, hãy học ở nơi chúng ta," tức là, "hãy học ở gương mà tôi đã đặt trước anh em nơi con người chúng tôi như trong tấm gương;" hay, "hãy học ở nơi anh em," tức là, "hãy áp dụng gương nầy cho chính anh em." Nhưng ông muốn họ học điều gì? Rằng không ai được kiêu ngạo vì cớ giáo sư mình mà chống lại người khác, tức là, họ không được vì cớ các giáo sư mà tự cao, và lạm dụng danh các giáo sư để lập bè đảng, và xé rách Hội Thánh. Cũng hãy lưu ý rằng kiêu ngạo hay ngạo mạn là nguyên nhân và khởi đầu của mọi sự tranh chấp, khi mỗi người, tự cho mình nhiều hơn điều mình được phép, hăm hở muốn kẻ khác phục tùng mình.

Mệnh đề "vượt qua điều đã chép" có thể giải thích theo hai cách — hoặc ám chỉ các thư tín của Phao-lô, hoặc ám chỉ các bằng chứng từ Kinh Thánh mà ông đã đưa ra. Tuy nhiên, vì đây là việc không mấy hệ trọng, độc giả có thể tùy ý chọn cách nào mình thích.

7. Vì ai phân rẽ ngươi? Ý nghĩa là — "Hãy để người nào muốn được phân biệt, và vì tham vọng mà làm rối Hội Thánh, bước ra đây. Tôi sẽ hỏi hắn rằng ai là kẻ làm cho hắn trổi hơn những người khác? Tức là, ai đã ban cho hắn đặc ân được rút ra khỏi hàng ngũ những người khác, và được đặt trên họ?" Toàn bộ lập luận nầy dựa trên trật tự mà Chúa đã lập trong Hội Thánh Ngài — để các chi thể của thân thể Đấng Christ được hiệp một với nhau, và mỗi người đều hài lòng với chỗ mình, phẩm cấp mình, chức vụ mình, và danh dự mình. Nếu một chi thể muốn rời khỏi chỗ mình, để nhảy qua chỗ của chi thể khác, và xâm chiếm chức vụ của người, thì toàn thân thể sẽ ra sao? Vậy, chúng ta hãy biết rằng Chúa đã đặt chúng ta trong Hội Thánh như thế, và đã phân cho mỗi người chỗ riêng của mình, để, ở dưới một đầu, chúng ta giúp đỡ lẫn nhau. Chúng ta cũng hãy biết rằng chúng ta đã được phú cho các ân tứ khác nhau, hầu cho chúng ta hầu việc Chúa với sự khiêm nhường và nhu mì, và cố gắng làm sáng danh Đấng đã ban cho chúng ta mọi điều chúng ta có. Vậy, đây là phương thuốc tốt nhất để sửa sự tham vọng của những kẻ muốn được phân biệt — gọi họ trở về cùng Đức Chúa Trời, hầu cho họ nhận biết rằng không phải theo ý muốn của bất cứ ai mà người ta được đặt ở chỗ cao hay chỗ thấp, nhưng điều ấy thuộc riêng về Đức Chúa Trời; và hơn nữa, rằng Đức Chúa Trời chẳng ban cho bất cứ ai nhiều đến nỗi nâng người lên chỗ của Đầu, nhưng phân phát các ân tứ của Ngài theo cách mà một mình Ngài được tôn vinh trong mọi sự.

Phân rẽ ở đây nghĩa là làm cho trổi vượt. [227] Tuy nhiên, Âu-tinh đã chẳng dại gì mà thường dùng lời tuyên bố nầy để duy trì, chống lại người Pelagian, rằng bất cứ điều gì tốt đẹp nơi loài người đều không phải do bản tánh cắm vào người, để có thể quy về bản tánh hay dòng dõi; và hơn nữa, không phải do ý chí tự do mà được, để bắt Đức Chúa Trời phải mắc nợ, nhưng chảy ra từ lòng thương xót thuần khiết và không đáng được của Ngài. Vì chẳng còn nghi ngờ gì rằng Phao-lô ở đây đối chiếu ân điển của Đức Chúa Trời với công đức hay giá trị của loài người. [229]

Còn ngươi có điều chi? Đây là sự xác nhận cho lời nói trước, vì người không có gì trổi hơn kẻ khác thì không thể có căn cứ chính đáng mà tự tôn mình. Vì có sự hư không nào lớn hơn là khoe mình mà chẳng có căn cứ? Nay, chẳng có ai có điều gì tốt đẹp từ chính mình; vậy, kẻ tự tôn mình là kẻ dại và kẻ ngu. Nền tảng thật của sự khiêm nhường Cơ Đốc là — đừng tự mãn, vì biết mình trống rỗng và thiếu mọi điều tốt — rằng, nếu Đức Chúa Trời đã trồng trong chúng ta điều gì tốt, chúng ta càng mắc nợ ân điển Ngài; và tóm lại, như Síp-ri-an nói, chúng ta chẳng được khoe mình về điều gì, vì chẳng có điều gì là của riêng chúng ta.

Sao còn khoe mình như chẳng từng nhận lãnh? Hãy lưu ý rằng chẳng còn căn cứ nào cho sự khoe mình của chúng ta, vì nhờ ân điển Đức Chúa Trời mà chúng ta được như hiện nay, (I Cô-rinh-tô 15:10.)

Và đây cũng là điều chúng ta đã có trong chương thứ nhất, rằng Đấng Christ là nguồn của mọi phước lành cho chúng ta, hầu cho chúng ta học khoe mình trong Chúa, (I Cô-rinh-tô 1:30, 31,) và chúng ta chỉ làm điều nầy khi từ bỏ sự khoe mình của chính mình. Vì Đức Chúa Trời chẳng được điều Ngài đáng được cách nào khác hơn là khi chúng ta được trút bỏ, hầu cho thấy rõ mọi điều đáng khen nơi chúng ta đều bắt nguồn từ Ngài.

8. Nay anh em được no đủ. Sau khi đã thật tình, không dùng hình bóng, đánh đổ sự tự tin hư không của họ, giờ đây ông cũng dùng giọng mỉa mai mà chế nhạo nó, [230] vì họ tự mãn, như thể mình là những người hạnh phúc nhất trên đời. Ông cũng tiến từng bước trong việc vạch trần sự ngạo mạn của họ. Trước hết, ông nói họ đã được no đủ: điều nầy ám chỉ quá khứ. Rồi ông thêm: Anh em được giàu có: điều nầy áp dụng cho tương lai. Sau cùng, ông nói họ đã trị vì làm vua: điều nầy còn hơn cả hai điều kia. Như thể ông muốn nói: "Các anh em sẽ đạt được gì, khi các anh em dường như không chỉ no đủ cho hiện tại, mà còn giàu có cho tương lai — hơn nữa, còn làm vua?" Đồng thời, ông ngầm trách họ vô ơn, vì họ đã cả gan khinh dể ông, hay đúng hơn khinh dể những người mà nhờ họ anh em đã được mọi sự.

Ông nói: mà không cần chúng tôi. "Vì A-pô-lô và tôi hiện nay bị anh em coi như không ra gì, dù chính nhờ công cụ chúng tôi mà Chúa đã ban mọi sự cho anh em. Thật là vô nhân đạo dường nào khi tự mãn yên nghỉ trong các ân tứ của Đức Chúa Trời, trong khi đồng thời khinh dể những người mà nhờ họ anh em đã được các ân tứ ấy!"

Và ước gì anh em được trị vì [231] Ở đây ông tuyên bố rằng ông không ganh tị với hạnh phúc của họ, (nếu quả họ có hạnh phúc,) và rằng từ đầu ông đã chẳng tìm cách trị vì giữa họ, nhưng chỉ muốn đưa họ đến nước Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, mặt khác, ông ngụ ý rằng vương quốc mà họ khoe khoang chỉ là tưởng tượng, và sự khoe khoang của họ là vô căn cứ và có hại, [232] vì chẳng có sự khoe khoang thật nào ngoài sự khoe khoang mà mọi con cái Đức Chúa Trời đều chung hưởng dưới Đấng Christ là Đầu mình, và mỗi người theo mức độ ân điển đã ban cho mình.

Vì qua những lời "hầu cho chúng tôi cũng được trị vì với anh em", ông muốn nói: "Các anh em tự cho mình hiển hách đến nỗi chẳng ngần ngại khinh dể tôi, và những người như tôi; nhưng hãy xem, sự khoe khoang của các anh em hư không dường nào. Vì trước mặt Đức Chúa Trời, các anh em chẳng thể có sự khoe khoang nào mà chúng tôi không được dự phần — vì nếu các anh em được danh dự nhờ có Phúc Âm của Đức Chúa Trời, thì chúng tôi càng được hơn, là những người mà nhờ chức vụ chúng tôi Phúc Âm đã được truyền đến anh em! Và chắc chắn, đây là sự điên rồ [233] chung cho mọi kẻ kiêu ngạo, là khi kéo mọi sự về mình, họ lột sạch mọi phước lành khỏi chính mình — hơn nữa, họ từ bỏ hy vọng về sự cứu rỗi đời đời."

[Chú thích 225: "A ces docteurs pieins d'ostentation;" — "Cho những giáo sư đầy dẫy sự phô trương;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 226: "S'ils se contentent de bons et fideles docteurs, ils seront hors de danger d'vn tel mal;" — "Nếu họ đã hài lòng với những giáo sư tốt và trung tín, họ đã được ở ngoài nguy cơ của điều ác như thế;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 227: "Rendre excellent, ou mettre en reputation;" — "Làm cho trổi vượt, hay nâng lên danh tiếng;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 228: Độc giả sẽ tìm thấy nhiều đoạn trích dẫn có nội dung tương tự từ Âu-tinh trong bộ Institutes, quyển 1. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 229: "Comme estans ehoses contraires;" — "Như là những điều đối nghịch nhau;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 230: "Vsant d'ironie, c'est a dire, d'vne facon de parler qui sonne en mocquerie;" — "Dùng giọng mỉa mai, tức là một cách nói mang âm điệu chế nhạo;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 231: "Một lời châm biếm cay đắng," Lightfoot nói, "trừng phạt sự khoe khoang của người Cô-rinh-tô, là những kẻ đã quên mình đã nhận lãnh lần đầu từ ai những đặc ân Phúc Âm mà giờ đây họ lấy làm kiêu hãnh. Họ đã được giàu có với các ân tứ thuộc linh; tự mình làm quan tòa, họ trị vì trên đỉnh cao của phẩm giá và hạnh phúc của Phúc Âm; và điều ấy, 'mà không cần chúng tôi,' Sứ đồ nói, như thể các anh em chẳng mắc nợ gì chúng tôi về các đặc ân nầy,' và, Ôi ước gì các anh em được trị vì thật, và mọi sự quả được hạnh phúc và tốt đẹp với các anh em, để chúng tôi cũng được trị vì với các anh em, và được dự phần chút hạnh phúc trong sự thăng tiến nầy của các anh em, và được kể là có chút giá trị giữa các anh em!'" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 232: "Fausse et dangereuse:" — "Vô căn cứ và nguy hiểm:" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 233: "C'est vne folie, et bestise;" — "Đó là sự điên rồ và ngu xuẩn;" — Người hiệu đính.]

I CÔ-RINH-TÔ 4:9-15

9. Vì tôi tưởng rằng Đức Chúa Trời đã tỏ ra chúng tôi, là các sứ đồ, như là kẻ rốt hết, khác nào đã định cho sự chết: vì chúng tôi đã nên trò xem cho cả thế gian, các thiên sứ và loài người.

10. Chúng tôi vì cớ Đấng Christ mà rồ dại, nhưng anh em trong Đấng Christ thì khôn ngoan; chúng tôi yếu đuối, anh em thì mạnh mẽ; anh em quý trọng, còn chúng tôi thì khinh hèn.

11. Cho đến giờ nầy, chúng tôi chịu đói khát, trần truồng, bị đánh đập, không có nơi ở nhất định;

12. phải khó nhọc làm việc bằng chính tay mình. Bị rủa sả, chúng tôi chúc phước; bị bắt bớ, chúng tôi chịu đựng;

13. bị nói xấu, chúng tôi nài xin. Chúng tôi đã nên như đồ cặn bã của thế gian, như đồ bỏ đi của mọi loài, cho đến ngày nay.

14. Tôi viết những điều nầy, chẳng phải để làm anh em hổ thẹn, bèn là để khuyên bảo anh em như con cái rất yêu dấu của tôi.

15. Dầu anh em có hàng vạn ông thầy trong Đấng Christ, nhưng chẳng có nhiều cha: vì trong Đức Chúa Giê-xu Christ, tôi đã dùng Phúc Âm sanh anh em ra.

9. Vì tôi tưởng, v.v. Không chắc ông nói riêng về mình, hay đồng thời kể cả A-pô-lô và Sin-va-nu, vì đôi khi ông gọi những người như thế là sứ đồ. Tuy nhiên, tôi thích hiểu là riêng về mình. Nếu ai muốn mở rộng ra hơn, tôi cũng không phản đối gì, miễn là đừng hiểu như Chrysostom, cho rằng các sứ đồ như thể vì cớ sỉ nhục mà bị dành cho chỗ rốt hết. [234] Vì chẳng còn nghi ngờ gì rằng với chữ rốt hết, ông muốn nói những người đã được nhận vào hàng sứ đồ sau sự sống lại của Đấng Christ. Nay, ông nhận mình giống như những kẻ bị đem ra cho dân chúng xem khi sắp bị dẫn đi chịu chết. Vì ý nghĩa của chữ tỏ ra là thế — như những kẻ nhân dịp lễ khải hoàn bị dẫn đi vòng quanh [235] để phô trương, rồi sau đó bị vội vã lôi vào ngục để bị siết cổ.

Ông diễn tả điều nầy rõ hơn khi thêm rằng họ đã nên trò xem. Ông nói: "Đây là tình cảnh của tôi, rằng tôi bày ra cho thế gian một cảnh tượng về những khốn khổ của mình, như những kẻ bị kết án đấu với thú dữ, [236] hay đấu trong các trò giác đấu, hay chịu một hình phạt nào khác, bị đem ra trước mắt dân chúng, mà chẳng phải trước ít khán giả, nhưng trước cả thế gian." Hãy xem ở đây sự vững vàng đáng khâm phục của Phao-lô, là người, trong khi thấy mình bị Đức Chúa Trời đối xử như vậy, vẫn không bị bẻ gãy hay nản lòng. Vì ông không quy điều ấy cho sự phóng túng của kẻ ác, rằng ông như thể bị dẫn ra trong sỉ nhục để làm trò vui cho đấu trường, nhưng hoàn toàn quy về sự quan phòng của Đức Chúa Trời.

Mệnh đề thứ hai cho các thiên sứ và loài người, tôi hiểu là giải thích theo nghĩa — "Tôi bị làm trò vui và trò xem, chẳng những cho đất, mà còn cho trời." Đoạn nầy thường được giải thích là ám chỉ ma quỷ, vì dường như vô lý khi ám chỉ các thiên sứ tốt. Tuy nhiên, Phao-lô không có ý rằng mọi kẻ chứng kiến tai họa nầy đều thích thú với cảnh tượng như vậy. Ông chỉ muốn nói rằng Chúa đã sắp đặt số phận ông đến nỗi ông dường như đã được định để làm trò vui cho cả thế gian.

10. Chúng tôi vì cớ Đấng Christ mà rồ dại. Sự đối chiếu nầy suốt từ đầu đến cuối đều mỉa mai, và hết sức sắc bén, vì thật là trái lẽ và vô lý khi người Cô-rinh-tô được trong mọi phương diện hạnh phúc và hiển hách, theo xác thịt, trong khi đồng thời nhìn thấy thầy và cha mình bị hạ xuống sự sỉ nhục thấp nhất, và những khốn khổ đủ loại. Vì những ai cho rằng Phao-lô hạ mình như vậy để thật tình gán cho người Cô-rinh-tô những điều mà ông nhận mình thiếu, có thể dễ dàng bị bác bỏ từ mệnh đề nhỏ mà ông thêm vào sau. Vậy, khi nói về người Cô-rinh-tô là khôn ngoan trong Đấng Christ, mạnh mẽ, và quý trọng, ông nhường bộ cách mỉa mai, như thể muốn nói [237] — "Các anh em muốn, cùng với Phúc Âm, giữ lại tiếng khen về sự khôn ngoan, [238] trong khi tôi đã chẳng thể rao giảng Đấng Christ cách nào khác hơn là trở nên kẻ dại trong thế gian nầy. Nay khi tôi đã vì cớ anh em mà vui lòng chịu làm kẻ dại, hay bị kể là dại, hãy xét xem có hợp lẽ chăng khi các anh em muốn được kể là khôn ngoan. Những điều nầy ăn khớp với nhau ra sao — tôi là thầy của các anh em, mà vì cớ Đấng Christ nên dại, còn các anh em, trái lại, vẫn khôn ngoan!" Như vậy, khôn ngoan trong Đấng Christ ở đây không được hiểu theo nghĩa tốt, vì ông chế nhạo người Cô-rinh-tô vì muốn trộn lẫn Đấng Christ với sự khôn ngoan của xác thịt, vì như thế là cố gắng hiệp một những điều hoàn toàn đối nghịch nhau.

Trường hợp cũng vậy với các mệnh đề tiếp theo — "Các anh em mạnh mẽ," ông nói, "và quý trọng, tức là, các anh em khoe khoang về sự giàu có và nguồn lực của thế gian, các anh em chẳng chịu nổi sự sỉ nhục của thập tự giá. Trong khi đó, có hợp lẽ chăng khi tôi vì cớ anh em [239] mà hèn hạ và đáng khinh, và phơi bày trước nhiều sự yếu đuối? Nay lời than phiền nầy càng mang nhiều lời quở trách [240] vì chính giữa họ ông đã yếu đuối và đáng khinh. (II Cô-rinh-tô 10:10.) Tóm lại, ông chế nhạo sự hư không của họ ở điểm nầy, là đảo ngược trật tự mọi sự, những kẻ làm con và làm môn đồ lại muốn được kể là quý trọng và cao sang, trong khi cha mình thì ở trong bóng tối, và còn phơi bày trước mọi lời sỉ nhục của thế gian.

11. Cho đến giờ nầy. Sứ đồ ở đây mô tả tình cảnh mình, như trong một bức tranh, hầu cho người Cô-rinh-tô học, theo gương ông, bỏ sự cao ngạo của tâm linh, và ôm lấy thập tự giá của Đấng Christ với tâm thần nhu mì. Ông tỏ ra hết sức khéo léo ở điểm nầy, là khi nhắc đến những điều đã khiến mình bị khinh dể, ông đưa ra bằng chứng rõ ràng về lòng trung tín đặc biệt và sự sốt sắng không mệt mỏi của mình vì sự tiến triển của Phúc Âm; và, mặt khác, ông ngầm quở trách các đối thủ, là những kẻ, trong khi chẳng đưa ra được bằng chứng nào như vậy, vẫn muốn được kể là cao trọng nhất. Trong chính các lời lẽ không có gì tối nghĩa, trừ ra chúng ta phải lưu ý sự phân biệt giữa hai phân từ — loidoroumenoi kai blasphemoumenoi (bị rủa sả và bị nói xấu.) Vì loidoria nghĩa là — thứ nhạo báng gay gắt hơn, chẳng những chạm nhẹ người ta, nhưng cắn mạnh, và bôi đen danh tiếng người bằng lời sỉ nhục công khai, nên chẳng còn nghi ngờ gì rằng loidorein nghĩa là — làm tổn thương người bằng lời sỉ nhục như bằng nọc độc. [241] Tôi đã dịch là — bị quấy nhiễu bằng những lời rủa sả. Blasphemia chỉ một lời sỉ nhục công khai hơn, khi người ta bị vu khống cách nặng nề và tàn bạo. [242]

12. Khi nói rằng trong khi bị bắt bớ ông chịu đựng, và rằng ông cầu nguyện cho những kẻ rủa sả mình, ông ngụ ý rằng ông chẳng những bị Đức Chúa Trời làm cho khốn khổ và hạ thấp bằng thập tự giá, nhưng còn được phú cho khuynh hướng tự hạ mình một cách vui lòng. Trong điều nầy, có lẽ ông đánh một đòn vào các sứ đồ giả, là những kẻ ẻo lả và yếu mềm đến nỗi chẳng chịu nổi bị chạm đến dù chỉ bằng đầu ngón tay út của anh em. Khi nói về sự lao động, ông thêm — bằng chính tay mình, để diễn tả đầy đủ hơn sự hèn hạ của các nghề nghiệp của mình [243] — "Tôi chẳng những nuôi sống mình bằng lao động của chính mình, nhưng bằng lao động hèn hạ, làm việc bằng chính tay mình."

13. Như đồ cặn bã của thế gian. Ông dùng hai chữ, chữ thứ nhất chỉ một người, bởi những lời nguyền rủa công cộng, bị biệt riêng ra, với mục đích tẩy uế một thành phố, [244] vì những người như vậy, trên cơ sở tẩy sạch những người còn lại, bằng cách nhận vào mình bất cứ điều gì là tội lỗi và sự xúc phạm nặng nề trong thành phố, được người Hy Lạp đôi khi gọi là katharmoi, nhưng thường hơn là katharmata. [245] Phao-lô, khi thêm giới từ peri (quanh) dường như đã nghĩ đến chính nghi lễ chuộc tội, vì những kẻ khốn khổ bị biệt riêng cho sự nguyền rủa đã bị dẫn đi vòng qua các đường phố, để chúng mang đi theo mình bất cứ điều ác nào [246] ở mọi góc, hầu cho sự tẩy uế được trọn vẹn hơn. Số nhiều có vẻ ngụ ý rằng ông nói chẳng những về riêng mình, nhưng cả về những người đồng lao với mình, là những người cũng bị người Cô-rinh-tô khinh dể chẳng kém. Tuy nhiên, không có lý do cấp bách nào để coi điều ông nói là mở rộng ra hơn chính mình. Chữ thứ hai — peripsema, (đồ bỏ đi,) chỉ mạt cưa hay mạt vụn các loại, và cũng là những rác rưởi được quét dọn bằng chổi. [247] Về cả hai chữ, xin xem các chú giải của Budaeus. [248]

Về ý nghĩa của đoạn trước mặt chúng ta, Phao-lô, với mục đích diễn tả sự hạ thấp cực độ của mình, nói rằng ông bị cả thế gian ghê tởm, như một người bị biệt riêng cho sự chuộc tội, [249] và rằng, như đồ bỏ đi, ông làm cho mọi người buồn nôn. Đồng thời ông không có ý nói bởi sự so sánh thứ nhất rằng ông là sinh tế chuộc tội cho tội lỗi, nhưng chỉ muốn nói rằng về sự sỉ nhục và lời sỉ nhục, ông chẳng khác gì người mà mọi lời nguyền rủa đều chất đống lên.

14. Tôi viết những điều nầy chẳng phải để làm anh em hổ thẹn. Vì những thí dụ mỉa mai trước đó rất sắc bén, đến nỗi có thể làm cho lòng người Cô-rinh-tô bực tức, nên giờ đây ông ngăn ngừa sự bất mãn ấy bằng cách tuyên bố rằng ông đã không nói những điều ấy với ý muốn phủ hổ thẹn lên họ, nhưng với tình yêu thương của người cha mà khuyên bảo họ. Quả thật, bản chất và khuynh hướng của sự sửa phạt của người cha là làm cho con mình cảm thấy hổ thẹn; vì dấu hiệu đầu tiên của sự trở lại trạng thái đúng đắn là sự hổ thẹn mà người con bắt đầu cảm thấy khi bị quở trách về lỗi mình. Vậy, mục đích mà người cha nhắm đến khi sửa phạt con bằng lời quở trách, là đưa nó đến chỗ bất mãn với chính mình. Và chúng ta thấy rằng khuynh hướng của những điều Phao-lô đã nói đến nay, là làm cho người Cô-rinh-tô hổ thẹn về chính mình. Hơn nữa, chúng ta sẽ thấy ông một chút sau (I Cô-rinh-tô 6:5) tuyên bố rằng ông nhắc đến các lỗi của họ để họ bắt đầu biết hổ thẹn. Tuy nhiên, ở đây ông chỉ muốn ngụ ý rằng ý định của ông không phải là chất sự sỉ nhục lên họ, hay phơi bày tội lỗi họ cách công khai và công nhiên với mục đích sỉ nhục họ. Vì kẻ khuyên bảo với tinh thần thân thiện, đặc biệt cẩn thận để bất cứ điều gì hổ thẹn, cứ ở lại với cá nhân được khuyên bảo, [250] và như vậy được chôn giấu. Trái lại, kẻ quở trách với ác ý, giáng sự sỉ nhục lên người bị quở về lỗi mình, theo cách phơi người ấy ra trước sự sỉ nhục của mọi người. Vậy, Phao-lô chỉ khẳng định rằng điều ông đã nói, ông đã nói chẳng với ý định trách mắng, hay với ý muốn làm hại danh tiếng họ, nhưng, trái lại, với tình yêu thương của người cha, ông khuyên bảo họ về điều ông thấy thiếu sót nơi họ.

Nhưng mục đích của sự khuyên bảo nầy là gì? Đó là để người Cô-rinh-tô, là những kẻ kiêu ngạo với những ý niệm hư không, học khoe mình, như ông, trong sự hạ mình của thập tự giá, và không còn khinh dể ông trên những căn cứ mà trên đó ông đáng được tôn trọng trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ — tóm lại, để, bỏ sự kiêu căng quen thuộc, họ đặt giá trị cao hơn cho những dấu vết [251] của Đấng Christ (Ga-la-ti 6:17) ở trên mình ông, hơn là cho sự phô trương hư không và giả mạo của các sứ đồ giả. Các giáo sư [252] hãy từ đây suy ra rằng trong sự quở trách, họ phải luôn dùng sự tiết độ đến nỗi không làm tổn thương lòng người bằng sự nghiêm khắc quá mức, và rằng, theo tục ngữ chung, họ phải trộn mật ong hay dầu với giấm — rằng trên hết mọi sự, họ phải cẩn thận đừng tỏ ra đắc thắng trên những kẻ mình quở trách, hay vui thích trong sự sỉ nhục của họ — hơn nữa, họ phải cố gắng làm cho người ta hiểu rằng họ chẳng tìm điều gì khác ngoài việc phúc lợi của họ được thăng tiến. Vì giáo sư [253] sẽ làm được điều lành gì bằng cách chỉ la hét, nếu ông không nêm sự sắc bén của lời quở trách bằng sự tiết độ mà tôi đã nói? Vì thế, nếu chúng ta muốn làm điều lành nào bằng cách sửa lỗi người, chúng ta phải cho họ biết rõ rằng lời quở trách của chúng ta phát xuất từ tình thân thiện.

15. Dầu anh em có hàng vạn. Ông đã gọi mình là cha, và giờ đây ông cho thấy danh xưng nầy thuộc về ông cách đặc biệt và riêng biệt, vì một mình ông đã sanh họ ra trong Đấng Christ. Tuy nhiên, trong sự so sánh nầy, ông nghĩ đến các sứ đồ giả mà người Cô-rinh-tô hết lòng kính trọng, đến nỗi Phao-lô giờ đây gần như chẳng là gì giữa họ. Theo đó, ông khuyên họ xét xem danh dự nào phải dành cho người cha, và danh dự nào cho ông thầy dạy trẻ [254] "Các anh em kính trọng những giáo sư mới ấy. Tôi không phản đối điều nầy, miễn là anh em nhớ rằng tôi là cha các anh em, còn họ chỉ là những ông thầy dạy trẻ." Nay, bằng cách đòi quyền cho mình, ông ngụ ý rằng ông được thúc đẩy bởi một loại tình yêu khác với tình yêu của những kẻ mà họ tôn trọng cao như vậy. "Họ chịu khó dạy dỗ anh em. Cứ cho là vậy. Tình yêu của người cha rất khác, sự lo lắng của người cha rất khác, sự gắn bó của người cha rất khác với tình yêu của ông thầy dạy trẻ. Nếu ông cũng ám chỉ sự non nớt của đức tin [255] mà trước đó ông đã quở trách thì sao? Vì trong khi người Cô-rinh-tô là những người khổng lồ trong kiêu ngạo, họ lại là trẻ con trong đức tin, và vì vậy, thật thích hợp, họ bị gửi đến các ông thầy dạy trẻ [256] Ông cũng quở trách hệ thống vô lý và hèn hạ của các giáo sư ấy trong việc giữ những người theo mình trong những điều sơ học đơn thuần, với ý giữ họ luôn bị trói buộc dưới quyền mình. [257]

Vì trong Đấng Christ. Ở đây chúng ta có lý do tại sao một mình ông phải được kể là cha của Hội Thánh Cô-rinh-tô — vì ông đã sanh Hội Thánh ấy ra. Và quả thật, ông mô tả sự sanh đẻ thuộc linh bằng những lời rất thích hợp, khi nói rằng ông đã sanh họ ra trong Đấng Christ, là Đấng duy nhất là sự sống của linh hồn, và lấy Phúc Âm làm nguyên nhân chính thức. [258] Vậy, chúng ta hãy lưu ý rằng chúng ta được kể là thật sự được sanh ra trước mặt Đức Chúa Trời, khi chúng ta được ghép vào Đấng Christ, ngoài Ngài sẽ chẳng tìm thấy gì ngoài sự chết, và rằng điều nầy được thực hiện nhờ Phúc Âm, vì, trong khi chúng ta theo bản tánh là xác thịt và cỏ khô, lời Đức Chúa Trời, như Phi-e-rơ (I Phi-e-rơ 1:24, 25) dạy từ Ê-sai, (Ê-sai 40:6, 7, 8,) là hột giống không hư nát mà nhờ đó chúng ta được đổi mới đến sự sống đời đời. Cất Phúc Âm đi, và tất cả chúng ta sẽ vẫn bị rủa sả và chết trước mặt Đức Chúa Trời. Chính lời mà nhờ đó chúng ta được sanh ra, sau đó là sữa cho chúng ta để nuôi dưỡng chúng ta, và cũng là đồ ăn đặc để duy trì chúng ta đời đời. [259]

Nếu có ai đưa ra sự phản bác nầy: "Vì hằng ngày có những con cái mới được sanh ra cho Đức Chúa Trời trong Hội Thánh, tại sao Phao-lô lại nói rằng những người kế vị ông không phải là cha?" — câu trả lời thật dễ dàng: ông đang nói ở đây về sự khởi đầu của Hội Thánh. Vì dẫu nhiều người đã được sanh ra bởi chức vụ của những người khác, vinh dự nầy vẫn còn nguyên vẹn cho Phao-lô — là ông đã lập nên Hội Thánh Cô-rinh-tô. Nếu có ai lại hỏi: "Chẳng phải mọi mục sư đều phải được kể là cha sao, và nếu vậy, tại sao Phao-lô lại tước bỏ danh hiệu nầy khỏi mọi người khác, để độc chiếm cho riêng mình?" Tôi đáp: "Ông nói ở đây theo nghĩa so sánh." Vì vậy, dầu danh hiệu cha có thể áp dụng cho họ trong những phương diện khác, song so với Phao-lô, họ chỉ là những người dạy dỗ mà thôi. Chúng ta cũng phải ghi nhớ điều tôi đã nhắc qua một chút trước đây: ông không nói về mọi người (vì đối với những người giống như ông — chẳng hạn như A-pô-lô, Si-la và Ti-mô-thê, là những người không nhắm đến gì ngoài sự tấn tới của vương quốc Đấng Christ — ông hẳn đã không phản đối việc họ được gọi như thế và được dành cho vinh dự cao nhất), mà ông đang quở trách những kẻ, vì tham vọng sai lạc, đã chuyển sang cho mình vinh quang thuộc về người khác. Những kẻ thuộc hạng nầy là những kẻ đã cướp của Phao-lô vinh dự đáng thuộc về ông, để tô điểm cho mình bằng chiến lợi phẩm của ông.

Và, thật vậy, tình trạng của Hội Thánh phổ quát ngày nay cũng y như tình trạng của Hội Thánh Cô-rinh-tô thuở ấy. Vì có mấy ai yêu thương các Hội Thánh bằng tình yêu của người cha, nghĩa là bằng tình yêu vô vị lợi, và dốc mình ra để lo cho sự ích lợi của họ! Trong khi đó, có rất nhiều thầy giáo, là những kẻ rao bán dịch vụ của mình như những kẻ làm thuê, hầu như chỉ thi hành một chức vụ tạm thời, và trong lúc ấy giữ dân chúng trong sự khuất phục và ngưỡng mộ. [260] Đồng thời, ngay trong trường hợp ấy cũng là tốt khi có nhiều thầy giáo, là những người ít nhất cũng làm ích phần nào bằng sự dạy dỗ, và không phá hủy Hội Thánh bằng những sự bại hoại của giáo lý giả dối. Về phần tôi, khi tôi phàn nàn về đám đông thầy giáo, tôi không nói đến các thầy tế lễ Công giáo La Mã (vì tôi sẽ không ban cho họ vinh dự được kể vào số ấy), mà nói đến những kẻ, dầu đồng ý với chúng ta về giáo lý, lại bận rộn lo việc riêng của mình, hơn là việc của Đấng Christ. Thật vậy, tất cả chúng ta đều muốn được kể là cha, và đòi hỏi người khác sự vâng phục của con cái, nhưng tìm đâu ra người hành động cách nào để tỏ rằng mình là cha? [261]

Còn lại một vấn nạn khó hơn nữa: Khi Đấng Christ cấm chúng ta

gọi ai trên đất là cha, vì chúng ta có một Cha trên trời, (Ma-thi-ơ 23:9,)

thì sao Phao-lô dám tự nhận lấy danh hiệu cha? Tôi đáp rằng, nói cho đúng, chỉ một mình Đức Chúa Trời là Cha, không những của linh hồn chúng ta, mà cả của xác thịt chúng ta nữa. Tuy nhiên, về phần thân thể, Ngài truyền vinh dự của danh hiệu làm cha Ngài cho những kẻ mà Ngài ban cho con cái, trong khi về phần linh hồn, Ngài dành riêng cho mình quyền và danh hiệu Cha; tôi thú nhận rằng, vì cớ ấy, Ngài được gọi theo nghĩa đặc biệt là Cha về phần hồn, và được phân biệt với những người cha trên đất, như Sứ đồ đã nói trong Hê-bơ-rơ 12:9. Tuy nhiên, dầu chỉ một mình Ngài, bởi ảnh hưởng của chính Ngài, sanh ra các linh hồn, tái sanh và làm cho chúng sống, Ngài dùng chức vụ của các tôi tớ Ngài cho mục đích nầy, thì việc họ được gọi là cha, xét về chức vụ nầy, cũng chẳng có gì hại, vì điều đó không hề làm giảm vinh dự của Đức Chúa Trời chút nào. Như tôi đã nói, lời là hạt giống thuộc linh. Chỉ một mình Đức Chúa Trời, nhờ lời ấy, tái sanh linh hồn chúng ta bởi ảnh hưởng của Ngài, nhưng đồng thời, Ngài không loại trừ những nỗ lực của các tôi tớ Ngài. Vì vậy, nếu anh em suy xét kỹ điều Đức Chúa Trời tự mình làm thành, và điều Ngài định cho các tôi tớ Ngài làm thành, anh em sẽ dễ dàng hiểu theo nghĩa nào chỉ một mình Ngài xứng đáng với danh hiệu Cha, và danh hiệu nầy áp dụng cho các tôi tớ Ngài đến mức nào, mà không hề xâm phạm đến quyền của Ngài.

[Chú thích 234: "Et bien peu estimez;" — "Và rất ít được kính trọng." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 235: "On pourmenoit par toute la ville les poures prisonniers;" — "Người ta dẫn những tù nhân khốn khổ đi khắp thành phố." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 236: "Condamnez a seruir de passe-temps en combatrant contre des bestes;" — "Bị kết án làm trò tiêu khiển bằng cách chiến đấu với thú dữ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 237: "C'est une concession ironique, c'est a dire, qu'il accorde ce dont ils se vantoyent, mais c'est par mocquerie, comme s'il disoit;" — "Đó là một sự nhượng bộ đầy mỉa mai; nghĩa là — ông chấp nhận điều họ khoe khoang, nhưng là bằng sự chế nhạo, như thể ông đã nói." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 238: "En faisant profession de l'Euangile, vous voulez auec cela estre estimez prudens;" — "Khi xưng mình theo Phúc Âm, anh em lại muốn kèm theo đó được coi là khôn ngoan." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 239: "Pour l'amour de vous;" — "Vì yêu thương anh em." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 240: "Est d'autant plus picquante, et aigre;" — "Càng cay đắng và gay gắt hơn bấy nhiêu." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 241: loidoria được Eustathius cho là bắt nguồn từ logos, là "lời nói", và doru, là "ngọn giáo". Một hình ảnh tương tự được Thi Thiên dùng khi nói về những lời như gươm tuốt trần (Thi Thiên 55:21.) — Người hiệu đính.]

[Chú thích 242: "Or le premier signifie non seulement se gaudir d'vn homme, mais aussi toucher son honneur comme en le blasonnant, et le naurer en termes picquans: ce que nous disons communement, Mordre en riant. Le second signifie quand on detracte apertement de quelqu'vn sans vser de couuerture de paroles;" — "Từ thứ nhất không chỉ có nghĩa là cười nhạo ai, mà còn là chạm đến danh dự của họ, như thể muốn bôi nhọ nó, và làm tổn thương nó bằng những lời cay độc, như chúng ta thường nói — cắn một cách vui vẻ. Từ thứ hai có nghĩa là khi người ta nói xấu ai một cách công khai, không dùng bất cứ sự che đậy nào của lời nói." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 243: "Que c'estoit vn mestier ville, et mechanique;" — "Rằng đó là một nghề thấp hèn và lao động chân tay." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 244: "Comme c'estoit vne chose qui se faisoit anciennement entre les payens;" — "Vì đây là việc xưa kia người ngoại vẫn làm." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 245: Chú giải gia của Aristophanes, Plut. 454, giải thích thuật ngữ katharma như sau: Katharmata elegonto hoi epi to katharsei loimou tinos etinos hetera; nasou thuomenoi tois theois. Touto de ethos kai para romaiois epekratese. Những kẻ được gọi là của lễ thanh tẩy là những người bị dâng cho các thần để tẩy sạch một nạn đói nào đó, hoặc một tai họa nào khác. Phong tục nầy cũng thịnh hành trong dân Rô-ma. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 246: "De malediction;" — "Về sự rủa sả." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 247: "Les ballieures d'vne maison;" — "Rác rưởi của một ngôi nhà." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 248: Quan điểm của Budaeus về từ thứ nhất (perikatharmata) được Leigh trình bày trong Critica Sacra như sau: rằng "Sứ đồ ám chỉ đến các lễ chuộc tội của người ngoại trong thời kỳ dịch bệnh hoặc bệnh truyền nhiễm; để xua đuổi các bệnh tật ấy họ dâng một số người cho các thần, những người mà họ gọi là katharmata. Như thể Sứ đồ đã nói — Chúng ta đáng khinh và đáng ghét trong mắt dân chúng, chất đầy những lời nhiếc móc và rủa sả của đám đông, như những kẻ bị kết án được dâng lên để chuộc tội công cộng." Từ thứ hai (peripsema) Budaeus dịch như sau: "Scobem aut ramentum et quicquid limando fleter;" — "Mạt cưa hay mạt giũa, hay bất cứ thứ gì được giũa sạch." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 249: "Destine a porter toutes les execrations et maudissons du monde;" — "Được dành riêng để gánh mọi lời nguyền rủa và sỉ vả của thế gian." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 250: "Tasche sur toutes choses que toute la honte demeure entre lui et celui lequel il admoneste;" — "Cố gắng trên hết mọi sự để sự xấu hổ chỉ còn lại giữa ông và người mà ông khuyên bảo." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 251: "Les marques et fietrisseurs de Christ en luy;" — "Những dấu vết và vết đóng dấu của Đấng Christ trong ông." Sự ám chỉ, như chính Tác giả chúng ta nhận xét khi [8]bình giải Ga-la-ti 6:17, là về "những dấu mà nô lệ man rợ, hoặc kẻ trốn chạy, hoặc kẻ gian ác bị đóng dấu." Vì thế câu nói của Juvenal: stigmate dignum credere — "coi một người đáng bị đóng dấu như nô lệ." (Juv. 10. 183.) — Người hiệu đính.]

[Chú thích 252: "Les docteurs et ministres;" — "Các giáo sư và các mục sư." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 253: "Le ministre:" — "Người mục sư." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 254: "Từ Hy Lạp pedagogue," Calmet nói, "nay mang theo ý khinh miệt. Nếu không có từ nào khác bổ nghĩa, nó gợi ý về một kẻ học giả rởm, tự cho mình vẻ oai vệ trên người khác mà mình không có. Nhưng trong thời cổ đại, một pedagogue là người được giao phó việc chăm sóc con cái, để dẫn dắt chúng, quan sát chúng, và dạy chúng những điều sơ đẳng đầu tiên. Như vậy chức vụ của một pedagogue gần tương đương với chức vụ của một người quản gia hay gia sư, luôn ở bên học trò, dạy dỗ nó, và uốn nắn nết na nó. Phao-lô (I Cô-rinh-tô 4:15) nói: 'Vì dầu anh em có một vạn thầy giáo (pedagogues) trong Đấng Christ, nhưng chẳng có nhiều cha' — tự xưng mình là cha của họ trong đức tin, vì ông đã sanh họ ra trong Phúc Âm. Thật vậy, pedagogue có thể có chút quyền hành và ảnh hưởng trên học trò, nhưng không bao giờ có được tình âu yếm tự nhiên của người cha dành cho nó." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 255: "Quel mal y auroit-il, quand nous dirions, qu'il fait aussi vne allusion a ceste petitesse et enfance en la foy?" — "Có hại gì, nếu chúng ta nói rằng ông cũng ám chỉ đến sự nhỏ bé và ấu trĩ trong đức tin ấy?" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 256: Tác giả chúng ta rõ ràng ám chỉ đến từ nguyên của thuật ngữ gốc paidagogous, bắt nguồn từ pais, là "đứa trẻ", và ago, là "dẫn dắt". Những người dạy dỗ như thế thường là nô lệ, việc của họ là hầu hạ đứa trẻ được giao, quan sát hạnh kiểm của nó, và dẫn nó đến trường và về. (Herod. 8. 75, Eur. Ion, 725.) — Người hiệu đính.]

[Chú thích 257: "La mauuaise procedure et faqon d'enseigner des docteurs, d'autant qu'ils amusoyent leurs disciples aux premiers rudimens et petis commencemens, et les tenoyent tousiours la;" — "Cách thức và phương pháp dạy dỗ tồi tệ của các giáo sư, vì họ chỉ làm cho môn đồ mình vui với những điều sơ đẳng và khởi đầu nhỏ bé đầu tiên, và giữ họ mãi ở đó." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 258: "Qu'on appelle;" — "Như người ta gọi." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 259: Tác giả chúng ta có lẽ nhắc đến điều ông đã nói khi [9]bình giải I Cô-rinh-tô 3:2. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 260: "Qui se loent, comme ouuriers a la iournee, pour exercer l'office a leur profit, ainsi qu'on feroit vne chose qu'on aura prise pour vn temps certain, et cependant, tenir le peuple en obeissance, et acquerir bruit, ou estre en admiration enuers iceluy;" — "Những kẻ cho thuê mình ra, như thợ làm thuê theo ngày, để thi hành chức vụ vì lợi riêng, như thể làm một việc mà mình đã nhận trong một thời gian nhất định, và trong lúc ấy giữ dân chúng trong sự khuất phục, và thu lấy danh tiếng, hoặc được ngưỡng mộ giữa họ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 261: "Combien yen a-t-il qui facent office de pere, et qui demonstrent par effet ce qu'ils vetdent estre appelez?" — "Có mấy người trong họ thi hành chức vụ của người cha, và bày tỏ bằng việc làm điều họ muốn được gọi?" — Người hiệu đính.]

I CÔ-RINH-TÔ 4:16-21

Vậy tôi khuyên anh em hãy bắt chước tôi.

Vì cớ đó mà tôi đã sai Ti-mô-thê, là con yêu dấu của tôi và trung tín trong Chúa, đến cùng anh em; người sẽ nhắc anh em nhớ lại đường lối tôi trong Đấng Christ, cũng như tôi dạy dỗ trong mọi Hội Thánh khắp mọi nơi.

Có mấy kẻ lên mình kiêu ngạo dường như tôi sẽ không đến cùng anh em.

Nhưng nếu Chúa muốn, tôi sẽ mau mau đến cùng anh em, rồi sẽ biết, chẳng phải lời nói của những kẻ kiêu ngạo ấy, bèn là năng lực của họ.

Vì nước Đức Chúa Trời chẳng tại lời nói, mà tại năng lực.

Anh em muốn chi? Tôi phải đến cùng anh em bằng roi, hay là bằng tình yêu thương, với tinh thần nhu mì?

16. Tôi khuyên anh em. Bây giờ ông cũng bày tỏ, bằng lời của chính mình, điều ông đòi hỏi họ trong lời khuyên bảo của người cha — là, vì là con cái ông, họ chớ thoái hóa khỏi cha mình. Vì có gì hợp lý hơn là con cái cố gắng giống cha mình hết mức có thể. [262] Đồng thời ông nhường bớt phần nào quyền của mình, khi ông khuyên bảo họ điều nầy bằng cách nài xin hơn là ra lệnh. Nhưng ông muốn họ bắt chước ông đến mức nào, ông tỏ ra ở chỗ khác, khi ông thêm rằng, như ông bắt chước Đấng Christ (I Cô-rinh-tô 11:1.) Sự giới hạn nầy phải luôn được tuân giữ, để không theo bất cứ người nào, trừ khi người ấy dẫn chúng ta đến Đấng Christ. Chúng ta biết ông đang bàn về điều gì ở đây. Người Cô-rinh-tô không những lánh sự hạ mình của thập tự giá, mà còn khinh dể cha mình, vì cớ nầy, là ông, quên đi vinh quang trần gian, lại khoe mình trong những sự sỉ nhục vì Đấng Christ; và họ cho mình và người khác là có phước vì chẳng có gì đáng khinh theo xác thịt. Vì vậy ông khuyên bảo họ hãy, theo gương ông, dốc mình phục vụ Đấng Christ, để chịu đựng mọi sự cách kiên nhẫn.

17. Vì cớ đó. Ý nghĩa là: "Để anh em biết nếp sống của tôi là thế nào, và tôi có đáng được bắt chước chăng, hãy nghe Ti-mô-thê nói gì, là người sẽ sẵn sàng làm chứng trung tín về những điều nầy. Nay vì có hai điều bảo đảm uy tín cho lời chứng của một người — sự hiểu biết về những điều người ấy thuật lại, và sự trung tín — ông cho họ biết rằng Ti-mô-thê có cả hai điều ấy. Vì khi gọi người là con yêu dấu của mình, ông ngầm tỏ rằng ông biết người cách thân mật, và am tường mọi việc của người; và hơn nữa, ông nói về người là trung tín trong Chúa. Ông cũng giao cho Ti-mô-thê hai việc — thứ nhất, nhắc người Cô-rinh-tô nhớ lại những điều mà lẽ ra họ phải tự nhớ, và trong điều nầy ông ngầm quở trách họ; và thứ hai, làm chứng cho họ, nếp dạy dỗ của ông đồng đều và vững vàng thể nào ở mọi nơi. Nay có lẽ ông đã bị các sứ đồ giả vu khống, như thể ông lạm dụng quyền trên người Cô-rinh-tô hơn trên người khác, hoặc như thể ông cư xử ở các nơi khác một cách rất khác; vì chẳng phải vô cớ mà ông muốn điều nầy được làm chứng cho họ. Vậy người mục sư khôn ngoan phải điều chỉnh cách cư xử mình, và giữ một phương pháp dạy dỗ, để không có sự phản đối nào như thế được đưa ra chống lại mình, nhưng mình sẽ sẵn sàng trả lời trên cùng một cơ sở như Phao-lô đã làm."

18. Dường như tôi sẽ không đến cùng anh em. Đây là thói quen của các sứ đồ giả — lợi dụng sự vắng mặt của người lành, để họ đắc thắng và khoe khoang không bị ngăn trở. Phao-lô, vì vậy, với ý quở trách lương tâm vô kỷ luật của họ, và dẹp sự ngạo mạn của họ, nói với họ rằng họ không chịu nổi sự hiện diện của ông. Thật vậy, đôi khi xảy ra rằng kẻ ác, khi gặp cơ hội sỉ nhục, công khai nổi lên với bộ mặt sắt đá chống lại các tôi tớ của Đấng Christ, nhưng họ chẳng bao giờ thẳng thắn bước ra một trận chiến ngang sức, [263] mà trái lại, bằng những mưu chước xảo quyệt họ tỏ ra thiếu tự tin.

19. Nhưng tôi sẽ mau mau đến. "Họ lầm," ông nói, "khi ngẩng cao đầu trong lúc tôi vắng mặt, như thể sự vắng mặt nầy sẽ kéo dài, vì chẳng bao lâu họ sẽ thấy sự tự tin của mình hư không thể nào." Tuy nhiên, ông không có ý làm cho họ khiếp sợ, như thể khi đến ông sẽ sấm sét chống lại họ, mà ông nhấn mạnh và đè nặng lên lương tâm họ, vì dầu họ có che giấu thế nào, họ cũng biết ông được trang bị ảnh hưởng thần thượng.

Đoạn, nếu Chúa muốn, ngầm tỏ rằng chúng ta chẳng nên hứa gì với người khác về tương lai, hay tự quyết định với mình, mà không thêm sự giới hạn nầy, miễn là Chúa cho phép. Vì thế Gia-cơ đã phải lẽ mà chế nhạo sự liều lĩnh của loài người (Gia-cơ 4:15) khi họ hoạch định việc mình phải làm mười năm sau, trong khi họ chẳng có gì chắc chắn để sống nổi một giờ. Thật vậy, chúng ta không bị ràng buộc bởi một sự cần thiết liên tục phải dùng những cách nói như thế, nhưng tốt hơn là tập cho mình quen dùng chúng cách cẩn thận, để thỉnh thoảng rèn luyện tâm trí mình trong sự suy xét nầy — rằng mọi hoạch định của chúng ta phải phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời.

Và tôi sẽ biết chẳng phải lời nói. Bởi lời nói anh em phải hiểu sự ba hoa mà các sứ đồ giả thích thú, vì họ xuất sắc trong một thứ khéo léo và duyên dáng của lời nói, trong khi họ thiếu nhiệt tâm và hiệu quả của Đức Thánh Linh. Bởi từ năng lực, ông có ý nói hiệu quả thuộc linh ấy, mà những người rao giảng lời Chúa cách sốt sắng được ban cho. [264] Vậy ý nghĩa là: "Tôi sẽ xem họ có bao nhiêu cớ để lên mình kiêu ngạo; và tôi sẽ chẳng xét đoán họ bởi sự ba hoa bề ngoài suông, mà họ đặt toàn bộ [265] vinh quang của mình vào, và trên cơ sở đó họ đòi cho mình mọi vinh dự. Nếu họ muốn được tôi tôn trọng, họ phải đưa ra năng lực ấy, là điều phân biệt các tôi tớ thật của Đấng Christ với những kẻ giả mạo: bằng không tôi sẽ khinh dể họ, với mọi vẻ hào nhoáng của họ. Vì vậy họ tin cậy vào tài hùng biện thật vô ích, vì tôi sẽ kể nó chẳng hơn gì khói."

20. Vì nước Đức Chúa Trời chẳng tại lời nói. Vì Đức Chúa Trời cai trị Hội Thánh bằng lời Ngài, như bằng cây phủ việt, nên việc rao giảng Phúc Âm thường được gọi là nước Đức Chúa Trời. Ở đây, vậy, chúng ta phải hiểu bởi nước Đức Chúa Trời bất cứ điều gì hướng về chiều nầy, và được định cho mục đích nầy — để Đức Chúa Trời cai trị giữa chúng ta. Ông nói rằng nước nầy chẳng tại lời nói, vì có đáng là bao khi một người có tài ba hoa hùng biện, trong khi mình chẳng có gì ngoài tiếng leng keng rỗng tuếch. [266] Vậy chúng ta hãy biết rằng, một vẻ duyên dáng và khéo léo bề ngoài trong sự dạy dỗ chỉ giống như một thân thể thanh lịch và có màu da đẹp, trong khi năng lực mà Phao-lô nói ở đây giống như linh hồn. Chúng ta đã thấy rằng sự rao giảng Phúc Âm có bản chất như thế, là nó chứa đầy bên trong một thứ uy nghiêm vững chắc. Uy nghiêm nầy tỏ ra, khi một tôi tớ Chúa cố gắng bằng năng lực hơn là bằng lời nói — nghĩa là, khi ông không đặt lòng tin vào trí tuệ hay tài hùng biện của mình, mà, được trang bị khí giới thuộc linh, gồm nhiệt tâm duy trì vinh dự của Chúa — lòng sốt sắng gây dựng vương quốc của Đấng Christ — ước muốn gây dựng — sự kính sợ Chúa — lòng bền đỗ không lay chuyển — lương tâm trong sạch, và những ân tứ cần thiết khác, ông chuyên tâm vào công việc của Chúa. Không có điều nầy, sự rao giảng là chết, và chẳng có sức mạnh, dầu được trang điểm đẹp đẽ thế nào. Vì thế trong thư thứ hai, ông nói rằng trong Đấng Christ chẳng có ích gì ngoài một người được dựng nên mới (II Cô-rinh-tô 5:17) — một lời tuyên bố cùng một ý. Vì ông muốn chúng ta chẳng nghỉ ngơi trong những mặt nạ bề ngoài, mà chỉ nương cậy vào năng lực bên trong của Đức Thánh Linh.

Nhưng trong khi bằng những lời nầy ông dẹp tham vọng của các sứ đồ giả, ông đồng thời quở trách người Cô-rinh-tô về sự xét đoán sai lạc của họ, khi đo lường các tôi tớ của Đấng Christ bằng điều giữ địa vị thấp nhất trong những sự xuất sắc của họ. Ở đây chúng ta có một lời tuyên bố đáng chú ý, và không kém phần áp dụng cho chúng ta hơn cho họ. Còn Phúc Âm của chúng ta, mà chúng ta tự hào, [267] nó ở đâu trong hầu hết mọi người, nếu không phải ở đầu lưỡi? Sự đổi mới của đời sống ở đâu? Hiệu quả thuộc linh ở đâu? Và điều nầy cũng chẳng phải chỉ trong dân chúng. [268] Trái lại, có bao nhiêu người, trong khi cố gắng mua chuộc ân huệ và sự hoan nghênh từ Phúc Âm, như thể nó là một khoa học phàm tục nào đó, chẳng nhắm đến gì khác ngoài việc nói năng thanh lịch và trau chuốt! Tôi không tán thành việc giới hạn từ năng lực trong các phép lạ, vì từ sự tương phản chúng ta dễ dàng thấy rằng nó có ý nghĩa rộng hơn.

21. Anh em muốn chi? Người chia các Thư tín thành các chương lẽ ra phải lấy đây làm khởi đầu của chương năm. Vì sau khi quở trách sự kiêu ngạo dại dột của người Cô-rinh-tô, sự tự tin hư không của họ, và sự xét đoán của họ đã bị tham vọng làm sai lạc và bại hoại, ông bây giờ nhắc đến những thói xấu mà họ bị nhiễm, và vì đó họ phải hổ thẹn — "Anh em lên mình kiêu ngạo, như thể mọi sự đều ở trong tình trạng tốt đẹp nhất giữa anh em, nhưng sẽ tốt hơn nếu anh em với sự xấu hổ và than thở mà thú nhận sự bất hạnh của tình trạng mình, vì nếu anh em cứ tiếp tục, tôi sẽ buộc phải gác sự nhu mì sang một bên, và thi hành đối với anh em sự nghiêm khắc của người cha." Tuy nhiên, trong lời đe dọa nầy, khi ông cho họ tự do chọn lựa, còn có nhiều sự nhấn mạnh hơn nữa, vì ông tuyên bố rằng không phải tùy thuộc nơi ông việc ông sẽ tỏ ra dễ chịu và nhu mì, mà chính là lỗi của họ khiến ông buộc phải dùng sự nghiêm khắc. "Tùy anh em," ông nói, "chọn lấy tâm tình mà anh em muốn tôi có. Về phần tôi, tôi sẵn sàng nhu mì, nhưng nếu anh em cứ tiếp tục như đã làm từ trước đến nay, tôi sẽ buộc phải cầm lấy roi." Như vậy ông đứng trên một địa vị cao hơn, sau khi đã nhận lấy quyền làm cha trên họ, vì sẽ thật vô lý nếu mở đầu bằng lời đe dọa nầy, mà không trước hết mở đường bằng những điều ông đã nói, và chuẩn bị họ để nuôi dưỡng sự sợ hãi.

Bởi từ roi, ông có ý nói sự nghiêm khắc mà một mục sư phải dùng để sửa lỗi của dân mình. Ông đặt tương phản với điều nầy, tình yêu thương, và tinh thần nhu mì — chẳng phải như thể người cha ghét những con trai mà mình sửa phạt, vì trái lại sự sửa phạt xuất phát từ tình yêu thương, mà vì bởi nét mặt buồn rầu và lời nói gay gắt, ông có vẻ như đang giận con mình. Để diễn đạt rõ ràng hơn — nói gọn lại — một người cha luôn luôn, dầu có vẻ mặt thế nào, cũng nhìn con mình với tình thương, nhưng tình thương ấy ông bày tỏ khi ông dạy dỗ nó cách vui vẻ và yêu thương; còn khi, trái lại, vì bất bình với lỗi của nó, ông sửa phạt nó bằng những lời khá gay gắt, hoặc thậm chí bằng roi, ông mang vẻ của một người đang giận. Vậy vì tình yêu thương không tỏ ra khi kỷ luật nghiêm khắc được thi hành, Phao-lô ở đây kết hợp tình yêu thương với tinh thần nhu mì là phải lẽ. Có một số người hiểu từ roi có nghĩa là sự khai trừ khỏi Hội Thánh — nhưng về phần tôi, dầu tôi công nhận với họ rằng sự khai trừ khỏi Hội Thánh là một phần của sự nghiêm khắc mà Phao-lô đe dọa người Cô-rinh-tô, tôi đồng thời mở rộng nó xa hơn, để bao gồm mọi lời quở trách thuộc loại gay gắt hơn.

Hãy quan sát ở đây hệ thống mà một mục sư tốt phải tuân theo; vì ông phải tự mình nghiêng về sự nhu mì, với ý lôi kéo đến Đấng Christ, hơn là xua đuổi. Sự nhu mì nầy, trong khả năng của mình, ông phải duy trì, và chẳng bao giờ dùng đến sự cay đắng, trừ khi bị buộc phải làm. Mặt khác, ông không được tiếc roi, (Châm Ngôn 13:24,) khi cần thiết, vì trong khi những người dễ dạy và hòa nhã phải được đối đãi nhu mì, thì sự nghiêm khắc phải được dùng để đối đãi với những kẻ ương ngạnh và bướng bỉnh. Chúng ta cũng thấy rằng Lời Đức Chúa Trời không chỉ chứa giáo lý suông, mà chứa lẫn những lời quở trách gay gắt, để cung cấp cho các mục sư một cây roi. Vì thường xảy ra, bởi sự ương ngạnh của dân chúng, mà những mục sư vốn hiền lành nhất [269] bị buộc phải mang, như thể, bộ mặt của một người khác, và hành động với sự nghiêm nghị và nghiêm khắc.

[Chú thích 262: "Taschent a suyure les bonnes moeurs de lears peres;" — "Cố gắng noi theo nết tốt của cha mình." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 263: "Si est-ce que jamais ils ne vienent a combatre franchement, et s' ils ne voyent leur auantage: mats plustot en vsant de ruses et circuits obliques, ils monstrent leur deffiance, et comment ils sont mal asseurez;" — "Ấy thế mà họ chẳng bao giờ thẳng thắn bước ra chiến đấu, trừ khi họ thấy lợi cho mình: mà trái lại, bằng cách dùng mưu chước và những đường vòng xảo quyệt, họ tỏ ra thiếu tự tin, và không vững vàng thế nào." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 264: "D'vn bon zele, et pure affection;" — "Với nhiệt tâm phải lẽ và tình yêu trong sạch." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 265: "Proram et puppim;" — "Mũi thuyền và lái thuyền." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 266: "Sqaura bien babiller et parler eloquemment, et cependant il n'aura rien qu'vn son retentissant en l'air;" — "Có tài ba hoa khéo léo và nói năng hùng biện, mà trong lúc ấy chẳng có gì ngoài một tiếng vang leng keng trong không khí." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 267: "Duquel nous nous vantons et glorifions tant;" — "Mà chúng ta khoe khoang và tự hào bấy nhiêu." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 268: "Et ce n'est point au peuple seulement qu'est ce defaut;" — "Và khuyết điểm nầy chẳng phải chỉ có trong dân chúng." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 269: "Qu'on pourra trouuer;" — "Mà người ta có thể tìm được." — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 5

I CÔ-RINH-TÔ 5:1-5

Người ta nói thật rằng trong anh em có sự dâm dục, sự dâm dục đến nỗi người ngoại cũng không có, là một người lấy vợ kế của cha mình.

Mà anh em còn kiêu ngạo! Lẽ thì anh em nên buồn rầu, hầu cho kẻ đã phạm tội như vậy bị trừ bỏ khỏi anh em.

Phần tôi, vắng mặt thân thể, nhưng có mặt tâm thần, tôi đã đoán xét kẻ phạm tội đó như đương có mặt tại đó,

nhân danh Đức Chúa Giê-xu chúng ta, khi anh em nhóm lại, và tâm thần tôi với quyền phép của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta,

nên phó một người như vậy cho quỉ Sa-tan, để hủy hoại xác thịt, hầu cho linh hồn được cứu trong ngày Đức Chúa Giê-xu.

1. Người ta nói chung rằng trong anh em có. Những sự tranh chấp ấy đã bắt nguồn, như đã nhận xét, từ sự tự phụ và tự tin quá đáng, ông rất phải lẽ mà tiến đến nhắc đến những bệnh tật của họ, mà sự hiểu biết về chúng phải có hiệu quả làm cho họ hạ mình. Trước hết, ông tỏ cho họ thấy rằng cho phép một người trong hội mình có sự giao cấu bất chính với mẹ kế là một sự gian ác quái gở thế nào. Không chắc rằng hắn đã dụ dỗ bà khỏi cha mình như một gái điếm, hay hắn giữ bà dưới danh nghĩa hôn nhân. Tuy nhiên, điều nầy không ảnh hưởng nhiều đến vấn đề đang bàn; vì như trong trường hợp trước, hẳn đã có một sự dâm dục gớm ghiếc và đáng nguyền rủa, thì trường hợp sau hẳn đã bao hàm một sự giao cấu loạn luân, ghê tởm mọi phép tắc và sự đứng đắn tự nhiên. Nay, để ông không có vẻ buộc tội họ trên những sự nghi ngờ mơ hồ, ông nói rằng trường hợp ông đưa ra là điều ai cũng biết và được đồn ra chung. Vì theo nghĩa nầy mà tôi hiểu tiểu từ holos (nói chung) là ám chỉ rằng đó chẳng phải là tin đồn mơ hồ, mà là một việc ai cũng biết, và được công bố khắp nơi đến nỗi gây tai tiếng lớn.

Từ việc ông nói rằng thứ dâm dục như thế còn không được nhắc đến trong dân ngoại, một số người cho rằng ông ám chỉ đến sự loạn luân của Ru-bên, (Sáng Thế Ký 35:22,) là người, cũng vậy, đã có sự giao cấu loạn luân với mẹ kế mình. Theo đó họ cho rằng Phao-lô không nhắc đến Y-sơ-ra-ên, vì một trường hợp đáng hổ thẹn như thế đã xảy ra trong họ, như thể biên niên sử của dân ngoại không ghi lại nhiều sự giao cấu loạn luân như thế! Vậy ý tưởng nầy hoàn toàn xa lạ với ý định của Phao-lô; vì khi nhắc đến dân ngoại hơn là người Giu-đa, ông định làm cho sự trầm trọng của tội càng thêm nặng. "Anh em," ông nói, "cho phép, như thể là việc hợp pháp, một sự quái gở, mà ngay cả trong dân ngoại cũng không dung thứ — hơn nữa, luôn bị họ kinh tởm, và coi là một điều quái đản của tội ác." Vì vậy, khi ông khẳng định rằng nó không được nhắc đến trong dân ngoại, ông không có ý rằng chưa từng có việc như thế trong họ, hoặc không được ghi trong biên niên sử của họ, vì ngay cả những vở bi kịch cũng đã được dựng trên nó; [270] mà là nó bị dân ngoại ghê tởm, như một sự quái đản đáng hổ thẹn và gớm ghiếc, vì đó là một sự dâm dục thú tính, phá hủy ngay cả sự khiêm tốn tự nhiên. Nếu có ai hỏi: "Quở trách mọi người về tội của một cá nhân có công bằng chăng?" Tôi đáp rằng, người Cô-rinh-tô bị buộc tội, không phải vì một người trong họ đã phạm tội, mà vì, như được nói sau, họ đã dung túng bằng sự làm ngơ một tội đáng bị trừng phạt nghiêm khắc nhất.

2. Mà anh em còn kiêu ngạo. "Anh em không hổ thẹn sao," ông nói, "khi khoe mình về điều cho biết bao cớ để hạ mình?" Ông đã nhận xét trước đây rằng ngay cả sự xuất sắc cao nhất cũng chẳng cho cớ chính đáng nào để khoe mình, vì loài người chẳng có gì của riêng mình, và chỉ bởi ân điển của Đức Chúa Trời mà họ có bất cứ sự xuất sắc nào. (I Cô-rinh-tô 4:7.) Nay, tuy nhiên, ông tấn công họ từ một phía khác. "Anh em," ông nói, "đầy dẫy sự ô nhục: vậy anh em có cớ gì để kiêu căng hay ngạo mạn? Vì thật là mù lòa lạ lùng khi khoe mình giữa sự ô nhục, bất chấp, như thể, các thiên sứ và loài người."

Khi ông nói, lại chẳng thà buồn rầu, ông lập luận bằng cách đối chiếu; vì nơi nào có sự đau buồn thì không còn sự khoe mình nữa. Có người hỏi: "Tại sao họ phải buồn rầu vì tội của người khác?" Tôi đáp, vì hai lý do: thứ nhất, do sự thông công giữa các chi thể trong Hội Thánh, lẽ ra mọi người đều phải cảm thấy đau đớn trước sự sa ngã chết người của một chi thể; và thứ hai, khi một sự gian ác như thế được phạm trong một Hội Thánh cụ thể, kẻ phạm tội ấy phạm tội đến nỗi toàn thể cộng đồng bị ô uế theo một nghĩa nào đó. Vì như Đức Chúa Trời hạ nhục người cha của một gia đình trong sự ô nhục của vợ hay con cái mình, và cả dòng họ trong sự ô nhục của một người trong họ, thì mỗi Hội Thánh phải xét rằng mình mang vết nhơ ô nhục bất cứ khi nào một tội ác đê hèn nào được phạm trong đó. Hơn nữa, chúng ta thấy cơn giận của Đức Chúa Trời đã nổi lên chống lại cả dân Y-sơ-ra-ên vì sự phạm thánh của một cá nhân — A-can. (Giô-suê 7:1.) Không phải Đức Chúa Trời tàn nhẫn đến nỗi báo thù kẻ vô tội vì tội của người khác; nhưng, như trong mọi trường hợp điều nầy xảy ra giữa một dân tộc, đã có sẵn một dấu hiệu nào đó của cơn giận Ngài, thì bằng cách sửa phạt một cộng đồng vì lỗi của một cá nhân, Ngài chỉ rõ ràng rằng toàn thân đã bị nhiễm và ô uế bởi sự lây lan của tội lỗi ấy. Do đó chúng ta dễ dàng suy ra rằng, mỗi Hội Thánh có bổn phận buồn rầu vì lỗi lầm của từng chi thể, như những tai họa trong nhà thuộc về toàn thân. Và chắc chắn sự sửa phạt tin kính và xứng đáng bắt nguồn từ việc chúng ta bị nung nấu bởi lòng sốt sắng thánh khiết qua sự bất bình trước tội lỗi; vì nếu không, sự nghiêm khắc sẽ bị cảm nhận là cay đắng. [271]

Hầu cho kẻ đó bị cất khỏi vòng anh em. Giờ đây ông nêu rõ hơn điều ông chê trách người Cô-rinh-tô — sự lơ là, vì họ đã dung túng một sự gớm ghiếc như thế. Do đó, cũng thấy rõ rằng các Hội Thánh được ban cho năng quyền nầy [272] — rằng, bất cứ lỗi lầm nào trong họ, họ đều có thể sửa chữa hay loại bỏ bằng sự nghiêm khắc của kỷ luật, và những kẻ không cảnh giác để quét sạch sự ô uế là không thể bào chữa. Vì Phao-lô ở đây lên án người Cô-rinh-tô. Tại sao? Vì họ đã lơ là trong việc trừng phạt một cá nhân. Giờ đây ông đã buộc tội họ một cách bất công, nếu họ không có năng quyền nầy. Do đó năng quyền tuyệt thông được thiết lập từ đoạn nầy. Mặt khác, vì các Hội Thánh có cách trừng phạt nầy trong tay, những kẻ phạm tội, [273] như Phao-lô cho thấy ở đây, là những kẻ không dùng đến nó khi cần thiết; vì nếu không, ông đã hành động bất công với người Cô-rinh-tô khi buộc tội họ về lỗi nầy.

3. Thật vậy, tôi, v.v. Vì người Cô-rinh-tô đã thiếu bổn phận, sau khi đã lên án sự lơ là của họ, giờ đây ông cho thấy điều phải làm. Để vết nhơ nầy được loại bỏ, họ phải đuổi kẻ loạn luân nầy ra khỏi cộng đồng của các tín hữu. Vậy ông kê đơn, như phương thuốc cho căn bệnh, sự tuyệt thông, mà họ đã trì hoãn một cách tội lỗi quá lâu. Khi ông nói rằng ông đã, dù vắng mặt về thân thể, quyết định điều nầy, ông nghiêm khắc quở trách bằng cách nầy sự lơ là của người Cô-rinh-tô, vì ở đây có hàm ý một sự đối chiếu. Dường như ông đã nói: "Các ngươi đang hiện diện lẽ ra trước giờ nầy đã phải chữa trị căn bệnh nầy, ngày ngày thấy nó trước mắt, mà các ngươi chẳng làm gì; [274] còn ta, dù vắng mặt, cũng không thể chịu đựng được." Kẻo có ai cáo buộc rằng ông đã hành động hấp tấp khi xét đoán từ xa như thế, ông tuyên bố mình hiện diện trong tâm linh, ý nói rằng đường lối bổn phận đã rõ ràng với ông như thể ông hiện diện, và thấy việc ấy bằng mắt mình. Giờ đây cần lưu ý điều ông dạy về cách thức tuyệt thông.

4. Khi anh em nhóm lại với tâm linh tôi — tức là, khi anh em nhóm lại với tôi, nhưng trong tâm linh, vì họ không thể gặp nhau về sự hiện diện thân thể. Tuy nhiên ông tuyên bố rằng điều đó cũng như thể ông hiện diện cách cá nhân. Cần quan sát cẩn thận rằng Phao-lô, dù là Sứ đồ, không tự mình, như một cá nhân, tuyệt thông theo ý thích mình, mà tham vấn với Hội Thánh, để vấn đề được giải quyết bằng thẩm quyền chung. Ông, thật vậy, đi đầu, và chỉ đường, nhưng, khi lấy người khác làm bạn đồng hành, ông ngụ ý đủ rõ ràng rằng thẩm quyền nầy không thuộc về bất cứ cá nhân nào. Tuy nhiên, vì một đám đông không bao giờ hoàn thành điều gì với sự chừng mực hay nghiêm túc, nếu không được cai quản bởi sự khuyên bảo, nên trong Hội Thánh xưa có lập Ban Trưởng lão, [275] tức là hội đồng các trưởng lão, là những người, với sự đồng ý của mọi người, có năng quyền xét đoán trước trong vụ việc. Từ họ vấn đề được trình bày trước dân chúng, nhưng như một việc đã được xét đoán. [276] Dù vấn đề là gì, hoàn toàn trái với sự bổ nhiệm của Đấng Christ và các Sứ đồ Ngài — trái với trật tự của Hội Thánh, và thậm chí trái với chính sự công bằng — khi đặt quyền nầy vào tay bất cứ một người nào, để tuyệt thông theo ý thích bất cứ ai mình chọn. Vậy chúng ta hãy lưu ý rằng trong việc tuyệt thông phải giữ giới hạn nầy — rằng phần kỷ luật nầy được thực hiện bởi sự khuyên bảo chung của các trưởng lão, và với sự đồng ý của dân chúng, và rằng đây là phương thuốc chống lại chế độ chuyên chế. Vì không có gì trái ngược với kỷ luật của Đấng Christ hơn chế độ chuyên chế, mà bạn mở một cánh cửa rộng cho nó, nếu bạn trao toàn bộ năng quyền cho một người.

Nhân danh Chúa chúng ta Vì nhóm lại thôi thì chưa đủ, nếu không phải nhân danh Đấng Christ; vì ngay cả kẻ ác cũng nhóm lại với nhau để âm mưu những điều vô đạo và gian ác. Giờ đây để một hội nghị được tổ chức nhân danh Đấng Christ, cần hai điều: thứ nhất, chúng ta bắt đầu bằng cách kêu cầu danh Ngài; và thứ hai, không có điều gì được mưu tính ngoài sự phù hợp với lời Ngài. Chỉ khi đó con người mới khởi đầu tốt đẹp bất cứ việc gì mình đảm đương, khi họ hết lòng kêu cầu Chúa để được Thánh Linh Ngài cai quản, và để các kế hoạch của họ, bởi ân điển Ngài, được hướng đến một kết cục tốt lành; và hơn nữa, khi họ cầu hỏi miệng Ngài, như lời Đấng Tiên tri phán, (Ê-sai 30:2,) tức là, khi, sau khi tham vấn các lời tiên tri của Ngài, họ phó thác chính mình và mọi mưu định của mình cho ý muốn Ngài trong sự vâng phục không dè giữ. Nếu điều nầy là xứng đáng ngay cả trong những hành động nhỏ nhất của chúng ta, thì càng không nên bỏ qua trong những vấn đề quan trọng và nghiêm túc, và nhất là, khi chúng ta lo việc của Đức Chúa Trời hơn là việc của chính mình? Ví dụ, sự tuyệt thông là một định chế của Đức Chúa Trời, chứ không phải của con người; vậy trong bất cứ dịp nào chúng ta dùng đến nó, chúng ta sẽ bắt đầu ở đâu nếu không phải với Đức Chúa Trời. [277] Tóm lại, khi Phao-lô khuyên người Cô-rinh-tô nhóm lại nhân danh Đấng Christ, ông không chỉ đòi hỏi họ dùng danh Đấng Christ, hay xưng nhận Ngài bằng miệng, (vì chính kẻ ác cũng làm được điều đó,) mà tìm kiếm Ngài thật sự và hết lòng, và hơn nữa, ông ngụ ý qua điều nầy sự nghiêm túc và tầm quan trọng của hành động.

Ông thêm, với năng quyền của Chúa chúng ta, vì nếu lời hứa là thật,

Hễ nơi nào có hai ba người nhân danh ta nhóm nhau lại, thì ta ở giữa họ, (Ma-thi-ơ 18:20,)

thì suy ra rằng, bất cứ điều gì được làm trong một hội nghị như thế đều là công việc của Đấng Christ. Do đó chúng ta suy ra, sự tuyệt thông được quản trị đúng đắn quan trọng dường nào trước mặt Đức Chúa Trời, vì nó dựa trên năng quyền của Đức Chúa Trời. Vì lời phán nầy cũng phải được ứng nghiệm,

Hễ điều gì các ngươi buộc dưới đất thì cũng sẽ buộc ở trên trời. (Ma-thi-ơ 18:18.)

Tuy nhiên, như lời tuyên bố nầy phải làm cho những kẻ khinh thường [278] kinh hãi không ít, thì các mục sư trung tín, cũng như các Hội Thánh nói chung, được lời răn nầy nhắc nhở phải bắt tay vào một việc quan trọng như thế với một tinh thần tin kính [279] dường nào. Vì chắc chắn năng quyền của Đấng Christ không bị ràng buộc vào khuynh hướng hay ý kiến của loài người, mà được kết hợp với lẽ thật đời đời của Ngài.

5. Phó cho quỉ Sa-tan để hủy hoại xác thịt. Vì các Sứ đồ đã được ban cho năng quyền nầy trong số các năng quyền khác, rằng họ có thể phó cho quỉ Sa-tan những kẻ gian ác và cứng lòng, và dùng nó như roi để sửa trị họ, Chrysostom, và những người theo ông, xem những lời nầy của Phao-lô như chỉ một sự sửa phạt như thế, phù hợp với cách giải thích thường được đưa ra về một đoạn khác, nói về Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ, (I Ti-mô-thê 1:20.) Phó cho quỉ Sa-tan, họ nghĩ, chẳng có nghĩa gì ngoài việc giáng một hình phạt nặng nề trên thân thể. Nhưng khi tôi xem xét toàn bộ văn mạch kỹ hơn, và đồng thời so sánh với điều được nói trong Thư thứ hai, tôi bỏ cách giải thích ấy, như gượng ép và trái với ý nghĩa của Phao-lô, và hiểu nó đơn giản là sự tuyệt thông. Vì phó cho quỉ Sa-tan là một cách diễn đạt thích hợp để chỉ sự tuyệt thông; vì như Đấng Christ trị vì trong Hội Thánh, thì quỉ Sa-tan trị vì ngoài Hội Thánh, như Âu-tinh, cũng vậy, đã nhận xét, [280] trong bài giảng thứ sáu mươi tám của ông về những lời của Sứ đồ, nơi ông giải thích đoạn nầy. [281] Vậy, như chúng ta được nhận vào sự thông công của Hội Thánh, và ở lại trong đó với điều kiện chúng ta ở dưới sự bảo vệ và gìn giữ của Đấng Christ, tôi nói rằng kẻ bị đuổi ra khỏi Hội Thánh theo một nghĩa nào đó bị phó cho quyền lực của quỉ Sa-tan, vì kẻ ấy trở thành người xa lạ, và bị đuổi ra khỏi nước Đấng Christ.

Câu tiếp theo, để hủy hoại xác thịt, được dùng để làm dịu đi; vì ý của Phao-lô không phải là người bị sửa phạt bị phó cho quỉ Sa-tan để bị hủy hoại hoàn toàn, hay đến nỗi bị phó cho ma quỉ trong sự nô lệ đời đời, mà đó là một sự định tội tạm thời, và không những thế, mà còn có bản chất sẽ mang lại ích lợi. Vì như sự cứu rỗi cũng như sự định tội của tâm linh đều là đời đời, ông lấy sự định tội của xác thịt làm sự định tội tạm thời. "Chúng ta sẽ định tội kẻ ấy trong đời nầy một thời gian, hầu cho Chúa gìn giữ kẻ ấy trong nước Ngài." Điều nầy trả lời cho sự phản đối, mà một số người dùng để gạt bỏ cách giải thích nầy, vì như bản án tuyệt thông nhắm vào linh hồn hơn là con người bề ngoài, họ hỏi làm sao nó có thể được gọi là sự hủy hoại của xác thịt. Vậy câu trả lời của tôi là, (như tôi đã nói một phần,) rằng sự hủy hoại của xác thịt đối lập với sự cứu rỗi của tâm linh, đơn giản vì cái trước là tạm thời còn cái sau là đời đời. Theo nghĩa nầy Sứ đồ trong Hê-bơ-rơ 5:7, dùng cụm từ những ngày của xác thịt Đấng Christ, để chỉ quá trình đời sống hay chết của Ngài. Giờ đây Hội Thánh khi sửa phạt kẻ phạm tội cách nghiêm khắc, không dung tha họ trong đời nầy, hầu cho Đức Chúa Trời dung tha họ. [282] Nếu ai muốn biết thêm về nghi thức tuyệt thông, nguyên nhân, sự cần thiết, mục đích, và giới hạn của nó, hãy tham vấn Institutes của tôi. [283]

[Chú thích 270: Có lẽ Calvin đã nghĩ đến, trong số các ví dụ khác, vở Oedipus Tyrannus của Sophocles. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 271: "Et ne profitera pas;" — "Và sẽ chẳng ích gì." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 272: "Et authorite;" — "Và thẩm quyền." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 273: "Offensent Dieu;" — "Phạm tội cùng Đức Chúa Trời." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 274: "Vous dissimulez;" — "Các ngươi dung túng." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 275: "Qu'on appeloit le Presbytere;" — "Điều họ gọi là Ban Trưởng lão." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 276: "Puis apres la chose estoit renuoyee au peuple par eux, avec un advertissement touteffois de ce qui leur en sembloit;" — "Sau đó vấn đề được họ trình bày trước dân chúng, tuy nhiên kèm theo lời cho biết quan điểm của họ về việc ấy." Xem Institutes của Calvin, tập 3, tr. 233-5. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 277: "Le nom de Dieu;" — "Danh Đức Chúa Trời." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 278: "Contempteurs de Dieu;" — "Những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 279: "En quelle crainte et obeissance;" — "Với sự kính sợ và vâng phục dường nào." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 280: "L'a tres-bien note;" — "Đã nhận xét rất đúng." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 281: Người đọc sẽ tìm thấy cùng một quan điểm được trích dẫn trong Institutes, tập 3. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 282: "Mais c'est afin que Dieu leur espargne;" — "Nhưng là để Đức Chúa Trời dung tha họ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 283: Xem Institutes, tập 3. — Người hiệu đính.]

I Cô-rinh-tô 5:6-8

6. Sự khoe mình của anh em chẳng tốt. Anh em há chẳng biết rằng một chút men làm cho cả đống bột dậy men sao?

7. Vậy hãy cất men cũ khỏi anh em, hầu cho anh em trở nên bột nhồi mới không men, như anh em là bánh không men vậy. Vì Đấng Christ là lễ Vượt Qua của chúng ta đã bị giết rồi. [284]

8. Vậy nên chúng ta giữ lễ, chớ dùng men cũ, chớ dùng men của sự hung ác gian tà, nhưng dùng bánh không men của sự thiệt thật và chân thành. [285]

6. Sự khoe mình của anh em chẳng tốt. Ông lên án sự khoe mình của họ, không chỉ vì họ tự tôn mình quá điều hợp pháp cho con người, mà vì họ vui thích trong lỗi lầm của mình. Ông trước đây đã lột bỏ mọi sự khoe mình của loài người; vì ông đã cho thấy rằng, vì họ không có gì của riêng mình, bất cứ sự xuất sắc nào họ có, họ nợ toàn bộ lời ca ngợi về nó cho một mình Đức Chúa Trời. (I Cô-rinh-tô 4:7.) Tuy nhiên điều ông bàn ở đây không phải là Đức Chúa Trời bị tước quyền của Ngài, khi người phàm tự cho mình lời ca ngợi về sự xuất sắc của họ, mà là người Cô-rinh-tô phạm sự dại dột trắng trợn khi tự tôn mình mà không có căn cứ chính đáng. Vì họ kiêu hãnh khoe mình như thể mọi sự giữa họ đều theo phong cách vàng son, trong khi đó giữa họ có quá nhiều điều gian ác và ô nhục.

Hãy biết rằng Để họ không nghĩ rằng đó là việc nhỏ mọn hay không quan trọng khi họ khuyến khích một sự ác lớn như thế, ông cho thấy khuynh hướng hủy hoại của sự khoan dung và giả vờ trong trường hợp như thế. Ông dùng một câu tục ngữ, qua đó ông ngụ ý rằng cả một đám đông bị nhiễm bởi sự lây lan của một cá nhân. Vì câu tục ngữ nầy trong đoạn nầy [286] có cùng nghĩa như trong những câu của Juvenal: "Cả một bầy heo ngã gục ngoài đồng vì bệnh của một con trong chúng, và một chùm nho thâm nhiễm sang chùm nho khác." [287] Tôi đã nói trong đoạn nầy, vì Phao-lô, như chúng ta sẽ thấy, dùng nó ở nơi khác (Ga-la-ti 5:9) theo một nghĩa khác.

7. Vậy hãy cất men cũ đi Ông đã mượn hình ảnh từ men, ông theo đuổi nó xa hơn, dù ông chuyển từ một điểm cụ thể sang một giáo lý chung. Vì ông không còn nói về vụ loạn luân, mà khuyên họ nói chung về sự tinh sạch của đời sống, trên căn cứ rằng chúng ta không thể ở trong Đấng Christ nếu chúng ta không được tẩy sạch. Ông thường làm điều nầy không ít lần. Khi ông đã đưa ra một tuyên bố cụ thể, ông nhân dịp chuyển sang những lời khuyên chung. Ông đã nhắc đến men vì một lý do khác, như chúng ta đã thấy. Vì cùng một ẩn dụ nầy phù hợp với giáo lý chung mà ông giờ đây thêm vào, ông mở rộng nó xa hơn.

Lễ Vượt Qua của chúng ta [288] Trước khi đến với chủ đề, tôi sẽ nói vài lời về các từ ngữ. Men cũ nhận tên ấy theo cùng nguyên tắc như người cũ, (Rô-ma 6:6,) vì sự bại hoại của bản chất đi trước trong chúng ta, trước khi chúng ta được đổi mới trong Đấng Christ. Vậy, điều được gọi là cũ là điều chúng ta đem theo từ lòng mẹ, và phải chết đi khi chúng ta được đổi mới bởi ân điển của Đức Thánh Linh. [289] Động từ etuthe, xuất hiện giữa danh Christ và từ chỉ của lễ, [290] có thể chỉ một trong hai. Tôi đã lấy nó chỉ của lễ, dù điều nầy không quan trọng lắm, vì ý nghĩa không bị ảnh hưởng. Động từ heortazomen, mà Erasmus dịch là "Hãy giữ lễ," cũng có nghĩa là dự phần trong bữa tiệc trọng thể được tổ chức sau khi của lễ đã được dâng. Cách giải thích nầy dường như phù hợp hơn với đoạn trước mặt chúng ta. Do đó, tôi đã theo Vulgate hơn là Erasmus, vì cách dịch nầy phù hợp hơn với lẽ mầu nhiệm mà Phao-lô bàn đến.

Giờ đây chúng ta đến với chủ đề. Phao-lô, có ý khuyên người Cô-rinh-tô về sự thánh khiết, cho thấy điều xưa kia được tượng trưng bằng hình bóng trong lễ Vượt Qua, ngày nay phải được hoàn thành trong chúng ta, và giải thích sự tương ứng giữa hình bóng và thực tại. Trước hết, vì lễ Vượt Qua gồm hai phần — một của lễ và một bữa tiệc thánh — ông nhắc đến cả hai. Vì dù một số người không kể chiên con Vượt Qua là một của lễ, lý trí cho thấy nó đúng là một của lễ, vì trong nghi thức ấy dân chúng được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự rảy huyết. Giờ đây không có sự hòa giải nào mà không có của lễ; và, ngoài ra, Sứ đồ giờ đây minh xác điều đó, vì ông dùng từ thuesthai, là từ áp dụng cho các của lễ, và về các mặt khác, văn mạch cũng không tương ứng. Vậy, chiên con đã được giết hằng năm; rồi tiếp theo một bữa tiệc, việc cử hành kéo dài bảy ngày liên tiếp. Đấng Christ, Phao-lô nói, là Lễ Vượt Qua của chúng ta [291] Ngài đã bị giết một lần, và với điều kiện nầy, rằng hiệu lực của một của lễ ấy sẽ còn đời đời. Điều còn lại giờ đây là, chúng ta ăn, [292] không phải mỗi năm một lần, mà liên tục.

8. Giờ đây, trong sự trọng thể của bữa tiệc thánh nầy chúng ta phải kiêng men, như Đức Chúa Trời đã truyền cho tổ phụ kiêng. Nhưng kiêng men nào? Vì lễ Vượt Qua bề ngoài là hình bóng của lễ Vượt Qua thật đối với họ, thì các phụ thuộc của nó là hình bóng của thực tại mà ngày nay chúng ta có. Vậy, nếu chúng ta muốn ăn thịt và uống huyết Đấng Christ, chúng ta hãy đem đến bữa tiệc nầy sự chân thành và lẽ thật. Hãy để những điều nầy là những ổ bánh không men của chúng ta. Hãy dẹp bỏ mọi sự hung ác và gian tà, vì trộn men vào lễ Vượt Qua là bất hợp pháp. Tóm lại, ông tuyên bố rằng chúng ta sẽ là chi thể của Đấng Christ chỉ khi chúng ta đã từ bỏ sự hung ác và dối trá. Trong khi đó chúng ta phải cẩn thận quan sát đoạn nầy, vì nó cho thấy lễ Vượt Qua xưa không chỉ là mnemosunon, [293] một sự tưởng nhớ một ơn phước đã qua, mà còn là một thánh lễ, tượng trưng cho Đấng Christ sẽ đến, là Đấng mà từ Ngài chúng ta có đặc ân nầy, rằng chúng ta qua từ sự chết đến sự sống. Nếu không, sẽ không đúng rằng trong Đấng Christ là thực thể của các bóng hình của luật pháp. (Cô-lô-se 2:17.) Đoạn nầy cũng sẽ hữu ích để gạt bỏ sự phạm thánh của lễ mi-sa của Giáo hoàng. Vì Phao-lô không dạy rằng Đấng Christ được dâng hằng ngày, mà rằng của lễ đã được dâng một lần đủ cả, còn lại là bữa tiệc thuộc linh phải được cử hành suốt đời chúng ta.

[Chú thích 284: "Nostre Pasque, assavoir Christ;" — "Lễ Vượt Qua của chúng ta, tức là Đấng Christ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 285: "Avec pains sans leuain, c'est a dire, de syncerite et de verite;" — "Với bánh không men, tức là, của sự chân thành và lẽ thật." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 286: "Ha en ce passage un mesme sens comme ce qu'on dit communeement, Qu'ilne faut qu'vne brebis rongneuse pour gaster tout le troupeau;" — "Có cùng một nghĩa trong đoạn nầy như câu người ta thường nói: — Chỉ cần một con chiên ghẻ là đủ làm hư cả bầy." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 287: grex totus in agris / Unius scabie cadit, et porrigine porci: / Uvaque conspecta livorem ducit ab uva — "Cả bầy heo ngã gục ngoài đồng vì ghẻ của một con, và chùm nho nầy nhiễm màu thâm từ chùm nho kia" (Juv. II. 79-81). — Người hiệu đính.]

[Chú thích 288: "Có ai," Hervey hỏi, (trong tác phẩm Theron and Aspasio, tập 1,) "dám nói — Phao-lô, lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị giết vì chúng ta?' Tuy vậy, tôi nghĩ, điều nầy có thể, hay đúng hơn là trong thực tế đã được nói, bởi lời tường thuật mà một số người đưa ra về sự đền tội của Đấng Christ. Chính ý nghĩ về một sự phạm thượng vô lý như thế quá đau đớn và xúc phạm đối với Cơ Đốc nhân nghiêm túc để suy ngẫm. Do đó tôi muốn hướng sự chú ý của người ấy đến một đối tượng dễ chịu hơn. Hãy để người ấy quan sát kỹ năng tinh xảo mà ở đây và khắp nơi dẫn dắt lòng sốt sắng của nhà văn được linh cảm của chúng ta. Các bài ca của Pindar được ca ngợi vì những chuyển ý tài tình, dù táo bạo và bất ngờ, nhưng hoàn toàn tự nhiên. Chúng ta có ở đây," (I Cô-rinh-tô 5:7) "một nét bút bậc thầy rất đẹp cùng loại. Sứ đồ, đang nói về tên tội phạm loạn luân, chuyển, bằng một sự lạc đề khéo léo nhất, đến chủ đề táo bạo của mình — một Đấng Cứu Chúa bị đóng đinh. Ai đã ngờ được điều đó trong dịp nầy? Thế nhưng, khi đã được nhận vào, ai mà không thấy và khâm phục cả sự thích hợp của chủ đề lẫn sự tinh tế của cách đưa vào?" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 289: Tác giả của chúng ta đưa ra một định nghĩa tương tự về cụm từ người cũ, khi bình luận về Rô-ma 6:6. "Totam antem naturam significat, quam afterlinus ex utero, quae adeo regni Dei capax non est, ut interire eatenus oporteat, quatenus in veram vitam instauramur;" — "Nó chỉ toàn bộ bản chất mà chúng ta đem theo từ lòng mẹ, và hoàn toàn không xứng với nước Đức Chúa Trời, đến nỗi nó phải chết đi, trong chừng mực chúng ta được đổi mới để sống thật." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 290: "Assauoir, Pasque;" — "Tức là, lễ Vượt Qua." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 291: Charnock đưa ra những nhận xét sắc sảo sau đây về hình thức diễn đạt được dùng ở đây: — "Đấng Christ, lễ Vượt Qua — tức là chiên con Vượt Qua. Chiên con được gọi là lễ Vượt Qua. Dấu hiệu thay cho vật được nó chỉ định. II Sử Ký 35:11. Và họ giết lễ Vượt Qua, tức là chiên con; vì lễ Vượt Qua đúng ra là việc thiên sứ vượt qua Y-sơ-ra-ên, khi người được sai đi như đao phủ của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời trên người Ê-díp-tô. Vậy Ma-thi-ơ 26:17. Chúng tôi sẽ dọn cho thầy ăn lễ Vượt Qua ở đâu? tức là chiên con Vượt Qua. Lễ Vượt Qua của chúng ta, tức là chiên con Vượt Qua của chúng ta. Ngài được gọi là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Giăng 1:29 — của Đức Chúa Trời xét về tác giả, của chúng ta xét về mục đích: Chiên Con của Đức Chúa Trời xét về sự chỉ định, của chúng ta xét về sự tiếp nhận. Lễ Vượt Qua của chúng ta, tức là không chỉ của người Giu-đa, mà của dân ngoại. Điều ấy bị giới hạn trong dân Y-sơ-ra-ên, điều nầy mở rộng, trong những lời mời gọi của nó, đến mọi người, và thuộc về mọi kẻ ở dưới sự quản trị mới của giao ước ân điển. Vì chúng ta, (huper hemon,) tức là không chỉ vì ích lợi của chúng ta, mà thay cho chúng ta, để giải cứu chúng ta khỏi sự chết đời đời — để mua cho chúng ta sự sống đời đời." — Các tác phẩm của Charnock, tập 2. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 292: "Il ne reste plus sinon que nous en soyons nourris;" — "Không còn gì nữa, ngoài việc chúng ta được nuôi dưỡng bởi nó." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 293: Tác giả của chúng ta rất có thể ám chỉ Xuất Hành 12:14, "Ngày nầy sẽ dùng làm kỷ niệm cho các ngươi," v.v. Từ được dùng trong bản Bảy Mươi là mnemosunon, tương ứng với từ Hê-bơ-rơ "zkrvn". — Người hiệu đính.]

I Cô-rinh-tô 5:9-13

9. Trong thơ tôi viết cho anh em, có dặn anh em chớ làm bạn với kẻ gian dâm,

10. Không có ý nói chung về kẻ gian dâm đời nầy, hay là kẻ tham lam, kẻ chắt bóp, kẻ thờ hình tượng; vì nếu vậy, thì anh em phải lìa khỏi thế gian.

11. Nhưng tôi viết khuyên anh em đừng làm bạn với kẻ nào tự xưng là anh em, mà là gian dâm, hoặc tham lam, hoặc thờ hình tượng, hoặc chửi rủa, hoặc say sưa, hoặc chắt bóp, thì chớ có ăn chung với người như vậy.

12. Vả, tôi có nên đoán xét kẻ ở ngoài sao? Há chẳng phải anh em đoán xét những kẻ ở trong sao?

13. Còn như kẻ ở ngoài, thì Đức Chúa Trời sẽ đoán xét họ. Hãy trừ bỏ kẻ gian ác khỏi anh em.

9. Tôi đã viết cho anh em trong một thư. Thư mà ông nói đến ngày nay không còn tồn tại. Cũng không còn nghi ngờ gì rằng nhiều thư khác đã bị mất. Tuy nhiên, đủ rồi rằng những thư đã được bảo tồn cho chúng ta là những thư mà Chúa đã thấy trước sẽ đủ dùng. Nhưng đoạn nầy, do sự tối nghĩa của nó, đã bị bẻ cong thành nhiều cách giải thích khác nhau, mà tôi không nghĩ cần tốn thời gian gạt bỏ, mà sẽ chỉ đưa ra điều dường như là ý nghĩa thật của nó. Ông nhắc người Cô-rinh-tô về điều ông đã truyền cho họ — rằng họ nên tránh giao thiệp với kẻ ác. Vì từ được dịch là làm bạn với, có nghĩa là thân thiết với ai, và có thói quen thân mật gần gũi với người ấy. [294] Giờ đây, việc ông nhắc họ điều nầy có khuynh hướng phơi bày sự lơ là của họ, vì họ đã được răn bảo, mà vẫn bất động.

Ông thêm một ngoại lệ, để họ hiểu rõ hơn rằng điều nầy đặc biệt chỉ những người thuộc về Hội Thánh, vì họ không cần được răn bảo [295] để tránh xã hội của thế gian. Tóm lại, ông cấm người Cô-rinh-tô giao thiệp với những kẻ, trong khi xưng mình là tín hữu, lại sống gian ác và làm ô danh Đức Chúa Trời. "Hễ ai muốn được kể là anh em, hoặc sống thánh khiết và xứng đáng, hoặc bị tuyệt thông khỏi cộng đồng của người tin kính, và mọi người lành hãy tránh giao thiệp và thân mật với họ. Nói về kẻ ác công khai là thừa, vì các ngươi lẽ ra phải tự mình tránh chúng, không cần ta răn bảo." Tuy nhiên, ngoại lệ nầy làm tăng tính tội lỗi của sự lơ là, vì họ đã ấp ủ trong lòng Hội Thánh một kẻ ác công khai; vì bỏ bê người nhà mình còn ô nhục hơn bỏ bê người lạ.

10. Vì nếu vậy các ngươi phải cần. Nhất là về mệnh đề nầy các nhà giải thích không đồng ý. Vì một số nói, "Các ngươi phải sớm rời khỏi Hy Lạp." Ambrose, mặt khác, nói, "Các ngươi phải thà chết." Erasmus chuyển nó thành thể ước, như thể Phao-lô nói, "Ước gì các ngươi được phép hoàn toàn lìa khỏi thế gian; [296] nhưng vì các ngươi không thể làm điều nầy, các ngươi ít nhất phải lìa khỏi xã hội của những kẻ giả mạo danh Cơ Đốc nhân, và trong khi đó nêu gương xấu nhất trong đời sống." Cách giải thích của Chrysostom có vẻ đúng hơn. Theo ông, ý nghĩa là: "Khi tôi truyền các ngươi tránh kẻ gian dâm, tôi không có ý nói mọi kẻ như thế; nếu không các ngươi sẽ phải đi tìm một thế gian khác; vì chúng ta phải sống giữa gai góc chừng nào chúng ta còn là khách lữ trên đất. Điều nầy tôi chỉ đòi hỏi, rằng các ngươi chớ làm bạn với kẻ gian dâm, là kẻ muốn được xem là anh em, kẻo các ngươi dường như bởi sự dung túng mình mà tán thành sự gian ác của chúng." Vậy từ thế gian ở đây, phải được hiểu là đời hiện tại, như trong Giăng 17:15

Con chẳng cầu Cha cất họ khỏi thế gian, nhưng xin Cha gìn giữ họ cho khỏi điều ác.

Chống lại cách giải thích nầy một câu hỏi có thể được nêu ra như sự phản đối: "Vì Phao-lô nói điều nầy vào lúc Cơ Đốc nhân còn lẫn lộn với người ngoại, và phân tán giữa họ, ngày nay phải làm gì, khi mọi người đều nhân danh mình theo Đấng Christ? Vì ngay ngày nay chúng ta phải ra khỏi thế gian, nếu chúng ta muốn tránh xã hội của kẻ ác; và không còn ai là người lạ, khi mọi người đều mang danh Đấng Christ, và được biệt riêng cho Ngài bởi phép báp-têm." Nếu ai muốn theo Chrysostom, người ấy sẽ không khó trả lời, đại ý: rằng Phao-lô ở đây đã coi là đương nhiên điều đúng — rằng, nơi nào có năng quyền tuyệt thông, nơi đó có phương thuốc dễ dàng để phân rẽ người lành và kẻ ác, nếu các Hội Thánh làm bổn phận mình. Còn về người lạ, Cơ Đốc nhân tại Cô-rinh-tô không có thẩm quyền trên họ, và họ không thể kiềm chế lối sống phóng đãng của họ. Do đó họ ắt phải lìa khỏi thế gian, nếu họ muốn tránh xã hội của kẻ ác, là những kẻ mà sự gian ác của chúng họ không thể chữa được.

Về phần tôi, vì tôi không sẵn lòng nhận những cách giải thích không thể làm cho phù hợp với các từ, nếu không phải bằng cách bẻ cong các từ cho phù hợp với chúng, tôi thích một cách khác với mọi cách nầy, lấy từ được dịch là ra đi làm có nghĩa là bị phân rẽ, và từ thế gian làm có nghĩa là sự ô uế của thế gian. "Các ngươi cần gì một mạng lệnh về con cái đời nầy, (Lu-ca 16:8,) vì đã một lần dứt bỏ thế gian, các ngươi phải đứng xa xã hội của chúng; vì cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỉ." [297] (I Giăng 5:19.) Nếu ai không hài lòng với cách giải thích nầy, đây vẫn còn một cách khác có thể: "Tôi không viết cho các ngươi cách chung chung, rằng các ngươi nên tránh xã hội của kẻ gian dâm đời nầy, dù điều đó các ngươi phải làm, không cần ta răn bảo." Tuy nhiên tôi thích cách trước; và tôi không phải là người đầu tiên nghĩ ra nó, nhưng, trong khi nó đã được người khác đưa ra trước, tôi đã điều chỉnh nó đầy đủ hơn, nếu tôi không lầm, cho phù hợp với mạch văn của Phao-lô. Vậy thì, [298] có một kiểu cố ý bỏ sót, khi ông nói rằng ông không nhắc đến những kẻ ở ngoài, vì người Cô-rinh-tô lẽ ra đã phải phân rẽ khỏi họ, để họ biết rằng ngay tại nhà [299] họ cũng cần duy trì kỷ luật tránh kẻ ác nầy.

11. Nếu kẻ được gọi là anh em Trong tiếng Hy Lạp có một phân từ [300] mà không có động từ. [301] Những người xem điều nầy chỉ điều tiếp theo, đưa ra ở đây một ý nghĩa gượng ép, và trái với ý định của Phao-lô. Tôi thú nhận, thật vậy, rằng đó là một quan điểm đúng, [302] và đáng được đặc biệt lưu ý — rằng không ai có thể bị trừng phạt bởi quyết định của Hội Thánh, ngoài kẻ mà tội của mình đã trở nên ai cũng biết; nhưng những lời nầy của Phao-lô không thể mang ý nghĩa ấy. Vậy điều ông muốn nói là: "Nếu ai được kể là anh em giữa các ngươi, mà đồng thời sống một đời gian ác, và không xứng với Cơ Đốc nhân, hãy tránh xã hội của kẻ ấy." Tóm lại, được gọi là anh em, ở đây có nghĩa là một sự xưng nhận giả dối, không có thực tại tương ứng. Hơn nữa, ông không liệt kê đầy đủ các tội, mà chỉ nhắc năm sáu tội làm ví dụ, rồi sau đó, dưới cụm từ kẻ như vậy, ông tóm tắt tất cả; và ông không nhắc tội nào ngoài những tội thuộc về sự hiểu biết của con người. Vì sự vô đạo trong lòng, và bất cứ điều gì kín giấu, không thuộc về sự xét đoán của Hội Thánh.

Tuy nhiên, vẫn còn chưa chắc chắn về điều ông muốn nói qua kẻ thờ hình tượng. Vì làm sao một người đã xưng nhận Đấng Christ lại có thể mê đắm trong sự thờ hình tượng? Một số người cho rằng trong số các tín hữu Cô-rinh-tô thời ấy có những kẻ chỉ tiếp nhận Đấng Christ nửa vời, mà trong khi đó vẫn đắm mình trong mê tín bại hoại, như dân Y-sơ-ra-ên xưa kia, và sau nầy là người Sa-ma-ri, đã duy trì một hình thức thờ phượng Đức Chúa Trời, nhưng đồng thời làm ô uế nó bằng những mê tín gian ác. Còn tôi, tôi hiểu điều nầy về những kẻ, trong khi xem thường các hình tượng, vẫn dâng cho chúng sự tôn thờ giả dối, nhằm chiều lòng kẻ gian ác. Phao-lô tuyên bố rằng những người như thế không nên được dung thứ trong sự thông công của các Cơ Đốc nhân; và không phải vô cớ, vì họ đã quá coi thường việc chà đạp vinh hiển của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng ta phải lưu ý hoàn cảnh của sự việc — rằng, trong khi họ có một Hội Thánh ở đó, nơi họ có thể thờ phượng Đức Chúa Trời trong sự tinh sạch, và được dùng các thánh lễ một cách hợp pháp, thì họ đến với Hội Thánh theo cách chẳng từ bỏ sự thông công ô uế với kẻ gian ác. Tôi ghi chú điều nầy, để không ai nghĩ rằng chúng ta phải áp dụng những biện pháp nghiêm khắc ngang nhau đối với những người, trong khi hiện nay bị phân tán dưới ách cai trị của Giáo hoàng, đã tự làm ô uế mình bằng nhiều nghi lễ bại hoại. Về họ, tôi quả quyết rằng họ nói chung phạm tội trong điểm nầy, và tôi công nhận họ phải được xử trí nghiêm khắc, và phải được thúc giục cách siêng năng, [303] để cuối cùng họ học biết dâng hiến mình trọn vẹn cho Đấng Christ; nhưng tôi không dám đi xa đến mức kể họ đáng bị khai trừ, vì trường hợp của họ khác nhau. [304]

Đối với kẻ như thế cũng chớ ăn chung. Trước hết, chúng ta phải xác định xem ông đang nói với toàn thể Hội Thánh, hay chỉ nói với từng cá nhân. Tôi trả lời rằng, lời nầy quả thật nói với từng cá nhân, nhưng đồng thời nó cũng liên quan đến kỷ luật chung của họ; vì quyền khai trừ không thuộc về bất cứ một thành viên riêng lẻ nào, mà thuộc về toàn thể thân thể. Vì vậy, khi Hội Thánh đã khai trừ một người nào, thì không tín hữu nào nên tiếp nhận người ấy vào sự thân mật với mình; bằng không thẩm quyền của Hội Thánh sẽ bị coi khinh, nếu mỗi cá nhân đều được tự do cho những kẻ đã bị loại khỏi bàn của Chúa được ngồi chung bàn mình. Việc ăn chung ở đây, hoặc là chung sống, hoặc là sự thông hiệp thân mật trong các bữa ăn. Vì nếu khi vào một quán trọ, tôi thấy một người đã bị khai trừ đang ngồi ăn, thì không có gì ngăn tôi cùng ăn với người ấy; vì tôi không có thẩm quyền loại người ấy ra. Điều Phao-lô muốn nói là, trong phạm vi khả năng của chúng ta, chúng ta phải lánh xa sự giao du với những kẻ mà Hội Thánh đã cắt khỏi sự thông công của mình.

Kẻ chống Đấng Christ người La Mã, chưa thỏa mãn với sự nghiêm khắc nầy, đã tuôn ra những lệnh cấm, cấm không ai được giúp kẻ bị khai trừ về thức ăn, hay củi lửa, hay thức uống, hay bất cứ nhu yếu phẩm nào khác của đời sống. [305] Ấy không phải là sự nghiêm khắc của kỷ luật, mà là sự tàn nhẫn bạo ngược và dã man, hoàn toàn trái ngược với ý định của Phao-lô. Vì ông không có ý rằng kẻ ấy nên bị kể như kẻ thù, mà như anh em, (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:15;) vì trong việc đặt lên người ấy dấu ô nhục công khai nầy, ý định là để người ấy đầy hổ thẹn, và được đưa đến sự ăn năn. Và với sự tàn nhẫn khủng khiếp nầy, nếu Đức Chúa Trời vui lòng cho phép, họ còn giận dữ ngay cả đối với những người vô tội. [306] Dầu cho có những lúc có kẻ không phải không đáng hình phạt nầy, tôi quả quyết, ngược lại, rằng loại lệnh cấm nầy [307] hoàn toàn không thích hợp với một tòa án của Hội Thánh.

12. Còn như kẻ ở ngoài, tôi lấy chi mà xử đoán họ? Chẳng có gì ngăn trở chúng ta đoán xét cả những người nầy — hơn nữa, ngay cả chính ma quỷ cũng không được miễn khỏi sự phán xét của lời đã được giao phó cho chúng ta. Nhưng Phao-lô ở đây đang nói về thẩm quyền thuộc riêng Hội Thánh. "Chúa đã ban cho chúng ta quyền nầy, để chúng ta thi hành nó trên những người thuộc về nhà Ngài. Vì hình phạt nầy là một phần của kỷ luật bị giới hạn trong Hội Thánh, và không lan ra đến người ngoài. Vì vậy chúng ta không tuyên bố án định tội cho họ, bởi Chúa đã không đặt họ dưới quyền nhận biết và thẩm quyền của chúng ta, về hình phạt và sự quở trách nầy. Vì thế, chúng ta buộc phải để họ cho sự phán xét của Đức Chúa Trời." Chính theo nghĩa nầy mà Phao-lô nói rằng Đức Chúa Trời sẽ đoán xét họ, vì Ngài để mặc họ lang thang [308] không dây cương như thú hoang, bởi chẳng ai có thể kiềm chế sự buông tuồng của họ.

13. Hãy trừ bỏ kẻ gian ác khỏi vòng anh em. Lời nầy thường được giải thích là chỉ về người đã phạm tội thông dâm với mẹ kế mình. Vì những ai hiểu câu nầy nghĩa là — "Hãy trừ bỏ điều ác hay sự gian ác," thì bị chính các từ Hy Lạp mà Phao-lô dùng bác bỏ, vì mạo từ (ton) thuộc giống đực. Nhưng nếu anh chị em xem nó là chỉ về ma quỷ, là kẻ, chắc chắn trong thân thể của một kẻ gian ác và vô nguyên tắc, [309] được khuyến khích lập ngai mình giữa vòng chúng ta thì sao? Vì ho poneros (kẻ gian ác) hiểu đơn giản không thêm bớt gì, chỉ về vua của mọi tội ác, [310] hơn là chỉ một kẻ gian ác nào đó. Nếu nghĩa nầy được chấp nhận, Phao-lô cho thấy việc [311] không dung thứ những kẻ gian ác quan trọng dường nào, vì nhờ đó Sa-tan bị đuổi khỏi vương quốc mà nó duy trì giữa vòng chúng ta, khi sự dung thứ được dành cho kẻ gian ác. [312] Tuy nhiên, nếu ai thích hiểu nó là chỉ về một người, tôi không phản đối. Chrysostom so sánh sự nghiêm khắc của luật pháp với sự dịu dàng của Phúc Âm, rằng Phao-lô chỉ hài lòng với sự khai trừ trong trường hợp phạm tội mà luật pháp đòi hình phạt tử hình, nhưng điều nầy không có cơ sở chính đáng. Vì Phao-lô ở đây không nói với các quan tòa có gươm trong tay, mà với một đám đông không vũ trang [313] chỉ được phép dùng sự sửa dạy của tình huynh đệ.

[Chú thích 294: Từ gốc, sunanamignusthai, theo nghĩa đen là "trộn lẫn với nhau". Đó là cách dịch của bản Bảy Mươi cho từ Hê-bơ-rơ ytvvll, trong Ô-sê 7:8: "Ép-ra-im đã trộn lẫn mình với các dân." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 295: "Ce seroit vne chose superflue de les admonester," v.v.; — "Thật là một việc thừa thãi khi khuyên bảo họ," v.v. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 296: Bản dịch của Erasmus như sau: "Alioqui utinam videlicet e mundo exissetis;" — "Bằng không tôi thật muốn anh em đã ra khỏi thế gian." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 297: "Car tout le monde est mis a mal;" — "Vì cả thế gian đều mê đắm điều ác." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 298: "En ceste sentence;" — "Trong câu nầy." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 299: "C'est a dire, entr'eux;" — "Tức là, giữa vòng họ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 300: "Au texte Grec il y a de mot a mot, Si aucun frere nomme," v.v.; — "Trong bản văn Hy Lạp, từng chữ một là, Nếu ai được gọi là anh em," v.v. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 301: Đúng là theo cách đọc thông thường, như sau: — ea'n tis, adelphos onomazomenos, he pornos, he pleonektes, k. t. l.. "Nếu ai được gọi là anh em — hoặc là kẻ tà dâm, hoặc là kẻ tham lam," v.v.; nhưng, như Bloomfield đã nêu, "bảy bản thảo, và nhiều bản dịch, và các Giáo phụ, bản Ed. Princ., và các bản của Beza, Schmid., và Beng., có e, (trước pornos,) điều được Wets. và Matth. chấp nhận, và được Griesb., Knapp., Vat., và Tittm. biên tập;" và, theo ý kiến của Bloomfield, là "đúng." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 302: "Qu'ils en tirent;" — "Điều họ rút ra từ đó." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 303: "Il les faut redarguer auec seuerite, et les soliciter continuellement par admonitions;" — "Họ phải được quở trách cách nghiêm khắc, và phải được khuyên bảo cách kiên trì." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 304: "Car leur condition n'est pas telle comme estoit celle des Corinthiens;" — "Vì hoàn cảnh của họ không giống như hoàn cảnh của người Cô-rinh-tô." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 305: "Est venu furieusement jusques aux defenses et menaces, Que nul ne fust si hardi de donner a boire ou a manger, ou de feu a celuy qui seroit excommunier, ou de luy aider aucunement des choses necessaires a la vie presente;" — "Đã trong cơn giận dữ đi xa đến mức ban hành các lệnh cấm và lời đe dọa — Không ai được cả gan cho kẻ đã bị khai trừ ăn, hoặc uống, hoặc củi lửa, hoặc giúp người ấy cách nào với những nhu yếu phẩm của đời sống hiện tại." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 306: "Et ces bourreaux encore exercent ceste cruaute extreme, mesme contre les innocens;" — "Và những đao phủ nầy, ngoài ra, còn thi hành sự tàn nhẫn cực độ nầy ngay cả đối với những người vô tội." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 307: "Telle facon d'excommunier;" — "Một cách khai trừ như thế." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 308: "Et courir a trauers champs;" — "Và chạy ngang qua đồng." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 309: "Quand on supporte un homme meschant et mal-vivant;" — "Khi một kẻ gian ác và vô nguyên tắc được phép tiếp tục." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 310: Witsius, trong các Luận văn về Kinh Lạy Cha, (Biblical Cabinet, số 24,) đã nhận xét chí lý rằng danh xưng Kẻ Ác được áp dụng chính đáng cho Sa-tan, "vì nó chẳng làm gì ngoài điều ác — vì mọi điều ác hiện hữu trong vũ trụ đều khởi nguồn từ nó — vì trong việc làm ác, và trong việc xui giục người khác làm ác, nó tìm được niềm vui duy nhất, niềm an ủi ác độc và xấu xa của nỗi khốn cùng tuyệt vọng của nó." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 311: "Combien il est utile et necessaire;" — "Thật hữu ích và cần thiết biết bao." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 312: "Quand il y a vne license de malfaire, et les meschans sont soufferts;" — "Khi có sự cho phép làm ác, và kẻ gian ác được dung thứ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 313: "Desnuee de puissance externe;" — "Không có quyền lực bên ngoài." — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 6

I Cô-rinh-tô 6:1-8

1. Trong anh em, có ai khi có việc nghịch cùng người khác, mà dám đi kiện trước kẻ không công bình, mà không trước mặt các thánh đồ sao?

2. Anh em há chẳng biết các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian sao? Nếu thế gian sẽ bị anh em xét đoán, thì anh em há chẳng đáng xét đoán những việc nhỏ mọn hơn sao?

3. Anh em há chẳng biết chúng ta sẽ xét đoán các thiên sứ sao? Huống chi việc đời nầy!

4. Vậy, khi anh em có sự kiện cáo nhau về việc đời nầy, hãy lập những kẻ bị khinh dể trong Hội Thánh làm quan án. [314]

5. Tôi nói thế nầy để anh em hổ thẹn. Trong vòng anh em chẳng có lấy một người khôn ngoan, có thể xử đoán giữa anh em mình sao?

6. Nhưng anh em kiện anh em, lại kiện trước mặt kẻ chẳng tin!

7. Quả thật, anh em có sự kiện cáo nhau, ấy là đã có lỗi trong anh em rồi. Sao chẳng chịu sự trái lẽ? Sao chẳng đành chịu mất? [315]

8. Nhưng chính anh em lại trái lẽ và làm mất, lại cho anh em mình nữa.

Tại đây, ông bắt đầu quở trách một lỗi khác giữa vòng người Cô-rinh-tô — một sự say mê kiện tụng quá độ, bắt nguồn từ lòng tham lam. Bây giờ, lời quở trách nầy gồm hai phần. Phần thứ nhất là, bằng cách đưa các tranh chấp của mình ra trước tòa án của kẻ gian ác, họ bằng cách nầy đã làm cho Phúc Âm bị khinh dể, và phơi nó ra cho sự chế nhạo. Phần thứ hai là, trong khi Cơ Đốc nhân phải nhịn nhục chịu sự tổn hại, họ lại làm tổn hại kẻ khác, hơn là để mình chịu bất cứ sự bất tiện nào. Như vậy, phần thứ nhất là riêng; phần kia là chung.

1. Trong anh em, có ai dám. Đây là lời tuyên bố thứ nhất — rằng, nếu ai có tranh chấp với anh em mình, việc ấy phải được xét xử trước các quan tòa tin kính, và không nên trước những kẻ không tin kính. Nếu hỏi lý do, tôi đã nói rằng, ấy là vì sự hổ thẹn được mang đến cho Phúc Âm, và danh của Đấng Christ bị phơi bày như thể cho sự chế giễu của kẻ không tin kính. Vì kẻ không tin kính, bị Sa-tan xui giục, luôn hăm hở rình mò [316] cơ hội để tìm cớ vu khống giáo lý của sự tin kính. Bây giờ các tín hữu, khi họ biến họ thành những bên trong các tranh chấp của mình, dường như cố ý trao cho họ một cái cớ để chê bai. Một lý do thứ hai có thể thêm vào — rằng chúng ta đối xử với anh em mình cách khinh dể, khi chúng ta tự ý đặt họ dưới các phán quyết của kẻ không tin.

Nhưng tại đây người ta có thể phản đối: "Vì thuộc về chức phận của quan tòa, và vì đặc biệt là địa hạt của ông để thi hành công lý cho mọi người, và phán quyết về các vấn đề tranh chấp, tại sao ngay cả kẻ không tin, là người giữ chức quan tòa, lại không có thẩm quyền nầy, và nếu họ có nó, tại sao chúng ta bị cấm bênh vực quyền lợi của mình trước tòa án của họ?" Tôi trả lời rằng, Phao-lô ở đây không lên án những người vì nhu cầu phải có vụ kiện trước các quan tòa không tin, [317] như khi một người bị triệu đến tòa; mà những kẻ, tự ý mình, đưa anh em mình vào hoàn cảnh nầy, và quấy rầy họ, như thể qua phương tiện của kẻ không tin, trong khi họ có thể dùng một biện pháp khác. Vì vậy, tự ý khởi kiện anh em mình trước các quan tòa không tin là sai. Còn nếu anh bị triệu đến tòa, thì ra đó và bênh vực vụ kiện của mình không có hại gì.

2. Anh em há chẳng biết các thánh đồ. Tại đây chúng ta có một lập luận từ điều nhỏ đến điều lớn; vì Phao-lô, muốn tỏ rằng sự tổn hại được gây ra cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời khi các phán quyết về các vấn đề tranh chấp liên quan đến sự đời được mang ra trước kẻ không tin, như thể trong sự hiệp hội của kẻ tin kính không có ai đủ tư cách để xét xử, lập luận theo mạch nầy: "Vì Đức Chúa Trời đã kể các thánh đồ xứng đáng với vinh dự lớn lao, đã lập họ làm quan án của cả thế gian, thì thật vô lý khi họ bị loại khỏi việc xét xử về những việc nhỏ mọn, như thể là những người không đủ tư cách." Do đó suy ra rằng, người Cô-rinh-tô tự gây tổn hại cho mình, khi trao vào tay kẻ không tin vinh dự [318] mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ.

Điều được nói ở đây về việc xét đoán thế gian phải được xem là chỉ về lời tuyên bố của Đấng Christ:

Khi Con Người đến, các ngươi sẽ ngồi, v.v. (Ma-thi-ơ 19:28.)

Vì mọi quyền phán xét đã được giao cho Con, (Giăng 5:22,)

trong cách thức mà Ngài sẽ tiếp nhận các thánh đồ của Ngài vào sự dự phần với Ngài trong vinh dự nầy, như các vị phụ tá. Ngoài điều nầy, họ sẽ xét đoán thế gian, vì thật ra họ đã bắt đầu làm như thế, bởi sự tin kính, đức tin, sự kính sợ Chúa, lương tâm tốt, và sự chính trực trong đời sống của họ, sẽ khiến kẻ không tin hoàn toàn không thể bào chữa được, như lời chép về Nô-ê, rằng bởi đức tin ông đã định tội mọi người trong thời đại mình. (Hê-bơ-rơ 11:7.) Nhưng nghĩa trước hợp với ý định của Sứ đồ hơn, vì trừ khi anh em hiểu sự xét đoán được nói ở đây theo nghĩa đen chính xác của nó, lập luận sẽ không đứng vững.

Nhưng ngay cả theo nghĩa nầy [319] nó có vẻ không có sức nặng lắm, vì như thể người ta nói: "Các thánh đồ được ban cho sự khôn ngoan thiên thượng, vượt xa vô lượng mọi giáo lý loài người: vì vậy họ có thể xét đoán về các ngôi sao giỏi hơn các nhà chiêm tinh." Bây giờ không ai sẽ chấp nhận điều nầy, và căn cứ phản đối thì hiển nhiên — vì sự tin kính và giáo lý thuộc linh không ban cho sự hiểu biết về các nghệ thuật loài người. Câu trả lời của tôi ở đây là, giữa sự tinh thông trong việc xét xử và các nghệ thuật khác có sự khác biệt nầy, rằng trong khi các nghệ thuật sau được đạt được bằng sự sắc bén của trí tuệ và bằng sự học tập, và được học từ các thầy, [320] thì sự trước tùy thuộc vào sự công bằng và lương tâm ngay thẳng hơn.

Nhưng [321] "các luật sư sẽ xét xử giỏi hơn và tự tin hơn một Cơ Đốc nhân ít học: bằng không sự hiểu biết về luật pháp chẳng ích lợi gì." Tôi trả lời rằng, lời khuyên của họ không bị loại trừ ở đây, vì nếu sự phán quyết về một câu hỏi khó hiểu nào phải được tìm từ sự hiểu biết về các luật pháp, Sứ đồ không ngăn Cơ Đốc nhân đến với các luật sư. [322] Điều ông chê trách ở người Cô-rinh-tô chỉ đơn giản là, họ mang các tranh chấp của mình ra trước các quan tòa không tin, như thể họ không có ai trong Hội Thánh đủ tư cách để phán quyết, và hơn nữa, ông cho thấy sự phán xét mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho dân tin kính của Ngài cao siêu hơn biết bao.

Những chữ được dịch là trong anh em ở đây, theo ý tôi, nghĩa là giữa vòng anh em. Vì mỗi khi các tín hữu nhóm lại một nơi, dưới danh của Đấng Christ, [323] thì đã có trong sự nhóm họp của họ một hình ảnh nào đó của sự phán xét tương lai, sẽ được bày tỏ trọn vẹn vào ngày cuối cùng. Theo đó Phao-lô nói rằng thế gian bị xét đoán trong Hội Thánh, vì tại đó tòa án của Đấng Christ được dựng lên, từ đó Ngài thi hành thẩm quyền của Ngài. [324]

3. Anh em há chẳng biết chúng ta sẽ xét đoán các thiên sứ? Đoạn nầy được hiểu theo nhiều cách. Chrysostom nói rằng một số người hiểu nó là chỉ về các thầy tế lễ, [325] nhưng điều nầy cực kỳ gượng ép. Những người khác hiểu nó về các thiên sứ trên trời, theo nghĩa nầy — rằng các thiên sứ chịu dưới sự phán xét của lời Đức Chúa Trời, và có thể bị chúng ta xét đoán, nếu cần, bởi lời ấy, như lời chép trong Thư gửi cho người Ga-la-ti —

Nếu một thiên sứ từ trời đến đem một Phúc Âm nào khác, thì phải bị rủa sả. (Ga-la-ti 1:8.)

Cách giải thích nầy thoạt nhìn dường như không lạc với mạch diễn của Phao-lô; vì nếu mọi người được Đức Chúa Trời soi sáng bởi lời Ngài đều được ban cho thẩm quyền lớn lao, rằng bởi lời ấy họ xét đoán không chỉ loài người mà cả các thiên sứ, thì huống chi họ sẽ sẵn sàng xét đoán những việc nhỏ mọn tầm thường? Tuy nhiên, vì Phao-lô ở đây nói ở thì tương lai, như chỉ về ngày cuối cùng, và vì lời ông truyền đạt ý niệm về một sự phán xét thật sự, (như cách nói thông thường,) theo ý tôi, tốt hơn nên hiểu ông đang nói về các thiên sứ bội đạo. [326] Vì lập luận sẽ không kém phần chắc chắn theo cách nầy: "Ma quỷ, là những kẻ xuất phát từ một nguồn gốc rạng rỡ, và ngay bây giờ, khi chúng đã sa ngã khỏi địa vị cao sang, vẫn là những loài bất tử, và cao hơn thế gian hư nát nầy, sẽ bị chúng ta xét đoán. Vậy thì sao? Há những sự phục vụ cho cái bụng lại được miễn khỏi sự xét đoán của chúng ta sao?"

4. Nếu anh em có sự xét xử về việc đời nầy. Chúng ta phải luôn ghi nhớ ông đang luận về những vụ kiện nào; vì các vụ xét xử công cộng vượt khỏi địa hạt của chúng ta, và không nên được chuyển sang quyền xử lý của chúng ta; nhưng về các việc riêng tư thì được phép phán quyết mà không cần quan tòa biết đến. Vậy, vì chúng ta không hề làm giảm thẩm quyền của quan tòa khi dùng đến sự trọng tài, thì Sứ đồ có lý do chính đáng khi truyền cho Cơ Đốc nhân chớ nhờ đến các quan tòa phàm tục, tức là không tin. Và e rằng họ viện cớ rằng họ bị tước mất một biện pháp tốt hơn, ông hướng dẫn họ chọn ra khỏi Hội Thánh những người trọng tài, là người có thể giải quyết các vụ kiện cách êm thấm và công bằng. Hơn nữa, e rằng họ viện cớ rằng họ không có đủ số người đủ tư cách, ông nói rằng người thấp hèn nhất cũng đủ khả năng thi hành chức vụ nầy. Vì vậy, ở đây không hề làm giảm phẩm giá của chức quan tòa, khi ông ra lệnh giao chức vụ của họ cho những người khinh dể, vì điều nầy (như tôi đã nói) được nói để đón trước, như thể ông đã nói: "Ngay cả người thấp nhất và hèn mọn nhất giữa vòng anh em cũng sẽ thi hành chức vụ nầy giỏi hơn những quan tòa không tin mà anh em nhờ đến. Anh em không hề bị ép buộc theo cách nầy chút nào."

Chrysostom đến gần cách giải thích nầy, dù ông thêm vào đó một điều gì nữa; vì ông cho rằng Sứ đồ muốn nói rằng, ngay cả khi người Cô-rinh-tô không tìm được ai giữa vòng mình có đủ sự khôn ngoan để xét xử, họ vẫn phải chọn một người nào đó, bất kể thuộc hạng nào. Ambrose chẳng chạm tới trời cũng chẳng chạm tới đất. [327] Tôi nghĩ tôi đã trung thành bày tỏ ý định của Sứ đồ — rằng người thấp nhất giữa vòng các tín hữu được ông ưa hơn kẻ không tin, về khả năng xét xử. Có những người đưa ra một nghĩa hoàn toàn khác, vì họ hiểu chữ kathizete ở thì hiện tại — Anh em lập họ làm quan án, và bởi những kẻ bị khinh dể trong Hội Thánh họ hiểu là những người phàm tục. [328] Tuy nhiên, điều nầy khéo léo hơn là vững chắc, vì đó là một cách chỉ định kẻ không tin nghèo nàn. [329] Ngoài ra, cách diễn đạt, nếu anh em có, sẽ không hợp lắm với một lời quở trách, vì cách diễn đạt đáng lẽ phải là trong khi anh em có, vì điều kiện ấy làm giảm sức mạnh của nó. Do đó tôi càng nghiêng về ý nghĩ rằng, một biện pháp chữa trị cho điều ác được kê ở đây.

Tuy nhiên, rằng lời tuyên bố nầy đã bị người xưa hiểu sai, tỏ ra từ một đoạn nào đó trong Âu-tinh. Vì trong sách của ông — "Về Công việc của các Tu sĩ," nơi ông nhắc đến các công việc của mình, ông tuyên bố rằng giữa muôn vàn việc bận rộn, việc khó chịu nhất là, ông buộc phải dành một phần trong ngày cho các việc đời, nhưng đồng thời ông chịu đựng cách kiên nhẫn, vì Sứ đồ [330] đã đặt lên ông nhu cầu nầy. Từ đoạn nầy, và từ một thư nào đó, tỏ ra rằng các giám mục quen ngồi vào những giờ nhất định để giải quyết các tranh chấp, như thể Sứ đồ đã nói về họ ở đây. Tuy nhiên, vì các việc luôn trở nên tệ hơn, nên từ sai lầm nầy, theo dòng thời gian, đã nảy sinh thẩm quyền mà các quan chức của các giám mục tự nhận về mình trong các việc tiền bạc. Trong tập tục cổ xưa ấy có hai điều đáng bị quở trách — rằng các giám mục bị vướng vào những việc xa lạ với chức vụ của họ; và rằng họ đã làm thiệt cho Đức Chúa Trời khi lấy thẩm quyền và mạng lệnh của Ngài làm cớ để rẽ khỏi sự kêu gọi chính đáng của mình. Tuy nhiên, điều ác ở một mức độ nào đó có thể bào chữa được, còn tập tục phàm tục, đã thắng thế trong Giáo hoàng chế, thì bào chữa hay bênh vực nó là điều hèn hạ tột cùng.

5. Tôi nói để anh em hổ thẹn. Ý nghĩa là — "Nếu các cân nhắc khác không lay động anh em, ít nhất hãy cân nhắc xem, thật hổ thẹn cho anh em dường nào khi trong vòng anh em không có lấy một người đủ tư cách để giải quyết một việc cách êm thấm giữa anh em — một vinh dự mà anh em dành cho kẻ không tin." Bây giờ đoạn nầy không mâu thuẫn với lời tuyên bố mà chúng ta đã gặp ở trên, khi ông nói rằng ông không nhắc đến các lỗi của họ với ý làm họ hổ thẹn, (I Cô-rinh-tô 4:14,) vì thay vào đó, bằng cách làm họ hổ thẹn theo cách nầy, ông gọi họ trở lại khỏi sự hổ thẹn, [331] và cho thấy ông ao ước cổ võ vinh dự của họ. Ông không muốn họ, vì vậy, hình thành một ý kiến bất lợi về sự hiệp hội của mình, đến nỗi lấy đi khỏi mọi anh em mình một vinh dự mà họ dành cho kẻ không tin.

7. Quả thật, trong anh em có lỗi. Tại đây chúng ta có phần thứ hai của lời quở trách, chứa một giáo lý chung; vì bây giờ ông quở trách họ, không phải vì họ phơi Phúc Âm ra cho sự chế nhạo và hổ thẹn, mà vì họ kiện cáo lẫn nhau. Ông nói, điều nầy là một lỗi. Tuy nhiên, chúng ta phải lưu ý sự thích đáng của từ ông dùng. Vì hettema trong tiếng Hy Lạp nghĩa là sự yếu đuối của tâm trí, như khi một người dễ bị đánh gục [332] bởi những tổn hại, và không chịu đựng được điều gì; sau nầy nó được áp dụng cho các thói xấu đủ loại, vì tất cả đều phát sinh từ sự yếu đuối và thiếu dũng cảm. [333] Điều Phao-lô, vì vậy, lên án ở người Cô-rinh-tô là — họ quấy rầy nhau bằng các vụ kiện. Ông nêu lý do của nó — rằng họ không sẵn sàng nhịn nhục chịu những tổn hại. Và chắc chắn, như Chúa truyền cho chúng ta (Ma-thi-ơ 5:44; Rô-ma 12:21) chớ bị điều ác thắng, mà trái lại phải lấy điều thiện thắng điều ác, thì chắc chắn rằng, những kẻ không tự chế được để nhịn nhục chịu những tổn hại, phạm tội bởi sự thiếu kiên nhẫn của mình. Nếu sự tranh chấp trong các vụ kiện giữa các tín hữu là dấu hiệu của sự thiếu kiên nhẫn ấy, thì suy ra rằng nó là có lỗi.

Tuy nhiên, theo cách nầy, ông dường như loại bỏ hoàn toàn các phán quyết về các việc của cá nhân. "Những kẻ đi kiện hoàn toàn sai. Do đó sẽ không được phép cho bất cứ ai bênh vực quyền lợi của mình bằng cách nhờ đến quan tòa." Có những người trả lời sự phản đối nầy theo cách nầy — rằng Sứ đồ tuyên bố rằng nơi nào có các vụ kiện thì nơi ấy hoàn toàn có lỗi, vì, ắt phải, bên nầy hoặc bên kia có vụ kiện xấu. Tuy nhiên, họ không thoát được bằng sự ngụy biện nầy, vì ông nói rằng họ có lỗi, không chỉ khi họ gây tổn hại, mà cả khi họ không nhịn nhục chịu đựng nó. Về phần tôi, câu trả lời của tôi đơn giản là — sau khi đã cho phép nhờ đến các trọng tài, ông đã tỏ ra, với sự rõ ràng đầy đủ, rằng, Cơ Đốc nhân không bị cấm truy tố quyền lợi của mình cách vừa phải, và không vi phạm tình yêu thương. Do đó chúng ta có thể rất dễ dàng suy ra rằng, sự nghiêm khắc của ông là do ông đặc biệt xem xét hoàn cảnh của vụ việc. Và, chắc chắn, bất cứ nơi nào thường xuyên nhờ đến các vụ kiện, hoặc nơi các bên tranh chấp với nhau cách ngoan cố với sự nghiêm khắc của luật pháp, [334] thì trong trường hợp ấy hiển nhiên rằng, tâm trí họ bị kích động quá độ bởi những khuynh hướng sai trái, và không sẵn sàng cho sự công bằng và sự nhịn nhục chịu những điều sai trái, theo mạng lệnh của Đấng Christ. Nói rõ hơn, lý do Phao-lô lên án các vụ kiện là, chúng ta phải nhịn nhục chịu những tổn hại. Bây giờ chúng ta hãy xem liệu có ai có thể tiến hành một vụ kiện mà không thiếu kiên nhẫn; vì nếu được, đi kiện sẽ không sai trong mọi trường hợp, mà chỉ epi to polu — phần lớn là sai. Tuy nhiên, tôi công nhận rằng, vì phong tục loài người bại hoại, sự thiếu kiên nhẫn, hoặc thiếu sự kiên nhẫn (như họ nói) là một kẻ đồng hành gần như không thể tách rời khỏi các vụ kiện. Tuy nhiên, điều nầy không ngăn anh em phân biệt giữa chính sự việc và sự kèm theo không đúng. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng, Phao-lô không lên án các vụ kiện vì cho rằng bênh vực một vụ kiện tốt bằng cách nhờ đến quan tòa là điều sai tự nó, mà vì nó gần như luôn đi kèm với những khuynh hướng bại hoại; như, chẳng hạn, bạo lực, ước muốn báo thù, thù hận, ngoan cố, và những điều tương tự.

Thật đáng ngạc nhiên là câu hỏi nầy đã không được các nhà văn của Hội Thánh bàn luận cẩn thận hơn. Âu-tinh đã tốn nhiều công sức hơn những người khác, và đã đến gần đích hơn; [335] nhưng ngay cả ông cũng có phần tối nghĩa, dù điều ông nói có sự thật. Những người nhắm đến sự rõ ràng hơn trong các lời tuyên bố của mình bảo chúng ta rằng chúng ta phải phân biệt giữa sự báo thù công cộng và báo thù riêng tư; vì trong khi sự báo thù của quan tòa được Đức Chúa Trời lập, những người nhờ đến nó không liều lĩnh tự mình báo thù, mà nhờ đến Đức Chúa Trời như Đấng Báo Thù. [336] Điều nầy, thật vậy, được nói cách khôn ngoan và thích đáng; nhưng chúng ta phải đi xa hơn một bước; vì nếu ngay cả ước muốn sự báo thù từ Đức Chúa Trời cũng không được phép, thì, theo cùng một nguyên tắc, cũng không được phép nhờ đến quan tòa để báo thù.

Tôi công nhận, vì vậy, rằng một người Cơ Đốc hoàn toàn bị cấm báo thù, đến nỗi người ấy không được thi hành nó, hoặc tự mình, hoặc qua quan tòa, hay ngay cả ước muốn nó. Vì vậy, nếu một người Cơ Đốc muốn truy tố quyền lợi của mình tại tòa, để không xúc phạm Đức Chúa Trời, người ấy phải, trên hết mọi sự, cẩn thận chớ mang vào tòa bất cứ ước muốn báo thù nào, bất cứ tình cảm bại hoại nào của tâm trí, hay cơn giận, hay, tóm lại, bất cứ chất độc nào khác. Trong việc nầy tình yêu thương sẽ là người điều chỉnh tốt nhất. [337]

Nếu bị phản đối rằng, rất hiếm khi có ai tiến hành một vụ kiện hoàn toàn thoát khỏi và miễn khỏi mọi tình cảm bại hoại, tôi công nhận là như vậy, và tôi nói thêm rằng, hiếm thấy một trường hợp duy nhất của một nguyên đơn ngay thẳng; nhưng vì nhiều lý do việc tỏ rằng sự việc không ác tự nó, mà bị làm cho bại hoại bởi sự lạm dụng, là hữu ích: Thứ nhất, để không có vẻ như Đức Chúa Trời đã vô ích lập nên các tòa án công lý; Thứ hai, để kẻ tin kính biết các quyền tự do của mình kéo dài đến đâu, để họ không nắm lấy điều gì trái với tiếng lương tâm. Vì chính do điều nầy mà nhiều người lao vào sự khinh dể Đức Chúa Trời công khai, khi họ đã một lần bắt đầu vượt qua các giới hạn ấy; [338] Thứ ba, để họ được nhắc nhở rằng, họ phải luôn giữ trong giới hạn, để không làm ô uế bởi hành vi sai trái của mình biện pháp chữa trị mà Chúa đã cho phép họ dùng; Cuối cùng, để sự táo bạo của kẻ gian ác bị kiềm chế bởi một lòng sốt sắng trong sạch và không bại hoại, điều không thể thực hiện được, nếu chúng ta không được phép đặt họ dưới các hình phạt hợp pháp.

8. Nhưng anh em làm tổn hại. Do đó chúng ta thấy vì lý do gì ông đã mắng họ cách cay đắng đến thế — vì trong vòng họ thịnh hành một ước muốn đê hèn về lợi lộc, đến nỗi họ thậm chí không kiêng cữ làm tổn hại lẫn nhau. Ông đã nói trước một chút, với ý phơi bày mức độ lớn lao của điều ác, rằng những kẻ không biết nhịn nhục chịu những tổn hại không phải là Cơ Đốc nhân. Ở đây, vì vậy, có một sự phóng đại, dựa trên một sự so sánh: vì nếu không nhịn nhục chịu những tổn hại là sai, thì gây ra chúng còn tệ hơn biết bao?

Và cho anh em mình. Đây là một sự trầm trọng hóa khác của điều ác; vì nếu những kẻ lừa gạt người lạ đáng trách gấp đôi, thì thật quái gở khi anh em bị anh em lừa hoặc cướp bóc. Bây giờ tất cả chúng ta đều là anh em, là những kẻ kêu cầu một Cha trên trời (Ma-thi-ơ 23:9.) Đồng thời, nếu ai cư xử vô nguyên tắc đối với người lạ, Phao-lô không bào chữa cho tội ác; nhưng ông dạy rằng người Cô-rinh-tô đã hoàn toàn mù lòa khi coi tình huynh đệ thiêng liêng là không đáng kể.

[Chú thích 314: "De moindre estime en l'Eglise, ou, de nulle estime, assauoir au pris des autres;" — "Bị khinh dể ít nhất trong Hội Thánh, hay bị khinh dể hoàn toàn; tức là, so với những người khác." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 315: "Pourquoy plustost n'endurez-vous l'injure? Pourqaoy plustost ne receuez-vous dommage?" — "Sao anh em chẳng chịu sự trái lẽ? Sao anh em chẳng đành chịu mất?" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 316: "Espient incessamment et d'vne affection ardente;" — "Rình mò không ngừng và với ước muốn hăm hở." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 317: "Qui sont necessairement contraints de maintenir et plaider leurs causes sous iuges infideles;" — "Là những người vì nhu cầu bị buộc phải bênh vực và biện hộ các vụ kiện của mình trước các quan tòa không tin." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 318: "L'honneur et la prerogatiue;" — "Vinh dự và đặc quyền." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 319: "Mais, dira quelqu'vn, encore a le prendre ainsi;" — "Nhưng, ai đó sẽ nói, ngay cả hiểu theo cách nầy." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 320: "Sous precepteurs et maistres;" — "Dưới các thầy dạy và chủ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 321: "Mais, dira quelqu'vn:" — "Nhưng, ai đó sẽ nói:" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 322: "Ne defend point aux Chrestiens d'aller demander conseil aux Legistes;" — "Không ngăn Cơ Đốc nhân đến xin lời khuyên của các luật sư." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 323: "Au nom de Christ;" — "Nhân danh Đấng Christ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 324: "Auquel estant comme assis, il exerce sa iurisdiction;" ("Ngự trên đó như trên ngai, người ấy thi hành thẩm quyền của mình.") — Người hiệu đính.]

[Chú thích 325: "Des prestres et ministres;" ("Của các thầy tế lễ và các mục sư.") — Người hiệu đính.]

[Chú thích 326: "Apostats et rebelles;" ("Những kẻ bội đạo và phản nghịch.") — Người hiệu đính.]

[Chú thích 327: "Sainct Ambrose ne touche ne ciel ne terre (comme on dit) en l'exposition de ces mots;" ("Thánh Am-bro-xơ chẳng chạm đến trời cũng chẳng chạm đến đất (như người ta nói) trong việc giải thích những lời nầy.") — Ý của tác giả dường như là Am-bro-xơ còn lửng lơ, không đưa ra quyết định dứt khoát. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 328: "Les gens profanes et infideles;" ("Những kẻ phàm tục và vô tín.") — Người hiệu đính.]

[Chú thích 329: "Car ce seroit vne facon de parler bien maigre et de peu de grace, d'appeler ainsi les infideles;" ("Vì đó sẽ là một cách nói rất nghèo nàn và vụng về, khi gọi những kẻ vô tín như thế.") — Người hiệu đính.]

[Chú thích 330: "Sainct Paul;" ("Thánh Phao-lô.") — Người hiệu đính.]

[Chú thích 331: "Il les garde de tomber en reproche;" ("Ngài giữ họ khỏi rơi vào sự quở trách.") — Người hiệu đính.]

[Chú thích 332: "Aiseement abbatu et irrite;" ("Dễ bị tổn thương và dễ nổi giận.") — Người hiệu đính.]

[Chú thích 333: Có người cho rằng từ Hy Lạp hettema vốn bắt nguồn từ động từ Hê-bơ-rơ chtt, nghĩa là bị bẻ gãy (được dịch là hettaomai trong nhiều chỗ của bản Bảy Mươi). Có lẽ tác giả đã nghĩ đến điều nầy khi nêu nghĩa gốc của từ ấy là "sự yếu đuối của tâm trí, như khi một người dễ bị bẻ gãy bởi những sự sỉ nhục." Từ nầy, đúng nghĩa, chỉ sự khiếm khuyết. Thật đáng suy ngẫm, rằng khuynh hướng "kiện cáo anh em", hơn là "chịu thiệt", được Sứ đồ mô tả là dấu hiệu của sự khiếm khuyết, tức là khiếm khuyết trong sự nhu mì Cơ Đốc hay tình yêu anh em; trong khi khuynh hướng ngược lại, được Sứ đồ khuyên, theo tiêu chuẩn đạo đức của thế gian, lại tỏ ra khiếm khuyết về mặt thiếu khí phách. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 334: "Et qu'ils veulent veoir le bout du proces; (comme on dit;)" ("Và họ muốn xem cho đến cùng của vụ kiện; (như người ta nói.)") — Người hiệu đính.]

[Chú thích 335: Tác giả, khi bàn khá dài về cùng một chủ đề trong bộ Institutes (quyển 3, trang 543), có trích dẫn đặc biệt đến Âu-tinh (Thư 5, gởi cho Marcell.) — Người hiệu đính.]

[Chú thích 336: "Se retirent a Dieu comme a celuy a qui appartient la vengeance;" ("Họ nương náu nơi Đức Chúa Trời, như nơi Đấng mà sự báo thù thuộc về.") (Thi Thiên 94:1.) — Người hiệu đính.]

[Chú thích 337: "Pour estre bien gouuerne en ceci, il faut estre gaeni d'vne vraye charite;" ("Để được điều chỉnh cho phải trong việc nầy, chúng ta phải được trang sức bằng tình yêu chân thật.") — Người hiệu đính.]

[Chú thích 338: "Plusieurs tombent en ceste malediction, de mepriser Dieu ouuertement;" ("Nhiều người rơi vào sự rủa sả nầy, là khinh thường Đức Chúa Trời một cách công khai.") (Thi Thiên 10:13.) — Người hiệu đính.]

I CÔ-RINH-TÔ 6:9-11

Anh em há chẳng biết những kẻ không công bình chẳng bao giờ hưởng được nước Đức Chúa Trời sao? Chớ tự dối mình: phàm những kẻ tà dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ buông mình, kẻ đắm nam sắc,

Những kẻ trộm cướp, kẻ tham lam, kẻ say sưa, kẻ chưởi rủa, kẻ cướp giật, đều chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời đâu.

Trước kia anh em ít nữa cũng có một đôi người như thế; nhưng nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ [339], và nhờ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta, thì anh em được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công chính rồi.

9. Anh em há chẳng biết, vân vân. Về sự "không công bình" ở đây, bạn có thể hiểu đó là điều đối nghịch với sự ngay thẳng nghiêm nhặt. Vậy những kẻ không công bình, tức là những kẻ làm hại anh em mình, những kẻ lừa dối hay mưu mô người khác, nói tóm lại là những kẻ chỉ chăm lợi mình mà gây hại cho người khác, sẽ không hưởng được nước Đức Chúa Trời. Việc những kẻ không công bình ở đây, chẳng hạn như kẻ ngoại tình, kẻ trộm cướp, kẻ tham lam, và kẻ chưởi rủa, là những kẻ không ăn năn về tội lỗi mình, nhưng cứng cỏi tiếp tục trong đó, thì đã quá rõ ràng đến nỗi không cần phải nói ra. Chính Sứ đồ, về sau, cũng bày tỏ điều nầy trong những lời ông dùng, khi ông nói rằng trước kia người Cô-rinh-tô từng là như vậy. Vậy thì những kẻ gian ác không hưởng được nước Đức Chúa Trời, trừ phi họ trước hết đã được trở lại cùng Chúa trong sự ăn năn thật, và nhờ đó đã thôi làm kẻ gian ác. Vì mặc dầu sự trở lại không phải là nền tảng của sự tha thứ, song chúng ta biết rằng chẳng ai được hòa thuận với Đức Chúa Trời ngoài những kẻ ăn năn. Tuy nhiên, câu hỏi tu từ nầy đầy nhấn mạnh, vì nó ám chỉ rằng ông chẳng nói điều gì ngoài điều họ tự mình biết, và là điều mà mọi người tin kính đều công nhận.

Chớ tự dối mình. Nhân dịp một thói xấu, ông nói đến nhiều thói xấu. Tuy nhiên, tôi cho rằng ông đã chỉ ra chủ yếu những thói xấu vốn thịnh hành trong vòng người Cô-rinh-tô. Ông dùng ba từ để quở trách những dục vọng dâm đãng, mà theo mọi ghi chép lịch sử, đã thống trị, thậm chí hoành hành, đến mức phi thường trong thành nầy. Vì đó là một thành phố giàu có (như đã nói ở chỗ khác). Đó là một trung tâm thương mại nổi tiếng, được các thương gia từ nhiều nước lui tới. Sự giàu có có sự xa hoa đi kèm — mẹ của sự không tiết độ và mọi thứ dâm đãng. Ngoài ra, một dân tộc vốn đã nghiêng về sự phóng đãng lại còn bị xúi giục thêm bởi nhiều sự bại hoại khác.

Sự khác nhau giữa kẻ tà dâm và kẻ ngoại tình thì ai cũng biết. Về những kẻ buông mình, tôi hiểu đó là những người, mặc dầu không công khai buông mình vào sự ô uế, nhưng vẫn bộc lộ sự không tiết độ của mình qua lời nói đưa đẩy, qua cử chỉ và y phục nhẹ dạ, cùng những sự quyến rũ khác. Loại tội thứ tư là gớm ghiếc nhất trong mọi loại — thứ ô uế quái đản vốn quá thịnh hành ở Hy Lạp.

Ông dùng ba từ để quở trách sự bất công và những sự hại người. Ông gọi là kẻ trộm cướp những người lợi dụng anh em mình bằng bất cứ mưu mô lừa dối hay thủ đoạn kín đáo nào. Về kẻ cướp giật, ông muốn nói những kẻ dùng bạo lực chiếm đoạt tài sản của người khác, hay như những con harpy [340] thu gom về mình từ mọi phía, và ngấu nghiến. Để mở rộng phạm vi bài giảng, về sau ông thêm vào cả mọi kẻ tham lam. Về từ kẻ say sưa, bạn phải hiểu ông bao gồm cả những kẻ ăn uống quá độ. Ông đặc biệt quở trách những kẻ chưởi rủa, vì rất có thể thành nầy đầy rẫy chuyện ngồi lê đôi mách và lời vu khống. Tóm lại, ông chủ yếu kể ra những thói xấu mà ông thấy thành nầy nghiện ngập.

Hơn nữa, để lời đe dọa có thêm sức nặng, ông nói, chớ tự dối mình; bởi lời nầy ông khuyên họ đừng tự ru mình bằng hy vọng hão huyền, như người ta thường làm, bằng cách giảm nhẹ tội lỗi mình, để chai lì trước sự khinh thường Đức Chúa Trời. Vậy không thứ độc nào nguy hiểm hơn những sự dụ dỗ khuyến khích chúng ta trong tội lỗi mình. Thế thì, chúng ta hãy tránh, không phải như tránh những bài hát của các nàng Siren [341], mà như tránh những vết cắn chết người của Sa-tan, những lời nói của kẻ phàm tục, khi chúng biến sự phán xét của Đức Chúa Trời và những lời quở trách tội lỗi thành trò đùa. Cuối cùng, chúng ta cũng phải lưu ý ở đây tính thích đáng của từ kleronomein — kế thừa; từ nầy cho thấy nước thiên đàng là cơ nghiệp của những người con, và do đó đến với chúng ta qua đặc quyền làm con nuôi.

11. Trước kia anh em là như vậy. Có người thêm một từ chỉ định: Trước kia một đôi người trong anh em là như vậy, vì trong tiếng Hy Lạp có thêm từ tines; nhưng tôi cho rằng Sứ đồ nói một cách chung chung. Tôi xem từ nầy là thừa, theo thói quen của người Hy Lạp, là những người thường dùng nó để trang điểm câu văn, chứ không phải để giới hạn. Tuy nhiên, chúng ta không được hiểu ông gộp tất cả lại một bó, mà quy mọi thói xấu ấy cho từng người, nhưng ông chỉ muốn ám chỉ rằng chẳng ai hoàn toàn thoát khỏi những thói xấu nầy, cho đến khi người ấy được Đức Thánh Linh đổi mới. Vì chúng ta phải giữ điều nầy, rằng bản tánh con người nói chung chứa hạt giống của mọi điều ác, nhưng có những thói xấu thắng thế và bộc lộ nơi người nầy hơn người khác, tùy theo Chúa bày tỏ sự bại hoại của xác thịt qua những bông trái của nó.

Thế là Phao-lô, trong chương đầu của Thư gởi cho người Rô-ma, chất đống nhiều thứ thói xấu và tội ác khác nhau, vốn phát xuất từ sự không biết Đức Chúa Trời, và sự vô ơn mà ông đã chứng tỏ mọi kẻ vô tín đều phạm phải (Rô-ma 1:21-32) — chẳng phải mọi kẻ vô tín đều nhiễm mọi thói xấu ấy, nhưng mọi người đều có thể mắc chúng, và chẳng ai thoát khỏi tất cả. Vì kẻ không phải là kẻ ngoại tình, thì phạm tội cách khác. Cũng vậy trong chương ba, ông nêu ra như áp dụng cho con cháu A-đam nói chung những lời tuyên bố —

Họng chúng nó như huyệt mả mở ra; dùng lưỡi mình để phỉnh gạt; chân chúng nó mau lẹ đặng làm đổ máu; (Rô-ma 3:13-15)

— chẳng phải mọi người đều khát máu và tàn nhẫn, hay mọi người đều phản bội hay chưởi rủa; nhưng trước khi được Đức Chúa Trời dựng nên mới, người nầy nghiêng về sự tàn nhẫn, người khác nghiêng về sự phản bội, người khác nghiêng về sự ô uế, người khác nghiêng về sự lừa dối; đến nỗi chẳng có ai mà trong đó không tồn tại một dấu vết của sự bại hoại chung cho mọi người; và hết thảy chúng ta, không trừ ai, đều bởi một tình cảm kín đáo và bí mật của tâm trí, có thể mắc mọi thứ bệnh, trừ phi Chúa kềm giữ chúng trong lòng, đừng để chúng bùng nổ ra ngoài [342]. Vậy ý đơn giản là thế nầy, rằng trước khi được ân điển tái sinh, một số người Cô-rinh-tô là kẻ tham lam, người khác là kẻ ngoại tình, người khác là kẻ cướp giật, người khác là kẻ buông mình, người khác là kẻ chưởi rủa, nhưng nay, được Đấng Christ giải phóng, họ không còn như vậy nữa.

Tuy nhiên, ý định của Sứ đồ là hạ họ xuống, bằng cách nhắc họ nhớ tình trạng trước kia của mình; và hơn nữa, giục họ nhìn nhận ân điển của Đức Chúa Trời đối với họ. Vì càng nhìn nhận sự khốn khổ mình đã thoát khỏi nhờ lòng nhân từ của Chúa là lớn bao nhiêu, thì ân điển Ngài càng rực rỡ bấy nhiêu. Nay sự ngợi khen ân điển là một nguồn dồi dào [343] của những lời khuyên nhủ, vì chúng ta phải hết sức cẩn thận, kẻo làm cho lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, vốn đáng được tôn trọng dường ấy, trở nên vô ích. Như thể ông đã nói: "Đức Chúa Trời đã kéo anh em ra khỏi vũng bùn mà trước kia anh em chìm đắm trong đó, thế là đủ rồi;" như Phi-e-rơ cũng nói,

"Ngày trước cũng đã đủ làm theo ý muốn người ngoại rồi." (I Phi-e-rơ 4:3.)

Nhưng anh em được rửa sạch. Ông dùng ba từ để diễn đạt một và cùng một điều, để càng hiệu quả ngăn họ lăn trở lại vào tình trạng mà họ đã thoát khỏi. Do đó, mặc dầu ba từ nầy có cùng một ý chung, song chính sự đa dạng của chúng đã có sức mạnh lớn. Vì có một sự đối chiếu ngầm giữa sự rửa sạch và sự ô uế — sự nên thánh và sự ô nhiễm — sự xưng công chính và tội lỗi. Ý ông là, đã một lần được xưng công chính, họ không được kéo xuống trên mình một sự đoán phạt mới — đã được nên thánh, họ không được tự làm ô uế mình nữa — đã được rửa sạch, họ không được tự làm nhục mình bằng những sự ô uế mới, nhưng ngược lại, phải nhắm đến sự tinh sạch, bền đỗ trong sự thánh khiết thật, và ghê tởm những sự ô uế trước kia của mình. Và do đó chúng ta suy ra mục đích mà Đức Chúa Trời hòa thuận chúng ta với Ngài bởi sự tha thứ tội lỗi cách nhưng không. Trong khi tôi đã nói một điều được diễn đạt bằng ba từ, tôi không có ý nói chúng chẳng khác nhau chút nào về ý nghĩa, vì, nói cho đúng, Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta khi Ngài giải thoát chúng ta khỏi sự đoán phạt, bằng cách không kể tội lỗi cho chúng ta; Ngài tẩy sạch chúng ta, khi Ngài xóa bỏ sự ghi nhớ về tội lỗi chúng ta. Thế thì hai từ nầy chỉ khác nhau ở điểm nầy, rằng từ nầy đơn giản, còn từ kia bóng bẩy; vì từ rửa sạch là ẩn dụ, huyết của Đấng Christ được ví như nước. Mặt khác, Ngài nên thánh chúng ta bằng cách đổi mới bản tánh bại hoại của chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài. Thế thì sự nên thánh liên hệ với sự tái sinh. Tuy nhiên, trong đoạn nầy, Sứ đồ chỉ có ý ca ngợi, bằng nhiều lời khen, ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển đã giải thoát chúng ta khỏi ách nô lệ của tội lỗi, để chúng ta học biết từ đó chúng ta phải ghê tởm mọi điều khuấy động cơn giận và sự báo thù của Đức Chúa Trời nghịch cùng chúng ta là dường nào.

Nhân danh Đức Chúa Giê-xu, vân vân. Ông phân biệt các chức vụ khác nhau một cách thích đáng và thanh nhã. Vì huyết của Đấng Christ là nguyên nhân gây nên sự tẩy sạch của chúng ta: sự công bình và sự nên thánh đến với chúng ta qua sự chết và sự sống lại của Ngài. Nhưng, vì sự tẩy sạch bởi Đấng Christ, và sự đạt được sự công bình, chẳng ích gì ngoài cho những kẻ đã được dự phần những phước ấy bởi ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, nên ông nhắc đến Đức Thánh Linh cùng với Đấng Christ là phải lẽ. Vậy thì Đấng Christ là nguồn của mọi phước cho chúng ta; từ Ngài chúng ta nhận được mọi sự; nhưng chính Đấng Christ, cùng mọi phước của Ngài, được truyền cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Vì nhờ đức tin mà chúng ta nhận Đấng Christ, và các ân tứ của Ngài được áp dụng cho chúng ta. Tác giả của đức tin là Đức Thánh Linh.

[Chú thích 339: "Et telles choses auez-vous este," ou "este aucuns;" ("Trước kia anh em là như vậy," hay "một đôi người trong anh em là như vậy.") — Người hiệu đính.]

[Chú thích 340: "Comme bestes rauissantes;" ("Như những con thú hay cướp giật.") — Như ai cũng biết, các harpy là những con quái vật trong thần thoại, nổi tiếng về sự tham lam cướp bóc. Đáng lưu ý là tên harpuiai của chúng, và từ Phao-lô dùng để chỉ những kẻ cướp giật (harpages), đều bắt nguồn từ harpazo, nghĩa là chụp lấy, hay lấy bằng bạo lực. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 341: Các nàng Siren là một thứ quái vật biển, được cho là cư ngụ trên một số đảo đá ở bờ tây nam nước Ý, và theo lời đồn, đã dùng âm nhạc mê hoặc dụ các thủy thủ đến chỗ diệt vong. Hô-me trong Odyssey (8.45) nói đến bài hát du dương của chúng (liguro aoido). Như sẽ thấy, tác giả chúng ta, trong mạch văn nhắc đến "những bài hát của các nàng Siren", mạnh mẽ bày tỏ niềm tin của ông vào thực tại của ảnh hưởng Sa-tan, đối lập với những điều thuần túy hoang đường. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 342: "Suiets a toutes sortes de vices, sinon entant que le Seigneur les reprime au dedans, afin qu'ils ne sortent dehors, et vienent "a estre mis en effet;"" ("Có thể mắc mọi thứ thói xấu, trừ phi Chúa kềm giữ chúng trong lòng, đừng để chúng bùng nổ ra ngoài, và đi đến chỗ được thực hiện.") — Người hiệu đính.]

[Chú thích 343: "Vne fontnine abondante;" ("Một nguồn dồi dào.") — Người hiệu đính.]

I CÔ-RINH-TÔ 6:12-20

Mọi sự tôi có phép làm, nhưng chẳng phải mọi sự đều có ích; mọi sự tôi có phép làm, nhưng tôi chẳng chịu phục dưới quyền một sự nào [344].

Đồ ăn vì bụng, bụng vì đồ ăn, Đức Chúa Trời sẽ hủy hoại cái nọ cái kia. Nhưng thân thể chẳng phải vì sự tà dâm đâu, bèn là vì Chúa, và Chúa vì thân thể;

Đức Chúa Trời đã khiến Chúa sống lại, cũng sẽ dùng quyền phép Ngài mà khiến chúng ta sống lại nữa.

Anh em há chẳng biết thân thể mình là chi thể của Đấng Christ sao? Vậy thì mình có nên lấy chi thể của Đấng Christ mà làm chi thể của đĩ điếm sao? Chẳng hề như vậy!

Anh em há chẳng biết người nào kết hiệp với đĩ điếm thì trở nên một xác với nó sao? Vì có chép rằng: Hai người sẽ đồng nên một thịt.

Còn ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một tánh thiêng liêng cùng Ngài.

Hãy tránh sự tà dâm. Mặc dầu người ta phạm tội gì, tội ấy còn là ngoài thân thể; nhưng kẻ buông mình vào sự tà dâm, thì phạm đến chính thân thể mình.

Anh em há chẳng biết rằng thân thể mình là đền thờ của Đức Thánh Linh đang ngự trong anh em, là Đấng mà anh em đã nhận bởi Đức Chúa Trời, và anh em chẳng phải thuộc về chính mình sao?

Vì chưng anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi. Vậy, hãy lấy thân thể và tâm thần anh em, là sự của Đức Chúa Trời, mà làm sáng danh Ngài.

12. Mọi sự tôi có phép làm. Các nhà giải thích lao nhọc để tìm ra mạch liên kết của những điều nầy, [345] vì chúng dường như hơi xa lạ với ý định của Sứ đồ. Về phần tôi, không kể ra các cách giải thích khác nhau, tôi sẽ nêu điều mà theo ý tôi là thỏa đáng nhất. Có lẽ người Cô-rinh-tô cho đến lúc ấy vẫn còn giữ nhiều thói phóng đãng trước kia, và vẫn còn vương mùi của phong tục thành mình. Nay khi các thói xấu hoành hành công khai mà không bị trừng phạt, [346] thì tục lệ được xem như luật pháp, rồi về sau người ta tìm những cớ hão để bào chữa; một thí dụ là việc họ viện cớ tự do Cơ Đốc, đến nỗi hầu như mọi sự họ làm đều được cho phép. Họ say sưa trong sự xa hoa quá độ. Với đó, như thường lệ, có nhiều kiêu ngạo pha lẫn. Vì đó là việc bề ngoài, họ không nghĩ có tội lỗi gì trong đó: hơn nữa, theo lời Phao-lô thì họ lạm dụng tự do đến mức mở rộng nó cả đến sự tà dâm. Vậy thì, rất thích hợp, sau khi đã nói về các thói xấu của họ, ông bàn đến những cớ hèn hạ mà họ tự ru mình trong những tội bề ngoài.

Thật vậy, chắc chắn rằng ông đang bàn ở đây về những việc bề ngoài, mà Đức Chúa Trời đã để cho tín hữu tự do lựa chọn, nhưng bằng cách dùng một từ diễn đạt tính phổ quát, ông hoặc gián tiếp quở trách sự phóng đãng không kềm chế của họ, hoặc ca ngợi sự rộng rãi vô biên của Đức Chúa Trời, là đấng hướng dẫn tốt nhất của chúng ta về sự tiết độ. Vì đó là dấu hiệu của sự phóng đãng quá độ, khi người ta không tự nguyện kềm chế mình, và tự đặt giới hạn cho mình, giữa sự dư dật muôn mặt như thế. Và trước hết, ông giới hạn tự do [347] bằng hai ngoại lệ; và thứ hai, ông cảnh báo họ rằng nó không hề mở rộng đến sự tà dâm. Những lời nầy, Mọi sự tôi có phép làm, phải được hiểu là nói thay cho người Cô-rinh-tô, theo cách kat' anthupophoran (nói đón trước), như thể ông đã nói: Tôi biết câu trả lời mà anh em thường dùng, khi muốn tránh bị quở trách về các thói xấu bề ngoài. Anh em giả vờ rằng mọi sự đều được phép cho anh em, không trừ hay giới hạn gì.

Nhưng chẳng phải mọi sự đều có ích. Ở đây chúng ta có ngoại lệ thứ nhất, mà bởi đó ông giới hạn việc dùng tự do — rằng họ không được buông mình vào sự phóng đãng, vì phải tôn trọng sự gây dựng [348]. Ý nghĩa là: "Được phép làm điều nầy điều kia, mà dùng bừa bãi, thì chưa đủ; vì chúng ta phải xét điều gì có ích cho anh em mình, là những người mà chúng ta phải lo gây dựng. Vì như về sau ông sẽ chỉ ra dài hơn (I Cô-rinh-tô 10:23, 24), và như ông đã bày tỏ trong Rô-ma 14:13, vân vân, mỗi người có tự do trong lòng [349] trước mặt Đức Chúa Trời với điều kiện nầy, rằng mọi người phải giới hạn việc dùng tự do mình với mục đích gây dựng lẫn nhau."

Tôi chẳng chịu phục dưới quyền một sự nào. Ở đây chúng ta có sự giới hạn thứ hai — rằng chúng ta được lập làm chủ của mọi sự, theo cách mà chúng ta không được tự đưa mình vào ách nô lệ của bất cứ sự gì; như những kẻ không kềm chế được dục vọng mình. Vì tôi hiểu từ tinos (một sự nào) ở giống trung, và tôi xem nó chỉ về sự vật, chứ không phải con người, đến nỗi ý nghĩa là thế nầy: "Chúng ta là chủ của mọi sự; chỉ có điều chúng ta không được lạm dụng quyền làm chủ ấy đến nỗi kéo lê một ách nô lệ khốn khổ nhất, khi bởi sự không tiết độ và dục vọng quá độ, bị phục dưới những sự bề ngoài, là những sự phải phục dưới chúng ta." Và chắc chắn, sự khắc nghiệt quá độ của những kẻ tiếc không chịu nhường một điều gì vì anh em mình, có hậu quả là họ vô tình tự quàng dây thòng lọng của sự cần thiết quanh cổ mình.

13. Đồ ăn vì bụng, bụng vì đồ ăn. Ở đây ông bày tỏ nên dùng những sự bề ngoài thế nào — cho nhu cầu của đời hiện tại, vốn qua đi nhanh như bóng, theo điều ông nói về sau (I Cô-rinh-tô 7:29). Chúng ta phải dùng thế gian nầy mà chớ lạm dụng. Và do đó, chúng ta cũng suy ra, một Cơ Đốc nhân tranh giành về những sự bề ngoài là không phải biết bao. [350] Vậy khi có sự tranh cãi về những sự hay hư nát, một tâm trí tin kính sẽ không lo lắng bám víu những sự ấy; vì tự do là một việc — việc dùng nó là một việc khác. Lời tuyên bố nầy phù hợp với một lời khác — rằng

Vì nước Đức Chúa Trời chẳng tại sự ăn uống. (Rô-ma 14:17.)

Thân thể chẳng phải vì sự tà dâm. Đã kể các ngoại lệ, ông còn nói thêm rằng tự do của chúng ta không hề được mở rộng đến sự tà dâm. Vì đó là một điều ác thịnh hành thời bấy giờ đến nỗi dường như nó đã được cho phép; như chúng ta cũng thấy trong sắc lệnh của các Sứ đồ (Công Vụ 15:20), trong đó, khi cấm dân ngoại sự tà dâm, họ xếp nó vào hàng những sự không hệ trọng; vì chắc chắn việc nầy đã làm, bởi nó rất được xem như một điều hợp pháp. Do đó Phao-lô nay nói: Có sự khác nhau giữa sự tà dâm và đồ ăn, vì Chúa đã chẳng định thân thể cho sự tà dâm, như Ngài đã định bụng cho đồ ăn. Và ông xác nhận điều nầy từ những sự trái nghịch hay đối lập, vì thân thể đã được biệt riêng cho Đấng Christ, và Đấng Christ không thể nào hiệp với sự tà dâm. Điều ông thêm — và Chúa vì thân thể, không phải là không có sức nặng, vì trong khi Đức Chúa Trời là Cha đã hiệp chúng ta với Con Ngài, thì sẽ gian ác là dường nào khi xé thân thể mình ra khỏi mối liên hệ thánh ấy, và phó nó cho những sự không xứng với Đấng Christ [351].

14. Đức Chúa Trời đã khiến Chúa sống lại. Ông bày tỏ từ tình trạng của Đấng Christ sự tà dâm là không xứng với một Cơ Đốc nhân là dường nào; vì Đấng Christ đã được tiếp nhận vào vinh quang thiên đàng, thì Ngài có gì chung với những sự ô uế của thế gian nầy? Tuy nhiên, trong những lời nầy có hai điều. Thứ nhất là, thân thể chúng ta, vốn đã được biệt riêng cho Đấng Christ, mà bị sự tà dâm làm ô uế, là không xứng và không hợp pháp, vì chính Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, để bước vào sự hưởng vinh quang thiên đàng. Thứ hai là, đem thân thể mình [352] dâng cho những sự ô uế thuộc đất, trong khi nó được định để dự phần [353] với Đấng Christ trong sự bất diệt phước hạnh và vinh quang thiên đàng, là một việc đê hèn. Có một lời tương tự trong Cô-lô-se 3:1, Nếu anh em đã được sống lại với Đấng Christ, vân vân, với điểm khác là ở đây ông chỉ nói về sự sống lại sau cùng, còn trong đoạn kia ông nói cả sự sống lại đầu tiên, hay nói cách khác, về ân điển của Đức Thánh Linh, mà bởi đó chúng ta được dựng nên mới cho một đời sống mới. Tuy nhiên, vì sự sống lại là một việc gần như không thể tin được (Công Vụ 26:8) đối với tâm trí con người, nên khi Kinh Thánh nhắc đến nó, Kinh Thánh nhắc chúng ta nhớ đến quyền phép của Đức Chúa Trời, với mục đích xác nhận đức tin chúng ta trong đó (Ma-thi-ơ 22:29).

15. Anh em há chẳng biết thân thể chúng ta là chi thể, vân vân. Ở đây chúng ta có lời giải thích, hay nếu bạn thích, lời mở rộng của lời tuyên bố trước. Vì lời nầy, thân thể là vì Chúa, do ngắn gọn, có thể hơi tối nghĩa. Do đó ông nói, như thể để giải thích, rằng Đấng Christ hiệp với chúng ta và chúng ta với Ngài đến nỗi chúng ta trở nên một thân với Ngài. Theo đó, nếu tôi kết hiệp với đĩ điếm, tôi xé Đấng Christ ra từng mảnh, theo khả năng tôi có thể làm; vì tôi không thể nào kéo Ngài vào sự thông đồng với sự ô uế như vậy [354]. Nay vì điều ấy phải bị ghê tởm [355], ông dùng lời mà ông thường dùng về những sự phi lý — Chẳng hề như vậy [356]. Hãy lưu ý, mối liên hệ thuộc linh chúng ta có với Đấng Christ không chỉ thuộc về linh hồn, mà còn thuộc về thân thể, đến nỗi chúng ta là thịt của thịt Ngài, vân vân (Ê-phê-sô 5:30). Nếu không, hy vọng về sự sống lại sẽ yếu ớt, nếu mối liên hệ của chúng ta không có bản chất ấy — đầy đủ và trọn vẹn.

16. Anh em há chẳng biết kẻ kết hiệp với đĩ điếm. Ông bày tỏ đầy đủ hơn sự tổn thương lớn lao gây ra cho Đấng Christ bởi người giao thiệp với đĩ điếm; vì người ấy trở nên một xác, và do đó xé một chi thể ra khỏi thân thể Đấng Christ. Không chắc ông dùng câu trích từ Sáng Thế Ký 2:24 cho ý định mình theo nghĩa nào. Vì nếu ông trích nó để chứng minh rằng hai người phạm tội tà dâm cùng nhau trở nên một thịt, thì ông đã bẻ nó ra khỏi ý nghĩa thật của nó sang một điều hoàn toàn xa lạ. Vì Môi-se ở đó không nói về sự ăn ở đê hèn và bị cấm của một người nam và một người nữ, mà về mối liên hệ hôn nhân mà Đức Chúa Trời ban phước. Vì ông bày tỏ rằng mối ràng buộc ấy khăng khít và không thể tháo gỡ đến nỗi nó vượt qua mối quan hệ giữa cha và con, là điều chắc chắn không thể liên hệ đến sự tà dâm. Xét như vậy đã đôi khi khiến tôi nghĩ rằng câu trích nầy không được đưa ra để xác nhận lời tuyên bố ngay trước đó, mà một lời xa hơn, theo cách nầy — "Môi-se nói rằng bởi mối liên hệ hôn nhân, vợ chồng trở nên một thịt, nhưng kẻ kết hiệp với Chúa không chỉ trở nên một thịt, mà trở nên một tánh thiêng liêng với Ngài" [357]. Và theo cách nầy toàn bộ đoạn nầy sẽ có xu hướng tôn cao hiệu quả và phẩm giá của cuộc hôn nhân thuộc linh giữa chúng ta và Đấng Christ.

Tuy nhiên, nếu ai không hoàn toàn chấp nhận cách giải thích nầy, vì cho là hơi gượng ép, tôi sẽ đưa ra một cách khác. Vì sự tà dâm là sự bại hoại của một định chế thiêng liêng, nên nó có phần giống nó; và điều khẳng định về đằng trước, có thể phần nào áp dụng cho đằng sau; chẳng phải để tôn vinh nó bằng những lời khen đáng cho đằng trước [358], mà để diễn đạt đầy đủ hơn sự ghê tởm của tội lỗi. Vậy lời nầy, rằng hai người trở nên một thịt, theo nghĩa thật và đúng chỉ áp dụng cho vợ chồng; nhưng nó được áp dụng cho những kẻ tà dâm, là những kẻ hiệp nhau trong sự thông đồng ô uế và không trong sạch, nghĩa là sự lây nhiễm truyền từ người nầy sang người kia [359]. Vì nói rằng sự tà dâm có phần giống mối liên hệ thánh của hôn nhân, như là sự bại hoại của nó, như tôi đã nói, thì chẳng có gì phi lý; nhưng đằng trước có sự rủa sả trên nó, còn đằng sau có sự ban phước. Đó là sự tương ứng giữa những sự được đối chiếu trong một phép đối lập. Đồng thời, tôi thích hiểu nó, trước hết, về hôn nhân, rồi sau, theo nghĩa không đúng [360], về sự tà dâm, theo cách nầy — "Đức Chúa Trời tuyên bố vợ chồng là một thịt, để không ai trong họ được kết hiệp với một thịt khác; đến nỗi kẻ ngoại tình nam và nữ cũng trở nên một thịt, và tự vướng vào một mối liên hệ bị rủa sả. Và chắc chắn điều nầy đơn giản hơn, và phù hợp với mạch văn hơn."

17. Kẻ kết hiệp với Chúa. Ông đã thêm điều nầy để bày tỏ rằng mối liên hệ của chúng ta với Đấng Christ khăng khít hơn mối liên hệ của vợ chồng, và do đó đằng trước phải được quý trọng hơn đằng sau nhiều, đến nỗi nó phải được giữ gìn với sự trong sạch và trung tín tột cùng. Vì nếu kẻ kết hiệp với một người nữ trong hôn nhân không được giao thiệp bất chính với đĩ điếm, thì tội nầy trong các tín hữu còn ghê tởm hơn biết bao, là những người không chỉ là một thịt với Đấng Christ, mà còn là một tánh thiêng liêng. Thế thì có sự so sánh giữa lớn và nhỏ.

18. Hãy tránh sự tà dâm. Mọi tội, vân vân. Đã bày ra trước chúng ta nếp sống đáng tôn, nay ông bày tỏ chúng ta phải ghê tởm sự tà dâm là dường nào, đặt trước chúng ta sự nghiêm trọng của sự gian ác và đê hèn của nó. Nay ông bày tỏ sự lớn lao của nó bằng sự so sánh — rằng duy một tội nầy, trong mọi tội, đóng dấu sỉ nhục lên thân thể. Thật vậy, thân thể cũng bị ô uế bởi sự trộm cướp, giết người, và say sưa, theo những lời tuyên bố —

Tay các ngươi đầy những máu. (Ê-sai 1:15.)

Các anh em đã dùng chi thể mình mà phục sự sự ô uế và sự gian ác đặng phạm tội ác, (Rô-ma 6:19,)

và những lời tương tự. Do đó có người, để tránh sự không nhất quán nầy, hiểu những lời dịch là nghịch cùng chính thân thể mình, nghĩa là nghịch cùng chúng ta, như là được kết hiệp với Đấng Christ; nhưng với tôi điều nầy có vẻ khéo léo hơn là vững chắc. Ngoài ra, họ cũng không thoát được bằng cách nầy, vì điều tương tự cũng có thể khẳng định về sự thờ hình tượng ngang với sự tà dâm. Vì kẻ sấp mình trước hình tượng, phạm tội nghịch cùng sự kết hiệp với Đấng Christ. Do đó tôi giải thích như vầy, rằng ông không hoàn toàn phủ nhận có những thói xấu khác, cũng làm cho thân thể chúng ta bị nhục và ô nhơ, nhưng ý ông đơn giản là thế nầy — rằng sự ô uế không bám vào thân thể chúng ta từ các thói xấu khác theo cùng một cách [361] như từ sự tà dâm. Tay tôi, thật vậy, bị ô uế bởi sự trộm cướp hay giết người, lưỡi tôi bởi lời nói ác, hay lời thề dối, [362] và cả thân thể bởi sự say sưa; nhưng sự tà dâm để lại một vết nhơ in trên thân thể, như không vết nào từ các tội khác in lên. Theo sự so sánh nầy, hay nói cách khác, theo nghĩa ít và nhiều, các tội khác được nói là ngoài thân thể — tuy nhiên, không phải như thể chúng không hề ảnh hưởng đến thân thể, xét từng tội một.

19. Anh em há chẳng biết thân thể anh em. Ông dùng thêm hai luận cứ, để ngăn chúng ta khỏi sự ô uế nầy. Thứ nhất, rằng thân thể chúng ta là đền thờ của Đức Thánh Linh; và thứ hai, rằng Chúa đã mua chúng ta cho Ngài làm tài sản của Ngài. Có sự nhấn mạnh ngầm trong từ đền thờ; vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không thể ngự trong một nơi phàm tục, chúng ta không cho Ngài chỗ ở cách nào khác ngoài việc biệt riêng mình cho Ngài làm đền thờ. Đó là một vinh dự lớn Đức Chúa Trời ban cho chúng ta khi Ngài muốn ngự trong chúng ta (Thi Thiên 132:14). Do đó chúng ta càng phải sợ, e Ngài lìa khỏi chúng ta, bị xúc phạm bởi những hành động phạm thánh của chúng ta [363].

Và anh em chẳng phải thuộc về chính mình. Ở đây chúng ta có luận cứ thứ hai — rằng chúng ta không thuộc quyền định đoạt của mình, để sống theo ý thích mình. Ông chứng minh điều nầy từ sự kiện Chúa đã mua chúng ta cho Ngài, bằng cách trả giá của sự cứu chuộc chúng ta. Có một lời tương tự trong Rô-ma 14:9 —

Đấng Christ đã chết và sống lại, ấy là để làm Chúa kẻ chết và kẻ sống.

Nay từ được dịch là giá có thể hiểu theo hai cách; hoặc đơn giản, như chúng ta thường nói về bất cứ sự gì rằng nó đã tốn một cái giá, [364] khi chúng ta muốn nói nó chẳng phải có được không công; hoặc, như được dùng thay cho trạng từ timios, với giá đắt, như chúng ta thường nói về những sự đã tốn của chúng ta nhiều. Cách hiểu sau làm tôi vừa ý hơn. Cũng vậy Phi-e-rơ nói,

Anh em đã được chuộc, chẳng phải bằng vàng bạc, nhưng bằng huyết báu [365] của Chiên Con, không khuyết không nhơ. (I Phi-e-rơ 1:18, 19.)

Tóm lại, [366] sự cứu chuộc phải giữ chúng ta bị ràng buộc, và bằng cương của sự vâng phục mà ghì lại sự dâm đãng của xác thịt chúng ta.

20. Hãy tôn vinh Đức Chúa Trời. Từ kết luận nầy, ta thấy rằng tín hữu Cô-rinh-tô đã tự cho mình được tự do trong những việc bề ngoài, đến nỗi cần phải kiềm chế và ghì lại. Vậy lời khiển trách ở đây là thế nầy: ông cho rằng thân thể cũng thuộc về Đức Chúa Trời không kém gì linh hồn, và vì thế thật phải lẽ khi cả hai đều được dâng cho vinh hiển của Ngài. "Cũng như tâm trí của một tín hữu phải được thanh sạch, thì cũng phải có một lời xưng nhận tương xứng trước mặt người đời, vì quyền năng trên cả hai đều ở trong tay Đức Chúa Trời, là Đấng đã cứu chuộc cả hai." Với cùng một ý hướng ấy, một chút trước đây ông đã tuyên bố rằng không những linh hồn chúng ta mà cả thân thể chúng ta cũng là đền thờ của Đức Thánh Linh, để chúng ta đừng tưởng rằng mình đã làm tròn bổn phận đối với Ngài một cách phải lẽ, nếu chúng ta không dâng mình hoàn toàn và trọn vẹn cho sự phục vụ Ngài, để Ngài bởi lời Ngài mà điều khiển ngay cả những hành động bề ngoài của đời sống chúng ta.

[Chú thích 344: "D'aucune chose, ou d'aucm;" — "Của bất cứ vật gì, hay của bất cứ người nào." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 345: "A le conioindre avec ce qui a este dit auparauant;" — "Để nối nó với những điều đã nói trước đó." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 346: "Or ou on peche a bride auallee, et la ou les vices ne sont point corrigez;" — "Nơi người ta phạm tội với cương thả lỏng, và nơi các thói xấu không bị sửa phạt." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 347: "La liberte Chrestienne;" — "Sự tự do của Cơ Đốc nhân." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 348: "L'edification du prochain;" — "Sự gây dựng cho người lân cận." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 349: "En sa conscience;" — "Trong lương tâm của mình." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 350: "Il s'en fant que l'homme Chrestien se doyue soncier ne debatre pour les choses externes;" — "Một Cơ Đốc nhân chẳng nên bận tâm hay tranh cãi về những điều bề ngoài." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 351: "Choses du tout indignes de Christ;" — "Những điều hoàn toàn không xứng với Đấng Christ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 352: "C'est vne meschancete d'abandonner nostre corps, et le prostituer;" — "Phó thân thể chúng ta, và làm điếm nó, là một sự gian ác." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 353: "Estre vn tour participant;" — "Để một ngày kia được dự phần." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 354: "Vne pollution si fade et infame;" — "Một sự ô uế dơ bẩn và nhơ nhuốc dường ấy." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 355: "Pour ce que ceci est vne chose abominable, et que nous deuons auoir en horreur;" — "Vì đây là một điều gớm ghiếc, và chúng ta phải lấy làm ghê tởm." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 356: Lối nói nguyên thủy, Me geoito! (Hãy dẹp nó đi!) tương ứng với từ Hê-bơ-rơ chllh, nghĩa là "chớ hề!" Như trong Sáng Thế Ký 18:25, chllh lk mst kdvrhzh, "xin Ngài chớ làm như vậy!" Homer cũng dùng một lối nói tương tự — me touto theos teleseien, "xin trời chớ để điều ấy thành!" (Od. 20. 234.) — Người hiệu đính.]

[Chú thích 357: "Mais nous sommes faits non seulement vne mesme chair auec le Seigneur, auquel nous adherons, mais aussi vn mesme esprit;" — "Nhưng chúng ta đã trở nên không những một thịt với Chúa, là Đấng chúng ta hiệp với, mà còn một thần nữa." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 358: "Non que la paillardise soit digne de estre ornee des louanges qui appartienent a l'ordonnance du marriage;" — "Không phải rằng sự tà dâm đáng được tôn vinh bằng những lời ngợi khen thuộc về định chế hôn nhân." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 359: "Pour monstrer que la contagion et vilenie passe de l'vn a l'autre;" — "Để tỏ rằng sự lây nhiễm và ô uế truyền từ người nầy sang người kia." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 360: Tác giả chúng ta dùng trạng từ — abusive (một cách không đúng), rất có thể ám chỉ đến phép tu từ mà Quinctilian (8. 6) gọi là abusio — tức catachresis (dùng sai chữ). — Người hiệu đính.]

[Chú thích 361: "N'en demeure point tellement imprimee en nostre corps;" — "Không lưu lại dấu ấn trên thân thể chúng ta theo cùng một cách." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 362: "Par mesdisance, detraction, et periure;" — "Bởi sự nói xấu, sự gièm pha, và sự thề gian." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 363: "Par nos vilenies plenes de sacrilege;" — "Bởi những sự ô uế của chúng ta, đầy sự phạm thượng." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 364: Như vậy, exeuriskein được các nhà văn cổ điển dùng với nghĩa — mua một vật với một cái giá, tức là với giá đắt. Xem Herod. 7. 119. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 365: Tác giả chúng ta rõ ràng đã nhắm đến tính từ timios (báu) mà Sứ đồ Phi-e-rơ dùng về huyết của Đấng Christ — timio haimati, hos amnou amomou k. t. l. — "huyết báu, như huyết của chiên con không khuyết không nhơ," v.v. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 366: "Le sommaire et la substance du propos revient la;" — "Tổng kết và nội dung của bài luận quy về điều nầy." — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 7

I Cô-rinh-tô 7:1-2

1. Về những điều anh em đã viết cho tôi, thì một người nam không đụng đến đàn bà là tốt.

2. Nhưng vì cớ những sự dâm dục, thì mỗi người nam nên có vợ mình, và mỗi người nữ nên có chồng mình.

Vì ông đã nói về sự tà dâm, nên nay ông nói một cách thích hợp về hôn nhân, là phương thuốc để tránh sự tà dâm. Bấy giờ ta thấy rằng, mặc dù Hội Thánh Cô-rinh-tô ở trong tình trạng phân tán rất lớn, họ vẫn còn giữ một sự kính trọng đối với Phao-lô, vì họ đã hỏi ý ông về những điểm còn nghi vấn. Các câu hỏi của họ là gì thì không chắc chắn, ngoại trừ những gì chúng ta có thể suy ra từ câu trả lời của ông. Tuy nhiên, có một điều được biết rõ ràng, là ngay sau khi Hội Thánh mới thành lập, đã len lỏi vào đó, bởi mưu chước của Sa-tan, một sự mê tín đến nỗi một phần lớn trong họ, bởi sự ngưỡng mộ ngu dại đối với đời độc thân, [367] đã khinh dể mối liên hệ thánh của hôn nhân; hơn nữa, nhiều người còn coi nó như một điều ô uế mà ghê tởm. Sự lây nhiễm nầy có lẽ cũng đã lan ra trong tín hữu Cô-rinh-tô; hoặc ít ra cũng có những linh hồn lười biếng, bởi sự ca tụng đời độc thân một cách quá đáng, đã cố gắng làm cho tâm trí của những người tin kính xa lánh hôn nhân. Đồng thời, vì Sứ đồ bàn đến nhiều đề tài khác, ông ngụ ý rằng ông đã được hỏi ý về nhiều điểm khác nhau. Điều quan trọng nhất là chúng ta lắng nghe giáo lý của ông về từng điểm ấy.

1. Một người nam không đụng đến đàn bà là tốt. Câu trả lời gồm hai phần. Trong phần thứ nhất, ông dạy rằng mỗi người kiêng sự giao hiệp với đàn bà sẽ là tốt, miễn là mình có thể làm được. Trong phần thứ hai, ông thêm một sự sửa đổi, là vì nhiều người không thể làm được, bởi sự yếu đuối của xác thịt, nên những người ấy đừng bỏ qua phương thuốc mà họ có trong tay, là phương thuốc Chúa đã sắm sẵn cho họ. Bấy giờ chúng ta phải để ý xem ông muốn nói gì bởi chữ "tốt," khi ông tuyên bố rằng kiêng hôn nhân là tốt, để chúng ta đừng kết luận, ngược lại, rằng mối liên hệ hôn nhân do đó là xấu — một lầm lỗi mà Jerome đã sa vào, không phải do thiếu hiểu biết, theo ý tôi, bằng do sự nóng nảy trong tranh luận. Vì dù người vĩ đại ấy được ban cho những tài năng xuất chúng, ông cũng mắc một khuyết điểm nghiêm trọng, là khi tranh luận ông để mình bị cuốn đi vào những điều quá đáng, đến nỗi không giữ trong giới hạn của chân lý. Suy luận mà ông rút ra là thế nầy: "Không đụng đến đàn bà là tốt: vậy đụng đến là sai." [368] Tuy nhiên, Phao-lô không dùng chữ "tốt" ở đây với nghĩa đối lập với điều xấu hay gian ác, mà chỉ chỉ ra điều gì là tiện lợi vì có biết bao rắc rối, phiền muộn, và lo lắng đến với những người có vợ. Hơn nữa, chúng ta phải luôn ghi nhớ giới hạn mà ông thêm vào sau. Vậy từ lời Phao-lô, chúng ta không thể rút ra điều gì hơn thế nầy — rằng quả thật tiện lợi và ích lợi cho một người không bị ràng buộc với vợ, miễn là mình có thể làm khác được. Chúng ta hãy giải thích điều nầy bằng một sự so sánh. Nếu có ai nói như vầy: "Một người không ăn, không uống, không ngủ sẽ là tốt" — người ấy không vì đó mà lên án sự ăn, sự uống, hay sự ngủ là những điều sai — nhưng vì thì giờ dành cho những việc ấy là bấy nhiêu thời gian bị lấy khỏi linh hồn, nên ý người ấy là chúng ta sẽ hạnh phúc hơn nếu chúng ta có thể thoát khỏi những sự ngăn trở ấy, và dâng mình trọn vẹn [370] cho sự suy gẫm những điều trên trời. Do đó, vì trong đời sống hôn nhân có nhiều sự ngăn trở khiến một người bị vướng víu, nên vì cớ ấy mà không bị ràng buộc trong hôn nhân là tốt.

Nhưng ở đây lại nảy sinh một câu hỏi khác, vì lời Phao-lô nầy có vẻ mâu thuẫn với lời Chúa trong Sáng Thế Ký 2:18, nơi Ngài tuyên bố rằng một người nam không có vợ là không tốt. Điều Chúa ở đó tuyên bố là xấu, Phao-lô ở đây tuyên bố là tốt! Tôi trả lời rằng, trong chừng mực người vợ là một sự giúp đỡ cho chồng, đến nỗi làm cho đời sống ông được hạnh phúc, thì điều đó phù hợp với sự lập đặt của Đức Chúa Trời; vì ban đầu Đức Chúa Trời đã định như vậy, rằng người nam không có người nữ thì như chỉ là nửa người, và cảm thấy mình thiếu một sự trợ giúp đặc biệt và cần thiết, và người vợ như là sự hoàn tất của người nam. Sau đó tội lỗi đã xen vào làm hư hoại sự lập đặt của Đức Chúa Trời; vì thay cho một phước hạnh lớn dường ấy đã có một hình phạt nặng nề thế vào, đến nỗi hôn nhân là nguồn và cớ của nhiều nỗi khốn khổ. Do đó, bất cứ điều xấu hay bất tiện nào có trong hôn nhân, đều phát sinh từ sự hư hoại của sự lập đặt thiêng liêng. Bấy giờ, dù trong khi ấy vẫn còn tồn tại một vài tàn dư của phước hạnh nguyên thủy, đến nỗi đời độc thân thường bất hạnh hơn đời sống hôn nhân nhiều; song vì những người có vợ bị vướng vào nhiều sự bất tiện, nên Phao-lô dạy rằng một người kiêng là tốt, là có lý do chính đáng. Như vậy, không hề che giấu những nỗi truân chuyên đi kèm với hôn nhân; mà đồng thời cũng không hề tán thành những lời đùa cợt phàm tục thường được tung ra để làm mất danh giá hôn nhân, như câu: vợ là một điều ác cần thiết, và vợ là một trong những điều ác lớn nhất. Vì những câu nói như thế đã ra từ xưởng của Sa-tan, và có khuynh hướng trực tiếp làm ô danh sự lập đặt thánh của Đức Chúa Trời; và hơn nữa, khiến người ta coi hôn nhân với sự ghê tởm, như thể nó là một điều ác và tai họa chết người.

Tóm lại, chúng ta phải nhớ phân biệt giữa sự lập đặt thuần khiết của Đức Chúa Trời và hình phạt của tội lỗi, là điều đã xen vào sau đó. Theo sự phân biệt nầy, ban đầu, một người nam được kết hợp với vợ là tốt, không có ngoại lệ nào, và ngay đến bây giờ, nó vẫn tốt theo cách mà trong khi ấy có sự pha trộn của đắng và ngọt, vì cớ sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, đối với những người không có ân tứ tiết chế, nó là một phương thuốc cần thiết và ích lợi, phù hợp với những điều sẽ nói tiếp sau.

2. Nhưng vì cớ những sự dâm dục. Nay ông truyền lệnh rằng những người dễ sa vào thói không tiết chế phải dùng đến phương thuốc. Vì dù lời tuyên bố có vẻ chung chung, nó vẫn phải được giới hạn cho những người cảm thấy mình bị sự cần thiết thúc giục. Về điều nầy, mỗi người phải tự xét mình. Vậy bất cứ khó khăn nào được nhận thấy trong hôn nhân, hết thảy những ai không thể chống lại những sự thúc giục của xác thịt mình, hãy biết rằng mạng lệnh nầy đã được Chúa truyền cho họ. Nhưng có người hỏi — "Đây có phải là lý do duy nhất để bước vào hôn nhân, là để chữa sự không tiết chế chăng?" Tôi trả lời rằng đây không phải là ý của Phao-lô; vì đối với những người có ân tứ kiêng hôn nhân, ông để họ được tự do, [371] trong khi ông truyền cho những người khác phải đề phòng sự yếu đuối của mình bằng cách kết hôn. Tóm lại — vấn đề không phải là những lý do mà vì đó hôn nhân đã được lập đặt, mà là những người mà đối với họ nó là cần thiết. Vì nếu chúng ta nhìn vào sự lập đặt đầu tiên, nó không thể là phương thuốc cho một căn bệnh chưa hề tồn tại, mà đã được định để sinh con đẻ cái; nhưng sau sự sa ngã, mục đích thứ hai nầy đã được thêm vào.

Đoạn nầy cũng chống lại (tolugamia) chế độ đa thê. Vì Sứ đồ muốn mỗi người nữ có chồng riêng của mình, ngụ ý rằng bổn phận là hỗ tương. Vậy người nam, một khi đã hứa giữ lòng trung tín với một người nữ làm vợ mình, thì không được lìa bỏ nàng, như rõ ràng đã làm trong trường hợp kết hợp lần thứ hai.

[Chú thích 367: "C'est a dire, l'abstinence du mariage;" — "Tức là, sự kiêng hôn nhân." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 368: Tác giả chúng ta, khi bình giải Ma-thi-ơ 19:10, đã lên án mạnh mẽ cách Jerome xử lý đề tài hôn nhân, cho rằng nó tỏ ra "một tâm địa ác độc và gian tà." Harmony, quyển 2 tr. 386. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 369: "C'est autant de perdu quant aux choses spirituelles;" — "Đó là bấy nhiêu sự mất mát về những điều thuộc linh." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 370: "Nous employer entierement et incessaumment;" — "Để chúng ta dâng mình trọn vẹn và không ngừng." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 371: "Il laisse la liberte de se marier ou ne se marier point;" — "Ông để tự do cưới hay không cưới." — Người hiệu đính.]

I Cô-rinh-tô 7:3-5

3. Chồng phải làm hết bổn phận đối với vợ mình, và vợ cũng vậy đối với chồng.

4. Vợ không có quyền về thân mình, bèn là chồng; cũng vậy, chồng không có quyền về thân mình, bèn là vợ.

5. Đừng từ chối nhau, trừ ra khi hai bên ưng thuận nhau để thì giờ chuyên việc kiêng ăn cầu nguyện, rồi trở lại với nhau — kẻo quỉ Sa-tan thừa dịp anh em không kiêng khem mà cám dỗ chăng.

3. Chồng đối với vợ. Nay ông đặt ra những quy tắc phải giữ trong mối liên hệ hôn nhân, hay ông dạy bổn phận của chồng và vợ là gì. Và trước hết ông đặt ra một giáo lý chung về sự yêu thương hỗ tương — rằng chồng yêu vợ, và vợ yêu chồng; còn về cách giải thích mà những người khác đưa ra cho cụm từ "lòng nhân từ phải lẽ" — bổn phận hôn nhân — tôi không biết nó thích hợp đến đâu. Lý do khiến họ nghiêng về quan điểm ấy là vì ngay sau đó có thêm: "Người chồng không có quyền về thân mình," v.v.; nhưng sẽ thích hợp hơn nếu coi đó là một suy luận rút ra từ lời tuyên bố trước. Vậy chồng và vợ bị ràng buộc vào sự yêu thương hỗ tương: do đó mà cả hai đều không có quyền về thân mình. Nhưng có người hỏi, sao Sứ đồ ở đây lại đặt họ ngang hàng, thay vì đòi hỏi nơi vợ sự vâng phục và phục tùng. Tôi trả lời rằng ông không có ý bàn hết mọi bổn phận của họ, mà chỉ bàn về bổn phận hỗ tương đối với giường hôn nhân. Vậy trong những việc khác, chồng và vợ khác nhau, cả về bổn phận lẫn về thẩm quyền; nhưng về điểm nầy thì điều kiện của cả hai như nhau — về việc giữ lòng trung tín trong hôn nhân. Cũng vì lý do nầy mà chế độ đa thê (tolugamia) lại bị lên án; vì nếu đây là một điều kiện bất biến của hôn nhân, rằng người chồng từ bỏ quyền về thân mình, và trao nó cho vợ mình, thì sau đó làm sao ông có thể kết hợp với một người khác, như thể mình được tự do?

5. Chớ từ chối nhau. Những người phàm tục có thể tưởng rằng Phao-lô hành động không đủ khiêm tốn khi bàn luận như vậy về sự giao hiệp của chồng với vợ; hoặc ít ra điều đó không xứng với phẩm giá của một Sứ đồ. Tuy nhiên, nếu chúng ta xét những lý do đã tác động đến ông, chúng ta sẽ thấy ông buộc phải nói về những điều ấy. Trước hết, ông biết một vẻ thánh khiết giả dối có ảnh hưởng lớn thế nào trong việc lừa dối những tâm trí tin kính, như chính chúng ta biết bởi kinh nghiệm. Vì Sa-tan làm chúng ta lóa mắt bằng một vẻ bề ngoài của điều phải lẽ, để chúng ta tưởng rằng mình bị ô uế bởi sự giao hiệp với vợ mình, và bỏ sự kêu gọi mình, nghĩ đến việc theo đuổi một lối sống khác. Hơn nữa, ông biết mỗi người dễ yêu mình thế nào, và ham mê sự thỏa mãn của mình. Từ đó mà ra, một người chồng, sau khi dục vọng mình đã được thỏa mãn, đối xử với vợ không những bằng sự hờ hững, mà còn bằng sự khinh dể; và ít ai mà thỉnh thoảng không cảm thấy sự khinh dể vợ mình len lỏi vào. Vì những lý do ấy mà ông bàn một cách cẩn thận về những bổn phận hỗ tương của đời sống hôn nhân. "Nếu có khi nào ý tưởng ham muốn một đời độc thân đến trong tâm trí những người có vợ chồng, như thể nó thánh hơn, hoặc nếu họ bị cám dỗ bởi những dục vọng bất thường, [372] hãy nhớ rằng họ bị ràng buộc bởi một mối liên hệ hỗ tương." Người chồng chỉ là một nửa thân thể của mình, và vợ cũng vậy. Do đó họ không có quyền tự chọn, mà trái lại phải kiềm chế mình bằng những ý tưởng như vầy: "Vì người nầy cần sự giúp đỡ của người kia, nên Chúa đã kết hợp chúng ta lại, để chúng ta giúp đỡ lẫn nhau." Vậy mỗi người hãy giúp đỡ sự cần thiết của nhau, và đừng ai hành động như thể mình được tự do định đoạt.

Trừ ra khi hai bên ưng thuận nhau. Ông đòi hỏi sự ưng thuận hỗ tương, trước hết, vì vấn đề không phải chỉ là sự tiết chế của một người, mà của cả hai; và hơn nữa, ông ngay sau đó thêm hai ngoại lệ khác. Ngoại lệ thứ nhất là chỉ làm trong một thời gian, vì sự tiết chế trọn đời không ở trong quyền họ, kẻo nếu họ dám thử một điều quá sức mình, họ có thể ngã trước mưu chước của Sa-tan. Ngoại lệ thứ hai là họ không kiêng sự giao hiệp vợ chồng, vì cớ sự kiêng ấy tự nó là một việc tốt và thánh, hay như thể nó là sự thờ phượng Đức Chúa Trời, [373] nhưng để họ được rảnh rang cho những việc tốt hơn. Bấy giờ dù Phao-lô đã hết sức cẩn thận trong việc giữ gìn điều nầy, song Sa-tan vẫn thắng thế đến nỗi đã xô đẩy [374] nhiều người đến sự ly dị trái phép, bởi một sự ham muốn hư hoại đối với đời độc thân. Người chồng, lìa bỏ vợ mình, trốn vào sa mạc, để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn bằng cách sống như một thầy tu. Người vợ, trái ý chồng mình, đội khăn voan — dấu hiệu của đời độc thân. Trong khi ấy họ không xét rằng bởi vi phạm lời giao ước hôn nhân họ đã phá vỡ giao ước của Chúa, và bởi cởi bỏ dây hôn nhân, họ đã vứt bỏ ách của Chúa.

Thói xấu nầy, quả thật, đã được sửa chữa phần nào bởi các giáo luật xưa; vì chúng cấm người chồng lìa bỏ vợ mình trái ý nàng, viện cớ tiết chế; và cũng vậy cấm người vợ từ chối chồng mình sự dùng thân thể mình. Tuy nhiên, trong điều nầy họ đã sai — là họ cho phép cả hai cùng sống trong sự độc thân trọn đời, như thể loài người được phép định đoạt bất cứ điều gì trái với Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Phao-lô truyền rõ ràng rằng những người có vợ chồng đừng từ chối nhau, trừ ra trong một thời gian. Các giám mục cho phép bỏ hẳn sự dùng hôn nhân. Ai không thấy sự trái ngược rõ ràng? Vậy đừng ai lấy làm lạ rằng chúng ta dám tự do bất đồng trên điểm nầy với các bậc tiền bối, là những người rõ ràng đã đi chệch khỏi những lời tuyên bố rõ ràng của lời Đức Chúa Trời.

Để thì giờ chuyên việc kiêng ăn cầu nguyện. Chúng ta phải để ý rằng Phao-lô ở đây không nói về mọi thứ kiêng ăn, hay mọi thứ cầu nguyện. Sự tiết độ và chừng mực, là điều phải thành thói quen nơi Cơ Đốc nhân, là một thứ kiêng ăn. Sự cầu nguyện cũng phải không những hằng ngày, mà còn liên tục. Tuy nhiên, ông nói về thứ kiêng ăn là sự bày tỏ long trọng của sự ăn năn, với ý khẩn xin Đức Chúa Trời nguôi cơn giận, hay bởi đó tín hữu sửa soạn mình cho sự cầu nguyện, khi họ đảm nhận một công việc quan trọng nào. Cũng vậy, thứ cầu nguyện mà ông nói đến là thứ đòi hỏi một tình cảm nồng nàn hơn của tâm trí. [375] Vì thỉnh thoảng xảy ra rằng chúng ta cần (gác mọi việc khác sang một bên) kiêng ăn và cầu nguyện; như khi có tai họa sắp đến, nếu có vẻ là sự thăm viếng của cơn giận Đức Chúa Trời; hay khi chúng ta bị vướng vào một việc khó khăn nào, hay khi chúng ta có một việc rất quan trọng phải làm, như chẳng hạn, việc tấn phong các mục sư. [376] Bấy giờ Sứ đồ nối hai điều nầy lại với nhau là phải lẽ, vì sự kiêng ăn là sự sửa soạn cho sự cầu nguyện, như Đấng Christ cũng nối chúng lại, khi Ngài phán:

Loài quỷ nầy nếu không cầu nguyện và kiêng ăn thì không trừ nó được. (Ma-thi-ơ 17:21.)

Vậy khi Phao-lô nói, để được rảnh rang, nghĩa là sau khi đã thoát khỏi mọi sự ngăn trở, chúng ta có thể chuyên tâm vào một việc nầy. Bấy giờ nếu có ai phản đối rằng sự dùng giường hôn nhân là một điều xấu, vì nó ngăn trở sự cầu nguyện, câu trả lời thật dễ — rằng vì cớ ấy nó cũng không tệ hơn sự ăn uống, là điều ngăn trở sự kiêng ăn. Nhưng phận sự của tín hữu là xét một cách khôn ngoan khi nào là lúc ăn uống, và khi nào kiêng ăn. Cũng thuộc về sự khôn ngoan ấy là giao hiệp với vợ mình khi phải thì, và kiêng sự giao hiệp ấy khi họ được gọi để bận rộn việc khác.

Rồi trở lại với nhau, kẻo quỉ Sa-tan cám dỗ anh em. Ở đây ông đưa ra lý do, vì không biết lý do ấy mà các bậc tiền bối đã sa vào lầm lỗi, khi vội vàng và thiếu suy xét tán thành một lời thề tiết chế trọn đời. Vì họ lý luận như vầy: "Nếu những người có vợ chồng thỉnh thoảng tự áp đặt cho mình trong một thời gian một sự tiết chế tự nguyện với sự ưng thuận hỗ tương là tốt, thì nếu họ tự áp đặt điều ấy cho mình mãi mãi, sẽ càng tốt hơn." Nhưng họ đã không xét xem có bao nhiêu nguy hiểm trong điều nầy, vì chúng ta cho Sa-tan một cơ hội để áp bức chúng ta, khi chúng ta thử một điều quá sức yếu đuối mình. [377] "Nhưng chúng ta phải chống cự Sa-tan." [378] Nếu thiếu gươm và khiên thì sao? "Phải tìm kiếm nơi Chúa," họ nói. Nhưng chúng ta sẽ cầu xin Chúa giúp đỡ chúng ta trong một sự liều lĩnh cách vô ích. Vậy chúng ta phải cẩn thận giữ lấy mệnh đề — vì cớ sự không tiết chế của anh em: vì chúng ta bị phơi bày trước những cám dỗ của Sa-tan bởi sự yếu đuối của xác thịt chúng ta. Nếu chúng ta muốn đóng cửa và ngăn chặn chúng, chúng ta phải chống lại chúng bằng phương thuốc mà Chúa đã sắm sẵn cho chúng ta. Vậy những kẻ bỏ sự dùng giường hôn nhân là hành động liều lĩnh. Ấy như thể họ đã lập một giao kèo với Đức Chúa Trời về sức mạnh trọn đời. [379]

[Chú thích 372: "Ou qu'ils soyent tentez de se debaucher en pallardises;" — "Hoặc bị cám dỗ làm ô uế mình bằng những sự tà dâm." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 373: "Un seruice agreable a Dieu;" — "Một sự phục vụ đẹp lòng Đức Chúa Trời." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 374: "Solicite et induit plusieurs;" — "Đã xúi giục và dụ dỗ nhiều người." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 375: "L'affection du coeur plus ardente et extraordinaire;" — "Một tình cảm của tấm lòng nồng nàn và phi thường hơn." Xem Institutes (quyển 3.) — Người hiệu đính.]

[Chú thích 376: "Comme quand on vent elire ou ordonner des pasteurs et ministres;" — "Như khi người ta muốn bầu cử hay tấn phong các mục sư và tôi tớ Chúa." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 377: "Par dessus nos forces, et la mesure de nostre imbecilite;" — "Vượt quá sức chúng ta, và quá mức sự yếu đuối của chúng ta." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 378: "Mais (dira quelqu'vn)il faut resister a Satan;" — "Nhưng (có người sẽ nói) phải chống cự Sa-tan." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 379: "Qu'il leur donnera tousiours la puissance de s'en passer;" — "Rằng Ngài sẽ luôn ban cho họ năng lực để không cần đến nó." — Người hiệu đính.]

I Cô-rinh-tô 7:6-9

6. Ấy là tôi nói với anh em như một sự cho phép, chớ không phải ép buộc.

7. Tôi muốn mọi người đều được như tôi; nhưng mỗi người đã được Đức Chúa Trời ban một ân tứ riêng: kẻ nầy ơn nầy, người kia ơn khác.

8. Tôi nói cùng những người chưa cưới và kẻ góa rằng nếu ở như tôi thì tốt hơn hết.

9. Nhưng nếu không tiết độ được, thì lấy vợ gả chồng; vì lấy vợ gả chồng thì tốt hơn là bị đốt cháy.

6. Theo sự cho phép. Để họ đừng, bởi dựa vào một mạng lệnh như ông đã truyền, mà nới lỏng quá đáng những sự kiềm chế dục vọng, [380] ông thêm một giới hạn — rằng ông đã viết những điều nầy vì cớ sự yếu đuối của họ — để họ ghi nhớ rằng hôn nhân là phương thuốc cho sự tà dâm, kẻo họ lạm dụng quá đáng lợi ích ấy, đến nỗi thỏa mãn dục vọng mình bằng mọi cách; hơn nữa, không chừng mực hay khiêm tốn. Ông cũng có ý đáp lại những lời bắt bẻ của kẻ ác, để không ai có thể phản đối như vầy: "Gì! Ông sợ vợ chồng không tự mình đủ nghiêng về sự vui thích xác thịt đến nỗi ông phải thúc giục họ sao?" Vì ngay cả những người Công giáo La Mã, những vị thánh nhỏ bé ấy, [381] cũng bị xúc phạm bởi giáo lý nầy, và rất muốn tranh luận với Phao-lô, vì cớ ông giữ những người có vợ chồng ở trong sự chung sống hỗ tương, mà không cho họ rẽ sang đời độc thân. Vậy ông nêu ra một lý do cho giáo lý mình, và tuyên bố rằng ông không khuyên sự giao hiệp vợ chồng cho những người có gia đình với ý quyến rũ họ đến sự vui thích, hay như thể ông thích thú khi truyền lệnh ấy, nhưng đã xét đến điều mà sự yếu đuối của những người ông đang nói cùng đòi hỏi.

Những kẻ cuồng tín ngu dại [382] cho đời độc thân đã dùng sai cả hai mệnh đề của câu nầy; vì Phao-lô nói ông nói theo sự cho phép, họ suy ra rằng do đó có điều gì sai trong sự giao hiệp vợ chồng, vì nơi nào cần sự tha thứ, [383] nơi đó hẳn có tội. Hơn nữa, từ lời ông nói ông không nói theo mạng lệnh, họ suy ra rằng do đó bỏ sự dùng hôn nhân mà quay sang đời độc thân là thánh hơn. Đối với điều thứ nhất, tôi trả lời rằng, như tôi thừa nhận, có một sự thái quá không chừng mực trong mọi tình cảm của con người, tôi không phủ nhận rằng về vấn đề nầy có một sự bất thường, (ataxia,) [384] mà tôi cho là xấu. [385] Hơn nữa, tình cảm nầy, tôi thừa nhận, là dữ dội hơn những tình cảm khác, và gần như thú tính. Nhưng mặt khác, tôi cũng khẳng định rằng bất cứ điều gì xấu hay đê hèn, đều được sự cao quý của hôn nhân che phủ đến nỗi nó không còn là xấu nữa, hoặc ít ra không bị Đức Chúa Trời kể là lỗi, như Âu-tinh đã luận một cách thanh nhã trong sách "Về ích lợi của Hôn nhân," và thường xuyên ở những nơi khác. Vậy anh em có thể tóm tắt như vầy: [386] sự giao hiệp vợ chồng là điều thuần khiết, cao quý và thánh, vì nó là một sự lập đặt thuần khiết của Đức Chúa Trời: sự ham muốn không chừng mực mà người ta bị đốt cháy là một lỗi phát sinh từ sự hư hoại của bản tính; nhưng trong trường hợp của tín hữu, hôn nhân là một bức màn, bởi đó lỗi ấy được che phủ, đến nỗi nó không còn hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời nữa. Đối với điều thứ hai tôi trả lời: vì chữ "mạng lệnh" được dùng đúng đắn cho những điều liên quan đến các bổn phận của sự công bình, và những điều tự chúng đẹp lòng Đức Chúa Trời, nên Phao-lô vì cớ ấy nói rằng ông không nói theo mạng lệnh. Tuy nhiên, trước đó ông đã tỏ rõ rằng phương thuốc mà ông đã truyền lệnh phải được dùng đến.

7. Vì tôi ước ao rằng mọi người. Điều nầy liên quan đến sự giải thích lời tuyên bố trước; vì ông không bỏ qua việc ngụ ý đâu là đường tiện lợi hơn, nhưng ông muốn mỗi người xét xem mình đã được ban cho điều gì. [387] Vậy sao, một chút trước đây, ông lại nói không phải theo cách mạng lệnh? Vì lý do nầy, là ông không muốn ép buộc họ phải cưới, mà trái lại mong họ được thoát khỏi sự cần thiết ấy. Tuy nhiên, vì điều nầy không phải ai cũng được tự do, nên ông đoái đến sự yếu đuối. Nếu đoạn nầy đã được cân nhắc đúng đắn, thì sự mê tín sai lạc gắn với sự ham muốn đời độc thân, là gốc rễ và nguyên nhân của những điều ác lớn, hẳn đã chẳng bao giờ có chỗ đứng trong thế gian. Phao-lô ở đây tuyên bố rõ ràng rằng không phải ai cũng có sự chọn lựa tự do trong việc nầy, vì sự đồng trinh là một ân tứ đặc biệt, không ban cho mọi người một cách không phân biệt. Ông cũng không dạy giáo lý nào khác với giáo lý mà chính Đấng Christ dạy, khi Ngài phán rằng

mọi người không thể nhận được lời nầy. (Ma-thi-ơ 19:11.)

Vậy Phao-lô ở đây là người giải thích lời Chúa chúng ta, khi ông nói rằng năng lực nầy — năng lực sống không hôn nhân — đã không được ban cho mọi người.

Trong khi ấy, người ta đã làm gì? Mỗi người, chẳng đoái gì đến năng lực mình, đã theo ý thích mình mà thề nguyện sự tiết chế trọn đời. Lầm lỗi về việc nầy cũng không chỉ giới hạn trong dân thường và kẻ thất học; vì ngay cả những tiến sĩ lỗi lạc nhất, dốc mình không dè dặt vào việc ca ngợi sự đồng trinh, và quên sự yếu đuối của con người, đã bỏ qua lời khuyên răn nầy của Phao-lô — hay đúng hơn, của chính Đấng Christ. Jerome, bị mù bởi một thứ nhiệt thành, tôi không biết là thứ gì, không đơn giản sa ngã, mà lao đầu vào những quan điểm sai lầm. Sự đồng trinh, tôi thừa nhận, là một ân tứ tuyệt vời; nhưng hãy ghi nhớ rằng nó là một ân tứ. Hơn nữa, hãy học từ miệng Đấng Christ và Phao-lô rằng nó không chung cho mọi người, mà chỉ ban cho một số ít. Vậy hãy cẩn thận đừng vội vàng dâng hiến điều không thuộc quyền mình, và điều anh em sẽ không nhận được như một ân tứ, nếu quên sự kêu gọi mình mà anh em vươn quá giới hạn.

Đồng thời các bậc tiền bối cũng đã sai lầm ngay trong sự đánh giá của họ về sự đồng trinh, vì họ ca tụng nó như thể nó là đức hạnh tuyệt vời nhất trong mọi đức hạnh, và muốn nó được coi là sự thờ phượng Đức Chúa Trời. [388] Ngay trong điều nầy đã có một lầm lỗi nguy hiểm; và nay tiếp theo một điều khác — rằng, sau khi đời độc thân bắt đầu được tôn trọng dường ấy, nhiều người, đua nhau, đã vội vàng thề nguyện sự tiết chế trọn đời, trong khi chưa được một phần trăm trong họ được ban cho năng lực và ân tứ. Từ đó cũng nảy sinh điều thứ ba — rằng các mục sư của Hội Thánh bị cấm bước vào hôn nhân, như một lối sống không xứng với sự thánh khiết của chức vụ họ. [389] Còn đối với những kẻ khinh dể hôn nhân, vội vàng thề nguyện sự tiết chế trọn đời, Đức Chúa Trời đã phạt sự tự phụ của họ, trước hết, bằng những ngọn lửa dục vọng thầm kín; [390] rồi sau đó, bằng những hành động ô uế khủng khiếp. Các mục sư của các Hội Thánh bị cấm hôn nhân hợp pháp, hậu quả của sự chuyên chế nầy là Hội Thánh đã bị cướp mất rất nhiều mục sư tốt và trung tín; vì những người tin kính và khôn ngoan hẳn đã không tự bẫy mình theo cách ấy. Cuối cùng, sau một thời gian dài, những dục vọng vốn bị đè nén trước đó đã bốc ra mùi ghê tởm. Đối với những kẻ mà có vợ đã là một tội đáng chết, việc nuôi thê thiếp không bị phạt, tức là gái điếm, bị coi là chuyện nhỏ; nhưng không nhà nào được an toàn khỏi những sự ô uế của các thầy tế lễ. Ngay cả điều ấy cũng bị coi là chuyện nhỏ; vì đã nảy sinh những điều quái gở kinh khủng, mà tốt hơn là chôn vùi trong sự quên lãng đời đời hơn là nhắc đến làm gương. [391]

8. Vậy tôi nói cùng kẻ chưa cưới gả. Điều nầy tùy thuộc vào những gì đã nói trước, và là một sự suy luận từ đó. Phao-lô đã nói rằng các ân tứ của Đức Chúa Trời được ban phát khác nhau — rằng sự tiết dục không nằm trong khả năng của mọi người, và rằng những ai không có nó thì phải nhờ đến phương thuốc. Giờ đây ông hướng lời giảng về những người trinh nữ, về mọi kẻ chưa cưới gả, và về các bà góa, và ông cho phép rằng đời sống độc thân nên được họ ao ước, miễn là họ có khả năng; nhưng mỗi cá nhân phải luôn xem xét khả năng mình có. Tóm lại là đời sống độc thân có nhiều lợi ích, và những lợi ích ấy không đáng khinh, miễn là mỗi người đo lường mình theo tầm vóc và thước đo của chính mình. [392] Vậy nên, dù sự đồng trinh có được ca ngợi đến tận trời thứ ba, thì điều nầy vẫn luôn đúng — là nó không hợp với mọi người, mà chỉ hợp với những ai có ân tứ đặc biệt từ Đức Chúa Trời. Còn về sự phản đối mà những người Công giáo La Mã nêu lên — rằng trong phép báp-têm, chúng ta cũng hứa với Đức Chúa Trời sự trong sạch của đời sống, điều mà chúng ta không có khả năng thực hiện — thì câu trả lời thật dễ: trong đó chúng ta chẳng hứa điều gì ngoài điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi mọi dân sự Ngài, còn sự tiết dục là một ân tứ đặc biệt, mà Đức Chúa Trời đã không ban cho nhiều người. Thế nên những kẻ khấn giữ sự tiết dục hành động y hệt như thể một người dốt nát thất học tự xưng mình làm tiên tri, hay thầy dạy, hay kẻ thông giải các thứ tiếng.

Chúng ta cũng phải chú ý cẩn thận đến chữ tiếp tục; vì một người có thể sống thanh sạch trong tình trạng độc thân một thời gian, nhưng trong việc nầy chớ nên quyết định chắc chắn cho ngày mai. Y-sác chưa cưới vợ cho đến năm ba mươi tuổi, và đã trải qua trong sự trong sạch những năm tháng mà ngọn lửa dục vọng bất chính cháy dữ dội nhất; thế mà sau đó ông được gọi bước vào đời sống hôn nhân. Nơi Gia-cốp chúng ta có một tấm gương đáng chú ý hơn nữa. Thế nên Sứ đồ muốn những ai hiện đang thực hành sự trong sạch thì tiếp tục và bền đỗ trong đó; nhưng vì họ không có gì bảo đảm cho sự tiếp tục của ân tứ, ông khuyên mọi người hãy cân nhắc kỹ điều đã được ban cho mình. Đoạn nầy, tuy nhiên, cho thấy Sứ đồ lúc bấy giờ chưa cưới vợ; còn như suy luận của Erasmus rằng ông đã có vợ, vì ông nhắc đến chính mình cùng với những người có vợ, thì thật là phù phiếm và dại dột; vì theo cùng nguyên tắc ấy, chúng ta cũng có thể suy rằng ông là kẻ góa vợ, [393] vì ông nói về mình cùng với các bà góa. [394] Giờ đây lời nầy tỏ rằng lúc bấy giờ ông chưa cưới vợ; vì tôi không hề tán thành giả thuyết rằng ông đã ly dị vợ ở đâu đó, và tự ý từ bỏ việc dùng giường hôn nhân. Vì trong trường hợp ấy, mạng lịnh [395] Hãy hiệp lại với nhau, đừng trì hoãn (I Cô-rinh-tô 7:5) còn chỗ nào? Chắc chắn sẽ là điều phi lý nếu nói rằng ông không vâng theo chính điều răn của mình, và không giữ luật mà ông đặt ra cho người khác. Tuy nhiên, đó là một dấu chỉ khiêm nhường đặc biệt, rằng trong khi chính mình được ban cho ân tứ tiết dục, ông không đòi hỏi người khác phải ràng buộc mình theo luật của ông, mà cho phép họ dùng phương thuốc cho sự yếu đuối mà ông không cần đến. Vậy chúng ta hãy noi gương ông, để nếu chúng ta trội hơn trong một ân tứ đặc biệt nào, chúng ta không nghiêm khắc đòi hỏi điều đó nơi người khác, là những người chưa đạt đến tầm cao ấy.

9. Nhưng nếu không tiết dục được Trong khi khuyên nên kiêng cưới gả, ông luôn nói có điều kiện — nếu làm được, nếu có khả năng; nhưng nơi nào sự yếu đuối của xác thịt không cho phép sự tự do ấy, ông truyền rõ hôn nhân như điều chẳng còn chút nghi ngờ nào. Vì điều nầy được nói như mạng lịnh, để không ai xem nó chỉ là lời khuyên. Ông không chỉ ngăn kẻ tà dâm, mà cả những kẻ bị ô uế trước mặt Đức Chúa Trời bởi dục vọng trong lòng; và chắc chắn kẻ không tiết dục được là đang thử Đức Chúa Trời, nếu bỏ qua phương thuốc hôn nhân. Việc nầy đòi hỏi — không phải lời khuyên, mà là sự cấm đoán nghiêm ngặt.

Vì thà cưới gả hơn Ở đây không có sự so sánh nghiêm ngặt, vì hôn nhân hợp pháp là đáng trọng trong mọi sự, (Hê-bơ-rơ 13:4,) còn bị lửa dục thiêu đốt là điều hết sức sai trái. Tuy nhiên, Sứ đồ đã dùng một cách nói thông thường, dù không chính xác nghiêm ngặt, như chúng ta thường nói: "Thà từ bỏ thế gian nầy để cùng Đấng Christ hưởng cơ nghiệp của nước thiên đàng, còn hơn là hư mất thê thảm trong thú vui xác thịt." Tôi nói điều nầy, vì Giê-rô-ni-mô dựng trên đoạn nầy một lối ngụy biện trẻ con [396] — rằng hôn nhân là tốt, vì nó không phải là điều ác lớn như bị thiêu đốt. Tôi sẽ nói, nếu là chuyện đùa, rằng ông ta dại dột tự đùa mình, nhưng trong một việc nặng nề và nghiêm trọng như vậy, đó là sự chế nhạo bất kính, không xứng với một người có phán đoán. Vậy hãy hiểu rằng hôn nhân là một phương thuốc tốt và lành mạnh, vì bị thiêu đốt là điều ghê tởm hèn hạ nhất trước mặt Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng ta phải định nghĩa thiêu đốt nghĩa là gì; vì nhiều người bị dục vọng xác thịt đốt chích, mà không cần phải lập tức nhờ đến hôn nhân. Và để giữ ẩn dụ của Phao-lô, bị thiêu đốt là một chuyện, còn cảm thấy nóng là chuyện khác. Thế nên điều Phao-lô gọi ở đây là thiêu đốt, không phải chỉ là một cảm giác nhẹ, mà là sôi sục với dục vọng, đến nỗi không thể cưỡng lại. Tuy nhiên, vì có kẻ tự dối mình cách vô ích, tưởng rằng mình hoàn toàn vô tội, nếu không thuận theo dục vọng ô uế, hãy lưu ý rằng sự cám dỗ có ba bước kế tiếp. Vì trong một số trường hợp, sự tấn công của dục vọng ô uế mạnh đến nỗi ý chí bị khuất phục: đó là loại thiêu đốt tệ nhất, khi lòng bị đốt cháy bởi dục vọng. Trong một số trường hợp khác, trong khi chúng ta bị những mũi tên của xác thịt đốt chích, thì chúng ta kháng cự mạnh mẽ, và không để mình bị tước mất tình yêu chân thật đối với sự trong sạch, mà trái lại, ghê tởm mọi tình cảm hèn hạ và ô uế.

Thế nên mọi người phải được khuyên bảo, nhất là người trẻ, rằng bất cứ khi nào bị dục vọng xác thịt tấn công, họ nên đặt sự kính sợ Đức Chúa Trời đối lại với sự cám dỗ như vậy, cắt đứt mọi lối vào của tư tưởng ô uế, nài xin Chúa ban sức để kháng cự, và dốc hết sức mình để dập tắt ngọn lửa dục vọng. Nếu họ thắng trong cuộc chiến nầy, hãy dâng lời cảm tạ Chúa, vì tìm đâu ra người không bị xác thịt mình quấy nhiễu? nhưng nếu chúng ta kiềm chế sự hung hăng của nó, trước khi nó chiếm được thế thượng phong, thì tốt. Vì chúng ta không bị thiêu đốt, dù có cảm thấy một sức nóng khó chịu — không phải là cảm giác nóng ấy không có gì sai, nhưng trong khi thú nhận trước mặt Chúa, với sự khiêm nhường và thở than, [397] sự yếu đuối của mình, chúng ta vẫn can đảm. Tóm lại, miễn là chúng ta thắng trong cuộc chiến, nhờ ân điển của Chúa, và những mũi tên của Sa-tan không lọt vào trong, mà bị chúng ta đẩy lui dũng mãnh, thì chớ mệt mỏi trong cuộc chiến.

Có một loại cám dỗ trung gian [398] — khi một người thật ra không thuận theo dục vọng ô uế với sự đồng ý trọn vẹn của trí mình, nhưng đồng thời lại bị đốt cháy bởi một sự bốc đồng mù quáng, và bị quấy nhiễu đến nỗi không thể cầu khẩn Đức Chúa Trời với lương tâm bình an. Một sự cám dỗ như vậy, ngăn trở người ta cầu khẩn Đức Chúa Trời trong sự trong sạch, và làm xáo trộn sự bình an của lương tâm, chính là sự thiêu đốt, mà chỉ hôn nhân mới dập tắt được. Giờ đây chúng ta thấy rằng, khi cân nhắc việc nầy, người ta không chỉ xem mình có giữ thân thể mình khỏi ô uế được không: mà cũng phải xem xét tâm trí, như chúng ta sẽ thấy sau đây.

[Chú thích 380: "Leurs affections desordonnees" ("Những tình cảm bừa bãi của họ"). — Người hiệu đính.]

[Chú thích 381: "Les hypocrites qui veulent estre estimez de petis saincts" ("Những kẻ giả hình muốn được xem là các thánh nhỏ"). — Người hiệu đính.]

[Chú thích 382: "Les sots et indiscrets zelateurs" ("Những kẻ sốt sắng dại dột và thiếu suy xét"). — Người hiệu đính.]

[Chú thích 383: "Ou permission et pardon ha lieu" ("Nơi nào có sự cho phép và tha thứ"). — Người hiệu đính.]

[Chú thích 384: Tác giả của chúng ta dùng thuật ngữ ataxia trong cuốn Hòa Giải (quyển 1) để chỉ sự rối loạn, đối lập với tình trạng có trật tự của nước Đức Chúa Trời. Nó ám chỉ hành vi rối loạn của lính tráng, là những kẻ rời bỏ hàng ngũ. Thucydides (7:43) dùng nó theo nghĩa nầy. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 385: "Vn appetit desmesure, lequel ie concede estre vicieux" ("Một sự ham muốn quá độ, mà tôi thừa nhận là xấu xa"). — Người hiệu đính.]

[Chú thích 386: "Pour resolution done de ce poinet en peu de paroles, disons en ceste sorte" ("Để giải quyết điểm nầy trong vài lời, chúng ta hãy nói thế nầy"). — Người hiệu đính.]

[Chú thích 387: "Donne de Dieu" ("Được Đức Chúa Trời ban cho"). — Người hiệu đính.]

[Chú thích 388: "Comme vn service agreable a Dieu" ("Như một sự phục vụ đẹp lòng Đức Chúa Trời"). — Người hiệu đính.]

[Chú thích 389: "Comme vn estat indigne et non conuenable a la sanctete de l'ordre" ("Như một tình trạng không xứng đáng và không thích hợp với sự thánh khiết của bậc mình"). — Người hiệu đính.]

[Chú thích 390: "De passions et cupiditez desordonnees" ("Về những đam mê và dục vọng bừa bãi"). — Người hiệu đính.]

[Chú thích 391: Độc giả sẽ thấy cùng một chủ đề được tác giả của chúng ta bàn rộng trong cuốn Institutes, quyển 3. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 392: "Se mesure a son aulne (comme on dit) c'est a dire, selon sa faculte" ("Hãy đo lường mình theo thước của chính mình (như người ta nói), tức là, theo khả năng của mình"). — Người hiệu đính.]

[Chú thích 393: "Qu'il estoit sans femme" ("Rằng ông chưa có vợ"). — Người hiệu đính.]

[Chú thích 394: "Entre ceux qui n'estoyent point mariez" ("Trong số những người chưa cưới gả"). — Người hiệu đính.]

[Chú thích 395: "Car comment se fust-il done acquitte de ce qu'il commande yci aux gens mariez?" ("Vì trong trường hợp ấy, làm sao ông đã làm tròn bổn phận mà ông truyền ở đây cho những người có vợ?"). — Người hiệu đính.]

[Chú thích 396: "Vn sophisme plus que puerile" ("Một lối ngụy biện tệ hơn cả trẻ con"). — Người hiệu đính.]

[Chú thích 397: "Auee pleurs et humilite" ("Với nước mắt và sự khiêm nhường"). — Người hiệu đính.]

[Chú thích 398: "Il y a vne autre espece de tentation moyenne entre les deux que i'ay dites" ("Có một loại cám dỗ khác, trung gian giữa hai loại tôi đã nói"). — Người hiệu đính.]

I CÔ-RINH-TÔ 7:10-17

Còn những kẻ đã cưới gả rồi, thì tôi truyền cho — chẳng phải tôi, bèn là Chúa — rằng vợ không nên lìa bỏ chồng;

(nếu đã lìa bỏ rồi, thì phải ở vậy, hoặc phải làm hòa với chồng mình;) còn chồng cũng không nên bỏ vợ.

Còn những người khác, thì tôi nói, chứ không phải Chúa: Nếu một anh em nào có vợ chẳng tin, mà vợ bằng lòng ở với mình, thì chớ bỏ vợ.

Và một người vợ nào có chồng chẳng tin, mà chồng bằng lòng ở với mình, thì chớ bỏ chồng.

Vì chồng chẳng tin được nên thánh bởi vợ mình, vợ chẳng tin được nên thánh bởi chồng mình; bằng chẳng vậy, thì con cái anh em nên chẳng sạch, song nay đều là thánh.

Nếu kẻ chẳng tin lìa bỏ, thì cho nó lìa bỏ: anh em hoặc chị em không bị ràng buộc trong những sự như vậy. Nhưng Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta trong sự bình an.

Vì biết đâu, hỡi người vợ, ngươi sẽ cứu được chồng mình? Hay biết đâu, hỡi người chồng, ngươi sẽ cứu được vợ mình?

Nhưng mỗi người hãy bước đi như Đức Chúa Trời đã ban ân điển cho người ấy, như Chúa đã gọi người ấy; và tôi dạy bảo như vậy trong mọi Hội Thánh.

10. Tôi truyền cho những kẻ đã cưới gả. Giờ đây ông bàn về một điều kiện khác của hôn nhân — tính bất khả phân ly của nó. Theo đó, ông lên án mọi sự ly dị xảy ra hằng ngày giữa dân ngoại, và không bị luật Môi-se trừng phạt giữa người Giu-đa. Chồng chớ bỏ vợ, và vợ chớ lìa bỏ chồng, ông nói. Vì sao? Vì họ được kết hợp bởi một mối dây bất khả phân ly. Tuy nhiên, điều đáng ngạc nhiên là ông không nêu một ngoại lệ nào, ít ra trong trường hợp ngoại tình; vì chẳng có lý gì ông lại muốn thu hẹp giáo lý của Đấng Christ. Với tôi, điều nầy rõ ràng: lý do ông không nhắc đến điểm nầy [399] là vì, khi ông chỉ bàn các điều nầy cách vắn tắt, ông chọn gửi người Cô-rinh-tô trở lại với sự cho phép hay cấm đoán của Chúa, hơn là đi vào mọi chi tiết. Vì khi người ta định dạy điều gì ngắn gọn, họ hài lòng với một phát biểu tổng quát. Các ngoại lệ dành cho một cuộc bàn luận tỉ mỉ, rộng rãi và cụ thể hơn.

Nhưng về điều ông thêm vào — chẳng phải tôi, bèn là Chúa — ông ngụ ý bằng sự đính chính nầy rằng điều ông dạy ở đây được lấy từ luật của Đức Chúa Trời. Vì những điều khác ông dạy ông cũng có được từ sự mặc khải của Đức Thánh Linh; nhưng ông tuyên bố Đức Chúa Trời là tác giả của điều nầy, ở chỗ nó được lấy rõ ràng từ luật của Đức Chúa Trời. Nếu bạn hỏi đoạn nào cụ thể, bạn sẽ không tìm thấy nó nguyên văn ở đâu cả; nhưng như Môi-se lúc ban đầu làm chứng rằng mối liên hệ giữa chồng và vợ thiêng liêng đến nỗi, vì cớ nó

người nam phải lìa cha mẹ mình. (Sáng Thế Ký 2:24.)

Dễ dàng thấy từ đó rằng mối liên hệ nầy bất khả xâm phạm thế nào. Vì theo lẽ tự nhiên, con trai bị ràng buộc với cha mẹ mình, và không thể trút bỏ ách ấy. Vì mối liên hệ hôn nhân được đặt trên mối dây ấy, nên nó càng không được giải tán.

11. Nhưng nếu đã lìa bỏ Điều nầy không được hiểu về những kẻ bị bỏ vì tội ngoại tình, như rõ ràng từ hình phạt tiếp theo trong trường hợp ấy; vì đó là tội đáng chết ngay theo luật La Mã, và hầu như theo luật chung của các dân tộc. Nhưng vì chồng thường ly dị vợ, hoặc vì tính tình không hợp nhau, hoặc vì dung mạo không vừa ý, hoặc vì một sự xúc phạm nào; [400] và vì vợ đôi khi cũng bỏ chồng vì sự tàn nhẫn của chồng, hoặc sự đối xử quá khắc nghiệt và nhục nhã, ông nói rằng hôn nhân không bị giải tán bởi những cuộc ly dị hay bất hòa như vậy. Vì đó là một giao ước được thánh hiến bởi danh Đức Chúa Trời, không tồn tại hay sụp đổ theo ý muốn của loài người, để bị vô hiệu bất cứ khi nào chúng ta muốn. Tóm lại: các giao ước khác, vì tùy thuộc vào ý muốn của loài người, thì cũng bị giải tán bởi cùng ý muốn ấy; nhưng những người được kết hợp bởi hôn nhân không còn tự do, để khi đổi ý, có thể đập vỡ giao ước, [401] (như cách nói,) và mỗi người đi nơi khác tìm một mối liên hệ mới. Vì nếu các quyền của tự nhiên không thể bị giải tán, thì điều nầy càng không thể, mà như chúng ta đã nói, được đặt trên mối dây chính của tự nhiên.

Nhưng về việc ông truyền cho người vợ đã lìa chồng phải ở vậy, ông không có ý rằng sự phân ly được phép, cũng không cho phép vợ sống xa chồng; nhưng nếu nàng bị đuổi khỏi nhà, hoặc bị bỏ, nàng chớ nghĩ rằng ngay trong trường hợp ấy nàng được tự do khỏi quyền của chồng; vì chồng không có quyền giải tán hôn nhân. Thế nên ông không cho phép các bà vợ ở đây tự ý rút lui khỏi chồng, hay sống xa nhà chồng, như thể họ đang ở tình trạng góa bụa; mà tuyên bố rằng ngay cả những người không được chồng tiếp nhận vẫn tiếp tục bị ràng buộc, đến nỗi họ không thể lấy chồng khác.

Nhưng nếu một người vợ buông tuồng, hay không tiết chế cách khác? Há chẳng phải là vô nhân đạo khi từ chối nàng phương thuốc, khi nàng liên tục bị dục vọng thiêu đốt? Tôi đáp rằng, khi chúng ta bị sự yếu đuối của xác thịt thúc giục, chúng ta phải nhờ đến phương thuốc; sau đó Chúa có phần kiềm chế và chế ngự tình cảm của chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, dù mọi sự không diễn ra theo ý muốn chúng ta. Vì nếu một người vợ lâm bệnh kéo dài, người chồng cũng không được phép đi tìm một người vợ khác. Cũng vậy, nếu một người chồng, sau khi cưới, mắc phải một chứng bệnh nào, vợ ông cũng không được phép thay đổi tình trạng đời sống mình. Tóm lại — Đức Chúa Trời đã định hôn nhân hợp pháp làm phương thuốc cho sự không tiết chế của chúng ta, chúng ta hãy dùng nó, để không phải, vì thử Ngài, mà trả giá cho sự liều lĩnh của mình. Sau khi làm tròn bổn phận nầy, chúng ta hãy trông cậy Ngài sẽ ban sự giúp đỡ nếu mọi sự trái với mong đợi của chúng ta.

12. Còn những người khác, tôi nói Những người khác nghĩa là những người ngoại lệ, đến nỗi luật chung cho người khác không áp dụng cho họ; vì một cuộc hôn nhân không cân xứng ở trên một nền tảng khác, khi những người cưới gả khác nhau về tôn giáo. Giờ đây ông giải quyết vấn đề nầy trong hai mệnh đề. Thứ nhất, phía tin Chúa không nên rút lui khỏi phía chẳng tin, và không nên tìm sự ly dị, trừ khi bị bỏ. Thứ hai, nếu kẻ chẳng tin bỏ vợ mình vì cớ tôn giáo, thì anh em hay chị em, bởi sự từ chối ấy, được tự do khỏi dây hôn nhân. Nhưng tại sao Phao-lô lại nói về mình như tác giả của các quy định nầy, trong khi chúng dường như có phần trái với điều ông vừa mới nêu ra, như từ Chúa? Ông không có ý rằng chúng từ chính ông theo cách không bắt nguồn từ Đức Thánh Linh; nhưng vì chẳng có nơi nào trong luật pháp hay trong các Tiên tri có một phát biểu rõ ràng về chủ đề nầy, ông đón trước sự vu khống của kẻ ác bằng cách nhận làm của mình điều ông sắp nói. Đồng thời, e rằng tất cả bị khinh rẻ như sản phẩm của trí óc loài người, chúng ta sẽ thấy ông sau nầy tuyên bố rằng các phát biểu của ông không phải là mưu kế của sự hiểu biết riêng ông. Tuy nhiên, chẳng có gì mâu thuẫn với điều đã nói trước; vì nghĩa vụ và sự thánh khiết của giao ước hôn nhân tùy thuộc nơi Đức Chúa Trời, một người nữ tin kính còn có thể duy trì mối liên hệ nào với một người chồng chẳng tin, sau khi nàng bị đuổi đi vì lòng ghét Đức Chúa Trời?

14. Vì chồng chẳng tin được nên thánh Ông gỡ bỏ một sự phản đối, có thể gây lo âu cho các tín hữu. Mối quan hệ hôn nhân gắn bó một cách đặc biệt, đến nỗi vợ là một nửa của chồng — đến nỗi hai người là một thịt — (I Cô-rinh-tô 6:16) — đến nỗi chồng là đầu của vợ; (Ê-phê-sô 5:23;) và nàng là bạn đời của chồng trong mọi sự; thế nên dường như không thể nào một người chồng tin Chúa sống với một người vợ vô đạo, hay ngược lại, mà không bị ô uế bởi mối liên hệ gần gũi như vậy. Thế nên Phao-lô tuyên bố ở đây rằng hôn nhân vẫn thiêng liêng và trong sạch, và chúng ta chớ sợ bị lây nhiễm, như thể vợ sẽ làm chồng ô uế. Tuy nhiên, chúng ta hãy nhớ rằng ông nói ở đây không phải về việc kết hôn, mà về việc duy trì những cuộc hôn nhân đã kết; vì nơi nào vấn đề đang xét là một người có nên cưới một người vợ chẳng tin, hay một người có nên cưới một người chồng chẳng tin, thì lời khuyên nầy mới đúng chỗ —

Chớ mang ách chung với kẻ chẳng tin, vì Đấng Christ với Bê-li-an có sự hòa hiệp nào? (II Cô-rinh-tô 6:14.)

Nhưng kẻ đã bị ràng buộc thì không còn tự do lựa chọn; thế nên lời khuyên đưa ra khác đi.

Dù sự nên thánh nầy được hiểu theo nhiều nghĩa, tôi chỉ quy nó về hôn nhân, theo nghĩa nầy — Dường như (xét theo bề ngoài) một người vợ tin Chúa bị lây nhiễm từ người chồng chẳng tin, đến nỗi làm mối liên hệ thành bất hợp pháp; nhưng không phải vậy, vì sự tin kính của người nầy có hiệu quả thánh hóa hôn nhân hơn sự vô đạo của người kia trong việc làm ô uế nó. Thế nên một tín hữu có thể, với lương tâm trong sạch, sống với kẻ chẳng tin, vì về việc dùng giường hôn nhân và về đời sống nói chung, người ấy được nên thánh, đến nỗi không lây nhiễm sự ô uế của mình cho phía tin Chúa. Trong khi đó sự nên thánh nầy chẳng ích lợi gì cho phía chẳng tin; nó chỉ có tác dụng đến mức nầy, là phía tin Chúa không bị ô uế bởi sự giao thiệp với người ấy, và chính hôn nhân không bị xúc phạm.

Nhưng từ đó nảy sinh một câu hỏi — "Nếu đức tin của người chồng hay người vợ là Cơ Đốc nhân thánh hóa hôn nhân, thì suy ra mọi hôn nhân của kẻ vô đạo đều ô uế, và chẳng khác gì tà dâm." Tôi đáp rằng, đối với kẻ vô đạo mọi sự đều ô uế, (Tít 1:15,) vì họ làm ô uế bởi sự ô uế của mình ngay cả những tạo vật tốt nhất và quý nhất của Đức Chúa Trời. Thế nên họ làm ô uế chính hôn nhân, vì họ không nhận Đức Chúa Trời là Tác giả của nó, và do đó họ không có khả năng nên thánh thật, và bởi lương tâm xấu mà lạm dụng hôn nhân. Tuy nhiên, kết luận từ đó rằng nó chẳng khác gì tà dâm là một sai lầm; vì dù nó ô uế đối với họ, nó vẫn trong sạch tự nó, vì nó do Đức Chúa Trời lập, phục vụ để duy trì sự đoan chính giữa loài người, và kiềm chế dục vọng bất chính; và thế nên vì các mục đích ấy nó được Đức Chúa Trời chấp thuận, như các phần khác của trật tự chính trị. Chúng ta phải luôn phân biệt giữa bản chất của một sự vật và sự lạm dụng nó.

Bằng chẳng vậy, con cái anh em há chẳng ô uế sao Đó là một lập luận lấy từ kết quả — "Nếu hôn nhân của anh em ô uế, thì con cái là bông trái của nó hẳn ô uế; nhưng chúng là thánh; thế nên hôn nhân cũng là thánh. Vậy, như sự vô đạo của một trong hai cha mẹ không ngăn trở con cái sinh ra được nên thánh, thì nó cũng không ngăn trở hôn nhân được trong sạch." Một số nhà ngữ pháp giải thích đoạn nầy chỉ sự thánh theo luật dân sự, về việc con cái được kể là hợp pháp, nhưng về điểm nầy tình trạng của kẻ chẳng tin chẳng tệ hơn chút nào. Cách giải thích ấy, thế nên, không đứng vững. Hơn nữa, chắc chắn Phao-lô có ý ở đây gỡ bỏ những áy náy của lương tâm, e rằng ai đó nghĩ (như tôi đã nói) rằng mình đã nhiễm ô uế. Đoạn nầy, vậy, là một đoạn đáng chú ý, và được rút ra từ chiều sâu của thần học; vì nó dạy rằng con cái của người tin kính được biệt riêng khỏi người khác bởi một đặc ân riêng, để được kể là thánh trong Hội Thánh.

Nhưng phát biểu nầy sẽ ăn khớp thế nào với điều ông dạy nơi khác — rằng chúng ta hết thảy bởi bản tánh là con cái của sự thạnh nộ; (Ê-phê-sô 2:3;) hay với lời Đa-vít — Kìa, tôi đã sinh ra trong sự gian ác, v.v. (Thi Thiên 51:5.) Tôi đáp rằng, có một sự lan truyền phổ quát của tội lỗi và sự đoán phạt khắp dòng dõi A-đam, và do đó hết thảy, không trừ một ai, đều bị bao gồm trong sự rủa sả nầy, dù là con cái của tín hữu hay của kẻ vô đạo; vì không phải như được Đức Thánh Linh tái sinh, mà tín hữu sinh con cái theo xác thịt. Thế nên tình trạng tự nhiên của mọi người đều giống nhau, đến nỗi họ đều phải chịu tội lỗi và sự chết đời đời như nhau. Còn về việc Sứ đồ dành ở đây một đặc ân riêng cho con cái của tín hữu, điều nầy chảy ra từ phước của giao ước, nhờ sự can thiệp của nó mà sự rủa sả của tự nhiên được cất đi; và những kẻ bởi bản tánh ô uế được biệt riêng cho Đức Chúa Trời bởi ân điển. Thế nên Phao-lô lập luận, trong Thư gửi người Rô-ma, (Rô-ma 11:16,) rằng toàn thể dòng dõi Áp-ra-ham đều thánh, vì Đức Chúa Trời đã lập giao ước sự sống với ông — Nếu gốc là thánh, ông nói, thì các nhánh cũng thánh. Và Đức Chúa Trời gọi mọi kẻ dòng dõi Y-sơ-ra-ên là con trai Ngài; giờ đây khi bức tường ngăn cách đã đổ xuống, cùng giao ước cứu rỗi đã lập với dòng dõi Áp-ra-ham [402] được truyền cho chúng ta. Nhưng nếu con cái của tín hữu được miễn khỏi số phận chung của loài người, để được biệt riêng cho Chúa, thì tại sao chúng ta lại ngăn chúng khỏi dấu chỉ? Nếu Chúa nhận chúng vào Hội Thánh bởi lời Ngài, tại sao chúng ta lại từ chối dấu chỉ cho chúng? Con cái của người tin kính thánh theo những phương diện nào, trong khi nhiều đứa trong chúng trở nên suy đồi, bạn sẽ thấy được giải thích trong chương mười và mười một của Thư gửi người Rô-ma; và tôi đã bàn điểm nầy ở đó.

15. Nhưng nếu kẻ chẳng tin lìa bỏ. Đây là phần thứ hai trong phát biểu của ông, trong đó ông cho tự do một người chồng tin Chúa, là người sẵn sàng ở với người vợ chẳng tin, nhưng bị nàng từ chối, và cũng vậy một người nữ, không có lỗi gì về phần mình, bị chồng ruồng bỏ; vì trong trường hợp ấy phía chẳng tin ly dị với Đức Chúa Trời hơn là với bạn đời mình. Thế nên, trong trường hợp nầy có một lý do đặc biệt, vì mối dây đầu tiên và chính không chỉ được nới lỏng, mà còn bị phá vỡ hoàn toàn. Trong khi có người cho rằng ngày nay chúng ta ở trong tình trạng khá giống với những người Công giáo La Mã, [403] chúng ta phải cân nhắc khôn ngoan xem hai trường hợp khác nhau thế nào, để không làm điều gì liều lĩnh.

Trong sự bình an. Ở đây, các nhà giải nghĩa cũng khác nhau; vì có người hiểu thế nầy — "Chúng ta được gọi trong sự bình an: vậy chúng ta hãy tránh mọi cớ và dịp cãi lẫy." Tôi hiểu cách đơn giản hơn: "Chúng ta, hết sức mình, hãy nuôi dưỡng sự hòa thuận với mọi người, mà chúng ta đã được gọi vào. Thế nên chúng ta chớ liều lĩnh lìa bỏ kẻ chẳng tin, trừ khi họ ly dị trước. Vậy Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta trong sự bình an với mục đích nầy, để chúng ta nuôi dưỡng sự hòa thuận với mọi người, bằng cách cư xử đúng đắn với từng người." Điều nầy, vậy, thuộc về phần thứ nhất trong phát biểu của ông — rằng

tín hữu nên ở với kẻ chẳng tin, nếu họ bằng lòng, v.v., (I Cô-rinh-tô 7:12 và 13,)

vì ước muốn ly dị trái với nghề nghiệp của chúng ta.

16. Vì biết đâu, hỡi người nữ? Những ai cho rằng nhận xét nầy xác nhận phần thứ hai trong phát biểu của ông, giải thích như vầy. "Một hy vọng không chắc không nên giữ nàng lại," v.v. Nhưng theo ý tôi, lời khuyên được rút ra từ lợi ích thu được; vì thật là một phước lớn và đặc biệt nếu một người vợ được (I Cô-rinh-tô 9:19) chồng mình. Giờ đây, kẻ chẳng tin không ở trong tình trạng tuyệt vọng đến nỗi không thể được đem đến đức tin. Họ đã chết, đúng vậy, nhưng Đức Chúa Trời có thể khiến kẻ chết sống lại. Vậy, miễn là còn hy vọng làm điều lành, và người vợ tin kính không biết chắc mình không thể bởi nếp sống thánh khiết (I Phi-e-rơ 3:1) đem chồng mình trở lại đường ngay, [404] nàng nên thử mọi cách trước khi lìa bỏ ông; vì miễn là sự cứu rỗi của một người còn chưa chắc, chúng ta nên sẵn sàng hy vọng điều tốt nhất.

Còn về việc ông nói rằng một người chồng có thể được cứu bởi vợ mình, cách diễn đạt, đúng là, không chính xác nghiêm ngặt, vì ông quy cho loài người điều thuộc về Đức Chúa Trời; nhưng không có gì phi lý trong đó. Vì Đức Chúa Trời hành động cách hiệu nghiệm bởi các công cụ Ngài dùng, Ngài, theo một cách nào đó, truyền quyền năng Ngài cho chúng, hay ít ra, Ngài liên kết nó với sự phục vụ của chúng đến nỗi điều Ngài làm Ngài nói như được làm bởi chúng, và thế nên Ngài đôi khi cũng quy cho chúng sự tôn trọng chỉ đáng về Ngài mà thôi. Tuy nhiên, chúng ta hãy nhớ rằng chúng ta chẳng có gì trong quyền mình, ngoại trừ trong chừng mực chúng ta được Ngài hướng dẫn như các công cụ.

17. Trừ khi mỗi người, tùy theo Đức Chúa Trời đã ban ân điển cho, v.v. Đó là nghĩa đen: chỉ là trong bản dịch của tôi tôi đã dùng cách chủ cách, [405] để mối liên hệ được dễ dàng và tự nhiên hơn. Ý nghĩa là: "Vậy phải làm gì, trừ phi [406] mỗi người bước đi theo ân điển đã ban cho mình, và theo sự kêu gọi của mình? Vậy mỗi người hãy gắng sức vì điều nầy, và dùng nỗ lực mình, để làm lành cho người lân cận, và nhất là, khi mình phải được thúc giục bởi bổn phận đặc biệt của sự kêu gọi mình." Ông nhắc hai điều — sự kêu gọi, và lượng ân điển. Ông muốn chúng ta xem xét chúng khi cân nhắc việc nầy; vì việc Đức Chúa Trời hạ mình khiến chúng ta làm tôi tớ của ân điển Ngài cho sự cứu rỗi của anh em mình phải là một sự thúc giục không nhỏ cho chúng ta về bổn phận; trong khi sự kêu gọi, mặt khác, phải giữ chúng ta, như thể, dưới ách của Đức Chúa Trời, ngay cả khi một cá nhân cảm thấy hoàn cảnh mình khó chịu.

Và tôi dạy bảo như vậy trong mọi Hội Thánh. Tôi cho rằng ông thêm điều nầy, với ý ngăn ngừa sự vu khống của một số kẻ khoe rằng ông tự cho mình quyền trên người Cô-rinh-tô hơn là ông dám làm trên người khác. Đồng thời ông cũng có thể có một mục đích khác — để giáo lý nầy có trọng lượng hơn, khi người Cô-rinh-tô hiểu rằng nó đã được công bố trong mọi Hội Thánh. Vì chúng ta ôm lấy cách sẵn lòng hơn điều chúng ta hiểu mình có chung với mọi người tin kính. Người Cô-rinh-tô, mặt khác, hẳn cảm thấy ghét bị ràng buộc chặt hơn người khác.

[Chú thích 399: "Il n'a pas voulu toucher ce poinct" ("Ông đã không chọn đụng đến điểm nầy"). — Người hiệu đính.]

[Chú thích 400: "Pource qu'elles n'estoyent assez belles, ou pour quelque autre despit ou desplaisir" ("Vì chúng không đủ xinh, hoặc vì một sự xúc phạm hay bất mãn nào khác"). — Người hiệu đính.]

[Chú thích 401: Cụm từ tác giả của chúng ta dùng — frangant tesseram — (đập vỡ giao ước) ám chỉ tục lệ của người La Mã khi lập một liên minh hiếu khách, có một thẻ (tessera) hay miếng gỗ cắt làm hai phần, mỗi bên giữ một. Nếu một trong hai bên hành động trái với giao ước, người ta nói — confregisse resseraph — đã đập vỡ giao ước. Xem Plaut. Cist. 2. 1:27. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 402: "Auec Abraham, et auec la semence" ("Với Áp-ra-ham và với dòng dõi ông"). — Người hiệu đính.]

[Chú thích 403: "Que nous auons auiourd'huy semblable cause de nous departir d'avec les Papistes" ("Rằng ngày nay chúng ta có lý do tương tự để lìa khỏi những người Công giáo La Mã"). — Người hiệu đính.]

[Chú thích 404: "Au bon chemin" ("Vào đường ngay"). — Người hiệu đính.]

[Chú thích 405: Tác giả của chúng ta nói đến chữ hekastos, (mỗi người,) xuất hiện trong mệnh đề đầu của câu ở cách tặng cách, và trong mệnh đề thứ hai ở cách đối cách, và trong cả hai trường hợp đều được ông dịch ở cách chủ cách — unusquisque (mỗi người.) — Người hiệu đính.]

[Chú thích 406: Các tiểu từ trong nguyên văn, ei me, (trừ phi,) trong đoạn nầy, và trong một số trường hợp khác trong Tân Ước, (cũng như trong các tác giả cổ điển,) có thể dịch là chỉ. Chúng tương ứng với các tiểu từ Hê-bơ-rơ 'm-l'. Xem Sáng Thế Ký 24:38. — Người hiệu đính.]

I CÔ-RINH-TÔ 7:18-24

Có ai được gọi khi đã chịu cắt bì chăng? Chớ trở lại không cắt bì. Có ai được gọi khi chưa cắt bì chăng? Chớ chịu cắt bì.

Chịu cắt bì chẳng hề gì, không chịu cắt bì cũng chẳng hề gì; sự quan trọng là giữ các điều răn của Đức Chúa Trời.

Ai nấy khi được gọi ở bậc nào, thì phải cứ ở theo bậc ấy.

20. Ai nấy đang ở trong sự kêu gọi nào mà được gọi, hãy ở lại trong sự ấy.

21. Ngươi đang là tôi mọi mà được gọi ư? Chớ bận tâm vì cớ đó; nhưng nếu ngươi có thể được tự do, hãy dùng lấy cơ hội đó hơn.

22. Vì kẻ đang là tôi mọi mà được gọi trong Chúa, thì là người được tự do của Chúa; cũng vậy, kẻ đang tự do mà được gọi, thì là tôi mọi của Đấng Christ.

23. Anh em đã được mua bằng giá cao; chớ trở nên tôi mọi của loài người.

24. Hỡi anh em, ai nấy đang ở trong sự kêu gọi nào mà được gọi, hãy ở trong sự ấy cùng với Đức Chúa Trời.

18. Về việc chịu phép cắt bì, v.v. Vì đã nhắc đến sự kêu gọi, nên ông nhân một trường hợp cụ thể để lạc đề một chút mà đưa ra một lời khuyên răn chung, như ông thường làm trong nhiều trường hợp; và đồng thời, ông dùng nhiều ví dụ khác nhau để xác nhận điều ông đã nói về hôn nhân. Tóm lại là thế nầy: trong những việc bên ngoài, anh em chớ vội bỏ sự kêu gọi mà mình đã một lần bước vào bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Ông bắt đầu nói về phép cắt bì, mà nhiều người thời ấy đang tranh luận. Ông nói rằng đối với Đức Chúa Trời thì chẳng có gì khác biệt giữa việc anh em là người ngoại hay người Giu-đa. Vì thế ông khuyên mỗi người hãy bằng lòng với hoàn cảnh mình. Phải luôn nhớ rằng ông chỉ nói về những cách sống hợp pháp, là những cách được Đức Chúa Trời chấp nhận và làm tác giả.

19. Phép cắt bì chẳng là gì cả. Trong khi hình ảnh nầy thích hợp với chủ đề đang bàn, thì dường như nó được dùng cách có chủ ý để, nhân tiện, quở trách sự mê tín và kiêu ngạo của người Giu-đa. Vì người Giu-đa tự hào về phép cắt bì, nên có thể nhiều người cảm thấy không bằng lòng vì thiếu nó, như thể hoàn cảnh mình tệ hơn vì lý do ấy. Vì thế Phao-lô đặt cả hai điều kiện ngang hàng nhau, kẻo vì ghét điều nầy mà dại dột ham muốn điều kia. Những điều nầy, tuy vậy, phải được hiểu là nói về thời điểm phép cắt bì rốt cuộc đã bị bãi bỏ; vì nếu ông nhắm đến giao ước của Đức Chúa Trời và mạng lịnh của Ngài, thì chắc chắn ông đã đánh giá nó cao hơn. Trong một đoạn khác, thật vậy, ông xem nhẹ hình thức bề ngoài của phép cắt bì, (Rô-ma 2:27,) và tuyên bố rằng nó chẳng có giá trị gì trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng ở đây, vì ông chỉ đối chiếu phép cắt bì với sự không chịu phép cắt bì, và làm cho cả hai đều như nhau, nên chắc chắn là ông nói về nó như một việc không quan trọng và chẳng có ý nghĩa gì. Vì sự bãi bỏ nó có hiệu quả nầy — rằng lẽ mầu nhiệm trước đây được truyền đạt dưới hình thức ấy, thì nay không còn thuộc về nó nữa: hơn thế nữa, nay nó không còn là dấu hiệu, mà là một điều vô dụng. Vì phép báp-têm đã thay thế cho biểu tượng dùng dưới luật pháp trên căn bản nầy, rằng chỉ cần chúng ta được cắt bì bởi Thánh Linh của Đấng Christ, trong khi con người cũ của chúng ta đã chôn với Đấng Christ, là đủ.

Nhưng sự giữ các điều răn. Vì đó là một trong các điều răn, chừng nào Hội Thánh còn bị buộc vào các lễ nghi của luật pháp, chúng ta thấy rằng người ta coi như đương nhiên rằng phép cắt bì đã bị bãi bỏ bởi sự đến của Đấng Christ, đến nỗi việc dùng nó, thật vậy, được phép đối với những kẻ dốt nát và yếu đuối, nhưng lợi ích trong nó — thì không có. Vì Phao-lô ở đây nói về nó như một việc chẳng có ý nghĩa gì: "Vì đây là những việc bên ngoài, anh em chớ để chúng chiếm mất sự chú ý mình, nhưng hãy chuyên tâm về sự tin kính và những bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, là những điều duy nhất quý giá trước mắt Ngài." Còn việc những người Công giáo La Mã đưa ra đoạn nầy để lật đổ sự xưng công chính bởi đức tin, thì thật là trẻ con; vì Phao-lô không tranh luận ở đây về nền tảng của sự xưng công chính, hay cách thức chúng ta đạt được nó, mà chỉ đơn thuần nói về mục tiêu mà mục đích của các tín hữu phải hướng đến. "Chớ phí công mình vào những việc vô ích, nhưng trái lại, hãy luyện tập mình trong những bổn phận đẹp lòng Đức Chúa Trời."

20. Ai nấy trong sự kêu gọi nào. Đây là nguồn gốc mà từ đó các điều khác được suy ra — rằng mỗi người phải bằng lòng với sự kêu gọi mình, và theo đuổi nó, thay vì tìm cách chuyển sang một việc khác. Sự kêu gọi trong Kinh Thánh có nghĩa là một cách sống hợp pháp, vì nó liên hệ đến Đức Chúa Trời như Đấng kêu gọi chúng ta, [407] — kẻo có ai lạm dụng lời nói nầy [408] để biện minh cho những cách sống rõ ràng là gian ác hay xấu xa. Nhưng ở đây người ta hỏi, liệu Phao-lô có ý thiết lập một nghĩa vụ nào không, [409] vì dường như lời lẽ có ý nầy, rằng mỗi người bị buộc vào sự kêu gọi mình, đến nỗi không được bỏ nó. Quả thật sẽ là một điều rất khắc nghiệt nếu một người thợ may [410] không được phép học một nghề khác, hay một thương gia không được phép chuyển sang nghề nông. Tôi đáp rằng đó không phải là ý của Sứ đồ, vì ông chỉ đơn thuần nhắm đến việc sửa chữa sự háo hức thiếu suy nghĩ ấy, mà thúc đẩy một số người thay đổi hoàn cảnh mình mà không có lý do chính đáng nào, dù họ làm thế vì mê tín hay vì bất cứ động cơ nào khác. Hơn nữa, ông cũng kêu gọi mỗi người theo quy tắc nầy — rằng họ nhớ điều gì thích hợp với sự kêu gọi mình. Vì thế ông không áp đặt cho bất cứ ai sự bắt buộc phải tiếp tục loại đời sống mình đã một lần chọn lấy, nhưng đúng hơn lên án sự bồn chồn ấy, mà ngăn cản một cá nhân ở yên trong hoàn cảnh mình với tâm trí bình an [411] và ông khuyên rằng mỗi người hãy bám lấy nghề mình, như câu tục ngữ cổ nói.

21. Ngươi đang là tôi mọi mà được gọi ư? Chúng ta thấy ở đây rằng mục đích của Phao-lô [412] là làm cho lương tâm họ được yên ổn; vì ông khuyên các tôi mọi hãy vui lên, và đừng ngã lòng, như thể sự tôi mọi là một trở ngại trên đường hầu việc Đức Chúa Trời. Vậy, chớ bận tâm vì cớ đó, tức là, đừng lo làm thế nào để vứt bỏ ách, như thể đó là một hoàn cảnh không xứng với một Cơ Đốc nhân, nhưng hãy bằng lòng trong lòng. Và từ đó chúng ta suy ra, không những rằng có các hạng bậc và địa vị khác nhau trong thế gian là nhờ sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mà còn rằng việc tôn trọng chúng được truyền dạy bởi lời Ngài.

Nhưng nếu ngươi lại còn có thể được tự do. Tiểu từ "lại còn" (theo ý tôi) chỉ đơn thuần có sức nầy — "Nếu thay vì sự tôi mọi, ngươi có thể đạt đến sự tự do, thì điều đó sẽ có lợi hơn cho ngươi." Tuy nhiên không chắc là ông tiếp tục nói với các tôi mọi, hay quay sang nói với những người tự do. Trong trường hợp sau, genesthai ở đây sẽ chỉ đơn thuần có nghĩa là "trở nên". Cả hai nghĩa đều phù hợp khá tốt, và chúng quy về cùng một điều. Ông có ý ngụ ý rằng sự tự do không những là tốt, mà còn có lợi hơn sự tôi mọi. Nếu ông đang nói với các tôi mọi, thì ý ông sẽ là thế nầy — Trong khi tôi khuyên anh em đừng lo lắng, tôi không ngăn cản anh em lợi dụng sự tự do, nếu có cơ hội đến với anh em. Nếu ông đang nói với những người tự do, thì đó sẽ là một sự nhượng bộ, như thể ông đã nói — Tôi khuyên các tôi mọi hãy can đảm, dù trạng thái tự do là tốt hơn, [413] và đáng ao ước hơn, nếu người ta có quyền chọn lựa.

22. Vì kẻ đang là tôi mọi mà được gọi trong Chúa. Được gọi trong Chúa, đang là tôi mọi, là được chọn ra khỏi hạng tôi mọi, và được dự phần vào ân điển của Đấng Christ. Bây giờ lời nói nầy được thiết kế để đem lại sự yên ủi cho các tôi mọi, và đồng thời, đánh đổ sự kiêu ngạo của những kẻ sinh ra đã tự do. Vì các tôi mọi cảm thấy hoàn cảnh mình khó chịu, xét về việc nó hèn hạ và đáng khinh, nên việc làm cho sự cay đắng của sự tôi mọi được dịu bớt bằng một sự yên ủi nào đó là quan trọng. Còn những kẻ tự do, thì cần phải được kiềm chế, để họ không bị nâng lên quá đáng vì hoàn cảnh vinh dự hơn của mình, và kiêu ngạo. Sứ đồ làm cả hai; vì ông dạy rằng vì sự tự do của tâm thần tốt hơn nhiều so với sự tự do của xác thịt, nên các tôi mọi phải cảm thấy sự khó chịu của hoàn cảnh mình dễ chịu hơn, khi họ xét đến món quà vô giá mà họ đã được ban cho; và, mặt khác, những kẻ tự do chớ nên kiêu ngạo, vì hoàn cảnh của họ về phương diện chính yếu chẳng hơn gì các tôi mọi. Tuy nhiên, chúng ta chớ suy ra từ đó rằng những kẻ tự do bị làm cho thấp kém hơn các tôi mọi, hay trật tự chính trị bị lật đổ. Sứ đồ thấy điều gì thích hợp cho cả hai. Những kẻ tự do cần (như tôi đã nói) được kiềm chế, để họ không buông thả mà đắc thắng trên các tôi mọi. Còn đối với các tôi mọi, cần phải ban cho một sự yên ủi nào đó, để họ không ngã lòng. Bây giờ những điều nầy có xu hướng củng cố trật tự chính trị hơn, trong khi ông dạy rằng sự bất tiện của xác thịt được bù đắp bằng một lợi ích thuộc linh.

23. Anh em đã được mua bằng giá cao. Chúng ta đã có những lời nầy trong chương trước, (I Cô-rinh-tô 6:20,) nhưng vì một mục đích khác. Còn về từ giá cao, tôi đã trình bày ở đó quan điểm của mình. Tóm lại là thế nầy, rằng ông khuyên các tôi mọi, thật vậy, đừng lo lắng về hoàn cảnh mình, nhưng muốn họ thận trọng đừng đặt mình dưới những khuynh hướng gian ác hay bại hoại của chủ mình. "Chúng ta thuộc về Chúa cách thánh khiết, vì Ngài đã chuộc chúng ta: vậy chúng ta chớ làm ô uế mình vì cớ loài người, như chúng ta làm khi chúng ta phục tùng những dục vọng hư hỏng của họ." Lời khuyên răn nầy rất cần thiết thời ấy, khi các tôi mọi bị thúc ép bởi đe dọa và roi vọt, thậm chí sợ chết, phải vâng theo mọi thứ mệnh lịnh không phân biệt hay ngoại lệ, đến nỗi họ cho việc kiếm gái điếm, và những tội ác khác cùng loại, là những bổn phận thuộc về tôi mọi, cũng như những việc làm đáng kính. Vì thế Phao-lô đặt ra ngoại lệ nầy không phải là không có lý do — rằng họ không được vâng theo những việc đê tiện và gian ác. Ước gì điều nầy được khắc sâu hoàn toàn vào lòng mọi người! Trong trường hợp đó, sẽ không có nhiều người tự bán mình cho dục vọng của loài người, như thể bị đem ra bán. Còn về chúng ta, chúng ta hãy nhớ rằng chúng ta thuộc về Đấng đã chuộc chúng ta.

24. Hãy ở lại cùng với Đức Chúa Trời. Tôi đã nhận xét ở trên rằng loài người không bị buộc ở đây bởi một sự bắt buộc vĩnh viễn, đến nỗi không bao giờ có quyền thay đổi hoàn cảnh mình, nếu bất cứ lúc nào có dịp thuận tiện; nhưng rằng ông chỉ đơn thuần kìm nén những tâm trạng thiếu suy nghĩ ấy, mà vội vã xô đẩy người ta đi đây đi đó, đến nỗi họ bị khổ sở bởi sự bồn chồn liên tục. Vì thế Phao-lô nói rằng trước mặt Đức Chúa Trời thì cách sống của một người trong thế gian nầy thế nào cũng như nhau, vì sự khác biệt nầy không ngăn cản sự đồng thuận trong sự tin kính.

[Chú thích 407: "Car d'autant que ce nom vient d'vn mot qui signifie Appeler, il ha vne correspondance mutuelle a Dieu, qui nous appelle a ceci ou a cela;" — "Vì từ nầy xuất phát từ một từ có nghĩa là Kêu gọi, nên nó có một mối tương quan lẫn nhau với Đức Chúa Trời, là Đấng kêu gọi chúng ta làm việc nầy hay việc kia." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 408: "Ceque ie di, afinque nul n'abuse ceste sentence;" — "Điều nầy tôi nói, để không ai lạm dụng câu nói nầy." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 409: "Vne obligation et necessite;" — "Một nghĩa vụ và sự bắt buộc." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 410: "Vn cordonnier;" — "Một người thợ đóng giày." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 411: "Paisiblement, et en repos de conscience;" — "Bình an, và với sự yên ổn của lương tâm." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 412: "Tout le but a quoy tend Sainct Paul;" — "Toàn bộ mục đích mà Thánh Phao-lô nhắm đến." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 413: "Soit beaucoup meilleur;" — "Là tốt hơn nhiều." — Người hiệu đính.]

I Cô-rinh-tô 7:25-28

25. Về những kẻ đồng trinh, tôi không có mạng lịnh của Chúa; song tôi nói ý kiến tôi, như người đã được Chúa thương xót để nên trung tín.

26. Vậy tôi nghĩ rằng vì sự hoạn nạn hiện nay, thì ở như vậy là phải cho người.

27. Ngươi đã bị buộc với vợ ư? Đừng tìm cách tháo ra. Ngươi đã được buông ra khỏi vợ ư? Đừng tìm cách cưới vợ.

28. Song nếu ngươi cưới vợ, ngươi không phạm tội; và nếu kẻ đồng trinh lấy chồng, người cũng không phạm tội; tuy vậy, những người ấy sẽ có sự hoạn nạn về xác thịt, và tôi muốn dung thứ anh em.

25. Về những kẻ đồng trinh. Nay ông trở lại nói về hôn nhân, mà ông đã bắt đầu nói trong phần mở đầu của chương. Điều ông sắp trình bày ông đã chạm đến trước đây, nhưng ngắn gọn và có phần mờ tối. Vì thế ông bày tỏ rõ ràng hơn quan điểm của mình về sự đồng trinh; nhưng vì đây là một vấn đề dễ bị hiểu lầm, và đầy những khó khăn, nên ông luôn nói, như chúng ta sẽ thấy, một cách có điều kiện. Những kẻ đồng trinh ở đây tôi hiểu là chỉ sự đồng trinh. Về điều nầy, ông nói ông không có mạng lịnh của Chúa; vì Chúa không trong bất cứ phần nào của Kinh Thánh tuyên bố những người nào phải ở không lấy chồng lấy vợ. Thật vậy, trái lại, vì Kinh Thánh nói rằng

đực và cái đã được dựng nên chung với nhau, (Sáng Thế Ký 2:21,)

dường như nó kêu gọi mọi người một cách bình đẳng và không ngoại lệ đến hôn nhân: [414] ít nhất sự độc thân không được truyền cho bất cứ ai, hay được khen ngợi.

Ông nói rằng ông đưa ra lời khuyên, không phải như thể có điều gì mơ hồ trong đó, và ít hoặc không có sự vững chắc, mà như một điều chắc chắn, và đáng được giữ vững không tranh cãi. Từ mà ông dùng, gnome, không chỉ có nghĩa là lời khuyên, mà là một quyết định dứt khoát. [415] Tuy nhiên, những người Công giáo La Mã vội vàng suy ra từ đó rằng được phép vượt quá giới hạn của lời Đức Chúa Trời, vì không có điều gì xa ý định của Phao-lô hơn việc vượt quá giới hạn của lời Đức Chúa Trời, vì nếu ai chú ý kỹ hơn, sẽ thấy rằng Phao-lô ở đây không đưa ra điều gì khác ngoài những điều bao hàm trong lời Đấng Christ phán trong Ma-thi-ơ 5:32, và Ma-thi-ơ 19:5; nhưng theo cách đoán trước một sự phản đối, ông thừa nhận rằng ông không có mạng lịnh rõ ràng nào trong luật pháp, chỉ ra ai phải cưới gả và ai không.

Đã được thương xót để nên trung tín. Ông bảo đảm thẩm quyền cho quyết định của mình, để không ai nghĩ mình được tự do loại bỏ nó, nếu muốn. Vì ông tuyên bố rằng ông không nói đơn thuần như một người, mà như một giáo sư trung tín của Hội Thánh, và một Sứ đồ của Đấng Christ. Theo thói quen, ông tuyên bố mình mắc nợ điều nầy với sự thương xót của Đức Chúa Trời, [416] vì đó không phải là một vinh dự tầm thường, thật vậy còn cao hơn mọi công đức của loài người. Từ đó tỏ ra rằng bất cứ điều gì đã được đưa vào Hội Thánh bởi thẩm quyền của loài người, [417] thì chẳng có gì chung với lời khuyên nầy của Phao-lô. Nhưng trung tín ở đây có nghĩa là chân thật — một người không làm điều mình làm chỉ đơn thuần vì lòng sốt sắng đạo đức, mà còn được ban cho sự hiểu biết, để dạy dỗ với sự trong sạch và trung tín. Vì một giáo sư có lương tâm thôi chưa đủ, nếu người ấy cũng không có sự khôn ngoan và hiểu biết chân lý.

26. Vậy tôi nghĩ rằng điều nầy là tốt. Trong khi tôi dịch đoạn nầy trong các sách của Phao-lô khác với Erasmus hay bản Vulgate, thì đồng thời tôi không khác họ về ý nghĩa. Họ chia lời của Phao-lô ra sao cho cùng một điều được lặp lại hai lần. Còn tôi, mặt khác, làm cho nó đơn thuần là một mệnh đề, và không phải không có thẩm quyền, vì tôi theo các bản thảo cổ và được chấp nhận, mà làm cho tất cả thành một câu, chỉ có một dấu hai chấm ở giữa. Ý nghĩa là thế nầy: "Tôi nghĩ việc tất cả được hưởng sự tự do và lợi ích của sự độc thân là có ích vì cớ sự hoạn nạn, mà các thánh đồ luôn bị quấy rầy trong đời nầy, vì điều đó sẽ có lợi cho họ." Tuy nhiên, có một số người cho rằng từ hoạn nạn ám chỉ thời đại của Sứ đồ, mà chắc chắn là đầy những rắc rối cho người tin kính: nhưng theo tôi, ông có ý diễn tả sự bất an mà các thánh đồ không ngừng bị quấy rầy trong đời hiện tại hơn. Vì thế tôi cho rằng nó kéo dài đến mọi thời đại, và tôi hiểu nó như thế nầy, rằng các thánh đồ thường, trong thế gian nầy, bị xô đẩy đây đó, và phải chịu nhiều cơn bão tố khác nhau, [418] đến nỗi hoàn cảnh của họ dường như không thích hợp cho hôn nhân. Cụm từ ở như vậy, có nghĩa là ở không lấy chồng lấy vợ, hay kiêng hôn nhân.

27. Ngươi đã bị buộc với vợ ư? Sau khi đã trình bày điều gì có lợi nhất, ông đồng thời thêm rằng chúng ta chớ nên bị ảnh hưởng bởi những lợi ích của sự độc thân quá mức, đến nỗi một người đã bị ràng buộc bởi dây hôn nhân lại gỡ bỏ mối liên hệ ấy. Vì thế đây là một sự hạn chế đối với lời nói trước, kẻo có ai, bị ảnh hưởng bởi lời khen ngợi sự độc thân của ông, lại quay tư tưởng mình về nó, và khinh dể hôn nhân, quên mất sự cần thiết của mình hay sự kêu gọi mình. Bây giờ trong những lời nầy ông không chỉ cấm phá vỡ mối liên hệ hôn nhân, mà còn kìm nén những sự chán ghét thường len vào, để mỗi người có thể tiếp tục sống với vợ mình một cách sẵn lòng và vui vẻ.

Ngươi đã được buông ra khỏi vợ ư? Mệnh đề thứ hai nầy phải được hiểu với một sự dè dặt, như tỏ rõ từ toàn bộ văn mạch. Vậy ông không cho phép mọi người được chọn sự độc thân vĩnh viễn, mà chỉ cho những người được ban cho nó. Vì thế, chớ ai, là người không bị bất cứ sự cần thiết nào ép buộc, lại dại dột tự trói mình, vì sự tự do không nên bị vứt bỏ cách nhẹ dạ. [419]

28. Nhưng nếu ngươi có cưới vợ. Vì có nguy cơ người ta nghĩ từ lời nói trước rằng mình thử Đức Chúa Trời, nếu mình biết rõ và sẵn lòng tự ràng buộc mình vào hôn nhân, (vì đó sẽ là từ bỏ sự tự do của mình,) nên ông loại bỏ sự áy náy nầy; vì ông cho các góa phụ được tự do cưới gả, và nói rằng những kẻ cưới gả không phạm tội. Từ "lại còn" dường như cũng có ý nhấn mạnh — để ngụ ý rằng dù không có sự cần thiết tích cực nào thúc ép, những kẻ chưa cưới gả cũng không bị cấm cưới gả bất cứ khi nào họ thấy thích hợp.

Và nếu kẻ đồng trinh lấy chồng. Dù đây là một sự khuếch đại, hay đơn thuần là một sự minh họa, thì điều nầy, trước hết, là không thể tranh cãi, rằng Phao-lô có ý mở rộng sự tự do hôn nhân cho mọi người. Những người cho rằng đó là một sự khuếch đại, bị dẫn đến nghĩ như vậy bởi điều nầy, rằng dường như việc cởi dây lưng đồng trinh (như người xưa diễn tả) tiến gần đến lỗi lầm hơn, và dễ bị quở trách hơn, hay ít nhất có nhiều cớ hổ thẹn hơn, so với việc, sau khi chồng chết, bước vào cuộc hôn nhân thứ hai. Lập luận khi ấy sẽ là thế nầy: "Nếu kẻ đồng trinh lấy chồng là hợp pháp, thì các góa phụ càng được phép hơn." Còn tôi thiên về ý kiến cho rằng ông làm cho cả hai đều bằng nhau như thế nầy: "Như kẻ đồng trinh được phép, thì các góa phụ cũng vậy." Vì hôn nhân lần thứ hai trong người xưa không phải là không có một vết nhơ nào, vì họ tôn vinh những bà mẹ đã bằng lòng với một cuộc hôn nhân trong suốt đời mình bằng một vòng hoa trinh tiết [420] — một vinh dự có xu hướng phản ánh sự sỉ nhục lên những kẻ đã cưới gả nhiều lần. Và câu nói nổi tiếng của Valerius, [421] rằng "đó báo hiệu một sự thái quá hợp pháp [422] khi người ta mong muốn một cuộc hôn nhân thứ hai." Vì thế Sứ đồ làm cho kẻ đồng trinh và các góa phụ đều như nhau về sự tự do hôn nhân.

Tuy vậy, những người ấy sẽ có sự hoạn nạn về xác thịt. Ông thường lặp lại lý do tại sao trong lời khuyên của mình ông nghiêng về phía sự độc thân hơn, kẻo ông dường như ưa chuộng hoàn cảnh nầy hơn hoàn cảnh kia vì bản thân nó, hơn là vì hậu quả của nó. Ông nói rằng có nhiều hoạn nạn gắn liền với đời sống hôn nhân, và vì cớ đó ông muốn mọi người được thoát khỏi hôn nhân, là những người muốn được miễn khỏi các hoạn nạn. Khi ông nói rằng họ sẽ có sự hoạn nạn về xác thịt, hay trong xác thịt, ông có ý nói rằng những lo lắng và đau khổ mà người có gia đình vướng vào phát sinh từ công việc của thế gian. Vì thế xác thịt ở đây được hiểu là chỉ con người bề ngoài. Dung thứ có nghĩa là khoan dung, hay muốn họ được miễn khỏi những hoạn nạn gắn liền với hôn nhân. "Tôi muốn lo liệu cho sự yếu đuối của anh em, để anh em không bị hoạn nạn: bây giờ hôn nhân đem theo nhiều hoạn nạn. Đây là lý do tại sao tôi muốn anh em không cần phải cưới gả — để anh em được thoát khỏi mọi điều ác của nó." Tuy nhiên, chớ suy ra từ đó rằng Phao-lô cho hôn nhân là một điều ác cần thiết, vì những hoạn nạn ông nói đó không phát sinh từ bản chất của hôn nhân cho bằng từ sự hư hỏng của nó, vì chúng là những bông trái của tội lỗi nguyên thủy.

[Chú thích 414: "Appelle indifferemment et sans exception tous hommes et femmes a se marier;" — "Kêu gọi mọi đàn ông và đờn bà một cách không phân biệt và không ngoại lệ đến hôn nhân." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 415: Theo quan điểm của Beza về ý nghĩa của từ nầy ở đây — "Sententiam in hac re meam dico;" — "Tôi nói quyết định có thẩm quyền của tôi về vấn đề nầy." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 416: Từ gốc, eleemenos, đã gây không ít khó khăn cho các nhà giải nghĩa, được Granville Penn, trong các Chú thích Bổ sung của ông, khéo léo cho là một biến thể phương ngữ của elemenos, thay cho eilemenos, bị trói buộc, (từ eileo, trói buộc,) trong trường hợp đó ý nghĩa sẽ là thế nầy: "như người bị Chúa trói buộc để nên trung tín." Hiểu từ nầy theo nghĩa đó, cách diễn đạt rất giống với điều chúng ta thấy Sứ đồ dùng trong một chương sau của Thư nầy — ananke gar moi epikeitai, sự cần thiết đã đặt trên tôi (I Cô-rinh-tô 9:16.) — Người hiệu đính.]

[Chú thích 417: "Du cerueau des hommes;" — "Từ óc của loài người." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 418: "Diuerses afflictions et orages;" — "Nhiều hoạn nạn và bão tố khác nhau." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 419: "Car il ne faut pas quitter legerement sa liberte sans y bien penser;" — "Vì người ta không nên bỏ sự tự do mình cách nhẹ dạ mà không suy nghĩ kỹ về nó." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 420: Phù hợp với điều nầy, Univira, (người vợ của một chồng,) thường được tìm thấy trong các bia cổ như một danh hiệu vinh dự. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 421: "Autheur aneien;" — "Một tác giả cổ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 422: "C'est a dire, coloree et reglee par les lois;" — "Tức là, được tô vẽ và điều chỉnh bởi các luật pháp." — Người hiệu đính.]

I Cô-rinh-tô 7:29-35

29. Hỡi anh em, tôi nói cùng anh em điều nầy, thì giờ đã ngắn ngủi [423]: từ nay về sau, kẻ có vợ hãy ở như không có;

30. kẻ khóc, hãy ở như không khóc; kẻ vui, hãy ở như không vui; kẻ mua, hãy ở như không được;

31. và kẻ dùng thế gian nầy, hãy ở như không dùng: vì hình trạng của thế gian nầy qua đi.

32. Vả, tôi muốn anh em không lo lắng chi. Người không vợ thì lo việc thuộc về Chúa, tìm cách cho Chúa đẹp lòng;

33. nhưng người có vợ thì lo việc thuộc về thế gian, tìm cách cho vợ mình đẹp lòng, và người ấy bị chia trí.

34. Cũng có sự khác nhau giữa đờn bà có chồng và kẻ đồng trinh. Đờn bà không chồng và kẻ đồng trinh lo việc thuộc về Chúa, hầu cho được thánh về cả thân thể và tâm thần; nhưng đờn bà có chồng thì lo việc thuộc về thế gian, tìm cách cho chồng mình đẹp lòng.

35. Tôi nói điều nầy vì ích lợi riêng của anh em, chẳng phải để gài bẫy anh em đâu, nhưng vì sự là xứng hiệp, và để anh em được ở cùng Chúa không bị chia trí.

29. Vì thì giờ đã ngắn ngủi, v.v. Ông lại bàn về việc sử dụng hôn nhân cách thánh khiết, nhằm kìm nén sự buông thả của những kẻ, khi đã cưới gả, chẳng nghĩ đến điều gì khác ngoài những vui thú của xác thịt. Họ không nhớ đến Đức Chúa Trời. Vì thế ông khuyên các tín hữu đừng chiều theo dục vọng không kiềm chế đến nỗi hôn nhân có hiệu quả dìm họ vào thế gian. Hôn nhân là phương thuốc cho sự không tiết độ. Nó thật sự có hiệu quả, nếu được dùng cách chừng mực. Vì thế ông khuyên những người có gia đình hãy sống chung cách trong sạch trong sự kính sợ Chúa. Điều nầy sẽ thành, nếu hôn nhân được họ dùng, như những sự giúp đỡ khác của đời đất nầy, với lòng họ hướng lên trên để suy ngẫm về đời sống trên trời. Bây giờ, ông rút ra lập luận từ sự ngắn ngủi của đời người: "Đời nầy," ông nói, "mà chúng ta đang trải qua nay là mỏng manh, và có thời gian ngắn ngủi. Vậy chúng ta đừng để mình bị nó trói buộc. Vì thế, những kẻ có vợ, hãy ở như không có." Mỗi người, thật vậy, đều có triết lý nầy trên miệng, nhưng ít người thật sự và nghiêm túc khắc sâu nó vào lòng mình. Trong bản dịch đầu tiên của tôi, tôi đã theo một bản thảo, mà (như sau nầy tôi phát hiện) không một bản nào trong nhiều bản khác ủng hộ. Vì thế tôi cho là phải thêm tiểu từ "vì", để làm cho ý nghĩa rõ ràng hơn, và cũng phù hợp với cách đọc trong một số bản cổ. Vì như trong những trường hợp chúng ta đang suy tính về một việc gì, chúng ta nhìn về tương lai hơn là quá khứ, nên ông khuyên chúng ta về sự ngắn ngủi của thì giờ sắp đến.

Như không có. Mọi sự gắn liền với sự hưởng thụ đời hiện tại đều là những món quà thiêng liêng của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta làm ô uế chúng khi chúng ta lạm dụng chúng. Nếu hỏi lý do, chúng ta sẽ thấy là thế nầy, rằng chúng ta luôn mơ tưởng về sự tiếp tục ở trong thế gian, vì chính vì đó mà những điều đáng lẽ là sự giúp đỡ để đi qua thế gian lại trở thành những trở ngại giữ chúng ta lại. Vì thế, không phải không có lý do chính đáng mà Sứ đồ, với ý đánh thức chúng ta khỏi sự ngu muội nầy, kêu gọi chúng ta xét đến sự ngắn ngủi của đời nầy, và từ đó suy ra rằng chúng ta phải dùng mọi sự của thế gian nầy, như thể chúng ta không dùng chúng. Vì người cho rằng mình là khách lạ trong thế gian dùng những sự của thế gian nầy như thể chúng thuộc về người khác — tức là, như những điều được cho chúng ta mượn trong một ngày duy nhất. Tóm lại là thế nầy, rằng tâm trí của một Cơ Đốc nhân chớ nên bị những sự đất chiếm lấy, hay an nghỉ trong chúng; vì chúng ta phải sống như thể mỗi giây phút chúng ta sắp lìa đời nầy. Bằng khóc và vui, ông có ý nói nghịch cảnh và thịnh vượng; vì người ta thường dùng hậu quả để chỉ nguyên nhân. [424] Tuy nhiên, Sứ đồ không ở đây truyền cho các Cơ Đốc nhân từ bỏ tài sản mình, mà chỉ đơn thuần đòi hỏi rằng tâm trí họ không bị tài sản mình chiếm lấy. [425]

31. Và kẻ dùng thế gian nầy. Trong mệnh đề đầu có phân từ chromenoi (dùng,) trong mệnh đề thứ hai, có một từ ghép của nó — katachromenoi (lạm dụng.) Bây giờ giới từ kata trong trạng thái ghép thường được hiểu theo nghĩa xấu, hay ít nhất chỉ sự mãnh liệt. [426] Vì thế Phao-lô hướng chúng ta đến một sự dùng các sự vật cách chừng mực và tiết kiệm, sao cho không ngăn trở hay làm chậm bước chúng ta, mà cho phép chúng ta luôn vội vã tiến về mục tiêu.

Vì hình trạng của thế gian nầy qua đi. Bằng từ dùng ở đây, Sứ đồ đã diễn tả cách thanh lịch sự hư không của thế gian. "Chẳng có gì," ông nói, "là vững chắc hay bền bỉ; [427] vì nó chỉ là một màn trình diễn hay vẻ bề ngoài, như người ta nói." Tuy nhiên, dường như ông đã ám chỉ đến những màn trình diễn trên sân khấu, trong đó, khi màn được kéo lên trong một giây phút, một cảnh mới được trình ra, và những điều đã giữ mắt của khán giả trong sự kinh ngạc, lập tức bị rút khỏi tầm mắt họ. Tôi không thấy tại sao Erasmus lại chuộng từ habitus (hình thức.) Ông chắc chắn, theo ý tôi, làm mờ giáo lý của Phao-lô; vì từ hình trạng được ngầm đối lập với thực chất. [428]

32. Vả, tôi muốn anh em. Ông trở lại lời khuyên mà ông đã nói đến, (I Cô-rinh-tô 7:25,) nhưng chưa giải thích đầy đủ, và ngay từ đầu ông tuyên bố, như thói quen, một lời khen ngợi về sự độc thân, rồi sau đó cho mỗi người được tự do chọn điều gì mình cho là thích hợp nhất với mình. Tuy nhiên, không phải không có lý do chính đáng mà ông trở lại nhiều lần để rao truyền những lợi ích của sự độc thân, vì ông thấy rằng những gánh nặng của hôn nhân không hề nhẹ. Người có thể tự miễn mình khỏi chúng, chớ nên từ chối một lợi ích như vậy, và việc những người quyết định cưới gả được báo trước về những bất tiện ấy là có lợi, để sau nầy, khi bất ngờ gặp chúng, họ không ngã lòng. Chúng ta thấy điều nầy xảy ra cho nhiều người, vì đã hứa hẹn với mình mật ngọt không pha, khi thất vọng trong sự mong đợi ấy, họ rất dễ bị ngã lòng bởi tai ương nhỏ nhất. [429] Vì thế, họ hãy biết trước, đúng lúc, điều họ phải trông đợi, để họ có thể chuẩn bị chịu đựng mọi sự cách kiên nhẫn. Ý nghĩa là thế nầy: "Hôn nhân đem theo những trở ngại, mà tôi muốn anh em được tự do và thoát khỏi."

Tuy nhiên, vì trước đây ông đã dùng từ hoạn nạn, (I Cô-rinh-tô 7:28,) và nay nhắc đến những lo lắng hay âu lo, nên có thể nghi ngờ liệu chúng có ý nghĩa khác nhau hay không. Theo ý tôi, hoạn nạn được nói đến là điều phát sinh từ những sự đau buồn, như mất con, góa bụa, cãi vã, và những khác biệt nhỏ, (như các luật sư nói,) [430] nhiều dịp ghét nhau, lỗi lầm của con cái, khó khăn trong việc nuôi dạy gia đình, và những điều tương tự. Còn những âu lo, theo ý tôi, gắn liền với những sự vui vẻ, như ví dụ những trò hề trong hôn nhân, những câu đùa, và những điều khác mà người có gia đình bận rộn. [431]

Người không vợ thì lo việc thuộc về Chúa. Hãy ghi dấu loại miễn khỏi âu lo mà ông ao ước thay cho các Cơ Đốc nhân — để họ dâng cho Chúa mọi tư tưởng và mục đích của mình. Ông nói, điều nầy thuộc về sự độc thân; và vì thế ông ao ước mọi người được hưởng sự tự do nầy. Tuy nhiên, ông không có ý rằng trong đời độc thân luôn luôn như vậy, vì kinh nghiệm cho thấy nó hoàn toàn khác trong các thầy tế lễ, tu sĩ, và nữ tu, mà sự độc thân của họ không gì có thể tưởng tượng được là xa Đức Chúa Trời hơn. Thêm vào đó là nhiều kẻ gian dâm đê tiện kiêng hôn nhân chính vì mục đích có sự tự do lớn hơn để buông thả dục vọng, và để tật xấu của mình không lộ ra. Nơi nào có sự nung đốt, (I Cô-rinh-tô 7:9,) thì không thể có tình yêu của Đức Chúa Trời. Nhưng ý của Phao-lô là thế nầy — rằng một người không vợ thì được tự do, và không bị ngăn trở khỏi việc nghĩ đến những sự của Đức Chúa Trời. Những người tin kính dùng sự tự do nầy. Những kẻ khác biến mọi sự thành sự hủy diệt của chính mình.

33. Kẻ đã cưới vợ lo việc đời nầy. Về "những việc đời nầy", phải hiểu là những việc thuộc về đời sống hiện tại; vì "đời" ở đây chỉ tình trạng của đời sống trần gian nầy. Nhưng từ đó sẽ có người suy ra rằng, vì vậy mọi người đã cưới vợ đều là kẻ xa lạ với nước Đức Chúa Trời, [432] vì chẳng nghĩ đến điều gì ngoài đất nầy. Tôi đáp rằng Sứ đồ chỉ nói về một phần của những ý tưởng, như thể ông đã nói: "Họ có một con mắt hướng về Chúa, nhưng lại hướng con mắt kia về vợ mình; vì hôn nhân giống như một gánh nặng, đè nén tâm trí của người tin kính, đến nỗi người ấy không tiến về phía Đức Chúa Trời với sự sốt sắng trọn vẹn." Tuy nhiên, chúng ta phải luôn ghi nhớ rằng những điều ác nầy không thuộc về hôn nhân, mà phát xuất từ sự bại hoại của loài người. Bởi đó, những lời vu khống của Giê-rô-mi, [433] là kẻ gom góp tất cả những điều nầy lại để bôi nhọ hôn nhân, đều sụp đổ. Vì nếu có ai lên án nghề nông, nghề buôn bán, và các lối sống khác, trên cơ sở rằng giữa bao nhiêu sự bại hoại của thế gian, không có lối sống nào thoát khỏi những điều ác nhất định, thì ai mà chẳng cười nhạo sự dại dột của hắn? Vậy, hãy lưu ý rằng bất cứ điều ác nào có trong hôn nhân đều bắt nguồn từ nơi khác; vì ngày nay một người đã không bị lìa khỏi Chúa bởi sự chung sống với vợ mình, nếu người ấy còn ở trong tình trạng vô tội, và không làm hư hoại thể chế thánh của Đức Chúa Trời; trái lại, vợ đã là một kẻ giúp đỡ xứng hợp với người trong mọi điều lành, vì nàng đã được dựng nên cho mục đích ấy. (Sáng Thế Ký 2:18.)

Nhưng sẽ có người nói: "Nếu những sự lo lắng sai lầm và đáng trách cứ luôn gắn liền với hôn nhân, thì làm sao những người đã lập gia đình có thể kêu cầu Đức Chúa Trời, và hầu việc Ngài, với một lương tâm trong sạch?" Tôi đáp rằng có ba loại lo lắng. Có những loại tự nó là ác và gian tà, vì chúng phát xuất từ sự không tin cậy. Chính những loại nầy Đấng Christ nói đến trong Ma-thi-ơ 6:25: "Đừng vì mạng sống mình mà lo đồ ăn uống; cũng đừng vì thân thể mình mà lo đồ mặc." Có những loại khác là cần thiết, và không làm Đức Chúa Trời chẳng đẹp lòng; như, chẳng hạn, người chủ gia đình lo lắng cho vợ con mình là điều phải lẽ, và Đức Chúa Trời không muốn chúng ta chỉ là những khúc gỗ vô tri, đến nỗi chẳng lo gì về mình. Loại thứ ba là sự pha trộn của hai loại trước; khi chúng ta lo lắng về những điều mà mình phải lo, nhưng lại bị kích động quá mức, do sự thái quá vốn có trong chúng ta. Những sự lo lắng như vậy, vì thế, tự nó không hề sai trái, nhưng chúng bị hư hoại, do ataxia, nghĩa là sự thái quá không chừng mực. Và Sứ đồ không có ý chỉ lên án ở đây những thói xấu khiến chúng ta mắc tội trước mặt Đức Chúa Trời, mà ông mong muốn một cách tổng quát rằng chúng ta được thoát khỏi mọi trở ngại, để hoàn toàn rảnh rang cho sự hầu việc Đức Chúa Trời.

Và bị phân chia. Thật đáng ngạc nhiên là đã có biết bao sự khác biệt về đoạn nầy. Vì bản Hy Lạp thông dụng khác xa bản La-tinh cổ, đến nỗi sự khác biệt không thể quy cho sự lầm lẫn hay sơ suất, như cách một lỗi thường xảy ra trong một chữ cái hay một từ đơn. Nay người Hy Lạp thường đọc theo nghĩa đen: "Kẻ đã cưới vợ lo việc đời nầy, tìm cách cho đẹp lòng vợ mình: người nữ có chồng và gái đồng trinh bị phân chia: Người nữ không chồng lo việc Chúa," vân vân. Và họ hiểu "bị phân chia" là khác nhau, như thể đã nói: "Có một sự khác biệt lớn giữa người nữ có chồng và gái đồng trinh; vì người nầy rảnh rang để chỉ lo việc Đức Chúa Trời, còn người kia bị bận rộn với nhiều việc." Nhưng vì cách giải thích nầy hơi trái với nghĩa đơn giản của từ, tôi không tán thành nó, nhất là vì nghĩa của cách đọc khác (cũng được tìm thấy trong một số bản thảo Hy Lạp) thích hợp hơn và ít gượng ép hơn. Vậy, chúng ta có thể hiểu như vầy — rằng người đã cưới vợ bị phân chia, [434] vì người ấy dâng mình một phần cho Đức Chúa Trời và một phần cho vợ mình, chứ không hoàn toàn và trọn vẹn thuộc về Đức Chúa Trời.

34. Người nữ không chồng và gái đồng trinh. Điều ông đã nói về nam giới, ông nay cũng tuyên bố tương tự về nữ giới — rằng các trinh nữ và các góa phụ không bị những sự đời ngăn trở khỏi việc dâng trọn những sự lo toan và trọn tình cảm của mình cho Đức Chúa Trời. Không phải ai cũng làm như vậy, nhưng có cơ hội cho điều đó, nếu tâm trí có khuynh hướng ấy. Khi ông nói, hầu cho nàng được nên thánh cả về thân thể lẫn tâm thần, ông cho thấy thế nào là sự trong sạch thật và đẹp lòng Đức Chúa Trời — khi tâm trí được giữ không ô uế trước mặt Đức Chúa Trời. Ước gì điều nầy được lưu ý cẩn thận hơn! Về thân thể, chúng ta thấy sự dâng mình cho Chúa của các tu sĩ nam, tu sĩ nữ, và cả lũ đê hèn của giới giáo sĩ Công giáo La Mã thường là thế nào, mà chẳng thể tưởng tượng được điều gì ô uế hơn sự độc thân của họ. [435] Nhưng chưa nói đến sự trong sạch của thân thể, thử hỏi trong số những kẻ được ngưỡng mộ vì tiếng tăm tiết hạnh, có một ai mà không cháy bỏng với những dục vọng đê hèn? Tuy nhiên, chúng ta có thể suy ra từ lời tuyên bố nầy của Phao-lô rằng không có sự trong sạch nào đẹp lòng Đức Chúa Trời mà không lan đến linh hồn cũng như thân thể. Ước gì những kẻ khoác lác kiêu căng về tiết hạnh hiểu rằng họ đang đối diện với Đức Chúa Trời! Họ đã chẳng tự tin như vậy trong những cuộc tranh luận với chúng ta. Đồng thời, ngày nay chẳng có ai bàn về tiết hạnh với giọng điệu hoa mỹ hơn những kẻ công khai và trơ trẽn nhất phạm tội tà dâm. Nhưng dù họ có cư xử đoan chính đến đâu trước mặt loài người, điều đó cũng chẳng là gì, nếu họ không giữ tâm trí mình trong sạch và thoát khỏi mọi sự ô uế.

35. Và điều nầy tôi nói vì ích lợi cho anh em. Hãy lưu ý sự chừng mực của Sứ đồ. [436] Dù ông biết những phiền muộn, rắc rối và khó khăn của đời sống hôn nhân, và mặt khác, những lợi ích của sự độc thân, ông vẫn không dám ra luật. Trái lại, sau khi ca ngợi sự độc thân, và e rằng một số độc giả có thể bị những lời ca ngợi ấy lôi cuốn, mà lập tức tự nhủ như các Sứ đồ đã đáp lại Đấng Christ — "Nếu vậy, thà đừng cưới vợ thì hơn," (Ma-thi-ơ 19:10) [437] — mà trong lúc đó không xét đến khả năng của mình, ông bèn tuyên bố rõ ràng ở đây rằng ông thật có chỉ ra điều gì có lợi nhất, nhưng không muốn áp đặt sự bắt buộc nào trên ai.

Và ở đây anh em có hai điều đáng lưu ý. Điều thứ nhất là, sự độc thân đáng ao ước vì mục đích gì — không phải vì chính nó, cũng không vì nó là một tình trạng gần với sự trọn lành hơn, mà để chúng ta gắn bó với Đức Chúa Trời không bị phân tâm — đó là điều duy nhất mà một Cơ Đốc nhân phải chuyên tâm suốt cả đời mình. Điều thứ hai là, không được đặt bẫy trên lương tâm loài người, để ngăn ai khỏi hôn nhân, mà mỗi người phải được cho tự do. Ai cũng biết những sai lầm nghiêm trọng đã mắc phải về cả hai điểm nầy. Về điểm thứ hai, những kẻ đã cả gan hơn Phao-lô, là những kẻ đã không ngần ngại ban hành luật về sự độc thân, nhằm cấm toàn thể giới giáo sĩ kết hôn, thật đáng trách. Cũng có thể nói như vậy về những kẻ đã khấn nguyện tiết hạnh trọn đời, là những cái bẫy đã lôi kéo không biết bao nhiêu vạn linh hồn vào sự hư mất đời đời. Bởi đó, nếu Đức Thánh Linh đã phán qua miệng Phao-lô, những người Công giáo La Mã không thể tự biện minh khỏi tội chống cự Đức Chúa Trời, (Công Vụ 5:39,) trong khi trói buộc lương tâm loài người trong một việc mà Ngài đã định cho họ được tự do — trừ phi, có lẽ, Ngài [438] từ đó đã có một kế hoạch mới, để giăng một cái bẫy mà trước đây Ngài đã không chấp thuận.

[Chú thích 423: "Ou, Mais ie vous di ceci, mes freres, que le temps;" — "Hoặc: Nhưng hỡi anh em, tôi nói điều nầy cùng anh em, rằng thì giờ (đã gần);" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 424: "Or de prosperite s'ensuit ioye, comme d'aduersitez pleurs;" — "Nay sự vui mừng theo sau sự thịnh vượng, như nước mắt theo sau nghịch cảnh;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 425: "Enterrez en icelles;" — "Bị chôn vùi trong chúng;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 426: "Tellement que le mot signifie yci, Abusans, ou Vsans trop;" — "Đến nỗi từ ở đây có nghĩa là, Lạm dụng, hay Dùng quá mức;" Động từ katachraomai thường được các nhà văn cổ điển dùng với nghĩa dùng đến mức tận cùng, dùng hết, hoặc lạm dụng. Xem Dem 430, 10, và Lys 153, 46. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 427: "En ce monde;" — "Trong đời nầy;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 428: "Comme s'il disoit, que ce monde n'ha point vn estre, mais seulement vne monstre et vaine apparence;" — "Như thể ông nói rằng, đời nầy không có sự tồn tại thật, mà chỉ có một sự phô trương và vẻ bề ngoài hư không;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 429: "Qu'ils puissent rencontrer;" — "Để họ có thể gặp được;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 430: "Qui sourdent entre le man et la femme;" — "những sự phát sinh giữa vợ và chồng;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 431: Ý của Tác giả chúng ta là: trong khi thlipsis (sự hoạn nạn) luôn chỉ điều có tính chất đau đớn, thì merimna (sự lo lắng) được dùng cho bất cứ điều gì chiếm lấy tâm trí. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 432: "Forclos du royaume de Dieu;" — "Bị loại khỏi nước Đức Chúa Trời;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 433: Xem Harmony, quyển 2. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 434: Kypke (trong cuốn Observationes Sacrae của ông) dịch từ gốc memepistai như Calvin đã làm — bị phân chia hay bối rối, và đưa ra một đoạn từ Achilles Tatius, trong đó ememeristo được dùng với nghĩa tương tự. Trong bản Syriac, ngược lại, cách dịch như sau: Discrimen autem est inter mulierem et virginem — Có một sự khác biệt giữa người nữ có chồng và gái đồng trinh. Các nhà chú giải Hy Lạp giải thích mệnh đề như sau: — Memeristai, tout ' estin, diapherousin allelon, kai ou ten auten echousi phrontida — Họ khác nhau và không có cùng một sự lo toan. Bloomfield cho rằng "bị phân chia" hay "bị xao lãng" là một cách giải thích gượng ép, và không hợp với văn mạch, nên dịch mệnh đề — "Có một sự khác biệt giữa." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 435: "Plus infame et puante;" — "Ô uế và ghê tởm hơn;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 436: "La prudence et moderation de l'Apostre;" — "Sự khôn ngoan và chừng mực của Sứ đồ;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 437: Tác giả chúng ta, trích dẫn theo trí nhớ, đưa ra ý chính của đoạn được nói đến, trong khi những lời ông dùng tương ứng với những gì chúng ta thấy ở câu 26 của chương nầy. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 438: "Le Sainct Esprit;" — "Đức Thánh Linh;" — Người hiệu đính.]

I CÔ-RINH-TÔ 7:36-38

36. Nếu có người nào tưởng rằng mình xử không xứng đáng với con gái đồng trinh của mình, và nó đã qua tuổi xuân, nếu cần phải vậy, thì cứ tùy ý mình mà làm, chẳng có tội gì: hãy cho nó lấy chồng.

37. Nhưng kẻ nào quyết định chắc chắn trong lòng mình, không bị ép buộc mà có quyền trên ý muốn mình, và đã quyết định trong lòng giữ con gái đồng trinh của mình, thì làm phải lẽ.

38. Vậy, kẻ gả con gái mình làm phải lẽ; song kẻ không gả con gái mình làm tốt hơn.

36. Nhưng nếu có ai tưởng rằng xử không xứng đáng với gái đồng trinh của mình. Ông nay hướng lời giảng dạy về các bậc cha mẹ, là những người có con cái dưới quyền mình. Vì đã nghe những lời ca ngợi sự độc thân, và cũng đã nghe về những bất tiện của hôn nhân, họ có thể phân vân, liệu có phải là điều tử tế khi để con cái mình vướng vào bao nhiêu khốn khổ, e rằng dường như chính họ đáng trách về những rắc rối có thể xảy đến cho con. Vì càng gắn bó với con cái, họ càng lo sợ và thận trọng cho con. [439] Vậy, Phao-lô, nhằm giải gỡ cho họ khỏi khó khăn nầy, dạy rằng bổn phận của họ là lo cho ích lợi của con, y như người ta lo cho chính mình khi được tự quyết. [440] Nay ông vẫn giữ sự phân biệt mà ông đã dùng suốt từ đầu, để ca ngợi sự độc thân, nhưng đồng thời, để hôn nhân là một việc tùy chọn; và không chỉ là việc tùy chọn, mà là một phương thuốc cần thiết cho sự không tiết độ, mà không nên từ chối ai. Trong phần đầu của lời tuyên bố, ông nói về việc gả con gái, và ông tuyên bố rằng những người gả con gái mình không có tội, là những người cho rằng đời sống độc thân không thích hợp với con.

Từ aschemonein (xử không xứng đáng) phải được hiểu là chỉ một sự xứng đáng đặc biệt, tùy thuộc vào bản tính của từng cá nhân; vì có một sự xứng đáng chung, mà các triết gia cho là một phần của đức tiết độ. Điều đó thuộc về mọi người như nhau. Còn có một loại khác, là đặc biệt, vì một điều trở nên xứng hợp với người nầy mà với người khác lại không. Vậy, mỗi người nên xét (như Cicero nhận xét) xem tự nhiên đã giao cho mình vai trò nào. [441] Sự độc thân sẽ xứng hợp với người nầy, nhưng người ấy chớ lấy thước của mình mà đo mọi người; [442] và những người khác chớ nên bắt chước người ấy mà không xét đến khả năng của mình; vì đó là sự bắt chước của loài vượn — vốn trái với tự nhiên. Vậy, nếu một người cha, sau khi xét kỹ tính tình của con gái mình, cho rằng nó chưa sẵn sàng cho sự độc thân, hãy gả nó đi. [443]

Về bông hoa của tuổi nó, ông muốn nói tuổi có thể kết hôn. Các nhà luật học định nghĩa đó là từ mười hai đến hai mươi tuổi. Phao-lô chỉ ra, nhân tiện, cha mẹ phải thực hành sự công bằng và nhân từ thế nào, trong việc dùng phương thuốc ở cái tuổi non nớt và trơn trượt ấy, khi sức mạnh của bệnh tật đòi hỏi. Và nó đòi hỏi như vậy. Trong mệnh đề nầy tôi hiểu ông nói về sự yếu đuối của cô gái — trong trường hợp nàng không có sự ban cho về tiết độ; vì trong trường hợp ấy, sự cần thiết ép buộc nàng phải kết hôn. Còn việc Giê-rô-mi vin vào cụm từ không có tội, để chê bai hôn nhân, nhằm hạ thấp nó, như thể việc gả con gái không phải là một việc đáng khen, thì thật là trẻ con. [444] Vì Phao-lô cho là đủ khi miễn cho các bậc cha mẹ khỏi bị trách, để họ khỏi cho rằng gả con gái vào những phiền muộn của hôn nhân là một việc tàn nhẫn.

37. Nhưng kẻ nào quyết định chắc chắn trong lòng mình. Đây là phần thứ hai của lời tuyên bố, trong đó ông bàn về những thiếu nữ có sự ban cho về việc kiêng hôn nhân. Vậy ông ca ngợi những người cha lo cho sự yên ổn của con gái họ; nhưng chúng ta hãy lưu ý điều ông đòi hỏi. Trước hết, ông nhắc đến một quyết tâm vững vàng — Nếu có ai đã quyết định hoàn toàn với chính mình. Tuy nhiên, chớ hiểu đây là quyết tâm của các tu sĩ — tức là một sự tự trói buộc vào chế độ nô lệ trọn đời — vì đó là loại lời khấn họ thực hiện; nhưng ông cố ý nhắc đến sự vững vàng của quyết tâm nầy, vì loài người thường vạch ra những kế hoạch mà ngày hôm sau lại hối tiếc. Vì đây là một việc quan trọng, ông đòi hỏi một quyết tâm chín chắn thấu đáo.

Thứ hai, ông nói về người không bị ép buộc; vì nhiều người, khi sắp bàn bạc, mang theo sự bướng bỉnh hơn là lý trí. Và trong trường hợp hiện tại [445] họ không xét, khi từ bỏ hôn nhân, điều gì trong khả năng mình, mà cho rằng nói — "đó là lựa chọn của tôi" — là đủ. Phao-lô đòi hỏi họ phải có năng lực, để họ khỏi quyết định hấp tấp, mà theo lượng ân điển đã ban cho họ. Sự vắng mặt của sự ép buộc trong trường hợp nầy được ông diễn đạt thích hợp trong mệnh đề tiếp theo, khi ông nói rằng họ có quyền trên ý muốn mình. Vì như thể ông đã nói — "Tôi không muốn họ quyết định trước khi biết rằng mình có khả năng thực hiện, vì chống lại sự định đặt của Đức Chúa Trời là liều lĩnh và tai hại." [446] Nhưng, "theo hệ thống nầy," sẽ có người nói, "thì không nên lên án các lời khấn, miễn là những điều kiện nầy được kèm theo." Tôi đáp rằng, về sự ban cho về tiết độ, vì chúng ta không chắc về ý muốn của Đức Chúa Trời đối với tương lai, chúng ta không nên quyết định gì cho cả đời mình. Hãy dùng sự ban cho ấy bao lâu còn được phép. Trong lúc đó, hãy phó thác mình cho Chúa, sẵn sàng theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài gọi chúng ta (Khải Huyền 14:4.)

Đã quyết định trong lòng mình. Dường như Phao-lô đã thêm điều nầy để diễn đạt đầy đủ hơn ý rằng các bậc cha mẹ phải nhìn kỹ mọi mặt, trước khi thôi lo lắng và có ý định gả con gái mình. Vì họ thường từ chối hôn nhân, hoặc vì xấu hổ hoặc vì không biết mình, trong lúc đó, họ vẫn chẳng kém phần buông tuồng, hay dễ bị dẫn dụ. [447] Cha mẹ phải ở đây xét kỹ điều gì có ích cho con gái mình, để bởi sự khôn ngoan họ sửa chữa sự thiếu hiểu biết, hay ước muốn vô lý của con.

Nay đoạn nầy dùng để thiết lập thẩm quyền của cha mẹ, vốn phải được giữ làm thánh, vì có nguồn gốc trong các quyền chung của tự nhiên. Nay nếu trong những việc làm khác kém quan trọng hơn mà con cái không được phép tự do, nếu không có thẩm quyền của cha mẹ, thì càng vô lý hơn khi cho chúng tự do trong việc kết hôn. Và điều đó đã được luật dân sự quy định cẩn thận, nhất là luật của Đức Chúa Trời. Càng đáng ghê tởm hơn, vậy, là sự gian ác của Giáo hoàng, là kẻ, gạt bỏ mọi sự tôn trọng, hoặc đối với luật của Đức Chúa Trời hoặc luật của loài người, đã cả gan giải phóng con cái khỏi ách phục tùng cha mẹ. Tuy nhiên, điều quan trọng là phải ghi nhận lý do. Ông ta nói, điều nầy là vì phẩm giá của thánh lễ. Chưa nói đến sự thiếu hiểu biết khi biến hôn nhân thành một thánh lễ, thử hỏi có danh dự nào, hay phẩm giá nào, tôi xin hỏi, khi, trái với cảm thức chung về sự xứng đáng của mọi dân tộc, và trái với sự định đặt đời đời của Đức Chúa Trời, họ gỡ bỏ mọi ràng buộc khỏi những dục vọng của người trẻ, để họ, không chút xấu hổ, buông mình phóng đãng, [448] dưới chiêu bài nó là một thánh lễ? Vậy, chúng ta hãy biết rằng trong việc gả cưới con cái, thẩm quyền của cha mẹ là điều quan trọng hàng đầu, miễn là họ không lạm dụng nó một cách độc tài, vì ngay cả luật dân sự cũng giới hạn nó. [449] Sứ đồ, cũng vậy, khi đòi hỏi sự miễn khỏi ép buộc, [450] đã ngụ ý rằng những sự bàn bạc của cha mẹ phải được điều chỉnh nhằm ích lợi của con cái. Vậy, chúng ta hãy ghi nhớ rằng giới hạn nầy là quy tắc đúng — rằng con cái để cha mẹ cai quản mình, và cha mẹ, mặt khác, không lôi kéo con cái bằng vũ lực vào điều trái với ý muốn của chúng, và không có mục đích nào khác trong việc thi hành thẩm quyền, ngoài ích lợi của con cái.

38. Vậy kẻ gả con gái mình. Đây là kết luận từ cả hai phần của lời tuyên bố, trong đó ông nói, trong vài lời, rằng cha mẹ không đáng trách nếu gả con gái mình, trong khi ông đồng thời tuyên bố rằng họ làm tốt hơn nếu giữ con ở nhà chưa chồng. Tuy nhiên, chớ hiểu rằng sự độc thân được ưa hơn hôn nhân ở đây, ngoài ngoại lệ vừa được nói đến. Vì nếu con gái thiếu năng lực, [451] người cha hành xử một cách vô cùng tệ hại nếu cố giữ nó khỏi hôn nhân, và không còn là cha nó nữa, mà là một bạo chúa tàn nhẫn. Tóm lại toàn bộ cuộc thảo luận là vầy — rằng sự độc thân tốt hơn hôn nhân, vì nó có nhiều tự do hơn, để người ta có thể hầu việc Đức Chúa Trời với sự tự do lớn hơn; nhưng đồng thời, không được áp đặt sự bắt buộc nào, để khiến việc kết hôn là bất hợp pháp đối với các cá nhân, nếu họ cho là phải; và hơn nữa, chính hôn nhân là một phương thuốc Đức Chúa Trời đã định cho sự yếu đuối của chúng ta, [452] mà mọi người không được ban cho sự tiết độ đều nên dùng. Mọi người có sự phán đoán lành mạnh sẽ cùng tôi thừa nhận và xưng nhận rằng toàn bộ giáo lý của Phao-lô về điểm nầy được gồm tóm trong ba điều nầy.

[Chú thích 439: "Tant plus ils craignent qu'il ne leur adviene quelque inconvenient, et tant plus sont ils diligens a se donner garde pour eux;" — "Họ càng sợ e mình gặp phải điều bất tiện nào, và càng cẩn thận dùng mọi biện pháp phòng ngừa cho mình;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 440: "Quand il n'est point sous la puissance d'autruy;" — "Khi người ấy không ở dưới quyền của người khác;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 441: "La condition et propriete que nature luy a donnee;" — "Tình trạng và sự xứng đáng mà tự nhiên đã ban cho người ấy;" Xem Cic. de Off. 1. 28. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 442: "Comme on dit;" — "Như người ta nói;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 443: Calvin dường như đã hiểu động từ aschemonein ở đây với nghĩa là xử không xứng đáng. Nghĩa thông thường của từ là, hành động một cách không xứng đáng. Nó xuất hiện với nghĩa nầy trong I Cô-rinh-tô 13:5, và trong nhiều trường hợp trong các tác phẩm cổ điển, (xem Eur. Hec. 407,) và cấu trúc của đoạn dường như đòi hỏi phải hiểu nó với nghĩa là, người cha tưởng rằng mình hành động không phải lẽ đối với con gái đồng trinh của mình, hay mắc phải điều gì ô nhục đối với nó. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 444: "C'est vne cauillation puerile;" — "Đó là một sự bắt bẻ trẻ con;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 445: "Et mesme quand il est question du propos dont il est yci fait mention;" — "Và ngay cả khi có sự nghi ngờ về vấn đề mà ông đã nhắc đến ở đây;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 446: "Vne arrogance pernicieuse;" — "sự kiêu ngạo tai hại;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 447: "Elles ne sont de rien moins suiettes a affections desordonnees, ou a estre seduites et abusees;" — "Họ chẳng kém phần dễ bị những tình cảm rối loạn, hay bị quyến rũ và lừa dối;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 448: "S'esgayent et desbauchent;" — "Buông mình vui chơi và phóng đãng;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 449: "Comme aussi a ceste fin les loix ciuiles restraigment l'authorite d'iceux;" — "Vì cũng nhằm mục đích nầy mà luật dân sự giới hạn thẩm quyền của họ;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 450: "En requirant yci que les enfans sentent en eux ceste liberte et exemption de la necessite du mariage;" — "Khi đòi hỏi ở đây rằng con cái cảm thấy trong mình sự tự do và miễn khỏi sự ép buộc phải kết hôn nầy;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 451: "Car quand la puissance defaudra a la fille de s'abstenir de mariage;" — "Vì khi con gái không có năng lực kiêng hôn nhân;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 452: "Pour subuenir a nostre infirmite;" — "Để cứu giúp sự yếu đuối của chúng ta;" — Người hiệu đính.]

I CÔ-RINH-TÔ 7:39-40

39. Chồng còn sống bao lâu thì vợ phải buộc mình với chồng bấy lâu; nếu chồng qua đời, vợ được tự do, muốn lấy ai tùy ý, miễn là trong Chúa.

40. Nhưng theo ý tôi, nếu cứ ở vậy thì có phước hơn; và tôi tưởng tôi cũng có Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

39. Vợ bị buộc mình. Trước đây ông đã nói chung về chồng và vợ, nhưng vì vợ, do sự khiêm nhường của phái nữ, dường như có ít tự do hơn, ông đã thấy cần phải thêm một số chỉ dẫn đặc biệt về họ. Vậy nay ông dạy rằng phụ nữ chẳng kém tự do hơn nam giới trong việc tái hôn, khi trở thành góa phụ. [453] Chúng ta đã nói ở trên rằng những người ao ước tái hôn bị đóng dấu ô nhục là kẻ phóng túng, và, nhằm khinh rẻ họ đôi chút, những người đã bằng lòng với một lần kết hôn, thường được tặng "vòng hoa tiết hạnh." Hơn nữa, ý kiến đầu tiên nầy, theo dòng thời gian, đã trở nên thịnh hành giữa các Cơ Đốc nhân; vì những cuộc tái hôn không được chúc phước, và một số Công đồng đã cấm giới giáo sĩ tham dự những dịp như vậy. Sứ đồ ở đây lên án sự độc tài như thế, và tuyên bố rằng không được đặt trở ngại nào trên đường các góa phụ kết hôn, nếu họ cho là phải.

Dù chúng ta nói vợ bị buộc mình legi, (cho luật pháp,) ở cách tặng cách, hay lege, (bởi luật pháp,) ở cách đoạt cách, thì cũng chẳng quan trọng gì, và về ý nghĩa cũng chẳng khác gì. [454] Vì chính luật pháp tuyên bố sự kết hợp giữa chồng và vợ là không thể tháo gỡ. Tuy nhiên, nếu đọc ở cách tặng cách, từ sẽ mang ý tưởng về thẩm quyền hay sự ràng buộc. Nay ông lập luận từ những điều trái ngược; vì nếu một người nữ bị buộc với chồng mình trọn đời, thì bởi sự chết của chồng, nàng được tự do. Sau khi đã được tự do, hãy để nàng lấy ai tùy ý.

Khi động từ ngủ có nghĩa là chết, [455] nó chỉ thân thể, chứ không chỉ linh hồn, như rõ ràng từ cách dùng thường xuyên trong Kinh Thánh. [456] Vậy, những kẻ cuồng tín nào, từ một từ nhỏ nầy, cố chứng minh rằng linh hồn loài người, sau khi lìa khỏi thân thể, không còn tư tưởng và trí khôn, hay nói cách khác, không còn sự sống, thật là dại dột.

Chỉ trong Chúa. Người ta cho rằng điều nầy được thêm vào nhằm nhắc nhở họ nhân tiện rằng họ không nên kết đôi với kẻ vô đạo, hay ham muốn sự giao thiệp của họ. Tôi thừa nhận điều đó là đúng, nhưng tôi cho rằng còn có ý hơn nữa là họ phải làm điều đó một cách tin kính, và trong sự kính sợ Chúa, [457] vì chính như vậy mà các cuộc hôn nhân được hình thành tốt lành.

40. Nhưng nếu cứ ở vậy thì có phước hơn. Tại sao? Có phải vì góa bụa tự nó là một nhân đức? Không; nhưng vì nó ít bị phân tâm hơn, và thoát khỏi những sự lo lắng trần gian hơn. Về điều ông thêm — theo ý tôi, ông không có ý nói ý kiến của ông là nghi ngờ; nhưng như thể ông đã nói rằng đó là quyết định của ông về vấn đề nầy; vì ông lập tức thêm rằng ông có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, điều đủ để ban thẩm quyền đầy đủ và trọn vẹn. Đồng thời, dường như có đôi chút mỉa mai khi ông nói tôi tưởng. Vì như những sứ đồ giả luôn miệng khoe khoang bằng những lời hoa mỹ rằng mình có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhằm chiếm lấy thẩm quyền cho mình, và trong lúc đó cố hạ thấp thẩm quyền của Phao-lô, ông bèn nói rằng ông tưởng mình cũng chẳng kém phần được dự phần Đức Thánh Linh hơn họ.

[Chú thích 453: "Apres auoir perdu lears premiers maris;" — "Sau khi đã mất những người chồng đầu tiên của họ;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 454: "Authoritc ou puissance et suiection;" — "Thẩm quyền hay quyền năng và sự phục tùng;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 455: "Comme en ce passage;" — "Như trong đoạn nầy;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 456: Cụm từ gốc là ea`n de koimethHu ho aner autos, — "Nếu chồng nàng đã ngủ." Ẩn dụ nầy không riêng của Kinh Thánh, mà cũng được các nhà văn ngoại giáo dùng, trong đó chúng ta có một thí dụ đẹp trong Callimachus — hieron hupnon Koimatai; Thneskein me lege tous agathous; Ông ngủ một giấc ngủ thánh — chớ nói rằng người lành chết. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 457: "Auce reuerence, sagement, et en la erainte du Seigneur;" — "Với sự tôn kính, một cách khôn ngoan, và trong sự kính sợ Chúa;" — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 8

I CÔ-RINH-TÔ 8:1-7

1. Luận đến của cúng tế các thần tượng, chúng ta biết mình đều có sự hay biết cả. Song sự hay biết sanh lòng kiêu ngạo, còn sự yêu thương thì gây dựng.

2. Nếu có ai tưởng mình biết điều gì, thật người ấy chưa biết như mình nên biết.

3. Nhưng nếu có một người yêu mến Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời biết người đó.

4. Vậy, về sự ăn của cúng tế các thần tượng, chúng ta biết thần tượng trong thế gian thật là hư không, chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi, chớ không có thần nào khác.

5. Thật, người ta xưng có các thần, hoặc ở trên trời, hoặc ở dưới đất, (bởi đó họ thờ nhiều thần nhiều chúa,)

6. về phần chúng ta, chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi, là Đức Chúa Cha, muôn vật bởi Ngài mà ra, và chúng ta hướng về Ngài; lại chỉ có một Chúa mà thôi, là Đức Chúa Giê-xu Christ, muôn vật đều nhờ Ngài mà có, và chúng ta cũng đều nhờ Ngài mà có.

7. Nhưng chẳng phải mọi người đều có sự hay biết đó. Một đôi người vì nghĩ thường có thần tượng, nên khi ăn của cúng tế đó, thì cho là của cúng tế thần tượng; lương tâm yếu đuối của họ bởi đó ra ô uế.

Nay ông chuyển sang một câu hỏi khác, mà ông chỉ mới chạm đến trong chương sáu, mà chưa thảo luận đầy đủ. Vì khi đã nói về lòng tham của người Cô-rinh-tô, và đã kết thúc cuộc thảo luận ấy bằng lời tuyên bố nầy — Kẻ tham lam, kẻ trộm cướp, kẻ gian dâm, vân vân, đều chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời, ông bèn chuyển sang nói về sự tự do của các Cơ Đốc nhân — Mọi sự tôi có phép làm. Ông đã nhân dịp đó nói về sự gian dâm, và từ đó, về hôn nhân. Nay, vậy, ông cuối cùng theo đuổi điều ông đã chạm đến về những sự trung gian — chúng ta phải kiềm chế sự tự do của mình trong những sự trung gian thế nào. Về những sự trung gian, tôi muốn nói những sự tự nó chẳng tốt cũng chẳng xấu, mà trung lập, là những sự Đức Chúa Trời đã đặt trong quyền chúng ta, nhưng trong việc dùng chúng chúng ta phải giữ sự chừng mực, để có sự khác biệt giữa tự do và phóng túng. Mở đầu, ông chọn một thí dụ, nổi bật hơn mọi thí dụ khác, về điều mà người Cô-rinh-tô đã phạm nặng — việc họ đã tham dự những bữa tiệc thánh, do những kẻ thờ thần tượng tổ chức để tôn vinh các thần của họ, và ăn bừa bãi những của đã dâng cho họ. Vì điều nầy đã gây nhiều dịp vấp phạm, Sứ đồ dạy họ rằng họ đã liều lĩnh lạm dụng sự tự do Chúa đã ban cho họ.

1. Luận đến của cúng tế các thần tượng. Ông bắt đầu bằng một sự nhượng bộ, trong đó ông tự nguyện ban cho và cho phép họ mọi điều mà họ đã chuẩn bị đòi hỏi hay phản đối. "Tôi thấy cớ của các ngươi là gì: các ngươi lấy sự tự do Cơ Đốc làm cớ. Các ngươi khoe rằng mình có sự hay biết, và chẳng có ai trong các ngươi dốt nát đến nỗi không biết rằng chỉ có một Đức Chúa Trời. Tôi thừa nhận tất cả điều đó là đúng, nhưng sự hay biết làm hư mất anh em thì có ích gì?" Vậy, ông ban cho họ điều họ đòi hỏi, nhưng theo cách cho thấy những lời bào chữa của họ là trống rỗng và vô ích.

Sự hay biết sanh kiêu căng Ông cho thấy, từ các hậu quả, việc khoe khoang về sự hay biết mà thiếu tình yêu thương là một điều phù phiếm dường nào. "Sự hay biết mà lại như thế, khiến chúng ta lên mình kiêu ngạo, thì có ích gì, trong khi bổn phận của tình yêu thương là gây dựng?" Đoạn nầy, nếu không, có phần hơi khó hiểu vì sự ngắn gọn, có thể dễ dàng hiểu như sau — "Bất cứ điều gì thiếu tình yêu thương đều chẳng đáng kể gì trước mặt Đức Chúa Trời; hơn nữa, nó còn làm Ngài không đẹp lòng, huống chi là điều công khai nghịch lại tình yêu thương. Vậy mà sự hay biết mà các ngươi, hỡi người Cô-rinh-tô, khoe khoang đó, lại hoàn toàn nghịch với tình yêu thương, vì nó làm cho người ta lên mình kiêu ngạo, và dẫn đến sự khinh dể anh em, trong khi tình yêu thương lo cho sự ích lợi của anh em, và giục chúng ta gây dựng họ. Đáng rủa thay sự hay biết làm cho người ta kiêu ngạo, mà không được điều chỉnh bởi lòng ao ước gây dựng!"

Tuy nhiên, Phao-lô không có ý nói rằng đây phải được kể là một lỗi do học thức gây ra — rằng những người có học thức thường tự mãn, và tự ngưỡng mộ mình, kèm theo sự khinh dể người khác. Ông cũng không hiểu đây là khuynh hướng tự nhiên của học thức — sinh ra kiêu ngạo, mà chỉ muốn cho thấy sự hay biết có tác dụng thế nào nơi một cá nhân không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, và không có tình yêu thương anh em; vì kẻ ác lạm dụng mọi ân tứ của Đức Chúa Trời, để tôn mình lên. Như vậy, sự giàu có, danh dự, chức vị, dòng dõi quý phái, sắc đẹp, và những điều khác cùng loại, đều làm cho người ta kiêu ngạo; vì loài người, khi lên mình vì tin cậy lầm lạc nơi những điều ấy, thì rất thường trở nên hỗn xược. [458] Cũng chẳng phải lúc nào cũng thế; vì chúng ta thấy nhiều người giàu có và xinh đẹp, đầy dẫy danh dự, và nổi tiếng về chức vị cùng dòng dõi quý phái, mà vẫn có tính khiêm tốn, và chẳng bị nhiễm chút kiêu ngạo nào. Và ngay cả khi có xảy ra như thế, thì cũng chẳng phải lẽ mà chúng ta đổ lỗi cho điều mà chúng ta biết là ân tứ của Đức Chúa Trời; vì trước hết, điều đó là bất công và vô lý; và hơn nữa, bằng cách đổ lỗi cho những điều không đáng trách, chúng ta sẽ miễn trừ cho chính những người ấy khỏi lỗi, là những người duy nhất có lỗi. Ý tôi là thế nầy — "Nếu sự giàu có tự nhiên có khuynh hướng làm cho người ta kiêu ngạo, thì một người giàu, nếu kiêu ngạo, sẽ được miễn trách, vì điều ác phát xuất từ sự giàu có."

Vậy nên, chúng ta phải lấy làm nguyên tắc đã được xác lập rằng sự hay biết tự nó là tốt; nhưng vì sự tin kính là nền tảng duy nhất của nó, [459] nên nó trở nên trống rỗng và vô dụng nơi kẻ ác: như tình yêu thương là gia vị thật của nó, thì nơi nào thiếu tình yêu thương, nó là vô vị. Và thật vậy, nơi nào không có sự hiểu biết thấu đáo về Đức Chúa Trời là điều hạ mình chúng ta xuống, và dạy chúng ta làm điều lành cho anh em, thì đó chẳng phải là sự hay biết cho bằng một quan niệm trống rỗng về nó, ngay cả nơi những người được kể là học thức nhất. Đồng thời, sự hay biết chẳng nên bị trách vì điều nầy, cũng như một thanh gươm, nếu rơi vào tay kẻ điên. Hãy coi đây là lời đã nói [460] nhắm vào một số kẻ cuồng tín, là những kẻ kịch liệt lên án mọi nghệ thuật và khoa học tự do, như thể công dụng duy nhất của chúng là làm cho người ta kiêu ngạo, mà chẳng phải là những sự giúp ích lớn lao nhất trong đời sống chung. [461] Mà chính những kẻ phỉ báng chúng bằng giọng điệu ấy lại sắp nổ tung vì kiêu ngạo, đến nỗi ứng nghiệm câu tục ngữ xưa — "Chẳng có gì kiêu ngạo bằng sự dốt nát."

2. Và nếu có ai tưởng mình biết điều gì Người tưởng mình biết điều gì, là người vui thích với ý kiến mình có về sự hay biết của mình, và khinh dể người khác, như thể mình cao hơn họ xa lắm. Vì Phao-lô ở đây không lên án sự hay biết, mà lên án tham vọng và kiêu căng mà kẻ không tin kính mắc phải do sự hay biết. Nếu không, ông đã không khuyên chúng ta hoài nghi, để cứ do dự và treo lơ lửng trong nghi ngờ, và ông cũng không tán thành một sự khiêm tốn giả dối và giả mạo, như thể nghĩ rằng mình dốt nát về điều mình biết là một điều tốt. Vậy nên, người tưởng mình biết điều gì, hay nói cách khác, là người hỗn xược vì một quan niệm trống rỗng về sự hay biết của mình, đến nỗi đặt mình trên người khác, và tự phụ, thì người ấy chưa biết điều gì như mình phải biết. Vì khởi đầu của mọi sự hay biết thật là sự quen biết Đức Chúa Trời, là điều sinh ra trong chúng ta sự khiêm nhường và phục tùng; hơn nữa, nó hạ chúng ta xuống hoàn toàn thay vì làm chúng ta lên mình. Nhưng nơi nào có kiêu ngạo, nơi đó có sự dốt nát về Đức Chúa Trời [462] — một câu đẹp đẽ biết bao! Ước gì mọi người đều biết đúng đắn, để hiểu đúng quy tắc của sự hay biết chân chính!

3. Nhưng nếu có ai yêu mến Đức Chúa Trời Ở đây chúng ta có kết luận, trong đó ông cho thấy điều gì đặc biệt đáng khen nơi Cơ Đốc nhân, và thậm chí làm cho sự hay biết, và mọi ân tứ khác trở nên đáng khen, nếu chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời; vì nếu như thế, chúng ta cũng sẽ yêu kẻ lân cận mình trong Ngài. Nhờ đó mọi hành động của chúng ta sẽ được điều chỉnh đúng đắn, và do đó được Đức Chúa Trời chấp nhận. Ông cho thấy, từ các hậu quả, rằng chẳng có học thức nào đáng khen mà không được nhúng trong tình yêu Đức Chúa Trời; vì chỉ tình yêu ấy mới bảo đảm rằng bất cứ ân tứ nào chúng ta có đều được Ngài chấp nhận, như có chép trong Thư thứ hai —

"Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới." (II Cô-rinh-tô 5:17.)

Bởi đó ông ngụ ý rằng, nếu không có Thánh Linh của sự tái sanh, thì mọi sự khác, dù có vẻ bề ngoài thế nào, đều vô giá trị. Được Đức Chúa Trời biết đến nghĩa là được kể là có giá trị nào đó, hay được kể vào số con cái Ngài. Như vậy ông xóa mọi kẻ kiêu ngạo khỏi sách sự sống, (Phi-líp 4:3,) và khỏi sổ của người tin kính.

4. Vậy, về sự ăn của cúng tế các thần tượng Ông bây giờ trở lại với lời tuyên bố mà ông đã bắt đầu, và nói rõ hơn về cái cớ mà người Cô-rinh-tô đã dùng. Vì cả điều ác đều bắt nguồn từ gốc nầy — rằng họ hài lòng về mình, và khinh dể người khác, nên ông lên án, nói chung, sự hay biết khinh khỉnh mà không được nêm bằng tình yêu thương. Bây giờ, tuy nhiên, ông giải thích cách đặc biệt, sự hay biết mà họ tự đánh giá mình là loại nào — rằng thần tượng là một sự hư cấu trống rỗng của bộ óc loài người, và do đó phải được kể là chẳng là gì cả; và theo đó, sự dâng hiến, được thực hiện nhân danh thần tượng, là một sự tưởng tượng điên rồ, và chẳng quan trọng gì, và rằng một người Cơ Đốc, vì thế, không bị ô uế, là người, không tôn kính thần tượng, ăn của cúng tế các thần tượng. Đó là toàn bộ lời bào chữa, và Phao-lô không gạt nó đi như là sai (vì nó chứa giáo lý rất tốt), mà vì họ đã lạm dụng nó, nghịch lại tình yêu thương.

Về các lời ấy, Erasmus đọc như sau — "Một thần tượng không hiện hữu." Tôi thích cách dịch của bản dịch cũ hơn — "Một thần tượng chẳng là gì cả." Vì luận cứ là thế nầy — rằng một thần tượng chẳng là gì cả, vì chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi; vì tiếp theo rất hay — "Nếu chẳng có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Đức Chúa Trời chúng ta, thì thần tượng là một giấc mơ trống rỗng, và chỉ là hư không." Khi ông nói — "và chẳng có Đức Chúa Trời nào khác ngoài một mà thôi", tôi hiểu liên từ "và" có nghĩa là "vì". Vì lý do tại sao thần tượng chẳng là gì cả là vì nó phải được đánh giá theo điều mà nó tiêu biểu. Mà nó được dựng lên để tiêu biểu Đức Chúa Trời: hơn nữa, để tiêu biểu các thần giả, vì chỉ có một Đức Chúa Trời, là Đấng vô hình và không thể hiểu thấu. Lý do nầy cũng phải được quan sát kỹ — "Một thần tượng chẳng là gì cả vì chẳng có Đức Chúa Trời nào khác ngoài một"; vì Ngài là Đức Chúa Trời vô hình, và không thể được tiêu biểu bằng một dấu hiệu hữu hình, để được thờ phượng qua nó. Vậy, dù thần tượng được dựng lên để tiêu biểu Đức Chúa Trời thật, hay các thần giả, thì trong mọi trường hợp đều là một sự bày đặt sai trái. Do đó Ha-ba-cúc gọi các thần tượng là thầy dạy dối trá, (Ha-ba-cúc 2:18,) vì chúng gian dối giả vờ đưa ra một hình hay tượng của Đức Chúa Trời, và lừa dối loài người dưới một danh hiệu giả. Do đó ouden (chẳng là gì cả) không chỉ về bản chất, mà chỉ về phẩm chất — vì một thần tượng được làm bằng một chất liệu nào đó — hoặc bạc, hoặc gỗ, hoặc đá; nhưng vì Đức Chúa Trời không chọn được tiêu biểu bằng cách nầy, nên nó là hư không và chẳng là gì cả về ý nghĩa và công dụng.

5. Vì dầu có những kẻ được gọi là "Họ có," ông nói, "danh, nhưng thiếu thực tại." Ông dùng chữ "được gọi" ở đây có nghĩa là — nổi tiếng trong sự đánh giá của loài người. Ông cũng đã dùng một sự phân chia chung, khi ông nói "trên trời hay dưới đất". Các thần được nhắc đến là ở trên trời, là các đạo binh trên trời, như Kinh Thánh gọi mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao khác. Tuy nhiên, chúng cách xa biết bao việc được hưởng danh dự thần thánh, Môi-se cho thấy từ điều nầy, rằng chúng đã được dựng nên để chúng ta dùng. Mặt trời là đầy tớ chúng ta; mặt trăng là thị nữ chúng ta. Vậy thì thờ phượng chúng bằng danh dự thần thánh là vô lý dường nào! Về các thần ở dưới đất, theo ý tôi, đúng ra là những người nam và người nữ mà sự thờ phượng tôn giáo đã được ấn định cho. [463] Vì, như Pliny nhận xét, những người đã làm ơn cho nhân loại thì ký ức của họ được tôn giáo thánh hiến, để được thờ như các thần — Jupiter, Mars, Saturn, Mercury, và Apollo, là những người phàm, nhưng sau khi chết, được nâng lên hàng các thần; và, gần đây hơn, Hercules, Romulus, và sau cùng là các Caesar — như thể loài người có quyền làm ra các thần theo ý mình, trong khi họ không thể ban cho mình sự sống hay sự bất tử. Cũng có các thần khác thuộc về đất, lấy từ gia súc hoặc từ loài thú, chẳng hạn, trong dân Ai Cập, con bò, con rắn, con mèo, củ hành, củ tỏi; và, trong dân Rô-ma, hòn đá mốc giới, [464] và hòn đá Vesta. Vậy thì chúng chỉ là thần trên danh nghĩa; nhưng Phao-lô nói rằng ông không dừng lại để để ý đến những sự phong thần như thế. [465]

6. Nhưng về phần chúng ta, chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi, là Đức Chúa Cha Dầu Phao-lô nói những điều nầy trước khi đến lượt, ông lặp lại lời bào chữa của người Cô-rinh-tô, theo cách đồng thời truyền dạy. Vì, từ điều đặc biệt thuộc về Đức Chúa Trời hơn hết, ông chứng minh rằng chỉ có một Đức Chúa Trời: "Bất cứ điều gì có nguồn gốc từ điều ngoại lai với chính nó, thì không đời đời, và do đó, không phải là Đức Chúa Trời. Mọi vật đều có nguồn gốc từ một Đấng: vậy chỉ một mình Ngài là Đức Chúa Trời." Lại nữa — "Chắc chắn Đấng ban sự hiện hữu cho mọi vật, và từ Ngài mọi vật tuôn ra, như từ nguồn tối cao, là Đức Chúa Trời; nhưng chỉ có Một Đấng, từ Ngài mọi vật tuôn ra, và do đó chỉ có một Đức Chúa Trời." Khi ông thêm — "và chúng ta ở trong Ngài", (eis auton,) ý ông là, chúng ta tồn tại trong Đức Chúa Trời, vì chính bởi Ngài mà chúng ta đã một lần được dựng nên. Vì mệnh đề nầy, thật vậy, dường như có một nghĩa khác — rằng như chúng ta có khởi đầu từ Ngài, thì chúng ta phải dâng đời sống mình cho Ngài như cứu cánh; và nó được dùng theo nghĩa nầy trong Rô-ma 11:39. Ở đây, tuy nhiên, nó được dùng thay cho en auto, là điều các Sứ đồ thường dùng. Vậy ý ông là, như chúng ta đã một lần được Đức Chúa Trời dựng nên, thì chính bởi quyền năng Ngài mà chúng ta được giữ gìn trong tình trạng hiện tại. Rằng đây là nghĩa của nó, hiển nhiên từ điều ông khẳng định về Đấng Christ ngay sau đó — rằng chúng ta nhờ Ngài. Vì ông định quy cùng một công việc cho Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, thêm vào, tuy nhiên, sự phân biệt thích hợp với các Thân Vị. Ông nói, vậy, rằng chúng ta tồn tại trong Đức Chúa Cha, và rằng ấy là nhờ Đức Chúa Con, vì Đức Chúa Cha thật là nền tảng của mọi sự hiện hữu; nhưng, như ấy là nhờ Đức Chúa Con mà chúng ta được hiệp với Ngài, thì Ngài thông truyền cho chúng ta qua Ngài thực tại của sự hiện hữu.

Một Chúa Những điều nầy được khẳng định về Đấng Christ một cách tương đối, nghĩa là, trong mối quan hệ với Đức Chúa Cha. Vì mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời chắc chắn đều áp dụng cho Đấng Christ, khi không nhắc đến các thân vị; nhưng vì thân vị của Đức Chúa Cha ở đây được đem ra so sánh với thân vị của Đức Chúa Con, nên Sứ đồ phân biệt điều đặc biệt thuộc về các Ngài là phải lẽ.

Bấy giờ Đức Chúa Con, sau khi đã được tỏ ra trong xác thịt, đã nhận từ Đức Chúa Cha quyền cai trị và quyền phép trên mọi vật, để Ngài cai trị một mình trên trời và dưới đất, và để Đức Chúa Cha thi hành thẩm quyền Ngài qua tay Ngài. Vì lý do nầy Chúa chúng ta được nói đến là một. [466] Nhưng về việc quyền cai trị được quy cho một mình Ngài, điều nầy không được hiểu là các sự phân biệt của đời [467] bị bãi bỏ. Vì Phao-lô ở đây nói về quyền cai trị thuộc linh, trong khi các chính quyền của thế gian là thuộc về chính trị; như khi ông nói một chút trước — "có nhiều kẻ được gọi là chúa" — (I Cô-rinh-tô 8:5) — ý ông là, không phải các vua, hay những người khác trổi hơn về phẩm trật và chức vị, mà là các thần tượng hay ma quỷ, mà kẻ dại dột gán cho sự cao trọng và quyền cai trị. Vậy, trong khi tôn giáo chúng ta chỉ nhận một Chúa, điều nầy không ngăn trở các chính quyền dân sự có nhiều chúa, là những người được tôn kính trong một Chúa ấy.

7. Nhưng chẳng phải mọi người đều có sự hay biết ấy. Ông bác bỏ, bằng một lời duy nhất, mọi điều ông đã trước đó đưa ra nhân danh họ, cho thấy rằng biết điều mình làm là đúng thì chưa đủ, nếu đồng thời không quan tâm đến anh em mình. Khi ông nói trên — "Chúng ta biết mình đều có sự hay biết", (I Cô-rinh-tô 8:1,) ông nói đến những người ông quở trách vì lạm dụng sự tự do mình. Bây giờ, mặt khác, ông gọi họ hãy xét rằng có nhiều người yếu đuối và dốt nát hiệp với họ, là những người họ phải thích ứng mình. "Các ngươi, thật vậy, có sự phán đoán đúng trước mặt Đức Chúa Trời, và nếu các ngươi một mình trong thế gian, thì ăn của cúng tế các thần tượng cũng hợp pháp như ăn các thứ đồ ăn khác. Nhưng hãy xét anh em các ngươi, là những người các ngươi mắc nợ. Các ngươi có sự hay biết; họ dốt nát. Hành động các ngươi phải được điều chỉnh không chỉ theo sự hay biết mình, mà còn theo sự dốt nát của họ." Lời đáp nầy đặc biệt đáng chú ý; vì chẳng có điều gì chúng ta dễ mắc hơn điều nầy, là mỗi người theo đuổi lợi ích riêng mình, mà bỏ bê lợi ích của người khác. [468] Do đó chúng ta cảm thấy sẵn sàng yên nghỉ trong sự phán đoán riêng mình, và không xét rằng sự phải lẽ của những việc chúng ta làm trước mặt loài người không chỉ tùy thuộc lương tâm riêng mình, mà còn tùy thuộc lương tâm anh em mình.

Có kẻ còn giữ lương tâm về thần tượng Đây là sự dốt nát của họ, rằng họ vẫn còn chịu ảnh hưởng của một quan niệm mê tín nào đó, như thể có một đức tính nào đó trong thần tượng, hay một đức tính nào đó trong một sự dâng hiến gian ác và thờ hình tượng. Phao-lô, tuy nhiên, không nói về những kẻ thờ thần tượng, là những người hoàn toàn xa lạ với tôn giáo thuần khiết, mà nói về những người dốt nát chưa được dạy dỗ đủ, để hiểu rằng thần tượng chẳng là gì cả, và do đó sự dâng hiến, được thực hiện nhân danh thần tượng, chẳng quan trọng gì. Ý tưởng của họ, vì thế, là thế nầy: "Vì thần tượng là một điều gì đó, sự dâng hiến được thực hiện nhân danh nó không hoàn toàn vô ích, và do đó những món thịt ấy không tinh sạch, là những món đã một lần được dâng cho các thần tượng." Do đó họ tưởng rằng, nếu họ ăn chúng, họ mắc phải một mức độ ô uế nào đó, và, theo một cách, là kẻ dự phần với thần tượng. Đây là loại vấp phạm mà Phao-lô quở trách nơi người Cô-rinh-tô — khi chúng ta xui khiến anh em yếu đuối, bằng gương mình, liều mình làm điều gì nghịch lại lương tâm mình.

Và lương tâm họ Đức Chúa Trời muốn chúng ta không thử hay toan làm điều gì ngoài điều chúng ta biết chắc là đẹp lòng Ngài. Vậy, bất cứ điều gì được làm với một lương tâm nghi ngại, thì, do những sự nghi ngại như thế, là có lỗi trước mặt Đức Chúa Trời. Và đây là điều ông nói, (Rô-ma 14:23,) "Phàm điều chi chẳng bởi đức tin thì là tội lỗi." Do đó mới có câu nói thông thường là đúng, rằng "những kẻ xây dựng nghịch lại lương tâm mình là xây dựng cho địa ngục." Vì như sự xuất sắc của các hành động tùy thuộc sự kính sợ Đức Chúa Trời và sự liêm chính của lương tâm, thì, mặt khác, chẳng có hành động nào, dù bề ngoài tốt đến đâu, mà không bị ô uế bởi một tình cảm bại hoại của tâm trí. Vì người liều mình làm điều gì nghịch lại lương tâm, bởi đó tỏ ra có sự khinh dể Đức Chúa Trời nào đó; vì ấy là dấu hiệu chúng ta kính sợ Đức Chúa Trời, khi chúng ta tôn trọng ý muốn Ngài trong mọi sự. Do đó các ngươi không phải là không khinh dể Đức Chúa Trời, nếu các ngươi nhúc nhích một ngón tay trong khi không chắc, liệu điều đó có làm Ngài không đẹp lòng chăng. Về các món ăn, còn một điều khác phải xét, vì chúng không được nên thánh cho chúng ta ngoài ra bởi lời (I Ti-mô-thê 4:5.) Nếu thiếu lời ấy, thì chẳng còn gì ngoài sự ô uế — không phải các vật thọ tạo của Đức Chúa Trời bị ô uế, mà vì loài người dùng chúng một cách không tinh sạch. Tóm lại, như lòng loài người được thanh sạch bởi đức tin, thì nếu không có đức tin, chẳng có gì là tinh sạch trước mặt Đức Chúa Trời.

[Chú thích 458: "Et intraittables;" — "Và không thể chịu được." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 459: "La crainte de Dieu est le seul et vray fondement d'icelle;" — "Sự kính sợ Đức Chúa Trời là nền tảng chân thật duy nhất của nó." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 460: "J'ai bien voulu dire ceci;" — "Tôi đã sẵn lòng nói điều nầy." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 461: "Moyens et instrumens tres-vtiles, tant a la cognoissance de Dieu, qu'a la conduite de la vie commune;" — "Những phương tiện và công cụ rất hữu ích, cả cho sự hiểu biết Đức Chúa Trời, lẫn cho sự điều hành đời sống chung." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 462: "La regne ignorance et faute de cognoissance de Dieu;" — "Nơi đó sự dốt nát ngự trị, và thiếu sự quen biết Đức Chúa Trời." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 463: "Ausquels on a attribue diuinite, et en leur honneur dresse quelque senrice diuin;" — "Là những người họ đã gán cho thần tính, và đã lập một sự thờ phượng thần thánh nào đó để tôn vinh họ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 464: Sự ám chỉ là về Terminus, thần của các mốc giới, mà Livy có nhắc đến (1. 10, và 5. 54.) — Người hiệu đính.]

[Chú thích 465: "Telles consecrations faites a l'appetit des hommes;" — "Những sự dâng hiến như thế được thực hiện theo ý thích của loài người." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 466: "Pour ceste raison quand il est parle de nostre Seigneur, il est dit que nous n'en auons qu'vn, assauoir Christ;" — "Vì lý do nầy, khi nói đến Chúa chúng ta, thì nói rằng chúng ta chỉ có một, tức là Đấng Christ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 467: "Les degrez, estats, et gouuernemens du monde;" — "Các phẩm trật, địa vị, và chính quyền của thế gian." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 468: "Il n'y a rien plus commun et ordinaire que ce vice;" — "Chẳng có gì thông thường và phổ biến hơn tật xấu nầy." — Người hiệu đính.]

I CÔ-RINH-TÔ 8:8-13

8. "Vả, ấy chẳng phải là đồ ăn làm cho chúng ta được đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì nếu chúng ta ăn, chẳng được ích gì; bằng không ăn, cũng chẳng tổn gì."

9. "Nhưng hãy coi chừng, kẻo sự tự do của anh em đây trở nên dịp vấp chân cho những kẻ yếu đuối."

10. "Vì nếu có ai thấy anh, là người có sự hay biết, ngồi ăn trong miếu thần tượng, thì lương tâm của người yếu đuối kia há chẳng được dụ dỗ mà ăn của cúng tế thần tượng sao?"

11. "Và bởi sự hay biết của ngươi, người anh em yếu đuối sẽ hư mất, là người mà Đấng Christ đã chết thế cho?"

12. "Vả, khi anh em phạm tội cùng anh em như vậy, làm cho lương tâm yếu đuối của họ bị thương, thì là phạm tội cùng Đấng Christ."

13. "Cho nên, nếu đồ ăn xui anh em tôi vấp phạm, thì tôi sẽ chẳng hề ăn thịt, hầu cho khỏi làm dịp vấp phạm cho anh em tôi."

8. Đồ ăn chẳng làm cho chúng ta được đẹp lòng Đức Chúa Trời Đây đã, hoặc có thể đã, là một cái cớ khác mà người Cô-rinh-tô đã dùng — rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời không cốt ở các món ăn, như chính Phao-lô dạy trong Thư gửi người Rô-ma, (Rô-ma 14:17,) rằng nước Đức Chúa Trời chẳng tại sự ăn uống. Phao-lô đáp: "Chúng ta đồng thời phải coi chừng kẻo sự tự do mình làm hại kẻ lân cận." Trong điều nầy ông ngầm thừa nhận rằng trước mặt Đức Chúa Trời chẳng quan trọng chúng ta ăn thứ đồ ăn nào, vì Ngài cho phép chúng ta dùng chúng cách tự do, về phần lương tâm; nhưng sự tự do nầy, về cách dùng bề ngoài, phải phục tùng tình yêu thương. Vậy luận cứ của người Cô-rinh-tô có khiếm khuyết, vì họ suy ra toàn thể từ một phần, vì trong cách dùng chúng, sự quan tâm đến các đòi hỏi của tình yêu thương được bao gồm. Vậy, chắc chắn rằng đồ ăn chẳng làm cho chúng ta được đẹp lòng Đức Chúa Trời; và Phao-lô thừa nhận điều nầy, nhưng ông nêu ngoại lệ nầy, rằng tình yêu thương được Đức Chúa Trời khuyên dạy chúng ta, là điều bỏ qua sẽ là tội ác.

Nếu chúng ta ăn, chẳng được ích gì. Ông không nói về sự cải thiện về phần bao tử; vì người đã ăn no có bao tử đầy hơn người nhịn ăn; nhưng ý ông là, chúng ta chẳng có thêm hay bớt sự công bình nào bởi ăn hay bởi kiêng. Hơn nữa, ông không nói về mọi thứ kiêng cữ, hay mọi thứ ăn uống. Vì sự thái quá và xa xỉ tự nó làm Đức Chúa Trời không đẹp lòng, trong khi sự điều độ và tiết độ làm đẹp lòng Ngài. Nhưng hãy để chúng ta hiểu rằng nước Đức Chúa Trời, là thuộc linh, không cốt ở những sự tuân giữ bề ngoài nầy, và do đó, những điều không quan trọng tự nó chẳng có giá trị gì trước mặt Đức Chúa Trời. Trong khi ông đưa điều nầy ra nhân danh người khác bằng lối anthypophora, [469] thì đồng thời ông thừa nhận nó là đúng, vì nó lấy từ giáo lý của chính ông, mà chúng ta đã chạm đến một chút trước đây.

9. Hãy coi chừng sự tự do của các ngươi Ông để nguyên sự tự do của họ, nhưng điều chỉnh cách dùng nó đến mức nầy — để nó không gây dịp vấp chân cho kẻ yếu. Và ông đặc biệt muốn người ta quan tâm đến kẻ yếu, nghĩa là, những người chưa được vững vàng hoàn toàn trong giáo lý tin kính, vì như họ thường bị khinh dể, thì ý muốn và mạng lệnh của Chúa là phải quan tâm đến họ. Trong khi đó, ông ám chỉ rằng những người khổng lồ mạnh mẽ, là những kẻ muốn cách độc đoán bắt sự tự do chúng ta phục tùng ý thích họ, có thể yên tâm bỏ mặc, [470] vì chúng ta không cần sợ gây vấp phạm cho những kẻ không bị lôi vào tội lỗi vì yếu đuối, mà hăm hở chụp lấy điều gì để bắt lỗi. Ông muốn nói gì bởi dịp vấp chân chúng ta sẽ thấy ngay đây.

10. Nếu có ai thấy anh. Từ đây thấy rõ hơn người Cô-rinh-tô đã cho phép mình sự tự do nhiều dường nào; vì khi kẻ ác bày một thứ tiệc thánh cho các thần tượng mình, họ không ngần ngại [471] đến đó, ăn của tế lễ với họ. Phao-lô bây giờ cho thấy điều ác nào phát sinh từ đó. Trong mệnh đề thứ nhất, thay vì các chữ "là người có sự hay biết", tôi đã dịch cách diễn đạt như sau — "dù cho anh có sự hay biết"; và trong mệnh đề thứ hai, trong cách diễn đạt "là người yếu đuối", tôi đã thêm chữ "dẫu vậy". Tôi thấy cần phải làm thế để làm sáng nghĩa của Phao-lô. Vì ông nhượng bộ, như thể ông đã nói: "Cứ cho là anh có sự hay biết; kẻ thấy anh, dù không được ban sự hay biết, dẫu vậy được gương anh làm cho vững lòng mà liều mình làm điều ấy, trong khi y chẳng bao giờ làm bước ấy nếu không có người đi đầu. Bây giờ khi y có người để bắt chước, y tưởng rằng mình có cớ đủ trong việc mình bắt chước người khác, trong khi đồng thời y hành động từ một lương tâm xấu." Vì sự yếu đuối ở đây nghĩa là sự dốt nát, hay sự áy náy của lương tâm. Đồng thời tôi biết người khác giải thích thế nào; vì họ hiểu dịp vấp chân là thế nầy — khi những người dốt nát, bị gương dụ dỗ, tưởng rằng bằng cách nầy họ thi hành một thứ phụng sự tôn giáo nào đó cho Đức Chúa Trời, nhưng ý tưởng nầy hoàn toàn xa lạ với ý Phao-lô. Vì ông quở trách họ, như tôi đã nói, [472] vì họ làm cho kẻ dốt nát vững lòng mà vội vã, nghịch lại lương tâm, toan làm điều họ không tưởng là hợp pháp cho mình làm. Được gây dựng ở đây nghĩa là — được làm cho vững lòng. [473] Mà ấy là một thứ xây dựng hủy hoại, không được lập trên giáo lý lành mạnh.

11. Và anh em ngươi hư mất Hãy đánh dấu một điều ác nghiêm trọng dường nào, mà loài người thường ít nghĩ đến — là liều mình làm điều gì với một lương tâm nghi ngại hay chống đối. Vì đối tượng mà cả đời sống chúng ta phải hướng đến, là ý muốn của Chúa. Vậy, đây là một điều làm hư hỏng mọi hành động chúng ta, khi chúng ta coi thường nó. [474] Chúng ta làm điều nầy, không chỉ bằng một hành động bề ngoài, mà ngay cả bằng một ý tưởng của tâm trí, khi chúng ta cho phép mình làm điều gì nghịch lại lương tâm, dù điều ấy tự nó không xấu. Vậy hãy nhớ rằng, bất cứ khi nào chúng ta bước một bước nghịch lại lương tâm, chúng ta đang trên đường cao tốc đến sự hư mất.

Tuy nhiên, tôi đọc câu ấy theo lối vấn, như sau: "Há người ấy sẽ hư mất bởi sự hay biết của ngươi sao?" như thể ông đã nói: "Há có phải lẽ mà sự hay biết của ngươi gây dịp hư mất cho anh em ngươi sao? Há vì lý do nầy mà ngươi biết điều phải, để ngươi gây sự hư mất cho người khác sao!" Ông dùng chữ "anh em", để phơi bày sự kiêu ngạo của họ là vô cảm, như sau: "Thật rằng người mà các ngươi khinh dể là yếu đuối, nhưng y vẫn là anh em các ngươi, vì Đức Chúa Trời đã nhận y làm con nuôi. Vậy các ngươi hành động tàn nhẫn, khi chẳng quan tâm đến anh em mình." Tuy nhiên, còn có sức mạnh lớn hơn trong điều tiếp theo — rằng ngay cả những kẻ dốt nát hay yếu đuối đã được chuộc bằng huyết Đấng Christ; vì chẳng có gì bất xứng hơn điều nầy, là trong khi Đấng Christ đã không ngần ngại chết, để kẻ yếu không hư mất, thì chúng ta, mặt khác, lại kể chẳng ra gì sự cứu rỗi của những kẻ đã được chuộc bằng giá lớn dường ấy. Một câu nói đáng nhớ, bởi đó chúng ta được dạy sự cứu rỗi của anh em mình phải quý giá dường nào trong sự đánh giá của chúng ta, và không chỉ của mọi người, mà của từng cá nhân riêng, vì huyết Đấng Christ đã đổ ra cho từng cá nhân!

12. Khi anh em phạm tội cùng anh em như vậy, v.v. Vì nếu linh hồn của mỗi người yếu đuối là giá của huyết Đấng Christ, thì người, vì một phần thịt rất nhỏ, vội vã đưa anh em đã được Đấng Christ chuộc trở lại sự chết, cho thấy huyết Đấng Christ đáng khinh dường nào trong mắt y. Do đó sự khinh dể như thế là một sự sỉ nhục công khai đối với Đấng Christ. Lương tâm yếu đuối có thể bị thương thế nào đã được giải thích rồi — khi nó được gây dựng trong điều ác (I Cô-rinh-tô 8:10) để cả gan và hấp tấp xông tới xa hơn điều cá nhân ấy tưởng là hợp pháp cho mình.

13. Cho nên, nếu đồ ăn xui anh em tôi vấp phạm Với ý quở trách nặng hơn sự tự do khinh khỉnh của họ, ông tuyên bố rằng chúng ta không chỉ phải kiêng một bữa tiệc thay vì làm hại anh em, mà phải bỏ việc ăn thịt suốt đời mình. Ông cũng không chỉ ra lệnh điều phải làm, mà tuyên bố rằng chính ông sẽ hành động như thế. Cách diễn đạt, thật vậy, là khoa trương, vì khó có thể một người kiêng ăn thịt suốt đời, nếu còn sống đời sống chung; [475] nhưng ý ông là, ông thà chẳng dùng sự tự do mình trong trường hợp nào, còn hơn làm dịp vấp phạm cho kẻ yếu. Vì sự dự phần chẳng bao giờ hợp pháp, trừ khi nó được điều chỉnh bởi quy tắc của tình yêu thương. Ước gì điều nầy được những kẻ làm mọi sự phục vụ lợi ích riêng mình suy ngẫm đúng đắn, đến nỗi họ không chịu bỏ dù một sợi tóc quyền riêng mình vì cớ anh em; và ước gì họ chú ý không chỉ điều Phao-lô dạy, mà cả điều ông vạch ra bằng gương chính mình! Ông cao hơn chúng ta biết bao! Khi ông, vậy, không ngần ngại bắt mình phục tùng anh em mình đến thế, thì ai trong chúng ta lại không phục điều kiện ấy?

Nhưng, dù khó hành động theo giáo lý nầy dường nào, về phần nghĩa thì dễ, nếu chẳng phải một số đã làm hư nó bằng những lời chú giải điên rồ, và những kẻ khác bằng những lời vu khống gian ác. Cả hai hạng đều lầm về nghĩa của chữ "vấp phạm". Vì họ hiểu chữ "vấp phạm" nghĩa là, gây sự ghét hay không đẹp lòng của loài người, hay gần như thế, làm điều làm họ không đẹp lòng, hay không hoàn toàn vừa ý họ. Nhưng từ văn mạch thấy rất rõ ràng rằng nó chỉ nghĩa là ngăn trở anh em bằng gương xấu (như một chướng ngại ném trên đường y) khỏi đường ngay, hay gây cho y dịp sa ngã. Vậy Phao-lô ở đây không bàn về việc giữ ơn của loài người, mà về việc giúp đỡ kẻ yếu, để ngăn họ sa ngã, và khôn ngoan hướng dẫn họ, hầu họ không xây khỏi đường ngay. Nhưng (như tôi đã nói) hạng trước là điên rồ, còn hạng sau cũng gian ác và trơ tráo.

Những kẻ điên rồ, là những kẻ hầu như không cho Cơ Đốc nhân dùng các điều không quan trọng, e rằng họ vấp phạm những người mê tín. "Phao-lô," họ nói, "cấm ở đây mọi điều có thể gây dịp vấp phạm. Bây giờ ăn thịt vào ngày thứ Sáu chắc chắn sẽ gây vấp phạm, và do đó chúng ta phải kiêng, không chỉ khi có một số người yếu đuối hiện diện, mà trong mọi trường hợp không ngoại lệ, vì có thể họ biết được." Không nói đến việc họ giải thích sai chữ được dịch là "dịp vấp phạm", họ phạm một lỗi nặng trong việc không xét rằng Phao-lô ở đây lên án những kẻ trơ tráo lạm dụng sự hay biết mình trước mặt kẻ yếu, là những người họ chẳng chịu khó dạy dỗ.

Do đó sẽ không có dịp quở trách, nếu trước đó đã có sự dạy dỗ. Hơn nữa, Phao-lô không truyền chúng ta tính toán, liệu có dịp vấp phạm trong điều chúng ta làm chăng, trừ khi mối nguy hiện ra trước mắt chúng ta.

Bây giờ tôi đến hạng kia. Đây là bọn tự xưng là kẻ theo Ni-cô-đem, [476] là những kẻ dưới cớ nầy tự đồng hóa mình với kẻ ác bằng cách dự phần trong sự thờ hình tượng của họ, và không bằng lòng với việc biện minh điều mình làm sai, còn muốn bắt người khác cùng chịu sự cần thiết ấy. Chẳng có gì có thể nói rõ ràng hơn để lên án sự giả hình gian tà của họ hơn điều Phao-lô dạy ở đây — rằng mọi kẻ bởi gương mình dụ kẻ yếu đến sự thờ hình tượng, phạm một sự xúc phạm nặng nề đối với Đức Chúa Trời cũng như loài người. Thế mà họ hăm hở che mình khỏi điều nầy bằng cách cố cho thấy rằng những sự mê tín phải được nuôi dưỡng trong lòng kẻ dốt nát, và rằng chúng ta phải đi trước họ đến sự thờ hình tượng, e rằng một sự lên án tự do về sự thờ hình tượng sẽ vấp phạm họ. Do đó tôi sẽ không hạ mình làm mất danh dự mà ở lại lâu trong việc bác bỏ sự trơ tráo của họ. Tôi chỉ khuyên độc giả mình so sánh thời Phao-lô với thời chúng ta, và từ đó xét liệu có được phép dự lễ mi-sa, và các sự gớm ghiếc khác, gây bao nhiêu dịp vấp phạm cho kẻ yếu chăng.

[Chú thích 469: "Par une maniere d'anticipation;" — "Bằng lối nói trước." Anthrypophora là một hình thái tu từ lấy tên từ chữ Hy Lạp anthupophora, một lời đáp cho một sự phản đối. Nó được Dionysius Halicarnassensis dùng theo nghĩa nầy. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 470: "Nous ne nous en devons point soucier, mais les laisser la;" — "Chúng ta không nên bận tâm về chúng, mà bỏ mặc chúng đó." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 471: "Les Corinthiens n'auoyent point de honte;" — "Người Cô-rinh-tô không biết xấu hổ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 472: Xem chú thích 12 trong phần chú giải I Cô-rinh-tô 8:7. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 473: Từ nguyên gốc oikodomethesetai, sẽ được gây dựng, theo ý kiến của một số nhà phê bình có học được dùng ở đây với nghĩa là được khích lệ hay được thêm can đảm, và người ta chỉ ra một đoạn song song trong Ma-la-chi 3:15, nơi từ Hê-bơ-rơ kvky được bản Bảy Mươi dịch là anoikodomountai hay được thêm can đảm. Tuy nhiên, đáng lưu ý là Sứ đồ đã nói trong phần đầu của chương về tình yêu thương gây dựng, trong khi tri thức sinh kiêu căng, và rất có thể ông đã dùng chính từ ấy ở đây một cách mỉa mai, như chúng ta thường nói — "Chẳng phải đây là gây dựng theo chiều ngược lại sao?" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 474: "Quand nous entreprenons quelque chose center ceste saincte volonte;" — "Khi chúng ta mưu toan điều gì trái với thánh ý ấy." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 475: "S'il demelure en la conuersation et communication auec les autres?" — "Nếu người ấy cứ ở trong sự trò chuyện và thông công với kẻ khác?" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 476: Tác giả chúng ta nói về cùng hạng người ấy khi chú giải Giăng 7:50. Xin xem Chú Giải Sách Giăng của Calvin, [13] quyển 1, tr. 317. — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 9

I Cô-rinh-tô 9:1-12

1. Há tôi chẳng phải là sứ đồ sao? há tôi chẳng phải là người tự do sao? há tôi chẳng từng thấy Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, sao? há anh em chẳng phải là công việc của tôi trong Chúa sao? [477]

2. Ví bằng tôi không phải là sứ đồ cho kẻ khác, nhưng đối với anh em, tôi hẳn là sứ đồ: vì anh em là ấn chứng về chức sứ đồ tôi trong Chúa.

3. Ấy là lời binh vực của tôi đối với kẻ tra xét tôi.

4. Há chúng tôi không có quyền ăn uống sao?

5. Há chúng tôi không có quyền dắt một người chị em làm vợ đi theo mình như các sứ đồ khác, các anh em của Chúa, và Kê-pha, sao?

6. Hay là chỉ tôi với Ba-na-ba là không có quyền khỏi phải làm việc sao? [478]

7. Có ai đi lính mà tự nuôi mình bao giờ? có ai trồng vườn nho mà không ăn trái nó? hay là có ai chăn bầy mà không ăn sữa của bầy sao?

8. Tôi nói mấy điều đó theo cách loài người nói sao? há luật pháp cũng chẳng nói như vậy sao?

9. Vì trong luật pháp của Môi-se có chép rằng (Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:4): Chớ khớp miệng con bò đang đạp lúa. Há Đức Chúa Trời lo về bò sao?

10. Hay là Ngài nói toàn vì cớ chúng ta? Quả thật, ấy là vì cớ chúng ta mà có chép rằng: Kẻ cày phải cày trông cậy, kẻ đạp lúa phải đạp lúa trông cậy sẽ được phần mình. (Bản đọc khác: vì kẻ cày phải cày trông cậy, và kẻ đạp lúa trông cậy thì phải được phần trong sự trông cậy mình.)

11. Nếu chúng tôi đã gieo của thiêng liêng cho anh em, mà gặt của vật chất của anh em, thì có phải là việc lớn lắm sao?

12. Nếu kẻ khác có quyền ấy trên anh em, thì chúng tôi lại chẳng có quyền ấy nhiều hơn sao? Dầu vậy, chúng tôi chẳng từng dùng quyền ấy; nhưng chúng tôi chịu mọi sự, hầu cho khỏi làm ngăn trở cho Phúc Âm của Đấng Christ.

1. Há tôi chẳng phải là người tự do sao? Ông xác nhận bằng sự kiện điều ông vừa mới nói — rằng ông thà suốt đời chẳng nếm thịt, còn hơn làm cớ vấp phạm cho anh em; đồng thời, ông cho thấy ông chẳng đòi hỏi nơi họ điều gì hơn điều chính ông đã làm. Và, chắc chắn, lẽ công bình tự nhiên đòi hỏi rằng bất cứ luật nào người ta đặt ra cho kẻ khác, thì chính mình phải tuân theo. Nhất là một giáo sư Cơ Đốc phải tự đặt lên mình sự cần thiết ấy, để ông luôn luôn có thể xác nhận giáo lý mình bằng một đời sống gương mẫu. Chúng ta biết theo kinh nghiệm rằng điều Phao-lô đòi hỏi nơi người Cô-rinh-tô là một điều rất khó chịu — phải kiêng, vì cớ anh em mình, không dùng sự tự do được phép. Ông khó lòng đòi hỏi điều nầy, nếu ông đã chẳng đi trước và chỉ đường cho họ. Và quả thật ông đã hứa sẽ làm điều nầy, nhưng vì lời hứa đơn thuần cho tương lai có thể không được mọi người tin, nên ông nhắc đến điều ông đã làm rồi. Ông đưa ra một trường hợp đáng chú ý, về việc ông đã từ bỏ sự tự do mà lẽ ra ông có thể dùng, hoàn toàn để không cho các sứ đồ giả cớ vu khống. Ông đã thích tự tay mình làm ra thức ăn, hơn là được nuôi bằng tiền của người Cô-rinh-tô, là những người ông đã rao giảng Phúc Âm cho.

Tuy nhiên, ông bàn dài dòng về quyền của các sứ đồ được nhận thức ăn và y phục. Ông làm vậy, một phần để giục họ càng thêm noi gương ông mà từ bỏ nhiều điều vì cớ anh em, bởi họ bám giữ quyền lợi mình một cách quá đáng, và một phần để phơi bày rõ hơn sự vô lý của những kẻ vu khống, là kẻ lấy cớ nhiếc móc từ điều chẳng có gì đáng trách. Ông cũng nói bằng cách vấn hỏi, để thúc ép vấn đề sát hơn. Câu hỏi — Há tôi chẳng phải là người tự do sao? — có tính cách chung. Khi ông thêm — Há tôi chẳng phải là sứ đồ sao? — ông nêu rõ một thứ tự do đặc biệt. "Nếu tôi là sứ đồ của Đấng Christ, sao hoàn cảnh tôi lại tệ hơn kẻ khác?" Do đó ông chứng minh sự tự do mình trên căn bản ông là sứ đồ.

Há tôi chẳng từng thấy Chúa Giê-xu Christ sao? Ông thêm rõ điều nầy, để ông khỏi bị kể là kém các sứ đồ khác về bất cứ điểm nào, vì chính điều nầy là điều bọn ác ý và ganh tị cứ la lối mọi lúc — rằng ông đã nhận từ tay loài người bất cứ điều gì ông có về Phúc Âm, vì ông chưa từng thấy Đấng Christ. Và, quả thật, ông đã chẳng trò chuyện với Đấng Christ khi Ngài còn ở thế gian, nhưng Đấng Christ đã hiện ra với ông sau khi sống lại. Tuy nhiên, được thấy Đấng Christ trong vinh hiển bất diệt chẳng phải là một đặc ân nhỏ hơn được thấy Ngài trong sự hạ mình của xác thịt hay chết. Ông cũng nhắc đến sự hiện thấy nầy về sau, (I Cô-rinh-tô 15:8,) và sách Công Vụ nhắc đến hai lần, (Công Vụ 9:3, và Công Vụ 22:6.) Do đó đoạn nầy có khuynh hướng xác lập sự kêu gọi của ông, vì, dầu ông đã chẳng được biệt riêng làm một trong mười hai sứ đồ, sự bổ nhiệm mà Đấng Christ công bố từ trời cũng chẳng kém thẩm quyền.

Há anh em chẳng phải là công việc của tôi sao? Giờ đây, thứ hai, ông xác lập chức sứ đồ mình từ kết quả của nó, vì ông đã chinh phục người Cô-rinh-tô về cho Chúa bằng Phúc Âm. Quả đây là một điều lớn mà Phao-lô nhận cho mình, khi ông gọi sự trở lại của họ là công việc của ông, vì theo một nghĩa nào đó đó là sự sáng tạo mới của linh hồn. Nhưng điều nầy sẽ ăn khớp thế nào với điều chúng ta đã có ở trên — rằng kẻ trồng chẳng là gì, và kẻ tưới chẳng là gì? (I Cô-rinh-tô 3:7.)

kẻ trồng chẳng là gì, và kẻ tưới chẳng là gì? (I Cô-rinh-tô 3:7.)

Tôi đáp rằng, vì Đức Chúa Trời là nguyên nhân tác thành, còn loài người, với sự giảng dạy của mình, chỉ là một công cụ chẳng tự mình làm được gì, nên chúng ta phải luôn nói về hiệu quả của chức vụ cách nào để toàn bộ sự khen ngợi về công việc được dành riêng cho một mình Đức Chúa Trời. Nhưng trong một số trường hợp, khi nói về chức vụ, người ta đem loài người so sánh với Đức Chúa Trời, và bấy giờ lời ấy đúng — Kẻ trồng chẳng là gì, và kẻ tưới chẳng là gì; vì còn lại gì cho loài người nếu đem so sánh với Đức Chúa Trời? Do đó Kinh Thánh mô tả các chức vụ như chẳng là gì so với Đức Chúa Trời; nhưng khi chức vụ được bàn đơn thuần mà không so sánh với Đức Chúa Trời, thì bấy giờ, như trong đoạn nầy, hiệu quả của nó được nhắc đến cách tôn trọng, với những lời khen ngợi rõ rệt. Vì, trong trường hợp ấy, vấn đề không phải là loài người tự mình không có Đức Chúa Trời làm được gì, mà trái lại, chính Đức Chúa Trời, là Đấng tác giả, được kết hợp với công cụ, và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh với công lao của loài người. Nói cách khác, vấn đề không phải là loài người tự mình bằng quyền năng riêng hoàn thành được gì, mà là Đức Chúa Trời thực hiện điều gì qua tay họ.

2. Ví bằng tôi không phải là sứ đồ cho kẻ khác. Ý chính của điều nầy có khuynh hướng xác lập thẩm quyền của ông giữa người Cô-rinh-tô, để đặt nó vượt khỏi mọi tranh luận. "Nếu có những kẻ," ông nói, "nghi ngờ chức sứ đồ của tôi, thì ít ra đối với anh em, nó phải vượt khỏi mọi nghi ngờ, vì, như tôi đã trồng Hội Thánh của anh em bằng chức vụ tôi, thì hoặc anh em chẳng phải là tín hữu, hoặc anh em hẳn phải nhận tôi là sứ đồ." Và để ông khỏi có vẻ chỉ dựa vào lời nói suông, ông nói rằng chính thực tế đã thấy được, [479] vì Đức Chúa Trời đã đóng ấn chức sứ đồ của ông bằng đức tin của người Cô-rinh-tô. Tuy nhiên, nếu ai phản đối rằng điều nầy cũng hợp với các sứ đồ giả, là kẻ nhóm môn đồ về cho mình, tôi đáp rằng trước hết cần phải có giáo lý thuần khiết, để ai đó có thể có sự xác nhận chức vụ mình trước mặt Đức Chúa Trời từ kết quả của nó. Do đó ở đây chẳng có gì để bọn giả mạo lấy làm cớ tự mãn, nếu chúng đã lừa dối một số thường dân, thậm chí các dân tộc và vương quốc, bằng sự giả dối của mình. Dầu trong một số trường hợp có những người là dịp làm cho vương quốc của Đấng Christ lan rộng, mà tuy nhiên chẳng rao giảng Phúc Âm cách thành thật, như đã nói trong Phi-líp 1:16, Phao-lô chẳng phải vô cớ mà suy luận từ bông trái công lao mình rằng ông được Đức Chúa Trời ủy nhiệm: vì cơ cấu của Hội Thánh Cô-rinh-tô như thế, mà phước lành của Đức Chúa Trời có thể dễ dàng thấy chiếu sáng trong đó, điều đáng lẽ phải dùng làm sự xác nhận chức vụ của Phao-lô.

3. Lời binh vực của tôi. Ngoài vấn đề chính mà ông hiện đang bàn, dường như ý định của ông cũng là, nhân tiện, đập tan những lời vu khống của những kẻ la lối chống lại sự kêu gọi của ông, như thể ông chỉ là một trong hạng chức vụ thông thường. "Tôi quen," ông nói, "đưa anh em ra làm thuẫn của tôi, trong trường hợp có ai giảm sút danh dự chức sứ đồ của tôi." Do đó suy ra rằng người Cô-rinh-tô làm hại và thù nghịch với chính mình, nếu họ không nhận ông là như vậy, vì nếu đức tin của họ là một chứng thực long trọng về chức sứ đồ của Phao-lô, và là lời binh vực của ông chống lại những kẻ vu khống, thì điều nầy không thể bị vô hiệu mà điều kia không sụp đổ theo.

Trong khi kẻ khác đọc — những kẻ tra hỏi tôi, tôi đã dịch là — những kẻ tra xét tôi — vì ông nói đến những kẻ gây tranh luận về chức sứ đồ của ông. [480] Tôi thú nhận, các văn sĩ La-tinh nói về một tội nhân bị tra hỏi [481] theo luật pháp, nhưng nghĩa của từ anakrinein mà Phao-lô dùng, dường như được nêu bật hơn theo cách nầy.

4. Há chúng tôi không có quyền sao? Ông kết luận từ điều đã nói rằng ông có quyền nhận thức ăn và y phục từ họ, [482] vì Phao-lô đã ăn và uống, nhưng không tốn tiền của Hội Thánh. Đây, bấy giờ, là một sự tự do mà ông đã bỏ qua. Sự tự do kia là, ông đã chẳng có vợ — để cũng được nuôi bằng công quỹ. Eusebius suy luận từ những lời nầy rằng Phao-lô đã có vợ, nhưng đã để vợ mình ở đâu đó, để nàng khỏi làm gánh nặng cho các Hội Thánh, nhưng điều nầy không có căn cứ, vì ông có thể đưa ra điều nầy, dầu chưa cưới vợ. Khi tôn vinh một người vợ Cơ Đốc bằng danh xưng chị em, trước hết ông ngụ ý, bởi điều nầy, mối liên kết giữa một đôi tin kính phải vững chắc và đáng yêu dường nào, được giữ bởi một dây đôi. Hơn nữa ông đồng thời ngụ ý sự đoan trang và hạnh kiểm đáng trọng nào phải tồn tại giữa họ. Do đó, chúng ta cũng có thể suy luận rằng hôn nhân cách xa biết bao việc không thích hợp với các mục sư của Hội Thánh. Tôi bỏ qua sự kiện rằng các sứ đồ đã dùng đến nó, về gương của họ chúng ta sẽ có dịp nói chẳng bao lâu, nhưng Phao-lô ở đây dạy, bằng những lời chung, điều gì được phép cho mọi người.

5. Cũng như các sứ đồ khác. Ngoài sự cho phép của Chúa, ông nhắc đến thói quen chung của kẻ khác. Và với ý nêu bật hơn sự từ bỏ quyền của mình, ông tiến từng bước. Trước hết, ông đưa ra các sứ đồ. Rồi ông thêm, "Nay, ngay cả chính các anh em của Chúa cũng dùng nó không ngần ngại — hơn nữa, chính Phi-e-rơ, là người được mọi người đồng ý dành cho chỗ thứ nhất, cũng cho phép mình cùng một sự tự do ấy." Nói về các anh em của Chúa, ông có ý nói Giăng và Gia-cơ, là những người được kể là cột trụ, như ông nói ở nơi khác. (Ga-la-ti 2:9.) Và, theo thói quen trong Kinh Thánh, ông gọi bằng danh anh em những người có quan hệ họ hàng với Ngài.

Giờ đây, nếu ai nghĩ lập chủ nghĩa Công giáo La Mã từ điều nầy, kẻ ấy sẽ đóng một vai lố bịch. Chúng ta thú nhận rằng Phi-e-rơ được công nhận là thứ nhất giữa các sứ đồ, vì trong mọi hội đoàn cần phải luôn có một người đứng đầu kẻ khác, và họ tự nguyện sẵn lòng kính trọng Phi-e-rơ vì những ân tứ nổi bật mà ông được phân biệt, như việc quý trọng và tôn vinh mọi kẻ trội hơn trong các ân tứ của ân điển Đức Chúa Trời là phải lẽ. Tuy nhiên, sự trội hơn ấy chẳng phải là quyền làm chủ — hơn nữa, nó chẳng có gì giống quyền làm chủ. Vì trong khi ông nổi bật giữa kẻ khác, ông vẫn phục tùng họ như các đồng sự. Hơn nữa, có sự trội hơn trong một Hội Thánh là một việc, còn tự xưng cho mình một vương quốc hay quyền thống trị trên cả thế gian lại là việc khác hẳn. Nhưng quả thật, dầu chúng ta nhượng bộ mọi sự về Phi-e-rơ, thì điều nầy có liên quan gì đến Giáo hoàng? Vì như Ma-thia kế vị Giu-đa, (Công Vụ 1:26,) thì một Giu-đa nào đó cũng có thể kế vị Phi-e-rơ. Hơn nữa, chúng ta thấy rằng trong thời gian hơn chín trăm năm giữa những kẻ kế vị ông, hay ít ra giữa những kẻ khoe khoang mình là kẻ kế vị ông, đã chẳng có một ai tốt hơn Giu-đa một chút nào. Tuy nhiên, đây không phải là chỗ để bàn những điểm nầy. Xin tham khảo cuốn Institutes của tôi. (Quyển 3.)

Còn một điều nữa phải lưu ý ở đây, rằng các sứ đồ chẳng hề kinh tởm hôn nhân, điều mà hàng giáo sĩ của Giáo hoàng hết sức ghê tởm, cho là không xứng với sự thánh khiết của chức vụ họ. Nhưng chính sau thời họ, người ta mới khám phá ra điều kỳ diệu ấy, rằng các thầy tế lễ của Chúa bị ô uế nếu giao hợp với vợ hợp pháp mình; và, rốt cuộc sự việc đến mức Giáo hoàng Syricius chẳng ngần ngại gọi hôn nhân là "sự ô uế của xác thịt, trong đó chẳng ai có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời." Vậy các sứ đồ nghèo nàn sẽ ra sao, là những người cứ ở trong sự ô uế ấy cho đến chết? Tuy nhiên, ở đây họ đã nghĩ ra một sự tinh vi tế nhị để thoát thân; vì họ nói rằng các sứ đồ đã từ bỏ việc dùng giường hôn nhân, nhưng dắt vợ mình đi theo, để họ nhận được bông trái của Phúc Âm, hay nói cách khác, sự nuôi dưỡng bằng công quỹ. Như thể họ đã chẳng thể được các Hội Thánh nuôi, trừ khi họ lang thang từ nơi nầy đến nơi khác; và hơn nữa, như thể có vẻ hợp lý rằng họ sẽ chạy đây chạy đó theo ý mình, mà không có sự cần thiết nào, để họ sống nhàn rỗi bằng công quỹ! Còn về lời giải thích của Ambrose, cho là nói về vợ của người khác, là những người theo các sứ đồ để nghe giáo lý họ, thì nó hết sức gượng ép.

7. Ai từng đi lính mà tự nuôi mình? Thì hiện tại được dùng [483] với nghĩa — quen đi lính. Tuy nhiên, tôi, với ý làm bớt phần gay gắt, đã dịch nó ở thì quá khứ. Giờ đây, bằng ba sự so sánh, và những so sánh nầy cũng lấy từ đời sống thường, ông chứng tỏ rằng ông được phép sống, nếu ông muốn, bằng công quỹ của Hội Thánh, để cho thấy ông chẳng tự nhận cho mình điều gì ngoài điều chính bản tính loài người dạy chúng ta là hợp lý. Sự so sánh thứ nhất lấy từ luật quân sự, vì lính thường được cấp lương thực bằng công quỹ. Sự so sánh thứ hai lấy từ người trồng nho, vì người nông phu trồng cây nho — chẳng phải để phí công, mà để thu trái. Sự so sánh thứ ba lấy từ người chăn súc vật, vì người chăn chẳng bỏ công vô ích, mà ăn sữa của bầy — nghĩa là, được nuôi bằng sản vật. Vì lẽ công bình tự nhiên chỉ ra điều nầy là hợp lý, ai sẽ bất công đến nỗi từ chối sự nuôi dưỡng cho các mục sư của Hội Thánh? Dầu có thể xảy ra rằng một số phục vụ làm lính bằng tiền riêng, như, chẳng hạn, người Rô-ma thời xưa, khi chưa có cống nạp, và chưa có thuế, [484] điều nầy chẳng chống lại lời Phao-lô, vì ông chỉ lấy luận cứ mình từ thói quen chung và được mọi nơi chấp nhận.

8. Tôi nói mấy điều đó theo cách loài người nói sao? Kẻo ai bắt bẻ, và nói rằng trong những việc của Chúa trường hợp khác, và vì vậy ông đã vô ích đưa ra bao nhiêu sự so sánh, giờ đây ông thêm rằng chính điều ấy cũng được Chúa truyền. Nói theo cách loài người đôi khi có nghĩa — nói theo sự phán đoán hư hỏng của xác thịt, (như trong Rô-ma 3:5.) Tuy nhiên, ở đây nó có nghĩa — chỉ đưa ra những điều thường dùng giữa loài người, và chỉ lưu hành (như người ta nói) trong một tòa án loài người. Giờ đây, rằng chính Đức Chúa Trời định rằng công lao của loài người phải được trả bằng tiền công, ông chứng minh từ điều nầy, rằng Ngài cấm rọ mõm con bò đang đạp lúa; và với ý áp dụng nó vào vấn đề đang bàn, ông nói rằng Đức Chúa Trời chẳng quan tâm về bò, mà đúng hơn đã đoái đến loài người.

Trước hết, có thể hỏi rằng, sao ông lại chọn riêng bằng chứng nầy, trong khi ông có trong luật pháp những đoạn rõ ràng hơn nhiều? như chẳng hạn, Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:15,

Tiền công của kẻ làm thuê chớ ở lại với ngươi qua đêm.

Nếu ai, tuy nhiên, nhìn gần hơn, kẻ ấy sẽ công nhận rằng trích dẫn nầy có sức mạnh hơn, trong đó Chúa đòi súc vật phải được chăm sóc, vì từ đó suy ra, từ nhỏ đến lớn, Ngài đòi hỏi sự công bình giữa loài người dường nào, khi Ngài muốn nó được bày tỏ cho loài thú vô tri. Khi ông nói rằng Đức Chúa Trời chẳng lo về bò, anh em chớ hiểu ông có ý loại bò ra khỏi sự chăm sóc của sự quan phòng Đức Chúa Trời, vì Ngài chẳng bỏ qua ngay cả con chim sẻ nhỏ nhất. (Ma-thi-ơ 6:26, và Ma-thi-ơ 10:29.) Cũng chẳng phải như thể ông có ý giải thích điều răn ấy theo nghĩa bóng, như một số kẻ đầu óc lơ mơ lấy cớ từ đó để biến mọi sự thành ngụ ngôn. Thế là họ biến chó thành người, cây thành thiên sứ, và biến cả Kinh Thánh thành trò cười.

Ý của Phao-lô thật đơn giản — rằng, khi Chúa truyền lòng nhân đối với bò, Ngài chẳng làm vì cớ bò, mà đúng hơn vì đoái đến loài người, vì cớ họ mà chính bò cũng được dựng nên. Lòng thương xót ấy, do đó, đối với bò phải là một sự khích lệ cho chúng ta để giục mình thực hành lòng nhân giữa chúng ta, như Sa-lô-môn nói, (Châm Ngôn 12:10,)

Người công bình chăm sóc súc vật mình, nhưng lòng thương xót của kẻ ác thật tàn nhẫn.

Vậy anh em hãy hiểu rằng Đức Chúa Trời chẳng quan tâm về bò đến nỗi chỉ đoái đến bò khi lập luật ấy, vì Ngài đã nhắm đến loài người, và muốn tập họ quen với sự công bình, để họ khỏi lường gạt tiền công của người làm thuê. Vì chẳng phải con bò đóng vai chính trong việc cày hay đạp lúa, mà là loài người, bởi sự siêng năng của họ mà chính con bò được sai làm việc. Do đó, điều ông thêm ngay — Kẻ cày phải cày trông cậy, v.v. — là một sự giải thích điều răn, như thể ông đã nói rằng nó mở rộng chung cho mọi thứ đền đáp công lao.

10. Vì kẻ cày phải cày trông cậy. Trong đoạn nầy có hai bản đọc, ngay cả trong các bản thảo Hy Lạp, nhưng bản được chấp nhận chung hơn là — Kẻ đạp lúa phải trông cậy để được phần trong sự trông cậy mình. Đồng thời, bản không lặp lại từ trông cậy hai lần trong mệnh đề thứ hai có vẻ đơn giản hơn, và tự nhiên hơn. [485] Do đó, nếu tôi được tự do chọn, tôi thích đọc như vầy: Kẻ cày phải cày trông cậy, và kẻ đạp lúa trông cậy để được phần. Tuy nhiên, vì hầu hết các bản thảo Hy Lạp đồng ý bản đọc trước, và vì nghĩa vẫn như nhau, tôi đã chẳng dám thay đổi nó. Giờ đây ông giải thích mạng lịnh trước, và do đó ông nói rằng thật bất công nếu người nông phu bỏ công vô ích trong việc cày và đạp lúa, nhưng mục đích công lao của ông là sự trông cậy nhận được bông trái. Vì đã như vậy, chúng ta có thể suy luận rằng điều nầy cũng thuộc về bò, nhưng ý định của Phao-lô là mở rộng nó xa hơn, và áp dụng chủ yếu cho loài người. Giờ đây, người nông phu được nói là được phần trong sự trông cậy mình, khi ông hưởng sản vật mà ông đã gặt được, nhưng đã trông cậy khi cày.

11. Nếu chúng tôi đã gieo của thiêng liêng cho anh em. Còn một sự bắt bẻ — vì có thể phản đối rằng công lao liên quan đến đời nầy hẳn phải có thức ăn và y phục làm phần thưởng; và rằng cày và đạp lúa sinh bông trái, mà những kẻ lao động trong các việc ấy được phần; nhưng với Phúc Âm thì khác, vì bông trái của nó là thiêng liêng; và do đó người hầu việc lời Chúa, nếu muốn nhận bông trái tương xứng với công lao mình, chẳng nên đòi điều gì thuộc về xác thịt. Vậy kẻo ai bắt bẻ theo cách nầy, ông luận từ lớn đến nhỏ. "Dầu thức ăn và y phục chẳng cùng bản tính với công lao của người hầu việc, anh em chịu thiệt hại gì, nếu anh em đền đáp điều vô giá bằng một vật nhỏ mọn và đáng khinh? Vì theo mức độ linh hồn trội hơn thân thể, lời của Chúa cũng trội hơn sự nuôi dưỡng bề ngoài, [486] vì nó là thức ăn của linh hồn."

12. Nếu kẻ khác nhận quyền ấy trên anh em. Ông lại xác lập quyền mình từ gương của kẻ khác. Vì sao chỉ mình ông bị từ chối điều kẻ khác nhận làm lẽ phải của mình? Vì như chẳng ai lao động nhiều hơn ông giữa người Cô-rinh-tô, chẳng ai đáng được thưởng hơn. Tuy nhiên, ông chẳng nhắc đến điều ông đã làm, mà điều ông hẳn đã làm theo quyền mình, nếu ông đã chẳng tự ý kiêng không dùng nó.

Nhưng chúng tôi chẳng từng dùng quyền ấy. Giờ đây ông trở lại điểm then chốt của vấn đề — rằng ông đã tự ý từ bỏ quyền ấy mà chẳng ai có thể từ chối ông, và rằng ông sẵn lòng chịu mọi sự, hơn là dùng sự tự do mình mà ném trở ngại vào đường tiến triển của Phúc Âm. Do đó ông muốn người Cô-rinh-tô, noi gương ông, giữ mục đích nầy trong tầm nhìn — chẳng làm điều gì cản trở hay làm chậm sự tiến triển của Phúc Âm; vì điều ông tuyên bố về mình thì bổn phận của họ phải làm theo địa vị mình; và ở đây ông xác nhận điều ông đã nói trước — rằng chúng ta phải xét điều gì có ích (I Cô-rinh-tô 6:12.)

[Chú thích 477: "Ne suis-ie point Apostre? ne suis-ie point en liberte;" — "Há tôi chẳng phải là sứ đồ sao? há tôi chẳng phải là người tự do sao?" Thứ tự các chữ trong bản La-tinh của Calvin là thứ tự đọc trong các bản thảo Vat., Alex., và một số bản thảo cùng bản dịch cổ khác, và là thứ tự mà Origen, Tertullian và Âu-tinh trích dẫn... Bản La-tinh giữ nguyên thứ tự nguyên thủy; vì vậy chúng ta đọc trong bản dịch của Wiclif — "Whether I am not free? am I not Apostle?" — Người hiệu đính, Penn.]

[Chú thích 478: "De ne trauailler point;" — "Khỏi phải làm việc." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 479: "La verite et l'effet le demonstre;" — "Chân lý và thực tế chứng minh điều ấy." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 480: "Ceux qui vouloyent mettre en debat son Apostolat, et le contreroller, comme on dit;" — "Những kẻ muốn đem chức sứ đồ của ông ra tranh luận, và soát xét nó, như người ta thường nói." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 481: Cụm từ nầy được Suetonius dùng. (Aug. 33.) Reum ita fertur interrogasse. Người ta nói rằng ông đã tra hỏi tội nhân theo cách như vậy.) — Người hiệu đính.]

[Chú thích 482: "Combion qu'il n'en air pus use;" — "Dầu ông đã chẳng dùng đến nó." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 483: Động từ là strateuetai, đi lính, hay phục vụ như một người lính. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 484: Lính Rô-ma không nhận lương (stipendium) từ công quỹ cho đến 347 năm sau khi thành Rô-ma được lập. (Xin xem Liv. 4.59 và 5.7.) — Người hiệu đính.]

[Chú thích 485: Bản đọc thông thường là — kai ho aloon tos enpidos autou metechein ep ' elpidi, và kẻ đạp lúa phải trông cậy để được phần trong sự trông cậy mình. Trong bản đọc khác, các chữ ep ' elpidi (trông cậy) bị bỏ. Bản đọc sau là bản đọc trong năm bản thảo cổ và ba bản thảo đời sau. Bản đọc thông thường được Bloomfield giải thích như sau — kai ho aloon (opheilei aloan) ep ' elpidi (tou) metechein tos elpidos autou "Và kẻ đạp lúa phải (đạp lúa) trông cậy để được phần trong (bông trái của) sự trông cậy mình." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 486: "Et le vestement;" — "Và y phục." — Người hiệu đính.]

I Cô-rinh-tô 9:13-22

13. Anh em há chẳng biết rằng ai hầu việc việc thánh thì ăn của dâng trong đền thờ, và ai hầu việc nơi bàn thờ (nguyên văn: adstant, đứng hầu) thì có phần nơi bàn thờ sao? [487]

14. Cũng vậy, Chúa đã định cho ai rao giảng Phúc Âm thì sống bởi Phúc Âm.

15. Phần tôi thì chẳng từng dùng một quyền nào trong các quyền ấy; và tôi viết điều nầy chẳng phải để người ta làm như vậy cho tôi: vì thà tôi chết còn hơn là để ai làm cho sự khoe mình của tôi ra vô ích.

16. Dầu tôi rao truyền Phúc Âm, tôi chẳng có cớ gì khoe mình, vì có lẽ cần buộc tôi; và khốn khó cho tôi nếu tôi không rao truyền Phúc Âm!

17. Nếu tôi vui lòng làm việc đó, thì được thưởng; lại nếu tôi miễn cưỡng, thì sự phân phát đã giao cho tôi.

18. Thế thì phần thưởng của tôi là gì? Ấy là khi giảng Phúc Âm, thì giảng nhưng không, hầu cho tôi khỏi lạm dụng quyền phép tôi có trong Phúc Âm.

19. Vả, tôi đối với ai vẫn cũng là được tự do, mà tôi đành phục mọi người, để cho được nhiều người hơn.

20. Với người Giu-đa, tôi ở như người Giu-đa, hầu được những người Giu-đa; với người ở dưới luật pháp, tôi ở như người ở dưới luật pháp, hầu được những người ở dưới luật pháp;

21. với những kẻ không luật pháp, (dầu đối với Đức Chúa Trời tôi không phải là không luật pháp, vì tôi ở dưới luật pháp của Đấng Christ), tôi cũng ở như kẻ không luật pháp, hầu được những kẻ không luật pháp.

22. Tôi ở yếu đuối với những người yếu đuối, hầu được những người yếu đuối; tôi đã trở nên mọi cách cho mọi người, để cứu được một vài người không cứ cách nào.

13. Anh em há chẳng biết sao, Ngoài vấn đề ông đang bàn, ông dường như đã nán lại lâu hơn khi lưu ý điểm nầy, với ý quở trách người Cô-rinh-tô một cách gián tiếp về sự ác ý của họ khi để các tôi tớ của Đấng Christ bị nhiếc móc trong một việc rất chính đáng. Vì nếu Phao-lô đã chẳng tự ý kiêng không dùng sự tự do mình, đã có nguy cơ sự tiến triển của Phúc Âm bị cản trở. Các sứ đồ giả hẳn chẳng bao giờ đạt được điểm ấy, nếu sự vô ơn, mà người Cô-rinh-tô đã sẵn có khuynh hướng, đã chẳng mở đường cho những lời vu khống của họ. Vì họ đáng lẽ phải đẩy lui chúng cách gay gắt; nhưng thay vào đó họ tỏ ra hết sức cả tin, đến nỗi họ hẳn đã sẵn sàng chối bỏ Phúc Âm, nếu Phao-lô đã dùng quyền mình. Sự khinh dể Phúc Âm như vậy, và sự tàn nhẫn như vậy đối với sứ đồ của họ, đáng bị quở trách nặng nề hơn; nhưng Phao-lô, đã tìm được một dịp khác, chạm đến nó một cách gián tiếp và nhẹ nhàng, với sự khiêm tốn thường lệ của ông, để ông khuyên răn họ mà không xúc phạm họ.

Ông lại dùng một sự so sánh mới, để chứng minh rằng ông đã chẳng dùng quyền ông có từ Chúa. Ông cũng chẳng còn mượn thí dụ từ nguồn nào khác, mà cho thấy điều nầy đã được Chúa định — rằng các Hội Thánh phải lo sự nuôi dưỡng cho các mục sư của mình. Có người nghĩ rằng trong đoạn nầy có hai sự so sánh, và họ quy sự so sánh trước cho các thầy tế lễ của Chúa, và sự so sánh sau cho những kẻ làm thầy tế lễ cho các thần ngoại giáo. Tuy nhiên, tôi thiên về ý kiến rằng Phao-lô diễn đạt, như thói quen của ông, cùng một điều bằng những từ khác nhau. Và, quả thật, luận cứ rút ra từ thói quen của dân ngoại hẳn đã yếu ớt, giữa vòng họ thu nhập của chức tế lễ chẳng dành cho thức ăn và y phục, mà cho y phục lộng lẫy, sự huy hoàng vương giả, và sự xa xỉ phung phí. Những điều ấy, do đó, hẳn đã quá xa vời. Tuy nhiên, tôi chẳng nghi ngờ rằng ông đã chỉ ra những thứ chức vụ khác nhau; vì có những thầy tế lễ bậc cao, và sau đó có những người Lê-vi, kém hơn họ, như ai cũng biết; nhưng điều ấy chẳng mấy liên quan đến vấn đề.

Tóm lại ý nầy: "Các thầy tế lễ Lê-vi là những đầy tớ của Hội Thánh Y-sơ-ra-ên; Chúa đã định cho họ sự nuôi sống từ chức vụ của mình; vậy đối với các mục sư của Hội Thánh Cơ Đốc, cũng phải giữ sự công bằng ấy trong thời nay. Mà các mục sư của Hội Thánh Cơ Đốc chính là những người rao giảng Phúc Âm." Câu nầy được các nhà giáo luật trích dẫn, khi họ muốn chứng minh rằng những cái bụng lười biếng phải được vỗ béo, để chúng dâng các lễ mi-sa của mình; [488] nhưng chúng làm điều ấy một cách phi lý đến mức nào, tôi xin để cho chính trẻ con xét đoán. Bất cứ điều gì Kinh Thánh nói về sự chu cấp cho các mục sư, hay về sự tôn trọng phải dành cho họ, chúng liền chộp lấy, và bẻ cong để có lợi cho mình. Còn về phần tôi, tôi chỉ khuyên độc giả hãy suy xét kỹ lời của Phao-lô. Ông lập luận rằng các mục sư, là những người lao nhọc trong việc rao giảng Phúc Âm, đáng được chu cấp, vì xưa kia Chúa đã định sự nuôi sống cho các thầy tế lễ, trên căn bản họ phục vụ Hội Thánh. Do đó phải phân biệt giữa chức tế lễ xưa và chức vụ ngày nay. Các thầy tế lễ dưới luật pháp được biệt riêng ra để chủ tọa các của lễ, để phục vụ bàn thờ, và coi sóc đền tạm và đền thờ. Những người ngày nay được biệt riêng ra để rao giảng Lời và ban phát các thánh lễ. Chúa đã không định một của lễ nào cho các đầy tớ thánh của Ngài lo làm; [489] cũng không có bàn thờ nào để họ đứng đó dâng của lễ.

Do đó thấy rõ sự phi lý của những kẻ áp dụng sự so sánh nầy, lấy từ các của lễ, vào bất cứ điều gì khác ngoài việc rao giảng Phúc Âm. Hơn nữa, có thể dễ dàng suy ra từ câu nầy rằng tất cả các thầy tế lễ Công giáo La Mã, từ chính thủ lãnh cho đến kẻ thấp hèn nhất, đều phạm tội xúc phạm đến vật thánh, khi nuốt trọn các lợi tức đã định cho các mục sư chân thật, trong khi chẳng hề thi hành chức vụ mình chút nào. Vì Sứ đồ truyền phải chu cấp cho những mục sư nào? Những người chuyên tâm rao giảng Phúc Âm. Vậy chúng có quyền gì mà đòi cho mình các lợi tức của chức tế lễ? [490] "Vì chúng ngân nga một điệu nhạc và dâng lễ mi-sa." [491] Nhưng Đức Chúa Trời chẳng hề truyền cho chúng điều gì như thế. Do đó rõ ràng chúng đã cướp lấy phần thưởng thuộc về người khác. Còn khi ông nói rằng các thầy tế lễ Lê-vi dự phần với bàn thờ, và ăn những vật của đền thờ, thì ông dùng lối hoán dụ (metonumikos) mà chỉ về các của lễ dâng lên Đức Chúa Trời. Vì họ tự chiếm lấy trọn các sinh tế thánh, còn các thú vật nhỏ thì họ lấy vai hữu, cật và đuôi, và ngoài ra còn có các thuế thập phân, của lễ dâng, và hoa quả đầu mùa. Vậy chữ hieron, trong lần dùng thứ hai, [492] được hiểu là đền thờ.

15. Tôi viết những điều nầy chẳng phải... Vì dường như ông đang nhắm đến mục đích là về sau người Cô-rinh-tô sẽ trả công cho mình, nên ông gạt bỏ sự nghi ngờ ấy, và tuyên bố rằng, thay vì mong muốn điều đó, ông thà chết còn hơn để mất cớ khoe mình nầy — rằng ông đã lao nhọc giữa vòng người Cô-rinh-tô mà chẳng nhận thù lao nào. Cũng chẳng có gì lạ khi ông coi trọng sự khoe mình nầy đến thế, vì ông thấy rằng thẩm quyền của Phúc Âm phần nào tùy thuộc vào đó. Vì làm như vậy ông đã trao cho các sứ đồ giả một cớ để đắc thắng trên mình. Do đó có nguy cơ là người Cô-rinh-tô, khinh dể ông, sẽ đón rước chúng với những tràng vỗ tay vang dội. Ông đã coi trọng quyền năng thúc đẩy Phúc Âm đến mức ấy, còn hơn cả mạng sống mình.

16. Vì nếu tôi rao giảng Phúc Âm. Để cho thấy việc không tự tước đi cớ khoe mình ấy quan trọng đến nhường nào, ông ám chỉ điều gì sẽ xảy ra, nếu ông chỉ đơn thuần thi hành chức vụ mình — rằng làm như vậy ông chẳng làm gì khác hơn điều Chúa đã truyền cho ông bởi một sự cần thiết nghiêm ngặt. Làm như thế, ông nói, ông đã chẳng có cớ gì để khoe mình, vì ông không thể nào tránh khỏi việc ấy. [493] Tuy nhiên người ta hỏi rằng ông đang nói đến sự khoe mình nào, vì ở nơi khác ông cũng khoe mình về việc thi hành chức vụ dạy dỗ với lương tâm thanh sạch (II Ti-mô-thê 1:3). Tôi đáp rằng ông đang nói về một sự khoe mình mà ông có thể đưa ra để chống lại các sứ đồ giả, khi chúng cố tìm cớ để chê bai, như sẽ thấy rõ hơn trong những điều tiếp theo.

Đây là một lời tuyên bố đáng chú ý, từ đó trước hết chúng ta học biết, về các mục sư, bản chất của sự kêu gọi họ là gì, và mối dây ràng buộc trong sự kêu gọi ấy chặt chẽ đến mức nào, và hơn nữa, chức vụ chăn bầy bao hàm và chứa đựng điều gì. Vậy, người đã một lần được gọi vào chức vụ ấy, chớ tưởng rằng mình còn được tự do rút lui khi muốn, nếu chẳng may bị quấy rối bởi những sự việc phiền toái, hay bị đè nặng bởi những bất hạnh, vì người ấy đã dâng mình cho Chúa và cho Hội Thánh, và bị ràng buộc bởi một mối dây thánh, mà bẻ gãy nó là phạm tội. Về điểm thứ hai, [494] ông nói rằng một sự rủa sả sẵn giáng trên ông, nếu ông không rao giảng Phúc Âm. Vì sao? Vì ông đã được gọi vào việc ấy, nên bị sự cần thiết ràng buộc. Vậy, bất cứ ai kế nhiệm chức vụ ông sẽ tránh khỏi sự cần thiết nầy bằng cách nào? Thế thì các Sứ đồ có hạng người kế nhiệm nào nơi Giáo hoàng và các giám mục đội mũ lễ khác, là những kẻ cho rằng không có điều gì bất xứng với địa vị mình hơn bổn phận dạy dỗ!

17. Vì nếu tôi vui lòng làm việc nầy. Chữ "phần thưởng" ở đây có nghĩa là điều mà người La-tinh gọi là operae pretium, tức là sự đền đáp cho công khó, [495] và là điều mà trước đây ông gọi là "khoe mình". Tuy nhiên, những người khác lại giải thích khác đi — rằng một phần thưởng được đặt trước mặt mọi người thi hành bổn phận mình cách trung tín và hết lòng. Nhưng về phần tôi, tôi hiểu người làm việc nầy cách vui lòng là người hành động với sự vui vẻ đến nỗi, vì chăm chú vào sự gây dựng như đối tượng duy nhất của lòng khao khát mình, người ấy không từ chối bất cứ điều gì mình biết sẽ có ích cho Hội Thánh; còn ngược lại, ông gọi những kẻ miễn cưỡng là những kẻ trong hành động mình thật ra có phục tùng sự cần thiết, nhưng hành động cách miễn cưỡng, vì không phải do lòng muốn. Vì luôn luôn xảy ra rằng người gánh vác công việc nào với lòng sốt sắng, cũng sẵn lòng tự nguyện phục tùng mọi sự, mà nếu bỏ qua, sẽ ngăn trở sự hoàn thành công việc. Vậy Phao-lô, là người hành động cách vui lòng, đã không dạy dỗ một cách qua loa cho có lệ, nhưng chẳng bỏ sót điều gì mình biết là thích hợp để thúc đẩy và làm cho giáo lý mình tiến triển. Vậy đó là sự đền đáp cho công khó của ông, [496] và đó là cớ khoe mình của ông — rằng ông đã sẵn lòng từ bỏ quyền mình, vì ông chuyên tâm thi hành chức vụ mình cách vui vẻ và với lòng sốt sắng nồng cháy.

Nhưng nếu miễn cưỡng, thì sự quản trị đã được giao phó cho tôi. Dù người khác giải thích những lời nầy thế nào, theo ý tôi nghĩa tự nhiên là thế nầy — Đức Chúa Trời không hề chấp nhận sự phục vụ của người làm việc cách miễn cưỡng, và có thể nói là với tâm trí miễn cưỡng. Vậy mỗi khi Đức Chúa Trời truyền điều gì cho chúng ta, chúng ta lầm, nếu tưởng rằng mình đã làm trọn cách đúng đắn khi làm cách miễn cưỡng; vì Chúa đòi hỏi các đầy tớ Ngài phải vui vẻ, (II Cô-rinh-tô 9:7,) để vui thích vâng lời Ngài, và bày tỏ sự vui vẻ mình bằng sự mau mắn trong hành động. Tóm lại, Phao-lô có ý rằng ông chỉ hành động phù hợp với sự kêu gọi mình, trong trường hợp ông thi hành bổn phận mình cách vui lòng và vui vẻ.

18. Vậy thì phần thưởng của tôi là gì? Ông suy ra từ những điều đã nói trước, rằng ông có một cớ để khoe mình; ở chỗ nầy, rằng ông đã lao nhọc cách nhưng không vì người Cô-rinh-tô, vì từ đó thấy rõ rằng ông đã chuyên tâm vào chức vụ dạy dỗ cách vui lòng, vì ông đã mạnh mẽ dốc lòng gạt bỏ mọi sự ngăn trở trên đường Phúc Âm; và chẳng thỏa lòng với việc chỉ dạy dỗ, ông đã cố gắng thúc đẩy giáo lý ấy bằng mọi phương pháp. Vậy đó là tóm tắt. "Tôi bị sự cần thiết phải rao giảng Phúc Âm: nếu tôi không làm, khốn cho tôi, vì tôi chống lại sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Nhưng chỉ rao giảng thôi chưa đủ, trừ khi tôi làm cách vui lòng; vì kẻ làm trọn mạng lệnh của Đức Chúa Trời cách miễn cưỡng, không hành động xứng hợp với chức vụ mình. Nhưng nếu tôi vâng lời Đức Chúa Trời cách vui lòng, thì trong trường hợp ấy tôi được phép khoe mình. Do đó tôi cần phải làm cho Phúc Âm được rao giảng cách nhưng không, để tôi khoe mình trên nền tảng vững chắc."

Người Công giáo La Mã cố từ câu nầy mà dựng nên mưu chước của họ về các công nghiệp trội. [497] Họ nói: "Phao-lô hẳn đã làm trọn các bổn phận của chức vụ mình bằng việc rao giảng Phúc Âm, nhưng ông còn thêm điều gì nữa vượt quá. Do đó ông làm điều gì vượt quá điều mình bị buộc phải làm, vì ông phân biệt giữa điều làm cách vui lòng và điều làm do sự cần thiết." Tôi đáp rằng, quả thật Phao-lô đã đi xa hơn điều mà sự kêu gọi thông thường của các mục sư đòi hỏi, vì ông đã kiêng không nhận thù lao, là điều Chúa cho phép các mục sư nhận. Nhưng vì đó là một phần bổn phận của ông phải đề phòng mọi dịp gây vấp phạm mà ông thấy trước, và vì ông thấy rằng đường lối của Phúc Âm sẽ bị ngăn trở, nếu ông dùng sự tự do của mình, dù đó là điều ngoài lệ thường, thế mà tôi vẫn khẳng định rằng ngay cả trong trường hợp ấy ông cũng chẳng dâng cho Đức Chúa Trời điều gì hơn điều mình nợ. Vì tôi hỏi: "Chẳng phải việc của một mục sư tốt là gạt bỏ các dịp gây vấp phạm, trong khả năng mình làm được, sao?" Tôi lại hỏi: "Phao-lô đã làm điều gì khác hơn thế nầy chăng?" Vậy không có căn cứ nào để tưởng tượng rằng ông đã dâng cho Đức Chúa Trời điều gì mình không nợ Ngài, vì ông chẳng làm gì ngoài điều mà sự cần thiết của chức vụ mình (dù là một sự cần thiết phi thường) đòi hỏi. Vậy hãy dẹp bỏ trí tưởng tượng gian ác ấy, [498] rằng chúng ta đền bù các lỗi lầm mình trước mặt Đức Chúa Trời bằng các công nghiệp trội. [499] Hơn nữa, hãy dẹp bỏ chính từ ngữ ấy, vốn đầy dẫy sự kiêu ngạo ma quỷ. [500] Câu nầy, chắc chắn, đã bị bẻ cong một cách sai lầm để mang ý nghĩa ấy.

Lỗi lầm của người Công giáo La Mã được bác bỏ một cách chung như thế nầy: Bất cứ công việc nào được bao hàm trong luật pháp, đều bị gọi một cách sai lầm là các công nghiệp trội, như thấy rõ từ lời của Đấng Christ. (Lu-ca 17:10.)

"Các ngươi cũng vậy, khi làm xong việc truyền dạy mình, thì hãy nói rằng: Chúng tôi là đầy tớ vô ích; điều chúng tôi đã làm là điều chúng tôi phải làm."

Bây giờ chúng ta thừa nhận rằng không có công việc nào là tốt và đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà không được bao hàm trong luật pháp của Đức Chúa Trời. Lời tuyên bố thứ hai nầy tôi chứng minh như thế nầy: Có hai hạng công việc lành; vì tất cả đều quy về hoặc sự phục vụ Đức Chúa Trời hoặc tình yêu thương. Mà không có điều gì thuộc về sự phục vụ Đức Chúa Trời mà không được bao hàm trong tóm tắt nầy: Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức lực mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi. Cũng không có bổn phận yêu thương nào mà không được đòi hỏi trong mạng lệnh nầy — Hãy yêu kẻ lân cận như mình (Mác 12:30, 31.) Nhưng về sự phản đối mà người Công giáo La Mã đưa ra, rằng một người có thể được chấp nhận, nếu dâng một phần mười lợi tức mình, và từ đó suy ra rằng nếu đi xa đến mức dâng một phần năm, thì làm một công nghiệp trội, thì thật dễ gạt bỏ sự xảo quyệt nầy. Vì việc làm của người tin kính được chấp nhận, chẳng phải vì sự trọn vẹn của chúng, mà vì sự không trọn vẹn và thiếu sót không bị kể vào cho họ. Do đó dù họ có làm gấp trăm lần hơn điều họ làm, thì ngay cả trong trường hợp ấy, họ cũng chẳng vượt quá giới hạn của bổn phận mình nợ.

Kẻo ta lạm dụng quyền phép ta. Từ đó thấy rằng việc dùng sự tự do của chúng ta cách gây dịp vấp phạm, là một sự tự do không kiềm chế và là sự lạm dụng. Vậy chúng ta phải giữ trong giới hạn, để không gây dịp vấp phạm. Câu nầy cũng xác nhận đầy đủ hơn điều tôi vừa chạm đến, rằng Phao-lô chẳng làm điều gì vượt quá điều bổn phận của chức vụ ông đòi hỏi, vì không thích hợp để sự tự do mà Đức Chúa Trời cho phép ông, bị lạm dụng cách nào.

19. Vì dầu tôi được tự do đối với mọi người. Chữ ek panton, nghĩa là "khỏi mọi sự", có thể hiểu hoặc ở giống trung hoặc ở giống đực. Nếu ở giống trung, nó sẽ chỉ về các sự vật; nếu ở giống đực, nó chỉ về các người. Tôi chuộng cách hiểu thứ hai. Cho đến nay ông chỉ mới bày tỏ bằng một trường hợp riêng làm sao ông đã cẩn thận thích ứng mình với kẻ yếu. Bây giờ ông thêm một lời tuyên bố chung, rồi sau liệt kê nhiều trường hợp. Nhận xét chung là thế nầy — rằng trong khi ông không ở dưới quyền ai, ông đã sống như thể mình phục tùng ý muốn của mọi người, và tự nguyện phục tùng kẻ yếu, là những người ông chẳng bị phục tùng. Các trường hợp riêng là thế nầy — rằng giữa vòng người ngoại ông sống như thể mình là người ngoại, và giữa vòng người Giu-đa ông hành động như người Giu-đa: nghĩa là, trong khi ở giữa người Giu-đa ông cẩn thận giữ các nghi lễ của luật pháp, ông cũng cẩn thận không kém để không gây dịp vấp phạm cho người ngoại bởi việc giữ chúng.

Ông thêm tiểu từ "như", để ám chỉ rằng sự tự do của ông không hề bị suy giảm vì cớ ấy, vì dù ông có thích ứng mình với loài người thế nào, ông vẫn luôn giữ nguyên con người thật của mình trong lòng trước mặt Đức Chúa Trời. Trở nên mọi sự cho mọi người là mang lấy mọi hình thức bề ngoài, tùy trường hợp đòi hỏi, hay mặc lấy những tính cách khác nhau, tùy sự khác biệt giữa các cá nhân. Về điều ông nói liên quan đến việc mình không luật pháp và ở dưới luật pháp, anh em phải hiểu đơn giản là nói về phần nghi lễ; vì phần liên quan đến đạo đức thì chung cho người Giu-đa và người ngoại như nhau, và Phao-lô đã không được phép chiều lòng người ta đến mức ấy. Vì giáo lý nầy chỉ đúng đối với những sự không hệ trọng, như đã nhận xét trước đây.

21. Dầu đối với Đức Chúa Trời, tôi không phải là không luật pháp. Ông muốn, bằng câu chen nầy, làm dịu đi sự gay gắt của cách diễn đạt, vì thoạt nhìn có thể thấy gay gắt khi nói rằng ông đã trở nên không luật pháp. Do đó để điều nầy không bị hiểu sai nghĩa, ông đã thêm, như một lời sửa lại, rằng ông luôn giữ trong tầm mắt một luật pháp — luật của sự phục tùng Đấng Christ. Bằng đó ông cũng ám chỉ rằng sự thù ghét đã bị khơi lên chống ông một cách vô căn cứ và vô lý, như thể ông kêu gọi người ta đến một sự phóng túng không kiềm chế, trong khi ông dạy sự giải thoát khỏi ách nô lệ của luật pháp Môi-se. Bây giờ ông gọi nó một cách rõ ràng là luật pháp của Đấng Christ, để xóa đi lời sỉ nhục vô căn cứ, mà các sứ đồ giả đã gán cho Phúc Âm, vì ông có ý rằng trong giáo lý của Đấng Christ không thiếu sót điều gì, để ban cho chúng ta một quy tắc trọn vẹn của đời sống ngay thẳng.

22. Với kẻ yếu, tôi trở nên yếu. Bây giờ ông lại dùng một lời tuyên bố chung, trong đó ông cho thấy ông đã thích ứng mình với hạng người nào, và với mục đích gì. Ông đã giữ theo cách người Giu-đa trước mặt người Giu-đa, nhưng không phải trước mặt tất cả họ, vì có nhiều kẻ cứng đầu, là những kẻ, dưới ảnh hưởng của sự kiêu ngạo hay ác ý Pha-ri-si, hẳn đã muốn sự tự do Cơ Đốc bị cất đi hoàn toàn. Đối với những kẻ ấy ông hẳn chẳng bao giờ thích ứng như vậy, vì Đấng Christ không muốn chúng ta bận tâm về hạng người như thế.

"Hãy để họ: ấy là kẻ mù dẫn kẻ mù; nếu kẻ mù dẫn kẻ mù, thì cả hai sẽ cùng sa xuống hố." (Ma-thi-ơ 15:14.)

Do đó chúng ta phải thích ứng mình với kẻ yếu, chứ không phải với kẻ ngoan cố. [501]

Bây giờ mục đích của ông là, để ông có thể đem họ đến với Đấng Christ — chứ không phải để thúc đẩy lợi ích riêng mình, hay giữ được thiện cảm của họ. Vào những điều nầy phải thêm một điều thứ ba — rằng chỉ trong những sự không hệ trọng, là những sự vốn ở trong quyền lựa chọn của chúng ta, ông mới thích ứng mình với kẻ yếu. Bây giờ, nếu chúng ta xét Phao-lô là một con người vĩ đại dường nào, mà đã hạ mình đến mức ấy, chúng ta há chẳng phải hổ thẹn sao — chúng ta là những kẻ chẳng là gì so với ông — nếu, bị trói buộc trong chính mình, chúng ta nhìn kẻ yếu với sự khinh dể, và chẳng thèm nhường cho họ một điểm nào? Nhưng trong khi thích hợp là chúng ta phải thích ứng mình với kẻ yếu, theo mạng lệnh của Sứ đồ, và trong những sự không hệ trọng, và nhắm đến sự gây dựng họ, thì những kẻ hành động không phải lẽ, là những kẻ, với ý muốn chiều theo sự dễ chịu của mình, tránh những điều sẽ làm mất lòng người ta, và kẻ ác nữa, hơn là kẻ yếu. Tuy nhiên, những kẻ phạm một lỗi lầm gấp đôi, là những kẻ không phân biệt giữa những sự không hệ trọng và những sự bất hợp pháp, và do đó không ngần ngại, vì muốn làm đẹp lòng người ta, mà dấn thân vào những điều Chúa đã cấm. Nhưng điểm tột cùng của sự ác là thế nầy — rằng chúng lạm dụng lời tuyên bố nầy của Phao-lô để bào chữa cho sự giả hình gian ác của mình. Nhưng nếu ai giữ trong tầm mắt ba điều tôi đã vắn tắt chỉ ra, người ấy sẽ dễ dàng có khả năng bác bỏ những kẻ ấy.

Chúng ta cũng phải lưu ý chữ ông dùng trong mệnh đề kết luận; [502] vì ông cho thấy ông cố gắng được lòng mọi người với mục đích gì — nhắm đến sự cứu rỗi của họ. Đồng thời, ở đây ông cuối cùng cũng giới hạn lời tuyên bố chung, trừ khi anh em chuộng cách dịch của bản dịch cũ, là cách vẫn còn thấy đến ngày nay trong một số bản thảo Hy Lạp. [503] Vì ở chỗ nầy nữa, ông lặp lại — để bằng mọi cách cứu được một vài người [504]. Nhưng vì tánh khoan dung, mà Phao-lô nói đến, đôi khi chẳng đem lại kết quả tốt, sự giới hạn nầy rất thích hợp — rằng, dù ông có thể không làm ích cho mọi người, ông vẫn chẳng hề thôi lo đến lợi ích của ít nữa là một vài người. [505]

[Chú thích 487: "Des choses qui sont sacrifiees;" — "Những vật đã được dâng làm của lễ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 488: "Et autres brimborioas;" — "Và những đồ lặt vặt khác." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 489: "Auiourd'huy;" — "Trong thời nay." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 490: "De quel droict s'usurpent ces ventres paresseux le reuenu des benefices, qu'ils appelent?" — "Bọn bụng lười biếng ấy dựa vào quyền gì mà chiếm lấy lợi tức của các giáo sản, như chúng gọi?" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 491: "Pource qu'ils gringotent des messes et anniuersaires;" — "Vì chúng ngân nga một điệu nhạc trong các lễ mi-sa và lễ giỗ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 492: Trong nguyên bản, các chữ ta hiera và tou hierou, xuất hiện trong cùng một mệnh đề, và ý của Tác giả chúng ta là, trong lần dùng thứ hai danh từ hieron, chỉ về đền thờ. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 493: "Veu qu'il y estoit contraint, et ne pouuoit euiter telle necessite;" — "Vì ông bị ràng buộc vào đó, và không thể tránh khỏi sự cần thiết như thế." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 494: Tức là, bổn phận mà chức vụ chăn bầy bao hàm. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 495: "Ce que nous appelons chef-d'oeuvre;" — "Điều chúng ta gọi là kiệt tác." Thành ngữ operae pretium, thường được các nhà văn cổ điển dùng với nghĩa — điều gì quan trọng, hay đáng làm. Như Livy, trong Lời Tựa, nói: "facturusne operae pretium sim;" — "phải chăng tôi sắp làm một công việc quan trọng," và Cicero (Cat. 4. 8) nói: "Operae pretium est;" — "Thật đáng làm." Tuy nhiên, Calvin dường như dùng cụm từ nầy ở đây với nghĩa gần hơn với nghĩa gốc và nghĩa đen của nó — sự đền đáp cho công khó — điều đã đền đáp dư dật sự từ bỏ mình mà ông đã thực hành — gồm trong sự thỏa mãn đặc biệt đem đến cho tâm trí ông khi suy ngẫm về vai trò mình đã đóng. Từ ông dùng trong Bản Dịch Pháp của mình — chef-d'oeuvre (kiệt tác) tương ứng với cụm từ La-tinh operae pretium ở điểm nầy, rằng một kiệt tác là một công trình, mà người nghệ sĩ hay thợ thành công coi trọng, và trong đó người ấy cảm thấy thỏa mãn, như đã đền đáp dư dật những nhọc nhằn đã bỏ ra. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 496: "Son chef-d'oeuure;" — "Kiệt tác của ông." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 497: "C'est a dire, d'abondant;" — "Nghĩa là, vượt quá." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 498: "Ceste perverse et mal-heureuse imagination;" — "Trí tưởng tượng gian ác và khốn khổ ấy." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 499: "C'est a dire, lesquelles nous faisons de superabondant;" — "Nghĩa là, những điều chúng ta làm vượt quá." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 500: Tác giả chúng ta cũng dùng những lời tương tự ở nơi khác về chữ công đức. Xem Harmony, [14]tập 2, tr. 197. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 501: Người đọc sẽ thấy ý nầy được trình bày đầy đủ hơn trong cuốn Harmony, [15]tập 2, tr. 258. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 502: "Afin que totalement i'en sauue quelques uns;" — "Để bằng mọi cách tôi cứu được một vài người." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 503: Cách dịch của Bản Vulgate, mà Calvin nhắc đến, là — Ut omnes servarem, (Để tôi cứu được mọi người.) Bốn bản thảo Hy Lạp cổ có pantas soso, để tôi cứu được mọi người. Cách dịch nầy cũng thấy trong bản Syriac, và được Mill, Benzelius, và Bp. Pearce chấp nhận. Trong bản của Wiclif, (1380,) cách dịch là — "To alle men I am made alle things to make alle saaf." Trong bản Rheims, (1582,) nó được dịch — "That I might saue al." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 504: "Afin queie sauue tous;" — "Để tôi cứu được mọi người." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 505: "Le profit et salut pour le moths de quelques uns;" — "Lợi ích và sự cứu rỗi của ít nữa là một vài cá nhân." — Người hiệu đính.]

I CÔ-RINH-TÔ 9:23-27

"Tôi làm mọi sự vì cớ Tin Lành, để được dự phần trong đó."

"Anh em há chẳng biết rằng trong cuộc chạy thi nơi trường đua, hết thảy đều chạy, nhưng chỉ một người được thưởng sao? Vậy, anh em hãy chạy cách nào đặng được thưởng."

"Hết thảy những người đua tranh, tự mình chịu lấy mọi sự kiêng kỵ: họ chịu vậy để được mão triều thiên hay hư nát, nhưng chúng ta chịu vậy để được mão triều thiên không hay hư nát." [506]

"Vậy thì, tôi chạy, chẳng phải là chạy không chắc chắn; tôi đánh, chẳng phải là đánh vào không khí;"

"Nhưng tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, bắt nó phải phục, e rằng sau khi tôi đã giảng dạy kẻ khác, mà chính mình phải bị bỏ chăng." [507]

23. Để tôi trở nên kẻ dự phần trong đó. Vì người Cô-rinh-tô có thể tự nghĩ rằng đây là một nét riêng trong trường hợp của Phao-lô trên căn bản chức vụ ông, ông lập luận, từ chính mục đích của nó, rằng điều nầy chung cho mọi Cơ Đốc nhân. Vì khi ông tuyên bố rằng mục đích của ông đã là, để ông trở nên kẻ dự phần trong Phúc Âm, ông gián tiếp ám chỉ rằng mọi kẻ không hành động cùng một vai trò với ông đều không xứng đáng với sự thông công của Phúc Âm. Trở nên kẻ dự phần trong Phúc Âm là nhận lấy bông trái của nó.

24. Anh em há chẳng biết rằng kẻ chạy thi trong trường đua. Ông đã đặt nền giáo lý, và bây giờ, với ý muốn khắc sâu nó vào tâm trí người Cô-rinh-tô, ông thêm một lời khuyên bảo. Ông nói vắn tắt rằng những gì họ đã đạt được cho đến nay chẳng là gì, trừ khi họ bền lòng giữ vững, vì chưa đủ khi đã một lần bước vào đường của Chúa, nếu họ không phấn đấu cho đến khi đạt đích, phù hợp với lời tuyên bố của Đấng Christ — Ai bền chí cho đến cuối cùng, v.v. (Ma-thi-ơ 10:22.) Bây giờ ông mượn một hình ảnh từ trường đua. [508] Vì như trong trường hợp ấy nhiều người xuống sân đấu, nhưng chỉ một mình kẻ đã đến đích trước tiên được đội mão triều thiên, thì cũng không có lý do gì để ai tự mãn với mình trên căn bản đã một lần bước vào cuộc đua mà Phúc Âm đã định, trừ khi người ấy giữ vững trong đó cho đến chết. Tuy nhiên, có sự khác biệt nầy giữa cuộc tranh tài của chúng ta và của họ, rằng giữa vòng họ chỉ một người thắng, và đoạt được cành cọ — là người đã vượt lên trước mọi người khác; [509] nhưng tình trạng của chúng ta trội hơn ở điểm nầy, rằng có thể nhiều người cùng một lúc. [510] Vì Đức Chúa Trời chẳng đòi hỏi gì nơi chúng ta hơn là chúng ta mạnh mẽ tiến lên cho đến khi đạt đích. [511] Như vậy người nầy không cản trở người kia: hơn nữa, những kẻ chạy trong cuộc đua Cơ Đốc giúp đỡ lẫn nhau. Ông bày tỏ cùng một ý trong một hình thức khác trong II Ti-mô-thê 2:5,

"Cũng một lẽ đó, người đấu sức trong diễn trường chỉ đấu nhau đúng luật thì mới được mão triều thiên."

Hãy chạy như vậy. Ở đây chúng ta có sự áp dụng hình ảnh — rằng chưa đủ khi đã khởi hành, nếu chúng ta không tiếp tục chạy suốt đời mình. Vì đời sống chúng ta như một trường đua. Vậy chúng ta chớ trở nên mệt mỏi sau một thời gian ngắn, như kẻ dừng lại giữa chừng trường đua, nhưng thay vào đó, chỉ sự chết mới chấm dứt cuộc chạy của chúng ta. Tiểu từ houto, ("như vậy,") có thể hiểu theo hai cách. Chrysostom nối nó với điều đi trước, như thế nầy: như những kẻ chạy không ngừng chạy cho đến khi đạt đích, anh em cũng hãy giữ vững như vậy, và đừng ngừng chạy bao lâu mình còn sống. Tuy nhiên, nó cũng sẽ tương ứng không sai với điều tiếp theo. "Anh em chớ chạy để dừng lại giữa chừng trường đua, nhưng hãy chạy để được phần thưởng." Về chữ stadium, ("trường đua,") và các loại đua khác nhau, [512] tôi không nói gì, vì những điều nầy có thể tìm được nơi các nhà ngữ pháp, và ai cũng biết rằng có những cuộc đua cưỡi ngựa, và những cuộc đua chạy bộ. Những điều nầy cũng chẳng cần thiết lắm để hiểu ý của Phao-lô.

25. Hết thảy những người đua tranh. Vì ông đã khuyên bảo về sự giữ vững, còn phải nói họ phải giữ vững bằng cách nào. Điều thứ hai nầy bây giờ ông đặt trước mặt họ bằng một sự so sánh lấy từ các đô vật; quả thật không phải trong mọi chi tiết, [513] nhưng trong phạm vi mà đề tài đang bàn đòi hỏi, trong đó ông tự giới hạn mình — họ phải nhường cho sự yếu đuối của anh em đến mức nào. Bây giờ ông lập luận từ điều nhỏ đến điều lớn, rằng thật là điều bất xứng nếu chúng ta tiếc rẻ từ bỏ quyền mình, vì các đô vật ăn bánh coliphium của họ, [514] và ăn dè sẻn chứ không ăn no nê, tự nguyện từ chối mọi món ngon, để họ có thêm sự nhanh nhẹn cho trận đấu, và họ làm điều nầy nữa, vì một mão triều thiên hay hư nát. Nhưng nếu họ coi trọng đến thế một mão triều thiên bằng lá chóng tàn, chúng ta phải coi trọng dường nào một mão triều thiên bất diệt? Vậy chúng ta chớ cho là khó khi từ bỏ một chút quyền mình. Ai cũng biết các đô vật đã thỏa lòng với chế độ ăn đạm bạc nhất, đến nỗi bữa ăn đơn sơ của họ đã thành tục ngữ.

26. Vậy thì, tôi chạy. Ông trở lại nói về chính mình, để giáo lý ông có thêm trọng lượng, khi ông đưa chính mình ra làm gương. Điều ông nói ở đây có người quy về sự bảo đảm của sự trông cậy — (Hê-bơ-rơ 6:11) — "Tôi không chạy cách luống công, cũng không liều mất công lao mình, vì tôi có lời hứa của Chúa, là lời chẳng hề lừa dối." Tuy nhiên, theo tôi thấy, mục đích của ông là hướng đường đi của các tín hữu thẳng tiến về đích, để nó không chao đảo và quanh co. "Chúa rèn tập chúng ta ở đây trong đường chạy và vật lộn, nhưng Ngài đặt trước mặt chúng ta đối tượng mà chúng ta phải nhắm đến, và định một quy tắc chắc chắn cho cuộc vật lộn của chúng ta, để chúng ta không mệt nhọc cách luống công." Bây giờ ông gồm cả hai hình ảnh ông đã dùng. Ông nói: "Tôi biết mình đang chạy về đâu, và, như một đô vật khéo léo, tôi lo sao cho mình không trượt mục tiêu." Những điều ấy phải đốt cháy và củng cố lòng Cơ Đốc, để nó dâng mình với lòng sốt sắng hơn cho mọi bổn phận của sự tin kính; [515] vì không lang thang trong sự vô minh qua những khúc quanh không chắc, là một điều lớn.

27. Nhưng tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc [516]. Budaeus đọc là Observo; (Tôi canh giữ;) nhưng theo ý tôi Sứ đồ đã dùng chữ hupopiazein [517] ở đây, để có nghĩa là đối xử cách nô lệ [518]. Vì ông tuyên bố rằng ông không nuông chiều mình, nhưng kiềm chế các khuynh hướng mình — điều nầy không thể thực hiện trừ khi thân thể được thuần phục, và, bằng cách bị giữ lại khỏi các khuynh hướng của nó, được tập cho quen sự phục tùng, như một con ngựa hoang khó trị. Các tu sĩ xưa, với ý muốn vâng theo mạng lệnh nầy, đã bày ra nhiều bài tập kỷ luật, vì họ ngủ trên ghế dài, họ ép mình thức canh lâu, và tránh các món ngon. Tuy nhiên, điều chính đã thiếu nơi họ, vì họ không hiểu tại sao Sứ đồ truyền điều nầy, vì họ đã mất tầm nhìn về một mạng lệnh khác —

"chớ tìm cách làm cho thỏa mãn tư dục mà nuôi xác thịt. (Rô-ma 13:14.)"

Vì điều ông nói ở nơi khác (I Ti-mô-thê 4:8) luôn đúng — rằng sự tập tành thân thể ích lợi chẳng bao lăm. Tuy nhiên, chúng ta hãy đối xử với thân thể để biến nó thành nô lệ, [519] để nó không, bởi sự phóng túng của nó, giữ chúng ta lại khỏi các bổn phận của sự tin kính; và hơn nữa, để chúng ta không nuông chiều nó, đến nỗi gây tổn hại, hay dịp vấp phạm, cho người khác.

E rằng sau khi tôi đã giảng dạy kẻ khác. Có người giải thích những lời nầy như thế nầy — "E rằng, sau khi đã dạy dỗ người khác cách đứng đắn và trung tín, tôi sẽ chuốc lấy án định tội trước mặt Đức Chúa Trời bởi một đời sống gian ác." Nhưng sẽ thích hợp hơn khi xem cách diễn đạt nầy là nói về loài người, như thế nầy — "Đời sống tôi phải là một thứ quy tắc cho người khác. Do đó, tôi cố gắng cư xử sao cho tánh tình và hạnh kiểm tôi không mâu thuẫn với giáo lý mình, và như vậy tôi sẽ không, với sự hổ thẹn lớn cho mình, và một dịp vấp phạm nặng nề cho anh em mình, bỏ bê những điều tôi đòi hỏi nơi người khác." Nó cũng có thể được hiểu liên quan đến một lời tuyên bố trước, (I Cô-rinh-tô 9:23,) như thế nầy — "E rằng tôi bị lừa mất Phúc Âm, là Phúc Âm mà người khác được dự phần nhờ công lao của tôi."

[Chú thích 506: "Il s'abstient en toutes choses, ou -- vit entierement par regime;" — "Người ấy kiêng kỵ mọi sự, hay — sống hoàn toàn theo chế độ đã định;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 507: "Reprouue, ou, trouue non rcceuable;" — "Bị loại, hay, bị xét thấy không thể chấp nhận." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 508: "De ceux qui conrent a la lice pour quelque pris;" — "Từ những kẻ chạy trong trường đua để được phần thưởng nào;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 509: "Qui a mieux couru que los antres, et est le premier venu au but;" — "Kẻ đã chạy giỏi hơn những người khác, và đã đến đích trước tiên;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 510: "I1 yen pent auoir plusieurs de nons qui soyent couronnez;" — "Có thể nhiều người trong chúng ta được đội mão triều thiên;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 511: "Que nons ne perdions point courage, mais que perscuerions constamment jusques a la fin;" — "Để chúng ta chớ ngã lòng, nhưng bền lòng giữ vững cho đến cuối cùng;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 512: "Qui estoyent anciennement en vsage;" — "Là những thứ xưa kia được dùng;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 513: "Non pas qu'il vucille appliquer la similitude en tout et par tout;" — "Không phải ông có ý áp dụng hình ảnh đến tận cùng;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 514: "C'estoit vnc sorte de pain propre pour entretenir et augmenter la force, duquel vsoyent ordinairement les lutteurs et telles gens. Les Grecs le nonmoyent coliphium;" — "Đây là một thứ bánh thích hợp để duy trì và tăng sức mạnh, mà các đô vật và những người như thế thường dùng. Người Hy Lạp gọi nó là coliphium." Chữ coliphium được cho là ghép từ kolon, một chi thể, và iph, mạnh mẽ — một phương tiện làm cho các chi thể mạnh mẽ. Tymme, trong Bản Dịch Calvin về Thư Cô-rinh-tô của mình, định nghĩa nó là "a kinde of breade whereof the Wrastelers did use in tyme past to eate, to be more strong." Nó được Juvenal nhắc đến (2. 53.) — Người hiệu đính.]

[Chú thích 515: "Toutes choses concenantes la piete et crainte de Dieu;" — "Mọi sự liên quan đến sự tin kính và sự kính sợ Đức Chúa Trời;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 516: "Mais ie matte et reduy en seruitude mort corps;" — "Nhưng tôi hành hạ thân thể tôi, và bắt nó phục dịch;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 517: Nghĩa gốc của nó là đấm dưới con mắt, được cấu thành từ hupo (dưới) và ops (con mắt), tức đánh cho bầm tím, như các đô vật quen làm với cestus (Xem Arist. Pac. 541.) — Người hiệu đính.]

[Chú thích 518: "Manier rudement et d'une faqon seruile;" — "Đối đãi một cách thô bạo, và theo cách của kẻ nô lệ."]

[Chú thích 519: Tác giả của chúng ta hiển nhiên nhắm đến nghĩa đen của từ nguyên bản được dùng ở đây là doulagogo, tôi bắt làm nô lệ. Diodorus Siculus dùng nó theo nghĩa nầy (12. 24.) — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 10

I Cô-rinh-tô 10:1-5

"Hỡi anh em, tôi không muốn anh em chẳng biết rằng các tổ phụ chúng ta hết thảy đã ở dưới đám mây, và hết thảy đã đi ngang qua biển cả." — I CÔ-RINH-TÔ 10:1.

"và hết thảy đã chịu phép báp-tem trong Môi-se, trong đám mây và trong biển." — I CÔ-RINH-TÔ 10:2.

"và hết thảy đã ăn một thứ đồ ăn thiêng liêng," — I CÔ-RINH-TÔ 10:3.

"và hết thảy đã uống một thứ nước uống thiêng liêng; vì họ uống nơi hòn đá thiêng liêng đi theo họ, và hòn đá ấy tức là Đấng Christ." — I CÔ-RINH-TÔ 10:4.

"Nhưng Đức Chúa Trời chẳng vui lòng về phần nhiều trong vòng họ, vì họ đã bị ngã xuống trong đồng vắng." — I CÔ-RINH-TÔ 10:5.

Điều ông đã dạy trước đây bằng hai sự ví sánh, nay ông xác nhận bằng các gương. Người Cô-rinh-tô đã trở nên phóng túng, và khoe mình, như thể họ đã hầu việc đủ kỳ hạn, [520] hoặc ít ra đã hoàn thành cuộc chạy đua, trong khi họ mới vừa rời khỏi điểm xuất phát. Sự khoe mình và sự tin chắc hão huyền nầy, ông kìm hãm bằng cách nầy: "Khi tôi thấy anh em đang nhàn nhã nghỉ ngơi ngay từ lúc bắt đầu cuộc chạy, tôi không muốn anh em chẳng biết điều đã xảy đến cho dân Y-sơ-ra-ên vì cớ nầy, hầu gương của họ thức tỉnh anh em." Nhưng, vì khi đưa ra các gương, bất cứ điểm khác biệt nào cũng phá vỡ sức mạnh của sự so sánh, nên Phao-lô nói trước rằng giữa chúng ta và dân Y-sơ-ra-ên không có sự khác biệt nào đến nỗi làm cho tình trạng của chúng ta khác với tình trạng của họ. Vì thế, khi có ý muốn đe dọa người Cô-rinh-tô bằng cùng một sự báo thù đã giáng trên họ, ông bắt đầu như vầy: "Hãy cẩn thận chớ khoe mình về bất cứ đặc ân riêng nào, như thể anh em được tôn trọng hơn họ trước mặt Đức Chúa Trời." Vì họ đã được ban cho những ích lợi như chúng ta ngày nay được hưởng; đã có một Hội Thánh của Đức Chúa Trời giữa họ, như ngày nay có giữa chúng ta; họ đã có các thánh lễ, làm những dấu chỉ về ân điển của Đức Chúa Trời cho họ; [521] nhưng, khi lạm dụng các đặc ân của mình, họ đã không tránh khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời. [522] Vậy hãy kính sợ; vì cùng một điều ấy đang đe dọa anh em. Giu-đe cũng dùng cùng một lập luận ấy trong thư của ông. (Giu-đe 1:5.)

1. Hết thảy đã ở dưới đám mây. Mục đích của Sứ đồ là chỉ ra rằng dân Y-sơ-ra-ên chẳng kém gì chúng ta là dân của Đức Chúa Trời, hầu chúng ta biết rằng chúng ta sẽ không tránh khỏi bàn tay của Đức Chúa Trời, là bàn tay đã hình phạt họ [523] cách nghiêm khắc. Vì ý chính là vầy: "Nếu Đức Chúa Trời đã chẳng tiếc họ, thì Ngài cũng sẽ chẳng tiếc anh em, vì tình trạng của anh em cũng giống như họ." Sự giống nhau ấy, ông chứng minh từ điều nầy — rằng họ đã được tôn trọng bằng những dấu chỉ ân điển của Đức Chúa Trời như nhau, vì các thánh lễ là những huy hiệu phân biệt Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Ông nói trước về phép báp-tem, và dạy rằng đám mây, là đám đã che chở dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng khỏi sức nóng của mặt trời, và dẫn dắt đường đi của họ, và cũng cả việc họ vượt qua biển, đã là một phép báp-tem đối với họ; ông cũng nói rằng trong ma-na, và nước chảy ra từ hòn đá, đã có một thánh lễ tương ứng với Tiệc Thánh.

"Họ," ông nói, "đã chịu phép báp-tem trong Môi-se," tức là, dưới chức vụ hoặc sự hướng dẫn của Môi-se. Vì tôi cho rằng tiểu từ eis ở đây được dùng thay cho en, theo cách dùng thông thường của Kinh Thánh, bởi chúng ta hẳn đã chịu phép báp-tem trong danh Đấng Christ, chứ không phải trong danh của một người phàm nào, như ông đã nói trong I Cô-rinh-tô 1:13, và điều đó vì hai lý do. Đó là, thứ nhất, vì bởi phép báp-tem chúng ta được gia nhập [524] vào giáo lý của một mình Đấng Christ; và thứ hai, vì chỉ có danh Ngài được kêu cầu, vì phép báp-tem được thành lập chỉ trên ảnh hưởng của Ngài. Họ, vì vậy, đã chịu phép báp-tem trong Môi-se, tức là, dưới sự hướng dẫn hoặc chức vụ của ông, như đã nói ở trên. Thế nào? Trong đám mây và trong biển. "Họ, như vậy, đã chịu phép báp-tem hai lần," ai đó sẽ nói. Tôi đáp rằng có hai dấu chỉ được nhắc đến, nhưng chỉ tạo nên một phép báp-tem, tương ứng với phép báp-tem của chúng ta.

Ở đây, tuy nhiên, có một câu hỏi khó hơn được đặt ra. Vì chắc chắn rằng ích lợi của những sự ban cho mà Phao-lô nhắc đến là thuộc về thời gian. [525] Đám mây đã che chở họ khỏi sức nóng của mặt trời, và chỉ cho họ đường đi: đó là những ích lợi bề ngoài của đời sống hiện tại. Cũng vậy, việc họ vượt qua biển đã có hiệu quả nầy, là họ thoát khỏi sự tàn ác của Pha-ra-ôn, và tránh khỏi mối nguy chết chóc cận kề. Trái lại, ích lợi của phép báp-tem của chúng ta là thuộc linh. Vậy tại sao Phao-lô lại biến những ích lợi thuộc về đất thành các thánh lễ, và tìm kiếm trong chúng một sự mầu nhiệm thiêng liêng [526] nào đó? Tôi đáp rằng Phao-lô đã chẳng phải vô cớ mà tìm kiếm trong những phép lạ có tính chất nầy một điều gì đó hơn cả ích lợi bề ngoài của xác thịt. Vì, dù Đức Chúa Trời định làm lợi cho dân Ngài về đời sống hiện tại, điều Ngài chủ yếu nhắm đến là tuyên bố và bày tỏ Ngài là Đức Chúa Trời của họ, và trong đó, sự cứu rỗi đời đời được bao gồm.

Đám mây, trong nhiều trường hợp, [527] được gọi là biểu tượng của sự hiện diện của Ngài. Vì vậy, khi Ngài tuyên bố qua nó rằng Ngài hiện diện với họ, như dân riêng và dân được chọn của Ngài, thì không còn nghi ngờ gì rằng, ngoài một ích lợi thuộc về đất, họ còn có trong đó một dấu chỉ của sự sống thuộc linh. Như vậy công dụng của nó là hai mặt, như công dụng của việc vượt qua biển cũng vậy, vì một con đường đã được mở ra cho họ giữa lòng biển, để họ thoát khỏi tay Pha-ra-ôn; nhưng điều nầy là do đâu, nếu không phải do việc Chúa, đã nhận họ dưới sự giám hộ và bảo vệ của Ngài, đã quyết định bằng mọi cách bảo vệ họ? Do đó, họ kết luận từ điều nầy rằng họ là đối tượng của sự chăm sóc của Đức Chúa Trời, và Ngài đã nhận trách nhiệm về sự cứu rỗi của họ. Do đó, Lễ Vượt Qua, được lập ra để kỷ niệm sự giải cứu của họ, tuy nhiên, đồng thời, cũng là một thánh lễ về Đấng Christ. Sao vậy? Vì Đức Chúa Trời đã, dưới một ích lợi thuộc về thời gian, bày tỏ Ngài là Đấng Cứu Rỗi. Ai suy xét kỹ những điều nầy sẽ thấy rằng lời của Phao-lô không có gì vô lý. Hơn nữa, người ấy sẽ nhận thấy cả trong thực chất thuộc linh lẫn trong dấu chỉ hữu hình một sự tương ứng hết sức nổi bật giữa phép báp-tem của người Giu-đa và của chúng ta.

Tuy nhiên, người ta lại phản đối rằng chúng ta không thấy một lời nào về tất cả những điều nầy. [528] Điều nầy tôi thừa nhận, nhưng không còn nghi ngờ gì rằng Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh Ngài đã bù đắp sự thiếu hụt của lời giảng bên ngoài, như chúng ta có thể thấy trong trường hợp con rắn bằng đồng, là một thánh lễ thuộc linh, như chính Đấng Christ làm chứng, (Giăng 3:14,) nhưng chẳng có một lời nào được truyền lại cho chúng ta về điều ấy, [529] mà Chúa đã bày tỏ cho các tín hữu thời ấy, theo cách Ngài thấy là thích hợp, điều bí mật mà nếu không thì đã vẫn bị che giấu.

3. Cùng một thứ đồ ăn thiêng liêng. Ông nay nhắc đến thánh lễ kia, tương ứng với Tiệc Thánh của Chúa. "Ma-na," ông nói, "và nước chảy ra từ hòn đá, không chỉ dùng làm đồ ăn cho thân thể, mà còn làm đồ ăn nuôi dưỡng thuộc linh cho linh hồn." Quả thật, cả hai đều là phương tiện nuôi dưỡng thân thể, nhưng điều đó không ngăn cản chúng phục vụ một mục đích khác. Vì vậy, trong khi Chúa cứu giúp những nhu cầu của thân thể, Ngài đồng thời cũng lo liệu cho sự thịnh vượng đời đời của linh hồn. Hai điều nầy sẽ dễ dàng dung hòa, nếu không có một khó khăn được đặt ra trong lời của Đấng Christ, (Giăng 6:31,) nơi Ngài coi ma-na là đồ ăn hay hư nát của bụng, mà Ngài đối chiếu với đồ ăn thật của linh hồn. Lời tuyên bố ấy dường như khác hẳn với điều Phao-lô nói ở đây. Mối rối nầy cũng dễ gỡ. Kinh Thánh có thói quen, khi nói về các thánh lễ, hoặc những điều khác, là trong một số trường hợp nói theo khả năng của người nghe, và trong trường hợp ấy nó nhắm không phải đến bản chất của sự việc, mà đến quan niệm sai lầm của người nghe. Như vậy, Phao-lô không phải lúc nào cũng nói về phép cắt bì theo một cách, vì khi ông nhắm đến sự thiết lập của Đức Chúa Trời trong nó, ông nói rằng nó là một dấu ấn của sự công bình của đức tin, (Rô-ma 4:11,) nhưng khi ông tranh luận với những kẻ khoe mình về một dấu chỉ bề ngoài và trơ trụi, và đặt vào đó một sự tin chắc sai lầm về sự cứu rỗi, ông nói rằng nó là một dấu chỉ của sự định tội, vì người ta tự ràng buộc mình phải giữ trọn luật pháp (Ga-la-ti 5:2, 3.) Vì ông chỉ lấy quan niệm mà các sứ đồ giả có về nó, vì ông tranh luận, không phải chống lại sự thiết lập thuần khiết của Đức Chúa Trời, mà chống lại quan niệm sai lầm của họ. Theo cách nầy, vì đám đông xác thịt thích Môi-se hơn Đấng Christ, bởi ông đã nuôi dân trong đồng vắng bốn mươi năm, và chẳng nhìn gì trong ma-na ngoài đồ ăn cho bụng, (vì thật ra họ chẳng tìm gì khác,) nên Đấng Christ trong câu đáp của Ngài không giải thích ma-na có nghĩa gì, mà, bỏ qua mọi điều khác, điều chỉnh lời Ngài theo quan niệm của người nghe. "Môi-se được anh em tôn trọng cao nhất, và thậm chí ngưỡng mộ, như một Tiên tri kiệt xuất nhất, vì ông đã làm đầy bụng của tổ phụ anh em trong đồng vắng. Vì một điều nầy anh em phản đối ta: ta chẳng được anh em kể ra gì, vì ta không cung cấp đồ ăn cho bụng anh em. Nhưng nếu anh em coi đồ ăn hay hư nát là quan trọng đến thế, thì anh em phải nghĩ gì về bánh ban sự sống, là thứ nuôi dưỡng linh hồn cho đến sự sống đời đời?" Chúng ta thấy rằng Chúa nói ở đó — không phải theo bản chất của sự việc, mà theo sự hiểu biết của người nghe Ngài. [530] Phao-lô, mặt khác, nhìn ở đây — không phải theo sự lạm dụng nó bởi kẻ ác, mà theo sự thiết lập của Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, khi ông nói rằng các tổ phụ đã ăn cùng một thứ đồ ăn thiêng liêng, ông chỉ ra, thứ nhất, đức tính và hiệu lực của các Thánh lễ là gì, và thứ hai, ông tuyên bố rằng các Thánh lễ cổ xưa của Luật pháp có cùng một đức tính như các thánh lễ của chúng ta ngày nay. Vì, nếu ma-na là đồ ăn thiêng liêng, thì suy ra rằng trong các Thánh lễ, không phải những biểu tượng trơ trụi được trình bày cho chúng ta, mà điều được biểu thị đồng thời cũng được thực sự ban cho, vì Đức Chúa Trời không phải là kẻ lừa dối để nuôi chúng ta bằng những điều huyễn hoặc trống rỗng. [531] Một dấu chỉ, quả thật, là một dấu chỉ, và giữ nguyên bản chất của nó, nhưng, như những người Công giáo La Mã đóng một vai trò lố bịch, khi mơ về những sự biến đổi, (tôi không biết là loại nào,) thì chúng ta cũng không được tách rời giữa thực tại và biểu tượng mà Đức Chúa Trời đã kết hợp. Những người Công giáo La Mã lẫn lộn thực tại và dấu chỉ: những kẻ phạm tục, như, chẳng hạn, Suenckfeldius, và những người như thế, tách rời các dấu chỉ khỏi các thực tại. Chúng ta hãy giữ một đường lối trung dung, [532] hay nói cách khác, hãy tuân theo sự liên kết mà Chúa đã định, nhưng vẫn giữ chúng riêng biệt, để chúng ta không lầm lẫn mà gán cho bên nầy điều thuộc về bên kia.

Còn lại là chúng ta phải nói về điểm thứ hai — sự giống nhau giữa các dấu chỉ cổ xưa và của chúng ta. Đó là một giáo lý nổi tiếng của các nhà kinh viện — rằng các Thánh lễ của luật pháp cổ xưa là những biểu tượng của ân điển, còn các thánh lễ của chúng ta ban cho ân điển. Đoạn nầy hết sức thích hợp để bác bỏ sai lầm ấy, vì nó chỉ ra rằng thực tại của Thánh lễ đã được trình bày cho dân thánh xưa của Đức Chúa Trời chẳng kém gì cho chúng ta. Vì vậy, đó là một sự tưởng tượng đê hèn của những người Sorbonne, cho rằng các thánh tổ phụ dưới luật pháp đã có các dấu chỉ mà không có thực tại. Quả thật tôi thừa nhận rằng hiệu lực của các dấu chỉ được ban cho chúng ta một cách rõ ràng hơn và dồi dào hơn từ thời Đấng Christ hiện ra trong xác thịt so với điều các tổ phụ đã có. Như vậy chỉ có sự khác biệt giữa chúng ta và họ về mức độ, hay, (như họ thường nói,) về "nhiều và ít," vì chúng ta nhận một cách đầy đủ hơn điều họ đã nhận trong một mức độ nhỏ hơn. Chứ không phải như thể họ đã chỉ có những biểu tượng trơ trụi, còn chúng ta hưởng thực tại. [533]

Một số giải thích ý nó là họ [534] đã cùng ăn một thứ đồ ăn với nhau giữa vòng họ, và không muốn chúng ta hiểu rằng có một sự so sánh giữa chúng ta và họ; nhưng những người nầy không xét đến mục đích của Phao-lô. Vì ông muốn nói gì ở đây, nếu không phải là dân thánh xưa của Đức Chúa Trời đã được tôn trọng bằng những ích lợi như chúng ta, và đã dự phần vào các thánh lễ như nhau, để chúng ta không, vì tin chắc vào một đặc ân riêng nào, tưởng rằng mình sẽ được miễn khỏi hình phạt mà họ đã chịu? Đồng thời, tôi cũng không chuẩn bị tranh luận điểm nầy với ai; tôi chỉ trình bày ý kiến riêng của mình. Trong khi đó, tôi biết rõ lý lẽ có vẻ hợp lý mà những người theo cách giải thích ngược lại đưa ra — rằng nó hợp nhất với sự ví sánh được dùng ngay trước đó — rằng mọi người Y-sơ-ra-ên đều có cùng một đường đua được vạch ra cho họ, và hết thảy đều xuất phát từ cùng một điểm: hết thảy đều bước vào cùng một cuộc chạy: hết thảy đều dự phần vào cùng một hy vọng, nhưng nhiều người đã bị loại khỏi phần thưởng. Tuy nhiên, khi tôi suy xét kỹ mọi sự, tôi không bị những lý do ấy thuyết phục để từ bỏ ý kiến của mình; vì không phải vô cớ mà Sứ đồ chỉ nhắc đến hai thánh lễ, và đặc biệt là phép báp-tem. Vì mục đích gì, nếu không phải để đối chiếu họ với chúng ta? Chắc chắn, nếu ông đã giới hạn sự so sánh của mình trong toàn thể dân ấy, ông hẳn đã đưa ra phép cắt bì, và các thánh lễ khác được biết đến nhiều hơn và nổi bật hơn, nhưng, thay vì thế, ông đã chọn những thánh lễ ít được biết hơn, vì chúng phục vụ tốt hơn như một sự đối chiếu giữa chúng ta và họ. Cũng không có cách nào khác mà sự áp dụng ông thêm vào sau đây lại thích hợp đến thế — "Mọi sự xảy đến cho họ đều là gương cho chúng ta, vì trong đó chúng ta thấy những sự phán xét của Đức Chúa Trời đang đe dọa chúng ta, nếu chúng ta vướng vào cùng những tội lỗi."

4. Hòn đá ấy tức là Đấng Christ. Một số người xuyên tạc những lời nầy của Phao-lô một cách vô lý, như thể ông đã nói rằng Đấng Christ là hòn đá thiêng liêng, và như thể ông không nói về hòn đá là một dấu chỉ hữu hình, vì chúng ta thấy ông đang nói rõ ràng về các dấu chỉ bên ngoài. Sự phản đối mà họ đưa ra — rằng hòn đá được nói đến như là thiêng liêng — là một sự phản đối phù phiếm, vì danh xưng ấy được áp dụng cho nó chỉ để chúng ta biết rằng nó là một dấu chỉ của một sự mầu nhiệm thuộc linh. Trong khi đó, không còn nghi ngờ gì rằng ông so sánh các thánh lễ của chúng ta với các thánh lễ cổ xưa. Sự phản đối thứ hai của họ còn ngu xuẩn và ấu trĩ hơn — "Làm sao một hòn đá," họ nói, "đứng yên tại chỗ của nó, lại có thể đi theo dân Y-sơ-ra-ên?" — như thể điều đó không hiển nhiên rõ ràng rằng từ hòn đá có nghĩa là dòng nước, là dòng không ngừng đồng hành cùng dân. Vì Phao-lô tôn vinh [535] ân điển của Đức Chúa Trời, vì cớ nầy, là Ngài đã truyền cho nước rút ra từ hòn đá chảy ra bất cứ nơi nào dân đi đến, như thể chính hòn đá đã đi theo họ. Nay nếu ý của Phao-lô là Đấng Christ là nền tảng thuộc linh của Hội Thánh, thì có lý do gì để ông dùng thì quá khứ? [536] Rõ ràng quá mức rằng ở đây có một điều được bày tỏ là riêng biệt cho các tổ phụ. Vậy hãy dẹp đi sự tưởng tượng ngu xuẩn ấy, bởi đó những kẻ ưa tranh cãi thà phô bày sự trơ trẽn của mình còn hơn thừa nhận rằng đó là những cách diễn đạt theo lối thánh lễ! [537]

Tuy nhiên, tôi đã nói rồi rằng thực tại của những điều được biểu thị đã được bày tỏ trong sự liên kết với các thánh lễ cổ xưa. Vì vậy, khi chúng là những biểu tượng của Đấng Christ, suy ra rằng Đấng Christ đã được liên kết với chúng, không phải theo nơi chốn, cũng không phải bằng một sự hiệp nhất tự nhiên hay thực chất, mà theo cách thánh lễ. Trên nguyên tắc nầy, Sứ đồ nói rằng hòn đá tức là Đấng Christ, vì không gì thông thường hơn phép hoán dụ khi nói về các thánh lễ. Danh của sự việc, vì vậy, được chuyển sang cho dấu chỉ ở đây — không phải như thể nó hoàn toàn thích hợp, mà theo nghĩa bóng, trên cơ sở của sự liên kết mà tôi đã nhắc đến. Tuy nhiên, tôi chỉ chạm nhẹ đến điều nầy, vì nó sẽ được trình bày rộng hơn khi chúng ta đến [16] Chương 11.

Còn lại một câu hỏi nữa. "Vì nay chúng ta trong Tiệc Thánh ăn thân thể của Đấng Christ, và uống huyết Ngài, thì làm sao người Giu-đa có thể dự phần vào cùng một thứ đồ ăn và nước uống thiêng liêng, khi chưa có xác thịt nào của Đấng Christ mà họ có thể ăn?" Tôi đáp rằng dù xác thịt Ngài chưa tồn tại, nó vẫn là đồ ăn cho họ. Đây cũng không phải là một sự tinh vi trống rỗng hay ngụy biện, vì sự cứu rỗi của họ tùy thuộc vào ích lợi của sự chết và sự sống lại của Ngài. Do đó, họ cần phải nhận lấy xác thịt và huyết của Đấng Christ, để họ có thể dự phần vào ích lợi của sự cứu chuộc. Sự nhận lấy nầy là công việc kín nhiệm của Đức Thánh Linh, Đấng đã hành động trong họ theo cách mà xác thịt của Đấng Christ, dù chưa được tạo dựng, đã trở nên có hiệu lực trong họ. Tuy nhiên, ý ông là họ đã ăn theo cách của họ, khác với cách của chúng ta, [538] và đây là điều tôi đã nói trước đây, rằng Đấng Christ nay được trình bày cho chúng ta đầy đủ hơn, theo mức độ của sự mặc khải. Vì, trong ngày nay, sự ăn là thực chất, điều mà lúc ấy không thể có — tức là, Đấng Christ nuôi chúng ta bằng xác thịt Ngài, là xác thịt đã bị hy sinh vì chúng ta, và được định làm đồ ăn của chúng ta, và từ đó chúng ta nhận được sự sống.

5. Nhưng nhiều người trong vòng họ. Nay chúng ta có lý do tại sao Sứ đồ đã nói trước những điều nầy — để chúng ta không tự cho mình có địa vị hay sự xuất sắc nào trên họ, mà bước đi trong sự khiêm nhường và kính sợ, vì chỉ như vậy chúng ta mới giữ chắc rằng mình đã không được ban cho ánh sáng của lẽ thật, và nhiều ích lợi đầy ân điển như thế, một cách vô ích. "Đức Chúa Trời," ông nói, "đã chọn hết thảy họ làm dân Ngài, nhưng nhiều người trong vòng họ đã sa ngã khỏi ân điển. Vậy chúng ta hãy cẩn thận, kẻo cùng một điều ấy xảy đến cho chúng ta, được cảnh tỉnh bởi biết bao gương, vì Đức Chúa Trời sẽ không để điều mà Ngài đã hình phạt họ cách nghiêm khắc như thế được đi qua mà không bị trừng phạt nơi chúng ta."

Ở đây người ta lại phản đối: "Nếu quả thật những kẻ giả hình và kẻ ác thời ấy đã ăn đồ ăn thiêng liêng, thì những kẻ không tin ngày nay có dự phần vào thực tại trong các thánh lễ không?" Một số, sợ rằng sự vô tín của con người dường như làm giảm lẽ thật của Đức Chúa Trời, dạy rằng thực tại được kẻ ác nhận lấy cùng với dấu chỉ. Tuy nhiên, sự sợ hãi nầy là không cần thiết, vì quả thật Chúa ban cho, cả người xứng đáng lẫn người không xứng đáng, điều Ngài biểu thị, nhưng không phải ai cũng có khả năng nhận lấy. Trong khi đó, thánh lễ không đổi bản chất, cũng không mất gì về hiệu lực của nó. Do đó ma-na, trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời, vẫn là đồ ăn thiêng liêng ngay cả đối với những kẻ không tin, nhưng vì miệng của những kẻ không tin chỉ là xác thịt, nên họ đã không ăn điều được ban cho họ. Tuy nhiên, sự thảo luận đầy đủ hơn về câu hỏi nầy, tôi dành cho Chương 11.

Vì họ đã bị ngã xuống. Bằng chứng được đưa ra ở đây, bằng cách dẫn một dấu chỉ, rằng họ đã không đẹp lòng Đức Chúa Trời — vì Ngài đã thi hành cơn thịnh nộ của Ngài trên họ cách nghiêm khắc, [539] và báo trả sự vô ơn của họ. Một số hiểu điều nầy là nói về toàn thể dân đã chết trong đồng vắng, chỉ trừ hai người — Ca-lếp và Giê-hô-sua. (Dân Số Ký 14:29.) Tuy nhiên, tôi hiểu ông chỉ nói về những người mà ngay sau đó ông nhắc đến trong các hạng khác nhau.

[Chú thích 520: "Comme feroyent des gendarmes, qui ont desia fidelement serui si long temps, que pour leur faire honneur on les enuoye se reposer le reste de leur vie;" — "Như những người lính đã hầu việc cách trung tín lâu đến nỗi, để tôn vinh họ, người ta cho họ nghỉ, được miễn khỏi lao nhọc trong phần còn lại của đời họ."]

[Chú thích 521: "Aussi bien qu'a nous;" — "Cũng như đối với chúng ta."]

[Chú thích 522: "Ils ont senti le jugement de Dieu, et ne l'ont peu euiter;" — "Họ đã cảm nhận sự phán xét của Đức Chúa Trời, và đã không thể tránh khỏi nó."]

[Chú thích 523: "Eux, qui estoyent son peuple;" — "Những người đã là dân Ngài."]

[Chú thích 524: "Nous nous assuietissons et bisons serment;" — "Chúng ta thuận phục, và thề nguyện."]

[Chú thích 525: "Et terrien;" — "Và thuộc về đất."]

[Chú thích 526: "Mystere et secret;" — "Sự mầu nhiệm và điều bí mật."]

[Chú thích 527: "Par toute l'Escriture;" — "Trong toàn bộ Kinh Thánh."]

[Chú thích 528: "Es Escritures;" — "Trong Kinh Thánh."]

[Chú thích 529: "Nous n'en auons maintenant pas un seul mot en'toute l'Escriture;" — "Chúng ta không còn một chữ nào về điều ấy trong toàn bộ Kinh Thánh."]

[Chú thích 530: Xem Calvin về sách Giăng, [17] tập 1, tr. 247. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 531: "Choses qui ayent apparence sans efibt;" — "Những điều có vẻ bề ngoài, mà không có thực chất."]

[Chú thích 532: "Entre ees deux extremitez;" — "Giữa hai thái cực nầy."]

[Chú thích 533: Tác giả của chúng ta, khi có dịp nhắc đến cùng một "giáo lý kinh viện" về các Thánh lễ của Luật pháp Cũ và Tân Ước, (khi [18] chú giải Rô-ma 4:12,) nói, "Illis enim vim justificandi adimunt, his attribuunt:" — "Họ chối bỏ cho các thánh lễ cũ quyền năng làm cho công chính, trong khi gán nó cho các thánh lễ mới." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 534: "Les Israelites;" — "Dân Y-sơ-ra-ên."]

[Chú thích 535: "Celebre et magnifie;" — "Tôn vinh và ngợi khen."]

[Chú thích 536: "Estoit;" — "Đã là."]

[Chú thích 537: "C'est a dire, lesquelles il ne faut pendre cruement, et a la lettre, comme on dit;" — "Tức là, những điều mà không được hiểu một cách thô thiển và theo nghĩa đen, như người ta nói." Bạn đọc sẽ thấy đề tài nầy được trình bày khá chi tiết trong cuốn Harmony, [19] tập 3, tr. 207, 208. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 538: "D'vnc autre facon et mesure que nous ne faisons pas;" — "Theo một cách và mức độ khác với chúng ta."]

[Chú thích 539: "Il a fait une horrible vengence sur eux;" — "Ngài đã giáng một sự báo thù kinh khiếp trên họ."]

I Cô-rinh-tô 10:6-12

"Những sự ấy là những sự làm gương cho chúng ta, để chúng ta chớ buông mình theo sự tham muốn sự dữ, như họ đã tham muốn." — I CÔ-RINH-TÔ 10:6.

"Cũng chớ thờ hình tượng như mấy người trong họ, theo lời đã chép rằng: Dân sự ngồi mà ăn uống, rồi đứng dậy mà chơi giỡn." — I CÔ-RINH-TÔ 10:7.

"Chúng ta chớ dâm dục như mấy người trong họ đã dâm dục, mà trong một ngày có hai mươi ba ngàn người bị bỏ mình." — I CÔ-RINH-TÔ 10:8.

"Cũng chớ thử thách Đấng Christ như mấy người trong họ đã thử thách, mà bị rắn hủy diệt." — I CÔ-RINH-TÔ 10:9.

"Lại cũng chớ lằm bằm như mấy người trong họ đã lằm bằm, mà bị chết bởi kẻ hủy diệt." — I CÔ-RINH-TÔ 10:10.

"Những sự ấy có hình bóng, và họ đã chịu như vậy để dạy bảo chúng ta là kẻ ở gần cuối cùng các đời." — I CÔ-RINH-TÔ 10:11.

"Vậy thì, ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã." — I CÔ-RINH-TÔ 10:12.

6. Nay những sự ấy là những sự làm gương cho chúng ta. Ông cảnh cáo chúng ta bằng những lời rõ ràng hơn nữa rằng chúng ta liên quan đến hình phạt đã giáng trên họ, để chúng là bài học cho chúng ta, hầu chúng ta không chọc giận Đức Chúa Trời như họ đã làm. "Đức Chúa Trời," ông nói, "khi hình phạt họ đã bày ra trước chúng ta, như trong một bức tranh, sự nghiêm khắc của Ngài, để, được dạy dỗ bởi gương của họ, chúng ta học biết kính sợ." Về từ làm gương, tôi sẽ nói ngay sau đây. Chỉ trong lúc nầy tôi muốn bạn đọc biết rằng không phải vô ý mà tôi đã đưa ra một cách dịch khác với bản dịch cũ, [540] và với Erasmus. Vì chúng làm mờ nghĩa của Phao-lô, hoặc ít ra chúng không làm nổi bật đủ rõ ý tưởng nầy — rằng Đức Chúa Trời đã trong dân ấy trình bày một bức tranh cho sự dạy dỗ của chúng ta.

Để chúng ta chớ buông mình theo sự tham muốn sự dữ. Ông nay liệt kê những trường hợp cụ thể, hoặc những gương nhất định, để ông nhân dịp nầy quở trách một số thói xấu, là những điều mà người Cô-rinh-tô cần được khuyên răn. Tôi cho rằng lịch sử được nhắc đến ở đây là điều được chép trong Dân Số Ký 11:4, vv., dù những người khác cho là điều được chép trong Dân Số Ký 26:64. Dân, sau khi được nuôi bằng ma-na một thời gian, cuối cùng đã chán nó, và bắt đầu thèm muốn những thứ đồ ăn khác, là những thứ họ đã quen ăn ở xứ Ê-díp-tô. Nay họ đã phạm tội theo hai cách, vì họ đã khinh dể sự ban cho đặc biệt của Đức Chúa Trời, và tha thiết thèm muốn đủ thứ thịt và cao lương, trái với ý muốn của Đức Chúa Trời. Chúa, bị chọc giận bởi sự thèm muốn vô luật nầy, đã giáng trên dân một đòn nặng nề. Do đó nơi ấy được gọi là mồ mả của sự tham muốn,

vì tại đó họ đã chôn những người mà Chúa đã đánh. (Dân Số Ký 11:34.) [541]

Chúa bằng gương nầy đã làm chứng Ngài ghét biết bao những sự tham muốn phát sinh từ sự chán ghét những sự ban cho của Ngài, và từ sự thèm muốn vô luật của chúng ta, vì bất cứ điều gì vượt quá mức độ Đức Chúa Trời đã định đều bị kể là ác và bất hợp pháp một cách xứng đáng.

7. Cũng chớ thờ hình tượng. Ông chạm đến lịch sử được chép trong Xuất Hành Ký 32:7, vv. Vì khi Môi-se ở lại trên núi lâu hơn sự hay thay đổi khó coi của dân có thể chịu đựng, A-rôn đã bị ép làm một con bò con, và dựng nó lên làm đối tượng thờ phượng. Không phải dân muốn đổi Đức Chúa Trời của mình, mà muốn có một dấu chỉ hữu hình nào đó về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, theo sự hiểu biết xác thịt của họ. Đức Chúa Trời, khi hình phạt sự thờ hình tượng nầy lúc ấy cách nghiêm khắc nhất, đã chỉ ra bằng gương ấy Ngài ghê tởm sự thờ hình tượng biết bao.

Như lời đã chép rằng: Dân sự ngồi mà ăn uống. Đoạn nầy được ít người giải thích đúng, vì họ hiểu rằng sự không tiết độ trong dân là dịp cho sự phóng đãng, [542] theo tục ngữ thông thường, "Nhảy múa đến sau khi ăn no." [543] Nhưng Môi-se nói về một lễ thánh, hay nói cách khác, điều họ cử hành để tôn vinh hình tượng. Do đó tiệc tùng và vui chơi là hai phụ thuộc của sự thờ hình tượng. Vì đó là phong tục, cả trong dân Y-sơ-ra-ên lẫn trong những tín đồ của mê tín, có một bữa tiệc kèm theo của lễ, như một phần của sự thờ phượng thần thánh, mà không kẻ phạm tục hay ô uế nào được phép dự. Những người ngoại, ngoài điều nầy, còn định ra các trò chơi thánh để tôn vinh các thần tượng của họ, theo đó dân Y-sơ-ra-ên chắc chắn trong dịp ấy đã thờ lạy con bò của họ, [544] vì trí óc con người kiêu ngạo đến nỗi nó gán cho Đức Chúa Trời bất cứ điều gì làm nó vui lòng. Do đó những người ngoại đã sa vào sự mê muội sâu đến nỗi tin rằng các thần của họ vui thích với những trò hèn hạ nhất, những điệu nhảy khiếm nhã, lời nói ô uế, và mọi thứ dâm ô. Do đó bắt chước họ, dân Y-sơ-ra-ên, sau khi giữ bữa tiệc thánh của mình, đã đứng dậy để cử hành các trò chơi, để không thiếu gì trong việc tôn vinh hình tượng. Đó là ý nghĩa thật và đơn giản.

Nhưng ở đây người ta hỏi tại sao Sứ đồ lại nhắc đến tiệc tùng và các trò chơi, hơn là sự thờ lạy, vì đây là điều chính trong sự thờ hình tượng, còn hai điều kia chỉ là phụ thuộc. Lý do là ông đã chọn điều phù hợp nhất với trường hợp của người Cô-rinh-tô. Vì không có khả năng họ thường lui tới các hội họp của kẻ ác, với mục đích sấp mình trước các hình tượng, mà họ dự phần vào các bữa tiệc của họ, được tổ chức để tôn vinh các thần của họ, và không giữ khoảng cách với những nghi lễ hèn hạ ấy, là những dấu chỉ của sự thờ hình tượng. Vì vậy không phải vô cớ mà Sứ đồ tuyên bố rằng hình thức vi phạm đặc biệt của họ bị Đức Chúa Trời lên án rõ ràng. Tóm lại, ông ám chỉ rằng không một phần nào của sự thờ hình tượng [545] có thể chạm đến mà không nhiễm ô uế, và những kẻ làm mình ô uế với các dấu chỉ bề ngoài của sự thờ hình tượng sẽ không tránh khỏi sự hình phạt từ tay Đức Chúa Trời.

8. Chúng ta chớ dâm dục. Nay ông nói về sự dâm dục, là điều mà, như các tài liệu lịch sử cho thấy, sự phóng đãng lớn đã thịnh hành trong người Cô-rinh-tô, và chúng ta có thể dễ dàng suy ra từ những điều đi trước rằng những người đã xưng mình là của Đấng Christ vẫn chưa hoàn toàn thoát khỏi thói xấu nầy. Hình phạt của thói xấu nầy cũng phải làm chúng ta khiếp sợ, và khiến chúng ta ghi nhớ những sự tham muốn ô uế đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời biết bao, vì trong một ngày đã có hai mươi ba ngàn người bị chết, hoặc như Môi-se nói, hai mươi bốn ngàn. Dù họ khác nhau về con số, cũng dễ dung hòa, vì không phải là điều bất thường, khi không có ý định đếm chính xác và tỉ mỉ từng đầu người, [546] để ghi xuống một con số gần đúng, như trong người Rô-ma có những người nhận tên là Centumviri, [547] (Trăm Người,) trong khi thực tế có hơn một trăm hai người. Vì vậy, khi có khoảng hai mươi bốn ngàn người đã bị ngã xuống bởi tay Chúa — tức là, trên hai mươi ba ngàn — Môi-se đã ghi con số trên mức, và Phao-lô, con số dưới mức, và theo cách nầy thực tế không có sự khác biệt nào. Lịch sử nầy được chép trong Dân Số Ký 25:9.

Tuy nhiên, ở đây còn một khó khăn — tại sao Phao-lô lại gán hình phạt nầy cho sự dâm dục, trong khi Môi-se thuật rằng cơn giận của Đức Chúa Trời đã nổi lên chống lại dân vì cớ nầy — rằng họ đã gia nhập vào các nghi lễ thánh của Ba-anh-phê-ô. [548] Nhưng vì sự phản bội đã bắt đầu bằng sự dâm dục, và con cái Y-sơ-ra-ên đã sa vào sự bất kính ấy, không phải nhiều vì bị ảnh hưởng bởi các lý do tôn giáo, [549] mà vì bị quyến rũ bởi những sự cám dỗ của gái điếm, nên mọi điều ác tiếp theo từ đó đều phải được gán cho sự dâm dục. Vì Ba-la-am đã đưa ra mưu kế nầy, rằng người Ma-đi-an nên gả con gái mình cho dân Y-sơ-ra-ên, với mục đích làm họ xa lạ với sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, sự mù lòa quá mức của họ, khi để mình bị lôi kéo vào sự bất kính [550] bởi những sự cám dỗ của gái điếm, đã là hình phạt của sự tham muốn. Vậy chúng ta hãy học rằng sự dâm dục không phải là tội nhẹ, là tội đã bị Đức Chúa Trời hình phạt trong dịp ấy cách nghiêm khắc và thật ra bằng nhiều cách.

9. Chớ khiêu khích Đấng Christ Phần khuyên bảo này liên quan đến lịch sử được ghi lại trong Dân Số Ký 21:6. Vì dân chúng, đã mệt mỏi vì thời gian kéo dài, bắt đầu phàn nàn về tình trạng của mình, và cãi lẽ với Đức Chúa Trời — "Sao Đức Chúa Trời lại lừa dối chúng tôi," vân vân. Sự lầm bầm này của dân chúng, Phao-lô gọi là sự khiêu khích; và chẳng phải vô lý, vì sự khiêu khích đối lập với sự nhịn nhục. Lúc ấy có lý do gì khiến dân chúng dấy lên nghịch cùng Đức Chúa Trời, ngoại trừ điều này — rằng, dưới ảnh hưởng của sự thèm muốn đê hèn, [551] họ không thể kiên nhẫn chờ đợi thời gian đã được Chúa định đến? Vậy, chúng ta hãy lưu ý rằng nguồn gốc của điều ác mà Phao-lô ở đây cảnh báo chúng ta là sự thiếu kiên nhẫn, khi chúng ta muốn đi trước Đức Chúa Trời, và không phó mình để Ngài cai trị, mà lại muốn ràng buộc Ngài theo ý muốn và luật lệ của mình. Điều ác này Đức Chúa Trời đã trừng phạt nghiêm khắc nơi dân Y-sơ-ra-ên. Nay Ngài vẫn luôn là chính Ngài — một Quan Án công bình. Vậy chúng ta chớ khiêu khích Ngài, nếu chúng ta không muốn nếm trải cùng một sự trừng phạt.

Đây là một đoạn đáng chú ý chứng minh sự đời đời của Đấng Christ; vì sự bắt bẻ của Erasmus chẳng có trọng lượng gì — "Chớ khiêu khích Đấng Christ, như một số người trong họ đã khiêu khích Đức Chúa Trời;" vì việc bổ sung chữ Đức Chúa Trời là hết sức gượng ép. [552] Cũng chẳng có gì lạ khi Đấng Christ được gọi là Đấng Lãnh đạo của dân Y-sơ-ra-ên. Vì như Đức Chúa Trời chẳng bao giờ nhân từ với dân Ngài ngoại trừ qua Đấng Trung Bảo ấy, Ngài cũng chẳng ban một ơn nào ngoại trừ qua tay Ngài. Hơn nữa, thiên sứ đã hiện ra lúc đầu cùng Môi-se, và luôn ở cùng dân chúng trong suốt cuộc hành trình, thường được gọi là yhvh, tức Giê-hô-va. [553] Vậy chúng ta hãy coi là điều đã chắc chắn, rằng thiên sứ ấy là Con Đức Chúa Trời, và ngay lúc đó Ngài đã là Đấng Dẫn dắt của Hội Thánh mà Ngài là Đầu. Còn về danh xưng Đấng Christ, vì nó mang ý nghĩa tương ứng với bản tính loài người của Ngài, nên lúc ấy chưa thích hợp với Con Đức Chúa Trời, nhưng được gán cho Ngài bởi sự thông hiệp các thuộc tính, như chúng ta đọc ở nơi khác, rằng

Con Người đã từ trời xuống (Giăng 3:13.)

10. Chớ lầm bầm Những người khác hiểu đây là sự lầm bầm đã dấy lên, khi mười hai người đã được sai đi do thám xứ, lúc trở về đã làm nản lòng dân chúng. Nhưng vì sự lầm bầm ấy đã không bị trừng phạt ngay lập tức bởi một sự đoán phạt đặc biệt nào từ Chúa, mà chỉ tiếp theo đó là sự giáng phạt này — rằng hết thảy đều bị loại khỏi việc chiếm hữu xứ, nên cần phải giải thích đoạn này cách khác. Quả thật, bị cấm vào xứ là một hình phạt rất nặng, [554] nhưng lời của Phao-lô, khi ông nói rằng họ đã bị kẻ hủy diệt tiêu diệt, diễn tả một loại hình phạt khác. Vậy tôi quy nó về lịch sử được ghi lại trong chương mười sáu của Dân Số Ký. [Dân Số Ký 16:1-50]. Vì khi Đức Chúa Trời đã trừng phạt sự kiêu ngạo của Cô-rê và A-bi-ram, dân chúng đã dấy loạn nghịch cùng Môi-se và A-rôn, như thể họ phải chịu trách nhiệm về sự trừng phạt mà Chúa đã giáng xuống. Sự điên cuồng này của dân chúng Đức Chúa Trời đã trừng phạt bằng cách giáng lửa từ trời xuống, lửa đã nuốt nhiều người trong họ — trên mười bốn nghìn người. Vậy đây là một dấu hiệu nổi bật và đáng nhớ về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với những kẻ phản nghịch và gây rối, những kẻ lầm bầm nghịch cùng Ngài.

Những người ấy, quả thật, đã lầm bầm nghịch cùng Môi-se; nhưng vì họ không có căn cứ gì để sỉ nhục ông, và không có cớ gì để nổi giận nghịch cùng ông, ngoại trừ việc ông đã trung tín thi hành nhiệm vụ đã được Đức Chúa Trời truyền cho, nên chính Đức Chúa Trời đã bị sự lầm bầm ấy công kích. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng chúng ta đối đầu với Đức Chúa Trời, chứ không phải với loài người, nếu chúng ta dấy lên nghịch cùng các mục sư trung tín của Đức Chúa Trời, và hãy biết rằng sự táo bạo [555] này sẽ không thoát khỏi sự trừng phạt.

Về kẻ hủy diệt, bạn có thể hiểu là Thiên sứ đã thi hành sự phán xét của Đức Chúa Trời. Nay Ngài đôi khi dùng chức vụ của các thiên sứ xấu, đôi khi của các thiên sứ tốt, trong việc trừng phạt loài người, như thấy trong nhiều đoạn Kinh Thánh. Vì Phao-lô ở đây không phân biệt bên này với bên kia, bạn có thể hiểu theo nghĩa nào cũng được.

11. Vả, mọi sự đó đã xảy đến như các hình bóng. Ông lại lặp lại — rằng mọi sự đó đã xảy đến cho dân Y-sơ-ra-ên, để chúng có thể là các hình bóng cho chúng ta — tức là các gương, trong đó Đức Chúa Trời đặt các sự phán xét của Ngài trước mắt chúng ta. Tôi biết rõ rằng những người khác đã triết lý về những lời này một cách hết sức tinh vi, nhưng tôi nghĩ rằng mình đã diễn đạt đầy đủ ý của Sứ đồ, khi nói rằng, bởi các gương này, như bao nhiêu bức tranh, chúng ta được dạy biết các sự phán xét của Đức Chúa Trời đang treo lơ lửng trên những kẻ thờ hình tượng, kẻ gian dâm, và các kẻ khinh dể Đức Chúa Trời khác. Vì chúng là những bức tranh sống động, diễn tả Đức Chúa Trời nổi giận vì các tội lỗi như vậy. Cách giải thích này, ngoài sự đơn giản và chính xác, còn có một lợi thế nữa, là nó bịt miệng một đám kẻ điên [556] đã xuyên tạc đoạn này nhằm chứng minh rằng trong dân xưa ấy chẳng có việc gì được làm ngoài điều thuộc về bóng hình. Trước hết, họ giả định rằng dân ấy là hình bóng của Hội Thánh. Từ đó họ suy ra rằng mọi điều Đức Chúa Trời đã hứa cho họ, hay đã làm cho họ — mọi ơn lành, mọi sự trừng phạt, [557] chỉ là hình bóng trước về điều cần phải được thực hiện trong thực tại sau sự đến của Đấng Christ. Đây là một sự điên cuồng rất độc hại, gây tổn hại lớn cho các thánh tổ phụ, và còn lớn hơn nữa cho Đức Chúa Trời. Vì dân ấy là hình bóng của Hội Thánh Cơ Đốc, theo cách mà đồng thời họ cũng là một Hội Thánh thật. Tình trạng của họ đã tiêu biểu cho tình trạng của chúng ta theo cách mà đồng thời, ngay lúc đó, đã có một tình trạng thích hợp của một Hội Thánh. Các lời hứa ban cho họ đã bóng gió về Phúc Âm theo cách mà họ đã có nó bao hàm trong đó. Các thánh lễ của họ đã phục vụ để hình bóng trước về các thánh lễ của chúng ta theo cách mà chúng vẫn là, ngay cả trong thời kỳ ấy, những thánh lễ thật, có hiệu lực hiện tại. Cuối cùng, những người lúc ấy đã dùng đúng cả giáo lý lẫn các dấu hiệu, đều được ban cho cùng một linh của đức tin như chúng ta. Vậy những kẻ điên ấy chẳng nhận được sự ủng hộ nào từ những lời này của Phao-lô, vì chúng không có nghĩa là những việc được làm trong thời đại ấy là các hình bóng, theo cách mà lúc ấy chúng không có thực tại, chỉ là một màn trình diễn trống rỗng. Hơn nữa, chúng dạy chúng ta rõ ràng (như chúng ta đã giải thích) rằng những điều có thể hữu ích cho sự khuyên bảo chúng ta, được bày ra trước chúng ta ở đó, như trong một bức tranh.

Chúng đã được chép để khuyên bảo chúng ta Mệnh đề thứ hai này giải thích mệnh đề trước; vì đối với dân Y-sơ-ra-ên thì việc các sự này được ghi chép chẳng quan trọng gì, mà chỉ dành riêng cho chúng ta. [558] Tuy nhiên, từ đó không suy ra rằng các sự giáng phạt này không phải là những sự sửa phạt thật của Đức Chúa Trời, thích hợp cho sự sửa trị họ lúc ấy, mà vì Đức Chúa Trời lúc ấy đã giáng các sự phán xét của Ngài, nên Ngài đã định rằng chúng phải được ghi nhớ đời đời để dạy dỗ chúng ta. Vì lịch sử của chúng có ích gì cho kẻ chết; và đối với kẻ sống, nó sẽ ích lợi gì cho họ, trừ khi họ ăn năn, được khuyên bảo bởi các gương của người khác? Nay ông coi là điều hiển nhiên nguyên tắc mà mọi người tin kính đều phải đồng ý — rằng chẳng có điều gì được bày tỏ trong Kinh Thánh mà không ích lợi để biết.

Mà sự cuối cùng các đời đã đến Chữ tele (những sự cuối cùng) đôi khi có nghĩa là các huyền nghi; [559] và nghĩa ấy sẽ không hợp với đoạn này. Tuy nhiên, tôi theo cách dịch thông thường, vì nó đơn giản hơn. Ông nói rằng sự cuối cùng của mọi thời đại đã đến trên chúng ta, vì sự đầy dủ của mọi sự thích hợp với thời đại này, bởi nay là những thời kỳ sau rốt. Vì vương quốc của Đấng Christ là đối tượng chính của Luật pháp và của mọi Đấng Tiên tri. Nhưng lời này của Phao-lô mâu thuẫn với ý kiến thông thường — rằng Đức Chúa Trời, trong khi nghiêm khắc hơn dưới Cựu Ước, và luôn sẵn sàng và vũ trang để trừng phạt các tội lỗi, thì nay đã bắt đầu dễ nguôi giận, và sẵn lòng tha thứ hơn. Họ cũng giải thích việc chúng ta ở dưới luật ân điển theo nghĩa này — rằng chúng ta có Đức Chúa Trời dễ nguôi giận hơn người xưa đã có. Nhưng Phao-lô nói gì? Nếu Đức Chúa Trời đã giáng phạt trên họ, Ngài sẽ chẳng dung thứ anh em hơn đâu. Vậy hãy dẹp bỏ sự lầm lạc rằng Đức Chúa Trời nay lơ là hơn trong việc đòi hỏi sự trừng phạt các tội lỗi! Quả thật, phải thừa nhận rằng, bởi sự đến của Đấng Christ, lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đã được tuôn đổ ra cho loài người một cách công khai hơn và dồi dào hơn; nhưng điều đó có can hệ gì đến sự thoát phạt của những kẻ phóng đãng, những kẻ lạm dụng ân điển của Ngài? [560]

Chỉ một điều này phải lưu ý, là ngày nay cách trừng phạt khác nhau; vì như Đức Chúa Trời xưa đã sẵn sàng hơn để thưởng cho người tin kính bằng các dấu hiệu bên ngoài của ơn lành Ngài, để làm chứng cho họ tình yêu cha của Ngài, thì Ngài cũng bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài nhiều hơn bằng các hình phạt thân thể. Nay, ngược lại, trong sự bày tỏ đầy đủ hơn mà chúng ta được hưởng, Ngài không thường giáng các hình phạt hữu hình, và cũng không thường giáng hình phạt thân thể ngay cả trên kẻ ác. Bạn sẽ tìm thấy thêm về chủ đề này trong cuốn Institutes của tôi. [561]

12. Cho nên ai tưởng mình đứng Sứ đồ kết luận từ những điều đã nói trên, rằng chúng ta chớ khoe mình về sự khởi đầu hay sự tiến bộ của mình, đến nỗi phó mình cho sự bất cẩn và biếng nhác. [562] Vì người Cô-rinh-tô đã khoe mình về tình trạng của họ đến nỗi, quên mất sự yếu đuối của mình, họ đã sa vào nhiều tội lỗi. Đây là một sự tự tin giả dối thuộc loại mà các Đấng Tiên tri thường quở trách nơi dân Y-sơ-ra-ên. Tuy nhiên, vì những người Công giáo La Mã xuyên tạc đoạn này nhằm duy trì giáo lý vô đạo của họ về đức tin, như thể nó luôn kèm theo sự nghi ngờ, [563] chúng ta hãy nhận xét rằng có hai loại sự chắc chắn.

Loại thứ nhất dựa trên các lời hứa của Đức Chúa Trời, vì một lương tâm tin kính cảm thấy chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ thiếu thốn đối với nó; và, nương cậy nơi sự thuyết phục bất khả chiến bại này, nó đắc thắng một cách dạn dĩ và không nao núng trên Sa-tan và tội lỗi, mà đồng thời, ghi nhớ sự yếu đuối của chính mình, nó phó thác [564] mình cho Đức Chúa Trời, và với sự cẩn thận cùng lo lắng mà giao phó mình cho Ngài. Loại chắc chắn này là thánh, và không thể tách rời khỏi đức tin, như thấy trong nhiều đoạn Kinh Thánh, và đặc biệt là Rô-ma 8:33.

Loại thứ hai phát sinh từ sự bất cẩn, khi người ta, phồng lên vì các ân tứ mình có, chẳng bận tâm gì, như thể họ đã ở ngoài tầm nguy hiểm, mà thỏa mãn với tình trạng của mình. Do đó họ bị phơi bày trước mọi sự tấn công của Sa-tan. Đây là loại chắc chắn mà Phao-lô muốn người Cô-rinh-tô từ bỏ, vì ông thấy họ thỏa mãn với chính mình dưới ảnh hưởng của một sự tự phụ ngu xuẩn. Tuy nhiên, ông không khuyên họ luôn luôn lo lắng nghi ngờ về ý muốn của Đức Chúa Trời, hay run rẩy vì không chắc về sự cứu rỗi của mình, như những người Công giáo La Mã mơ tưởng. [565] Nói tóm lại, chúng ta hãy ghi nhớ rằng Phao-lô ở đây đang nói với những người đã phồng lên vì một sự tự tin đê hèn trong xác thịt, và ông kìm hãm sự chắc chắn dựa trên loài người ấy — chứ không phải dựa trên Đức Chúa Trời. Vì sau khi khen ngợi người Cô-lô-se về sự vững chắc hay kiên định của đức tin họ (Cô-lô-se 2:5), ông khuyên họ

được bén rễ trong Đấng Christ, để đứng vững, và được xây dựng lên cùng được vững vàng trong đức tin. (Cô-lô-se 2:7.)

[Chú thích 540: Cách dịch của Bản Vulgata là — in figura — (trong hình bóng.) Wiclif (1380) đọc mệnh đề này như sau: "But these thingis ben don in figure of us." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 541: Tác giả của chúng ta ở đây cho nghĩa đen của Kibroth-hatta-avah. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 542: "Et esgayement desborde;" — "Và sự quá độ buông tuồng." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 543: "Apres la panse vient la danse;" — "Ăn no rồi thì nhảy múa." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 544: "Et ne faut point douter que les Israelites n'ayent pour lots adore leur veau auec telle ceremonie et obseruation que les Gentils faisoyent leurs idoles;" — "Và chúng ta không thể nghi ngờ rằng dân Y-sơ-ra-ên lần ấy đã thờ lạy con bò của họ với cùng nghi lễ và sự cẩn thận như dân ngoại thờ các thần tượng của họ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 545: "Tant petite soit elle;" — "Dù nó nhỏ đến đâu." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 546: "De faire vn denombrement entier des personnes par testes, comme on dit;" — "Để kiểm kê đầy đủ số người theo từng đầu người, như người ta nói." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 547: "Les juges qui estoyent deputez pour cognoistre des matieres ciuiles, estoyent nommez les cent, et toutes lois il yen auoit deux par dessus;" — "Các quan án được cử để xét các việc dân sự được gọi là Trăm vị, mà vẫn luôn có hai vị trên cả trăm." Vì các Centumviri được chọn trong ba mươi lăm chi phái mà dân Rô-ma được chia thành, ba người từ mỗi — Người hiệu đính.]

[Chú thích 548: "Auoit sacrifie a Baalpheor;" — "Đã dâng tế cho Ba-anh-phê-ô." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 549: "Non pas tant pour affection qu'ils eussent a la fausse religion;" — "Không phải vì họ mến mộ tôn giáo giả dối cho lắm." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 550: "Vne impiete si vileine;" — "Một sự vô đạo đê hèn dường ấy." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 551: "Vn desir importun et desordonne;" — "Một sự thèm muốn dai dẳng và mất trật tự." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 552: Billroth, trong cuốn Chú giải các Thư gởi người Cô-rinh-tô của ông, cáo buộc rằng quan điểm mà Calvin đưa ra ở đây "chỉ có thể được gợi ra bởi các lý do mang tính giáo điều." Tuy nhiên, sự phản đối được nêu ra đó đã được giải quyết thỏa đáng trong một chú thích quý giá của Tiến sĩ Alexander, trong bản dịch Billroth của ông. Xem Biblical Cabinet, số 21, trang 246, 247. Cũng xem Henderson về — Người hiệu đính.]

[Chú thích 553: "C'est a dire, l'Eternel;" — "Tức là, Đấng Hằng Hữu." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 554: "De n'entrer point en la iouissance de la terre promise;" — "Không được vào hưởng đất hứa." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 555: "Ceste temerite outrecuidee;" — "Sự táo bạo tự phụ này." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 556: "Elle ferme la bouche a vn tas d'enragez;" — "Nó bịt miệng một đám kẻ điên cuồng." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 557: "Qui leur sont aduenues;" — "Đã xảy đến cho họ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 558: "Car quant aux Israelites qui viuoyent lors, il n'estoit point requis que ces choses firssent enregistrees et mises par escrit, mais seulement pour nous;" — Vì đối với dân Y-sơ-ra-ên sống lúc ấy, không cần thiết các sự này phải được ghi chép và lưu lại bằng văn tự, mà chỉ vì chúng ta. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 559: Từ ngữ này được dùng theo nghĩa ấy, đặc biệt về các huyền nghi Eleusis, được gọi là ta megala tele — những huyền nghi vĩ đại. Plat. Rep. 560 E. Cũng xem Eurip. Med. 1379. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 560: "Dequoy sert cela pour prouuer que les meschans, et ceux qui abusent de la grace de Dieu demeureront impunis?" — "Điều ấy có ích gì để chứng minh rằng kẻ ác, và những kẻ lạm dụng ân điển của Đức Chúa Trời, sẽ thoát khỏi sự trừng phạt?" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 561: Tác giả của chúng ta có lẽ đặc biệt ám chỉ phần trong cuốn Institutes, trong đó ông trình bày các điểm khác nhau giữa Cựu Ước và Tân Ước. Xem Institutes, quyển 1, trang 525-529. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 562: "Que nous-nous endormions comme gens asseurez, et sans grand soin;" — "Để chúng ta ngủ yên như những người chắc chắn, và không lo lắng nhiều." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 563: "Par laquelle ils disent qu'il nous faut tousiours douter de la foy;" — "Mà nhờ đó họ nói rằng chúng ta phải luôn nghi ngờ về đức tin." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 564: "Se Remet du tout;" — "Phó thác mình hoàn toàn." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 565: Người đọc sẽ nhận thấy rằng Tác giả của chúng ta đã đề cập đến chủ đề này khá dài, khi [20]bình giải chương 2:12. — Người hiệu đính.]

I CÔ-RINH-TÔ 10:13-18

Chớ có sự cám dỗ nào đến cho anh em, mà chưa từng đến cho loài người. Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài chẳng hề cho anh em bị cám dỗ quá sức mình đâu; nhưng trong sự cám dỗ, Ngài cũng mở đàng cho ra khỏi, để anh em có thể chịu được.

Hỡi kẻ rất yêu dấu của tôi, hãy tránh khỏi sự thờ hình tượng.

Tôi nói như nói cho những kẻ khôn sáng vậy; chính anh em hãy xét điều tôi nói.

Cái chén phước lành mà chúng ta chúc phước, há chẳng phải là sự thông công với huyết của Đấng Christ sao? Cái bánh mà chúng ta bẻ, há chẳng phải là sự thông công với thân thể của Đấng Christ sao?

Vì chỉ có một cái bánh, chúng ta là nhiều người cũng chỉ là một thân thể; vì hết thảy chúng ta đều có phần chung trong một cái bánh.

Hãy xem dân Y-sơ-ra-ên về phần xác: há chẳng phải những kẻ ăn các của lễ tế thì dự phần với bàn thờ sao?

13. Chớ có sự cám dỗ nào đến cho anh em. [566] Hãy để những người khác giải thích theo cách riêng của họ. Về phần tôi, tôi cho rằng câu này nhằm an ủi họ, kẻo khi nghe những trường hợp đáng sợ về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời như ông vừa thuật lại, họ lại nản lòng, bị nỗi kinh hãi lấn át. Do đó, để lời khuyên bảo của ông được ích lợi, ông thêm rằng vẫn còn chỗ cho sự ăn năn. "Chẳng có lý do gì để anh em ngã lòng; vì tôi không có ý cho anh em cớ để thất vọng, cũng chẳng có điều gì xảy đến cho anh em ngoài điều thông thường cho loài người." Những người khác cho rằng ông chê trách sự nhát gan của họ khi ngã quỵ, lúc chỉ bị thử thách nhẹ nhàng; [567] và quả thật chữ được dịch là loài người đôi khi được hiểu là vừa phải. [568] Ý nghĩa, theo họ, sẽ là: "Há anh em lại ngã quỵ dưới một sự thử thách nhẹ như vậy sao?" Nhưng vì hợp với văn mạch hơn nếu coi đây là sự an ủi, nên vì lý do ấy tôi nghiêng về quan điểm này.

Nhưng Đức Chúa Trời là thành tín Như ông đã khuyên họ vững lòng về quá khứ, để giục họ ăn năn, ông cũng an ủi họ về tương lai bằng một hy vọng chắc chắn, trên căn cứ rằng Đức Chúa Trời sẽ chẳng để họ bị cám dỗ quá sức mình. Tuy nhiên, ông khuyên họ hãy trông cậy nơi Chúa, vì một sự cám dỗ, dù nhẹ đến đâu, cũng sẽ ngay lập tức thắng hơn chúng ta, và mọi sự sẽ chấm dứt với chúng ta, nếu chúng ta cậy nơi sức mình. Ông nói về Chúa là thành tín, không chỉ là Ngài giữ lời hứa, mà như thể ông đã nói: Chúa là Đấng bảo vệ chắc chắn của dân Ngài, dưới sự che chở của Ngài anh em được an toàn, vì Ngài chẳng bao giờ bỏ dân Ngài thiếu thốn. Do đó, khi Ngài đã nhận anh em dưới sự bảo vệ của Ngài, anh em không có cớ gì để sợ hãi, miễn là anh em hoàn toàn nương cậy nơi Ngài. Vì chắc chắn đây sẽ là một thứ lừa dối, nếu Ngài rút sự giúp đỡ của Ngài trong lúc cần, hay nếu Ngài, khi thấy chúng ta yếu đuối và sắp chìm dưới gánh nặng, lại kéo dài thêm các sự thử thách của chúng ta. [569]

Nay Đức Chúa Trời giúp chúng ta hai cách, để chúng ta không bị sự cám dỗ thắng hơn; vì Ngài ban cho chúng ta sức mạnh, và Ngài đặt giới hạn cho sự cám dỗ. Sứ đồ ở đây chủ yếu nói về cách thứ hai. Đồng thời, ông không loại trừ cách thứ nhất — rằng Đức Chúa Trời làm nhẹ các sự cám dỗ, để chúng không đè bẹp chúng ta bởi sức nặng của chúng. Vì Ngài biết mức độ sức lực của chúng ta, là điều chính Ngài đã ban. Theo đó, Ngài điều chỉnh các sự cám dỗ của chúng ta. Chữ cám dỗ tôi hiểu ở đây theo nghĩa chung, chỉ mọi điều quyến rũ chúng ta.

14. Vậy nên, hỡi kẻ yêu dấu, hãy tránh, vân vân. Nay Sứ đồ trở lại với câu hỏi riêng mà ông đã tạm gác, vì, kẻo giáo lý suông ít có hiệu quả giữa họ, ông đã đưa vào những lời khuyên bảo chung mà chúng ta đã đọc, nhưng nay ông tiếp tục cuộc thảo luận mà ông đã bắt đầu — rằng một Cơ Đốc nhân không được phép liên kết mình với các mê tín của kẻ ác, để dự phần vào chúng. Ông nói: Hãy tránh khỏi sự thờ hình tượng Trước hết, chúng ta hãy nhận xét ông gán cho chữ Thờ hình tượng ý nghĩa gì. Chắc chắn ông không nghi ngờ người Cô-rinh-tô đến mức ngu dốt hay bất cẩn [570] đến độ nghĩ rằng họ thờ lạy hình tượng trong lòng. Nhưng vì họ không ngần ngại lui tới các hội họp của kẻ ác, và cùng với họ giữ một số nghi lễ được lập ra để tôn vinh hình tượng, ông lên án sự tự do này của họ, cho là một gương rất xấu. Vậy chắc chắn rằng khi ông ở đây nhắc đến sự thờ hình tượng, ông nói về điều bên ngoài, hay, nếu bạn thích, về sự xưng nhận [571] sự thờ hình tượng. Vì như Đức Chúa Trời được nói là được thờ phượng bằng sự quỳ gối, và các dấu hiệu tôn kính khác, trong khi sự thờ phượng Ngài chính yếu và chân thật là ở bên trong, thì đối với hình tượng cũng vậy, vì trường hợp vẫn như nhau trong những điều đối lập. Chẳng ích gì khi rất nhiều người ngày nay cố bào chữa cho các hành động bên ngoài [572] với cớ này, rằng lòng họ không dự vào đó, trong khi Phao-lô kết tội chính các hành động ấy là sự thờ hình tượng, và chắc chắn là có lý. Vì, như chúng ta nợ Đức Chúa Trời không chỉ tình cảm kín nhiệm của lòng, mà cả sự thờ lạy bên ngoài, người nào dâng cho hình tượng một vẻ thờ lạy sẽ lấy đi bấy nhiêu sự tôn vinh thuộc về Đức Chúa Trời. Hãy để hắn viện cớ thế nào rằng lòng hắn hoàn toàn xa cách điều đó. Chính hành động phải được xét đến, trong đó sự tôn vinh thuộc về Đức Chúa Trời đã được chuyển sang cho hình tượng.

15. Tôi nói như nói cho kẻ khôn sáng. Vì sắp lấy luận chứng từ huyền nhiệm của Tiệc Thánh, ông đánh thức họ bằng lời mở đầu nhỏ này, để họ suy xét chăm chú hơn về tầm quan trọng của sự việc. [573] "Tôi không nói với những kẻ mới tin đơn sơ. Anh em hiểu hiệu lực của Tiệc Thánh: trong đó chúng ta được tháp ghép vào thân thể của Chúa. Vậy thật không xứng hợp biết bao, khi anh em bước vào sự thông công với kẻ ác, để được hiệp làm một thân thể. Đồng thời, ông ngầm quở trách sự thiếu suy xét của họ về điểm này, rằng, trong khi được dạy dỗ chính xác trong trường học của Đấng Christ, họ lại buông mình vào tội lỗi thô bỉ, là điều mà chẳng khó gì để hình thành một ý kiến."

16. Cái chén phước lành Trong khi Tiệc Thánh của Đấng Christ có hai thành tố — bánh và rượu — ông bắt đầu với thành tố thứ hai. Ông gọi nó là chén phước lành, vì nó đã được biệt riêng cho một sự chúc phước huyền nhiệm. [574] Vì tôi không đồng ý với những người hiểu sự chúc phước có nghĩa là sự tạ ơn, và giải thích động từ chúc phước là có nghĩa tạ ơn. Quả thật, tôi thừa nhận rằng đôi khi nó được dùng theo nghĩa ấy, nhưng không bao giờ trong cấu trúc mà Phao-lô đã dùng ở đây, vì ý của Erasmus về việc bổ sung một giới từ, [575] là hết sức gượng ép. Mặt khác, ý nghĩa mà tôi chấp nhận thì dễ dàng, và không có gì rắc rối.

Chúc phước cho chén, vậy, là biệt riêng nó cho mục đích này, để nó có thể là cho chúng ta một biểu tượng của huyết Đấng Christ. Điều này được làm bởi lời hứa, khi các tín hữu nhóm lại với nhau theo sự chỉ định của Đấng Christ để cử hành sự tưởng nhớ sự chết của Ngài trong Thánh lễ này. Tuy nhiên, sự thánh hiến mà những người Công giáo La Mã dùng là một thứ phù phép bắt nguồn từ dân ngoại, [576] chẳng có gì chung với nghi thức tinh sạch mà các Cơ Đốc nhân giữ. Mọi điều chúng ta ăn, quả thật, đều được nên thánh bởi lời Đức Chúa Trời, như chính Phao-lô làm chứng ở nơi khác (I Ti-mô-thê 4:5); nhưng sự chúc phước ấy nhằm một mục đích khác — để việc chúng ta dùng các ơn của Đức Chúa Trời được tinh sạch, và hướng đến sự vinh hiển của Đấng Tác giả chúng, và ích lợi cho chúng ta. Mặt khác, ý định của sự chúc phước huyền nhiệm trong Tiệc Thánh là, để rượu không còn là thức uống thông thường, mà được biệt riêng cho sự nuôi dưỡng thuộc linh của linh hồn, trong khi nó là biểu tượng của huyết Đấng Christ.

Phao-lô nói rằng chén đã được chúc phước theo cách này là koinonian — sự thông công với huyết của Chúa. Người ta hỏi, theo nghĩa nào? Hãy tránh tranh cãi, thì sẽ chẳng có gì mờ tối. Quả thật, các tín hữu được hiệp làm một với nhau bởi huyết của Đấng Christ, để trở thành một thân thể. Cũng quả thật, một sự hiệp nhất như vậy được gọi một cách thích hợp là koinonia (sự thông công.) Tôi cũng thừa nhận như vậy về bánh. Hơn nữa, tôi nhận xét điều Phao-lô ngay sau đó thêm vào, như thể, để giải thích — rằng hết thảy chúng ta trở thành một thân thể, vì chúng ta cùng dự phần trong cùng một cái bánh. Nhưng, xin hỏi, sự koinonia (thông công) giữa chúng ta ấy đến từ đâu, nếu không phải từ điều này, là chúng ta được hiệp với Đấng Christ theo cách mà

chúng ta là thịt của thịt Ngài, là xương của xương Ngài? (Ê-phê-sô 5:30.)

Vì trước hết chúng ta phải được tháp ghép (nói cách khác) vào Đấng Christ, để chúng ta được hiệp với nhau. Thêm vào đó, Phao-lô hiện không tranh luận chỉ về sự thông công lẫn nhau giữa loài người, mà về sự hiệp nhất thuộc linh giữa Đấng Christ và các tín hữu, với ý rút ra từ đó rằng việc họ bị ô uế bởi sự thông công với hình tượng là một sự phạm thánh không thể chịu nổi. Do đó, từ văn mạch của đoạn, chúng ta có thể kết luận rằng (koinonian) sự thông công với huyết là mối liên hệ chúng ta có với huyết của Đấng Christ, khi Ngài tháp ghép hết thảy chúng ta với nhau vào thân thể Ngài, để Ngài sống trong chúng ta, và chúng ta sống trong Ngài.

Nay, khi chén được gọi là sự dự phần, cách diễn đạt, tôi thừa nhận, là hình bóng, miễn là chân lý được bày ra trong hình bóng không bị lấy đi, hay nói cách khác, miễn là chính thực tại cũng hiện diện, và linh hồn thật sự có sự thông công trong huyết, như chúng ta uống rượu bằng miệng. Nhưng những người Công giáo La Mã không thể nói điều này, rằng chén phước lành là sự dự phần trong huyết của Đấng Christ, vì Tiệc Thánh mà họ giữ đã bị tàn phá và xé rách: nếu quả thật chúng ta có thể gọi bằng tên Tiệc Thánh cái lễ lạ lùng là một mớ vá víu của nhiều sự bày đặt của loài người, và hầu như chẳng còn giữ lại chút dấu vết nào của sự lập của Chúa chúng ta. Nhưng, giả sử mọi điều khác đều đúng như phải có, thì riêng điều này đã nghịch với cách dùng đúng của Tiệc Thánh — việc giữ lại toàn thể dân chúng không cho dự phần trong chén, là một nửa của Thánh lễ.

Cái bánh mà chúng ta bẻ Từ đó thấy rằng đó là tục lệ của Hội Thánh xưa bẻ một ổ bánh, và phân phát cho mỗi người phần của mình, để sự hiệp nhất của mọi tín hữu với một thân thể của Đấng Christ được bày ra rõ ràng hơn trước mắt hết thảy. Và tục lệ này đã được giữ lâu dài, như thấy qua lời chứng của những người đã sống trong ba thế kỷ tiếp sau thời đại các Sứ đồ. Từ đó nảy sinh sự mê tín, rằng không ai dám chạm bánh bằng tay mình, mà mỗi người được thầy tế lễ đặt vào miệng.

17. Vì chúng ta là một bánh. Tôi đã nói trên rằng Phao-lô ở đây không đặc biệt có ý khuyên chúng ta yêu thương, nhưng ông nhân tiện nhắc điều này, để người Cô-rinh-tô hiểu rằng chúng ta phải, ngay cả bằng sự xưng nhận bên ngoài, duy trì sự hiệp nhất tồn tại giữa chúng ta và Đấng Christ, vì hết thảy chúng ta nhóm lại với nhau để nhận biểu tượng của sự hiệp nhất thánh ấy. Trong phần thứ hai của lời tuyên bố, ông chỉ nhắc đến một phần của Thánh lễ, và đó là cách của Kinh Thánh mô tả bằng lối Hoán dụ [577] toàn bộ Tiệc Thánh bằng việc bẻ bánh. Cần phải cảnh báo độc giả của tôi, nhân tiện, về điều này, kẻo có người ít kinh nghiệm nào bị mất cảnh giác bởi sự bắt bẻ ngu xuẩn do một số kẻ nịnh hót đưa ra — như thể Phao-lô, chỉ nhắc đến bánh, đã có ý tước của dân chúng một nửa của Thánh lễ.

18. Hãy xem dân Y-sơ-ra-ên về phần xác Ông chứng minh bằng một gương khác, rằng bản chất của mọi sự tuân giữ thánh là như vậy, chúng ràng buộc chúng ta trong một thứ thông công với Đức Chúa Trời. Vì luật pháp của Môi-se không cho ai dự tiệc trên của lễ, ngoại trừ người đã chuẩn bị mình xứng đáng. Tôi không nói chỉ về các thầy tế lễ, mà về những người trong dân thường ăn phần còn lại của của lễ. Do đó suy ra rằng hết thảy những ai ăn thịt của con sinh bị giết, đều dự phần với bàn thờ, tức là, dự phần trong sự nên thánh, mà Đức Chúa Trời đã biệt riêng Đền thờ của Ngài, và các nghi lễ thánh được thực hiện trong đó.

Cụm từ về phần xác này, có vẻ được thêm vào để người Cô-rinh-tô, khi so sánh hai điều, đặt giá trị cao hơn vào hiệu lực của Tiệc Thánh của chúng ta. "Nếu trong các hình bóng xưa và trong những điều sơ học của sự giáo dục non trẻ ấy đã có nhiều đức năng như vậy, thì chúng ta càng phải nghĩ rằng trong các huyền nhiệm của chúng ta có nhiều biết bao, trong đó Đức Chúa Trời chiếu sáng trên chúng ta đầy đủ hơn biết bao!" Đồng thời, theo tôi, đơn giản hơn là nói rằng Phao-lô chỉ có ý bởi dấu hiệu này phân biệt những người Do Thái còn ở dưới luật pháp với những người đã được cải đạo theo Đấng Christ. Nay còn một sự đối chiếu cần phải làm — rằng nếu các nghi lễ thánh do Đức Chúa Trời chỉ định làm nên thánh những kẻ giữ chúng, thì ngược lại, sự ô uế cũng mắc phải từ các nghi lễ thánh dâng cho hình tượng. [578] Vì chỉ một mình Đức Chúa Trời làm nên thánh, và do đó mọi thần lạ đều làm ô uế. [579] Lại nữa, nếu các huyền nhiệm [580] hiệp nhất và nối kết các tín hữu với Đức Chúa Trời, thì suy ra rằng kẻ ác cũng tương tự được đưa vào bởi các nghi lễ mê tín của chúng vào sự thông công [581] với hình tượng. Nhưng Sứ đồ, trước khi tiến hành điều này, đã trả lời bằng một lối phản vấn trước [582] (sự nêu trước) một câu hỏi có thể được đề xuất như một sự phản đối.

[Chú thích 566: "Tentation ne vous a point saisis, ou surprins;" — "Không có sự cám dỗ nào đã nắm lấy, hay bắt gặp anh em." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 567: "Pour si petites et legeres tentations;" — "Vì những sự thử thách nhỏ và nhẹ như vậy." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 568: Chữ anthropinos (thuộc về loài người) có thể được hiểu ở đây có nghĩa là — vừa với sức loài người, hay thích hợp với sự yếu đuối của loài người. Nó được dịch trong bản Tyndale, và cả bản Cranmer: "Soche as followeth the nature of man." Hầu hết các nhà giải thích đều hiểu theo nghĩa tương tự một cụm từ xuất hiện trong II Sa-mu-ên 7:14 — roi vọt của loài người, và những lằn roi của con cái loài người. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 569: Ông Fuller ở Kettering, khi so sánh I Cô-rinh-tô 10:13 với II Cô-rinh-tô 1:8, đã nhận xét đúng: "Khả năng trong đoạn trước, và sức lực trong đoạn sau, hoàn toàn không phải là một. Cái trước diễn tả sự nâng đỡ thiêng liêng mà Chúa đã hứa ban cho các tôi tớ Ngài dưới mọi sự thử thách; cái sau, diễn tả năng lực chúng ta có một cách tự nhiên như loài thọ tạo. Chúng ta có thể bị thử quá sức này, như mọi vị tử đạo đã từng, mà vẫn không quá sức kia." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 570: "Tant despourueus de sens et cognoissance de Dieu;" — "Đến nỗi thiếu hẳn sự phán đoán và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 571: "La profession et demonstrance;" — "Sự xưng nhận và bày tỏ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 572: "Les actes ou gestes externes d'idolatrie;" — "Các hành động hay cử chỉ thờ hình tượng bên ngoài." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 573: "L'excellence de ce mystere;" — "Sự cao trọng của huyền nhiệm này." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 574: "A la consecration mystique" — "Cho một sự thánh hiến huyền nhiệm." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 575: "Qu'on supplee Pour;" — "Rằng chữ Cho phải được bổ sung." Các chữ nguyên văn ho eulogoumen được nhiều nhà giải thích danh tiếng cho là thay cho kath' ho eulogoumen ton Theon — điều mà chúng ta tạ ơn Đức Chúa Trời. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 576: Người đọc sẽ tìm thấy chủ đề này được bàn rộng hơn trong cuốn Harmony, [21]quyển 3, trang 206. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 577: Một lối nói hình bóng trong đó một bộ phận được dùng thay cho toàn thể. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 578: "Des saerifiees et autres eeremonies des idoles;" — "Những của tế lễ và các nghi lễ khác dâng cho thần tượng." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 579: "Rendent profanes ceux qui les seruent;" — "Khiến những kẻ hầu việc chúng trở nên ô uế." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 580: "Les sacremens;" — "Các thánh lễ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 581: "Vne conionetion et union auec leurs idoles;" — "Một sự kết hiệp và liên hiệp với thần tượng của họ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 582: Anthypophora (anthupophora) là một biện pháp tu từ, theo đó người nói đón trước những lời phản bác của đối thủ, rồi trả lời chúng. — Người hiệu đính.]

I Cô-rinh-tô 10:19-24

19. Tôi nói sao? Há phải rằng hình tượng là vật gì, hay của cúng tế thần tượng là vật gì chăng?

20. Nhưng tôi nói rằng: của dân ngoại cúng tế là cúng tế cho ma quỉ, chớ không phải cho Đức Chúa Trời. Vậy, tôi không muốn anh em thông đồng với các ma quỉ.

21. Anh em há uống chén của Chúa và cũng uống chén của các ma quỉ được sao? Anh em há ăn nơi bàn của Chúa và cũng ăn nơi bàn của các ma quỉ được sao?

22. Chúng ta há khiêu khích Chúa ghen chăng? Chúng ta há mạnh hơn Ngài sao?

23. Mọi sự tôi có phép làm, nhưng chẳng phải mọi sự đều có ích; mọi sự tôi có phép làm, nhưng chẳng phải mọi sự đều làm gương tốt.

24. Chớ ai tìm lợi riêng cho mình, nhưng ai nấy hãy tìm lợi của kẻ khác.

19. Tôi nói sao vậy? Thoạt nhìn, dường như Sứ đồ hoặc lập luận thiếu chặt chẽ, hoặc gán cho hình tượng một chút thực hữu và quyền năng nào đó. Bây giờ người ta có thể dễ dàng phản bác rằng: "Có sự so sánh nào giữa Đức Chúa Trời hằng sống và hình tượng chăng? Đức Chúa Trời kết hiệp chúng ta với Ngài bằng các thánh lễ. Đành vậy. Nhưng sao hình tượng, vốn là hư không, (I Cô-rinh-tô 8:4,) lại có quyền năng lớn đến nỗi làm được điều tương tự? Anh tưởng rằng hình tượng là vật gì, hay có thể làm được điều gì sao?" Ngài đáp rằng, Ngài không nhìn vào chính các hình tượng; [583] nhưng chủ yếu Ngài xét đến ý định của những kẻ dâng tế lễ cho hình tượng. Vì đó là nguồn gốc của sự ô uế mà Ngài đã gián tiếp chỉ ra. Vậy Ngài thú nhận rằng hình tượng là hư không. Ngài thú nhận rằng đó chỉ là sự lừa dối hão huyền khi dân ngoại tự ý cử hành những nghi lễ cung hiến long trọng, [584] và rằng các tạo vật của Đức Chúa Trời không bị ô uế bởi những trò ngu xuẩn như thế. Nhưng vì ý đồ của chúng là mê tín và đáng lên án, và vì công việc ấy là đê hèn, Ngài suy ra rằng hết thảy những ai kết hiệp với chúng như bạn đồng hành đều dính lấy sự ô uế.

20. Song những vật [585] dân ngoại cúng tế. Để hoàn tất câu trả lời, phải hiểu ngầm một mệnh đề phủ định như vầy: "Tôi không nói rằng hình tượng là vật gì, cũng không tưởng tượng rằng nó được phú cho quyền năng nào, nhưng tôi nói rằng dân ngoại cúng tế cho ma quỉ, chứ không phải cho các thần, những vật mà họ cúng tế, và do đó tôi đánh giá công việc ấy theo sự mê tín gian ác và bất kính của họ. Vì chúng ta phải luôn xét đến ý định của việc làm. Vậy kẻ nào kết hiệp với họ, tức là tuyên bố mình thông đồng với họ trong cùng một sự bất kính." Rồi Ngài tiếp tục điều mình đã khởi đầu: "Nếu chúng ta chỉ liên hệ với Đức Chúa Trời, những vật ấy sẽ chẳng là gì cả, nhưng, trong quan hệ với loài người, chúng trở nên sai lầm; vì chẳng ai ngồi vào bàn tiệc thần tượng mà không tuyên bố mình là kẻ thờ lạy thần tượng."

Tuy nhiên, một số người hiểu chữ ma quỉ ở đây là chỉ các thần tưởng tượng của dân ngoại, theo cách nói thông thường của họ về chúng; vì khi họ nói về ma quỉ, họ muốn nói các thần bậc thấp, như, chẳng hạn, các anh hùng, [586] và như vậy chữ ấy được dùng theo nghĩa tốt. Plato, trong nhiều chỗ, dùng chữ ấy để chỉ các thần hộ mệnh, hay các thiên sứ. [587] Tuy nhiên, nghĩa ấy hoàn toàn xa lạ với ý định của Phao-lô, vì mục đích của ông là tỏ ra rằng giao thiệp với những việc có vẻ tôn vinh thần tượng chẳng phải là tội nhẹ. Do đó, hợp với mục đích của ông, không phải là giảm nhẹ, nhưng là phóng đại sự bất kính hàm chứa trong đó. Thật là phi lý biết bao nếu chọn một danh từ đáng tôn để chỉ sự gian ác ghê tởm nhất! Từ tiên tri Ba-rúc, (4:7,) chúng ta biết chắc rằng những vật cúng tế cho thần tượng là cúng tế cho ma quỉ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:17; Thi Thiên 96:5.) Trong đoạn sách tiên tri ấy, bản dịch Hy Lạp, bấy giờ đang được dùng phổ thông, có chữ daimonia — ma quỉ, và đây là cách dùng thông thường trong Kinh Thánh. Vậy có phải Phao-lô mượn lời tiên tri để diễn tả sự nghiêm trọng của điều ác, còn có lý hơn nhiều, thay vì nói theo cách của dân ngoại, ông lại giảm nhẹ điều mà ông muốn vạch trần đến cùng!

Tuy nhiên, dường như những điều ấy có phần mâu thuẫn với điều tôi vừa nói ít lâu trước — rằng Phao-lô xét đến ý định của kẻ thờ thần tượng, vì ý định của họ không phải là thờ ma quỉ, mà là thờ các thần do trí tưởng tượng của họ bịa ra. Tôi đáp rằng, hai điều ấy hoàn toàn hòa hợp với nhau, vì khi loài người trở nên hư không trong trí tưởng tượng mình (Rô-ma 1:21) đến nỗi dâng vinh hiển thần thánh cho tạo vật, thay vì cho Đức Chúa Trời duy nhất, thì hình phạt nầy đã sẵn sàng cho họ — là họ hầu việc Sa-tan. Vì họ không tìm được cái "chỗ trung gian" [588] mà họ đang tìm kiếm, nhưng Sa-tan lập tức hiện ra trước mặt họ, như một đối tượng thờ lạy, bất cứ khi nào họ đã xây lưng lại với Đức Chúa Trời chân thật.

Tôi không muốn anh em. Nếu chữ ma quỉ được dùng theo nghĩa trung lập, thì lời Phao-lô ở đây thật là yếu ớt biết bao, trong khi, trái lại, nó có sức nặng và sự nghiêm khắc lớn lao chống lại kẻ thờ thần tượng! Ngài thêm lý do — vì chẳng ai có thể đồng thời thông công với Đức Chúa Trời và với thần tượng. Bấy giờ, trong mọi nghi lễ thánh, đều có một sự tuyên xưng thông công. Vậy chúng ta hãy biết rằng, chúng ta chỉ được Đấng Christ tiếp nhận vào bàn tiệc thánh của thân thể và huyết Ngài, khi và chỉ khi, chúng ta đã trước hết từ bỏ mọi điều phạm thánh. [589] Vì kẻ nào muốn hưởng điều nầy, phải từ bỏ điều kia. Ôi, khốn khổ gấp ba lần thay cho tình trạng của những kẻ [590] vì sợ mất lòng loài người, mà không ngần ngại làm ô uế mình bằng những sự mê tín trái phép! Vì, hành động như vậy, họ tự nguyện từ bỏ sự thông công với Đấng Christ, và cản trở bước đến gần bàn tiệc ban sự chữa lành của Ngài.

22. Chúng ta há khiêu khích Chúa? Sau khi đã lập vững giáo lý, Ngài dùng giọng điệu mạnh mẽ hơn, vì thấy rằng điều vốn là một tội cực kỳ ghê tởm nghịch cùng Đức Chúa Trời lại bị coi như không, hoặc, ít ra, bị xem như một lỗi rất nhỏ. Người Cô-rinh-tô muốn sự tự do mình đã dùng được kể là có thể tha thứ, vì chẳng ai trong chúng ta vui lòng để mình bị bắt lỗi, nhưng, trái lại, chúng ta tìm hết cớ nầy đến cớ khác để ẩn mình dưới đó. Bây giờ Phao-lô nói, và không phải vô lý, rằng bằng cách ấy chúng ta gây chiến với Đức Chúa Trời; vì không có điều gì Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta hơn điều nầy — là chúng ta phải trung thành giữ mọi điều Ngài phán trong lời Ngài. Vậy những kẻ dùng cớ quanh co, [591] để được tự do vi phạm điều răn của Đức Chúa Trời, há chẳng phải công khai võ trang nghịch cùng Đức Chúa Trời sao? Do đó có lời rủa mà đấng tiên tri tuyên bố nghịch cùng hết thảy những kẻ gọi dữ là lành, gọi tối là sáng (Ê-sai 5:20.)

Chúng ta há mạnh hơn sao? Ngài cảnh cáo họ rằng khiêu khích Đức Chúa Trời là điều nguy hiểm biết bao — vì chẳng ai làm điều nầy mà không tự chuốc lấy sự hư mất cho mình. [592] Giữa loài người, sự may rủi của chiến tranh, như người ta nói, còn chưa chắc, nhưng tranh chiến với Đức Chúa Trời chẳng khác gì tự nguyện chuốc lấy sự hủy diệt. Vậy, nếu chúng ta sợ có Đức Chúa Trời làm kẻ thù, chúng ta hãy rùng mình khi nghĩ đến việc bịa ra cớ cho những tội lỗi hiển nhiên, tức là bất cứ điều gì chống nghịch lời Ngài. Chúng ta cũng hãy rùng mình khi nghĩ đến việc đặt vấn đề về những điều chính Ngài đã phán quyết — vì điều nầy chẳng khác gì nổi lên nghịch cùng trời theo cách của những người khổng lồ. [593] (Sáng Thế Ký 11:4.)

23. Mọi sự đều có phép làm cho tôi. Ngài lại trở về với quyền của sự tự do Cơ Đốc, mà người Cô-rinh-tô đã dùng để bênh vực mình, và gạt bỏ lời phản bác của họ bằng cách giải thích y như trước. "Ăn của cúng tế, và dự tiệc, là việc bề ngoài, và do đó tự nó là được phép." Phao-lô tuyên bố rằng Ngài không hề nghi ngờ điều nầy, nhưng Ngài đáp rằng, chúng ta phải xét đến sự gây dựng. Mọi sự đều có phép làm cho tôi, Ngài nói, nhưng chẳng phải mọi sự đều có ích, tức là, cho kẻ lân cận chúng ta, vì chẳng ai, như Ngài liền thêm, nên chỉ tìm lợi ích riêng cho mình, và nếu điều gì không có ích cho anh em, thì phải kiêng. Kế đó, Ngài diễn tả thứ ích lợi ấy là gì — khi nó gây dựng, vì chúng ta không nên chỉ xét đến ích lợi của xác thịt. "Vậy thì sao? [594] Một việc vốn được Đức Chúa Trời cho phép, có vì cớ nầy mà trở nên trái phép chăng — nếu nó không có ích cho kẻ lân cận chúng ta? Vậy thì trong trường hợp ấy sự tự do của chúng ta sẽ bị đặt dưới quyền loài người." Hãy suy xét kỹ lời Phao-lô, và anh em sẽ nhận thấy rằng sự tự do, tuy vậy, vẫn còn nguyên vẹn, khi anh em nhường nhịn kẻ lân cận mình, và rằng chỉ có cách dùng nó là bị hạn chế, vì Ngài thừa nhận rằng điều ấy là được phép, nhưng nói rằng không nên dùng, nếu nó không gây dựng.

24. Chớ ai tìm lợi riêng cho mình. Ngài luận cùng một đề tài trong Rô-ma chương 14. Chớ ai làm đẹp lòng mình, nhưng hãy ráng làm đẹp lòng anh em mình để gây dựng họ. Đây là một mạng lịnh rất cần thiết, vì chúng ta bị hư hoại bởi bản tánh đến nỗi ai nấy đều lo cho lợi ích riêng mình, chẳng kể đến lợi ích của anh em mình. Bây giờ, như luật yêu thương kêu gọi chúng ta yêu kẻ lân cận như mình, (Ma-thi-ơ 22:39,) thì nó cũng đòi hỏi chúng ta lo cho sự ích lợi của họ. Tuy nhiên, Sứ đồ không minh nhiên cấm cá nhân lo cho lợi ích riêng mình, nhưng Ngài đòi hỏi họ đừng quá đam mê lợi ích riêng, đến nỗi không sẵn lòng từ bỏ một phần quyền mình, mỗi khi sự ích lợi của anh em đòi hỏi điều nầy.

[Chú thích 583: "Simplement, et en soy;" — "Một cách đơn thuần, và tự chúng." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 584: "Les ceremonies des dedicaces et consecrations solemlelles desquelles les Gentils vsent, ne sont que vent, et n'emportent rien;" — "Các nghi lễ cung hiến và biệt riêng long trọng mà dân ngoại dùng, chỉ là gió, và chẳng có nghĩa gì." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 585: "Mais ie di, que les choses;" — "Nhưng tôi nói rằng, những vật;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 586: "Ils entcndoyent ceux qui estans hornroes de grand renom, auoyent este faits dieux;" — "Họ muốn nói những người, vốn là kẻ có danh tiếng lớn, đã được tôn làm thần." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 587: Có thể dẫn các thí dụ sau đây từ Plato (trong Sympos.): — Pan to daimonion metaxu esti theou te kai thnetou — Mọi daimon đều giữ một chỗ trung gian giữa Đức Chúa Trời và loài người phải chết; Theos anthropo ou mignutai, alla dia daimonion pasa estin he homilia kai he dialektos theois pros anthropous — Đức Chúa Trời không trực tiếp giao tiếp với loài người, nhưng mọi sự giao thiệp và thông tin giữa các thần và loài người đều được thực hiện nhờ các daimon; To Daimonion estin ermeneuon kai diaporthmenon theios ta par anthropon, kai anthropois ta para theon, ton men tas deeseis kai thusias, ton de tas epitaxeis kai amoibas ton thusion — daimon là kẻ thông dịch và đưa tin từ loài người đến các thần, và từ các thần đến loài người — về những lời cầu nguyện và của tế lễ của bên nầy, và những mạng lịnh cùng phần thưởng của sự sùng kính từ bên kia. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 588: Rất có lẽ Calvin đã có trong tâm trí ở đây ý tưởng của Plato vừa trích dẫn — rằng "mọi daimon đều giữ một chỗ trung gian giữa Đức Chúa Trời và loài người phải chết." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 589: "Quand auant que nous y presenter, nous auons renonce a tous sacrileges, c'est a dire a toute impiete et idolatrie;" — "Khi, trước khi đến gần bàn tiệc, chúng ta đã từ bỏ mọi điều phạm thánh, tức là mọi sự bất kính và thờ thần tượng;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 590: "O plus que miserable la condition de ceux;" — "Ôi, khốn khổ hơn hết thay tình trạng của những kẻ;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 591: "Qui ne veulent point venir au poinet;" — "Là những kẻ không chịu đi đến điểm chính." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 592: "Ruine et condemnation;" — "Sự hư mất và đoán phạt;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 593: Bạn đọc sẽ thấy cùng một sự việc trong Lịch sử Thánh được Tác giả chúng ta nhắc đến, và luận khá dài, trong cuốn Harmony, [22] quyển 1, tr. 58. Xem thêm Calvin bình giải Sáng Thế Ký, [23] quyển 1, tr. 328. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 594: "Dira quelqu' vn;" — "Sẽ có người nói;" — Người hiệu đính.]

I Cô-rinh-tô 10:25-33

25. Phàm vật gì bán ngoài chợ, hãy ăn, đừng vì cớ lương tâm mà hỏi chi hết.

26. Vì đất và muôn vật trên đất đều thuộc về Đức Giê-hô-va.

27. Nếu người chẳng tin mời anh em dự tiệc, và anh em muốn đi, thì phàm vật chi dọn ra trước mặt anh em, hãy ăn, đừng vì cớ lương tâm mà hỏi chi hết.

28. Song nếu có ai nói cùng anh em rằng: Của nầy đã cúng tế thần tượng, thì chớ ăn, vì cớ người đã tỏ cho biết, và vì cớ lương tâm; vì đất và muôn vật trên đất đều thuộc về Đức Giê-hô-va.

29. Lương tâm, tôi nói, chẳng phải lương tâm của anh em, bèn là của người khác. Vì cớ nào sự tự do của tôi lại bị lương tâm kẻ khác đoán xét?

30. Nếu tôi tạ ơn rồi ăn, cớ sao tôi bị gièm chê về của mà tôi đã tạ ơn?

31. Vậy anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm.

32. Đừng làm gương xấu cho người Giu-đa, người Gờ-réc, hay là Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

33. Hãy cũng như tôi, mà ở mọi đàng làm đẹp lòng mọi người, chẳng tìm ích lợi riêng cho mình, nhưng tìm ích lợi cho phần nhiều người, để họ được cứu.

25. Phàm vật chi bán ngoài hàng thịt. Ngài đã nói trên về sự giả vờ trong việc thờ thần tượng, hoặc, ít ra, về những việc mà người Cô-rinh-tô không thể dự vào, mà không tuyên xưng mình là bạn đồng hành của kẻ ác trong sự mê tín của họ. Bây giờ Ngài đòi hỏi họ, không những kiêng mọi sự tuyên xưng thờ thần tượng, mà còn cẩn thận tránh mọi dịp vấp phạm, vốn thường nảy sinh từ việc dùng bừa bãi những vật trung lập. Vì, dầu chỉ có một thứ vấp phạm nơi người Cô-rinh-tô, [595] thì đồng thời cũng có những mức độ khác nhau của nó. Bây giờ, về việc ăn uống, trước hết Ngài đưa ra lời tuyên bố chung nầy — rằng ăn bất cứ thứ đồ ăn nào với lương tâm an toàn là được phép, vì Chúa cho phép. Thứ hai, Ngài hạn chế sự tự do nầy về cách dùng — e rằng lương tâm yếu đuối bị tổn thương. Vậy kết luận nầy chia làm hai phần: phần thứ nhất liên hệ đến sự tự do và quyền về những vật trung lập; phần thứ hai là sự hạn chế nó — để cách dùng nó được điều chỉnh theo luật yêu thương.

Đừng hỏi han chi hết [596] — 'Anakrinesthai, chữ Phao-lô dùng, nghĩa là suy xét cả hai bên, [597] đến nỗi tâm trí người ta dao động, lúc nghiêng về bên nầy, lúc nghiêng về bên kia. [598] Vậy, về sự phân biệt đồ ăn, Ngài giải phóng lương tâm chúng ta khỏi mọi áy náy và do dự; vì thật là phải lẽ rằng, khi chúng ta chắc chắn từ lời Chúa rằng Ngài chấp nhận việc chúng ta làm, thì tâm trí chúng ta nên được yên ổn và bình an.

Vì cớ lương tâm — tức là, Trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời — "Trong phạm vi anh em liên hệ với Đức Chúa Trời, anh em không cần tranh luận với chính mình rằng việc ấy có được phép hay không. Vì tôi cho phép anh em ăn tự do mọi thứ thịt, vì Chúa cho phép anh em mọi sự không trừ điều gì."

26. Đất thuộc về Chúa. Ngài dùng lời chứng của Đa-vít để vững lập sự tự do mà Ngài đã cho phép. (Thi Thiên 24:1, và Thi Thiên 50:12.) Nhưng sẽ có người hỏi: "Điều nầy liên hệ gì đến vấn đề?" Tôi đáp: Nếu sự đầy dẫy của đất [599] thuộc về Chúa, thì chẳng có vật gì trong thế gian là không thánh và không sạch. Chúng ta phải luôn ghi nhớ vấn đề mà Sứ đồ đang luận là gì. Người ta có thể nghi ngờ rằng các tạo vật của Đức Chúa Trời có bị ô uế bởi của tế lễ của kẻ ác chăng. Phao-lô nói rằng không, vì quyền cai quản và sự sở hữu toàn cõi đất luôn ở trong tay Đức Chúa Trời. Bây giờ, những vật nào Chúa nắm trong tay, Ngài gìn giữ chúng bằng quyền năng Ngài, và do đó thánh hóa chúng. Vậy, con cái Đức Chúa Trời được dùng mọi sự cách thanh sạch, vì họ nhận chúng chẳng khác gì từ tay Đức Chúa Trời.

Sự đầy dẫy của đất, [600] là một cách diễn đạt mà đấng Tiên tri dùng để chỉ sự dư dật phước hạnh, mà đất được Đức Chúa Trời sắm sẵn và trang điểm. Vì nếu đất bị lột hết cây cối, thảo mộc, loài vật, và các vật khác, thì nó sẽ như một ngôi nhà không đồ đạc và mọi thứ dụng cụ: hơn nữa, nó sẽ bị tàn phế và xấu xí. Nếu có ai phản bác rằng đất bị rủa sả vì cớ tội lỗi, thì câu trả lời thật dễ — là Ngài xét đến bản tánh thuần khiết và trọn vẹn của nó, vì Phao-lô đang nói về tín hữu, là những người mà mọi sự được nên thánh qua Đấng Christ.

27. Nếu người chẳng tin mời anh em. Sau đây là một ngoại lệ, với ý nầy: nếu một tín hữu đã được cảnh báo rằng vật dọn ra trước mặt mình đã cúng cho thần tượng, và thấy có nguy cơ gây vấp phạm, thì người ấy phạm tội nghịch cùng anh em nếu không kiêng. Vậy Ngài tỏ ra, tóm lại, rằng phải cẩn thận đừng làm tổn thương lương tâm yếu đuối.

Khi Ngài nói — và anh em muốn đi, Ngài gián tiếp ám chỉ rằng Ngài không hoàn toàn tán thành, và rằng tốt hơn nếu họ từ chối, nhưng vì đó là việc trung lập, Ngài không muốn cấm tuyệt đối. Và, chắc chắn, không gì tốt hơn là giữ khoảng cách với những cạm bẫy như thế — không phải là phải lên án minh nhiên những kẻ nhường nhịn loài người chỉ trong phạm vi lương tâm cho phép, [601] nhưng vì chúng ta nên tiến bước cách thận trọng, [602] khi thấy mình đang có nguy cơ sa ngã.

29. Lương tâm, tôi nói, chẳng phải của anh em. Ngài luôn cẩn thận giữ gìn đừng giảm bớt sự tự do, hay có vẻ lấy đi một phần nào của nó. "Anh em phải nhịn nhục lương tâm yếu đuối của anh em mình, để đừng lạm dụng quyền mình mà gây dịp vấp phạm cho người; nhưng trong lúc ấy lương tâm anh em vẫn tự do, vì nó được miễn khỏi sự lệ thuộc ấy. Vậy, sự hạn chế mà tôi đặt trên anh em về cách dùng bề ngoài, chớ hề trở thành cái bẫy trói buộc lương tâm anh em."

Phải nhận xét ở đây rằng chữ lương tâm được dùng ở đây theo nghĩa chặt chẽ; vì trong Rô-ma 13:5, và I Ti-mô-thê 1:5, nó được dùng theo nghĩa rộng hơn. "Chúng ta phải, Phao-lô nói, vâng phục các quan cầm quyền, chẳng những vì cớ hình phạt, mà cũng vì cớ lương tâm" — tức là, chẳng những vì sợ bị phạt, mà vì Chúa truyền như vậy, và đó là bổn phận chúng ta. Há chẳng phải cũng hợp lý rằng chúng ta vì cùng một lý do mà nhường nhịn anh em yếu đuối — tức là, vì chúng ta ở mức độ nầy lệ thuộc họ trước mặt Đức Chúa Trời sao? Hơn nữa, mục đích của điều răn là sự yêu thương bởi lương tâm trong sạch. Há chẳng phải tình yêu thương cũng hàm chứa trong lương tâm trong sạch sao? Do đó nghĩa của nó ở đây, như tôi đã nói, bị hạn chế hơn, vì linh hồn người tin kính chỉ nhìn vào tòa án của Đức Chúa Trời, chẳng kể đến loài người, thỏa lòng với phước tự do mà Đấng Christ đã sắm cho, và chẳng bị ràng buộc với cá nhân nào, cũng chẳng với hoàn cảnh thời gian hay nơi chốn nào.

Một số bản chép tay lặp lại lời nầy — Đất thuộc về Chúa. Nhưng rất có lẽ một độc giả nào đã ghi nó ở lề, rồi nó lọt vào trong bản văn. [603] Tuy nhiên, đó không phải là vấn đề quan trọng.

Vì cớ nào sự tự do của tôi. Còn nghi ngờ rằng Phao-lô nói như vậy về chính mình, hay ông nêu lời phản bác nầy nhân danh người Cô-rinh-tô. Nếu hiểu là nói về chính mình, thì đó sẽ là một sự xác nhận lời tuyên bố trước. "Khi anh em hạn chế mình vì cớ lương tâm người khác, sự tự do của anh em không vì đó mà lệ thuộc người." Nếu hiểu là nhân danh người Cô-rinh-tô, nghĩa sẽ là: "Anh em đặt trên chúng tôi một luật bất công, khi đòi hỏi rằng sự tự do của chúng tôi phải còn hay mất tùy theo ý thích của kẻ khác." Tôi cho rằng Phao-lô nói điều nầy về chính mình, nhưng giải thích theo cách khác, vì nãy giờ tôi đã trình bày quan điểm của kẻ khác. Vậy, bị đoán xét, tôi giải thích ở đây là bị lên án, theo nghĩa thông thường của chữ ấy trong Kinh Thánh. Phao-lô cảnh cáo chúng ta về nguy cơ phải đến, nếu chúng ta dùng sự tự do mình cách không dè dặt, đến nỗi gây dịp vấp phạm cho kẻ lân cận — là họ sẽ lên án nó. Như vậy, bởi lỗi chúng ta, và bởi sự vô lý chúng ta, hậu quả sẽ là ân huệ đặc biệt nầy từ Đức Chúa Trời sẽ bị lên án. Nếu chúng ta không đề phòng nguy cơ nầy, chúng ta làm hư hoại sự tự do mình bởi sự lạm dụng nó. Vậy, sự suy xét nầy rất có sức xác nhận lời khuyên của Phao-lô.

30. Nếu tôi tạ ơn. Lập luận nầy tương tự lập luận trước, hay gần như vậy. "Vì nhờ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời mà mọi sự đều có phép làm cho tôi, cớ sao tôi lại hành động đến nỗi nó bị kể cho tôi như một nết xấu?" Thật, chúng ta không thể ngăn kẻ ác gièm chê chúng ta, cũng không thể ngăn kẻ yếu đôi khi mất lòng chúng ta; nhưng Phao-lô ở đây quở trách sự hấp tấp của những kẻ tự ý gây dịp vấp phạm, và làm tổn thương lương tâm yếu đuối, khi chẳng có sự cần thiết hay ích lợi nào đòi hỏi. Vậy Ngài muốn chúng ta dùng các ân huệ mình cách tốt, [604] để kẻ yếu không có cớ gièm chê vì chúng ta dùng sự tự do cách thiếu suy xét.

31. Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống. E rằng họ tưởng rằng trong việc nhỏ mọn như vậy họ không cần cẩn thận tránh điều đáng trách, Ngài dạy rằng chẳng có phần nào trong đời sống chúng ta, và chẳng có việc nào nhỏ đến nỗi [605] không nên hướng về sự vinh hiển Đức Chúa Trời, và rằng chúng ta phải coi chừng để, ngay trong sự ăn uống, chúng ta nhắm đến sự tấn tới của nó. Lời tuyên bố nầy liên hệ với điều đi trước; vì nếu chúng ta thiết tha mong sự vinh hiển Đức Chúa Trời, như chúng ta phải mong, chúng ta sẽ chẳng bao giờ để, trong khả năng ngăn được, các ân huệ của Ngài phải chịu điều sỉ nhục. Xưa kia người ta đã diễn tả thật hay trong một câu tục ngữ rằng chúng ta không nên sống để ăn; nhưng ăn để sống [606]. Miễn là đồng thời giữ mục đích của sự sống trong tầm mắt, thì hậu quả sẽ là đồ ăn chúng ta sẽ nên thánh cho Đức Chúa Trời, vì nó được biệt riêng ra cho sự phục vụ Ngài.

32. Đừng làm gương xấu cho ai. Đây là điểm thứ hai mà chúng ta nên xét đến — luật yêu thương. Vậy, lòng ước ao sự vinh hiển Đức Chúa Trời giữ chỗ thứ nhất; sự quan tâm đến kẻ lân cận giữ chỗ thứ hai. Ngài nhắc đến người Giu-đa và dân ngoại, chẳng những vì Hội Thánh của Đức Chúa Trời gồm hai hạng ấy, nhưng để dạy chúng ta rằng chúng ta mắc nợ với mọi người, ngay cả người xa lạ, để nếu có thể, chúng ta được họ. (I Cô-rinh-tô 9:20, 21.)

33. Hãy cũng như tôi, mà ở mọi đàng làm đẹp lòng mọi người. Vì Ngài nói cách chung, không trừ điều gì, một số người lầm mà mở rộng nó ra những việc trái phép, và nghịch với lời Chúa — như thể vì cớ kẻ lân cận mà được phép mạo hiểm xa hơn điều Chúa cho phép. Tuy nhiên, chắc chắn hơn hết rằng Phao-lô chỉ nhường nhịn loài người trong những việc trung lập, và trong những việc tự nó là được phép. Hơn nữa, phải cẩn thận xét đến mục đích — để họ được cứu. Do đó điều gì nghịch với sự cứu rỗi họ thì không nên nhượng cho họ, [607] nhưng chúng ta phải dùng sự khôn ngoan, và là sự khôn ngoan thuộc linh. [608]

[Chú thích 595: "Car combien que les Corinthiens faissent en cela plusieurs fautes qui estoyent toutes comprises sous vne generalite;" — "Vì dầu người Cô-rinh-tô trong việc nầy đã phạm nhiều lỗi đều gồm dưới một mô tả chung;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 596: "Sans en enquerir rien;" — "Mà chẳng hỏi han chi về nó;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 597: "Debatre en son entendement pour et contre, comme on dit;" — "Tranh luận trong trí mình xuôi ngược, như người ta nói;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 598: 'Anakrino, đúng ra nghĩa là xem xét kỹ lưỡng. Theo Bloomfield, "các nhà bình giải gần đây giỏi nhất cho rằng cụm từ meden anakrinontes được dùng thay cho meden kreas (tức là, kreatos genos) anakrinontes, không xem xét thứ thịt nào, để xem có phải là thịt cúng thần tượng hay không." Cách giải thích nầy tự nhiên, và đặc biệt hợp với cụm từ ấy, khi nó được lặp lại trong câu 27. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 599: "C'est a dire, le contenu d'icelle;" — "Tức là, những gì nó chứa đựng;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 600: "Lequel mot nous auons traduit, Le contenu de la terre;" — "Cụm từ nầy chúng tôi đã dịch là, Những gì đất chứa đựng;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 601: "Seulement autant que faire se pent sans offenser Dieu;" — "Chỉ trong phạm vi họ có thể làm mà không xúc phạm Đức Chúa Trời;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 602: "Auec grand auis et prudence;" — "Với sự cẩn thận và khôn ngoan lớn;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 603: Nó bị bỏ trong các bản Alex., Clermont, và trong hết thảy các bản chép tay cổ hơn; và trong các bản dịch Syriac, Arabic, và Vulgate. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 604: "C'est a dire, de nestre liberte;" — "Tức là, của sự tự do chúng ta;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 605: "Qu'il n'y a rien en toute nostre vie, tant petit soit-il;" — "Rằng chẳng có điều gì trong cả đời sống chúng ta, dầu nhỏ đến đâu;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 606: Câu tục ngữ được nhắc đến có trong Auctor. ad Herenn. 4. 28: — "Esse oportet ut vivas, non vivere ut edas;" — "Anh nên ăn để sống — chớ sống để ăn." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 607: "I1 ne leur faut pas accorder, et s'accommoder a eux en cela;" — "Không nên nhượng cho họ, và nhường nhịn họ trong điều ấy;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 608: Quan điểm mà Calvin trình bày ở đây về tinh thần đã thúc đẩy Phao-lô trong phần hạnh kiểm nầy, được mục sư Andrew Fuller khai triển rất thành công, dài hơn, khi so sánh I Cô-rinh-tô 10:33, với Ga-la-ti 1:10. — "Dầu cả hai thứ hành động nầy đều được diễn tả bằng một chữ — làm đẹp lòng — nhưng chúng khác nhau vô cùng; chẳng kém gì sự khác biệt giữa một hạnh kiểm lấy sự vinh hiển Đức Chúa Trời và ích lợi loài người làm đối tượng, với một hạnh kiểm khởi đầu và kết thúc nơi chính mình. Đoạn trước trong hai đoạn nầy nên được đọc chung với điều đi trước và theo sau nó, (I Cô-rinh-tô 10:31-33.) Do đó tỏ ra rõ ràng rằng những việc mà Sứ đồ làm đẹp lòng mọi người, phải bị giới hạn trong những việc hướng đến ích lợi họ, để họ được cứu.' Trong khi những việc mà, theo đoạn sau, ông không thể làm đẹp lòng loài người, mà vẫn làm tôi tớ Đấng Christ, thì có xu hướng trái ngược. Đó là những điều mà các giáo sư giả mà ông chống đối theo đuổi, là những kẻ muốn khoe mình bề ngoài trong xác thịt, e phải chịu bắt bớ vì thập tự giá Đấng Christ.' (I Cô-rinh-tô 6:12.) Điều trước là sự hiền lành ngọt ngào không gây vấp phạm dạy chúng ta gạt bỏ mọi ý riêng và tự trọng, là đức yêu thương chẳng tìm lợi riêng,' và chẳng dễ nổi giận;' nói tóm lại, đó là tinh thần mà cùng một tác giả ở chỗ khác khuyên chúng ta theo gương chính Đấng Christ: Vậy chúng ta là kẻ mạnh, phải gánh lấy sự yếu đuối của kẻ chẳng mạnh, chớ làm cho đẹp lòng mình. Mỗi người trong chúng ta nên làm đẹp lòng kẻ lân cận mình, đặng làm điều ích và nên gương tốt: vì Đấng Christ cũng không làm cho đẹp lòng mình, nhưng như có chép rằng: Lời nhiếc móc của kẻ nhiếc móc Chúa đã đổ trên tôi.' Nhưng tinh thần sau được nhắc đến là sự xu nịnh đê hèn theo sự hư hoại của bản tánh loài người, mà những kẻ nịnh hót và lừa dối vẫn lợi dụng, chẳng phải vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời hay ích lợi loài người, nhưng để cổ xúy những mưu đồ ích kỷ của chúng." — Tác phẩm của Fuller, quyển 3. — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 11

I Cô-rinh-tô 11:1-16

1. Hãy noi gương tôi, cũng như chính mình tôi noi gương Đấng Christ vậy.

2. Tôi khen anh em, hỡi anh em, vì anh em hay nhớ đến tôi trong mọi sự, và giữ các điều truyền lại [609], y như tôi đã truyền cho anh em vậy.

3. Dầu vậy, tôi muốn anh em biết Đấng Christ là đầu mọi người; người nam là đầu người nữ; Đức Chúa Trời là đầu Đấng Christ.

4. Phàm người nam cầu nguyện hoặc nói tiên tri mà trùm đầu lại, thì làm nhục đầu mình.

5. Nhưng phàm người nữ cầu nguyện hoặc nói tiên tri mà không trùm đầu lại, thì làm nhục đầu mình: thật chẳng khác gì đã cạo đầu vậy.

6. Vì nếu người nữ không trùm đầu, thì cũng nên hớt tóc đi. Song nếu hớt tóc hoặc cạo đầu là xấu hổ cho người nữ, thì hãy trùm đầu lại.

7. Vả, người nam không nên trùm đầu, vì là hình ảnh và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; nhưng người nữ là sự vinh hiển của người nam.

8. Bởi chưng người nam không phải bởi người nữ mà có, bèn là người nữ bởi người nam mà có.

9. Không phải người nam vì cớ người nữ mà được dựng nên, bèn là người nữ vì cớ người nam.

10. Bởi đó cho nên người nữ vì cớ các thiên sứ, phải có dấu hiệu trên đầu chỉ về quyền phép mình nương cậy.

11. Song trong Chúa, chẳng phải người nam ngoại người nữ, cũng chẳng phải người nữ ngoại người nam.

12. Vì, như người nữ do người nam mà ra, thì người nam cũng sanh bởi người nữ; và cả mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời mà đến.

13. Chính anh em hãy đoán xét điều nầy: đàn bà cầu nguyện Đức Chúa Trời mà không trùm đầu là lịch sự chăng?

14. Chẳng phải chính lẽ tự nhiên dạy dỗ anh em rằng hễ người nam để tóc dài thì là xấu hổ cho mình sao?

14. Chẳng lẽ chính thiên nhiên cũng không dạy dỗ anh em rằng, nếu người nam để tóc dài, thì điều ấy là một sự sỉ nhục cho người sao?

15. Nhưng nếu người nữ để tóc dài, thì ấy là vinh hiển cho người; vì tóc đã được ban cho người như một sự che phủ.

16. Nhưng nếu có ai muốn tranh cãi, thì chúng tôi chẳng có tục lệ như thế, và các Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng chẳng có.

1. Hãy bắt chước tôi. Từ đó thấy rõ, việc chia chương mới vô lý làm sao, bởi câu nầy bị tách khỏi điều đi trước, mà nó vốn phải nối liền, và lại bị gán vào điều đi sau, mà nó chẳng có liên quan gì. Vậy, chúng ta hãy coi đây là phần kết của chương trước. Phao-lô ở đó đã đưa ra chính gương mình để xác nhận giáo lý của ông. Giờ đây, để người Cô-rinh-tô hiểu rằng điều đó cũng xứng hiệp với họ, ông khuyên họ hãy bắt chước những gì ông đã làm, cũng như ông đã bắt chước Đấng Christ.

Có hai điều cần lưu ý ở đây — thứ nhất, ông chẳng truyền cho người khác điều gì mà chính mình chưa làm trước; và thứ hai, ông hướng chính mình và người khác về Đấng Christ như khuôn mẫu duy nhất của hành vi đúng đắn. Vì trong khi bổn phận của một người thầy tốt là chẳng truyền dạy bằng lời điều gì mà mình chưa sẵn sàng thực hành bằng việc làm, thì đồng thời, thầy cũng chẳng nên nghiêm khắc đến mức đòi hỏi nơi người khác ngay lập tức mọi điều mình làm, như cách của những kẻ mê tín. Vì bất cứ điều gì họ ưa thích, họ cũng áp đặt lên người khác, và muốn gương của mình được coi tuyệt đối như một quy tắc. Thế gian cũng tự nhiên nghiêng về một sự bắt chước sai lạc, (kakozelian) [610] và, như loài khỉ, cố bắt chước bất cứ điều gì mình thấy những người có thế lực làm. Tuy nhiên, chúng ta thấy biết bao điều ác đã được du nhập vào Hội Thánh bởi lòng ham muốn vô lý muốn bắt chước mọi hành động của các thánh đồ, không trừ một điều nào. Vậy, chúng ta hãy càng cẩn thận giữ vững giáo lý nầy của Phao-lô — rằng chúng ta phải noi theo loài người, miễn là họ lấy Đấng Christ làm khuôn mẫu lớn, (prototupon,) để gương của các thánh đồ không dẫn chúng ta xa Đấng Christ, mà trái lại hướng chúng ta về Ngài.

2. Tôi khen anh em. Giờ đây ông chuyển sang một đề tài khác — để dạy dỗ người Cô-rinh-tô, sự đoan chính nào phải được giữ trong các buổi nhóm thánh. Vì như y phục hay cử chỉ của một người có khi làm cho người ấy xấu xí, có khi làm cho người ấy thêm trang nhã, thì mọi hành động đều được tôn lên bởi sự đoan chính, và bị làm hư đi vì thiếu nó. Do đó, sự đoan chính (to prepon,) [611] rất quan trọng, chẳng những để bảo đảm cho các hành động của chúng ta sự duyên dáng và vẻ đẹp, mà còn để tập cho tâm trí chúng ta quen với sự đứng đắn. Điều nầy đúng một cách chung cho mọi sự, nhưng đặc biệt đúng đối với những sự thánh; [612] vì sẽ gây ra sự khinh thường nào, và rốt cuộc, sự man rợ nào, nếu chúng ta không giữ sự trang nghiêm trong Hội Thánh, bằng cách cư xử cách tôn trọng và đứng đắn? Thế nên ông truyền một số điều liên quan đến trật tự công cộng, nhờ đó các buổi nhóm thánh trở nên tôn trọng. Nhưng để chuẩn bị họ sẵn sàng vâng lời hơn, ngay từ đầu ông khen ngợi sự vâng lời trong quá khứ của họ, vì họ đã giữ các sắc lệnh của ông; vì ông đã sanh Hội Thánh ấy ra cho Chúa, (I Cô-rinh-tô 4:15,) ông đã truyền cho họ một hệ thống nhất định, nhờ đó Hội Thánh phải được cai trị. Việc họ giữ hệ thống ấy khiến người ta hy vọng rằng, về sau họ cũng sẽ dễ dạy.

Tuy nhiên, thật đáng ngạc nhiên là, trong khi giờ đây ông khen ngợi họ, thì trước đó ông đã quở trách họ nhiều điều. Hơn nữa, nếu xét tình trạng của Hội Thánh, như đã được mô tả trước đây, họ còn xa mới xứng đáng với lời khen nầy. Tôi đáp rằng, có một số người bị nhiễm những thói xấu mà trước đây ông đã quở trách, và thật vậy, người nầy mắc thói nọ, kẻ kia mắc thói khác; nhưng, trong lúc đó, khuôn mẫu mà ông đã định cho họ đã được toàn thể giữ vững. Vì chẳng có gì mâu thuẫn khi nói rằng, rất nhiều tội lỗi, và thuộc nhiều loại, thịnh hành trong một dân tộc — kẻ thì lừa gạt, người thì cướp bóc — kẻ thì ganh tị, người thì cãi cọ, và một hạng khác phạm tội tà dâm — trong khi, đồng thời, về hình thức công cộng của Hội Thánh, các thể chế của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài được duy trì.

Điều nầy sẽ rõ ràng hơn khi chúng ta thấy Phao-lô muốn nói gì bởi chữ paradoseis; (truyền thống;) [613] và độc lập với điều nầy, cần phải nói về chữ nầy, để đáp lại những người Công giáo La Mã, là những kẻ dùng đoạn nầy để bênh vực các truyền thống của họ. Trong bọn họ có một châm ngôn thông thường rằng, giáo lý của các sứ đồ gồm một phần là các sách vở và một phần là các truyền thống. Dưới mục thứ hai nầy họ bao gồm chẳng những một số mê tín dại dột, và những lễ nghi trẻ con, mà họ đầy dẫy, mà còn mọi thứ ghê tởm thô bỉ, trái hẳn với Lời rõ ràng của Đức Chúa Trời, và những luật chuyên chế của họ, vốn chỉ là cực hình cho lương tâm loài người. Như thế chẳng có gì dại dột đến nỗi, chẳng có gì vô lý đến nỗi — tóm lại, chẳng có gì quái đản đến nỗi — mà không được che đậy dưới cớ nầy, và được sơn phết bằng lớp vec-ni nầy. Vì Phao-lô ở đây nhắc đến các truyền thống, nên như thường lệ, họ chụp lấy chữ nhỏ nầy, với ý định làm cho Phao-lô thành tác giả của mọi sự ghê tởm ấy, mà chúng ta gạt bỏ bằng lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh.

Tôi không phủ nhận rằng, đã có một số truyền thống [614] của các sứ đồ không được ghi chép thành văn, nhưng tôi không thừa nhận rằng chúng là những phần của giáo lý, hay liên quan đến những điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Vậy thì sao? Chúng liên quan đến trật tự và sự cai trị. Vì chúng ta biết rằng mỗi Hội Thánh đều có tự do lập cho mình một hình thức cai trị thích hợp và ích lợi cho mình, vì Chúa chẳng định điều gì nhất định. Thế nên Phao-lô, người đầu tiên lập Hội Thánh Cô-rinh-tô, cũng đã lập cho sự cai trị của nó những sắc lệnh tin kính và đứng đắn — để mọi sự được làm cách phải phép và theo thứ tự, như về sau ông truyền. (I Cô-rinh-tô 14:40.) Nhưng điều nầy có liên quan gì đến những trò lặt vặt ngu xuẩn của các lễ nghi, được thấy trong chủ nghĩa Công giáo La Mã? [615] Điều nầy có liên quan gì đến một mê tín còn tệ hơn mê tín của người Giu-đa? Điều nầy có liên quan gì đến một sự chuyên chế đáng gọi là Phalaris, [616] mà họ tra tấn những lương tâm khốn khổ? Điều nầy có liên quan gì đến biết bao nghi lễ thờ hình tượng quái đản? Vì nền tảng của mọi sắc lệnh đúng đắn là nầy: giữ sự chừng mực mà Phao-lô đã dùng — chẳng ép buộc người ta phải theo các sắc lệnh của mình, [617] trong khi, đồng thời, bày vẽ mọi điều hợp ý mình, nhưng đòi hỏi rằng họ phải bắt chước mình, trong chừng mực mình bắt chước Đấng Christ. Nhưng giờ đây, sau khi đã cả gan phê phán mọi sự theo ý thích mình, mà đòi mọi người phải vâng lời thì thật vô lý hết sức. Hơn nữa, chúng ta phải biết rằng Phao-lô khen ngợi sự vâng lời trong quá khứ của họ, để khiến họ cũng dễ dạy trong thời gian tới.

3. Nhưng tôi muốn anh em biết. Có một tục ngữ xưa: "Phong tục xấu sinh ra luật tốt." [618] Vì lễ nghi được bàn ở đây trước đây chưa từng bị chất vấn, nên Phao-lô chưa hề ban sắc lệnh nào về nó. [619] Lỗi lầm của người Cô-rinh-tô là dịp để ông chỉ ra, trong việc nầy nên hành động cách nào cho xứng hiệp. Với ý muốn chứng minh rằng, đàn bà xuất hiện trong buổi nhóm công cộng mà đầu không che là điều bất xứng, và, ngược lại, đàn ông cầu nguyện hay nói tiên tri mà đầu che kín, ông bắt đầu bằng cách lưu ý những sự sắp đặt đã được Đức Chúa Trời thiết lập.

Ông nói rằng, như Đấng Christ phục Đức Chúa Trời làm đầu mình, thì người nam cũng phục Đấng Christ, và người nữ phục người nam. Về sau chúng ta sẽ thấy, ông suy ra từ đó thế nào rằng đàn bà phải che đầu. Hiện tại, chúng ta hãy lưu ý bốn bậc mà ông chỉ ra. Đức Chúa Trời, vậy, chiếm chỗ thứ nhất: Đấng Christ giữ chỗ thứ hai. Thế nào? Vì trong xác thịt chúng ta Ngài đã tự phục Đức Chúa Cha, vì, ngoài điều nầy, đồng bản thể với Đức Chúa Cha, Ngài bình đẳng với Ngài. Vậy, chúng ta hãy ghi nhớ rằng, điều nầy được nói về Đấng Christ là Đấng Trung Bảo. Tôi nói, Ngài thấp hơn Đức Chúa Cha, vì Ngài đã mặc lấy bản tính chúng ta, để làm Con trưởng giữa nhiều anh em.

Có phần khó khăn hơn trong điều tiếp theo. Ở đây người nam được đặt ở vị trí trung gian giữa Đấng Christ và người nữ, đến nỗi Đấng Christ chẳng phải là đầu của người nữ. Thế mà cùng một sứ đồ dạy chúng ta ở nơi khác, (Ga-la-ti 3:28,) rằng trong Đấng Christ chẳng có nam hay nữ. Vậy tại sao ở đây ông phân biệt, mà ở đoạn kia ông xóa bỏ? Tôi đáp rằng, lời giải tùy thuộc vào mạch văn của các đoạn. Khi ông nói chẳng có sự khác biệt giữa người nam và người nữ, ông đang bàn về vương quốc thuộc linh của Đấng Christ, trong đó những sự phân biệt cá nhân [620] không được để ý, hay kể đến; vì nó chẳng liên quan gì đến thân thể, và chẳng liên quan gì đến các mối quan hệ bên ngoài của nhân loại, mà chỉ liên quan đến tâm trí — vì cớ đó ông tuyên bố rằng chẳng có sự khác biệt, ngay cả giữa kẻ làm tôi và người tự do. Trong lúc đó, tuy nhiên, ông không xáo trộn trật tự dân sự hay những sự phân biệt danh dự, vốn không thể thiếu trong đời sống thường. Ở đây, ngược lại, ông lý luận về sự đoan chính và lễ phép bên ngoài — vốn là một phần của chính thể Hội Thánh. Thế nên, về sự liên hiệp thuộc linh trước mặt Đức Chúa Trời, và trong lương tâm, Đấng Christ là đầu của người nam và người nữ không phân biệt, vì, về điều đó, chẳng kể đến nam hay nữ; nhưng về sự sắp xếp bên ngoài và lễ phép chính trị, người nam theo Đấng Christ và người nữ theo người nam, đến nỗi họ không ở cùng một bậc, mà, ngược lại, có sự bất bình đẳng nầy. Nếu có ai hỏi, hôn nhân có liên quan gì với Đấng Christ, tôi đáp rằng, Phao-lô ở đây nói về sự kết hiệp thánh của những người tin kính, mà Đấng Christ là vị tế lễ chủ lễ, [621] và là Đấng mà nhân danh Ngài sự kết hiệp ấy được thánh hóa.

4. Mọi người nam cầu nguyện. Ở đây có hai mệnh đề. Mệnh đề thứ nhất liên quan đến người nam, mệnh đề thứ hai liên quan đến người nữ. Ông nói rằng người nam phạm lỗi với Đấng Christ là đầu mình, nếu cầu nguyện hay nói tiên tri mà đầu che kín. Vì sao? Vì người ấy phục Đấng Christ, với sự hiểu rằng mình phải giữ chỗ thứ nhất trong sự cai trị gia đình — vì người cha trong gia đình như một vị vua trong nhà mình. Thế nên vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu sáng nơi người, do uy quyền mà người được trao. Nếu người che đầu, người tự hạ mình khỏi sự cao trọng mà Đức Chúa Trời đã định cho mình, để ở dưới sự phục tùng. Như thế danh dự của Đấng Christ bị xâm phạm. Ví dụ, [622] nếu người mà vua đã lập làm phó vương, không biết giữ địa vị xứng đáng của mình, [623] mà thay vào đó, phô bày phẩm giá mình ra cho những kẻ ở bậc thấp nhất khinh thường, há người ấy chẳng làm nhục vua mình sao? Cũng vậy, nếu người nam không giữ địa vị mình — nếu người không phục Đấng Christ cách để cai trị gia đình mình với uy quyền, thì người làm mờ đi, đến mức ấy, vinh hiển của Đấng Christ, vốn chiếu sáng trong trật tự hôn nhân được điều hành tốt. Sự che phủ, như chúng ta sẽ thấy chẳng bao lâu, là một biểu tượng của uy quyền trung gian và can thiệp.

Nói tiên tri, tôi hiểu ở đây là — rao truyền những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời để gây dựng người nghe, (như về sau trong I Cô-rinh-tô 14,) như cầu nguyện nghĩa là soạn một hình thức cầu nguyện, và đi đầu, như thể, của cả dân chúng — vốn là phần việc của người thầy công cộng, [624] vì Phao-lô ở đây không bàn về mọi thứ cầu nguyện, mà về sự cầu nguyện long trọng nơi công cộng. Tuy nhiên, chúng ta hãy ghi nhớ rằng, trong việc nầy lỗi lầm chỉ ở chỗ sự đoan chính bị vi phạm, và sự phân biệt bậc mà Đức Chúa Trời đã lập bị phá vỡ. Vì chúng ta chẳng nên quá câu nệ mà coi việc một người thầy đội mũ trên đầu, khi giảng cho dân chúng từ bục giảng, là điều có tội. Phao-lô không có ý gì hơn nầy — rằng phải thấy rõ người nam có uy quyền, và người nữ ở dưới sự phục tùng, và điều nầy được bảo đảm khi người nam mở đầu mình ra trước mặt Hội Thánh, dù về sau người có thể đội mũ lại vì sợ cảm lạnh. Tóm lại, một quy tắc cần giữ ở đây là to prepon — sự đoan chính. Nếu điều ấy được bảo đảm, Phao-lô không đòi hỏi gì thêm.

5. Mọi người nữ cầu nguyện hay nói tiên tri. Ở đây chúng ta có mệnh đề thứ hai — rằng đàn bà phải che đầu khi cầu nguyện hay nói tiên tri; bằng không họ làm nhục đầu mình. Vì như người nam tôn trọng đầu mình bằng cách tỏ ra mình tự do, thì người nữ, bằng cách tỏ ra mình phục tùng. Thế nên, ngược lại, nếu người nữ mở đầu mình ra, nàng rũ bỏ sự phục tùng — hàm chứa sự khinh thường chồng mình. Tuy nhiên, có vẻ như Phao-lô cấm người nữ nói tiên tri mà đầu không che là thừa, trong khi ở nơi khác ông hoàn toàn cấm

đàn bà nói trong Hội Thánh. (I Ti-mô-thê 2:12.)

Vì thế sẽ không được phép cho họ nói tiên tri ngay cả khi đầu có che, và do đó, việc ông ở đây bàn về sự che phủ là vô ích. Có thể đáp rằng, sứ đồ, khi ở đây lên án điều nọ, không hề khen ngợi điều kia. Vì khi ông quở trách họ vì nói tiên tri mà đầu không che, đồng thời ông cũng không cho họ phép nói tiên tri cách nào khác, mà trái lại hoãn sự lên án thói xấu ấy đến một đoạn khác, tức là trong I Cô-rinh-tô 14. Trong lời đáp nầy chẳng có gì sai, dù đồng thời cũng có thể nói đủ rằng, sứ đồ đòi hỏi đàn bà tỏ ra khiêm tốn — chẳng những ở nơi cả Hội Thánh nhóm lại, mà còn trong bất kỳ buổi nhóm trang trọng nào khác, hoặc của các bà hoặc của các ông, như đôi khi được triệu tập trong nhà riêng.

6. Vì đều như người nữ đã bị cạo đầu vậy. Giờ đây ông chứng minh từ những lý do khác rằng, đàn bà để đầu trần là bất xứng. Chính thiên nhiên, ông nói, ghê tởm điều ấy. Thấy một người nữ bị cạo đầu là một cảnh tượng gây tởm và quái đản. Từ đó chúng ta suy ra rằng người nữ được ban tóc làm sự che phủ. Nếu bây giờ có ai phản đối rằng, tóc của nàng đã đủ, vì là sự che phủ tự nhiên, Phao-lô nói rằng không phải, vì đó là một sự che phủ cần một vật khác để che phủ nó. Và từ đó rút ra một phỏng đoán, có vẻ khả dĩ — rằng những người nữ có mái tóc đẹp thường quen mở đầu mình ra để khoe vẻ đẹp. Do đó, chẳng phải vô lý mà Phao-lô, như một phương thuốc cho thói xấu nầy, đặt trước mặt họ ý tưởng ngược lại — rằng họ được coi là đáng chú ý vì sự bất xứng, hơn là vì điều kích thích dục tình. [625]

7. Người nam chẳng nên che đầu, vì người là hình ảnh. Cùng một câu hỏi giờ đây có thể được đặt ra về hình ảnh, như trước đây về đầu. Vì cả hai phái đều được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và Phao-lô khuyên đàn bà chẳng kém đàn ông phải được đổi mới theo hình ảnh ấy. Tuy nhiên, hình ảnh mà ông đang nói ở đây, liên quan đến trật tự hôn nhân, và do đó thuộc về đời nầy, và không liên quan đến lương tâm. Lời giải đơn giản là nầy — ông ở đây không bàn về sự vô tội và thánh khiết, vốn xứng hiệp như nhau nơi đàn ông và đàn bà, mà về sự phân biệt mà Đức Chúa Trời đã ban cho người nam, để được cao trọng hơn người nữ. Trong bậc cao trọng nầy vinh hiển của Đức Chúa Trời được thấy, vì nó chiếu sáng trong mọi thứ cao trọng.

Người nữ là vinh hiển của người nam. Chẳng còn nghi ngờ rằng người nữ là một đồ trang sức đặc biệt của người nam; vì đó là một vinh dự lớn mà Đức Chúa Trời đã định nàng cho người nam làm bạn đời của người, và làm người giúp đỡ người, [626] và đã khiến nàng phục người như thân thể phục đầu. Vì điều Sa-lô-môn khẳng định về một người vợ đảm đang — rằng nàng là mão triều thiên cho chồng mình, (Châm Ngôn 12:4,) đúng với cả phái nữ, nếu chúng ta xét đến sự định đặt của Đức Chúa Trời, mà Phao-lô ở đây khen ngợi, cho thấy người nữ được dựng nên vì mục đích nầy — để nàng trở nên một đồ trang sức đặc biệt của người nam.

8. Vì người nam chẳng phải bởi người nữ mà ra. Ông thiết lập bằng hai luận cứ sự cao trọng mà ông đã gán cho đàn ông trên đàn bà. Thứ nhất là, vì người nữ bởi người nam mà ra, nên nàng thấp hơn về bậc. Thứ hai là, vì người nữ được dựng nên vì cớ người nam, nên nàng phục người, như công trình rốt cuộc được làm ra phục nguyên nhân của nó. [627] Việc người nam là khởi đầu của người nữ và là cứu cánh mà vì đó nàng được làm nên, rõ ràng từ luật pháp. (Sáng Thế Ký 2:18.)

Chẳng tốt cho người nam ở một mình. Ta sẽ làm nên cho người, v.v.

Hơn nữa,

Đức Chúa Trời đã lấy một xương sườn của A-đam, và gây dựng nên Ê-va. (Sáng Thế Ký 2:21, 22.)

10. Vì cớ đó người nữ phải có quyền [628]. Từ uy quyền ấy ông rút ra một luận cứ [629] bênh vực sự đoan chính bên ngoài. "Nàng phục tùng," ông nói, "vậy nàng hãy mang một dấu hiệu của sự phục tùng." Trong chữ quyền, có một trường hợp hoán dụ, [630] vì ông muốn nói một dấu hiệu mà nhờ đó nàng tuyên bố mình ở dưới quyền của chồng mình; và đó là một sự che phủ, dù là một chiếc áo choàng, hay một tấm mạng che mặt, [631] hay bất kỳ loại che phủ nào khác. [632]

Người ta hỏi, ông có nói riêng về đàn bà có chồng không, vì có người giới hạn điều Phao-lô ở đây dạy chỉ cho họ, trên căn cứ rằng việc ở dưới quyền chồng không thuộc về các trinh nữ. Tuy nhiên đó là một sai lầm, vì Phao-lô nhìn xa hơn điều nầy — đến luật đời đời của Đức Chúa Trời, đã khiến phái nữ phục uy quyền của đàn ông. Vì cớ nầy mọi người nữ được sanh ra, để thừa nhận mình thấp kém do sự cao trọng của phái nam. Bằng không luận cứ mà Phao-lô rút ra từ thiên nhiên sẽ không vững — khi nói rằng đàn bà để đầu không che chẳng xứng hiệp hơn bị cạo đầu là bao — điều nầy cũng áp dụng cho các trinh nữ.

Vì cớ các thiên sứ. Đoạn nầy được giải thích nhiều cách. Vì tiên tri Ma-la-chi 2:7 gọi các thầy tế lễ là thiên sứ của Đức Chúa Trời, nên có người cho rằng Phao-lô nói về họ; nhưng các mục sư rao giảng Lời Chúa chẳng hề được gọi bằng danh xưng ấy một cách riêng — tức là, không thêm điều gì; và nghĩa ấy sẽ quá gượng ép. Vì thế tôi hiểu nó theo nghĩa đúng của nó. Nhưng người ta hỏi, tại sao ông muốn đàn bà che đầu vì cớ các thiên sứ — vì điều nầy liên quan gì đến họ? Có người đáp: "Vì họ hiện diện trong dịp cầu nguyện của các tín hữu, và vì cớ nầy là những kẻ chứng kiến sự bất xứng, nếu có trong những dịp như vậy." Nhưng cần gì phải triết lý tinh vi như vậy? Chúng ta biết rằng các thiên sứ cũng hầu hạ Đấng Christ làm đầu mình, và phục vụ Ngài. [633] Vì thế, khi đàn bà dám làm những điều tự do như chiếm lấy cho mình dấu hiệu của uy quyền, họ phô bày sự đê hèn của mình ra trước mặt các thiên sứ. Điều nầy, vậy, được nói như một cách nhấn mạnh, như thể ông đã nói, "Nếu đàn bà mở đầu mình ra, chẳng những Đấng Christ, mà cả các thiên sứ cũng sẽ chứng kiến sự sỉ nhục." Và cách giải thích nầy rất hợp với ý định của sứ đồ. Ông ở đây đang bàn về các bậc khác nhau. Giờ đây ông nói rằng, khi đàn bà chiếm một chỗ cao hơn điều xứng hiệp với mình, họ đạt được điều nầy — rằng họ phô bày sự trơ trẽn của mình trước mặt các thiên sứ trên trời.

11. Nhưng người nam chẳng phải không có người nữ. Điều nầy được thêm vào một phần như một sự kiềm chế đàn ông, để họ không sỉ nhục đàn bà; [634] và một phần như một sự an ủi cho đàn bà, để họ không bất mãn vì ở dưới sự phục tùng. "Phái nam (ông nói) có sự phân biệt trên phái nữ, với sự hiểu rằng họ phải được nối kết với nhau bởi lòng nhân từ lẫn nhau, vì bên nầy không thể thiếu bên kia. Nếu họ bị tách ra, họ như những chi thể bị cắt xén của một thân thể bị xé nát. Vậy, họ hãy được nối kết với nhau bởi dây liên kết của bổn phận lẫn nhau." [635]

Khi ông nói, trong Chúa, bởi cách diễn đạt nầy ông nhắc các tín hữu nhớ đến sự định đặt của Chúa, trong khi kẻ ác chẳng nhìn xa hơn sự cần thiết cấp bách. [636] Vì những kẻ phàm tục, nếu có thể tiện sống độc thân, khinh thường cả phái nữ, và không xét rằng mình mắc nợ phái ấy bởi sự định đặt và sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Những người tin kính, ngược lại, thừa nhận rằng phái nam chỉ là một nửa của nhân loại. Họ suy ngẫm ý nghĩa của lời nầy — Đức Chúa Trời dựng nên loài người: Ngài dựng nên người nam cùng người nữ (Sáng Thế Ký 1:27, và Sáng Thế Ký 5:2.) Như thế họ, tự nguyện, thừa nhận mình mắc nợ phái yếu hơn. Những người nữ tin kính, cũng vậy, suy ngẫm về bổn phận mình. [637] Như thế người nam không đứng vững nếu không có người nữ, vì đó sẽ là cái đầu bị cắt khỏi thân thể; người nữ cũng không đứng vững nếu không có người nam, vì đó sẽ là một thân thể không có đầu. "Vậy, người nam hãy làm cho người nữ chức vụ của đầu về việc cai trị nàng, và người nữ hãy làm cho người nam chức vụ của thân thể về việc giúp đỡ người, và điều nầy chẳng những trong tình trạng hôn nhân, mà còn trong tình trạng độc thân; vì tôi không nói riêng về việc chung sống, mà còn về các chức vụ dân sự, mà ngay trong tình trạng chưa kết hôn cũng có dịp cần đến." Nếu bạn muốn quy điều nầy về cả phái nói chung hơn, tôi không phản đối, dù, vì Phao-lô hướng lời mình đến từng cá nhân, ông dường như chỉ ra bổn phận riêng của mỗi người.

12. Vì người nữ bởi người nam mà ra. Nếu đây là một trong những lý do khiến người nam cao trọng — rằng người nữ được lấy ra khỏi người — thì cũng sẽ có, tương tự, động cơ nầy cho sự kết hiệp thân thiện — rằng phái nam không thể duy trì và bảo tồn mình nếu không có sự giúp đỡ của đàn bà. Vì điều nầy vẫn là một điểm đã định — chẳng tốt cho người nam ở một mình (Sáng Thế Ký 2:18.) Lời nầy của Phao-lô, thật vậy, có thể được coi là nói về sự sanh sản, vì loài người được sanh sản chẳng phải chỉ bởi đàn ông, mà bởi đàn ông và đàn bà; nhưng tôi hiểu nó cũng có nghĩa nầy — rằng người nữ là sự giúp đỡ cần thiết cho người nam, vì đời sống đơn độc không ích lợi cho người nam. Sắc lệnh nầy của Đức Chúa Trời khuyên chúng ta vun trồng sự giao thiệp lẫn nhau.

Nhưng mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là Nguồn của cả hai phái, và do đó cả hai đều phải khiêm nhường chấp nhận và giữ điều kiện mà Chúa đã định cho mình. Người nam hãy dùng uy quyền mình cách chừng mực, và đừng sỉ nhục người nữ đã được ban cho mình làm bạn đời. Người nữ hãy thỏa lòng với tình trạng phục tùng của mình, và đừng lấy làm khó chịu rằng mình bị làm thấp hơn phái cao trọng hơn. Bằng không cả hai đều sẽ rũ bỏ ách của Đức Chúa Trời, là Đấng đã chẳng vô cớ định sự phân biệt các bậc nầy. Hơn nữa, khi nói rằng người nam và người nữ, khi thiếu sót bổn phận với nhau, là những kẻ phản nghịch uy quyền của Đức Chúa Trời, lời nầy nghiêm trọng hơn nhiều so với nếu Phao-lô đã nói rằng họ làm hại lẫn nhau.

Há chính thiên nhiên cũng chẳng dạy dỗ anh em sao? Ông lại đặt thiên nhiên làm thầy dạy sự đoan chính, và điều lúc ấy được dùng chung bởi sự đồng ý phổ quát — ngay cả giữa người Hy-lạp — ông nói là tự nhiên, vì chẳng phải luôn luôn người nam để tóc dài bị coi là nhục nhã. [638] Các sách sử ghi rằng, ở mọi nước thời xưa, tức là, trong các thời đại đầu, đàn ông để tóc dài. Do đó các thi sĩ, khi nói về người xưa, thường dùng cho họ biệt hiệu chung là không cắt tóc. [639] Mãi đến một thời kỳ muộn thợ cắt tóc mới bắt đầu được dùng ở Rô-ma — khoảng thời Tướng Phi Châu Cả. Và vào thời Phao-lô viết những điều nầy, tục cắt tóc ngắn chưa hề được dùng ở các tỉnh Gô-lơ hay Đức. Hơn nữa, đàn ông bị cắt tóc hay cạo đầu, chẳng kém đàn bà, sẽ bị coi là bất xứng; nhưng vì ở Hy-lạp việc người nam để tóc dài bị coi là bất nhã, đến nỗi những kẻ làm thế bị để ý là ẻo lả, nên ông coi một tục lệ đã được xác lập là thiên nhiên. [640]

16. Nhưng nếu có ai muốn. Một người hay tranh cãi là kẻ có tính khí nghiêng về gây ra các cuộc tranh luận, và chẳng màng chân lý ra sao. Thuộc hạng nầy là mọi kẻ, không cần thiết, bãi bỏ những tục lệ tốt và ích lợi — gây ra các cuộc tranh luận về những điều chẳng còn nghi ngờ — không chịu thua các lý lẽ — không chịu được ai trên mình. Thuộc hạng nầy, cũng vậy, là những kẻ (akoinonetoi) muốn làm người đặc biệt [641] mà, vì một sự làm ra vẻ dại dột, [642] nhắm đến một cách hành động mới lạ và khác thường. Những kẻ như vậy Phao-lô không coi là đáng được đáp lại, vì sự tranh cãi là điều độc hại, và do đó, phải bị đuổi khỏi các Hội Thánh. Nhờ đó ông dạy chúng ta rằng, những kẻ cứng đầu và ưa cãi cọ, nên bị kiềm chế bằng uy quyền hơn là bị bác bỏ bằng những cuộc tranh luận dài dòng. Vì anh em sẽ chẳng bao giờ chấm dứt các cuộc tranh cãi, nếu anh em muốn tranh cãi với một kẻ hiếu chiến cho đến khi thắng được hắn; vì dù bị thắng một trăm lần, hắn vẫn cãi. Vậy chúng ta hãy cẩn thận ghi nhớ đoạn nầy, để chúng ta không bị cuốn theo những cuộc tranh luận không cần thiết, miễn là đồng thời chúng ta biết phân biệt những kẻ hay tranh cãi. Vì chúng ta chẳng nên luôn coi là hay tranh cãi người không ưng thuận các quyết định của chúng ta, hay dám phản đối chúng ta; nhưng khi tính khí và sự cứng đầu lộ ra, chúng ta hãy nói với Phao-lô rằng, các cuộc tranh cãi trái với tục lệ của Hội Thánh. [643]

[Chú thích 609: "Mes ordonnances;" — "Các sắc lệnh của tôi." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 610: "Kakozelia, một sự bắt chước vô lý. Chữ nầy được Lucian dùng theo nghĩa nầy. (V. 70.) Tác giả chúng ta dùng cùng chữ nầy trong cuốn Harmony, [24]quyển 1, tr. 209, ch. 2." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 611: "To prepon, có thể được định nghĩa là sự kết hiệp của sự đứng đắn và vẻ duyên dáng. Prepon và kalon được người Hy-lạp dùng, và pulchrum và decorum được người La-mã dùng, như những chữ đồng nghĩa. Xem Cic. de Off., 1, 27." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 612: "Es choses qui concement le seruice de Dieu;" — "Về những sự liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 613: "Traditions ou ordonnances;" — "Các truyền thống hay sắc lệnh." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 614: "Quelques ordonnances;" — "Một số sắc lệnh." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 615: "Les sottes ceremonies et badinages, qu'on voit auiourd'huy en la Papaute;" — "Những lễ nghi ngu xuẩn và trò hề được thấy trong chủ nghĩa Công giáo La Mã ngày nay." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 616: "Ceste tyrannic plus que barbare;" — "Sự tàn bạo còn tệ hơn man rợ." Phalaris, bạo chúa của Agrigentum ở Sicily, khét tiếng vì sự tàn bạo. Cicero trong nhiều dịp dùng chữ Phalarismus để chỉ sự tàn bạo quá mức. Xem Cic. Att. 7. 12, và Fam. 7. 11. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 617: "Leurs arrests et determinations" — "Các sắc lệnh và quyết định của họ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 618: Matthew Henry dùng tục ngữ nầy trong sách Chú Giải của ông, khi tóm tắt nội dung của Lu-ca 15. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 619: "N'en auoit rien touche es enseignemens qu'il auoit donnez;" — "Chẳng hề đụng đến điều ấy trong những lời dạy ông đã ban." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 620: "Les qualites externes;" — "Những phẩm chất bên ngoài." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 621: "Autheur et conducteur;" — "Tác giả và người hướng dẫn." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 622: "Mais afin de mieux entendre ceci, prenons vn exemple;" — "Nhưng, để hiểu điều nầy rõ hơn, chúng ta hãy lấy một ví dụ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 623: "Se maintenir, et vser de son authorite;" — "Giữ địa vị mình, và duy trì uy quyền mình." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 624: "Du ministre et docteur de l'Eglise;" — "Của mục sư và thầy dạy của Hội Thánh." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 625: "Sainct Paul pour remedier à ce vice, propose tout le contraire de ce qui leur sembloit; disant, que tant s'en faut qu'en cela il y ait vne beaute pour attirer les hommes a connoitise, que plustot c'est vne chose laide et deshonneste;" — "Thánh Phao-lô, với ý muốn chữa thói xấu nầy, đưa ra điều hoàn toàn ngược lại với điều họ tưởng — nói rằng, còn lâu mới có một vẻ đẹp trong điều nầy để lôi cuốn đàn ông đến dục tình, mà trái lại đó là một điều xấu xí và bất xứng." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 626: "Pour estre compagne a l'homme, pour viure auec luy, et pour luy aider;" — "Để làm bạn đời cho người nam, để sống với người, và để giúp đỡ người." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 627: "Ainsi que l'oeuure tendant a quelque fin est au dessous de sa cause et fin pour laquelle on le fait;" — "Như một công trình được làm cho một mục đích nào thì thấp hơn nguyên nhân và mục đích mà vì đó nó được làm ra." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 628: "Doit auoir sur la teste vne enseigne qu'elle est sous puissance;" — "Nàng phải có trên đầu một dấu hiệu rằng nàng ở dưới quyền." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 629: "Vn argument et consequence;" — "Một luận cứ và hệ luận." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 630: "Il y a de mot a mot au Grec, La femme doit auoir puissance sur la teste. Mais au mot de puissance il y a une figure appellee metonymie;" — "Theo từng chữ trong tiếng Hy-lạp, Người nữ phải có quyền trên đầu. Nhưng trong chữ quyền có một phép tu từ gọi là hoán dụ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 631: "C'est la couuerture de teste, soit un chapperon, ou couurechef, ou coiffe, ou chose semblable;" — "Đó là một sự che phủ đầu, dù là một chiếc mũ trùm đầu, hay một chiếc khăn quàng, hay một chiếc mũ vải, hay vật gì tương tự." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 632: Chữ exousia (exousia) được Bloomfield coi là tên của một món y phục được nhắc đến trong Ru-tơ 3:15, và Ê-sai 3:23, gồm "một mảnh vải hình vuông phủ qua đầu và buộc dưới cằm." Granville Penn, ngược lại, coi nó chẳng qua là (ti) kata kephales trong câu thứ ba của chương — một vật gì trên đầu, hay một sự che phủ trên đầu, và nhận xét điều đáng chú ý rằng, trong bản dịch của Wiclif (1380) cách dịch là — "the woman schal have an hilying on hir heed," mà bảng chú giải giải thích là sự che phủ. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 633: "Et sont tousiours a son commandement et seruice;" — "Và luôn ở dưới mệnh lệnh và sự phục vụ của Ngài." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 634: "Qu'ils n'ayent les femmes en desdain et mocquerie;" — "Để họ không khinh thường và chế nhạo đàn bà." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 635: "Par ce lien d'aide et antitie mutuelle;" — "Bởi dây liên kết của sự giúp đỡ và tình thân lẫn nhau." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 636: "La necessite qui les presse et contraint;" — "Sự cần thiết thúc ép và bắt buộc họ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 637: "Pensent a leur deuoir, et que de leur coste elles sont obligees aux hommes;" — "Nghĩ đến bổn phận mình, và rằng về phần mình họ mắc nợ đàn ông." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 638: Edwards (Chủ tịch trường) nhận xét rằng: "sự nhấn mạnh dùng trong cụm aute he phusis, tức là chính tự nhiên, cho thấy Sứ đồ không có ý nói đến phong tục, mà là tự nhiên theo nghĩa đúng đắn của nó. Quả thật, chính phong tục lâu đời đã khiến việc trùm đầu trở thành dấu hiệu của sự vâng phục, và một phong cách hay vẻ ngoài nữ tính, cũng như chính phong tục khiến bất kỳ hành động hay lời nói bề ngoài nào trở thành dấu hiệu hay biểu tượng của điều gì đó; nhưng chính tự nhiên, tự nhiên theo nghĩa đúng đắn của nó, dạy rằng thật đáng hổ thẹn cho một người nam khi xuất hiện với những dấu hiệu đã được công nhận của phái nữ. Chính tự nhiên cho thấy thật đáng hổ thẹn cho một người cha phải cúi mình hay quỳ gối trước chính con hay đầy tớ mình, vì việc cúi mình, theo phong tục, là dấu hiệu đã được công nhận của sự vâng phục và quy phục." Edwards bàn về Tội Lỗi Nguyên Thủy, phần 2, chương 3, mục 3. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 639: Những trường hợp như thế nầy xuất hiện trong Ovid, Fast. 2. 30, và trong Hor., Od. 2, 15, 11. Xứ Gaul, ở phía bắc dãy Alps, được gọi là Gallia comata, vì dân cư ở đó để tóc dài. Homer dùng cho người Hy Lạp thời ông danh hiệu karekomoontes — tóc dài, Hom. Il., 2. 11. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 640: "Il appelle Nature ceste coustume desia confermee par vn long temps et vsage commun;" — "Ông gọi là Tự Nhiên cái phong tục nầy, đã được củng cố bởi thời gian lâu dài và tập quán chung." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 641: "Qui ne se veulent en rien accommoder aux autres;" — "Những người chẳng chịu thích ứng với người khác trong bất cứ điều gì." Chữ Hy Lạp mà Calvin dùng ở đây (akoinontos) được các tác giả cổ điển dùng với nghĩa — không giao thiệp, hoặc không muốn giao thiệp với người khác. Xem Arist., Top. 3. 2, 8.; Plat. Legg., 774 A. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 642: "Et appetit sans raison;" — "Và sự ham muốn vô lý." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 643: "Que ce n'est point la coustume de l'Eglise d'entrer en debats et contentions;" — "Hội Thánh không có thói quen bước vào những cuộc tranh cãi và tranh chấp." — Người hiệu đính.]

I Cô-rinh-tô 11:17-22

17. Vậy, trong điều nầy tôi dạy bảo anh em, tôi chẳng khen anh em đâu, vì sự nhóm hiệp của anh em chẳng ích chi mà lại thêm tệ.

18. Trước hết, khi anh em nhóm lại trong Hội Thánh, tôi nghe rằng trong anh em có sự chia rẽ, và tôi tin điều đó phần nào.

19. Vì cũng phải có bè đảng trong anh em, hầu cho những kẻ được thử nghiệm tỏ ra giữa anh em.

20. Vậy, khi anh em nhóm lại với nhau, ấy không phải để ăn bữa tối của Chúa.

21. Vì trong khi ăn, mỗi người ăn bữa tối của mình trước: kẻ thì đói, người thì say.

22. Anh em chẳng có nhà để ăn uống sao? Hay là anh em khinh bỉ Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và làm xấu hổ những kẻ không có gì? Tôi sẽ nói với anh em điều gì? Tôi sẽ khen anh em chăng? Trong điều nầy, tôi chẳng khen anh em đâu.

Lời quở trách của ông về lỗi lầm đã nói trước đây chỉ là một lời khuyên nhẹ nhàng và dịu dàng, vì người Cô-rinh-tô phạm tội trong sự không biết, đến nỗi họ xứng đáng được tha thứ cách sẵn lòng. Phao-lô, nữa, đã khen họ lúc ban đầu, vì họ đã trung tín giữ các mạng lệnh của ông. (I Cô-rinh-tô 11:2.) Giờ ông bắt đầu quở trách họ cách nghiêm khắc hơn, vì họ đã phạm tội nặng hơn trong một số điều, mà không phải trong sự không biết.

17. Nhưng, khi cảnh cáo anh em về điều nầy, tôi chẳng khen. [644] Vì tôi dịch như thế nầy, bởi dường như Phao-lô đã đảo vị trí của phân từ và động từ. [645] Tôi cũng không hài lòng với cách giải thích của Erasmus, người cho rằng parangellein có nghĩa là truyền lệnh. Động từ cảnh cáo sẽ thích hợp hơn, nhưng về điểm nầy tôi không tranh cãi. Có một sự đối lập giữa mệnh đề nầy và phần mở đầu của chương nầy. "Trong khi tôi đã khen anh em, chớ nghĩ rằng đó là lời khen không điều kiện; vì tôi có điều phải chê trách, như là điều đáng bị quở trách nặng nề." Tuy nhiên, theo ý tôi, điều nầy không chỉ nói riêng về Tiệc Thánh, mà còn về những lỗi lầm khác mà ông đề cập đến. Vậy hãy xem đây như một lời tuyên bố chung, rằng người Cô-rinh-tô bị quở trách, vì họ nhóm lại chẳng ích chi mà lại thêm tệ. Những hậu quả cụ thể của sự ác nầy sẽ được đưa ra sau.

Trước hết, ông chê trách họ, vì họ nhóm lại mà chẳng ích chi, — và thứ hai, vì họ nhóm lại mà thêm tệ. Điều thứ hai, quả thật, nghiêm trọng hơn, nhưng ngay cả điều thứ nhất cũng không thể chịu được, vì nếu xét điều gì diễn ra trong Hội Thánh, thì chẳng bao giờ nên có sự nhóm lại mà không có bông trái nào. Ở đó, đạo lý của Đức Chúa Trời được lắng nghe, lời cầu nguyện được dâng lên, các thánh lễ được cử hành. Bông trái của Lời là, khi lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời và sự kính sợ Ngài gia tăng trong chúng ta — khi chúng ta tiến bộ trong đời sống thánh khiết — khi chúng ta càng cởi bỏ người cũ, (Cô-lô-se 3:9) — khi chúng ta tiến tới trong sự mới của sự sống, v.v. (Rô-ma 6:4.) Các thánh lễ có xu hướng rèn tập chúng ta trong sự tin kính và tình yêu thương. Những lời cầu nguyện, cũng vậy, phải có ích cho việc cổ vũ mọi mục đích ấy. Thêm vào đó, Chúa hành động cách hiệu nghiệm bởi Thánh Linh Ngài, vì Ngài không muốn các mạng lệnh Ngài ra vô ích. Do đó, nếu các buổi nhóm thánh không đem lại ích lợi gì cho chúng ta, và chúng ta chẳng trở nên tốt hơn bởi chúng, thì chính sự vô ơn của chúng ta đáng bị quở trách, và vì vậy chúng ta đáng bị quở trách. Vì hậu quả của cách cư xử của chúng ta là, những điều, theo bản chất chúng và theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, lẽ ra phải có ích cho sự cứu rỗi, lại trở nên vô ích.

Tiếp theo là lỗi thứ hai — họ nhóm lại mà thêm tệ. Điều nầy tội lỗi hơn nhiều, mà hầu như luôn luôn theo sau điều kia, vì nếu chúng ta không nhận được ích lợi gì từ các ơn phước của Đức Chúa Trời, Ngài dùng phương cách nầy để trừng phạt sự bất cẩn của chúng ta — là chúng ta trở nên tệ hơn bởi chúng. Thường cũng xảy ra rằng sự bất cẩn sinh ra nhiều sự bại hoại, nhất là vì lý do nầy, rằng những ai không tuân giữ cách dùng tự nhiên của mọi vật thường chẳng bao lâu sa vào những sáng chế có hại. [646]

18. Khi anh em nhóm lại trong Hội Thánh, tôi nghe có sự chia rẽ. Một số người hiểu các chữ chia rẽ và bè đảng, là nói về sự rối loạn (ataxian) mà ông nói đến ngay sau đây. Tôi cho rằng chúng có nghĩa rộng hơn, và chắc chắn không có lẽ nào ông lại dùng những thuật ngữ không thích hợp và không xứng hợp như thế để phơi bày sự lạm dụng đó. [647] Vì còn như họ viện cớ rằng ông đã dùng những lời lẽ nghiêm khắc hơn, với ý phơi bày đầy đủ hơn tính nghiêm trọng của tội lỗi, thì tôi sẵn lòng chấp nhận điều nầy, nếu ý nghĩa tương ứng. Vậy đây là một lời quở trách có tính cách chung — rằng họ chẳng đồng lòng như Cơ Đốc nhân phải có, mà mỗi người quá bận tâm với quyền lợi riêng mình, đến nỗi chẳng sẵn lòng thích ứng với người khác. Từ đó sinh ra sự lạm dụng, mà chúng ta sẽ thấy trong chốc lát — từ đó sinh ra tham vọng và kiêu ngạo, đến nỗi mỗi người tự tôn mình và khinh bỉ người khác — từ đó sinh ra sự bất cẩn về sự gây dựng — từ đó sinh ra sự làm ô uế các ân tứ của Đức Chúa Trời.

Ông nói rằng ông tin điều đó phần nào, để họ khỏi nghĩ rằng ông buộc tội tất cả họ về tội nặng nầy, và do đó phàn nàn rằng họ bị buộc tội vô cớ. Trong khi đó, ông ngụ ý rằng điều nầy đã được đưa đến cho ông không phải bởi tin đồn mơ hồ, mà bởi thông tin đáng tin cậy, đến nỗi ông không thể hoàn toàn không tin.

19. Vì cũng phải có bè đảng. Trước đây ông đã nói về sự chia rẽ (I Cô-rinh-tô 11:18.) Giờ ông dùng chữ bè đảng, với ý khuếch đại thêm, như chúng ta cũng có thể suy ra từ chữ cũng, vì nó được thêm vào để khuếch đại. (pros auxesin.) Ai cũng biết người xưa dùng hai thuật ngữ nầy theo nghĩa nào, [648] và họ phân biệt thế nào giữa những kẻ theo tà giáo và những người ly giáo. [649] Tà giáo họ cho là bất đồng về giáo lý, và ngược lại, sự ly giáo là sự xa cách về tình cảm, như khi ai đó rút khỏi Hội Thánh vì ghen tị, hoặc vì ghét các mục sư, hoặc vì tính khí xấu. Quả thật, Hội Thánh không thể không bị xé rách bởi giáo lý sai lầm, và do đó tà giáo là gốc rễ và nguồn gốc của sự ly giáo, và cũng đúng rằng sự ghen tị hay kiêu ngạo là mẹ của hầu hết mọi tà giáo, nhưng đồng thời phân biệt hai thuật ngữ nầy theo cách nầy là có ích.

Nhưng hãy xem Phao-lô dùng chúng theo nghĩa nào. Tôi đã bày tỏ sự không tán thành của tôi đối với những người giải thích tà giáo là việc dọn một bàn riêng, vì người giàu không dự Tiệc cùng với người nghèo; vì ông có ý chỉ ra điều gì đó đáng ghét hơn. Nhưng không nhắc đến ý kiến của người khác, tôi hiểu sự ly giáo và tà giáo ở đây theo mức độ nhẹ và nặng. Vậy, sự ly giáo là những mối hiềm khích kín đáo — khi chúng ta không thấy sự đồng thuận phải có giữa những người tin kính — khi những khuynh hướng trái ngược nhau đang hoạt động — khi mỗi người hết sức hài lòng với cách của mình, và chê trách mọi việc người khác làm. Tà giáo là khi sự ác tiến đến mức độ công khai thù địch được bộc lộ, và người ta cố ý chia mình thành những phe đối lập. Do đó, để tín hữu khỏi nản lòng khi thấy người Cô-rinh-tô bị xé rách bởi sự chia rẽ, Sứ đồ xoay dịp vấp phạm nầy sang hướng ngược lại, ngụ ý rằng Chúa dùng những thử thách như thế để chứng nghiệm sự bền đỗ của dân Ngài. Một sự an ủi đáng yêu biết bao! "Chúng ta chẳng nên bối rối hay ngã lòng, khi không thấy sự hiệp nhất trọn vẹn trong Hội Thánh, mà trái lại thấy một số đe dọa ly khai vì thiếu sự đồng thuận đúng đắn, đến nỗi ngay cả khi các bè phái nổi lên, [650] chúng ta vẫn phải đứng vững và bền đỗ. Vì như thế kẻ giả hình bị lộ ra — như thế, mặt khác, sự chân thành của tín hữu được thử nghiệm. Vì như điều nầy tạo dịp để phát hiện sự hay thay đổi của những kẻ chưa được bén rễ trong Lời Chúa, và sự gian ác của những kẻ đã khoác lấy vẻ người tốt, thì người tốt cũng tỏ ra sự bền đỗ và chân thành của mình cách rõ rệt hơn."

Nhưng hãy để ý điều Phao-lô nói — phải có, vì ông ngụ ý bởi cách diễn đạt nầy, rằng tình trạng nầy không xảy ra tình cờ, mà bởi sự quan phòng chắc chắn của Đức Chúa Trời, vì Ngài có ý thử nghiệm dân Ngài, như vàng trong lò lửa, và nếu điều đó đẹp ý Đức Chúa Trời, thì do đó, nó có ích. Đồng thời, chúng ta không nên bước vào những tranh luận gai góc, hay đúng hơn là những mê cung về một sự cần thiết định mệnh. Chúng ta biết rằng sẽ chẳng bao giờ có lúc không có nhiều kẻ bị bỏ. Chúng ta biết rằng chúng bị cai trị bởi linh của Sa-tan, và bị lôi kéo cách hiệu quả về điều ác. Chúng ta biết rằng Sa-tan, trong sự hoạt động của nó, không bỏ sót hòn đá nào với ý phá vỡ sự hiệp nhất của Hội Thánh. Từ đó — chứ không phải từ số mệnh — mà có sự cần thiết mà Phao-lô đề cập. [651] Chúng ta cũng biết rằng Chúa, bởi sự khôn ngoan lạ lùng của Ngài, xoay những mưu chước chết người của Sa-tan để cổ vũ sự cứu rỗi của tín hữu. [652] Từ đó mà có ý định mà ông nói đến — để người tốt sáng tỏ hơn cách rõ rệt; vì chúng ta không nên gán ích lợi nầy cho các tà giáo, vốn là ác, chẳng thể sinh ra điều gì ngoài điều ác, mà cho Đức Chúa Trời, Đấng bởi lòng nhân từ vô hạn của Ngài, biến đổi bản chất của mọi sự, đến nỗi những điều mà Sa-tan đã mưu tính cho sự hủy hoại chúng, lại có ích cho sự cứu rỗi của kẻ được chọn. Còn như Chrysostom cho rằng tiểu từ để (ina) không chỉ nguyên nhân, mà chỉ kết quả, thì điều đó không quan trọng mấy. Vì nguyên nhân là mưu kín của Đức Chúa Trời, [653] bởi đó những điều ác được cai trị cách đến nỗi có kết quả tốt. Cuối cùng, chúng ta biết rằng kẻ ác bị Sa-tan xui giục cách đến nỗi chúng vừa hành động vừa bị hành động với sự ưng thuận của ý chí chúng. [654] Do đó chúng không có cớ bào chữa.

20. Ấy không phải để ăn bữa tối của Chúa. Giờ ông quở trách sự lạm dụng đã len lỏi vào giữa người Cô-rinh-tô về Tiệc Thánh, về việc họ trộn lẫn những bữa tiệc phàm tục với bữa tiệc thánh và thiêng liêng, mà lại còn khinh bỉ người nghèo. Phao-lô nói rằng như thế không phải là dự Tiệc Thánh của Chúa — không phải rằng một sự lạm dụng đơn lẻ đã hoàn toàn gạt bỏ sự thiết lập thánh của Đấng Christ, và biến nó thành hư không, mà là họ đã làm ô uế thánh lễ bằng cách cử hành nó cách sai lầm. Vì chúng ta quen nói, trong cuộc trò chuyện thông thường, rằng một việc không được làm chút nào, nếu nó không được làm đúng cách. Giờ đây đây không phải là sự lạm dụng tầm thường, như chúng ta sẽ thấy sau. Nếu bạn hiểu các chữ không phải là có nghĩa, không được phép, [655] thì ý nghĩa sẽ tương đương — rằng người Cô-rinh-tô chưa ở trong tình trạng sẵn sàng để dự Tiệc Thánh của Chúa, vì đang ở trong tình trạng chia rẽ như thế. Tuy nhiên, điều tôi đã nói cách đây một chút thì đơn giản hơn — là ông lên án sự pha trộn phàm tục đó, vốn chẳng có gì tương đồng với Tiệc Thánh của Chúa.

21. Vì mỗi người trong anh em ăn bữa tối của mình trước người khác. Thật lạ lùng, và gần như một phép lạ, [656] rằng Sa-tan có thể hoàn thành được nhiều như thế trong thời gian ngắn như vậy. Tuy nhiên, chúng ta được nhắc nhở bởi trường hợp nầy, rằng cổ tục, không có lý lẽ đứng về phía nó, có thể ảnh hưởng biết bao, hay nói cách khác, một tập quán kéo dài lâu có ảnh hưởng biết bao, trong khi không được một lời tuyên phán nào của Lời Đức Chúa Trời chuẩn nhận. Điều nầy, đã trở thành tập quán, được xem là hợp pháp. Phao-lô bấy giờ ở gần để can thiệp. Vậy tình trạng sau khi các Sứ đồ qua đời phải như thế nào? Sa-tan hẳn đã mặc sức đùa giỡn. [657] Thế mà đây là sức mạnh lớn của người Công giáo La Mã: "Điều đó là cổ xưa — nó đã được làm từ lâu — vậy hãy để nó có trọng lượng của một sự mặc khải từ trời."

Tuy nhiên, không chắc nguồn gốc của sự lạm dụng nầy là gì, hay dịp nào khiến nó nảy sinh nhanh như vậy. Chrysostom cho rằng nó bắt nguồn từ những bữa tiệc yêu thương, [658] (apo ton agapon) và rằng, trong khi người giàu đã quen [659] đem từ nhà mình những phương tiện để đãi tiệc chung với người nghèo cách không phân biệt, thì sau đó họ bắt đầu loại trừ người nghèo, và ngấu nghiến những món ngon của mình một mình. Và, chắc chắn, từ Tertullian mà thấy rằng tập quán đó rất cổ xưa. [660] Giờ họ đặt tên Agapae [661] cho những bữa tiệc chung mà họ bày ra giữa nhau, như là dấu hiệu của tình yêu thương anh em, và gồm có việc bố thí. Tôi cũng không nghi ngờ gì rằng nó bắt nguồn từ những nghi lễ tế lễ thường được cả người Giu-đa lẫn dân ngoại tuân giữ. Vì tôi thấy rằng Cơ Đốc nhân, phần lớn, đã sửa những lỗi lầm liên quan đến các nghi lễ đó, cách đến nỗi đồng thời giữ lại một số nét tương đồng. Do đó có lẽ, khi thấy cả người Giu-đa lẫn dân ngoại đều thêm một bữa tiệc vào của lễ mình, như một phần phụ thêm, nhưng cả hai đều phạm tội về tham vọng, xa xỉ, và không tiết độ, họ đã thiết lập [662] một loại yến tiệc, có thể tập cho họ quen với sự tiết độ và đạm bạc hơn, [663] và đồng thời có thể phù hợp với một bữa tiệc thiêng liêng về sự thông công lẫn nhau. Vì trong đó người nghèo được đãi đằng bằng chi phí của người giàu, và bàn tiệc mở ra cho mọi người. Nhưng, dù họ ngay từ đầu đã sa vào sự lạm dụng phàm tục nầy, hay một sự thiết lập, vốn không đến nỗi đáng chê, đã theo cách nầy suy đồi dần theo thời gian, thì Phao-lô muốn họ không hề trộn lẫn bữa tiệc thiêng liêng nầy với những bữa tiệc chung. "Điều nầy, quả thật, trông có vẻ tốt — rằng người nghèo cùng với người giàu dự chung những thức ăn đã được đem đến, và người giàu chia sẻ sự dư dật của mình cùng với kẻ thiếu thốn, nhưng không điều gì phải có trọng lượng với chúng ta đến nỗi khiến chúng ta làm ô uế thánh lễ nầy." [664]

Và kẻ thì đói. Đây là một điều ác trong trường hợp nầy, rằng trong khi người giàu tự nuông chiều mình cách xa xỉ, họ dường như, theo một cách nào đó, sỉ nhục người nghèo vì sự nghèo khó của họ. Sự bất bình đẳng ông mô tả cách cường điệu, khi ông nói rằng một số say sưa và một số đói khát, vì một số có phương tiện để ăn no nê, trong khi những người khác chỉ có bữa ăn đạm bạc. Như thế người nghèo bị phơi ra cho sự chế nhạo của người giàu, hay ít ra họ bị phơi ra cho sự xấu hổ. Do đó, đó là một cảnh tượng không xứng hợp, và không phù hợp với Tiệc Thánh của Chúa.

22. Anh em chẳng có nhà sao? Từ đó chúng ta thấy rằng Sứ đồ hoàn toàn không hài lòng với tập quán yến tiệc nầy, ngay cả khi sự lạm dụng đã nói trước đây không tồn tại. Vì, dù toàn thể Hội Thánh dự một bàn chung dường như được phép, thì mặt khác, điều nầy là sai — biến một buổi nhóm thánh thành những mục đích xa lạ với bản chất nó. Chúng ta biết Hội Thánh nên nhóm lại để làm gì — để nghe đạo lý, để tuôn đổ lời cầu nguyện, và hát thánh ca cho Đức Chúa Trời, để cử hành các thánh lễ, [665] để xưng nhận đức tin mình, và để tham gia những việc làm tin kính, cùng các bài tập tin kính khác. Nếu điều gì khác được làm ở đó, thì không đúng chỗ. Mỗi người có nhà riêng được chỉ định cho việc ăn uống, và do đó đó là điều không xứng hợp trong một buổi nhóm thánh.

Tôi sẽ nói với anh em điều gì? Sau khi trình bày vụ việc cách thích hợp, giờ ông kêu gọi họ xét xem, liệu họ có xứng đáng được khen không, vì họ không thể bênh vực một sự lạm dụng quá hiển nhiên. Ông thúc ép họ thêm nữa, bằng cách hỏi — "Tôi còn có thể làm gì khác? Anh em sẽ nói rằng anh em bị quở trách bất công chăng?" Một số bản thảo nối các chữ trong điều nầy với động từ theo sau — như thế nầy: Tôi sẽ khen anh em chăng? Trong điều nầy tôi không khen anh em. [666] Tuy nhiên, cách đọc kia được tiếp nhận chung hơn giữa người Hy Lạp, và nó thích hợp hơn.

[Chú thích 644: "Or ie vous rememore ceci, non point eu louant. Il y a au Grec mot; a mot. Or rememorant ie ne loue point;" — "Nhưng tôi nhắc anh em nhớ điều nầy, không phải khen anh em. Theo nghĩa đen trong tiếng Hy Lạp: Nhưng khi nhắc nhở, tôi không khen." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 645: Để giải thích nhận xét nầy, xin lưu ý rằng cách đọc trong bản thảo Alexandrine như sau: Touto de parangello ouk epainon — Nhưng tôi cảnh cáo anh em về điều nầy, không khen. Cách đọc nầy được theo trong các bản dịch La-tinh và Sy-ri. Trong Wiclif (1380) cách dịch là: "But this thing I comaunde, not preisynge." Trong Rheims (1582) — "And this I commaund; not praising it." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 646: "Principalement pource que ceux qui ne regardent pas a tenir le droit et naturel usage des choses, sont suiets a tomber incontinent en beaucoup d'inuentions peruerses et dangereuses;" — "Chủ yếu vì những ai không lo giữ cách dùng đúng đắn và tự nhiên của mọi vật, dễ sa ngay vào nhiều sáng chế gian tà và nguy hiểm." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 647: "Qu'il leur remonstrera qu'ils fout en la Cene;" — "Ông sẽ chỉ cho họ thấy rằng họ đã rơi vào những lỗi lầm về Tiệc Thánh." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 648: "Schisme et Heresie;" — "Ly giáo và Tà giáo." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 649: "Voyez l'Institution;" — "Xem cuốn Institutes của tôi," (quyển 3.) — Người hiệu đính.]

[Chú thích 650: "De tous costez;" — "Từ mọi phía." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 651: "De la vient ceste necessite de laquelle S. Paul fait mention, et non pas de ce Fatum que les Stoiques ont imagine, que l'on nomme communeement Destinee. Voyez l' Institution;" — "Từ đó mà có sự cần thiết mà thánh Phao-lô đề cập, chứ không phải từ cái Định Mệnh mà các nhà Khắc kỷ đã tưởng tượng, và thường được gọi là định mệnh. Xem cuốn Institutes." (Quyển 1, tr. 241.) — Người hiệu đính.]

[Chú thích 652: "Conuertit au profit et salut des fideles les machinations de Satan horribles et pernicieuses;" — "Xoay những mưu chước khủng khiếp và độc hại của Sa-tan thành ích lợi và sự cứu rỗi của tín hữu." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 653: "Car a parlet proprement, la cause de ceci depend du secret conseil de Dieu;" — "Vì, nói cho đúng, nguyên nhân của điều nầy tùy thuộc vào mưu kín của Đức Chúa Trời." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 654: "Ce qu'ils font, et ce que Satan leur fait faire, ils le font volontairement, et non point par force;" — "Điều chúng làm, và điều Sa-tan khiến chúng làm, chúng làm cách tự nguyện, chứ không phải bởi ép buộc." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 655: Paraeus và một số người khác hiểu các chữ ouk esti là không phải, dùng thay cho ouk exesti là không được phép. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 656: "Quasi incroyable;" — "Như thể không thể tin được." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 657: "A ioue ses tours;" — "Đã giở những trò của mình." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 658: "Vne sorte de banquets qui se faisoyent par charite;" — "Một loại yến tiệc được tổ chức, vì lòng yêu thương." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 659: "Premierement;" — "Lúc đầu." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 660: Người ta cho rằng Pliny nói đến các bữa Agapai (tiệc yêu thương) trong thư thứ 97 gởi cho Trajan, nơi ông nói về Cơ Đốc nhân ở Bithynia, nơi ông làm tổng trấn, rằng, khi tra xét, họ quả quyết rằng sau khi đã dự thánh lễ — "morem sibi discedendi fuisse, rursusque coeundi ad capiendum cibum, promiscuum tamen et innoxium;" — "họ có thói quen ra về, rồi lại nhóm nhau để dùng một bữa ăn chung vô tội." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 661: "Agapas, c'est a dire Charitez;" — "Agapae, nghĩa là — Những bữa tiệc yêu thương." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 662: "Par succession de temps;" — "Theo tiến trình của thời gian." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 663: "Qu'autrement;" — "Hơn là cách khác." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 664: "Mais il n'y a consideration aucune qui nous doyue tant esmouuoir, que pour cela nous venions a profaner ce sainct mystere;" — "Nhưng không có sự cân nhắc nào phải có ảnh hưởng trên chúng ta đến nỗi vì đó mà chúng ta làm ô uế thánh lễ nầy." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 665: "Pour receuoir et administrer les sacrements;" — "Để nhận và cử hành các thánh lễ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 666: Các bản dịch tiếng Anh thời xưa theo cách đọc nầy. Như Wiclif, (1380) — What schal I seie to zou? I preise zou: but hereynne I preise zou not; Tyndale, (1534) — What shall I saye unto you? Shall I prayse you: In this prayse I you not; Cranmer, (1539) — What shall I saye unto you? Shall I prayse you? In this prayse I you, not. — Người hiệu đính.]

I Cô-rinh-tô 11:23-29

23. Vì tôi đã nhận nơi Chúa điều tôi cũng đã truyền cho anh em: ấy là Đức Chúa Giê-xu, trong đêm Ngài bị nộp, lấy bánh,

24. tạ ơn rồi, bẻ ra mà phán rằng: Hãy lấy, hãy ăn: nầy là thân thể ta, vì các ngươi mà bị bẻ ra: hãy làm điều nầy để nhớ ta.

25. Cũng một thể ấy, sau khi ăn bữa tối rồi, Ngài lấy chén và phán rằng: Chén nầy là sự giao ước mới trong huyết ta; hễ khi nào các ngươi uống, hãy làm điều nầy để nhớ ta.

26. Ấy vậy, mỗi lần anh em ăn bánh nầy, uống chén nầy, thì rao sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến.

27. Bởi đó, ai ăn bánh nầy hoặc uống chén của Chúa cách không xứng đáng, thì sẽ mắc tội với thân và huyết của Chúa.

28. Vậy mỗi người phải tự xét lấy mình, và như thế mới ăn bánh uống chén ấy;

29. vì người nào ăn uống cách không xứng đáng, không phân biệt thân của Chúa, thì ăn uống sự xét đoán cho mình.

Cho đến nay ông đã phơi bày sự lạm dụng; [667] giờ ông tiến tới chỉ ra phương cách đúng đắn để sửa chữa nó. Vì sự thiết lập của Đấng Christ là một quy tắc chắc chắn, đến nỗi nếu bạn chỉ lệch khỏi nó một chút, bạn đã ra khỏi đường ngay. Do đó, vì người Cô-rinh-tô đã lệch khỏi quy tắc nầy, ông gọi họ trở lại với nó. Đây là một đoạn phải được quan sát cách cẩn thận, vì cho thấy rằng không có phương thuốc nào để sửa chữa và tẩy sạch các sự lạm dụng, ngoài việc trở về với sự thiết lập thuần khiết của Đức Chúa Trời. Như chính Chúa — khi Ngài đang bàn về hôn nhân, (Ma-thi-ơ 19:3,) và các thầy thông giáo đưa ra phong tục, và cả sự cho phép của Môi-se — chỉ đơn giản đưa ra sự thiết lập của Cha Ngài, như là một luật bất khả xâm phạm. Khi ngày nay chúng ta làm điều nầy, người Công giáo La Mã kêu lên rằng chúng ta chẳng chừa điều gì không đụng đến. [668] Chúng ta công khai chứng minh rằng không phải chỉ ở một điểm mà họ đã suy đồi khỏi sự thiết lập đầu tiên của Chúa chúng ta, mà họ đã làm bại hoại nó bằng ngàn cách. Không điều gì hiển nhiên hơn rằng lễ mi-sa của họ hoàn toàn đối lập với Tiệc Thánh của Chúa chúng ta. Tôi đi xa hơn — chúng ta chỉ ra cách rõ ràng nhất rằng nó đầy những sự gớm ghiếc gian ác: do đó cần có sự cải chánh. Chúng ta đòi hỏi — điều mà dường như Phao-lô đã dùng đến — rằng sự thiết lập của Chúa chúng ta phải là quy tắc chung, mà cả hai bên đồng ý kháng cáo đến. Điều nầy họ chống đối bằng mọi sức. Vậy hãy đánh dấu bản chất của cuộc tranh luận ngày nay về Tiệc Thánh của Chúa.

23. Tôi đã nhận nơi Chúa. Trong những lời nầy ông ngụ ý rằng không có thẩm quyền nào có giá trị trong Hội Thánh, ngoài thẩm quyền của một mình Chúa. "Tôi đã không truyền cho anh em một sáng chế của riêng tôi: khi tôi đến cùng anh em, tôi đã không bày ra một loại Tiệc mới theo ý thích riêng tôi, mà có Đấng Christ làm thẩm quyền của tôi, từ Ngài tôi đã nhận điều tôi đã truyền cho anh em, theo cách trao lại." [669] Vậy hãy trở về nguồn gốc ban đầu. Như thế, từ biệt các luật của loài người, thẩm quyền của Đấng Christ sẽ được giữ vững trong sự ổn định của nó.

Trong đêm Ngài bị nộp. Hoàn cảnh về thời gian nầy dạy chúng ta về mục đích của thánh lễ — để ích lợi của sự chết của Đấng Christ được xác nhận trong chúng ta. Vì Chúa có thể đã từ trước ủy thác cho các Sứ đồ con dấu của giao ước nầy, [670] nhưng Ngài đợi đến lúc Ngài dâng mình, để các Sứ đồ có thể thấy ngay sau đó được hoàn thành trong thực tế trong thân thể Ngài, điều Ngài đã trình bày cho họ trong bánh và rượu. Nếu ai từ đó suy ra rằng Tiệc Thánh phải được cử hành vào ban đêm và sau một bữa ăn thân thể, tôi trả lời rằng, trong điều Chúa chúng ta đã làm, chúng ta phải xét điều gì Ngài muốn chúng ta làm. Chắc chắn Ngài không có ý thiết lập một loại lễ hội ban đêm, như lễ kính Ceres, [671] và hơn nữa, không phải ý định của Ngài là mời dân Ngài đến dự bữa tiệc thiêng liêng nầy với cái bụng no nê. Những hành động của Đấng Christ không nhằm cho chúng ta bắt chước, không nên được kể là thuộc về sự thiết lập của Ngài. [672] Như thế, không khó để gạt bỏ sự xảo quyệt của người Công giáo La Mã, bởi đó họ lảng tránh [673] điều tôi đã nói về bổn phận giữ gìn và bảo tồn sự thiết lập của Đấng Christ trong sự đơn giản của nó. "Do đó chúng ta sẽ," họ nói, "không nhận Tiệc Thánh của Chúa trừ phi vào ban đêm, và do đó chúng ta sẽ nhận nó — không phải khi kiêng ăn, mà sau khi đã ăn tối." Tất cả điều nầy, tôi nói, chỉ là trò tầm phào; vì dễ phân biệt điều Chúa chúng ta đã làm, để chúng ta bắt chước, hay đúng hơn điều Ngài đã làm với ý truyền chúng ta làm điều tương tự.

24. Tạ ơn rồi. Phao-lô quan sát ở nơi khác rằng mọi ân tứ chúng ta nhận từ tay Đức Chúa Trời đều được nên thánh cho chúng ta bởi Lời và sự cầu nguyện. (I Ti-mô-thê 4:5.)

Theo đó, chúng ta không hề đọc thấy Chúa nếm bánh cùng với các môn đồ Ngài, nhưng có nói đến việc Ngài tạ ơn, (Giăng 6:23,) bởi gương nầy Ngài chắc chắn đã dạy chúng ta làm điều tương tự. Việc tạ ơn nầy, tuy nhiên, có liên quan đến điều cao hơn, vì Đấng Christ tạ ơn Cha vì lòng thương xót [674] Ngài đối với loài người, và ích lợi vô giá của sự cứu chuộc; và Ngài mời chúng ta, bởi gương Ngài, ngước tâm trí mình lên mỗi khi chúng ta đến gần bàn thánh, để nhận biết tình yêu vô biên của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và để tâm trí chúng ta được đốt cháy lên trong lòng biết ơn chân thật. [675]

Hãy lấy, hãy ăn, đây là thân thể ta. Vì Phao-lô định ở đây dạy chúng ta trong vài lời về cách dùng đúng đắn của thánh lễ, bổn phận chúng ta là phải xét cách chăm chú [676] điều ông đặt trước chúng ta, và không để điều gì qua mà không để ý, vì ông không nói gì ngoài điều hết sức cần thiết phải biết, và xứng đáng được chú ý kỹ nhất. Trước hết, chúng ta phải để ý rằng Đấng Christ ở đây phân phát bánh giữa các Sứ đồ, để mọi người dự phần chung, và như thế mỗi người nhận phần mình, để có sự dự phần bình đẳng giữa mọi người. Theo đó, khi không có một bàn chung được dọn cho mọi người tin kính — nơi họ không được mời đến sự bẻ bánh chung, và nơi, cuối cùng, tín hữu không dự phần lẫn nhau, thì việc xưng danh Tiệc Thánh của Chúa là vô ích.

Nhưng người ta được gọi đến lễ mi-sa để làm gì, [677] nếu không phải để họ ra về tay không từ một màn trình diễn vô nghĩa? [678] Do đó, nó chẳng có gì hòa hợp với Tiệc Thánh. Do đó, nữa, chúng ta suy ra rằng lời hứa của Đấng Christ không áp dụng cho lễ mi-sa hơn là cho lễ hội của người Salii; [679] vì khi Đấng Christ hứa rằng Ngài sẽ ban thân thể Ngài cho chúng ta, đồng thời Ngài truyền chúng ta lấy và ăn bánh. Do đó, trừ khi chúng ta vâng theo mạng lệnh nầy, việc chúng ta khoe khoang lời hứa Ngài là vô ích. Để giải thích điều nầy cách quen thuộc hơn bằng những lời khác — lời hứa được gắn với mạng lệnh theo cách có điều kiện, có thể nói: do đó nó chỉ được hoàn thành nếu điều kiện cũng được hoàn thành. Ví dụ, có chép rằng: Hãy kêu cầu ta, ta sẽ đáp lời ngươi (Thi Thiên 91:15.) Phần chúng ta là vâng theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, để Ngài hoàn thành cho chúng ta điều Ngài hứa; bằng không chúng ta tự đóng mình ra khỏi sự hoàn thành của nó. [680]

Người Công giáo La Mã làm gì? Họ bỏ qua sự dự phần, và dâng bánh cho một mục đích hoàn toàn khác, mà trong khi đó họ khoe khoang rằng họ có thân thể của Chúa. Trong khi, bởi một sự ly dị gian ác, họ phân rẽ những điều Đấng Christ đã hiệp lại với nhau, (Ma-thi-ơ 19:6,) thì hiển nhiên rằng sự khoe khoang của họ là hư không. Do đó, mỗi khi họ đưa ra mệnh đề — Đây là thân thể ta, chúng ta phải đáp lại họ mệnh đề ngay trước nó — Hãy lấy và ăn. Vì ý nghĩa của các lời là: "Bằng cách dự phần trong sự bẻ bánh, theo thứ tự và nghi thức mà Ta đã truyền, anh em cũng sẽ dự phần trong thân thể Ta." Do đó, khi một cá nhân ăn nó một mình, lời hứa trong trường hợp đó chẳng có giá trị gì. Hơn nữa, chúng ta được dạy trong những lời nầy điều Chúa muốn chúng ta làm. Hãy lấy, Ngài phán. Do đó những kẻ dâng của lễ cho Đức Chúa Trời có một thẩm quyền nào khác ngoài Đấng Christ, vì chúng ta không được dạy trong những lời nầy để dâng một của lễ.

Nhưng người Công giáo La Mã nói gì về lễ mi-sa của họ? Thoạt đầu, họ trơ trẽn đến mức quả quyết rằng nó thật sự và đúng nghĩa được gọi là của lễ. Giờ đây, tuy nhiên, họ thừa nhận rằng nó quả là một của lễ kỷ niệm, nhưng theo cách mà, nhờ của lễ họ dâng hằng ngày [681], lợi ích của sự cứu chuộc được áp dụng cho kẻ sống và kẻ chết. Dù thế nào đi nữa, họ cũng trưng ra dáng vẻ của một của lễ [682]. Trước hết, việc nầy là sự liều lĩnh, vì không có mệnh lệnh nào từ Đấng Christ; nhưng còn có một sự sai lầm nghiêm trọng hơn nữa — trong khi Đấng Christ đã lập Tiệc Thánh với mục đích nầy, để chúng ta cầm lấy mà ăn, thì họ lại bóp méo nó thành một mục đích hoàn toàn khác.

Nầy là thân thể ta. Tôi sẽ không kể lại những cuộc tranh cãi đáng buồn đã làm khổ Hội Thánh trong thời chúng ta về ý nghĩa của mấy lời nầy. Trái lại, ước gì chúng ta có thể chôn vùi ký ức về chúng trong sự quên lãng vĩnh viễn! Trước hết, tôi sẽ trình bày cách thành thật và không che đậy, rồi sau nữa, tôi sẽ tự do trình bày (như thói quen của tôi) quan điểm của mình. Đấng Christ gọi bánh là thân thể Ngài; vì tôi gạt sang một bên, không tranh cãi gì, mưu kế lố bịch cho rằng Chúa chúng ta đã không đưa bánh cho các sứ đồ, mà đưa chính thân thể Ngài, mà họ thấy bằng mắt mình, bởi vì ngay sau đó có chép — Chén nầy là giao ước mới trong huyết ta. Vậy chúng ta hãy coi như điều không còn gì phải bàn cãi rằng Đấng Christ ở đây đang nói về bánh. Vấn đề bây giờ là — "Theo nghĩa nào?" Để tìm ra ý nghĩa thật, chúng ta phải cho rằng cách diễn đạt nầy là tượng trưng; vì chắc chắn, phủ nhận điều nầy là hết sức không thành thật [683]. Vậy tại sao từ thân thể lại được dùng cho bánh? Tôi nghĩ mọi người đều sẽ đồng ý rằng vì cùng một lý do mà Giăng gọi Đức Thánh Linh là chim bồ câu (Giăng 1:32). Đến đây chúng ta đồng ý với nhau. Bây giờ, lý do Đức Thánh Linh được gọi như vậy là vì Ngài đã hiện ra dưới hình chim bồ câu. Do đó, danh của Đức Thánh Linh được chuyển sang dấu hiệu hữu hình. Tại sao chúng ta lại không cho rằng ở đây có một trường hợp tương tự của phép hoán dụ, và từ thân thể được dùng cho bánh, như là dấu hiệu và biểu tượng của nó? Nếu ai có ý kiến khác, họ sẽ thứ lỗi cho tôi; nhưng tôi thấy đó là bằng chứng của tinh thần hay cãi cọ, khi cứ tranh luận dai dẳng về điểm nầy. Vậy tôi đặt xuống như một điểm đã quyết, rằng ở đây có một cách diễn đạt theo lối thánh lễ [684], trong đó Chúa gán cho dấu hiệu danh của điều được biểu thị.

Giờ đây chúng ta phải tiến xa hơn, và tìm hiểu lý do của phép hoán dụ. Ở đây tôi đáp rằng, danh của điều được biểu thị không được gán cho dấu hiệu chỉ như một hình ảnh tượng trưng cho nó, mà đúng hơn như một biểu tượng của nó [685], nhờ đó thực tại được trình bày cho chúng ta. Vì tôi không chấp nhận sức mạnh của những phép so sánh mà một số người mượn từ những vật phàm tục hay trần thế; vì có một sự khác biệt căn bản giữa chúng và các thánh lễ của Chúa chúng ta. Tượng Hercules được gọi là Hercules, nhưng chúng ta có gì ở đó ngoài một hình ảnh rỗng tuếch, trống không? Trái lại, Đức Thánh Linh được gọi là chim bồ câu, như là một bảo chứng chắc chắn về sự hiện diện vô hình của Đức Thánh Linh. Do đó, bánh là thân thể của Đấng Christ, vì nó chắc chắn làm chứng rằng thân thể mà nó tượng trưng được đưa ra cho chúng ta, hoặc vì Chúa, khi đưa ra cho chúng ta biểu tượng ấy, đồng thời ban cho chúng ta chính thân thể Ngài; vì Đấng Christ không phải là kẻ lừa dối, để nhạo báng chúng ta bằng những hình ảnh trống rỗng [686]. Do đó, tôi coi như điều không còn gì phải bàn cãi, rằng thực tại ở đây được kết hợp với dấu hiệu; hay nói cách khác, chúng ta không kém phần thật sự trở nên người dự phần thân thể Đấng Christ về mặt hiệu quả thuộc linh, hơn là chúng ta dự phần bánh.

Giờ đây chúng ta phải bàn về cách thức. Người Công giáo La Mã trưng ra cho chúng ta hệ thống transubstantiation (học thuyết cho rằng bánh rượu hóa thành thật) của họ: họ quả quyết rằng, khi nghi thức thánh hiến đã hoàn tất, thực thể của bánh không còn tồn tại nữa, và chẳng còn lại gì ngoài các thuộc tính ngoại tại [687]. Chống lại mưu kế nầy, chúng ta đối lại — không chỉ bằng những lời rõ ràng của Kinh Thánh, mà bằng chính bản chất của các thánh lễ. Vì ý nghĩa của Tiệc Thánh là gì, nếu không có sự tương ứng giữa dấu hiệu hữu hình và thực tại thuộc linh? Họ muốn dấu hiệu chỉ là một dáng vẻ lừa dối và dối trá của bánh. Vậy thì điều được biểu thị sẽ là gì, nếu không phải là một sự tưởng tượng suông? Do đó, nếu phải có sự tương ứng giữa dấu hiệu và thực tại của nó, thì bánh phải là bánh thật — không phải tưởng tượng — để tượng trưng thân thể thật của Đấng Christ. Hơn nữa, thân thể Đấng Christ ở đây được ban cho chúng ta không phải đơn thuần, mà như là thức ăn. Mà nuôi dưỡng chúng ta đâu phải màu sắc của bánh, mà là thực thể của nó. Tóm lại, nếu chúng ta muốn có thực tại trong chính sự việc, thì dấu hiệu không được có sự lừa dối nào.

Vậy, gạt bỏ giấc mộng của người Công giáo La Mã, chúng ta hãy xem thân thể Đấng Christ được ban cho chúng ta theo cách nào. Một số người giải thích rằng nó được ban cho chúng ta, khi chúng ta được dự phần mọi phước hạnh mà Đấng Christ đã sắm sẵn cho chúng ta trong thân thể Ngài — khi, tôi nói, chúng ta bởi đức tin tiếp nhận Đấng Christ là Đấng đã chịu đóng đinh vì chúng ta, và đã sống lại từ kẻ chết, và theo cách nầy được thật sự dự phần mọi lợi ích của Ngài. Còn những ai theo ý kiến nầy, tôi không phản đối việc họ giữ quan điểm ấy. Còn về phần tôi, tôi thừa nhận rằng chỉ khi chúng ta đạt được chính Đấng Christ, chúng ta mới dự phần các lợi ích của Đấng Christ. Tuy nhiên, Ngài được đạt được, tôi khẳng định, không chỉ khi chúng ta tin rằng Ngài đã được dâng làm của lễ vì chúng ta, mà khi Ngài ngự trong chúng ta — khi Ngài là một với chúng ta — khi chúng ta là chi thể của thịt Ngài (Ê-phê-sô 5:30) — khi, tóm lại, chúng ta được hiệp làm một với Ngài (nói như vậy) thành một sự sống và một thực thể. Hơn nữa, tôi chú ý đến ý nghĩa của các lời, vì Đấng Christ không chỉ trình bày cho chúng ta lợi ích của sự chết và sự sống lại của Ngài, mà chính thân thể mà trong đó Ngài đã chịu khổ và sống lại. Tôi kết luận rằng thân thể Đấng Christ thật sự, (như cách nói thông thường,) — nghĩa là, thật tình được ban cho chúng ta trong Tiệc Thánh, để làm thức ăn bổ dưỡng cho linh hồn chúng ta. Tôi dùng cách diễn đạt thông thường, nhưng ý tôi là, linh hồn chúng ta được nuôi dưỡng bởi thực thể của thân thể, để chúng ta thật sự được làm một với Ngài, hoặc, cũng đồng nghĩa, rằng một năng lực ban sự sống từ thịt của Đấng Christ được đổ vào chúng ta bởi Đức Thánh Linh, dù nó cách chúng ta rất xa, và không trộn lẫn với chúng ta [688].

Giờ đây chỉ còn một nan đề — làm sao thân thể Ngài, đang ở trên trời, lại được ban cho chúng ta ở dưới đất nầy? Một số người tưởng tượng rằng thân thể Đấng Christ là vô hạn, không bị giới hạn trong một không gian nào, mà đầy dẫy cả trời lẫn đất (Giê-rê-mi 23:24), như bản thể thần linh của Ngài. Ý tưởng viển vông nầy quá lố bịch, không cần bác bỏ. Các nhà Kinh viện tranh luận tinh vi hơn về thân thể vinh hiển của Ngài. Toàn bộ giáo lý của họ, tuy nhiên, quy về điều nầy — rằng Đấng Christ phải được tìm kiếm trong bánh, như thể Ngài bị chứa trong đó. Từ đó mà ra, tâm trí loài người nhìn bánh với sự kinh ngạc, và thờ lạy nó thay cho Đấng Christ. Nếu ai hỏi họ có phải họ thờ lạy bánh, hay dáng vẻ của nó, không, họ sẽ quả quyết rằng không, nhưng trong lúc đó, khi sắp thờ lạy Đấng Christ, họ lại quay về phía bánh. Họ quay, tôi nói, không chỉ bằng mắt, và cả thân thể, mà ngay cả bằng tư tưởng của lòng. Vậy đây là gì nếu không phải sự thờ hình tượng thuần túy? Nhưng sự dự phần thân thể Đấng Christ, mà tôi khẳng định, được trình bày cho chúng ta trong Tiệc Thánh, không đòi hỏi sự hiện diện tại chỗ, cũng không đòi sự giáng xuống của Đấng Christ, cũng không sự mở rộng vô hạn [689], hay bất cứ điều gì tương tự, vì Tiệc Thánh là một hành động thuộc về trời, nên nói rằng Đấng Christ, trong khi vẫn ở trên trời, được chúng ta tiếp nhận, thì chẳng có gì là lố bịch. Vì việc Ngài thông truyền chính Ngài cho chúng ta, điều ấy được thực hiện qua năng lực kín nhiệm của Đức Thánh Linh Ngài, Đấng không chỉ có thể đem lại gần nhau, mà hiệp làm một, những điều bị ngăn cách bởi khoảng cách địa lý, và xa xôi nhau.

Nhưng, để chúng ta có khả năng dự phần nầy, chúng ta phải vươn lên trời. Ở đây, vì vậy, đức tin phải là chỗ nương dựa của chúng ta, khi mọi giác quan thể xác đều đã thất bại. Khi tôi nói về đức tin, tôi không có ý nói bất cứ thứ ý kiến nào, dựa trên những mưu kế của loài người, như nhiều người, khoe khoang về đức tin trong mọi dịp, lại lạc đường nghiêm trọng về điểm nầy. Vậy thì sao? Ngươi thấy bánh — chẳng có gì hơn — nhưng ngươi học biết rằng nó là một biểu tượng [690] của thân thể Đấng Christ. Đừng nghi ngờ rằng Chúa hoàn thành điều mà lời Ngài ám chỉ — rằng thân thể, mà ngươi hoàn toàn không thấy, được ban cho ngươi, như một bữa tiệc thuộc linh. Nghe có vẻ khó tin, rằng chúng ta lại được nuôi dưỡng bởi thịt của Đấng Christ, cách chúng ta xa đến vậy. Chúng ta hãy ghi nhớ rằng đó là một công việc kín nhiệm và kỳ diệu của Đức Thánh Linh, mà đo lường bằng tiêu chuẩn của sự hiểu biết chúng ta thì thật là tội lỗi. "Trong lúc đó, tuy nhiên, hãy xua đuổi những tưởng tượng thô thiển, là thứ ngăn cản ngươi nhìn xa hơn bánh. Hãy để cho Đấng Christ giữ bản chất thật của thịt, và đừng, bởi sự hiểu lầm, mở rộng thân thể Ngài trên trời và đất: đừng chia Ngài thành những phần khác nhau bởi những tưởng tượng của ngươi, và đừng thờ lạy Ngài chỗ nầy chỗ nọ, theo sự hiểu biết xác thịt của ngươi. Hãy để Ngài ở trong vinh quang trên trời của Ngài, và ngươi hãy khao khát vươn tới đó [691], để Ngài từ đó thông truyền chính Ngài cho ngươi." Những điều ít ỏi nầy sẽ làm thỏa mãn những ai lành mạnh và khiêm tốn. Còn những kẻ tò mò, tôi muốn họ tìm ở chỗ khác phương tiện để thỏa mãn cơn thèm khát của mình.

là bánh bị bẻ ra vì các ngươi Một số người giải thích điều nầy là nói về việc phân phát bánh, vì thân thể Đấng Christ cần phải còn nguyên vẹn, như đã được tiên tri (Xuất Hành Ký 12:46): Chẳng một xương nào của Ngài sẽ bị gãy. Còn về phần tôi — trong khi tôi thừa nhận rằng Phao-lô ám chỉ đến việc bẻ bánh, tôi hiểu từ bị bẻ ở đây được dùng với nghĩa là đã bị dâng làm của lễ — quả thật, không đúng nghĩa chặt chẽ, nhưng đồng thời cũng không có gì lố bịch. Vì dầu không xương nào bị gãy, thân thể tự nó, trước hết đã chịu biết bao tra tấn và đòn roi, rồi sau đó chịu hình phạt chết dưới hình thức tàn khốc nhất, không thể nói là không hề hấn gì. Đó là điều Phao-lô muốn nói về việc nó bị bẻ. Đây, tuy nhiên, là mệnh đề thứ hai của lời hứa, không nên bỏ qua cách hời hợt. Vì Chúa không trình bày thân thể Ngài cho chúng ta một cách đơn thuần, và không có thêm ý nghĩa nào, mà như đã bị dâng làm của lễ vì chúng ta. Mệnh đề thứ nhất, vậy, cho biết rằng thân thể được trình bày cho chúng ta: mệnh đề thứ hai nầy dạy chúng ta, chúng ta nhận được lợi ích gì từ nó — rằng chúng ta là người dự phần sự cứu chuộc, và lợi ích của của lễ Ngài được áp dụng cho chúng ta. Do đó, Tiệc Thánh là một tấm gương phản chiếu cho chúng ta Đấng Christ bị đóng đinh, đến nỗi không ai có thể nhận Tiệc Thánh cách có ích và có lợi, ngoài người ôm lấy Đấng Christ bị đóng đinh.

Hãy làm điều nầy để nhớ đến ta. Do đó, Tiệc Thánh là một lễ kỷ niệm (mnemosunon [692]) được lập ra để giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta; vì nếu chúng ta đủ nhớ đến sự chết của Đấng Christ, sự giúp đỡ nầy sẽ không cần thiết. Điều nầy chung cho mọi thánh lễ, vì chúng là những sự giúp đỡ cho sự yếu đuối của chúng ta. Bản chất của sự tưởng nhớ mà Đấng Christ muốn chúng ta nuôi dưỡng về Ngài là gì, chúng ta sẽ nghe ngay sau đây. Còn về suy luận mà một số người rút ra từ đây — rằng Đấng Christ không hiện diện trong Tiệc Thánh, vì một sự tưởng nhớ áp dụng cho điều gì đó vắng mặt; câu trả lời thật dễ — rằng Đấng Christ vắng mặt khỏi nó theo nghĩa mà Tiệc Thánh là một sự tưởng niệm. Vì Đấng Christ không hiện diện cách hữu hình, và không được mắt chúng ta thấy, như các biểu tượng được mắt thấy, là thứ gợi lên sự tưởng nhớ của chúng ta bằng cách tượng trưng Ngài. Tóm lại, để Ngài hiện diện với chúng ta, Ngài không thay đổi chỗ ở, mà từ trời thông truyền cho chúng ta năng lực của thịt Ngài, như thể nó đang hiện diện [693].

25. Chén, sau khi ăn tối Sứ đồ dường như ám chỉ rằng có một khoảng thời gian nào đó giữa việc phân phát bánh và việc trao chén, và từ các sách Phúc Âm không thấy rõ ràng lắm liệu toàn bộ sự việc có liên tục hay không [694]. Tuy nhiên, điều nầy không quan trọng lắm, vì có thể Chúa đã ban một bài giảng nào đó trong lúc đó, sau khi phân phát bánh, và trước khi trao chén. Tuy nhiên, vì Ngài đã không làm hay nói điều gì không hòa hợp với thánh lễ, chúng ta không cần nói rằng việc cử hành nó đã bị xáo trộn hay gián đoạn. Tuy nhiên, tôi sẽ không dịch như Erasmus — bữa tối đã xong, vì trong một vấn đề quan trọng đến thế, sự mơ hồ nên tránh.

Chén nầy là giao ước mới Điều được khẳng định về chén, cũng áp dụng cho bánh; và như vậy, bằng cách diễn đạt nầy, ông ám chỉ điều ông đã nói ngắn gọn hơn trước — rằng bánh là thân thể. Vì nó là như vậy đối với chúng ta, để nó có thể là một giao ước trong thân thể Ngài, tức là, một giao ước, đã một lần được xác nhận bởi việc dâng thân thể Ngài, và nay được xác nhận bởi việc ăn, khi các tín hữu dự tiệc trên của lễ ấy. Theo đó, trong khi Phao-lô và Lu-ca dùng các từ — giao ước trong huyết, Ma-thi-ơ và Mác dùng cách diễn đạt — huyết của giao ước, đều có cùng một ý. Vì huyết đã đổ ra để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, và nay chúng ta uống nó theo nghĩa thuộc linh, để chúng ta được dự phần sự hòa giải. Do đó, trong Tiệc Thánh, chúng ta có cả một giao ước, và một bảo chứng xác nhận của giao ước.

Tôi sẽ nói trong [25]thư gởi tín hữu Hê-bơ-rơ, nếu Chúa cho tôi cơ hội, về từ giao ước. Tuy nhiên, ai cũng biết rằng các thánh lễ nhận tên ấy, vì chúng là những chứng cớ cho chúng ta về ý muốn của Đức Chúa Trời, để xác nhận [695] nó trong tâm trí chúng ta. Vì như một giao ước được lập giữa loài người với những nghi thức long trọng, Đức Chúa Trời cũng đối xử với chúng ta theo cùng một cách. Việc dùng từ nầy cũng không phải là không đúng đắn; vì do sự liên kết giữa lời và dấu hiệu, giao ước của Chúa thật sự được bao hàm trong các thánh lễ, và từ giao ước có một sự quy chiếu hay liên hệ đến chúng ta. Điều nầy sẽ có tầm quan trọng không nhỏ để hiểu bản chất của các thánh lễ; vì nếu chúng là các giao ước, thì chúng chứa đựng những lời hứa, nhờ đó lương tâm có thể được đánh thức đến sự chắc chắn về sự cứu rỗi. Do đó mà ra, chúng không chỉ là những dấu hiệu bề ngoài của sự xưng nhận trước mặt loài người, mà còn là, trong lòng, những sự giúp đỡ cho đức tin.

Hãy làm điều nầy, mỗi khi các ngươi uống — Đấng Christ, vậy, đã lập một dấu hiệu hai phần trong Tiệc Thánh.

Điều Đức Chúa Trời đã hiệp lại thì loài người không được phân rẽ. (Ma-thi-ơ 19:6.)

Vậy, phân phát bánh mà không có chén, là làm què quặt thể chế của Đấng Christ [696]. Vì chúng ta nghe lời Đấng Christ. Như Ngài truyền chúng ta ăn bánh, Ngài cũng truyền chúng ta uống chén. Vâng một nửa mạng lệnh mà bỏ qua nửa kia — đó là gì nếu không phải là đùa giỡn với mạng lệnh của Ngài? Và giữ dân chúng khỏi chén mà Đấng Christ đặt trước mọi người, sau khi chính Ngài đã uống trước, như đã làm dưới sự chuyên chế của Giáo hoàng — ai có thể phủ nhận rằng đây là sự liều lĩnh của ma quỷ? Còn về lời cãi cọ mà họ đưa ra — rằng Đấng Christ chỉ nói với các sứ đồ, chứ không nói với dân thường — thì thật là trẻ con, và dễ dàng bị bác bỏ từ đoạn nầy — vì Phao-lô ở đây nói với cả nam lẫn nữ không phân biệt, và với toàn thể Hội Thánh. Ông tuyên bố rằng ông

đã truyền lại điều nầy cho họ theo đúng mạng lệnh của Chúa. (I Cô-rinh-tô 11:23.)

Họ sẽ giả vờ được linh nào thúc đẩy, những kẻ đã dám gạt bỏ thể chế nầy? Thế mà ngay đến ngày nay sự lạm dụng trắng trợn nầy vẫn được bênh vực cách ngoan cố; và có gì đáng ngạc nhiên, nếu họ cố gắng trơ trẽn bào chữa, bằng lời nói và văn tự, điều mà họ tàn nhẫn duy trì bằng lửa và gươm?

26. Vì mỗi khi các ngươi ăn. Phao-lô giờ đây thêm vào sự tưởng nhớ nào nên được nuôi dưỡng — tức là, với lòng tạ ơn; không phải rằng sự tưởng nhớ hoàn toàn gồm ở sự xưng nhận bằng miệng; vì điều chính yếu là, hiệu quả của sự chết của Đấng Christ được đóng ấn trong lương tâm chúng ta; nhưng sự hiểu biết nầy nên thúc giục chúng ta đến một sự xưng nhận về sự ngợi khen, để tuyên bố trước mặt loài người điều chúng ta cảm nhận trong lòng trước mặt Đức Chúa Trời. Tiệc Thánh, vậy, là (nói như vậy) một thứ lễ kỷ niệm, phải luôn còn lại trong Hội Thánh, cho đến lần đến cuối cùng của Đấng Christ; và nó đã được lập ra với mục đích nầy, để Đấng Christ nhắc chúng ta nhớ lợi ích của sự chết Ngài, và chúng ta công nhận nó [697] trước mặt loài người. Do đó nó có tên là Eucharist (lễ tạ ơn) [698]. Vậy, nếu ngươi muốn cử hành Tiệc Thánh đúng cách, ngươi phải ghi nhớ rằng một sự xưng nhận đức tin của ngươi được đòi hỏi. Từ đó chúng ta thấy những kẻ nhạo báng Đức Chúa Trời cách trơ trẽn biết bao, những kẻ khoe rằng họ có trong lễ mi-sa một điều gì đó mang bản chất của Tiệc Thánh. Vì lễ mi-sa là gì? Họ thú nhận (vì tôi không nói về người Công giáo La Mã, mà về những kẻ giả đò theo Ni-cô-đem) rằng nó đầy dẫy những mê tín đáng ghê tởm. Bằng cử chỉ bề ngoài họ giả vờ tán thành chúng. Sự rao truyền sự chết của Đấng Christ kiểu gì vậy? Họ há chẳng chối bỏ nó sao?

Cho đến khi Ngài đến Vì chúng ta luôn cần một sự giúp đỡ như thế nầy, bao lâu chúng ta còn ở trong thế gian nầy, Phao-lô ám chỉ rằng sự tưởng niệm nầy đã được giao phó cho chúng ta, cho đến khi Đấng Christ đến để phán xét. Vì Ngài không hiện diện với chúng ta dưới hình thức hữu hình, chúng ta cần có một biểu tượng nào đó về sự hiện diện của Ngài, nhờ đó tâm trí chúng ta được rèn luyện.

27. Vậy, ai ăn bánh nầy cách không xứng đáng. Nếu Chúa đòi hỏi lòng biết ơn từ chúng ta trong việc nhận thánh lễ nầy — nếu Ngài muốn chúng ta thừa nhận ân điển Ngài bằng lòng, và công bố nó bằng miệng — thì kẻ đã sỉ nhục Ngài hơn là tôn vinh Ngài sẽ không thoát khỏi hình phạt; vì Chúa sẽ không để mạng lệnh Ngài bị khinh dể. Bây giờ, nếu chúng ta muốn nắm được ý nghĩa của lời tuyên bố nầy, chúng ta phải biết ăn cách không xứng đáng là gì. Một số người giới hạn nó cho người Cô-rinh-tô, và sự lạm dụng đã len lỏi vào giữa họ, nhưng tôi cho rằng Phao-lô ở đây, theo thói quen của ông, đã đi từ trường hợp cụ thể đến một lời phát biểu chung, hay từ một ví dụ đến cả một loại. Có một lỗi lầm thịnh hành giữa người Cô-rinh-tô. Ông nhân dịp nầy để nói về mọi thứ cử hành hay nhận Tiệc Thánh cách sai trái. "Đức Chúa Trời," ông nói, "sẽ không để thánh lễ nầy bị xúc phạm mà không trừng phạt nặng nề."

Ăn cách không xứng đáng, vậy, là bóp méo sự sử dụng thuần khiết và đúng đắn của nó bởi sự lạm dụng của chúng ta. Do đó có nhiều mức độ, nói như vậy, của sự không xứng đáng nầy; và có kẻ phạm nặng nề hơn, kẻ khác nhẹ hơn. Một kẻ tà dâm, hay kẻ thề dối, hay kẻ say sưa, hay kẻ lừa đảo (I Cô-rinh-tô 5:11), len lỏi vào mà không ăn năn. Vì sự khinh dể trắng trợn như vậy là dấu hiệu của sự sỉ nhục bừa bãi đối với Đấng Christ, không còn nghi ngờ gì rằng người như vậy, dù là ai, nhận Tiệc Thánh để chuốc lấy sự hủy diệt cho chính mình. Một người khác, có lẽ, sẽ tiến tới, không nghiện một thói xấu công khai hay trắng trợn nào, nhưng đồng thời cũng không được chuẩn bị trong lòng như lẽ ra phải có. Vì sự bất cẩn hay cẩu thả nầy là dấu hiệu của sự bất kính, nó cũng đáng bị Đức Chúa Trời trừng phạt. Vậy, như có nhiều mức độ dự phần cách không xứng đáng, Chúa trừng phạt kẻ nầy nhẹ hơn; trên kẻ khác Ngài giáng hình phạt nặng nề hơn.

Bây giờ đoạn nầy đã làm nảy sinh một câu hỏi, mà một số người sau nầy đã tranh cãi với quá nhiều gay gắt — liệu kẻ không xứng đáng có thật sự dự phần thân thể Chúa không? Vì một số người, bị sức nóng của tranh cãi lôi cuốn, đã đi xa đến mức nói rằng nó được nhận bừa bãi bởi cả người tốt lẫn kẻ xấu; và nhiều người ngày nay vẫn ngoan cố duy trì, và ồn ào nhất, rằng trong Tiệc Thánh đầu tiên Phi-e-rơ đã nhận không hơn Giu-đa. Quả thật, tôi miễn cưỡng tranh luận gay gắt với bất cứ ai về điểm nầy, mà theo ý tôi không phải là điểm cốt yếu; nhưng vì những người khác tự cho phép mình, không có lý do, tuyên bố, với vẻ uy quyền, bất cứ điều gì có vẻ tốt với họ, và giáng sấm sét xuống mọi kẻ dám thì thầm điều ngược lại, chúng ta sẽ được thứ lỗi, nếu chúng ta bình tĩnh đưa ra những lý do ủng hộ điều chúng ta cho là đúng.

Vậy tôi giữ như một điểm đã quyết, và sẽ không để mình bị lay chuyển khỏi nó, rằng Đấng Christ không thể bị tách khỏi Đức Thánh Linh Ngài. Do đó tôi duy trì rằng thân thể Ngài không được nhận như đã chết, hay thậm chí không hoạt động, tách khỏi ân điển và quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài. Tôi sẽ không tốn nhiều thời gian để chứng minh lời phát biểu nầy. Bây giờ, bằng cách nào kẻ hoàn toàn thiếu đức tin sống và sự ăn năn, không có gì thuộc về Đức Thánh Linh của Đấng Christ [699], lại có thể nhận chính Đấng Christ? Hơn nữa, vì hắn hoàn toàn dưới ảnh hưởng của Sa-tan và tội lỗi, làm sao hắn có khả năng nhận Đấng Christ? Vậy, trong khi tôi thừa nhận rằng có những người thật sự nhận Đấng Christ trong Tiệc Thánh, mà đồng thời lại không xứng đáng, như trường hợp của nhiều người yếu đuối, tôi lại không thừa nhận rằng những kẻ chỉ mang đến một đức tin lịch sử [700], không có cảm thức sống động về sự ăn năn và đức tin, nhận được gì ngoài dấu hiệu. Vì tôi không thể chịu được việc làm cho Đấng Christ bị cắt xén [701], và tôi rùng mình trước sự lố bịch của việc khẳng định rằng Ngài ban chính Ngài để bị kẻ ác ăn trong trạng thái vô hồn, nói như vậy. Âu-tinh cũng không có ý gì khác khi ông nói rằng kẻ ác nhận Đấng Christ chỉ trong thánh lễ, điều ông diễn đạt rõ hơn ở chỗ khác, khi ông nói rằng các sứ đồ khác đã ăn bánh — là Chúa; còn Giu-đa chỉ ăn bánh của Chúa [702].

Nhưng ở đây người ta phản đối rằng hiệu quả của các thánh lễ không tùy thuộc vào sự xứng đáng của loài người, và không có gì bị lấy đi khỏi các lời hứa của Đức Chúa Trời, hay rơi xuống đất, bởi sự gian ác của loài người. Điều nầy tôi thừa nhận, và theo đó tôi thêm vào bằng những lời rõ ràng rằng thân thể Đấng Christ được trình bày cho kẻ ác không kém gì cho người tốt, và điều nầy là đủ, xét về hiệu quả của thánh lễ và sự thành tín của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời không trình bày cách lừa dối, cho kẻ ác, thân thể của Con Ngài, mà trình bày nó thật sự; cũng không phải bánh chỉ là một dấu hiệu trống rỗng đối với họ, mà là một bảo chứng thành tín. Còn về việc họ khước từ nó, điều ấy không làm suy giảm hay thay đổi gì về bản chất của thánh lễ.

Còn lại, chúng ta phải đáp lại lời phát biểu của Phao-lô trong đoạn nầy. "Phao-lô mô tả kẻ không xứng đáng là có tội, vì họ không phân biệt thân thể Chúa: suy ra, họ nhận thân thể Ngài." Tôi phủ nhận suy luận nầy; vì dầu họ khước từ nó, nhưng vì họ xúc phạm nó và đối xử với nó cách bất kính khi nó được trình bày cho họ, họ đáng bị kể là có tội; vì họ, nói như vậy, quăng nó xuống đất, và giày đạp nó dưới chân mình. Sự phạm thánh như vậy có phải là chuyện nhỏ không? Vậy tôi không thấy khó khăn gì trong lời của Phao-lô, miễn là ngươi giữ trong tầm nhìn điều Đức Chúa Trời trình bày và đưa ra cho kẻ ác — chứ không phải điều họ nhận.

28. Nhưng mỗi người phải tự xét mình Lời khuyên rút ra từ lời đe dọa vừa rồi. "Nếu những kẻ ăn cách không xứng đáng có tội với thân và huyết của Chúa, thì đừng ai đến gần mà không được chuẩn bị đúng đắn và phải lẽ. Vậy mỗi người hãy coi chừng chính mình, để khỏi sa vào sự phạm thánh nầy vì lười biếng hay bất cẩn." Nhưng bây giờ người ta hỏi, sự xét mình mà Phao-lô khuyên chúng ta phải là thứ nào. Người Công giáo La Mã cho rằng nó gồm ở sự xưng tội qua tai. Họ truyền mọi kẻ sắp nhận Tiệc Thánh phải xét đời sống mình cách cẩn thận và lo lắng, để trút mọi tội lỗi vào tai thầy tế lễ. Đó là sự chuẩn bị của họ! [703] Tuy nhiên, tôi duy trì rằng sự xét mình thánh nầy mà Phao-lô nói đến, khác xa với sự tra tấn. Những người ấy [704], sau khi tự hành hạ mình bằng sự suy ngẫm trong vài giờ, và cho thầy tế lễ — dù ông ta là ai — biết sự đê hèn của mình [705], tưởng rằng mình đã làm tròn bổn phận. Phao-lô ở đây đòi hỏi một thứ xét mình khác — một thứ phù hợp với sự sử dụng hợp pháp của Tiệc Thánh.

Ngươi thấy ở đây một phương pháp dễ nắm bắt nhất. Nếu ngươi muốn sử dụng đúng đắn lợi ích Đấng Christ ban, hãy mang đến đức tin và sự ăn năn. Vậy về hai điều nầy, sự thử nghiệm phải được thực hiện, nếu ngươi muốn đến cách xứng đáng. Trong sự ăn năn, tôi bao gồm tình yêu thương; vì kẻ đã học biết từ bỏ chính mình, để phó mình hoàn toàn cho Đấng Christ và sự phục vụ Ngài, chắc chắn cũng sẽ cẩn thận duy trì sự hiệp một mà Đấng Christ đã truyền. Đồng thời, đức tin hay sự ăn năn hoàn hảo không được đòi hỏi, như một số người, bằng cách thúc ép quá mức, một sự hoàn hảo không thể tìm thấy ở đâu, sẽ loại khỏi Tiệc Thánh mãi mãi mọi cá nhân của nhân loại. Tuy nhiên, nếu ngươi hết lòng khao khát sự công chính của Đức Chúa Trời, và, run rẩy khi thấy cảnh khốn khổ của mình, hoàn toàn nương cậy nơi ân điển của Đấng Christ, và nghỉ ngơi trên nó, hãy biết rằng ngươi là một vị khách xứng đáng để đến gần bàn tiệc — xứng đáng, tôi muốn nói, ở điểm nầy, rằng Chúa không loại trừ ngươi, dầu ở một điểm khác có điều gì đó trong ngươi chưa như lẽ ra phải có. Vì đức tin, dù chỉ mới bắt đầu, làm cho những kẻ đã không xứng đáng trở nên xứng đáng.

29. Ai ăn cách không xứng đáng, thì ăn lấy đoán xét cho mình. Ông đã trước đó chỉ ra bằng những lời rõ ràng tính nghiêm trọng của tội, khi ông nói rằng những kẻ ăn cách không xứng đáng sẽ có tội với thân và huyết của Chúa. Giờ đây ông làm họ hoảng sợ, bằng cách tuyên bố hình phạt [706]; vì có nhiều người không bị động chạm bởi chính tội lỗi; trừ khi họ bị đánh gục bởi sự đoán xét của Đức Chúa Trời. Điều nầy, vậy, ông làm, khi ông tuyên bố rằng thức ăn nầy, vốn ban sức khỏe, sẽ hóa ra sự hủy diệt của họ, và sẽ biến thành thuốc độc cho những kẻ ăn cách không xứng đáng.

Ông thêm các lý do vì họ không phân biệt thân thể Chúa, tức là, như một vật thánh khỏi vật phàm. "Họ cầm thân thể thánh của Đấng Christ bằng tay chưa rửa (Mác 7:2) [707], hơn nữa, như thể nó là vật chẳng ra gì, họ không xét xem giá trị của nó lớn lao là bao [708]. Vậy họ sẽ trả giá cho sự xúc phạm kinh khủng như vậy." Xin độc giả ghi nhớ điều tôi đã nói cách đây không lâu, rằng thân thể [709] được trình bày cho họ, dầu sự không xứng đáng của họ tước mất của họ sự dự phần vào nó.

[Chú thích 667: "Qu'ils commettoyent en la Cene;" — "Điều họ đã sa vào về Tiệc Thánh." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 668: "Que nous gastons tout, et ne laissons rien en son entier;" — "Rằng chúng ta phá hủy mọi thứ, và chẳng để lại gì nguyên vẹn." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 669: Dường như tác giả của chúng ta ám chỉ ở đây điều ông đã nói trước đó, khi [26]bình giải I Cô-rinh-tô 4:1, về bổn phận của những quản gia của các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 670: "Car le Seigneur pouuoit bien quelque temps deuant ordonner a ses Apostres l'obseruation de ce Sacrement;" — "Vì Chúa có thể đã trong một dịp nào đó trước đây truyền cho các sứ đồ Ngài việc giữ thánh lễ nầy." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 671: "Vne ceremonie, qui ne peust faire que de nuit, comme les Payens auoyent la feste de Ceres;" — "Một nghi lễ chỉ có thể cử hành ban đêm, như dân ngoại tổ chức lễ hội của Ceres." (Thời gian tổ chức lễ hội phù hợp với sự kín đáo đặc biệt mà các nghi thức của nó được cử hành. — Người hiệu đính.)]

[Chú thích 672: "Pour partie, ou de la substance de son institution;" — "Như một phần của thể chế Ngài, hay của bản chất của nó." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 673: "Ils se mocquent;" — "Họ nhạo báng." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 674: "Sa misericorde infinie;" — "Lòng thương xót vô hạn của Ngài." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 675: "Et n'en soyons enuers luy ingrats, mats soyons enflambez a vne vraye recognoissance;" — "Và chớ vô ơn đối với Ngài, nhưng được nung nấu đến một sự nhìn nhận chân thật." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 676: "Et bien poiser;" — "Và suy ngẫm kỹ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 677: "Mais ie vous prie, a quel propos;" — "Nhưng xin hỏi, với mục đích gì." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 678: "Comme s'il retournoit de voir vne bastelerie inutile et sotte;" — "Như thể họ đang trở về sau khi xem một trò hề vô ích và ngu xuẩn." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 679: "Vn banquet de la confrairie des Sacrificateurs de Mars, lesquels les Romains nommoyent Salii;" — "Bữa tiệc của hội các thầy tế lễ của thần Mars, mà người La Mã gọi là Salii." (Họ nhận tên nầy vì họ đi khắp thành phố vừa nhảy vừa múa. Bữa tiệc họ dự phần, sau khi kết thúc cuộc diễu hành, vô cùng xa hoa. Từ đó có cách nói — "Epulari Saliarem in modum" — "ăn uống xa hoa." Cic. Att. 5. 9. — Người hiệu đính.)]

[Chú thích 680: "Nous reiettons l'effet, et luy fermons la porte;" — "Chúng ta khước từ sự thành tựu của nó, và đóng cửa lại với nó." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 681: "Par leur belle oblation qu'ils font tousles iours;" — "Nhờ của lễ tuyệt vời của họ, mà họ dâng mỗi ngày." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 682: "Vne apparence et representation de sacrifice;" — "Một dáng vẻ và hình ảnh của của lễ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 683: "Ce seroit vne impudence et opinionastrete trop grande;" — "Đó sẽ là sự trơ trẽn và ngoan cố quá mức." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 684: "C'est a dire, qui est ordinaire en matiere des Sacremens;" — "Tức là, điều thường lệ đối với các thánh lễ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 685: "Vn gage et tesmoignage externe;" — "Một bảo chứng và bằng chứng bề ngoài." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 686: "Pour penser qu'il nous repaisse d'ombres et vaines figures;" — "Nghĩ rằng Ngài sẽ nuôi chúng ta bằng những bóng mờ và hình ảnh trống rỗng." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 687: Thuộc tính ngoại tại (accidents) của bánh có nghĩa là màu sắc, mùi vị, mùi hương, và hình dáng của nó. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 688: Trong đoạn nầy, cũng như trong một số phần khác trong các tác phẩm của ông, Calvin dường như khẳng định sự hiện diện thật của Đấng Christ trong Tiệc Thánh, theo một cách kín nhiệm nào đó, trong khi ông, như ai cũng biết, phản đối consubstantiation (thuyết đồng thực thể), cũng như transubstantiation (thuyết biến đổi thực thể). Cố Dr. Dick đáng kính của Glasgow, khi bàn về Tiệc Thánh — trong khi nhắc đến Calvin bằng những lời hết sức tôn trọng, như "một trong những viên ngọc sáng nhất của Phong trào Cải chánh," người "về học thức, thiên tài, và lòng sốt sắng, ít ai sánh bằng, và không ai vượt qua," — phê bình một số cách diễn đạt được dùng trong cuốn Institutes, dường như không hoàn toàn hòa hợp với hệ thống quan điểm chung của ông về sự hiện diện của Đấng Christ trong thánh lễ của Tiệc Thánh. Dick's Lectures on Theology, quyển 4. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 689: "Vne estendue de son corps infinie;" — "Một sự mở rộng vô hạn của thân thể Ngài." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 690: "Vn signe et tesmoignage;" — "Một dấu hiệu và bằng chứng." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 691: "Esleve ton esprit et ton coeur jusques la;" — "Hãy nâng tâm trí và lòng ngươi lên tới đó." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 692: Đáng chú ý là tác giả của chúng ta đã dùng cùng một từ Hy Lạp (khi [27]bình giải I Cô-rinh-tô 5:8) về Lễ Vượt Qua, một phần nhằm làm lễ kỷ niệm (mnemosunon). Từ nầy thường xuất hiện với cùng nghĩa trong Herodious, và thỉnh thoảng trong các tác giả Cổ điển khác. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 693: "Du ciel il fait descouler sur nous la vertu de sa chair presentement et vrayement;" — "Từ trời Ngài làm cho năng lực của thịt Ngài tuôn đổ xuống trên chúng ta hiện nay và thật sự." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 694: "Continuel et sans interualle;" — "Liên tục, và không gián đoạn." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 695: "Confermer et seeller;" — "Xác nhận và đóng ấn." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 696: "L'institution du Fils de Dieu;" — "Thể chế của Con Đức Chúa Trời." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 697: "Que de nostre part le recognoissions;" — "Để về phần chúng ta, chúng ta công nhận nó." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 698: Từ chữ eucharistesas, (đã tạ ơn,) mà Phao-lô dùng, và các nhà viết Phúc Âm cũng dùng, (xem Harmony, [28] quyển 3, tr. 205, chú thích 1,) trong tường thuật của họ về sự thiết lập nguyên thủy của Tiệc Thánh. Thuật ngữ nầy đồng thời cũng diễn tả tinh thần của sự thiết lập, về phương diện tạ ơn. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 699: "Veu que par consequent il n'ha rien de l'Esprit de Christ;" — "Vì cớ đó, hắn chẳng có chút gì thuộc về Thần Linh của Đấng Christ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 700: "Vne foy historique qu on appelle; (c est a dire pour consentir simplement a l'histoire de l'Euangile;") — "Một đức tin thuộc về lịch sử, như người ta gọi; (nghĩa là chỉ đơn thuần tán đồng câu chuyện của Phúc Âm.)" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 701: "Car ie n'ose proposer et imaginer Christ a demi;" — "Vì tôi không dám trình bày và tưởng tượng một Đấng Christ nửa vời." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 702: Lời nói nổi tiếng nầy của Âu-tinh (có trong Hom. in Joann. 62) cũng được trích dẫn trong bộ Institutes, (quyển 3,) là nơi tác giả chúng ta bàn rất dài về chủ đề được nhắc đến ở đây. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 703: "Voyla lear belle preparation;" — "Kìa xem sự chuẩn bị tốt đẹp của họ!" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 704: "Ces miserables;" — "Những kẻ khốn khổ ấy." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 705: "Et qu'ils on debagoule leur turpitude a monsieur le prestre;" — "Và khi chúng đã tuôn ra sự ô uế của mình cho ông thầy tế lễ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 706: "La punition que Dieu en fera;" — "Sự trừng phạt mà Đức Chúa Trời sẽ giáng trên đó." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 707: "Ils manient le corps precieux de Christ irreueremment, c'est a dire, sans nettoyer leur conscience;" — "Họ cầm lấy thân thể quý báu của Đấng Christ một cách bất kính, nghĩa là, không rửa sạch lương tâm mình." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 708: Trong các bản thảo Vat và Alex cùng bản Copt, cách đọc chỉ đơn thuần là me diakrinon to soma — không phân biệt thân thể; trong khi các bản chép sau nầy có to soma tou Kurion — thân thể của Chúa. Động từ diakrino được Herodotus dùng theo nghĩa phân biệt, trong câu: diakrinon oudena — không phân biệt người nào (Herod. 3. 39.) Có người cho rằng chữ ấy, như được dùng ở đây, hàm chứa một sự ám chỉ đến việc phân biệt các thức ăn dưới luật pháp Môi-se. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 709: "Le corps de Christ;" — "Thân thể của Đấng Christ." — Người hiệu đính.]

I CÔ-RINH-TÔ 11:30-34

30. Ấy vì cớ đó mà trong anh em có nhiều kẻ yếu đuối, đau ốm, và có nhiều kẻ ngủ.

31. Vì nếu chúng ta tự xét lấy mình, thì khỏi bị xét đoán.

32. Nhưng khi chúng ta bị xét đoán, thì bị Chúa sửa phạt, hầu cho khỏi bị định tội với thế gian.

33. Hỡi anh em, vậy thì lúc anh em nhóm nhau lại để ăn, hãy đợi nhau.

34. Ví bằng có ai đói, hãy ăn tại nhà mình, hầu cho anh em nhóm lại chẳng để mà bị xét đoán. Còn các việc khác, khi tôi đến tôi sẽ sắp đặt.

30. Vì cớ đó, v.v. Sau khi đã bàn một cách tổng quát về việc ăn uống không xứng đáng, và về thứ hình phạt đang chờ đợi những kẻ làm ô uế thánh lễ nầy, giờ đây ông dạy dỗ người Cô-rinh-tô về sự sửa phạt mà lúc bấy giờ họ đang phải chịu. Không rõ lúc ấy có một cơn dịch bệnh đang hoành hành tại đó hay không, hay họ đang phải chịu các thứ bệnh tật khác. Dù thế nào đi nữa về điểm nầy, chúng ta suy ra từ lời Phao-lô rằng Chúa đã giáng một tai vạ nào đó trên họ để sửa dạy họ. Phao-lô cũng chẳng phải chỉ phỏng đoán rằng họ bị trừng phạt là vì cớ đó, nhưng ông khẳng định đó là điều ông biết rõ hoàn toàn. Ông nói, vậy, rằng nhiều người nằm liệt — rằng nhiều người bị giữ lâu trong tình trạng suy nhược lả lướt, và rằng nhiều người đã chết, do hậu quả của sự lạm dụng Tiệc Thánh ấy, vì họ đã xúc phạm đến Đức Chúa Trời. Qua đó ông ngụ ý rằng bởi các bệnh tật và các sự sửa phạt khác từ Đức Chúa Trời, chúng ta được nhắc nhở nghĩ đến tội lỗi mình; vì Đức Chúa Trời không giáng họa trên chúng ta vô cớ, bởi Ngài chẳng vui thích về những sự khốn khổ của chúng ta.

Chủ đề nầy thật phong phú và bao la; nhưng xin cho phép chỉ nhắc đến nó ở đây trong một lời. Nếu trong thời Phao-lô, một sự lạm dụng Tiệc Thánh thông thường [710] cũng có thể nhóm lên cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời nghịch cùng người Cô-rinh-tô, đến nỗi Ngài trừng phạt họ nặng nề như vậy, thì chúng ta phải nghĩ thế nào về tình trạng sự việc ngày nay? Chúng ta thấy, khắp cả phạm vi của chủ nghĩa Công giáo La Mã, chẳng những những sự phạm thánh ghê tởm đối với Tiệc Thánh, mà thậm chí một sự gớm ghiếc phạm thánh được dựng lên thay vào chỗ nó. Trước hết, nó bị biến thành món hàng mua bán ô uế (I Ti-mô-thê 3:8) và thương mại. Thứ hai, nó bị cắt xén, bằng cách lấy đi việc dùng chén. Thứ ba, nó bị biến thành một hình thức khác, [711] bởi thói quen mỗi người dự tiệc riêng của mình, sự dự phần chung bị bãi bỏ. [712] Thứ tư, ở đó không có sự giải thích ý nghĩa của thánh lễ, mà chỉ có tiếng lẩm bẩm, hợp với một câu thần chú ma thuật, hay những của tế lễ đáng ghê tởm của dân Ngoại, hơn là với sự thiết lập của Chúa chúng ta. Thứ năm, có vô số nghi lễ, một phần đầy những điều vụn vặt, một phần đầy mê tín, và do đó là những sự ô uế rõ ràng. Thứ sáu, có sự bày đặt ma quỷ của của tế lễ, chứa đựng một sự phạm thượng vô đạo nghịch cùng sự chết của Đấng Christ. Thứ bảy, nó được dùng để làm cho những kẻ khốn khổ say sưa với sự tự tin xác thịt, trong khi họ dâng nó lên Đức Chúa Trời như thể đó là một của lễ chuộc tội, và tưởng rằng nhờ bùa chú nầy họ xua đuổi mọi điều có hại, mà không cần đức tin và sự ăn năn. Hơn nữa, trong khi tin rằng mình được võ trang chống lại ma quỷ và sự chết, và được củng cố vững chắc nghịch cùng Đức Chúa Trời, họ dám phạm tội với nhiều tự do hơn, [713] và trở nên cứng cỏi hơn. Thứ tám, một hình tượng được thờ lạy ở đó thay cho Đấng Christ. Tóm lại, nó đầy dẫy mọi thứ gớm ghiếc. [714]

Nay, ngay cả giữa vòng chúng ta, là những người đã được khôi phục sự cử hành Tiệc Thánh trong sạch, [715] nhờ một sự trở về, như thể, khỏi cảnh phu tù, [716] thì ôi biết bao sự bất kính! Biết bao sự giả hình nơi nhiều người! Thật là một sự pha trộn đáng hổ thẹn, khi, không chút phân biệt, những kẻ gian ác và công khai trụy lạc chen chân vào, là hạng người mà không một người đứng đắn tử tế nào lại chịu tiếp xúc thường ngày! [717] Thế mà sau hết, chúng ta lại lấy làm lạ vì sao có quá nhiều chiến tranh, quá nhiều dịch bệnh, quá nhiều mùa màng thất bát, quá nhiều tai ương và hoạn nạn — cứ như nguyên nhân không rõ ràng vậy! Và quả thật, chúng ta chớ mong các tai họa của mình chấm dứt, cho đến khi chúng ta đã dẹp bỏ nguyên cớ của chúng, bằng cách sửa chữa các lỗi lầm của mình.

31. Vì nếu chúng ta tự xét lấy mình. Ở đây chúng ta có một lời tuyên bố đáng chú ý khác — rằng Đức Chúa Trời không thình lình nổi giận nghịch cùng chúng ta, đến nỗi giáng hình phạt ngay khi chúng ta phạm tội, nhưng phần lớn là do sự bất cẩn của chúng ta, mà Ngài bị ép buộc, theo một nghĩa nào đó, phải trừng phạt chúng ta, khi Ngài thấy chúng ta đang ở trong tình trạng bất cẩn và buồn ngủ, và đang tự tâng bốc mình trong tội lỗi. [718] Do đó chúng ta hoặc tránh khỏi, hoặc làm nhẹ bớt hình phạt sắp đến, nếu trước hết chúng ta tự tra xét mình, và, được thúc đẩy bởi tinh thần ăn năn, nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời bằng cách tự nguyện giáng hình phạt trên chính mình. [719] Tóm lại, các tín hữu đón trước, bằng sự ăn năn, sự phán xét của Đức Chúa Trời, và không có phương thuốc nào khác, nhờ đó họ có thể được tha thứ trước mặt Đức Chúa Trời, ngoài việc tự nguyện định tội chính mình.

Tuy nhiên, anh em chớ tưởng, như người Công giáo La Mã quen làm, rằng ở đây có một thứ giao dịch giữa chúng ta với Đức Chúa Trời, như thể, bằng cách tự nguyện giáng hình phạt trên chính mình, chúng ta đã đền bù cho Ngài, và, theo một nghĩa nào đó, đã chuộc mình khỏi tay Ngài. Vì vậy, chúng ta đón trước sự phán xét của Đức Chúa Trời, chẳng phải trên căn cứ đem đến một sự bồi thường nào để nguôi Ngài. Lý do là vầy — vì Đức Chúa Trời, khi Ngài sửa phạt chúng ta, có ý muốn lay chúng ta ra khỏi cơn buồn ngủ, và đánh thức chúng ta đến sự ăn năn. Nếu chúng ta tự mình làm điều nầy, thì không còn lý do nào nữa để Ngài tiến hành giáng sự phán xét của Ngài trên chúng ta. Tuy nhiên, nếu có ai, sau khi đã bắt đầu cảm thấy bất mãn với chính mình, và suy gẫm sự ăn năn, mà vẫn bị Đức Chúa Trời thăm viếng bằng những sự sửa phạt, thì chúng ta hãy biết rằng sự ăn năn của người ấy chưa vững vàng hay chắc chắn đến mức không cần một sự sửa phạt nào giáng trên người, nhờ đó nó có thể được giúp đỡ tiến tới một sự phát triển đầy đủ hơn. Hãy ghi nhớ sự ăn năn xua đuổi sự phán xét của Đức Chúa Trời bằng một phương thuốc thích hợp thế nào — tuy nhiên, chẳng phải theo cách đền bù.

32. Nhưng khi chúng ta bị xét đoán. Ở đây chúng ta có một sự an ủi vô cùng cần thiết; vì nếu có ai trong hoạn nạn tưởng rằng Đức Chúa Trời đang giận mình, người ấy sẽ nản lòng hơn là được thúc giục đến sự ăn năn. Do đó, Phao-lô nói rằng Đức Chúa Trời giận các tín hữu theo cách mà trong lúc đó Ngài chẳng quên lòng thương xót của Ngài: hơn nữa, chính vì cớ đó đặc biệt mà Ngài trừng phạt họ — để Ngài lo liệu cho sự ích lợi của họ. Đó là một sự an ủi vô giá [720] — rằng những hình phạt mà bởi đó tội lỗi chúng ta bị sửa trị là bằng chứng, chẳng phải về cơn giận của Đức Chúa Trời để hủy diệt chúng ta, mà đúng hơn về tình yêu thương phụ tử của Ngài, và đồng thời giúp ích cho sự cứu rỗi của chúng ta, vì Đức Chúa Trời giận chúng ta như những con trai của Ngài, là những kẻ Ngài sẽ không bỏ cho hư mất.

Khi ông nói — hầu cho khỏi bị định tội với thế gian, ông ngụ ý hai điều. Điều thứ nhất là, con cái của đời nầy, trong khi ngủ yên lặng lẽ và an toàn trong những thú vui của mình, [721] đang được vỗ béo, như heo, cho ngày giết thịt (Giê-rê-mi 12:3.) Vì dầu Chúa đôi khi cũng mời kẻ ác đến sự ăn năn bằng những sự sửa phạt của Ngài, Ngài vẫn thường bỏ qua họ như những người xa lạ, [722] và để họ xông tới không bị trừng phạt, cho đến khi họ đã làm đầy trọn mức độ của sự định tội cuối cùng của mình. (Sáng Thế Ký 15:16.) Do đó đặc ân nầy thuộc riêng về các tín hữu — rằng bởi những hình phạt họ được gọi trở lại khỏi sự hủy diệt. Điều thứ hai là vầy — rằng những sự sửa phạt là phương thuốc cần thiết cho các tín hữu, vì nếu không họ cũng sẽ xông tới sự hủy diệt đời đời, [723] nếu họ không bị kìm hãm bởi hình phạt tạm thời.

Những suy xét nầy phải dẫn chúng ta chẳng những đến sự nhẫn nhục, để chịu đựng với tinh thần bình thản những hoạn nạn được Đức Chúa Trời chỉ định cho chúng ta, mà còn đến lòng biết ơn, để, tạ ơn Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, chúng ta phó mình [724] cho kỷ luật của Ngài bằng sự vâng phục tự nguyện. Chúng cũng hữu ích cho chúng ta nhiều cách; vì chúng khiến những hoạn nạn của chúng ta trở nên có ích cho chúng ta, trong khi chúng rèn tập chúng ta cho sự chết đi của xác thịt, và sự hạ mình tin kính — chúng tập cho chúng ta quen vâng lời Đức Chúa Trời — chúng thuyết phục chúng ta về sự yếu đuối của chính mình, chúng nhóm lên trong tâm trí chúng ta lòng sốt sắng trong sự cầu nguyện — chúng rèn tập đức trông cậy, để cuối cùng bất cứ điều gì đắng cay trong chúng đều bị nuốt chửng trong sự vui mừng thuộc linh.

33. Hỡi anh em, vậy thì. Từ việc bàn luận một giáo lý tổng quát, ông trở lại chủ đề riêng mà ông đã bắt đầu, và đi đến kết luận nầy, rằng sự bình đẳng phải được giữ trong Tiệc Thánh của Chúa, để có thể có sự dự phần thật sự, như phải có, và để họ đừng cử hành mỗi người tiệc riêng của mình; và hơn nữa, thánh lễ nầy chớ nên bị trộn lẫn với những bữa tiệc thông thường.

34. Còn các việc khác, khi tôi đến tôi sẽ sắp đặt. Có lẽ, còn có một số việc nữa mà việc sắp đặt lại cho tốt hơn sẽ có ích, nhưng vì chúng ít quan trọng hơn, nên sứ đồ hoãn việc sửa chữa chúng cho đến khi ông đến giữa vòng họ. Đồng thời cũng có thể chẳng có việc nào như vậy; nhưng vì người ta biết rõ hơn điều gì cần thiết khi có mặt để xem, nên Phao-lô dành cho mình quyền tự do sắp xếp các việc khi có mặt, tùy theo dịp tiện đòi hỏi. Người Công giáo La Mã cũng lấy tấm khiên nầy võ trang nghịch cùng chúng ta, để bênh vực lễ mi-sa của họ. Vì họ giải thích đây là sự sắp đặt mà Phao-lô hứa ở đây — cứ như ông sẽ tự cho mình quyền tự do [725] lật đổ sự thiết lập đời đời của Đấng Christ, mà ở đây ông đã tán thành rõ ràng như vậy! Vì lễ mi-sa giống sự thiết lập của Đấng Christ ở chỗ nào? Nhưng hãy gạt bỏ những điều vụn vặt như vậy, vì chắc chắn Phao-lô chỉ nói về sự trang nghiêm bề ngoài. Vì điều nầy được đặt trong quyền của Hội Thánh, nên nó phải được sắp xếp tùy theo tình trạng của thời đại, địa điểm, và con người.

[Chú thích 710: "Vn tel abus de la Cene qui n'estoit pas des plus grans;" — "Một sự lạm dụng Tiệc Thánh như vậy, vốn chẳng phải là một trong những sự lạm dụng lớn nhất." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 711: "Vne forme estrange et du tout autre;" — "Một hình thức lạ lùng và hoàn toàn khác." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 712: "Sans en distribuer ne communiquer aux autres;" — "Không phân phát hay thông công nó cho người khác." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 713: "Ils pechent plus audacieusement, et a bride auallee;" — "Chúng phạm tội táo bạo hơn, và với dây cương lỏng lẻo." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 714: Đoạn trên được mô tả thích hợp trong bản dịch tiếng Anh cũ của Thomas Tymme, (1573,) là "a lyuely description of the Popishe Masse." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 715: "Le pur vsage de la Cene en son entier, qui nous a este finalement rendu par la grace de Dieu;" — "Việc dùng Tiệc Thánh trong sạch trong sự trọn vẹn của nó, mà cuối cùng đã được khôi phục cho chúng ta bởi ân điển của Đức Chúa Trời." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 716: Ở đây Calvin dùng thuật ngữ postliminum, (sự được khôi phục từ cảnh phu tù,) và so sánh một cách rất tài tình sự khôi phục việc tuân giữ trong sạch các nghi lễ tôn giáo, do hậu quả của cuộc Cải chánh khỏi chủ nghĩa Công giáo La Mã, với sự thu hồi, bởi một công dân La Mã, các đặc quyền cao hơn của mình, khi ông ta trở về từ tình trạng phu tù, trong thời gian đó các đặc quyền ấy đã bị — chẳng phải bị tước mất — mà chỉ bị đình chỉ. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 717: "Lesquels vn homme de bien, et qui auroit honnestete en quelque recommendation, ne receuroit iamais a sa table;" — "Là hạng người mà một người có nguyên tắc — có chút coi trọng sự đứng đắn — sẽ không bao giờ tiếp nhận vào bàn mình." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 718: "Quand il voit que nous ne nous soucions de rien, et que nous-nous endormons en nos pechez, et nous fiattons en nos ordures et vilenies;" — "Khi Ngài thấy chúng ta chẳng lo lắng gì, và đang ngủ trong tội lỗi mình, và đang tự tâng bốc mình trong những sự ô uế và nhơ nhớp của mình." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 719: "Prions nostre bon Dieu d'addoucir la rigueur de sa iustice; par manier de dire nous punissans nous-mesmes sans attendre qu'il y mette la main;" — "Chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời nhân lành của chúng ta làm dịu bớt sự nghiêm khắc của sự công chính Ngài; nói theo một cách, tự trừng phạt chính mình thay vì đợi cho đến khi Ngài ra tay." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 720: "Y a-il plus grande consolation pour le Chrestien que ceste-ci?" — "Có sự an ủi nào lớn hơn cho Cơ Đốc nhân hơn sự nầy chăng?" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 721: "Sont tout asseurez, et ne se soucians du iugement de Dieu s'endorment en leurs plaisirs et voluptez;" — "Hoàn toàn tự tin, và chẳng bận tâm đến sự phán xét của Đức Chúa Trời, cứ ngủ trong những thú vui và khoái lạc của mình." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 722: "Il aduient souuent qu'il les met en oubli comme estrangers;" — "Thường xảy ra là Ngài bỏ qua họ như những người xa lạ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 723: "Ils tomberoyent aussi bien que les autres en ruine eternelle;" — "Họ cũng sẽ sa vào sự hủy diệt đời đời như những người khác." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 724: "Voluntairement, A soustenir tel chastisement qu'il luy plaira nous enuoyer;" — "Tự nguyện chịu đựng sự sửa phạt nào mà Ngài vui lòng giáng trên chúng ta." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 725: "Mais c'est bien a propos, comme si ce sainct personnage se fust donne ceste license;" — "Nhưng điều nầy quả là hợp lý thay! Cứ như vị thánh nhân ấy đã tự cho mình quyền tự do nầy!" — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 12

I CÔ-RINH-TÔ 12:1-7

1. Vả, hỡi anh em, về các sự thuộc linh, tôi không muốn anh em chẳng biết.

2. Anh em biết rằng khi còn là dân Ngoại, anh em đã bị lôi kéo theo các thần tượng câm, tùy như anh em bị dẫn dắt.

3. Vì vậy tôi bảo anh em biết rằng chẳng có ai nói bởi Thần Linh của Đức Chúa Trời mà rủa xả Đức Chúa Giê-xu; và không ai có thể xưng Đức Chúa Giê-xu là Chúa mà chẳng bởi Đức Thánh Linh.

4. Vả, có các ân tứ khác nhau, nhưng chỉ có một Đức Thánh Linh.

5. Có các chức vụ khác nhau, nhưng chỉ có một Chúa.

6. Có các việc làm khác nhau, nhưng chỉ có một Đức Chúa Trời, là Đấng làm mọi việc trong mọi người.

7. Đức Thánh Linh tỏ ra trong mỗi người, cho ai nấy được sự ích chung.

1. Về các sự thuộc linh. Ông tiếp tục sửa chữa một lỗi khác. Vì người Cô-rinh-tô đã lạm dụng các ân tứ của Đức Chúa Trời để phô trương và khoe khoang, mà tình yêu thương ít được, nếu có, coi trọng, ông chỉ cho họ thấy các tín hữu được Đức Chúa Trời trang bị bằng các ân tứ thuộc linh là vì mục đích gì — vì sự gây dựng anh em mình. Tuy nhiên, ông chia mệnh đề nầy thành hai phần; vì, trước hết, ông dạy rằng Đức Chúa Trời là tác giả của các ân tứ ấy, và, thứ hai, sau khi đã thiết lập điều nầy, ông lý luận về ý định của chúng. Ông chứng minh từ chính kinh nghiệm của họ, rằng những điều mà họ khoe mình, được ban cho loài người qua việc Đức Chúa Trời thi hành ân huệ của Ngài; vì ông nhắc họ nhớ họ đã ngu dốt, đần độn, và thiếu thốn mọi ánh sáng thuộc linh dường nào, trước khi Đức Chúa Trời kêu gọi họ. Do đó rõ ràng, họ đã được trang bị chúng — chẳng phải bởi bản tánh, mà bởi lòng nhân từ nhưng không của Đức Chúa Trời.

Về lời lẽ; khi ông nói — tôi không muốn anh em chẳng biết, chúng ta phải thêm vào câu — về điều gì là phải, hay về bổn phận của anh em là gì, hay một câu tương tự; và bởi các sự thuộc linh ông muốn nói các ân tứ thuộc linh, mà chúng ta sẽ có dịp thấy sau nầy. Trong những điều tiếp theo có hai cách đọc; vì một số bản thảo chỉ đơn thuần có hoti, những bản khác thêm hote. Cách trước nghĩa là vì — đưa ra một lý do: cách sau nghĩa là khi; và cách đọc sau nầy hợp hơn nhiều. Nhưng ngoài sự khác biệt nầy, cấu trúc câu trong các phương diện khác vẫn lộn xộn; tuy vậy, ý nghĩa vẫn rõ ràng. Theo nghĩa đen, là vầy — Anh em biết rằng khi anh em còn là dân Ngoại, theo các thần tượng câm, tùy như anh em bị dẫn dắt, đi theo. Tuy nhiên, tôi đã trung thành truyền đạt ý của Phao-lô. Bởi các thần tượng câm ông muốn nói — chẳng có cảm giác cũng chẳng có cử động.

Chúng ta hãy học từ đoạn nầy sự mù lòa của tâm trí loài người lớn dường nào: khi nó thiếu sự soi sáng của Đức Thánh Linh, vì nó đứng sững sờ trước các thần tượng câm, [726] và không thể vươn cao hơn trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời; hơn nữa, nó bị Sa-tan dẫn đi như thể nó là một con thú. [727] Ông dùng thuật ngữ dân Ngoại ở đây, cùng nghĩa như trong Ê-phê-sô 2:12.

Anh em đã có một thời là dân Ngoại, ông nói, không có Đức Chúa Trời, xa lạ với sự trông cậy của sự cứu rỗi, v.v.

Có lẽ, ông cũng lý luận theo cách tương phản. Nếu [728] giờ đây họ tỏ ra kém vâng phục Đức Chúa Trời hơn, sau khi Ngài đã nhận họ dưới sự chăm sóc của Ngài, để được cai trị bởi lời và Thần Linh Ngài, so với sự họ trước kia đã tỏ ra sốt sắng và vâng lời, trong việc làm theo những gợi ý của Sa-tan!

3. Vì vậy tôi bảo anh em biết. Sau khi đã khuyên bảo họ từ chính kinh nghiệm của họ, ông đặt trước mặt họ một giáo lý tổng quát, mà ông rút ra từ đó; vì điều người Cô-rinh-tô đã kinh nghiệm nơi chính mình là chung cho cả nhân loại — lang thang trong sự lầm lạc, [729] trước khi được đem trở lại, qua lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, vào con đường lẽ thật. Do đó cần thiết chúng ta phải được Thần Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, bằng không chúng ta sẽ lang thang mãi mãi. Từ đây cũng suy ra rằng mọi điều thuộc về sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời, đều là các ân tứ của Đức Thánh Linh. Đồng thời ông rút ra một lập luận từ các nguyên nhân đối nghịch đến các hậu quả đối nghịch. Không ai, nói bởi Thần Linh của Đức Chúa Trời, có thể rủa xả Đấng Christ; vậy thì, mặt khác, không ai có thể nói tốt về Đấng Christ, mà chẳng bởi Thần Linh của Đấng Christ. Nói Đức Chúa Giê-xu đáng nguyền rủa là sự phạm thượng trắng trợn nghịch cùng Ngài. Nói Đức Chúa Giê-xu là Chúa, là nói về Ngài bằng những lời tôn trọng và với sự kính sợ, và tôn cao sự oai nghi của Ngài.

Ở đây có người hỏi — "Vì kẻ ác đôi khi nói về Đấng Christ bằng những lời tôn trọng và cao trọng, đó có phải là dấu hiệu họ có Thần Linh của Đức Chúa Trời chăng?" Tôi đáp — "Họ chắc chắn có, xét về hậu quả đó; nhưng ân tứ của sự tái sanh là một việc, và ân tứ của sự thông minh đơn thuần, mà chính Giu-đa cũng đã được phú cho, khi ông rao giảng Phúc Âm, lại là một việc khác hẳn." Do đó, chúng ta cũng nhận biết sự yếu đuối của chúng ta lớn dường nào, vì chúng ta chẳng thể cử động lưỡi mình để tôn vinh Đức Chúa Trời, trừ khi nó được Thần Linh Ngài cai trị. Kinh Thánh cũng thường nhắc nhở chúng ta điều nầy, và các thánh đồ khắp nơi đều thừa nhận rằng trừ khi Chúa mở miệng họ, họ không xứng đáng làm sứ giả rao truyền sự ngợi khen Ngài. Trong số những người khác, Ê-sai nói — Tôi là người có môi dơ dáy, v.v. (Ê-sai 6:5.)

4. Vả, có các ân tứ khác nhau. Sự cân xứng của Hội Thánh [730] gồm có, có thể nói, một sự hiệp một đa dạng, [731] nghĩa là, khi sự đa dạng của các ân tứ được hướng đến cùng một mục đích, như trong âm nhạc có những âm thanh khác nhau, nhưng hòa hợp với nhau bằng sự thích ứng, để tạo nên hòa âm. Do đó thật thích hợp phải có sự phân biệt các ân tứ cũng như các chức vụ, mà tất cả vẫn hòa hợp trong một. Vì vậy, Phao-lô, trong chương 12 của thư Rô-ma, khen ngợi sự đa dạng nầy, để không ai, vì hấp tấp chen chân vào chỗ của người khác, làm rối loạn sự phân biệt mà Chúa đã thiết lập. Do đó ông truyền mỗi người hãy bằng lòng với ân tứ của mình, và trau dồi lãnh vực riêng đã được giao cho mình. [732] Ông cấm họ vượt quá giới hạn của mình bởi tham vọng dại dột. Cuối cùng, ông khuyên mỗi người hãy xét xem mình đã được ban cho bao nhiêu, mức độ nào đã được phân cho mình, và mình đã được kêu gọi làm gì. Ở đây, mặt khác, ông truyền mỗi người hãy đem những gì mình có đến đống chung, và đừng giữ lại các ân tứ của Đức Chúa Trời theo cách mỗi người hưởng riêng, tách khỏi người khác, [733] nhưng hãy hiệp một nhắm đến sự gây dựng chung cho mọi người. Trong cả hai đoạn, ông đưa ra hình ảnh thân thể loài người, nhưng, như có thể thấy, vì những lý do khác nhau. Tóm tắt những gì ông nói là vầy — các ân tứ không được phân phát đa dạng giữa các tín hữu, để chúng được dùng riêng rẽ, nhưng trong sự phân chia có một sự hiệp một, vì một Đức Thánh Linh là nguồn của mọi ân tứ ấy, một Đức Chúa Trời là Chúa của mọi chức vụ, và là tác giả của mọi việc làm quyền năng. Bây giờ Đức Chúa Trời, là Đấng khởi đầu, cũng phải là Đấng kết thúc.

Một Đức Thánh Linh. Đoạn nầy cần được ghi nhớ cẩn thận để chống lại những kẻ cuồng tín, [734] là những kẻ tưởng rằng danh Thần Linh chẳng có nghĩa gì thiết yếu, mà chỉ là các ân tứ hay hành động của quyền năng Đức Chúa Trời. Ở đây, tuy nhiên, Phao-lô minh nhiên chứng tỏ rằng có một quyền năng thiết yếu của Đức Chúa Trời, mà từ đó mọi công việc của Ngài đều phát ra. Thuật ngữ Thần Linh, thật vậy, đôi khi được chuyển, theo cách hoán dụ, sang chính các ân tứ. Do đó chúng ta đọc về Thần Linh của sự hiểu biết — của sự xét đoán — của sự mạnh mẽ — của sự tiết độ. [735] Tuy nhiên, Phao-lô ở đây minh nhiên chứng tỏ rằng sự xét đoán, và sự hiểu biết, và sự nhu mì, và mọi ân tứ khác, đều phát ra từ một nguồn. Vì chức vụ của Đức Thánh Linh là thi hành và vận dụng quyền năng của Đức Chúa Trời bằng cách ban các ân tứ nầy cho loài người, và phân phát chúng giữa vòng họ.

Một Chúa. Người xưa đã dùng lời chứng nầy để chống lại người Arian, nhằm duy trì Ba Ngôi. Vì ở đây có nhắc đến Thần Linh, thứ hai là Chúa, và cuối cùng là Đức Chúa Trời, và cùng một công việc được quy cho Ba Đấng nầy. Như vậy, bởi danh Chúa, họ hiểu là Đấng Christ. Nhưng về phần tôi, dầu tôi không phản đối việc hiểu theo cách nầy, tôi đồng thời nhận thấy đó là một lập luận yếu để bịt miệng người Arian; vì có sự tương ứng giữa chữ chức vụ và chữ Chúa. Các chức vụ, Phao-lô nói, thì khác nhau, nhưng chỉ có một Đức Chúa Trời mà chúng ta phải hầu việc, bất luận chúng ta thi hành chức vụ nào. Sự tương phản nầy, vậy, cho thấy ý nghĩa đơn giản là gì, đến nỗi giới hạn nó vào Đấng Christ thì khá gượng ép.

6. Một Đức Chúa Trời làm việc. Chỗ chúng ta dùng chữ quyền năng thì thuật ngữ Hy Lạp là energemata, một thuật ngữ hàm chứa sự ám chỉ đến động từ làm việc, như trong tiếng La-tinh effectus (một hiệu quả) tương ứng với động từ efficere (gây ra hiệu quả.) Ý của Phao-lô là, dầu các tín hữu có thể được phú cho những quyền năng khác nhau, tất cả đều bắt nguồn từ một và cùng một quyền năng nơi Đức Chúa Trời. Do đó cách diễn đạt được dùng ở đây — làm mọi việc trong mọi người — không chỉ về sự quan phòng tổng quát của Đức Chúa Trời, mà về sự rộng rãi Ngài thi hành đối với chúng ta, trong việc ban cho mỗi người một ân tứ nào đó. Tóm lại là vầy — chẳng có gì trong loài người là tốt hay đáng khen mà chẳng đến từ một mình Đức Chúa Trời. Do đó ở đây không phải chỗ để bàn cãi câu hỏi — Đức Chúa Trời hành động trong Sa-tan và trong kẻ bị bỏ ra sao.

7. Nhưng sự bày tỏ của Đức Thánh Linh được ban cho mỗi người. Giờ đây ông chỉ ra mục đích mà Đức Chúa Trời đã định các ân tứ của Ngài, vì Ngài chẳng ban chúng cho chúng ta vô ích, cũng chẳng có ý chúng sẽ phục vụ mục đích phô trương. Do đó chúng ta phải tìm hiểu mục đích chúng được ban là gì. Về điều nầy Phao-lô đáp — (nhằm sự ích lợi) — pros to sumpheron; nghĩa là, để Hội Thánh nhờ đó nhận được sự ích lợi. Sự bày tỏ của Đức Thánh Linh có thể hiểu theo nghĩa bị động cũng như nghĩa chủ động — theo nghĩa bị động, vì hễ nơi nào có lời tiên tri, hay sự hiểu biết, hay ân tứ nào khác, thì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài ở đó — theo nghĩa chủ động, vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, khi Ngài làm giàu cho chúng ta bằng ân tứ nào, mở kho tàng của Ngài ra, nhằm bày tỏ cho chúng ta những điều mà nếu không đã bị che giấu và đóng kín. Cách giải thích thứ hai hợp hơn. Quan điểm của Chrysostom khá gượng ép và gượng gạo — rằng thuật ngữ nầy được dùng, [736] vì những kẻ chẳng tin không nhận biết Đức Chúa Trời, ngoại trừ bởi những phép lạ hữu hình.

[Chú thích 726: "Il demeure là abbruti apres les idoles;" — "Nó ở lại đó, mê muội sau các thần tượng." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 727: Ý tưởng nầy được Bloomfield trình bày đầy đủ hơn, là người nhận xét rằng apagesthai (bị lôi kéo đi) là "một thuật ngữ mạnh, chỉ việc bị cuốn đi bởi một sức mạnh không thể cưỡng lại; và ở đây chỉ sự mê muội mù quáng mà bởi đó dân Ngoại bị lôi kéo vào sự thờ hình tượng và gian ác, như những thú vật không có sự hiểu biết. Điều nầy," ông thêm, "đặc biệt được ám chỉ trong hos an egesthe — tùy như anh em có thể bị dẫn đi, tức là bởi thói quen, gương xấu, hay khuynh hướng, cứ như sự việc xảy ra." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 728: "Que ce sera une vilenie a eux s'ils," v.v. — "Sẽ là một điều nhục nhã đối với họ nếu họ," v.v. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 729: "D'estre errans et abusez en diuerses sortes;" — "Lang thang và bị lừa dối đủ cách." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 730: "La proportion et ordre bien compasse qui est en l'Eglise;" — "Sự cân xứng và trật tự khéo sắp đặt trong Hội Thánh." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 731: "Consiste en vne vnite faite de plusieurs parties assemblees;" — "Gồm một sự hiệp một được tạo nên từ nhiều phần ráp lại." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 732: "Il vent donc qu'un chacun se contentant du don qu'il a receu, s'employe a le faire valoir, et s'acquitter de son deuoir;" — "Vậy Ngài muốn mỗi người, bằng lòng với ân tứ mình đã nhận, chuyên tâm làm cho nó sinh lợi, và cẩn thận làm tròn bổn phận mình." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 733: "Pour en iouyr a part, sans en communiquer a ses freres;" — "Để hưởng riêng, không thông công cho anh em mình." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 734: "Vn tas d'esprits enragez;" — "Một lũ thần linh cuồng nộ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 735: "De discretion;" — "Về sự xét đoán." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 736: "Que ceci est appele Manifestation;" — "Rằng điều nầy được gọi là sự bày tỏ." — Người hiệu đính.]

I CÔ-RINH-TÔ 12:8-13

8. Vả, người nầy nhờ Đức Thánh Linh được lời nói khôn ngoan; kẻ kia nhờ một Đức Thánh Linh ấy được lời nói tri thức;

9. bởi một Đức Thánh Linh, cho người nầy được đức tin, cũng cho kẻ kia được ơn chữa lành tật bệnh;

10. người thì được làm phép lạ, kẻ thì được nói tiên tri, người thì được phân biệt các thần, kẻ thì được nói nhiều thứ tiếng, người thì được thông giải các thứ tiếng:

11. Mọi điều đó là công việc của đồng một Đức Thánh Linh, phân phát sự ban cho riêng cho mỗi người tùy ý Ngài muốn.

12. Vì như thân thể là một, mà có nhiều chi thể, và mọi chi thể của một thân thể ấy, dầu nhiều, cũng chỉ là một thân thể: Đấng Christ cũng vậy.

13. Vì bởi một Đức Thánh Linh mà chúng ta hết thảy đã chịu phép báp-têm để hiệp thành một thân thể, dầu là người Do Thái hay người Hy Lạp, dầu là tôi mọi hay tự do; và hết thảy chúng ta đã uống chung một Đức Thánh Linh.

8. Người nầy được ban cho. Giờ đây ông thêm vào một bảng liệt kê, hay nói cách khác, chỉ rõ từng loại riêng — thật vậy chẳng phải tất cả, nhưng những loại đủ cho mục đích hiện tại của ông. "Các tín hữu," ông nói, "được phú cho những ân tứ khác nhau, nhưng mỗi người hãy thừa nhận rằng mình mắc nợ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời về bất cứ điều gì mình có, vì Ngài tuôn đổ các ân tứ của Ngài như mặt trời rải các tia nắng ra mọi hướng. Về sự khác biệt giữa các ân tứ nầy, sự hiểu biết (hay sự thông sáng) và sự khôn ngoan được dùng theo những nghĩa khác nhau trong Kinh Thánh, nhưng ở đây tôi hiểu chúng theo cách ít hơn và nhiều hơn, như trong Cô-lô-se 2:3, nơi chúng cũng được nối với nhau, khi Phao-lô nói rằng trong Đấng Christ giấu kín mọi kho tàng của sự khôn ngoan và sự hiểu biết. Do đó, theo ý tôi, sự hiểu biết nghĩa là sự am tường các sự thánh — còn sự khôn ngoan, mặt khác, nghĩa là sự trọn vẹn của nó. Đôi khi sự thận trọng được đặt, như thể, vào chỗ giữa hai điều nầy, và trong trường hợp đó nó chỉ sự khéo léo [737] trong việc áp dụng sự hiểu biết vào một mục đích hữu ích nào đó. Thật vậy, chúng rất gần gũi nhau; nhưng anh em vẫn thấy một sự khác biệt khi chúng được đặt chung với nhau. Vậy chúng ta hãy hiểu sự hiểu biết là nghĩa thông tin thông thường, và sự khôn ngoan, là bao gồm những sự mặc khải thuộc về một trật tự kín nhiệm và cao siêu hơn. [738]

Chữ "đức tin" được dùng ở đây để chỉ một đức tin đặc biệt, như chúng ta sẽ thấy sau từ ngữ cảnh. Một đức tin đặc biệt là loại đức tin không nắm lấy Đấng Christ trọn vẹn, để được cứu chuộc, được xưng công chính, và được nên thánh, mà chỉ trong chừng mực các phép lạ được làm trong danh Ngài. Giu-đa đã có một đức tin như thế, và ông cũng đã làm các phép lạ nhờ nó. Chrysostom phân biệt nó theo cách hơi khác, gọi nó là đức tin của các phép lạ, không phải của các giáo lý. [739] Tuy nhiên, điều nầy không khác mấy so với lối giải thích đã nêu trước. Còn "các ân tứ chữa bệnh" [740] thì ai cũng biết nghĩa là gì.

Về "các việc làm quyền năng", hay như một số người dịch, "các sự vận hành của các ảnh hưởng", thì có nhiều chỗ cần nghi ngờ hơn. Tuy nhiên, tôi có khuynh hướng nghĩ rằng ý nghĩa là ảnh hưởng được thi thố chống lại các quỷ, và cả chống lại những kẻ giả hình. Vậy nên, khi Đấng Christ và các sứ đồ Ngài nhân danh quyền uy kiềm chế các quỷ, hoặc xua đuổi chúng, thì đó là energema, (sự vận hành đầy quyền năng,) và tương tự, khi Phao-lô đánh mù thầy phù thủy, (Công Vụ 13:11,) và khi Phi-e-rơ làm cho A-na-nia và Sa-phi-ra chết ngay tại chỗ chỉ bằng một lời. Vậy nên, các ân tứ chữa bệnh và làm phép lạ phục vụ để tỏ ra lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, nhưng ân tứ sau cùng nầy lại tỏ ra sự nghiêm khắc của Ngài để tiêu diệt Sa-tan. [741]

Về "lời tiên tri", tôi hiểu đó là một ân tứ đặc biệt và tuyển chọn để bày tỏ ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời, đến nỗi một tiên tri là, nói như vậy, một sứ giả ở giữa Đức Chúa Trời và loài người. [742] Lý do tôi theo quan điểm nầy sẽ được giải thích đầy đủ hơn sau nầy.

Về "phân biệt các linh", đó là một sự sáng suốt trong việc hình thành phán đoán về những kẻ tự xưng là người nầy người nọ. (Công Vụ 5:36.) Tôi không nói đến sự khôn ngoan tự nhiên, mà nhờ đó chúng ta được điều khiển trong việc phán đoán. Đó là một sự soi sáng đặc biệt, mà một số người được ban cho bởi ân tứ của Đức Chúa Trời. Công dụng của nó là: hầu cho họ không bị lừa dối bởi những bộ mặt nạ, những vẻ bề ngoài giả tạo, [743] nhưng nhờ phán đoán thuộc linh ấy mà phân biệt, như nhờ một dấu hiệu đặc biệt, các tôi tớ thật của Đấng Christ khỏi các kẻ giả.

Có một sự khác biệt giữa sự hiểu biết các thứ tiếng, và sự thông giải chúng, vì những người được ban cho ân tứ thứ nhất thì, trong nhiều trường hợp, không quen thuộc với ngôn ngữ của dân tộc mà họ phải tiếp xúc. Những người thông giải [744] dịch các thứ tiếng xa lạ ra tiếng bản xứ. Các ân tứ nầy lúc bấy giờ họ không đạt được nhờ công lao hay học tập, mà được sở hữu nhờ một sự mặc khải diệu kỳ của Đức Thánh Linh. [745]

11. Một và cùng một Đức Thánh Linh phân phát. Từ đó suy ra rằng những kẻ hành xử sai lầm, những kẻ chẳng quan tâm gì đến việc tham gia, thì phá vỡ sự hòa hợp thánh khiết, mà chỉ được sắp đặt thích hợp trong mọi chi thể khi dưới sự hướng dẫn của cùng một Đức Thánh Linh, mọi người đều đồng lòng hướng đến một mục đích. Ông lại kêu gọi người Cô-rinh-tô hiệp một, nhắc nhở họ rằng mọi người đều đã nhận từ một nguồn duy nhất bất cứ điều gì họ sở hữu, đồng thời dạy họ rằng không ai có nhiều đến nỗi tự đủ trong mình, đến mức không cần sự giúp đỡ của người khác. Vì đó là điều ông muốn nói qua những lời nầy — phân phát cho mỗi người tùy theo ý muốn Ngài. Vậy nên, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời phân phát các ân tứ giữa chúng ta, hầu cho chúng ta làm cho tất cả đều góp phần vào lợi ích chung. Ngài không ban cho ai tất cả, e rằng có người, mãn nguyện với phần riêng của mình, sẽ tách mình khỏi những người khác, và sống chỉ cho mình. Cùng một ý tưởng ấy được hàm ý trong trạng từ "tùy từng người", vì việc hiểu chính xác sự đa dạng mà nhờ đó Đức Chúa Trời liên kết chúng ta lẫn nhau là điều rất quan trọng. [746] Nay, khi ý muốn được quy cho Đức Thánh Linh, và lại gắn với quyền năng, chúng ta có thể kết luận từ đó rằng Đức Thánh Linh thật sự và đúng nghĩa là Đức Chúa Trời.

12. Vì như thân thể là một. Ông nay rút ra một thí dụ từ thân thể con người, mà ông cũng dùng trong Rô-ma 12:4; nhưng với một mục đích khác, như tôi đã nói ở trên. Trong đoạn ấy, ông khuyên mỗi người hãy mãn nguyện với sự kêu gọi của mình, và đừng xâm phạm lãnh vực của người khác; vì tham vọng, tò mò, hoặc một khuynh hướng nào khác, khiến nhiều người ôm đồm nhiều hơn là thích hợp. Ở đây, tuy nhiên, ông khuyên các tín hữu hãy gắn bó với nhau trong việc phân phát lẫn nhau các ân tứ, vì các ân tứ không được ban cho họ bởi Đức Chúa Trời để mỗi người hưởng riêng phần mình, mà để người nầy giúp người khác. Tuy nhiên, thông thường, bất kỳ xã hội loài người, hoặc hội chúng nào, cũng được gọi là một thân thể, như một thành phố tạo thành một thân thể, và cũng như vậy, một nghị viện, và một dân tộc. Monenius Agrippa, [747] nữa, trong thời cổ đại, khi muốn hòa giải dân La Mã đang bất hòa với nghị viện, đã dùng một câu chuyện ngụ ngôn, không khác mấy với giáo lý của Phao-lô ở đây. [748] Tuy nhiên, trong vòng Cơ Đốc nhân, trường hợp rất khác; vì họ không tạo thành một thân thể chính trị đơn thuần, mà là thân thể thuộc linh và mầu nhiệm của Đấng Christ, như chính Phao-lô sau nầy thêm vào. (I Cô-rinh-tô 12:27.) Vậy nên ý nghĩa là — "Mặc dù các chi thể của thân thể thì khác nhau, và có các chức năng khác nhau, chúng tuy nhiên được liên kết với nhau theo cách mà chúng hòa hợp thành một. [749] Chúng ta, do đó, là chi thể của Đấng Christ, mặc dù được ban cho các ân tứ khác nhau, vẫn phải chú ý đến sự liên kết mà chúng ta có trong Đấng Christ."

"Cũng vậy là Đấng Christ." Danh của Đấng Christ được dùng ở đây thay cho Hội Thánh, vì thí dụ nầy có ý áp dụng không phải cho Con Một của Đức Chúa Trời, mà cho chúng ta. Đó là một đoạn đầy sự an ủi quý báu, vì ông gọi Hội Thánh là Đấng Christ; bởi Đấng Christ [750] ban cho chúng ta vinh dự nầy — rằng Ngài sẵn lòng được tôn trọng và nhận biết, không chỉ trong chính mình Ngài, mà còn trong các chi thể của Ngài. Do đó, cùng một sứ đồ ấy nói ở nơi khác, (Ê-phê-sô 1:23,) rằng Hội Thánh là sự đầy đủ của Ngài, [751] như thể Ngài, nếu tách khỏi các chi thể mình, sẽ không trọn vẹn. Và chắc chắn, như Âu-tinh diễn đạt một cách thanh nhã trong một phần tác phẩm của mình —

"Vì chúng ta là cây nho sai quả trong Đấng Christ, thì ngoài Ngài ra chúng ta là gì khác ngoài những cành khô?" (Giăng 15:4.)

Vậy nên, sự an ủi của chúng ta nằm ở đây — rằng, như Ngài và Cha là một, thì chúng ta cũng là một với Ngài. Do đó danh Ngài được áp dụng cho chúng ta.

13. Vì chúng ta hết thảy đều đã chịu phép báp-têm trong một Đức Thánh Linh. Ở đây có một bằng chứng được đưa ra từ hiệu quả của phép báp-têm. "Chúng ta," ông nói, "được tháp vào thân thể của Đấng Christ bởi phép báp-têm, đến nỗi chúng ta nhờ một mối liên kết hỗ tương mà ràng buộc với nhau như các chi thể, và sống cùng một sự sống. Do đó mọi người, nếu muốn ở lại trong Hội Thánh của Đấng Christ, ắt phải vun trồng sự thông công nầy." Tuy nhiên, ông nói về phép báp-têm của các tín hữu, phép báp-têm có hiệu lực nhờ ân điển của Đức Thánh Linh, vì trong trường hợp nhiều người, phép báp-têm chỉ là bề ngoài — biểu tượng mà không có thực tại; nhưng các tín hữu, cùng với thánh lễ, nhận được thực tại. Do đó, đối với Đức Chúa Trời, điều nầy luôn đúng — rằng phép báp-têm là sự tháp vào thân thể của Đấng Christ, vì Đức Chúa Trời trong nghi lễ ấy không trình bày điều gì khác ngoài điều Ngài sẵn sàng thực hiện, miễn là về phần chúng ta, chúng ta có khả năng nhận lấy. Sứ đồ, nữa, giữ ở đây một mức độ rất đáng khâm phục, trong khi dạy rằng bản chất của phép báp-têm là — nối kết chúng ta với thân thể của Đấng Christ. E rằng có người tưởng rằng điều nầy được thực hiện bởi biểu tượng bên ngoài, ông thêm rằng đó là công việc của Đức Thánh Linh.

Dù là người Giu-đa hay người Gờ-réc. Ông nêu các trường hợp nầy, để ám chỉ rằng không sự đa dạng về điều kiện nào cản trở sự hiệp một thánh khiết mà ông khuyên. Mệnh đề nầy, nữa, được thêm vào một cách thích hợp và đúng lúc, vì lòng ganh tị lúc bấy giờ có thể phát sinh từ hai nguồn — vì người Giu-đa không muốn dân ngoại được đặt ngang hàng với mình; và, khi một người có sự xuất sắc nào đó hơn người khác, với ý duy trì địa vị cao hơn của mình, y rút lui xa khỏi anh em mình.

Chúng ta hết thảy đều đã uống chung một Đức Thánh Linh. Theo nghĩa đen, "Chúng ta đã uống vào trong một Đức Thánh Linh," nhưng dường như, để hai chữ en (trong) và hen (một) không liền kề nhau, Phao-lô cố ý đổi en (trong) thành eis (vào trong,) như ông thường làm. Do đó ý ông dường như là, chúng ta được làm cho uống nhờ ảnh hưởng, như ông đã nói trước, của Đức Thánh Linh của Đấng Christ, hơn là chúng ta đã uống vào trong cùng một Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, không chắc ông nói ở đây về phép báp-têm hay về Tiệc Thánh. Tuy nhiên, tôi có khuynh hướng hiểu ông nói về Tiệc Thánh, vì ông nhắc đến việc uống, vì tôi không nghi ngờ rằng ông có ý ám chỉ đến sự tương tự của dấu hiệu. Tuy nhiên, không có sự tương ứng giữa việc uống và phép báp-têm. Nay, mặc dù chén chỉ tạo thành một nửa của Tiệc Thánh, điều đó không gây khó khăn gì, vì nói về các thánh lễ theo phép hoán dụ là điều thường trong Kinh Thánh. [752] Vậy nên ông đã nhắc ở trên trong chương mười (I Cô-rinh-tô 10:17) chỉ về bánh, không nhắc đến chén. Vậy nên, ý nghĩa sẽ là nầy — rằng sự tham dự vào chén nhắm đến điều nầy — rằng chúng ta hết thảy đều uống cùng một chén. Vì trong nghi lễ ấy chúng ta uống huyết ban sự sống của Đấng Christ, hầu cho chúng ta có sự sống chung với Ngài — điều mà chúng ta thật sự có, khi Ngài sống trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài. Ông dạy, vậy nên, rằng các tín hữu, ngay khi được khởi đầu bởi phép báp-têm của Đấng Christ, đã được thấm nhuần lòng ước ao vun trồng sự hiệp một lẫn nhau, [753] và rồi sau đó, khi họ nhận Tiệc Thánh, họ lại được dẫn dắt từng bước đến cùng một sự hiệp một, vì họ đều được làm tươi mới cùng lúc với cùng một thức uống.

[Chú thích 737: "Le sqauoir et la dexterite;" — "Kỹ năng và sự khéo léo." Về cách dùng nầy của thuật ngữ prudentia, (sự khôn ngoan,) xem Cicero de Officiis, 1. 43. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 738: Một trong những quan điểm thỏa đáng nhất về chủ đề nầy là của Tiến sĩ Henderson trong Bài Giảng về "Sự Thần Cảm," (tr. 193, 196,) ông hiểu sophia, (sự khôn ngoan,) trong đoạn nầy, là "những chân lý cao siêu của Phúc Âm, được mặc khải trực tiếp cho các sứ đồ, trong đó logos (lời nói) là khả năng siêu nhiên để truyền đạt chúng một cách đúng đắn cho người khác;" và logos gnoseos (lời nói của sự hiểu biết,) là khả năng "giải thích cách không sai lầm những chân lý và giáo lý đã được công bố trước." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 739: Nguyên văn của Chrysostom là: Pistin ou pauten legei ten ton dogmaton alla ten ton semeion. "Qua đức tin nầy ông muốn nói không phải đức tin của các giáo lý, mà là đức tin của các phép lạ." — Các học giả gọi nó là fides miractelorum (đức tin của các phép lạ.) — Người hiệu đính.]

[Chú thích 740: Số nhiều được dùng, rõ ràng, để ám chỉ số lượng và sự đa dạng của các bệnh tật được chữa lành — các sứ đồ đã được ban quyền năng để chữa mọi thứ bệnh tật, và mọi thứ ốm đau. (Ma-thi-ơ 10:1.) — Người hiệu đính.]

[Chú thích 741: Dường như không có đủ căn cứ để hiểu các phép lạ được nhắc đến ở đây nhất thiết là những việc làm kinh hoàng, trong khi mạch văn mà cụm từ xuất hiện dường như ám chỉ rằng các phép lạ được nói đến là những sự biểu lộ quyền năng của Đức Chúa Trời phi thường hơn bình thường, đến nỗi buộc người chứng kiến phải thốt lên: Đây là ngón tay của Đức Chúa Trời! Vậy nên, "sự làm cho kẻ chết sống lại, sự cầm rắn không hề hấn gì, hoặc uống thuốc độc, sự trừ quỷ, và sự làm mù mắt," như trong trường hợp Ê-ly-ma, thầy phù thủy, và chính sự chết, như trong trường hợp A-na-nia và Sa-phi-ra, là những việc làm vĩ đại — mà "không một quyền năng thọ tạo nào có thể giả vờ, trong bất kỳ hoàn cảnh nào, hay bằng bất kỳ phương tiện nào." Xem Henderson on Inspiration, tr. 203-206. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 742: "Apportant la volonte de Dieu aux hommes;" — "Truyền đạt ý muốn của Đức Chúa Trời cho loài người." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 743: "Par la montre et belle apparence que les gens ont aucuneffois;" — "Bởi vẻ phô trương và bề ngoài đẹp đẽ mà người ta đôi khi có." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 744: "Et en tel cas ceux que auoyent le don d'interpretation des langues;" — "Và trong trường hợp như thế, những người có ân tứ thông giải các thứ tiếng." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 745: Sự phân loại các ân tứ, (charismata) được sứ đồ liệt kê ở đây, được Tiến sĩ Henderson gợi ý, như có khuynh hướng bày tỏ "sự đối xứng tuyệt đẹp" của đoạn văn: — I. O men — logos sophias — (I. Cho người nầy, lời nói của sự khôn ngoan) 2. allo de logos gnoses — (2. cho người khác, lời nói của sự hiểu biết.) II. ETERO de pistis — (II. Cho người khác, đức tin,) 1. allo de charismata iamaton — (1. cho người khác, các ân tứ chữa bệnh,) 2. allo de energemata dumameon — (2. cho người khác, các việc làm quyền năng,) 3. allo de propheteia — (3. cho người khác, lời tiên tri,) 4. allo de diachriseis pneumaton — (4. cho người khác, phân biệt các linh.) III. ETERO de gene glosson — (III. Cho người khác, các thứ tiếng khác nhau,) 2. allo de hermeneia glosson — (2. cho người khác, sự thông giải các thứ tiếng.) Vậy nên hạng thứ nhất gồm "lời nói của sự khôn ngoan," và "lời nói của sự hiểu biết." Dưới đầu mục đức tin, tức là đức tin của các phép lạ, bốn loại ân tứ được liệt kê — "các ân tứ chữa bệnh," — "các việc làm quyền năng," — "lời tiên tri," và "phân biệt các linh;" trong khi hạng thứ ba gồm "các thứ tiếng khác nhau," và "sự thông giải các thứ tiếng." Xem Henderson on Inspiration. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 746: "Par laquelle Dieu nou conioint et oblige mutuellement les uns aux autres;" — "Mà nhờ đó Đức Chúa Trời nối kết và ràng buộc chúng ta lẫn nhau." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 747: Menenius Agrippa, một quan chấp chính La Mã, nhân dịp một cuộc nổi loạn nổ ra trong dân thường chống lại các quý tộc và nghị sĩ, những người mà họ cho là vô dụng và cồng kềnh đối với nhà nước, đã thành công trong việc dẹp yên cuộc nổi dậy, nhờ dùng một cách khéo léo câu chuyện ngụ ngôn được nhắc đến, dựa trên sự liên kết thân mật và phụ thuộc lẫn nhau của các bộ phận khác nhau của thân thể. Độc giả sẽ thấy sự việc thú vị nầy được Livy thuật lại, Quyển 2, chương 32. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 748: "En remonstrant que les membres du corps ayans conspire contre le ventre, et se voulans separer d'auec luy s'en trouuerent mal les premiers;" — "Bằng cách bày tỏ rằng các chi thể của thân thể, đã mưu phản chống lại cái bụng, và muốn tách khỏi nó, đã là những kẻ đầu tiên gánh chịu hậu quả xấu của việc nầy." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 749: "Ils prenent nourriture et accroissement l'un auec l'autre;" — "Chúng lấy dinh dưỡng và sự tăng trưởng, lẫn nhau." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 750: "Ce bon Seigneur Iesus;" — "Đức Chúa Giê-xu tốt lành nầy." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 751: Calvin, cùng với một số nhà giải thích khác, hiểu thuật ngữ, pleroma, (sự đầy đủ,) trong đoạn được nhắc đến, theo nghĩa chủ động. Theophylact nhận xét rằng Hội Thánh là Pleroma — sự đầy đủ của Đấng Christ, như thân thể và các chi thể là của cái đầu. Tuy nhiên, thuật ngữ có thể được hiểu theo nghĩa thụ động, là một vật cần được làm đầy hay được hoàn tất. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 752: Một hình thức tu từ, mà nhờ đó một phần được đặt thay cho toàn thể. Xem Quinctilian. (lnst. 8. 6, 19.) — Người hiệu đính.]

[Chú thích 753: "Si tost qu'ils sont amenez a Christ par le baptesme, desia leur est donne un goust de l'affection qu'ils doyuent auoir d'entretenir entr'eux unite et conionction naturelie;" — "Ngay khi họ được đưa đến với Đấng Christ bởi phép báp-têm, đã được ban cho họ một chút nếm trải về tình cảm mà họ phải có, để duy trì giữa mình sự hiệp một và liên kết tự nhiên." — Người hiệu đính.]

I CÔ-RINH-TÔ 12:14-27

Vì thân thể không phải chỉ một chi thể, mà là nhiều.

Nếu bàn chân nói rằng: Vì tôi không phải là tay, nên tôi không thuộc về thân thể, thì bàn chân chẳng vì lẽ đó mà không thuộc về thân thể.

Và nếu lỗ tai nói rằng: Vì tôi không phải là mắt, nên tôi không thuộc về thân thể, thì lỗ tai chẳng vì lẽ đó mà không thuộc về thân thể.

Nếu cả thân thể là mắt, thì sự nghe ở đâu? Nếu cả thân thể là sự nghe, thì sự ngửi ở đâu?

Nhưng Đức Chúa Trời đã đặt các chi thể, mỗi chi thể trong thân thể, theo ý muốn Ngài.

Và nếu tất cả đều là một chi thể, thì thân thể ở đâu?

Nhưng nay có nhiều chi thể, nhưng chỉ một thân thể.

Và mắt chẳng thể nói với tay: Ta không cần mày; cũng vậy, đầu chẳng thể nói với chân: Ta không cần các ngươi.

Trái lại, những chi thể của thân thể xem ra yếu đuối hơn lại càng cần thiết hơn.

Và những chi thể của thân thể mà chúng ta cho là hèn hạ hơn thì chúng ta mặc cho chúng sự tôn trọng nhiều hơn.

Vì những chi thể xinh đẹp của chúng ta thì không cần; nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho thân thể hài hòa, ban sự tôn trọng nhiều hơn cho chi thể kém hơn.

Hầu cho trong thân thể không có sự chia rẽ, nhưng các chi thể đều quan tâm lẫn nhau.

Và nếu một chi thể chịu khổ, thì tất cả các chi thể đều chịu khổ với nó; hoặc nếu một chi thể được vinh hiển, thì tất cả các chi thể đều vui mừng với nó.

Còn anh em là thân thể của Đấng Christ, và là chi thể từng phần.

15. Đây là sự khai triển thêm nữa (epexergasia) của lời phát biểu trước, hay nói cách khác, một sự giải thích nó, với một số khuếch đại, nhằm đặt vào ánh sáng rõ hơn, điều mà ông trước đó đã phát biểu trong vài lời. Nay tất cả điều nầy phù hợp với câu chuyện ngụ ngôn của Menenius Agrippa. "Nếu một sự bất hòa nổ ra trong thân thể, đến nỗi các bàn chân từ chối thi hành chức phận của mình cho phần còn lại của thân thể, và cái bụng cũng vậy, và các con mắt, và các bàn tay, thì kết quả sẽ là gì? Kết quả há chẳng phải là — sự hủy diệt của cả thân thể sao?" Đồng thời Phao-lô ở đây nhấn mạnh đặc biệt hơn vào điểm nầy — rằng mỗi chi thể phải mãn nguyện với vị trí và địa vị của mình, và đừng ganh tị với các chi thể khác, vì ông đặt một sự so sánh giữa các chi thể nổi bật hơn, và những chi thể ít phẩm giá hơn. Vì con mắt có một vị trí tôn trọng hơn trong thân thể so với bàn tay, và bàn tay hơn bàn chân. Nhưng nếu tay chúng ta, vì cảm giác ganh tị, từ chối thi hành chức phận của mình, thì tự nhiên có chịu đựng điều nầy chăng? Bàn tay có được lắng nghe chăng, khi muốn tách khỏi thân thể?

Việc không thuộc về thân thể, nghĩa ở đây là — không có sự thông công với các chi thể khác, mà sống cho mình, và chỉ tìm lợi ích riêng của mình. "Vậy thì," Phao-lô nói, "bàn tay có được phép từ chối thi hành chức phận của mình cho các chi thể khác, vì cớ nó ganh tị với các con mắt chăng?" Những điều nầy được nói về thân thể tự nhiên, nhưng chúng phải được áp dụng cho các chi thể của Hội Thánh, e rằng tham vọng hay sự ganh đua sai hướng và lòng ganh tị sẽ là dịp gây ác cảm giữa chúng ta, [754] đến nỗi khiến một người chiếm địa vị thấp hơn ganh tị mà từ chối phục vụ những người trên mình.

17. Nếu cả thân thể là mắt. Ông gạt bỏ một sự nhắm đến bình đẳng dại dột, bằng cách bày tỏ sự bất khả của nó. "Nếu tất cả các chi thể," ông nói, "ao ước vinh dự thuộc về con mắt, hậu quả sẽ là cả thân thể sẽ hư mất; vì thân thể không thể được an toàn và lành mạnh, nếu các chi thể không có các chức năng khác nhau, và một sự tương ứng lẫn nhau giữa chúng. Do đó sự bình đẳng cản trở phúc lợi của thân thể, vì nó tạo ra sự hỗn loạn dẫn đến sự hủy hoại hiện tại. Thật là điên rồ biết bao, nếu một chi thể, thay vì nhường nhịn chi thể khác, [755] lại mưu phản cho sự hủy hoại của chính mình và của thân thể!"

18. Nhưng Đức Chúa Trời đã đặt. Ở đây chúng ta có một luận cứ khác, lấy từ sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. "Đức Chúa Trời đã vui lòng, rằng thân thể phải gồm các chi thể khác nhau, và các chi thể phải được ban cho các chức vụ và ân tứ khác nhau. Do đó, chi thể nào không mãn nguyện với địa vị của mình, sẽ gây chiến với Đức Chúa Trời theo cách của những người khổng lồ. [756] Vậy nên, chúng ta hãy phục tùng sự sắp xếp mà Đức Chúa Trời đã chỉ định, hầu cho chúng ta không vô ích mà chống lại ý muốn Ngài." [757]

19. Nếu tất cả đều là một chi thể. Ông muốn nói, rằng Đức Chúa Trời đã không hành động bừa bãi, hay không có lý do chính đáng, trong việc phân công các ân tứ khác nhau cho các chi thể của thân thể; nhưng vì cần thiết phải như vậy, để bảo tồn thân thể; vì nếu sự đối xứng nầy bị lấy đi, sẽ có sự hỗn loạn và rối loạn hoàn toàn. Do đó chúng ta phải phục tùng cách cẩn thận hơn sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Đấng đã sắp xếp mọi sự rất thích hợp cho lợi ích chung của chúng ta. Một chi thể được hiểu ở đây là một khối, tức là tất cả cùng một hình dạng, và không được phân biệt bởi bất kỳ sự đa dạng nào; vì nếu Đức Chúa Trời tạo nắn thân thể chúng ta thành một khối như thế, nó sẽ là một đống vô dụng. [758]

20. Nhiều chi thể — một thân thể. Ông lặp lại điều nầy càng thường xuyên, vì trọng tâm của toàn bộ vấn đề nằm ở đây — rằng sự hiệp một của thân thể có bản chất không thể duy trì được nếu không có sự đa dạng của các chi thể; và rằng, trong khi các chi thể khác nhau về chức vụ và chức năng, thì theo cách có một sự liên kết hỗ tương với nhau để bảo tồn một thân thể. Do đó không thân thể nào có thể giữ vững vị thế của mình nếu không có một sự đối xứng đa dạng của các chi thể, hầu cho chúng ta biết lo cho lợi ích công cộng cũng như lợi ích riêng, bằng cách mỗi người thi hành bổn phận của địa vị mình.

21. Và mắt chẳng thể nói với tay. Cho đến nay ông đã bày tỏ, chức vụ của các chi thể ít tôn trọng hơn là gì — thi hành bổn phận của mình cho thân thể, và đừng ganh tị với các chi thể nổi bật hơn. Nay, mặt khác, ông truyền lệnh cho các chi thể tôn trọng hơn, đừng khinh dể các chi thể thấp kém hơn, những chi thể mà họ không thể thiếu. Con mắt vượt trội bàn tay, mà vẫn chẳng thể khinh dể nó, hay sỉ nhục nó, như thể nó vô dụng; và ông rút ra một luận cứ từ tính hữu ích, để bày tỏ rằng phải như vậy — "Những chi thể ít được tôn trọng hơn, lại càng cần thiết hơn: do đó, vì sự an toàn của thân thể, chúng không được bị khinh dể." Ông dùng thuật ngữ yếu đuối ở đây, để chỉ bị khinh dể, như trong một đoạn khác, khi ông nói rằng ông khoe mình trong những sự yếu đuối của mình, (II Cô-rinh-tô 12:9,) ông diễn đạt, dưới thuật ngữ nầy, những điều khiến ông bị khinh miệt và thấp hèn.

23. Những chi thể ít tôn trọng hơn. Ở đây chúng ta có một luận cứ thứ hai — rằng sự ô nhục của một chi thể hóa ra là sự xấu hổ chung của cả thân thể, như thấy rõ từ sự chăm sóc mà chúng ta dành để che đậy các bộ phận ít tôn trọng hơn. "Những bộ phận xinh đẹp," ông nói, "không cần đồ trang sức thêm vào; nhưng các bộ phận liên quan đến sự xấu hổ, hoặc ít xinh đẹp hơn, được chúng ta chăm sóc với sự quan tâm lớn hơn. Tại sao vậy? há chẳng phải vì sự xấu hổ của chúng sẽ là sự xấu hổ chung của cả thân thể sao?" Mặc cho sự tôn trọng là phủ lên một sự che đậy vì mục đích trang điểm, hầu cho các chi thể ấy được che giấu cách tôn trọng, những chi thể mà nếu để trần sẽ liên quan đến sự xấu hổ. [759]

24. Nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho thân thể hài hòa. Ông lại lặp lại, điều mà ông đã phát biểu một lần trước, (I Cô-rinh-tô 12:18,) nhưng rõ ràng hơn, — rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định sự đối xứng nầy, và với ý vì lợi ích của cả thân thể, vì nếu không nó không thể giữ vững vị thế của mình. "Vì từ đâu mà đến, rằng tất cả các chi thể đều tự ý quan tâm đến vinh dự của một chi thể ít xinh đẹp hơn, và đồng lòng che giấu sự xấu hổ của nó? Khuynh hướng nầy đã được Đức Chúa Trời cấy vào chúng, vì nếu không có sự điều chỉnh nầy một sự chia rẽ trong thân thể sẽ nhanh chóng nổ ra. Do đó thấy rõ rằng thân thể không chỉ bị tan vỡ, và trật tự của tự nhiên bị đảo lộn, mà thẩm quyền của Đức Chúa Trời bị công khai coi thường, bất cứ khi nào có người chiếm lấy nhiều hơn phần thuộc về mình." [760]

26. Nếu một chi thể chịu khổ. "Một mức độ cảm thông như thế." (sumpatheia,) [761] ông nói, "được thấy trong thân thể con người, rằng, nếu bất kỳ chi thể nào cảm thấy bất tiện, tất cả các chi thể khác đều đau buồn cùng với nó, và, mặt khác, vui mừng cùng với nó, trong sự thịnh vượng của nó. Do đó không có chỗ cho lòng ganh tị hay sự khinh miệt." Được vinh hiển, ở đây, được hiểu theo nghĩa rộng, là ở trong sự thịnh vượng và hạnh phúc. Tuy nhiên, không có gì thích hợp hơn để thúc đẩy sự hòa hợp bằng cộng đồng lợi ích nầy, khi mỗi người cảm thấy rằng, nhờ sự thịnh vượng của người khác, mình được làm giàu tương ứng, và, nhờ sự thiếu thốn của họ, mình bị nghèo đi.

27. Còn anh em là thân thể của Đấng Christ. Do đó điều đã được nói về bản chất và tình trạng của thân thể con người phải được áp dụng cho chúng ta; vì chúng ta không phải một xã hội dân sự đơn thuần, mà, được tháp vào thân thể của Đấng Christ, thật sự là chi thể của nhau. Vậy nên, bất cứ điều gì một người trong chúng ta có, hãy biết rằng nó đã được ban cho người ấy để gây dựng anh em mình chung; và do đó, hãy đưa nó ra, đừng giữ lại — như bị chôn vùi trong chính mình, hay dùng nó như của riêng mình. Người được ban cho các ân tứ vượt trội đừng kiêu ngạo, khinh dể người khác; nhưng hãy xét rằng không có gì nhỏ bé đến nỗi vô dụng — vì, thật vậy, ngay cả kẻ bé mọn nhất trong vòng người tin kính cũng sanh bông trái, theo khả năng ít ỏi của mình, đến nỗi không có chi thể vô dụng nào trong Hội Thánh. Những người không được ban cho nhiều vinh dự như thế đừng ganh tị với những người trên mình, hay từ chối thi hành bổn phận của mình đối với họ, nhưng hãy giữ địa vị mà họ đã được đặt vào. Hãy có tình yêu thương lẫn nhau, sự cảm thông lẫn nhau, (sumpatheia,) sự quan tâm lẫn nhau. Hãy quan tâm đến lợi ích chung, hầu cho chúng ta không hủy diệt Hội Thánh bởi ác ý, hay ganh tị, hay kiêu ngạo, hay bất kỳ sự bất hòa nào; nhưng ngược lại, mỗi người chúng ta, hãy cố gắng hết sức mình để bảo tồn nó. Đây là một chủ đề lớn, và tráng lệ; [762] nhưng tôi hài lòng với việc đã chỉ ra cách mà thí dụ trên phải được áp dụng cho Hội Thánh.

Các chi thể từng phần. Chrysostom cho rằng mệnh đề nầy được thêm vào, vì người Cô-rinh-tô không phải là Hội Thánh phổ quát; nhưng điều nầy với tôi có vẻ khá gượng ép. [763] Tôi đã có lúc nghĩ rằng nó diễn tả sự không thích hợp, như người La-tinh nói Quodammodo, [764] (theo một cách nào đó.) [765] Tuy nhiên, khi tôi xem xét toàn bộ vấn đề kỹ lưỡng hơn, tôi có khuynh hướng quy nó về sự phân chia các chi thể mà ông đã nhắc đến. Vậy thì chúng là các chi thể từng phần, tùy theo mỗi người đã được phân chia phần và công việc xác định của mình. Chính ngữ cảnh dẫn chúng ta đến ý nghĩa nầy. Theo cách nầy, từng phần, và toàn thể, sẽ là những thuật ngữ đối lập.

[Chú thích 754: "Nous face restraindre et espargner les vns enuers les autres;" — "Khiến chúng ta kiềm chế và nể nang nhau — người nầy đối với người khác." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 755: "De s'accommoder et soumettre a l'un des autres membres;" — "Để thích ứng, và phục tùng một trong các chi thể khác." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 756: "Comme les poetes ont dit anciennement des geans;" — "Như các thi sĩ đã kể về những người khổng lồ trong thời cổ đại." Cuộc chiến trong huyền thoại của những người khổng lồ với các thần được nhắc đến trong Odyssey của Homer, 7, 59, 206; 10, 120. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 757: "De peur de perdre temps, and nous gaster en resistant a la volonte;" — "E rằng chúng ta mất thời giờ, và làm hại chính mình bằng cách chống lại ý muốn Ngài." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 758: "Un amas de chair inutile;" — "Một đống thịt vô dụng." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 759: Raphelius nhận xét rằng timen peritithenai "nói chung có nghĩa là, (honorem exhibere,) ban vinh dự; nhưng trong đoạn nầy, theo phép hoán dụ, là phủ lên bằng y phục các chi thể của thân thể mà, nếu bị nhìn thấy, sẽ có vẻ khó chịu và không đứng đắn; và đây là một loại vinh dự đặt trên chúng." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 760: "Et que ne porte sa vocation;" — "Và không giữ trong sự kêu gọi của mình." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 761: Thuật ngữ được dùng theo nghĩa nầy bởi các tác giả cổ điển. Polyb. 22, 11, 12. Xem Calvin's Harmony, [29]quyển 2, tr. 232. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 762: "Voyci vne belie matiere riche et abondante;" — "Đây là một chủ đề hay, phong phú và dồi dào." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 763: Billroth nhận xét rằng "quan điểm của Chrysostom là không đúng chỗ; vì một ý niệm như thế không thuộc về lập luận của sứ đồ." Biblical Cabinet, Số 22. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 764: Một trường hợp nầy sẽ được thấy trong Cicero de Amicitia, 8. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 765: "Comme nous disons en Langue vulgaire, Aucunement;" — "Như chúng ta nói, trong ngôn ngữ thông thường — Theo một cách nào đó." — Người hiệu đính.]

I CÔ-RINH-TÔ 12:28-31

Và Đức Chúa Trời đã đặt trong Hội Thánh, trước hết là các sứ đồ, thứ hai là các đấng tiên tri, thứ ba là các thầy dạy, rồi các phép lạ, rồi các ân tứ chữa bệnh, các công việc cứu giúp, các sự cai quản, các thứ tiếng khác nhau.

Có phải mọi người đều là sứ đồ chăng? Có phải mọi người đều là đấng tiên tri chăng? Có phải mọi người đều là thầy dạy chăng? Có phải mọi người đều làm phép lạ chăng?

Có phải mọi người đều được ân tứ chữa bệnh chăng? Có phải mọi người đều nói tiếng lạ chăng? Có phải mọi người đều thông giải chăng?

Nhưng hãy ao ước những ân tứ cao trọng hơn; và tôi sẽ chỉ cho anh em một đường tốt lành hơn. [766]

Ông đã nói về các ân tứ ở đầu chương: nay ông bắt đầu luận về các chức vụ, và trật tự nầy chúng ta phải cẩn thận tuân giữ. Vì Chúa đã không lập các mục sư, mà trước hết không ban cho họ các ân tứ cần thiết, và làm cho họ đủ tư cách để thi hành bổn phận mình. Do đó chúng ta phải suy ra, rằng những kẻ cuồng tín, và bị tà linh xui giục, là những kẻ chen mình vào Hội Thánh, trong khi thiếu các tư cách cần thiết, như nhiều người khoe rằng mình ở dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, và vinh danh một sự kêu gọi kín nhiệm từ Đức Chúa Trời, trong khi đồng thời họ dốt nát và hoàn toàn ngu muội. Trật tự tự nhiên, mặt khác, là nầy — rằng các ân tứ đến trước chức vụ phải thi hành. Vậy thì, như ông đã dạy ở trên, rằng mọi điều một cá nhân đã nhận từ Đức Chúa Trời, phải được làm cho phục vụ lợi ích chung, thì nay ông tuyên bố rằng các chức vụ được phân phát theo cách, hầu cho tất cả cùng nhau, bằng những nỗ lực hiệp nhất, gây dựng Hội Thánh, và mỗi cá nhân theo mức độ của mình. [767]

28. Thứ nhất, các sứ đồ. Ông không liệt kê hết mọi loại chức vụ, và cũng chẳng cần làm vậy, vì ông chỉ có ý đưa ra một vài ví dụ. Trong chương 4 Thư Ê-phê-sô (Ê-phê-sô 4:11), có sự liệt kê đầy đủ hơn về các chức vụ cần thiết cho sự cai quản Hội Thánh được tiếp tục. Lý do của việc này tôi sẽ trình bày ở đó, nếu Chúa cho phép tôi tiến xa đến thế, dù ngay cả ở đó ông cũng không kể hết mọi chức vụ. Về đoạn trước mặt chúng ta, phải lưu ý rằng trong các chức vụ Phao-lô kể ra, có chức vụ thường hằng, có chức vụ tạm thời. Chức vụ thường hằng là những chức vụ cần thiết cho sự cai quản Hội Thánh; chức vụ tạm thời là những chức vụ đã được lập lúc ban đầu để gây dựng Hội Thánh và dựng nên vương quốc của Đấng Christ; và các chức vụ ấy, chẳng bao lâu sau, đã chấm dứt.

Vào hạng thứ nhất thuộc chức vụ thầy dạy; vào hạng thứ hai thuộc chức vụ sứ đồ; vì Chúa đã dựng nên các sứ đồ để họ rao giảng Phúc Âm khắp thế gian, và Ngài chẳng chỉ định cho mỗi người những giới hạn hay giáo xứ nhất định, nhưng muốn họ, hễ đi đến đâu, thì thi hành chức vụ sứ giả giữa mọi dân tộc và ngôn ngữ. Về điểm này có sự khác biệt giữa họ và các mục sư, là những người, theo cách nào đó, bị ràng buộc với các Hội Thánh riêng của mình. Vì mục sư không nhận mạng lệnh rao giảng Phúc Âm khắp thế gian, nhưng chăm sóc Hội Thánh đã được giao phó cho mình. Trong Thư Ê-phê-sô, ông đặt các nhà truyền giáo sau các sứ đồ, nhưng ở đây ông bỏ qua họ; vì từ hạng cao nhất, ông chuyển ngay sang các tiên tri.

Theo thuật ngữ này, ông có ý chỉ, (theo thiển ý tôi,) chẳng phải những người được ban ơn nói tiên tri, nhưng những người được ban một ân tứ đặc biệt, chẳng những để giải nghĩa Kinh Thánh, mà còn để áp dụng Kinh Thánh cách khôn ngoan cho nhu cầu hiện tại. [768] Lý do tôi nghĩ như vậy là điều này: ông đặt sự nói tiên tri trên hết mọi ân tứ khác, vì nó đem lại sự gây dựng nhiều hơn — lời khen ngợi ấy chẳng thể áp dụng cho việc báo trước các biến cố tương lai. Hơn nữa, khi ông mô tả chức vụ tiên tri, hay ít ra bàn về điều người tiên tri chủ yếu phải làm, ông nói rằng người ấy phải chuyên tâm vào sự an ủi, sự khuyên bảo, và sự dạy dỗ. Nay những điều ấy khác với các lời tiên tri báo trước. [769] Vậy chúng ta hãy hiểu, bởi các tiên tri trong đoạn này, trước hết là những nhà giải nghĩa Kinh Thánh kiệt xuất, và hơn nữa, là những người được ban sự khôn ngoan và sự khéo léo phi thường trong việc nhìn đúng nhu cầu hiện tại của Hội Thánh, để nói cho xứng hợp với nhu cầu ấy, và bằng cách ấy trở thành, theo cách nào đó, các sứ giả truyền đạt ý muốn của Đức Chúa Trời.

Giữa họ và các thầy dạy có thể chỉ ra sự khác biệt này: chức vụ thầy dạy cốt ở việc giữ gìn các giáo lý lành mạnh được duy trì và truyền bá, để sự thuần khiết của tôn giáo được gìn giữ trong Hội Thánh. Đồng thời, ngay thuật ngữ này cũng được dùng theo nhiều nghĩa khác nhau, và ở đây có lẽ nó được dùng nhiều hơn theo nghĩa mục sư, trừ phi bạn muốn, có thể, hiểu nó theo nghĩa chung cho mọi người được ban ân tứ dạy dỗ, như trong Công Vụ 13:1, nơi Lu-ca cũng đặt họ chung với các tiên tri. Lý do tôi không đồng ý với những người cho rằng toàn bộ chức vụ tiên tri chỉ gồm việc giải nghĩa Kinh Thánh, là điều này — Phao-lô giới hạn số người nên nói xuống còn hai hoặc ba người; (I Cô-rinh-tô 14:29,) điều ấy chẳng phù hợp với việc giải nghĩa Kinh Thánh suông. Tóm lại, ý kiến tôi là thế này — các tiên tri nói đến ở đây là những người tỏ ra ý muốn của Đức Chúa Trời, bằng cách áp dụng cách khéo léo và tài tình các lời tiên tri, các lời đe dọa, các lời hứa, và toàn bộ giáo lý Kinh Thánh, vào nhu cầu hiện tại của Hội Thánh. Nếu ai có ý kiến khác, tôi chẳng phản đối, và sẽ không gây tranh cãi về việc ấy. Vì thật khó hình thành phán đoán về các ân tứ và chức vụ mà Hội Thánh đã bị tước mất từ lâu, ngoại trừ chỉ còn một vài dấu vết, hay bóng dáng của chúng vẫn còn thấy được.

Về các năng quyền và ân tứ chữa bệnh, tôi đã nói khi bình giải [30] chương 12 Thư Rô-ma. Chỉ phải lưu ý rằng ở đây ông nhắc đến, chẳng phải các ân tứ tự thân cho bằng việc quản trị các ân tứ ấy. Vì sứ đồ ở đây đang liệt kê các chức vụ, tôi không tán thành điều Chrysostom nói, rằng antilepseis, tức là sự giúp đỡ hay sự trợ giúp, cốt ở việc nâng đỡ kẻ yếu. Vậy thì là gì? Chắc chắn, hoặc đó là một chức vụ, cũng như ân tứ, đã được thi hành trong thời xưa, nhưng ngày nay chúng ta hoàn toàn không biết gì về nó; hoặc nó liên quan đến chức vụ chấp sự, hay nói cách khác, là việc chăm sóc kẻ nghèo; và ý sau này làm tôi hài lòng hơn. [770] Trong Rô-ma 12:7, ông nhắc đến hai loại chấp sự. Về các loại ấy tôi đã bàn khi bình giải đoạn ấy.

Bởi các sự cai trị tôi hiểu là các trưởng lão, là những người gánh vác việc kỷ luật. Vì Hội Thánh nguyên thủy có Viện Nguyên lão của mình, [771] để giữ dân chúng trong sự đoan trang về nết ăn ở, như Phao-lô tỏ ra ở chỗ khác, khi ông nhắc đến hai hạng trưởng lão. [772] (I Ti-mô-thê 5:17.) Do đó sự cai trị gồm những trưởng lão trổi hơn người khác về sự nghiêm trang, kinh nghiệm, và thẩm quyền.

Dưới các thứ tiếng lạ khác nhau ông gồm cả sự hiểu biết các ngôn ngữ, và ân tứ thông giải. Tuy nhiên, đó là hai ân tứ riêng biệt; vì trong một số trường hợp một người nói nhiều thứ tiếng khác nhau, mà lại chẳng hiểu ngôn ngữ của Hội Thánh mà mình phải giao tiếp. Khuyết điểm ấy được các người thông giải bù đắp. [773]

29. Há có phải hết thảy đều là sứ đồ chăng? Thật vậy có thể đã xảy ra, rằng một người được ban nhiều ân tứ, và gánh vác hai trong các chức vụ ông đã liệt kê; và trong việc ấy chẳng có gì mâu thuẫn. Tuy nhiên, mục đích của Phao-lô là tỏ ra, thứ nhất, rằng không ai có sự đầy đủ trong mọi sự đến nỗi tự mình đủ mà không cần sự giúp đỡ của người khác; và thứ hai, rằng các chức vụ cũng như các ân tứ được phân phát theo cách mà không một chi thể nào cấu thành toàn thân, nhưng mỗi chi thể đóng góp phần mình cho lợi ích chung, thì khi ấy tất cả cùng nhau cấu thành một thân thể trọn vẹn và hoàn hảo. Vì Phao-lô ở đây có ý cất đi mọi dịp khoe mình kiêu ngạo, ghen tị đê hèn, ngạo mạn, và khinh rẻ anh em, ác ý, tham vọng, và mọi sự thuộc loại ấy.

31. Hãy khát khao các ân tứ tốt hơn. Cũng có thể dịch là — Hãy quý trọng lắm; và cách dịch ấy chẳng hợp với đoạn này, dù về ý nghĩa chẳng khác mấy; vì Phao-lô khuyên người Cô-rinh-tô hãy quý trọng và ao ước những ân tứ ấy nhất, là những ân tứ đem lại sự gây dựng nhiều nhất. Vì tật này thịnh hành giữa họ — họ nhắm sự phô trương, hơn là sự hữu ích. Do đó sự nói tiên tri bị bỏ bê, trong khi các thứ tiếng vang lên giữa họ, phô trương lắm thật, nhưng ít ích lợi. Tuy nhiên, ông không nói với từng cá nhân, như thể ông muốn mọi người đều ao ước sự nói tiên tri, hay chức vụ thầy dạy; nhưng chỉ khuyên họ ao ước sự gây dựng, để họ càng chuyên tâm hơn vào những điều đem lại sự gây dựng nhiều nhất.

[Chú thích 766: "Hay: Hãy khát khao những ân tứ tốt hơn cả, hoặc: Anh em có ghen tị với những ân tứ tốt hơn cả chăng?" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 767: "Theo phần và mức độ của mình;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 768: "Dùng nó cách khôn ngoan, và áp dụng nó vào việc dùng tùy theo người và thời;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 769: "Và những lời mách bảo về các sự sẽ đến;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 770: Quan điểm về ý nghĩa của thuật ngữ antilepseis, (sự giúp đỡ,) được các nhà giải nghĩa hiện đại nhìn chung chấp nhận. Tiến sĩ Dick nhận xét, (trong sách Theology của ông, quyển iv, trang 390,) rằng "chẳng có hạng người nào có thể hợp lý cho là được chỉ bởi sự giúp đỡ, bằng các chấp sự;" là những người "được lập ra với mục đích rõ ràng là giúp các sứ đồ, để cất khỏi họ sự lo cho kẻ nghèo, hầu họ có thể chuyên tâm vào chức vụ lời Chúa." Ông cũng nhận xét, (trang 389,) rằng "chẳng theo sau rằng, vì một vài chức vụ và sự hầu việc được liệt kê ở đây là phép lạ và phi thường, thì tất cả đều thuộc loại ấy." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 771: "Có Viện Nguyên lão của mình, như thể, hay là Hội đồng Trưởng lão;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 772: "Hai hạng Linh mục: tức là các Trưởng lão;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 773: Tác giả chúng ta lặp lại ở đây điều ông đã nói khi bình giải [31] câu 10. — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 13

I Cô-rinh-tô 13:1-3

Vả lại, tôi còn tỏ cho anh em một con đường rất quý hơn nữa. Dầu tôi nói được các thứ tiếng loài người và thiên sứ, nếu không có tình yêu thương, thì tôi chỉ như cái thanh la kêu, hay là cái chập chỏa vang tiếng mà thôi.

Dầu tôi được ơn nói tiên tri, cùng biết đủ các sự mầu nhiệm và mọi sự hay biết; dầu tôi có cả đức tin đến nỗi dời núi được, mà không có tình yêu thương, thì tôi chẳng ra gì.

Dầu tôi phân phát gia tài để nuôi kẻ nghèo khó, lại bỏ thân mình để chịu đốt, song không có tình yêu thương, thì điều đó chẳng ích chi cho tôi.

Sự phân chương quá phi lý, tôi chẳng thể không sửa đổi nó, nhất là vì tôi chẳng thể tiện bề giải nghĩa cách khác. Vì việc nối với phần trước một câu rời rạc, vốn hợp với phần sau biết bao — hơn nữa, nhờ đó mà được trọn vẹn — thì có ích gì? Có lẽ, việc ấy đã xảy ra do lỗi của các người sao chép. Dù sao chăng nữa, sau khi đã truyền rằng phải chú trọng trước hết đến sự gây dựng, ông nay tuyên bố rằng ông sẽ tỏ cho họ điều gì trọng hơn — rằng mọi sự phải được điều chỉnh theo quy tắc của tình yêu thương. Vậy đây là con đường rất quý hơn cả, khi tình yêu thương là nguyên tắc điều chỉnh mọi hành động chúng ta. Và, ngay từ đầu, ông tiến hành trên cơ sở này — rằng mọi sự tuyệt vời [774] đều vô giá trị nếu thiếu tình yêu thương; vì chẳng có gì tuyệt vời hay đáng quý đến nỗi không bị hư hoại trước mặt Đức Chúa Trời, nếu thiếu tình yêu thương. [775] Ông cũng chẳng dạy điều gì ở đây khác với điều ông dạy nơi khác, khi ông tuyên bố rằng nó là mục đích của luật pháp, và là dây trói của sự trọn vẹn, (I Ti-mô-thê 1:5,) và cũng khi ông cho rằng sự thánh khiết của kẻ tin kính gồm trọn trong điều này, (Cô-lô-se 3:14,) — vì Đức Chúa Trời còn đòi hỏi chúng ta điều gì khác trong Bảng Thứ Hai của Luật Pháp? Vậy chẳng lạ gì, nếu mọi việc chúng ta đều được đánh giá theo phép thử này — xem chúng có tỏ ra xuất phát từ tình yêu thương chăng. Cũng chẳng lạ gì, nếu các ân tứ, vốn tuyệt vời, chỉ có giá trị thật của chúng khi được dùng để phục vụ tình yêu thương.

1. Nếu tôi nên nói các thứ tiếng loài người. Ông bắt đầu với tài hùng biện, là ân tứ, xét tự thân, thật đáng khâm phục, nhưng, khi tách khỏi tình yêu thương, thì chẳng khiến người ta được Đức Chúa Trời quý trọng. Khi ông nói về tiếng thiên sứ, ông dùng cách nói khoa trương để chỉ điều gì đặc biệt, hay xuất chúng. Đồng thời, tôi giải nghĩa nó nhiều hơn là chỉ sự đa dạng của các ngôn ngữ, là điều người Cô-rinh-tô quý trọng lắm, đo lường mọi sự bằng tham vọng — chẳng phải bằng kết quả. [776] "Hãy làm chủ," ông nói, "mọi ngôn ngữ, chẳng những của loài người, mà cả của thiên sứ nữa. Trong trường hợp ấy, anh em chẳng có lý do gì để nghĩ rằng mình được Đức Chúa Trời quý trọng hơn một cái chập chỏa suông, nếu anh em không có tình yêu thương."

2. Và nếu tôi nên có ơn nói tiên tri. Ông hạ xuống thành hư không ngay cả phẩm giá của ân tứ này, [777] là ân tứ mà ông đã đặt trên hết mọi ân tứ khác. Việc biết đủ các sự mầu nhiệm, có thể dường như được thêm vào thuật ngữ tiên tri, như lời giải nghĩa, nhưng vì thuật ngữ sự hay biết được thêm ngay sau, mà ông trước đây đã nhắc riêng, (I Cô-rinh-tô 12:8,) nên đáng cho bạn xét xem, sự hay biết các sự mầu nhiệm có nên được dùng ở đây để chỉ sự khôn ngoan chăng. Về phần tôi, dù chẳng dám quả quyết là vậy, tôi rất nghiêng về ý kiến ấy.

Đức tin mà ông nói đến, là đặc biệt, như tỏ rõ từ mệnh đề được thêm ngay sau — đến nỗi tôi dời núi được. Do đó bọn Sophists chẳng đạt được gì, khi họ xuyên tạc đoạn này để hạ thấp sự tuyệt vời của đức tin. Vậy, vì thuật ngữ đức tin được dùng (polusemon) theo nhiều nghĩa, người đọc khôn ngoan nên để ý xem nó được lấy theo nghĩa nào. Tuy nhiên Phao-lô, như tôi đã nói, tự mình giải nghĩa, bằng cách giới hạn đức tin, ở đây, vào các phép lạ. Đó là điều Chrysostom gọi là "đức tin của phép lạ," và điều chúng ta gọi là "đức tin đặc biệt," vì nó chẳng nắm lấy toàn vẹn Đấng Christ, mà chỉ nắm lấy quyền năng Ngài trong việc làm phép lạ; và do đó đôi khi nó có thể tồn tại trong một người mà không có Thánh Linh của sự nên thánh, như đã có trong Giu-đa. [778]

3. Và nếu tôi nên phân phát mọi của cải mình. [779] Điều này, xét tự thân, thật vậy, xứng đáng được khen ngợi cao nhất; nhưng vì sự rộng rãi trong nhiều trường hợp xuất phát từ tham vọng — chẳng phải từ lòng quảng đại thật, hay ngay người rộng rãi cũng thiếu các phần khác của tình yêu thương, (vì ngay sự rộng rãi, là điều cảm nhận trong lòng, cũng chỉ là một phần của tình yêu thương,) nên có thể xảy ra rằng một việc, vốn đáng khen như vậy, thật có vẻ tốt đẹp trước mặt loài người, và được họ tán dương, mà lại được kể là hư không trước mặt Đức Chúa Trời.

Và nếu tôi nên phó thân thể mình. Ông nói, chắc chắn, về sự tử đạo, là hành động đáng yêu và tuyệt vời nhất trong mọi hành động; vì có gì đáng khâm phục hơn lòng can đảm bất khuất của tâm trí, khiến người ta chẳng ngần ngại đổ huyết mình ra vì lời chứng của Phúc Âm? Thế mà ngay điều này, Đức Chúa Trời cũng kể là hư không, nếu tâm trí thiếu tình yêu thương. Hình phạt mà ông nhắc đến lúc bấy giờ chưa phổ biến giữa các Cơ Đốc nhân; vì chúng ta đọc thấy rằng các bạo chúa, lúc bấy giờ, chuyên tâm hủy diệt Hội Thánh, bằng gươm hơn là bằng lửa, [780] ngoại trừ Nê-rô, trong cơn thịnh nộ, cũng đã dùng đến việc thiêu đốt. Tuy nhiên, Thánh Linh dường như đã báo trước ở đây, bởi miệng Phao-lô, các cuộc bắt bớ sắp đến. Nhưng đây là chuyện ngoài lề. Lẽ thật chính trong đoạn này là điều này — rằng vì tình yêu thương là quy tắc duy nhất của các hành động chúng ta, và là phương tiện duy nhất điều chỉnh việc dùng đúng các ân tứ của Đức Chúa Trời, nên chẳng có gì, khi thiếu nó, được Đức Chúa Trời chấp nhận, dù nó có vẻ huy hoàng trước mặt loài người. Vì nơi nào nó thiếu vắng, vẻ đẹp của mọi đức hạnh chỉ là thứ mạ rẻ tiền — là tiếng vang rỗng — chẳng đáng một cọng rơm — hơn nữa, còn đáng ghê tởm và chán ngán. Còn về suy luận mà người Công giáo La Mã rút ra từ đây — rằng tình yêu thương do đó có ích cho sự xưng công chính của chúng ta hơn đức tin — chúng ta sẽ bác bỏ nó sau. Hiện nay, chúng ta phải tiếp tục lưu ý điều tiếp theo,

[Chú thích 774: "Dù chúng là gì đi nữa;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 775: Trong sách Annotations của mình, Penn đưa ra lời giải thích sau về thuật ngữ charity, như được dùng trong bản dịch tiếng Anh của chúng ta — "Nếu bản La-tinh đã không dịch agape, ở chỗ này, bằng charitas,' thay vì amor — tình yêu thương,' thì chúng ta đã chẳng thấy từ charity' trong bản tiếng Anh. Nhưng Wiclif, là người chỉ biết Kinh Thánh La-tinh, đã lấy từ ấy từ đó, và dịch, "mà tôi không có charite.' Khi sự hiểu biết tiếng Hy Lạp được các nhà Cải chánh học thức của chúng ta thu thập, những người đầu tiên hiệu đính Wiclif đã nhận ra sự bất xứng của cách dịch này, và dịch mệnh đề này — "mà lại không có tình yêu thương,' như được in trong sách Newe Testament in Englishe and Latin, năm 1548;' và họ dịch agape — tình yêu thương,' suốt chương này. Những người hiệu đính cuối cùng của chúng ta đã bỏ sự sửa chữa đúng đắn này của các bậc tiền bối trực tiếp, và đem trở lại charity' La-tinh hóa của Wiclif, là người chỉ có thể tha thứ được vì đã dùng từ ấy, bởi ông dịch từ bản La-tinh, trong sự dốt nát về nguyên văn Hy Lạp của nó." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 776: "Bởi kết quả có thể theo sau nó;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 777: "Ngay cả phẩm giá của sự nói tiên tri;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 778: Độc giả sẽ nhận thấy, rằng đây, về thực chất, là điều Calvin đã nói trước đây, khi bình giải [32] I Cô-rinh-tô 12:10. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 779: "Và nếu tôi nên phân phát mọi của cải mình;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 780: "Các bạo chúa thường chặt đầu các Cơ Đốc nhân hơn, và dùng gươm hơn là dùng lửa để hủy diệt Hội Thánh;" — Người hiệu đính.]

I Cô-rinh-tô 13:4-8

Tình yêu thương hay nhịn nhục; tình yêu thương hay nhân từ; tình yêu thương chẳng ghen tị, chẳng khoe mình, chẳng lên mình kiêu ngạo;

chẳng làm điều trái phép, chẳng kiếm tư lợi, chẳng nóng giận, chẳng nghi ngờ sự dữ;

chẳng vui về điều không công bình, nhưng vui trong lẽ thật.

Tình yêu thương hay dung thứ mọi sự, tin mọi sự, trông cậy mọi sự, nín chịu mọi sự.

Tình yêu thương chẳng hề hư mất bao giờ: hoặc có các lời tiên tri, thì sẽ hết; hoặc có các thứ tiếng, thì sẽ thôi; hoặc có sự thông biết, thì sẽ bị bỏ.

4. Tình yêu thương hay nhịn nhục. Ông nay khen ngợi tình yêu thương từ các hiệu quả hay bông trái của nó, dù đồng thời các lời khen này chẳng nhằm chỉ để ca tụng nó, mà để người Cô-rinh-tô hiểu các chức vụ của nó là gì, và bản chất nó ra sao. Tuy nhiên, mục đích chủ yếu trong tầm nhìn, là tỏ ra nó cần thiết thế nào để giữ sự hiệp nhất của Hội Thánh. Tôi cũng chẳng nghi ngờ rằng ông gián tiếp có ý quở trách người Cô-rinh-tô, bằng cách đặt trước mặt họ một sự tương phản, trong đó họ có thể nhận ra, bằng các điều trái ngược, các tật xấu của chính mình.

Lời khen đầu tiên về tình yêu thương là điều này — rằng, bởi sự nhịn nhục chịu đựng nhiều sự, nó thúc đẩy sự hòa bình và hòa thuận trong Hội Thánh. Gần với điều này là sự tuyệt vời thứ hai — sự dịu dàng và hiền lành, vì đó là ý nghĩa của động từ chresteuesthai [781] Sự tuyệt vời thứ ba là — nó chống lại sự ganh đua, là hạt giống của mọi tranh chấp. Dưới sự ganh đua ông gồm cả sự ghen tị, là tật gần với nó, hay đúng hơn, ông có ý chỉ sự ganh đua, vốn gắn với sự ghen tị, và thường nảy sinh từ nó. Do đó nơi nào sự ghen tị cai trị — nơi nào mỗi người đều muốn đứng đầu, hay tỏ ra như vậy — tình yêu thương ở đó chẳng có chỗ.

Điều tôi đã dịch — chẳng khoe mình — trong tiếng Hy Lạp là perpereuetai Erasmus đã dịch nó, chẳng ương ngạnh. [782] Chắc chắn rằng từ này có nhiều nghĩa khác nhau; nhưng, vì đôi khi nó được lấy theo nghĩa — hung hăng, hay ngạo mạn, bởi sự tự phụ — ý nghĩa này dường như hợp với đoạn trước mặt chúng ta hơn. [783] Do đó Phao-lô gán cho tình yêu thương sự tiết độ, và tuyên bố rằng nó là dây cương kìm giữ loài người, để họ chẳng bộc phát thành hung bạo, nhưng có thể sống chung trong hòa bình và trật tự. Ông thêm nữa, rằng nó chẳng có chút gì thuộc bản chất kiêu ngạo. [784] Vậy người được tình yêu thương cai trị, chẳng lên mình kiêu ngạo, đến nỗi khinh rẻ người khác và tự mãn với mình. [785]

5. Chẳng làm điều trái phép Erasmus dịch nó "Chẳng khinh rẻ;" nhưng vì ông chẳng trích tác giả nào ủng hộ cách giải nghĩa này, tôi đã giữ nghĩa riêng và thường dùng của nó. Tuy nhiên, tôi giải nghĩa nó như vầy — tình yêu thương chẳng khoe khoang trong sự phô trương dại dột, hay chẳng làm ầm ĩ, nhưng giữ sự tiết độ và đoan trang. Và bằng cách này, ông lại gián tiếp quở trách người Cô-rinh-tô, vì họ đã trơ trẽn coi thường mọi đoan trang bởi sự ngạo mạn thô bỉ. [786]

Chẳng kiếm tư lợi. Từ đây chúng ta có thể suy ra, chúng ta còn cách xa thế nào mới có tình yêu thương được trồng trong mình bởi bản chất; vì chúng ta vốn dễ có lòng yêu thương và lo cho mình, và nhắm lợi ích mình. Phải, nói cho đúng hơn, chúng ta lao đầu vào nó. [787] Vì khuynh hướng xấu xa như vậy phương thuốc [788] là tình yêu thương, là điều khiến chúng ta thôi lo cho mình, và cảm thấy lo cho người lân cận, đến nỗi yêu thương họ và lo cho sự lành của họ. Hơn nữa, kiếm những sự thuộc về mình, [789] là tận hiến cho mình, và hoàn toàn bận rộn với sự lo cho lợi ích mình. Định nghĩa này giải quyết câu hỏi, người Cơ Đốc có được phép lo cho lợi ích mình chăng? vì Phao-lô ở đây không quở trách mọi thứ lo lắng cho mình, nhưng sự thái quá của nó, là điều xuất phát từ sự quyến luyến mình quá độ và mù quáng. Sự thái quá cốt ở điều này — nếu chúng ta nghĩ về mình đến nỗi bỏ bê người khác, hay nếu sự ao ước lợi ích mình kéo chúng ta ra khỏi sự lo lắng, mà Đức Chúa Trời truyền chúng ta phải có đối với người lân cận. [790] Ông thêm rằng, tình yêu thương cũng là dây cương kìm nén các cuộc cãi cọ, và điều này theo sau hai điều đầu. Vì nơi nào có sự dịu dàng và nhịn nhục, thì trong trường hợp ấy người ta chẳng thình lình nổi giận, và chẳng dễ bị kích động đến các cuộc tranh luận và tranh chấp. [791]

7. Hay dung thứ mọi sự, v.v. Bởi mọi điều này ông ngụ ý, rằng tình yêu thương chẳng thiếu kiên nhẫn cũng chẳng hiểm độc. Vì dung thứ và nín chịu mọi sự là phần của sự nhịn nhục; tin và trông cậy mọi sự là phần của sự ngay thẳng và nhân từ. Vì chúng ta vốn quá tận hiến cho mình, tật này khiến chúng ta cau có và gắt gỏng. Hậu quả là, mỗi người đều muốn người khác cõng mình trên vai, nhưng phần mình lại từ chối giúp đỡ người khác. Phương thuốc cho bệnh này là tình yêu thương, là điều khiến chúng ta phục tùng anh em mình, và dạy chúng ta đặt vai mình vào gánh nặng của họ. (Ga-la-ti 6:2.) Hơn nữa, vì chúng ta vốn hiểm độc, nên chúng ta, do đó, cũng hay nghi ngờ, và nhận hầu hết mọi sự theo nghĩa xấu. Tình yêu thương, ngược lại, gọi chúng ta trở lại với lòng nhân từ, đến nỗi chúng ta nghĩ tốt và ngay thẳng về người lân cận.

Khi ông nói mọi sự, bạn phải hiểu ông là chỉ các sự nên chịu đựng, và theo cách xứng hợp. Vì chúng ta chẳng nên chịu đựng các tật xấu, đến nỗi tán thành chúng bằng sự nịnh hót, hay, bằng cách nhắm mắt làm ngơ, khuyến khích chúng bởi sự lười biếng của mình. Hơn nữa, sự chịu đựng này chẳng loại trừ các sự sửa phạt và các hình phạt công chính. Trường hợp cũng vậy đối với lòng nhân từ trong việc phán đoán các sự.

Tình yêu thương tin mọi sự — chẳng phải người Cơ Đốc cố ý và tự nguyện để mình bị lừa — chẳng phải người ấy trút bỏ sự khôn ngoan và sự phán đoán, để mình càng dễ bị lợi dụng — chẳng phải người ấy quên cách phân biệt đen với trắng. Vậy thì sao? Ông đòi hỏi ở đây, như tôi đã nói, sự đơn sơ và nhân từ trong việc phán đoán các sự; và ông tuyên bố rằng các đức hạnh này [792] là bạn đồng hành bất biến của tình yêu thương. Hậu quả sẽ là, người Cơ Đốc sẽ cho rằng thà bị lừa bởi lòng nhân từ và tính dễ dãi của mình, còn hơn làm hại anh em mình bởi sự nghi ngờ thiếu thân thiện.

8. Tình yêu thương chẳng hề hư mất bao giờ Ở đây chúng ta có một sự tuyệt vời khác của tình yêu thương — rằng nó còn mãi đời đời. Có lý do chính đáng khiến chúng ta nên tha thiết ao ước một sự tuyệt vời chẳng bao giờ chấm dứt. Do đó tình yêu thương phải được đặt trên các ân tứ tạm thời và hư nát. Các lời tiên tri có hồi kết, các thứ tiếng suy tàn, sự thông biết chấm dứt. Do đó tình yêu thương tuyệt vời hơn chúng trên cơ sở này — rằng, trong khi chúng suy tàn, nó còn lại.

Người Công giáo La Mã xuyên tạc đoạn này, để thiết lập giáo lý họ đã bịa ra, chẳng có thẩm quyền nào từ Kinh Thánh — rằng linh hồn người quá cố cầu nguyện Đức Chúa Trời thay cho chúng ta. Vì họ lý luận như vầy: "Cầu nguyện là chức vụ thường hằng của tình yêu thương — tình yêu thương còn lại trong linh hồn các thánh đồ đã qua đời — do đó họ cầu nguyện cho chúng ta." Về phần tôi, dù chẳng muốn tranh luận quá gay gắt về điểm này, nhưng, để họ chẳng nghĩ rằng họ đã được nhiều bởi việc nhượng bộ này, tôi đáp lại sự phản đối của họ trong vài lời.

Trước hết, dù tình yêu thương còn mãi đời đời, chẳng nhất thiết theo sau rằng nó (như cách nói) luôn được thi hành. Vì có gì ngăn trở chúng ta duy trì rằng các thánh đồ, nay đang hưởng sự nghỉ ngơi bình an, chẳng thi hành tình yêu thương trong các chức vụ hiện tại? [793] Xin hỏi, có gì phi lý trong điều này? Thứ hai, nếu tôi duy trì rằng, cầu thay cho anh em chẳng phải là chức vụ thường hằng của tình yêu thương, thì họ sẽ chứng minh điều ngược lại thế nào? Để một người có thể cầu thay cho người khác, cần thiết người ấy biết nhu cầu của người kia. Nếu chúng ta có thể phỏng đoán về tình trạng người chết, thì giả thiết có phần chắc hơn, rằng các thánh đồ đã qua đời chẳng biết việc đang xảy ra ở đây, hơn là họ biết các nhu cầu của chúng ta. Người Công giáo La Mã, thật vậy, tưởng tượng rằng họ thấy cả thế gian trong sự phản chiếu ánh sáng mà họ hưởng trong sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời; nhưng đó là mưu chước phạm thượng và hoàn toàn ngoại giáo, mang nhiều hương vị của thần học Ai Cập, [794] hơn là phù hợp với triết lý Cơ Đốc. Vậy thì, nếu tôi duy trì rằng các thánh đồ, vì chẳng biết tình trạng chúng ta, chẳng quan tâm đến chúng ta thì sao? Người Công giáo La Mã sẽ dùng luận cứ nào ép tôi, đến nỗi bắt tôi giữ ý kiến họ? Nếu tôi quả quyết rằng họ quá bận rộn và như bị nuốt chửng trong sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời, đến nỗi chẳng nghĩ gì khác thì sao? Họ sẽ chứng minh thế nào rằng điều này chẳng hợp lý? Nếu tôi đáp rằng, sự còn mãi của tình yêu thương, mà sứ đồ nhắc ở đây, sẽ là sau ngày cuối cùng, và chẳng liên quan gì đến thời gian trung gian thì sao? Nếu tôi nói rằng chức vụ cầu thay lẫn nhau chỉ được truyền cho người sống, và những kẻ đang lữ hành trong thế gian này, và do đó hoàn toàn chẳng mở rộng đến người đã qua đời thì sao?

Nhưng tôi đã nói quá đủ rồi; vì chính điểm họ tranh luận tôi để ngỏ, để chẳng gây tranh cãi về việc chẳng đòi hỏi. Tuy nhiên, cần lưu ý, khi đi qua, họ được đoạn này ủng hộ ít ỏi thế nào, là đoạn mà họ tưởng mình có thành lũy vững chắc dường ấy. Chúng ta hãy cho là đủ, rằng nó chẳng được ủng hộ bởi lời tuyên bố nào của Kinh Thánh, và rằng, do đó, họ duy trì nó cách liều lĩnh và thiếu suy xét. [795]

Dù sự thông biết, nó sẽ bị bỏ. Chúng ta đã thấy ý nghĩa các lời này; nhưng từ đây nảy sinh một câu hỏi chẳng nhỏ — những người trong thế gian này trổi hơn hoặc về học thức, hoặc về các ân tứ khác, sẽ ngang hàng với kẻ dốt nát trong vương quốc Đức Chúa Trời chăng? Trước hết, tôi muốn khuyên [796] độc giả tin kính, đừng tự làm khổ mình quá đáng trong việc tra cứu các điều này. Họ hãy tìm con đường mà vương quốc Đức Chúa Trời được đến, hơn là tò mò hỏi, tình trạng chúng ta ở đó sẽ ra sao; vì chính Chúa, bởi sự im lặng của Ngài, đã gọi chúng ta lui khỏi sự tò mò như vậy. Nay tôi trở lại câu hỏi. Theo như tôi có thể phỏng đoán, và thậm chí có thể thu thập phần nào từ đoạn này — vì học thức, sự hiểu biết các ngôn ngữ, và các ân tứ tương tự đều phục vụ nhu cầu của đời này, tôi chẳng nghĩ rằng sẽ còn lại chút gì của chúng lúc bấy giờ. Tuy nhiên, kẻ có học sẽ chẳng chịu thiệt hại gì vì thiếu chúng, vì họ sẽ nhận được bông trái của chúng, là điều đáng quý hơn nhiều. [797]

[Chú thích 781: Sự phân biệt giữa lời khen thứ nhất và thứ hai dành cho tình yêu thương ở đây được Bloomfield trình bày như sau: Makrothumei, "chỉ sự nhịn nhục, đối lập với đam mê và báo thù: và chresteuetai, sự dịu dàng, đối lập với sự nghiêm khắc và tính ghét người." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 782: Cách dịch này được dùng trong hai bản dịch tiếng Anh cổ, tức là Tyndale (1534) và Cranmer (1539.) "Tình yêu thương chẳng ương ngạnh." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 783: Các nhà giải nghĩa hoàn toàn không đồng ý về ý nghĩa chính xác của thuật ngữ nguyên văn perpereuetai. Hầu hết các nhà bình giải cổ và nhiều nhà hiện đại giải nghĩa nó là — "hành động vội vàng và hấp tấp" — và phù hợp với điều này, là cách dịch mà các Dịch giả chúng ta đưa ra ở Lề — chẳng hấp tấp. Tuy nhiên, dường như không có cách diễn đạt đơn nào tỏ ra ý nghĩa của từ nguyên văn thỏa đáng hơn điều mà các Dịch giả chúng ta đã đưa vào bản văn — chẳng khoe mình. Beausobre dùng hai tính từ. "Chẳng hư không và ngạo mạn;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 784: "Do đó ông nói rằng tình yêu thương chẳng lên mình kiêu ngạo;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 785: Bloomfield cho rằng sự phân biệt giữa mệnh đề này và mệnh đề trước là thế này, rằng mệnh đề trước "chỉ sự kiêu ngạo tỏ ra trong lời nói, và mệnh đề sau chỉ "thái độ và cử chỉ, để chỉ sự kiêu ngạo và ngạo mạn vì một vài lợi thế bề ngoài. Barnes cũng có quan điểm tương tự, cho rằng mệnh đề trước chỉ "sự bày tỏ các cảm xúc kiêu ngạo, hư vinh," v.v.; và mệnh đề sau, chỉ "chính cảm xúc." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 786: Nghĩa riêng của động từ aschemonein, là xúc phạm đến phép lịch sự. Xem Eurip. Hec 407. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 787: "Chúng ta bị cuốn vào đó, và lao vào đó chẳng chút tiết chế;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 788: "Phương thuốc duy nhất," — Người hiệu đính.]

[Chú thích 789: "Vì đó là nghĩa từng chữ;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 790: Granville Penn dịch mệnh đề như sau: "Chẳng kiếm điều chẳng thuộc về mình," — phù hợp với cách đọc của Bản Vat. Ou zetei ta me eautos (Chẳng kiếm các sự chẳng thuộc về mình.) Ông cho rằng chữ me (chẳng) đã "rơi mất, hay bị loại bỏ sai lầm khỏi mọi bản chép sau." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 791: Mệnh đề cuối của câu, trong bản dịch chúng ta là, chẳng nghi ngờ sự dữ, được Giám mục Pearce dịch, "chẳng mưu tính điều ác" — nghĩa mà cách diễn đạt logizesthai kakon (trang 424) có trong bản Bảy Mươi, Thi Thiên 35:4, và 41:7. Được Bloomfield dịch thật hay, "chẳng ghi nó vào sổ tay, để báo thù sau." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 792: "Hai đức hạnh ấy;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 793: "Trong việc hiện nay cứu giúp và trợ giúp những kẻ đang ở thế gian này;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 794: Xem cuốn Institutes, quyển 1. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 795: "Nói vậy là điều điên rồ và tự phụ lớn nơi họ." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 796: "Trước hết, tôi khuyên bảo và nài xin;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 797: "Là điều vượt trội hơn, không thể so sánh;" — Người hiệu đính.]

I CÔ-RINH-TÔ 13:9-13

9. Vì chưng chúng ta hiểu biết chưa trọn vẹn, nói tiên tri cũng chưa trọn vẹn;

10. nhưng khi sự trọn vẹn đã đến, thì sự chưa được trọn vẹn sẽ bị bỏ.

11. Khi tôi còn là con trẻ, tôi nói như con trẻ, tư tưởng như con trẻ, suy xét như con trẻ; khi tôi đã thành nhân, bèn bỏ những điều thuộc về con trẻ.

12. Ngày nay chúng ta xem như trong một cái gương, cách mập mờ; đến bấy giờ chúng ta sẽ thấy hai mặt đối nhau; ngày nay tôi biết chưa hết; đến bấy giờ tôi sẽ biết như Chúa đã biết tôi vậy.

13. Nên bây giờ còn có ba điều nầy: Đức tin, sự trông cậy, lòng yêu thương; nhưng điều trọng hơn trong ba điều đó là lòng yêu thương.

Giờ đây, ông chứng minh rằng sự nói tiên tri, và các ân tứ khác thuộc loại ấy, sẽ bị bỏ, [798] vì chúng được ban cho chúng ta để giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta. Mà sự bất toàn của chúng ta một ngày kia sẽ chấm dứt. Do đó, việc dùng ngay cả những ân tứ ấy cũng sẽ đồng thời bị ngưng, vì nếu chúng còn lại mà chẳng còn ích lợi gì thì thật là vô lý. Vậy chúng sẽ hư mất. Ông theo đuổi chủ đề nầy cho đến cuối chương.

9. Chúng ta biết một phần. Đoạn nầy bị phần đông giải thích sai, như thể ý là sự hiểu biết của chúng ta, và tương tự sự nói tiên tri của chúng ta, chưa hoàn hảo, nhưng chúng ta đang tiến bộ mỗi ngày trong những điều ấy. Tuy nhiên, ý Phao-lô là — chính vì sự bất toàn của chúng ta mà hiện nay chúng ta có sự hiểu biết và sự nói tiên tri. Do đó cụm từ "một phần" nghĩa là — "Vì chúng ta chưa hoàn hảo." Vậy sự hiểu biết và sự nói tiên tri còn chỗ đứng giữa chúng ta chừng nào sự bất toàn còn bám víu chúng ta, điều mà chúng là phương tiện giúp đỡ. Đúng thật rằng chúng ta phải tiến bộ suốt đời, và mọi điều chúng ta có chỉ mới bắt đầu. Tuy nhiên, hãy lưu ý điều Phao-lô định chứng minh — rằng các ân tứ được nói đến chỉ là tạm thời. Ông chứng minh điều nầy từ thực tế rằng lợi ích của chúng chỉ trong một thời gian — chừng nào chúng ta còn nhắm đến đích bằng cách tiến bộ mỗi ngày.

10. Khi sự trọn vẹn đã đến. "Khi đích đến đã đạt được, thì các phương tiện giúp đỡ trong cuộc đua sẽ bị bỏ." Tuy nhiên, ông vẫn giữ lối diễn đạt mình đã dùng, khi đối chiếu sự trọn vẹn với điều chỉ một phần: "Sự trọn vẹn," ông nói, "khi đến, sẽ chấm dứt mọi thứ giúp đỡ sự bất toàn." Nhưng sự trọn vẹn ấy sẽ đến khi nào? Thật ra, nó bắt đầu lúc chết, vì bấy giờ chúng ta cởi bỏ, cùng với thân thể, nhiều sự yếu đuối; nhưng nó sẽ không được biểu lộ hoàn toàn cho đến ngày phán xét, như chúng ta sẽ nghe ngay sau đây. Do đó, chúng ta suy ra rằng toàn bộ cuộc luận bàn nầy đã bị áp dụng một cách thiếu hiểu biết cho thời gian ở giữa.

11. Khi tôi còn là con trẻ. Ông minh họa điều mình đã nói bằng một hình ảnh. Vì có nhiều điều thích hợp với trẻ con, mà sau nầy khi đến tuổi trưởng thành thì bị bỏ đi. Chẳng hạn, sự giáo dục là cần thiết cho tuổi thơ; nó không hợp với tuổi trưởng thành. [799] Chừng nào chúng ta còn sống trong đời nầy, chúng ta cần, theo một nghĩa nào đó, sự giáo dục. Chúng ta còn xa mới đạt đến sự hoàn hảo của sự khôn ngoan. Do đó, sự hoàn hảo ấy, mà theo một cách nào đó là sự trưởng thành về tuổi thuộc linh, sẽ chấm dứt sự giáo dục và các điều kèm theo nó. Trong thư gởi tín hữu Ê-phê-sô, (Ê-phê-sô 4:14,) ông khuyên chúng ta đừng còn làm con trẻ nữa; nhưng ở đó ông có một ý khác trong tầm nhìn, điều mà chúng ta sẽ nói đến khi đến đoạn ấy.

12. Ngày nay chúng ta xem như trong một cái gương. Ở đây chúng ta có sự ứng dụng của hình ảnh. "Mức độ hiểu biết mà hiện nay chúng ta có là thích hợp với sự bất toàn và tuổi thơ, nếu được nói như vậy; vì chúng ta chưa thấy rõ ràng các mầu nhiệm của nước thiên đàng, và chúng ta chưa được hưởng một cái nhìn phân minh về chúng." Để diễn đạt điều nầy, ông dùng một hình ảnh khác — rằng hiện nay chúng ta chỉ thấy như trong một cái gương, và do đó chỉ mờ mờ. Sự mờ mờ nầy ông diễn đạt bằng thuật ngữ "ainigma" [800]

Trước hết, không thể nghi ngờ rằng điều ông so sánh với một tấm gương soi chính là chức vụ của lời, và các phương tiện cần thiết cho việc thi hành chức vụ ấy. Vì Đức Chúa Trời, Đấng vốn vô hình, đã chỉ định các phương tiện nầy để bày tỏ chính Ngài cho chúng ta. Đồng thời, điều nầy cũng có thể được xem như mở rộng đến toàn bộ cấu trúc của thế giới, trong đó sự vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu rọi ra trước mắt chúng ta, theo như điều đã nói trong Rô-ma 1:16; và II Cô-rinh-tô 3:18. Trong Rô-ma 1:20, Sứ đồ nói về các loài thọ tạo như những tấm gương, [801] trong đó sự uy nghi vô hình của Đức Chúa Trời được nhìn thấy; nhưng vì ông ở đây đang bàn đặc biệt về các ân tứ thuộc linh, là những điều phụ thuộc vào chức vụ của Hội Thánh, và là những điều kèm theo nó, nên chúng ta sẽ không đi lạc khỏi chủ đề hiện tại của mình.

Chức vụ của lời, tôi nói, giống như một tấm gương soi. Vì các thiên sứ không cần sự rao giảng, hay các phương tiện phụ thuộc khác, cũng không cần các thánh lễ, vì họ được hưởng một sự nhìn thấy Đức Chúa Trời thuộc loại khác; [802] và Đức Chúa Trời không chỉ cho họ thấy mặt Ngài trong một tấm gương, mà công khai bày tỏ chính Ngài là Đấng hiện diện cùng họ. Chúng ta, những người chưa đạt đến tầm cao lớn ấy, nhìn thấy hình ảnh của Đức Chúa Trời như được bày ra trước mắt chúng ta trong lời, trong các thánh lễ, và, nói tóm lại, trong toàn bộ sự thờ phượng của Hội Thánh. Sự nhìn thấy nầy, Phao-lô ở đây nói rằng có phần mờ mờ — không phải như thể nó đáng ngờ hay lừa dối, mà vì nó không phân minh như điều sẽ được ban cho cuối cùng vào ngày sau rốt. Ông dạy cùng một điều bằng những lời khác, trong thư thứ hai — (II Cô-rinh-tô 5:7) — rằng,

chừng nào chúng ta còn ở trong thân thể, chúng ta cách xa Chúa; vì chúng ta bước đi bởi đức tin, chớ không phải bởi mắt thấy.

Vậy, đức tin của chúng ta, hiện nay, nhìn thấy Đức Chúa Trời như là Đấng xa cách. Tại sao vậy? Vì nó không thấy mặt Ngài, mà thỏa lòng với hình ảnh trong gương; nhưng khi chúng ta đã lìa bỏ thế gian, và đến cùng Ngài, nó sẽ nhìn thấy Ngài như gần kề và trước mắt mình.

Do đó, chúng ta phải hiểu điều nầy theo cách nầy — rằng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, mà hiện nay chúng ta có được từ lời Ngài, thật sự chắc chắn và chân thật, và không có gì trong nó là rối rắm, hay khó hiểu, hay tối tăm, nhưng được nói là tương đối mờ mờ, vì nó còn kém xa sự bày tỏ rõ ràng mà chúng ta trông đợi; vì bấy giờ chúng ta sẽ thấy mặt đối mặt. [803] Như vậy, đoạn nầy không hề mâu thuẫn với các đoạn khác, là những đoạn khi thì nói về sự rõ ràng của luật pháp, khi thì của toàn bộ Kinh Thánh, nhưng nhất là của Phúc Âm. Vì chúng ta có trong lời (trong chừng mực cần thiết cho chúng ta) một sự bày tỏ trần trụi và công khai về Đức Chúa Trời, và nó không có gì rắc rối trong đó, để giữ chúng ta trong sự phân vân, như những kẻ gian ác tưởng tượng; [804] nhưng điều nầy chiếm một tỷ lệ nhỏ bé làm sao so với sự nhìn thấy mà chúng ta đang trông đợi! Do đó, chỉ theo nghĩa so sánh, nó mới được gọi là mờ mờ.

Trạng từ "bấy giờ" (then) chỉ ngày sau rốt, hơn là thời gian ngay sau khi chết. Đồng thời, mặc dù sự nhìn thấy trọn vẹn sẽ bị hoãn lại cho đến ngày của Đấng Christ, một cái nhìn gần hơn về Đức Chúa Trời sẽ bắt đầu được hưởng ngay sau khi chết, khi linh hồn chúng ta, được giải thoát khỏi thân thể, sẽ không còn cần chức vụ bề ngoài, hay các phương tiện phụ thuộc khác. Tuy nhiên, Phao-lô, như tôi đã nhận xét cách đây một lúc, không đi sâu vào bàn luận về tình trạng của kẻ chết, vì sự hiểu biết về điều đó không đặc biệt hữu ích cho sự tin kính.

Tôi biết một phần. Nghĩa là, mức độ hiểu biết hiện nay của chúng ta là bất toàn, như Giăng nói trong thư của ông, (I Giăng 3:1,2,) rằng

chúng ta biết, thật vậy, rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, nhưng điều ấy chưa được biểu lộ, cho đến khi chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời như Ngài là.

Bấy giờ chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời — không phải trong hình ảnh của Ngài, mà trong chính Ngài, để sẽ có, theo một cách nào đó, một sự nhìn thấy lẫn nhau.

13. Nhưng bây giờ còn lại đức tin, sự trông cậy, lòng yêu thương. Đây là một kết luận từ những điều đã nói trước — rằng lòng yêu thương vượt trội hơn các ân tứ khác; nhưng thay vì liệt kê các ân tứ như ông đã làm trước đây, giờ đây ông đặt đức tin và sự trông cậy cùng với lòng yêu thương, vì mọi ân tứ ấy đều được gồm tóm trong bản tổng kết nầy. Vì mục đích của toàn bộ chức vụ là gì, nếu không phải để chúng ta được dạy dỗ về những điều nầy? [805] Do đó, thuật ngữ đức tin ở đây có nghĩa rộng hơn so với các trường hợp trước; vì như thể ông đã nói — "Thật có nhiều ân tứ khác nhau, nhưng tất cả đều hướng đến mục đích nầy, và nhắm vào nó."

"Còn lại" (remain), do đó, gợi lên ý nầy, rằng, như trong việc tính sổ, khi mọi thứ đã được khấu trừ, đây là tổng số còn lại. Vì đức tin không còn lại sau khi chết, vì Sứ đồ ở nơi khác đối chiếu nó với mắt thấy, (II Cô-rinh-tô 5:7,) và tuyên bố rằng nó chỉ còn lại chừng nào chúng ta còn xa cách Chúa. Giờ đây chúng ta đã có điều được hiểu bởi đức tin trong đoạn nầy — đó là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về ý muốn của Ngài, mà chúng ta đạt được bởi chức vụ của Hội Thánh; hay, nếu bạn thích hơn, đức tin phổ quát, và được hiểu theo nghĩa đích thực của nó. Sự trông cậy chẳng là gì khác ngoài sự bền đỗ trong đức tin. Vì khi chúng ta đã một lần tin lời Đức Chúa Trời, điều còn lại là chúng ta bền đỗ cho đến khi các điều ấy được thành tựu. Do đó, như đức tin là mẹ của sự trông cậy, thì nó cũng được giữ vững bởi sự trông cậy, để không bỏ cuộc.

Lòng yêu thương là lớn hơn hết trong ba điều nầy. Nó là như vậy, nếu chúng ta ước lượng sự vượt trội của nó theo các hiệu quả mà ông đã liệt kê trước đây; và hơn nữa, nếu chúng ta xem xét tính bền lâu của nó. Vì mỗi người đều được lợi từ đức tin và sự trông cậy của chính mình, nhưng lòng yêu thương mở rộng các lợi ích của nó đến người khác. Đức tin và sự trông cậy thuộc về tình trạng bất toàn: lòng yêu thương sẽ còn lại ngay cả trong tình trạng hoàn hảo. Vì nếu chúng ta tách riêng các hiệu quả đặc biệt của đức tin, và so sánh chúng, đức tin sẽ được thấy là vượt trội về nhiều mặt. Thật vậy, ngay cả chính lòng yêu thương, theo lời chứng của cùng một Sứ đồ, (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:3,) cũng là một hiệu quả của đức tin. Mà hiệu quả thì chắc chắn kém hơn nguyên nhân của nó.

Bên cạnh đó, còn có một lời khen đặc biệt được ban cho đức tin, mà không áp dụng cho lòng yêu thương, khi Giăng tuyên bố rằng đó là sự thắng trận của chúng ta, là sự đã thắng hơn thế gian. (I Giăng 5:4.) Cuối cùng, chính bởi đức tin mà chúng ta được sanh lại, để chúng ta trở nên con cái Đức Chúa Trời — rằng chúng ta đạt được sự sống đời đời, và rằng Đấng Christ ngự trong chúng ta. (Ê-phê-sô 3:17.) Vô số điều khác nữa tôi bỏ qua; nhưng mấy điều nầy đủ để chứng minh điều tôi nhắm đến — rằng đức tin, trong nhiều hiệu quả của nó, vượt trội hơn lòng yêu thương. Do đó, rõ ràng rằng nó được tuyên bố ở đây là vượt trội hơn — không phải về mọi mặt, mà vì nó sẽ còn mãi, và hiện nay giữ vị trí đầu trong việc bảo tồn Hội Thánh.

Tuy nhiên, thật ngạc nhiên là người Công giáo La Mã lấy làm thích thú biết bao khi thét lên những lời nầy. "Nếu đức tin xưng công chính," họ nói, "thì lòng yêu thương càng làm hơn, vì nó được tuyên bố là lớn hơn." Một lời giải đáp cho sự phản đối nầy đã được cung cấp từ những điều tôi đã nói, nhưng chúng ta hãy cứ cho rằng lòng yêu thương vượt trội về mọi mặt; thế thì lối lý luận ấy là gì — rằng vì nó lớn hơn, nên nó có hiệu lực hơn trong việc xưng công chính con người! Thế thì một vị vua sẽ cày ruộng giỏi hơn một người nông dân, và ông sẽ đóng giày giỏi hơn một người thợ giày, vì ông cao quý hơn cả hai! Thế thì một con người sẽ chạy nhanh hơn một con ngựa, và sẽ mang gánh nặng hơn một con voi, vì ông vượt trội về phẩm giá! Thế thì các thiên sứ sẽ chiếu sáng mặt đất tốt hơn mặt trời và mặt trăng, vì họ vượt trội hơn! Nếu quyền năng xưng công chính phụ thuộc vào phẩm giá hay công trạng của đức tin, thì có lẽ họ còn được lắng nghe; nhưng chúng ta không dạy rằng đức tin xưng công chính, trên cơ sở nó có giá trị hơn, hay chiếm một vị trí danh dự cao hơn, mà vì nó tiếp nhận sự công chính được ban cho cách nhưng không trong Phúc Âm. Sự lớn lao hay phẩm giá không liên quan gì đến điều nầy. Do đó, đoạn nầy chẳng giúp ích gì cho người Công giáo La Mã, hơn là nếu Sứ đồ đã đặt đức tin lên trên mọi thứ khác.

[Chú thích 798: "Một ngày kia sẽ bị bỏ;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 799: "Nó không xứng hợp với những người đã đến tuổi biết phân biệt;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 800: Thuật ngữ gốc "ainigma" (câu đố) đúng nghĩa là một lời nói tối nghĩa. Nó được các tác giả cổ điển dùng theo nghĩa nầy. Xem Pind. Fr. 165; Aesch. Pr. 610. Người ta thường cho rằng Sứ đồ đã nghĩ đến Dân Số Ký 12:8, được dịch trong bản Bảy Mươi như sau: "Stoma kata stoma laleso auto en eidei, kai ou di 'ainigmaton;" — "Ta sẽ nói cùng người miệng đối miệng trong sự hiện thấy, chớ không bởi lời nói tối nghĩa." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 801: "Và Sứ đồ, trong Hê-bơ-rơ 11:13, gọi các loài thọ tạo là những tấm gương." Rõ ràng có một sự nhầm lẫn ở đây trong trích dẫn. Rất có lẽ Calvin đã nghĩ đến Hê-bơ-rơ 11:3, như một đoạn tương tự về nội dung với Rô-ma 1:20, được ông trích dẫn trong bản Chú giải La-tinh của ông. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 802: "Họ có một sự hưởng thụ khác về sự hiện diện của Đức Chúa Trời;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 803: "Sự bày tỏ chính Ngài của Đức Chúa Trời đáng chúc tụng," ông Howe nói, "được diễn đạt một cách nhấn mạnh trong I Cô-rinh-tô 13:12 — về việc thấy mặt đối mặt, là điều về phía Ngài biểu thị sự đoái đến đầy ân điển — Ngài dâng mặt Ngài được chúc phước để chiêm ngưỡng — rằng Ngài không giấu nó, cũng không quay mặt đi, như đôi khi Ngài làm ở đây, trong sự bất bình công chính. Và mặt Ngài nghĩa là, ngay cả sự vinh hiển hiển nhiên nhất của Ngài, là điều, trong tình trạng hay chết nầy, mà chúng ta nhìn thấy thì sẽ chết; vì không ai," ngay cả một người thuộc linh như chính Môi-se, "có thể thấy mặt Ngài mà sống." Và về phía những người được làm cho hoàn hảo như vậy, nó biểu thị việc họ hướng mặt mình về phía mặt Ngài, nghĩa là, họ không thấy một cách tình cờ, hay bằng những cái liếc thoáng qua, mà mắt đối mắt, bằng sự nhìn trực tiếp và hết sức tự nguyện; điều đó, do vậy, về phía họ, hàm ý sự hoàn hảo về đạo đức, ý chí hướng dẫn và điều khiển con mắt, và trên những sự nếm trải không thể diễn tả được của niềm vui và sự vui thích, cấm nó sao lãng, giữ nó vững vàng và chăm chú." Các tác phẩm của Howe, (Luân Đôn 1834,) tr. 1016. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 804: "Như những kẻ nhạo báng và người phàm tục tưởng tượng;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 805: "Trong ba điều nầy;" — Người hiệu đính.]

CHƯƠNG 14

I CÔ-RINH-TÔ 14:1-6

1. Hãy nôn nả tìm kiếm sự yêu thương. Cũng hãy ước ao sự ban cho thiêng liêng, nhứt là sự ban cho nói tiên tri.

2. Vì người nào nói tiếng lạ, thì không phải nói với người ta, bèn là với Đức Chúa Trời, bởi chẳng có ai hiểu: nhờ Thánh Linh, người nấy nói sự mầu nhiệm.

3. Còn như kẻ nói tiên tri, thì nói với người ta để gây dựng, khuyên bảo và yên ủi.

4. Kẻ nói tiếng lạ, tự gây dựng lấy mình; song kẻ nói tiên tri, gây dựng cho Hội Thánh.

5. Tôi muốn anh em thảy đều nói tiếng lạ, song tôi ước ao anh em nói tiên tri thì hơn; người nói tiên tri là trọng hơn kẻ nói tiếng lạ, mà chẳng giải nghĩa, để cho Hội Thánh được gây dựng.

6. Hỡi anh em, ví bằng tôi đến cùng anh em, nói các thứ tiếng lạ, mà lời tôi nói với anh em chẳng tỏ sự kín nhiệm, chẳng có sự thông biết, chẳng có lời tiên tri, chẳng có sự dạy dỗ, thì ích gì đến anh em?

Như trước đây ông đã khuyên họ theo đuổi các ân tứ vượt trội hơn, (I Cô-rinh-tô 12:31,) thì giờ đây ông khuyên họ theo đuổi lòng yêu thương, [806] vì đó chính là sự vượt trội đặc biệt [807] mà ông đã hứa sẽ chỉ cho họ. Vậy, họ sẽ tự điều chỉnh mình một cách phải lẽ trong việc dùng các ân tứ, nếu lòng yêu thương thắng thế giữa họ. Vì ông ngầm trách họ thiếu lòng yêu thương, như được thấy qua điều nầy — rằng cho đến nay họ đã lạm dụng các ân tứ mình, và, suy ra từ những điều đã nói trước, rằng nơi nào họ không đặt lòng yêu thương lên vị trí đầu, nơi đó họ không đi đúng đường để đạt đến sự vượt trội thật, ông chỉ cho họ thấy sự tham vọng của họ ngu dại là dường nào, là điều làm tiêu tan các hy vọng và ước muốn của họ.

1. Hãy ước ao các ân tứ thuộc linh. E người Cô-rinh-tô phản đối rằng họ đã làm thiệt hại cho Đức Chúa Trời, nếu họ khinh dể các ân tứ của Ngài, Sứ đồ đón trước sự phản đối nầy bằng cách tuyên bố rằng ông không hề có ý kéo họ ra khỏi ngay cả những ân tứ mà họ đã lạm dụng — trái lại, ông còn khen ngợi việc theo đuổi chúng, và muốn chúng có chỗ đứng trong Hội Thánh. Và chắc chắn, vì chúng đã được ban cho vì lợi ích của Hội Thánh, sự lạm dụng chúng của con người không nên là cớ để vứt bỏ chúng như những điều vô ích hay có hại, nhưng trong khi đó ông khen ngợi sự nói tiên tri trên mọi ân tứ khác, vì nó là ân tứ hữu ích nhất trong tất cả. Ông, do đó, giữ một sự trung dung đáng ngưỡng mộ, bằng cách không chê trách điều gì hữu ích, trong khi đồng thời khuyên họ đừng vì một nhiệt tâm vô lý mà chuộng những điều ít quan trọng hơn điều có tầm quan trọng hàng đầu. Giờ đây ông đặt sự nói tiên tri lên vị trí đầu. Vậy, hãy ước ao các ân tứ thuộc linh — nghĩa là, "Chớ bỏ qua ân tứ nào, vì tôi khuyên anh em hãy tìm kiếm tất cả chúng, miễn là sự nói tiên tri giữ vị trí đầu."

2. Vì kẻ nói tiếng lạ khác [808], thì nói, vân vân. Giờ đây ông chỉ ra từ hiệu quả, tại sao ông lại đặt sự nói tiên tri lên trên các ân tứ khác, và ông so sánh nó với ân tứ nói tiếng lạ, là ân tứ mà có lẽ người Cô-rinh-tô đã luyện tập nhiều hơn, vì nó có nhiều sự phô trương gắn liền với nó, vì khi người ta nghe một người nói một ngoại ngữ, sự thán phục của họ thường được khơi dậy. Ông, do đó, chỉ ra, từ các nguyên tắc đã thừa nhận, điều nầy là trái lẽ dường nào, vì nó chẳng góp phần gì vào việc gây dựng Hội Thánh. Ông nói ngay từ đầu — Kẻ nói tiếng lạ khác, thì không nói với người ta, bèn là với Đức Chúa Trời: nghĩa là, theo tục ngữ, "Hắn hát cho chính mình và cho các nàng thơ." [809] Trong việc dùng từ "tiếng", không có sự dư thừa, [810] như trong các lối diễn đạt — "Nàng nói như vậy bằng miệng mình," và "Tôi đã bắt được âm thanh bằng đôi tai nầy." Thuật ngữ nầy chỉ một ngoại ngữ. Lý do tại sao hắn không nói với người ta là — vì không ai nghe, nghĩa là, như một tiếng nói rõ ràng. Vì mọi người đều nghe một âm thanh, nhưng họ không hiểu điều được nói.

Hắn nói bởi Thánh Linh — nghĩa là, "bởi một ân tứ thuộc linh, (vì theo cách nầy tôi giải thích cùng với Chrysostom.) Hắn nói các điều mầu nhiệm và những điều kín giấu, và do đó, những điều chẳng có ích lợi gì." Chrysostom hiểu các điều mầu nhiệm ở đây theo nghĩa tốt, như nghĩa là — những sự bày tỏ đặc biệt từ Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, tôi hiểu thuật ngữ nầy theo nghĩa xấu, như nghĩa là — những lời nói tối nghĩa, mờ mịt và rắc rối, như thể ông đã nói, "Hắn nói điều không ai hiểu."

3. Kẻ nói tiên tri, thì nói với người ta. Ông nói, "Sự nói tiên tri có ích cho mọi người, trong khi một ngoại ngữ là một kho báu chôn trong đất. Vậy thì thật là điên rồ lớn biết bao khi dành hết thì giờ mình cho điều vô ích, và, mặt khác, lại bỏ qua điều có vẻ hữu ích nhất!" Nói để gây dựng, là nói điều chứa đựng giáo lý thích hợp để gây dựng. Vì tôi hiểu thuật ngữ nầy nghĩa là giáo lý, bởi đó chúng ta được rèn tập trong sự tin kính, trong đức tin, trong sự thờ phượng và kính sợ Đức Chúa Trời, và trong các bổn phận của sự thánh khiết và sự công chính. Tuy nhiên, vì phần lớn chúng ta cần những cái thúc, trong khi những người khác bị đè nặng bởi hoạn nạn, hay yếu đuối, ông thêm vào giáo lý, sự khuyên bảo và sự yên ủi. Từ đoạn nầy, và từ những điều đã nói trước, rõ ràng rằng sự nói tiên tri không nghĩa là ân tứ báo trước các biến cố tương lai: nhưng vì tôi đã nói điều nầy một lần trước đây, nên tôi không lặp lại.

4. Kẻ nói tiếng lạ khác, tự gây dựng lấy mình. Thay cho điều ông đã nói trước — rằng hắn nói với Đức Chúa Trời, giờ đây ông nói — hắn nói với chính mình. Nhưng bất cứ điều gì được làm trong Hội Thánh, đều phải vì lợi ích chung. Vậy, hãy dẹp bỏ tham vọng sai đường ấy, là điều làm cản trở lợi ích của dân chúng nói chung! Bên cạnh đó, Phao-lô nói theo cách nhượng bộ: vì khi tham vọng dùng những sự khoe khoang trống rỗng như vậy, [811] thì trong lòng không có ước muốn làm điều lành; nhưng thực ra Phao-lô đuổi khỏi cộng đồng chung của các tín hữu những kẻ chỉ phô trương bề ngoài, là những kẻ chỉ nhìn đến chính mình.

5. Tôi muốn anh em thảy đều nói tiếng lạ. Ông lại tuyên bố rằng ông không đặt sự nói tiên tri lên cao đến nỗi không chừa chỗ nào cho các thứ tiếng ngoại quốc. Điều nầy phải được lưu ý cẩn thận. Vì Đức Chúa Trời đã chẳng ban cho Hội Thánh Ngài điều gì cách luống công, và các thứ tiếng có ích phần nào. [812] Do đó, mặc dù người Cô-rinh-tô, bởi một nhiệt tâm sai đường vì sự phô trương, đã khiến ân tứ ấy một phần thành vô ích và không giá trị, và một phần thậm chí có hại, thế nhưng Phao-lô vẫn khen ngợi việc dùng các thứ tiếng. Ông còn xa mới muốn chúng bị bãi bỏ hay vứt đi. Ngày nay, trong khi sự hiểu biết các thứ tiếng còn hơn cả cần thiết đơn thuần, và trong khi Đức Chúa Trời hiện nay, trong lòng nhân từ kỳ diệu của Ngài, đã đem chúng từ tối tăm ra ánh sáng, thì hiện có những nhà thần học lớn, là những người lớn tiếng phản đối chúng với một nhiệt tâm cuồng nộ. Vì chắc chắn rằng Đức Thánh Linh ở đây đã tôn vinh việc dùng các thứ tiếng bằng lời khen không bao giờ phai, chúng ta có thể rất dễ dàng suy ra, loại linh nào đang xui giục những nhà cải cách ấy, [813] là những kẻ dồn hết những lời sỉ nhục có thể được chống lại việc theo đuổi chúng. Đồng thời, hai trường hợp rất khác nhau. Vì Phao-lô nói đến các thứ tiếng thuộc bất kỳ loại nào — như những thứ chỉ dùng cho việc công bố Phúc Âm giữa mọi dân tộc. Còn họ, mặt khác, lên án chính những thứ tiếng, mà từ đó, như từ các nguồn suối, chân lý tinh khiết của Kinh Thánh phải được rút ra. Một ngoại lệ được thêm vào — rằng chúng ta không được quá mải mê với việc dùng các thứ tiếng, đến nỗi bỏ qua sự nói tiên tri, là điều phải có vị trí đầu.

Trừ khi hắn giải nghĩa. Vì nếu sự giải nghĩa được thêm vào, thì bấy giờ sẽ có sự nói tiên tri. Tuy nhiên, anh em không được hiểu Phao-lô cho phép bất cứ ai ở đây chiếm thì giờ của Hội Thánh cách luống công bằng cách lẩm bẩm những lời bằng một ngoại ngữ. Vì sẽ lố bịch biết bao, khi lặp lại cùng một điều bằng đủ thứ tiếng mà không có sự cần thiết nào! Nhưng thường xảy ra rằng việc dùng một ngoại ngữ là đúng lúc. Nói tóm lại, chúng ta hãy đơn giản nhắm đến điều nầy như mục đích của mình — rằng sự gây dựng có thể dồi dào đến Hội Thánh.

6. Hỡi anh em, nếu tôi đến cùng anh em. Ông lấy chính mình làm gương, vì trong con người ông trường hợp ấy được bày ra một cách nổi bật hơn [814]. Người Cô-rinh-tô đã kinh nghiệm trong chính mình bông trái dồi dào từ giáo lý của ông. Ông, do đó, hỏi họ rằng, sẽ có lợi ích gì cho họ, nếu ông dùng các ngoại ngữ giữa họ. Ông chỉ cho họ, bằng thí dụ nầy, tốt hơn biết bao khi chuyên tâm vào các sự nói tiên tri. Bên cạnh đó, việc quở trách thói xấu nầy nơi chính mình thì ít gây khó chịu hơn nơi một người khác.

Tuy nhiên, ông đề cập bốn loại gây dựng khác nhau — sự bày tỏ, sự hiểu biết, sự nói tiên tri, và sự dạy dỗ. Vì có nhiều ý kiến khác nhau giữa các nhà giải kinh về chúng, xin cho phép tôi cũng đưa ra phỏng đoán của mình. Tuy nhiên, vì nó chỉ là một phỏng đoán, tôi để độc giả mình phán xét về nó. Tôi xếp sự bày tỏ và sự nói tiên tri vào một loại, và tôi cho rằng loại sau là sự quản trị loại trước. Tôi cũng có cùng ý kiến về sự hiểu biết và sự dạy dỗ. Vậy, điều gì mà ai đó đã đạt được bởi sự bày tỏ, người ấy phân phát bởi sự nói tiên tri. Sự dạy dỗ là cách truyền đạt sự hiểu biết. Như vậy, một nhà tiên tri sẽ là — một người giải thích và quản trị sự bày tỏ. Điều nầy ủng hộ định nghĩa mà tôi đã đưa ra ở trên, hơn là mâu thuẫn với nó. Vì chúng ta đã nói rằng sự nói tiên tri không gồm một sự giải thích Kinh Thánh đơn giản và trần trụi, mà còn bao gồm sự hiểu biết để áp dụng nó vào việc dùng hiện tại — là điều chỉ đạt được bởi sự bày tỏ, và sự cảm thúc đặc biệt của Đức Chúa Trời.

[Chú thích 806: "Từ 'diokete,'" Doddridge nói, "đúng nghĩa là — đuổi theo với một sự hăng hái như thợ săn đuổi theo con mồi. Và nó có thể có ý ám chỉ, khó biết bao để đạt được và giữ gìn một tinh thần nhân từ thật sự như vậy trong dòng chính của cuộc đời; xét, một mặt, có bao nhiêu sự khiêu khích chúng ta có thể gặp, và mặt khác, sức mạnh của tình yêu bản thân, là điều trong bao nhiêu trường hợp sẽ sẵn sàng đột nhập vào nó." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 807: "Đó chính là con đường và sự vượt trội đặc biệt ấy;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 808: Granville Penn nhận xét rằng "văn mạch cho thấy Sứ đồ muốn nói, một thứ tiếng ngoại quốc đối với thính giả, và, do đó, họ không biết" — như "chúng ta học từ câu 21 rằng chúng ta phải điền vào 'hetera' — 'khác,' chứ không phải 'agnoston' — 'không biết.' Ông thêm, "Chúng ta đã có bằng chứng đáng buồn về sự lạm dụng mà cách dịch thiếu khôn ngoan nầy có thể bị bóp méo trong tay những kẻ cuồng nhiệt ngu dốt hay xảo quyệt, bằng cách cho rằng thuật ngữ ấy nghĩa là, một thứ tiếng mà không ai trong loài người biết;' và từ đó, bằng một suy luận phạm thượng, là siêu nhiên và thần thánh; thay vì một cách tương đối, là không biết đối với một dân tộc khác.' Và thế mà, xét cho cùng, 'không biết' không phải là lời của Sứ đồ, mà chỉ là một bổ sung in nghiêng do các nhà hiệu đính Anh thế kỷ mười bảy gợi ý." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 809: "Như người ta nói theo tục ngữ — Hắn giảng cho chính mình và cho những bức tường trơ trụi;" — "Như người ta nói theo tục ngữ — Hắn giảng cho chính mình và cho những bức tường trơ trụi." Tục ngữ, "Sibi canit et Musis" — ("Hắn hát cho chính mình và các nàng thơ,") được tin là bắt nguồn từ một câu nói của Antigenides, một nhạc sĩ nổi tiếng ở Thebes, là người, khi học trò Ismenias của ông hát với gu thẩm mỹ tốt, nhưng không đến nỗi được dân chúng tán thưởng, đã thốt lên — "Mihi cane et Musis;" — ("Hãy hát cho ta và các nàng thơ") — nghĩa là chỉ cần làm đẹp lòng các giám khảo giỏi là đủ. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 810: Pleonasm là một biện pháp tu từ — liên quan đến sự dư thừa trong diễn đạt. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 811: "Dùng theo cách nầy những tiếng phì phò lớn, và khoe khoang trong lời nói của mình;" — "Dùng theo cách nầy những tiếng phì phò lớn, và khoe khoang trong lời nói của mình." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 812: "Các thứ tiếng, vào lúc ấy, có phần nào giúp ích cho sự tiến triển của các Hội Thánh;" — "Các thứ tiếng, vào lúc ấy, có phần nào giúp ích cho sự tiến triển của các Hội Thánh." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 813: "Những nhà cải cách bé nhỏ ấy;" — "Những nhà cải cách bé nhỏ ấy." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 814: "Thích hợp hơn để khắc sâu vào họ điều ông nói;" — "Thích hợp hơn để khắc sâu vào họ điều ông nói." — Người hiệu đính.]

I CÔ-RINH-TÔ 14:7-17

7. Ví bằng vật không có sự sống phát ra tiếng, hoặc đàn, hoặc kèn, mà không phân biệt các thứ tiếng, thì biết làm sao nhận được là đàn hay là kèn thổi?

8. Nếu kèn trổi tiếng lộn xộn, thì ai sẽ sửa soạn mà ra trận?

9. Anh em cũng vậy, nếu dùng lưỡi nói chẳng rõ ràng cho người ta nghe, thì làm sao họ biết được điều anh em nói? Vì anh em nói bông lông.

10. Trong thế gian nầy có lắm thứ tiếng, thứ nào cũng có nghĩa.

11. Vậy nếu tôi chẳng biết nghĩa của tiếng nói, thì người nói tiếng đó sẽ coi tôi là mọi rợ, và tôi cũng coi họ là mọi rợ.

12. Anh em cũng vậy, vì anh em ước ao sự ban cho thiêng liêng, hãy tìm cho được dư dật đặng gây dựng Hội Thánh.

13. Bởi đó, kẻ nói tiếng lạ, hãy cầu nguyện để được thông giải tiếng ấy.

14. Vì nếu tôi cầu nguyện bằng tiếng lạ, thì tâm thần tôi cầu nguyện, nhưng trí khôn tôi lơ lửng.

15. Vậy thì tôi sẽ làm thế nào? Tôi sẽ cầu nguyện theo tâm thần, nhưng cũng cầu nguyện bằng trí khôn. Tôi sẽ hát theo tâm thần, nhưng cũng hát bằng trí khôn.

16. Bằng chẳng vậy, khi anh lấy tâm thần mà chúc tạ, thì người tầm thường ngồi nghe, chẳng hiểu anh nói gì, thể nào họ theo lời chúc tạ mình mà đáp lại rằng "A-men" được?

17. Phải, anh chúc tạ khá lắm, song kẻ khác chẳng được gây dựng.

7. Nầy, ngay cả những vật không có sự sống. Ông đưa ra các hình ảnh, trước hết từ các nhạc cụ, rồi sau đó từ bản chất của vạn vật nói chung, vì không có tiếng nào mà không có một đặc tính nào đó, thích hợp cho sự phân biệt. [815] Ông nói, "Ngay cả những vật không có sự sống cũng dạy dỗ chúng ta." Thật vậy, có nhiều âm thanh hay tiếng động ngẫu nhiên, không có sự điều hòa nào, [816] nhưng Phao-lô ở đây nói về các tiếng trong đó có chút nghệ thuật, như thể ông đã nói — "Con người không thể ban sự sống cho một cây đàn hạc hay cây sáo, nhưng hắn khiến nó phát ra một âm thanh được điều chỉnh theo cách như vậy, đến nỗi có thể phân biệt được. Vậy thì thật là vô lý biết bao, khi ngay cả con người, được phú cho trí khôn, lại thốt ra một âm thanh hỗn độn, không thể phân biệt được!"

Tuy nhiên, chúng ta không nên đi vào bất kỳ cuộc thảo luận tỉ mỉ nào về sự hòa âm âm nhạc ở đây, vì Phao-lô chỉ lấy điều người ta thường hiểu; chẳng hạn như tiếng kèn, [817] mà ông nói đến ngay sau đây; vì nó rất có khả năng làm phấn chấn tinh thần, đến nỗi nó đánh thức dậy — không chỉ con người, mà cả ngựa nữa. Vì thế, các sử liệu chép rằng người Lacedemonian, khi ra trận, thích dùng sáo, [818] kẻo quân lính, ngay trong đợt xung phong đầu tiên, ào lên tấn công kẻ thù với một khí thế quá hăng. [819] Tóm lại, tất cả chúng ta đều biết qua kinh nghiệm âm nhạc có quyền năng gì trong việc khơi dậy cảm xúc của con người, đến nỗi Plato khẳng định, và không phải không có lý, rằng âm nhạc có ảnh hưởng rất lớn, theo cách này hay cách khác, đối với phong tục của một quốc gia. Nói vào không khí là đánh vào không khí (I Cô-rinh-tô 9:26) một cách vô ích. "Tiếng của ngươi sẽ chẳng thấu đến Đức Chúa Trời hay người ta, nhưng sẽ tan vào không khí."

10. Không có tiếng nào là vô nghĩa [820] Giờ đây ông nói một cách tổng quát hơn, vì giờ đây ông bao gồm cả tiếng kêu tự nhiên của loài vật. Ông dùng chữ vô nghĩa ở đây để chỉ sự lộn xộn — trái ngược với tiếng nói rõ ràng; vì tiếng chó sủa khác với tiếng ngựa hí, và tiếng sư tử gầm khác với tiếng lừa kêu. Mỗi loài chim cũng có cách hót và líu lo riêng. Vậy toàn bộ trật tự của thiên nhiên, như Đức Chúa Trời đã định, mời gọi chúng ta phân biệt. [821]

11. Ta sẽ là người man di đối với kẻ nói tiếng ấy [822] Lưỡi phải là tấm gương của tâm trí — không chỉ theo nghĩa của câu tục ngữ, mà theo nghĩa mà Aristotle giải thích ở đầu sách "Về Sự Diễn Giải" của ông. [823] Vậy thì thật là ngu xuẩn và ngược đời biết bao khi một người, trong một hội chúng, thốt ra một tiếng mà người nghe chẳng hiểu gì — trong đó họ chẳng nhận ra dấu hiệu nào để biết người ấy muốn nói gì! Do đó, không phải không có lý, Phao-lô xem đó là điều hết sức vô lý khi một người lại là người man di đối với người nghe, bằng cách lảm nhảm trong một thứ tiếng lạ, đồng thời ông khéo léo chế giễu sự tham vọng ngu xuẩn của người Cô-rinh-tô, những kẻ háo hức muốn có được lời khen và danh tiếng bằng cách này. "Phần thưởng này," ông nói, "các ngươi sẽ nhận được — đó là các ngươi sẽ là người man di." Vì chữ man di, dù là một từ được tạo ra một cách giả tạo (như Strabo nghĩ, [824]) hay bắt nguồn từ một gốc nào khác, đều được dùng với nghĩa xấu. Vì thế, người Hy Lạp, những kẻ tự coi mình là những người duy nhất biết ăn nói khéo léo và có một ngôn ngữ trau chuốt, đã đặt cho mọi dân tộc khác cái tên man di, vì phương ngữ thô kệch và quê mùa của họ. Tuy nhiên, không có ngôn ngữ nào được trau chuốt đến mức không bị coi là man di, khi nó không được hiểu. "Kẻ nghe," Phao-lô nói, "sẽ là người man di đối với ta, và ta cũng sẽ như vậy đối với họ." Bằng những lời này, ông ám chỉ rằng nói một thứ tiếng lạ là không thông công với Hội Thánh, mà là tự tách mình ra khỏi Hội Thánh, và kẻ nào làm như vậy sẽ bị người khác khinh miệt một cách xứng đáng, vì chính kẻ ấy đã khinh miệt họ trước.

12. Vì anh em đang tìm kiếm các ơn thuộc linh Phao-lô kết luận rằng ơn nói tiếng lạ không được ban cho với mục đích tạo dịp khoe khoang cho một vài người, mà không mang lại lợi ích cho Hội Thánh. "Nếu các ơn thuộc linh," ông nói, "làm anh em thích thú, thì mục đích phải là sự gây dựng. Chỉ khi đó anh em mới có thể cho rằng mình đã đạt được một sự xuất sắc thật sự và đáng khen — khi Hội Thánh nhận được lợi ích từ anh em." Tuy nhiên, Phao-lô không vì thế cho phép bất cứ ai nuôi dưỡng tham vọng vượt trội, ngay cả vì lợi ích của Hội Thánh, mà bằng cách sửa chữa lỗi lầm, ông cho thấy họ còn kém xa điều mình đang theo đuổi là bao, đồng thời cho họ biết ai là những người nên được quý trọng nhất. Ông muốn một người được quý trọng cao hơn, tương ứng với việc người ấy hết lòng tận tâm thúc đẩy sự gây dựng. Trong khi đó, phần chúng ta là phải có một mục đích duy nhất này — hầu cho Chúa được tôn cao, và vương quốc của Ngài ngày càng được mở rộng.

Chữ các thần [825] mà ông dùng ở đây, theo phép hoán dụ, để chỉ các ơn thuộc linh, như thần của giáo lý, hay của sự hiểu biết, hay của sự phán đoán, được dùng để chỉ giáo lý thuộc linh, hay sự hiểu biết thuộc linh, hay sự phán đoán thuộc linh. Nếu không, chúng ta phải nhớ điều ông đã nói trước đây, rằng chính một Đức Thánh Linh, Đấng phân phát cho mỗi người các ơn khác nhau theo ý muốn của Ngài. (I Cô-rinh-tô 12:11.)

13. Vì thế, ai nói tiếng lạ, hãy cầu nguyện để được thông giải Đây là một sự đoán trước, để trả lời một câu hỏi rất dễ được đặt ra cho ông. "Vậy nếu ai có thể nói một ngoại ngữ, ơn ấy sẽ vô ích sao? Tại sao lại giữ lại điều có thể đưa ra ánh sáng, để làm vinh hiển Đức Chúa Trời?" Ông chỉ ra phương thuốc. "Hãy," ông nói, "cầu xin Đức Chúa Trời ban cho ơn thông giải nữa. Nếu thiếu ơn này, hãy tạm thời tránh khoe khoang." [826]

14. Vì nếu tôi cầu nguyện bằng tiếng lạ. [827] Ví dụ này cũng dùng để xác nhận điều ông đã khẳng định trước đây, đồng thời, theo ý tôi, tạo thành một điểm bổ sung nữa. Vì rất có thể người Cô-rinh-tô cũng đã sai lầm ở điểm này, rằng như họ đã giảng, thì họ cũng cầu nguyện bằng các tiếng lạ. Đồng thời, cả hai sự lạm dụng đều bắt nguồn từ một nguồn, vì thật ra chúng thuộc về một loại. Cầu nguyện bằng tiếng lạ [828] nghĩa là gì, đã thấy rõ từ điều đã nói trước — tức là soạn một lời cầu nguyện bằng một ngoại ngữ.

Tuy nhiên, ý nghĩa của chữ thần không dễ giải thích. Ý kiến của Ambrose, cho rằng nó chỉ Đức Thánh Linh mà chúng ta nhận được trong phép báp-têm, chẳng những không có nền tảng, mà thậm chí cũng chẳng có vẻ gì là có lý. Âu-tinh hiểu theo cách tinh tế hơn, như chỉ sự nhận biết, vốn hình thành các ý tưởng và dấu hiệu của sự vật, đến nỗi nó là một năng lực của linh hồn thấp hơn sự hiểu biết. Ý kiến của những người giải thích nó là hơi thở của cổ họng — tức là hơi thở — thì có vẻ hợp lý hơn. Tuy nhiên, cách giải thích này không phù hợp với ý nghĩa mà chữ ấy luôn mang trong cuộc thảo luận của Phao-lô ở đây: hơn nữa, dường như nó được nhắc lại nhiều lần hơn như một sự nhượng bộ. Vì họ khoe khoang về sự phân biệt danh dự ấy, mà Phao-lô, đúng là, cho phép họ, trong khi, mặt khác, ông cho thấy thật là ngược đời biết bao khi lạm dụng [829] một điều tốt và tuyệt vời. Cứ như ông đã nói — "Ngươi khoe với ta về thần, nhưng để làm gì, nếu nó vô ích?" Từ sự suy xét này, tôi được dẫn đến đồng ý với Chrysostom về ý nghĩa của chữ này, ông giải thích nó, như trong trường hợp trước (I Cô-rinh-tô 14:12), là một ơn thuộc linh. Vậy thần tôi sẽ nghĩa là — ơn đã ban cho tôi. [830]

Nhưng ở đây nảy sinh một câu hỏi mới; vì không đáng tin (ít nhất chúng ta chẳng đọc thấy ở đâu) rằng có ai đã nói dưới sự ảnh hưởng của Đức Thánh Linh bằng một thứ tiếng mà chính họ không biết. Vì ơn nói tiếng lạ được ban — không phải chỉ để thốt ra một âm thanh, mà trái lại, với mục đích truyền đạt. Vì thật là lố bịch biết bao, nếu lưỡi của một người Rô-ma được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời uốn nắn để phát ra những chữ Hy Lạp mà người nói hoàn toàn không biết, như vẹt, chim ác là, và quạ được dạy để bắt chước giọng người! Nếu, mặt khác, người được ban ơn nói tiếng lạ không nói mà không có ý nghĩa và sự hiểu biết, thì Phao-lô đã không có dịp nói rằng thần cầu nguyện, nhưng trí thì không sinh bông trái, vì trí ắt hẳn đã kết hợp với thần.

Tôi trả lời rằng Phao-lô ở đây, để minh họa, đưa ra một giả định không có thật, như vầy: "Nếu ơn nói tiếng lạ bị tách khỏi sự hiểu biết, đến nỗi kẻ nói là người man di đối với chính mình cũng như đối với người khác, thì kẻ ấy sẽ làm ích gì bằng cách lảm nhảm như vậy?" Vì dường như không phải trí được nói là không sinh bông trái (akarpon) trên cơ sở không có lợi ích cho Hội Thánh, vì Phao-lô ở đây đang nói về những lời cầu nguyện riêng tư của một cá nhân. Vậy chúng ta hãy nhớ rằng những điều liên hệ với nhau ở đây bị tách ra để minh họa — không phải trên cơ sở điều ấy có thể, hay thường xảy ra như vậy. Ý nghĩa giờ đây đã rõ. "Vậy nếu tôi soạn lời cầu nguyện bằng một thứ tiếng mà tôi không hiểu, và thần cung cấp cho tôi lời lẽ, thì chính thần, Đấng điều khiển lưỡi tôi, trong trường hợp ấy sẽ cầu nguyện, nhưng tâm trí tôi hoặc sẽ lang thang đâu đó, hoặc ít nhất sẽ không có phần trong lời cầu nguyện."

Chúng ta hãy lưu ý rằng Phao-lô coi đó là một lỗi lớn nếu tâm trí không tập trung trong sự cầu nguyện. Và không có gì lạ; vì trong sự cầu nguyện, chúng ta làm gì khác ngoài việc tuôn đổ tư tưởng và ước muốn của mình trước mặt Đức Chúa Trời? Hơn nữa, vì sự cầu nguyện là sự thờ phượng thuộc linh Đức Chúa Trời, thì còn gì trái ngược với bản chất của nó hơn việc nó chỉ phát ra từ môi miệng, chứ không từ sâu thẳm linh hồn? Và những điều này hẳn đã hoàn toàn quen thuộc với mọi tâm trí, nếu ma quỷ không làm cho thế gian mê muội đến mức khiến người ta tin rằng mình cầu nguyện đúng khi chỉ mấp máy môi. Người Công giáo La Mã cũng ngoan cố trong sự điên cuồng của họ đến nỗi họ chẳng những biện hộ cho việc cầu nguyện mà không hiểu, mà thậm chí còn thích hơn việc những kẻ dốt nát lẩm bẩm những lời cầu nguyện trong những tiếng lảm nhảm không ai hiểu. [831] Trong khi đó họ chế nhạo Đức Chúa Trời bằng một ngụy biện sắc sảo [832] — rằng ý định cuối cùng là đủ, hay nói cách khác, đó là một sự phục vụ đẹp lòng Đức Chúa Trời, nếu một người Tây Ban Nha rủa sả Đức Chúa Trời bằng tiếng Đức, trong khi trong tâm trí mình bị xáo trộn bởi đủ thứ lo toan phàm tục, miễn là bằng cách chăm chú vào hình thức cầu nguyện của mình, hắn sẽ dàn xếp ổn thỏa với Đức Chúa Trời bằng một ý nghĩ nhanh chóng tan biến. [833]

15. Tôi sẽ cầu nguyện bằng thần Kẻo có ai hỏi, như một sự phản đối, "Vậy thì thần sẽ vô ích trong sự cầu nguyện sao?" ông dạy rằng quả thật được phép cầu nguyện bằng thần, miễn là tâm trí đồng thời được dùng đến, tức là sự hiểu biết. Ông cho phép, do đó, và chuẩn y việc dùng một ơn thuộc linh trong sự cầu nguyện, nhưng đòi hỏi điều chính yếu là tâm trí không được nhàn rỗi. [834]

Khi ông nói, Tôi sẽ hát ngợi khen, hay, Tôi sẽ hát, ông dùng một trường hợp cụ thể, thay cho một phát biểu tổng quát. Vì, như sự ngợi khen Đức Chúa Trời là đề tài của các Thi Thiên, ông muốn nói bằng việc hát Thi Thiên [835] — chúc tụng Đức Chúa Trời, hay dâng lời cảm tạ Ngài, vì trong những lời khẩn cầu của chúng ta, chúng ta hoặc cầu xin điều gì từ Đức Chúa Trời, hoặc chúng ta nhìn nhận một phước lành nào đó đã được ban cho chúng ta. Từ đoạn này, tuy nhiên, chúng ta đồng thời suy ra rằng tục lệ hát đã, ngay cả vào thời ấy, được dùng trong vòng các tín hữu, như cũng thấy rõ từ Pliny, người, viết ít nhất bốn mươi năm, hoặc khoảng đó, sau khi Phao-lô qua đời, đề cập rằng các Cơ Đốc nhân quen hát Thi Thiên cho Đấng Christ trước lúc rạng đông. [836] Tôi cũng không nghi ngờ rằng, ngay từ đầu, họ đã theo tục lệ của Hội Thánh Do Thái trong việc hát Thi Thiên.

16. Nếu không, nếu ngươi chúc tụng bằng thần. Cho đến nay ông đã cho thấy rằng những lời cầu nguyện của mỗi người chúng ta sẽ vô ích và không sinh bông trái, nếu sự hiểu biết không đi cùng với tiếng nói. Giờ đây ông nói đến cả những lời cầu nguyện chung nữa. "Nếu kẻ soạn hay thốt ra những lời cầu nguyện nhân danh dân chúng mà không được hội chúng hiểu, thì dân thường sẽ thêm lời bày tỏ ước muốn của mình vào lúc kết thúc thế nào, để dự phần vào đó? Vì không có sự thông công trong sự cầu nguyện, trừ khi mọi người đồng lòng hiệp nhất trong cùng những ước muốn. Nhận xét tương tự áp dụng cho sự chúc tụng, hay cảm tạ Đức Chúa Trời."

Tuy nhiên, cách diễn đạt của Phao-lô ám chỉ [837] rằng một trong các mục sư đã thốt ra hay tuyên đọc những lời cầu nguyện bằng một giọng rõ ràng, và toàn thể hội chúng đã theo dõi trong tâm trí những lời của một người ấy, cho đến khi người ấy kết thúc, rồi tất cả đều nói A-men — để ám chỉ rằng lời cầu nguyện do một người ấy dâng lên là lời cầu nguyện chung của tất cả họ. [838] Người ta biết rằng A-men là một chữ Hê-bơ-rơ, bắt nguồn từ cùng một chữ mà từ đó có chữ chỉ sự thành tín hay chân thật. [839] Do đó, nó là một dấu hiệu của sự xác nhận, [840] cả trong sự cảnh báo, lẫn trong sự ước ao. [841] Hơn nữa, vì chữ ấy, qua việc dùng lâu ngày, đã quen thuộc trong vòng người Do Thái, nó đã từ họ lan sang dân ngoại, và người Hy Lạp đã dùng nó như thể nó vốn thuộc về ngôn ngữ của chính họ. Từ đó nó trở thành một chữ được dùng chung trong mọi dân tộc. Giờ đây Phao-lô nói — "Nếu trong sự cầu nguyện chung ngươi dùng một ngoại ngữ, mà những kẻ dốt nát và dân thường trong vòng ngươi nói không hiểu, thì sẽ không có sự thông công, và lời cầu nguyện hay chúc tụng của ngươi sẽ không còn là chung nữa." "Tại sao?" "Không ai," ông nói, "có thể thêm lời A-men của mình vào lời cầu nguyện hay Thi Thiên của ngươi, nếu người ấy không hiểu nó."

Người Công giáo La Mã, mặt khác, lại coi điều mà Phao-lô bác bỏ một cách dứt khoát như vậy là một nghi lễ thánh và hợp lệ. Trong việc này họ tỏ ra một sự trơ trẽn đáng kinh ngạc. Hơn nữa, đây là một dấu hiệu rõ ràng từ đó chúng ta biết Sa-tan hoành hành trong các giáo lý của chủ nghĩa Công giáo La Mã một cách dữ dội và buông tuồng đến mức nào. [842] Vì còn gì rõ ràng hơn những lời này của Phao-lô — rằng một người dốt nát không thể dự phần vào sự cầu nguyện chung nếu người ấy không hiểu điều được nói? Còn gì rõ ràng hơn sự cấm đoán này — "đừng dâng lời cầu nguyện hay tạ ơn nơi công cộng, trừ bằng tiếng bản xứ." Trong việc mỗi ngày làm điều mà Phao-lô nói không nên, hay thậm chí không thể, làm, họ há chẳng coi ông là kẻ dốt nát sao? Trong việc tuân giữ một cách nghiêm ngặt nhất điều ông cấm, họ há chẳng cố ý khinh miệt Đức Chúa Trời sao? Chúng ta thấy, vậy, Sa-tan đùa giỡn giữa vòng họ một cách không bị trừng phạt ra sao. Sự ngoan cố ma quỷ của họ tỏ ra ở chỗ này — rằng, khi được khuyên bảo, họ chẳng những không ăn năn, mà còn bênh vực sự lạm dụng thô bỉ này bằng gươm và lửa.

[Chú thích 815: "C'est a dire, pour signifier quelque chose;" — "Tức là, để biểu thị một điều gì đó." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 816: "Sans mesure ou distinction;" — "Không có chừng mực hay sự phân biệt." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 817: "Ai cũng biết rằng kèn được dùng gần như độc quyền trong hầu hết các đạo quân cổ đại, với mục đích điều khiển các di chuyển của binh lính, và cho họ biết họ phải làm gì — như khi nào tấn công, tiến lên, hay rút lui. Đây là tục lệ ngay cả trong các đạo quân Do Thái thời xưa nhất, vì Luật pháp đã truyền làm hai cái kèn bạc cho mục đích ấy. (Dân Số Ký 10:1, 2, 9.) Dĩ nhiên, cần có sự phân biệt các âm điệu, để diễn đạt các dấu hiệu khác nhau được truyền đạt theo cách này; và nếu người thổi kèn không thổi đúng âm điệu, binh lính không thể biết phải hành động ra sao, hoặc có nguy cơ, do hiểu lầm, hành động sai." Bình giải minh họa. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 818: "Ils vsoyent plustost de fluste, que de trompette;" — "Họ dùng sáo, hơn là kèn." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 819: Việc dùng sáo trong những dịp như vậy của người Lacedemonian, được Valerius Maximus cho là "nhằm nâng cao lòng can đảm của binh lính, để họ bắt đầu cuộc tấn công với khí thế và sự dữ dội lớn hơn;" nhưng lý do mà Calvin nêu phù hợp với lời tường thuật của Thucydides (mà các sử gia cổ đại còn lại đều đồng ý) — rằng nó được thiết kế để "làm cho họ bình tĩnh và trầm tĩnh — kèn và các nhạc cụ khác thích hợp hơn để khơi dậy nhiệt huyết và cơn thịnh nộ;" những đam mê mà họ cho là "thích hợp hơn để sinh ra sự rối loạn và hỗn độn, hơn là tạo ra bất kỳ hành động cao quý và đáng nhớ nào — lòng can đảm không phải là kết quả của một sự hăng hái bộc phát rồi tan biến, mà xuất phát từ một sự vững vàng và kiên định có tính ổn định và thói quen của tâm trí." Cổ vật Hy Lạp của Potter, quyển 2. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 820: ""Trong đoạn này," Tiến sĩ Henderson nói, "phone, vốn nghĩa là âm thanh, rồi tiếng nói, phải được hiểu theo nghĩa là ngôn ngữ hay phương ngữ, là điều rõ ràng: vì sẽ không đúng rằng không có âm thanh hay tiếng nói nào trên thế gian (aphonon) mà không có ý nghĩa, theo như cách người ta thường hiểu các chữ này. Ý nghĩa là — mỗi ngôn ngữ đều được một dân tộc nào đó hiểu; và chỉ đối với những người không biết nó, thì các chữ của nó mới không có ý nghĩa. Sứ đồ minh họa điều này một cách rất mạnh mẽ: Vì vậy, nếu tôi không biết nghĩa của tiếng nói, (tos phonos, của ngôn ngữ,) tôi sẽ là người man di đối với kẻ nói tiếng ấy, và kẻ nói tiếng ấy sẽ là người man di đối với tôi.' Chúng ta sẽ như hai người ngoại quốc, không hiểu tiếng của nhau. Chính việc dùng chữ thông giải và sự thông giải, khi áp dụng cho chủ đề này, cũng chứng tỏ ông chỉ có thể nghĩ đến ngôn ngữ có thể hiểu được: vì nói về việc thông giải điều không có ý nghĩa là một sự mâu thuẫn về chữ." Henderson về Sự Cảm thúc. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 821: "C'est a dire, nous monstre aucunement qu'il faut parler en sorte que nous soyons entendus;" — "Tức là, nó cho chúng ta thấy, theo một cách nào đó, rằng chúng ta phải nói sao cho được hiểu." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 822: "Người Hy Lạp, theo tục lệ của người Ai Cập, được Herodotus nhắc đến, (quyển 2,) gọi tất cả những ai không nói tiếng của họ là man di. Tuy nhiên, về sau, người Rô-ma, sau khi chinh phục người Hy Lạp, đã tự giải thoát mình bằng sức mạnh vũ khí khỏi danh xưng nhục nhã ấy; và nhập với người Hy Lạp gọi mọi kẻ không nói tiếng Hy Lạp hay tiếng La-tinh là man di. Sau đó, man di chỉ bất cứ ai nói một thứ tiếng mà người khác không hiểu. Như vậy nhà triết học Scythian, Anacharsis, đã nói rằng trong vòng người Athenian thì người Scythian là man di; và trong vòng người Scythian thì người Athenian là man di. Tương tự Ovid, Trist. 5. 10, Barbarus hic ego sum, quia non intelligor ulli; — Ta là người man di ở đây, vì ta không được ai hiểu.' Đây là nghĩa mà Sứ đồ gán cho chữ man di, trong đoạn này." McKnight. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 823: "La langue doit estre comme vn image, pour expimer et representer ce qui est en l'entendement;" — "Lưỡi phải như một hình ảnh, để diễn đạt và bày tỏ điều ở trong sự hiểu biết." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 824: Ông cho rằng chữ barbaros, (man di,) là một chữ được tạo ra để bắt chước âm thanh — nhằm truyền đạt ý tưởng về một kẻ nói năng khó khăn và thô kệch. Xem Strabo, Quyển 14. Bloomfield cho rằng chữ man di bắt nguồn — "không" như một số người nghĩ, "từ tiếng Ả-rập berber, lẩm bẩm, mà từ tiếng Punic berber, người chăn chiên — vốn được dùng riêng cho các cư dân bản địa và du mục của Phi châu; những người, đối với các đồng loại văn minh hơn ở bên kia Địa Trung Hải, có vẻ là những kẻ quê mùa và man di. Vì thế chữ barbaros về sau có nghĩa là một kẻ quê mùa hay anh hề." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 825: "Les dons spirituels, il y a mot a mot, les esprits;" — "Các ơn thuộc linh — theo nghĩa đen là, các thần." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 826: "De parler a ostentation;" — "Vì khoe khoang mà nói." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 827: ""Cầu nguyện bằng tiếng lạ là gì, cầu nguyện bằng thần là gì, cầu nguyện bằng trí là gì? (I Cô-rinh-tô 14:14, 15,)" Witsius nói, (trong các "Luận văn Thánh,") "Tiếng lạ ở đây nghĩa là một thứ tiếng người khác không biết, và được dùng bởi một người được ban một ơn siêu nhiên của Đức Thánh Linh. Cầu nguyện bằng tiếng lạ, là cầu nguyện bằng một thứ tiếng người khác không biết; chẳng hạn, cầu nguyện bằng tiếng Hê-bơ-rơ trước mặt người Hy Lạp. Theo nghĩa ấy ông đã nói, (I Cô-rinh-tô 14:2,) Kẻ nói tiếng lạ, chẳng nói cùng người ta, bèn là nói cùng Đức Chúa Trời, vì chẳng có ai hiểu;' tức là, kẻ nói một ngoại ngữ, mà sự hiểu biết về nó người ấy có được nhờ một ơn phi thường của Đức Thánh Linh, chỉ có Đức Chúa Trời làm chứng. Người ấy không thể kể những kẻ không biết thứ tiếng ấy là những chứng nhân, hay những người biết điều mình đang làm, và người ấy đã đóng góp rất ít hoặc chẳng gì cho sự gây dựng của họ. Thần ở đây nghĩa là ơn phi thường ấy, nhờ đó một người được dẫn đến hành động theo một cách nào đó, kèm theo những cảm xúc gần như ngây ngất, đến nỗi đôi khi chính người ấy cũng không biết mình nói gì, và người khác cũng không hiểu ý người ấy. Cầu nguyện bằng Đức Thánh Linh, là cầu nguyện theo cách cho thấy bạn cảm nhận được sự hiện diện của một ơn phi thường của Đức Thánh Linh, Đấng lay động và thúc đẩy bạn một cách mạnh mẽ, đến những hành động gây kinh ngạc. Nous, sự thông hiểu, trí, dường như ở đây được dùng chủ yếu theo nghĩa ngoại hướng, để chỉ điều chúng ta cho người khác hiểu. Đó là nghĩa của, tvvnh, mà nous tương ứng. cht 'znk ltvvnty, hãy nghiêng tai ngươi về sự hiểu biết của ta, tức là, về những điều mà ta sẽ cho ngươi hiểu. (Châm Ngôn 5:1.) Cầu nguyện bằng trí, là cầu nguyện theo cách mà những lời cầu nguyện bạn cố ý soạn, có thể được người khác soạn và hiểu. Do đó, Phao-lô nêu chính mình làm gương về cách cầu nguyện đúng. Nếu tôi cầu nguyện bằng một thứ tiếng mà hội chúng trước mặt tôi cầu nguyện không biết, nhưng tôi đã học được nhờ sự cảm thúc của Đức Chúa Trời, thì thần tôi cầu nguyện, tôi đang hành động dưới sự ảnh hưởng của ơn ấy, ơn thúc đẩy và lay động tôi đến những việc bất thường và đáng chú ý; nhưng trí tôi không sinh bông trái, tôi không giúp người khác hiểu một cách có ích những ý tưởng trong tâm trí tôi. Vậy thì sao? Tôi sẽ cầu nguyện bằng Đức Thánh Linh; khi sự cảm xúc mãnh liệt của Đức Thánh Linh đến trên tôi, tôi sẽ không chống lại nó, nhưng tôi cũng sẽ cầu nguyện bằng sự hiểu biết; tôi sẽ cho thấy tôi không điên, mà có một sự hiểu biết lành mạnh; và tôi sẽ cố gắng để người khác, cũng như chính tôi, được gây dựng bởi lời cầu nguyện của tôi." Tủ Sách Kinh Thánh, quyển 24. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 828: "Que c'est que prier de langue, (car il y a ainsi mot a mot, la ou nous traduisons Prier en langage incognu);" — "Cầu nguyện bằng tiếng lạ là gì, vì theo nghĩa đen là như vậy, nơi chúng ta dịch là — cầu nguyện bằng một thứ tiếng không ai biết." Wilclif (1380) đưa ra cách dịch theo nghĩa đen — For if I preie in tunge. Tyndale, (1534,) If I pray with tonges. Cranmer, (1539,) For if I praye with tongue. Rheims, (1582,) For if I pray with the tongue. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 829: "Quel danger il y a, quand on abuse;" — "Có nguy hiểm gì, khi người ta lạm dụng." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 830: ""Sứ đồ muốn nói gì bởi to pneuma mou, (thần tôi,)" Henderson nói về Sự Cảm thúc, "không phải là Đức Thánh Linh lay động ông nói, cũng không phải bất kỳ sự ban cho thuộc linh nào mà ông được ban, mà, như cụm từ này có nghĩa trong các đoạn khác mà nó xuất hiện, (Rô-ma 1:9; I Cô-rinh-tô 5:3; II Ti-mô-thê 4:22; Phi-lê-môn 25,) là tâm trí của chính ông, mà ông dùng để phục vụ. Bởi nous, như tương phản với điều này, rõ ràng ông không thể muốn nói năng lực hiểu biết của mình — vì nó đã bao hàm trong điều trước. Chữ ấy, do đó, phải chỉ ý nghĩa hay nghĩa mà ông gán cho thứ tiếng ông dùng — một cách hiểu mà ông dùng chữ ấy, câu 19. Về phần chính ông, ông được lợi ích — vì ông nối kết, như ông đã làm, những ý tưởng thông minh với các chữ ông thốt ra; nhưng ý nghĩa của điều ông thốt ra (akarpos) không sinh bông trái nơi người nghe, vì họ không hiểu ông. Tuy nhiên phải lưu ý rằng Sứ đồ ở đây chỉ giả định một trường hợp, như trường hợp thường xảy ra trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô; chứ không phải ông muốn người ta tin rằng nó từng xảy ra trong kinh nghiệm của chính ông. Trái lại, ông khẳng định rằng, bất cứ khi nào ông cầu nguyện hay ngợi khen, đều theo cách có thể hiểu được, và do đó có ích cho cả chính ông lẫn người khác, to pneumati, — to noi, bằng thần — bằng sự hiểu biết." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 831: "Mais qui plus est, aiment mieux que les idiots et ignorans barbotent des patinostres en langage qui leur est incognu;" — "Nhưng, hơn nữa, họ lại thích hơn việc những kẻ dốt nát và ngu muội lẩm bẩm những lời cầu nguyện trong một thứ tiếng mà họ không hiểu." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 832: "Ils ont vne solution bien aigue et peremptoire;" — "Họ có một giải pháp rất sắc sảo và dứt khoát." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 833: "Vne pensee esuanouissante en l'air, qu'ils appellent Intention finale;" — "Một ý nghĩ tan biến vào không khí, mà họ gọi là Ý định cuối cùng." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 834: "Que ne soit point sans intelligence;" — "Rằng chớ không có sự hiểu biết." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 835: Chữ gốc là psalo — Tôi sẽ hát Thi Thiên. Đó là cùng một động từ mà Gia-cơ đã dùng, (Gia-cơ 5:13,) euthumei tis; psalleto — Ai vui vẻ: hãy hát Thi Thiên. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 836: Thư của Pliny, mà Calvin nhắc đến, (viết năm 107 sau Công nguyên,) được trích đầy đủ (do Tiến sĩ Lardner dịch) trong sách Nhập môn của Horne, quyển 1. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 837: "Signifie et presuppose;" — "Ám chỉ và giả định trước." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 838: ""A-men," hay Nguyện được như vậy,' trong vòng người Do Thái, được hội chúng dùng ở cuối một lời cầu nguyện hay chúc tụng, để bày tỏ sự đồng ý, hay sự nhận lấy, điều mà một người đã tuyên đọc. Nhiều trường hợp của tục lệ này xảy ra trong Cựu Ước. Từ Hội đường Do Thái, cùng với nhiều tục lệ thờ phượng khác, điều này đã truyền sang Hội Thánh Cơ Đốc, trong đó nó vẫn được giữ chung cho đến nay. Justin Martyr đặc biệt lưu ý đến tiếng A-men đồng thanh và lớn ở cuối Tiệc Thánh, nhận xét rằng khi mục sư đã xong lời cầu nguyện và tạ ơn, toàn thể dân chúng có mặt, với một tiếng hô vui mừng, đã nói A-men.' — (Apol. quyển 2.)" Bình giải minh họa. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 839: Chữ mà Calvin nhắc đến là 'mn, (A-men) chân thật. Chữ ấy xuất hiện trong Ê-sai 65:16, 'lchy 'mn, (Elohe Amen,) Đức Chúa Trời của chân thật. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 840: "Confirmation et approbation;" — "Sự xác nhận và tán thành." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 841: ""A-men," Witsius nói, trong các Luận văn về Bài Cầu nguyện của Chúa, "là một tiểu từ Hê-bơ-rơ, diễn đạt cả tình cảm mạnh mẽ lẫn ước ao cháy bỏng. Luther, với phong cách sinh động quen thuộc của mình, đã viết cho Melancthon như sau: — Tôi cầu nguyện cho anh, tôi đã cầu nguyện, và tôi sẽ cầu nguyện, và tôi không nghi ngờ rằng tôi sẽ được nghe, vì tôi cảm nhận được tiếng A-men trong lòng mình.'" — Tủ Sách Kinh Thánh, quyển 24. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 842: "Par lequel nous voyons comment Satan a tenu ses rangs, et domine en la Papaute furieusement, et d'une license merueilleusement desbordee;" — "Từ đó chúng ta thấy Sa-tan đã giữ vững hàng ngũ của hắn, và đã cai trị trong chủ nghĩa Công giáo La Mã một cách dữ dội, và với một sự buông tuồng đáng kinh ngạc." — Người hiệu đính.]

I CÔ-RINH-TÔ 14:18-25

18. Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời tôi, vì tôi nói tiếng lạ hơn hết thảy anh em:

19. Song trong Hội Thánh, tôi thà nói năm câu bởi trí khôn mình để dạy bảo người khác, hơn là nói mười ngàn câu bằng tiếng lạ.

20. Hỡi anh em, về sự hiểu biết, chớ nên như con trẻ; nhưng về sự gian ác, hãy nên như con trẻ; còn về sự hiểu biết, hãy nên như người trưởng thành.

21. Trong luật pháp có chép rằng: (Ê-sai 28:11, 12;) Ta sẽ dùng những người nói tiếng lạ, và môi miệng người ngoại quốc mà phán cùng dân nầy; dầu vậy, họ cũng chẳng nghe ta, Chúa phán vậy.

22. Như vậy, các thứ tiếng là một dấu, chẳng phải cho kẻ tin, song cho kẻ chẳng tin; còn lời tiên tri chẳng phải cho kẻ chẳng tin, song cho kẻ tin.

23. Vậy nếu cả Hội Thánh nhóm lại một nơi, và ai nấy đều nói tiếng lạ, mà có kẻ dốt nát hoặc kẻ chẳng tin vào, họ há chẳng nói rằng anh em điên cuồng sao?

24. Nhưng nếu ai nấy đều nói tiên tri, mà có kẻ chẳng tin hoặc kẻ dốt nát vào, thì người ấy bị mọi người bắt phục, bị mọi người xét đoán;

25. và như vậy những điều kín giấu trong lòng người được tỏ ra; bấy giờ người sấp mặt xuống đất, thờ lạy Đức Chúa Trời, và báo rằng thật có Đức Chúa Trời ở giữa anh em.

18. Tôi tạ ơn, v.v. Vì có nhiều kẻ gièm pha những sự xuất sắc của người khác, mà chính họ không thể nổi bật, Phao-lô, kẻo người ta tưởng ông vì ác ý hay ghen tị mà hạ thấp ơn nói tiếng lạ, đã đoán trước sự nghi ngờ ấy, bằng cách cho thấy rằng về điểm này ông vượt trội hơn hết thảy họ. "Hãy xem," ông nói, "các ngươi ít có dịp nghi ngờ ý định của bài giảng của tôi là dường nào, như thể tôi hạ thấp điều mà chính tôi thiếu; vì nếu chúng ta tranh đua về các thứ tiếng, thì không một ai trong các ngươi có thể sánh với tôi. Tuy nhiên, trong khi tôi có thể phô mình một cách thuận lợi trong lãnh vực này, tôi lại quan tâm hơn đến sự gây dựng." Giáo lý của Phao-lô có thêm trọng lượng không nhỏ từ hoàn cảnh này, là ông không nhắm đến mình. Tuy nhiên, kẻo ông có vẻ quá kiêu ngạo, khi đặt mình trên hết thảy người khác, ông quy mọi sự cho Đức Chúa Trời. Như vậy ông điều hòa sự khoe mình bằng sự khiêm tốn.

19. Tôi thà nói năm câu. Điều này được nói một cách cường điệu, trừ khi bạn hiểu năm câu là năm câu nói. Giờ đây, vì Phao-lô, Đấng lẽ ra có thể hãnh diện cao ngạo về khả năng nói tiếng lạ của mình, đã tự nguyện kiêng nó, và, không phô trương gì, chỉ nhắm đến sự gây dựng, nên bằng cách này ông quở trách sự tham vọng rỗng tuếch của những kẻ háo hức muốn phô mình bằng những tiếng leng keng rỗng tuếch. (I Cô-rinh-tô 13:1.) Uy quyền của Sứ đồ cũng phải có trọng lượng không nhỏ trong việc kéo họ ra khỏi sự hư vinh như vậy.

20. Hỡi anh em, chớ nên như con trẻ về sự hiểu biết Ông tiến thêm một bước nữa; vì ông cho thấy người Cô-rinh-tô mê muội đến nỗi họ, tự ý mình, chuốc lấy cho mình, và háo hức mong muốn, như thể đó là một phước lành đặc biệt, điều mà Chúa đe dọa rằng Ngài sẽ giáng xuống, khi Ngài định giáng hình phạt nặng nề nhất trên dân Ngài. Thật là điên cuồng đáng sợ biết bao — háo hức theo đuổi bằng cả ước muốn của mình điều mà, trước mặt Đức Chúa Trời, bị coi là một sự rủa sả! Tuy nhiên, để chúng ta hiểu chính xác hơn ý của Phao-lô, chúng ta phải lưu ý rằng lời phát biểu này dựa trên lời chứng của Ê-sai, mà ông ngay sau đó trích dẫn. (Ê-sai 28:11, 12.) Và vì các nhà giải thích đã bị lạc hướng, do không nhận thấy mối liên hệ có tính chất này, để ngăn ngừa mọi nhầm lẫn, trước hết chúng ta sẽ giải thích đoạn trong Ê-sai, rồi sau đó chúng ta sẽ đến với lời của Phao-lô.

Trong chương ấy, Tiên tri đã gay gắt lên án mười chi phái, là những kẻ đã đắm chìm trong mọi thứ gian ác. Sự an ủi duy nhất là Đức Chúa Trời vẫn còn một dân tộc chưa bị hư hoại trong chi phái Giu-đa; nhưng ngay sau đó, ông cũng than khóc sự hư hoại của chính chi phái ấy; và ông làm vậy càng gay gắt hơn, vì chẳng còn hy vọng gì về sự cải thiện. Vì ông đã nói thay danh Đức Chúa Trời như vầy -- Ta sẽ dạy sự hiểu biết cho ai? Và sẽ cho ai hiểu điều đã được rao truyền? Những kẻ thôi bú sữa mẹ và đã lìa khỏi vú? Bởi điều ấy ông muốn nói rằng, chúng không còn khả năng tiếp nhận sự dạy dỗ hơn một đứa trẻ mới thôi bú.

Ông lại thêm -- Giềng mối thêm giềng mối, giềng mối thêm giềng mối; hàng thêm hàng, hàng thêm hàng; một chút chỗ nầy, một chút chỗ kia. Bằng những lời nầy, ông diễn tả, theo lối nhại lại, [843] sự chậm chạp và hời hợt khiến chúng bị kìm hãm lại. "Khi dạy chúng, ta mất công vô ích, vì chúng chẳng tiến bộ chút nào, bởi chúng quá dốt nát không thể tả, và những gì đã được dạy cho chúng bằng công sức kéo dài, thì trong một khoảnh khắc chúng đã quên bẵng."

Ông lại thêm nữa -- Kẻ nói với dân nầy giống như kẻ dùng môi nói lắp và một thứ tiếng lạ. Đó là đoạn mà Phao-lô trích dẫn. Bấy giờ ý nghĩa là, [844] dân nầy đã bị sự mù lòa và điên rồ giày vò đến nỗi chúng không còn hiểu được Đức Chúa Trời phán với chúng hơn một kẻ man rợ hay ngoại quốc nào đó nói lắp bằng một thứ tiếng xa lạ -- đó là một lời rủa sả ghê gớm. Tuy nhiên, ông đã không trích dẫn nguyên văn lời của Tiên tri, vì ông cho rằng chỉ cần nhắc nhở một cách chính xác đến đoạn ấy, để người Cô-rinh-tô, khi được khuyên bảo, có thể chăm chú suy xét nó. Còn về việc ông nói rằng điều ấy đã được chép trong luật pháp, [845] thì điều nầy không trái với cách dùng thông thường; vì các Tiên tri không có một chức vụ riêng biệt với luật pháp, nhưng là những người giải thích luật pháp, và giáo lý của họ dường như là một thứ phụ thêm vào nó; do đó luật pháp bao gồm toàn bộ thân thể Kinh Thánh, cho đến khi Đấng Christ đến. Bấy giờ Phao-lô từ đó suy ra như sau -- "Hỡi anh em, cần phải đề phòng sự trẻ con ấy, là điều bị Tiên tri quở trách nghiêm khắc -- đến nỗi lời của Đức Chúa Trời vang lên trong tai anh em mà chẳng kết quả gì. Bấy giờ, khi anh em gạt bỏ lời tiên tri, vốn được đặt trong tầm tay anh em, và lại thích đứng sững sờ trước tiếng động trống rỗng, thì điều đó há chẳng phải là tự mình chuốc lấy lời rủa sả của Đức Chúa Trời sao? [846]

Hơn nữa, e rằng người Cô-rinh-tô đáp lại rằng, việc làm trẻ con về mặt thuộc linh được ca ngợi ở nơi khác, (Ma-thi-ơ 18:4,) Phao-lô đoán trước sự phản đối nầy, và khuyên bảo họ, thật vậy, hãy làm trẻ con về điều ác, nhưng phải coi chừng đừng làm trẻ con về sự hiểu biết. Do đó chúng ta suy ra những kẻ coi sự đơn sơ Cơ Đốc là sự ngu dốt đã hành động trơ trẽn biết bao. Phao-lô muốn mọi tín hữu, trong khả năng có thể, được trưởng thành trọn vẹn về sự hiểu biết. Giáo hoàng, vì cai trị lừa dễ hơn cai trị người, ra lệnh, lấy cớ là sự đơn sơ, rằng mọi kẻ thuộc quyền mình phải cứ dốt nát. [847] Chúng ta hãy từ đó rút ra sự so sánh giữa sự cai trị của Giáo hoàng chế và sự thiết lập của Đấng Christ, và xem chúng hợp nhau đến đâu. [848]

22. Vậy nên các thứ tiếng là vì dấu lạ Đoạn nầy có thể được giải thích bằng hai cách, khi xét chữ "vậy nên" chỉ liên hệ với câu trước đó mà thôi, hay là liên hệ chung với toàn bộ cuộc thảo luận trước. Nếu là một suy luận riêng biệt, ý nghĩa sẽ là -- "Hỡi anh em, anh em thấy rằng điều anh em ao ước nhiệt thành chẳng phải là một phước lành Đức Chúa Trời ban cho các tín hữu, nhưng là một hình phạt, bởi đó Ngài báo trả kẻ chẳng tin." Theo cách ấy, Phao-lô sẽ không được xem là nói về việc dùng các thứ tiếng trong mọi trường hợp, nhưng chỉ đơn giản đề cập đến điều đã xảy ra trong một trường hợp. Tuy nhiên, nếu ai thích mở rộng ra cho toàn bộ cuộc thảo luận, ta không phản đối, dù ta không chê cách giải thích trước.

Xét theo cách chung, ý nghĩa sẽ là "Các thứ tiếng, trong chừng mực chúng được ban cho làm dấu lạ -- tức là, cho một phép lạ -- được chỉ định không phải cho các tín hữu một cách thích đáng, mà cho kẻ chẳng tin." Những lợi ích có được từ các thứ tiếng thì nhiều. Chúng dự phòng cho sự cần thiết -- để sự khác biệt các thứ tiếng không ngăn cản các Sứ đồ truyền bá Phúc Âm khắp thế giới: do đó, chẳng có dân tộc nào mà họ không thể thông công. Chúng cũng dùng để lay động hay làm khiếp sợ kẻ chẳng tin bởi việc chứng kiến một phép lạ -- vì mục đích của phép lạ nầy, cũng như các phép lạ khác, là chuẩn bị những kẻ còn xa cách Đấng Christ để vâng phục Ngài. Các tín hữu, vốn đã dâng mình cho giáo lý của Ngài, thì không cần sự chuẩn bị như vậy lắm. Do đó, người Cô-rinh-tô đã đưa ân tứ ấy ra không đúng cách và sai chỗ, trong khi lời tiên tri bị bỏ bê, vốn được biệt riêng một cách đặc biệt cho các tín hữu, và do đó, phải quen thuộc với họ, vì trong các thứ tiếng họ chẳng nhìn xa hơn phép lạ.

23. Vậy thì, khi cả Hội Thánh họp lại với nhau Vì họ không thấy lỗi mình, do tâm trí bị ám ảnh bởi một ước muốn dại dột và bại hoại, ông bảo họ rằng họ sẽ bị kẻ ác hay kẻ thất học nhạo cười, nếu có ai, khi vào trong buổi nhóm của họ, nghe họ phát ra một tiếng động, chứ không nói. Vì có người thất học nào lại không cho rằng những kẻ ấy đã mất trí, là những kẻ, thay vì nói, lại phát ra tiếng động trống rỗng, và cứ mê mải với sự hư không ấy, trong khi họ nhóm lại là để nghe giáo lý của Đức Chúa Trời? Lời tuyên bố nầy có nhiều điều sắc bén: "Các ngươi tự vỗ tay khen mình trong tay áo; nhưng kẻ ác và kẻ thất học lại cười nhạo sự dại dột của các ngươi. Do đó các ngươi không thấy điều mà đối với kẻ thất học và kẻ chẳng tin thì hiển nhiên hoàn toàn."

Ở đây Chrysostom nêu một câu hỏi: "Nếu các thứ tiếng được ban cho kẻ chẳng tin làm dấu lạ, sao Sứ đồ bây giờ lại nói rằng chúng sẽ bị họ nhạo cười?" Ông trả lời rằng, chúng là dấu lạ để khiến họ kinh ngạc -- chứ không để dạy dỗ họ, hay cải hóa họ. Đồng thời ông thêm rằng, chính vì sự gian ác của họ mà họ coi dấu lạ là điên rồ. Cách giải thích nầy không làm ta thỏa mãn; vì dù một kẻ chẳng tin hay người thất học có bị một phép lạ tác động, và có kính cẩn nhìn nhận ân tứ của Đức Chúa Trời, thì người ấy cũng không vì đó mà thôi nhạo cười và lên án sự lạm dụng ân tứ trái lúc, [849] và tự nghĩ như vầy: "Những người nầy có ý gì, khi tự làm mình và người khác mệt mỏi vô ích? Lời nói của họ có ích gì, nếu chẳng học được gì từ nó?" Do đó ý của Phao-lô là -- người Cô-rinh-tô sẽ bị kẻ chẳng tin và kẻ thất học kết án là điên rồ một cách công bằng, dù họ có tự hài lòng đến đâu. [850]

24. Nhưng nếu cả thảy đều nói tiên tri Như trước đây ông đã chỉ cho họ thấy, lời tiên tri có lợi cho những kẻ thuộc nhà đức tin (Ga-la-ti 6:10) hơn ân tứ các thứ tiếng biết bao, thì bây giờ ông chỉ ra rằng nó cũng sẽ hữu ích cho những kẻ ở ngoài. (I Cô-rinh-tô 5:13.) Đây là một sự xem xét rất mạnh mẽ để chỉ cho người Cô-rinh-tô thấy lỗi lầm của họ. Vì thật là một việc hèn hạ biết bao khi coi thường một ân tứ hữu ích nhất cả trong lẫn ngoài, mà lại cứ mê mải với một ân tứ khác vô ích cho những kẻ trong nhà; và, thêm vào đó, lại gây cớ vấp phạm cho những kẻ ở ngoài. Ông đặt trước họ lợi ích nầy của lời tiên tri, rằng nó triệu lương tâm của kẻ ác đến tòa án của Đức Chúa Trời, và đánh động họ bằng một sự nhận biết sống động về sự phán xét của Đức Chúa Trời đến nỗi kẻ trước kia hoàn toàn thờ ơ khinh thường giáo lý lành mạnh, bị buộc phải tôn vinh Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, chúng ta sẽ thấy dễ hiểu đoạn nầy hơn nhiều, nếu chúng ta so sánh nó với một đoạn khác trong Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ (Hê-bơ-rơ 4:12.)

Lời của Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu nhập đến nỗi phân rẽ hồn với linh, khớp với tủy, xét đoán tư tưởng và ý định trong lòng. [851]

Vì trong cả hai đoạn, cùng một thứ hiệu năng của Lời Đức Chúa Trời được nói đến: chỉ là trong đoạn kia nó được nói đầy đủ và rõ ràng hơn. Còn về đoạn trước mắt chúng ta, chẳng khó hiểu ý nghĩa của việc bị cáo trách và bị đoán xét. Lương tâm của loài người ở trong trạng thái tê liệt, [852] và không bị chạm đến bởi cảm giác bất mãn nào về tội lỗi mình, miễn là chúng còn bị bao phủ trong bóng tối của sự ngu dốt. Tóm lại, sự chẳng tin giống như một cơn hôn mê lấy đi cảm giác. Nhưng Lời của Đức Chúa Trời thấu nhập đến tận những nơi sâu kín nhất của tâm trí, và bằng cách đưa vào, như thể, một ánh sáng, xua tan bóng tối, và đuổi đi sự tê liệt chết người ấy. Như vậy, kẻ chẳng tin bị cáo trách, vì chúng bị tác động nghiêm trọng và kinh hãi, khi biết rằng chúng phải đối diện với Đức Chúa Trời; và, cũng vậy, chúng bị đoán xét về điều nầy, rằng trong khi trước kia chúng bị cuốn trong bóng tối, và không nhận ra sự khốn khổ và hèn hạ của mình, thì bây giờ chúng được đưa ra ánh sáng ban ngày, và bị buộc phải làm chứng nghịch lại chính mình.

Khi ông nói rằng chúng bị mọi người đoán xét và cáo trách, anh em phải hiểu ông muốn nói mọi người nói tiên tri; vì ông đã nói trước đó ít lâu, Nếu hết thảy anh em đều nói tiên tri, (I Cô-rinh-tô 14:24.) Ông đã cố ý dùng một từ chung, với ý định loại bỏ sự ác cảm mà họ cảm thấy đối với lời tiên tri. [853] Kẻ chẳng tin, ta nói, bị cáo trách -- không phải như thể Tiên tri tuyên bố một sự phán xét về người ấy hoặc lặng lẽ trong tâm trí, hoặc công khai bằng miệng, nhưng vì lương tâm của người nghe nhận ra từ giáo lý sự phán xét của chính mình. Người ấy bị đoán xét, vì người ấy đi sâu vào chính mình, và, sau khi tra xét kỹ lưỡng, biết được chính mình, trong khi trước kia người ấy chẳng nhớ gì đến mình. Cùng một mục đích, lời phán của Đấng Christ cũng vậy:

Đức Thánh Linh, khi Ngài đến, sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, (Giăng 16:8;)

và đó là điều ông lập tức thêm -- rằng những điều kín giấu trong lòng người ấy được tỏ ra. Vì theo ý ta, ông không muốn nói rằng người khác thấy rõ người ấy là hạng người nào, nhưng đúng hơn lương tâm của chính người ấy được đánh thức, đến nỗi người ấy nhận ra tội lỗi mình, vốn trước kia bị che giấu khỏi tầm mắt người ấy.

Ở đây Chrysostom lại hỏi, làm sao lời tiên tri lại có hiệu quả đánh thức kẻ chẳng tin như vậy, trong khi Phao-lô đã nói trước đó ít lâu rằng nó không được ban cho họ. Ông trả lời rằng, nó không được ban cho họ như một dấu lạ vô ích, nhưng với mục đích dạy dỗ họ. Còn về phần ta, ta nghĩ rằng sẽ đơn giản hơn, và do đó thích hợp hơn, khi nói rằng nó không được ban cho kẻ chẳng tin, là những kẻ hư mất, mà lòng chúng

Sa-tan đã làm mù, đến nỗi chúng không thấy được ánh sáng chiếu ra từ nó. (II Cô-rinh-tô 4:3, 4.)

Cũng sẽ thích hợp hơn khi nối lời tuyên bố nầy với lời tiên tri [854] của Ê-sai (Ê-sai 28:11,12,) vì Tiên tri nói về kẻ chẳng tin, là những kẻ mà lời tiên tri chẳng có lợi ích hay ích lợi gì.

25. Sấp mình xuống đất mà thờ lạy Vì chỉ có sự hiểu biết Đức Chúa Trời mới có thể hạ sự kiêu ngạo của xác thịt xuống. Lời tiên tri đưa chúng ta đến đó. Do đó, hiệu quả và bản chất thích đáng của nó là hạ loài người khỏi sự cao ngạo của họ, để họ, với sự tôn thờ phủ phục, dâng sự thờ phượng cho Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, đối với nhiều người, lời tiên tri cũng chẳng có lợi gì -- hơn nữa, họ còn trở nên tệ hơn bởi những gì họ nghe. Phao-lô cũng chẳng có ý gán hiệu quả nầy cho lời tiên tri, như thể nó luôn là kết quả của nó. Ông chỉ định chỉ ra biết bao lợi ích có được từ nó, và chức vụ của nó là gì. Do đó đây là một lời khen ngợi đặc biệt, rằng nó bắt kẻ chẳng tin phải xưng nhận điều nầy -- rằng Đức Chúa Trời hiện diện với dân Ngài, và sự oai nghi của Ngài chiếu sáng giữa buổi nhóm của họ.

[Chú thích 843: Mimetice. Tác giả của chúng ta ở đây rõ ràng đã nghĩ đến trạng từ Hy Lạp, mimetikos -- theo lối nhại lại. Xem Plut. 2.18. B. -- Người hiệu đính.]

[Chú thích 844: "Or le Prophete signifie;" -- "Bấy giờ Tiên tri muốn nói." -- Người hiệu đính.]

[Chú thích 845: "Điều ấy đã được chép trong luật pháp. Trong luật pháp," tức là, trong Kinh Thánh, đối lập với lời của các thầy thông giáo; vì sự phân biệt ấy rất thông dụng trong các trường học. "Chúng ta học điều nầy từ luật pháp, và điều nầy từ lời của các thầy thông giáo. Lời của luật pháp (tức là, của Kinh Thánh) không cần sự xác nhận, nhưng lời của các thầy thông giáo cần sự xác nhận." Các Tiên tri trước và sau, cùng các sách Thánh Vịnh, mỗi sách đều được gọi bằng tên luật pháp." Lightfoot. -- Người hiệu đính.]

[Chú thích 846: Henderson về sách Ê-sai, khi bình giải đoạn mà Sứ đồ ở đây trích dẫn, (Ê-sai 28:9-11,) nhận xét rằng nó "chứa đựng ngôn ngữ châm biếm của các thầy tế lễ và quan xét say rượu của dân Giu-đa, là những kẻ khinh khỉnh gạt bỏ ý tưởng rằng họ cần những bài học đơn giản và được nhắc đi nhắc lại mà Đức Giê-hô-va dạy bởi các sứ giả của Ngài. Sự dạy dỗ sơ đẳng như vậy chỉ hợp" (theo quan điểm của họ) "cho trẻ con: đó là một sự sỉ nhục đối với trí hiểu của họ khi cho rằng họ cần đến nó. Ngôn ngữ của câu 10" (precept pon, precept, v.v.) "giống ngôn ngữ của người say hơn là ngôn ngữ của người tỉnh táo. Các từ rõ ràng được chọn cho hợp với tính cách của những kẻ được cho là dùng chúng; và, bởi hình thức đơn âm tiết và lặp đi lặp lại, diễn tả một cách tuyệt vời tiến trình dạy dỗ khởi đầu mà họ khinh bỉ một cách phẫn nộ. 13-24 Ngôn ngữ mà họ dùng để bắt bẻ các lời cảnh báo của Tiên tri gần như man rợ: nó gồm những âm thanh khó hiểu: họ sẽ, như một hình phạt xứng đáng, nghe những giọng ngoại quốc, và đối với họ dường như chế nhạo, của dân Canh-đê, là kẻ Đức Chúa Trời sẽ dùng làm những người thông giải ý muốn nghiêm khắc nhưng công chính của Ngài. Đoạn ấy được Phao-lô dùng (I Cô-rinh-tô 14:20, 21) hoàn toàn theo tinh thần của mạch văn mà nó đứng ở đây. Ông ngầm so sánh bè đảng Cô-rinh-tô, là kẻ khoe khoang về tài nói các thứ tiếng lạ, với những nhân vật trẻ con được ám chỉ, I Cô-rinh-tô 14:9, (paidia, nepazete, v.v.) rồi nhắc họ rằng việc nói những thứ tiếng như vậy đã được trình bày trong Kinh Thánh Do Thái -- en to nomo (trong luật pháp) như một hình phạt, hay một dấu hiệu của sự chẳng đẹp lòng của Đức Chúa Trời, chứ không phải là điều đáng ao ước hay ganh tị." -- Người hiệu đính.]

[Chú thích 847: "En ignorance et bestise" -- "Trong sự ngu dốt và ngu đần." -- Người hiệu đính.]

[Chú thích 848: Calvin đã đưa ra một nhận xét tương tự khi [33] bình giải Ê-phê-sô 4:14. "Nam postquam Christo nati sumus, debemus adolescere, ita ut non simus intelligentia pueri. Hine apparet, qualis sub Papatu sit Christianismus, ubi, quam diligentissime possunt, in hoc laborant pastores, ut plebem in prima infantia detineant;" -- "Vì sau khi được sinh ra cho Đấng Christ, chúng ta phải trưởng thành, và không làm trẻ con về sự hiểu biết. (I Cô-rinh-tô 14:20.) Do đó thấy rõ Cơ Đốc giáo dưới Giáo hoàng chế là thứ gì, nơi đó các mục sư cố hết sức giữ dân chúng trong tuổi ấu thơ." -- Người hiệu đính.]

[Chú thích 849: "Le sot abus de ce don, quand on le met en auant sans raison et consideration;" -- "Sự lạm dụng dại dột ân tứ nầy, khi người ta đưa nó ra mà không có lý do và suy xét;" -- Người hiệu đính.]

[Chú thích 850: "En ceste faqon de faire;" -- "Theo cách hành động nầy;" -- Người hiệu đính.]

[Chú thích 851: "Des pensees et intentions du coeur;" -- "Của những tư tưởng và ý định của lòng;" -- Người hiệu đính.]

[Chú thích 852: "Elles sont comme endormies et stupides;" -- "Chúng như thể buồn ngủ và đần độn;" -- Người hiệu đính.]

[Chú thích 853: "Afin de monstrer qu'il ne se faut point lasser de la prophetic;" -- "Để chỉ ra rằng người ta không nên có cảm giác chán ghét lời tiên tri;" -- Người hiệu đính.]

[Chú thích 854: Bạn đọc sẽ nhận thấy đây là lời tiên tri mà Sứ đồ nhắc đến trong I Cô-rinh-tô 14:21. -- Người hiệu đính.]

I CÔ-RINH-TÔ 14:26-33

26. Vậy thì, hỡi anh em, thế nào? Khi anh em họp lại với nhau, thì ai nấy đều có một bài ca, có một lời dạy, có tiếng lạ, có lời tỏ bày, có lời giải nghĩa. Phàm sự gì cũng phải làm cho gây dựng.

27. Ví bằng có người nói tiếng lạ, thì chỉ nên có hai hoặc ba người nói là cùng, mỗi người phải nói theo lượt mình, và phải có một người thông giải.

28. Ví bằng không có ai thông giải, người ấy hãy nín lặng trong Hội Thánh, chỉ nói với mình và với Đức Chúa Trời mà thôi.

29. Người nói tiên tri cũng chỉ nên có hai ba người nói mà thôi, còn những kẻ khác thì suy xét.

30. Song, nếu có sự tỏ bày cho một người khác đang ngồi nghe, thì người trước phải nín lặng.

31. Vì anh em thảy đều có thể cứ lần lượt mà nói tiên tri được cả, để ai nấy đều học hỏi và ai nấy đều được yên ủi. [855]

32. Thần linh của các đấng tiên tri phải vâng phục các đấng tiên tri.

33. Vì Đức Chúa Trời chẳng phải là Chúa sự loạn lạc đâu, bèn là Chúa sự hòa bình, như trong cả Hội Thánh của các thánh đồ. [856]

26. Vậy thì, thế nào? Bây giờ ông chỉ ra cách họ có thể chữa những tệ nạn ấy. Trước hết, mỗi ân tứ phải có chỗ của nó, nhưng theo thứ tự và chừng mực. Hơn nữa, Hội Thánh không được bận rộn vô ích với những việc tập luyện chẳng có lợi, nhưng, trong bất cứ việc gì làm, phải nhắm đến sự gây dựng. Tuy nhiên, trước hết ông nói về sự gây dựng như vầy: "Mỗi người, tùy theo đã được ban cho một ân tứ đặc biệt nào, hãy lấy đó làm mục đích để dùng nó vì lợi ích của mọi người." Vì chính theo cách nầy chúng ta phải hiểu chữ ai nấy -- để không ai hiểu nó hàm ý tính phổ quát, như thể mọi người không trừ ai đều được ban cho một ân tứ như vậy.

27. Nếu có ai nói bằng tiếng khác Bây giờ ông mô tả thứ tự và giới hạn chừng mực. "Nếu anh em muốn nói bằng các thứ tiếng khác, thì chỉ hai người nói, hoặc, nhiều nhất, không quá ba người, và đồng thời phải có một người thông giải ngồi bên. Không có người thông giải, các thứ tiếng chẳng có lợi gì: do đó, hãy bỏ chúng đi." Tuy nhiên, phải nhận thấy rằng ông không ra lệnh, mà chỉ cho phép; vì Hội Thánh có thể, không chút bất tiện nào, bỏ các thứ tiếng, ngoại trừ trong chừng mực chúng là những sự giúp đỡ cho lời tiên tri, như tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp ngày nay. Tuy nhiên, Phao-lô đưa ra sự nhượng bộ nầy, để ông không có vẻ tước khỏi hội chúng tín hữu bất kỳ ân tứ nào của Đức Thánh Linh.

Đồng thời, dường như ngay cả điều nầy cũng không hợp với lý trí, vì trước đây ông đã nói, (I Cô-rinh-tô 14:22,) rằng các thứ tiếng, trong chừng mực chúng là dấu lạ, thì thích hợp cho kẻ chẳng tin. Ta trả lời rằng, trong khi một phép lạ có thể được thực hiện đặc biệt hơn với kẻ chẳng tin trong tầm nhìn, thì, tuy nhiên, không vì đó mà nó không thể có chút lợi ích nào cho các tín hữu. Nếu anh em hiểu rằng một tiếng lạ là dấu lạ cho kẻ chẳng tin theo nghĩa mà lời của Ê-sai [857] mang, thì phương pháp tiến hành mà Phao-lô ở đây quy định thì khác. Vì ông cho phép các thứ tiếng khác theo cách mà, khi sự thông giải được kết hợp với chúng, thì chẳng còn gì bị che khuất. Do đó ông giữ một mức trung dung đáng ngưỡng mộ nhất trong việc sửa lỗi của người Cô-rinh-tô. Một mặt, ông không hề gạt bỏ bất kỳ ân tứ nào của Đức Chúa Trời, [858] để mọi ơn phước của Ngài đều được thấy giữa các tín hữu. Mặt khác ông đặt một giới hạn -- để tham vọng không chiếm chỗ đáng thuộc về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và để không ân tứ nào kém quan trọng cản trở những ân tứ chính yếu; và ông thêm gia vị [859] -- để chẳng có sự phô trương suông, thiếu lợi ích.

28. Hãy nói với mình và với Đức Chúa Trời "Hãy vui hưởng," ông nói, "ân tứ của mình trong lương tâm mình, và hãy cảm tạ Đức Chúa Trời." Vì ta giải thích cách diễn đạt nói với mình và với Đức Chúa Trời như vậy có nghĩa -- nhận biết trong tâm trí mình với lòng biết ơn ơn huệ đã ban cho mình, [860] và vui hưởng nó như của riêng mình, khi không có cơ hội đưa nó ra công khai. Vì ông đối chiếu cách nói kín đáo nầy với việc nói công khai trong Hội Thánh -- điều ông cấm. [861]

29. Những đấng tiên tri, hai hoặc ba người. Đối với lời tiên tri cũng vậy, ông quy định giới hạn, vì "số đông," như người ta thường nói, "sinh ra sự hỗn loạn." Điều nầy đúng, vì chúng ta biết điều đó qua kinh nghiệm hằng ngày. Tuy nhiên, ông không giới hạn con số một cách dứt khoát như khi ông bàn về các thứ tiếng, vì có ít nguy hiểm hơn, trong trường hợp họ dành thời gian lâu hơn cho việc nói tiên tri, hơn nữa, việc tiếp tục áp dụng sẽ là điều đáng ước ao nhất trong mọi điều; nhưng Phao-lô đã xem xét sức yếu đuối của loài người có thể chịu đựng được.

Tuy nhiên vẫn còn một câu hỏi -- tại sao ông lại ấn định cùng một con số cho việc nói tiên tri và cho các thứ tiếng, ngoại trừ rằng, đối với các thứ tiếng, ông đặc biệt thêm -- nhiều nhất, vì nếu các thứ tiếng ít hữu ích hơn, thì chắc chắn phải dùng chúng một cách dè sẻn hơn? Ta trả lời rằng, ngay cả trong các thứ tiếng, theo cách ông dùng từ ấy, lời tiên tri cũng được bao gồm; vì các thứ tiếng được dùng hoặc cho các bài giảng, [862] hoặc cho các lời cầu nguyện. Trong lãnh vực trước, người thông giải ở vào vị trí của đấng tiên tri: như vậy đó là sự thực hành chính và thường xuyên hơn của nó. Chỉ là ông giới hạn chừng mực của nó, e rằng nó bị khinh thường vì cảm giác chán ngán, và e rằng những kẻ kém khéo léo ngăn cản những người có đủ tư cách hơn có thời giờ và cơ hội nói; vì chắc chắn ông muốn những người mà ông giao nhiệm vụ nói, thuộc về hạng được chọn lọc hơn, và được bổ nhiệm bởi sự bầu chọn chung của họ. [863] Tuy nhiên, không ai có khuynh hướng xông ra phía trước hơn những kẻ chỉ biết chút ít học thức, đến nỗi câu tục ngữ vẫn đúng, "Sự ngu dốt thì táo tợn." [864] Phao-lô đã có ý chữa tệ nạn nầy, bằng cách giao chức vụ nói cho hai hoặc ba người.

Hãy để những người khác suy xét. E rằng ông cho người khác có cớ phàn nàn -- như thể ông muốn ân tứ của Đức Chúa Trời [865] bị dập tắt giữa họ và bị chôn vùi, ông chỉ ra cách họ có thể dùng nó một cách hợp pháp vì lợi ích của Hội Thánh, ngay cả bằng cách giữ im lặng -- nếu họ chuyên tâm suy xét những gì người khác nói. Vì chẳng phải là một lợi ích nhỏ, khi có một số người khéo léo trong việc suy xét, là những người sẽ không để giáo lý lành mạnh bị bóp méo bởi những trò lừa dối của Sa-tan, hay bị hư hoại bởi những chuyện tầm phào ngu ngốc. Do đó Phao-lô dạy rằng các đấng tiên tri khác sẽ hữu ích cho Hội Thánh, ngay cả bằng cách giữ im lặng.

Tuy nhiên, dường như thật vô lý khi loài người được cho phép tự do suy xét giáo lý của Đức Chúa Trời, vốn phải được đặt ngoài mọi tranh cãi. Ta trả lời rằng, giáo lý của Đức Chúa Trời không bị đặt dưới sự tra xét của loài người, nhưng chỉ đơn giản cho họ phép suy xét bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, xem đó có phải là lời của Ngài được đặt trước họ, hay những điều bịa đặt của loài người, không có thẩm quyền nào, được trưng ra dưới cớ nầy, như chúng ta sẽ có dịp nhận thấy lại chẳng bao lâu nữa.

30. Nhưng nếu có sự tỏ bày cho người khác. Đây là một lợi ích khác -- rằng bất cứ khi nào có dịp, đường lối cũng sẽ mở ra cho họ. [866] Do đó họ không còn cớ gì để phàn nàn rằng Đức Thánh Linh bị trói buộc, hay miệng Ngài bị bịt lại. Vì mọi người đều có cơ hội và sự tự do được phép nói, khi có dịp, miễn là không ai xen vào trái lúc -- có ý làm vui lòng mình, hơn là phục vụ một mục đích hữu ích nào. Bây giờ ông đòi hỏi sự khiêm tốn nầy nơi mọi người -- rằng mỗi người ở vị trí mình sẽ nhường chỗ cho người khác có điều tốt hơn để đưa ra. [867] Vì chỉ đó mới là sự tự do thật của Đức Thánh Linh -- không phải mỗi người được phép buột miệng nói bừa bất cứ điều gì mình thích, nhưng mọi người, từ cao nhất đến thấp nhất, tự nguyện để mình bị kiểm soát, và Đức Thánh Linh duy nhất được lắng nghe, bởi bất kỳ miệng nào Ngài phán. Còn về sự chắc chắn của sự tỏ bày, chúng ta sẽ thấy chẳng bao lâu nữa.

31. Hết thảy anh em đều có thể, cứ lần lượt. Trước hết, khi ông nói hết thảy, ông không bao gồm mọi tín hữu một cách phổ quát, mà chỉ những người được ban cho ân tứ nầy. Hơn nữa, ông không muốn nói rằng mọi người đều phải lần lượt như nhau, nhưng rằng, tùy theo điều gì có lợi cho dân sự, mỗi người nên tiến ra nói hoặc thường xuyên hơn hoặc ít hơn. [868] "Sẽ không ai luôn thất nghiệp; nhưng một cơ hội nói sẽ đến, lúc thì cho người nầy lúc thì cho người khác."

Ông thêm, để ai nấy đều học hỏi. Điều nầy, đúng thật, áp dụng cho toàn thể dân sự, nhưng đặc biệt thích hợp cho các Đấng tiên tri, và Phao-lô đặc biệt nhắc đến họ. Vì không ai sẽ bao giờ là một giáo sư tốt, nếu người ấy không tỏ ra mình là người chịu học, vì sẽ không bao giờ tìm thấy ai có, trong chính mình, một sự tràn đầy về sự trọn vẹn của giáo lý đến nỗi không được lợi từ việc lắng nghe người khác. Do đó mọi người hãy nhận lấy chức vụ dạy dỗ theo nguyên tắc nầy, rằng họ không từ chối hay tiếc rẻ, làm học trò cho nhau theo lượt, bất cứ khi nào người khác có phương tiện gây dựng Hội Thánh.

Ông nói, thứ hai, để ai nấy đều được yên ủi. Do đó chúng ta có thể suy ra rằng, những người hầu việc Đấng Christ, chẳng những không ganh tị, mà nên vui mừng hết lòng, vì họ không phải là những người duy nhất xuất sắc, nhưng có những người đồng dự phần cùng ân tứ -- một tâm tình mà Môi-se đã bày tỏ, như được thuật lại trong lịch sử thánh. (Dân Số Ký 11:28.) Vì khi người đầy tớ của ông, bị một sự ganh tị dại dột thiêu đốt, rất bất bình, vì ân tứ tiên tri cũng được ban cho người khác, ông quở trách người ấy: "Không," ông nói, "ước gì cả dân sự của Đức Chúa Trời đều được dự phần với ta trong ân tứ cao cả nầy!" Và, chắc chắn, đó là một sự yên ủi đặc biệt cho các mục sư tin kính, khi thấy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà họ là những công cụ, cũng hành động trong người khác, và họ cũng nhận được từ đó một sự xác nhận không nhỏ. Đó cũng là một sự yên ủi, vì nó góp phần vào sự lan truyền lời của Đức Chúa Trời, càng có nhiều mục sư và chứng nhân.

Tuy nhiên, vì chữ parakaleisthai, mà Phao-lô ở đây dùng, có nghĩa đáng ngờ, [869] nó cũng có thể được dịch là được nhận sự khuyên bảo. [870] Điều nầy cũng không phải không thích hợp, vì đôi khi lắng nghe người khác có lợi, để chúng ta được thúc giục mạnh mẽ hơn đến bổn phận.

32. Và thần linh của các Đấng tiên tri. Đây cũng là một trong những lý do, tại sao họ cần phải lần lượt -- vì đôi khi sẽ xảy ra rằng, trong giáo lý của một Đấng tiên tri, những người khác có thể tìm thấy điều gì để quở trách. "Thật không hợp lý," ông nói, "khi bất cứ ai ở ngoài phạm vi tra xét. Theo cách nầy đôi khi sẽ đến lượt một người nói, là người đã ở giữa thính giả và ngồi im lặng."

Đoạn nầy đã bị một số người hiểu lầm, như thể Phao-lô đã nói rằng các Tiên tri của Chúa không giống những người bị một cơn điên đột ngột chiếm lấy, là những kẻ, khi một sự thôi thúc thần thánh (enthousiasmos) đã một lần chiếm lấy họ, [871] thì không còn làm chủ chính mình nữa. [872] Thật vậy, các Tiên tri của Đức Chúa Trời không bị rối loạn tâm trí; nhưng điều nầy chẳng liên quan gì đến đoạn nầy trong các tác phẩm của Phao-lô. Vì nó có nghĩa, như ta đã nói, rằng không ai được miễn khỏi sự tra xét của người khác, nhưng mọi người phải được lắng nghe, với sự hiểu ngầm rằng, giáo lý của họ, tuy nhiên, phải bị tra xét. Tuy nhiên, điều nầy không phải không khó khăn, vì Sứ đồ tuyên bố rằng thần linh của họ vâng phục. Dù ông nói về các ân tứ, làm sao lời tiên tri, vốn được Đức Thánh Linh ban cho, lại có thể bị loài người đoán xét, đến nỗi chính Đức Thánh Linh không bị họ đoán xét? Theo cách ấy, ngay cả lời của Đức Chúa Trời, vốn được Đức Thánh Linh tỏ bày, cũng sẽ bị tra xét. Sự bất xứng của điều nầy không cần phải chỉ ra, vì tự nó đã hiển nhiên đầy đủ. Tuy nhiên, ta quả quyết rằng, cả Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời lẫn lời Ngài đều không bị một sự tra xét như vậy kìm hãm. Đức Thánh Linh, ta nói, giữ sự oai nghi của Ngài nguyên vẹn, đến nỗi Ngài

đoán xét mọi sự, trong khi Ngài không bị ai đoán xét. (I Cô-rinh-tô 2:15.)

Lời thánh của Đức Chúa Trời cũng vậy, giữ sự tôn trọng đáng có, đến nỗi nó được tiếp nhận không chút tranh cãi, ngay khi nó được trình bày.

"Vậy thì," anh em sẽ nói, "điều gì bị đặt dưới sự tra xét?"' Ta trả lời -- Nếu có ai được trang bị một sự tỏ bày đầy đủ, thì chắc chắn người ấy, cùng với ân tứ của mình, sẽ ở trên mọi sự tra xét. Ta nói, không có sự vâng phục nào, nơi có sự đầy đủ của sự tỏ bày; nhưng vì Đức Chúa Trời đã phân phát thần linh Ngài cho mỗi người theo một chừng mực nào đó, theo cách mà, ngay giữa sự dư dật lớn nhất, luôn có điều gì thiếu, thì chẳng lạ gì, nếu không ai được nâng lên cao đến nỗi nhìn xuống mọi người khác từ trên cao, và không có ai đoán xét mình. Bây giờ chúng ta có thể thấy làm sao, mà không chút sỉ nhục nào cho Đức Thánh Linh, các ân tứ của Ngài lại có thể bị tra xét. Hơn nữa, nơi nào, sau khi tra xét đầy đủ, chẳng tìm thấy điều gì đáng quở trách, thì vẫn sẽ có điều gì đó, cần được đánh bóng. Do đó tóm lại mọi điều là thế nầy -- ân tứ bị đặt dưới sự tra xét theo cách mà, bất cứ điều gì được đưa ra, các Đấng tiên tri suy xét về nó -- xem nó có phát ra từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không; vì nếu thấy rõ Đức Thánh Linh là tác giả của nó, thì không còn chỗ cho sự do dự.

Tuy nhiên vẫn còn được hỏi thêm -- "Phải dùng quy tắc nào trong việc tra xét?" Câu hỏi nầy được miệng Phao-lô trả lời một phần, là người, trong Rô-ma 12:6, đòi hỏi rằng lời tiên tri phải được điều chỉnh theo tỷ lệ của đức tin. Còn về việc đoán xét, thì không nghi ngờ gì, nó phải được điều chỉnh bởi lời và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời -- để chẳng có gì được chấp thuận, ngoài điều được phát hiện là từ Đức Chúa Trời -- để chẳng có gì bị chê trách ngoài sự phù hợp với lời Ngài -- tóm lại, để một mình Đức Chúa Trời chủ tọa trong sự đoán xét nầy, và loài người chỉ là những sứ giả của Ngài.

Từ đoạn Kinh Thánh của Phao-lô này, chúng ta có thể phỏng đoán Hội Thánh tại Cô-rinh-tô đã vinh hiển dường nào về sự dồi dào và đa dạng phi thường của các ân tứ thuộc linh. Có những ban tiên tri, đến nỗi phải bỏ công sắp xếp cho họ có lượt riêng của mình. Có sự đa dạng các ân tứ lớn đến nỗi có sự dư dật. Ngày nay chúng ta thấy sự gầy mòn của mình, hay đúng hơn là sự nghèo nàn của mình; nhưng điều này là hình phạt công bình gởi đến để đền trả sự vô ơn của chúng ta. Vì sự giàu có của Đức Chúa Trời không hề cạn, lòng nhân từ của Ngài cũng không hề giảm; nhưng chúng ta không xứng đáng với ân huệ của Ngài, cũng không có khả năng tiếp nhận sự rộng rãi của Ngài. Tuy nhiên, chúng ta vẫn có đủ dư dật ánh sáng và giáo lý, miễn là không thiếu sự trau dồi lòng tin kính và các bông trái phát sinh từ đó.

33. Vì Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của sự rối loạn. [873] Chúng ta phải hiểu thêm chữ Tác Giả, hoặc một từ ngữ tương tự nào đó. [874] Ở đây chúng ta có một lời tuyên bố rất quý giá, dạy chúng ta rằng chúng ta không hầu việc Đức Chúa Trời trừ phi chúng ta là những người yêu chuộng sự hòa bình và hăng hái thúc đẩy nó. Vậy nên, hễ nơi nào có khuynh hướng cãi cọ, thì chắc chắn Đức Chúa Trời không trị vì ở đó. Và nói điều này mới dễ làm sao! Mọi người đều có nó trên miệng một cách rất chung chung! Thế mà, trong khi ấy, phần đông người ta nổi giận về những chuyện không đâu, hoặc làm rối loạn Hội Thánh vì muốn bằng cách nào đó nổi bật lên, và dường như là ai đó. (Ga-la-ti 2:6.)

Vậy nên, chúng ta hãy ghi nhớ rằng, khi xét đoán các tôi tớ của Đấng Christ, phải giữ vững dấu hiệu này — họ có nhắm đến sự hòa bình và hòa thuận không, và, bằng cách cư xử hòa nhã, họ có tránh các cuộc cãi cọ đến mức tối đa sức mình không; tuy nhiên, phải hiểu rằng sự hòa bình ở đây là sự hòa bình mà chân lý của Đức Chúa Trời là mối dây liên kết. Vì nếu chúng ta được kêu gọi tranh đấu chống lại các giáo lý gian ác, dù trời và đất có hòa lẫn vào nhau, chúng ta vẫn phải kiên trì trong cuộc tranh đấu. Thật vậy, trước hết, chúng ta phải đặt mục tiêu làm sao cho chân lý của Đức Chúa Trời được đứng vững mà không cần tranh đấu; nhưng nếu kẻ ác kháng cự, chúng ta phải đối mặt với chúng, và đừng sợ, e rằng sự quở trách về các cuộc rối loạn sẽ đổ lên chúng ta. Vì đáng nguyền rủa là sự hòa bình mà sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời là mối dây liên kết, và phước thay cho những cuộc tranh đấu mà nhờ đó cần phải duy trì vương quốc của Đấng Christ.

Như trong mọi Hội Thánh. Sự so sánh [875] không chỉ liên quan đến điều vừa nói ngay trước đó, mà liên quan đến toàn bộ phần trình bày đã qua. "Cho đến nay ta đã truyền dạy anh em không điều gì mà không được tuân giữ trong mọi Hội Thánh, và, như vậy, họ được giữ vững trong sự hòa bình. Vậy anh em hãy lo mà học lấy điều mà các Hội Thánh khác đã tìm thấy qua kinh nghiệm là có lợi, và ích lợi nhất cho việc giữ gìn hòa bình." Việc ông nêu rõ chữ các thánh đồ thật có ý nhấn mạnh — như thể với mục đích miễn trừ các Hội Thánh được lập nên đúng đắn khỏi dấu hiệu sỉ nhục. [876]

[Chú thích 855: "Que tous soyent consolez, ou, exhortez;" — "Để mọi người được an ủi, hay, được khuyên bảo." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 856: "Comme en toutes les Eglises des satnets, ou, comme on voit en toutes;" — "Như trong mọi Hội Thánh của các thánh đồ, hay, như người ta thấy trong mọi nơi;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 857: Các lời được nhắc đến là những lời Phao-lô đã trích dẫn trên kia trong I Cô-rinh-tô 14:21. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 858: "Tant petit soit-il;" — "Dù nhỏ bé đến đâu đi nữa;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 859: "Ascauoir l'interpretation;" — "Tức là, sự giải thích;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 860: "Le benefice et don de Dieu;" — "Ân huệ và sự ban cho của Đức Chúa Trời;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 861: "En ce cas;" — "Trong trường hợp này;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 862: "Pour traiter de quelques matieres de la religion;" — "Để bàn luận về một số vấn đề của tôn giáo;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 863: "Par l'approbation commune de l'Eglise;" — "Bởi sự tán thành chung của Hội Thánh;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 864: Người La-tinh có một câu tục ngữ tương tự — "Stater in lagena bis bis clamat;" — "Một đồng xu trong bình đất thì luôn kêu lanh canh." Người Đức nói — "Cái đầu càng cao, trái tim càng khiêm nhường." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 865: "Le don de Dieu qu'ils ont receu;" — "Ân tứ của Đức Chúa Trời mà họ đã nhận;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 866: "Que toutes fois et quantes qu'il sera besoin, eux aussi auront lieu de parler;" — "Rằng mỗi khi có dịp cần thiết, chính họ cũng sẽ có cơ hội nói;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 867: "Nhưng nếu có sự mặc khải đến cho một người khác đang ngồi bên cạnh. Điều đó rất thường được nói về các thầy dạy Do Thái, hyh yvsk Ngài đã ngồi — điều này không chỉ đơn thuần có nghĩa là ngài đang ngồi, mà là ngài dạy dỗ từ ngai của người thầy, hoặc ngài ngồi mà dạy, hoặc ngồi sẵn sàng để dạy. Như vậy, quả thật, ngài đã ngồi và ngài đã dạy là một. Các ví dụ trong số các thầy Talmud thì vô số. Cùng một nghĩa đó, sứ đồ nói: Nếu có sự mặc khải đến cho một tôi tớ nào đó, là người có chỗ ngồi giữa những người dạy dỗ, v.v., không phải được mặc khải ngay trong chính khoảnh khắc ấy: nhưng nếu người ấy nói rằng mình đã nhận được sự mặc khải nào đó từ Đức Chúa Trời, thì ho protos sigato — hãy để người thứ nhất im lặng:, hãy để người thứ nhất im lặng, là người psalmon echei — có một bài thi thiên — và nhường chỗ cho người ấy." — Lightfoot. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 868: "Ainsi qu'il sera auise pour le mieux;" — "Theo như người ta xét là tốt nhất;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 869: "Ha double signification;" — "Có hai nghĩa;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 870: Như vậy trong Công Vụ 15:32, parekalesan có nghĩa là khuyên bảo, trong khi danh từ paraklesis được dùng ở câu ngay trước đó với nghĩa là an ủi. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 871: "Depuis que leur folie les prenoit, laquelle ils appeloyent vn mouuement Diuin;" — "Mỗi khi sự dại dột của họ chiếm lấy họ, điều mà họ gọi là một sự thôi thúc thiêng liêng;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 872: Ở đây rõ ràng nhắc đến những người thực hành thuật bói toán, (Theomanteia) mà trong số người Hy Lạp có ba loại, phân biệt bởi ba cách khác nhau để tiếp nhận sự thôi thúc thiêng liêng, (enthousiasmos.) Xem Potter's Grecian Antiquities, quyển 1, tr. 349-354. Virgil diễn tả bằng những lời sau đây trạng thái điên cuồng của nữ tiên tri Sibyl, khi giả vờ đang ở dưới sự thôi thúc thiêng liêng: — "Non comtaee mansere comae; sed pectus anhelum, Et rabie fera corda tument: majorque videri, Nee mortale sonans, attlata est numine quando Jam propiore dei." "Nhưng khi vị thần cứng đầu, chưa nguôi giận, đã chiếm lấy nữ tiên tri Sibyl bằng cơn cuồng thiêng thánh, kinh hoàng đã đông cứng mái tóc xám của bà; ngực bà thở hổn hển, vẫn bày tỏ, với cơn thịnh nộ thiêng, một nỗi kinh khiếp lớn hơn, và bà dường như lớn hơn, sưng phồng bởi sự thôi thúc thiêng, trong khi bằng những tiếng thét thiêng thánh, bà mở ra những bí ẩn ẩn giấu của định mệnh." Virg. Aen. VI. 48-51. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 873: "Car Dieu n'est point Dieu de confusion;" — "Vì Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của sự rối loạn;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 874: Granville Penn đọc câu này như sau: Vì chúng không phải là các thần linh của sự rối loạn, mà là của sự hòa bình. Ông cho rằng có thể là "số ít, esti, đã gây ra sự sai lạc của đoạn này, bằng cách gợi ý thêm vào một chủ ngữ số ít để tương hợp với nó, tức là ho Theos, Đức Chúa Trời;' trong khi theo cách đọc của Tertullian, sớm từ thế kỷ thứ hai hoặc thứ ba, esti ám chỉ số nhiều trung tính, pneumata: Et spiritus prophetarum prophetis subditi sunt — non enim eversionis sunt, sed pacis.' (Và các thần linh của các tiên tri phải phục tùng các tiên tri — vì chúng không phải của sự rối loạn mà là của sự hòa bình.) Do đó, tiếng Hy Lạp viết như sau: ou gar estin akatastasias (pneumata), all eirenes. Chứng cứ bên ngoài sớm này, kết hợp với chứng cứ nội tại của văn mạch, là bằng chứng đầy đủ rằng Theos đã bị các nhà ngữ văn học chèn vào đây một cách vụng về, như Theos, Kurios, Christos, đã bị xen vào nhiều đoạn khác của Bản Văn Thánh." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 875: "Ce mot, Comme;" — "Chữ này, Như;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 876: "Comme s'il vouloit dire qu'il n'y auroit point de propos d'auoir quelque souspecon sur les Eglises bien reformees;" — "Như thể ông muốn nói rằng không có lý do nào để có chút nghi ngờ nào về các Hội Thánh được cải chánh đúng đắn;" — Người hiệu đính.]

I CÔ-RINH-TÔ 14:34-40

34. Hỡi các chị em phụ nữ, hãy im lặng trong các Hội Thánh: vì không được phép cho họ nói; nhưng họ phải vâng phục, như luật pháp cũng dạy.

35. Nếu họ muốn học điều gì, hãy hỏi chồng mình ở nhà: vì là điều xấu hổ cho phụ nữ khi nói trong Hội Thánh.

36. Có phải lời của Đức Chúa Trời ra từ anh em chăng? Hay chỉ đến với anh em mà thôi?

37. Nếu có ai tự nghĩ mình là tiên tri, hoặc là người thuộc linh, hãy nhận biết rằng những điều ta viết cho anh em là các mạng lịnh của Chúa.

38. Song nếu có ai không biết, hãy để cho người ấy không biết.

39. Vậy, hỡi anh em, hãy ao ước được nói tiên tri, và đừng cấm nói tiếng lạ.

40. Mọi sự hãy làm cách trang nghiêm và có thứ tự.

Dường như Hội Thánh tại Cô-rinh-tô cũng bị nhiễm thói này, là sự lắm lời của phụ nữ được cho một chỗ trong hội chúng thánh, hay đúng hơn là được cho sự tự do đầy đủ nhất. Vì thế ông cấm họ nói nơi công cộng, hoặc với mục đích dạy dỗ hoặc nói tiên tri. Tuy nhiên, chúng ta phải hiểu điều này là nói về sự thờ phượng thông thường, hoặc nơi có một Hội Thánh ở trạng thái được lập nên đúng đắn; vì có thể xảy ra sự cần thiết như thế nào đó đòi hỏi phụ nữ phải nói nơi công cộng; nhưng Phao-lô chỉ nhắm đến điều thích hợp trong một hội chúng được sắp đặt đúng đắn.

34. Hãy để họ vâng phục, như luật pháp cũng dạy. Việc ông nhắm đến có liên quan gì đến sự vâng phục mà luật pháp đặt trên phụ nữ? "Có điều gì," ai đó sẽ nói, "ngăn họ vừa vâng phục, vừa đồng thời dạy dỗ?" Tôi trả lời rằng chức vụ dạy dỗ [877] là một địa vị cao hơn trong Hội Thánh, và do đó, không tương hợp với sự vâng phục. Vì sẽ thật là bất xứng làm sao, nếu một người đang vâng phục một trong các chi thể, lại cai quản [878] trên toàn thể thân thể! Vậy đây là luận cứ từ những điều không tương hợp — Nếu người phụ nữ đang vâng phục, thì do đó, cô ta bị cấm quyền dạy dỗ nơi công cộng. [879] Và chắc chắn, [880] bất cứ nơi nào ngay cả sự đứng đắn tự nhiên được giữ gìn, phụ nữ ở mọi thời đại đều bị loại khỏi việc quản lý công việc công cộng. Đó là phán quyết của lẽ thường, rằng sự cai trị của nữ giới là không thích hợp và bất xứng. Hơn nữa, trong khi ban đầu họ được cho phép tại Rô-ma để biện hộ trước tòa, [881] thì sự trơ trẽn của Caia Afrania [882] đã dẫn đến việc họ bị cấm ngay cả việc này. Tuy nhiên, lập luận của Phao-lô thật đơn giản — quyền dạy dỗ không phù hợp với vị trí mà người phụ nữ chiếm giữ, vì, nếu cô ta dạy, cô ta sẽ cai quản trên mọi người nam, trong khi điều xứng hợp với cô là vâng phục.

35. Nếu họ muốn học điều gì. Để ông không dường như, bằng cách này, khép phụ nữ khỏi các cơ hội học hỏi, ông muốn họ, nếu có điều gì nghi ngờ, hãy hỏi riêng, để họ không khuấy động bất kỳ cuộc tranh luận nào nơi công cộng. Khi ông nói, chồng, ông không cấm họ tham vấn chính các tiên tri, nếu cần. Vì không phải mọi người chồng đều đủ khả năng đưa ra câu trả lời trong trường hợp như vậy; nhưng, vì ông đang lập luận ở đây về trật tự bên ngoài, ông cho rằng chỉ ra điều bất xứng là đủ, để người Cô-rinh-tô có thể đề phòng. Trong khi ấy, người đọc thận trọng cần xét rằng những điều ông bàn ở đây là những điều trung gian và không hệ trọng, trong đó chẳng có gì là bất hợp pháp, ngoại trừ điều trái với sự đứng đắn và sự gây dựng.

36. Lời của Đức Chúa Trời có ra từ anh em chăng? Đây là một lời quở trách hơi nghiêm khắc, nhưng không gì hơn điều cần thiết để đánh đổ sự kiêu ngạo của người Cô-rinh-tô. Họ tự mãn quá độ. Họ không thể chịu đựng rằng hoặc chính họ, hoặc bất cứ điều gì thuộc về họ, bị chê trách trong bất cứ điều gì. Vì vậy ông hỏi, liệu họ có phải là những Cơ Đốc nhân duy nhất trên thế giới không; hay xa hơn nữa, liệu họ có phải là người đầu tiên, hay sẽ là người cuối cùng? "Lời của Đức Chúa Trời," ông nói, "có ra từ anh em chăng?" tức là, "Nó có khởi nguồn từ anh em chăng?" "Nó đã kết thúc nơi anh em chăng?" tức là, "Nó sẽ không lan xa hơn nữa chăng?" Ý định của lời khuyên này là — để họ không, chẳng đoái hoài gì đến người khác, chỉ làm thỏa chính mình trong những mưu tính hay tập tục của riêng mình. Và đây là một giáo lý áp dụng chung; vì không Hội Thánh nào được chỉ mải mê với chính mình, bỏ mặc các Hội Thánh khác; trái lại, tất cả, đến lượt mình, phải giơ tay phải cho nhau, trong việc nuôi dưỡng sự thông công lẫn nhau, và thích ứng với nhau, trong chừng mực sự hòa hợp đòi hỏi. [883]

Nhưng ở đây người ta hỏi, liệu mỗi Hội Thánh, tùy theo có trước Hội Thánh khác về thứ tự thời gian, [884] có cũng có quyền buộc Hội Thánh kia phải tuân giữ các thể lệ của mình chăng. [885] Vì Phao-lô dường như ám chỉ điều này trong những gì ông nói. Ví dụ, Giê-ru-sa-lem là mẹ của mọi Hội Thánh, vì lời của Chúa đã ra từ đó. Vậy bà có được tự do tự cho mình một quyền cao hơn, để buộc mọi người khác phải theo mình chăng? Tôi trả lời rằng Phao-lô ở đây không dùng một luận cứ áp dụng phổ quát, mà một luận cứ đặc biệt áp dụng cho người Cô-rinh-tô, như thường xảy ra. Do đó ông chú ý đến các cá nhân, hơn là đến chính sự việc. Vậy nên không nhất thiết phải suy ra rằng các Hội Thánh có nguồn gốc sau hơn phải bị buộc tuân giữ, trong mọi điểm, các thể lệ của các Hội Thánh trước, vì ngay cả chính Phao-lô cũng không tự ràng buộc mình bởi quy tắc này, để áp đặt lên các Hội Thánh khác các tập tục đang dùng tại Giê-ru-sa-lem. Đừng có tham vọng — đừng có bướng bỉnh — đừng có kiêu ngạo và khinh miệt các Hội Thánh khác — nhưng, mặt khác, hãy có lòng muốn gây dựng — hãy có sự chừng mực và khôn ngoan; và trong trường hợp đó, giữa sự đa dạng của các thể lệ, sẽ không có điều gì đáng quở trách.

Vậy nên, chúng ta hãy ghi nhớ rằng sự kiêu ngạo của người Cô-rinh-tô bị quở trách ở đây, là những người, chỉ quan tâm đến chính mình, [886] chẳng tôn trọng các Hội Thánh có trước, từ đó họ đã nhận lãnh Phúc Âm, và không cố gắng thích ứng với các Hội Thánh khác, là những nơi Phúc Âm đã chảy ra từ họ. Ước gì Đức Chúa Trời cho rằng thời chúng ta không có Cô-rinh nào, về lỗi này, cũng như về các lỗi khác! Nhưng chúng ta thấy những kẻ man rợ, chưa hề nếm thử Phúc Âm, (Hê-bơ-rơ 6:5,) làm rối loạn các Hội Thánh của các thánh đồ bằng cách áp đặt các luật lệ của riêng họ một cách chuyên chế. [887]

37. Nếu có ai tự nghĩ mình. Hãy chú ý ở đây sự xét đoán, mà ông đã giao cho các tiên tri trước đó — rằng họ phải tiếp nhận điều họ nhận biết là từ Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, ông không muốn họ tìm hiểu về giáo lý của ông, như thể đó là một vấn đề đáng ngờ, nhưng phải tiếp nhận nó như lời chắc chắn của Đức Chúa Trời, vì họ sẽ nhận biết nó là lời của Đức Chúa Trời, nếu họ xét đoán đúng. Hơn nữa, chính nhờ thẩm quyền sứ đồ, mà ông tự cho mình quyền chỉ định cho họ câu mà họ phải tuyên bố. [888]

Còn tự tin hơn nữa trong điều ông thêm ngay sau — Kẻ nào không biết, hãy để cho người ấy không biết. Điều này, quả thật, Phao-lô được phép, là người hoàn toàn chắc chắn về sự mặc khải mà ông đã nhận từ Đức Chúa Trời, và ông cũng hẳn đã được người Cô-rinh-tô biết rõ, để họ không xem ông dưới ánh sáng nào khác, ngoài là một sứ đồ của Chúa. Tuy nhiên, không phải ai cũng được đưa ra yêu sách như vậy cho mình, hoặc nếu có, anh ta sẽ, bởi sự khoe khoang, tự mở ra cho sự chế nhạo đáng phải, vì chỉ khi đó mới có cơ sở cho sự tự tin như vậy, khi điều miệng khẳng định tự bày tỏ trong thực tế. Phao-lô đã nói cách chân thật rằng các mệnh lệnh của ông là những mạng lịnh của Chúa. Nhiều người sẽ sẵn sàng giả vờ điều tương tự trên cơ sở sai lầm. Mục đích lớn của ông là điều này — để người ta thấy rõ rằng kẻ không chịu để mình bị kiểm soát, nói như từ Đức Thánh Linh, không phải từ óc mình. Vậy nên, người nào không gì khác hơn là một công cụ thuần khiết của Đức Thánh Linh, sẽ có can đảm tuyên bố không sợ hãi cùng với Phao-lô, rằng những kẻ từ chối giáo lý của mình, không phải là tiên tri hay người thuộc linh; và điều này người ấy sẽ làm nhờ một quyền thuộc về mình, phù hợp với điều chúng ta đã có ở đầu bức thư — kẻ thuộc linh, xét đoán mọi sự. (I Cô-rinh-tô 2:15.)

Nhưng ở đây người ta có thể hỏi, làm sao Phao-lô lại tuyên bố những điều ấy là các mạng lịnh của Chúa, trong khi không có lời tuyên bố nào về chúng trong Kinh Thánh? Ngoài ra, còn có một khó khăn khác nữa — rằng nếu chúng là các mạng lịnh của Chúa, thì phải tuân giữ, và chúng ràng buộc lương tâm, thế mà chúng là các nghi lễ liên quan đến trật tự, về việc tuân giữ chúng không có sự cần thiết như vậy. Tuy nhiên, Phao-lô chỉ nói rằng ông không truyền dạy gì, ngoại trừ điều phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Giờ đây Đức Chúa Trời đã ban cho ông sự khôn ngoan, để ông có thể đề nghị trật tự này trong các việc bên ngoài tại Cô-rinh-tô, và ở các nơi khác — không phải để nó thành một luật bất khả xâm, như những luật liên quan đến sự thờ phượng thiêng liêng của Đức Chúa Trời, mà để nó thành một chỉ dẫn hữu ích cho mọi con cái Đức Chúa Trời, và hoàn toàn không thể khinh thường.

38. Nhưng nếu có ai không biết. Bản dịch cũ đọc như sau: Kẻ nào không biết điều này, sẽ không được biết; [889] nhưng đây là một sai lầm. Vì Phao-lô nhắm đến việc cắt bỏ mọi cớ khỏi những kẻ thích cãi cọ, là những người không bao giờ thôi tranh luận, và điều đó, dưới chiêu bài tìm hiểu — như thể vấn đề chưa rõ ràng; hoặc ít nhất ông ám chỉ cách chung chung rằng ông xem kẻ nào chất vấn điều ông nói là không đáng kể. "Nếu có ai không biết, ta không dừng lại để để ý đến sự nghi ngờ của hắn, vì sự chắc chắn của giáo lý ta chẳng hề bị suy giảm vì thế. Vậy hãy để hắn đi, hắn là ai cũng được. Còn anh em, chớ vì thế mà kém tin Đấng Christ, là Đấng phán qua ta." Tóm lại, ông ám chỉ rằng những kẻ hoài nghi, những kẻ thích cãi cọ, và những nhà tranh luận tinh vi; [890] không hề, bởi các câu hỏi họ nêu lên, làm giảm đi chút nào thẩm quyền của giáo lý lành mạnh, và của chân lý mà các tín hữu phải cảm thấy chắc chắn, đồng thời ông khuyên chúng ta đừng để sự nghi ngờ của họ cản trở đường chúng ta. Tuy nhiên, sự cao cả của tâm trí khinh thường mọi xét đoán của loài người, phải được đặt trên nền chân lý đã được xác minh. Do đó, như sẽ là sự liều lĩnh bướng bỉnh, hoặc cố chấp giữ lấy, trái với quan điểm của mọi người khác, một ý kiến đã một lần tiếp nhận, hoặc táo bạo bám lấy nó, trong khi người khác còn nghi ngờ, thì, mặt khác, khi chúng ta đã cảm thấy chắc chắn rằng chính Đức Chúa Trời phán, chúng ta hãy không sợ hãi mà vượt qua mọi trở ngại của loài người và mọi khó khăn. [891]

39. Vậy, hỡi anh em. Đây là kết luận liên quan đến câu hỏi chính — rằng sự nói tiên tri phải được ưu tiên hơn các ân tứ khác, vì nó là ân tứ hữu ích nhất trong mọi ân tứ, trong khi đồng thời các ân tứ khác không nên bị khinh thường. Tuy nhiên, chúng ta phải chú ý cách ông nói. Vì ông ám chỉ rằng sự nói tiên tri đáng được mọi người hăng hái và sốt sắng ao ước. Trong khi ấy, ông khuyên họ đừng ganh tị với người khác về ân tứ hiếm hơn, [892] là ân tứ không đáng mong muốn bằng; hơn nữa, hãy để họ được khen xứng đáng, rũ bỏ mọi sự ganh tị.

40. Mọi sự hãy làm cách trang nghiêm và có thứ tự. Ở đây chúng ta có một kết luận chung hơn, không chỉ bao gồm, trong tóm tắt, toàn bộ vụ việc, mà còn các phần khác nhau. Hơn nữa, đây là một quy tắc mà chúng ta phải điều chỉnh [893] mọi sự, liên quan đến trật tự bên ngoài. Vì ông đã bàn luận, trong nhiều trường hợp, về các nghi lễ, ông muốn tóm tắt mọi sự ở đây trong một bản tóm tắt ngắn — rằng sự đứng đắn phải được tuân giữ — rằng sự rối loạn phải được tránh. Lời tuyên bố này cho thấy ông không muốn ràng buộc lương tâm bằng các mệnh lệnh trên, như thể chúng tự nó là cần thiết, mà chỉ trong chừng mực chúng phục vụ cho sự đứng đắn và hòa bình. Do đó chúng ta rút ra (như tôi đã nói) một giáo lý luôn có hiệu lực, về mục đích mà trật tự của Hội Thánh phải hướng đến. Chúa đã để các nghi lễ bên ngoài trong sự lựa chọn của chúng ta với ý định này — để chúng ta không nghĩ rằng sự thờ phượng Ngài hoàn toàn gồm những điều này.

Trong khi ấy, Ngài không cho phép chúng ta một sự tự do lang thang và không kềm chế, nhưng đã rào nó lại (có thể nói như vậy) bằng hàng rào, [894] hoặc ít nhất đã đặt một sự hạn chế lên sự tự do Ngài ban cho theo cách mà rốt cuộc chỉ từ lời Ngài chúng ta mới có thể xét đoán điều gì là đúng. Vậy nên, đoạn này, khi được xét đúng đắn, sẽ cho thấy sự khác biệt giữa các sắc lịnh chuyên chế của Giáo hoàng, áp bức lương tâm con người bằng một sự trói buộc khủng khiếp, và các quy định tin kính của Hội Thánh, nhờ đó kỷ luật và trật tự được duy trì. Hơn nữa, chúng ta có thể dễ dàng suy ra từ đây rằng các quy định sau không nên bị xem là các truyền thống của loài người, vì chúng được đặt trên chỉ dẫn chung này, và có một sự chuẩn thuận rõ ràng, như thể từ miệng của chính Đấng Christ.

[Chú thích 877: "D'enseigner ou de prescher;" — "Về dạy dỗ hay giảng dạy;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 878: "Eust preeminence et authorite;" — "Phải có sự vượt trội và thẩm quyền;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 879: "Elle ne pent donc auoir authorire publique de prescher ou enseigner;" — "Do đó cô ta không thể có thẩm quyền công cộng để giảng hay dạy;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 880: "Entre toutes les nations et peuples;" — "Trong mọi dân tộc và mọi người;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 881: "On les souffroit proposer deuant les iuges, et plaider publiquement;" — "Người ta cho phép họ ra trước các quan tòa, và biện hộ công khai;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 882: Caia, Afrania là vợ của một nghị viên, Licinius Buccio. Sự việc Calvin nhắc đến được Valerius Maximus thuật lại, (quyển 8, chương 3, số 2,) bằng những lời sau đây: — "Mulicbris verecundiae oblita, suas per se causas agebat, et importunis clamoribus judicibus obstrepebat; non quod advocati ei deessent, sed quia impudentia abundabat. Hinc factum est. ut mulieres perfrictae frontis et matronalis pudoris oblitae, Afraniae per contumeliam dicerentur;" — "Quên mất sự đoan trang hợp với một phụ nữ, bà tự mình biện hộ vụ của mình, và quấy rầy các quan tòa bằng tiếng la hét vô nghĩa — không phải vì thiếu luật sư nhận vụ cho bà, mà vì sự trơ trẽn quá độ. Do đó, những người phụ nữ mặt dạn mày dày, và quên mất sự đoan trang hợp với một bà mẹ, đã bị gọi, cách sỉ nhục, là những Afrania." — Người hiệu đính.]

[Chú thích 883: "Autant qu'il est requis pour nourrir paix et concorde;" — "Trong chừng mực cần thiết để nuôi dưỡng sự hòa bình và hòa hợp;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 884: "Et est plus ancienne;" — "Và cổ xưa hơn;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 885: "A ses ordonnances et manieres de faire;" — "Tuân theo các thể lệ và cách làm của nó;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 886: "Ne regardans qu'a eux mesmes, et se plaisans en leur facons de faire;" — "Chỉ nhìn vào chính mình, và thích thú với cách làm của mình;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 887: "En voulant d'vne faqon tyrannique contraindre tout le monde a receuoir leurs loix;" — "Bằng cách cố gắng, theo kiểu chuyên chế, ép buộc mọi người nhận lãnh các luật lệ của họ;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 888: "En cest endroit;" — "Trong trường hợp này;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 889: Beausobre, khi đề cập cách đọc này, nói: "La Vulgate porte, il sera ignore, Dieu k meconnoitra; ce qui vent dire, le punira Ce sens est fort bon;" — "Bản Vulgate dịch là, hắn sẽ không được biết — Đức Chúa Trời sẽ không nhận biết hắn — có nghĩa là: Ngài sẽ phạt hắn. Nghĩa này rất hay." Trong một bản thảo Hy Lạp, cách đọc là agnoeitai, — không được biết. Wiclif, (1380) dịch — And if ony man unknowith: he schal be unknown. Tuy nhiên, quan điểm của Calvin được chấp nhận chung hơn, và dường như phù hợp hơn với mạch văn chung của đoạn. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 890: "Les sophistes qui ne font iamais que disputer, sans rien resoudre ou accorder, ne les contentieux, et subtils iaseurs;" — "Những kẻ ngụy biện chẳng bao giờ làm gì ngoài tranh luận, không đi đến giải pháp hay thỏa thuận nào, cũng như những kẻ thích cãi cọ, và những kẻ lắm lời tinh vi;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 891: "Sans nous en soucier aucunement;" — "Chẳng bận tâm gì về chúng;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 892: "Autres, qui ont le don des langues, qui est vn don plus rare;" — "Những người khác, có ân tứ tiếng lạ, là một ân tứ hiếm hơn;" — Người hiệu đính.]

[Chú thích 893: "Mệnh lệnh này đôi khi được áp dụng để ủng hộ việc dùng các nghi lễ và lễ nghi trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, là những điều không được truyền dạy trong Kinh Thánh. Nhưng bất cứ ai xét đến vị trí nó chiếm trong bài luận này, sẽ nhận thấy nó chẳng liên quan gì đến các nghi lễ và lễ nghi, mà liên quan đến việc thi hành các ân tứ thuộc linh cách đứng đắn và có thứ tự. Tuy nhiên, theo sự tương đồng của lý lẽ, nó có thể được mở rộng đến cả các nghi lễ thờ phượng, miễn là chúng được để tự do cho mọi người dùng tùy theo thấy tiện." — McKnight. "Viện dẫn đoạn văn này, như một luận cứ trực tiếp về bất kỳ lễ nghi bên ngoài cụ thể nào dùng trong sự thờ phượng thiêng liêng, (là những điều luôn có vẻ đứng đắn và có thứ tự đối với những người phát minh, áp đặt, hay gắn bó với chúng, và ngược lại đối với những người bất đồng với chúng,) chắc chắn là xuyên tạc nó khỏi ý nghĩa thật." Scott. — Người hiệu đính.]

[Chú thích 894: Cancellos (ut ita loquar) circumdedit. Calvin ở đây rất có thể đã nghĩ đến một cách nói Cicero từng dùng, "Si extra hos cancellos egredi conabor, quos mihi circumdedi;" — "Nếu ta cố gắng bước ra ngoài những giới hạn mà ta đã vạch ra cho chính mình." — Người hiệu đính.]

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện