Giải Nghĩa Ê-sai - Quyển 3
John Calvin · Commentary on Isaiah - Volume 3
Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Giải Nghĩa Ê-sai - Quyển 3
- CHƯƠNG 33
- CHƯƠNG 34
- CHƯƠNG 35
- CHƯƠNG 36
- CHƯƠNG 37
- CHƯƠNG 38
- CHƯƠNG 39
- CHƯƠNG 40
- CHƯƠNG 41
- CHƯƠNG 42
- CHƯƠNG 43
- CHƯƠNG 44
- CHƯƠNG 45
- CHƯƠNG 46
- CHƯƠNG 47
- CHƯƠNG 48
Giải Nghĩa Ê-sai - Quyển 3
GIẢI NGHĨA Ê-SAI - QUYỂN 3
John Calvin
CHƯƠNG 33
Ê-sai 33:1-24
1. Khốn thay cho ngươi, kẻ tàn phá, mà chưa từng bị tàn phá; kẻ bất trung, mà chưa ai bất trung với ngươi! Khi ngươi đã tàn phá xong, ngươi sẽ bị tàn phá; khi ngươi đã bất trung xong, người ta sẽ bất trung với ngươi.
Khốn thay cho ngươi, kẻ tàn phá. Nếu những lời này được giải thích là nói về người Ba-by-lôn, thì mạch văn sẽ trôi chảy một cách dễ dàng; vì, sau khi đã hứa sự tự do cho các phu tù, (Ê-sai 32:15,) giờ đây nhà tiên tri một cách thích hợp đã chế nhạo những kẻ chinh phục. Hơn nữa, họ cần được củng cố một cách đặc biệt, để họ có thể tin vào một lời tiên tri dường như không thể tin được; vì họ không thể cho là có khả năng một quyền lực rộng lớn như vậy sẽ bị hủy diệt và lật đổ, và rằng, những phu tù khốn khổ nay đang trong tình trạng tuyệt vọng sẽ nhanh chóng được phép trở về quê hương mình. Giữa những hoạn nạn như vậy, vì vậy, họ có thể đã ngất đi và từ bỏ mọi hy vọng được cứu, nếu nhà tiên tri không đến gặp họ bằng những lời khuyên giục này. Theo đó, ông đã đoán trước những sự nghi ngờ có thể đã hành hạ tâm trí họ và cám dỗ họ đến tuyệt vọng, sau khi họ đã bị người Ba-by-lôn bắt đi, và bị hạ xuống làm nô lệ; vì họ không thấy điều nào trong những điều được hứa ở đây, mà mọi sự đều hoàn toàn trái ngược.
Thế nhưng, vì hầu như mọi người đều đồng ý rằng đây là sự khởi đầu của một bài giảng mới, và rằng nó được phán với San-chê-ríp và quân đội của hắn, nên tôi không ngần ngại tin rằng nhà tiên tri đã tuyên bố chống lại người A-si-ri, là những kẻ đã bất công áp bức mọi dân lân cận, một lời đe dọa nhằm làm nhẹ bớt những hoạn nạn và lo âu của dân chúng. Vì vậy ông có ý nói rằng sẽ có một cuộc cách mạng kỳ diệu của các sự việc, cuộc cách mạng này sẽ lật đổ tình trạng thịnh vượng của Ni-ni-ve, dù nó dường như bất khả chiến bại; vì người Ba-by-lôn sẽ đến một cách thù địch để trừng phạt chúng về sự tàn ác mà chúng đã thi hành trên các dân tộc khác.
Để truyền thêm năng lực cho bài giảng này, ông phán với chính người A-si-ri: "Khốn thay cho ngươi, kẻ cướp bóc; ngươi nay có thể tàn phá mà không bị trừng phạt; không ai có quyền kháng cự ngươi; nhưng một ngày kia sẽ có những kẻ đến lượt mình sẽ cướp bóc ngươi, như ngươi đã cướp bóc kẻ khác." Ông phán với chúng bằng số ít, nhưng theo nghĩa tập thể, là điều rất thường thấy. Những người khác đọc nó như một câu hỏi: "Ngươi sẽ không bị tàn phá sao? Ngươi tưởng rằng mình sẽ không bao giờ bị trừng phạt vì sự bạo lực ấy sao? Một ngày kia sẽ có những kẻ trả lại cho ngươi điều tương tự." Nhưng chúng ta có thể theo lối giải thích thông thường, theo đó nhà tiên tri đã trưng bày một cách nổi bật sự bất công của kẻ thù, là những kẻ ham cướp bóc đến nỗi chúng không chừa một ai, ngay cả những người vô tội chưa bao giờ làm hại chúng; vì đó là một sự minh chứng của sự tàn ác tột cùng. Vì vậy tôi càng sẵn lòng chấp nhận lối giải thích này, theo đó ông mô tả trong mệnh đề đầu tiên này người A-si-ri là gì, tỏ ra chúng là những tên cướp hèn hạ và tàn ác, và trưng bày mạnh mẽ sự tàn ác của chúng trong việc quấy rối và cướp phá những người hiền lành và vô hại; để, khi người Do Thái nhìn thấy sự bất công không bị kiềm chế như vậy, họ có thể xét rằng Đức Chúa Trời là công chính, và rằng những việc làm như vậy sẽ không luôn thoát khỏi sự trừng phạt.
Khi ngươi đã thôi tàn phá. Đây là mệnh đề thứ hai của câu, bởi đó nhà tiên tri tuyên bố rằng người A-si-ri nay tàn phá, vì Đức Chúa Trời đã buông lỏng dây cương cho chúng, nhưng một ngày kia Ngài sẽ kiềm chế chúng, để chúng sẽ không có quyền làm hại. Nếu chúng ta hiểu ông muốn nói: "khi chúng không còn muốn tàn phá nữa," thì đó sẽ là một lối giải thích yếu ớt; nhưng nhà tiên tri tiến xa hơn, và tuyên bố rằng thời kỳ sẽ đến "khi chúng sẽ chấm dứt sự tàn phá," vì Chúa sẽ kiềm chế và khuất phục chúng. Vậy ý nghĩa cũng giống như ông đã nói: "Khi ngươi đã đạt đến đỉnh cao;" vì chúng ta thấy rằng các bạo chúa có những ranh giới được ấn định mà chúng không thể vượt qua. Con đường của chúng thì nhanh chóng, bao lâu chúng còn giữ đúng hướng; nhưng ngay khi đích đến, tức là giới hạn tột cùng của chúng, đã đạt được, chúng phải dừng lại.
Chúng ta hãy lấy sự an ủi này mà làm vui lòng mình, khi chúng ta thấy các bạo chúa hỗn xược và hung bạo tấn công Hội Thánh của Đức Chúa Trời; vì Chúa cuối cùng sẽ buộc chúng phải dừng lại, và chúng càng tàn ác bao nhiêu, chúng sẽ càng bị trừng phạt nặng nề bấy nhiêu. Chúa sẽ hủy diệt chúng trong một khoảnh khắc; vì Ngài sẽ dấy lên nghịch cùng chúng những kẻ thù sẽ lập tức tàn phá và trừng phạt chúng vì các gian ác của chúng.
Tại đây chúng ta cũng phải thừa nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong sự lật đổ các vương quốc; vì những kẻ ác tưởng rằng mọi sự đều chuyển động một cách ngẫu nhiên và bởi sự bạo lực mù quáng của vận mệnh; nhưng chúng ta phải có một quan điểm hoàn toàn khác, vì Chúa sẽ báo trả xứng với công việc của chúng, để chúng phải biết rằng sự tàn ác mà chúng đã thi hành nghịch cùng những người vô hại không còn không được báo thù. Và sự kiện đã tỏ ra lẽ thật của lời tiên tri này; vì không lâu sau đó Ni-ni-ve đã bị người Ba-by-lôn chinh phục, và mất ngôi quân chủ, và thậm chí bị hủy diệt hoàn toàn đến nỗi mất cả tên. Nhưng vì Ba-by-lôn, kẻ kế vị nó, cũng chẳng kém gì một "kẻ tàn phá," nên nhà tiên tri một cách công chính đã báo trước rằng sẽ có những tên cướp khác đến cướp bóc nó, và rằng người Ba-by-lôn, khi ngôi quân chủ của chúng bị lật đổ, chính chúng sẽ bị cướp bóc những điều mà chúng đã chiếm đoạt và cướp phá từ kẻ khác.
2. Hỡi Đức Giê-hô-va, xin thương xót chúng tôi! Chúng tôi trông đợi nơi Ngài. Xin hãy làm cánh tay của họ mỗi buổi mai, và sự cứu rỗi của chúng tôi trong kỳ hoạn nạn.
Hỡi Đức Giê-hô-va, xin thương xót chúng tôi. Tình cảm này được nhà tiên tri thêm vào, để nhắc nhở những người tin kính rằng họ phải đi đâu giữa những hoạn nạn như vậy, ngay cả khi họ dường như bị tước mất mọi hy vọng được cứu; rằng họ phải nương mình vào sự cầu nguyện, để khẩn xin từ Đức Chúa Trời sự ứng nghiệm của những lời hứa này, ngay cả khi họ sẽ khốn khổ nhất, và khi quyền lực của kẻ thù để áp bức họ một cách tàn ác sẽ rất đáng sợ. Và tại đây chúng ta phải cẩn thận quan sát thứ tự mà nhà tiên tri đã theo, trong việc trước hết trưng bày lời hứa của Đức Chúa Trời và ngay lập tức khuyên giục cầu nguyện. Không chỉ vậy, mà ông còn cắt đứt dòng bài giảng của mình, và đột nhiên bùng ra thành lời cầu nguyện; vì dù Chúa vội vàng thực hiện điều Ngài đã hứa, thế mà Ngài trì hoãn một thời gian, để luyện tập sự nhẫn nại của chúng ta. Nhưng khi chúng ta phải chờ đợi, thì trong chúng ta không tìm thấy sự bền vững hay kiên trì nào; lòng chúng ta lập tức ngất đi và hao mòn. Vì vậy, chúng ta phải nương cậy vào sự cầu nguyện, là điều duy nhất có thể nâng đỡ và làm vui lòng chúng ta, trong khi chúng ta chăm chú hướng về Đức Chúa Trời, bởi sự dẫn dắt duy nhất của Ngài chúng ta sẽ được giải cứu khỏi các hoạn nạn mình. Thế mà chúng ta hãy nhẫn nại, với hy vọng và sự trông cậy không lay chuyển, mà mong đợi điều Ngài đã hứa cho chúng ta; vì cuối cùng Ngài sẽ tỏ ra rằng Ngài là thành tín, và sẽ không làm chúng ta thất vọng.
Đồng thời nhà tiên tri bảo chúng ta không chỉ xét nói chung sự phán xét của Đức Chúa Trời nghịch cùng người A-si-ri, mà còn xét lòng nhân từ như cha của Đức Chúa Trời đối với dân được chọn của Ngài; như thể ông đã nói rằng người A-si-ri sẽ bị hủy diệt, không chỉ để chúng nhận phần thưởng công chính cho sự tham lam và tàn ác của mình, mà vì bằng cách này Đức Chúa Trời sẽ vui lòng lo liệu cho sự an toàn của Hội Thánh Ngài. Nhưng trong khi ông khuyên chúng ta cầu xin sự thương xót, ông cũng tuyên bố rằng chúng ta sẽ khốn khổ.
Chúng tôi đã trông đợi nơi Ngài. Để nuôi dưỡng hy vọng được ơn, các tín hữu tiếp theo tuyên bố rằng họ "đã trông đợi nơi Đức Chúa Trời," là Đấng mà họ nay kêu cầu; và thật vậy, lời cầu nguyện của chúng ta hẳn là vô ích và vô dụng, nếu chúng không được đặt nền trên nguyên tắc này.
"Xin sự thương xót Chúa ở trên chúng tôi, tùy theo chúng tôi trông đợi nơi Chúa," Đa-vít nói. (Thi Thiên 33:22.)
Vì đến trước mặt Đức Chúa Trời, nếu Ngài không mở đường bởi lời Ngài, thì sẽ là quá liều lĩnh; và, vì vậy, như Ngài tử tế và dịu dàng mời gọi chúng ta, thì chúng ta phải ôm lấy lời Ngài, bất cứ khi nào chúng ta đến gần Ngài. Hơn nữa, sự nhẫn nại phải được thêm vào đức tin; và, vì vậy, khi đức tin bị cất đi, chúng ta không xứng đáng để Chúa nghe chúng ta, vì chính bởi đức tin mà chúng ta kêu cầu Ngài. Nay đức tin một mình là mẹ của sự kêu cầu Đức Chúa Trời, như đã thường được tuyên bố trong nhiều đoạn Kinh Thánh; và nếu thiếu đức tin, thì trong chúng ta không thể còn lại điều gì ngoài sự giả hình, là điều chẳng có gì bị Đức Chúa Trời ghê tởm hơn. (Rô-ma 10:14.)
Và từ đó hiển nhiên rằng trong toàn bộ Giáo hội Công giáo La-mã không có Cơ Đốc giáo nào; vì nếu phần chính của sự thờ phượng Đức Chúa Trời gồm ở sự cầu nguyện, và nếu họ không biết cầu nguyện là gì, (vì họ bảo chúng ta liên tục nghi ngờ, và thậm chí buộc tội là liều lĩnh đức tin của những người tin kính,) thì họ là những kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời thuộc loại nào? Lời cầu nguyện bối rối bởi sự không chắc chắn, và không nương cậy với sự trông cậy vững chắc vào các lời hứa của Đức Chúa Trời, có thể là hợp pháp chăng? Những nhà thông thái kia, là những kẻ muốn được kể là thần học gia, há chẳng tỏ ra mình chỉ là những đứa trẻ thơ ấu sao? Chắc chắn con cái chúng ta vượt trội họ về tri thức và về ánh sáng chân thật của sự tin kính. [1]
Chúng ta cũng hãy học từ những lời này rằng đức tin chúng ta được chứng minh bởi nghịch cảnh; vì sự thử thách thực tế của đức tin là khi, với sự nhẫn nại không lay chuyển chống lại mọi nguy hiểm và sự tấn công, chúng ta tiếp tục nương cậy vào lời và các lời hứa. Như vậy chúng ta sẽ đưa ra bằng chứng thực tiễn rằng mình đã chân thành tin.
Xin hãy làm như Ngài đã từng làm, cánh tay của họ trong buổi mai. Những người khác dịch nó như thể đó là một lời cầu nguyện tiếp tục: "Xin hãy làm cánh tay chúng tôi trong buổi mai, và sự cứu rỗi chúng tôi trong hoạn nạn." Về việc các tín hữu nói ở ngôi thứ ba, họ cho đó là một sự thay đổi thường được người Hê-bơ-rơ dùng. Nhưng tôi nghĩ ý của nhà tiên tri thì khác; vì ông có ý diễn tả ước muốn ấy, ước muốn được làm mãnh liệt hơn bởi các ơn đã nhận trước đây; và, vì vậy, theo ý tôi, mệnh đề ấy, "cánh tay của họ trong buổi mai," được chèn vào một cách thích hợp, trong đó tôi thêm vào các chữ "là Đấng đã từng là," để đưa ra các ơn xưa mà Đức Chúa Trời đã ban cho các tổ phụ. "Hỡi Chúa, Ngài đã từng nghe lời cầu nguyện của các tổ phụ chúng tôi; khi họ chạy đến cùng Ngài, Ngài đã ban cho họ sự giúp đỡ; thì nay xin Ngài cũng là sự cứu rỗi của chúng tôi, và giải cứu chúng tôi khỏi các hoạn nạn mình."
"Cánh tay" và "sự cứu rỗi" khác nhau ở điểm này, rằng "cánh tay" chỉ quyền năng mà Chúa đã thi thố trong việc bênh vực Hội Thánh Ngài, và điều đó trước khi Hội Thánh bị hoạn nạn; trong khi "sự cứu rỗi" chỉ sự giải cứu bởi đó Chúa cứu Hội Thánh, ngay cả khi Hội Thánh dường như bị tàn phá. Vì vậy ông ghi lại các ơn xưa mà Chúa trước đây đã ban cho các tổ phụ, để Ngài có thể được cảm động mà thi thố cùng một lòng thương xót đối với con cháu. Như thể ông đã nói: "Hỡi Chúa, Ngài trước đây đã xây khỏi những nguy hiểm đe dọa Hội Thánh Ngài; nương cậy vào ơn Ngài Hội Thánh đã thịnh vượng và hưng thịnh. Ngài cũng đã giải cứu Hội Thánh khi bị áp bức. Cũng một thể ấy Ngài sẽ hành động vì chúng tôi, nhất là vì thuộc về bản tính Ngài là ban sự giúp đỡ khi các sự việc đã tuyệt vọng và ở mức tồi tệ nhất." [2]
Tiểu từ aph, (aph,) ngay cả, rất có ý nghĩa mạnh mẽ để xác nhận đức tin chúng ta, để chúng ta không nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời, Đấng luôn tiếp tục giống như chính Ngài, và không bao giờ thoái hóa khỏi bản tính Ngài hay lệch khỏi mục đích Ngài, cũng sẽ là Đấng giải cứu chúng ta; vì, các tín hữu đã thấy Ngài là như vậy. Vì vậy, chúng ta phải liên tục đặt trước mắt mình cách mà Chúa trước đây đã giúp đỡ và giải cứu các tổ phụ, để chúng ta được hoàn toàn tin chắc rằng chúng ta cũng sẽ không thất bại trong việc nhận từ Ngài sự giúp đỡ và giải cứu.
3. Khi nghe tiếng ồn ào, các dân chạy trốn; khi Ngài dấy lên, các nước tản lạc.
Khi nghe tiếng ồn ào, các dân chạy trốn. Giờ đây ông trở lại giáo lý trước, hay đúng hơn ông tiếp tục nó, sau khi đã chèn vào một lời thốt ngắn. Ông đã tỏ ra rằng người A-si-ri sẽ bị đánh bại, dù chúng dường như ở ngoài tầm mọi nguy hiểm; và nay ông bảo người Do Thái hãy xem nó như đã thực sự xảy ra; vì quyền lực của chúng rất lớn, và mọi người đều sợ chúng và kể chúng là bất khả chiến bại. Vì vậy Ê-sai đặt trước mắt người Do Thái sự tàn phá kinh khiếp của người A-si-ri, như thể nó đã được hoàn thành rồi. Ông dùng số nhiều, nói rằng chúng là các dân; vì vương quốc của người A-si-ri gồm nhiều "dân," và quân đội của chúng đã được thu thập từ nhiều nước; và vì vậy ông khẳng định rằng, dù số lượng của chúng đông đảo và vô hạn, thế mà chúng sẽ bị diệt vong một cách thảm hại.
Khi Ngài được tôn cao. Chữ "được tôn cao" được một số người giải thích là "sự tỏ ra" bởi đó Chúa đã rực rỡ tỏ ra Ngài có thể làm gì. Nhưng tôi giải thích nó một cách đơn giản hơn, rằng Chúa, Đấng trước đây dường như như thể ở yên, khi Ngài cho phép người Ba-by-lôn tàn phá mà không bị trừng phạt, nay đột nhiên ra trước công chúng; vì sự chậm trễ của Ngài chắc chắn đã bị kẻ thù đối xử với sự khinh bỉ kiêu ngạo, như thể Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đã bị hạ nhục và bị thắng; nhưng cuối cùng Ngài đã dấy lên và ngồi trên ngai phán xét mình, và báo thù các tội ác của kẻ vô đạo. Vì vậy có một sự tương phản ngầm giữa "sự được tôn cao" và thứ yếu đuối mà Chúa dường như đã tỏ ra, khi Ngài cho phép dân Ngài bị hoạn nạn và tản lạc. [3]
Bởi "tiếng ồn ào" một số người cho là có ý nói rằng Chúa sẽ làm kẻ thù chạy trốn chỉ bằng cách gây ra một tiếng động; nhưng lối giải thích ấy, tôi e rằng, khéo léo hơn là vững chắc. Vì vậy tôi sẵn lòng giải thích chữ "tiếng" là tiếng ồn ào lớn sẽ được dấy lên bởi người Mê-đi và người Ba-tư.
4. Các chiến lợi phẩm của các ngươi sẽ bị thâu lại như sự thâu gom của loài sâu róm; như sự chạy qua chạy lại của loài cào cào, kẻ ấy sẽ chạy lên trên chúng nó.
Và các chiến lợi phẩm của các ngươi sẽ bị thâu lại. Tại đây ông phán với người A-si-ri, nếu không cho là nên quy nó về người Do Thái, và lấy chữ "chiến lợi phẩm" theo nghĩa chủ động. Nhưng ý kiến trước thì thích hợp hơn; và sự chuyển hướng đột ngột của lời phán trực tiếp này truyền năng lực lớn cho lời tiên tri, khi ông công khai và rõ ràng chế nhạo những kẻ thù kiêu ngạo. Thế mà còn nghi ngờ liệu nó chỉ sự tàn phá cuối cùng của dân tộc, hay sự đánh bại của vua San-chê-ríp, khi quân đội của hắn bị hủy diệt bởi tay một thiên sứ trước tường thành Giê-ru-sa-lem. (2 Các Vua 19:35.) Ý kiến sau đã được hầu hết mọi nhà chú giải chấp nhận, nhưng với tôi nó dường như quá hạn hẹp; vì tôi nghĩ rằng nhà tiên tri, từ đầu chương, có ý diễn tả điều gì hơn, khi ông nói về sự hủy diệt của dân tộc ấy. Lời tiên tri thậm chí có thể còn được mở rộng xa hơn, như tôi đã gợi ý cách đây một chút, để cũng bao gồm người Ba-by-lôn, là những kẻ thù cuối cùng của Hội Thánh; nhưng, bỏ qua điều này, đã đủ hiển nhiên rằng ngòi bút của ông hướng nghịch cùng ngôi quân chủ của Ni-ni-ve.
Bởi sự thâu gom của các ngươi như loài sâu róm. Ông ví dân tộc hiếu chiến ấy như "loài sâu róm," vì chúng sẽ không có quyền kháng cự, mà tất cả sẽ run rẩy và ngất đi, đến nỗi chúng sẽ bị thâu gom thành những đống lớn để bị hủy diệt. Sự so sánh rất thích hợp, và cũng được nhà tiên tri Na-hum dùng, (Na-hum 3:15,) dù theo nghĩa hơi khác; vì loài côn trùng ấy, chúng ta biết, cực kỳ tàn phá cây cối, và cực kỳ có hại, đến nỗi nó có thể được gọi một cách công chính là Tai họa của đất. Nhưng vì số lượng đông đảo của chúng không cho chúng quyền tự vệ, ngay cả trẻ con cũng có thể dễ dàng rũ bỏ, và thâu gom, và giết chúng thành đống bất cứ nơi nào gặp chúng. Điều này nữa, nhà tiên tri tuyên bố, sẽ xảy đến cho những tên cướp không biết no ấy; vì, dù chúng đã gây nhiều thương tích bằng cách cướp bóc trong một thời gian dài, chúng cuối cùng sẽ bị giết và bị hủy diệt mà không tốn chút sức nào; vì, bị tước mất sức mạnh nam nhi, và gần như sự sống, chúng sẽ sa vào tay kẻ thù mình; và của cải của Ni-ni-ve, thâu gom bởi sự cướp bóc, sẽ bị đem đến Ba-by-lôn.
Theo sự chạy qua chạy lại của loài cào cào. Giờ đây ông thêm một sự so sánh khác, rằng người Ba-by-lôn sẽ "chạy như loài cào cào," để nuốt chửng cả xứ; vì những loài ấy, cực kỳ háu ăn, và tiến tới không ngừng, và nhảy với sự nhanh nhẹn đáng kinh ngạc, tiêu thụ mọi hoa quả của đất. Một số người quy nó về cùng người A-si-ri, như thể nhà tiên tri ví chúng như "loài cào cào," vì chúng sẽ dễ dàng bị tản lạc; nhưng lối giải thích ấy không áp dụng được, vì nhà tiên tri dựng lên một đạo quân "cào cào," để hoàn toàn bao phủ trong cuộc hành quân của nó cả xứ; và ông một cách đẹp đẽ rút ra một sự so sánh giữa "loài sâu róm" và "loài cào cào," vì cớ sự tham lam không biết no và số lượng đông đảo của chúng.
5. Đức Giê-hô-va là cao trọng, vì Ngài ngự trên cao. Ngài đã lấy sự chánh trực và công bình đầy dẫy Si-ôn.
Đức Giê-hô-va được tôn cao. Ông giải thích đầy đủ hơn điều chúng ta đã nhận xét vắn tắt cách đây một chút, về sự được tôn cao của Đức Chúa Trời, và theo đuổi chủ đề mà chúng ta trước đây đã đề cập, rằng sự hủy diệt của một ngôi quân chủ quyền lực như vậy sẽ làm hiển nhiên Đức Chúa Trời coi trọng sự cứu rỗi của Hội Thánh Ngài là bao nhiêu, vì cớ Hội Thánh mà Ngài sẽ hoàn toàn tàn phá Ni-ni-ve, nữ vương của các thành, và dân cư nó. Bài học này rất hữu ích, rằng Đức Chúa Trời không tha những kẻ bị bỏ và không tin kính; vì, bằng cách chống lại các dục vọng bất hợp pháp của chúng, mục đích của Ngài là làm chứng Ngài yêu kẻ được chọn của mình là bao nhiêu; và chẳng phải là sự an ủi tầm thường rằng vinh quang của Đức Chúa Trời chiếu sáng rực rỡ nhất trong sự cứu rỗi của Hội Thánh.
Đấng ngự trên cao. Trước hết, ông tuyên bố rằng Đức Chúa Trời được nâng "lên cao," trong khi những kẻ ác tưởng rằng Ngài đã bị quăng xuống và hạ nhục bởi sự hủy diệt của dân chúng. Một lần nữa, e rằng ai đó nghĩ rằng Đức Chúa Trời chỉ lấy lại điều Ngài đã mất, như thường xảy ra trên thế gian rằng những kẻ đã bị thắng, ngay khi một sự thay đổi thuận lợi diễn ra, lại đưa ra sức mạnh mới, ông rõ ràng tuyên bố rằng Đức Chúa Trời được "tôn cao" trước mắt loài người, vì điều này thuộc về Ngài do sự vĩ đại của Ngài, vì Ngài ngự trên các từng trời. Từ đó suy ra, rằng dù Ngài thường che giấu quyền năng mình, thế mà Ngài không bao giờ mất quyền mình, mà, bất cứ khi nào Ngài thấy phải, công khai tỏ ra địa vị cao trọng của mình; vì ngự "trên các từng trời" chỉ, như chúng ta biết, quyền tối cao, mà cả thế gian đều phục tùng. (Thi Thiên 115:3.) Bằng cách này ông không chỉ tỏ ra rằng Đức Chúa Trời có thể dễ dàng và sẵn sàng quăng xuống mọi điều cao trọng trên thế gian, mà còn lập luận từ bản tính đời đời của Đức Chúa Trời, rằng khi Đức Chúa Trời bị những kẻ ác khinh bỉ, Ngài cuối cùng không thể làm khác hơn là tỏ ra vinh quang mình; vì nếu không Ngài sẽ "chối bỏ chính mình." (2 Ti-mô-thê 2:13.)
Ngài đã lấy sự chánh trực và công bình đầy dẫy Si-ôn. Như vậy ông lại xác nhận lời tuyên bố, rằng nó sẽ là một bằng chứng của lòng nhân từ kỳ diệu của Đức Chúa Trời, khi người Do Thái sẽ được giải cứu khỏi sự bạo ngược của người Ba-by-lôn. Thật thích hợp để đặt trước mắt họ Tác giả của ơn lớn như vậy; vì chúng ta thấy vinh quang Ngài bị làm mờ một cách hèn hạ bởi sự vô ơn của chúng ta là bao nhiêu. Nay, "sự đầy dẫy của sự công bình và sự chánh trực" có nghĩa, rằng Đức Chúa Trời sẽ dồi dào và dư dật đổ ra lòng nhân từ Ngài trong việc phục hồi Hội Thánh. Thế mà sẽ không phải là không thích hợp khi xem những lời này là nói về trật tự hợp pháp, khi mọi sự được quản trị một cách công chính và phải lẽ; vì nếu không có điều này Hội Thánh sẽ không bao giờ hưởng sự thịnh vượng, dù mọi sự khác có thể thành công theo ý muốn. Vì vậy, trật tự thánh và được điều chỉnh tốt, chứ không phải của cải hư nát, là tiêu chuẩn mà bởi đó sự thịnh vượng của chúng ta phải được xét đoán.
6. Sự khôn ngoan và tri thức sẽ là sự vững chắc của các thì giờ ngươi, và sức mạnh của sự cứu rỗi; sự kính sợ Đức Giê-hô-va là kho báu của người.
Và sự vững chắc của các thì giờ ngươi sẽ là. Ông hứa rằng tình trạng của vương quốc dưới triều Ê-xê-chia sẽ còn hạnh phúc và thịnh vượng, nhất là khi ông đối chiếu nó với diện mạo khốn khổ, tàn phá, và đổ nát mà nó đã trưng bày dưới triều A-cha; vì, dù kẻ thù đã bị đuổi ra, hầu như không ai mong đợi rằng người Do Thái, là những kẻ đã bị áp bức nặng nề, sẽ được phục hồi lại trật tự trước đây. Về các chữ, một số dịch chúng rằng: "Sự chân thật, sức mạnh, và sự cứu rỗi sẽ ở trong các thì giờ của ngươi;" như thể nhà tiên tri mô tả sự thịnh vượng mà dân tộc sẽ hưởng dưới một vị vua tin kính; và họ nghĩ rằng mỗi thuật ngữ ấy chỉ bấy nhiêu ơn của Đức Chúa Trời. Những người khác nghĩ rằng emunath chỉ "sự thành tín," như thể nhà tiên tri nói rằng nó sẽ là "sự cứu rỗi và sức mạnh." Những người khác rút ra từ nó một nghĩa hơi khác, rằng "sức mạnh, sự cứu rỗi, và tri thức" sẽ "vững chắc" dưới triều Ê-xê-chia. Nhưng khi tôi xét kỹ các chữ của nhà tiên tri, tôi thà phân biệt khác đi, rằng "sự vững chắc, sức mạnh, và sự cứu rỗi sẽ được thiết lập bởi sự khôn ngoan, và tri thức," trong triều Ê-xê-chia.
Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là kho báu của người. Khi ông nói rằng "sự kính sợ Đức Chúa Trời là kho báu" của một vị vua tin kính, điều này phù hợp với lối giải thích chúng ta vừa đưa ra; vì trong thời bình mọi người đều muốn sống một đời sống an toàn và dễ chịu; nhưng ít ai quan tâm mình sẽ hưởng những ơn khác biệt như vậy bằng cách nào. Thật vậy phần lớn loài người muốn vỗ béo như một bầy heo; và như vậy trong khi mọi người đều hăng hái hướng bởi dục vọng mù quáng để tìm kiếm các ơn bề ngoài, thì ánh sáng của giáo lý thiên thượng, là một ơn vô giá, gần như bị coi thường. Vì vậy ông có ý nói rằng sự thịnh vượng của Hội Thánh sẽ "vững chắc," [4] khi "sự khôn ngoan và tri thức" sẽ cai trị trong đó; rằng "sức mạnh" của nó sẽ bền lâu, khi "tri thức" về Đức Chúa Trời sẽ thắng thế; và rằng sự cứu rỗi của nó sẽ đời đời, khi loài người sẽ được dạy dỗ tốt trong tri thức về Đức Chúa Trời.
Đây là một đoạn rất đáng chú ý; và nó dạy chúng ta rằng sự vô ơn của chúng ta đóng cửa nghịch cùng các ơn của Đức Chúa Trời, khi chúng ta coi thường Tác giả của chúng, và đắm chìm vào những dục vọng thô tục và trần gian; và rằng mọi ơn mà chúng ta có thể ước muốn hay tưởng tượng, dù chúng ta thực sự đạt được chúng, cũng sẽ vô ích cho sự cứu rỗi chúng ta, nếu chúng không được nêm bằng muối của đức tin và tri thức. Từ đó suy ra rằng Hội Thánh không ở trong tình trạng lành mạnh trừ khi mọi đặc ân của nó đã được đi trước bởi ánh sáng của tri thức về Đức Chúa Trời, và rằng nó chỉ hưng thịnh khi mọi ơn mà Đức Chúa Trời đã ban cho nó được quy về Ngài là tác giả của chúng. Nhưng khi tri thức về Đức Chúa Trời đã bị cất đi, và khi những quan điểm đúng về Đức Chúa Trời đã bị dập tắt hay bị chôn vùi, thì bất kỳ loại thịnh vượng nào cũng tệ hơn mọi tai họa.
Vì những lý do này tôi xem sự vững chắc, sức mạnh, và sự cứu rỗi, là chỉ cùng một điều, rằng tình trạng của Hội Thánh sẽ được an toàn, khi loài người sẽ được chữa khỏi sự mù lòa và ngu dốt, và sẽ bắt đầu biết Đức Chúa Trời. Và từ đó chúng ta thấy Hội Thánh của những người Công giáo La-mã là như thế nào, quả thật được phân biệt bởi sự phô trương và huy hoàng, nhưng họ thiếu "tri thức" này, và, vì vậy, nó không thể vững chắc hay an toàn, và không phải là Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu Chúa ban cho chúng ta ơn này, rằng sự sáng của đức tin sẽ thực sự chiếu sáng giữa chúng ta, các ơn khác sẽ tự động theo sau, và nếu chúng ta bị lay động và quăng quật bởi nhiều cơn bão, chúng ta sẽ luôn được nâng đỡ bởi cánh tay của Đức Chúa Trời.
Của các thì giờ ngươi. Ông phán với Ê-xê-chia, không phải như một cá nhân riêng, mà như đầu của cả dân chúng; và ông bao gồm cả dân chúng trong sự mô tả này. Nhưng vì vương quốc của Ê-xê-chia chỉ là một bóng mờ nhạt của vương quốc của Đấng Christ, như chúng ta trước đây đã nhận xét, những lời này phải được quy về Đấng Christ, trong Ngài có sự khôn ngoan và tri thức chân thật. (Cô-lô-se 2:3.)
Thật thích hợp để quan sát các danh hiệu được dùng ở đây để khen ngợi lời của Đức Chúa Trời và Phúc Âm. Chúng cũng được Phao-lô dùng, khi ông nói về "dạy dỗ trong mọi sự khôn ngoan và tri thức;" vì bởi sự khen ngợi này ông tôn cao phẩm giá của Phúc Âm. (Cô-lô-se 1:9, 28.) Từ đó cũng phải suy ra rằng, nơi Đấng Christ không được biết, loài người thiếu sự khôn ngoan chân thật, dù họ đã nhận được sự giáo dục cao nhất trong mọi ngành học; vì mọi tri thức của họ đều vô dụng cho đến khi họ thực sự "biết Đức Chúa Trời." (Giăng 17:3.)
Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là kho báu của người. [5] Tôi nghĩ rằng cụm từ, "sự kính sợ Đức Giê-hô-va," được nhà tiên tri thêm vào vì cớ giải thích, để nói đầy đủ hơn rằng tri thức mà ông nói là thầy dạy sự tin kính, và không lạnh lùng hay vô hồn, mà thấu mạnh vào lòng chúng ta, để uốn nắn chúng ta nên "sự kính sợ Đức Chúa Trời." Từ đó cũng vậy, trong các đoạn Kinh Thánh khác, "sự kính sợ" này được gọi là "sự khôn ngoan," hay đúng hơn "sự khởi đầu của sự khôn ngoan," tức là, bản chất và phần chính của nó. (Châm Ngôn 1:7, và 9:10.) Thật là một sai lầm khi cho rằng chữ "khởi đầu" chỉ các điều sơ học hay yếu tố, vì Sa-lô-môn có ý chỉ phần chính và mục đích; và lý do là, vì loài người là dại dột cho đến khi họ phục tùng lời của Đức Chúa Trời, thì sự trọn vẹn của sự khôn ngoan nảy sinh từ sự dễ dạy hay sự vâng lời của đức tin. "Sự kính sợ Đức Chúa Trời" vì vậy được gọi là một "kho báu," mà nếu không có nó mọi sự thịnh vượng đều khốn khổ; và điều này tỏ ra đầy đủ hơn phạm vi của đoạn, rằng sự trọn vẹn đầy đủ của một đời sống hạnh phúc gồm ở tri thức về Đức Chúa Trời, là điều chúng ta đạt được bởi đức tin.
Như vậy, trong con người của nhà vua ông tỏ ra rằng đó là một ơn vô giá khi thờ phượng Đức Chúa Trời với sự tin kính và tôn kính phải lẽ. Những kẻ thiếu "sự kính sợ Đức Chúa Trời" được ông tuyên bố là khốn khổ và bị tàn phá; và, mặt khác, những kẻ "kính sợ Chúa" được tuyên bố là rất hạnh phúc, dù về các mặt khác chúng được kể trong sự xét đoán của loài người là rất khốn khổ. Ông nói về thứ "sự kính sợ" ấy chứa trong mình sự vâng lời chân thật, và đổi mới lòng chúng ta; vì đó là một thứ sợ hãi khác ảnh hưởng ngay cả những kẻ ác, và dẫn chúng sợ Đức Chúa Trời như tội nhân sợ một quan án. Thứ "sợ hãi" ấy không xứng đáng được khen ngợi cao như vậy; vì nó không nảy sinh từ tri thức chân thật về Đức Chúa Trời, cũng không từ ước muốn vui vẻ thờ phượng Ngài, và vì vậy khác xa với sự khôn ngoan mà Ê-sai mô tả. Những lời tuyên bố này được ông đưa ra về Ê-xê-chia, nhưng, như chúng ta đã nói, chúng liên quan đến toàn thể dân chúng; và từ đó chúng ta suy ra rằng chúng áp dụng cho cả người thường và nhà vua, nhưng nhất là cho Đấng Christ, Đấng đã được đầy dẫy "Thần của sự kính sợ Đức Chúa Trời," như chúng ta trước đây đã thấy, [6] (Ê-sai 11:2,) để Ngài có thể khiến chúng ta dự phần vào nó.
7. Nầy, các dũng sĩ của chúng sẽ kêu la ngoài đường; các sứ giả hòa bình sẽ khóc lóc thảm thiết.
Nầy, các sứ giả của chúng [7] sẽ kêu la ngoài đường. Thật khó xác định liệu Ê-sai thuật lại theo lịch sử sự bối rối kinh hãi và nguy hiểm cận kề mà người Do Thái đã bị hạ xuống, để trưng bày nổi bật hơn ơn của sự giải cứu, hay đã báo trước một tai họa tương lai, để lòng những người tin kính không sớm ngất đi dưới nó sau đó. Về phần tôi, tôi nghĩ có lẽ đây không phải là lịch sử của một việc đã qua, mà, vì một sự cám dỗ nặng nề và đau đớn đã ở gần, nó có ý củng cố lòng các tín hữu để nhẫn nại chờ đợi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời khi các sự việc của họ ở mức tồi tệ nhất. Dù thế nào đi nữa, sự hoang tàn buồn thảm và đáng thương của Hội Thánh được mô tả ở đây, để các tín hữu không thôi nuôi hy vọng tốt ngay giữa sự bối rối của mình, và rằng, khi họ đã được cứu khỏi nguy hiểm; họ có thể biết rằng nó đã được hoàn thành bởi quyền năng kỳ diệu của Đức Chúa Trời.
Các sứ giả hòa bình khóc lóc thảm thiết. Nó được đưa ra như một dấu hiệu của sự tuyệt vọng, rằng các sứ giả đã được sai đi để làm nguôi cơn giận của bạo chúa đã không thành công; vì mọi cách và phương pháp để đạt được hòa bình đều đã được Ê-xê-chia thử, nhưng không thành công chút nào. Theo đó, "các sứ giả" trở về buồn bã và chán nản, và ngay trên đường không thể che giấu nỗi buồn của mình, là điều khó che giấu trong lòng họ, khi các sự việc ở trong tình trạng khốn khổ như vậy. Hẳn ông có ý nói rằng San-chê-ríp đã kiêu ngạo và khinh bỉ từ chối giảng hòa, đến nỗi "các sứ giả," như thể chúng đã quên mất địa vị mình, bị ép buộc tuôn ra nơi công cộng nỗi buồn và than khóc của mình, và, trước khi chúng trở về cùng vua mình và tường trình về sứ mệnh mình, công khai tuyên bố chúng đã nhận được loại câu trả lời nào từ bạo chúa tàn ác, [8] Những người khác nghĩ, rằng bởi "các sứ giả hòa bình" là có ý nói những kẻ quen loan báo hòa bình; nhưng lối giải thích ấy với tôi dường như yếu ớt và gượng ép. Vì vậy bởi "các sứ giả hòa bình," tôi hiểu là có ý nói những kẻ đã được sai đi để làm nguôi lòng nhà vua, để chúng có thể mua hòa bình với một điều kiện nào đó.
8. Các đường cái hoang vắng, kẻ qua lại thôi không còn; hắn đã bội giao ước, khinh bỉ các thành, chẳng kể ai ra gì.
Các đường sá hoang vắng. Giờ đây ông thêm rằng "các đường sá" sẽ bị đóng lại, đến nỗi không ai đi vào hay đi ra; là điều thường xảy ra khi chiến tranh đã được tuyên bố. Nhà tiên tri dường như trình bày các sứ giả như đang tuyên bố rằng từ nay sẽ không còn cơ hội buôn bán, và thậm chí các đường cái sẽ không an toàn. [9] Ngay sau đó được thêm vào, —
Chúng đã vi phạm giao ước. Những lời này được một số nhà chú giải xem là một lời than phiền của những kẻ giả hình rằng Đức Chúa Trời không làm ứng nghiệm các lời hứa Ngài. Nếu cho là nên xem chúng là nói về Đức Chúa Trời, thì vẫn không cần nói rằng một lời than phiền như vậy chỉ phát xuất từ những kẻ ác; vì đôi khi các tín hữu cũng cãi cọ với Đức Chúa Trời như vậy. Nhưng tôi không thể chấp nhận lối giải thích ấy; và, vì vậy, tôi xem đây là một phần của sự mô tả mà nhà tiên tri đưa ra về sự tàn ác và cơn giận không biết no của San-chê-ríp, trong việc phản bội phá vỡ giao ước mà hắn trước đây đã lập với Ê-xê-chia; vì, dù hắn đã hứa sẽ giữ hòa bình, thế mà ngay khi một cơ hội xâm chiếm Giu-đê bày ra, hắn đã vi phạm lời hứa mình và chuẩn bị chiến tranh. Đó cũng là ý của phần kết của câu, rằng hắn đã khinh bỉ các thành, hắn đã chẳng kể ai ra gì, có nghĩa là sự tàn ác của hắn sẽ lớn đến nỗi hắn sẽ không bị kiềm chế bởi sự xấu hổ hay sợ hãi.
9. Đất buồn rầu hao mòn; Li-ban hổ thẹn và bị đốn hạ. Sa-rôn như đồng vắng; Ba-san và Cạt-mên rụng trái.
Đất đã than khóc và hao mòn. Tại đây ông mô tả đầy đủ hơn người Do Thái sẽ nhận thấy tình trạng của mình khốn khổ và tuyệt vọng là bao nhiêu, để sự trông cậy của họ vẫn có thể bước ra khỏi một vực sâu. Các nơi cũng được ông chỉ rõ, Li-ban, Ba-san, và Cạt-mên, là những nơi cách xa nhau, và tạo thành gần như những biên giới xa nhất của đất thánh, để tỏ ra rằng không phần nào của nó sẽ còn an toàn hay không bị thương. Ông mô tả tai họa này theo cách gán cho mỗi nơi điều đặc biệt thuộc về nó. Đối với "Li-ban" ông gán sự hổ thẹn, vì nó được nơi khác nhắc đến là đẹp đẽ và vinh hiển, do đã được bao phủ bởi những cây cao và quý giá. Ông tuyên bố rằng "Sa-rôn," là một vùng bằng phẳng và màu mỡ, sẽ "như đồng vắng," và rằng "Ba-san và Cạt-mên," là những nơi đầy dẫy "hoa quả," sẽ bị "rung rụng." Như vậy ông ám chỉ tính chất tự nhiên của mỗi nơi, và mô tả sự khốn khổ và hoạn nạn theo cách phóng đại và minh họa lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, bởi Ngài họ sẽ được giải cứu, dù họ dường như bị tàn phá hoàn toàn; vì tại đây chúng ta có thể thấy tay của Đức Chúa Trời được tỏ ra công khai, nếu không cho là nên xem nhà tiên tri như đang thuật lại một việc đã qua để khích lệ họ biết ơn.
10. Đức Giê-hô-va phán: Bây giờ ta sẽ đứng dậy; bây giờ ta sẽ được tôn cao; bây giờ ta sẽ được nâng cao.
Bây giờ ta sẽ đứng dậy. Có năng lực lớn trong tiểu từ bây giờ, và cũng vậy trong sự lặp lại được thêm vào, "Ta sẽ được tôn cao, Ta sẽ được nâng cao trên hết." Chúng ta phải quan sát thời gian mà những lời tuyên bố này liên quan, tức là, khi Hội Thánh dường như bị tàn phá hoàn toàn; vì Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài sẽ xét đó là thời gian thích hợp nhất để ban sự giúp đỡ. Đây, vì vậy, là một sự so sánh của những điều trái ngược nhau; vì Ngài trưng bày cho các tín hữu những tai họa nặng nề và đau đớn bởi đó họ sẽ bị áp bức, và dưới đó họ sẽ dễ dàng chìm xuống, nếu họ không được nâng đỡ bởi một sự an ủi nào. Như thể Ngài đã phán: "Chúa sẽ để các ngươi bị hạ xuống rất thấp, nhưng khi các sự việc của các ngươi sẽ ở mức tồi tệ nhất, và khi các ngươi đã vô ích thử mọi phương thuốc, Chúa sẽ dấy lên và cứu giúp các ngươi." Như vậy ngay cả khi chúng ta bị hoạn nạn và bị hạ xuống rất thấp, chúng ta phải thừa nhận rằng sự an toàn của chúng ta đến từ một mình Đức Chúa Trời.
Theo đó, chữ bây giờ chỉ một thời kỳ của sự hoạn nạn sâu nhất. Loài người có thể nghĩ điều đó vô cùng lạ lùng, nhưng chúng ta thấy rõ lý do tốt nhất tại sao Đức Chúa Trời lại trì hoãn ban sự giúp đỡ như vậy. Đó là, vì thật hữu ích để luyện tập sự nhẫn nại của những người tin kính, để thử đức tin họ, để khuất phục các dục vọng của xác thịt, để khích lệ sự sốt sắng trong cầu nguyện, và để củng cố hy vọng về sự sống tương lai; và, vì vậy, Ngài đặt một sự kiềm chế, để họ không với sự vội vàng hấp tấp đoán trước thời kỳ mà Đức Chúa Trời đã đánh dấu cho họ. Sự lặp lại rất có ý nghĩa mạnh mẽ, và được thêm vào với mục đích xác nhận lời tuyên bố; vì khi các sự việc của chúng ta tuyệt vọng, chúng ta nghĩ rằng mình bị tàn phá, nhưng chính lúc ấy chúng ta phải đặc biệt hy vọng, vì Chúa thường chọn nó để tỏ ra quyền năng Ngài. Vì lý do này, bằng cách tôn cao sự cao trọng của Ngài, Ngài đánh thức các tín hữu đến sự thực hành lòng can đảm, để họ có thể mạnh dạn thách thức sự hỗn xược của kẻ thù mình. [10]
11. Các ngươi sẽ thụ thai rạ, sẽ đẻ ra trấu; hơi của các ngươi như lửa sẽ thiêu nuốt các ngươi.
Các ngươi sẽ thụ thai rạ. Giờ đây ông hướng bài giảng mình đến kẻ thù của Hội Thánh, mà sự hỗn xược của chúng, ông nói, là dại dột và vô ích; vì khi Đức Chúa Trời sẽ rực rỡ tỏ ra quyền năng Ngài, chúng sẽ biết rằng các nỗ lực của chúng sẽ vô ích, và rằng chúng sẽ chẳng hoàn thành điều gì, dù chúng liên kết với nhau thành những đám đông lớn. Chúa cười nhạo sự điên cuồng của chúng, trong việc nghĩ rằng mọi sự đều ở trong quyền chúng, khi Ngài có thể lập tức, bởi sự bày tỏ nhỏ nhất của ý muốn Ngài, kiềm chế và hủy diệt chúng, dù chúng có thể được bảo vệ bởi một đạo quân rất mạnh.
Trong Kinh Thánh thường dùng chữ thụ thai để chỉ các mưu đồ và nỗ lực của loài người. (Gióp 15:35; Thi Thiên 7:14; Ê-sai 26:17, và 59:4.) Ẩn dụ được lấy từ đàn bà có thai. Loài người được nói là "thụ thai" và "đẻ ra," khi chúng mưu toan điều gì; nhưng ông tuyên bố rằng sự "thụ thai" của chúng sẽ vô ích, và rằng chúng cũng sẽ "đẻ ra" một cách vô ích, vì bất cứ điều gì chúng đảm nhận đều sẽ không thành công. Vì vậy không có điều gì, trong các lực lượng quân sự rực rỡ của kẻ thù chúng ta, phải làm chúng ta kinh hãi; vì, dù Đức Chúa Trời có thể cho phép chúng một thời gian bận rộn, và lao nhọc, và thịnh nộ, thế mà Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ biến thành "rạ" mọi mưu toan liều lĩnh và táo bạo của chúng. Chúng ta hãy học rằng điều Ê-sai đã báo trước về San-chê-ríp liên quan đến mọi kẻ thù của các tín hữu và của Hội Thánh.
Lửa của hơi các ngươi sẽ thiêu nuốt các ngươi. Việc chúng "sẽ bị thiêu nuốt bởi lửa của hơi mình" thường được giải thích là có nghĩa: "Hơi các ngươi, như lửa, sẽ thiêu nuốt các ngươi." Nhưng đó là một sự so sánh không thích hợp và thậm chí phi lý, và ý nghĩa chân thật dễ dàng tự gợi ra: "Lửa được nhóm lên bởi hơi các ngươi sẽ thiêu nuốt các ngươi." Chúng ta thường nhóm lửa bằng cách thổi, và vì vậy ông tuyên bố, rằng lửa mà những kẻ ác đã thổi lên bởi các mưu chước gian ác của chúng sẽ hủy diệt chúng, vì nó sẽ thiêu nuốt chúng. Đó là cùng một lời tuyên bố thường được truyền đạt bởi nhiều ẩn dụ trong Kinh Thánh.
"Chúng sẽ sa vào hố mà chúng đã đào. Chúng bị vướng trong lưới mà chúng đã chuẩn bị cho kẻ khác. Gươm mà chúng đã rút đã đâm vào ruột chúng. Tên của chúng đã quay lại đâm thủng lòng chúng." (Thi Thiên 7:15; 37:15; 57:6.)
Như vậy nhà tiên tri tỏ ra rằng bạo chúa gian ác đã tàn phá Giu-đê và vây Giê-ru-sa-lem với một đạo quân đông đảo, và mọi kẻ khác cũng vậy là kẻ thù của Hội Thánh, giáng sự hủy diệt xuống chính mình, và cuối cùng sẽ bị hủy diệt; và, tóm lại, rằng chúng sẽ bị thiêu nuốt bởi "lửa" ấy mà chúng đã nhóm lên.
12. Các dân sẽ như sự nung đá vôi; như gai cắt xuống sẽ bị đốt trong lửa.
Và các dân sẽ là sự nung của đá vôi. Ông ví chúng như "sự nung của đá vôi," vì sự cứng rắn của chúng sẽ bị nghiền nát, như lửa làm mềm đá, đến nỗi chúng sẽ dễ dàng bị giảm thành bột; và, chắc chắn, những kẻ ác càng bị nung nấu mạnh mẽ bởi ước muốn gây thương tích, chúng càng tự nghiền nát mình bởi sự hỗn xược của chính mình.
13. Hỡi các ngươi ở xa, hãy nghe điều ta đã làm; hỡi các ngươi ở gần, hãy biết quyền năng ta.
14. Những kẻ có tội tại Si-ôn kinh hãi; sự sợ hãi bắt lấy kẻ giả hình. Ai trong chúng ta sẽ ở với lửa thiêu nuốt? Ai trong chúng ta sẽ ở với sự nung cháy đời đời?
15. Kẻ bước đi công chính, nói ngay thẳng; kẻ khinh lợi của sự hà hiếp, kẻ rung tay khỏi nhận của hối lộ, kẻ bưng tai khỏi nghe máu, và nhắm mắt khỏi thấy điều ác;
16. Người ấy sẽ ở trên cao; đồn lũy của đá là nơi nương náu của người; bánh sẽ được ban cho người, nước của người sẽ được chắc chắn.
17. Mắt ngươi sẽ thấy vua trong sự đẹp đẽ của người; chúng sẽ thấy xứ ở rất xa.
18. Lòng ngươi sẽ suy gẫm sự kinh hãi: Người chép ở đâu? Người thâu thuế ở đâu? Kẻ đếm các tháp ở đâu?
19. Ngươi sẽ không thấy dân hung bạo, dân có tiếng nói sâu hơn điều ngươi có thể nhận biết; tiếng nói lắp bắp mà ngươi không hiểu được.
20. Hãy nhìn xem Si-ôn, thành của các lễ trọng thể chúng ta; mắt ngươi sẽ thấy Giê-ru-sa-lem là chỗ ở yên tĩnh, là trại sẽ không bị hạ xuống; không một cái cọc nào của nó sẽ bị dời đi, cũng chẳng một dây nào của nó bị đứt.
21. Nhưng tại đó, Đức Giê-hô-va oai nghi sẽ là cho chúng ta một nơi sông ngòi và suối rộng lớn; tại đó sẽ không có thuyền chèo đi qua, cũng chẳng có tàu lớn đi ngang.
22. Vì Đức Giê-hô-va là quan xét chúng ta, Đức Giê-hô-va là đấng lập luật cho chúng ta, Đức Giê-hô-va là vua chúng ta; Ngài sẽ cứu chúng ta.
23. Các dây chão của ngươi đã bị lỏng; chúng không thể giữ chắc cột buồm mình, không thể giương buồm. Bấy giờ chiến lợi phẩm của cuộc cướp phá lớn sẽ bị chia; kẻ què cũng lấy được của cướp.
24. Dân cư sẽ không nói: Ta bị đau; dân ở tại đó sẽ được tha thứ gian ác.
Như gai bị chặt bỏ. [11] Hình ảnh này cũng chẳng kém phần thích hợp; vì dù chúng ngăn người ta chạm vào mình bằng những vết thương đau đớn gây ra trên tay, nhưng không có loại gỗ nào cháy dữ dội hơn hay bị thiêu rụi nhanh hơn. Như chúng ta đã nói, điều tương tự cũng có thể thấy nơi "vôi," lúc đầu thì cứng, nhưng bị lửa làm mềm ra. Đấng Tiên tri tuyên bố rằng điều tương tự sẽ xảy đến cho người Ba-by-lôn, là những kẻ mà Chúa sẽ dễ dàng hủy diệt, dù lúc đầu chúng có vẻ đáng sợ, và dù có thể cho rằng chúng không thể bị thiêu rụi bởi bất kỳ đám cháy nào. Vì vậy, mỗi khi chúng ta thấy kẻ thù của Hội Thánh thu thập đủ mọi của cải và lực lượng, cùng các sự chuẩn bị quân sự, để hủy diệt chúng ta và đốt cháy cả thế gian, hãy biết rằng chúng đang nhóm lên một ngọn lửa sẽ thiêu rụi chúng một cách thảm hại.
Chúng ta biết rằng điều này đã được ứng nghiệm nơi San-chê-ríp, vì sự việc đã chứng tỏ sự thật của những lời tiên tri ấy, dù chúng có vẻ hoàn toàn khó tin. Ước mong điều tương tự cũng xảy đến cho mọi kẻ khác bắt chước hành động của bạo chúa này, và chúng ta hãy tự an ủi mình bằng gương ấy, cùng vô số gương khác, giữa những gian truân và hoạn nạn của mình, là những điều sẽ được tiếp nối bằng sự giải cứu chắc chắn và sự báo trả kinh khiếp trên kẻ thù chúng ta.
13. Hỡi các ngươi là kẻ ở xa, hãy nghe việc ta đã làm! Hỡi các ngươi là kẻ ở gần, hãy nhận biết năng lực ta!
Tại đây Ê-sai mở đầu như thể ông sắp nói về một chủ đề rất trọng đại; vì ông bảo thính giả hãy chú ý, là điều thường làm khi xử lý một chủ đề quan trọng và đáng chú ý. Ông gọi cả những kẻ ở gần, là những người sẽ chứng kiến sự việc này bằng mắt mình, lẫn các dân tộc xa xôi nhất, là những người sẽ được nghe tin tức truyền đến; như thể ông đã nói rằng quyền năng của Đức Chúa Trời sẽ lớn đến nỗi không chỉ một vài người, hay những kẻ ở gần, nhận biết, mà cả những kẻ ở rất xa cũng nhận biết. Như vậy ông muốn nói rằng đây sẽ là một sự bày tỏ quyền năng của Đức Chúa Trời một cách nổi bật và phi thường, vì những kẻ ác, trước kia vốn thờ ơ và dửng dưng, như thể mình được miễn khỏi mọi nguy hiểm của gian truân hay phiền nhiễu, sẽ bị rung động vì kinh khiếp.
14. Những kẻ phạm tội tại Si-ôn đều kinh hãi; sự run rẩy bắt lấy kẻ vô đạo: Ai trong chúng ta sẽ ở được với lửa thiêu nuốt? Ai trong chúng ta sẽ ở được với sự thiêu đốt đời đời?
Nhưng có người có thể phản đối rằng chủ đề được xử lý ở đây không quan trọng đến mức cần lời mở đầu cao sang nhằm đánh thức cả thế gian. Việc những kẻ ác bị đánh bằng sự sợ hãi có phải là một vấn đề trọng đại đến thế sao? Nhưng nếu xét kỹ sẽ thấy rằng đó chẳng phải là sự bày tỏ tầm thường của quyền năng thiên thượng, khi những kẻ ác được đánh thức khỏi sự lười biếng của mình, đến nỗi, dù muốn hay không, chúng nhận biết Đức Chúa Trời là quan xét của mình, nhất là khi sự khinh bỉ Đức Chúa Trời đi kèm với sự giả hình. Vì dù khó đánh thức những kẻ vô đạo, khi một tấm màn đã phủ trên lòng họ, [12] thì sự cứng cỏi của những kẻ giả hình còn lớn hơn, là những kẻ tưởng rằng Đức Chúa Trời mắc nợ mình. Như vậy chúng ta thấy loài người bị sự điên dại mê hoặc đến nỗi chúng khinh bỉ mọi lời đe dọa và kinh khiếp, nhạo báng các sự phán xét của Đức Chúa Trời, và, tóm lại, bằng những lời đùa cợt dí dỏm, gạt bỏ mọi lời tiên tri, đến nỗi việc những kẻ kháng cự như vậy bị lật đổ phải được coi là một phép lạ. Do đó Ê-sai, với lý do chính đáng, nổi giận nghịch cùng chúng; vì, khi ông dùng từ Si-ôn, ông chắc chắn quở trách những người Giu-đa suy đồi, bởi khi được che phủ dưới bóng của nơi thánh, chúng tưởng mình đang sở hữu một pháo đài không thể công phá; và chắc chắn, như tôi đã nhận xét ít lâu trước, những kẻ kiêu ngạo và ngạo mạn nhất trong mọi người là những kẻ nấp dưới danh Đức Chúa Trời, và khoe mình trong danh hiệu Hội Thánh.
Sự kinh khiếp đã bắt lấy kẻ vô đạo. Chữ hnphym (chanephim) được dịch là kẻ giả hình, nhưng thường hơn nó có thể được hiểu là chỉ "những kẻ phản nghịch gian trá và những người hoàn toàn vô giá trị." Vì vậy, bởi chúng quá gian ác, và nhạo báng Đức Chúa Trời cùng các đấng tiên tri, ông đe dọa rằng Đức Chúa Trời sẽ là một quan xét sắc bén và nghiêm khắc, đến nỗi chúng sẽ không còn tìm thấy sự vui thích trong những trò lừa dối của mình nữa. Tiếp theo được thêm vào một lời xưng nhận mang vẻ khiêm nhường, nhằm tỏ rõ hơn rằng những kẻ giả hình, vốn không sẵn lòng vâng phục Đức Chúa Trời, cuối cùng thấy rằng kinh nghiệm dạy chúng biết sự phán xét của Đức Chúa Trời đáng sợ dường nào. Vì vậy, ngay khi "tiếng cười" của chúng biến thành "nghiến răng," chúng bắt đầu thừa nhận rằng toàn bộ sức lực của mình chỉ là trấu hay rơm rạ. (Lu-ca 6:25; Ma-thi-ơ 8:12.)
Ai trong chúng ta sẽ ở được với lửa thiêu nuốt? Về ý nghĩa của các từ, một số dịch là, "Ai sẽ ở thay cho chúng ta?" Số khác, "Ai trong chúng ta sẽ ở?" Nếu hiểu đơn giản là "cho chúng ta," hay "vì chúng ta," ý nghĩa có thể được giải thích như vầy: "Ai sẽ đương đầu với lửa, hay đứng vào giữa, để ngọn lửa không chạm đến chúng ta?" Cũng có những cách giải thích khác quy về cùng một ý; nhưng các nhà chú giải khác nhau ở chỗ, một số cho rằng các từ này liên quan đến vua A-si-ri, số khác cho là liên quan đến Đức Chúa Trời. Tôi chuộng ý kiến sau, như đã tỏ ra trước đây; vì dù vua A-si-ri có thể được coi là một "ngọn lửa" sẽ đốt cháy đất bằng hơi nóng của mình, Đấng Tiên tri vẫn muốn diễn tả điều gì đó đáng sợ hơn nhiều, tức là sự đau đớn nội tâm mà những kẻ vô đạo bị hành hạ, những vết chích của lương tâm không thể xoa dịu, sự thiêu đốt không tắt được của các tội ác vượt quá mọi thứ hình phạt; vì bất kể đường lối của những kẻ vô đạo là gì, chúng sẽ thấy sự cai trị của Đức Chúa Trời đối với mình cũng như vậy.
Vì cớ chúng, Đức Chúa Trời được gọi là lửa thiêu nuốt, như chúng ta có thể học từ Môi-se, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:24; 9:3,) là người mà các đấng tiên tri, như chúng ta thường nhận xét, mượn lấy giáo lý của mình, và cũng là người mà Sứ đồ noi theo. (Hê-bơ-rơ 12:29.) Cách giải thích này được chính Đấng Tiên tri xác nhận, là người tỏ ra nguyên nhân của sự kinh khiếp ấy. Có người có thể phản đối rằng Đức Chúa Trời quá nghiêm khắc, và Ngài làm chúng kinh hãi quá mức; nhưng Ngài thường nhân từ và dịu dàng với kẻ tin kính, trong khi kẻ ác cảm thấy Ngài nghiêm khắc và đáng sợ. Một số cho rằng Đấng Tiên tri muốn thuyết phục mọi người về tội lỗi của mình, để họ từ bỏ mọi sự trông cậy vào các việc làm của mình, và khiêm nhường hạ mình tìm đến ân điển của Đức Chúa Trời, như thể ông đã nói: "Chẳng ai ngoài kẻ hoàn toàn công chính có thể đứng trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời, và vì vậy mọi người đều bị rủa sả."
Nhưng ông nói nhân danh, và phù hợp với cảm xúc, của những kẻ trước kia khinh bỉ mọi lời đe dọa; và nay ông trình bày chính những người ấy như đang thắc mắc với sự kinh hãi run rẩy: "Ai dám vào trước mặt Đức Chúa Trời?" Lời than thở buồn thảm này là sự biểu lộ của sự kinh khiếp vừa bắt lấy chúng, khi, bị thuyết phục về sự yếu đuối của mình, chúng kêu lên trong sầu khổ: "Ai sẽ chịu nổi sự hiện diện của Đức Chúa Trời?" Nhưng vì chúng vẫn còn lầm bầm nghịch cùng Đức Chúa Trời, dù Ngài ép chúng miễn cưỡng thốt ra những lời ấy, Đấng Tiên tri, mặt khác, để kiềm chế những tiếng sủa gian ác của chúng, đáp rằng Đức Chúa Trời vốn không phải là đối tượng của sự kinh khiếp hay sợ hãi đối với loài người, mà điều ấy phát sinh do lỗi của chính chúng, vì lương tâm, mà Đức Chúa Trời không để nằm yên vô dụng, làm chúng kinh hãi bởi các tội ác của mình.
15. Kẻ bước theo công bình, nói ra chánh trực, khinh món lợi hoạnh tài, vung tay chẳng lấy của hối lộ, bưng tai chẳng nghe chuyện đổ huyết, bịt mắt chẳng thấy điều ác:
Vậy nên, nay ông giải thích đầy đủ hơn điều chúng ta đã nhận xét vắn tắt ít lâu trước, rằng những kẻ chọc giận Ngài, và như vậy xua đuổi khỏi mình sự nhẫn nhịn của Ngài, không có quyền phàn nàn rằng Đức Chúa Trời quá nghiêm khắc. Như vậy ông thuyết phục chúng về tội lỗi của mình và giục chúng ăn năn, vì ông tỏ ra rằng có một tình trạng thân thiện giữa Đức Chúa Trời và loài người, nếu họ muốn noi theo và thực hành "sự công chính," nếu họ giữ sự thật và liêm khiết, nếu họ không vướng bợn nhơ nào và cư xử vô hại với người lân cận; nhưng vì chúng đầy dẫy mọi thứ gian ác, và đã phó mình cho sự độc ác, vu khống, tham lam, trộm cướp, và các tội khác, nên không thể nào Chúa lại không đánh chúng bằng sự sợ hãi, bằng cách tỏ ra Ngài đáng sợ đối với chúng. Tóm lại, ý định của Đấng Tiên tri là bịt miệng những kẻ bép xép gian ác, để chúng không buộc tội Đức Chúa Trời là tàn nhẫn trong sự hủy diệt chúng; vì toàn bộ lỗi lầm thuộc về chính chúng. Bằng những sự lẩn tránh, chúng tìm cách thoát khỏi sự đoán phạt. Nhưng Đấng Tiên tri tuyên bố rằng Đức Chúa Trời luôn nhân từ với những kẻ thờ phượng Ngài, và theo nghĩa này Môi-se gọi Ngài là "lửa," (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:24; 9:3,) để loài người không khinh bỉ sự oai nghi và quyền năng của Ngài; nhưng mỗi người đến gần Ngài với lòng tin kính chân thành sẽ biết bởi kinh nghiệm thực tế rằng không có gì vui thú hay êm dịu hơn sự hiện diện của Ngài. Vì vậy, bởi Đức Chúa Trời chiếu sáng trên các tín hữu bằng nét mặt tươi sáng, họ hưởng sự bình an vững chắc với Ngài qua một lương tâm tốt; và do đó, Đức Chúa Trời vốn không đáng sợ, mà Ngài bị ép phải như vậy bởi sự gian ác của chúng ta.
Bài giảng này chủ yếu nhắm vào những kẻ giả hình, là những kẻ phủ một tấm màn tin kính giả dối lên những ô uế và tội ác ẩn giấu của mình, và lạm dụng danh Đức Chúa Trời một cách không thích đáng, để chúng có thể buông thả mình trong sự gian ác một cách tự do hơn. Bằng những ví dụ ông đưa ra để minh họa cho "sự công chính," Đấng Tiên tri quở trách các tội ác của chúng một cách công khai hơn. Ông liệt kê những hành động chính của đời sống mà nhờ đó chúng ta tỏ ra mình là hạng người nào. Tại đây, như trong nhiều đoạn khác, ông xử lý bảng thứ hai của Luật Pháp, là bảng mà bởi đó sự chân thành của lòng tin kính được đem ra thử nghiệm; vì, như vàng được thử trong lửa, thì những tâm tình chúng ta ấp ủ đối với Đức Chúa Trời cũng được xác định từ đường lối quen thuộc của đời sống chúng ta, khi sự chân thành của chúng ta được thấy qua các bổn phận chúng ta nợ lẫn nhau.
Từ bước đi là ẩn dụ quen thuộc về một con đường, thường được dùng trong Kinh Thánh để mô tả cách sống hay đường lối quen thuộc. Bởi sự công chính ông muốn nói không phải là sự giữ trọn Luật Pháp, mà là sự công bằng được bao hàm trong bảng thứ hai; vì chúng ta không được tưởng rằng những sự suy luận tinh vi về "sự công chính" được chủ ý ở đây.
Kẻ nói ra điều chánh trực. Nay ông liệt kê những phần chính của sự ngay thẳng cần phải giữ; và vì lưỡi là khí cụ chính mà nhờ đó một người điều chỉnh các hành động của mình, ông đặt nó ở hàng thứ hai sau "sự công chính." Kẻ kiềm chế nó khỏi sự vu khống và nói hành, khỏi sự lừa dối, thề dối, và giả dối, đến nỗi không làm hại anh em mình trong bất cứ việc gì, được nói là "nói ra điều chánh trực." Tiếp theo là một lãnh vực khác,
Kẻ khinh món lợi bởi sự bạo ngược và vu khống. Ông có thể đã nói gọn trong một từ, "kẻ khinh tiền bạc;" nhưng ông đã dùng ngôn ngữ bình dân hơn, và hạ mình xuống theo sự dốt nát của loài người. Kẻ ham mê sự giàu có, và không kiêng khỏi sự trộm cướp hay những phương cách đê hèn và bất hợp pháp để làm lợi, quấy nhiễu và áp bức kẻ nghèo và yếu đuối, và chẳng quan tâm điều gì khác ngoài việc chụp lấy tiền bạc từ mọi hướng, bằng mọi phương pháp dù đúng hay sai. Tiếp theo ông đi xa hơn, và mô tả mọi thứ tham nhũng.
Kẻ vung tay chẳng lấy của hối lộ. Dưới danh của hối lộ, là thứ làm hư hỏng các quan xét, ông cũng bao hàm mọi thứ khác. Không có gì làm hư hỏng tâm tình loài người và sự phán xét công chính nhiều bằng; và vì vậy ông bảo họ "vung tay," để ngụ ý rằng phải ghê tởm chúng dường nào, và mọi người phải cẩn thận tránh xa chúng dường nào, e rằng, nếu chỉ cầm hay bị ô uế bởi sự chạm nhẹ vào chúng, họ sẽ bị lôi khỏi điều công chính và ngay thẳng; vì "của hối lộ" có quyền năng mê hoặc kỳ lạ, đến nỗi các quan xét rất khó giữ tay mình hoàn toàn sạch sẽ và không bị chúng làm ô uế. Vậy chúng ta có thể nghĩ gì về những kẻ luôn giơ tay ra sẵn sàng nhận lấy, với những móng vuốt cong sẵn sàng chụp bắt; và không chỉ vậy, mà còn, như gái điếm, công khai cho thuê mình để lấy lợi? Có cần ngạc nhiên chăng nếu Đức Chúa Trời nổi sấm nghịch cùng chúng với sự báo trả không nguôi?
Kẻ bưng tai chẳng nghe chuyện đổ huyết. Cuối cùng ông đòi hỏi rằng sự bày tỏ của sự ngay thẳng phải được thể hiện nơi tai. Bởi huyết ông muốn nói sự giết người và sát nhân, nhưng ông cũng bao hàm mọi thứ âm mưu gian ác, để "tai" không mở ra mà nghe chúng, hầu cho chúng ta ưng thuận. Ông không muốn nói rằng "tai" chúng ta phải bịt lại trước tiếng kêu của kẻ nghèo, khi chúng chịu tổn hại và áp bức; nhưng ông muốn nói rằng chúng ta phải ghê tởm những mưu chước gian ác mà bởi đó những kẻ vô nguyên tắc mưu toan sự hủy hoại của người vô tội, để chúng ta thậm chí không cho "tai" mình nghe các lời bàn của chúng, hay để mình bị nài ép theo bất cứ cách nào làm điều ác.
Kẻ bịt mắt. Cuối cùng ông đòi hỏi cùng một sự thánh khiết nơi "mắt." Tóm lại, ông dạy rằng chúng ta phải kiềm chế mọi giác quan của mình, để chúng ta không cho những kẻ ác bất kỳ dấu hiệu nào về sự tán thành của mình, nếu chúng ta muốn thoát khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và sự thiêu đốt kinh khiếp mà trước kia ông đã nói.
16. Kẻ đó sẽ ở trong nơi cao; các vầng đá bền vững sẽ là đồn lũy nó; bánh nó sẽ được ban cho; nước nó sẽ không bao giờ thiếu.
Để người Giu-đa biết rằng những sự sửa phạt mà Đức Chúa Trời đã giáng trên họ là công chính, và cố gắng được phục hồi lại ơn Ngài, ông nói rằng phước lành của Ngài sẵn sàng ban cho những người tốt và ngay thẳng, như ông đã mô tả trong câu trước, và rằng họ không phải chịu bất kỳ nguy hiểm nào, và không có lý do gì phải sợ sự thiêu đốt mà ông đã nhắc đến, vì họ sẽ được đặt ở trong một nơi an toàn nhất. Còn về những kẻ ác, kẻ vu khống, kẻ trộm cướp, và kẻ lừa dối, mặt khác, là những kẻ không thể kiềm chế lưỡi, tay, tai, và mắt mình khỏi những hành động đê hèn và gian ác, Đấng Tiên tri tỏ ra rằng chúng ta không cần ngạc nhiên nếu Đức Chúa Trời đối xử nghiêm khắc với chúng, và rằng, trong khi Đức Chúa Trời là quan xét của chúng, lương tâm của chính chúng đồng thời là đao phủ của chúng; và do đó, phương cách duy nhất ngăn chúng khỏi sợ hãi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, là tự nguyện giữ mình trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Bởi "nơi cao," ông muốn nói một nơi rất an toàn, và thoát khỏi mọi nguy hiểm, mà không cuộc tấn công nào của kẻ thù có thể chạm tới, như ông tuyên bố khá rõ ràng ngay sau đó bằng cách ban cho họ một nơi ở giữa "các vầng đá bền vững."
Bánh sẽ được ban cho người. Thêm vào một nơi ở an toàn, Ngài ban sự dư dật các điều tốt lành; như thể ông đã nói rằng những kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời thánh khiết và ngay thẳng sẽ chẳng thiếu thốn gì, vì Đức Chúa Trời không chỉ bảo vệ họ để giữ họ an toàn khỏi mọi nguy hiểm, mà còn cung cấp dư dật cho họ mọi điều cần thiết cho sự sống. Bởi các từ "bánh" và "nước" ông muốn nói mọi nhu cầu hằng ngày của đời sống.
Và nước nó sẽ được chắc chắn. Dù kẻ ác có dư dật một thời gian, về sau chúng sẽ đói; như Đức Chúa Trời đe dọa trong Luật Pháp, rằng chúng sẽ bị đói kém và thiếu ăn. (Lê-vi Ký 26:19; Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:23, 48.) Nhận xét tương tự có thể áp dụng cho "bánh," vì từ "chắc chắn" liên quan đến cả hai; như thể ông đã nói, rằng mọi tín hữu sẽ được làm cho lương thực mình "chắc chắn." "Sư tử tơ bị thiếu kém và đói; nhưng người nào tìm cầu Đức Giê-hô-va sẽ chẳng thiếu món tốt gì," (Thi Thiên 34:10;) vì Đức Chúa Trời, Đấng vốn rộng rãi theo bản tính, không mệt mỏi vì ban cho rộng rãi, và không cạn kiệt sự giàu có của mình bởi các hành động nhân từ.
Hơn nữa, vì đời sống loài người phải đối mặt với nhiều nguy hiểm, và vì sự dư dật thịt và uống không phải là tất cả những gì cần thiết cho sự sống còn của chúng ta, trừ khi Chúa bảo vệ chúng ta bằng quyền năng Ngài, chúng ta, vì vậy, phải cẩn thận quan sát điều ông đã nhắc trước kia, rằng các tín hữu được đặt trong một nơi ở an toàn. Chúa làm chức vụ của người chăn, và không chỉ cung cấp thức ăn cho họ, mà còn bảo vệ họ khỏi các cuộc tấn công của kẻ trộm cướp, kẻ thù, và muông sói; và, tóm lại, giữ họ dưới sự bảo vệ và trông nom của Ngài, để không cho bất kỳ điều ác nào xảy đến cho họ. Vì vậy, mỗi khi kẻ thù quấy nhiễu chúng ta, chúng ta hãy xét rằng chúng ta bị trừng phạt một cách công chính vì tội lỗi mình, và rằng chúng ta bị tước mất sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời vì chúng ta không xứng đáng; vì chúng ta phải kể tội lỗi mình là nguyên nhân của mọi điều ác chúng ta chịu.
Tuy nhiên, những kẻ ý thức về sự liêm khiết của mình chớ tưởng rằng Đức Chúa Trời đã lìa bỏ họ, mà hãy đến ngày cuối cùng của đời mình nương cậy vào những lời hứa mà trong đó Chúa đảm bảo với dân Ngài rằng Ngài sẽ là nơi nương náu rất an toàn cho họ. Thật vậy, không ai có thể thánh khiết hay ngay thẳng đến nỗi chịu nổi con mắt của Đức Chúa Trời; vì "nếu Chúa ghi nhớ các tội ác chúng tôi," như Đa-vít nói, "ai sẽ đứng nổi?" (Thi Thiên 130:3.) Vì vậy chúng ta cần một Đấng trung gian, mà bởi sự cầu thay của Ngài tội lỗi chúng ta được tha thứ; và Đấng Tiên tri không có ý gạt bỏ giáo lý thông thường của Kinh Thánh về chủ đề này, mà muốn đánh bằng sự kinh khiếp những kẻ ác, là những kẻ liên tục bị một lương tâm xấu cắn rứt và truy đuổi. [13] Điều này phải được cẩn thận quan sát để chống lại các giáo sĩ Công giáo La-mã, là những người lạm dụng những đoạn như vầy, vốn đề cao các việc làm, để phá hủy sự xưng công chính bởi đức tin; như thể sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, mà chúng ta nhận được qua sự hy sinh của Đấng Christ, phải bị gạt bỏ.
17. Mắt ngươi sẽ ngắm xem vua trong sự tốt đẹp Ngài, sẽ thấy đất xa rộng.
Dù Đấng Tiên tri đổi ngôi, câu này phải được nối với câu trước; vì ông gọi những kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời chân thành, là những người mà ông hứa thêm phước lành này: Ngươi sẽ ngắm xem vua trong sự tốt đẹp Ngài. Lời hứa này rất cần thiết để nâng đỡ lòng các tín hữu, khi tình trạng sự việc tại Giu-đa quá thảm hại và tuyệt vọng. Khi Giê-ru-sa-lem bị vây, vua bị nhốt trong thành và bị bao quanh bởi những mưu sĩ phản trắc, dân chúng bất ổn và nổi loạn, và mọi sự vội vã đi đến hủy hoại, dường như không còn hy vọng nào. Thế mà quyền vua trong nhà Đa-vít là một bảo chứng đáng chú ý của tình yêu Đức Chúa Trời. Vì vậy Ê-sai đối mặt với nguy hiểm này bằng cách nói rằng, dù họ thấy vua mình mặc áo dơ bẩn, vua sẽ được phục hồi lại địa vị và sự huy hoàng trước kia.
Trước hết, phải nhận xét rằng sự nhân từ của Đức Chúa Trời quý giá dường nào, khi đất nước được hòa bình, và hưởng các vua tốt, là những người mà bởi đó mọi sự được cai trị một cách công chính và trung tín; vì bởi sự trung gian của họ Đức Chúa Trời cai trị chúng ta. Vì vậy, bởi hạnh phúc này không phải là không đáng kể, Đấng Tiên tri không muốn bỏ sót phần này, trong khi hứa sự thịnh vượng cho những kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, cũng phải nhận xét rằng vương quốc ấy là hình bóng về vương quốc của Đấng Christ, là Đấng mà Ê-xê-chia mang hình ảnh; vì lời hứa này sẽ chỉ được ứng nghiệm một phần nhỏ, nếu chúng ta không truy nguyên nó đến Đấng Christ, là Đấng mà mọi điều này phải được hiểu là chỉ về. Chớ ai tưởng rằng tại đây tôi đang theo đuổi những lối giải nghĩa bóng, là điều tôi ghét, và rằng đây là lý do tôi không giải thích đoạn này như trực tiếp liên quan đến Đấng Christ; nhưng vì chỉ trong Đấng Christ mới tìm thấy sự vững bền của vương quốc mỏng manh ấy, hình ảnh mà Ê-xê-chia mang dẫn chúng ta đến Đấng Christ, như thể dắt tay. Vì vậy, tôi có khuynh hướng xem Ê-xê-chia như một hình bóng về Đấng Christ, để chúng ta học biết sự tốt đẹp của Ngài sẽ lớn dường nào. Tóm lại, tại đây Ê-sai hứa sự phục hồi của Hội Thánh.
Xứ rất xa. Sự phục hồi của Hội Thánh gồm hai phần; thứ nhất, "vua sẽ được thấy trong sự tốt đẹp Ngài;" và thứ hai, ranh giới của vương quốc sẽ được mở rộng. Chúng ta biết rằng sự xuất hiện của Đấng Christ bị biến dạng đến nỗi đáng khinh trong mắt thế gian, vì "không có hình dung, không có sự tốt đẹp" (Ê-sai 53:2) được thấy nơi Ngài; nhưng cuối cùng, sự oai nghi và huy hoàng cùng sự tốt đẹp của Ngài sẽ được bày tỏ công khai, vương quốc Ngài sẽ hưng thịnh và được mở rộng xa rộng. Dù hiện nay kẻ ác nắm mọi sự trong tay mình, và áp bức các tôi tớ thật của Đức Chúa Trời, đến nỗi họ hầu như không có một chỗ nào để đặt chân mình một cách an toàn, chúng ta vẫn phải với hy vọng vững chắc trông đợi Vua chúng ta, là Đấng cuối cùng sẽ ngồi trên ngai sáng rực và huy hoàng của Ngài, và sẽ làm giàu cho dân Ngài một cách vinh hiển.
18. Lòng ngươi sẽ suy ngẫm sự kinh khiếp: Chớ nào kẻ viết số đâu rồi? Kẻ cân thuế đâu rồi? Kẻ đếm đồn lũy đâu rồi?
Các tín hữu lại được cho biết những tai họa nào đang ở gần, e rằng, bị những hoạn nạn nặng nề như vậy ập đến thình lình, họ sẽ ngã quỵ dưới chúng. Chữ yhgh (yehgeh) được một số dịch ở thì quá khứ, "đã suy ngẫm," và số khác ở thì tương lai, "sẽ suy ngẫm;" vì sự đổi thì như vậy là thông thường trong tiếng Hê-bơ-rơ. Về phần tôi, tin rằng ông cảnh báo dân chúng về những gian truân đang đến, thay vì thuật lại những điều đã từng chịu trước kia, tôi sẵn lòng giữ thì tương lai, cũng là thì mà Đấng Tiên tri đã dùng, "sẽ suy ngẫm."
Kẻ viết số ở đâu? Ông thuật lại một cách sinh động và đầy kịch tính (mimetikos) những lời nói của những kẻ, bị kinh khiếp chế ngự, bật ra những tiếng kêu này: Kẻ viết số ở đâu? Kẻ cân thuế ở đâu? như vậy diễn tả ấn tượng mạnh mẽ tác động trên tâm trí họ. Nếu ai cho rằng mạch suy nghĩ đột nhiên bị đứt đoạn, vì Đấng Tiên tri, sau khi trong câu trước đã nói về "sự tốt đẹp của vua," nay đưa ra những sự kinh khiếp, tôi không nghi ngờ gì rằng ông phóng đại sự nhân từ của Đức Chúa Trời bằng phương cách so sánh, để các tín hữu, khi đã được giải cứu, đặt giá trị cao hơn trên tình trạng mà họ đã đạt đến. Loài người hay quên và keo kiệt trong việc xét đoán các ơn của Đức Chúa Trời, và, sau khi một lần được tự do, không xét xem vực sâu của sự khốn khổ mình là gì. Những người như vậy cần được nhắc nhở về những thời kỳ khốn khổ và thảm hại ấy, trong đó họ đã chịu những đau khổ lớn, để họ đánh giá đầy đủ hơn sự lớn lao của ơn mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ. Chúng ta cũng phải nhận xét một lý do khác khiến việc dân chúng được báo trước về sự kinh khiếp ấy là có lợi. Đó là, sau khi đã nghe về sự huy hoàng của vua, họ sẽ không hứa với mình sự miễn trừ khỏi mọi bất an, mà sẽ sẵn sàng chịu đựng bất kỳ thứ gian truân và hoạn nạn nào, và rằng, ngay khi còn phải nộp thuế và bị vây hãm, họ sẽ biết rằng vương quốc Giu-đa là đối tượng của sự chăm sóc của Đức Chúa Trời, và sẽ được giải cứu khỏi tay các bạo chúa.
Thật là một tình trạng khốn khổ mà Đấng Tiên tri mô tả, rằng một dân tự do phải bị áp bức bởi sự chuyên chế tàn nhẫn đến nỗi mọi tài sản của họ bị định giá, và một bản kê khai được lập về nhà cửa, của cải, gia đình, và tôi tớ của họ. Sự nô lệ này đau đớn dường nào, nhiều người trước kia không quen với nó thực sự biết bởi kinh nghiệm trong thời chúng ta, khi tài sản của họ bị định giá đến đồng xu cuối cùng, và một sự định giá được thực hiện không chỉ về những thu nhập chắc chắn của họ mà cả về những lợi tức mong đợi, và không chỉ tiền bạc và của cải của họ, mà ngay cả tên họ cũng được ghi vào sổ, trong khi những phương pháp thuế mới được bày ra, không chỉ trên thực phẩm mà trên những vật nhỏ nhất, đến nỗi các bạo chúa chiếm lấy một phần lớn những thứ cần thiết không thể thiếu cho đám dân khốn khổ; thế mà những tai họa ấy không kiềm chế loài người khỏi sự hỗn xược, buông tuồng, và phản loạn. Vậy điều gì sẽ xảy ra khi họ được tự do và hoàn toàn thoải mái? Há họ sẽ không, quên hết mọi gian truân của mình, và không nhớ đến sự nhân từ của Đức Chúa Trời, phó mình một cách tự do hơn trước cho mọi thứ buông thả và phóng đãng sao? Vì vậy, không phải không có lý do chính đáng mà Đấng Tiên tri đặt trước mắt dân chúng tình trạng khốn khổ ấy, để họ, khi được giải cứu khỏi nó, không buông theo những dục vọng bất hợp pháp của mình, mà nhận biết Đấng giải cứu mình và yêu mến Ngài hết lòng.
Một số đã tưởng tượng sai lầm rằng Phao-lô (1 Cô-rinh-tô 1:20) trích dẫn đoạn này; vì điều ấy sẽ làm hỏng ý nghĩa của Đấng Tiên tri và tra tấn lời ông cho một mục đích khác. Họ đã bị dẫn vào sai lầm bởi sự dùng từ "kẻ viết số" mà thôi, là từ ở đó chỉ một thầy thông giáo. Ê-sai đặt tên "kẻ viết số" cho người kiểm kê người, gia đình, đất đai, và nhà cửa, và, tóm lại, giữ các sổ thuế. Bởi "kẻ cân thuế," ông muốn nói người thu thuế, vì người ấy "cân" tiền được nộp. Chức vụ ấy ngày nay do những người được gọi là thủ quỹ đảm nhiệm.
Kẻ chọn ra các nhà chính ở đâu? Nay ông thêm một hạng người rất phiền toái và bị ghét cay ghét đắng, "những kẻ mô tả các tháp," tức là, những tòa nhà đáng chú ý hơn; vì chúng đến thăm và xem xét nhà của mỗi người, để biết ai giàu có hơn những người khác, hầu đòi một số tiền lớn hơn. Những kẻ như vậy, như chó săn, thường được các bạo chúa dùng để đánh hơi dấu vết của tiền bạc, vì cớ đặt thêm một thứ thuế bất thường nào đó ngoài các thuế thông thường. Sự đến của những người như vậy hẳn đã vô cùng khó chịu cho dân chúng, vì chúng không bao giờ ngừng cho đến khi đã hút hết máu và tủy. Nếu ai thích xem từ này như chỉ các đầy tớ của chính vua, là những người có bổn phận phá hủy các nhà kề bên tường thành, cứ giữ ý kiến ấy. Về phần tôi, tôi cho là có lẽ Đấng Tiên tri nói về những kẻ thu thuế, là những người mà các kẻ chinh phục đặt trên các dân bị khuất phục vì cớ duy trì quyền hành của mình.
19. Ngươi sẽ chẳng còn thấy dân cường bạo nữa, là dân nói tiếng líu lo khó nghe, tiếng mọi rợ không hiểu được.
Ngươi sẽ chẳng thấy một dân hung dữ. Chữ nvz (nognaz) được một số dịch là "mạnh mẽ," và số khác là "hỗn xược;" nhưng, chắc chắn, ông muốn diễn tả sự hung dữ của người A-si-ri, điều mà về sau ông khẳng định bằng cách nói rằng họ sẽ không giao thiệp với chúng, vì chúng nói một ngôn ngữ khác. Không có gì thích hợp hơn để khơi dậy lòng thương xót nơi loài người bằng sự giao thiệp của lời nói, mà nhờ đó loài người giải bày những gian truân của mình cho nhau. Khi điều này thiếu vắng, không thể có phương cách nào chiếm được lòng họ; mỗi bên là người mọi rợ đối với bên kia; và không thể nhận được gì từ họ hơn là khi giao thiệp với thú hoang dã man. Vì vậy Đấng Tiên tri trình bày rộng rãi về tình trạng khốn khổ của dân chúng, để tỏ ra, mặt khác, sự nhân từ của Đức Chúa Trời lớn dường nào trong việc giải cứu họ khỏi sự kinh khiếp lớn như vậy. Cũng vậy, Đức Thánh Linh tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời, trong việc bảo tồn dân Ngài tại Ê-díp-tô, dù "họ không hiểu ngôn ngữ của dân ấy." (Thi Thiên 131:5.) [NEEDS REVIEW: Thi Thiên 131 chỉ có 3 câu; câu trích "họ không hiểu ngôn ngữ của dân ấy" có lẽ thuộc Thi Thiên 114:1]
20. Hãy nhìn xem Si-ôn, là thành của các kỳ lễ trọng thể chúng ta! Mắt ngươi sẽ thấy Giê-ru-sa-lem, là chỗ ở yên lặng, là trại sẽ không dời đi nữa, các nọc nó chẳng hề nhổ lên, chẳng có một cái dây nào đứt!
Hãy xem Si-ôn. Một số đọc ở cách hô gọi, "Hỡi Si-ôn, hãy xem;" nhưng tốt hơn nên đọc ở cách đối cách. Ông đưa ra một lời hứa về sự phục hồi của Hội Thánh, là điều phải có trọng lượng lớn với mọi người tin kính; vì khi Hội Thánh rung động hay ngã xuống, không thể có hy vọng thịnh vượng. Việc Hội Thánh sẽ được phục hồi ông tỏ ra một cách đặt nó trước mắt chúng ta như đã thực sự xảy ra, dù ông nói về điều tương lai; và mục đích của ông là thêm năng lực cho văn phong mình, như thể ông đã nói: "Các ngươi sẽ lại thấy Si-ôn được phục hồi và Giê-ru-sa-lem hưng thịnh." Dù các tín hữu thấy mọi sự bị hủy hoại và tan tác, và dù họ tuyệt vọng về sự an toàn của nàng, trong Giê-ru-sa-lem sẽ có một nơi ở yên lặng và an toàn.
Thành của các kỳ lễ trọng thể chúng ta, hay của các cuộc nhóm họp chúng ta. Bởi danh hiệu này ông tỏ ra rằng chúng ta phải xét đoán sự phục hồi của Si-ôn chủ yếu trên cơ sở này, rằng dân chúng "nhóm họp" tại đó để nghe Luật Pháp, để xác nhận giao ước của Chúa, để kêu cầu danh Ngài, và để dâng của lễ. Khi dân chúng bị tước mất những điều này, họ bị tan tác và gần như hư mất, và dường như bị tách khỏi đầu mình và hoàn toàn bị bỏ rơi. Do đó, không có gì bị các người tin kính than khóc sâu sắc hơn, khi họ bị cầm tù tại Ba-by-lôn, bằng việc bị đày khỏi quê hương mình và đồng thời bị tước mất những lợi ích ấy; và rằng đây là lời than thở chính của mọi tín hữu là điều rất rõ ràng từ nhiều đoạn. (Thi Thiên 137:4.)
"Si-ôn" được ông gọi là "một thành," vì nó tạo thành trung tâm của thành, và cũng được gọi là "thành Đa-vít." (Ê-sai 22:9.) Phạm vi của Giê-ru-sa-lem khác và lớn hơn; vì, như chúng ta đã nhắc trong phần giải thích một đoạn khác, [14] có một bức tường đôi, là điều thông thường trong nhiều thành. Tại đây phải nhận xét rằng sự phục hồi của Hội Thánh là phước lành quý giá nhất trong mọi phước lành, và trên hết mọi sự phải được ao ước; rằng mọi sự khác, dù dồi dào nhất, cũng vô ích, nếu thiếu phước lành duy nhất này; và, mặt khác, chúng ta không thể bất hạnh, bao lâu Giê-ru-sa-lem, tức là, Hội Thánh, còn hưng thịnh. Nay, nó được phục hồi và hưng thịnh, khi Đức Chúa Trời cai quản trong các cuộc nhóm họp của chúng ta, và khi chúng ta nhóm họp nhân danh Ngài và như vậy gắn bó với Ngài. Thật vậy, kẻ ác nấp dưới danh Đức Chúa Trời, như thể chúng nhóm họp theo mạng lệnh Ngài; nhưng đó là một chiếc mặt nạ trống rỗng, vì trong lòng chúng rất xa cách Ngài, và không mưu toan điều gì trong sự vâng phục quyền Ngài.
Giê-ru-sa-lem là chỗ ở yên lặng. Ông nói rằng các tín hữu, là những người đã lâu bị xao động giữa vô số báo động, sẽ có một "chỗ ở yên lặng" an toàn trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Dù Đức Chúa Trời đã ban cho dân Ngài một sự nếm trước hòa bình ấy dưới triều Ê-xê-chia, nhưng chỉ trong Đấng Christ sự ứng nghiệm của nó mới được tỏ ra. Không phải rằng từ đó các con cái của Đức Chúa Trời đã có một chỗ ở yên lặng trong thế gian; ngay trong hiện tại sự yên lặng này vẫn bị che giấu; vì chúng ta sống một đời lang thang và không chắc chắn quá đỗi, bị quăng quật bởi nhiều bão tố, bị vô số kẻ thù tấn công, và phải giao chiến trong nhiều trận, đến nỗi hầu như không có một khoảnh khắc nào chúng ta được nghỉ ngơi. Vì vậy, sự bình an được hứa không phải là điều có thể nhận biết bởi các giác quan thể xác chúng ta, mà chúng ta phải đến với những cảm xúc nội tâm của lòng, là lòng đã được đổi mới bởi Đức Thánh Linh, để chúng ta hưởng sự bình an mà không sự hiểu biết nào của loài người có thể thấu hiểu; vì, như Phao-lô nói, "sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết." (Phi-líp 4:7.) Chúa chắc chắn sẽ ban nó cho chúng ta, nếu chúng ta ở trong Hội Thánh.
Một cái trại sẽ không bị dời đi, các nọc nó sẽ không bao giờ bị nhổ lên. Bởi những ẩn dụ về "một cái trại" và về "các nọc," ông mô tả chính xác tình trạng của Hội Thánh. Ông có thể đã gọi nó là một thành có nền vững chắc, nhưng ông nói rằng nó là "một cái trại," là thứ, theo bản tính, có thể nhanh chóng dời đến một chỗ khác, để, dù chúng ta có thể coi tình trạng của Hội Thánh là không chắc chắn và phải chịu nhiều thay đổi, chúng ta vẫn biết rằng nó không thể bị lay động hay rung chuyển; vì nó sẽ còn lại bất chấp bão tố, bất chấp mọi cuộc tấn công của kẻ thù, và trái với điều dường như là bản tính của nó, và trái với quan điểm của sự hiểu biết chúng ta. Hai lời tuyên bố này dường như mâu thuẫn nhau, và chỉ đức tin mới hòa giải chúng, bằng cách giữ rằng ở trong "cái trại" này an toàn hơn là ở trong những pháo đài được phòng thủ tốt nhất.
Chúng ta phải dùng điều này như một cái khiên chống lại những sự cám dỗ, là những điều nếu không sẽ nhanh chóng hủy diệt đức tin chúng ta, mỗi khi chúng ta thấy Hội Thánh không chỉ bị rung động, mà bị quăng quật dữ dội theo mọi hướng có thể. Ai sẽ nói rằng giữa cơn bão dữ dội ấy "cái trại" được an toàn? Nhưng vì Đức Chúa Trời không muốn dân Ngài hoàn toàn bám chặt vào đất, để họ lệ thuộc nhiều hơn vào một mình Ngài, sự bảo vệ mà Ngài hứa cho chúng ta phải được kể là tốt hơn một trăm, tốt hơn một nghìn sự nâng đỡ.
21. Vì Đức Giê-hô-va sẽ ở đó với chúng ta trong sự oai nghi, là nơi sông ngòi rất rộng, không thuyền chèo đi lại, chẳng tàu lớn đi qua.
Hai tiểu từ ky ym (ki im) thường thay cho một lời khẳng định kép, nhưng tại đây một lý do được nêu, và chúng thậm chí có thể được dịch thích đáng là, Vì nếu; nhưng tôi sẵn lòng giữ điều rõ ràng hơn. Đấng Tiên tri nêu lý do tại sao Hội Thánh, vốn có vẻ giống một "cái trại" di động, lại vượt trội về sự vững bền so với những thành có nền vững chắc nhất. Đó là vì "Chúa ở giữa nàng," như cũng đã chép, (Thi Thiên 46:5,) và "vì vậy nàng sẽ không bị rúng động." Nếu chúng ta tách Hội Thánh khỏi Đức Chúa Trời; nó sẽ lập tức ngã xuống mà không cần cuộc tấn công nào; vì nó sẽ chỉ gồm loài người, là những kẻ không gì yếu đuối hay mỏng manh hơn.
Sẽ là cho chúng ta một nơi có sông ngòi. Khi Đức Chúa Trời ở với chúng ta, Ngài củng cố và nâng đỡ điều vốn yếu đuối theo bản tính, và thay thế cho chúng ta một pháo đài rất vững chắc, một hào rất rộng, cùng những tường thành và "sông ngòi" bao quanh thành mọi phía. Ông ám chỉ vị trí của thành Giê-ru-sa-lem, là thành chỉ có một dòng suối nhỏ, chứ không có những sông lớn và chảy xiết, như những sông của Ba-by-lôn và các thành khác; vì trong một đoạn khác (Ê-sai 8:6) ông đã truyền họ hãy thỏa lòng với một mình quyền năng của Đức Chúa Trời, và đừng thèm muốn những sông rộng ấy. Như thể ông đã nói: "Sức lực chúng ta sẽ vô địch, nếu Đức Chúa Trời cai trị chúng ta; vì dưới sự hướng dẫn và điều khiển của Ngài chúng ta sẽ được phòng thủ dư dật."
Sẽ chẳng có thuyền chèo nào đi qua. Các sông lớn kèm theo sự bất tiện này, là chúng có thể cho kẻ thù lối vào, để chúng có thể đến gần bằng thuyền của mình hơn điều mong muốn; và như vậy, rất thường xuyên, điều có vẻ hữu ích lại hóa ra có hại. Nhưng trong khi Chúa nói rằng Ngài sẽ là "một con sông," Ngài cũng nói rằng sẽ không có lý do gì phải sợ sự bất tiện như vậy, và rằng kẻ thù sẽ không được phép đến gần, ông nhắc đến hai loại thuyền, thuyền dài, và thuyền chở hàng, để tỏ ra rằng kẻ thù sẽ bị ngăn chặn theo mọi cách có thể. Do đó chúng ta phải rút ra một giáo lý rất hữu ích, rằng hy vọng an toàn không nên tìm từ ai khác ngoài một mình Đức Chúa Trời, và rằng thu thập nhiều phương cách phòng thủ là hư không, là những điều sẽ vô ích, thậm chí có hại, nếu Ngài không ở về phía chúng ta.
22. Thật Đức Giê-hô-va là quan xét chúng ta, Đức Giê-hô-va là Đấng lập luật cho chúng ta, Đức Giê-hô-va là vua chúng ta; chính Ngài sẽ cứu chúng ta!
Đấng Tiên tri nay giải thích cách thức Đức Chúa Trời ở trong Hội Thánh. Đó là, Ngài được thờ phượng và thừa nhận tại đó là Quan Xét, Đấng Lập Luật, và Vua; vì những kẻ vâng phục Đức Chúa Trời và quy phục Ngài như Vua mình, sẽ biết bởi kinh nghiệm rằng Ngài là Đấng bảo vệ sự cứu rỗi của họ; nhưng những kẻ khoe mình giả dối trong danh Ngài, hy vọng hư không rằng Ngài sẽ giúp đỡ mình. Chúng ta chỉ cần thuận phục quyền Ngài, nghe tiếng Ngài, và vâng lời Ngài; và, mặt khác, Ngài sẽ tỏ ra rằng Ngài là Đấng bảo vệ và Đấng gìn giữ trung tín nhất của chúng ta. Nhưng khi chúng ta khinh bỉ tiếng Ngài và không vâng lời Ngài, chúng ta chắc chắn không có lý do gì ngạc nhiên rằng Ngài lìa bỏ và từ bỏ chúng ta trong những nguy hiểm.
Do đó, chúng ta cũng phải nhận xét Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời là gì. Đó là Hội Thánh thừa nhận Đức Chúa Trời là "Đấng Lập Luật" và "Vua." Vậy những người Công giáo La-mã dám khoe mình là Hội Thánh của Đức Chúa Trời với sự trơ trẽn nào, khi thấy chúng loại bỏ chính quyền hợp pháp của Hội Thánh mà Môi-se, các Đấng Tiên tri, và Đấng Christ đã truyền, và thay vào đó những sự bày đặt và buôn bán đê hèn? Chúng thực thi một sự chuyên chế tàn nhẫn trên lương tâm, và, bằng cách lấy đi mọi sự tự do mà Đấng Christ đã ban cho chúng ta, chúng quấy nhiễu các linh hồn một cách khốn khổ và dẫn chúng đến hư mất; nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời có quyền cai trị lương tâm, vì chỉ một mình Ngài là "Đấng Lập Luật" và "Quan Xét," và chỉ một mình Ngài phải cai trị và hướng dẫn chúng ta bằng lời Ngài. Ngài kết hợp tại đây ba từ, "Quan Xét," "Đấng Lập Luật" và "Vua," vì chủ đề rất quan trọng, và không nên gạt bỏ nhẹ nhàng. Vì vậy, nếu chúng ta để mình được hướng dẫn bởi lời Ngài, Ngài sẽ không bao giờ bỏ chúng ta; và đây là con đường duy nhất để được cứu rỗi.
23. Các dây của ngươi đã cởi ra, không thể chằng chân cột và giương buồm được. Bấy giờ người ta sẽ chia của cướp bộn bề; kẻ què cũng lấy được của cướp.
Ông hướng lời mình đến người A-si-ri, là những kẻ mà trong con người họ ông cũng gọi mọi kẻ thù của Hội Thánh. Sau khi đã hứa cho Hội Thánh một sự vững bền không bao giờ bị lay động, ông quở trách sự tự tin dại dột mà những kẻ vô đạo bị thổi phồng; như thể chúng đã bén rễ sâu đến nỗi chạm đến trung tâm của đất. Dù, trong cơn say của sự thịnh vượng, chúng tưởng rằng sự giàu có của mình vô cùng chắc chắn, ông báo trước rằng sự hủy hoại sẽ nhanh chóng ập đến chúng, vì chúng không được nâng đỡ bởi tay Đức Chúa Trời.
Ông theo đuổi sự so sánh mà ông đã dùng lúc ban đầu. Sau khi đã nói rằng Hội Thánh giống một nơi được phòng thủ và bao quanh bởi những sông rất rộng không cho kẻ thù đến gần, nay ông so sánh tình trạng của kẻ ác với những chiếc thuyền; bởi đó ông muốn nói rằng chúng không có nền vững chắc, dù chúng có vẻ đáng sợ, và dù chúng điên cuồng háo hức và hung dữ tàn nhẫn, và tưởng rằng không ai có thể chống cự cơn giận của chúng. Vì vậy, dù chúng có thuyền dài và thuyền chở hàng, mà bởi đó có thể nói chúng tạo nên một sự liên hiệp giữa các xứ đặt cách xa nhau, và làm chủ cả biển lẫn đất, chúng vẫn sẽ không có sự lâu bền hay vững chắc. Chúa sẽ đánh chìm thuyền của chúng, sẽ lấy đi dây chão và cột buồm của chúng, và sẽ cuốn chúng vào một vụ đắm thuyền phổ quát. Vì vậy, chúng ta đừng kinh hãi bởi sự giận dữ và hỗn xược của chúng, mà hãy trông đợi ngày của Chúa, khi Ngài sẽ làm cho cơn giận và sự hung bạo của chúng đổ xuống trên đầu chính chúng.
24. Dân cư sẽ không nói rằng: Tôi đau! Kẻ ở trong nó sẽ được tha tội.
Đấng Tiên tri lại trở về với Hội Thánh; vì sự hủy diệt mà ông đe dọa nghịch cùng người A-si-ri cũng hướng đến sự an ủi của kẻ tin kính, bởi sự an toàn của Hội Thánh không thể được duy trì trừ khi Chúa ban sự bảo vệ của Ngài chống lại quá nhiều kẻ thù tấn công và quấy nhiễu nàng mọi phía. Do đó, sau khi đã nhận xét vắn tắt rằng mọi kẻ bị bỏ quấy nhiễu con cái của Đức Chúa Trời sẽ bị đánh bại, ông theo đuổi chủ đề mình một cách thích đáng bằng cách khẳng định rằng Đức Chúa Trời sẽ không bỏ sót điều gì có thể thúc đẩy sự cứu rỗi của kẻ tin kính. Vì vậy, ông nói rằng các công dân của Hội Thánh sẽ được giải thoát khỏi mọi sự bất tiện, vì bởi ơn Đức Chúa Trời họ sẽ hưởng sự thịnh vượng.
Dân ở trong nó đã được giải thoát khỏi tội ác. Mệnh đề sau của câu giải thích mệnh đề trước; vì nó tỏ ra rằng không có gì ngăn các phước lành của Đức Chúa Trời được chúng ta hưởng một cách dư dật, khi tội lỗi chúng ta đã được tha thứ. Do đó, chúng ta cũng kết luận rằng mọi sự khốn khổ đè nặng trên chúng ta đều bắt nguồn từ không nguồn nào khác ngoài tội lỗi chúng ta. Trên bất kỳ cơ sở nào khác, lý do ông nêu có thể có vẻ xa vời và không thích đáng; nhưng chúng ta phải giữ nguyên tắc này, rằng mọi điều ác mà Đức Chúa Trời giáng trên chúng ta đều là những dấu hiệu của cơn giận Ngài. Do đó, khi tội lỗi đã được cất đi, không còn gì ngoài việc Đức Chúa Trời sẽ nhìn chúng ta bằng tình cảm của một người cha, và sẽ nhân từ ban cho chúng ta mọi điều chúng ta cần. Vì vậy, nếu chúng ta muốn được giải thoát khỏi hoạn nạn, chúng ta phải giữ thứ tự này, là trước hết tìm được hòa thuận với Đức Chúa Trời; vì việc cất đi nguyên nhân sẽ nhanh chóng được tiếp nối bằng việc cất đi hậu quả.
Nhưng vì những ước muốn của chúng ta bị điều chỉnh sai lầm, và vì, do chỉ lo tránh các hình phạt, chúng ta nhắm mắt trước gốc rễ của những gian truân mình, chúng ta không cần ngạc nhiên rằng mình không được giảm nhẹ chúng. Vì vậy, những người buông mình trong các thói xấu, mà vẫn muốn được miễn khỏi mọi thứ hoạn nạn, là sai lầm. Dù chúng không chịu gian truân, chúng vẫn sẽ không thôi khốn khổ, và không thể hưởng sự bình an trong tâm trí bao lâu chúng còn bị ý thức về các tội ác của mình truy đuổi. Do đó, hạnh phúc thật cốt ở điều này, là chúng ta đã được tha thứ từ Đức Chúa Trời, và chân thành tin rằng mọi phước lành chúng ta nhận từ tay Ngài đều là kết quả của sự nhân từ như cha của Ngài.
Chúng ta cũng hãy học rằng không có con đường nào khác để chúng ta làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, hay được kể là con cái Ngài, ngoài khi Ngài không còn kể tội lỗi chúng ta cho chúng ta nữa; và vì vậy chỉ sự hòa thuận mà chúng ta nhận được bởi ân điển nhưng không mới làm Đức Chúa Trời nguôi giận đối với chúng ta, và mở ra con đường hưởng sự tốt lành của Ngài. Việc không có bằng chứng hữu hình về sự miễn trừ khỏi hoạn nạn ấy không làm giảm sự thật của lời hứa, vì các tín hữu được thỏa mãn dư dật bởi sự an ủi này trong hoạn nạn của mình, rằng ngay khi bị sửa phạt bởi tay Đức Chúa Trời, họ vẫn là con cái yêu dấu của Ngài. Trong chừng mực họ đã được đổi mới bởi Đức Thánh Linh, họ bắt đầu nếm phước lành vốn trọn vẹn trước khi A-đam sa ngã; nhưng vì họ bị đè nặng bởi nhiều tội lỗi, họ liên tục cần được tẩy sạch. Tuy nhiên, bởi thương xót sự yếu đuối của họ, Đức Chúa Trời giảm nhẹ hình phạt của họ, và, nếu không cất đi hoàn toàn, thì bằng cách bớt đi và xoa dịu nỗi đau của họ, tỏ ra rằng Ngài thúc đẩy hạnh phúc của họ; và vì vậy, không phải không có lý do chính đáng mà Đấng Tiên tri tuyên bố Hội Thánh được miễn khỏi những tai họa thông thường, trong chừng mực chúng phát xuất từ sự rủa sả của Đức Chúa Trời.
Do đó, chúng ta cũng thấy rõ sự phân biệt của những người Công giáo La-mã trẻ con dường nào, rằng việc cất đi tội lỗi là vô ích; như thể chúng ta phải làm thỏa mãn sự phán xét của Đức Chúa Trời. Nhưng các đấng tiên tri dạy hoàn toàn khác, như có thể dễ dàng học từ nhiều đoạn; và nếu chẳng có gì hơn ngoài đoạn duy nhất này, có điều gì rõ ràng hơn rằng bệnh tật chấm dứt, vì tội ác đã được tha thứ? Ý nghĩa chắc chắn cũng như thể ông đã nói, rằng hình phạt chấm dứt vì tội lỗi đã được tha thứ. Thật vậy, dù Đức Chúa Trời đã nguôi giận đối với họ, [15] đôi khi Ngài giáng hình phạt trên các tín hữu; và mục đích là, bởi sự sửa phạt như cha Ngài có thể dạy dỗ họ đầy đủ hơn cho tương lai, chứ không phải để Ngài báo thù họ, như thể Ngài chỉ mới hòa thuận một nửa. Nhưng những người Công giáo La-mã cho rằng hình phạt của họ có tính chất của sự đền tội, và rằng bằng cách trả chúng kẻ có tội phần nào chuộc lại mình, và gạt bỏ tội lỗi mình; điều này hoàn toàn mâu thuẫn với sự tha thứ nhưng không. Như vậy những sự bày đặt ghê tởm của họ, cả về sự đền tội, lẫn về lửa luyện ngục, đều sụp đổ.
Cũng đáng nhận xét rằng chỉ các công dân của Hội Thánh mới hưởng đặc quyền này; vì, ngoài thân thể của Đấng Christ và sự thông công của kẻ tin kính, không thể có hy vọng hòa thuận với Đức Chúa Trời. Do đó, trong Kinh Tin Kính chúng ta xưng nhận tin "Hội Thánh chung và sự tha tội lỗi;" vì Đức Chúa Trời không kể trong số những đối tượng của tình yêu Ngài ai khác ngoài những kẻ Ngài kể trong số các chi thể của Con độc sinh của Ngài, và, cũng vậy, không ban cho ai không thuộc về thân thể Ngài sự kể là công chính nhưng không. Do đó, những kẻ xa lạ tách mình khỏi Hội Thánh không còn gì cho mình ngoài việc mục nát giữa sự rủa sả của mình. Do đó, sự lìa bỏ Hội Thánh là một sự từ bỏ công khai sự cứu rỗi đời đời.
[1] "Chắc chắn con cái chúng ta có học thức và mộ đạo hơn họ."
[2] "Vì bản tính của Ngài là giúp đỡ những người thuộc về Ngài, khi mọi sự đã rơi vào tuyệt vọng."
[3] "Sự dấy lên ở đây không phải là sự lên ngôi phán xét của Quan Xét, (Piscator,) cũng không phải sự tôn cao của quyền lực A-si-ri, (Aben-Ezra,) mà là hành động trỗi dậy khỏi trạng thái dường như bất động, như khi một người vùng dậy để đánh, (Barnes.)" — Alexander.
[4] "Từ này được Calvin và các dịch giả của chúng ta dịch là 'sự vững bền.'"
[5] "Tại đây Giu-đa được nói đến ở ngôi thứ ba, dù ngay trước đó được nhắc ở ngôi thứ hai; một phép enallage thường gặp trong thơ Hê-bơ-rơ." — Stock.
[6] "Xem Bình luận sách Ê-sai, tập 1, tr. 374."
[7] "'Những dũng sĩ của họ, hay sứ giả.' — (Bản Anh.) Bản Targum và một số bản dịch cổ khác dường như xem 'r'lm, (erellam,) là dạng rút gọn của 'r'h lm, (ereh lam, hay eraeh lam.) Như vậy Aquila có horathesomai autois; Symmachus, ophthesomai; bản Vulgate, videntes. Nhưng không có ví dụ nào về dạng lm (lam) thay cho lhm (lahaem)." — Alexander.
[8] "Ê-li-a-kim, cùng với những người còn lại, đã trở về với Ê-xê-chia, với áo xé rách, trong tuyệt vọng vì mọi điều kiện hòa bình đều bị khước từ. Ê-sai 36:2, 22." — Stock.
[9] "Đây không phải là lời của các sứ giả thuật lại tình trạng của xứ (Grotius), mà là lời của chính Đấng Tiên tri mô tả nó. Cảnh tượng được trình bày không phải là các thành phố Tin Lành bị Antichrist chiếm đoạt, và một sự ngăn chặn đối với một đường lối và sự giao thiệp tôn giáo (Gill), mà là tình trạng thực tế của Giu-đê trong cuộc xâm lăng của A-si-ri. (Xem Các Quan Xét 5:6)." — Alexander.
[10] "Sự nhấn mạnh không đặt trên đại từ (Barnes), là từ trong trường hợp ấy đã được diễn tả trong tiếng Hê-bơ-rơ, mà đặt trên trạng từ nay, được lặp lại hai lần để ngụ ý rằng thời điểm Đức Chúa Trời can thiệp đã đến, và sẽ không còn trì hoãn nữa." — Alexander.
[11] "Trong tiếng Canh-đê ksch (chasach) có nghĩa là 'tỉa,' và trong tiếng Sy-ri-a-cơ nó chỉ 'sự tỉa nho,' như trong Asseman. Bibl. Orient., tập 1, tr. 374. Vì vậy ý nghĩa là, như gai bị chặt bỏ và phơi khô nhanh chóng bị thiêu rụi, với tiếng nổ lách tách, bởi lửa đặt dưới chúng." — Rosenmuller.
[12] "Khi lòng họ đã chai lì."
[13] "Bởi sự cắn rứt của một lương tâm xấu."
[14] "Bình luận sách Ê-sai"
[15] "Dù Ngài đã tha thứ cho họ."
CHƯƠNG 34
Ê-sai 34:1-17
1. Hỡi các nước, hãy đến gần mà nghe; hỡi các dân, hãy để ý! Đất và mọi vật trong nó thế gian và mọi vật sanh ra đó, hãy đều nghe!
Hãy đến gần, hỡi các nước. Cho đến nay đấng Tiên tri, với ý định an ủi con cái Đức Chúa Trời, đã giảng dạy như thể ở giữa họ; nhưng nay, hướng lời mình đến dân ngoại, ông theo đuổi cùng một chủ đề, nhưng theo một cách khác. Trước đây đã bày tỏ (Ê-sai 33:6, 20) rằng Chúa chăm sóc dân Ngài đến nỗi tìm ra phương cách để bảo tồn họ, thì nay ông cũng thêm điều mà chúng ta đã thường thấy trong các phần trước của sách nầy, rằng, sau khi đã để cho kẻ ác quấy nhiễu họ một thời gian, cuối cùng Ngài sẽ là Đấng báo thù cho họ. Vì vậy ông theo đuổi cùng một chủ đề, nhưng bằng một loại an ủi khác; vì ông mô tả sự báo thù kinh khiếp mà Chúa sẽ giáng trên kẻ ác đã làm hại dân Ngài.
Hỡi các dân, hãy lắng nghe. Để đánh thức họ hơn nữa, ông mở đầu lời kêu gọi bằng tiếng hô nầy, như thể ông sắp thi hành chức vụ của một sứ giả, và triệu các nước đến hầu trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời. Cần phải làm như vậy để lay tỉnh sự uể oải của kẻ ác, là những kẻ giữa sự dễ chịu và thịnh vượng khinh bỉ mọi lời đe dọa, và không nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ báo thù các tội ác của chúng. Thế mà giữa sự mãnh liệt nầy, mắt ông chủ yếu hướng về Hội Thánh; vì nếu không, ông đã nói với kẻ điếc, và chẳng ích gì.
Hãy để đất nghe. Ông nói với người Ê-đôm, là những kẻ sẽ kiêu ngạo khinh bỉ các sự phán xét nầy, và vì vậy ông gọi trời và đất làm chứng nghịch cùng chúng; vì ông tuyên bố rằng sự phán xét sẽ rõ ràng và nổi bật đến nỗi không chỉ mọi nước mà ngay cả loài vật câm cũng sẽ thấy. Các đấng tiên tri thường có thói quen nói với loài vật câm như vậy, khi loài người, dù được phú cho lý trí và sự hiểu biết, lại ngu muội, như chúng ta đã thấy trước đây. (Ê-sai 1:2; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:1.)
2. Vì Đức Giê-hô-va nổi giận nghịch cùng mọi nước; cơn thạnh nộ Ngài nghịch cùng cả đạo binh họ; Ngài đã giao họ cho sự diệt vong, phó cho sự đánh giết.
Vì cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va nghịch cùng mọi nước. Ông chắc chắn muốn nói đến "các nước" vốn thù nghịch với dân Do Thái, và đồng thời ở liền kề họ; vì, bị bao quanh mọi phía bởi các nước khác nhau, họ có gần như bao nhiêu kẻ thù bằng bấy nhiêu láng giềng. Dù sự thù ghét nầy phát sinh từ những nguyên nhân khác, như lòng ganh tị, nhưng sự khác biệt về tôn giáo đã thổi bùng cơn giận của chúng rất nhiều, vì chúng bị xúc phạm nặng nề khi các sự mê tín của mình bị lên án. Đó là lý do càng mạnh mẽ hơn khiến Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ làm quan xét và Đấng báo thù.
Trên cả đạo binh của chúng. Điều nầy được thêm vào vì dân Do Thái ít về số lượng khi so với các nước còn lại. Vậy nên, dù "các nước" kiêu ngạo về số đông đảo của mình, và khinh bỉ dân Do Thái vì họ ít ỏi, nhưng ông tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sẽ dễ dàng làm suy giảm và nghiền nát chúng, để bảo tồn bầy chiên nhỏ của Ngài, mà Ngài là Đấng chăn giữ.
Ngài đã diệt trừ chúng. Dù ông nói về các sự việc tương lai, nhưng ông đã chọn dùng thì quá khứ, để đặt sự việc ngay trước mắt những kẻ đang bị hạ thấp và ngập chìm trong nghịch cảnh. Những lời tiên tri nầy đã được phán, như tôi đã lưu ý vắn tắt ít lâu trước, không phải vì cớ người Ê-đôm, là những kẻ chẳng màng đến giáo lý nầy, mà vì cớ những người tin kính, mà ông muốn an ủi, vì họ đang bị kẻ thù quấy nhiễu cách khốn khổ.
3. Kẻ bị giết trong chúng nó sẽ phải ném bỏ, thây chết bay mùi hôi; các núi đầm đìa những máu.
Những kẻ bị giết của chúng sẽ bị ném bỏ. Bởi chi tiết nầy ông cho thấy đó sẽ là một tai họa lớn, vì nếu chỉ vài người "bị giết," thì họ được chôn xuống đất; nhưng khi một đám đông lớn như vậy bị giết cùng một lúc, đến nỗi chẳng còn đủ người để chôn cất họ, thì không ai nghĩ đến việc chôn cất, và vì vậy không khí bị ô nhiễm bởi mùi hôi của xác chết chúng. Do đó rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đủ quyền năng để hạ gục vô số đạo quân. Có lẽ, đấng Tiên tri cũng có ý làm nổi bật thêm bức tranh về sự phán xét của Đức Chúa Trời, vì sự giết chóc các nước sẽ thêm sự hổ thẹn và sỉ nhục, đến nỗi chúng sẽ bị tước mất sự vinh dự và bổn phận của việc chôn cất.
Và các núi sẽ tan chảy vì cớ máu của chúng. Một hình ảnh tu từ khác được dùng để bày tỏ đầy đủ hơn mức độ của sự tàn sát, vì "máu" sẽ chảy từ "các núi," như thể chính các núi đã tan chảy, giống như khi nước đổ xuống dữ dội sau những trận mưa lớn, và cuốn trôi đất đi cùng. Như vậy, ông cũng cho thấy sẽ không có phương cách nào để thoát, vì gươm sẽ hoành hành tàn khốc trên chính các núi cũng như trên chiến trường.
4. Cả cơ binh trên trời sẽ tan tác, các từng trời cuốn lại như cuốn sách; cả cơ binh điêu tàn như lá nho rụng, như lá vả khô rơi xuống.
Và cả cơ binh trên trời sẽ tàn héo. Ê-sai dùng một lối văn phóng đại, như các đấng tiên tri khác thường làm, để diễn tả cách sống động bản chất kinh khiếp của sự phán xét của Đức Chúa Trời, và gây ấn tượng trên lòng người vốn chai cứng và chậm chạp; vì nếu không, lời giảng của ông sẽ thiếu năng lực, và ít ảnh hưởng đến những kẻ thờ ơ. Vì vậy ông thêm rằng chính "các ngôi sao," giữa sự tàn sát như vậy, sẽ tụ lại sự đen tối như thể chúng sắp ngất đi, và ông làm vậy để bày tỏ đầy đủ hơn rằng đó sẽ là một tai họa thảm sầu. Cũng vậy, như trong một bầu trời tối tăm và xao động, các đám mây dường như cuộn lại với nhau, mặt trời và các ngôi sao tái nhợt và như thể ngất đi, và mọi thiên thể ấy chao đảo và tỏ dấu hiệu của sự đổ nát; ông tuyên bố rằng lúc bấy giờ mọi sự sẽ như vậy, và mọi vật sẽ đầy dẫy sự than khóc buồn thảm nhất.
Những lời nầy phải được hiểu là liên quan đến sự cảm nhận của loài người, vì trời không bị dời khỏi chỗ mình; nhưng khi Chúa bày tỏ cơn giận của Ngài, chúng ta kinh hãi như thể Chúa cuộn lại hay quăng đổ các từng trời; không phải điều gì như vậy xảy ra trên trời, mà ông nói với những kẻ thờ ơ, là những kẻ cần được nói theo cách nầy, để họ không tưởng rằng chủ đề nầy là tầm thường hay đáng khinh. "Các ngươi sẽ bị sự kinh khiếp như vậy chiếm lấy đến nỗi các ngươi tưởng rằng bầu trời đang đổ xuống trên đầu mình." Đó là sự trừng phạt công bình của sự thờ ơ, rằng kẻ ác, là những kẻ không bị lay động bởi bất kỳ sự kính sợ Đức Chúa Trời nào, lại sợ chính cái bóng của mình, và run rẩy "trước tiếng xào xạc của một chiếc lá rơi," (Lê-vi Ký 26:36,) cũng như thể mặt trời đang rơi từ trời xuống. Thế mà nó cũng chỉ một cuộc biến động kinh khiếp của sự việc, bởi đó mọi sự sẽ bị đảo lộn và xáo trộn.
5. Vì gươm ta đã uống đủ ở trên trời; nầy, nó sẽ xuống trên Ê-đôm, và trên dân mà ta đã rủa sả, để làm sự đoán xét.
Vì gươm ta đã say ở trên trời. Ông nói rằng "gươm" của Chúa đẫm máu, như sự tàn sát rộng lớn làm cho "gươm" ướt đẫm máu tươi; và, để tăng thêm sức nặng cho lối văn mình, ông trình bày Chúa như đang phán. Nhưng sao ông lại nói rằng nó ở trên trời? vì Đức Chúa Trời không gọi loài người lên trời để giáng hình phạt trên họ, mà thi hành các sự phán xét của Ngài công khai trên thế gian, và bởi tay loài người. [16] Tại đây đấng Tiên tri nhắm đến nghị định bí mật của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài ấn định và quyết định mọi sự trước khi nó được thi hành; và ông không muốn nói đến chính hành động, mà ca ngợi hiệu lực của lời tiên tri, vì sự chắc chắn của kết quả được tỏ ra từ mục đích bất biến của Đức Chúa Trời; hầu cho kẻ vô tín biết rằng Chúa trên trời ghi sổ các tội ác của kẻ ác, dù một thời gian chúng có thể theo đuổi con đường gian ác của mình mà không bị trừng phạt, và rằng, dù chúng hưởng sự bình an sâu xa, nhưng gươm mà bởi đó chúng sẽ bị giết ngay bây giờ vẫn đẫm máu trước mắt Đức Chúa Trời, khi Ngài quyết định giáng hình phạt trên chúng. Cũng vậy, Sô-đôm (Sáng Thế Ký 19:28) đã cháy trong mắt Đức Chúa Trời, trong khi nó tự do đắm chìm trong rượu và tiệc tùng, và thỏa mãn dục vọng mình; và điều tương tự phải được nói về những kẻ ác khác, là những kẻ, trong khi đắm mình trong thú vui, bị Đức Chúa Trời giữ như đã định để bị giết. Vì vậy chúng ta không nên dán mắt vào tình trạng hiện tại khi thấy kẻ ác hưởng thịnh vượng và làm mọi sự theo ý muốn mình. Dù không ai quấy rầy chúng, nhưng chúng chẳng xa sự hủy diệt khi Đức Chúa Trời giận chúng và là kẻ thù của chúng.
Vậy nó sẽ giáng xuống Ê-đôm. Ông nhắc đến người Ê-đôm một cách rõ ràng, là những kẻ thù nghịch với dân của Đức Chúa Trời, dù có họ hàng với họ về huyết thống, và được phân biệt bởi cùng một dấu hiệu của tôn giáo; vì họ là, như chúng ta đã nhắc trước đây, [17] dòng dõi của Ê-sau, (Sáng Thế Ký 36:8,) và là hậu tự của Áp-ra-ham. Ngày nay, cũng vậy, chúng ta không có kẻ thù nào chết chóc hơn người Công giáo La-mã, là những kẻ đã công khai nhận cùng một phép báp-têm với chúng ta, và thậm chí xưng nhận Đấng Christ, mà lại tàn nhẫn bắt bớ và muốn hủy diệt chúng ta hoàn toàn, vì chúng ta lên án các sự mê tín và thờ hình tượng của họ. Người Ê-đôm cũng như vậy, và vì vậy đấng Tiên tri đã chọn họ ra khỏi toàn bộ số kẻ thù.
Trên dân bị rủa sả của ta. Bằng cách ban cho chúng danh hiệu nầy, ông xác nhận bản án mà ông đã tuyên bố, vì chúng sẽ cố gắng cách luống công để thoát khỏi sự hủy diệt mà chúng đã bị định và dâng cho. Bằng từ nầy ông tuyên bố rằng chúng đã bị hủy diệt bởi một nghị định của trời, như thể chúng đã bị tách ra và cắt khỏi số người sống. Để người ta không nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã làm điều đó cách bất công, ông thêm, để làm sự đoán xét; vì không có điều gì mà loài người dễ sa vào hơn là cáo buộc Đức Chúa Trời về sự tàn nhẫn, và phần lớn loài người không muốn thừa nhận rằng Ngài là quan xét công bình, nhất là khi Ngài sửa phạt cách nghiêm khắc. Vì vậy Ê-sai bày tỏ rằng đó là một sự phán xét công bình, vì Đức Chúa Trời không làm gì bởi sự tàn nhẫn hay bởi sự nghiêm khắc quá độ.
6. Gươm của Đức Giê-hô-va đầy những máu, vấy những mỡ, là máu của chiên con và dê đực, mỡ trái cật của chiên đực. Vì có sự tế tự Đức Giê-hô-va ở Bốt-ra, và có sự đánh giết lớn ở đất Ê-đôm.
Gươm của Đức Giê-hô-va đầy máu. Ông theo đuổi cùng một lời tuyên bố, nhưng bằng một sự mô tả khác, đặt vấn đề trong ánh sáng mạnh mẽ hơn nhiều, để lay tỉnh sự buồn ngủ của kẻ ác, là những kẻ quen cười nhạo và chế giễu mọi giáo lý, như chúng ta đã nhận xét trước đây. Vì vậy cần thiết rằng các sự phán xét của Đức Chúa Trời phải được trình bày như trong một bức tranh sống động, để nó không chỉ gây ấn tượng sâu sắc trên tâm trí chai cứng của chúng, mà còn khích lệ các tín hữu bằng sự tin cậy thánh, khi họ biết rằng sự kiêu ngạo và phản nghịch của kẻ thù chúng không thể ngăn trở chúng bị lôi như súc vật đến nơi tàn sát, bất cứ khi nào đó là ý muốn của Đức Chúa Trời.
Ông so sánh nó với các của tế lễ, vì súc vật bị giết trong của tế lễ cho sự thờ phượng và tôn vinh Đức Chúa Trời, và cũng vậy sự hủy diệt của dân nầy cũng sẽ hướng đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Và tại đây ông xác nhận điều đã được nói trước đây về sự phán xét, vì khi Đức Chúa Trời thi hành các sự phán xét của Ngài, Ngài bày tỏ vinh quang Ngài; đến nỗi sự hủy diệt của kẻ ác được so sánh một cách đúng đắn với "các của tế lễ," vốn thuộc về sự thờ phượng Ngài. Quả thật, "các của tế lễ" chắc chắn không mấy dễ chịu và đẹp mắt để nhìn, vì hành động ghê tởm của việc cướp lấy mạng sống, máu tươi bốc hơi, và mùi hôi của khói, có thể gây tác dụng đẩy lui; thế mà trong những điều nầy sự tôn vinh của Đức Chúa Trời đã chiếu sáng rực rỡ. Như vậy, sự tàn sát nầy cũng xấu xí khi nhìn, và ít thích hợp để được coi trọng; nhưng các tín hữu, để họ tôn thánh danh Đức Chúa Trời trong điều nầy, được truyền phải ngước mắt lên trời; vì, trong khi thi hành hình phạt như vậy, Đức Chúa Trời dựng lên cho mình các bàn thờ để giết các của tế lễ. Vì chúng đã bất công áp bức Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và, quên hết mọi tình cảm nhân đạo, đã đối xử tàn nhẫn với con cái Đức Chúa Trời, Ê-sai tuyên bố rằng trong máu của chúng một của tế lễ có mùi thơm, và rất đẹp lòng Đức Chúa Trời, được dâng lên, vì Ngài thi hành sự phán xét của Ngài.
Bằng máu của chiên con và của dê đực. Dưới danh hiệu nầy ông mô tả cách ẩn dụ dân sẽ bị giết, và, ám chỉ đến các loại sinh tế khác nhau, bao gồm không chỉ mọi người thuộc hạng thường, mà cả mọi kẻ quyền quý, để tỏ ý rằng Chúa sẽ trừng phạt kẻ thù Ngài theo cách mà không một người thuộc bất kỳ giai cấp nào được miễn trừ; ông nhắc đến Bốt-ra, thành chính và như thể là thủ đô của nước, nơi sự tàn sát lớn nhất sẽ xảy ra; và tiếp theo, ông thêm, xứ Ê-đôm, khắp xứ ấy sự tai họa nầy sẽ đi qua. [18]
7. Những bò rừng, bò, và bò đực đều ngã xuống; đất chúng nó say vì máu, và bụi chúng nó đượm nhuần vì mỡ.
Và những bò rừng sẽ xuống cùng chúng. Câu nầy gắn chặt với câu trước, vì ông không thêm điều gì mới, mà tiếp tục cùng một hình ảnh, phóng đại điều ông đã nói về "chiên đực" và "dê đực," mà ông thêm vào không chỉ bò tơ mà cả thú rừng hoang dã. Tóm lại là, sự báo thù của trời sẽ không khoan nhượng đến nỗi chẳng tha tuổi tác hay giai cấp nào, và định cho sự tàn sát ngay cả những người khổng lồ tàn ác, bất chấp sự hung dữ dại dột của chúng, [NEEDS REVIEW: nguyên văn "and to mark; for slaughter even cruel giants" khó hiểu, có thể là lỗi in; đã dịch theo nghĩa "định cho sự tàn sát"] cũng như thể người ta đang chuẩn bị một của tế lễ gồm đủ mọi loại thú vật không phân biệt. Đừng cho là lạ khi chiên con lẫn lộn với thú dữ, vì từ "chiên con" không được dùng để khen ngợi sự hiền lành hay vô hại của chúng, mà được áp dụng cách so sánh cho những kẻ yếu đuối và thuộc hạng thường, điều buộc chúng phải có chút vẻ khiêm tốn.
Dù Đức Chúa Trời có vẻ khắc nghiệt khi hướng sự thù nghịch của Ngài vào mọi giai cấp như vậy, nhưng, bằng việc dùng từ "của tế lễ," Ngài đòi cho mình sự ngợi khen về công bình; và quả thật không một người nào, khi đến sự xét xử, sẽ được thấy là vô tội, đến nỗi trên cơ sở chính đáng, mọi người, không trừ ai, đều bị hủy hoại không thể cứu vãn. Đó là sự hủy diệt đang chờ đợi mọi kẻ bị bỏ, là những kẻ tự ý từ chối dâng mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời; những bàn tay vô đạo sẽ dâng chúng làm tế lễ. [19]
'vrym (abbirim) được một số nhà chú giải dịch là mạnh mẽ; tôi thích theo những người giải thích nó có nghĩa là bò đực, mà nó cũng có nghĩa ấy trong Thi Thiên 50:13, dù trong đoạn nầy đấng Tiên tri dùng từ bò đực để chỉ cách ẩn dụ những kẻ rất mạnh mẽ và quyền thế.
8. Vì Đức Giê-hô-va có ngày báo thù, có năm báo trả vì có Si-ôn.
Vì ấy là ngày báo thù của Đức Giê-hô-va. Câu nầy phải được xem là gắn chặt với các câu trước, vì nó chỉ ra mục đích mà Chúa nhắm đến khi trừng phạt người Ê-đôm cách nghiêm khắc như vậy; và mục đích ấy là, Ngài muốn báo thù cho dân Ngài và bênh vực cớ của họ. Vì vậy, nếu Ngài đã không nêu lý do nầy, thì những lời tuyên bố trước có thể đã có vẻ mập mờ hay không thích hợp; vì đó sẽ là một loại hiểu biết không chắc chắn nếu chúng ta không xét rằng Đức Chúa Trời, khi trừng phạt kẻ ác, làm chứng về tình yêu không ngừng và sự chăm sóc của Ngài để bảo tồn dân Ngài.
Điều đã được nói trước đây về người Ê-đôm chắc chắn phải được mở rộng ra cho kẻ thù của Hội Thánh, vì tất cả chúng đều được đấng Tiên tri gồm vào một hạng đặc biệt; và, vì vậy, trong nghịch cảnh lòng chúng ta phải được nâng đỡ bởi sự an ủi nầy, rằng những cuộc tấn công mà chúng ta đang chịu sẽ đến trước sự phán xét của Đức Chúa Trời, là Đấng công bình đòi cho mình chức vụ nầy. Đấng Tiên tri không chỉ muốn nói rằng trong quyền năng Ngài có thể trừng phạt kẻ ác bất cứ khi nào Ngài thấy phải, mà là, Ngài cai trị trên trời, để trừng phạt mọi thứ bất công vào thời điểm thích hợp.
Nhưng chúng ta phải chú ý đến các từ ngày và năm, bởi đó ông nhắc chúng ta rằng Đức Chúa Trời không ngủ trên trời, dù một thời gian ngắn Ngài không ra tay, mà trì hoãn sự báo thù của Ngài cho đến mùa thích hợp, hầu cho các tín hữu trong lúc ấy "nhờ sự nhịn nhục mà giữ được linh hồn mình," (Lu-ca 21:19,) và để Ngài cai trị theo sự khôn ngoan không dò được của Ngài.
9. Các khe suối Ê-đôm sẽ biến thành nhựa thông, bụi đất nó biến thành lưu hoàng, đất đai nó trở nên nhựa thông đang cháy.
Và các khe suối của nó sẽ biến thành nhựa thông. Điều đấng Tiên tri nay thêm vào không chứa gì mới, mà mô tả đầy đủ hơn sự hoang vu nầy. Chúng ta đã giải thích trước đây lý do tại sao các đấng tiên tri dùng những bức tranh sống động nầy khi trình bày các sự phán xét của Đức Chúa Trời. Ấy là để dẫn dắt loài người xem chúng như đang thực sự hiện diện, và ép họ thừa nhận những điều mà mắt và tâm trí họ không nhận ra, hay những điều, ngay khi được thấy và biết, liền bị quên ngay. Nhưng cũng phải nhận xét rằng các đấng Tiên tri đã nói về những điều tối tăm và bí mật, và thường được cho là không thể tin được; vì nhiều người tưởng rằng các đấng Tiên tri thốt ra chúng cách bừa bãi. Vì vậy cần phải thêm nhiều sự xác nhận, như những điều ông dùng trong đoạn nầy và trong các đoạn khác; và như vậy ông chỉ một sự thay đổi kinh khiếp, sẽ phá hủy toàn bộ mặt đất của xứ Giu-đa.
Hơn nữa, ông ám chỉ đến sự hủy diệt của Sô-đôm và Gô-mô-rơ, (Sáng Thế Ký 19:24,) như các đấng tiên tri rất thường làm. Trong sự hủy diệt ấy, như Giu-đe cho chúng ta biết, chúng ta có một sự trình bày trường tồn về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời nghịch cùng những kẻ bị bỏ, (Giu-đe 7;) và không phải không có lý do chính đáng mà các đấng tiên tri nhắc chúng ta nhớ đến nó, để mọi người học kính sợ các sự phán xét của Đức Chúa Trời. Cùng một mục đích ấy là điều ông thêm vào, —
10. Ngày đêm chẳng tắt, hằng bay lên những luồng khói; đất sẽ hoang vu từ đời nọ qua đời kia, đời đời sẽ chẳng có người đi qua.
Ngày đêm nó sẽ chẳng tắt. Ngôn ngữ của đấng Tiên tri chắc chắn là phóng đại; nhưng Chúa bị ép phải hành động với chúng ta theo cách nầy, vì nếu không những lời giản dị sẽ không gây ấn tượng gì trên chúng ta. Khi ông tuyên bố rằng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời nghịch cùng người Ê-đôm sẽ giống như một ngọn lửa cháy liên tục, ông cắt khỏi chúng mọi hy vọng được tha thứ, vì, chưa bao giờ ngừng chọc giận Đức Chúa Trời, chúng thấy rằng Ngài không thể nguôi; và Ma-la-chi cũng thốt ra lời tuyên bố về sự bị bỏ nầy, rằng sự rủa sả của Đức Chúa Trời sẽ đời đời ở trên dân tộc ấy. (Ma-la-chi 1:4.) Sự tương phản phải được bổ sung, vì một sự giảm nhẹ nào đó luôn được đưa ra cho dân của Đức Chúa Trời để an ủi họ. Nhưng điều nầy không cần một sự giải thích dài dòng. Chỉ cần chúng ta hiểu ý nghĩa và mục đích của đấng Tiên tri là đủ.
11. Bồ nông và nhím sẽ chiếm lấy đó, chim cú chim quạ sẽ ở đó. Chúa sẽ giáng trên đó cái dây lộn lạo và thước thăng bằng trống không.
Vậy bồ nông và chim cú sẽ chiếm lấy nó. Về những con vật nầy có nhiều ý kiến khác nhau, và các nhà chú giải Hê-bơ-rơ không đồng ý về chúng; nhưng mục đích của đấng Tiên tri thì rõ ràng, là mô tả một nơi hoang mạc và một đồng vắng rộng lớn. Ông chắc chắn nhắc đến những thú dữ kinh khiếp và quái vật gớm ghiếc, vốn không ở với loài người, và thường không được chúng biết đến, để bày tỏ đầy đủ hơn sự hoang vu nầy sẽ ghê rợn đến mức nào. Vì vậy mệnh đề trước đã đủ rõ, nhưng mệnh đề sau có chút khó khăn.
Ngài sẽ giăng trên nó dây của sự trống không. Một số người xem cụm từ "dây trống không" như mang nghĩa đối nghịch, và áp dụng nó cho dân Do Thái; nhưng tôi có một quan điểm đơn giản hơn, và nghĩ rằng, như mọi lời tuyên bố trước, nó phải liên quan đến người Ê-đôm. Và để làm rõ hơn rằng đây là ý nghĩa tự nhiên của Ê-sai, chúng ta đọc cùng một từ trong đấng Tiên tri Ma-la-chi, là người sống lâu sau nầy. Đoạn ấy có thể được xem như sự tán thành lời tiên tri nầy.
"Nếu Ê-đôm nói rằng: Chúng ta đã bị hao mòn, vậy chúng ta sẽ trở về và xây lại những nơi đổ nát; Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy: Chúng sẽ xây thật, nhưng ta sẽ phá đổ, và người ta sẽ gọi chúng là bờ cõi của sự gian ác, và là dân mà Đức Giê-hô-va giận cho đến đời đời. Và mắt các ngươi sẽ thấy, và các ngươi sẽ nói rằng: Nguyện Đức Giê-hô-va được tôn cao trên bờ cõi Y-sơ-ra-ên." — (Ma-la-chi 1:4, 5.)
Điều Ê-sai đã báo trước cách mập mờ hơn, thì Ma-la-chi giải thích cách rõ ràng hơn. Người sau tuyên bố rằng "người Ê-đôm sẽ xây cất cách luống công," còn người trước rằng "chúng sẽ giăng dây trống không." Như thể ông đã nói: "Các thợ cả sẽ uổng công đổ sức vào việc xây lại các thành;" vì những người thợ xây dùng dây và quả dọi trong mọi sự đo đạc của mình. Vì vậy ông bày tỏ rằng những nỗ lực của những kẻ định khôi phục xứ Ê-đôm sẽ không kết quả; vì ý ông là, chúng sẽ bị hủy diệt theo cách mà chúng không thể nào hồi phục khỏi sự hủy diệt ấy, dù Đức Chúa Trời thường giảm nhẹ các tai họa khác bằng một sự an ủi nào đó.
Và từ đó chúng ta phải rút ra một giáo lý rất ích lợi, rằng khi các thành được khôi phục phần nào sau khi bị quật đổ, điều nầy phát sinh từ sự nhân từ đặc biệt của Đức Chúa Trời; vì những nỗ lực của thợ xây hay thợ thuyền sẽ vô ích, nếu Ngài không đặt tay Ngài cả vào việc đặt nền lẫn việc tiến hành công việc. Công việc của họ cũng sẽ không kết quả và vô ích, nếu Ngài không dẫn dắt nó đến chỗ hoàn tất, và sau đó nhận nó dưới sự gìn giữ của Ngài. Loài người sẽ uổng công bỏ ra chi phí lớn, và dốc mọi nỗ lực có thể, nếu Ngài không canh giữ và ban phước cho công việc. Vì vậy chỉ bởi phước lành của Đức Chúa Trời chúng ta mới đạt được bất kỳ sự thành công nào; và do đó cũng có lời rằng "tay Ngài đã xây dựng Giê-ru-sa-lem." (Thi Thiên 147:2; Ê-sai 14:32.) Điều Ê-sai đe dọa trong đoạn nầy nghịch cùng người Ê-đôm, thì Đức Thánh Linh nơi khác tuyên bố về nhà A-háp, ý rằng nó sẽ bị san bằng đến tận nền. (2 Các Vua 21:13.)
12. Chúng nó sẽ gọi các kẻ sang trọng đến ngôi nước mà không có ai; hết thảy các quan trưởng nó đều ra hư không.
Chúng sẽ gọi các kẻ sang trọng của nó đến vương quốc, nhưng chẳng có ai ở đó. Đoạn nầy đã nhận được nhiều sự giải thích khác nhau, mà tôi không trích dẫn, vì sẽ dài dòng để bác bỏ chúng. Một trong những cách có vẻ hợp lý nhất là, "Họ sẽ gọi các kẻ sang trọng của nó đến cai trị, nhưng luống công." Như thể ông đã nói: "Trong tình trạng khốn khổ của chúng, sẽ không tìm được ai sẵn lòng cai trị chúng, và gánh lấy trách nhiệm của quốc gia." Một lời tuyên bố cùng loại được thấy nơi khác, và chúng ta trước đây (Ê-sai 3:6, 7) đã thấy một lời gần giống; nhưng các từ không tương ứng. Khi đấng Tiên tri nói như vầy, "Họ sẽ gọi các kẻ sang trọng của nó, mà chúng sẽ chẳng ở đó," thì ông dùng, tôi không nghi ngờ, lời châm biếm dí dỏm để quở trách sự kiêu ngạo của dân tộc ấy vốn đã được nuôi dưỡng bởi sự hòa bình và dư dật kéo dài. Vì vậy khi người Ê-đôm, từ các núi của mình, thở ra sự kiêu ngạo cao ngạo, đấng Tiên tri tuyên bố rằng chúng sẽ bị hạ xuống cách nhục nhã, đến nỗi chúng sẽ không có quý tộc và không có chính quyền; cũng như, khi một vương quốc bị lật đổ, chính quyền bị cất đi, đến nỗi đám đông dân chúng giống như một thân thể bị cụt hay biến dạng, và không có sự phân biệt giai cấp. Đối với những kẻ sang trọng oai vệ đã khoe khoang mình quá nhiều, ông nói cách nhạo báng, rằng chúng sẽ là những vương hầu không có thần dân.
Và hết thảy các quan trưởng nó sẽ ra hư không. Ý nghĩa của mệnh đề trước càng rõ ràng hơn từ mệnh đề thứ hai nầy, trong đó ông thêm để giải thích, rằng các vương hầu của nó "sẽ bị giảm thành hư không." Tóm lại là, xứ Ê-đôm sẽ giống như một thân thể bị cắt xén, đến nỗi chẳng thấy gì trong nó ngoài sự hỗn loạn ghê rợn. Đây là sự rủa sả tột cùng của Đức Chúa Trời; vì, nếu loài người không có chính quyền, chúng sẽ hầu như chẳng khác gì thú vật. Thật vậy, tình trạng của chúng sẽ tệ hơn nhiều, vì thú vật có thể không cần người cai trị, bởi chúng không gây chiến với đồng loại mình; nhưng không có gì tàn ác hơn loài người, nếu nó không bị kiềm giữ bởi một sự ngăn cấm nào, vì mỗi người sẽ bị thúc đẩy bởi sự hăng hái dữ dội của dục vọng riêng mình đến mọi thứ đắm chìm xấu xa.
13. Gai gốc sẽ mọc lên trong lâu đài, chà chuôm cỏ rác mọc lên trong đồn lũy. Ấy sẽ là hang của chó đồng, và chỗ nghỉ của chim đà.
Trong lâu đài của nó sẽ mọc lên gai gốc. Ông theo đuổi cùng một chủ đề; vì ông mô tả một sự hoang vu kinh khiếp, bởi đó những nhà cửa huy hoàng và lâu đài bị san bằng xuống đất, hay bị giảm xuống một tình trạng hoang dã đến nỗi chúng vô dụng cho loài người, mà chỉ sinh ra gai dại, gai gốc, và cây tầm ma; điều nầy nhục nhã hơn là nếu chúng đã bị biến thành ruộng và đồng cỏ. Bằng cách nầy Chúa trừng phạt sự hỗn xược của những kẻ đã xây những nhà cao lớn và nguy nga cùng những lâu đài tốn kém, để sự nhớ đến chúng được truyền lại cho hậu thế xa nhất. Sau khi đã đuổi loài người đi, Ngài biến những chỗ ở ấy thành tổ chim và hang thú rừng, để, thay vì như chúng mong đợi, là những chiến tích của danh tiếng chúng, chúng có thể đứng như những đài kỷ niệm của tham vọng dại dột. Như vậy chỗ của loài người gần như được thú vật thay thế, vốn tượng trưng cho tính tình của những kẻ đã dựng nên những công trình tốt đẹp ấy. Sự đảo lộn trật tự nầy cũng là một dấu hiệu buồn của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, khi đất, vốn được dựng nên cho loài người dùng, thấy các chủ tự nhiên của nó bị đày đi, và bị ép phải nhận những cư dân khác; vì lúc ấy, chắc chắn, nó được tẩy sạch khỏi những sự ô uế mà nó đã bị ô nhiễm.
14. Thú rừng và chó rừng sẽ gặp nhau tại đó; dê đực kêu nhau; yêu quái ban đêm loán làm chỗ ở, và làm nơi náu nương yên ổn.
Và thú rừng sẽ gặp các thần rừng. [20] Một số nhà chú giải cho rằng những con vật nầy có nghĩa là thần rừng, những người khác là chim cú kêu hay yêu tinh, và những người khác nữa là dê rừng; và chưa hoàn toàn đồng ý về ý nghĩa chính xác của các từ Hê-bơ-rơ; nhưng sẽ chẳng ích gì nếu chúng ta quá bận tâm về chúng, vì đã đủ lắm nếu chúng ta hiểu ý nghĩa và mục đích của đấng Tiên tri. Ông vẽ một bức tranh về sự hoang vu kinh khiếp, như thể ông đã nói rằng Ê-đu-mê sẽ bị hủy diệt đến nỗi không còn cư dân, và thay vì loài người nó sẽ bị những thú dữ kinh khiếp cư ngụ. Phần thưởng nầy được gặt một cách rất công bình bởi tham vọng của những kẻ đã xây những lâu đài tốn kém để làm, như chúng ta đã nói, những đài kỷ niệm cho danh tiếng của mình. Thế mà đây cũng là một hình phạt đe dọa nghịch cùng sự tàn ác của một dân gian ác, vốn hăng hái quyết tâm áp bức láng giềng và anh em.
Dù chúng ta không thể quyết định tuyệt đối rằng đấng Tiên tri muốn nói đến phù thủy, hay yêu tinh, hay dê rừng và thần rừng, nhưng mọi người đều đồng ý rằng những từ nầy chỉ những con vật có hình dạng loài người. Chúng ta cũng thấy Sa-tan thực hành những sự lừa dối đủ loại nào, những bóng ma và quái vật gớm ghiếc nào được thấy, và những âm thanh và tiếng động nào được nghe. Nhưng về những điều nầy chúng ta đã nói rồi dưới chương mười ba. [21]
Tội lỗi mà Đức Chúa Trời đã trừng phạt cách nghiêm khắc nơi một dân tộc, thì phổ biến nơi hầu hết mọi dân tộc; vì hiếm khi những tòa nhà huy hoàng ấy được dựng lên mà không phạm nhiều bạo lực và bất công nghịch cùng kẻ nghèo, và gây nhiều sự phiền toái lớn cho người khác; đến nỗi vôi, đá, và gỗ, đầy máu trước mắt Đức Chúa Trời. Vì vậy, như Ha-ba-cúc nói,
"hòn đá sẽ kêu lên từ trong vách, và cái xà từ trong gỗ sẽ làm chứng nghịch cùng nó." (Ha-ba-cúc 2:11.)
Vậy chúng ta đừng lấy làm lạ về những sự thay đổi kinh khiếp ấy, khi tham vọng nắm lấy của cướp và sự bóc lột gian ác, mà hãy chiêm ngưỡng các sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời.
15. Rắn roi sẽ làm ổ tại đó, đẻ trứng, ấp cho nở và nhóm con lại dưới bóng mình; sau nữa, những kên kên cùng nhau nhóm tại đó, trống và mái thành đôi.
16. Hãy tìm trong sách Đức Giê-hô-va và đọc lấy: trong những thú vật ấy chẳng một con nào thiếu, chẳng một con nào là không đủ đôi. Vì ấy là miệng Đức Giê-hô-va đã truyền, và Thần Ngài đã nhóm chúng nó lại.
Hãy tìm trong sách của Đức Giê-hô-va. Bởi "sách của Chúa" một số người hiểu là lời tiên tri nầy, như thể ông đã truyền họ phải đọc kỹ lời dự báo nầy; vì ngay cả trong điểm nhỏ nhất nó cũng sẽ không sai vào thời điểm đã định, như ông sẽ thêm sau nầy. Những người khác giải thích cách khéo léo hơn là chỉ nghị định đời đời của Đức Chúa Trời; "hãy hỏi xem đó há chẳng phải là mục đích của Đức Chúa Trời sao;" nhưng cách giải thích nầy không đủ tự nhiên. Tôi sẵn lòng giải thích nó là chỉ chính Luật pháp, vốn một cách nổi bật được gọi là "sách của Chúa;" vì từ Luật pháp, như từ nguồn của nó, các đấng Tiên tri đã rút ra giáo lý của mình, như chúng ta đã thường nhận xét.
Kẻo sự lạ lùng của sự việc ngăn trở lời dự báo được tin, Ê-sai nói rằng dân Do Thái đã được cảnh báo về nó từ lâu trước; và như vậy ông gián tiếp quở trách sự vô tín của những kẻ trố mắt trước lời loan báo, như thể đó là điều gì bất thường. Ông đưa họ trở lại Luật pháp một cách thích hợp, trong đó Đức Chúa Trời thường tuyên bố rằng Ngài sẽ chăm sóc dân Ngài, và rằng Ngài sẽ trừng phạt kẻ ác và kẻ bị bỏ. Môi-se đã nói theo cách nầy từ lâu, đấng Tiên tri nói rằng không có lý do gì khiến điều ông báo trước khó tin, vì ông không đưa ra điều gì mới, mà chỉ xác nhận nay điều Môi-se đã tuyên bố và làm chứng. Đó dường như là ý nghĩa tự nhiên của đấng Tiên tri đối với tôi, và bởi những lời nầy ông có ý củng cố dân Do Thái, kiên nhẫn trông đợi điều Chúa đã hứa, và tin chắc rằng mọi điều đã được báo trước về người Ê-đôm và các kẻ thù khác của Hội Thánh cuối cùng sẽ thực sự được ứng nghiệm, vì Môi-se là một nhân chứng đáng tin, rằng Đức Chúa Trời sẽ luôn là Đấng báo thù cho dân Ngài. Hơn nữa, thật thích hợp khi họ được nhắc nhở về điều nầy, để, khi những điều nầy xảy đến cho người Ê-đôm, họ không nghĩ rằng chúng đã xảy ra bởi may rủi, mà biết rằng chúng đã được đem đến bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời. Đó là sự phản nghịch của loài người, rằng họ không tin Đức Chúa Trời khi Ngài báo trước cho họ, và điều sau nầy xảy ra bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời lại được họ quy cho vận may. Vì vậy Ê-sai đối phó với điều nầy, và bảo họ hãy hỏi Môi-se, là người mà thẩm quyền của ông họ đều tôn kính.
Chẳng một con nào trong những con ấy; tức là, trong những con vật; vì các nhà văn Hê-bơ-rơ dùng những từ nầy, 'ys (ish) và 'sh, (ishshah,) không chỉ cho đàn ông và đàn bà, mà cho con đực và con cái của bất kỳ loài nào.
Vì miệng Ngài đã truyền. Ông xác nhận điều ông đã nói trước đây; vì dù các công việc của Đức Chúa Trời đã đủ rõ ràng, nhưng bởi miệng Ngài, tức là, bởi Lời, Ngài làm chúng rõ ràng hơn cho chúng ta, để chúng ta thấy chúng rõ hơn. Và đây là sự chiêm ngưỡng chân thật các công việc của Đức Chúa Trời, khi chúng ta giữ mắt mình dán vào tấm gương của Lời; vì nếu không sự táo bạo của chúng ta sẽ đi quá mức, và chúng ta lấy sự tự do lớn hơn điều thích hợp, nếu giáo lý thiên thượng không dẫn dắt chúng ta như một ngọn đèn. Vì vậy điều nầy phải kiềm chế sự táo bạo và liều lĩnh của loài người, là những kẻ, khinh bỉ giáo lý của Lời, muốn tranh luận và hình thành ý kiến về các sự phán xét của Đức Chúa Trời và mọi thế giới của Ngài. Nếu họ "hỏi trong sách," và hỏi nơi miệng của Chúa, chúng ta sẽ thấy sự tin kính và tôn giáo lớn hơn giữa họ.
Thế mà bởi "miệng của Chúa" đấng Tiên tri có ý xác nhận sự báo thù mà ông đã báo trước, vì không điều gì đã ra từ miệng thánh của Đức Chúa Trời có thể không thành hiệu quả. Ê-sai khẳng định rằng điều Đức Chúa Trời đã một lần định, và công bố trong danh Ngài, không thể bị đảo ngược. Bởi tấm khiên nầy ông gạt bỏ mọi sự nghi ngờ mau chóng dấy lên, bất cứ khi nào các lời hứa của Đức Chúa Trời vượt quá giác quan chúng ta. Đôi khi, quả thật, Ngài đe dọa có điều kiện, như Ngài đã đe dọa dân Ni-ni-ve, (Giô-na 1:2,) Pha-ra-ôn, (Sáng Thế Ký 12:17,) và A-bi-mê-léc, (Sáng Thế Ký 20:3,) là những kẻ Ngài đã tha, vì họ đã ăn năn; nhưng khi Ngài đã một lần quyết định báo thù và trừng phạt, Ngài đưa ra bằng chứng thực tế rằng Ngài không kém chân thật và quyền năng hơn khi Ngài hứa sự cứu rỗi cho dân Ngài. Sự hòa hợp của các từ Miệng và Thần làm điều nầy càng rõ ràng hơn.
Và Thần Ngài đã nhóm chúng lại. Dù "hơi thở của miệng" thường có nghĩa giống như "lời nói," và dù các nhà văn Hê-bơ-rơ thường lặp lại cùng một điều hai lần, nhưng tại đây ông ám chỉ cách tao nhã đến hơi thở, từ đó các lời phát ra, và bởi đó chúng được hình thành; như thể ông đã nói rằng lời dự báo nầy đầy dẫy quyền năng, vì cùng một Đức Chúa Trời đã bởi tiếng Ngài truyền cho loài súc vật chiếm lấy xứ Ê-đôm, sẽ đem chúng đến chỉ bằng hơi thở. Ông nói về một ảnh hưởng bí mật; và chúng ta không nên lấy làm lạ rằng sự bày tỏ nhỏ nhất của ý muốn Đức Chúa Trời khiến mọi loài vật tụ họp, như đã xảy ra trong cơn lụt, (Sáng Thế Ký 7:15,) và cũng vậy ngay trong sự sáng tạo thế gian, khi, như Môi-se thuật lại, mọi loài vật được nhóm lại với nhau, bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, đến với người đầu tiên, để chúng phục tùng thẩm quyền của người. (Sáng Thế Ký 2:19.) Và chắc chắn chúng đã tiếp tục phục tùng và vâng lời người, nếu sự phản nghịch của chính người đã không tước đi của người quyền năng và thẩm quyền ấy; nhưng khi người nổi loạn nghịch cùng Đức Chúa Trời, thì các loài vật đồng thời bắt đầu từ chối sự phục tùng và tấn công người.
17. Chính Chúa đã bắt thăm cho chúng nó, và tay Ngài dùng dây chia đất nầy cho. Những thú vật ấy sẽ được đất nầy làm kỷ vật luôn, và ở đó từ đời nọ qua đời kia.
Và Ngài đã bắt thăm cho chúng. Ông nói rằng cho những thú rừng và quái vật ấy đã được ban một chỗ ở an toàn và trường tồn, mà chúng không thể dễ dàng bị đày hay đuổi ra; vì Đức Chúa Trời đã phân chia nó cho chúng làm phần cơ nghiệp của chúng. Điều nầy có nghĩa là toàn xứ Ê-đu-mê ở trong sự định đoạt của Chúa, để đuổi cư dân ra, và ban quyền chiếm hữu nó cho bất cứ ai Ngài muốn, hoặc thú rừng, hoặc chim chóc, hoặc quái vật.
Từ đó suy ra rằng thật luống công khi loài người hứa cho mình một chỗ ở trường tồn, trừ phi mỗi người đã nhận được chỗ mình "bởi bắt thăm," và theo điều kiện rõ ràng rằng người ấy sẽ lập tức rời nó, bất cứ khi nào Đức Chúa Trời gọi. Chúng ta sống một đời sống lệ thuộc bất cứ nơi nào Ngài nuôi dưỡng chúng ta; và hoặc trên đất quê hương mình, hoặc xa quê hương mình, chúng ta đều là khách lạ. Nếu Ngài vui lòng ban cho chúng ta một chỗ ở bình an lâu dài tại một nơi, thì chỉ bởi ân huệ đặc biệt của Ngài chúng ta mới ở đó; và ngay khi Ngài thấy phải, Ngài sẽ ép chúng ta đổi chỗ ở. Hơn nữa, nếu chúng ta thừa nhận rằng chỗ cư trú trong xứ nầy hay xứ kia đã được Đức Chúa Trời chỉ định cho chúng ta, chúng ta có thể ở đó với sự an toàn và bình tĩnh; vì nếu Ngài giữ thú rừng trong quyền chiếm hữu nơi mà Ngài đã phân chia cho chúng, thì huống chi Ngài sẽ gìn giữ loài người, là những kẻ vì cớ họ Ngài đã dựng nên trời, đất, các biển, và mọi vật chúng chứa đựng?
[16] "Không có gì thường thấy nơi các thi sĩ phương Đông hơn là dùng hình ảnh 'gươm say máu' để chỉ sự tàn sát rộng lớn. (Schurrer về Ha-ba-cúc 3:9.) Hoặc, có lẽ, trong câu nầy gươm ở trên trời nên được hiểu là đã say cơn giận của Đức Chúa Trời, trước khi nó được hạ xuống đất để no nê máu kẻ thù; trong trường hợp đó câu tiếp theo sẽ mô tả cách thích đáng gươm ấy như no nê máu trong xứ người Ê-đôm." — Rosenmuller.
[17] "Chú giải Ê-sai, [3]quyển 1 tr. 393."
[18] "Xuyên qua xứ ấy sự tàn phá nầy sẽ đi qua mà không tha một nơi nào." "Bên kia xứ ấy sự phá hủy nầy sẽ vượt qua mà không tha bất cứ nơi nào."
[19] "Chúng sẽ bị tế lễ bởi tay của những kẻ gian ác như chính chúng." "Chúng sẽ bị tế lễ bởi tay của những kẻ gian ác như chính chúng."
[20] "Các thú rừng (tức là Ziim với Iim,) sẽ gặp nhau tại đó." "Các thú rừng (tức là Ziim với Iim) sẽ gặp nhau tại đó."
[21] "Chú giải Ê-sai, [4]quyển 1, tr. 429."
CHƯƠNG 35
Ê-sai 35:1-10
1. Đồng vắng và nơi quạnh hiu sẽ vui mừng vì chúng nó; sa mạc sẽ mừng rỡ, và trổ hoa như hoa huệ. Tại đây đấng tiên tri mô tả một sự thay đổi lạ lùng; vì sau khi ở chương trước đã mô tả sự hủy diệt của Ê-đu-mê, và đã phán rằng nó sẽ bị đổi thành đồng vắng, thì giờ đây ông hứa, mặt khác, sự màu mỡ cho đồng vắng, đến nỗi những đất cằn cỗi và hoang vu sẽ trở nên hết sức phì nhiêu. Đây là công việc của chính Đức Chúa Trời; vì, như Ngài ban phước cho cả đất, thì Ngài cũng tưới một số phần đất nhẹ nhàng hơn, và một số phần khác dồi dào hơn, bởi sự ban phước của Ngài, rồi sau đó rút lại và cất đi hoàn toàn vì sự vô ơn của loài người.
Đoạn nầy được giải thích nhiều cách. Tôi bỏ qua những giấc mơ của người Giu-đa, là những kẻ áp dụng mọi đoạn văn loại nầy vào triều đại trần thế của Đấng Mê-si-a, mà họ đã bịa đặt bởi trí tưởng tượng mình. Có người giải thích là chỉ về Giu-đê, và người khác chỉ về sự kêu gọi của dân Ngoại. Nhưng chúng ta hãy xem liệu có thích hợp hơn chăng khi bao gồm cả thế gian cùng với Giu-đê; vì ông đã báo trước sự hủy diệt của cả thế gian bằng những lời lẽ chẳng chừa Giu-đê, và chẳng những thế, mà vì "sự phán xét của Đức Chúa Trời bắt đầu từ nhà Ngài hay đền thánh Ngài," (1 Phi-e-rơ 4:17,) nên sự tiêu điều buồn thảm lạ thường của Đất Thánh đã được báo trước, hầu cho nó là một gương mẫu đáng chú ý. Như vậy bắt đầu một cách thích hợp và công chính với Giu-đê, ông gọi cả thế gian là đồng vắng, vì khắp nơi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đều đầy dẫy; và, bởi vậy, tôi vui lòng xem đoạn nầy là chỉ về Giu-đê, rồi sau đó đến các phần khác của thế gian. Như thể ông đã phán: "Sau khi Chúa đã trừng phạt sự gian ác và tội lỗi của loài người, và đã báo thù người Giu-đa lẫn dân Ngoại, thì đồng vắng bấy giờ sẽ được đổi thành một xứ có thể ở được, và mặt của cả đất sẽ được đổi mới." Giờ đây sự phục hưng nầy là một gương mẫu đáng chú ý về sự nhân từ của Đức Chúa Trời; vì, khi loài người đã chọc giận Ngài bởi sự phản nghịch mình, họ đáng phải hư mất hoàn toàn, và bị hủy diệt tận tuyệt, nhất là những kẻ Ngài đã nhận làm dân riêng của Ngài. Ê-sai chú mắt chủ yếu vào người Giu-đa, hầu cho trong tình cảnh khốn khổ của họ, họ chẳng ngã lòng.
Bây giờ chúng ta hãy xem lời tiên tri nầy đã được ứng nghiệm khi nào, hay sẽ được ứng nghiệm khi nào. Chúa đã bắt đầu một sự phục hưng nào đó khi Ngài đem dân sự Ngài ra khỏi Ba-by-lôn; nhưng đó chỉ là một sự nếm trước nhẹ, và, bởi vậy, tôi chẳng ngần ngại phán rằng đoạn nầy, cũng như các đoạn khác cùng loại, phải chỉ về vương quốc của Đấng Christ; và chẳng thể xem nó dưới một ánh sáng nào khác, nếu chúng ta so sánh nó với các lời tiên tri khác. Bởi "vương quốc của Đấng Christ," tôi muốn nói chẳng những điều đã bắt đầu tại đây, mà điều sẽ được hoàn tất vào ngày cuối cùng, mà vì cớ đó được gọi là "ngày đổi mới và phục hưng," (Công Vụ 3:21;) vì các tín hữu sẽ chẳng bao giờ tìm được sự yên nghỉ trọn vẹn cho đến khi ngày ấy đến. Và lý do tại sao các đấng tiên tri nói về vương quốc của Đấng Christ bằng những lời lẽ cao cả như vậy, là vì họ nhìn đến mục đích ấy, khi hạnh phúc thật của các tín hữu sẽ được phục hưng trọn vẹn nhất.
Sau khi đã nói về những tai ương kinh khiếp và báo trước sự tàn phá thảm thương của cả thế gian, đấng tiên tri an ủi các tín hữu bởi lời hứa nầy, trong đó ông báo trước rằng mọi sự sẽ được phục hưng. Điều nầy được thực hiện bởi Đấng Christ, bởi một mình Ngài chúng mới có thể được đổi mới và vui mừng; vì một mình Ngài đổi mới mọi sự, và phục hồi nó về trật tự phải lẽ; ngoài Ngài chẳng thể có gì ngoài sự ô uế và hoang vu, chẳng có gì ngoài sự tàn phá khốn khổ nhất cả trên trời lẫn dưới đất. Nhưng phải cẩn thận lưu ý rằng thế gian cần được chuẩn bị bởi những sự sửa phạt thuộc loại nầy, hầu cho nó được xứng hợp và đủ tư cách để nhận lãnh ân huệ đặc biệt dường ấy, và hầu cho ân điển của Đấng Christ được tỏ ra đầy đủ hơn, mà ân điển ấy hẳn đã bị che giấu nếu mọi sự vẫn còn ở trong tình trạng nguyên thủy. Bởi vậy cần thiết rằng những tâm trí kiêu ngạo và hung dữ của loài người phải bị hạ xuống và khuất phục, hầu cho chúng nếm được sự nhân từ của Đấng Christ, và dự phần quyền năng và sức mạnh của Ngài.
2. Nó sẽ trổ hoa nhiều, và mừng rỡ với niềm vui và ca hát: vinh hiển của Li-ban sẽ được ban cho nó, sự tốt đẹp của Cạt-mên và Sa-rôn; chúng nó sẽ thấy vinh hiển của Đức Giê-hô-va, và sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời chúng ta. Nó sẽ trổ hoa thịnh vượng. Ông mô tả đầy đủ hơn ân điển của Đấng Christ sẽ lớn dường nào, bởi quyền năng và sức mạnh của ân điển ấy mà những nơi trước kia đã bị cỏ dại ô uế và độc hại mọc um tùm sẽ "trổ hoa" dồi dào và lấy lại sức sống. Sự lặp lại nầy được dùng để khuếch đại. Việc lặp lại chữ "trổ hoa" có thể hiểu theo hai nghĩa; hoặc chỉ về sự kéo dài thời gian trong sự sinh trưởng không ngừng; như thể ông đã phán: "Nó sẽ chẳng trổ hoa bằng một bông hoa chóng qua hay phai tàn, đến nỗi lập tức trở lại tình trạng ô uế mà nó đã từng ở, nhưng bằng một sự trổ hoa liên tục, không gián đoạn, và lâu dài, mà chẳng bao giờ phai hay qua đi;" hoặc chỉ về sự gia tăng và tiến bộ hằng ngày hay hằng năm của sự cải thiện; vì Đấng Christ làm giàu cho chúng ta theo cách làm cho ân điển Ngài gia tăng trong chúng ta từ ngày nầy qua ngày khác.
Vinh hiển của Li-ban, sự tốt đẹp của Cạt-mên và Sa-rôn. Những ẩn dụ nầy bày tỏ đầy đủ hơn sự màu mỡ đã được mô tả; vì đấng tiên tri chẳng thỏa mãn với việc phán rằng nơi trước kia là đồng vắng ảm đạm sẽ thấy những cánh đồng tươi cười, và những nơi khô hạn sẽ được mặc lấy vẻ đẹp của hoa, nhưng thêm rằng sẽ có một vẻ đẹp xa hoa dường ấy như "Li-ban, Cạt-mên, và Sa-rôn" đã được ca tụng là sở hữu. Dầu Cạt-mên chỉ về một cánh đồng được canh tác và màu mỡ, nhưng ở đây nó là một danh từ riêng, như hai tên kia. Chúng ta đã thấy trong các đoạn khác [22] rằng những núi nầy đã được ca tụng cao, và khắp cả Giu-đê giữ sự ưu việt không tranh cãi cả về sự thú vị lẫn về sự dồi dào trái cây.
Chúng nó sẽ thấy vinh hiển của Đức Giê-hô-va. Điều ông đã nói một cách ẩn dụ trước đây giờ đây ông giải thích rõ ràng và không dùng hình bóng. Cho đến khi loài người học biết Đức Chúa Trời, họ vẫn cằn cỗi và thiếu thốn mọi điều tốt; và do đó khởi đầu của sự màu mỡ của chúng ta là được làm cho sống động bởi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, mà sự hiện diện ấy chẳng thể có nếu không có sự nhận biết bên trong của đức tin. Đấng tiên tri chắc chắn có ý nâng tâm trí chúng ta lên cao hơn, hầu cho chúng ta chiêm ngưỡng sự dồi dào và sung mãn của các ơn lành trên trời; vì loài người có thể thỏa mãn với bánh và rượu và những điều cùng loại khác, mà vẫn chẳng nhìn nhận Đức Chúa Trời là tác giả của chúng, hay thôi chẳng khốn khổ; và quả thật loài người thường bị làm cho mù lòa và trở nên hung dữ hơn bởi sự hưởng dồi dào. Nhưng khi Đức Chúa Trời làm cho chính Ngài được thấy bởi chúng ta, bằng cách khiến chúng ta nhìn thấy vinh hiển và vẻ đẹp của Ngài, chúng ta chẳng những sở hữu các phước lành của Ngài, mà còn có sự hưởng thật các phước ấy cho sự cứu rỗi.
3. Hãy làm cho mạnh tay yếu đuối, và vững đầu gối run rẩy. Chúng ta có thể giải thích đoạn nầy một cách chung chung, như thể ông đã phán: "Hãy để những kẻ có tay yếu đuối làm cho chúng mạnh lên, hãy để những kẻ có đầu gối run rẩy và lảo đảo sắp xếp và làm cho lòng mình mạnh mẽ." Nhưng câu tiếp theo cho thấy toàn bộ đoạn nầy liên quan đến những kẻ giảng lời; vì ông phán với các thầy dạy của Hội Thánh, và truyền cho họ khuyên nhủ, đánh thức, và khích lệ những người yếu đuối mà lòng đã tan vỡ hay ngã xuống, hầu cho họ được trở nên vững vàng và vui vẻ hơn. Lời khuyên nhủ nầy được đưa vào thật đúng lúc, vì ông thấy rằng bao nhiêu dấu hiệu của cơn giận Đức Chúa Trời, mà ông đã nói đến, chẳng thể làm gì khác hơn là khiến ngay cả những tâm trí mạnh mẽ nhất cũng đầy dẫy kinh hãi và khiếp sợ; vì, thấy rằng chúng ta luôn yếu đuối bởi nghịch cảnh, khi chính Đức Chúa Trời rao truyền điều có thể gọi là chiến tranh công khai chống nghịch chúng ta vì cớ tội lỗi chúng ta, thì ai lại chẳng run rẩy? Nhưng đấng tiên tri truyền rằng những kẻ đã ngã xuống và gần như mất hết sinh khí sẽ được làm cho sống lại, và cách thức làm điều ấy được ông giải thích trong câu tiếp theo.
4. Hãy nói với kẻ có lòng nhát sợ. Sức mạnh mà ông đã nói đến được Đức Chúa Trời thổi vào lòng chúng ta bởi lời Ngài, như "chỉ bởi đức tin chúng ta mới đứng vững" (2 Cô-rinh-tô 1:24) và sống; và bởi vậy ông thêm lời hứa về ân điển còn sẽ đến.
Nầy, Đức Chúa Trời các ngươi sẽ đến. Trước hết, phải lưu ý rằng Đức Chúa Trời chẳng muốn ân điển Ngài cứ bị che giấu và chẳng ai biết, mà muốn nó được rao truyền và ban ra, hầu cho những kẻ lảo đảo và run rẩy được sắp xếp và làm cho lòng mình mạnh mẽ. Và đây là một phương cách mà lòng chúng ta có thể được khích lệ giữa những hoạn nạn nặng nề; vì nếu chúng ta chẳng được lời của Chúa nâng đỡ, chúng ta hẳn ngã lòng và tuyệt vọng. Như vậy, đây là chức vụ được giao cho các thầy dạy của lời, để nâng dậy những kẻ đã ngã xuống, [23] để làm mạnh kẻ yếu đuối, để đỡ nâng kẻ lảo đảo.
Chúng ta cũng phải lưu ý ân điển của lời lớn dường nào trong việc "làm mạnh tay yếu đuối và vững đầu gối lảo đảo;" vì nếu nó chẳng phải là một công cụ mạnh mẽ trong việc truyền đạt sức mạnh nầy, đấng tiên tri hẳn đã chẳng bao giờ nói như vậy; và, quả thật, nếu Đức Chúa Trời chỉ đánh vào tai chúng ta bởi lời Ngài, mà chẳng đâm thấu lòng chúng ta, thì những lời nầy hẳn đã được phán cách luống công. Bởi vậy, vì Chúa giao chức vụ nầy cho lời, chúng ta hãy biết rằng Ngài cũng ban quyền năng nầy cho nó, hầu cho nó chẳng được phán cách luống công, mà động chạm lòng chúng ta bề trong, chẳng phải luôn luôn hay bừa bãi, nhưng ở nơi nào Đức Chúa Trời đẹp lòng bởi quyền năng kín nhiệm của Đức Thánh Linh Ngài mà làm việc theo cách nầy. Và từ đó chúng ta suy ra rằng cùng một lời ấy khiến chúng ta sẵn lòng vâng phục Ngài; vì bằng không chúng ta sẽ biếng nhác và ngu muội; mọi giác quan chúng ta sẽ suy tàn, và chúng ta chẳng những sẽ dao động, mà sẽ hoàn toàn bị làm cho đờ đẫn bởi sự vô tín. Bởi vậy, chúng ta cần nhận sự giúp đỡ từ Chúa, hầu cho sự cất đi nỗi sợ của chúng ta và sự chữa lành sự yếu đuối của chúng ta giúp chúng ta bước đi cách nhanh nhẹn.
Chớ sợ; nầy, Đức Chúa Trời các ngươi sẽ đến. Lời cảnh cáo nầy khắc sâu trong tâm trí chúng ta sẽ xua đuổi sự biếng nhác. Ngay khi loài người nhận biết rằng Đức Chúa Trời ở gần mình, họ hoặc thôi sợ, hoặc ít ra vượt lên trên sự kinh hãi quá độ.
"Chớ lo lắng điều gì," Phao-lô phán, "vì Chúa đã gần." (Phi-líp 4:5, 6.)
Về đề tài nầy chúng ta đã nói rộng rãi trong các dịp khác; và sứ đồ gửi cho người Hê-bơ-rơ dường như ám chỉ đoạn nầy, khi, sau khi đã truyền cho họ chớ mệt mỏi và ngã lòng, ông trích lời của đấng tiên tri. (Hê-bơ-rơ 12:3, 12.) Nhưng ông hướng bài giảng nầy đến mọi tín hữu, hầu cho họ được giục giã đến sự bền đỗ, và vì họ có nhiều trận chiến phải duy trì, được tiến bước vững vàng trong hành trình mình. Cũng chẳng phải thừa khi ông thêm Đức Chúa Trời các ngươi; vì nếu chúng ta chẳng biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời chúng ta, sự đến gần của Ngài sẽ gây kinh hãi, thay vì đem lại cớ vui mừng. Chẳng phải sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời, vốn xứng hợp để hạ sự kiêu ngạo của xác thịt, mà là ân điển Ngài, vốn xứng hợp để an ủi kẻ sợ hãi và khốn khổ, được bày ra ở đây; và, bởi vậy, chẳng phải vô cớ mà Ngài được mô tả như một Đấng bảo vệ, để che chở họ bởi sự bảo vệ của Ngài.
Nếu có người phản đối rằng Ngài đem lại kinh hãi khi Ngài đến để báo thù, tôi đáp rằng sự báo thù nầy được đe dọa chống nghịch kẻ ác và kẻ thù của Hội Thánh. Bởi vậy, đối với những kẻ sau, Ngài sẽ là sự kinh hãi, nhưng đối với các tín hữu Ngài sẽ là sự an ủi; và theo đó ông thêm rằng Ngài sẽ đến để cứu họ, vì bằng không có thể bị phản đối: "Việc kẻ thù chúng ta bị trừng phạt thì liên quan gì đến chúng ta? Điều ấy ích lợi gì cho chúng ta? Chúng ta phải lấy làm vui trong hoạn nạn của kẻ thù sao?" Như vậy ông rõ ràng tuyên bố rằng điều ấy sẽ thúc đẩy "sự cứu rỗi" của chúng ta; vì sự báo thù mà Đức Chúa Trời thi hành trên kẻ ác có liên hệ với sự cứu rỗi của người tin kính. Bằng cách nào người tin kính được giải cứu khỏi lo lắng và kinh hãi bởi ân huệ của Đức Chúa Trời và bởi sự trông đợi sự giúp đỡ của Ngài, đã được giải thích ở một đoạn trước. [24] (Ê-sai 7:4.) Hiện tại phải lưu ý rằng Đức Chúa Trời đã sẵn sàng và được trang bị sự báo thù, hầu cho các tín hữu học nương mình nơi sự giúp đỡ của Ngài, và chẳng tưởng tượng một vị thần nào đó nhàn rỗi trên trời. Đây cũng là mục đích của việc lặp lại các chữ, "Ngài sẽ đến;" vì sự ngờ vực chẳng phải một lúc mà bị xua đuổi khỏi lòng loài người.
Cuối câu có thể được dịch: Chính Đức Chúa Trời sẽ đến với sự báo trả, hay Ngài sẽ đến với sự báo trả của Đức Chúa Trời; nhưng vì ý nghĩa như nhau, độc giả có thể tùy chọn. Nhưng nếu cho là thích hợp hơn khi xem 'lhym (ê-lô-him) ở cách sở hữu, "của Đức Chúa Trời," thì bởi "sự báo trả của Đức Chúa Trời" được nhấn mạnh là điều thuộc riêng về Đức Chúa Trời, hầu cho các tín hữu được hoàn toàn tin chắc rằng Ngài là "Đấng báo trả" thật như Ngài là Đức Chúa Trời. [25]
5. Bấy giờ mắt kẻ mù sẽ mở ra. [26] Ông tiếp tục lời hứa về sự phục hưng của Hội Thánh, hầu khích lệ lòng người tin kính, những kẻ hẳn đã bị kinh hãi nặng nề bởi những tai ương khủng khiếp mà ông đã báo trước. Vì một sự phục hưng thật được hoàn thành bởi Đấng Christ, bởi vậy chúng ta phải đến cùng Ngài, nếu muốn biết ý nghĩa của những lời Ê-sai dùng trong đoạn nầy; và quả thật chỉ bởi sự nhân từ của Ngài chúng ta mới lại trỗi dậy đến sự trông cậy về một đời sống trên trời. Ê-sai có lẽ ám chỉ một lời báo trước trước đây, (Ê-sai 29:10,) trong đó ông đe dọa chống nghịch người Giu-đa sự mù lòa, điên cuồng, và sự đờ đẫn hoàn toàn của linh hồn thật kinh khiếp. Giờ đây ông hứa rằng, khi Đấng Christ chiếu sáng ra, những giác quan mà họ đã bị tước mất một thời sẽ được đổi mới và sáng lên cho một đời sống mới. Có trọng lượng trong trạng từ Bấy giờ; vì chúng ta phải suy ra từ đó rằng, bao lâu chúng ta còn xa cách Đấng Christ, chúng ta câm, mù, và què, và, nói tóm lại, chúng ta thiếu thốn mọi khả năng làm điều lành, nhưng chúng ta được đổi mới bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ, đến nỗi hưởng sức khỏe thật.
Bởi lưỡi và tai và chân ông muốn nói mọi năng lực của linh hồn chúng ta, mà tự chúng thật bại hoại đến nỗi chẳng có điều lành nào có thể có được từ chúng cho đến khi chúng được phục hưng bởi sự nhân từ của Đấng Christ. Mắt chẳng thể thấy điều phải, và tai chẳng thể nghe, và chân chẳng thể dẫn chúng ta trong đường phải, cho đến khi chúng ta được hiệp với Đấng Christ. Dầu các giác quan của loài người thật sắc bén dồi dào ở bất cứ nơi nào chúng bị dục vọng tội lỗi thúc đẩy; dầu lưỡi hùng biện cho sự vu khống, thề dối, nói dối, và mọi thứ nói chuyện ngu dại; dầu tay quá sẵn sàng cho trộm cắp, tống tiền, và tàn ác; dầu chân nhanh nhẹn để làm hại; và, nói tóm lại, dầu cả bản tính chúng ta chẳng những sẵn lòng mà còn mạnh mẽ nghiêng về làm điều ác; nhưng chúng ta hoàn toàn biếng nhác và đờ đẫn để làm điều lành, và bởi vậy mọi phần của chúng ta phải được dựng nên mới bởi quyền năng của Đấng Christ, hầu cho nó bắt đầu hiểu đúng, cảm biết, nói năng, và thực hiện các chức vụ mình; vì
"chẳng ai có thể nói rằng Giê-xu là Chúa mà chẳng bởi Đức Thánh Linh." (1 Cô-rinh-tô 12:3.)
Sự đổi mới nầy tiến hành từ ân điển của một mình Đấng Christ, và, bởi vậy, sức mạnh lành mạnh được lấy lại bởi những kẻ đã trở lại cùng Đấng Christ, và trước kia trong mọi phương diện đều vô dụng, và giống như người chết; vì, khi chúng ta bị tách khỏi Đấng Christ, chúng ta hoặc thiếu thốn mọi điều lành, hoặc nó bị bại hoại trong chúng ta đến nỗi chẳng thể được áp dụng vào công dụng phải lẽ của nó, mà trái lại bị ô uế bởi sự lạm dụng. Đấng Christ đã ban những bằng chứng và gương mẫu dồi dào về điều nầy, khi Ngài phục hồi tiếng nói cho kẻ câm, mắt cho kẻ mù, và sức mạnh trọn vẹn cho kẻ yếu đuối và què; nhưng điều Ngài ban cho thân thể họ chỉ là một dấu hiệu của những phước lành dồi dào và tuyệt vời hơn nhiều mà Ngài ban cho linh hồn chúng ta.
6. Bấy giờ kẻ què sẽ nhảy như con nai, và lưỡi kẻ câm sẽ hát: vì trong đồng vắng sẽ có nước vỡ ra, và suối trong sa mạc. Tiếp theo ông thêm các phước lành khác mà các tín hữu sẽ được cung cấp dồi dào, ngay khi vương quốc của Đấng Christ được thiết lập; như thể ông đã phán, rằng sẽ chẳng có cớ gì để sợ sự thiếu thốn hay cần dùng, khi chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, vì hạnh phúc trọn vẹn chảy đến chúng ta từ Ngài. Nhưng ông mô tả hạnh phúc nầy cho chúng ta dưới những cách nói ẩn dụ; và, trước hết, ông phán rằng "sẽ có nước vỡ ra;" vì, nơi trước kia mọi sự đều cằn cỗi, ở đó sự màu mỡ cao nhất sẽ được tìm thấy. Giờ đây, chúng ta nghèo nàn và cằn cỗi, trừ khi Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta qua Đấng Christ; vì một mình Ngài đem theo sự ban phước của Cha, mà Ngài ban cho chúng ta. Kẻ ác, quả thật, thường có sự dồi dào lớn về của tốt, nhưng sự giàu có của chúng thật khốn khổ; vì chúng chẳng có Đấng Christ, từ một mình Ngài mà một sự dồi dào thật và lành mạnh của mọi phước lành mới tuôn ra. Chắc chắn sự chết còn đáng ước ao hơn sự dồi dào rượu và thức ăn ấy mà cùng lúc chúng ta nuốt lấy lời rủa sả của Đức Chúa Trời. Bởi vậy, khi Đấng Christ vinh hiển trỗi dậy, các sông và nước sẽ chảy ra và đem lại lợi ích thật và quý giá.
7. Và đất khô hạn sẽ trở thành hồ, và đất khát sẽ thành suối nước: trong nơi ở của các con chó rừng, nơi mỗi con nằm, sẽ có cỏ, với sậy và lau. Ông xác nhận lời đã phán trước, rằng Đấng Christ sẽ đến để làm giàu dân sự Ngài bằng mọi sự dồi dào phước lành; vì nước sẽ chảy ra khỏi "những nơi khô hạn." [27] Chúng ta phải ghi nhớ điều chúng ta đã nhắc một chút trước đây, rằng đấng tiên tri vẽ cho chúng ta điều có thể gọi là một bức tranh về một đời sống hạnh phúc; vì dầu sự thay đổi nầy chẳng được thấy rõ ràng khi Đấng Christ đến, nhưng đấng tiên tri có lý do chính đáng khi quả quyết rằng, trong thời trị vì của Ngài, cả đất sẽ màu mỡ; vì trước đây ông đã phán rằng không có Đấng Christ mọi sự đều bị rủa sả đối với chúng ta.
Trong nơi ở của các con chó rừng. Bởi vậy cả thế gian sẽ giống như một đồng vắng khô hạn, trong đó sư tử, "các con chó rừng," và các thú hoang khác rình mò, cho đến khi vương quốc của Đấng Christ được thiết lập; và, mặt khác, khi Ngài được lập trên ngôi Ngài, người tin kính sẽ chẳng thiếu thốn gì. Một gương mẫu về điều nầy đã được ban cho, khi Chúa giải cứu dân sự Ngài và đem họ ra khỏi Ba-by-lôn; nhưng sự ứng nghiệm của lời tiên tri nầy phải được tìm trong Đấng Christ, qua Ngài tình trạng tàn phá của họ được sửa lại và phục hưng; vì sự giải cứu ấy chỉ là một sự mô tả yếu ớt về nó. Nhưng sự ứng nghiệm đầy đủ của lời hứa nầy chẳng nên được trông đợi trong đời nầy; vì như bởi sự trông cậy mà chúng ta được phước, (Rô-ma 8:24,) thì hạnh phúc của chúng ta, mà hiện nay trong một số phương diện bị che giấu, phải là một đối tượng của sự trông cậy cho đến ngày cuối cùng; và đủ rằng một sự nếm nào đó về nó được hưởng trong thế gian nầy, hầu cho chúng ta càng tha thiết khao khát hạnh phúc trọn vẹn ấy.
8. Và một đường cái sẽ ở đó, và một con đường, và nó sẽ được gọi là Đường Thánh; kẻ ô uế sẽ không đi qua đó; nhưng nó sẽ dành cho những người ấy: người đi đường, dầu kẻ ngu dại, cũng sẽ không lạc trong đó. Tại đây lời hứa được ban cho người Giu-đa rằng họ sẽ được phép trở về quê hương mình, e rằng, khi họ bị đem qua Ba-by-lôn, họ nghĩ rằng mình bị dẫn vào sự lưu đày vĩnh viễn. Nhưng lời phán nầy, theo ý tôi, được đấng tiên tri mở rộng xa hơn nhiều; vì, như ông đã hứa một chút trước đây, rằng sẽ có sự dồi dào và sung mãn lương thực nơi đã từng cằn cỗi, thì giờ đây ông phán rằng những nơi trước kia chẳng ai ở sẽ đầy dẫy những cuộc hành trình và nơi cư ngụ của một đám đông vô số người; và, nói tóm lại, rằng cả Giu-đê sẽ hưởng sự hòa hợp và hòa bình với các nước khác dường ấy, đến nỗi loài người sẽ đi từ nước nầy qua nước kia mà chẳng sợ; vì nơi nào chẳng có dân cư, ở đó chẳng thể có sự giao thiệp và chẳng có đường sá. Bởi vậy ông muốn nói rằng người Giu-đa sẽ giao thiệp và buôn bán với các dân tộc khác, sau khi đã được đem về và phục hưng cho đất nước mình.
Và nó sẽ được gọi, Đường Thánh. Chẳng phải vô cớ mà đấng tiên tri thêm rằng "con đường sẽ nên thánh;" vì bất cứ nơi nào có một đám đông lớn người, vô số thói xấu và sự bại hoại đầy dẫy. Một đám đông người làm gì khác hơn là làm ô uế đất bởi sự lây nhiễm lẫn nhau? Bởi vậy đấng tiên tri muốn nói rằng chẳng những đất, mà cả tâm trí loài người cũng được đổi mới bởi sự nhân từ của Đấng Christ, đến nỗi họ làm cho đất nên thánh mà trước kia họ vẫn thường làm ô uế bởi sự ô uế mình. Nhưng điều tôi đã phán vắn tắt phải được ghi nhớ, rằng người Giu-đa, những kẻ mà con đường sẽ được biệt riêng cho, sẽ trở về quê hương mình, hầu cho họ thờ phượng Đấng Cứu Chuộc mình trong đó một cách thánh; như thể ông đã phán rằng đất sẽ được tẩy sạch khỏi đám đông ô nhục của một dân gian ác, hầu cho nó được những kẻ thờ phượng thật của Đức Chúa Trời cư ngụ.
Kẻ ô uế sẽ chẳng đi qua đó. Giờ đây ông thêm một lời giải thích đầy đủ hơn; vì những người ô uế sẽ chẳng giày đạp đất mà Đức Chúa Trời đã biệt riêng cho con cái Ngài; như thể ông đã phán, rằng Chúa sẽ phân rẽ các tín hữu theo cách họ chẳng bị trộn lẫn với người bị bỏ. Điều nầy, chắc chắn, phải được kể vào số những phước lành quý giá nhất của Hội Thánh; nhưng nó chẳng được ứng nghiệm trong đời nầy; vì cả những kẻ khinh dể Đức Chúa Trời lẫn kẻ giả hình đều xông vào Hội Thánh cách bừa bãi và giữ một chỗ ở đó. Nhưng một bằng chứng nào đó về ân điển nầy trở nên thấy được, mỗi khi Đức Chúa Trời, bởi nhiều phương cách, tẩy sạch Hội Thánh Ngài; nhưng sự tẩy sạch trọn vẹn của nó phải được trông đợi vào ngày cuối cùng. Ngay cả những kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời, những kẻ Ngài đã tái sinh bởi Đức Thánh Linh Ngài, cũng bị nhiều sự ô uế theo kèm. Dầu họ đã được Đức Chúa Trời nên thánh, nhưng sự thánh khiết của họ chẳng thể trọn vẹn; xác thịt họ chẳng hoàn toàn chết, nhưng bị khuất phục và kìm giữ để vâng phục Đức Thánh Linh. Giờ đây, vì Chúa trị vì trong họ, và khuất phục các khuynh hướng tự nhiên của họ, nên, vì phần của họ quan trọng nhất, họ được gọi là các thánh đồ.
Và Ngài sẽ là Đấng đi trong đường cho họ. Mệnh đề nầy đã bị các nhà giải nghĩa bóp méo nhiều cách. Có người dịch "Đây sẽ là đường của họ; những kẻ đã quen đường, và những kẻ chẳng quen, sẽ chẳng lạc." Người khác dịch, "Đây sẽ là đường cho con cái Y-sơ-ra-ên, và những kẻ đi sẽ chẳng lạc, dầu chúng chẳng quen đường." Nhưng đại danh từ hv' (hu,) chỉ về Ngài, theo ý tôi được xem đúng hơn là chỉ về Đức Chúa Trời; như thể ông đã phán, rằng Đức Chúa Trời sẽ đi trước họ để dẫn dắt và chỉ đường. Và văn mạch tuyệt đối đòi hỏi điều ấy; vì có mở đường ra cũng chẳng đủ, nếu Đức Chúa Trời chẳng đi trước để hướng dẫn dân sự Ngài. Bởi vậy đấng tiên tri tôn cao sự nhân từ vô giá nầy, khi ông mô tả Đức Chúa Trời như đang cùng hành trình với dân sự Ngài; vì, nếu Ngài chẳng chỉ đường, chân chúng ta sẽ luôn dẫn chúng ta lạc, vì chúng ta hoàn toàn nghiêng về sự hư không. Hơn nữa, dầu con đường ở ngay bên, và dầu nó rõ ràng trước mắt chúng ta, nhưng chúng ta sẽ chẳng thể phân biệt nó với đường sai, và nếu chúng ta bắt đầu đi trong nó, sự ngu dại của chúng ta sẽ nhanh chóng dẫn chúng ta lạc qua bên hữu hay bên tả. Nhưng đấng tiên tri cho thấy chúng ta sẽ chẳng có nguy hiểm lạc đường, khi chúng ta theo Đức Chúa Trời như Đấng dẫn đường; vì Ngài hạ mình thực hiện chức vụ nầy; và ông có lẽ ám chỉ lịch sử của sự cứu chuộc đầu tiên, vì lúc ấy Đức Chúa Trời đã hướng dẫn dân sự Ngài
"bởi một đám mây ban ngày, và một trụ lửa ban đêm." (Xuất Ê-díp-tô Ký 13:21.)
Đồng thời ông chỉ ra Đức Chúa Trời cai trị chúng ta cần thiết dường nào, khi trực tiếp quy sự ngu dại cho chúng ta, khi ông thêm --
Kẻ ngu dại sẽ chẳng lạc; vì những kẻ khôn ngoan theo mắt mình, và nương cậy sự hướng dẫn của chính mình, sẽ được Đức Chúa Trời để cho lang thang trong những đường không chắc chắn; và bởi vậy, nếu chúng ta muốn Ngài cùng đi với chúng ta, chúng ta hãy biết rằng mình cần sự hướng dẫn của Ngài. Nhưng Ngài ban cho chúng ta phần thưởng tuyệt vời nhất nầy, rằng những kẻ theo Ngài, dầu trước kia chẳng sở hữu sự khôn ngoan nào, sẽ chẳng có nguy hiểm lạc đường. Nhưng đấng tiên tri chẳng muốn nói rằng các tín hữu, sau khi Chúa đã cầm tay họ, sẽ ngu dại; nhưng ông cho thấy họ là gì trước khi Chúa trở nên Đấng dẫn đường của họ.
9. Chẳng có sư tử ở đó, cũng chẳng có thú dữ nào đi lên trên đó, nó sẽ không được tìm thấy ở đó; nhưng kẻ đã được chuộc sẽ đi trên đó. Ông thêm một ơn huệ khác của Đức Chúa Trời, rằng dân sự, dầu họ đi qua đồng vắng, sẽ được bảo vệ chống mọi sự tấn công thù địch. Trước đây ông đã nhắc (Ê-sai 34:14) như một trong những lời rủa sả của Đức Chúa Trời, rằng thú hoang sẽ gặp người Giu-đa bất cứ nơi nào họ đi; nhưng giờ đây ông tuyên bố rằng, khi họ đã được nhận vào ân huệ, chẳng có sư tử và chẳng có thú dữ nào sẽ tấn công họ; vì Chúa sẽ xua đuổi chúng, để mở ra một đường cho dân sự Ngài khỏi mọi nguy hiểm và mọi sự sợ hãi. Vì dầu họ đã nhận được tự do để trở về, nhưng họ có thể đã gặp nhiều trở ngại; và bởi vậy ông phán rằng Chúa sẽ cất đi mọi sự phiền toái và chướng ngại.
Chúng ta có thể rút ra từ đây một giáo lý ích lợi, ấy là, Đức Chúa Trời chẳng những bắt đầu, mà còn dẫn đến cuối cùng, công việc của sự cứu rỗi chúng ta, hầu cho ân điển Ngài trong chúng ta chẳng vô dụng và chẳng ích lợi. Như Ngài mở đường, thì Ngài cũng lát nó, và cất đi những chướng ngại thuộc mọi loại, và chính Ngài là Đấng dẫn đường trong suốt hành trình. Nói tóm lại, Ngài tiếp tục ân điển Ngài đối với chúng ta theo cách Ngài cuối cùng đem nó đến sự trọn vẹn. Và điều nầy phải được áp dụng cho cả tiến trình đời sống chúng ta. Tại đây chúng ta bước đi như trên một con đường, tiến về phía cơ nghiệp phước hạnh ấy. Sa-tan bày ra vô số chướng ngại, và những nguy hiểm bao quanh chúng ta mọi bề; nhưng Chúa, Đấng đi trước và dẫn chúng ta bởi tay, sẽ chẳng lìa bỏ chúng ta giữa hành trình, mà cuối cùng sẽ hoàn tất trọn vẹn điều Ngài đã bắt đầu trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài. (Phi-líp 1:6.) Nhưng phải lưu ý rằng chính các thú, bởi sự nhân từ của Đức Chúa Trời, sẽ được thuần hóa, để chẳng hướng sự giận dữ và tàn ác của chúng chống nghịch chúng ta, như có chép,
"Ta sẽ lập một giao ước cho các ngươi với chim trời, và với thú dữ." (Ô-sê 2:18.)
10. Và những kẻ đã được Đức Giê-hô-va chuộc sẽ trở về, và đến Si-ôn với tiếng ca hát, và sự vui vẻ đời đời trên đầu họ: họ sẽ được sự vui mừng và mừng rỡ, và buồn bã và than vãn sẽ lánh đi. Đấng tiên tri xác nhận giáo lý trước, rằng Đức Chúa Trời đã định chuộc dân sự Ngài, và bởi vậy chẳng có gì có thể chống nghịch sắc lệnh Ngài. Ông gọi họ là "những kẻ đã được Đức Chúa Trời chuộc," hầu cho họ xem xét quyền năng Ngài, và chẳng ước lượng bởi phương tiện loài người lời hứa Ngài đã phán về sự trở về của họ. Ông cũng phán rằng họ sẽ đến Si-ôn, vì Đức Chúa Trời chẳng vô ích muốn đem họ ra khỏi Ba-by-lôn, và lìa bỏ họ khi họ đã bắt đầu hành trình mình. Đồng thời, phải lưu ý rằng chúng ta chẳng có phương cách nào để vào Hội Thánh ngoài bởi sự cứu chuộc của Đức Chúa Trời; vì dưới gương mẫu của dân sự xưa, một sự mô tả chung được đặt trước mắt chúng ta, hầu cho chúng ta biết rằng chẳng ai được giải cứu khỏi ách bạo ngược của ma quỷ, mà tất cả chúng ta đều phải chịu, cho đến khi ân điển của Đức Chúa Trời đi trước; vì chẳng ai sẽ tự chuộc mình. Giờ đây, vì sự cứu chuộc nầy là một ân tứ riêng của vương quốc Đấng Christ, nên Đấng Christ là Đấng giải cứu duy nhất của chúng ta, như cũng được chứng nhận bởi lời tuyên bố,
"Nếu Con buông tha các ngươi,
các ngươi sẽ thật được tự do." (Giăng 8:36.)
Nhưng được chuộc một lần là chưa đủ; vì ý định là, chúng ta phải ở trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và tiến bộ từ ngày nầy qua ngày khác. Bởi vậy vì chúng ta đã được Đấng Christ giải cứu, chúng ta phải lao nhọc hết sức mình, và liên tục gắng sức để đạt được mục đích ấy. Nếu có người nói rằng chúng ta chẳng cần thực hiện một hành trình dài, để được nhận vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời, (vì chúng ta được nhận vào bởi phép báp-têm,) tôi đáp rằng ở đây đấng tiên tri giảng cách ẩn dụ về cả tiến trình đời sống; vì thời điểm khi "những kẻ đã được Đức Chúa Trời chuộc" sẽ thực sự "đến Si-ôn," là khi tiến trình đời sống khép lại, và họ bước vào một đời sống phước hạnh. Và cũng phải lưu ý rằng chúng ta càng tiến bộ trong ân điển của Đức Chúa Trời, và càng gần gũi liên hiệp với Hội Thánh, thì chúng ta càng đến gần Si-ôn.
Và họ sẽ được sự vui mừng và mừng rỡ. Bởi các chữ "sự vui mừng và mừng rỡ," ông muốn nói rằng sẽ có hạnh phúc lớn dường ấy dưới triều đại của Đấng Christ, đến nỗi chúng ta sẽ có cớ dồi dào để vui mừng. Và quả thật nền tảng thật và duy nhất của sự vui mừng là, biết rằng chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời, mà ân huệ Ngài đủ cho hạnh phúc trọn vẹn của chúng ta, "đến nỗi chúng ta có thể khoe mình ngay trong hoạn nạn," (Rô-ma 5:3;) và, mặt khác, khi Đấng Christ chẳng soi sáng chúng ta, chúng ta hẳn bị tối tăm bởi buồn bã. Hơn nữa, chắc chắn rằng người tin kính chẳng vui mừng cách phải lẽ mà lại chẳng bày tỏ lòng biết ơn Đức Chúa Trời; và bởi vậy sự vui mừng thuộc linh nầy phải được phân biệt với sự vui mừng thường tình mà kẻ vô đạo đắm mình; vì người bị bỏ cũng vui mừng, nhưng kết cuộc của chúng cuối cùng cho thấy sự phóng túng của xác thịt tai hại dường nào, mà sự phóng túng ấy dẫn chúng lấy làm vui trong việc khinh dể Đức Chúa Trời. Loại "sự vui mừng" nầy Phao-lô đúng đắn (Rô-ma 14:17; Ga-la-ti 5:22) gọi là thuộc linh; vì nó chẳng tùy thuộc vào những điều chóng tàn, như danh dự, tài sản, của cải, và những điều cùng loại khác chóng qua đi; nhưng sự vui mừng nầy kín nhiệm và có chỗ ngồi trong lòng, mà nó chẳng thể bị lay động hay xé khỏi theo cách nào, dầu Sa-tan gắng sức bởi mọi phương cách để quấy rối và làm khổ chúng ta; và bởi vậy đấng tiên tri đúng đắn thêm --
Buồn bã và than vãn sẽ lánh đi. Sự vui mừng là đời đời, và mọi "buồn bã lánh đi;" vì dầu nhiều nỗi đau đắng hằng ngày bị con cái Đức Chúa Trời chịu đựng, nhưng quyền năng và sức mạnh của sự an ủi họ lớn dường ấy, đến nỗi nó nuốt hết mọi buồn bã. "Chúng ta khoe mình," Phao-lô phán, "trong hoạn nạn chúng ta," (Rô-ma 5:3;) và sự khoe mình nầy chẳng thể có nếu không có sự vui mừng. Các sứ đồ
"ra khỏi trước mặt hội đồng, vui mừng vì được kể là xứng đáng chịu sỉ nhục vì danh của Giê-xu." (Công Vụ 5:41.)
Nhưng người tin kính thường chịu những hoạn nạn nặng nề, và chẳng được miễn khỏi buồn bã. Điều nầy chắc chắn là thật, nhưng họ chẳng bị nhấn chìm; vì họ nhìn thẳng về Đức Chúa Trời, bởi quyền năng Ngài họ trở nên đắc thắng, cũng như một người, được nâng lên trên một ngọn núi cao, nhìn mặt trời, và hưởng sự sáng của nó, thấy những người khác trong một thung lũng thấp, bị mây và tối tăm bao quanh, mà sự sáng ấy chẳng thể chạm đến.
[22] "Chú giải sách Ê-sai, quyển 2, trang 330 và 420."
[23] "Nâng đỡ những kẻ sắp ngã." "Để nâng đỡ những kẻ sắp ngã."
[24] "Chú giải sách Ê-sai, quyển 1, trang 232."
[25] "Sự báo thù sẽ đến. Ý cũng như Ngài đã phán, Đức Chúa Trời sẽ đến trong sự báo thù, hay như một Đấng báo thù." Hơn nữa, sự báo trả của Đức Chúa Trời sẽ đến chống nghịch kẻ thù các ngươi và giải cứu các ngươi." — Jarchi. "Cách dựng câu của mệnh đề thứ hai thật rối ren khi khiến 'lhym (ê-lô-him) làm chủ ngữ của yvv' (ya-bô.) Cách dựng câu đúng, như Junius, Cocceius, Vitringa, và hầu hết các nhà văn về sau đã đưa ra, coi hãy xem Đức Chúa Trời các ngươi là một lời hô lên, còn sự báo thù là chủ ngữ của động từ." — Alexander.
[26] "Nghĩa là," Jarchi nói, "những kẻ cho đến nay vẫn mù lòa đến nỗi chẳng biết sự kính sợ (hay lòng kính sợ) Ta trên mình họ." Hoặc, như được giải thích bởi người chú giải ông là Breithaupt, "Những kẻ cho đến nay đã cởi bỏ ách của sự kính sợ Đức Chúa Trời, và chẳng bày tỏ sự tôn kính xứng đáng với Đức Chúa Trời."
[27] "Thay vì nghĩa chung mà các nhà văn xưa gán cho srv (sha-rab,) theo bản Bảy Mươi (a-nu-dros) và bản Vulgate (quoe erat arida), nay người ta đồng ý rằng từ nầy chỉ về hiện tượng ảo giác do sự khúc xạ không đều trong các tầng khí quyển thấp gây ra, thường được chứng kiến cả trên biển lẫn trên đất liền, trong tiếng Anh gọi là looming, trong tiếng Ý là fata morgana, và trong tiếng Pháp là mirage. Trong các sa mạc A-ra-bi và Phi-châu, hiện tượng hiện ra chính là một mặt nước rộng lớn, không những dễ làm lạc đường lữ khách, mà còn làm tăng cơn khát của họ bởi sự thất vọng. Hiện tượng nầy được Quintus Curtius mô tả rõ trong cuốn Đời của Alexander Đại Đế." — Alexander. "Cùng một quan điểm nầy được Vitringa đưa ra, ông nói đó là quan điểm của các học giả khác, và minh họa nó rất sinh động. Quan điểm nầy cũng được Rosenmuller giữ vững, ông ủng hộ nó bằng những trích đoạn thú vị và đầy tính hướng dẫn từ các nhà chú giải A-rập, và từ kinh Koran, cùng vô số các thẩm quyền khác." — Ed.
CHƯƠNG 36
Ê-sai 36:1-22
1. Xảy ra trong năm thứ mười bốn đời vua Ê-xê-chia, thì San-chê-ríp, vua A-si-ri, lên đánh các thành bền vững của Giu-đa, và hãm lấy.
1. Xảy ra trong năm thứ mười bốn. Trong chương này và chương tiếp theo, Đấng Tiên tri thuật lại một lịch sử đáng chú ý, có thể được xem như con dấu cho giáo lý của ông, trong đó ông đã báo trước những tai họa sẽ giáng xuống dân tộc mình, và đồng thời hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót họ, sẽ đẩy lui người A-si-ri và bảo vệ Giê-ru-sa-lem cùng Đất Thánh. Những điều đã được ứng nghiệm tỏ rõ rằng ông đã không nói hư không; nhưng Đức Chúa Trời cũng muốn điều ấy được làm chứng cho hậu thế. Thế mà đối với những người đương thời, việc một bản ghi chép như vậy được lưu giữ cũng không kém phần ích lợi. Ông đã nhiều lần đe dọa rằng sự báo thù của Đức Chúa Trời đã gần kề, và rằng người A-si-ri đã sẵn sàng theo lệnh Ngài để được Ngài dùng làm roi vọt; và đồng thời ông hứa rằng Ngài sẽ giúp đỡ Giê-ru-sa-lem ngay cả khi sự việc đã đến mức tồi tệ nhất. Cả hai đều đã được ứng nghiệm, mà phần lớn dân tộc, như thể nhắm mắt lại, đã bỏ qua những sự phán xét rõ ràng ấy của Đức Chúa Trời, và cũng hèn hạ không kém mà khinh bỉ sự giúp đỡ được ban cho họ. Sự ngu dốt thô thiển của họ càng không thể bào chữa được bấy nhiêu.
Nhưng đối với số ít tín hữu thì việc nhận ra những bằng chứng rực rỡ như vậy về bàn tay của Đức Chúa Trời là điều ích lợi, để về sau người ta càng thêm tin cậy Ê-sai. Đấng Tiên tri cũng có thể theo đuổi đường lối mình một cách sốt sắng hơn và với sự vững vàng không lay chuyển, vì Đức Chúa Trời đã ban một sự chứng thực rực rỡ cho giáo lý của ông từ trời. Và vì chân lý của Đức Chúa Trời khó lòng nhận được từ chúng ta sự tôn trọng xứng đáng, trừ khi nó được nâng đỡ bởi những bằng chứng vững chắc, nên Đức Chúa Trời đã chu cấp rộng rãi không kém cho sự yếu đuối của chúng ta, để chúng ta nhận thấy như trong một tấm gương rằng quyền năng của Đức Chúa Trời đã đi kèm với lời của Ê-sai, và rằng điều ông dạy trên đất đã được xác nhận từ trời. Chức vụ của ông càng được đóng ấn một cách rõ ràng hơn, khi Đức Chúa Trời giải cứu Giê-ru-sa-lem khỏi cuộc vây hãm khốc liệt của San-chê-ríp, vào lúc không còn hy vọng nào được an toàn; đến nỗi các tín hữu thấy rằng họ đã được cứu khỏi hàm tử thần chỉ bởi bàn tay của Đức Chúa Trời. Vì lý do này tôi đã nói rằng đó là một con dấu để xác thực các lời tiên tri vốn có thể bị nghi ngờ.
Trong năm thứ mười bốn. Ông nêu rõ thời điểm những việc này xảy ra không phải không có lý do; vì lúc ấy Ê-xê-chia đã khôi phục sự thờ phượng Đức Chúa Trời khắp cả vương quốc mình, (2 Các Vua 18:4;) và, chưa thỏa lòng với điều này, đã sai các sứ giả đi khắp các hướng để mời người Y-sơ-ra-ên từ mọi nơi mau đến Giê-ru-sa-lem, dâng tế lễ, và sau thời gian dài chia rẽ, lại hiệp nhất trong sự hòa hợp thánh của đức tin, và thờ phượng Đức Chúa Trời theo các mạng lệnh của Luật pháp. Trong khi tình trạng của vương quốc là các sự mê tín đã được dẹp bỏ và đền thờ được tẩy sạch, và như vậy sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời đã được khôi phục, thì Giu-đa bị vua A-si-ri xâm lăng, ruộng đồng bị cướp phá, các thành bị chiếm, và cả xứ đều phục dưới quyền hắn. Chỉ còn lại một mình Giê-ru-sa-lem với ít dân cư; và trong thành ấy Ê-xê-chia bị giam hãm như trong ngục tù.
Chúng ta nay phải xét xem những ý nghĩ nào có thể đến với vị vua tin kính và với những người khác; vì nếu chúng ta xét tai họa này theo sự nhận thức của xác thịt, chúng ta sẽ nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã bất công khi để tôi tớ Ngài bị dồn đến bước đường cùng như vậy, một người mà lòng tin kính dường như đáng được Chúa gìn giữ an toàn và thoát khỏi mọi sự quấy nhiễu, vì cả lòng mong muốn của vua chỉ là duy trì sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời. Đây là một sự thử thách không nhỏ đối với đức tin của Ê-xê-chia, và phải được đặt liên tục trước mắt chúng ta, khi chúng ta chịu cùng những sự cám dỗ ấy. Chúa đã không trừng phạt Ê-xê-chia vì sự cẩu thả, thú vui, hay xa hoa, và càng không vì các sự mê tín, hay sự khinh bỉ bất kính đối với Luật pháp; vì ngay khi lên ngôi, vua đã hết lòng sốt sắng, cẩn thận và siêng năng lao động để khôi phục sự tinh sạch của tôn giáo. Vì vậy Đức Chúa Trời đã định thử đức tin và sự nhẫn nại của vua.
2. Vua A-si-ri sai Ráp-sa-kê ở La-ki đến thành Giê-ru-sa-lem, cùng vua Ê-xê-chia, với một đạo binh lớn; người đóng tại cống ao trên, trên đường ruộng thợ nện.
2. Bấy giờ vua A-si-ri sai Ráp-sa-kê đi. [28] Thứ tự của câu chuyện ở đây có thể đã bị đảo lộn; vì trước đây ông đã nói rằng San-chê-ríp đã chiếm hết các thành của Giu-đa, mà nay ông lại nói rằng hắn sai Ráp-sa-kê [28] từ La-ki, hàm ý rằng hắn đang vây thành ấy, và do đó hắn chưa chiếm hết tất cả các thành. Nhưng phải nhận xét rằng mạch lịch sử thường bị xáo trộn, và điều đến trước theo thứ tự thời gian lại đến sau trong câu chuyện. Hơn nữa, Kinh Thánh thường dùng một lối nói ví trong đó một phần được lấy thay cho toàn thể, và nhờ đó có thể nói rằng mọi thành đều đã bị chiếm, vì những thành còn lại thì ít ỏi, và Ê-xê-chia không còn phương tiện liên lạc nào với chúng. Vì vậy có vẻ như vua A-si-ri đã đặt cả Giu-đa dưới quyền mình, vì gần như tất cả những gì còn lại chỉ là một mình Giê-ru-sa-lem, nơi Ê-xê-chia bị giam hãm.
Lịch sử này được thuật lại đầy đủ hơn trong các sách Các Vua, nơi cho thấy Ê-xê-chia đã khao khát hòa bình đến mức nào; vì vua đã lao tâm để đạt được nó với bất cứ giá nào. Vua đã nộp "ba trăm ta-lâng bạc và ba mươi ta-lâng vàng," mà bạo chúa ấy đã đòi; và vua thấy cần phải lấy các khí dụng của đền thờ, cùng những tấm vàng đã gắn trên các cửa đền, để đủ số ấy, vì kho tàng của vua đã cạn kiệt. (2 Các Vua 18:14.) Nhưng vì những hố sâu tham lam như vậy không bao giờ no đủ, nên khi đã nhận số tiền ấy, hắn lại đòi thêm, và tìm cách áp đặt những điều kiện khắc nghiệt hơn. Việc này làm một phần là để khiêu khích và hành hạ Ê-xê-chia, (vì, đã một lần lợi dụng sự sẵn lòng vâng phục của vị vua tin kính, hắn nghĩ rằng mình sẽ đạt được bất cứ điều gì,) và một phần vì hắn tìm cớ để tái chiến. Thế mà phải nhận xét rằng dân chúng đã bị trừng phạt một cách công chính vì các tội ác của mình, như đã được báo trước; vì dù tôn giáo thật có hưng thịnh về mặt thờ phượng bề ngoài, nhưng đời sống họ không được đổi mới, sự gian ác của họ không được cất đi, và sự ô uế bên trong cũng không được tẩy sạch khỏi lòng họ. Vì vậy, bởi dân chúng không ăn năn, nên sự đồi bại cứng cỏi của họ cần phải bị sửa phạt nghiêm khắc. Nhưng vì lượng tội ác của họ chưa đầy, Đức Chúa Trời đã nguôi cơn giận dữ, và thình lình, khi sự việc đã tuyệt vọng, đã đem đến một sự giúp đỡ không ai có thể tin được.
3. Bấy giờ Ê-li-a-kim, con trai Hinh-kia, làm chức cung giám, cùng Sép-na là thơ ký, Giô-a, con trai A-sáp, là sử quan, đều đến cùng người.
3. Bấy giờ Ê-li-a-kim đến cùng người. Ê-li-a-kim đã được nhắc đến trước đây. Chính ông là người mà Chúa đã hứa sẽ ban cho quyền cao nhất trong vương quốc sau khi Sép-na bị truất phế. (Ê-sai 22:20.) Nay có vẻ như lời hứa ấy đã thất bại, khi ông bị sai đến cùng kẻ thù như một kẻ van xin, và như một người sắp đầu hàng chính mình cùng các bạn mình, để chịu sự bạo ngược tàn khốc. Điều này cũng có thể làm lòng các tín hữu đầy lo âu, và dẫn họ đến chỗ nghi ngờ các lời hứa của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, vị vua tin kính thiếu người tốt đến nỗi, cùng với Ê-li-a-kim, vua buộc phải sai Sép-na, là kẻ mà vua biết rõ là gian dối và phản trắc.
sphr (sopher) nghĩa là thơ ký; và do đó nó thường chỉ những người có học hay các tiến sĩ, và đôi khi chỉ những người coi sóc các văn thư và những người giữ các hồ sơ hoàng gia. Tôi đã dịch nó là tể tướng, vì chắc chắn nó không liên quan đến tài năng pháp lý; và chúng ta có thể suy ra rằng Sép-na này giữ một chức vị cao, dù ông đã bị truất khỏi chức tổng đốc. mzkyr (mazkir) chỉ một thư ký hay sử quan.
4. Ráp-sa-kê nói cùng họ rằng: Bây giờ hãy nói cùng vua Ê-xê-chia rằng: Vua A-si-ri, là vua lớn, phán như vầy: Ngươi cậy vào điều gì mà vững lòng dường ấy?
4. Bây giờ hãy nói cùng vua Ê-xê-chia. Ông thuật lại rằng ba sứ thần, dù được tháp tùng bởi tất cả sự huy hoàng còn lại trong vương quốc, không những bị từ chối, mà còn bị viên đại diện của bạo chúa đối xử khinh bỉ, và chất đầy những lời sỉ nhục đáng hổ thẹn; vì, như thể Ê-xê-chia đã bị kết tội phản loạn gian ác, Ráp-sa-kê hỏi sao vua dám dấy loạn. Tiểu từ n' (na) được một số người cho là chỉ sự van nài, và họ dịch là "xin"; nhưng một kẻ kiêu ngạo và xấc xược mà van nài như vậy thì không thích hợp. Hắn nói theo lối thông thường của những kẻ đặt điều kiện cho kẻ bị chinh phục, hay cho những kẻ bị nỗi sợ áp đảo, là những người mà chúng muốn ép phải đầu hàng vô điều kiện, hay như chúng ta thường nói, (sommer) là triệu tập.
Vua lớn phán như vầy. Để cho lời triệu tập thêm phần hiệu lực, viên tướng ấy nói nhân danh vua mình, mà sự vĩ đại của vua hắn tôn lên tận trời, để làm Ê-xê-chia kinh hãi, khi vua biết rằng mình phải đối phó với một vua có nguồn lực mênh mông như vậy. Hắn không chỉ muốn nói rằng vị quân vương đứng đầu thế gian vượt xa Ê-xê-chia, là người so với hắn chỉ là một tiểu vương; mà hắn gọi vua A-si-ri là lớn, vì bởi quyền năng mình hắn đã làm lu mờ mọi vua khác, đến nỗi hắn đứng một mình ở ngôi cao chót vót. Bởi những tia sấm sét của lời nói này Ê-xê-chia có thể đã bị quật ngã và khuất phục, nhất là vì vua còn xa mới có thể chống cự quyền năng của bạo chúa ấy, đến nỗi vua bị giam trong thành và không thể ra khỏi.
5. Ta nói: Ngươi cậy vào những lời rỗng tuếch, rằng: Ta có mưu trí và sức mạnh để đánh giặc. Vậy ngươi cậy vào ai mà dấy loạn cùng ta?
5. Ta đã nói (chỉ là lời của môi.) Trong lịch sử thánh (2 Các Vua 18:20) từ được dùng là, Ngươi đã nói. Điều này có thể được giải thích như một lời tuyên bố về thứ lòng can đảm mà Ráp-sa-kê nghĩ Ê-xê-chia có; như thể hắn đã nói: "Những mưu tính của ngươi là như vậy." Trong đoạn này việc dùng ngôi thứ nhất, "Ta đã nói," không làm thay đổi ý nghĩa; vì Ráp-sa-kê, như thể hắn đã xem xét các mưu chước của Ê-xê-chia và hiểu thấu tất cả, mỉa mai quở trách vua; "Ta thấy ngươi đang nghĩ gì, nhưng đó chỉ là lời của môi." Đoạn này được giải thích theo nhiều cách. Một số giải thích: "Ngươi nói rằng ngươi không chỉ có lời của môi," tức là, "Ngươi khoe rằng mình không chỉ trội hơn trong việc dùng lời, mà cả trong lòng can đảm và sự khôn ngoan." Những người khác giải thích: "Ngươi quả có lời, nhưng sự khôn ngoan và lòng can đảm mới cần thiết trong chiến tranh."
Một số nghĩ rằng "lời" có nghĩa là "lời cầu nguyện." Tôi không tán thành cách giải thích ấy; vì nó quá gượng ép và không tự nhiên, và vì vậy tôi xem nó như vầy: "Ê-xê-chia có lời của môi, tức là, vua dùng một văn phong đẹp đẽ và thanh lịch, để giữ dân chúng trong sự làm tròn bổn phận, hay như chúng ta thường nói, Vua có những lời lẽ tốt đẹp; [29] nhưng không phải nhờ những điều này mà chiến tranh có thể được khởi sự hay tiến hành." Vì vậy hắn muốn nói rằng hắn hiểu rõ Ê-xê-chia đang làm gì, và điều mà vua đặt sự nương cậy chính vào, tức là, vào lời nói và tài hùng biện; [30] nhưng những điều này chẳng ích gì cho chiến tranh, trong đó cần sự khôn ngoan và lòng can đảm. Nó cũng có thể được xem một cách thích hợp là liên quan đến người Ê-díp-tô, như thể hắn đã nói rằng Ê-xê-chia hành động dại dột khi để mình bị lừa bởi những lời hứa suông; và chắc chắn người Ê-díp-tô đã rộng rãi hứa hẹn những núi vàng, dù thực tế chẳng cho gì. Nhưng vì chúng ta sẽ thấy rằng hắn nói về người Ê-díp-tô, ngay sau đây, một cách riêng biệt, tôi không nghi ngờ gì rằng ở đây hắn chế nhạo Ê-xê-chia, như thể vua nuôi hy vọng của dân chúng bằng sự khoe khoang suông, trong khi vua không được trang bị các sự chuẩn bị quân sự.
6. Nầy, ngươi cậy vào Ê-díp-tô, tức là cây gậy bằng sậy gẫy; ai vịn nó thì nó sẽ đâm vào tay và xoi lủng; Pha-ra-ôn, vua Ê-díp-tô, đối với những kẻ trông cậy mình đều là như vậy.
6. Nầy, ngươi cậy vào cây gậy bằng sậy gẫy. Điều này có lẽ tách biệt với câu trước; vì, trước đây đã nói rằng tài hùng biện mà vua dùng để ve vuốt dân chúng là tất cả những gì Ê-xê-chia có, và đã suy ra từ đó rằng sự trông cậy của vua là hết sức dại dột, nay hắn chuyển sang những chi tiết khác. Hắn dùng mọi phương cách để lay chuyển lòng dân chúng, để tất cả, khi đã choáng váng, phải đầu hàng tuyệt đối. Theo đó, sau khi đã trình bày Ê-xê-chia là đáng khinh về các nguồn lực bên trong, hắn tiếp tục thêm rằng các nguồn lực bên ngoài là hư không và vô dụng, và nói rằng họ đã lầm lớn khi trông đợi bất kỳ sự giúp đỡ nào từ người Ê-díp-tô. Và, thứ nhất, hắn ví người Ê-díp-tô với "cây gậy bằng sậy" vì sự yếu đuối của họ; thứ hai, để phóng đại hắn gọi họ là "cây gậy gẫy;" thứ ba, hắn nói rằng nó chẳng những không nâng đỡ mà còn đâm vào tay những kẻ vịn vào nó. Ý nghĩa có thể được tóm lại như vầy: "hy vọng mà người Giu-đa nuôi về việc nhận được sự giúp đỡ từ người Ê-díp-tô không những giả dối và vô căn cứ, mà còn tai hại." Và quả thật Ráp-sa-kê có thể đã nói điều này một cách đúng đắn, nếu quả thật Ê-xê-chia đã nương cậy vào người Ê-díp-tô; nhưng hắn đã vu khống và cáo gian vị vua tin kính về sự trông cậy hư không này. Thế mà Đức Chúa Trời đã báo trả một cách công chính cho một dân phản nghịch và không vâng phục, bằng cách để con chó dơ bẩn này quở trách họ về sự phản loạn gian ác của họ. Ê-sai trước đây (Ê-sai 30:1, và 31:1, 6) đã lên án tội này bằng những lời nghiêm khắc, nhưng tai điếc của họ đã từ chối nhận lời quở trách; và vì vậy người Giu-đa, là những kẻ đã gian ác khinh bỉ một Đấng Tiên tri nói với họ nhân danh Đức Chúa Trời, đáng phải có Ráp-sa-kê làm thầy dạy mình.
Vì vậy chúng ta được cảnh báo bởi gương này, rằng chẳng có gì đáng ngạc nhiên nếu những kẻ vô tín, là những kẻ không vâng theo lời khuyên của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi mình, và từ chối mọi lời tiên tri, phải chịu những lời chế nhạo của kẻ thù mình, như Ráp-sa-kê, viên tướng của vua A-si-ri, nay kiêu ngạo chế giễu người Giu-đa phản loạn. Thế mà điều quan trọng là phải xét xem có sự khác biệt lớn thế nào giữa những lời cảnh báo của Đức Chúa Trời và những lời nhạo báng của Sa-tan. Khi Đức Chúa Trời muốn khuyên chúng ta từ bỏ sự trông cậy tội lỗi vào xác thịt, Ngài tuyên bố một cách tổng quát: "Đáng rủa thay kẻ trông cậy loài người," (Giê-rê-mi 17:5,) để cả thế gian có thể bị giảm xuống hư không, và để nhờ đó chúng ta được thỏa lòng chỉ một mình Ngài; và vì vậy, khi Ngài đã hạ chúng ta xuống, Ngài lập tức ban lòng can đảm cho chúng ta bằng cách giơ ra một phương thuốc. Nhưng khi Sa-tan gian dối quở trách bất kỳ hy vọng hư không nào, hắn đẩy chúng ta đến tuyệt vọng, và thúc giục chúng ta đến nhiều hy vọng khác xấu ngang hay còn tệ hơn, và cám dỗ chúng ta dùng những phương cách bất hợp pháp; như Ráp-sa-kê không đánh đổ hy vọng mà người Giu-đa đặt vào người Ê-díp-tô, để họ nương cậy một mình Đức Chúa Trời, mà lại thế vào đó vua A-si-ri, như thể sự an toàn không nên được trông đợi từ bất kỳ phía nào khác; hắn nêu tên Pha-ra-ôn, nhưng cũng bao gồm cả dân tộc.
7. Ngươi bảo ta rằng: Chúng ta trông cậy Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta. Nhưng chẳng phải Ngài là Đấng mà Ê-xê-chia đã phá bỏ các nơi cao và bàn thờ Ngài, mà nói cùng Giu-đa và Giê-ru-sa-lem rằng: Các ngươi sẽ thờ lạy trước bàn thờ nầy, hay sao?
7. Ngươi bảo ta rằng. Ráp-sa-kê dùng một lý lẽ gồm ba phần. Hoặc Ê-xê-chia nghĩ rằng mình có đủ sức để chống cự, hoặc vua trông đợi sự giúp đỡ từ Ê-díp-tô, hoặc vua trông cậy Đức Chúa Trời. Nếu vua trông cậy chính mình, vua đã lầm; vì vua là gì khi so với vua ta? Còn về Ê-díp-tô, nó sẽ chẳng giúp vua gì, mà trái lại sẽ gây thiệt hại nghiêm trọng. Vì vậy chỉ còn lại là vua trông đợi một sự giúp đỡ nào đó từ Đức Chúa Trời. Nhưng vua đã phá đổ các bàn thờ của Ngài và cắt xén sự thờ phượng Ngài; chẳng phải vua sẽ bị trừng phạt vì cớ ấy sao? Tóm lại, Ráp-sa-kê này tước khỏi vị vua tin kính mọi sự giúp đỡ, cả thần thượng lẫn loài người.
Bởi lời vu khống này Sa-tan đã mưu toan không những làm tổn thương lòng vua, để lòng vua chìm xuống dưới gánh nặng hoạn nạn, mà còn gây ấn tượng trên đám đông nhẹ dạ và hay thay đổi; vì cho đến nay trong lòng nhiều người vẫn còn sự gắn bó với mê tín, và có một khuynh hướng mạnh mẽ muốn quay lại sự lừa dối này, vì tôn giáo vốn cổ xưa, và mà họ đã quen từ lâu, đã bị thay đổi, và, theo ý kiến của họ, [31] Ê-xê-chia sắp bị sửa phạt vì sự liều lĩnh của chính mình. Cũng vậy, người Công giáo La-mã ngày nay, mỗi khi có tai họa nào xảy đến cho chúng ta, lại khẳng định rằng chúng ta bị Đức Chúa Trời trừng phạt, vì chúng ta đã dám bãi bỏ các nghi lễ cổ xưa. [32]
8. Vậy bây giờ, hãy đánh cuộc cùng chúa ta, là vua A-si-ri. Ta sẽ cho ngươi hai ngàn con ngựa, nếu ngươi tìm được bấy nhiêu người cưỡi!
8. Vậy bây giờ, hãy đánh cuộc cùng chúa ta. [33] Hắn kết luận rằng sẽ chẳng có gì tốt hơn cho Ê-xê-chia bằng việc từ bỏ ý định tiến hành chiến tranh, đầu hàng, và hứa vâng phục liên tục vua A-si-ri. Để thuyết phục vua hơn nữa, Ráp-sa-kê lại quở trách vua về sự nghèo nàn của mình. "Nếu ta cho ngươi hai ngàn con ngựa, ngươi sẽ không tìm được trong cả dân ngươi những người để cỡi chúng. Vậy sức ngươi ở đâu; hay ngươi lấy sự trông cậy nào mà dám chống lại vua ta?" Hắn không dâng ngựa cho vua vì lòng kính trọng hay tử tế, mà để làm Ê-xê-chia càng thêm kinh hãi và lay chuyển lòng vua. Vì vậy thì tương lai phải được giải thích theo lối giả định: "Dù ta cho ngươi hai ngàn con ngựa, ngươi cũng sẽ không tìm được bấy nhiêu người cỡi." Tôi biết những gì các nhà chú giải khác đã viện dẫn; nhưng ai xem xét vấn đề một cách đầy đủ sẽ nhanh chóng nhận ra rằng đây là lời lẽ mỉa mai. [34]
9. Vậy ngươi làm sao đánh lui được một quan tướng nhỏ hơn hết của các tôi tớ chúa ta, mà lại cậy vào Ê-díp-tô để có xe cộ và lính kỵ?
9. Vậy ngươi làm sao đánh lui được? [35] Hắn xác nhận lời tuyên bố trước, và cho thấy rằng Ê-xê-chia còn xa mới có thể chịu nổi sự hiện diện của vua hắn, đến nỗi vua không nên được so sánh với viên quan nhỏ nhất trong các tướng của hắn. Hắn chế nhạo vua một cách xấc xược như vậy, để người Giu-đa không lấy can đảm từ sự vắng mặt của San-chê-ríp, là người vẫn còn bị cầm chân bởi cuộc vây La-ki. Vì vậy, dù San-chê-ríp chưa xuất hiện trước mặt họ với cả đạo quân, Ráp-sa-kê khoe rằng các phó tướng của hắn đã đủ mạnh, đến nỗi Ê-xê-chia không nên ngần ngại quy phục.
10. Vả lại, ta há không có mạng Đức Giê-hô-va mà lên đánh xứ nầy để hủy diệt nó sao? Đức Giê-hô-va đã phán cùng ta rằng: Hãy lên đánh xứ nầy và hủy diệt nó đi!
10. Vả lại, ta há không có mạng Đức Giê-hô-va mà lên đánh xứ nầy sao? Hắn nay tấn công Ê-xê-chia theo một cách khác, bằng cách bảo vua rằng việc tập hợp lực lượng và thực hiện các sự chuẩn bị chiến tranh khác sẽ chẳng ích gì. Vì hắn cáo buộc rằng Ê-xê-chia không phải đối phó hay tranh chiến với một người phàm, mà với chính Đức Chúa Trời, theo sự xui giục của Ngài, chứ không phải của chính hắn, mà hắn đến đây để hủy diệt xứ sở; và vì vậy những kẻ chống lại hắn sẽ đánh trận cùng Đức Chúa Trời, và do đó mọi nỗ lực của họ sẽ thành hư không.
Do đó chúng ta phải học rằng dù chúng ta có hết lòng tận hiến cho sự tin kính, và dù chúng ta có trung tín lao động để phát triển vương quốc của Đấng Christ, chúng ta vẫn không nên mong được thoát khỏi mọi sự phiền nhiễu, mà phải sẵn sàng chịu đựng những hoạn nạn rất nặng nề. Chúa không phải lúc nào cũng báo đáp lòng tin kính của chúng ta bằng những phần thưởng thuộc đất; và quả thật sẽ là một sự báo đáp hết sức không thích hợp nếu chúng ta sở hữu của cải dư dật và hưởng hòa bình bề ngoài, và mọi sự đều tiến triển theo ý muốn chúng ta; vì thế gian cho rằng ngay cả kẻ ác cũng hạnh phúc trên cơ sở này, rằng chúng không chịu bệnh tật hay nghịch cảnh, và thoát khỏi áp lực của nghèo đói, và không có gì quấy nhiễu chúng. Về phương diện này tình trạng của chúng ta sẽ chẳng khác gì tình trạng của kẻ bị bỏ.
Gương của Ê-xê-chia, là người đã hết sức lao động để khôi phục tôn giáo và sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, mà vẫn chịu những tai họa nặng nề và dữ dội đến nỗi vua không còn xa tuyệt vọng, phải được đặt liên tục trước mắt chúng ta, để khi chúng ta nghĩ rằng mình đã làm tròn bổn phận, chúng ta vẫn sẵn sàng chịu đựng những xung đột và hoạn nạn đủ loại, và không bị xao động nếu kẻ thù chiếm ưu thế ngay từ đợt tấn công đầu, như thể chúng sẽ nuốt chửng chúng ta ngay lập tức. Những tâm trí kiêu ngạo và ngạo mạn ấy sẽ nhanh chóng sụp đổ, khi cơn nhiệt huyết đầu tiên đã sôi trào rồi tan bọt, và sự hăng hái cùng kiêu ngạo của chúng sẽ nhanh chóng biến mất. Ráp-sa-kê đã khoe khoang về sự vĩ đại và quyền năng của vua mình, để làm Ê-xê-chia kinh hãi. Đó là cách những kẻ ác đối xử với chúng ta. Bằng những lời đe dọa chúng tấn công chúng ta, và bằng những nỗi kinh hoàng đủ loại chúng thử sự nhẫn nại của chúng ta, hay đúng hơn qua trung gian chúng Sa-tan hành động, là kẻ mà chúng ta thấy rõ đang nói qua miệng Ráp-sa-kê. Hơn nữa, Sa-tan còn mang lấy tư cách của chính Đức Chúa Trời, và "hóa ra như thiên sứ sáng láng." (2 Cô-rinh-tô 11:14.) Như vậy chính Đức Thánh Linh cũng tuyên bố rằng sức loài người là mong manh và chóng tàn, và rằng ai nương dựa vào nó là tìm sự hủy diệt cho chính mình. (Giê-rê-mi 17:5.) Ráp-sa-kê nói cùng một điều, và diễn thuyết như thể hắn đang thi hành chức vụ tiên tri theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời.
Vì vậy chúng ta phải khôn ngoan phân biệt khi nào Đức Chúa Trời phán, và khi nào, ngược lại, danh Ngài bị loài người mạo nhận một cách giả dối; vì Sa-tan dùng đủ mưu chước để làm cho mình có vẻ giống Đức Chúa Trời. Tất cả những lời quở trách này, như chúng ta đã nói, đã được Ráp-sa-kê đem ra chống lại Ê-xê-chia một cách bất công, vì vua đã không đặt hy vọng vào sức mình, và không khoe mình nhờ nương cậy vào người Ê-díp-tô; nhưng những người tin kính, ngay cả khi họ làm điều tốt, vẫn phải chịu những lời đồn ác. Bằng những mưu chước này Sa-tan tấn công đức tin chúng ta, và vu khống chúng ta một cách bất công giữa loài người. Sự cám dỗ này hết sức nguy hiểm, vì chúng ta mong muốn sự liêm chính của mình được biết đến; và khi chúng ta có ý tốt, chúng ta lấy làm khó chịu nếu người khác giải thích hành vi của chúng ta theo một nghĩa khác. Như vậy Sa-tan mưu toan bằng sự vu khống để lật đổ mọi điều đã được làm ra từ một lương tâm tốt, hoặc cáo buộc chúng ta điều mà chúng ta hoàn toàn không đáng bị cáo, hoặc chất lên chúng ta những lời vu khống vô căn cứ, hoặc bịa đặt điều chưa từng đến trong tâm trí chúng ta; nhưng một lương tâm ngay thẳng phải như một bức tường đồng đối với chúng ta, để, noi gương Ê-xê-chia, chúng ta đứng vững không lay chuyển trước những lời cáo buộc và vu khống như vậy.
Về phần mệnh đề cuối, trong đó Ráp-sa-kê quở trách vua đã lật đổ sự thờ phượng Đức Chúa Trời, [36] mọi người phải thấy rõ lời cáo buộc ấy vu khống đến mức nào; vì Ê-xê-chia đã dẹp bỏ các thần giả và sự thờ phượng mê tín [37] mà Đức Chúa Trời ghê tởm. (2 Các Vua 18:4.) Nhưng chúng ta không cần ngạc nhiên rằng những kẻ ác không thể phân biệt giữa Đức Chúa Trời thật và thần giả, giữa mê tín và tôn giáo. Và điều tương tự được thực hành giữa chúng ta mỗi ngày; vì người Công giáo La-mã, là những kẻ chỉ vui thích với các sự mê tín của chính mình, cáo buộc chúng ta đã dẹp bỏ vô số phát minh của loài người, và than phiền rằng chúng ta đã làm suy giảm và gần như bãi bỏ sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Họ cũng chế nhạo chúng ta giống như Ráp-sa-kê ấy: "Đức Chúa Trời há sẽ giúp đỡ những kẻ đã dẹp bỏ sự thờ phượng Ngài, làm ô uế các đền thánh, và mọi điều đã được thiết lập trong trật tự tốt đẹp ấy sao?" Lý do là vì trong Công giáo La-mã mọi thứ đều có vẻ ngoài hào nhoáng, và thu hút sự ngưỡng mộ của loài người; trong khi chúng ta không giữ lại nghi lễ nào ngoài những nghi lễ đơn sơ và giản dị, thoát khỏi mọi sự phô trương, và vì vậy họ nghĩ rằng chúng ta đã dẹp bỏ sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà họ đánh giá theo vẻ bề ngoài. Nếu có tai họa nào xảy đến cho chúng ta, họ kêu lên rằng chúng ta hoàn toàn đáng chịu, rằng mọi lỗi lầm đều thuộc về chúng ta, rằng cả thế gian bị trừng phạt vì sự vô đạo của chúng ta, và nếu chính chúng ta chịu tai họa nào họ càng chế nhạo chúng ta hơn.
Thế mà với đức tin cương quyết chúng ta phải đứng vững chống lại những lời vô đạo như vậy, bằng cách cho thấy rằng điều họ gọi là sự thờ phượng Đức Chúa Trời không phải là sự thờ phượng Ngài, mà rằng chúng ta đã dẹp bỏ, và đã dẹp bỏ một cách chính đáng, những điều vặt vãnh, và rằng mọi mưu chước của loài người không thuộc về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà là những sự lừa dối của Sa-tan, và rằng không có gì tai hại hơn. Vì vậy chúng ta phải đứng vững với đức tin không lay chuyển chống lại mọi loại quở trách, mà bởi đó Sa-tan mưu toan phủ bóng tối lên sự thực hành tin kính. Thoạt nhìn có vẻ đáng hổ thẹn rằng vua đã lật đổ nhiều bàn thờ mà chỉ chừa lại một, rằng vua đã làm ô uế nhiều đền thờ để một đền còn lại. (2 Các Vua 18:4.) Nhưng Ê-xê-chia đã được minh oan hoàn toàn bởi một lời biện hộ duy nhất này, rằng vua đã không làm điều gì ngoài bởi lời của Đức Chúa Trời; và vì vậy vua đã thỏa lòng với một bàn thờ duy nhất, vì Đức Chúa Trời đã cấm vua dựng thêm, và vua đã phá đổ mọi hình tượng, vì chúng đã được dựng lên một cách bất hợp pháp trái với các chỉ dẫn của Luật pháp. (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:4.) Ngày nay chúng ta có cùng một cuộc tranh luận với người Công giáo La-mã, vì họ quở trách chúng ta không vì lý do nào khác ngoài việc chúng ta đã gạt bỏ một khối lượng lớn các nghi lễ, và chỉ giữ lại điều Đức Chúa Trời đã truyền. Trong những trường hợp như vậy, chúng ta không được tranh luận về điều làm đẹp lòng loài người, mà về điều được Đức Chúa Trời chấp nhận.
11. Ê-li-a-kim, Sép-na, và Giô-a nói cùng Ráp-sa-kê rằng: Xin ông hãy nói cùng các tôi tớ ông bằng tiếng A-ram, vì chúng tôi hiểu; chớ nói cùng chúng tôi bằng tiếng Giu-đa trước tai dân sự ở trên vách thành.
11. Bấy giờ Ê-li-a-kim nói. Tình tiết này một lần nữa cho thấy Ê-xê-chia đã bị suy sụp sâu sắc đến mức nào, khi qua sứ thần mình vua van nài một cách khiêm nhường đến vậy đầy tớ của kẻ thù. Nó cũng cho thấy Ráp-sa-kê đã kiêu ngạo phồng lên đến mức nào, khi hắn từ chối mọi lời van nài một cách xấc xược như vậy; và sự từ chối càng đáng hổ thẹn hơn, vì điều được xin không phải là điều có giá trị lớn. Từ những điều này chúng ta học rằng việc không xoa dịu được cơn giận của kẻ thù không phải do lỗi của Ê-xê-chia; vì gần như quên đi phẩm vị vương giả của mình, Ê-xê-chia hết sức khiêm nhường mưu toan xoa dịu hắn. Nếu có khi nào chúng ta bị áp bức bởi bạo lực bất công, chúng ta đừng xấu hổ mà nhường bỏ quyền lợi mình và van xin một cách khiêm nhường. Nay, khi Ê-xê-chia đã quy phục như vậy, vì vua thấy mình không thể chống cự vua A-si-ri, điều này càng mạnh mẽ tôn cao vinh quang của Đức Chúa Trời trong việc bảo tồn một dân tộc gần như bị hủy diệt. Vì sự giải cứu ấy sẽ kém phi thường hơn, nếu họ chỉ được cứu khỏi một nguy hiểm thông thường; nhưng khi họ không còn xa sự hủy diệt, thì bàn tay của Đức Chúa Trời càng tỏ rõ bấy nhiêu, là Đấng bởi một phép lạ phi thường đã khuất phục và hủy diệt một kẻ thù đã đặt chân lên cổ họ. (2 Các Vua 19:31.)
12. Nhưng Ráp-sa-kê nói: Há chủ ta sai ta đến nói những lời nầy cùng chủ ngươi và cùng ngươi sao? Há chẳng phải sai ta đến cùng những người ở trên vách thành, đặng ăn phân mình và uống nước tiểu mình với các ngươi sao?
13. Đoạn Ráp-sa-kê đứng dậy, dùng tiếng Giu-đa mà kêu lớn tiếng, và nói rằng: Hãy nghe lời vua A-si-ri, là vua lớn!
14. Vua phán như vầy: Chớ để vua Ê-xê-chia dỗ dành các ngươi, vì người không thể cứu các ngươi được.
Xin ông hãy nói cùng các tôi tớ ông bằng tiếng A-ram. [38] Họ yêu cầu hắn đừng nói theo cách này trước mặt dân chúng; vì khó lòng kiềm chế một dân tộc vốn nông nổi và hay thay đổi, vì họ dễ bị lay động, và run sợ trước sự báo động nhỏ nhất. [39] Họ đã muốn Ráp-sa-kê đừng nói với họ bằng tiếng Giu-đa, vì họ khao khát đạt được bất kỳ điều khoản hòa bình ôn hòa nào. Vì vị vua tốt lành ấy đã thử mọi cách để xoa dịu cơn thịnh nộ của bạo chúa ấy, nhưng không thành công chút nào. [40] Vì vậy các sứ thần này chẳng đạt được gì từ Ráp-sa-kê; khi hắn được van nài, hắn càng trở nên tồi tệ hơn, và (như thường là trường hợp với những kẻ kiêu ngạo) càng xấc xược hơn.
12. Nhưng Ráp-sa-kê nói. Do đó chúng ta thấy sự hung hãn và xấc xược của kẻ thù, và do đó cũng rõ ràng rằng vương quốc Ê-xê-chia đã ở bên bờ vực hủy diệt; vì ở đây Ráp-sa-kê nói như một kẻ chiến thắng, và không gọi Ê-xê-chia là vua, mà như thể vua đã là đầy tớ của hắn. Vì vậy khi chúng ta thấy Ráp-sa-kê phồng lên với quá nhiều kiêu ngạo, đồng thời chúng ta phải nhớ rằng Ê-xê-chia đã hoàn toàn bị suy sụp và mất hết niềm tin, đến nỗi vua bị xem như đã bị hủy diệt. Do đó chúng ta cũng suy ra rằng Ráp-sa-kê không được sai đến để đưa ra bất kỳ điều kiện hòa bình nào, mà để đạt được sự đầu hàng vô điều kiện, và để gieo rắc sự kinh hãi vào dân chúng; vì San-chê-ríp đã sai hắn vì mục đích này cùng với một đạo quân hùng mạnh. Do đó hắn cũng khoe khoang rằng hắn chẳng cần bàn gì với vua, rằng hắn nói với dân chúng vì lợi ích của họ, và, để càng làm họ kinh hãi hơn, hắn nhắc đến sự khốn khổ và tai họa mà họ sẽ tự gieo vào mình nếu họ chọn vâng lời Ê-xê-chia; rằng họ sẽ chết vì đói, và sẽ bị ép ăn uống những thứ gớm ghiếc; và vì vậy, đường lối khôn ngoan nhất của họ sẽ là đầu hàng kịp thời, và lo liệu cho sự an toàn của mình.
13. Đoạn Ráp-sa-kê đứng dậy, dùng tiếng Giu-đa mà kêu lớn tiếng. Tiên tri bày tỏ Ráp-sa-kê đã dùng những mưu chước nào để làm lay động lòng dân chúng, và trước hết thuật lại rằng hắn đã nói bằng tiếng Giu-đa, dù các sứ thần đã van nài hắn đừng làm như vậy. Quả thật vô cùng kinh hoàng rằng thánh ngữ, vốn đã được biệt riêng cho các mầu nhiệm của sự khôn ngoan thiên thượng, lại bị làm cho ô uế và bị hạ xuống thành công cụ của những lời phạm thượng độc ác; và điều này chắc hẳn đã là một sự thử thách nặng nề cho những tâm trí yếu đuối. Nhưng điều này phải dẫn chúng ta nhận xét rằng, không có kẻ thù nào nguy hiểm hơn những kẻ nói cùng một thứ ngôn ngữ với chúng ta. Ngày nay chúng ta thấy điều này là đúng nơi nhiều kẻ học ngôn ngữ của chúng ta, tức là cách nói năng của chúng ta, để chúng có thể luồn lách vào tai những người yếu đuối và dốt nát, hòng lôi kéo họ ra khỏi đức tin chân chính. Ba mươi năm về trước, người Công giáo La-mã có một thứ ngôn ngữ man rợ và hoàn toàn trái nghịch với văn phong của Đức Thánh Linh; hầu như không bao giờ nghe họ thốt ra một lời nào toát lên lòng tin kính Cơ Đốc; nhưng nay họ đã đạt được sự khéo léo đến mức biết cách che đậy những sự bất kính của mình dưới ngôn ngữ thông thường của Kinh Thánh, như thể họ đang nói một cách Cơ Đốc. Do đó chúng ta thấy chính Sa-tan đã nặn nên thứ văn phong ấy; vì hắn quả thật là thầy và người dạy dỗ của họ, như xưa kia hắn đã là thầy và người dạy dỗ của Ráp-sa-kê.
Khi Tiên tri nói rằng hắn đứng, ông bày tỏ sự hung hãn và xấc xược của kẻ ác; vì chính tư thế ấy cho thấy hắn đã xử sự một cách kiêu căng ngạo mạn đến mức nào. Trước đây hắn đứng, nhưng nay hắn đặt mình vào một tư thế sao cho dễ thấy hơn, và gieo rắc nỗi kinh hoàng lớn hơn vào người Giu-đa.
Hãy nghe lời của vua lớn. Đã nói về sự vĩ đại của vua mình, hắn nhắc lại các mệnh lệnh của vua. Sa-tan quen phóng đại bằng lời nói quyền năng của kẻ thù, và mô tả các mối nguy lớn hơn thực tế, để ép buộc chúng ta mất hết can đảm; vì khi mắt chúng ta bị chói lóa bởi vẻ hào nhoáng hư không của các vật trần gian, chúng ta ngã lòng. Vì vậy chúng ta phải đối chiếu quyền năng của Đức Chúa Trời với mọi mối nguy; và nếu chúng ta luôn đặt quyền năng ấy trước mắt, thì không có điều gì có thể làm hại chúng ta. Với sự khinh miệt ngạo mạn và sự xấc xược lớn, kẻ thù sẽ khoe khoang về sự vĩ đại và sức mạnh của mình, và mặt khác sẽ chế nhạo sự yếu đuối và số lượng ít ỏi của chúng ta; nhưng nếu Chúa ở cùng chúng ta, chúng ta chẳng có gì phải sợ.
14. Vua phán như vầy. Trong khi hắn giành cho chủ mình danh xưng vua, thì hắn nói về Ê-xê-chia như một thường dân, không thêm bất kỳ tước hiệu nào.
Chớ để vua Ê-xê-chia dỗ dành các ngươi. Hắn tiếp tục thốt ra những lời vu khống trơ tráo chống lại người, và đồng thời nhả nọc độc của mình chống lại chính Đức Chúa Trời; vì hắn gọi việc Ê-xê-chia tin cậy nơi ân huệ của Ngài là "sự lừa gạt" và "sự dối trá", và việc người khuyên giục thần dân mình nuôi dưỡng cùng một sự tin cậy ấy. Nhưng với những lời vu khống tương tự, chúng ta ngày nay bị người Công giáo La-mã tấn công, là những kẻ nói rằng chúng ta mê hoặc tâm trí loài người và dẫn họ đến sự hủy diệt, và chẳng có cớ nào để nói như vậy, ngoại trừ việc chúng ta dạy họ rằng họ phải hy vọng nơi Đức Chúa Trời chân thật. Nhưng chúng ta không có lý do gì phải ngạc nhiên khi những điều đã được nói chống lại vị vua tốt lành cũng được nêu ra chống lại chúng ta, vì chúng phát xuất từ cùng một kẻ chế tạo và thầy dạy sự vu khống, là Sa-tan.
Vì người không thể cứu các ngươi được. Lời khẳng định của Ráp-sa-kê, rằng họ không thể được giải cứu bởi tay Ê-xê-chia, quả thật đúng, trừ phi Đức Chúa Trời giúp đỡ; và Ê-xê-chia đã không đòi hỏi điều này hay cướp mất của Đức Chúa Trời sự vinh hiển đáng thuộc về Ngài, nhưng trái lại, đã làm chứng rằng sự an toàn của chính mình và của dân chúng ở trong tay Đức Chúa Trời. Nhưng kẻ thù thấy cần phải dùng một cớ nào đó, như những kẻ ác ngày nay thường làm, khi chúng vu khống giáo lý của chúng ta; vì chúng dùng những cớ khiến điều chúng nói có vẻ rất đáng tin, và thực sự lừa dối loài người, khi những điều ấy không được xem xét kỹ lưỡng.
15. Cũng chớ để vua Ê-xê-chia khuyên các ngươi trông cậy Đức Giê-hô-va mà rằng: Đức Giê-hô-va chắc sẽ cứu chúng ta, và thành nầy sẽ chẳng phó vào tay vua A-si-ri đâu!
Cũng chớ để vua Ê-xê-chia khuyên các ngươi trông cậy Đức Giê-hô-va. Hắn trích dẫn lời khuyên giục mà Ê-xê-chia đã dùng để khích lệ dân chúng, và nói nhẹ về nó như một lời nói suông và vô căn cứ. Qua đó chúng ta thấy rõ ràng rằng những kẻ ác, dù chúng công nhận quyền năng của Đức Chúa Trời, lại đối xử với nó bằng sự khinh bỉ; vì dù hắn không công khai chối bỏ rằng Đức Chúa Trời có thể giúp đỡ, nếu Ngài muốn, nhưng bằng cách đào bới nền tảng đức tin của họ, hắn làm mọi điều có thể để biến quyền năng của Đức Chúa Trời thành hư không. Ý định của hắn là làm nản lòng dân chúng đến mức họ bị ép buộc, như thể trong tuyệt vọng, phải quy phục và nhận luật từ một bạo chúa chiến thắng.
Nhưng để phá hủy sự trông cậy của họ vào sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, hắn còn dùng một mưu chước khác, bằng cách ve vuốt lòng họ với những sự quyến rũ của một đời sống thoải mái hơn; vì không có điều gì mà chúng ta dễ sa vào hơn là phản nghịch cùng Đức Chúa Trời, khi chúng ta bị lôi kéo bởi vẻ bề ngoài của sự lợi lộc. Nếu thế gian ve vuốt và vỗ về, hy vọng về sự cứu rỗi đời đời nhanh chóng tan biến; vì các giác quan của chúng ta luôn dính chặt vào tình trạng hiện tại của sự việc. Được củng cố bởi nguồn lực này, Ráp-sa-kê khuyên: "Đừng nương dựa vào một hy vọng không chắc chắn, mà hãy nhận lấy điều chắc chắn." Và lời lẽ này có sức thuyết phục mạnh mẽ; vì không có gì làm loài người thích thú hơn là có trong tay điều họ cho là đáng ao ước; và họ thiếu kiên nhẫn với sự trì hoãn đến nỗi họ thích một lợi ích trước mắt hơn là điều rất xa vời. Vì vậy Ráp-sa-kê lý luận như vầy: "Ê-xê-chia hứa với các ngươi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta không thấy nó; người giữ các ngươi trong sự trông ngóng về điều không chắc chắn; nhưng vua ta hứa với các ngươi những điều đang ở trong tầm tay, và chắc chắn sẽ ban cho." Điều này có vẻ là một lý lẽ mạnh; nhưng chúng ta phải nhận ra sự ngụy biện; vì bằng cùng một mưu chước ấy Sa-tan thường tấn công chúng ta, và dẫn chúng ta ra khỏi sự trông cậy vào Đức Chúa Trời.
Chúa gọi chúng ta đến hy vọng về sự sống đời đời; hy vọng ấy bị che giấu, "vì chúng ta trông đợi (Rô-ma 8:25) điều mình không thấy;" Ngài hứa sẽ là Đấng giải cứu chúng ta, thế mà lại để chúng ta mòn mỏi và [NEEDS REVIEW: chữ "hint" trong nguyên văn tiếng Anh khó hiểu, có lẽ là lỗi in trong bản dịch gốc của Pringle]; đến nỗi hy vọng của chúng ta có vẻ là hư không, nếu chúng ta nhìn vào tình trạng hiện tại của sự việc. Trên cơ sở này Sa-tan tấn công chúng ta. "Sao ngươi trông đợi cách hư không? Đức tin ngươi có kết quả gì? Ngươi mong đợi gì ngoài thế gian?" Tóm lại, đây là lời than thở hằng ngày của chúng ta. Khi Chúa Giê-xu Christ gọi chúng ta lên thiên đàng, Sa-tan tìm cách giữ chúng ta lại trên đất; và vì vậy chúng ta phải bám chặt vào các lời hứa, để, "trông cậy khi chẳng còn lẽ trông cậy," (Rô-ma 4:18,) chúng ta tin cậy Đức Chúa Trời, và không để mình bị lôi kéo ra khỏi Ngài bởi bất kỳ sự quyến rũ nào.
16. Chớ nghe vua Ê-xê-chia; vì vua A-si-ri phán như vầy: Hãy hòa với ta, và ra hàng đi, thì các ngươi ai nấy sẽ được ăn trái nho trái vả của mình, uống nước giếng mình,
Chớ nghe vua Ê-xê-chia. Trong khi hắn ra sức xoay lòng dân chúng khỏi Ê-xê-chia, đồng thời hắn mời gọi họ đến với các thú vui, để họ quên Đức Chúa Trời và không mong đợi điều gì từ Ngài. Như thể hắn đã nói: "Đừng tin Đức Chúa Trời, mà hãy tin vua ta." Sa-tan cũng đối xử với chúng ta như vậy; vì, che khuất sự tốt lành của Đức Chúa Trời bằng những đám mây của hắn, và giơ ra cho chúng ta những mặt nạ của hy vọng giả dối, hắn lén lút và gián tiếp trườn vào chỗ của Đức Chúa Trời, hoặc dùng các tạo vật để vướng chúng ta vào lưới của hắn. Hắn giơ ra các thú vui, và một thứ đời sống dễ chịu hơn, với lời khoe khoang này: "Đức Chúa Trời chỉ cho các ngươi thấy nó từ xa, còn ta trao nó cho các ngươi."
Dù Ê-xê-chia được nhắc đến, nhưng sự so sánh thực sự được đặt ra giữa Đức Chúa Trời và vua A-si-ri; vì Ê-xê-chia, là tôi tớ của Đức Chúa Trời, đã không đưa ra những lời tuyên bố giả dối, và không khoe khoang bất kỳ sự tự tin hư không nào, mà, nương cậy vào những lời hứa chân thật và chắc chắn nhất, đã trung tín khuyên giục dân chúng tìm kiếm Đức Chúa Trời; nhưng Ráp-sa-kê đã tô điểm cho vua mình bằng cách cướp lấy của Đức Chúa Trời, mà vẫn là tôi tớ của Sa-tan, để lôi kéo dân chúng khỏi sự trông cậy vào Đức Chúa Trời đến mọi sự vô đạo.
Hãy hòa với ta. [41] "Hòa với ta" là cư xử một cách thân thiện; như thể hắn đã nói: "Đừng tỏ dấu hiệu thù địch nào, hay liều một trận chiến. Hãy đầu hàng, hãy quy phục vua ta." San-chê-ríp không chỉ đòi được lắng nghe, mà còn đòi dân chúng phải thề trung thành với hắn; và, để lôi kéo họ về phía mình mạnh mẽ hơn, hắn dùng từ "phước hạnh" như một chiếc áo choàng che đậy sự nô lệ vốn tự nó đã đáng ghét. Hắn bảo họ mua lấy một đời sống yên ổn, và những tiện nghi khác mà họ trước đây đã hưởng, bằng cuộc phản loạn khốn khổ ấy; tức là, bằng cách lìa bỏ Ê-xê-chia và ra hàng hắn; vì phản loạn một vị vua tin kính, là người Đức Chúa Trời đã lập, và là hình bóng về Chúa Giê-xu Christ, thì khốn khổ và thảm hại hơn bất cứ điều gì khác có thể xảy đến cho họ, và không thể xảy ra mà không chối bỏ chính Đức Chúa Trời, là Đấng đã dựng lên tại Giu-đa dấu hiệu của ân huệ thiên thượng ấy.
17. cho tới chừng ta đến, đặng đem các ngươi vào một xứ như xứ các ngươi, tức là xứ có mạch nha và rượu mới, lúa mì và nho.
Cho tới chừng ta đến, đặng đem các ngươi đi. Hắn nay thêm một điều kiện khác khó khăn hơn nhiều so với điều trước; vì hắn tuyên bố rằng không thể giảng hòa với San-chê-ríp bằng cách nào khác ngoài việc dân chúng phải đi đày. Điều này chẳng khác gì từ bỏ sự thờ phượng Đức Chúa Trời và sa đọa vào sự mê tín, và tự nguyện lìa bỏ cơ nghiệp mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ. Nhưng vì hắn đang nói với một dân mà tình cảnh khốn khổ và nguy hiểm tột cùng đã gieo kinh hoàng vào họ, nên hắn hỗn xược ra lệnh cho họ hãy cứu lấy mạng sống mình.
Tức là xứ có mạch nha và rượu mới, lúa mì và nho. Tại đây chúng ta thấy rõ hơn rằng lời nói của Ráp-sa-kê chẳng khác gì một hình ảnh của những sự cám dỗ mà Sa-tan hằng ngày dùng để tấn công đức tin chúng ta; vì không có điều gì mà Sa-tan kiên trì mưu toan [42] hơn là lôi kéo chúng ta ra khỏi sự trông cậy vào Đức Chúa Trời bằng những sự quyến rũ và thú vui của đời này; rằng chúng ta phải hưởng hòa bình và yên tĩnh, và phải mua lấy chúng bằng bất cứ giá nào; và rằng hạnh phúc cốt ở sự dư dật đầy tràn các điều tốt lành. Nhưng hơn hết, hắn lợi dụng gian ác nghịch cảnh để đè nặng lên chúng ta, và càng hăng hái thúc giục chúng ta vứt bỏ ách của Đức Chúa Trời. Thật vậy, hắn len lỏi vào một cách nhẹ nhàng, bằng những phương cách bí mật và vô hình; nhưng, sau khi đã một lần dụ dỗ và bắt chúng ta vào lưới hắn, đến mức dẫn chúng ta coi trọng những lợi ích hiện tại hơn những điều thuộc về tương lai, hắn thêm điều kiện này, rằng hắn sẽ giữ chúng ta hoàn toàn bị trói buộc và tận hiến cho hắn; điều mà chúng ta chắc chắn không thể tránh khỏi, khi hắn giữ chúng ta vướng víu bởi những hy vọng có vẻ hợp lý của hắn, và bởi sự ưa thích các vật hiện tại.
Vào một xứ như xứ các ngươi. Vì từ "đi đày" nghe cay nghiệt và khó chịu, và không dễ gì lìa bỏ sự vui thú của quê hương mình, nên để cho thấy rằng họ chẳng mất mát gì khi rời bỏ nó, hắn nói rằng xứ mà họ sắp bị đưa đến cũng màu mỡ và phì nhiêu như vậy. [43] Như thế hắn che một tấm màn trên mắt họ, để họ không nghĩ rằng mình đang mất điều gì. Thế mà hắn khéo léo bỏ qua điều mà trên hết mọi điều khác họ phải quý trọng, là sự thờ phượng Đức Chúa Trời, đền thờ, vương quốc, trật tự của chính quyền thánh, và mọi điều khác thuộc về cơ nghiệp thiên thượng. Không có những điều này thì còn hạnh phúc gì? Vậy mỗi người hãy siêng năng học tập để hướng tâm trí mình vào các phước hạnh thuộc linh; "vì được ở trong nhà Đức Chúa Trời," được tuyên bố một cách đúng đắn là một phước hạnh quý giá hơn nhiều so với mọi sự xa hoa và thịnh vượng của thế gian. (Thi Thiên 84:4, 10.) Như vậy chúng ta sẽ đề phòng khỏi bị lôi kéo bởi hy vọng vào các vật hiện tại và bị tước mất hạnh phúc thật; vì đây là một sự trừng phạt kinh khiếp mà Chúa dùng để báo trả sự vô tín của loài người, và là điều mọi người tin kính đều phải kinh sợ, để họ không ngã quỵ hay nhượng bộ dưới bất kỳ hoạn nạn và tai họa nào.
18. Vậy, hãy giữ mình kẻo vua Ê-xê-chia dỗ dành các ngươi mà rằng: Đức Giê-hô-va sẽ giải cứu chúng ta! Vậy chớ các thần của các nước khác đã giải cứu xứ họ khỏi tay vua A-si-ri được chăng?
Kẻo vua Ê-xê-chia dỗ dành các ngươi. Đây là một lý lẽ khác, khác với lý lẽ trước, mà hắn dùng để lôi kéo dân chúng khỏi Ê-xê-chia và khỏi sự trông cậy vào Đức Chúa Trời. Trước đây hắn khoe rằng mình là tôi tớ của Đức Chúa Trời, và rằng Đức Chúa Trời đã sai hắn đến để hủy diệt Giu-đa, và trên cơ sở ấy hắn chắc chắn về chiến thắng; nhưng nay hắn công khai sỉ nhục chính Đức Chúa Trời. Lúc đầu những kẻ ác thường không để lộ sự khinh bỉ và vô đạo của mình, nhưng cuối cùng Chúa tỏ ra khuynh hướng của chúng, và ép chúng phơi bày nọc độc của chính lòng mình. Vậy nên Ráp-sa-kê gian ác bộc phát dữ dội hơn, và khoe khoang rằng hắn sẽ giành chiến thắng trên chính Đức Chúa Trời.
Vậy chớ các thần của các nước khác đã giải cứu xứ họ được chăng? Hắn nói với tư cách của chủ mình, rằng chủ hắn đã giành được những chiến thắng lớn trên nhiều dân tộc hùng mạnh. Họ có các "thần" của mình, mà họ tưởng rằng mình được che chở bởi sự bảo vệ của các thần ấy; và vì vậy San-chê-ríp tưởng rằng mình đã thắng được chính các "thần", vì hắn đã thắng được các dân tộc nương cậy vào sự giúp đỡ của chúng. Hậu quả là, hắn bộc phát sự hỗn xược đến mức không ngần ngại so sánh mình với Đức Chúa Trời hằng sống, và bị thúc đẩy bởi cơn thịnh nộ đến mức đem sức mình ra đối chọi với quyền năng của Đức Chúa Trời.
Như vậy, dù lúc đầu những kẻ ác che giấu sự khinh bỉ Đức Chúa Trời, nhưng sau đó chúng tỏ ra rằng chúng giành mọi sự về cho mình, và rằng chúng "không có Đức Chúa Trời." [44] (Ê-phê-sô 2:12.) Thật vậy, bằng lời nói chúng giả vờ quy các chiến thắng cho các thần tượng của mình; nhưng sau đó, như Ha-ba-cúc nói, chúng "dâng tế lễ cho lưới, và đốt hương cho chài." (Ha-ba-cúc 1:16.) Chúng ta thấy những kẻ giả hình ngày nay cũng làm như vậy; vì chúng chạy đến tôn vinh các thần tượng của mình sau khi đã giành được chiến thắng, nhưng ngay sau đó khoe khoang về các kế hoạch, sự khôn ngoan, lòng can đảm, và lực lượng quân sự của mình; điều này tỏ rõ rằng chúng quy mọi sự đã xảy ra về cho mình chứ không phải cho các thần tượng của chúng.
Bởi sự khoe khoang hỗn xược như vậy, hắn đã tỏ ra rằng đó là lời dối trá, khi hắn nói rằng mình công nhận Đức Chúa Trời là tác giả của các chiến thắng của hắn. Hơn nữa, những lời này không thể không gây đau đớn kinh khiếp cho lòng vị vua tốt lành, khi vua được tin rằng các lời hứa của Đức Chúa Trời bị lên án là giả dối, khi kẻ ác ấy công khai sỉ nhục Đức Chúa Trời và gộp việc của họ với các thần tượng. Và những điều này được thuật lại, để chúng ta ngắm nhìn sự nhẫn nại của vị vua tốt lành, và quyết tâm bắt chước vua khi bất cứ điều gì tương tự xảy ra.
Các thần ấy đã giải cứu chăng? Khi hắn đặt mình đối nghịch với mọi thần, và tuyên bố rằng mình mạnh hơn chúng, điều này trái với lẽ thường đến nỗi ngay cả những kẻ ác cũng ghê tởm; thế mà nếu Chúa đè nặng lên chúng, nếu Ngài tra tấn chúng, Ngài nhanh chóng ép chúng thốt ra những lời như vậy. Khi chúng soạn một bài diễn văn có chủ ý, chúng giả vờ rằng mình là những kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời, nhưng sau đó Đức Chúa Trời ép chúng phơi bày và thừa nhận điều đang ẩn náu bên trong. Vậy chúng ta hãy học rằng, sự mê tín luôn đi kèm với kiêu ngạo; đến nỗi những kẻ không biết Đức Chúa Trời, không ngần ngại dấy lên chống lại mọi điều được gọi là Đức Chúa Trời; và chúng ta đừng ngạc nhiên trước sự phản nghịch và hỗn xược của những kẻ ác, vì không gì ngoài sự hiểu biết thuần khiết về Đức Chúa Trời có thể dạy chúng ta sự khiêm nhường. Thế mà kẻ ác ấy không thể được bào chữa như thể hắn quở trách các thần tượng về sự yếu đuối và vô dụng của chúng một cách chính đáng; vì chúng ta phải quan sát tình cảm của hắn và mục đích của lòng hắn, bởi hắn không chế nhạo sự mê tín và sự trông cậy hư không của các dân tộc, mà nơi chính các thần tượng hắn trút sự khinh bỉ lên quyền năng của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, khi Đi-ô-ny-si-út bạo chúa chế nhạo các thần của mình, hắn đã tranh chiến với Đức Chúa Trời và thách Ngài đấu; vì hắn đã tấn công, trái với lương tâm mình, một đấng thần linh như tâm trí hắn có thể hiểu được. Nhận xét tương tự có thể áp dụng cho mọi kẻ vô tín khác đã đối xử khinh bỉ với các tôn giáo giả dối mà chúng tưởng là từ Đức Chúa Trời.
Tại đây chúng ta cũng phải nhận xét một loại phạm thượng khác, mà bởi đó sự oai nghi của Đức Chúa Trời bị làm ô danh một cách gian ác; đó là, Ráp-sa-kê lẫn lộn Đức Chúa Trời với các thần tượng, và trình bày Ngài như một trong đám đông. Vì đó là sự phạm thượng nào khi lẫn lộn Đức Chúa Trời bất diệt và là Đấng tạo hóa của mọi vật với điều đáng ghê tởm nhất, lẫn lộn chân lý với sự giả dối, vinh quang với sỉ nhục, thiên đàng với đất?
"Đức Giê-hô-va là lớn," Đa-vít nói, "đáng ngợi khen lắm lắm; Ngài đáng kính sợ hơn hết các thần. Vì những thần của các dân đều là hình tượng; còn Đức Giê-hô-va đã dựng nên các từng trời. Sự tôn vinh và sự oai nghi ở trước mặt Ngài; quyền năng và sự đẹp đẽ ở nơi thánh Ngài." — (Thi Thiên 96:4-6.)
19. Nào các thần của Ha-mát và của Aït-bát đâu tá? Nào các thần của Sê-phạt-va-im đâu tá? Các thần ấy đã cứu Sa-ma-ri ra khỏi tay ta chưa?
Nào các thần của Ha-mát và của Aït-bát đâu tá? Người ta cho rằng Ha-mát là An-ti-ốt tại Sy-ri, Aït-bát là thành mà từ đó các thuộc địa đã được đem đến Đa-mách, và Sê-phạt-va-im là một thành nằm trong xứ Đa-mách. Nếu điều này đúng, Ráp-sa-kê nhắc đến những tên cổ của các thành, mà từ đó nhiều dân tộc xưa kia đã đến, và về sau không chỉ mất danh tiếng, mà cả những tên riêng biệt, và nhằm gây cho họ sự kinh hoàng lớn hơn, bằng cách nhắc họ về những biến động lớn lao như vậy. Dù thế nào đi nữa, hắn chủ yếu nhắc đến các thành lân cận, mà sự hủy diệt của chúng có thể tác động họ sâu sắc hơn vì dân Giu-đa biết rõ chúng hơn. Và tôi không nghi ngờ gì rằng những nơi này thuộc về Sy-ri và Y-sơ-ra-ên; như thể hắn đã nói: "Hãy nhìn hai vương quốc đã bị khuất phục này, vốn được các thần của chúng cai quản như những đấng bảo hộ. Đức Chúa Trời của các ngươi sẽ chống cự ta được sao?"
20. Trong những thần của các xứ đó, có thần nào là thần đã cứu xứ mình ra khỏi tay ta? Mà Đức Giê-hô-va có thể cứu Giê-ru-sa-lem khỏi tay ta được!
Mà Đức Giê-hô-va có thể cứu Giê-ru-sa-lem khỏi tay ta được! [45] Tiểu từ ky (ki) được các nhà chú giải hiểu theo nghĩa nghi vấn ở cả hai chỗ: "Các thần của các nước đã giải cứu chăng? Và Đức Chúa Trời của các ngươi sẽ giải cứu chăng?" Nhưng để ý nghĩa trôi chảy hơn, tôi đã chọn dịch mệnh đề thứ hai là: "rằng Đức Chúa Trời của các ngươi sẽ giải cứu;" vì sự lặp lại của cùng một từ đánh dấu một sự tương đồng. Thế mà những lời này dường như cũng chứa đựng sự mỉa mai; như thể hắn đã nói một cách nhạo báng: "Phải; như các thần của các nước đã giải cứu những kẻ thờ phượng mình, thì Đức Chúa Trời của các ngươi cũng sẽ giúp đỡ các ngươi."
Sự hỗn xược này của những kẻ vô đạo xuất phát từ việc chúng không hiểu rằng Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi của loài người khi họ chịu bất kỳ nghịch cảnh nào. Và trước hết chúng sai lầm ở chỗ chúng đặt ra một sự so sánh gian ác và vô lý: "Ta đã chinh phục dân tộc ấy, và vì vậy ta tốt hơn hay mạnh hơn." Chúng không nhận ra rằng mình đã được chỉ định làm những kẻ thi hành cơn giận của Đức Chúa Trời để trừng phạt các tội ác; vì, dù chúng nói rằng mình đã nhận được điều gì từ Đức Chúa Trời, chúng nói một cách giả hình, và không xét đến ý muốn hay sự công chính của Ngài. Sau đó chúng leo cao hơn, vì chúng dám đặt ra sự so sánh giữa chúng với chính Đức Chúa Trời: "Ta đã chinh phục những kẻ mà Đức Chúa Trời cai quản, và vì vậy ta đã chinh phục chính Đức Chúa Trời."
Và tại đây chúng ta thấy được vẽ lại một cách sống động điều đã được diễn tả trước đây: "Hỡi A-si-ri, cây roi của cơn thạnh nộ ta; nhưng nó lại không nghĩ như vậy." (Ê-sai 10:5.) Trong đoạn ấy Đức Chúa Trời đã báo trước cho các tín hữu rằng, dù San-chê-ríp, trong sự điên cuồng mù quáng, tự tôn mình lên và mưu toan lật đổ mọi quyền năng thần thượng, họ vẫn phải tiếp tục tin giáo lý này, rằng hắn không thể làm gì hơn điều đã được thiên thượng cho phép hắn làm. Bổn phận của chúng ta là thừa nhận rằng Đức Chúa Trời giáng sự trừng phạt bởi tay những kẻ ác, là những kẻ có thể được coi là công cụ của cơn giận Đức Chúa Trời; và vì vậy chúng ta phải quay mắt khỏi chúng, để chúng ta nhìn thẳng vào Đức Chúa Trời, là Đấng bởi Ngài chúng ta bị trừng phạt một cách công chính. Nếu những kẻ ác mạnh hơn, chúng ta đừng nghĩ rằng cánh tay của Đức Chúa Trời đã gãy, mà hãy xét rằng chúng ta không xứng đáng với sự giúp đỡ của Ngài; vì Ngài vũ trang kẻ thù cho sự hủy diệt của chúng ta, cung cấp cho chúng sức mạnh và quân đội, điều động chúng tới lui bất cứ khi nào Ngài thấy phải, và phó chúng ta vào tay chúng khi chúng ta đã quay lưng khỏi Ngài.
Theo đó, khi người Thổ nay kiêu ngạo dấy lên chống lại chúng ta, vì hắn đã thắng được một đám đông lớn Cơ Đốc nhân, chúng ta không cần phải kinh hoàng vì cớ ấy, như thể quyền năng của Đức Chúa Trời đã giảm sút, và như thể Ngài không có sức để giải cứu chúng ta. Nhưng chúng ta phải xét xem dân cư của Hy Lạp và Á châu đã chọc giận Ngài bằng bao nhiêu cách, bởi sự lan tràn của mọi thứ dâm loạn đê hèn và ghê tởm trong các xứ ấy, và bởi những sự mê tín khủng khiếp và gian ác đầy dẫy. Vì cớ này mà cần một sự sửa phạt rất nghiêm khắc để kiềm chế các tội ác của những kẻ xưng nhận giả dối danh của Đức Chúa Trời. Do đó mà có sự thịnh vượng của người Thổ, và do đó mà tiếp theo là một tình trạng đổ nát kinh khiếp khắp cả phương đông. Thế mà chúng ta thấy hắn hỗn xược ngẩng cao đầu, cười nhạo tôn giáo của chúng ta, và tán thưởng tôn giáo của mình một cách kỳ lạ; nhưng hơn nữa hắn tán thưởng chính mình, và "dâng tế lễ cho lưới," (Ha-ba-cúc 1:16,) như chúng ta đã nói về những kẻ vô tín khác.
Vậy chúng ta phải hướng tâm trí mình về các sự phán xét của Đức Chúa Trời, để chúng ta không nghĩ rằng người Thổ đã chiếm được quyền thống trị rộng lớn như vậy bởi sức riêng của hắn. Nhưng Chúa đã cho phép hắn được tự do lớn hơn, với mục đích trừng phạt sự vô đạo và gian ác của loài người, và cuối cùng sẽ kiềm chế sự hỗn xược của hắn vào thời điểm thích hợp. Nay, dù sự thịnh vượng là một dấu hiệu của phước hạnh Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta không được bắt đầu từ nó nếu muốn có quan điểm đúng về chính Đức Chúa Trời, như những người Hồi giáo và phe Giáo hoàng suy ra từ các chiến thắng mà họ đã giành được, rằng Đức Chúa Trời ở một phương diện nào đó phải phục tùng quyền kiểm soát của họ. Nhưng khi chúng ta đã biết Đức Chúa Trời chân thật, các phước hạnh được thêm vào theo thứ tự đúng đắn để làm chứng về ân điển và quyền năng của Ngài.
Thế mà chúng ta phải luôn cẩn thận đừng giành lấy điều nhỏ nhất cho mình, vì ngay khi sự tự tin dại dột đã len vào, chúng ta sẽ lập tức bị cơn cuồng nộ chiếm lấy đến mức tin rằng ngay cả Đức Chúa Trời cũng không bằng chúng ta. Lúc đầu, ngay cả những kẻ ác cũng sẽ bị sốc trước bất cứ điều gì vô đạo một cách thô bỉ như vậy; nhưng khi chúng ta bị điên cuồng bởi sự kiêu ngạo ma quỷ đến mức cướp lấy của Đức Chúa Trời và tô điểm cho mình bằng chiến lợi phẩm, chúng ta dễ dàng sa vào thói sỉ nhục công khai. San-chê-ríp vẫn giữ một hình thức tin kính nào đó, vì sau này chúng ta sẽ đọc (Ê-sai 37:38) rằng "người bị giết trong đền của thần mình, trong khi người đang thờ lạy tại đó;" và chắc chắn hắn mong Đức Chúa Trời sẽ nhân từ với hắn; nhưng, như trong đoạn này hắn giày đạp dưới chân mình Đấng Tạo Hóa của trời và đất cùng với các thần của các nước, thì hắn cũng sẽ không ngần ngại, khi có cơ hội, hành động tương tự đối với chính thần tượng của mình.
21. Chúng làm thinh, chẳng đáp lại một lời, vì vua có truyền lịnh rằng: Các ngươi đừng đáp lại.
Chúng làm thinh. Điều này được thêm vào để chúng ta hiểu đầy đủ hơn nỗi đau buồn sâu sắc đã bao trùm khắp Giu-đa; vì vị vua tốt lành, hầu như không còn sức lực hay phương tiện phòng thủ nào, nên bị câm lặng ngay cả khi kẻ thù sỉ nhục mình. Các sứ thần đã được sai đi để xoa dịu kẻ thù; khi không thành công, họ được lệnh phải im lặng, để không chọc giận con thú dữ ấy, vốn đã quá khích, đến sự tàn ác. Thế mà không chắc những lời này liên quan đến các sứ thần hay đến dân chúng, là những kẻ mà Ráp-sa-kê đã tuôn ra những lời sỉ nhục; và thật ra có lẽ nó ám chỉ những người canh giữ tường thành, là những người, dù bị châm chích sâu sắc bởi những lời nhạo báng của kẻ thù, vẫn không bị khiêu khích đến cãi cọ hay náo động, vì họ vâng theo lệnh của vua. Qua đó, chúng ta cũng suy ra rằng việc họ sẵn lòng vâng phục như vậy khi tình thế tuyệt vọng là do lòng nhân từ đặc biệt của Đức Chúa Trời.
Có lẽ người ta sẽ phản đối rằng họ không nên im lặng khi những lời phạm thượng như vậy được thốt ra chống lại Đức Chúa Trời; vì chúng ta không nên che giấu tình cảm của mình khi những kẻ ác nhạo báng, chế giễu, và sỉ nhục Đức Chúa Trời, dù mạng sống chúng ta có bị đe dọa. Ít nhất chúng ta phải làm chứng rằng chúng ta không thể nhẫn nại chịu đựng việc danh dự và vinh quang của Ngài bị tấn công. Nhưng không có chép rằng họ im lặng vì họ bày tỏ sự đồng tình, hay vì họ chẳng quan tâm gì đến những lời sỉ nhục nhắm vào Đức Chúa Trời, mà những lời ấy, dù họ không thốt một lời nào, đã gây đau đớn sâu sắc cho các sứ thần, và thúc giục họ có những dáng điệu và dấu hiệu của sự đau buồn; vì sau đó, nỗi buồn của họ đắng cay đến nỗi họ xé áo mình, và bằng dấu hiệu này họ tỏ ra rằng họ ghê tởm và gớm ghiếc những lời phạm thượng ấy. Nhưng vì các sứ thần tranh luận với Ráp-sa-kê cũng vô ích, nên họ trở về một cách hòa bình và không náo động; và dân chúng, vì gây náo động cũng vô ích, cho rằng chỉ cần đối đáp sự xấc xược của kẻ ác bằng những tiếng rên thầm lặng là đủ. Và đó không phải là lòng can đảm đáng khinh, ngay cả khi chúng ta không có khả năng thốt ra một lời nào, vẫn không co rúm hay chùn bước, mà lặng lẽ ở yên vị trí của mình.
Qua đó chúng ta cũng được nhắc nhở rằng, chúng ta không nên luôn tranh cãi với những kẻ ác khi chúng sỉ nhục và xé nát danh của Đức Chúa Trời; vì giữa sự tranh cãi gay gắt và tiếng ồn hỗn loạn, chân lý sẽ không được lắng nghe. Thế mà chúng ta không được vì cớ ấy mà nhượng bộ sự hèn nhát, bằng cách nghĩ rằng chúng ta nên được miễn thứ vì im lặng, mỗi khi những kẻ ác dấy lên chống lại Đức Chúa Trời; vì sự im lặng của chúng ta sẽ không có cớ bào chữa nếu chúng ta không bằng cách nào đó làm chứng rằng điều ấy rất không đẹp lòng chúng ta, và nếu chúng ta không, hết sức mình, tuyên bố rằng không có gì làm chúng ta đau buồn hơn việc danh của Đức Chúa Trời bị sỉ nhục. Vì vậy chúng ta phải bày tỏ lòng sốt sắng của mình, để những kẻ ác không nghĩ rằng chúng ta không quan tâm đến danh dự của Đức Chúa Trời, và rằng chúng ta không xúc động khi chúng phạm thượng đến Ngài.
22. Ê-li-a-kim, con trai của Hinh-kia, làm chức cung giám, cùng thơ ký Sép-na, sử quan Giô-a, con trai của A-sáp, xé áo mình ra, trở về chầu vua Ê-xê-chia, và thuật lại những lời của Ráp-sa-kê.
Chúng ta nay thấy rằng Ê-li-a-kim và các sứ thần khác đã không im lặng như thể họ tán thành sự vô đạo của Ráp-sa-kê, hay vì sợ nguy hiểm mà dung túng những lời phạm thượng ấy; vì họ xé áo mình, và bằng cách ấy tỏ rõ họ bị xúc phạm nặng nề thế nào bởi những lời vu khống gian ác ấy. Tôi trừ ra Sép-na, là kẻ thiếu lòng tin kính, và chỉ bị sự hổ thẹn thúc đẩy mà mặc lấy y phục than khóc cùng với những người khác như một hình thức. Dân Giu-đa và các dân tộc phương đông khác có tục lệ, khi họ nhìn điều gì với sự ghê tởm mạnh mẽ, thì xé áo mình; vì các dân tộc ấy, có khí chất nồng nhiệt hơn nhiều so với chúng ta là những kẻ sống ở các xứ lạnh, bày tỏ sự mãnh liệt lớn hơn trong cử chỉ, dáng điệu, y phục, và các dấu hiệu bề ngoài khác. Tại đây cũng phải nhận xét rằng, những người đã không để ý đến những sự sỉ nhục nhắm vào họ với tư cách cá nhân, mỗi khi họ nghe những lời sỉ nhục thốt ra chống lại Đức Chúa Trời, thì "xé áo mình;" vì những kẻ sẵn sàng tức giận trước một sự sỉ nhục nhắm vào họ trong tư cách cá nhân, nơi cần sự nhẫn nại, mà lại không xúc động khi biết danh của Đức Chúa Trời bị sỉ nhục, thì cho thấy rằng họ không có lòng sốt sắng hay tin kính.
[28] "Các học giả Hê-bơ-rơ cho rằng Ráp-sa-kê này là một người Giu-đa bội đạo, và Prô-cô-pi-út cũng đồng ý kiến, điều này không hoàn toàn khó tin, vừa vì hắn có thể nói lưu loát tiếng Hê-bơ-rơ, vừa vì khi hắn phạm thượng đến Đấng Oai Nghi Thiên Thượng, vua và các quan đã xé áo mình, điều vốn không thường làm trừ khi kẻ thốt ra những lời phạm thượng ấy là một người Y-sơ-ra-ên. Một số người nghĩ tên hắn hàm ý rằng hắn là quan dâng rượu chính của vua A-si-ri, là vua đã tự xưng danh hiệu Đại Vương, vì những cuộc chinh phục vĩ đại và lãnh thổ rộng lớn của mình." — White.
[29] "Hắn chỉ có những lời lẽ tốt đẹp."
[30] "Tức là, về những lời lẽ tốt đẹp." "Nghĩa là, dựa trên những lời nói hoa mỹ."
[31] "Theo ý kiến của họ."
[32] "Vì chúng ta đã dám bãi bỏ các truyền thống và nghi lễ đã được dùng từ lâu." "Vì chúng ta đã dám bãi bỏ các truyền thống và nghi thức đã được sử dụng từ lâu."
[33] "Vậy bây giờ, hãy đưa con tin." — Bản tiếng Anh.
[34] "Hắn dường như thách thức vua ra giao chiến với chủ hắn, và nếu vua chịu bảo đảm để dùng chúng vào việc ấy, hắn sẽ cấp cho vua hai ngàn con ngựa, với điều kiện vua tìm được đủ người để cỡi chúng, đây là những lời khinh bỉ và coi thường quyền lực của vua ở mức cao nhất; hoặc ý có thể là, hắn muốn cá cược với vua rằng vua không thể tìm được người để cỡi bấy nhiêu ngựa, vì ít người Giu-đa là kỵ binh giỏi, nơi ngựa khan hiếm." — White. "Hắn chế nhạo Ê-xê-chia vì thiếu kỵ binh. Những lời này không ám chỉ số người ít ỏi, mà ám chỉ số rất ít người Giu-đa thành thạo việc cỡi ngựa; vì sau Giô-tham các vua Giu-đa không duy trì kỵ binh nào, và do đó chúng ta đã thấy (Ê-sai 30, 31) rằng một phần dân Giu-đa đã tìm kỵ binh từ người Ê-díp-tô." — Rosenmuller.
[35] "Nhưng tài nào ngươi sẽ đuổi được?" — Bản tiếng Anh.
[36] Tác giả của chúng ta ám chỉ những lời cáo buộc trong câu 7 của chương này. — BTV.
[37] "Các thần tượng và sự thờ hình tượng." "Các thần tượng và sự thờ thần tượng."
[38] "Bằng tiếng A-ram. Lời yêu cầu này hàm ý sự lo ngại về ảnh hưởng xấu của bài diễn văn của hắn trên đám đông. Tiếng A-ram tương ứng rất gần với tiếng Sy-ri về độ rộng của ý nghĩa; nhưng ngôn ngữ được nói đến không phải là điều chúng ta gọi là tiếng Syriac, mà là một dạng cổ hơn, có lẽ đã được lưu hành, như tiếng Pháp ngày nay, tại các triều đình và trong các tầng lớp có học của một vùng rộng lớn. Tiếng Giu-đa là tiếng Hê-bơ-rơ, được người Giu-đa gọi như vậy, cũng như ngôn ngữ của toàn đế quốc Anh được gọi là tiếng Anh, hay như tiếng Đức đôi khi được gọi là tiếng Xắc-xông." — Alexander.
[39] "Tôi cho rằng Ê-li-a-kim nhận thấy dân chúng bị khiếp sợ bởi những lời lớn tiếng, và vì vậy đã nhân danh các ủy viên khác được sai đến để thương thuyết với hắn, nài xin hắn đừng nói bằng tiếng Giu-đa nữa, mà bằng tiếng của chính hắn; vì hắn không được sai đến để thương thuyết với dân chúng, mà với những người hiểu rất rõ tiếng Sy-ri." — White.
[40] "Nhưng đó là thời gian uổng phí." "Nhưng đó là thời giờ phí hoài."
[41] "Hãy lập [một giao ước] với ta [bằng] một lễ vật, hay tìm kiếm ân huệ ta bằng một lễ vật. — Tiếng Hê-bơ-rơ: Hãy hòa với ta. — Bản tiếng Anh. ei boulesthe sulogethonai "nếu các ngươi muốn được ban phước." — Bản Bảy Mươi. "Hãy ra cùng ta vì cớ hòa bình, và chúc phước cho ta, và đem đến cho ta một của lễ hòa bình." — Jarchi. vrkh (berachah,) phước hạnh ở đây được dùng theo nghĩa bóng chỉ hòa bình; vì các lời chúc phước thường có dạng này: Bình an cho ngươi, cho các ngươi, nên có vẻ hòa bình được gọi là phước hạnh. Vì vậy nhà giải nghĩa Can-đê đã dịch đúng: vdv my slm', (guabdu gnimmi shalma,) hãy hòa với ta." — Rosenmuller.
[42] "Vì mọi sự chú tâm của hắn là." "Vì toàn bộ sự chuyên tâm của hắn là."
[43] "Người ta đã tranh cãi về việc xứ cụ thể nào được nói đến ở đây, một số cho rằng là Mê-sô-pô-ta-mi, mà những người khác phản đối rằng đó không phải là xứ trồng nho. Nhưng, như Knobel nhận xét, không cần phải cho rằng lời mô tả của người A-si-ri hoàn toàn đúng; hắn thật ra có thể chỉ định hứa với họ một cách chung chung một xứ dồi dào như xứ của họ." — Alexander.
[44] "Và chúng chẳng có việc gì với Ngài." "Và không dính dáng gì đến Ngài."
[45] "Và (khi nào hay ở đâu) mà chúng đã giải cứu Sa-ma-ri khỏi tay ta? ky (ki) không phải là đại từ nghi vấn, (Ai đã giải cứu?) cũng không phải là tiểu từ nghi vấn, (Chúng đã giải cứu chăng?) mà là một tiểu từ nối, phụ thuộc vào điều gì đó không được diễn tả." — Alexander.
CHƯƠNG 37
Ê-sai 37:1-38
1. Khi vua Ê-xê-chia nghe vậy, bèn xé quần áo mình, mặc bao gai, đi vào đền Đức Giê-hô-va.
Rồi xảy ra. Tiên tri tuyên bố rằng hy vọng an toàn duy nhất còn lại cho vị vua tin kính là đem những lời than thở của mình đến trước Đức Chúa Trời như một Đấng quan án công chính; như lời đã chép trong Thi Thiên rằng: "Mắt kẻ tôi trai hướng về tay chủ mình, mắt kẻ tớ gái hướng về tay chủ mình thể nào, thì mắt của những kẻ tin cũng hướng về sự cứu giúp của Đức Chúa Trời thể ấy." — (Thi Thiên 123:2.)
Vậy, khi Giê-ru-sa-lem dường như bị hủy diệt hoàn toàn, Ê-xê-chia, vì không còn sự giúp đỡ nào của loài người, bèn nương mình nơi sự che chở của Đức Chúa Trời, và như vậy công nhận rằng không còn phương thuốc nào khác cho những hoạn nạn nặng nề. Do đó ân điển của Đức Chúa Trời cũng chiếu sáng rực rỡ hơn, đến nỗi rõ ràng là một phép lạ, khi vị vua tin kính được giải cứu khỏi hàm của con sư tử ấy. Vì vậy chúng ta phải ghi nhận chi tiết nầy, để hiểu rõ hơn sự cao cả vĩ đại của công việc Đức Chúa Trời. Tại đây chúng ta cũng được dạy điều mình phải làm trong những hoàn cảnh tuyệt vọng nhất: đừng lười biếng hay chậm chạp trong việc nài xin sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, là Đấng chính Ngài mời chúng ta đến cùng Ngài. Chúng ta không được run sợ hay tuyệt vọng, nhưng trái lại, phải được thúc giục bởi sự cần thiết đang đè nặng trên chúng ta mà tìm kiếm sự giúp đỡ của Ngài; như chúng ta thấy điều Ê-xê-chia đã làm, là vua lập tức vào đền thờ như vào một nơi ẩn náu, để vua và cả dân mình được nương náu dưới bóng của Đức Chúa Trời.
Rằng vua Ê-xê-chia xé quần áo mình. Vua cũng thêm vào những biểu hiện ăn năn bên ngoài, là "xé quần áo và mặc bao gai," rắc tro, và những việc khác cùng loại; vì đó là những dấu hiệu ăn năn thông thường, khi, dưới sức nặng của bất kỳ tai họa nào mà họ phải gánh chịu, họ xưng tội mình trước Đức Chúa Trời và nài xin sự tha thứ từ Ngài. Thật đáng kinh ngạc sự khiêm nhường của vị vua thánh, là người, sau khi đã làm nên biết bao công việc lừng lẫy, và sau khi đã được tô điểm bởi sự xuất sắc của biết bao đức hạnh, không ngần ngại phủ phục khiêm tốn trước Đức Chúa Trời; và, mặt khác, thật đáng kinh ngạc lòng can đảm và sự vững vàng của đức tin vua, khi không bị sức nặng của một sự cám dỗ nặng nề như vậy ngăn trở khỏi việc tự do tìm kiếm Đức Chúa Trời, là Đấng đã đánh phạt vua cách nghiêm khắc dường ấy. Khó mà tìm được một người trong trăm người không lầm bầm khi Đức Chúa Trời đối xử với mình với bất kỳ mức độ nghiêm khắc nào, không đưa ra những việc lành của mình làm cớ phàn nàn, và phản đối rằng mình đã bị báo đáp bất công. Những người khác, khi Đức Chúa Trời không chiều theo ý muốn của họ, phàn nàn rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời của họ chẳng đem lại ích lợi gì.
Chúng ta chẳng thấy điều gì như vậy nơi Ê-xê-chia, là người, dù ý thức mình có lòng tin kính khác thường, cũng không lảng tránh việc xưng tội, và vì vậy nếu chúng ta muốn xoay cơn giận của Đức Chúa Trời đi, và muốn kinh nghiệm ân huệ của Ngài trong nghịch cảnh, chúng ta phải bày tỏ sự ăn năn và thành thật xưng nhận tội lỗi mình; vì nghịch cảnh không xảy đến cho chúng ta bởi tình cờ, mà là phương cách mà Đức Chúa Trời dùng để đánh thức chúng ta ăn năn. Thật vậy, bao gai và tro sẽ chẳng ích lợi bao nhiêu, nếu chúng không được đi trước bởi những cảm xúc trong lòng; vì chúng ta biết rằng những kẻ giả hình rất rộng rãi trong việc dùng các nghi lễ; nhưng như chúng ta đã nói trước đây, Đức Thánh Linh công chính khen ngợi những sự thực hành ấy, khi chúng được hướng đến đối tượng thích hợp của chúng. Và thật vậy, đó là một bằng chứng của lòng tin kính và khiêm nhường khác thường, rằng vị vua tin kính và cả dân tộc đã tự khích lệ mình như vậy để kính sợ Đức Chúa Trời, và rằng vua đã tự nguyện xưng nhận tội lỗi trong một hình thức kèm theo sự dơ bẩn khốn khổ; vì chúng ta biết các vua khó lòng hạ mình khỏi địa vị của họ dường nào.
2. Người sai Ê-li-a-kim, quan cai đền, và Sép-na, thơ ký, cùng các trưởng lão trong hàng thầy tế lễ, đều mặc bao gai, đến cùng Ê-sai, con trai A-mốt, đấng tiên tri.
Vua sai Ê-li-a-kim. Sứ điệp nầy không chỉ nhằm mời Ê-sai cùng than khóc với vua, mà để xin được an ủi bởi giáo lý của ông. Và thật vậy, những lời cầu nguyện đổ ra trong không khí sẽ vô ích, nếu chúng không nương trên Lời của Đức Chúa Trời. Như vậy chúng ta thấy những kẻ không tin rất ồn ào trong lời cầu nguyện của họ, thế mà họ lại chạy trốn Đức Chúa Trời bằng cách khinh bỉ hay coi thường các lời hứa của Ngài. Vì vậy đó là một bằng chứng của lòng tin kính chân thật nơi Ê-xê-chia, rằng, trong khi vua chuyên tâm cầu nguyện, đồng thời vua thêm vào một sự xác nhận cho hy vọng của mình, để vua không sa ngã trước cám dỗ.
Đến cùng Ê-sai, con trai A-mốt, đấng tiên tri. Vua theo phương cách Đức Chúa Trời đã định, khi vua muốn nghe Đức Chúa Trời phán qua miệng của "đấng tiên tri." (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15; Ma-la-chi 2:7.) Dù vua nương cậy một mình Đức Chúa Trời, vua không khước từ lời chứng của một người phàm; và vì vậy không phải vô cớ mà vua thêm rõ danh hiệu tiên tri; vì vua sai đến cùng Ê-sai, để vua được củng cố bởi một lời tiên tri mới nào đó, và vua nhắc tên ông, không phải như một cá nhân riêng tư, mà như tôi tớ của Đức Chúa Trời, là người có bổn phận vỗ về vị vua tin kính bằng sự an ủi nào đó.
Vậy có hai phương thuốc đáng chúng ta chú ý, nhờ đó chúng ta được vỗ về trong hoạn nạn. Thứ nhất, chúng ta phải kêu cầu Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta; và thứ hai, chúng ta phải tham vấn các tiên tri, ít nhất, nếu chúng ta có thể tìm được họ, để họ đem đến cho chúng ta sự an ủi nào đó từ Lời của Đức Chúa Trời; vì bổn phận của họ là khích lệ và an ủi những kẻ bị hoạn nạn bằng các lời hứa, và nếu họ không làm vậy, thì sự an ủi dư dật vẫn được truyền đạt cho chúng ta từ Lời. Và chúng ta phải tham vấn các tiên tri, là những người đã được lập, không chỉ cho thời đại của họ, mà còn cho hậu thế và cho mọi thời đại; vì dù những con người đã chết, nhưng các sách của họ còn tồn tại; giáo lý của họ sống và sẽ chẳng bao giờ chết. Vì vậy chúng ta sẽ chẳng bao giờ thiếu phương thuốc thật, nếu chúng ta không khước từ chúng; nhưng, nói tóm lại, chúng ta phải luôn luôn tham vấn Đức Chúa Trời.
Người ta có thể hỏi: "Há chẳng phải Ê-xê-chia đã được cung ứng dồi dào và củng cố bởi các lời hứa của Đức Chúa Trời sao? Há chẳng phải việc tìm kiếm những lời hứa mới từ tiên tri là dấu hiệu của sự không tin sao?" Tôi đáp, không nên quy việc ông tìm kiếm một lời hứa mới cho sự vô tín hay không tin; vì, ý thức sự yếu đuối của mình, ông không ngần ngại xin những sự xác nhận mới. Xác thịt luôn xúi giục chúng ta không tin, và vì vậy chúng ta không nên khinh thường sự giúp đỡ thêm; trái lại, chúng ta phải luôn tìm kiếm mọi sự trợ giúp, nhờ đó chúng ta có thể kháng cự các cám dỗ khác nhau; vì từ mọi phía Sa-tan tấn công và vây hãm chúng ta đến nỗi, nếu chúng ta không được củng cố vững chắc, chúng ta khó lòng thoát khỏi các bẫy và mưu chước của nó cho đến cuối cùng. Vì vậy, dù chúng ta đã được dạy bởi Lời của Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ giúp đỡ chúng ta trong nghịch cảnh, nhưng khi chúng ta dấn thân vào bất kỳ cuộc tranh chiến gian khổ nào, thì điều thích hợp là chúng ta phải hết lần nầy đến lần khác cầu hỏi nơi miệng của Chúa, và tìm kiếm những sự xác nhận mới nhằm củng cố đức tin chúng ta. Thật vậy, ngày nay không có những lời tiên tri cùng loại được ban cho chúng ta; nhưng chúng ta phải áp dụng cho mình những lời tiên tri chung, vốn cũng đã được chép vì ích lợi của chúng ta. (Rô-ma 15:4.)
Về lý do tại sao Ê-xê-chia sai sứ giả, mà không tự mình đến cùng Ê-sai, thì rõ ràng là vì vua đang cầu nguyện trong đền thờ; vì chi tiết rằng mọi trưởng lão và mưu sĩ đều mặc bao gai cho thấy rõ ràng sự than khóc là chung; và có lẽ các lời cầu nguyện đã được dâng công khai theo lệnh của vua. Tuy nhiên cần nhận xét rằng, tiên tri không ở nhà vì sự nhàn hạ hay vui thú của mình, mà bởi sự vắng mặt của ông, Đức Chúa Trời có ý thử đức tin của vị vua tin kính.
3. Họ tâu cùng người rằng: Vua Ê-xê-chia phán như vầy: Ngày nầy là ngày hoạn nạn, ngày quở trách, ngày sỉ nhục; vì con trẻ đã đến kỳ sanh đẻ, mà không có sức đẻ ra.
4. Có lẽ Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ông đã nghe những lời của Ráp-sa-kê, mà vua A-si-ri, chủ nó, đã sai đến đặng sỉ nhục Đức Chúa Trời hằng sống, và sẽ quở trách những lời mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ông đã nghe: vậy xin ông hãy vì dân sót lại mà dâng lời cầu nguyện.
Có lẽ Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ông sẽ nghe. Ê-xê-chia dường như nghi ngờ không biết Chúa có sẵn lòng nghe mình hay không; vì tiểu từ 'ulay được dịch là có lẽ, và đây là nghĩa mà nó thường mang trong Kinh Thánh. Nhưng cần nhận xét rằng những người tin, dù họ biết chắc chắn rằng Chúa sẽ giúp đỡ họ, nhưng, vì bị bối rối bởi sự khó khăn của hoàn cảnh, thường nói như vậy. Ê-xê-chia có lý do để ngần ngại, nếu chúng ta nhìn vào chính sự việc; nhưng khi vua hướng mắt về Lời, vua được chắc chắn về ý muốn của Đức Chúa Trời, đến nỗi vua thôi run sợ. Nhưng vì không thể nào xác thịt không làm chậm bước những người tin bằng cách khiến họ bước đi cách khập khiễng và lảo đảo, [46] nên đôi khi họ điều chỉnh lời nói của mình theo vẻ bề ngoài hiện tại của sự việc.
Cũng có thể nhận xét, trong các đoạn Kinh Thánh khác, rằng các thánh đồ, ngay cả khi nói về điều chắc chắn, đã nói như vậy; vì Phi-e-rơ, khi khuyên Si-môn, nói: "Vậy, hãy ăn năn điều ác mình, và cầu nguyện Chúa, hầu cho ý tưởng của lòng ngươi đó họa may được tha cho." (Công vụ các Sứ đồ 8:22.) Ông không khuyên Si-môn run sợ và ngần ngại trong lời cầu nguyện; vì một lời nài xin như vậy hẳn đã vô ích; nhưng ông chỉ ra sự nghiêm trọng của tội lỗi; để ông có thể đánh mạnh hơn vào tâm trí Si-môn, và cuối cùng buộc ông phải tỉnh thức để đến gần Đức Chúa Trời với sự ăn năn thật. Vì vậy chữ có lẽ nầy không hàm ý nghi ngờ, mà tương đương với cách diễn đạt chúng ta thường dùng, nếu có thể, khi chúng ta liều mình hy vọng và hứa với mình điều gì đó. Và Ê-xê-chia không nói như thể Đức Chúa Trời điếc trước những lời của kẻ ác, hay như thể điều gì thoát khỏi sự nhận biết của Ngài; nhưng vì đó là một nguyên tắc cố định trong lòng vua rằng "Đức Giê-hô-va ở gần mọi kẻ có lòng thành thật cầu khẩn Ngài," (Thi Thiên 145:18,) nên vua quyết tâm chống lại sự chán nản, và vũ trang mình bằng lời cầu nguyện; và vì vua không mong giành được chiến thắng mà không khó khăn, nên vua nói: Có lẽ. [47] Ngoài ra, vua nhắc đến hai loại nghe, điều nầy phần nào gỡ bỏ sự khó hiểu.
Có lẽ Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ông, sẽ nghe những lời mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ông đã nghe. Thoạt nhìn có vẻ mâu thuẫn trong những lời nầy; nhưng cách nói rất thích hợp, vì Ê-xê-chia chắc chắn và không còn gì tranh cãi tin rằng không điều gì giấu kín khỏi Đức Chúa Trời; chỉ là vua tự lý luận với mình về điểm nầy, không biết Đức Chúa Trời có quyết định xét hỏi sự phạm thượng của con chó dơ bẩn nầy hay không; vì thường Ngài trì hoãn và che giấu sự báo thù một thời gian, và như vậy dường như nhắm mắt và bỏ qua nó. Nói tóm lại, lấy làm chắc rằng "muôn vật đều trần trụi và lộ ra trước mắt Ngài," (Hê-bơ-rơ 4:13,) vua chỉ thiết tha cầu hỏi không biết Đức Chúa Trời có thật sự tỏ ra Ngài bị xúc phạm nặng nề bởi những lời phạm thượng của Ráp-sa-kê đến nỗi Ngài quyết định không để chúng không bị trừng phạt hay không. Nói một lời, vua mong Đức Chúa Trời nghe một cách hiệu quả, tức là, bằng cách khôi phục những điều đã bị phân tán và rối loạn, và tỏ mình là một quan án; vì bấy giờ chúng ta mới biết rằng Ngài thật sự thấy và quan sát mọi sự. Như vậy Ê-xê-chia cầu hỏi: "Há chẳng phải Chúa đã nghe những lời phạm thượng của Ráp-sa-kê, để báo thù chúng, và để tỏ rằng Ngài quan tâm đến vinh quang của danh Ngài sao?"
Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ông. Bằng cách gọi Ngài là "Đức Chúa Trời của Ê-sai," Ê-xê-chia không có ý rằng chỉ có một người thờ phượng Đức Chúa Trời, cũng không loại mình ra khỏi số những người tin kính; nhưng vì những lời cầu nguyện tuôn ra từ giáo lý, vị vua tin kính muốn nói để khen ngợi chức vụ của tiên tri, và để làm chứng rằng ông là một tôi tớ thật của Đức Chúa Trời. Mối quan hệ ấy có phần rộng hơn; vì mọi người tin đều kêu cầu Đức Chúa Trời, và, mặt khác, Đức Chúa Trời kể họ vào số dân Ngài; nhưng Đức Chúa Trời được kể một cách đặc biệt là Đức Chúa Trời của Ê-sai và của Phao-lô, vì họ có một sự kêu gọi đặc biệt. Nói tóm lại, những lời nầy chứa đựng rõ ràng lời khen ngợi và tán dương sự kêu gọi của Ê-sai.
Vậy xin ông hãy dâng lời cầu nguyện. Đây là lý do thứ hai tại sao Ê-xê-chia sai sứ giả đến cùng Ê-sai; tức là, để ông cũng cầu nguyện cùng với những người khác. Do đó chúng ta học rằng bổn phận của một tiên tri không chỉ là an ủi những kẻ bị hoạn nạn bằng Lời của Chúa, mà còn dâng lời cầu nguyện của mình vì sự cứu rỗi của họ. Vậy các mục sư và người giảng Lời đừng tưởng mình đã làm tròn bổn phận, khi đã khuyên nhủ và dạy dỗ, nếu không thêm lời cầu nguyện. Thật vậy, đây là điều mọi người đều phải làm; nhưng Ê-xê-chia sai đến cùng Ê-sai một cách đặc biệt, vì ông phải dẫn đường cho những người khác bằng gương của mình. Ngoài ra, "dâng lời cầu nguyện" chẳng là gì khác ngoài "cầu nguyện," nhưng cách diễn đạt đáng được chú ý; vì nó cho thấy cảm xúc của chúng ta phải được điều chỉnh thế nào khi cầu nguyện. Kinh Thánh khắp nơi truyền chúng ta "hãy giơ lòng và tay lên hướng về Đức Chúa Trời trên trời," (Ca Thương 3:41;) vì nếu không chúng ta sẽ chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời. Hơn nữa, sự ngu dốt của chúng ta lớn đến nỗi chúng ta lập tức bị những tưởng tượng thô tục về Đức Chúa Trời chiếm lấy; đến nỗi nếu Ngài không bảo chúng ta nhìn lên trời, chúng ta hẳn sẽ chọn tìm kiếm Ngài dưới chân mình. Vì vậy, "dâng lời cầu nguyện" là cầu nguyện theo cách mà lòng chúng ta không bò lê trên đất, hay nghĩ bất cứ điều gì thuộc về đất hay thô tục về Đức Chúa Trời, mà quy cho Ngài điều xứng hợp với sự oai nghi của Ngài, và để những tình cảm nồng ấm và thiết tha của chúng ta bay vút lên cao. Theo nghĩa nầy lời đã chép trong Thi Thiên: "Nguyện lời cầu nguyện tôi thấu đến trước mặt Chúa như hương, Nguyện sự giơ tay tôi lên được như của lễ buổi chiều." (Thi Thiên 141:2.)
Vì dân sót lại còn ở đó. Khi vua mong lời cầu nguyện được dâng "vì phần sót lại của dân còn ở đó," chi tiết nầy có sức lay động Chúa cách mạnh mẽ; không phải Ngài bị lay động theo cách của loài người, nhưng Ngài đối xử với chúng ta như vậy, và hạ mình thích ứng với sự yếu đuối của chúng ta. Như vậy khi công việc của chúng ta bị đưa đến cực điểm đến nỗi chúng ta không còn xa sự hủy diệt, chúng ta phải giãi bày sự khốn khổ của mình trước Đức Chúa Trời, để tâm trí chúng ta nhận được sự an ủi nào đó; vì Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài đoái đến "kẻ khốn khổ và bị hoạn nạn." (Thi Thiên 22:24.) Và chúng ta càng dường như gần sự hủy diệt bao nhiêu, thì càng phải thiết tha và nồng nhiệt nài xin Ngài ban sự giúp đỡ cho chúng ta bấy nhiêu, như chúng ta thấy tại đây Ê-xê-chia đã làm khi mọi việc đã tuyệt vọng.
5. Vậy các tôi tớ của vua Ê-xê-chia đến cùng Ê-sai.
Các tôi tớ của vua Ê-xê-chia đã đến cùng Ê-sai. Như tiên tri trước đây đã thuật rằng vị vua tin kính không còn nơi nương náu nào khác ngoài việc cầu hỏi nơi miệng của Chúa, thì nay ông cho thấy vua đã không cầu hỏi vô ích; vì vua đã nhận được sự an ủi mà vua mong muốn. Được dạy dỗ bởi gương nầy, nếu chúng ta tìm sự cứu giúp từ Ngài bằng cách đổ những sự lo lắng và bối rối của mình vào lòng Đức Chúa Trời, hy vọng của chúng ta sẽ chẳng bao giờ bị thất vọng; và dù sẽ không luôn có các tiên tri trên thế gian, như Ê-sai đã từng, nhưng Ngài sẽ đến đúng lúc để ban sự giúp đỡ một cách thích hợp.
6. Ê-sai đáp cùng họ rằng: Các ngươi hãy tâu cùng chủ mình như vầy: Đức Giê-hô-va phán như vầy: Chớ sợ những lời ngươi đã nghe, là lời các tôi tớ của vua A-si-ri đã phạm thượng cùng ta.
Đức Giê-hô-va phán như vầy. Ê-sai bắt đầu bằng cách nói rằng ông đưa ra lời đáp nhân danh Đức Chúa Trời, và tuyên bố rõ ràng rằng lời sấm đến từ Đức Chúa Trời, vừa vì các tiên tri phải luôn cẩn thận đừng đưa ra bất cứ điều gì của riêng mình, vừa vì trong một việc khó khăn như vậy cần có thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Tiên tri cũng bày tỏ như vậy rằng ông đã đáp ứng những lời cầu nguyện của vị vua tin kính. Thật vậy, ngay cả các tiên tri giả cũng khoe khoang danh của Đức Chúa Trời, nhưng một cách giả dối. Ê-sai thật sự là cơ quan của Đức Thánh Linh, và vì vậy ông có quyền nhắc đến danh thánh của Đấng đã sai ông.
Chớ sợ. Khi ông bảo vua "chớ sợ," ông khuyên giục Ê-xê-chia hãy có tinh thần can đảm, hay ít nhất, bình tĩnh. Mỗi khi chúng ta nghe lời nầy, hãy nhớ rằng chúng ta được truyền phải nuôi dưỡng sự bình an mà đức tin sinh ra trong lòng chúng ta; vì mọi kẻ trông cậy Đức Chúa Trời, và trông đợi từ Ngài sự giải cứu khỏi hoạn nạn của mình, đều vượt lên trên mọi sự sợ hãi bởi sự thực hành nhẫn nại, đến nỗi ngay giữa hoạn nạn họ vẫn có bình an. Ngoài ra, để vị vua tin kính tiếp tục vui vẻ trông đợi một kết cục vui mừng, ông tuyên bố rõ ràng rằng Đức Chúa Trời dẫn dắt chính vụ kiện của Ngài mà Ngài đã nhận lãnh để bênh vực, vì Ngài không thể để những kẻ ác làm ô danh Ngài mà không bị trừng phạt, mà không khiến cuối cùng tỏ ra rằng Ngài là một quan án công chính. [48]
Các tôi tớ của vua A-si-ri. Bằng cách gọi chúng là tôi tớ, ông trình bày rõ ràng hơn sự đê hèn của hành động; vì dù chính vua đã nói như vậy, thì vẫn không thể chịu được việc Chúa bị khinh dể và bị tấn công cách ô nhục như vậy bởi một người phàm. Do đó có thể dễ dàng kết luận rằng Ngài càng không chịu được việc bị sỉ nhục tột cùng như vậy bởi "những tôi tớ," [49] và vì vậy địa vị của kẻ ấy càng làm tăng sự nghiêm trọng của cuộc tấn công.
7. Nầy, ta sẽ đặt một thần trong nó, và nó sẽ nghe tin đồn, trở về xứ mình; ta sẽ khiến nó ngã bởi gươm tại xứ mình.
Nầy, ta sẽ đặt một thần trong nó. Người ta dịch cách khác là: "Ta sẽ đặt Thần ta trong nó," như thể tiên tri đang nói về một sự tác động bí mật của lòng; nhưng đó là một cách giải thích gượng ép. Đó là một ẩn dụ rất thích hợp rằng trong tay Đức Chúa Trời có một cơn gió hay cơn lốc để đuổi San-chê-ríp đi một hướng khác. Việc ví những kẻ ác như "rơm rác gió thổi bay đi," (Thi Thiên 1:4) là một cách diễn đạt thường được dùng trong Kinh Thánh, vì Đức Chúa Trời dễ dàng đuổi chúng đi bất cứ nơi nào Ngài thấy thích hợp, khi chúng tưởng rằng mình đang đứng rất vững. Sự náo động dấy lên trong vương quốc của San-chê-ríp được tiên tri ví như một "cơn gió" hay "cơn bão" đã đuổi hắn ra khỏi Giu-đa, và rồi ông cho thấy rằng Chúa sẽ không gặp khó khăn gì hơn trong việc đẩy lui kẻ thù ấy so với việc Ngài muốn lay động rơm rác hay trấu; và điều y hệt có thể nói về mọi bạo chúa, dù quyền thế đến đâu.
Vì nó sẽ nghe tin đồn. Những chữ "và nó sẽ nghe" rõ ràng được thêm vào để giải thích, và vì vậy tôi đã chọn giải thích chúng như chỉ ra một lý do, "Vì nó sẽ nghe." [50] Đây là cơn gió mà bởi sự dấy lên của nó San-chê-ríp đã bị đuổi đi cách đột ngột; vì một tin đồn mà hắn nghe về các vua Ê-díp-tô và Ê-thi-ô-bi đã ép hắn trở về xứ mình.
Và ta sẽ khiến nó ngã bởi gươm tại xứ mình. Điều nầy có nghĩa như thể Ngài đã phán: "Nay nó quấy rối và hành hạ kẻ khác, và cố mở rộng biên giới của đế quốc mình; nhưng ta sẽ dấy lên những kẻ thù nghịch cùng nó, ngay trong lòng xứ nó, là những kẻ sẽ đánh bại nó." Có người giải thích là xứ của Y-sơ-ra-ên, nhưng đó là một cách giải thích quá gượng ép; vì Ngài nói về xứ của chính vua A-si-ri, và có một sự tương phản ngầm: "Kẻ đã khuất phục các thành và các vương quốc của người ta sẽ không thể bảo vệ được xứ mình, mà sẽ bị hủy diệt và chết tại đó."
8. Ráp-sa-kê trở về, thấy vua A-si-ri đương đánh Líp-na; vì người đã hay rằng vua đã dời khỏi La-ki.
Ráp-sa-kê trở về. Nay ông tuyên bố Ráp-sa-kê, chẳng làm được gì, đã trở về cùng vua mình thế nào, không phải đến cùng một nơi mà hắn đã rời vua; vì hắn hiểu rằng vua đã dỡ cuộc vây La-ki, và đã tiến vào Ê-díp-tô với mục đích đánh Líp-na. Có người cho rằng thành nầy là Pê-lu-si-um, những người khác lại cho rằng nó thuộc về Giu-đa. Thật vậy, có lẽ, vì một tin đồn đến tai hắn về sự tiến đến của kẻ thù, hắn đã dời trại về phía Ê-díp-tô, để bằng cách đón đánh chúng hắn có thể ngăn chúng tiến lên. Dù Đức Chúa Trời kiềm chế sự hung bạo của bạo chúa bằng một cuộc chiến mới, để ban cho dân Do Thái sự nhẹ nhõm nào đó, nhưng Ngài không muốn thắng bạo chúa bởi tay loài người, mà chỉ muốn tỏ rõ công khai và, có thể nói, phơi bày trên một sân khấu sự kiêu ngạo không thể khuất phục của hắn; vì, ngay cả khi hắn đang trong nguy hiểm lớn, hắn không ngừng tuôn ra những lời phạm thượng y hệt, như chúng ta sẽ sớm thấy.
9. Vua lại nghe nói về Tiệt-ha-ca, vua Ê-thi-ô-bi, rằng: Nó đã ra đặng đánh cùng ngươi. Vua vừa nghe vậy, bèn sai sứ giả đến Ê-xê-chia, và dặn rằng:
Vua lại nghe nói về Tiệt-ha-ca, vua Ê-thi-ô-bi. Từ những điều tiếp theo chúng ta có thể suy đoán lý do tại sao vua A-si-ri đột ngột rời khỏi Giu-đa; vì các vua Ê-díp-tô và Ê-thi-ô-bi đã lập liên minh với nhau chống lại San-chê-ríp, vì họ thấy quyền lực của hắn đang trở nên quá lớn, và cuộc xâm lăng các xứ khác của hắn không có giới hạn, và vì vậy họ dễ dàng kết luận rằng, trừ phi họ chống lại sự hung bạo của hắn từ sớm, họ cũng sẽ gặp nguy hiểm cận kề từ hắn. Các vua nầy không có ý lo cho sự an toàn của Giu-đa mà thiệt hại cho mình, mà lo cho chính mình; vì quyền lực lớn như vậy trong tay một cá nhân thường bị các vương hầu và các dân tộc khác nghi ngờ, và đáng bị như vậy. Vì vậy họ hành động khôn ngoan khi hợp lực và đón đánh hắn từ sớm; vì riêng lẻ họ dễ dàng đã bị khuất phục và hủy diệt. Vì lý do nầy hai vua ấy cùng cầm binh khí, để đẩy lui quyền lực và sự hung bạo của bạo chúa ấy.
Vua vừa nghe vậy, bèn sai sứ giả đến Ê-xê-chia. Vua A-si-ri, đang vướng vào một cuộc chiến nguy hiểm như vậy, "sai sứ giả đến Ê-xê-chia," để dụ vua đầu hàng bằng những sự kinh hoàng và đe dọa; vì các bạo chúa bị điên cuồng bởi tham vọng và bởi ý kiến sai lầm về sự vĩ đại của mình, và vì vậy tưởng tượng rằng lời nói của mình, tiếng đồn về danh mình, và ngay cả cái bóng của mình, sẽ gieo kinh hoàng vào mọi người. Vướng vào một cuộc chiến nguy hiểm, hắn nghĩ đến việc khuất phục Giu-đa, mà hắn đã bị ép phải rút khỏi, hổ thẹn vì đã không tiếp tục cuộc vây, nhưng có lẽ nghĩ rằng hắn sẽ đạt được trong lúc vắng mặt điều mà hắn không thể làm khi có mặt. Nhưng Chúa đã giúp đỡ dân Ngài cách kỳ diệu, là dân dường như rất gần sự hủy diệt. Và, trước hết, để kiềm chế sự hung bạo của bạo chúa nầy, Ngài đặt ra những trở ngại và chướng ngại, mà hắn không thể nhanh chóng thoát ra; hệt như người ta "đặt hàm nơi miệng hay móc nơi mũi" của một con thú hoang dữ, như tiên tri sẽ nói sau. (Ê-sai 37:29.) Sự thịnh nộ và tàn ác của hắn, thật vậy, không giảm bớt, nhưng bị kiềm chế đến nỗi chúng không thể gây hại.
Chúng ta thấy điều y hệt trong thời nay. Biết bao bạo chúa tàn ác mong rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời bị hủy diệt! Những mưu kế nào được dùng để thực hiện điều ấy! Những kế hoạch mà chúng lập ra đa dạng dường nào! Những lực lượng nào chúng tập hợp từ mọi phía! Nhưng khi chúng tưởng rằng mình sẽ làm được điều gì, Chúa đột ngột dấy lên những kẻ thù nghịch cùng chúng, đôi khi còn khiến chúng đánh lẫn nhau, và quay lại chính chúng sự tàn ác mà chúng muốn dùng chống lại con cái của Đức Chúa Trời. Thế mà chúng cứ tiếp tục sự tàn ác, và không ngừng mưu toan điều nầy hay điều khác; như San-chê-ríp nầy, dù bị bao quanh bởi khó khăn, không ngừng quấy rối Ê-xê-chia, và nói với vua từ ngai vàng của mình, như thể vua là một tên nô lệ đáng khinh, và ra lệnh cho vua như thể vua là chư hầu của hắn, và ngay cả với chính Đức Chúa Trời hắn cũng dùng lời lẽ hỗn xược và sỉ nhục, và vượt quá cả tên sứ giả Ráp-sa-kê của mình về sự kiêu ngạo; vì, dù lời của Ráp-sa-kê có cùng ý nghĩa, nhưng kẻ nầy, một cách trơ trẽn hơn, và, có thể nói, với miệng mở rộng hơn mà sỉ nhục Đức Chúa Trời.
10. Các ngươi hãy tâu cùng Ê-xê-chia, vua Giu-đa, như vầy: Chớ để Đức Chúa Trời mà ngươi trông cậy lừa dối ngươi mà rằng: Giê-ru-sa-lem sẽ chẳng phó vào tay vua A-si-ri đâu!
11. Nầy, ngươi đã nghe những sự các vua A-si-ri đã làm cho các nước, hủy diệt cả; còn ngươi, ngươi sẽ được giải cứu sao!
12. Nào các thần của các nước mà tổ phụ ta đã hủy diệt, là Gô-xan, Cha-ran, Rê-xép, và con cháu Ê-đen ở Tê-la-sa, đã cứu chúng được chăng?
13. Vua của Ha-mát ở đâu? Vua của Aït-bát ở đâu? Vua của thành Sê-phạt-va-im, vua Hê-na, vua Y-va ở đâu?
14. Ê-xê-chia đã nhận thơ tại tay các sứ giả và đọc, rồi lên đền Đức Giê-hô-va, giãi thơ ra trước mặt Đức Giê-hô-va,
15. và cầu nguyện Đức Giê-hô-va rằng:
16. Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, là Đấng ngự giữa các chê-ru-bim! Chính Ngài là Đức Chúa Trời, chỉ một mình Ngài, cai trị mọi nước trên đất; Ngài đã dựng nên trời và đất.
17. Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy nghiêng tai và nghe; hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy mở mắt và xem! Xin hãy nghe mọi lời của San-chê-ríp đã sai đến đặng sỉ nhục Đức Chúa Trời hằng sống.
18. Đức Giê-hô-va ôi! quả thật các vua A-si-ri đã làm hoang vu mọi nước và xứ chúng nó,
19. và quăng các thần chúng nó vào lửa; vì chẳng phải là thần, bèn là việc của tay người ta làm ra, bằng gỗ và bằng đá, nên chúng đã hủy diệt các thần ấy.
20. Vậy bây giờ, hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi, xin hãy cứu chúng tôi khỏi tay nó, hầu cho mọi nước trên đất đều biết rằng chỉ một mình Ngài là Đức Giê-hô-va!
21. Bấy giờ Ê-sai, con trai A-mốt, sai nói cùng Ê-xê-chia rằng: Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên phán như vầy: Vì ngươi đã cầu nguyện ta nghịch cùng San-chê-ríp, vua A-si-ri,
22. thì nầy là lời Đức Giê-hô-va đã phán về nó: Con gái đồng trinh của Si-ôn khinh dể ngươi, nhạo cười ngươi; con gái của Giê-ru-sa-lem đã lắc đầu theo sau ngươi.
23. Ngươi đã sỉ nhục và phạm thượng cùng ai? Ngươi đã cất tiếng lên cùng ai, và ngước mắt cao lên cùng ai? Ấy là cùng Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.
24. Ngươi đã cậy các tôi tớ mình mà sỉ nhục Chúa, và rằng: Ta đem muôn vàn xe cộ lên trên đỉnh núi, đến tận sườn Li-ban; ta sẽ đốn những cây bá hương cao nhất của nó, và những cây tùng tốt nhất của nó; ta sẽ vào đến nơi rất cao của nó, tức rừng rậm tốt tươi của nó.
25. Ta đã đào giếng và uống nước; ta đã dùng gan bàn chơn làm cạn các sông của Ê-díp-tô.
26. Ngươi há chẳng nghe rằng từ xưa ta đã làm sự đó, từ đời thượng cổ đã định sự đó hay sao? Bây giờ ta đã khiến sự đó xảy ra, hầu cho ngươi phá các thành kiên cố nên đống đổ nát.
27. Vì vậy dân cư nó đều yếu sức, kinh hãi và hổ thẹn, như cỏ ngoài đồng, như rau xanh, như cỏ trên mái nhà, như lúa mì chưa trổ bông đã héo.
28. Ta biết chỗ ngươi ở, khi ngươi ra, khi ngươi vào, và khi ngươi nổi giận nghịch cùng ta.
29. Vì ngươi nổi giận nghịch cùng ta, và lời kiêu ngạo ngươi đã thấu đến tai ta, thì ta sẽ đặt cái móc nơi lỗ mũi ngươi, và cái hàm nơi miệng ngươi, rồi khiến ngươi trở về theo đường mà ngươi đã đến.
30. Điều nầy sẽ là dấu cho ngươi: năm nầy sẽ ăn vật tự mọc lên; năm thứ hai sẽ ăn vật do vật ấy sanh ra; đến năm thứ ba, hãy gieo và gặt, trồng vườn nho và ăn trái nó.
31. Dân sót lại, thoát khỏi của nhà Giu-đa, sẽ lại đâm rễ xuống dưới, và ra trái lên trên.
32. Vì sẽ có phần sót lại ra từ Giê-ru-sa-lem, và kẻ thoát khỏi sẽ ra từ núi Si-ôn: lòng sốt sắng của Đức Giê-hô-va vạn quân sẽ làm điều đó.
33. Vậy nên, Đức Giê-hô-va phán về vua A-si-ri như vầy: Nó sẽ không vào thành nầy, chẳng bắn một mũi tên vào đó, chẳng cầm mộc đến trước mặt nó, và chẳng đắp lũy nghịch cùng nó.
34. Nó sẽ trở về theo đường nó đã đến, và không vào thành nầy, Đức Giê-hô-va phán vậy.
35. Vì cớ ta và vì cớ Đa-vít, tôi tớ ta, ta sẽ binh vực thành nầy đặng cứu nó.
36. Bấy giờ thiên sứ của Đức Giê-hô-va ra đi, đánh trong trại quân A-si-ri mười tám vạn năm ngàn người; sáng ngày, khi người ta dậy sớm, kìa, thấy những thây chết cả.
37. San-chê-ríp, vua A-si-ri, bèn rút đi, trở về và ở tại Ni-ni-ve.
38. Xảy ra khi người đương thờ lạy trong miếu của Nít-róc, thần mình, thì Aït-ra-mê-léc và Sa-rết-se, con trai người, lấy gươm giết người; rồi chúng trốn trong xứ A-ra-rát; và Ê-sa-cha-đôn, con trai người, lên ngôi kế vị.
10. Các ngươi hãy nói cùng Ê-xê-chia, vua Giu-đa, rằng: Vua chớ để cho mình bị lừa bởi Đức Chúa Trời mà mình tin cậy, nói rằng: Giê-ru-sa-lem sẽ chẳng phó vào tay vua A-si-ri đâu.
Sự phạm thượng nầy mới kinh khiếp làm sao, khi nói về Đức Chúa Trời là Tác giả của lẽ thật, mà lại buộc tội Ngài là giả dối và lường gạt, như thể Ngài thực sự đã lừa dối dân Ngài! Khi đã lấy đi lẽ thật của Đức Chúa Trời, thì còn lại gì cho Đức Chúa Trời, vì không có điều gì tuyệt đối thuộc về Ngài hơn điều ấy? Đức Chúa Trời đã bắt người gian ác phải thốt ra lời nầy, dù trước đây hắn đã giả vờ tôn kính một thần linh nào đó; vì, như chúng ta đã từng nói, Đức Chúa Trời không cho phép sự vô đạo như vậy còn ẩn giấu lâu hơn.
"Giê-ru-sa-lem sẽ chẳng phó vào tay vua A-si-ri đâu." Lời trích dẫn nầy về những lời chính Đức Chúa Trời đã phán, rằng "Giê-ru-sa-lem sẽ được gìn giữ," đã khiến một số người phỏng đoán rằng lời tiên tri của Ê-sai đã bị kẻ phản bội Sép-na tiết lộ cho vua A-si-ri. Nhưng chẳng cần đến những phỏng đoán như vậy; vì người A-si-ri biết rõ rằng Ê-xê-chia đặt hy vọng mình nơi Đức Chúa Trời, và chẳng lạ gì về những lời hứa đã ban cho cả vua và Đa-vít: "Đây là nơi an nghỉ của ta; ta sẽ ở đây đời đời không cùng." (Thi Thiên 132:14.) Không phải hắn bận tâm gì về các sấm truyền thiên thượng, nhưng vì mọi người đều biết và nói về chúng, dân Giu-đa khoe khoang về chúng lạ lùng, và thường khoe khoang về sự giúp đỡ và bảo vệ của Đức Chúa Trời để đối đầu với kẻ thù.
Vậy nên bạo chúa dùng sự phạm thượng nầy để đối đầu với các lời hứa ấy: "Vua chớ để cho mình bị lừa bởi Đức Chúa Trời mà mình tin cậy." Và như thế hắn tôn mình lên nghịch cùng Đức Chúa Trời, như thể Đức Chúa Trời không đủ quyền năng để bảo vệ Giê-ru-sa-lem, và như thể quyền lực của hắn lớn hơn, không những lớn hơn mọi quyền lực của loài người, mà còn lớn hơn chính quyền năng của Đức Chúa Trời. Hắn cố chứng minh điều nầy bằng các ví dụ, vì hắn đã thắng các dân tộc được các thần khác bảo vệ, và rút ra lập luận từ quyền lực của tổ tiên mình: "Họ đã chinh phục các thần của các nước khác, còn ta vượt trội tổ tiên ta rất xa; vì vậy Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên sẽ không thắng được ta."
Kẻ ác trong sự thịnh vượng thường tự tôn mình lên càng ngày càng cao như vậy, đến nỗi cuối cùng chúng quên mình là loài người, và không những giành cho mình, mà thậm chí còn nghĩ rằng mình vượt trội, Oai Nghi Thiên Thượng. Gạt sang một bên mọi sự phân biệt giữa đúng và sai, thỏa mãn với quyền lực đơn thuần để làm hại, chúng khoe khoang về tội ác của chính mình và của tổ tiên mình, và tự tâng bốc mình một cách lố bịch trên cơ sở mình là dòng dõi của những kẻ cướp bóc và những kẻ ô danh; vì thường thì vị quân vương hùng mạnh nhất là kẻ xứng đáng nhất được gọi là đứa con giàu có của một tên cướp lớn. Bạo chúa nầy không xét xem bằng cách đúng hay sai mà bấy nhiêu xứ đã rơi vào quyền lực của tổ tiên hắn; vì khi nhắm đến sự vĩ đại, chúng chẳng quan tâm đến công bằng hay bất công; miễn sao bằng cách nào đó, hợp pháp hay bất hợp pháp, chúng có thể đặt người khác dưới ách mình, là đủ. Như thế chúng nghĩ rằng mình được tự do làm bất cứ điều gì mình có thể làm. Chúng giữ lấy tục ngữ ấy, (ei adiketeon turannidos peri adiketeon) "nếu công bằng phải bị vi phạm, thì phải vi phạm vì cớ việc trị vì;" và thói xấu nầy không phải chỉ riêng của một thời đại nào, mà ngay cả bây giờ chúng ta cảm thấy nó quá mức.
11. Nầy, vua hẳn có nghe những sự các vua A-si-ri đã làm ra ở các nước. Các nước ấy đã bị hủy diệt cả rồi; còn vua, vua sẽ được cứu khỏi ư!
Tại đây chúng ta phải nhận xét một sự so sánh hai chiều; vì hắn so sánh Ê-xê-chia với các vua Giu-đa khác đi trước mình, bởi vì vua kém hơn họ, thế mà họ còn bị các vua A-si-ri thắng; còn San-chê-ríp, ngược lại, đã đạt được quyền lực lớn hơn tất cả những người còn lại, thì lại càng táo tợn và hỗn xược hơn. Kết quả là, Ê-xê-chia không thể chống cự hắn được. Sự so sánh kia là giữa các vua A-si-ri, và chính San-chê-ríp, với các thần tượng của các dân tộc; vì nếu các thần tượng không thể bảo vệ các dân tộc thờ lạy chúng, thì hệ quả là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên cũng sẽ không bảo vệ dân tộc thờ phượng Ngài.
Khi chúng ta đọc thấy những cuộc tấn công đơn độc của các sự cám dỗ đã nhắm vào đức tin của Ê-xê-chia như vậy, chúng ta hãy sửa soạn cho trận chiến bằng cách trang bị cùng một thứ khí giới. Ngay cả khi còn được ban cho sự nhàn rỗi, chúng ta hãy gắng sức tự củng cố sớm, để khi bước vào một chiến trường như vậy, chúng ta có thể chiến đấu cách dũng cảm. Và nếu Sa-tan nhạo báng chúng ta bằng sự hủy diệt của nhiều dân tộc, chúng ta phải chú ý đến sự khác biệt của tình trạng mình; vì, dù chúng ta phải chịu những tai họa tương tự, chúng ta vẫn có hy vọng chắc chắn về sự cứu rỗi của mình, điều mà họ không có.
12. Các thần của các nước mà tổ tiên chúng ta đã diệt, tức là các thần của Gô-xan, của Cha-ran, của Rết-sép và của con cái Ê-đen ở Tê-la-sa, có cứu được họ không?
Gô-xan. Địa danh nầy được nhắc đến trong 2 Các Vua 17:6 và 18:11. Chúng ta có thể suy ra rằng đó là một thành tại Mê-đi, dù một số người nghĩ rằng nó nằm ở nơi khác; nhưng chỉ cần biết rằng, đối với Giê-ru-sa-lem, nó nằm về phía đông. Ha-ran thường được nhắc đến trong Kinh Thánh. Pliny đặt thành nầy tại A-ra-bi; nhưng người ta thường tin rằng nó ở tại Mê-sô-pô-ta-mi, và điều nầy được xác nhận bởi cuộc hành trình của Áp-ra-ham, là người đã đến đó cùng với cha mình, sau khi rời khỏi quê hương mình là Canh-đê. (Công vụ 7:24; Sáng Thế Ký 11:31.) Nó được các sử gia ngoại giáo gọi là Charrae, ở số nhiều, họ cũng thuật lại rằng Crassus và con trai ông đã bị giết tại đó.
14. Ê-xê-chia đã nhận thơ tại tay sứ giả và đọc rồi, thì lên nhà Đức Giê-hô-va, mở thơ ra trước mặt Đức Giê-hô-va,
Nhà tiên tri nay cho thấy Ê-xê-chia đã có nơi nương náu nào giữa những tai họa lớn lao như vậy. Vua lập tức vào đền thờ, để than khóc trước mặt Chúa về tai họa mà mình không thể gỡ bỏ, và "trao cho Ngài" (Thi Thiên 55:22) nỗi buồn và những lo âu của mình. [51] Cũng chẳng phải đây là một sự than khóc mù quáng hay rối loạn, nhưng vị vua tin kính muốn dùng nước mắt và lời than thở của mình để động lòng Đức Chúa Trời mà ban sự giúp đỡ. Chúng ta được dạy bởi gương của vua rằng, khi chúng ta bị ép ngặt, thì không có gì tốt hơn là trút gánh nặng mình vào lòng Đức Chúa Trời. Mọi phương cách cứu giúp khác đều sẽ vô ích, nếu thiếu mất phương cách duy nhất nầy.
"Mở thơ ra trước mặt Đức Giê-hô-va." Khi "mở thơ ra trước mặt Chúa," vua không làm như thể Chúa không biết những gì chứa trong thơ, nhưng Đức Chúa Trời cho phép chúng ta hành xử như vậy đối với Ngài để thích ứng với sự yếu đuối của chúng ta. Cả lời cầu nguyện, nước mắt, hay than thở đều không cho Đức Chúa Trời biết điều chúng ta cần; vì Ngài "biết nhu cầu của chúng ta trước khi chúng ta cầu xin Ngài." (Ma-thi-ơ 6:8.)
Nhưng tại đây chúng ta phải xét điều cần thiết cho chúng ta hơn, tức là, Đức Chúa Trời nên bày tỏ rằng Ngài biết những sự phạm thượng của kẻ thù, và những kẻ đã thốt ra chúng sẽ không thoát khỏi sự trừng phạt. Vậy nên lý do và mục đích khiến Ê-xê-chia "mở thơ ra trước mặt Chúa" của bạo chúa gian ác là nầy, để vua khơi dậy sự sốt sắng của chính mình, và châm lửa cho lòng nhiệt thành của chính mình, trong sự cầu nguyện.
15. Cầu nguyện Đức Giê-hô-va rằng:
Vì San-chê-ríp là kẻ được Sa-tan dùng để lay động đức tin của Ê-xê-chia, nên vua tự bảo vệ bằng lũy thành nầy, rằng Đức Chúa Trời có quyền năng vô hạn; vì, bằng cách ban cho Đức Chúa Trời những lời ca ngợi cao cả ấy, vua chắc chắn khích lệ chính mình để trông cậy trong sự cầu xin. Để lời cầu nguyện của chúng ta không vô ích, chúng ta phải luôn giữ chắc rằng Đức Chúa Trời "là Đấng hay thưởng cho mọi kẻ tìm kiếm Ngài." (Hê-bơ-rơ 11:6.) Điều nầy đặc biệt cần thiết cho vị vua tin kính, để vua có thể dạn dĩ và không nao núng gỡ bỏ sự cản trở mà Sa-tan đã cố dùng để chặn đứng sự tiến triển của lòng tin cậy mình, mà tin rằng dù kẻ ác nhạo báng và coi thường quyền năng của Đức Chúa Trời, quyền năng ấy vẫn không suy giảm. Lòng can đảm anh hùng của vị vua tin kính tỏ ra ở chỗ không những tranh chiến với một vua gian ác để giữ vững quyền năng của Đức Chúa Trời, mà còn tôn cao nó trong lòng mình và kêu gọi Đức Chúa Trời làm chứng cho những tình cảm sâu kín của mình. Theo đó, trước khi thốt ra bất kỳ lời cầu nguyện nào, vua lật đổ những sự lừa dối mà Sa-tan đã dùng để cố lay động lòng can đảm của vua.
16. Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, là Đấng ngự trên các chê-ru-bin, chỉ một mình Ngài là Đức Chúa Trời của mọi nước trên đất, Ngài đã dựng nên trời và đất.
"Chỉ một mình Ngài là Đức Chúa Trời của mọi nước trên đất." Vua không những khẳng định quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, mà còn giữ vững thẩm quyền mà Ngài thi hành trên cả thế gian. Và những lời tuyên bố nầy được vị vua tin kính đưa ra với mục đích tự củng cố mình trong đức tin mà vua có về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài cai quản thế gian và mọi phần của nó. Mọi tín hữu trước hết phải tin điều nầy, để họ không nghĩ rằng mình cầu nguyện cách hư không. Lời cầu nguyện của vua cũng chẳng có hiệu lực lớn như vậy nếu vua chỉ nói, "Xin nghiêng tai Ngài, hỡi Chúa," hay điều gì tương tự, như khi vua tin rằng Chúa chăm sóc công việc của Ngài. Vua thuyết phục chính mình rằng Đức Chúa Trời sẽ đảm nhận cớ ấy. Nếu việc cai trị và quản trị cả thế gian thuộc về Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ không để bạo chúa nầy hành động hỗn xược như vậy mà không kiềm chế sự hỗn xược của hắn; vì San-chê-ríp giành cho mình điều thuộc về Đức Chúa Trời, và cuối cùng sẽ không thoát khỏi sự trừng phạt.
Lời tuyên bố, rằng mọi nước trên đất đều ở dưới quyền năng và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, đặc biệt áp dụng cho vấn đề hiện tại. Tuy nhiên, dù danh hiệu nầy luôn thuộc về một mình Đức Chúa Trời, rằng Ngài "cai trị trên mọi nước," nhà tiên tri vẫn không phủ nhận rằng các vua, các quan, và các quan tòa cũng nắm quyền cai trị, nhưng sao cho phải phục tùng Đức Chúa Trời, và nợ Ngài mọi quyền năng và thẩm quyền của mình. Cũng vậy, khi Phao-lô khẳng định rằng sự cai trị thuộc về một mình Đức Chúa Trời, (1 Ti-mô-thê 6:15,) ông không lật đổ các vua và quan tòa, nhưng cho thấy rằng mọi người, dù vĩ đại và quyền thế đến đâu, đều lệ thuộc vào một mình Đức Chúa Trời, để họ không tưởng mình bằng Ngài hay là bạn đồng hành của Ngài, nhưng phải nhìn nhận Ngài là Chúa và là Vua của mình. Vậy các vua sẽ giữ được thẩm quyền mình, nếu họ giữ một vị trí trung gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, và không muốn vươn cao hơn.
"Ngài đã dựng nên trời và đất." Ê-xê-chia rút ra cùng một kết luận từ chính sự sáng tạo; vì không thể nào Đức Chúa Trời, là Đấng Tạo Hóa của trời và đất, lại bỏ rơi công việc của Ngài; trái lại, Ngài cai quản bằng sự quan phòng của Ngài loài người, là phần chính của thế gian. Sẽ là vô lý nếu giới hạn sự sáng tạo trong những ranh giới hẹp hòi như vậy, như thể đó là bằng chứng về một sự thi thố quyền năng đột ngột và chóng qua của Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta phải mở rộng nó đến sự cai quản đời đời. Từ đó thấy rõ rằng những bạo chúa muốn cai trị theo ý mình đã cướp mất vinh quang của Đức Chúa Trời, và vì vậy bị trừng phạt một cách công chính về sự hỗn xược của mình.
"Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, là Đấng ngự trên các chê-ru-bin." Tại đây có những danh hiệu khác được Ê-xê-chia dùng để xác nhận đức tin mình. Và, trước hết, bằng cách gọi Ngài là "Đức Giê-hô-va vạn quân," vua lại tôn cao quyền năng Ngài. Nhưng khi thêm "Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên," vua đem Ngài lại gần, và ở trong mối tương giao thân mật; vì việc nhận dân ấy dưới sự bảo vệ của Ngài không phải là dấu hiệu tầm thường của tình yêu. Ý nghĩa của việc "ngự trên các chê-ru-bin" cũng vậy; như thể vua đã nói: "Ngài đã đặt ngai mình tại đây, và hứa rằng Ngài sẽ là Đấng bảo vệ những kẻ kêu cầu Ngài trước hòm giao ước. Nương cậy vào lời hứa nầy, tôi chạy đến cùng Ngài như Đấng gìn giữ tôi."
Tôi không nghi ngờ gì rằng Ê-xê-chia đã nghĩ đến hình dạng của hòm, vốn được hai chê-ru-bin bao quanh. Những người khác giải nghĩa Chê-ru-bin là các thiên sứ, như thể nói rằng Đức Chúa Trời trị vì trên trời và ngự giữa các thiên sứ. Nhưng cách giải nghĩa nầy không thích hợp; vì Ngài được nói là "ngự trên các chê-ru-bin," vì cớ hình dạng của hòm, vốn được chế tạo như vậy. (Xuất Ê-díp-tô 25:18.) Chúng ta biết rằng đó là một biểu tượng về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, dù quyền năng Ngài không bị giới hạn trong đó; và Ê-xê-chia, khi nhắc đến nó, có ý bày tỏ niềm tin vững chắc rằng Đức Chúa Trời hiện diện cùng mình, và đã định thâu nhóm một dân cho chính Ngài bằng cách, nói ví von, dang cánh Ngài che phủ họ. Vì có một khoảng cách rộng giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, Ê-xê-chia đã ôm lấy dấu hiệu của sự làm con nuôi ấy. Tuy nhiên chẳng có gì thô tục hay thuộc về đất trong quan niệm của vua về Đức Chúa Trời, như những kẻ mê tín muốn kéo Ngài từ trời xuống, nhưng, thỏa mãn với lời hứa mình đã nhận, vua bày tỏ niềm tin vững chắc rằng chúng ta không cần đi xa để tìm kiếm ân điển của Đức Chúa Trời.
Cách diễn đạt nầy, vì vậy, đáng cho chúng ta chú ý, và dạy chúng ta rằng, trong khi chúng ta dần dần lên trời bởi ánh sáng của lời dẫn đường, thì, để nhận được sự giúp đỡ, chúng ta không được nghĩ về Đức Chúa Trời như vắng mặt; vì Ngài đã chọn nơi ở Ngài ở giữa chúng ta. Vì sự oai nghi của Ngài vượt xa trời và đất, chúng ta không được giới hạn Ngài trong khả năng hiểu biết của mình; nhưng, vì Ngài đã tỏ mình ra cho chúng ta bởi lời, chúng ta có thể hiểu Ngài theo mức độ nhỏ bé của sự hiểu biết mình, không phải để kéo Ngài từ ngai trời xuống, nhưng để sự hiểu biết của chúng ta, vốn tự nhiên yếu đuối và chậm chạp, có thể đến gần Ngài từng bước; vì thật thích hợp để chúng ta gắng sức đến gần sự cao cả của Ngài, vì Ngài mời chúng ta bởi Lời và các nghi thức thánh. Nếu chúng ta là những người giải nghĩa khéo léo, sự hiểu biết thuộc linh về Đức Chúa Trời sẽ luôn thịnh vượng giữa chúng ta; chúng ta sẽ không gọi đá, gỗ, hay cây là Đức Chúa Trời; sẽ chẳng có gì thuộc về đất hay thô tục trong quan niệm của chúng ta về Ngài; nhưng Ngài càng đến gần chúng ta, chúng ta càng sốt sắng gắng sức dùng đúng những sự trợ giúp mà Ngài giơ ra, để tâm trí chúng ta không bò lê trên đất; vì Đức Chúa Trời thích ứng với sự yếu đuối của chúng ta không vì lý do nào khác ngoài việc các nghi thức thánh có thể dùng cho chúng ta như những cái thang, [52] điều mà sự mê tín lạm dụng cho một mục đích ngược lại.
17. Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nghiêng tai mà nghe! Hỡi Đức Giê-hô-va, xin mở mắt mà xem! Xin nghe mọi lời mà San-chê-ríp đã khiến nói cùng tôi để đố thách Đức Chúa Trời hằng sống!
Từ những lời nầy chúng ta kết luận rằng sự bối rối của Ê-xê-chia lớn là dường nào; vì sự sốt sắng tràn ngập lời cầu nguyện thở ra một quyền năng kinh ngạc của nỗi thống khổ, đến nỗi dễ thấy rằng vua đã có một cuộc vật lộn vô cùng khó khăn để thoát khỏi sự cám dỗ. Dù sự nồng nhiệt trong lời cầu nguyện cho thấy sức mạnh và sự cao cả của đức tin vua, nhưng đồng thời nó cũng bày ra, như trong một tấm gương, những đam mê bão tố. Mỗi khi chúng ta được gọi để chịu đựng những cuộc tranh chiến như vậy, chúng ta hãy học theo gương của vị vua tin kính mà chống lại các đam mê mình bằng mọi điều thích hợp để củng cố đức tin chúng ta, để chính sự xao động có thể dẫn chúng ta đến sự an toàn và bình an, và để chúng ta không kinh hãi vì nhận biết sự yếu đuối mình, nếu có lúc chúng ta bị sự sợ hãi và bối rối tấn công mạnh mẽ. Thật vậy, ý muốn của Chúa là chúng ta phải vất vả, đổ mồ hôi và run rẩy; vì chúng ta không được mong thắng trận trong khi nằm nghỉ lười biếng, nhưng sau những cuộc tranh chiến đa dạng Ngài hứa ban cho chúng ta một kết cuộc thịnh vượng, điều mà chắc chắn Ngài sẽ ban.
Nhưng tại sao Ê-xê-chia đòi Đức Chúa Trời phải lắng nghe? Vua có nghĩ rằng Ngài đang ngủ hay không nghe chăng? Không hề; nhưng trong một vấn đề khó khăn như vậy chúng ta thường nói năng như thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời vắng mặt hay không để ý đến những hoạn nạn của chúng ta. Vua cho thấy mình bị áp đảo bởi sự bối rối lớn đến nỗi gần như nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã lìa bỏ mình; tức là, theo con mắt của xác thịt; vì nếu vua đã không bởi con mắt đức tin nhìn thấy Đức Chúa Trời là hiện diện, vua đã mất can đảm.
"Hỡi Đức Giê-hô-va, xin mở mắt mà xem!" Như thể Ê-xê-chia đã cầu nguyện rằng sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, điều mà vua đã giữ lâu trong lòng, giao phó cho sự canh giữ của hy vọng, sẽ được bày tỏ một cách thực tế và công khai; và vì vậy vua cầu nguyện Đức Giê-hô-va "mở mắt mà xem;" tức là, bày tỏ rằng Ngài quan tâm đến những việc nầy. Ê-xê-chia cho thấy rõ ràng điều mà vua lo âu nhất là gì, tức là, Đức Chúa Trời sẽ báo trả những sự sỉ nhục đã phạm đến Ngài; vì dù vua bị xúc động sâu xa bởi sự lo âu về vương quốc và dân mình, vua vẫn quý trọng vinh quang của Đức Chúa Trời hơn mọi nguồn lo lắng khác. Sự tấn tới của vinh quang ấy thật ra, trên hết mọi điều, phải lay động và ghi khắc vào lòng chúng ta, và càng hơn nữa vì chúng ta biết rằng nó gắn bó chặt chẽ với sự cứu rỗi của chúng ta.
Vậy Ê-xê-chia tại đây trình bày bạo chúa nầy như một kẻ thù của Đức Chúa Trời, là kẻ làm ô danh Ngài bởi những lời sỉ nhục và rủa sả, vì Giê-ru-sa-lem khoe khoang về danh Ngài và sự bảo vệ của Ngài, và kết luận rằng Đức Chúa Trời không thể lìa bỏ thành mà Ngài đã đảm nhận bảo vệ, mà không đồng thời bỏ rơi chính danh Ngài. Vậy nên, vì Đức Chúa Trời trong sự nhân từ vô hạn của Ngài chọn gắn sự cứu rỗi của chúng ta với vinh quang Ngài, chúng ta phải nắm chặt những lời hứa ấy để củng cố lòng mình, rằng dù kẻ ác, trong khi sỉ nhục Đức Chúa Trời và tuôn đổ ra nọc độc của lòng chúng, tự làm cho mình cứng cỏi trong hy vọng hư không rằng chúng sẽ không bị trừng phạt, thì vẫn sẽ không có một lời nào mà Chúa không nghe, và mà đến cuối cùng Ngài không đòi phải trả lẽ.
18-19. Hỡi Đức Giê-hô-va, thật rằng các vua nước A-si-ri đã hủy diệt các nước và phá hại đất đai, ném các thần trong lửa. Nhưng ấy chẳng phải là các thần, bèn là việc của tay người ta, bằng gỗ và bằng đá, cho nên họ đã hủy diệt đi được.
Tại đây Ê-xê-chia bắt đầu phân biệt giữa các thần giả và Đức Chúa Trời chân thật, điều mà chúng ta cũng phải làm cách rất cẩn thận. Kẻ ác, là kẻ không có ánh sáng, đắm mình trong một số tưởng tượng rối loạn về Đức Chúa Trời, những tưởng tượng ấy qua đi nhanh chóng, đến nỗi chúng nghĩ rằng không có Đức Chúa Trời, hay chẳng quan tâm gì về Ngài. [53] Nhưng Đức Chúa Trời không muốn dân Ngài bị lay động bởi một ý kiến nhẹ nhàng và chóng qua, mà muốn Ngài được họ nhìn nhận là Đức Chúa Trời chân thật, là Đấng xua tan mọi sự mê tín bởi sự chói sáng của quyền năng Ngài. [54] Vì vậy, chẳng đủ để chúng ta tin vào điều gì đó mà người ngoại tưởng là thần, nhưng chúng ta phải tin Đức Chúa Trời cách sao cho phân biệt Ngài với các thần giả, và tách lẽ thật khỏi sự giả dối; và, thật vậy, khi một khi Ngài đã chiếu sáng vào lòng chúng ta, những tôn giáo giả dối trước đây chiếm cứ tâm trí chúng ta lập tức nhường chỗ.
Giáo lý nầy phải được giữ gìn cách cẩn thận hơn, vì nhiều người thỏa mãn với những suy đoán mù mờ, và nghĩ rằng chỉ cần nhìn nhận một thần linh nào đó là đủ. Rõ ràng họ không biết mình nên thờ phượng Đức Chúa Trời của người Hồi giáo hay của người Do Thái; và họ bay lơ lửng trên không, đến nỗi, như người ta nói, họ chẳng chạm được trời cũng chẳng chạm được đất. Không có gì hủy hoại hơn sự tưởng tượng nầy; vì nó pha trộn và lẫn lộn các thần tượng với Đức Chúa Trời, Đấng mà sự oai nghi không giữ được ngôi xứng đáng của nó trừ khi nó trị vì trong sự cao cả đơn độc trên đống đổ nát của mọi thần giả. Vậy sự khởi đầu của lòng tin kính chân thật là, từ cả đám đông các thần giả chúng ta sẽ khôn ngoan phân biệt ra một Đức Chúa Trời mà chúng ta phải hoàn toàn tận hiến.
"Nhưng ấy chẳng phải là các thần, bèn là việc của tay người ta, bằng gỗ và bằng đá." Bằng hai lập luận Ê-xê-chia cho thấy "chúng chẳng phải là thần;" thứ nhất, vì chúng gồm có vật chất, [55] và thứ hai, vì chúng được tay loài người tạo nên. Không có gì vô lý hơn là một người giành lấy quyền tạo ra một thần, không những vì hắn đã có khởi đầu, trong khi Đức Chúa Trời là đời đời, mà còn vì ngay cả trong một khoảnh khắc hắn cũng không tồn tại bởi quyền năng riêng của mình. Dù cả thế gian dồn hết sức lực vào một người, [56] người ấy cũng sẽ chẳng tạo ra được một trái vả. Thật là kiêu ngạo dường nào, khi mỗi người phàm lại tự tạo cho mình một thần hay nhiều thần! [57] Vậy nên, vì trong chúng ta chẳng có gì ngoài điều mong manh và chóng tàn, chúng ta sẽ chẳng bao giờ tạo ra được một thần.
Hơn nữa, thật là vô lý tột độ khi cố, như một sự thi thố khéo léo, tạo ra một thần nào đó từ vật chất vốn hư nát và vô tri, như thể "gỗ hay đá," bất cứ khi nào nhận được một hình dạng, bắt đầu trở thành một thần. Như vậy, mọi sự mê tín mà loài người từng bày đặt đều nhanh chóng bị lật đổ; vì sự hiện hữu của các thần ấy chẳng tìm thấy ở đâu ngoài chính bộ óc của chúng, và, thật vậy, mọi điều chúng tự bày ra đều bị lên án là trống rỗng và giả dối.
20. Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi, vậy, bây giờ, xin Ngài cứu chúng tôi khỏi tay San-chê-ríp, hầu cho mọi nước trên đất đều biết chỉ một mình Ngài là Đức Giê-hô-va!
Đến cuối lời cầu nguyện, vị vua tin kính nay vươn lên trên nỗi sợ mà mình đã vật lộn; vì những sự trợ giúp mà vua đã dùng để củng cố mình cho đến nay chắc chắn đã khích lệ vua dạn dĩ thêm mệnh đề ngắn nầy. Dù Đức Chúa Trời không luôn giải cứu dân Ngài khỏi những tai họa thuộc về đời tạm, nhưng vì Ngài đã hứa sẽ là Đấng bảo vệ thành, Ê-xê-chia có thể tin chắc rằng mọi nỗ lực của bạo chúa gian ác ấy, vốn nhắm vào sự hủy diệt thành ấy, sẽ vô ích.
"hầu cho mọi nước trên đất đều biết chỉ một mình Ngài là Đức Giê-hô-va!" Khi vua lấy làm lập luận với Đức Chúa Trời rằng sự giải cứu thành sẽ là dịp để tấn tới vinh quang Ngài, chúng ta kết luận rằng không có gì đáng ao ước hơn là làm cho danh Ngài vinh hiển bằng mọi cách có thể; và đây thậm chí là mục đích chính của sự cứu rỗi chúng ta, điều mà chúng ta không được phép rời bỏ, nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời nhân từ với chúng ta. Từ đó chúng ta kết luận rằng những kẻ ấy không xứng đáng được Ngài giúp đỡ, là kẻ, thỏa mãn với sự cứu rỗi của chính mình, coi thường hay quên lãng lý do tại sao Đức Chúa Trời chọn gìn giữ họ. Không những họ làm ô danh Đức Chúa Trời bởi sự vô ơn nầy, mà họ còn gây tổn hại nặng nề cho chính mình, bằng cách tách rời những điều Đức Chúa Trời đã nối kết; vì trong việc cứu dân Ngài, Ngài làm vinh hiển danh Ngài, điều phải là, như chúng ta đã nói, sự an ủi cao nhất của chúng ta. Hơn nữa, Ê-xê-chia không những ao ước Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên giữ một ngôi vị nào đó, mà còn ao ước mọi thần tượng bị bãi bỏ, và Ngài một mình trị vì; vì lúc ấy nhiều kẻ thờ thần tượng đã bằng lòng để Ngài được thờ phượng cùng với những thần khác, nhưng, vì Ngài không chấp nhận bạn đồng hành, mọi thần do tay loài người tạo ra phải bị hủy diệt, để Ngài nắm quyền tể trị không chia sẻ.
21. Ê-sai, con trai của A-mốt, bèn khiến người tâu cùng vua Ê-xê-chia rằng: Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên phán như vầy: Vì ngươi đã cầu xin ta nghịch cùng San-chê-ríp, vua A-si-ri;
"Ê-sai sai đến cùng Ê-xê-chia." Điều nầy cho thấy kết quả của lời cầu nguyện; vì, ngay khi sự việc đã đến chỗ cùng cực, Đức Chúa Trời đột nhiên giơ tay ra để giúp đỡ vị vua tin kính bởi nhà tiên tri Ê-sai. (2 Các Vua 19:20.) Không phải Ngài lập tức giơ cánh tay ra để xua đuổi kẻ thù, nhưng Ngài hứa sự giải cứu bởi miệng nhà tiên tri, và như vậy ngay cả bây giờ cũng kêu gọi đức tin của tôi tớ Ngài vào sự thi thố. Chắc chắn Ê-sai tự mình không thể ban sự giúp đỡ nào, và vì vậy sẽ là dại dột nếu người hứa điều nầy hay điều kia, nếu Ê-xê-chia đã không tin chắc rằng Đức Chúa Trời đã sai người đến. Vậy, cho đến khi Đức Chúa Trời ban một sự bày tỏ quyền năng Ngài, vua thỏa mãn với sự an ủi nầy.
"Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên phán như vầy." Tại đây chúng ta được dạy rằng chúng ta phải luôn cầu hỏi tại miệng Đức Chúa Trời, nếu chúng ta muốn nhận được bất kỳ sự khuây khỏa nào trong những lo âu và sầu khổ của mình; vì nếu chúng ta khước từ giáo lý mà Ngài truyền cho chúng ta bởi tay các giáo sư trung tín, chúng ta hoàn toàn không xứng đáng nhận bất kỳ sự an ủi nào. Được nuôi dưỡng bởi nó, chúng ta phải tiến bộ liên tục, và tìm kiếm từ nó những sự xác nhận mới, để những phương thuốc mới có thể liên tục được tìm thấy cho những sầu khổ mới, và để chúng ta không bao giờ thiếu sự an ủi ngay cả giữa những hoạn nạn gay gắt nhất; vì ngay cả những kẻ có nguồn lực và phương tiện tự vệ dồi dào nhất cũng không thể được cung cấp quá dư dật giáo lý nầy. Nơi Ê-xê-chia một gương sáng chói về đức tin và sự bền đỗ được bày ra tại đây; nhưng Chúa không chỉ an ủi vua một lần hay chỉ bằng một lời tiên tri, mà xác nhận vua bằng nhiều lời tiên tri, để chúng ta, là kẻ còn xa mới đạt được sự bền đỗ như vậy, biết rằng mình cần nhiều sự trợ giúp đa dạng, để nâng đỡ đức tin chúng ta cách không gián đoạn.
"Vì ngươi đã cầu xin ta." Trong lịch sử thánh (2 Các Vua 19:20) dùng chữ "ta đã nghe;" và do đó trong đoạn ấy 'sr (asher) là một đại từ quan hệ; nhưng tại đây, như trong nhiều đoạn khác, nó được đưa vào hoặc vì cớ giải thích hoặc trong việc gán một lý do. [58] Việc thêm chữ "ta đã nghe," như một số nhà chú giải làm, là gượng ép và trái tự nhiên; và câu văn trôi chảy trong sự liên kết không đứt đoạn, khi Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài ban điều ấy như một lời đáp cho lời cầu nguyện của Ê-xê-chia, rằng Ngài sẽ làm cho mọi nỗ lực của bạo chúa trở nên hư không, và kiềm chế sự bạo ngược và thịnh nộ của hắn; như thể Ngài đã nói rằng lời đáp của Đức Chúa Trời tương ứng với lời cầu nguyện của vị vua tin kính. Và, thật vậy, bất cứ ai cầu nguyện cùng Ngài cuối cùng sẽ kinh nghiệm Ngài sẵn sàng đáp lời là dường nào; nhưng rất thường Ngài im lặng, và không ban sự an ủi nào từ lời Ngài, vì giữa những sầu khổ chúng ta câm lặng.
"nghịch cùng San-chê-ríp, vua A-si-ri." Lời tiên tri tóm lại là nầy, rằng không có lý do gì khiến Ê-xê-chia, dưới ý thức về sự thiếu thốn và yếu đuối, phải ngã lòng hay tuyệt vọng, khi vua thấy sự hỗn xược của bạo chúa kiêu ngạo nầy; vì Đức Chúa Trời sẽ can thiệp giữa họ. Vì San-chê-ríp đã thốt ra những sự sỉ nhục ấy đối với dân Giu-đa khốn khổ, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài nhận cớ nầy vào tay mình, vì sự sỉ nhục đã nhắm vào chính Ngài. Bởi những lời nầy Ngài cho thấy Ngài sẽ báo trả, khi ân điển của Ngài bị kẻ vô tín khinh dể; và Ngài khuyên các tín hữu đừng quá sầu khổ vì cớ bị thế gian khinh dể, miễn là sự yếu đuối của họ tìm được sự giúp đỡ đã sẵn sàng chuẩn bị trên trời.
22. nầy là lời Đức Giê-hô-va đã phán về nó: Gái đồng trinh Si-ôn khinh dể ngươi, nhạo cười ngươi; gái Giê-ru-sa-lem lắc đầu sau ngươi!
"Gái đồng trinh Si-ôn." Trong lời gọi toàn thể Hội Thánh nầy có sự nhấn mạnh lớn hơn nhiều so với việc ông đã nói cùng một điều với Ê-xê-chia như một cá nhân; vì hoàn cảnh nầy làm nổi bật thêm sự đê hèn của việc khinh bỉ sự không có khả năng tự vệ của một dân khốn khổ, như thể sự giúp đỡ của trời đã vô ích. Như vậy ông quở trách sự mù lòa của San-chê-ríp, trong việc coi thường Đức Chúa Trời và kiêu ngạo khinh dể một Hội Thánh đang bị hoạn nạn. Các thành thường được gọi là các con gái. (Thi Thiên 9:14.) Đôi khi, như chúng ta đã từng thấy, các thành yếu đuối được gọi là các trinh nữ. (Ê-sai 1:8 và 23:12.) Nhưng tại đây ông có ý bày tỏ sự yếu đuối của thành Giê-ru-sa-lem, vì nàng giống như một trinh nữ mồ côi và không nơi nương tựa, bị tên côn đồ đê hèn và kẻ cướp khét tiếng nầy sỉ nhục; trong khi Đức Chúa Trời, là người cha mà sự sỉ nhục nầy phạm đến, tuyên bố rằng Ngài biết rõ những mưu chước của kẻ gian ác ấy, và tình trạng của toàn thể Giu-đa.
23. Ngươi đã đố thách và nói phạm đến ai? Ngươi đã cất tiếng lên và ngước mắt lên cao nghịch cùng ai? Ấy là nghịch cùng Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.
"Ngươi đã đố thách và nói phạm đến ai?" Trong câu trước ông mô tả sự việc, như nó có thể được mọi người thấy và nhìn; nhưng nay ông nâng tâm trí họ lên cao hơn, bằng cách cho thấy bạo chúa nầy sỉ nhục không những Giê-ru-sa-lem mà cả chính Đức Chúa Trời. Đoạn nầy hãy được đem ra nhắc nhở chúng ta, mỗi khi chúng ta thấy mình bị phơi bày trước những lời nhạo báng và hỗn xược của kẻ ác; vì, dù chúng ta không có khí giới, và dù không ai đảm nhận sự bênh vực chúng ta, và dù sự yếu đuối của chúng ta xui khiến kẻ thù càng ngày càng hỗn xược, nhưng Chúa ở gần và sẽ bênh vực chúng ta như bằng một cái thuẫn rộng lớn, vì kẻ nào tranh chiến cùng chúng ta là gây chiến với Đức Chúa Trời hằng sống. Những lời nầy cũng chẳng phải chỉ được phán cho một thời đại, nhưng trái lại, như lời hứa nầy là đời đời: "Ta sẽ là Đức Chúa Trời ngươi và là thuẫn đỡ ngươi," (Sáng Thế Ký 15:1 và 17:7,) "Ta sẽ làm bạn với bạn ngươi, và làm thù với thù ngươi," (Sáng Thế Ký 12:3; Xuất Ê-díp-tô 23:22,) vậy sức còn lại cho chúng ta càng ít, chúng ta càng phải tin chắc hơn rằng quyền năng của Đức Chúa Trời ở gần kề. Vậy nên vì Chúa đã lập giao ước với chúng ta với điều kiện đảm nhận cớ của chúng ta, chúng ta chớ nghi ngờ rằng Ngài sẽ thực sự làm trọn nó, và sẽ cho thấy rằng những sự sỉ nhục phạm đến chúng ta là phạm đến chính Ngài. Nói tóm lại, Ngài kết hiệp với chúng ta cách sao cho Ngài muốn mọi điều thuộc về Ngài và thuộc về chúng ta đều là chung.
Hơn nữa, những lời sỉ nhục mà San-chê-ríp đã thốt ra nghịch cùng Hội Thánh, Đức Chúa Trời áp dụng cho chính Ngài, để cho thấy kẻ ác lầm lạc lớn là dường nào khi chúng kiêu ngạo về sự vĩ đại của mình, như thể chúng sẽ thoát khỏi sự trừng phạt vì giày đạp Hội Thánh, vì nàng đang nằm dưới chân chúng. Chúng ta biết rằng chúng khinh dể sự quan phòng của Đức Chúa Trời; và đặc biệt khi chúng thấy các tín hữu rên siết dưới ách, chúng nghĩ họ không xứng đáng nhận sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời, Đấng vì vậy dấy lên và làm chứng rằng sự khinh dể bày ra đối với bầy chiên nghèo khó của Ngài làm Ngài đau buồn cũng như sự oai nghi Ngài bị làm ô danh cách công khai. Vậy nên, dù kẻ thù nghĩ rằng chúng ta bị Đức Chúa Trời lìa bỏ khi chúng thấy chúng ta thiếu nguồn lực thuộc về đất, và vì cớ ấy phạm sự sỉ nhục nặng nề hơn, như thể chúng ta đã bị phó cho chúng làm mồi, nhưng, ngược lại, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng sự cứu rỗi của chúng ta là quý báu đối với Ngài.
"Ngươi đã cất tiếng lên." Nhà tiên tri dùng nhiều thuật ngữ để mô tả sự khinh bỉ và hỗn xược của kẻ kiêu ngạo nầy, như một kẻ trong lời nói, nét mặt, cử chỉ, con mắt, và, nói tóm lại, trong toàn bộ thái độ của thân thể, hoàn toàn không thể chịu nổi; vì các bạo chúa, có ý kiến như vậy về chính mình, mang những vẻ như thế và nhìn xuống mọi người khác như thể họ đã từ trời rơi xuống.
"Ấy là nghịch cùng Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên." Cuối cùng ông thêm rằng, dù việc nước đang ở chỗ thấp hèn, Đức Chúa Trời, Đấng mà họ được đặt dưới sự bảo vệ của Ngài, vẫn ở trên trời quyền năng như xưa, ông như vậy quở trách sự điên cuồng của San-chê-ríp trong việc xét đoán một dân tộc từ những vẻ bề ngoài thuộc về đất, mà không xét rằng họ đã được biệt riêng và thánh hiến cho Đức Chúa Trời. Vì vậy, để chúng ta được an toàn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, và để cánh tay Ngài ban cho chúng ta sự giúp đỡ đúng lúc, chúng ta phải là Y-sơ-ra-ên của Ngài; điều nầy sẽ xảy ra nếu, nương cậy vào lời Ngài, chúng ta "núp dưới bóng cánh Ngài." (Thi Thiên 36:7.)
24. Ngươi đã dùng các tôi tớ mình mà đố thách Chúa, nói rằng: Ta đem muôn vàn cỗ xe lên trên chót núi, là nơi xa thẳm của Li-ban; ta sẽ đốn những cây bách rất cao, cây tùng rất xinh; vào đến trên đỉnh rất cao, trong rừng của ruộng tốt.
"Ngươi đã dùng các tôi tớ mình." Điều nầy cũng làm nổi bật thêm sự đê hèn và tàn nhẫn của sự sỉ nhục, vì chịu những lời sỉ nhục từ một tôi tớ còn khó hơn từ chủ hắn, sự sỉ nhục trở nên nặng nề hơn bởi sự hèn mọn của người. Vì vậy những kẻ kiêu ngạo và hỗn xược, để làm cho những lời đe dọa của mình càng cay đắng và xúc phạm hơn, khoe khoang rằng chúng sẽ làm điều nầy hay điều kia bởi một trong các tôi tớ hay kẻ hầu của mình, với mục đích làm chứng mạnh mẽ hơn về những tình cảm khinh bỉ của chúng đối với những kẻ chúng ghét. Vậy nên nhà tiên tri có ý trình bày mạnh mẽ hơn sự đê hèn của sự phạm thượng bởi hoàn cảnh nầy, rằng San-chê-ríp không những đã nôn nó ra khỏi miệng mình, mà còn dùng "tôi tớ" Ráp-sa-kê của hắn để thốt ra lời khinh bỉ nghịch cùng danh thánh của Đức Chúa Trời.
"Ta đem muôn vàn cỗ xe lên trên chót núi, là nơi xa thẳm của Li-ban." Điều mà hắn nay lặp lại như đã được San-chê-ríp nói, một số người hiểu là liên quan chung đến những chiến thắng trước đây mà hắn đã giành được, và bởi đó, như chúng ta đã nói, hắn đã thắng nhiều dân tộc. Nhưng tôi thích lấy một quan điểm đơn giản hơn, và giải nghĩa nó là liên quan đến cuộc vây hãm hiện tại. Nhận thấy gần như toàn thể Giu-đa đã phục tùng quyền lực mình, đã chiếm lấy các đồi bao quanh xứ ấy mọi phía, hắn phình lên với sự hỗn xược như thể đã giành được một chiến thắng trọn vẹn, và đe dọa rằng hắn sẽ nắm trong tay những thành lũy và núi Li-ban, với những cây bách, cây tùng và các vẻ đẹp khác của nó; như thể hắn đã nói rằng không gì ngăn trở hắn chiếm lấy các đồn lũy, lâu đài, và những nơi được phòng thủ tốt nhất, và xoay cả Giu-đa theo ý mình. Các bạo chúa cũng vậy, dù chúng nhận biết rằng chiến tranh là bất trắc, vẫn mơ mộng nắm trong tay những kết quả thành công của các trận đánh.
25. Ta đã đào đất và uống nước; dùng bàn chân làm cho cạn mọi sông Ê-díp-tô.
Bạo chúa vẫn tiếp tục khoe khoang về sức mạnh mình, và đe dọa rằng hắn sẽ đem một đạo quân hùng mạnh đến nỗi nhờ số đông chúng sẽ làm cạn mọi suối và sông. Tuy nhiên, khi hắn nói: "dùng bàn chân làm cho cạn mọi sông Ê-díp-tô," bởi "các sông của cuộc vây hãm" [59] một số người hiểu là suối Si-lô-ê, và các bể chứa và hồ mà dân Giu-đa bị vây không thể bị tước mất mà không bị khát mà chết. Và, thật vậy, trong mệnh đề trước hắn dường như nói rằng, dù cả xứ đều khô cằn, hắn vẫn không sợ thiếu nước, vì lực lượng quân sự đông đảo của hắn sẽ dư sức đào giếng. Trong mệnh đề sau hắn thêm rằng hắn sẽ có trong tay phương tiện để làm cạn mọi nguồn nước của thành, để giết dân Giu-đa bằng sự khát. Nói tóm lại, hắn muốn nói rằng Giê-ru-sa-lem sẽ không thể chống cự cuộc vây hãm, và sẽ không thể cầm cự lâu hơn, mà phải lập tức đầu hàng. Nhưng trong khi kẻ ác khoe khoang như vậy, Đức Chúa Trời ngự trên trời, từ đó cuối cùng Ngài sẽ thi hành sự phán xét nghịch cùng chúng; vì lời thuật của nhà tiên tri nầy có ý dẫn chúng ta xét đến sự phán xét kỳ diệu của Đức Chúa Trời nghịch cùng bạo chúa ấy.
26. Ngươi há chẳng nghe rằng ta đã làm sự đó từ lâu, đã định từ đời xưa hay sao? Hiện nay ta khiến xảy ra, hầu cho ngươi phá các thành bền vững nên gò đống đổ nát.
Phần lớn các nhà chú giải giải nghĩa câu nầy như thể Chúa tuyên bố rằng không có gì hiện đang được làm, hay trước đây đã được bạo chúa nầy làm, mà Ngài đã không báo trước bởi miệng nhà tiên tri, và như vậy khẳng định rằng Ngài là tác giả của những điều ấy. Nhưng tôi giải nghĩa theo một cách khác, tức là, Giê-ru-sa-lem sẽ được gìn giữ bởi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, vì Ngài là Đấng bảo vệ nó.
"ta đã làm sự đó từ lâu." Để nhấn mạnh hơn, Ngài giấu tên thành, và dùng đại từ chỉ định "sự đó," như thể mọi thành khác đều không có giá trị gì trước mắt Đức Chúa Trời. [60] Những người khác xem đại từ "sự đó" là chỉ về sự giải cứu vốn lệ thuộc vào mạng lệnh kín nhiệm của Đức Chúa Trời; nhưng bất cứ ai xét đoán cách khôn ngoan về ý định và lời của nhà tiên tri, sẽ nhìn nhận rằng nó chỉ về Giê-ru-sa-lem hơn. Đức Chúa Trời đã than phiền rằng Ngài bị làm ô danh bởi những lời sỉ nhục đê hèn; nhưng, trong khi lặp lại lời của San-chê-ríp, Ngài chỉ nhắc đến "Li-ban" và xứ lân cận. Để nay cho thấy rằng dưới danh "Li-ban" chiến tranh đã được tuyên bố nghịch cùng chính Ngài, Ngài khẳng định, như trong nhiều đoạn khác của Kinh Thánh, rằng Giê-ru-sa-lem đã được tay Ngài lập nên và xây dựng theo sự chỉ dẫn của Ngài, và vì vậy, cho đến khi Ngài bị chinh phục, San-chê-ríp không thể lật đổ nó.
Giáo lý nầy được tìm thấy khắp nơi, và thường được lặp lại trong Kinh Thánh, (Thi Thiên 48:8; 67:5; 78:69; Ê-sai 14:32,) và chứa đựng một sự an ủi đáng chú ý, bởi đó kẻ tin kính có thể được nâng đỡ giữa những hoạn nạn nặng nề nhất có thể xảy đến cho họ; và sự an ủi ấy là, họ sẽ liên tục ở dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã tuyển chọn họ. Ngài dùng lập luận nầy: "Ta đã lập nên Hội Thánh, và vì vậy sự cứu rỗi của Hội Thánh sẽ luôn là sự chăm sóc của ta; vì ta sẽ không bỏ dở công việc ta đã khởi đầu, nhưng sẽ đưa nó đến chỗ trọn vẹn." Nói tóm lại, Chúa làm chứng rằng Ngài bênh vực và gìn giữ công việc Ngài, vì nó liên quan đến vinh quang Ngài và sự cứu rỗi của chúng ta. Tuy nhiên Ngài được gọi là "Đấng tạo dựng Hội Thánh," theo một nghĩa khác với nghĩa Ngài thường được gọi là Đấng Tạo Hóa của trời và đất; vì chúng ta là công việc đặc biệt của Ngài, "là tác phẩm của Ngài, (to poiema,) được dựng nên mới bởi Thánh Linh Ngài," như Phao-lô nói, và như chúng ta đã từng giải thích về các đoạn khác. [61] Công việc nầy, vì vậy, cao quý hơn cả sự sáng tạo thế gian; để không ai gán cho sự gắng sức hay quyền năng riêng của mình rằng mình đã được nhận vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời; vì không phải vô cớ mà chúng ta được gọi là "tác phẩm của Ngài."
Có thể hỏi: "Tại sao Chúa phán rằng Ngài đã tạo dựng Giê-ru-sa-lem từ thuở xưa? vì có những thành khác cổ hơn nhiều." Tôi đáp, điều nầy không được xem là chỉ về hình thức hay cấu trúc bề ngoài của thành, nhưng chỉ về mạng lệnh đời đời bởi đó Ngài đã chọn nó làm nơi ở của Ngài; vì dù đã được tuyên bố, ngay khi hòm được dựng lên: "Đây là nơi an nghỉ của ta, ta sẽ ở đây," (Thi Thiên 132:14;) và lại bởi Môi-se: "Phàm nơi nào ta ghi danh ta, ta sẽ đến cùng ngươi và sẽ ban phước cho ngươi," (Xuất Ê-díp-tô 20:24;) nhưng nó đã được Đức Chúa Trời định từ lâu trước. "Chúng ta đã được chọn," như Phao-lô cũng cho chúng ta biết, "trước khi sáng lập thế gian," (Ê-phê-sô 1:4;) và Gia-cơ tuyên bố rằng "chúng ta đã được Ngài sanh ra bởi lời của lẽ thật, hầu cho chúng ta như trái đầu mùa của mọi vật Ngài dựng nên." (Gia-cơ 1:18.) Vì vậy Ngài sẽ gìn giữ chúng ta trên mọi vật thọ tạo, và sẽ không bao giờ để chúng ta hư mất; và thật vậy, vì cùng lý do mà Đấng Christ được gọi là "Con đầu lòng của mọi vật dựng nên," (Cô-lô-se 1:15) "Hội Thánh, là thân thể Ngài," (Ê-phê-sô 1:22, 23,) có vinh quang và phẩm giá cao nhất trong cả thế gian. Tôi để mặc cho các thầy Ra-bi những giấc mơ của họ, rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng Đấng Mê-si và Giê-ru-sa-lem với một ngai vinh hiển trước khi Ngài tạo dựng trời và đất. Nhưng chúng ta phải giữ giáo lý nầy, rằng Đức Chúa Trời sẽ là Đấng canh giữ trung tín của Hội Thánh Ngài, vì Ngài đã đoái nhận đặt nàng trên cả thế gian.
"Hiện nay ta khiến xảy ra, hầu cho ngươi phá các thành bền vững nên gò đống đổ nát?" Những người khác hiểu những lời nầy theo một nghĩa khác. Tôi nhìn nhận rằng lời của nhà tiên tri ở thì quá khứ: "Nay ta đã đem đến và đặt nó;" nhưng vì sự đổi thì thường xảy ra trong tiếng Hê-bơ-rơ, nhà tiên tri, sau khi đã nói rằng Đức Chúa Trời là Đấng lập nên Hội Thánh Ngài, và rằng đó là công việc rực rỡ nhất trong mọi công việc Ngài, chắc chắn lập luận từ đó rằng không thể nào Ngài lại lôi Hội Thánh Ngài vào cùng sự đổ nát như những vật tầm thường. Vì vậy chúng ta phải đọc nó như một câu hỏi: "Há nay ta sẽ đem nó đến sao?" hay, "Há nay ta đã đem nó đến sao?" Như thể Ngài đã nói: "Há ta lại để nó bị đổ nát, như các thành khác đã bị hủy diệt và san bằng sao?" [62] Vì Ngài so sánh Giê-ru-sa-lem với các thành khác đã bị vua A-si-ri lật đổ, và phục tùng quyền lực hắn, để không ai nghĩ rằng bạo chúa có thể dễ dàng lật đổ nó như vậy; vì nó giữ một vị trí khác với các thành khác đã bị hủy diệt và san bằng với đất. Vì vậy nó cũng không nên được so sánh với các thành được phòng thủ tốt nhất, vì chúng nhanh chóng ngã xuống với sức mạnh thuộc về đất của chúng; nhưng Hội Thánh, dù nhỏ bé và yếu đuối, có một nền tảng vững chắc trong sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và không thể bị lật đổ bởi bất kỳ sóng gió hay bão tố nào.
Chúng ta thấy những biến đổi kỳ diệu đã thường xảy ra khắp cả thế gian, các nước cộng hòa bị lật đổ, các đế quốc bị đánh đổ, những dân tộc rất hùng mạnh bị khuất phục, danh chúng bị dập tắt, và vinh quang chúng bị xóa nhòa. Nay sự oai nghi của Đế quốc La-mã ở đâu? Nay sự hùng vĩ của dân tộc đã làm chủ cả thế gian ở đâu? Nếu còn sót lại điều gì của nó, (và chúng ít ỏi,) há chúng chẳng giúp cho sự nô lệ khốn khổ của con quái vật đáng ghê tởm ấy, là Antichrist, Đấng mà sự bạo ngược được thi hành trên cả thế gian sao? Nay sự tự do của La-mã ở đâu? Nay vẻ đẹp của nước cộng hòa rực rỡ ấy ở đâu? Há La-mã không thể được gọi một cách đúng đắn là xưởng của sự gian ác, và là nhà trọ của mọi tội ác sao?
Nhưng giữa những biến động kinh khiếp ấy, Chúa tuyên bố rằng Ngài sẽ giúp đỡ Giê-ru-sa-lem, tức là Hội Thánh Ngài, và rằng dù giữa những biến động ấy nàng có thể bị hoạn nạn và bị xô đẩy đủ cách, nàng vẫn sẽ đứng thẳng, hoặc ít nhất sự rung chuyển và áp bức mà nàng có thể chịu sẽ không ngăn nàng được đổi mới và nhân lên từ đời này sang đời khác bởi những sự phục hưng đa dạng. Dù trên thế gian không phải lúc nào cũng là những chi thể ấy của Hội Thánh, nhưng vẫn là một thân thể ấy được hiệp với một đầu ấy, tức là Đấng Christ. Vì vậy Chúa sẽ bảo vệ thành của Ngài, và sẽ khiến
"con cháu của các tôi tớ Ngài còn lại, và dòng dõi chúng được vững lập đời đời." (Thi Thiên 102:28.)
27. Vì dân cư chúng bị cụt tay. [63] Tại đây Tiên tri diễn tả đầy đủ hơn điều mà trước đây ông chỉ lướt qua ngắn gọn, rằng chúng ta không nên xét đoán tình trạng của Hội Thánh từ sự vững bền của thế gian này; vì dù các thành kiên cố bị chiếm lấy, và những người mạnh mẽ nhất mất can đảm và rơi vào tay kẻ thù, Hội Thánh vẫn sẽ đứng vững và thịnh vượng, vì nàng không nương cậy trên sức mình, và nền tảng nàng không đặt trên đất mà ở trên trời. Như vậy tại đây có một sự tương phản ngụ ý giữa các thành kiên cố, mà những dân cư đang hoảng sợ và kinh hãi không thể bảo vệ được, và Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nương cậy một mình trên ân điển của Ngài, và vì vậy chống cự mọi sự tấn công, đến nỗi nàng chẳng bao giờ thất bại; vì Hội Thánh quy mọi sự về một mình Đức Chúa Trời, là Đấng mà từ Ngài nàng nhận được khởi đầu của sự sống, sức mạnh không gián đoạn, sự bền đỗ, mọi phần của sự cứu rỗi, và mọi phước hạnh.
Do đó chúng ta học rằng mọi đồn lũy đều vô ích, nếu tay của Chúa không giúp đỡ. Mọi sức mạnh loài người sẽ bị bẻ gãy và suy tàn, nếu không được quyền năng Ngài nâng đỡ; các lâu đài, thành lũy, và những đạo quân hùng mạnh nhất đều chẳng ích gì nếu không có Ngài. Điều này được diễn tả đầy đủ hơn bởi những ẩn dụ tiếp theo,
Như cỏ ngoài đồng và cỏ xanh. Điều quan trọng là các tín hữu phải được dẫn đến ngợi khen ân điển lạ lùng mà Đức Chúa Trời thi hành đối với họ, để họ không ghen tị với sự giàu có trần gian mà những kẻ vô đạo sở hữu. Dù quyền lực của chúng rực rỡ và lộng lẫy, Ngài cho thấy chúng như "cỏ xanh và cỏ đồng," quả thật nở rộ một thời gian, nhưng nhanh chóng héo tàn. Ngài còn làm chúng nhỏ bé hơn bằng một ẩn dụ khác mà Ngài thêm vào,
Cỏ trên mái nhà. Nó quả thật cao và mọi người đều thấy, nhưng vị trí càng cao, nó càng gần hơi nóng, và càng héo tàn nhanh hơn, và chẳng ích gì; và Thi Thiên cũng nói rằng
"những kẻ đi ngang qua không chúc phước cho nó." (Thi Thiên 129:8.)
Dù những kẻ thù của Hội Thánh [64] cao lớn, và như thể được tôn lên tận trời, dù chúng thịnh vượng và giàu có dư dật, chúng vẫn nhanh chóng ngã xuống. Vậy cũng vậy, như lúa nằm dưới chân chúng ta trên đất có giá trị hơn cỏ dại không trái mọc trên mái nhà; Chúa cho thấy tình trạng thấp hèn của các tôi tớ Ngài đáng ao ước hơn nhiều so với tình trạng của những kẻ, nương cậy sức riêng mình, tự tôn mình lên trên kẻ khác, và khoe khoang nghịch cùng chính Đức Chúa Trời. [65]
Cỏ ấy héo trước khi chín. Một số người cho rằng đây là một sự so sánh thứ tư, nhưng tôi cho rằng Tiên tri thêm nó vì mục đích giải thích; như thể ông đã nói, cỏ loại này héo trước khi lên thân, tức là, trước khi chín hẳn; cũng như Thi Thiên nói, "Trước khi nó lớn lên, nó đã héo tàn." (Thi Thiên 129:6.)
28. Ta biết khi ngươi ngồi xuống và khi ngươi đứng dậy. Ông trở lại với sự kiêu ngạo không thể chịu nổi của bạo chúa ấy, kẻ đã giành mọi sự về cho mình, như thể hắn chẳng phục tùng ai, và dám khinh bỉ Đức Chúa Trời khi so sánh với mình, và chất đầy những lời sỉ nhục lên Ngài. Ông quở trách sự kiêu ngạo và hỗn xược của người ấy, "Nhưng ta biết khi ngươi ngồi xuống." Đây là nguyên nhân của sự hung dữ của những kẻ ác, rằng chúng nghĩ rằng không ai ở trên chúng, và rằng chúng thậm chí không phục tùng sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nên ông cho thấy chúng hoàn toàn chẳng làm được gì ngoại trừ điều Ngài cho phép. Ngồi xuống và đứng dậy ở đây chỉ các cuộc bàn luận, mưu kế, và âm mưu. Những kẻ ác và vô đạo bàn luận đủ cách để có thể áp bức và hủy diệt dân của Đức Chúa Trời; nhưng chúng quay sang tay nào, và theo đuổi hướng nào, chúng cũng sẽ chẳng thành tựu gì nếu không có ý muốn của Đức Chúa Trời. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời kiềm chế chúng, và xua chúng qua lại, đến nỗi thường xuyên, trái với ý định của chúng, chúng bị dẫn đến một kết cục rất tốt, như Đức Chúa Trời thấy phải, là Đấng mà riêng Ngài mới có quyền "định các bước của loài người." (Châm Ngôn 16:9.)
Và cơn giận của ngươi nghịch cùng ta. Ngài cảnh cáo San-chê-ríp rằng Ngài biết rõ cơn thịnh nộ của hắn, và tuyên bố rằng, trong khi những kẻ ác gầm thét trên đất, Ngài giữ sự im lặng bình tĩnh, và cười nhạo sự điên cuồng của chúng; và vì San-chê-ríp hung dữ, và tưởng rằng mình sẽ không bị trừng phạt vì điều ấy, Tiên tri đặc biệt thêm điều này, để các tín hữu không nghĩ rằng đây là điều mới hay lạ đối với Đức Chúa Trời, hoặc rằng Ngài không để ý đến chúng.
29. Vì ngươi đã nổi giận nghịch cùng ta. Những kẻ ác càng hung dữ dấy lên nghịch cùng Đức Chúa Trời, và sự hung bạo thúc đẩy chúng càng dữ dội, thì cuối cùng Ngài càng thường đối đầu với chúng. Quả thật, một thời gian Ngài cho phép chúng thống trị và có mọi điều chúng muốn, nhưng sau sự nhẫn nại lâu dài, Ngài kiềm chế chúng, và, như thể, tra hàm vào cổ chúng, để chúng không tưởng rằng mình có mọi sự trong quyền lực. San-chê-ríp là một ví dụ đáng chú ý về điều này, vì trong cơn thịnh nộ nghịch cùng Đức Chúa Trời, hắn càng hỗn xược khoe khoang, thì hắn càng thấy cơn giận của Đức Chúa Trời nặng nề hơn trên mình; điều mà mọi kẻ ác cũng nên mong đợi.
Vì vậy ta sẽ tra cái móc (hay, cái vòng) của ta vào mũi ngươi. Đây là sự nhạo báng dí dỏm đối với sự ngu dại và phóng túng; như thể Ngài đã nói, "Ta thấy rõ, bằng cách đối xử nhẹ nhàng và êm dịu với ngươi, ta chẳng được gì; vì cơn giận của ngươi không thể thỏa mãn. Nhưng vì ngươi không thể được thuần hóa, ta sẽ kìm hãm ngươi như một con thú dữ." Và bằng cách này Ngài tuyên bố rõ ràng hơn, rằng Đức Chúa Trời không chỉ thấy và biết điều mà những kẻ ác đề xuất hay âm mưu, mà còn khuất phục và kìm hãm sự hung dữ của chúng, đến nỗi Ngài kéo chúng một cách miễn cưỡng đến bất cứ nơi nào Ngài muốn, như người ta dẫn một con thú hoang bị giữ bởi hàm hay vòng. chch (chach) [66] được một số người dịch là móc, nhưng tôi thích dịch là vòng hơn; vì móc dùng để bắt cá, và sẽ không thích hợp lắm với một con thú.
San-chê-ríp đã bị ép buộc phải trở về theo con đường mà hắn đã đến, vì, trong khi hắn đang xoay trở mưu đồ khuất phục mọi phần của Giu-đa và Ai Cập, hắn vội vã, chẳng thành tựu được gì, dùng cách nhanh nhất để trở về, điều mà hắn sẽ không tự ý làm, nếu Đức Chúa Trời không kéo hắn lại bằng những phương cách vô hình.
30. Và nầy sẽ là dấu hiệu cho ngươi. Nay ông hướng lời mình đến Ê-xê-chia và toàn dân; vì ông không nói với San-chê-ríp như thể ông mong hắn lắng nghe, mà để, bằng cách khinh bỉ nhạo báng bạo chúa vắng mặt, ông có thể khích lệ mạnh mẽ hơn tâm trí các tín hữu đến sự tin cậy mạnh mẽ hơn. Nếu ông chỉ đơn giản nói, "Hãy vững lòng, Ê-xê-chia; dù San-chê-ríp hỗn xược, nhưng đến kỳ Ngài sẽ kiềm chế hắn;" lời ấy sẽ kém ấn tượng hơn, so với khi ông nói với bạo chúa, và, bằng cách sấm sét nghịch cùng hắn, khích lệ các tín hữu khinh bỉ sự tự phụ của hắn. [67] Theo đó, bài diễn văn hướng đến bạo chúa nay được tiếp nối bởi một lời thích hợp gửi đến Ê-xê-chia và dân tộc, cùng một lời hứa giải cứu họ; không chỉ rằng Ngài sẽ cứu họ khỏi hàm của một con thú dữ, mà còn rằng Ê-xê-chia sẽ hưởng một triều đại hòa bình, và những người còn lại sẽ có mọi điều cần thiết để sống một đời thịnh vượng và hạnh phúc. Như vậy ông khai triển về lợi ích phát sinh từ sự giải cứu đến mức cho thấy ông có ý định, không phải chỉ bằng một cách, mà bằng nhiều cách, thúc đẩy lợi ích của dân Ngài; vì không chỉ một lần và tức khắc Ngài cứu họ khỏi nguy hiểm, mà còn rộng rãi và dồi dào ban lòng nhân từ Ngài cho họ, đến nỗi hoa trái được thấy lâu sau đó.
Nhưng có một sự bất hợp lý rõ ràng trong việc đặt làm "dấu hiệu" một sự kiện xảy ra sau chính sự giải cứu; vì nếu ông có ý khích lệ những người bị vây hãm nuôi hy vọng tốt đẹp, ông nên tỏ ra một điều gì đó trước, thay vì thuật lại điều Ngài sẽ làm sau. [68] Tôi đáp, có hai loại dấu hiệu. Một số đi trước sự kiện, và dẫn chúng ta đến nó như dắt tay; trong khi những dấu hiệu khác theo sau nhằm mục đích xác nhận sự kiện, để nó được khắc sâu hơn vào tâm trí chúng ta, và không bao giờ bị xóa khỏi ký ức. Chẳng hạn, khi Chúa đem dân Ngài ra khỏi Ai Cập, Ngài đã ban nhiều dấu hiệu cho Môi-se trước; nhưng Ngài cũng chỉ định một dấu hiệu khác sau sự giải cứu,
"Các ngươi sẽ thờ phượng ta ba ngày sau."
(Xuất Ê-díp-tô 3:12, 18.)
Ý định là, họ không nên quên một phước hạnh lớn như vậy, mà nên tạ ơn Đức Chúa Trời sau khi đã nhận thêm ân huệ này. Chính dấu hiệu loại này mà Ê-sai mô tả tại đây; và chắc chắn nó rất có ích để xác nhận đức tin chúng ta, để đặt trước mắt chúng ta tiến trình không gián đoạn của các ân huệ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, để chúng ta xét xem chúng đa dạng thế nào.
Khi kẻ thù đã bị đẩy lui, có nguy cơ nạn đói, điều thường đến sau chiến tranh; vì sự tàn phá và cướp bóc các cánh đồng hẳn phải tiếp nối bởi sự thiếu hụt lương thực lớn. Giữa sự thiếu thốn lớn như dường như sẽ xảy ra, Chúa hứa rằng sẽ không thiếu thức ăn, và đưa ra điều này như một dấu hiệu rất rõ ràng của sự giải cứu, để thuyết phục họ hơn rằng Ngài sẽ là tác giả của sự giải cứu, hoặc, ít nhất, để khắc sâu hơn vào lòng họ. Điều này quả thật khó tin, và vượt quá mọi mong đợi và niềm tin; nhưng cần thiết là đức tin của Ê-xê-chia và của dân chúng phải được khuấy động đến mức, sau khi đã nghe về lòng nhân từ lớn như vậy, họ có thể sẵn sàng hơn để hy vọng điều tốt đẹp, và tiếp theo, sự kiện có thể cho thấy những công việc vinh hiển của Đức Chúa Trời không thể bị quy cho sự tình cờ.
Vậy ý nghĩa là, "Sau khi đã đuổi kẻ thù ra, Đức Chúa Trời sẽ kiềm chế hắn đến nỗi hắn không thể đem quân mới đến, và ngươi sẽ bình yên sở hữu xứ mình; Ngài cũng sẽ cung cấp cho ngươi thức ăn và sự nuôi dưỡng, đến nỗi ngươi sẽ chẳng thiếu gì." Nhưng vì, như thường xảy ra, họ đã tiêu thụ phần lớn vụ mùa, và phá hủy một phần, và vì những người bị vây hãm hay chạy trốn không thể chăm lo việc đồng áng, Ngài hứa rằng họ sẽ có thức ăn mà không cần gieo cho đến khi họ gieo vào năm thứ ba.
31. Và phần còn sót lại của nhà Giu-đa. Ông tiếp tục lời đã nói trước; vì ông tuyên bố rằng Chúa sẽ giải cứu Giê-ru-sa-lem đến nỗi không vứt bỏ sự chăm sóc nàng sau đó, mà sẽ là Đấng cứu nàng đến cuối cùng. Và quả thật mọi phước hạnh mà Chúa ban cho chúng ta đều là một dấu hiệu và chứng cớ của lòng nhân từ liên tục của Ngài đối với chúng ta, để chúng ta biết rằng chúng ta sẽ chẳng bao giờ bị Ngài bỏ rơi. Nhưng tại đây chúng ta phải nhớ nhất điều chúng ta đã nhận xét trước đây, rằng sự bảo vệ Giê-ru-sa-lem thuộc về Đức Chúa Trời, vì Ngài đã chọn nó làm nơi thánh Ngài, và vì Đấng Mê-si-a sẽ ra từ nó.
Và phần còn sót lại. phlyth (peletah) theo nghĩa đen là sự giải cứu; nhưng tại đây nó là một danh từ tập hợp chỉ "những người được giải cứu," cũng như trong các đoạn khác, "sự phu tù" được dùng thay cho "những kẻ bị phu tù." (Thi Thiên 14:7, và 53:6; Giê-rê-mi 29:14.) Và không phải vô cớ mà ông hứa sự gia tăng cho một phần sót lại nhỏ bé; vì dù cuộc vây hãm đã được nhấc lên, dân chúng, đã bị giảm sút nhiều, vẫn có ít cớ để vui mừng, và sự phục hồi hoàn toàn khó có thể được mong đợi bởi một số ít người như vậy. Vì mục đích xoa dịu nỗi buồn này, ông tuyên bố rằng đất sẽ đầy dân cư, như thể một vụ mùa rất dồi dào sẽ lấp đầy các vựa lúa vốn trước đây trống rỗng.
Và không chỉ sự hoang tàn của đất Giu-đa có thể làm nản lòng các tín hữu hay đâm thấu họ bằng nỗi buồn, mà còn cả sự giảm sút lớn hơn phát sinh từ việc mười chi phái bị dẫn vào phu tù. (2 Các Vua 15:29, và 17:6.) Dù họ đã bị chặt hạ như vậy, Ê-sai tuyên bố rằng Chúa sẽ khiến họ hồi phục tình trạng trước, và một đám đông lớn sẽ nảy sinh; vì Chúa cho phép dân Ngài bị giảm sút và hạ xuống rất thấp như vậy, để vinh quang Ngài sau đó được tỏ ra rực rỡ trong sự giải cứu họ. Điều Ngài đã hoàn thành lúc bấy giờ cũng nên được mong đợi trong ngày nay; đến nỗi khi chúng ta thấy sức mạnh của Hội Thánh suy yếu và hạ thấp, chúng ta có thể tin chắc hơn rằng Đức Chúa Trời có trong quyền Ngài phương cách để nhân lên một số ít; vì sự phục hồi này không được đo lường bởi khả năng xét đoán của chúng ta.
Sẽ đâm rễ ở dưới. Ông tuyên bố rằng sẽ có sự hoang tàn lớn đến nỗi dường như Hội Thánh đã bị nhổ gốc, và đã hoàn toàn diệt vong; và quả thật sự hủy diệt của vương quốc Y-sơ-ra-ên là một cảnh tượng rất buồn của sự chặt đứt. Nhưng Tiên tri nói rằng, sẽ có sự gia tăng đến nỗi cây gần như bị nhổ bật sẽ "đâm rễ" sâu; vì dù Hội Thánh không khoe khoang sự vĩ đại cao ngất, như các nhà cai trị thế gian thường làm, Chúa ban một sức mạnh bí mật khiến nó nảy lên và lớn lên vượt quá mong đợi của loài người. Vậy chúng ta đừng kinh hãi, khi không thấy rễ, hay khi chúng ta tưởng rằng chúng đã chết; vì Ngài đã hứa rằng Ngài sẽ khiến nó "đâm rễ ở dưới."
Và kết trái ở trên. Điều này được thêm vào, vì Hội Thánh không chỉ nở rộ như cỏ, (điều đã được nói trước về tình trạng của những kẻ ác, [69]) mà còn sinh hoa trái dồi dào; và như vậy Chúa hoàn thành trong nàng điều Ngài đã một lần bắt đầu.
32. Vì sẽ có phần sót lại ra từ Giê-ru-sa-lem. Trước đây bởi ẩn dụ về rễ và về hoa trái ông đã báo trước sự giải cứu của Hội Thánh; nay ông tuyên bố cùng một điều mà không dùng hình bóng. Ông ám chỉ cuộc vây hãm mà bởi đó một số ít người, bị bỏ lại trong thành, đã bị nhốt như trong ngục và bị đưa đến chỗ rất khốn khổ; ông nói rằng nay họ sẽ ra đi, và toàn xứ sẽ mở ra cho họ, và họ sẽ được tự do đi bất cứ nơi nào họ muốn mà không sợ hãi. Sự ra đi như vậy tương phản với những giới hạn chật hẹp mà trong đó những người Giu-đa run sợ đã bị ép buộc bởi nỗi sợ kẻ thù phải tự giam mình. Nhưng bởi từ này ông diễn tả không chỉ sự tự do ra đi, mà cả sự gia tăng của dân tộc, vốn đã bị giảm xuống một số ít. Khi không chỉ Giu-đê lại được bao phủ bởi một đám đông người, mà từ phần sót lại đã nảy sinh những đám đông lớn được rải ra khắp các xứ trên thế gian, điều này không thể xảy ra, trừ khi từ số ít ấy Chúa đã dựng nên không chỉ một dân tộc duy nhất, mà nhiều dân tộc.
Lòng sốt sắng của Đức Giê-hô-va vạn quân sẽ làm điều đó. Ông không chỉ đặt "lòng sốt sắng của Đức Chúa Trời" tương phản với các mục đích của loài người, để tôn cao sự xuất sắc của công việc, mà còn tuyên bố rằng nó đủ cho mọi mục đích, để Đức Chúa Trời có thể tỏ ra một sự bày tỏ kỳ diệu về quyền năng Ngài. Thoạt nhìn, như chúng ta đã nói, điều này khó tin; có những trở ngại ở mọi phía, và không có phương cách cứu giúp nào; và vì vậy ông tuyên bố rằng Đức Chúa Trời nhìn Hội Thánh Ngài với một tình yêu nồng cháy, đến nỗi Ngài không ngần ngại hành động một cách phi thường để thúc đẩy sự cứu rỗi của nàng. Cùng một cách diễn đạt đã được ông dùng trong một dịp tương tự. (Ê-sai 9:7.)
33. Vậy nên, Đức Giê-hô-va phán như vầy. Nay ông trở lại với sự giải cứu mà ông đã nói trước; vì Đức Chúa Trời đã hứa, trước hết, rằng Ngài sẽ đuổi San-chê-ríp ra; thứ hai, rằng Ngài sẽ ban thức ăn và sự nuôi dưỡng để nuôi sống dân chúng, dù xứ đã bị tàn phá và cướp bóc; và, thứ ba, rằng Ngài sẽ khiến số ít ỏi tăng thành một đám đông lớn. Sau khi đã tuyên bố những điều này, ông trở lại điều thứ nhất, vì nếu không có nó thì mọi điều còn lại có thể có vẻ vô ích; tức là, nếu dân chúng không được cứu khỏi tay bạo chúa ấy.
Nó sẽ chẳng vào thành nầy đâu. Đức Chúa Trời đe dọa rằng Ngài sẽ như một đồn lũy, để ngăn hắn "vào thành," và rằng Ngài sẽ đối đầu hắn, để ngăn hắn đến gần hơn hay đánh nghịch cùng nó; vì Ngài nói rằng hắn sẽ chẳng bắn một mũi tên nào hay một máy bắn tên nào. Tôi cho rằng trong đoạn này sllh (solelah) chỉ một máy bắn tên, hay một máy ném lao nào đó, hơn là một thành lũy; vì "các thành lũy" không bị ném hay bị đổ.
34. Nó sẽ trở về theo con đường nó đã đến. Chúng ta đã giải thích trước điều trở về theo cùng một con đường là gì, tức là, ra đi mà chẳng thành tựu được gì, như chúng ta thường nói, (Il s'en est retourne comme il est venu,) "hắn đã trở về như khi hắn đến," khi chẳng có gì được thành tựu, và các nỗ lực không thành công. Để xác nhận điều này, ông thêm rằng "Đức Giê-hô-va đã phán như vậy;" vì ngay khi Đấng "không thể nói dối" (Tít 1:2) đã phán, chúng ta phải đón nhận và hôn kính lời Ngài, như thể kết quả đã được chắc chắn bởi việc dẹp bỏ mọi trở ngại.
35. Vì ta sẽ che chở thành nầy. Đây là lý do của lời đã nói trước, vì sao San-chê-ríp không nên vào thành; vì Chúa sẽ bảo vệ nó. Tiên tri vì vậy bảo Ê-xê-chia và toàn dân hướng mắt về Đức Chúa Trời, vì cảnh bạo chúa ấy đáng sợ đến nỗi họ có thể run rẩy trước nó. Cũng vậy, nếu nay chúng ta ngắm nhìn quyền lực của kẻ thù chúng ta, chúng ta sẽ bị nỗi sợ lấn át, và sẽ hầu như không còn chỗ cho hy vọng; nhưng chúng ta phải nhìn thẳng vào Đức Chúa Trời, và ôm lấy các lời hứa của Ngài, bởi đó chúng ta được che chở như bởi một cái thuẫn; và vì Đức Chúa Trời đủ quyền năng để kiềm chế một người phàm, chúng ta phải hướng mắt về Ngài; vì lời hứa này không được giới hạn trong thời ấy, mà phải được mở rộng đến mọi thời. Nhưng cách diễn đạt mà Tiên tri dùng rộng rãi hơn, và truyền đạt ý nghĩa đầy đủ hơn; vì Đức Chúa Trời khẳng định rằng Ngài sẽ là đấng canh giữ và bảo vệ thành; tức là, vì Ngài đã cam kết bảo vệ nó. Do đó ông suy ra rằng nó sẽ được gìn giữ, vì sự bảo vệ của Đức Chúa Trời khiến sự gìn giữ nó thành chắc chắn.
Vì cớ ta. Khi Ngài nói rằng Ngài sẽ làm điều này "vì cớ Ngài," Ngài kêu gọi Ê-xê-chia và mọi tín hữu nhớ đến giao ước đầy ân điển của Ngài. Vì dân Giu-đa, dù thường xuyên và nghiêm khắc bị sửa phạt, đã ngoan cố chọc giận cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời nghịch cùng mình, và vì vậy đáng không chỉ bị Ngài tước mọi sự giúp đỡ, mà còn bị Ngài thi hành những ví dụ cao nhất của sự báo trả kinh khiếp. Vì vậy để ngăn họ tuyệt vọng, Ngài cho thấy Đức Chúa Trời sẽ là đấng bảo vệ họ, không phải vì Ngài tìm thấy cớ nào nơi họ, mà vì Ngài nhìn vào chính Ngài trước, để Ngài có thể vững vàng giữ mục đích mình, không vứt bỏ dòng dõi Áp-ra-ham mà Ngài đã nhận làm con, không bãi bỏ sự thờ phượng, không xóa sạch sự tưởng nhớ danh Ngài trên đất bằng cách hủy diệt nơi thánh Ngài; và, thứ hai, không phơi bày danh Ngài cho những lời chế nhạo và phạm thượng của các dân tộc. Và những lời này chứa một lời quở trách ngụ ý mà dân tộc ấy phải cảm thấy là nghiêm khắc, và đúng; vì vị vua tốt lành gặp khó khăn hơn trong việc làm yên lòng họ so với việc đẩy lui kẻ thù; vì họ nghi ngờ, và gầm thét, và tưởng rằng không còn hy vọng cứu rỗi nào cho họ. Vì vậy Chúa không nhìn vào công đức của dân chúng hay của bất cứ người nào khác, mà chỉ đoái đến vinh quang của chính Ngài; vì sự tương phản được Ê-xê-chi-ên diễn tả phải được hiểu tại đây, "Hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, không phải vì cớ các ngươi mà ta sẽ làm điều này, nhưng vì cớ ta." [70] (Ê-xê-chi-ên 36:22.) Nay, vì chúng ta có cùng một lý lẽ để kêu cầu trong ngày nay, chúng ta đừng ngần ngại dùng chiếc thuẫn này chống lại tội lỗi chúng ta, "Dù chúng ta rất xứng đáng một ngàn cái chết, nhưng cũng đủ cho Đức Chúa Trời nhìn đến sự tốt lành và thành tín của Ngài, để Ngài hoàn thành điều Ngài đã hứa." Dù những kẻ giả hình chẳng được lợi gì vì Đức Chúa Trời là đấng bảo vệ liên tục của Hội Thánh Ngài, những kẻ được chọn sẽ luôn có điều này làm nơi nương náu rất an toàn, rằng dù họ chẳng đem gì của mình để làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời, nhưng vì Đức Chúa Trời, chẳng bị điều gì khác ngoài sự tốt lành vô hạn của Ngài thúc đẩy, đã dựng nên Hội Thánh Ngài và đã quyết định bảo vệ nó, Ngài sẽ chẳng bao giờ để nó diệt vong.
Và vì cớ Đa-vít, tôi tớ ta. Điều này rất đáng quan sát; vì dù Đức Chúa Trời không cần tìm ở bất cứ ai ngoài chính Ngài lý do vì sao Ngài ôm lấy dân tộc ấy bằng sự đoái thương nhân từ, nhưng không phải vô cớ mà Ngài đưa ra, như một bảo chứng rất chắc chắn của tình yêu Ngài, Đa-vít, bởi tay người mà Ngài đã lập giao ước, và là người mà Ngài đã hứa sẽ làm Cha. (2 Sa-mu-ên 7:12.) Tiên tri không nói về Đa-vít như một cá nhân riêng tư, mà như một vị vua thánh mà ngai người đã được vững lập bởi tay Đức Chúa Trời, dưới sự dẫn dắt của người mà Hội Thánh sẽ tiếp tục được an toàn, và, tóm lại, là người sẽ làm đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và Hội Thánh; vì trong vai trò này người vượt trội ngay cả các thiên sứ, vì người đại diện cho thân vị của Đấng Christ. Ngai người, quả thật, chẳng bao lâu sau đã bị lật đổ, và vương miện người bị xé ra từng mảnh, nhưng đây không phải là một sự xác nhận vô nghĩa, rằng Đức Chúa Trời có ý bảo vệ thành một thời gian, vì Ngài đã quyết định không làm ra vô ích điều Ngài đã làm chứng với Đa-vít về sự đời đời của vương quốc người. Và chúng ta biết rằng sự phu tù của dân chúng đã không hoàn toàn gạt bỏ quyền vương trong dòng dõi Đa-vít cho đến khi cuối cùng Đấng Christ đến, là Đấng vì cớ này được gọi là Đa-vít trong các đoạn khác. (Giê-rê-mi 30:9; Ê-xê-chi-ên 37:24; Ô-sê 3:5.)
Điều này cho thấy sự vô lý lớn của những người Công giáo La-mã khi viện rằng chính nhờ công đức của các thánh mà Đức Chúa Trời tha thứ cho chúng ta; vì tại đây trường hợp của Đa-vít rất khác với trường hợp của các thánh khác, vì lời hứa đã được ban cho người. Ông có thể đã nêu tên Áp-ra-ham, hay bất cứ người nào khác, là người có thẩm quyền không nhỏ trong Hội Thánh; nhưng vì nay ông đang nói về sự gìn giữ Hội Thánh, và về sự đời đời của vương quốc Đấng Christ, ông đã nêu tên một cách đặc biệt người mà, cùng với những người khác, đã rõ ràng nhận lời hứa ấy, "Đây là nơi an nghỉ ta, ta sẽ ở đây." (Thi Thiên 132:14.) Vì vậy đoạn này có liên quan đến lời hứa, chứ không phải đến con người, những người Công giáo La-mã lại càng dại dột gấp bội khi nghĩ rằng nó ủng hộ sự cầu thay của các thánh, là điều do chính họ bịa ra. Trái lại, điều họ viện cho mình hoàn toàn mâu thuẫn với sự lầm lạc của họ; vì Đa-vít tại đây được trình bày như hình bóng của Đấng Trung Bảo duy nhất, là Đấng gạt bỏ những sự cầu thay mà họ đã bịa ra.
36. Bấy giờ thiên sứ của Đức Giê-hô-va đi ra. Tiên tri nay thuật lại điều đã xảy ra cho người A-si-ri, để chúng ta không nghĩ rằng Chúa đã phán vô ích. Ông cho thấy rằng lời tiên tri của ông đã được chứng minh bởi sự kiện, để có thể thấy rõ rằng Đức Chúa Trời đã sai ông, và rằng ông đã chẳng thốt ra điều gì liều lĩnh. Nhưng chúng ta không nên giới hạn một công việc đáng chú ý như vậy của Đức Chúa Trời vào một lời tiên tri duy nhất; nhưng thẩm quyền của Tiên tri đã được nâng đỡ, và sự kêu gọi của ông được chuẩn nhận, đối với toàn bộ tiến trình giáo lý của ông. Ông đã thuật lại một sự kiện đơn lẻ và nổi tiếng đã vừa xảy ra, để chứng minh, nhờ nó, cho đến tận thế, rằng Đức Chúa Trời đã phán bởi miệng ông.
Nơi mà cuộc tàn sát ấy được thi hành bởi thiên sứ không rõ ràng lắm. Ý kiến chung được chấp nhận là, nó đã xảy ra tại cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem; nhưng cũng có thể nó đã xảy ra trong cuộc hành quân của đạo quân San-chê-ríp; tức là, trong khi hắn đang đến để vây hãm thành. Tôi để vấn đề ấy không chắc chắn, vì nó ít quan trọng. Từ văn mạch, chắc chắn, chúng ta có thể rõ ràng học rằng bạo chúa đã không đến gần đến mức có thể ném một ngọn lao vào thành.
Quả thật chúng ta phải bác bỏ sự bịa đặt mà bởi đó Sa-tan, qua các sử gia phàm tục, đã mưu toan làm mờ đi sự phán xét phi thường này của Đức Chúa Trời, rằng, vì một phần quân đội đã bị dịch hạch hủy diệt trong cuộc chiến tại Ai Cập, San-chê-ríp đã trở về xứ mình. Một số đông người như vậy chết trong một đêm không thể bị quy cho một cơn dịch hạch; và cha của sự dối trá, với sự xảo quyệt thường lệ, đã chuyển sang Ai Cập phước hạnh mà Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh Ngài. Chính sự kiện kêu lớn rằng Giê-ru-sa-lem đã được cứu một cách kỳ diệu, như thể, ra khỏi giữa sự hủy diệt; đặc biệt vì Ê-sai đã truyền sứ điệp mà bởi đó Đức Chúa Trời đã làm chứng, bằng một cách không thể lầm lẫn, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban sự giải cứu này cho dân Giu-đa chứ không phải cho dân Ai Cập.
Và đánh trong trại quân A-si-ri. Để không ai quy phép lạ cho các nguyên nhân tự nhiên, có lời thêm rõ ràng, rằng một đám đông lớn như vậy đã bị giết bởi tay của thiên sứ. Và đây không phải là điều mới khi Chúa dùng sự phục vụ của các thiên sứ để thúc đẩy sự an toàn của các tín hữu, là những người mà vì lợi ích của họ Ngài đã chỉ định mọi đạo binh trên trời; và nó rất có ích để xác nhận đức tin chúng ta khi chúng ta học rằng một số vô hạn các đấng canh giữ đang canh chừng chúng ta. (Thi Thiên 91:11.) Quả thật chỉ một mình Chúa mới đủ khả năng, và chắc chắn chỉ một mình Ngài gìn giữ chúng ta; vì các thiên sứ có thể được coi là tay Ngài, và vì cớ ấy họ được gọi là "các quyền cai trị và các thế lực." (Rô-ma 8:38; Ê-phê-sô 1:21.) Nhưng nó góp phần nhiều để giúp sự yếu đuối chúng ta rằng Ngài đã chỉ định các sứ giả trên trời làm những đấng bảo vệ và canh giữ chúng ta. Nhưng mọi lời ngợi khen đều thuộc về một mình Đức Chúa Trời, mà các thiên sứ chỉ là công cụ của Ngài; và vì vậy chúng ta phải cẩn thận đừng sa vào sự mê tín của những người Công giáo La-mã, là những kẻ, bởi sự thờ lạy thiên sứ phi lý của mình, quy cho chúng quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời; một sự lầm lạc mà chúng ta biết rằng một số người rất học thức trong mọi thời đại đã mắc phải. Điều ấy được làm bởi tay của một thiên sứ hay của nhiều thiên sứ, chúng ta không thể tuyệt đối chắc chắn, và cũng không phải là vấn đề rất quan trọng; vì Chúa có thể làm dễ dàng bởi một thiên sứ như bởi một ngàn thiên sứ, và Ngài không dùng sự giúp đỡ của họ như thể Ngài cần sự trợ giúp của kẻ khác, mà đúng hơn, như chúng ta đã nói trước, để nâng đỡ sự yếu đuối chúng ta. Nhưng có lẽ hơn, và hợp hơn với lời của Tiên tri, rằng một thiên sứ duy nhất đã được ủy thác thi hành sự phán xét này, như trong sự cứu chuộc xưa một thiên sứ đã đi qua toàn xứ Ai Cập để giết các con đầu lòng. (Xuất Ê-díp-tô 12:29.) Dù Đức Chúa Trời đôi khi thi hành sự báo trả Ngài bởi các thiên sứ ác, Ngài đã chọn một trong những tôi tớ sẵn lòng của Ngài, để nhờ người Ngài có thể lo liệu sự an toàn của Hội Thánh.
Một trăm tám mươi lăm ngàn. Việc đạo quân đông đảo như vậy không cần làm chúng ta ngạc nhiên, như những người dốt nát, là những kẻ cho là khó tin và hoang đường khi được nghe rằng một đám đông lớn như vậy ra trận, vì chúng ta quen đánh trận với quân số nhỏ hơn nhiều. Nhưng trường hợp rất khác với các dân tộc phương Đông, được các sử gia và các sự kiện nổi tiếng của ngày nay làm chứng đầy đủ. Và chúng ta cũng không nên kinh ngạc trước các lực lượng lớn mà họ dẫn vào trận, vì họ chịu đựng nóng, nhọc nhằn, và đói khát giỏi hơn nhiều, và thỏa lòng với phần thức ăn nhỏ hơn nhiều, và không quan tâm đến những sự xa hoa mà bởi đó các binh lính của chúng ta ngày nay bị hư hỏng.
Về cách thức và phương pháp của cuộc tàn sát, đoạn này không cho một lời tuyên bố xác định nào. Người Giu-đa đoán rằng các binh lính đã bị sấm sét đánh, nhưng họ làm vậy mà không có thẩm quyền hay bằng chứng có vẻ hợp lý nào; vì, táo bạo trong việc bịa ra những chuyện hoang đường, họ khẳng định một cách vô căn cứ là chắc chắn bất cứ điều gì đến trong tâm trí họ, như thể nó được một lịch sử nào đó hỗ trợ.
Kìa, chúng đều là xác chết. Việc cuộc tàn sát không được làm công khai như người Giu-đa cáo buộc rất rõ ràng từ lời thuật này, là lời thuật nói rằng chúng nằm chết. Nay, nếu chúng đã bị sét đánh, mọi người hẳn phải biết, và Tiên tri sẽ không bỏ qua. Điều này có thể dùng để bác bỏ sự đoán của người Giu-đa, nhưng tôi chọn để vấn đề còn nghi ngờ. Đủ là Chúa, đã quyết định cứu Giê-ru-sa-lem khỏi tay người A-si-ri, đã cắt đứt đạo quân hắn bởi một cái chết đột ngột, mà không có sự giúp đỡ nào của loài người.
37. San-chê-ríp, vua A-si-ri, bèn ra đi và trở về. Nay ông cho thấy sự rút lui của bạo chúa kiêu ngạo này đáng xấu hổ thế nào, là kẻ trong ước muốn của lòng mình đã nuốt trọn cả Giu-đê, và trước đây dám giả vờ mạnh hơn chính Đức Chúa Trời. Bằng cách dùng nhiều từ để diễn tả sự ra đi của hắn, Tiên tri gián tiếp quở trách sự chạy trốn đáng xấu hổ; vì sự lặp lại không thừa, "Hắn đã ra đi, hắn đã đi, hắn đã trở về." Danh hiệu vua được thêm vào vì sự xấu hổ lớn hơn. "Kìa, đây là vị vua vĩ đại mà Ráp-sa-kê đã khoe khoang quyền lực hắn cao như vậy."
Và ở tại Ni-ni-ve. Hắn đã không đến Giu-đê, để hắn ra đi khỏi đó một cách đáng xấu hổ như vậy; và vì vậy tay của Đức Chúa Trời ném hắn lại, như rơm bị gió thổi. Hoàn cảnh hắn ở tại Ni-ni-ve cũng nhắc chúng ta rằng hắn đã mất can đảm cũng như lực lượng; vì hắn sẽ không tự ý ở yên, nếu sự tuyệt vọng không giữ hắn như một sợi xích. Điều này có nghĩa, vì vậy, rằng hắn thỏa lòng với các lãnh thổ xưa của mình, mà Ni-ni-ve là thành chính và nơi ở của vua. Về sau, khi người A-si-ri bị người Canh-đê chinh phục, ngôi chính quyền được dời đến Ba-by-lôn, tức là, mười năm sau cái chết của San-chê-ríp, và trong triều của Ê-sa-ha-đôn, kẻ kế vị hắn, là người được nhắc đến tại đây, vì vì những kẻ giết cha không thiếu những kẻ bênh vực, một dân tộc bị xé bởi các bè phái dễ dàng bị các kẻ thù ngoại bang khuất phục và chinh phục. Lợi dụng cơ hội này, Mê-rô-đác đã xâm chiếm người A-si-ri, và đặt họ dưới quyền lực mình.
38. Một ngày kia, đang thờ lạy trong đền của Ních-rốc, thần của mình, thì A-tra-mê-léc và Sa-rết-se, con trai người, lấy gươm giết người; đoạn hai người trốn trong xứ A-ra-rát. Ê-sa-ha-đôn, con trai người, lên ngôi trị vì thay người. Tại đây người Giu-đa cho phép mình sự tự do đoán mò mà họ luôn quen buông thả. Họ bịa ra một câu chuyện, rằng San-chê-ríp đã hỏi một sấm truyền, và hỏi vì sao hắn không thể chinh phục dân Giu-đa; rằng câu trả lời là, Áp-ra-ham đã muốn dâng con mình cho Đức Chúa Trời; rằng bạo chúa, theo gương ấy, bèn quyết định giết con mình, để làm nguôi thần mình; và rằng các con trai hắn, giận dữ trước mưu đồ tàn nhẫn của cha mình, đã giết hắn trong đền của thần tượng hắn. Nhưng không cần tốn thời gian vào những sự đoán mò như vậy, trong đó người Giu-đa tỏ ra sự hỗn xược quá mức.
Tại đây điều rất quan trọng là ngắm nhìn, như trong một bức tranh, cái chết bất hạnh của các bạo chúa, là những kẻ mà Chúa hủy diệt mà không có sự giúp đỡ của loài người, khi mọi sự dường như sắp bị lật đổ bởi sự hung bạo của chúng, và là những kẻ mà Ngài phơi bày với mọi quyền lực của chúng cho sự khinh bỉ chung. San-chê-ríp, đã đến Giu-đê với một đạo quân lớn, trở về nhà với ít binh lính, và được Đức Chúa Trời dẫn đi khải hoàn, như thể, như một kẻ chiến thắng. Nhưng vấn đề không dừng ở đây; vì ngay giữa đế quốc hắn, trong đô thành, trong chính đền thờ, mà sự tôn kính đối với nó đã bảo vệ những người hèn mọn nhất khỏi đám đông, hắn bị giết, không phải bởi một kẻ thù ngoại bang, không phải bởi một dân tộc trong tình trạng nổi loạn, không phải bởi những kẻ phản bội, và tóm lại, không phải bởi các tôi tớ, mà bởi chính các con trai hắn, để vụ giết người càng đáng xấu hổ hơn. Cần phải quan sát, rằng những kẻ tham ăn không đáy ấy, là những kẻ tự do đắm mình trong máu của kẻ khác, bị giết bởi chính những kẻ theo mình, và bị trừng phạt bởi những người mà trên hết mọi người khác họ phải được an toàn. Điều này gây sốc hơn nếu họ bị người lạ giết chết; nhưng Đức Chúa Trời trừng phạt sự tàn nhẫn của những kẻ, trong sự háo hức hưởng quyền lực, đã không tha cả những người vô tội như vậy. Ngay trong các sử gia phàm tục chúng ta tìm thấy nhiều ví dụ loại này, trong đó chúng ta có thể dễ dàng ngắm nhìn các sự phán xét của Chúa.
Hơn nữa, tham vọng không đáy của San-chê-ríp nhận phần thưởng xứng đáng, vì, trong khi hắn chăm chú vào việc mở rộng lãnh thổ, hắn không thể bảo đảm hòa bình cho gia đình mình, bằng cách dẫn các con mình sống hòa thuận; vì từ sự bỏ bê một số, và sự quyến luyến quá mức những người khác, âm mưu đã nảy sinh. Và không chỉ bạo chúa này bị giết, mà vương quốc hắn cũng chẳng bao lâu sau bị lật đổ, như chúng ta đã nói; và, trong lúc ấy, để kẻ kế vị hắn không dám mưu toan bất cứ điều gì nghịch cùng dân Giu-đa, Đức Chúa Trời cũng giữ hắn trong xứ bởi các cuộc tranh chấp nội bộ.
[46] «Tellement qu'ils ne marchent qu'en trainant les jambes ou a clochepied» — «Đến nỗi họ chỉ bước đi bằng cách lê chân hoặc đi khập khiễng.»
[47] «Paraventure, ou possible» — «Có lẽ, hoặc có thể.»
[48] «En les punissant» — «Bằng cách trừng phạt họ.»
[49] «Từ được dịch là 'tôi tớ' không giống với từ ở câu trước, mà theo nghĩa chặt chẽ có nghĩa là thanh niên hay thiếu niên, và đã được dịch như vậy trong bản Targum và Vulgate. Nhiều nhà chú giải xem đó là một cách mô tả khinh miệt, và đã dịch như vậy bởi Hitzig, (knappen, những kẻ hầu cận,) Umbreit, (buben, những thiếu niên hay con trai,) Henderson, (những thanh niên,) và trong các bản dịch hiện đại khác.» — Alexander.
[50] «akousas angelian» — «đã nghe một tin báo.» «Havendo inteso un certo grido» — «đã nghe một tiếng ồn nhất định.» — Bản Ý. «Uno foll etmas heren» — «và sẽ nghe một điều gì đó.» — Bản Đức của Luth.
[51] «Et jetter au sein d'iceluy sa tristesse et soliciltude» — «Và trút vào lòng người ấy nỗi buồn và sự lo lắng của mình.»
[52] «D'escheles.»
[53] «Encor qu'il y en air un» — «Dù có một Đức Chúa Trời.»
[54] «Dechassant par la splendeur de sa vertu toutes tenebres d'ignorance» — «Đấng xua đuổi bằng sự rực rỡ của quyền năng Ngài mọi bóng tối của sự dốt nát.»
[55] «D'autant qu'ils estoyent de matire corruptible» — «Vì chúng được làm bằng vật chất hư nát.»
[56] «En un seul homme» — «Nơi một người duy nhất.»
[57] «Quel orgueil estce donc que le premier qui voudra mettre la main a la besogne se face autant de dieux que bon luy semblera!» — «Vậy thì quả là kiêu ngạo thay khi bất cứ ai bắt tay vào việc cũng tự tạo cho mình bao nhiêu thần tùy ý!»
[58] «Nghĩa là, nó có nghĩa hoặc là vì hoặc là bởi vì.» — Ban biên tập.
[59] «Những con sông của các thành bị vây hãm.» — (Bản Anh ngữ.)
[60] «Comme si toutes les autres villes n'estoyent rien derant Dieu au pris de cesteci» — «Như thể mọi thành khác đều chẳng là gì trước mặt Đức Chúa Trời so với thành này.»
[61] «Chú giải sách Ê-sai, quyển 2, tr. 26 và 83.»
[62] «Bản đọc ở lề của bản tiếng Anh chép như vầy: "Há ngươi chẳng nghe rằng ta đã làm điều ấy từ lâu, và đã định hình nó từ thời cổ đại? Nay ta có nên khiến nó thành hoang phế, và các thành kiên cố thành đống đổ nát không?" Sự trùng hợp với bản dịch của Calvin thật đáng chú ý. Phải chăng đó là ngẫu nhiên?» — Ban biên tập.
[63] «"Dân cư chúng bị yếu thế. Theo tiếng Hê-bơ-rơ, bị cụt tay." — (Bản Anh ngữ.) "Dân cư chúng bị cụt tay, nghĩa là, ta đã làm chúng suy yếu, chúng hổ thẹn và bối rối. Bằng những lời lẽ nầy và các lời lẽ tiếp theo, ông cho thấy các dân tộc đã dễ dàng bị vua A-si-ri đánh bại ra sao, khi điều ấy đã được Đức Giê-hô-va định trước."» — Rosenmuller.
[64] «Les ennemis de l'Eglise» — «Những kẻ thù của Hội Thánh.»
[65] «"Trên những mái nhà bằng phẳng của phương Đông, nếu không được giữ sạch sẽ cẩn thận, cỏ dại mọc lên từ những hạt giống, có lẽ đã bị bỏ lại đó trong khi đang được phơi khô, hoặc đã bị gió mang đến đó. Nhưng vì thiếu đất nên nó nhanh chóng héo tàn."» — Rosenmuller.
[66] «"chh (chach) chỉ một cái vòng được xỏ vào mũi đã được xâu cho mục đích ấy, nhờ đó người Ả-rập và các dân tộc lân cận thường thuần hóa và dẫn dắt trâu và lạc đà, và là một công cụ càng mạnh mẽ hơn để kìm hãm lạc đà, vì bằng cách kéo một sợi dây cương treo hai bên vòng ấy, con vật bướng bỉnh và ngoan cố bị ngăn không thở được."» — Rosenmuller.
[67] «A ne tenir conte des menaces d'iceluy» — «Chẳng thèm để ý đến những lời đe dọa của hắn.»
[68] «Il devoit (ce semble) monstrer la vertu de bonne heure, et non pas declarer ce qu'il feroit apres le siege leve» — «Đáng lẽ (người ta tưởng) ông phải tỏ quyền năng mình từ sớm, chứ không phải tuyên bố điều ông sẽ làm sau khi cuộc vây hãm đã được nhấc lên.»
[69] «Xin xem [9]câu 28.»
[70] «Pour l'amour de mon sainct nom» — «Vì yêu mến danh thánh của ta.»
CHƯƠNG 38
Ê-sai 38:1-22
1. Trong lúc đó, Ê-xê-chia lâm bịnh hầu chết; đấng tiên tri Ê-sai, con trai A-mốt, đến chầu vua, và tâu rằng: Đức Giê-hô-va phán như vầy: Hãy sắp đặt nhà ngươi vì ngươi hầu chết, không sống được nữa.
2. Ê-xê-chia bèn xây mặt vào tường, cầu nguyện Đức Giê-hô-va rằng:
3. Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nhớ rằng tôi đã lấy lòng chân thật trọn lành đi trước mặt Chúa, và đã làm điều lành trước mặt Ngài! Đoạn, Ê-xê-chia khóc dầm dề.
4. Bấy giờ, có lời Đức Giê-hô-va phán cho Ê-sai rằng:
5. Hãy trở lại nói cùng Ê-xê-chia rằng: Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Đa-vít, tổ ngươi, phán như vầy: Ta đã nghe lời cầu nguyện của ngươi, đã thấy nước mắt ngươi. Nầy, ta sẽ thêm cho ngươi mười lăm tuổi.
6. Ta sẽ giải cứu ngươi cùng thành nầy khỏi tay vua A-si-ri, và ta sẽ binh vực thành nầy.
7. Nầy là dấu Đức Giê-hô-va ban cho ngươi để nghiệm biết Đức Giê-hô-va sẽ làm hoàn thành lời mình đã phán:
8. trên bàn trắc ảnh A-cha, ta sẽ làm cho bóng mặt trời đương đi và đã đi quá, lui lại mười độ. Vậy thì trên bàn trắc ảnh, bóng mặt trời đã lui lại mười độ mà nó đã đi quá rồi.
9. Nầy là lời chép của Ê-xê-chia, vua Giu-đa, khi đã lâm bịnh và được lành bịnh:
10. Tôi từng nói: Vậy thì, đương khi giữa trưa của đời tôi, tôi hầu vào cửa Âm phủ, còn mấy năm thừa bị cất mất!
11. Tôi từng nói: Tôi sẽ chẳng thấy Đức Giê-hô-va nữa, là Đức Giê-hô-va ở trên đất người sống. Tôi chẳng còn thấy loài người ở cùng dân cư thế gian.
12. Nhà của tôi bị triệt đi, dời xa khỏi tôi như cái trại của người chăn chiên. Tôi cuốn đời tôi như thợ dệt cuốn vải nó; Chúa sẽ cắt tôi khỏi khung cửi; từ sáng đến tối, Chúa sẽ dứt mạng sống tôi!
13. Tôi làm thinh cho đến sáng mai: như Ngài đã xé cả xương tôi như sư tử vậy. Từ sáng đến tối, Chúa sẽ dứt mạng sống tôi!
14. Tôi rầm rì như chim hạc chim yến; gù như chim bồ câu; mắt tôi nhìn trên cao nên nỗi mỏi. Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi đương cơn sầu khổ, xin Ngài bảo lãnh tôi!
15. Tôi còn nói gì? Ngài đã phán cùng tôi thì Ngài cũng đã làm thành việc nầy. Trọn đời tôi sẽ ăn ở cách khiêm nhường vì cớ trong lòng cay đắng.
16. Hỡi Chúa, người ta được sống là nhờ đó; thần linh tôi được sống cũng nhờ đó! Xin Chúa chữa lành tôi, khiến tôi được sống.
17. Nầy, sự rất cay đắng của tôi đã trở nên sự bình an! Chúa đã yêu thương linh hồn tôi, đem nó ra khỏi hầm hư nát; vì Chúa đã ném mọi tội lỗi tôi ra sau lưng Ngài.
18. Nơi Âm phủ chẳng ngợi khen Ngài được, và sự chết chẳng tôn vinh Ngài được; những kẻ đã xuống mồ rồi chẳng còn trông cậy sự thành thật của Ngài nữa.
19. Duy kẻ sống, kẻ sống mới hay tôn vinh Ngài, như tôi làm ngày nay; kẻ làm cha sẽ cho con cái mình biết sự thành thật của Ngài.
20. Đức Giê-hô-va là Đấng cứu tôi! Trọn đời chúng tôi sẽ đàn và hát trong nhà Đức Giê-hô-va!
21. Vả, Ê-sai có nói rằng: Hãy lấy một cái bánh trái vả đắp trên mụt ung độc, vua sẽ được lành…
22. Ê-xê-chia đáp rằng: Có dấu nào cho ta biết rằng ta còn được lên nhà Đức Giê-hô-va nữa chăng?
Trong lúc đó. Đấng tiên tri nay thuật lại rằng vị vua tin kính bị một loại thử thách khác tấn công dữ dội, đó là, vua bị một cơn bịnh chết người chụp lấy và tuyệt vọng về mạng sống; và chẳng những thế, vua còn chịu sự đau đớn ghê gớm, vì đã nhận từ Đức Chúa Trời một lời cảnh báo về cái chết của mình, như thể Đức Chúa Trời một cách thù nghịch đã gầm thét trên đầu vua từ trời. Việc ấy xảy ra lúc nào, dù là sau cuộc vây hãm hay trong lúc vây hãm, thì không rõ ràng lắm; nhưng chẳng cần phải nhọc công nhiều về điều ấy. Từ lịch sử thánh, có thể dễ dàng suy ra rằng việc này xảy ra khoảng năm thứ mười bốn của triều vua, hoặc khi vua bị quân A-si-ri xâm lấn, hoặc sau khi vua được giải cứu, vì vua trị vì hai mươi chín năm, (2 Các Vua 18:2;) năm thứ mười bốn của triều vua, quân A-si-ri tấn công Giu-đa, (2 Các Vua 18:13,) và mười lăm năm đã được thêm bởi lời hứa mà đấng tiên tri thuật lại tại đây, (2 Các Vua 20:6,) và điều này cộng lại thành hai mươi chín năm. Do đó có thể thấy rằng hẳn là khoảng năm thứ mười bốn của triều vua mà Ê-xê-chia bị cơn bịnh này hành hạ.
Điểm nghi vấn duy nhất là, đó là trong lúc vây hãm hay sau đó mà vua lâm bịnh. Về phần mình, tôi cho rằng phỏng đoán có lý hơn là vua bị cơn bịnh này tấn công sau khi cuộc vây hãm đã được dỡ bỏ; vì nếu vua đã lâm bịnh trong lúc vây hãm, thì tình tiết ấy hẳn đã không bị đấng tiên tri bỏ sót, mà trái lại, ông đã thuật rằng Ê-xê-chia sai sứ giả, vào đền thờ, trải bức thư ra trước mặt Chúa, và cho mời đấng tiên tri. Những tình tiết ấy hoàn toàn không phù hợp với một người đang chịu bịnh nặng; và nếu bịnh tật đã thêm vào bao nhiêu khốn khổ ấy, thì tình tiết ấy hẳn đã không bị bỏ qua. Vậy trong những điều nghi vấn, chúng ta hãy theo điều có lý hơn, đó là, vị vua tin kính, sau khi được giải cứu khỏi kẻ thù, bị bịnh tật tấn công và lâm vào nguy hiểm lớn.
Tuy nhiên, không phải vô lý mà sự chú ý của chúng ta cũng được hướng đến một chuỗi sự việc gần như không gián đoạn, để chúng ta biết rằng vua hầu như không có thời giờ để thở, mà, sau khi vừa thoát bờ từ một vụ đắm tàu, đột nhiên lại rơi vào một vụ khác cũng nguy hiểm không kém. Vậy chúng ta hãy nhớ rằng các tín hữu phải chịu đựng nhiều thử thách khác nhau, đến nỗi họ đôi khi bị chiến tranh tấn công, đôi khi bị bịnh tật, đôi khi bị những tai họa khác, và đôi khi một tai họa nối tiếp tai họa khác không ngớt, và họ bị đặt vào sự cần thiết phải duy trì một cuộc chiến không ngừng suốt cả đời mình; đến nỗi, khi họ đã thoát khỏi một hiểm nguy, họ sắp phải chịu đựng một hiểm nguy khác. Họ phải được chuẩn bị sao cho, khi Chúa muốn thêm sầu khổ vào sầu khổ, họ có thể chịu đựng cách kiên nhẫn, và không bị bất kỳ tai họa nào làm nản lòng. Nếu có được chút nghỉ ngơi, [71] họ hãy biết rằng điều ấy được ban cho sự yếu đuối của họ, nhưng chớ để một thời gian đình chiến ngắn ngủi khiến họ hình thành một tưởng tượng sai lầm về một hòa bình lâu dài; họ hãy nỗ lực thêm, cho đến khi, đã xong đường đời trần gian, họ đến bến bờ bình an.
Hầu chết. Sự dữ dội của cơn bịnh hẳn đã rất quặn thắt đối với con người tốt lành ấy. Trước hết, bịnh chết người mang theo những cơn đau nhói, nhất là khi nó đi kèm với một mụt ung sưng viêm. Nhưng điều quặn thắt nhất là, vua hẳn nghĩ rằng Đức Chúa Trời chống nghịch và ghét vua, vì, ngay khi vừa được cứu khỏi một tai họa lớn như vậy, vua lập tức bị kéo đến cái chết, như thể vua không xứng đáng trị vì. Hơn nữa, lúc ấy vua chưa có con; và có lý do để tin rằng cái chết của vua sẽ kéo theo một sự rối loạn lớn của việc công. (2 Các Vua 21:1.) Nỗi kinh sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời này gây ra nỗi đau đớn cay đắng hơn nhiều cho lương tâm các tín hữu so với bất kỳ bịnh tật thân thể nào; và nếu họ mất nhận thức về ân huệ của Đức Chúa Trời, họ không thể không lập tức buồn rầu. Nhưng Đức Chúa Trời, như thể Ngài cố ý muốn đổ thêm dầu vào lửa, tuyệt đối đe dọa cái chết, và, để tác động vua sâu sắc hơn, Ngài cất đi mọi hy vọng sống.
Ngươi hầu chết, không sống được nữa. Mệnh đề này không phải là thừa, mà được thêm vào nhằm tăng cường hay xác nhận, như thể đã nói rằng sẽ không còn hy vọng chữa lành nào. Loài người vẫn lẩn tránh, dù cái chết đã kề bên, và hăm hở tìm phương cách thoát thân; và, vì vậy, để Ê-xê-chia không nhìn quanh như thể không chắc chắn, vua được báo hai lần rằng mình phải chết.
Hãy sắp đặt nhà ngươi, [72] hay, cho nhà ngươi. [73] Để vua có thể từ giã thế gian, đấng tiên tri truyền vua phải mau mắn ra lệnh về những điều vua muốn được làm sau khi vua qua đời; như thể ông đã nói, "Nếu ngươi không muốn cái chết chụp lấy ngươi, hãy lập tức ra lệnh về việc nhà ngươi." Tại đây chúng ta thấy thoáng qua rằng Chúa chuẩn y một tập tục vốn luôn có giữa loài người, đó là, khi sắp chết, họ ra lệnh cho lân bang hay đầy tớ, và sắp xếp việc gia đình.
Giô-na-than dịch rằng, "Hãy giao nhà ngươi cho kẻ khác;" nhưng cấu trúc câu truyền đạt một ý nghĩa khác. Mỗi người, khi phải lìa khỏi đời này, phải làm chứng rằng mình quan tâm đến bổn phận mình, và rằng mình lo liệu ngay cả cho lợi ích tương lai của gia đình mình. Nhưng mối quan tâm chính của người ấy phải là, không phải về di chúc và người thừa kế, mà về việc thúc đẩy sự cứu rỗi của những người mà Chúa đã giao cho người ấy coi sóc.
Ê-xê-chia bèn xây mặt vào tường. Ông nay thuật lại cách Ê-xê-chia bị tác động khi nhận sứ điệp này, để chúng ta thấy sự tin kính và đức tin của vua. Vua không bùng nổ thành cơn giận hay phẫn nộ như những kẻ vô tín, mà kiên nhẫn chịu đựng hoạn nạn này. Vua không tranh luận với Đức Chúa Trời, như thể vua đã chịu đủ khốn khổ từ kẻ thù, và không nên bị sửa phạt nặng nề như vậy thêm nữa bởi một loại hoạn nạn mới. Và đây là sự nhẫn nại thật, không chỉ trong một trường hợp chịu đựng kiên nhẫn bất kỳ khốn khổ nào, mà là kiên trì đến cùng, và luôn sẵn sàng chịu đựng những rắc rối mới, nhưng, trên hết, cúi đầu trước các sự phán xét của Đức Chúa Trời trong sự yên lặng điềm tĩnh, và không lầm bầm về sự nghiêm khắc của Ngài, dù nó có vẻ lớn lao; như Đa-vít nhận rằng "ông đã nín lặng, vì ông thấy rằng mình phải đối diện với Đức Chúa Trời." (Thi Thiên 39:9.)
Và đó chính là ý nghĩa của việc "xây mặt vào tường;" vì, do bị hổ thẹn và sầu khổ ngập tràn, như thể vua tránh mặt loài người, vua gom góp sức lực, và quay hẳn về Đức Chúa Trời, để hoàn toàn nương cậy nơi Ngài. Riêng tư thế, quả thật, là không quan trọng; nhưng đối với chúng ta điều rất hệ trọng là, không có điều gì được trình bày trước mắt hay giác quan chúng ta mà lôi kéo chúng ta ra khỏi sự cầu nguyện, để chúng ta có thể tuôn đổ ước muốn mình một cách tự do hơn trước mặt Đức Chúa Trời. Bản tính chúng ta vốn không vững vàng, và dễ bị lôi kéo sang bên; và vì vậy chúng ta không thể quá siêng năng trong việc tập trung sự chú ý. Nếu chúng ta phải cầu nguyện nơi công cộng, chúng ta bị sự hổ thẹn kiềm chế, e rằng, nếu chúng ta tỏ ra quá mãnh liệt, người ta sẽ nghĩ chúng ta làm vậy vì phô trương; hoặc chúng ta sợ rơi vào những tư thế không phải; và vì vậy chúng ta phải dẹp bỏ mọi điều sẽ dẫn chúng ta sang bên.
Vậy Ê-xê-chia không quay mặt đi, như thể vua bị ngập tràn, hay như thể vua cay đắng và ngoan cố khước từ sứ điệp đã được mang đến cho vua, mà bằng cách này làm sắc bén thêm lòng sốt sắng cầu nguyện của mình. Việc vua không dâng lời cầu nguyện công khai, như khi trước đây vua lên đền thờ, có đám đông còn lại theo sau, (Ê-sai 37:14,) là một dấu hiệu của sự lo lắng sâu thẳm nhất, như thể sầu khổ đã chụp lấy toàn thân vua. Thế mà đó là một mẫu mực đáng chú ý của sự tin kính, rằng, khi vua đã nhận bản án tử, vua không ngừng kêu cầu Đức Chúa Trời.
Những lời này, Ngươi hầu chết, không sống được nữa, có khuynh hướng không chỉ làm vua giật mình, mà còn làm tổn thương sâu sắc và đâm thủng lòng vua, như thể Đức Chúa Trời đang lao vào vua một cách thù nghịch để hủy diệt vua. Bị ném lao khỏi đời sống ngay giữa tuổi thanh xuân là một dấu hiệu đáng báo động của cơn thịnh nộ, và bị đuổi khỏi thế gian, như thể vua không xứng đáng với xã hội loài người; và vì vậy vua phải tranh chiến không chỉ với sự chết, mà với chính địa ngục và với những cực hình kinh khiếp.
Do đó suy ra rằng vua đã gắn vào lời đấng tiên tri nhiều ý nghĩa hơn điều chúng thực sự truyền đạt; vì, dù vua không thể lập tức gỡ mình ra, Đức Thánh Linh đã gợi lên trong lòng tối tăm và rối bời của vua "những sự thở than không thể nói ra được." (Rô-ma 8:26) Và quả thật đó hẳn là một sứ điệp dại dột nếu Đức Chúa Trời đã không nâng đỡ vua bằng ảnh hưởng kín nhiệm, khi vua dường như đã bị giết bởi tiếng nói bề ngoài của tôi tớ Ngài. Nhưng vì vua hẳn đã không bao giờ hướng đến sự ăn năn nếu vua đã bị tuyệt vọng chụp lấy, nên sự giết chết đến trước, và tiếp theo là năng lực kín nhiệm đã dâng hiến con người đã chết ấy cho Đức Chúa Trời.
Và nói rằng, hỡi Đức Giê-hô-va, tôi nài xin Ngài. Tại đây vua có vẻ như tranh luận với Đức Chúa Trời, và phàn nàn với Ngài về đời sống quá khứ của mình, như thể vua bị khốn khổ một cách không đáng; nhưng sự việc hoàn toàn ngược lại. Trái lại, vua củng cố và làm vững mạnh mình chống lại một thử thách nặng nề và nguy hiểm, mà nếu không đã có thể được gợi lên. Vì sự nghiêm khắc lớn lao mà Chúa dùng để sửa phạt vua hẳn đã khiến vua nghĩ rằng Chúa đã quăng bỏ, lìa bỏ, và không chấp nhận vua, và đã khước từ mọi điều vua đã làm trước đây. Vì cớ này vua củng cố và khích lệ mình, và tuyên bố rằng bất cứ điều gì vua làm đều được vua làm với một lương tâm tốt. Tóm lại, vua kết luận rằng, dù mình phải chết, các sự hầu việc của vua vẫn không làm Đức Chúa Trời không hài lòng, để vua có thể nhờ đó mở ra cho mình một con đường đến sự cầu nguyện và những hy vọng tốt lành.
Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nhớ rằng tôi đã lấy lòng chân thật trọn lành đi trước mặt Chúa. Vua không viện dẫn công đức mình chống lại Đức Chúa Trời, hay phàn nàn với Ngài về bất cứ điều gì, như thể vua bị trừng phạt một cách bất công, mà củng cố mình chống lại một thử thách đau đớn, để vua không nghĩ rằng Đức Chúa Trời giận vua vì đã sửa trị các thói xấu và dẹp bỏ những sự bại hoại vốn thịnh hành khắp cả vương quốc vua, nhất là về tôn giáo. Thế mà Chúa cho phép dân Ngài khoe mình, ở một mức độ nào đó, về các việc lành của họ, không phải để họ khoe công đức mình trước mặt Ngài, mà để họ nhận biết các ơn phước của Ngài, và được sự nhớ lại chúng tác động đến mức sẵn sàng chịu đựng mọi sự cách kiên nhẫn. Nhưng đôi khi cách cư xử vô lý của kẻ thù ép buộc họ phải khoe mình cách thánh: để họ giao phó chính nghĩa tốt lành của mình cho Đấng phán xét và Đấng báo thù của họ; như Đa-vít mạnh dạn đối mặt những lời vu khống gian ác của kẻ thù bằng cách viện dẫn sự vô tội của mình trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời. (Thi Thiên 7:8; và 17:2.) Nhưng tại đây Ê-xê-chia có ý đối mặt sự xảo quyệt của Sa-tan, điều các tín hữu cảm nhận, khi, dưới vỏ bọc khiêm nhường, hắn nhấn chìm họ trong tuyệt vọng; và vì vậy chúng ta phải hết sức cẩn thận kẻo lòng chúng ta bị sầu khổ nuốt chửng.
Với một lòng trọn lành. Chúng ta học từ lời vua đâu là quy tắc thật của một đời sống tin kính; đó là, khi sự ngay thẳng của lòng giữ vị trí đầu tiên, vì không có điều gì bị Đức Chúa Trời ghê tởm hơn khi chúng ta cố gắng lừa dối Ngài hay loài người bằng sự giả hình của mình. Dù mắt loài người bị lóa bởi sự huy hoàng của thế gian, sự thánh khiết giả vờ, vốn như một sự xúc phạm danh Ngài, chọc giận Ngài; và, vì "Ngài là Thần," (Giăng 4:24,) Ngài công chính đòi hỏi sự vâng phục thuộc linh, và tuyên bố rằng Ngài ghê tởm "lòng hai dạ." (Thi Thiên 12:2.) Vậy Ê-xê-chia bắt đầu bằng sự chân thật của lòng là rất phải. Từ Hê-bơ-rơ slm, (sha-lem,) được dịch là trọn lành, chẳng có nghĩa gì khác ngoài sự ngay thẳng đối lập với sự giả hình, điều cũng rõ ràng từ việc dùng từ chân thật; như Phao-lô khẳng định rằng
"mục đích của luật pháp là tình thương yêu anh em, bởi lòng tinh sạch, lương tâm tốt và đức tin không giả dối mà ra." (1 Ti-mô-thê 1:5.)
Và đã làm điều lành trước mặt Ngài. Vua cũng đưa ra những trái sinh ra từ một lòng ngay thẳng như từ một cái rễ, không chỉ để củng cố mình, mà cũng để củng cố người khác, về những điều có thể đã gây cớ vấp phạm. Vậy Ê-xê-chia không do dự hay dao động, mà muốn cất đi điều có thể đã gây vấp phạm cho nhiều người. Nhưng một lần nữa, phải quan sát chúng ta phải điều chỉnh đời sống mình ra sao, nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời chấp nhận cách ăn ở của mình. Chúng ta chẳng được làm gì ngoài điều hợp với mạng lệnh Ngài; vì, như Ngài khước từ và lên án mọi sự phô trương mà những kẻ giả hình khoe khoang, Ngài cũng coi là vô giá trị mọi sự thờ phượng giả dối mà những kẻ dại dột làm mình mệt nhọc cách vô ích, trong khi họ lao nhọc để được Ngài ưu ái bằng cách coi thường lời Ngài. Theo đó, Ê-xê-chia, là người biết rằng "sự vâng lời quý hơn của tế lễ," (1 Sa-mu-ên 15:22,) không chỉ nói rằng mình đã chạy, (điều thường được làm một cách lộn xộn,) mà rằng mình đã điều chỉnh đời sống trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất có thẩm quyền phán xét. Do đó chúng ta có thể kết luận lòng sốt sắng cầu nguyện của vua lớn dường nào; vì dù vua thấy khắp mọi phía chẳng có gì ngoài các dấu hiệu của cơn giận Đức Chúa Trời, vua vẫn không ngừng chạy đến cùng Ngài, và thực hành đức tin, điều mọi tín hữu phải sốt sắng và siêng năng làm giữa những hoạn nạn nặng nề nhất.
Bấy giờ, có lời Đức Giê-hô-va phán cho Ê-sai. Ê-sai đã ra đi, để lại, như người ta nói, cái ngòi trong vết thương, coi như đã bỏ rơi người mà ông đã tuyên án nhân danh chính Đức Chúa Trời. Thế mà vua đã bị dằn vặt bởi sự bồn chồn run rẩy nào, và thậm chí đã bị sự kinh khiếp nào chụp lấy, có thể học được một phần từ bài ca. Khoảng thời gian nào đã trôi qua giữa lúc đấng tiên tri ra đi và trở lại thì chúng ta không biết, nhưng chắc chắn rằng tin vui về sự sống đã không được mang đến cho đến khi, sau những cuộc vật lộn lâu dài và dữ dội, vua nhận ra mình hoàn toàn bị hủy hoại; vì đó là một sự thử thách nghiêm trọng của đức tin khi vua bị giữ chìm trong tối tăm bởi sự ẩn mặt của Đức Chúa Trời. Chúng ta đã nói rằng, trong khi giáo lý về sự an ủi bị cất đi, đức tin của vị vua tốt lành vẫn không bị dập tắt đến nỗi không phát ra vài tia lửa, vì, bởi ảnh hưởng kín nhiệm của Thánh Linh, "những sự thở than không thể nói ra được" (Rô-ma 8:26) đã dâng lên Đức Chúa Trời từ vực sâu sầu khổ. Do đó chúng ta cũng kết luận rằng, trong khi "trong ngày hoạn nạn" (Thi Thiên 50:15) Đức Chúa Trời nghe các tín hữu, ân huệ của Đức Chúa Trời không chiếu sáng trên họ ngay lập tức, mà cố ý bị trì hoãn cho đến khi họ thật sự hạ mình. Và nếu một vị vua nổi bật về sự tin kính như vậy cần phải hầu như chịu đựng đau đớn, để vua có thể được thúc giục mạnh mẽ hơn tìm kiếm ân huệ của Đức Chúa Trời, và, bị sầu khổ hao mòn gần hết, có thể rên rỉ từ địa ngục đến Đức Chúa Trời; chúng ta đừng lấy làm lạ nếu Ngài đôi khi cho phép chúng ta một thời gian bị nỗi sợ và sự bối rối khuấy động, và trì hoãn lâu hơn việc ban sự an ủi để đáp lời cầu nguyện của chúng ta.
Nhưng người ta có thể cho là lạ rằng Đức Chúa Trời, sau khi đã tuyên một bản án, không lâu sau lại như thể bị sự ăn năn lay động mà đảo ngược nó; vì không có gì trái với bản tính Ngài hơn là sự thay đổi ý định. Tôi đáp, trong khi sự chết bị đe dọa chống lại Ê-xê-chia, Đức Chúa Trời vẫn chưa định nó, mà đã quyết định bằng cách này đặt đức tin của Ê-xê-chia vào sự thử thách. Vì vậy, chúng ta phải cho rằng có một điều kiện hàm ý trong lời đe dọa ấy; vì nếu không, Ê-xê-chia hẳn đã không thay đổi, bởi sự ăn năn hay cầu nguyện, sắc lệnh không thể đảo ngược của Đức Chúa Trời. Nhưng Chúa đã đe dọa vua theo cùng cách Ngài đã đe dọa Ghê-ra vì đã bắt Sa-ra đi, (Sáng Thế Ký 20:3,) và như Ngài đã đe dọa dân Ni-ni-ve. (Giô-na 1:2; và 3:4.)
Lại nữa, người ta sẽ phản đối rằng, dường như trái với bản tính của Đức Chúa Trời khi đe dọa điều Ngài không có ý thực hiện, và rằng điều ấy lấy đi thẩm quyền của lời Ngài, và khiến các lời hứa và lời đe dọa có ít trọng lượng hơn. Nhưng điều chúng ta đã nói về bản án cũng phải được giữ vững về hình thức của lời nói. Đức Chúa Trời đã đe dọa cái chết của Ê-xê-chia, vì Ngài không muốn Ê-xê-chia phải chết; và, quả thật, việc báo trước nó hẳn đã không cần thiết và thậm chí vô ích, nếu một phương thuốc đã không được chuẩn bị. Nay, như mục đích của Đức Chúa Trời là hạ tôi tớ Ngài xuống bởi sự sợ hãi và kinh khiếp, để vua có thể tự nguyện lên án mình, và nhờ đó thoát khỏi hình phạt qua sự cầu nguyện; thì bằng ngôn ngữ gay gắt và một lời đe dọa tuyệt đối về cái chết, Ngài có ý giết vua, để, trỗi dậy như một người chết ra khỏi mồ, vua có thể cảm nhận rằng sự sống đã được phục hồi cho mình. Và như vậy chúng ta phải cho rằng có một điều kiện hàm ý đã được hiểu, mà Ê-xê-chia, nếu không lập tức nhận ra, thì sau đó đúng lúc đã biết là đã được thêm vào. Chúng ta cũng không được tự do suy ra từ đó rằng Đức Chúa Trời đã dùng sự giả vờ bằng cách điều chỉnh lời Ngài cho phù hợp với khả năng và trình độ của loài người; vì không phải là điều mới nếu Ngài "giết trước khi làm cho sống lại." (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:39; 1 Sa-mu-ên 2:6.) Để chuẩn bị Ê-xê-chia bằng một hình ảnh thuộc linh của sự chết, và dần dần nắn vua vào một đời sống mới, Ngài giữ lại một phần của bài diễn thuyết.
Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Đa-vít, tổ ngươi, phán như vầy. Lúc đầu, khi Ngài chỉ giáng sự kinh khiếp, Ngài cho rằng chỉ cần nhắc đến danh trần trụi và đơn giản của Đức Chúa Trời là đủ, đến tòa phán xét thiên thượng của Ngài mà Ngài triệu vua đến như một tội nhân; nhưng nay, khi Ngài mang sự an ủi, Ngài phân biệt Đức Chúa Trời bằng một tước hiệu đặc biệt và đáng tôn trọng để chỉ ra nguyên nhân và nguồn gốc của ân điển; như thể Ngài đã nói rằng, vì cớ giao ước Ngài đã lập với Đa-vít, Ngài nghiêng về lòng thương xót, đến nỗi Ngài không xử nghiêm khắc với Ê-xê-chia. (2 Sa-mu-ên 7:12.) Chúng ta biết rằng không có gì khó hơn đối với những lòng đã bị báo động lớn bởi sự tin chắc về cơn giận của Đức Chúa Trời, được khích lệ để nuôi dưỡng hy vọng thuận lợi, để nhận ra rằng Đức Chúa Trời đã hòa giải với họ. Sự xác nhận ấy vì vậy là cần thiết, để vị vua tin kính, là người trong chính mình đã bị hủy hoại, có thể biết rằng mình có thể được dựng lại đến sự sống mà mình đã sa ngã; vì lời tiên tri về sự đời đời của vương quốc ấy không thể thất bại. Vì vậy, vì vua đã ngất đi khi nghĩ rằng mình không còn hy vọng sống, để vua có thể thở lại, vua được nhắc về một lời hứa, mà lúc ấy ai cũng biết, rằng các vua thuộc dòng dõi và hậu tự của Đa-vít sẽ luôn trị vì trên dân được tuyển chọn,
"miễn là mặt trời và mặt trăng còn chiếu sáng trên các từng trời." (Thi Thiên 89:36, 37.)
Đó là tấm ván mà vua đã chụp lấy, và nhờ đó vua thoát khỏi vụ đắm tàu.
Đa-vít không được nhắc đến trong đoạn này như một cá nhân thường, mà như một vị vua đời đời, là người mà lời hứa có thể nâng đỡ Ê-xê-chia đã được giao phó; đời đời, tôi nói, không phải trong chính mình, mà trong dòng dõi phước hạnh của ông. Nay, vì sự đời đời ấy cuối cùng phải được tỏ ra trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Ê-xê-chia cùng với các vua khác là hình bóng, hẳn đó là một nền tảng vững chắc của hy vọng thuận lợi rằng vua là con cháu Đa-vít. [74] Vậy bất cứ khi nào chúng ta cảm thấy tội lỗi của chính mình ngăn cản chúng ta đến gần Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể được ân huệ Ngài, chúng ta hãy nghĩ đến lời mở đầu này, rằng, dù chúng ta đã bị xa cách Ngài bởi lỗi của chính mình, Ngài vẫn là Cha của Chúa Giê-xu Christ, là Đấng làm đầu chúng ta, và
"trong Ngài sự cứu rỗi của chúng ta luôn được giấu kín." (Cô-lô-se 3:3.)
Tóm lại, Đức Chúa Trời gần đây đã phán trong vai trò một quan án, nhưng nay Ngài đã hòa giải, và chỉ ra một Đấng Trung Gian bước ra để làm nguôi Ngài.
Ta đã nghe lời cầu nguyện của ngươi. Sau khi đã mở cửa hy vọng, Ngài nói với Ê-xê-chia rằng Đức Chúa Trời "đã nghe lời cầu nguyện của vua." Điều này phải khích lệ chúng ta rất nhiều đến sự sốt sắng trong cầu nguyện; vì, dù Đức Chúa Trời tự ý Ngài quan tâm sâu sắc đến sự cứu rỗi của chúng ta, và đi trước chúng ta bằng lòng nhân từ Ngài, không chỉ khi chúng ta đang ngủ, mà "trước khi chúng ta được sinh ra," (Rô-ma 9:11,) thế mà, khi Ngài làm chứng rằng mọi ơn phước Ngài ban đều được ban để đáp lời cầu nguyện của chúng ta, sự lơ là của chúng ta hoàn toàn không thể bào chữa, nếu, sau khi đã nhận những lời mời lớn lao như vậy, chúng ta lơ là thực hiện bổn phận cầu nguyện, [75] Và thế mà chúng ta đừng tưởng rằng những lời cầu nguyện, mà Đức Chúa Trời nhân từ lắng nghe như vậy, là có công đức; nhưng, trong việc ban cho cách nhưng không điều Ngài đã hứa cách nhưng không, Ngài thêm điều này như sự tột đỉnh của lòng nhân từ Ngài, để thúc đẩy đức tin chúng ta mạnh mẽ hơn. Được đến gần Ngài cách tự do, và thân mật đặt những lo lắng của chúng ta trong lòng Ngài, không phải là một đặc ân tầm thường. Nếu Ê-xê-chia đã không cầu nguyện, Đức Chúa Trời chắc chắn hẳn đã bảo đảm rằng, bằng cách này hay cách khác, một sự cai trị nào đó của vương quốc sẽ được bảo tồn trong hậu tự Đa-vít; nhưng điều Ngài sẽ làm vì cớ sự thành tín Ngài, Ngài nói rằng Ngài sẽ ban để đáp lời cầu nguyện của Ê-xê-chia, để vua nhận biết rằng mình đã gặt hái trái rất dồi dào từ đức tin mà mình đã thực hành trong cầu nguyện.
Và đã thấy nước mắt ngươi. Ngài nhắc đến nước mắt như một dấu hiệu của sự ăn năn, và cũng của sự nồng nhiệt và sốt sắng; không phải rằng tự chúng nước mắt mua được ân huệ, hay có quyền năng nào làm nguôi Đức Chúa Trời, mà vì chúng phân biệt những lời cầu nguyện chân thành với những lời được dâng cách hời hợt.
Nầy, ta sẽ thêm cho ngươi mười lăm tuổi. Cuối cùng Ngài thêm rằng Đức Chúa Trời đã kéo dài mạng sống Ê-xê-chia đến mức "mười lăm năm." Điều này, quả thật, thoạt nhìn, có vẻ phi lý; vì chúng ta được dựng nên với điều kiện không thể vượt qua, dù chỉ một khoảnh khắc, giới hạn đã được vạch ra cho chúng ta; như Gióp cũng nói, "Chúa đã định giới hạn cho loài người mà họ không thể vượt qua." (Gióp 14:5.) Nhưng lời giải thì dễ. Điều được nói về một thời kỳ kéo dài phải được hiểu là nói về quan điểm của Ê-xê-chia, là người đã bị loại khỏi hy vọng sống, và, vì vậy, hẳn đã công chính coi là lợi những gì sau đó được thêm vào, như thể vua đã được dựng lên từ mồ đến một đời sống thứ hai.
Ta sẽ giải cứu ngươi. Những người nghĩ rằng Ê-xê-chia lâm bịnh trong lúc vây hãm đã tìm một lý lẽ trên điều này, rằng nếu không lời hứa này hẳn có vẻ thừa thãi. Nhưng lý lẽ ấy có ít sức mạnh; vì quân A-si-ri hẳn đã tuyển mộ lực lượng, và tập hợp một đạo quân mới, vào một thời kỳ sau, nhằm xâm lấn Giu-đa và tấn công Giê-ru-sa-lem lần nữa. Chính sự bại trận mà chúng ta vừa đọc hẳn đã là một sự khiêu khích cho cơn giận và sự tàn ác của hắn, đến nỗi dân Giu-đa có lý do chính đáng để liên tục báo động trước bất kỳ tin đồn nào họ nghe. [76] Vậy lời hứa ấy còn lâu mới thừa thãi, vì cùng với sự sống nó hứa sự bảo vệ khỏi kẻ thù, mà nếu không vua hẳn đã không được an toàn, và có thể được coi là một sự mở rộng và gia tăng của phước hạnh mà Chúa đã hứa với Ê-xê-chia; như trong chương trước Ngài đã hứa sự dư dật của trái cây đi kèm với sự giải cứu. (Ê-sai 37:30.)
Nầy là dấu Đức Giê-hô-va ban cho ngươi. Lịch sử thánh thuật theo thứ tự đúng rằng Ê-xê-chia đã xin một dấu từ Chúa, (2 Các Vua 20:8,) và rằng dấu ấy đã được ban cho vua; điều mà đấng tiên tri cũng sẽ nhắc ở cuối chương này. Nhưng các tác giả Hê-bơ-rơ đảo ngược thứ tự của câu chuyện không phải là điều mới. Đức Chúa Trời ban một số dấu theo ý Ngài, mà không được xin; và Ngài ban các dấu khác cho dân Ngài là những người xin chúng. Các dấu nói chung có ý giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta, Đức Chúa Trời phần lớn không đợi cho đến khi chúng ta đã cầu xin chúng; mà lúc đầu Ngài đã định những dấu mà Ngài biết là có ích cho Hội Thánh Ngài. Nếu bất cứ lúc nào, các tín hữu muốn đức tin mình được xác nhận bởi một dấu, thì tình huống này, vốn hiếm, không nên được đưa ra làm gương. Như vậy, với Ghi-đê-ôn, là người Ngài đã gọi từ chuồng chiên để cai trị Y-sơ-ra-ên, Ngài đã ban một dấu rồi một dấu khác, khi ông xin chúng, (Các Quan Xét 6:17, 37, 39,) để ông có thể được thuyết phục đầy đủ hơn về sự kêu gọi của mình. Ngài thường ban, như chúng ta đã nói, các dấu khác, để thích ứng với sự yếu đuối của loài người; như với A-đam là cây sự sống, (Sáng Thế Ký 2:9,) với Nô-ê là cái mống trên trời, (Sáng Thế Ký 9:12,) và tiếp theo là đám mây và trụ lửa, (Xuất Ê-díp-tô Ký 13:21,) và con rắn bằng đồng trong đồng vắng. (Dân Số Ký 21:8.) Những nhận xét tương tự áp dụng cho lễ Vượt Qua, (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:8,) và cho mọi nghi thức thánh, cả những nghi thức trước đây được giữ, và những nghi thức nay đã được Chúa Giê-xu Christ định lập, [77] mà không ai đã xin từ Đức Chúa Trời.
Nhưng người ta có thể nghĩ rằng Ê-xê-chia xúc phạm Đức Chúa Trời, bằng cách từ chối tin lời Ngài, khi vua xin một dấu. Tôi đáp, chúng ta đừng buộc tội vua vô tín, vì đức tin vua yếu; vì chúng ta sẽ không tìm được người nào từng có đức tin hoàn hảo và trọn vẹn về mọi phương diện. Trong việc tìm một sự trợ giúp để nâng đỡ sự yếu đuối mình, vua không thể bị quở trách về điều ấy; vì, sau khi đã ôm lấy lời hứa được phán cho vua bởi đấng tiên tri, vua tỏ ra sự tin cậy mình nơi Đức Chúa Trời bằng cách tìm một phương thuốc cho sự nghi ngờ. Và nếu loài người không có sự yếu đuối, họ hẳn đã không cần dấu nào; và do đó chúng ta không cần lấy làm lạ rằng vua xin một dấu, vì trong những dịp khác Chúa tự do ban chúng.
Thế mà cũng phải quan sát rằng, các tín hữu không bao giờ xông tới bừa bãi để xin các dấu, mà được hướng dẫn bởi một ảnh hưởng kín nhiệm và đặc biệt của Thánh Linh. Điều tương tự có thể nói về các phép lạ. Nếu Ê-li cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho mưa và cho hạn hán, (Gia-cơ 5:17, 18,) không suy ra rằng người khác được tự do làm như vậy. Vì vậy, chúng ta phải xem Đức Chúa Trời cho phép chúng ta điều gì, kẻo, bởi coi thường lời Ngài, chúng ta mặc cả với Ngài theo những ước muốn dại dột của xác thịt mình.
Nầy, ta sẽ làm cho bóng mặt trời đương đi và đã đi quá, lui lại mười độ. Dấu được ban cho Ê-xê-chia tại đây là sự lui lại của bóng trên bàn trắc ảnh, cùng với mặt trời, mười độ mà nó đã đi lên, [78] tức là, đã tiến lên trên đường chân trời. Và dấu này mang một sự tương đồng với chính sự việc, như mọi dấu khác nói chung đều có; vì như thể Ngài đã nói, "Như việc thay đổi các giờ của ngày, và làm cho mặt trời đi ngược lại, là trong quyền năng ta, thì việc kéo dài mạng sống ngươi cũng trong quyền năng ta." Về việc bóng không lui lại bao nhiêu độ bằng số năm được thêm vào đời vua, điều ấy là không thể, vì trên bàn trắc ảnh không có quá mười hai độ; vì ngày được chúng chia thành mười hai giờ, hoặc dài hơn hoặc ngắn hơn, tùy theo sự thay đổi của mùa. Vì vậy chúng ta không cần phải lo lắng gì về con số; chỉ cần có một sự tương ứng và tương đồng rõ ràng là đủ.
Trên bàn trắc ảnh của A-cha. [79] Tại đây người Giu-đa dựng nên những chuyện hoang đường theo thói quen của họ, và bịa ra một câu chuyện, rằng ngày A-cha qua đời ngắn hơn mười giờ, và rằng điều Đức Chúa Trời đã công chính giáng trên ông như một hình phạt vì tội lỗi ông đã bị đảo ngược vì lợi ích của Ê-xê-chia; vì sự rút ngắn của một ngày là sự kéo dài của một ngày khác. Nhưng không có lịch sử nào về điều này, và nó hoàn toàn thiếu không chỉ bằng chứng mà cả tính xác suất; cũng chẳng có điều gì được nói tại đây về cái chết của A-cha, hay về sự thay đổi đã xảy ra khi ông qua đời, mà chỉ về bàn trắc ảnh mà ông đã làm.
Nầy là lời chép của Ê-xê-chia, vua Giu-đa, khi đã lâm bịnh và được lành bịnh. Dù lịch sử thánh không thuật gì về lời chép này, nó vẫn đáng được ghi lại, và rất đáng được quan sát; vì chúng ta thấy rằng Ê-xê-chia đã không muốn lặng lẽ bỏ qua, hay chôn vùi trong quên lãng, một phước hạnh đáng chú ý như vậy mà vua đã nhận từ Đức Chúa Trời. Bằng gương mình vua tỏ ra điều mọi tín hữu phải làm, khi Đức Chúa Trời một cách kỳ diệu và khác thường thi thố quyền năng Ngài vì cớ họ. Họ phải tỏ ra lòng biết ơn mình, không chỉ với những người đương thời, mà cả với hậu thế; như chúng ta thấy Ê-xê-chia đã làm bằng bài ca này, có thể được coi là một bản ghi công cộng. Chúng ta thấy Đa-vít đã sáng tác nhiều thi thiên về đề tài này, khi ông đã được giải cứu khỏi những hiểm nguy rất lớn, đến nỗi ông cẩn thận tôn vinh cho đến tận cùng thế gian điều xứng đáng được mọi thời đại ghi nhớ. (Thi Thiên 18:2, và 27:1.) Nhất là, bất cứ người nào càng lỗi lạc, và địa vị người ấy chiếm càng cao, người ấy càng bị ràng buộc coi mình như được Đức Chúa Trời đặt trên một sân khấu, và được truyền phải thực hiện bổn phận này. [80] Thế mà mọi người, dù là hạng thường hay quý tộc và người lớn, phải cẩn thận về tham vọng, kẻo, trong khi tuyên bố bắt chước Ê-xê-chia và Đa-vít, họ tôn vinh danh mình hơn danh Đức Chúa Trời. [81]
Tôi từng nói, đương khi giữa trưa của đời tôi. Đây là một bài ca rất u sầu; vì nó chứa những lời than thở hơn là những lời cầu nguyện. Do đó rõ ràng rằng vua đã bị sự bối rối lớn lao đè nặng, đến nỗi vua mệt mỏi với sự rên rỉ, và chìm trong than khóc, và không dám đứng dậy tự do để hình thành một lời cầu nguyện. Thì thầm như vậy trong lòng, vua bày tỏ nguyên nhân và cường độ của sầu khổ mình.
Về nguyên nhân, người ta có thể cho là lạ rằng vua có một sự gắn bó mạnh mẽ như vậy, và một sự khao khát nồng nhiệt như vậy đối với đời sống tàn phai này, và rằng vua sợ chết đến thế. Khuynh hướng của những nguyên lý đầu tiên của giáo lý thiên thượng là, chúng ta có thể học để tạm trú trong thế gian này, và tiến nhanh về đời sống thiên thượng. Ê-xê-chia có vẻ gắn bó nồng nhiệt với đất như thể vua chưa bao giờ có chút tin kính nào; vua tránh và ghê tởm sự chết, nhiều như thể vua chưa bao giờ nghe một lời nào về giáo lý thiên thượng. Nay, việc ghi lại những đam mê bão tố ấy, điều sẽ thúc đẩy độc giả đến cùng một sự thái quá hơn là khiến họ vâng phục Đức Chúa Trời, có mục đích gì? Vì chúng ta quá dễ sa vào phản nghịch, dù không có thêm sự kích động nào.
Nhưng khi nó được xét kỹ, khôn ngoan, và cẩn thận, chúng ta sẽ thấy rằng không có gì có thể có lợi cho chúng ta hơn là có bức tranh này về một người bị sầu khổ ngập tràn được vẽ một cách sống động. Mục đích của vị vua tốt lành, trong việc công bố các đức tính mình, không phải là săn tìm sự tán thưởng của thế gian. Lời cầu nguyện của vua chắc chắn là một bằng chứng cả của đức tin lẫn sự vâng phục; nhưng, như thể vua đã bị sợ hãi, kinh khiếp, và sầu khổ chế ngự, vua ngừng cầu nguyện, và yếu ớt thốt ra những lời than thở. Vua chắc chắn có ý tỏ ra sự yếu đuối mình, và nhờ đó dạy một bài học khiêm nhường cho mọi con cái Đức Chúa Trời, và đồng thời làm sáng tỏ ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển đã đem một con người bị hủy hoại ra khỏi vực sâu nhất của sự chết.
Về cách vua than khóc số phận mình, khi gần chết, như thể vua đặt sự tồn tại mình trên đất, và nghĩ rằng sự chết biến loài người thành hư không, chúng ta phải chú ý đến lý do đặc biệt. Vì trong khi sự chết tự nó không đáng mong muốn, các tín hữu vẫn phải "rên rỉ không ngừng," (Rô-ma 8:23,) vì tội lỗi giữ họ bị trói trong ngục tù của xác thịt. Họ cũng bị cấm "than khóc như những kẻ vô tín thường than khóc," (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:13,) và thậm chí được truyền phải "ngước đầu lên," khi sắp lìa khỏi thế gian, vì họ được tiếp nhận vào một đời sống hạnh phúc hơn. (Lu-ca 21:28.) Hội Thánh cổ xưa dưới Luật pháp cũng không thiếu sự an ủi này; và, dù sự hiểu biết về sự sống lại phước hạnh ít rõ ràng hơn, nó hẳn đã đủ để làm dịu sầu khổ. [82] Nếu kẻ giả mạo Ba-la-am ấy đã bị ép phải thốt lên, "Nguyện linh hồn ta chết như sự chết của người công chính," (Dân Số Ký 23:10,) thì niềm vui nào hẳn đã đầy lòng các tín hữu, trong tai họ vang vọng tiếng ấy, "Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham!" (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6.)
Nhưng dù với hy vọng vững chắc và chắc chắn họ trông đợi đời sống thiên thượng, chúng ta vẫn không cần lấy làm lạ khi thấy nơi Ê-xê-chia điều Đa-vít thú nhận về chính mình, (Thi Thiên 30:9,) là người, khi thời mình đến, đầy dẫy ngày tháng, đã bình thản lìa khỏi thế gian. (1 Các Vua 2:10.) Vậy rõ ràng rằng cả hai người không bị tấn công bởi nỗi sợ chết đơn thuần, mà rằng họ đã cầu nguyện với nước mắt để được giải cứu khỏi sự chết, vì họ thấy trong đó những dấu hiệu rõ ràng của cơn giận Đức Chúa Trời. Chúng ta phải nhớ rằng đấng tiên tri đến như một sứ giả, để báo tin về cái chết của Ê-xê-chia nhân danh Đức Chúa Trời. Sứ giả này hẳn đã tự nhiên nhấn chìm mọi giác quan của Ê-xê-chia vào một trận lụt sầu khổ kinh khiếp, đến nỗi, không nghĩ gì ngoài cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, vua vật lộn với tuyệt vọng.
Như vậy lòng tin kính của Ê-xê-chia đã bắt đầu tỏ ra, khi ông, đặt mình trước tòa án của quan án mình, chú tâm suy gẫm tội lỗi mình. Và, trước hết, có thể đến với ông tư tưởng mà bởi đó Đa-vít thú nhận mình đã bị cám dỗ: "Đức Chúa Trời có ý gì khi đối xử nghiêm khắc tàn nhẫn với các tôi tớ Ngài mà tha cho những kẻ khinh mạn vô đạo?" (Thi Thiên 73:3.) Kế đó, ông thấy mình bị phơi bày cho những lời chế giễu của kẻ ác, bởi chúng mà tôn giáo chân thật cũng bị sỉ nhục cách đê hèn. Ông thấy rằng cái chết của mình khó mà không làm lay động tâm trí mọi người tốt; nhưng đặc biệt, ông bị đè nặng bởi cơn giận của Đức Chúa Trời, như thể ông đã bị kết án xuống địa ngục và lời rủa sả đời đời. Nói tóm lại, vì hạnh phúc chân thật và trọn vẹn của chúng ta cốt ở sự thông công với Đức Chúa Trời, nên Ê-xê-chia, nhận thấy mình trong chừng mực nào đó bị xa cách Ngài, có lý do chính đáng để kinh hãi dường ấy; vì lời ấy, "Ngươi sẽ chết, chẳng được sống," đã chiếm lấy tâm trí ông hoàn toàn đến nỗi ông tin rằng mình phải chết. [83] Điều này được diễn tả bằng cụm từ Tôi đã nói; vì trong tiếng Hê-bơ-rơ nó không chỉ có nghĩa là nói, hay thốt ra một lời, mà là bị thuyết phục hay tin chắc trong tâm trí mình. Dù những kẻ giả hình nhận một trăm lời đe dọa từ Đức Chúa Trời, chúng vẫn nhìn quanh bốn phía, để nếu thấy bất kỳ lối thoát nào mà chúng tưởng mình có thể trốn được, chúng sẽ nhạo báng Đức Chúa Trời, và buông mình cho sự xa hoa và thờ ơ. Nhưng Ê-xê-chia, là người thờ phượng Đức Chúa Trời chân thành, đã không dùng đến những mưu chước lẩn tránh; trái lại, tin lời của nhà tiên tri, ông kết luận rằng mình phải chuẩn bị để chết, vì đó là ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời.
Theo nghĩa này, ông nói về sự bị cắt đứt các ngày của mình, vì ông tin rằng một Đức Chúa Trời giận dữ và bị xúc phạm đã cắt đứt dòng đời ông; vì ông không chỉ nói theo cách thông thường rằng đời mình bị cắt ngắn bởi một cơn bệnh dữ dội, mà nhận ra sự phán xét chắc chắn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của "sự bị cắt đứt." Sự sống bị "cắt đứt," dù chúng ta chết lúc bước vào đời, hay giữa đời, hay lúc tuổi già; nhưng những kẻ bị cuốn đi ngay giữa tuổi hoa niên được nói là bị "cắt đứt" khỏi sự sống, vì họ dường như chết quá sớm, trước khi hoàn tất hành trình mình. Trường hợp Ê-xê-chia thì khác; vì ông nhận thấy phần đời còn lại bị "cắt đứt" bởi gươm của Đức Chúa Trời, vì ông đã chọc giận Ngài bằng các tội lỗi mình. Như vậy ông than thở rằng, như thể mình không xứng đáng hưởng sự sống, Đức Chúa Trời bỗng tước đi sự sống của ông, là sự sống lẽ ra đã kéo dài hơn. Đó là ý nghĩa của cụm từ "những năm còn lại;" vì dù, sinh ra là kẻ phải chết, chúng ta có lý do để mong đợi cái chết mỗi lúc, nhưng vì nó bị đe dọa như một hình phạt, ông có lý do chính đáng để nói rằng những năm tháng ấy đã bị lấy khỏi ông, là những năm ông đã có thể sống, nếu đó là ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời.
11. Tôi từng nói: Tôi sẽ chẳng thấy Đức Giê-hô-va nữa, là Đức Giê-hô-va ở trên đất người sống. Tôi chẳng còn thấy loài người ở cùng dân cư thế gian.
Giữa lòng khao khát mãnh liệt một đời sống trần gian như vậy, Ê-xê-chia hẳn đã vượt quá giới hạn, nếu nỗi buồn của ông không bị làm nặng thêm bởi sự tin chắc về cơn giận của Đức Chúa Trời. Vì vậy, bị lôi đi cách dữ dội bởi lỗi của chính mình, như thể ông không xứng đáng hưởng ánh sáng mặt trời thông thường, ông kêu lên rằng mình khốn khổ, vì từ nay ông sẽ chẳng bao giờ thấy Đức Chúa Trời hay loài người nữa. Trong vòng các tín hữu, lời tuyên bố ấy hẳn đã bị coi là phải chịu ngoại lệ này, rằng, chừng nào chúng ta còn ở trên đất, chúng ta còn lang thang và xa cách Đức Chúa Trời, nhưng khi những vướng víu của xác thịt đã được cởi bỏ, chúng ta sẽ gần gũi "thấy Đức Chúa Trời" hơn.
Trên đất của người sống. Những lời này quả được thêm vào như một giới hạn; nhưng theo cách này, Ê-xê-chia dường như giới hạn "sự thấy Đức Chúa Trời" vào đời hiện tại, như thể cái chết dập tắt mọi ánh sáng của sự hiểu biết. Vì vậy chúng ta phải ghi nhớ điều tôi trước đây đã nhận xét, rằng khi ông nhận được sứ điệp về sự báo thù của Đức Chúa Trời, nó đã tác động ông đến nỗi như thể ông đã bị tước mất tình yêu cha của Đức Chúa Trời; vì nếu ông không xứng đáng ngắm mặt trời, thì làm sao ông có thể hy vọng điều có giá trị cao hơn? Không phải hy vọng đã hoàn toàn bị xóa khỏi tâm trí ông, nhưng vì, chú tâm vào lời rủa sả của Đức Chúa Trời, ông không thể sớm hay nhanh chóng vươn lên thiên đàng, để xoa dịu nỗi buồn hiện tại bằng sự ngọt ngào của một đời sống tốt hơn.
Như vậy đôi khi xảy ra rằng tâm trí tin kính bị che khuất, đến nỗi họ không luôn nhận được sự an ủi, là sự an ủi tạm thời bị dồn nén, nhưng vẫn còn trong tâm trí họ, và về sau tỏ ra. Thế mà đó là bằng chứng của lòng tin kính, rằng, bởi đối tượng đúng đắn và hợp pháp của sự sống, ông cho thấy việc bị tước mất nó đau đớn và khổ sở dường nào. Ngay cả súc vật cũng thấy khó chịu khi chết, nhưng chúng hầu như không dùng đời sống mình vào việc gì khác ngoài ăn cho no nê; còn chúng ta có một đối tượng cao quý hơn nhiều, vì chúng ta được dựng nên và sinh ra với điều kiện rõ ràng, là chúng ta phải dâng mình cho sự nhận biết Đức Chúa Trời. Và vì đây là lý do chính khiến chúng ta sống, ông lặp lại hai lần danh của Đức Chúa Trời, và như vậy diễn tả sức mạnh của cảm xúc mình; "Tôi sẽ chẳng thấy Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời ở trên đất người sống." [84]
Nếu có người phản đối rằng tại đây chúng ta không "thấy Đức Chúa Trời," câu trả lời thật dễ, rằng Ngài hiện rõ trong các công việc Ngài; vì "qua công việc hữu hình của thế gian," như Phao-lô nói, "quyền năng đời đời và thần tính của Ngài được biết rõ." (Rô-ma 1:20.) Vì vậy sứ đồ cũng gọi thế gian này là tấm gương của những điều vô hình. (Hê-bơ-rơ 11:3.) Ngài càng tỏ mình ra để các tín hữu biết rõ bao nhiêu, Ê-xê-chia càng quý trọng sự ngắm nhìn thuộc linh ấy bấy nhiêu; như Đa-vít cũng nói rằng những kẻ thấy mặt Đức Chúa Trời là những kẻ xác nhận đức tin mình bằng các bài tập tin kính trong nơi thánh. (Thi Thiên 42:2; 63:2.) Về phần loài người, ông buồn vì mình bị rút khỏi sự thông công của họ, vì chúng ta được sinh ra với mục đích làm các việc lành lẫn nhau.
12. Nhà của tôi bị triệt đi, dời xa khỏi tôi như cái trại của người chăn chiên. Tôi cuốn đời tôi như thợ dệt cuốn vải nó; Chúa sẽ cắt tôi khỏi khung cửi; từ sáng đến tối, Chúa sẽ dứt mạng sống tôi!
Ông tiếp tục lời than thở, bằng cách vẽ đời sống mình dưới một ẩn dụ đẹp; vì ông so sánh nó với lều của người chăn chiên. Thật vậy, đó là tình trạng của đời sống loài người nói chung; nhưng ông không thuật lại điều xảy đến cho mọi người cách phổ quát cho bằng điều đã xảy đến cho chính ông như một cá nhân. Việc dùng lều trại thông thường hơn ở các xứ ấy so với xứ chúng ta, và những người chăn chiên thường đổi chỗ ở, trong khi họ lùa bầy từ nơi này sang nơi khác. Vì vậy ông không nói cách tuyệt đối rằng loài người ở trong một nhà trọ mong manh, trong khi họ đi qua thế gian, mà rằng, sau khi ông đã ở yên trong cung điện vua, số phận ông đã đổi thay, hệt như "lều của người chăn chiên" được dựng hai ngày trên một cánh đồng rồi sau đó dời sang cánh đồng khác.
Tôi đã cắt đứt, như thợ dệt, sự sống tôi. Đáng quan sát rằng ông bừa bãi gán nguyên nhân cái chết mình, khi thì cho chính mình, khi thì cho Đức Chúa Trời, nhưng đồng thời giải thích các căn cứ; vì khi ông nói về mình như tác giả, ông không than phiền về Đức Chúa Trời, hay trách rằng Đức Chúa Trời đã cướp sự sống ông, mà buộc tội chính mình, và thừa nhận lỗi sâu nặng. Lời ông tương đương với câu tục ngữ: "Tôi đã tự cắt sợi chỉ này cho mình, đến nỗi chỉ mình tôi là nguyên nhân cái chết tôi." Thế mà không phải vô lý khi ngay sau đó ông gán cho Đức Chúa Trời điều ông đã thừa nhận là từ chính mình mà ra; vì dù chúng ta cho Đức Chúa Trời căn cứ để đối xử nghiêm khắc với chúng ta, Ngài vẫn là quan án thi hành hình phạt. Trong các hoạn nạn, vì vậy, chúng ta phải luôn ca ngợi sự phán xét Ngài; vì Ngài thi hành chức vụ Ngài khi Ngài sửa phạt chúng ta xứng với điều chúng ta đáng.
Từ sự cất lên Ngài sẽ cắt đứt tôi. Một số dịch mdlh (middallah) là "qua sự gầy mòn," hay "qua bệnh tật," và những người khác dịch là "bởi sự cất đi." Những người trước suy danh từ này từ dll (dalal) nghĩa là "giảm bớt," và những người sau từ dlh (dalah) nghĩa là "mang đi bằng cách nhấc lên." Nhưng xin độc giả xét xem từ "cất lên" có thích hợp hơn chăng; vì Ê-xê-chia dường như than rằng sự sống ông, trong khi hướng tiến xa hơn, bỗng bị quăng xuống; hệt như Đức Chúa Trời khiến mặt trời lặn, trong khi nó còn đang lên trên bầu trời.
Từ sáng đến tối. Ông nay thêm rằng trong một khoảng thời gian ngắn ông đã bị hạ xuống; và bởi tình tiết này lại diễn tả sự nghiêm trọng của cơn giận Đức Chúa Trời; vì Ngài tiêu hao loài người bằng hơi thở của một khoảnh khắc; vì bị hạ thấp trong một ngày duy nhất nghĩa là loài người chết rất nhanh.
13. Tôi làm thinh cho đến sáng mai: như Ngài đã xé cả xương tôi như sư tử vậy. Từ sáng đến tối, Chúa sẽ dứt mạng sống tôi!
Những người khác dịch là "Tôi đã quyết định," hay "Tôi đã nằm xuống." Tại đây nó có nghĩa như chúng ta diễn tả bằng cụm từ thông thường, (Je fasoye mon compte,) "Tôi đã tính toán xong." Từ câu này có thể suy ra rằng Ê-xê-chia đã vật lộn ít nhất hai ngày dưới cơn bệnh; vì trong câu trước ông đã tuyên bố sự nghiêm trọng của nó lớn đến nỗi ông mong đợi cái chết tức thì. Và nay, khi một ngày đã qua, ông vẫn đợi đến rạng đông, rồi lại, từ sáng đến tối, đến nỗi ông nói rằng mình sẽ chết mỗi lúc. Ý nghĩa vì vậy là, dù ông đã đến "rạng đông," ông vẫn qua những cơn vật vã liên tục mà vội đến cái chết, vì, đã bị một sự phán xét kinh khiếp của Đức Chúa Trời đánh trúng, ông chẳng màng gì đến sự sống mình; và như người Hy Lạp, khi họ định nói rằng không gì hư không hơn loài người, đã nói rằng con người là (ephemeron) "loài vật phù du," tức là, "tạo vật của một ngày," thì Ê-xê-chia dùng "sự sống của một ngày" để chỉ điều đang phai tàn và không có sự bền lâu.
Như sư tử, Ngài đã bẻ gãy các xương tôi. Việc so sánh Đức Chúa Trời với sư tử không nên bị coi là lạ, dù Đức Chúa Trời vốn "nhân từ, thương xót, và tử tế." (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6.) Chắc chắn không gì thuộc về Đức Chúa Trời chân thật hơn các thuộc tính này; nhưng chúng ta không thể nhận biết sự dịu dàng ấy, khi chúng ta đã chọc giận Ngài bằng các tội ác và thúc ép Ngài đến sự nghiêm khắc bằng sự gian ác mình. Hơn nữa, không có sự tàn nhẫn và hung dữ nào nơi thú dữ đủ để gieo kinh khiếp như chúng ta cảm thấy chỉ bởi nhắc đến danh Đức Chúa Trời, và một cách chính đáng; vì sự sửa phạt của Chúa phải có đủ quyền năng để hạ chúng ta xuống và quăng chúng ta xuống chính địa ngục, đến nỗi chúng ta sẽ hầu như không còn sự an ủi và coi mọi sự đều đầy kinh khiếp. Cũng vậy, chúng ta thấy Đa-vít đã mô tả các nỗi kinh khiếp này, khi ông nói rằng "các xương tôi bị đếm, giường tôi ướt đẫm nước mắt, linh hồn tôi bối rối, và âm phủ mở ra." (Thi Thiên 6:3-6; 22:17; 38:6.) Như vậy người tin kính đôi khi phải bị sự phán xét của Đức Chúa Trời làm kinh khiếp, để họ được thúc giục mạnh mẽ hơn mà khao khát ân huệ Ngài.
14. Tôi rầm rì như chim hạc chim yến; gù như chim bồ câu; mắt tôi nhìn trên cao nên nỗi mỏi. Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi đương cơn sầu khổ, xin Ngài bảo lãnh tôi.
Ê-xê-chia không thể thỏa mãn trong việc giải thích sự nghiêm trọng của nỗi thống khổ mình. Ông nay nói rằng mình bị hạ thấp đến nỗi không thể thốt ra một tiếng rõ ràng, mà chỉ lẩm bẩm một âm thanh lộn xộn, như những người gần như sắp chết. Từ đó rõ ràng nỗi đau đớn của ông thật quặn thắt; vì sự nghiêm trọng của cơn đau đã lấy mất tiếng ông, và tiếng ông, ông nói, nghẹn lại trong cổ họng; chẳng nghe gì ngoài những tiếng rên rỉ không rõ.
Ý nghĩa của các ẩn dụ "chim hạc và chim yến" mà nhà tiên tri dùng là như vậy. Thế mà chắc chắn rằng âm thanh không rõ của tiếng nói này vẫn được Đức Chúa Trời nghe; dù mọi giác quan chúng ta bị cơn đau đè nén, và cổ họng chúng ta bị nỗi buồn nghẹn lại, Đức Chúa Trời vẫn nhìn thấy lòng chúng ta và lắng nghe những tiếng thở than tin kính, [85] là những tiếng sẽ mạnh mẽ hơn cả lời nói rõ ràng và trực tiếp, miễn là Đức Thánh Linh hiện diện, là Đấng sinh ra trong chúng ta những "tiếng than thở không thể nói ra," mà Phao-lô đã nói. (Rô-ma 8:26.) Không có tín hữu nào không cảm thấy rằng trong sự cầu nguyện, khi lòng mình bị đè nặng bởi bất kỳ nỗi buồn nặng nề nào, mình hoặc lắp bắp hoặc gần như câm.
Mắt tôi đã ngước lên cao. Những lời này được một số dịch là "Mắt tôi yếu đi;" nhưng điều ấy sẽ không hợp với cụm từ "trên cao." [86] Vì cớ này chúng ta phải nhận một nghĩa đơn giản hơn, rằng, dù mắt Ê-xê-chia gần như mòn mỏi vì yếu đuối, đến nỗi ông gần ngất đi, ông vẫn không thôi ngước mắt lên trời; và rằng ông chưa bao giờ bị tê liệt đến mức không biết rằng mình phải cầu xin sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta hãy học bởi gương Ê-xê-chia mà ngước mắt lên trời, khi lòng chúng ta bị hoạn nạn và bối rối; và chúng ta hãy biết rằng Đức Chúa Trời không đòi hỏi nơi chúng ta sự hùng biện lớn lao.
Hỡi Đức Giê-hô-va, nó đã đè nén tôi; [87] xin an ủi tôi. Ông xác nhận tình cảm đã diễn tả, bằng cách lập tức hướng lời mình đến Đức Chúa Trời và cầu xin sự giúp đỡ Ngài. Bị đè nén bởi sự dữ dội của bệnh tật, ông mong Đức Chúa Trời hiện diện để giúp ông. Một số dịch các lời là "Xin bảo lãnh cho tôi;" [88] và động từ rv (gnarab) thường được dùng theo nghĩa này; nhưng nói "Xin an ủi tôi," hay "Xin làm tôi vui lên" thì thích hợp hơn. Hoặc có lẽ sẽ được cho là tốt hơn nếu dịch, như một số đã làm, "Xin khiến tôi được nghỉ ngơi." Chắc chắn ông cầu xin sự an ủi từ Đức Chúa Trời, để ông không chìm xuống dưới sự dữ dội của bệnh tật; và chúng ta phải chắc chắn điều này, rằng gánh hoạn nạn đè nén chúng ta càng nặng, Đức Chúa Trời càng sẵn sàng ban sự giúp đỡ cho chúng ta.
15. Tôi còn nói gì? Ngài đã phán cùng tôi thì Ngài cũng đã làm thành việc nầy. Trọn đời tôi sẽ ăn ở cách khiêm nhường vì cớ trong lòng cay đắng.
Người ta thường cho đây là một lời cảm thán, như thường bật ra trong mùa vui mừng, như thể ông tự chúc mừng mình vì đã được điều mình ước. Nhưng tôi nghĩ khác. Ê-xê-chia dường như tiếp tục lời than thở; vì ông nói như loài người thường nói khi bị nỗi buồn chế ngự; "Tôi sẽ nói gì? vì Đấng đã phán điều ấy cũng đã làm trọn điều ấy;" tức là, "sự sống và sự chết ở trong tay Ngài; tôi tranh luận hay tranh cãi với Ngài thật vô ích; tôi than phiền thật vô ích." Trong sách Gióp cũng thường thấy những lời nói kiểu này. (Gióp 7:4.) Tôi nghĩ đây là nghĩa thật; vì Ê-xê-chia trước đây đã nhìn quanh bốn phía để xem có sự giúp đỡ nào xuất hiện chăng, và nay, khi ông thấy mình sắp chết, và Đức Chúa Trời đã đe dọa điều ấy, ông kết luận rằng mình không nên chống cự nữa mà phải vâng phục.
Đồng thời, chúng ta phải đánh dấu lời tuyên bố nhấn mạnh, rằng Đức Chúa Trời đã thật sự làm ứng nghiệm điều Ngài đã đe dọa bằng lời Ngài. Những kẻ giải thích nó chỉ có nghĩa đơn giản, "điều Đức Chúa Trời đã phán với tôi bởi nhà tiên tri thì Ngài đã làm ứng nghiệm," diễn tả một phần của lẽ thật, nhưng không phải toàn bộ; vì Ê-xê-chia không lạnh lùng thuật lại rằng mình đã nhận thấy hiệu quả của lời, mà, bằng cách đưa ra quyền năng của Đức Chúa Trời, ông cắt đứt mọi cớ để lẩm bẩm hay than phiền. Như vậy Đa-vít cũng nói, "Tôi nín lặng, vì Chúa đã làm việc ấy." (Thi Thiên 39:9.) Chúng ta không bao giờ thôi than phiền cho đến khi bị kiềm chế bởi sự kính sợ quyền năng Đức Chúa Trời. Như vậy Gióp, xét rằng mình phải đối phó với Đức Chúa Trời, nói, "Tôi sẽ đặt ngón tay lên miệng mình," (Gióp 40:4,) và "Tôi sẽ khiêm nhường khẩn cầu quan án tôi." (Gióp 9:15.) Vì vậy Ê-xê-chia bắt mình im lặng trên căn cứ này, rằng tranh cãi với Đức Chúa Trời thật vô ích.
Đồng thời, ông muốn nói rằng mình không còn hy vọng sống, vì Chúa ban sự chứng minh thật rằng đó là một lời đe dọa nghiêm trọng; và từ đó ông suy ra rằng mình chẳng được gì, vì không có phương cách lẩn tránh. Tình cảm này, thật vậy, xuất phát từ sự tuyệt vọng; vì theo cách này, tưởng Đức Chúa Trời là kẻ thù mình, ông đóng cửa chống lại các lời cầu nguyện mình. Nhưng rằng trong những nỗi đau rất nghiêm trọng những lời như vậy nên thoát khỏi môi chúng ta, là những lời ngăn chúng ta khỏi sự tin chắc trong cầu nguyện, thì chẳng mới lạ gì, miễn là, mặt khác, chúng ta nương cậy vào sự kêu cầu Đức Chúa Trời mà quan điểm của xác thịt tuyên bố là vô ích. Có lý do để tin rằng vị vua tin kính đã vật lộn dưới sự bối rối đến nỗi ông ngất đi vì yếu đuối; nhưng rằng ông chủ yếu xét điều tôi đã nói, rằng không gì tốt hơn sự im lặng, vì tranh luận với Đức Chúa Trời sẽ chẳng ích gì, sẽ tỏ ra rõ hơn từ điều ngay sau đây.
Tôi sẽ bước đi run rẩy [89] trọn đời tôi. Từ đó chúng ta có thể suy ra rằng ông nay đưa ra trước mắt mình quyền năng đáng sợ của Đức Chúa Trời, để chuẩn bị mình cho sự khiêm nhường thật. Vì ddh (dadah) đôi khi có nghĩa "di chuyển," và đôi khi "bước đi nhẹ nhàng," 'ddh (eddaddeh) được một số nhà chú giải dịch là "Tôi sẽ bị lay động," hay "Tôi sẽ bị bối rối," và những người khác dịch là "Tôi sẽ bước đi nhẹ nhàng." Về phần mình, tôi không nghi ngờ rằng nó chỉ một bước đi run rẩy và yếu đuối; vì Ê-xê-chia đã bị hạ xuống sự yếu đuối lớn đến nỗi ông tuyệt vọng không bao giờ hồi phục sức mạnh trước đây. Sự run rẩy này phải được quy cho sự sợ hãi, vì ngay sau đó là, trong cay đắng; nghĩa là, nỗi buồn ông đã chịu đựng đã ăn rễ sâu trong lòng ông, đến nỗi không bao giờ có thể bị dời đi. Từ đó nảy sinh sự yếu đuối mà ông đã nhắc.
'ddh (eddaddeh) được bản Vulgata dịch là "Tôi sẽ nhớ lại," vì cớ ấy đoạn này đã bị người Công giáo La-mã vặn vẹo để ủng hộ việc xưng tội với linh mục, nhưng một cách phi lý đến nỗi ngay cả các bà già cũng có thể cười nhạo. Nhưng nghĩa rõ ràng là, Ê-xê-chia không nói về việc nhớ lại, mà về sự xao động và run rẩy mà ông nói rằng mình sẽ bị đánh trúng trong suốt đời mình.
16. Hỡi Chúa, người ta được sống là nhờ đó; thần linh tôi được sống cũng nhờ đó! Xin Chúa chữa lành tôi, khiến tôi được sống.
Lối văn ngắn gọn của nhà tiên tri đã gây ra nhiều cách giải thích khác nhau. Cách giải thích được nhận phổ biến nhất là "Hỡi Chúa, họ sẽ sống quá những năm ấy, [90]" tức là, "họ sẽ kéo dài sự sống mình." Điều này tương đương với việc nói, "Khi Ngài đã kéo dài sự sống tôi, Ngài sẽ ban rằng những người khác cũng hưởng cùng ân huệ ấy." Nhưng nghĩa ấy không hợp với bản văn, và tôi coi nó là gượng ép. Tôi lại nghĩ rằng ý của Ê-xê-chia là vầy: "Hỡi Chúa, hễ ai sẽ sống quá những năm ấy, thì sự sống của thần linh tôi cũng sẽ được họ biết đến." Vì vậy chúng ta phải thêm quan hệ từ 'sr, (asher,) ai, như các nhà văn Hê-bơ-rơ thường làm, và sẽ chẳng có gì gượng ép trong cách giải thích này; vì không thể nghi ngờ, và không ai chối cãi, rằng ông nói về những năm mà Chúa đã kéo dài ra cho ông. Như vậy ông muốn nói rằng, ân huệ này sẽ được thừa nhận không chỉ bởi những người của thời đại ấy, mà còn bởi hậu thế.
Và Ngài đã khiến tôi ngủ, và khiến tôi sống. Theo cách này ông phóng đại sự lớn lao của ân huệ, vì nó cũng sẽ được một thời đại tương lai biết rõ, và sẽ tiếp tục được khắc trên sự nhớ của mọi người, ngay cả khi chính Ê-xê-chia đã chết, và không chỉ vậy, mà sẽ được kể như một kiểu sống lại. Bởi từ ngủ ông muốn nói sự chết, như Kinh Thánh thường làm. (1 Cô-rinh-tô 11:30; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14; 2 Phi-e-rơ 3:4.) Như vậy ông so sánh cơn bệnh chết người này với sự chết; vì ông đã gần sự chết đến nỗi hoàn toàn tuyệt vọng về sự sống.
17. Nầy, sự rất cay đắng của tôi đã trở nên sự bình an! [91] Chúa đã yêu thương linh hồn tôi, đem nó ra khỏi hầm hư nát; vì Chúa đã ném mọi tội lỗi tôi ra sau lưng Ngài.
Lại nữa, một tình tiết khác làm nặng thêm sự nghiêm trọng của nỗi đau; vì những tai họa bất ngờ và không lường trước làm chúng ta bối rối hơn những tai họa đến dần dần. Sự nặng nề của cơn bệnh càng không chịu nổi, vì nó chụp lấy ông bất thình lình trong khi ông đang hưởng sự yên ổn và tĩnh lặng; vì không gì xa tư tưởng ông hơn là ông sắp lìa đời này. Chúng ta cũng biết rằng các thánh đôi khi nương cậy quá nhiều vào sự thịnh vượng, và hứa với mình sự thành công không đổi, điều mà Đa-vít cũng thừa nhận đã xảy đến cho chính mình, "Trong sự thịnh vượng tôi nói, Tôi sẽ chẳng hề bị rúng động; nhưng Chúa giấu mặt Ngài, và tôi bối rối." (Thi Thiên 30:6, 7.)
Vì vậy không gì đau đớn hơn có thể xảy đến cho Ê-xê-chia hơn là bị lấy ra khỏi sự sống, nhất là khi sự thất bại và tàn phá của kẻ thù để lại ông trong sự hưởng hòa bình; vì tôi nghĩ Ê-xê-chia đã lâm cơn bệnh này sau khi San-chê-ríp bị đánh bại, như đã nói. Giữa niềm vui và hòa bình đang mỉm cười với ông ấy, kìa, một cơn bệnh nặng mà bởi đó Ê-xê-chia bị đau đớn và hành hạ cách kinh khiếp. Điều này cảnh báo chúng ta rằng, vì không gì vững chắc hay bền lâu trong đời này, và vì mọi điều làm vui lòng chúng ta có thể bị lấy đi cách nhanh chóng, chúng ta không nên trở nên lười biếng trong sự thịnh vượng, mà, ngay khi đang hưởng hòa bình, chúng ta phải nghĩ đến chiến tranh, và nghịch cảnh, và hoạn nạn, và, trên hết, tìm kiếm sự bình an dựa trên lòng nhân từ của Đức Chúa Trời như Cha, mà lương tâm chúng ta có thể yên nghỉ cách an toàn.
Và Ngài đã vui lòng (cứu) linh hồn tôi khỏi hầm. Phần này của câu cho phép hai nghĩa. Vì động từ chsq (chashak) đôi khi có nghĩa "yêu," và đôi khi "muốn," nghĩa ấy sẽ không bất hợp, "Ngài đã vui lòng giải cứu linh hồn tôi." Nhưng nếu không hiểu thêm gì, lối văn sẽ hoàn toàn đầy đủ, và sẽ trôi chảy không kém phần êm tai, "Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài đã ôm lấy linh hồn tôi bằng ân huệ và lòng nhân từ, trong khi nó đang nằm trong mồ." [92] Ai cũng biết "linh hồn" có nghĩa "sự sống;" nhưng tại đây sự tốt lành của Đức Chúa Trời được công bố, trong việc Ngài không thôi yêu Ê-xê-chia, ngay cả khi ông có thể bị coi là đã chết. Theo cách này tiểu từ nối phải được dịch là Nhưng.
Vì Ngài đã ném mọi tội lỗi tôi ra sau lưng Ngài. Bằng cách chỉ ra nguyên nhân, ông nay dẫn chúng ta đến chính nguồn, và chỉ ra phương pháp của sự chữa lành ấy; vì nếu không, người ta có thể tưởng rằng cho đến nay ông đã nói về chẳng gì khác ngoài sự chữa lành thân thể, nhưng nay ông cho thấy mình nhìn đến điều cao hơn, là, ông đã có tội trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng bởi ân điển Ngài đã được tha thứ. Ông quả khẳng định rằng sự sống đã được phục hồi cho ông, nhưng ông quý trọng việc mình đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời hơn một trăm hay một ngàn sự sống. Và, thật vậy,
"thà chúng ta chẳng hề được sinh ra còn hơn" (Ma-thi-ơ 26:24)
hơn là bởi sống một đời dài mà thêm mãi các tội lỗi mới, và như vậy đem xuống trên mình một sự phán xét nặng hơn. Vì vậy ông tự chúc mừng mình chủ yếu trên căn cứ này, rằng mặt Đức Chúa Trời mỉm cười vui vẻ với ông; vì hưởng ân huệ Ngài là hạnh phúc cao nhất.
Đồng thời ông tuyên bố rằng mọi nỗi đau mà Đức Chúa Trời giáng trên chúng ta phải được quy cho các tội lỗi chúng ta, đến nỗi những kẻ buộc tội Đức Chúa Trời về sự nghiêm khắc quá đáng chẳng làm gì khác ngoài việc nhân đôi tội mình; và ông không chỉ kết án mình về một tội, mà thú nhận rằng mình nặng gánh nhiều tội, đến nỗi ông cần hơn một sự tha thứ. Nếu vậy, chúng ta chân thành tìm kiếm sự giảm nhẹ các nỗi đau mình, chúng ta phải bắt đầu tại đây; vì khi Đức Chúa Trời đã được nguôi giận, không thể nào chúng ta lại khốn khổ; vì Ngài không vui thích trong các nỗi đau chúng ta. Thường xảy ra với chúng ta như với những kẻ dại dột và thiếu suy nghĩ, khi họ bị bệnh; vì họ chú tâm vào chẳng gì ngoài (sumptomata) các triệu chứng hay tình tiết phụ, và các cơn đau họ cảm thấy, mà bỏ qua chính căn bệnh. Nhưng chúng ta phải bắt chước các thầy thuốc giỏi, là những người xem xét các nguyên nhân của bệnh, và dồn hết sự chú ý để nhổ tận gốc các nguyên nhân ấy. Họ biết rằng các thuốc bôi ngoài vô ích, và thậm chí có hại, nếu nguyên nhân bên trong không được biết; vì các thuốc ấy dồn toàn lực của bệnh vào trong, và nuôi dưỡng và gia tăng nó, đến nỗi không còn hy vọng chữa lành.
Vì vậy Ê-xê-chia đã nhận thấy nguyên nhân của nỗi đau mình, tức là, các tội lỗi mình; và khi ông đã nhận được sự tha thứ chúng, ông biết rằng hình phạt cũng chấm dứt và được miễn. Từ đó chúng ta thấy sự phân biệt của người Công giáo La-mã phi lý dường nào, là những kẻ muốn tách sự miễn hình phạt khỏi sự miễn tội. Nhưng Ê-xê-chia tại đây làm chứng rằng hình phạt đã được miễn cho ông, vì tội đã được miễn.
Chúng ta phải cẩn thận quan sát cách diễn tả mà Ê-sai dùng, Ngài đã ném sau lưng Ngài; vì nó có nghĩa rằng sự nhớ về chúng hoàn toàn bị xóa. Cũng vậy, một nhà tiên tri khác nói rằng Đức Chúa Trời
"ném chúng nó xuống đáy biển." (Mi-chê 7:19.)
Cũng có lời trong một đoạn khác, rằng Ngài ném chúng xa
"như phương đông xa cách phương tây." (Thi Thiên 103:12.)
Bởi các cách diễn tả này Đức Chúa Trời bảo đảm với chúng ta rằng Ngài sẽ không kể cho chúng ta các tội mà Ngài đã tha; và nếu, bất chấp điều này, Ngài sửa phạt chúng ta, Ngài làm vậy không phải như quan án, mà như người cha, để rèn luyện con cái Ngài và giữ chúng trong sự làm tròn bổn phận. Người Công giáo La-mã lầm khi mơ rằng các hình phạt chứa đựng một thứ đền bù nào đó, [93] như thể Đức Chúa Trời đòi sự báo thù, vì Ngài không muốn ban một sự tha thứ nhưng không. Nhưng khi Đức Chúa Trời sửa phạt dân Ngài, Ngài mưu ích tương lai cho họ.
18. Nơi âm phủ chẳng ngợi khen Ngài được, và sự chết chẳng tôn vinh Ngài được; những kẻ đã xuống mồ rồi chẳng còn trông cậy sự thành thật của Ngài nữa. [94]
Khi ông nói rằng mình đã không ngợi khen Đức Chúa Trời, nếu sự sống mình đã bị lấy đi, ông hứa rằng mình sẽ biết ơn và sẽ ghi nhớ, và đồng thời tuyên bố rằng lợi ích cao nhất và đáng ao ước nhất mà sự sống có thể đem lại cho ông là, ông sẽ ca ngợi Đức Chúa Trời. Nhưng dù đó là dấu hiệu của lòng tin kính thật khi khao khát sự sống vì không lý do nào khác ngoài việc dùng nó trong sự ca ngợi Đức Chúa Trời không ngừng, Ê-xê-chia dường như dùng ngôn ngữ quá loại trừ; vì sự chết của các tín hữu tuyên bố vinh quang Đức Chúa Trời không kém sự sống họ, và, sau khi chết được hoàn toàn hiệp với Đức Chúa Trời, họ không thôi công bố các lời ca ngợi Ngài cùng với các thiên sứ. Lại nữa, một câu hỏi khác nảy sinh, "Sao Ê-xê-chia hăng hái tránh sự chết và thiết tha khao khát một đời sống trần gian đến vậy?" Và dù ngay cả câu hỏi thứ hai này được trả lời, độc giả vẫn sẽ nhớ lại, rằng nỗi kinh khiếp này không phải do sự chết một mình gây ra, vì chính Ê-xê-chia, khi đời mình đã xong, đã không chống cự, mà sẵn lòng thuận phục Đức Chúa Trời; mà vị vua tin kính, khi đã bị cơn giận Đức Chúa Trời đánh trúng, chỉ buồn vì cớ này, rằng bởi các tội lỗi mình ông đã loại mình khỏi sự sống, như thể ông sẽ chẳng bao giờ hưởng bất kỳ ân huệ hay phước hạnh nào nữa.
Câu trả lời cho câu hỏi thứ nhất cũng tùy thuộc vào điều này; vì chúng ta không cần ngạc nhiên nếu vị vua tin kính, không chỉ cho rằng mình phải lìa đời, mà nghĩ rằng sự chết là hình phạt của tội lỗi và sự báo thù của Đức Chúa Trời, rên rỉ và khóc rằng mình bị kết án là không xứng đáng dâng mình cho sự mở mang vinh quang Đức Chúa Trời. Mọi kẻ đã bị tia sét này đánh trúng đều không thể, hoặc sống hoặc chết, ngợi khen Đức Chúa Trời, mà, bị chìm trong tuyệt vọng, phải câm lặng. Cũng theo nghĩa ấy Đa-vít nói,
"Trong sự chết chẳng có sự nhớ đến Chúa; trong âm phủ ai sẽ ngợi khen Chúa?" (Thi Thiên 6:5.)
Và toàn Hội Thánh nói,
"Kẻ chết chẳng ngợi khen Chúa được, cũng chẳng kẻ nào xuống nơi yên lặng." (Thi Thiên 115:17.)
Lý do là, những kẻ bị hư mất và bị diệt sẽ không có căn cứ nào để tạ ơn.
Thế mà cũng phải quan sát rằng các thánh, khi họ nói như vậy, đã không xét xem tình trạng nào đang chờ họ sau sự chết, mà, dưới ảnh hưởng của cơn đau họ đang cảm, chỉ nhìn vào mục đích mà họ được dựng nên và được giữ trong thế gian. Đối tượng chính của sự sống, như chúng ta đã nói ít lâu trước, là loài người phải được dùng trong sự phục vụ Đức Chúa Trời; và với cùng ý định ấy Đức Chúa Trời bảo vệ Hội Thánh Ngài trong thế gian, vì ý Ngài là danh Ngài sẽ được ngợi khen. Nay, kẻ thấy mình bị hạ xuống, vì mình không đáng được kể, hay giữ một chỗ, trong vòng những kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời, thì không bình tĩnh và chăm chú xét xem mình sẽ làm gì sau sự chết, mà, dưới ảnh hưởng tối tăm của nỗi buồn, như thể sau sự chết mọi sự thực hành tin kính sẽ chấm dứt, lấy đi của kẻ chết quyền năng ngợi khen Đức Chúa Trời, vì vinh quang Đức Chúa Trời dường như bị chôn cùng với các nhân chứng về nó.
19. Duy kẻ sống, kẻ sống mới hay tôn vinh Ngài, như tôi làm ngày nay; kẻ làm cha sẽ cho con cái mình biết sự thành thật của Ngài.
Ông không bao gồm mọi người không ngoại lệ; vì nhiều người sống, thế mà dập tắt vinh quang Đức Chúa Trời bằng sự vô ơn mình, hết sức có thể, và chắc chắn không có gì xa tư tưởng họ hơn là họ được sinh ra để ngợi khen Đức Chúa Trời. Nhưng ông chỉ tuyên bố rằng loài người, chừng nào Đức Chúa Trời còn nâng đỡ họ trong đời này, có thể được coi một cách chính đáng là những sứ giả hợp pháp của vinh quang Ngài, khi Ngài mời họ, bởi lòng nhân từ Ngài, vào việc làm tròn chức vụ ấy. Và sự tương phản này cho thấy lời tuyên bố ông đã đưa ra ít lâu trước, rằng "trong sự chết hay trong mồ không có sự nhớ đến Đức Chúa Trời," là một lời tuyên bố chung, rằng những kẻ sẵn lòng được dùng trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời bị tước mất ân huệ này, khi họ bị đuổi ra khỏi thế gian.
Như tôi làm ngày nay. Ông long trọng tuyên bố rằng mình sẽ là một trong các nhân chứng của vinh quang Đức Chúa Trời, và như vậy đưa ra một dấu hiệu rõ ràng của lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời; vì ông tuyên bố rằng mình sẽ không quên, mà sẽ liên tục tạ ơn Đức Chúa Trời, và sẽ cho biết ân huệ mình đã nhận; và điều ấy không chỉ cho những người thời đại mình, mà còn cho hậu thế, để họ cũng ngợi khen và tôn thờ tác giả của ân huệ lớn lao dường ấy.
Người làm cha sẽ cho con cái mình biết lẽ thật Ngài. Từ đó chúng ta phải học một bài học hữu ích, rằng con cái được ban cho loài người với điều kiện rõ ràng, rằng mỗi người, bằng cách dạy dỗ con cái mình, sẽ cố gắng, hết sức mình, truyền danh Đức Chúa Trời cho hậu thế; và, vì vậy, các cha trong gia đình được chủ yếu truyền phải cẩn thận trong việc này, rằng họ sẽ siêng năng nhắc đến các ơn mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ. Bởi từ lẽ thật ông muốn nói sự thành tín mà Đức Chúa Trời thi hành đối với dân Ngài, và mọi chứng cớ về ân điển Ngài mà bởi đó Ngài chứng tỏ mình là chân thật.
20. Đức Giê-hô-va là Đấng cứu tôi! [95] Trọn đời chúng tôi sẽ đờn và hát trong nhà Đức Giê-hô-va!
Ông thừa nhận rằng mình đã được giải cứu, không phải bởi sự giúp đỡ hay cần cù của loài người, mà duy bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Cách dịch của một số, "Thuộc về Chúa mà cứu tôi," không diễn tả đủ, và dường như xa nghĩa đen hơn; vì ông không chỉ ca ngợi quyền năng Đức Chúa Trời, mà còn ca ngợi công việc mà bởi đó Ngài đã ban một bằng chứng rõ ràng về nó. Nói tóm lại, ông đối chiếu sự gìn giữ của Đức Chúa Trời với sự chết mà ông đã bị kết án; vì, trước đây đã sợ Ngài như một quan án nghiêm khắc, nay ông xưng Ngài là Đấng giải cứu mình, và nhảy lên vì vui mừng. [96]
Và chúng tôi sẽ hát các bài ca chúng tôi. Vì lý do nay đã nêu, ông không chỉ chuẩn bị mình để hát như dấu hiệu biết ơn, mà còn gọi những người khác hiệp cùng ông trong bổn phận này, và vì cớ này nhắc đến đền thờ, nơi các hội chúng của những người tin kính được nhóm. Dù ông là một cá nhân tư và một trong dân thường, vẫn là bổn phận ông phải dâng một của lễ công cộng cho Đức Chúa Trời, để ông khích lệ những người khác bằng gương mình. Huống chi vua càng bị ràng buộc phải lo liệu rằng mình sẽ đem những người khác hiệp với mình trong sự tạ ơn; nhất là vì trong con người ông Đức Chúa Trời đã lo liệu cho lợi ích của toàn Hội Thánh.
Trọn các ngày của đời chúng tôi. Ông tuyên bố rằng mình sẽ cố gắng để ân huệ này của Đức Chúa Trời được mọi người biết, và sự nhớ về nó được giữ, không chỉ một ngày hay một năm, mà chừng nào ông còn sống. Và thật vậy bất cứ lúc nào cũng đã là điều rất đê hèn khi để một phước hạnh của Đức Chúa Trời đáng chú ý như vậy trôi qua hay bị quên; nhưng, vì hay quên, chúng ta liên tục cần những cái thúc để đánh thức chúng ta. Đồng thời, ông thoáng nhắc đến lý do Đức Chúa Trời đã lập các hội chúng thánh. Đó là, để mọi người như một miệng ngợi khen Ngài, và khích lệ nhau thực hành sự tin kính.
21. Vả, Ê-sai có nói rằng: Hãy lấy một cái bánh trái vả đắp trên mụt ung độc, vua sẽ được lành.
Ê-sai nay thuật lại phương thuốc mà ông đã kê cho Ê-xê-chia. Một số nghĩ rằng đó không phải là phương thuốc, vì trái vả nguy hiểm và có hại cho các mụt nhọt; mà vị vua tin kính đã được cảnh báo và dạy rõ bởi dấu này rằng sự chữa lành không từ đâu khác ngoài ân huệ của Đức Chúa Trời mà thôi. Như cầu vồng trên trời, [97] mà bởi đó Đức Chúa Trời vui lòng làm chứng rằng nhân loại sẽ chẳng bao giờ bị hủy diệt bởi lụt, (Sáng Thế Ký 9:13,) dường như chỉ điều hoàn toàn trái ngược với điều này; (vì nó xuất hiện, khi những đám mây rất dày đang tụ lại, và sẵn rơi xuống như thể sẽ ngập lụt cả thế gian;) thì họ nghĩ rằng một miếng cao, vốn không thích hợp chút nào để chữa bệnh, đã được nhà tiên tri cố ý đắp, để công khai làm chứng rằng Đức Chúa Trời đã chữa lành Ê-xê-chia mà không cần thuốc. Nhưng vì trái vả được ngay cả các thầy thuốc của chúng ta dùng để làm chín mụt mủ, có thể Chúa, là Đấng đã ban lời hứa, cũng ban một phương thuốc, như chúng ta thấy đã làm trong nhiều dịp khác; vì dù Chúa không cần các phương tiện phụ, như chúng được gọi, Ngài vẫn dùng chúng bất cứ khi nào Ngài thấy phải. Và giá trị của lời hứa không bị giảm bớt bởi phương thuốc này, là phương thuốc nếu không có lời thì đã hư không và vô ích; vì ông đã nhận một dấu siêu nhiên khác, mà bởi đó ông đã học rõ rằng mình đã nhận từ Đức Chúa Trời mà thôi sự sống mà ông đã tuyệt vọng.
22. Ê-xê-chia đáp rằng: Có dấu nào cho ta biết rằng ta còn được lên nhà Đức Giê-hô-va nữa chăng?
Một số giải thích câu này như thể đây cũng là một dấu đã ban cho Ê-xê-chia, và vì vậy, coi nó nối với câu trước, và xem nó như một lời cảm thán ngạc nhiên. Nhưng có lẽ hơn rằng trong đoạn này thứ tự đã bị đảo ngược, như thường xảy ra với các nhà văn Hê-bơ-rơ, và rằng điều được nói sau cùng thì được thuật trước. Ê-sai lúc đầu đã không nói rằng Ê-xê-chia đã xin một dấu, dù lịch sử thánh (2 Các Vua 20:8) chứng thực điều ấy; và vì vậy ông thêm điều ông đã bỏ sót ở chỗ thích hợp.
Rằng tôi sẽ lên. Ông muốn nói rằng đó sẽ là đối tượng chính của ông suốt đời mình để ngợi khen danh Đức Chúa Trời; vì ông không khao khát sự sống vì cớ sống yên ổn và hưởng khoái lạc, mà để bảo vệ danh dự của Đức Chúa Trời và sự tinh sạch của sự thờ phượng Ngài. Vì vậy chúng ta hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời kéo dài sự sống chúng ta, không phải để chúng ta theo khuynh hướng của bản tính tự nhiên, hay buông mình cho sự xa hoa, mà để chúng ta trau dồi lòng tin kính, làm các việc lành cho nhau, và thường tham dự hội chúng của những người tin kính và các bài tập công cộng của tôn giáo, để chúng ta công bố lẽ thật và sự tốt lành của Đức Chúa Trời.
[71] "Nếu họ có chút thì giờ rảnh để lấy lại hơi thở."
[72] "Hãy sắp đặt nhà ngươi cho có thứ tự. Tiếng Hê-bơ-rơ: Hãy truyền lịnh về nhà ngươi." — Eng. Ver.
[73] "Về nhà ngươi, hay, cho nhà ngươi."
[74] "Vì ông là con trai và là người kế vị của Đa-vít."
[75] "Nếu chúng ta không thèm mở miệng ra mà cầu nguyện."
[76] "Khi tin về kẻ thù được đem đến cho họ."
[77] "Cả dưới Cựu Ước lẫn Tân Ước."
[78] "Rõ ràng đây là một sự sơ suất, nhưng cách đọc của tác giả là 'ascenderat,' tương ứng với bản tiếng Pháp, 'qu'il estoit monté.' Trong bản [10] của Calvin, đặt ở đầu phần chú giải chương này, yrdh (yaradah) được dịch đúng là 'descenderat,' tức là, 'đã đi xuống.'" — Ed.
[79] "Xem Ghi chú [11] ở cuối tập này." — Ed.
[80] "Nên xét và biết rằng điều Ê-xê-chia làm ở đây được truyền cho người trong trường hợp tương tự."
[81] "Sự phỏng đoán của Grô-tiu-xơ, rằng Ê-sai đã đọc cho bài thi thiên, hay đặt nó vào miệng Ê-xê-chia, thì hoàn toàn vô căn cứ. Việc Ê-xê-chia soạn một bài thi thiên chẳng lạ hơn việc ông sưu tập các câu châm ngôn. (Châm Ngôn 25:1.) Sẽ lạ hơn nhiều nếu một người giống Đa-vít đến vậy, về tính cách và tinh thần, lại không noi gương ông trong việc thực hành soạn các bài suy ngẫm tin kính." — Alexander.
[82] "Để xoa dịu nỗi buồn của các tín hữu thời ấy."
[83] "Rằng ông đã tính toán với cái chết."
[84] "yh yh (Yahh Yahh) không phải là lỗi của bản văn thay cho yhvh (Yehovah) (Houbigant), mà là một sự lặp lại nhấn mạnh tương tự như trong các câu 17, 19. Hoặc từ thứ hai có thể được thêm để giải thích và phẩm định từ thứ nhất. Ông đã mong được thấy Đức Chúa Trời, nhưng không phải ở trên đất người sống." — Alexander.
[85] "Và lắng nghe những tiếng thở than thốt ra trong đức tin."
[86] "Nghĩa 'nhấc lên' không thuộc về dll (dalal) mà thuộc về dlh (dalah). Giê-rô-ni-mô đã dùng nghĩa 'yếu đi,' và làm rõ nghĩa bằng một sự bổ sung, mà hầu hết các nhà chú giải hiện đại đã noi theo. 'Mắt tôi đã yếu đi (khi nhìn) lên cao.' Cách dịch này đã được phỏng theo gần như từng chữ trong bản tiếng Ý của Diodati. 'I mici occhi erano scemati (riguardando) ad alto.' Giáo sư Alexander dịch như vầy: 'Mắt tôi yếu (vì nhìn) lên trên, hay, trên cao.'" — Ed.
[87] "Bệnh tật đè nén tôi."
[88] "Hãy bảo lãnh cho tôi; cứu tôi khỏi tay thiên sứ của sự chết, và trả lời thay tôi, để giải cứu tôi. Từ này có nghĩa là trả lời, hay, như chúng ta nói, bảo lãnh; như trong đoạn ấy: Hãy trả lời (hay, bảo lãnh) cho tôi tớ Chúa được điều lành. (Thi Thiên 119:122.)" — Jarchi. "Hay, hãy tranh cãi cho tôi, hãy nhận lấy cớ tôi; vì theo Jarchi, svq (gnashuk) phải được dịch như vậy, nếu chúng ta đọc nó với chữ Sin, (không phải Schin,) như ông dường như đã làm; và trong bản Hê-bơ-rơ mà tôi đã dùng, dấu chấm ở sừng trái của chữ cái." — Breithaupt.
[89] "Tôi sẽ bước đi nhẹ nhàng." — Eng. Ver.
[90] "Ngoài những năm này."
[91] "Nầy, vì sự bình an mà tôi đã có sự cay đắng lớn," hay, "Trên sự bình an tôi đã đến sự cay đắng lớn." — Eng. Ver.
[92] "Ngài đã yêu linh hồn tôi, khỏi hầm hư nát. (Điều này hoàn toàn hợp với cách đọc bên lề của tác giả chúng ta.) 'Chúng ta có tại đây một trường hợp khác của cấu trúc hàm chứa, yêu khỏi, tức là, yêu đến nỗi giải cứu khỏi. Nghĩa này được diễn tả trong Kinh Thánh tiếng Anh bằng một lối nói vòng vo.'" — Alexander.
[93] "Sự đền bù hay các phần thưởng."
[94] "Vì mồ mả không thể ngợi khen Ngài." — Eng. Ver. "Vì mồ mả sẽ không xưng Ngài." — Alexander.
[95] "Chúa đã giải cứu tôi."
[96] "Chỗ tỉnh lược rõ ràng trong mệnh đề đầu có thể được điền bằng các từ came, hastened, commanded, was ready, be pleased, hay bằng động từ is, như một lối nói vòng vo thành ngữ của thì tương lai, is to save thay cho will save." — Alexander.
[97] "Cầu vồng trong đám mây."
CHƯƠNG 39
Ê-sai 39:1-8
1. Trong lúc đó, Mê-rô-đác-Ba-la-đan, con trai của Ba-la-đan, vua Ba-by-lôn, sai đưa thơ và lễ vật dâng vua Ê-xê-chia, vì đã nghe người đau và được lành.
Trong lúc đó. Một số người cho rằng đây là vị vua đầu tiên của dân tộc Canh-đê; vì cha ông, Ba-la-đan, đã cai trị dân Ba-by-lôn mà không mang danh hiệu vua. Vậy Mê-rô-đác này, sau khi đã trị vì mười hai năm, đã khuất phục người A-si-ri, và bắt họ phải triều cống cho người Canh-đê; vì thật là sai lầm khi cho rằng cuộc chiến do Nê-bu-cát-nết-sa khởi xướng. Quả thật có thể là ông ta đã hoàn tất việc khuất phục họ; nhưng có lẽ họ đã bị khuất phục một nửa rồi, đến nỗi không còn gì phải làm ngoài việc thiết lập quyền lực vua chúa đã giành được bởi chiến thắng của vị tiền nhiệm.
Sai đưa thơ và lễ vật dâng Ê-xê-chia. Dù đấng tiên tri chỉ thuật lại đơn giản rằng các sứ thần đã được sai đi, thế mà điều quan trọng là phải nhận xét rằng việc này đã được người Ba-by-lôn thực hiện một cách xảo quyệt, để nịnh hót và dụ dỗ Ê-xê-chia. Lúc này ông ta đang đe dọa người A-si-ri, là những kẻ mà ông ta biết rằng dân Giu-đa ghét cay ghét đắng vì những cuộc chiến liên miên của họ; và vì vậy, để có được Ê-xê-chia làm đồng minh và phe cánh trong cuộc chiến đang diễn ra chống lại ông ta, ông ta cố gắng giành lấy tình bạn của Ê-xê-chia bằng những phương cách gián tiếp. Tâm trí của vị vua tốt lành đã bị tham vọng làm hư hỏng, đến nỗi ông quá háo hức chấp nhận những lời nịnh hót giả dối của bạo chúa, và nuốt lấy miếng mồi.
Cớ bề ngoài là để chúc mừng Ê-xê-chia đã khỏi bệnh. Thế mà lịch sử thánh dường như nêu ra một lý do khác, đó là Mê-rô-đác đã bị một phép lạ thúc đẩy. (2 Sử Ký 32:31.) Chắc chắn không nghi ngờ gì rằng tin đồn về điềm lạ ấy, khi mặt trời quay lui lại, đã lan truyền rất rộng; và nó có thể đã gây ấn tượng trên nhiều dân tộc. Thế mà khó có thể tin rằng một kẻ ngoại đạo lại có mục đích nào khác ngoài việc lôi kéo Ê-xê-chia vào lưới của mình; nhưng vì, bởi một dấu hiệu lạ lùng, Đức Chúa Trời đã tỏ ra rằng Ngài quan tâm đến sự an toàn của Ê-xê-chia, và vì những kẻ ác thường áp dụng vào một mục đích đê hèn mọi bằng chứng về ân huệ của Đức Chúa Trời, nên Mê-rô-đác nghĩ rằng, nếu ông ta có thể giành được sự liên minh của Ê-xê-chia, ông ta sẽ tiến hành chiến tranh dưới sự che chở và ân huệ của thiên đàng. [98]
Kết quả là ông ta đã sai các sứ thần đến Ê-xê-chia với các lễ vật, để bày tỏ thiện chí của mình; vì ông ta muốn giành được ân huệ của vua, tin rằng tình bạn của vua sẽ hữu ích và có lợi cho mình; và ý định của ông ta là về sau sẽ dùng vua chống lại người A-si-ri, là những kẻ mà ông ta biết rõ dân Giu-đa nuôi lòng căm thù chết người. Đó là những mưu đồ của các vua và các vương hầu, muốn điều hành việc mình bằng sự lừa dối và xảo quyệt, và bằng mọi cách giành được càng nhiều đồng minh càng tốt, để họ có thể dùng sự cố gắng của các đồng minh ấy chống lại kẻ thù của mình.
2. Ê-xê-chia vui mừng vì các sứ thần, thì cho xem cung điện, nơi để những vật quí, như bạc, vàng, hương liệu, dầu thơm, cùng kho khí giới mình, và mọi vật trong phủ khố mình. Phàm vật chi trong cung điện và trong cả nước mình, chẳng có tí gì là Ê-xê-chia chẳng cho họ xem đến.
Và Ê-xê-chia vui mừng. Đấng tiên tri đóng vai trò của một sử gia; vì ông chỉ thuật lại điều Ê-xê-chia đã làm, và về sau sẽ giải thích vì sao ông làm vậy; tức là, Ê-xê-chia, bị tham vọng làm mù quáng, đã khoe khoang phô trương trước các sứ thần; trong khi ông lên án một thứ vui mừng không thích hợp, là thứ về sau đã sinh ra một lòng ao ước thiết tha tiếp đãi họ một cách thân thiện.
Bất cứ ai chỉ đọc lướt qua lịch sử này sẽ kết luận rằng Ê-xê-chia đã không làm gì sai; vì đó là một hành động nhân đạo khi tiếp đón các sứ thần một cách vui vẻ và hiếu khách, và tỏ cho họ mọi bằng chứng của thiện chí; và đó hẳn là hành động của một kẻ man rợ nếu khinh dể những người đã đến thăm mình trong tình thân thiện, và khinh rẻ tình bạn của một vị vua hùng mạnh như vậy. Nhưng trong lòng ông vẫn ẩn náu một lòng ao ước khoe khoang hư không; vì ông muốn phô bày mình một cách tốt đẹp, để người Ba-by-lôn có thể hiểu rằng sự liên minh này sẽ không phải là vô ích đối với ông ta, và có thể chắc chắn điều này qua sự giàu có, lực lượng, và binh khí chiến tranh của ông. Ông đáng bị quở trách trên một căn cứ khác nữa, rằng ông đã hướng tâm trí mình đến sự cứu giúp ngoại quốc và bất hợp pháp, và đến mức ấy đã từ chối tôn vinh Đức Chúa Trời, là Đấng mà ông vừa mới biết là Đấng giải cứu mình trong hai dịp; vì nếu không thì đấng tiên tri hẳn đã không lên án hành động này một cách nghiêm khắc như vậy.
Đây là một tấm gương đáng chú ý; và nó dạy chúng ta rằng không có gì nguy hiểm hơn là bị sự thịnh vượng làm mù quáng. Nó cũng chứng minh sự thật của câu tục ngữ xưa, rằng "chịu đựng sự thịnh vượng khó hơn chịu đựng nghịch cảnh;" vì khi mọi sự diễn ra theo ý muốn của chúng ta, chúng ta trở nên buông tuồng và hỗn xược, và không thể bị giữ trong đường lối bổn phận bởi bất kỳ lời khuyên hay lời đe dọa nào. Khi điều này xảy ra cho Ê-xê-chia, là người mà đấng tiên tri đã ban cho lời khen ngợi cao quý, rằng "sự kính sợ Đức Giê-hô-va là bửu vật của người," (Ê-sai 33:6,) thì chúng ta phải hết sức sợ hãi kẻo sa vào những nguy hiểm tương tự. Ông bị cuốn đi bởi sự khoe khoang hư không, và không nhớ rằng trước đây mình đã nửa sống nửa chết, và rằng Đức Chúa Trời đã cứu ông khỏi sự chết bởi một phép lạ phi thường. Trước đây ông đã long trọng hứa rằng mình sẽ liên tục ca ngợi Đức Chúa Trời trong hội chúng của những người tin kính, (Ê-sai 38:20,) mà nay, khi thấy rằng tình bạn của mình được tìm kiếm, và rằng một vị quân vương hùng mạnh sai người đến chào mình, ông quên Đức Chúa Trời và các ân huệ mà ông đã nhận từ Ngài. Khi chúng ta thấy vị vua tốt lành này sa ngã nhanh chóng và bị tham vọng cuốn đi như vậy, chúng ta hãy học cách đặt lên mình sự kiềm chế của khiêm nhường, là điều sẽ giữ chúng ta luôn luôn và siêng năng trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.
3. Đấng tiên tri Ê-sai bèn đến chầu vua Ê-xê-chia, và hỏi rằng: Các người đó đã nói gì, và từ đâu đến cùng vua? Ê-xê-chia đáp rằng: Họ đến từ phương xa, tức là từ Ba-by-lôn.
Rồi Ê-sai đấng tiên tri đến. Ông tiếp tục cùng một câu chuyện, nhưng cũng thêm vào giáo lý. Dù ông không nói rằng Đức Chúa Trời đã sai mình, thế mà chắc chắn rằng ông đã làm điều này bởi sự tác động của Đức Thánh Linh và bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời; và vì vậy, ông ban cho mình danh hiệu đấng tiên tri, bởi đó ông ngụ ý rằng mình không đến như một cá nhân riêng tư, mà để thi hành một chức vụ mà Đức Chúa Trời đã truyền cho mình, để Ê-xê-chia có thể thấy rõ rằng mình không phải đối phó với một người phàm.
Nay, khi ông nói rằng mình đã đến, chúng ta phải suy ra rằng ông đã không được mời đến, mà được phép ở yên lặng tại nhà, trong khi Ê-xê-chia đang khoe khoang phô trương các bửu vật của mình; vì các đấng tiên tri thường không được mời đến các cuộc hội ý thuộc loại này. Nhưng trước đây, khi ông bị đè nặng bởi sự khốn khổ cùng cực, khi Ráp-sa-kê sỉ nhục ông một cách dữ dội, và thốt ra những lời phạm thượng táo bạo chống lại Đức Chúa Trời, ông đã sai người đến Ê-sai, và xin ông cầu thay với Đức Chúa Trời, và xoa dịu nỗi đau đớn của mình bằng một sự an ủi nào đó. (Ê-sai 37:2, 3, 4.) Như vậy trong nghịch cảnh và khốn khổ thì các đấng tiên tri được tìm kiếm, nhưng trong sự thịnh vượng thì bị xem thường hay thậm chí bị khinh dể; vì chúng quấy rầy sự vui mừng của chúng ta bằng những lời khuyên răn, và dường như gây cớ cho sự buồn rầu. Nhưng Ê-sai đã đến, dù không được mời; và trong điều này chúng ta phải nhận xét và ngợi khen sự kiên định của ông, và được dạy bởi gương của ông rằng chúng ta không nên đợi đến khi được những người cần chúng ta thi hành bổn phận mời đến, khi họ nịnh hót mình giữa những khốn khổ nặng nề nhất, và mang nguy hiểm đến cho mình hoặc bởi sự phù phiếm, hoặc bởi sự dốt nát, hoặc thậm chí bởi sự gian ác; vì bổn phận của chúng ta là nhóm lại những con chiên lạc, và chúng ta phải làm điều này một cách siêng năng, dù không có ai yêu cầu.
Dù Ê-xê-chia có thể bị quở trách một cách chính đáng vì đã bị những lời nịnh hót của vua Ba-by-lôn làm hư hỏng đến nỗi không cầu hỏi Đức Chúa Trời, thế mà đó là một sự bày tỏ khiêm nhường không tầm thường, rằng ông đã không xua đuổi hay khinh dể đấng tiên tri, như thể ông đã trách móc vô cớ, mà đáp lại một cách nhẹ nhàng, và cuối cùng nhận lấy một cách bình tĩnh và dịu dàng một lời quở trách rất nghiêm khắc. Giá như ngay từ đầu ông đã cầu hỏi miệng Đức Chúa Trời thì tốt hơn, như có chép trong thi thiên,
"Mạng lịnh Chúa là những mưu sĩ của tôi,"
(Thi Thiên 119:24;)
nhưng, đã phạm một sai lầm, thì bổn phận tiếp theo của ông là nhận lấy một cách vâng phục phương thuốc cho lỗi lầm.
Các người đó đã nói gì? Đấng tiên tri không lập tức giáng lên ông nỗi đau của một lời quở trách nghiêm khắc, mà làm ông bị thương một cách nhẹ nhàng, để dẫn ông đến sự xưng nhận tội lỗi mình; vì Ê-xê-chia tự nịnh mình, và nghĩ rằng mọi sự đều tốt đẹp với mình, và vì vậy, cần được dần dần đánh thức khỏi sự lười biếng của mình. Thế mà những lời này đã gây một vết thương sắc bén; như thể ông đã nói: "Ngươi có việc gì với những người đó? Chẳng phải ngươi nên giữ khoảng cách xa nhất khỏi một dịch bệnh lây lan như vậy sao?" Ông cũng hỏi về nội dung của sứ điệp, để làm cho Ê-xê-chia hổ thẹn vì đã không nhận ra sự lừa dối đã được thực hiện trên mình; vì có lý do để tin rằng ông hẳn đã không lên án lời chúc mừng, nếu trong đó không có chút thuốc độc nào pha trộn, nhưng ông chỉ ra những cạm bẫy mà người Ba-by-lôn muốn dùng để vướng ông vào.
Thế mà từ câu trả lời rõ ràng thấy rằng Ê-xê-chia vẫn chưa bị lời quở trách nhẹ nhàng ấy đánh động; vì ông vẫn còn hòa thuận tốt với chính mình, và khoe khoang rằng những người đó đã đến từ một xứ xa xôi, từ Ba-by-lôn. Có lý do để tin rằng Ê-sai không phải không biết xứ ấy, đến nỗi Ê-xê-chia không cần phải diễn tả khoảng cách bằng ngôn ngữ hoa mỹ như vậy; nhưng ông khoe khoang như vậy, vì ông đang bị tham vọng chi phối. Vì vậy cần phải thúc ép ông gay gắt hơn, và cần áp dụng những cái cựa sắc bén hơn.
4. Ê-sai tiếp rằng: Họ đã xem gì trong cung vua? Ê-xê-chia đáp rằng: Họ đã xem hết mọi vật trong cung ta; phàm vật chi trong phủ khố ta, chẳng có tí gì ta chẳng cho họ xem đến.
Rồi ông nói. Ê-sai tiếp tục lời khuyên răn gián tiếp của mình, để xem Ê-xê-chia có bị nó lay động và bất bình với chính mình không. Nhưng ông vẫn không thành công, dù khó có thể tin rằng vua lại ngu đần đến nỗi không cảm thấy những nhát đâm của cái cựa; vì ông biết rằng đấng tiên tri đã không đến, như những kẻ nghiện tò mò thường làm, với mục đích săn tin tức; và ông cũng biết rằng đấng tiên tri đã không đến để đùa giỡn với mình, mà để trình bày một điều gì đó quan trọng. Dù thế nào đi nữa, chúng ta phải đặt một sự giải thích thuận lợi cho câu trả lời dịu dàng của ông; vì ông không bùng nổ chống lại đấng tiên tri, mà khiêm tốn xưng nhận tình trạng của sự việc, dù ông vẫn chưa thừa nhận rằng mình đã phạm tội, hay ít nhất chưa được đưa đến sự ăn năn; vì ông không xét đoán tội lỗi mình từ khuynh hướng ẩn giấu ấy. Tham vọng lừa dối loài người nhiều đến nỗi, bởi sự ngọt ngào của nó, nó không chỉ làm họ say mà còn làm họ điên, đến nỗi, ngay cả khi đã được khuyên răn, họ cũng không lập tức ăn năn. Vậy khi chúng ta thấy Ê-xê-chia tin kính bị đánh bằng sự ngu đần đến nỗi không nhận ra rằng mình đang bị quở trách, hay ít nhất không bị nó chích đến nỗi biết mình, thì chúng ta phải cẩn thận đề phòng một căn bệnh nguy hiểm như vậy.
5. Ê-sai bèn tâu cùng vua Ê-xê-chia rằng: Xin nghe lời Đức Giê-hô-va vạn quân phán:
Rồi Ê-sai nói cùng Ê-xê-chia. Từ sự phán xét này của Đức Chúa Trời chúng ta nhận ra rằng tội lỗi của Ê-xê-chia không phải là nhỏ, dù lẽ thường xét đoán khác; vì vì Đức Chúa Trời luôn giữ sự tiết độ cao nhất trong việc sửa phạt loài người, chúng ta có thể suy ra từ sự nghiêm khắc của hình phạt rằng đó không phải là một lỗi tầm thường, mà là một tội ác nặng nề vô cùng. Từ đó chúng ta cũng được nhắc nhở rằng loài người xét đoán sai lầm về lời nói hay hành động, nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng phán xét có thẩm quyền về chúng. Ê-xê-chia đã cho xem các bửu vật của mình. Chẳng lẽ chúng đã được chất đống lên, để chúng cứ mãi nằm ẩn trong đất sao? Ông đã tiếp đón các sứ thần một cách tử tế. Chẳng lẽ ông phải xua đuổi họ sao? Ông đã lắng tai nghe những lời chỉ dẫn của họ. Nhưng đó là khi kẻ đối thủ của người A-si-ri tự nguyện mong muốn tình bạn của ông. Chẳng lẽ ông phải khước từ một lợi thế quý giá như vậy sao? Nói tóm lại, xét theo bề ngoài, chúng ta sẽ thấy không có gì mà không thể đưa ra lời bào chữa.
Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng mà không có gì bị giấu khỏi, nhận thấy trong sự vui mừng của Ê-xê-chia, trước hết, sự vô ơn; vì ông không nhớ đến những khốn khổ vừa mới đè nặng mình, và, ở một phương diện nào đó, đã đặt người Canh-đê vào chỗ của chính Đức Chúa Trời, là Đấng mà ông phải dâng hiến chính mình và mọi điều mình sở hữu. Tiếp theo, Ngài nhận thấy sự kiêu ngạo; vì Ê-xê-chia quá háo hức tìm kiếm danh tiếng bằng sự tráng lệ và giàu có. Ngài nhận thấy một lòng ao ước tội lỗi muốn bước vào một sự liên minh vốn sẽ hủy diệt cả dân tộc. Nhưng lỗi chính là tham vọng, là thứ gần như hoàn toàn xua đuổi sự kính sợ Đức Chúa Trời khỏi lòng loài người. Vì vậy Âu-tin đã kêu lên một cách chính đáng: "Thuốc độc của kiêu ngạo lớn và tai hại biết bao, là thứ không thể chữa khỏi ngoại trừ bằng thuốc độc!" Vì ông đã để mắt đến đoạn ấy trong một trong các thư tín của Phao-lô, trong đó ông nói rằng "một cái giằm xóc vào thịt đã được ban cho để đánh ông, hầu cho ông đừng kiêu ngạo vì sự cao trọng của những sự hiện thấy." (2 Cô-rinh-tô 12:7.) Ê-xê-chia đã đứng vững, khi mọi sự gần như đổ nát; nhưng ông bị những lời nịnh hót này đánh bại, và không chống cự lại tham vọng hư không. Vậy chúng ta hãy chăm chú và siêng năng xét xem đây là một điều ác hủy diệt dường nào, và chúng ta hãy càng cẩn thận tránh nó.
Hãy nghe lời Đức Giê-hô-va vạn quân. Sắp sửa làm người mang một bản án khắc nghiệt, ông bắt đầu bằng cách nói rằng mình là sứ giả của Đức Chúa Trời, và một lát sau, ông lại lặp lại rằng Đức Chúa Trời đã truyền cho ông làm điều này, không chỉ nhằm bảo vệ mình khỏi sự ghét bỏ, [99] mà để gây một ấn tượng sâu sắc trên lòng vua. Tại đây một lần nữa chúng ta thấy sự kiên định và lòng can đảm anh hùng của ông. Ông không sợ mặt vua, hay sợ tỏ ra bệnh tật của ông, và công bố cho ông sự phán xét của Đức Chúa Trời; vì dù, lúc ấy cũng như nay, các vua có tai thính nhạy, thế mà, biết rõ rằng Đức Chúa Trời đã truyền bổn phận này cho mình, ông mạnh dạn thi hành ủy nhiệm của mình, dù nó có thể bị ghét bỏ đến đâu. Các đấng tiên tri, quả thật, phải phục tùng các vua, và không đòi hỏi gì cho mình, trừ khi đó là bổn phận của họ phải nói nhân danh Đức Chúa Trời; và trong những trường hợp như vậy không có gì cao quý đến nỗi không phải hạ mình trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời. Và nếu mục đích của ông là giành được ân huệ của vương hầu mình, ông hẳn đã im lặng như những kẻ nịnh hót khác; nhưng ông quan tâm đến chức vụ của mình, và cố gắng thi hành nó một cách trung tín nhất.
6. Nầy, ngày đến, là khi mọi vật trong cung ngươi, mọi vật mà tổ phụ ngươi đã chứa trong kho cho đến ngày nay, sẽ dời sang Ba-by-lôn, chẳng còn tí gì hết, Đức Giê-hô-va phán vậy.
Và chẳng còn tí gì hết. Thích hợp để nhận xét loại hình phạt mà Chúa giáng trên Ê-xê-chia; vì Ngài lấy đi khỏi những người kế vị ông những điều mà ông đã khoe khoang ầm ĩ, để họ không còn cớ gì để khoe khoang về chúng. Như vậy Chúa trừng phạt tham vọng và kiêu ngạo của loài người, đến nỗi danh hay vương quốc của họ, là điều họ hy vọng sẽ tồn tại đời đời, bị xóa bỏ, và họ bị đối xử khinh bỉ, và sự nhớ đến họ bị nguyền rủa. Nói tóm lại, Ngài lật đổ những ý tưởng dại dột của họ, đến nỗi họ kinh nghiệm thấy điều hoàn toàn trái ngược với những điều bịa đặt mà họ dùng để lừa dối chính mình.
Nếu người ta phản đối rằng thật vô lý khi sự cướp phá một thành và sự phu tù một dân tộc lại được quy cho lỗi của một người, trong khi Đức Thánh Linh khắp nơi tuyên bố (2 Sử Ký 36:14-17) rằng sự cứng lòng chung là lý do Đức Chúa Trời phó thành và xứ để bị người Ba-by-lôn cướp phá; tôi đáp rằng không có gì phi lý khi Đức Chúa Trời trừng phạt tội của một người, mà đồng thời cũng trừng phạt các tội ác của cả một dân tộc. Vì khi cơn giận của Chúa bao phủ cả xứ, thì bổn phận của mọi người là hiệp nhau xưng nhận tội lỗi mình, và mỗi người phải xét riêng mình đã đáng chịu gì; để không ai ném lỗi cho người khác, mà mỗi người phải đổ lỗi lên chính mình. Hơn nữa, vì dân Giu-đa đã nhiều cách đáng chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời, nên Ngài đã công chính cho phép Ê-xê-chia thất bại trong bổn phận mình gây hại cho mọi người, để Ngài có thể càng mau chóng cơn giận của mình, và mở đường cho việc thi hành sự phán xét của Ngài. Cũng vậy chúng ta thấy điều đã xảy ra cho Đa-vít; vì Kinh Thánh tuyên bố rằng việc Đa-vít kiểm tra dân số không phải là một sự việc tình cờ, mà đã xảy ra bởi lỗi của chính dân tộc, là những kẻ mà Chúa đã định trừng phạt bằng cách này.
"Cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va lại nổi phừng cùng Y-sơ-ra-ên, bèn giục Đa-vít hãm hại chúng nó, mà rằng: Hãy đi tu bộ Y-sơ-ra-ên và Giu-đa." (2 Sa-mu-ên 24:1.)
Như vậy trong đoạn này cũng có sự đe dọa trừng phạt Ê-xê-chia; nhưng tội của ông, bởi đó ông đã chọc giận Đức Chúa Trời, cũng là sự báo thù của Đức Chúa Trời chống lại cả dân tộc.
7. Các con trai ngươi, con cháu ngươi sanh ra, sẽ bị bắt đem đi làm hoạn quan trong cung vua Ba-by-lôn.
Về các con trai ngươi. Có thể nghĩ rằng điều này còn đau đớn hơn nhiều đối với Ê-xê-chia, và vì vậy nó được đặt cuối cùng để làm cho bức tranh thêm đậm nét. Dù bất kỳ tai họa nào lan rộng trong một dân tộc, người ta thường nghĩ rằng các vua và gia đình họ sẽ được miễn trừ, như thể họ không được đặt cùng hàng với những người khác. Khi ông hiểu rằng các con trai mình sẽ bị bắt làm phu tù và nô lệ, điều này hẳn đã có vẻ với ông là vô cùng nghiêm khắc. Từ đó một lần nữa chúng ta có thể học biết Đức Chúa Trời đã bất bình dường nào với Ê-xê-chia vì đã tìm kiếm sự cứu giúp từ sự giàu có trần gian, và khoe khoang về nó trước mặt những kẻ ác, khi Đức Chúa Trời bởi một tấm gương kinh khiếp đã trừng phạt nó như một tội ác không thể tha thứ, rằng Ê-xê-chia đã khoe khoang phô trương sự giàu có của mình trước mặt những kẻ vô tín.
8. Ê-xê-chia đáp cùng Ê-sai rằng: Lời của Đức Giê-hô-va mà ông đã truyền cho ta là tốt lắm. Vả, người nói rằng: Ít nữa cũng sẽ có bình an và lẽ thật trong ngày ta!
Lời của Đức Giê-hô-va là tốt. Từ câu trả lời này chúng ta học biết rằng Ê-xê-chia không phải là một người cứng đầu hay kiêu ngạo ngoan cố, vì ông đã kiên nhẫn lắng nghe lời quở trách của đấng tiên tri, dù lúc đầu ông ít bị nó lay động. Khi ông được cho biết rằng Chúa đang giận, ông không ngần ngại thừa nhận tội lỗi mình, và xưng nhận rằng mình bị trừng phạt một cách công chính. Sau khi nghe sự phán xét của Đức Chúa Trời, ông không tranh luận hay cãi cọ với đấng tiên tri, mà cư xử với sự dịu dàng và khiêm nhường, và như vậy nêu ra cho chúng ta một tấm gương về sự vâng phục và thuận phục chân thật.
Vậy chúng ta hãy học bởi gương của vị vua tin kính để lắng nghe Chúa một cách bình tĩnh, không chỉ khi Ngài khuyên giục hay khuyên răn, mà ngay cả khi Ngài lên án và làm kinh khiếp bằng cách đe dọa sự trừng phạt công chính. Khi ông nói rằng "lời của Đức Chúa Trời là tốt," ông không chỉ ban cho Ngài lời ngợi khen về sự công chính, mà còn kiên nhẫn thuận phục điều có thể không được hoan nghênh vì sự khắc nghiệt của nó; vì ngay cả những kẻ bị bỏ cũng đôi khi bị ép buộc phải xưng nhận tội lỗi mình; trong khi sự phản nghịch của chúng không bị khuất phục đến nỗi kiềm chế không lầm bầm chống lại Đấng Phán Xét của mình. Vì vậy, để những lời đe dọa của Đức Chúa Trời có thể dịu đi đối với chúng ta, chúng ta phải nuôi một chút hy vọng về sự thương xót, bằng không lòng chúng ta sẽ luôn tuôn ra sự cay đắng vô ích; nhưng ai được thuyết phục rằng Đức Chúa Trời, khi trừng phạt, không hề gạt bỏ chút nào tình cảm của một người cha, thì sẽ không chỉ xưng nhận rằng Đức Chúa Trời là công chính, mà còn bình tĩnh và dịu dàng chịu đựng sự nghiêm khắc tạm thời của Ngài. Nói tóm lại, khi chúng ta có một niềm xác tín mạnh mẽ về ân điển của Đức Chúa Trời, đến nỗi tin rằng Ngài là Cha chúng ta, thì sẽ không khó hay khó chịu đối với chúng ta khi đứng hay ngã theo ý muốn của Ngài; vì đức tin sẽ đảm bảo với chúng ta rằng không có gì có lợi cho chúng ta hơn sự sửa phạt của người cha.
Như vậy Đa-vít, sau khi bị Na-than quở trách rất nghiêm khắc, đã khiêm tốn đáp: "Ấy là Đức Giê-hô-va, nguyện Ngài làm điều đẹp ý Ngài;" [100] vì chắc chắn lý do ông câm lặng không chỉ vì lầm bầm cũng vô ích, mà vì ông sẵn lòng thuận phục sự phán xét của Đức Chúa Trời. Sự im lặng của Sau-lơ cũng có tính cách như vậy, khi ông được cho biết rằng vương quốc sẽ bị lấy khỏi ông. (1 Sa-mu-ên 28:20.) Nhưng vì chỉ có hình phạt mới làm ông kinh khiếp, và ông không bị sự ăn năn về tội lỗi mình lay động, nên chúng ta không cần ngạc nhiên nếu trong lòng ông đầy sự tàn ác, dù bề ngoài ông thuận phục, vì ông không thể chống cự, điều mà bằng không ông sẽ sẵn lòng làm, như những kẻ phạm tội, trong khi bị trói buộc bởi xiềng xích hay cùm, thì thuận phục các quan án của mình, là những kẻ mà chúng sẽ sẵn lòng kéo xuống khỏi chỗ quyền uy và giày đạp dưới chân mình. Nhưng trong khi Đa-vít và Ê-xê-chia "hạ mình xuống dưới tay quyền phép của Đức Chúa Trời," (1 Phi-e-rơ 5:6,) thế mà họ không mất hy vọng về sự tha thứ, và vì vậy thà thuận phục hình phạt mà Ngài giáng xuống còn hơn rút lui khỏi quyền uy của Ngài.
Mà ông đã truyền cho ta. Đáng chú ý rằng ông thừa nhận không chỉ rằng bản án mà Đức Chúa Trời đã tuyên là công chính, mà rằng lời mà Ê-sai đã nói là tốt; vì có trọng lượng lớn trong mệnh đề này, vì ông không ngần ngại nhận lấy lời ấy với sự tôn kính, dù nó được nói bởi một người phàm, vì ông nhìn đến Tác Giả chính của nó. Sự tự do mà Ê-sai đã dùng chắc chắn có thể khắc nghiệt và khó chịu đối với vua; nhưng thừa nhận ông là tôi tớ của Đức Chúa Trời, ông để mình được đưa đến sự vâng lời. Càng không thể chịu nổi hơn nữa là sự tế nhị của những kẻ bị xúc phạm khi được khuyên răn hay quở trách, và khinh khỉnh đáp lại các giáo sư và chức dịch của lời: "Các ông chẳng phải cũng là người như chúng tôi sao?" Như thể bổn phận của chúng ta không phải là vâng lời Đức Chúa Trời, trừ khi Ngài sai các thiên sứ từ trời xuống, hay chính Ngài giáng xuống.
Từ đó chúng ta cũng học biết mình phải có ý kiến gì về những kẻ cuồng tín, là những kẻ, trong khi giả vờ thờ phượng Đức Chúa Trời, lại khước từ giáo lý của các đấng tiên tri; vì nếu chúng sẵn lòng vâng lời Đức Chúa Trời, chúng hẳn đã lắng nghe Ngài khi Ngài phán bởi các đấng tiên tri của Ngài, không kém gì khi Ngài sấm sét từ trời. Tôi thừa nhận rằng chúng ta phải phân biệt giữa các đấng tiên tri thật và giả, giữa "tiếng của người chăn (Giăng 10:3, 5) và tiếng của kẻ lạ;" nhưng chúng ta không được khước từ tất cả mà không phân biệt, nếu chúng ta không muốn khước từ chính Đức Chúa Trời; và chúng ta phải lắng nghe họ, không chỉ khi họ khuyên giục hay quở trách, mà cả khi họ lên án, và khi họ đe dọa, bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, sự trừng phạt công chính của các tội lỗi chúng ta.
Ít nữa [101] sẽ có bình an. Tiểu từ ky (ki) đôi khi diễn tả sự đối lập, nhưng tại đây nó chỉ một sự ngoại lệ, và vì vậy tôi đã dịch nó là ít nữa; vì Ê-xê-chia thêm một điều mới, tức là, ông tạ ơn Đức Chúa Trời vì đã giảm nhẹ hình phạt mà ông đã đáng chịu; như thể ông đã nói: "Chúa có thể đã đột ngột dấy lên kẻ thù, để đuổi ta ra khỏi vương quốc mình; nhưng nay Ngài tha cho ta, và, bằng cách trì hoãn, đã điều hòa hình phạt vốn có thể đã công chính giáng trên ta." Thế mà mệnh đề này có thể được giải thích như một lời cầu nguyện, [102] diễn tả lòng ao ước của Ê-xê-chia rằng hình phạt nên được trì hoãn đến một thời đại tương lai. Nhưng có lẽ hơn rằng điều đấng tiên tri đã nói về những ngày sẽ đến, Ê-xê-chia đã áp dụng để xoa dịu nỗi buồn của mình, để khích lệ mình đến sự kiên nhẫn, vì sự báo thù đột ngột hẳn đã làm ông kinh hãi hơn nữa. Sự ngoại lệ này, vì vậy, rất thích hợp để gây ra sự nhu mì của tâm thần: "Ít nữa Đức Chúa Trời sẽ tha cho thời đại chúng ta." Nhưng nếu ai thích xem nó như nêu ra một lý do, "Vì sẽ có bình an," [103] cứ để người ấy giữ ý kiến của mình.
Bình an và Lẽ thật. Một số người cho rằng 'mt, (emeth,) Lẽ thật, chỉ sự thờ phượng Đức Chúa Trời và tôn giáo thuần khiết, như thể ông đang tạ ơn Đức Chúa Trời rằng, khi mình chết, ông sẽ để lại giáo lý tin kính không bị suy giảm. Nhưng tôi cho rằng nó chỉ "sự bền vững," hay một tình trạng hòa bình của vương quốc; nếu người ta không cho rằng nên xem nó như chỉ, bởi sự thay thế một từ này bằng một từ khác, rằng sẽ có sự thịnh vượng chắc chắn và lâu dài.
Nhưng có thể nghĩ rằng Ê-xê-chia đã tàn nhẫn khi không lo cho hậu thế, và không mấy bận tâm về điều sẽ xảy ra về sau. Những câu nói như, (emou thanontos gaia michtheto puri,) "Khi ta chết, nguyện đất bị phó cho lửa," tức là, "Khi ta chết, mọi người đều chết;" và những câu nói khác cùng loại, nay đang ở trong miệng nhiều con heo và những kẻ theo phái Epicure, là những điều phạm thượng và kinh tởm. Nhưng ý của Ê-xê-chia hoàn toàn khác; vì, trong khi ông mong điều tốt cho những kẻ sẽ sống sau mình, thế mà sẽ là bất hiếu nếu xem thường dấu hiệu khoan dung mà Đức Chúa Trời đã ban bằng cách trì hoãn sự báo thù của Ngài; vì ông có thể đã được nó dẫn đến hy vọng rằng sự thương xót này, ở một mức độ nào đó, sẽ được mở rộng đến hậu thế.
Một số người đáp rằng ông vui mừng về sự trì hoãn, vì
"chúng ta không nên lo lắng về ngày mai, vì ngày nào đủ sự nhọc nhằn cho ngày ấy." (Ma-thi-ơ 6:34.)
Nhưng điều này không áp dụng cho đoạn hiện tại; vì Ê-xê-chia không xem thường hậu thế, mà, nhận ra rằng Đức Chúa Trời điều hòa hình phạt bằng sự khoan dung, ông tạ ơn Đức Chúa Trời, như chúng ta đã nói; vì dù hình phạt này đang chờ đợi một thời đại tương lai, thế mà bổn phận của ông vẫn là thừa nhận ân huệ hiện tại. Và quả thật chúng ta phải lao nhọc nhất cho thời đại của chính mình, và phải dành sự quan tâm chính cho nó. Tương lai không nên bị bỏ qua; nhưng điều hiện tại và cấp bách có đòi hỏi mạnh mẽ hơn trên sự phục vụ của chúng ta; vì chúng ta là những người sống cùng thời được Đức Chúa Trời ràng buộc với nhau bằng một mối dây mạnh mẽ hơn, để, bởi sự giao thiệp lẫn nhau, chúng ta có thể giúp đỡ nhau, trong khả năng của mình. Cũng phải nhận xét rằng, trong khi Chúa trước đây đã hứa một đời sống dài cho Ê-xê-chia, khi ông rất gần sự chết, thì nay có lý do mạnh mẽ để sợ rằng Ngài sẽ lại cắt ngắn đời sống ông vì tội ấy. Khi ông được cho biết rằng lời hứa được xác nhận, ông tạ ơn Đức Chúa Trời, và chịu đựng một cách kiên nhẫn hơn tai họa sắp đến, dù ông cảm thấy nó cay đắng và đau đớn.
[98] "Rằng cuộc chiến mà ông ta đang tiến hành sẽ có một kết quả thành công, và sẽ được thiên đàng ban phước." "Rằng cuộc chiến mà ông ta đã tiến hành sẽ có một kết quả thành công, và sẽ được thiên đàng ban phước."
[99] "Không phải rằng, vì sợ mang lấy sự ác cảm cho mình, ông đổ lỗi cho Chúa." "Không phải rằng, vì sợ mang lấy sự ác cảm cho mình, ông đổ lỗi cho Chúa."
[100] "Tác giả của chúng ta, trích dẫn theo trí nhớ, thuật lại những lời, không phải của Đa-vít nói với Na-than, (2 Sa-mu-ên 12:12,) mà của Hê-li nói với Sa-mu-ên. (1 Sa-mu-ên 3:18)" — BTV.
[101] "Vì sẽ có bình an." — Bản tiếng Anh.
[102] "Ít nữa nguyện có bình an." "Ít nữa nguyện có bình an."
[103] "Vì sẽ có bình an."
CHƯƠNG 40
Ê-sai 40:1-31
1. Hãy yên ủi, hãy yên ủi dân ta, Đức Chúa Trời các ngươi phán vậy.
2. Hãy nói cho thấu lòng Giê-ru-sa-lem, và rao lên cho thành: kỳ tranh chiến của nó đã mãn; tội lỗi nó đã được tha; vì nó đã nhận gấp hai từ tay Đức Giê-hô-va về mọi tội lỗi mình.
3. Có tiếng kêu rằng: Hãy mở đường trong đồng vắng cho Đức Giê-hô-va; hãy ban bằng đường cái trong sa mạc cho Đức Chúa Trời chúng ta!
4. Mọi thung lũng sẽ được nâng lên, mọi núi mọi đồi sẽ bị hạ xuống; đường cong quẹo sẽ được làm cho thẳng, đường gồ ghề sẽ được san bằng;
5. sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va sẽ hiện ra, và mọi xác thịt đều sẽ xem thấy; vì miệng Đức Giê-hô-va đã phán vậy.
6. Có tiếng phán rằng: Hãy kêu! Người thưa rằng: Tôi sẽ kêu thể nào? Mọi xác thịt đều như cỏ, mọi sự tốt đẹp của nó đều như hoa đồng nội:
7. Cỏ khô, hoa héo, vì hơi thở của Đức Giê-hô-va đã thổi trên; thật, dân sự khác nào cỏ:
8. cỏ khô, hoa héo; nhưng lời của Đức Chúa Trời chúng ta còn mãi đời đời.
9. Hỡi Si-ôn, là kẻ rao tin lành, hãy lên trên núi cao! Hỡi Giê-ru-sa-lem, là kẻ rao tin lành, hãy ra sức cất tiếng lên! Hãy cất tiếng lên, đừng sợ! Hãy bảo các thành của Giu-đa rằng: Nầy, Đức Chúa Trời các ngươi!
10. Nầy, Chúa Giê-hô-va sẽ đến với quyền năng, và cánh tay Ngài sẽ cai trị cho Ngài: nầy, sự thưởng Ngài ở cùng Ngài, và sự báo trả Ngài ở trước mặt Ngài.
11. Ngài sẽ chăn bầy mình như kẻ chăn chiên; thâu các con chiên con vào cánh tay mình và ẵm vào lòng; từ từ dắt các chiên cái đương cho bú.
12. Ai đã lấy lòng bàn tay mà lường nước, lấy gang tay mà đo các từng trời? Ai đã lấy đấu mà đong bụi đất? Ai đã dùng cân mà cân các núi, và dùng thăng bằng mà cân các đồi?
13. Ai đã dò xét Thần của Đức Giê-hô-va, và làm mưu sĩ Ngài mà dạy dỗ Ngài?
14. Ngài đã bàn luận với ai? Ai đã dạy dỗ Ngài, và dạy cho Ngài con đường công nghĩa, và dạy cho Ngài sự hiểu biết, và chỉ cho Ngài lối thông sáng?
15. Nầy, các nước khác nào giọt nước nhỏ trong thùng, và được kể như là bụi nhỏ trên cân; nầy, Ngài nhấc các cù lao lên như vật nhỏ vậy.
16. Rừng Li-ban chẳng đủ củi đặng đốt lửa; những thú vật của nó chẳng đủ làm của lễ thiêu.
17. Mọi nước ở trước mặt Ngài chẳng khác nào không; được kể ít hơn sự không có gì, và sự hư không.
18. Vậy các ngươi sẽ ví Đức Chúa Trời với ai, và lấy hình tượng nào mà so sánh với Ngài được?
19. Thợ đúc tạc tượng, thợ vàng lấy vàng mà bọc, và đúc những dây xích bằng bạc cho nó.
20. Kẻ nghèo đến nỗi không dâng nổi vật gì, thì chọn một thứ gỗ không mục; tìm một người thợ khéo đặng làm một tượng chạm, mà không xê dịch được.
21. Các ngươi há chẳng biết? Các ngươi há chẳng nghe? Há chẳng được bảo cho từ lúc ban đầu? Các ngươi há chẳng hiểu từ khi dựng nền trái đất?
22. Ấy là Đấng ngự trên vòng trái đất nầy, các dân cư trên đất như cào cào vậy. Ngài giương các từng trời ra như cái màn, và căng ra như cái trại để ở:
23. Ngài làm cho các quan trưởng ra hư không; Ngài làm cho các quan xét thế gian nên như sự hư không.
24. Họ mới vừa trồng, mới vừa gieo, gốc họ mới đâm rễ xuống đất, thì Ngài thổi hơi trên, họ khô đi, và cơn lốc cuốn họ đi như rơm rác.
25. Đấng Thánh phán: Vậy các ngươi ví ta với ai, đặng ta bằng họ?
26. Hãy ngước mắt lên cao mà xem: Ai đã dựng nên những vật nầy? Ấy là Đấng khiến cơ binh các vật ấy ra theo số, và đặt tên hết thảy; vì sức mạnh Ngài rất lớn, và quyền năng Ngài rất cả thể, nên chẳng một vật nào thiếu.
27. Vậy, hỡi Gia-cốp, sao ngươi nói, hỡi Y-sơ-ra-ên, sao ngươi nói rằng: Đường tôi bị khuất khỏi Đức Giê-hô-va, lẽ phải tôi qua khỏi Đức Chúa Trời tôi?
28. Ngươi há chẳng biết? Há chẳng nghe rằng Đức Chúa Trời hằng hữu, là Đức Giê-hô-va, Đấng đã dựng nên các đầu cùng đất, chẳng mỏi chẳng mệt? Sự thông sáng Ngài không thể dò được.
29. Ngài ban sức mạnh cho kẻ nhọc nhằn, thêm quyền năng cho kẻ chẳng có sức.
30. Những kẻ trai trẻ cũng phải mỏi mệt, và những người mạnh sức hẳn vấp ngã:
31. Nhưng ai trông đợi Đức Giê-hô-va thì chắc được sức mới, cất cánh bay cao như chim ưng; chạy mà không mệt nhọc, đi mà không mòn mỏi.
Hãy yên ủi. Tiên tri đưa ra một đề tài mới; vì, lìa bỏ dân chúng mà trên họ không một lời đe dọa hay lời khuyên răn nào gây được ấn tượng thuận lợi, bởi sự gian ác tuyệt vọng của họ, ông quay sang hậu thế, để tuyên bố rằng dân sự sẽ được hạ mình dưới thập tự giá sẽ không thiếu sự yên ủi ngay cả giữa những khốn khổ nghiêm trọng nhất. Và có lẽ ông đã viết lời tiên tri này khi thời kỳ bị lưu đày đã gần kề, để khi ông lìa đời, ông không để lại Hội Thánh của Đức Chúa Trời bị đè nặng bởi những tai họa rất nặng nề, mà không còn hy vọng phục hồi. Dù trước đây ông đã trộn lẫn các lời tiên tri của mình với những lời đe dọa và kinh hoàng vì mục đích này, thế mà ông dường như chủ yếu hướng đến ích lợi của những người sống trong thời ấy. Những điều sẽ tiếp theo sau này sẽ liên quan đến Hội Thánh tương lai, mà sự phục hưng của Hội Thánh ấy đã được thực hiện lâu sau khi ông qua đời; vì ông sẽ tiếp theo đặt ra một giáo lý trường cửu, không được giới hạn trong một thời kỳ duy nhất, và đặc biệt khi ông luận về sự khởi đầu và sự tiến triển của vương quốc Đấng Christ. Và lời tiên tri này phải có tầm quan trọng lớn hơn nhiều đối với chúng ta, vì nó trực tiếp nói với chúng ta; vì, dù nó có thể là một sự áp dụng thuộc linh những điều đã nói trước, để trở thành giáo lý chung cho cả người Giu-đa lẫn chúng ta, thế mà, khi ông lìa bỏ người Giu-đa thời ấy, và nói với hậu thế cho đến tận cùng thế giới, nó dường như thuộc về chúng ta một cách đặc biệt hơn.
Bởi lời khuyên giục này, Chúa đã định khuấy động lòng những người tin kính, để họ không ngất xỉu, giữa những tai họa nặng nề. Trước hết, ông nói với người Giu-đa, là những kẻ chẳng bao lâu sau sẽ bị đem vào cuộc lưu đày khắc nghiệt, trong đó họ sẽ chẳng có của lễ nào cũng chẳng có tiên tri nào, và sẽ bị bỏ rơi không một sự yên ủi nào, nếu Chúa không xoa dịu nỗi khốn khổ của họ bằng những lời tiên tri này. Tiếp theo, ông nói với mọi người tin kính sẽ sống sau này, hay sẽ còn sống, để khích lệ lòng họ, ngay cả khi họ dường như bị hạ xuống rất thấp và bị hủy hoại hoàn toàn.
Để bài giảng này có trọng lượng lớn hơn, và tác động mạnh mẽ hơn vào tâm trí họ, ông trình bày Đức Chúa Trời như đang dấy lên những tiên tri mới, là những kẻ Ngài truyền phải xoa dịu nỗi buồn của dân chúng bằng sự yên ủi thân thiện. Ý nghĩa chung là, khi Ngài dường như đã lìa bỏ một thời những kẻ bị lưu đày khốn khổ, thì lời chứng về ân điển của Ngài sẽ lại bùng lên từ bóng tối, và rằng, khi những lời tiên tri vui mừng đã dứt, thì thời kỳ thích hợp của chúng sẽ quay trở lại. Để bày tỏ mạnh mẽ hơn nền tảng của sự vui mừng, ông dùng số nhiều, Hãy yên ủi; bởi đó ông ngụ ý rằng Ngài sẽ sai đến không phải một hay hai tiên tri, mà là một đám đông lớn các tiên tri; và điều này Ngài đã thật sự làm trọn, bởi đó chúng ta thấy rõ hơn sự nhân từ và thương xót vô hạn của Ngài.
Sẽ phán. Trước hết, cần phải nhận xét rằng động từ ở thì tương lai; và những nhà chú giải dịch nó ở thì hiện tại hay thì quá khứ vừa thay đổi lời lẽ vừa làm hỏng ý nghĩa. Một cách gián tiếp ông chỉ ra một thời kỳ trung gian, trong đó dân chúng sẽ bị khốn khổ nặng nề, như thể Đức Chúa Trời đã im lặng. Dù ngay cả lúc ấy Đức Chúa Trời không ngừng giơ ra hy vọng cứu rỗi bởi một vài tiên tri, thế mà, khi đã lâu dài gạt bỏ họ, lúc họ khốn khổ thảm hại và gần như bị hủy hoại, sự yên ủi ít dồi dào hơn, cho đến khi được chỉ ra, như thể bằng ngón tay, rằng họ được tự do trở về. Vì cớ này mà chữ yên ủi phải được xem là liên quan đến một ân huệ hiện tại; và sự lặp lại của chữ ấy không những xác nhận tính chắc chắn của lời tiên tri, mà còn ca ngợi quyền năng và sự thành công của nó, như thể ông đã nói, rằng trong sứ điệp này sẽ có nguyên nhân dồi dào, đầy tràn, và không ngừng của sự vui mừng.
Trên hết, chúng ta phải giữ vững thì tương lai của động từ này, vì có một sự tương phản ngụ ý giữa sự im lặng u buồn mà tôi đã nói đến, và giáo lý yên ủi tiếp theo sau. Và lời than thở của Hội Thánh phù hợp với lời tiên tri này,
"Chúng tôi chẳng thấy các dấu lạ mình; chẳng còn tiên tri nào giữa chúng tôi, cũng chẳng ai biết sự ấy sẽ đến bao giờ." (Thi Thiên 74:9.)
Chúng ta thấy Hội Thánh than thở rằng mình đã bị tước mất thứ yên ủi tốt nhất, vì không có lời hứa nào được đưa ra để xoa dịu nỗi khốn khổ của mình. Như thể Tiên tri đã nói: "Chúa sẽ không để các ngươi bị tước mất các tiên tri, đặng yên ủi các ngươi giữa những khốn khổ nghiêm trọng nhất. Lúc ấy Ngài sẽ dấy lên những người mà bởi đó Ngài sẽ sai đến các ngươi sứ điệp đã được mong đợi từ lâu, và lúc ấy Ngài cũng sẽ tỏ rằng Ngài chăm sóc các ngươi."
Tôi coi thì tương lai, sẽ phán, là không chỉ liên quan đến cuộc lưu đày tại Ba-by-lôn, mà đến toàn bộ thời kỳ giải cứu, bao gồm vương quốc của Đấng Christ. Đối với động từ sẽ phán, chúng ta phải thêm vào "với các tiên tri," là những kẻ Ngài sẽ lập cho mục đích ấy; vì nếu Chúa không phán bảo họ, và thậm chí đặt vào miệng họ điều họ phải công bố cho người khác, thì họ đã nói cách vô ích. Như vậy có một mối quan hệ tương hỗ giữa Đức Chúa Trời và các tiên tri. Nói tóm lại, Chúa hứa rằng hy vọng cứu rỗi sẽ còn lại, dù sự vô ơn của loài người đáng cho tiếng này bị câm lặng vĩnh viễn và tắt hẳn.
Những lời này, tôi đã nói, không nên bị giới hạn trong cuộc lưu đày tại Ba-by-lôn; vì chúng có một ý nghĩa rất rộng, và bao gồm giáo lý của Phúc Âm, trong đó chủ yếu nằm quyền năng của "sự yên ủi." Phúc Âm có bổn phận yên ủi những kẻ khốn khổ và ngã lòng, làm cho sống lại những kẻ đã bị giết và thật sự đã chết, làm vui lòng những kẻ than khóc, và, nói tóm lại, đem lại mọi sự vui mừng và hân hoan; và đây cũng là lý do Phúc Âm được gọi là "Phúc Âm," tức là tin lành. Nó cũng không bắt đầu vào lúc Đấng Christ xuất hiện trong thế gian, mà từ lâu trước đó, kể từ khi ân huệ của Đức Chúa Trời được tỏ rõ ràng, và có thể nói Đa-ni-ên là người đầu tiên giương cờ mình lên, để các tín hữu giữ mình sẵn sàng trở về. (Đa-ni-ên 9:2.) Về sau, A-ghê, Xa-cha-ri, Ma-la-chi, Nê-hê-mi, E-xơ-ra, và những người khác, cho đến sự đến của Đấng Christ, đã khuyên giục các tín hữu nuôi dưỡng những hy vọng ngày càng tốt đẹp hơn. Ma-la-chi, người cuối cùng trong số họ đã viết, biết rằng sẽ có ít tiên tri, nên sai dân chúng đến luật pháp của Môi-se, để học từ đó ý muốn của Đức Chúa Trời cùng những lời đe dọa và lời hứa của Ngài. (Ma-la-chi 4:4.)
Đức Chúa Trời các ngươi. Từ đoạn này chúng ta học được điều chúng ta chủ yếu phải tìm kiếm nơi các tiên tri, ấy là, khích lệ hy vọng của những người tin kính bằng cách bày tỏ sự ngọt ngào của ân điển Đức Chúa Trời, để họ không ngất xỉu dưới gánh nặng hoạn nạn, mà mạnh dạn bền đỗ trong sự kêu cầu Đức Chúa Trời. Nhưng vì điều ấy khó được tin, nên ông nhắc họ về giao ước; như thể ông đã nói rằng Đức Chúa Trời không thể nào quên điều Ngài xưa đã hứa với Áp-ra-ham. (Sáng Thế Ký 17:7.) Vì vậy, dù người Giu-đa bởi tội lỗi mình đã sa ngã khỏi ân điển, ông vẫn quả quyết rằng Ngài là Đức Chúa Trời của họ, và họ là dân riêng của Ngài, cả hai điều ấy đều tùy thuộc vào sự tuyển chọn; nhưng, vì ngay trong dân tộc ấy cũng có nhiều kẻ bị bỏ, lời tuyên bố ngụ ý rằng đối với các tín hữu mà thôi thì bài giảng này mới được hướng đến một cách chặt chẽ; vì ông lặng lẽ để mặc những kẻ vô tín, qua sự mòn mỏi liên tục, bị hao mòn và hủy diệt hoàn toàn. Nhưng đối với các tín hữu thì có một sự yên ủi vô giá được giơ ra, ấy là, dù một thời họ bị đè nặng bởi sự buồn rầu và than khóc, nhưng vì họ trông cậy Đức Chúa Trời, là Cha của sự yên ủi, họ sẽ biết bởi kinh nghiệm rằng các lời hứa của ân điển, như một kho báu giấu kín, được dành cho họ, để làm vui lòng họ vào thời điểm thích hợp. Đây cũng là một lời khen ngợi rất cao về chức vụ tiên tri, rằng nó nâng đỡ các tín hữu trong nghịch cảnh, để họ không ngất xỉu hay nản lòng; và, mặt khác, đoạn này tỏ rằng đó là một sự bày tỏ rất kinh khiếp về sự báo thù của Đức Chúa Trời khi không có những giáo sư trung tín, là những kẻ từ miệng họ có thể được nghe trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời sự yên ủi thích hợp để dấy lên những kẻ ngã lòng, và làm mạnh mẽ những kẻ yếu đuối.
Hãy nói cho thấu lòng Giê-ru-sa-lem. Tại đây Đức Chúa Trời truyền lệnh cho các tôi tớ Ngài là các tiên tri, và đặt ra sứ điệp mà Ngài muốn họ công khai rao giảng, khi các tín hữu sẽ được kêu gọi đổi giọng than khóc thành vui mừng. Thế mà Ngài không khuyên giục và khích lệ họ thi hành chức vụ mình một cách vui vẻ và can đảm, bằng Ngài truyền vào tâm trí các tín hữu một hy vọng chắc chắn để họ kiên nhẫn chịu đựng sự khó chịu của sự trì hoãn, cho đến khi các tiên tri xuất hiện với sứ điệp vui vẻ và thú vị này. Nói cho thấu lòng chẳng khác gì "nói theo ý muốn hay tình cảm của tâm trí;" vì lòng chúng ta ghê tởm hay rụt lại nếu có tin buồn nào được báo, nhưng háo hức đón nhận, hay đúng hơn chạy đến đón, bất cứ điều gì dễ chịu. Nay, vì dân chúng dường như đã bị bỏ rơi, không gì có thể dễ chịu hơn một sự hòa giải sẽ xóa sạch mọi sự vi phạm. Bởi một phép tu từ trong đó một phần được lấy thay cho toàn thể, Giê-ru-sa-lem, như ai cũng biết, chỉ về Hội Thánh.
Và rao lên cho thành. Chữ rao lên có nghĩa là lời hứa về ân điển này sẽ được công khai và tỏ rõ, để vang vào tai mọi người và được hiểu; vì nếu các tiên tri chỉ thì thầm hay nói không rõ ràng, thì đức tin vào sự yên ủi này sẽ còn nghi ngờ hay yếu ớt, nhưng nay khi họ công bố nó một cách dạn dĩ và miệng mở rộng, mọi nghi ngờ đều được dẹp bỏ.
Kỳ tranh chiến của nó đã mãn. Đây là sứ điệp đáng ao ước, rằng Chúa quyết định chấm dứt cuộc tranh chiến của dân Ngài. Tôi coi ky (ki) được dùng để mở đầu một lời giải thích. Một số người nghĩ rằng tsv'h, (tzebaah,) mà chúng ta đã dịch là "kỳ tranh chiến của nó," đơn giản chỉ "thời gian," như thể đã nói, "thời gian của nó đã mãn." Những người khác nghĩ rằng nó diễn tả thời gian thăm viếng, nhưng điều này không đúng; vì trong tiếng Hê-bơ-rơ nó theo nghĩa đen chỉ một thời gian đã được định trước và biệt riêng cho công việc hay lao động hợp pháp. (Dân Số Ký 4:23.) Nhưng tại đây chắc chắn ẩn dụ được lấy từ việc cho binh lính xuất ngũ; vì nó có nghĩa là sự kết thúc và kết quả của những sự phiền nhiễu của họ đã gần kề, và rằng Đức Chúa Trời không muốn quấy rối dân Ngài liên tục, mà đặt một giới hạn cho những hoạn nạn của họ. Vì vậy Ngài so sánh thời gian bị lưu đày tại Ba-by-lôn với một cuộc chiến tranh chính nghĩa, cuối cuộc ấy các binh lính, đã được xuất ngũ một cách vinh dự, sẽ trở về nhà hưởng hòa bình và yên tĩnh.
Tội lỗi nó đã được tha. Điều này có nghĩa là Đức Chúa Trời nhân từ với họ đến nỗi Ngài không muốn đối xử với họ bằng sự nghiêm khắc tột cùng. Những lời này, vì vậy, nêu ra một lý do; vì, như các thầy thuốc, trong việc chữa bệnh, trước hết loại bỏ các nguyên nhân mà từ đó bệnh tật phát sinh, Đức Chúa cũng đối xử với chúng ta như vậy. Những roi vọt mà bởi đó Ngài sửa phạt chúng ta phát ra từ tội lỗi chúng ta; và vì vậy, để Ngài ngừng đánh, trước hết Ngài phải tha thứ chúng ta; và do đó, Ngài phán rằng sẽ có sự kết thúc các hình phạt, vì Ngài không còn kể tội nữa. Những người khác nghĩ rằng vnh (gnavonah) có nghĩa là "sự khốn khổ của nó," và rằng nó chỉ rằng sự khốn khổ của nó đã chấm dứt. Ý nghĩa này cũng rất thích hợp, và như vậy Tiên tri sẽ công bố cùng một điều bằng hai cách; vì chấm dứt kỳ tranh chiến của nó, và chấm dứt những khốn khổ của nó, có nghĩa là cùng một điều. Thế mà chúng ta phải giữ nguyên tắc này, rằng Đức Chúa Trời ngừng giáng hình phạt khi Ngài được nguôi giận, để sự tha thứ và sự tha tội luôn đến trước theo thứ tự, như nguyên nhân. Nhưng chữ nrtsh (nirtzah) đòi hỏi, theo ý kiến tôi, ý nghĩa trước; như thể ông đã nói, rằng Đức Chúa Trời đã được nguôi giận đến nỗi, đã tha thứ và bỏ qua tội lỗi của họ, Ngài sẵn sàng bước vào lại tình trạng ân huệ với dân Ngài.
Đã nhận gấp hai về mọi tội lỗi mình. Đoạn này được giải thích bằng hai cách. Một số người nói rằng dân chúng, đã đáng chịu hình phạt gấp hai, đã nhận được ân huệ gấp hai; và những người khác, rằng họ đã nhận đủ hình phạt, vì Đức Chúa Trời không muốn đòi hỏi thêm. Cách giải thích trước, dù chứa đựng một giáo lý tuyệt vời và ích lợi, không phù hợp với nguyên văn, và vì vậy phải bị gạt bỏ; và rõ ràng là Tiên tri không có ý gì khác ngoài việc Đức Chúa Trời đã thỏa mãn dư dật với những khốn khổ đã giáng trên Hội Thánh Ngài. Tôi đã ước gì những kẻ đã công kích Giê-rô-mi và những người ủng hộ cách giải thích này, đã ôn hòa hơn; vì ý nghĩa tự nhiên thuộc về cách giải thích này, chứ không thuộc về cách giải thích khéo léo hơn, rằng Chúa trả lại ân huệ gấp hai cho tội lỗi của họ. Ý nghĩa chung là, Đức Chúa Trời không muốn giáng hình phạt nghiêm khắc hơn hay kéo dài hơn trên dân Ngài, vì, bởi lòng nhân từ như cha của Ngài, Ngài theo một nghĩa nào đó không hài lòng với sự nghiêm khắc.
Tại đây chữ gấp hai chỉ "lớn lao và dồi dào." Không được tưởng tượng rằng các hình phạt lớn hơn các sự vi phạm, hay bằng chúng; vì chúng ta phải ghê tởm sự phạm thượng của những kẻ buộc tội Đức Chúa Trời là tàn nhẫn, như thể Ngài giáng trên loài người hình phạt quá nghiêm khắc; vì hình phạt nào có thể giáng mà đủ nghiêm khắc ngay cả cho sự vi phạm nhỏ nhất? Điều này vì vậy phải liên quan đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời, là Đấng, bằng cách đặt một giới hạn cho những sự sửa phạt, làm chứng rằng Ngài không muốn trừng phạt họ thêm nữa hay lâu hơn nữa, như thể Ngài đã thỏa mãn dư dật với những điều đã qua, dù dân tộc ấy đáng chịu những sự sửa phạt nghiêm khắc hơn nhiều. Đức Chúa Trời giữ tư cách của một Người Cha, là Đấng, trong khi thương xót con cái mình, bị dẫn dắt, không phải không miễn cưỡng, để thi hành sự nghiêm khắc, và như vậy sẵn lòng uốn lòng mình để ban sự tha thứ.
Có tiếng kêu trong đồng vắng. Ông tiếp tục đề tài mà ông đã bắt đầu, và tuyên bố rõ ràng hơn rằng ông sẽ sai đến dân chúng, dù dường như đã bị hủy hoại, những tôi tớ của sự yên ủi. Đồng thời ông đón trước một sự phản đối có thể được đưa ra. "Ông quả hứa sự yên ủi, nhưng các tiên tri ở đâu? Vì chúng tôi sẽ ở trong đồng vắng," và sự yên ủi này sẽ đến với chúng tôi từ đâu? Vì vậy ông làm chứng rằng "đồng vắng" sẽ không ngăn cản họ hưởng sự yên ủi ấy.
Đồng vắng được dùng để chỉ một cách ẩn dụ sự hoang tàn lúc bấy giờ hiện có; dù tôi không phủ nhận rằng Tiên tri ám chỉ hành trình trung gian; vì sự gồ ghề của đồng vắng dường như cấm họ trở về. Vì vậy ông hứa rằng dù mọi đường đều bị đóng kín, và không một kẽ hở nào mở ra, Chúa sẽ dễ dàng xẻ một con đường qua những vùng không thể vượt qua nhất cho chính Ngài và dân Ngài.
Hãy mở đường của Đức Giê-hô-va. Một số người nối chữ "trong đồng vắng" với mệnh đề này, và giải thích như vầy, "Hãy mở đường của Đức Giê-hô-va trong đồng vắng." Nhưng Tiên tri dường như trình bày một tiếng nói sẽ nhóm lại những kẻ đã đi lạc và đã, như thể, bị đày khỏi quả đất có người ở. "Dù các ngươi chẳng thấy gì ngoài một sa mạc kinh khiếp, tiếng yên ủi này sẽ được nghe từ miệng các tiên tri." Những lời này liên quan đến sự nô lệ khắc nghiệt mà họ sẽ chịu tại Ba-by-lôn.
Nhưng tiếng ấy được phán với ai? Có phải với các tín hữu? Không, mà với Si-ru, với người Ba-tư, và với người Mê-đi, là những kẻ đã giữ dân ấy trong cảnh lưu đày. Đã bị xa lạ với sự vâng lời Đức Chúa Trời, họ bị ép buộc phải giải phóng dân chúng; và vì vậy họ được truyền "hãy sửa soạn và trải đường," để dân của Đức Chúa Trời được đem về Giu-đa; như thể ông đã nói, "Hãy làm cho thông suốt điều vốn không thể thông suốt." Quyền năng và hiệu lực của lời tiên tri này nhờ đó được giơ lên cho chúng ta ca ngợi; vì khi Đức Chúa Trời ban cho các tôi tớ Ngài thẩm quyền để truyền lệnh cho những kẻ tàn nhẫn và quen cướp bóc, là những kẻ lúc ấy đang là kẻ chinh phục Ba-by-lôn, "hãy sửa soạn đường" cho dân Ngài trở về, Ngài có ý rằng không gì sẽ ngăn cản sự ứng nghiệm lời hứa của Ngài, vì Ngài sẽ dùng tất cả chúng như những tôi tớ được thuê. Từ đó chúng ta được một sự yên ủi tuyệt vời, khi chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời dùng những kẻ vô đạo cho sự cứu rỗi của chúng ta, và dùng mọi tạo vật, khi trường hợp đòi hỏi, cho mục đích ấy.
Một đường cái cho Đức Chúa Trời chúng ta. Khi nói rằng đường sẽ được sửa soạn không phải cho người Giu-đa, mà cho chính Đức Chúa Trời, chúng ta có tại đây một bằng chứng đáng chú ý về tình yêu của Ngài đối với chúng ta; vì Ngài áp dụng cho chính Ngài điều liên quan đến sự cứu rỗi của dân được chọn của Ngài. Chúa không có việc gì phải đi bộ, và không cần đường; nhưng Ngài tỏ rằng chúng ta được hiệp một với Ngài chặt chẽ đến nỗi điều được làm vì cớ chúng ta Ngài kể là được làm cho chính Ngài. Cách diễn tả này thường được dùng ở nơi khác, như khi nói rằng Đức Chúa Trời "đã ra trận với Đấng được xức dầu của Ngài," (Ha-ba-cúc 3:13,) và rằng "Ngài đã đi ngang qua giữa xứ Ê-díp-tô," (Xuất Ê-díp-tô Ký 11:4,) và rằng Ngài đã giương cờ mình lên và dẫn dân Ngài qua đồng vắng. (Ê-sai 63:13.)
Đoạn này được các nhà viết Phúc Âm trích dẫn, (Ma-thi-ơ 3:3; Mác 1:3; Lu-ca 3:4,) và áp dụng cho Giăng Báp-tít, như thể những điều này đã được báo trước về ông, và không phải là không công bằng; vì ông giữ hạng cao nhất trong số các sứ giả và người rao của sự cứu chuộc chúng ta, mà sự giải cứu khỏi Ba-by-lôn chỉ là hình bóng. Và, thật vậy, vào lúc Hội Thánh dấy lên khỏi tình trạng khốn khổ và thảm hại của mình, vẻ ngoài hèn mọn của Hội Thánh mang sự giống "đồng vắng" mạnh mẽ hơn cuộc lưu đày tại Ba-by-lôn; nhưng Đức Chúa Trời muốn họ thấy rõ ràng, trong đồng vắng nơi Giăng đã dạy, hình ảnh và hình bóng của tình trạng đổ nát thảm hại mà bởi đó mọi vẻ đẹp của Hội Thánh đã bị tổn hại và gần như bị hủy diệt. Điều được Tiên tri mô tả một cách ẩn dụ tại đây lúc ấy đã được ứng nghiệm thật sự; vì trong một cơn khủng hoảng vô cùng rối loạn và đổ nát, Giăng đã giương cờ vui mừng lên. Đúng vậy, thật ra cùng một tiếng đã được Đa-ni-ên, Xa-cha-ri, và những người khác thốt ra trước đó; nhưng càng gần sự cứu chuộc đến, Giăng càng có thể công bố nó một cách ấn tượng hơn, là người cũng đã chỉ Đấng Christ bằng ngón tay. (Giăng 1:29.) Nhưng vì, giữa một dân tộc ngu dốt và gần như chìm trong sự ngu đần, có ít kẻ thật lòng đau buồn về tình trạng đổ nát của mình, Giăng đã tìm một đồng vắng, để chính cảnh tượng của nơi ấy có thể đánh thức những kẻ bất cẩn đến hy vọng và khao khát sự giải cứu đã hứa. Về việc ông phủ nhận mình là Tiên tri, (Giăng 1:21,) điều này tùy thuộc vào mục đích của sự kêu gọi ông và nội dung giáo lý của ông; vì ông không được sai đến để thi hành riêng một chức vụ liên tục nào, mà, như một người rao, để được Đấng Christ là Thầy và Chúa mình lắng nghe. Điều được nói tại đây về việc dẹp bỏ các chướng ngại, ông áp dụng một cách khéo léo cho từng cá nhân, trên cơ sở này, rằng sự bại hoại của bản tính chúng ta, những đường quanh co của một tâm trí cong vẹo, và sự cứng lòng, đóng kín đường của Chúa, và ngăn cản họ sửa soạn, bằng sự từ bỏ mình thật sự, để vâng phục.
Mọi thung lũng sẽ được nâng lên. Ông xác nhận và khẳng định lời tuyên bố trước; vì ông tỏ rằng không khó khăn nào có thể ngăn cản Chúa giải cứu và phục hồi Hội Thánh Ngài bất cứ khi nào Ngài thấy phải. Những lời này có thể được dịch một cách thích hợp ở thể mệnh lệnh, "Hãy để mọi thung lũng được nâng lên," để được đặt trong mối liên hệ trực tiếp với mệnh lệnh mà Đức Chúa Trời ban bởi các tiên tri Ngài để sửa soạn và san bằng đường cho chính Ngài; nhưng điều ấy hầu như không khác biệt gì trong ý nghĩa. Chúng ta hãy bằng lòng với việc hiểu ý định của Tiên tri, "rằng, dù nhiều và đáng sợ những khó khăn được dấy lên để ngăn cản sự cứu rỗi của Hội Thánh, bàn tay của Đức Chúa Trời vẫn sẽ chiến thắng và sẽ thắng hơn."
Và mọi núi mọi đồi sẽ bị hạ xuống. Cần phải nhận xét rằng nhiều chướng ngại luôn dấy lên bất cứ khi nào Đức Chúa Trời lo liệu cho sự giải cứu của chúng ta, hay muốn giúp đỡ những kẻ khốn khổ; và dù vinh hiển của Ngài được bày tỏ đầy đủ hơn bởi những chướng ngại này, chúng ta vẫn không chịu thiệt hại gì; vì chúng ta nhìn thấy rõ ràng hơn quyền năng lạ lùng của Ngài khi không sức mạnh, hay nỗ lực, hay mưu chước nào của loài người có thể ngăn cản Ngài đạt được mục đích. Ngài dẫn dân Ngài qua "các núi" và những nơi dốc đứng một cách như thể đường hoàn toàn bằng phẳng; và bởi chữ núi và đồi, Tiên tri chắc chắn có ý chỉ một cách ẩn dụ mọi loại chướng ngại; vì Sa-tan mưu toan bằng mọi cách để ngăn cản sự cứu rỗi của chúng ta. Khi chúng ta đến với sự cứu chuộc thuộc linh, những lời này chắc chắn bao gồm cả những chướng ngại bên trong lẫn bên ngoài, — những dục vọng và ham muốn gian ác, tham vọng, sự tự tin dại dột, và sự thiếu kiên nhẫn, làm chúng ta chậm trễ một cách lạ lùng, nhưng Chúa sẽ đập tan tất cả; vì khi Ngài giơ tay ra, không gì có thể kiềm chế hay đẩy lùi Ngài.
Và sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va sẽ hiện ra. Ông có ý rằng công việc cứu chuộc này sẽ rực rỡ, đến nỗi Chúa sẽ tỏ rằng Ngài là Tác giả của nó, và sẽ bày tỏ một cách rực rỡ sự oai nghi và quyền năng của Ngài. Điều này, thật vậy, được tỏ rõ ràng ở mọi nơi và trong mọi sự kiện, nhưng ông hứa rằng Ngài sẽ làm điều này đặc biệt trong việc bảo vệ và giải cứu Hội Thánh Ngài, và không phải không có lý do chính đáng; vì sự giải cứu của Hội Thánh, từ lúc khởi đầu cho đến sự đến của Đấng Christ, có thể được gọi là một sự đổi mới của thế gian. Và vì quyền năng của Đức Chúa Trời, mà Ngài xưa đã quen bày tỏ, gần như đã tắt, đến nỗi hầu như không còn dấu vết nào có thể nhận ra, như đã nói trong Thi Thiên, "Chúng tôi chẳng thấy các dấu lạ mình," (Thi Thiên 74:9;) đây là một lời cảnh báo rất đúng lúc, rằng một sự bày tỏ mới và nổi bật được hứa, bởi đó họ có thể nhận biết rằng Đức Chúa Trời có trong quyền Ngài nhiều phương cách để giải cứu, ngay cả khi Ngài che giấu chúng một thời.
Và mọi xác thịt đều sẽ xem thấy. Ông nay làm cho phép lạ thêm lớn bởi một tình tiết phụ thêm, rằng nó sẽ được biết không chỉ tại Giu-đa, mà tại các nước xa lạ và xa xôi; vì bởi những lời "Mọi xác thịt đều sẽ xem thấy," ông có ý rằng sẽ không có dân tộc nào không thấy rõ ràng rằng sự trở về của dân chúng là một công việc từ trời, và rằng Đức Chúa Trời đã không phán cách vô ích bởi Tiên tri. Như vậy ông quở trách sự vô tín của loài người, là những kẻ không bao giờ nương cậy vào các lời hứa của Đức Chúa Trời, và coi như chuyện hoang đường bất cứ điều gì được các tiên tri nói, cho đến khi bằng cách nhìn thấy sự việc thật sự họ bị ép phải đầu phục.
Vì miệng Đức Giê-hô-va đã phán. Tại đây chúng ta được dạy phương pháp thật để sửa chữa sự vô tín của mình; ấy là, được dùng vào việc suy ngẫm các lời hứa của Đức Chúa Trời, và để đức tin chúng ta được vững mạnh bởi mọi bằng chứng về chúng mà Ngài bày tỏ. Như vậy thật thích hợp để nối giáo lý với kinh nghiệm; vì vì sự nhìn thấy các công việc của Đức Chúa Trời sẽ gây ít ấn tượng trên chúng ta, trước hết Ngài soi sáng chúng ta bằng ngọn đuốc của lời Ngài, và tiếp theo đóng ấn lẽ thật của nó bằng sự ứng nghiệm thật sự.
Có tiếng phán rằng: Hãy kêu. Ông nay mô tả một "tiếng" khác với tiếng mà trước đây ông đã nói; vì cho đến nay ông đã nói về "tiếng" của các tiên tri, nhưng nay ông có ý nói "tiếng" của chính Đức Chúa Trời truyền lệnh cho các tiên tri phải kêu. Dù tiếng của các tiên tri cũng là tiếng của Đức Chúa Trời, là Đấng mà họ là công cụ của Ngài, (vì họ không nói bởi chính mình,) (2 Phi-e-rơ 1:20, 21,) thế mà sự phân biệt này là cần thiết, để chúng ta biết khi nào Chúa truyền lệnh, và khi nào các tiên tri và tôi tớ thi hành các mệnh lệnh của Ngài. Cũng có một sự so sánh đẹp đẽ giữa hai "tiếng," để chúng ta nhận lấy điều các tiên tri thốt ra với sự tôn kính nhiều như thể chính Đức Chúa Trời đã sấm từ trời; vì họ chỉ nói bởi miệng Ngài, và lặp lại như những sứ thần điều Ngài đã ủy thác họ công bố. Hơn nữa, lời mở đầu này báo trước rằng Tiên tri sắp nói về điều gì đó rất quan trọng; vì, dù ở khắp nơi ông làm chứng rằng ông trung tín trao từ tay này sang tay khác điều ông đã nhận từ Đức Chúa Trời, thế mà, để được chú ý kỹ hơn, ông nói rằng tiếng của Đức Chúa Trời đã rõ ràng truyền lệnh cách nói mà ông sẽ dùng. Đó cũng là ý nghĩa của chữ Hãy kêu, như thể ông đã nói rằng ông phải công bố mệnh lệnh này bằng một tiếng rõ ràng và lớn, để nó gây ấn tượng sâu hơn.
Người thưa rằng: Tôi sẽ kêu thể nào? Việc thêm câu hỏi này có trọng lượng lớn; vì Tiên tri có ý rằng ông không bùng nổ một cách bừa bãi, và khoe khoang về điều ông dường như đã nghe một cách mơ hồ; nhưng rằng ông đã nhận được sự dạy dỗ rõ ràng và không nghi ngờ, sau khi đã chờ đợi nó một cách bình tĩnh. Hơn nữa, từ chính sự việc chúng ta có thể học rằng không có gì tại đây là thừa thãi, vì hai điểm chính của giáo lý thiên thượng sẽ được luận bàn một cách vắn tắt; rằng, dù loài người là khói và hư không, và mọi sự xuất sắc của nó là lừa dối và phai tàn, thế mà các tín hữu có lý do tốt nhất để khoe mình, vì họ không tìm sự cứu rỗi từ chính mình; và rằng, dù họ là khách lạ trên đất, (Hê-bơ-rơ 11:13,) thế mà họ sở hữu hạnh phúc thiên thượng, vì Đức Chúa Trời hiệp chính Ngài với họ bởi lời Ngài; vì bằng cách từ bỏ chính mình chúng ta được dẫn đến khao khát ân điển của Đức Chúa Trời. Tiên tri biết, thật vậy, điều ông phải nói; nhưng bởi câu hỏi này ông có ý gây ấn tượng mạnh hơn vào tâm trí họ, để tỏ rằng ông và mọi tôi tớ khác của Đức Chúa Trời bị ép buộc bởi sự cần thiết phải thốt ra tình cảm này, và rằng họ không thể bắt đầu dạy dỗ bằng bất cứ cách nào khác, dù họ có đặt một trăm câu hỏi và thắc mắc; vì thật ra họ sẽ chẳng được gì bằng cách chọn áp dụng bất cứ phương pháp nào khác.
Về chữ Kêu lên, tôi không ngần ngại xem nó vừa chỉ sự dạn dĩ vừa chỉ sự rõ ràng; vì các đấng tiên tri không nên lẩm bẩm cách mờ mịt, mà phải tuyên bố sứ điệp mình bằng giọng rõ ràng, và mạnh dạn, mở miệng mà nói ra bất cứ điều gì họ đã được truyền bảo phải công bố. Vậy, mỗi người được gọi vào chức vụ nầy hãy luôn nhớ và tin rằng mình phải đương đầu với mọi thứ khó khăn bằng sự dạn dĩ không lay chuyển, như các đấng tiên tri và các sứ đồ vẫn luôn bày tỏ.
"Khốn thay cho tôi," Phao-lô nói, "nếu tôi không rao giảng Phúc Âm; vì sự cần thiết đã đặt trên tôi."
(1 Cô-rinh-tô 9:16.)
6. Mọi xác thịt đều như cỏ. Trước hết, phải để ý rằng ông không chỉ nói về sự mỏng manh của đời người, mà còn mở rộng lời bàn xa hơn, để biến thành hư không mọi sự xuất sắc mà loài người tưởng mình có. Đa-vít quả có ví đời nầy như cỏ, (Thi Thiên 103:15,) vì nó tàn phai và chóng qua; nhưng văn mạch cho thấy đấng Tiên tri không chỉ nói về con người bề ngoài, mà còn bao gồm những ân tứ của trí tuệ, là những điều loài người vô cùng kiêu hãnh, như sự khôn ngoan, lòng can đảm, sự sắc sảo, óc phán đoán, tài xoay xở trong công việc làm ăn, là những điều họ tưởng mình trội hơn các loài vật khác; và điều nầy được diễn tả đầy đủ hơn bởi câu tiếp ngay sau —
Mọi sự tốt đẹp của nó. Có người dịch chsdv (chasdo) là "sự vinh hiển nó;" người khác dịch là "sự nhân từ nó;" nhưng tôi chuộng chữ "tốt đẹp," bởi đó tôi muốn chỉ mọi thứ đem lại danh dự và sự kính trọng cho loài người. Tuy nhiên cũng có thể chấp nhận nghĩa bị động; như thể đấng Tiên tri đã nói rằng mọi điều xuất sắc và đáng khen ngợi giữa loài người đều là sự nhân từ tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Như vậy Đa-vít gọi Đức Chúa Trời là "Đức Chúa Trời của sự nhân từ tôi," (Thi Thiên 59:10, 17,) vì ông nhìn nhận Ngài là tác giả của mọi phước lành, và quy về ân điển Ngài việc mình đã nhận được chúng cách dư dật và phong phú. Quả thật chắc chắn rằng chsd (chesed) ở đây chỉ mọi điều vốn được loài người coi trọng nhất theo bản tánh, và đấng Tiên tri lên án nó là hư không, vì có một sự tương phản ngầm giữa bản tánh thường của loài người với ân điển của sự tái sanh.
Có nhà giải nghĩa áp dụng điều nầy cho người A-si-ri, như thể đấng Tiên tri, bằng cách hạ thấp quyền lực, sự giàu có, cùng sự siêng năng và nỗ lực của chúng, hay đúng hơn bằng cách coi những thứ ấy như không hề tồn tại, đã giải thoát tâm trí dân Do Thái khỏi sự kinh hãi. Họ đưa ra ý nghĩa theo cách nầy: "Nếu các ngươi kinh hãi trước sức mạnh loài người, hãy nhớ rằng chúng là xác thịt, là thứ mau chóng khuất phục vì sự yếu đuối của chính nó." Nhưng sai lầm của họ chẳng bao lâu bị văn mạch bác bỏ, vì trong đó đấng Tiên tri áp dụng rõ ràng điều nầy cho chính dân Do Thái. Chúng ta phải cẩn thận để ý rằng loài người, với những năng lực mà bởi đó họ quen tự đánh giá mình rất cao, bị ví hoàn toàn như một bông hoa. Mọi người đều hoàn toàn tin chắc về sự mỏng manh của đời người, và về đề tài nầy các văn sĩ ngoại đạo đã bàn luận rất dài dòng; nhưng khó hơn nhiều là nhổ tận gốc sự tự tin mà loài người nuôi dưỡng bởi quan niệm sai lầm về sự khôn ngoan của mình; vì nếu họ tưởng mình có tri thức hay tài xoay xở hơn kẻ khác, họ cho rằng mình có quyền khoe mình về những điều ấy. Nhưng ông cho thấy trong loài người chẳng có gì xuất sắc đến nỗi không mau tàn phai và hư mất.
Như hoa ngoài đồng. Đấng Tiên tri dường như, như thể chế nhạo, thêm vào một thứ đính chính; vì hoa là cái gì đó hơn cỏ. Vì vậy, đó là một sự thừa nhận rằng, dầu loài người có một vài phẩm chất rực rỡ, như những bông hoa ngoài đồng, song vẻ đẹp và sự rực rỡ ấy mau chóng biến mất và qua đi, đến nỗi chúng tự tâng bốc hay tự khen mình về sự huy hoàng hư không và dối trá nầy là vô ích.
7. Cỏ khô, hoa rụng, vì hơi Đức Giê-hô-va đã thổi qua; thật, dân nầy khác nào cỏ ấy. Điều nầy có thể hiểu là nói về vẻ đẹp của đồng ruộng, vốn bị một cơn gió thổi qua làm hư hỏng, như có chép: (Thi Thiên 103:16,) "Vì gió thổi qua, thì nó chẳng còn;" vì chúng ta biết rằng gió được gọi là "Thần Đức Chúa Trời" trong những đoạn khác. Nhưng tôi nghiêng về ý nghĩ rằng ẩn dụ nầy được dùng cho hợp với đề tài hiện tại; vì nếu không, việc áp dụng nó sẽ hơi khó hiểu. Vì vậy đấng Tiên tri giải thích ông nhắm đến đối tượng nào, bằng cách nói rằng loài người, với mọi vinh hiển của mình, chẳng là gì khác hơn cỏ; tức là, vì Thần Đức Chúa Trời sẽ mau chóng cuốn chúng đi chỉ bằng một hơi thở.
Vì hơi thở Đức Giê-hô-va đã thổi qua nó. Ý nghĩa có thể giải thích như vầy: "Dầu những ân tứ mà loài người được ban cho có rực rỡ đến đâu, song hễ Thần Đức Chúa Trời vừa thổi trên chúng, chúng sẽ cảm biết mình chẳng là gì." Vì sự tự tin giả dối mà bởi đó chúng say sưa chính mình phát xuất từ nguồn nầy, là chúng không ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời, mà, để được tự do tâng bốc mình, chúng chui vào những nơi ẩn náu. Để chúng không còn tự lừa dối mình bằng sự vui thích dại dột trong sự giả dối, đấng Tiên tri lôi chúng ra trước mặt Đức Chúa Trời, và thừa nhận rằng bề ngoài chúng dường như thịnh vượng, khi chúng đã rút khỏi Đức Chúa Trời; nhưng hễ Chúa vừa thở trên chúng, mọi sức lực và vẻ đẹp của chúng đều hư mất và tàn phai.
Nhưng có người tưởng rằng ông gán cho "Thần Đức Chúa Trời" một chức vụ trái hẳn với bản tánh Ngài; vì thuộc về Ngài là "lấy quyền năng Ngài làm mới lại mặt đất." (Thi Thiên 104:30.) Mặt khác, nếu Chúa rút Thần Ngài lại, mọi sự đều trở thành hư không. Ở đây Ê-sai khẳng định điều rất khác, và dường như mâu thuẫn với Đa-vít. Nhưng chẳng có gì phi lý khi nói rằng mọi sự được đổi mới bởi quyền năng của Thần, và ngược lại, điều trước kia dường như là cái gì đó lại bị biến thành hư không; vì chúng ta chẳng là gì nếu không ở trong Đức Chúa Trời, và, để chúng ta bắt đầu là cái gì đó trong Ngài, trước hết chúng ta phải bị thuyết phục, và biết chắc rằng mình là hư không. Vì vậy Chúa thở trên chúng ta, để chúng ta biết rằng tự mình chúng ta chẳng là gì.
Thật, dân nầy là cỏ. Đấng Tiên tri thêm điều nầy, để mọi người biết rằng ông không nói về dân ngoại, mà về dân tộc vốn khoe mình trong danh Đức Chúa Trời; vì dân Do Thái có thể tưởng rằng mình xuất sắc hơn, và giữ địa vị cao hơn loài người khác, và vì cớ ấy phải được miễn khỏi số phận chung. Vì vậy ông gọi đích danh họ cách rõ ràng, để họ không đòi cho mình điều gì hơn kẻ khác; như thể ông đã nói rằng họ sẽ hành động khôn ngoan, nếu, bởi sự xác tín về sự nghèo khó của mình, họ quăng bỏ mọi sự tự tin nơi chính mình. Tóm lại, đấng Tiên tri, sau khi đã nhắc đến sự an ủi, cho thấy loài người phải được chuẩn bị thế nào để nhận lấy nó; vì họ không có khả năng nhận nó cho đến khi trước kia đã bị biến thành hư không. Sự cứng cỏi của chúng ta vì vậy phải được làm mềm, sự kiêu ngạo của chúng ta phải bị hạ xuống và dẹp thấp, sự khoe khoang của chúng ta phải bị hổ thẹn, và lòng chúng ta phải bị khuất phục và hạ mình, nếu chúng ta muốn nhận lấy cách có ích những sự an ủi mà các đấng tiên tri đem đến cho chúng ta theo mạng lệnh Đức Chúa Trời.
8. Cỏ khô, hoa rụng; nhưng lời của Đức Chúa Trời chúng ta còn đời đời! Sự lặp lại nầy lại được thêm vào nhằm biến thành hư không sự vinh hiển của xác thịt, nhưng đồng thời chứa trong mình một sự an ủi vô cùng quý giá, là Đức Chúa Trời, khi Ngài đã hạ dân Ngài xuống, liền lập tức nâng họ lên và khôi phục họ. Văn mạch vì vậy diễn ra như vầy: "Quả thật cỏ khô và hư mất, nhưng lời của Chúa còn đời đời." Sau khi đã học biết mình trống rỗng và thiếu thốn mọi phước lành dường nào, sự vinh hiển của xác thịt chóng qua và tàn phai dường nào, sự an ủi duy nhất còn lại cho chúng ta, để chúng ta được nâng lên bởi lời của Chúa, như bởi một cánh tay giơ ra, là chúng ta mỏng manh và tàn phai, nhưng lời của Chúa bền vững và đời đời, và, tóm lại, sự sống mà chúng ta cần được ban cho chúng ta từ một nguồn khác.
Nhưng lời của Đức Chúa Trời chúng ta sẽ còn đời đời. Đoạn nầy tóm gọn toàn bộ Phúc Âm trong ít lời; vì nó gồm có sự thừa nhận sự khốn khổ, nghèo khó, và trống rỗng của chúng ta, để, khi đã thật lòng hạ mình, chúng ta chạy đến cùng Đức Chúa Trời, là Đấng bởi một mình Ngài chúng ta sẽ được khôi phục hoàn toàn. Vậy, loài người chớ ngã lòng hay nản chí bởi sự hiểu biết về sự trần trụi và trống rỗng của mình; vì lời đời đời được bày ra cho họ, bởi đó họ có thể được nâng đỡ và giữ vững cách dư dật. Chúng ta cũng được dạy rằng chúng ta không nên tìm sự an ủi từ nguồn nào khác ngoài sự đời đời, là điều không nên tìm ở đâu khác ngoài Đức Chúa Trời; vì sẽ chẳng tìm thấy điều gì vững chắc hay bền lâu trên đất. Chẳng có gì dại dột hơn là thỏa mãn với tình trạng hiện tại, mà chúng ta thấy là chóng qua; và mỗi người đều lầm lạc, là kẻ hy vọng có thể đạt được hạnh phúc trọn vẹn cho đến khi mình đã lên đến cùng Đức Chúa Trời, Đấng mà Kinh Thánh gọi là Đấng đời đời, để chúng ta biết rằng sự sống tuôn chảy đến chúng ta từ Ngài; và quả thật Ngài nhận chúng ta làm con nuôi với điều kiện nầy, để khiến chúng ta dự phần trong sự bất tử của Ngài.
Nhưng điều nầy sẽ vô ích, nếu cách tìm kiếm Ngài không được chỉ ra; và vì vậy Ngài bày ra lời, mà chúng ta không được trong bất cứ phương diện nào lìa khỏi; vì nếu chúng ta lìa khỏi nó dù ít nhất, chúng ta sẽ bị vướng vào những mê lộ lạ lùng, và sẽ chẳng tìm được lối thoát. Nay, lời được gọi là đời đời, không chỉ tự nó, mà còn trong chúng ta; và điều nầy phải được đặc biệt để ý, vì nếu không chúng ta chẳng thể nhận được sự an ủi nào. Và như vậy Phi-e-rơ, một nhà giải nghĩa trung tín đoạn nầy, áp dụng nó cho chúng ta, khi ông nói rằng "chúng ta được tái sanh bởi hột giống không hư nát nầy, tức là," ông nói, "bởi lời đã được rao giảng." (1 Phi-e-rơ 1:23, 25.) Từ đó chúng ta suy ra điều tôi đã nhắc ít lâu trước, rằng sự sống đã được sắm sẵn cho những kẻ chết sẽ đến, khát khao, nơi suối được bày ra cho họ; vì quyền năng vốn ẩn giấu trong Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta bởi lời.
9. Hỡi kẻ rao tin lành cho Si-ôn, hãy lên trên núi cao! Hỡi Giê-ru-sa-lem rao tin lành, hãy ra sức cất tiếng lên! Hãy cất tiếng lên, đừng sợ! Hãy bảo các thành của Giu-đa rằng: Kìa, Đức Chúa Trời các ngươi đây! Ông tiếp tục cùng một đề tài; vì Chúa, trước kia đã hứa Ngài sẽ ban các đấng tiên tri để xoa dịu nỗi buồn và sự sợ hãi của dân sự bằng những lời hứa, nay truyền rằng sự an ủi nầy phải được truyền ra rộng rãi hơn; vì Ngài vui lòng rải ân điển Ngài khắp cả Giu-đê.
Hãy ra sức cất tiếng lên, hỡi Giê-ru-sa-lem. Trước kia Ngài đã ban cho Giê-ru-sa-lem, và Si-ôn niềm hy vọng về sứ điệp vui mừng nầy; nay Ngài truyền rằng cùng một tiếng ấy phải được truyền ra và được nghe khắp các thành khác, và, vì lý do nầy, ra lệnh rằng tiếng lớn phải được cất lên, và rao giảng từ nơi cao. Dầu bởi chữ "Si-ôn" và "Giê-ru-sa-lem" ông muốn chỉ cùng một điều, song sự lặp lại có ý nhấn mạnh; vì ông cho thấy một thành trổi hơn mọi thành khác, chẳng vì lý do nào khác hơn là vì Đức Chúa Trời đã chọn nó làm nơi thánh Ngài.
Đấng đem tin lành. Ông ban cho thành tước hiệu nầy, vì tại đó các thầy tế lễ và người Lê-vi được dạy dỗ theo các mạng lệnh của Luật Pháp, để họ làm thầy dạy cả dân sự, và bởi công lao họ truyền bá giáo lý của sự cứu rỗi. (Ma-la-chi 2:7.) Tuy nhiên chúng ta phải cẩn thận để ý lời khen mà Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh Ngài, để nó không thiếu một dấu hiệu phân biệt rõ ràng; vì một hội chúng mà trong đó sự rao giảng giáo lý từ trời không được nghe, thì không đáng được kể là Hội Thánh. Cũng theo nghĩa nầy, Phao-lô gọi nó (1 Ti-mô-thê 3:15) là "trụ và nền của lẽ thật;" vì dầu Đức Chúa Trời có thể tự mình cai trị chúng ta, chẳng cần đến tay loài người, song Ngài đã giao chức vụ nầy cho Hội Thánh Ngài, và đã phó thác cho nó kho báu vô giá của Lời Ngài. Cũng vì lý do ấy nó sẽ được gọi trong một đoạn khác là "mẹ của mọi kẻ tin." (Ê-sai 54:1; Ga-la-ti 4:26.) Từ đó suy ra rằng chẳng có gì phi lý và gian ác hơn là những thần tượng câm lại khoe khoang danh Hội Thánh, như người Công giáo La-mã làm.
Chúng ta cũng được dạy rằng Hội Thánh đã không được Đức Chúa Trời dạy dỗ, để nàng giữ sự hiểu biết mình ẩn giấu trong mình, mà để nàng công bố điều mình đã học. Hơn nữa, Ngài truyền rằng ân điển phải được rao giảng cách rộng rãi và dạn dĩ, để các đấng tiên tri và các thầy dạy đừng nói cách rụt rè, như thể đó là một điều đáng nghi, mà tỏ ra rằng họ hoàn toàn tin chắc về sự chắc chắn của những điều họ hứa, vì họ biết rõ rằng "Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối," (Tít 1:2,) là Tác giả của chúng. Ngài truyền các chứng nhân của ân điển Ngài đi ra từ Si-ôn, để họ làm cho cả Giu-đê đầy dẫy sự vui mừng.
Kìa, Đức Chúa Trời các ngươi! Lời nầy bao gồm tổng số hạnh phúc của chúng ta, là điều chỉ gồm trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Nó đem theo mình sự dư dật mọi phước lành; và nếu chúng ta thiếu nó, chúng ta hẳn phải hoàn toàn khốn khổ và cùng cực; và dầu mọi thứ phước lành được chúng ta hưởng cách dư dật, song nếu chúng ta xa cách Đức Chúa Trời, mọi sự hẳn phải đưa đến sự hủy diệt của chúng ta. Từ hoàn cảnh nầy cũng phải nhận xét rằng chẳng có gì trái với đức tin hơn là đánh giá theo vẻ bề ngoài hiện tại của sự việc điều Đức Chúa Trời tuyên bố bởi các đấng tiên tri Ngài, là những người lúc ấy hẳn đã bị câm lặng, nếu họ không nâng tầm nhìn mình lên trên thế gian, và như vậy, bởi quyền năng của sự dạn dĩ và bền chí không lay chuyển, dám lôi kéo kẻ khác theo mình, để họ nuôi hy vọng tốt khi mọi sự đang ở mức tồi tệ nhất. Và quả thật khi kẻ ác và sự gian ác thắng thế, sự kinh hãi lan ra xung quanh càng lớn, và sự khốn khổ bề ngoài của Hội Thánh càng lớn, chúng ta càng phải tôn cao ân điển Đức Chúa Trời, và chỉ ra sự hiện diện Ngài cho các tín hữu. [113]
10. Nầy, Chúa Giê-hô-va sẽ lấy quyền năng mà đến; cánh tay Ngài sẽ cai trị vì Ngài. Nầy, sự ban thưởng Ngài ở cùng Ngài, và công việc Ngài ở trước mặt Ngài. Ông tô điểm câu ngắn nầy bằng nhiều lời, vì cần có đôi lời giải thích; và ông lại dùng chữ Nầy vì cớ sự chắc chắn, để ban thêm sự tin cậy cho lòng người lành. Như vậy ông cho thấy rõ hơn họ nhận được lợi ích lớn dường nào từ sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Và trước hết, ông nói rằng Ngài sẽ đến với quyền năng, và quyền năng ấy không phải không làm việc, mà đi kèm với một hiệu quả như chúng ta sẽ nhận thấy.
Và cánh tay Ngài sẽ mạnh mẽ vì Ngài. [114] lv (lo), mà chúng ta đã dịch là vì Ngài, được người khác dịch là bởi chính mình; hay, có lẽ, sẽ hợp hơn nếu dịch là: "Ngài mạnh mẽ, hay cai trị, vì chính mình." Ý nghĩa là Đức Chúa Trời tự đủ cho chính mình, và không cần sự trợ giúp của ai.
Nầy, sự ban thưởng Ngài ở cùng Ngài, và công việc Ngài ở trước mặt Ngài. Bởi sự lặp lại các chữ "ban thưởng" và "công việc," ông trình bày rõ hơn điều đã được diễn tả; vì các nhà văn Do Thái rất thường quen diễn tả cùng một điều bằng hai cách khác nhau. "Ban thưởng" ở đây không chỉ điều đáng được vì công đức, mà chỉ sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài tỏ ra rằng Ngài là Đấng ban thưởng cho mọi kẻ thật lòng và thành tâm kêu cầu Ngài. (Hê-bơ-rơ 11:6.) Rằng đó là ý nghĩa của chữ skr (sachar) thì mọi người biết tiếng Hê-bơ-rơ kha khá đều biết. Ý nghĩa có thể tóm lại như vầy: "Đức Chúa Trời sẽ không đến để chúng ta ngắm xem như một Đấng không làm việc, mà để bày tỏ quyền năng Ngài, và khiến chúng ta cảm biết nó;" và như vậy, thay cho chữ "công việc," chữ "hiệu quả" cũng không phải không thích hợp. Nhiều người cố đưa ra một lời giải thích khéo léo về những chữ nầy, và bước vào cuộc tranh luận trẻ con về các chữ "công việc" và "ban thưởng," như thể "công việc" là một công đức mà trên đó "ban thưởng" được ban cho. Nhưng chẳng có gì xa với ý đấng Tiên tri hơn; vì ông lặp lại cùng một điều, như chúng ta đã nói, và tuyên bố kết quả của sự đến của Chúa, mà từ đó các tín hữu sẽ nhận được lợi ích cao nhất.
11. Ngài sẽ chăn bầy mình như người chăn chiên; thâu các con chiên con vào cánh tay mình và ẵm vào lòng; từ từ dắt các chiên cái đương cho bú. Trong câu nầy ông tuyên bố công việc của Chúa có bản tánh thế nào; vì bởi Ngài làm việc bằng nhiều cách, và quả thật, bằng vô số cách, nên người nghe có thể bị giữ trong sự nghi ngờ về công việc mà Đức Chúa Trời định hoàn thành; và như vậy giáo lý chung sẽ kém hiệu quả trong việc khơi dậy hy vọng. Dầu ông không mô tả từng phần, song ông trình bày trong ít lời rằng Đức Chúa Trời đã quyết định bảo vệ và gìn giữ Hội Thánh Ngài. Vì cớ ấy ông ví Ngài như "người chăn chiên;" và dưới danh xưng nầy ông diễn tả tình yêu vô hạn của Ngài đối với chúng ta, khi Ngài không từ chối hạ mình thấp đến nỗi thi hành đối với chúng ta chức vụ của "người chăn chiên." Trong những đoạn khác, và thậm chí ít lâu trước, (Ê-sai 34:2, v.v.,) ông mô tả Ngài như được trang bị bằng quyền năng kinh khiếp để bênh vực dân Ngài, và ít lâu sau nầy ông lặp lại cùng một lời; nhưng ở đây ông gán cho Ngài một tính cách dễ mến hơn, để các tín hữu ngọt ngào yên nghỉ dưới sự bảo vệ Ngài.
Ngài sẽ chăn bầy mình. Nay, dầu bởi chữ "bầy" ông mô tả một dân được chọn, là dân Ngài đã đảm nhận cai trị, song chúng ta được nhắc rằng Đức Chúa Trời sẽ chẳng làm người chăn cho ai khác ngoài những kẻ, trong sự khiêm nhường và hiền lành, bắt chước chiên và chiên con. Vì lý do nầy chúng ta phải để ý tính cách của bầy; vì Ngài không chọn chăn thú dữ, mà chiên con. Vì vậy chúng ta phải gạt bỏ sự hung dữ của mình, và để mình được thuần hóa, nếu chúng ta muốn được thâu vào ràn mà Đức Chúa Trời hứa Ngài sẽ làm người canh giữ.
Ngài sẽ ẵm chúng vào lòng. Những chữ nầy mô tả sự hạ mình lạ lùng của Đức Chúa Trời; vì chẳng những Ngài được thúc đẩy bởi một tình cảm chung đối với cả bầy Ngài, mà, tùy theo sự yếu đuối của bất cứ con chiên nào, Ngài tỏ ra sự cẩn thận trong việc trông nom, sự dịu dàng trong việc đối xử, và sự nhịn nhục trong việc dẫn dắt nó. Ở đây Ngài không bỏ sót điều gì thuộc về chức vụ của người chăn tốt; vì người chăn phải để ý từng con chiên, để đối xử với nó tùy theo khả năng nó; và đặc biệt những con quá yếu phải được nâng đỡ. Tóm lại, Đức Chúa Trời sẽ hiền lành, nhân từ, dịu dàng, và thương xót, đến nỗi Ngài sẽ không thúc ép kẻ yếu quá sức chúng chịu được.
12. Ai đã lấy lòng bàn tay mà lường nước, lấy gang tay mà đo các từng trời? Ai đã lấy đấu mà đong bụi của đất? Ai đã dùng cân mà cân các núi, và dùng thăng bằng mà cân các gò? Sau khi đã nói về sự chăm sóc thân thiện của Đức Chúa Trời trong việc bênh vực dân Ngài, giờ đây ông công bố quyền năng Ngài, và ban cho nó mọi lời khen có thể, là những điều, tuy nhiên, sẽ gây ấn tượng kém hơn trên chúng ta, nếu chúng ta không chú ý đến ý định của đấng Tiên tri. Thoạt nhìn, những độc giả dốt nát sẽ tưởng rằng đấng Tiên tri dồn lại những câu chưa hoàn chỉnh, điều ấy sẽ là phi lý. Nhưng nếu chúng ta xem xét đối tượng của ông, ông tô điểm quyền năng Đức Chúa Trời bằng một lời bàn đúng lúc và thanh lịch, là chỗ nương dựa thật của đức tin chúng ta, để chúng ta không do dự tin rằng Ngài sẽ làm điều Ngài đã hứa. Chẳng phải vô cớ mà Phao-lô nói Áp-ra-ham đã không do dự, vì ông tin rằng Đức Chúa Trời đã hứa có quyền năng làm trọn điều Ngài đã phán. (Rô-ma 4:20, 21.) Cũng theo nghĩa ấy ông làm chứng về chính mình trong một đoạn khác,
"Tôi biết Đấng tôi đã tin; Đức Chúa Trời có quyền năng giữ sự tôi đã phó thác cho Ngài."
(2 Ti-mô-thê 1:12.)
Những lời của Đấng Christ cũng có ý như vậy,
"Cha ta là Đấng đã ban các ngươi cho ta, lớn hơn hết thảy."
(Giăng 10:29.)
Vì vậy, bởi chúng ta phải luôn tranh chiến chống sự không tin, và bởi Sa-tan tấn công chúng ta bằng nhiều mưu chước, nên điều vô cùng quan trọng là những lời hứa của Đức Chúa Trời phải được chúng ta tin, để dâng cho quyền năng Ngài sự ngợi khen xứng đáng. Nay, vì sự khôi phục dân sự vượt quá sự tin, nên cần thiết là những tâm trí tin kính phải được nâng lên trên thế gian, để họ không xem ân điển Đức Chúa Trời như bị giới hạn vào những phương tiện loài người.
Chúng ta thấy rằng đấng Tiên tri không chỉ dạy rằng Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo trời đất, mà còn áp dụng vào đề tài hiện tại mọi điều ông thuật về quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời; và cũng theo cách ấy nó thích hợp để hướng dẫn chúng ta. Khi bất cứ hoạn nạn nào xảy đến cho chúng ta, sự cứu rỗi chúng ta bị giấu kín, và, như thể một đám mây đã đến giữa, quyền năng Đức Chúa Trời bị che khuất; chúng ta bị giữ trong sự kinh ngạc, như thể Chúa đã lìa bỏ và bỏ qua chúng ta. Vậy, chúng ta chớ tưởng rằng đấng Tiên tri nói về một việc thường; vì nếu sự xác tín về quyền năng Đức Chúa Trời nầy được gieo sâu trong lòng chúng ta, chúng ta sẽ không quá hoảng sợ, và sẽ không bị xao động bởi bất cứ tai họa nào. Trên quyền năng nầy, như chúng ta đã nói, Áp-ra-ham đã nương dựa, để ông có thể hết lòng ôm lấy điều vốn không thể tin được; và, theo đó, Phao-lô khẳng định (Rô-ma 4:18) rằng "ông trông cậy khi chẳng còn lẽ trông cậy;" vì ông tin rằng Đức Chúa Trời có quyền năng làm điều Ngài đã phán, và không dao động hay chao đảo trong tâm trí. Như vậy chúng ta được dạy nâng mắt mình lên trên thế gian nầy, để chúng ta không phán đoán theo vẻ bề ngoài, mà tin rằng điều Đức Chúa Trời đã phán sẽ xảy ra; vì mọi sự đều ở trong tay Ngài.
Dầu sự xác tín nầy cần thiết cho mọi người, tôi đã nói rằng dân Do Thái rất cần nó; vì họ bị những kẻ thù rất mạnh ép chặt, họ không có lối thoát và không có hy vọng được tự do, và chẳng thấy gì khắp bốn phía ngoài một đồng vắng rộng lớn và kinh khiếp. Vì vậy, việc dâng sự an ủi cho họ sẽ là vô ích, nếu họ không, theo lời gợi ý của đấng Tiên tri, nâng tâm trí mình lên trời, và, bất kể vẻ bề ngoài của sự việc, đặt cả lòng mình vào quyền năng Đức Chúa Trời.
Khi ông nêu tên những "đơn vị đo lường," là thứ loài người dùng trong những việc rất nhỏ, ông hạ mình theo sự dốt nát của chúng ta; vì Chúa thường hay nói nựng với chúng ta như vậy, và mượn những sự so sánh từ những việc quen thuộc với chúng ta, khi Ngài nói về sự uy nghi Ngài; để những tâm trí dốt nát và hạn hẹp của chúng ta hiểu rõ hơn sự vĩ đại và xuất sắc của Ngài. Vậy, hãy dẹp bỏ mọi quan niệm thô thiển về Đức Chúa Trời; vì sự vĩ đại Ngài vượt xa mọi loài thọ tạo, đến nỗi trời, đất, biển, và mọi vật chúng chứa, dầu rộng lớn đến đâu, song so với Ngài chẳng là gì.
13. Ai đã lường được Thần của Đức Giê-hô-va, và làm mưu sĩ Ngài mà dạy Ngài điều gì? Điều đấng Tiên tri trước kia đã dạy về lòng nhân từ và quyền năng của Chúa, giờ đây ông thêm về sự khôn ngoan Ngài. Và chúng ta phải để ý sự liên hệ; vì, như giác quan xác thịt gian ác giới hạn quyền năng Đức Chúa Trời vào những phương tiện loài người, nó cũng bất chính đặt mưu định khôn dò của Ngài dưới những lý luận loài người. Cho đến khi Đức Chúa Trời được tôn cao trên mọi loài thọ tạo, nhiều khó khăn hiện ra ngăn trở dòng công việc Ngài; và, vì vậy, nếu chúng ta lập phán đoán theo ý riêng mình, nhiều sự ngại ngùng sẽ lập tức dấy lên. Như vậy, mỗi khi chúng ta không thấy Đức Chúa Trời sẽ làm điều nầy hay điều kia thế nào, chúng ta nghi ngờ liệu nó có xảy ra không; vì điều vượt quá lý trí chúng ta dường như là không thể. Do đó, như chúng ta phải đặt quyền năng Đức Chúa Trời đối lại với sự yếu đuối của mình, sự xấc xược của chúng ta cũng phải bị sự khôn ngoan vô song của Ngài dẹp xuống.
Bằng cách hỏi ai đã hướng dẫn hay chỉ bảo Thần Đức Chúa Trời, ông muốn nói rằng Đức Chúa Trời không cần thầy dạy, đi trước và báo cho Ngài biết những điều chưa biết. Thần ở đây chỉ lý trí, sự phán đoán, hay sự hiểu biết; vì ông mượn một sự so sánh từ bản tánh loài người, để ông hạ mình theo họ đầy đủ hơn; và tôi không cho rằng điều nầy phải được hiểu là chỉ Thần thiết yếu của Đức Chúa Trời.
14. Ngài đã bàn luận với ai? Ai đã dạy khôn cho Ngài, dạy Ngài đường công bình, dạy Ngài sự khôn ngoan, và chỉ cho Ngài lối thông sáng? Đấng Tiên tri diễn tả cùng một điều bằng nhiều cách; để chúng ta biết rằng chẳng có gì dại dột hơn loài người, [115] khi nó dám nâng mình lên trời, để xem xét hay phán đoán bằng khả năng riêng mình các công việc Đức Chúa Trời. Vì vậy, trong những lời nầy, Ê-sai định dẹp xuống càng hơn sự xấc xược và liều lĩnh của loài người. Phao-lô trích dẫn bằng chứng nầy cho cùng một mục đích, để ngăn chúng ta phán đoán về mưu định khôn dò của Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời không muốn chúng ta tìm hiểu về sự khôn ngoan Ngài, trừ phi cách chừng mực và phải lẽ. (Rô-ma 11:34.) Có một điểm khác, là Phao-lô khẳng định rằng lẽ mầu nhiệm thuộc linh của Phúc Âm loài người không thể dò thấu, trong khi đấng Tiên tri, bằng những lời chung, khen ngợi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nhưng về cả hai điểm chúng ta đều phải học sự khiêm nhường, và bắt mọi giác quan mình vâng phục sự vâng lời. Mọi lý trí hay sự hiểu biết chúng ta có chỉ là sự tối tăm, cho đến khi chúng ta được Đấng Christ soi sáng.
15. Nầy, các dân tộc khác nào một giọt nước nhỏ trong thùng, và kể như là một mảy bụi rơi trên cân; nầy, Ngài nhấc các cù lao lên như vật nhỏ. Nếu chúng ta muốn hiểu ý đấng Tiên tri, và đọc những lời nầy cách có ích, chúng ta phải (như tôi đã nhận xét ít lâu trước) hiểu ý định của ông. Ông không ca ngợi sự vĩ đại của Đức Chúa Trời cách tách rời, mà tôn cao nó với sự thích ứng hết sức có thể vào đề tài hiện tại, để dân Y-sơ-ra-ên biết rằng một mình cái khiên nầy đủ để bảo vệ họ, và rằng họ sẽ không có lý do sợ hãi những nỗ lực, hay cơn giận, hay sự hung bạo của thế gian, nếu Đức Chúa Trời được hòa thuận với họ, và rằng như vậy họ học chạy đến sự bảo vệ của Đức Chúa Trời; vì nếu họ không hoàn toàn tin chắc điều nầy, sẽ dấy lên từng lúc nhiều nguyên nhân thất vọng. Ê-sai như vậy tiếp tục đề tài, khi ông nói rằng mọi dân tộc và mọi nước đều chẳng là gì khi so với Đức Chúa Trời; vì, chỉ bằng cách thở trên chúng, Ngài sẽ rải mọi dân cư trên đất như bụi nhỏ. Do chúng ta quá nghiêng về và khéo léo dại dột trong việc nghĩ ra những lý do không tin, chúng ta tưởng rằng mọi điều Sa-tan làm nhằm ngăn trở sự cứu rỗi chúng ta đều chặn đường Đức Chúa Trời. Nhằm sửa sai lầm nầy, đấng Tiên tri tuyên bố rằng mọi loài thọ tạo đều chẳng là gì trước mặt Đức Chúa Trời, và rằng mọi dân tộc giống như những giọt nước nhỏ bé không đáng kể. Từ đó chúng ta suy ra rằng chẳng có gì trái lý trí hơn là tôn cao loài thọ tạo để hạ thấp quyền năng Đức Chúa Trời, là quyền năng cao trên hết, và phải được nhìn nhận như vậy.
16. Rừng Li-ban chẳng đủ làm củi chụm lửa, các thú vật trên nó chẳng đủ làm của lễ thiêu. Tức là: "Nếu chúng ta phải dâng của lễ cho Đức Chúa Trời xứng với Ngài, thì cả Li-ban, lẫn các thú vật gặm cỏ trên nó, cũng chẳng đủ làm của lễ." Bằng nhiều hình thức diễn tả ông bàn rộng về quyền năng Đức Chúa Trời nầy, để loài người, khi tin chắc về nó, chẳng màng đến loài thọ tạo và mọi sức mạnh của chúng. Tuy nhiên đấng Tiên tri dường như nói rõ về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, để dẫn độc giả nuôi lòng tôn kính sâu hơn đối với Ngài; như thể ông đã nói: "Các ngươi dám lấy phán đoán riêng mình mà lường quyền năng Đức Chúa Trời, là Đấng mà các ngươi sẽ không sẵn sàng thờ phượng phải lẽ, dầu các ngươi có chất đống mọi thú vật và mọi gỗ trên Li-ban sao?" Từ đó có người suy ra rằng chẳng ai có thể tự khiến mình đáng được ơn Đức Chúa Trời bởi các của lễ. Điều nầy quả thật đúng; nhưng chúng ta phải, như đã nói, xét ý định của đấng Tiên tri, là người, nhằm khích lệ dân Do Thái nuôi sự tin cậy mạnh hơn, cho thấy rằng so với Đức Chúa Trời mọi sự đều chẳng là gì.
17. Mọi dân tộc trước mặt Ngài khác nào không có; Ngài xem chúng nó kém hơn không có và hư không. Ông lặp lại điều đã nói, rằng Đức Chúa Trời có quyền năng và tùy ý hủy diệt "mọi dân tộc," mỗi khi Ngài thấy hợp; và rằng, dầu chúng còn ở trong tình trạng hiện tại, chúng vẫn được kể như chẳng có gì trước mặt Ngài. Nhưng có người cho là phi lý khi ông nói rằng "các dân tộc chẳng là gì," vì Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng, để chúng là cái gì đó. Tôi đáp, điều nầy được nói theo sự so sánh; vì sự bại hoại của tâm trí loài người đến nỗi nó che mờ sự uy nghi thiêng liêng, và đặt trên nó những điều vốn phải vâng phục Đức Chúa Trời; và, vì vậy, khi chúng ta đến cuộc tranh luận ấy, chúng ta có thể mạnh dạn tuyên bố rằng mọi sự so với Đức Chúa Trời đều vô giá trị. Ê-sai cũng không chỉ nói về bản tánh loài người, như nó đã được Đức Chúa Trời dựng nên; mà mục đích ông là hạ thấp và kiềm chế sự kiêu ngạo của chúng, khi chúng dám tự tôn mình chống lại Đức Chúa Trời. Chúng ta biết rằng chúng ta không thể tồn tại nếu không ở trong Đức Chúa Trời, là Đấng mà trong một mình Ngài, như Phao-lô tuyên bố, "chúng ta sống, động, và có." (Công vụ các Sứ đồ 17:28.) Chẳng có gì hư không hơn loài người; và, như Đa-vít nói,
"Nếu người bị đặt trên cân với sự hư không, người sẽ thấy nhẹ hơn cả sự hư không." (Thi Thiên 62:9.)
Cũng theo cách ấy Ê-sai khẳng định rằng "các dân tộc" chẳng những "chẳng là gì," mà "kém hơn chẳng là gì," để bày tỏ đầy đủ hơn sự yếu đuối và hư không của chúng. [116]
18. Vậy thì các ngươi có thể ví Đức Chúa Trời với ai, lấy ảnh tượng nào mà so sánh với Ngài được? Dân Do Thái đang gặp nguy hiểm lớn từ một sự cám dỗ khác; vì có lý do để tin rằng người A-si-ri và người Ba-by-lôn hẳn đã không thắng nhiều trận như vậy nếu không có sự trợ giúp của chúng; và từ đó họ tự nhiên kết luận: "Có ích gì cho chúng ta khi có một cách thờ phượng Đức Chúa Trời riêng biệt khác với các dân tộc khác; vì kẻ thù chúng ta đánh trận dưới ơn và sự bảo vệ của trời, trong khi chúng ta chẳng được sự trợ giúp nào từ Đức Chúa Trời mà chúng ta thờ phượng?" Cũng chẳng còn nghi ngờ gì rằng những kẻ phu tù bị kẻ không tin chế nhạo, như thấy rõ từ những đoạn khác. (Thi Thiên 137:3; Ca Thương 2:15.) Để tôn giáo thật không bị hủy hoại giữa dân Do Thái vì tai họa họ đã chịu, Đức Chúa Trời dấy lên, và công bố rằng một sự sỉ nhục nặng nề đã làm cho Ngài, nếu các tín hữu, nản lòng bởi hoạn nạn, xây sang các thần tượng và sự mê tín của dân Ngoại. Như vậy Ngài củng cố họ trong đức tin của những lời hứa, để họ không chìm dưới gánh nặng của những hình phạt họ chịu.
Đấng Tiên tri, như chúng ta trước kia đã gợi ý, không chỉ nói với những người cùng thời mình, mà với hậu thế, là những người sẽ có một cuộc tranh chiến càng nghiêm trọng hơn với những lời chế nhạo của các dân tộc mà họ làm phu tù, và cũng với những gương xấu và phong tục xấu; vì khi, do bị trộn lẫn với các dân tộc ngoại đạo, họ hằng ngày thấy nhiều sự bại hoại của lòng tin kính, thì càng khó cho họ bền chí vững vàng. Để họ không nuôi một quan niệm dại dột rằng sự thịnh vượng cao độ đi kèm với những kẻ thờ các thần giả, đấng Tiên tri đón đầu sai lầm nầy, và nhắc họ rằng Đức Chúa Trời, Đấng mà họ và tổ phụ họ thờ phượng, không nên bị so sánh với các thần của dân Ngoại; vì những thần nầy do loài người làm ra, và gồm bằng vàng hay bạc, gỗ hay đá; nhưng Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi sự; và vì vậy sự sỉ nhục cao nhất đã làm cho Đức Chúa Trời, chẳng những bởi việc so sánh sự uy nghi Ngài với những vật vô giá trị, mà thậm chí bởi việc không đặt Ngài cao xa trên mọi thiên sứ và mọi vật được kể là thiêng liêng.
Khi Phao-lô dùng đoạn nầy (Công vụ các Sứ đồ 17:29) làm bằng chứng chống kẻ thờ thần tượng, hay ít nhất trích dẫn lời đấng Tiên tri, ông không bẻ cong chúng khỏi ý nghĩa thật. Ông quả suy ra từ chúng rằng việc tạc bất cứ hình tượng nào về Đức Chúa Trời là vô cùng gian ác, trong khi đấng Tiên tri, trong khi giữ dân Do Thái khỏi sự không tin, đồng thời lên án những sự mê tín của dân Ngoại, và tuyên bố rằng việc Đức Chúa Trời được bày tỏ bằng tranh vẽ hay bất cứ thứ hình giống nào là trái với bản tánh Ngài. Điều nầy cho thấy rõ ràng rằng giáo lý của Phao-lô hoàn toàn đồng ý với nó; vì đấng Tiên tri, sau khi đã cho thấy rằng quyền năng Đức Chúa Trời là vô hạn, vì Ngài nắm mọi sự trong tay Ngài, cuối cùng kết luận: "Vậy thì các ngươi sẽ ví ta với ai? vì chẳng có hình tượng nào được làm ra sẽ có sự giống hay tương tự nào với ta."
Hay, các ngươi sẽ định cho Ngài sự giống nào? Đây là một giáo lý hữu ích, và đáng để ý; vì dầu chẳng có gì hơn ngoài một mình đoạn nầy, nó cũng hoàn toàn đủ để bác bỏ những sự bịa đặt mà bởi đó người Công giáo La-mã tự lừa dối mình, khi họ tưởng rằng mình có quyền bày tỏ Đức Chúa Trời bằng những hình tượng bề ngoài. Đấng Tiên tri tuyên bố rằng không thể nào tạc ra từ vật chất chết một hình tượng có sự giống nào với sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Ông công khai loại bỏ các thần tượng, và thậm chí không nói về sự thờ phượng chúng, mà khẳng định rằng việc chế tạo và dựng chúng lên trước mặt Đức Chúa Trời là gian ác và ghê tởm. Kinh Thánh đầy dẫy những bằng chứng như thế. Môi-se đã cảnh cáo một dân hay sa vào thói xấu nầy,
"Các ngươi chẳng thấy hình tượng hay hình dạng nào trên núi, các ngươi chỉ nghe một tiếng. Vậy, hãy xem và coi chừng kẻo các ngươi bị dẫn lạc mà tạc cho mình bất cứ hình tượng nào."
(Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:12, 15.)
Vì vậy, để biết Đức Chúa Trời, chúng ta không được tạc một hình giống về Ngài theo tưởng tượng riêng mình, mà phải chạy đến Lời, trong đó hình ảnh sống động của Ngài được bày ra cho chúng ta. Thỏa mãn với sự thông đạt ấy, chúng ta chớ mưu toan điều gì khác bởi mình. Những đường lối và phương pháp khác, như các thần tượng và hình tượng, dạy chúng ta sự hư không và giả dối, chứ không phải lẽ thật, như Giê-rê-mi nói cách tốt đẹp: "Gỗ là sự dạy dỗ của những sự hư không," (Giê-rê-mi 10:8,) và Ha-ba-cúc: "Tượng chạm nó là sự giả dối." (Ha-ba-cúc 2:18.) Khi Chúa đôi khi ví mình như sư tử, gấu, loài người, hay những vật khác, điều nầy chẳng liên quan gì đến các hình tượng, như người Công giáo La-mã tưởng, mà bởi những ẩn dụ ấy hoặc lòng nhân từ và thương xót của Đức Chúa Trời, hoặc cơn giận và sự bất bình Ngài, và những điều khác cùng loại, được diễn tả; vì Đức Chúa Trời không thể bày tỏ mình cho chúng ta bằng cách nào khác ngoài sự so sánh với những vật chúng ta biết. Tóm lại, nếu việc tạc hay dựng một hình tượng về Đức Chúa Trời là hợp pháp, thì đó sẽ là một điểm giống với các thần của dân Ngoại, và lời tuyên bố của đấng Tiên tri nầy không thể đứng vững.
19. Người thợ đúc tượng chạm; thợ bạc lấy vàng mà bọc, và đúc cho nó những cái dây chuyền bằng bạc. Vì dư luận có sức mạnh lớn, và mọi điều làm đẹp lòng đám đông đều được coi là luật, nên đấng Tiên tri củng cố các tín hữu chống lại sai lầm nầy. Vì vậy những lời nầy truyền đạt một sự đón trước, để dân Do Thái không kinh hãi khi họ thấy dân Ngoại hết sức lao nhọc làm các thần tượng, vì bằng cách nầy chúng lừa dối và giăng bẫy lẫn nhau. Nhưng ông tấn công sự điên cuồng của cả thế gian, [117] trên cơ sở nầy, rằng mọi người đều bị thúc đẩy bởi lòng sốt sắng quá đáng như thế vào việc thực hành sự mê tín, và mỗi người là thầy dạy riêng mình trong việc tạo hình các thần tượng.
20. Kẻ nghèo không dâng nổi của lễ như vậy, thì chọn gỗ không mục được, và tìm thợ khéo đặng làm một tượng đứng vững không xê dịch. Ông kết luận rằng chẳng có hạng người nào thoát khỏi tội ấy, rằng kẻ giàu và kẻ nghèo đều có tội và bị định tội; vì kẻ giàu làm các thần mình bằng vàng hay bạc, và kẻ nghèo bằng gỗ mà họ đã chọn. Từ đó ông cho thấy mọi người đều bị cuốn đi bởi sự điên cuồng lạ lùng, và rằng dầu họ không có phương tiện, họ vẫn ao ước có cái gì xuất sắc cho sự thờ phượng các thần mình. Loài người ao ước hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và đây là khởi đầu và nguồn của sự thờ thần tượng; vì Đức Chúa Trời không hiện diện với chúng ta bởi một thần tượng, mà bởi lời Ngài và bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài; và dầu Ngài đưa ra cho chúng ta trong các nghi thức thánh một hình ảnh về ân điển Ngài lẫn về các phước lành thuộc linh, song điều nầy được làm chẳng với ý nào khác ngoài việc dẫn chúng ta lên đến chính Ngài. Tuy nhiên đấng Tiên tri quở trách sự dại dột của loài người, là những kẻ mù lòa đến nỗi lao nhọc với sự siêng năng và khéo léo quá đáng trong việc trang hoàng lộng lẫy các thần tượng mình.
21. Các ngươi há chẳng biết sao? Các ngươi há chẳng nghe sao? Người ta há chẳng dạy cho các ngươi từ lúc ban đầu sao? Các ngươi há chẳng hiểu từ khi dựng nên trái đất sao? Sau khi đã chế nhạo sự ngu dốt và điên cuồng của dân Ngoại, đấng Tiên tri quay sang dân Do Thái; vì chúng ta đều hay sa vào sự mê tín, và như vậy chúng ta dễ dàng sa vào nó khi có gương nào đặt trước mắt chúng ta. Do bị trộn lẫn với người Ba-by-lôn trong thời phu tù, dân Do Thái bị bắt buộc hằng ngày thấy những gương hèn hạ nhất của sự thờ thần tượng, và có thể bị dẫn lạc vào sự bắt chước gian ác. Vì vậy Ê-sai đón trước điều nầy từ sớm, và cảnh cáo họ đừng bị cuốn đi bởi sự thấy những điều như thế.
Ông hỏi: "Họ há chẳng được dạy, và há chẳng học biết Đức Chúa Trời là ai sao?" Phần lớn các nhà giải nghĩa cho rằng mọi câu hỏi ở đây đặt ra đều là sự lặp lại của cùng một lẽ thật, tức là sự sáng tạo thế gian cho thấy rõ ràng rằng chẳng có gì trái ngược hơn là tìm Đức Chúa Trời trong gỗ và đá, bạc và vàng. Nhưng chúng ta có thể suy ra từ văn mạch rằng có hai mệnh đề. Nếu ông tiếp tục lời quở trách dân Ngoại, ông sẽ chẳng đưa ra chứng nhân nào khác ngoài trời và đất. Nhưng vì ông nói với dân Do Thái là những người đã được Luật Pháp dạy dỗ rõ ràng, ông đưa ra những lập luận trực tiếp để bác bỏ họ, rút ra cả từ trật tự thiên nhiên lẫn từ tiếng Đức Chúa Trời. Và, trước hết, ông đặt câu hỏi bằng những lời chung: "Các ngươi há chẳng biết sao?" Kế đó, ông thêm hai phương pháp mà bởi đó họ phải phân biệt giữa Đức Chúa Trời thật và các thần giả. Phương pháp trước rút ra từ sự nghe Lời, và vì vậy ông nói rõ: "Người ta há chẳng bảo cho các ngươi sao? Các ngươi há chẳng nghe sao?"
Phương pháp sau mượn từ cái rạp hát tráng lệ ấy [118] trong đó sự vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu sáng trên và dưới. Nếu lời bàn được nói với dân ngoại và kẻ ngoại đạo, ông đã thỏa mãn với bằng chứng thứ hai nầy, như chúng ta thấy Phao-lô cũng vậy; vì, phải đối phó với dân thành Lít-trơ, là những người chưa được truyền đạt sự hiểu biết về giáo lý từ trời, ông chẳng dùng lập luận nào khác ngoài những lập luận tự nhiên, rằng "Đức Chúa Trời, bởi ban mưa và nắng, đã không để mình (amarturon) không có chứng cớ." (Công vụ các Sứ đồ 14:17.) Nhưng khi đấng Tiên tri nói với dân Do Thái về lòng tin kính thật, sẽ là bất xứng nếu ông bỏ qua Luật Pháp, là điều khiến họ càng không thể bào chữa nếu, bởi bỏ bê nó, họ làm ô uế mình với kẻ không tin; vì họ đã bị thuyết phục chẳng những bởi sự thấy của mắt mình, mà còn bởi sự nghe của tai mình, mà Đức Chúa Trời không ngừng đánh thức bởi sự rao giảng Luật Pháp Ngài. Vì vậy, bởi từ trong lòng mẹ họ đã bú cùng với sữa sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời, và đã được tổ phụ dạy dỗ qua một dòng dõi dài, đấng Tiên tri có lý khi lập luận rằng họ sẽ vô cùng vong ân và gian ác, nếu sự trợ giúp như thế chẳng sinh ích lợi nào trên họ.
Người ta há chẳng bảo cho các ngươi từ lúc ban đầu sao? Cụm từ, từ lúc ban đầu, hay "từ lâu," truyền đạt ý rằng chẳng những họ đã được giáo dục từ thơ ấu trong sự thờ phượng tinh sạch Đức Chúa Trời, mà trong một dòng dõi các thời đại dân tộc ấy đã được hưởng dồi dào một giáo lý không để họ đi lạc, miễn là họ chú ý; như thể ông đã nói: "Các ngươi chẳng có Đức Chúa Trời nào mới, mà cùng một Đức Chúa Trời đã bày tỏ mình từ lúc ban đầu cho Áp-ra-ham, Môi-se, và các tổ phụ còn lại." Và quả thật nó đem lại không ít sự xác nhận, rằng giáo lý đã được tiếp nối giữa các tín hữu trong bao nhiêu thời đại hẳn phải là cổ xưa. Không phải sự cổ xưa một mình đã đủ để lập sự chắc chắn của đức tin, (vì, ngược lại, dân Ngoại có thể dễ dàng phản đối rằng những sự mê tín của họ cũng chẳng kém cổ xưa,) nhưng vì "từ lúc ban đầu" thẩm quyền của Luật Pháp đã được chuẩn nhận dư dật, và Đức Chúa Trời đã làm chứng rằng nó đến từ Ngài, kinh nghiệm lâu dài đã thêm không ít sự xác nhận, khi họ biết rằng tổ phụ họ đã truyền lại cho hậu thế một hình thức tôn giáo mà họ không thể quăng bỏ mà không nhận lấy dấu ấn của sự bội đạo hèn hạ. Một sự khởi đầu như vậy, và một sự tiến triển như vậy, mau chóng cất đi mọi sự nghi ngờ. Ấy là một và cùng một đức tin đã được chúng ta và tổ phụ chúng ta giữ, vì họ và chúng ta đã nhìn nhận cùng một Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Cùng một lời, cùng những lời hứa, và cùng một mục đích, đã được bày ra cho mọi tín hữu.
Từ khi lập nền đất.
Đây là lối nói bóng bẩy, trong đó lấy một phần để chỉ toàn thể; vì một phần của thế gian được đặt ra thay cho toàn thể thế gian. Đức Chúa Trời đã bày tỏ thế gian này như một tấm gương cho loài người, để khi ngắm nhìn nó, họ nhận biết sự oai nghi của Ngài, thế gian là một hình ảnh sống động về những điều vô hình, như Phao-lô đã giải thích cặn kẽ trong chương đầu của Thư gửi cho người Rô-ma. Vì vậy, sự dốt nát của họ là "không thể bào chữa được"; vì họ không thể viện cớ rằng mình không biết Đức Chúa Trời, là Đấng đã tự bày tỏ mình bằng biết bao cách. (Rô-ma 1:20.) Và quả thật, loài người phạm tội vì sự hỗn xược và kiêu ngạo hơn là vì sự dốt nát; vì họ khinh rẻ Đức Chúa Trời, Đấng tự bày tỏ mình một cách công khai và phán dạy một cách rõ ràng, trong khi sự chú ý của họ bị các tạo vật chiếm lấy, và cả những việc nhỏ nhặt nhất. Sự khinh bỉ như vậy có đáng được bào chữa chăng? Há họ chẳng đáng bị làm cho mù quáng, và thờ lạy những điều do mình bịa đặt ra thay vì Đức Chúa Trời sao — điều mà chúng ta thấy đã xảy đến cho hầu hết mọi người? Hình phạt như vậy chắc chắn là công chính và xứng đáng với sự kiêu ngạo tột cùng. Và nếu ngoài sự hiểu biết mà chúng ta có được qua các tạo vật, còn có thêm giáo lý của lời Chúa nữa, thì chúng ta càng ít được bào chữa hơn. Vì vậy Ê-sai đã kết hợp cả hai loại tri thức, để tỏ rằng người Giu-đa đáng bị lên án gấp đôi, nếu họ không đặt sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời, sau khi đã nhận được sự dạy dỗ về quyền năng và lòng nhân từ của Ngài.
22. Ấy là Đấng ngự trên vòng trái đất nầy, các dân cư trên đất như cào cào vậy. Chính Ngài giương các từng trời ra như cái màn, và giăng ra như cái trại để ở.
Ngài theo đuổi cùng một chủ đề, dù bằng một cách khác, và tôn cao vinh quang cùng quyền năng của Đức Chúa Trời. Vì sao Ngài làm vậy, chúng ta đã giải thích phần nào. Đó là vì chúng ta dễ nghi ngờ đến nỗi chỉ một cớ rất nhỏ cũng làm chúng ta dao động; và vì vậy Đấng Tiên tri buộc phải lặp lại cùng một điều bằng nhiều cách, để giữ cho lòng yếu đuối và hay thay đổi của chúng ta được rèn tập trong sự trông cậy Đức Chúa Trời. Trước đây Ngài đã nói về sự sáng tạo thế gian, nhưng nay Ngài nói đến sự cai trị liên tục thế gian; vì Đức Chúa Trời không chỉ trong một khoảnh khắc bày tỏ quyền năng để dựng nên thế gian, mà Ngài còn bày tỏ quyền năng cách hiệu quả không kém trong việc bảo tồn nó. Và điều này đáng được lưu ý; vì tâm trí chúng ta sẽ ít bị ấn tượng khi biết rằng Đức Chúa Trời là Đấng tạo dựng thế gian, nếu tay Ngài không liên tục giơ ra để giữ nó tồn tại. Bởi chữ "ngự" Đấng Tiên tri muốn nói rằng, đất không đứng vững và bền lâu tại chỗ của nó, trừ khi được nâng đỡ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời; vì "ngự" là một từ bóng bẩy chỉ "sự cai trị."
Các dân cư trên đất như cào cào vậy. Khi so sánh dân cư trên đất với cào cào, Ngài nhắc chúng ta rằng Đức Chúa Trời không thể bị giam hãm trong những ranh giới hẹp hòi như vậy, vì "ngay cả các từng trời (1 Các Vua 8:27) cũng không chứa được Ngài;" để chúng ta học rằng, mỗi khi nhắc đến Đức Chúa Trời, đừng gán cho vinh quang khôn lường của Ngài bất cứ điều gì thuộc về đất hay thuộc về loài người. Ngoài ra, hình ảnh bóng bẩy này tỏ cho thấy sự mù quáng của loài người là nực cười biết bao khi họ nhận điều gì về cho mình; vì họ chẳng được gì bởi những lời khoe khoang của mình, chẳng khác gì một vài sinh vật nhỏ bé như cào cào muốn nâng mình lên bằng cách nhảy; nhưng chúng phải lập tức rơi trở lại xuống đất.
Chính Ngài giương các từng trời ra như cái màn. Đa-vít cũng dùng cùng một cách diễn tả, (Thi Thiên 104:2,) và cả hai đều nói về diện mạo và sự giăng ra của các từng trời đối với chúng ta; vì họ không có ý nói rằng Đức Chúa Trời giăng các từng trời ra để Ngài ngự trong đó, mà là để ban cho chúng ta một nơi cư trú dưới chúng; vì trong khi đất nâng đỡ, các từng trời che phủ chúng ta, để chúng ta có một nơi ở kín đáo và được che chở mọi bề.
Nhưng người ta có thể nghĩ rằng những hình ảnh bóng bẩy này làm giảm sút nhiều phẩm giá của chủ đề mà Đấng Tiên tri đang bàn luận, trong khi mục đích của Ngài là ca ngợi và tôn cao nó đến tột cùng. Cái màn là gì? Cái trại là gì? Tôi đáp rằng, những hình ảnh bóng bẩy này vẫn có khuynh hướng tôn cao chủ đề; vì chẳng khác gì Ngài đã nói, "đối với Đức Chúa Trời, giăng trời ra dễ dàng như một người giăng một tấm màn." Và Ngài để mỗi người xét xem sự khác biệt giữa trời và tấm màn lớn biết bao, và kích thước của chúng là thế nào, điều mà bất cứ ai cũng dễ dàng hiểu. Cuối cùng, có một sự tương phản ngầm giữa các đền tạm hay nhà cửa [119] mà loài người phải lâu dài, nhọc nhằn, và tốn kém nhiều mới dựng nên, mà cũng chỉ cao được chừng một trăm bộ, với chiều cao khôn lường của các từng trời được giăng ra bởi một hành động tức thì của ý muốn Đức Chúa Trời, điều này bày tỏ dồi dào Ngài là một thợ cả vĩ đại và tuyệt vời dường nào.
23. Ngài làm cho các quan trưởng ra hư không, và các quan xét trên đất như sự hư không vậy.
Ngài tiếp tục tôn cao sự quan phòng của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài cai trị toàn thế gian, nhưng đặc biệt là loài người. Vừa rồi Ngài đã bắt đầu nhận xét rằng Đức Chúa Trời không dựng nên thế gian rồi sau đó để mặc nó bị cai trị bởi sự tình cờ, mà Ngài đảm nhận việc bảo tồn nó, và giữ nó dưới quyền năng và thẩm quyền của Ngài; nhưng vì Ngài đoái xem loài người cách gần gũi hơn, nên Đấng Tiên tri chọn lãnh vực này, để nhờ đó tôn cao sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Tóm lại điều Ngài nói là, sự cai trị của Đức Chúa Trời trải rộng xa và lớn, đến nỗi Ngài hướng dẫn và cai quản mọi sự theo ý muốn Ngài; nhưng Ngài tỏ ra, (điều này cũng rất có ích khi được biết,) rằng ngay trong đời sống loài người cũng thấy rõ những bằng chứng nổi bật về sự thi hành trực tiếp quyền năng của Đức Chúa Trời, và, chưa thỏa mãn với giáo lý chung, Ngài đưa ra một hạng người càng phải đánh thức sự chú ý của chúng ta hơn.
Các quan xét trên đất như sự hư không vậy. [120] Bất cứ điều gì xảy đến cho đám đông dân thường không tên tuổi đều bị khinh rẻ và bỏ qua như không đáng được để ý; nhưng khi các vương quốc và chế độ quân chủ, hay những người có địa vị cao, ngã khỏi sự cao sang của mình, thì dường như đất đã bị rúng động; và Đấng Tiên tri khéo léo dùng những bằng chứng như vậy để đánh thức chúng ta. Quả thật, người ta có thể tưởng rằng các vương hầu và quan lại được miễn khỏi số phận chung, và không phải chịu những khốn khổ thông thường của loài người; vì sự rực rỡ của họ làm lóa mắt và trí hiểu của mọi người. Nhưng ánh hào quang của họ hoàn toàn bị lu mờ; và vì vậy Đấng Tiên tri đặc biệt nhắc đến họ, và tuyên bố rằng Chúa "làm cho họ ra hư không." Và nếu tay Đức Chúa Trời mạnh mẽ dường ấy đối với các bậc quyền quý và vương hầu, thì chúng ta phải nghĩ gì về dân thường? Há Ngài sẽ không đối xử với đám đông bình thường theo ý muốn Ngài, và đuổi họ đi bất cứ nơi nào Ngài thấy phải sao? Há Ngài sẽ không ban cho hay cất đi khỏi họ, bất cứ khi nào Ngài muốn, cả sức mạnh lẫn lòng can đảm sao?
24. Họ mới trồng, mới gieo, thân mới đâm rễ trong đất, thì Ngài thổi hơi trên họ, đến nỗi khô đi, và gió lốc đùa họ đi như rơm rác.
Họ như thể chưa từng được trồng. Dù tiểu từ 'ph (aph) cũng có nghĩa là "cũng," nhưng trong đoạn này dịch là "đến nỗi" thì thích hợp hơn; và như vậy ý nghĩa rõ ràng sẽ là, "Đến nỗi các ngươi có thể nói rằng họ chưa từng được trồng hay được gieo." Đây là sự phóng đại điều Ngài đã nói trước đây, vì Ngài tỏ rằng các vương hầu bị hủy diệt và nhổ tận gốc hoàn toàn, đến nỗi không còn dấu vết nào của họ, chẳng khác gì họ chưa từng tồn tại. Chừng nào họ còn ở trong thịnh vượng, họ có vẻ mạnh mẽ đến nỗi không một biến cố nghịch cảnh nào có thể quật ngã được, [121] nhưng những sự thay đổi xảy ra xóa sạch tên tuổi và kỷ niệm về họ, đến nỗi các ngươi sẽ nói rằng họ chưa từng tồn tại; và chúng ta thấy điều này đã xảy đến không chỉ cho loài người mà ngay cả cho những vương quốc rất hưng thịnh.
Vì vậy, vì những sự sụp đổ lớn lao là bấy nhiêu dấu hiệu về quyền năng đáng kinh khiếp của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy học đừng nương dựa vào những sự nâng đỡ thuộc về đất và dối trá, mà, dù của cải hay sức mạnh của chúng ta nhiều ít thế nào, hãy trông cậy nơi Ngài. Đức Chúa Trời không, như những kẻ ngoại đạo lảm nhảm, xoay vần thế gian này như một quả bóng, như thể Ngài thích thú trò chơi ấy; nhưng bất cứ khi nào có người được nâng lên cao, kẻ ấy không ngừng khoe khoang hỗn xược cho đến khi bị quăng nhào xuống, đến nỗi các sự phán xét của Đức Chúa Trời luôn bày tỏ rõ ràng. Chúng ta cũng được nhắc nhở bởi đó rằng, gán các biến cố xảy ra cho số phận hay cho bất cứ nguyên nhân nào khác là sai; vì Đức Chúa Trời không phải là Đấng Sáng tạo trong chốc lát, rồi lập tức bỏ mặc công việc của Ngài, mà Ngài không ngừng đặt tay vào, đến nỗi không có điều gì xảy ra ngoài ý muốn và ý thích của Ngài. Thấy rằng những sự thay đổi khác nhau cứ xảy ra trong thế gian như vậy, thấy rằng những điều tưởng là vững chắc và bền lâu lại chóng qua và phai tàn, chúng ta hãy hướng tâm trí mình về sự quan phòng tối cao của Đức Chúa Trời.
Ngay khi Ngài thổi hơi trên họ. Từ đó Ngài tỏ cho thấy những điều thường làm lóa mắt chúng ta và khiến chúng ta kinh ngạc là nhẹ nhàng và tầm thường biết bao trước mặt Đức Chúa Trời; vì chúng ta không thể nghĩ đến một vị vua lớn nào mà không hoàn toàn kinh hãi và sửng sốt. Nhưng Ngài tỏ rằng các vua và vương hầu như rơm rác trước mặt Đức Chúa Trời, bởi hơi thở Ngài họ bị cuốn đi như bởi gió lốc, bất cứ lúc nào Ngài muốn. Vì vậy chúng ta được dạy rằng đừng bao giờ bị choáng ngợp khi nhìn bất cứ tạo vật nào, đến nỗi không dâng cho Đức Chúa Trời sự tôn trọng và vinh quang xứng đáng với Ngài. Người Giu-đa hẳn đã phải cẩn thận suy xét điều này, là những người hẳn đã tưởng rằng đế chế Ba-by-lôn ấy, mà họ đang bị bắt làm phu tù, sẽ không bao giờ bị hủy diệt, và họ không thể được giải cứu khỏi tay chúng, nếu họ đã không nhớ lại giáo lý này, rằng không có điều gì trong thế gian này bền lâu đến nỗi không thể bị tan rã bởi hơi thở của Đức Chúa Trời. Để họ không tuyệt vọng về sự cứu rỗi mình, Đấng Tiên tri nhắc họ rằng Đức Chúa Trời, ngay khi Ngài vui lòng sấm sét từ trời, sẽ nghiền nát mọi sức mạnh nơi kẻ thù làm họ khiếp sợ, đến nỗi nó sẽ tan biến đi.
25. Đấng Thánh phán rằng: Vậy thì các ngươi sánh ta với ai, đặng ta bằng họ?
Vậy thì các ngươi sánh ta với ai? Ngài lặp lại lời đã phán trước đây, (câu 18,) bởi đó Ngài đã nói rằng Chúa không để mình bị sánh với các thần tượng; để người Giu-đa đừng vì cớ bị cầm tù lâu ngày trong tay những kẻ vô tín mà giảm sút quyền năng Ngài chút nào, hay nghĩ rằng các thần tượng là điều gì vì cớ sự thịnh vượng của những kẻ thờ lạy chúng, mà họ bị ép phải phục vụ; vì, bởi lý luận như vậy về quyền năng của Đức Chúa Trời chân thật và của các thần tượng, họ hẳn đã so sánh Ngài với các thần tượng. Vì cớ này Ngài lặp lại, như thể trong cơn phẫn nộ, "Vậy thì các ngươi sánh ta với ai?" như thể Ngài đã phán, "Các ngươi sẽ cướp mất sự oai nghi của ta bởi những sự so sánh của các ngươi sao?" Vì dù loài người có những tư tưởng khác nhau về Đức Chúa Trời, và biến đổi Ngài theo trí tưởng tượng mình, Ngài vẫn cứ như chính Ngài, vì Ngài không thay đổi bản tính mình vì cớ những điều bịa đặt của loài người.
Đấng Thánh phán. Ngài dùng danh hiệu Thánh cho Đức Chúa Trời một cách thích đáng, bởi danh hiệu ấy Ngài gián tiếp quở trách hay cáo buộc người Giu-đa về sự vô ơn hèn hạ, nếu, như họ đã được Ngài biệt riêng ra, họ lại không biệt Ngài ra thánh trong sự đáp lại. Sẽ không tìm thấy sự thánh khiết nào nơi các thần của dân Ngoại; chúng chỉ là những điều bịa đặt của loài người. Vì vậy một sự tổn thương nặng nề giáng trên Đức Chúa Trời, và Ngài bị hạ thấp một cách hèn hạ khỏi địa vị mình, khi các thần tượng được đem ra đối chọi với Ngài, và khi việc chúng có thể làm được nhiều hơn chính Đức Chúa Trời trở thành đề tài tranh luận.
26. Hãy ngước mắt lên cao mà xem: ai đã dựng nên các vật nầy? Ấy là Đấng đem các cơ binh ra theo số, và đặt tên cho hết thảy; bởi quyền năng Ngài rất lớn, và sức mạnh Ngài rất mạnh, nên chẳng thiếu sót một vật nào.
Đấng Tiên tri dường như nấn ná quá lâu về chủ đề này, nhất là vì nó không có gì khó hiểu; vì Ngài lặp lại bằng nhiều lời điều mà mọi người đều công nhận, rằng quyền năng và sự khôn ngoan kỳ diệu của Đức Chúa Trời có thể được biết từ trật tự tốt đẹp của thế gian. Nhưng chúng ta phải lưu ý điều tôi đã nói, rằng chúng ta là những kẻ xét đoán quyền năng thiên thượng một cách gian ác và vô ơn đến nỗi chúng ta thường tưởng Đức Chúa Trời kém hơn một người yếu đuối nào đó. Chúng ta thường kinh hãi hơn trước cái mặt nạ trống rỗng của một người [122] so với được vững mạnh bởi mọi lời hứa của Đức Chúa Trời. Vì vậy, Đấng Tiên tri lặp lại không phải vô ích rằng Đức Chúa Trời bị cướp mất vinh dự của Ngài, nếu quyền năng Ngài không dẫn chúng ta đến sự ngưỡng mộ nồng nhiệt Ngài; Ngài cũng không phí công vào điều thừa thãi, vì chúng ta đờ đẫn và chậm chạp đến nỗi cần được liên tục đánh thức và khích lệ.
Loài người hằng ngày nhìn thấy các từng trời và các ngôi sao; nhưng có ai nghĩ đến Đấng Tạo Hóa của chúng? Bởi bản tính, loài người được dựng nên theo cách tỏ rõ rằng họ được sinh ra để chiêm ngắm các từng trời, và nhờ đó học biết Đấng Tạo Hóa mình; vì trong khi Đức Chúa Trời dựng các loài thú khác cúi nhìn xuống đất để kiếm cỏ, Ngài dựng con người đứng thẳng, và bảo người nhìn lên điều có thể coi là nơi cư trú của chính mình.
Điều này cũng được một thi sĩ diễn tả tuyệt đẹp: [123] "Trong khi các loài thú khác nhìn xuống đất, Ngài đã ban cho con người gương mặt ngẩng cao, và bảo người nhìn xem trời, và ngước dung mạo thẳng lên các vì sao." [124] Vì vậy Đấng Tiên tri chỉ ra sự gian ác của loài người, là những kẻ không nhận biết điều được bày ra công khai trước mắt mình về Đức Chúa Trời, mà, như súc vật, cắm mõm xuống đất; vì, mỗi khi chúng ta ngước mắt lên cao với một mức độ chú ý nào, các giác quan chúng ta không thể không bị sự oai nghi của Đức Chúa Trời đánh động.
Và xem ai đã dựng nên các vật nầy. Khi nhắc đến các ngôi sao, Ngài tỏ rõ hơn rằng trật tự kỳ diệu rực sáng trên mặt các từng trời rao giảng vang dội rằng có một Đức Chúa Trời và Đấng Sáng tạo thế gian; và mọi ai quan sát rằng giữa vô số và muôn vàn các ngôi sao, một trật tự và đường đi đều đặn được giữ gìn thật tốt, sẽ bị ép phải công nhận điều này. Vì không phải tình cờ mà mỗi ngôi sao được chỉ định chỗ của nó, cũng không phải ngẫu nhiên mà chúng tiến lên đồng đều với tốc độ lớn dường ấy, và giữa vô số đường cong vẫn đi thẳng về phía trước, đến nỗi chúng không lệch một sợi tóc khỏi con đường mà Đức Chúa Trời đã vạch ra cho chúng. Như vậy sự sắp đặt kỳ diệu của chúng tỏ rằng Đức Chúa Trời là Tác giả và là Thợ cả, đến nỗi loài người không thể mở mắt mà không bị ép phải ngắm nhìn sự oai nghi của Đức Chúa Trời trong các công việc Ngài.
Đem các cơ binh ra theo số. Dưới chữ cơ binh Ngài bao gồm hai điều; số lượng gần như vô hạn của chúng, và sự sắp đặt đáng ngưỡng mộ của chúng; vì một số ít người không tạo thành một đạo quân, và ngay cả một số đông, nếu không có nhiều đại đội. Ngoài ra, không gọi là "đạo quân," khi người ta tụ họp lại một cách ngẫu nhiên, không chọn lựa, và hỗn loạn, hay khi họ lang thang một cách vô trật tự, mà là khi có nhiều hạng sĩ quan, là những người coi sóc mười, một trăm, hay một ngàn người, [125] và khi các hàng ngũ được dàn ra và sắp xếp theo một kế hoạch cố định. Như vậy sự sắp đặt kỳ diệu của các ngôi sao, và đường đi chắc chắn của chúng, có thể được gọi một cách xứng đáng là một "đạo quân."
Bởi chữ số Ngài muốn nói rằng Đức Chúa Trời luôn có "đạo quân" này sẵn sàng dưới quyền Ngài. Trong một đạo quân, lính có thể lang thang, và có thể không lập tức được tập hợp hay đưa trở lại hàng ngũ bởi vị tướng, dù kèn đã thổi. Nhưng với Đức Chúa Trời thì khác. Ngài luôn có lính của Ngài sẵn sàng, và "theo số;" nghĩa là, Ngài giữ sổ đếm chúng, đến nỗi không một ngôi nào vắng mặt.
Ngài đặt tên cho hết thảy. Cùng một cách diễn tả xuất hiện, (Thi Thiên 147:4,) với cùng một ý nghĩa. Một số giải thích rằng Đức Chúa Trời biết số lượng các ngôi sao, điều mà chúng ta không biết. Nhưng Đa-vít và Ê-sai có ý khác, đó là, Đức Chúa Trời dùng các ngôi sao theo ý muốn Ngài; như thể một người sai khiến một đầy tớ, gọi tên đầy tớ đến cùng mình; và điều tương tự về sau sẽ được nói về Si-ru, là người mà Chúa đã dùng công lao và sự phục vụ để giải cứu dân Ngài. (Ê-sai 45:1.) Tóm lại, nó chỉ sự vâng phục và tuân theo tột cùng, khi kẻ được gọi lập tức đáp lại tên mình.
Bởi quyền năng Ngài rất lớn. Những ai giải thích mệnh đề trước có nghĩa là Chúa biết số lượng các ngôi sao, cũng sai lầm khi cho rằng việc đặt tên cho chúng có nghĩa là quyền năng và chức vụ của chúng. Những người khác giải thích rằng, không có ngôi sao nào không có quyền năng và năng lực riêng, vì Chúa đã ban cho chúng những phẩm chất mà chúng sẽ luôn có. Nhưng những người khác nối các chữ này với yqr', (yikra,) "Ngài sẽ gọi;" như thể Ngài đã phán, "Chúa mạnh mẽ đến nỗi mọi ngôi sao đều nghe theo mạng lệnh Ngài." Nhưng một ý nghĩa mà tôi thấy thích hợp hơn là, Đức Chúa Trời mạnh mẽ đến nỗi, ngay khi Ngài đã ra lệnh, mọi đạo quân của các ngôi sao đều sẵn sàng vâng theo. Trong điều này chúng ta có một bằng chứng phi thường về quyền năng Ngài, khi những tạo vật cao quý ấy không ngần ngại vâng phục Ngài, và bởi thi hành các mạng lệnh Ngài, chúng làm chứng rằng chúng nhận biết Ngài là Đấng Tạo Hóa mình.
Nên chẳng thiếu sót một vật nào. Chữ 'ys (ish) được các tác giả Hê-bơ-rơ dùng không chỉ cho đàn ông và đàn bà, mà còn cho các loài thú khác, và ngay cả cho các vật vô tri, như trong một đoạn trước, (Ê-sai 34:16,) khi, nói về các loài chim sẽ chiếm những nơi tráng lệ ấy, Ngài đã nói rằng "không thiếu một con nào," Ngài đã dùng chữ 'ys (ish). [126] Những lời này ca ngợi quyền năng của Đức Chúa Trời cho chúng ta, để chúng ta biết rằng không có điều gì trên trời hay dưới đất mà không lệ thuộc vào ý muốn và ý thích của Ngài. Vì vậy, không có điều gì đáng hổ thẹn hay vô lý hơn là so sánh Ngài với các thần tượng, là những thứ vô giá trị đến tột cùng. [127]
27. Vậy nên, hỡi Gia-cốp, sao ngươi nói, hỡi Y-sơ-ra-ên, sao ngươi nói như vầy: Đường tôi đã ẩn khỏi Đức Giê-hô-va, lý đoán tôi qua khỏi Đức Chúa Trời tôi?
Sao ngươi nói? Đấng Tiên tri nay hoặc tranh luận với người Giu-đa, vì họ gần như bị tuyệt vọng thắng hơn, và không nhìn vào các lời hứa của Đức Chúa Trời, bởi đó họ hẳn đã phải nâng đỡ tâm trí mình; hoặc Ngài lo liệu cho hậu thế, để họ không chìm xuống dưới bất cứ hoạn nạn nào dù kéo dài bao lâu. Các động từ ở thì tương lai, cũng có thể được giải thích bằng lối giả định, Sao ngươi lại nói? Vì Ê-sai suy luận một cách chính đáng từ lời đã phán trước, rằng dân được chọn, dù xảy ra điều gì, cũng phải kiên nhẫn chờ đợi Đức Chúa Trời, cho đến khi Ngài ban sự giúp đỡ vào thời điểm phải. Ngài lý luận từ điều nhỏ đến điều lớn: "Vì Đức Chúa Trời giữ mọi phần của thế gian dưới thẩm quyền Ngài, nên Ngài không thể lìa bỏ Hội Thánh Ngài." Thế mà có lẽ lúc bấy giờ đã nghe thấy trong dân chúng những lời than thở, bởi đó họ lầm bầm chống lại Đức Chúa Trời, như thể Ngài không quan tâm đến sự cứu rỗi họ, hay chậm trễ ban sự giúp đỡ, hay thậm chí nhắm mắt lại và không thấy những hoạn nạn của họ. Lỗi lầm nay được sửa là, họ tưởng rằng Đức Chúa Trời không quan tâm đến họ; như thường xảy ra trong hoạn nạn, trong đó chúng ta tưởng rằng Đức Chúa Trời đã lìa bỏ chúng ta, và phơi chúng ta ra làm mồi, và Ngài không quan tâm đến các việc của thế gian này. [128]
Hỡi Gia-cốp và Y-sơ-ra-ên! Bởi những tên này Ngài nhắc họ nhớ giao ước của Chúa, đã được xác nhận bởi biết bao lời hứa nhiều và đa dạng; như thể Ngài đã phán, "Ngươi chẳng nghĩ rằng ngươi là dân mà Đức Chúa Trời đã đặc biệt chọn cho chính Ngài sao? Sao ngươi tưởng rằng Đấng không thể lừa dối lại không để ý đến việc của ngươi?"
Đường tôi đã ẩn khỏi Đức Giê-hô-va. Ngài dùng chữ đường để chỉ "tình trạng" và "việc," và ẩn, để chỉ "bị coi thường" hay "không được biết;" vì nếu Đức Chúa Trời trì hoãn sự giúp đỡ Ngài một thời gian ngắn, chúng ta tưởng rằng sự quan tâm của Ngài không trải đến chúng ta. Một số giải thích khác, đó là, dân chúng ở đây bị quở trách vì tưởng rằng mình sẽ không bị phạt vì phạm tội, và họ tưởng tình cảm này giống như, "Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời." (Thi Thiên 14:1.) Nhưng ý nghĩa của Đấng Tiên tri chắc chắn là, "Ngươi tưởng, hỡi Y-sơ-ra-ên, rằng Chúa không quan tâm đến việc của ngươi sao?" Vì Ngài lên tiếng chống lại sự không tin của dân chúng, và quở trách họ gay gắt, để về sau an ủi họ, và tỏ rằng Chúa sẽ liên tục giúp đỡ dân Ngài là những người Ngài đã đảm nhận bảo vệ.
Và lý đoán tôi qua khỏi Đức Chúa Trời tôi. Chữ lý đoán xác nhận cách giải thích của chúng ta về mệnh đề trước; vì "lý đoán" được nài xin trong hoạn nạn, khi chúng ta bị áp bức bất công, hay khi có ai làm hại chúng ta; và Đức Chúa Trời được nói là đoái đến và đảm nhận "sự đoán xét," hay "lẽ phải của chúng ta," khi, sau khi đã biết việc của chúng ta, Ngài bênh vực và giữ gìn chúng ta; và Ngài được nói là bỏ qua nó, khi Ngài không để ý đến chúng ta, và để chúng ta bị kẻ thù nuốt mất. Chẳng khác gì Ngài đã phán, rằng người Giu-đa hành động bất công khi than thở rằng Đức Chúa Trời đã coi thường việc của họ và lìa bỏ họ; và bởi lời quở trách ấy Ngài chuẩn bị họ để nhận sự an ủi, vì họ không thể nhận nó trong khi tâm trí họ bị những tư tưởng gian ác hay dại dột chiếm lấy. Vì vậy cần phải trước hết dẹp bỏ những chướng ngại, và mở đường cho sự an ủi.
28. Ngươi không biết sao, không nghe sao? Đức Chúa Trời hằng sống, là Đức Giê-hô-va, là Đấng đã dựng nên các đầu cùng đất, chẳng mỏi chẳng mệt; sự khôn ngoan Ngài không thể dò.
Ngươi không biết sao? Ngài lặp lại lời đã phán trước đây, rằng dân chúng đã được cẩn thận dạy dỗ trong trường học của Đức Chúa Trời là không thể bào chữa cho sự biếng nhác của mình, và quở trách họ gay gắt vì đã không tiến bộ hơn bởi giáo lý của Luật pháp, và bởi các phương tiện khác mà Đức Chúa Trời đã ban thêm vào sự hiểu biết mà họ có chung với dân Ngoại. Chữ biết, là chữ chung hơn, được đặt trước; vì bởi nhiều phép lạ và các bằng chứng khác Đức Chúa Trời đã bày tỏ vinh quang Ngài. Kế đó, Ngài hỏi, Ngươi không nghe sao? Như thể Ngài đã phán, "Nếu ngươi chẳng tiến bộ gì bởi được dạy dỗ bằng việc làm và bằng lời rằng Đức Chúa Trời không bao giờ nhàn rỗi, thì rõ ràng ngươi quá khó dạy."
Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của sự đời đời. Đấng Tiên tri gọi Ngài là "đời đời," và nhờ đó phân biệt Ngài với mọi thần tượng, là những thứ chỉ tồn tại một thời, và do loài người làm ra; và quả thật, nếu điều này được khắc sâu trong lòng chúng ta, sẽ không còn chỗ cho sự không tin nữa; vì nếu Đức Chúa Trời là đời đời, Ngài không bao giờ thay đổi hay suy tàn, sự đời đời luôn đi kèm với phẩm chất này, là không bao giờ chịu thay đổi, mà luôn như cũ. Vì người Giu-đa đã không tin đủ những điều này, dù họ đã thường "nghe" chúng, Đấng Tiên tri định đánh thức họ bởi lời quở trách này, để tỏ rằng họ sẽ mang tội gấp đôi trước mặt Đức Chúa Trời, nếu, sau khi đã được dạy dỗ bởi biết bao ơn lành của Ngài, và bởi lời Ngài, họ không dâng vinh dự và vinh quang xứng đáng với Ngài.
Và chẳng mỏi vì mệt nhọc, và sự khôn ngoan Ngài không thể dò. Tại đây Đấng Tiên tri đưa ra hai lời; thứ nhất, Đức Chúa Trời không mệt mỏi trong việc làm lành; và, thứ hai, không ai có thể dò thấu sự khôn ngoan Ngài. Trong mệnh đề đầu Ngài tỏ rằng, không có điều gì ngăn trở Đức Chúa Trời tiếp tục thi hành lòng nhân từ Ngài; vì Ngài không giống loài người mà nguồn lực bị cạn kiệt bởi ban cho thường xuyên, hay mệt mỏi bởi liên tục ban ơn mới, hay hối tiếc về sự rộng rãi của mình. Lòng nhân từ Ngài không bao giờ cạn; nếu Ngài đã nhân từ với các tổ phụ, Ngài sẽ không kém nhân từ và rộng rãi với hậu thế. Còn về lời cáo buộc rằng Đức Chúa Trời rất thường hành động khác với điều chúng ta tưởng là tốt nhất cho mình, Đấng Tiên tri đáp lại bằng cách nói rằng ý định Ngài là khôn lường, và cảnh báo chúng ta rằng chúng ta không nên lầm bầm, dù Ngài không lập tức chiều theo ước muốn chúng ta; vì không có điều gì thích hợp hơn để nuôi dưỡng hy vọng chúng ta bằng sự điềm đạm này, là điều dẫn chúng ta xét xem Đức Chúa Trời hành động kỳ diệu dường nào trong việc bảo tồn chúng ta, và nhờ đó vâng phục ý định kín nhiệm của Ngài.
29. Ngài ban sức mạnh cho kẻ nhọc nhằn, thêm lực lượng cho kẻ chẳng có sức.
Ngài ban sức mạnh cho kẻ mệt mỏi. Đấng Tiên tri nay áp dụng vào chủ đề hiện tại những lời chung mà Ngài đã phán; vì chúng ta đã nói rằng ý định của Ngài là ban sự khích lệ nồng ấm hơn cho dân chúng, và dẫn họ nuôi dưỡng hy vọng tốt hơn. Vì người Giu-đa lúc bấy giờ bị suy yếu và thiếu mọi sức lực, Ngài tỏ rằng vì cớ này Đức Chúa Trời có bổn phận ban sự giúp đỡ cho những kẻ đã kiệt sức và suy yếu như vậy. Vì vậy Ngài tôn cao quyền năng của Đức Chúa Trời trên cơ sở này, để họ kết luận và tin rằng họ không nên nghi ngờ về sự cứu rỗi mình chừng nào họ còn hưởng ơn Ngài. Quả thật, Đấng Tiên tri đã nhìn đến dân chúng đang bị cầm tù tại Ba-by-lôn; nhưng chúng ta cũng phải áp dụng giáo lý này cho chính mình, rằng bất cứ khi nào sức lực chúng ta suy tàn, và chúng ta gần như ngã gục, chúng ta có thể nhớ lại rằng Chúa giơ tay Ngài ra "cho kẻ mệt mỏi," là những kẻ đang chìm xuống vì thiếu mọi sự giúp đỡ. Nhưng trước hết, chúng ta phải cảm biết sự mệt mỏi và nghèo khó của mình, để lời của Phao-lô, "Quyền năng của Đức Chúa Trời được trọn vẹn trong sự yếu đuối chúng ta," (2 Cô-rinh-tô 12:9,) được ứng nghiệm; vì nếu lòng chúng ta không bị lay động sâu sắc bởi sự xác tín về sự yếu đuối mình, chúng ta không thể nhận được sự giúp đỡ đúng lúc từ Đức Chúa Trời.
30. Những kẻ trai trẻ cũng phải mòn mỏi mệt nhọc, người trai tráng cũng phải vấp ngã.
Những kẻ trai trẻ mệt mỏi và kiệt sức. Bởi sự so sánh này Đấng Tiên tri minh họa mạnh mẽ hơn điều Ngài đã nói trước đây, rằng sức mạnh mà Đức Chúa Trời ban cho những kẻ được chọn của Ngài là bất khả chiến bại và không mệt mỏi; vì sức mạnh của loài người dễ suy tàn, nhưng sức mạnh của Đức Chúa Trời không bao giờ suy tàn. Quả thật, mọi sức lực tự nhiên ở trong chúng ta đều từ Đức Chúa Trời mà ra; nhưng vì loài người nhận về cho mình điều Đức Chúa Trời đã ban chung cho mọi người, Đấng Tiên tri phân biệt giữa sức mạnh của loài người là điều dường như bẩm sinh với họ, và sức mạnh bởi đó Đức Chúa Trời đặc biệt nâng đỡ những kẻ được chọn của Ngài; vì lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, được lan tỏa khắp thiên nhiên, không được nhận biết đầy đủ. Và như vậy bởi "sức mạnh của loài người" Ngài muốn nói điều mà nhân loại nói chung có, và bởi "sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời," Ngài muốn nói điều bởi đó Ngài đặc biệt giúp đỡ chúng ta sau khi sức lực chúng ta đã suy tàn; vì Đấng Tiên tri nói về ân điển của Đức Chúa Trời thường được gọi là siêu nhiên, và nói rằng nó là đời đời, trong khi loài người không thể có trong mình điều gì ngoài điều phai tàn và chóng qua; để bởi dấu hiệu này Ngài phân biệt giữa Hội Thánh của Đức Chúa Trời và phần còn lại của thế gian, và giữa ân điển thuộc linh và sự thịnh vượng thuộc về đất.
Và người trai tráng vấp ngã mà ngã. Trong mệnh đề trước Ngài đã dùng chữ nrym, (negnarim,) những kẻ trai trẻ, nhưng nay Ngài thêm vchrym, (bachurim,) có nghĩa không chỉ là "những người trai trẻ," mà còn là họ đã được tuyển chọn. [129] Sự lặp lại cùng một lời có thể được cho là đặc biệt ám chỉ tuổi tác, dù Ngài muốn nói rằng họ là những người có sức lực tinh tuyển nhất và đang ở độ sung sức nhất. Với ý định này Ngài đề cao đặc ân tuyệt vời mà Đức Chúa Trời ban cho con cái Ngài hơn những người khác; để họ thỏa lòng với phần mình, và không ganh tị với những người thuộc về đất, [130] về sức mạnh mà họ khoe khoang. Tóm lại, Ngài tỏ rằng loài người bị lừa dối lớn nếu họ tự cao bởi tin cậy vào sức mạnh riêng mình, vì họ lập tức chìm xuống và kiệt sức.
Ngài dường như ám chỉ điều xảy ra hằng ngày, rằng người nào càng mạnh, càng liều lĩnh thử điều cực kỳ khó khăn, và hậu quả là, những người bẩm sinh khỏe mạnh hơn hiếm khi sống đến già. Họ tưởng không có điều gì quá khó hay quá nan giải, họ thử mọi thứ, và liều lĩnh đương đầu mọi hiểm nguy; nhưng họ gục ngã giữa đường, và chịu hình phạt của sự liều lĩnh mình. Điều tương tự xảy đến cho những kẻ kiêu ngạo về bất cứ ân tứ nào Đức Chúa Trời đã ban cho họ, và đầy dẫy sự tin cậy nơi chính mình; vì mọi điều họ đã nhận từ Đức Chúa Trời đều bị giảm xuống hư không, hay đúng hơn quay ra sự hư hoại và hủy diệt của họ; và như vậy họ bị phạt một cách công chính vì sự hỗn xược mình.
31. Nhưng ai trông đợi Đức Giê-hô-va thì chắc được sức mới, cất cánh bay cao như chim ưng; chạy mà không mệt nhọc, đi mà không mòn mỏi.
Nhưng ai trông đợi Đức Giê-hô-va. Các tác giả Hê-bơ-rơ dùng cụm từ, "đổi sức," [131] để chỉ "thu thập sức mới," và như vậy "được phục hồi." Vì vậy Đấng Tiên tri tỏ rằng những người tin kính, là những người sẽ trông cậy Đức Chúa Trời, sẽ không thiếu sức mạnh; và Ngài xác nhận điều Ngài đã nói trước đây,
"Trong sự yên nghỉ và yên lặng các ngươi sẽ được sức mạnh." (Ê-sai 30:15.)
Chúng ta không được trở nên xao động, hay lao mình về phía trước một cách liều lĩnh, mà "chờ đợi" một cách kiên nhẫn. Trong đoạn này, vì vậy, chờ đợi không có nghĩa gì khác ngoài sự kiên nhẫn. Những kẻ hung bạo tự đập mình tan nát bởi sự háo hức của chính mình, nhưng sức lực của những người tin kính, dù ít phô trương hơn, và thường dường như nằm chôn vùi trong khi họ bình tĩnh "chờ đợi" sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, được làm cho tươi mới và đổi mới. Vì vậy chúng ta phải trở lại lời của Phao-lô, rằng
"quyền năng của Đức Chúa Trời được trọn vẹn trong sự yếu đuối chúng ta." (2 Cô-rinh-tô 12:9.)
Vì vậy chúng ta phải hoàn toàn xác tín về sự yếu đuối mình, để chúng ta đầu phục quyền năng của Đức Chúa Trời. Người Giu-đa, là những người bị sự cầm tù tàn nhẫn ấy áp bức, rất cần giáo lý này; nhưng đối với chúng ta nữa, trong tình trạng đổ nát đáng thương này của Hội Thánh, nó cũng vô cùng cần thiết.
Họ sẽ cất cánh như chim ưng. Người ta thường tin rằng Đấng Tiên tri dùng cụm từ này với cùng ý nghĩa mà Người Viết Thi Thiên nói,
"Tuổi trẻ ngươi sẽ được đổi mới như chim ưng." (Thi Thiên 103:5.)
Chắc chắn rằng "chim ưng" sống rất lâu so với các loài chim khác.
A-ri-stốt và Pli-ny khẳng định rằng nó không bao giờ chết vì già, mà vì đói; nghĩa là, khi phần trên của mỏ trở nên quá lớn, nó không thể đưa thức ăn vào miệng, và trong một thời gian dài chỉ sống hoàn toàn bằng những gì nó uống. Một người tên Da-đi-át, như mọi người Giu-đa đều táo bạo trong việc dựng nên những chuyện hoang đường, giả vờ rằng chim ưng bay lên cao vào vùng gần mặt trời, và đến gần mặt trời đến nỗi đôi cánh cũ của nó bị cháy, và những cánh mới khác mọc lên thay thế; nhưng điều này hoàn toàn vô lý và hoang đường. Đấng Tiên tri muốn nói rằng những ai tin cậy Chúa sẽ mạnh mẽ, như chim ưng, cho đến tuổi già cao nhất. Nhưng thấy rằng chim ưng bay cao hơn các loài chim khác, bởi đó chúng tỏ ra nhanh nhẹn đáng kể, điều này cũng đã sinh ra câu tục ngữ, "Một con chim ưng giữa đám mây," đoạn này có thể được hiểu là không chỉ chỉ sự sống lâu, mà còn chỉ sức mạnh và sự nhanh nhẹn; đến nỗi Ê-sai, sau khi đã tỏ rằng sức lực họ được bổ lại, thêm rằng họ mạnh mẽ hơn, và bay lên rất cao. Ý nghĩa của điều tiếp theo cũng vậy, --
Họ sẽ chạy mà không mệt nhọc. Chẳng khác gì Ngài đã phán, rằng Chúa sẽ giúp đỡ họ, để họ theo đuổi đường mình mà không bị quấy rầy. Đây là một cách diễn tả bóng bẩy, bởi đó Ngài ngụ ý rằng các tín hữu [132] sẽ luôn sẵn sàng làm bổn phận mình với sự vui vẻ. Nhưng người ta sẽ nói, "Có biết bao hoạn nạn mà chúng ta phải chịu trong đời này; vậy sao Ngài nói rằng chúng ta sẽ được miễn khỏi mệt nhọc?" Tôi đáp, các tín hữu quả thật bị khốn khổ và mệt nhọc, nhưng cuối cùng họ được giải cứu khỏi những hoạn nạn, và cảm biết rằng mình đã được phục hồi bởi quyền năng của Đức Chúa Trời; vì điều xảy ra cho họ theo lời của Phao-lô,
"Chúng tôi bị ép mọi bề, nhưng không đến cùng; bị túng thế nhưng không ngã lòng; bị bắt bớ nhưng không đến bỏ; bị đánh đập nhưng không đến chết mất." (2 Cô-rinh-tô 4:8, 9.)
Vì vậy chúng ta hãy học chạy đến cùng Chúa, là Đấng, sau khi chúng ta đã đương đầu nhiều cơn bão, cuối cùng sẽ dẫn chúng ta vào bến; vì Đấng đã mở đường, và đã truyền chúng ta tiến bước trong đường mà Ngài đã đặt chúng ta vào, không có ý chỉ giúp đỡ chúng ta trong một ngày, rồi lìa bỏ chúng ta giữa đường, (Phi-líp 1:6,) mà sẽ dẫn chúng ta đến đích.
[104] "Như thể Đức Chúa Trời hoàn toàn không thấy điều đó." "As if God had not at all seen it."
[105] "Điều bao gồm vương quốc của Đấng Christ cho đến tận thế." "Which includes the reign of Christ till the end of the world."
[106] "Phúc Âm, tức là Tin Tốt lành."
[107] "Theo lòng." "according to the heart." Tác giả của chúng ta dùng cả "secundum cor" lẫn "ad cor." — BTV.
[108] "Sự hòa thuận với Đức Chúa Trời." "The reconciliation with God."
[109] "Điều chúng tôi đã dịch là Chiến tranh, thay cho 'thời gian,' như thể có chép rằng Thời gian của nó đã trọn."
[110] "Về con đường giữa Giu-đê và Ba-by-lôn." "To the road between Judea and Babylon."
[111] "Grotius supposes the command at the beginning of the chapter to be still continued, (Let every valley, etc.,) and the latest German writers give the same construction of this verse, although they make a new command begin in the one preceding. The form of the following verb vhyh, (vehayah,) though not incompatible with this explanation, rather favors the strict interpretation of the future, which is, of course, on general principles to be preferred." — Alexander.
[112] "Một sự đổi mới không thể tin được, hay sự sáng tạo lần thứ hai của thế gian." "An incredible renewal or second creation of the world."
[113] "Cho những ai muốn chiêm ngắm nó bằng đức tin." "To those who wish to behold it by faith."
[114] "With strong (hand), or, against the strong." — Eng. Ver. "Against the strong one, that is, against (foreign) nations to punish them." — Jarchi. Vitringa gives the same version, though with a different explanation, and quotes the authorities of Junius and Piscator, while he states that all the ancient interpreters, among whom he enumerates the Septuagint, Jerome, and the Chaldee Paraphrast, render the phrase with strength. — Ed.
[115] "Rằng con người còn thú vật hơn cả loài thú." "That man is more a beast than the beasts themselves."
[116] The ambiguous use of the word "vanity," and of the corresponding term in the Latin language, "vanitas," is avoided by our author's version; "and in comparison of him they are reckoned less than nothing, and what is not." — Ed.
[117] "Ngài dấy lên trong cơn giận thánh chống lại sự điên rồ tuyệt vọng của loài người." "He rises in holy wrath against the desperate folly of men."
[118] "Từ nhà hát đẹp đẽ ấy của thế gian." "From that beautiful theater of the world."
[119] "Những ngôi nhà."
[120] "He maketh the judges of the earth as vanity." — Eng. Ver. "The judges (or rulers) of the earth like emptiness (or desolation) he has made." — Alexander.
[121] "Rằng cơn gió nghịch cảnh không thể quật ngã họ." "That the wind of adversity cannot throw them down."
[122] "Hình dáng của một con giun đất." "The appearance of a worm of the earth."
[123] "Bởi một thi sĩ ngoại giáo." "By a heathen poet."
[124] "Pronaque quum spectent animalia caetera terram, Os homini sublime dedit, coelumque videre Jussit, et erectos ad sidera tollere vultus." Một số độc giả có lẽ sẽ cảm ơn tôi vì bản dịch đoạn trên ra vần thơ tiếng Pháp, lấy từ bản dịch tiếng Pháp của Bộ Chú Giải này. — BTV. "Và dù mọi loài thú khác / Vẫn luôn hướng cái nhìn chính yếu xuống phía thấp, / Đức Chúa Trời đã ban cho con người / Gương mặt ngẩng cao, và truyền cho người / Ngắm xem sự vinh hiển của các từng trời, / Và ngước mắt lên các vì sao."
[125] "Nhưng là nơi sẽ có các trung sĩ của các đại đội, các đội trưởng, các đại tá, và các sĩ quan khác." "But where there shall be serjeants of companies, captains, colonels, and other officers."
[126] In the passage referred to, although not 'ys (ish) but the feminine form 'sh (ishshah) is used, this does not invalidate our author's argument. — Ed.
[127] "Những điều còn hư không hơn cả chính sự hư không." "Which are more vain than vanity itself."
[128] "Và rằng Ngài không quan tâm đến các việc của thế gian này."
[129] "Men in full vigor, picked men, in military language." — Stock.
[130] "Cho con cái của thế gian này." "To the children of this world."
[131] "The phrase translated they shall gain new strength,' properly means they shall exchange strength;' but the usage of the verb determines its specific meaning to be that of changing for the better, or improving. The sense is therefore correctly given in the English Version (they shall renew their strength')." — Alexander.
[132] "Những người trung tín."
CHƯƠNG 41
Ê-sai 41:1-29
1. Hãy nín lặng trước mặt ta, hỡi các cù lao; và để các dân tộc lấy sức mới: hãy để chúng đến gần; rồi hãy để chúng nói: chúng ta hãy cùng nhau đến gần đặng xét đoán.
Dầu bài giảng của đấng Tiên tri có vẻ khác với phần trước, ông vẫn theo đuổi cùng một chủ đề; vì, để khiến người Do Thái phải hổ thẹn, ông nói rằng ông hẳn đã thành công, nếu ông được gọi đến biện hộ với những kẻ không tin và mù lòa. Như vậy ông chẳng những quở trách sự biếng nhác, mà còn quở trách sự ngu dại của dân tộc ấy, là dân tộc "mà Đức Chúa Trời đã ở gần" và được biết Ngài cách thân mật bởi Luật pháp Ngài. (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:7.) Thế nhưng chúng ta chẳng cần lấy làm lạ rằng dân sự, bị nhiều sự kinh hãi ập đến, đã run rẩy đến nỗi hầu như không nhận được sự an ủi vững chắc; vì chúng ta có kinh nghiệm dư dật rằng nghịch cảnh làm chúng ta kinh hãi dường nào, vì giữa sự bại hoại và hư hỏng nầy của bản tánh chúng ta, mỗi người đều mắc hai thứ bệnh. Trong thịnh vượng, người ta tự cao quá độ, và rũ bỏ sự kiềm chế của khiêm nhường và chừng mực; nhưng, trong nghịch cảnh, hoặc người ta nổi giận, hoặc nằm trong tình trạng bất động, và hầu như không có chút cảm nhận nào về sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta chẳng cần lấy làm lạ rằng đấng Tiên tri bàn rất rộng về chủ đề nầy, và theo đuổi nó bằng nhiều cách.
Ông gọi các xứ ngoài biển là cù lao; vì người Do Thái, không giao thiệp với chúng, đã gọi mọi xứ nằm ngoài biển là "cù lao;" và vì vậy ông chẳng những nói với các dân tộc ở gần, mà còn với những dân ở xa hơn, và đòi chúng "giữ im lặng trước mặt ông." Nhưng sự im lặng nầy có bản tánh gì? Ê-sai mô tả một kiểu biện hộ trước tòa mà Chúa không ngại bước vào với mọi dân tộc. Ngài chỉ đòi được nghe trong vụ kiện của chính Ngài, và rằng sẽ không có sự lộn xộn hay rối loạn trong thủ tục, điều hoàn toàn trái với tòa án công chính. Vì cớ ấy Ngài truyền dân Ngoại giữ im lặng, để, khi việc ấy đã xong, Ngài có thể công khai biện hộ vụ kiện mình; vì trật tự của tòa án công chính đòi mỗi người phải nói theo lượt mình; vì, nếu mọi người cùng la lớn một lúc, ắt phải có sự lộn xộn lạ lùng.
Điều nầy nhắc chúng ta rằng lý do chúng ta không nghĩ về quyền năng, sự nhân từ, sự khôn ngoan và các thuộc tính khác của Đức Chúa Trời với lòng tôn kính phải lẽ, là vì chúng ta không lắng nghe Ngài khi Ngài phán. Loài người gầm thét và lầm bầm nghịch cùng Đức Chúa Trời; kẻ thì, phình lên vì kiêu ngạo, công khai khinh dể lời Ngài; người thì, vì một thứ biếng nhác nào đó, coi thường Ngài, và, vì bị chôn vùi trong những thú vui trần gian, chẳng lo chi về việc hướng đến vương quốc trên trời. Ngay cả bây giờ chúng ta còn thấy bao nhiêu người nói nghịch cùng Đức Chúa Trời cách hỗn xược và phản loạn dường nào. Vì sao người Công giáo La-mã lại ngoan cố và cứng đầu trong những sai lầm của họ, nếu chẳng phải vì họ từ chối lắng nghe Đức Chúa Trời? vì nếu họ chịu lắng nghe Ngài trong im lặng, lẽ thật hẳn đã mau thuyết phục họ. Tóm lại, Chúa cho thấy bởi những lời nầy rằng Ngài sẽ đắc thắng, nếu loài người chăm chú lắng nghe Ngài. Ngài không muốn họ lắng nghe Ngài cách hờ hững, như những quan tòa bất công và bại hoại, vốn đã định trước mình sẽ tuyên án gì, thường làm; nhưng rằng họ sẽ xem xét và cân nhắc các lập luận của Ngài, trong đó họ sẽ chẳng thấy gì khác hơn điều hoàn toàn công chính.
Có người hỏi: "Phải chăng đấng Tiên tri giờ đây khuyên dân Ngoại nghe?" Tôi đáp, những điều nầy chủ yếu liên quan đến người Do Thái; vì còn lâu lời tiên tri nầy mới đến được dân Ngoại. Nhưng bài giảng nầy sẽ thích hợp hơn để dẹp bỏ sự cứng lòng của người Do Thái cách mạnh mẽ, khi ông cho thấy rằng dân Ngoại, dầu xa cách Ngài, hẳn đã mau nhìn nhận quyền năng Ngài, miễn là chúng chịu lắng nghe Ngài trong im lặng. Những lời nầy nói trực tiếp với chính "các cù lao" có trọng lượng và sức mạnh lớn hơn, so với việc ông nói về chúng ở ngôi thứ ba.
Và để các dân tộc lấy sức mới. Chúa thách thức mọi dân Ngoại ra tranh đấu, và cách khinh dể, như những kẻ mạnh hơn, hay những kẻ, cậy vào sự tốt lành của vụ kiện mình, không chút nghi ngờ về kết quả, thường làm. "Hãy để chúng thâu góp sức lực và liên minh nghịch cùng ta; chúng sẽ chẳng được gì, nhưng cuối cùng ta sẽ đắc thắng." Như chúng ta thường nói, "Ta khinh dể chúng, (Je les despite.)" Dầu chúng dốc hết sức lực cả tâm trí lẫn thân thể, chúng vẫn sẽ bị chinh phục; mọi điều ta xin là chúng cho ta được nghe. Bởi những lời nầy Ngài tuyên bố rằng lẽ thật có quyền năng đến nỗi nó dễ dàng đè bẹp mọi sự giả dối, miễn là loài người chú ý đến nó; và vì vậy, dầu mọi người dấy lên để chôn vùi lẽ thật, nó vẫn sẽ thắng hơn. Do đó, nếu chúng ta bị dẫn lạc khỏi Đức Chúa Trời, chúng ta chớ đổ lỗi cho người khác, mà phải tự trách mình đã không đủ chăm chú và siêng năng khi Ngài phán cùng chúng ta; vì những sự giả dối hẳn đã không có quyền trên chúng ta, chúng ta cũng chẳng bị mưu chước xảo quyệt nào của Sa-tan lôi đi để lừa dối chúng ta, hay bị sức mạnh của bất cứ cuộc tấn công nào, nếu chúng ta sẵn lòng lắng nghe Đức Chúa Trời.
Về việc Ngài đảm nhận vai trò của một bị cáo, để ra trước tòa biện hộ vụ kiện mình, có người hỏi: "Ai trong loài người sẽ đủ tư cách xét xử trong một vụ kiện khó và nan giải như thế?" Tôi đáp, ở đây chẳng nói gì về việc chọn quan tòa; Chúa chỉ có ý rằng Ngài hẳn sẽ thành công, nếu được phép có những quan tòa công bình xét xử vụ kiện nầy. Ngài không thể phục tùng loài người hay thiên sứ, để phải khai trình với họ; nhưng, để cất đi mọi cớ, Ngài tuyên bố rằng sự đắc thắng ở trong quyền Ngài, dầu Ngài bị bắt buộc phải biện hộ vụ kiện mình; và do đó, thật vô cùng phi lý khi chúng ta tranh cãi với nhau, mà không vâng phục Ngài tuyệt đối; rằng chúng ta vô ơn và phản loạn, khi không lắng nghe Ngài, và không xét xem những đòi hỏi của Ngài công chính dường nào. Và quả thật, dầu chẳng có gì vô lý hơn việc phàm nhân xét đoán Đức Chúa Trời, thế nhưng còn kinh khủng và quái gở hơn nữa, khi, bởi sự lầm bầm mù lòa của mình, chúng ta kết án Ngài trước khi Ngài được nghe để tự biện hộ.
2. Ai đã dấy lên người công bình từ phương đông, gọi người đến chơn Ngài, phó các dân tộc trước mặt người, và khiến người cai trị các vua? Ngài đã phó họ như bụi đất cho gươm người, và như rơm rạ bị gió đùa cho cung người.
Điều nầy cho thấy rõ ràng ý định của đấng Tiên tri; vì ông định bảo đảm với người Do Thái rằng họ sẽ không có nguy cơ đi lạc, nếu họ chịu đi theo con đường ông chỉ cho họ. Và đây là lý do ông nhắc đến Áp-ra-ham; vì ông có thể đã liệt kê những công việc khác của Đức Chúa Trời, nhưng đã chọn một thí dụ thích hợp với chủ đề mình; vì, đã là dòng dõi Áp-ra-ham, là người Đức Chúa Trời đã đem ra khỏi Canh-đê giữa bao nhiêu nguy hiểm, họ cũng phải trông đợi rằng Ngài sẽ giúp đỡ họ cũng vậy; vì quyền năng Ngài không suy giảm, và Ngài không mệt mỏi vì những việc nhân từ. Vì thật khó cho những phu tù và kẻ lưu đày, trong khi còn cách xa quê hương mình, trông đợi sự trở về, ông khuyên họ bởi một thí dụ tương tự hãy nuôi những hy vọng tốt lành. Đã bị tản lạc khắp Canh-đê và các xứ lân cận, họ tưởng rằng con đường dẫn về nhà đã bị đóng lại với họ vì nhiều sự ngăn trở. Nhưng từ chính nơi ấy Áp-ra-ham tổ phụ họ đã đi đến Giu-đê. (Sáng Thế Ký 11:31, và 12:1.) Đấng đã dẫn một người nghèo nàn, cô độc, cùng cha, cháu, và vợ mình, được an toàn lành mạnh giữa bao nhiêu nguy hiểm, há chẳng thể làm người dẫn đường cho dân Ngài trong cuộc hành trình sao? Vì vậy, vì Đức Chúa Trời đã gọi Áp-ra-ham ra khỏi quê hương mình, và giải cứu ông khỏi mọi hoạn nạn, sự kiện nầy rút ra từ lịch sử gia đình hẳn phải gây ấn tượng sâu đậm hơn trên con cháu ông, để sự ra đi của tổ phụ Áp-ra-ham họ có thể là một bảo chứng hay tấm gương về sự giải cứu tương lai của họ khỏi Ba-by-lôn.
Khi ông gọi Áp-ra-ham là sự công bình, ông làm vậy, chẳng phải để tôn cao con người, mà để cho thấy Đức Chúa Trời đã gán cho ông một tính cách thuộc về toàn thể tình trạng của Hội Thánh; vì ông đã không được gọi như một cá nhân riêng tư, nhưng sự bày tỏ về sự công bình đời đời của Đức Chúa Trời đã ban trong sự kêu gọi ông là chung cho mọi tín hữu; như thể ông đã nói, trong con người ông Hội Thánh đã một lần được giải cứu, để ông có thể tin chắc rằng sự cứu rỗi của ông và sự công bình của Đức Chúa Trời sẽ đời đời như nhau. Và quả thật trong một cá nhân chúng ta thấy sự kêu gọi của các tín hữu, và một thứ khuôn mẫu của Hội Thánh, cùng sự khởi đầu và kết thúc của sự cứu rỗi chúng ta. Tóm lại, Áp-ra-ham có thể được xem như tấm gương của sự công bình Đức Chúa Trời, xét về sự nó chiếu sáng trong các việc đời nầy. Chữ nầy được dùng để nhấn mạnh (pros auxesin); vì "dấy lên sự công bình từ phương đông," nơi mọi sự đã bị hư hỏng và ô uế bởi những sự mê tín gớm ghiếc nhất, là một công việc lạ lùng của Đức Chúa Trời. Vậy nếu một sự bày tỏ về sự nhân từ và quyền năng của Đức Chúa Trời như thế đã một lần được ban, sao họ lại không trông đợi sự bày tỏ giống vậy hay tương tự trong tương lai?
Đã gọi người đến chơn Ngài. Có người giải thích điều nầy có nghĩa là Áp-ra-ham, hễ đi đến đâu, đều kêu cầu danh Chúa; vì hễ đến xứ nào, ông liền dựng một bàn thờ cho Đức Chúa Trời, để dâng của lễ trên đó. (Sáng Thế Ký 12:7, và 13:18.) Điều nầy quả thật đúng, nhưng tôi giải thích khác, rằng Chúa là Đấng dẫn đường trong cuộc hành trình cho Áp-ra-ham, là người đã theo Ngài từng bước; vì khi ông được truyền phải ra đi, chẳng có xứ đặc biệt nào được chỉ cho ông phải đến; và như vậy khi ông ra đi ông chẳng biết mình sẽ đi bao xa, hay đi hướng nào, nhưng Đức Chúa Trời cứ để ông trong sự trông đợi cho đến khi ông vào đất Ca-na-an. (Sáng Thế Ký 12:1; Công vụ các Sứ đồ 7:3.) Khi Áp-ra-ham đã được gọi, ông liền ra mặt, và dầu không chắc về cuộc hành trình mình, ông lắng nghe miệng Đức Chúa Trời, và lấy làm đủ vì có Đức Chúa Trời làm Đấng dẫn đường mình. Vì cớ ấy cách diễn đạt nầy thật thích hợp, rằng ông đã theo Ngài "đến chơn Ngài," vì ông đã phó mình cho Đức Chúa Trời làm người bộ hành, như những đầy tớ vâng lời và phục tùng theo bước chân chủ mình, dầu không biết chủ dẫn mình đi đâu.
Đã phó các dân tộc trước mặt người. Điều nầy có nghĩa là dầu người lành có thể từng lúc bị nhiều sự lo lắng làm khổ và hành hạ, Đức Chúa Trời đã cất đi mọi sự ngăn trở có thể quấy rầy ông. Môi-se không liệt kê mọi khó khăn Áp-ra-ham đã gặp lúc ra đi, nhưng bất cứ ai cũng có thể kết luận rằng cuộc hành trình nầy không thể không có những sự quấy rầy rất lớn; vì ông không thể, khi ra đi, mà không chuốc lấy sự thù ghét của dân tộc, và bị mọi người kết án là điên rồ vì lìa bỏ quê hương, bà con, bạn hữu mình, mà lang thang đến một xứ không biết. Sau khi đã đến đất Ca-na-an, ông phải giao thiệp với những kẻ gian ác và tàn nhẫn, là những kẻ ông không thể đồng ý, vì ông hoàn toàn chống lại những sự mê tín của chúng. Điều Môi-se thuật lại cho thấy rõ ràng rằng Áp-ra-ham chẳng bao giờ được yên nghỉ, thế mà những kẻ gian ác không dám làm gì nghịch cùng ông; đến nỗi khi ông muốn mua một huyệt mộ từ con cháu Hếch, họ đã dâng nó cho ông cách nhưng không, và nhìn nhận ông là người của Đức Chúa Trời và là một vua. (Sáng Thế Ký 23:6.)
Và đã khiến người cai trị các vua. Đấng Tiên tri minh họa ân điển của Đức Chúa Trời, bằng cách cho thấy Ngài đã chẳng dung thứ ngay cả các vua, để tỏ rõ Ngài là Đấng bảo vệ trung tín của tôi tớ hay chư hầu Áp-ra-ham mình. Lịch sử về bốn vua mà ông đã thắng và đánh tan thì ai cũng biết, (Sáng Thế Ký 14:14, 15,) và có thể mở rộng đến Pha-ra-ôn, (Sáng Thế Ký 12:17,) và A-bi-mê-léc, (Sáng Thế Ký 20:3,) là những người cũng được nhắc đến trong Thi Thiên 105:14, nơi chủ đề nầy được bàn; vì chúng đã bị sửa phạt vì dám "đụng đến kẻ chịu xức dầu của Chúa." (Thi Thiên 105:15.) Nhưng nói cho đúng thì nó chỉ sự đắc thắng ông đã thắng hơn bốn vua, (Sáng Thế Ký 14:14, 15,) là những kẻ đã bắt Lót cháu ông đi, cùng mọi vật thuộc về ông; vì từ văn mạch rất rõ ràng rằng đấng Tiên tri không nói về các vua hay các nước đã được dỗ dành, mà về những kẻ thù có võ trang đã bị bắt phải cúi đầu dưới ách cách dữ dội.
Như bụi đất cho gươm người. Cuối cùng, ông phóng đại sự dễ dàng mà sự đắc thắng ấy đã thắng được, và như vậy bày tỏ sự khinh dể tột bậc bằng cách ví những vua ấy như bụi đất và rơm rạ; vì ông đã khuất phục chúng mà không tự đưa mình vào nguy hiểm. Đồng thời ông nhắc chúng ta rằng điều nầy không nên gán cho quyền năng loài người, mà cho sự trợ giúp của Đức Chúa Trời; vì chẳng phải bởi quyền năng loài người mà sự đắc thắng có thể thắng được dễ dàng như thế.
3. Người đã đuổi theo chúng, và đi qua cách bình an; dầu bởi con đường mà chơn người chưa từng đi.
Đấng Tiên tri lại khen ngợi, bởi sự vĩ đại của sự đắc thắng, lòng nhân từ phi thường của Đức Chúa Trời. Điều vô cùng quan trọng là ông đã thắng được nó trong một xứ xa lạ với ông; vì thật khó và nguy hiểm khi đuổi theo kẻ thù trong những xứ xa lạ; và sự hiểu biết các nơi có giá trị lớn dường nào thì lịch sử cho thấy rõ ràng, và những kẻ đánh giặc hằng ngày kinh nghiệm. Điều ấy không phải là sự ngăn trở cho Áp-ra-ham; và từ đó càng rõ ràng hơn rằng ông đã được tay Đức Chúa Trời dẫn dắt và trợ giúp để dẫn những kẻ theo mình cách can đảm.
4. Ai đã làm và đã thành việc nầy, gọi các dòng dõi từ ban đầu? Ta là Giê-hô-va, là Đấng Đầu Tiên, và ở với Đấng Cuối Cùng; chính ta là Đấng ấy.
Dầu Ê-sai trong đoạn nầy chẳng bày ra gì khác hơn thí dụ của Áp-ra-ham, chắc chắn ông định nhắc dân sự về mọi ân huệ mà tổ phụ họ đã nhận trong thời xưa; như thể ông đã nói: "Hãy nhớ lại nguồn gốc các ngươi là gì, ta đã dấy tổ phụ Áp-ra-ham các ngươi lên từ đâu, ta đã dẫn ông bởi con đường nào; thế mà đó chưa phải là sự kết thúc các ân huệ của ta, vì từ đó ta chẳng hề thôi làm giàu cho các ngươi bằng mọi thứ phước lành." Vì vậy khi ông hỏi Ngài là ai, ông không nói chỉ về một việc làm, mà thêm những ân huệ khác, đã tiếp theo vào nhiều thời điểm, mà dân sự cũng phải nhớ.
Gọi các dòng dõi từ ban đầu. Điều nầy phải liên quan đến sự kế tiếp liên tục của các thời đại. Trong tiếng Hê-bơ-rơ dvr (dor) chẳng những có nghĩa là "một thời đại," hay thời gian của đời người, mà còn là những người đã sống trong thời ấy. Như vậy một thế hệ nầy được phân biệt với thế hệ khác, như cha với con, và cháu với ông; vì hậu thế sẽ gọi chúng ta là thế hệ trước, và sẽ gọi tổ phụ chúng ta là một thế hệ xa và xưa hơn. Lại nữa, vì bất cứ thời đại nào cũng sẽ tiêu hao loài người, nếu nó không được đổi mới bởi dòng dõi, đấng Tiên tri cho thấy Đức Chúa Trời nhân loài người lên bởi một dòng chảy không gián đoạn, đến nỗi chúng kế tiếp nhau. Từ đó suy ra rằng Ngài cai trị mọi thời đại, để chúng ta chớ tưởng rằng thế gian nầy bị cai trị bởi sự tình cờ, trong khi sự quan phòng của Đức Chúa Trời được thấy rõ ràng trong sự kế tiếp của các thời đại. Nhưng vì, do nhiều sự thay đổi, thế gian có vẻ xoay vần bởi sự xung động mù lòa, đấng Tiên tri bởi những lời nầy tuyên bố rằng những biến cố đa dạng ấy đã được biết "từ ban đầu" của thế gian, điều tóm lại là, giữa sự đa dạng mà thời gian đem lại, Đức Chúa Trời trị vì, và hoàn thành bởi một dòng chảy đồng đều điều Ngài đã định từ ban đầu.
Ta là Giê-hô-va. Cuối cùng ông quả quyết rõ ràng hơn rằng Đức Chúa Trời là tác giả của những phước lành nầy, rằng Áp-ra-ham đã chinh phục kẻ thù, (Sáng Thế Ký 14:16,) rằng ông đã sống giữa những kẻ gian ác mà không bị hại, rằng ông đã khiến các vua chạy trốn, (Thi Thiên 105:14,) rằng Chúa đã báo thù cho ông, khi A-bi-mê-léc (Sáng Thế Ký 20:18) và cả Pha-ra-ôn (Sáng Thế Ký 12:17) đã hung bạo bắt vợ ông. Ngoài ra, ông cho thấy rằng phải gán cho Ngài việc những phước lành khác đủ loại đã được ban cho mọi thế hệ; vì quyền năng Ngài đã được bày tỏ chẳng những cho dòng dõi Áp-ra-ham, mà cho cả thế gian.
Là Đấng Đầu Tiên, và cũng ở với Đấng Cuối Cùng. Điều nầy chẳng những liên quan đến sự đời đời của bản thể, mà đến sự cai trị Ngài thi hành trên đất; như thể ông đã nói, Đức Chúa Trời không già đi bởi bất cứ thời gian dài nào, và sẽ chẳng bao giờ từ bỏ thẩm quyền Ngài; vì Ngài không ngồi không trong trời, mà trái lại, từ ngai Ngài, Ngài điều khiển các việc của thế gian nầy. Nhưng dầu thế gian đặt vào chỗ Ngài vô số thần, Ngài vẫn tuyên bố rằng Ngài chẳng chịu thiệt hại gì, vì Ngài sẽ luôn tiếp tục giống như chính Ngài.
5. Các cù lao đã thấy và sợ hãi; đầu cùng đất đều run rẩy, đã đến gần, và đến.
Giờ đây ông cho thấy sự vô ơn quá độ của thế gian, là thế gian, sau khi đã nhận biết các công việc của Đức Chúa Trời, vẫn cứ ở trong cùng sự mù lòa mà trước kia nó đã bị phó cho. Ít lâu trước, ông đã nói rằng ông hẳn đã dễ dàng thắng được, nếu chúng chịu lắng nghe ông; và giờ đây ông thêm rằng dân Ngoại đã biết quyền năng Ngài, thế mà vẫn phản loạn và cứng lòng. Kết quả là chúng hoàn toàn không thể bào chữa; vì uy nghi của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ dư dật, nếu chúng đã không chọn nhắm mắt mình cách tự ý. Vì vậy, để cất đi cớ của sự dốt nát ngay cả khỏi những dân tộc xa xôi nhất, ông nói rằng chúng đã run rẩy khi thấy các công việc Ngài, thế mà lập tức trở về với bản tánh tự nhiên mình, đến nỗi bị vướng vào nhiều sai lầm và mê tín. Trong hai động từ r'v vyyr'v, (rau veyirau) có một lối chơi chữ thanh nhã mà tiếng La-tinh không thể diễn tả được; nhưng ý nghĩa chung là, chúng chẳng những là những kẻ chứng kiến bằng mắt, mà còn bị thuyết phục sâu xa đến nỗi sự sợ hãi đã được đánh thức trong chúng bởi điều chúng biết.
Đầu cùng đất đã run rẩy. Có người phản đối rằng những phước lành Đức Chúa Trời ban cho Áp-ra-ham không thể được đồn ra khắp cả thế gian, đến nỗi các dân ngoại biết được. Nhưng, như chúng ta đã nói, dầu chỉ một mình Áp-ra-ham được ông nhắc đến, ông cũng định nhắc lại những thí dụ khác về lòng nhân từ Ngài mà tổ phụ họ đã kinh nghiệm, để những điều nầy dẫn họ nuôi hy vọng tốt hơn; vì Ngài chẳng những đem Áp-ra-ham ra khỏi Canh-đê, mà còn cứu cả dòng dõi ông khỏi ách nô lệ Ê-díp-tô, (Xuất Ê-díp-tô Ký 13:16,) và đặt chúng vào sở hữu đất Ca-na-an. Vì vậy ông nói rằng dân Ngoại đã kinh nghiệm quyền năng Ngài khi Ngài giải cứu và bảo tồn dân Ngài, để chúng biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời thật duy nhất; vì giữa bao nhiêu phép lạ quyền năng Ngài đã được bày tỏ rõ ràng và tỏ tường. Tóm lại, ông tuyên bố rằng dân Ngoại đã kinh khiếp bởi quyền năng lạ lùng của Đức Chúa Trời, khi Ngài giải cứu dân Ngài; vì những kẻ gian ác, khi nghe điều gì đó về quyền năng ấy, hằng ngày đều kinh hãi và đầy sự sửng sốt, vì chúng nhận biết Đức Chúa Trời là kẻ thù của chúng.
Đã đến gần và đến. Cách diễn đạt nầy, đến gần, được có người giải thích có nghĩa là những kẻ không tin đã quan sát kỹ hơn các công việc của Đức Chúa Trời; vì, khi chúng ta muốn nhận biết điều gì chính xác hơn, chúng ta đến gần hơn. Có người khác cho rằng nó chỉ về vua Sô-đôm, "là người đã ra đón Áp-ra-ham." (Sáng Thế Ký 14:17.) Nhưng những cách giải thích ấy không thích hợp, và quả thật chẳng liên quan gì đến chủ đề.
6. Kẻ nầy giúp đỡ kẻ lân cận mình; và mỗi người nói với anh em mình rằng: Hãy vững lòng.
Điều tiếp theo đây rất ăn khớp với điều đi trước, nếu bạn nối câu nầy với mệnh đề cuối của câu trước, "Chúng đã đến gần, chúng đã nhóm lại, mỗi người đã giúp đỡ kẻ lân cận mình;" đến nỗi ý nghĩa là, "Dầu các cù lao đã thấy và biết các công việc của ta, đến nỗi chúng đã run rẩy vì chúng, chúng vẫn nhóm lại đông đảo để lập giao ước với nhau." Để làm gì? Để chúng khích lệ nhau dựng nên những thần mới, và xác nhận nhau càng hơn trong sự mù lòa của mình. Vì vậy ông làm nặng thêm tội của dân Ngoại bằng cách nói rằng "mỗi người đã giúp đỡ kẻ lân cận mình;" và quả thật hễ ai tra xét cẩn thận sẽ thấy rằng đây là nguồn gốc của mọi sự mê tín, rằng loài người bởi sự đồng ý lẫn nhau làm tối đi ánh sáng đã đem đến cho chúng từ trời. Nhưng dầu Chúa ở đây quở trách những kẻ thờ thần tượng, Ngài làm vậy vì cớ người Do Thái, để họ chớ sa vào sự bất kính của dân Ngoại, hay để mình bị xây khỏi Đức Chúa Trời và khỏi đức tin chân thành. Vì cớ ấy ông đưa ra sự vô ơn của dân Ngoại, để người Do Thái chớ bắt chước nó, mà cứ vững vàng trong sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời.
Và đã nói với kẻ lân cận mình rằng: Hãy can đảm. Ở đây chúng ta thấy, như trong tấm gương, sự gian ác của loài người lớn dường nào, là những kẻ chẳng được ích gì bởi việc xem xét các công việc của Đức Chúa Trời, mà còn trở nên phản loạn hơn, và tự làm mình cứng lòng càng hơn; vì chúng tự ý chọn mù lòa, và nhắm mắt mình lại trước ánh sáng rõ ràng nhất, hơn là nhìn xem Đức Chúa Trời là Đấng bày tỏ mình trước mắt chúng. Thêm vào sự mù lòa là sự giận dữ, do đó chúng dấy lên nghịch cùng Đức Chúa Trời, và chẳng ngần ngại giao chiến với Ngài để bênh vực những sự mê tín của mình; đến nỗi thói xấu nầy chẳng phải là sự thờ thần tượng mà là sự điên cuồng thờ thần tượng. Ê-sai mô tả sự điên cuồng nầy bằng cách nói: "Hãy mạnh dạn, hãy hành động can đảm;" vì ông có ý rằng loài người đã bước vào một âm mưu đê hèn, bởi đó chúng tự nhiên khích lệ và nung nấu nhau thờ lạy thần tượng, và xua đi sự sợ Đức Chúa Trời mà quyền năng Ngài có thể đã khiến chúng phải có.
7. Vậy thợ mộc giục lòng thợ vàng, và kẻ dùng búa làm láng giục kẻ đập trên đe, mà rằng: Sẵn sàng để hàn; rồi lấy đinh đóng nó lại, cho khỏi lay động.
Câu nầy được giải thích bằng nhiều cách, và quả thật có hơi tối nghĩa; ngay cả các nhà văn Do Thái cũng không đồng ý về ý nghĩa của các chữ. Tôi chẳng thấy lý do gì mà chrs (cheresh) phải được hiểu ở đây chỉ đơn giản là người thợ mộc, vì nó có nghĩa là bất cứ loại thợ nào. Chữ mhlyq, (mahalik,) có nghĩa là kẻ đập, thường được dịch ở cách đối cách; tôi thích dịch nó ở cách chủ cách hơn. phm (pagnam) thường được dịch là cái đe, và có người khác dịch là cái búa nhỏ hơn; nhưng, vì đôi khi nó có nghĩa là lần lượt, cách giải thích ấy có vẻ ăn khớp nhất với văn mạch; vì đấng Tiên tri có ý rằng những người thợ, bằng cách đập "lần lượt," khích lệ lẫn nhau, vì bởi cùng chuyên tâm làm một việc, chúng nóng lên, và mỗi người thúc giục và đánh thức người kia, để làm trong thời gian ngắn nhất điều chúng đã đảm nhận. Tóm lại, ông mô tả sự phản loạn và điên cuồng của những kẻ thờ thần tượng, bởi đó chúng khích lệ nhau chống lại Đức Chúa Trời.
Từ đoạn nầy và từ mọi lịch sử đều rõ ràng rằng thói xấu nầy chẳng phải riêng của một thời đại nào, và ngày nay chúng ta biết nó bởi kinh nghiệm còn hơn điều đáng muốn. Chúng ta thấy loài người, bởi sự thuyết phục lẫn nhau, thúc giục nhau bênh vực sự mê tín và sự thờ thần tượng; và lẽ thật của Đức Chúa Trời càng được bày tỏ sáng tỏ, chúng càng ngoan cố đi theo đường lối ngược lại, như thể chúng công khai định giao chiến với Đức Chúa Trời. Từ khi tôn giáo được khôi phục về sự tinh sạch hơn, các thần tượng đã được nhân lên và dựng lên để chống lại nó ở nhiều nơi; những cuộc hành hương, những lễ mi-sa, những lời thề bất hợp pháp, và, trong vài trường hợp, những lễ kỷ niệm hằng năm, đã được dự đông đảo hơn trước. Trong sự dốt nát xa xưa ấy còn có một thứ chừng mực nào đó; nhưng nay những kẻ thờ thần tượng, như thể đã bị sự điên cuồng chụp lấy, chạy rông, và bị thúc đẩy bởi sự xung động mù lòa. Chẳng có gì chúng không thử để chống đỡ một sự mê tín tầm thường và những thần tượng lung lay. Tóm lại, chúng nắm tay nhau, và giúp đỡ lẫn nhau, để chống lại Đức Chúa Trời. Và nếu ai muốn đổ lỗi lại cho anh em mình, người ấy sẽ chẳng được gì; vì nó bám vào mỗi người đến nỗi không cách nào gỡ ra được. Mọi người đều dâng mình cho sự giả dối, và gần như công khai nghĩ ra những phương pháp lừa dối, và, cậy vào số đông của mình, mỗi người đặt mình và người khác lên trên Đức Chúa Trời. Chúng khích lệ nhau thờ lạy thần tượng, và cháy bỏng với sự điên cuồng của dục vọng đến nỗi gần như cả thế gian bị nó đốt cháy.
8. Nhưng ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên, là tôi tớ ta, hỡi Gia-cốp mà ta đã chọn, dòng dõi Áp-ra-ham bạn ta.
Giờ đây ông cho thấy thật vô lý dường nào khi lẫn lộn dân Y-sơ-ra-ên với các dân ngoại, dầu mọi người đã giương cờ và đồng ý trong sai lầm, và dầu cả thế gian bị phó cho những sự lừa dối; vì, bởi sự kêu gọi của ân điển nhưng không Đức Chúa Trời đã chọn và biệt riêng họ ra, họ không nên phó mình cho cùng sự giận dữ ấy. Đây là một đoạn đáng chú ý, và dạy chúng ta rằng chúng ta phải lấy làm đủ với sự kêu gọi mình, để được kiềm chế khỏi sự ô uế của thế gian nầy. Dầu những sự bại hoại đầy dẫy, và dầu chúng ta tự do buông mình trong mọi thứ gian ác, chúng ta vẫn phải được kiềm chế bởi sự suy xét nầy, rằng chúng ta là những kẻ được Đức Chúa Trời chọn, và vì vậy chúng ta không được tự do vượt quá giới hạn như dân Ngoại, và những kẻ bất kính. "Trước kia anh em vốn là như vậy," Phao-lô nói,
"nhưng nay anh em đã được rửa sạch, nay anh em đã được nên thánh bởi danh Chúa Giê-xu, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta." (1 Cô-rinh-tô 6:11.)
Quả thật, chẳng có gì vô lý hơn việc chúng ta lang thang như những kẻ mù trong tối tăm, khi mặt trời công bình đã chiếu sáng trên chúng ta. Vì vậy chúng ta phải suy xét sự kêu gọi mình, để theo nó với mọi lòng sốt sắng và siêng năng, và, "bước đi xứng đáng như con cái của sự sáng," (Ê-phê-sô 5:8,) có thể tránh lối sống mà trước kia chúng ta đã quen. Vì lý do nầy ông gọi Y-sơ-ra-ên là tôi tớ Ngài; chẳng phải vì người Y-sơ-ra-ên đáng điều gì vì sự vâng lời của họ, mà vì Ngài đã biệt riêng họ cho chính Ngài; và theo đó, vì cùng lý do ấy ông thêm --
Hỡi Gia-cốp mà ta đã chọn. Đây là một lời khen đáng chú ý về ân huệ không đáng được; như thể ông đã nói: "Các ngươi quả thật là tôi tớ ta, chẳng phải bởi công đức riêng các ngươi, mà bởi sự rộng rãi của ta; vì bởi sự tuyển chọn của ta ta đã sắm sẵn và nắn nên các ngươi làm dân riêng của ta." Tóm lại, ông nhắc họ rằng chẳng phải bởi sự siêng năng riêng họ mà họ được vinh dự gọi là tôi tớ Đức Chúa Trời, và rằng họ chẳng khác người khác để trổi hơn họ về điều gì, mà ấy là vì Đức Chúa Trời đẹp lòng như vậy, là Đấng có quyền chọn người nầy hay người kia theo ý Ngài. Thế nhưng đồng thời ông giải thích mục đích của sự tuyển chọn chúng ta là gì, tức là, để chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời. "Ngài đã chọn chúng ta," như Phao-lô nói, "để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài." (Ê-phê-sô 1:4.) Mục tiêu phải đạt bởi sự tuyển chọn là, những kẻ vốn là nô lệ của Sa-tan có thể phục tùng và dâng mình không dè giữ cho Đức Chúa Trời.
Dòng dõi Áp-ra-ham. Điều nầy được thêm vào thứ ba, để cho chúng ta biết rằng sự tuyển chọn tùy thuộc vào lời hứa của Đức Chúa Trời; chẳng phải lời hứa đi trước sự tuyển chọn, là sự từ đời đời, mà vì Chúa đã ban lòng nhân từ Ngài vì cớ lời hứa; vì Ngài đã phán cùng Áp-ra-ham,
"Ta là Đức Chúa Trời ngươi và là Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi." (Sáng Thế Ký 17:7.)
Ân huệ nầy vì vậy đã được tiếp tục đến hậu thế, và vì cớ lời hứa Chúa đã chăm sóc dân tộc ấy cách đặc biệt, như Phao-lô cũng tuyên bố rằng "thuộc về họ những lời giao ước, lời hứa, và sự ban Luật pháp." (Rô-ma 9:4.) Từ đó họ cũng được gọi là "dân tộc thánh ấy," (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:6,)
"cơ nghiệp thánh của Đức Chúa Trời, và chức thầy tế lễ nhà vua."
(1 Phi-e-rơ 2:9.)
Bạn ta. Ấy là một vinh dự phi thường mà Chúa đã ban cho Áp-ra-ham, khi Ngài gọi ông là bạn Ngài. Được gọi là "tôi tớ của Đức Chúa Trời" là cao và đáng tôn; vì nếu được nhận vào gia đình của một vua hay một quan trưởng được kể là một ân huệ đặc biệt, chúng ta càng phải quý trọng dường nào, khi Đức Chúa Trời kể chúng ta là tôi tớ Ngài và là thành viên trong gia đình Ngài? Nhưng, chưa lấy làm đủ, Ngài ban cho ông một vinh dự còn cao hơn, và tôn ông bằng danh "bạn." Điều nói về Áp-ra-ham ở đây liên quan đến mọi tín hữu; và Đấng Christ đã tuyên bố rõ ràng hơn: "Ta chẳng gọi các ngươi là đầy tớ nữa, nhưng các ngươi là bạn hữu ta; vì đầy tớ chẳng biết ý chủ mình, nhưng những sự kín nhiệm và thiêng liêng đã được tỏ ra cho các ngươi, và từ đó các ngươi có thể biết tánh thân thiện và nhân từ của ta đối với các ngươi." (Giăng 15:15.) Vì vậy đã nhận được từ Đức Chúa Trời một vinh dự lớn như thế, chúng ta phải nhớ bổn phận mình, rằng Đức Chúa Trời càng bày tỏ lòng nhân từ Ngài đối với chúng ta dư dật, chúng ta càng phải hết lòng sốt sắng và càng tôn kính mà thờ phượng Ngài liên tục. Nhưng chúng ta phải luôn nhớ rằng Áp-ra-ham là bạn của Đức Chúa Trời chẳng bởi cớ nào khác hơn sự làm con nuôi; như Môi-se cũng nói rằng người Do Thái hưởng địa vị cao của họ chỉ bởi sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời, "vì Đức Chúa Trời yêu mến tổ phụ họ." (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:37, và 7:6-8.)
9. Ngươi mà ta đã cầm lấy từ đầu cùng đất, và gọi ngươi từ những người sang trọng trong đó, và phán cùng ngươi rằng: Ngươi là tôi tớ ta; ta đã chọn ngươi, và chẳng hề bỏ ngươi.
Ê-sai tiếp tục cùng chủ đề; vì chúng ta biết bởi kinh nghiệm rằng thật cần thiết dường nào khi những sự an ủi được lặp lại lúc nghịch cảnh đè nặng trên chúng ta; đến nỗi chẳng có gì lạ khi đấng Tiên tri bàn rất rộng về chủ đề nầy. Nhưng từ một người, Áp-ra-ham, ông chuyển sang cả dân tộc, nhắc đến những ân huệ mà tất cả họ đã nhận từ Đức Chúa Trời. Quan hệ từ 'sr (asher) theo tôi ở đây được đặt thay cho một tiểu từ suy luận; vì ông nêu lý do tại sao dân sự phải can đảm giữa nghịch cảnh. Ấy là vì họ đã từng kinh nghiệm lòng nhân từ Ngài, và do đó phải nuôi những trông đợi tốt lành như vậy cho tương lai. "Các đầu cùng đất" có thể được hiểu theo hai cách; hoặc dân sự đã được đem từ một xứ xa, là xứ mà Áp-ra-ham là người bản xứ, hoặc Đức Chúa Trời, là Đấng ôm lấy trong quyền cai trị Ngài những biên giới xa nhất của thế gian, đã đoái dùng tay Ngài đến chẳng ai khác hơn một dân tộc duy nhất.
Từ những nơi cao trọng của nó ta đã gọi ngươi. 'tsylym (atzilim) thường được dịch là "những nơi cao trọng." Có người khác thích lấy nó ở giống đực, có nghĩa là "các quan trưởng" hay "các quý tộc," với ý nghĩa chẳng khác mấy với cách kia; vì đấng Tiên tri tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời, vì, bỏ qua những dân tộc rất lừng lẫy, Ngài đã nhận làm con nuôi một dân tộc hèn mọn và mờ tối. Có người khác cho rằng nó chỉ về vương quốc Ê-díp-tô, là nơi người Do Thái đã được đem ra; vì chúng ta biết sự lừng danh của dân tộc ấy lớn dường nào, và chúng tự kể mình trổi hơn các dân khác về học thức, sự cổ xưa, sự cao quý, và nhiều tài năng khác, là dường nào.
Nhưng tôi giải thích khác; vì tôi cho rằng nó chỉ về sự tuyển chọn dân sự, là những kẻ đã được chọn ra khỏi giữa các dân tộc khác trổi hơn họ nhiều; và vì vậy tôi cho rằng m (mem) có nghĩa là "từ," hay "hơn," đến nỗi có sự so sánh giữa người Do Thái và các dân tộc khác. Cũng vậy, Môi-se cho thấy họ đã không được tuyển chọn,
"vì họ đông hay tốt hơn các dân khác, (vì họ ít hơn nhiều,) mà vì Đức Giê-hô-va yêu mến họ, và quyết giữ lời thề Ngài đã thề cùng tổ phụ họ." (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:7, 8.)
Lại nữa, ông nói,
"Chẳng phải vì sự công bình ngươi, hay sự ngay thẳng của lòng ngươi, mà ngươi đến chiếm lấy xứ." (Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:5.)
Như vậy, trong khi họ kém xa các dân tộc khác, họ vẫn được tuyển chọn; và điều nầy cho thấy tình yêu của Đức Chúa Trời lớn dường nào, và rằng chẳng có lý do gì, sau khi đã nhận những phước lành nhiều và lớn như thế, họ lại về sau nghi ngờ một người Cha nhân từ như vậy. Ngoài ra, ông thêm rằng một bằng chứng về ân huệ nầy đã được ban cho dân sự trong Luật pháp; như thể ông đã nói rằng nó chẳng bị giấu, mà trái lại, đã được khắc trên những bảng công khai, khi Đức Chúa Trời lập giao ước với họ bằng cách ban Luật pháp cho họ; vì Đức Chúa Trời không muốn những kẻ Ngài đã nhận làm dân Ngài cứ lang thang đây đó, mà đã ràng buộc họ với chính Ngài bởi lời hứa về sự cứu rỗi.
Và ta đã không bỏ ngươi. Cách diễn đạt cuối cùng nầy có thể bị tưởng là thừa, và thậm chí không hợp thời, nếu các nhà văn Do Thái đã không thường dùng hình thức nói nầy, là hình thức rất nhấn mạnh; vì nó chỉ sự vững chắc của sự tuyển chọn, như thể ông đã nói: "Sau khi đã một lần nhận ngươi làm con nuôi, ta đã không lìa bỏ hay từ bỏ ngươi, dầu ta đã có nhiều dịp để bỏ ngươi." Sự vô ơn của người Do Thái đã lớn đến nỗi Ngài có thể công chính mà loại bỏ họ nếu Ngài đã không quyết tiếp tục giống như chính Ngài.
Điều nói về họ cũng liên quan đến chúng ta; vì lời Phao-lô vẫn đúng, rằng "các sự ban cho của Đức Chúa Trời chẳng hề ăn năn." (Rô-ma 11:29.) Dầu Ngài đã cắt bỏ phần lớn loài người vì sự không tin của họ, Ngài vẫn giữ lại một ít hạt giống của sự làm con nuôi, để sự kêu gọi có thể tiếp tục trong vài luống; vì sự gian ác của loài người không thể thay đổi sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta hãy nhớ rằng chúng ta đã được Đức Chúa Trời tuyển chọn với điều kiện nầy, rằng chúng ta sẽ tiếp tục ở trong gia đình Ngài, dầu chúng ta đáng lẽ đã bị bỏ.
10. Đừng sợ, vì ta ở cùng ngươi; chớ kinh khủng, vì ta là Đức Chúa Trời ngươi: ta sẽ bổ sức cho ngươi; phải, ta sẽ giúp đỡ ngươi; phải, ta sẽ nâng đỡ ngươi bằng tay hữu công bình của ta.
Giáo lý trước đã có mục đích là dân sự nương dựa nơi Đức Chúa Trời, đấng Tiên tri kết luận từ nhiều phước lành bởi đó Chúa đã bày tỏ tình yêu Ngài, rằng dân sự không nên sợ hãi. Và chúng ta phải cẩn thận quan sát lý do ông nêu --
Vì ta ở cùng ngươi. Đây là một nền tảng vững chắc của sự tin cậy, và nếu nó được cố định trong tâm trí chúng ta, chúng ta sẽ có thể đứng vững và không lay chuyển trước mọi thứ cám dỗ. Cũng vậy, khi chúng ta nghĩ rằng Đức Chúa Trời vắng mặt, hay nghi ngờ Ngài có sẵn lòng giúp đỡ chúng ta hay không, chúng ta bị sự sợ hãi khuấy động, và bị quăng quật giữa nhiều cơn bão của sự không tin. Nhưng nếu chúng ta đứng vững trên nền tảng nầy, chúng ta sẽ không bị bất cứ cuộc tấn công hay giông tố nào nhận chìm. Thế nhưng đấng Tiên tri không có ý rằng các tín hữu đứng vững đến nỗi hoàn toàn không còn chút sợ hãi nào; nhưng dầu họ bị sầu não trong tâm trí, và bị cám dỗ nhiều cách đến sự không tin, họ chống cự với sự vững vàng đến nỗi nắm chắc sự đắc thắng. Bởi bản tánh chúng ta nhút nhát và đầy sự không tin, nhưng chúng ta phải sửa thói xấu ấy bởi sự suy ngẫm nầy: "Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, và chăm sóc sự cứu rỗi chúng ta."
Thế nhưng ta sẽ giúp đỡ ngươi. 'ph zrtyk (aph gnazarticha) được có người dịch ở thì quá khứ, "Thế nhưng ta đã giúp đỡ ngươi;" nhưng tôi dịch nó ở thì tương lai, "Ta sẽ giúp đỡ ngươi." Tôi dịch 'ph (aph) là thế nhưng, như nó thường được dịch trong nhiều đoạn khác. Thế nhưng dịch nó là thậm chí cũng không phải không thích hợp, và theo đó độc giả tôi được tự do chọn lựa. Nếu thì quá khứ của động từ được chuộng hơn, nó sẽ có nghĩa là "hơn nữa" hay "cũng vậy."
Bằng tay hữu công bình của ta. Dưới chữ "sự công bình," Kinh Thánh bao gồm chẳng những sự công bằng, mà cả sự thành tín mà Chúa bày tỏ trong việc bảo tồn dân Ngài; vì Ngài bày tỏ sự công bình Ngài khi Ngài trung tín bênh vực dân Ngài trước những mưu chước và nhiều cuộc tấn công của kẻ gian ác. Vì vậy Ngài gán danh "tay hữu công bình" cho điều bởi đó Ngài cho thấy Ngài thành tín và công bình. Từ đó chúng ta phải rút ra một sự an ủi đáng chú ý; vì nếu Đức Chúa Trời đã quyết bảo vệ và bênh vực tôi tớ Ngài, chúng ta không nên có chút kinh hãi nào; vì "Ngài không thể tự chối mình được" (2 Ti-mô-thê 2:13) hay gạt bỏ sự công bình Ngài.
11. Nầy, mọi kẻ nổi giận cùng ngươi sẽ hổ thẹn và mắc cỡ: chúng sẽ như hư không; và những kẻ tranh cạnh cùng ngươi sẽ chết mất.
Ở đây đấng Tiên tri bày tỏ hứa sự trợ giúp cho người Do Thái nghịch cùng kẻ thù họ; vì nếu ông chỉ hứa sự an toàn, mà không nhắc gì đến kẻ thù, nhiều tư tưởng và lo lắng có thể dấy lên trong tâm trí họ. Đức Chúa Trời quả thật hứa rằng chúng ta sẽ được cứu, nhưng kẻ thù chúng ta lại thịnh vượng, và đối xử với chúng ta bằng sự khinh dể và tàn nhẫn tột bậc; vậy thì sự cứu rỗi đã được hứa cách rộng rãi và dư dật ấy ở đâu? Vì vậy, thêm vào lời hứa chung, cũng có chi tiết nầy: "Dầu kẻ thù thịnh vượng, cuối cùng chúng sẽ bị đánh lui, phủ đầy sự hổ thẹn và nhục nhã." Vì vậy sự cứu rỗi được hứa với điều kiện nầy, rằng trong lúc chờ đợi, chúng ta phải gặp kẻ thù và duy trì nhiều cuộc tranh chiến với chúng, để chúng ta chớ hứa cho mình sự bình an bề ngoài, vì chúng ta phải không ngừng đánh giặc.
12. Ngươi sẽ tìm kiếm chúng, mà chẳng thấy, tức là những kẻ tranh đấu cùng ngươi: những kẻ giao chiến cùng ngươi sẽ như hư không, và như vật hư không.
Tức là, nếu ngươi tìm kiếm chúng; vì kẻ thù không bị tìm kiếm, khi chúng đã bị đánh chạy; và vì vậy tôi nghĩ thì tương lai nầy phải được dịch như cách giả định, "Nếu ngươi tìm kiếm chúng, ngươi sẽ chẳng thấy chúng; vì chúng sẽ bị hủy diệt và giảm thành không có." Ở đây phải để ý rằng ông mô tả hai loại kẻ thù, một, là những kẻ tấn công chúng ta bởi sự hung bạo công khai, hai, là những kẻ tấn công chúng ta bởi lời nói, tức là, những kẻ xé chúng ta bởi những lời vu khống, rủa sả, và sỉ nhục, và những kẻ, như thể đang bênh vực một vụ kiện công bình, gây nhiều cuộc tranh cãi với chúng ta, và gọi chúng ta ra tòa án, và thường cáo chúng ta những tội mà chúng đã phạm. Nhưng đó là những mưu chước của Sa-tan, và chúng ta chẳng cần lấy làm lạ rằng những kẻ là tôi tớ nó bắt chước chủ và thầy mình. Vì vậy đấng Tiên tri nhắc đến những kẻ thù có võ trang hung bạo giao chiến nghịch cùng Hội Thánh, rồi kế đến đưa ra những kẻ hay cãi, là những kẻ quấy rầy Hội Thánh bởi sự lừa dối và vu khống, và bởi sự giả vờ công bình. Vì vậy chúng ta chẳng cần lấy làm lạ rằng những lời cáo như thế nhắm vào chúng ta, và chúng ta không nên cho là lạ, nếu nhiều kẻ vô lương tâm ngày nay bán mình cho Kẻ Chống Christ để vu khống chúng ta; vì điều ấy xưa kia cũng đã xảy ra cho các đấng tiên tri và các tôi tớ khác của Đức Chúa Trời.
13. Vì ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ nắm lấy tay hữu ngươi, phán cùng ngươi rằng: Đừng sợ; ta sẽ giúp đỡ ngươi.
Đấng Tiên tri đã cho thấy hy vọng về sự cứu rỗi phải được đặt ở đâu, để đứng vững trước mọi cuộc tấn công; tức là, khi chúng ta tin chắc rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời chúng ta, và ở về phía chúng ta. Giờ đây ông đặt ra cùng giáo lý ấy, nhưng bằng những lời khác; thế nhưng sự lặp lại nầy không thừa, vì chúng ta biết giáo lý nầy dễ tuột khỏi tâm trí chúng ta dường nào, dầu nó được lặp lại thường xuyên; và không thể khen ngợi quá đáng lời hứa nầy, là lời thật khó cắm rễ trong lòng chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy biết rằng chúng ta sẽ có kết quả thịnh vượng trong mọi cuộc tranh chiến mình, vì Chúa ở cùng chúng ta; và hễ khi nào chúng ta bị bất cứ cuộc tranh chiến nghiêm trọng nào tấn công, chúng ta hãy học nhìn đến Ngài; vì nếu chúng ta do dự và nhìn đây nhìn đó, chúng ta sẽ chẳng bao giờ hưởng được sự bình an trong tâm trí. Khi Ngài xưng mình là Đức Chúa Trời chúng ta, Ngài chẳng những nhắc đến quyền năng Ngài, mà còn đưa ra bằng chứng về sự nhân từ Ngài, là sự Ngài định thi hành đối với chúng ta; vì sẽ không đủ nếu chỉ tin chắc về quyền năng Đức Chúa Trời, nếu chúng ta không chắc chắn như vậy về tình yêu Ngài; và ngay cả khi chúng ta bị sự nhắc đến quyền năng Ngài một mình làm kinh hãi, sự nhân từ Ngài rất thích hợp để ban cho chúng ta sự bình an.
Nắm lấy tay hữu ngươi, và phán cùng ngươi. Giờ đây ông nói về việc "nắm lấy tay," và về tiếng Ngài; vì điều nầy vô cùng quan trọng đối với chúng ta: phải tin các dấu hiệu mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta về tình yêu của Ngài, và gắn liền với chúng giáo lý vốn bảo đảm cho chúng ta về ân huệ đời đời của Ngài. Vì thế chữ phán ở đây rất có ý nghĩa nhấn mạnh; vì chúng ta phải cứ ở trong sự trông đợi cho đến khi Chúa phán, vì chỉ một mình tiếng Ngài mới có thể cất đi sự sợ hãi và đem lại sự bình an. Vậy, nếu chúng ta muốn có tâm trí yên tĩnh, và thắng hơn những sự phiền não đến với chúng ta từ nhiều phía, chúng ta phải chăm chú lắng nghe tiếng Ngài, hầu cho không bao giờ rút tâm trí mình khỏi tiếng ấy; vì những kẻ từ chối nghe tiếng nầy của Đức Chúa Trời, hoặc không chăm chú nghe, ắt sẽ bị giày vò khốn khổ bởi sự nghi ngờ và bất định triền miên.
14. Đừng sợ, hỡi bọ trùng Gia-cốp, hỡi dân Y-sơ-ra-ên đã chết. Ngài dường như nói về dân Do Thái cách rất thiếu tôn trọng khi gọi họ là "bọ trùng," rồi sau đó là "kẻ chết"; nhưng sự so sánh nầy phù hợp hơn với những hoạn nạn của dân sự, và thích hợp hơn để an ủi họ, so với việc gọi họ là dân được tuyển chọn, chức thầy tế lễ nhà vua, cây thánh từ rễ thánh, và tô điểm họ bằng những danh hiệu cao sang khác cùng loại. Thậm chí sẽ là điều phi lý nếu gọi họ bằng những danh xưng kêu vang ấy trong khi họ đang bị đè nén bởi sự khốn khổ sâu thẳm nhất. Do đó, qua chữ bọ trùng, có thể xem ông như đang than khóc tình trạng nhục nhã của dân sự, đồng thời khích lệ họ nuôi hy vọng tốt hơn; vì ông cho thấy Ngài vẫn để mắt đến họ, dù họ hèn mọn và bị khinh dể. Như thể ông đã nói: "Dầu ngươi chẳng là ai, ta vẫn sẽ giúp đỡ ngươi, và, bằng cách khôi phục ngươi về sự tự do trước kia, sẽ khiến ngươi ra khỏi sự ô uế và nhơ nhớp của mình."
Có người dịch mtym (methim) là loài người, điều nầy hoàn toàn không phù hợp với văn mạch. Vì vậy chúng ta buộc phải, theo lập luận hiển nhiên, dịch nó là kẻ chết, vì đó là sự giải thích chữ trước bằng cách lặp lại, điều rất thường thấy nơi các nhà văn Do Thái. Vì lý do nầy tôi đồng ý với Giê-rôm, là người dịch theo cách ấy, và không coi trọng việc âm tiết đầu của mtym (methim) ở đây được viết với dấu Scheva (:) thay vì dấu Tzere (..); vì những dấu thanh gần giống nhau như thế rất dễ bị viết lẫn. [142] Cũng phải xét đến chủ đề; vì chẳng có gì dại dột hơn là đặt chữ "loài người" thay cho chữ "bọ trùng," trừ phi có lẽ người ta cho rằng nên dịch là "kẻ hay chết."
Nhưng, chắc chắn Đức Chúa Trời đã định cho tiếng nầy được nghe bởi những người đang bị hoạn nạn sâu xa nhất, đến nỗi thấu tới tận nấm mồ; vì ngược lại, Ngài hứa rằng Ngài sẽ là Đấng Cứu Chuộc của "những kẻ chết." Hơn nữa, trong khi đấng Tiên tri nhắm đến thời đại của mình, ông cũng mở rộng giáo lý nầy ra mọi thời đại của thế gian. Vì vậy, mỗi khi chúng ta thấy Hội Thánh bị áp bức bởi sự tàn bạo của kẻ ác, chúng ta có bổn phận nhắc lại những điều nầy cho nhau, để tin rằng con cái Đức Chúa Trời, là những kẻ bị giày đạp dưới chân bởi sự kiêu ngạo của thế gian, và chẳng những bị coi là đáng khinh, mà còn bị áp bức bởi đủ thứ tàn bạo và sỉ nhục đến nỗi hầu như không được thở, thì lại được Đức Chúa Trời tôn trọng và quý mến tột bậc, đến nỗi họ sẽ sớm ngẩng đầu lên; và mỗi người trong chúng ta hãy áp dụng điều nầy cho chính mình, hầu cho chúng ta không kinh hãi bởi những lời sỉ nhục, bởi sự khốn khổ của mình, bởi nỗi đau đớn, hay bởi chính sự chết. Dầu chúng ta giống như những kẻ chết, và dầu mọi hy vọng về sự cứu rỗi đã bị cất khỏi chúng ta, Chúa vẫn sẽ ở cùng chúng ta, và cuối cùng sẽ khiến Hội Thánh Ngài sống lại ngay từ nấm mồ.
Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên. Bằng cách thêm những chữ nầy, đấng Tiên tri một lần nữa nhắc nhở các tín hữu, như ông đã làm ít lâu trước, về giao ước mà bởi đó Y-sơ-ra-ên đã được biệt riêng ra làm cơ nghiệp thánh của Đức Chúa Trời; và như vậy ông ban thêm can đảm, hầu cho họ không ngã lòng hay lùi bước vì tình trạng khốn khổ của mình, khi họ nhìn mình như "bọ trùng" và "kẻ chết."
15. Nầy, ta đã làm cho ngươi nên. Đấng Tiên tri vẫn nói về sự khôi phục Hội Thánh, và hứa rằng Hội Thánh sẽ chiến thắng kẻ thù mình đến nỗi nghiền nát và giảm chúng thành bụi; và ông bày tỏ điều nầy bằng một ẩn dụ rất thích hợp. Dân Do Thái, là đối tượng ông đang nói, gần như đã bị nghiền nát, nhưng ông tuyên bố rằng, ngược lại, họ sẽ nghiền nát kẻ thù mình, đến nỗi, sau khi được giải cứu, họ sẽ báo lại cho chúng những gì đã làm cho mình. Điều nầy cần phải được thêm vào, vì, nếu họ không lấy lại sức mới, họ sẽ luôn bị phơi bày trước những dục vọng bất chính của kẻ thù; và vì vậy họ cần Đức Chúa Trời ban cho họ sức mạnh để đẩy lui những cuộc tấn công nhắm vào họ. Tuy nhiên Ê-sai đồng thời tuyên bố rằng họ sẽ là những kẻ thi hành sự báo thù của Đức Chúa Trời.
Nhưng có thể người ta nghĩ rằng bằng cách nầy ông xúi giục dân Do Thái ham muốn trả thù. Nay, điều nầy hoàn toàn trái với bản tánh của Đức Thánh Linh; và, trong khi chúng ta quá nghiêng về căn bệnh nầy, Chúa chẳng những không nương tay với những ý định trả thù ấy, mà trong nhiều đoạn còn truyền chúng ta phải dẹp bỏ chúng; vì Ngài khuyên chúng ta nên cầu nguyện cho kẻ thù mình, chứ đừng vui thích về những hoạn nạn và khốn khổ của chúng. (Ma-thi-ơ 5:44.) Tôi đáp, đấng Tiên tri ở đây cho thấy điều sẽ xảy ra, chứ không truyền hay khuyên chúng ta ham muốn sự hủy diệt kẻ thù mình. Nếu lại có người phản đối rằng chúng ta chẳng những nên trông đợi mà còn nên ao ước điều Chúa hứa, khi nó hướng đến vinh quang Ngài và sự cứu rỗi của chúng ta; tôi thừa nhận rằng sự an ủi nầy rất có ích để xoa dịu nỗi buồn của chúng ta, khi Ngài hứa rằng một ngày kia Ngài sẽ giáng hình phạt trên những kẻ thù đã tàn nhẫn làm khổ chúng ta, và sẽ báo lại cho chúng đấu lường mà chúng đã lường cho người. (Ma-thi-ơ 7:2.) Thế nhưng điều nầy không mâu thuẫn với mạng lệnh của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta phải có lòng nhân từ, và nên thương xót chúng vì những điều ác chúng tự chuốc lấy cho mình, than khóc tình trạng khốn khổ của chúng, thay vì để lòng dạ tàn nhẫn dẫn dắt mình vui mừng về sự hủy diệt của chúng. (Ma-thi-ơ 5:44.)
Nếu chúng ta đón nhận lời hứa nầy với đức tin mà chúng ta phải nuôi dưỡng, chúng ta sẽ bắt phục mọi sự hung bạo của xác thịt, và do đó trước hết sẽ sẵn lòng chịu đựng, rồi sau đó với lòng sốt sắng chừng mực sẽ ao ước sự phán xét của Đức Chúa Trời. Vì vậy, mục tiêu đầu tiên của chúng ta phải là dẹp bỏ và gạt sang một bên mọi cảm xúc hung bạo của xác thịt, và như thế chờ đợi với tấm lòng ngay thẳng và chân thành mùa thuận tiện của sự phán xét thiêng liêng; và điều ấy chẳng phải vì cớ lợi ích riêng của chúng ta cho bằng để sự ngợi khen xứng đáng được dâng lên cho sự công chính của Đức Chúa Trời. Cùng một mục đích ấy Đa-vít đã viết —
"Người công bình sẽ vui mừng khi thấy sự báo thù; người sẽ rửa chơn mình trong huyết kẻ ác." (Thi Thiên 58:10.)
Không phải họ vui thích về những hoạn nạn của kẻ ác, mà vì, như ông nói tiếp sau, người công bình nhận được phần thưởng mình, và những sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ trên đất khi kẻ ác bị phạt vì những vi phạm của chúng.
Dân Do Thái, vốn tàn nhẫn và khát máu theo bản tánh, chụp lấy những lời hứa nầy theo cách của loài thú hoang dã man rợ, là loài háo hức xé xác con mồi dâng cho chúng, và, hễ ngửi thấy mùi là điên cuồng giận dữ. Nhưng Chúa không muốn dân Ngài quên đi lòng nhân từ mà Ngài khuyên dạy trên hết mọi sự; vì chúng ta không thể thuộc về Ngài, nếu chúng ta không được dẫn dắt bởi cùng một thần ấy, tức là thần của sự hiền lành và nhu mì. Tóm lại, qua ẩn dụ "cái bừa có răng" nầy, ông chẳng có ý gì khác hơn là sự hủy diệt khốn khổ của kẻ ác, là những kẻ Chúa sẽ đánh tan bởi tay của người tin kính; và điều ấy nhằm an ủi người tin kính, chứ không phải để xúi giục họ háo hức đổ máu.
16. Ngươi sẽ dê chúng nó. Ý nghĩa cũng giống như câu trước, nhưng bằng một ẩn dụ khác; vì ông ví Hội Thánh như cái sàng, và kẻ ác như trấu bị sàng hất đi và tung tóe khắp nơi. Như thể ông đã nói: "Dầu một thời gian dân Ngoại đè nát và dê các ngươi, một sự phán xét nghiêm khắc hơn đang chờ đợi chúng; vì bởi sự hủy diệt của mình chúng sẽ bị đè nát và cuốn đi như trấu." Nhưng chúng ta phải để ý sự khác biệt, vì ở đây các tín hữu bị đè nát vì ích lợi của họ, vì họ chịu để mình bị khuất phục và đặt dưới quyền Đức Chúa Trời; trong khi những kẻ khác, là kẻ cứng cỏi chống cự và không chịu để mình bị bắt phục, thì bị gió cuốn đi như trấu hay rơm rạ, như đấng Tiên tri cho chúng ta biết. Như vậy Đức Chúa Trời đã dùng lưỡi hái Ngài đánh chúng, đã đè nát và giày đạp chúng, đã dê và tung chúng đi, để rồi, khi lúa mì đã được sảy sạch, Ngài thâu chúng về cho mình; còn các dân ngoại đạo thì Ngài định cho làm trấu quăng vào đống phân.
Thêm vào đó, Hội Thánh đắc thắng đè nát một số kẻ không tin, đến nỗi, được tẩy sạch khỏi sự ô uế của mình, chúng được chỗ trong kho của Đức Chúa Trời; và như vậy lời tiên tri nầy đã được ứng nghiệm, mỗi khi bởi công cụ của các tín hữu mà một số dân Ngoại bị khuất phục, đến nỗi vâng phục quyền của Đấng Christ; vì họ chẳng bao giờ được trao quyền thế gian, để cai trị mọi kẻ thù của Ngài, nhưng ngược lại họ thấy cần phải "nhờ sự nhịn nhục của mình mà giữ được linh hồn mình." (Lu-ca 21:19.) Nhưng Chúa đã khiến họ đứng dậy như những cây chà là bị cong xuống bởi bao nhiêu gánh nặng, đến nỗi họ chẳng những được an toàn và vẹn nguyên, mà còn, với tâm trí vững vàng không lay chuyển, giày đạp kẻ thù mình dưới chân.
Cũng phải để ý rằng Kinh Thánh thường quen áp dụng cho Hội Thánh điều vốn chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời. Vì vậy, bởi Đức Chúa Trời đã làm khổ dân Ngoại gian ác vì cớ Hội Thánh Ngài, nên nói rằng Ngài đã phó chúng để bị giày đạp dưới chân các tín hữu, là những kẻ gặt lấy ích lợi. Mỗi khi chúng ta đọc những lời tiên tri ấy, tâm trí chúng ta phải được nâng lên đến vương quốc của Đấng Christ, hầu cho, thoát khỏi mọi ý định xấu xa, chúng ta giữ sự chừng mực phải lẽ, và không ao ước sự đè nát nầy xảy ra trước kỳ định; vì đối với chúng ta phải là quá đủ, nếu Đầu của chúng ta cuối cùng sẽ quật ngã kẻ thù Ngài dưới chân Ngài, để chúng ta được dự phần trong sự đắc thắng của Ngài.
Nhưng ngươi sẽ vui mừng trong Giê-hô-va. Khi ông thêm rằng dân Do Thái sẽ có cớ vui mừng trong Chúa, dầu bởi sự tin cậy nầy ông định xoa dịu nỗi buồn của họ, ông đồng thời cũng khuyên người tin kính phải khiêm tốn, hầu cho họ không đắc chí với tâm trí hung hăng, nếu có khi nào họ được tay Đức Chúa Trời nâng lên, và được tôn cao đến nỗi bắt kẻ thù mình phải khuất phục dưới quyền mình; vì chẳng có gì mà loài người dễ sa vào hơn là trở nên kiêu ngạo và xấc xược khi mọi sự xảy ra theo ý mình. Họ quên rằng mình là loài người, và xóa bỏ sự ghi nhớ về Đức Chúa Trời, là Đấng họ phải nhìn nhận là tác giả của mọi phước lành. Vì vậy, để kiềm chế sự đắc chí quá độ mà xác thịt luôn buông theo, và bởi đó chúng ta thường để mình bị cuốn đi, đấng Tiên tri thêm chữ "trong Chúa," vì nơi Ngài mọi sự vinh hiển và mọi sự vui mừng của chúng ta phải nương dựa. Tóm lại, đấng Tiên tri khuyên phải biết ơn, hầu cho, Đức Chúa Trời càng tôn cao chúng ta, chúng ta càng cẩn thận dẹp bỏ mọi sự hư không của tham vọng, và vui mừng, khoe mình chỉ trong một mình Ngài.
17. Kẻ thiếu thốn và kẻ nghèo sẽ tìm nước. Ở đây ông tiếp tục chủ đề mà ông đã bắt đầu bàn ở đầu chương bốn mươi; vì ông mô tả tình trạng khốn khổ và hoạn nạn mà dân Do Thái sẽ phải chịu tại Ba-by-lôn, cho đến khi cuối cùng Đức Chúa Trời thương xót họ và đến giúp đỡ. Vì vậy ông chuẩn bị họ để chịu đựng sự nghèo cùng tột bậc, bằng cách nói rằng họ sẽ khát nước; vì lối nói bóng bẩy nầy, lấy một phần thay cho toàn thể, thích hợp hơn để diễn tả sự nghiêm trọng của hoạn nạn. Chúng ta biết rằng chẳng có gì làm cho loài người khổ sở hơn là thiếu nước khi họ đang "khát."
Ta là Giê-hô-va sẽ nhậm lời họ. Đức Chúa Trời tuyên bố Ngài sẽ cứu giúp họ, khi họ bị đưa đến tình trạng thiếu thốn nầy; và từ đó chúng ta phải học biết lời hứa nầy thuộc về ai, tức là thuộc về những kẻ, đã bị dồn đến bước đường cùng, như thể bị thiêu đốt vì khát và gần ngất đi. Từ đó chúng ta cũng thấy rằng Hội Thánh không phải lúc nào cũng sở hữu sự dư dật mọi phước lành, nhưng đôi khi cảm thấy sức ép của sự nghèo khó lớn lao, để nàng bị những cái thúc nầy thúc giục kêu cầu Đức Chúa Trời; vì chúng ta thường sa vào sự biếng nhác, khi mọi sự diễn ra theo ý mình. Vì vậy chịu khát chịu đói có ích cho chúng ta, để chúng ta học chạy đến cùng Chúa với cả tấm lòng. Tóm lại, chúng ta cần được cảm động sâu xa bởi sự xác tín về sự nghèo khó của mình, để chúng ta cảm biết sự cứu giúp của Chúa. Đấng Tiên tri chắc chắn đã định, bởi chi tiết nầy, một phần để minh họa sự vĩ đại của ân huệ, một phần để khuyên dân sự đừng ngã lòng vì sự nghèo khó của mình.
Kẻ thiếu thốn và kẻ nghèo. Chúng ta phải để ý những tên mà đấng Tiên tri ở đây dùng để gọi dân sự của Đức Chúa Trời. Khi ông gọi họ là "kẻ khốn khổ và kẻ nghèo," ông không nói về người xa lạ, mà về những kẻ mà Chúa đã nhận làm con nuôi và đã chọn làm cơ nghiệp Ngài, và là những kẻ Ngài báo trước rằng phải kiên nhẫn chịu đựng một số hoạn nạn nghiêm trọng. Vì vậy chúng ta không nên lấy làm lạ nếu Chúa đôi khi để chúng ta gần như mòn mỏi vì đói khát, vì Ngài đã đối xử với tổ phụ chúng ta chẳng kém nghiêm khắc.
Khi ông nói rằng chẳng thấy nước đâu, chúng ta hãy học rằng Chúa, để thử thách sự kiên nhẫn và đức tin của chúng ta, rút khỏi chúng ta mọi sự trợ giúp, để chúng ta chỉ nương dựa nơi một mình Ngài. Như vậy, khi chúng ta nhìn quanh bốn phía, và chẳng thấy sự cứu giúp nào, chúng ta hãy biết rằng Chúa vẫn sẽ cứu giúp. Qua lời "ta sẽ nhậm lời," Ngài có ý rằng Đức Chúa Trời không cứu giúp mọi hạng người, mà những kẻ cầu nguyện cùng Ngài; vì nếu chúng ta biếng nhác đến nỗi coi thường sự cứu giúp của Ngài, thì đáng lẽ chúng ta phải bị tước mất hoàn toàn, và, vì sự bất xứng của mình, chẳng cảm thấy sự nhẹ nhõm nào.
18. và 19. Ta sẽ khiến sông chảy ra. Ông minh họa giáo lý trước bằng một cách khác, tức là Đức Chúa Trời không cần những phương tiện bề ngoài và tự nhiên để cứu giúp Hội Thánh Ngài, nhưng có trong tay những phương cách kín nhiệm và lạ lùng, bởi đó Ngài có thể cứu giúp những sự thiếu thốn của họ, trái với mọi hy vọng và vẻ bề ngoài. Khi chẳng thấy phương tiện cứu giúp nào, chúng ta mau sa vào thất vọng, và hầu như không dám nuôi hy vọng nào, trừ phi những sự trợ giúp bề ngoài được bày ra trước mắt chúng ta. Bị tước mất những thứ ấy, chúng ta không thể an nghỉ nơi Chúa. Nhưng đấng Tiên tri nói rằng chính lúc ấy họ phải tin cậy hơn hết, vì lúc ấy Chúa có nhiều cơ hội dư dật hơn để bày tỏ quyền năng Ngài, khi loài người không nhận thấy đường lối hay phương cách nào, và mọi sự dường như hoàn toàn tuyệt vọng. Vậy, trái với hy vọng và niềm tin của mọi người, Chúa sẽ cứu giúp dân Ngài, để chúng ta không để mình bị xô đẩy đây đó bởi sự nghi ngờ và do dự.
Trên đỉnh núi trọi. Để xác nhận lời mình đầy đủ hơn, ông hứa Ngài sẽ làm những phép lạ trái với bản tánh và trật tự của vạn vật, để chúng ta không tưởng rằng mình phải suy nghĩ và phán đoán những điều nầy theo khả năng loài người, hay giới hạn quyền năng và lời hứa của Đức Chúa Trời vào những phương tiện thấp kém nầy. [143] Chúa có đủ quyền năng trong chính mình Ngài, chẳng cần mượn từ ai khác, và không bị giam hãm trong trật tự thiên nhiên, là trật tự Ngài có thể dễ dàng thay đổi, mỗi khi Ngài thấy hợp ý; vì khi Ngài nói Ngài sẽ khiến nước chảy trên đỉnh núi, và suối trong trũng, và ao trong đồng vắng, chúng ta biết rằng tất cả điều nầy đều trái với trật tự thiên nhiên. Lý do Ngài hứa những điều nầy đã quá rõ ràng. Ấy là để dân Do Thái đừng tưởng rằng họ bị ngăn trở trở về Giu-đê bởi đồng vắng mênh mông ấy, nơi lữ khách bị thiêu đốt bởi sức nóng mặt trời, và bị tước mất mọi nhu cầu của sự sống. Vì vậy Chúa hứa Ngài sẽ cung cấp nước cho họ, cùng mọi thứ khác cần thiết cho cuộc hành trình. Nay, những điều nầy đã được ứng nghiệm khi Chúa đem dân Ngài ra khỏi Ba-by-lôn, nhưng còn dư dật hơn nhiều khi Ngài khiến cả thế gian trở lại cùng mình bởi Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc, là Đấng từ Ngài nước tuôn chảy dư dật khắp cả thế gian để làm cho đã khát những tội nhân nghèo khó. [144] Lúc ấy một sự thay đổi đã xảy ra mà loài người chẳng bao giờ có thể tưởng tượng được.
20. Vậy, họ sẽ thấy và biết. Trong khi Đức Chúa Trời dẫn chúng ta bởi mọi công việc Ngài để thờ phượng Ngài, thì khi vấn đề là sự khôi phục Hội Thánh Ngài, quyền năng lạ lùng của Ngài được bày tỏ, đến nỗi bắt mọi người phải ngưỡng mộ Ngài. Như chúng ta đã thấy ở chỗ khác, và như ông sẽ thường lặp lại sau nầy, khi Ngài đem dân Ngài trở về từ nơi lưu đày, Ngài đã ban một bằng chứng đáng được ghi nhớ trong mọi thời đại, như ông tuyên bố trong đoạn nầy rằng Ngài sẽ làm. Nhưng vì chúng ta hoặc biếng nhác hoặc hờ hững trong việc suy xét các công việc Ngài, và vì chúng nhanh chóng qua khỏi tầm mắt chúng ta do chúng ta quá ít chú ý đến chúng, ông lặp lại cùng một lời trong nhiều hình thức. Chúng ta chú tâm vào những việc hư không và vô ích, thay vì ngưỡng mộ những công việc nầy của Đức Chúa Trời; và nếu có khi chúng khơi dậy sự ngưỡng mộ của chúng ta, chúng ta cũng mau quên chúng, vì chúng ta nhanh chóng bị lôi sang những việc khác rất tầm thường. Vì vậy đấng Tiên tri đánh thức chúng ta, để rũ bỏ sự biếng nhác của chúng ta, và thúc giục, hướng mọi giác quan chúng ta đến việc hiểu biết quyền năng Đức Chúa Trời. Vì cớ ấy ông đặt sự nhìn xem lên hàng đầu, là điều sinh ra sự hiểu biết chắc chắn, rồi thêm sự suy ngẫm, là điều xác nhận sự hiểu biết đầy đủ và dư dật hơn.
Chưa chắc đấng Tiên tri nói về dân Do Thái, là công dân của Hội Thánh, hay về người ngoại; nhưng theo ý tôi chúng ta có thể xem nó có nghĩa chung, rằng trong sự khôi phục Hội Thánh, bàn tay Đức Chúa Trời sẽ rõ ràng ngay cả với dân Ngoại rất xa, đến nỗi mọi người đều bị bắt phải ngưỡng mộ công việc Đức Chúa Trời. Tuy nhiên chắc chắn rằng người Phe-rơ-sơ và người Mê-đi, sau khi đã chinh phục dân Do Thái, đã vô cùng kinh ngạc khi nghe những đoạn ấy từ các đấng tiên tri, và đặc biệt khi thấy sự ứng nghiệm của chúng trước mắt mình; vì họ biết rằng những điều như thế loài người không thể làm được, dầu họ không trở lại cùng Đức Chúa Trời.
21. Hãy biện hộ vụ kiện của các ngươi. Cũng cần phải thêm điều nầy vào giáo lý trước; vì khi chúng ta giao thiệp với kẻ ác, chúng chế nhạo hy vọng của chúng ta và buộc tội chúng ta là dại dột, như thể chúng ta quá đơn sơ và cả tin. Đức tin của chúng ta bị tấn công và thường bị lung lay bởi những lời chế nhạo như vầy: "Những người nầy bám víu vào mây, và tin những điều không thể và trái với mọi lý trí." Vì vậy, bởi dân Do Thái, trong cảnh phu tù, sẽ nghe những lời nhạo báng như thế, điều quan trọng là họ phải được củng cố bởi những lời cảnh báo nầy của đấng Tiên tri; và để lời kêu gọi nầy thêm trọng lượng, ông tự mình bước ra, vì cớ gây dựng sự tin cậy, và thách thức chính dân Ngoại, buộc chúng phải đưa ra mọi điều có thể bênh vực cho vụ kiện của chúng, như người ta thường làm tại tòa án.
Vua của Gia-cốp phán. Khi Ngài xưng mình là "Vua của Gia-cốp," Ngài thách thức mọi thần tượng, và cho thấy Ngài đảm nhận vụ kiện của dân Ngài, đến nỗi cuối cùng được nhìn nhận là đã bênh vực vinh quang Ngài bằng cách giải cứu những kẻ bị áp bức bất công. Thế mà người tin kính cần phải có đức tin mạnh mẽ; vì vương quốc có vẻ gì, khi họ là phu tù và bị áp bức nghiêm trọng như thế? Đó cũng là lý do ông trước kia (câu 14) gọi họ là "bọ trùng Gia-cốp" và "kẻ chết." Nhưng họ đã an ủi lòng mình bằng lời hứa mà bởi đó Ngài trước kia phán rằng rễ của họ được giấu kín dưới đất, khi Ngài ví dân sự như cây đã bị đốn.
"Có một chồi sẽ nứt ra từ gốc Y-sai, một nhánh từ rễ nó sẽ ra trái." (Ê-sai 11:1.)
Họ đã thấy bằng mắt đức tin quyền vương giả đang ẩn giấu ấy; vì mắt xác thịt không thể thấy, trí loài người không thể hiểu được.
22. Hãy để chúng nó đem ra. Ngài chẳng những tấn công kẻ thờ thần tượng, mà còn bảo chúng đem chính các thần của chúng ra cùng với chúng; như thể Ngài đã nói: "Dù chúng khôn khéo đến đâu, chúng cũng sẽ không phải là những trạng sư đủ sức bênh vực một vụ kiện xấu xa như thế." Ở đây chúng ta thấy Đức Chúa Trời giữ vai trò trạng sư, và nói nhân danh cả dân tộc; vì Ngài không muốn bị tách khỏi Hội Thánh Ngài, là Hội Thánh mà Ngài vì thế củng cố và làm vững chắc chống lại những lời nhạo báng của kẻ ác, và những mưu chước khác mà bởi đó chúng tấn công đức tin chúng ta. Vì vậy chúng ta phải vững lòng, khi Đức Chúa Trời đảm nhận vụ kiện của chúng ta, và công khai bước ra chống lại kẻ thờ thần tượng, và, được trang bị bằng lẽ thật bất khả chiến bại của Ngài, dấy lên chống lại các thần tượng và khiến sự hư không của chúng phải câm lặng.
Bằng cách nầy Ngài cho thấy, bởi lời Ngài Ngài đã trang bị đầy đủ cho những kẻ được chọn của Ngài để đắc thắng chắc chắn, đến nỗi họ không nên do dự tấn công và giao chiến với mọi kẻ không tin; và thật vậy, hễ ai đã được ích lợi, như phải lẽ, bởi giáo lý từ trời, sẽ dễ dàng đánh lui mọi mưu chước của Sa-tan bằng đức tin vững vàng và đắc thắng. Đúng là đức tin của chúng ta bắt đầu bằng sự vâng lời; nhưng sự phục tùng, bởi đó chúng ta đặt các giác quan mình vâng phục Đức Chúa Trời, đi trước sự hiểu biết, đến nỗi nó soi sáng tâm trí chúng ta bằng sự hiểu biết chắc chắn. Và bởi dấu nầy tôn giáo thật được phân biệt với những sự mê tín, vì nó được cai trị bởi một quy tắc không mơ hồ và không thể lừa dối. Kẻ thờ thần tượng quả thật vô cùng kiêu ngạo về những sai lầm của mình, nhưng mọi sự cứng cỏi của chúng đều phát xuất từ sự ngu dốt, điên cuồng, hay bạo lực cuồng tín; vì nếu chúng bình tĩnh và điềm đạm chú ý đến giáo lý lành mạnh, sự kiêu ngạo mà bởi đó chúng che mờ ánh sáng của lẽ thật sẽ mau chóng nhường bước.
Với người tin kính thì khác hẳn, đức tin của họ quả thật được xây trên sự khiêm nhường, nhưng không bị lòng sốt sắng dại dột và thiếu suy xét lôi đi bừa bãi, vì nó có Đấng dẫn dắt và Thầy dạy là Đức Thánh Linh, để nó không lạc khỏi ánh sáng chắc chắn của lời. Do đó, khi không có quy tắc để phân biệt, như đấng Tiên tri tuyên bố, thì đó là sự mê tín tuyệt đối. Nay, vì chẳng điều gì nên bị bác bỏ cách bừa bãi, các tín hữu nói: "Hãy đem chúng ra, chúng ta sẽ để lòng mình vào chúng;" không phải những kẻ Đức Chúa Trời đã dạy dỗ vẫn phải sẵn sàng ngả về bên nào, mà vì kẻ mê tín chẳng thể đưa ra lập luận nào ngoài điều lố bịch. Một lần nữa, vì vậy, ông chỉ ra sự phân biệt giữa sự cứng cỏi ngu dốt và đức tin thật, là đức tin có nền tảng trong lời Đức Chúa Trời, đến nỗi nó chẳng bao giờ thất bại.
Và hãy để chúng nó bảo cho chúng ta điều sẽ đến. Giờ đây chúng ta phải hỏi đấng Tiên tri duy trì uy nghi Đức Chúa Trời bằng những lập luận nào; vì Đức Chúa Trời đòi cho mình quyền năng Toàn Năng và sự biết trước mọi sự, đến nỗi chúng không thể bị gán cho kẻ khác mà không phạm thượng tột bậc. Từ đó kết luận rằng những điều nầy vốn thuộc về Thần tánh, đến nỗi hễ ai biết mọi sự và làm được mọi sự, thì đáng được tin là Đức Chúa Trời. Bằng cách nầy, vì vậy, đấng Tiên tri giờ đây lập luận: "Nếu các thần tượng mà các ngươi thờ là thần, chúng phải biết mọi sự, và làm được mọi sự; nhưng chúng chẳng làm được gì hoặc trong thịnh vượng hoặc trong nghịch cảnh, và chúng chẳng biết gì về quá khứ hay tương lai; và vì vậy chúng không phải là thần."
Ở đây nảy sinh một câu hỏi khó. Trong các tác phẩm của các tác giả ngoại giáo chúng ta thấy nhiều lời tiên tri mà họ nhận được từ các sấm truyền của các thần mình, điều có thể khiến chúng ta tin rằng A-pô-lôn, Giu-bi-tơ, và những thần khác, đã biết trước các biến cố tương lai, và do đó là thần. Tôi đáp, trước hết, nếu chúng ta xét bản chất của những sấm truyền được thuật lại là do các thần tượng phán ra, chúng ta sẽ thấy rằng tất cả đều mơ hồ và đáng nghi, như lời đã ban cho Pyrrhus, [145] — hay lời đã ban cho Croesus. [146]
Bằng những sự mập mờ gây bối rối như thế Sa-tan đã hành hạ tâm trí loài người; đến nỗi khiến những nạn nhân của sự lừa dối ấy ra đi trong sự bất định.
Nhưng chúng ta cũng phải tin điều Phao-lô dạy, rằng Sa-tan đã nhận được quyền làm cho sự lầm lạc có hiệu quả, để nó lừa dối mọi kẻ gian ác tự nguyện phó mình cho những sự lừa dối của nó. (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11.) Như vậy, khi chúng nó cầu vấn Sa-tan, "cha của sự dối trá," (Giăng 8:44,) chẳng có gì lạ nếu chúng bị lừa dối dưới vỏ bọc của lẽ thật; nhưng đó là phần thưởng rất công chính cho sự vô ơn của chúng. Chúng ta thấy Sa-tan đã được tự do cho phép gia tăng, bởi các tiên tri giả, sự mù lòa của A-háp, là người vui thích những sự lừa dối như thế. (I Các Vua 22:22.) Cũng công chính như vậy, các dân ngoại, đã lìa bỏ Đức Chúa Trời thật, phải bị mắc vào những cái bẫy hư không, thậm chí bị lôi đến sự hủy diệt. Và ở đây thật thừa thãi nếu theo đuổi lập luận mà Âu-tinh đã tốn bao nhiêu công sức, rằng ma quỷ tiến gần đến các thiên sứ trên trời chừng nào trong sự biết trước; vì nguyên nhân phải được tìm trong điều khác hơn là trong bản tánh chúng. Như vậy, trong thời xưa, bằng cách ban cho những thầy dạy gian ác cơ hội thực hành sự lừa dối, Đức Chúa Trời đã báo trả tội lỗi của dân Ngài, không phải vì chúng trổi hơn trong ân tứ hiểu biết, mà vì chúng thích hợp cho mục đích nầy, chúng đã tự do thực hành sự cho phép đã ban cho chúng.
Về phần chính Đức Chúa Trời, dầu sự biết trước của Ngài bị che giấu, thậm chí là một vực sâu thẳm, Ngài đã bày tỏ nó khá rõ ràng cho dân được chọn, để phân biệt Ngài với đám đông các thần giả. Không phải Ngài đã báo trước mọi sự bởi các đấng tiên tri Ngài; vì tính tò mò của loài người là vô độ, và biết mọi sự chẳng có ích cho họ; nhưng vì Ngài chẳng giấu điều gì có ích để biết, và bởi nhiều lời tiên tri đáng chú ý đã cho thấy, đủ mức cần thiết, rằng Ngài chăm sóc Hội Thánh cách đặc biệt; như A-mốt nói,
"Há có điều kín nhiệm nào mà Chúa Giê-hô-va chẳng tỏ ra trước cho tôi tớ Ngài, là các đấng tiên tri?" (A-mốt 3:7.)
Đặc ân nầy đã bị dân Do Thái lạm dụng cách gian ác và nhục nhã, là những kẻ đã đem những lời tiên tri tầm thường của mình buôn bán khắp nơi giữa dân Ngoại. Nhưng lẽ thật luôn chiếu sáng rực rỡ trong các sấm truyền từ trời, đến nỗi mọi kẻ đề phòng những cái bẫy đều nhận biết rõ ràng bởi đó rằng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và chỉ một mình Ngài, là Đức Chúa Trời. Các thần tượng còn lâu mới chứng minh được sự biết trước của mình, đến nỗi các tín hữu, là những kẻ đã được dạy trong trường của Đức Chúa Trời, không thể bị chúng lừa dối nữa, chẳng khác nào người có mắt sáng không thể bị khiến nhầm đen ra trắng giữa trưa. Huống chi họ có thể gán quyền năng cho các thần tượng, vì từ những lời tiên tri được phán ra hằng ngày đã rõ ràng rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời điều khiển cả thịnh vượng lẫn nghịch cảnh. Kẻ chinh phục A-si-ri đã tạ ơn các thần tượng mình; nhưng Đức Chúa Trời đã báo trước cho dân Do Thái điều sẽ xảy ra, thậm chí đã cho thấy rõ ràng rằng Ngài đã trang bị cho kẻ gian ác ấy để thi hành sự báo thù của Ngài.
23. Hãy làm lành, hay làm dữ. Không nên tưởng rằng làm dữ ở đây có nghĩa, trong đoạn nầy, là phạm sự bất công, điều trái với bản tánh Đức Chúa Trời; mà có nghĩa là giáng hình phạt, và sai nghịch cảnh đến, điều phải được gán cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời, chứ không cho thần tượng hay vận mệnh. Theo nghĩa nầy nó rất thường gặp trong Kinh Thánh.
"Há có tai vạ nào xảy đến cho một thành mà Đức Giê-hô-va chẳng làm ra sao?" (A-mốt 3:6.)
Cũng vậy Giê-rê-mi buộc tội dân sự không nhìn nhận Đức Chúa Trời là "tác giả của phước và của họa." (Ca Thương 3:38) Vì vậy bởi những "họa" như thế, như chiến tranh, dịch lệ, đói kém, nghèo khó, bệnh tật, và những thứ cùng loại khác, Chúa phạt tội lỗi của dân sự, và muốn được nhìn nhận là tác giả của tất cả. Nay, Ê-sai không đưa ra mọi thí dụ và lập luận mà bởi đó Đức Chúa Trời có thể được phân biệt với các thần tượng, vì điều ấy sẽ đòi một bài luận rất dài; nhưng hiện tại ông hài lòng với những điều sẽ cho một sự chứng minh ngắn gọn mà rõ ràng; vì ông vẫn chưa kết thúc lập luận của mình.
24. Nầy, các ngươi là hư không. Giờ đây ông chế nhạo các thần tượng, để củng cố người tin kính trong niềm tin và sự thờ phượng một Đức Chúa Trời, khi bởi sự so sánh họ thấy rằng những kẻ thờ thần tượng bị lừa dối và mù lòa khốn khổ dường nào.
Và công việc các ngươi là hư không. Chữ công việc ở đây phải được hiểu theo nghĩa thụ động, như thể ông đã nói rằng đó là một sự tưởng tượng hư không, một mưu chước vô giá trị. Nhưng có thể người ta nghĩ rằng Ê-sai nói không chính xác, khi ông nói các thần tượng là hư không, vì chúng được làm bằng vàng, bạc, đồng, đá, hay vật liệu khác. Lời giải đáp thật dễ, vì Ê-sai không nhìn vào vật liệu, mà vào phẩm chất, tức là quan niệm về thần tánh mà loài người gán cách sai lầm cho chúng. Những kẻ mê tín không thờ lạy gỗ, đồng, hay kim loại, xét tự thân chúng, mà thờ lạy sự uy nghi mà chúng dại dột gắn cho thần tượng; [147] và điều nầy chắc chắn chẳng là gì khác hơn một sự tưởng tượng hư không. Từ đó Phao-lô cũng vậy, tuyên bố rằng "thần tượng chẳng ra gì;" vì có thể gán thực tại nào, hay đặt tên nào, cho một hình ảnh mà thôi (I Cô-rinh-tô 8:4.)
Kẻ đã chọn sự gớm ghiếc trong các ngươi. Có người dịch chữ gớm ghiếc ở cách chủ cách, và cho rằng ý nghĩa là, những người chọn các thần tượng là đáng gớm ghiếc; nhưng tôi nghĩ ý nghĩa khác. Động từ đã chọn, theo tôi, được dùng cách không xác định, như các nhà ngữ pháp gọi, và theo cách ấy nó thường được dùng trong những đoạn khác của Kinh Thánh; vì khi các đấng Tiên tri nói về phần đông loài người, và thuật lại một việc thông thường hay xảy ra, họ không dùng một chủ từ. Vì vậy tôi cho rằng ý nghĩa là, loài người không thể tạo hình tượng mà đồng thời không tạo ra sự gớm ghiếc. Đây là một đoạn đáng chú ý để ghê tởm các thần tượng và sự tự phụ của loài người làm ra chúng, điều họ không thể làm mà không sỉ nhục Đức Chúa Trời tột bậc. Có người tưởng đó là trò vui, nhưng đấng Tiên tri tuyên bố đó là "sự gớm ghiếc," điều Đức Chúa Trời không thể chịu đựng, và sẽ không để không bị phạt. Chữ chọn chỉ ra, như lấy ngón tay chỉ, nguồn gốc của sự thờ thần tượng; vì tôn giáo thuần khiết chẳng bao giờ bị ô nhiễm bởi bao nhiêu sự bại hoại, nếu họ không dám tự tạo thần cho mình theo ý riêng; và vì vậy phải ghi nhận rằng mọi thứ thờ phượng là kết quả của "sự chọn lựa" đều nghịch với sự tin kính thật.
25. Ta đã dấy lên một người từ phương bắc. Ông lại trở về lập luận mà ông đã bàn vắn tắt, về sự biết trước và quyền năng của Đức Chúa Trời, và cho thấy rằng chỉ Đấng mà trong Ngài những điều nầy được thấy, mới thuộc về danh Đức Chúa Trời; và vì vậy các thần tượng trống không, là những kẻ chẳng biết cũng chẳng làm được gì. Khi ông nói Ngài "đã dấy lên từ phương bắc," có người giải thích điều nầy nói về Sy-ru, người khác nói về Đấng Christ. Nhưng tôi nghĩ đấng Tiên tri ở đây chỉ hai điều; vì khi ông nói "từ phương bắc," ông có ý nói dân Ba-by-lôn, và khi ông nói "từ phương đông," ông có ý nói dân Mê-đi và dân Phe-rơ-sơ; như thể ông đã nói: "Hai sự thay đổi đáng ghi nhớ sẽ xảy ra; vì ta sẽ dấy dân Ba-by-lôn lên, là đế quốc mà ta sẽ tôn cao, rồi kế đến dân Phe-rơ-sơ sẽ đến, là những kẻ sẽ trở thành chủ của chúng."
Dầu những biến cố nầy xảy ra sau, và sau một quãng dài, ông cho thấy chúng đã được Ngài biết rõ, và đã định bởi sắc lệnh Ngài, đến nỗi sự ứng nghiệm của chúng là bằng chứng rõ ràng về thần tánh Ngài. Tuy nhiên, trong mệnh đề trước, ông đe dọa hình phạt nhằm làm dân Do Thái kinh hãi; trong mệnh đề sau ông khen ngợi lòng thương xót Ngài; vì Ngài chứng rằng cả sự phu tù lẫn sự giải cứu dân sự đều là công việc Ngài, đến nỗi rõ ràng cả sự biết trước lẫn quyền năng đều thuộc về Ngài. Dân ngoại chia các chức vụ khác nhau cho các thần của chúng: A-pô-lôn báo trước điều sẽ đến, Giu-bi-tơ thi hành nó, và một thần khác làm việc khác. Nhưng thuộc về Đức Chúa Trời, chẳng những báo trước hay tuyên bố điều sẽ xảy ra, mà còn sắp đặt mọi sự theo ý Ngài; vì mọi thuộc tính thiêng liêng đều thuộc về một mình Đức Chúa Trời, và không thể gán cho kẻ khác; và đó là lý do Ngài đòi cho mình sự biết trước và sự thi hành như không thể tách rời.
Khi ông nói Ngài gọi người "từ phương bắc," như tôi đã gợi ý ít lâu trước, ông tiên tri về sự phu tù tương lai mà lúc ấy chưa ai trông đợi, vì dân Do Thái là bạn và đồng minh của dân Canh-đê, đồng thời ông cũng tiên tri về sự khôi phục dân sự là những kẻ được Sy-ru cho phép trở về quê hương mình. Ai có thể tưởng, khi tình hình như thế, rằng những điều như vậy có thể được tin? Nhất là vì phải sau một quãng dài chúng mới tiếp theo; vì chúng xảy ra hai trăm năm sau khi đã được đấng Tiên tri tiên tri. Chúa chứng rằng Ngài là tác giả của những biến cố nầy, để mọi người biết rằng dân Ba-by-lôn không tấn công họ cách tình cờ, mà Chúa đã dấy chúng lên làm roi để sửa phạt dân Do Thái, và dân Phe-rơ-sơ và dân Mê-đi không khuất phục dân Ba-by-lôn bởi quyền mình, mà vì chúng được tay Đức Chúa Trời dẫn dắt và thúc giục. Vì vậy trong những lời nầy, ông mô tả sự vĩ đại và quyền năng của Đức Chúa Trời, và càng rõ ràng hơn bởi việc tuyên bố rằng các vua và các quan trưởng, đối với Ngài, chỉ là đất sét. Từ đó chúng ta thấy rõ hơn rằng đấng Tiên tri đã đoái đến chẳng những thời đại mình, mà cả hậu thế; vì những điều nầy người sống lúc ấy không thể biết, nhưng hậu thế, là những kẻ đã thực nghiệm sự ứng nghiệm của chúng, đã hiểu chúng rõ hơn; đến nỗi không ai có thể nghi rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời "mọi vật đều trần trụi và lộ ra trước mặt Ngài," (Hê-bơ-rơ 4:13,) và là Đấng điều khiển mọi sự theo ý Ngài.
Đây là một đoạn đáng chú ý để lập vững sự chắc chắn trọn vẹn và hoàn hảo của các sấm truyền Đức Chúa Trời; vì dân Do Thái đã không bịa ra những lời tiên tri nầy trong khi bị phu tù tại Ba-by-lôn, nhưng lâu sau khi những lời tiên tri đã được truyền cho tổ phụ họ, cuối cùng họ đã nhận biết sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, là Đấng bởi đó họ đã được cảnh báo kịp thời, rồi đón nhận lòng thương xót Ngài, đã học biết rằng cuối cùng họ sẽ được Chúa giải cứu, là Đấng muốn bảo tồn Hội Thánh Ngài, và là Đấng họ đã thấy là thành tín với những lời hứa Ngài. Từ đó, vì vậy, chúng ta có thể kết luận chắc chắn rằng Ê-sai đã không nói theo ý riêng mình, mà lưỡi ông đã được Đức Thánh Linh lay động và dẫn dắt.
Và người đã đến. [148] Khi ông nói "người đã đến," ý nghĩa là, mọi điều đã được báo trước bởi mạng lệnh Đức Chúa Trời sẽ chắc chắn được ứng nghiệm. Ông nói về một biến cố tương lai, và như vậy minh họa sự biết trước của Đức Chúa Trời; và khi ông nói Đức Chúa Trời là tác giả của những biến cố nầy, điều nầy liên quan đến quyền năng và sức mạnh Ngài.
Người sẽ kêu cầu danh ta. Kêu cầu "danh Đức Chúa Trời" chẳng có nghĩa gì khác hơn là đảm nhận bất cứ việc gì trong sự vâng phục quyền Ngài. Đúng là chẳng có gì xa ý định của Sy-ru hơn là được dùng trong việc phục vụ Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, hay theo Ngài như người dẫn dắt; nhưng biến cố đã cho thấy rằng Đức Chúa Trời, cách kín nhiệm, đã đi trước dẫn đường, đến nỗi dắt ông bởi những chiến thắng liên tiếp và khó tin đến Ba-by-lôn.
Và như thợ gốm người sẽ giày đạp đất sét. Sự so sánh nầy được thêm vào, vì quyền thế của dân Ba-by-lôn lớn đến nỗi khắp nơi đều tin rằng không thể công kích được, và chúng tự xem mình là bất khả chiến bại. Vì vậy bởi dân Ba-by-lôn, tin cậy vào nguồn lực mình, đã khinh dể mọi kẻ địch, và kiêu ngạo ngất ngưởng, đấng Tiên tri nói rằng chẳng những chúng, mà nhiều kẻ khác nữa sẽ bị khuất phục và "bị giày đạp như đất sét." Tóm lại, ông có ý rằng sự giàu có của dân Ba-by-lôn sẽ không ngăn được sự thay đổi nầy xảy ra, hay ngăn dân Mê-đi và dân Phe-rơ-sơ trở thành chủ của đế quốc; và, quả thật, tính thích hợp của ẩn dụ nầy đã được biến cố chứng minh rõ ràng, khi Sy-ru, sau khi đã chinh phục bao nhiêu dân tộc, và thắng bao nhiêu trận lẫy lừng, trong một thời gian ngắn đã khuất phục cả phương Đông.
26. Ai đã tỏ ra từ ban đầu? Chúa lại tấn công các thần tượng, sau khi đã duy trì thần tánh Ngài; vì Ngài hỏi liệu kẻ thờ thần tượng có thể đưa ra điều gì tương tự để bênh vực sự thờ phượng của mình; tức là, liệu chúng có thể đưa ra thí dụ nào về sự biết trước hay quyền năng như thế. Và vì ngoài mọi tranh cãi Ngài có thể đòi đặc quyền nầy cho một mình Ngài, Ngài chế nhạo mà nói: "Chúng ta sẽ nhìn nhận rằng Đấng bởi đó những điều như thế sẽ được làm là Đức Chúa Trời thật."
Chúng ta sẽ nói người là công chính. Đây là cách dịch từng chữ, nhưng chữ "công chính" có nghĩa rộng, và đôi khi có nghĩa là "thật và được chấp nhận;" từ đó có câu nói: "Song le, sự khôn ngoan được xưng là phải, bởi những việc làm của sự ấy." (Ma-thi-ơ 11:19.) Vậy đây là những bằng chứng rõ ràng về uy nghi thiêng liêng, chứng minh sự hư không của các thần tượng, vì bởi sự sắp đặt của một mình Đức Chúa Trời mọi sự được cai trị, và bởi một lời phán nhỏ nhất của Ngài những đế quốc hùng mạnh nhất bị lật đổ. Chúa nói ở số nhiều, để cho thấy Ngài không bênh vực vụ kiện của riêng Ngài, mà vụ kiện của cả dân tộc. Quả thật Ngài hài lòng với sự đời đời của chính Ngài; nhưng vì chúng ta yếu đuối, vì vậy cần phải chứng cho chúng ta rằng Ngài là Đức Chúa Trời, để tâm trí chúng ta không lạc lối, hay lang thang trong sự bất định, mà hoàn toàn an nghỉ nơi Ngài; và vì vậy vào lời ấy thêm sự hiểu biết bởi thực nghiệm, để nó càng đầy đủ nâng đỡ đức tin chúng ta, nếu đức tin vẫn còn có thể lung lay.
Chẳng có ai nghe lời các ngươi. Ngài nói rằng các thần tượng câm lặng, và để những kẻ thờ phượng chúng trong sự trông đợi, trong khi Ngài thắp đuốc của lời Ngài, để soi sáng dân được chọn của Ngài, và dẫn họ tiến tới sự phán xét công chính.
27. Đấng đầu tiên phán cùng Si-ôn. [149] Trong câu nầy Đức Chúa Trời nói rõ hơn rằng Ngài tiên tri những biến cố tương lai cho dân Do Thái, để khích lệ họ tin; vì nếu các lời tiên tri không có mục đích và công dụng, thì tự thân việc biết các biến cố tương lai chẳng có ích lớn gì. Vì vậy Đức Chúa Trời chứng rằng các lời tiên tri được Ngài định để thúc đẩy đức tin và sự gây dựng Hội Thánh. Điều nầy cần phải được thêm vào những lời trước, để dân sự biết rằng những thí dụ ấy được trưng ra, chẳng những để tôn cao quyền năng Đức Chúa Trời, mà để mọi tín hữu gặt lấy ích lợi từ đó; vì mọi thí dụ về quyền năng và sự biết trước của Đức Chúa Trời phải được chúng ta xem dưới ánh sáng như thế, ngõ hầu chúng ta biết rằng Ngài chăm sóc chúng ta, (I Phi-e-rơ 5:7,) và Ngài làm mọi sự để thúc đẩy sự cứu rỗi của chúng ta. Vì vậy Si-ôn được truyền phải nhìn nhận Ngài là Đức Chúa Trời thật và duy nhất, chẳng những vì Ngài đã phạt tội lỗi chúng, mà vì chúng được khôi phục từ cảnh phu tù, và như vậy học biết rằng Đức Chúa Trời đã hòa thuận lại với chúng.
Kìa! Kìa! Ở đây chúng ta phải xem núi Si-ôn như hoang vắng và không người ở, và Giê-ru-sa-lem như đã thành đồng vắng. Từ đó Giê-rê-mi cũng trình bày Giê-ru-sa-lem như đang nói theo cách thường thấy của những người đàn bà khốn khổ và hoạn nạn. (Ca Thương 1:20.) Như vậy Chúa giờ đây trưng nàng ra như một người góa bụa và bị bỏ rơi. Ê-sai sau nầy sẽ đánh thức nàng vui mừng như người đàn bà trước kia son sẻ, là người mà Chúa đã ban cho sự sinh sản mới để sinh con cái. (Ê-sai 54:1.) Đồng thời giờ đây Ngài tuyên bố rằng Ngài sẽ an ủi Giê-ru-sa-lem, vào lúc chẳng thấy gì ngoài điều thê lương và ghê tởm trong những đống đổ nát xấu xí của nàng. Nay, sứ điệp hiện tại là, hoặc nàng sẽ sinh con cái, dầu nàng đã lâu là góa bụa và hoang vắng, hoặc những kẻ đã bị tản lạc trong cảnh phu tù xa xôi sẽ trở về cùng nàng với số đông vô kể. Với sự hoang vắng ấy, vì vậy, chúng ta phải đối chiếu sự khôi phục đã được thực hiện qua Sy-ru, khi có lời rằng: "Kìa, chúng nó đến;" và bởi chữ "đầu tiên," được chỉ ra chẳng những bản thể đời đời của Đức Chúa Trời, mà cả tính cổ xưa của lời tiên tri.
Và ta sẽ sai một sứ giả đến Giê-ru-sa-lem. Giờ đây Ngài mô tả cách mà Đức Chúa Trời cho các tín hữu biết về các biến cố tương lai, tức là bởi công cụ và chức vụ của các đấng tiên tri. Chữ mvsr (mebashsher) được Giê-rôm dịch là "Evangelist," hay "người đem tin vui;" nhưng theo nghĩa đen nó có nghĩa là "sứ giả." Tuy nhiên điều nầy ít khác biệt về ý nghĩa; vì nó chỉ các đấng tiên tri là những kẻ sẽ đem sứ điệp vui mừng về sự giải cứu nầy, như Đức Chúa Trời trước kia đã hứa bởi Môi-se, rằng Ngài sẽ dấy lên, nối tiếp không gián đoạn, những tôi tớ trung tín là những kẻ sẽ trổi hơn mọi thầy phù thủy, thầy bói, và thầy chiêm tinh. (Phục truyền 18:15.) Cũng vì lý do nầy trước kia Ngài đã ban cho Hội Thánh một danh hiệu đáng chú ý, gọi nàng là "kẻ rao tin lành," (Ê-sai 40:9,) vì trong Hội Thánh lời Đức Chúa Trời phải vang lên lớn tiếng.
Điều nầy rất có ích cho sự khen ngợi việc giảng đạo; vì Chúa không từ trời giáng xuống để dạy dỗ chúng ta, nhưng dùng chức vụ của các tôi tớ Ngài, và tuyên bố rằng Ngài phán cùng chúng ta bởi miệng họ; và phước lành đặc biệt nầy của Đức Chúa Trời phải được đón nhận với cả tấm lòng. Ngài đã hứa trong Luật Pháp, như tôi đã nhắc ít lâu trước,
"Từ giữa anh em, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ lập lên một đấng tiên tri như ta; các ngươi khá nghe theo đấng ấy!" (Phục truyền 18:15.)
Giờ đây Ngài xác nhận lời hứa ấy, bằng cách nói rằng sẽ chẳng bao giờ thiếu "sứ giả" để xoa dịu dân sự giữa những nỗi buồn của họ, và an ủi họ giữa những hoạn nạn nghiêm trọng nhất của họ. Từ đó chúng ta cũng phải kết luận rằng chẳng có tình trạng nào của Hội Thánh mà các lời tiên tri ngưng; tức là, mà lời Đức Chúa Trời không đem sự nhẹ nhõm cho những hoạn nạn của chúng ta.
28. Ta nhìn xem, chẳng có ai. Sau khi đã nói về mình, Chúa trở lại với các thần tượng; vì đây là những sự đối chiếu liên tiếp mà bởi đó một sự so sánh được vẽ ra giữa Đức Chúa Trời và các thần tượng. Như thể Ngài đã nói: "Ta làm những điều nầy, nhưng các thần tượng không thể làm; chúng không có mưu kế, khôn ngoan, hay hiểu biết; chúng không thể trả lời những kẻ cầu hỏi chúng, và không thể ban sự nhẹ nhõm nào cho kẻ khốn khổ." Trong sự so sánh nầy chúng ta phải để ý rằng Ngài cho thấy rõ mình là Đức Chúa Trời, thứ nhất, bởi các đấng tiên tri và bởi giáo lý của họ, và, thứ hai, bởi các công việc Ngài cách tương tự; và rằng chẳng có điều nào như thế được thấy nơi các thần tượng; từ đó suy ra rằng chúng không phải là thần, và chúng ta phải chỉ nương dựa nơi một mình Ngài. Hơn nữa, mắt loài người bị tối tăm bởi sự biếng nhác; vì chúng chẳng tìm kiếm, suy xét, hay quan sát. Như vậy chúng bị các thần tượng làm cho mê muội, vì chúng tự nguyện bị lừa dối; bởi chúng sẽ lập tức nhận thấy sự trống rỗng của các thần tượng, nếu chúng cẩn thận áp dụng tâm trí mình để xem xét chúng. Điều nầy cho thấy kẻ thờ thần tượng không thể được bào chữa với cớ thiếu hiểu biết, vì chúng chọn mù lòa và lang thang trong tối tăm, hơn là thấy ánh sáng và đón nhận lẽ thật.
29. Kìa, chúng nó hết thảy đều là hư không. Sau khi đã nói về các thần tượng, ông cũng nói như vậy về những kẻ thờ phượng chúng; như cũng có lời rằng,
"Phàm kẻ nào làm hình tượng, và nhờ cậy nơi nó, đều giống như nó." (Thi Thiên 115:8.)
Như vậy ông cho thấy rằng mọi kẻ mê tín đều đầy "sự hư không," và không có sự phán đoán hay lý trí. Quả thật chúng không thể tin điều nầy; vì, phồng lên vì kiêu ngạo, chúng xem mình như những người có tài năng cao nhất, và khinh dể chúng ta như ngu dốt và không biết việc đời, khi so với mình. Những người thuộc phái Giáo hoàng và các tiến sĩ học thức của họ khinh thường chúng ta kiêu ngạo dường nào! Người La-mã thời xưa đã khinh dể dân Do Thái với sự kiêu căng dường nào! Nhưng chúng ta không cần tốn thì giờ vào sự kiêu ngạo như thế, vì trong đoạn nầy Đức Chúa Trời kết án tất cả chúng về tội "hư không."
Công việc của chúng là sự thất bại. Ông đặt tên "công việc" cho cả những hình tượng mà kẻ mê tín làm cho mình, lẫn mọi sự thờ phượng giả dối, là thứ không có cuối cùng hay chừng mực, và trong đó mỗi người đều muốn làm thầy và làm giáo sư về tôn giáo. Ông tuyên bố tất cả chúng là "sự thất bại," tức là vô giá trị. Ông tuyên bố điều nầy còn rõ ràng hơn, khi ông nói rằng chúng là gió và hỗn mang, tức là sự lộn lạo; vì tôi giải thích chữ thv (tohu) theo cùng nghĩa mà nó có trong chương đầu của Sáng thế ký, nơi Môi-se nói rằng
"Vả, đất là vô hình và trống không." (Sáng thế ký 1:2.)
Đoạn nầy chống lại kẻ thờ thần tượng phải được nghiên cứu cẩn thận; vì chúng tưởng rằng các hình tượng đã được chỉ định để bảo tồn tôn giáo, và tâm trí được đốt nóng bởi việc nhìn xem chúng, như bởi sự hiện diện hữu hình của Đức Chúa Trời. Chúng tưởng rằng chúng là những sách của kẻ dốt nát và thất học, là những kẻ không thể được dạy dỗ bởi việc đọc Kinh Thánh. Nhưng Đức Thánh Linh ở đây tuyên bố rằng đó là một vật lộn lạo và không hình dạng, tức là, vì nó làm rối loạn và giữ tâm trí loài người trong sự mê tín; và quả thật mọi sự hiểu biết thật tồn tại giữa loài người đều bị sự thờ lạy thần tượng nầy làm nghẹt ngòi và dập tắt. Tóm lại, ông dạy rằng mọi hình tượng, và sự tôn kính dâng cho chúng, và những kẻ đã làm ra và theo chúng, đều chỉ là sự hư không, và chúng ta có thể an toàn kết án chúng.
[133] «Devant moy» — «Trước mặt ta.»
[134] «Ông ám chỉ cách thức được tuân giữ tại các tòa án, nơi sự im lặng luôn được truyền để ngăn sự gián đoạn; ông kêu gọi các dân tộc thờ thần tượng ra hầu trước tòa với ông, xem liệu chúng có thể đưa ra những bằng chứng thuyết phục về thần tánh của các thần mình như ông có thể đưa ra về thần tánh của Ngài không.» — White.
[135] «Puisque sa force n'estoit point diminuee, ni sa beneficence refroidie.» — «Vì sức mạnh Ngài chẳng hề suy giảm, lòng nhân từ Ngài chẳng hề nguội lạnh.»
[136] «L' a-il pas appele pour venir apres soy.» — «Há chẳng phải Ngài đã gọi người đến theo sau Ngài sao.»
[137] «Afin de ne la point voir.» — «Để khỏi phải thấy nó.»
[138] «De la droite fiance en luy.» — «Từ lòng tin cậy chân chính nơi Ngài.»
[139] «chrs (charash) chỉ bất cứ loại thợ nào, là người chuyên tâm vào công việc mình, bất kể vật liệu mà người ấy làm việc trên đó là gì. Nó được dùng đặc biệt để chỉ 'thợ rèn sắt,' (Ê-sai 44:12,) 'thợ mộc,' (Ê-sai 44:13,) 'thợ chạm đá,' (Xuất Ê-díp-tô 28:11,) và 'thợ đúc đồng,' (I Các Vua 7:14.) tsrph (tzoreph) thì xác định hơn. Nó là phân từ của động từ tsrph (tzaraph,) có nghĩa là sự nấu chảy và đúc kim loại;' và từ đó tsrph (tzoreph) là người nấu chảy kim loại trong lửa, lọc chúng khỏi xỉ, tách kim loại nầy khỏi kim loại khác, và chuẩn bị chúng bằng búa. (Ê-sai 41:7, và 46:6.)» — Rosenmuller.
[140] «'Kẻ đập búa luân phiên với người.' phm (pagnam) ở đây không phải danh từ chỉ cái đe, như người ta thường hiểu, mà là trạng từ, chỉ hành động tương hỗ của hai thợ rèn trên cùng một cái đe, điều mà Virgil nói đến. Aen. 8:452.» — Stocks.
[141] «Nghĩa là, thay vì cách dịch thông thường và tự nhiên, "là Đấng ta đã lấy," Calvin dịch mệnh đề ấy là, "vì ta đã lấy ngươi."» — BTV.
[142] «Vì sự song đối dường như đòi một lối diễn đạt khinh miệt tương ứng trong mệnh đề kế, có người đọc mty (methe) (những kẻ chết) theo Aquila (tethneotes), Theodotion (nekroi), và Giê-rôm (qui mortui estis in Israel), hoặc xem mty (methe) như một biến thể của chữ ấy, chỉ loài người hay chết. Vitringa và Hitzig đạt cùng mục đích bằng cách giải thích nó như một sự lược bỏ của mty msphr (methe mispar,) những người đếm được, tức là, ít người, dùng trong Thi Thiên 105:12.» — Alexander.
[143] «Aux causes secondes.» — «Nơi các nguyên nhân thứ yếu.»
[144] «Des poures pecheurs.» — «Của những tội nhân nghèo khó.»
[145] «Comme celuy qui fut donne a Pyrrhus.» — «Như lời đã ban cho Pyrrhus.»
[146] «Câu lục bát đầu tiên trong hai câu nầy có lẽ là mẫu mực tinh tế nhất được ghi lại về sự mập mờ cố ý mà các sấm truyền Pythia và cùng loại đã trau dồi thành công. Nó có thể có nghĩa, "Ta nói rằng ngươi, con trai của Aeacus, có thể thắng dân La-mã," hoặc, "Ta nói rằng dân La-mã có thể thắng ngươi, con trai của Aeacus."» — BTV.
[147] «A l'idole corruptible.» — «Hướng về thần tượng hư nát.»
[148] «Và người sẽ đến.» — Bản Anh văn cũ.
[149] «"Ta, Giê-hô-va phán, là Đấng đầu tiên đã bởi các đấng tiên tri ta báo trước cho dân Do Thái những điều mà chẳng thần giả nào, chẳng tiên tri nào của chúng có thể báo trước, sự hủy diệt Ba-by-lôn và sự trở về của dân Do Thái bị đày về quê hương mình."» — Rosenmuller.
CHƯƠNG 42
Ê-sai 42:1-25
1. Nầy, đầy tớ ta đây, là kẻ ta nâng đỡ; là kẻ ta chọn lựa, là kẻ mà linh hồn ta lấy làm đẹp lòng. Ta đã đặt Thần ta trên người, người sẽ tỏ ra sự công bình cho các dân ngoại.
2. Người sẽ chẳng kêu la, chẳng lên tiếng, chẳng để tiếng mình được nghe ngoài đường.
3. Người sẽ chẳng bẻ cây sậy đã dập, và chẳng tắt tim đèn còn khói. Người sẽ lấy lẽ thật mà tỏ ra sự công bình.
4. Người chẳng mòn mỏi, chẳng ngã lòng, cho đến chừng nào người đã lập sự công bình trên đất; các cù lao sẽ trông đợi luật pháp người.
5. Giê-hô-va Đức Chúa Trời, là Đấng đã dựng nên các từng trời và giương chúng nó ra, đã trải đất với mọi vật ra từ nó, đã ban hơi sống cho dân ở trên nó, và thần linh cho mọi loài đi trên nó, có phán như vầy:
6. Ta, Đức Giê-hô-va, đã gọi ngươi trong sự công bình; ta sẽ nắm tay ngươi và giữ gìn ngươi. Ta sẽ lập ngươi làm giao ước của dân nầy, làm sự sáng cho các dân ngoại,
7. đặng mở mắt kẻ mù, làm cho kẻ tù ra khỏi ngục, và kẻ ngồi trong nơi tối tăm ra khỏi ngục thất.
8. Ta là Đức Giê-hô-va; ấy là danh ta. Ta chẳng nhường sự vinh hiển ta cho một ai khác, cũng không nhường sự tôn trọng ta cho những tượng chạm!
9. Nầy, những sự đầu tiên đã ứng nghiệm rồi, nay ta lại rao truyền sự mới; ta làm cho các ngươi biết trước khi chưa phát hiện ra.
10. Hãy hát cho Đức Giê-hô-va một bài ca mới, hãy từ nơi đầu cùng đất ngợi khen Ngài! Hỡi các ngươi là kẻ xuống biển, cùng mọi vật ở trong biển, các cù lao cùng dân cư nó,
11. đồng vắng cùng các thành nó hãy cất tiếng lên; các làng nơi Kê-đa ở, dân cư Sê-la hãy hát, hãy reo lên từ trên chót núi!
12. Hãy dâng vinh hiển cho Đức Giê-hô-va, và rao sự ngợi khen Ngài trong các cù lao!
13. Đức Giê-hô-va sẽ ra như người mạnh dạn, giục lòng sốt sắng như lính chiến; Ngài sẽ kêu la, phải, sẽ thét lớn; Ngài sẽ thắng hơn kẻ thù nghịch mình.
14. Ta đã nín lặng từ lâu; ta đã làm thinh, ta đã nhịn nhục. Nay ta sẽ kêu la như đờn bà đương đẻ; ta sẽ hủy diệt và nuốt hết cả.
15. Ta sẽ phá hoang các núi và các gò, làm khô hết thảy cây cỏ chúng nó; ta sẽ làm cho sông trở nên cù lao, và làm cạn các ao.
16. Ta sẽ dắt kẻ mù đi trên đường nó không biết, dẫn nó vào các nẻo nó chưa hề biết; ta sẽ đổi sự tối tăm trước mặt nó ra ánh sáng, uốn đường cong queo ra ngay thẳng. Ấy là những điều ta sẽ làm cho chúng nó, và ta chẳng bỏ chúng nó đâu.
17. Những kẻ cậy các tượng chạm, nói cùng các tượng đúc rằng: Các ngươi là thần của chúng ta, ắt sẽ thối lui và hổ thẹn lắm.
18. Hỡi kẻ điếc, hãy nghe; hỡi kẻ mù, hãy ngó và xem!
19. Ai là mù, há chẳng phải đầy tớ ta sao? Ai là điếc như sứ giả ta đã sai đi? Ai là mù như kẻ trọn vẹn, mù như đầy tớ của Đức Giê-hô-va?
20. Ngươi đã thấy nhiều sự, mà chẳng giữ lấy; ngươi đã mở tai, mà chẳng nghe.
21. Đức Giê-hô-va vui lòng, vì cớ sự công bình mình, làm cho luật pháp cả sáng và tôn trọng.
22. Nhưng dân nầy đã bị cướp và bị bóc lột; hết thảy đều bị mắc bẫy trong hang, bị giấu trong ngục; chúng nó làm của cướp mà chẳng ai giải cứu, làm mồi mà chẳng ai nói rằng: Hãy trả lại!
23. Trong các ngươi ai sẽ lắng tai nghe điều nầy? Ai sẽ để ý và nghe về sau?
24. Ai đã phó Gia-cốp làm của cướp, và Y-sơ-ra-ên cho quân cướp bóc? Há chẳng phải Đức Giê-hô-va, là Đấng chúng ta đã phạm tội nghịch cùng Ngài? Vì họ chẳng khứng đi trong đường Ngài, và chẳng vâng theo luật pháp Ngài.
25. Vậy nên Ngài đổ trên nó cơn thạnh nộ Ngài và sự mạnh mẽ của chiến tranh; lửa cháy chung quanh nó, mà nó chẳng biết; lửa thiêu đốt nó, mà nó chẳng để lòng vào.
1. Nầy, đầy tớ ta. Đấng Tiên tri dường như đột ngột ngắt lời để nói về Đấng Christ, nhưng chúng ta phải nhớ điều chúng ta đã đề cập trước kia [150] khi giải thích một đoạn khác, (Ê-sai 7:14,) rằng các đấng tiên tri, khi hứa một điều gì khó tin, thường ngay sau đó nhắc đến Đấng Christ; vì trong Ngài mọi lời hứa, là những lời hứa vốn sẽ mập mờ và không chắc chắn, đều được phê chuẩn. "Trong Đấng Christ," Phao-lô nói, "là Có và A-men." (2 Cô-rinh-tô 1:20.) Vì chúng ta có thể có sự giao thông nào với Đức Chúa Trời, trừ phi có Đấng Trung Bảo đứng giữa chúng ta? Chắc chắn chúng ta đã quá xa cách khỏi sự uy nghi của Ngài, và vì vậy không thể được dự phần hoặc sự cứu rỗi hoặc bất cứ phước lành nào khác, mà chỉ bởi lòng nhân từ của Đấng Christ.
Hơn nữa, khi Chúa hứa sự giải cứu cho dân Do Thái, Ngài muốn nâng tâm trí họ lên cao hơn, để họ trông đợi những ân tứ lớn lao và quý giá hơn sự tự do thuộc thể và sự trở về Giu-đê; vì những phước lành ấy chỉ là nếm trước của sự cứu chuộc mà cuối cùng họ đã nhận được bởi Đấng Christ, và là sự cứu chuộc mà nay chúng ta đang hưởng. Ân điển của Đức Chúa Trời trong sự trở về của dân Ngài quả thật đã không trọn vẹn, nếu lúc ấy Ngài đã không bày tỏ chính mình là Đấng Cứu Chuộc đời đời của Hội Thánh Ngài. Nhưng, như chúng ta đã nói, sự chấm dứt cảnh phu tù tại Ba-by-lôn bao gồm sự khôi phục trọn vẹn của Hội Thánh; và vì vậy chúng ta chẳng cần lấy làm lạ nếu các đấng tiên tri đan xen sự khởi đầu của ân điển ấy với triều đại của Đấng Christ, vì sự tiếp nối các biến cố ấy được đề cập trong nhiều đoạn. Vậy chúng ta phải đến cùng Đấng Christ, là Đấng mà nếu không có Ngài thì Đức Chúa Trời không thể hòa thuận với chúng ta; nghĩa là, trừ phi chúng ta được nhận vào số con cái Đức Chúa Trời bằng cách được tháp vào trong thân thể Ngài. Từ những điều tiếp theo sẽ thấy rõ rằng đấng Tiên tri nay nói về Đấng Christ như Con Trưởng và là Đầu, vì những lời sau đây không thể áp dụng cho bất cứ ai khác, và các đấng Truyền giáo đặt vấn đề vượt khỏi mọi tranh cãi. (Ma-thi-ơ 12:17-21.)
Ông gọi Đấng Christ là đầy tớ của Ngài, (kat exochen,) theo nghĩa trổi hơn hết; vì danh nầy thuộc về mọi người tin kính, bởi Đức Chúa Trời đã nhận họ làm con nuôi với điều kiện họ hướng chính mình và cả đời sống mình vào sự vâng phục Ngài; và các giáo sư tin kính, cùng những người giữ chức vụ công trong Hội Thánh, được gọi là đầy tớ của Đức Chúa Trời theo một cách đặc biệt. Nhưng có một điều còn phi thường hơn, bởi đó danh nầy đặc biệt thuộc về Đấng Christ, vì Ngài được gọi là "Đầy tớ," bởi Đức Chúa Cha chẳng những truyền cho Ngài dạy dỗ hay làm một việc đặc biệt nào, mà đã gọi Ngài vào một công việc đơn nhất và vô song, là công việc không có điểm chung nào với các công việc khác.
Mặc dầu danh nầy được gán cho thân vị, nó thuộc về bản tánh loài người; vì bởi bản tánh thiêng liêng của Ngài là đời đời, và bởi trong đó Ngài luôn sở hữu vinh quang ngang bằng và hoàn toàn giống với vinh quang của Đức Cha, nên Ngài cần phải mặc lấy xác thịt để có thể phục tùng sự vâng lời. Do đó Phao-lô cũng nói, "Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ; chính Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ," v.v. (Phi-líp 2:6.) Việc Ngài là đầy tớ là một hành động tự nguyện, đến nỗi chúng ta không được nghĩ rằng nó làm giảm sút chút gì địa vị của Ngài. Các nhà văn xưa của Hội Thánh diễn tả điều nầy bằng chữ "Quản trị" (Dispensation), bởi đó, họ cho chúng ta biết, Ngài đã chịu phục dưới mọi sự yếu đuối của chúng ta. Chính bởi một quyết định tự nguyện mà Ngài đã phục tùng Đức Chúa Trời, và phục tùng theo cách đến nỗi cũng trở nên hữu ích cho chúng ta; thế mà tình trạng vô cùng thấp hèn ấy không ngăn trở Ngài vẫn tiếp tục sở hữu sự uy nghi tối cao. Do đó Sứ đồ cũng nói rằng Ngài đã được "tôn cao trên hết mọi danh." (Phi-líp 2:9.) Ông dùng tiểu từ chỉ định Nầy, để dẫn dân Do Thái coi biến cố như đã thật sự xảy ra; vì những vật trước mắt họ có thể dẫn họ đến tuyệt vọng, và vì vậy ông bảo họ quay mắt khỏi tình trạng thực tế của sự việc mà nhìn xem Đấng Christ.
Ta sẽ nương cậy nơi người, hay, ta sẽ nâng đỡ người. [151] 'tmk (ethmoch) được một số người giải thích theo nghĩa chủ động, và người khác theo nghĩa bị động. Nếu lấy theo nghĩa bị động, ý nghĩa sẽ là, Đức Chúa Trời sẽ "nương cậy nơi" Đấng Được Xức Dầu của Ngài theo cách giao phó toàn bộ trách nhiệm cho Ngài, như các chủ thường làm với đầy tớ trung thành của mình; và đó là bằng chứng của lòng trung tín phi thường, rằng Đức Chúa Cha sẽ phó mọi sự cho Ngài, và sẽ đặt quyền năng và thẩm quyền của chính Ngài vào tay Ngài. (Giăng 13:3, và 17:10.) Thế nhưng tôi không phản đối nghĩa chủ động, "Ta sẽ dấy Ngài lên," hay, "Ta sẽ tôn cao Ngài," hay, "Ta sẽ nâng đỡ Ngài trong địa vị của Ngài;" vì điều ngay sau đó, Ta sẽ đặt Thần ta trong Ngài, là sự lặp lại của cùng một ý. Vậy trong mệnh đề trước, Ngài nói, Ta sẽ nâng đỡ Ngài, và sau đó mô tả cách "nâng đỡ," rằng Ngài sẽ dẫn dắt Ngài bởi Thánh Linh Ngài, có ý bởi cụm từ nầy rằng Ngài sẽ giúp đỡ Đấng Christ trong mọi sự, và sẽ không để Ngài bị thắng hơn bởi bất cứ khó khăn nào. Nay, Đấng Christ cần phải được mặc lấy Thánh Linh của Đức Chúa Trời, để thi hành chức vụ thiêng liêng ấy, và làm Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người; vì một công việc lớn lao như thế không thể thực hiện bởi quyền năng loài người.
Kẻ ta chọn lựa. Trong đoạn nầy chữ Chọn lựa biểu thị "trổi hơn hết," như trong nhiều đoạn khác; vì những người đang ở độ tuổi đẹp nhất của đời mình được gọi là thanh niên được chọn. (1 Sa-mu-ên 26:2, và 2 Sa-mu-ên 6:1.) Vậy Giê-hô-va gọi Ngài là "một đầy tớ trổi hơn hết," bởi Ngài mang sứ điệp hòa giải, và bởi mọi hành động của Ngài đều được Đức Chúa Trời hướng dẫn. Đồng thời Ngài bày tỏ tình yêu không xứng đáng của Ngài, bởi đó Ngài đã ôm ấp tất cả chúng ta trong Con một của Ngài, để trong thân vị Ngài chúng ta có thể thấy một sự bày tỏ rực rỡ của sự tuyển chọn mà bởi đó chúng ta đã được nhận làm con nuôi vào sự trông cậy của sự sống đời đời. Nay, vì quyền năng từ trời ngự trong bản tánh loài người của Đấng Christ, khi chúng ta nghe Ngài phán, chúng ta chớ nhìn vào thịt và huyết, mà nâng tâm trí mình lên cao hơn, hầu cho biết rằng mọi điều Ngài làm đều là thiêng liêng.
Kẻ mà linh hồn ta lấy làm đẹp lòng. Từ đoạn nầy chúng ta học rằng Đấng Christ chẳng những được Đức Cha yêu dấu, (Ma-thi-ơ 3:17,) mà chỉ một mình Ngài được Ngài yêu dấu và chấp nhận, đến nỗi chẳng có cách nào nhận được ân huệ từ Đức Chúa Trời ngoài bởi sự chuyển cầu của Đấng Christ. Theo nghĩa nầy các đấng Truyền giáo trích dẫn đoạn nầy, (Ma-thi-ơ 12:18,) như Phao-lô cũng tuyên bố rằng chúng ta được hòa thuận "trong Đấng yêu dấu" theo cách đến nỗi được yêu dấu vì cớ Ngài. (Ê-phê-sô 1:6.) Đấng Tiên tri sau đó cho thấy Đấng Christ sẽ được mặc lấy quyền năng của Thánh Linh, chẳng phải chỉ vì cớ chính Ngài, mà để lan truyền nó ra xa và rộng.
Người sẽ tỏ ra sự công bình cho dân Ngoại. Bởi chữ công bình đấng Tiên tri có ý một sự cai trị được điều hành tốt, chứ không phải một bản án được quan tòa tuyên bố trên ghế xét xử; vì xét đoán có nghĩa, nơi các nhà văn Hê-bơ-rơ, là "truyền lệnh, cai trị, cai quản," và ông thêm rằng sự xét đoán nầy sẽ chẳng những ở Giu-đê, mà khắp cả thế gian. Lời hứa nầy vô cùng mới mẻ và lạ lùng; vì chỉ ở Giu-đê Đức Chúa Trời mới được biết đến, (Thi Thiên 76:2,) và dân Ngoại bị loại khỏi mọi sự trông cậy nơi ân huệ Ngài. (Ê-phê-sô 2:12.)
Vì vậy những bằng chứng rõ ràng nầy vô cùng cần thiết cho chúng ta, để chúng ta chắc chắn về sự kêu gọi của mình; vì nếu không chúng ta có thể nghĩ rằng những lời hứa nầy chẳng thuộc về chúng ta chút nào. Đấng Christ đã được sai đến để đem cả thế gian dưới thẩm quyền của Đức Chúa Trời và sự vâng phục Ngài; và điều nầy cho thấy rằng nếu không có Ngài thì mọi sự đều hỗn loạn và rối loạn. Trước khi Ngài đến cùng chúng ta, không thể có sự cai trị đúng đắn nào giữa chúng ta; và vì vậy chúng ta phải học phục tùng Ngài, nếu chúng ta muốn được cai trị tốt và công chính. Nay, chúng ta phải xét về sự cai trị nầy theo bản tánh vương quốc của Ngài, là vương quốc không thuộc bề ngoài, mà thuộc về con người bề trong; vì nó gồm một lương tâm tốt và sự ngay thẳng của đời sống, không phải điều được kể là như thế trước mặt loài người, mà điều được kể là như thế trước mặt Đức Chúa Trời. Giáo lý có thể được tóm tắt như vầy: "Vì cả đời sống loài người đã bị bại hoại từ khi chúng ta bị hư hoại mọi mặt bởi sự sa ngã của A-đam, Đấng Christ đã đến với quyền năng từ trời của Thánh Linh Ngài, để Ngài có thể thay đổi tâm tánh chúng ta, và như vậy nắn chúng ta lại cho sự mới của sự sống." (Rô-ma 6:4.)
2. Người sẽ chẳng kêu la. Đấng Tiên tri cho thấy sự đến của Đấng Christ sẽ có bản tánh thế nào; tức là, không có sự phô trương hay huy hoàng, như điều thường đi kèm các vua trần gian, khi chúng đến thì có những tiếng ồn ào và tiếng kêu lớn đủ loại, như thể trời và đất sắp hòa lẫn vào nhau. Nhưng Ê-sai nói rằng Đấng Christ sẽ đến mà không có tiếng ồn hay tiếng kêu nào; và điều ấy chẳng những để ca ngợi sự khiêm nhường của Ngài, mà, thứ nhất, để chúng ta không hình thành bất cứ quan niệm trần gian nào về Ngài; thứ hai, để, khi đã biết lòng nhân từ của Ngài bởi đó Ngài kéo chúng ta đến cùng Ngài, chúng ta có thể vui vẻ vội vã đến gặp Ngài; và, cuối cùng, để đức tin chúng ta không héo mòn, dầu tình trạng Ngài hèn mọn và đáng khinh.
Người sẽ chẳng lên tiếng; nghĩa là, Ngài sẽ không gây ra sự náo động nào; như chúng ta thường nói về một người yên lặng và hòa bình, "Ông ấy không gây tiếng động lớn." [152] Và quả thật Ngài đã không khoe mình với dân chúng, mà thường cấm họ công bố các phép lạ của mình, để mọi người học rằng quyền năng và thẩm quyền của Ngài khác xa với quyền năng mà các vua hay các quan giành được, bằng cách khiến người ta nói về mình ồn ào để được đám đông khen ngợi. (Ma-thi-ơ 8:4; 9:30; 12:16; Mác 5:43; Lu-ca 8:56.)
3. Người sẽ chẳng bẻ cây sậy đã dập. Sau khi đã tuyên bố cách tổng quát rằng Đấng Christ sẽ không giống các vương hầu trần gian, ông tiếp theo đề cập đến sự hiền lành của Ngài về phương diện nầy, rằng Ngài sẽ nâng đỡ kẻ yếu đuối và mệt mỏi. Đây là điều ông có ý bởi ẩn dụ "cây sậy đã dập," rằng Ngài không muốn bẻ gãy và hoàn toàn nghiền nát những kẻ đã nửa gãy, mà, ngược lại, nâng họ lên và đỡ họ, hầu cho duy trì và củng cố mọi điều tốt trong họ.
Cũng chẳng tắt tim đèn còn khói. Ẩn dụ nầy có cùng ý nghĩa với ẩn dụ trước, và mượn từ những tim đèn, là những thứ có thể làm chúng ta khó chịu vì không cháy sáng hay vì tỏa khói, thế mà chúng ta không dập tắt mà cắt tỉa và làm cho chúng sáng hơn. Ê-sai gán cho Đấng Christ sự nhẫn nhịn bởi đó Ngài chịu đựng sự yếu đuối của chúng ta, là điều chúng ta thấy thật sự được ứng nghiệm bởi Ngài; vì hễ nơi nào thấy một tia lửa nào của sự tin kính, Ngài củng cố và khơi nó lên, và nếu Ngài đối xử với chúng ta bằng sự nghiêm khắc tột bậc, chúng ta sẽ bị giảm thành hư không. Vì vậy mặc dầu loài người loạng choạng và vấp ngã, mặc dầu họ thậm chí bị rung chuyển hay trật khớp, Ngài cũng không lập tức loại bỏ họ như hoàn toàn vô dụng, mà nhẫn nhịn lâu dài, cho đến khi khiến họ mạnh mẽ và vững vàng hơn.
Đức Chúa Trời đã ban một sự bày tỏ của sự hiền lành nầy khi Ngài bổ nhiệm Đấng Christ bắt đầu thi hành chức vụ sứ giả của mình; vì Đức Thánh Linh đã được sai từ trời xuống trong hình chim bồ câu, là dấu hiệu của chẳng điều gì khác ngoài sự dịu dàng và hiền lành. (Ma-thi-ơ 3:16; Mác 1:10; Lu-ca 3:22; Giăng 1:32.) Và quả thật dấu hiệu hoàn toàn phù hợp với thực tế; vì Ngài không gây tiếng động lớn, và không biến mình thành đối tượng kinh hãi, như các vua trần gian thường làm, và không muốn quấy rầy hay áp bức dân Ngài quá mức, mà, ngược lại, xoa dịu và an ủi họ. Chẳng những Ngài đã hành động như thế khi được bày tỏ cho thế gian, mà đây là điều Ngài hằng ngày bày tỏ mình là như thế bởi Phúc Âm. Noi theo gương nầy, các chức dịch của Phúc Âm, là những người đại diện Ngài, phải bày tỏ mình là hiền lành, và nâng đỡ kẻ yếu, và nhẹ nhàng dẫn họ trong đường, hầu cho không dập tắt trong họ những tia lửa yếu ớt nhất của sự tin kính, mà, ngược lại, khơi chúng lên hết sức mình. Nhưng để chúng ta không tưởng rằng sự hiền lành nầy đưa ra sự khích lệ cho các thói hư và sự bại hoại, ông thêm --
Người sẽ lấy lẽ thật mà tỏ ra sự công bình. Mặc dầu Đấng Christ xoa dịu và nâng đỡ kẻ yếu, Ngài rất xa với việc dùng những lời nịnh hót khích lệ các thói hư; và vì vậy chúng ta phải sửa chữa các thói hư mà không nịnh hót, là điều hết sức mâu thuẫn với sự hiền lành ấy. Vậy chúng ta phải cẩn thận đề phòng các cực đoan; nghĩa là, chúng ta chẳng nên nghiền nát tâm trí kẻ yếu bởi sự nghiêm khắc quá độ, cũng chẳng nên bởi lời lẽ êm ái của mình mà khích lệ bất cứ điều gì là ác.
Để chúng ta hiểu rõ hơn những người ấy là ai, là những người mà, noi theo gương Đấng Christ, chúng ta phải thực hành sự dịu dàng nầy, chúng ta phải cân nhắc kỹ lời của đấng Tiên tri. Ông gọi họ là "cây sậy đã dập" và "tim đèn còn khói." Những chữ nầy không áp dụng cho những kẻ táo bạo và cứng cỏi chống cự, cũng không cho những kẻ hung dữ và ương ngạnh; vì những người như thế không xứng đáng sự nhẫn nhịn nầy, mà đúng hơn phải bị đập vỡ và nghiền nát, như bởi những nhát búa, bởi sự nghiêm khắc của lời. Trong khi ông ca ngợi sự hiền lành, ông đồng thời cho thấy nó thích hợp với ai, và vào lúc nào và theo cách nào nó phải được dùng; vì nó không thích hợp với những người cứng lòng và phản nghịch, hay những kẻ mà cơn giận của chúng phun ra lửa, mà với những người phục tùng, và vui vẻ chịu ách của Đấng Christ.
Chữ còn khói cho thấy rằng Ngài duy trì và ấp ủ không phải sự tối tăm, mà những tia lửa, dầu yếu ớt và khó nhận thấy. Vậy hễ nơi nào có sự bất kính và cứng cỏi, nơi đó chúng ta phải hành động với sự nghiêm khắc tột bậc, và không thực hành sự nhẫn nhịn nào; nhưng, mặt khác, nơi nào có những thói hư chưa vượt quá sức chịu đựng, thì bởi sự dịu dàng thuộc bản tánh nầy, thay vì khích lệ, chúng ta phải sửa chữa và cải tạo chúng; vì chúng ta phải luôn đặc biệt chú ý đến lẽ thật, là điều ông nói đến, để các thói hư không bị che giấu, và như vậy nhiễm lấy sự bại hoại kín nhiệm, mà để kẻ yếu dần dần được rèn luyện cho sự chân thành và ngay thẳng. Vì vậy, những chữ nầy liên quan đến những người mà, giữa nhiều thiếu sót, có sự liêm chính của tâm trí, và thiết tha ao ước theo tôn giáo thật, hay, ít nhất, những người mà chúng ta thấy một khởi đầu tốt nào đó. Nhiều đoạn (Ma-thi-ơ 12:39; 22:18; 23:13) cho thấy rõ ràng Đấng Christ đối xử nghiêm khắc thế nào với những kẻ khinh dể; vì Ngài buộc phải dùng "cây gậy sắt" để nghiền nát những kẻ không chịu để mình bị cai trị bởi cây gậy chăn của Ngài. Như Ngài công chính tuyên bố rằng "ách Ngài dễ chịu, và gánh Ngài nhẹ nhàng," (Ma-thi-ơ 11:30,) đối với các môn đồ sẵn lòng, thì Đa-vít cũng có lý do chính đáng khi trang bị cho Ngài "cây phủ việt bằng sắt" (Thi Thiên 2:9) để đập vỡ kẻ thù Ngài ra từng mảnh, và tuyên bố rằng Ngài sẽ ướt đẫm huyết chúng. (Thi Thiên 110:6, 7.)
4. Người chẳng mòn mỏi, chẳng ngã lòng. Đấng Tiên tri ám chỉ câu trước, và xác nhận điều ông đã nói trước kia, rằng Đấng Christ quả thật sẽ hiền lành và dịu dàng với kẻ yếu, nhưng Ngài sẽ không có sự mềm yếu hay ủy mị; vì Ngài sẽ dũng mãnh thi hành sự ủy thác mà Ngài đã nhận từ Đức Cha. Đây là điều ông có ý khi nói rằng "Ngài sẽ chẳng mòn mỏi;" và trong động từ ykhh (yichheh) có một sự ám chỉ đến câu trước, trong đó ông nói về "tim đèn còn khói." Nay, ông cho thấy điều gì là sự tiết độ thật của sự hiền lành, là không rẽ sang sự nuông chiều quá độ; vì chúng ta phải dùng nó theo cách đến nỗi không trệch khỏi bổn phận mình. Nhiều người muốn lợi dụng danh sự hiền lành, để được thế gian khen ngợi và tôn trọng, nhưng đồng thời phản bội lẽ thật một cách hèn hạ và đáng hổ thẹn.
Tôi nhớ rằng trong một thành phố đông dân có hai nhà giảng đạo, một người dạn dĩ và lớn tiếng quở trách các thói hư, trong khi người kia cố gắng chiếm được lòng dân bằng những lời nịnh hót. Nhà giảng đạo xu nịnh nầy, đang giải thích đấng Tiên tri Giê-rê-mi, gặp một đoạn đầy sự an ủi dịu dàng nhất, và đã tìm được, như ông tưởng, một cơ hội thích hợp, bèn bắt đầu diễn thuyết chống lại những kẻ quở trách khắc nghiệt và nghiêm khắc, là những kẻ thường làm kinh hãi loài người bằng những sấm sét của lời nói. Nhưng ngày hôm sau, khi đấng Tiên tri đổi chủ đề và gay gắt quở trách kẻ ác bằng lối văn đặc biệt mãnh liệt của mình, kẻ nịnh hót khốn khổ buộc phải đối mặt với sự khinh bỉ cay đắng bằng cách rút lại những lời vẫn còn mới trong trí nhớ của mọi thính giả. Như vậy sự ưa thích tạm thời mà ông đã giành được mau chóng tan biến, khi ông bày tỏ tâm tánh của chính mình, và khiến mình bị người tốt lẫn kẻ xấu ghê tởm.
Vậy chúng ta phải phân biệt giữa kẻ phục tùng và kẻ cứng cỏi, để chúng ta không lạm dụng sự dịu dàng ấy bằng cách dùng nó trong mọi dịp. Thế mà Ê-sai tuyên bố rằng sự dũng mãnh của Đấng Christ sẽ không lay chuyển, đến nỗi nó sẽ vượt qua mọi chướng ngại; vì bởi những chữ nầy, Cho đến chừng nào người đã lập sự công bình, ông có ý rằng chức vụ của Đấng Christ sẽ hữu hiệu đến nỗi bông trái của giáo lý Ngài sẽ được bày tỏ. Ông không chỉ nói, "Cho đến khi Ngài tỏ ra ý muốn của Cha Ngài," mà "Cho đến khi Ngài lập sự công bình," nghĩa là, như chúng ta đã nói trước kia, sự thực hành đúng đắn của sự cai trị. Vì vậy, chức vụ của Đấng Christ, ông làm chứng, sẽ không vô ích, mà sẽ có hiệu lực đến nỗi loài người sẽ được cải tạo bởi nó.
Điều nầy không được giới hạn vào thân vị Đấng Christ, mà mở rộng đến toàn bộ tiến trình của Phúc Âm; vì Ngài chẳng những đã thi hành sứ mạng được giao cho Ngài trong ba năm, mà còn tiếp tục thi hành cùng một sứ mạng ấy mỗi ngày bởi các đầy tớ Ngài. Thế mà chúng ta được nhắc nhở rằng chúng ta không thể thi hành chức vụ ấy mà không bị đặt dưới sự cần thiết phải chịu nhiều phiền toái, và chống chịu những cuộc tranh chiến nghiêm trọng và nguy hiểm đến nỗi chúng ta gần như bị chìm ngập và sẵn sàng từ bỏ mọi sự. Tuy nhiên chúng ta không được thôi, mà kiên trì bền bỉ trong bổn phận mình, và chạy đến cùng; và vì vậy đấng Tiên tri làm chứng rằng Đấng Christ sẽ vững vàng đến nỗi Ngài sẽ theo đuổi sự kêu gọi mình đến cùng; và, noi theo gương Ngài, chúng ta phải dạn dĩ kiên trì.
Và các cù lao sẽ trông đợi luật pháp người. Ở đây ông dùng chữ Luật pháp để có ý "giáo lý," vì chữ Hê-bơ-rơ chỉ "luật pháp" bắt nguồn từ một động từ có nghĩa là dạy dỗ; [153] và như vậy các đấng tiên tri quen nói về Phúc Âm, để cho thấy rằng nó sẽ không mới hay trái với điều đã được Môi-se dạy.
Các cù lao. Chúng ta đã cho thấy trước kia rằng các nhà văn Hê-bơ-rơ đặt tên cù lao cho các xứ bên kia biển.
Đấng Tiên tri xác nhận lời tuyên bố trước, bởi đó đã tuyên bố rằng Đấng Christ đã được bổ nhiệm chẳng những cho dân Do Thái, mà còn cho dân Ngoại, dầu họ không có điểm chung nào với cộng đồng Do Thái. Tóm lại, lời hứa ấy liên quan đến mọi dân tộc, để những ích lợi của sự khôi phục và cải tạo nầy có thể được chia sẻ bởi mọi phần của thế gian.
Bởi chữ trông đợi, ông có ý rằng những kẻ được chọn sẽ sốt sắng đón nhận Phúc Âm được ban cho họ; vì Chúa bày tỏ trong đó quyền năng của sự tuyển chọn Ngài, khi "những kẻ ngồi trong nơi tối tăm," (Ma-thi-ơ 4:16,) vừa nghe tiếng của Phúc Âm, thì đón nhận nó với sự sốt sắng tột bậc, và mặc dầu trước kia họ đã lang thang, như chiên bị tản lạc và mất, thế mà lập tức nghe tiếng của người chăn, và vui vẻ phục tùng Ngài, như chính Đấng Christ cũng đã phán. (Giăng 10:16.) Do đó chúng ta học rằng câu nói của Au-gút-tin vô cùng đúng, "rằng nhiều chiên lang thang ngoài chuồng, trong khi sói thường ở trong chuồng." Sự chú ý nầy là công việc của Đức Chúa Trời, khi những người tưởng mình khôn ngoan từ bỏ sự phán đoán của chính mình, và phải học Phúc Âm của Đấng Christ, hầu cho hoàn toàn nương cậy nơi giáo sư nầy.
5. Giê-hô-va Đức Chúa Trời có phán như vầy. Ông xác nhận điều ông đã nói ở đầu chương về triều đại của Đấng Christ, rằng Ngài sẽ đổi mới và khôi phục mọi sự; và vì điều nầy có thể bị coi là khó tin, ông ở đây đã thêm một sự mô tả huy hoàng về quyền năng của Đức Chúa Trời, bởi đó đức tin chúng ta phải được củng cố, nhất là khi vẻ bề ngoài của sự việc hoàn toàn trái ngược. Vì cớ ấy ông đưa ra những bằng chứng rõ ràng về quyền năng của Đức Chúa Trời, để mọi người được đánh thức bởi sự đề cập đến chúng, và được thuyết phục rằng Đấng đã dựng nên mọi sự từ hư không, đã giương các từng trời ra, đã sinh ra cây cỏ, đã ban sự sống cho muôn thú, và đã nâng đỡ và bênh vực mọi sự bởi quyền năng Ngài, sẽ dễ dàng thực hiện điều Ngài hứa về triều đại của Đấng Christ. Những cách diễn đạt nầy nhắc chúng ta rằng chúng ta phải luôn xét đến quyền năng của Đức Chúa Trời, để chúng ta được hoàn toàn thuyết phục về thẩm quyền và sự chắc chắn không thể nghi ngờ của lời Ngài; vì không phải vô cớ mà Ê-sai viết lời mở đầu nầy, mà để cất đi mọi sự nghi ngờ, bởi chẳng có gì quá khó cho Đức Chúa Trời, là Đấng giữ cả thế gian phục tùng thẩm quyền Ngài; và trong các chương tiếp theo ông sẽ dùng những cách diễn đạt tương tự.
h'l (hael) được một số người dịch là "quyền năng," và người khác là "Đức Chúa Trời;" nhưng điều ấy ít quan trọng, vì ý nghĩa như nhau; bởi ông bày tỏ quyền năng và sự uy nghi của Ngài, và tôn vinh Ngài bằng sự đa dạng các danh hiệu nầy, để chúng ta biết rằng Ngài sẽ dễ dàng khôi phục mọi sự đã sa ngã và bị hạ thấp.
6. Ta, Đức Giê-hô-va, đã gọi ngươi trong sự công bình. Ông lại lặp lại danh của Đức Chúa Trời, trong đó chúng ta phải thêm vào điều ông đã nói ở câu trước về quyền năng Ngài. Người ta thường nghĩ rằng điều nầy chỉ ra mục đích của sự kêu gọi Đấng Christ, rằng Ngài đã được Đức Cha sai đến để lập "sự công chính" giữa loài người, là những kẻ thiếu nó chừng nào họ chưa có Đấng Christ, và, đã bị phó cho mọi sự bại hoại của tội ác và thói hư, bị cầm tù dưới sự chuyên chế của Sa-tan. Nhưng vì chữ "công bình" có một ý nghĩa rộng hơn, tôi bỏ qua sự phân biệt khéo léo ấy; vì thậm chí không nói rằng Ngài sẽ được gọi "đến sự công bình," mà cách diễn đạt nầy phải được xem như tương đương với cách nói trạng từ, "một cách công chính," hay "một cách thánh khiết." Tôi đúng hơn cho rằng ý nghĩa là, Đấng Christ đã được "gọi trong sự công bình," bởi sự kêu gọi của Ngài là hợp pháp, và vì vậy sẽ vững vàng và chắc chắn. Chúng ta biết rằng điều gì không được làm theo cách đúng đắn và chính quy thì không thể tồn tại lâu. Hay có lẽ sẽ được coi là thích hợp hơn khi xem như vầy, rằng Đức Chúa Trời, khi bổ nhiệm Đấng Christ để khôi phục Hội Thánh, chẳng tìm lý do nào ngoài chính mình Ngài và sự công chính của chính Ngài; nhưng chắc chắn rằng chữ nầy biểu thị sự vững chắc, như thể ông đã nói, "một cách trung tín."
Ta sẽ nắm tay ngươi. Bởi "sự nắm tay" ông có ý sự trợ giúp trực tiếp của Đức Chúa Trời; như thể ông đã nói, "Ta sẽ dẫn dắt và lập ngươi vững vàng trong sự kêu gọi mà Ta đã bổ nhiệm ngươi. Tóm lại, như sự kêu gọi của ngươi là công chính, Ta cũng sẽ bênh vực và nâng đỡ ngươi, như thể bằng cách nắm lấy tay ngươi Ta là người dẫn dắt ngươi."
Ta sẽ giữ gìn ngươi. Chữ "giữ gìn" nầy cho thấy rõ ràng ý nghĩa của việc nắm tay là gì, tức là, Đấng Christ sẽ được Đức Cha dẫn dắt theo cách đến nỗi Ngài sẽ có Ngài làm Đấng bảo vệ và Đấng gìn giữ mình, sẽ hưởng sự trợ giúp của Ngài, và, tóm lại, sẽ cảm biết sự hiện diện của Ngài trong mọi sự.
Ta sẽ lập ngươi làm giao ước. Nay ông nêu lý do tại sao Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ là Đấng gìn giữ Đấng Christ. Ngoài ra, đấng Tiên tri đã nói về dân Do Thái và dân Ngoại cách riêng rẽ; không phải họ khác nhau về bản tánh, hay người nầy trổi hơn người kia, (vì mọi người đều cần ân điển của Đức Chúa Trời, (Rô-ma 3:23,) và Đấng Christ đã đem sự cứu rỗi đến cho mọi người không phân biệt,) mà vì Chúa đã dành hạng đầu cho dân Do Thái, (Ma-thi-ơ 10:6,) nên họ thích hợp được phân biệt với những người khác. Theo đó, trước khi "bức tường ngăn cách" (Ê-phê-sô 2:14) bị phá đổ, họ đã trổi hơn, không phải bởi công đức của mình, mà bởi ân huệ của Đức Chúa Trời, vì với họ trước hết giao ước của ân điển đã được lập.
Có thể người ta phản đối, "Tại sao Đấng Christ được bổ nhiệm cho một giao ước đã được phê chuẩn từ lâu trước? vì, hơn hai ngàn năm trước, Đức Chúa Trời đã nhận Áp-ra-ham làm con nuôi, và như vậy nguồn gốc của sự phân biệt đã có từ lâu trước sự đến của Đấng Christ." Tôi đáp, giao ước đã được lập với Áp-ra-ham và dòng dõi ông có nền tảng trong Đấng Christ; vì lời của giao ước là vầy, "Bởi dòng dõi ngươi mọi dân tộc trên đất sẽ được phước." (Sáng Thế Ký 22:18.) Và giao ước đã được phê chuẩn chẳng theo cách nào khác ngoài trong dòng dõi của Áp-ra-ham, tức là, trong Đấng Christ, bởi sự đến của Ngài, dầu nó đã được lập trước, nó đã được xác nhận và thật sự được chuẩn y. Do đó Phao-lô cũng nói, "rằng mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là có và a-men trong Đấng Christ," (2 Cô-rinh-tô 1:20,) và trong một đoạn khác gọi Đấng Christ là "đầy tớ của phép cắt bì, để làm trọn những lời hứa đã ban cho các tổ phụ." (Rô-ma 15:8.) Ông còn tuyên bố rõ ràng hơn rằng Đấng Christ là "sự bình an" của mọi người, đến nỗi những kẻ trước kia bị tách rời được hiệp nhất trong Ngài, và cả những kẻ ở xa lẫn những kẻ ở gần đều như vậy được hòa thuận với Đức Chúa Trời. (Ê-phê-sô 2:17.) Do đó cũng rõ ràng rằng Đấng Christ đã được hứa, chẳng những cho dân Do Thái, mà cho cả thế gian.
Làm sự sáng cho dân Ngoại. Ở đây chúng ta có một bằng chứng rõ ràng khác về sự kêu gọi dân Ngoại, vì ông tuyên bố rõ ràng rằng Đấng Christ đã được bổ nhiệm làm "sự sáng" cho họ. Ông gọi Ngài là sự sáng, vì dân Ngoại đã bị chìm trong sự tối tăm sâu thẳm và dày đặc nhất, vào lúc Chúa chẳng soi sáng ai ngoài dân Do Thái. Nay, vậy, lỗi hoàn toàn thuộc về chính chúng ta, nếu chúng ta không được dự phần trong sự cứu rỗi nầy; vì Ngài kêu gọi mọi người đến cùng mình, không trừ một ai, và ban Đấng Christ cho mọi người, để chúng ta được Ngài soi sáng. Chúng ta chỉ cần mở mắt mình, một mình Ngài sẽ xua tan sự tối tăm, và soi sáng tâm trí chúng ta bởi "sự sáng" của lẽ thật.
7. Đặng mở mắt kẻ mù. Ở đây ông giải thích đầy đủ hơn Đấng Christ sẽ được Đức Cha sai đến vì mục đích gì, để chúng ta thấy rõ hơn Ngài đem lại ích lợi gì cho chúng ta, và chúng ta cần sự trợ giúp của Ngài biết bao. Ông nhắc mọi người về "sự mù lòa" của họ, để họ thừa nhận nó, nếu họ muốn được Đấng Christ soi sáng. Tóm lại, dưới những ẩn dụ nầy ông tuyên bố tình trạng của loài người là gì, cho đến khi Đấng Christ chiếu sáng trên họ như Đấng Cứu Chuộc của họ; nghĩa là, họ khốn khổ nhất, trống rỗng, và thiếu thốn mọi phước lành, và bị bao quanh và chìm ngập bởi vô số hoạn nạn, cho đến khi họ được Đấng Christ giải cứu.
Nay, mặc dầu đấng Tiên tri nói với chính Đấng Christ, ông vẫn hướng mắt về các tín hữu, để họ biết rằng họ phải tin cậy nơi Ngài, và không nghi ngờ rằng một phương thuốc sẽ được cung cấp cho mọi hoạn nạn của họ, nếu họ cầu xin sự cứu giúp của Ngài. Đức Chúa Trời ở đây không truyền cho Đấng Christ điều Ngài phải làm, như thể Ngài cần được dạy dỗ hay nhận mạng lệnh; mà Ngài nói với Ngài vì cớ chúng ta, để chúng ta biết tại sao Đức Cha đã sai Ngài; như Ngài cũng phán, (Thi Thiên 2:7, 8,) "Ta sẽ giảng ra mạng lịnh: Hãy cầu xin ta, ta sẽ ban cho con các ngoại bang;" vì trong đoạn ấy địa vị và thẩm quyền của Đấng Christ được tuyên bố, để chúng ta biết rằng Đức Cha đã ban cho Ngài thẩm quyền cao nhất, hầu cho chúng ta đặt mọi hy vọng và sự trông cậy của mình nơi Ngài cách chắc chắn hơn.
8. Ta là Đức Giê-hô-va. Từ đó hãy suy ra bản tánh và mức độ của căn bệnh bất tín là gì, vì Chúa hầu như không thể thỏa mãn với bất cứ lời nào để diễn tả phương thuốc chữa nó. Theo bản tánh chúng ta dễ nghi ngờ, và không tin Đức Chúa Trời khi Ngài phán, cho đến khi Ngài hoàn toàn khuất phục sự cứng cỏi của chúng ta. Ngoài ra, chúng ta liên tục sa lại vào cùng một lỗi bởi sự nhẹ dạ của mình, trừ phi Ngài dùng nhiều dây cương để kiềm chế chúng ta. Vì vậy, một lần nữa, Ngài trở lại sự xác nhận mà chúng ta đã nói trước kia, để các lời hứa của Ngài vẫn không lay chuyển.
Ấy là danh ta. hv' (hu) đôi khi được lấy như một danh từ, để làm danh riêng của Đức Chúa Trời; [154] nhưng tôi giải thích nó theo cách đơn giản hơn, "Ấy là danh ta," nghĩa là, "Giê-hô-va là danh riêng của ta, và không thể hợp pháp ban cho bất cứ ai khác." Tóm lại, bởi cách diễn đạt nầy Ngài đóng ấn mọi điều đã nói về chức vụ của Đấng Christ, và thêm như một con dấu vào lời hứa: "Đấng tuyên bố những điều nầy làm chứng rằng chỉ một mình Ngài là Đức Chúa Trời, và danh nầy chỉ ngự trong một mình Ngài."
Ta chẳng nhường sự vinh hiển ta cho một ai khác; nghĩa là, "Ta sẽ không để sự vinh hiển ta bị giảm sút, là điều sẽ xảy ra, nếu Ta bị thấy là giả dối hay hay thay đổi trong các lời hứa của Ta." Vì vậy Ngài tuyên bố rằng Ngài sẽ giữ các lời hứa của Ngài, vì Ngài muốn bênh vực sự vinh hiển Ngài và giữ nó nguyên vẹn, để nó không bị giảm sút về bất cứ phương diện nào.
Đây là một đoạn đáng chú ý, bởi đó chúng ta được dạy rằng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời chủ yếu được thấy trong sự Ngài làm trọn điều Ngài đã hứa. Và do đó chúng ta nhận được một sự xác nhận đặc biệt của đức tin mình, rằng Chúa không bao giờ lừa dối, không bao giờ trệch khỏi các lời hứa của Ngài, và không gì có thể ngăn trở điều Ngài đã một lần quyết định. Nhưng vì Sa-tan, bởi những mưu chước đáng kinh ngạc, cố gắng che mờ sự vinh hiển nầy của Đức Chúa Trời, và ban nó cho loài người và các thần giả, nên Ngài làm chứng rằng Ngài sẽ không để mình bị coi là hay thay đổi hay lừa dối trong các lời hứa của Ngài.
Cũng không nhường sự tôn trọng ta cho những tượng chạm. Một sự tương phản được vẽ ra giữa Đức Chúa Trời duy nhất và các thần tượng với sự tham chiếu đến thời gian; vì, nếu Đức Chúa Trời đã không là Đấng Cứu Chuộc của dân Ngài, những kẻ không tin đã khoe khoang như thể tôn giáo thật đã sai lầm và vô ích. Vì vậy Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài sẽ không để kẻ ác đắc thắng bằng cách áp bức Hội Thánh; và, chắc chắn không nghi ngờ, Đức Chúa Trời cho đến nay đã dung thứ chúng ta, và vẫn đối xử với chúng ta cách dịu dàng, để Ngài không phơi bày Phúc Âm Ngài cho những lời sỉ nhục phạm thượng của người Công giáo La-mã. Chúng ta phải rút ra từ đây một giáo lý phổ quát, tức là, Chúa muốn sự vinh hiển Ngài được giữ nguyên vẹn; vì Ngài bênh vực và duy trì nó khắp nơi với lòng sốt sắng tột bậc, để cho thấy rằng Ngài vô cùng ghen tương về nó, (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5,) và không để phần nhỏ nhất của nó được ban cho một kẻ khác.
9. Nầy, những sự đầu tiên đã ứng nghiệm rồi. Nay ông nhắc lại cho nhớ những lời tiên tri trước, bởi sự ứng nghiệm của chúng ông cho thấy rằng sự trông cậy phải được đặt nơi Ngài cho tương lai; vì điều chúng ta đã biết bởi kinh nghiệm thực tế phải góp phần lớn để xác nhận niềm tin của chúng ta. Như thể ông đã nói, "Ta đã phán với tổ phụ các ngươi biết bao lần, và các ngươi đã thấy Ta là chân thật trong mọi sự; thế mà các ngươi không thể đặt sự trông cậy nơi Ta về các biến cố tương lai: kinh nghiệm về những việc đã qua không sinh ra tác dụng nào trên các ngươi, và không thúc giục các ngươi làm tốt hơn." Vì vậy, các ân huệ của Đức Chúa Trời phải được chúng ta nhắc đến theo cách đến nỗi, mỗi khi sự cứu rỗi của chúng ta còn ẩn giấu trong sự trông cậy, chúng ta có thể an nghỉ trên lời của Đức Chúa Trời, và được nó xác nhận trong suốt cả đời sống mình.
Nầy, chúng đã ứng nghiệm. [155] Bởi trạng từ nầy, ông chỉ ra, như bằng ngón tay, rằng họ đã học bởi kinh nghiệm, rằng Đức Chúa Trời không giả dối, và đã không phán cách vô ích bởi các đấng tiên tri; vì những bằng chứng rõ ràng đã công khai làm chứng và rao truyền lẽ thật của Đức Chúa Trời.
trước khi chúng bung nở. [156] Ngài phân biệt Đức Chúa Trời với các thần tượng bằng dấu hiệu nầy, rằng chỉ một mình Ngài biết và báo trước các việc tương lai, còn các thần tượng thì không; vì về phần lớn các lời đáp của các thần dân Ngoại, chúng ta đã thấy trước đây rằng chúng hoặc là giả dối hoặc là mơ hồ; vì những kẻ tin cậy chúng thường bị lừa dối cách nhục nhã, và đó là phần thưởng mà họ rất đáng nhận. Và nếu mới nhìn qua thấy sự kiện tương ứng, điều nầy càng dìm họ sâu hơn vào sự hư mất đời đời; và bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời mà Sa-tan đã lừa dối họ bằng những sự mê hoặc như thế. Trái lại hoàn toàn là các lời sấm thánh, bởi đó Hội Thánh, vì ích lợi và sự cứu rỗi của chính mình, lúc thì được đem đến sự ăn năn, lúc thì được khích lệ nuôi hy vọng tốt lành, hầu cho nàng không chìm xuống dưới gánh nặng của các hình phạt. Còn lại một nguyên tắc đã được định chắc, rằng mọi điều Đức Chúa Trời đã báo trước đều được sự kiện chứng thực; vì Ngài cai trị và điều khiển mọi sự bằng sự quan phòng của Ngài.
10. Hãy hát cho Đức Giê-hô-va một bài ca mới! Hãy ngợi khen Ngài từ nơi đầu cùng đất, hỡi các ngươi xuống biển, và mọi vật trong đó, các cù lao cùng dân cư nó! Giờ đây ông khuyên dân sự phải biết ơn; vì các ơn lành của Đức Chúa Trời phải luôn, bởi sự nhớ lại chúng, thúc giục chúng ta dâng lời cảm tạ và tán dương sự ngợi khen Ngài. Ngoài ra, bởi lời khuyên đó ông kêu gọi các tín hữu xem lời tiên tri như đã được ứng nghiệm thật, và xác nhận những lời hứa mà ông đã nói. Chúng ta phải xem đây là ý định của đấng Tiên tri, rằng các tín hữu, dầu bị áp bức nặng nề, chẳng có lý do gì phải buông mình cho sự buồn rầu, nhưng hy vọng tốt lành phải khích lệ họ đến sự vui mừng, để giờ đây họ chuẩn bị dâng lời cảm tạ.
Chủ đề của bài ca nầy là Đấng Christ đã được tỏ ra cho thế gian, và đã được Đức Chúa Cha sai đến, để giải cứu Hội Thánh Ngài khỏi những khốn khổ, và khôi phục nàng về trật tự hoàn hảo, và quả thật, như thể làm mới lại cả thế gian. Vì tin điều nầy thật khó, đấng Tiên tri muốn dẹp bỏ mọi sự nghi ngờ, để khắc sâu những lời tiên báo nầy hơn nữa vào lòng họ. Chúng ta cũng chẳng nên lấy làm lạ rằng đấng Tiên tri ra sức đánh thức họ dường ấy khi họ đã bị đưa đến bước đường cùng tột bậc, và chẳng còn hy vọng nào về sự an toàn. Chỉ riêng vẻ bề ngoài của sự việc cũng có thể làm rung chuyển đức tin họ, và thậm chí gây ra sự nghi ngờ rằng mọi điều các đấng tiên tri đã báo trước đều vô căn cứ và lố bịch. Vậy mục đích của lời khuyên nầy là, khi mọi việc hoàn toàn tuyệt vọng, họ phải vui mừng và nương cậy những lời hứa nầy.
Một bài ca mới. Chữ mới ở đây ông có ý nói một bài ca tuyệt vời, đẹp đẽ, và thanh nhã, không phải bài ca tầm thường hay thông thường, nhưng là bài ca có thể đánh thức lòng người đến sự ngưỡng mộ, vì nó nói về ân điển phi thường của Đức Chúa Trời, là điều chưa hề có một gương mẫu nào đáng chú ý đến thế. Cũng theo nghĩa nầy mà nó được dùng trong Thi Thiên 33:3 và 96:1. Chữ Mới ở đây đối lập với điều Thường, và như vậy ông tán dương lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời, là điều sẽ được tỏ ra trong Đấng Christ, và do đó phải được tán dương và hát lên với những lời ngợi khen cao nhất. Từ đó chúng ta suy ra rằng mỗi người chúng ta càng phải sốt sắng rao truyền sự ngợi khen Đức Chúa Trời, tương xứng với số ơn lành càng nhiều mà chúng ta đã nhận. Quả thật đó là bổn phận của mọi người phải hát ngợi khen Đức Chúa Trời, vì chẳng ai là không bị ràng buộc bởi những nghĩa vụ mạnh mẽ nhất; nhưng những lời ngợi khen cao cả hơn phải ra từ những người đã được ban cho những ân tứ quý giá hơn. Nay, vì Đức Chúa Trời đã mở ra nguồn mọi phước lành trong Đấng Christ, và đã bày tỏ mọi sự giàu có thuộc linh, chúng ta chẳng cần lấy làm lạ nếu Ngài đòi hỏi chúng ta dâng cho Ngài một của lễ ngợi khen khác thường và tuyệt vời.
Phải để ý rằng bài ca nầy chỉ những người đã được đổi mới mới hát được; vì nó phải ra từ cảm xúc sâu thẳm nhất của lòng, và do đó chúng ta cần sự hướng dẫn và tác động của Đức Thánh Linh, để chúng ta hát những lời ngợi khen ấy cách phải lẽ. Ngoài ra, ông không khuyên một hay vài dân tộc làm điều nầy, mà mọi dân tộc trên thế gian; vì Đấng Christ đã được sai đến cho hết thảy chúng.
11. Đồng vắng cùng các thành nó hãy vang tiếng lên; các làng Kê-đa ở hãy cất tiếng! Dân ở Sê-la hãy hát, hãy kêu lên từ trên đỉnh núi! Khi đấng Tiên tri bao gồm mọi phần của thế gian, ông đặc biệt nhắc đến những nơi mà người Do Thái biết rõ hơn; vì về phía tây Giu-đê có biển, và về phía đông có đồng vắng và A-rập. Khi ông nói về các trại của Kê-đa, đồng vắng, và các hòn đá, ông có ý nói A-rập; nhưng đó là lối nói bóng bẩy lấy một phần thay cho toàn thể, vì nó bao gồm cả phương đông. Như thể ông đã nói rằng từ mặt trời mọc đến mặt trời lặn những lời ngợi khen nầy sẽ được nghe; vì Đức Chúa Trời sẽ được thờ phượng khắp nơi, dầu trước kia Ngài chỉ được thờ phượng tại Giu-đê; và như vậy tình trạng sự việc sẽ được đổi thay, và lời ngợi khen ấy sẽ được nghe đến những nơi xa xăm nhất trên đất. [157]
Các thành nơi Kê-đa ở. Ông nhắc đến Kê-đa, vì người A-rập Scenite [158], như ai cũng biết, ở trong lều. Nhưng ông dùng chữ thành, trong khi đang nói về đồng vắng; và do đó phải để ý rằng đồng vắng không chỉ nói về vùng hoang mạc mênh mông nằm giữa Giu-đê và A-rập, mà cả những xứ xa hơn vốn thường được gọi tên theo phần đất kề cận chúng, như có người gọi những đồng bằng nằm bên kia núi là "vùng núi"; vì dân thường quá chú tâm vào điều họ thấy ngay trước mắt, đến nỗi tưởng những nơi xa hơn cũng giống những nơi gần. Thế nhưng đấng Tiên tri ở đây tán dương và phóng đại sự vĩ đại của ân điển Đức Chúa Trời, trong việc với đến cả những dân tộc thô lỗ và man rợ, là những kẻ có tiếng là tàn nhẫn dã man.
12. Hãy tôn vinh Đức Giê-hô-va, và rao sự ngợi khen Ngài trong các cù lao! Ông giải thích bản chất của tiếng reo hò ấy sẽ ra sao, tức là tán dương sự ngợi khen Đức Chúa Trời; vì lòng nhân từ và sự thương xót của Ngài sẽ được thấy khắp nơi; và do đó ông truyền họ phải với giọng vui mừng tán dương sự cứu chuộc nầy, vì những kết quả phước hạnh của nó sẽ được mọi dân tộc cùng hưởng. Và như vậy chúng ta được nhắc nhở phải cất tiếng lớn với lòng sốt sắng tột bậc trong ngày nay khi chúng ta rao truyền sự ngợi khen Đức Chúa Trời, để chính chúng ta được nung nấu, và bởi gương mình khích lệ người khác làm theo; vì lơ là, hay lẩm bẩm, hay hát, như người ta thường nói, cho mình và cho các nàng thơ nghe, là điều không thể có nơi những kẻ đã thật sự nếm biết ân điển của Đức Chúa Trời.
13. Đức Giê-hô-va sẽ ra như một người mạnh dạn, giục lòng sốt sắng như một lính chiến; Ngài sẽ kêu la, sẽ thét lên, lấy sức mạnh thắng kẻ thù nghịch mình. Điều Ê-sai giờ thêm vào nhằm thắng hơn những sự cám dỗ của các tín hữu. Ông gán cho Đức Chúa Trời sức mạnh và quyền năng, để họ biết rằng họ sẽ tìm được nơi Ngài sự bảo vệ chắc chắn; vì trong nghịch cảnh chúng ta bối rối, vì chúng ta nghi ngờ không biết Đức Chúa Trời có thể cứu giúp chúng ta chăng, nhất là khi bởi sự trì hoãn Ngài dường như phần nào từ chối lời cầu nguyện của chúng ta; và do đó đấng Tiên tri lớn tiếng tán dương quyền năng của Đức Chúa Trời, để mọi người học biết nương cậy và đặt lòng tin nơi Ngài.
Sẽ ra. Sự ra đi được nói đến ở đây phải hiểu theo nghĩa bóng; vì Đức Chúa Trời dường như bị che giấu vào lúc Ngài để dân Ngài bị hoạn nạn và áp bức mà chẳng thấy bóng dáng sự cứu giúp; và do đó chữ nầy có nghĩa là "ra mặt công khai để ban sự cứu giúp." Điều tiếp theo xác nhận điều nầy.
Và như một chiến sĩ. Khi ông gán cho Đức Chúa Trời sự phẫn nộ cháy bỏng, bởi đó Ngài xông ra "như một chiến sĩ" nghịch cùng kẻ thù Ngài, các sự so sánh được rút từ những cảm xúc của loài người, và tỏ cho chúng ta sự cứu giúp quyền năng của Đức Chúa Trời, là điều nếu không sẽ chẳng gây ấn tượng đủ mạnh trên tâm trí chúng ta. Vì vậy Ngài hạ mình theo sức chứa của chúng ta, như chúng ta đã thường nói, để chúng ta biết Ngài khao khát gìn giữ chúng ta dường nào, và Ngài đau đớn dường nào vì sự hoạn nạn và áp bức của các tín hữu, và cũng biết cơn giận Ngài khủng khiếp dường nào, mỗi khi Ngài thắt lưng ra trận.
Chúng ta phải luôn để ý mùa đặc biệt mà đấng Tiên tri đã nhắm đến, là mùa mà những lời tiên báo nầy phải được áp dụng; vì trong khi kẻ thù càng lúc càng hung dữ, và chế nhạo một dân khốn khổ, thì bổn phận của các tín hữu là nhìn vào điều hoàn toàn khác với điều mắt họ thấy, và tin rằng Đức Chúa Trời đủ quyền năng để khuất phục kẻ thù họ, và giải cứu họ khỏi tay chúng. Cũng chẳng phải chỉ trong thời kỳ phu tù mà điều quan trọng đối với họ là nỗi buồn mình được lời hứa nầy xoa dịu, nhưng hầu như cho đến khi Đấng Christ đến; vì họ liên tục và đau đớn bị bắt phải đương đầu với những hoạn nạn nghiêm trọng, như lịch sử tỏ rõ.
14. Ta đã nín lặng từ lâu; ta đã làm thinh, ta đã nhịn nhục. Ta sẽ rên la như đờn bà đẻ con, vừa thở vừa hụt hơi. Đấng Tiên tri đối phó với những sự cám dỗ vốn thường gây cho chúng ta sự bất an lớn, khi Đức Chúa Trời trì hoãn sự cứu giúp. Chúng ta bị sự thiếu kiên nhẫn cám dỗ, và lo sợ rằng các lời hứa của Ngài là giả dối. Chúng ta cho là vô lý khi Đức Chúa Trời nín lặng, và ngủ quên, nói theo cách nói, trong khi kẻ ác ngẩng cao đầu; rằng Ngài lạnh lùng, trong khi chúng nóng lòng làm điều ác; và rằng Ngài nhắm mắt trước các tội ác của chúng, trong khi chúng hăng hái theo đuổi đủ thứ tàn nhẫn. Khi tâm trí họ bị sầu khổ và gần như bị chìm ngập, đấng Tiên tri muốn an ủi họ, để họ không tưởng rằng Đức Chúa Trời đã bỏ họ, dầu mọi sự dường như tuyệt vọng.
Từ lâu. Ông nói rõ "khoảng thời gian dài," để lòng họ không mòn mỏi vì sự trì hoãn lê thê; vì khi họ đã bị bẻ gãy bởi những tai họa gần như liên miên kể từ khi Giô-sa-phát qua đời, thì việc trải qua bảy mươi năm phu tù quả là điều rất khó khăn và đau đớn. Thậm chí đây cũng chưa phải là hồi kết của những hoạn nạn họ, và do đó họ cần được khuyên bảo cẩn thận, rằng dầu Đức Chúa Trời không lập tức sai sự cứu giúp đến, các tín hữu cũng sẽ chẳng thiệt hại gì vì sự trì hoãn, miễn là họ chờ đợi với lòng kiên nhẫn. Bởi những lời nầy ông cũng quở trách những kẻ không tin, là những kẻ, tin cậy vào sự nhịn nhục của Ngài, đã buông mình tự do trong đủ thứ gian ác; và do đó Đức Chúa Trời tuyên bố rằng, dầu Ngài đã kiềm chế và làm một khán giả im lặng, Ngài cũng không vì đó mà mất quyền năng mình.
Như đờn bà đẻ con. Bởi ẩn dụ nầy ông diễn tả sự nồng nhiệt lạ lùng của tình yêu và sự dịu dàng của lòng thương; vì ông ví Ngài như một người mẹ yêu con mình cách đặc biệt, dầu bà đã sinh nó ra với nỗi đau tột cùng. Người ta có thể tưởng rằng những điều nầy không áp dụng được cho Đức Chúa Trời; nhưng chẳng có cách nào khác hơn là bởi những lối nói bóng bẩy như thế mà tình yêu nồng cháy của Ngài đối với chúng ta mới được diễn tả. Vì vậy Ngài phải mượn những sự so sánh từ những vật đã biết, để giúp chúng ta hiểu những điều chưa biết đối với chúng ta; vì Đức Chúa Trời yêu thương rất khác với loài người, tức là đầy đủ và hoàn hảo hơn, và, dầu Ngài vượt trên mọi tình cảm của loài người, song chẳng có điều gì rối loạn thuộc về Ngài.
Ngoài ra, ông cũng định ngụ ý rằng sự cứu chuộc dân Ngài sẽ là một kiểu sinh nở, để người Do Thái biết rằng nấm mồ sẽ phục vụ họ như một tử cung, và như vậy, giữa sự hư nát, họ có thể nuôi hy vọng về sự cứu rỗi. Dầu Ngài đã sinh ra một Hội Thánh mới cho mình mà không đau đớn hay nhọc nhằn, song, để bày tỏ đầy đủ hơn sự tuyệt vời của ân điển Ngài trong sự sinh mới nầy, Ngài gán cho mình tiếng kêu của "đờn bà đẻ con" cũng chẳng phải là không thích hợp.
Ta sẽ hủy diệt và nuốt chửng cùng một lúc. Vì sự so sánh với người đàn bà chuyển dạ có thể phần nào hạ thấp sự uy nghi và quyền năng của Đức Chúa Trời, đấng Tiên tri quyết định thêm vào đây một cảm xúc khác. Vậy về phương diện tình yêu, ông nói Đức Chúa Trời giống như người mẹ; về phương diện quyền năng, ông nói Ngài giống như sư tử hay người khổng lồ.
15. Ta sẽ làm cho các núi và đồi ra hoang vu, làm khô héo mọi cỏ nó. Ta sẽ làm sông nên cù lao, và làm cạn các ao. Đấng Tiên tri có ý rằng mọi sự phòng thủ và lực lượng quân sự mà kẻ ác tự hào sẽ không ngăn được Đức Chúa Trời giải phóng dân Ngài. Điều nầy cần phải được thêm vào những lời đã nói trước; vì khi chúng ta thấy kẻ thù vô cùng mạnh mẽ, và gần như bất khả chiến bại, chúng ta run sợ, và không trông đợi sự cứu giúp của Đức Chúa Trời, là điều cần thiết để giữ đức tin chúng ta vững mạnh. Vì vậy đấng Tiên tri dừng lại ở điểm nầy, để tỏ rằng chẳng có quyền lực hay đạo quân nào có thể chống cự Chúa khi Ngài muốn giải cứu dân Ngài. Tóm lại, ông tỏ rằng sẽ có một cuộc đảo lộn dường ấy, đến nỗi những kẻ trước kia mạnh mẽ nhất sẽ bị nghiền nát, và sẽ chẳng được gì bởi mọi mưu toan nghịch cùng Ngài.
Đó dường như là ý nghĩa rõ ràng của đoạn nầy đối với tôi, và chẳng cần phải đi vào những suy đoán khéo léo, như một số người đã làm, là những kẻ, trong lối giải thích bóng bẩy những lời nầy, tuyên bố rằng "núi và đồi" có nghĩa là các thành, và cỏ là những người ở trong chúng. Nhưng chẳng cần phải theo đuổi những sự tinh tế như thế; vì ông chỉ tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đủ quyền năng để làm trọn các lời hứa và giải cứu Hội Thánh Ngài, vì Ngài sẽ dễ dàng vượt qua mọi khó khăn bày ra trước mắt chúng ta. Lời tuyên bố nầy cũng tương ứng với những lời tiên báo khác mà chúng ta đã thấy trước đây, trong đó đấng Tiên tri dạy rằng hễ Đức Chúa Trời đã quyết định cứu giúp dân Ngài, quyền năng Ngài không bị giới hạn trong những phương tiện tự nhiên, nhưng phá vỡ cách lạ lùng mọi chướng ngại dường như cản đường Ngài.
16. Ta sẽ dắt kẻ mù đi trên đường nó không biết, dẫn nó vào các nẻo nó chưa hề biết; ta sẽ đổi sự tối tăm trước mặt nó ra ánh sáng, uốn đường cong queo ra ngay thẳng. Ấy là những điều ta sẽ làm, và ta sẽ chẳng bỏ chúng nó đâu. Sau khi đã tỏ rằng sức mạnh của kẻ thù không thể ngăn Đức Chúa Trời giải cứu dân Ngài, ông tiếp tục với sự an ủi mà trước đây ông đã nhắc đến. Ông dùng chữ mù để mô tả những kẻ có công việc khó khăn, rối rắm, và hỗn loạn đến nỗi chẳng biết quay về tay nào, hay chạy về hướng nào, và, tóm lại, chẳng thấy phương cách thoát nào, mà chỉ thấy vực sâu bốn phía. Khi công việc chúng ta tiến triển khá suôn sẻ, một con đường bằng phẳng dễ đi được bày ra trước mắt; và, cũng vậy, khi công việc chúng ta đau đớn và sầu khổ, nhất là khi chúng chẳng hứa hẹn hy vọng cứu giúp nào, mà đe dọa hủy diệt chúng ta, và bị bao phủ bởi bóng tối sâu thẳm u sầu, chúng ta bị mù lòa. Khi chúng ta chẳng có phương cách thoát nào như vậy, đấng Tiên tri bảo chúng ta rằng chính lúc ấy chúng ta phải, đặc biệt, hy vọng và trông đợi sự cứu giúp từ Chúa.
Thường thì việc chẳng có đường nào mở ra cho chúng ta, bị ép chặt và vây kín bốn phía, thậm chí bị mù lòa, cũng có ích cho chúng ta, để chúng ta học chỉ nương cậy sự cứu giúp của Đức Chúa Trời và tin cậy Ngài; vì, hễ còn một tấm ván mà chúng ta tưởng mình có thể bám lấy, chúng ta quay về nó với cả tấm lòng. Trong khi chúng ta bị xô đẩy tứ phía, hậu quả là sự nhớ lại ân điển thiên thượng phai mờ khỏi trí nhớ chúng ta. Vì vậy, nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời cứu giúp và giải cứu nghịch cảnh chúng ta, chúng ta phải mù, chúng ta phải quay mắt khỏi tình trạng hiện tại của sự việc, và kiềm chế sự phán đoán mình, để hoàn toàn nương cậy các lời hứa của Ngài. Dầu sự mù lòa nầy chẳng dễ chịu chút nào, và tỏ ra sự yếu đuối của tâm trí chúng ta, song, nếu chúng ta xét theo những kết quả tốt mà nó sinh ra, chúng ta chẳng nên tránh nó lắm; vì làm "người mù" được tay Đức Chúa Trời dắt đi thì tốt hơn là, bởi sự khôn khéo quá độ, tự tạo mê cung cho mình.
Và sẽ đổi sự tối tăm trước mặt chúng nó ra ánh sáng. Khi ông hứa rằng Ngài sẽ ban "ánh sáng" thay cho "bóng tối," ông xác nhận điều đã được nói; và do đó, dầu chúng ta chẳng thấy một tia sáng nào trong nghịch cảnh, chúng ta cũng chẳng nên thất vọng về sự cứu giúp của Đức Chúa Trời, nhưng chính lúc ấy chúng ta phải đặc biệt nắm lấy các lời hứa của Ngài; vì Chúa sẽ dễ dàng đổi bóng tối ra ánh sáng, làm thẳng những đường cong queo, và dẫn chúng ta vào đường lối, để chúng ta bước đi an toàn. Tuy nhiên chúng ta hãy nhận biết rằng những điều nầy chỉ được hứa cho các tín hữu, là những kẻ phó thác mình cho Đức Chúa Trời, và để mình được Ngài cai trị; và, tóm lại, là những kẻ đã biết sự mù lòa mình, và sẵn lòng theo Ngài làm Đấng dẫn dắt, và giữa bóng tối của hoạn nạn kiên nhẫn chờ đợi bình minh của ân điển. Chỉ với những kẻ giữ vững các lời hứa của Ngài Ngài mới giơ tay ra, chứ không với những kẻ khôn ngoan [159] là những kẻ muốn thấy bất chấp Ngài, hay bị cuốn đi bởi những mưu đồ bất chính.
17. Còn những kẻ cậy hình tượng và nói cùng tượng đúc rằng: Các ngươi là thần chúng ta, thì chúng nó sẽ thối lui và bị xấu hổ. Điều nầy giúp chúng ta thấy rõ hơn giáo lý trước liên quan đến ai, vì nó phân biệt giữa những kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời và những kẻ thờ phượng thần tượng. Chúa sẽ là Đấng dẫn dắt dân Ngài, nhưng, mặt khác, những kẻ thờ phượng thần tượng sẽ bị hổ thẹn. Như thể ông đã nói rằng ở đây Chúa cho chúng ta một sự chọn lựa, hoặc được cứu bởi ân điển Ngài, hoặc hư mất cách khốn khổ; vì mọi kẻ đặt hy vọng cứu rỗi mình nơi thần tượng sẽ hư mất, nhưng những kẻ tin cậy lời Đức Chúa Trời chắc chắn được cứu rỗi; vì, dầu họ thường bị hoạn nạn nặng nề, song Ngài sẽ không để hy vọng họ bị hổ thẹn cuối cùng, nhưng bởi kết quả sẽ chứng tỏ rằng Ngài đã chẳng vô ích khi đặt ra sự phân biệt nầy.
Và nói cùng tượng đúc rằng: Các ngươi là thần chúng ta. Chắc chắn rằng bởi hai dấu hiệu nầy mọi kẻ thờ thần tượng đặt hy vọng mình nơi bất cứ ai khác ngoài một mình Đức Chúa Trời đều được mô tả; vì, dầu những kẻ thờ thần tượng không sấp mình trước tượng chúng, song, bởi gán thần tính cho chúng, chúng phạm thượng đến Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật; vì phần chính của sự thờ phượng Đức Chúa Trời gồm trong đức tin và sự kêu cầu Ngài, cả hai điều mà đấng Tiên tri ở đây mô tả. Người ta có thể hỏi, Phải chăng chúng ngu xuẩn đến nỗi nói với tượng: "Ngươi là thần ta?" vì mọi kẻ mê tín đều xưng nhận rằng Đức Chúa Trời ở trên trời, và không công khai gán thần tính cho gỗ hay đá. Tôi đáp, mọi kẻ thờ thần tượng đều gán quyền năng của Đức Chúa Trời cho tượng, dầu chúng thừa nhận Ngài ở trên trời; vì, khi chúng chạy đến các tượng và hình ảnh, khi chúng lập và thực hiện các lời thề với chúng, chúng chắc chắn gán cho chúng điều thuộc về Đức Chúa Trời. Vậy chúng vô ích khi che đậy sự ngu dốt mình dưới những lời bào chữa nghe có vẻ hợp lý, vì chúng coi gỗ và đá là thần, và xúc phạm Đức Chúa Trời tột bậc; và do đó, đấng Tiên tri đã chẳng dùng lời lẽ phóng đại, hay vu cáo chúng là kẻ thờ thần tượng; vì lời nói và lời tuyên bố của chúng, khi chúng gọi các thần tượng và hình ảnh mình là thần, đã làm chứng rõ ràng. Dầu chúng chẳng thốt một lời nào, sự điên rồ của chúng cũng được bày tỏ công khai bởi việc chúng tưởng rằng chúng không thể với tới tay hay tai của Đức Chúa Trời nếu không sấp mình trước tượng để thốt lời cầu nguyện. Mục đích của những lời nầy là để mọi người hiểu rằng chẳng ai được cứu, trừ kẻ tin cậy một mình Đức Chúa Trời.
18. Hỡi các kẻ điếc, hãy nghe; hỡi các kẻ mù, hãy mở mắt mà xem! Giờ đây ông dùng những chữ "mù" và "điếc," theo nghĩa khác với nghĩa ông đã dùng trước đây, (câu 16,) khi ông mô tả cách bóng bẩy những kẻ chẳng hiểu biết gì, và bị chìm ngập bởi khối hoạn nạn lớn đến nỗi bị mù lòa vì sầu khổ; vì ở đây ông gọi là mù những kẻ nhắm mắt giữa ánh sáng, và không thấy các công việc của Đức Chúa Trời; và gọi là điếc những kẻ từ chối nghe Ngài, và chìm xuống trong sự ngu đần và biếng nhác giữa cặn bã của sự ngu dốt mình. Vì vậy ông lên án người Do Thái về "sự mù lòa," hay đúng hơn, theo ý kiến riêng tôi, ông lên án mọi người; vì, trong khi ông trực tiếp quở trách người Do Thái vì "nghe mà chẳng nghe, thấy mà chẳng thấy," (Ê-sai 6:9; Ma-thi-ơ 13:13,) song điều nầy cũng áp dụng phần nào cho dân Ngoại, là những kẻ mà Đức Chúa Trời đã tỏ mình qua các vật thọ tạo, trên lòng và lương tâm chúng Ngài cũng đã khắc ghi sự hiểu biết về Ngài, và Ngài đã tỏ và sẽ còn tỏ cho chúng các công việc lạ lùng của Ngài. Bởi đòi hỏi sự chú ý, ông tuyên bố rằng chẳng có gì ngăn trở chúng hiểu lẽ thật và quyền năng của Đức Chúa Trời, trừ việc chúng "điếc và mù." Điều nầy cũng chẳng thiếu ác ý và vô ơn; vì Ngài công khai dạy dỗ chúng về quyền năng Ngài, và ban cho chúng những bằng chứng rất nổi bật về điều ấy; nhưng chẳng ai chú ý đến giáo lý hay các việc lạ lùng của Ngài, và hậu quả là chúng cố ý "mù." Như vậy đấng Tiên tri tỏ rằng lỗi hoàn toàn thuộc về loài người trong việc không nhận biết quyền năng của Đức Chúa Trời.
19. Ai là mù, há chẳng phải tôi tớ ta sao? Ai là điếc, há chẳng phải sứ giả mà ta đã sai đi sao? Ai là mù như người trọn lành, và mù như tôi tớ của Đức Giê-hô-va sao? Có người giải thích câu nầy như thể đấng Tiên tri đang mô tả những lời sỉ nhục mà kẻ ác quen ném ra nghịch cùng các đấng tiên tri; vì chúng trả lại cho các tôi tớ Chúa những lời quở trách và cáo buộc mà chúng không chịu nổi. "Ngươi cáo ai là mù? Ngươi gọi ai là điếc? Hãy nhận lấy điều ấy cho mình. Ai mù nếu chẳng phải ngươi?" Vì vậy họ tưởng rằng như thể Chúa đang đối chất với người Do Thái như vầy: "Ta thấy các ngươi coi các đấng tiên tri ta là mù và điếc." Nhưng chúng ta sẽ thấy ngay rằng lối giải thích nầy không hợp với văn mạch, vì đấng Tiên tri sau đó giải thích (câu 20) tại sao ông gọi chúng là "mù." Vì, trong khi chúng thấy nhiều điều, chúng chẳng chú ý đến chúng. Quả thật điều nầy chẳng áp dụng chút nào cho các đấng tiên tri, và do đó chúng ta hãy theo nghĩa rõ ràng và tự nhiên.
Ê-sai đã cáo mọi người là mù, nhưng nhất là người Do Thái, vì chúng phải thấy rõ hơn hết thảy những kẻ khác; vì chúng chẳng những có một ít ánh sáng và sự hiểu biết thông thường, mà còn được hưởng lời, bởi đó Chúa tỏ mình cho chúng cách dư dật. Vì vậy, dầu mọi kẻ khác đều mù, song người Do Thái phải đã thấy và biết Đức Chúa Trời, vì chúng đã được soi sáng bởi Luật pháp và giáo lý Ngài, như bởi một ngọn đèn rất sáng. Ngoài ra, Ê-sai sau đó phán cùng người Do Thái như vầy,
Hãy dấy lên và chiếu sáng ra! Vì sự sáng ngươi đã đến, và vinh quang Đức Giê-hô-va đã mọc lên trên ngươi. Nầy, sự tối tăm vây phủ đất, sự u ám bao bọc các dân; song Đức Giê-hô-va mọc lên trên ngươi, vinh quang Ngài tỏ trên ngươi. (Ê-sai 60:1, 2.)
Vì người Do Thái nhắm mắt giữa ánh sáng rõ ràng dường ấy, đó là lý do ông phán cùng chúng lời quở trách đặc biệt nầy. Như thể ông đã nói: "Ta tranh luận vô ích với những kẻ đã xa cách ta, và việc chúng mù cũng chẳng có gì lạ lắm; nhưng thật là quái gở khi điều nầy đã xảy đến cho các tôi tớ ta (trước mắt chúng ánh sáng đã được đặt để) là điếc trước giáo lý vang lên liên tục trong tai chúng. Vì những điều nầy rõ ràng đến nỗi kẻ mù có thể thấy, và lớn tiếng đến nỗi kẻ điếc có thể nghe; nhưng ta nói với chúng vô ích, vì chẳng có gì đần độn hay ngu xuẩn hơn; và, thay vì thấy và nghe hơn hết thảy những kẻ khác, như chúng phải làm, thì chẳng tìm được ai điếc hơn hay mù hơn."
Sứ giả ta đã sai đi. Từ loài người nói chung đấng Tiên tri dần dần đi xuống đến người Do Thái, rồi đến các thầy tế lễ, là những kẻ dẫn đầu, và có thể được xem như chiếm hàng cao nhất. Thuộc về chức vụ chúng là giải thích Luật pháp, và nêu gương tốt trước mặt người khác, và, tóm lại, chỉ ra đường cứu rỗi. Từ "miệng thầy tế lễ" mà người ta được truyền phải "tìm luật pháp." (Ma-la-chi 2:7.) Vì vậy đấng Tiên tri than phiền rằng những kẻ phải dẫn đường cho người khác thì chính mình lại mù.
Có người xem chữ tôi tớ như nói về Ê-sai, và có người nói về Đấng Christ, và tưởng rằng Ngài, cũng như Ê-sai, bị cáo là mù; nhưng điều nầy chẳng liên quan gì đến ý của đấng Tiên tri. Như vậy, ông phóng đại bằng sự so sánh lời than phiền mà ông mới đưa ra về sự biếng nhác của người Do Thái; vì chúng có lỗi sâu nặng hơn những kẻ khác, nhưng sự quở trách nặng nề nhất đặt trên các thầy tế lễ là những kẻ dẫn đầu chúng. Vì vậy chúng ta hãy học biết rằng, càng đến gần Đức Chúa Trời, và càng được nâng lên hàng cao, chúng ta sẽ càng ít được bào chữa. Cũng vì lý do ấy ông áp dụng chữ trọn lành cho những kẻ phải là trọn lành; vì ông nhắc cách quở trách về sự trọn lành mà chúng đã sa ngã bởi sự phản nghịch gian ác, và như vậy đã làm ô uế cách hèn hạ một ân tứ tuyệt vời nhất của Đức Chúa Trời. Đã sở hữu một luật lệ "trọn lành" của sự công chính, chỉ còn tùy thuộc nơi chính chúng mà vâng theo.
20. Đã thấy nhiều mà chẳng giữ, đã nghe nhiều mà chẳng nghe. Chính đấng Tiên tri giải thích bản chất của sự mù lòa nầy mà ông đã nói, và tỏ rằng nó là hai mặt; và điều nầy tỏ rõ rằng ông nói về người Do Thái, là những kẻ bởi sự khinh dể gian ác đã dập tắt ánh sáng của Đức Chúa Trời. Tội lỗi chúng ta sẽ là hai mặt khi chúng ta đến trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta nhắm mắt khi Ngài bày tỏ ánh sáng, và bịt tai khi Ngài dạy dỗ bởi lời Ngài. Các dân ngoại quả thật sẽ không có cớ bào chữa; nhưng người Do Thái và những kẻ khác mà Chúa đã tỏ mình cho bằng bao nhiêu cách, sẽ đáng chịu sự đoán phạt gấp đôi vì đã từ chối thấy hay nghe Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta, là những kẻ ngày nay có bao nhiêu gương sáng chói đặt trước mặt, phải kinh sợ sự phán xét nầy; vì trong nhiều người ngày nay sẽ thấy chẳng kém sự mù lòa hay cứng lòng nào so với điều xưa kia có nơi người Do Thái, và cũng chẳng đáng được bào chữa hơn.
21. Đức Giê-hô-va vui lòng, vì sự công bình Ngài, làm luật pháp cả thể và tôn trọng. Để càng làm nặng thêm tội lỗi của người Do Thái, giờ đây ông tỏ rằng chẳng phải Đức Chúa Trời đã ngăn trở chúng sống một đời thịnh vượng và hạnh phúc. Ông đã nói rằng những hoạn nạn và sầu khổ mà chúng chịu là hình phạt của sự mù lòa chúng, là điều chúng đã tự ý chuốc lấy cho mình; và giờ đây ông đưa ra như một điểm thêm vào và là điểm chót của lời cáo buộc, rằng bởi sự cứng lòng chúng từ chối mọi sự cứu giúp.
Đoạn nầy được giải thích nhiều cách. Có người dịch, "Chúa đã muốn như vậy;" có người, "Ngài hay thương xót;" nhưng, về phần tôi, tôi đã dịch, "Chúa vui lòng," tức là có ý và nghiêng về việc giải cứu dân Ngài, và đó là nhằm tôn cao Luật pháp Ngài và tán dương sự công chính Ngài. Như vậy Đức Chúa Trời nêu lý do tại sao Ngài sẵn sàng cứu giúp những kẻ không xứng đáng, rằng Ngài muốn rao truyền vinh quang Ngài trong sự cứu rỗi chúng, để bởi cách ấy sự công chính Ngài được bày tỏ cách rực rỡ, và Luật pháp Ngài được thắng thế và hưng thịnh.
Về những tai họa nặng nề đã đến trên người Do Thái, lý do là, chúng đã tự ý quyết định mù lòa, và chuốc lấy hoạn nạn cho mình, thay vì vâng lời Đức Chúa Trời; vì nếu không Chúa đã muốn làm cho chúng giàu có và được tôn cao. Có người xem như vầy, "Chúa muốn tôn cao Luật pháp Ngài, vì Ngài muốn tỏ ra là thành tín trong việc phạt người Do Thái, như Ngài đã đe dọa chúng bởi Luật pháp Ngài;" và như vậy họ coi "sự công chính" nói về hình phạt và sự báo thù mà Đức Chúa Trời giáng trên một dân gian ác.
Có người dịch, "Vì đấng công chính của Ngài," và quy về Đấng Christ; nhưng họ hiểu lầm ý nghĩa của chữ tsdqv, (tzidko,) và chắc chắn ông nói về sự công chính, và có ý rằng Chúa đã sẵn lòng bày tỏ sự vĩ đại của các lời hứa Ngài, và đã ban những bằng chứng về sự công chính Ngài trong việc gìn giữ dân Ngài, nếu chúng đã không tỏ mình là vô ơn và không xứng đáng. Có người tưởng rằng ở đây Chúa đưa ra lời bào chữa cho mình, vì, khi dân mà Ngài đã nhận làm con bị phơi bày trước bao nhiêu điều ác, dường như lẽ thật Ngài bị lung lay, và rằng đấng Tiên tri định đối phó với lời vu cáo nầy, vì chúng bị bắt và trở nên mồi, chẳng phải vì Chúa vui thích trong những khốn khổ của chúng, mà vì Ngài chuộng sự công chính Ngài hơn hết mọi sự.
Về phần tôi, tôi giải thích đơn giản có nghĩa là, "Chúa, vì cớ làm vinh hiển Luật pháp Ngài, đã nghiêng về việc làm lành cho dân Ngài, để vinh quang và sự công chính Ngài chiếu sáng ra trong đó; nhưng dân Ngài đã tỏ mình là không xứng đáng với ơn lớn dường ấy; và, do đó, bởi sự cứng lòng của chính chúng chúng đã làm cho vết thương mình thành nan y." Ngoài ra, chúng ta phải học từ đoạn nầy lý do tại sao Chúa ban bao nhiêu ơn lành cho Hội Thánh Ngài. Ấy là, để Ngài đề cao Luật pháp Ngài, tức là, để Ngài đem loài người đến tôn kính uy nghi Ngài, và để lẽ thật Ngài càng chiếu sáng hơn. Khi ông nói rằng Chúa vui lòng và nghiêng về; ông tỏ rõ rằng Ngài chẳng bị ai khác ngoài chính mình thúc giục; nhưng ông diễn tả đầy đủ hơn, khi ông thêm, vì cớ sự công chính Ngài; vì ông loại trừ mọi điều mà loài người có thể đem đến. Chúa cũng chẳng bị bất cứ sự xét nào khác thúc giục làm lành, ngoài việc vì Ngài là công chính; vì sẽ chẳng tìm được công đức hay giá trị nào nơi loài người. Nhưng lý do nầy đặc biệt áp dụng cho người Do Thái, là dân duy nhất mà Ngài đoái nhận làm con nuôi.
22. Nhưng dân nầy đã bị cướp, bị bóc lột; chúng nó thảy đều bị mắc bẫy trong hang, bị giam trong ngục. Chúng nó làm mồi, chẳng ai giải cứu; làm của cướp, chẳng ai nói rằng: Hãy trả lại! Ê-sai giờ tuyên bố rằng bởi lỗi của chính chúng mà dân sự khốn khổ và bị định cho sự hủy diệt, vì chúng từ chối Đức Chúa Trời, là Đấng nếu không đã nghiêng về việc làm lành cho chúng, và vì chúng cố ý gạt sang một bên mọi phương thuốc, và ao ước sự chết, như thường thấy nơi những người đã tuyệt vọng. Như vậy ông bào chữa cho Đức Chúa Trời theo cách đem một lời cáo buộc nặng nề nghịch cùng dân sự, vì chúng đã từ chối Ngài bởi sự vô ơn, và đã lạm dụng lòng nhân từ của người cha của Ngài. Tuy nhiên, như tôi đã nhận xét ít lâu trước, ông nhắc những điều nầy, chẳng phải vì cớ bào chữa cho Đức Chúa Trời cho bằng đem một lời than đắng cay, rằng đồng bào ông đã liên minh cho sự hủy diệt mình; vì, như thể cố ý, chúng đã lao mình vào nhiều tai họa. Vậy nếu chúng ta thấy Hội Thánh, ngày nay, trong tình trạng đổ nát và ghê tởm, chúng ta phải quy nó cho những sự gian ác và vi phạm của chúng ta, bởi đó chúng ta không để Đức Chúa Trời làm lành cho chúng ta.
Chữ nối v (vau) được có người dịch là vì vậy; nhưng tôi thích dịch là nhưng hơn; vì nó nêu sự tương phản với ý muốn mà bởi đó Chúa tuyên bố Ngài bị thúc giục bảo vệ dân Ngài, nếu chúng đã cho phép. Tôi chọn giải thích hphch (hapheach) như một phân từ gerund, sắp bị mắc bẫy; vì ông nói về một dân tộc sắp bị dẫn vào phu tù. Về vhvrym, (bahurim,) tôi tưởng rằng hai chữ, thay vì một, được dùng ở đây để nói trong các hang; vì dịch chữ nầy là trai trẻ, đối với tôi dường như trái với văn mạch.
Chúng sẽ bị làm của cướp. Những kẻ giải thích điều nầy như nói về toàn thể loài người, là những kẻ chẳng có Đấng Cứu nào ngoài Đấng Christ, (Giăng 8:36,) chẳng đưa ra điều gì tương ứng với ý của đấng Tiên tri; vì ông chỉ tuyên bố rằng dân sự sẽ hư mất không hy vọng giải cứu, vì chúng đã từ chối ân điển của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy suy ra từ đây điều gì ắt sẽ xảy đến cho chúng ta, nếu chúng ta không kịp thời đón nhận ân điển của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Chúng ta chắc chắn sẽ đáng bị tước mất mọi sự cứu giúp, bị phơi bày làm mồi và của cướp, và hoàn toàn hư mất.
23. Trong các ngươi ai sẽ lắng tai nghe điều nầy? Ai sẽ để ý đến và nghe sự xảy đến sau nầy? Ê-sai tiếp tục cùng một chủ đề; vì ông có ý rằng người Do Thái ngu xuẩn và sẽ ngu xuẩn đến nỗi chúng sẽ không thấy, dầu khi được cảnh cáo; và ông phán cùng chúng cách rõ ràng, vì, trong khi chúng phải được giáo dục và dạy dỗ hơn những kẻ khác, song chúng chẳng hiểu gì, và không để ý các sự phán xét của Đức Chúa Trời, dầu chúng vô cùng rõ ràng.
Ai sẽ nghe cho thì giờ đến sau? Tức là, ai, cuối cùng bị hoạn nạn khuất phục, ăn năn, dầu đã muộn. Vậy chúng ta thấy sự kinh ngạc nầy càng làm nặng thêm tính tội phạm của sự điên rồ chúng, vì chúng sẽ luôn từ chối được dạy dỗ. Tuy nhiên chúng ta hãy học biết công dụng của những lời đe dọa và hình phạt là gì; vì Đức Chúa Trời không quở trách các tội lỗi chúng ta, hay phạt chúng ta vì chúng, như thể Ngài vui thích báo thù, hay đòi một sự đền bù nào, nhưng để chúng ta đề phòng "cho thì giờ đến sau."
24. Ai đã phó Gia-cốp làm của cướp, và Y-sơ-ra-ên cho kẻ cướp đoạt? Há chẳng phải Đức Giê-hô-va, là Đấng chúng ta đã phạm tội nghịch cùng sao? Vì chúng nó không khứng đi trong đường Ngài, chẳng vâng theo luật pháp Ngài. Đây là những điều mà Ê-sai than phiền rằng người Do Thái đã không để ý; vì chúng tưởng hoặc rằng những sự chịu khổ mà chúng chịu đã xảy đến bởi tình cờ, hoặc rằng chúng không có cùng sức mạnh để chống cự như tổ phụ chúng, và rằng đó là lý do chúng bị kẻ thù chinh phục. Tóm lại, tâm trí chúng bị các nguyên nhân bề ngoài chiếm cứ hoàn toàn, chúng đã không đồng thời để ý những lời đe dọa đã được các đấng tiên tri tuyên bố bao nhiêu lần, cũng chẳng chú tâm đến các sự phán xét của Đức Chúa Trời; và do đó đấng Tiên tri lôi chúng đến trước ngôi thiên đàng, bằng cách tuyên bố rằng Đức Chúa Trời là tác giả của những sự phán xét nầy.
Há chẳng phải Đức Giê-hô-va? Chúng không thể tin rằng những tai họa mà chúng chịu đã đến từ Đức Chúa Trời, như hình phạt công chính của các tội lỗi chúng; và chúng ta biết rằng chẳng có gì mà ngày nay loài người khó bị thuyết phục tin hơn. Ai cũng thừa nhận rằng Đức Chúa Trời là tác giả của mọi sự, nhưng nếu bạn hỏi phải chăng mọi việc nghịch cảnh đều là sự sửa phạt của Đức Chúa Trời, họ sẽ hổ thẹn mà xưng nhận; vì loài người bị xao lãng bởi đủ thứ tư tưởng, và, bị thành kiến bởi ý kiến về vận mệnh, quay tâm trí và lòng mình về nguyên nhân nầy hay nguyên nhân khác thay vì về Đức Chúa Trời.
Vì chúng ta đã phạm tội nghịch cùng Ngài. Ê-sai tiếp theo chỉ ra nguyên nhân của sự hủy diệt nghiêm trọng dường ấy, các tội lỗi của dân sự, mà Chúa đã phạt cách công chính. Cũng vậy, Môi-se đã tỏ,
Một người rượt đuổi được một ngàn, hai người đuổi được mười ngàn, nếu Hòn Đá của họ chẳng bán họ, và Giê-hô-va chẳng phó họ cho sao? (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:30.)
Hằng ngày chúng ta lấy làm lạ về nhiều điều xảy ra trái với sự trông đợi chúng ta, mà vẫn không thừa nhận rằng nguyên nhân nằm nơi chính chúng ta. Vì vậy cần phải chúng ta bị ép chặt và bị bạo lực bắt buộc xưng nhận lỗi mình, và do đó giáo lý nầy phải thường được nêu và lặp lại.
Để loài người không cáo Đức Chúa Trời là tàn nhẫn, đấng Tiên tri thêm rằng Ngài làm điều ấy vì một cớ công chính; vì Ngài không vội vã xông tới [160] giáng hình phạt, nếu Ngài chẳng bị sự cần thiết bắt buộc, và Ngài chẳng vui thích trong những hoạn nạn của chúng ta; và, do đó, chúng ta phải ở đây để ý hai điều riêng biệt. Thứ nhất, chẳng có điều ác nào xảy đến cho chúng ta, mà chẳng từ Chúa, đến nỗi chúng ta không được tưởng rằng điều gì xảy đến hoặc bởi tình cờ hoặc bởi bất cứ nguyên nhân bề ngoài nào. Thứ hai, chúng ta chẳng chịu điều ác nào, mà chẳng vì một cớ công chính, vì chúng ta đã phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời. Vậy loài người cáo Đức Chúa Trời là tàn nhẫn cũng vô ích; vì chúng ta phải nhìn nhận các sự phán xét công chính của Ngài trong những sự sửa phạt mà Ngài giáng cách xứng đáng.
Và chúng nó không khứng đi trong đường Ngài. Ở đây đấng Tiên tri càng làm nặng thêm tội lỗi của người Do Thái, nhưng đổi ngôi, vì trước đây ông đã bao gồm mình cùng với những kẻ khác, như một chi thể của thân thể ấy, và đã xưng nhận tội mình. Chẳng phải ông giống như đại đa số dân sự, hay tán thành các tội lỗi chúng; nhưng vì, giữa khối lớn những thói xấu dường ấy, ông không thể khỏi bị nhiễm lây phần nào, như các phần khác của thân thể. Vì ông khác xa đại đa số dân sự, ông đổi ngôi, và thêm, "Chúng nó không khứng;" bởi đó ông tuyên bố rằng sự cứng lòng ăn sâu dường ấy làm ông khó chịu, đến nỗi ông không thể bằng cách nào hoặc che giấu nó hoặc bày tỏ sự tán thành nó; vì chủ đề đang bàn ở đây chẳng phải những thói xấu thường, mà là sự khinh dể và từ chối Đức Chúa Trời, bày tỏ bởi việc hung hăng và kiêu ngạo hất bỏ ách Ngài. Đây là lý do Ê-sai loại mình khỏi số chúng.
Nếu những điều nầy đã xảy đến cho người Do Thái cách công chính, chúng ta hãy biết rằng cùng một hình phạt đang treo trên chúng ta và cả thế gian, nếu chúng ta không lấy làm gương mà ăn năn. Chúng ta thấy Chúa mời gọi chúng ta đến cùng Ngài cách nhân từ dường nào, bởi bao nhiêu cách Ngài bày tỏ thiện ý Ngài đối với chúng ta, Ngài làm chứng cách đầy ân điển rằng Ngài sẽ hòa thuận, dầu Ngài đã bị xúc phạm. Giờ đã được Đức Chúa Trời mời gọi bao nhiêu lần và cách nhân từ dường ấy, và đã kinh nghiệm sự thương xót Ngài, nếu chúng ta từ chối nghe Ngài, chúng ta chắc chắn sẽ cảm biết rằng sự đổ nát mà chúng đã kinh nghiệm thuộc về mọi kẻ phản nghịch như nhau.
25. Vậy nên Ngài đã trút cơn thạnh nộ và sự chiến tranh mạnh mẽ trên họ; lửa bao vây họ khắp bốn bên mà họ chẳng biết; lửa thiêu đốt họ, mà họ chẳng để vào lòng. Vì những sự sửa phạt mà bởi đó Chúa đã bắt đầu, và sau nầy sẽ tiếp tục, phạt người Do Thái, rất nghiêm trọng, đấng Tiên tri dùng ngôn ngữ bóng bẩy để diễn tả sự dữ dội của chúng. Ông nói rằng Chúa trút cơn giận Ngài, như thể một tia chớp được phóng ra cách mãnh liệt, hay như thể nước vỡ bờ, để gieo sự tàn phá xa rộng trên vùng quê xung quanh; cũng như, lúc trận lụt,
chánh ngày đó, các nguồn của vực lớn nổ ra, và các đập trên trời mở xuống, (Sáng Thế Ký 7:11,)
nước vỡ ra với sức mạnh và sự dữ dội lạ thường.
Và sự chiến tranh mạnh mẽ. Ông tiếp theo dùng một hình ảnh khác, rằng Đức Chúa Trời nhóm các đạo quân Ngài để giao chiến, hầu cho Ngài tấn công dân sự với sự thù địch không ngơi nghỉ. Nếu cho rằng điều nầy có nghĩa là kẻ thù mà Chúa đã dấy lên nghịch cùng người Do Thái, tôi không phản đối lắm lối giải thích ấy; vì chắc chắn chúng đã được dấy lên bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời. Nê-bu-cát-nết-sa là gì khác ngoài cây roi của Đức Chúa Trời? (Giê-rê-mi 51:20.) Nhưng, về phần tôi, tôi tưởng rằng điều nầy cũng phải được xem như ngôn ngữ bóng bẩy, có nghĩa là "Đức Chúa Trời xông tới cách dữ dội, như một kẻ thù có võ trang, và trút cơn giận Ngài trên dân sự." Ngài có nhiều cách giao chiến; vì Ngài sửa phạt dân Ngài khi thì bởi đói kém, khi thì bởi chiến tranh, và khi thì bởi dịch lệ; và do đó tôi tưởng rằng ở đây ông bao gồm đủ thứ roi vọt mà bởi đó Chúa đánh dân Ngài. Nếu chúng ta đôi khi tưởng rằng chúng quá khắc nghiệt và nghiêm trọng, chúng ta hãy xét xem các tội lỗi chúng ta ghê tởm dường nào; vì chúng ta sẽ thấy Ngài chẳng phải là quá độ hay quá nghiêm khắc trong việc giáng hình phạt.
Và họ chẳng biết. Đấng Tiên tri lại kêu lên nghịch cùng sự ngu đần thô thiển mà người Do Thái đã bị đánh, đến nỗi chúng không nhận biết hoạn nạn mình, cũng chẳng ngước mắt lên trời, để nhìn nhận rằng Chúa là Đấng báo thù và là tác giả của nó. [161]
Và họ chẳng để vào lòng. "Để một điều vào lòng" là suy xét cách chăm chú và siêng năng; vì nếu ý tưởng nầy đến trong tâm trí chúng ta, và được khắc sâu vào lòng chúng ta, "Đức Chúa Trời là quan án, và đã phạt chúng ta cách công chính," chúng ta sẽ lập tức ăn năn. Hiện nay cả thế gian bị bao nhiêu tai họa đè nặng, đến nỗi hầu như chẳng có chỗ nào thoát khỏi cơn giận của Đức Chúa Trời; song chẳng ai để ý đến điều ấy, nhưng hết thảy hung hăng và phản nghịch tranh chiến cùng Ngài; và do đó chúng ta chẳng cần lấy làm lạ rằng Ngài giáng trên loài người hình phạt ghê gớm dường ấy, và trút cơn giận Ngài khắp bốn phía, khi thế gian chống đối Ngài với sự phản nghịch cố chấp.
[150] "Chú giải sách Ê-sai, [12]quyển 1 tr. 246."
[151] "Câu trước nằm trong bản văn của phiên bản của tác giả chúng ta, và câu sau nằm trong phần đọc ở lề của ông." — Người biên tập.
[152] "Nó không gây nhiều tiếng động."
[153] "Tức là chữ tvrh (torah), «một luật pháp,» bắt nguồn từ chữ yrh (yarah), ở thể Hiphil là hvrh (horah), có nghĩa là «ông đã dạy.»" — Người biên tập.
[154] "Không có đủ căn cứ cho ý kiến rằng đại từ hv' (ha) từng được dùng như một danh thần thánh, đồng nghĩa và tương đương với Đức Giê-hô-va. Trong trường hợp nầy, cấu trúc hiển nhiên và thông thường hoàn toàn thỏa đáng." — Alexander.
[155] "Bởi «những việc trước» ông có ý nói những việc đã được làm để bảo vệ và giải cứu dân Do Thái khỏi quyền lực của các dân man rợ; và những điều Đức Giê-hô-va đã báo trước bởi các đấng tiên tri Ngài đã đến, tức là, đã xảy ra." — Rosenmiiller.
[156] "Tức là, trước khi chúng xảy ra, như trong Ê-sai 43:12. Ẩn dụ được lấy từ cây cối, là loài đâm chồi và trổ hoa trước khi quả lộ ra. (Sáng Thế Ký 2:5; Xuất Ê-díp-tô Ký 10:5.) Ý nghĩa là Đức Chúa Trời không báo trước những điều đã bắt đầu được ứng nghiệm, và những điều mà người khôn ngoan có thể đoán là tương lai; nhưng trước khi bất cứ điều gì đã xảy ra, từ đó người ta có thể phỏng đoán về các việc tương lai." — Rosenmuller.
[157] "Nếu những điều nầy không phải là mọi phần của cùng một bức tranh lớn, thì không thể nào dựng nên một bức. Nếu chúng là vậy, thì thật lố bịch khi lấy phần đầu và phần cuối theo nghĩa rộng nhất như một sự phóng đại thái quá, và phần ở giữa theo nghĩa chặt chẽ nhất như một sự mô tả theo nghĩa đen. Giả thuyết nhất quán duy nhất là biển, các cù lao, đồng vắng, núi, thành, và trại được đặt chung như những thành phần thi ca của quan niệm chung, rằng đất trong mọi phần của nó sẽ có lý do để vui mừng." — Alexander.
[158] "Tên nầy bắt nguồn từ chữ skene (skene), «một cái lều,» vì họ ở trong lều. Tên hiện đại của họ là người Saracen." — Người biên tập.
[159] "Không phải dành cho những kẻ khôn ngoan thế gian nầy."
[160] "Vì Ngài không vội vàng chụp lấy cây roi."
[161] "Để nhìn nhận Đức Chúa Trời, là Đấng đã sửa phạt họ cách nghiêm khắc."
CHƯƠNG 43
Ê-sai 43:1-28
1. Nhưng bây giờ, Đức Giê-hô-va phán như vầy, là Đấng đã dựng nên ngươi, hỡi Gia-cốp, và Đấng đã tạo nên ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên: Đừng sợ, vì ta đã chuộc ngươi; ta đã gọi ngươi bằng tên ngươi, ngươi thuộc về ta.
Và nay Đức Giê-hô-va phán như vầy. Khó mà nói rằng đây là một bài giảng khác hay vẫn là bài trước tiếp nối; vì các tiên tri, những sách của họ đã được truyền lại cho chúng ta, không chia các bài giảng của mình thành những chương riêng biệt, để chúng ta có thể biết họ đã nói gì mỗi ngày. Về phần mình, tôi cho rằng rất có thể giáo lý này gắn liền với đoạn trước; vì, sau khi trước đây đã nói cách nghiêm khắc với người Giu-đa, và đã đe dọa sự hủy diệt trên họ, ông muốn làm dịu bớt sự nghiêm khắc ấy. Chúa luôn chăm sóc những người tin kính; và gian ác chẳng bao giờ lan tràn đến mức Ngài không đồng thời bảo vệ dân mình, và lo liệu cho sự an toàn của họ, để họ khỏi bị cuốn vào sự hủy diệt tương tự. Vì vậy tôi cho rằng liên từ vau nên được hiểu như một từ đối lập: "Thế mà Chúa vẫn để lại một chút an ủi cho những người tin kính còn sót lại."
Đoạn Kinh Thánh này đáng được quan sát cẩn thận; vì, dù dường như mọi thế lực đã liên minh để hủy diệt chúng ta, dù cơn giận của Chúa bừng cháy dữ dội, và chúng ta tưởng mình đã rất gần sự hủy diệt; nhưng, nếu còn sót lại chỉ hai ba người tin kính, chúng ta chớ tuyệt vọng; vì Đức Giê-hô-va phán với họ như vầy: Đừng sợ. Trạng từ "Nay", được dùng tại đây, có trọng lượng rất lớn; vì nó chỉ một tai họa hiện tại, hay gần kề, và nói tóm lại, một thời điểm mà dường như mọi sự đều đã mất và đã tàn; bởi vì chính trong lúc ấy Đức Chúa Trời không ngừng an ủi dân Ngài, và nhẹ nhàng xoa dịu nỗi buồn của họ, để giữa sự tuyệt vọng tột cùng họ vẫn giữ vững hy vọng của mình một cách kiên định và không lay chuyển.
Đó là ý chính của lời mở đầu, "Đấng dựng nên ngươi và Đấng tạo nên ngươi"; vì nếu không, cánh cửa thực thi những lời tiên tri này đã bị đóng lại. Hơn nữa, từ các đoạn khác chúng ta có thể kết luận rằng, tại đây Chúa không nói về sự sáng tạo chung, như sự sáng tạo mà chúng ta cùng chia sẻ với mọi người khác, và bởi đó chúng ta được sinh ra phải chết, nhưng nói về sự tái sinh để được hy vọng về sự sống trên thiên đàng, nhờ đó chúng ta cũng được gọi là những tạo vật mới. Theo nghĩa này mà Phao-lô gọi chúng ta là "tác phẩm của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 2:10), như chúng ta đã giải thích đầy đủ trong các dịp trước. Cũng theo nghĩa này mà Ngài tự gọi mình là Đấng Tạo Nên; như thể Ngài đã nói rằng, Đức Chúa Trời đã không "dựng nên" Hội Thánh của Ngài, nơi vinh quang rạng ngời của Ngài chiếu sáng cách nổi bật, để rồi lại phá bỏ một công trình tuyệt vời như vậy. Vì vậy chúng ta phải nhận xét rằng, Hội Thánh chẳng có gì là của riêng mình cả, mà mọi điều trong đó nàng trổi vượt hơn đều phải được quy về ân tặng của Đức Chúa Trời.
Vì ta đã chuộc ngươi. Điều này được thêm vào như lý do của lời tuyên bố trước, và có thể được hiểu một cách thích hợp là chỉ cả tương lai lẫn quá khứ; vì sự giải cứu đầu tiên ra khỏi Ê-díp-tô đã ban hy vọng về một sự giải cứu khác sẽ đến. Dù ông mô tả một sự giải cứu trong tương lai khỏi sự lưu đày Ba-by-lôn, thế mà thì quá khứ vẫn không phải là không thích hợp; vì Đức Chúa Trời đã chuộc chúng ta cho chính Ngài trước khi hiệu quả của sự cứu chuộc đến với chúng ta; và vì vậy khi Ngài muốn làm chứng điều Ngài đã định, tức là chuộc Hội Thánh của Ngài, vốn dường như đã hư mất, Ngài dùng thì quá khứ một cách rất thích đáng.
Ta đã gọi ngươi bằng tên ngươi. "Gọi bằng tên mình" ở đây có nghĩa là đón nhận vào một mối quan hệ thân mật, như khi chúng ta được Đức Chúa Trời nhận làm con nuôi để làm con cái Ngài. Lý do của cách diễn đạt này là vì, Đức Chúa Trời ruồng bỏ những kẻ bị bỏ đến mức Ngài dường như đã quên họ. Vì vậy, Kinh Thánh cũng nói rằng Ngài "không hề biết họ" (Ma-thi-ơ 7:23; Lu-ca 13:27). Từ một sự đối chiếu như vậy chúng ta học biết đầy đủ hơn thế nào là "được Đức Chúa Trời gọi". Ấy là khi Ngài đi ngang qua những kẻ khác, và hạ cố ban cho chúng ta một vinh dự đặc biệt, và từ chỗ là người xa lạ, Ngài khiến chúng ta thành thành viên trong nhà Ngài, rồi tiếp nhận chúng ta dưới sự chăm sóc và bảo vệ của Ngài, để hướng dẫn chúng ta cùng mọi việc của chúng ta. Vì cùng một lý do đó Ngài thêm rằng: Ngươi thuộc về ta, để các tín hữu biết rằng sẽ luôn còn lại một Hội Thánh giữa dân được tuyển chọn, vì Đức Chúa Trời từ chối bị tước mất vật sở hữu hợp pháp của Ngài. Nói tóm lại, Ngài tuyên bố rằng họ là cơ nghiệp quý báu của Ngài, mà Ngài sẽ không bao giờ để mình bị cướp mất.
2. Khi ngươi qua các dòng nước, ta sẽ ở cùng ngươi; khi ngươi lội qua sông, sông sẽ chẳng làm ngập ngươi; khi ngươi bước đi trong lửa, ngươi sẽ chẳng bị cháy, và ngọn lửa sẽ chẳng thiêu đốt ngươi.
Đây là một sự báo trước mà qua đó ông tuyên bố rằng những ai nương cậy vào sự trợ giúp trực tiếp của Đức Chúa Trời không có lý do gì để gục ngã dưới nghịch cảnh. Điều ấy được nói đầy đủ hơn so với câu trước, vì trong khi ông cho thấy Hội Thánh sẽ không được miễn trừ khỏi các tai họa và hoạn nạn, mà phải duy trì một cuộc chiến tranh liên tục, thì ông khích lệ sự nhẫn nhục và can đảm; như thể ông đã nói: "Chúa đã không chuộc ngươi để ngươi hưởng lạc thú và xa hoa, hay để ngươi buông mình vào sự nhàn hạ và biếng nhác, mà để ngươi được chuẩn bị sẵn sàng chịu đựng mọi thứ tai họa."
Bởi lửa và nước ông muốn nói mọi thứ khốn khổ mà chúng ta có thể gặp trong đời này; vì chúng ta phải tranh chiến không chỉ với một loại tai họa, mà với vô số tai họa muôn hình vạn trạng. Có lúc chúng ta phải "đi qua nước" và có lúc phải "đi qua lửa" (Thi Thiên 66:12). Tương tự, sứ đồ Gia-cơ khuyên các tín hữu đừng ngã lòng khi "sa vào trăm chiều thử thách" (Gia-cơ 1:2). Và quả thật, đức tin cần được thử nghiệm bằng nhiều cách; vì thường xảy ra rằng người đã chiến thắng trong một trận chiến lại bị đánh bại bởi một loại cám dỗ khác. Vì vậy chúng ta bị thử bởi hoạn nạn, nhưng cuối cùng được giải cứu; chúng ta bị sóng gió đánh bại, nhưng không bị nuốt chửng; chúng ta thậm chí bị lửa đốt cháy, nhưng không bị thiêu rụi. Quả thật, chúng ta có cùng cảm giác đau đớn như những người khác, nhưng chúng ta được ân điển của Đức Chúa Trời nâng đỡ, và được thần của sự nhẫn nhục củng cố, để chúng ta không ngã lòng; và cuối cùng Ngài sẽ giơ tay ra và nâng chúng ta lên cao.
3. Vì ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, là Đấng cứu ngươi; ta đã phó Ê-díp-tô làm giá chuộc ngươi, Ê-thi-ô-bi và Sê-ba thay vì ngươi.
Ông xác nhận lời tuyên bố trước bằng kinh nghiệm của quá khứ; vì xưa kia Chúa đã trợ giúp dân Ngài đến mức các tín hữu hoàn toàn có lý do và lẽ phải để nương cậy an toàn vào ân điển của Ngài. Chúng ta phải luôn nhớ điều chúng ta đã có trong câu trước: "Đừng sợ, vì ta đã chuộc ngươi; ta là Chúa ngươi." Những điều này nên được đọc chung với nhau và trong mối liên kết trực tiếp, vì chúng có cùng một mục đích; vì nếu Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta, thì tiếp theo Ngài ở về phía chúng ta, và vì vậy chúng ta sẽ thấy Ngài là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Nhưng nếu chúng ta muốn biết bởi kinh nghiệm rằng Ngài là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, chúng ta phải là một phần của Y-sơ-ra-ên, không phải chỉ bằng danh nghĩa, mà là để đưa ra những bằng chứng chân thật về sự tin kính trong suốt cả đời chúng ta. Vì vậy đây là nền tảng của sự trông cậy của chúng ta, rằng "Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của chúng ta;" và từ đó mà ra rằng những kẻ không nhìn nhận Đức Chúa Trời là Cha mình, và không nương cậy vào lòng nhân từ của Ngài, thì khốn khổ, và run rẩy không ngớt. Quả thật, những kẻ ác buông mình vào sự vui cười, và thậm chí cư xử khinh bỉ đối với Đức Chúa Trời; nhưng sự dửng dưng của chúng là sự say sưa và điên dại của tâm trí, bởi đó chúng càng nhanh chóng lao đầu vào sự hủy diệt. Chỉ riêng đối với các tín hữu, điều này mang lại sự bảo đảm rằng, Đấng đã chọn họ muốn mãi mãi là Đức Chúa Trời của họ, và muốn bảo vệ họ; và vì vậy Ngài đã biệt riêng họ để làm cơ nghiệp Ngài.
Theo nghĩa này mà Ngài tự gọi mình là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, vì trong khi cả nhân loại bởi bản chất đã xa cách Ngài, Ngài đã chọn dân Ngài để biệt riêng họ làm của riêng Ngài. Nay, dù sự phân cách bề ngoài chẳng có ý nghĩa gì, trừ phi Đức Chúa Trời thánh hóa những người được tuyển chọn bởi quyền năng của Thánh Linh Ngài, nhưng vì Y-sơ-ra-ên đã công khai làm ô uế mình, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng giao ước của Ngài vẫn sẽ không bị vô hiệu, vì Ngài luôn luôn giống như chính Ngài. Ngoài ra, ai cũng biết rằng từ "thánh" được dùng theo nghĩa chủ động để chỉ "đấng làm cho nên thánh;" và vì vậy nếu chúng ta muốn chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, chúng ta hãy luôn nhớ lời chứng về sự được nhận làm con nuôi của chúng ta, bởi đó chúng ta được vững vàng trong lòng, như bởi một của cầm chắc chắn, và chúng ta hãy hết sức nghiêm túc cầu xin điều ấy từ Đức Chúa Trời.
Ta đã phó giá chuộc ngươi. Tôi không bàn về những sự lặp lại mà tiên tri thường dùng, và vốn là thói quen trong tiếng Hê-bơ-rơ; vì hai cụm từ trong câu này, "ta đã phó giá chuộc" và "ta đã phó thay vì ngươi", được ông dùng theo cùng một nghĩa. Chúng ta đã nói rằng tiên tri làm vững lòng các tín hữu bằng cách đưa ra những bằng chứng trước đây về ân điển của Đức Chúa Trời; như thể ông đã nói: "Các ngươi đã biết bởi kinh nghiệm rằng Đức Chúa Trời chăm sóc sự cứu rỗi của các ngươi; vì làm sao có thể xảy ra rằng San-chê-ríp quay lực lượng của hắn chống lại Ê-díp-tô, Ê-thi-ô-bi, và các nước khác, nếu không phải vì Chúa đã tha các ngươi, và hướng mũi tấn công của kẻ thù các ngươi sang một phía khác? Vì vậy, vì Ngài cho đến nay đã bày tỏ sự quan tâm lớn lao như vậy cho các ngươi, các ngươi không cần phải lo lắng về tương lai." Vì vậy, nếu bất cứ lúc nào những sự nghi ngờ nảy sinh trong tâm trí chúng ta về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, hay về các lời hứa của Ngài, chúng ta nên nhớ lại những ân huệ mà Ngài đã ban cho chúng ta; vì chúng ta sẽ bị buộc tội vô ơn tột độ nếu, sau khi đã nhận từ Đức Chúa Trời biết bao ân huệ, chúng ta lại nghi ngờ lòng nhân từ của Ngài cho tương lai.
Nhưng một câu hỏi nảy sinh. Theo nghĩa nào mà ông gọi "Ê-díp-tô và Ê-thi-ô-bi là giá của sự cứu chuộc" của Hội Thánh? Vì những người ngoại chẳng có giá trị cao đến mức chuộc được con cái của Đức Chúa Trời. Nhưng tiên tri đã mượn cách diễn đạt này từ ngôn ngữ thông thường của loài người; như thể ông đã nói: "Người Ê-díp-tô, người Ê-thi-ô-bi, và người Sê-ba đã đến thế chỗ ngươi, và, như thể một cuộc trao đổi đã được thực hiện, bị buộc phải chịu sự hủy diệt mà ngươi đã đối diện; vì, để bảo tồn ngươi, ta đã hủy diệt chúng, và phó chúng thay vì ngươi vào tay kẻ thù." Nhưng chúng ta phải chú ý đến lịch sử. Trong khi San-chê-ríp đang xông tới bằng hết sức lực chống lại Giu-đa, Chúa, bằng cách quăng một cái hàm thiếc lên hắn, đã đột ngột chặn hắn lại, và vướng hắn vào những cuộc chiến khác, đến nỗi hắn bị buộc phải rút quân; và như vậy người Ê-díp-tô và người Ê-thi-ô-bi đã bị đánh bại một cách rõ rệt, trong khi dân của Đức Chúa Trời được thở phào. (2 Các Vua 19:28; Ê-sai 37:8.)
Chúng ta cũng có thể dễ dàng thừa nhận, nếu chúng ta không ngu đần hơn mức ngu đần, rằng cùng một sự quan phòng và lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ đối với chúng ta, khi những bạo chúa vốn muốn hủy diệt chúng ta, và đã đồng lõa há miệng cách háo hức để nuốt chửng chúng ta, bị Ngài khiến phải gây chiến với nhau, và khi cơn thịnh nộ mà chúng bừng cháy chống lại chúng ta bị Ngài hướng sang một phía khác; vì bằng cách ấy Ngài bảo tồn chúng ta, đến nỗi phó chúng làm giá của sự cứu chuộc chúng ta. Khi chúng ta thấy những kẻ vô đạo, giữa tiếng ồn ào và hỗn loạn của những cuộc chiến tương tàn, dừng lại trong nỗ lực hủy diệt chúng ta, trong khi rõ ràng là chúng không dừng lại theo ý mình, chúng ta hãy ngước mắt lên trời, và học biết rằng Đức Chúa Trời, để tha chúng ta, đã một cách kỳ diệu đặt những kẻ khác thế chỗ chúng ta; vì chúng ta đã "như chiên bị định cho sự giết" (Thi Thiên 44:22); gươm đã được rút ra khắp mọi phía, nếu Ngài đã không giật chúng khỏi tay những kẻ ác, hay hướng chúng sang một chiều khác.
Từ đó chúng ta nên rút ra một giáo lý chung, rằng Chúa chăm sóc mọi tín hữu đến mức (1 Phi-e-rơ 5:7) Ngài quý trọng họ hơn cả thế gian. Vì vậy, dù chúng ta chẳng có giá trị gì, chúng ta hãy vui mừng trong điều này, rằng Chúa đặt một giá trị cao như vậy trên chúng ta, và ưa thích chúng ta hơn cả thế gian, giải cứu chúng ta khỏi các nguy hiểm, và như vậy bảo tồn chúng ta giữa sự chết. Nếu mọi sự đều hòa bình với chúng ta, và nếu chúng ta không có hoạn nạn, chúng ta sẽ không thấy ân điển này của Đức Chúa Trời; vì khi một ngàn sự chết dường như treo lơ lửng trên chúng ta, và khi dường như không có lối thoát, và khi Ngài đột ngột đánh lui các bạo chúa, hay quay chúng sang một hướng khác, thì chúng ta biết bởi kinh nghiệm điều tiên tri nói, và nhận thấy lòng nhân từ vô giá của Ngài đối với chúng ta.
4. Vì ngươi quý báu trước mặt ta, ngươi được tôn trọng, và ta đã yêu thương ngươi; cho nên ta sẽ phó người thay vì ngươi, và các dân tộc thay vì mạng sống ngươi.
Những người khác giải thích là: "Ngươi đã được tôn trọng, vì ta đã nâng ngươi lên sự tôn trọng;" nhưng tôi cho rằng Đức Chúa Trời gán lý do vì sao Ngài đã phó Ê-díp-tô và Ê-thi-ô-bi cho kẻ thù thế chỗ chúng. Ấy là vì Ngài đã yêu thương họ, và vì họ quý báu đối với Ngài. Nên được giải thích như vầy: "Vì ta đã yêu thương ngươi, cho nên ta đã phó một người thay vì ngươi." Bởi những lời này Ngài loại trừ mọi giá trị cá nhân về phía dân chúng, để họ không khoe khoang rằng mình đã đạt được điều gì bởi công đức riêng; và quả thật, nguyên nhân của sự cứu rỗi, và của mọi phước hạnh chúng ta nhận, là tình yêu không đáng được của Đức Chúa Trời; đó cũng là nguyên nhân của mọi sự trổi vượt của chúng ta; vì, nếu Ngài xét chúng ta theo những phẩm chất riêng của chúng ta, Ngài sẽ không quý chúng ta bằng một cọng rơm. Vì vậy chúng ta phải gạt bỏ mọi ý tưởng về công đức, hay về giá trị cá nhân, điều mà chúng ta chẳng có, và phải quy mọi sự chỉ về ân điển của Đức Chúa Trời mà thôi. Ngài muốn nói rằng tình yêu này không phải là loại thường tình khi Ngài nói chúng ta là "quý báu;" và vì cùng một lý do đó Ngài gọi chúng ta là "con đầu lòng của ta" (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:22), và là "bạn hữu ta" (Giăng 15:15).
Ta sẽ phó một người. Tại đây ông không thêm điều gì mới, mà giải thích lời tuyên bố trước, và dùng từ "người" theo nghĩa tập thể cho "những người;" như thể ông đã nói: "Sẽ không có người nào mà Đức Chúa Trời sẽ không cất đi và hủy diệt, để bảo tồn dân Ngài; vì Ngài đặt một giá trị cao hơn trên một tín hữu đơn độc so với trên cả thế gian." Đồng thời ông nhắc các tín hữu rằng họ được chuộc với cái giá phải trả bởi những kẻ chẳng khác họ chút nào về nguồn gốc hay bản chất.
5. Đừng sợ, vì ta ở cùng ngươi; ta sẽ đem dòng dõi ngươi từ phương đông, và nhóm hiệp ngươi từ phương tây.
Khi Ê-sai thường xuyên lặp lại lời khuyên giục này, chúng ta chớ xem nó là thừa thãi; vì chúng ta biết và cảm nhận mình bởi bản chất dễ nghi ngờ đến thế nào. Hầu như không lời nào có thể diễn tả hết sự kinh hoàng lớn lao mà Hội Thánh lúc bấy giờ đã bị rung động. Ngay khi chúng ta bắt đầu nghi vấn các lời hứa của Đức Chúa Trời, tâm trí chúng ta bị xao lãng bởi muôn vàn ý nghĩ; chúng ta bị báo động và liên tục bị dày vò bởi sự lớn lao và đa dạng của các nguy hiểm, cho đến cuối cùng chúng ta bị tê liệt, và không còn nhận thức gì về ân điển của Đức Chúa Trời. Vì vậy, trước khi tuyệt vọng chiếm lấy lòng chúng ta, chẳng phải vô cớ mà ông thường xuyên lặp lại "Ta ở cùng ngươi", để ông có thể hoặc hủy diệt hoàn toàn hoặc làm dịu bớt phần nào nỗi sợ đã ngự trị trong lòng chúng ta; vì, khi nó đã đâm rễ, không có phương cách nào chữa khỏi nó. Điều này cũng nên dẫn chúng ta nhận xét rằng, chúng ta không nên đặt sự an toàn của mình vào bất cứ điều gì khác ngoài sự hiện diện của Đức Chúa Trời; vì nếu Ngài vắng mặt, chúng ta sẽ hoặc run rẩy vì sợ hãi, hoặc trở nên ngu đần, hoặc lao đầu như kẻ say rượu. Thế mà ý muốn của Đức Chúa Trời không phải là chúng ta hết sợ hãi đến mức buông mình vào sự biếng nhác và dửng dưng; nhưng khi chúng ta được cho biết rằng Ngài ở gần và sẽ giúp đỡ chúng ta, thì sự trông cậy vui mừng phải chiến thắng giữa những nỗi sợ.
Ta sẽ đem dòng dõi ngươi từ phương đông. Đoạn này rõ ràng được lấy từ các sách của Môi-se, như chúng ta đã nói ở đầu sách chú giải này, rằng các tiên tri là những người giải nghĩa ông, và rút giáo lý của mình từ các sách của ông; và vì vậy tiên tri áp dụng đoạn này vào biến cố đặc biệt mà ông đã nhắm đến trong bài giảng hiện tại. Môi-se đã tiên báo như vầy: "Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ đem những phu tù ngươi trở về; Ngài sẽ thương xót ngươi, và nhóm hiệp ngươi lại từ giữa các dân, là nơi Ngài đã làm cho ngươi tan lạc. Dầu ngươi có bị đày đến cuối cùng trời, thì từ đó Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ nhóm hiệp ngươi và đem ngươi về." (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:3, 4.) Điều Môi-se đã nói theo những thuật ngữ chung, thì tại đây tiên tri xác nhận trong một trường hợp cụ thể, và lại tuyên bố với một sự thay đổi nhẹ về lời lẽ. Ý nghĩa của điều được nói là, việc nhóm hiệp một dân tộc không những bị tan lạc, mà còn bị xua đuổi đến những xứ xa xôi nhất của thế giới, thì khó như việc gom lại tro tàn đã bị rải đây đó; nhưng Đức Chúa Trời, bởi quyền năng kỳ diệu của Ngài, sẽ khiến những chi thể rời rạc ấy hiệp lại thành một thân thể.
6. Ta sẽ bảo phương bắc rằng: Hãy buông ra! và bảo phương nam rằng: Chớ giữ lại! Hãy đem các con trai ta từ nơi xa, và các con gái ta từ đầu cùng đất.
Dưới bốn phương này ông bao gồm cả thế giới, điều rất thường thấy trong mọi ngôn ngữ. Nhưng Ê-sai nói bằng ngôn ngữ có phần cao cả hơn Môi-se, vì ông muốn dân chúng xem biến cố ấy như thể nó thực sự đã xảy ra; và, cho mục đích ấy, những mô tả sống động có thể được nói là đặt nó ngay trước mắt chúng ta, thật là thích hợp một cách tuyệt vời. Quả thật, ông có thể đã nói nó trong một từ duy nhất, nhưng cách diễn đạt này mạnh mẽ hơn nhiều; vì ông mô tả Đức Chúa Trời như đang ra lệnh, với thẩm quyền tối cao, cho mọi tạo vật, và mọi phần của thế giới, phải buông tha dân Ngài.
Hãy đem các con trai ta. Ông muốn nói rằng không phải tất cả Y-sơ-ra-ên sẽ được nhóm hiệp, mà chỉ những người là Y-sơ-ra-ên thật; vì không phải tất cả những kẻ là dòng dõi của Áp-ra-ham theo xác thịt đều là người Y-sơ-ra-ên thật, mà rất nhiều người trong chúng là con hoang. (Rô-ma 9:6, 7.) Những người này thuộc về dòng dõi thật và hợp pháp; vì đám đông dân chúng đông đảo ấy đã không được cứu, mà chỉ "phần sót lại", như chúng ta đã thấy trong một chương trước. (Ê-sai 10:21, 22.) Có một số lượng rất đông người đã bị đem đi làm phu tù, nhưng chỉ ít người được đem về. Giữa họ đã được giữ lại một dòng dõi; và Chúa sẽ không để dòng dõi ấy hư mất, hay giao ước mà Ngài đã lập với tổ phụ họ bị phá vỡ. Những điều này rất khó tin đối với người Giu-đa, những kẻ bị mọi người khinh bỉ, và bị phơi bày không chỉ cho sự ghét bỏ mà còn cho những lời rủa sả của gần như cả thế giới, và hầu như không được kể vào số loài người; và vì vậy họ phải chỉ nương cậy vào các lời hứa. Họ biết rằng Si-ru (Ê-sai 45:1) sẽ đến, nhưng ông ta là ai thì họ chưa thể hình dung, vì ông ta chưa được sinh ra; và vì vậy họ cần được trang bị một đức tin rất tuyệt vời và vững chắc, để chờ đợi Chúa với sự trông cậy không lay chuyển, trong khi nhiều người cho những lời tiên báo này là chuyện hoang đường. Chúng ta cũng hãy học từ gương này mà chỉ nhìn vào Đức Chúa Trời, để không nghi ngờ rằng Ngài sẽ giúp đỡ chúng ta và sẽ giữ vững các lời hứa của Ngài vào đúng thời điểm.
7. tức là mỗi người được gọi bằng danh ta: vì ta đã dựng nên nó cho sự vinh hiển ta, ta đã tạo nên nó, phải, ta đã làm nên nó.
Mọi kẻ được gọi. Đó là cách tôi giải thích mệnh đề này, vì tiên tri đã dùng số ít thay vì số nhiều. Các nhà chú giải đã hiểu sai ý nghĩa của cách diễn đạt này; vì họ giải thích như vầy: "Phàm kẻ nào được gọi bằng danh ta, ta đã tạo nên chúng cho sự vinh hiển ta." Nhưng tôi hiểu như vầy: "Mọi kẻ được gọi," tức là, "Mọi người sẽ được gọi bằng danh ta;" như ông nói trong các đoạn khác: "Danh ta sẽ được xưng trên chúng." (Sáng Thế Ký 48:16; Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:10; Ê-sai 4:1.) Vì sao vậy? "Vì ta đã dựng nên chúng, ta đã tạo nên chúng, ta đã làm nên chúng cho sự vinh hiển ta." Ông tiếp tục chủ đề mà trước đây ông đã bàn về việc nhóm hiệp dân chúng thành một thân thể, dù họ đã bị tan lạc vào các phần khác nhau và xa xôi của thế giới; như thể ông đã nói: "Nếu công việc này dường như không thể tin được, các ngươi chớ xét đoán nó theo đường lối thông thường của tự nhiên, mà hãy nhìn vào quyền năng của Ngài."
"Bằng danh ta"; tức là, "dưới sự hướng dẫn của ta;" như chúng ta cũng đã nói, khi giải nghĩa một đoạn khác (Ê-sai 41:25), rằng Đức Chúa Trời đã hòa thuận với chúng ta, vì bởi quyền được nhận làm con nuôi mà chúng ta được kể là dân Ngài. Nay, vì người Giu-đa sắp được đem về dưới sự hướng dẫn và mệnh lệnh của Ngài, chứ không phải bởi quyền năng hay sự trợ giúp của loài người, Ngài tuyên bố rằng danh Ngài sẽ được làm cho rạng rỡ trong sự giải cứu này, để loài người học biết đừng xét đoán theo quan điểm của xác thịt hay theo các phương tiện tự nhiên.
"Cho sự vinh hiển ta." Tiên tri thêm lý do, điều chứa đựng nền tảng vững chắc cho sự xác nhận; tức là, Ngài muốn vinh hiển Ngài được bày tỏ nơi họ. Vì vậy ông làm chứng rằng sự cứu rỗi của dân Ngài liên quan đến chính Ngài, rằng Ngài không thể vứt bỏ sự chăm sóc dân Ngài hơn là phơi bày danh Ngài cho sự sỉ nhục và ô nhục, điều mà Ngài sẽ không bao giờ làm, và nói tóm lại, rằng vinh hiển của Ngài, mà Ngài là đấng bảo vệ liên tục, gắn bó mật thiết với sự cứu rỗi của dân Ngài.
"Ta đã tạo nên nó, phải, ta đã làm nên nó." Vì mục đích nhấn mạnh mà ông lặp lại cùng một điều bằng nhiều hình thức ngôn ngữ, để họ được thuyết phục đầy đủ hơn rằng Ngài muốn đưa đến cuối cùng công việc mà Ngài đã bắt đầu. Đó là sức mạnh của tiểu từ 'ph (aph), có nghĩa là "cũng vậy," hay "thậm chí," và đôi khi, như chúng ta nói, "cho lần này." Theo đó, ý nghĩa thường được cho là: "Cũng như ta đã dựng nên và tạo nên dân ấy, ta cũng muốn nâng họ lên một địa vị mới, và khôi phục họ về sự tự do xưa của họ." Nó cũng có thể được dịch là "và như vậy", và, như tôi đã nói, tôi thích cách dịch này, để có nghĩa không những dân chúng chẳng có gì ngoài ân điển của Ngài, mà Ngài còn quan tâm sâu sắc về sự cứu rỗi của họ, vì Ngài không thể khinh bỉ công việc của chính Ngài, một công việc thật đáng chú ý và tuyệt vời. Vì vậy, đoạn này giới thiệu cho chúng ta ân điển phi thường của Đức Chúa Trời, bởi đó chúng ta không những được sinh ra làm người, mà còn được tạo nên mới theo hình ảnh của Ngài.
8. Hãy đem ra dân mù, dầu có mắt, và những kẻ điếc, dầu có tai.
Để ta đem ra. Sự ngắn gọn của các từ khiến ý nghĩa hơi khó hiểu. Một số dịch như vầy: "Ta sẽ đem ra kẻ mù, và kẻ có mắt," tức là, cả kẻ mù lẫn những kẻ thấy, cả kẻ điếc lẫn những kẻ nghe. Một số giải thích "mù" là những kẻ quả thật có mắt, nhưng mờ đến nỗi không thể nhận biết những điều bí mật của sự khôn ngoan thiên thượng. Nhưng khi tôi xem xét cẩn thận toàn bộ, tôi thích giải thích những cụm từ ấy riêng biệt. "Ta sẽ đem ra kẻ mù, để phục hồi thị lực cho họ; ta sẽ đem ra kẻ điếc, để họ lấy lại thính giác." Và như vậy ý nghĩa của các từ là: "Đem ra kẻ mù, và họ sẽ có mắt; và đem ra kẻ điếc, và họ sẽ có tai." Dân chúng trước hết được giải cứu, và rồi mắt và tai được phục hồi cho họ.
Chúa đã làm điều này khi Ngài đem dân Ngài ra khỏi Ba-by-lôn; nhưng chắc chắn tiên tri nhìn xa hơn nữa, tức là đến vương quốc của Đấng Christ; vì lúc bấy giờ các tín hữu đã được nhóm hiệp không những ra khỏi Ba-by-lôn, mà còn ra khỏi mọi nơi trên đất. Điều này đã được thấy một cách công khai và đặc biệt trong bài giảng đầu tiên của Phi-e-rơ, khi nhiều người từ các nước khác nhau hiệp nhất trong cùng một sự xưng nhận đức tin. (Công vụ các Sứ đồ 2:41.) Nhưng về sau những người khác, vốn dường như hoàn toàn xa lạ, đã hiệp nhất trong cùng một thân thể, và tỏ ra rằng họ là con cái của Áp-ra-ham. Vì vậy, nếu chúng ta muốn tìm lẽ thật đầy đủ của lời tiên tri này, chúng ta phải đến với Đấng Christ, bởi một mình Ngài mà chúng ta được cứu khỏi sự nô lệ của ma quỷ và được phục hồi vào sự tự do. (Giăng 8:36.) Chính Ngài là Đấng phục hồi mắt và tai cho chúng ta, dù trước đây chúng ta bởi bản chất vừa mù vừa điếc. Thế mà chúng ta nên nhớ điều tôi đã nhiều lần nói trong các dịp trước, rằng sự trở về của dân chúng gắn bó mật thiết với sự đổi mới của Hội Thánh, điều đã được Đấng Christ hoàn thành; vì điều Đức Chúa Trời đã bắt đầu bằng cách đem dân Ngài ra khỏi sự phu tù, Ngài đã tiếp tục cho đến Đấng Christ, và rồi đem đến sự hoàn hảo; và như vậy đó là một và cùng một sự cứu chuộc. Từ đó mà ra rằng những phước hạnh được nhắc đến tại đây không nên bị giới hạn vào một thời gian ngắn.
9. Hãy nhóm các nước lại, và hãy nhóm hiệp các dân: trong chúng nó ai là kẻ có thể rao điều này, và tỏ cho chúng ta những sự xưa? hãy đem những kẻ làm chứng của chúng nó ra, hầu cho chúng nó được xưng công chính; hoặc hãy nghe, mà nói rằng: Ấy là lẽ thật.
Tại đây tiên tri, như trong các dịp trước, nói nhân danh Đức Chúa Trời, và thách thức mọi hình tượng. Điều rất cần thiết, và lúc bấy giờ đặc biệt cần thiết, là phân biệt giữa Đức Chúa Trời chân thật và các thần giả dối. Quả thật, dễ dàng gán cho Đức Chúa Trời vinh quang của thần tính, nhưng rất khó đòi nó cho Ngài một cách độc quyền đến mức mọi thần giả dối đều bị giảm xuống thành hư không; và lúc bấy giờ sự lầm lạc về chúng đã nhận được sự xác nhận lớn hơn, vì khi dân tộc bị tàn phá, những kẻ vô tín đã vỗ tay tán thưởng các thần như thể chúng đã thắng được Đức Chúa Trời chân thật. Vì vậy tiên tri gợi ý cho các tín hữu lời đáp mà họ nên đưa ra trước những lời chế nhạo của kẻ thù, và, dù chúng có ùa ra từng đám đông để bênh vực các lầm lạc của mình, ông truyền cho số ít phải đứng vững chống lại mọi lực lượng của chúng.
"Trong chúng nó ai là kẻ có thể rao điều này?" Trước đây chúng ta đã nói rằng sự biết trước và quyền năng chỉ thuộc về Đức Chúa Trời; vì Ngài có mọi sự dưới mắt Ngài, và cai quản mọi sự theo ý muốn Ngài; và, theo đó, bởi hai lý lẽ này trước đây Ngài đã chứng minh chống lại mọi thần giả dối lời buộc tội về sự hư không, nay Ngài lặp lại cùng lời buộc tội ấy, không phải để đưa người ngoại trở lại khỏi lầm lạc này, vì họ không đọc những lời tiên tri ấy, mà để xác nhận đức tin của người Giu-đa, những kẻ được bảo đảm rằng chỉ mình họ biết Đức Chúa Trời chân thật. Nay, quả thật, giáo lý này thuộc về cả người ngoại lẫn người Giu-đa; và không những vậy, mà khi người Giu-đa tỏ mình không xứng đáng (Công vụ các Sứ đồ 13:46), các đặc quyền của họ đã được mở rộng cho người ngoại; nhưng lúc bấy giờ Ê-sai chủ yếu nói với người Giu-đa, để, dù họ thấy người ngoại thành công trong mọi sự theo ý muốn, họ vẫn ghê tởm các hình tượng và sự mê tín của chúng.
"Hãy đem những kẻ làm chứng của chúng nó ra." Sau khi triệu tập những kẻ vô tín để bênh vực sự nghiệp của các thần của chúng, hay đúng hơn, sau khi đã coi như được thừa nhận rằng chúng đã uổng phí thời giờ trong sự thờ lạy hình tượng, vì chúng không có quyền năng tiên báo các biến cố tương lai, ông thêm rằng sẽ không có những kẻ làm chứng nào để làm chứng một cách chân thật rằng bất kỳ lời tiên báo nào đã từng ra từ các thần giả dối, và do đó sự nghiệp của chúng thiếu sự bào chữa hợp pháp. Quả thật, chưa bao giờ có thời nào mà không có nhiều chuyện hoang đường được kể về các hình tượng, như chúng ta liên tục nghe về vô số chuyện hoang đường loại ấy được lưu truyền rộng rãi, và sự ngu xuẩn mà những kẻ vô tín tuôn ra những lời dối trá của chúng sánh ngang với sự cứng đầu mà chúng bênh vực chúng; nhưng nếu chúng ta đến để xem xét chúng, chúng ta sẽ thấy chúng không được bằng chứng nào hỗ trợ, mà là những mánh khóe hoàn toàn và những phát minh ngu dại. Vì lý do này tiên tri sẵn lòng nhường chiến thắng, nếu chúng đưa ra được những "kẻ làm chứng" có năng lực và đáng tin. Vì vậy vinh quang này chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi; vì Ngài có những "kẻ làm chứng."
"Nhưng hãy nghe." Cuối cùng, như thể vấn đề đã được chứng minh đầy đủ, ông đứng lên cách tự tin hơn, và truyền cho kẻ bị đánh bại phải giữ im lặng. Khi ông bảo chúng hãy nghe, ông muốn nói rằng trở ngại duy nhất cho sự thừa nhận lẽ thật của chúng là, chúng bị định kiến bởi lầm lạc của mình, và từ chối nghe Đức Chúa Trời; vì sự khinh bỉ này khiến chúng không ăn năn, mà trái lại, bênh vực lầm lạc của mình bằng sự cứng đầu. Nay, Chúa đã sẵn sàng dạy dỗ nếu chúng chỉ chịu nghe Ngài cách thành thật; và không thể mong một thầy dạy nào tốt hơn, nhưng kiêu ngạo và tự cao sẽ không để chúng thấy lẽ thật hay lắng nghe Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng không có cớ bào chữa; vì chúng khinh bỉ từ chối những sự dạy dỗ công khai của Ngài, và không đồng ý với giáo lý của Ngài. Ê-sai tuyên bố một cách công chính rằng, nếu chúng chú ý đúng mức, chúng sẽ bị buộc phải thừa nhận nó là thật; và quả thật mọi kẻ nào tỏ mình vâng phục sẽ sẵn lòng thừa nhận rằng lẽ thật của Đức Chúa Trời được xây dựng trên một sự phán đoán vững chắc và kiên cố, chứ không phải trên một ý kiến không chắc chắn và đáng ngờ.
10. Đức Giê-hô-va phán: Các ngươi là những kẻ làm chứng ta, và là tôi tớ ta đã chọn, hầu cho các ngươi được biết và tin ta, và hiểu rằng ta là Đấng ấy: trước ta chẳng có Đức Chúa Trời nào đã được tạo thành, sau ta cũng chẳng có.
Sau khi triệu tập người ngoại vào một cuộc tranh biện, và sau khi đã chứng minh rằng những chuyện chúng lưu truyền về các hình tượng của mình là giả dối và vô căn cứ, Đức Chúa Trời nay tách mình ra khỏi đám đông chúng, và đưa ra những "kẻ làm chứng" của Ngài, để Ngài không bị tưởng là cùng loại với chúng. Vì vậy Ngài khoe khoang một cách công chính rằng chúng là những kẻ làm chứng của Ngài, và rằng Ngài có những kẻ làm chứng thật; vì người Giu-đa đã được dạy dỗ bởi các lời phán thiên thượng, đến mức cần thiết để đạt được sự chắc chắn hoàn hảo. Thế mà Ngài gián tiếp quở trách họ về sự vô ơn, nếu họ không công khai tuyên bố rằng họ biết mọi điều cần thiết để duy trì vinh quang của Đức Chúa Trời; và quả thật, Ngài gọi họ làm chứng, và khẩn nài họ đừng che giấu bằng sự im lặng những lời tiên báo mà bởi đó tôn giáo chân thật có thể được chứng minh, vì điều ấy sẽ bất công tước mất sự ủng hộ của họ khỏi một sự nghiệp tốt.
"Và tôi tớ ta." Bởi từ "tôi tớ", một số cho rằng Ê-sai được nói đến, nhưng tôi thích hiểu theo nghĩa tập thể, cho mọi tiên tri; vì có sự thay đổi về số. Nay, danh này đã được ban một cách đặc biệt cho các tiên tri, những người Chúa đã chọn với mục đích duy trì lẽ thật của Ngài; và thế mà, khi dùng số ít, chắc chắn không nghi ngờ gì rằng Ngài chủ yếu nhìn đến Đấng Christ, Đấng mà mọi lời tiên tri đều chứa đựng và được ứng nghiệm nơi Ngài. (Giăng 1:45; Công vụ các Sứ đồ 3:24, và 10:43; Rô-ma 1:2, 3; Hê-bơ-rơ 1:1.) Cũng chắc chắn rằng bởi Ngài chủ yếu, như kẻ làm chứng cao nhất, mọi người đều bị thuyết phục. Thế mà chúng ta nên quan sát ý định của Đức Chúa Trời, điều tôi đã nhắc trước đây, là gọi người Giu-đa làm những kẻ làm chứng, để Ngài có thể buộc tội họ về sự vô ơn, nếu họ không tự do thốt ra điều mà đức tin của những kẻ, sau khi đã nhận những bằng chứng thật nhiều và thật đáng chú ý, không thể không biết về quyền năng và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, hay nghi vấn chúng mà không phạm sự phản bội lớn nhất, đòi hỏi. Đồng thời, Ngài cho thấy chung rằng Chúa đã chọn Hội Thánh, để làm chứng cho lẽ thật của Ngài; và trên cơ sở ấy Phao-lô gọi Hội Thánh là
"trụ và nền của lẽ thật." (1 Ti-mô-thê 3:15.)
Vì vậy bổn phận của Hội Thánh là bảo vệ và công bố lẽ thật, để nó được tôn vinh bởi hậu thế từ đời này sang đời khác; không phải vì Chúa cần sự trợ giúp này, mà vì bởi cách này Ngài muốn chứng minh và xác lập lẽ thật của nó giữa loài người. Tại đây Ê-sai bao gồm mọi tín hữu, vì chức vụ làm chứng này ràng buộc mọi người, nhưng đặc biệt là các mục sư, những người phải là người cầm cờ, và nêu gương trước người khác. Vì lý do này mà họ cũng được nhắc đến cách đặc biệt; nhưng nói chung không ai nên được kể là tín hữu, nếu người ấy che giấu sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trong lòng mình, và không bao giờ công khai xưng nhận lẽ thật.
"Vì vậy các ngươi sẽ biết." Để người ta không tưởng rằng Chúa đòi họ làm chứng về điều không biết, Ngài thêm: "Các ngươi sẽ biết, các ngươi sẽ tin, các ngươi sẽ hiểu;" và bởi thứ tự này của các từ Ngài cho thấy đức tin đi trước sự xưng nhận. Vì vậy, nếu sự xưng nhận chỉ phát ra từ đầu môi, chứ không từ lòng, thì nó hư không và vô ích, và không phải là điều Chúa đòi hỏi hay chấp thuận. Thế mà vẫn còn một chút khó khăn trong thứ tự của những từ ấy: "biết, tin, hiểu;" vì chúng ta không nói rằng mọi kẻ biết đều tin, và, theo cách nói thông thường, nơi nào có sự hiểu biết, nơi đó có thể không có đức tin. Ngoài ra, còn đáng nghi điều "hiểu" có nghĩa là gì, khi nó được nhắc sau đức tin, như thể nó khác với sự biết.
Nhưng trong đoạn này tiên tri cho thấy có một loại chuẩn bị cho đức tin, bởi đó Đức Chúa Trời sắm sẵn sự tôn kính cho lời Ngài, khi Ngài thấy nó cần sự trợ giúp như vậy. Quả thật, khởi đầu của đức tin là sự khiêm nhường, bởi đó chúng ta phó các giác quan mình làm tù binh cho Đức Chúa Trời; nhưng vì chúng ta không đón nhận giáo lý được ban cho chúng ta với sự chắc chắn như cần thiết, Đức Chúa Trời xác nhận chúng ta bằng các bằng chứng, để chúng ta tin trọn vẹn. Như vậy Giăng thuật rằng ông và Phi-e-rơ "tin Kinh Thánh" (Giăng 20:8), khi họ thấy trong mộ những dấu hiệu về sự sống lại của Đấng Christ; và trong một đoạn khác ông nói rằng "các môn đồ tin Đấng Christ," khi điều họ đã nghe từ miệng Ngài được ứng nghiệm. (Giăng 2:22.)
Vì vậy chúng ta có thể tóm lại như vầy: "Người Giu-đa sẽ thực sự cảm nhận nó, khi đức tin của họ đã được các dấu lạ trợ giúp để thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật." Đồng thời, một sự phân biệt được đặt ra giữa đức tin chân thật và thứ cả tin nhẹ dạ lôi cuốn những kẻ nông nổi; và Đức Chúa Trời luôn ban cho những người được tuyển chọn của Ngài sự hiểu biết và phán đoán, để họ phân biệt lẽ thật với sự giả dối. Tiếp theo là đức tin và sự chắc chắn vững vàng, đến nỗi họ đón nhận không do dự mọi điều Chúa đã phán; và sau đó đức tin thắp sáng trong lòng chúng ta càng ngày càng hơn ánh sáng của sự hiểu biết, và thậm chí theo đúng mức độ tiến bộ mà chúng ta đạt được trong nó, sự hiểu biết của chúng ta lớn lên và trở nên rạng rỡ hơn. Nhưng những điều này không được làm bởi sự phán đoán của chúng ta, mà bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, trong chừng mực chúng ta được Ngài soi sáng.
"Rằng ta là Đấng ấy." Ông muốn nói tại đây rằng, đối với đức tin, cần thiết phải biết Đức Chúa Trời của chúng ta là ai, và rằng chính Ngài là Đấng chúng ta thờ phượng, chứ không phải đấng khác; để tâm trí chúng ta không dại dột dao động, và lạc lối, và chấp nhận mọi điều được ý kiến loài người ủng hộ. Như vậy, đức tin không phải là thứ dựng nên bất cứ điều gì theo ý tưởng riêng của nó, hay một cách thiếu suy nghĩ tán thành bất kỳ lời khẳng định nào, hay nghi ngờ và do dự, mà là thứ an nghỉ trên sự chắc chắn vững vàng, đến nỗi, vâng phục Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, nó quan sát như từ một vị trí cao, và khinh bỉ mọi thần giả dối, và giải thoát tâm trí họ khỏi nỗi sợ lầm lạc.
Từ đó chúng ta thấy mình nên nghĩ gì về đức tin rối rắm của người Công giáo La-mã; vì họ cho rằng những người ngu đần và trống rỗng sự hiểu biết, những kẻ hầu như không thể thốt ra một lời nào về Đức Chúa Trời, Đấng mà họ không biết, hay về Đấng mà họ không chắc, là những tín hữu, miễn là họ tuyên xưng rằng mình tin điều mà người mẹ thánh, là Hội Thánh, của họ tin. Nhưng Chúa không chấp thuận một điều tầm thường như vậy, mà đã kết hợp đức tin với sự hiểu biết, để chúng ta không tưởng rằng điều này có thể tách khỏi điều kia. Ngoài ra, không có đức tin, trừ phi bạn tin rằng chính Đức Chúa Trời là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và là Đấng đã phán bởi các tiên tri và sứ đồ; vì đó sẽ không phải là đức tin, mà là một sự tưởng tượng hư không và lang thang, nếu chúng ta không tin Đấng Đức Chúa Trời ấy.
"Trước ta chẳng có Đức Chúa Trời nào đã được tạo thành." Để xác nhận thêm điều ông vừa nói, rằng Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất, ông lại thêm rằng "chẳng có Đức Chúa Trời nào khác trước Ngài." Thế mà lo notzar có thể được hiểu theo nghĩa bị động, để truyền đạt một ý nghĩa khác, đó là của một "tạo vật," hay "tác phẩm," hay "công trình" của Đức Chúa Trời; nhưng vì điều ấy dường như là một nghĩa gượng ép, tôi sẵn lòng đồng ý với ý kiến thông thường, rằng "chẳng có Đức Chúa Trời nào khác đã được tạo thành trước Ngài." Điều này chứa đựng một loại mỉa mai, như thể đã được nói rằng, chẳng có thần nào khác mà đã không được loài người phàm tạo ra và nắn nên, và do đó, không thần nào có thể được so sánh với Đức Chúa Trời đời đời.
"Và sau ta cũng chẳng có." Ông thêm rằng "sau Ngài cũng sẽ chẳng có ai," vì Đức Chúa Trời luôn bảo tồn quyền thống trị của Ngài nguyên vẹn và không suy giảm, và không suy tàn bởi tuổi già hay dài ngày. Mục đích của ông là cho thấy rằng, cho đến khi chúng ta nương cậy vào Ngài, thì không có đức tin nơi chúng ta. Những kẻ biết rằng có một đấng thần linh nào đó, nhưng không hiểu nó là gì, liên tục do dự, và vướng mình vào những mê cung kỳ lạ. Vì vậy, chúng ta hãy tin rằng chỉ mình Ngài là Đức Chúa Trời, và vì lý do ấy Ngài không thể cho phép ai bằng Ngài, hay chia sẻ với Ngài trong sự oai nghi của Ngài.
11. Ấy chính ta, chính ta là Đức Giê-hô-va, chẳng có đấng cứu nào khác ngoài ta.
Tại đây Chúa dùng ngôn ngữ cao cả, như kẻ đã giành được chiến thắng. Ông đã giải thích đầy đủ cách Ngài phải được biết, và đã cho thấy chẳng có Đức Chúa Trời nào ngoài chính Ngài; và nay, để xác nhận giáo lý này, Ngài kêu lên: "Chỉ mình ta là Đức Giê-hô-va, ngoài ta chẳng có ai." Điều này cho thấy việc dựng nên bất cứ điều gì về Đức Chúa Trời từ ý tưởng riêng của mình nguy hiểm đến thế nào; vì khi chúng ta làm bất kỳ loại hình tượng chạm nào, chúng ta tạo ra một hình tượng thay vì Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta không nên đón nhận điều gì khác ngoài điều đã ra từ Đức Chúa Trời, để không cho phép mình bất kỳ sự tự do nào về vấn đề này. Sau khi Đức Chúa Trời đã tỏ mình cho chúng ta, chúng ta nên tiến bộ trong sự hiểu biết Ngài, và lớn lên và được vững mạnh mỗi ngày; vì đó là ý nghĩa của sự lặp lại, "Ta, ta."
"Và ngoài ta chẳng có đấng cứu nào." Để chúng ta không tưởng rằng tại đây chỉ bày tỏ bản thể đời đời của Ngài, mà còn cả quyền năng và sự tốt lành của Ngài, điều Ngài liên tục thi hành đối với chúng ta, và bởi đó Ngài được bày tỏ trọn vẹn, Ngài thêm một danh hiệu như một dấu hiệu phân biệt, rằng "Ngài là Đấng Cứu Chuộc duy nhất." Thế gian sa vào sai lầm là ban cho Đức Chúa Trời một danh trống rỗng và hư không, và đồng thời chuyển thẩm quyền của Ngài cho kẻ khác, như trong đạo Công giáo La-mã, người ta quả thật có nhắc đến Đức Chúa Trời, nhưng lại cướp lấy vinh hiển của Ngài, khi một phần của nó được ban cho thánh Phi-e-rơ, và một phần khác cho thánh Phao-lô, và một phần khác cho thánh William, và một phần khác cho thánh George; tức là, các chức vụ của Ngài được phân chia thành nhiều phần đến nỗi hầu như chẳng còn lại gì cho Ngài ngoài một danh trống rỗng và hư không. Quả thật, họ khoe khoang rằng mình chỉ thờ phượng Đức Chúa Trời; nhưng khi đến điều thuộc về Đức Chúa Trời phải làm, họ tạo ra bấy nhiêu thần bằng số tạo vật họ có, và phân chia giữa chúng quyền năng và thẩm quyền của Ngài. Nhưng Chúa đã định rằng những điều này sẽ còn nguyên vẹn và không bị xâm phạm, và chúng không thể được chuyển cho kẻ khác mà không phạm sự phạm thượng kinh khiếp; vì chỉ mình Ngài làm điều lành cho loài người, chỉ mình Ngài bảo vệ và gìn giữ họ. Mệnh đề cuối của câu diễn tả sự hiểu biết có được từ kinh nghiệm, để chúng ta không tìm sự cứu rỗi nơi bất kỳ ai khác ngoài Đấng là tác giả duy nhất của nó. Từ đó chúng ta học rằng phần chính của sự thờ phượng Đức Chúa Trời cốt ở đức tin, khi Ngài được nhìn nhận là khởi đầu và cuối cùng của sự sống, khi chúng ta ban cho Ngài danh hiệu Đấng Cứu Chuộc, và không chuyển cho kẻ khác điều Ngài tuyên bố thuộc về chính Ngài và cư ngụ chỉ nơi một mình Ngài.
12. Ta đã rao truyền, và đã cứu, và đã tỏ ra, khi giữa các ngươi không có thần lạ: vậy Đức Giê-hô-va phán: Các ngươi là những kẻ làm chứng ta, rằng ta là Đức Chúa Trời.
13. Phải, từ trước ngày có, ta là Đấng ấy; chẳng ai giải cứu khỏi tay ta được: ta sẽ làm, ai ngăn trở được?
14. Đức Giê-hô-va phán như vầy, là Đấng chuộc ngươi, là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên: Vì cớ các ngươi, ta đã sai đến Ba-by-lôn, và sẽ hạ xuống hết thảy những người quyền quý của chúng nó, cùng người Canh-đê, là kẻ kêu la trong các tàu của mình.
15. Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng Thánh của các ngươi, là Đấng dựng nên Y-sơ-ra-ên, là Vua các ngươi.
16. Đức Giê-hô-va phán như vầy, là Đấng đã mở đường trong biển, và lối đi trong nước mạnh;
17. là Đấng đã đem ra xe, ngựa, đạo binh, và lính mạnh; chúng nó đều nằm xuống với nhau, sẽ chẳng đứng dậy: chúng nó đã tắt, đã tắt như tim đèn.
18. Đừng nhớ lại sự đã qua, và chớ nghĩ đến sự đời xưa.
19. Nầy, ta sắp làm một việc mới: việc nầy sẽ hiện ra ngay; các ngươi há chẳng biết sao? Ấy là ta sẽ vạch một con đường trong đồng vắng, và khiến những sông chảy trong nơi sa mạc.
20. Thú đồng, chó rừng và chim đà điểu sẽ tôn vinh ta: vì ta đặt các dòng nước trong đồng vắng, và các sông trong sa mạc, đặng cho dân ta, tức kẻ lựa chọn của ta, uống.
21. Dân nầy là dân ta đã tạo cho ta; nó sẽ truyền ra sự ngợi khen ta.
22. Song, hỡi Gia-cốp, ngươi chẳng từng kêu cầu ta; hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi đã chán ta!
23. Ngươi chẳng dâng cho ta chiên con làm của lễ thiêu của ngươi; cũng chẳng tôn kính ta bởi các của tế lễ ngươi. Ta chẳng làm cho ngươi phục dịch bởi của lễ chay, và cũng chẳng làm cho ngươi mệt nhọc bởi hương.
24. Ngươi chẳng lấy tiền mua xương bồ thơm cho ta, và chẳng lấy mỡ của các của tế lễ ngươi làm cho ta no nê: nhưng ngươi đã làm cho ta phục dịch bởi các tội lỗi ngươi, đã làm cho ta mệt nhọc bởi sự gian ác ngươi.
25. Ấy chính ta, chính ta là Đấng xóa sự vi phạm ngươi vì cớ chính mình ta, và sẽ chẳng nhớ đến tội lỗi ngươi.
26. Hãy nhắc lại cho ta nhớ: chúng ta hãy cãi lẽ nhau: hãy thuật lại, hầu cho ngươi được xưng công chính.
27. Tổ phụ đầu tiên của ngươi đã phạm tội, và các thầy dạy ngươi đã phạm tội nghịch cùng ta.
28. Cho nên ta đã làm ô uế các quan trưởng của nơi thánh, và đã phó Gia-cốp cho sự rủa sả, và Y-sơ-ra-ên cho sự sỉ nhục.
12. Ta đã báo tin, và đã cứu ngươi; đã truyền ra tin lạ, chẳng phải một thần nào ở giữa các ngươi đã làm. Vậy, Đức Giê-hô-va phán, các ngươi là những kẻ làm chứng của ta, và là chứng cớ rằng ta là Đức Chúa Trời.
Câu nầy là một sự tóm lược (anakephalaiosis) của đoạn trước; vì Đức Giê-hô-va lại thuật lại rằng Ngài đã báo trước những biến cố tương lai, và rằng Ngài đã thực sự hoàn thành điều Ngài đã báo trước. Báo tin liên quan đến sự biết trước, và cứu liên quan đến quyền năng và lòng nhân từ. Tóm lại, ý Ngài là chỉ một mình Ngài là Đức Chúa Trời, Đấng vừa biết vừa làm mọi sự. Dầu những điều nầy đã được phán cùng dân Do Thái, chúng ta hãy biết rằng chúng cũng thuộc về chúng ta; vì mọi lời tiên tri đã truyền đến chúng ta đều phải được chúng ta xem như bấy nhiêu bằng chứng về cả sự tri thức lẫn quyền năng của Đức Chúa Trời, hầu cho chúng ta chỉ nương cậy một mình Ngài.
Và chẳng có thần lạ nào ở giữa các ngươi. Để những sự mê tín bị đuổi đi, và để Ngài được nâng lên ngôi của giáo lý thiên thượng của Ngài, ông lại nhắc đến việc Ngài đã bày tỏ quyền năng Ngài, và ban những dấu chỉ của ân điển Ngài, mà chẳng cần ai giúp đỡ; và từ đó mà ra, những kẻ không thỏa lòng với một mình Ngài, sẽ là vô cùng vong ân và gian ác. Ngài phán: "Vào lúc các ngươi không thờ lạy thần lạ nào, ta đã công khai bày tỏ quyền năng ta; vậy nên thật là bất hợp pháp khi ban cho các thần giả những gì thuộc về ta." Ấy thế mà trong những lời nầy Ngài không khen ngợi lòng tin kính hay sự tôn giáo của dân sự cho bằng loại trừ mọi sự trợ giúp ngoại lai; như thể Ngài đã phán rằng, trong khi dân Do Thái chẳng biết Đức Chúa Trời nào khác, những phép lạ Ngài làm thật nhiều và thật lớn, đến nỗi hoàn toàn hiển nhiên rằng chẳng ai ngoài Ngài là Đức Chúa Trời. Đồng thời Ê-sai nhận xét rằng sự vô tín của chúng ta ngăn trở Đức Chúa Trời bày tỏ quyền năng Ngài giữa chúng ta. Vậy hãy quăng đi mọi sai lầm cùng mọi ý kiến dao động và hồ nghi về Đức Chúa Trời, nếu chúng ta muốn kinh nghiệm quyền năng Ngài! Vì nếu chúng ta hướng tâm trí mình về những sự mê tín hay thần tượng, chúng ta chắc chắn sẽ khiến mình không xứng đáng với sự giúp đỡ và lòng nhân từ của Ngài.
Vậy các ngươi là những kẻ làm chứng của ta. Cuối cùng ông lại triệu họ làm nhân chứng, cáo buộc họ về sự vong ân hèn hạ và đáng xấu hổ, nếu họ che giấu điều Ngài đã bày tỏ dồi dào cho họ; vì những bằng chứng mà Ngài đã dùng để bày tỏ quyền năng và sức mạnh Ngài cho chúng ta càng lớn và càng nhiều, chúng ta càng bị buộc phải rao truyền chúng cho kẻ khác.
13. Thật, từ khi có ngày, ta đã là Đức Chúa Trời; chẳng ai giải cứu khỏi tay ta. Ta làm một việc, ai cản lại được?
Giờ đây ông nói về sự đời đời của Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta phải chú ý đến ý định của nhà tiên tri; vì đấng có khởi đầu và không tự mình mà có, thì không thể cai trị bằng quyền thống trị mình, hay cai quản theo ý mình, điều mà mình đã không dựng nên. Vậy nên, khi Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài là đời đời, Ngài nhắc chúng ta rằng thế gian là công trình của tay Ngài; vì trật tự nầy của thiên nhiên chẳng phải tự nhiên mà có bởi tình cờ, nhưng đã ra từ mục đích và sự khôn ngoan diệu kỳ của Đức Chúa Trời. (Sáng Thế Ký 1:1.) Theo nghĩa nầy Ngài lại phán thêm, —
Chẳng ai giải cứu khỏi tay ta. Từ đó chúng ta sẽ thấy rõ ràng rằng quyền năng tối cao và vô hạn của Ngài được chứng minh từ sự đời đời của Ngài; vì nếu Ngài không phải là đời đời, Ngài chẳng thể thi hành thẩm quyền trên mọi sự, cũng chẳng thể làm Đấng bảo vệ dân sự Ngài, cũng chẳng thể định đoạt các thọ tạo theo ý Ngài; nhưng vì Ngài là đời đời, mọi sự phải phục dưới thẩm quyền Ngài. Cùng một mục đích ấy là điều Ngài phán, rằng không chướng ngại nào có thể ngăn cản điều Ngài đã định làm, hầu cho dân Do Thái khỏi kinh hãi hay nản lòng bởi sức mạnh hay số đông của kẻ thù.
14. Đức Giê-hô-va, Đấng Thánh của các ngươi, Đấng Cứu Chuộc của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Vì các ngươi, ta đã sai đến Ba-by-lôn, và sẽ đưa hết thảy chúng nó chạy trốn, cả người Canh-đê trên các tàu vui mừng của chúng.
Nhà tiên tri cho thấy rằng Si-ru sẽ chỉ là một lính đánh thuê, để phục vụ Chúa trong việc giải cứu dân sự Ngài. Ông không nêu đích danh Si-ru, nhưng nói về đạo quân mà người có dưới quyền mình để chinh phục dân Ba-by-lôn. Chúng ta biết rằng điều nầy đã được hoàn thành bởi Si-ru và Đa-ri-út, và dưới sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, Đấng đã báo trước điều ấy từ lâu. Và ông không chỉ nói với những kẻ đã chứng kiến sự hoàn thành của những điều nầy, nhưng với mọi kẻ khác mà Chúa muốn an ủi bằng hy vọng về sự giải cứu nầy, điều mà họ chẳng thể hình dung được chút nào. Ông nói với những kẻ bị lưu đày, là những kẻ, đã bị áp bức bởi sự chuyên chế tàn bạo của dân Ba-by-lôn, dường như đã vượt quá mọi hy vọng được giải cứu, và là những kẻ dễ xem những lời hứa ấy là phi lý, vì theo ý kiến loài người chẳng có hy vọng hữu hình nào về sự cứu chuộc. Nhưng chúng ta phải dâng vinh hiển nầy cho lời Chúa, để tin điều vốn không thể tin được, hầu cho chúng ta được khích lệ "trông cậy dẫu không còn chi để trông cậy." (Rô-ma 4:18.) Quyền năng của đức tin là thế, nó không được giới hạn trong cái nhìn về các vật bên ngoài, nhưng phải vươn lên trên các từng trời, và chạm đến chính Đức Chúa Trời.
Vì các ngươi, ta đã sai đến Ba-by-lôn. Điều nầy rất có ý nhấn mạnh; vì, trong khi Si-ru bị thúc đẩy bởi tham vọng và bởi lòng ham muốn quyền lực không đáy, và trong khi có nhiều nguyên nhân của cuộc chiến, chẳng có gì xa với niềm tin chung hơn, là việc sự sụp đổ của đế quốc ấy sẽ làm rúng động thế gian, đến nỗi dân Do Thái, lúc bấy giờ hết sức hèn mọn trong mắt loài người, sẽ trở về quê hương mình. Nhưng Đức Chúa Trời làm chứng rằng Ngài sẽ ban những chiến thắng dễ dàng cho dân Ba-tư, đến nỗi họ sẽ chinh phục phương Đông, vì Ngài sẽ hòa thuận lại với Hội Thánh Ngài.
Cũng vì lý do ấy ông bắt đầu bằng cách nói rằng Ngài là Đấng Cứu Chuộc của dân sự Ngài, và là Đấng Thánh, để cho thấy rõ hơn rằng Ngài quý trọng và yêu dấu những kẻ Ngài đã chọn làm dân riêng đặc biệt của Ngài. (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:6.) Nhưng điều nầy dường như mâu thuẫn với điều chúng ta đã thấy trước kia, "Khốn thay cho kẻ cướp phá, vì ngươi sẽ bị cướp phá," (Ê-sai 33:1;) vì Chúa đã tuyên bố rằng Ngài sẽ phạt sự tàn bạo của dân Ba-by-lôn, và báo trả cho chúng điều chúng đã đáng; nhưng giờ đây Ngài khẳng định rằng Ngài sai dân Ba-tư đến để giải cứu dân sự Ngài. Nhưng những lời nầy có thể dễ dàng hòa giải. Dầu Chúa phạt dân Ba-by-lôn, Ngài cũng chăm sóc dân sự Ngài; vì, như sự quan phòng của Đức Chúa Trời trải khắp cả thế gian, Ngài cũng chăm sóc Hội Thánh Ngài cách đặc biệt, và, như kẻ được chọn là đối tượng của tình yêu đặc biệt của Ngài, Ngài cũng hướng mọi sự vì sự cứu rỗi của họ. Vậy nên chẳng phải vô cớ mà Ngài phán rằng Ngài đã sai đi, và rằng Ngài đã được thúc đẩy bởi ân điển nhưng không mà sai đi, vì Ngài muốn làm Cứu Chúa của dân sự Ngài.
Và ta đã khiến chúng xuống. Cũng vì lý do như trước, giờ đây ông thêm rằng chúng sẽ xuống theo mạng lịnh Ngài, vì, dầu dân Ba-tư và dân Mê-đi sẽ có một mục đích khác trong lòng, cuộc tiến quân của chúng sẽ được hướng dẫn bởi sự thúc đẩy từ trời; và theo cách nầy Ngài muốn ban một bằng chứng sớm về ân điển Ngài cho dân được tuyển chọn, hầu cho họ khỏi ngã lòng dưới nhiều hoạn nạn rất đau đớn. Vậy lời hứa nầy hẳn đã đem sự an ủi lớn lao cho các tín hữu, rằng, dầu họ bị khinh dể, bị ghét, thậm chí bị mọi người ghê tởm, họ vẫn được Đức Chúa Trời yêu dấu; vì Ngài sẽ rốt cuộc giúp đỡ họ, và vì cớ họ sẽ hủy diệt vương quốc của dân Ba-by-lôn.
Hết thảy chúng đều là kẻ chạy trốn. [169] Khi nói rằng "chúng sẽ là kẻ chạy trốn," ông cho thấy rằng Ngài sẽ ban cho Si-ru sự thành công đến nỗi dân Ba-by-lôn sẽ run rẩy khi nghe người đến, và trong sự kinh hãi sẽ quăng khí giới xuống, mà chạy trốn. Thường xảy ra rằng một vua rất quyền thế, được trang bị đầy đủ về quân sự, khởi một cuộc chiến, nhưng tiến hành nó không thành công; vậy nên chỉ việc Si-ru được sai đi với một đạo quân hùng mạnh thì chưa đủ, nếu người lại không được đội mão thành công.
Và tiếng kêu của dân Ba-by-lôn trên các tàu. Để diễn tả đầy đủ hơn sự chạy trốn thình lình, ông thêm rằng sẽ có "tiếng kêu hay tiếng ồn trên các tàu;" vì chúng không thể trốn bằng đường bộ. Thật chúng có một con sông rất thuận tiện, là Ơ-phơ-rát, hợp với sông Ti-gơ-rít, mà chúng dễ dàng trốn thoát được. Ấy thế mà ngay trong điểm nầy sự trông đợi của chúng cũng bị thất vọng, vì lòng sông đã bị làm khô cạn.
15. Ta, Đức Giê-hô-va, là Đấng Thánh của các ngươi, Đấng Sáng Tạo của Y-sơ-ra-ên, tức là Vua các ngươi.
Câu nầy chẳng chứa lời tuyên bố nào, mà chỉ cho thấy Đấng phán là ai, quyền năng và sự uy nghi của Ngài lớn dường nào, và, tóm lại, Ngài yêu thương dân được tuyển chọn nồng nhiệt dường nào, hầu cho lời hứa trước càng thêm trọng lượng. Tóm lại, có thể xem nó như con dấu của lời đã phán trước, càng mạnh mẽ xác nhận điều đã nói trước kia, rằng ấy là Đức Chúa Trời Đấng ban những lời hứa nầy. Nhưng Đức Chúa Trời nào?
Đấng Thánh của các ngươi, Đấng Sáng Tạo của Y-sơ-ra-ên, tức là Vua các ngươi. Ngài được gọi là Thánh, vì Ngài đã chọn và phân rẽ một dân, hầu cho Ngài biệt riêng họ ra thánh cho chính Ngài; vì bởi danh hiệu nầy Ngài nhắc họ về sự nhận làm con nuôi mà bởi đó Ngài đã hiệp họ với chính Ngài cách đặc biệt, hầu cho họ hiểu rằng Ngài sẽ làm Cha và Cứu Chúa của họ. Và cũng vì lý do ấy giờ đây chúng ta phải nhận biết Ngài là Đấng Thánh của chúng ta, vì Ngài đã phân rẽ chúng ta làm chi thể của Hội Thánh, điều mà chúng ta được bảo đảm bởi sự kêu gọi của chúng ta. Danh Đấng Sáng Tạo không được xem như chỉ về sự sáng tạo chung, mà bởi đó kẻ vô tín cũng được dựng nên, nhưng chỉ về sự sáng tạo mới, mà vì cớ đó chúng ta cũng được gọi (Ê-phê-sô 2:10) là "việc Ngài làm ra," (to poiema) như chúng ta đã nói trước kia, trong khi giải thích các đoạn khác.
Vua các ngươi. Điều nầy thật có thể bị xem là phi lý; vì chẳng thấy hình bóng nào của một vương quốc, và chẳng thấy gì giữa dân Do Thái ngoài điều bị bao phủ bởi sự hổ thẹn và sỉ nhục, bởi cớ họ đã bị tước hết mọi sự giúp đỡ và cứu trợ. Ấy thế mà vẫn còn chỗ cho đức tin hành động, hầu cho họ trông mong sự phục hồi của vương quốc, dầu dường như đã đổ nát và hầu như tắt hẳn, và nhận biết Đức Chúa Trời là Vua của họ.
16. Đức Giê-hô-va, là Đấng đã mở đường trong biển, và một lối đi trong nước lớn, phán như vầy:
Ông lại lặp lại và xác nhận điều vốn không thể tin được; và, để sự xác nhận nầy thêm trọng lượng, ông đặt chính Đức Chúa Trời làm người phán.
Đấng mở đường trong biển. Ông nhắc họ về những ơn phước trước kia, hầu cho, đã kinh nghiệm quyền năng và lòng nhân từ của Ngài, họ tin rằng Ngài sẽ chẳng kém nhân từ trong tương lai, cũng chẳng kém quyền năng để giải cứu họ. Như thể ông đã nói: "Chúa Đấng phán sẽ thực sự cho thấy sự vĩ đại của quyền năng Ngài lớn dường nào. Tổ phụ các ngươi đã kinh nghiệm nó, và các ngươi sẽ chẳng kinh nghiệm nó kém hơn." Giờ đây, chúng ta thật vong ân với Đức Chúa Trời, nếu những ơn phước trước kia không dẫn chúng ta nuôi hy vọng cho tương lai; và đặc biệt khi Ngài định ban một bằng chứng chắc chắn và nổi bật về ân huệ liên tục của Ngài đối với chúng ta. Ngài đã đem dân Do Thái ra khỏi Ê-díp-tô với điều kiện rõ ràng, rằng sự giải cứu đã hoàn thành ấy sẽ chẳng bao giờ bị quên. (Xuất Ê-díp-tô Ký 13:9.)
Vậy nhà tiên tri trình bày Đức Chúa Trời như đang thực sự hiện diện, và tuyên bố rằng Ngài là cùng một Đức Chúa Trời Đấng đã vượt qua mọi chướng ngại bởi quyền năng Ngài, hầu cho Ngài làm Đấng Cứu Chuộc của dân sự Ngài. Lúc bấy giờ Ngài đã mở một lối đi xuyên qua biển, (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:21,) và sau đó xuyên qua dòng nước mạnh, tức là qua sông Giô-đanh, mà Chúa đã làm khô cạn, dầu nó đang chảy rất xiết. (Giô-suê 3:16.) Và những phép lạ lạ lùng nầy ông thuật lại cách rõ ràng, vì họ có thể nghĩ rằng đường họ trở về Giu-đê đã bị đóng lại, và mọi điều đã hứa về nó đều là huyễn hoặc.
17. Đấng đem xe, ngựa, đội quân và lính chiến ra, ... họ nằm xuống, không hề dậy được nữa, tắt đi như tim đèn bị dập tắt;
Ông cho thấy rằng không quyền năng hay sức mạnh nào sẽ ngăn trở Ngài giải cứu dân sự Ngài, bất cứ khi nào Ngài thấy là phải. Biển nằm giữa họ không thể ngăn Đức Chúa Trời "đem ra" dân sự Ngài; nhưng Ngài đã rẽ nước nó ra giữa, và dìm những kẻ rượt đuổi, cùng ngựa và xe của chúng. (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:28.) Vậy đây là một sự phóng đại; như thể ông đã nói: "Dầu cả thế gian liên minh để hủy diệt các ngươi, và toan ngăn trở sự giải cứu của Hội Thánh ta, nó cũng sẽ chẳng được gì; vì Chúa chẳng những sẽ tìm ra một lối đi xuyên qua những vực xoáy, khi Ngài thấy là phải, nhưng sẽ lật đổ và làm tan mọi nỗ lực chống đối, và sẽ nghiền nát chúng đến nỗi chúng chẳng bao giờ ngóc đầu lên nữa."
Chúng bị dập tắt như tim đèn. Có thể kẻ đã bị đánh bại trong một trận lại khôi phục sức trong trận khác, và rốt cuộc thắng trận; nhưng ở đây Chúa hứa một chiến thắng liên tục, vì Ngài tuyên bố rằng kẻ thù sẽ bị khuất phục đến nỗi chúng bị diệt hoàn toàn. Bởi ẩn dụ về tim đèn, ông diễn tả sinh động hơn sự hủy diệt thình lình của kẻ thù; vì tim đèn thật có thể cháy và cho ánh sáng, nhưng liền bị thiêu rụi.
18. Đừng nhớ lại sự đã qua, và chớ nghĩ đến sự đời xưa.
Cho đến đây nhà tiên tri đã cho thấy quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc giải cứu dân sự lớn dường nào. Giờ đây ông tuyên bố rằng mọi phép lạ Đức Chúa Trời đã làm trong lần cứu chuộc đầu tiên ấy đều chẳng đáng kể so với phép lạ đáng chú ý hơn sẽ sớm được làm; nghĩa là, sự vinh hiển của lần giải cứu thứ hai nầy sẽ lớn đến nỗi che khuất lần trước. Ấy thế mà ông không có ý rằng dân Do Thái nên quên ơn phước lớn lao ấy, điều mà Ngài đã truyền họ phải rao truyền trong mọi thời đại, và khắc trên những bảng ghi bền vững; vì trong lời tựa của Luật Pháp Ngài bắt đầu như vầy, "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đã rút ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ." (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2.)
Ngài thậm chí truyền cho các cha phải thường xuyên nhắc lại cho con cái mình, và từ tay nầy sang tay kia truyền lại cho cháu chắt và hậu tự. Vậy điều nầy phải được hiểu theo cách so sánh, như lời phán của Giê-rê-mi, "Đức Giê-hô-va phán: Nầy, những ngày đến, người ta sẽ không còn nói rằng: Thật như Đức Giê-hô-va hằng sống, là Đấng đã đem con cái Y-sơ-ra-ên lên khỏi xứ Ê-díp-tô. Nhưng nói rằng: Thật như Đức Giê-hô-va hằng sống, là Đấng đã đem lên và dắt dòng dõi nhà Y-sơ-ra-ên về từ phương bắc, từ các nước mà ta đã đuổi họ đến; chúng nó sẽ ở trong đất mình." (Giê-rê-mi 23:7, 8.)
Tóm lại, ông cho thấy rằng lần cứu chuộc sau nầy, khi so với lần trước, sẽ huy hoàng hơn nhiều. Từ đó mà ra, thật không thích hợp khi giới hạn lời tiên tri nầy trong một số năm ít ỏi; vì nhà tiên tri không phân rẽ giữa khởi đầu và tiến trình của nó, nhưng mở rộng những hậu quả phước hạnh của sự trở về của họ cho đến Đấng Christ, Đấng, bởi sự đến của Ngài, đã thực sự lập nên chức thầy tế lễ và vương quốc.
19. Nầy, ta sẽ làm việc mới! Việc nầy sẽ hiện ra ngay; các ngươi há chẳng biết sao? Ấy chính ta sẽ vạch một con đường trong đồng vắng, và khiến những sông chảy trong nơi sa mạc.
Điều nầy cho thấy rõ hơn điều nhà tiên tri đã có ý trong câu trước, vì ông tuyên bố rằng sẽ có "một việc mới," tức là, một việc chưa từng nghe và phi thường, và vì sự vĩ đại và tuyệt vời của nó sẽ che khuất danh tiếng của mọi việc khác; cũng như ánh sáng mặt trời, khi nó đầy dẫy trời và đất, khiến các ngôi sao biến mất.
Nầy nó sẽ hiện ra. Ý ông là thời gian sẽ chẳng lâu. Ấy thế mà những điều nầy đã không được hoàn thành nhanh chóng như vậy; nhưng, nếu chúng ta nhìn đến Đức Chúa Trời, bốn trăm hay thậm chí một ngàn năm được kể như một khoảnh khắc trước mặt Ngài; huống chi sự trì hoãn bảy mươi năm lại chẳng nên làm mòn mỏi và nản lòng họ? Khi ông thêm: Các ngươi há chẳng biết sao? câu hỏi nầy mạnh mẽ và ấn tượng hơn một lời khẳng định suông, và hình thức câu hỏi nầy được các nhà văn Hê-bơ-rơ dùng thường xuyên hơn trong tiếng Hy Lạp và La-tinh. Khi ông hứa một con đường trong đồng vắng, ông ám chỉ đồng vắng nằm giữa Giu-đê và Ba-by-lôn; vì ông nói về sự trở về của dân sự. Theo con đường ấy ông thêm các sông; vì khi đi qua một xứ khô cạn họ có thể đã bị thiêu đốt và chết khát. Vì cớ ấy, Chúa phán rằng Ngài sẽ cung cấp cho họ nước và mọi điều cần thiết cho cuộc hành trình; như thể ông đã nói: "Ta sẽ sắm sẵn lương thực cho các ngươi, hầu cho dưới sự hướng dẫn của ta các ngươi sẽ trở về quê hương mình."
Nhưng có thể bị nghĩ rằng nhà tiên tri quá đáng, và ngôn ngữ của ông hoàn toàn là khoa trương, khi ông tôn vinh sự giải cứu nầy bằng những lời cao siêu như vậy; vì chúng ta đọc rằng các sông đã hóa thành huyết, (Xuất Ê-díp-tô Ký 7:20,) không khí bị bao phủ bởi sự tối tăm, (Xuất Ê-díp-tô Ký 10:22,) các con đầu lòng bị giết, (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:29,) côn trùng được sai đến để hủy diệt cả xứ, (Xuất Ê-díp-tô Ký 10:15,) và những phép lạ khác cùng loại đã xảy ra tại Ê-díp-tô, trong khi chẳng có điều gì như vậy đã làm tại Ba-by-lôn. Vậy sự cứu chuộc mới nầy có nghĩa gì? Sự suy xét nầy đã buộc hầu hết các nhà chú giải Cơ Đốc giải thích đoạn nầy như chỉ tuyệt đối về sự đến của Đấng Christ, trong điều ấy họ chắc chắn đã lầm; và dân Do Thái cũng lầm, khi họ giới hạn nó trong sự cứu chuộc khỏi Ba-by-lôn. Theo đó, như tôi đã thường nhận xét, chúng ta phải bao gồm ở đây cả thời kỳ tiếp theo sự cứu chuộc khỏi Ba-by-lôn, cho đến sự đến của Đấng Christ.
Sự cứu chuộc khỏi Ê-díp-tô có thể được xem như lần sinh đầu tiên của Hội Thánh; vì dân sự đã được nhóm lại thành một thân thể, và Hội Thánh đã được lập nên, mà trước kia chẳng có hình bóng; nhưng sự giải cứu ấy không bị giới hạn trong thời gian dân sự ra khỏi Ê-díp-tô, nhưng được tiếp tục cho đến khi chiếm hữu xứ Ca-na-an, xứ đã được ban cho dân sự, khi các vua đã bị đuổi đi. (Giô-suê 11:23.) Chúng ta phải có cùng cái nhìn về lần sinh mới nầy, (peri tautes palingenesias,) mà bởi đó dân sự đã được cứu khỏi Ba-by-lôn, và đem về quê hương mình; vì sự phục hồi ấy không được giới hạn trong việc ra khỏi Ba-by-lôn, nhưng phải được mở rộng đến Đấng Christ, trong suốt thời kỳ ấy những biến cố lớn lao và diệu kỳ chắc chắn đã xảy ra. Há chẳng phải là điều lạ lùng sao khi một dân bị lưu đày, mà mọi người khinh dể như một tên nô lệ đáng khinh, và thậm chí bị xem là đáng rủa sả, lại nhận được tự do và quyền trở về từ các vua dân Ngoại; và chẳng những thế, lại được sắm sẵn lương thực, và mọi điều khác cần thiết cả cho cuộc hành trình lẫn cho việc định cư tại nhà, cho việc dựng thành và xây lại đền thờ? (Ê-xơ-ra 1:2.)
Nhưng những biến cố lớn lao hơn đã theo sau, khi chỉ ít người sẵn lòng trở về, và phần đông nản lòng đến nỗi thích sự nô lệ khốn khổ hơn sự tự do phước hạnh. Khi, so với đám đông vô số đã bị đem đi, chỉ ít người trở về Giu-đê, những chướng ngại lớn hơn lại dấy lên. Những âm mưu được lập thành, dân sự trước kia bị ghê tởm trở thành đối tượng của những sự oán giận gay gắt hơn, công việc bị gián đoạn, và mọi phương cách bị thử để đặt dấu chấm hết cho kế hoạch. (Ê-xơ-ra 4.) Như vậy dường như Chúa đã đem họ về cách luống công, vì họ bị phơi bày trước những nguy hiểm lớn hơn trước nhiều. Khi đền thờ đã được xây xong, họ chẳng được hưởng sự bình an lớn hơn; vì họ bị vây kín bốn bề bởi những kẻ thù rất tàn bạo và chí tử, từ chúng họ thường chịu những sự khốn khó lớn. Về sau họ bị hoạn nạn, tai họa, và nhiều sự bắt bớ hành hạ, đến nỗi họ bị cho là đã bị đánh gục và chìm ngập, và hoàn toàn bị hủy hoại. Ấy thế mà, giữa lửa và gươm, Đức Chúa Trời đã gìn giữ họ cách diệu kỳ; và nếu chúng ta xét tình trạng khốn khổ và đáng thương của họ, cùng những sự bắt bớ nặng nề của các bạo chúa, chúng ta sẽ lấy làm lạ rằng thậm chí một cá nhân trong họ có thể sống sót.
Để chúng ta hiểu sự tuyệt vời của lần cứu chuộc sau nầy lớn dường nào, và nó vượt xa lần trước bao nhiêu, chúng ta phải tiếp tục và đem nó xuống đến thời của Đấng Christ, Đấng rốt cuộc đã thêm một sự gia tăng vô cùng vào những ơn phước trước kia. Như vậy, không còn nghi ngờ gì, lần cứu chuộc thứ hai bỏ xa lần thứ nhất. Chẳng có gì gượng ép trong cách giải thích nầy, và nó tương ứng với ngôn ngữ thường dùng của các tiên tri, là những người luôn lấy Đấng Mê-si làm mục đích, và luôn để Ngài trước mắt. Nhưng điều nầy sẽ hiện ra rõ hơn từ điều A-ghê thuật lại; vì, khi đền thờ bắt đầu được xây lại, những người già, là những kẻ đã thấy sự vinh hiển của đền thờ xưa, đã than khóc, và chẳng xa với việc nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã lìa bỏ họ, và những lời hứa của Ngài đã thất bại. Nhưng A-ghê, để an ủi họ và chứng minh rằng sự vinh hiển của nhà thứ hai nầy sẽ lớn hơn sự vinh hiển của nhà thứ nhất, dầu cấu trúc của tòa nhà kém xa, dẫn họ đến Đấng Cứu Chuộc.
"Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy," ông nói, "Còn một lần, khỏi ít lâu nữa, ta sẽ làm rúng động các từng trời và đất, biển và đất khô. Ta cũng sẽ làm rúng động hết thảy các nước, và sự ao ước của các nước sẽ đến; rồi ta sẽ làm cho nhà nầy đầy dẫy sự vinh hiển, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy. Bạc là của ta, vàng là của ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy. Vinh quang sau rốt của nhà nầy sẽ lớn hơn vinh quang trước, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy." (A-ghê 2:6-9.)
Như vậy, như A-ghê đem sự phục hồi của đền thờ xuống đến Đấng Christ, và quy sự vinh hiển thật của nó về Ngài; sự giải cứu nầy cũng vậy (vì hai điều ấy liên kết với nhau, hay đúng hơn chúng là một) đã được mở rộng cho đến Đấng Christ. Do đó, chúng ta chẳng cần lấy làm lạ nếu nó vượt qua sự giải cứu khỏi Ê-díp-tô trong mọi phương diện.
20. Những thú đồng, với chó rừng và chim đà, sẽ tôn vinh ta; vì ta đặt các dòng nước trong đồng vắng và các sông trong sa mạc, đặng cho dân ta, là kẻ ta đã chọn, được uống.
Ông tô điểm lời đã phán trước; vì, giữa tình trạng tuyệt vọng của sự việc như vậy, thật thích hợp khi dùng ngôn ngữ tráng lệ để tôn vinh quyền năng của Đức Chúa Trời, hầu cho lời nói cung cấp điều dường như thiếu trong thực tế. Ý nghĩa là, quyền năng của Đức Chúa Trời sẽ hiển nhiên và tỏ tường đến nỗi chính các thú vật, bị đánh động bởi cảm giác về nó, sẽ nhận biết và thờ lạy Đức Chúa Trời. Lời tiên tri nầy tương ứng với bài ca, "Biển thấy bèn chạy trốn, Giô-đanh thối lại đằng sau. Núi nhảy như chiên đực, gò nhảy như chiên con. Hỡi đất, hãy run rẩy trước mặt Chúa," (Thi Thiên 114:3, 4, 7.)
Ê-sai ở đây gán cùng cảm giác ấy cho loài thú vô tri, vì bởi một sự thúc đẩy kín nhiệm chúng sẽ bị bắt buộc rút lui, hầu cho dân sự Ngài đi qua được an toàn. Ấy thế mà nguyên nhân được gán còn rộng hơn, là chúng sẽ đứng yên, như thể kinh ngạc, khi thấy những phép lạ. Tóm lại, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài sẽ chẳng để dân sự Ngài, trong cuộc hành trình về nhà, thiếu phương tiện sinh sống, nhưng diễn tả bằng ngôn ngữ phóng đại tình yêu của Ngài đối với dân Do Thái, hầu cho bởi sự cao của hy vọng họ vươn lên trên thế gian. Khi chúng ta nghe những lời nầy, chúng ta cũng chớ đo lường quyền năng của Đức Chúa Trời theo bản chất của sự việc, nhưng hãy được nâng cao bởi đức tin trên mọi điều có thể thấy hay biết.
Dân ta, kẻ ta đã chọn. Để những kẻ bị lưu đày khốn khổ nầy khỏi bị đuổi khỏi hy vọng về ân điển và sự giúp đỡ từ trời, ông nhắc họ về sự nhận làm con nuôi của họ; như thể ông đã nói rằng, giữa tình trạng đổ nát và buồn thảm nầy họ vẫn tiếp tục là dân sự của Đức Chúa Trời, vì Đấng đã một lần chọn họ không đổi ý định Ngài. Theo đó, bất cứ khi nào chúng ta cần được khích động nuôi hy vọng tốt lành, chúng ta hãy nhớ sự kêu gọi của Đức Chúa Trời; vì, dầu chúng ta không xứng đáng, vẫn phải kể là đủ rằng Chúa đã đoái ban cho chúng ta một vinh dự lớn lao như vậy.
21. Ta đã gầy nên dân nầy cho ta, chúng nó sẽ ca ngợi ta.
Ý nhà tiên tri là Chúa hẳn sẽ làm điều Ngài đã phán trước kia, vì việc gìn giữ dân sự Ngài đã chọn cho chính Ngài liên quan đến sự vinh hiển của Ngài; vậy nên những lời nầy định cho sự an ủi của dân sự. "Các ngươi tưởng rằng ta sẽ để sự vinh hiển ta rơi xuống đất sao? Nó liên kết với sự cứu rỗi của các ngươi, vậy nên sự cứu rỗi của các ngươi sẽ là đối tượng của sự chăm sóc của ta. Tóm lại, hãy biết rằng các ngươi sẽ được cứu, vì các ngươi không thể hư mất, trừ khi sự vinh hiển của ta cũng hư mất. Vậy các ngươi sẽ sống sót, vì ta muốn các ngươi liên tục rao truyền sự vinh hiển ta."
Khi ông nói rằng Ngài đã dựng nên dân sự, chúng ta hãy học rằng ấy bởi ân điển siêu nhiên mà chúng ta là dân sự của Đức Chúa Trời; vì chúng ta phải nhớ nguyên tắc mà chúng ta đã nói trước kia, rằng ông giờ đây không nói về bản chất thường của loài người, nhưng về sự tái sinh thuộc linh, hay về sự nhận làm con nuôi mà bởi đó Ngài phân rẽ Hội Thánh khỏi phần còn lại của thế gian, cùng với mọi điều thuộc về nó. Vậy chớ ai quy sự tái sinh của mình cho chính mình hay cho công đức nào của loài người; nhưng chúng ta hãy nhận biết rằng hoàn toàn bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà chúng ta mắc nợ một ân huệ lớn lao như vậy.
Chúng nó sẽ rao truyền sự ngợi khen ta. Dầu ý định của nhà tiên tri là cho thấy điều tôi đã nói, rằng dân sự Ngài sẽ được cứu vì nó liên quan đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng học từ đó rằng mục đích của sự tuyển chọn chúng ta là, hầu cho chúng ta bày tỏ sự vinh hiển của Đức Chúa Trời bằng mọi cách có thể. (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:4, 17, 18.) Kẻ bị bỏ quả thật là công cụ của sự vinh hiển Đức Chúa Trời, nhưng người ta nói nó chiếu sáng trong chúng ta theo một cách rất khác; vì Phao-lô nói, "Ngài đã chọn chúng ta, đặng làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời, bởi sự thương yêu của Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Đức Chúa Jêsus Christ, theo ý tốt của Ngài, để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài đã ban cho chúng ta cách nhưng không trong Con yêu dấu của Ngài!" (Ê-phê-sô 1:4-6.) Ý nghĩa của lời Phi-e-rơ cũng vậy khi ông nói rằng chúng ta đã được đem ra khỏi nơi tối tăm vào nước lạ lùng của Đức Chúa Trời, hầu cho chúng ta rao truyền nhân đức của Ngài, (1 Phi-e-rơ 2:9;) và cũng vậy lời của Xa-cha-ri, "mà Ngài giải cứu chúng ta khỏi tay kẻ nghịch thù, và cho chúng ta, không sợ hãi gì, lấy sự thánh khiết và công bình mà hầu việc Ngài, trọn đời mình, trước mặt Ngài." (Lu-ca 1:74, 75.)
Vậy đây là mục đích của sự kêu gọi chúng ta, rằng, đã được biệt riêng ra thánh cho Đức Chúa Trời, chúng ta ngợi khen và tôn vinh Ngài trong suốt đời mình.
22. Song, hỡi Gia-cốp, ngươi chẳng từng kêu cầu ta! Hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi đã chán ta rồi!
Ông xác nhận bằng một lời quở trách gián tiếp điều ông đã nói trong câu trước, rằng chẳng phải bởi công đức nào của dân sự Ngài mà Ngài đã được thúc đẩy hành động nhân từ với họ như vậy. Vậy sự giải cứu nầy phải được quy cho chẳng nguyên nhân nào khác ngoài lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Để chứng minh điều nầy, ông phán: "Ngươi chẳng từng kêu cầu ta." Kêu cầu danh Đức Chúa Trời bao gồm toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà phần chính là "kêu cầu Ngài;" vậy nên, theo cách thường dùng của Kinh Thánh, ông đã lấy một phần thay cho toàn thể. Nhưng trong các đoạn khác Chúa tỏ rõ rằng kêu cầu Ngài là phần chính của sự thờ phượng Ngài; vì, sau khi đã phán rằng Ngài khinh dể các của lễ và nghi thức bề ngoài, Ngài thêm: "Và trong ngày gian truân hãy kêu cầu cùng ta." (Thi Thiên 50:15.)
Từ đó Kinh Thánh cũng vậy, khi nói về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, chủ yếu nhắc đến "kêu cầu Ngài;" vì khi Môi-se thuật rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời đã được phục hồi, ông nói: "Từ đó người ta bắt đầu kêu cầu danh Đức Giê-hô-va." (Sáng Thế Ký 4:26.)
Nhưng ngươi đã chán ta rồi. Trong mệnh đề thứ hai nầy tôi xem tiểu từ ky (ki) là phân tách, "Nhưng đúng hơn ngươi đã chán ta rồi." Có người dịch là "Vì ngươi đã chán;" như thể ông đã nói: "Ngươi đã nhận với sự không thích điều đã truyền cho ngươi;" điều ấy cũng gần như cùng một ý. Như Chúa đòi hỏi sự vâng lời, Ngài cũng muốn mọi kẻ thờ phượng Ngài phải sẵn lòng và vui vẻ; như Phao-lô làm chứng rằng "Đức Chúa Trời yêu kẻ thí của cách vui lòng," (2 Cô-rinh-tô 9:7,) và những kẻ vâng lời cách miễn cưỡng không thể được gọi, và chẳng được Ngài kể là những kẻ thờ phượng thật và chân thành. Như vậy, để cho thấy rằng dân Do Thái đã chẳng thờ phượng Ngài như họ phải làm, ông phán rằng họ đã làm điều ấy cách miễn cưỡng. Nếu ai thích xem nó như gán lý do, và dịch như vầy, — "Ngươi chẳng từng kêu cầu ta, vì ngươi chẳng dâng cho ta sự thờ phượng nào mà không hối tiếc, và điều có thể nói là đã bị ép buộc nơi ngươi bởi bạo lực," vì nó ít khác biệt trong ý nghĩa, tôi không phản đối lắm; nhưng bản dịch tôi đã đưa ra dường như truyền đạt rõ hơn điều nhà tiên tri định nói. Vả lại, sự đối chiếu tự nó chứa việc gán lý do; vậy nên, nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời chấp nhận sự phục vụ của chúng ta, chúng ta hãy vâng lời Ngài với tâm trí vui vẻ.
23. Ngươi chẳng dâng chiên làm của lễ thiêu cho ta; ngươi chẳng dùng hi sinh tôn kính ta. Ta chẳng làm phiền ngươi về của lễ chay, ta cũng chẳng mệt ngươi về nhũ hương.
Một câu hỏi dấy lên: "Sao nhà tiên tri lại quở trách dân Do Thái điều nầy, là những kẻ, hiển nhiên, rất cẩn thận dâng của lễ theo mạng lịnh của Luật Pháp?" Có người quy điều nầy về thời bị lưu đày, khi họ chẳng thể dâng của lễ cho Đức Chúa Trời dầu họ sẵn lòng làm vậy; vì họ chẳng được phép dâng của lễ ở nơi nào khác ngoài Giê-ru-sa-lem, vậy nên họ không thể làm Đức Chúa Trời nguôi giận bằng của lễ. (Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:13.) Nhưng tôi cho rằng đây là một lời quở trách chung; vì ngay lúc dân sự đang dâng của lễ, họ chẳng thể khoe khoang công đức hay giá trị cá nhân mình, như thể họ đã đặt Đức Chúa Trời dưới sự mắc nợ họ theo cách nầy; vì họ thiếu những của lễ mà Đức Chúa Trời chủ yếu chấp nhận, tức là, đức tin và sự vâng lời, mà không có chúng chẳng điều gì có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời. Chẳng có sự ngay thẳng trong lòng, "tay các ngươi đầy những máu," (Ê-sai 1:15;) mọi sự đầy dẫy gian lận và cướp bóc, và chẳng còn chỗ cho công lý hay sự công bình. Vậy nên, dầu họ hằng ngày đem thú vật đến đền thờ, và dâng chúng, Ngài vẫn công chính khẳng định rằng họ chẳng dâng gì cho Ngài. Của lễ chẳng thể được Đức Chúa Trời chấp nhận khi chúng bị tách khỏi lẽ thật, và được dâng cho kẻ khác hơn là cho Đức Chúa Trời; vì Ngài chẳng đòi hỏi chúng tự chúng, nhưng chỉ khi dân sự dùng chúng như những sự tập luyện đức tin và sự vâng lời. Từ đó chúng ta suy ra rằng nhà tiên tri chẳng nói điều gì mới, nhưng tiếp tục bày tỏ cùng một giáo lý, ấy là, Đức Chúa Trời từ chối mọi sự phục vụ được dâng trong tinh thần nô lệ, hay về phương diện nào khác bị khiếm khuyết.
24. Ngươi chẳng dùng tiền mua sậy thơm cho ta, và chẳng lấy mỡ của hi sinh làm cho ta no nê; nhưng ngươi đã làm cho ta cực nhọc vì tội lỗi ngươi, và đã làm cho ta mệt nhọc vì sự gian ác ngươi.
Ông muốn nói cây sậy hay xương bồ mà dầu thánh quý giá được chế thành, như chúng ta được cho biết, (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:23;) vì các thầy tế lễ cả, trại hội kiến, và hòm chứng cớ, cùng các khí dụng nó, đã được xức bằng dầu ấy; vậy nên ông phán: "Dầu ngươi mua sậy thơm cho ta bằng tiền, ngươi cũng chẳng nên kể đó là phí tổn đã dùng cho ta, như thể ta chấp nhận nó." Họ đã mất công trong mọi nghi thức ấy, vì họ chẳng nhìn đến mục đích phải lẽ, bởi họ chẳng tập luyện đức tin, hay thờ phượng Đức Chúa Trời với lương tâm trong sạch.
Và ngươi chẳng làm cho ta no nê. Điều nầy tương ứng với cách diễn đạt dùng trong luật pháp, trong đó Đức Chúa Trời làm chứng rằng của lễ là những bữa tiệc vui vẻ và khoái lạc đối với Ngài; chẳng phải Ngài lấy làm vui trong việc giết thú vật, nhưng bởi những sự tập luyện nầy Ngài muốn dẫn dân sự Ngài đến sự vâng lời thật. Ý ông là ở đây, trái lại, dân sự chẳng dâng của lễ cách phải lẽ, vì họ đã làm ô uế mọi sự bằng sự vô đạo; và, do đó, có thể nói Ngài đói và ngất đi, vì họ chẳng dâng gì cách phải lẽ, nhưng mọi sự đều bị hư hoại và không mùi thơm.
Nhưng ngươi đã bắt ta phục dịch vì tội lỗi ngươi. Giờ đây nhà tiên tri làm nặng thêm sự ghê tởm của tội ấy, bằng cách nói rằng dân sự chẳng những thiếu sót bổn phận mình, và chẳng phục dưới Đức Chúa Trời, nhưng thậm chí toan bắt Đức Chúa Trời phục dưới họ, và "phục dịch" ý muốn họ, hay đúng hơn dục vọng họ. Những kẻ giải thích đoạn nầy như chỉ về Đấng Christ làm méo mó ý nhà tiên tri, vậy nên tôi xem cách giải thích nầy là tự nhiên hơn. Chúa phàn nàn rằng loài người đã ép Ngài mang một gánh nặng, thay vì phục dưới Ngài với sự tôn kính, như họ phải làm; vì khi chúng ta dấy lên nghịch cùng Đức Chúa Trời, chúng ta đối xử Ngài như nô lệ bởi sự phản nghịch và xấc xược của chúng ta. Ông giải thích điều nầy đầy đủ hơn khi ông phán: Các ngươi đã làm cho ta mệt nhọc; nghĩa là, Đức Chúa Trời đã chịu nhiều sự bất an vì sự gian ác của dân sự Ngài; vì về vài phương diện chúng ta làm thương tích và "đâm" Ngài, như nhà tiên tri phán, (Xa-cha-ri 12:10,) khi chúng ta từ chối tiếng Ngài, và chẳng để mình được Ngài cai quản. Dường như ông ám chỉ điều ông đã nói trước kia về sự mệt mỏi hay bất an của dân sự trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời tuyên bố, trái lại, rằng dân sự đã gây cho Ngài sự đau đớn lớn.
25. Ấy chính ta, chính ta là Đấng vì chính mình ta mà xóa sự vi phạm ngươi; ta sẽ không nhớ đến tội lỗi ngươi nữa.
Ông kết thúc lời đã phán trước bằng tiếng reo nầy, như thể ông đã nói rằng, hầu cho ông khoe khoang về quyền của mình, ông xóa sạch những sự gian ác của dân sự Ngài, và phục hồi họ về tự do; vì họ chẳng có công đức nào mà bởi đó họ có thể đạt được nó, bởi họ đáng sự trừng phạt nghiêm khắc nhất, thậm chí sự hủy diệt. Cùng một chữ được ông lặp lại hai lần, hầu cho ông càng sắc bén quở trách sự vong ân của loài người là những kẻ thường cướp của Ngài vinh dự thuộc về một mình Ngài, hay bằng cách nào đó che khuất nó.
Đấng xóa sạch sự vi phạm ngươi. hv' (hu) là đại từ chỉ định He, dùng thay cho danh từ, như trong nhiều đoạn khác. Ấy chỉ là một ý nghĩa nghèo nàn và yếu ớt mà những kẻ nghĩ rằng Đức Chúa Trời đòi cho mình đặc quyền và thẩm quyền tha tội gán cho lời nhà tiên tri, vì đúng hơn ông đối chiếu lòng thương xót của Ngài với mọi nguyên nhân khác, như thể ông tuyên bố rằng Ngài chẳng bị thúc đẩy bởi điều gì khác để tha tội, nhưng thỏa lòng với lòng nhân từ đơn thuần của Ngài, và, do đó, thật sai khi quy cho công đức hay cho của lễ nào sự cứu chuộc mà Ngài là Tác Giả bởi ân điển nhưng không. Ý nghĩa có thể tóm lại bằng cách nói rằng dân sự phải trông mong sự trở về của họ vì chẳng lý do nào khác ngoài việc Đức Chúa Trời sẽ tự do tha tội họ, và, bởi lòng thương xót Ngài mà tự mình được nguôi giận, sẽ giơ tay từ phụ của Ngài ra.
Chủ đề hiện tại là sự tha tội; chúng ta phải xem nó đã được đưa vào dịp nào. Chắc chắn nhà tiên tri có ý rằng sẽ có một sự cứu chuộc được ban nhưng không, vậy nên ông nhắc đến sự tha thứ hơn là sự cứu chuộc, vì, bởi họ đã nhận một sự trừng phạt nghiêm khắc vì tội họ, họ hẳn đã được tha trước khi được giải cứu. Nguyên nhân của bệnh phải được cất đi, nếu chúng ta muốn chữa chính bệnh; và chừng nào cơn giận của Chúa còn kéo dài, những sự sửa phạt của Ngài cũng sẽ còn kéo dài; và do đó cơn giận Ngài phải được nguôi, và chúng ta phải được hòa thuận lại với Đức Chúa Trời, trước khi chúng ta được giải thoát khỏi những sự trừng phạt. Và hình thức diễn đạt nầy phải được cẩn thận giữ lấy để chống lại sự phân biệt trẻ con của các nhà thần học kinh viện, là những kẻ nói rằng Đức Chúa Trời thật tha tội lỗi, nhưng chúng ta phải đền tội bằng những việc khổ hạnh. Từ đó mà ra sự đền tội, ân xá, luyện ngục, và vô số mưu chước khác.
Nhà tiên tri chẳng những nói về tội lỗi, nhưng nói rõ về sự trừng phạt được tha, vì tội đã được tự do tha thứ. Điều nầy còn được diễn đạt rõ hơn bởi việc thêm cụm từ vì chính mình ta. Chắc chắn rằng sự giới hạn nầy được đối chiếu với mọi công đức, nghĩa là, Đức Chúa Trời chẳng đoái đến chúng ta, hay đến điều gì trong chúng ta, trong việc tha tội chúng ta, nhưng Ngài được thúc đẩy chỉ bởi lòng nhân từ của Ngài; vì nếu Ngài đoái đến chúng ta, Ngài hẳn về vài phương diện mắc nợ chúng ta, và sự tha thứ hẳn chẳng phải bởi ân điển nhưng không. Theo đó, Ê-xê-chi-ên giải thích sự đối chiếu: "Hỡi nhà Gia-cốp, chẳng phải vì cớ các ngươi mà ta sẽ làm điều nầy, nhưng vì cớ chính mình ta." (Ê-xê-chi-ên 36:22.)
Từ đó mà ra Đức Chúa Trời là mưu sĩ của chính Ngài, và tự do nghiêng về việc tha tội, vì Ngài chẳng tìm thấy nguyên nhân nào trong loài người.
Vậy ta sẽ không nhớ đến tội lỗi ngươi nữa. Nhà tiên tri đã thêm điều nầy cho sự an ủi của kẻ tin kính, là những kẻ, bị đè nén bởi ý thức về những sự vi phạm mình, hẳn đã rơi vào tuyệt vọng. Vì cớ ấy ông khích lệ họ nuôi hy vọng tốt lành, và xác nhận họ trong sự tin chắc ấy bằng cách nói rằng, dầu họ không xứng đáng, Ngài sẽ tha tội họ, và như vậy giải cứu họ. Từ đó chúng ta phải rút ra một giáo lý hữu ích, rằng chẳng ai có thể chắc chắn được tha thứ, trừ khi người ấy nương cậy vào lòng nhân từ tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Những kẻ nhìn đến việc làm mình hẳn liên tục do dự, và rốt cuộc tuyệt vọng, vì, nếu họ chẳng bị lừa dối bởi sự giả hình thô thiển, họ sẽ luôn có trước mắt sự không xứng đáng của chính mình, điều sẽ bắt họ ở trong sự nghi ngờ về tình yêu của Đức Chúa Trời.
Khi người ta nói rằng các chức vụ cũng tha tội, (Giăng 20:23,) chẳng có gì mâu thuẫn với đoạn nầy, vì họ là những nhân chứng của sự tha thứ được ban nhưng không nầy. Sự phân biệt thường dùng là Đức Chúa Trời tha tội bởi quyền năng Ngài, và các chức vụ bởi chức vụ họ; nhưng vì sự phân biệt nầy không giải thích ý nhà tiên tri, chúng ta phải giữ điều tôi đã nói, rằng Đức Chúa Trời chẳng những tha tội trong việc thi hành thẩm quyền Ngài, nhưng mọi phước hạnh mà chúng ta phải trông mong đều chảy từ nguồn ân huệ tuyệt đối của Ngài. Như vậy Chúa đã tô điểm sự rao giảng Phúc Âm, và các chức vụ của nó, đến nỗi dành trọn thẩm quyền cho chính Ngài.
26. Hãy nhắc lại cho ta nhớ; chúng ta hãy kiện nhau: Hãy ra khai đi, hầu cho ngươi được xưng công bình.
Vì sự kiêu ngạo của loài người chẳng dễ sửa, Chúa theo đuổi luận chứng nầy, và ở lâu trên nó, để dẫn dân Do Thái quăng đi mọi sự tin cậy vào việc làm mình, và khiến họ khiêm nhường hơn, Ngài cho họ tự do nói và tranh luận điều gì họ muốn, để bênh vực cớ mình, nếu họ chẳng nhận rằng mình đã bị đánh bại. Bởi một sự nhượng bộ có lợi cho họ, Ngài bảo họ nhắc lại cho Ngài nhớ; như thể Ngài đã phán: "Nếu ngươi tưởng ta hay quên, chính ngươi hãy nói ra; hãy nhắc ta, nếu ngươi có thể viện điều gì tốt; đến lượt ngươi nói, ta sẽ im lặng." Bởi hình thức diễn đạt nầy Ngài chế nhạo loài người hơn là nếu Ngài đã nói theo cách thường về sự việc đứng thế nào. Ông cho thấy rằng loài người thật dại dột tột cùng khi đòi điều gì cho mình; vì, dầu Ngài cho họ tự do khoe khoang, họ sẽ bị thấy hoàn toàn không thể biện hộ, và sẽ chẳng có gì để nói bênh vực cớ mình.
Hầu cho ngươi được xưng công chính, nghĩa là, "Để ngươi thắng kiện, và đem về chiến thắng, ta cho phép ngươi nói điều gì ngươi muốn." Đây là sự chế nhạo mãnh liệt, bịt miệng loài người hoàn toàn hơn là nếu Ngài đã tuyên án trong chính thân Ngài và với thẩm quyền của một quan án. Ấy thế mà chúng ta cũng phải quan sát ý định của nhà tiên tri; vì ông thấy cần lột mặt nạ giá trị cá nhân khỏi dân Do Thái, hầu cho họ khiêm nhường và nhu mì nhận lấy ân điển của Đức Chúa Trời.
27. Thỉ tổ ngươi đã phạm tội, các thầy giáo ngươi đã phạm tội nghịch cùng ta.
Đoạn nầy hầu như được mọi người hiểu là chỉ về "tổ phụ đầu tiên" A-đam. (Sáng Thế Ký 3:6.) Có người thích giải thích nó như liên quan đến Áp-ra-ham; như thể ông đã nói, "Các ngươi chẳng những đã phạm tội một mình, nhưng chính cha các ngươi Áp-ra-ham đã phạm tội, dầu ông là người thánh khiết lỗi lạc." [171] (Giô-suê 24:2.)
Bởi các thầy giáo người ta hiểu là Môi-se và A-rôn, là những người thánh khiết phi thường, mà cũng đã phạm tội: "huống chi các ngươi là những kẻ kém xa họ biết bao" (Dân Số Ký 20:12.) Đó sẽ là một luận chứng từ lớn đến nhỏ. Nhưng tôi xem vấn đề khác; vì dưới chữ Cha ông bao gồm chẳng phải một hay vài tổ phụ của họ, nhưng nhiều. Ấy là sự đổi lẫn số ít và số nhiều, điều rất thường được các nhà văn Hê-bơ-rơ dùng. Lời quở trách nầy rất thường xảy ra trong các tiên tri và trong các Thi Thiên; vì, biết rằng Đức Chúa Trời kể họ là "một dân thánh," (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:6,) như thể vinh dự nầy là đáng bởi sự xuất sắc hay công đức của các tổ phụ, họ đã hung hăng dấy lên nghịch cùng chính Đức Chúa Trời, và phình lên vì kiêu ngạo về đặc quyền cha truyền con nối của mình. Vì cớ ấy các tiên tri trong mọi thời đại phơi bày những tội ác của các tổ phụ; và Ê-tiên, người đã theo họ, nói rằng "các ngươi hằng chống cự Đức Thánh Linh;" (Công Vụ 7:51;) như thể ông đã nói: "Các ngươi giờ đây chẳng phải mới bắt đầu gian ác; từ lâu tổ phụ các ngươi đã hèn hạ và ô danh. Từ con quạ xấu đã ra quả trứng xấu. Nhưng các ngươi còn tệ hơn, và vượt tổ phụ các ngươi trong sự gian ác; đến nỗi nếu ta chỉ nhìn các ngươi mà thôi, các ngươi hẳn từ lâu đã bị hủy diệt và hoàn toàn bị tàn phá."
Và các thầy giáo ngươi. [172] Giờ đây ông thêm các thầy giáo, để cho thấy rằng lỗi chẳng nằm chỉ với dân sự; vì những kẻ phải làm người dẫn dắt kẻ khác, tức là, các thầy tế lễ và các tiên tri, là những kẻ đầu tiên vấp ngã, và dẫn kẻ khác vào sự sai lầm. Tóm lại, ông cho thấy rằng chẳng giai cấp nào thoát khỏi thói xấu và sự hư hoại. "Giờ đây chúng hãy đi mà khoe khoang đức hạnh mình, và đưa ra lý do nhỏ nhất sao ta phải bảo vệ chúng, ngoại trừ lòng nhân từ của chính ta." Nếu bị phản đối rằng chẳng có lý do sao tội của tổ phụ chúng lại bị đem ra cáo buộc chúng, vì có chép rằng, "Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết, con cái sẽ chẳng bị phạt thay cho cha," (Ê-xê-chi-ên 18:20,) câu trả lời sẽ dễ dàng. Chúa khiến con cái mang sự trừng phạt về tội của tổ phụ, khi chúng giống tổ phụ mình; ấy thế mà chúng chẳng bị phạt vì tội của người khác, vì chính chúng đã phạm tội; và khi Chúa sửa phạt cả thân thể, Ngài đặt tổ phụ và con cái lại với nhau, hầu cho mọi kẻ cùng bị liên lụy trong cùng một sự đoán phạt.
28. Vậy nên ta làm ô uế các quan trưởng của nơi thánh; ta phó Gia-cốp cho sự rủa sả, phó Y-sơ-ra-ên cho sự sỉ nhục.
Vậy nên ta sẽ làm ô uế. Liên từ v (vau) ở đây có nghĩa là vậy nên, và thì quá khứ, ta đã làm ô uế, phải có nghĩa tương lai, dầu nó cũng có thể được dịch ở thì quá khứ; nhưng tôi đã thích thì tương lai, để áp dụng nó vào thời bị lưu đày; vì ông trực tiếp nói với những kẻ sẽ sống dưới sự lưu đày. Nếu bị cho là thích hơn khi mở rộng nó ra nhiều tai họa, mà bởi đó Đức Chúa Trời đã bao phủ dân sự Ngài bằng sự sỉ nhục, và đồng thời liên kết với nó sự lưu đày của họ tại Ba-by-lôn, sẽ chẳng có gì không thích hợp; và thật sẽ thích hợp hơn khi xem nó như một sự diễn tả điều thường xảy ra cho họ trong thời trước, hầu cho họ được cảnh cáo cho tương lai, rằng họ chẳng có đặc quyền nào có thể bảo vệ họ khỏi việc lại nhận với sự sỉ nhục sâu thẳm nhất sự trừng phạt về sự vong ân của họ. Ông cho thấy, vậy nên, nguyên nhân của sự hủy diệt nầy. Ấy là vì những sự vi phạm của tổ phụ và của con cái hẳn bị trừng phạt, nghĩa là, khi chẳng có hồi kết của việc phạm tội, nhưng khi họ hằng ngày chọc giận Đức Chúa Trời nghịch cùng họ, cho đến khi rốt cuộc Ngài trừng phạt họ.
Chúa được nói là "làm ô uế" hay "làm ra phàm" Hội Thánh Ngài, khi Ngài khinh dể và quăng nó đi như một vật không giá trị. Theo nghĩa nầy chữ ấy được dùng trong Thi Thiên 89:39, và trong nhiều đoạn khác. Đã được Ngài phân rẽ và biệt riêng ra thánh, chúng ta ở dưới sự bảo vệ và gìn giữ của Ngài, chừng nào chúng ta còn thánh; và cũng vậy khi chúng ta bị tước nó, chúng ta được nói là "bị làm ra phàm," vì chúng ta thôi là thánh, và bị làm ra không xứng đáng với sự bảo vệ của Ngài; và Ngài phơi bày làm mồi cho kẻ thù những kẻ mà trước kia Ngài đã gọi là "kẻ chịu xức dầu của Ngài," và đã cấm loài người "đụng đến." (Thi Thiên 105:15.) Nhưng có thể bị cho là lạ rằng các thầy tế lễ, là những kẻ đại diện cho Đấng Christ, lại bị "làm ra phàm;" và lý do là, vì họ đã vi phạm, trong khi họ phải làm "thầy giáo" của kẻ khác.
Và ta sẽ phó Gia-cốp cho sự rủa sả. Chữ Hê-bơ-rơ hrm, (herem,) mà chúng ta đã dịch là sự rủa sả, có nghĩa là "sự hủy diệt," nhưng cũng có nghĩa là "sự rủa sả;" và tôi đã cho rằng nghĩa sau thích hợp hơn với đoạn nầy, vì sau đó tiếp theo, sự sỉ nhục. Những lời nầy được nhà tiên tri mượn từ Môi-se, mà cách diễn tả ông theo sát đến nỗi dễ nhận ra văn phong của Môi-se trong những lời nầy, và thấy rằng các tiên tri chẳng đưa ra điều gì mới hay lạ. Lời của Môi-se là: "Ngươi sẽ thành một sự kinh hãi, tục ngữ, và tiếu đàm trong các dân mà Giê-hô-va dẫn ngươi đến." (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:37.)
Vậy ông đe dọa rằng Ngài sẽ hành hạ dân sự đến nỗi khiến họ "bị rủa sả" bởi mọi người; đến nỗi hễ ai muốn thốt ra một "lời rủa sả" có thể lấy nó làm gương, và nó có thể làm một hình thức của "sự rủa sả;" rằng Ngài sẽ phơi bày họ trước sự chế nhạo của loài người, đến nỗi họ sẽ dùng làm tục ngữ trong miệng mọi kẻ muốn thốt ra sự khinh dể; cũng như ngày nay chúng ta thấy rằng tên của một người Do Thái, dầu tự nó đáng tôn, lại ở mức độ cao nhất ô danh và đáng xấu hổ. Chúa đã phán những lời đe dọa kinh khiếp ấy bởi Ê-sai, hầu cho họ biết rằng, so với sự nặng nề của những sự vi phạm họ, không sự trừng phạt nào có thể quá nghiêm khắc; rằng khi Chúa sửa phạt họ, họ khỏi phàn nàn rằng những sự trừng phạt họ chịu là quá nghiêm khắc, hay nghĩ rằng những lời quở trách của nhà tiên tri là quá gay gắt.
[162] Xin xem Chú Giải Ê-sai, quyển 2, tr. 83 và 264, và tr. 132 của quyển nầy.
[163] "Cho đến khi Ngài nâng chúng ta lên cao đến cùng Ngài."
[164] Chú Giải Ê-sai, quyển 1, tr. 26.
[165] "Hầu cho họ bị buộc phải ký vào bản án của chính mình."
[166] Bản dịch mà Calvin nhắc đến nhưng bác bỏ, dường như là: "Chẳng có thọ tạo nào của Đức Chúa Trời." — Ban biên tập. "Nhiều nỗ lực đã được thực hiện để giải thích qua đi lối diễn đạt kỳ lạ, chẳng có thần nào được tạo thành trước ta, như một lỗi ngữ pháp, hoặc ít ra là một sự thiếu chính xác trong diễn đạt; trong khi chẳng có gì khác có thể truyền đạt ý của tác giả, một cách vừa châm biếm, vừa lập luận, vừa sinh động. Thay vì nói, theo lối văn xuôi khô khan đơn điệu, 'Mọi thần khác đều là công việc của tay loài người, còn ta thì không được dựng nên và hiện hữu từ đời đời,' ông cô đọng tất cả vào lời tuyên bố đầy hàm ý, 'Chẳng có thần nào được chế tạo trước ta,' nghĩa là, 'Mọi thần khác đều đã được làm ra, nhưng chẳng thần nào trong chúng được làm ra trước khi ta hiện hữu.'" — Alexander.
[167] "Ấy chính ta, ấy chính ta."
[168] "Ấy chính ta, ấy chính ta."
[169] "Hết thảy các quan trưởng của chúng, (tiếng Hê-bơ-rơ: bars.)" — Bản tiếng Anh. "Từ thời xa xưa nhất, vrchym (barichim) đã nhận được hai cách giải thích, tức là, cách giải thích là Kẻ chạy trốn, như trong bản Bảy Mươi, và cách giải thích là Các then cửa, như trong bản Vulgata. Cùng một vấn đề nầy lại phát sinh trong việc giải thích đoạn 15:5." — Alexander.
[170] "Ấy chính ta, ấy chính ta."
[171] Jarchi theo quan điểm nầy, và diễn giải mệnh đề ấy như vầy: "'Tổ phụ đầu tiên của ngươi đã phạm tội,' nghĩa là, khi ông nói: 'Làm sao tôi biết rằng tôi sẽ được cơ nghiệp nầy?'" (Sáng Thế Ký 15:8.) Đoạn nầy khó có thể hiện ra với độc giả hiện đại như sự kiện nổi bật nhất trong lịch sử Áp-ra-ham để chứng minh rằng con người vô cùng thánh khiết ấy không phải là hoàn toàn trọn vẹn; và việc chọn lựa nó là một mẫu kỳ lạ của lối giải thích Do Thái. — Ban biên tập.
[172] "Các thầy giáo ngươi. Người Hê-bơ-rơ: Các thông dịch viên." — (Bản tiếng Anh.) "Thông dịch viên, hay cơ quan truyền đạt, là một danh hiệu được dùng ở nơi khác cho các sứ thần, (2 Sử Ký 32:31,) và cho một thiên sứ chuyển cầu. (Gióp 33:23.) Ở đây nó chỉ mọi kẻ, dưới chế độ thần quyền, đã hành động như cơ quan truyền đạt giữa Đức Chúa Trời và dân sự, dù là các tiên tri, các thầy tế lễ, hay các quan cai trị." — Alexander.
CHƯƠNG 44
Ê-sai 44:1-28
1. Hỡi Gia-cốp, tôi tớ ta, hỡi Y-sơ-ra-ên mà ta đã chọn, hãy nghe!
2. Đức Giê-hô-va, là Đấng đã làm nên ngươi, đã gây nên ngươi từ trong lòng mẹ, và sẽ giúp đỡ ngươi, phán như vầy: Hỡi Gia-cốp, tôi tớ ta, hỡi Giê-su-run mà ta đã chọn, chớ sợ!
3. Vì ta sẽ đổ nước trên kẻ khát, cho suối chảy nơi đất khô. Ta sẽ đổ Thần ta trên dòng dõi ngươi, và phước lành ta trên con cháu ngươi.
4. Chúng nó sẽ mọc lên giữa cỏ, như cây liễu bên dòng nước.
5. Người nầy sẽ nói rằng: Ta thuộc về Đức Giê-hô-va; người kia xưng mình bằng danh Gia-cốp; kẻ khác lấy tay mình viết rằng: Ta thuộc về Đức Giê-hô-va, và xưng mình bằng danh Y-sơ-ra-ên.
6. Đức Giê-hô-va, là Vua của Y-sơ-ra-ên, là Đấng Cứu chuộc của Y-sơ-ra-ên, tức là Đức Giê-hô-va vạn quân, phán như vầy: Ta là đầu tiên và cuối cùng; ngoài ta không có Đức Chúa Trời nào khác.
7. Ai kêu gọi như ta, rao bảo và sắp đặt điều đó cho ta, từ khi ta đã lập dân tộc xưa? Hãy cho chúng biết những sự hầu đến và việc sẽ xảy đến!
8. Các ngươi chớ sợ, chớ kinh hãi! Há từ xưa ta chẳng cho các ngươi biết và rao bảo điều đó sao? Các ngươi là nhân chứng của ta. Ngoài ta, có Đức Chúa Trời nào chăng? Thật, chẳng có Vầng Đá nào khác; ta chẳng biết có ai.
9. Những kẻ làm tượng chạm đều là hư không; những vật mình ưa thích chẳng ích chi; những kẻ làm chứng cho nó không thấy và không biết, hầu cho chúng nó bị hổ thẹn.
10. Ai là kẻ tạo một vì thần, đúc một tượng chạm mà chẳng ích chi?
11. Nầy, mọi kẻ bè bạn nó sẽ bị hổ thẹn; những thợ cả đều là loài người: chúng nó hãy nhóm lại, hãy đứng lên! Chúng nó sẽ kinh hãi, cùng nhau bị hổ thẹn.
12. Thợ rèn dùng búa đập sắt trên than lửa đỏ, rèn nó nên hình người, dùng cán búa mà làm nên; người làm việc bằng sức mạnh của cánh tay mình, đến nỗi đói lả và khát, chẳng còn sức nữa.
13. Thợ mộc giăng dây; dùng phấn mà vẽ; đẽo bằng cái bào; đo bằng cái com-pa; làm nên tượng người, giống như hình người đẹp đẽ, để ở trong nhà.
14. Họ đốn cây bá hương cho mình; lấy cây lồng mứt và cây dẻ; lựa trong các cây rừng; trồng cây thông, mưa xuống làm cho lớn lên.
15., 16., và 17. Gỗ ấy người ta sẽ dùng mà chụm, lấy về mà sưởi; cũng dùng để đun lửa hấp bánh; lại cũng lấy mà làm một vì thần, rồi thờ lạy nó, làm nó nên tượng chạm mà quì lạy trước mặt nó. Họ chụm đi một nửa trong lửa, một nửa thì dùng mà nướng thịt, ăn cho no; hoặc sưởi cho ấm, và nói rằng: Ha ha! ta sưởi đây; ta thấy lửa! Đoạn, gỗ còn thừa lại, làm một vì thần, tức là tượng chạm mình; cúi mình xuống trước mặt nó mà thờ lạy, cầu nguyện nó mà rằng: Xin giải cứu tôi, vì ngài là thần của tôi!
18. Những người ấy không biết và không hiểu; vì mắt họ bị bôi kín không thấy được, lòng họ bị lấp không hiểu được.
19. Trong bọn họ chẳng ai suy đi nghĩ lại trong lòng mình, mà rằng: Ta đã lấy một nửa mà chụm lửa; đã hấp bánh trên than lửa; đã quay thịt mà ăn; còn thừa lại, ta dùng làm một vật gớm ghiếc sao? Ta lại đi lạy một gốc cây sao?
20. Người đó ăn tro, lòng mê muội đã dỗ dành người; người không giải cứu linh hồn mình, và không nói rằng: Trong tay hữu ta há chẳng phải là đồ giả dối sao?
21. Hỡi Gia-cốp, hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nhớ các điều nầy; vì ngươi là tôi tớ ta. Ta đã tạo nên ngươi; hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi là tôi tớ ta, ta sẽ không quên ngươi.
22. Ta đã xóa sự vi phạm ngươi như mây dầy đặc, và tội lỗi ngươi như đám mây. Hãy trở lại cùng ta, vì ta đã chuộc ngươi.
23. Hỡi các từng trời, hãy hát vui mừng vì Đức Giê-hô-va đã làm hoàn thành; hỡi các nơi sâu dưới đất, hãy reo mừng; hỡi các núi, hãy trổi tiếng vui mừng, cả rừng và mọi cây cối trong đó cũng vậy! Vì Đức Giê-hô-va đã chuộc Gia-cốp, và sẽ tỏ sự vinh hiển Ngài ra trong Y-sơ-ra-ên.
24. Đức Giê-hô-va, là Đấng cứu chuộc ngươi, đã gây nên ngươi từ trong lòng mẹ, phán như vầy: Ta là Đức Giê-hô-va, đã làm nên mọi vật, một mình ta đã giương các từng trời và trải đất ra; ai ở cùng ta?
25. Ấy chính ta làm cho những điềm của kẻ nói dối ra vô ích, khiến thầy bói thành ra dại dột; làm cho kẻ khôn ngoan thối lui, biến sự khôn ngoan chúng nó ra dại khờ.
26. Làm cho lời của tôi tớ ta được ứng nghiệm, và cho mưu của các sứ giả ta được thành tựu; phán về thành Giê-ru-sa-lem rằng: Nó sẽ có người ở! và về các thành Giu-đa rằng: Nó sẽ được xây lại, ta sẽ dựng lại các nơi hoang vu của nó.
27. Phán cùng vực sâu rằng: Hãy khô đi, ta sẽ làm cạn các sông ngươi.
28. Phán về Si-ru rằng: Nó là kẻ chăn chiên của ta; nó sẽ làm nên mọi ý muốn ta; lại phán về Giê-ru-sa-lem rằng: Nó sẽ được xây lại! và về đền thờ rằng: Nền ngươi sẽ được lập!
1. Hỡi Gia-cốp, tôi tớ ta, hỡi Y-sơ-ra-ên mà ta đã chọn, hãy nghe!
Song hãy nghe đây. Vừa mới quở trách sự vi phạm của dân sự, và tuyên bố rằng mọi người đều đáng sự hư mất đời đời, vì cả các quan trưởng lẫn dân chúng đều đã làm ô uế mọi sự bởi tội ác của mình, giờ đây ngài làm dịu bớt sự nghiêm khắc của hình phạt ấy, và an ủi dân sự. Trong đoạn này, tôi cho rằng tiểu từ v (vau) có nghĩa là Nhưng hay Song, như trong nhiều đoạn khác. Như thể ngài đã nói: "Dù những tai họa nặng nề sắp giáng xuống ngươi, nhưng giờ đây hãy nghe điều Ta sẽ làm vì cớ ngươi." Câu này phải được xem trong mối liên hệ với luận chứng trước, vì Chúa tuyên bố rằng Ngài sẽ không bao giờ để dân Ngài hư mất hoàn toàn, dù họ bị hoạn nạn nặng nề. Từ đó suy ra rằng Đức Chúa Trời không bao giờ giận Hội Thánh Ngài đến nỗi không chừa chỗ cho lòng thương xót, như chúng ta đã thấy nhiều lần trước đây. Hệ quả là, các tiên tri, mỗi khi đe dọa, luôn thêm vào một lời an ủi để giảm nhẹ.
Nhưng kẻo chúng ta tưởng rằng con người đã xứng đáng điều ấy bởi hạnh kiểm tốt của mình, nên ngài thêm rằng, mà ta đã chọn; vì chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời, không phải vì chúng ta có quyền hay xứng đáng, mà vì Ngài khiến chúng ta xứng hợp bởi sự tuyển chọn tự do. Vì vậy, trong đoạn này, các từ Tôi tớ và Người được chọn đồng nghĩa với nhau, nhưng sự tuyển chọn đứng trước theo thứ tự, và vì vậy Đa-vít nói rằng ông là "tôi tớ" của Đức Chúa Trời trước khi ra đời, vì ngay từ lòng mẹ ông đã được nhận vào gia đình của Đức Chúa Trời. (Thi Thiên 22:10; 71:6; 116:16.)
2. Đức Giê-hô-va, là Đấng đã làm nên ngươi, đã gây nên ngươi từ trong lòng mẹ, và sẽ giúp đỡ ngươi, phán như vầy: Hỡi Gia-cốp, tôi tớ ta, hỡi Giê-su-run mà ta đã chọn, chớ sợ!
Đức Giê-hô-va, Đấng Tạo Nên ngươi, phán như vầy. Dù Ngài đã đối xử nghiêm khắc với người Giu-đa, để họ bị lột bỏ mọi sự tin cậy giả dối, và khiêm nhường nương cậy ân điển của Đức Chúa Trời, giờ đây Ngài vỗ về họ cách êm ái bằng lời lẽ nhẹ nhàng êm dịu, để họ biết rằng bởi sự từ bỏ chính mình họ sẽ chẳng chịu mất mát gì. Vì vậy chúng ta phải ngầm hiểu ở đây những sự tương phản sau. "Hỡi Gia-cốp, ngươi thật chẳng là gì trong chính mình, nhưng Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Nên ngươi, sẽ không khinh rẻ công việc của Ngài; không sự cao sang nào của dòng dõi bảo đảm ngươi khỏi sự hư mất, nhưng sự nhận làm con nuôi mà Cha trên trời đã vui lòng ban cho ngươi sẽ dư dật đủ để cứu chuộc ngươi." Ngoài ra, chúng ta nên nhớ điều tôi đã thường nói, rằng Tiên tri không nói về sự sáng tạo đầu tiên mà bởi đó chúng ta được sinh ra làm người, mà về sự tái sinh thuộc về và đặc biệt dành cho những kẻ được chọn, để họ được một chỗ trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời.
Đấng đã gây nên ngươi từ trong lòng mẹ. Điều này được thêm vào, để con người không nhận điều gì cho mình, như thể họ đã khiến Ngài tỏ lòng nhân từ với họ. Bởi những lời này Ngài cũng bày tỏ cho họ một giao ước di truyền, mà bởi đó Đức Chúa Trời đã phân rẽ họ làm cơ nghiệp của Ngài "trước khi họ ra đời." (Rô-ma 9:11.) Một số người nghĩ rằng điều này ám chỉ cá nhân Gia-cốp, vì bởi việc nắm gót chân anh mình, (Sáng thế Ký 25:26,) ông đã đưa ra một bằng chứng đáng chú ý về sự tuyển chọn của mình; nhưng đây là một cách giải thích gượng ép, và vì vậy tôi cho những lời này một ý nghĩa rộng hơn, tức là Chúa đã nhân từ và rộng rãi với dân Ngài từ ban đầu, và cắt bỏ mọi công đức; vì bởi ân điển tự do Ngài đã "gây nên" người, rồi tự do ban cho người mọi phước lành.
Ngài sẽ giúp đỡ ngươi. Một số người ngầm thêm đại từ quan hệ, "Đấng sẽ giúp đỡ ngươi;" như thể ngài đã nói, "Đấng Giúp Đỡ ngươi;" nhưng tốt hơn nên đọc mệnh đề này riêng biệt. Nói ở ngôi thứ nhất, "Ta sẽ giúp đỡ ngươi," sẽ còn rõ ràng hơn; nhưng về thực chất của ý nghĩa thì không khác gì. Lời tuyên bố này có nghĩa là Đấng là Đấng Sáng Tạo của dân sự sẽ sẵn sàng ban sự giúp đỡ khi thời điểm thích hợp đến. Vì vậy mỗi người hãy nhận cách đọc mà mình cho là thích hợp; nhưng tôi đã chọn theo nghĩa đơn giản và tự nhiên, mà không ngầm thêm từ nào.
Hỡi người yêu dấu! Từ ysrvn (yeshurun) được giải thích nhiều cách. Một số người nghĩ nó bắt nguồn từ ysr, (yashar,) nghĩa là "ngay thẳng," hay "đẹp lòng;" những người khác từ svr, (shur,) và những người khác từ 'sr, (ashar.) Nhưng tôi đồng ý với những người dịch nó là Người yêu dấu, và bắt nguồn từ gốc ysr, (yashar.) Danh hiệu này cũng được Môi-se ban cho dân tộc ấy trong bài ca của ông; vì, dù một số người dịch trong đoạn ấy là Ngay thẳng, và trong đoạn này cũng vậy, cách dịch cũ phù hợp hơn, "Người yêu dấu của ta đã trở nên mập béo." (Phục truyền Luật lệ Ký 32:15.) Tiên tri trang điểm dân tộc mình bằng những danh hiệu này, để người Giu-đa được dẫn dắt bởi những ích lợi trong quá khứ mà nuôi hy vọng cho tương lai. Quy tắc này mọi tín hữu phải giữ như ràng buộc vĩnh viễn, rằng, sau khi đã kinh nghiệm lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với mình, họ cũng nên trông đợi điều ấy cho tương lai; vì nếu không họ sẽ vô ơn quá đỗi, và sẽ cho thấy rằng họ không nương cậy các lời hứa của Đức Chúa Trời, mà khi được khắc sâu trong lòng chúng ta, chắc chắn mang lại bình an và an toàn; không phải chúng ta nên hoàn toàn không sợ hãi, mà chúng ta nên chống lại mọi sự kinh khiếp và nghi ngờ; và vì vậy ngài lại lặp lại, —
Hỡi Gia-cốp, chớ sợ. Sự an ủi mà Đấng Christ đã ban cũng có ý nghĩa như vậy,
"Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ, vì Cha các ngươi đã vui lòng ban nước cho các ngươi." (Lu-ca 12:32.)
Và thật vậy, giữa những nguy hiểm đe dọa cái chết từ mọi phía, không phương thuốc nào thích hợp hơn để xoa dịu nỗi kinh hoàng bằng việc Đức Chúa Trời đã vui lòng ban ân huệ Ngài cho chúng ta, đến nỗi Ngài sẽ cứu chúng ta đời đời. Vì vậy, bởi từ "Người yêu dấu," ngài lại lặp lại rằng điều này tùy thuộc vào ân huệ và sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, Đấng quy cho chính mình, và hoàn toàn nhận lấy, mọi điều tốt lành đã có giữa dân sự.
3. Vì ta sẽ đổ nước trên kẻ khát, cho suối chảy nơi đất khô. Ta sẽ đổ Thần ta trên dòng dõi ngươi, và phước lành ta trên con cháu ngươi.
Vì ta sẽ đổ nước. Ngài tiếp tục cùng một chủ đề, và đồng thời giải thích sự giúp đỡ mà Ngài đã hứa sẽ có bản chất thế nào. Nhưng chúng ta luôn phải nhớ rằng những lời tiên tri này liên quan đến thời kỳ buồn thảm và khốn khổ mà ngài đã nói trước đây, tức là khi dân sự, trong cảnh cùng cực mà họ bị đưa đến, có thể nghĩ rằng mình hoàn toàn bị bỏ rơi, và mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều hư không. Ê-sai đối diện với sự nghi ngờ này, và ví dân sự như đất khô khát, chẳng có chút ẩm ướt nào. Bởi ẩn dụ này Đa-vít cũng mô tả sự khốn khổ của mình. (Thi Thiên 143:6.) Vì vậy, dù họ bị hao mòn bởi hoạn nạn, và hơi ẩm của sự sống đã suy tàn, nhưng, để họ không vứt bỏ lòng can đảm trong những lúc khốn cùng sâu thẳm nhất, họ phải đặt trước tâm trí mình lời tuyên bố này của Tiên tri. Chúng ta cũng vậy, khi bị đưa vào những nguy hiểm lớn nhất, và chẳng thấy gì trước mặt ngoài cái chết cận kề, phải theo cùng cách nương cậy những lời hứa này, để được nâng đỡ bởi chúng chống lại mọi cám dỗ. Nhưng chúng ta phải cảm nhận sự khô hạn và nghèo khó của mình, để linh hồn khát khao của chúng ta được dự phần ảnh hưởng tươi mát của các dòng nước này.
Ta sẽ đổ Thần ta. Chính Đức Giê-hô-va giải thích Ngài muốn nói gì bởi nước và sông, tức là Thánh Linh Ngài. Trong một đoạn khác Thánh Linh của Đức Chúa Trời được gọi là "nước," nhưng theo một nghĩa khác. Khi Ê-xê-chi-ên gọi Đức Thánh Linh là "nước," đồng thời ông gọi nó là "nước sạch," với ý tẩy sạch. (Ê-xê-chi-ên 36:25.) Ê-sai sau này sẽ gọi Thánh Linh là "các dòng nước," nhưng vì một lý do khác, tức là vì bởi hơi ẩm kín nhiệm của quyền năng Ngài, Ngài làm cho các linh hồn sống lại. Nhưng những lời này của Tiên tri có một ý nghĩa rộng hơn, vì ngài không chỉ nói về Thánh Linh của sự tái sinh, mà ám chỉ ân điển phổ quát được rải ra trên mọi loài thọ tạo, và được nhắc đến trong Thi Thiên 105:30, "Chúa sai Thần Chúa ra, chúng nó được dựng nên, Chúa làm cho mặt đất ra mới." Như Đa-vít tuyên bố trong đoạn ấy rằng mọi phần của thế gian được làm cho sống lại, vì Đức Chúa Trời ban cho nó sức sống kín nhiệm, và tiếp theo quy cho Đức Chúa Trời quyền năng và sức mạnh, mà bởi đó, mỗi khi Ngài muốn, Ngài đột ngột làm sống lại tình trạng đổ nát của trời và đất, thì giờ đây vì cùng lý do Ê-sai gọi sự đổi mới đột ngột của Hội Thánh là "nước;" như thể ngài đã nói rằng sự phục hồi Hội Thánh tùy thuộc vào Đức Chúa Trời, cũng như khi Ngài làm cho đất cằn cỗi và gần như cháy khô trở nên màu mỡ bởi sương hay mưa.
Như vậy Thánh Linh được ví như "nước," vì không có Ngài mọi sự đều suy tàn và hư mất vì khô hạn, và vì bởi sự tưới kín nhiệm của quyền năng Ngài, Ngài làm cho cả thế gian sống lại, và vì sự cằn cỗi do khô hạn và nóng gây ra được chữa lành theo cách mà đất khoác lên một bộ mặt mới. Điều này được giải thích đầy đủ hơn bởi từ mà ngài dùng sau đó, Phước lành.
4. Chúng nó sẽ mọc lên giữa cỏ, như cây liễu bên dòng nước.
Và chúng nó sẽ mọc lên. Những lời này chẳng chứa gì hơn điều tôi đã trích từ Thi Thiên 104:30, rằng, khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã được sai ra, cả mặt đất được đổi mới, và những cánh đồng trước đây bị cháy khô vì khát trở nên xanh tươi và thịnh vượng, cũng như các cây cỏ mọc lên, sau khi được mưa tưới. Bởi những ẩn dụ này ngài mở rộng tầm nhìn của chủ đề này, và cho thấy đầy đủ hơn rằng Đức Chúa Trời dễ dàng làm cho Hội Thánh, vốn hoang vu, và đã bị đưa đến cảnh đổ nát và cô quạnh kinh khiếp, được thêm con cháu mà lớn lên, cũng như Ngài ban cho đất quyền năng sinh sản. Nhưng, dù ngài không nói về sự tái sinh, chúng ta vẫn có thể áp dụng lời tuyên bố này vào nó; vì ngài nói về sự phục hồi Hội Thánh, mà phần chính là tạo vật mới mà bởi đó Chúa phục hồi hình ảnh Ngài trong những kẻ được chọn. Giáo lý này thật có thể rút ra từ đó và giải thích dồi dào hơn, nhưng trước hết chúng ta phải giải thích ý định của Tiên tri, và phơi bày ý nghĩa rõ ràng và tự nhiên của lời ngài.
5. Người nầy sẽ nói rằng: Ta thuộc về Đức Giê-hô-va; người kia xưng mình bằng danh Gia-cốp; kẻ khác lấy tay mình viết rằng: Ta thuộc về Đức Giê-hô-va, và xưng mình bằng danh Y-sơ-ra-ên.
Một người sẽ nói. Cho đến nay Tiên tri đã nói theo ẩn dụ, nhưng giờ đây bày tỏ ý nghĩa của mình rõ ràng không dùng hình bóng nào. Ngài cho thấy bản chất của sự sinh sôi và cây cỏ mà ngài đã nói là gì. Điều đó có nghĩa là từ mọi dân tộc Chúa sẽ nhóm lại dân Ngài, và sẽ đem vào Hội Thánh Ngài những kẻ trước đây là người ngoại, và sẽ dấy lên và làm lớn Hội Thánh Ngài, mà trước đây dường như bị giảm đến hư không; vì mọi người sẽ đổ về nàng từ mọi phía, và sẽ muốn được ghi tên vào số các tín hữu, như cũng có chép rằng,
"Kìa, Phi-li-tin, Ty-rơ, và Ê-thi-ô-bi; người nầy đã sanh ra tại đó." (Thi Thiên 87:4.)
Đoạn ấy, dù cho đến nay dường như tối nghĩa, qua những sai lầm của các nhà giải kinh, lại rất thích hợp để minh họa lời tiên tri này, rằng các tín hữu, những người có thể đã kinh hãi và xấu hổ vì số lượng giảm sút của mình, (vì chúng ta biết rằng chỉ một số ít trở về từ cảnh phu tù,) có thể nuôi hy vọng về ân điển cứu chuộc rực rỡ và huy hoàng mà các tiên tri đã ca tụng. Để đối diện với những quan điểm này, Tiên tri ấy, dù là ai, tác giả của thi thiên, tuyên bố rằng người Ba-by-lôn và người Ê-díp-tô sẽ là công dân của Hội Thánh, và rằng người Ê-thi-ô-bi và người Ty-rơ, và những kẻ trước đây là người ngoại, sẽ đến để được ghi tên vào dân sự của Đức Chúa Trời. "Giờ đây," ngài nói, "Giê-ru-sa-lem hoang vu; nhưng một ngày kia Đức Chúa Trời không chỉ nhóm lại những kẻ bị tan lạc, mà còn gọi những kẻ khác từ mọi phía, và hiệp làm một thân thể những kẻ giờ đây xa cách nhau nhất, đến nỗi chúng sẽ khoe mình là công dân của Giê-ru-sa-lem, và sẽ thuộc về thân thể của dân được chọn cũng như thể chúng là người bản xứ." Cùng một điều được dạy trong đoạn này bởi Tiên tri Ê-sai, mà từ đó tác giả của thi thiên chắc chắn đã mượn ý tưởng ấy.
Và người kia sẽ được gọi bằng danh Gia-cốp. Ý nghĩa chung là, sẽ có một hội chúng đông đảo gồm những người được hiệp nhất trong đức tin và trong sự vâng phục một Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Nhưng vì, trong việc đăng ký, mỗi người hoặc xưng hoặc viết tên mình, Tiên tri, để mắt vào tục lệ này, dùng những cách diễn đạt sau, — "Người nầy sẽ viết bằng tay mình, Ta thuộc về Đức Chúa Trời, và sẽ lấy họ là Y-sơ-ra-ên; người kia sẽ thừa nhận mình thuộc về Đức Chúa Trời, và sẽ được gọi bằng danh Gia-cốp." Ngài mô tả một điều mới mẻ và khác thường, vì kẻ trước đây chẳng liên quan gì đến Đức Chúa Trời sẽ khoe rằng Đức Chúa Trời đã nhận mình làm con nuôi. "Được gọi" trong chỗ này tương đương với thành ngữ Pháp, Se reclamer, tức là, "tuyên bố mình thuộc về một người;" cũng như trước đây, khi ngài nói về những người đàn bà mà danh của chồng làm nơi nương náu cho họ, ngài giới thiệu họ nói rằng, "Xin gọi danh chàng trên chúng tôi," tức là, "Xin cho chúng tôi được gọi bằng danh chàng." (Ê-sai 4:1.)
Dù Ê-sai dường như, trong đoạn này, phân biệt giữa những kẻ sẽ tuyên bố rõ ràng rằng mình thuộc về dân sự của Đức Chúa Trời, và sẽ muốn được gọi bằng danh Gia-cốp, nhưng cả hai mệnh đề đều ám chỉ cùng những người, vì làm con của Đức Chúa Trời, và làm người Y-sơ-ra-ên, là hai điều liên kết chặt chẽ, vì Đức Chúa Trời định rằng Hội Thánh sẽ là mẹ của mọi con cái Ngài. Nhưng cần lưu ý rằng, không ai là công dân hợp pháp của Hội Thánh ngoài những kẻ phục tùng sự cai trị của Đức Chúa Trời. Nếu Tiên tri đã bỏ qua danh Đức Chúa Trời mà chỉ nhắc đến "Gia-cốp" và "Y-sơ-ra-ên," chúng ta vẫn phải bắt đầu với Đầu, mà từ đó mọi mối quan hệ cả trên trời lẫn dưới đất đều phát xuất; nhưng, để không còn mơ hồ nào, ngài đã hai lần mô tả thứ tự này, rằng không ai được kể là thuộc dòng dõi Gia-cốp ngoài những kẻ vâng phục Đức Chúa Trời.
Từ đó chúng ta dễ dàng thấy ý nghĩa của Tiên tri; vì ngài cho thấy rằng Hội Thánh, bao lâu còn thiếu phước lành của Đức Chúa Trời, thì héo úa và dần dần suy tàn; nhưng khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã được đổ ra, nàng được làm cho sống lại, và cuối cùng lấy lại sức mạnh, không chỉ để phục hồi tình trạng trước đây, mà còn lớn lên bởi sự tăng trưởng kỳ diệu vượt quá mong đợi. Nhưng hãy nhớ rằng, Tiên tri không nói về trật tự của tự nhiên, như thể những người con mới của Hội Thánh sinh ra đã như vậy từ lòng mẹ, vì không ai đạt được địa vị cao như vậy bởi sự cần cù của riêng mình; nhưng khi những kẻ trước đây là người ngoại đã được tái sinh bởi đức tin, ngài nói rằng chúng sẽ háo hức ghi tên mình, để làm chứng rằng chúng là con cái của Đức Chúa Trời. Như vậy ngài mô tả một sự thay đổi vượt trên tự nhiên và mọi quan niệm của con người, khi từ dòng dõi bị rủa sả của A-đam được hình thành một Y-sơ-ra-ên thuộc linh.
Một số người nghĩ rằng Tiên tri ở đây bày tỏ số lượng ít ỏi của các tín hữu, khi ngài nói, "Người nầy sẽ được gọi, người kia sẽ viết;" nhưng lập luận ấy ít có trọng lượng, và ngay cả văn mạch cũng dễ dàng bác bỏ sai lầm của họ. Theo ý kiến tôi, chúng ta nên hiểu ngài muốn nói rằng Hội Thánh sẽ được nhóm lại đông đảo từ các dân tộc khác nhau và xa xôi; vì Đức Chúa Trời sẽ nhóm những người ngoại dưới thẩm quyền Ngài, và sẽ thúc giục chúng khoe một cách chân thành, chứ không phải bằng lời rỗng tuếch, rằng chúng thuộc về dân Ngài. Cũng nên quan sát rằng, đức tin chân thật không thể đứng vững mà không lập tức bùng ra thành sự xưng nhận; vì đó là ý nghĩa của bốn từ này, "Được gọi bằng danh Y-sơ-ra-ên, Viết, Được biết đến, Nói rằng, Ta thuộc về Chúa;" vì những kẻ chân thành thờ phượng Đức Chúa Trời không nên câm lặng, mà phải làm chứng cả bằng hành động lẫn lời nói điều họ mang trong lòng. Chúng xưng mình là tôi tớ của Đức Chúa Trời, và tôn vinh danh Ngài trong suốt cả đời mình.
6. Đức Giê-hô-va, là Vua của Y-sơ-ra-ên, là Đấng Cứu chuộc của Y-sơ-ra-ên, tức là Đức Giê-hô-va vạn quân, phán như vầy: Ta là đầu tiên và cuối cùng; ngoài ta không có Đức Chúa Trời nào khác.
Đức Giê-hô-va phán như vầy. Giờ đây Tiên tri không làm gì khác ngoài việc xác nhận giáo lý trước, điều rất cần thiết; vì lòng con người, dễ nghi ngờ, dễ bị nản lòng bởi nghịch cảnh, và có thể được khích lệ bởi một hay nhiều lời khuyên giục. Vì vậy, việc dùng nhiều lời để xác nhận chúng không phải thừa thãi; vì chúng ta không bao giờ quy cho quyền năng của Đức Chúa Trời nhiều như chúng ta phải quy, mà bị phân tâm bởi đủ loại suy nghĩ, và quá bám chặt vào tình trạng hiện tại của sự việc.
Vua của Y-sơ-ra-ên, và Đấng Cứu chuộc của người. Sau khi dùng danh không thể thốt nên lời của Đức Chúa Trời, Tiên tri cũng gọi Ngài là "Vua" và "Đấng Cứu chuộc;" vì chưa đủ khi chúng ta nhận biết quyền năng của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta không tin chắc về thiện ý của Ngài đối với chúng ta. Vì vậy, để các lời hứa của Ngài sinh hiệu quả thích đáng trên chúng ta, ngài không chỉ nhắc đến vinh quang Ngài, mà còn lòng nhân từ Ngài, để chúng ta biết rằng nó mở rộng đến chúng ta. Có thể cho là vô lý khi ngài gọi Ngài là "Vua," trong khi hầu như chẳng có dân sự nào; nhưng các tín hữu phải nương cậy lời hứa này, để họ có thể bởi đức tin nhìn thấy vương quốc, và ngắm nó như tương lai, dù họ không nhìn thấy bằng mắt mình. Và thật vậy, giáo lý này sẽ không bao giờ thấm vào lòng họ, khi họ bị đưa đến cảnh cùng cực nhất, và gần như bị chìm ngập trong tuyệt vọng, nếu con đường không được mở ra bởi lời mở đầu này. Nhưng khi Đức Chúa Trời thân mật phán với chúng ta, và tuyên bố rằng Ngài hiệp với chúng ta, [NEEDS REVIEW: cụm "fairly, allured by so gentle an invitation, rises up out of hell itself" có vẻ bị lỗi in — không rõ chủ ngữ của "rises up"].
Ta là đầu tiên. Bởi những lời này ngài không khẳng định sự đời đời của Đức Chúa Trời, mà cho thấy Ngài luôn giống như chính mình, để họ hy vọng rằng Ngài sẽ đối với họ trong tương lai như họ đã thấy Ngài trong quá khứ. Nhưng có thể hỏi, tại sao ngài nói như vậy với các tín hữu, những người đã biết rõ điều ấy? Tôi đáp, dù con người tin Đức Chúa Trời, nhưng họ không thừa nhận Ngài là Đấng mà Ngài là, và đôi khi quy cho Ngài ít hơn điều họ quy cho loài thọ tạo. Vì vậy, Tiên tri muốn tâm trí chúng ta thanh sạch và thoát khỏi mọi tưởng tượng giả dối, và chúng ta nâng chúng lên trời, để chúng hoàn toàn gắn chặt vào một mình Đức Chúa Trời. Ngoài ra, dân sự, những người đã bị khốn khổ khủng khiếp, cần được củng cố chống lại những cuộc tấn công dữ dội như vậy, để họ vững vàng giữ vị trí của mình.
7. Ai kêu gọi như ta, rao bảo và sắp đặt điều đó cho ta, từ khi ta đã lập dân tộc xưa? Hãy cho chúng biết những sự hầu đến và việc sẽ xảy đến!
Và ai như ta? Ở đây Chúa so sánh chính Ngài với các thần tượng, như chúng ta đã thấy trong một đoạn khác. Trong trường hợp hiện tại mục đích là, khi họ bị những kẻ chinh phục Ba-by-lôn sỉ nhục dữ dội, họ không nản lòng, hay nghĩ rằng hy vọng của mình bị thất vọng; vì những lời chế nhạo mà những kẻ gian ác ném vào họ cực kỳ gay gắt và xấc xược. "Đức Chúa Trời của chúng ở đâu?" (Thi Thiên 79:10.) "Sao Ngài không giúp đỡ các ngươi?" Những lời phạm thượng như vậy có thể lay động lòng các tín hữu, và làm xáo trộn họ đến nỗi họ vứt bỏ hy vọng và sự tin cậy; và vì vậy Tiên tri chú tâm tha thiết hơn vào vấn đề này, để xác nhận các tín hữu càng hơn. Tai họa buồn thảm của dân tộc ấy giống như một đám mây đen, ngăn các tín hữu thấy mặt Đức Chúa Trời; và trong khi đó những kẻ không tin nhảy múa vui mừng, như thể quyền năng của các thần chúng đã chiếu sáng rực rỡ. Để xua tan bóng tối của sai lầm ấy, Tiên tri cho thấy vẫn còn những dấu vết và bằng chứng không thể nghi ngờ về vinh quang của Đức Chúa Trời hiện ra rõ ràng, để phân biệt Ngài với các thần tượng; tức là, vì đúng thời Ngài đã công khai tỏ ra điều tương lai, để người Giu-đa nhận biết Ngài là Quan án công chính trong sự sửa phạt, mà vẫn hy vọng rằng Ngài sẽ được nguôi giận và nhân từ.
Sẽ kêu gọi. Từ kêu gọi có thể hiểu theo hai nghĩa, ám chỉ hoặc sự biết trước hoặc hành động; vì, như Đức Chúa Trời cai trị mọi sự bởi sự quan phòng Ngài, Ngài cũng biết mọi điều tương lai, và đưa ra bằng chứng về sự biết trước của Ngài. Không cần phải khó nhọc nhiều về nghĩa của từ này, vì rất rõ ràng rằng Tiên tri quy cho Đức Chúa Trời cả sự biết trước lẫn sự cai trị mọi sự. Nhưng về phần tôi, tôi cho rằng nó ám chỉ hành động hơn. "Liệu có tìm được trong các thần của các dân tộc kẻ nào có thể kêu gọi, tức là dấy lên, loan báo, và chỉ định những người giải cứu không? Điều này há chẳng rõ ràng cho thấy chỉ một mình Ta là Đức Chúa Trời sao?" Như vậy ngài thách thức các thần tượng, mà con người gán cho quyền năng một cách vô căn cứ. Bởi từ mà ngài thêm ngay sau, sẽ rao bảo, ngài đề cao ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời, trong việc đoái thương tỏ mục đích Ngài cho dân được chọn bởi các tiên tri.
Từ khi ta đã lập dân tộc của thời đại. Bởi "dân tộc của thời đại" một số người hiểu là mọi dân tộc, số ít được dùng thay cho số nhiều, vì, ngay khi Chúa nhân các dân tộc lên, Ngài đã phân rẽ chúng với nhau, và thiết lập trật tự ấy sẽ kéo dài qua các thời đại tương lai. Những người khác mở rộng nó ra mọi loài thọ tạo, xem các ngôi sao như một dân tộc, các loài cây cỏ như một dân tộc khác, và tương tự các loài vật như một dân tộc khác, vân vân. Nhưng khi tôi tra xét vấn đề kỹ càng, tôi bị buộc phải theo ý kiến ngược lại, tức là Chúa nói về dân Ngài, và gọi họ là "dân tộc của thời đại," vì họ được ưu tiên hơn mọi kẻ khác. Các dân tộc khác, thật vậy, chắc chắn cổ xưa hơn. Người Ê-díp-tô khoe về sự cổ xưa của mình, và người A-ca-đi cùng những kẻ khác cũng vậy. Nhưng Áp-ra-ham được đem ra khỏi Mê-sô-bô-ta-mi, (Sáng thế Ký 11:31; Công vụ các Sứ đồ 7:2,) khi người Canh-đê đang trong tình trạng hưng thịnh cao độ, và sống tại nhà như một cá nhân đơn độc, như thể khi ông qua đời sự nhớ đến ông sẽ nhanh chóng tàn lụi, trong khi các xứ lân cận đông dân cao độ, và nổi bật về các phương diện khác.
Vì vậy, sự cổ xưa của Y-sơ-ra-ên không nên được ước lượng từ số năm, hay từ tình trạng bề ngoài của sự việc, mà từ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời; và do đó các nền của Giê-ru-sa-lem cũng được gọi là đời đời. (Thi Thiên 78:69.) Như thể ngài đã nói, "Trước khi các thần tượng được loài người nặn nên, Ta đã định rằng Ta sẽ có một Hội Thánh, sẽ còn mãi đời đời." Vì vậy "dân tộc" này là cổ xưa nhất và xuất sắc nhất trong mọi dân tộc, dù những dân khác có thể đến trước nó về thời gian hay địa vị; vì, như mọi sự được dựng nên vì cớ con người, mọi người được chỉ định để phục vụ Hội Thánh; đến nỗi chẳng có ai, dù chiếm địa vị cao hơn, mà không chìm xuống hạng thấp hơn; vì Hội Thánh là thân thể của Đấng Christ, mà không gì vượt qua được về sự cổ xưa hay sự xuất sắc. Theo những chuyện hoang đường của người Giu-đa, rằng Giê-ru-sa-lem được thành lập từ ban đầu, sẽ là vô lý, vì trong đoạn này không ám chỉ niên đại nào; nhưng chúng ta phải giữ nguyên tắc này, rằng dân được chọn giữ một hạng cao hơn các dân ngoại, do đến gần Đức Chúa Trời hơn, Đấng là nguồn của sự đời đời.
Hãy cho chúng biết. Sự cho phép này cho thấy con người trông đợi sự tỏ ra từ các thần tượng là hư không, mà, nếu chúng nói điều gì, sẽ lừa dối bởi những trò bịp bợm, và bởi những lời có nghĩa mơ hồ, những kẻ tham vấn chúng, như chúng ta đã nhắc đến.
8. Các ngươi chớ sợ, chớ kinh hãi! Há từ xưa ta chẳng cho các ngươi biết và rao bảo điều đó sao? Các ngươi là nhân chứng của ta. Ngoài ta, có Đức Chúa Trời nào chăng? Thật, chẳng có Vầng Đá nào khác; ta chẳng biết có ai.
Chớ sợ. Giờ đây Ê-sai giải thích lý do tại sao ngài đã nói về quyền năng của Đức Chúa Trời trước đây, tức là, để xác nhận đức tin của dân sự. Từ những lời tuyên bố trước ngài rút ra kết luận này, — "Vì Chúa quyền năng như vậy, và cai trị mọi sự theo ý muốn Ngài, dân sự mà Ngài đã nhận dưới sự bảo vệ của Ngài không nên sợ hãi."
Há từ xưa ta chẳng cho ngươi nghe? Tiếp theo ngài lặp lại điều ngài đã nói, rằng Đức Chúa Trời không chỉ bí mật đem sự giúp đỡ đến cho người Giu-đa, và đột ngột, như thể bởi trò ảo thuật, xuất hiện khi ít được mong đợi nhất, mà còn giữ đức tin họ sống động bởi nhiều lời tiên tri, và, tóm lại, đưa ra những bằng chứng rõ ràng về lòng nhân từ như cha của Ngài, đến nỗi thần tính của Ngài được nhận biết rõ ràng. Việc Đức Chúa Trời biết và có thể làm mọi sự sẽ chẳng ích gì cho chúng ta, nếu Ngài cũng không tỏ ra Ngài quan tâm đến sự cứu rỗi của chúng ta dường nào. Vì vậy, dù Ngài muốn nhiều điều còn ẩn giấu với chúng ta, Ngài vẫn truyền đạt mọi điều hữu ích hay có lợi cho chúng ta để biết. m'z, (meaz,) từ xưa, có nghĩa là một thời kỳ dài; hay, nếu cho là tốt hơn, nó chỉ một cơ hội; vì Chúa tỏ những điều kín nhiệm của Ngài cho những kẻ được chọn, khi Ngài thấy thời điểm thích hợp; nhưng cách giải thích trước có vẻ đơn giản hơn đối với tôi.
Vì vậy các ngươi là nhân chứng của ta. Ngài muốn nói điều tôi đã nhận xét, rằng dân sự không thể viện cớ ngu dốt vì không thỏa lòng với một Đức Chúa Trời; vì Ngài đã tỏ mình ra cho họ dư dật, để đưa ra một lời chứng về chính Ngài. Mục đích cần đạt được bởi sự hiểu biết của chúng ta về vinh quang của Đức Chúa Trời là, chúng ta nên xưng lẽ thật của Ngài trước mặt con người, như đã nói, nếu chúng ta không muốn dập tắt ánh sáng mà Ngài đã đem đến cho chúng ta bởi Thánh Linh Ngài. Lại nữa, chúng ta không thể là "nhân chứng cho Đức Chúa Trời" nếu chúng ta không được xác nhận bởi lẽ thật Ngài; vì một lời chứng phát xuất từ một ý kiến nghi ngờ sẽ vô ích, và vì vậy chúng ta phải được dạy bởi Lời Đức Chúa Trời, để có một hy vọng vững chắc và không do dự về sự cứu rỗi.
Và chẳng có Đức Chúa Trời mạnh mẽ nào. Trong đoạn này, như trong nhiều đoạn khác, ngài gán cho Đức Chúa Trời danh hiệu mạnh mẽ; vì chưa đủ khi thừa nhận bản thể đời đời của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta không cũng quy sức mạnh cho Ngài. Nếu không, chúng ta sẽ chẳng để lại cho Ngài gì ngoài một danh trống rỗng, như những kẻ gian ác làm, những kẻ bởi miệng xưng Đức Chúa Trời, rồi sau đó quy quyền năng Ngài cho điều này điều nọ.
9. Những kẻ làm tượng chạm đều là hư không; những vật mình ưa thích chẳng ích chi; những kẻ làm chứng cho nó không thấy và không biết, hầu cho chúng nó bị hổ thẹn.
Những kẻ làm tượng chạm. Giờ đây Chúa cho thấy, ngược lại, những kẻ thờ hình tượng khốn khổ dường nào, những kẻ lang thang giữa những mưu chước của mình, và không được thành lập trên lẽ thật đời đời của Đức Chúa Trời; vì chúng không có tri thức hay sự hiểu biết lành mạnh. Như ngài đã công chính tuyên bố dân sự, trước đây không lâu, phạm tội vô ơn, nếu những bằng chứng về ân điển của Đức Chúa Trời không khích lệ chúng thực hành đức tin, thì giờ đây ngài trang bị và củng cố chúng chống lại mọi mê tín của dân ngoại. Những kẻ không tin vừa rất đông vừa rất giàu có, ngài nói rằng tất cả đều là hư không, và, tiếp theo, rằng giữa mọi sự huy hoàng của chúng chẳng có gì ngoài sự giả dối.
Và những vật đáng ưa thích của chúng chẳng ích chi. Dưới cụm từ những vật đáng ưa thích, ngài bao gồm không chỉ các thần tượng, mà mọi sự thờ phượng chúng, và những đồ trang sức, danh dự, và sự vâng phục mà những kẻ dại dột dâng cho chúng, và gọi những điều ấy bằng một danh rất thích hợp; vì vì mục đích chính của đời sống là nhận biết và thờ phượng Đức Chúa Trời, (điều duy nhất phân biệt chúng ta với loài thú,) chúng ta phải ưa thích nó hơn mọi sự, ngay cả những điều quý giá nhất, để hướng về Ngài mọi lời cầu nguyện của chúng ta, và, tóm lại, mọi ý tưởng của lòng chúng ta. Với lý do chính đáng, Kinh Thánh dùng từ này khi nói về sự thờ phượng Đức Chúa Trời; nhưng ở đây Tiên tri nói về sự thờ phượng bại hoại và dục vọng điên cuồng đối với các thần tượng, mà bởi đó con người bị cuốn đi; và vì vậy ngài nói rằng mọi điều chúng khao khát hay háo hức thực hiện đều hư không và vô ích. Thường thì "dục vọng" này được ví với tình yêu của gái điếm, mà bởi đó con người bị mê hoặc và gần như mù lòa, đến nỗi không nhận biết sự hèn hạ của mình hay chịu theo lý lẽ nào. Nhưng chúng ta đã giải thích điều này trong một đoạn trước. (Ê-sai 1:29.)
Và chúng là nhân chứng của chúng. Một số người giải thích điều này có nghĩa là các thần tượng làm chứng chống lại chính mình, và rõ ràng cho thấy chúng hư không dường nào, đến nỗi những kẻ không nhận biết điều ấy hẳn phải ngu dốt quá đỗi. Nhưng tôi hoàn toàn không tán thành cách giải thích ấy, mà theo những người ám chỉ những kẻ thờ lạy thần tượng, chính chúng ý thức rằng mình hoàn toàn hư không; vì chúng biết rằng chúng không thấy cũng không hiểu điều gì. Và trong đoạn này có một sự tương phản giữa lời chứng của dân sự Đức Chúa Trời và của những kẻ thờ hình tượng. Những người trước sẽ đưa ra một lời chứng rực rỡ về vinh quang của Đức Chúa Trời từ các công việc, lời hứa và lời tiên tri của Ngài; những người sau sẽ bị buộc phải câm lặng, nếu chúng không chọn đưa ra những mưu chước chẳng có chút chắc chắn nào, và vì vậy là giả dối và hư không. Những kẻ gian ác khoe, thật vậy, về sự thờ phượng của mình với sự kiêu ngạo lớn, và ầm ĩ tự khen mình; nhưng lương tâm chúng là "một nhân chứng" cho thấy mọi điều chúng làm không chắc chắn và hư không dường nào, vì chúng luôn run rẩy, và không bao giờ tìm được sự nghỉ ngơi, dù sự cứng cỏi của chúng dẫn chúng đến những nỗ lực dữ dội.
Vì vậy chính chúng sẽ làm chứng chống lại các thần tượng của mình; cũng như, nếu một người thuê một thầy giáo dốt nát, người ấy có thể làm chứng về sự dốt nát của thầy. Cũng vậy chúng sẽ làm chứng rằng các thần của chúng không biết cũng không làm được điều gì; vì chúng thấy rằng chúng được tạo thành từ đá hay gỗ hay vật liệu nào khác, và chúng không thể thấy cũng không hiểu điều gì. Như vậy chỉ các tín hữu mới đưa ra một lời chứng chân thật cho Đức Chúa Trời của mình, vì Ngài biết, hướng dẫn, và cai trị mọi sự. Những kẻ còn lại cuối cùng phải hổ thẹn, dù giờ đây chúng bênh vực sai lầm của mình với sự háo hức điên cuồng; vì lương tâm chúng là một nhân chứng rằng không gì ngoài ý kiến và trí tưởng tượng hư không giam cầm tâm trí chúng.
10. Ai là kẻ tạo một vì thần, đúc một tượng chạm mà chẳng ích chi?
Ai là kẻ tạo nên Đức Chúa Trời? Ngài đổ sự chế nhạo lên sự điên rồ của con người dám nặn nên các thần; vì thật là một điều kinh khiếp và đáng ghét khi con người dám tự cho mình nhiều đến nỗi tạo ra Đức Chúa Trời. Chắc chắn mỗi người sẽ ghê tởm sự điên rồ như vậy; nhưng con người bị dục vọng dại dột thúc đẩy mù quáng để chế tạo các thần, và không lời cảnh báo nào kiềm chế được chúng. Mặt khác, chúng sẽ nói rằng điều này chưa bao giờ vào tâm trí ai, và người ta làm bất công cho chúng khi buộc tội chúng về sự điên rồ lớn như vậy; cũng giống như người Công giáo La-mã ngày nay nói rằng chúng ta vu khống họ, khi chúng ta dùng những lập luận này của Tiên tri chống lại họ. Nhưng chúng dựa vào những lý lẽ ngụy biện của mình để tránh lời buộc tội này là vô ích. Điều Tiên tri nói là rất đúng, rằng chúng điên rồ đến nỗi nghĩ rằng mình "tạo ra Đức Chúa Trời;" vì ngay khi đá hay gỗ được chạm khắc hay đánh bóng, chúng gán cho nó thần tính, chạy đến nó, cầu nguyện, kêu cầu nó, và sấp mình trước nó, và tóm lại, gán cho nó những điều chúng biết chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời.
Mà chẳng ích chi. Chúng ta nên cẩn thận quan sát mệnh đề này, mệnh đề lên án là hư không và vô ích mọi hình tượng mà bởi đó Đức Chúa Trời được tượng trưng. Từ đó suy ra không chỉ Đức Chúa Trời bị sỉ nhục, mỗi khi vinh quang Ngài bị đổi thành những hình tượng chết, mà mọi kẻ sắm cho mình các thần tượng đều mất công và chịu thiệt hại. Người Công giáo La-mã viện cớ rằng chúng là sách của kẻ dốt nát; nhưng đây là một sự lẩn tránh hèn hạ, vì Tiên tri làm chứng rằng chúng hoàn toàn vô dụng. Vì vậy, chúng hoặc xóa bằng chứng này khỏi Sách Ê-sai, hoặc thừa nhận rằng các hình tượng là hư không và vô ích. Trước đây ngài đã bày tỏ điều gì hơn, khi ngài khẳng định rằng không thể học được gì từ chúng ngoài sự giả dối. Nhưng về chủ đề này chúng ta đã nói đủ trong phần giải thích các đoạn ấy. (Ê-sai 40 và 41.)
11. Nầy, mọi kẻ bè bạn nó sẽ bị hổ thẹn; những thợ cả đều là loài người: chúng nó hãy nhóm lại, hãy đứng lên! Chúng nó sẽ kinh hãi, cùng nhau bị hổ thẹn.
Kìa, mọi bạn hữu nó sẽ bị hổ thẹn. Ngài không chỉ công kích những kẻ làm và nặn thần tượng, mà còn công kích chung mọi kẻ thờ lạy chúng, vì chúng đần độn và ngu muội đến nỗi ngay khi thân cây nhận được hình dạng mới nào, chúng coi nó như chứa đựng quyền năng của Đức Chúa Trời. Ngài muốn nói rằng không chỉ những kẻ nặn thần tượng sẽ bị phạt vì sự trơ tráo của chúng, mà cả mọi kẻ đã vướng vào cùng những mê tín; vì thật công bằng khi những kẻ chia sẻ cùng tội lỗi phải chịu cùng hình phạt. Mặt khác, chúng cũng không thể viện cớ nào; vì chúng thấy rằng các thần tượng của mình, vốn từ tay con người mà ra, đều câm lặng và hư không, huống chi chúng có thể là các thần.
Dù tất cả chúng nhóm lại. Dù những kẻ gian ác có âm mưu gì, nhưng, khi chúng đến trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời, chúng phải hổ thẹn. Tiên tri đe dọa chúng sự run rẩy và hổ thẹn không phải vô cớ, vì những kẻ gian ác thường kiêu ngạo và xấc xược, và khinh rẻ mọi người khác. Chúng khoe về số lượng đông đảo của mình, như người Công giáo La-mã ngày nay khinh rẻ số ít ỏi của chúng ta, và phình to với sự xấc xược, và với sự kiêu căng kinh ngạc công kích Đức Chúa Trời và giáo lý Ngài. Vì vậy, trong đoạn này, Ê-sai kêu gọi lương tâm của những kẻ gian ác; vì, dù chúng bị thúc đẩy bởi sự cứng cỏi và phản nghịch cố chấp nhất, nhưng đôi khi chúng bị buộc phải run rẩy, khi chúng tự hỏi, "Chúng ta đang làm gì?" và tra xét lý do của hành động mình; vì chúng chẳng có gì vững chắc hay chắc chắn, mà chúng có thể yên nghỉ an toàn. Chúng táo bạo bao lâu còn bị cơn giận cuốn đi, nhưng khi tỉnh lại, và dành chút thời gian suy ngẫm, chúng kinh hãi và nản lòng; đến nỗi chúng ta không cần hoảng sợ trước cơn giận, sự kiêu ngạo và số lượng đông đảo của chúng, vì chúng sẽ nhanh chóng qua đi. Vì vậy chúng ta đừng bị lay động bởi những âm mưu, phô trương, kiêu ngạo, cơn giận và mưu chước của người Công giáo La-mã, vì chúng ta biết rằng mọi điều ấy đều dẫn đến sự hổ thẹn và hủy hoại của chúng; vì chúng càng kiêu ngạo phình to và tự tôn chống lại Đức Chúa Trời, thì sự sa ngã của chúng càng nặng nề, và sự sỉ nhục của chúng càng sâu.
12. Thợ rèn dùng búa đập sắt trên than lửa đỏ, rèn nó nên hình người, dùng cán búa mà làm nên; người làm việc bằng sức mạnh của cánh tay mình, đến nỗi đói lả và khát, chẳng còn sức nữa.
Với lý do chính đáng, [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "the Apostle" (Sứ đồ), có lẽ là lỗi in của "the Prophet" (Tiên tri)] ở đây đã vẽ nên một bản mô tả dài dòng, nhằm lay tỉnh sự ngu muội và điên rồ của những người mê tín, nếu họ còn có thể được đánh thức, hoặc ít nhất để ngăn người Giu-đa — những người bị bao quanh bốn bề bởi vô số kẻ thờ lạy các thần giả — khỏi đắm chìm trong sự dại dột tương tự; vì ngài đã đưa ra một bảng liệt kê tỉ mỉ và mộc mạc, khiến điều đó trở nên vô cùng rõ ràng rằng họ là những kẻ điên cuồng và quá khích; ngài có thể đã lên án sự gian ác này chỉ trong một lời hay vài lời; nhưng bảng liệt kê này chỉ ra sự việc, có thể nói, bằng ngón tay, và đặt nó trước mắt chúng ta; ngài kể chi tiết các dụng cụ, công lao, sự cần cù và chăm chỉ của thợ thuyền, đến nỗi gần như đưa nó ra ngay trước mặt chúng ta. Những người có sự sai lầm ăn sâu bởi bản tính trong lòng thì bị tác động sâu sắc hơn theo cách này so với giáo lý đơn thuần; vì họ không thể được lay khỏi cơn mê ngủ nếu không có những tiếng kêu lớn và liên tục. Mọi phần đều phải được trao cho họ, bẻ thành từng mảnh nhỏ, thậm chí nhai sẵn và đút vào miệng, như người ta làm với trẻ thơ, để họ có thể tiếp nhận giáo lý, mà nếu không sẽ có vẻ xa lạ và khác thường đối với họ.
Ngay cả khi đói. Ngài mô tả sự háo hức thúc đẩy những người mê tín nặn nên các thần; vì họ cháy bỏng với lòng nhiệt thành đến nỗi không thể giữ bất kỳ giới hạn hay chừng mực nào. Dục vọng của họ, như con ruồi trâu, thúc họ tiến lên, khiến họ lao tới với cơn cuồng nộ đến nỗi chúng ta có thể công bằng so sánh lòng sốt sắng ấy với tình yêu của gái điếm, như chúng ta đã nói trước đây. Họ dồn vào đó toàn bộ sức lực cả thể xác lẫn tinh thần. Đó là điều ngài muốn nói qua "cánh tay mạnh mẽ của nó"; [179] như thể ngài đã nói: "Toàn bộ sức mạnh của cánh tay họ đều dồn vào đó; họ làm việc ngược với khuynh hướng tự nhiên, và hầu như chẳng dành lấy đủ cho sự sống còn; tóm lại, họ không tiếc công lao hay tốn kém để làm nên các thần mà họ khao khát."
Mặc dù ngài mô tả sự bền bỉ của lao nhọc, khi nói rằng họ không chùng bước khi đói, mà chịu đói chịu khát hơn là bỏ dở công việc, [180] nhưng chúng ta có thể mở rộng nhận xét này một cách thích đáng cho mọi nỗ lực của lòng sốt sắng thiếu suy xét. Chúng ta thấy lòng sùng kính nồng nhiệt, như họ gọi, của những kẻ không tin, chính là đao phủ của họ; nhưng càng lao nhọc cực khổ cho sự hủy hoại của chính mình, thì sự lười biếng hèn hạ và đáng hổ thẹn của chúng ta — sự lười biếng mà chúng ta dùng để lừa dối Đức Chúa Trời khỏi sự thờ phượng hợp pháp của Ngài — lại càng đáng xấu hổ.
13. Thợ mộc giăng dây; dùng phấn mà vẽ; đẽo bằng cái bào; đo bằng cái com-pa; làm nên tượng người, giống như hình người đẹp đẽ, để ở trong nhà.
Để nó ở trong nhà. Như vậy ngài cho thấy sự dại dột của sự chuyên chú mãnh liệt ấy; vì công lao của họ chẳng mang lại phần thưởng nào khác ngoài việc thấy các hình tượng của mình nằm ỳ bất động tại vị trí đã định cho chúng, hệt như một kẻ lười biếng đang co ro bên bếp lửa hay nằm dài trên ghế.
14. Họ đốn cây bá hương cho mình; lấy cây lồng mứt và cây dẻ; lựa trong các cây rừng; trồng cây thông, mưa xuống làm cho lớn lên.
Người sẽ đốn cho mình: Tiên tri không chỉ bày tỏ lòng sốt sắng và sự háo hức cuồng nộ của những kẻ thờ hình tượng, mà còn sự phản nghịch và cứng cỏi của họ; vì khi ngài nói họ đốn cây bá hương và trồng cây thông, ngài cho thấy họ kiên trì rất lâu trong sự điên rồ của mình, chứ không phải bị thúc đẩy bởi một xung động bất chợt nào để chế tạo các thần. Ngài nói: "Không những họ chọn những cây đã lớn sẵn, mà họ còn trồng, tưới và chăm sóc chúng, và chờ đợi cho đến khi chúng đạt kích thước đầy đủ, để trở thành vật liệu thích hợp làm hình tượng."
Khi chúng ta đọc những điều này, và được dạy dỗ về sự điên rồ kinh khiếp ấy, hãy biết rằng Đức Chúa Trời đặt tay Ngài trên chúng ta, có thể nói, để kéo chúng ta ra khỏi nó, và giữ chúng ta trong sự tin kính chân thật. Thật vậy, cần phải đối phó với nó từ sớm, kẻo sự trì hoãn lâu hơn sẽ làm cho vết thương trở nên vô phương cứu chữa; vì ngay khi chúng ta bị dục vọng dại dột lôi kéo vào việc thờ phượng giả dối, luôn có lý do để sợ rằng chúng ta sẽ bị nhấn chìm vào xoáy nước ấy. Tất cả chúng ta đều mang trong mình hạt giống của sự điên rồ này, không thể nào nhổ tận gốc, mà cứ nảy mầm và trổ hoa mãi, nếu chúng ta không được Đức Thánh Linh của Chúa tẩy sạch lại.
Cũng nên lưu ý rằng, vì những kẻ thờ hình tượng bị thúc đẩy bởi lòng háo hức lớn lao như vậy để thờ lạy hình tượng, chúng ta phải hổ thẹn về sự lạnh nhạt của mình trong sự thờ phượng chân thật Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy hổ thẹn, tôi nói, rằng mình sao nhãng, lạnh nhạt, thậm chí lạnh cóng như vậy, trong khi những kẻ thờ hình tượng lại nồng nhiệt đến thế; và hãy nghĩ rằng chúng ta phải khai trình. Người Thổ Nhĩ Kỳ bị cơn cuồng nộ nào chiếm lấy, khi vấn đề liên quan đến việc bảo vệ những mộng tưởng của tiên tri Mô-ha-mét của họ, vì ông ta mà họ vui lòng đổ máu và hy sinh mạng sống! Người Công giáo bị cơn cuồng nộ nào thúc đẩy để theo đuổi những mê tín của họ! Thế mà chúng ta hầu như chẳng ấm lên, và đôi khi còn dập tắt những tia lửa của lòng sốt sắng mà Chúa đã nhen nhóm trong chúng ta. Lời trách móc của Giê-rê-mi cũng áp dụng cho điều này:
"Có nước nào thay đổi thần mình, mặc dầu ấy chẳng phải là thần không? Nhưng dân ta đã đổi vinh hiển mình lấy của vô ích... Dân ta đã lìa bỏ ta, là nguồn nước sống, mà tự đào lấy hồ, thật, hồ nứt ra, không chứa nước được."
(Giê-rê-mi 2:10-13.)
Vì vậy, sự so sánh này cần được quan sát cẩn thận, để chúng ta không kém kiên định trong việc bảo vệ chân lý so với sự cứng cỏi của họ trong điều giả dối.
15., 16., và 17. Gỗ ấy người ta sẽ dùng mà chụm, lấy về mà sưởi; cũng dùng để đun lửa hấp bánh; lại cũng lấy mà làm một vì thần, rồi thờ lạy nó, làm nó nên tượng chạm mà quì lạy trước mặt nó. Họ chụm đi một nửa trong lửa, một nửa thì dùng mà nướng thịt, ăn cho no; hoặc sưởi cho ấm, và nói rằng: Ha ha! ta sưởi đây; ta thấy lửa! Đoạn, gỗ còn thừa lại, làm một vì thần, tức là tượng chạm mình; cúi mình xuống trước mặt nó mà thờ lạy, cầu nguyện nó mà rằng: Xin giải cứu tôi, vì ngài là thần của tôi!
Ngài quở trách sự ngu dốt của họ vì không được kinh nghiệm hiển nhiên dạy rằng một khúc gỗ không phải là Đức Chúa Trời, và thậm chí quở trách sự vô ơn của họ khi lừa dối Đức Chúa Trời chân thật khỏi sự tôn vinh đáng thuộc về Ngài — Đấng mà quyền năng được bày tỏ rực rỡ ngay trong chính các cây cối; vì gỗ không thể được dùng vào nhiều công dụng mà không đặt trước mắt chúng ta sự ban cho rộng rãi của Đức Chúa Trời. Mỗi khi bánh được nướng trong lò, hay thịt được hầm trong nồi, hay thịt được quay trên than; mỗi khi chúng ta sưởi ấm, hay nhận được bất kỳ lợi ích nào từ gỗ, sự ngu muội của chúng ta là không thể bào chữa, nếu chúng ta không suy ngẫm Đức Chúa Trời đã chu cấp rộng rãi cho chúng ta dường nào, để chúng ta không thiếu bất cứ điều gì cần thiết. Đó là ý nghĩa của những lời này —
Ha ha! ta sưởi đây. Những lời này bày tỏ niềm vui của những người, được giải thoát khỏi mọi lo âu và phiền toái, thốt ra điều có thể gọi là ngôn ngữ của kẻ chiến thắng. Còn gì hèn hạ hay dại dột hơn việc con người, trong khi vui vẻ hưởng thụ các phước lành của Đức Chúa Trời, lại tự nịnh hót và tán dương mình, đồng thời không cảm tạ Đấng ban cho, mà còn lạm dụng sự giàu có dư dật của Ngài cho mục đích làm nhục Ngài? Khi nấu nướng thức ăn, và trong các tiện nghi khác, con người nhận thấy gỗ phục tùng sự điều khiển của mình và dành cho việc dùng của mình; vậy thì làm sao họ lại cúi lạy trước một khúc gỗ có hình người? Há chẳng phải Đức Chúa Trời trong việc này bị cướp mất quyền của Ngài sao? Và khi con người kêu cầu các hình tượng, há họ chẳng lừa dối Đức Chúa Trời khỏi của lễ mà Ngài đòi hỏi trước hết sao? Ngay cả các nhà văn ngoại giáo ngày xưa đã cười nhạo sự dại dột này, rằng con người dám nặn nên các thần theo ý tưởng của mình từ vật chất hay hư nát mà trước đây họ khinh rẻ. Từ đó mà có câu đùa của Hô-ra-xơ: "Xưa kia ta là khúc gỗ sung, một mảnh gỗ vô dụng, khi người thợ mộc, phân vân không biết nên làm ghế dài hay làm Pri-a-pút, đã chọn để ta làm thần; và thế là ta trở thành thần." [181] Nhưng họ thực sự không biết nguồn gốc của sự bất kính, vì họ không chuyên tâm suy ngẫm về lòng nhân từ và quyền năng của một Đức Chúa Trời duy nhất, được bày tỏ trong mọi loài thọ tạo.
Khi Tiên tri công kích những kẻ thờ hình tượng như vậy, và phơi bày sự ngu muội cùng điên rồ của họ, chắc chắn họ đã than phiền rằng mình bị vu khống bất công, và cố gắng che đậy sai lầm của mình dưới những cớ nghe có vẻ hợp lý, rằng họ thừa nhận các thần của mình ở trên trời, như chính các sách vở của họ cho thấy, và không có ý rằng gỗ hay đá là Đức Chúa Trời, cũng giống như người Công giáo, khi tranh luận chống lại chúng ta, bênh vực cùng một lập trường với họ, và tuyệt đối từ chối bị lên án vì sự mù quáng thô thiển như vậy. Nhưng chúng ta đã nói rằng Tiên tri không giới hạn sự chú ý của mình vào bản thể đơn thuần của Đức Chúa Trời; và thật vậy, nếu đây là tất cả những gì còn lại cho Đức Chúa Trời, thì đó sẽ chỉ là một bóng ma hư ảo. Ngài muốn nói rằng mọi thuộc tính thuộc về Ngài — sự biết trước, quyền năng, sự cai trị, sự công chính, sự cứu rỗi của Ngài, và mọi điều khác — vẫn nguyên vẹn không suy giảm. Giờ đây, khi những kẻ gian ác dựng lên tượng hay hình ảnh, và chạy đến chúng để cầu xin sự giúp đỡ, và mỗi khi họ đặt chúng trước mắt mình và thưa chuyện với chúng, và nghĩ rằng Đức Chúa Trời nghe họ, há họ chẳng gian ác gắn sự cứu rỗi của mình với chúng sao? Nhưng sự ngu muội này phát sinh từ sự thiếu hiểu biết của họ về bản tính của Đức Chúa Trời, vốn đơn thuần và thiêng liêng, nhưng họ lại tưởng tượng Ngài là thô tục và xác thịt. Như vậy, những tư tưởng của họ về Ngài là vô cùng gian ác, và họ gạt bỏ và làm ô uế vinh quang của Ngài, bằng cách biến nó thành giống như những vật thuộc đất và chóng tàn. Không có gì mâu thuẫn với sự uy nghi của Đức Chúa Trời bằng hình tượng; và kẻ thờ lạy chúng cố gắng nhốt Đức Chúa Trời trong chúng, và đối xử với Ngài theo ý tưởng của mình. Vì vậy, Tiên tri công kích những sự bại hoại ấy một cách chính đáng, và quở trách gay gắt lòng sốt sắng điên rồ của những người mê tín, vì không có gì đáng ghê tởm hơn có thể thốt ra hay tưởng tượng.
18. Những người ấy không biết và không hiểu; vì mắt họ bị bôi kín không thấy được, lòng họ bị lấp không hiểu được.
Ngài kết luận rằng con người được ban cho lý trí không thể nào sa vào sai lầm này, nếu họ không hoàn toàn mù lòa và điên rồ; vì nếu còn bất kỳ tia lý trí nào trong họ, họ đã thấy việc thờ lạy một phần của khúc gỗ mà họ đã đốt — khúc gỗ mà chính mắt họ đã thấy bị thiêu rụi thành tro — là phi lý và lố bịch dường nào. Nhưng khi họ chẳng nhận thức điều gì, và không nghe bất kỳ lập luận nào, họ cho thấy mình thực sự đã thoái hóa thành thú vật; vì cách diễn đạt mà Ê-sai dùng để quở trách họ, "Họ đã không biết," tương đương với một tuyên bố rằng họ đã mất hết lý trí, và đã mất mọi sự hiểu biết; và mặc dù nhiều người trong số họ chắc chắn rất sắc sảo và khôn ngoan, nhưng về phương diện này đã có bằng chứng dồi dào về sự dại dột như thú của họ.
Vì Ngài đã bôi kín mắt họ. Lý do được đưa ra ở đây không nhằm giảm nhẹ tội lỗi của họ, mà để cho thấy nó quái đản và đáng ghê tởm dường nào; vì con người sẽ không bao giờ dại dột đến thế, nếu sự báo thù từ trời không đẩy họ đến "tâm thần hư hỏng." (Rô-ma 1:28.) Ở đây một số nhà giải kinh thêm vào chữ "Đức Chúa Trời," và những người khác thêm vào cụm "các tiên tri giả," và nói rằng dân chúng bị mù, vì các tiên tri giả đã dẫn họ lạc lối; vì họ sẽ không bao giờ sa vào những sai lầm ô nhục như vậy nếu không bị lừa dối bởi những trò bịp bợm của những kẻ ấy, mắt họ bị lóa bởi các giáo lý gian ác. Những người khác không tán thành cả hai cách hiểu này, và nó cũng có thể ám chỉ ma quỷ. Nhưng vì một cách giải thích khác thông dụng hơn trong Kinh Thánh, tôi chọn cách ấy, tức là Đức Chúa Trời đã làm mù họ bởi sự phán xét công chính; trừ khi người ta cho rằng nên hiểu nó ám chỉ chính họ, [182] vì họ tự nguyện khép kín cả tâm trí lẫn đôi mắt mình; trong trường hợp đó sẽ có sự thay đổi về số, điều thường xảy ra nơi các nhà văn Hê-bơ-rơ. Tuy nhiên, tôi đã trình bày điều mình chọn; và các nhà văn Hê-bơ-rơ có thói quen rất phổ biến, khi nói về Đức Chúa Trời, là không nhắc đến danh Ngài.
Đức Chúa Trời được nói là làm mù con người, và "phó họ cho tâm thần hư hỏng," (Rô-ma 1:28,) theo nghĩa nào, thì rõ ràng từ nhiều đoạn Kinh Thánh; tức là khi Ngài cất đi ánh sáng của Đức Thánh Linh Ngài, và buông lỏng dây cương cho dục vọng của con người, đến nỗi không lý lẽ nào kiềm chế được họ. Ngài cũng trang bị cho Sa-tan quyền năng của sự lầm lạc, đến nỗi những kẻ đã từ chối vâng theo chân lý không đề phòng cạm bẫy của nó, và dễ bị lừa dối bởi những trò bịp bợm của nó. Vậy thì còn lại gì trong chúng ta ngoài bóng tối dày đặc nhất và sự ngu dốt thô thiển, đến nỗi bạo chúa này, cha của sự dối trá và bóng tối, tàn phá tùy ý cả bên trong lẫn bên ngoài? vì sẽ không tìm thấy trong chúng ta tia sáng nào để xua tan đám mây sai lầm, nhưng, bị thúc đẩy bởi tinh thần mê muội mà Đức Chúa Trời giáng trên kẻ bị bỏ, (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11,) chúng ta sẽ bị xô đẩy đây đó một cách kỳ lạ theo ý muốn của Sa-tan.
Thế nhưng chúng ta không được đổ lỗi cho Đức Chúa Trời về sự mù lòa này, vì Ngài luôn có lý do chính đáng, dù nó không luôn hiện rõ trước mắt chúng ta; và chúng ta không nên tò mò tra xét về nó, hay dò xét sắc lệnh kín nhiệm của Ngài, nếu không muốn bị phạt vì sự liều lĩnh của mình. Nhưng thường thì các nguyên nhân được biết rõ, tức là sự vô ơn của con người và sự phản nghịch của họ chống lại Đức Chúa Trời, như Phao-lô đã chỉ rõ. (Rô-ma 1:28.) Sự làm mù là hình phạt công chính của họ, và vì vậy con người không có cớ bào chữa, dù họ giả vờ ngu dốt; vì họ sẽ không bao giờ bị vướng vào những sai lầm thô thiển như vậy, nếu Chúa không làm mù họ vì tội lỗi của họ. Một lập luận rất thuyết phục có thể rút ra từ các sự phán xét của Đức Chúa Trời đến tội lỗi của con người; vì Đức Chúa Trời là công chính, và không bao giờ phạt ai mà không có lý do chính đáng, và không làm mù một người, trừ khi người ấy đáng bị, và tự nguyện nhắm mắt mình. Vì vậy lỗi hoàn toàn thuộc về con người, những kẻ đã tự ý chuốc lấy sự mù lòa cho mình; và ý định của Tiên tri chắc chắn là để cho thấy rằng con người — những kẻ lẽ ra phải được Đức Chúa Trời cai trị, vốn được ban cho chút ít sự phán đoán theo bản tính — đã bị "Cha của các sự sáng" (Gia-cơ 1:17) bỏ rơi, đến nỗi họ trở thành nô lệ của Sa-tan.
19. Trong bọn họ chẳng ai suy đi nghĩ lại trong lòng mình, mà rằng: Ta đã lấy một nửa mà chụm lửa; đã hấp bánh trên than lửa; đã quay thịt mà ăn; còn thừa lại, ta dùng làm một vật gớm ghiếc sao? Ta lại đi lạy một gốc cây sao?
Ngài xác nhận lời tuyên bố trước đó, và cất đi mọi cớ bào chữa, vì những kẻ không tin tự ý nuôi dưỡng sự ngu dốt của mình. Việc con người theo bản tính cẩn thận và lo xa trong các việc đời, nhưng hoàn toàn mù lòa trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, xuất phát từ không nguyên nhân nào khác ngoài việc họ hết sức chú tâm đến lợi ích cá nhân của mình, nhưng không bị lay động bởi bất kỳ nỗi lo lắng nào về Nước Trời. Do đó Tiên tri quở trách họ vì coi thường sự tin kính, bởi vì, sau những vòng quanh dài, những kẻ không tin không suy ngẫm xem mình có đang giữ đúng đường lối, hay ngược lại, đang vô ích làm mình mệt mỏi với những sai lầm gian ác. [183] Ngài cho thấy sự lười biếng của họ là không thể bào chữa, vì họ quá chuyên tâm vào những mê tín của mình; vì nếu họ chuyên tâm suy xét vấn đề trong một thời gian ngắn, không gì dễ dàng hơn việc nhận ra sự ngu muội ấy; và vì họ không thấy nó, nên suy ra rằng họ muốn bị lừa dối, và tự nịnh hót mình trong sai lầm. Vì vậy, họ không thể đưa ra bất kỳ sự che đậy hay bào chữa nào cho tội lỗi của mình, và không thể viện cớ ngu dốt; vì họ không có ý định chuyên tâm vào công việc tìm kiếm chân lý. "Trở lại trong lòng" [184] có nghĩa là "suy ngẫm và phản tỉnh;" vì không đứa trẻ nào ngu dốt đến nỗi không thể phán xét xứng đáng về sự điên rồ phi thường như vậy. Vì vậy những người mê tín tự cho mình sự buông thả quá vô hạn, và không chỉ sai lầm vì ngu dốt; và thói xấu này không nên quy hoàn toàn cho sự bại hoại nguyên thủy của con người, mà cho sự phản nghịch.
20. Người đó ăn tro, lòng mê muội đã dỗ dành người; người không giải cứu linh hồn mình, và không nói rằng: Trong tay hữu ta há chẳng phải là đồ giả dối sao?
Câu này cũng xác nhận lời tuyên bố trước đó. "Ăn tro" cũng giống như "được nuôi bằng tro," cũng như "ăn gió" cũng giống như "được nuôi bằng gió." (Ô-sê 12:1.) Cả hai cách diễn đạt đều được dùng, như mặt khác, "Ngươi sẽ ăn lẽ thật," được đặt thay cho "Ngươi sẽ được nuôi bằng lẽ thật," tức là, "Ngươi sẽ được thỏa mãn." (Thi Thiên 37:3.) Những người khác giải thích đoạn ấy là "Ngươi sẽ ban phát sự cung ứng thuộc linh," và những người khác nữa, "Ngươi sẽ nuôi dưỡng một cách trung tín;" nhưng tôi chọn cách giải thích trước hơn. [185] Nhưng ở đây ngài muốn nói rằng con người kiêu ngạo và tự phụ, nhưng lại trống rỗng và vô giá trị, vì họ chỉ đầy dẫy những sự lừa dối, chẳng có gì vững chắc hay lâu bền. Với sự kiêu ngạo như vậy, con người thà vỡ tung còn hơn được thỏa mãn.
Lòng mê muội dỗ dành người. Tiếp theo, ngài lại bao hàm cả hai lời tuyên bố, rằng họ bị làm mù bởi những dục vọng lừa dối, đến nỗi chẳng thấy gì, mà đồng thời họ tự nguyện và sẵn lòng phó mình cho những ảo tưởng hư không. Tiên tri nói nhiều về điều này, để cho thấy không có gì thúc đẩy con người đến sự thờ phượng giả dối và gian ác ngoài điều này, là họ tự ý bị dẫn đến nó; và vì vậy không có cơ sở nào để quy thói xấu này cho người khác, vì họ tìm thấy trong chính mình nguồn gốc mà họ tha thiết nuôi dưỡng và bảo vệ. Với sự cả gan kỳ lạ, họ nổi lên chống lại Đức Chúa Trời, tự phụ với ý kiến sai lầm về những mê tín của mình, và tóm lại, phình to và sẵn sàng vỡ tung vì kiêu ngạo. Nhưng chúng ta hãy ăn thức ăn đặc của lẽ thật, và đừng để mình bị dẫn lạc bởi bất kỳ sự lừa dối nào.
Không giải cứu linh hồn mình. Ngài làm bức tranh thêm đậm nét khi nói rằng họ tự nịnh hót mình trong một vấn đề quan trọng như vậy; vì ai sẽ tha thứ sự sao nhãng trong điều liên quan đến sự cứu rỗi? Chúng ta thấy mỗi người lao nhọc hăng hái dường nào cho đời tạm này; và khi sự cứu rỗi đời đời của linh hồn đang lâm nguy, còn gì không thể chịu đựng hơn việc con người lười biếng ngủ mê, trong khi họ có thể cứu nó bằng cách nỗ lực? Một người được nói là giải cứu linh hồn mình, là người bởi sự ăn năn tự cứu mình khỏi cạm bẫy của ma quỷ, cũng giống như một số người được nói là cứu người khác, khi bởi những lời cảnh báo thánh khiết họ đưa những kẻ lạc lối trở lại đường ngay. (Gia-cơ 5:20.) Vậy thì làm sao những kẻ thờ hình tượng lại lao đầu vào sự hủy hoại của chính mình? Đó là vì họ phi nước đại lao tới nó, làm cứng lòng mình, và không cho phép mình được kéo trở lại.
Trong tay hữu ta há chẳng phải là đồ giả dối sao? [186] Như vậy ngài vắn tắt chỉ ra phương cách mà con người có thể tự giải cứu mình khỏi sự hủy hoại. Đó là bằng cách tra xét hành động của mình và không tự nịnh hót mình; vì ai vui thích với sai lầm của mình, và không tra xét xem lối sống của mình có đúng không, sẽ không bao giờ "giải cứu linh hồn mình." Cũng vậy, người Công giáo từ chối tra xét các lý do cho sự thờ phượng của họ, và ngụy trang sự ngu muội ấy dưới cái tên đơn sơ; như thể Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm thú vật, và không truyền dạy chúng ta phân biệt giữa sự thờ phượng mà Ngài chấp nhận và sự thờ phượng mà Ngài từ chối, và tra xét siêng năng ý muốn của Ngài là gì, để không chấp nhận mọi thứ mà không phân biệt. Mọi sự phải được thử nghiệm bằng tiêu chuẩn mà Ngài đã đặt ra cho chúng ta. Nếu điều đó được thực hiện, chúng ta sẽ dễ dàng tránh nguy hiểm; nhưng nếu không, chúng ta hãy đổ lỗi về sự hủy hoại của mình lên chính mình, vì tự ý chúng ta muốn hư mất, và không cho phép mình nhận bất kỳ lời cảnh báo nào, hay được đưa trở lại đường ngay.
21. Hỡi Gia-cốp, hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nhớ các điều nầy; vì ngươi là tôi tớ ta. Ta đã tạo nên ngươi; hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi là tôi tớ ta, ta sẽ không quên ngươi.
Giờ đây ngài áp dụng cho dân sự những điều ngài đã nhiều lần nói về những mê tín và điều giả dối của dân ngoại, mà bởi đó những người không được dạy dỗ kỹ càng bị lừa dối trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Ngài cũng không viết những điều này chỉ cho những người cùng thời với mình, mà chủ yếu cho dòng dõi họ, những người sẽ bị đem đi Ba-by-lôn, và có thể bị hư hỏng bởi sự giao tiếp lâu dài với người Ba-by-lôn, và bị lôi kéo ra khỏi sự thờ phượng chân thật Đức Chúa Trời, nếu Chúa không đặt những sự kiềm chế ấy trên họ. Vì vậy Tiên tri khuyên giục họ, trong khi bị cầm tù, hãy nhớ lại những lời khuyên giục ấy, và nhờ đó làm vững lòng mình giữa những tai họa nặng nề ấy.
Vì ngươi là tôi tớ ta. Ta đã tạo nên ngươi. Ngài thêm lý do này giải thích tại sao họ phải nhớ những lời hứa này, và đề phòng sự lây nhiễm chung của những người khác; vì thật không thể chịu đựng được nếu dân được tuyển chọn, những người mà Đức Chúa Trời đã bao quanh bằng hàng rào của Luật pháp Ngài, để họ được phân rẽ khỏi những người khác, lại tự do và bừa bãi hòa lẫn với những sự ô uế của dân ngoại. Như thể ngài đã nói: "Không có gì lạ khi người Ba-by-lôn lang thang trong sai lầm của họ, nhưng ngươi phải khác với họ; vì Ta đã tạo nên ngươi, để ngươi hầu việc Ta; Ta đã tái sinh và thánh hóa ngươi, để ngươi trở nên người thừa kế sự sống đời đời."
Về sự tạo dựng này, chúng ta đã trình bày rộng rãi trong những dịp trước, rằng nó liên quan đến sự đổi mới của linh hồn. Kinh Thánh thường dùng lập luận này: "Bởi Đức Chúa Trời chẳng gọi chúng ta đến sự ô uế đâu, bèn là sự nên thánh vậy," (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:7,) "Hãy bước đi như các con sáng láng" (Ê-phê-sô 5:8) "ở giữa dòng dõi hung ác ngang nghịch," (Phi-líp 2:15,) và trong các đoạn khác cùng loại. Ở đây chúng ta phải suy ra rằng chúng ta sẽ bị phạt gấp đôi, nếu thấy rằng chúng ta đã dập tắt bởi sự sao nhãng hay thờ ơ ánh sáng mà Chúa đã soi sáng chúng ta; vì tội lỗi của chúng ta sẽ lớn hơn nhiều so với những người khác mà Ngài không ban cho ân huệ tương tự. Dân ngoại quả thật sẽ bị phạt, và không cớ ngu dốt nào có ích gì cho họ; nhưng hình phạt của những kẻ lạm dụng ân điển của Đức Chúa Trời sẽ nặng nề hơn nhiều.
Ta sẽ không quên ngươi. Ngài muốn nói rằng bất kỳ ai đã một lần bước vào đường ngay không thể nào bị dẫn lạc khỏi nó, nếu họ không mắc tội quên Đức Chúa Trời; vì sai lầm và sự lừa dối không bao giờ thắng thế, miễn là sự nhớ đến Đức Chúa Trời còn bén rễ trong lòng chúng ta. Vì vậy, mỗi người nào lìa bỏ Đức Chúa Trời, và sa vào mê tín cùng sự bất kính, hãy đổ lỗi cho sự gian ác của chính mình. Chúng ta phải quan sát cẩn thận nguyên nhân của sự bội đạo, tức là sự quên Đức Chúa Trời, điều dần dần rút chúng ta khỏi đường ngay, cho đến khi chúng ta lìa bỏ nó hoàn toàn. Hơn nữa, ngài nhắc họ rằng bởi phương thuốc này họ sẽ được an toàn khỏi sự phản nghịch, nếu họ chuyên tâm suy ngẫm liên tục; vì tâm trí chúng ta, do sự chậm chạp của nó, dễ dàng bám rỉ sét, có thể nói, thứ lây nhiễm và làm hư hoại mọi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời cho đến khi bị hủy hoại hoàn toàn.
22. Ta đã xóa sự vi phạm ngươi như mây dầy đặc, và tội lỗi ngươi như đám mây. Hãy trở lại cùng ta, vì ta đã chuộc ngươi.
Chúa hứa với dân Ngài sự giải cứu trong tương lai; vì lòng chúng ta không thể thực sự hướng lên Đức Chúa Trời, nếu chúng ta không nhận biết rằng Ngài đã hòa thuận với chúng ta. Vì vậy, để giữ dân mà Ngài đã một lần buộc vào chính mình, Ngài thêm một lời hứa mà bởi đó Ngài an ủi họ, để họ hoàn toàn tin chắc rằng sự lưu đày sẽ không vĩnh viễn; vì Đức Chúa Trời, là một người Cha rất khoan dung, điều tiết những sự sửa phạt của Ngài theo cách mà Ngài luôn tha thứ cho con cái mình.
Khi ngài nói rằng "Ngài đã xóa sự gian ác của họ," điều này theo nghĩa đen liên quan đến những kẻ bị lưu đày đã bị phạt vì sự vi phạm của họ; và hệ quả là, khi Đức Chúa Trời được nguôi giận, họ sẽ được giải cứu. Đó là một sự chứng minh từ nguyên nhân đến kết quả. Tội lỗi đã được tha, và vì vậy hình phạt cũng được tha theo cùng cách; vì người Giu-đa, ngay khi đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời, được giải thoát khỏi hình phạt đã giáng vì tội lỗi. Tuy nhiên có một lời khuyên giục ăn năn hàm ý, để họ không chỉ rên rỉ dưới gánh nặng của sự sửa phạt, mà còn suy xét rằng họ bị phạt một cách công chính, vì họ đã chọc giận Đức Chúa Trời; và thật vậy, mỗi khi Đức Chúa Trời đối xử nghiêm khắc với chúng ta, chúng ta không nên chỉ mong được giảm bớt lo âu và đau đớn, mà chúng ta phải bắt đầu bằng sự tha thứ, để Đức Chúa Trời không còn kể tội cho chúng ta nữa. Thế nhưng đoạn này lật đổ sự phân biệt của những kẻ Ngụy biện, những kẻ thừa nhận rằng tội lỗi được tha, nhưng phủ nhận rằng hình phạt được tha, như chúng ta đã giải thích đầy đủ trong các đoạn khác.
Ẩn dụ về "đám mây" có cùng ý nghĩa như thể Chúa đã nói rằng Ngài sẽ không còn đeo đuổi họ trong cơn thịnh nộ, [187] hay phạt họ nữa, vì khi tội lỗi đã được tha, họ được hòa thuận; cũng giống như khi bầu trời đã yên lặng, những đám mây ngăn ánh sáng mặt trời khỏi mặt đất bị "xóa đi" và biến mất. Vì vậy chúng ta phải loại bỏ những sáng chế ma quỷ của con người, vốn lật đổ toàn bộ giáo lý về sự tha tội, trong khi chúng công khai mâu thuẫn với giáo lý của các tiên tri.
Hãy trở lại cùng ta. Điều này có thể hiểu theo hai nghĩa, hoặc là Chúa khuyên giục dân sự ăn năn, hoặc là Ngài khích lệ họ hy vọng sự giải cứu; nhưng cả hai nghĩa đều có thể hòa hợp tốt. Chúng ta đã nói rằng đó là thói quen thông thường của Kinh Thánh, mỗi khi sự cứu chuộc được nhắc đến, là khuyên giục ăn năn; vì Chúa muốn đưa chúng ta trở lại cùng Ngài theo cách này, để Ngài khiến chúng ta xứng đáng nhận lãnh sự ban cho rộng rãi của Ngài [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "his layouts", có lẽ là lỗi in của "his largesses"]. Hơn nữa, vì dân sự, do sự không tin của họ, còn rất xa mới nuôi dưỡng hy vọng cứu rỗi, nó cũng có thể được hiểu như một sự xác nhận, để dân sự tin rằng họ chắc chắn sẽ trở về; như thể ngài đã nói: "Dù ngươi nghĩ rằng Ta đã xa cách ngươi, nhưng hãy biết rằng Ta sẽ chăm sóc ngươi." Và tôi tán thành nghĩa sau hơn, và nghĩ rằng nó phù hợp hơn với văn mạch; vì Tiên tri trên hết lao nhọc để xác nhận các lời hứa của Đức Chúa Trời, và khắc sâu chúng vào lòng họ.
Vì ta đã chuộc ngươi. Ngài truyền cho người Giu-đa "trở lại cùng Ngài," dù sự lưu đày của họ cản trở họ mong đợi rằng Ngài sẽ là Đấng giải cứu; như thể ngài đã nói: "Dù Ta có vẻ xa cách các ngươi, nhưng hãy tin cậy; vì Ta đã quyết định cứu chuộc các ngươi."
23. Hỡi các từng trời, hãy hát vui mừng vì Đức Giê-hô-va đã làm hoàn thành; hỡi các nơi sâu dưới đất, hãy reo mừng; hỡi các núi, hãy trổi tiếng vui mừng, cả rừng và mọi cây cối trong đó cũng vậy! Vì Đức Giê-hô-va đã chuộc Gia-cốp, và sẽ tỏ sự vinh hiển Ngài ra trong Y-sơ-ra-ên.
Giờ đây ngài khuyên giục người Giu-đa dâng lời cảm tạ, không chỉ để họ bày tỏ lòng biết ơn, mà để chính sự trông đợi sự giải cứu của họ được vững mạnh; và vì vậy, ngài truyền cho các tín hữu coi nó như một sự kiện đã hoàn thành, như thể Chúa đã giải cứu họ rồi. Những cách diễn đạt như vậy gây ấn tượng sâu sắc hơn trong lòng chúng ta so với việc các lời hứa được trình bày dưới hình thức trần trụi. Vì vậy, vì các tín hữu có thể nghi ngờ về sự cứu rỗi của mình, bởi họ vẫn mòn mỏi giữa những khốn khổ và gần như đã chết, Tiên tri đánh thức họ, và không chỉ đọc cho họ một bài ca, để họ hoàn thành lời thề nguyện của mình, mà còn cho thấy Lời Đức Chúa Trời sẽ vĩ đại và phi thường đến nỗi nó sẽ lay động trời đất và các loài thọ tạo câm lặng.
Hỡi các núi, hãy trổi tiếng vui mừng. Chúng ta có thể đơn giản giải thích nó là "Trời trên cao và đất dưới thấp;" nhưng vì ngài nhắc đến "các núi," ngài đặt tên gọi cho các phần thấp của đất là những nơi bằng phẳng, như đồng bằng và thung lũng, để mọi xứ sở, dù ở đâu, đều được khích động để ca ngợi và tôn vinh danh Đức Chúa Trời.
Vì Đức Giê-hô-va đã chuộc Gia-cốp. Giờ đây ngài thêm rằng công việc mà ngài đã khơi dậy mọi người ngưỡng mộ ấy chính là sự cứu chuộc Hội Thánh, và tuyên bố rằng vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ chiếu sáng rực rỡ trong đó. Hơn nữa, cần nhớ điều tôi đã nhận xét trước đây, rằng ở đây ngài không chỉ ca tụng sự trở về quê hương của dân sự, mà mục đích cuối cùng cũng được bao hàm; vì họ sẽ được "cứu chuộc" khỏi cảnh phu tù tại Ba-by-lôn với điều kiện này, là Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ quy tụ dưới một đầu một Hội Thánh được lấy ra từ cả thế gian. [188]
24. Đức Giê-hô-va, là Đấng cứu chuộc ngươi, đã gây nên ngươi từ trong lòng mẹ, phán như vầy: Ta là Đức Giê-hô-va, đã làm nên mọi vật, một mình ta đã giương các từng trời và trải đất ra; ai ở cùng ta?
Tiên tri sẽ lập tức mô tả theo cách của mình sức mạnh và quyền năng của Đức Chúa Trời; vì những lời hứa trần trụi sẽ ít có thẩm quyền và trọng lượng, nếu quyền năng của Đức Chúa Trời không được đưa ra, để cất đi mọi nghi ngờ khỏi lòng chúng ta. Bởi sự không tin và cứng cỏi của mình, chúng ta thường làm giảm quyền năng và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, tức là gán cho nó ít hơn điều chúng ta phải gán; và vì vậy, Tiên tri, bằng những lời ca tụng đáng chú ý, mà chúng ta sẽ sớm thấy sau, sẽ khích lệ các tín hữu học cách hy vọng vượt trên hy vọng.
Đấng cứu chuộc ngươi. Ngài bắt đầu bằng cách ca ngợi lòng nhân từ và sự nhân hậu như cha mà Đức Chúa Trời đã ôm lấy Hội Thánh Ngài, và điều Ngài định thực hiện cho đến cuối cùng; vì lời tuyên bố về quyền năng và sức mạnh của Ngài sẽ ít ảnh hưởng trên chúng ta, nếu Ngài không đến gần chúng ta và đảm bảo với chúng ta về lòng nhân từ của Ngài. Vì vậy chúng ta không nên bắt đầu với sự uy nghi của Ngài, cũng không nên leo lên quá cao, kẻo bị quăng xuống; nhưng chúng ta phải ôm lấy lòng nhân từ của Ngài, mà bởi đó Ngài dịu dàng mời gọi chúng ta đến cùng Ngài. Danh Đấng Cứu Chuộc trong đoạn này ám chỉ thời quá khứ, vì người Giu-đa, những người đã một lần được đưa ra khỏi Ê-díp-tô, như từ một vực sâu, bởi một phép lạ không thể tin được, lẽ ra phải được vững mạnh bởi sự nhớ lại "sự cứu chuộc" ấy để trông đợi sự tiến triển liên tục. (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:51.)
Đấng gây nên ngươi. Ngài tự gọi mình là "Đấng Tạo Nên," theo cùng nghĩa mà chúng ta đã giải thích trước đây; tức là vì Ngài tái sinh bởi Đức Thánh Linh Ngài những kẻ mà Ngài nhận làm con, và như vậy làm họ thành những tạo vật mới; và vì vậy ngài nhắc qua những phước lành trước đây mà họ đã nhận, để họ kết luận từ đó, cho tương lai, rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ vững các lời hứa của Ngài. Khi ngài thêm "từ trong lòng mẹ," đó là để dân sự thừa nhận rằng mọi phước lành họ đã nhận từ Đức Chúa Trời đều không xứng đáng; vì Ngài đã đi trước họ bởi lòng thương xót của Ngài, trước khi họ kịp kêu cầu Ngài. Bởi sự an ủi này, Đa-vít đã an ủi lòng mình trong những cơn khốn khổ rất nặng nề:
"Phải, ấy là Chúa rút tôi ra khỏi lòng mẹ; Khiến tôi tin cậy khi nằm trên vú của mẹ tôi. Từ trong tử cung, tôi đã giao phó cho Chúa; Chúa là Đức Chúa Trời tôi từ khi tôi lọt lòng mẹ." (Thi Thiên 22:9, 10.)
Thế nhưng ở đây ngài không nói về ân huệ ban chung, mà bởi đó Đức Chúa Trời đưa bất kỳ con người nào vào thế gian, mà ca ngợi giao ước của Ngài, mà bởi đó Ngài nhận dòng dõi Áp-ra-ham làm con đến ngàn đời; vì họ không được phép nghi ngờ rằng Ngài sẽ muốn bảo tồn công việc của Ngài cho đến cuối cùng.
Một mình ta đã giương các từng trời. Giờ đây tiếp theo là những lời ca tụng quyền năng của Ngài, vì Ngài đã đo lường theo ý muốn Ngài các kích thước của trời và đất. Bởi từ "giương ra" ngài muốn nói rằng Ngài nắm trong tay sự cai trị cả thế gian, và rằng không có gì là không phục tùng Ngài; vì quyền năng của Đức Chúa Trời phải được hiệp với Lời Ngài theo cách không bao giờ tách rời.
25. Ấy chính ta làm cho những điềm của kẻ nói dối ra vô ích, khiến thầy bói thành ra dại dột; làm cho kẻ khôn ngoan thối lui, biến sự khôn ngoan chúng nó ra dại khờ.
Tiên tri đã thêm điều này một cách rõ ràng, vì Ba-by-lôn vượt trội các dân tộc khác không chỉ về sức mạnh quân sự, về binh lính và tài nguyên, mà còn về một sự sắc sảo đáng chú ý, mà bởi đó nàng dường như thấu suốt đến tận trời. Tai họa nào có thể xảy đến cho những kẻ thấy trước từ xa các sự kiện tương lai, và có thể dễ dàng, như người ta thường cho, đẩy lùi những nguy hiểm cận kề? Các nhà chiêm tinh, những người nổi tiếng trong số họ, đã tiên báo mọi sự kiện; và từ họ nảy sinh môn Chiêm tinh giả hiệu gọi là Chiêm tinh Đoán mệnh, mà bởi đó ngay cả hiện nay nhiều người tài năng lớn bị dẫn lạc. Họ mang danh Nhà Toán học, để tự giới thiệu mình hơn với sự tán thành của dân chúng. Người Ê-díp-tô khoe mình là tác giả của khoa học ấy, và là những người đầu tiên dạy nó; nhưng chúng ta hãy để họ tự giải quyết tranh chấp của mình. Chắc chắn rằng người Ba-by-lôn đã thực hành nghệ thuật ấy ngay từ thuở ban đầu, và rất coi trọng nó, đến nỗi cả người Hy Lạp lẫn người La-mã đều gọi những nhà chiêm tinh ấy là người Canh-đê. Vì vậy, vì họ đặt nhiều sự tin cậy vào khoa học ấy, Chúa đe dọa rằng Ngài sẽ lật đổ mọi thứ thuộc về nó.
Bởi từ "điềm" ngài muốn nói các vị trí, sự hội tụ, và các góc chiếu khác nhau của các ngôi sao, mà các nhà Chiêm tinh suy đoán; và sau đó ngài nói rằng Ngài khiến chúng thành ra dại dột. Một số người hiểu từ vdym (baddim) có nghĩa là sự dối trá, như thể ngài đã nói rằng những sự bói toán mà các nhà Chiêm tinh tự xưng chẳng là gì ngoài sự lừa dối hoàn toàn; nhưng tôi chọn giải thích nó là những thầy bói, vì chúng ta thường thấy nó được dùng theo nghĩa ấy.
Người ta hỏi: "Ngài lên án chiêm tinh học của người Canh-đê một cách toàn diện, hay chỉ lên án sự lạm dụng và bại hoại của nó?" Tôi đáp, trong đoạn này ngài chỉ lên án những điềm mà nhờ đó người Canh-đê tiên tri, và tưởng rằng mình biết các sự kiện tương lai; vì Chúa tuyên bố rằng chúng hoàn toàn vô giá trị. Không phải vô cớ mà Ngài cấm dân sự tham vấn người Canh-đê, nhà chiêm tinh, thầy bói, thầy đồng, hay bất kỳ loại thầy tướng số nào, và truyền rằng không ai thực hành nghệ thuật ấy được phép ở giữa dân sự. (Phục truyền Luật lệ Ký 18:10.) Giờ đây, nếu có thể thu được bất kỳ thông tin chắc chắn nào từ vị trí và góc chiếu của các ngôi sao, chắc chắn Chúa đã không lên án khoa học ấy như vậy. Vì vậy, vì Ngài cấm nó không ngoại lệ, Ngài đã cho thấy nó chẳng chứa gì ngoài sự lừa dối hoàn toàn, điều mà mọi tín hữu phải ghê tởm.
Nhưng những kẻ bênh vực sự phi lý ấy lập luận rằng Chúa đã ban các hành tinh và ngôi sao "đặng làm dấu hiệu." (Sáng thế Ký 1:14.) Chấp nhận nguyên tắc này, tôi đáp rằng chúng ta phải tra xét chúng là "dấu hiệu" của điều gì; vì chúng ta không lên án môn Thiên văn học [189] khảo sát các quỹ đạo của các hành tinh, trong đó chúng ta phải thừa nhận sự uy nghi kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta lên án những người nghiện tính tò mò, muốn học từ chúng xem bất kỳ chính quyền nào sẽ tồn tại bao lâu, và điều gì sẽ xảy đến cho thành này hay dân kia, hay thậm chí người này hay người nọ; vì họ vượt quá giới hạn, và lạm dụng "các dấu hiệu," vốn không được ban cho mục đích làm điềm báo các sự kiện tương lai. Tôi thừa nhận rằng đôi khi chúng ta được cảnh báo bởi các dấu hiệu trên trời, để thấy rằng chúng ta đã chọc giận Chúa, hay rằng những sự sửa phạt đang treo trên đầu chúng ta, nhưng không được liều lĩnh đưa ra những giải thích hay kết luận tỉ mỉ, hay xác định những sự kiện ẩn giấu và kín nhiệm mà chúng ta không có quyền tìm kiếm và dò xét. Nhưng trên hết, chúng ta phải quan sát nguyên nhân và nguồn gốc của sự bất kính; vì ngay khi sai lầm ấy thắng thế, rằng đời sống con người bị cai trị bởi ảnh hưởng của các ngôi sao, thì tòa phán xét của Đức Chúa Trời bị lật đổ, đến nỗi Ngài không còn là quan án của thế gian trong việc giáng hình phạt, hay bởi lòng thương xót Ngài mà làm cho sống lại những kẻ đang hư mất. Những kẻ nghĩ rằng các ngôi sao, bởi ảnh hưởng không thể cưỡng lại của chúng, điều khiển đời sống con người, lập tức trở nên chai lì với sự tưởng tượng về định mệnh, đến nỗi giờ đây họ chẳng để lại gì cho Đức Chúa Trời. Như vậy các tòa án của Đức Chúa Trời bị chôn vùi, và do đó lòng tin kính bị dập tắt, và sự kêu cầu Đức Chúa Trời hoàn toàn chấm dứt.
Ngài gọi họ là những người khôn ngoan, và nói về sự hiểu biết của họ, theo cách thừa nhận, vì họ khoe khoang rất nhiều về danh hiệu "khôn ngoan," khi thốt ra những điều họ đã học từ các ngôi sao, như thể họ đã được nhận vào hội đồng của Đức Chúa Trời; và vì vậy ngài muốn nói rằng những chiếc mặt nạ rỗng tuếch của "sự khôn ngoan" ấy sẽ không ngăn cản Chúa lật đổ toàn bộ cơ nghiệp của họ; vì mọi mưu chước và mánh khóe của họ sẽ trở thành hư không.
26. Làm cho lời của tôi tớ ta được ứng nghiệm, và cho mưu của các sứ giả ta được thành tựu; phán về thành Giê-ru-sa-lem rằng: Nó sẽ có người ở! và về các thành Giu-đa rằng: Nó sẽ được xây lại, ta sẽ dựng lại các nơi hoang vu của nó.
Giờ đây Tiên tri áp dụng vào mục đích của mình điều ngài đã nói trước đây; vì mặc dù ngài nói theo thuật ngữ chung, nhưng ngài vẫn có một đối tượng cụ thể trong tầm ngắm, để điều chỉnh cho phù hợp với hoàn cảnh hiện tại mọi điều ngài nói, hầu cho dân sự không hoảng sợ trước sự khôn ngoan giả vờ của người Canh-đê, hay nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời một ngày kia sẽ giải cứu họ. Vì vậy, với những lời tiên đoán vô căn cứ của họ, ngài đối chiếu các lời hứa của Đức Chúa Trời, để họ không tưởng rằng vương quốc ấy thoát khỏi mọi nguy hiểm.
Lời hứa là thế này:
"Ba-by-lôn sẽ đổ, nhưng dân ta sẽ được phục hồi tự do."
(Ê-sai 21:9.)
Người Ba-by-lôn cười nhạo những lời hứa này: "Như thể chúng ta không thể thấy trước nhờ các ngôi sao điều gì sẽ xảy đến cho chúng ta!" Vì lý do này Chúa phán rằng Ngài sẽ xác nhận, tức là Ngài sẽ thực sự làm trọn điều Ngài đã hứa, và sẽ hoàn thành những điều mà những người khôn ngoan ấy không thể thấy trước hay tưởng tượng. Điều các tiên tri đã báo trước, những kẻ gian ác coi như một âm thanh rỗng tuếch sẽ nhanh chóng qua đi. Với ý kiến này, ngài đối chiếu từ "xác nhận" hay "dựng lên," mà bởi đó ngài muốn nói Đức Chúa Trời sẽ thiết lập lẽ thật của Lời Ngài.
Tôi tớ Ngài. Bởi từ "tôi tớ" ngài muốn nói mọi tiên tri, trừ khi người ta cho rằng nên hiểu nó chủ yếu chỉ Ê-sai, người đã loan báo và làm chứng về sự giải cứu này rõ ràng hơn mọi người khác. Nhưng không cần giới hạn nó vào một cá nhân duy nhất, vì nó liên quan đến tất cả họ, và ngài cũng gọi họ bằng tên thông thường, "sứ giả" của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã sai nhiều người, để nâng đỡ đức tin của dân Ngài bởi sự đồng thuận chung và phổ quát của họ.
Mưu của các sứ giả Ngài. Bởi từ "mưu" ngài muốn nói các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, nhưng không phải mọi loại sắc lệnh; vì chúng ta không có quyền tra xét về những ý định kín nhiệm của Ngài mà Ngài không tỏ ra bởi các tôi tớ Ngài, nhưng khi Ngài tỏ cho chúng ta điều Ngài sẽ làm, chúng ta phải tiếp nhận những lời đe dọa của các tiên tri với lòng tôn kính như thể Đức Chúa Trời cho chúng ta vào những nơi kín nhiệm nhất của các từng trời. Vì vậy, con người chớ tranh cãi theo ý tưởng của mình, sau khi Đức Chúa Trời đã phán bởi miệng các tiên tri. Tóm lại, ngài định đề cao thẩm quyền của Lời Ngài, được rao ra cho chúng ta qua chức vụ của con người, như thể nó tỏ cho chúng ta mục đích đời đời của Đức Chúa Trời.
Phán về thành Giê-ru-sa-lem. Sau khi nói theo thuật ngữ chung, Tiên tri áp dụng chặt chẽ hơn vào chủ đề hiện tại sự chắc chắn của các lời hứa của Đức Chúa Trời; vì nếu không dân sự không thể nhận được lợi ích nào từ nó; và vì vậy, ngài rõ ràng thêm việc nhắc đến "Giê-ru-sa-lem," để họ biết rằng nó sẽ được phục hồi. Như vậy, chúng ta phải chủ yếu nhìn thấy trong vấn đề này quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc quyết định bảo vệ Hội Thánh Ngài một cách kỳ diệu, và khiến nàng sống lại từ cõi chết mỗi khi cần thiết. Vì vậy, nếu chúng ta nghĩ rằng Đức Chúa Trời là chân thật và quyền năng, chúng ta chớ nghi ngờ rằng sẽ luôn có một Hội Thánh; và khi nàng có vẻ ở trong tình trạng đổ nát đáng thương, chúng ta hãy nuôi hy vọng tốt lành về sự phục hồi của nàng. Điều được nói ở đây về "Giê-ru-sa-lem" liên quan đến toàn thể Hội Thánh; và vì vậy, nếu chúng ta thấy nàng ở trong tình trạng đổ nát, và các thành của nàng bị phá hủy, và nếu không thấy gì ngoài sự hoang vu kinh khiếp và ghê gớm, chúng ta hãy nương cậy vào lời hứa này, rằng cuối cùng nàng sẽ được dựng lên và phục hồi hoàn toàn.
27. Phán cùng vực sâu rằng: Hãy khô đi, ta sẽ làm cạn các sông ngươi.
Điều này thường được coi là một mô tả ngụ ngôn về Ba-by-lôn, và chắc chắn tôi không phủ nhận rằng nó được bao hàm; nhưng tôi không thể nghĩ đến việc giới hạn nó vào Ba-by-lôn, vì tôi thích hiểu nó đơn giản là chỉ bất kỳ sự thay đổi bất ngờ nào. Ngài cho thấy một cuộc cách mạng lớn sẽ cần thiết, như thể dân sự phải được kéo ra khỏi đáy biển, nhưng tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sẽ dễ dàng vượt qua mọi trở ngại, vì Ngài có thể dễ dàng "làm cho vực sâu khô cạn, và làm cạn các sông." Theo ý kiến của tôi, ngài dường như ám chỉ đến sự cứu chuộc trước đây, (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:29,) khi Chúa đưa dân sự ra khỏi Ê-díp-tô qua Biển Đỏ; như thể ngài đã nói: "Ta đã làm điều này cho tổ phụ các ngươi, và vì vậy các ngươi phải hy vọng điều tương tự từ Ta, và đừng tưởng rằng con đường trở về quê hương sẽ bị đóng lại với các ngươi."
28. Phán về Si-ru rằng: Nó là kẻ chăn chiên của ta; nó sẽ làm nên mọi ý muốn ta; lại phán về Giê-ru-sa-lem rằng: Nó sẽ được xây lại! và về đền thờ rằng: Nền ngươi sẽ được lập!
Đây là một đoạn đáng chú ý, trong đó chúng ta không chỉ có thể thấy sự quan phòng kỳ diệu của Đức Chúa Trời, mà còn chứa một bằng chứng nổi bật về lẽ thật và sự chắc chắn của các lời tiên tri. Ở đây "Si-ru" được nêu tên từ lâu trước khi ông ra đời; vì giữa cái chết của Ma-na-se, người mà bởi đó Ê-sai bị giết, và sự ra đời của "Si-ru," hơn một thế kỷ đã trôi qua. Hơn nữa, dù ông đã ra đời, ai sẽ đoán được rằng ông sẽ đến từ những ngọn núi xa xôi nhất của Phe-rơ-sơ đến Ba-by-lôn? Vì vậy những điều này phải được quan sát cẩn thận, vì chúng cho thấy rõ ràng rằng Ê-sai đã không nói bởi một tinh thần loài người. Không ai từng nghĩ rằng sẽ có một người tên "Si-ru," người sẽ bay từ những xứ xa xôi và man rợ nhất đến để giải cứu dân sự của Đức Chúa Trời. [190]
Về sự phản đối của những kẻ vô tín, rằng những điều ấy có thể đã được người Giu-đa làm giả sau khi chúng được ứng nghiệm, thì nó dại dột và phi lý đến nỗi không cần bác bỏ. Người Giu-đa đã đọc kỹ những lời tiên tri ấy, trong khi bị cầm tù, để nuôi dưỡng trong lòng hy vọng giải cứu, và hẳn đã hoàn toàn nản lòng, nếu Chúa không an ủi họ bởi những lời hứa như vậy. Vì vậy, những bản ghi chép này đã nâng đỡ lòng các tín hữu trong hy vọng và tin cậy; và tôi không nghi ngờ rằng Si-ru, khi biết rằng Đức Chúa Trời đã định ông làm người lãnh đạo và kẻ chăn để đưa Y-sơ-ra-ên trở về, đã kinh ngạc trước những lời hứa ấy, và rằng chúng đã khiến ông nuôi dưỡng tình cảm tốt lành đối với dân sự, đến nỗi cung cấp cho họ lương thực và mọi thứ cần thiết cho hành trình của họ. Như vậy Chúa chỉ ra người mà bởi tay người ấy Ngài đã quyết định đưa dân Ngài trở về, để họ không nhìn quanh bốn phía trong hoang mang.
Lại phán về Giê-ru-sa-lem. Đây là phần kết luận, mà bởi đó các lời tuyên bố trước được xác nhận, để họ yên tâm rằng "Giê-ru-sa-lem" chắc chắn sẽ được xây dựng, và có thể học từ đó họ quý giá và đáng trân trọng dường nào đối với Đức Chúa Trời, khi họ thấy vương quốc của cả phương đông được chuyển giao cho người Phe-rơ-sơ. Đồng thời ngài chỉ ra mục đích mà Giê-ru-sa-lem sẽ được xây lại, tức là để sự thờ phượng thanh sạch Đức Chúa Trời được phục hồi; vì Ngài không hứa sự phục hồi này để con người tìm kiếm sự dễ chịu của riêng mình hay những tiện nghi của đời sống, mà để dân sự của Chúa có thể thanh sạch và chân thành kêu cầu Ngài mà không bị quấy rầy. Điều này cần được quan sát cẩn thận, vì có nhiều người coi trọng sự tiện lợi của riêng mình và những thoải mái bên ngoài hơn là sự tôn vinh và thờ phượng Đức Chúa Trời. Do đó A-ghê cũng đã than phiền cay đắng rằng mọi người đều háo hức xây nhà riêng của mình, nhưng hầu như không ai quan tâm đến Đền thờ. (A-ghê 1:4.) Nhưng ý muốn của Chúa là con người phải quan tâm nhất đến nhà của Ngài, và đó là ý nghĩa của điều Tiên tri nói: —
Và về đền thờ rằng: Nền ngươi sẽ được lập! Nhưng trong thời hiện tại, ngài không giới thiệu cho chúng ta một đền thờ bằng gỗ hay đá như vậy, mà là những đền thờ sống của Đức Chúa Trời, chính là chúng ta; vì Chúa đã chọn nơi ngự của Ngài trong chúng ta. (II Cô-rinh-tô 6:16.) Vì vậy, đó là những đền thờ phải được siêng năng xây dựng bởi giáo lý của Lời, để chúng ta sống một đời sống thánh khiết và công chính, và dâng cho Đức Chúa Trời sự thờ phượng xứng đáng với Ngài; vì đây là lý do Chúa muốn có một Hội Thánh trong thế gian, để sự nhớ đến danh Ngài không bị diệt mất.
[173] "Ngay cả theo giả thiết thông thường rằng lời của Đức Chúa Trời bắt đầu từ mệnh đề thứ hai, thì tốt hơn nên hiểu 'Ngài sẽ giúp đỡ ngươi' như một mệnh đề độc lập ngắn, được chèn vào trong ngoặc đơn để hoàn chỉnh phần mô tả, hoặc để nối với phần tiếp theo." — Alexander.
[174] "Chẳng có Đức Chúa Trời nào. Tiếng Hê-bơ-rơ: Vầng Đá. — (Bản Anh ngữ.)"
[175] "Que tous sont vanite." "Rằng tất cả đều là hư không."
[176] Chú giải sách Ê-sai, [18]quyển 1, tr. 84.
[177] "Ce peu qu'ils ont de conscience." "Chút lương tâm ít ỏi mà họ có."
[178] "Sự tối nghĩa của câu này xuất phát từ bản dịch quá sát chữ, có thể làm sáng tỏ bằng diễn giải sau: 'Kẻ làm tượng chạm là kẻ tạo nên một vật hư không vô nghĩa, vì hình tượng của chúng chẳng bao giờ ích lợi gì cho chúng; những kẻ làm ra chúng có thể làm chứng về chúng rằng chúng không thấy, và chẳng có tri thức, vì vậy chúng phải hổ thẹn mà thờ lạy chúng.'" — White.
[179] "«Sức mạnh của cánh tay người.» — Bản Anh ngữ."
[180] Nhà truyền giáo đáng thương tiếc, ông Williams, đã phát hiện tại các đảo Thái Bình Dương một tập tục mê tín, có lẽ rất cổ xưa, làm sáng tỏ đoạn này. Trong quá trình chế tạo một hình tượng, các thợ thuyền kiêng khem thức ăn một cách nghiêm ngặt, và thậm chí không uống nước; điều này giải thích sự kiệt sức đau đớn và cơn khát dữ dội mà Tiên tri Ê-sai mô tả như xảy ra ở giai đoạn muộn của công việc. "Sức họ suy tàn," và "họ mệt lả." — Btv.
[181] Hor. Sat. 1:8.
[182] "Des idolatres mesmes." "Cho chính những kẻ thờ hình tượng."
[183] "Apres des erreurs et superstitions." "Sau những sai lầm và mê tín."
[184] "Cụm từ đầu không hoàn toàn tương ứng với tiếng Anh 'Lay to heart' (ghi lòng tạc dạ), nhưng bao hàm cả sự suy ngẫm lẫn cảm xúc." — Alexander.
[185] Có thể tham khảo với lợi ích bài giảng giải Thi Thiên 37:3 của Tác giả, cùng ghi chú [19] của Biên tập viên. — Chú giải Thi Thiên, [20]quyển 2, tr. 19. — Btv.
[186] sqr (sheker) nói chung chỉ bất cứ điều gì lừa dối, "một vật hư không hay dối trá," không tương ứng với ý kiến và sự mong đợi của con người, mà lừa gạt và áp đặt lên người ta. Do đó (trong Giê-rê-mi 10:14; 51:17) hình tượng cũng được gọi là sqr (sheker). — Rosenmuller.
[187] "A la rigueur." "Một cách nghiêm ngặt."
[188] "Son Eglise composee de toutes les nations de la terre." "Hội Thánh của Ngài gồm mọi dân tộc trên thế gian."
[189] Từ La-tinh Astrologia có nghĩa rộng hơn từ tiếng Anh Astrology; vì đôi khi nó chỉ, như chắc chắn trong trường hợp này, "Thiên văn học" (Astronomy), thuộc về lãnh vực hợp pháp của tính toán và khoa học. — Btv.
[190] "Lequel viendroit avec une merveilleuse vistesse." "Người sẽ đến với tốc độ kỳ diệu."
CHƯƠNG 45
Ê-sai 45:1-25
1. Đức Giê-hô-va phán như vầy cùng kẻ được xức dầu của Ngài, là Si-ru, mà tay hữu ta đã cầm, đặng thắng các nước trước mặt người; ta sẽ tháo dây lưng các vua, đặng mở các cửa hai cánh trước mặt người, và các cửa chẳng bị đóng lại;
Đức Giê-hô-va phán như vầy. Ông tiếp tục chủ đề mà ông đã bắt đầu bàn đến. Ông tỏ rằng Ngài chẳng hứa sự giải cứu cho dân sự Ngài cách luống công, vì cách thức thực hiện nó đã được Ngài hoàn toàn định trước và chỉ định; [191] vì khi vấn đề liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta, chúng ta luôn hỏi về đường lối và cách thức. Dầu Đức Chúa Trời thường chọn cách để chúng ta trông đợi trong hồi hộp, và do đó giấu chúng ta phương pháp mà Ngài đã sẵn sàng, nhưng trong trường hợp nầy Ngài chiều theo sự yếu đuối của dân sự Ngài, và giải thích phương pháp mà Ngài sẽ dùng để giải cứu họ.
Vì Si-ru, kẻ được xức dầu của Ngài. Ngài nêu tên người mà bởi tay người ấy Ngài sẽ đem họ trở về; vì, do đức tin của họ sẽ bị thử thách gay gắt bởi những cám dỗ khác, nên trong phương diện nầy Ngài muốn phòng ngừa sự nghi ngờ, hầu cho sự khó khăn của biến cố chẳng làm họ lay chuyển. Và để truyền hiệu lực lớn hơn cho lời nầy, Ngài hướng về chính Si-ru: "Ta đã chọn ngươi làm vua cho ta; ta sẽ nắm tay ngươi, và khiến các dân tộc phục tùng thẩm quyền ngươi, hầu cho chúng mở đường cho ngươi, và tự nguyện đầu hàng." Những lời nầy có hiệu lực lớn hơn nếu Chúa phán với dân sự Ngài.
Tuy nhiên, người ta có thể cho là lạ khi Ngài gọi Si-ru là kẻ được xức dầu của Ngài; vì đây là danh hiệu được ban cho các vua của Y-sơ-ra-ên và Giu-đa, bởi họ tiêu biểu cho thân vị của Đấng Christ, Đấng mà, nói cho đúng, là Đấng duy nhất được "xức dầu của Chúa." "Chúa ra đi với Đấng được xức dầu của Ngài," Ha-ba-cúc nói, "để cứu dân sự Ngài." (Ha-ba-cúc 3:13.) Trong thân vị của Đa-vít một vương quốc đã được thiết lập, tự xưng là hình bóng và hình ảnh của Đấng Christ; và vì vậy các đấng tiên tri trong nhiều đoạn cũng gọi Ngài là "Đa-vít," và "Con trai của Đa-vít." (Ê-xê-chi-ên 37:24, 25.) Quả thật đó là một sự xức dầu đặc biệt, nhằm phân biệt vương quốc thầy tế lễ ấy với mọi vương quốc ngoại giáo. Bởi vậy, vì danh hiệu nầy chỉ thuộc về các vua Giu-đê, nên người ta có thể cho là lạ khi nó được ban ở đây cho một vua ngoại giáo thờ hình tượng; vì dầu ông đã được Đa-ni-ên dạy dỗ, nhưng chúng ta không đọc thấy ông đã đổi tôn giáo mình. Quả thật, ông tôn kính Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và coi Ngài là Đấng Chí Cao; nhưng ông chẳng được một tình cảm chân thành của lòng thúc giục để thờ phượng Ngài, và chẳng tiến xa đến nỗi lìa bỏ những sự mê tín và thờ hình tượng.
Như vậy Đức Chúa Trời hạ mình gọi ông là "kẻ được xức dầu" của Ngài, chẳng phải bằng một danh hiệu vĩnh viễn, mà vì ông đã thi hành một thời chức vụ của Đấng Cứu Chuộc; vì ông vừa báo thù cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời vừa giải cứu nàng khỏi người A-si-ri, là kẻ thù của nàng. Chức vụ nầy thuộc riêng về Đấng Christ; và danh hiệu thông thường nầy của các vua nên được giới hạn trong hoàn cảnh nầy, là ông đã khôi phục dân sự của Đức Chúa Trời được hưởng sự tự do. Điều nầy nên khiến chúng ta nhận thấy Đức Chúa Trời quý trọng sự cứu rỗi của Hội Thánh dường nào, vì, chỉ vì một ơn lành duy nhất nầy, Si-ru, một người ngoại giáo, được gọi là "Đấng Mê-si," [192] hay "kẻ được xức dầu."
Tay hữu người mà ta đã cầm. Bởi cách diễn đạt nầy, ông có ý rằng Si-ru sẽ được thịnh vượng trong mọi việc ông làm, vì ông sẽ tiến hành chiến tranh dưới sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời; và bởi vậy Ê-sai tuyên bố rằng, vì cớ Hội Thánh, hầu cho Ngài giải cứu nàng, Đức Chúa Trời sẽ ban cho ông sự thịnh vượng trong mọi sự; trong khi ông lại ca ngợi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, hầu cho người Giu-đa tin chắc hoàn toàn, giữa bao thay đổi và hoạn nạn, rằng Đức Chúa Trời trên cao cai trị mọi sự theo cách thúc đẩy lợi ích của những kẻ được chọn của Ngài. Giờ đây, vì chẳng dễ cho Si-ru tiến sâu đến Ba-by-lôn, bởi cả Á-châu đã liên minh để làm thất bại các mưu đồ của ông, nên đấng tiên tri chứng rằng Đức Chúa Trời sẽ làm tan rã mọi sức mạnh mà loài người có thể đem ra chống lại ông.
Ta sẽ tháo dây lưng các vua. Vì toàn bộ sức mạnh nằm trong lưng, các nhà văn Hê-bơ-rơ dùng cụm từ "mở ra," hay "tháo dây lưng," để chỉ "bị tước mất sức mạnh." Chúng ta cũng có thể xem nó hơi khác đi, tức là, Chúa sẽ "làm trần," hay "tháo dây lưng chúng," theo cách thông thường của Kinh Thánh, mà bởi đó các vua được nói là bị cởi bỏ đai lưng, tức là, biểu hiệu của vương quyền, khi chúng bị tước mất thẩm quyền. Gióp (Gióp 12:18) dùng cách diễn đạt nầy, và Ê-sai về sau sẽ dùng nó: [193] "Ta sẽ thắt lưng ngươi." (Câu 5.) Vì cớ nầy tôi sẵn lòng chấp nhận nghĩa nầy hơn, hầu cho sức mạnh của sự tương phản được rõ ràng hơn. Điều nầy tỏ rõ rằng các vua có bấy nhiêu sức mạnh và quyền năng tùy theo Chúa ban cho chúng để bảo tồn mỗi dân tộc; vì khi Ngài định chuyển thẩm quyền của chúng cho người khác, chúng chẳng thể bảo vệ địa vị mình bằng bất kỳ khí giới hay gươm nào.
Đặng mở các cửa trước mặt người. Bởi cách diễn đạt nầy ông có ý rằng chẳng pháo đài nào có thể chống lại Đức Chúa Trời, điều quả thật ai cũng nhìn nhận, nhưng chúng vẫn không thôi đặt sự tin cậy dại dột nơi các thành lũy và pháo đài; vì, nơi các thành được bao quanh kỹ bởi tường thành, và các cửa bị đóng, loài người nghĩ rằng ở đó chúng được an toàn. Mặt khác đấng tiên tri tỏ rằng mọi sự phòng thủ đều vô ích, và việc chặn mọi lối vào chẳng ích gì, khi Chúa muốn mở đường cho quân thù. Dầu chắc chắn rằng các cửa đã bị đóng và cài then chắc chắn, nhưng, vì Si-ru tiến quân nhanh như thể mọi thành đã được mở toang, nên đấng tiên tri công bình quả quyết rằng chẳng gì sẽ bị đóng lại trước mặt ông.
2. Ta sẽ đi trước ngươi, và làm ngay những nơi cong quẹo: ta sẽ đập vỡ các cửa bằng đồng, bẻ gãy những then bằng sắt;
3. Ta sẽ ban cho ngươi những của báu ở nơi tối tăm, và những của giấu kín trong nơi ẩn nấp, hầu cho ngươi biết ta, là Đức Giê-hô-va, Đấng gọi ngươi bằng tên mình, chính là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.
2 và 3. Ta sẽ đi trước ngươi. Hai câu nầy chẳng chứa điều gì mới; nhưng, nói chung, ông tỏ rằng Si-ru sẽ giành một chiến thắng dễ dàng và nhanh chóng, vì ông sẽ có Chúa làm Đấng dẫn đầu cuộc viễn chinh của mình. Theo đó Ngài hứa rằng mọi nẻo đường cong quẹo sẽ được làm ngay, vì Đức Chúa Trời sẽ cất đi mọi trở ngại. Giờ đây, vì tiền bạc là gân cốt của chiến tranh, và Si-ru đến từ những núi khô cháy và nghèo khó của Phe-rơ-sơ, nên Đức Giê-hô-va phán rằng những của báu trước kia bị giấu và che khuất sẽ đến tay Si-ru, hầu cho, chất đầy của cướp giàu có, ông sẽ có đủ để chi trả mọi phí tổn; vì bởi "của báu của sự tối tăm" Ngài có ý những của nằm ẩn giấu, và như thể được chôn trong những nơi phòng thủ an toàn và sâu kín. Lịch sử tỏ rõ rằng mọi điều nầy đã xảy ra; vì bởi bắt Cơ-rê-xu, vua xứ Ly-đi, là người giàu nhất mọi người lúc bấy giờ, ông đã thu được những số tiền lớn. Cũng chẳng ai ngờ rằng ông sẽ thắng dễ dàng như vậy; và lý do của sự thành công lớn lao như vậy giờ được thêm vào, vì Chúa đã gọi và hướng dẫn ông, hầu cho Ngài bày tỏ trong ông một sự tỏ ra huy hoàng về quyền năng Ngài; vì Ngài thêm --
Hầu cho ngươi biết ta là Đức Giê-hô-va. Quả thật, Si-ru, như chúng ta đã nói trước, dầu nhìn nhận rằng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là Đức Chúa Trời chân thật, và đầy lòng thán phục, nhưng chẳng được trở lại cùng Ngài, và chẳng bao giờ ôm lấy sự thờ phượng thuần khiết của Ngài theo tiêu chuẩn của Luật Pháp. Bởi vậy đây là sự hiểu biết đặc biệt, tức là, trong chừng mực ông giúp đỡ Hội Thánh, mà vì sự giải cứu nàng ông đã được chỉ định; và bởi vậy cần thiết ông phải chịu ảnh hưởng của sự hiểu biết nầy, hầu cho ông thi hành công việc nầy của Đức Chúa Trời. Như vậy Ngài chẳng nói về sự hiểu biết mà bởi đó chúng ta được soi sáng, hay về Đức Thánh Linh của sự tái sanh, mà về sự hiểu biết đặc biệt, như những người thiếu tôn giáo [194] có thể có.
Đấng gọi ngươi bằng tên ngươi. Từ một số nhà giải nghĩa, cách diễn đạt nầy đã nhận một sự giải thích tầm thường, rằng "trước khi Si-ru ra đời, Đức Chúa Trời đã gọi và mô tả ông bằng tên ông." Nhưng chúng ta đã thấy trong một đoạn trước, (Ê-sai 43:1,) rằng đấng tiên tri, trong khi dùng cùng một cách diễn đạt, đã có ý điều gì khác; vì Đức Chúa Trời được nói là "gọi bằng tên" những kẻ Ngài đã chọn, và những kẻ Ngài chỉ định thi hành một công việc đặc biệt nào đó, hầu cho chúng được tách khỏi đám đông. Từ nầy chỉ về sự giao thiệp gần gũi và thân mật hơn. Như vậy một người chăn được nói là "gọi chiên mình bằng tên," (Giăng 10:3,) vì ông biết từng con. Điều nầy quả thật áp dụng, ở mức cao nhất, cho những kẻ tin, là những kẻ Đức Chúa Trời kể là thuộc về bầy Ngài, và vào số công dân của Hội Thánh Ngài. Đức Chúa Trời chẳng ban ơn nầy cho Si-ru; nhưng vì, bởi chỉ định ông làm Đấng dẫn đầu một sự giải cứu tuyệt vời như vậy, Ngài đã khắc trên ông những dấu hiệu đặc biệt về quyền năng Ngài; nên lời khen về một sự kêu gọi tuyệt vời được áp dụng cho ông là có lý do chính đáng.
Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Điều nầy phải được cẩn thận ghi nhận; vì những người mê tín quy cho thần tượng mình những chiến thắng mà chúng đã giành được, và, như Ha-ba-cúc (Ha-ba-cúc 1:16) nói, "Chúng dâng sinh tế, mỗi kẻ cho thần mình;" và bởi vậy chúng lang thang trong tư tưởng, và quan niệm trong lòng bất kỳ thần nào chúng tưởng tượng, trong khi chúng phải nhìn nhận rằng Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật. Điều được nói về Si-ru phải được áp dụng nhiều hơn cho chúng ta, hầu cho chúng ta chẳng nắn nên sự hiểu biết về Đức Chúa Trời theo trí tưởng tượng mình, mà phân biệt Ngài với các thần tượng, để ôm lấy một mình Ngài, và biết Ngài trong một mình Đấng Christ, ngoài Ngài chẳng gì khác ngoài một thần tượng, hay thậm chí một ma quỉ có thể được thờ phượng. Trong phương diện ấy, bởi vậy, chúng ta hãy vượt trội Si-ru, là người mà sự hiểu biết về Đức Chúa Trời đã được tỏ ra, hầu cho chúng ta lìa bỏ những sự mê tín và mọi sự thờ phượng giả dối, và do đó thờ lạy Ngài cách thánh khiết và ngay thẳng.
4. Vì cớ Gia-cốp, tôi tớ ta, và Y-sơ-ra-ên, kẻ được chọn của ta, ta đã lấy tên ngươi gọi ngươi: ta đã đặt tên cho ngươi, dầu ngươi chẳng biết ta.
Vì cớ Gia-cốp, tôi tớ ta. Ông tỏ cho mục đích nào Ngài sẽ ban sự thành công hạnh phúc và huy hoàng như vậy cho vua nầy. Ấy là, để Ngài bảo tồn dân sự Ngài; như thể Chúa đã phán, "Ngươi quả sẽ giành một chiến thắng vang dội, nhưng ta sẽ đoái đến dân sự ta hơn là đến ngươi; vì chính vì cớ chúng mà ta khiến các vua và các dân tộc phục tùng quyền ngươi." Bởi những lời tiên đoán nầy, quả thật, Chúa có ý khích lệ lòng những kẻ tin, hầu cho họ chẳng tuyệt vọng giữa những hoạn nạn ấy; nhưng chắc chắn Ngài cũng có ý giục Si-ru nhìn nhận rằng ông nợ dân tộc ấy mọi điều ông sẽ hoàn thành, hầu cho ông sẵn lòng đối đãi chúng với mọi sự nhân từ.
Và Y-sơ-ra-ên, kẻ được chọn của ta. Trong mệnh đề thứ hai nầy có một sự lặp lại dùng để giải thích lý do ấy thêm nữa; và đồng thời ông tỏ trên cơ sở nào Ngài kể người Y-sơ-ra-ên là "tôi tớ Ngài." Ấy là vì Ngài đã hạ mình chọn chúng bởi ân điển tự do; vì loài người chẳng có quyền tự làm mình thành "tôi tớ của Đức Chúa Trời," hay đạt được vinh dự lớn lao như vậy bởi nỗ lực của chính mình. Mệnh đề nầy bởi vậy được thêm vào, [195] như trước, để giải thích. Nhưng nó cũng chỉ mục đích của sự tuyển chọn; vì, do chúng ta vốn là nô lệ của Sa-tan, chúng ta được gọi hầu cho, khi được khôi phục sự tự do, chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời. Tuy nhiên ông tỏ rằng chẳng ai xứng đáng với vinh dự ấy, như chúng ta đã nói, ngoài kẻ mà Đức Chúa Trời đã chọn; vì ai sẽ khoe mình xứng đáng với vinh dự cao cả như vậy, hay chúng ta có thể trả hay dâng gì cho Đức Chúa Trời? Như vậy "chúng ta chẳng đủ sức bởi chính mình, nhưng Chúa đã làm cho chúng ta đủ sức," như Phao-lô nói. (2 Cô-rinh-tô 3:5.) Bởi vậy khởi đầu của sự cứu rỗi chúng ta là sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời bởi ân điển tự do; và mục đích của nó là sự vâng lời mà chúng ta phải dâng cho Ngài.
Nhưng dầu điều nầy giới hạn trong lịch sử của Si-ru, chúng ta vẫn có thể rút ra từ đó một giáo lý chung. Khi nhiều thay đổi xảy ra trong thế gian, Đức Chúa Trời đồng thời bảo đảm sự cứu rỗi của dân sự Ngài, và giữa bão tố bảo tồn Hội Thánh Ngài cách lạ lùng. Chúng ta quả thật mù lòa và đần độn về các công việc của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta phải vững tin rằng, ngay khi mọi sự dường như bị xô đẩy ngẫu nhiên, và bị quăng lên quăng xuống, Đức Chúa Trời chẳng bao giờ quên Hội Thánh Ngài, mà sự cứu rỗi nàng, trái lại, Ngài thúc đẩy bằng những phương pháp ẩn giấu, hầu cho cuối cùng người ta thấy rằng Ngài là Đấng bảo vệ và bênh vực nàng.
Giô-sép thuật lại một câu chuyện đáng nhớ về A-léc-xan-đơ, là người, trong khi vây Ty-rơ, đã sai sứ giả đến Giê-ru-sa-lem, để đòi cống vật mà người Giu-đa đang nộp cho Đa-ri-út. Gia-đu, thầy tế lễ thượng phẩm, là người đã thề sẽ nộp cống vật ấy, chẳng chịu thần phục A-léc-xan-đơ, và từ chối nộp cống vật cho ông. A-léc-xan-đơ rất phật ý, và, phồng lên bởi kiêu ngạo và hung bạo, quyết định hủy diệt Giê-ru-sa-lem, và, sau khi đã thắng Đa-ri-út, kéo quân đến Giê-ru-sa-lem, với mục đích phó nó cho sự hủy diệt hoàn toàn. Gia-đu ra đón ông, có các thầy tế lễ và người Lê-vi khác đi cùng, mặc lễ phục thầy tế lễ; và A-léc-xan-đơ, vừa thấy ông, liền nhảy xuống ngựa, và gieo mình xuống như kẻ khẩn cầu dưới chân ông. Mọi người đều kinh ngạc trước một việc lạ lùng và trái hẳn với bản tính ông, và nghĩ rằng ông đã mất trí. Pác-mê-ni-ôn, là người duy nhất trong mọi người có mặt hỏi lý do, nhận được câu trả lời, rằng ông chẳng thờ lạy người nầy, mà thờ lạy Đức Chúa Trời, Đấng mà người nầy là tôi tớ; và rằng, trước khi ông rời Đi-ôn, một thành của Ma-xê-đoan, một người có dáng vẻ và y phục như vậy, có vẻ mang hình dạng của Đức Chúa Trời, đã hiện ra với ông trong chiêm bao, khích lệ ông chiếm Á-châu, và hứa sẽ làm Đấng dẫn đầu đạo quân, hầu cho ông chẳng nên nghi ngờ gì về chiến thắng, và bởi vậy ông chẳng thể không bị cảm động mạnh mẽ khi thấy người ấy. Như vậy, bởi vậy, Giê-ru-sa-lem đã được cứu khỏi hàm của tên cướp đường man rợ ấy là kẻ chẳng nhắm gì khác ngoài lửa và đổ máu, và thậm chí còn được từ ông sự tự do lớn hơn trước, cùng các ân tứ và đặc ân. [196]
Tôi đã trích dẫn thí dụ nầy để tỏ rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời được bảo tồn giữa những hiểm nguy bằng những phương pháp lạ lùng và bất thường. Đó là những thời kỳ rối loạn, và hầu như chẳng góc nào của đất được yên nghỉ; nhưng trên hết mọi nước khác, Giu-đê có thể được nói là đã bị định cho sự hủy diệt. Nhưng kìa, Hội Thánh được cứu cách lạ lùng và bất thường, trong khi các dân tộc khác bị hủy diệt, và gần như cả thế gian đã đổi thay diện mạo!
Dầu ngươi chẳng biết ta. Những lời nầy được thêm vào nhằm tăng thêm sức mạnh cho lời tuyên bố, chẳng những để Si-ru học rằng điều nầy chẳng được ban vì bất kỳ công đức nào của chính ông, mà để ông chẳng khinh dể Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, dầu ông chẳng biết Ngài. Chúa quả thật thường nhắc nhở chúng ta về chủ đề nầy, rằng Ngài đi trước mọi sự cần mẫn có trong loài người, hầu cho Ngài đánh đổ mọi sự kiêu ngạo của xác thịt. Nhưng còn một lý do khác, về phần Si-ru; vì nếu ông đã nghĩ rằng Chúa ban những điều ấy vì cớ chính ông, ông hẳn đã coi thường người Giu-đa và đối đãi chúng như những nô lệ đáng khinh. Vì lý do nầy Chúa chứng rằng điều ấy chẳng xảy ra vì công đức của chính Si-ru, mà chỉ vì cớ dân sự, là những kẻ Ngài định cứu khỏi tay quân thù. Ngoài ra, chẳng gì có thể hơn là người nầy, trong sự mù lòa mình, sẽ chiếm lấy cho thần tượng mình điều thuộc về Đức Chúa Trời chân thật; vì, hoàn toàn chịu ảnh hưởng của những sự mê tín gian ác, ông hẳn đã chẳng sẵn lòng nhường chỗ cho một Đức Chúa Trời lạ và không biết, nếu ông chẳng được dạy dỗ bởi lời tiên đoán nầy.
5. Ta là Đức Giê-hô-va, chẳng có Đấng nào khác, ngoài ta chẳng có Đức Chúa Trời nào khác: ta đã thắt lưng ngươi, dầu ngươi chẳng biết ta;
Ta là Đức Giê-hô-va. Ngài xác nhận lời tuyên bố trước, và sự lặp lại chẳng thừa; vì thật thích hợp khi điều ấy được lặp đi lặp lại nhiều lần với Si-ru, rằng có một Đức Chúa Trời, bởi tay Ngài mọi kẻ cai trị và mọi dân tộc được cai quản, hầu cho ông được kéo ra khỏi mọi sự lừa dối và được trở lại cùng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Ngoài ra, điều nầy được tuyên bố rõ ràng rằng chúng ta chẳng nên cố tìm thần tính trong bất kỳ đấng nào khác; như thể Ngài đã phán, "Hãy coi chừng quy chiến thắng nầy cho các thần tượng, hay hình thành bất kỳ ý niệm lộn xộn nào về một thần như loài người tưởng tượng; hãy biết rằng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là Tác Giả duy nhất của chiến thắng nầy." Dầu Si-ru chẳng thu lợi bởi lời khuyên răn nầy đến mức lìa bỏ thần tượng mình và dâng mình cho Đức Chúa Trời chân thật, nhưng nó đã gây ấn tượng sâu đậm trong lòng ông đến nỗi ông nhìn nhận Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời và sở hữu thẩm quyền tối cao. Đồng thời, thật thích hợp khi những kẻ là chi thể của Hội Thánh ôm lấy giáo lý nầy, hầu cho họ mạnh dạn khinh dể mọi thần giả mạo.
Ta đã thắt lưng ngươi. Sự thắt lưng ấy tương ứng với sự trần trụi mà Ngài đã nhắc đến trước, (câu 1,) khi Ngài phán rằng Ngài đã "mở ra" hay "cởi dây lưng các vua;" vì Ngài được nói là "thắt lưng" những kẻ mà Ngài cung cấp sức mạnh và can đảm và khiến họ thắng trận. Do đó phải suy ra, rằng loài người chẳng có can đảm nào ngoài khi Chúa truyền cho chúng quyền năng và sức mạnh Ngài, rằng chẳng khí giới hay lực lượng quân sự nào có thể làm gì trừ khi Ngài giúp đỡ, và, nói tóm lại, rằng Ngài chủ tọa mọi cuộc chiến, và ban chiến thắng cho bất kỳ ai Ngài muốn, hầu cho chẳng ai nghĩ rằng nó xảy ra bởi tình cờ. Ngài lại lặp lại, Dầu ngươi chẳng biết ta, để làm cho chắc chắn hơn nữa rằng những điều nầy được ban cho Si-ru vì cớ Hội Thánh, hầu cho ông tỏ bằng chứng rằng ông nhớ ơn ấy với lòng biết ơn, và đối đãi nhân từ với dân sự của Đức Chúa Trời để đáp lại một ơn đặc biệt như vậy.
6. Hầu cho từ nơi mặt trời mọc đến nơi mặt trời lặn, người ta biết rằng ngoài ta chẳng có ai. Ta là Đức Giê-hô-va, chẳng có Đấng nào khác.
Hầu cho họ biết. Ngài có ý rằng ơn nầy sẽ đáng chú ý đến nỗi được mọi dân tộc nhìn nhận và thán phục. Điều nầy quả thật chẳng được ứng nghiệm ngay; vì, dầu tiếng đồn về chiến thắng ấy lan xa rộng, nhưng ít ai hiểu rằng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là Tác Giả của nó; nhưng nó lập tức được tỏ ra cho các nước lân cận, và được truyền từ dân tộc nầy đến dân tộc khác, cho đến khi tin tức về nó lan khắp thế gian. Ngài chẳng tiên đoán điều sẽ xảy ra ngay, mà điều sẽ xảy ra về sau, dầu những điều nầy đã lâu bị che giấu. Bởi vậy Đức Chúa Trời chẳng cho phép sự ghi nhớ về biến cố nầy phai mờ, mà định rằng nó sẽ được truyền lại trong những ghi chép bền vững, hầu cho nó được ca ngợi trong mọi thời đại, và bởi những dân tộc xa xôi nhất, cho đến tận cùng thế gian. Bởi vậy chúng ta phải nhớ điều tôi đã nhận xét trước, rằng đấng tiên tri đan xen các biến cố trước và sau, vì sự trở về của dân sự là khúc dạo đầu cho một sự cứu chuộc về sau, và rằng ông do đó nói về một sự phục hưng trọn vẹn của Hội Thánh. Ngoài ra, khi xảy ra rằng những công việc huy hoàng của Đức Chúa Trời bị chôn vùi bởi sự vô ơn và ác ý của loài người, nhưng điều ấy chẳng làm cho kém chân thật, rằng chúng sẽ được thấy bởi cả thế gian; vì chúng chiếu sáng công khai và rực rỡ, dầu kẻ mù chẳng thấy chúng.
7. Ta tạo nên sự sáng, và dựng nên sự tối tăm; ta làm ra sự bình an, và dựng nên tai vạ. Ta, là Đức Giê-hô-va, làm mọi sự đó.
Ta tạo nên sự sáng. Như thể Ngài đã phán, rằng những kẻ trước kia quen quy mọi sự hoặc cho vận mệnh hoặc cho các thần tượng sẽ nhìn nhận Đức Chúa Trời chân thật, để quy quyền năng và sự cai trị và vinh hiển của mọi sự, cho một mình Ngài. Ông chẳng nói về sự hiểu biết trọn vẹn, dầu sự thông hiểu nầy cần thiết để đạt được nó. Nhưng vì đấng tiên tri nói rằng ngay cả dân ngoại cũng sẽ thấy rõ, rằng mọi sự được hướng dẫn và cai quản bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, nên những kẻ mang danh Cơ Đốc phải hổ thẹn, khi chúng tước bỏ quyền năng Ngài, và ban nó cho nhiều đấng cai trị, là những đấng chúng đã nắn nên theo trí tưởng tượng mình, như chúng ta thấy đã làm trong giáo hội Công giáo La-mã; vì Đức Chúa Trời chẳng được nhìn nhận khi một danh trơ trụi và trống rỗng được ban cho Ngài, mà khi chúng ta quy cho Ngài thẩm quyền đầy đủ.
Ta làm ra sự bình an, và dựng nên tai vạ. Bởi các từ "sự sáng" và "sự tối tăm" ông mô tả cách ẩn dụ chẳng những hòa bình và chiến tranh; mà các biến cố nghịch và thuận đủ loại; và ông mở rộng từ hòa bình, theo thói quen của các nhà văn Hê-bơ-rơ, ra mọi sự thành công và thịnh vượng. Điều nầy được làm rõ đầy đủ bởi sự tương phản; vì ông tương phản "hòa bình" chẳng những với chiến tranh, mà với các biến cố nghịch đủ loại. Những kẻ cuồng tín tra tấn từ tai vạ nầy, như thể Đức Chúa Trời là tác giả của điều ác, tức là, của tội lỗi; nhưng thật rõ ràng chúng lạm dụng đoạn nầy của đấng tiên tri cách nực cười dường nào. Điều nầy được giải thích đầy đủ bởi sự tương phản, mà các phần của nó phải tương hợp với nhau; vì ông tương phản "hòa bình" với "tai vạ," tức là, với những hoạn nạn, chiến tranh, và các biến cố nghịch khác. Nếu ông tương phản "sự công bình" với "điều ác," thì những lý luận của chúng hẳn có phần hợp lý, nhưng đây là một sự tương phản rõ ràng của những sự vật đối lập nhau. Do đó, chúng ta chẳng nên bác bỏ sự phân biệt thông thường, rằng Đức Chúa Trời là tác giả của "tai vạ" của hình phạt, chứ không phải của "điều ác" của tội lỗi.
Nhưng những nhà ngụy biện sai trong sự giải nghĩa của mình; vì, trong khi chúng nhìn nhận rằng đói kém, cằn cỗi, chiến tranh, dịch lệ, và các tai ương khác, đến từ Đức Chúa Trời, chúng lại chối rằng Đức Chúa Trời là tác giả của những tai họa, khi chúng giáng trên chúng ta qua bàn tay loài người. Điều nầy là sai và hoàn toàn trái với giáo lý hiện tại; vì Chúa dấy những kẻ ác lên để sửa phạt chúng ta bởi tay chúng, như thấy rõ từ nhiều đoạn Kinh Thánh. (1 Các Vua 11:14, 23.) Chúa quả thật chẳng truyền ác ý cho chúng, nhưng Ngài dùng nó cho mục đích sửa phạt chúng ta, và thi hành chức vụ của một quan án, cũng như Ngài đã dùng ác ý của Pha-ra-ôn và những kẻ khác, để trừng phạt dân sự Ngài. (Xuất Ê-díp-tô Ký 1:11 và 2:23.) Bởi vậy chúng ta phải giữ giáo lý nầy, rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời là tác giả của mọi biến cố; tức là, rằng các biến cố nghịch và thuận được Ngài sai đến, dầu Ngài dùng bàn tay loài người, hầu cho chẳng ai quy nó cho vận mệnh, hay cho bất kỳ nguyên nhân nào khác.
8. Hỡi các từng trời, hãy đổ mưa xuống từ trên cao; các tầng mây hãy tuôn mưa sự công bình: đất hãy mở ra, và sanh sự cứu rỗi, và cùng sanh sự công bình; ta, là Đức Giê-hô-va, đã dựng nên nó.
Hỡi các từng trời, hãy đổ mưa xuống từ trên cao. Có người nghĩ rằng một hình thức cầu nguyện được thêm vào đây, là điều những kẻ tin có bổn phận dùng trong khi họ đang chờ đợi sự cứu chuộc được mô tả ở đây; và chúng nối câu nầy với câu trước theo cách sau, "Chúa sẽ chẳng giải cứu các ngươi nhanh như vậy, nhưng các ngươi vẫn có bổn phận siêng năng cầu nguyện." Nhưng tôi giải thích nó khác đi theo cách nầy. Đấng tiên tri luôn nói nhân danh Đức Chúa Trời, Đấng, trong việc thi hành thẩm quyền Ngài, kêu gọi trời và đất dâng sự phục vụ của chúng cho sự phục hưng Hội Thánh.
Câu nầy rất thích hợp để xác nhận những người tin kính trong sự trông cậy về sự cứu chuộc về sau; vì dân sự, bất cứ nơi nào họ nhìn, chẳng thấy gì ngoài tuyệt vọng. Nếu họ hướng mắt lên trời, ở đó họ thấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; nếu hướng xuống đất, ở đó cũng thấy những hoạn nạn và sửa phạt; và bởi vậy chẳng gì thích hợp để dẫn họ nuôi sự trông cậy thuận lợi là thấy được. Vì cớ nầy đấng tiên tri xác nhận họ, và truyền cho trời và đất, là những nơi chẳng bày ra gì ngoài những lời đe dọa và kinh hãi, phải sanh ra sự cứu rỗi và "sự công bình." Điều nầy mạnh mẽ hơn nếu ông hứa rằng nó sẽ xảy ra, khi mọi vật thọ tạo, là những vật sẵn sàng vâng phục Đức Chúa Trời, nhận mạng lịnh về điều Ngài muốn chúng làm. Và như vậy dòng của lời giảng sẽ chảy liên tục, mà nếu không sẽ bị ngắt đột ngột, nếu chúng ta hiểu đoạn nầy là một lời cầu nguyện. [197]
Và các tầng mây hãy tuôn mưa sự công bình. Cách diễn đạt nầy thường được dùng trong Kinh Thánh; như, "Các núi sẽ đem sự bình an đến cho dân sự, các đồi cũng vậy, bởi sự công bình của Ngài." (Thi Thiên 72:3.) Và nữa, "Sự nhân từ và chân thật đã gặp nhau; sự công bình và hòa bình đã hôn nhau; chân thật nứt mộng từ dưới đất, sự công bình từ trên trời ngó xuống;" nơi Đa-vít mô tả vương quốc của Đấng Christ và sự thịnh vượng của nó, và tỏ rằng trong đó "sự công bình, hòa bình, thương xót, và chân thật, sẽ hiệp lại với nhau." (Thi Thiên 85:10, 11.) Đoạn nầy bàn cùng một chủ đề. Có một sự ám chỉ đến thức ăn thông thường của loài người, là những kẻ sống nhờ bánh và các thổ sản khác của đất; vì sự sống chúng cần những sự trợ giúp như vậy. Giờ đây, để đất sanh ra trái, nó phải nhận sức mạnh từ trời và hút nước từ mây, hầu cho nó được làm cho màu mỡ, rồi sanh ra cỏ cây và trái cho cả loài người và loài vật.
Bởi từ sự công bình ông chẳng có ý gì khác ngoài sự thành tín mà bởi đó Chúa bênh vực và bảo tồn dân sự Ngài. Như vậy Chúa "tuôn mưa sự công bình từ trời," tức là, trật tự được thiết lập vững vàng, mà sự cứu rỗi là trái của nó; vì ông nói về sự giải cứu dân sự khỏi Ba-by-lôn, trong đó Chúa tỏ rằng Ngài sẽ là Đấng bảo vệ họ. Tuy nhiên trong khi chúng ta hiểu nghĩa tự nhiên của đấng tiên tri, chúng ta phải đi xuống đến vương quốc của Đấng Christ, mà những lời nầy chắc chắn mang một ý nghĩa thuộc linh; vì Đức Chúa Trời chẳng giới hạn những lời hứa nầy trong vài năm, mà tiếp tục các ơn Ngài xuống đến sự đến của Đấng Christ, trong Ngài mọi điều nầy đã được ứng nghiệm dư dật. Bởi vậy chẳng thể nghi ngờ, rằng ông cũng ca ngợi sự công bình và sự cứu rỗi đời đời được đem đến cho chúng ta bởi Đấng Christ; nhưng chúng ta phải trước hết quan sát sự giải thích đơn giản ấy về sự trở về khỏi cảnh phu tù ở Ba-by-lôn.
9. Khốn thay cho kẻ cãi cọ cùng Đấng đã nắn nên mình! Nó là mảnh sành giữa các mảnh sành của đất. Đất sét há nói cùng thợ gốm rằng: Ngươi làm chi? hay công việc của ngươi rằng: Nó chẳng có tay?
10. Khốn thay cho kẻ nói cùng cha rằng: Sao cha sanh con? và cùng đàn bà rằng: Sao ngươi chịu sự sanh đẻ?
9 và 10. Khốn thay cho kẻ cãi cọ cùng Đấng đã nắn nên mình! Đoạn nầy được giải thích nhiều cách. Có người nghĩ rằng nó ám chỉ vua Bên-xát-sa, là người, như thấy rõ từ Đa-ni-ên, đã kiêu ngạo thách thức Đức Chúa Trời, khi ông làm ô uế các khí dụng của đền thờ. (Đa-ni-ên 5:3.) Nhưng đó là một sự giải thích quá gượng ép. Cách thứ hai có thể có vẻ hợp lý hơn, rằng Chúa ban cho con cái Ngài nhiều hơn điều một người sẽ ban cho con trai mình, hay một thợ thủ công ban cho công việc mình; vì chúng cho rằng một sự so sánh như vầy được thực hiện. "Nếu con trai nổi lên chống lại cha, và tranh luận với ông, nó sẽ chẳng được lắng nghe. Người cha sẽ chọn giữ quyền mình, và xứng đáng sẽ kiềm chế con trai mình; và cũng vậy, nếu đất sét nổi lên chống lại thợ gốm. Nhưng Chúa cho phép những câu hỏi được đặt ra với Ngài, và nhân từ đề nghị làm thỏa lòng dân sự; thậm chí, còn truyền cho chúng đặt câu hỏi với Ngài." Và như vậy chúng nối câu thứ mười và thứ mười một lại với nhau, và nghĩ rằng sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời được tỏ ra bởi việc đối đãi chúng ta với sự nhân từ lớn hơn, và hạ mình đến sự thân mật lớn hơn, hơn điều loài người thường bày tỏ với con trai mình.
Sự giải thích sau quả thật hợp lý hơn, nhưng cả hai đều trái với ý của đấng tiên tri; và bởi vậy một quan điểm đơn giản hơn có vẻ với tôi là, hiểu rằng đấng tiên tri kiềm chế những lời than phiền của loài người, là những kẻ trong nghịch cảnh lầm bầm và cãi cọ với Đức Chúa Trời. Đây là một lời cảnh báo đúng lúc, hầu cho người Giu-đa, bởi nhẫn nhục và bình tĩnh mang thập tự giá, có thể nhận sự an ủi được dâng cho họ; vì mỗi khi Đức Chúa Trời để chúng ta trông đợi trong hồi hộp, xác thịt xui chúng ta càu nhàu, "Sao Ngài chẳng làm nhanh hơn điều Ngài định làm? Ngài được lợi gì khi hành hạ chúng ta bởi sự trì hoãn của Ngài?" Đấng tiên tri, bởi vậy, để sửa phạt sự vô lễ nầy, nói, "Há mảnh sành cãi cọ với thợ gốm sao? Há con trai tranh luận với cha mình sao? Há Đức Chúa Trời chẳng có quyền đối đãi chúng ta như Ngài cho là phải sao? Còn lại điều gì ngoài việc chúng ta sẽ nhẫn nhục chịu đựng những hình phạt Ngài giáng trên chúng ta? Bởi vậy chúng ta phải để Đức Chúa Trời làm điều thuộc về Ngài, và chẳng được lấy đi điều gì khỏi quyền năng và thẩm quyền Ngài." Tôi cho rằng hvy, (hoi,) Khốn thay! là một thán từ diễn đạt sự quở trách và sửa phạt.
Mảnh sành với các mảnh sành. Tức là, như chúng ta nói trong ngôn ngữ thông thường, (Que chacun se prenne a son pareil,) "Hễ ai cãi nhau thì cãi với kẻ ngang mình," "Hãy để các mảnh sành cãi cọ với các mảnh sành của đất." [198] Khi ông gửi loài người đến với những kẻ ngang mình, ông quở trách sự liều lĩnh và tự phụ của chúng, trong việc chẳng xét rằng chẳng thể duy trì một cuộc tranh cãi với Đức Chúa Trời mà chẳng dẫn đến hủy diệt; như thể ông đã phán, "Chúng nghĩ mình đang đối phó với ai? Hãy để chúng biết rằng chúng chẳng thể tranh chiến với Đức Chúa Trời, [199] và rằng cuối cùng chúng phải đầu hàng. Và nếu, quên đi sự yếu đuối mình, chúng tấn công trời theo cách của những người khổng lồ, cuối cùng chúng sẽ cảm biết rằng mình đã sai khi gây chiến [200] với Đấng đã nắn nên mình, Đấng có thể chẳng khó khăn gì đập vỡ từng mảnh, và thậm chí nghiền thành bột, những bình mà Ngài đã làm."
Có người giải thích chsym (charasim) nghĩa là "thợ" hay "thợ gốm," và cho rằng nghĩa là, "Há mảnh sành nổi lên chống lại thợ gốm sao?" Nhưng những nhà giải nghĩa ấy đổi dấu chấm và đọc s (schin) thay vì s (sin). Tôi nhìn nhận rằng sự khác biệt và thay đổi như vậy có thể dễ xảy ra, nhưng tôi thích theo cách đọc thông thường, và chấp nhận nghĩa đơn giản nầy, "Há đất sét nói cùng thợ nắn nên nó sao? Một thợ gốm được phép làm bất kỳ bình nào theo hình dạng ông muốn, một người cha được phép truyền lịnh cho con trai mình; các ngươi há chẳng thừa nhận rằng Đức Chúa Trời sở hữu một quyền cao hơn sao?" Như vậy ông quở trách những kẻ trong nghịch cảnh phản đối Đức Chúa Trời, và chẳng thể nhẫn nhục chịu đựng hoạn nạn.
Bởi vậy chúng ta phải lắng nghe lời cảnh báo của Phi-e-rơ, khi ông bảo chúng ta học vâng phục Đức Chúa Trời, và "hạ mình xuống dưới tay quyền năng của Ngài," (1 Phi-e-rơ 5:6,) để đầu phục thẩm quyền Ngài, và chẳng cãi cọ với Ngài, nếu thỉnh thoảng Ngài thử chúng ta bởi nhiều hoạn nạn; vì chúng ta phải nhìn nhận quyền công chính của Ngài để cai trị chúng ta theo ý Ngài. Nếu chúng ta phải đến tranh luận, Ngài sẽ có những luận chứng mạnh mẽ và quyết định đến nỗi buộc chúng ta, khi bị cáo trách, phải câm lặng. Và khi Ngài kiềm chế sự vô lễ của loài người, chẳng phải vì Ngài thiếu luận chứng, mà vì thật đúng và phải lẽ khi chúng ta đầu phục và phó mình để được hoàn toàn cai trị theo ý Ngài; nhưng đồng thời Ngài công bình đòi quyền nầy, rằng các loài thọ tạo của chính Ngài chẳng được gọi Ngài ra để khai trình. Có gì đáng ghê tởm hơn việc chẳng tán thành các sự phán xét của Ngài, nếu chúng chẳng làm vừa lòng loài người?
Phao-lô dùng cùng một ẩn dụ, nhưng về một chủ đề cao hơn; vì ông luận về sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời, và quở trách những tư tưởng dại dột của loài người, là những kẻ tranh luận với Đức Chúa Trời sao Ngài chọn người nầy, và loại bỏ và định tội người khác. Ông tỏ rằng chúng ta phải, ít nhất, cho phép Đức Chúa Trời bấy nhiêu quyền năng như chúng ta cho phép một thợ gốm hay thợ thủ công; và bởi vậy ông kêu lên, "Hỡi người, ngươi là ai, mà dám cãi lại cùng Đức Chúa Trời? Có lẽ nào đất sét nói cùng thợ gốm rằng: Sao ngươi đã làm nên ta như vầy?" (Rô-ma 9:20.) "Ai dám đến nỗi mạo hiểm chống đối Đức Chúa Trời, và bước vào tranh luận với Ngài?" Như vậy ông hoàn toàn đồng ý với đấng tiên tri, dầu ông dùng ẩn dụ nầy về một chủ đề khác và phức tạp hơn; vì cả hai đều quả quyết rằng Đức Chúa Trời có toàn quyền trên loài người, hầu cho chúng cho phép mình được Ngài cai trị và quản trị, và nhẫn nhục chịu đựng mọi biến cố nghịch. Chỉ có sự khác biệt nầy, rằng Ê-sai luận về đường lối của đời nầy, còn Phao-lô vươn lên đến sự sống trên trời và đời đời.
Công việc của ngươi rằng: Nó chẳng có tay. Đấng tiên tri nói bằng ngôn ngữ thông thường, như chúng ta nói rằng một người "đặt bàn tay cuối cùng," khi một việc được hoàn thành, và rằng "thiếu tay," khi một công việc lộn xộn, rối ren, hay không hoàn hảo. Như vậy, mỗi khi loài người lầm bầm chống lại Đức Chúa Trời vì Ngài chẳng chiều theo ước muốn chúng, chúng cáo Ngài hoặc lười biếng hoặc dốt nát.
11. Đức Giê-hô-va, là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, và là Đấng đã dựng nên nó, phán như vầy: Hãy hỏi ta về những sự sẽ đến; hãy bảo ta về các con trai ta, và về công việc của tay ta.
Đức Giê-hô-va phán như vầy. Tôi đã nói rồi, rằng tôi chẳng đồng ý với những kẻ nối câu nầy với câu trước, như thể Đức Chúa Trời, từ bỏ quyền công chính của Ngài, cho phép người Giu-đa đặt câu hỏi nhiều hơn điều được phép giữa loài người. Có một nghĩa khác chẳng khác mấy, rằng người Y-sơ-ra-ên khốn khổ, vì chúng chẳng biết, và thậm chí chẳng muốn biết ý muốn của Chúa; rằng chúng chẳng tìm kiếm và thậm chí chẳng nhận sự an ủi; và, nói tóm lại, rằng nỗi buồn sâu mà chúng bị áp bức phát xuất từ lỗi của dân sự, tức là, vì chúng chẳng hỏi nơi miệng Chúa. Nếu chúng ta chấp nhận sự giải thích nầy, chúng ta phải đi đến kết luận rằng đoạn nầy bàn về một loại tra vấn khác; vì như thật bất hợp pháp khi xông vào các sắc lệnh kín nhiệm của Đức Chúa Trời, thì Ngài nhân từ hạ mình tỏ cho dân sự Ngài, trong chừng mực cần thiết, điều Ngài định làm; và, khi Ngài mở miệng thánh Ngài, Ngài công bình truyền cho chúng ta mở tai mình ra với Ngài, và chú ý nghe bất cứ điều gì Ngài tuyên bố. Giờ đây, chúng ta cũng biết bởi kinh nghiệm điều mà Ê-sai đem ra làm lời quở trách chống lại dân sự xưa.
Nhưng hợp lý hơn khi xem lời tuyên bố nầy phụ thuộc vào lời trước, để là một sự áp dụng của ẩn dụ theo nghĩa nầy: "Một con trai sẽ chẳng được phép bước vào tranh cãi với cha mình, và đất sét sẽ chẳng được phép cãi cọ với thợ gốm nó; thì sự tự do mà loài người lấy, khi chúng định cho Đức Chúa Trời cách Ngài phải đối đãi con trai Ngài, còn khó chịu đựng hơn biết bao?" Vì nếu không câu nầy sẽ bị đứt quãng và không hoàn chỉnh, nhưng hai mệnh đề ấy tương hợp đẹp đẽ với nhau. "Thợ gốm sẽ nắn đất sét thành bất kỳ hình dạng nào theo ý ông, con trai của một người hay chết sẽ chẳng dám phản đối cha mình; và các ngươi há từ chối cho ta, là Đấng là Cha tối cao và Đấng Tạo Hóa của mọi sự, có quyền bằng nhau trên con trai ta và các loài thọ tạo ta sao?" Nếu nghĩa trước được ưa thích, đấng tiên tri quở trách loài người về sự lười biếng của chúng, trong việc chẳng thèm đặt câu hỏi với Đức Chúa Trời, và học từ miệng Ngài những điều liên quan đến sự an ủi của chúng; vì chúng hẳn đã có thể học từ các lời tiên tri rằng Đức Chúa Trời chăm sóc chúng, và hẳn đã có thể biết kết cục của những hoạn nạn chúng. Và quả thật chẳng có phương thuốc nào tốt hơn trong nghịch cảnh bằng việc hỏi nơi miệng Đức Chúa Trời, để chẳng dán mắt mình vào tình trạng hiện tại của sự việc, mà ôm lấy bằng lòng sự cứu rỗi về sau mà Chúa hứa.
"Chúa là thành tín, Ngài chẳng để chúng ta bị thử thách quá sức mình chịu được; nhưng trong sự thử thách Ngài cũng sẽ mở đường giải cứu, và sẽ thêm ân điển Ngài trong chúng ta." (1 Cô-rinh-tô 10:13.)
Hãy bảo ta. Điều nầy chẳng được hiểu là chỉ thẩm quyền; vì chẳng thuộc về chúng ta để "truyền lịnh" Đức Chúa Trời, hay thúc ép Ngài trái lúc; và chẳng ai có thể thu lợi bởi lời của Đức Chúa Trời, là kẻ chẳng đem đến một tấm lòng khiêm nhường. [201] Nhưng Đức Chúa Trời tỏ mình ra cho chúng ta, hầu cho chúng ta hỏi Ngài điều quan trọng cho chúng ta biết; như thể Ngài đã phán, "Hãy ra lịnh cho ta; ta sẵn sàng tỏ những điều quan trọng nhất cho các ngươi biết, hầu cho các ngươi rút sự an ủi từ chúng." Nhưng vì đó sẽ là một cách diễn đạt gượng gạo, tôi cho rằng lời than phiền mà tôi đã nêu đơn giản hơn, rằng Đức Chúa Trời bị cướp mất quyền của một người cha, nếu Ngài chẳng giữ sự cai trị tuyệt đối và không bị kiểm soát của Hội Thánh Ngài. Như vậy, trong mệnh đề, Hãy hỏi ta về những sự sẽ đến, từ hỏi được hiểu theo nghĩa xấu, khi loài người, quên đi sự khiêm tốn, chẳng ngần ngại triệu Đức Chúa Trời ra trước tòa mình, và đòi một lý do cho bất cứ điều gì Ngài đã làm. Điều nầy càng rõ hơn từ từ truyền lịnh; như thể Ngài đã phán, "Thuộc về các ngươi, quả thật, để định hình dạng nào ta phải ban cho công việc ta!"
Nói tóm lại, ý định của đấng tiên tri là khuyên loài người tiết độ và nhẫn nhục; vì, ngay khi chúng bắt đầu tranh luận với Ngài, chúng cố kéo Ngài xuống khỏi ngai trên trời Ngài. Giờ đây, ông chẳng nói với người Giu-đa mà thôi, vì ông cần kiềm chế những lời phạm thượng mà ngay lúc ấy đang lan tràn giữa những kẻ vô tín. Như thể Đức Chúa Trời, muốn duy trì quyền Ngài, do đó bác bỏ những lời vu khống của cả thế gian: "Sự vô lễ của các ngươi sẽ đưa những thái quá của nó đi xa đến đâu, mà các ngươi chẳng cho phép ta làm chủ trong xưởng của chính ta, hay cai trị gia đình ta như ta cho là phải?"
12. Chính ta đã làm nên đất, và dựng nên loài người trên nó; chính tay ta đã giương các từng trời ra, và ta truyền lịnh cho cả đạo binh nó.
Chính ta đã làm nên đất. Ông dường như chỉ duy trì quyền năng của Đức Chúa Trời, như ông đã làm trước; hầu cho có một sự tương phản gián tiếp giữa Đức Chúa Trời và các thần tượng, mà những người mê tín thờ phượng. Những kẻ dại dột hỏi ý thần tượng, như thể thế gian được cai trị theo ý chúng. Trái lại, Đức Chúa Trời gọi chúng ta trở lại cùng chính Ngài, khi Ngài phán rằng Ngài đã "làm nên đất, và đặt loài người trên nó, và tay Ngài đã giương các từng trời ra." (Sáng Thế Ký 1:1, 6, 26.) Nhưng theo ý tôi, sẽ thích hợp hơn khi áp dụng toàn bộ lời giảng nầy vào bản chất của chủ đề hiện tại. "Có gì dại dột hơn việc loài người giữ vững địa vị mình, và kiêu ngạo tra vấn, và đối đãi như tội phạm, Đức Chúa Trời, Đấng mà sự uy nghi Ngài trên các từng trời?" Như vậy ông gián tiếp quở trách sự điên rồ của loài người, là những kẻ chẳng ngần ngại tôn mình lên trên chính các từng trời. Tuy nhiên đồng thời ông nhắc chúng rằng, nếu phải đến một sự tra xét nghiêm ngặt, Đức Chúa Trời sẽ chẳng thiếu luận chứng để bênh vực vụ kiện Ngài; vì, nếu Ngài cai trị cả thế gian, chắc chắn Ngài chăm sóc đặc biệt về dân sự chính Ngài, và chẳng chăm sóc người lạ, đến nỗi để các chi thể trong gia đình Ngài bị tan lạc và lang thang. Như vậy, tôi hiểu câu nầy. "Há ta, là Đấng mà sự khôn ngoan và quyền năng rộng lớn không thể dò thấu chiếu sáng rực rỡ trên trời và đất, chẳng những bị ràng buộc bởi luật loài người, mà còn bị hạ xuống dưới số phận thông thường của loài người sao? Và nếu có chút nghi ngờ nào về sự công bình của ta, há ta, là Đấng cai trị và quản trị mọi sự bởi tay ta, chẳng chăm sóc những kẻ ta đã nhận vào gia đình ta sao? Há ta chẳng canh giữ sự cứu rỗi của chúng sao?"
Như vậy đó là một luận chứng từ điều nhỏ đến điều lớn, và nghĩa nầy hợp với Kinh Thánh. Chúng ta biết rằng chúng ta đã được Đức Chúa Trời nhận làm con, theo cách mà, khi đã được nhận dưới sự bảo vệ Ngài, chúng ta được tay Ngài gìn giữ; và chẳng ai có thể hại chúng ta, ngoài bởi sự cho phép của Ngài. Nếu "một con chim sẻ," như Đấng Christ bảo chúng ta, "chẳng rơi xuống đất mà Cha các ngươi chẳng biết," (Ma-thi-ơ 10:29,) thì chúng ta là những kẻ Ngài quý hơn chim sẻ, há Ngài lại phó chúng ta liều mình cho cơn thịnh nộ và tàn ác của quân thù sao? Và, bởi vậy, vì Đức Chúa Trời nâng đỡ mọi loài thọ tạo bởi sự quan phòng Ngài, Ngài chẳng thể coi thường Hội Thánh, là Hội Thánh mà Ngài ưa hơn cả thế gian. Bởi vậy chúng ta phải nương mình nơi sự quan phòng nầy, ngay trong những việc tuyệt vọng nhất, và chẳng được nhường bước trước bất kỳ cám dỗ nào mà bởi đó Sa-tan tấn công chúng ta nhiều cách.
13. Chính ta đã dấy hắn lên trong sự công bình, và ta sẽ ban bằng mọi nẻo đường hắn: hắn sẽ xây thành của ta, và sẽ buông tha kẻ bị phu tù của ta, chẳng đòi giá chuộc, chẳng nhận lễ vật, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy.
Chính ta đã dấy hắn lên. Ông giờ tiếp tục chủ đề mà ông đã bước vào lúc đầu chương; vì, khi đã nhận việc xoa dịu hoạn nạn của họ, là hoạn nạn vô cùng gay gắt và nặng nề, Ê-sai giơ ra sự trông cậy về sự giải cứu, và giơ tay mình ra cho họ, hầu cho họ trông đợi một sự cứu chuộc tuyệt đối chắc chắn. Dầu các ngươi nghĩ rằng mình đã bị hủy hoại, nhưng Chúa sẽ bảo vệ các ngươi khỏi sự hủy diệt. Vì sao lời quở trách mà chúng ta đã thấy lại được xen vào đó, có thể dễ dàng suy ra từ chính biến cố; vì, nếu Ê-sai chẳng đột ngột thực hiện sự lạc đề nầy, người Giu-đa, trong sự thiếu nhẫn nhục dữ dội của mình, hẳn đã bị vội vã lao vào tuyệt vọng.
Trong sự công bình. Điều nầy nghĩa là "cách công chính và chân thật," và phải được hiểu theo nghĩa tương đối; vì nó chỉ ra lý do sao Đức Chúa Trời định dấy Si-ru lên, tức là, vì Ngài là Đấng bảo vệ thành tín của Hội Thánh Ngài, và chẳng làm cho những kẻ thờ phượng Ngài thất vọng. Có người giải thích nó, "trong sự công bình," tức là, để Ngài trừng phạt người Ba-by-lôn; và những người khác, "để ông cai trị cách công chính;" nhưng đấng tiên tri chẳng có ý gì như vậy. Nhưng trong Kinh Thánh, "sự công bình" thường chỉ sự thành tín, (Thi Thiên 5:8; 22:31,) vì Chúa bày tỏ "sự công bình" Ngài bởi việc làm trọn các lời hứa Ngài và bênh vực tôi tớ Ngài. "Sự công bình" của Đức Chúa Trời chiếu sáng rực rỡ trong việc bày tỏ sự ngay thẳng cao cả và trọn vẹn bởi việc cứu dân sự Ngài; vì, dầu chẳng có công việc nào của Đức Chúa Trời mà trên đó dấu của sự công bình chẳng được khắc, nhưng một bằng chứng rõ ràng và nổi bật hơn nhiều được thấy trong sự cứu rỗi của Hội Thánh. Bởi vậy nghĩa là, Ngài đã "dấy" Si-ru lên, để bày tỏ "sự công bình" Ngài trong ông, là người Ngài đã chỉ định để dẫn dắt và hướng dẫn trong việc đem dân sự Ngài trở về.
Người sẽ xây thành của ta. Ý nói về Giê-ru-sa-lem, mà Ngài gọi là "thành của Ngài," vì Ngài muốn cho kỷ niệm về danh Ngài được lưu giữ tại đó, và vì Ngài đã biệt riêng thành ấy ra thánh cho chính mình Ngài một cách đặc biệt. Cũng một thể ấy, chính Đức Chúa Trời đã phán:
"Phàm nơi nào ta làm cho danh ta được ghi nhớ, ta sẽ đến cùng ngươi và ban phước cho ngươi." (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:24.)
Vả, chẳng có thành nào khác mà Ngài đã chỉ định để dâng sinh tế và lời thề nguyện, cùng để cầu khẩn danh Ngài; bởi vậy, thành ấy cũng được gọi là (Thi Thiên 46:4, 5) "Thành của Đức Chúa Trời, nơi thánh của đền tạm Đấng Chí Cao, vì Đức Chúa Trời ở giữa thành ấy;" và một nơi khác có chép: "Đây là nơi an nghỉ của ta đời đời." (Thi Thiên 132:14.) Vả, Si-ru chẳng hề xây thành nầy bằng chính tay mình, nhưng đã ra chiếu chỉ ngăn cấm không ai được cản trở việc tái thiết thành ấy, và cũng cung cấp lương thực cùng tiền bạc cho dân sự. (2 Sử Ký 36:23; Ê-xơ-ra 1:2; 6:3.)
Và sẽ buông tha kẻ bị phu tù của ta, chẳng đòi giá chuộc, nghĩa là, "cho không." Điều nầy thật khác thường; vì nếu kẻ chiến thắng buông tha phu tù, thì hoặc đòi giá chuộc, hoặc áp đặt những điều kiện khắc nghiệt; nhưng Si-ru chẳng làm điều nào như vậy. Do đó suy ra rằng sự giải cứu nầy xảy ra bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, chứ không phải bởi ý muốn của loài người. Từ "phu tù" ở đây được dùng như một danh từ tập hợp, chỉ về "những kẻ bị bắt làm phu tù."
14. Đức Giê-hô-va phán như vầy. Ngài vẫn còn phán về sự phục hưng về sau được thực hiện dưới sự dẫn dắt của Si-ru; nhưng chúng ta phải ghi nhớ điều chúng ta đã nhận xét trước đây, rằng những lời hứa ấy phải được mở rộng xa hơn nữa; vì nó bao gồm toàn bộ thời gian tiếp theo, cho đến sự đến của Đấng Christ. Ai suy xét và cân nhắc đúng đắn văn phong thường lệ của đấng tiên tri nầy sẽ thấy trong lời Ngài chẳng có gì quá đáng, và sẽ không cho ngôn ngữ của Ngài là cường điệu.
Công lao của Ê-díp-tô, hàng hóa của Ê-thi-ô-pi. Đấng tiên tri ám chỉ những chi phí mà Si-ru đã đóng góp để xây dựng và trang hoàng đền thờ. (Ê-xơ-ra 6:8) Lúc bấy giờ điều Ngài phán đã được ứng nghiệm, rằng "công lao của Ê-díp-tô" và "hàng hóa của Ê-thi-ô-pi" đã đến với người Giu-đa; vì "Ê-díp-tô và Ê-thi-ô-pi" là những nước triều cống và thần phục vua Phe-rơ-sơ. Từ những cống vật ấy mà đền thờ Giê-ru-sa-lem được tái thiết. Nhưng như sự phục hưng ấy chỉ là khúc dạo đầu cho sự phục hưng được hoàn thành bởi Đấng Christ, thì cũng vậy, sự tôn kính mà các dân ngoại dâng cho dân sự của Đức Chúa Trời chỉ là khởi đầu của sự tôn kính mà các dân tộc dâng cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, sau khi Đấng Christ đã được tỏ ra cho thế gian.
Vả, dưới danh xưng "Ê-díp-tô, Ê-thi-ô-pi và người Sa-bê," là những dân đang thịnh vượng lúc bấy giờ, Ngài cũng bao gồm cả các dân tộc còn lại. Dường như Ngài phán: "Các ngươi hiện đang bị áp bức bởi sự bạo ngược của các dân ngoại, nhưng sẽ có ngày chúng phải phục tùng các ngươi." Điều nầy chẳng được ứng nghiệm ngay, mà chỉ vào lúc Đấng Christ, bởi sự đến của Ngài, đã chế ngự những tấm lòng cứng như đá và từ trước đến nay bất kham của chúng, đến nỗi chúng nhu mì vâng phục ách đã đặt trên chúng. Nhưng Chúa đã chuộc dân sự Ngài khỏi Ba-by-lôn, hầu cho Ngài bảo tồn một Hội Thánh cho đến sự đến của Đấng Christ, Đấng mà mọi dân tộc phải phục tùng thẩm quyền; bởi vậy chúng ta chẳng cần lấy làm lạ, nếu đấng tiên tri, khi nói về sự trở về của dân sự, đồng thời hướng lời mình về mục đích và ý định của Đức Chúa Trời, và coi đó là một sự cứu chuộc duy nhất.
Chúng sẽ mang xiềng mà đi qua. Khi Ngài phán rằng dân Y-sơ-ra-ên sẽ thắng hơn mọi dân tộc, điều nầy tùy thuộc vào mối tương quan giữa Đầu và các chi thể. Vì Con Một của Đức Chúa Trời hiệp làm một với chính Ngài những kẻ tin Ngài, đến nỗi họ là một với Ngài, nên thường xảy ra rằng điều thuộc về Ngài lại được quy cho
"Hội Thánh, tức là thân thể Ngài và sự đầy dẫy của Ngài." (Ê-phê-sô 1:23.)
Theo nghĩa nầy, quyền cai trị cũng được quy cho Hội Thánh, không phải để bởi sự cai trị kiêu căng mà làm lu mờ vinh hiển của Đầu nàng, hay để chiếm lấy thẩm quyền thuộc về Ngài, hay nói tóm lại, để có điều gì tách rời khỏi Đầu nàng; nhưng vì sự rao giảng Phúc Âm, vốn được giao phó cho nàng, là vương trượng thuộc linh của Đấng Christ, bởi đó Ngài bày tỏ quyền năng Ngài. Về phương diện nầy, chẳng ai có thể khiêm nhường quì xuống trước Đấng Christ mà lại không vâng phục Hội Thánh, trong chừng mực sự vâng phục của đức tin gắn liền với chức vụ giảng dạy giáo lý, nhưng vẫn sao cho duy một mình Đấng Christ là Đầu của họ cai trị, và một mình Ngài thi hành thẩm quyền.
Quả thật [202] Đức Chúa Trời ở giữa ngươi. Ngài thuật lại điều sẽ được nói ra bởi những kẻ sẽ đến khẩn cầu Hội Thánh một cách cung kính. Họ sẽ nhìn nhận rằng "Đức Chúa Trời ở giữa nàng." Có người dịch 'k (ach) là mà thôi, điều tôi không phản đối, và thậm chí nhìn nhận là rất thích hợp để diễn đạt ý của đấng tiên tri; nhưng giải thích một cách khẳng định rằng Quả thật Đức Chúa Trời ở giữa ngươi cũng chẳng có gì là không thích hợp.
Và chẳng có Đấng nào khác ngoài Đức Chúa Trời. [203] Ngài giải thích cách thức mà các dân ngoại sẽ phục tùng người Giu-đa; tức là, bằng cách nhìn nhận rằng chẳng có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Đấng mà người Giu-đa thờ phượng. Nếu có ai phản đối rằng điều nầy chẳng liên quan gì đến người Giu-đa, là những kẻ hiện nay đã xa lạ với Hội Thánh, tôi đáp: Dầu vậy, Phúc Âm vẫn đã ra từ họ, và đã lan ra khắp thế gian; và như vậy chúng ta nhìn nhận Giê-ru-sa-lem là nguồn mà từ đó giáo lý thuần khiết đã chảy ra. (Thi Thiên 76:2; Lu-ca 24:47.) Thời xưa, chắc chắn chẳng có ai ngoài người Giu-đa hiểu được Đức Chúa Trời là ai, và cách thờ phượng Ngài phải lẽ là thế nào; còn lại đều mê đắm những điều vặt vãnh và huyễn hoặc, và thờ phượng những điều do chính mình bịa đặt. Vì vậy, Đấng Christ, khi phán với người đàn bà Sa-ma-ri, cũng nói: "Chúng ta thờ phượng Đấng chúng ta biết." (Giăng 4:22.) Bởi vậy, thật phải lẽ khi ở đây có chép: "Đức Chúa Trời ở giữa ngươi," vì các dân tộc khác chẳng biết Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, vì có một sự tương phản ngầm ý, tôi vui lòng chấp nhận trạng từ mà thôi, để làm chứng về sự ăn năn của dân Ngoại, khi họ thỏa lòng với một Đức Chúa Trời duy nhất và lìa bỏ các thần tượng mình.
Ý nghĩa có thể được tóm lại như vầy: "Những kẻ trước kia kiêu ngạo, và với trán cao mà khinh dể Hội Thánh, sẽ phục tùng nàng, khi người ta biết rằng nàng là nơi thánh của Đức Chúa Trời chân thật," vì như chúng ta đã nói, khi Đức Chúa Trời tôn cao Hội Thánh Ngài, Ngài chẳng hề từ bỏ thẩm quyền của chính mình. Và đây là dấu hiệu của sự trở lại thật, rằng chúng ta chẳng thờ phượng một Đức Chúa Trời do mình tưởng tượng ra, mà thờ phượng Đấng được nhìn nhận trong Hội Thánh. Chúng ta cũng nên lưu ý lời ca tụng nầy dành cho Hội Thánh: "Đức Chúa Trời ở giữa ngươi;" vì như chúng ta đã trích dẫn trước đây: "Đức Chúa Trời ở giữa thành ấy," bởi Ngài đã chọn nàng làm nơi ngự của Ngài. (Thi Thiên 46:5.) Nếu chúng ta là dân sự của Đức Chúa Trời, và vâng phục giáo lý đem lại sự cứu rỗi của Ngài, thì ắt Ngài sẽ giúp đỡ chúng ta; vì Ngài chẳng muốn lìa bỏ dân sự Ngài; bởi lời hứa nầy là đời đời, và không nên bị xem là chỉ ám chỉ thời ấy mà thôi.
15. Quả thật Ngài là Đức Chúa Trời ẩn mình! Ê-sai giờ đây kêu lên rằng cần phải lâu dài tập rèn sự nhịn nhục, hầu cho chúng ta được hưởng các lời hứa của Đức Chúa Trời; vì dân sự hẳn đã bị xui giục đến tuyệt vọng, khi kẻ ác mọi sự đều được như ý, còn mọi sự nghịch cảnh lại giáng trên chính mình họ. Tôi biết rằng có người giải thích khác đi. Các nhà văn Giu-đa thường giải thích rằng Chúa sẽ ẩn mình khỏi dân Ngoại, nhưng sẽ tỏ mình ra cho dân sự Ngài. Các nhà giải nghĩa Cơ Đốc đưa ra một nghĩa khác, nhưng quá gượng ép. Quả thật có sự khéo léo trong điều họ nói, rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời ẩn mình, vì thần tính Ngài ẩn náu dưới sự yếu đuối của xác thịt. Nhưng điều ấy chẳng phù hợp với ý của đấng tiên tri; vì ông xưng Đức Chúa Trời là "Đấng ẩn mình," bởi Ngài dường như rút lui, [204] và phần nào ẩn mình, khi Ngài để cho dân sự Ngài bị hoạn nạn và bị áp bức bởi đủ thứ tai ương; bởi vậy, lòng chúng ta phải được khích lệ bởi sự trông cậy. Vả, như Phao-lô nói, (Rô-ma 8:24,) "sự trông cậy chẳng hướng về những điều thấy được;" và theo nghĩa nầy Ê-sai gọi Ngài là "Đức Chúa Trời ẩn mình," vì những điều Ngài đã hứa chẳng lập tức hiện ra trước mắt chúng ta.
Như vậy Ngài có ý muốn chúng ta rút tâm trí mình khỏi những sự vật hiện tại, và nâng chúng lên trên các từng trời, điều chúng ta phải làm, [205] nếu muốn nhận lãnh và tiếp nhận sự cứu giúp của Ngài. Vì vậy, có "cần sự nhịn nhục," (Hê-bơ-rơ 10:36,) hầu cho chúng ta cứ hướng những ước muốn mình về Ngài, khi Ngài trì hoãn việc thực hiện các lời hứa. Ngài đã phán, ít lâu trước, rằng những kẻ vô tín, dầu lúc bấy giờ mù lòa và ngu muội, sẽ cảm biết sự hiện diện của Đức Chúa Trời; nhưng vì thời kỳ tỏ ra chưa đến gần, nên lời kêu lên nầy được đưa vào thật thích hợp, rằng Đức Chúa Trời, trước khi Ngài bày tỏ vinh hiển Ngài, ẩn giấu quyền năng Ngài để thử luyện đức tin chúng ta.
Hỡi Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đấng Cứu Chúa. Việc đấng tiên tri chẳng nói về bản thể của Đức Chúa Trời, mà về sự cứu giúp của Ngài, có thể dễ dàng suy ra từ mỹ từ được thêm vào lúc nầy, khi ông gọi Đức Chúa Trời là "Đấng Cứu Chúa." Ông giải thích rằng Đức Chúa Trời "ẩn mình" trong phương cách Ngài dùng để cứu Hội Thánh Ngài, vì Ngài giấu tay Ngài một thời gian theo cách dường như Ngài đã định lìa bỏ họ hoàn toàn. Ngài muốn sự cứu rỗi của chúng ta cứ như bị ẩn trong tối tăm, hầu cho nếu chúng ta ước ao hưởng nó, chúng ta biết rằng mình phải ra khỏi thế gian nầy, [206] vì nó sẽ chẳng lập tức hiện ra cho chúng ta, hay trở nên thấy được trước mắt chúng ta. Bởi vậy, chúng ta phải trông đợi nó với sự vững vàng không lay chuyển; vì thật ích lợi lớn khi Đức Chúa Trời thử luyện và chứng nghiệm đức tin chúng ta theo cách nầy, hầu cho khi chúng ta bị đủ thứ hoạn nạn áp bức mọi bề, chúng ta vẫn cứ nương cậy nơi Đức Chúa Trời và nơi các lời hứa của Ngài.
16 và 17. Chúng nó đều sẽ xấu hổ và thẹn thùng. Ở đây đấng tiên tri so sánh người Giu-đa với dân Ngoại, để đối phó một sự cám dỗ nặng nề và nguy hiểm, mà họ có thể bị tấn công, khi thấy dân Ngoại được thịnh vượng; [207] vì giữa bao hoạn nạn lớn lao, họ hẳn đã ngờ rằng Đức Chúa Trời thiên vị dân Ngoại, hoặc Ngài đã quăng bỏ sự chăm sóc dân sự Ngài, hoặc mọi sự đều bị cai trị bởi sự thúc đẩy mù quáng của vận mệnh. Bởi vậy, đấng tiên tri quả quyết với họ rằng, dầu dân Ngoại thịnh vượng một thời và dường như được tôn lên đến trời, [208] kết quả hẳn sẽ là chúng phải hư mất còn Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu. Nói tóm lại, ông khuyên họ đừng xét đoán quyền năng của Đức Chúa Trời theo tình trạng hiện tại của sự việc, đừng để tâm trí mình dính chặt vào hạnh phúc tạm thời, nhưng hãy nâng chúng lên đến sự cứu rỗi đời đời, và khi bị tay Đức Chúa Trời đánh, hãy nhịn nhục chịu đựng hoàn cảnh mình, và mặt khác, đừng ganh tị sự thịnh vượng của kẻ ác, mà sự thịnh vượng ấy sẽ bị tiếp nối bởi một sự đảo ngược thê thảm, như đấng viết Thi Thiên đã mô tả tuyệt vời. (Thi Thiên 37:1, 2.)
Lời tuyên bố nầy được thêm vào lời trước; vì ai biết rằng Đức Chúa Trời, khi Ngài là "Đấng Cứu Chúa," thì "ẩn mình," sẽ chẳng lấy làm lạ khi kẻ ác được thịnh vượng, còn người lành thì nghèo khó, bị khinh dể, và bị thử luyện bởi đủ thứ hoạn nạn. Như vậy Chúa thử luyện đức tin và sự nhịn nhục của chúng ta, mà chẳng có phần nào của sự cứu rỗi đời đời của chúng ta bị mất; nhưng những kẻ hiện nay dường như an toàn và hạnh phúc gấp ngàn lần đến cuối cùng sẽ hư mất, và mọi của cải chúng sở hữu sẽ nhấn chìm chúng trong sự hủy hoại càng sâu hơn; vì chúng lạm dụng các ơn lành của Đức Chúa Trời, và như kẻ cướp, chiếm đoạt điều thuộc về người khác, dầu chúng dường như sở hữu tất cả bởi một quyền hợp pháp. Bởi vậy, mỗi khi ý nghĩ nầy dấy lên trong tâm trí chúng ta: "Kẻ ác được yên ổn, nên Đức Chúa Trời thiên vị chúng, và những lời hứa chúng ta nương cậy chẳng đáng tin;" chúng ta hãy nương mình nơi lời tuyên bố nầy của đấng tiên tri như cái neo chắc chắn nhất, và hãy lấy đó mà củng cố mình: "Chúa sẽ chẳng làm cho sự trông đợi của chúng ta thất vọng, nhưng đến cuối cùng chúng ta sẽ được giải cứu, dầu hiện nay chúng ta bị phơi ra trước những lời sỉ nhục, vu khống, nhạo báng và sự tàn ác của kẻ ác."
18. Vì Đức Giê-hô-va phán như vầy: Câu nầy có khuynh hướng xác nhận câu trước; vì đấng tiên tri có ý rằng người Giu-đa hoàn toàn tin chắc rằng Chúa đến cuối cùng sẽ giải cứu họ, dầu họ đang bị áp bức bởi ách nô lệ khốn khổ.
Đức Chúa Trời, Đấng dựng nên đất. Có người nghĩ rằng "đất" ở đây chỉ về Giu-đê, nhưng tôi cho đó là một luận chứng từ điều nhỏ đến điều lớn, như chúng ta đã nói trước đây về câu thứ mười hai, rằng vì sự quan phòng của Đức Chúa Trời bao trùm khắp mọi loài thọ tạo, thì huống chi nó liên quan đến những kẻ Ngài đã nhận làm con trai Ngài; vì Ngài có sự chăm sóc đặc biệt về họ. Nói tóm lại, luận chứng của đấng tiên tri là vầy: "Vì Đức Chúa Trời đã dựng nên đất, hầu cho loài người có chỗ ở và nơi cư ngụ trong đó, thì huống chi Ngài đã dựng nên nó, hầu cho có nơi cư ngụ cho Hội Thánh Ngài; vì Ngài quan tâm sâu xa về Hội Thánh Ngài hơn mọi sự còn lại." Bởi vậy, nếu Ngài đã lập nền đất, nếu Ngài đã ban cho nó một hình dạng và một công dụng cố định, hầu cho loài người được nuôi dưỡng bởi những thổ sản nó sẽ sinh ra, thì chắc chắn Ngài đã dành cho con cái Ngài địa vị đầu tiên và phẩm trật danh dự cao nhất. Điều nầy chẳng phải lúc nào cũng thấy được trước mắt chúng ta, bởi vậy lòng chúng ta phải được khích lệ và nâng đỡ bởi sự trông cậy, hầu cho chúng ta đứng vững không lay chuyển trước mọi cám dỗ.
Nói tóm lại, đất còn tồn tại bao lâu, thì Hội Thánh của Đức Chúa Trời còn hiện hữu bấy lâu; mặt trời và mặt trăng còn lâu chừng nào, thì Hội Thánh chẳng hề suy tàn chừng ấy. Về sau đấng tiên tri sẽ dùng một luận chứng còn mạnh mẽ hơn: "Nếu giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Nô-ê, về trật tự ổn định của thế gian nầy, là vững bền, thì huống chi giao ước mà Ngài đã lập về Hội Thánh hẳn phải vững bền." (Ê-sai 54:9; Sáng Thế Ký 9:9.) Thế gian đang tàn phai và hư nát; nhưng Hội Thánh, tức là vương quốc của Đấng Christ, sẽ còn đời đời; bởi vậy thật hợp lý khi tin rằng những lời hứa liên quan đến Hội Thánh chắc chắn sẽ vững bền và lâu dài hơn mọi sự còn lại.
Ngài chẳng hề dựng nên nó cho trống không. Vì sự trang sức chính của đất là nó là nơi cư ngụ của dân cư, nên Ngài thêm rằng nó chẳng được dựng nên để, bởi trống không, mà trở nên hoang vu và tiêu điều. Nếu mặt khác có người phản đối rằng đất đã "trống không và hoang vu" khi được dựng nên, như thấy trong đoạn mà Môi-se dùng cùng một từ mà đấng tiên tri dùng ở đây, thv, (tohu,) nghĩa là "vô hình và trống không," thì câu trả lời thật dễ. Đấng tiên tri chẳng nói về khởi đầu của sự sáng tạo, mà về mục đích của Đức Chúa Trời mà bởi đó đất được biệt riêng cho loài người dùng và cư ngụ; bởi vậy, ở đây chẳng có gì trái với điều Môi-se đã nói, vì Ê-sai nhắm đến mục đích và công dụng.
Ngài đã tạo thành nó để có dân ở. Lời tuyên bố nầy quả thật mở rộng đến toàn thể nhân loại, vì đất đã được chỉ định cho mọi người, hầu cho họ cư ngụ trong đó; vì cớ sao Đức Chúa Trời nuôi dưỡng chúng ta và cung cấp cho chúng ta mọi điều cần thiết, thậm chí còn nâng đỡ kẻ ác, nếu chẳng phải vì Ngài định cho sắc lệnh Ngài đứng vững, mà bởi đó Ngài đã ban đất cho loài người cư ngụ? Xét theo bất kỳ quan điểm nào khác, thật lạ lùng khi Ngài chịu đựng bao tội lỗi và tội ác, mà chẳng hủy diệt loài người hoàn toàn; nhưng Ngài đoái đến mục đích của chính Ngài, chứ không phải công đức của chúng ta. Do đó các vương quốc và các cộng đồng được duy trì, và do đó các thứ bậc xã hội và các hình thức chính quyền được bảo tồn ngay giữa những kẻ man di và vô tín; vì dầu Đức Chúa Trời thường khiến một số xứ trở nên hoang vu vì tội lỗi của loài người, và rắc trên chúng, như thể, "sự mặn," (Thi Thiên 107:34, [209]) hầu cho chúng trở nên cằn cỗi, và chẳng bao giờ còn có thể nuôi sống dân cư mình, nhưng Ngài luôn thêm sự xoa dịu nầy: "hầu cho đất được có dân ở;" vì đây là sắc lệnh bất khả xâm phạm của Ngài. Tuy nhiên chúng ta phải ghi nhớ điều tôi đã nói, rằng chừng nào đất còn được có dân ở, thì Đức Chúa Trời chẳng thể nào không nâng đỡ những kẻ thờ phượng Ngài mà cầu khẩn Ngài. Hơn nữa, từ đoạn nầy mọi người lành đều phải rút ra sự an ủi cao nhất, rằng dầu họ bị thế gian khinh dể và ít ỏi yếu đuối, và dầu mặt khác kẻ ác vượt trội họ về số lượng, quyền lực và ảnh hưởng, trong khi họ bị khinh dể đến nỗi bị kể là kém giá trị hơn "rác rến của thế gian," (1 Cô-rinh-tô 4:13,) nhưng họ vẫn quý báu trước mắt Đức Chúa Trời, vì Ngài kể họ vào số con cái Ngài, và sẽ chẳng bao giờ để họ hư mất.
Ta là Đức Giê-hô-va. Khi Ngài lặp lại rằng Ngài là Đức Chúa Trời, điều nầy chẳng có ý chỉ khẳng định bản thể Ngài, mà để phân biệt Ngài với mọi thần tượng, và giữ người Giu-đa trong đức tin thuần khiết; vì ngay cả những kẻ mê tín cũng nhìn nhận rằng có một Đức Chúa Trời, nhưng lại quan niệm về Ngài theo trí tưởng tượng mình; bởi vậy chúng ta phải nhìn nhận Đức Chúa Trời, Đấng đã tỏ mình ra cho các tổ phụ, và đã phán bởi Môi-se. Như vậy, Ngài chẳng chỉ nói về bản thể đời đời của Đức Chúa Trời, như có người nghĩ, mà về mọi chức vụ chỉ thuộc về một mình Ngài, hầu cho chẳng phần nào trong đó bị quy cho loài thọ tạo.
19. Ta chẳng hề nói cách kín nhiệm. Giờ đây Ngài nhắc dân sự trở lại với giáo lý của Luật Pháp, vì Đức Chúa Trời chẳng thể bị thấu hiểu bởi các năng lực loài người; nhưng như Ngài bị che khuất khỏi lý trí xác thịt, thì Ngài cũng dồi dào tỏ mình ra, và ban phương thuốc, bởi lời Ngài, là lời bổ sung điều còn thiếu, hầu cho chúng ta chẳng ước ao điều gì hơn. Nếu điều nầy chẳng được ban cho, chúng ta hẳn đã chẳng có sự trông cậy, và đã mất hết can đảm. Giờ đây, Ngài long trọng tuyên bố rằng Ngài chẳng mời gọi chúng ta cách luống công, dầu Ngài trì hoãn sự cứu giúp Ngài; vì điều Ngài đã hứa là chắc chắn nhất, và như Ngài đã rõ ràng chỉ cho chúng ta phải nương mình nơi ai, và phải nương cậy nơi ai, thì Ngài cũng sẽ chứng minh bằng thực tế rằng sự trông cậy của những kẻ đã nương cậy lời Ngài chẳng phải luống công, hay không có nền tảng.
Điều nầy giúp chúng ta thấy rõ những lời nói của những kẻ bảo rằng chẳng thể có được sự chắc chắn nào từ lời ấy, và vờ rằng nó là cái mũi bằng sáp, để ngăn cản người khác đọc nó, là gian ác dường nào; vì như vậy kẻ ác phạm thượng, bởi chỉ riêng giáo lý của lời ấy đã phơi bày và bác bỏ những sai lầm của chúng. Nhưng chúng ta đáp lại với Đa-vít:
"Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, là ánh sáng cho đường lối tôi." (Thi Thiên 119:105.)
Chúng ta đáp lại với Ê-sai và các đấng tiên tri còn lại, rằng Chúa chẳng hề dạy điều gì tối tăm, mơ hồ hay giả dối. Chúng ta cũng đáp lại với Phi-e-rơ rằng
"lời tiên tri càng chắc chắn hơn, anh em làm tốt nếu chú ý đến lời nầy, như cái đèn soi sáng trong nơi tối tăm, cho đến chừng nào ban ngày lộ ra, và sao mai mọc trong lòng anh em." (2 Phi-e-rơ 1:19.)
Nếu những điều nầy đã được phán về Luật Pháp và các đấng tiên tri, thì chúng ta sẽ nói gì về Phúc Âm, mà bởi đó ánh sáng rõ ràng nhất đã được tỏ ra cho chúng ta? Há chúng ta chẳng nói với Phao-lô rằng
"Nếu Phúc Âm của chúng tôi còn bị che khuất, ấy là chỉ che khuất cho những kẻ hư mất, là những kẻ không tin mà chúa đời nầy đã làm mù lòng họ?" (2 Cô-rinh-tô 4:3, 4.)
Vậy, những kẻ mù lòa và mắt kém hãy tự trách mình, khi chúng chẳng chịu nổi sự sáng chói nầy của lời; nhưng dầu chúng cố lấy sự tối tăm nào mà khoác lên lời ấy, chúng ta hãy vững vàng và kiên định bám chặt ánh sáng từ trời nầy.
Ngoài ra, đấng tiên tri dường như ám chỉ những lời tiên đoán được thốt ra từ các lùm cây và các giá ba chân của thần tượng. [210] Chúng thì không chắc chắn và dối trá, nhưng chẳng thể tìm thấy điều gì như vậy trong những lời đáp của Đức Chúa Trời; vì Ngài phán cách công khai, và chẳng thốt ra điều gì dối trá hay mơ hồ. Nhưng kinh nghiệm cho chúng ta biết rằng Kinh Thánh có phần tối tăm và khó hiểu. Điều nầy quả thật đúng, nhưng phải quy cho sự đần độn và chậm chạp trong sự thấu hiểu của chúng ta, chứ không phải cho Kinh Thánh; vì những kẻ mù lòa hay mắt kém chẳng có quyền trách mặt trời, bởi chúng chẳng thể nhìn thẳng vào nó.
Ta chẳng hề phán cùng dòng dõi Gia-cốp cách luống công rằng: Hãy tìm kiếm ta. Đây vẫn là một nguyên tắc cố định, rằng những kẻ tỏ mình ra là phục tùng và vâng lời, chẳng phí công lao mình cách luống công; vì Đức Chúa Trời trung tín thi hành chức vụ của một người thầy đối với những kẻ nghèo khó và bé mọn. Giờ đây, dầu chẳng phải mọi người đều vươn lên đến bậc cao nhất, nhưng công lao của những kẻ thành tâm tìm kiếm Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ vô ích. Bởi lời "Hãy tìm kiếm ta" nầy, Ê-sai chỉ ra mục đích và công dụng chính của Luật Pháp, là mời gọi loài người đến với Đức Chúa Trời; và quả thật, hạnh phúc chân thật của họ nằm trong việc được hiệp một với Đức Chúa Trời, [211] và mối dây thánh của sự hiệp một ấy là đức tin và lòng tin kính chân thành.
Trong mệnh đề thứ hai nầy Ngài chẳng những khẳng định rằng Ngài đã phán cách rõ ràng và không mơ hồ, mà còn tuyên bố sự chắc chắn và vững bền của lời Ngài; dường như Ngài phán rằng Ngài chẳng hứa hẹn lớn lao với ý định lừa dối, hay lấy lời nói mà dỗ dành những kẻ đói khát, nhưng thật sự thực hiện điều Ngài đã hứa. Điều nầy chứng tỏ sự vô ơn của những kẻ, khi được gọi, chẳng thưa lại; vì Đức Chúa Trời chẳng có ý định nào khác ngoài việc khiến chúng ta được dự phần mọi phước lành, mà nếu không thì chúng ta trống không và thiếu thốn.
Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng phán sự công bình. Điều nầy được thêm vào để giải thích; dường như Ngài phán rằng lời mà bởi đó Ngài kéo những kẻ được chọn của Ngài đến với chính Ngài, chẳng bị vấy bẩn bởi bất kỳ vết nhơ gian trá nào, nhưng chứa đựng sự thánh khiết trọn vẹn nhất. "Các lời của Chúa," như Đa-vít nói, "là trong sạch, như bạc đã luyện trong lò gốm, tinh ròng đến bảy lần." (Thi Thiên 12:6.) Như vậy, trong lời của Đức Chúa Trời chúng ta có sự công bình sáng chói, lập tức chiếu vào lòng chúng ta, khi sự tối tăm đã bị cất đi.
20. Hãy nhóm lại, Ngài thách thức mọi kẻ mê tín, và như thể ấn định một ngày để chúng phải phục tùng sự phán xét công bình, như chúng ta đã thấy trước đây khi giải nghĩa các đoạn khác, để tỏ rằng chúng chẳng thể biện hộ điều gì mà chẳng bị lật đổ nhanh chóng. Giờ đây, quả thật chúng vui thích trong những sự mê tín mình; nhưng mọi khói mù của chúng sẽ bị tan biến, khi chúng đến biện hộ cho vụ kiện mình, và chúng sẽ bị kết tội mà chẳng khó khăn gì. Vậy hãy để chúng "nhóm lại" thành đám đông, hãy để chúng âm mưu và dốc mọi nỗ lực bằng gian trá, đe dọa và kinh hãi; lẽ thật đến cuối cùng sẽ đắc thắng. Sự xác nhận nầy rất cần thiết cho người Giu-đa, vì trong mọi dân tộc và mọi nơi họ thấy những sai lầm gian ác lan tràn, chôn vùi sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật. Chúng ta cũng phải nương mình nơi nơi nương náu nầy, khi thấy mình ít ỏi và yếu đuối dường nào. Người Ma-hô-mét chiếm giữ một phần lớn thế gian, những kẻ theo Giáo hoàng thì ngẩng cao đầu đắc thắng khắp nơi, trong khi chúng ta chỉ là một nhúm người, [212] và hầu như chẳng được kể vào số loài người. Nhưng lẽ thật đến cuối cùng sẽ thắng thế, và sẽ hạ xuống mọi sự cao ngạo mà hiện nay đang làm lóa mắt loài người.
Hỡi những kẻ bị các nước ruồng bỏ [213] phlyty (pelite) được một số người dịch là "bị ruồng bỏ," một số khác dịch là "kẻ lưu đày," hay "những kẻ đã thoát ra;" và người ta cho rằng lời kêu gọi nầy nhắm đến người Giu-đa đã trở về từ cảnh phu tù. Nhưng đó là một nghĩa quá gượng ép. Cách giải thích được chấp nhận rộng rãi hơn là "Kẻ bị các nước ruồng bỏ," vì phlt (palat) nghĩa là "ruồng bỏ." Chẳng phải ông mô tả hạng người thấp hèn, hay cặn bã của loài người; nhưng trái lại, ông hướng lời mình đến những kẻ cao nhất về phẩm trật, giàu sang, quyền thế và học thức giữa dân Ngoại. Ông gọi chúng là "bị ruồng bỏ," vì chúng chẳng có giá trị gì trước mắt Đức Chúa Trời, dầu được loài người tôn trọng lắm; vì
"điều loài người tôn trọng là điều gớm ghiếc trước mắt Đức Chúa Trời." (Lu-ca 16:15.)
Tuy nhiên nếu người ta cho rằng dịch là "xa xôi" thì tốt hơn, tôi cũng chẳng phản đối; dường như ông phán: "Hãy để chúng nhóm lại từ những nơi xa xôi nhất của đất."
Những kẻ mang gỗ của tượng chạm mình, Ông tỏ cho thấy sự điên rồ chụp lấy những kẻ thờ hình tượng lớn dường nào, là những kẻ thờ lạy các hình tượng mà chúng vác trên vai và chở vòng quanh trên xe. Hoặc chúng ta có thể hiểu nsyym (nesum) là chỉ về "đặt trên một nơi cao và chót vót," vì đó là mưu chước quỷ quyệt của Sa-tan dựng các pho tượng trên những cột trụ và nơi cao, để khơi dậy sự thán phục của loài người, và dẫn dắt loài người dâng vinh dự và tôn kính chỉ bằng cách nhìn chúng. Nhưng chúng ta có thể giải thích đơn giản là chỉ về mọi sự thờ phượng dâng cho hình tượng, để kết tội chúng về sự hư không và điên rồ. Những kẻ mê tín biết rằng thần tượng cần sự trợ giúp của loài người, thay vì loài người cần sự trợ giúp của thần tượng, là những vật thậm chí chẳng thể đứng thẳng được nếu loài người không ra tay. [214] Và đây là ý nghĩa của điều tiếp theo: cầu khẩn cùng một thần chẳng cứu được mình; vì có gì dại dột hơn việc dâng lời thề nguyện và cầu nguyện cho gỗ và đá? vậy mà những kẻ vô tín chạy khắp nơi đến các pho tượng chết, với mục đích tìm kiếm sự cứu rỗi từ chúng.
21. Hãy rao cho biết. Ông lại thách thức mọi kẻ có thể đã quấy rối người Giu-đa và làm lung lay đức tin họ bởi những lời nhạo báng; vì ông luôn giữ mục tiêu nầy trước mắt, là củng cố đức tin của dân sự chống lại mọi sự tấn công của dân Ngoại. Giữa bao cám dỗ nhiều và dữ dội, đã có nguy cơ người Giu-đa chìm xuống dưới những hoạn nạn kinh khủng của mình, nếu chẳng có những luận chứng mạnh mẽ ở phía bên kia thúc giục họ cứ thờ phượng và tin cậy Đức Chúa Trời chân thật; bởi vậy ông cho phép những kẻ ngoại đạo đưa ra và trình bày mọi điều chúng có thể tìm được để bênh vực cho vụ kiện mình.
Hãy để chúng cũng bàn luận với nhau. Những lời nầy được thêm vào, để truyền thêm sự tin chắc; vì đấng tiên tri có ý, như chúng ta đã nói, rằng chúng sẽ chẳng được gì, dầu chúng "bàn luận" với nhau và lập mưu phản nghịch. Tuy nhiên, có lẽ ông cũng có ý làm cho rõ ràng rằng chẳng có gì ngoài sự giả vờ vô căn cứ và dối trá trong mọi điều những kẻ vô tín bày mưu để bào chữa cho những sai lầm mình. Vậy dầu chúng có phô trương lòe loẹt thế nào về những điều mình bịa đặt, đấng tiên tri tỏ rằng lời của Đức Chúa Trời sẽ đủ mạnh để nâng đỡ đức tin của những kẻ tin. Ông thách thức chúng đến một cuộc tra xét nghiêm ngặt, để so sánh với Luật Pháp và các đấng tiên tri mọi điều những kẻ vô tín khoe khoang là đã được các thần tượng mình báo trước. Tôi vui lòng thừa nhận điều người ta thường tin, rằng đấng tiên tri nói về sự cứu chuộc dân sự; nhưng vì sự lật đổ vương triều Ba-by-lôn cũng liên quan đến đó, tôi nghĩ rằng nó cũng được bao gồm.
Ai đã tỏ ra điều nầy từ buổi ban đầu? Vì có sự lặp lại cùng một lời tuyên bố, mqdm (mikkedem) và m'z (meaz) nghĩa là một; dường như ông phán: "từ buổi ban đầu," hay "từ xưa;" vì lời tiên tri nầy đã được công bố lâu trước khi biến cố xảy ra. Do đó những kẻ tin có thể chắc chắn kết luận rằng Đức Chúa Trời đã phán.
Và là Đấng Cứu Chúa. Vào sự biết trước Ngài thêm quyền năng, như trong một đoạn trước. Tuy nhiên Ngài cũng mô tả Ngài thi thố quyền năng Ngài cho mục đích nào, tức là để "cứu" dân sự Ngài.
22. Hãy nhìn xem ta. Cho đến nay ông chỉ phán với người Giu-đa mà thôi, dường như sự cứu rỗi chỉ thuộc về họ, nhưng giờ đây ông mở rộng lời mình xa hơn. Ngài mời gọi cả thế gian đến sự trông cậy của sự cứu rỗi, và đồng thời buộc tội mọi dân tộc về sự vô ơn, là những kẻ, vì mê đắm những sai lầm mình, đã cố ý tránh né, như thể, ánh sáng của sự sống; vì có gì đê hèn hơn việc cố ý khước từ sự cứu rỗi của chính mình? Bởi vậy Ngài truyền cho mọi người "hãy nhìn xem Ngài," và thêm vào mạng lệnh một lời hứa, khiến nó có trọng lượng hơn, và xác nhận nó hơn là nếu Ngài chỉ dùng một mạng lệnh trơ trụi.
Thì các ngươi sẽ được cứu. Như vậy chúng ta có một bằng chứng nổi bật về sự kêu gọi dân Ngoại; vì Chúa, sau khi đã phá đổ "bức tường ngăn cách" (Ê-phê-sô 2:14) phân rẽ người Giu-đa khỏi dân Ngoại, mời gọi mọi người không trừ ai đến cùng Ngài. Ngoài ra, ở đây chúng ta cũng được nhắc nhở phương pháp chân thật để đạt được sự cứu rỗi là gì; tức là khi chúng ta "nhìn xem Đức Chúa Trời," và trở lại cùng Ngài với cả tấm lòng. Giờ đây, chúng ta phải "nhìn xem Ngài" bằng con mắt đức tin, để ôm lấy sự cứu rỗi được bày ra cho mọi người qua Đấng Christ; vì "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất." (Giăng 3:16.)
Vì ta là Đức Chúa Trời. Khi Ngài khuyên giục mọi đầu cùng đất, Ngài đồng thời tỏ rằng mọi người cho đến nay đã lang thang, và chẳng hề "nhìn xem" Đức Chúa Trời chân thật; vì nơi nào có sự vô tín, nơi đó chẳng thể có sự nhìn xem rõ ràng hướng về Đức Chúa Trời, để phân biệt Ngài với những mặt nạ trống rỗng. Nói tóm lại, ông tuyên bố rằng sự hư mất của mọi người đã gây ra bởi việc chúng bị lôi cuốn đây đó bởi những điều gian ác mình bịa đặt, và như vậy nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời chân thật, mà từ sự hiểu biết Ngài sự cứu rỗi chắc chắn và đời đời tuôn chảy. Bởi vậy Chúa giơ tay Ngài ra, để giải cứu mọi người và chỉ ra phương pháp đạt được sự cứu rỗi.
Điều nầy làm cho rõ ràng rằng giáo lý của Phúc Âm được rao giảng cho mọi dân tộc chẳng phải ngẫu nhiên, mà bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, Đấng đã định trước từ lâu. Tuy nhiên, như tôi đã nhận xét ít lâu trước, ông buộc tội dân Ngoại về sự ngu muội, vì đã để các giác quan mình bị xoay chuyển và cuốn đi mọi hướng, bất cứ nơi nào trí tưởng tượng chúng dẫn đi. Dầu bởi bản tính chúng chẳng thể đến gần Đức Chúa Trời, và dầu chúng thậm chí đã bú vào với sữa mẹ những sự mê tín khiến chúng mù lòa, nhưng Đức Chúa Trời vẫn có thể công bình quở trách chúng về sự khinh dể gian ác đối với ân điển Ngài; vì sự dốt nát luôn hàm ý giả hình, khi loài người thà bị lừa dối bởi những lời tâng bốc trống rỗng hơn là đi thẳng đến với Đức Chúa Trời.
23. Ta đã chỉ mình ta mà thề. Ngài thêm một sự xác nhận rõ ràng hơn cho lời tuyên bố trước; vì do sự kêu gọi nầy là khác thường và lạ lùng, nên Ngài thêm một lời thề, như người ta thường làm trong những điều mới mẻ và khó tin. Người Giu-đa hẳn đã phản đối rằng chỉ một mình họ được gọi bằng danh của dân được chọn; nhưng khi Ngài xác nhận điều ấy bằng một lời thề, điều nầy cất đi mọi tranh luận. Quả thật đấng tiên tri vẫn nhắm đến cùng một mục tiêu, ấy là vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ hiện rõ trong sự phục hưng Hội Thánh đến nỗi lay động cả thế gian phải thán phục, từ nơi mặt trời mọc đến nơi mặt trời lặn, hay nói gọn hơn, sự bày tỏ quyền năng của Đức Chúa Trời nầy sẽ huy hoàng và rực rỡ đến nỗi khiến mọi dân tộc kinh sợ. Tuy nhiên từ những lời nầy chúng ta có thể công bình suy ra điều tôi đã nhận xét, rằng dân Ngoại sẽ được nhận vào sự bình đẳng với người Giu-đa, đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ là Cha chung của mọi người, và sẽ được thờ phượng trong mọi xứ.
Giờ đây, Đức Chúa Trời "chỉ mình Ngài mà thề," vì Ngài chẳng thể có một chứng nhân nào khác đủ thẩm quyền về lẽ thật; vì chỉ một mình Ngài là lẽ thật. "Người ta," như sứ đồ nói, "thường chỉ đấng cao trọng hơn mình mà thề; còn Đức Chúa Trời, vì chẳng có đấng nào cao trọng hơn, đã chỉ mình Ngài mà thề." (Hê-bơ-rơ 6:16.) Chúng ta phải lưu ý lý do Ngài "thề." Ấy là vì Ngài định giúp đỡ sự yếu đuối của dân sự Ngài, hầu cho họ chẳng bị quăng quật trong sự không chắc chắn. Đây quả thật là sự hạ mình lạ lùng, rằng để chữa lành lỗi lầm của sự đa nghi chúng ta, Ngài chẳng ngần ngại đưa danh Ngài ra giữ chỗ của một vật bảo chứng; và sự vô tín của chúng ta hẳn càng đê hèn và đáng hổ thẹn, nếu ngay cả một lời thề cũng chẳng làm chúng ta thỏa lòng. Hơn nữa, vì Đức Chúa Trời đòi cho chính Ngài mọi sự xác nhận của lẽ thật, chúng ta phải hết sức cẩn thận, khi kêu cầu Ngài bằng một lời thề, đừng pha trộn bất kỳ danh nào khác hoặc của các thánh đồ hoặc của bất kỳ loài thọ tạo nào, nhưng bằng cách dùng danh Ngài với mọi sự tôn kính xứng hợp, giữ gìn vinh dự thuộc về Ngài được trọn vẹn và không suy giảm.
Lời công bình đã ra từ miệng ta. Ngài có ý rằng mọi điều Ngài đã truyền phải được công bố bởi đấng tiên tri Ngài là vững chắc và lâu bền, dường như Ngài phán rằng mạng lệnh nầy chẳng ra "khỏi miệng Ngài" cách hấp tấp hay thiếu suy xét. Và theo nghĩa nầy từ công bình thường được dùng trong Kinh Thánh, tức là chỉ về một lời chẳng dối trá, sẽ rõ ràng tỏ ra là hoàn toàn chân thật; và như vậy Ngài phán rằng sắc lệnh chẳng thể bị thu hồi.
Sẽ chẳng hề trở lại. Đây là một cách diễn đạt khác truyền đạt cùng một ý. Nghĩa là lời của Đức Chúa Trời sẽ cứ tiến triển, cho đến khi kết quả thực tế tỏ rõ rằng nó đã ra từ một Đức Chúa Trời công bình, chân thật và toàn năng. Một người được nói là trở lại, khi có trở ngại nào ngăn người ấy tiến xa hơn; nhưng vì chẳng gì có thể ngăn Đức Chúa Trời thi hành điều Ngài đã định, nên đấng tiên tri công bình suy ra rằng chẳng gì có thể gián đoạn hay làm chậm trễ đường lối của lời nầy. Tiểu từ ky, (ki,) rằng, phải được xem là mở đầu một mệnh đề giải thích; cũng như phán: "Đây là lời,"
Rằng mọi đầu gối sẽ quì trước mặt ta. Bởi cách diễn đạt nầy ông có ý rằng mọi dân Ngoại sẽ là những kẻ khẩn cầu Đức Chúa Trời, vì sự giải cứu lạ lùng của Hội Thánh sẽ khiến mọi người kinh sợ. Tuy nhiên từ đây cũng suy ra rằng sự thờ phượng Ngài sẽ lan ra giữa mọi dân tộc; vì chúng ta chẳng thể chân thật "quì gối" trước Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài được tỏ ra cho chúng ta. Quả thật, đối với một Đức Chúa Trời không biết, loài người có thể dâng một thứ thờ phượng nào đó; nhưng nó là giả dối và vô ích. Nhưng ở đây ông nói về một sự xưng nhận chân thật, phát xuất từ sự hiểu biết Đức Chúa Trời ăn sâu trong lòng chúng ta; vì nơi nào chẳng có đức tin, nơi đó chẳng thể có sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và đức tin chẳng hướng về một điều không biết hay không chắc chắn. Do đó, ông đã dùng dấu hiệu để diễn đạt chính sự vật, như người ta thường làm.
Do đó phải lưu ý rằng Đức Chúa Trời cũng đòi hỏi sự thờ phượng bên ngoài; vì đấng tiên tri chẳng tách sự xưng nhận tôn giáo bên ngoài khỏi những cảm xúc bên trong của lòng. Bởi vậy, thật luống công khi những kẻ cuồng tín khoe khoang rằng theo cách nào đó chúng thờ phượng Đức Chúa Trời và dâng lòng tôn kính cho Ngài, trong khi chúng quì lạy trước các thần tượng. Thật luống công, tôi nói, khi chúng giả vờ rằng lòng chúng ngay thẳng với Đức Chúa Trời; vì sự thờ phượng của lòng chẳng thể tách khỏi sự xưng nhận bên ngoài. Cũng một thể ấy, linh hồn chẳng thể được dâng hiến và biệt riêng cho Đức Chúa Trời, trong khi thân thể được biệt riêng cho ma quỷ; vì cả hai đều phải được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, và như vậy sự thờ phượng của lòng cũng phải được kèm theo một sự xưng nhận bên ngoài.
"Vì tin bởi trong lòng mà được sự công bình, còn bởi miệng xưng nhận mà được sự cứu rỗi." (Rô-ma 10:10)
Do đó Chúa, khi chấp nhận lòng tin kính và sự ngay thẳng của dân sự Ngài, phán: "rằng họ chưa hề quì gối trước mặt Ba-anh." (1 Các Vua 19:18; Rô-ma 11:4.)
Phao-lô áp dụng đoạn Ê-sai nầy cho sự phán xét cuối cùng, khi ông nói (Rô-ma 14:10, 11) rằng "chúng ta hết thảy sẽ ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ;" dầu chủ đề được bàn ở đây là sự cứu chuộc dân sự, sự công bố Phúc Âm, và sự thiết lập vương quốc của Đấng Christ. Nhưng ông coi là hiển nhiên (điều mọi người đều phải biết) rằng những lời tuyên bố liên quan đến vương quốc của Đấng Christ chẳng được giới hạn vào bất kỳ phần nào của nó, mà mở rộng đến toàn bộ tiến trình của nó, cho đến khi nó đạt đến sự trọn vẹn đầy đủ. Đầu gối quì xuống trước Đấng Christ, khi giáo lý Ngài được vâng theo, và khi sự rao giảng Phúc Âm được tiếp nhận. Nhưng nhiều người vẫn chống đối và táo bạo khinh dể Ngài; Sa-tan bày nhiều mưu chước và không ngừng gây chiến với Ngài; bởi vậy chúng ta còn cách xa sự ứng nghiệm đầy đủ của lời tiên tri nầy. Bấy giờ mọi đầu gối sẽ thật sự quì xuống trước Đấng Christ, khi Ngài đắc thắng trên những kẻ thù đã bị đánh bại và hoàn toàn bị hủy hoại, và sẽ tỏ ra cho mọi người thấy sự uy nghi của Ngài, mà Sa-tan và kẻ ác hiện nay đang chống đối. Như vậy Phao-lô dạy rằng, khi Đấng Christ lên tòa án Ngài để phán xét thế gian, bấy giờ sẽ được ứng nghiệm đầy đủ điều đã bắt đầu được làm lúc khởi đầu của Phúc Âm, và điều chúng ta vẫn thấy được làm từ ngày nầy qua ngày khác.
Mọi lưỡi sẽ chỉ Ngài mà thề. Bởi một phép tu từ lấy một phần chỉ toàn thể, từ thề được dùng thay cho sự thờ phượng, tôn kính hay phục tùng. "Thề" là một lãnh vực của vinh dự thuộc về Đức Chúa Trời; vì bởi đó chúng ta xưng nhận và nhìn nhận rằng Ngài là Tác Giả, là Cha và là Đấng bênh vực hợp pháp của lẽ thật, và rằng "mọi vật đều trần trụi và lộ ra trước mặt Ngài." (Hê-bơ-rơ 4:13.) Bởi vậy mỗi khi vinh dự nầy được ban cho thần tượng, sự uy nghi của Đức Chúa Trời bị sỉ nhục bởi sự phạm thánh gớm ghiếc; và do đó những kẻ thờ phượng Ngài cách thuần khiết chỉ thề bởi danh Ngài mà thôi. Nhưng về chủ đề nầy chúng ta đã nói [215] trong phần giải nghĩa một đoạn khác. (Ê-sai 19:18.)
24. Quả thật trong Đức Giê-hô-va. Ông tỏ cho thấy bản chất của đức tin chân thật và của sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật là gì; tức là khi chúng ta chẳng những nhìn nhận, hay nhận biết bằng trí hiểu, rằng có một Đức Chúa Trời, mà còn cảm biết điều Ngài muốn trở nên đối với chúng ta. Ai thỏa lòng với một sự hiểu biết trơ trụi thì lìa xa đức tin rất nhiều, vì đức tin phải mời gọi chúng ta đến với Đức Chúa Trời theo cách khiến chúng ta cảm biết Ngài ở trong chúng ta. Cũng một thể ấy Phao-lô ước ao rằng
"Đấng Christ nhân đức tin mà ngự trong lòng anh em." (Ê-phê-sô 3:17.)
Kẻ tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời ngồi không việc làm trên trời thì hoặc sẽ chẳng chân thành hạ mình xuống trước Ngài, hoặc sẽ chẳng xưng nhận cách công khai và chân thành.
Sự công bình và sức mạnh. Vì đây là hai phần chính của sự cứu rỗi chúng ta, khi những kẻ tin nhìn nhận rằng họ nhận cả hai từ Đức Chúa Trời, họ quy cho Ngài sự ca ngợi không chia sẻ về một đời sống hạnh phúc, và làm chứng rằng bởi bản tính họ chẳng sở hữu điều mà họ nhìn nhận mình mắc nợ ân điển Ngài. Như vậy họ thú nhận rằng trong chính mình họ chẳng có gì hoặc của "sự công bình" hoặc của "sức mạnh," nhưng tìm kiếm chúng chỉ trong Đức Chúa Trời mà thôi, hầu cho Ngài chẳng bị cướp mất quyền của Ngài.
Người ta sẽ đến cùng Ngài. Ở đây các nhà chú giải bất đồng; nhưng về phần tôi, tôi hiểu đoạn nầy cách đơn giản là liên quan đến những kẻ tin vâng phục Đức Chúa Trời, để chúng ta nhận biết bản chất của sự tương phản giữa họ và những kẻ phản loạn, là những kẻ chẳng thôi cứng lòng chống cự Đức Chúa Trời. Tôi giải thích như vầy: "Những kẻ sẽ xưng nhận rằng sự công bình mình đặt trong Đức Chúa Trời sẽ đến gần Ngài." Ông có ý rằng chúng ta được đến gần Đức Chúa Trời qua đức tin, đến nỗi những kẻ nhận biết rằng sự công bình mình đặt trong Ngài, cảm biết Ngài hiện diện; và quả thật chẳng ai, nếu chưa được hòa thuận với Đức Chúa Trời, sẽ bao giờ vui lòng đến gần Ngài, nhưng trái lại, mọi kẻ sợ hãi sự uy nghi Ngài sẽ chạy trốn xa Ngài hết mức có thể. Như vậy đấng tiên tri hoan nghênh kết quả rất vui mừng của ân điển, vì nó sẽ hiệp với Đức Chúa Trời những người trước kia đã bị xua đuổi khỏi Ngài bởi sự gian ác mình; và điều đấng viết Thi Thiên phán tương ứng với đó:
"Hỡi Đấng nghe lời cầu nguyện, các xác thịt đều sẽ đến cùng Ngài." (Thi Thiên 65:2.)
Còn hết thảy những kẻ nổi giận nghịch cùng Ngài sẽ bị hổ thẹn. Sau khi đã làm chứng rằng Đức Chúa Trời muốn nhóm những người xa lạ khỏi sự tản lạc của chúng, hầu cho Ngài đưa chúng vào tình trạng thân mật với chính Ngài, ông đe dọa sự báo thù chống lại những kẻ khinh dể, là những kẻ, không có Đức Chúa Trời, và khinh dể Đức Chúa Trời, buông cương cho những dục vọng gian ác mình, và lăn lóc trong những sự vui thú của thế gian. Như chỉ bởi đức tin mà chúng ta vâng lời Đức Chúa Trời, thì cũng chỉ bởi sự vô tín mà Ê-sai tuyên bố cơn giận Ngài bị chọc giận; trong khi ông phân biệt mọi kẻ vô tín bởi dấu hiệu nầy, rằng chúng bất tuân Đức Chúa Trời, thậm chí thách thức Ngài đến một cuộc tranh đấu. Dầu hiện nay chúng dùng ngôn ngữ của sự đắc thắng, đấng tiên tri tuyên bố rằng chúng sẽ bị mặc lấy sự xấu hổ và sỉ nhục.
25. Trong Đức Giê-hô-va sẽ được xưng công chính. Giờ đây ông đáp gọn một sự phản đối có thể được nêu ra, rằng dường như vô lý khi nói Chúa kêu gọi dân Ngoại, là những kẻ luôn xa lạ với Ngài. "Há Chúa đã chọn dòng dõi Áp-ra-ham cách luống công sao? Lời hứa Ngài đã lặp đi lặp lại bấy nhiêu lần há là hư không sao?" (Sáng Thế Ký 15:5 và 17:7.) Để cất đi sự nghi ngờ nầy, ông tuyên bố rằng dầu vậy Chúa vẫn sẽ giữ vững các lời hứa Ngài; rằng dầu Ngài chọn dân Ngoại, nhưng giao ước Ngài đã lập với các tổ phụ sẽ chẳng sụp đổ, vì dân được chọn sẽ hưởng những đặc quyền của phẩm trật mình. Ông cũng chẳng nói trong đoạn nầy, như trong nhiều đoạn khác, về sự ruồng bỏ của dân tộc ấy; nhưng đấng tiên tri chỉ tỏ rằng ân điển của Đức Chúa Trời, sẽ lan ra khắp thế gian, sẽ chảy ra từ nguồn ấy.
Về việc phần đông đã bị Đức Chúa Trời ruồng bỏ, điều nầy vẫn chẳng hề gạt bỏ giao ước của Đức Chúa Trời; vì số sót của sự nhận làm con luôn là Y-sơ-ra-ên chân thật và hợp pháp; và dầu họ ít về số lượng, nhưng họ là con đầu lòng trong Hội Thánh. Hơn nữa, mọi kẻ giữa dân Ngoại đã được tháp vào thân thể ấy cũng bắt đầu, như chúng ta đã thấy trước đây, được kể là con cái Áp-ra-ham.
"Người nầy sẽ nói rằng: Ta thuộc về Đức Giê-hô-va; người kia xưng mình bằng danh Gia-cốp, kẻ khác nữa lấy tay mình viết rằng: Ta thuộc về Đức Giê-hô-va, và xưng mình bằng danh Y-sơ-ra-ên." (Ê-sai 44:5.)
Và trên căn cứ nầy chúng ta hiện nay được kể là Y-sơ-ra-ên chân chính của Đức Chúa Trời, dầu chúng ta chẳng phải dòng dõi Y-sơ-ra-ên. Bởi vậy đấng tiên tri đã thêm điều nầy, vừa để người Giu-đa đừng nghĩ rằng giao ước của Chúa đã thất bại, vừa để họ đừng khoe khoang về sự sinh ra mình mà khinh dể dân Ngoại.
Cả dòng dõi Y-sơ-ra-ên. Ông mở rộng dòng dõi nầy xa hơn, để họ đừng tưởng rằng nó phải bị giới hạn trong gia đình Áp-ra-ham; vì Chúa nhóm dân sự Ngài không phân biệt từ giữa người Giu-đa và dân Ngoại, và ở đây ông nói cách phổ quát về toàn thể nhân loại.
Sẽ được xưng công chính và sẽ được vinh hiển. Phải lưu ý rằng đấng tiên tri phán chúng ta "được xưng công chính và vinh hiển trong Chúa," vì chúng ta chẳng nên tìm kiếm "sự công bình" hay "vinh hiển" trong ai khác. Ông đã nối vào đó "vinh hiển," vốn tùy thuộc vào "sự công bình," và được thêm vào nó. Do đó Phao-lô cũng nói:
"Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Đã bị trừ bỏ rồi. Bởi luật pháp nào? Luật pháp của việc làm chăng? Không phải, nhưng bởi luật pháp của đức tin." (Rô-ma 3:27.)
"Nếu Áp-ra-ham đã được xưng công chính bởi việc làm, thì ông có cớ khoe mình; nhưng trước mặt Đức Chúa Trời thì không." (Rô-ma 4:2.)
Bởi vậy suy ra rằng chỉ những kẻ tìm kiếm sự công bình mình trong Đức Chúa Trời, và nhìn nhận rằng trong chính mình họ chẳng có cớ gì để khoe mình, mới xứng đáng vinh hiển.
[191] "Đã được định sẵn và ấn định trong mưu định của Ngài từ trước."
[192] Về ý nghĩa và cách dùng của từ "Mê-si-a," xin xem Hòa Âm Các Sách Phúc Âm, [21]quyển 1, tr. 92, chú thích 2, và [22]tr. 142, chú thích 2. — Ban biên tập.
[193] Tác giả đã giải thích điển tích nầy trước đây. Xin xem Chú Giải Ê-sai, [23]quyển 2, tr. 135. — Ban biên tập.
[194] "Những kẻ ngoại đạo và vô tín."
[195] "Vì vậy từ 'kẻ được chọn' được thêm vào đây."
[196] Giô-sép, Cổ Sử Do Thái, quyển 11, chương 8.
[197] "Đây là điều thường được gọi là 'mệnh lệnh tiên tri,' thay thế cho thì tương lai; vì các đấng tiên tri truyền lệnh phải làm những điều mà họ hứa, và họ biết chắc sẽ xảy ra. Như Ê-li-sê đã nói với Na-a-man: 'Hãy tắm mình bảy lần dưới sông Giô-đanh, thì ngươi sẽ được sạch;' nghĩa là, 'Và ngươi sẽ được sạch.' (2 Các Vua 5:10.) Xin xem thêm Ê-sai 23:1 và 26:19." — Rosenmuller.
[198] "Hitzig nhận xét xác đáng rằng đất được nhắc đến ở đây không phải là nơi cư ngụ của mảnh sành, mà là chất liệu làm nên nó, quả thật đó là cách dùng phổ biến của 'dmh, (adamah,) để phân biệt với 'rts, (eretz.)" — Alexander.
[199] "Rằng Đức Chúa Trời sẽ mạnh hơn chúng."
[200] "Rằng chúng đã sai lầm khi gây chiến."
[201] "Một tinh thần khiêm nhường và nhu mì."
[202] "Mà thôi."
[203] "Chẳng có đấng nào khác ngoài Đức Chúa Trời."
[204] Theo lối nói ví Đức Chúa Trời như hình người (anthropomorphos), Kinh Thánh thường nói rằng Đức Chúa Trời ẩn mình khi Ngài từ chối giúp đỡ, không đáp lời cầu nguyện, và rút lui, tức là rút quyền năng Ngài khỏi những ước muốn của loài người. Như Hensler đã nhận xét xác đáng, có một sự tương phản đẹp đẽ giữa msttr, (mistatter,) ẩn mình, và mvsy, (moshiang,) cứu rỗi." — Doederlein.
[205] "Điều mà chúng ta cũng phải làm."
[206] "Ngoài thế gian nầy."
[207] "Khi thấy dân Ngoại mọi việc đều được như ý."
[208] "Và dường như được nâng lên đến tận trời."
[209] Có lẽ cần nhắc độc giả rằng, trong đoạn được dẫn đến, từ thường được dịch là "cằn cỗi" theo nghĩa đen là "mặn." Về điểm nầy, có thể tham khảo bản dịch [24] và chú giải [25] của tác giả chúng ta, cùng chú thích bổ ích [26] của ban biên tập. Xin xem Chú Giải Thi Thiên, quyển 4, tr. 260. — Ban biên tập.
[210] "Vitringa, Lowth, Ewald và Umbreit cho rằng đây ám chỉ những lời sấm huyền bí và mơ hồ của các đền thờ ngoại giáo. Những phản đối của Gesenius cũng không có trọng lượng hơn trong các câu 1, 2, 3, và sự tương đồng của các đoạn ấy khiến cho khả năng có một điển tích như vậy về các lời sấm ẩn dưới những từ ngữ chung chung của câu nầy là điều không phải không có lý." — Alexander.
[211] "Hạnh phúc thật của họ là được hiệp một với Đấng Cứu Chúa mình."
[212] "Là những kẻ chỉ là một nhúm người."
[213] "'Hỡi các ngươi là kẻ đã thoát khỏi các nước.' — Bản tiếng Anh. Cách giải thích nầy, tuy bị tác giả chúng ta gạt bỏ, lại được các nhà chú giải tài ba tán thành. 'Kẻ đã thoát khỏi các nước' được giải thích nhiều cách: chỉ người Giu-đa đã thoát khỏi sự áp bức của dân Ngoại, hoặc dân Ngoại đã thoát khỏi ách của sự thờ hình tượng. Nhưng những kẻ sau khó mà được triệu tập đến một cuộc tranh luận. Nhìn chung, cách hiểu tự nhiên nhất là các nước còn sót lại sau những sự đoán phạt Đức Chúa Trời giáng trên họ. Cụm từ Hê-bơ-rơ tự nó mơ hồ, danh từ đi kèm với phlyty (pelite) đôi khi chỉ toàn thể mà một số sót đã thoát ra, đôi khi chỉ quyền lực mà họ được giải cứu khỏi. Hãy so sánh Các Quan Xét 12:4; Ê-xơ-ra 6:9; 7:16; Áp-đia 11, với Giê-rê-mi 44:28; Ê-xơ-ra 6:8. Cách dùng phổ biến và văn mạch ở đây quyết định nghiêng về cách giải thích thứ nhất." — Alexander.
[214] "Những tượng ấy chẳng thể đứng thẳng được, nếu loài người không ra tay dựng chúng."
[215] Xin xem Chú Giải Ê-sai, [27]quyển 2, tr. 70.
CHƯƠNG 46
Ê-sai 46:1-13
1. Bên cúi xuống, Nê-bô gập mình; các tượng chúng nó chở trên thú vật và trên súc vật: vật các ngươi chở, chất nặng nề làm gánh nặng cho thú vật mệt nhọc.
2. Chúng nó cùng gập mình, cùng cúi xuống; chúng nó không thể giải cứu gánh nặng ấy, nhưng chính mình đã bị đem đi làm phu tù.
3. Hỡi nhà Gia-cốp, và hết thảy kẻ còn sót lại của nhà Y-sơ-ra-ên, hãy nghe ta, là những kẻ ta đã bồng ẵm từ trong bụng, đã mang vác từ khi còn trong dạ mẹ:
4. Cho đến lúc các ngươi già cả, ta vẫn là Đấng ấy; cho đến khi tóc bạc, ta sẽ gánh vác các ngươi: ta đã dựng nên, và ta sẽ bồng ẵm; ta sẽ mang vác, và sẽ giải cứu các ngươi.
5. Các ngươi sẽ sánh ta với ai, làm cho ta ngang bằng, và so sánh ta, hầu cho chúng ta giống nhau?
6. Họ dốc vàng ra khỏi bao, cân bạc trên cân đĩa, mướn một người thợ vàng; và người thợ làm ra một ông thần: họ cúi xuống, phải, họ thờ lạy.
7. Họ vác nó trên vai, họ khiêng đi, và đặt nó vào chỗ nó, và nó đứng đó; chẳng dời khỏi chỗ mình: phải, người ta kêu cầu nó, nhưng nó không thể đáp lời, cũng chẳng cứu khỏi hoạn nạn.
8. Hãy nhớ điều nầy, và tỏ mình ra là người; hỡi kẻ phạm tội, hãy đem nó lại vào lòng.
9. Hãy nhớ các sự thuở xưa, từ đời thượng cổ: vì ta là Đức Chúa Trời, và chẳng có Đấng nào khác; ta là Đức Chúa Trời, và chẳng có ai giống như ta;
10. Ta báo trước sự cuối cùng từ buổi ban đầu, và từ thuở xưa những sự chưa thành, mà rằng: Mưu định của ta sẽ đứng vững, và ta sẽ làm mọi điều ta đẹp ý:
11. Ta gọi một chim ăn thịt từ phương đông đến, kẻ thi hành mưu định ta từ xứ xa: phải, ta đã phán, ta cũng sẽ làm cho ứng nghiệm; ta đã định ý, ta cũng sẽ làm thành.
12. Hỡi những kẻ cứng lòng, là những kẻ xa cách sự công chính, hãy nghe ta:
13. Ta đem sự công chính của ta đến gần; nó sẽ chẳng xa xôi, và sự cứu rỗi của ta sẽ chẳng trì hoãn: và ta sẽ đặt sự cứu rỗi trong Si-ôn, vì Y-sơ-ra-ên là sự vinh hiển của ta.
1. Bên đã cúi xuống. Ê-sai tiếp tục cùng một đề tài; vì chúng ta chẳng cần bận lòng về sự phân chia các chương, vốn chẳng phải lúc nào cũng được phân chia chính xác; nhưng chúng ta phải xem xét chính các lời tuyên bố, chúng ăn khớp với nhau theo cách tôi đã chỉ ra. Tuy nhiên, nếu có ai muốn coi đây là sự khởi đầu của một bài giảng mới, vì ngay sau đó ông tiên tri về sự hủy diệt Ba-by-lôn, tôi sẽ chẳng cãi cọ nhiều với người ấy.
Nê-bô bị quật ngã. "Bên" và "Nê-bô" là những tượng thần được người Ba-by-lôn thờ phượng, và có lẽ là những vị thần bảo hộ chính của họ; vì kẻ thờ thần tượng luôn có một vài vị thần đặc biệt nào đó, dưới sự bảo hộ của chúng mà, hơn mọi vị khác, họ tự coi mình được đặt để. Có thể phỏng đoán rằng "Nê-bô" nầy là một thứ thần bậc thấp được thêm vào vị thần chính là "Bên," như thần Mẹt-cua đối với thần Giu-pi-te. Dưới danh xưng chúng, ông bao gồm cả các tượng thần còn lại, và tuyên bố rằng mọi sự mê tín và sự thờ phượng giả dối của dân Ngoại sẽ bị lật đổ, khi Đức Chúa Trời hạ chúng xuống và thắng hơn những kẻ thờ phượng chúng; vì lúc ấy sẽ tỏ ra rõ ràng rằng Ngài là Đấng báo thù công chính cho Hội Thánh Ngài.
Các tượng chúng nó sẽ chở trên thú vật. Người Ba-by-lôn đã kiêu ngạo khoe khoang về sự bảo hộ của các thần giả, nên đấng tiên tri quở trách sự trông cậy hư không ấy, vì Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên chẳng những sẽ đem sự hủy diệt hoàn toàn trên dân tộc gian ác ấy, mà còn sẽ quật ngã và khinh dể các thần của chúng. Lý do ông nói rằng chúng sẽ là gánh nặng của "thú vật" là vì chúng sẽ bị đặt lên xe bò và dời từ nơi nầy sang nơi khác, và thậm chí sẽ bị quăng chung lại không chút tôn kính nào, tùy ý những người đánh xe. Đây là ý nghĩa của việc "bị quật ngã," vì bọn cướp sẽ thu gom thành một đống lớn những vị thần trước kia chiếm một vị trí cao sang.
Thật vậy, chẳng còn nghi ngờ gì rằng điều nầy đã được ứng nghiệm khi người Phe-rơ-sơ và người Mê-đi đánh chiếm Ba-by-lôn; vì khi vương triều bị dời đi, những tượng thần nầy bị đem đi như một phần của chiến lợi phẩm. Nhưng Ê-sai, dầu đã tiên tri điều nầy, vẫn nhìn xa hơn nữa, tức là, đến sự đến của Đấng Christ, Đấng sẽ lật đổ và hủy diệt mọi sự thờ phượng giả dối; vì khi vương quốc Ngài đã được thiết lập, mọi tượng thần lập tức ngã xuống đất, và sự tôn giáo giả dối cùng sự mê tín chẳng thể tồn tại chung với sự hiểu biết về Ngài. Bởi sự sáng rực của Ngài, Ngài xua tan mọi tối tăm, đến nỗi chẳng còn chỗ cho các thần giả hay sự mê tín; vì, như Phao-lô nói,
"Đấng Christ có sự hòa hiệp gì với Bê-li-an? Sự sáng có sự thông đồng gì với sự tối tăm?"
(2 Cô-rinh-tô 6:14,15.)
Đồng thời phải nhận xét rằng đấng tiên tri đã để mắt đến thời kỳ người Giu-đa bị cầm tù; vì họ thấy người Ba-by-lôn dâng hương cho các tượng thần, và quy cho chúng quyền năng tối cao, như thể sự cai trị các công việc tùy thuộc vào chúng; trong khi Đức Chúa Trời của người Giu-đa bị đối xử khinh dể, như thể Ngài chẳng thể bênh vực dân sự Ngài, hay như thể Ngài chẳng đoái hoài gì đến họ. Vì lý do nầy, ông bày tỏ rằng sẽ có một cuộc đảo ngược lớn lao đến nỗi các thần của người Ba-by-lôn, vốn được tôn cao dường ấy, sẽ bị hạ thấp, và Đức Chúa Trời, Đấng dường như thấp hèn, sẽ đứng lên và báo thù cho dân sự Ngài.
2. Chúng nó không thể gỡ mình khỏi gánh nặng. Ông chế nhạo sự hư không của những vị thần như thế, chúng chẳng có sức lực hay sự cử động nào, và chẳng thể bênh vực hay nâng đỡ chính mình, và nói tóm lại, chúng cần đến sự giúp đỡ của súc vật chở hàng để khiêng chúng. Bởi vậy, có một sự tương phản ngầm ý giữa các tượng thần và Đức Chúa Trời chân thật, Đấng chẳng cần chi hết. Tôi giải thích những lời nầy là áp dụng cho súc vật, nhưng đấng tiên tri làm cho sự sỉ nhục càng thêm nặng nề khi nói rằng chúng là gánh nặng cho chính những con thú lẽ ra đã vui lòng quăng chúng xuống, và do đó các thần giả, ngoài việc chẳng ích lợi gì cho những kẻ thờ phượng chúng, còn làm cho súc vật mệt nhọc.
Và linh hồn chúng nó đã bị đem đi làm phu tù. Đây là một cách diễn đạt của người Hê-bơ-rơ, bởi đó ông chế nhạo những vị thần chẳng có "linh hồn" hay sự hiểu biết nào. Bởi vậy ông nói cách mỉa mai chống lại những tượng thần vô dụng và câm lặng, khi nói rằng chúng sẽ bị đem đi làm phu tù cùng với linh hồn chúng. Nhưng chúng ta phải xét xem những điều nầy có thể bị quật lại trên Đức Chúa Trời chân thật chăng, Đấng mà hòm giao ước, bởi đó Ngài ban chứng cớ về sự hiện diện Ngài, đã bị người Phi-li-tin lấy đi; vì theo cách nầy dường như Chúa là kẻ bị bắt làm phu tù. (1 Sa-mu-ên 4:11.) Sự phản đối nầy có thể dễ dàng được trả lời; vì dầu Chúa có ý rằng hòm giao ước là chứng cớ về sự hiện diện Ngài, nhưng Ngài cấm người Giu-đa chỉ chú tâm hoàn toàn và độc nhất vào nó, mà truyền họ ngước mắt lên trời, và tại đó tìm kiếm và thờ phượng Đức Chúa Trời. Ngài muốn được thờ phượng luôn luôn một cách thuộc linh, (Giăng 4:24,) và hòm giao ước chẳng được thờ lạy thay cho Đức Chúa Trời, mà là một biểu tượng, bởi đó dân sự được dẫn dắt lên cao, như được dắt tay, đến cùng Đức Chúa Trời. Trái lại, dân Ngoại chú tâm vào các tượng thần mình, và quy cho chúng quyền năng thần thánh.
Thậm chí có thể nói rằng người Phi-li-tin cuối cùng đã bị phạt vì sự gian ác mình, và đã nhìn nhận rằng mình đã đối đầu với Đức Chúa Trời chân thật. (1 Sa-mu-ên 5:6.) Nhưng đó chẳng phải là một câu trả lời đầy đủ, vì Chúa đôi khi cho phép hòm giao ước Ngài bị đối xử nhạo báng, như thấy rõ từ những đoạn khác trong lịch sử. Bởi vậy giải pháp đúng là, Chúa, dầu Ngài giao tiếp với chúng ta bởi các biểu tượng và các nghi thức thánh, nhưng muốn được tìm kiếm trên trời. Phải thêm vào điều nầy, rằng Ngài đã công khai tuyên bố, bởi những lời tiên tri đáng ghi nhớ, rằng Ngài chẳng bị lôi đi làm phu tù bởi những kẻ chinh phục, nhưng tự ý Ngài phơi bày nơi thánh Ngài cho sự nhạo báng của kẻ thù, hầu cho phạt tội lỗi của dân sự Ngài. Người Giu-đa cũng chẳng thể nghi ngờ, khi đền thờ đã bị phá đổ và đốt cháy, và khi các khí dụng thánh bị đem sang Ba-by-lôn, rằng cùng một Đức Chúa Trời mà họ đã thờ phượng là tác giả của sự đoán phạt nầy, vì Ngài đã nhiều lần đe dọa bởi các đấng tiên tri Ngài điều lúc ấy đã xảy ra.
3. Hãy nghe ta. Tại đây đấng tiên tri bày tỏ một cách tuyệt đẹp sự khác biệt lớn lao giữa Đức Chúa Trời chân thật và các tượng thần. Sau khi trước đây đã nói rằng các thần của Ba-by-lôn phải bị kéo trên xe bò và xe ngựa, vì chúng gồm những vật chất chết, giờ đây ông quy cho Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên một chức vụ hoàn toàn khác, tức là, Ngài "mang vác" dân sự Ngài, như một người mẹ bồng đứa con trong dạ mình, và sau đó bồng nó trong lòng mình. Ông phán cùng người Giu-đa, hầu cho họ trả lời từ kinh nghiệm chính mình; vì điều nầy hẳn đã tác động mạnh mẽ đến họ, khi họ thật sự cảm biết rằng Ngài mang vác họ và gánh nặng của họ. Bởi vậy, ông dùng một sự tương phản rất thích hợp, và kết luận từ những lời tuyên bố trước: "Hãy nhìn nhận rằng ta là Đức Chúa Trời chân thật, và ta khác xa các tượng thần, vốn là những gánh nặng vô dụng và chết; vì các ngươi đã biết và kinh nghiệm quyền năng ta bởi những ơn lành liên tục, mà ta chẳng hề thôi ban cho các ngươi từ trong dạ mẹ." Đức Chúa Trời chẳng những có quyền năng trong chính mình, mà còn lan tỏa quyền năng Ngài khắp mọi loài thọ tạo; đến nỗi chúng ta cảm biết sức mạnh và năng lực Ngài.
Những kẻ được bồng ẵm từ trong dạ mẹ. Đây là một ẩn dụ rất diễn cảm, bởi đó Đức Chúa Trời sánh mình với một người mẹ bồng đứa con trong dạ mình. Ngài nói về thời quá khứ, khi Ngài bắt đầu ban cho họ những chứng cớ về ân điển Ngài. Tuy nhiên những lời nầy có thể được hiểu đơn giản là Đức Chúa Trời đã tử tế nuôi dưỡng dân sự ấy, như một trẻ sơ sinh được lấy ra khỏi dạ mẹ mình, và bồng nó trong lòng Ngài, như người viết Thi Thiên nói,
"Tôi đã được giao phó cho Chúa từ trong dạ mẹ, Chúa là Đức Chúa Trời tôi từ lòng mẹ tôi."
(Thi Thiên 22:10.)
Nhưng vì Đức Chúa Trời chẳng những bắt đầu hành động như cha và vú nuôi của dân sự Ngài từ khi họ sinh ra, mà còn "sinh họ ra" (Gia-cơ 1:18) một cách thuộc linh, nên tôi không phản đối việc mở rộng những lời nầy đến mức có nghĩa là họ đã được đem ra, như thể, khỏi lòng Đức Chúa Trời vào một đời sống mới và sự trông cậy về một cơ nghiệp đời đời.
Nếu có sự phản đối rằng Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi được gọi là "Cha," (Giê-rê-mi 31:9; Ma-la-chi 1:6,) và danh xưng nầy thích hợp với Ngài hơn, tôi đáp rằng chẳng có hình bóng tu từ nào có thể mô tả tình cảm phi thường của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; vì nó vô hạn và đa dạng; đến nỗi, nếu mọi điều có thể nói hay tưởng tượng về tình yêu được gom lại thành một, thì cũng sẽ bị vượt qua bởi sự vĩ đại của tình yêu Đức Chúa Trời. Bởi vậy chẳng có ẩn dụ nào có thể mô tả lòng nhân từ vô song của Ngài. Nếu bạn hiểu đơn giản rằng Đức Chúa Trời, từ khi Ngài sinh họ ra, đã dịu dàng bồng ẵm và nuôi dưỡng họ trong lòng Ngài, thì điều nầy sẽ ăn khớp tuyệt vời với điều chúng ta thấy trong Bài Ca của Môi-se,
"Ngài bồng ẵm chúng nó, và mang vác chúng nó, như chim ưng mang con mình trên cánh."
(Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:11.)
Nói tóm lại, ý định của đấng tiên tri là bày tỏ rằng người Giu-đa, nếu họ chẳng chọn quên nguồn gốc mình, thì chẳng thể đi đến kết luận nào khác ngoài việc họ đã chẳng được sinh ra cách luống công, và rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã tỏ mình ra vừa là Cha vừa là Mẹ của họ, sẽ luôn giúp đỡ họ; và cũng vậy, rằng họ đã biết quyền năng Ngài bởi kinh nghiệm không gián đoạn, đến nỗi họ chẳng nên dâng sự tôn kính cho các tượng thần.
Hết thảy kẻ còn sót lại của nhà Y-sơ-ra-ên. Khi gọi họ là "kẻ còn sót lại," ông có ý, như chúng ta đã nhận xét trước đây, rằng phần lớn đã bị tách khỏi Hội Thánh bởi sự phản loạn mình, đến nỗi sự trông cậy về sự giải cứu chỉ thuộc về một số rất ít. Vì lý do nầy, ông đòi hỏi họ phải nghe; vì kẻ vô tín, chẳng kém gì các dân ngoại, hoàn toàn điếc trước tiếng Ngài. Giờ đây, dầu dân sự còn xa mới giữ được sức mạnh nguyên vẹn, đến nỗi sự tản lạc của họ chỉ để lại một số ít ỏi, nhưng Đức Chúa Trời bảo họ hãy xét xem họ đã được bảo tồn cách lạ lùng dường nào cho đến nay, hầu cho họ chẳng nghi ngờ rằng từ nay Ngài sẽ đối xử với họ, như Ngài đã đối xử cho đến nay, vừa như cha vừa như mẹ. Và khi Ngài đòi hỏi họ phải nghe Ngài, Ngài bày tỏ rằng phương thuốc chân thật và thật sự là duy nhất cho những nỗi khốn khổ và tai ương của chúng ta là nương mình nơi miệng Ngài, và chú ý đến những lời hứa về ân điển; vì lúc ấy chúng ta sẽ có đủ can đảm để chịu mọi hoạn nạn; nhưng nếu không, con đường sẽ mở ra cho sự tuyệt vọng, và chúng ta chẳng nên mong đợi điều gì khác ngoài sự hủy diệt.
4. Cho đến lúc già cả. Tại đây tôi giải thích liên từ v (vau) có nghĩa là vì vậy; và phải cẩn thận nhận xét lý luận, vì ông lý luận như vầy: "Ta đã sinh các ngươi và đem các ngươi ra đời;" và lại: "Ngay khi các ngươi còn thơ ấu, ta đã bồng các ngươi trong tay ta, và vì vậy ta sẽ là Đấng gìn giữ sự sống các ngươi cho đến cuối cùng." Đa-vít cũng lý luận như vậy,
"Chúa là Đấng đã đem tôi ra khỏi dạ mẹ; tôi tin cậy nơi Chúa khi tôi còn bú vú mẹ tôi; tôi đã được giao phó cho Chúa từ khi sinh ra; Chúa là Đức Chúa Trời tôi từ dạ mẹ tôi."
(Thi Thiên 22:10.)
Bởi vậy Ngài hứa rằng Ngài sẽ luôn là Cha đối với người Giu-đa; và từ đó chúng ta thấy rằng chúng ta phải nuôi dưỡng sự trông cậy chắc chắn về sự cứu rỗi từ khi Chúa đã một lần bắt đầu nó trong chúng ta, vì Ngài muốn tiếp tục công việc Ngài cho đến cuối cùng. "Đức Giê-hô-va," Đa-vít nói, "sẽ hoàn thành điều Ngài đã bắt đầu;" và lại,
"Hỡi Đức Giê-hô-va, sự nhân từ Ngài còn đời đời, và Ngài sẽ chẳng lìa bỏ các công việc của tay Ngài." (Thi Thiên 138:8.)
Ta vẫn là Đấng ấy. Từ Hê-bơ-rơ hv' (hu) theo ý tôi rất nhấn mạnh, dầu một số nhà giải nghĩa dịch nó đơn giản bằng đại từ chỉ định Ngài; nhưng nó có nghĩa là Đức Chúa Trời luôn "là Đấng ấy" và giống như chính Ngài, chẳng những trong bản thể Ngài, mà đối với chúng ta, đến nỗi chính chúng ta sẽ cảm biết rằng Ngài là Đấng ấy. Khi Ngài nói, "Cho đến lúc già cả," có thể bị cho là phi lý; vì chúng ta phải trở thành người trưởng thành sau khi đã được Đức Chúa Trời bồng ẵm từ thơ ấu. Nhưng nếu ai xét kỹ đúng đắn, sẽ thấy rằng chúng ta chẳng bao giờ tiến bộ đến mức chẳng cần được nâng đỡ bởi sức mạnh của Đức Chúa Trời, vì nếu không, người hoàn hảo nhất cũng sẽ vấp ngã mỗi lúc; như Đa-vít cũng làm chứng,
"Xin chớ lìa bỏ tôi trong lúc già cả, chớ rời khỏi tôi khi sức lực tôi suy tàn." (Thi Thiên 71:9.)
Ta đã dựng nên và sẽ bồng ẵm. Ông lại lý luận cùng một cách. Đức Chúa Trời chẳng đoái đến điều chúng ta đáng chịu, mà tiếp tục ân điển Ngài đối với chúng ta; và bởi vậy chúng ta phải rút ra sự trông cậy từ đó: "Ngài đã dựng nên chúng ta, chẳng những để chúng ta làm loài người, mà để chúng ta làm con cái Ngài; và vì vậy Ngài sẽ tiếp tục cho đến cuối cùng mà luôn thi hành đối với chúng ta sự chăm sóc của một người cha và của một người mẹ."
5. Các ngươi sẽ sánh ta và so sánh ta với ai? Tại đây đấng tiên tri giới thiệu Chúa như đang quở trách người Giu-đa, vì họ nghi ngờ và hồ nghi quyền năng Ngài, và nói tóm lại, vì họ đặt Ngài ngang hàng với các tượng thần, và thậm chí đặt các tượng thần trên Ngài. Khi họ thấy người Ba-by-lôn hưởng sự thịnh vượng, họ tưởng rằng sự trông cậy mình đã mất, và sự ghi nhớ về giao ước đã phai nhạt, và hầu như chẳng tin rằng Đức Chúa Trời ở trên trời hay đoái hoài gì đến họ. Vì lý do nầy, Chúa phàn nàn rằng họ quy một quyền năng nào đó cho các tượng thần, và như vậy họ che khuất quyền năng Ngài trong bóng tối. Đề tài nầy trước đây đã được bàn luận dưới các chương bốn mươi hai, bốn mươi ba, và các chương tiếp theo; và bởi vậy chẳng cần lặp lại những nhận xét trong từng chữ.
Hầu cho họ chẳng ước lượng quyền năng Đức Chúa Trời theo tình trạng hiện tại của sự việc, Ngài bảo họ nâng tâm trí mình lên cao hơn. Cũng một thể ấy, khi chúng ta thấy người Công giáo La-mã hưởng sự thịnh vượng, nếu chúng ta nuôi những nghi ngờ rằng họ có sở hữu tôn giáo chân thật hay không, chúng ta sẽ cần được ngăn cản bởi cùng một lời khuyên; vì điều nầy là sánh Đức Chúa Trời với các tượng thần. Và chúng ta phải cẩn thận nhận xét hoàn cảnh nầy, sự quên lãng hay coi thường nó đã khiến nhiều nhà chú giải làm suy yếu một cách phi lý lời tuyên bố nầy, khi cho rằng đấng tiên tri chỉ công kích những kẻ mê tín quy một quyền năng thần thánh nào đó cho gỗ hay đá, vì điều nầy hạ thấp vinh hiển của Đức Chúa Trời bằng cách sánh Ngài với những vật chết. Nhưng tôi chẳng nghi ngờ rằng ông quở trách tội lỗi và sự gian ác khi dân sự, lúc bị hoạn nạn đè nặng, tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời thiên vị người Ba-by-lôn; vì nếu Ngài đã thiên vị họ, thì sẽ suy ra rằng Ngài chấp nhận sự thờ thần tượng, và như vậy danh dự Ngài đã bị chuyển sang những loài thọ tạo câm. Chúng ta cũng có thể rút ra từ đó một giáo lý chung rằng Đức Chúa Trời bị cướp mất vinh hiển Ngài, khi Ngài bị sánh với những vật câm và vô tri, như Phao-lô cũng áp dụng đoạn nầy một cách thích hợp. (Công vụ các Sứ đồ 17:29.)
6. Dốc vàng ra khỏi bao. Đấng tiên tri trước đây đã nói điều nầy, và giờ đây ông lặp lại, hầu cho khắc sâu giáo lý nầy càng ngày càng sâu vào lòng loài người; vì sự mê tín đã đâm rễ sâu trong lòng họ đến nỗi chẳng thể nhổ ra, trừ khi Chúa hoàn toàn thay đổi bản tính chúng ta. Bất cứ điều gì chúng ta đã nghe về sự điên rồ nầy đều nhanh chóng trôi khỏi tâm trí chúng ta; vì chúng ta luôn mang theo mình một hạt giống nào đó của sự mê tín, và chẳng có điều gì chúng ta dễ sa vào hơn là sa vào nó. Bởi vậy ông nói rằng một người cung cấp vật liệu để chế tạo các tượng thần, và một người khác ban cho chúng một hình dạng; và theo cách nầy có thể nói rằng có hai người cha của những vị thần như thế, tức là, người giàu dốc vàng hay bạc ra, và người thợ thêm hình dạng và làm ra tượng thần. Như vậy ông phơi bày công khai sự điên rồ của những kẻ tìm kiếm một vị thần trong túi tiền mình và trong tay người thợ mình; vì có ý nghĩa gì về một sự thay đổi đột ngột đến thế, đến nỗi họ cúi xuống trước kim loại, ngay khi nó đã mang một hình dạng khác, và một hình dạng nữa, đã được điều chỉnh theo ý muốn hay ý thích của chính họ? vì nó chính xác là một vị thần như họ đã vui lòng chế tạo bằng chi phí của chính mình.
Họ thậm chí thờ lạy. Tiểu từ 'ph, (aph,) thậm chí, làm cho sự mô tả về sự điên rồ nầy càng thêm nặng nề; vì có lẽ còn chỗ cho sự ăn năn, nếu một người bị một sai lầm đột ngột bắt lấy mà thờ lạy một thần giả nào đó; nhưng những người nầy cứ cứng cỏi bền bỉ trong sự sai lầm mình. Bởi vậy từ nầy càng thu hút sự chú ý hơn đến sự cứng cỏi ấy, và bày tỏ rằng họ hoàn toàn bị mù lòa. Như tôi đã nói, sự ngu dại nầy thật quá đỗi, khi loài người thờ lạy một vị thần mà họ đã làm bằng chính tay mình.
7. Họ sẽ vác chúng trên vai. Bức tranh càng thêm sinh động bởi sự mô tả chứa trong câu nầy; vì, vì các tượng thần chẳng có cảm giác nào, nên những kẻ chạy đến chúng để cầu xin sự giúp đỡ hẳn chẳng những rất ngu dại mà còn rất cứng cỏi.
8. Hãy nhớ điều nầy. Câu nầy có thể được giải thích theo hai cách, hoặc Chúa phán cùng người Giu-đa, hoặc Ngài phán cùng dân Ngoại. Những người vốn chẳng được dạy dỗ kỹ trong Luật Pháp bị dẫn vào những sai lầm, vì họ dập tắt sự hiểu biết mà Đức Chúa Trời thắp sáng trong lòng họ; vì chẳng có ai mà chẳng có một hạt giống nào đó của tôn giáo được gieo vào mình bởi bản tính, nhưng loài người bóp nghẹt nó bởi sự vô tín mình, hay làm hư hoại và hạ thấp nó bởi những sự bịa đặt mình. Vì lý do nầy, chúng ta có thể mở rộng nó cho toàn thể nhân loại. Nhưng tôi nghiêng về một ý kiến khác, vốn cũng được bối cảnh đòi hỏi; vì đấng tiên tri chẳng bao lâu nữa sẽ thêm điều chẳng áp dụng cho ai ngoài người Giu-đa, những kẻ ông gọi là kẻ phạm tội, vì, đã bị một sự cám dỗ nhẹ đánh bại, họ đã phản bội Đức Chúa Trời chân thật, như thể sự bị cầm tù hẳn đã xóa khỏi lòng họ mọi ơn lành Ngài đã ban cho họ. Bởi vậy, vì họ đã rũ bỏ tôn giáo chân thật, ông quở trách gay gắt sự vô ơn của họ vì đã dễ dàng bị dẫn đi vào những sự bịa đặt tội lỗi.
Hãy trở lại với lòng. [218] Khi ban cho họ mạng lệnh nầy, ông có ý rằng họ chẳng có sự hiểu biết lành mạnh. Người khác dịch là, "Hãy nhớ lại." Điều nầy yếu ớt và không thích hợp, và ít lâu trước ông đã bảo họ hãy nhớ, và sẽ lập tức lặp lại cùng một điều. Giờ đây, bởi vậy, ông bảo họ "hãy trở lại với lòng," vì sự quên lãng các ơn lành của Đức Chúa Trời là một thứ điên rồ.
Hãy hổ thẹn. Người khác dịch là, "Hãy hành động như người dũng sĩ," và suy từ nầy từ 'ys, (ish.) Người khác suy nó từ 'sys, (ashish,) có nghĩa là "nền tảng;" như thể ông đã nói, "Hãy lấy can đảm, chớ tuyệt vọng về sự giúp đỡ của ta." Nhưng tôi đồng ý với Giê-rô-ni-mô, người suy nó từ 's, (esh;) vì khi sự sỉ nhục của họ đã bị phơi bày, thì "hổ thẹn" thích hợp hơn là giả bộ can đảm dũng sĩ; dầu tôi để mỗi người tự hình thành sự phán đoán mình. Bởi vậy ông có ý rằng họ hổ thẹn vì sự điên rồ, vô ơn và gian ác mình, hầu cho trở lại cùng Đức Chúa Trời. [219]
9. Hãy nhớ các sự thuở xưa. Đây là một sự giải thích về lời tuyên bố trước; vì ông diễn đạt đầy đủ hơn điều ông trước đây có ý, tức là, Đức Chúa Trời đã làm chứng về chính Ngài bởi những bằng chứng đủ nhiều, và đã bày tỏ bản tính và sự vĩ đại Ngài là gì; và chẳng phải chỉ trong hai ba ngày, hay trong vài năm, mà trong mọi thời; vì Ngài đã tiếp tục các ơn lành Ngài, và đã không ngừng ban ân điển Ngài cho họ. Từ đó ông suy ra rằng những sự tỏ ra về thần tính Ngài, vốn rõ ràng dường ấy, hẳn phải ngăn họ không trao lòng mình cho một đấng khác.
Rằng ta là Đức Chúa Trời. Trong đoạn nầy tiểu từ ky (ki) chẳng có nghĩa là vì, mà là rằng, và giới thiệu một mệnh đề giải thích điều đi trước. Hơn nữa, như chúng ta đã giải thích trước đây, Đức Chúa Trời chẳng những muốn được nhìn nhận, mà muốn một mình Ngài được nhìn nhận; và bởi vậy Ngài muốn được tách biệt khỏi mọi vị thần mà loài người đã làm cho mình, hầu cho chúng ta chú tâm hoàn toàn vào Ngài; vì nếu Ngài chấp nhận một bạn đồng hành nào, ngai Ngài sẽ ngã hay lung lay; vì hoặc có một Đức Chúa Trời hoặc chẳng có Đức Chúa Trời nào cả.
10. Ta báo trước từ buổi ban đầu. Giờ đây ông giải thích đầy đủ hơn Ngài muốn người Giu-đa nhớ thời quá khứ theo cách nào, tức là, họ đã được dạy dỗ bởi những lời tiên tri liên tục, trong chừng mực cần thiết cho ích lợi họ. Nhưng từ lời mở đầu nầy, ông lập tức chuyển sang sự trông cậy về sự giải cứu.
Mưu định của ta sẽ đứng vững. Chúng ta chẳng nên lấy làm lạ khi ông lặp lại điều nầy nhiều lần dường ấy, vì thật khó thuyết phục loài người về lẽ thật của nó. Dân sự chẳng những chậm tin, mà còn cứng cỏi; và bởi vậy ông nhắc họ rằng họ đã học từ lâu, và chẳng phải chỉ một lần, rằng đặt sự trông cậy mình nơi Đức Chúa Trời thì an toàn dường nào. Ông cũng chẳng chỉ tôn cao sự biết trước của Ngài ở đây, mà ông nói rằng Ngài đã làm chứng bởi các đấng tiên tri Ngài điều Ngài đã định. Ngay cả những lời tiên tri cũng chẳng có sự chắc chắn hay vững chắc nào, nếu cùng một Đức Chúa Trời phán rằng điều nầy hay điều kia sẽ xảy ra lại chẳng có chính các sự kiện trong quyền năng Ngài. Đồng thời, ông tuyên bố rằng Ngài phán theo lẽ thật và đưa ra các sắc lệnh Ngài trong mọi lời tiên tri, hầu cho người Giu-đa chẳng ngần ngại đặt sự nương cậy vững chắc, ngay khi các đấng tiên tri đã phán. Nhưng vì tôi đã giải thích những đề tài nầy đầy đủ hơn trước đây, nên giờ đây tôi chỉ đưa ra một cái nhìn vắn tắt về chúng.
11. Gọi một chim hay một ý tưởng từ phương đông. Sau khi đã nói về sự biết trước và quyền năng của Đức Chúa Trời, đấng tiên tri áp dụng vào mục đích riêng mình lời tuyên bố chung mà ông đã đưa ra. Ông có ý an ủi người Giu-đa, và bày tỏ rằng họ chẳng bị dẫn vào sự cầm tù theo cách chẳng còn sự trông cậy nào về sự giải cứu; và bởi vậy ông thêm một trường hợp cụ thể, và hứa rằng Si-ru sẽ đến, dầu điều ấy dường như khó tin.
Từ yt (ait,) mà tôi đã dịch là ý tưởng, được phần lớn các nhà giải nghĩa dịch là chim; và đây là nghĩa đúng của từ. Nhưng vì chúng ta có thể học từ Đa-ni-ên 2:14 rằng đôi khi nó chỉ về mưu kế, (vì việc chèn một mẫu tự vào danh từ yt là thường lệ giữa các tác giả Canh-đê,) nên tôi chọn theo cách giải thích nầy, vốn được một số tác giả Hê-bơ-rơ chấp nhận. Tuy nhiên có thể ông ám chỉ một con chim, [220] như thể ông đã nói rằng mục đích Ngài sẽ đột ngột; và tôi chẳng phủ nhận rằng ông ám chỉ sự nhanh chóng của sự đến của Si-ru.
Người thi hành mưu định của ta. Khi ông lại gọi Si-ru là "người của mưu định Ngài," đây là một sự lặp lại rất thường gặp giữa các tác giả Hê-bơ-rơ; và từ đó cũng rõ ràng rằng, trong mệnh đề trước, danh từ yt (ait) được dùng thay cho "ý tưởng" hay "sắc lệnh." Giờ đây, ông gọi người ấy là "người của mưu định," vì người ấy thi hành sắc lệnh của Chúa.
Tuy nhiên nếu cho rằng dịch là chim thì thích hợp hơn, tôi chẳng tranh luận về nó. Ẩn dụ thật đẹp; vì sự đến của Si-ru đột ngột và bất ngờ đến nỗi ông dường như bay như "một con chim." Ông đột ngột xâm lăng Ba-by-lôn và đánh chiếm nó, ngay khi người Ba-by-lôn tưởng rằng mọi lối vào đều đã đóng kín trước mặt ông. Cũng có thể nói, nếu cách giải thích từ nầy được chấp nhận, rằng Ê-sai ám chỉ các điềm báo, mà người Ba-by-lôn rất nghiện. Quen thực hành thuật chiêm tinh, họ quan sát sự bay và tiếng kêu của chim, và coi đó là sự hiểu biết chắc chắn về các sự kiện tương lai; nhưng Chúa đe dọa rằng Ngài sẽ sai đến "một con chim" mà họ chẳng hề lường trước. Nhưng tôi thích cách giải thích trước hơn, tức là, ông ám chỉ sự nhanh chóng của Si-ru, và tuyên bố rằng chẳng có đường nào sẽ đóng kín trước mặt ông, và chẳng có pháo đài nào ngăn cản ông tiến ngay vào Ba-by-lôn.
Khi ông nói từ phương đông, điều nầy chẳng những liên quan đến sự chắc chắn của lời hứa, mà có ý cho chúng ta biết rằng chẳng có khoảng cách hay thời gian dài nào có thể làm chậm công việc của Đức Chúa Trời; và theo đó, trong mệnh đề thứ hai, được thêm vào để giải thích, từ xứ xa. Chúng ta hãy học từ đó mục đích mà chúng ta phải áp dụng mọi điều chúng ta đọc trong Kinh Thánh về sự biết trước và quyền năng của Đức Chúa Trời; vì những lời tuyên bố ấy chẳng được đưa ra để giữ chúng ta trong sự hồi hộp, mà để chúng ta áp dụng chúng cho chính mình. Giờ đây, ông đưa ra một sự tương phản ngầm ý giữa mưu định của Đức Chúa Trời và ý tưởng của chúng ta; vì Ngài giải cứu dân sự Ngài theo cách mà lý do của sự giải cứu chẳng thể được loài người thấu hiểu. Như vậy, dầu điều Đức Chúa Trời hứa dường như khó tin, nhưng Ngài nói rằng Ngài sẽ dễ dàng mở ra một con đường, hầu cho chúng ta chẳng đo lường bởi khả năng mình những mưu định khôn dò của Ngài.
Ta đã định ý. Người khác dịch là Ta đã tạo thành; nhưng trong đoạn nầy dường như thích hợp hơn khi coi ytsr (yatzar) có nghĩa là "định ý." Ông xác nhận điều ông trước đây đã nói, rằng điều nầy đã được Ngài định, và bởi vậy sẽ vững bền và bất biến.
Ta đã phán, và sẽ làm cho ứng nghiệm. Những lời nầy có nghĩa là Ngài chẳng hề tiên tri điều gì cách luống công, và lời tiên tri nầy, mà Ngài đã truyền phải công bố, phải được coi là đã ứng nghiệm. Thiết lập đức tin chúng ta nơi chính Ngài là mục đích của mệnh đề thứ nhất, và trong mệnh đề kia ông nối các ý tưởng Ngài với lời đã rao giảng. Điều nầy phải được cẩn thận nhận xét; vì chúng ta bị phân tâm bởi đủ thứ ý tưởng, và chúng ta nghi ngờ liệu Đức Chúa Trời đã phán cách thành thật chăng, và ngờ rằng Ngài giống như chúng ta, tức là, Ngài là kẻ giả hình hay kẻ che giấu. Nhưng Ngài tuyên bố rằng chẳng có điều gì từ Ngài ra mà chẳng phải điều Ngài trước đây đã định trong mưu định Ngài. [221] đến nỗi sự rao giảng của lời chẳng là gì khác ngoài một chứng cớ chắc chắn về mưu định ẩn giấu của Ngài, mà Ngài truyền phải tỏ ra cho chúng ta. Bởi vậy, ngay khi Chúa đã phán một lời nào, chúng ta phải chắc chắn về sự ứng nghiệm nó.
12. Hãy nghe ta. Ông lại quở trách dân Y-sơ-ra-ên, vì họ chẳng thể đặt sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời, hay nhận được sự an ủi nào trong hoạn nạn. Lời quở trách ấy thật gay gắt và nghiêm khắc, nhưng xứng đáng với những kẻ mà lòng họ chẳng được xoa dịu bởi lời hứa nào, hay bởi lời mời gọi nào, dầu nhân từ dường nào, mà Đức Chúa Trời phán cùng họ.
Chúng ta phải nhận xét hai mỹ từ mà ông dùng ở đây, Cứng lòng và Xa cách sự công chính. Bởi những cách diễn đạt nầy, ông có ý rằng những người nghèo khốn khổ đóng cửa trước sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời vì sự cứng cỏi mình; vì bởi lầm bầm hay bực dọc, họ rũ bỏ sự kính sợ Đức Chúa Trời, và như vậy ném mình vào sự tuyệt vọng, đến nỗi họ công khai nổi giận chống lại Đức Chúa Trời. Ông phán cùng người Giu-đa, những kẻ, dầu gần như bị chìm ngập, nhưng lại phình lên với sự kiêu ngạo và hỗn xược, và, đã quăng bỏ sự kính sợ Đức Chúa Trời, càng nổi lên sự điên rồ càng ngày càng thái quá; như thường xảy ra cho nhiều người ngày nay, mà những nỗi khốn khổ và hoạn nạn khiến họ càng thêm phản loạn. Theo đó, họ từ chối nhận bất kỳ thuốc men nào, bất kỳ phương thuốc nào cho những nỗi khốn khổ mình. Nếu ai muốn coi từ sự công chính được dùng thay cho "sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời," như trong câu tiếp theo, cứ tự do giữ ý kiến mình, vốn thật sự chẳng phải không thích hợp; vì những kẻ cứng cỏi, từ chối tin các lời hứa của Đức Chúa Trời, xua đuổi Đức Chúa Trời khỏi mình, và từ chối ân điển Ngài; vì họ chẳng chịu để Đức Chúa Trời ban ơn lành cho họ, dầu Ngài đã dâng cho họ sự giúp đỡ Ngài.
13. Ta sẽ đem sự công chính của ta đến gần. Nếu cách giải thích mà tôi đã nhắc ít lâu trước được ưa chuộng hơn, rằng những người ấy được gọi là "xa cách sự công chính" vì chẳng thể nhận lãnh ân điển của Đức Chúa Trời, thì ý nghĩa sẽ không thay đổi; nhưng nếu chúng ta cho rằng người Giu-đa "xa cách sự công chính," vì, như những kẻ tuyệt vọng, họ hoàn toàn bị phó cho các tội ác, thì sẽ có một sự tương phản đẹp đẽ giữa sự công chính của loài người và sự công chính của Đức Chúa Trời. Bởi vậy, dầu người Giu-đa đã phản loạn và xa lạ với mọi sự thực hành tin kính, nhưng Đức Chúa Trời quả quyết với họ rằng "sự công chính của Ngài ở gần;" như thể Ngài đã nói rằng sự vô tín thật sự là một trở ngại rất lớn, nhưng là một trở ngại chẳng thể ngăn Đức Chúa Trời đến cuối cùng tỏ ra quyền năng của lẽ thật Ngài. "Vì sự vô tín của loài người," như Phao-lô nói, "chẳng thể làm cho lẽ thật của Đức Chúa Trời ra hư không; và, dầu loài người là kẻ nói dối, Đức Chúa Trời sẽ luôn chân thật." (Rô-ma 3:3, 4.) Và thật vậy, nếu Ngài chẳng vượt qua sự độc ác của loài người bởi lòng nhân từ Ngài, thì chúng ta hết thảy đều sẽ hư mất không trừ một ai, vì có ai là kẻ tiếp nhận Đức Chúa Trời, và dùng ân điển Ngài như phải lẽ đâu?
Theo đó, lý do duy nhất khiến Ngài chẳng tiếp tục ban ơn lành cho chúng ta là vì chúng ta xa lạ với "sự công chính của Ngài;" nhưng dầu chúng ta miễn cưỡng và chống cự, Ngài vẫn đến gần chúng ta để tỏ ra "sự công chính của Ngài," dầu chúng ta chẳng đáng. Giờ đây, Ngài làm điều nầy theo cách mà kẻ vô tín chẳng được ích lợi nào từ đó; vì đấng tiên tri chẳng bao gồm những kẻ bội đạo gian ác, như thể họ sẽ được dự phần sự cứu rỗi mà ông hứa, nhưng ông chỉ nói rằng Đức Chúa Trời có sẵn một phương cách bởi đó "sự công chính của Ngài" sẽ được tỏ ra. Nhưng tại đây chúng ta phải xét tình trạng của dân sự mà những điều nầy được phán cùng; vì mọi sự đã bị sự vô tín làm hư hoại, và rất ít kẻ nương cậy các lời hứa của Đức Chúa Trời; và những kẻ thuộc số người được chọn đôi khi tỏ ra rằng họ cứng cỏi, đến nỗi dường như họ bị nhiễm cùng một bệnh dịch vô đạo như những kẻ khác. Bởi vậy ông quở trách cả dân tộc, vừa để kết tội kẻ bị bỏ, vừa đồng thời quở phạt người được chọn và đem họ trở lại đường ngay; nhưng đặc biệt, như tôi đã nói, ông công kích kẻ vô tín, những kẻ công khai, như thể, từ chối mọi sự trông cậy về ân điển.
Và sự cứu rỗi của ta sẽ chẳng trì hoãn. Điều nầy càng làm rõ hơn điều ông có ý bởi từ "sự công chính," tức là, sự giúp đỡ mà Chúa đã hứa cho dân sự Ngài. Do đó, ông có cùng một ý bởi từ "sự cứu rỗi" và từ "sự công chính;" vì trường hợp đáng chú ý nhất của "sự công chính" của Đức Chúa Trời là khi Ngài bảo tồn, gìn giữ và giải cứu dân sự Ngài. Nói rằng nó chẳng bị "ngăn trở" hay "trì hoãn" chẳng phải thừa; vì ông mô tả sự vĩ đại của lòng thương xót Ngài khi nói rằng Chúa mở ra một con đường cho sự công chính Ngài, bất chấp sự miễn cưỡng và chống đối của dân sự.
Và ta sẽ đặt. Liên từ v (vau) ở đây được dùng để diễn đạt nguyên nhân, "Vì ta sẽ đặt." Đây là một sự xác nhận thêm cho lời tuyên bố trước, rằng, vì Chúa đã một lần định cứu Giê-ru-sa-lem, nàng chẳng thể bị tước mất ơn lành ấy.
Và sự vinh hiển của ta trong Giê-ru-sa-lem. Ông nối "sự vinh hiển" Ngài với "sự cứu rỗi" của kẻ tin, như Phao-lô cũng dùng từ "vinh hiển" để chỉ "lòng thương xót." (Ê-phê-sô 1:6, và 3:16.) Vinh hiển của Đức Chúa Trời được tỏ ra rực rỡ nhất, khi Ngài giải cứu dân sự Ngài khỏi sự hủy diệt và phục hồi họ về sự tự do; vì Ngài muốn rằng một mối dây chẳng thể tách rời phải nối sự cứu rỗi của Hội Thánh với sự công chính Ngài.
[216] "Ta (là) Đấng ấy." (Bản Anh.) Đây là cách dịch theo từng chữ. — Người biên tập.
[217] "Khi ngươi đã già, và sức lực ngươi suy tàn, (vì ngươi chẳng có công đức hay việc làm công chính nào,) ta vẫn là Đấng ấy về lòng thương xót và nhân từ ta, để gìn giữ, và mang vác, và bồng ẵm, và giải cứu;' vì đấng tiên tri đã nói về tượng thần rằng nó bị khiêng đi, và chẳng thể gỡ mình khỏi gánh nặng chính nó, và bởi vậy Đức Chúa Trời phán ở đây, ta là Đấng mang vác kẻ khác và gánh vác gánh nặng chính ta.'" — Giác-chi.
[218] "Hãy đem (nó) lại vào lòng." — Bản Anh.
[219] "Động từ ht'ssv (hithshteshu) là một từ chỉ xuất hiện một lần, và chấp nhận nhiều cách giải thích khác nhau. Giô-sép Kim-chi suy nó từ 's (esh,) lửa, và giải thích nó có nghĩa là, Hãy bị nung cháy hay đỏ mặt,' tức là, hổ thẹn.' Vulgata cũng vậy, confundamini (hãy bị hổ thẹn.) Targum và Giác-chi hiểu nó có nghĩa là, Hãy củng cố hay làm cho mình mạnh mẽ,' và nối nó với 'ssym, (ashishim,) các nền tảng. (Ê-sai 16:7.) Bô-chát suy nó từ 'ys, (ish,) người, và đồng nhất nó với từ andrizesthe, trong 1 Cô-rinh-tô 16:13." — A-léc-xan-đơ.
[220] "Bởi chim ăn thịt ở đây có ý là Chim Ưng; vì từ Hy Lạp aetos suy từ yt (ait.) Chẳng còn nghi ngờ gì rằng ông có ý nói Si-ru, Đấng, trong một đoạn trước, (Ê-sai 41:25,) được nói là đã được Giê-hô-va gọi từ Phương Đông,' tức là, từ Phe-rơ-sơ, nằm về phía đông của Giu-đê. Trong những đoạn khác nữa, (như trong Giê-rê-mi 49:22; Ê-xê-chi-ên 17:3,) các vua và các quan trưởng được sánh với chim ưng, vì, theo ý kiến của người xưa, chim ưng là vua của các loài chim. Như vậy Si-ru cũng được mô tả dưới hình ảnh 'chim ăn thịt,' chủ yếu vì sự nhanh chóng lạ lùng mà ông cưỡi ngựa trong các cuộc viễn chinh từ Phe-rơ-sơ đến những xứ rất xa, và vì sự dữ dội mà ông bay đến kẻ thù mình và bắt chúng như mồi mình. Cũng có thể có một sự ám chỉ đến hoàn cảnh rằng Si-ru đã truyền một con chim ưng bằng vàng, với đôi cánh dang ra, đặt trên một ngọn giáo dài, được mang trước mặt ông như cờ hiệu quân sự; vì Xê-nô-phôn mô tả nó như vậy. En de auto semeion aetos chrusous epi doratos makrou anatetamenos, kai nun de touto epi semeion to Person basilei diamenei. Và cờ hiệu của ông là một con chim ưng bằng vàng dang trên một ngọn giáo dài, và cho đến nay điều nầy vẫn tiếp tục là cờ hiệu của vua Phe-rơ-sơ.' (Xen. Cyrop. 7.)" — Rô-sen-muy-lơ.
[221] "Trong mưu định Ngài."
CHƯƠNG 47
Ê-sai 47:1-15
1. Hãy xuống, ngồi trong bụi đất, hỡi gái đồng trinh, con gái Ba-by-lôn, hãy ngồi trên đất: chẳng còn ngai nữa, hỡi con gái của người Canh-đê: vì ngươi sẽ chẳng còn được gọi là mềm mại yếu đuối nữa.
1. Hãy xuống, ngồi trong bụi đất. Ê-sai giờ đây giải thích đầy đủ hơn điều ông đã nhận xét một cách vắn tắt về mưu định của Đức Chúa Trời, và về việc thi hành mưu định ấy. Ông mô tả công khai sự hủy diệt của Ba-by-lôn; vì chẳng thể nào nuôi dưỡng được chút hy vọng nào về sự trở về của dân sự, chừng nào chế độ quân chủ Ba-by-lôn còn hưng thịnh. Do đó, ông đã nối kết hai điều nầy lại với nhau, tức là, sự lật đổ chế độ quân chủ ấy, và sự giải cứu dân sự tiếp theo sau đó; vì địa vị cao cả của thành ấy giống như một ngôi mộ sâu mà trong đó người Giu-đa đã bị chôn, và khi ngôi mộ ấy đã được mở ra, Chúa đã đem dân sự Ngài trở lại đời sống trước đây.
Việc dùng thể mệnh lệnh, "Hãy xuống," có sức mạnh hơn nhiều, so với nếu ông diễn đạt cùng một điều bằng những lời giản dị và lối thuật chuyện đơn sơ; vì ông ngỏ lời với nàng cách có thẩm quyền, và như thể đang phán từ tòa án; vì ông rao truyền các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, nên với sự dạn dĩ mà thẩm quyền ông được hưởng cho phép ông dùng, ông công bố điều sẽ xảy ra, như chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã ban thẩm quyền nầy cho các đấng tiên tri. "Nầy, ngày nay ta đã lập ngươi trên các dân tộc và các vương quốc, để nhổ đi, phá đi, diệt đi, lật đổ, xây dựng và trồng trọt." (Giê-rê-mi 1:10.) Chẳng có quyền năng nào mà lại không được thêm vào thẩm quyền của lời Chúa. Nói tóm lại, ông có ý đặt biến cố ấy ngay trước mắt người Giu-đa; vì sự thay đổi ấy hẳn khó có thể tưởng tượng được, nếu Đức Chúa Trời không thét gầm từ trời.
Gái đồng trinh, con gái Ba-by-lôn. Đó là một cách nói hình bóng mà các văn sĩ Hê-bơ-rơ thường dùng, gọi bất kỳ dân tộc nào bằng danh hiệu "Con Gái." Ông gọi nàng là "Đồng Trinh," chẳng phải vì nàng đoan trang hay thanh khiết, mà vì nàng đã được nuôi dưỡng cách êm đềm mềm mại như các "gái đồng trinh," và chưa từng bị kẻ thù cưỡng bức, như chúng ta đã nói trước đây khi nói về Si-đôn. [222] Và ngày nay cũng có thể nói điều tương tự về Vê-ni-xơ và một số thành khác, là những thành có rất nhiều của cải và xa xỉ, và theo sự đánh giá của loài người thì được kể là rất hạnh phúc; vì chúng cũng có lý do chẳng kém gì người Ba-by-lôn để kinh sợ một cuộc đảo ngược sự việc như thế, ngay cả khi chúng dường như còn xa cách nguy hiểm.
Vì sẽ chẳng còn nữa. Nghĩa là, "Ngươi sẽ chẳng còn được những kẻ cho rằng ngươi hạnh phúc vuốt ve nữa."
2. Hãy lấy cối đá mà xay bột: hãy dỡ bỏ khăn trùm đầu ngươi, trần chân, vén bắp vế, lội qua sông.
2. Hãy lấy cối đá. Toàn bộ lối mô tả nầy có khuynh hướng bày tỏ rằng sẽ có một sự thay đổi lớn trong vòng người Ba-by-lôn, đến nỗi thành nầy, trước đây được tôn trọng nhất, sẽ chìm trong sự ô nhục thấp nhất, và bị mọi thứ sỉ nhục đè nặng, và như vậy sẽ bày ra một sự phô trương nổi bật về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Đó là những dấu hiệu của chế độ nô lệ hèn hạ nhất, vì những kẻ nô lệ hèn kém nhất trước đây bị giam trong cối xay. Tình trạng của những kẻ phu tù bị hạ xuống đến đó hẳn phải rất khốn khổ; vì trong những trường hợp khác, kẻ phu tù đôi khi được kẻ chiến thắng đối xử cách êm ái nhẹ nhàng. Nhưng ở đây ông mô tả một tình trạng rất khốn khổ, hầu cho các tín hữu chẳng nghi ngờ rằng họ sẽ được phép tự do ra đi, khi chính người Ba-by-lôn, là những kẻ đã giam cầm họ, sẽ bị giam cầm. Giờ đây, dầu chúng ta không đọc thấy rằng các nhà quý tộc của vương quốc bị đối xử cách khinh bỉ như thế, nhưng chỉ cần Si-ru, bằng cách giao cho họ những công việc của kẻ nô lệ, hạ họ xuống, và ép họ phải từ bỏ những chức vụ danh dự, thì đã đủ cho sự ứng nghiệm của lời tiên tri nầy.
Hãy dỡ bỏ những lọn tóc quăn của ngươi. Vì họ quá buông mình vào sự xa hoa trong y phục, nên ông lại ám chỉ đến trang phục của những gái trẻ, bằng cách nhắc đến "những lọn tóc quăn." Chúng ta biết rằng các gái trẻ hăng hái hơn mức phải lẽ về việc chải chuốt tóc mình, và những phần khác của y phục. Ở đây, trái lại, đấng tiên tri mô tả một tình trạng và trang phục hoàn toàn khác; tức là, sự ô nhục, sự đen tối, và sự nhơ nhớp sẽ bao phủ từ đầu đến chân những kẻ trước đây làm lóa mắt mọi người bởi y phục lòe loẹt.
Hãy trần chân. "Các gái đồng trinh" hầu như chẳng bao giờ quen đi bộ nơi công cộng, và ít nhất, hiếm khi đi trên các đường cái; nhưng đấng tiên tri nói rằng các gái đồng trinh Ba-by-lôn sẽ bị đặt dưới sự cần thiết phải lội qua các sông, và với chân mình trần.
3. Sự lõa lồ ngươi sẽ bị lộ ra, phải, sự xấu hổ ngươi sẽ bị thấy: ta sẽ báo thù, và ta sẽ chẳng gặp ngươi như một con người.
3. Sự bỉ ổi ngươi sẽ bị phát hiện. Đây là sự kết luận của lời đã nói trước. Chừng nào Ba-by-lôn còn trong tình trạng hưng thịnh, nàng còn giữ được danh tiếng, và được tôn trọng cao; vì của cải và quyền lực, như những tấm màn che, thường che giấu rất nhiều vết loét, mà khi những tấm màn che đã được dỡ bỏ, thì trở nên thấy được, và bị nhìn với sự ô nhục lớn nhất. Và như Đê-mô-then nói, khi nói về tình trạng của Phi-líp, -- hosper gar tois somasin hemon heos men an erromenos e tis ouden epaisthanetai ton kath hekasta sathron ep' an de arrostema sumbho panta kineitai kan rhegma kan stremma kan allo ti ton huparchonton sathron e houto kai ton poleon kai ton turannon. "Vì như trong thân thể chúng ta, chừng nào người nào còn đầy sức khỏe, thì chẳng thấy bệnh nào trong bất kỳ chi thể nào, nhưng nếu người ấy sa vào suy nhược, bởi một vết thương, hay bởi một sự căng cơ, hay bởi bất kỳ bệnh nào khác mà thân thể phải chịu, thì toàn thể bị ảnh hưởng; các thành phố và các chính phủ cũng vậy." (Dem., Olynth. 2.) Khi những cuộc rối loạn dấy lên, và khi của cải và quân đội chúng bị lấy khỏi chúng, những giao dịch ô nhục đang ẩn náu bị phơi ra trước mắt; vì sự tàn ác, sự lừa dối, sự tống tiền, sự thề gian, sự áp bức bất công, và những tội ác khác, vốn được tôn trọng trong lúc thịnh vượng, đang sắp rơi vào ô nhục.
Ta sẽ báo thù, và sẽ chẳng gặp (ngươi) như một con người. Có người nghĩ rằng chữ k (caph) ở đây nên được bổ sung, "Như một con người;" như thể ông đã nói, "Đừng tưởng rằng các ngươi phải đối phó với loài người, là kẻ mà các ngươi có thể chống cự được sự tấn công của nó." Và quả thật, trong những đoạn khác, khi ông nói về tay loài người, điều ấy hàm ý sự giảm nhẹ nào đó; nhưng ở đây ông có ý rằng chẳng còn phương cứu nào, vì Đức Chúa Trời sẽ làm cho chúng ra không. Những người khác dịch, "Ta sẽ chẳng gặp một con người;" nghĩa là, "Ta sẽ chẳng cho phép một con người gặp ta; hễ ai gặp ta, hay cầu thay cho họ, ta sẽ chẳng thương xót chúng, hay xá miễn hay giảm bớt hình phạt của chúng." Nghĩa nầy rất thích hợp, nhưng lối cấu trúc có phần gượng ép; vì 'phg (ephgang) theo đó phải được hiểu theo nghĩa bị động, điều khó có thể chấp nhận. Ngoài ra, đấng tiên tri chẳng tuyệt đối nói rằng chẳng lời nài xin nào sẽ được dâng lên Đức Chúa Trời, nhưng rằng Ngài chẳng thể được xoa dịu. Vậy, cách giải thích trước trôi chảy hơn, xét theo văn mạch; nhưng mỗi người hãy chọn điều mình ưa thích; vì dù áp dụng cách giải thích nào, các lời ấy cũng đưa đến điều nầy, "rằng Chúa sẽ hủy diệt người Ba-by-lôn, và sẽ chẳng còn chỗ nào cho lòng thương xót." Chỉ có điều, tôi nói rằng, tôi ưa cách trước hơn, vì nó phù hợp với nguyên văn hơn.
4. Về phần Đấng cứu chuộc chúng ta, Đức Giê-hô-va vạn quân là danh Ngài, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.
4. Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Đấng tiên tri bày tỏ Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt người Ba-by-lôn nhằm mục đích nào; tức là, vì sự cứu rỗi của dân sự Ngài, như ông đã tuyên bố trước đây. (Ê-sai 45:4.) Nhưng lời nầy có sức mạnh hơn nhiều, vì ông nói cách có thể gọi là đột ngột, và như một người bị đánh thức khỏi giấc ngủ, khi ông thấy Ba-by-lôn bị hủy hoại, là thành trước đây thường khuất phục các dân tộc khác và giày đạp chúng dưới chân mình; và ông bày tỏ rằng điều nầy xảy ra chẳng vì lý do nào khác, ngoài việc Chúa tỏ mình ra là "Đấng Cứu Chuộc" và là Đấng bênh vực dân sự Ngài.
Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên. Như thể ông đã nói rằng, chẳng phải vô ích mà Ngài đã chọn dân nầy, và tách nó ra khỏi các dân tộc khác. Trong biến cố nầy Ngài có ý phô trương quyền năng Ngài, và vì lý do ấy đã thêm vào danh hiệu mô tả quyền năng Ngài, Giê-hô-va Vạn Quân, tước hiệu "Đấng Thánh."
5. Hãy ngồi yên lặng, và đi vào trong tối tăm, hỡi con gái của người Canh-đê: vì ngươi sẽ chẳng còn được gọi là Bà chúa của các vương quốc nữa.
5. Hãy ngồi yên lặng. Ông tiếp tục cùng một chủ đề, và bày tỏ rằng sự kết thúc của chế độ quân chủ Ba-by-lôn đã gần kề. Vì điều nầy dường như khó tin, nên ông lặp lại cùng một điều bằng nhiều cách diễn đạt khác nhau, và lặp lại điều có thể đã được nói trong vài lời; và như vậy ông đưa ra những lối mô tả sinh động ấy, hầu đặt biến cố, như thể, trước mắt họ. Khi ông bảo nàng "ngồi" và "yên lặng," đó là dấu hiệu của sự xấu hổ hay ô nhục. Tuy nhiên sự yên lặng nầy có thể được đối chiếu với tình trạng trước đây của nàng, khi nàng còn cai trị; vì lúc bấy giờ chẳng những nàng nói lớn tiếng và có thẩm quyền, mà nàng còn kêu la ầm ĩ, và bởi các mệnh lệnh mình làm kinh hãi toàn phương Đông. Nhưng giờ đây, do sự thay đổi tình trạng nàng, ông bảo nàng "ngồi yên lặng;" vì chẳng những nàng sẽ chẳng dám thốt ra những lời khủng khiếp, mà nàng sẽ chẳng dám thốt ra một âm thanh nhẹ nhàng nào. [223] Nhưng vì ông thêm rằng, hãy vào trong tối tăm, nên tôi sẵn lòng chấp nhận quan điểm trước, rằng điều ấy hàm ý sự xấu hổ; vì những kẻ mà tình trạng đã bị đổi thành tệ hơn thì ngậm miệng vì xấu hổ, và hầu như chẳng dám thì thầm.
Vì sẽ chẳng còn nữa. Chúng ta biết rằng chế độ quân chủ Ba-by-lôn đã lan rộng rất xa, và cai trị trên những xứ rộng lớn và đông đảo; vì nó là đầu của nhiều vương quốc. Vì lý do nầy dân sự bị phu đày cần được củng cố bởi những lời hứa nầy, và được báo trước về sự sụp đổ của nàng, hầu cho họ nuôi dưỡng hy vọng chắc chắn về sự giải cứu.
6. Ta đã nổi giận cùng dân ta; ta đã làm ô uế cơ nghiệp ta, và đã phó chúng nó vào tay ngươi: ngươi chẳng hề tỏ lòng thương xót chúng nó; trên người già cả ngươi đã đặt ách mình rất nặng.
6. Ta đã nổi giận cùng dân ta. Đây là một sự phòng bị, bởi đó ông báo trước cho người Giu-đa, như ông đã thường làm trước đây, rằng tình trạng đau khổ của sự phu tù là roi vọt mà Đức Chúa Trời đã giáng; vì nếu nó đã đến từ bất kỳ nguồn nào khác, thì chẳng có phương cứu nào trong tay Đức Chúa Trời. Vậy, để họ được thuyết phục rằng Đấng đã đánh họ sẽ chữa lành vết thương họ, ông bảo họ quy mọi sự về tội lỗi mình, rằng họ đã bị áp bức một cách ghê gớm như vậy. Tuy nhiên ông khuyên họ nuôi dưỡng sự trông đợi thuận lợi, vì Đức Chúa Trời có ý đặt một giới hạn cho sự sửa phạt; và ông thậm chí nêu điều nầy là lý do tại sao người Ba-by-lôn sẽ bị hủy diệt, rằng Đức Chúa Trời, là Đấng báo thù công chính sự dã man và tàn ác, sẽ càng báo thù hơn những sự tổn hại đã làm cho dân sự Ngài.
Ngươi chẳng hề tỏ lòng thương xót chúng nó. Trong mệnh đề trước ông kêu gọi người Giu-đa ăn năn, vì bởi chính tội lỗi mình họ đã chuốc lấy bao tai họa. Tiếp theo, ông cáo buộc người Ba-by-lôn đã nắm lấy dịp tiện nầy để thi hành sự tàn ác, giống như một kẻ trở thành đao phủ của một đứa trẻ mà cha nó đã giao vào tay mình để sửa dạy. Từ đó suy ra rằng người Ba-by-lôn chẳng có quyền gì để kiêu ngạo, như thể bởi chính quyền năng mình họ đã khuất phục người Giu-đa và đem họ đi phu tù; nhưng trái lại, vì họ đã lạm dụng chiến thắng cách gian ác và đối xử tàn ác với kẻ phu tù, nên Ngài sẽ trừng phạt chúng một cách công chính.
Ta đã làm ô uế cơ nghiệp ta. Khi Ngài phán rằng Ngài "đã nổi giận," và rằng đây là lý do tại sao Ngài "làm ô uế cơ nghiệp Ngài," chúng ta đừng tưởng rằng Ngài đã đổi ý định, và đã bị xúc phạm đến nỗi quăng bỏ sự chăm sóc dân sự Ngài và sự nhớ đến giao ước Ngài. Điều nầy hiển nhiên cả từ chính biến cố lẫn từ việc Ngài vẫn đoái hạ mà gọi họ là "dân sự Ngài," dầu phần lớn trong họ đã xa lạ với Ngài, và dầu Ngài có lý do tốt nhất để "làm ô uế" họ. Nhưng Ngài đoái đến giao ước Ngài khi Ngài phán như vậy; vì Ngài nhìn vào nguồn gốc và nền tảng họ, rằng những kẻ là dòng dõi của Áp-ra-ham có thể được kể là dân sự của Đức Chúa Trời, dầu rất ít trong họ thật sự thuộc về Ngài, và hầu hết đều khoe khoang một danh hiệu trống rỗng.
Như vậy từ amger, trong Kinh Thánh, chẳng nên bị cho là ám chỉ một cảm xúc nào trong Đức Chúa Trời, Đấng mong muốn sự cứu rỗi của dân sự Ngài, mà ám chỉ chính chúng ta, là những kẻ khiêu khích Ngài bởi các sự vi phạm mình; vì Ngài có lý do chính đáng để nổi giận, dầu Ngài chẳng ngừng yêu thương chúng ta. Do đó, trong khi Ngài "làm ô uế" Hội Thánh Ngài, tức là, lìa bỏ nàng, và phó nàng làm mồi cho kẻ thù nàng, nhưng những kẻ được tuyển chọn chẳng hư mất, và giao ước đời đời của Ngài chẳng bị phá vỡ. Và tuy nhiên, giữa cơn giận, Chúa nhớ đến lòng thương xót Ngài, và giảm nhẹ những roi vọt bởi đó Ngài trừng phạt dân sự Ngài, và cuối cùng Ngài thậm chí trừng phạt những kẻ bởi đó dân sự Ngài đã bị đối xử tàn ác. Do đó, nếu trong một thời Chúa "làm ô uế" Hội Thánh Ngài, nếu nàng bị các bạo chúa áp bức cách tàn ác, chúng ta đừng mất can đảm, nhưng hãy nương mình nơi lời hứa nầy: "Đấng đã báo thù sự tàn ác man rợ nầy của người Ba-by-lôn sẽ chẳng kém phần báo thù sự dã man của những bạo chúa ấy."
Cũng nên cẩn thận ghi nhớ rằng chẳng ai nên lạm dụng chiến thắng đến nỗi tàn ác với kẻ phu tù, điều chúng ta biết thường bị làm; vì loài người, khi thấy mình mạnh hơn, liền gạt bỏ mọi nhân tính, và biến thành thú dữ, chẳng dung thứ tuổi tác hay giới tính, và hoàn toàn quên tình trạng mình. Sau khi đã lạm dụng quyền năng mình, cuối cùng chúng sẽ chẳng thoát khỏi sự trừng phạt; vì
"sự xét đoán không có lòng thương xót sẽ được những kẻ chẳng tỏ lòng thương xót kinh nghiệm."
(Gia-cơ 2:13.)
Nhưng có người hỏi, "Sao người Ba-by-lôn có thể vượt qua giới hạn mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho chúng, như thể những dục vọng vô luật của chúng chẳng bị kiềm chế nào?" Và lời hứa nầy sẽ ra sao,
"Chẳng một sợi tóc nào của các ngươi sẽ rụng mà không có sự định liệu của Cha các ngươi?"
(Lu-ca 21:18.)
Câu trả lời thật dễ. Dầu chúng thật sự chẳng có quyền vượt qua giới hạn, nhưng Ngài nhìn vào sự tàn ác chúng, vì chúng đã cố sức hủy hoại hoàn toàn những kẻ khốn khổ đã đầu hàng tùy ý. Như vậy Xa-cha-ri than phiền về cơn cuồng nộ không kiềm chế của dân Ngoại, vì khi "Ngài nổi giận cùng dân sự Ngài một ít," chúng liền xông tới với cơn cuồng nộ dữ dội để hủy diệt họ. (Xa-cha-ri 1:15.)
Trên người già cả. Ông nêu một sự làm nặng thêm tội lỗi chúng, rằng chúng chẳng dung thứ cả "những người già," là những người mà tuổi tác tự nhiên đem lại sự tôn kính; và từ đó ông rút ra một suy luận, rằng sự tàn ác chúng đối với kẻ thù có vũ khí dã man đến mức nào.
7. Và ngươi nói rằng, Ta sẽ làm bà chúa đời đời: đến nỗi ngươi chẳng hề để lòng vào những sự nầy, cũng chẳng nhớ đến cuối cùng của nó.
7. Và ngươi nói rằng, Ta sẽ đời đời [224] làm bà chúa. Ở đây ông quở trách sự kiêu ngạo của người Ba-by-lôn, trong việc tự hứa cho mình quyền thống trị vĩnh cửu, và trong việc nghĩ rằng chúng chẳng thể sa khỏi địa vị cao mình bởi bất kỳ biến cố nghịch cảnh nào. Như vậy con cái của thế gian nầy bị sự thịnh vượng làm say, và khinh dể mọi người so với chính mình; nhưng Ê-sai nhạo báng sự tự tin nầy, và bày tỏ rằng Đức Chúa Trời nhìn nó với sự ghê tởm lớn nhất. Nói, ở đây có nghĩa là kết luận trong tâm trí mình, như sẽ thấy rõ hơn từ điều đấng tiên tri nói ngay sau đây; vì những kẻ kiêu ngạo chẳng công khai nói như vậy, nhưng nuôi dưỡng niềm tin nầy, dầu chúng giả vờ ngược lại. Thật là điên rồ không thể chịu nổi khi loài người, quên sự yếu đuối mình, lại xem mình như chẳng dự phần trong số phận chung; vì như vậy chúng quên rằng mình là loài người. Những tín hữu, cũng vậy, có niềm tin chắc được an toàn của mình, vì dưới bàn tay bảo vệ của Đức Chúa Trời, họ sẵn sàng dạn dĩ đối mặt mọi nguy hiểm. Và tuy nhiên họ chẳng ngừng xét rằng mình phải chịu nhiều hoạn nạn, vì chẳng điều gì trong thế gian nầy là lâu bền. Vậy, những kẻ vô tín nhạo báng Đức Chúa Trời mỗi khi, bởi một sự tưởng tượng ngu dại, chúng tự hứa cho mình sự bình an lâu dài giữa những biến đổi liên tục của thế gian.
Cho đến nay ngươi chưa để lòng vào đó. [225] Nhằm làm nổi bật hơn sự mô tả về sự điên rồ chúng, ông thêm rằng ngay cả một thời gian dài cũng chẳng làm cho chúng điều độ hơn. Việc trở nên kiêu căng ngay sau khi đã thắng trận thì chẳng có gì lạ lùng; nhưng việc trở nên hung hãn hơn từng ngày, và phun ra những lời sỉ nhục chống lại kẻ phu tù mình, thì hoàn toàn dã man và không thể chịu nổi. Điều nầy phát sinh, như chúng ta đã nói, từ sự kiêu ngạo; vì chúng chẳng xét rằng một cuộc đảo ngược sự việc sau nầy sẽ xảy ra, hay rằng một tình trạng huy hoàng như thế có thể bị thay đổi. Do đó, đây là lý do thứ hai tại sao Chúa lật đổ chế độ quân chủ của người Ba-by-lôn.
Và chẳng nhớ đến cuối cùng của nó. [226] Có người nghĩ rằng ở đây có sự thay đổi ngôi thứ, nhưng tôi cho đó là quá gượng ép; và quả thật tôi chẳng nghi ngờ rằng ông nói về "sự cuối cùng" của Giê-ru-sa-lem, là ý kiến được nhận chung nhiều nhất. Chúa thường nói về Hội Thánh, bằng cách ưu việt, kat' exochen mà chẳng nêu tên, như chúng ta làm khi tình cảm mình bị tác động mạnh về bất kỳ người nào. Giờ đây, những kẻ gian ác chẳng biết "sự cuối cùng" của Hội Thánh, và lý do tại sao Chúa sửa phạt nàng. Chúng nhạo báng những tai họa của người lành, vì chúng muốn họ bị hủy diệt và hư mất hoàn toàn, và chẳng xét rằng Đức Chúa Trời chăm sóc họ.
Nếu có người phản đối rằng người Ba-by-lôn chẳng thể biết điều nầy, thì điều ấy chẳng ăn nhằm gì; vì chúng chẳng thể không biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời mà dân Y-sơ-ra-ên thờ phượng. Do đó, khi chúng đối xử với người Giu-đa cách kiêu ngạo và tàn ác, chúng đã sỉ nhục chính Đức Chúa Trời, như thể Ngài và giao ước mà Ngài đã lập với dân sự Ngài đã cố ý bị giày đạp dưới chân chúng.
8. Vậy giờ đây hãy nghe điều nầy, hỡi kẻ ham mê khoái lạc, là kẻ ở cách vô lo, là kẻ nói trong lòng mình rằng, Ta là, và chẳng có ai khác ngoài ta; ta sẽ chẳng ngồi như đàn bà góa, cũng chẳng biết sự mất con cái:
8. Và giờ đây hãy nghe điều nầy, hỡi người đàn bà yếu đuối. Đấng tiên tri lại đe dọa sự hủy diệt của Ba-by-lôn, và dùng những lời thích hợp để củng cố lòng các tín hữu, hầu cho sự thịnh vượng của người Ba-by-lôn chẳng làm họ tê liệt và dẫn họ đến thất vọng; và tuy nhiên ông chẳng ngỏ lời với Ba-by-lôn để gây ấn tượng trên nàng, mà để an ủi các tín hữu. Ông thêm rằng nàng đã say sưa với những khoái lạc; vì sự thịnh vượng, vốn là ân tứ của Đức Chúa Trời, tự nó chẳng nên bị lên án, nhưng ai cũng biết con cái của thế gian dễ dàng thế nào, từ xa xỉ mà đi đến kiêu ngạo.
Là kẻ nói trong lòng mình. Giờ đây ông giải thích ý nghĩa của từ nói, mà chúng ta đã nói trong sự giải thích câu trước, tức là, một người tự thuyết phục mình và tin rằng mọi sự sẽ như vậy và như vậy, như những kẻ kiêu ngạo và ngạo mạn thường làm, dầu chúng thường che giấu điều ấy bởi sự khiêm tốn giả tạo, và chẳng muốn nó được công khai biết đến.
Ta là, và chẳng có ai ngoài ta. Sự kiêu ngạo nầy, bởi đó nàng đặt mình trên toàn thế gian, là không thể chịu nổi. Trước hết, nàng nghĩ rằng nàng là; thứ hai, nàng tưởng rằng phần còn lại của thế gian chẳng đáng được so sánh với nàng; thứ ba, nàng tự hứa cho mình sự yên nghỉ đời đời, vì nàng nói, Ta sẽ chẳng ngồi như đàn bà góa. Về điều thứ nhất, chẳng có ai mà có thể nói cách chân thật rằng người ấy là, ngoài một mình Đức Chúa Trời, Đấng có quyền phán, "Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu," (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14;) vì bởi dấu hiệu nầy Ngài được phân biệt với các loài thọ tạo. Như vậy, kẻ nào nghĩ rằng mình tồn tại bởi chính quyền năng mình thì cướp lấy của Đức Chúa Trời sự tôn trọng thuộc về Ngài, và thế là Ba-by-lôn, bằng cách tôn cao mình, đã gây chiến với Đức Chúa Trời. Thứ hai, nàng đã đối xử với toàn thế gian cách khinh miệt, khi nàng đặt mình trên nó. Như vậy những kẻ kiêu ngạo khởi đầu với Đức Chúa Trời, bằng cách xem Ngài như kẻ thù mình, và chúng kết thúc bằng cách biến mọi người, không trừ ai, thành kẻ thù mình, bởi sự kiêu ngạo mình. Mệnh đề thứ ba, có thể được xem là đỉnh cao của sự kiêu ngạo nàng, là, nàng xem tình trạng mình là đời đời, và chẳng tính đến việc sự việc của loài người phải chịu thay đổi; vì loài người càng được tôn cao, đôi khi vì lý do ấy mà càng chìm sâu hơn.
9. Nhưng hai sự nầy sẽ đến cùng ngươi trong một lúc trong một ngày, sự mất con cái, và sự góa bụa: chúng nó sẽ đến trên ngươi cách trọn vẹn vì sự nhiều bói khoa của ngươi, và vì sự dồi dào bùa ngải của ngươi.
9. Nhưng hai sự nầy sẽ đột ngột đến cùng ngươi. Vì Ba-by-lôn cho rằng nàng ở ngoài tầm với của mọi nguy hiểm, đấng tiên tri đe dọa nàng sự khốn khổ rất đau đớn. Khi nàng nói rằng nàng sẽ chẳng "góa bụa" cũng chẳng "mất con," ông tuyên bố ngược lại rằng, cả hai tai họa sẽ đến trên nàng, đến nỗi sự thiếu thốn khốn khổ của nàng sẽ phơi nàng ra trước sự khinh dể tột cùng.
Cách trọn vẹn. Nghĩa là, "hoàn toàn," đến nỗi trong mọi điểm, không trừ điểm nào, nàng sẽ mất con. Cũng có một sự tương phản ngầm ý giữa sự trừng phạt vừa phải, mà có thể trông đợi một sự giảm nhẹ nào đó, và sự báo thù kinh khủng của Đức Chúa Trời, mà sự báo thù ấy chẳng có kết cuộc nào khác ngoài sự hủy hoại; vì kẻ gian ác càng kiêu căng với sự tự tin lớn bao nhiêu, thì càng bị trừng phạt nghiêm khắc bấy nhiêu.
Vì sự nhiều bói khoa của ngươi. Có người dịch thuật ngữ nầy là những kẻ bói khoa; nhưng tôi nghĩ rằng nó hàm ý hành động hay thói xấu hơn là những con người. Có người giải thích chữ v (beth) có nghĩa là "vì cớ," và hiểu nó diễn đạt một nguyên nhân; và theo nghĩa nầy nó thường xuất hiện trong Kinh Thánh. Tuy nhiên nó có thể được giải thích thích hợp rằng, người Ba-by-lôn sẽ chẳng nhận được sự giúp đỡ hay cứu giúp nào từ sự khéo léo lừa dối trong bói khoa mà họ đã khoe khoang nhiều như thế; và như vậy nó có thể được dịch mặc dầu; [227] như thể ông đã nói, "Sự dồi dào bói khoa hay bùa ngải sẽ chẳng ngăn cản những sự nầy xảy đến cho Ba-by-lôn." [228] Ông nhạo báng sự tự tin mà chúng đặt nơi những bùa ngải vô dụng mình, bởi đó chúng nghĩ rằng mình thấy trước các biến cố tương lai; nhưng vì chúng ta sẽ sớm bàn rộng hơn về điểm nầy, tôi sẵn lòng thừa nhận rằng nó ở đây được kể là một trong những nguyên nhân của sự báo thù giáng trên chúng, rằng, do tin cậy những sự lừa dối như thế, chúng chẳng kinh sợ điều gì. [229]
10. Vì ngươi đã tin cậy trong sự gian ác mình: ngươi đã nói rằng, Chẳng ai thấy ta. Sự khôn ngoan ngươi và sự hiểu biết ngươi, chính nó đã làm lầm lạc ngươi; và ngươi đã nói trong lòng mình rằng, Ta là, và chẳng có ai khác ngoài ta.
10. Vì ngươi đã tin cậy. Ông giải thích điều ông đã nói trong câu trước, dầu nó có thể được mở rộng hơn, để thành một sự quở trách sự lừa dối, sự áp bức, sự bạo lực và những việc làm bất công bởi đó người Ba-by-lôn đã nâng mình lên quyền lực lớn như thế. Hầu hết mọi vương quốc lớn đều là, như một tên cướp lừng danh đã tuyên bố chúng là, những vụ cướp lớn; vì chẳng có cách nào khác mà chúng mở rộng lãnh thổ mình, ngoài việc tống tiền chúng từ người khác bởi bạo lực và áp bức, và đuổi những chủ sở hữu hợp pháp khỏi nơi cư ngụ họ, hầu cho chỉ một mình chúng được cai trị rộng rãi.
Trong sự gian ác ngươi. Ông gọi bằng tên "gian ác" điều mà ông sẽ về sau trang điểm bằng những tên nghe êm tai hơn, tức là, sự khôn ngoan và sự hiểu biết. Như vậy các bạo chúa thường ngụy trang những mưu mẹo mình, khi chúng gạt bỏ mọi sự xét đến công lý và sự công bằng, và khéo léo lừa dối dân sự; nhưng Chúa ghét và phơi bày chúng; đến nỗi rõ ràng rằng việc che đậy sự gian ác chúng bằng những tấm màn che vô dụng chẳng có ích gì. Như vậy Gióp, sau khi đã nói rằng "những kẻ khôn ngoan bị bắt trong sự khôn ngoan mình," giải thích điều nầy bằng cách gọi nó là "sự xảo quyệt." (Gióp 5:13.)
Ngươi nói rằng, Chẳng ai thấy ta. Khi ông thêm rằng Ba-by-lôn nghĩ rằng những sự bất chính nàng chẳng bị thấy, điều nầy ám chỉ sự buông mình tự do trong việc phạm tội; vì trong khi loài người được giữ trong sự làm bổn phận bởi sự sợ hãi hay xấu hổ, kẻ nào chẳng kính sợ Đức Chúa Trời như một Đấng chứng kiến, cũng chẳng nghĩ rằng loài người sẽ biết điều mình làm, thì bùng ra trong mọi thứ phóng túng. Quả thật, ngay cả những kẻ tệ nhất cũng thường bị những mũi châm của lương tâm hành hạ; nhưng bằng cách nhắm mắt lại, chúng dìm mình trong sự ngu muội như trong một nơi ẩn náu, và nói tóm lại, làm cứng mọi giác quan mình. Trên hết, chúng ta thấy chúng có sự táo bạo để nhạo báng Đức Chúa Trời, như thể bởi sự xảo quyệt mình chúng có thể làm lóa mắt Ngài; vì mỗi khi chúng muốn lừa dối những kẻ đơn sơ, chúng nghĩ rằng chỉ cần chúng chẳng bị phát hiện là đủ, như thể chúng có thể áp đặt trên Đức Chúa Trời. Nhưng luống công chúng tự nịnh mình trong sự xảo quyệt, vì Chúa sẽ sớm lột mặt nạ khỏi chúng. Vậy mọi người nên ghê tởm sự khôn ngoan nầy, bởi đó loài người tự lừa dối mình, và hoàn thành sự hủy hoại chính mình.
Ta là, và chẳng có ai ngoài ta. Ông lại lặp lại những lời phạm thượng ấy, hầu cho mọi người thấy rõ Đức Chúa Trời ghê tởm chúng đến mức nào, và mọi kẻ tự nâng mình cao hơn mức phải lẽ đều gần sự hủy diệt đến mức nào.
11. Vậy tai họa sẽ đến trên ngươi; ngươi sẽ chẳng biết nó dấy lên từ đâu: và sự hủy hoại sẽ giáng trên ngươi; ngươi sẽ chẳng thể gạt nó đi: và sự hoang vu sẽ đến trên ngươi thình lình, điều mà ngươi sẽ chẳng biết.
11. Vậy tai họa sẽ đến trên ngươi. Tiếp tục chủ đề mà ông đã đưa vào trước đây, ông nhạo báng sự tự tin ngu dại của người Ba-by-lôn, là những kẻ nghĩ rằng bởi vị trí của các ngôi sao chúng thấy trước mọi biến cố. Vậy ông nói rằng chúng sẽ sớm bị điều mà Kinh Thánh đe dọa chung chống lại mọi kẻ khinh dể Đức Chúa Trời đuổi kịp, (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:3,) rằng, "khi chúng sẽ nói, Bình an và an toàn, sự hủy diệt thình lình sẽ bao phủ chúng," và rằng lúc rạng đông chúng sẽ chẳng biết điều gì sẽ được hoàn thành vào buổi chiều; và từ sách Đa-ni-ên thấy rất rõ rằng điều nầy đã xảy ra. (Đa-ni-ên 5:30.)
12. Giờ đây hãy đứng với những bùa ngải ngươi, và với sự nhiều bói khoa ngươi, là những sự mà ngươi đã nhọc nhằn từ thuở trẻ; hoặc giả ngươi sẽ có thể được ích lợi, hoặc giả ngươi có thể thắng hơn.
12. Giờ đây hãy đứng giữa những bói khoa ngươi. Đấng tiên tri nói như chúng ta thường nói với những kẻ tuyệt vọng, là những kẻ mà chẳng lời cảnh cáo nào gây được hiệu quả tốt nào; "Hãy làm như ngươi thường làm; cuối cùng ngươi sẽ được biến cố dạy dỗ; ngươi sẽ biết các thầy bói và thầy bùa làm ích gì cho ngươi." Bởi từ "đứng" ông ám chỉ đến thói quen của các thầy bói, là những kẻ đứng bất động một chỗ cho đến khi thấy một dấu hiệu nào đó. [230] Cũng một thể ấy, các nhà chiêm tinh đánh dấu những sự phân chia mình trên các từng trời, đến từng điểm nhỏ nhất. Nếu có người cho rằng nên dịch chvrym (chabarim) là những kẻ bói khoa thay vì những sự bói khoa, tôi sẽ chẳng phản đối lắm; vì nghĩa của từ nầy mơ hồ.
Hoặc giả ngươi sẽ thắng hơn. Như thể ông đã nói, "Ngươi sẽ chẳng thể, bởi sự giúp đỡ của các thầy bói mình, làm giảm nhẹ tai họa sắp giáng trên ngươi." Ông chế nhạo sự tự tin lầm lạc của chúng trên cơ sở nầy, rằng khi chúng đã thử mọi cách, chẳng lợi ích nào sẽ theo sau.
13. Ngươi đã mệt nhọc trong sự nhiều mưu chước ngươi. Giờ đây hãy để các nhà chiêm tinh, những kẻ ngắm sao, những kẻ tiên đoán hằng tháng, đứng lên, và cứu ngươi khỏi những sự sẽ đến trên ngươi.
13. Ngươi đã mệt nhọc. Giờ đây ông tuyên bố còn rõ ràng hơn điều ông đã diễn đạt trước đây bằng ngôn ngữ hơi tối tăm; rằng mọi mưu đồ mà Ba-by-lôn đã áp dụng trước đây sẽ dẫn đến sự hủy hoại nàng; vì nàng nuôi dưỡng trong mình một sự tự tin hư không phát sinh từ niềm tin vào quyền năng và sự khôn ngoan mình, như thể chẳng điều gì có thể làm hại nàng.
Trong sự nhiều mưu chước ngươi. Ông gọi chúng chẳng những là "mưu chước," mà là "sự nhiều mưu chước," hầu tuyên bố rằng chẳng có lý do tốt nào để kiêu căng hay tự tôn, dù sự khéo léo hay tài năng của những nỗ lực lừa dối chúng là gì; vì những mưu chước xảo quyệt chúng, càng đông đảo và càng nghe êm tai bao nhiêu, sẽ càng gây cho chúng sự phiền toái lớn bấy nhiêu. Đây là một lời tuyên bố chung chống lại những kẻ, tin cậy khả năng mình, bày mưu và lập mưu chước đủ thứ, và nương cậy sự thận trọng mình, thu thập mọi mưu kế và sự phiền toái có thể bịa đặt ra để áp bức người khác; vì Đức Chúa Trời làm tan rã mọi mưu đồ chúng, và lật đổ những ý đồ gian lận chúng, như Ngài đã đe dọa rằng mọi phương tiện bất hợp pháp sẽ không thành công. "Chúng dám," Ngài phán, "lấy mưu chước, nhưng chẳng phải từ ta; chúng dệt một tấm vải, nhưng chẳng phải từ Thần ta." (Ê-sai 30:1.)
Như vậy những cuộc tham vấn của nhiều người hoàn toàn thất bại, vì chúng chẳng cầu hỏi mưu chước của Đức Chúa Trời, Đấng mà từ Ngài (Gia-cơ 1:5) mọi sự khôn ngoan nên được tìm kiếm; vì chúng càng nhọc nhằn bao nhiêu, thì càng chịu sự phiền toái lớn bấy nhiêu, và chúng chẳng thể đạt được lợi ích nào. Đa-vít [231] nói thật hay, (Thi Thiên 127:2,) rằng "chúng nó nhọc nhằn cách luống công là những kẻ dậy sớm buổi mai, và thức khuya, và ăn bánh của sự buồn rầu;" vì ông nói về những kẻ vô tín, là những kẻ chẳng phó thác những sự lo lắng mình cho Chúa, nhưng tin cậy sự siêng năng mình, làm nhiều nỗ lực táo bạo. Chúa nhạo báng sự tự tin nầy, và khiến chúng cuối cùng bị thất vọng, và cảm biết mọi lao khổ và nỗ lực gian ác mình vô giá trị đến mức nào, và như vậy chúng bị trừng phạt vì sự liều lĩnh mình; trong khi đồng thời "người được yêu dấu của Đức Chúa Trời ngủ cách êm đềm," như đã nói trong đoạn ấy. Chẳng phải rằng họ được giải thoát khỏi mọi sự phiền toái, nhưng rằng họ chẳng mệt nhọc mình với lao khổ vô dụng, và họ phó thác cho Đức Chúa Trời kết quả của mọi việc mình.
Giờ đây hãy để chúng đứng lên. Ở đây chúng ta nhận thấy những mưu sĩ nào chủ yếu được đấng tiên tri nói đến, tức là, những kẻ bói khoa đã khoe khoang với dân sự về danh hiệu trống rỗng của khoa học; như thể chúng hiểu mọi biến cố tương lai bằng cách nhìn vào các ngôi sao. Nhưng chúng ta đã nói trước đây về thuật chiêm tinh đoán mệnh ấy, và về sự vô dụng của nó. Nếu có người phản đối rằng, những kẻ ấy chẳng có quyền làm giảm nhẹ những nguy hiểm đang treo trên chúng, tôi đáp, người Ba-by-lôn hẳn đã làm điều ấy theo sự đề nghị chúng, nếu chúng đã thấy trước tai họa; và vì chúng chẳng thấy trước, nên kết luận là, nghệ thuật chúng chẳng có nền tảng nào. Thật vô ích khi giả vờ, như có người làm, rằng đấng tiên tri quở trách sự thiếu khéo léo trong nghệ thuật, chứ không phải chính nghệ thuật; vì ông ngỏ lời với người Ba-by-lôn, là những tác giả của khoa học nầy.
Những kẻ trói buộc các từng trời. Ông nói cách dí dỏm rằng chúng "trói buộc các từng trời;" vì chúng thốt ra những quyết định mình cách dạn dĩ như thể, bởi trói buộc và cột chặt các ngôi sao, chúng giữ loài người trong xiềng xích. Tuy nhiên, nếu có ai chọn dịch thuật ngữ nầy là "những kẻ làm bùa," nghĩa sẽ chẳng phải không thích hợp, và cả hai đều được động từ chvr (chabar) hàm ý. Dầu việc quan sát vị trí của các ngôi sao tự nó chẳng phải tội lỗi, đấng tiên tri nói rằng nó bị những kẻ rút ra từ đó những kết luận về các biến cố mơ hồ đem đi xa hơn mức phải lẽ, và dường như gián tiếp đối chiếu những kẻ quan sát ấy với các đấng tiên tri, hầu làm cho chúng càng bị ghê tởm hơn, vì chúng dập tắt mọi lời tiên tri của Đức Chúa Trời; vì khi loài người gắn vào các ngôi sao một sự cần thiết định mệnh, mọi sự xét đoán của Đức Chúa Trời hẳn phải sụp đổ.
14. Nầy, chúng nó sẽ như rơm rạ; lửa sẽ thiêu đốt chúng nó; chúng nó sẽ chẳng giải cứu mình khỏi quyền năng của ngọn lửa: sẽ chẳng có than hồng để sưởi ấm, cũng chẳng có lửa để ngồi trước nó.
14. Nầy, chúng nó sẽ như rơm rạ. Với sự hăng hái còn lớn hơn ông tấn công những nhà chiêm tinh đã củng cố sự kiêu ngạo của Ba-by-lôn bởi sự khoe khoang trống rỗng mình; vì những kẻ lừa dối như thế thường lấy khỏi lòng loài người mọi sự kính sợ Đức Chúa Trời, bằng cách quy mọi sự về các ngôi sao, đến nỗi chẳng còn gì cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Từ đó phát sinh sự khinh dể Đức Chúa Trời và mọi lời đe dọa Ngài; vì các hình phạt chẳng được quy về sự xét đoán của Đức Chúa Trời, mà về một số định mệnh và mối quan hệ của sự vật mà chúng ngu dại tưởng tượng. Vì lý do nầy ông nổi cơn thịnh nộ chống lại người Ba-by-lôn, và nói rằng chúng sẽ là "rơm rạ" cháy, là thứ bị thiêu nhanh; vì ông chẳng so sánh chúng với gỗ, là thứ có ích cho việc sưởi ấm, mà với "rơm rạ," hầu bày tỏ rằng chẳng có gì nhẹ hay vô dụng như thế.
15. Chúng nó sẽ như vậy đối với ngươi là những kẻ mà ngươi đã nhọc nhằn cùng, tức là những kẻ buôn bán ngươi, từ thuở trẻ ngươi: mỗi người sẽ đi lang thang về phương mình; chẳng ai sẽ cứu ngươi.
15. Chúng nó sẽ như vậy đối với ngươi. Sau khi đã đe dọa sự hủy diệt cho những nhà thiên văn ấy, ông lại trở lại với người Ba-by-lôn, và đe dọa rằng chúng chẳng nên trông đợi sự giúp đỡ từ phía mà chúng đã mong đợi, và chúng chẳng nên nương cậy những mưu chước hư không ấy, mà chúng đã lâu dài và hăng hái tự làm phiền mình cách luống công.
Ông gọi chúng là những kẻ buôn bán, hay, như chúng ta thường nói, những kẻ lái buôn; một ẩn dụ lấy từ các thương gia, là những kẻ khéo léo trong vô số nghệ thuật lừa dối, và trong mọi thứ gian lận; vì các vương hầu chẳng tham vấn cách xứng hợp với địa vị mình, mà buôn bán trong những giao dịch ô nhục. [232] Dầu chúng ta có thể mở rộng điều nầy đến mọi đồng minh bởi đó người Ba-by-lôn được giúp đỡ, nhưng đấng tiên tri chủ yếu để mắt đến những kẻ bói khoa. Khi ông thêm rằng, từ thuở trẻ ngươi, ông làm nặng thêm tội lỗi của Ba-by-lôn, trong việc đã bị nhiễm niềm tin ngu dại nầy từ thời xa xưa, và trong việc đã giữ lấy sai lầm nầy như thể nó đã sinh ra cùng nàng.
Mỗi người về phương mình. [233] Người ta cho rằng đấng tiên tri ở đây nói về sự trốn chạy của các nhà chiêm tinh, rằng mỗi người sẽ lo cho sự an toàn mình; và tôi hoàn toàn đồng ý với điều nầy, nhưng nghĩ rằng, cũng có một sự ám chỉ đến các "phương" của các từng trời, mà các nhà chiêm tinh phân chia và đo đạc, để rút ra những lời tiên đoán mình từ chúng. Vậy ông nhạo báng sự khoe khoang hư không chúng. "Chúng sẽ rút vào các phương mình, nhưng chúng sẽ đi lạc, và sẽ chẳng có phương tiện nào để bảo vệ. Nếu có ai chọn áp dụng điều nầy vào sự phản loạn của những kẻ mà Ba-by-lôn nghĩ rằng bất cứ lúc nào nàng cũng có thể dễ dàng nhận được sự giúp đỡ, tôi chẳng phản đối.
[222] "Bình luận về Ê-sai, [28] quyển 2, tr. 155."
[223] ""Tant s'en faut qu'elle ose tonner si haut que de coustume, que mesmes elle n'osera desserrer les dents." "Nàng còn xa mới dám vang rền lớn như thói thường, đến nỗi nàng sẽ chẳng dám hé răng.""
[224] ""Ông quở trách sự kiêu ngạo và sự tự tin quá mức của Ba-by-lôn, bởi đó nàng tự hứa cho mình một triều đại đời đời. Như vậy La-mã được gọi là đời đời trong các hiến pháp của các hoàng đế, và trong các bia khắc và tiền xu, và cũng là Bà chúa của toàn thế gian, nữ hoàng và bà chúa của thế gian."" -- Rosenmuller."
[225] ""Sẽ chẳng phải là không tao nhã khi xem d (gnad) có nghĩa là cho đến, hay đến nỗi; và nó được Jarchi dịch như vậy, là người giải thích câu nầy như sau, -- "Ngươi đã nghĩ với mình rằng ngươi sẽ đời đời làm bà chúa, và rằng hình phạt sẽ chẳng giáng trên ngươi; và ý nghĩ nầy đã dẫn ngươi đi lạc cho đến khi ngươi chẳng nhớ lại những hoạn nạn sẽ đến trên ngươi."" -- Rosenmuller."
[226] ""Sự mâu thuẫn rõ ràng của việc nhớ đến tương lai có thể được giải quyết bằng cách nhận xét rằng điều bị quên là sự hiểu biết về tương lai đã từng sở hữu, giống như trong lối nói thông thường chúng ta dùng từ hy vọng về quá khứ, vì chúng ta hy vọng thấy nó như vậy, hay hy vọng rằng điều gì đó hiện nay đáng ngờ sẽ về sau chứng tỏ là như vậy và như vậy."" -- Alexander."
[227] ""Ewald đồng ý với Bản Dịch Tiếng Anh và Bản Vulgate trong việc giải thích nó có nghĩa là propter, 'vì cớ,' và cho rằng nó là một cáo buộc mới cụ thể chống lại người Ba-by-lôn, bằng cách chỉ định một nguyên nhân mới cho sự hủy diệt chúng, tức là, sự trau dồi các thuật huyền bí của chúng. Gesenius và các văn sĩ gần đây khác theo Calvin và Vitringa trong việc làm cho nó có nghĩa là mặc dầu, như trong Ê-sai 5:25, và Dân Số Ký 14:11. Vậy thì chẳng có cáo buộc hay lý do mới nào được chỉ định, mà chỉ là một tuyên bố đơn giản về sự không đủ của các thuật mê tín để cứu chúng. Nhưng một cách tốt hơn cả hai là giữ tiểu từ nầy theo nghĩa đúng của nó là trong hay ở giữa, là nghĩa gợi ý cả hai ý kia, nhưng diễn đạt nhiều hơn, tức là, chúng sẽ hư mất ngay trong hành động dùng những phương tiện bất hợp pháp và vô ích nầy để tự bảo tồn."" -- Alexander."
[228] ""Nonobstant la multitude des derins et augures." "Mặc dầu sự nhiều bói khoa và bùa ngải.""
[229] ""Ils ont defie tous dangers." "Chúng đã thách thức mọi nguy hiểm.""
[230] ""Jusqu' a ce que quelque oiseau soit apparu." "Cho đến khi có con chim nào xuất hiện.""
[231] "Trong nguyên bản tiếng La-tinh từ nầy là "Solomon," chứ không phải "David;" nhưng sự sơ suất nầy đã được sửa trong Bản Dịch Tiếng Pháp. -- Ed."
[232] ""Một câu hỏi được đặt ra là những kẻ nầy được gọi là những kẻ buôn bán theo nghĩa đen và thông thường, hay ít nhất theo nghĩa các đồng minh và nhà đàm phán quốc gia; hay danh hiệu nầy được ban cách khinh miệt cho các nhà chiêm tinh và những kẻ khôn ngoan trong văn mạch trước, như những kẻ buôn bán hay giao dịch trong sự lừa dối. J. D. Michaelis cho rằng chúng được mô tả là những kẻ buôn bán lưu động, tức là, những người bán hàng rong, là những kẻ di chuyển từ nơi nầy đến nơi khác, e rằng những sự lừa dối chúng bị phát hiện. Ông thậm chí so sánh chúng với những thầy bói di-gan thời nay, nhưng thừa nhận rằng các nhà chiêm tinh của Ba-by-lô-ni-a giữ một địa vị rất khác trong xã hội."" -- Alexander."
[233] ""Nghĩa là, bất cứ nơi nào mỗi người có thể ra đi, chúng tản mác và lang thang, đến nỗi mỗi người theo đuổi con đường mình, để tự cứu mình khỏi nguy hiểm, bằng cách trốn đến những biên giới xa nhất của vương quốc Ba-by-lôn. -- Rosenmuller."
CHƯƠNG 48
Ê-sai 48:1-22
1. Hãy nghe lời nầy, hỡi nhà Gia-cốp, các ngươi được xưng bằng danh Y-sơ-ra-ên, và ra từ nguồn Giu-đa, chỉ danh Đức Giê-hô-va mà thề, và nhắc đến Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, nhưng chẳng lấy lẽ thật, chẳng lấy sự công bình.
Hãy nghe lời nầy, hỡi nhà Gia-cốp. Giờ đây ông hướng bài giảng mình đến dân Giu-đa; là những kẻ mà ông cũng chủ yếu nghĩ đến, trong suốt cả chương trước; vì ông chẳng được sai đến người Ba-by-lôn, nhưng ông nói với họ theo cách như thể ước ao rằng dân Giu-đa, là những kẻ mà ông đã được đặc biệt chỉ định đến, sẽ nghe ông. Theo đó, ông đã báo trước sự hủy diệt của dân Ba-by-lôn, để dân Giu-đa có thể bình tĩnh chờ đợi sự giải cứu, và đồng thời chẳng bị khiếp sợ bởi sự lớn lao và quyền lực của kẻ thù mình, [234] và để, nương cậy các lời hứa nầy, họ đứng vững không lay chuyển trước mọi sự cám dỗ. Nhưng vì dân Giu-đa cứng cỏi, và chẳng tin các lời hứa ấy, và vì Ê-sai đã thấy trước sự cứng lòng và ương ngạnh của họ sẽ lớn dường nào trong thời kỳ bị lưu đày, bởi cớ đó ông quở trách họ cách nghiêm khắc hơn. Ê-xê-chi-ên tỏ rõ hơn nữa sự vô tín của họ đã ăn sâu đến đâu, khi họ lầm bầm nghịch cùng Đức Chúa Trời, quăng bỏ mọi sự trông cậy, và chẳng còn quan tâm đến các lời hứa của Đức Chúa Trời hơn là quan tâm đến những chuyện hoang đường rỗng tuếch. Bởi vậy chẳng phải vô cớ mà Ê-sai đã dùng ngôn ngữ nghiêm khắc như vậy, để tỏ ra rằng họ đã xúc phạm Đức Chúa Trời cách cực độ khi từ chối nương cậy ân điển Ngài.
Các ngươi được xưng bằng danh Y-sơ-ra-ên. Ông nói với "Y-sơ-ra-ên," nhưng đó là Y-sơ-ra-ên giả mạo, mà lúc bấy giờ chẳng còn gì ngoài danh "Y-sơ-ra-ên;" vì ông chẳng dùng danh hiệu đáng tôn trọng nầy để nhắc đến họ cách kính trọng, mà để làm họ hổ thẹn về sự khoe khoang giả dối mình, vì họ chẳng có quyền khoe khoang về tước hiệu rỗng tuếch nầy, mà lẽ thật thì họ đã xa cách biết bao. Vì sao Đức Chúa Trời tôn vinh Gia-cốp bằng danh nầy, nếu chẳng phải vì ông đã tỏ mình là can đảm và bất khả chiến bại trong nghịch cảnh? Điều nầy đã tỏ ra từ cuộc vật lộn mà ông đã tranh đấu với Đức Chúa Trời; vì khi Chúa thử chúng ta bằng đủ thứ hoạn nạn, Ngài như thể bước vào cuộc tranh luận với chúng ta. (Sáng Thế Ký 32:25.) Vậy thì, danh nầy áp dụng cho dòng dõi ông thế nào được, nếu họ bị ngã lòng và quăng bỏ mọi sự trông cậy trong nghịch cảnh?
Đã ra từ nguồn Giu-đa. Tiếp theo ông quở trách họ là dòng dõi của các tổ phụ thánh, mà lại hoàn toàn chẳng giống họ. Bởi "nguồn Giu-đa," ông theo nghĩa bóng chỉ về nguồn và suối từ đó dân Giu-đa đã ra; vì tôi chẳng tán thành lối giải thích ấu trĩ của các nhà văn Giu-đa về ẩn dụ nầy, mà ẩn dụ ấy được mượn một cách hết sức tự nhiên từ các dòng nước chảy ra từ một nơi xa.
Chỉ danh Đức Giê-hô-va mà thề. Sau khi đã trách họ là con cái suy đồi và gian ác của các tổ phụ thánh, ông thêm rằng họ giả vờ thờ phượng Đức Chúa Trời, và giả vờ một vẻ đạo đức mà họ còn xa cách biết bao. Giờ đây, vì "thề" là một loại thờ phượng Đức Chúa Trời, nên ở đây ông dùng một bộ phận để chỉ toàn thể, theo một lối nói bóng mà trong đó một phần được lấy để chỉ toàn thể. Như những kẻ thờ hình tượng xúc phạm Đức Chúa Trời, khi chúng chỉ các thần tượng mình mà thề, thì cũng vậy những kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời cách chân thành tôn vinh Đức Chúa Trời, khi dùng danh Ngài trong lời thề; vì họ nhìn nhận rằng họ có một Đức Chúa Trời, mà trong danh Ngài họ khoe khoang. Nhưng ở đây ông tấn công những kẻ đạo đức giả, là những kẻ mở miệng khoe khoang lớn tiếng về danh Đức Chúa Trời, và thường nhắc đến danh Ngài, mà trong lòng lại chống nghịch Ngài lắm. Bởi cớ đó ông nói, chẳng lấy lẽ thật chẳng lấy sự công bình, ông dùng chữ "sự công bình," để chỉ sự liêm chính và chân thành của lòng, mà không có điều ấy thì chẳng gì có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời; hay đúng hơn "sự công bình" và "lẽ thật" là những từ đồng nghĩa; như thể ông đã nói rằng việc xưng mình là dân sự của Đức Chúa Trời chân thật chỉ là giả bộ và đạo đức giả, vì sự bội bạc của họ đã công khai tuyên bố sự giả dối mình.
2. Vì họ xưng mình là người của thành thánh, và nương cậy Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; danh Ngài là Đức Giê-hô-va vạn quân.
Ông tiếp tục cùng một chủ đề, và bằng những lời khác nhau phơi bày sự khoe khoang giả dối của họ; vì họ đã khoe khoang cách giả dối rằng mình là công dân của "thành thánh," mà họ đã làm ô uế bằng những thói xấu và tội ác mình. Giê-ru-sa-lem lẽ ra phải "thánh," vì Đức Chúa Trời đã biệt riêng nàng ra thánh cho chính Ngài; nhưng nàng đã hạ mình xuống làm những điều gian ác, lớn lao và nhiều đến nỗi nàng hầu như chẳng còn giữ được sự thánh khiết nào. Chúng ta thấy trong Thi Thiên 15:2, và 24:4, những công dân thật của Giê-ru-sa-lem phải như thế nào; nhưng vì dân Giu-đa chẳng hổ thẹn khi nhạo báng Đức Chúa Trời, họ cho rằng được bảo vệ dưới bóng của đền thờ là đủ.
Và nương cậy Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Khi ông nói rằng họ "nương cậy Đức Giê-hô-va," ông chẳng nói về đức tin chân thành, mà về sự trông cậy rỗng tuếch; vì như người lành nương cậy Đức Chúa Trời, và tin cậy Ngài hết lòng, thì cũng vậy những kẻ đạo đức giả giả vờ xưng danh Ngài, và say sưa bởi niềm tin vô căn cứ, và chẳng sợ hãi khinh dể mọi sự, và thậm chí khoe khoang cách tự tin về những lời nầy, "Đức Chúa Trời sẽ giúp đỡ chúng ta, Ngài sẽ chẳng quăng bỏ dân sự Ngài;" như thể Đức Chúa Trời muốn khuyến khích sự gian ác của họ. Nói tóm lại, bằng cách chà đạp Ngài dưới chân mình, họ lớn tiếng tuyên bố rằng họ nương cậy chính mình để được an toàn; nhưng, e rằng họ nghĩ rằng mình sẽ chẳng bị phạt vì sự nhạo báng nầy, đấng tiên tri quả quyết với họ rằng Đức Chúa Trời chẳng mất chút thẩm quyền nào của Ngài, khi Ngài bị những kẻ đạo đức giả xuyên tạc như vậy; vì, khi ông gọi Ngài là Đức Giê-hô-va vạn quân, ông thêm điều nầy như một lời đe dọa, để họ biết rằng Đức Chúa Trời, mà dưới danh Ngài họ đã giả dối ẩn nấp, đủ mạnh để phạt họ, và đến cuối cùng Ngài sẽ chẳng để họ lấy Ngài làm trò nhạo báng.
3. Ta đã rao báo các sự trước từ buổi đầu; chúng đã ra từ miệng ta, và ta đã tỏ chúng ra; ta đã làm chúng thình lình, và chúng đã xảy đến.
Ông cáo buộc dân Giu-đa về sự vô ơn, vì họ chẳng tin Đức Chúa Trời, Đấng đã ban mọi bằng chứng có thể có về lòng tốt Ngài, để lập họ vững vàng trong sự trông cậy chân thành; và bởi vậy ông cất khỏi họ mọi cớ, bằng cách nói rằng "Ngài đã rao báo các sự trước." Dường như ông chẳng nói về sự giải cứu họ khỏi Ba-by-lôn, mà về những ơn lành khác mà Chúa đã ban cho dân tộc ấy; như thể ông đã nói rằng Đức Chúa Trời đã bắt đầu, từ lâu trước việc nầy, báo trước cho dân sự Ngài những điều sẽ xảy ra, và chẳng bao giờ hứa điều gì mà Ngài chẳng thực hiện, mà dân sự Ngài, sau khi đã nhận bao nhiêu bằng chứng, lại chẳng đặt sự trông cậy nơi lẽ thật chắc chắn và không sai lầm của Ngài.
Cũng có thể nói rằng đấng tiên tri chẳng chỉ nói với những kẻ sống lúc bấy giờ, mà với những kẻ sẽ sống về sau trong thời kỳ bị lưu đày, để khi sự chắc chắn nầy đến, họ biết rằng nó đã được báo trước rồi. Đức Chúa Trời định cho lời tiên tri nầy được biết rộng rãi, để trong thời kỳ bị lưu đày, họ biết rằng những điều nầy chẳng xảy ra bởi tình cờ, và để họ được an ủi phần nào. Bởi vậy Ê-sai quở trách họ, vì sau khi đã học biết lẽ thật của vấn đề nầy từ chính sự kiện, họ vẫn chẳng thể nhìn nhận công việc của Đức Chúa Trời, hay đặt sự trông cậy nơi Ngài.
Và ông thật phải lẽ khi nghiêm khắc quở trách và cáo buộc họ về sự ương ngạnh; vì họ đã chống cự Đức Chúa Trời, Đấng đã giơ tay Ngài ra cho họ, và đã từ chối ân điển Ngài; họ chẳng tin rằng mình sẽ được tự do trở về Giu-đê, và khi đường đã mở ra, chỉ có rất ít người có can đảm trở về. Có người nghĩ rằng ở lại Ba-by-lôn thì tốt hơn là chịu những phiền toái và nguy hiểm của cuộc hành trình. Những người khác ngờ rằng Si-ru đã khôn khéo ra chiếu chỉ cho tự do trở về, để, sau khi đã dò biết ý định của họ, ông có thể áp bức họ hay đối xử với họ cách nghiêm khắc; và họ chẳng tính đến việc Đức Chúa Trời đã báo trước những điều nầy, và rằng chúng ắt phải xảy ra, và rằng chẳng quyền lực nào của loài người có thể ngăn cản chúng. Theo đó, tôi hiểu những lời tiên tri mà đấng tiên tri nói đến bao gồm, thật vậy, những lời tiên tri cổ xưa mà bởi đó Đức Chúa Trời đã báo trước cho Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 15:13) rằng dòng dõi ông sẽ bị cầm tù, và về sau sẽ được khôi phục lại sự tự do trước kia, nhưng về sau, theo thứ tự thích hợp, những lời tiên tri khác được thêm vào, cũng đã được ứng nghiệm vào những thời điểm khác nhau; vì điều nầy cũng thường được ứng nghiệm, một phần vào lúc nầy, một phần vào lúc khác. Bởi vậy ông tỏ ra rằng Chúa chẳng tiên tri điều gì mà chẳng được sự kiện chứng minh là đúng.
4. Vì ta biết rằng ngươi cứng cỏi, cổ ngươi là gân sắt, trán ngươi là đồng;
Theo nghĩa đen là, "Vì cớ ta biết," hay, "Từ sự biết của ta." Ở đây Chúa long trọng tuyên bố bởi đấng tiên tri, rằng vì cớ sự cứng lòng của dân sự mà Ngài đã phán về các sự việc tương lai; như thể Ngài đã nói rằng Ngài đã đối xử với họ cách rộng rãi hơn điều họ đáng được. Chẳng phải đây là mục đích duy nhất mà Ngài nhắm đến; vì chúng ta biết rằng công dụng chính của giáo lý thuộc về những kẻ tin, là những kẻ nhẹ nhàng vâng phục và vui vẻ tuân theo; nhưng Ê-sai, là người phải đối phó với những kẻ ương ngạnh, thật phải lẽ khi nói rằng, nếu sự suy đồi của họ chẳng phải là nan y, thì Đức Chúa Trời đã dùng một phương thuốc tuyệt vời, bằng cách thốt ra nhiều lời tiên tri liên tiếp để xác nhận Luật Pháp Ngài. Như vậy, như Ngài đã báo trước các sự việc tương lai cho các tổ phụ, thì Ngài cũng tỏ ra rằng Ngài theo cùng một đường lối, để chinh phục hay làm mềm sự ương ngạnh và cứng lòng của dân sự.
Và cổ ngươi là gân sắt, và trán ngươi là đồng. Ông gọi cổ họ là "gân sắt," vì nó chẳng thể cong. "Gân" quả thật cứng, nhưng vẫn có thể cong được; ở đây, ông nói, chẳng có sự cong nào, vì chúng bất kham. Tiếp theo ông nhắc đến "trán đồng," để chỉ sự trơ tráo của họ. Có hai cách mà bởi đó chúng ta được giữ trong đường lối bổn phận; thứ nhất, nếu chúng ta vâng phục và tuân theo những lời dạy tốt hay những điều răn thánh; và thứ hai, nếu, sau khi đã sa vào tội lỗi nào, chúng ta bị sự hổ thẹn chân thành cảm động mà ăn năn về điều mình đã làm. Khi những điều nầy thiếu vắng, đó là dấu hiệu của sự gian ác tuyệt vọng. Đây là hai bằng chứng, bởi vậy, mà ông đã đưa ra để tỏ rằng dân tộc ấy đã phó mình cho mọi điều tội lỗi; họ ương ngạnh, và họ trơ tráo. Thế mà, khi Chúa chẳng thể chữa lành chúng ta bằng cách nào khác, Ngài đối xử với cả sự bướng bỉnh của chúng ta cách nhẫn nhục đến nỗi Ngài vui lòng cảnh báo chúng ta về các sự việc tương lai. Như vậy Ngài như thể mang mọi hình dạng có thể, để gọi chúng ta trở về cùng Ngài, và đem chúng ta trở lại đường ngay.
5. Ta đã báo trước cho ngươi từ buổi đầu; trước khi chúng xảy đến ta đã tỏ cho ngươi: e rằng ngươi nói, Thần tượng ta đã làm chúng, và tượng chạm ta, và tượng đúc ta, đã truyền lệnh chúng.
Ông lại lặp lại cùng một lời tuyên bố, để dân sự, khi họ đã được giải cứu khỏi Ba-by-lôn, nhận biết lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, và chẳng quy sự giải cứu nầy cho các thần tượng hay cho vận mệnh. Nếu có ai hỏi "Vì sao đấng tiên tri nhắc đến các thần tượng, trong khi dân Giu-đa xưng mình thờ phượng một Đức Chúa Trời?" tôi đáp, Họ đã bị hư hỏng bởi sự giao du với dân Ngoại, và đã suy đồi thành những sự mê tín, đến nỗi họ đã hoàn toàn quên Đức Chúa Trời. Ê-xê-chi-ên phàn nàn về điều nầy, rằng, trong khải tượng mà ông dường như được đem đến Giê-ru-sa-lem, ông đã thấy nơi thánh của Đức Chúa Trời bị ô uế bởi đủ thứ thần tượng. (Ê-xê-chi-ên 8:3.) Bởi vậy chẳng phải vô cớ mà ông gọi họ trở về cùng Đức Chúa Trời là tác giả duy nhất của các sự việc nầy, để họ nhìn nhận rằng Ngài đã chuộc họ.
E rằng, có lẽ, ngươi nói. Ý ông là dân Giu-đa sẽ chẳng có cớ, nếu họ chẳng nhìn nhận lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, khi họ đã được giải thoát khỏi ách nô lệ; vì điều đã được báo trước từ lâu sẽ chẳng xảy ra bởi tình cờ. Bởi vậy sự biết trước của Đức Chúa Trời được đấng tiên tri liên kết với quyền năng Ngài; và ông tuyên bố rằng Ngài chẳng những đã thấy trước, mà cũng đã hoàn thành các sự việc nầy. Ở đây, như trong tấm gương, chúng ta thấy sự vận dụng gian ác của sự hiểu biết mình, mà luôn bày mưu tính kế xem mình sẽ cướp của Đức Chúa Trời sự khen ngợi thuộc về Ngài bằng cách nào. Mỗi khi Ngài hoặc giúp đỡ chúng ta, hoặc bằng cách nào đó nhân từ với chúng ta, Ngài có thể được nói là đã giơ tay Ngài ra và mời chúng ta đến cùng Ngài.
Thế mà thế gian, như thể cố ý định chống cự, quy cho kẻ khác điều đã ra từ Đức Chúa Trời; như chúng ta thấy rằng trong giáo hội La-mã mọi ơn lành của Đức Chúa Trời đều được quy cho các thánh đã chết, theo cách như thể Đức Chúa Trời đang ngủ một giấc sâu. Bởi vậy cần phải có ngọn đèn của giáo lý chiếu sáng, để điều chỉnh sự phán đoán của chúng ta; vì, khi suy xét các công việc của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ luôn đi lạc, nếu Ngài chẳng đi trước và soi sáng chúng ta bởi lời Ngài. Nhưng ngay cả bây giờ chúng ta cũng thấy nơi nhiều người điều mà Ê-sai than khóc về dân tộc mình, rằng, ngay cả sau khi đã được cảnh báo, họ vẫn chẳng thôi làm thần tượng cho mình, mà họ khoác lên chúng những chiến lợi phẩm đã cướp của Đức Chúa Trời. Phi-e-rơ và Giăng đã lớn tiếng tuyên bố (Công Vụ 3:12) rằng chẳng phải bởi công đức hay sự xuất sắc của chính mình mà họ đã làm các phép lạ; nhưng chúng ta thấy người Công giáo La-mã chất lên họ những phép lạ trái với ý muốn họ, và mặc cho sự chống cự của họ. Dầu Đức Chúa Trời hiện nay chẳng báo trước các sự việc sẽ xảy ra, nhưng giáo lý của Luật Pháp và của Phúc Âm sẽ có xu hướng mạnh mẽ lên án sự vô ơn của chúng ta chẳng kém gì như thể các lời tiên tri đã chứng thực những công việc mà Đức Chúa Trời ở đó tuyên bố Ngài là tác giả.
6. Ngươi đã nghe, hãy xem mọi sự nầy; há các ngươi chẳng rao báo sao? Ta đã tỏ cho ngươi những sự mới từ lúc nầy, tức những sự kín nhiệm, mà ngươi chẳng từng biết.
Điều nầy càng làm rõ hơn rằng đấng tiên tri nói về một thời kỳ bị lưu đày trong tương lai, và về sự cứu chuộc mà bởi đó nó sẽ được tiếp nối; như vậy có ý lo liệu cho lợi ích của cả những người thời ông và của hậu thế, để, nếu những kẻ đang sống lúc bấy giờ chẳng nhận được lợi ích nào, thì ít nhất hậu thế có thể nhận lấy lời cảnh báo và ăn năn. Thường xảy ra rằng giáo lý của các đấng tiên tri ít sinh hiệu quả nơi những kẻ thấy và nghe, và đôi khi còn bị họ khinh dể, trong khi hậu thế lại tiếp nhận nó với thái độ tốt hơn.
Hãy xem mọi sự. Khi ông bảo họ xem, có người nghĩ rằng đấng tiên tri bày tỏ sự việc theo cách như thể ông đã nói rằng Đức Chúa Trời chẳng hề phán điều gì mà chẳng được tỏ ra là thật. Nhưng tôi giải thích chữ chzh, (chazeh,) xem, nầy theo một cách khác: "Thấy rằng Chúa đã phán, thì ngươi có bổn phận tra xét các lời, và chú ý." Do đó chúng ta nên nhận xét rằng chính vì sự chậm chạp hay lười biếng của chúng ta mà chúng ta lập tức đánh mất những điều ra từ miệng Đức Chúa Trời, và rằng nhiều người đã viện cớ vô tri cách luống công; vì Chúa tỏ ra đủ rõ ràng mọi điều cần biết, nếu những kẻ nghe chịu tra xét cách cẩn thận, và với sự chú ý xứng đáng.
Há các ngươi chẳng rao báo sao? Chúa tiếp theo đòi hỏi nơi dân sự Ngài điều gì đó hơn là hiểu và suy xét lời Ngài; tức là, để họ trở thành sứ giả và nhân chứng về những phép lạ mà họ đã biết bởi kinh nghiệm. Và, quả thật, Ngài dạy dỗ dân sự Ngài với điều kiện nầy, rằng về sau họ sẽ dẫn kẻ khác đến cùng một sự xưng nhận đức tin. Ta đã tỏ cho ngươi ngay bây giờ Như thể ông đã nói, "Hãy ghi nhớ ngày nầy, là ngày mà Chúa báo trước cho ngươi, bởi miệng ta, những điều ngươi chẳng từng biết; vì những điều nầy chẳng thể được nhận thức hay thấy trước bởi sự phỏng đoán của loài người."
7. Chúng đã được dựng nên bây giờ, chớ chẳng phải từ buổi đầu; đến nỗi trước ngày ngươi chẳng từng nghe chúng; e rằng ngươi nói, Kìa, ta đã biết chúng.
Đấng tiên tri tỏ ra rằng ông chẳng lý luận về những điều đã biết, hay đã được học bởi kinh nghiệm thực tế; và mục đích ông, chẳng những sửa chữa sự kiêu ngạo vốn tự nhiên nơi mọi người, (vì họ đòi cho mình điều chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời,) mà cũng để chẳng phần nào của sự việc nầy bị quy cho vận mệnh hay cho bất kỳ nguyên nhân nào khác. Loài người cướp của Đức Chúa Trời sự vinh hiển thuộc về Ngài bằng đủ cách, và hướng mọi năng lực mình về việc phân phát giữa các loài thọ tạo điều chỉ thuộc về một mình Ngài, đến nỗi chẳng để lại cho Ngài điều gì ngoài một danh rỗng tuếch. Để dân sự chẳng nghĩ rằng họ đã bị đánh bại bởi quyền lực của dân Ba-by-lôn, hay rằng chính bởi sức loài người hay bởi tình cờ mà về sau họ được khôi phục lại tự do, bởi cớ nầy ông đã thường xuyên lặp đi lặp lại rằng đây là công việc của Đức Chúa Trời.
Ngươi chẳng từng nghe những điều ấy. Khi ông khẳng định rằng "họ chẳng từng nghe chúng," có người giải thích điều nầy có nghĩa là dân sự đã từ chối những lời cảnh báo của Đức Chúa Trời, và chẳng nghe những lời khuyên tốt. Nhưng tôi nghĩ ý của đấng tiên tri khác đi, tức là, điều chẳng thể được biết bởi sự khôn ngoan loài người, và điều mà dân Giu-đa chẳng từng biết, đã được tỏ ra theo cách mà họ chẳng thể cướp của Đức Thánh Linh sự khen ngợi thuộc về Ngài; và điều nầy rất rõ ràng từ văn mạch.
8. Phải, ngươi chẳng từng nghe; phải, ngươi chẳng từng biết; phải, từ lúc ấy tai ngươi chẳng hề được mở ra: vì ta biết rằng ngươi hẳn sẽ đối xử cách rất bội bạc, và đã được gọi là kẻ phản nghịch từ trong lòng mẹ.
Bởi những lời nầy Chúa có ý rằng chẳng phải vô cớ mà Ngài đã hết sức thuyết phục và nài nỉ dân sự nhìn nhận rằng chính bởi Ngài mà họ đã bị sửa phạt và về sau được giải cứu khỏi bao hoạn nạn lớn lao. Sự bướng bỉnh của dân tộc ấy hẳn đã xui giục họ phàn nàn rằng việc lặp lại điều nầy thường xuyên như vậy, và thúc ép nó vào sự chú ý của họ, là vô ích. Đấng tiên tri đáp rằng người ta chẳng cần lấy làm lạ, vì ông phải đối phó với những kẻ ương ngạnh; và như vậy ông xác nhận bằng những lời khác điều ông đã nói ít lâu trước về "gân sắt của cổ họ." (Câu 4.) Ý nghĩa tóm lại là vầy, sự ngang bướng của dân tộc ấy đã được Đức Chúa Trời biết rõ, và bởi vậy Ngài chẳng bỏ sót điều gì thích hợp để giữ những kẻ gắn bó với sự phục vụ Ngài; và rằng, sau khi đã nhận được bằng chứng dồi dào từ những bằng chứng chắc chắn, họ càng chẳng có cớ hơn.
Bởi vậy ta đã gọi ngươi là kẻ phản nghịch từ trong lòng mẹ. Sau khi đã lột mặt nạ khỏi dân tộc nầy, là dân, như chúng ta đã thấy trước đây, đã khoe khoang cách giả dối về danh Y-sơ-ra-ên, ông ban cho họ một danh mới, và gọi họ là "kẻ phản nghịch." Bởi "lòng mẹ" tôi hiểu chẳng phải nguồn gốc đầu tiên của họ khi họ bắt đầu được kể là một dân tộc, mà thời kỳ họ được giải cứu khỏi ách nô lệ Ê-díp-tô; vì sự giải cứu ấy có thể được coi như một thứ sinh ra của Hội Thánh. (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:51.) Nhưng dân sự, dầu đã kinh nghiệm lòng tốt vô hạn của Đức Chúa Trời, vẫn chẳng thôi đối xử bội bạc với Ngài, và càng ngày càng phạm tội thêm, đến nỗi ông thật phải lẽ khi gọi họ là "kẻ phản nghịch và kẻ phạm tội."
9. Vì cớ danh ta ta sẽ hoãn cơn giận ta, và vì sự khen ngợi ta ta sẽ kìm hãm vì ngươi, để ta chẳng diệt ngươi.
Sau khi đã quở trách dân sự về sự ác vốn tự nhiên nơi các tổ phụ họ từ buổi đầu, và đã truyền xuống cho con cháu, giờ đây ông nhắc họ rằng chính nhờ lòng thương xót Ngài mà họ còn sống sót, nhưng nếu chẳng vậy thì họ đã đáng phải hư mất ngàn lần. Lời cảnh báo nầy phục vụ hai mục đích; thứ nhất, những kẻ tin cần được nâng đỡ, để trong thời kỳ bị lưu đày họ chẳng ngã lòng; và thứ hai, khi họ đã nhận được phép trở về, điều nầy cũng chẳng kém phần quan trọng là họ phải hạ mình, để họ nhìn nhận rằng họ mắc nợ sự giải cứu mình cho điều gì khác ngoài lòng tốt chẳng đáng được của Đức Chúa Trời.
Hầu cho ta chẳng diệt ngươi. Do đó chúng ta thấy rằng mục đích của lời quở trách trước là, để dân sự biết rằng chẳng phải vì công đức họ mà Chúa giơ tay Ngài ra đem họ ra khỏi mồ Ba-by-lôn; vì họ đã đáng bị hủy diệt hoàn toàn. Bởi vậy, việc Chúa hiện nay cũng thương xót chúng ta, việc Ngài giảm nhẹ hay tha thứ hình phạt, và, nói tóm lại, việc Ngài chú ý đến chúng ta chút nào, tất cả điều nầy hoàn toàn là kết quả của ân điển Ngài; đến nỗi chúng ta chẳng nên quy nó cho bất kỳ công đức hay sự đền tội nào của loài người. Và như vậy, như chúng ta đã giải thích trước đây tại những đoạn khác, sự phân biệt của các nhà Kinh Viện sụp đổ, về sự tha thứ hình phạt mà họ từ chối nhìn nhận là chẳng đáng được, vì sự thỏa mãn đã được dâng cho sự công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng ở đây Ê-sai tuyên bố rằng sự tha thứ được ban bởi ân điển nhưng không "vì cớ danh Đức Chúa Trời;" vì ông nói về hình phạt mà Ngài đã có cớ chí công để giáng trên dân Giu-đa. Ngài đã có cớ chí công để hủy diệt dân tộc nầy, nếu Ngài chẳng quyết định bảo vệ vinh hiển Ngài.
10. Nầy, ta đã luyện ngươi, nhưng chẳng phải như bạc; ta đã chọn ngươi trong lò hoạn nạn.
Chúa tỏ ra rằng Ngài thi hành sự tiết chế như vậy khi sửa phạt dân sự Ngài, đến nỗi Ngài lo liệu cho sự cứu rỗi của họ. Trước đây Ngài đã nói rằng Ngài đã thương xót hay sẽ thương xót họ, vì Ngài đoái đến vinh hiển Ngài. Giờ đây Ngài tuyên bố rằng Ngài quả thật đặt roi vọt trên họ, nhưng roi vọt ấy có bản chất ích lợi cho họ; vì chính vì mục đích "thử nghiệm và luyện" mà Ngài sửa phạt họ, và chúng ta "thử" điều mà chúng ta chẳng muốn mất. Bởi vậy, vì Ngài có mục đích nầy trong tầm mắt, nên suy ra rằng Ngài lo liệu cho sự cứu rỗi của chúng ta. Ngoài ra, chính bằng cách đoán trước mà ông nhắc đến "sự thử," e rằng có ai phản đối rằng sự nhẫn nhục của Đức Chúa Trời chẳng hề tỏ ra giữa những hoạn nạn nghiêm trọng như vậy. Bởi vậy đấng tiên tri bước ra sớm để đón đầu sự phản đối nầy, và chỉ ra rằng, dầu Đức Chúa Trời chẳng để dân sự Ngài hoàn toàn được miễn, nhưng Ngài đối xử với họ cách nhẹ nhàng.
Và chẳng phải như bạc. Ông thêm rằng Ngài chẳng "thử chúng ta như bạc," vì chúng ta hẳn đã bị thiêu hủy hoàn toàn; vì "bạc" chứa điều gì đó tinh sạch, nhưng nơi chúng ta sẽ chẳng tìm thấy điều gì ngoài trấu; và ngay cả nếu Đức Chúa Trời chẳng làm chúng ta thành "bạc," chúng ta hẳn đã bị giảm xuống, như trấu hay rơm rạ, thành tro và thành hư không. Chính sự sửa phạt hẳn đã chẳng tỏ ra điều gì tinh sạch. Theo đó, trong chính "sự thử" Chúa xem xét điều chúng ta có thể chịu đựng, để chẳng tiến quá mức; và, đồng thời, bởi ảnh hưởng bí mật của Đức Thánh Linh Ngài, Ngài khiến những hình phạt ấy ích lợi cho chúng ta, mà nếu chẳng vậy hẳn đã là sự hủy diệt.
Ta đã chọn ngươi trong lò hoạn nạn. "Chọn" ở đây có nghĩa là "phân biệt." Chúng ta "chọn" điều mà chúng ta ước ao bảo tồn và bênh vực, như trước đây ông đã nói theo cùng một nghĩa,
"chọn điều lành và bỏ điều dữ." (Ê-sai 7:15.)
Bởi vậy, bởi chữ nầy, ông tỏ ra sự khác biệt giữa hình phạt giáng trên người lành và hình phạt mà kẻ ác chịu, mà hình phạt ấy kết thúc trong sự hủy diệt của chúng, là rộng dường nào. Về phần chúng ta, dầu Chúa thiêu đốt và đâm chúng ta, chúng ta được Ngài chấp nhận; và Ngài giữ lòng nhân từ Ngài đối với chúng ta giữa những hoạn nạn, và thậm chí khiến chúng ta ra khỏi chúng cách đã được thử luyện đầy đủ hơn, và trở nên cho Ngài một của lễ có mùi thơm. Nói tóm lại, ý ông là Đức Chúa Trời, ngay cả khi Ngài dường như phó dân sự Ngài cho sự hủy diệt, vẫn nhân từ với họ.
11. Vì cớ chính mình ta, chính vì cớ chính mình ta, ta sẽ làm điều ấy: vì cớ sao danh ta phải bị ô uế? và ta sẽ chẳng ban vinh hiển ta cho kẻ khác.
Ông lặp lại cùng một lời tuyên bố mà ông đã nói trước đây, nhưng thêm một câu hỏi, như các nhà văn Hê-bơ-rơ thường dùng, khi họ nói về điều phi lý, "Há có thể nào danh ta bị ô uế sao?"
Và ta sẽ chẳng ban vinh hiển ta cho kẻ khác. Mệnh đề thứ hai nầy được thêm vào để giải thích; và bởi vậy Ê-sai, bằng cách nhân lên các hình thức diễn đạt, giờ đây tô điểm điều mà trước đây ông đã diễn đạt bằng vài lời, và nâng cao văn phong mình. Đây cũng chẳng chỉ là lời giải thích của lời tuyên bố trước, mà đúng hơn là một sự tô điểm để xác nhận nó càng hơn. Bởi những lời nầy ý ông là loài người làm mọi điều trong khả năng mình để "làm ô uế danh Đức Chúa Trời," và để truyền "vinh hiển Ngài cho kẻ khác," nhưng Chúa, bởi sự quan phòng kỳ diệu Ngài, đón đầu điều ác nầy, và khiến vinh hiển Ngài còn nguyên vẹn chẳng suy giảm. Bởi vậy, dầu bởi lỗi chúng ta chúng ta từ bỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời, nhưng Ngài sẽ bảo tồn nó, trong khi Ngài là Đấng bảo vệ chúng ta. Do đó chúng ta rút ra sự an ủi kỳ diệu, rằng Đức Chúa Trời liên kết sự cứu rỗi của chúng ta với vinh hiển của chính Ngài, như chúng ta đã chỉ ra trước đây tại những đoạn khác.
Ta sẽ chẳng ban. Tức là, "Ta sẽ chẳng để vinh hiển ta bị cướp khỏi ta." Điều nầy hẳn đã xảy ra, nếu Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đã bị nhạo báng vì cớ sự tàn phá và hủy diệt của dân sự; như những kẻ ác, khi dân sự của Đức Chúa Trời bị áp bức, thường chế giễu họ bằng những lời phạm thượng như vầy, "Đức Chúa Trời chúng nó ở đâu?" (Thi Thiên 79:10.) Môi-se cũng đã đưa ra một lý do quen thuộc vì sao Chúa chẳng muốn hủy diệt cả dân tộc. "E rằng," ông nói, "kẻ thù chúng nó nhận điều ấy cho mình, và nói, Ấy là tay cao chúng ta, chớ chẳng phải Đức Giê-hô-va, đã làm mọi điều nầy." (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:27.) Và quả thật, khi Chúa, bằng cách bày tỏ những dấu hiệu cơn giận Ngài, khiến những kẻ tin khiếp sợ, thì chẳng còn nơi nương náu nào ngoài điều nầy, rằng Ngài sẽ nhớ đến sự nhận làm con nuôi của Ngài, để chẳng phơi bày danh thánh Ngài cho những lời rủa sả của kẻ ác. Đấng tiên tri, bởi những lời nầy, cũng chẳng chỉ khuyên dân sự Ngài biết ơn, để họ nhìn nhận rằng chính duy bởi ân điển của Đức Chúa Trời mà họ được bảo tồn; nhưng ông đã đưa ra cho những kẻ tin một nền tảng để cầu khẩn, và một cái khiên mà bởi đó họ chống cự sự tuyệt vọng. [235]
12. Hãy nghe ta, hỡi Gia-cốp và Y-sơ-ra-ên, kẻ được ta kêu gọi; ta là Đấng đó: ta là đầu tiên, ta cũng là cuối cùng.
Chúng ta đã giải thích trước đây lý do vì sao Chúa tuyên bố sự đời đời của Ngài. Ấy là, để chúng ta biết rằng Ngài luôn giống như chính Ngài, và để chúng ta chẳng đo lường Ngài theo khả năng mình. Ngài bảo chúng ta "hãy nghe Ngài;" vì chúng ta bị dẫn vào những sai lầm và bị cuốn đi bởi những ý kiến sai, bởi cớ từ chối lắng tai nghe Ngài.
Và Y-sơ-ra-ên, kẻ được ta kêu gọi. Khi ông nói rằng "Y-sơ-ra-ên đã được Ngài kêu gọi," ông gián tiếp đối chiếu lời tuyên bố nầy với sự loại bỏ mà ông đã nhắc đến lúc đầu chương; vì ông đã tỏ ra rằng dân Giu-đa đã khoe khoang cách giả dối về danh nầy, và đã khoe khoang cách luống công về nó, vì họ chẳng chứng tỏ mình là người Y-sơ-ra-ên thật. Ở đây, trái lại, ông khẳng định rằng "Y-sơ-ra-ên là kẻ được Ngài kêu gọi." Giống như một người cha, khi quở trách con mình, gọi nó là con hoang, mà về sau lại nhìn nhận nó là con mình, thì cũng vậy Chúa tỏ ra rằng dân Giu-đa đã suy đồi đến nỗi Ngài có thể thật phải lẽ mà loại bỏ họ, nhưng rằng, dầu họ chẳng đáng được vinh dự cao trọng như thuộc về gia đình Ngài, nhưng Ngài vẫn đoái đến sự kêu gọi của Ngài, mà chẳng sự vô ơn hay gian ác nào của loài người có thể gạt bỏ.
Ta, chính ta. Trong đoạn nầy, tiểu từ 'ph (aph,) tức là "chính," biểu thị sự liên tục; vì Ngài chẳng đặt ra điều gì khác ngoài việc Đức Chúa Trời luôn luôn giống như chính Ngài, chẳng như loài người mà trải qua thay đổi hay đổi ý định Ngài. (Rô-ma 3:3, 4; 11:29.) Vì cớ ấy Ngài phán rằng Ngài là Đấng đầu tiên và Đấng cuối cùng. [236] Nhưng ở đây cũng cần nhận xét rằng Ê-sai chẳng nói về bản thể đời đời của Đức Chúa Trời, mà áp dụng giáo lý nầy vào sự dùng của chúng ta, hầu cho chúng ta biết rằng Ngài sẽ đối với chúng ta giống như Ngài vẫn luôn là, và kế đó, hầu cho chúng ta nhớ phân biệt Ngài với các thần tượng, kẻo sự hiểu biết chúng ta bị những điều tưởng tượng thái quá lôi cuốn đi mà lìa khỏi sự kính sợ Ngài.
13. Tay ta đã đặt nền đất. Ở đây đấng tiên tri giải thích rõ ràng hơn điều Ngài đã có ý trong câu trước. Sau khi đã nói về ý muốn hằng còn và không thay đổi của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, ông cũng ngợi khen quyền năng của Đức Chúa Trời như được bày tỏ bởi các công việc mà hằng ngày chúng ta thấy. Trong các công việc ấy có thể nói rằng Chúa tự bày mình ra trước mắt chúng ta; và, từ nơi thánh Ngài bước ra, Ngài đến gần chúng ta bởi chúng.
Tay hữu ta đã giương các từng trời, hay, đã nâng đỡ các từng trời. Dầu chúng ta dịch tphchh (tippechah,) "Đã giương," hay, "Đã nâng đỡ," ý nghĩa vẫn như nhau; và chúng ta chẳng cần bận lòng nhiều về sự giải thích từ ấy. Bởi từ "giương" được biểu thị sự khôn ngoan diệu kỳ của Đức Chúa Trời trong việc Ngài đã điều chỉnh khắp mọi bề, với tỷ lệ thật chính xác, sự bao la rộng lớn của các từng trời, đến nỗi nó chẳng gần đất hơn hay xa đất hơn là điều có ích cho việc giữ trật tự, và trong không gian mênh mông lạ lùng ấy chẳng có gì chỏi nhau hay trái mắt. Nếu chúng ta chuộng từ "nâng đỡ," thì điều nầy cũng là một lời ca ngợi phi thường về sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời, trong việc "nâng đỡ" khối lượng khổng lồ của các từng trời cứ chuyển động liên tục, đến nỗi nó chẳng nghiêng ngả hay lệch sang bên nầy hơn bên kia.
Khi ta gọi đến, chúng đều đứng vững cả, hay, sẽ đứng vững cả. Mệnh đề sau nầy, trong đó ông nói rằng mọi vật đều sẵn sàng theo mạng lịnh Ngài, gặp phải khó khăn lớn hơn một chút; vì nó có thể chỉ về sự sáng tạo đầu tiên hoặc về sự cai trị liên tục của thế gian. Nếu chúng ta quy nó về sự sáng tạo đầu tiên, thì thì tương lai ymdv (yagnamdu,) "chúng sẽ đứng," sẽ được đặt thay cho thì quá khứ. "Vừa khi Chúa truyền chúng hiện ra, chúng liền vâng phục;" như người viết Thi Thiên nói, "Ngài phán, thì việc liền có." (Thi Thiên 33:9.) Nhưng nếu chúng ta nhận nghĩa nầy, thì từ "cả," mà ông thêm vào, có thể dường như chẳng hợp lắm với lịch sử sự sáng tạo như Môi-se đã thuật lại; vì trời và đất chẳng được dựng nên và trang điểm trong một lúc, mà ban đầu mọi sự đều vô hình và lộn lạo, rồi sau đó Chúa mới đem chúng vào trật tự. (Sáng Thế Ký 1:2-6.) Câu trả lời thật dễ; vì đấng tiên tri chẳng có ý gì hơn ngoài việc Chúa, chỉ bởi sự bày tỏ ý muốn Ngài, đã dựng nên mọi vật, và ban cho trời và đất hình dạng chúng, đến nỗi chúng lập tức vâng theo mạng lịnh Ngài.
Nhưng tôi sẵn lòng mở rộng nó đến sự cai trị liên tục của thế gian; như thể ông đã nói, "Trời và đất khuất phục thẩm quyền của Chúa và vâng theo tiếng Ngài, và những vật thể cách xa nhau nhất tự mình chuyển động với sự hòa hợp lạ lùng, như thể chúng được cùng một chuyển động của bánh xe chở đi. Dầu trời cách đất một khoảng rộng, nhưng tiếng Chúa vang khắp mọi nơi, Ngài chẳng cần sứ giả truyền ý Ngài, mà chỉ bởi sự bày tỏ nhẹ nhất Ngài liền thi hành mọi sự ngay tức khắc." Há có vua nào có tôi tớ khắp mọi nơi dâng cho mình sự vâng phục tức thì? Chắc chắn không. Như vậy, quyền năng của Đức Chúa Trời là vô hạn, lan tràn xa rộng, và thấu đến mọi phần của thế gian, như Kinh Thánh tuyên bố, (Thi Thiên 47:2,) và như chúng ta học được bởi những lời dạy của đức tin.
14. Hết thảy các ngươi hãy nhóm lại và nghe. Chẳng còn nghi ngờ gì rằng đấng tiên tri nói với người Giu-đa, dầu ở đây ông chẳng thốt ra điều gì mà mọi người không nên nhìn nhận. Nhưng vì những kẻ vô tín và vô đạo chẳng có tai, nên vì cớ ấy ông chẳng mời chúng "nghe." Chúng ta biết rằng người Giu-đa được hưởng đặc ân nầy hơn các dân tộc khác, rằng Đức Chúa Trời đã tỏ mình ra cho họ. (Thi Thiên 147:19, 20; Rô-ma 3:2.) "Đức Chúa Trời được biết trong Giu-đa," người viết Thi Thiên nói: "danh Ngài lớn trong Y-sơ-ra-ên." (Thi Thiên 76:1.) Càng chẳng thể bào chữa được sự biếng nhác hay sự cứng lòng của họ, khi họ chẳng mấy đoái đến sự thịnh vượng của chính mình. Sự nhẹ dạ hay khuynh hướng nổi loạn lớn lao của họ từ đâu mà ra, nếu chẳng phải từ việc họ coi thường hay khinh dể kho báu vô giá của giáo lý thiên thượng? Bởi vậy họ đáng bị đấng tiên tri quở trách gay gắt và nghiêm khắc, là Đấng giờ đây kêu lên nghịch cùng họ, gián tiếp nhận xét rằng họ gian ác và ngang ngược đồng lòng với nhau mà che mờ ân điển của Đức Chúa Trời.
Trong bọn họ có ai đã rao truyền những sự nầy? Ở đây Đức Chúa Trời dường như cho phép người Giu-đa đưa ra công khai bất cứ sự phản đối nào họ có thể nêu lên, như những kẻ tin cậy vào sự tốt lành của lẽ mình dám chế nhạo kẻ địch mình: "Hãy đưa ra luận cứ ngươi; nếu ngươi có chút sắc sảo nào, hãy tỏ ra." Bởi vậy Ngài tự mình tấn công họ, và cho phép họ tỏ ra, nếu họ tìm được luận cứ nào về điều ấy, rằng những sự như vậy đã được các thần của dân Ngoại báo trước. Chúng ta cũng có thể mở rộng nó đến các thầy bói và thầy chiêm, là những kẻ tự nhận cho mình sự hiểu biết các việc tương lai, mà hoàn toàn chẳng thể thấy trước những sự như vậy. Với cùng một ý, Ngài sẽ lặp lại điều tiếp theo trong câu kế, "Ấy là ta, ấy là ta đã phán." Mục đích của toàn bộ là tỏ rằng người Giu-đa dao động, và thậm chí sa ngã, bởi cớ chẳng đánh giá đủ sự phước hạnh lạ lùng dường nào khi được học từ miệng thánh của Đức Chúa Trời mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi mình.
Đức Giê-hô-va đã yêu người, và người sẽ làm điều đẹp ý Ngài nghịch cùng Ba-by-lôn. Ông chỉ ra một trường hợp đơn lẻ, rằng Đức Chúa Trời giờ đây đã đoái thương báo trước cho họ sự chấm dứt của sự phu tù họ tại Ba-by-lôn. Ông chẳng nêu tên Si-ru như kẻ ban phát ơn nầy, mà như thể ông đang nói về một người đã được biết và xác định, ông nói, chẳng nêu tên, rằng Đức Chúa Trời đã chọn người ấy để dùng sức mạnh chiếm lấy Ba-by-lôn. Từ "yêu" chẳng được dùng theo nghĩa tuyệt đối, mà pros ti; với ý chỉ về một đối tượng đặc biệt; và bởi vậy nó bị giới hạn vào kết quả thành công của cuộc viễn chinh. Cũng một thể ấy, Sau-lơ, với ý chỉ về một đối tượng đặc biệt, được Đức Chúa Trời yêu mến, đến nỗi ông trị vì một thời gian, và thậm chí được ban cho ơn nói tiên tri. (1 Sa-mu-ên 10:10.) Trường hợp của các tín hữu thì khác, là những kẻ Đức Chúa Trời đã ôm ấp bằng tình yêu không thay đổi, và Ngài chẳng hề để họ sa ngã khỏi Ngài. Ông ngụ ý rằng Si-ru sẽ dùng sức mạnh chiếm lấy Ba-by-lôn, bởi cớ đã đảm nhận công việc nầy theo sự chỉ định và hướng dẫn của Đức Chúa Trời, thật ra chẳng phải cố ý về phần người, mà theo cách mà Đức Chúa Trời khiến ngay cả kẻ dốt nát và mù lòa đi đến nơi Ngài muốn, hay ép buộc chúng nghịch ý mình mà vâng phục; vì đấng tiên tri chẳng khen ngợi Si-ru về sự vâng phục tự nguyện, mà trái lại tôn cao sự quan phòng của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài dẫn dắt mọi người thi hành mưu định Ngài.
Và cánh tay người. [237] Có người đọc từ "cánh tay" ở cách chủ cách, và có người ở cách đối cách; nhưng về ý nghĩa chẳng khác nhau mấy. "Cánh tay" ở đây có thể được hiểu là "công việc," và theo nghĩa bóng; và như vậy đoạn văn sẽ đọc trôi chảy hơn. "Người sẽ thi hành mưu định Ngài nghịch cùng Ba-by-lôn, công việc Ngài nghịch cùng người Ba-by-lôn;" vì chúng ta biết rằng đó là đặc điểm phân biệt trong văn phong của các đấng tiên tri khi nối kết "công việc của Chúa" với "mưu định" Ngài. Gián tiếp ông quở trách người Giu-đa về sự vô ơn trong việc từ chối tin các lời hứa của Đức Chúa Trời, dầu Ngài chỉ ra sự kiện, như thể, bằng ngón tay, và phán theo cách rất khác với cách mà các thầy bói hay các thần giả thường phán. Nói tóm lại, ông muốn thuyết phục người Giu-đa rằng việc Ba-by-lôn bị chiếm bằng vũ lực hẳn sẽ là "công việc của Chúa," dưới sự hướng dẫn của Ngài mà Si-ru sẽ thi hành nó, hầu cho Hội Thánh đến cuối cùng được giải cứu.
15. Ta, chính ta đã phán, và đã gọi người. Ông lại nhắc người Giu-đa nhớ các lời tiên tri, và đòi cho Đức Chúa Trời vinh dự nầy, rằng, bởi báo trước sự kiện đúng kỳ, Ngài đã cất bỏ mọi nghi ngờ; và kế đó ông thêm rằng mọi điều đã được báo trước sẽ được hoàn thành. Theo đó, trong sự lặp lại của đại từ, Ấy là ta, ấy là ta đã phán, có một sự nhấn mạnh kép; trước hết, chẳng ai ngoài Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đã phán về các việc tương lai và kín nhiệm, và thứ hai, vì Ngài thành tín và chẳng hề lừa dối, nên mọi việc Ngài đã báo trước hẳn sẽ xảy ra. Theo đó, trong mệnh đề cuối của câu tôi cho rằng liên từ v (vau) có nghĩa là vì vậy. Ở đây Ê-sai có hai mục đích trong tầm ngắm; trước hết, hầu cho người Giu-đa bị phu tù trông đợi sự giải cứu, và thứ hai, hầu cho, sau khi được giải cứu, họ nhìn nhận Đức Chúa Trời là tác giả của phước hạnh quý giá dường ấy, và chẳng tưởng rằng nó xảy ra hoặc bởi sự giúp đỡ của loài người hoặc bởi tình cờ.
Chắc thật ta đã gọi người, ta đã dắt người đến. Ông tuyên bố rằng mọi sự sẽ đi hanh thông với Si-ru, vì Đức Giê-hô-va "đã gọi người;" chẳng phải vì người xứng đáng được ơn cao trọng dường ấy, hay đạt được nó bởi sự siêng năng hay quyền năng riêng mình, mà vì Chúa vui lòng dùng sự môi giới của Si-ru trong việc giải cứu dân sự Ngài. Về việc ông gọi người là "kẻ được yêu" trong câu trước, và giờ đây nói rằng người đã được "gọi và dắt đến," tôi đã giải thích ít lâu trước rằng điều nầy chẳng thể chỉ về tình yêu của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài nhận chúng ta làm con cái Ngài và gọi chúng ta đến cùng chính Ngài; vì theo nghĩa nầy Si-ru chẳng phải "kẻ được yêu" hay "kẻ được gọi." Dầu người được phú cho những đức tính lớn, nhưng người cũng bị hoen ố bởi những thói xấu rất lớn, tham vọng và lòng ham quyền, tham lam, tàn ác, và những thói xấu khác; và cái chết thảm thương của người đã tỏ ra người là hạng người nào. Bởi vậy đấng tiên tri có ý rằng Đức Chúa Trời đã đoái thương Si-ru, đến nỗi ban cho người một phước hạnh bên ngoài, nhưng chẳng đến nỗi nhận người làm con, và ban cho người ân điển mà Ngài ban cho những kẻ được chọn. Chúng ta phải xét lý do vì sao ông gọi người bằng những tên ấy. Ấy là vì Ngài dùng sự môi giới của Si-ru để giải cứu Hội Thánh, như chúng ta đã giải thích rồi.
16. Các ngươi hãy đến gần ta, và nghe điều nầy. Ông lại nói với người Giu-đa, và, bởi bảo họ đến gần, ông như thể bước ra đón họ, và tiếp nhận họ cách tử tế. Nhưng đồng thời ông gián tiếp liếc đến sự nổi loạn của họ, tỏ rằng họ hẳn chẳng thể tiếp nhận giáo lý lành mạnh, nếu họ chẳng lìa khỏi sự lầm lạc. Đó chẳng phải tội nhỏ khi họ ở xa Đức Chúa Trời dường ấy, là Đấng mà họ phải hiệp một cách thân thiện. Họ ở cách xa Ngài một khoảng lớn, chẳng phải về không gian, mà về sự đồng thuận của lòng. Bởi vậy sự "đến gần" có nghĩa là chúng ta nên gác bỏ những khuynh hướng tự nhiên mình và sẵn sàng nghe Ngài. Và điều nầy phải bởi ân điển Ngài; vì chúng ta chẳng bao giờ có thể sẵn sàng làm điều nầy, nếu Ngài chẳng dẫn chúng ta đến cùng chính Ngài.
Từ lúc ban đầu ta chưa hề nói cách kín giấu. Các nhà giải nghĩa giải thích đoạn nầy nhiều cách. Nhiều người áp dụng nó cho Đấng Christ, dầu đấng tiên tri chẳng có ý như vậy; nhưng chúng ta nên đề phòng những sự giải thích cưỡng ép và gượng ép. Có người giải thích nó như liên quan đến chính đấng tiên tri, nhưng điều ấy cũng chẳng thích hợp hơn; vì bài giảng nầy hẳn chẳng áp dụng được cho một con người. Bởi vậy tôi cho rằng Ê-sai đưa Đức Chúa Trời vào như Đấng đang phán, hầu quở trách dân sự về sự vô ơn, vì "từ ban đầu," tức là, từ lúc Ngài bắt đầu tỏ mình ra cho các tổ phụ họ, Ngài chẳng phán cách tối tăm hay kín giấu. Từ đó suy ra rằng mọi sự dốt nát trong họ phải được quy cho sự bại hoại của họ, vì bởi chính mình họ đã lìa bỏ sự sáng.
Từ khi sự nầy xảy đến, ta đã ở đó. Khi Ngài phán rằng Ngài đã hiện diện lúc sự kiện xảy ra, ý nghĩa là điều Ngài đã thốt ra bằng miệng Ngài đã được thi hành bởi sức mạnh và quyền năng Ngài. Bởi vậy Ngài quả quyết cách chính đáng rằng Ngài đã ban những dấu hiệu về sự hiện diện Ngài, khi, bởi hoàn thành mọi sự, Ngài chẳng những chứng minh lẽ thật của các lời tiên tri bởi chính sự kiện, mà còn tỏ rằng những điều người ta tưởng là tình cờ đều bị cai trị bởi thẩm quyền Ngài. Nói tóm lại, ông nhắc đến các lời hứa xưa của Đức Chúa Trời và sự ứng nghiệm chúng, hầu tỏ rằng Đức Chúa Trời sẽ luôn luôn giống như chính Ngài. Những kẻ nói rằng Ê-sai sẽ hiện diện trong tâm linh, khi Chúa đem dân sự Ngài trở về, tra tấn lời của đấng tiên tri, và chẳng đưa ra được điều gì hợp với ý ông.
Vả, bây giờ Chúa Giê-hô-va, và Thần của Ngài, sai ta đến. Giờ đây Ê-sai bắt đầu nói về chính mình, và áp dụng lời tuyên bố nầy vào giáo lý đi trước, và làm chứng rằng Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã phán từ ban đầu, giờ đây phán bởi ông, và bởi vậy chúng ta phải tin những điều Đức Chúa Trời giờ đây phán bởi ông, cũng như thể Ngài đang hiện diện cách tỏ tường. Từ đó chúng ta nên rút ra một giáo lý ích lợi, tức là, mọi phép lạ mà Chúa đã làm nên được đem vào trí nhớ chúng ta, hầu cho chúng ta xác nhận lẽ thật Ngài trong lòng mình. Đó chẳng phải luận cứ nhẹ, rằng Chúa từ ban đầu đã có một dân sự phân biệt, là dân Ngài đã dạy dỗ, là dân Ngài đã ban những lời hứa chắc chắn, là dân Ngài đã thực hiện những lời hứa ấy, và là dân Ngài chẳng hề lừa dối, ngay trong điều nhỏ nhất; vì mọi sự đều được thực hiện và ứng nghiệm đúng kỳ. Bởi vậy, mỗi khi có sự nghi ngờ nào dấy lên, chúng ta phải nương mình nơi những gương nầy, "Đức Chúa Trời đã luôn luôn giúp đỡ dân sự Ngài; chẳng phải bây giờ, lần đầu tiên, Ngài mới phán cùng họ, và Ngài chẳng lừa dối dân sự Ngài bằng những lời tối tăm hay mơ hồ, mà đã phán rõ ràng và rành mạch." Như vậy đấng tiên tri tuyên bố rằng ông chẳng đưa ra điều gì của riêng mình, mà ông đã được Đức Chúa Trời sai đến, là Đấng đã chứng tỏ mình thành tín.
Và Thần của Ngài. Ông nhắc đến "Thần," chẳng phải như thể ông có ý điều gì khác với Đức Chúa Trời, vì Ngài đồng bản thể với Ngài; vì trong một bản thể của Đức Chúa Trời chúng ta nhìn nhận Ba Ngôi; nhưng ông nêu tên "Thần," vì Ngài là Đấng dạy dỗ và hướng dẫn duy nhất của mọi đấng tiên tri. Phao-lô nói rằng "chẳng ai có thể nói rằng Giê-xu là Christ, nếu chẳng bởi Thánh Linh," và ít lâu sau ông nói rằng "các ơn của Đức Chúa Trời thì nhiều, nhưng ấy là một và cùng một Thánh Linh làm mọi sự trong mọi người." (1 Cô-rinh-tô 12:3, 6.) Đoạn nầy cũng là một bằng chứng rõ ràng về thần tính của Thánh Linh, vì các đấng tiên tri được Ngài sai đi; vì chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời việc sai họ đi, như chỉ bởi thẩm quyền của vua mà các sứ thần được sai đi; và vì Thánh Linh làm điều nầy, -- vì Ngài hướng dẫn họ, và ban cho họ quyền năng và hiệu lực, hẳn Ngài là Đức Chúa Trời.
Từ đoạn nầy chúng ta cũng học rằng những kẻ chẳng có sự hướng dẫn nầy của Thánh Linh, dầu khoe khoang rằng mình đã được Đức Chúa Trời sai đi, phải bị loại bỏ; như những bầy sói của người Công giáo La-mã kia là những kẻ vinh hiển trong danh mục sư và giáo sư, và trơ trẽn khoe khoang về sứ mạng mình, dầu chúng hoàn toàn chống nghịch Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và giáo lý Ngài. Chúng khoe khoang cách luống công rằng mình đã được Đức Chúa Trời sai đi hay ủy quyền, khi chúng chẳng được trang sức bằng các ơn của Thánh Linh, là những ơn cần thiết cho việc thi hành chức vụ như vậy. Giả vờ có sự cảm thúc của Thánh Linh, trong khi chúng hoàn toàn thiếu đức tin, và chẳng có đến một tia lửa nhỏ nhất của giáo lý, là điều hết sức tởm lợm. Giả sử một hội đồng các giám mục đội mũ mitre, phần lớn trong đó được biết là dốt nát, và trong ba trăm người ấy hẳn chẳng tìm được mười người có được chút ít vừa phải những điều sơ học của sự tin kính; còn có điều gì dại dột hơn việc một hội đồng như vậy khoe khoang rằng mình được "Thần" cai trị?
17. Đức Giê-hô-va, Đấng Cứu chuộc ngươi, là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy. Tôi nối câu nầy với bốn câu tiếp theo, vì chúng liên quan đến cùng một chủ đề, và vì trong chúng Chúa hứa sự giải cứu cho dân sự Ngài, nhưng theo cách trước hết tỏ rằng chính bởi lỗi mình mà họ bị giảm xuống làm nô lệ; tức là, hầu cho dân sự khỏi lầm bầm và phản đối rằng hẳn đã tốt hơn nếu được giữ lại trong quê hương mình, nếu Chúa muốn giúp đỡ họ, hơn là bị đem đi và đem trở về; vì những thầy thuốc chữa một bệnh mà họ đã có thể ngăn ngừa được, bị kể là ít đáng được cảm ơn hơn. Bởi vậy đấng tiên tri đón đầu điều nầy, và nói rằng sự nầy đã xảy đến cho dân sự bởi lỗi chính họ, và họ đã có thể tránh được sự hủy hoại nầy, nếu họ đã chú ý đến các điều răn của Chúa. Ông tỏ, bởi vậy, rằng đây là phần thưởng công chính của sự gian ác của dân sự; vì chẳng phải Chúa trước kia đã ngăn trở dân sự hưởng sự thịnh vượng, mà chính họ đã khước từ ân điển Ngài. Nhưng ông tuyên bố rằng Chúa sẽ vượt quá sự gian ác nầy bởi sự nhân từ Ngài, vì Ngài sẽ chẳng để dân sự Ngài hư mất, dầu Ngài đánh phạt họ một thời gian.
Là Đấng dạy ngươi sự ích lợi. Ông có ý rằng sự "dạy dỗ" của Đức Chúa Trời là như vậy đến nỗi nó đã có thể giữ dân sự được an toàn và lành mạnh, nếu họ chỉ nương mình nơi nó. Giờ đây, Chúa "dạy dỗ," chẳng phải vì cớ chính Ngài, mà để thúc đẩy sự cứu rỗi chúng ta; vì chúng ta có thể sinh lợi gì cho Ngài? Bởi vậy chính bởi "dạy dỗ" mà Ngài lo liệu cho lợi ích của mỗi chúng ta, hầu cho, đã được nó dạy dỗ, chúng ta được hưởng sự thịnh vượng. Nhưng vì, bởi sự vô ơn chúng ta, chúng ta khước từ ơn được ban cho cách nhưng không, thì còn lại gì ngoài việc chúng ta sẽ hư mất cách khốn khổ? Bởi vậy Ê-sai quở trách người Giu-đa cách chính đáng rằng, nếu họ chẳng lừa dối chính mình khỏi ơn của sự dạy dỗ, thì chẳng có điều gì ích lợi cho sự cứu rỗi họ đã bị giấu khỏi họ. Và nếu những điều nầy đã được phán về Luật Pháp, rằng Chúa, bởi nó, đã "dạy dân sự Ngài cách ích lợi," thì chúng ta sẽ nói gì về Phúc Âm, trong đó mọi điều ích lợi cho chúng ta được giải thích rất đầy đủ? [238]
Từ đó, cũng tỏ rõ, sự phạm thượng của người Công giáo La-mã nói rằng việc đọc Kinh Thánh là nguy hiểm và có hại, hầu làm cho những người dốt nát [239] sợ hãi mà không đọc nó, là ghê gớm dường nào. Há chúng sẽ buộc tội Đức Chúa Trời nói dối, là Đấng tuyên bố, bởi miệng đấng tiên tri, rằng nó "ích lợi"? Há chúng muốn chúng ta tin chúng hơn là tin Đức Chúa Trời? Dầu chúng trơ trẽn nôn ra những lời phạm thượng mình, chúng ta chắc chắn chẳng nên bị ngăn cản khỏi việc học nó; vì chúng ta sẽ học bởi kinh nghiệm thực tế với sự chân thật dường nào Ê-sai đã phán, nếu chúng ta đối xử với Kinh Thánh bằng sự tin kính và tôn kính.
Và dắt ngươi trong con đường ngươi phải đi. Những lời nầy tỏ rõ hơn sự ích lợi đã được nhắc đến ít lâu trước. Ông có ý rằng con đường của sự cứu rỗi được chỉ ra cho chúng ta, nếu chúng ta nghe theo Đức Chúa Trời khi Ngài phán; vì Ngài sẵn sàng trở nên Đấng dẫn dắt chúng ta trong suốt cuộc đời mình, nếu chúng ta chỉ vâng phục Ngài. Theo cách nầy Môi-se làm chứng rằng ông đã "đặt trước mặt dân sự sự sống và sự chết." (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:19.) Lại có chép, (Ê-sai 30:21,) "Nầy là đường, hãy noi theo;" vì quy tắc của đời sống thánh được chứa trong Luật Pháp, là Luật Pháp chẳng thể lừa dối. "Ta truyền cho ngươi," Môi-se nói, "rằng ngươi yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đi trong các đường lối Ngài, và giữ các điều răn, luật lệ và mạng lịnh Ngài, hầu cho ngươi được sống và thêm nhiều, và Giê-hô-va ban phước cho ngươi trong xứ mà ngươi sẽ vào nhận lấy." (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:16.) Nói tóm lại, những kẻ vâng phục cách nhu mì chẳng thiếu hoặc lời khuyên hoặc sự sáng của sự hiểu biết.
18. Than ôi, ước gì ngươi đã để ý đến các điều răn ta! Vì dân sự có thể than phiền về việc bị đem vào phu tù, đấng tiên tri, có ý đón đầu những lời lầm bầm ấy, chỉ ra nguyên nhân, ấy là, họ chẳng phục tùng giáo lý của sự cứu rỗi, và chẳng để mình rút được lợi ích nào từ nó. Ông hẳn ám chỉ bài ca của Môi-se, trong đó gần như cùng một cách diễn đạt xảy ra, "Ôi! ước gì chúng nó khôn ngoan và hiểu được!" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:29.) lv' (lu) biểu thị một ước muốn, Ôi ước gì! hay, Ước chi!
Chẳng những Chúa quở trách người Giu-đa vì đã coi thường sự lợi ích, hay "sự ích lợi," (câu 17,) đã được dâng cho họ, mà như một người cha, Ngài than khóc sự khốn khổ của con cái Ngài; vì Ngài chẳng vui thích trong những hoạn nạn chúng ta, và chẳng nghiêm khắc, trừ khi chúng ta ép buộc Ngài bởi sự gian ác mình. Bởi vậy đây là một sự gán cách bóng bẩy những tình cảm loài người, bởi đó Đức Chúa Trời thương xót sự hư hoại của những kẻ thà hư mất theo ý riêng mình hơn là được cứu; vì Ngài đã sẵn sàng ban những phước hạnh đủ mọi thứ, nếu chúng ta chẳng xua đuổi Ngài bởi sự cứng lòng mình. Nhưng thật dại dột khi cố thấu vào mưu định kín nhiệm Ngài, và tra hỏi vì sao Ngài chẳng thêm hiệu lực của Thánh Linh vào lời bên ngoài; vì ở đây chẳng nói gì về quyền năng Ngài, mà chỉ có sự quở trách sự cứng lòng của loài người, hầu cho họ bị khiến thành không thể bào chữa được. Chắc chắn, mỗi khi Đức Chúa Trời mời gọi chúng ta đến cùng chính Ngài, thì trong lời Ngài có bày ra rõ ràng hạnh phúc trọn vẹn, mà chúng ta gian ác khước từ.
Thì sự bình an ngươi như sông. Từ "bình an," như chúng ta đã giải thích trước đây, [240] biểu thị mọi việc thịnh vượng. Ấy như thể ông đã nói, "Sự đầy dẫy phong phú nhất của các phước hạnh thuộc linh hẳn đã tuôn chảy đến ngươi dồi dào, và ngươi hẳn đã chẳng có cớ gì phải sợ bất cứ sự thay đổi nào; vì phước hạnh của Đức Chúa Trời trên các tín hữu chẳng bao giờ cạn.
Và sự công bình ngươi như sóng biển. Chúng ta có thể giải thích "sự công bình," mà ông nối với "bình an," có nghĩa là điều được diễn đạt bởi thành ngữ quen thuộc (ton bon droict) "quyền lợi ngươi." Nhưng tôi chọn hiểu từ "Sự công bình" là một chính thể được cai trị tốt, trong đó mọi sự được điều hành cách đều đặn và có trật tự; như thể ông đã nói, "Ngươi hẳn đã có mọi sự được điều hành tốt trong nhà, và hẳn đã có sự đầy đủ và dư dật mọi sự." Và ông nối điều kiện nầy với "bình an" cách thích hợp; vì khi chính quyền bị lật đổ, mọi sự đều sai trật và lộn lạo, và hoàn toàn chẳng thể nào chúng ta hưởng được "bình an," nếu chẳng có "sự công bình," tức là, một sự điều hành công chính và công bằng các công việc. Bởi vậy, nếu chúng ta ước ao "bình an," chúng ta cũng hãy ước ao có được điều kiện phước hạnh ấy mà Chúa ban phước. Ở đây có nhà giải nghĩa suy đoán về "sự công bình" thuộc linh, và sự tha tội; nhưng họ đi xa khỏi ý của đấng tiên tri, là ý rõ ràng và hiển nhiên.
19. Dòng dõi ngươi đã như cát. Điều nầy cũng liên quan đến đời sống hạnh phúc, khi con cháu được thêm nhiều, bởi sự giúp đỡ của chúng mà những lao nhọc của tuổi già được nhẹ bớt, và chúng "chống cự kẻ thù nghịch tại cửa thành." Người viết Thi Thiên sánh những con trẻ như vậy với "những mũi tên trong tay dõng sĩ," và tuyên bố kẻ "có ống tên đầy chúng" là "có phước;" tức là, kẻ có nhiều con trẻ như vậy. (Thi Thiên 127:4, 5.)
Khi ông nhắc đến cát, ông dường như ám chỉ lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham,
"Ta sẽ thêm dòng dõi ngươi nhiều như sao trên trời, và như cát nơi bờ biển." (Sáng Thế Ký 22:17.)
Và ông lặp lại cùng một ý trong những lời khác nhau; theo cách dùng của các sách Hê-bơ-rơ, thay "con trẻ" cho "dòng dõi," và "sỏi nhỏ" cho "cát." Nói tóm lại, ông tỏ rằng dân sự đã ngăn trở Đức Chúa Trời khiến họ hưởng bông trái của lời hứa ấy.
Danh ngươi chẳng bị diệt. Đi xuống đến sự gián đoạn của ơn nầy, ông kế đó quở trách họ bằng những lời trực tiếp hơn vì đã tìm kiếm sự tan lạc, sau khi đã được tay Đức Chúa Trời thâu nhóm cách lạ lùng; vì bởi từ "danh" ông có ý tình trạng hợp pháp của dân sự, là tình trạng hẳn đã luôn thịnh vượng, nếu phước hạnh chẳng bị ngoặt khỏi đường lối nó. Điều ông nói về việc dân sự đã bị "diệt," phải được hiểu là chỉ về xứ Ca-na-an, là xứ mà dân sự của Đức Chúa Trời đã bị đuổi khỏi, và như vậy dường như đã bị xô ra khỏi nhà Cha mình; vì Đền Thờ, mà họ đã bị tước mất, là biểu tượng của sự hiện diện Đức Chúa Trời, và chính xứ ấy là của cầm hay của tin của một cơ nghiệp phước hạnh. Bị đày vào phu tù, bởi vậy, dân sự dường như đã bị diệt và đày khỏi sự hiện diện Đức Chúa Trời, và chẳng có dấu hiệu nào của sự giúp đỡ thiêng liêng, nếu Chúa chẳng xoa dịu hoạn nạn họ bởi những lời hứa ấy. Giờ đây, chúng ta phải cẩn thận ghi nhận sự khốn khổ nầy, rằng, khi họ đã bị đày đến một xứ xa, họ chẳng có đền thờ, hay sinh tế, hay hội chúng tôn giáo; vì những kẻ ngày nay chẳng có hình thức nào của Hội Thánh, [241] chẳng được hưởng các nghi thức thánh, và chẳng có sự ban phát lời, phải coi mình như đang bị quăng ra khỏi sự hiện diện Đức Chúa Trời trong một chừng mực nào đó, và phải học để ước ao, và liên tục cầu xin bởi lời cầu nguyện sốt sắng, sự phục hưng của Hội Thánh.
20. Hãy ra khỏi Ba-by-lôn. Đây là mệnh đề thứ hai của lời quở trách nầy, trong đó Chúa long trọng tuyên bố rằng Ngài sẽ là Đấng Cứu Chuộc của dân sự Ngài, dầu họ đã bất xứng và vô ơn. Sau khi đã tuyên bố rằng Ngài đã thi hành chức vụ của một thầy dạy tốt, nhưng dân sự từ chối nghe theo Ngài, đến nỗi bởi lỗi chính họ họ đã kéo xuống trên mình hình phạt phu tù, giờ đây Ngài tuyên bố sự nhẫn nhục chẳng hề mỏi mệt của Ngài, bởi thêm rằng Ngài vẫn sẽ giúp đỡ họ, hầu đem họ ra khỏi ách nô lệ. Bởi vậy Ngài truyền cho họ ra khỏi xứ Ba-by-lôn, là xứ mà họ đang bị phu tù. Từ đó chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời, trong sự nhân từ chẳng thể tả được của Ngài, dầu Ngài có cớ chính đáng để quở trách chúng ta, nhưng Ngài giảm nhẹ hoạn nạn chúng ta, và giúp đỡ những kẻ đã bất xứng, và thậm chí đã trơ tráo khước từ ân điển Ngài.
Bằng tiếng reo vui. Điều nầy liên quan đến sự xác nhận của sự giải cứu, vì Ngài có ý ban sự bảo đảm cho một lời hứa hoàn toàn chẳng thể tin được. Bởi vậy, để cất bỏ mọi nghi ngờ, Ngài đã dùng ngôn ngữ cao mà tôn cao phước hạnh nầy.
Hãy rao tin nầy. Ông mô tả sức mạnh của sự tin chắc ấy mà bởi đó ông muốn khích lệ người Giu-đa; vì chúng ta thường thốt ra lớn tiếng và dạn dĩ những điều mà chúng ta chắc chắn, và, nếu chúng ta có chút nghi ngờ, chúng ta chẳng dám nói, và câm lặng. Ê-sai nói về một việc tương lai như thể nó đã thực sự đến, hầu cho dân sự ấp ủ trong lòng mình sự tin chắc lớn hơn và mạnh hơn. Ông dùng cách mệnh lệnh, là cách có sức mạnh hơn nhiều, và gây ấn tượng mạnh mẽ hơn trên tâm trí chúng ta, hơn là nếu ông đã diễn đạt ý mình bằng những lời giản dị.
21. Khi Ngài dắt họ đi qua các nơi sa mạc, thì họ chẳng khát. Vì người Giu-đa chẳng thấy đường mở ra cho sự trở về mình, và vì những đồng vắng lớn và nguy hiểm xen vào, đấng tiên tri quả quyết quyền năng của Đức Chúa Trời, và đưa ra những gương về nó, hầu cho họ chẳng bị khiếp sợ bởi bất cứ khó khăn nào. Bởi vậy ông bảo họ xét xem Đức Chúa Trời há đã chẳng có đủ quyền năng để cứu các tổ phụ họ khỏi ách nô lệ Ê-díp-tô, và dẫn họ qua những đồng vắng hoang vu, là nơi Ngài đã cung cấp cho họ thức ăn và nước cùng mọi điều cần thiết cho họ. (Xuất Ê-díp-tô Ký 16 và 17; Dân Số Ký 20.) Ở đây người Giu-đa, theo thói quen mình, bày đặt những truyện hoang đường phi lý, và bịa ra những phép lạ chưa hề được thực hiện; và họ làm điều nầy, chẳng phải bởi dốt nát, mà bởi kiêu căng, bởi đó bất cứ điều gì có vẻ hợp lý, dầu chẳng có căn cứ nào, cũng dễ dàng được họ ủng hộ.
Ý định của đấng tiên tri là nhắc họ nhớ lại sự ra khỏi Ê-díp-tô trước kia, và các phép lạ mà Chúa đã làm lúc ấy, là điều chúng ta đã nhận xét là thói quen của các đấng tiên tri, khi họ muốn tôn cao bằng những lời cao cả các công việc của Đức Chúa Trời. Như Đa-vít, khi ông đang ca ngợi những chiến thắng mà ông đã đạt được, nói rằng
"Các núi rúng động và chảy tan, không khí bị xé rách,
và Chúa được thấy từ trời,"
(Thi Thiên 18:7,)
dầu chẳng có điều nào như vậy từng xảy đến cho ông; nhưng ông bắt chước sự mô tả về sự giải cứu khỏi Ê-díp-tô, hầu tỏ rằng Đức Chúa Trời, là Đấng đã là tác giả của nó, cũng đã là Đấng ủng hộ và dẫn dắt ông trong việc thắng kẻ thù mình, và rằng quyền năng của Đức Chúa Trời phải được nhìn nhận trong chiến thắng của ông chẳng kém gì trong những dấu kỳ và phép lạ ấy.
Cũng một thể ấy đấng tiên tri muốn rằng dân sự giờ đây chiêm ngưỡng những phép lạ ấy, hầu sửa sự vô tín họ, và hầu cho họ chẳng bị cám dỗ bởi bất cứ sự nghi ngờ nào. Các tôi tớ thánh của Đức Chúa Trời luôn quen ném mắt mình vào sự giải cứu ấy, hầu cho, bởi sự nhớ lại ơn lớn dường ấy, họ có thể làm cho lòng mọi người vững mạnh trong sự trông cậy và tin chắc; như chúng ta đã nói trước đây rằng đó là bổn phận của các tín hữu trong mọi thời đại trông đợi bông trái của sự cứu chuộc nầy, hầu cho Chúa, bởi sự tiến triển không gián đoạn, là Đấng bảo vệ một dân sự đã được chuộc. Như vậy Ê-sai có ý rằng Chúa sẽ dễ dàng vượt qua mọi chướng ngại, sẽ mở ra một con đường đã bị đóng, và sẽ cung cấp cho họ dồi dào nước, đến nỗi họ sẽ chẳng chết khát, cũng như Ngài trước kia đã khiến nước từ vầng đá chảy ra bởi một phép lạ phi thường, khi dân sự tưởng rằng tình trạng mình đã vô vọng; và bởi vậy, chẳng có lý do gì họ phải thất vọng về sự trở về mình, nếu họ muốn chiêm ngưỡng, và hết lòng tin, quyền năng ấy của Đức Chúa Trời mà họ đã kinh nghiệm rồi.
22. Đức Giê-hô-va phán: Những kẻ ác chẳng hưởng sự bình an đâu! Những lời nầy, "Đức Giê-hô-va phán," được một số nhà giải nghĩa đặt trong ngoặc đơn; nhưng chúng ta xem chúng có sự liên kết nầy với điều đi trước, rằng Chúa từ chối ban cho những kẻ ác "sự bình an" mà chúng chẳng xứng đáng. [242] Và điều nầy được thêm vào cách rõ ràng, hầu cho những kẻ giả hình khỏi, theo thói quen mình, ấp ủ sự tin chắc giả dối trong những lời hứa nầy; vì Ngài tuyên bố rằng các lời hứa chẳng thuộc về chúng, hầu đóng chúng hoàn toàn khỏi sự trông cậy của sự cứu rỗi. Nhưng Ê-sai dường như cũng đã để mắt đến một điều khác; vì, vì phần lớn dân sự, dưới ảnh hưởng của sự vô đạo, đã khước từ phước hạnh nầy, nhiều người yếu đuối và suy nhược có thể do dự và có thể bị khiếp sợ bởi ý kiến của đám đông; [243] như trong thời chúng ta, chúng ta thấy những lương tâm yếu đuối bị xao động, khi họ thấy phần lớn loài người khinh dể giáo lý của sự cứu rỗi. Thấy nhiều người lâm nguy, ông quay tâm trí họ khỏi một sự cám dỗ như vậy, hầu cho họ chẳng bị xao động bởi đám đông những kẻ ác và vô tín, là những kẻ khước từ ân điển của Đức Chúa Trời và tình trạng thịnh vượng nầy, nhưng, chẳng đoái đến những kẻ ấy chút nào, họ ôm lấy và hưởng ơn nầy.
[234] «De leurs ennemis.» — «Của kẻ thù chúng.»
[235] «Mais pareillement a mis une priere en la bouche, et un bouclier au bras des fideles pour resister a la tentation.» — «Nhưng đồng thời đã đặt một lời cầu nguyện vào miệng, và một cái khiên trên cánh tay, của các tín hữu, để chống cự sự cám dỗ.»
[236] «Nghĩa là, bản tính Ngài là đời đời, Ngài chẳng lệ thuộc ai, Ngài là khởi đầu và cuối cùng của mọi sự, như trong Ê-sai 41:4; 44:6.» — Rosenmuller.
[237] «"Và cánh tay người sẽ được thấy (hay sẽ tỏ ra) trong xứ người Ba-by-lôn." Ở đây ông nói về Si-ru.» — Jarchi.
«Có người, chẳng thêm v, (beth,) cho rằng cụm từ nầy chứa một sự lược bỏ, và đọc các từ như vầy: Và cánh tay người người Ba-by-lôn,' tức là, Và cánh tay người (sẽ đánh hay sẽ giao chiến với) người Ba-by-lôn.' Koeher, cho rằng trong các từ vzrvv ksdym (uzerogno kassedim) chẳng có sự lược bỏ, giải thích chúng có nghĩa, Và người Ba-by-lôn là cánh tay người,' tức là, chúng sẽ là những kẻ ủng hộ người. Vì,' ông thêm, 'sự giúp đỡ của chúng chẳng phải không quan trọng, nếu điều mà Xenophon (Cyroped. 4:24; 5:11) đã ghi lại về Gobryas và Gadates, là những người Ba-by-lôn, là đúng. Như vậy, các đồng minh, bạn bè, và bất cứ ai giúp đỡ người khác, đều được kể là cánh tay người.'» — Rosenmuller.
[238] «"Khi Đức Chúa Trời Đấng Cứu Chuộc phán ở đây rằng Ngài dạy dân sự Ngài, lhvyl (lehognil) để được ích,' và rằng Ngài lo liệu cho lợi ích thật của họ, thì chẳng còn nghi ngờ gì rằng Ngài đưa ra lời tuyên bố nầy về chính Ngài, kat' antithesin bằng cách đối lập với các thần tượng, các thần giả, là sự thờ phượng chúng chẳng những chẳng ích gì, mà thậm chí còn làm hại, và đem lại tổn hại và thiệt hại lớn cho những kẻ thờ phượng chúng. (So sánh Ê-sai 44:10, và 45:19.) Từ đó Đức Chúa Trời cũng phán bởi Giê-rê-mi 2:11, Há có dân nào đổi thần mình, dầu chúng chẳng phải là thần? Nhưng dân ta đã đổi sự vinh hiển mình vl' yvyl (belo yognil) lấy điều mà chúng chẳng rút được lợi ích nào;' hay đúng hơn, lấy điều mà chúng chịu tổn hại và thiệt hại lớn nhất."» — Vitringa.
[239] «Afin de destourner les idiots (qu'ils appellent) de lira dedans.» — «Để ngăn cản những kẻ ngu muội (như họ gọi) đọc nó.»
[240] Xem Chú giải sách Ê-sai, [29]quyển 1, tr. 312; [30]quyển 2, tr. 214, [31]227.
[241] «Nulle forme d'Eglise.» — «Không có hình thức Hội Thánh nào.»
[242] Tác giả chúng ta có ý rằng, thay vì đọc các từ như vầy, "Những kẻ ác chẳng hưởng sự bình an đâu, Đức Giê-hô-va phán," ông chuộng đọc chúng, "Đức Giê-hô-va phán cùng kẻ ác, Chẳng có sự bình an." — Btv.
[243] «"Những lời nầy liên quan đến những người Giu-đa là những kẻ, cứng lòng sùng bái hình tượng, và đã định cư tại Ba-by-lôn, đã chọn ở lại đó hơn là trở về quê hương mình và sự thờ phượng tôn giáo của Đức Giê-hô-va. Bởi vậy Ngài tuyên bố rằng những kẻ như vậy sẽ chẳng được hưởng hạnh phúc đã hứa cho những kẻ sẽ trở về nơi cư ngụ bản xứ mình."» — Rosenmuller.