Kinh Thánh Giải Nghĩa: Cô-lô-se Và Phi-lê-môn

Alexander MacLaren · Expositor's Bible: Colossians and Philemon

Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Kinh Thánh Giải Nghĩa: Cô-lô-se Và Phi-lê-môn
2. XI. LỜI CHUYỂN TIẾP HÒA HOÃN VÀ KHUYẾN CÁO TRƯỚC PHẦN TRANH LUẬN
3. II. LỜI CỦA ĐẤNG CHRIST NGỰ TRONG LÒNG.
4. III. DANH LÀM NÊN THÁNH MỌI SỰ CỦA CHÚA GIÊ-XU.

Kinh Thánh Giải Nghĩa: Cô-lô-se Và Phi-lê-môn

KINH THÁNH GIẢI NGHĨA: CÔ-LÔ-SE VÀ PHI-LÊ-MÔN
Alexander MacLaren

I.

NGƯỜI VIẾT VÀ NGƯỜI ĐỌC.

"Phao-lô, sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ theo ý muốn của Đức Chúa Trời, cùng Ti-mô-thê là anh em chúng ta, gởi cho các thánh đồ và anh em trung thành trong Đấng Christ tại Cô-lô-se: Nguyện ân điển và sự bình an từ Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, ban cho anh em."--Cô-lô-se 1:1, 2 (Bản Hiệu Đính).

Chúng ta có thể nói rằng mỗi thư tín lớn của Phao-lô đều mang trong mình một tư tưởng nổi bật. Trong thư gởi cho người Rô-ma, đó là sự xưng công chính bởi đức tin; trong thư Ê-phê-sô, đó là sự hiệp một mầu nhiệm giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài; trong thư Phi-líp, đó là niềm vui của sự tiến bộ thuộc linh; còn trong thư tín này, đó là địa vị cao trọng và sự đầy đủ duy nhất của Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Bảo và Đấng làm Đầu của mọi tạo vật cũng như của Hội Thánh.

Một tư tưởng như thế thực sự là một bài học cho thời nay.

Đấng Christ mà thế gian cần được rao giảng cho mọi tai điếc và được tôn cao trước những cặp mắt mù lòa và miễn cưỡng, không chỉ là con người hoàn hảo, cũng chẳng phải chỉ là Đấng chịu khổ hiền lành, mà là Nguồn của sự sáng tạo và là Chúa của nó, Đấng từ ban đầu đã là sự sống của mọi vật đã sống, và trước buổi ban đầu đã ở trong lòng Cha. Thứ tôn giáo nông cạn và gầy guộc, tự mãn với những quan niệm chỉ thuần tính nhân bản về Giê-xu người Na-xa-rét, cần phải được làm cho sâu sắc và đầy dẫy bởi những lẽ thật cao trọng này trước khi nó có thể đạt được sự vững chắc và kiên định đủ để làm nền tảng không lay chuyển cho những đời sống tội lỗi và hay chết. Sự dạy dỗ truyền giáo vốn chỉ tập trung duy nhất vào thập tự giá như là "công việc của Đấng Christ," cần phải được dẫn dắt đến sự suy ngẫm về những điều này, để hiểu được thập tự giá, và để sự huyền nhiệm cũng như ý nghĩa của nó được tỏ bày. Chính bức thư này đề cập đến hai sự áp dụng các nguyên tắc của nó vào hai loại sai lầm, dưới những hình thức có phần thay đổi, vẫn tồn tại ngày nay như thuở xưa -- sai lầm của người theo chủ nghĩa nghi lễ, đối với họ tôn giáo chủ yếu là vấn đề nghi thức, và sai lầm của nhà tư tưởng duy lý, đối với họ vũ trụ đầy những lực vô danh chẳng chừa chỗ nào cho sự vận hành của một Ý Chí có nhân cách. Khải tượng về Đấng Christ hằng sống, Đấng đầy dẫy mọi sự, được giương lên trước cả hai như liều thuốc giải cho nọc độc của họ; và khải tượng ấy phải được làm cho sáng tỏ ngày nay cho những người đại diện hiện đại của các sai lầm cổ xưa ấy. Nếu chúng ta có thể nắm lấy bằng cả tấm lòng và tâm trí các nguyên tắc của thư tín này cho chính mình, chúng ta sẽ đứng ở trung tâm của mọi sự, thấy được trật tự nơi mà từ bất kỳ vị trí nào khác chỉ thấy toàn hỗn loạn, và đứng ở điểm nghỉ ngơi thay vì bị cuốn đi bởi cơn lốc điên cuồng của những ý kiến xung khắc.

Vì vậy, tôi mong muốn trình bày những sự dạy dỗ của thư tín vĩ đại này trong một loạt bài giải luận.

Trước khi tiến tới việc suy xét các câu Kinh Thánh này, chúng ta phải giải quyết một hoặc hai vấn đề dẫn nhập, để có được khung và bối cảnh cho bức tranh.

(1) Thứ nhất, về Hội Thánh Cô-lô-se, là đối tượng bức thư được gởi đến.

Có lẽ trong những năm gần đây người ta đã khai thác quá nhiều về những sự giải thích địa lý và địa hình của các thư tín Phao-lô. Việc biết nơi mà một bức thư được gởi đến chẳng giúp ích được bao nhiêu cho việc hiểu bức thư, vì hoàn cảnh địa phương chỉ để lại những dấu vết rất mờ nhạt, nếu có, trên các tác phẩm của sứ đồ. Thỉnh thoảng có thể phát hiện được một lời ám chỉ, hoặc một phép ẩn dụ có thể trở nên sắc sảo hơn nhờ sự hiểu biết ấy; nhưng, phần lớn, màu sắc địa phương hoàn toàn vắng bóng. Tuy vậy, một vài dấu hiệu về vị trí và hoàn cảnh của Hội Thánh Cô-lô-se có thể giúp làm cho quan niệm của chúng ta về cộng đồng nhỏ bé, là nơi mà kho tàng lẽ thật phong phú này lần đầu tiên được giao phó, trở nên sống động hơn.

Cô-lô-se là một thành phố nằm trong lòng vùng Tiểu Á ngày nay, đã suy tàn nhiều trong thời Phao-lô so với sự quan trọng trước đây của nó. Thành phố nằm trong một thung lũng thuộc xứ Phi-ri-gi, bên bờ một con suối nhỏ là sông Lycus, xuôi theo dòng sông ấy, cách chừng mười dặm, hai thành phố quan trọng hơn nhiều đối diện nhau, Hi-ê-ra-pô-li ở phía bắc, và Lao-đi-xê ở bờ nam của con sông. Trong cả ba thành phố đều có các Hội Thánh Cơ Đốc, như chúng ta biết từ bức thư này, một trong số đó đã đạt đến địa vị tai tiếng là trở thành kiểu mẫu của tôn giáo hâm hẩm cho cả thế gian. Thật lạ lùng khi nghĩ về cộng đồng bé nhỏ trong một thung lũng hẻo lánh của Tiểu Á, cách nay mười tám thế kỷ, lại bị treo lên làm gương đời đời như thế! Những tia sáng lẻ tẻ rọi xuống những con người trong Tân Ước, cho thấy họ bị cố định đời đời trong một tư thế, như một tia chớp trong đêm tối, là những điềm báo nghiêm trọng của sự Khải Huyền cuối cùng, khi mọi người sẽ được tỏ lộ trong "sự sáng láng của sự Ngài đến."

Phao-lô dường như không phải là người sáng lập các Hội Thánh này, cũng chưa từng đến thăm họ vào thời điểm bức thư này được viết. Nhận định ấy dựa trên một số đặc điểm của nó, chẳng hạn như sự vắng bóng của những lời chào thăm ân cần gửi đến từng cá nhân, vốn trong các thư tín khác của sứ đồ rất dồi dào, và tỏ lộ ngay sự nồng ấm lẫn sự tế nhị trong tình cảm của ông: và những lời ám chỉ xuất hiện hơn một lần rằng ông chỉ "nghe nói" về đức tin và tình yêu thương của họ, và được củng cố mạnh mẽ bởi câu nói trong chương hai, nơi ông nói về cuộc chiến đấu trong tâm linh mà ông có vì "anh em, và vì những người ở Lao-đi-xê, và vì tất cả những ai chưa thấy mặt tôi trong xác thịt." Có lẽ người thầy đã gieo Phúc Âm tại Cô-lô-se chính là Ê-pháp-ra, người mà chuyến viếng thăm Rô-ma đã dẫn đến bức thư này, và là người được nhắc đến trong câu 7 của chương này bằng những lời dường như gợi ý rằng ông là người đầu tiên đã làm cho họ biết "lời lẽ thật của Phúc Âm" đầy kết quả ấy.

(2) Hãy lưu ý dịp và chủ đề của bức thư. Phao-lô là một tù nhân, theo một nghĩa nào đó, tại Rô-ma; nhưng từ tù nhân truyền đạt một ấn tượng sai lầm về mức độ hạn chế tự do cá nhân mà ông phải chịu. Chúng ta biết từ những lời cuối cùng của sách Công vụ các Sứ đồ, và từ Thư Phi-líp, rằng "sự tù đày" của ông chẳng hề cản trở tự do giảng dạy của ông, cũng không cản trở sự giao thiệp với bạn bè. Trái lại, xét đến những thuận lợi mà nó mang lại để nhờ ông "sự giảng dạy được biết đầy đủ," nó có thể được xem, như chính tác giả sách Công vụ dường như xem, là đỉnh cao và viên đá chóp của công việc Phao-lô, mà lịch sử của ông có thể kết thúc một cách xứng đáng, để lại nhà vô địch của Phúc Âm ngay giữa lòng thế giới, với tự do không bị ngăn trở để rao giảng sứ điệp của mình ngay bên ngai vàng của Sê-sa. Ông được che chở hơn là bị giam cầm dưới cánh chim đại bàng của đế quốc. Sự tù đày của ông, như chúng ta gọi, ít nhất lúc đầu, là sự giam giữ tại Rô-ma dưới sự giám sát quân sự hơn là sự giam ngục. Vậy, đến nơi ở của ông tại Rô-ma có một người anh em từ thị trấn nhỏ đang suy tàn ấy trong thung lũng xa xôi của sông Lycus, tên là Ê-pháp-ra. Dù sứ mạng của ông chỉ là để tham vấn Phao-lô về tình trạng Hội Thánh Cô-lô-se, hay còn có công việc khác cũng đã đưa ông đến Rô-ma, chúng ta không biết; dù sao, ông đến và mang theo tin xấu, khiến lòng Phao-lô nặng trĩu lo âu cho cộng đồng bé nhỏ, là những người không có những kỷ niệm về sự dạy dỗ có thẩm quyền của chính ông để nương dựa. Nhiều đêm ông và Ê-pháp-ra hẳn đã trò chuyện sâu xa về vấn đề ấy, với người lính La Mã lầm lì, người mà Phao-lô bị xiềng chung, ngồi mệt mỏi bên cạnh, trong khi hai người hăng hái trò chuyện.

Tin tức là một thứ bệnh lạ, được ấp ủ trong cái ổ nóng của những sự tưởng tượng tôn giáo, vùng Đông phương mộng mị, đang đe dọa đức tin của các Cơ Đốc nhân Cô-lô-se. Một hình thức dị giáo đặc biệt, pha trộn kỳ lạ giữa chủ nghĩa nghi lễ Do Thái và thuyết thần bí Đông phương -- hai yếu tố khó hòa lẫn trong nền tảng của một hệ thống như sắt và đất sét hỗn tạp mà pho tượng trong giấc mộng của Nê-bu-cát-nết-sa đứng không vững -- đã xuất hiện giữa họ, và dù hiện nay chỉ giới hạn trong một số ít, vẫn đang được rao giảng mạnh mẽ. Giáo điều đặc trưng của Đông phương, rằng vật chất là xấu xa và là nguồn của sự xấu xa, điều vốn làm nền cho rất nhiều tôn giáo Đông phương, đã len vào rất sớm để làm hư hoại Cơ Đốc giáo, và ngày nay trồi lên ở biết bao nơi lạ lùng và bằng những cách không ngờ, đã bắt đầu lây nhiễm họ. Kết luận được rút ra nhanh chóng: "Vậy thì, nếu vật chất là nguồn của mọi sự xấu xa, thì dĩ nhiên, Đức Chúa Trời và vật chất hẳn phải đối nghịch nhau," và thế là không thể cho rằng sự sáng tạo và sự cai trị vũ trụ vật chất này đã đến trực tiếp từ Ngài. Nỗ lực giữ sự thánh khiết tuyệt đối và thế gian thô trược cách xa nhau hết mức có thể, trong khi một nhu cầu tri thức lại cấm phá vỡ hoàn toàn mối liên hệ giữa chúng, đã dẫn đến sự vận hành bận rộn của trí tưởng tượng, bắc qua vực thẳm trống rỗng giữa Đức Chúa Trời là Đấng tốt lành, và vật chất là xấu xa, bằng một cây cầu mạng nhện -- một chuỗi các thực thể trung gian, những sự phát xuất, những sự trừu tượng, mỗi cái tiến gần hơn đến vật chất so với cái trước, cho đến cuối cùng cái vô hình và vô hạn bị giam hãm và đông đặc thành vật chất trần gian thực sự, và cái tinh sạch bị làm tối tăm bởi đó thành xấu xa.

Những quan niệm như thế, trông có vẻ huyễn hoặc và xa rời đời sống hằng ngày, thật ra đã dẫn bằng một lối tắt rất ngắn đến việc gây rối loạn dữ dội với những sự dạy dỗ đạo đức rõ ràng nhất cả của lương tâm tự nhiên lẫn của Cơ Đốc giáo. Vì nếu vật chất là nguồn của mọi sự xấu xa, thì nguồn của tội lỗi mỗi người phải được tìm thấy, không phải trong ý chí bại hoại của chính mình, mà trong thân thể mình, và cách chữa trị nó phải đạt được, không phải bởi đức tin gieo một sự sống mới vào một tâm linh tội lỗi, mà đơn giản bằng sự hành xác khổ hạnh của xác thịt.

Lạ lùng thay, hợp nhất với những sự dạy dỗ thần bí Đông phương này, vốn có thể dễ dàng bị bóp méo thành sự dâm dục thô tục nhất, và có đầu ở trên mây mà chân ở trong bùn, lại là những giáo điều hẹp hòi nhất của chủ nghĩa nghi lễ Do Thái, khăng khăng đòi phép cắt bì, những luật lệ về ăn uống, việc giữ các ngày lễ, và toàn bộ bộ máy cồng kềnh của một tôn giáo nghi lễ. Đó là một sự kết hợp quái gở, một con lai giữa một giáo sĩ Talmud và một thầy tu Phật giáo, thế mà không phải là bất tự nhiên khi, sau khi bay bổng trong những vùng cao của sự suy đoán nơi không khí quá loãng không nuôi nổi sự sống, người ta lại vui mừng nắm lấy những hình thức bên ngoài của một nghi lễ cầu kỳ. Đây không phải là lần đầu tiên cũng chẳng phải lần cuối cùng một tôn giáo triết học đặt sai chỗ đã xích lại gần một tôn giáo của các sự tuân giữ bề ngoài, để giữ cho mình khỏi bị đóng băng đến chết. Cực đoan gặp nhau. Nếu anh đi đủ xa về phía đông, anh sẽ ở phía tây.

Nói chung, đó là sai lầm đang bắt đầu ngẩng đầu lên tại Cô-lô-se. Sự cuồng tín tôn giáo vốn là chuyện thường ở xứ ấy, nơi mà, cả trong thời ngoại giáo lẫn thời Cơ Đốc, những nghi thức và quan niệm hoang dã đã phát xuất, và sứ đồ hẳn đã rất lo sợ ảnh hưởng của sự dạy dỗ mới này, như một tia lửa trên đống rơm khô, đối với những bản tính dễ xúc động của các tín hữu Cô-lô-se.

Bây giờ chúng ta có thể nói: "Tất cả những điều này có liên quan gì đến chúng ta? Chúng ta không có nguy cơ bị những bóng ma của các dị giáo đã chết này ám ảnh." Nhưng lẽ thật mà Phao-lô đã dùng để chống lại chúng mới là điều tối quan trọng cho mọi thời đại. Đó đơn giản là Nhân Vị của Đấng Christ như là sự bày tỏ duy nhất của Đức Chúa Trời, là mối liên kết giữa Đức Chúa Trời và vũ trụ, là Đấng Sáng Tạo và Đấng Bảo Tồn của nó, là Sự Sáng và Sự Sống của loài người, là Chúa và Đấng soi dẫn của Hội Thánh. Đấng Christ đã đến, đặt tay Ngài trên cả Đức Chúa Trời lẫn con người, vì vậy không còn cần cũng chẳng còn chỗ cho một đám đông mù mờ những thiên sứ hay những sự trừu tượng mờ ảo để bắc cầu qua vực thẳm mà sự nhập thể của Ngài đã ném qua một vòm cầu duy nhất vững chắc. Đấng Christ đã trở nên xương của xương chúng ta và thịt của thịt chúng ta, vì vậy cái mà sự đầy dẫy của Thần tính đã ngự như trong một đền thờ không thể là nguồn của sự xấu xa. Đấng Christ đã đến, là nguồn của sự sống và sự thánh khiết, vì vậy không còn chỗ cho những sự hành xác khổ hạnh ở phía này, cũng chẳng cho những sự tỉ mỉ Do Thái ở phía kia. Những điều ấy có thể làm suy giảm sự đầy trọn của đức tin nơi sự cứu chuộc trọn vẹn mà Đấng Christ đã làm nên, và hẳn sẽ che mờ lẽ thật rằng đức tin đơn sơ nơi sự cứu chuộc ấy là tất cả những gì một người cần.

Để thúc giục những lẽ thật này và những điều tương tự, bức thư này được viết ra. Nguyên tắc trung tâm của nó là sự trung bảo tối cao và duy nhất của Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời -- người, Đấng đối kháng chiến thắng của những sự suy đoán đã chết ấy, và Đấng chinh phục đã định của mọi nghi ngờ và hỗn loạn của ngày nay. Nếu chúng ta nắm lấy bằng tâm trí và tấm lòng lẽ thật ấy, chúng ta có thể giữ linh hồn mình trong sự nhẫn nhục, và trong ánh sáng của nó thấy được ánh sáng nơi mà ngoài ra chỉ là tối tăm và bất định.

Vậy là xong phần dẫn nhập, và bây giờ là vài lời bình luận về phần đề thư của bức thư chứa trong các câu này.
I. Hãy lưu ý sự pha trộn giữa khiêm nhường và thẩm quyền trong cách Phao-lô tự xưng mình. "Sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ theo ý muốn của Đức Chúa Trời."

Ông không phải lúc nào cũng nhắc đến thẩm quyền sứ đồ của mình ở đầu các thư tín. Trong những thư tín sớm nhất của ông, các thư gởi cho người Tê-sa-lô-ni-ca, ông chưa áp dụng thói quen ấy. Trong thư đầy yêu thương và vui mừng gởi cho người Phi-líp, ông không cần phải thúc ép thẩm quyền của mình, vì không ai trong họ từng phủ nhận nó. Trong thư gởi cho Phi-lê-môn, tình bạn được đặt lên hàng đầu, và dù, như ông nói, ông có thể rất dạn dĩ để truyền lệnh, ông vẫn thích nài xin hơn, và sẽ không ra lệnh như một "sứ đồ," mà nài nỉ như "kẻ tù của Chúa Giê-xu Christ." Trong các thư tín khác, ông đặt thẩm quyền của mình lên hàng đầu như ở đây, và có thể nhận thấy rằng nó và nền tảng của nó trong ý muốn của Đức Chúa Trời được khẳng định với sự nhấn mạnh lớn nhất trong Thư Ga-la-ti, nơi ông phải đối phó với sự chống đối ngang ngạnh hơn bất cứ nơi nào khác ông từng gặp.

Ở đây ông đưa ra tuyên bố về chức sứ đồ của mình, theo nghĩa cao nhất của từ này. Ông khẳng định sự ngang hàng của mình với các sứ đồ nguyên thủy, những nhân chứng được chọn cho sự thật về sự sống lại của Đấng Christ. Ông cũng đã thấy Chúa đã sống lại, và đã nghe những lời từ miệng Ngài. Ông chia sẻ với họ đặc quyền chứng nhận từ kinh nghiệm cá nhân rằng Chúa Giê-xu đã sống lại và đang sống để ban phước và cai trị. Toàn bộ Cơ Đốc giáo của Phao-lô được xây dựng trên niềm tin rằng Chúa Giê-xu Christ đã thực sự hiện ra với ông. Khải tượng ấy trên đường đến Đa-mách đã cách mạng hóa đời ông. Vì ông đã thấy Chúa mình và đã nghe bổn phận mình từ môi Ngài, ông đã trở nên như ông là.

"Theo ý muốn của Đức Chúa Trời" vừa là một lời khẳng định về thẩm quyền thiêng liêng, vừa là một tuyên bố độc lập khỏi mọi sự dạy dỗ hay bổ nhiệm của loài người, và là một lời từ chối khiêm nhường nhất về công trạng cá nhân hay quyền năng riêng. Ít nhà dạy đạo nào có một nhân cách được đánh dấu rõ rệt như Phao-lô, hay đã thường xuyên đưa kinh nghiệm của chính mình lên hàng đầu như ông; nhưng tầm quan trọng mà ông mong đợi người ta gắn cho lời mình hoàn toàn là vì chúng là những lời mà Đức Chúa Trời đã phán qua ông. Nếu cụm từ mở đầu này được diễn giải lại, nó sẽ là: Tôi nói với anh em vì Đức Chúa Trời đã sai phái tôi. Tôi không phải là sứ đồ theo ý muốn riêng mình, cũng chẳng theo công trạng riêng mình. Tôi không đáng được gọi là sứ đồ. Tôi là một tội nhân khốn khổ như chính anh em, và đó là một phép lạ của tình yêu thương và lòng thương xót khi Đức Chúa Trời đặt những lời của Ngài vào những môi miệng như thế. Nhưng Ngài phán qua tôi; những lời của tôi chẳng phải của tôi cũng chẳng học được từ bất kỳ người nào khác, mà là của Ngài. Đừng bận tâm đến cái ống sáo nứt nẻ mà qua đó hơi thở thiêng liêng tạo nên âm nhạc, mà hãy lắng nghe âm nhạc.

Đó là cách Phao-lô nghĩ về sứ điệp của mình; đó là cách lời khẳng định thẩm quyền không khoan nhượng được hiệp nhất với sự khiêm nhường sâu sắc. Chúng ta có đến với những lời của ông, tin rằng chúng ta nghe Đức Chúa Trời phán qua Phao-lô không? Ở đây không có giáo điều chính thức nào về sự cảm thúc, nhưng ở đây có lời tuyên bố là cơ quan của ý muốn và tâm trí thiêng liêng, điều mà chúng ta phải lắng nghe như thực sự là tiếng của Đức Chúa Trời.

Sự khiêm nhường đầy ân điển của con người ấy còn được thấy rõ hơn trong việc ông kết hợp với mình, như những người đồng gởi bức thư, người anh em trẻ tuổi Ti-mô-thê, người không có thẩm quyền sứ đồ, nhưng sự đồng tình của ông trong sự dạy dỗ này có thể mang lại cho nó một trọng lượng nào đó thêm vào. Trong vài câu đầu ông nhớ nói ở số nhiều, như nhân danh cả hai -- "chúng tôi tạ ơn," "Ê-pháp-ra đã bày tỏ cho chúng tôi tình yêu thương của anh em," v.v.; nhưng trong dòng chảy mạnh mẽ của những tư tưởng ông, Ti-mô-thê sớm bị bỏ lại phía sau, và chỉ một mình Phao-lô tuôn ra sự giàu có của sự khôn ngoan thiêng liêng và sự nồng ấm của tấm lòng sốt sắng ông.

II. Chúng ta có thể nhận thấy lý tưởng cao quý của nhân cách Cơ Đốc được trình bày trong những danh xưng của Hội Thánh Cô-lô-se, như "các thánh đồ và anh em trung thành trong Đấng Christ."

Trong những thư tín sớm hơn, Phao-lô viết cho "Hội Thánh;" trong những thư sau, bắt đầu với Thư Rô-ma, và bao gồm ba thư tín lớn từ thời tù đày của ông, là Ê-phê-sô, Phi-líp, và Cô-lô-se, ông bỏ từ Hội Thánh, và dùng những cách diễn đạt nhắm đến các cá nhân tạo nên cộng đồng hơn là cộng đồng mà họ tạo nên. Sự thay đổi nhẹ được chỉ ra trong quan điểm của sứ đồ như thế thật thú vị, dù có thể giải thích nó ra sao. Không có lý do gì để cho rằng điều ấy được làm có chủ ý, và chắc chắn nó không phát xuất từ bất kỳ sự đánh giá thấp nào về tính thánh của "Hội Thánh," điều mà không nơi nào được đặt trên nền tảng cao hơn trong thư gởi cho Ê-phê-sô, vốn thuộc về thời kỳ sau; nhưng có thể là tuổi tác ngày càng cao và sự quen thuộc với công việc, với địa vị thẩm quyền của mình, và với những người nghe, tất cả đều có xu hướng kéo ông lại gần họ hơn, và vô tình dẫn đến việc không dùng nữa lối xưng hô chính thức và mang tính công vụ với "Hội Thánh" để thay bằng lời đề thư đơn sơ và trìu mến hơn, gởi cho "các anh em."

Dù thế nào đi nữa, những bài học rút ra từ những tên gọi ở đây dành cho các thành viên của Hội Thánh mới là điều quan trọng hơn đối với chúng ta. Sẽ thật thú vị và ích lợi khi khảo sát ý nghĩa của mọi tên Tân Ước dành cho các tín hữu, và học những bài học mà chúng dạy; nhưng hiện tại chúng ta phải giới hạn mình trong những tên xuất hiện ở đây.

"Thánh đồ" -- một từ đã bị lạm dụng thảm hại cả bởi Hội Thánh lẫn bởi thế gian. Hội Thánh đã ban nó như một vinh dự đặc biệt cho một số ít, và đã "trang trí" bằng nó chủ yếu những người sở hữu một lý tưởng thánh khiết giả tạo -- loại khổ hạnh và tu viện. Thế gian dùng nó với giọng mỉa mai, như thể nó ngụ ý nhiều lời kêu la mà ít len, những lời tuyên xưng ồn ào và sự thực hiện nhỏ nhoi, không thiếu một chút giả hình và sự mưu mô vị kỷ.

Các thánh đồ không phải là những người sống trong các tu viện theo một lý tưởng huyễn hoặc, mà là những người nam và người nữ chìm đắm trong công việc tầm thường của đời sống hằng ngày và bị những lo âu nhỏ nhặt, xuềnh xoàng làm phiền lòng chúng ta hết thảy, những người giữa tiếng vù vù của con suốt trong nhà máy, và tiếng leng keng của cái cân trên quầy hàng, và sự ồn ào của chợ búa và tiếng lách cách của tòa án, vẫn đang sống những đời sống tận hiến cho Đức Chúa Trời một cách ý thức. Ý tưởng gốc của từ này, vốn là một từ Cựu Ước, không phải là sự tinh sạch về đạo đức, mà là sự biệt riêng cho Đức Chúa Trời. Những vật thánh của giao ước cũ là những vật được biệt riêng khỏi sự dùng thường để phục vụ Ngài. Như vậy, trên mũ miện của thầy tế lễ thượng phẩm có khắc Thánh Cho Đức Giê-hô-va. Như vậy, ngày Sa-bát được giữ "thánh," vì được biệt riêng khỏi tuần lễ theo mạng lệnh thiêng liêng.

Sự thánh khiết, và thánh đồ, ngày nay được dùng chủ yếu với ý tưởng về sự tinh sạch đạo đức, nhưng đó là một nghĩa thứ yếu. Ý nghĩa nguyên thủy thực sự là sự biệt riêng cho Đức Chúa Trời. Sự tận hiến cho Ngài là gốc rễ mà từ đó bông hoa trắng của sự tinh sạch nảy nở chắc chắn nhất. Có một bài học sâu sắc trong từ này về phương pháp đúng đắn để đạt được sự trong sạch của đời sống và tâm linh. Chúng ta không thể tự làm mình tinh sạch, nhưng chúng ta có thể phó mình cho Đức Chúa Trời và sự tinh sạch sẽ đến.

Nhưng ở đây chúng ta không chỉ có ý tưởng nền tảng của sự thánh khiết, và sự liên hệ của sự tinh sạch trong nhân cách với sự tự tận hiến cho Đức Chúa Trời, mà còn có nghĩa vụ nghiêm trọng trên mọi người tự xưng là Cơ Đốc nhân phải biệt riêng và dâng mình cho Ngài như thế. Chúng ta là Cơ Đốc nhân trong chừng mực chúng ta phó mình cho Đức Chúa Trời, trong sự đầu phục ý chí của mình và sự vâng lời thực tế của đời sống -- trong chừng mực ấy và không hơn một tấc nào. Chúng ta không chỉ bị ràng buộc phải tận hiến này nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân, mà chúng ta không phải là Cơ Đốc nhân trừ khi chúng ta tự tận hiến như thế. Làm đẹp lòng mình, và lấy ý muốn riêng mình làm luật, và sống cho những mục đích riêng mình, là hủy hoại mọi Cơ Đốc giáo. Các thánh đồ không phải là một hạng Cơ Đốc nhân ưu tú, mà mọi Cơ Đốc nhân đều là thánh đồ, và ai không phải là thánh đồ thì không phải là Cơ Đốc nhân. Sự tận hiến thật là sự đầu phục ý chí, điều mà không ai có thể làm thay chúng ta, điều không cần nghi thức bề ngoài nào, và động cơ duy nhất sẽ dẫn chúng ta, những con người ích kỷ và bướng bỉnh, cúi cổ dưới cái ách êm dịu ấy, và ra khỏi sự khốn khổ của việc làm đẹp lòng mình vào sự bình an của việc phục vụ Đức Chúa Trời, được rút ra từ tình yêu lớn của Đấng đã dâng mình cho Đức Chúa Trời và loài người, và đã mua chúng ta làm của riêng Ngài bằng cách phó chính Ngài trọn vẹn để thuộc về chúng ta. Mọi sự thánh khiết bắt đầu bằng sự tận hiến cho Đức Chúa Trời. Mọi sự tận hiến dựa trên đức tin nơi sự hy sinh của Đấng Christ. Và nếu, được lôi kéo bởi tình yêu lớn của Đấng Christ đối với chúng ta là những kẻ không xứng đáng, chúng ta phó mình cho Đức Chúa Trời trong Ngài, thì Ngài phó chính Ngài trong sự tương giao thánh sâu nhiệm cho chúng ta. "Tôi thuộc về Ngài" luôn có hợp âm hoàn tất sự đầy dẫy của âm nhạc của nó là "Ngài thuộc về tôi." Và như vậy "thánh đồ" là một tên của phẩm giá và vinh dự, cũng như một đòi hỏi nghiêm ngặt. Trong đó cũng ngụ ý sự an toàn khỏi mọi điều đe dọa sự sống hay sự hiệp một với Ngài. Ngài sẽ không giữ những của cải của Ngài bằng một bàn tay lỏng lẻo để chúng tuột rơi một cách cẩu thả, hay bằng một bàn tay yếu ớt không thể giữ chúng khỏi kẻ thù. "Chúa sẽ chẳng để cho Đấng Thánh của Chúa thấy sự hư nát." Nếu tôi thuộc về Đức Chúa Trời, đã phó mình cho Ngài, thì tôi được an toàn khỏi sự đụng chạm của điều ác và sự ô uế của sự suy tàn. "Phần của Đức Giê-hô-va là dân sự Ngài," và Ngài sẽ không mất ngay cả phần vô giá trị như tôi trong phần ấy. Danh xưng lớn "các thánh đồ" mang theo lời tiên tri về sự chiến thắng trên mọi điều ác, và sự đảm bảo rằng không gì có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, hay giật chúng ta khỏi tay Ngài.

Nhưng các Cơ Đốc nhân Cô-lô-se này cũng là "trung thành" nữa. Điều ấy có thể có nghĩa là đáng tin cậy và trung tín với chức quản gia của mình, hoặc có nghĩa là tin cậy. Trong những câu song song trong Thư Ê-phê-sô (vốn có rất nhiều điểm tương đồng với thư tín này) nghĩa sau dường như được đòi hỏi, và ở đây nó chắc chắn là nghĩa tự nhiên hơn, vì chỉ ra chính nền tảng của mọi sự tận hiến Cơ Đốc và tình huynh đệ trong hành động tin. Chúng ta được hiệp một với Đấng Christ bởi đức tin của mình. Hội Thánh là một gia đình của những người trung thành, nghĩa là của những người tin. Đức tin làm nền cho sự tận hiến và là mẹ đẻ của sự thánh khiết, vì chỉ ai nắm lấy cách tin cậy những sự thương xót của Đức Chúa Trời và nương dựa trên món quà lớn của Đấng Christ là chính Ngài mới phó mình cho Đức Chúa Trời. Đức tin dệt nên sợi dây hiệp nhất con người trong tình huynh đệ của Hội Thánh, vì nó đưa mọi người chia sẻ nó vào một mối quan hệ chung với Cha. Ai trung thành, nghĩa là tin, sẽ trung thành theo nghĩa đáng được tín nhiệm và trung tín với bổn phận, với lời xưng nhận, và với Chúa mình.

Họ cũng là anh em nữa. Sợi dây hiệp nhất mới mẻ và mạnh mẽ giữa những con người khác nhau nhất ấy là một hiện tượng lạ lùng trong thời Phao-lô, khi thế giới La Mã đang tan rã, và bị xé toạc bởi những vết nứt sâu của những mối thù hận và ghen ghét mà xã hội hiện đại hầu như không biết đến; và người ta hẳn đã kinh ngạc khi thấy kẻ nô lệ và chủ nhân ngồi chung một bàn, người Hy Lạp và người dã man học cùng một sự khôn ngoan bằng cùng một thứ tiếng, người Do Thái và người ngoại quỳ gối trong cùng một sự thờ phượng, và lòng của hết thảy hòa tan thành một ngọn lửa lớn rực cháy của sự cảm thông giúp đỡ và tình yêu thương vị tha.

Nhưng "anh em" có nghĩa hơn thế. Nó không chỉ nói đến tình yêu Cơ Đốc, mà nói đến sự đồng sở hữu một sự sống mới. Nếu chúng ta là anh em, đó là vì chúng ta có một Cha, vì trong hết thảy chúng ta có một sự sống. Danh xưng này thường bị xem là đa cảm và ẩn dụ. Nghĩa vụ yêu thương lẫn nhau được cho là ý tưởng chính trong đó, và có một sự trống rỗng và giả tạo đáng buồn trong chính âm thanh của nó khi áp dụng cho những Cơ Đốc nhân trung bình thường ngày nay. Nhưng danh xưng này dẫn thẳng đến giáo lý về sự tái sinh, và tuyên bố rằng mọi Cơ Đốc nhân đều được sinh lại qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và nhờ đó dự phần vào một sự sống mới chung, điều làm cho mọi người sở hữu nó đều là con cái của Đấng Chí Cao, và do đó là anh em với nhau. Nếu được xem như một biểu hiện của tình cảm của các Cơ Đốc nhân dành cho nhau, "anh em" là một sự phóng đại, lố bịch hay bi thảm, tùy cách chúng ta nhìn; nhưng nếu chúng ta xem nó như biểu hiện của sợi dây thật gom mọi tín hữu thành một gia đình, nó tuyên bố sự huyền nhiệm sâu nhất và đặc ân lớn nhất của Phúc Âm rằng "hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời."

Họ "ở trong Đấng Christ." Hai từ này có thể áp dụng cho mọi danh xưng hoặc chỉ cho danh xưng cuối cùng. Họ là thánh đồ trong Ngài, là tín hữu trong Ngài, là anh em trong Ngài. Sự hiệp một mầu nhiệm nhưng rất thật của các Cơ Đốc nhân với Chúa mình không bao giờ xa khỏi những tư tưởng của sứ đồ, và trong thư song sinh gởi cho Ê-phê-sô là chính gánh nặng của toàn bộ. Một Cơ Đốc giáo nông cạn hơn cố làm suy yếu cụm từ lớn ấy thành một điều gì đó dễ hiểu hơn đối với tính khí không thuộc linh và kinh nghiệm nghèo nàn vốn có của nó; nhưng không thể làm công bằng cho sự dạy dỗ của Phao-lô trừ khi nó được nhận lấy trong mọi chiều sâu của nó như biểu thị cùng một sự ngự lẫn nhau và đan xen của tâm linh với tâm linh vốn rất nổi bật trong các tác phẩm của sứ đồ Giăng. Có một điểm tiếp xúc giữa quan niệm của Phao-lô và quan niệm của Giăng, mà người ta đã phóng đại quá nhiều về những khác biệt giữa chúng: đối với cả hai, bản chất sâu kín nhất của đời sống Cơ Đốc là sự hiệp một với Đấng Christ, và ở trong Ngài. Nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân, chúng ta ở trong Ngài, trong một nghĩa còn sâu xa hơn cả nghĩa mà sự sáng tạo sống, vận động và hiện hữu trong Đức Chúa Trời. Chúng ta ở trong Ngài như trái đất với mọi vật sống trên đó ở trong bầu khí quyển, như nhánh ở trong cây nho, như các chi thể ở trong thân thể. Chúng ta ở trong Ngài như những cư dân ở trong một ngôi nhà, như những tấm lòng yêu thương ở trong những tấm lòng yêu thương, như những phần ở trong toàn thể. Nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân, Ngài ở trong chúng ta, như sự sống trong mọi mạch máu, như nhựa và năng lực sinh quả của cây nho ở trong mọi nhánh, như không khí trong mọi lá phổi, như ánh nắng trong mọi hành tinh.

Đây là sự huyền nhiệm sâu nhất của đời sống Cơ Đốc. Ở "trong Ngài" là được trọn vẹn. "Trong Ngài" chúng ta "được phước với mọi thứ phước thiêng liêng." "Trong Ngài," chúng ta "được chọn," "Trong Ngài," Đức Chúa Trời "ban cho chúng ta ân điển của Ngài cách nhưng không." "Trong Ngài" chúng ta "được cứu chuộc bởi huyết Ngài." "Trong Ngài" "mọi vật trên trời và dưới đất được hiệp lại làm một." "Trong Ngài chúng ta đã được một cơ nghiệp." Trong Ngài là sự sống tốt hơn của mọi người đang sống. Trong Ngài chúng ta có sự bình an dù thế gian đang sôi sục với biến đổi và bão tố. Trong Ngài chúng ta đắc thắng dù đất và điều ác của chính chúng ta đều dấy lên nghịch cùng chúng ta. Nếu chúng ta sống trong Ngài, chúng ta sống trong sự tinh sạch và vui mừng. Nếu chúng ta chết trong Ngài, chúng ta chết trong sự tin cậy yên lặng. Nếu bia mộ của chúng ta có thể thực sự mang dòng chữ cổ ngọt ngào khắc trên biết bao phiến đá vô danh trong các hầm mộ, "In Christo," chúng cũng sẽ mang dòng kia "In pace" (Trong sự bình an). Nếu chúng ta ngủ trong Ngài, sự vinh hiển của chúng ta được đảm bảo, vì Đức Chúa Trời cũng sẽ đem những kẻ ngủ trong Chúa Giê-xu đến với Ngài.
III. Chỉ có thể dành một hai lời cho mệnh đề cuối cùng của lời chào, là lời chúc của sứ đồ, trình bày lý tưởng cao cả đáng mong ước cho các Hội Thánh và cá nhân: "Nguyện ân điển và sự bình an từ Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, ban cho anh em." Bản King James đọc "và Chúa Giê-xu Christ," nhưng Bản Hiệu Đính theo đa số các nhà phê bình văn bản gần đây và những thẩm quyền chính của họ mà bỏ những từ này, vốn được cho là đã được đưa vào đoạn của chúng ta từ chỗ song song trong thư Ê-phê-sô. Việc bỏ những từ quen thuộc, vốn xuất hiện đều đặn trong những lời chào mở đầu tương tự của các thư tín khác của Phao-lô, đặc biệt kỳ lạ ở đây, nơi chủ đề chính của bức thư là chức vụ của Đấng Christ như là kênh của mọi phước lành. Có lẽ từ trước đó, "anh em," còn vương vấn trong tâm trí ông, và thế là theo bản năng ông dừng lại với từ đồng loại "Cha."

"Ân điển và sự bình an" -- những lời chúc của Phao-lô cho những người ông yêu mến, và những phước lành mà ông mong đợi mọi Cơ Đốc nhân sở hữu, pha trộn hình thức chào của phương Tây và phương Đông, và vượt trên cả hai. Mọi điều mà người Hy Lạp muốn nói bằng "ân điển," mọi điều mà người Hê-bơ-rơ muốn nói bằng "sự bình an," tình trạng hạnh phúc lý tưởng mà các dân tộc khác nhau đã đặt trong những phước lành khác nhau, và mà mọi lời yêu thương đã mong ước cách vô ích cho những người thân yêu, đều được đảm bảo và truyền đạt cho mọi linh hồn nghèo khó tin cậy nơi Đấng Christ.

"Ân điển" -- đó là gì? Từ này có nghĩa trước hết -- tình yêu thương thể hiện ra đối với những người ở dưới người yêu, hoặc những người đáng nhận một điều gì khác; tình yêu cúi xuống mà hạ mình, và tình yêu nhẫn nhục mà tha thứ. Rồi nó có nghĩa là những món quà mà tình yêu như thế ban cho, và rồi nó có nghĩa là những hiệu quả của những món quà ấy trong những vẻ đẹp của nhân cách và hạnh kiểm được phát triển nơi những người nhận. Vậy ở đây được cầu xin, hay chúng ta có thể gọi là, được dâng tặng và hứa hẹn, cho mọi tấm lòng tin, tình yêu và sự dịu dàng của Cha ấy, Đấng mà tình yêu của Ngài đối với chúng ta là những nguyên tử tội lỗi là một phép lạ của sự khiêm nhường và nhẫn nhục lâu dài; và, kế đến, kết quả của tình yêu ấy, vốn không bao giờ thăm viếng linh hồn với bàn tay trống, trong mọi ân tứ thuộc linh đa dạng, để thêm sức cho sự yếu đuối, để soi sáng sự dốt nát, để làm đầy toàn thể con người; và như kết quả cuối cùng của mọi sự, mọi vẻ đẹp của tâm trí, tấm lòng, và tính khí có thể tô điểm nhân cách, và luyện một người nên giống Đức Chúa Trời. Món quà lớn ấy sẽ đến trong sự ban cho liên tục nếu chúng ta là "các thánh đồ trong Đấng Christ." Bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta đều nhận được, và ân điển càng thêm ân điển, làn sóng này nối làn sóng kia như những gợn sóng xô vào bờ và mỗi đợt lần lượt đổ cống phẩm của mình lên bãi cát, hay như nhịp đập này nối nhịp đập kia tạo thành một tia sáng vàng liền mạch không đứt đoạn, có cánh mạnh mẽ đủ để đến suốt từ mặt trời, dịu dàng đủ để rơi trên con ngươi nhạy cảm mà không đau. Tia sáng duy nhất ấy sẽ phân tách thành mọi màu sắc và rực rỡ. "Ân điển" duy nhất ấy sẽ tách ra thành những ân tứ bảy phần và là sự sống trong chúng ta của mọi điều đáng yêu và đáng khen.

"Nguyện sự bình an ban cho anh em." Lời chào cổ xưa ấy, chứng nhân của một trạng thái xã hội khi mọi người lạ thấy từ xa qua sa mạc có lẽ là một kẻ thù, cũng là chứng nhân của sự bất an sâu xa của tấm lòng. Thật tốt khi học bài học rằng sự bình an đến sau ân điển, rằng để có sự yên tĩnh của linh hồn chúng ta phải đến với Đức Chúa Trời, và Ngài ban nó bằng cách ban cho chúng ta tình yêu của Ngài và những món quà của nó, mà chỉ từ đó, và chỉ từ đó, sự bình an là kết quả. Nếu chúng ta có ân điển ấy làm của mình, như hết thảy chúng ta đều có thể nếu chúng ta muốn, chúng ta sẽ yên lặng, vì những ước muốn của chúng ta được thỏa mãn và mọi nhu cầu của chúng ta được đáp ứng. Tìm kiếm là không cần thiết khi chúng ta ý thức mình đang sở hữu. Chúng ta có thể chấm dứt cuộc tìm kiếm mệt mỏi của mình, như con chim bồ câu khi đã tìm được chiếc lá xanh, dù đất khô còn thấy ít ỏi, và khép cánh lại nghỉ ngơi bên thập tự giá. Chúng ta có thể được ấp ủ trong sự nghỉ ngơi yên lặng, ngay giữa lao nhọc và tranh chiến, như Giăng nương trên lòng Chúa mình. Trước hết phải có sự bình an với Đức Chúa Trời, rồi mới có sự bình an từ Đức Chúa Trời. Rồi, khi chúng ta đã được chinh phục khỏi sự xa cách và thù nghịch bởi quyền năng của thập tự giá, và đã học biết rằng Đức Chúa Trời là Đấng Yêu, Bạn và Cha của chúng ta, chúng ta sẽ sở hữu sự bình an của những tấm lòng đã tìm được quê hương mình, sự bình an của những tâm linh không còn chiến tranh trong lòng -- lương tâm và ý chí xé nát chúng trong cuộc tranh chiến của chúng, sự bình an của sự vâng lời xua tan sự xáo trộn của ý riêng, sự bình an của sự an toàn không bị lay động bởi sợ hãi, sự bình an của một tương lai chắc chắn mà trên sự rực rỡ của nó không bóng buồn nào hay sương mù bất định nào có thể phủ xuống, sự bình an của một tấm lòng hòa thuận với cả nhân loại. Sống trong sự bình an như thế, chúng ta sẽ nằm xuống và chết trong sự bình an, và bước vào "xứ ấy, xa tít ngoài các vì sao," nơi "nở hoa bình an."

"Đóa hồng chẳng bao giờ tàn phai,

Thành trì của con và sự an nghỉ của con."

Tất cả những điều này có thể thuộc về chúng ta. Phao-lô chỉ có thể chúc nó cho những người Cô-lô-se này. Chúng ta chỉ có thể ao ước nó cho những người thân yêu nhất của mình. Không ai có thể làm cho những lời chúc của mình thành hiện thực hay biến chúng thành những món quà thực tế. Nhiều điều quý giá chúng ta có thể ban cho, nhưng không phải sự bình an. Nhưng anh em chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, có thể làm hơn là chúc nó. Ngài có thể ban nó, và khi chúng ta cần nó nhất, Ngài luôn đứng bên cạnh chúng ta, trong sự yếu đuối và bất an của chúng ta, với cánh tay mạnh mẽ giơ ra để giúp đỡ, và trên môi bình an của Ngài những lời xưa -- "Ân điển Ta đủ cho con rồi," "Ta ban sự bình an Ta cho các con."

Chúng ta hãy giữ mình trong Ngài, tin cậy nơi Ngài và phó mình cho Đức Chúa Trời vì cớ Ngài yêu dấu, và chúng ta sẽ thấy ân điển của Ngài luôn tuôn chảy vào sự trống rỗng của chúng ta và sự bình an vững chắc của Ngài "gìn giữ lòng và ý tưởng chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ."

II.

LỜI DẠO ĐẦU.

"Chúng tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, khi cầu nguyện không thôi cho anh em, vì đã nghe nói về đức tin của anh em trong Chúa Giê-xu Christ, và tình yêu thương của anh em đối với mọi thánh đồ, vì sự trông cậy đã được cất giữ trong các từng trời cho anh em, là điều anh em đã nghe trước trong lời thật của Phúc Âm, Phúc Âm đã đến với anh em, cũng như đến với cả thế gian, đang kết trái và gia tăng, như đã xảy ra ở giữa anh em vậy, từ ngày anh em nghe biết ân điển của Đức Chúa Trời trong sự thật; như anh em đã học nơi Ê-pa-phơ-ra, đầy tớ cùng làm việc rất được yêu dấu của chúng tôi, là người đầy tớ trung thành của Đấng Christ vì anh em, là người đã cho chúng tôi biết về tình yêu thương của anh em trong Đức Thánh Linh." — Cô-lô-se 1:3-8. (Bản Dịch Hiệu Đính).

Thoạt nhìn, đoạn mở đầu dài này có thể gây ấn tượng lộn xộn, vì nhiều chủ đề được đưa vào. Nhưng suy nghĩ kỹ một chút, ta thấy nó thực sự là một mẫu mực đáng chú ý về sự khôn khéo tế nhị của Sứ đồ, bắt nguồn từ tình yêu thương và lòng sốt sắng của ông. Mục đích của nó là chuẩn bị một sự đón nhận thuận lợi cho những lời cảnh báo và lập luận của ông chống lại các sai lầm đã len lỏi vào, mà theo sự xét đoán của ông, đang đe dọa cuốn các tín hữu Cô-lô-se ra khỏi lòng trung thành với Chúa Giê-xu Christ, và ra khỏi đức tin vào Phúc Âm như Ê-pa-phơ-ra đã rao giảng nguyên thủy cho họ. Ý định đó giải thích sự lựa chọn các chủ đề trong các câu này, và cách chúng được đan kết lại với nhau.

Trước khi cảnh báo và quở trách, Phao-lô bắt đầu bằng cách ghi nhận mọi điều tốt lành ông có thể tìm thấy nơi họ. Ngay khi ông mở miệng, ông khẳng định những đòi hỏi và thẩm quyền, sự chân thật và quyền năng của Phúc Âm mà ông rao giảng, và từ đó mọi điều tốt lành nơi họ đã đến, và Phúc Âm ấy đã chứng tỏ mình đến từ Đức Chúa Trời bằng sự lan rộng và kết quả của nó. Ông nhắc họ về những khởi đầu của họ trong đời sống Cơ Đốc, mà sự dạy dỗ mới này hoàn toàn bất nhất với nó, và ông giương khiên che chở Ê-pa-phơ-ra, người thầy đầu tiên của họ, mà lời nói của người đang có nguy cơ bị bỏ quên trước những tiếng nói mới hơn với các sứ điệp khác.

Như vậy, bằng sự khéo léo và yêu thương, các câu này chạm vào một lời dạo đầu vốn tự nhiên chuẩn bị cho chủ đề của thư. Những lời quở trách và quở phạt sẽ thường hiệu quả hơn, nếu chúng thường bắt đầu bằng việc bày tỏ tình yêu thương của người quở trách, và bằng sự thừa nhận thẳng thắn những điều tốt lành nơi người bị quở.

I. Trước hết, chúng ta có một sự nhận biết đầy biết ơn về sự xuất sắc Cơ Đốc, như phần mở đầu cho những lời cảnh báo và quở trách.

Hầu hết các thư của Phao-lô đều bắt đầu bằng những lời bày tỏ sự biết ơn tương tự đối với những điều tốt lành nơi Hội Thánh mà ông viết thư cho. Cơn mưa nhẹ làm mềm đất và chuẩn bị nó đón nhận cơn mưa rào nặng hơn, mà nếu không thì phần lớn sẽ chảy tràn trên mặt đất cứng. Các ngoại lệ là: II Cô-rinh-tô; Ê-phê-sô, có lẽ là một thư luân chuyển; và Ga-la-ti, quá gay gắt xuyên suốt nên không có những lời ngợi khen như thế. Những lời bày tỏ này không phải là những lời khen xã giao, hay những lời nói cho có lệ. Càng không phải là những lời tâng bốc dùng cho mục đích cá nhân. Chúng là sự bày tỏ không toan tính và không tính toán của tình thương yêu, vốn vui mừng khi thấy những vệt trắng trong tính cách đen tối nhất, và của sự khôn ngoan vốn biết rằng thứ thuốc đắng của sự quở trách sẽ dễ uống nhất nếu được uống bọc trong viên nang của lời ngợi khen chân thành.

Tất cả những người có thẩm quyền trên người khác, như chủ, cha mẹ, người lãnh đạo đủ loại, đều có thể học được bài học này — "đừng làm" — những người dưới mình, người phụ thuộc, học trò — "nổi giận, kẻo họ nản chí" — và hãy phân phát lời ngợi khen nơi nào có thể, với bàn tay rộng rãi. Đó là món ăn bổ dưỡng cho nhiều nhân đức, và là liều thuốc giải độc mạnh mẽ cho nhiều tật xấu.

Sự ngợi khen này được đặt trong hình thức của lời tạ ơn Đức Chúa Trời, như nguồn đích thực của mọi điều tốt lành trong con người. Khi trở thành lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, mọi điều có thể gây hại trong lời ngợi khen trực tiếp sẽ được lọc sạch ra! Nhưng chúng ta không cần dừng lâu ở đây, cũng như ở nguyên tắc nằm dưới những lời tạ ơn này, đó là những điều xuất sắc của người Cơ Đốc là món quà của Đức Chúa Trời, và do đó, sự ngưỡng mộ con người phải luôn phục tùng lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời. Cái suối, chứ không phải cái chum được múc đầy từ nó, mới xứng đáng được ghi công cho sự trong vắt và mát lạnh lấp lánh của dòng nước. Chúng ta cũng không cần làm gì hơn là chỉ ra suy luận từ cụm từ "đã nghe nói về đức tin của anh em", một suy luận được các lời tuyên bố khác trong thư xác nhận, đó là chính Sứ đồ chưa bao giờ gặp mặt Hội Thánh Cô-lô-se. Nhưng chúng ta nhấn mạnh ngắn gọn hai điểm đã gây ra lòng biết ơn của ông. Đó là hai điều quen thuộc: đức tin và tình yêu thương.

Đức tin đôi khi được nói đến trong Tân Ước là "hướng về Chúa Giê-xu Christ", mô tả hành động vĩ đại đó của linh hồn bằng hướng đi của nó, như thể đó là một sự hướng ra hay bay đi của bản tính con người đến mục đích chân thật của mọi sự hiện hữu năng động. Đôi khi nó được nói là "dựa trên Chúa Giê-xu Christ", mô tả nó như đang an nghỉ nơi Ngài như điểm cuối của mọi sự tìm kiếm, và gợi lên những hình ảnh như bàn tay tựa vào hay gánh nặng được mang, hay sự yếu đuối được nâng đỡ bởi sự tiếp xúc với Ngài. Nhưng ngọt ngào và cao cả hơn là sự phước hạnh của đức tin được xem là "ở trong Ngài", như nơi cư trú và thành lũy — ngôi nhà của nó, trong sự hiệp nhất với và sự ngự trong Ngài, nơi linh hồn đang tìm kiếm có thể xếp cánh lại, và tấm lòng yếu đuối có thể được tăng cường để vui vẻ mang gánh nặng của mình, dù nặng đến đâu, và linh hồn có thể đầy tràn sự bình an và được ru vào một sự yên lặng lớn. Hướng về, dựa trên, và ở trong — thật đa dạng là các khía cạnh của mối quan hệ giữa Chúa Giê-xu Christ và đức tin của chúng ta.

Trong mọi khía cạnh, đức tin vẫn là một — sự tin cậy đơn sơ, hoàn toàn giống như sự tin tưởng chúng ta đặt nơi nhau. Nhưng các đối tượng khác nhau biết bao! — những cây sậy gãy của bản tính con người trong trường hợp này, và cây cột vững chắc của quyền năng và sự dịu dàng thiêng liêng trong trường hợp kia, và ôi, khác nhau biết bao, than ôi! là sự sốt sắng và bền vững của sự tin cậy chúng ta thực hành đối với nhau và đối với Chúa Giê-xu Christ! "Đức tin" bao trùm toàn bộ phạm vi mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời. Mọi tôn giáo, mọi sự thờ phượng, mọi điều gắn chúng ta với thế giới vô hình đều được bao gồm trong đức tin hoặc phát triển từ đức tin. Và hãy chú ý rằng đức tin này, trong sự dạy dỗ của Phao-lô, là nền tảng của tình yêu thương đối với con người và của mọi điều khác tốt lành và đẹp đẽ. Chúng ta có thể đồng ý hay không đồng ý với tư tưởng đó, nhưng chúng ta khó có thể không thấy rằng nó là nền tảng của mọi sự dạy dỗ đạo đức của ông. Từ nguồn phì nhiêu đó mọi điều tốt sẽ đến. Từ dòng suối sâu đó nước ngọt sẽ chảy, và mọi nước lấy từ các nguồn khác đều có vị đắng. Mọi loại sự tốt lành đều chắc chắn phát triển nhất từ đức tin — và đức tin nào thiếu bằng chứng tốt nhất về tính thực của nó là đức tin không dẫn đến mọi điều đáng yêu và được khen ngợi. Ba-na-ba là một "người lành", bởi vì, như Lu-ca tiếp tục cho chúng ta biết như một sự phân tích các nguồn của sự tốt lành của ông, ông "đầy dẫy Đức Thánh Linh", Đấng tạo nên mọi sự tốt lành, "và đức tin", nhờ đó Đấng linh hứng mọi vẻ đẹp của sự tinh sạch ngự trong lòng người ta. Vậy đức tin là mầm của sự tốt lành, không phải vì điều gì trong chính nó, mà vì nhờ nó chúng ta đến dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, mà hơi thở của Ngài là sự sống và sự thánh khiết.

Vì vậy chúng ta nói với mọi người đang tìm cách rèn luyện tính cách của mình trong sự xuất sắc, hãy bắt đầu bằng việc tin cậy Chúa Giê-xu Christ, và từ đó sẽ đến mọi vẻ rực rỡ và sự trong trắng, mọi vẻ đẹp đa dạng của tâm trí và tấm lòng. Thật khó khăn và vô vọng khi cố gắng biến gai góc của mình thành trái nho, nhưng nếu chúng ta tin cậy Chúa Giê-xu Christ, Ngài sẽ gieo hạt giống tốt trong cánh đồng của chúng ta và "làm cho nó mềm bởi những cơn mưa và ban phước cho sự mọc lên của nó."

Như đức tin là nền tảng của mọi nhân đức, nó cũng là cha mẹ của tình yêu thương, và như đức tin trước tóm gọn mọi mối dây gắn con người với Đức Chúa Trời, thì tình yêu thương sau bao gồm mọi quan hệ của con người với nhau, và là toàn bộ luật của hạnh kiểm con người được gói gọn trong một từ. Nhưng nơi ấm áp nhất trong tấm lòng người Cơ Đốc sẽ thuộc về những người đồng cảm với bản ngã sâu kín nhất của mình, và một đức tin chân thật nơi Chúa Giê-xu Christ, giống như lòng trung thành chân thật với một vị vua, sẽ dệt nên một mối dây đặc biệt giữa mọi thần dân đồng loại. Vì vậy, dấu hiệu, trên bề mặt các mối quan hệ trần gian, của ngọn lửa trung tâm sâu thẳm của đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, là mùa nho trĩu quả của tình huynh đệ yêu thương, như những vườn nho mang những chùm nặng nhất trên các sườn núi Vê-su-vi-út. Đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ và tình yêu thương đối với các Cơ Đốc nhân — đó là quan niệm của Sứ đồ về một người tốt. Đó là lý tưởng của tính cách mà chúng ta phải đặt trước mặt mình. Chúng ta có mong muốn trở nên tốt lành không? Hãy tin cậy Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta có xưng nhận tin cậy Chúa Giê-xu Christ không? Hãy bày tỏ điều đó bằng bằng chứng chân thật — sự tốt lành của chúng ta và đặc biệt là tình yêu thương của chúng ta.

Vậy chúng ta có ở đây hai thành viên của bộ ba quen thuộc, Đức Tin và Tình Yêu Thương, và người chị em của chúng, Hy Vọng, không ở xa. Chúng ta đọc ở mệnh đề tiếp theo, "vì sự trông cậy đã được cất giữ trong các từng trời cho anh em." Mối liên hệ không hoàn toàn rõ ràng. Sự trông cậy là lý do cho lời tạ ơn của Sứ đồ, hay lý do theo một nghĩa nào đó của tình yêu thương của người Cô-lô-se? Xét về mặt ngôn ngữ, chúng ta có thể đọc "Chúng tôi tạ ơn ... vì sự trông cậy," hoặc "tình yêu thương mà anh em có ... vì sự trông cậy." Nhưng quãng đường dài mà chúng ta phải quay lại để tìm mối liên hệ, nếu chấp nhận cách giải thích thứ nhất, và các suy xét khác không cần trình bày ở đây, dường như làm cho cách giải thích thứ hai được ưa chuộng hơn, nếu nó cho ra một ý nghĩa chấp nhận được. Có phải vậy không? Có cho phép nói rằng sự trông cậy được cất giữ trên trời là, theo một nghĩa nào đó, lý do hay động cơ cho tình huynh đệ yêu thương? Tôi nghĩ là có.

Hãy chú ý rằng "sự trông cậy" ở đây tốt nhất nên được hiểu là không chỉ cảm xúc, mà là đối tượng mà cảm xúc hướng vào; không phải năng lực, mà là điều được trông cậy; hay nói cách khác, nó là khách quan chứ không chủ quan; và cũng rằng các ý niệm về tính tương lai và sự chắc chắn được truyền đạt bởi ý tưởng về đối tượng của sự trông đợi này đang được cất giữ. Sự phước hạnh tương lai này, được nắm giữ bởi tấm lòng trông đợi của chúng ta như điều đã chắc chắn cho chúng ta, thực sự khích lệ và tiếp thêm can đảm cho mọi việc lành. Chắc chắn nó không cung cấp lý do chính; chúng ta không phải yêu thương và làm điều tốt vì chúng ta trông cậy sẽ nhờ đó mà thắng được thiên đàng. Động cơ sâu xa nhất cho mọi ân tứ của tính cách Cơ Đốc là ý muốn của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, được tấm lòng yêu thương thấu hiểu. Nhưng hoàn toàn chính đáng khi rút ra những động cơ phụ cho sự theo đuổi sự thánh khiết cách nghiêm túc từ sự trông đợi phước hạnh tương lai, và hoàn toàn chính đáng khi dùng viễn cảnh đó để củng cố những động cơ cao hơn. Kẻ nào tìm cách trở nên tốt lành chỉ vì thiên đàng mà hắn nghĩ sẽ nhận được cho sự tốt lành của mình — nếu có một người như thế tồn tại ở đâu đó ngoài trí tưởng tượng của những kẻ biếm họa sự dạy dỗ Cơ Đốc — thì không tốt lành và sẽ không nhận được thiên đàng của mình; nhưng kẻ nào nuôi dưỡng lòng sùng kính của mình đối với Chúa Giê-xu Christ và sự trau dồi sự thánh khiết cách nghiêm túc bằng sự trông cậy đầy sinh lực về một mão triều thiên không phai tàn sẽ tìm thấy trong nó một quyền năng lớn lao để tăng cường và làm cao quý mọi sự sống, để nâng mình lên như trên tay thiên sứ nâng qua mọi hòn đá vấp ngã, để giảm bớt nỗi buồn và làm dịu nỗi đau, để châm tình yêu thương đối với con người thành ngọn lửa rực rỡ hơn, và để tẩy sự thánh khiết thành sự trắng rạng rỡ hơn. Sự trông cậy được cất giữ trên trời không phải là lý do hay động cơ sâu xa nhất cho đức tin và tình yêu thương — nhưng cả hai đều trở nên sống động hơn khi nó mạnh mẽ. Nó không phải là ánh sáng mà đèn của chúng được thắp lên, nhưng là dầu thơm nuôi dưỡng ngọn lửa của chúng.

II. Dòng tư tưởng chuyển sang một lời nhắc nhở trang nghiêm về sự chân thật và giá trị của Phúc Âm ấy, vốn bị đe dọa bởi những tà giáo đang manh nha của Hội Thánh Cô-lô-se.

Điều đó được chứa trong các mệnh đề từ giữa câu 5 đến cuối câu 6, và được đưa vào với sự đột ngột đầy ý nghĩa, ngay sau lời khen ngợi đức tin của người Cô-lô-se. Tâm trí và tấm lòng của Sứ đồ đầy tràn những nguy hiểm mà ông thấy họ đang ở trong, dù họ không biết, đến nỗi ông không thể kiềm chế mà trình bày một loạt ấn tượng các suy xét, mỗi suy xét đều phải khiến họ giữ chặt Phúc Âm bằng bàn tay sắt. Chúng được trình bày với sự cô đọng tối đa. Mỗi từ hầu như có thể được đánh dãn ra thành một bài giảng dài, vì vậy chúng ta chỉ có thể chỉ ra các đường hướng của tư tưởng. Bó chỉ có phần rối này, xét chung, có thể được xem là câu trả lời cho câu hỏi: Tại sao chúng ta nên bám chặt vào Phúc Âm của Phao-lô, và ghê sợ và chống lại những khuynh hướng ý kiến sẽ cướp mất nó khỏi chúng ta? Đó là những suy xét sơ bộ thích hợp để chuẩn bị đường cho một sự đón nhận kiên nhẫn và suy nghĩ cẩn thận các lập luận sắp theo sau, bằng cách bày tỏ có bao nhiêu điều đang bị đe dọa, và những độc giả sẽ nghèo nàn biết bao nếu họ bị cướp mất Lời vĩ đại ấy.

Ông bắt đầu bằng cách nhắc họ rằng họ nợ Phúc Âm ấy mọi sự hiểu biết và trông cậy về thiên đàng của mình — sự trông cậy "mà anh em đã nghe trước trong lời thật của Phúc Âm." Một mình lời vĩ đại ấy soi sáng bóng tối. Sự chắc chắn duy nhất về một đời sống sau mồ mả được xây dựng trên sự Sống Lại của Chúa Giê-xu Christ, và sự trông cậy duy nhất về một đời sống phước hạnh sau mồ mả cho linh hồn nghèo nàn đã học biết tội lỗi của mình được xây dựng trên sự Chết của Chúa Giê-xu Christ. Không có ánh sáng này, vùng đất ấy là vùng đất tối tăm, chỉ được chiếu sáng bởi những tia lửa lấp lóe của những phỏng đoán và những điều có thể. Ngày nay cũng vậy, như ngày xưa; các thế kỷ chỉ làm rõ hơn sự phụ thuộc hoàn toàn của niềm tin sống động về sự bất diệt vào sự chấp nhận Phúc Âm của Phao-lô, "rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta theo lời Kinh Thánh, và Ngài đã sống lại ngày thứ ba." Xung quanh chúng ta, chúng ta thấy những kẻ từ chối sự kiện về sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ thấy mình buộc phải từ bỏ đức tin của họ vào bất kỳ đời sống nào sau này. Họ không thể tự đứng vững trên đỉnh cao của niềm tin đó, trừ khi họ nương dựa nơi Chúa Giê-xu Christ. Bức tường núi đen kịt bao quanh chúng ta, những kẻ phàm hèn nghèo nàn, chỉ bị chẻ ra ở một chỗ. Qua một khe hẹp duy nhất có một tia sáng lọt vào. Chỉ ở đó và chỉ ở đó hàng rào cau có mới có thể vượt qua được. Qua hẻm núi u ám, chật hẹp và đen tối ấy, nơi chỉ đủ chỗ cho dòng sông đen chảy, Hy Vọng với đôi mắt sáng có thể đi qua, vừa đi vừa thả sợi chỉ vàng của mình, để dẫn đường chúng ta. Chúa Giê-xu Christ đã chẻ đá, "Đấng Mở Đường đã đi trước" chúng ta, và chỉ nhờ sự sống lại của Ngài chúng ta mới có sự hiểu biết là sự chắc chắn, và sự trông cậy là sự tin chắc, về một cơ nghiệp trong sự sáng. Nếu Phúc Âm của Phao-lô mất đi, điều đó cũng tan biến như sương sớm. Trước khi anh em vứt bỏ "lời thật của Phúc Âm", ít nhất hãy hiểu rằng anh em cũng vứt bỏ mọi sự bảo đảm về một đời sống tương lai cùng với nó.

Rồi, có một động cơ khác được chạm đến trong những lời vừa trích. Phúc Âm là một lời mà toàn bộ bản chất và nội dung là sự thật. Bạn có thể nói đó là toàn bộ vấn đề, liệu Phúc Âm có phải là một lời như thế không? Tất nhiên là thế; nhưng hãy chú ý ở đây, ngay từ đầu, Phúc Âm được trình bày như có một yếu tố tín lý rõ rệt trong nó. Nó có giá trị, không phải vì nó nuôi dưỡng tình cảm hay điều chỉnh hạnh kiểm mà thôi, mà trước hết và trên hết vì nó cho chúng ta sự hiểu biết chân thật dù chưa đầy đủ về mọi điều sâu xa nhất của Đức Chúa Trời và con người, mà nếu không có ánh sáng của nó, chúng ta chẳng biết gì. Lời chân thật ấy đối lập với những lý luận và suy đoán và sai lầm của các tà giáo. Phúc Âm không phải là suy đoán mà là sự kiện. Nó là sự thật, vì nó là bản ghi chép về một Con Người là Sự Thật. Lịch sử về đời sống và sự chết của Ngài là nguồn duy nhất của mọi sự chắc chắn và hiểu biết về quan hệ của con người với Đức Chúa Trời, và những mục đích yêu thương của Đức Chúa Trời đối với con người. Rời bỏ nó và Ngài, Đấng mà nó nói về, để lắng nghe những người quay thuyết từ óc mình là thích những ánh lửa ma trơi hơn mặt trời. Nếu chúng ta lắng nghe Chúa Giê-xu Christ, chúng ta có sự thật; nếu chúng ta quay khỏi Ngài, tai chúng ta bị choáng bởi một Tháp Ba-bên. "Chúng tôi sẽ đi theo ai? Ngài có lời sự sống đời đời."

Hơn nữa, Phúc Âm này đã được họ tiếp nhận rồi. Phao-lô nói "anh em đã nghe trước", và một lần nữa ông nói về Phúc Âm như đã "đến với" họ, và nhắc họ về những ngày xưa mà họ "đã nghe biết ân điển của Đức Chúa Trời." Lời kêu gọi đó, tất nhiên, không phải là luận cứ, trừ đối với người thừa nhận sự thật của điều mình đã tiếp nhận, và nó cũng không nhằm làm luận cứ với người khác, nhưng nó tương đương với lời khích lệ: "Anh em đã nghe lời ấy và chấp nhận nó, hãy xem cho tương lai của mình phù hợp với quá khứ." Ông muốn đời sống là một tổng thể hài hòa, tất cả phù hợp với sự nắm bắt vui mừng đầu tiên mà họ đã đặt trên lẽ thật. Thật ngọt ngào, bình an và cao quý là đời sống giữ đến cuối những niềm tin của khởi đầu, chỉ sâu sắc hơn và mở rộng hơn. Phước thay những ai mà tín điều cuối cùng của họ có thể được nói bằng những bài học họ đã học thời thơ ấu, mà kinh nghiệm chỉ cho ý nghĩa mới! Phước thay những ai đã có thể cất giữ kho báu của tư tưởng và học thức cả đời trong những chiếc bình của những lời đầu tiên, vốn đã lớn lên như những chiếc rương phép thuật trong truyện cổ tích, để chứa mọi của cải gia tăng có thể đặt vào! Thật đẹp đẽ khi con trẻ và thanh niên và người cha cùng có một đức tin, và khi người bắt đầu như con trẻ, "biết Cha", kết thúc như ông già với cùng sự hiểu biết về cùng một Đức Chúa Trời, chỉ được thấu hiểu giờ đây trong một hình thức đã thêm sự uy nghi từ những năm tháng qua đi, như "Đấng có từ ban đầu." Không cần rời bỏ Lời đã nghe từ lâu để có điều mới lạ. Nó sẽ mở ra thành mọi chiều sâu mới, và rực sáng trong ánh huy hoàng mới khi con người trưởng thành. Nó sẽ cho những câu trả lời mới khi các năm tháng đặt những câu hỏi mới. Mỗi thời kỳ của kinh nghiệm cá nhân, và mỗi giai đoạn của xã hội, và mọi hình thức ý kiến đang thay đổi sẽ tìm thấy điều đáp ứng chúng trong Phúc Âm như nó vốn có trong Chúa Giê-xu. Người Cơ Đốc thật tốt khi thường nhớ lại những khởi đầu của đức tin mình, sống lại những cảm xúc đầu tiên, và khi họ có thể bị choáng ngợp bởi tiếng ồn của tranh luận, và bối rối về tầm quan trọng tương đối của các phần khác nhau của lẽ thật Cơ Đốc, hãy nhớ điều gì đã đầu tiên làm đầy lòng họ niềm vui như của người tìm thấy kho báu giấu kín, và với bước nhảy vui mừng nào họ đã đầu tiên nắm lấy Chúa Giê-xu Christ.

Sự rèn luyện thuộc linh ấy cũng cần thiết không kém sự rèn luyện trí tuệ, khi đối mặt với những xung đột của thời đại này.

Lại nữa, Phúc Âm này đang làm đầy thế gian: "nó ở trong cả thế gian đang kết trái, và gia tăng." Có hai dấu hiệu của sự sống — nó kết quả và nó lan rộng. Tất nhiên những lời như thế không được hiểu như thể chúng xuất hiện trong một bảng thống kê. "Cả thế gian" phải được hiểu với sự chừa chỗ cho lời nói khoa trương; nhưng dù chừa chỗ như thế, sự lan truyền nhanh chóng của Cơ Đốc giáo trong thời Phao-lô, và quyền năng của nó ảnh hưởng đến tính cách và hạnh kiểm giữa mọi hạng người và điều kiện, là những sự kiện cần được giải thích, nếu Phúc Âm không chân thật.

Đó chắc chắn là một sự kiện đáng chú ý, và một sự kiện rất có thể nâng lên một giả định có lợi cho sự chân thật của sứ điệp, và làm cho bất kỳ đề nghị nào vứt bỏ nó để lấy một Phúc Âm khác, trở thành một vấn đề nghiêm trọng. Phao-lô không gợi ý luận cứ thô thiển rằng một điều phải chân thật vì quá nhiều người đã quá nhanh tin nó. Nhưng điều ông đang chỉ ra là một tư tưởng sâu xa hơn nhiều. Mọi sự phân rẽ và tà giáo về bản chất đều mang tính địa phương và cục bộ. Chúng hợp với các nhóm nhỏ và các giai cấp. Chúng là sản phẩm của những hoàn cảnh đặc biệt tác động trên những kiểu tâm trí đặc biệt, và kêu gọi đến những tâm trí như thế. Như những cây ký sinh, mỗi loại cần một loài nhất định để mọc trên, và không thể lan rộng nơi không có những loài đó. Chúng không thuộc về mọi thời đại, mà thuộc về một thời đại. Chúng không thuộc về mọi người, mà thuộc về một số ít được chọn. Chúng phản chiếu ý kiến hay nhu cầu của một tầng lớp xã hội hay một thế hệ, và phai tàn. Nhưng Phúc Âm đi khắp thế gian và kéo con người đến với nó từ mọi đất nước và thời đại. Món ngon và bánh kẹo dành cho số ít, và nhiều món trong đó giống như ô-liu muối đối với khẩu vị mộc mạc, và những món ngon của nước này là những thứ gớm ghiếc của nước khác; nhưng mọi người đều thích bánh mì và sống nhờ nó, sau cùng.

Phúc Âm kể về Chúa Giê-xu Christ thuộc về mọi người và có thể chạm đến mọi người, vì nó gạt sang một bên những khác biệt bề ngoài của văn hóa và địa vị, và đi thẳng vào chiều sâu của một tấm lòng con người, vốn giống nhau trong chúng ta, kêu gọi ý thức phổ quát về tội lỗi, và bày tỏ Đấng Cứu Chuộc của tất cả chúng ta, và trong Ngài là Cha phổ quát. Đừng vứt bỏ một Phúc Âm thuộc về mọi người, và có thể sinh trái trong mọi hạng người, để chấp nhận điều không bao giờ có thể sống trong lòng quần chúng, cũng không ảnh hưởng được hơn một nắm người rất kén chọn và "ưu tú". Ai muốn có món ngon thì cứ lấy, còn anh em hãy bám chặt vào ổ bánh mì nguyên cám lành mạnh.

Một lời biện hộ khác cho sự bám chặt vào Phúc Âm dựa trên sự kết quả liên tục và phổ quát của nó. Nó mang lại những kết quả trong hạnh kiểm và tính cách, điều chứng thực mạnh mẽ cho tuyên bố của nó là đến từ Đức Chúa Trời. Đó là một phép thử thô sơ và sẵn có, không nghi ngờ, nhưng là một phép thử hợp lý và thỏa đáng. Một hệ thống tuyên bố rằng nó sẽ làm cho con người trở nên tốt lành và tinh sạch được xét đoán hợp lý bằng trái của nó, và Cơ Đốc giáo có thể đứng vững trước phép thử. Nó đã thay đổi bộ mặt của thế giới cổ đại. Nó là tác nhân chính trong sự phát triển chậm rãi của "phong tục cao quý hơn, luật pháp trong sạch hơn", điều mang dấu ấn đặc trưng cho các quốc gia hiện đại so với các quốc gia tiền Cơ Đốc. Ba điều gớm ghiếc của thế giới cổ đại — chế độ nô lệ, chiến tranh, và sự hạ thấp phụ nữ — tất cả đã được cải thiện, một trong số đó bị bãi bỏ, và những điều khác ngày càng được cảm thấy là hoàn toàn phi Cơ Đốc. Tác nhân chính trong sự thay đổi là Phúc Âm. Nó cũng đã làm những việc kỳ diệu trên những linh hồn đơn độc; và mặc dù mọi Cơ Đốc nhân phải quá ý thức về những khiếm khuyết của mình nên không dám đưa chính mình ra làm mẫu của quyền năng của nó, Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ vẫn đã nâng con người lên khỏi những đống phân của tội lỗi và bản ngã để "đặt họ với các vua chúa", làm cho họ thành vua và thầy tế lễ; đã thuần hóa các đam mê, làm cao quý các mục đích, cách mạng hóa toàn bộ dòng đời của nhiều cuộc đời, và ngày nay vẫn làm việc mạnh mẽ theo cùng cách ấy, trong mức độ chúng ta phục tùng ảnh hưởng của nó. Những khiếm khuyết của chúng ta là của chúng ta; điều tốt của chúng ta là của nó. Một thứ thuốc không bị chứng tỏ là vô hiệu, dù nó không làm được nhiều như đã tuyên bố, nếu người bệnh đã uống nó cách thất thường và ít ỏi. Sự thất bại của Cơ Đốc giáo trong việc sinh trái đầy đủ chỉ phát sinh từ sự thất bại của các Cơ Đốc nhân xưng nhận trong việc để cho quyền năng ban sự sống của nó làm đầy lòng họ. Sau mọi khấu trừ chúng ta vẫn có thể nói với Phao-lô: "nó sinh trái trong cả thế gian." Cây gậy này đã đâm chồi, dù sao; có cây gậy nào của những kẻ đối thủ của nó đã làm thế không? Đừng vứt bỏ nó, Phao-lô nói, cho đến khi anh em chắc chắn mình đã tìm được một cái tốt hơn.

Cây này không chỉ kết trái, mà còn lớn lên. Nó không kiệt sức vì kết trái, mà còn làm gỗ nữa. Nó đang "gia tăng" cũng như "kết trái", và sự tăng trưởng đó trong vòng các cành lan ra khắp thế gian, là một trong những tuyên bố của nó đối với sự gắn bó trung thành của người Cô-lô-se.

Lại nữa, họ đã nghe một Phúc Âm bày tỏ "ân điển chân thật của Đức Chúa Trời", và đó là một suy xét khác thúc giục sự bền vững.

Đối lập với nó, người ta đã đặt ra lúc ấy, như ngày nay người ta đặt ra, những tư tưởng của con người, và những yêu cầu của con người, một sự khôn ngoan loài người và một bộ luật nặng nề. Những suy đoán và lý luận một bên, và những luật lệ và nghi thức bên kia, trông gầy gò bên cạnh món quà tự do lớn lao của một Đức Chúa Trời yêu thương và sứ điệp kể về nó. Chúng chỉ là những thứ nghèo nàn gầy guộc để cố sống nhờ. Linh hồn muốn điều gì đó bổ dưỡng hơn thứ bánh làm bằng mùn cưa như thế. Chúng ta muốn một Đức Chúa Trời yêu thương để sống nhờ, Đấng chúng ta có thể yêu vì Ngài yêu chúng ta. Điều gì ngoài Phúc Âm sẽ cho chúng ta điều đó? Điều gì sẽ là nơi nương tựa của chúng ta, trong mọi yếu đuối, mệt mỏi, buồn rầu và tội lỗi, trong cuộc chiến của đời sống và cơn hấp hối của sự chết, ngoài sự tin chắc rằng trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta "biết ân điển của Đức Chúa Trời trong sự thật"?

Vậy, nếu chúng ta gom lại tất cả những đặc điểm này của Phúc Âm, chúng bày tỏ tính nghiêm trọng của vấn đề khi chúng ta được yêu cầu can thiệp vào nó, hay từ bỏ ngọn đèn cũ để lấy những ngọn đèn hoàn toàn mới mà nhiều tiếng nói hăng hái đang tuyên bố là ánh sáng của tương lai. Nguyện bất kỳ ai trong chúng ta đang ở bên bờ vực thẳm hãy ghi lòng tạc dạ những tư tưởng nghiêm túc này! Đối với Phúc Âm ấy chúng ta nợ sự bình an của mình; chỉ nhờ nó trái của những đời sống sùng kính cao cả mới có thể được hình thành và chín muồi; nó đã làm đầy thế gian bằng âm thanh của nó, và đang cách mạng hóa nhân loại; chỉ nó mới mang đến cho con người tin vui và món quà thực tế của tình yêu thương và lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Đó không phải là chuyện nhỏ khi vứt bỏ tất cả những điều này.

Chúng ta không định kiến trước về câu hỏi sự chân thật của Cơ Đốc giáo; nhưng, dù sao, đừng lầm lẫn về sự thật rằng từ bỏ nó là từ bỏ quyền năng hùng mạnh nhất từng làm việc cho điều thiện của thế gian, và rằng nếu ánh sáng của nó bị dập tắt sẽ có bóng tối có thể sờ thấy, không bị xua tan mà trở nên buồn thảm và ảm đạm hơn bởi những ánh chớp yếu ớt của một vài ngọn đèn bấc nghèo nàn mà con người đã thắp, chúng chập chờn và chiếu sáng mờ nhạt trên một khoảng nhỏ trong một lúc ngắn, rồi tắt lịm.

III. Chúng ta có sự chứng thực của Sứ đồ dành cho Ê-pa-phơ-ra, người thầy đầu tiên của các tín hữu Cô-lô-se.

Cuối cùng, Phao-lô chỉ cho các anh em Cô-lô-se của mình đến những bài học họ đã nhận từ người thầy đã đầu tiên dẫn họ đến Chúa Giê-xu Christ. Không nghi ngờ gì, thẩm quyền của ông đang bị đe dọa bởi hướng tư tưởng mới trong Hội Thánh, và Phao-lô mong muốn thêm sức nặng của sự chứng thực của mình vào sự tương ứng hoàn toàn giữa sự dạy dỗ của chính ông và của Ê-pa-phơ-ra.

Chúng ta không biết gì về Ê-pa-phơ-ra này ngoài từ thư này và thư Phi-lê-môn. Ông là "một người trong anh em", một thành viên của Hội Thánh Cô-lô-se (4:12), dù sinh ra tại Cô-lô-se hay không. Ông đã đến với người tù tại Rô-ma, và đã mang tin tức về tình trạng của họ làm đầy lòng Sứ đồ những cảm xúc kỳ lạ pha trộn — vui mừng vì tình yêu thương và bước đi Cơ Đốc của họ (câu 4, 8), và lo lắng kẻo họ bị cuốn khỏi sự vững vàng bởi những sai lầm mà ông nghe nói đang tấn công họ. Ê-pa-phơ-ra chia sẻ nỗi lo lắng này, và trong thời gian ở Rô-ma ông đã suy nghĩ, quan tâm, và cầu nguyện nhiều cho họ (4:12). Ông dường như không phải là người mang thư này đến Cô-lô-se. Ông theo một nghĩa nào đó là đầy tớ cùng làm việc với Phao-lô, và trong thư Phi-lê-môn ông được gọi bằng cái tên thân mật hơn, dù hơi khó hiểu, là bạn tù cùng ông. Đáng chú ý là chỉ mình ông trong số các bạn đồng hành của Phao-lô nhận được tên "đầy tớ cùng làm việc", điều có lẽ chỉ ra một việc phục vụ rất đặc biệt nào đó của ông, hoặc có lẽ chỉ là một ví dụ về sự khiêm nhường lịch thiệp của Phao-lô, vốn luôn vui mừng nâng người khác lên ngang tầm mình — như thể ông đã nói: Đừng phân biệt giữa Ê-pa-phơ-ra của chính anh em và tôi, cả hai chúng ta đều là đầy tớ của một Chủ.

Lời chứng tiếp theo mà Phao-lô dành cho ông mạnh mẽ và thẳng thắn đến nỗi gợi ý rằng nó nhằm duy trì một thẩm quyền đã bị tấn công, và ca ngợi một tính cách đã bị bôi nhọ. "Ông là đầy tớ trung thành của Đấng Christ vì chúng ta." Trong những lời này Sứ đồ chứng thực sự dạy dỗ của ông, như một sự trình bày chân thật về chính sự dạy dỗ của mình. Có lẽ Ê-pa-phơ-ra đã thành lập Hội Thánh Cô-lô-se và đã làm vậy theo một ủy nhiệm Phao-lô giao cho ông. "Ông cũng đã cho chúng tôi biết về tình yêu thương của anh em trong Đức Thánh Linh." Như ông đã trình bày chân thật Phao-lô và sứ điệp của ông cho họ, ông cũng yêu thương trình bày họ và tình cảm yêu mến của họ cho ông. Có lẽ chính những người chất vấn phiên bản của Ê-pa-phơ-ra về sự dạy dỗ của Phao-lô cũng sẽ nghi ngờ tính thuận lợi của báo cáo của ông về Hội Thánh Cô-lô-se, và do đó có lời chứng kép từ tấm lòng quảng đại của Sứ đồ cho cả hai phần công việc của người anh em mình. Lời ngợi khen không tiếc lời của ông luôn sẵn sàng. Khiên của ông nhanh chóng giương lên che bất kỳ người giúp việc nào của ông bị bôi nhọ hay tấn công. Chưa từng có một nhà lãnh đạo nào trung thành với cấp dưới của mình, dịu dàng hơn với danh tiếng của họ, hăng hái hơn cho ảnh hưởng gia tăng của họ, và thoát khỏi mọi dấu vết ghen tị, hơn linh hồn cao cả và khiêm nhường ấy.

Đó là một hình ảnh đẹp đẽ dù mờ nhạt chiếu rọi đến chúng ta từ những ghi chép rời rạc này về Ê-pa-phơ-ra người Cô-lô-se — một giám mục Cơ Đốc chân thật, đã đi suốt chặng đường dài từ thung lũng yên tĩnh của mình trong lòng Tiểu Á, để nhận sự hướng dẫn về bầy chiên của mình từ vị Sứ đồ vĩ đại, và đã mang họ trong lòng ngày đêm, và cầu nguyện nhiều cho họ, khi ở xa họ như vậy. Thật kỳ lạ số phận đã làm cho tên tuổi ông và những nỗi lo âu và lời cầu nguyện của ông trở nên bất tử! Ông ít ngờ rằng sự ướp xác như thế sẽ được ban cho những việc phục vụ nhỏ bé của mình, và rằng chúng sẽ được đội vương miện với lời ngợi khen dư dật như thế!

Công việc nhỏ nhất làm cho Chúa Giê-xu Christ tồn tại đời đời, dù nó có ở lại trong ký ức con người hay không. Nguyện chúng ta luôn sống như những người, giống như họa sĩ vẽ bích họa, phải bằng bàn tay nhanh chóng vẽ những đường nét và phết những màu sắc sẽ không bao giờ phai, và nguyện chúng ta, bằng đức tin khiêm nhường và đời sống thánh khiết, xứng đáng được một tính cách như thế từ Chủ của Phao-lô. Ngài vui lòng ngợi khen, và lời ngợi khen từ môi Ngài quả là lời ngợi khen. Nếu Ngài chấp thuận chúng ta như những đầy tớ trung thành vì Ngài, thì người khác nói gì cũng chẳng quan trọng. Lời "Hỡi đầy tớ ngay lành" của Chủ sẽ lấn át những lao khổ và cực nhọc, và những lưỡi gièm pha của các đầy tớ đồng loại, hay của kẻ thù của Chủ.

III.

LỜI CẦU NGUYỆN.

"Vậy nên, chúng tôi cũng vậy, từ ngày nghe tin đó, cứ cầu nguyện không thôi cho anh em, và nài xin cho anh em được đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn của Ngài, với mọi sự khôn ngoan và hiểu biết thiêng liêng, đặng ăn ở cách xứng đáng cho Chúa, đẹp lòng Ngài mọi đường, sinh ra đủ các việc lành, càng thêm lên trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời; nhờ quyền năng vinh hiển Ngài, được có sức mạnh mọi bề, để chịu mọi sự nhẫn nhục vui vẻ mà nhịn nhục; tạ ơn Đức Chúa Cha."--Cô-lô-se 1:9-12 (Rev. Ver.).

Chúng ta có ở đây một trong những lời cầu nguyện của Phao-lô cho các anh em mình. Về một số phương diện, đây chính là những đỉnh cao nhất trong các thư tín của ông. Không nơi nào khác tâm linh ông chuyển động tự do đến thế; không phần nào khác sự nồng nhiệt của lòng đạo đức ông và vẻ đẹp giản dị, sâu sắc của tình yêu thương ông được bày tỏ cảm động đến thế. Sự tự do và chân thành trong lời cầu nguyện của chúng ta cho người khác là một phép thử rất sắc bén đối với cả lòng đạo đức của chúng ta đối với Đức Chúa Trời lẫn tình yêu thương của chúng ta đối với con người. Có rất nhiều người nói năng và thề hứa giỏi, nhưng lại thấy khó cầu nguyện. Những lời cầu thay của Phao-lô là điểm cao nhất của các thư tín nơi chúng xuất hiện. Hẳn ông là một người tốt và một người bạn chân thành, vì có thể nói được nhiều điều như thế về ông.

Lời cầu nguyện này trình bày mẫu mực của tính cách Cơ Đốc. Điều Phao-lô ao ước cho các bạn hữu mình ở Cô-lô-se chính là điều mà mọi tấm lòng Cơ Đốc chân thật nên hết lòng ao ước cho những người mình yêu thương, và nên gắng sức theo đuổi cùng cầu xin cho chính mình. Nếu chúng ta nhìn kỹ những lời này, chúng ta sẽ thấy một sự phân chia rõ ràng thành các phần đứng liên hệ với nhau như rễ, thân, và bốn nhánh, hay như nguồn, dòng sông chưa chia, và "bốn ngả" mà "dòng sông" sự sống Cơ Đốc này "rẽ ra." Được đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời là rễ hay nguồn mạch của mọi sự. Từ đó mà có sự ăn ở xứng đáng cho Chúa, đẹp lòng Ngài mọi đường — đời sống thực tiễn là kết quả và sự biểu lộ của sự sở hữu ý muốn của Đức Chúa Trời bên trong. Rồi chúng ta có bốn mệnh đề, rõ ràng là đồng đẳng, mỗi mệnh đề bắt đầu bằng một phân từ, và cùng nhau trình bày một sự phân tích về bước đi xứng đáng này. Nó sẽ sinh bông trái trong mọi việc lành bề ngoài. Nó sẽ tăng trưởng trong mọi sự hiểu biết Đức Chúa Trời bên trong. Vì sự sống không chỉ toàn là làm và biết, mà còn là chịu đựng nữa, nên bước đi xứng đáng phải nhẫn nại và nhịn nhục, vì được chính Đức Chúa Trời thêm sức. Và để đội vương miện cho mọi sự, vượt trên việc làm, sự hiểu biết và sự chịu đựng, nó phải là lòng biết ơn đối với Đức Chúa Cha. Sự tập hợp hùng vĩ các căn cứ của lòng biết ơn tiếp theo sau, chúng ta phải để dành cho sự xem xét sau này, và tạm dừng, dù có đột ngột, nhưng không phải phi lý, ở cuối sự liệt kê bốn nhánh của cây, bốn mặt của tháp vững chắc của đời sống Cơ Đốc chân thật.

I. Xét Nguồn hay Rễ của mọi tính cách Cơ Đốc — "cho anh em được đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn của Ngài, với mọi sự khôn ngoan và hiểu biết thiêng liêng."

Một vài nhận xét mang tính giải thích từ ngữ có thể là điều nên làm. Nói chung, điều được ao ước là sự hoàn thiện của người Cô-lô-se trong sự hiểu biết tôn giáo, và sự hoàn thiện ấy được diễn đạt mạnh mẽ trong ba khía cạnh khác nhau. Ý niệm về sự đầy trọn đến mức khả năng của họ được thể hiện trong lời cầu nguyện rằng họ được "đầy dẫy," như chiếc bình chứa đầy nước lấp lánh đến miệng. Mức độ cao của sự hiểu biết được ao ước cho họ được thể hiện trong từ được dùng ở đây, một từ được ưa thích trong các Thư Tín Thời Tù Đày, và có nghĩa là sự hiểu biết thêm lên hay trưởng thành, sự thấu hiểu sâu sắc hơn về lẽ thật của Đức Chúa Trời, điều có lẽ đã trở nên rõ ràng hơn đối với Phao-lô trong sự tăng trưởng lặng lẽ của tâm linh ông suốt đời sống tại Rô-ma. Và sự phong phú đa dạng của các hình thức mà sự hiểu biết cao ấy sẽ mang lấy được trình bày qua những lời cuối của mệnh đề, có thể hoặc nối với những lời đầu, với nghĩa "được đầy dẫy... hầu cho anh em dư dật trong... sự khôn ngoan và hiểu biết;" hoặc nối với "sự hiểu biết về ý muốn của Ngài," với nghĩa một "sự hiểu biết được biểu lộ trong." Sự hiểu biết ấy sẽ nở rộ ra thành mọi thứ "khôn ngoan" và "hiểu biết," hai từ khó phân biệt, nhưng từ trước có lẽ mang tính tổng quát hơn còn từ sau mang tính đặc thù hơn, từ trước mang tính lý thuyết hơn còn từ sau mang tính thực tiễn hơn: và cả hai đều là công việc của Đức Thánh Linh, Đấng có bảy ơn ban hoàn hảo chiếu sáng bằng ánh sáng trọn vẹn trên mỗi tấm lòng chờ đợi. Sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời thật hoàn hảo biết bao, dù xét về mức độ, sự trưởng thành, hay sự đa dạng, điều mà Sứ đồ xem là điều tốt lành sâu xa nhất mà tình yêu thương của ông có thể cầu xin cho những người Cô-lô-se này.
Bỏ qua nhiều ý tưởng được gợi lên bởi những lời này, chúng ta có thể chạm đến một hai nguyên tắc lớn mà chúng chứa đựng. Nguyên tắc thứ nhất là, nền tảng của mọi tính cách và hạnh kiểm Cơ Đốc được đặt trong sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời. Mọi sự mặc khải của Đức Chúa Trời đều là một luật pháp. Điều chúng ta cần biết không phải là lẽ thật trừu tượng, hay một sự mặc khải cho tư tưởng suy đoán, mà là ý muốn của Đức Chúa Trời. Ngài không tỏ mình ra cho chúng ta chỉ để chúng ta biết, mà để, khi biết, chúng ta làm, và, điều còn hơn cả biết hay làm, để chúng ta trở nên. Không một sự mặc khải nào từ Đức Chúa Trời đã hoàn thành mục đích của nó khi một người chỉ đơn thuần hiểu nó, mà mỗi tia sáng rời rạc đến từ Ngài trong thiên nhiên và sự quan phòng, và càng hơn nữa ánh hào quang bền vững tuôn ra từ Chúa Giê-xu, quả thật nhằm dạy chúng ta nên nghĩ thế nào về Đức Chúa Trời, nhưng làm điều đó chủ yếu như một phương tiện để đạt mục đích là chúng ta sống phù hợp với ý muốn của Ngài. Ánh sáng là sự hiểu biết, nhưng đó là ánh sáng để dẫn dắt bước chân chúng ta, sự hiểu biết nhằm định hình nếp sống.

Nếu điều đó đã được nhớ đến, hai sai lầm đối nghịch nhau đã được tránh. Sai lầm đang đe dọa Hội Thánh tại Cô-lô-se, và từ đó đến nay vẫn ám ảnh Hội Thánh nói chung, là tưởng Cơ Đốc giáo chỉ là một hệ thống lẽ thật để tin, một bộ xương khô khốc kêu lách cách của những giáo điều trừu tượng, rất nhiều và rất khô khan. Một tà giáo phi thực tiễn là mối nguy của họ. Một chính giáo phi thực tiễn cũng là một hiểm họa thật sự. Anh em có thể nuốt trọn mọi bản tín điều, anh em thậm chí có thể tìm thấy trong lẽ thật của Đức Chúa Trời thức ăn cho những cảm xúc rất ngọt ngào và thật: nhưng biết hay cảm đều không đủ. Câu hỏi tối quan trọng duy nhất đối với chúng ta là — Cơ Đốc giáo của chúng ta có vận hành không? Đó là sự hiểu biết về ý muốn của Ngài, trở thành một năng lực luôn hoạt động trong đời sống chúng ta! Bất kỳ loại hiểu biết tôn giáo nào khác đều là thức ăn gió; như Phao-lô nói, nó "làm cho kiêu ngạo;" sự hiểu biết nuôi dưỡng linh hồn bằng thức ăn lành mạnh là sự hiểu biết về ý muốn của Ngài.

Sai lầm ngược lại với sai lầm của sự hiểu biết phi thực tiễn, tức sai lầm của nếp sống phi trí tuệ, cũng tệ hại không kém. Luôn có một hạng người, và ngày nay họ đông đảo khác thường, tuyên bố không coi trọng các giáo lý Cơ Đốc, mà dồn mọi sự nhấn mạnh vào đạo đức Cơ Đốc. Họ thề bởi "Bài Giảng Trên Núi," mà mù lòa trước nền tảng giáo lý sâu xa được đặt ngay trong chính "bài giảng" ấy, trên đó giáo huấn đạo đức cao cả của nó được xây dựng. Điều Đức Chúa Trời đã hiệp lại, loài người chớ phân rẽ. Sao lại đặt cha chống lại con? sao lại bứt bông hoa khỏi cành? Sự hiểu biết lành mạnh khi nó định hình hạnh kiểm. Hành động tốt khi nó dựa trên sự hiểu biết. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời lành mạnh khi nó định hình đời sống. Đạo đức có một nền tảng khiến nó mạnh mẽ và bền vững khi nó dựa trên sự hiểu biết về ý muốn của Ngài.

Lại nữa: Sự tiến bộ trong sự hiểu biết là luật của đời sống Cơ Đốc. Phải có sự tiến lên liên tục trong sự thấu hiểu ý muốn của Đức Chúa Trời, từ tia nhìn đầu tiên mang lại sự cứu rỗi, cho đến sự hiểu biết trưởng thành mà Phao-lô ở đây ao ước cho các bạn hữu mình. Sự tiến bộ không hệ tại việc bỏ lại những lẽ thật cũ, mà hệ tại một quan niệm sâu sắc hơn về những gì chứa đựng trong các lẽ thật ấy. Một người Phi-gi mới được cứu nhìn câu này, "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài," khác hẳn với Phao-lô trên đất, hay Phao-lô trên trời! Những lẽ thật mờ nhạt đối với người này, như những vì sao nhìn qua màn sương, lại rực sáng đối với người kia như chính những vì sao ấy đối với con mắt đã du hành hàng triệu dặm gần hơn, và thấy chúng là những mặt trời. Luật của đời sống Cơ Đốc là sự tăng trưởng liên tục trong sự hiểu biết về những chiều sâu nằm trong các lẽ thật cũ, và về những ứng dụng sâu rộng của chúng. Chúng ta phải lớn lên trong sự hiểu biết về Đấng Christ bằng cách đến gần Ngài hơn bao giờ hết, và học biết thêm về ý nghĩa vô hạn của bài học đầu tiên của chúng ta rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời đã chết vì chúng ta. Những chòm sao cháy sáng trên bầu trời đêm của chúng ta đã soi xuống các nhà thiên văn Canh-đê, nhưng dù chúng vẫn là những chòm sao ấy, người ta biết về chúng tại Greenwich nhiều hơn biết bao so với điều đã từng mơ tại Ba-by-lôn!

II. Xét Dòng Sông hay Thân của hạnh kiểm Cơ Đốc.

Mục đích và kết quả của sự hiểu biết đầy dẫy về ý muốn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là "ăn ở xứng đáng cho Chúa, đẹp lòng Ngài mọi đường." "Ăn ở" dĩ nhiên có nghĩa là toàn bộ đời sống hoạt động; vì thế nguyên tắc được nêu ra ở đây rất rõ ràng, rằng kết quả cuối cùng của sự hiểu biết ý muốn thiêng liêng là một đời sống bề ngoài được điều chỉnh bởi ý muốn ấy. Và loại đời sống mà sự hiểu biết như thế dẫn đến được chỉ định bằng những từ ngữ tổng quát nhất là "xứng đáng cho Chúa, đẹp lòng Ngài mọi đường," trong đó chúng ta thấy hai phương diện của đời sống Cơ Đốc chân thật.

"Xứng đáng cho Chúa!" "Chúa" ở đây, như thường lệ, là Đấng Christ, và "xứng đáng" dường như có nghĩa là, một cách tương xứng với những gì Đấng Christ là đối với chúng ta, và đã làm cho chúng ta. Chúng ta tìm thấy những hình thức khác của cùng một ý tưởng trong những câu như "ăn ở xứng đáng với chức phận mà anh em đã được gọi" (Ê-phê-sô 4:1), "xứng đáng cho các thánh đồ" (Rô-ma 16:2), "xứng đáng với Phúc Âm" (Phi-líp 1:27), "xứng đáng cho Đức Chúa Trời" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12), trong tất cả đều có ý niệm về một tiêu chuẩn mà đời sống thực tiễn phải phù hợp theo. Như thế Sứ đồ cô đọng trong một từ mọi mối quan hệ đa dạng trong đó chúng ta đứng với Đấng Christ, và mọi luận cứ muôn mặt cho một đời sống thánh khiết mà chúng đem lại.

Những điều ấy chủ yếu là hai. Cơ Đốc nhân nên "ăn ở" một cách tương xứng với những gì Đấng Christ đã làm cho mình. "Hỡi dân khờ dại ngu muội kia, ngươi báo đáp Đức Giê-hô-va như vậy sao?" là câu hỏi buồn rầu ngạc nhiên của Môi-se lúc lâm chung hỏi dân mình, khi ông tổng kết lịch sử của tình yêu thương dịu dàng không gián đoạn ở một bên, và của sự bất trung gần như cũng không gián đoạn ở bên kia. Câu hỏi ấy có thể được hỏi chúng ta cách thảm thiết và nhấn mạnh hơn biết bao! Chúng ta nói rằng chúng ta không thuộc về chính mình, nhưng đã được mua bằng giá. Vậy chúng ta đền đáp sự mua chuộc đắt giá ấy thế nào? Chúng ta há chẳng đền đáp huyết và nước mắt Ngài, tình yêu không thể dập tắt, không hề thay đổi của Ngài, bằng một chút tình yêu âm ấm keo kiệt hy sinh và hầu như không đủ sức ảnh hưởng đến hạnh kiểm chút nào, bằng một đức tin nhỏ bé run rẩy chỉ tương xứng kém cỏi với những lời hứa vững chắc của Ngài, bằng một sự vâng lời miễn cưỡng ít ỏi sao? Kho báu giàu có nhất của thiên đàng đã được tuôn đổ dư dật cho chúng ta, mà chúng ta lại đáp lại bằng sự chi tiêu dè sẻn của tấm lòng và bản thân mình, đền đáp vàng ròng bằng đồng xỉn màu, và dòng thác tình yêu từ lòng Đấng Christ bằng vài giọt keo kiệt vắt ra một cách miễn cưỡng từ lòng chúng ta. Không gì kém hơn sự dâng mình hoàn toàn, sự vâng lời trọn vẹn, và tình yêu không lay chuyển không chùn bước có thể đặc trưng cho bước đi tương xứng với những bổn phận sâu xa của chúng ta đối với Ngài. Chắc chắn không thể có sợi dây nào mạnh hơn để buộc chúng ta như những của lễ nơi các sừng bàn thờ bằng những sợi dây tình yêu. Đây là vinh quang và quyền năng độc đáo của đạo đức Cơ Đốc, rằng nó đem vào yếu tố cá nhân dịu dàng này để biến sự lạnh lẽo của bổn phận thành hơi ấm của lòng biết ơn, như thế rải ánh hồng trên những đỉnh núi tuyết của đức hạnh trừu tượng. Những bổn phận khó chịu trở thành những dấu chứng của tình yêu, dễ chịu như mọi hy sinh được dâng theo mệnh lệnh của nó. Tinh thần Cơ Đốc chân thật nói: Ngài đã phó chính mình Ngài hoàn toàn vì tôi: xin giúp tôi dâng mình cho Ngài. Ngài đã yêu tôi cách trọn vẹn: xin giúp tôi yêu Ngài hết lòng.

Phương diện kia của quan niệm về bước đi xứng đáng này là, Cơ Đốc nhân nên hành động một cách tương xứng với tính cách và hạnh kiểm của Đấng Christ. Chúng ta xưng mình thuộc về Ngài bằng những mối dây thiêng liêng nhất: vậy chúng ta nên chỉnh đồng hồ mình theo mặt đồng hồ ấy, được biến hóa theo hình ảnh Ngài, và trong mọi đời sống hằng ngày cố gắng làm như Ngài đã làm, hay như chúng ta tin Ngài sẽ làm nếu Ngài ở địa vị chúng ta. Không gì kém hơn nỗ lực bước theo dấu chân Ngài là bước đi xứng đáng cho Chúa. Mọi sự không giống mẫu mực của Ngài đều là sự sỉ nhục đối với Ngài và đối với chính chúng ta. Nó chẳng xứng đáng cho Chúa, chẳng xứng đáng với chức phận mà chúng ta đã được gọi, chẳng xứng đáng với danh thánh đồ. Chỉ khi hai điều này được thành tựu trong kinh nghiệm của tôi — khi ánh rực của tình yêu Ngài làm tan chảy lòng tôi và khiến nó tuôn chảy thành tình cảm đáp lại, và khi vẻ đẹp của đời sống hoàn hảo của Ngài hằng đứng trước mặt tôi, và dù cao vời trên tôi, không phải là sự tuyệt vọng, mà là một sự khích lệ và một niềm hy vọng — chỉ bấy giờ tôi mới "ăn ở xứng đáng cho Chúa."

Một ý tưởng khác về bản chất của đời sống mà sự hiểu biết về ý muốn thiêng liêng nên phát sinh, được diễn đạt trong mệnh đề kia — "đẹp lòng Ngài mọi đường," trình bày mục đích lớn là làm đẹp lòng Đấng Christ trong mọi sự. Đó là một mục đích lạ lùng để đề xuất cho con người, như mục đích tối cao phải hằng giữ trong tầm nhìn, là làm thỏa mãn Chúa Giê-xu Christ bằng hạnh kiểm của mình. Lấy ý kiến tốt của con người làm mục đích là làm nô lệ; nhưng làm đẹp lòng Con Người này tôn cao chúng ta, và nâng đời sống lên. Ngài là ai, Đấng mà sự phán xét của Ngài về chúng ta quan trọng đến thế, Đấng mà sự tán thưởng của Ngài quả là lời khen thật, và được nụ cười của Ngài là một mục đích xứng đáng để dùng đời sống, hay thậm chí mất nó? Chúng ta nên tự hỏi mình, Chúng ta có lấy việc làm thỏa mãn Chúa Giê-xu Christ làm mục đích hằng hiện diện không? Chúng ta không nên bận tâm về sự tán thưởng của người khác. Chúng ta có thể sống thiếu nó. Chúng ta không nên săn đuổi lời khen của đồng loại. Mọi đời sống mà sự khao khát lời khen và ý kiến tốt của con người len vào đều bị nó làm hoen ố. Đó là một ung nhọt, một thứ phong cùi len lỏi, ăn mòn sự chân thành, cao thượng và sức mạnh khỏi một con người. Chúng ta đừng bận tâm căng buồm để hứng những làn gió đổi chiều của ân huệ và lời ca tụng của người này người khác, mà hãy nhìn cao hơn và nói, "Về phần tôi, việc bị loài người xử đoán là một việc rất nhỏ." "Tôi kêu nài đến Sê-sa." Ngài, Đấng Chỉ Huy và Hoàng Đế chân thật, nắm giữ số phận chúng ta trong tay Ngài; chúng ta phải làm đẹp lòng Ngài và chỉ một mình Ngài. Không có ý tưởng nào làm giảm tầm quan trọng của những lời xì xào chung quanh chúng ta, và dạy chúng ta sự khinh miệt can đảm và lành mạnh đối với tiếng vỗ tay của quần chúng, và mọi sự tranh cãi của lưỡi, bằng thói quen hằng nghĩ đến việc hành động như hằng ở trước mắt Đấng Chủ Tể vĩ đại của chúng ta. Ai khen thì có can hệ gì, nếu Ngài chau mày? hay ai chê, nếu mặt Ngài rạng rỡ nụ cười? Không ý tưởng nào thúc giục chúng ta siêng năng đến thế, và khiến mọi đời sống trang nghiêm và cao cả bằng ý tưởng rằng "chúng ta làm hết sức, dầu ở trong thân thể nầy, dầu ra khỏi, cũng để được đẹp lòng Ngài." Không gì sẽ căng gân cốt cho trận chiến, và giải thoát chúng ta khỏi bị vướng mắc với những việc đời này, bằng tham vọng "làm đẹp lòng Đấng đã chiêu mộ mình làm lính."
Con người đã sẵn lòng vứt bỏ mạng sống mình vì vài dòng khen trong một bản tin chiến trận, hay vì một nụ cười từ vị tổng tư lệnh nào đó. Chúng ta hãy cố sống và chết sao cho được "tuyên dương danh dự" từ vị đại úy của chúng ta. Lời khen từ môi Ngài quả là lời khen thật. Chúng ta sẽ không biết nó quý giá đến đâu, cho đến khi nụ cười rạng rỡ trên mặt Ngài, và tình yêu đến trong mắt Ngài, khi Ngài nhìn chúng ta, và phán, "Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, được lắm."

III. Cuối cùng chúng ta có bốn dòng hay nhánh mà quan niệm tổng quát về tính cách Cơ Đốc này rẽ ra.

Có bốn mệnh đề phân từ ở đây, dường như đều đứng trên một bình diện, và trình bày một sự phân tích chi tiết hơn về các thành phần của bước đi xứng đáng này. Nói một cách tổng quát, nó được chia thành sự sinh bông trái trong công việc, sự tăng trưởng trong sự hiểu biết, sức mạnh cho sự chịu đựng, và, như đỉnh cao của mọi sự, lòng biết ơn.

Yếu tố thứ nhất là — "sinh bông trái trong mọi việc lành." Những lời này đưa chúng ta trở lại điều đã nói trong câu 6 về sự sinh bông trái của Phúc Âm. Ở đây người mà lời ấy được gieo vào được xem là người sinh ra bông trái, bởi cùng một sự chuyển tiếp tự nhiên mà trong Ẩn Dụ Người Gieo Giống của Chúa chúng ta, những người mà hạt giống được gieo trong lòng họ được nói đến như chính họ, một mặt, không sinh bông trái đến trưởng thành, và mặt khác, sinh bông trái với sự nhẫn nại. Bước đi xứng đáng trước hết sẽ được biểu lộ trong việc sinh ra nhiều hình thức phong phú của sự thiện. Mọi sự hiểu biết sâu sắc về Đức Chúa Trời, và mọi ý tưởng cao cả về việc bắt chước và làm đẹp lòng Đấng Christ, cuối cùng phải được thử nghiệm bằng quyền năng khiến con người trở nên tốt, và điều đó không theo bất kỳ kiểu mẫu đơn điệu nào, cũng không chỉ ở một mặt của bản chất họ.

Một nguyên tắc rõ ràng được hàm ý ở đây là bông trái chân thật duy nhất là sự thiện. Chúng ta có thể bận rộn, như nhiều người trong các thành phố thương mại lớn của chúng ta bận rộn, từ sáng thứ Hai đến tối thứ Bảy suốt một đời dài, và có thể đã phải xây kho lớn hơn cho "hoa lợi và của cải" của mình, mà, theo ý nghĩa cao cả và trang nghiêm của từ ở đây, đời sống chúng ta vẫn hoàn toàn trống rỗng và không bông trái. Phần lớn công việc của chúng ta và kết quả của nó chẳng phải bông trái hơn những nốt sần trên lá sồi. Chúng là sự sưng phồng từ một vết chích của côn trùng, dấu hiệu của bệnh tật, không phải của sự sống. Loại công việc duy nhất có thể gọi là bông trái, theo ý nghĩa cao nhất của từ, là loại tương xứng với toàn bộ bản chất và các mối quan hệ của con người; và công việc duy nhất tương xứng như thế là một đời sống phục vụ Đức Chúa Trời bằng tình yêu thương, vun trồng mọi điều đáng yêu và đáng khen. Vậy sự thiện, một mình nó, đáng được gọi là bông trái — còn mọi sự bận rộn còn lại của đời sống chúng ta, chúng và những lao nhọc của chúng giống như trấu không rễ, vô hồn bị cuốn khỏi sân đạp lúa bởi mọi cơn gió. Một đời sống không có sự thánh khiết và sự vâng lời bằng tình yêu thương trong nó, dù phong phú về các phương diện thấp hơn đến đâu, trong thực tại thâm sâu vẫn bị héo úa và cằn cỗi, và "gần bị rủa sả." Sự thiện là bông trái; mọi sự khác chỉ là lá.

Lại nữa: đời sống Cơ Đốc phải "sinh bông trái trong mọi việc lành." Cây này phải giống như cây trong khải tượng sách Khải Huyền, cây "ra mười hai thứ trái," mỗi tháng sinh một thứ khác nhau. Vậy chúng ta nên lấp đầy cả vòng quay của năm bằng sự thánh khiết đa dạng, và tìm cách làm cho những hình thức thiện rất khác nhau trở thành của mình. Tất cả chúng ta đều có những loại xuất sắc nào đó tự nhiên và dễ dàng hơn đối với chúng ta so với những loại khác. Chúng ta nên tìm cách vun trồng loại khó nhất đối với mình. Gốc gai của tính cách chúng ta nên sinh không chỉ nho, mà cả vả nữa, và ô-liu nữa, vì đã được tháp vào cây ô-liu thật, là Đấng Christ. Chúng ta hãy nhắm đến đức hạnh toàn diện và đa hình này, và đừng giống như một cảnh sân khấu, một mặt rực rỡ tươi sáng, còn mặt kia là vải bạt bẩn thỉu và những khung căng treo đầy mạng nhện.

Yếu tố thứ hai trong sự phân tích đời sống Cơ Đốc chân thật là — "càng thêm lên trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời." Hình ảnh cây có lẽ được tiếp tục ở đây. Nếu nó sinh trái, thân nó sẽ to ra, cành nó sẽ lan rộng, ngọn nó sẽ vươn cao, và năm sau bóng nó trên cỏ sẽ che phủ một vòng tròn lớn hơn. Một số người lấy "sự hiểu biết" ở đây làm công cụ hay phương tiện của sự tăng trưởng, và dịch "tăng trưởng nhờ sự hiểu biết Đức Chúa Trời," cho rằng sự hiểu biết được trình bày như mưa hay nắng giúp cây tăng trưởng. Nhưng có lẽ tốt hơn là giữ ý niệm được truyền đạt bởi cách dịch thông thường, xem những lời "trong sự hiểu biết" như sự chỉ định lãnh vực mà sự tăng trưởng được truyền phải được thực hiện. Vậy ở đây chúng ta có điều ngược lại của mối quan hệ giữa việc làm và sự hiểu biết mà chúng ta gặp trong phần đầu của chương. Ở đó, sự hiểu biết dẫn đến bước đi xứng đáng; ở đây, sự sinh bông trái trong việc lành dẫn đến, hay ít ra đi kèm với, sự hiểu biết tăng thêm. Và cả hai đều đúng. Hai điều này tác động lẫn nhau tạo ra sự tăng trưởng hỗ tương. Mọi sự hiểu biết chân thật không phải chỉ là những ý niệm trống rỗng, tự nhiên có xu hướng ảnh hưởng đến hành động, và mọi hành động chân thật tự nhiên có xu hướng xác nhận sự hiểu biết mà từ đó nó phát sinh. Sự vâng lời đem lại sự thấu hiểu: "Nếu ai muốn làm theo ý muốn Ta, thì sẽ biết đạo lý." Nếu tôi trung tín đến giới hạn của sự hiểu biết hiện tại của mình, và đã đem tất cả nó ảnh hưởng đến tính cách và hạnh kiểm, tôi sẽ thấy rằng trong nỗ lực biến mọi ý tưởng của mình thành hành động, những cái vảy như đã rơi khỏi mắt tôi, và tôi thấy rõ một số điều trước đây mờ nhạt và nghi ngờ. Lẽ thật đạo đức trở nên mờ đối với kẻ xấu. Lẽ thật tôn giáo trở nên sáng đối với người tốt, và ai gắng sức đem cả tín điều của mình vào thực hành, và mọi thực hành của mình dưới sự hướng dẫn của tín điều, sẽ thấy rằng con đường vâng lời là con đường của ánh sáng tăng trưởng.

Rồi đến yếu tố thứ ba trong sự phân giải tính cách Cơ Đốc thành các thành phần của nó — "được có sức mạnh mọi bề, theo quyền năng vinh hiển Ngài, để chịu mọi sự nhẫn nhục vui vẻ mà nhịn nhục." Biết và làm không phải là toàn bộ đời sống: còn có buồn rầu và đau khổ nữa.

Ở đây một lần nữa chúng ta có từ "mọi" được Sứ đồ ưa thích, xuất hiện rất thường xuyên trong mạch văn này. Như ông ao ước cho người Cô-lô-se mọi sự khôn ngoan, đẹp lòng Ngài mọi đường, và sinh bông trái trong mọi việc lành, ông cầu nguyện cho mọi quyền năng thêm sức cho họ. Mọi loại sức mạnh mà Đức Chúa Trời có thể ban và con người có thể nhận, chúng ta phải tìm kiếm, hầu chúng ta được "thắt lưng bằng sức mạnh," như một bức tường đồng bao quanh sự yếu đuối của con người chúng ta. Và quyền năng thiêng liêng ấy phải chảy vào chúng ta, lấy điều này làm thước đo và giới hạn — "quyền năng vinh hiển Ngài." "Vinh hiển" của Ngài là ánh sáng rực rỡ của sự tự tỏ mình của Ngài; và năng lực chiếu xa được tỏ ra trong sự tự biểu lộ ấy là thước đo vô hạn của sức mạnh có thể thuộc về chúng ta. Thật vậy, một bản chất hữu hạn không bao giờ chứa được Đấng vô hạn, nhưng bản chất hữu hạn của con người có khả năng giãn nở vô định. Những bức tường đàn hồi của nó căng ra để chứa món quà tăng trưởng. Chúng ta càng ao ước, chúng ta càng nhận, và chúng ta càng nhận, chúng ta càng có thể nhận. Lượng đã làm đầy lòng chúng ta hôm nay không nên làm đầy chúng ngày mai. Khả năng của chúng ta tại mỗi thời điểm là giới hạn vận hành của thước đo sức mạnh được ban cho chúng ta. Nhưng nó luôn dịch chuyển, và có thể không ngừng tăng lên. Giới hạn thật duy nhất là "quyền năng vinh hiển Ngài," sự toàn năng vô hạn của Đức Chúa Trời tự tỏ mình. Chúng ta có thể tiến gần vô định đến đó, và cho đến khi chúng ta đã vét cạn Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn chưa đến điểm xa nhất mà chúng ta nên khao khát.

Và sứ mạng cao cả nào được dành cho sức mạnh kỳ diệu được truyền thông này? Không gì mà thế gian cho là lớn: chỉ là giúp một góa phụ cô đơn giữ lòng mình trong sự nhẫn nại, và rải một tia sáng, như mặt trời mọc trên biển giông, trên một đời sống bị bão táp xô đẩy. Sức mạnh được dùng và tiêu thụ một cách xứng đáng trong việc sinh ra "mọi sự nhẫn nại và nhịn nhục vui vẻ." Một lần nữa từ "mọi" được ưa thích diễn đạt tính phổ quát của sự nhẫn nại và nhịn nhục. Nhẫn nại ở đây không chỉ là sự chịu đựng thụ động. Nó bao hàm ý tưởng kiên trì trong đường lối ngay thẳng, cũng như ý tưởng chịu đựng điều ác không than van. Đó là "lái thẳng tiến," không giảm một mảy may lòng can đảm hay hy vọng; khí chất của lữ khách gắng sức tiến bước, dù gió tạt vào mặt hắt mưa đá vào mắt, và phải lội qua tuyết sâu. Trong khi "nhẫn nại" xem điều ác chủ yếu như Đức Chúa Trời gửi đến, và như làm cho cuộc đua đặt trước mặt chúng ta khó khăn, "nhịn nhục" mô tả khí chất dưới sự đau khổ khi được xem như một điều sai trái hay tổn thương do con người gây ra. Và dù chúng ta nghĩ về hoạn nạn của mình dưới ánh sáng này hay ánh sáng kia, sức mạnh của Đức Chúa Trời sẽ len vào lòng chúng ta, nếu chúng ta muốn, không chỉ để giúp chúng ta chịu đựng chúng với sự kiên trì và với sự hiền hòa bình thản như Đấng Christ, mà còn đội vương miện cho cả hai đức tính ấy — như những đám mây đôi khi được viền bằng vàng rực — bằng một ánh sáng lớn của niềm vui. Đó là sự đạt tới cao nhất trong mọi sự. "Buồn rầu, mà luôn vui mừng." Hoa dưới tuyết, tiếng hát trong đêm, lửa cháy dưới nước, "sự bình an tồn tại nơi trung tâm của sự xao động vô tận," những làn gió mát ngay trong miệng núi lửa Vê-su-vi — mọi nghịch lý này đều có thể bị vượt qua trong lòng chúng ta nếu chúng được thêm sức bằng mọi quyền năng bởi Đấng Christ ngự trong lòng.

Vương miện của mọi sự, yếu tố cuối cùng của tính cách Cơ Đốc, là lòng biết ơn — "tạ ơn Đức Chúa Cha." Đây là đỉnh cao của mọi sự; và phải được lan tỏa khắp mọi sự. Mọi sự sinh bông trái và thấu hiểu tiến triển của chúng ta, cũng như sự kiên trì và hiền hòa không lay chuyển trong đau khổ, nên có một hơi thở biết ơn thổi qua chúng. Chúng ta sẽ thấy sự liệt kê vĩ đại các lý do biết ơn trong những câu tiếp theo. Ở đây chúng ta tạm dừng hiện tại, với thành tố cuối cùng này của đời sống mà Phao-lô ao ước cho các Cơ Đốc nhân Cô-lô-se. Lòng biết ơn nên hòa lẫn với mọi tư tưởng và cảm xúc của chúng ta, như hương thơm của một thứ nước hoa thấm qua bầu không khí chung không mùi. Nó nên bao trùm mọi biến cố. Nó nên là một động cơ vận hành trong mọi hành động. Chúng ta nên sáng suốt và tin chắc đủ để biết ơn về đau đớn, thất vọng và mất mát. Lòng biết ơn ấy sẽ thêm sự thánh hiến đội vương miện cho sự phục vụ, sự hiểu biết và sự chịu đựng. Nó sẽ chạm đến tâm linh chúng ta đến kết quả tinh tế nhất trong mọi sự, vì nó sẽ dẫn đến sự dâng mình vui vẻ, và biến cả đời sống chúng ta thành một của lễ ngợi khen. "Vậy, hỡi anh em, tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống." Đời sống chúng ta bấy giờ sẽ tỏa hương thơm và vọt lên trong những lưỡi lửa đỏ rực của ánh sáng và vẻ đẹp, khi được nhóm thành ngọn lửa biết ơn bởi ánh rực của tình yêu lớn lao của Đấng Christ. Chúng ta hãy đặt bản thân nghèo hèn của mình trên bàn thờ ấy, như những của lễ tạ ơn; vì Đức Chúa Trời lấy của lễ như vậy làm đẹp lòng Ngài.

IV.

NHỮNG ÂN TỨ CỦA CHA QUA CON.

"Đức Chúa Cha, Đấng đã khiến chúng ta đủ tư cách dự phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng láng; Đấng đã cứu chúng ta ra khỏi quyền của sự tối tăm, và dời chúng ta vào nước của Con rất yêu dấu Ngài; trong Đấng ấy chúng ta có sự cứu chuộc, tức là sự tha tội." — Cô-lô-se 1:12-14 (Bản Hiệu Đính).

Chúng ta đã tiến đến chừng này trong Thư này mà vẫn chưa chạm đến chủ đề chính của nó. Nhưng nay chúng ta đã đứng ngay trên ngưỡng cửa của chủ đề ấy. Những câu tiếp theo sau các câu chúng ta đang xét sẽ đưa chúng ta vào chính trung tâm của sự dạy dỗ của Phao-lô, nhờ đó ông chống lại những sự sai lầm đang thịnh hành trong Hội Thánh tại Cô-lô-se. Những đoạn trọng yếu mô tả thân vị và công tác của Chúa Giê-xu Christ đang ở ngay trước mặt, và nơi đây chúng ta có sự chuyển tiếp trực tiếp dẫn vào chúng.

Kỹ xảo mà sự chuyển tiếp này được thực hiện thật đáng chú ý. Những câu văn, tựa như những sinh vật có cánh đang lượn, vòng quanh ánh sáng trung tâm mỗi lúc một gần hơn, cho đến khi trong những lời cuối cùng chúng chạm vào ánh sáng ấy, ... "Con rất yêu dấu của Ngài!" Giống như một đoàn rước dài loan báo một vị vua. Những kẻ đi trước hô vang "Hô-sa-na", và chỉ về Đấng đến sau cùng và là Đấng trọng nhất. Những lời chào thăm thân thiết mở đầu bức thư, chuyển thành lời cầu nguyện; lời cầu nguyện chuyển thành lời tạ ơn. Lời tạ ơn, như trong những lời này, lưu luyến kể lại và liệt kê các phước lành của chúng ta, như một người giàu đếm của báu mình, hay một người đang yêu say sưa với niềm vui của mình. Việc liệt kê các phước lành ấy dẫn, như theo một sợi chỉ vàng, đến ý tưởng và danh của Đấng Christ, nguồn của mọi phước lành, và rồi, bùng nổ và ào ạt, dòng lũ các lẽ thật về Đấng Christ mà ông phải truyền cho họ cuốn qua tâm trí và tấm lòng của Phao-lô, cuốn phăng mọi sự trước mặt. Danh của Đấng Christ luôn mở tung các cửa cống trong lòng Phao-lô.

Vậy chúng ta có nơi đây những nền tảng sâu xa nhất của sự tạ ơn Cơ Đốc, đồng thời cũng là những sự chuẩn bị cho một sự đánh giá đúng đắn về giá trị của Đấng Christ, Đấng ban cho chúng ta những điều ấy. Những nền tảng của sự tạ ơn này chỉ là những khía cạnh khác nhau của một phước lành lớn lao là "sự cứu rỗi". Viên kim cương lóe lên sắc xanh lục và sắc tím, sắc vàng và sắc đỏ, tùy theo góc mà các mặt cắt của nó hứng lấy ánh mắt.

Cũng cần nhận thấy rằng, mọi phước lành này đều là sự sở hữu hiện tại của Cơ Đốc nhân. Ngôn ngữ của ba mệnh đề đầu trong các câu trước mặt chúng ta chỉ rõ một hành động dứt khoát trong quá khứ, nhờ đó Đức Chúa Cha, tại một thời điểm nhất định, đã khiến chúng ta đủ tư cách, đã cứu chúng ta và đã dời chúng ta, trong khi thì hiện tại trong mệnh đề cuối cho thấy "sự cứu chuộc của chúng ta" không chỉ được bắt đầu bởi một hành động dứt khoát nào đó trong quá khứ, mà còn đang liên tục và tiến triển được sở hữu trong hiện tại.

Chúng ta cũng nhận thấy sự tương ứng đáng chú ý của ngôn ngữ với những lời Phao-lô đã nghe khi ông nằm sấp trên mặt đất, bị mù lòa bởi ánh sáng chói lòa, và kinh ngạc trước lời nài xin vang vọng từ trời vào tai mình. "Ta sai ngươi đến cùng dân ngoại ... hầu cho họ từ tối tăm mà trở nên sáng láng, từ quyền lực của quỷ Sa-tan mà trở nên Đức Chúa Trời, để họ bởi đức tin nơi Ta được sự tha tội, cùng phần gia tài với những kẻ đã được nên thánh." Tất cả những cụm từ chính đều ở đó, và được Phao-lô tự do kết hợp lại, như thể vô thức trí nhớ ông vẫn còn bị ám ảnh bởi âm vang của những lời biến đổi đã nghe từ lâu.

I. Nền tảng đầu tiên của sự tạ ơn mà mọi Cơ Đốc nhân đều có là, họ đủ tư cách cho cơ nghiệp. Dĩ nhiên ẩn dụ nơi đây được rút ra từ "cơ nghiệp" đã ban cho dân Y-sơ-ra-ên, tức là xứ Ca-na-an. Tiếc thay, cách chúng ta dùng "người thừa kế" và "cơ nghiệp" giới hạn ý tưởng vào việc sở hữu do kế thừa khi có người qua đời, và do đó người ta thường bối rối về sức mạnh của từ này trong Kinh Thánh. Trong Kinh Thánh, nó hàm ý sở hữu theo sự bắt thăm, nếu có gì hơn ý tưởng đơn giản về sự sở hữu; và nó chỉ về sự thật rằng dân sự đã không thắng được đất đai bởi gươm của chính mình, nhưng bởi vì "Đức Chúa Trời có lòng nhân từ đối với họ." Vậy cơ nghiệp Cơ Đốc không phải do công đức của chúng ta mà thắng được, nhưng do lòng tốt của Đức Chúa Trời mà ban cho. Các lời này có thể được dịch sát nghĩa là, "khiến chúng ta đủ tư cách cho phần bắt thăm", và được hiểu là phần hay miếng thuộc về sự bắt thăm; nhưng có lẽ rõ ràng hơn, và phù hợp hơn với sự tương tự của việc chia đất cho các chi phái, là hiểu chúng có nghĩa "cho phần (cá nhân) của chúng ta trong miền đất rộng lớn, mà toàn thể là phần sở hữu đã được bắt thăm của các thánh." Sự sở hữu này thuộc về họ, và nằm trong thế giới của "sự sáng láng". Đó là phác thảo tổng quát của các ý tưởng nơi đây. Câu hỏi đầu tiên nảy sinh là, cơ nghiệp này là hiện tại hay tương lai. Câu trả lời hay nhất là nó là cả hai; vì, bất kể những sự thêm vào về quyền năng và vinh quang chưa thể nói được có thể còn đang chờ được tỏ ra trong tương lai, thì cốt lõi của mọi điều thiên đàng có thể ban đều đã thuộc về chúng ta hôm nay, nếu chúng ta sống trong đức tin và tình yêu của Đấng Christ. Sự khác biệt giữa một đời sống thông công với Đức Chúa Trời ở đây và ở bên kia chỉ là về mức độ chứ không phải về loại. Đúng vậy, có những sự khác biệt mà chúng ta không thể nói ra, trong những khả năng được mở rộng, và một "thân thể thuộc linh", và tội lỗi bị quăng ra, và sự đến gần hơn với "chính nguồn của sự rạng rỡ thiên thượng"; nhưng ai có thể nói, trong khi bước đi giữa những bóng tối của đất, "Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp của tôi", sẽ chẳng để lại của báu của mình khi qua đời, cũng chẳng bước vào sự sở hữu một cơ nghiệp hoàn toàn mới, khi người ấy đi vào các từng trời. Nhưng trong khi điều này là đúng, thì cũng đúng rằng sự sở hữu Đức Chúa Trời trong tương lai ấy sẽ được sâu sắc và mở rộng đến nỗi những khởi đầu của nó ở đây chỉ là "của tin", cùng bản chất với sản nghiệp, nhưng hạn chế khi so sánh như túm cỏ xưa kia vẫn trao cho người chủ mới, đặt cạnh miền đất rộng lớn mà nó được nhổ ra. Ở đây chắc chắn ý tưởng nổi bật là về một sự đủ tư cách hiện tại cho một sự sở hữu chủ yếu thuộc về tương lai.

Chúng ta lại nhận thấy — cơ nghiệp ấy nằm ở đâu — "trong sự sáng láng". Có vài cách khả dĩ để nối mệnh đề này với mệnh đề trước. Nhưng không cần bàn luận những cách ấy, có lẽ chỉ cần chỉ ra rằng cách thỏa đáng nhất dường như là xem nó như xác định vùng mà cơ nghiệp nằm trong đó. Nó nằm trong một cõi nơi sự tinh sạch và tri thức và sự vui mừng ngự trị không mờ không giới hạn bởi một vòng tối tăm ganh ghét. Vì ba điều này là ba tia sáng mà, theo cách Kinh Thánh dùng hình ảnh, chùm tia trắng kia có thể được phân giải.

Từ đó suy ra rằng nó chỉ có thể được sở hữu bởi các thánh. Không có công đức hay công trạng nào khiến con người xứng đáng với cơ nghiệp, nhưng có một sự phù hợp, hay tương ứng giữa tính cách và cơ nghiệp. Nếu chúng ta hiểu đúng các yếu tố cốt lõi của "thiên đàng" là gì, chúng ta sẽ không khó thấy rằng sự sở hữu nó hoàn toàn không tương thích với bất cứ điều gì ngoài sự thánh khiết. Những ý tưởng thô thiển về thiên đàng là gì, ngăn cản người ta thấy cách để đến đó. Họ chỉ nghĩ đến bề ngoài của sự việc, họ lấy biểu tượng làm thực tại và lấy điều phụ thuộc làm điều cốt yếu, và thế là có vẻ như một sự sắp đặt tùy tiện rằng một người phải có đức tin nơi Đấng Christ mới vào được thiên đàng. Nếu đó là một nước của sự sáng láng, thì chỉ những linh hồn yêu sự sáng láng mới đến được đó, và cho đến khi cú và dơi vui thích trong ánh nắng mặt trời, sẽ không có cách nào để đủ tư cách cho cơ nghiệp là sự sáng láng, ngoài việc chính chúng ta là "sự sáng láng trong Chúa". Chính sự sáng láng là một cực hình cho đôi mắt đau. Hãy lật bất cứ hòn đá nào bên vệ đường và chúng ta thấy ánh sáng không được chào đón biết bao đối với những sinh vật bò lê đã sống trong tối tăm cho đến khi chúng đâm ra yêu nó.

Thiên đàng là Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời là thiên đàng. Một linh hồn làm sao sở hữu được Đức Chúa Trời, và tìm thấy thiên đàng của mình trong việc sở hữu Ngài? Chắc chắn chỉ bằng sự giống Ngài, và yêu mến Ngài. Câu hỏi xưa, "Ai sẽ được đứng nổi trong nơi thánh của Ngài?" không được trả lời trong Phúc Âm bằng cách giảm nhẹ các điều kiện, hay phủ định câu trả lời cũ. Lương tâm chung của mọi người trả lời, và Cơ Đốc giáo trả lời, như Thi Thiên đã làm, "Ấy là người có tay trong sạch và lòng thanh khiết."

Còn một bước nữa phải đi để đạt đến ý nghĩa đầy đủ của những lời này, tức là sự khẳng định rằng những người chưa hoàn toàn tinh sạch đã đủ tư cách dự phần cơ nghiệp. Thì của động từ trong nguyên văn chỉ về một hành động dứt khoát nhờ đó người Cô-lô-se đã được khiến cho đủ tư cách, tức là sự trở lại của họ; và sự dạy dỗ rõ ràng, mạnh mẽ của Tân Ước là đức tin còn non nớt và yếu ớt nơi Đấng Christ tác động một sự thay đổi lớn lao đến nỗi, nhờ đó chúng ta được khiến cho đủ tư cách cho cơ nghiệp bởi sự ban cho một bản tánh mới, mà, dù chỉ như một hạt cải, từ nay về sau định hình chính trung tâm sâu thẳm nhất của hữu thể cá nhân chúng ta. Đến kỳ, tia lửa ấy sẽ biến toàn bộ khối, dù ban đầu cháy xanh và khói, thành chính sự rực sáng hừng hực của nó. Không phải sự vắng mặt của tội lỗi, mà là sự hiện diện của đức tin hành động bởi tình yêu thương, và khao khát sự sáng láng, mới tạo nên sự đủ tư cách. Không nghi ngờ gì, xác thịt và huyết không thể hưởng nước Đức Chúa Trời, và chúng ta phải cởi bỏ chiếc áo thân thể đã bao bọc chúng ta trong cơn bão dữ nơi đây, trước khi chúng ta có thể hoàn toàn đủ tư cách bước vào phòng tiệc; chúng ta cũng không biết bao nhiêu điều ác không có chỗ ngồi trong linh hồn có thể rơi rụng cùng với nó — nhưng linh hồn đã đủ tư cách cho thiên đàng ngay khi một người trở lại cùng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Giả sử một bọn phản loạn, và một kẻ trong chúng, vì lý do nào đó mà mềm lòng, được đưa trở lại lòng trung thành. Hắn đủ tư cách bởi sự thay đổi bên trong ấy, dù chưa làm một hành động trung thành nào, cho xã hội của những thần dân trung thành, và không còn đủ tư cách cho xã hội của những kẻ phản bội. Giả sử một đứa con hoang đàng ở nơi xứ xa. Một kỷ niệm nào đó ùa về với nó về mái nhà xưa ra sao, và về sự quản gia rộng rãi vẫn còn đó; và dù nó có thể khởi đầu chẳng có gì cao quý hơn một cái bụng đói, nếu nó kết thúc bằng "Ta sẽ đứng dậy trở về cùng cha ta," thì ngay lúc ấy một vực thẳm mở ra giữa nó và nếp sống phóng đãng của "những người dân xứ đó," và nó không còn đủ tư cách cho bầu bạn của họ nữa. Nó đã đủ tư cách cho sự thông công trong nhà cha mình, dù còn một hành trình mệt nhọc trước khi đến nơi, và cần được thay quần áo rách, rửa sạch nhơ bẩn, trước khi ngồi vào bàn tiệc.
Vậy hễ ai trở lại cùng tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và đầu phục trong phần sâu thẳm nhất của hữu thể mình trước quyền năng của ân điển Ngài, thì đã là "sự sáng láng trong Chúa". Quê hương thật và những mối thân thuộc của con người thật của người ấy ở trong nước của sự sáng láng, và người ấy đã sẵn sàng cho phần mình trong cơ nghiệp, hoặc ở đây hoặc ở bên kia. Không có sự vi phạm nào đối với luật lớn rằng tính cách tạo nên sự đủ tư cách cho thiên đàng — phải chăng chúng ta có thể nói tính cách tạo nên thiên đàng? — vì chính cội rễ của tính cách nằm trong khuynh hướng và ước muốn, hơn là trong hành động. Cũng không có gì trong nguyên tắc này mâu thuẫn với nhu cầu tăng trưởng liên tục trong sự phù hợp của bản tánh với xứ sáng láng ấy. Sự sáng láng bên trong, nếu thật sự ở đó, sẽ, dù chậm đến đâu, lan ra, chắc chắn như sắc xám của rạng đông bừng lên thành ánh rực của chính ngọ. Tấm lòng sẽ ngày càng được đầy dẫy nó, và sự tối tăm bị đẩy lùi ngày càng về những góc xa, và cuối cùng sẽ biến mất hoàn toàn. Sự đủ tư cách thật sẽ ngày càng đủ tư cách hơn. Chúng ta sẽ ngày càng có khả năng hơn về Đức Chúa Trời. Thước đo khả năng của chúng ta là thước đo sự sở hữu của chúng ta, và thước đo chúng ta đã trở nên sự sáng láng là thước đo khả năng của chúng ta đối với sự sáng láng. Xứ đã được chia cho các chi phái Y-sơ-ra-ên theo sức mạnh của họ; có chi phái được dải đất rộng hơn, có chi phái hẹp hơn. Vậy, như có những sự khác biệt trong tính cách Cơ Đốc ở đây, sẽ có những sự khác biệt trong sự dự phần Cơ Đốc vào cơ nghiệp ở đời sau. "Sao này khác với sao kia." Có những kẻ sẽ rực sáng với ánh rạng rỡ hơn và cháy với sức nóng sốt sắng hơn vì họ di chuyển trên những quỹ đạo gần mặt trời hơn.

Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời, chúng ta "đủ tư cách cho cơ nghiệp", nếu chúng ta đã từng khiêm nhường và nghèo nàn phó thác mình cho Chúa Giê-xu Christ và nhận sự sống đổi mới của Ngài vào trong tâm linh mình. Chỉ tính cách mới đủ tư cách cho thiên đàng. Nhưng tính cách có thể ở dạng mầm hay dạng trái. "Nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới." Chúng ta có phó thác mình cho Ngài không? Chúng ta có đang cố gắng, với sự giúp đỡ của Ngài, sống như con cái của sự sáng láng không? Vậy chúng ta đừng nản lòng hay tuyệt vọng vì cớ điều ác còn ám ảnh đời sống mình. Đừng khoan nhượng với nó, vì nó làm giảm sự đủ tư cách của chúng ta cho sự sở hữu đầy đủ Đức Chúa Trời; nhưng đừng để nó khiến lưỡi chúng ta ngập ngừng trong "việc dâng lời tạ ơn cho Đức Chúa Cha, Đấng đã khiến chúng ta đủ tư cách dự phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng láng."

II. Nền tảng thứ hai của sự tạ ơn là, sự đổi vua và đổi nước. Đức Chúa Trời "đã cứu chúng ta ra khỏi quyền của sự tối tăm, và dời chúng ta vào nước của Con rất yêu dấu Ngài." Hai mệnh đề này ôm lấy hai mặt tiêu cực và tích cực của cùng một hành động được nói đến trong nền tảng tạ ơn trước, chỉ được trình bày nay trong quan hệ đến lòng trung thành và quyền công dân của chúng ta trong hiện tại hơn là trong tương lai. Trong sự "cứu ra" có thể có sự ám chỉ đến việc Đức Chúa Trời đem Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, được gợi ý bởi sự nhắc đến cơ nghiệp trước đó, trong khi sự "dời đổi" vào nước kia có thể là một hình ảnh rút ra từ tập tục nổi tiếng của chiến tranh cổ đại, việc đày ải những đoàn dân lớn từ các nước bị chinh phục đến một phần khác trong đế quốc của kẻ chinh phục.

Chúng ta nhận thấy hai nước và hai vua của chúng. "Quyền của sự tối tăm," là một cách diễn đạt tìm thấy trong Phúc Âm Lu-ca (22:18), và có thể được dùng ở đây như một sự gợi nhớ những lời trang trọng của Chúa chúng ta. "Quyền" ở đây dường như hàm ý quan niệm về một sự cai trị khắc nghiệt, chuyên chế, tương phản với sự cai trị đầy ân điển của nước kia. Đó là một cõi của ách cai trị tàn nhẫn và nghiền nát. Hoàng tử của nó được nhân cách hóa trong một hình ảnh mà Æschylus hay Dante có thể đã nói đến. Sự Tối Tăm ngự trị tối cao nơi đó, một hình thể mênh mông và ảm đạm trên ngai gỗ mun, vung một cây quyền trượng nặng nề trên những miền rộng lớn bọc trong đêm. Ý nghĩa giản dị của ẩn dụ kinh khủng ấy chính là điều này — những người không phải Cơ Đốc nhân sống trong tình trạng bị sự tối tăm của sự dốt nát, sự tối tăm của sự khốn khổ, sự tối tăm của tội lỗi cai trị. Nếu tôi không phải là một người Cơ Đốc, thì con chó ba đầu đen ngòm của địa ngục ấy ngồi sủa vang trước ngưỡng cửa nhà tôi.

Ôi sự tương phản kỳ diệu biết bao mà nước kia và Vua của nó trình bày! "Nước của" — không phải "sự sáng láng," như chúng ta sẵn sàng nghe, để hoàn tất sự đối lập, mà — "Con rất yêu dấu của Ngài," Đấng là sự sáng láng. Con là đối tượng của tình yêu Ngài, Đấng mà mọi tình yêu và tình yêu đời đời của Ngài đều ngự, như trên không ai khác. Ngài có một nước đang tồn tại nay, chứ không chỉ được trông mong, và sẽ được thiết lập vào một thời gian nào đó trong tương lai. Hễ nơi nào người ta yêu mến vâng phục Đấng Christ, nơi đó là nước của Ngài. Các thần dân tạo nên nước, và hôm nay chúng ta có thể thuộc về nó, và được tự do khỏi mọi quyền cai trị khác vì chúng ta cúi đầu trước Ngài. Vậy đó hai vua ngồi, như hai vua trong câu chuyện xưa, "mỗi người trên ngai mình, mặc triều phục, tại cửa vào thành." Sự Tối Tăm và Sự Sáng Láng, ngai gỗ mun và ngai trắng, mỗi ngai được bao quanh bởi các quan của mình; bên kia Sầu Khổ và U Ám, bên này Vui Mừng và Hy Vọng; bên kia Sự Dốt Nát với đôi mắt mù và đôi tay nhàn rỗi vô định, bên này Tri Thức với ánh nắng trên mặt, và Siêng Năng làm thị nữ; bên này Tội Lỗi, trụ cột của cõi ảm đạm, bên kia Sự Công Chính, trong những chiếc áo mà không thợ giặt nào trên đất có thể làm trắng được. Ngươi đang ở dưới vua nào, hỡi anh em tôi?

Chúng ta nhận thấy sự di chuyển các thần dân. Những tác phẩm điêu khắc trên các bia đá A-sy-ri giải thích ẩn dụ này cho chúng ta. Một vị đại chinh phục đã đến, và phán với chúng ta như San-chê-ríp đã phán với dân Giu-đa (2 Các Vua 18:31-32), "Hãy đầu hàng ta ... và ta sẽ đem các ngươi đến một xứ có ngũ cốc và rượu nho, hầu cho các ngươi được sống và không chết."

Nếu chúng ta lắng nghe tiếng Ngài, Ngài sẽ dẫn đi một đoàn dài những tù binh tình nguyện và trồng họ, không phải như những kẻ lưu đày mòn mỏi, mà như những công dân nhập tịch hạnh phúc, trong nước mà Đức Chúa Cha đã chỉ định cho "Con rất yêu dấu của Ngài".

Sự di chuyển ấy được thực hiện ngay trong khoảnh khắc chúng ta nhận biết tình yêu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, và dâng tấm lòng mình cho Ngài. Chúng ta quá thường nói như thể "sự vào được ban cho cách rộng rãi sau cùng" cho một linh hồn tin "vào nước của Chúa và Cứu Chúa chúng ta," là lần vào đầu tiên của linh hồn ấy vào đó, mà quên rằng chúng ta bước vào đó ngay khi chúng ta đầu phục trước những sự lôi kéo của tình yêu Đấng Christ và nhận việc phục vụ dưới vua. Sự thay đổi ấy lớn hơn sự thay đổi lúc chết. Khi chúng ta chết, chúng ta sẽ đổi tỉnh, và đi từ một thuộc địa xa xôi đến thành mẹ và nơi đặt ngai đế quốc, nhưng chúng ta sẽ không đổi nước. Chúng ta sẽ ở dưới cùng một chính quyền, chỉ khi ấy chúng ta sẽ ở gần Vua hơn và trung thành với Ngài hơn. Sự đổi vua ấy là sự đủ tư cách thật cho thiên đàng. Chúng ta biết ít về những sự thay đổi sâu xa mà sự chết có thể tạo ra, nhưng rõ ràng một sự thay đổi thuộc thể không thể tạo ra một cuộc cách mạng thuộc linh. Những kẻ không phải thần dân của Đấng Christ sẽ không trở nên như vậy bởi sự chết. Nếu ở đây chúng ta đang cố gắng phục vụ một Vua đã cứu chúng ta khỏi ách chuyên chế của sự tối tăm, chúng ta có thể rất chắc rằng Ngài sẽ không đánh mất các thần dân của Ngài trong sự tối tăm của nấm mồ. Hãy chọn vua của chúng ta. Nếu chúng ta nhận Đấng Christ làm Chúa của tấm lòng mình, mọi ý tưởng về Ngài ở đây, mọi miếng vâng lời từng phần và sự phục vụ vấy bẩn, cũng như mọi nỗi buồn và mọi niềm vui, những sở hữu phai tàn của chúng ta và những của báu bất diệt của chúng ta, sự sống mới yếu ớt chiến đấu chống tội lỗi của chúng ta, và ngay cả chính những tội lỗi như mâu thuẫn với con người sâu thẳm nhất của chúng ta, hiệp lại để đóng ấn cho chúng ta sự bảo đảm, "Mắt ngươi sẽ ngắm xem vua trong sự tốt đẹp Ngài. Chúng sẽ thấy đất xa vời."

III. Trái tim và trung tâm của mọi dịp tạ ơn là sự cứu chuộc mà chúng ta nhận được trong Đấng Christ.

"Trong Đấng ấy chúng ta có sự cứu chuộc, tức là sự tha tội." Bản Kinh Thánh Anh Ngữ đọc là "sự cứu chuộc bởi huyết Ngài," nhưng những lời này không tìm thấy trong các bản thảo tốt nhất, và được các nhà hiệu đính hiện đại chính yếu xem là đã được chèn vào từ đoạn song song trong Ê-phê-sô (1:7), nơi chúng là chính văn. Vậy chính trái tim của các phước lành mà Đức Chúa Trời đã ban, là "sự cứu chuộc," mà trước hết, dù không hoàn toàn, gồm trong "sự tha tội," và được chúng ta nhận trong "Con rất yêu dấu của Ngài."

"Sự cứu chuộc," theo nghĩa đơn giản nhất, là hành động giải thoát một nô lệ khỏi cảnh tù đày bằng việc trả tiền chuộc. Vậy nên trong ứng dụng của nó vào hiệu quả của sự chết của Đấng Christ, nó chứa đựng về cơ bản cùng một hình ảnh như trong mệnh đề trước nói về một sự giải thoát khỏi một bạo chúa, chỉ khác là điều được trình bày ở đó như một hành động của Quyền Năng thì ở đây được trình bày như hành động của Tình Yêu tự hy sinh, Đấng mua tự do cho chúng ta với một giá đắt. Giá chuộc ấy được chính Đấng Christ phán là "sự sống của Ngài," và sự Nhập Thể của Ngài lấy việc trả giá ấy làm một trong hai mục đích chính. Vậy những lời được thêm vào đây bởi sự trích dẫn từ Thư song hành hoàn toàn phù hợp với sự dạy dỗ của Tân Ước; nhưng ngay cả khi bỏ chúng đi, ý nghĩa của mệnh đề vẫn không thể nhầm lẫn. Sự chết của Đấng Christ bẻ gãy những xiềng xích trói buộc chúng ta, và khiến chúng ta được tự do. Bởi đó Ngài thu nhận chúng ta cho chính Ngài. Hành động hy sinh siêu việt ấy có một quan hệ như vậy với chính quyền của Đức Chúa Trời một đằng, và với "tội lỗi của thế gian," như một toàn thể, đằng khác, đến nỗi bởi đó mọi kẻ tin cậy nơi Ngài được giải thoát khỏi những hậu quả hình phạt thật nhất của tội lỗi và khỏi sự cai trị của sự tối tăm của nó trên bản tánh họ. Chúng ta tự do thừa nhận rằng chúng ta không thể thấu hiểu cách sự chết của Đấng Christ có hiệu quả như vậy. Nhưng chính vì lý do của giáo lý này được công khai thừa nhận là vượt quá giới hạn của chúng ta, chúng ta bị ngăn cấm không được khẳng định rằng nó không tương thích với tính cách của Đức Chúa Trời, hay với công lý chung, hay rằng nó vô đạo đức, và những điều tương tự. Khi chúng ta biết Đức Chúa Trời thấu đáo, đến mọi sâu thẳm và cao cả và dài rộng của bản tánh Ngài, và khi chúng ta biết con người cũng như vậy, và khi, do đó, chúng ta biết quan hệ giữa Đức Chúa Trời và con người cách hoàn hảo, và không phải cho đến lúc ấy, chúng ta mới có quyền bác bỏ sự dạy dỗ của Kinh Thánh về vấn đề này, trên những căn cứ như vậy. Cho đến lúc ấy, hãy để đức tin chúng ta nắm lấy sự thật, dù chúng ta không hiểu "cách thức" của sự thật, và bám chặt lấy thập tự giá là quyền phép lớn của Đức Chúa Trời để cứu rỗi, và là sự bày tỏ thay đổi lòng của tình yêu Đấng Christ vượt quá mọi sự thông biết.

Yếu tố cốt lõi và đầu tiên trong sự cứu chuộc này là "sự tha tội." Có lẽ một sự hiểu lầm nào đó về bản chất của sự cứu chuộc đã liên kết với những sự sai lầm khác đe dọa Hội Thánh Cô-lô-se, và do đó Phao-lô có thể đã được dẫn đến sự tuyên bố nhấn mạnh này về nội dung của nó. Sự tha thứ, chứ không phải một sự giải thoát huyền bí nào đó bởi sự nhập môn hay cách khác khỏi sự giam cầm của xác thịt và vật chất, là sự cứu chuộc. Trong đó có hơn sự tha thứ, nhưng sự tha thứ nằm trên ngưỡng cửa; và đó không chỉ là sự dời đi những hình phạt pháp lý do một hành động cụ thể gây ra, mà là sự tha thứ của một người cha. Một vị vua ân xá khi ông bãi bỏ bản án mà luật pháp đã tuyên. Một người cha tha thứ khi dòng chảy tự do của tình yêu ông không bị cản trở bởi lỗi lầm của đứa con, và ông có thể tha thứ và trừng phạt trong cùng một lúc. "Hình phạt" thật nhất của tội lỗi là sự chết gồm trong sự phân cách khỏi Đức Chúa Trời; và các quan niệm về sự ân xá theo luật pháp và sự tha thứ của người cha hiệp nhất khi chúng ta nghĩ về "sự tha tội" như là sự dời đi sự phân cách ấy, và sự giải thoát của tấm lòng và lương tâm khỏi gánh nặng của tội lỗi và của cơn thịnh nộ của người cha.
Sự tha thứ như vậy dẫn đến sự giải thoát đầy đủ khỏi quyền của sự tối tăm, là sự hoàn tất của sự cứu chuộc. Có một ý nghĩa sâu xa trong sự thật rằng từ được dùng ở đây cho "sự tha thứ," theo nghĩa đen, có nghĩa là "đem đi." Sự tha thứ có một quyền năng hùng mạnh để xua đuổi tội lỗi, không chỉ như tội trạng, mà như thói quen. Các dòng nước của hải lưu Gulf Stream mang hơi ấm của miền nhiệt đới đến phương bắc băng giá, và vỗ vào chân những sông băng trên bờ biển cho đến khi chúng tan chảy và hòa lẫn với những làn sóng giải phóng. Vậy dòng chảy của tình yêu tha thứ của Đức Chúa Trời làm tan những tấm lòng đông cứng trong sự cứng cỏi của tội lỗi, và hòa lẫn ý muốn chúng ta với chính nó trong sự đầu phục vui mừng và sự phục vụ biết ơn.

Nhưng chúng ta đừng bỏ qua những lời quan trọng mà trong đó điều kiện sở hữu sự cứu chuộc này được trình bày: "trong Đấng ấy." Phải có một sự hiệp nhất sống động thật với Đấng Christ, nhờ đó chúng ta thật sự "ở trong Ngài" để chúng ta sở hữu sự cứu chuộc. "Sự cứu chuộc bởi huyết Ngài" không phải là toàn bộ sứ điệp của Phúc Âm; nó phải được hoàn tất bởi "Trong Đấng ấy chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài." Sự hiệp nhất sống động thật ấy được thực hiện bởi đức tin của chúng ta, và khi chúng ta như vậy "ở trong Ngài," ý muốn, tấm lòng, tâm linh chúng ta hiệp với Ngài, thì, và chỉ khi ấy chúng ta được đem ra khỏi "nước của sự tối tăm" và dự phần sự cứu chuộc. Chúng ta không thể nhận các ân tứ của Ngài mà không có chính Ngài.

Chúng ta nhận thấy, trong kết luận, sự cứu chuộc xuất hiện ở đây như một sự sở hữu hiện tại và đang tăng trưởng. Có sự nhấn mạnh trên "chúng ta có." Các Cơ Đốc nhân Cô-lô-se đã bởi một hành động dứt khoát trong quá khứ được khiến cho đủ tư cách dự phần cơ nghiệp, và bởi cùng một hành động đã được dời đổi vào nước của Đấng Christ. Họ đã sở hữu cơ nghiệp, và đang ở trong nước, dù cả hai sẽ được bày tỏ cách vinh hiển hơn trong tương lai. Ở đây, tuy nhiên, Phao-lô suy ngẫm hơn về sự nhận lãnh, từng lúc một, sự cứu chuộc. Chúng ta gần như có thể đọc "chúng ta đang có," vì thì hiện tại dường như được dùng có chủ ý để truyền đạt ý tưởng về một sự thông truyền liên tục từ Đấng mà chúng ta phải được hiệp nhất bởi đức tin. Hằng ngày chúng ta có thể rút lấy điều chúng ta hằng ngày cần — sự tha thứ hằng ngày cho những tội lỗi hằng ngày, sự rửa chân mà ngay cả kẻ đã được tắm vẫn cần sau mỗi ngày hành trình qua những con đường lầy lội, bánh hằng ngày cho cơn đói hằng ngày, và sức mạnh hằng ngày cho sự gắng sức hằng ngày. Vậy ngày qua ngày có thể, trong những đời sống hẹp hòi của chúng ta, như trong các từng trời rộng lớn với mọi ngôi sao, thốt ra lời, và đêm qua đêm tỏ ra sự thông biết về tình yêu cứu chuộc của Cha chúng ta. Như tảng đá theo dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, theo truyền thuyết Do Thái, và tuôn nước ra cho cơn khát của họ, ân điển Ngài chảy mãi bên cạnh chúng ta và từ những dòng nước sáng trong của nó chúng ta hằng ngày có thể múc lấy cách vui mừng.

Và vậy hãy để chúng ta khiêm nhường ghi lòng hai bài học này; rằng mọi sự Cơ Đốc của chúng ta phải bắt đầu bằng sự tha thứ, và rằng, dù chúng ta tiến xa đến đâu trong đời sống thuộc Đức Chúa Trời, chúng ta không bao giờ vượt qua nhu cầu về một sự ban cho liên tục trên chúng ta lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời.

Nhiều người trong chúng ta, như một số người Cô-lô-se này, sẵn sàng tự gọi mình trong một ý nghĩa nào đó là môn đồ của Đấng Christ. Mặt suy lý của lẽ thật Cơ Đốc có thể có sức hấp dẫn đối với một số người trong chúng ta, đạo đức cao thượng của nó đối với những người khác. Một số người trong chúng ta có thể chủ yếu bị thu hút đến nó bởi những sự an ủi của nó cho kẻ mệt mỏi; một số có thể đang trông cậy vào nó chủ yếu trong hy vọng về một thiên đàng tương lai. Nhưng dù chúng ta là ai, và dù chúng ta có thể có khuynh hướng thế nào đối với Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, đây là một sứ điệp rõ ràng cho chúng ta; chúng ta phải bắt đầu bằng cách đến với Ngài để được tha thứ. Đối với bất cứ ai trong chúng ta, tìm thấy trong Ngài "sự khôn ngoan," hay ngay cả "sự công chính," là chưa đủ, vì chúng ta cần "sự cứu chuộc" tức là "sự tha thứ," và trừ khi Ngài là sự tha thứ đối với chúng ta, Ngài sẽ không là sự công chính hay sự khôn ngoan.

Chúng ta có thể leo lên một cái thang chạm đến thiên đàng, nhưng chân nó phải ở trong "hố kinh khiếp và bùn lầy" của những tội lỗi chúng ta. Dù chúng ta ít thích nghe điều đó, nhu cầu đầu tiên cho tất cả chúng ta là sự tha thứ. Mọi sự bắt đầu với điều đó. "Cơ nghiệp của các thánh," với mọi sự giàu có của vinh quang, sự sống bất diệt và những niềm vui không phai tàn, sự an toàn không đổi thay, và sự tiến triển không ngừng ngày càng sâu hơn vào sự sáng láng và sự giống Đức Chúa Trời, là mục tiêu, nhưng lối vào duy nhất là qua cửa hẹp của sự ăn năn. Đấng Christ sẽ tha thứ khi chúng ta kêu cầu xin tha, và đó là mắt xích đầu tiên của một sợi xích vàng tuôn ra từ tay Ngài nhờ đó chúng ta có thể lên đến sự sở hữu trọn vẹn cơ nghiệp của chúng ta trong Đức Chúa Trời. "Những kẻ Ngài đã xưng công chính," và chỉ những kẻ ấy, Ngài sẽ làm cho vinh hiển.

V.

SỰ VINH HIỂN CỦA CON TRONG MỐI QUAN HỆ VỚI CHA, VŨ TRỤ VÀ HỘI THÁNH.

"Ấy chính Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, là Đấng sanh ra đầu hết thảy mọi vật dựng nên. Vì muôn vật đã được dựng nên trong Ngài, bất luận trên trời, dưới đất, vật thấy được, vật không thấy được, hoặc ngôi vua, hoặc quyền cai trị, hoặc chấp chánh, hoặc cầm quyền, đều là bởi Ngài và vì Ngài mà được dựng nên cả. Ngài có trước muôn vật, và muôn vật đứng vững trong Ngài. Ấy cũng chính Ngài là đầu của thân thể, tức là đầu Hội Thánh. Ngài là ban đầu, sanh đầu nhất từ trong kẻ chết, hầu cho trong mọi vật, Ngài đứng đầu hàng."—Cô-lô-se 1:15-18 (Rev. Ver.).

Như đã nhận xét trước đây, Hội Thánh Cô-lô-se bị khuấy động bởi những giáo sư đã ghép vào đức tin Do Thái nhiều suy đoán lạ lùng về vật chất và sự sáng tạo, vốn luôn có sức hấp dẫn đặc biệt đối với tâm trí phương Đông. Đối với chúng ta, chúng dễ có vẻ như những giấc mộng rỗng, không căn cứ và rối rắm; nhưng chúng đã đủ sức lay chuyển Hội Thánh đầu tiên đến tận nền tảng, và dưới một số hình thức, chúng vẫn còn sống đến ngày nay.

Những giáo sư ở Cô-lô-se dường như chủ trương rằng mọi vật chất đều xấu xa và là chỗ đóng của tội lỗi; rằng vì thế, công trình sáng tạo vật chất không thể đến trực tiếp từ một Đức Chúa Trời tốt lành, mà theo một nghĩa nào đó, đối lập với Ngài, hoặc ít ra cũng bị ngăn cách khỏi Ngài bởi một vực thẳm lớn. Khoảng trống ấy được bắc cầu bằng một chuỗi các hữu thể, nửa trừu tượng nửa nhân vị, dần dần trở nên vật chất hơn. Hữu thể thấp nhất trong số đó đã dựng nên vũ trụ vật chất và hiện đang cai trị nó, và tất cả đều phải được xoa dịu bằng sự thờ phượng.

Phải giả định trước một số quan điểm như thế thì những câu vĩ đại này của Phao-lô mới có điểm nhấn và sức mạnh, khi ông đối chiếu chân lý vững chắc với những giấc mộng ấy, và thay vì một đám đông Quyền Lực và các thiên sứ, nơi ánh huy hoàng của Thần Tính dần lu mờ, và linh dần đặc lại thành vật chất, ông giương cao, rõ ràng nổi bật trên nền huyền thoại ấy, bóng dáng đơn độc của Đấng Christ duy nhất. Ngài lấp đầy mọi khoảng không giữa Đức Chúa Trời và con người. Không cần một đám đông hữu thể mờ ảo để nối trời với đất. Chúa Giê-xu Christ đặt tay Ngài trên cả hai. Ngài là đầu và là nguồn của công trình sáng tạo; Ngài là đầu và là nguồn mạch sự sống cho Hội Thánh Ngài. Vì vậy Ngài là trước nhất trong mọi sự, đáng được loài người lắng nghe, yêu mến và thờ phượng. Như khi trăng rằm mọc lên, khi Đấng Christ xuất hiện, mọi ngôi sao nhỏ hơn mà suy đoán của A-léc-xan-đri-a và phương Đông đã rải khắp các vực thẳm của bầu trời đều chìm trong ánh sáng dịu dàng, và thay vì một đám đông ánh sáng lập lòe vô hiệu, chỉ còn một vầng trăng tròn vẹn, "và thiên đàng tràn ngập." "Chúng ta chẳng còn thấy tạo vật nào nữa, chỉ thấy một mình Chúa Giê-xu."

Chúng ta đã vượt qua những hình thức sai lầm đặc thù từng làm khổ Hội Thánh Cô-lô-se, nhưng những chân lý được đặt ra để đối chọi với chúng là đời đời, và ngày nay vẫn cần thiết trong các cuộc xung đột ý kiến của chúng ta không kém gì thuở ấy. Ở đây có ba quan niệm lớn về các mối quan hệ của Đấng Christ. Chúng ta có Đấng Christ và Đức Chúa Trời, Đấng Christ và công trình sáng tạo, Đấng Christ và Hội Thánh, và, dựng trên tất cả những điều ấy, lời tuyên bố khải hoàn về quyền tối thượng của Ngài trên mọi tạo vật trong mọi phương diện.

I. Chúng ta có mối quan hệ của Đấng Christ với Đức Chúa Trời được trình bày trong những lời cao cả này: "hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được."

Dường như Phao-lô ở đây đang dùng cho mục đích của mình thứ ngôn ngữ quen thuộc trên môi những kẻ chống đối ông. Chúng ta biết rằng Do Thái giáo A-léc-xan-đri-a đã nói nhiều về "Lời," và gọi Lời ấy là Hình Ảnh của Đức Chúa Trời: và có lẽ một số giáo huấn như thế đã len vào Cô-lô-se. Một "hình ảnh" là một sự giống nhau hay biểu tượng, như hình đầu vua trên đồng tiền, hay khuôn mặt phản chiếu trong gương. Ở đây, hình ảnh là điều làm cho Đấng không thấy được trở nên thấy được. Đức Chúa Trời, Đấng ngự trong bóng tối dày đặc, xa vời khỏi giác quan và vượt trên tư tưởng, đã bước ra và tỏ mình cho loài người, thậm chí theo một cách rất thật đã đến trong tầm với của giác quan con người, trong nhân tính của Chúa Giê-xu Christ. Vậy thì còn chỗ nào cho những trừu tượng mờ ảo và những luồng phát xuất mà một số người muốn dùng để ràng buộc Đức Chúa Trời với con người?

Ý tưởng đầu tiên hàm chứa trong lời tuyên bố này là: Bản Thể Thiêng Liêng tự nơi Ngài là bất khả tư nghị và bất khả tiếp cận. "Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời, và cũng không ai có thể thấy Ngài." Ngài không chỉ vượt khỏi tầm với của giác quan, mà còn vượt trên sự thấu hiểu của trí khôn. Tri thức trực tiếp và tức thì về Ngài là không thể. Có thể có, và thật ra có, khắc trên mỗi linh hồn con người một ý thức mờ nhạt về sự hiện diện của Ngài, nhưng đó không phải là tri thức. Những giới hạn của tạo vật ngăn cản điều ấy, và tội lỗi của con người ngăn cản điều ấy. Ngài là "Vua không hề thấy được," vì Ngài là "Cha của các sự sáng," ngự trong "sự riêng tư vinh hiển của ánh sáng," mà đối với chúng ta là bóng tối vì trong đó "chẳng có sự tối tăm chút nào."

Tiếp đến, chân lý thứ hai hàm chứa ở đây là: Đấng Christ là sự tỏ bày và hình ảnh trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Trong Ngài, chúng ta có Đấng không thấy được trở nên thấy được. Nhờ Ngài, chúng ta biết mọi điều chúng ta biết về Đức Chúa Trời, phân biệt với những điều chúng ta đoán, tưởng tượng hay nghi ngờ về Ngài. Về chủ đề cao vời này, khôn ngoan là đừng lạm dụng ngôn ngữ kinh viện của các hệ thống và tín điều. Ít lời, mà chủ yếu là chính lời Ngài, là tốt nhất; và ai càng giới hạn mình trong Kinh Thánh khi trình bày chân lý thì càng ít có nguy cơ nói sai. Mọi dòng giáo huấn lớn trong Tân Ước đều đồng quy về chân lý mà Phao-lô tuyên bố ở đây. Quan niệm trong Phúc Âm Giăng về Lời, là sự phát ngôn và làm cho tâm trí Thiêng Liêng trở nên nghe được; quan niệm trong thư Hê-bơ-rơ về sự rạng ngời hay ánh sáng tỏa ra của vinh quang Đức Chúa Trời, và chính hình ảnh, hay dấu ấn đóng của thực thể Ngài, chỉ là những cách khác để diễn đạt cùng những sự kiện về sự giống nhau trọn vẹn và sự tỏ bày đầy đủ mà Phao-lô khẳng định khi gọi con người Christ Jesus, hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được. Những tư tưởng ấy cũng hàm chứa trong danh xưng mà Chúa chúng ta tự xưng: Con Đức Chúa Trời; và chúng không thể tách rời khỏi nhiều lời Ngài phán, như: "Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha." Trong Ngài, bản tính Thiêng Liêng đến gần chúng ta dưới một hình thức mà xưa kia giác quan con người có thể nắm bắt được phần nào, vì đó là "sự sống của Lời" mà họ đã thấy bằng mắt và tay họ đã rờ đến, và ngày nay và mãi mãi vẫn là hình thức mà tâm trí, tấm lòng và ý chí có thể nắm bắt được. Trong Đấng Christ, chúng ta có sự mặc khải về một Đức Chúa Trời có thể được biết, được yêu, và được tin cậy—với một tri thức tuy chưa trọn vẹn nhưng thật và có giá trị, với một tình yêu đủ vững chắc để làm nền tảng của một đời sống, với một niềm tin ý thức rằng mình đã chạm đến đá tảng và xây dựng an toàn. Sự kiện Ngài là Đấng tỏ bày Đức Chúa Trời cũng không phải bắt đầu từ sự nhập thể của Ngài, hay chấm dứt với đời sống trần thế của Ngài. Từ ban đầu và trước cả khởi nguyên của tạo vật, như chúng ta sẽ thấy khi xét một phần khác của những câu vĩ đại này, Lời là tác nhân của mọi hoạt động Thiêng Liêng, là "cánh tay của Đức Chúa Trời," và là nguồn của mọi sự soi sáng Thiêng Liêng, là "mặt của Đức Chúa Trời," hay, như tư tưởng ấy được diễn đạt trong những lời đáng chú ý của sách Châm Ngôn, nơi sự Khôn Ngoan thiên thượng và tinh sạch còn hơn một nhân cách hóa dù chưa được quan niệm rõ ràng như một nhân vị: "Đức Giê-hô-va đã có ta trong buổi đầu tiên việc Ngài. Ta ở bên Ngài như người thợ cái, hằng ngày ta là sự khoái lạc Ngài... sự khoái lạc ta ở với con cái loài người." Và sau khi những màn che của xác thịt và giác quan được cất đi, và chúng ta thấy mặt đối mặt, tôi tin rằng khuôn mặt chúng ta sẽ thấy, và khi thấy, sẽ có vẻ đẹp sinh ra từ khải tượng ấy in vào mặt chúng ta, sẽ là mặt của Chúa Giê-xu Christ, nơi ánh sáng của vinh quang Đức Chúa Trời sẽ chiếu rọi cho những con cái Đức Chúa Trời đã được cứu chuộc và hoàn thiện, cũng như đã từng chiếu rọi cho họ khi họ dò dẫm giữa những cảnh tượng của đất. Luật cho thời gian và cho đời đời là: "Con đã tỏ danh Cha ra cho các anh em Con, Con lại sẽ tỏ ra nữa." Đại dương mênh mông không bờ bến của bản tính Thiêng Liêng giống như một "biển kín"—Đấng Christ là dòng sông rộng đưa nước biển ấy đến với loài người, và "hễ nơi nào sông chảy đến thì mọi vật đều sống."
Trong vài lời ngắn ngủi về một vấn đề lớn lao như thế, tôi phải liều mình có vẻ như đưa ra những lời tuyên bố không chứng cứ. Việc của tôi không phải cố chứng minh lời Phao-lô cho bằng giải thích chúng, rồi áp dụng chúng vào lòng người. Vì vậy tôi xin nhấn mạnh tư tưởng này: chúng ta lệ thuộc vào Đấng Christ về mọi tri thức thật về Đức Chúa Trời. Những phỏng đoán không phải là tri thức. Những suy đoán không phải là tri thức. Những "biết đâu," dù của hy vọng hay của sợ hãi, đều không phải là tri thức. Điều chúng ta, những kẻ khốn khổ này, cần là một sự chắc chắn về một Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta và chăm sóc chúng ta, có một cánh tay đủ sức giúp đỡ chúng ta, và một tấm lòng sẵn sàng giúp. Đức Chúa Trời của "thuyết độc thần thuần túy" chẳng hơn một bóng ma là bao, mờ nhạt đến nỗi có thể thấy những vì sao chiếu xuyên qua hình dáng nhợt nhạt ấy, và khi một người cố nương dựa vào Ngài để được nâng đỡ, thì giống như nương dựa vào một vành sương mù. Chẳng có gì cả. Không có sự chắc chắn nào đủ vững để chúng ta tìm được sức nâng đỡ giữa những thử thách của đời sống khi nương dựa vào đó, ngoài Đấng Christ. Không có hơi ấm tình yêu nào đủ để sưởi ấm những chi thể đông cứng của chúng ta, ngoài Đấng Christ. Trong Ngài, và chỉ trong Ngài, Đức Chúa Trời xa xôi, đáng sợ, mơ hồ trở thành một Đức Chúa Trời rất gần, Đấng mà chúng ta chắc chắn, và chắc chắn rằng Ngài yêu thương và sẵn sàng giúp đỡ, thanh tẩy và cứu rỗi chúng ta.

Và đó là điều mỗi chúng ta cần. "Linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời hằng sống." Và tiếng kêu mồ côi ấy sẽ không bao giờ được đáp lại, ngoại trừ trong sự sở hữu Đấng Christ, Đấng mà trong Ngài chúng ta cũng sở hữu Cha. Không trừu tượng chết chóc nào—không sự cai trị của luật pháp nào—càng không phải lời tuyên bố ảm đạm, "Này, chúng ta chẳng biết chi hết," và ít nhất, không phải món canh đậu lăng của những điều tốt lành vật chất, có thể dỗ yên tiếng than đắng cay vô thức dâng lên từ tấm lòng của bao nhiêu Ê-sau—"Cha tôi ơi, cha tôi ơi!" Loài người sẽ tìm thấy Ngài trong Đấng Christ. Họ sẽ chẳng tìm thấy Ngài ở nơi nào khác. Đối với tôi, dường như nơi nương náu duy nhất của thế hệ này khỏi chủ nghĩa vô thần—nếu còn được phép dùng từ không hợp thời ấy—là chấp nhận Đấng Christ là Đấng tỏ bày Đức Chúa Trời. Với bất cứ điều kiện nào khác, tôn giáo đang nhanh chóng trở nên bất khả thi đối với giới trí thức. Lời vĩ đại mà Phao-lô đã đối chọi với những mạng nhện của suy đoán Ngộ đạo chính là lời cho thời đại chúng ta với mọi nỗi băn khoăn của nó—Đấng Christ là Hình Ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được.

II. Chúng ta có mối quan hệ của Đấng Christ với công trình sáng tạo được trình bày trong danh xưng vĩ đại, "Đấng sanh ra đầu hết thảy mọi vật dựng nên," và được làm sáng tỏ thêm bằng một chuỗi những lời tuyên bố huy hoàng, công bố Ngài là tác nhân hay trung gian, và là mục đích hay cứu cánh của công trình sáng tạo, có trước nó về thời gian và phẩm giá, và là Đấng nâng đỡ hiện tại cùng là mối liên kết hiệp nhất của nó.

"Đấng sanh ra đầu hết thảy mọi vật dựng nên." Thoạt nhìn, danh xưng này dường như liệt Ngài vào đại gia đình các tạo vật như người con trưởng, và rõ ràng coi Ngài là một trong số chúng, chính vì Ngài được tuyên bố theo một nghĩa nào đó là đầu tiên trong chúng. Ý nghĩa ấy đã từng được gán cho những lời này; nhưng ngôn ngữ của câu tiếp theo, được thêm vào để chứng minh và giải thích danh hiệu, cho thấy đó không phải là ý định của chúng. Câu ấy khẳng định rõ ràng rằng Đấng Christ đã có "trước" mọi công trình sáng tạo, và Ngài là tác nhân của mọi công trình sáng tạo. Khăng khăng rằng những lời này phải được giải thích sao cho liệt Ngài vào "công trình sáng tạo" thì chẳng khác nào đi ngược lại chính sự biện minh và giải thích của sứ đồ. Vì vậy ý nghĩa thật là: Ngài là Đấng sanh ra đầu, trong sự so sánh với, hay trong tương quan với, mọi công trình sáng tạo. Cách hiểu như thế về sức nặng của cách diễn đạt là hoàn toàn cho phép về mặt ngữ pháp, và là cần thiết, trừ phi câu này bị đặt vào sự mâu thuẫn gay gắt với câu tiếp theo. Cùng một cấu trúc ấy gặp trong câu thơ của Milton:

"Adam, the goodliest man of men since born,
His sons, the fairest of her daughters, Eve."

trong đó "of" rõ ràng có nghĩa là "trong sự so sánh với," chứ không phải "thuộc về."

Danh hiệu hàm ý ưu tiên trong hiện hữu, và quyền tối thượng. Nó thực chất có nghĩa tương tự như danh hiệu kia, "Con Một," chỉ khác là danh hiệu sau làm nổi bật mối quan hệ của Con với Cha, còn danh hiệu trước nhấn mạnh mối quan hệ của Ngài với công trình sáng tạo. Hơn nữa cần lưu ý rằng danh xưng này áp dụng cho Lời Đời Đời chứ không phải cho sự nhập thể của Lời ấy, hay nói cách khác, thần tính chứ không phải nhân tính của Chúa Giê-xu là điều sứ đồ đang xét đến. Đó là phác thảo ngắn gọn nhất về ý nghĩa của danh xưng vĩ đại này.

Tiếp theo là một chuỗi mệnh đề trình bày đầy đủ hơn mối quan hệ của Con trưởng với công trình sáng tạo, và như thế xác nhận và giải thích danh hiệu.

Toàn thể vũ trụ như được đặt vào một hạng, còn một mình Ngài đối diện với nó. Không ngôn ngữ nào có thể bao hàm triệt để hơn. Bốn lần trong một câu, chúng ta gặp "muôn vật"—toàn thể vũ trụ—lặp lại, và được truy về Ngài là Đấng Sáng Tạo và là Chúa. "Trên trời và dưới đất" được trích từ Sáng Thế Ký, và ở đây, như ở đó, nhằm liệt kê triệt để công trình sáng tạo theo nơi chốn. "Vật thấy được hay vật không thấy được" lại bao gồm toàn thể dưới một nguyên tắc phân loại mới—có những vật thấy được trên trời, như mặt trời và các ngôi sao, có thể có những vật không thấy được dưới đất, nhưng dù chúng ở đâu và thuộc loại nào, Ngài đã dựng nên chúng. "Hoặc ngôi vua, hoặc quyền cai trị, hoặc chấp chánh, hoặc cầm quyền," một sự liệt kê rõ ràng ám chỉ những suy đoán mơ màng về một hệ phẩm thiên sứ lấp đầy khoảng không giữa Đức Chúa Trời xa vời, và loài người chìm đắm trong vật chất. Có một giọng khinh miệt thiếu kiên nhẫn trong tiếng Phao-lô, khi ông trích dẫn danh sách khoa trương những tước hiệu kêu vang mà trí tưởng tượng bận rộn đã đúc ra. Dường như ông muốn nói: Người ta đang kể cho anh em nghe rất nhiều về những hệ phẩm thiên sứ ấy, và anh em biết hết về cấp bậc và thứ hạng của chúng. Tôi chẳng biết gì về chúng; nhưng điều này tôi biết: nếu, giữa những vật không thấy được trên trời hay dưới đất, có những hữu thể như thế, thì Chúa tôi đã dựng nên chúng, và là chủ của chúng. Thế là ông gom toàn thể vũ trụ các hữu thể được dựng nên, thật hay tưởng tượng, lại với nhau, rồi cao vời trên nó, tách biệt khỏi nó, là Chúa và Đấng Sáng Tạo của nó, là Đấng nâng đỡ và là cứu cánh của nó, ông chỉ vào nhân vị uy nghi của Con Một Đức Chúa Trời, Đấng Sanh Ra Đầu của Ngài, cao hơn mọi kẻ cai trị đất, dù là loài người hay siêu nhân.
Ngôn ngữ được dùng làm nổi bật mạnh mẽ sự đa dạng của các mối quan hệ mà Con duy trì với vũ trụ, qua sự đa dạng của các giới từ trong câu. Toàn bộ công trình được dựng nên (vì tiếng Hy Lạp không chỉ có nghĩa "muôn vật," mà là "muôn vật được xem như một thể thống nhất") đã, trong hành động sáng tạo nguyên thủy, được dựng nên trong Ngài, bởi Ngài, và vì Ngài. Từ đầu tiên trong ba từ ấy, "trong Ngài," xem Ngài như trung tâm sáng tạo, như một nguyên tố mà trong đó, như trong kho tàng hay hồ chứa, mọi năng lực sáng tạo cư ngụ, và đã trong một hành động xác định mà tuôn ra. Tư tưởng ấy có thể song song với tư tưởng trong lời mở đầu của Phúc Âm Giăng: "Trong Ngài có sự sống." Lời đứng đối với vũ trụ như Đấng Christ nhập thể đứng đối với Hội Thánh; và như mọi sự sống thuộc linh đều ở trong Ngài, và hiệp nhất với Ngài là điều kiện của nó, thì mọi sự sống vật chất đều lấy nguồn gốc trong chiều sâu của bản tính Thiêng Liêng của Ngài. Sai lầm của phái Ngộ đạo là đặt hành động sáng tạo và vật được dựng nên càng xa Đức Chúa Trời càng tốt, và nó bị đáp lại bằng cách diễn đạt đáng chú ý này, đưa công trình sáng tạo và các tạo vật, theo một nghĩa rất thật, vào trong phạm vi của bản tính Thiêng Liêng, như được tỏ bày trong Lời, và khẳng định chân lý mà thuyết phiếm thần chỉ là sự phóng đại của nó: rằng muôn vật đều ở trong Ngài, như hạt giống trong vỏ hạt, mà vẫn không đồng nhất với Ngài.

Những hiểm nguy có thể có của chân lý sâu xa ấy, vốn luôn hòa hợp với lối tư duy phương Đông hơn là phương Tây, được ngăn chặn bởi giới từ tiếp theo được dùng: "muôn vật đã được dựng nên bởi Ngài." Điều ấy giả định trước sự phân định đầy đủ, rõ ràng giữa tạo vật và Đấng Sáng Tạo, và như thế, một mặt, giải thoát nhân vị của Đấng Sanh Ra Đầu của mọi công trình sáng tạo khỏi mọi nguy cơ bị lẫn lộn với vũ trụ, mặt khác nhấn mạnh tư tưởng rằng Ngài là trung gian của năng lực Thiêng Liêng, và do đó làm nổi bật rõ ràng mối quan hệ của Ngài với bản tính Thiêng Liêng bất khả tư nghị. Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, và do đó, muôn vật đã được dựng nên bởi Ngài. Cùng một mạch ý tưởng ấy gặp trong đoạn song song trong thư Hê-bơ-rơ, nơi những lời "cũng bởi Ngài mà Ngài đã dựng nên muôn đời" đứng liền ngay với "là sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời."

Nhưng vẫn còn một mối quan hệ nữa giữa Ngài và hành động sáng tạo. "Vì Ngài" mà chúng đã được dựng nên. Muôn vật đến từ Ngài và hướng về Ngài. Ngài là An-pha và Ô-mê-ga, là ban đầu và là cuối cùng. Muôn vật phát xuất từ ý muốn Ngài, rút lấy sự hiện hữu từ nguồn mạch ấy, và lại trở về nơi ấy. Những mối quan hệ được tuyên bố ở đây về Con, ở nhiều chỗ khác được tuyên bố về Cha. Chúng ta có đối diện công bằng với câu hỏi này không—thuyết nào về nhân vị của Chúa Giê-xu Christ giải thích được sự kiện ấy?

Nhưng hơn nữa, sự hiện hữu của Ngài trước toàn thể công trình sáng tạo được lặp lại, với một sức nặng trong cả hai từ "Ngài có," mà tiếng Anh khó lòng diễn đạt hết. Từ trước thì nhấn mạnh—chính Ngài—và từ sau nhấn mạnh không chỉ sự tiền hữu, mà là sự hiện hữu tuyệt đối. "Ngài đã có trước muôn vật" đã không nói được nhiều bằng "Ngài có trước muôn vật." Chúng ta được nhắc nhớ lời chính Ngài phán: "Trước khi chưa có Áp-ra-ham, đã có ta."

"Muôn vật đứng vững trong Ngài," hay gắn kết với nhau. Ngài là nguyên tố trong đó diễn ra và nhờ đó mà có sự sáng tạo liên tục, tức là sự bảo tồn vũ trụ, cũng như Ngài là nguyên tố trong đó hành động sáng tạo nguyên thủy đã diễn ra thuở xưa. Muôn vật bước vào hiện hữu và tạo thành một thể thống nhất có trật tự trong Ngài. Ngài liên kết mọi tạo vật và mọi lực lượng thành một tổng thể hiệp tác, hòa giải những đối kháng của chúng, gom mọi dòng chảy của chúng vào một làn sóng thủy triều lớn, hòa mọi nốt nhạc của chúng thành âm nhạc mà Đức Chúa Trời có thể nghe, dù đôi khi nghe có vẻ chói tai đối với chúng ta. Ngài là "dây liên lạc của sự trọn lành," là đá chóp của vòm cuốn, là trung tâm của bánh xe.

Đó, trong phác thảo sơ lược nhất, là giáo huấn của sứ đồ về Lời Đời Đời và vũ trụ. Những tư tưởng như thế đáng lẽ phải rải quanh thế giới bên ngoài và những sự quan phòng của đời sống biết bao ngọt ngào và kính sợ thánh khiết! Chúng đáng lẽ phải đưa Chúa Giê-xu Christ đến gần chúng ta biết bao! Thật là một tư tưởng diệu kỳ, rằng toàn bộ dòng chảy của việc đời và của các tiến trình tự nhiên đều do Đấng đã chịu chết trên thập tự giá điều khiển! Bánh lái của vũ trụ nằm trong những bàn tay đã bị đâm thủng vì chúng ta. Chúa của thiên nhiên và Đấng Vận Hành muôn vật chính là Đấng Cứu Thế mà trên tình yêu Ngài chúng ta có thể gối đầu những tấm lòng đau đớn.

Chúng ta cần những bài học này ngày nay, khi nhiều giáo sư đang ra sức đuổi hết những gì thuộc linh và Thiêng Liêng ra khỏi công trình sáng tạo và lịch sử, và dựng lên một luật pháp tàn nhẫn làm Đức Chúa Trời duy nhất. Thiên nhiên đôi khi thật khủng khiếp và khắc nghiệt, và dòng chảy của các biến cố có thể giáng những đòn nghiền nát; nhưng chúng ta không phải chịu thêm nỗi kinh hoàng phải nghĩ rằng cả hai đều không do ý muốn nào điều khiển. Đấng Christ là Vua trong cả hai lãnh vực, và với người anh cả của chúng ta làm quan cai trị xứ, chúng ta sẽ không thiếu lúa mì trong bao, cũng chẳng thiếu một xứ Gô-sen để ở. Chúng ta không cần lấp đầy khoảng trống, như những kẻ dị giáo xưa đã làm, bằng những hình bóng tưởng tượng, hay bằng những lực lượng và luật pháp vô nhân vị—chúng ta cũng không cần, như bao người ngày nay đang làm, lang thang qua bao dinh thự của nó như qua một ngôi nhà bỏ hoang, chẳng tìm thấy nơi nào một Nhân Vị chào đón mình; vì khắp nơi chúng ta đều có thể chiêm ngưỡng Đấng Cứu Thế của mình, và từ mỗi cơn bão và mỗi nơi hoang vắng nghe tiếng Ngài vang qua bóng tối phán: "Ấy là ta đây, đừng sợ chi!"

III. Mối quan hệ cuối cùng được trình bày trong phần vĩ đại này là mối quan hệ giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài. "Ấy cũng chính Ngài là đầu của thân thể, tức là đầu Hội Thánh; Ngài là ban đầu, sanh đầu nhất từ trong kẻ chết."

Rõ ràng có ý định vẽ một đường song song giữa mối quan hệ của Đấng Christ với công trình sáng tạo vật chất và với Hội Thánh, công trình sáng tạo thuộc linh. Như Lời Đức Chúa Trời trước khi nhập thể đối với vũ trụ, thì Đấng Christ nhập thể đối với Hội Thánh cũng vậy. Như trong lãnh vực trước, Ngài có trước về thời gian và vượt trội về phẩm giá, thì trong lãnh vực sau cũng vậy. Như trong vũ trụ Ngài là nguồn và là cội của mọi sự hiện hữu, thì trong Hội Thánh Ngài là ban đầu, vừa vì là Đấng đầu tiên, vừa vì là cội nguồn của mọi sự sống thuộc linh. Như những lời rực rỡ mô tả mối quan hệ của Ngài với công trình sáng tạo đã mở đầu bằng danh hiệu vĩ đại "Đấng Sanh Ra Đầu," thì những lời mô tả mối quan hệ của Ngài với Hội Thánh lại kết thúc bằng cùng danh xưng ấy trong một ứng dụng khác. Như thế hai nửa công việc của Ngài như được uốn thành một vòng tròn vàng, và cuối của phần mô tả uốn cong về phía khởi đầu.
Tóm lại, ở đây trước hết chúng ta có Đấng Christ là đầu, và Hội Thánh là thân thể Ngài. Trong lãnh vực thấp hơn, Lời Đời Đời là quyền năng giữ muôn vật gắn kết với nhau, và tương tự nhưng ở một thể thức cao hơn là mối quan hệ giữa Ngài và toàn thể đoàn dân tin kính. Sinh lý học phổ thông xem đầu là chỗ đóng của sự sống. Vì vậy ý tưởng căn bản trong ẩn dụ quen thuộc, khi áp dụng cho Chúa chúng ta, là ý tưởng về nguồn của sự sống thuộc linh huyền nhiệm tuôn từ Ngài vào mọi chi thể, là thị giác trong mắt, sức mạnh trong cánh tay, sự nhanh nhẹn trong bàn chân, sắc hồng trên má, biểu hiện phong phú đa dạng nhưng đồng nhất về bản chất, và tất cả đều thuộc về Ngài. Cùng một sự truyền dẫn sự sống huyền nhiệm từ Ngài ấy cũng được dạy trong chính ẩn dụ của Ngài về cây nho, trong đó mỗi nhánh, dù xa gốc đến đâu, đều sống nhờ sự sống chung lưu chuyển khắp mọi nơi, sự sống bám trong những tua cuốn, và đỏ thắm trong những chùm nho, mà không phải của chúng dù nó ở trong chúng.

Tư tưởng về nguồn sự sống ấy tất yếu dẫn đến tư tưởng kia: Ngài là trung tâm của sự hiệp nhất, nhờ Ngài "nhiều chi thể" trở thành "một thân thể," và mê cung những nhánh nho thành một cây nho. "Đầu," cũng vậy, tự nhiên trở thành biểu tượng của thẩm quyền—và ba ý tưởng về chỗ đóng của sự sống, trung tâm của sự hiệp nhất, và biểu tượng của quyền năng tuyệt đối này, dường như là những ý chính được nói đến ở đây.

Đấng Christ còn là ban đầu đối với Hội Thánh. Trong thế giới tự nhiên, Ngài có trước mọi sự, và là nguồn của mọi sự. Cùng một ý kép ấy chứa trong danh xưng "Ban Đầu." Nó không chỉ có nghĩa là chi thể đầu tiên của một chuỗi, là Đấng khởi đầu nó, như mắt xích đầu tiên trong một sợi xích, mà có nghĩa là quyền năng làm cho chuỗi ấy bắt đầu. Rễ là ban đầu của những bông hoa nở nối tiếp nhau suốt mùa hoa của cây, dù chúng ta cũng có thể gọi bông hoa đầu tiên trong số ấy là ban đầu. Nhưng Đấng Christ là rễ; không chỉ là bông hoa đầu tiên, dù Ngài cũng là thế.

Ngài là đầu và là ban đầu đối với Hội Thánh Ngài nhờ sự sống lại của Ngài. Ngài là Đấng sanh đầu nhất từ trong kẻ chết, và sự truyền thông sự sống thuộc linh của Ngài cho Hội Thánh Ngài đòi hỏi sự kiện lịch sử về sự sống lại của Ngài làm nền tảng, vì một Đấng Christ đã chết không thể là nguồn sự sống; và sự sống lại ấy hoàn tất sự tỏ bày của Lời nhập thể, mà nhờ đức tin nơi Lời ấy, sự sống thuộc linh của Ngài tuôn vào linh hồn chúng ta. Trừ phi Ngài đã từ kẻ chết sống lại, mọi lời tuyên bố của Ngài là bất cứ điều gì khác ngoài một giáo sư khôn ngoan và một nhân cách đẹp đẽ đều tan thành hư không, và nghĩ về Ngài như một nguồn sự sống là điều không thể.

Ngài là ban đầu nhờ sự sống lại của Ngài, cũng trong việc Ngài khiến chúng ta sống lại từ kẻ chết. Ngài là trái đầu mùa của những kẻ đã ngủ, và mang lời hứa về một mùa gặt lớn lao. Ngài đã từ kẻ chết sống lại, và trong đó chúng ta không chỉ có bằng chứng duy nhất cho thế gian rằng có sự sống sau khi chết, mà còn có sự bảo đảm không thể lay chuyển cho Hội Thánh rằng vì Ngài sống thì Hội Thánh cũng sẽ sống. Một thân thể đã chết và một cái đầu còn sống không thể đi đôi. Chúng ta được gắn kết với Ngài quá chặt chẽ để Nữ thần Định Mệnh "với chiếc kéo ghê tởm" cắt đứt sợi chỉ. Ngài đã sống lại để trở nên Đấng sanh ra đầu giữa nhiều anh em.

Thế là sứ đồ kết luận rằng trong mọi sự Ngài là trước nhất—và mọi sự hiện hữu, để Ngài được trước nhất. Dù trong thiên nhiên hay trong ân điển, quyền tối thượng ấy là tuyệt đối và tối cao. Cứu cánh của mọi uy nghi của công trình sáng tạo và của mọi kỳ công của ân điển là để bóng dáng đơn độc của Ngài nổi bật rõ ràng như trung tâm và là chúa của vũ trụ, và danh Ngài được tôn cao trên mọi sự.

Vậy câu hỏi của mọi câu hỏi đối với tất cả chúng ta là: Các ngươi nghĩ thế nào về Đấng Christ? Những tư tưởng của chúng ta giờ đây hẳn đã hướng đến những chủ đề có vẻ trừu tượng và xa vời—nhưng những chân lý chúng ta đã cố làm cho rõ ràng và trình bày trong mối liên hệ của chúng không phải chỉ là những thuật ngữ hay mệnh đề của một thứ thần học nửa huyền bí xa rời đời sống hằng ngày của chúng ta, mà liên quan một cách nghiêm trọng và trực tiếp nhất đến những lợi ích sâu xa nhất của chúng ta. Tôi thiết tha thúc giục mọi lương tâm lời kêu gọi sắc nhọn—Đấng Christ này đối với chúng ta là gì? Ngài đối với chúng ta có phải chỉ là một cái tên không? Lòng chúng ta có bật lên một tiếng A-men vui mừng khi đọc những lời vĩ đại của đoạn Kinh Thánh này không? Chúng ta có sẵn sàng tôn Ngài làm Chúa của mọi sự không? Ngài có phải là đầu của chúng ta, để đổ đầy sức sống cho chúng ta, để linh hứng và để ra lệnh không? Ngài có phải là mục tiêu và là cứu cánh của đời sống cá nhân chúng ta không? Mỗi chúng ta có thể nói được không—tôi sống bởi Ngài, trong Ngài, và vì Ngài?

Phước cho chúng ta, nếu chúng ta dành cho Đấng Christ quyền tối thượng, và nếu lòng chúng ta đặt "Ngài trước nhất, Ngài sau cùng, Ngài ở giữa và không hề cùng."

VI.

ĐẤNG CON ĐEM LẠI SỰ HÒA THUẬN.

"Vì Đức Chúa Cha đã vui lòng khiến mọi sự đầy dẫy đều ở trong Ngài; và bởi Ngài mà hòa thuận muôn vật với chính mình Ngài, đã làm nên sự bình an bởi huyết của thập tự giá Ngài; bởi Ngài, tôi nói, hoặc là vật dưới đất, hoặc là vật trên trời. Còn anh em, ngày trước vốn xa cách và là kẻ thù nghịch trong ý tưởng, trong việc ác mình, nhưng bây giờ Ngài đã khiến cho hòa thuận trong thân thể xác thịt Ngài bởi sự chết."—Cô-lô-se 1:19–22 (Bản Hiệu đính).

Những lời nầy tương ứng với những lời ngay trước đó, vì chúng trình bày cùng một trình tự, và nói về Đấng Christ trong mối liên hệ của Ngài với Đức Chúa Trời, với vũ trụ, và với Hội Thánh. Các tầng tư tưởng nối tiếp nhau, và nằm đây theo đúng thứ tự như chúng ta đã thấy ở đó. Ở đó, chúng ta có công việc của Ngôi Lời tiền nhập thể cũng như của Đấng Christ nhập thể được bày tỏ; ở đây, chúng ta chủ yếu có quyền năng hòa giải của thập tự giá Ngài được rao truyền là chạm đến mọi góc của vũ trụ, và đỉnh điểm là tác động của nó trên những linh hồn tin mà Phao-lô đang nói đến. Ở đó, chúng ta có sự kiện Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời được đặt làm nền tảng cho mối liên hệ của Ngài với loài người và muôn loài thọ tạo; ở đây, chính sự kiện ấy được nhận biết theo một cách hơi khác, tức là sự ngự trong Ngài của mọi "sự đầy dẫy", được truy về nguồn cội là "sự vui lòng" của Cha, và cùng một ý định thiêng liêng ấy được xem là nền tảng cho toàn bộ công việc hòa giải của Đấng Christ. Chúng ta cũng nhận thấy rằng toàn bộ phần nầy mà chúng ta đang phải xem xét được đưa ra như lời giải thích và lý do cho sự trổi hơn của Đấng Christ. Đó là những mối liên hệ chính với những lời trước đó, và sau khi ghi nhận chúng, chúng ta có thể tiến tới thử suy ngẫm một cách bất toàn về những tư tưởng choáng ngợp chứa đựng nơi đây.

I. Như trước, chúng ta có Đấng Christ trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời. "Đức Chúa Cha đã vui lòng khiến mọi sự đầy dẫy đều ngự trong Ngài."

Bây giờ, chúng ta rất có thể suy đoán từ việc dùng chữ "đầy dẫy" ở đây—chữ mà chúng ta biết là một thuật ngữ rất quan trọng trong những suy đoán Ngộ giáo đã phát triển đầy đủ về sau—rằng có ám chỉ đến những cách diễn đạt của một số giáo sư tà giáo, nhưng một suy đoán như vậy không cần thiết để giải thích ý nghĩa, cũng không để giải thích việc dùng chữ ấy.

"Sự đầy dẫy"—sự đầy dẫy nào? Tôi nghĩ, dù điều nầy đã bị tranh cãi, rằng lời lẽ của chương tiếp theo (ii. 9), nơi chúng ta đọc "Trong Ngài có đầy đủ mọi sự đầy dẫy của bổn tánh Đức Chúa Trời, như có hình," hẳn phải quyết định điều đó.

Dường như rất khó tin rằng với hai trong ba chữ quan trọng giống nhau, chỗ khuyết có thể được điền bằng bất cứ điều gì khác ngoài chữ thứ ba. Vậy ý nghĩa sẽ là—tất cả sự phong phú, hay toàn thể các quyền năng và thuộc tính thiêng liêng. Tức là, nói bằng lời lẽ bình dị hơn, mọi điều thuộc bản tính Đức Chúa Trời trong tất cả sự cao cả dịu dàng của nó, trong tất cả sự giàu có vô hạn của lòng nhân từ, quyền năng và sự khôn ngoan, đều được thể hiện nơi Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta không cần nhìn lên các tầng trời trên cao hay xuống đất dưới thấp để tìm những sự bày tỏ rời rạc về tính cách của Đức Chúa Trời. Chúng ta không cần rút ra những suy luận đáng ngờ về Đức Chúa Trời là Đấng thế nào từ những lời dạy đáng vấn của thiên nhiên, hay từ những điều huyền bí của lịch sử loài người với những khổ đau của nó. Hẳn nhiên những điều ấy có bày tỏ điều gì đó về Ngài cho những tấm lòng biết quan sát, và bày tỏ nhiều nhất cho những ai có chìa khóa mở ý nghĩa của chúng nhờ đức tin nơi một sự bày tỏ rõ ràng hơn. Thuở xưa, nhiều lần nhiều cách, Đức Chúa Trời đã phán với thế gian bằng những tiếng nói từng phần nầy, mà mỗi tiếng được giao phó một vài âm tiết trong danh Ngài. Nhưng Ngài đã đặt trọn danh Ngài trong sứ giả của Giao Ước Mới ấy, Đấng mà bởi đó Ngài đã cuối cùng bày tỏ trọn tính cách Ngài cho chúng ta, tức là Con Ngài, trong Đấng mà "Đức Chúa Cha đã vui lòng khiến mọi sự đầy dẫy đều ngự."

Chữ được dịch là "ngự" hàm ý một nơi ở lâu dài, và có lẽ đã được chọn để chống lại một quan điểm mà chúng ta biết đã thịnh hành về sau, và có thể ngờ rằng đã bắt đầu xuất hiện từ sớm như thế nầy, tức là sự kết hợp giữa thần tính và nhân tính trong con người Đấng Christ chỉ là tạm thời. Dù sao, ở đây nhấn mạnh lẽ thật ngược lại rằng sự ngự trong ấy không chấm dứt với đời sống trần gian của Chúa Giê-xu, và không giống như những sự nhập thể mờ ảo và chóng qua của thần thoại hay suy đoán Đông phương—chỉ là sự khoác lấy một bản tính xác thịt trong chốc lát, rồi bị Thần tính đang thăng lên lại cởi bỏ—mà là, mãi mãi, nhân tính được kết hợp với thần tính trong nhân tính đời đời của Chúa Giê-xu Christ.

Và sự ngự trong nầy là kết quả của sự vui lòng của Cha. Nếu theo cách bổ sung trong Bản được Ủy quyền và Bản Hiệu đính, chúng ta có thể đọc "Cha đã vui lòng"—nhưng dù không thay đổi như vậy, sức mạnh của lời lẽ vẫn như nhau. Sự Nhập Thể và toàn bộ công việc của Đấng Christ được truy về nền tảng sâu xa nhất là ý muốn của Cha. Chữ được dịch là "vui lòng" hàm ý cả sự định ý lẫn sự đẹp lòng; nó vừa là sự vui thích vừa là sự vui lòng tốt lành. Cha đã định công việc của Con, và đẹp lòng về nó. Những bức biếm họa cố ý hay vô ý về sự dạy dỗ của Tân Ước thường trình bày nó như thể công việc của Đấng Christ là phương tiện để làm nguôi một Đức Chúa Trời không yêu thương và khiến Ngài động lòng thương xót. Đó không phải là một phần trong giáo lý của Phao-lô. Nhưng ông, như mọi anh em mình, đã dạy rằng tình yêu của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sứ mạng của Đấng Christ, cũng như chính Đấng Christ đã dạy rằng "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài." Trên nền đá vững chắc của ý muốn—ý muốn yêu thương của Cha—được xây dựng toàn bộ công việc của Con nhập thể của Ngài. Và như công việc ấy là kết quả của ý định đời đời của Ngài, thì nó cũng là đối tượng của sự đẹp lòng đời đời của Ngài. Đó là ý nghĩa kỳ diệu của lời đã nhẹ nhàng rơi xuống như chim bồ câu đậu trên đầu Ngài, và đọng trên mái tóc Ngài còn ướt sau phép báp-têm, như dầu xức thánh hiến—"Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đường." Đức Chúa Trời đã muốn Ngài như vậy; Ngài đẹp lòng vì Ngài đã như vậy. Qua Đấng Christ, Cha đã định rằng sự đầy dẫy của Ngài sẽ được truyền cho chúng ta, và qua Đấng Christ, Cha vui mừng đổ sự phong phú của Ngài vào sự trống rỗng của chúng ta, hầu cho chúng ta được đầy dẫy mọi sự đầy dẫy.

II. Một lần nữa, chúng ta có ở đây, như trước, Đấng Christ và Vũ trụ, mà Ngài không chỉ là Đấng Sáng tạo, Đấng Duy trì, và Chúa, mà còn bởi "huyết của thập tự giá Ngài" khiến "muôn vật hòa thuận với chính mình Ngài."

Có lẽ chính những giáo sư giả ấy đã mơ mộng về những tác nhân hòa giải trong đám đông những bóng ma mờ ảo mà họ dùng để lấp đầy khoảng không. Phao-lô giơ lên, đối lập với tất cả những điều ấy, Đấng Trung bảo tối cao duy nhất, mà thập tự giá của Ngài là mối dây bình an cho cả vũ trụ.

Điều quan trọng cho sự hiểu biết những lời vĩ đại nầy là nhận thấy sự ám chỉ rõ rệt của chúng đến những mệnh đề trước đã nói về mối liên hệ của Chúa chúng ta với vũ trụ trong tư cách là Đấng Sáng tạo. Cùng những chữ được dùng để làm cho sự song song càng khít càng tốt: "Bởi Ngài" là sự sáng tạo; "bởi Ngài" là sự hòa giải. "Muôn vật"—hay như tiếng Hy-lạp muốn gợi ý, "cả vũ trụ"—muôn vật được xem như một tổng thể—đã được dựng nên và duy trì bởi Ngài và phục dưới Ngài; cùng "muôn vật" ấy được hòa giải. Một sự thay đổi đáng chú ý trong thứ tự kể tên các thành phần cấu tạo nên chúng có thể nhận thấy được. Khi nói về sự sáng tạo, thứ tự là "trên các tầng trời và dưới đất"—thứ tự của sự sáng tạo; nhưng khi sự hòa giải là đề tài, thứ tự đảo ngược, và chúng ta đọc "vật dưới đất và vật trên trời"—những vật đến trước là những vật đứng gần thập tự giá hòa giải nhất, và đầu tiên cảm nhận quyền năng tuôn chảy từ nó.

Sự tương ứng cố ý rõ ràng giữa hai đoạn nầy cho chúng ta thấy rằng dù bản chất của "sự hòa giải" được nói đến ở đây là gì, nó được cho là ảnh hưởng không chỉ đến những loài thọ tạo có lý trí và có trách nhiệm, là những loài duy nhất theo nghĩa đầy đủ của chữ có thể được hòa giải, vì chỉ chúng theo nghĩa đầy đủ của chữ mới có thể là kẻ thù, mà còn lan đến các vật, và gửi ảnh hưởng của nó khắp vũ trụ. Độ rộng của sự hòa giải bằng độ rộng của sự sáng tạo; chúng đồng phạm vi. Đã như vậy, "sự hòa giải" ở đây hẳn phải có một sắc thái ý nghĩa khác khi áp dụng cho tổng thể muôn loài thọ tạo so với khi áp dụng cho các ngôi vị. Nhưng không chỉ những loài thọ tạo vô tri được bao gồm trong cách diễn đạt; thậm chí có thể đặt câu hỏi rằng toàn thể nhân loại há chẳng bị loại khỏi nó, không chỉ bởi cụm từ "muôn vật" mà còn bởi sự xét rằng tác động của sự chết của Đấng Christ trên loài người là đề tài của những lời tiếp theo, vốn không phải là lời giải thích cho mệnh đề nầy, mà là một sự bổ sung cho nó, đưa vào một lãnh vực hoàn toàn khác của công việc hòa giải của Đấng Christ. Chúng ta cũng đừng quên sự lược bỏ rất đáng chú ý trong phần nầy về sự ám chỉ đến các thiên sứ đã được kể tên trong phần sáng tạo. Chúng ta không còn nghe gì về các ngôi, các quyền cai trị, các quyền cầm quyền hay các thế lực. Sự phân chia thành "hữu hình và vô hình" không được lặp lại. Tôi đề xuất khả năng rằng lý do có thể là ý định trình bày "sự hòa giải" nầy như chỉ có hiệu lực trên những miền của sự sáng tạo ở dưới các thiên sứ và ở dưới loài người, trong khi "sự hòa giải", theo đúng nghĩa của nó, được thực hiện trên những người đã xa cách, được đề cập trước tiên trong những lời tiếp theo.

Nếu điều nầy đúng, thì những lời nầy chủ yếu ám chỉ sự khôi phục vũ trụ vật chất về sự vâng phục nguyên thủy của nó, và trình bày Đấng Christ là Đấng Sáng tạo, bởi thập tự giá Ngài, cất đi cái bóng đã phủ trên thiên nhiên vì cớ tội lỗi. Đã có lời nói rất hay rằng: "Sự khôi phục của thiên nhiên toàn thể nầy có thể là chủ quan đến đâu, như liên quan đến những nhận thức đã đổi thay của con người được đưa vào sự hòa hợp với Đức Chúa Trời như vậy, và có thể có một sự tồn tại khách quan và độc lập đến đâu, thì suy đoán cũng uổng công." [1]

Kinh Thánh dường như dạy rằng tội lỗi của con người đã khiến thế giới vật chất "phục dưới sự hư không"; vì, dù nhiều điều Kinh Thánh nói về vấn đề nầy hẳn nhiên chỉ là ẩn dụ, vẽ nên những phước hạnh của Đấng Mê-si bằng ngôn ngữ thi ca chẳng bao giờ có ý làm lẽ thật giáo lý, và dù hẳn nhiên sự chết về thể xác đã ngự trị giữa các loài vật, và bão tố cùng tai họa đã quét qua mặt đất từ lâu trước khi con người hay tội lỗi hiện hữu, nhưng—thấy rằng con người bởi tội lỗi mình đã bắt vật chất vô tri phục vụ những dục vọng mình và làm công cụ cho mình trong những hành vi phản nghịch Đức Chúa Trời, lập "ước cùng đá ruộng" để chống lại Chủ của mình và của chúng—thấy rằng nó đã dùng đất để che khuất trời và tự giam mình khỏi những vinh hiển của trời, và như vậy đã khiến đất thành kẻ chống nghịch Đức Chúa Trời cách miễn cưỡng và thành kẻ cám dỗ làm điều ác—thấy rằng nó đã thực sự làm ô uế vẻ đẹp của thế gian và đã nhuộm nhiều cảnh đẹp bằng tội lỗi mình, khiến các dòng sông chảy đỏ máu—thấy rằng nó đã chất vô số tai ương trên các loài sinh vật—chúng ta có thể cảm thấy rằng có hơn cả thi ca trong lời khẳng định rằng "muôn vật đều than thở và chịu khó nhọc", và có thể nghe một lẽ thật sâu xa, mà chúng ta không thể đo lường hết phạm vi, trong những câu thơ hùng vĩ của Milton—

"Không cân xứng, Tội lỗi

Đã chạm vào nhạc điệu của Thiên nhiên, và với tiếng ồn chói tai

Đã phá vỡ khúc nhạc êm đẹp mà muôn loài đã dâng

Lên Chúa vĩ đại của chúng, Đấng mà tình yêu Ngài đã lay động chuyển động của chúng."

Ở đây chúng ta có bày tỏ bằng lời, mà phạm vi của nó chúng ta cũng ít đo lường được, niềm hy vọng đối lại rằng bất cứ nơi nào và bằng cách nào bất cứ hiệu quả nào như vậy đã xảy ra trên vũ trụ vật chất, nó sẽ bị cất đi bởi quyền năng hòa giải của huyết đã đổ trên thập tự giá. Quyền năng hòa giải ấy đi xa bằng quyền năng sáng tạo của Ngài. Vũ trụ là một, không chỉ vì tất cả được dựng nên bởi Ngôi Lời thiêng liêng duy nhất có ngôi vị, cũng không vì tất cả được Ngài duy trì, mà vì bằng những cách chúng ta không biết, quyền năng của thập tự giá xuyên thấu những nơi cao và sâu của nó. Như những ảnh hưởng vô hình của mặt trời ràng buộc các hành tinh và sao chổi thành một hệ thống vĩ đại, thì từ Ngài trên thập tự giá Ngài có thể tuôn ra những sức hút ràng buộc những miền xa xôi, và những bậc trật khác nhau, và đem tất cả trong sự hiệp nhất hài hòa đến Đức Chúa Trời, Đấng đã làm nên sự bình an bởi huyết đã đổ trên thập tự giá, và bởi đó đã vui lòng khiến muôn vật hòa thuận với chính mình Ngài.

"Và bàn tay Thầy tế lễ qua sự sáng tạo

Vẫy lên sự bình tĩnh và sự thánh hiến."

Có lẽ sự ám chỉ đến những vật trên trời cũng giống như sự ám chỉ tương tự trong những câu trước, do những giấc mơ của các giáo sư tà giáo gây ra. Ông có lẽ chỉ muốn nói: Các anh nói nhiều về những vật trên trời, và đã lấp đầy cả khoảng không giữa ngôi Đức Chúa Trời và đất của loài người bằng những loài thọ tạo dày như bụi trong tia nắng. Tôi chẳng biết gì về chúng; nhưng điều nầy tôi biết, rằng, nếu chúng có, Đấng Christ đã dựng nên chúng, và rằng nếu trong chúng có sự chống nghịch Đức Chúa Trời, thì nó có thể bị thắng bởi thập tự giá. Còn về sự hòa giải theo đúng nghĩa,—trên các tầng trời, nghĩa là, giữa những loài thiêng liêng cư ngụ trong cõi ấy, thì rõ ràng không thể có vấn đề gì về nó. Không có sự thù nghịch giữa các thiên sứ trên trời, và không có chỗ cho sự trở về hiệp nhất với Đức Chúa Trời giữa những đoàn vô nhiễm của họ, là những đấng "vâng theo tiếng của lời Ngài." Nhưng nếu hình thức giả định của mệnh đề và việc dùng giống trung tính cho phép bất cứ sự ám chỉ nào đến những loài có trí khôn trên các tầng trời, chúng ta biết rằng đối với các quyền cai trị và các thế lực ở các nơi trên trời, thập tự giá đã là thầy dạy về những chiều sâu chưa từng học biết trong bản tính và ý định thiêng liêng, mà sự hiểu biết về chúng đã kéo họ đến gần hơn tấm lòng Đức Chúa Trời, và khiến ngay cả sự hiệp nhất phước hạnh của họ với Ngài càng thêm phước hạnh và càng thêm gần gũi.

Không có đề tài nào mà việc nhớ đến những giới hạn của sự hiểu biết chúng ta lại cần thiết hơn đề tài vĩ đại nầy. Không có đề tài nào mà sự quả quyết tự tin lại lạc chỗ hơn. Lẽ thật tổng quát được dạy thì rõ ràng, nhưng những ứng dụng cụ thể của nó vào các miền khác nhau của vũ trụ thì rất đáng ngờ. Chúng ta không có nguồn hiểu biết nào về đề tài ấy ngoài những lời của Kinh Thánh, và chúng ta không có phương tiện nào để kiểm chứng hay đối chiếu những kết luận chúng ta có thể rút ra từ chúng. Vì vậy chúng ta bị buộc, nếu đi xa hơn nguyên tắc tổng quát, phải nhớ rằng nó là một việc, còn việc chúng ta tính toán xem nó bao gồm những gì là một việc hoàn toàn khác. Những suy luận của chúng ta không có sự chắc chắn như lời của Đức Chúa Trời. Lời Ngài đến với chúng ta với "Quả thật, quả thật." Chúng ta không có quyền mạo hiểm nói quá Có lẽ.

Đặc biệt đúng như vậy khi chúng ta chỉ có một hai câu Kinh Thánh để xây dựng trên đó, mà những câu ấy lại rất tổng quát trong lời lẽ. Và càng đúng hơn nữa, khi chúng ta thấy những lời khác của Kinh Thánh dường như khó hòa hợp với chúng, nếu bị ép đến ý nghĩa tận cùng. Trong trường hợp như vậy, sự khôn ngoan của chúng ta là nhận biết rằng Đức Chúa Trời đã không vui lòng ban cho chúng ta phương tiện để xây dựng một giáo lý về đề tài ấy, và thà tìm học những bài học được dạy bởi sự mịt mờ còn lại còn hơn hấp tấp và tự tin rao truyền những suy luận của chúng ta từ một nửa tài liệu như thể chúng là chính cốt lõi của Phúc Âm.

Cao cả và vĩ đại vượt mọi giấc mơ của chúng ta, chúng ta có thể chắc chắn, sẽ là kết cục. Chắc chắn như ngôi Đức Chúa Trời là việc các ý định của Ngài sẽ được hoàn thành—và cuối cùng đây sẽ là sự thật cho vũ trụ, như nó vẫn luôn là ý muốn của Cha—"Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. Vinh hiển cho Ngài đời đời, vô cùng!" Đến niềm hy vọng cao nhất và khải tượng tối hậu ấy cho cả sự sáng tạo, ai sẽ không nói, A-men? Cảnh tượng vĩ đại mà đấng tiên tri đã thấy ở Bát-mô là lời chú giải tốt nhất cho bản văn chúng ta. Đối với ông, trật tự đời đời của vũ trụ đã được vén mở—ngôi trắng lớn, như một đỉnh An-pơ phủ tuyết ở trung tâm; giữa ngôi và muôn loài thọ tạo, Chiên Con, Đấng mà qua Ngài phước hạnh và sự sống tuôn ra ngoài đến chúng, và hương trầm cùng sự ngợi khen của chúng tuôn vào trong đến ngôi; và khắp chung quanh là "các vật sống", hình bóng của tổng thể sự sống thọ tạo, "các trưởng lão", đại diện cho Hội Thánh đã được chuộc ra khỏi loài người, và vô số hội trưởng nam ghi tên trên trời. Mắt của tất cả đều trông đợi Chiên Con đã bị giết ấy. Trong Ngài họ thấy Đức Chúa Trời trong ánh sáng rõ ràng nhất của tình yêu và quyền năng dịu dàng nhất—và khi họ nhìn, học hỏi và được nuôi dưỡng, mỗi loài tùy theo sự đói khát mình, từ sự đầy dẫy của Đấng Christ, "mọi vật dựng nên trên trời, dưới đất, bên dưới đất, trên biển, cùng mọi vật ở đó" sẽ được nghe nói rằng: "Nguyền cho Đấng ngồi trên ngôi cùng Chiên Con được chúc tụng, tôn quí, vinh hiển và quyền phép đời đời! A-men."

III. Đấng Christ, và Công việc Hòa giải của Ngài trong Hội Thánh. Chúng ta vẫn giữ sự song song giữa công việc hòa giải và công việc sáng tạo của Đấng Christ. Như trong câu 18 Ngài được trình bày là Đấng ban sự sống cho Hội Thánh, theo một cách cao hơn cho vũ trụ, thì, và có lẽ với một sự nâng cao tương tự về ý nghĩa của "sự hòa giải", Ngài ở đây được trình bày là Đấng ban nó cho Hội Thánh.

Bây giờ hãy để ý sự nhấn mạnh trang nghiêm của lời mô tả về tình trạng của loài người trước khi công việc hòa giải ấy tác động trên lòng họ. Họ "đã xa cách"—không phải "những kẻ xa lạ", như thể đó là tình trạng nguyên thủy của họ, mà là "đã xa cách", như đã trở nên như vậy. Cùng một tư tưởng rằng tội lỗi và sự phân cách của con người với Đức Chúa Trời là một sự sa ngã, một điều bất thường và chồng thêm lên nhân loại, vốn hàm ý trong "sự hòa giải" hay sự khôi phục về sự hòa hợp nguyên thủy, cũng hàm ý trong cách diễn đạt nầy. "Và là kẻ thù nghịch trong ý tưởng"—chỗ ngồi của sự thù nghịch là trong con người bề trong biết suy nghĩ, phản tỉnh, và quyết chí, và phạm vi bày tỏ của nó là "trong việc ác", những việc ấy về mặt tôn giáo là những hành vi thù nghịch Đức Chúa Trời vì về mặt đạo đức chúng là xấu. Chúng ta không nên đọc "bởi việc ác", như Bản được Ủy quyền đọc, vì những việc ác không khiến họ thành kẻ thù, mà sự thù nghịch đã sinh ra những việc ác, và được chứng thực bởi chúng.

Đó là một bản cáo trạng nghiêm khắc, một lời mô tả thẳng thắn, thô ráp, và như người ta ngày nay nghĩ, quá khắc nghiệt về bản tính loài người. Cha ông chúng ta hẳn nhiên đã bị cám dỗ vẽ "sự bại hoại của bản tính loài người" bằng những màu rất đen—nhưng tôi rất chắc rằng chúng ta bị cám dỗ theo hướng hoàn toàn ngược lại. Nghe có vẻ quá khắc nghiệt và thô lỗ khi thúc ép lẽ thật cổ xưa ấy vào những quý bà quý ông có văn hóa, đáng kính. Lời buộc tội không phải là sự thù nghịch có ý thức, tích cực, mà là sự thiếu vắng tình cảm cách thực tế, như bày tỏ qua sự bất tuân hay không để ý đến những ước muốn của Đức Chúa Trời cách thường xuyên, và bởi sự thờ ơ và phân cách khỏi Ngài trong lòng và trí.

Và há chẳng phải đó là tâm tính thường xuyên của vô số người sao? Những dấu hiệu của tình yêu là vui mừng trong sự hiện diện của người mình yêu, những kỷ niệm ngọt ngào và những khát khao nếu xa cách, sự sốt sắng làm trọn ước muốn nhỏ nhất của họ, một sự đáp ứng nhanh chóng với mối liên tưởng mỏng manh nhất gợi nhớ họ trong tư tưởng chúng ta. Chúng ta có những dấu hiệu của tình yêu đối với Đức Chúa Trời không? Nếu không, đã đến lúc xét xem tâm tính nào của lòng và trí đối với Tấm lòng yêu thương nhất và Đấng Ban cho không biết mệt mỏi nhất, được biểu thị bởi những sự thật rằng chúng ta hầu như chẳng bao giờ nghĩ đến Ngài, rằng chúng ta không vui thích trong sự hiện diện được cảm nhận của Ngài, rằng hầu hết các hành động của chúng ta chẳng liên quan gì đến Ngài và sẽ được làm y như vậy nếu chẳng có Đức Chúa Trời nào cả. Chắc chắn một tình trạng như vậy giống sự thù nghịch hơn là tình yêu.

Hơn nữa, ở đây, như mọi nơi, chính Đức Chúa Trời là Đấng Hòa giải. "Ngài"—tức là Đức Chúa Trời, không phải Đấng Christ, "đã khiến chúng ta hòa thuận." Một số, thật vậy, đọc "anh em đã được hòa thuận," nhưng phần lớn các chứng cứ ủng hộ bản văn như hiện nay, vốn cho một ý nghĩa phù hợp với cách trình bày thường lệ. Chính chúng ta được hòa thuận. Chính Đức Chúa Trời hòa giải. Chính chúng ta là kẻ thù. Sự nhẫn nại thiêng liêng cứ yêu thương mãi qua mọi sự thù nghịch của chúng ta, và dù tình yêu trọn vẹn gặp tội lỗi loài người hẳn phải trở thành cơn thạnh nộ, vốn phù hợp với tình yêu, nó không bao giờ trở thành sự ghét bỏ, vốn là điều đối lập với tình yêu.

Cuối cùng hãy để ý phương tiện vĩ đại của sự hòa giải: "Trong thân thể xác thịt của Ngài"—tức là, hẳn nhiên, xác thịt của Đấng Christ—Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta hòa thuận. Tại sao Sứ đồ dùng lời lẽ dường như thừa thãi nầy—"thân thể xác thịt của Ngài"? Có lẽ để sửa những khuynh hướng sai lầm hướng về một giáo lý mà chúng ta biết về sau đã được hăng hái ôm lấy trong các Hội Thánh Đông phương, rằng thân thể của Chúa chúng ta không thật là xác thịt, mà chỉ là một bóng ma hay vẻ bề ngoài. Có lẽ để đề phòng nguy cơ lẫn lộn nó với "thân thể Ngài là Hội Thánh" được nói trong câu 18, dù điều ấy giả định một sự đần độn khó tin nơi độc giả của ông. Hay nó có thể được giải thích tự nhiên hơn như cho thấy tâm trí ông đầy dẫy chừng nào sự kỳ diệu choáng ngợp của sự thật rằng Đấng, mà uy nghi Ngài đã được ông bày tỏ bằng những lời sâu xa như vậy, lại che giấu những vinh hiển đời đời của Ngài và giới hạn những năng lực vươn xa của Ngài trong một thân thể xác thịt. Ông muốn chỉ ra sự tương phản giữa phẩm giá thiêng liêng của Ngôi Lời Đời đời, Đấng Sáng tạo và Chúa của vũ trụ, với sự thấp hèn của sự nhập thể của Ngài. Trên hai trụ cột nầy, như trên hai mố cầu vững chắc, một ở bên lục địa nầy, một ở bên lục địa kia, với một vực sâu lớn ở giữa, Thần tính của Đấng Christ ở một bên, Nhân tính của Ngài ở bên kia, được xây chiếc cầu mà bởi đó chúng ta qua sông vào vinh hiển.

Nhưng đó chưa phải là tất cả. Sự Nhập Thể không phải là toàn bộ Phúc Âm. Thân thể xác thịt của Ngài trở thành phương tiện của sự hòa giải chúng ta "bởi sự chết." Sự chết của Đấng Christ đã đáp ứng những đòi hỏi của luật pháp thiêng liêng đến nỗi tình yêu thiêng liêng có thể tự do tuôn ra, và ôm lấy cùng tha thứ những người tội lỗi. Sự thật ấy là chính trung tâm của sự bày tỏ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là chính bí mật của quyền năng Ngài. Ngài đã chết. Một cách tự nguyện và bởi tình yêu của chính Ngài, cũng như trong sự vâng phục ý muốn yêu thương của Cha, Ngài đã mang những hậu quả của tội lỗi mà Ngài chưa từng chia sẻ, trong đời sống buồn thảm và cảm thông ấy, trong sự phân cách khỏi Đức Chúa Trời vốn là hình phạt sâu xa nhất của tội lỗi, mà chứng cớ trang nghiêm đến với chúng ta trong tiếng kêu đã xé tan bóng tối, "Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?" và trong sự chết về thể xác vốn là ẩn dụ trong lãnh vực vật chất về sự chết thật của linh hồn. Chúng ta không biết mọi khía cạnh của sự chết của Đấng Christ. Toàn bộ cách thức vận hành của nó chưa được tỏ cho chúng ta, nhưng sự thật đã được tỏ. Nó không ảnh hưởng đến tấm lòng thiêng liêng. Điều ấy chúng ta biết, vì "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Ngài." Nhưng nó ảnh hưởng đến sự cai trị thiêng liêng. Không có nó, sự tha thứ đã không thể có. Ảnh hưởng của nó lan đến mọi năm tháng trước, cũng như mọi năm tháng sau, Can-vê, vì sự thật rằng loài người tiếp tục tồn tại sau khi loài người đã phạm tội, là vì toàn bộ sự cai trị thiêng liêng từ ban đầu đã hướng đến sự hy sinh sẽ đến, như bây giờ tất cả đều được khuôn đúc bởi công đức của sự hy sinh đã đến. Và trong khía cạnh nầy của vấn đề, những tư tưởng trước về huyết của thập tự giá có quyền năng trong vũ trụ vật chất mang một ý nghĩa mới, nếu chúng ta xem toàn bộ lịch sử thế gian được định hình bởi sự hy sinh của Đấng Christ, và chính sự tiếp tục của nhân loại từ khoảnh khắc đầu tiên của sự vi phạm là có thể, vì Ngài là "Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế", mà thập tự giá của Ngài, như một sự thật đời đời trong ý định thiêng liêng, đã ảnh hưởng đến sự cai trị thiêng liêng từ lâu trước khi nó được thực hiện trong thời gian.

Đối với chúng ta, tình yêu kỳ diệu ấy—mạnh hơn sự chết, và không bị nhiều dòng nước dập tắt—là quyền năng duy nhất có thể biến sự xa cách của chúng ta thành tình bạn vui mừng, và làm tan giá lạnh cùng băng đá cứng cỏi của sự thờ ơ và sợ hãi thành tình yêu. Đó, và chỉ đó, là dung môi cho những ý chí bướng bỉnh, là nam châm cho những tấm lòng xa cách. Thập tự giá của Đấng Christ là đá chóp của vũ trụ và là đấng chinh phục mọi sự thù nghịch.

Nếu tôn giáo muốn có quyền năng tối cao trong đời sống chúng ta, nó phải là tôn giáo được xây trên đức tin nơi Con nhập thể của Đức Chúa Trời, Đấng hòa giải thế gian với Đức Chúa Trời trên thập tự giá Ngài. Đó là đức tin duy nhất khiến loài người yêu mến Đức Chúa Trời và ràng buộc họ với Ngài bằng những dây không thể đứt. Những kiểu Cơ Đốc giáo khác chỉ là hâm hẩm; và nước hâm hẩm là điều gớm ghiếc. Điều duy nhất khiến chúng ta hạ vũ khí phản nghịch và nói, Lạy Chúa, con đầu hàng, Ngài đã thắng, là thấy trong đời sống của Đấng Christ hình ảnh trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và trong sự chết của Ngài sự hy sinh đầy đủ cho tội lỗi.

Ích gì cho chúng ta khi quyền năng vươn xa của thập tự giá Đấng Christ phóng ra những lực từ tính đến tận cùng các tầng trời, và ràng buộc cả vũ trụ bằng những dây tơ đỏ như máu với Đức Chúa Trời, nếu nó không ràng buộc tôi với Ngài trong tình yêu và khát khao? Ích gì khi Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, khiến thế gian hòa thuận với chính mình Ngài, nếu tôi không ý thức về sự thù nghịch, và thờ ơ với tình bạn? Mỗi người phải tự hỏi mình, Tôi đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời chưa? Cảnh tượng tình yêu vĩ đại của Ngài trên thập tự giá đã thắng phục tôi, cả thân thể lẫn linh hồn, cho tình yêu và sự phục vụ Ngài chưa? Tôi đã vứt bỏ ý riêng, kiêu ngạo và thù nghịch, và phó mình làm tù binh vui mừng cho Đấng Christ yêu thương đã chết chưa? Thập tự giá Ngài kéo chúng ta, tình yêu Ngài vẫy gọi chúng ta. Đức Chúa Trời nài xin mọi tấm lòng. Đấng đã làm nên sự bình an bằng phương tiện tốn kém như sự hy sinh Con Ngài, hạ mình nài xin những kẻ phản nghịch đến hòa hảo với Ngài, và "nài xin chúng ta với nhiều lời khẩn thiết hãy nhận lấy món quà." Đức Chúa Trời nài xin chúng ta hãy hòa thuận với chính mình Ngài.

[1] Giám mục Lightfoot, sách Chú giải Cô-lô-se, tr. 226.

VII.

MỤC ĐÍCH TỐI HẬU CỦA SỰ HÒA GIẢI VÀ NHỮNG ĐIỀU KIỆN CỦA CON NGƯỜI.

"hầu cho Ngài dâng anh em nên thánh, không vết, không chỗ trách được, ở trước mặt Ngài: miễn là anh em cứ ở trong đức tin, được lập nền vững vàng, chẳng lay chuyển, chẳng lìa bỏ sự trông cậy của Phúc Âm mà anh em đã nghe, là Phúc Âm đã được giảng ra cho mọi vật dựng nên ở dưới trời; về Phúc Âm đó, tôi, Phao-lô, đã được làm chức vụ."--Cô-lô-se 1:22, 23 (Bản Hiệu Đính).

Sứ đồ đã phác họa bằng những đường nét tráng lệ một hệ thống bao la, mà ta hầu như có thể gọi là đồ án của vũ trụ. Ông đã trình bày Đấng Christ là Chúa và trung tâm của vũ trụ ấy, là Đấng mà qua Ngài muôn vật lúc đầu được dựng nên, và hiện nay vẫn còn tồn tại. Theo cách song song, ông đã trình bày Đấng Christ là Chúa và Trung Tâm của Hội Thánh, là Đầu ban sự sống của Hội Thánh. Và cuối cùng, ông đã trình bày Đấng Christ là Đấng Hòa Giải mọi sự bất hòa trên trời và dưới đất, và đặc biệt là sự bất hòa ngăn cách con người tội lỗi với Đức Chúa Trời.

Và giờ đây ông cho chúng ta thấy ở đây, trong những lời đầu tiên của câu Kinh Thánh này, mục đích của toàn thể sự bày tỏ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là để dâng con người nên trọn vẹn trong sự thánh sạch, trước sự phán xét trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Rồi ông thêm vào điều kiện mà sự thành tựu mục đích tối hậu ấy nơi mỗi người phụ thuộc vào—đó là sự người ấy cứ ở trong đức tin và sự trông cậy của Phúc Âm. Điều đó dẫn ông đến việc thâu tóm, trong một loạt các mệnh đề mô tả Phúc Âm, một vài khía cạnh của Phúc Âm tạo thành những động cơ và sự khích lệ phụ thêm cho sự vững vàng như thế. Đó, tôi nghĩ, là mối liên hệ bao quát của những lời trước mắt chúng ta, mà thoạt nhìn có vẻ hơi rối rắm và khó gỡ.

I. Vậy thì, trước hết, chúng ta phải xét đến mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời trong công việc của Đấng Christ.

"hầu cho Ngài dâng anh em nên thánh, không vết, không chỗ trách được, ở trước mặt Ngài." Có thể có câu hỏi rằng những lời này nên được nối với "Ngài nay đã hòa giải," hay chúng ta phải quay xa hơn trong đoạn văn dài, và làm cho chúng phụ thuộc vào "là ý tốt của Đức Chúa Cha." Cách trước có vẻ tự nhiên hơn—tức là thấy ở đây một sự tuyên bố về mục đích lớn lao được nhắm đến trong sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời; mà, thật ra, bất luận cấu trúc ngữ pháp nào được chọn ở đây, cũng tất nhiên là đối tượng tối hậu của ý tốt của Đức Chúa Cha. Trong chữ "dâng" có thể có một sự ám chỉ đến của lễ hy sinh, như chắc chắn có trong cách dùng của nó trong Rô-ma 12, "Hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống"; hoặc có thể có một ẩn dụ khác và thậm chí hùng hồn hơn được ngụ ý, đó là việc bạn của chàng rể đưa cô dâu đến cùng chàng rể. Hình ảnh tuyệt đẹp ấy được thấy trong hai trường hợp dùng chữ này trong thư tín của Phao-lô (2 Cô-rinh-tô 2:2, "đặng dâng anh em cho Đấng Christ như trinh nữ tinh sạch," và Ê-phê-sô 5:27, "đặng tỏ ra Hội Thánh đầy vinh hiển cho chính mình Ngài"), và có thể trong những trường hợp khác. Nó chắc chắn đưa ra một biểu tượng thích hợp và đẹp đẽ ở đây nếu chúng ta nghĩ đến việc dâng cô dâu trong vẻ đẹp và sự thánh sạch trinh nguyên cho Chúa mình trong ngày trọng đại cuối cùng ấy, là ngày cưới của Hội Thánh đã được nên trọn.

Tuy nhiên, không cần phải cho rằng có ẩn dụ nào cả, cũng không có sự ám chỉ nào ngoài ý nghĩa chung của chữ—là đặt vào trong sự hiện diện của. Sự ám chỉ đến của lễ hy sinh là không phù hợp ở đây, và sự ám chỉ đến cô dâu thì không được bất cứ điều gì trong văn mạch chỉ ra, như trong các trường hợp vừa trích. Một điều rõ ràng, là sự ám chỉ ở đây là về một sự dâng trong tương lai trong ngày phán xét, như trong một chỗ khác, nơi Phao-lô nói, "Ngài... cũng sẽ làm cho chúng ta sống lại... và dâng chúng ta" (2 Cô-rinh-tô 4:14). Trong ánh sáng của ngày tỏ bày ấy, mục đích của Ngài là chúng ta sẽ đứng "nên thánh," tức là, được biệt riêng cho Đức Chúa Trời và do đó thanh sạch—"không vết," như các của lễ phải là, và "không chỗ trách được," là người mà không lời buộc tội nào có thể đưa ra nghịch cùng. Ba điều này diễn tả một trình tự đều đặn; trước hết, nguyên tắc bên trong của sự biệt riêng và tận hiến cho Đức Chúa Trời, rồi đến kết quả tỏ tường của nó trong hạnh kiểm và tính cách không tì vết, rồi đến hậu quả cuối cùng của nó, là trong sự phán xét của Đức Chúa Trời và của loài người chúng ta sẽ đứng vô tội, và mọi lời buộc tội sẽ rớt khỏi sự thánh sạch chói lọi của chúng ta, như nước bùn rớt khỏi cánh trắng của chim biển khi nó vút bay lên. Và tất cả sự trọn vẹn và không chỗ trách được về mặt đạo đức này sẽ không chỉ là trong sự phán xét của loài người, mà là "ở trước mặt Ngài," là Đấng mà ánh sáng của "đôi mắt thánh sạch và sự phán xét trọn vẹn" của Ngài phát hiện mọi vết nhơ và điều ác. Họ hẳn phải thật là không tì vết mới được "không chỗ trách được trước ngôi Đức Chúa Trời."

Vậy thì, đó là quan niệm lớn lao về mục đích tối hậu và kết quả của công việc hòa giải của Đấng Christ. Mọi dòng tư tưởng trong đoạn trước đều dẫn lên và hội tụ nơi đỉnh cao này. Ý nghĩa của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo và sự cứu chuộc không thể được thấu hiểu trọn vẹn nếu không xét đến sự nên trọn của con người trong tương lai. Lý tưởng Cơ Đốc về những khả năng cho con người này là khải tượng cao quý nhất có thể làm sinh động niềm hy vọng của chúng ta. Sự thánh sạch tuyệt đối về mặt đạo đức sẽ được công nhận là trọn vẹn bởi Đấng Phán Xét trọn vẹn, và sự đến gần Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta sẽ ở "trước mặt Ngài" theo một cách chưa từng biết ở đây—là những niềm hy vọng sáng lạn hơn biết bao so với những niềm hy vọng mà bất kỳ hệ thống niềm tin nào khác in lên tấm màn vải mờ đục của tương lai, cũng như sự đánh giá của Cơ Đốc giáo về tình trạng của con người ngoài Đấng Christ thì buồn thảm và tối tăm hơn của họ. Cơ Đốc giáo có một thang màu rộng hơn nhiều so với họ. Nó đi sâu hơn xuống bóng tối để lấy những sắc màu mà nó vẽ con người như hiện trạng, và đi cao hơn lên những vinh quang chói lọi để lấy những sắc rực rỡ mà nó vẽ con người như có thể trở nên. Họ chuyển động trong giới hạn hẹp của những sắc trung tính. Chỉ có Phúc Âm là không cố gắng giảm thiểu điều ác của con người, vì nó tự tin một cách đắc thắng về quyền năng của mình để biến mọi điều ác ấy thành điều thiện.

Không có gì kém hơn sự thánh sạch và không chỗ trách được trọn vẹn này làm thỏa lòng Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể quay lại đầu đoạn này, và nối những lời đầu tiên của nó với những lời này, "Đức Chúa Cha đã vui lòng, để dâng chúng ta nên thánh và không vết và không chỗ trách được." Ngài vui thích như thế khi thực hiện sự thanh tẩy các linh hồn tội lỗi, và Ngài mừng rỡ khi thấy chính mình được bao quanh bởi những thần linh như thế vang vọng ý muốn Ngài và phản chiếu ánh sáng Ngài. Đây là điều Ngài khao khát. Đây là điều Ngài nhắm đến trong mọi công việc Ngài—là làm nên những con người tốt lành và thánh sạch. Lợi ích đạo đức là điều tối thượng trong lòng Ngài và trong việc làm Ngài. Vũ trụ vật chất chỉ là giàn giáo nhờ đó ngôi nhà thật của Đức Chúa Trời có thể được xây dựng. Công việc của Đấng Christ là phương tiện để đạt mục đích ấy, và khi Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta, bằng sự hao tốn rộng rãi như thế, trở nên trắng như chính Ngài, và không thể tìm thấy điều gì trong chúng ta để đoán phạt, thì, và không phải cho đến lúc ấy, Ngài mới ấp ủ chúng ta cách thỏa mãn và vui mừng trong lòng, nghỉ ngơi trong tình yêu Ngài, và vui mừng về chúng ta với tiếng hát.

Và cũng sẽ không có gì kém hơn sự thánh sạch trọn vẹn này làm cạn kiệt quyền năng của Đấng Christ Hòa Giải. Công việc của Ngài giống như một cây cột chưa hoàn thành, hay Tháp Campanile của Giotto, toàn là đá cẩm thạch và thạch cao alabaster lấp lánh và được trang trí bằng những hình tượng xinh đẹp, nhưng phải đợi hàng thế kỷ cho đỉnh chói lọi thâu tóm mọi vinh quang của nó thành một mũi nhọn xuyên thấu trời. Thập tự giá và sự thương khó của Ngài không đạt được kết quả xứng đáng nào, nếu không phải là sự làm nên trọn vẹn các thánh đồ, và cũng không đáng để Đấng Christ chịu chết vì một mục đích kém hơn. Thập tự giá và sự thương khó của Ngài rõ ràng có quyền năng để thực hiện sự thánh sạch trọn vẹn này, và không thể cho là đã làm hết mọi điều trong khả năng của chúng, cho đến khi chúng đã làm điều đó với mỗi Cơ Đốc nhân.

Vậy thì chúng ta nên giữ thật rõ trước mắt điều này là đối tượng tột đỉnh của Cơ Đốc giáo: không phải làm cho con người hạnh phúc, trừ khi là hệ quả của sự thánh sạch; không phải giải cứu khỏi hình phạt, trừ khi là phương tiện dẫn đến sự thánh sạch; mà là làm cho họ nên thánh, và khi đã nên thánh, đặt họ kề bên ngôi Đức Chúa Trời. Không ai hiểu được phạm vi của Cơ Đốc giáo, hay phán xét nó một cách công bằng, nếu không đặt đầy đủ trọng lượng vào điều đó như chính lời tuyên bố của nó về mục đích của nó. Càng giữ mục đích ấy nổi bật trong tư tưởng một cách rõ rệt, với tư cách là Cơ Đốc nhân, chúng ta càng được khích lệ và hướng dẫn nỗ lực, và được nuôi dưỡng niềm hy vọng, ngay cả khi chúng ta buồn rầu vì ý thức thất bại. Chúng ta có một quyền năng đang hành động trong chúng ta có thể làm chúng ta trắng như các thiên sứ, thánh sạch như Chúa chúng ta là thánh sạch. Nếu quyền năng ấy, vốn có thể tạo ra kết quả trọn vẹn, mà chỉ tạo ra những kết quả không trọn vẹn như thế, chúng ta hẳn nên hỏi, lý do của sự thất bại một phần ấy nằm ở đâu. Nếu chúng ta tin một cách sống động hơn rằng mục đích và công dụng thật của Cơ Đốc giáo là làm chúng ta nên người tốt, hẳn chúng ta sẽ lao nhọc sốt sắng hơn để bảo đảm mục đích ấy, sẽ lưu tâm hơn đến trách nhiệm của chính mình về sự không trọn vẹn mà nó đã đạt được trong chúng ta, và sẽ phó mình trọn vẹn hơn cho sự vận hành của "quyền năng mạnh mẽ" đang hành động trong chúng ta.

Không có gì kém hơn sự thánh sạch tuyệt đối của chúng ta sẽ làm Đức Chúa Trời thỏa lòng về chúng ta. Không có gì kém hơn nên làm chúng ta thỏa lòng về mình. Mục đích xứng đáng duy nhất của công việc của Đấng Christ vì chúng ta là dâng chúng ta nên thánh, trong sự biệt riêng trọn vẹn, và không vết, trong sự đồng nhất và đồng đều trọn vẹn của sự thánh sạch trắng tinh và không chỗ trách được trong sự ngay thật tỏ tường trước mặt Ngài. Nếu chúng ta xưng mình là Cơ Đốc nhân, hãy lấy đó làm công việc của đời mình mà xem cho mục đích ấy đang được thành tựu trong chúng ta ở một mức độ nào đó có thể chấp nhận được và đang tăng trưởng.

II. Kế đến chúng ta có trình bày những điều kiện mà sự thành tựu mục đích ấy phụ thuộc vào: "miễn là anh em cứ ở trong đức tin, được lập nền vững vàng, chẳng lay chuyển, chẳng lìa bỏ sự trông cậy của Phúc Âm."

Điều kiện, nói chung, là sự gắn bó vững chắc với Phúc Âm mà người Cô-lô-se đã nhận. "Nếu anh em cứ ở trong đức tin," tôi cho là có nghĩa, nếu anh em cứ tiếp tục sống trong việc thực hành đức tin của mình. Chữ ở đây có nghĩa chủ quan thông thường của nó, diễn tả hành động của người tin, và không cần phải cho rằng nó có nghĩa khách quan thuộc giáo hội về sau, diễn tả tín điều của người tin, một nghĩa mà có thể bị chất vấn rằng chữ ấy có bao giờ được dùng trong Tân Ước hay không. Rồi sự cứ ở trong đức tin này được giải thích thêm về cách thức của nó, và điều đó trước hết theo chiều tích cực, rồi theo chiều tiêu cực. Họ phải được lập nền, hay nói một cách sinh động và chính xác hơn, "được xây nền," tức là, được xây vào trong một nền móng, và do đó "vững vàng," như được gắn chặt vào vầng đá vững chắc, và như thế dự phần vào sự cố định của nó. Rồi, theo chiều tiêu cực, họ không được "lìa bỏ"; chữ theo hình thức của nó truyền đạt ý tưởng, rằng đây là một quá trình có thể cứ tiếp diễn, và trong đó, bởi một lực nào đó liên tục tác động từ bên ngoài, họ có thể dần dần và không thể nhận thấy bị đẩy ra khỏi nền móng—nền móng ấy là sự trông cậy được Phúc Âm khơi dậy hay đưa ra, một cách trình bày ít quen thuộc hơn cách trình bày coi chính Phúc Âm là nền móng, nhưng về cơ bản tương đương với nó, dù với một sắc thái khác.

Một vài bài học rõ ràng có thể rút ra từ những lời này. Có một chữ "nếu," vậy đó. Dù quyền năng của Đấng Christ và của công việc Ngài có lớn lao đến đâu, dù ước muốn của Đức Chúa Trời có sâu sắc và mục đích Ngài có cố định đến đâu, không sự thành tựu nào trong những điều này là khả thể trừ phi với điều kiện chúng ta thường xuyên thực hành đức tin. Phúc Âm không hành động trên con người bằng phép thuật. Trí, lòng và ý chí phải được vận dụng trên Đấng Christ, bằng không mọi quyền năng thanh tẩy và ban phước của Ngài sẽ vô ích đối với chúng ta. Chúng ta sẽ như tấm lông chiên của Ghi-đê-ôn, khô ráo khi sương đang rơi dày đặc, trừ phi chúng ta cứ liên tục đưa ra đức tin sống động. Điều đó thu hút phước lành và khiến linh hồn thích hợp để nhận lãnh nó. Không có gì huyền bí về vấn đề này. Lẽ thường bảo chúng ta rằng, nếu một người chẳng bao giờ nghĩ đến một lẽ thật nào, lẽ thật ấy sẽ chẳng ích gì cho người ấy theo cách nào. Nếu nó không tìm được đường vào lòng người ấy qua trí người ấy, và từ đó vào đời sống người ấy, thì cũng như thể không có lẽ thật như thế, hay như thể người ấy không tin nó. Nếu tín điều của chúng ta được tạo thành từ những lẽ thật mà chúng ta không nghĩ đến, chúng ta cũng có thể chẳng có tín điều nào. Nếu chúng ta không đưa mình vào tiếp xúc với những động cơ mà Phúc Âm đem đến để tác động lên tính cách, những động cơ ấy sẽ không uốn nắn tính cách chúng ta. Nếu chúng ta không, bởi đức tin và sự suy ngẫm, nhận thức được những nguyên tắc tuôn chảy từ lẽ thật trong Đức Chúa Giê-xu, và nhận được sức mạnh được chứa trong Ngài, chúng ta sẽ không lớn lên bởi Ngài hay giống như Ngài. Bất luận quyền năng đổi mới của Phúc Âm do Đức Thánh Linh vận dụng có hùng mạnh đến đâu, chúng chỉ có thể hành động trên bản chất được đưa vào tiếp xúc với chúng và cứ tiếp tục tiếp xúc với chúng bởi đức tin. Mức độ chúng ta tin cậy Chúa Giê-xu Christ sẽ là mức độ Ngài giúp đỡ chúng ta. "Ngài chẳng làm phép lạ nào tại đó, vì cớ họ không tin." Ngài không thể làm điều Ngài có thể làm, nếu chúng ta cản trở Ngài bởi sự thiếu đức tin của mình. Đức Chúa Trời sẽ dâng chúng ta nên thánh trước mặt Ngài nếu chúng ta cứ ở trong đức tin.

Và phải là đức tin hiện tại mới dẫn đến kết quả hiện tại. Chúng ta không thể thu xếp sao cho mình thực hành đức tin một lần cho tất cả theo kiểu bán sỉ, và bảo đảm việc giao phước lành của nó với số lượng nhỏ trong một thời gian sau đó, như người mua có thể làm với hàng hóa. Hành động đức tin trong chốc lát sẽ đem phước lành trong chốc lát; nhưng ngày mai sẽ phải nhận ân điển của chính nó bởi đức tin của chính nó. Chúng ta không thể tích trữ cho tương lai. Phải có sự uống hiện tại cho cơn khát hiện tại; chúng ta không thể dự trữ nước sự sống, như con lạc đà có thể uống một hơi đủ cho một chặng đường sa mạc dài. Vầng Đá theo chúng ta suốt qua đồng vắng, nhưng chúng ta phải đổ đầy bình mình ngày qua ngày. Nhiều Cơ Đốc nhân dường như nghĩ rằng họ có thể sống nhờ những hành động đức tin trong quá khứ. Chẳng lạ gì tính cách Cơ Đốc của họ còi cọc, sự tăng trưởng của họ bị ngừng lại, và nhiều vết nhơ tỏ tường, và nhiều "lời trách" được đưa ra nghịch cùng họ. Không có gì ngoài sự thực hành đức tin liên tục, ngày qua ngày, chốc lát qua chốc lát, trong mọi bổn phận, và mọi cơn cám dỗ, sẽ bảo đảm sự đi vào liên tục trong sự yếu đuối của chúng ta của sức mạnh làm cho mạnh mẽ và sự thánh sạch làm cho thánh sạch.

Rồi nữa, nếu chúng ta và đời sống chúng ta muốn vững chắc và bền vững, chúng ta phải có một nền móng ngoài chính mình để nương dựa. Ý tưởng ấy được hàm chứa trong chữ "được lập nền" hay "được xây nền." Có thể ẩn dụ về nền móng này được tiếp tục sang mệnh đề kế, trong trường hợp ấy "sự trông cậy của Phúc Âm" sẽ là nền móng. Thật lạ khi làm một nền móng vững chắc từ một thứ không có thực chất như "sự trông cậy!" Đó quả thật sẽ là xây lâu đài trên không, xây cung điện trên bọt xà phòng, phải không? Phải, sẽ là vậy, nếu sự trông cậy này không phải là "sự trông cậy do Phúc Âm tạo ra," và do đó vững chắc như Lời hằng còn của Chúa mà nó được xây trên. Nhưng, có lẽ hơn, cách áp dụng thông thường của hình ảnh được giữ ở đây, và Đấng Christ là nền móng, là Vầng Đá, mà được xây trên đó, đời sống chóng qua và bản ngã hay thay đổi của chúng ta có thể trở nên như đá, và mọi Si-môn con Giô-na bốc đồng và hay thay đổi vươn lên đến sự vững vàng trưởng thành của một Phi-e-rơ, trụ cột của Hội Thánh.

Dịch hình ảnh lấy Đấng Christ làm nền móng ấy ra tiếng Anh giản dị, thì nó thành ra điều gì? Nó có nghĩa, hãy để trí chúng ta tìm trong Ngài, trong Lời Ngài, và toàn thể đời sống tỏ bày của Ngài, cơ sở của niềm tin chúng ta, nguyên liệu cho tư tưởng; hãy để lòng chúng ta tìm trong Ngài đối tượng của nó, là đối tượng đem sự bình tĩnh và bất biến vào tình yêu của chúng; hãy để những năng lực thực hành của chúng ta lấy Ngài làm động cơ và khuôn mẫu, sức mạnh và mục tiêu, sự khích thích và phần thưởng; hãy để mọi hy vọng và niềm vui, cảm xúc và ước muốn, bám chặt vào Ngài; hãy để Ngài chiếm hữu và đầy dẫy toàn thể bản chất chúng ta, và uốn nắn và chủ trị mọi hành động chúng ta. Như thế chúng ta sẽ được "xây nền" trên Đấng Christ.

Và như thế "được xây nền," chúng ta sẽ, như Phao-lô ở đây diễn tả một cách đẹp đẽ, được "vững vàng." Không có nền móng ấy để ban sự ổn định và bền vững, chúng ta chẳng bao giờ chạm đến điều còn lại, mà trải đời mình giữa những bóng mờ chóng qua, và chính mình cũng chóng tàn như chúng. Trí mà những tư tưởng về Đức Chúa Trời và thế giới vô hình không được xây trên sự tỏ bày cá nhân của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ sẽ không có những điều chắc chắn vững vàng không thể lay chuyển, mà, trong trường hợp tốt nhất, chỉ có những ý kiến không thể có sự cố định hơn sự thuộc về tư tưởng loài người về vấn đề lớn. Nếu tình yêu tôi không nương dựa trên Đấng Christ, nó sẽ chập chờn và phấp phới, lúc chiếu sáng đây lúc chiếu sáng đó, và ngay cả nơi nó nghỉ yên chắc chắn nhất trong tình yêu loài người, chắc chắn một ngày nào đó phải cất cánh bay đi, khi Thần Chết với chiếc rìu của người đốn gỗ đốn ngã cây mà nó nép mình. Nếu đời sống thực hành của tôi không được xây trên Ngài, những đòn của hoàn cảnh sẽ làm nó chao đảo và loạng choạng. Nếu chúng ta không được nối chặt với Chúa Giê-xu Christ, chúng ta sẽ bị những cơn gió đam mê và bão tố hoạn nạn cuốn đi, hay bị cuốn trôi trên mặt dòng chậm của thời gian luôn đổi thay như lông kế trên mặt nước. Nếu chúng ta muốn bền vững, phải là vì chúng ta được buộc chặt vào một điều gì ngoài chính mình mà bền vững, cũng như người ta phải trói một người vào cột buồm hay những vật cố định khác trên boong, nếu không người ấy sẽ bị sóng cuốn khỏi tàu trong cơn bão. Nếu chúng ta được trói vào Đấng Christ bất biến bởi "dây tình yêu" và đức tin, chúng ta cũng sẽ, trong mức độ của mình, được vững vàng.

Và, Phao-lô nói, sự vững vàng do Đấng Christ ban ấy sẽ làm chúng ta có thể kháng cự những ảnh hưởng muốn dời chúng ta khỏi sự trông cậy của Phúc Âm. Quá trình mà sự vững vàng của họ sẽ giúp người Cô-lô-se kháng cự thành công, được ngôn ngữ của Sứ đồ mô tả là liên tục, và là quá trình tác động trên họ từ bên ngoài. Những nguy hiểm trí thức nảy sinh từ những giáo huấn sai lầm. Những khuynh hướng luôn tác động của thói đời đè nặng trên họ, và họ cần nỗ lực một cách rõ rệt để giữ mình khỏi bị những điều này thắng hơn.

Nếu chúng ta không coi chừng, áp lực ổn định, không thể nhận thấy của thói đời bao quanh, là áp lực liên tục tác động trên chúng ta, sẽ đẩy chúng ta ra hẳn khỏi nền móng mà chúng ta không hề biết mình đã dịch chuyển chút nào. Nếu chúng ta không trông nom kỹ dây neo mình, chúng ta sẽ trôi xuôi dòng, và chẳng bao giờ biết mình đang di chuyển, vì chuyển động quá êm, cho đến khi chúng ta tỉnh dậy thấy mọi thứ chung quanh đã đổi khác. Nhiều người không hề biết đức tin Cơ Đốc của mình đã mất đi hoàn toàn đến mức nào cho đến khi một cơn khủng hoảng đến lúc họ cần nó, và khi họ mở cái hũ ra thì chẳng có gì. Nó đã bay hơi. Khi mối trắng ăn hết ruột một món đồ gỗ, chúng để lại vỏ ngoài có vẻ vững chắc, và nó đứng cho đến khi có vật nặng đặt lên, rồi sụp đổ tan tành. Nhiều người mất Cơ Đốc giáo của mình theo cách ấy, bởi nó bị gặm nhấm thành từng mảnh nhỏ bởi vô số cái hàm nhỏ âm thầm hoạt động, và họ chẳng bao giờ biết cốt lõi đã mất cho đến khi họ muốn nương dựa vào nó, và rồi nó sụp dưới họ.

Cách duy nhất để giữ chặt sự trông cậy là giữ chặt nền móng. Nếu chúng ta không muốn trượt đi không thể nhận thấy khỏi Đấng duy nhất sẽ làm đời sống chúng ta vững vàng và lòng chúng ta bình an với sự yên tĩnh của người đã tìm được Đấng Tất Cả của mình, chúng ta phải liên tục nỗ lực siết chặt sự nắm giữ Ngài, và kháng cự những lực tinh vi mà, bởi áp lực lặng lẽ hay bởi những đòn bất ngờ, tìm cách đưa chúng ta ra khỏi nền móng duy nhất.

III. Rồi cuối cùng, chúng ta có một động cơ ba phần để gắn bó với Phúc Âm.

Ba mệnh đề khép lại những câu này dường như được thêm vào như những sự khích lệ thứ yếu và phụ thuộc cho sự vững vàng, là những sự khích lệ được rút ra từ một vài đặc tính của Phúc Âm. Tất nhiên, lý do chính để một người bám lấy Phúc Âm, hay bất cứ điều gì khác, là vì nó là lẽ thật. Và trừ phi chúng ta sẵn sàng nói rằng chúng ta tin nó là lẽ thật, chúng ta không có việc gì với những động cơ phụ thuộc như thế để xưng nhận gắn bó với nó, ngoại trừ coi chừng để chúng không ảnh hưởng chúng ta. Và một lý do duy nhất ấy được triển khai đầy đủ trong thư này. Nhưng rồi, lẽ thật của nó đã được thiết lập, chúng ta có thể công bằng đưa vào những động cơ phụ khác để củng cố điều này, vì có thể có một sự lạnh nhạt nào đó của niềm tin cần hơi ấm của những sự khích lệ như thế.

Động cơ đầu tiên trong những động cơ này nằm trong những chữ, "Phúc Âm, mà anh em đã nghe." Tức là, Sứ đồ muốn người Cô-lô-se, trước mặt những giáo sư dị giáo này, nhớ lại khởi đầu đời sống Cơ Đốc của mình, và nhất quán với điều đó. Họ đã nghe nó lúc họ trở lại đạo. Ông muốn họ nhớ lại điều họ đã nghe lúc ấy, và không dung túng giáo huấn nào không nhất quán với nó. Ông cũng kêu gọi kinh nghiệm của họ. "Anh em có nhớ Phúc Âm đã làm gì cho anh em không? Anh em có nhớ lúc nó mới rạng đông trên lòng kinh ngạc của anh em, rực rỡ với vẻ đẹp thiên thượng, như sự tỏ bày của một Tấm Lòng trên trời quan tâm đến anh em, và của một Đấng Christ, trên đất, đã chết vì anh em không? Nó há chẳng đã giải cứu anh em khỏi gánh nặng sao? Nó há chẳng đã đặt sự trông cậy mới trước anh em sao? Nó há chẳng đã làm đất như chính những cổng trời sao? Và những lẽ thật này đã trở nên kém quý báu vì quen thuộc sao? Chớ lìa bỏ Phúc Âm mà anh em đã nghe.'"

Cùng lời kêu gọi ấy đến với chúng ta. Lời này đã vang bên tai chúng ta từ thuở ấu thơ. Nó đã làm mọi sự cho một vài người trong chúng ta, một vài điều cho tất cả chúng ta. Những lẽ thật của nó đôi khi đã chiếu sáng cho chúng ta như những mặt trời, trong bóng tối, và đem sức mạnh cho chúng ta khi không gì khác có thể nâng đỡ chúng ta. Nếu chúng không phải là lẽ thật, tất nhiên chúng sẽ phải ra đi. Nhưng chúng không được từ bỏ một cách dễ dàng. Chúng đã đan xen với chính đời sống chúng ta. Lìa bỏ chúng là một quyết định không được nhẹ dạ thực hiện.

Lập luận của kinh nghiệm không có tác dụng thuyết phục người khác, nhưng có giá trị cho chính chúng ta. Một người có quyền trọn vẹn để nói, "Chính tôi đã nghe Ngài, và tôi biết rằng đây quả thật là Đấng Christ, Đấng Cứu Thế của thế gian." Một Cơ Đốc nhân có thể khôn ngoan từ chối bước vào việc xét nhiều câu hỏi còn tranh cãi mà người ấy có thể cảm thấy mình không đủ khả năng xử lý, và nương dựa trên sự kiện rằng Đấng Christ đã cứu linh hồn mình. Người mù đã thắng người Pha-ri-si trong lý luận khi ông cương quyết đứng trên kinh nghiệm, và từ chối bị cám dỗ thảo luận những vấn đề ông không hiểu, hay để sự dốt nát của mình làm lỏng sự nắm giữ điều ông biết. "Tôi chẳng biết người có phải là kẻ có tội chăng, chỉ biết một điều, là tôi đã mù mà bây giờ lại sáng." Không có gì đáp lại được điều đó, nên bằng cách khai trừ ông họ đã thú nhận mình thua.

Một sự khích lệ thứ hai cho sự gắn bó vững chắc với Phúc Âm nằm trong sự kiện rằng nó "đã được giảng ra cho mọi vật dựng nên ở dưới trời." Chúng ta không cần câu nệ về sự chính xác theo nghĩa đen, và có thể chấp nhận rằng lời tuyên bố có màu sắc tu từ. Nhưng điều Sứ đồ muốn nói là, Phúc Âm đã lan rộng đến thế, qua bao nhiêu giai đoạn văn minh, và đã chứng tỏ quyền năng của nó bằng cách chạm đến những con người khác nhau đến thế về trang bị và thói quen trí thức, đến nỗi nó đã tỏ mình là một lời cho toàn thể loài người. Đó là cùng một tư tưởng như chúng ta đã thấy trong câu 6. Lời khuyên bảo ngụ ý của ông là, "Chớ lìa bỏ điều thuộc về nhân loại bởi những giáo huấn chỉ có thể thuộc về một giai cấp." Mọi sai lầm đều chóng qua về thời gian và giới hạn về phạm vi. Giáo huấn này tự hướng đến một giai cấp người, giáo huấn khác đến giai cấp khác. Mỗi sự trình bày sai, hay phóng đại, hay phiến diện về lẽ thật tôn giáo, đều hợp với một nhóm nào đó có những đặc tính riêng về khí chất hay trí thức. Những khẩu vị khác nhau thích những món thịt ướp gia vị khác nhau, nhưng Phúc Âm, "lương thực hằng ngày của bản chất loài người," là bánh của Đức Chúa Trời mà ai cũng có thể thưởng thức, và ai cũng phải có để sống khỏe mạnh. Điều mà chỉ một giai cấp nào đó hay những người của một thế hệ hay một giai đoạn văn hóa nào đó mới tìm được sự nuôi dưỡng trong đó, không thể có ý định cho mọi người. Nhưng sứ điệp lớn về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ tự giới thiệu với chúng ta vì nó có thể đi vào bất kỳ góc nào của thế giới, và ở đó, trên đủ loại người, thực hiện những kỳ công của nó. Vậy chúng ta sẽ ngồi xuống với những người nữ và trẻ em trên thảm cỏ xanh, và ăn lấy nó, dù những người khó tính mà khẩu vị đã bị hư bởi thịt ướp gia vị nồng, có thể thấy nó thô và nhạt. Nó cũng sẽ nuôi họ, nếu họ chịu thử—nhưng bất luận họ làm gì, chúng ta hãy nhận lấy nó hơn cả lương thực cần thiết của mình.

Động cơ phụ cuối cùng trong những sự khích lệ phụ này cho sự vững vàng nằm trong, "về Phúc Âm đó, tôi, Phao-lô, đã được làm chức vụ." Đây không chỉ là lời kêu gọi tình cảm của họ dành cho ông, dù điều đó là hoàn toàn chính đáng. Những lời thánh có thể thánh hơn vì những môi thân yêu đã dạy chúng cho chúng ta, và ngay cả lẽ thật của Đức Chúa Trời cũng có thể cho phép có sự nắm giữ vững chắc hơn trên lòng chúng ta vì tình yêu chúng ta dành cho một vài người đã phục vụ nó cho chúng ta. Đó là một lời bình luận nghèo nàn về công việc của người giảng nếu, sau thời gian dài phục vụ một hội chúng, lời ông không đến với quyền năng được ban cho chúng bởi tình cảm và sự tin cậy lâu năm. Người giáo sư khiêm nhường nhất đã làm xong sứ mạng của Chủ mình sẽ có một vài người mà người ấy có thể kêu gọi như Phao-lô đã làm, và thúc giục họ giữ chặt sứ điệp mà người ấy đã giảng.

Nhưng trong tâm trí Sứ đồ còn có hơn thế. Ông quen trích dẫn sự kiện rằng ông, kẻ bắt bớ, đã được làm sứ giả của Đấng Christ, như một bằng chứng sống về lòng thương xót vô hạn và quyền năng của Chúa thăng thiên ấy, là Đấng mà mắt ông đã thấy trên đường đến Đa-mách. Vậy ở đây, ông nhấn mạnh sự kiện rằng ông đã trở nên chức vụ của Phúc Âm, như là một "bằng chứng của Cơ Đốc giáo." Lịch sử sự trở lại đạo của ông là một trong những bằng chứng mạnh nhất về sự sống lại và thăng thiên của Chúa Giê-xu Christ. Ông dường như muốn nói, anh em biết, điều gì đã biến tôi từ kẻ bắt bớ thành sứ đồ. Ấy là vì tôi đã thấy Đấng Christ hằng sống, và "đã nghe những lời từ miệng Ngài," và, tôi nài xin anh em, đừng nghe những lời nào làm cho quyền thống trị của Ngài kém tối thượng, và công việc duy nhất và đầy đủ của Ngài trên thập tự giá kém hùng mạnh như quyền năng duy nhất nối đất với trời.

Vậy tổng kết của toàn thể vấn đề này là—hãy ở trong Đấng Christ. Chúng ta hãy đâm rễ và xây nền đời sống và tính cách mình trong Ngài, rồi ước muốn thẳm sâu nhất của Đức Chúa Trời sẽ được thỏa mãn về phần chúng ta, và Ngài sẽ đem ngay cả chúng ta không vết và không chỗ trách được vào trong ánh chói lọi của sự hiện diện Ngài. Ở đó tất cả chúng ta sẽ phải đứng, và hãy để ánh sáng thấu suốt ấy dò xét chúng ta từ trong ra ngoài. Chúng ta mong đợi lúc ấy sẽ "được Ngài thấy bình an, không tì vít, không chỗ chê" thể nào? Chỉ có một cách—sống trong sự thực hành đức tin nơi Đấng Christ liên tục, và nắm chặt Ngài đến nỗi thế gian, xác thịt và ma quỷ không thể làm chúng ta lỏng ngón tay. Rồi Ngài sẽ nâng đỡ chúng ta, và mục đích lớn của Ngài, là mục đích đã đem Ngài đến đất, và đóng đinh Ngài trên thập tự giá, sẽ được thành tựu trong chúng ta, và cuối cùng, chúng ta sẽ cất tiếng ca ngợi kinh ngạc "cho Đấng có thể gìn giữ chúng ta khỏi vấp phạm, và khiến chúng ta đứng trước mặt vinh hiển Ngài cách rất vui mừng, không chỗ trách được."

VIII.

NIỀM VUI TRONG SỰ ĐAU KHỔ, VÀ SỰ KHẢI HOÀN TRONG SỰ MẦU NHIỆM ĐÃ ĐƯỢC TỎ RA.

"Hiện nay tôi vui mừng trong sự đau khổ tôi chịu vì anh em, và tôi làm trọn trong phần thân xác tôi những gì còn thiếu trong sự khốn khó của Đấng Christ, vì thân thể Ngài, tức là Hội Thánh; tôi đã được lập làm người phục vụ Hội Thánh ấy, theo sự quản trị của Đức Chúa Trời đã ban cho tôi về phía anh em, để rao truyền lời của Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn, tức là sự mầu nhiệm đã bị giấu kín từ các đời và các thế hệ; nhưng hiện nay đã được tỏ ra cho các thánh đồ của Ngài, là những người mà Đức Chúa Trời đẹp lòng cho biết sự giàu có vinh hiển của sự mầu nhiệm nầy giữa các dân ngoại là thể nào, tức là Đấng Christ ở trong anh em, là sự trông cậy về vinh hiển." — Cô-lô-se 1:24-27 (Bản Hiệu Đính).

Cho đến chương cuối cùng, trong Thư nầy hầu như không có lời nào nhắc đến cá nhân. Về điểm nầy, Thư nầy tương phản rõ rệt với một thư khác của Phao-lô viết trong thời gian bị tù, là thư gửi cho người Phi-líp, thư tràn đầy tình cảm yêu thương và những lời ám chỉ về chính mình. Sự hiếm hoi của những chi tiết cá nhân nầy càng củng cố mạnh mẽ quan điểm cho rằng ông chưa từng đến Cô-lô-se. Tuy nhiên, ở đây chúng ta đến một trong số rất ít đoạn có thể gọi là mang tính cá nhân, dù ngay cả ở đây, điều được bàn đến là chức vụ của Phao-lô hơn là chính con người ông. Ông bị dẫn dắt để nói về mình bởi ước muốn củng cố những lời khuyên răn về việc trung tín bền đỗ trong Phúc Âm, và như thường lệ mỗi khi ông chạm đến chức sứ đồ của mình, ông dường như bắt lửa, và bùng lên trong một ngọn lửa lớn, tỏa ánh sáng rực rỡ trên lòng nhiệt thành cao cả và sự sốt sắng truyền giảng của ông. Những lời cần xem xét hiện nay tự chúng đã khá rõ ràng, nhưng chúng được nối liền với nhau, và ý tưởng nầy nối tiếp ý tưởng kia theo một cách khiến chúng hơi khó hiểu; và cũng có một hai khó khăn trong từng từ đơn cần được làm sáng tỏ. Có lẽ cách tốt nhất để làm nổi bật mạch suy nghĩ là chia các câu nầy thành ba nhóm, mà ba từ "Đau khổ", "Phục vụ" và "Mầu nhiệm" lần lượt là trung tâm. Trước hết, chúng ta có một cái nhìn đáng chú ý của người tù về ý nghĩa của những sự đau khổ của mình, như là chịu vì Hội Thánh. Điều đó dẫn ông đến việc nói về mối liên hệ của ông với Hội Thánh nói chung, là mối liên hệ của một người phục vụ hay quản gia được Đức Chúa Trời chỉ định, để đưa công việc của Đức Chúa Trời đến chỗ hoàn thành; và rồi, như tôi đã nói, ông bắt lửa, và quên mình, bùng lên trong sự ngợi khen đầy mê say về sứ điệp cao cả đã bị giấu kín bấy lâu, mà nay đã được giao phó cho ông để rao giảng. Vậy chúng ta có sự đau khổ của ông vì Hội Thánh, sự phục vụ quản gia của ông đối với Hội Thánh, và sự mầu nhiệm lớn lao mà trong chức quản gia đó ông phải vén màn. Việc cố gắng nắm bắt những suy nghĩ của ông ở đây về công việc và nỗi buồn của mình có thể giúp chúng ta hiểu cả Phao-lô lẫn sứ điệp của ông, cũng như những nhiệm vụ và thử thách của chính chúng ta.

I. Chúng ta có sự chiêm ngưỡng đầy khải hoàn của Sứ đồ về những sự đau khổ của mình. "Tôi vui mừng trong sự đau khổ tôi chịu vì anh em, và tôi làm trọn trong phần thân xác tôi những gì còn thiếu trong sự khốn khó của Đấng Christ, vì thân thể Ngài, tức là Hội Thánh."

Bản Hiệu Đính, theo các bản chép tay đáng tin cậy nhất, bỏ chữ "là" mà Bản Truyền Thống dùng để bắt đầu câu nầy, và đánh dấu một câu và một đoạn mới, như điều hiển nhiên là đúng.

Ngay từ đầu tiên đã có ý nghĩa: "Hiện nay tôi vui mừng." Phải; thật dễ nói những lời hay ý đẹp về sự nhẫn nhục trong đau khổ và sự khải hoàn trong buồn rầu khi chúng ta đang thịnh vượng và thoải mái; nhưng khi chúng ta đang ở trong lò lửa thì khác. Con người nầy, với sợi xích trên cổ tay, và thanh sắt đâm thấu vào linh hồn, với tính mạng lâm nguy, và mọi tương lai đều bất định, có thể nói: "Hiện nay tôi vui mừng." Con chim nầy hót trong chiếc lồng tối tăm.

Rồi đến những lời gây sửng sốt: "Tôi về phần tôi làm trọn những gì còn thiếu (một cách dịch tốt hơn 'còn lại ở phía sau') trong sự khốn khó của Đấng Christ." Không có gì ngạc nhiên khi nhiều cách giải thích những lời nầy đã cố làm dịu bớt sự táo bạo của chúng; chẳng hạn như "những khốn khó chịu vì Đấng Christ," hay "do Ngài áp đặt," hay "giống như của Ngài." Nhưng dường như rất rõ ràng rằng ý nghĩa gây sửng sốt chính là ý nghĩa hiển nhiên, và "sự khốn khó của Đấng Christ" ở đây, như mọi nơi khác, là "những sự khốn khó mà Đấng Christ đã chịu."

Vậy ngay lập tức các câu hỏi nảy sinh: Phao-lô có ý nói rằng theo bất cứ nghĩa nào, những sự đau khổ mà Đấng Christ đã chịu còn có điều gì "thiếu sót" trong đó chăng? Hay ông có ý nói rằng sự đau khổ của một Cơ Đốc nhân, dù có ích lợi cho Hội Thánh đến đâu, cũng có thể được đặt cạnh của Chúa, và được dùng để bù đắp sự chưa trọn vẹn của Ngài chăng? Chắc chắn không thể như vậy! Chẳng phải Ngài đã phán trên thập tự giá: "Mọi việc đã được trọn" đó sao? Chắc chắn của lễ ấy không cần bổ sung, và cũng không thể nhận sự bổ sung nào, mà đứng vững như "của lễ duy nhất vì tội lỗi đến đời đời"! Chắc chắn, những sự đau khổ của Ngài hoàn toàn độc nhất về bản chất và hiệu quả, duy nhất và đầy đủ mọi bề và đời đời. Và Sứ đồ nầy, chính trọng tâm của Phúc Âm của ông là những sự đau khổ ấy là sự sống của thế gian, lại có ý nói rằng bất cứ điều gì ông chịu cũng có thể được vá vào đó, như một miếng vải rách cũ vá vào chiếc áo mới sao?

Rõ ràng là không! Nói như vậy sẽ mâu thuẫn với toàn bộ tinh thần và văn tự của sự dạy dỗ của Sứ đồ. Nhưng không cần phải cho rằng ông có ý gì như thế. Có một ý tưởng thường được trình bày trong Kinh Thánh, ý tưởng nầy cho những lời ấy đầy đủ ý nghĩa, và hoàn toàn phù hợp với sự dạy dỗ của Phao-lô; đó là Đấng Christ thật sự tham dự vào những sự đau khổ của dân sự Ngài chịu vì Ngài. Ngài chịu khổ cùng với họ. Cái đầu cảm nhận nỗi đau của mọi chi thể; và mỗi cơn đau có thể được nghĩ là thuộc về, không chỉ chi thể nơi nó xuất hiện, mà còn thuộc về cái đầu ý thức về nó. Những nỗi đau, buồn rầu và hoạn nạn của bạn hữu và những người theo Ngài cho đến cuối thời gian là một khối lớn duy nhất. Mỗi nỗi buồn của mỗi tấm lòng Cơ Đốc là một giọt nữa được thêm vào trong cái chén phải được rót đầy đến miệng, trước khi các mục đích của Đức Chúa Cha, Đấng dẫn dắt qua đau khổ đến sự yên nghỉ, được hoàn thành; và tất cả đều thuộc về Ngài. Bất cứ nỗi đau hay thử thách nào được chịu trong sự thông công với Ngài đều được Ngài cảm nhận và gánh chịu. Sự thông cảm chung đã được thiết lập giữa Ngài và chúng ta. Những nỗi buồn của chúng ta được chuyển sang cho Ngài. "Hễ khi dân Ngài bị khốn khổ, chính Ngài cũng khốn khổ," cả bởi sự hiệp một mầu nhiệm nhưng hết sức thật giữa Ngài với chúng ta, lẫn bởi sự cảm thương của Ngài như một người anh em.

Vậy đối với tất cả chúng ta, chứ không riêng Sứ đồ, toàn bộ khía cạnh của những nỗi buồn của chúng ta có thể được thay đổi, và mọi linh hồn nghèo khó đang vật lộn trong thung lũng khóc lóc nầy có thể lấy sự an ủi và can đảm từ ý tưởng kỳ diệu về sự hiệp một của Đấng Christ với chúng ta, điều khiến những nỗi đau của chúng ta thành của Ngài, và nỗi đau của chúng ta chạm đến Ngài. Hãy đập vào ngón tay mình, và cơn đau nhói lên, đâm thấu trong óc bạn. Hãy đánh người được kết hiệp với Đấng Christ ở đây, và Đấng Christ ở trên kia cảm nhận được. "Ai động đến các ngươi tức là động đến con ngươi của mắt Ngài." Phao-lô đã học bài học sâu sắc nầy ở đâu, rằng những sự đau khổ của các đầy tớ Đấng Christ là những sự đau khổ của Đấng Christ? Tôi tự hỏi liệu, khi ông viết những lời đầy tin chắc nhưng khiêm nhường nầy, đồng nhất chính mình là kẻ bị bắt bớ với Đấng Christ là Chúa, có phải trong ký ức ông đã hiện về điều ông nghe trong ngày định mệnh ấy khi ông cưỡi ngựa đến Đa-mách: "Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ Ta?" Ý tưởng đã từng nghiền nát kẻ bắt bớ nay đã trở thành dầu xoa dịu và vinh quang cho người tù — rằng mỗi đòn nhắm vào đầy tớ đều rơi xuống Chủ, Đấng cúi xuống từ giữa vinh quang của ngai để tuyên bố rằng bất cứ điều gì làm, dù là nhân từ hay tàn ác, cho một người rất hèn mọn trong các anh em Ngài, đều là làm cho Ngài. Vậy mỗi người chúng ta đều có thể lấy sự an ủi và sức mạnh của lời bảo đảm kỳ diệu ấy, và trút mọi gánh nặng và nỗi buồn của mình lên Ngài.

Hơn nữa, ở đây nổi bật ý tưởng rằng ích lợi của nỗi buồn không dừng lại nơi người chịu khổ. Những sự đau khổ của ông được chịu trong xác thịt ông vì thân thể, tức là Hội Thánh — một sự tương phản đáng chú ý giữa xác thịt của Sứ đồ, trong đó, và thân thể của Đấng Christ, vì đó, những sự đau khổ được chịu. Mỗi nỗi buồn được chịu đúng cách, như sẽ là khi Đấng Christ được cảm nhận là đang gánh chịu cùng chúng ta, đều sinh ra phước hạnh. Những thử thách của Phao-lô theo một nghĩa đặc biệt là "vì thân thể Ngài", vì dĩ nhiên, nếu ông đã không rao giảng Phúc Âm, ông đã thoát khỏi tất cả; và mặt khác, chúng đã đặc biệt sinh nhiều kết quả tốt lành, vì nếu ông đã không bị bắt bớ, ông đã không bao giờ viết những thư quý báu nầy từ Rô-ma. Hội Thánh mắc nợ nhiều với bạo lực đã giam các người xưng đạo trong ngục tối. Văn học ngục tù của Hội Thánh, bắt đầu bằng thư nầy, và kết thúc bằng "Hành trình của người lữ hành" (Pilgrim's Progress), đã nằm trong số những kho báu được trân quý nhất của Hội Thánh.

Nhưng điều ấy cũng đúng với tất cả chúng ta, dù có thể trong một phạm vi hẹp hơn. Không ai chỉ nhận điều tốt cho riêng mình từ những nỗi buồn của mình. Bất cứ điều gì thanh tẩy và làm cho dịu dàng, giống Đấng Christ hơn, bất cứ điều gì dạy dỗ hay gây dựng — và những nỗi buồn được chịu đúng cách đều làm tất cả những điều ấy — đều vì ích chung. Dù thử thách của chúng ta lớn hay nhỏ, dù chúng nhỏ nhặt và hằng ngày — như những con muỗi vo ve quanh chúng ta thành đàn, có thể xua đi bằng tay, và chỉ gây khó chịu hơn là làm đau nơi chúng chích — hay chúng to lớn và đáng sợ, như con rắn độc bám vào cổ tay và đầu độc dòng huyết sự sống, chúng đều có ý định ban cho chúng ta những ân tứ tốt lành, mà chúng ta có thể truyền lại cho vòng tròn hẹp của gia đình mình, và trong những vòng ảnh hưởng ngày càng lan rộng ra mọi người xung quanh. Chúng ta đã bao giờ biết một gia đình, nơi một người đau ốm kinh niên nào đó, có lẽ nằm bất lực trên chiếc ghế dài, lại là nguồn phước hạnh cao nhất và là trung tâm của ảnh hưởng thánh khiết, khiến mọi thành viên trong gia đình đều dịu dàng hơn, hy sinh mình hơn và yêu thương hơn chăng? Chúng ta sẽ không bao giờ hiểu những nỗi buồn của mình, trừ khi chúng ta cố trả lời câu hỏi: Điều tốt nào cho người khác được định sẽ đến qua tôi bởi điều nầy? Than ôi, nỗi đau thường quá tự thu mình vào mình, còn hơn cả niềm vui! Tấm lòng đôi khi mở ra để chia sẻ niềm vui của mình với người khác cách vị tha; nhưng nó quá thường khép chặt trên nỗi buồn của mình, và tìm sự buông mình đơn độc trong sự xa xỉ của sầu khổ. Hãy học rằng anh em chúng ta cũng đòi hỏi được hưởng ích từ những thử thách của chúng ta, cũng như từ những điều tốt lành của chúng ta, và hãy tìm cách tôn cao những nỗi đau của mình bằng cách chịu chúng vì "thân thể Ngài, tức là Hội Thánh."

Những sự đau khổ của Đấng Christ trên thập tự giá của Ngài là sự đền đáp cho tội lỗi của cả thế gian, và theo nghĩa đó không thể có sự bổ sung, và đứng một mình về loại. Nhưng "sự khốn khó" của Ngài — một từ không tự nhiên dùng để chỉ sự chết của Ngài — cũng có tác dụng nêu gương về sự chịu đựng thánh khiết, và dạy nhiều bài học; và theo nghĩa đó, mỗi sự đau khổ chịu vì Ngài và cùng với Ngài có thể được xem là liên kết với của Ngài, và giúp ban phước cho Hội Thánh và thế gian. Đức Chúa Trời biến khối sắt thô của bản chất chúng ta thành thép sáng bóng, dẻo dai, sắc bén, bằng những nhát búa nặng nề và những lò lửa nóng bỏng, để Ngài có thể nắn chúng ta thành những công cụ của Ngài để giúp đỡ và chữa lành.

Điều rất quan trọng là chúng ta phải có những suy nghĩ như thế về những nỗi buồn của mình trong khi áp lực của chúng còn đè trên chúng ta, chứ không chỉ khi chúng đã qua. "Hiện nay tôi vui mừng." Hầu hết chúng ta đã phải để nhiều năm trôi qua giữa chúng ta và cú đánh trước khi chúng ta có thể đạt đến sự sáng suốt rõ ràng ấy. Chúng ta có thể nhìn lại và thấy những nỗi buồn trong quá khứ đã có khuynh hướng ban phước cho chúng ta thế nào, và Đấng Christ đã ở cùng chúng ta trong chúng thế nào; nhưng còn nỗi buồn nầy, đang đè nặng chúng ta hôm nay, chúng ta không thể hiểu thấu. Chúng ta thậm chí có thể có một lòng biết ơn trang nghiêm không khác niềm vui là mấy khi nhìn vào những vết thương mà chúng ta nhớ; nhưng thật khó biết bao khi cảm nhận điều ấy về những vết thương đang làm chúng ta đau nhức hiện nay! Chỉ có một cách để đạt được sự khôn ngoan bình tĩnh ấy, là cảm nhận được ý nghĩa của chúng ngay cả khi chúng còn châm chích và thiêu đốt, và có thể mỉm cười qua nước mắt, như buồn rầu mà luôn vui mừng; và đó là giữ mình trong sự thông công rất mật thiết với Chúa chúng ta. Vậy, ngay cả khi chúng ta đang ở trong sức nóng trắng nhất của lò lửa, chúng ta có thể có Con Người ở cùng chúng ta; và nếu chúng ta có Ngài, những ngọn lửa dữ dội nhất sẽ chỉ thiêu đốt những xiềng xích trói buộc chúng ta, và chúng ta sẽ "bước đi tự do" trong sức nóng kinh khiếp ấy, vì chúng ta bước đi với Ngài. Cảm nhận được ý nghĩa đầy phước hạnh, không chỉ của sáu hoạn nạn đã qua, mà của hoạn nạn thứ bảy hiện tại, và nói, ngay cả khi thanh sắt đang đâm vào da thịt đang run rẩy: "Hiện nay tôi vui mừng trong sự đau khổ tôi chịu," và cố gắng biến chúng thành ích lợi cho người khác, là một mức độ cao của sự can đảm và đức tin Cơ Đốc.

II. Những suy nghĩ nầy tự nhiên dẫn đến lời tuyên bố về quan niệm khiêm nhường mà cao cả của Sứ đồ về chức vụ của mình — "Hội Thánh ấy mà tôi đã được lập làm người phục vụ, theo sự quản trị của Đức Chúa Trời đã ban cho tôi về phía anh em, để rao truyền lời của Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn."

Những lời đầu của mệnh đề nầy được dùng ở cuối đoạn trước trong câu 23, nhưng chữ "mà" ở đó chỉ về Phúc Âm, chứ không như ở đây chỉ về Hội Thánh. Ông là đầy tớ của cả hai, và vì ông là đầy tớ của Hội Thánh nên ông chịu khổ, như ông đã nói. Việc tự xưng mình là đầy tớ đưa ra lý do cho cách cư xử được mô tả trong mệnh đề trước. Rồi những lời tiếp theo giải thích điều gì khiến ông thành đầy tớ của Hội Thánh. Ông là như vậy theo, hay trong việc thực hiện, chức quản gia, hay chức vụ quản lý, gia đình của Ngài, mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi ông, "về phía anh em," tức là đặc biệt liên quan đến dân ngoại. Và mục đích cuối cùng của việc ông được lập làm quản gia là "để rao truyền lời của Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn"; điều nầy không có nghĩa là "làm ứng nghiệm hay thực hiện các lời tiên tri của nó," mà là "đưa nó đến chỗ hoàn thành," hay "khai triển nó đầy đủ," và có thể theo nghĩa là rao giảng nó trọn vẹn, không giấu giếm, và khắp nơi trên toàn thế giới.

Thật cao cả mà cũng thật khiêm nhường là suy nghĩ của Phao-lô về chức vụ của mình. Ông là đầy tớ của Hội Thánh, và do đó buộc phải vui lòng chịu khổ vì Hội Thánh. Ông là như vậy, vì một vinh dự cao cả đã được Đức Chúa Trời ban cho ông, không gì khác hơn là chức quản gia của gia đình lớn của Ngài là Hội Thánh, trong đó ông phải phân phát cho mỗi người phần của mình, và thi hành thẩm quyền. Ông quả thật là đầy tớ của Hội Thánh, nhưng đó là vì ông là quản gia của Chúa. Và mục đích của sự bổ nhiệm ông vượt xa lợi ích của bất cứ Hội Thánh đơn lẻ nào; vì trong khi chức vụ của ông sai phái ông đặc biệt đến người Cô-lô-se, phạm vi của nó rộng bằng cả thế gian.

Một bài học lớn cần học từ những lời nầy là chức quản gia có nghĩa là phục vụ; và chúng ta có thể thêm rằng, trong chín trường hợp trên mười, phục vụ có nghĩa là chịu khổ. Điều Phao-lô nói, nếu chúng ta diễn đạt bằng ngôn ngữ quen thuộc hơn, chỉ là thế nầy: "Vì Đức Chúa Trời đã ban cho tôi điều gì đó mà tôi có thể truyền lại cho người khác, tôi là đầy tớ của họ, và bị ràng buộc, không chỉ bởi bổn phận của tôi đối với Ngài, mà bởi bổn phận của tôi đối với họ, phải lao nhọc để họ nhận được kho báu." Điều ấy đúng với tất cả chúng ta. Mỗi ân tứ từ Vị Chủ Nhà lớn đều kèm theo nghĩa vụ phải truyền lại. Nó khiến chúng ta thành quản gia của Ngài và đầy tớ của anh em mình. Chúng ta có là để cho. Các của cải là của Vị Chủ Nhà, không phải của chúng ta, ngay cả sau khi Ngài đã ban chúng cho chúng ta. Ngài ban cho chúng ta những lẽ thật đủ loại trong tâm trí, Phúc Âm trong lòng, ảnh hưởng từ địa vị, tiền bạc trong túi, không phải để phung phí cho mình, cũng không để giấu giếm và ngắm nghía trong bí mật, mà để chúng ta truyền lại các ân tứ của Ngài, và "ân điển của Đức Chúa Trời sinh hoa kết quả qua chúng ta cho mọi người." "Người ta đòi hỏi nơi người quản trị là phải trung thành"; và lời buộc tội nặng nề nhất, "rằng nó đã phung phí của cải của chủ mình," đè trên mỗi người chúng ta, là người không dùng mọi điều mình có, dù là của cải vật chất hay trí tuệ hay thuộc linh, vì ích chung.

Nhưng nghĩa vụ chung của chức quản gia ấy đè nặng với sức mạnh đặc biệt trên những người nói rằng mình là đầy tớ của Đấng Christ. Nếu chúng ta là, chúng ta biết đôi điều về tình yêu của Ngài và đã cảm nhận đôi điều về quyền năng của Ngài; và có hàng trăm người xung quanh chúng ta, nhiều người trong số họ chúng ta có thể ảnh hưởng, là những người không biết gì về cả hai. Thực tế ấy khiến chúng ta thành đầy tớ của họ, không phải theo nghĩa ở dưới quyền kiểm soát của họ, hay nhận lệnh từ họ, mà theo nghĩa vui lòng làm việc cho họ, và nhận biết nghĩa vụ của mình phải giúp đỡ họ. Nguồn lực của chúng ta có thể nhỏ. Vị Chủ Nhà có thể đã giao cho chúng ta ít. Có lẽ chúng ta giống như cậu bé với năm cái bánh lúa mạch và hai con cá nhỏ; nhưng dù chúng ta chỉ có một mẩu bánh và một cái đuôi của một con cá, chúng ta cũng không được ăn miếng của mình một mình. Hãy cho những người không có gì, và nó sẽ nhân lên khi được phân phát, như thùng bột không cạn vì người chủ nghèo của nó đã chia sẻ nó với vị tiên tri còn nghèo hơn. Hãy cho, và không chỉ cho, mà "hãy nài xin họ nhận lấy ân tứ cách khẩn thiết"; vì người ta cần được dúi Bánh thật vào tay, và họ thường sẽ ném trả lại, hay vứt nó qua tường, ngay khi bạn vừa quay lưng, như những kẻ ăn xin làm trên đường phố của chúng ta. Chúng ta phải chinh phục họ bằng cách cho họ thấy rằng chúng ta là đầy tớ của họ, trước khi họ chịu nhận điều chúng ta có để cho. Ngoài ra, nếu chức quản gia là phục vụ, thì phục vụ thường là chịu khổ; và người nào vì sợ mà lùi bước không tìm cách cho anh em mình biết tình yêu của Đấng Christ, vì mình thường phải "đi ra vừa khóc" trong khi mang hạt giống quý báu, sẽ không thanh toán được nghĩa vụ của mình đối với đồng loại, hay trách nhiệm của mình đối với Chủ.

III. Vậy chúng ta đến ý tưởng cuối cùng ở đây, là về sự mầu nhiệm lớn lao mà Phao-lô là Sứ đồ và Đầy tớ. Phao-lô luôn bắt lửa mỗi khi ông nghĩ đến định mệnh phổ quát của Phúc Âm, và đến vinh dự đặt trên ông như người được giao nhiệm vụ biến đổi Hội Thánh từ một giáo phái Do Thái thành một xã hội khắp thế gian. Ý tưởng lớn ấy nay cuốn ông ra khỏi mục đích trước mắt hơn của mình, và làm giàu cho chúng ta bằng một sự bùng nổ mà thư nầy khó lòng thiếu được.

Ông nói, nhiệm vụ của ông là khai triển đầy đủ lời của Đức Chúa Trời, rao giảng một sự mầu nhiệm nào đó đã bị giấu kín lâu dài, nhưng nay đã được tỏ ra cho những người được biệt riêng cho Đức Chúa Trời. Đối với những người nầy, Đức Chúa Trời đã đẹp lòng bày tỏ sự giàu có vinh hiển chứa trong sự mầu nhiệm nầy, như được thể hiện giữa các Cơ Đốc nhân dân ngoại, sự mầu nhiệm ấy không gì khác hơn là sự thật rằng Đấng Christ ngự trong hay giữa những dân ngoại nầy, mà người Cô-lô-se là một phần, và bởi sự ngự của Ngài trong họ, Ngài ban cho họ sự trông đợi chắc chắn về vinh hiển tương lai.

Vậy sự mầu nhiệm mà Sứ đồ nói cách đầy mê say là sự thật rằng dân ngoại là những kẻ đồng kế tự và đồng dự phần của Đấng Christ. "Mầu nhiệm" là một từ mượn từ các hệ thống cổ xưa, trong đó một số nghi lễ và giáo lý được truyền cho những người đã được khai tâm. Có nhiều lời ám chỉ đến chúng trong các thư của Phao-lô, chẳng hạn trong đoạn Phi-líp 4:12, mà Bản Hiệu Đính dịch là "Tôi đã học bí quyết cả khi no lẫn khi đói," và có lẽ trong bối cảnh ngay đây, nơi từ đặc trưng "trọn vẹn" có nghĩa là "đã được khai tâm." Những lý thuyết kỳ quái không có căn cứ đã được dệt ra từ từ nầy. Các mầu nhiệm của người Hy Lạp hàm ý sự bí mật; các nghi lễ được thực hiện trong bóng tối sâu thẳm; các giáo lý bí truyền được thì thầm vào tai. Các mầu nhiệm Cơ Đốc được rao trên mái nhà, và từ nầy cũng không hàm ý gì về tính có thể hiểu được của các giáo lý hay sự kiện được gọi như vậy.

Chúng ta nói về "những sự mầu nhiệm," hàm ý qua đó những lẽ thật vượt quá khả năng của con người; nhưng "sự mầu nhiệm" trong Tân Ước có thể là, và thường xuyên nhất là, một sự kiện hoàn toàn có thể hiểu được một khi đã được nói ra. "Nầy, tôi tỏ cho anh em một sự mầu nhiệm: chúng ta chẳng phải đều ngủ hết, nhưng hết thảy đều sẽ biến hóa." Trong đó không có gì không thể hiểu được. Chúng ta đã chẳng bao giờ biết nó nếu chúng ta đã không được bảo; nhưng khi được bảo thì nó hoàn toàn ngang tầm với khả năng của chúng ta. Và trên thực tế, từ nầy thường được dùng nhất trong mối liên hệ với ý niệm, không phải về sự che giấu, mà về sự công bố. Chúng ta cũng thấy rằng nó xuất hiện thường xuyên trong Thư nầy, và trong thư song song gửi cho người Ê-phê-sô, và trong mọi trường hợp trừ một đều chỉ, như ở đây, về một sự kiện hoàn toàn rõ ràng và có thể hiểu được một khi đã được tỏ ra; đó là sự gia nhập của dân ngoại vào Hội Thánh.

Nếu đó là ý nghĩa thật của từ nầy, thì "một quản gia của các sự mầu nhiệm" đơn giản sẽ có nghĩa là một người có những lẽ thật, trước kia chưa biết nhưng nay đã được tỏ ra, được giao phó để công bố cho mọi người chịu lắng nghe, và cả những đòi hỏi của một hàng giáo phẩm lẫn sự đòi hỏi phải phục tùng trí tuệ cách mù quáng đều không có nền tảng nào trong thuật ngữ đã bị lạm dụng nhiều nầy.

Nhưng gác lại điều nầy, chúng ta có thể xem xét ngắn gọn nội dung của sự mầu nhiệm lớn lao đã làm rung động linh hồn Phao-lô là gì. Đó là sự thật kỳ diệu rằng mọi rào cản đã bị phá đổ, và Đấng Christ ngự trong lòng những người Cô-lô-se nầy. Ông thấy trong đó bằng chứng và lời tiên tri về định mệnh khắp thế gian của Phúc Âm. Không lạ gì lòng ông cháy bỏng khi ông nghĩ đến công việc lạ lùng mà Đức Chúa Trời đã làm qua ông. Vì không có cuộc cách mạng nào lớn hơn trong lịch sử thế gian bằng cuộc cách mạng được thực hiện qua ông, là việc cắt đứt Cơ Đốc giáo khỏi Do Thái giáo và mở rộng Hội Thánh ra bằng chiều rộng của cả nhân loại. Không lạ gì ông đã bị hiểu lầm và bị ghét bởi các Cơ Đốc nhân Do Thái suốt đời mình!

Ông nghĩ đến những người ngoại đạo xưa kia mà nay là Cơ Đốc nhân tại Cô-lô-se, xa xôi trong thung lũng hẻo lánh của họ, và đến nhiều cộng đồng nhỏ khác — tại Giu-đê, A-si, Hy Lạp và Ý; và khi ông nghĩ đến mối dây huynh đệ thật và vững chắc đã ràng buộc họ lại với nhau bất chấp những khác biệt về chủng tộc và văn hóa, khải tượng về sự hiệp một của nhân loại trong thập tự giá của Đấng Christ rực sáng trước mặt ông, như chưa ai từng thấy cho đến lúc ấy, và ông khải hoàn trong những nỗi buồn đã giúp đem lại kết quả lớn lao ấy.

Sự ngự của Đấng Christ giữa dân ngoại tỏ ra sự phong phú tràn đầy của vinh hiển. Đối với ông, "sự mầu nhiệm" hoàn toàn tràn ngập sự giàu có, và rực sáng với ánh hào quang mới. Đối với chúng ta, nó quen thuộc và có phần mòn cũ. "Khải tượng huy hoàng," vốn hiển nhiên là một sự tỏ ra về những kho báu thiêng liêng chưa từng biết của lòng thương xót và ánh sáng chói lọi khi nó mới ló dạng trước mắt Sứ đồ, đã phần nào "phai nhạt vào ánh sáng của ngày thường" đối với chúng ta, là những người mà các thế kỷ từ đó đã cho thấy một tiến trình quá chậm chạp. Nhưng chúng ta đừng để mất nhiều hơn mức cần thiết, hoặc bởi sự quen thuộc của chúng ta với ý tưởng, hoặc bởi những nản lòng nảy sinh từ lịch sử chập chờn của sự thực hiện một phần của nó. Cơ Đốc giáo vẫn là tôn giáo duy nhất đã có thể chinh phục cách bền vững. Nó là tôn giáo duy nhất đã có thể bất chấp vĩ độ và kinh độ, và chạm đến, hướng dẫn mọi điều kiện văn minh và cách sống hoàn toàn khác với những điều của nguồn gốc nó. Nó là tôn giáo duy nhất đặt cho mình nhiệm vụ chinh phục thế gian mà không dùng gươm, và đã giữ trung thành với ý đồ ấy suốt nhiều thế kỷ. Nó là tôn giáo duy nhất mà những đòi hỏi phải có tính phổ quát trong sự thích ứng và định mệnh của nó sẽ không bị lịch sử của nó cười nhạo. Nó là tôn giáo duy nhất ngày nay là một tôn giáo truyền giáo. Và vậy, bất chấp những thế kỷ dài tăng trưởng bị chặn đứng và những vùng rộng lớn còn tối tăm, sự mầu nhiệm đã đốt cháy lòng nhiệt thành của Phao-lô vẫn có thể nhóm lên lòng nhiệt thành của chúng ta, và sự giàu có vinh hiển nằm trong nó đã không bị nghèo đi cũng không bị lu mờ.

Một ý tưởng cuối cùng ở đây — rằng sự sở hữu Đấng Christ là sự bảo đảm của phước hạnh tương lai. "Sự trông cậy" ở đây dường như tương đương với "nguồn" hay "nền tảng" của sự trông cậy. Nếu chúng ta có kinh nghiệm về sự ngự của Ngài trong lòng mình, chúng ta sẽ có, trong chính kinh nghiệm ấy về sự ngọt ngào của Ngài và về sự thân mật của tình yêu Ngài, một động lực kỳ diệu cho sự trông cậy của chúng ta rằng sự ngọt ngào và thân mật ấy sẽ còn mãi mãi. Chúng ta càng giữ mình gần Ngài, khải tượng của chúng ta về phước hạnh tương lai sẽ càng rõ ràng. Nếu Ngài ngự trên ngai trong lòng chúng ta, chúng ta sẽ có thể trông về phía trước với một sự trông cậy, không kém gì sự chắc chắn, về sự Ngài nắm giữ chúng ta đời đời và về phước hạnh của chúng ta trong Ngài. Bất cứ điều gì cũng có vẻ đáng tin hơn đối với một người thường xuyên có Đấng Christ ở trong mình, hơn là điều rằng một chuyện nhỏ như sự chết lại có quyền chấm dứt một sự hiệp một như thế. Có Ngài là có sự sống. Có Ngài sẽ là thiên đàng. Có Ngài là có một sự trông cậy chắc chắn như ký ức và bất chấp sự chết hay đổi thay.

Sự trông cậy ấy được ban cho tất cả chúng ta. Nếu bởi đức tin của chúng ta nơi của lễ lớn lao của Ngài chúng ta nắm lấy lẽ thật lớn lao về "Đấng Christ vì chúng ta," những nỗi sợ của chúng ta sẽ tan biến, tội lỗi và mặc cảm tội lỗi được cất đi, sự chết bị hủy diệt, sự đoán phạt chấm dứt, tương lai là một sự trông cậy chứ không phải một nỗi kinh hãi. Nếu bởi sự thông công với Ngài qua đức tin, tình yêu và sự vâng phục, chúng ta có "Đấng Christ trong chúng ta," sự thánh khiết của chúng ta sẽ tăng trưởng, và kinh nghiệm của chúng ta sẽ là như đòi hỏi rõ ràng cõi đời đời để hoàn tất sự chưa trọn vẹn của nó và đem những nụ hoa khép kín của nó nở ra hoa và kết quả. Nếu Đấng Christ ở trong chúng ta, sự sống của Ngài bảo đảm sự sống của chúng ta, và chúng ta không thể chết trong khi Ngài sống. Thế gian, nơi những nhà tư tưởng hàng đầu của nó, đã đi đến lập trường tuyên bố rằng mọi sự đều tối tăm ở phía bên kia và bên trên. "Kìa! chúng ta chẳng biết gì cả," là "kết luận" ảm đạm của toàn bộ vấn đề — buồn hơn vô cùng so với sách Truyền Đạo xưa, sách từ "hư không của các sự hư không" đã leo lên đến "hãy kính sợ Đức Chúa Trời và giữ các điều răn Ngài," như tổng kết của tư tưởng và đời sống con người. "Tôi không tìm thấy Đức Chúa Trời nào; tôi không biết tương lai nào." Phải! Phao-lô từ lâu đã bảo chúng ta rằng nếu chúng ta "không có Đấng Christ" chúng ta sẽ "không có sự trông cậy, không có Đức Chúa Trời trong thế gian." Và Âu Châu có văn hóa đang nhận ra rằng vứt bỏ Đấng Christ mà giữ một đức tin nơi Đức Chúa Trời hay nơi đời sống tương lai là điều không thể.

Nhưng nếu chúng ta nhận lấy Ngài làm Đấng Cứu Chuộc của mình bằng sự tin cậy đơn sơ, Ngài sẽ ban cho chúng ta chính sự hiện diện của Ngài trong lòng chúng ta, và truyền vào đó một sự trông cậy đầy dẫy sự bất diệt. Nếu chúng ta sống trong sự thông công mật thiết với Ngài, chúng ta sẽ không cần sự bảo đảm nào khác về đời sống đời đời ở phía bên kia ngoài phước hạnh sâu lắng, bình tĩnh ấy nảy sinh từ sự thông công chưa trọn vẹn trên đất, sự thông công ắt phải dẫn đến và được tan biến trong sự hiệp một đời đời và trọn vẹn của thiên đàng.

IX.

SỰ HẦU VIỆC CƠ ĐỐC TRONG ĐỀ MỤC, PHƯƠNG PHÁP VÀ MỤC ĐÍCH

"Ấy là Ngài mà chúng tôi truyền rao, lấy mọi sự khôn ngoan khuyên bảo mọi người và dạy dỗ mọi người, để trình bày mọi người nên trọn vẹn trong Đấng Christ; vì việc đó tôi cũng hết sức làm, gắng sức theo quyền năng của Ngài hành động trong tôi một cách mạnh mẽ."—Cô-lô-se 1:28, 29 (Rev. Ver.).

Các giáo sư giả tại Cô-lô-se có rất nhiều điều để nói về một sự khôn ngoan cao siêu dành riêng cho những người đã được nhập môn. Dường như họ coi sự dạy dỗ của các Sứ đồ như những điều sơ học tầm thường, có thể tốt cho đám đông thô tục, nhưng những kẻ sở hữu chân lý cao siêu hơn thì biết đó chỉ là tấm màn che phủ nó. Họ có hạng người được nhập môn của riêng mình, cho những người ấy các điều huyền bí được truyền trao bằng lời thì thầm.

Những điều phi lý như vậy đã khơi dậy sự ghê tởm đặc biệt của Phao-lô. Toàn thể tâm hồn ông vui mừng trong một Phúc Âm dành cho mọi người. Ông đã đoạn tuyệt với đạo Do Thái chính trên căn cứ rằng nó tìm cách áp đặt một sự độc quyền lễ nghi, và đòi hỏi phép cắt bì cùng các nghi thức lễ nghi kèm với đức tin. Theo sự đánh giá của Phao-lô, đó là phá hủy Phúc Âm. Những kẻ mộng mơ phương Đông tại Cô-lô-se nầy đang tìm cách áp đặt một sự độc quyền trí thức, cũng đối nghịch với Phúc Âm không kém. Phao-lô chiến đấu bằng hết sức mình chống lại sai lầm đó. Sự hiện diện của nó trong Hội Thánh nhuộm màu bối cảnh nầy, nơi ông dùng chính những cụm từ của các giáo sư giả để khẳng định các nguyên tắc lớn mà ông đối lập với sự dạy dỗ của họ. "Sự mầu nhiệm," "trọn vẹn" hay "được nhập môn," "sự khôn ngoan,"—đó là những từ then chốt của hệ thống mà ông đang chống lại; và tại đây ông ép chúng phục vụ nguyên tắc rằng Phúc Âm là dành cho mọi người, và những điều bí mật sâu kín nhất của chân lý sâu thẳm nhất của nó là tài sản của mỗi một linh hồn muốn tiếp nhận chúng. Phải, ông nói một cách thực chất, chúng tôi có những điều mầu nhiệm. Chúng tôi có những người được nhập môn của mình. Chúng tôi có sự khôn ngoan. Nhưng chúng tôi không có những lời dạy thì thầm, giam giữ trong một nhóm nhỏ; chúng tôi không có căn phòng trong đóng kín đối với số đông. Chúng tôi không phải là những hierophants lẩm bẩm, thận trọng hé lộ một chút cho vài người, và lừa phỉnh những kẻ còn lại bằng lễ nghi và lời nói. Toàn bộ công việc của chúng tôi là nói ra một cách trọn vẹn và lớn tiếng nhất có thể điều chúng tôi biết về Đấng Christ, nói cho mọi người mọi sự khôn ngoan mà chúng tôi đã học. Chúng tôi mở tung nơi chí thánh trong cùng, và mời tất cả đám đông bước vào.

Đây là phạm vi chung của những lời trước mặt chúng ta, nêu rõ đối tượng và phương pháp công việc của Sứ đồ; một phần để chỉ ra sự tương phản với các giáo sư kia, và một phần để dọn đường, bằng sự đề cập cá nhân nầy, cho những lời khuyên bảo tiếp theo của ông.

I. Chúng ta có tại đây lời tuyên bố của chính Sứ đồ về điều ông quan niệm là công việc của đời mình.

"Ấy là Ngài mà chúng tôi truyền rao." Cả ba chữ đều được nhấn mạnh. "Ngài," chứ không phải "cái gì"—một ngôi vị, chứ không phải một hệ thống; chúng tôi "truyền rao," chứ không phải chúng tôi tranh luận hay bàn luận về. "Chúng tôi" giảng—Sứ đồ liên kết mình với tất cả anh em mình, đặt mình ngang hàng với họ, chỉ ra sự đồng lòng trong lời chứng của họ—"dẫu là tôi hay là các sứ đồ khác, chúng tôi đều giảng dạy như thế." Tất cả chúng tôi có một sứ điệp, một khuôn mẫu giáo lý chung.

Vậy thì—đề mục của người dạy dỗ Cơ Đốc không phải là một lý thuyết hay một hệ thống, mà là một Ngôi Vị hằng sống. Một đặc điểm riêng của Cơ Đốc giáo là bạn không thể lấy sứ điệp của nó, mà gạt Đấng Christ, Đấng phán sứ điệp, sang một bên, như bạn có thể làm với mọi lời dạy của loài người. Có người nói: "Chúng tôi tiếp nhận những chân lý đạo đức và tôn giáo lớn lao mà Chúa Giê-xu đã tuyên bố. Đó là những phần quan trọng nhất trong công việc của Ngài. Chúng tôi có thể tách chúng ra khỏi bất kỳ mối liên hệ nào thêm nữa với Ngài. Việc ai là người đầu tiên nói ra chúng tương đối ít quan trọng." Nhưng điều đó không thể được. Ngôi vị của Ngài gắn bó không thể tách rời với sự dạy dỗ của Ngài, vì một phần rất lớn trong sự dạy dỗ của Ngài chỉ chuyên về chính Ngài, và tất cả đều quy về Ngài. Ngài không chỉ chân thật, mà Ngài là chân lý. Sứ điệp của Ngài không chỉ là điều Ngài đã nói bằng môi miệng về Đức Chúa Trời và con người, mà còn là điều Ngài đã nói về chính mình, và điều Ngài đã làm trong đời sống, sự chết, và sự sống lại của Ngài. Bạn có thể lấy những lời nói của Phật, nếu bạn có thể chắc chắn rằng đó là lời của ông, và tìm thấy nhiều điều đẹp đẽ và chân thật trong đó, bất kể bạn nghĩ gì về ông; bạn có thể trân trọng lời dạy của Khổng Tử, dù bạn không biết gì về ông ngoài việc ông đã nói thế nầy thế kia; nhưng bạn không thể làm như vậy với Chúa Giê-xu. Cơ Đốc giáo của chúng ta mang trọn màu sắc từ điều chúng ta nghĩ về Ngài. Nếu chúng ta nghĩ về Ngài kém hơn điều mà chương nầy đã trình bày Ngài là, chúng ta sẽ khó cảm thấy rằng Ngài phải là đề mục của người giảng; nhưng nếu Ngài đối với chúng ta là điều Ngài đã là đối với Sứ đồ nầy, Đấng bày tỏ duy nhất của Đức Chúa Trời, Trung tâm và Chúa của sự sáng tạo, Nguồn sự sống cho mọi vật sống, Đấng hòa giải loài người với Đức Chúa Trời bởi huyết thập tự giá của Ngài, thì sứ điệp duy nhất mà một người có thể biết ơn khi dành cả đời mình để truyền rao sẽ là: Hãy xem Chiên Con! Ai muốn giảng những điều trừu tượng cứ giảng, còn người hầu việc Cơ Đốc chân thật phải giảng ngôi vị và chức vụ—Chúa Giê-xu là Đấng Christ.

Giảng về Đấng Christ là trình bày ngôi vị, các sự kiện trong đời sống và sự chết của Ngài, và kèm theo đó lời giải thích biến chúng từ chỗ chỉ là một tiểu sử thành một Phúc Âm. Phải có bấy nhiêu "lý thuyết" đi kèm với "các sự kiện," bằng không chúng sẽ không phải là Phúc Âm hơn câu chuyện về một đời sống khác. Lời tuyên bố của chính Sứ đồ về "Phúc Âm mà ông đã giảng" đã đặt rõ điều cần thiết—"thể nào Chúa Giê-xu Christ đã chết." Đó là tiểu sử, và nói điều đó rồi dừng lại ở đó thì không phải là giảng về Đấng Christ; nhưng hãy thêm, "vì tội lỗi chúng ta, theo lời Kinh Thánh, và Ngài đã sống lại ngày thứ ba,"—hãy giảng điều đó, sự kiện cùng ý nghĩa và quyền năng của nó, thì bạn sẽ giảng về Đấng Christ.

Dĩ nhiên có nghĩa hẹp và nghĩa rộng của cách diễn đạt nầy. Có sự dạy dỗ khởi đầu, đem đến cho một linh hồn chưa từng thấy nó bao giờ sự hiểu biết về một Đấng Cứu Thế, thập tự giá của Ngài là của lễ chuộc tội; và có sự dạy dỗ đầy đủ hơn, mở ra những mối liên hệ đa dạng của sứ điệp đó trong mọi lãnh vực của tư tưởng đạo đức và tôn giáo. Tôi không bênh vực bất kỳ cách hiểu hẹp nào của các chữ nầy. Chúng đã bị lạm dụng tệ hại, khi bị biến thành khẩu hiệu chiến đấu cho sự cố chấp cay đắng và một hệ thống thần học trừu tượng cứng nhắc, khác xa điều Phao-lô muốn nói bởi "Đấng Christ" như bất kỳ mạng nhện nào của tà thuyết Ngộ đạo. Những sự phát triển chính đáng của sự hầu việc Cơ Đốc đã bị kìm hãm nhân danh chúng. Chúng đã bị dùng như một cái kẹp sắt, như một shibboleth, như một hòn đá để ném vào những người giảng trung thực và đặc biệt là những người giảng trẻ tuổi. Chúng đã bị biến thành chiếc gối cho sự lười biếng. Đến nỗi chính âm thanh của các chữ nầy gợi lên cho một số tai, vì cách chúng được dùng trong một số miệng, sự hẹp hòi dốt nát.

Nhưng dù vậy, chúng là một tiêu chuẩn bổn phận cho mọi người làm công việc Đức Chúa Trời, không khó áp dụng, nếu có ý muốn làm như vậy, và chúng là một hòn đá thử để thử các thần, xem có phải thuộc về Đức Chúa Trời không. Một sự hầu việc mà Đấng Christ đã sống và chết vì chúng ta là trung tâm rõ ràng, nơi mọi sự quy tụ và từ đó mọi sự được nhìn xem, có thể bao quát một chu vi rộng, và gồm nhiều đề mục. Yêu cầu nầy không loại trừ tỉnh vực nào của tư tưởng hay kinh nghiệm, cũng không kết án người giảng vào sự lặp lại như vẹt những chân lý sơ đẳng, hay một vòng tròn hẹp những điều tầm thường. Nó đòi hỏi rằng mọi đề mục đều dẫn lên đến Đấng Christ, và mọi sự dạy dỗ đều chỉ về Ngài; rằng Ngài sẽ luôn hiện diện trong mọi lời của người giảng, một sự hiện diện lan tỏa ngay cả khi không trực tiếp cảm nhận được; và rằng danh Ngài, như một âm trầm sâu trên cây đàn ống, sẽ được nghe vang lên xuyên suốt mọi gợn sóng và biến đổi của các nốt cao. Giảng về Đấng Christ không loại trừ đề mục nào, nhưng quy định hướng đi và mục đích của mọi đề mục; và phạm vi rộng nhất cùng sự đa dạng phong phú nhất không chỉ khả thi mà còn bắt buộc đối với người muốn lấy điều nầy làm châm ngôn cho sự hầu việc mình theo bất kỳ nghĩa xứng đáng nào: "Tôi đã quyết định giữa anh em chẳng biết chi khác, ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh trên cây thập tự."

Nhưng những chữ nầy cho chúng ta không chỉ đề mục mà còn một phần cách thức hoạt động của Sứ đồ. "Chúng tôi truyền rao." Chữ nầy được nhấn mạnh trong hình thức của nó, nghĩa là nói ra, và biểu thị sự truyền rao là trọn vẹn, rõ ràng, tha thiết. "Chúng tôi không phải là những kẻ buôn bán điều huyền bí lẩm bẩm. Với buồng phổi đầy và bằng giọng khiến người ta phải nghe, chúng tôi hô to sứ điệp của mình. Chúng tôi không đưa một người vào góc, và thì thầm những điều bí mật vào tai người ấy; chúng tôi kêu lên giữa đường phố, và sứ điệp của chúng tôi là cho mọi người."

Và chữ nầy không chỉ hàm ý sự rõ ràng, lớn tiếng, tha thiết của người nói, mà còn hàm ý rằng điều người ấy nói là một sứ điệp, rằng người ấy không phải là người nói những lời hay tư tưởng của chính mình, mà là điều đã được bảo người ấy phải nói. Phúc Âm của người ấy là một tin tốt lành, và đức tính của người đưa tin là nói chính xác điều đã được bảo, và nói theo cách khiến những người mà người ấy phải đem tin đến không thể không nghe và hiểu.

Quan niệm nầy về chức vụ của người hầu việc Cơ Đốc tương phản, một mặt, với lý thuyết thầy tế lễ. Phao-lô đã biết trong đạo Do Thái một tôn giáo mà bàn thờ là trung tâm, và chức năng chính thức của "người hầu việc" là dâng của lễ. Nhưng nay ông đã thấy rằng "một của lễ vì tội lỗi đời đời" không còn chỗ cho một thầy tế lễ dâng của lễ trong Hội Thánh mà trung tâm là thập tự giá. Chúng ta rất cần bài học nầy được khắc sâu vào tâm trí loài người ngày nay, khi một sự sống lại kỳ lạ của chủ nghĩa thầy tế lễ đã diễn ra, và những người tốt, tha thiết, mà lòng sốt sắng không thể nghi ngờ, đang coi sự giảng như một phần rất phụ trong công việc của họ. Trong ba thế kỷ qua chưa bao giờ cần như bây giờ phải chiến đấu chống lại quan niệm về một chức thầy tế lễ trong Hội Thánh, và thúc giục rằng đây là định nghĩa chân thật về chức vụ của người hầu việc: "chúng tôi giảng," chứ không phải "chúng tôi dâng của lễ," không phải "chúng tôi làm" bất cứ điều gì; "chúng tôi giảng," chứ không phải "chúng tôi làm phép lạ tại bàn thờ nào, hay ban ân điển bởi nghi thức nào," mà bởi sự bày tỏ lẽ thật mà thi hành chức vụ mình và rao truyền các phước lành của Đấng Christ.

Quan niệm nầy tương phản, mặt khác, với lối nói của các giáo sư giả, điều nầy tìm thấy sự tương đồng trong nhiều lời nói hiện đại. Công việc của họ là tranh luận, trau chuốt và suy đoán, dệt ra những suy luận và những kết luận như mạng nhện. Họ ngồi trên ghế giảng sư; chúng tôi đứng trên bục giảng. Người hầu việc Cơ Đốc không phải buôn bán những hàng hóa như vậy; người ấy có một sứ điệp để truyền rao, và nếu người ấy để "nhà triết học" trong mình lấn át "người rao tin," và thay thế những tư tưởng của mình về sứ điệp, hay những lập luận của mình bênh vực sứ điệp, cho chính sứ điệp, người ấy đã từ bỏ chức vụ cao nhất của mình và bỏ bê chức năng quan trọng nhất của mình.

Chúng ta nghe nhiều đòi hỏi ngày nay về một "kiểu giảng cao hơn," điều mà tôi sẽ hết lòng hưởng ứng, nếu chỉ đó là sự giảng; tức là, sự truyền rao bằng lời lớn tiếng và rõ ràng những sự kiện lớn lao trong công việc của Đấng Christ. Nhưng nhiều người đòi hỏi điều nầy thực ra muốn, không phải sự giảng, mà là điều gì đó hoàn toàn khác; và nhiều người, theo tôi nghĩ, là những giáo sư Cơ Đốc lầm lạc đang cố chiều theo những yêu cầu của thời đại bằng cách biến bài giảng của họ thành những luận văn, triết học hay đạo đức hay thẩm mỹ. Chúng ta cần quay lại với "chúng tôi giảng" nầy, và thúc giục rằng người hầu việc Cơ Đốc không phải là thầy tế lễ cũng không phải là giảng sư, mà là người rao tin, công việc của người ấy là nói ra sứ điệp của mình, và cẩn thận nói nó một cách trung tín. Nếu, thay vì thổi kèn và hô to ủy nhiệm của mình, người ấy lại giảng một bài về âm học và các định luật rung động của kim loại vang, hay chứng minh rằng mình có một sứ điệp, và diễn giải về lẽ thật hiển nhiên của nó hay về vẻ đẹp của những cụm từ của nó, người ấy khó có thể đang làm công việc của mình. Người hầu việc Cơ Đốc cũng vậy, trừ khi người ấy giữ rõ trước mình như ngôi sao dẫn đường cho công việc mình quan niệm nầy về đề mục và nhiệm vụ của mình—Ấy là Ngài mà chúng tôi truyền rao—và đối lập điều đó với những đòi hỏi của một thời đại, một nửa "đòi một dấu lạ," và muốn hạ người ấy xuống thành thầy tế lễ một lần nữa, và nửa kia kêu gọi "sự khôn ngoan," và muốn biến người ấy thành giáo sư.

II. Chúng ta có tại đây những phương pháp khác nhau mà nhờ đó một mục đích lớn duy nhất nầy được theo đuổi. "Khuyên bảo mọi người và dạy dỗ mọi người trong mọi sự khôn ngoan."

Vậy thì có hai phương pháp chính—"khuyên bảo" và "dạy dỗ." Chữ trước nghĩa là "khuyên bảo kèm lời quở trách," và chỉ, như nhiều nhà chú giải nhận xét, về phía của sự hầu việc Cơ Đốc tương ứng với sự ăn năn, trong khi chữ sau chỉ về phía tương ứng với đức tin. Nói cách khác, chữ trước quở trách và cảnh cáo, liên quan đến hạnh kiểm và mặt đạo đức của chân lý Cơ Đốc; chữ sau chủ yếu liên quan đến giáo lý, và mặt trí thức. Trong chữ trước Đấng Christ được truyền rao như khuôn mẫu của hạnh kiểm, "điều răn mới"; trong chữ sau, như tín điều của các tín điều, sự hiểu biết mới và trọn vẹn.

Sự giảng về Đấng Christ vậy phải được triển khai thành mọi "lời cảnh cáo," hay khuyên bảo. Sự dạy dỗ đạo đức và sự khuyên bảo kẻ ác cùng sự cuối cùng của tội lỗi là những phần thiết yếu của việc giảng về Đấng Christ. Chúng ta đòi cho bục giảng quyền và bổn phận áp dụng các nguyên tắc và khuôn mẫu trong đời sống của Đấng Christ vào mọi hạnh kiểm con người. Điều đó khó làm, và càng khó hơn bởi một số điều kiện cần thiết của sự hầu việc hiện đại của chúng ta, vì bục giảng không phải là nơi cho những chi tiết; ấy thế mà sự dạy dỗ đạo đức bị giam trong những nguyên tắc chung thì thảm hại như lặp lại những điều sáo rỗng và bắn đạn lép. Mọi người đều thừa nhận các nguyên tắc chung, và nghĩ rằng chúng không áp dụng cho hành động sai trái cụ thể của mình; và nếu người giảng vượt qua những điều chung chung không răng nanh nầy, người ấy sẽ gặp tiếng kêu "nói đến cá nhân." Nếu một người giảng một bài trong đó người ấy nói thẳng về những mánh khóe trong thương trường hay những điều dại dột của thời trang, chắc chắn sẽ có người nói, khi bước xuống bậc nhà nguyện, "Ồ! các mục sư chẳng biết gì về thương trường," và người khác thêm vào, "Tiếc là ông ấy quá nói đến cá nhân," và dàn đồng ca được hoàn tất bởi nhiều tiếng khác, "Ông ấy nên giảng về Đấng Christ, và để những việc đời nầy yên."

Ồ! một bài giảng như vậy có phải là giảng về Đấng Christ hay không tùy thuộc vào cách thức thực hiện. Nhưng tôi chắc chắn rằng không có sự "giảng về Đấng Christ" nào trọn vẹn mà không gồm việc nói thẳng về những bổn phận rõ ràng. Mọi điều một người có thể làm đúng hay làm sai đều thuộc về lãnh vực đạo đức, và mọi điều trong lãnh vực đạo đức đều thuộc về Cơ Đốc giáo và về "giảng về Đấng Christ."

Sự giảng như vậy cũng không trọn vẹn nếu thiếu lời cảnh cáo rõ ràng về sự cuối cùng của tội lỗi, như sự chết đời nầy và đời sau. Điều nầy khó, vì nhiều người thích lúc nào cũng được bày ra mặt êm dịu của lẽ thật. Nhưng Phúc Âm có một mặt gồ ghề, và không hề chỉ là một "thứ si-rô làm dịu" mà thôi. Không có lời nào gồ ghề hơn về điều kẻ làm ác sẽ gặp hơn một số lời của Đấng Christ; và người nào che giấu hay làm nhẹ đi câu nói nghiêm khắc, "Tiền công của tội lỗi là sự chết," thì chỉ mới trao một nửa sứ điệp của Thầy mình.

Nhưng mọi sự dạy dỗ đạo đức nầy phải được liên kết chặt chẽ và xây dựng trên Đấng Christ. Đạo đức Cơ Đốc có Chúa Giê-xu làm gương mẫu trọn vẹn, tình yêu của Ngài làm động cơ, và ân điển của Ngài làm quyền năng. Không gì bất lực hơn sự dạy dỗ đạo đức suông. Ích gì khi cứ nói với người ta, Hãy tốt, hãy tốt? Bạn có thể cứ nói mãi như vậy, mà không một linh hồn nào lắng nghe, cũng như đám đông trên đường phố chúng ta không bị tiếng chuông đơn điệu gọi đến nhà thờ. Nhưng nếu, thay vì một lý tưởng bổn phận lạnh lùng, đẹp đẽ và chết như một pho tượng cẩm thạch, chúng ta giảng về Con Người, đời sống Ngài là luật pháp của chúng ta nhập thể; và thay vì thúc giục sự trong sạch bằng những động cơ mà chính sự ác của chúng ta làm cho yếu ớt, chúng ta vang lại lời kêu gọi lay động lòng Ngài, "Nếu các ngươi yêu mến Ta, thì giữ gìn các điều răn Ta;" và nếu, thay vì chế giễu người què bằng những lời thúc giục hãy đi, chúng ta chỉ những kẻ tuyệt vọng kêu lên, "Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy?" đến Đấng thổi linh sống của Ngài vào chúng ta để giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi và sự chết, thì sự giảng đạo đức của chúng ta sẽ là "giảng Phúc Âm" và là "giảng về Đấng Christ."

Phúc Âm nầy cũng phải được triển khai thành "sự dạy dỗ." Trong các sự kiện của đời sống và sự chết của Đấng Christ, khi chúng ta suy ngẫm chúng và lớn lên để hiểu chúng, chúng ta càng thấy rõ chìa khóa của mọi sự. Đối với tư tưởng, cũng như đối với đời sống, Ngài là an-pha và ô-mê-ga, khởi đầu và cuối cùng. Mọi điều chúng ta có thể hay cần biết về Đức Chúa Trời hay con người, về bổn phận hiện tại hay định mệnh tương lai, về sự sống, sự chết, và cõi bên kia,—tất cả đều ở trong Chúa Giê-xu Christ, và phải được rút ra từ Ngài bằng sự suy nghĩ kiên nhẫn và bởi sự ở trong Ngài. Công việc của người hầu việc Cơ Đốc là luôn học và luôn dạy ngày càng nhiều hơn về "sự khôn ngoan đủ mọi cách" của Đức Chúa Trời. Người ấy phải tự mình múc từ những giếng sâu, không cạn; người ấy phải đem nước, mà phải mới múc mới ngon và mát, đến những môi khát. Người ấy phải tìm cách trình bày mọi mặt của lẽ thật, dạy dỗ mọi sự khôn ngoan, và như vậy thoát khỏi những lối mòn hạn hẹp của chính mình. Biết bao Kinh Thánh của các mục sư đều quăn mép và sờn ở một số câu, đến nỗi chúng gần như tự mở ra ở đó, và lại sạch sẽ ở hầu hết các trang còn lại như ngày mới mua!

Sự hầu việc Cơ Đốc, vậy, theo quan điểm của Sứ đồ, rõ ràng có tính giáo dục trong thiết kế của nó. Những người giảng và những người nghe đều cần được nhắc nhở điều nầy. Chúng tôi những người giảng tự mình cũng là học trò kém, và trong công việc chúng tôi bị cám dỗ, như người khác, làm thường xuyên nhất điều chúng tôi có thể làm với ít phiền toái nhất. Ngoài ra, nhiều người trong chúng tôi biết, và tất cả đều nghi ngờ, rằng hội chúng chúng tôi thích nghe điều họ đã nghe thường trước đây, và điều khiến họ ít phiền toái nhất. Chúng tôi thường nghe tiếng kêu đòi "sự giảng đơn giản," mà một trường phái muốn nói "sự dạy dỗ đơn giản về những việc thực tế rõ ràng, tránh giáo lý suông," và trường phái khác muốn nói "Phúc Âm đơn giản," tức là sự lặp đi lặp lại mãi chân lý lớn, "Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu." Đức Chúa Trời cấm tôi nói một lời nào có vẻ đánh giá thấp nhu cầu sự truyền rao đó phải được thực hiện dưới hình thức đơn giản, như món ăn chính của sự hầu việc Cơ Đốc, cho mọi người chưa đón nhận nó vào lòng, hay quên rằng, dù được hiểu mờ nhạt đến đâu, nó sẽ đem ánh sáng, hy vọng, những tình yêu và sức mạnh mới vào một linh hồn! Nhưng Tân Ước phân biệt giữa những người truyền giảng Phúc Âm và những người dạy dỗ, và lẽ thường nhấn mạnh rằng con dân Cơ Đốc cần hơn sự lặp lại sứ điệp đó từ người mà họ gọi là "thầy" của mình. Nếu người ấy là thầy, người ấy phải dạy; và người ấy không thể làm điều đó, nếu những người nghe người ấy nghi ngờ mọi điều họ chưa biết, và nóng nảy với bất cứ điều gì bắt họ phải phiền toái chú ý và suy nghĩ để học. Tôi e rằng có nhiều sự không thật trong cái tên, và rằng không gì khó chịu hơn đối với nhiều hội chúng của chúng ta bằng nỗ lực của người giảng làm cho nó thực sự mô tả công việc của mình. Các bài giảng không nên là "những nơi nghỉ ngơi yên tĩnh." Cũng không phải là lý tưởng của sự dạy dỗ Cơ Đốc rằng những người bận rộn đến nhà thờ hay nhà nguyện vào ngày Chúa nhật, và không bị mệt vì bị bắt phải suy nghĩ, nhưng có lẽ có thể ngủ một hai phút rồi nhặt lại mạch bài khi thức dậy, hoàn toàn chắc chắn rằng mình chẳng bỏ lỡ điều gì quan trọng. Chúng ta được định làm thầy, cũng như người truyền giảng Phúc Âm, dù chúng ta thi hành chức năng đó kém cỏi; nhưng những người nghe chúng ta thường làm nhiệm vụ đó khó khăn hơn bằng sự nóng nảy lộ liễu với những bài giảng cố gắng thi hành nó.

Hãy quan sát nữa sự lặp lại nhấn mạnh của "mọi người" cả trong hai mệnh đề nầy lẫn trong mệnh đề tiếp theo. Đó là lời phản đối của Phao-lô chống lại sự độc quyền của những kẻ tà giáo, những kẻ đóng cửa đám đông khỏi những điều huyền bí của chúng. Một tầng lớp quý tộc trí thức là tầng lớp kiêu ngạo và độc quyền nhất trong mọi tầng lớp. Một Hội Thánh xây trên những tiêu chuẩn trí thức sẽ là một nhóm khép kín cứng rắn và tàn nhẫn như có thể tưởng tượng. Vì vậy có gần như sự mãnh liệt và khinh miệt trong sự lặp lại kiên trì ở mỗi mệnh đề của chữ khó chịu, như thể ông muốn nhét xuống cổ họng những kẻ chống đối mình chân lý rằng Phúc Âm của ông không liên quan gì đến những bè phái và phe nhóm, mà thuộc về thế gian. Đối với nó, nhà triết học và kẻ dại đều được chào đón như nhau. Sứ điệp của nó là cho mọi người. Gạt sang bên những khác biệt bề mặt, nó đi thẳng đến những nhu cầu sâu kín, vốn giống nhau ở mọi người. Bên dưới áo vua và áo giáo sư, và áo khoác thợ thuyền và giẻ rách của đứa con hoang đàng, đập cùng một trái tim với cùng những nhu cầu, những khát khao cuồng dại, và mệt mỏi. Cơ Đốc giáo không biết những hạng người vô vọng. Nhưng sự khôn ngoan cao nhất của nó có thể được nói với đứa trẻ nhỏ và người man rợ, và nó sẵn sàng đối phó với những kẻ bị bỏ rơi và dại dột nhất, biết quyền năng của chính mình để "khuyên bảo mọi người và dạy dỗ mọi người trong mọi sự khôn ngoan."

III. Chúng ta có tại đây mục đích tối hậu của những phương pháp đa dạng nầy. "Để trình bày mọi người nên trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ."

Chúng ta đã gặp chữ "trình bày" nầy ở câu 22. Những nhận xét đã nêu ở đó sẽ áp dụng tại đây. Ở đó mục đích thần thượng trong công việc lớn của Đấng Christ, và tại đây mục đích của Phao-lô trong công việc của ông, được diễn đạt như nhau. Mục đích của Đức Chúa Trời cũng là mục đích của Phao-lô. Tư tưởng của Sứ đồ tiến về phía ngày trọng đại sắp đến, khi tất cả chúng ta sẽ được tỏ ra trước tòa phán xét của Đấng Christ, và người giảng cùng người nghe, Sứ đồ cùng người mới tin, sẽ được nhóm họp ở đó. Thời kỳ trang nghiêm đó sẽ thử nghiệm công việc của người dạy dỗ, và phải luôn ở trước mắt người ấy khi người ấy làm việc. Có một mối liên hệ thật và không thể tách rời giữa người dạy dỗ và những người nghe mình, đến nỗi theo một nghĩa nào đó người ấy đáng trách nếu họ không đứng trọn vẹn lúc đó, và theo một nghĩa nào đó người ấy phải trình bày họ như trong công việc của mình—vàng, bạc, và đá quý mà người ấy đã xây trên nền. Vì vậy mỗi người giảng phải làm việc với mục đích đó rõ ràng trước mắt, như Phao-lô đã làm. Ông luôn lao nhọc trong ánh sáng của khải tượng lớn đó. Người ta thấy ông, trong mọi thư tín của ông, nhìn ra xa về phía chân trời, nơi ông mong đợi sự bẻ gãy của buổi sáng nó thấp xuống ở bầu trời phương đông. Ôi! biết bao bục giảng trang trọng và biết bao hàng ghế thờ ơ sẽ được điện giật thành hành động mãnh liệt nếu chỉ những người ngồi đó một lần thấy cháy vào trong họ, trong sự chết trang nghiêm của họ, ánh sáng của ngôi lớn và trắng đó! Chúng ta sẽ giảng khác biết bao nếu chúng ta luôn cảm biết "sự đáng sợ của Chúa," và dưới ảnh hưởng trang nghiêm của nó mà tìm cách "nài khuyên người ta!" Chúng ta sẽ nghe khác biết bao nếu chúng ta cảm biết mình phải hiện ra trước Đấng Phán Xét, và khai trình với Ngài về sự tấn tới của mình bởi lời Ngài!

Và mục đích mà người hầu việc chân thật của Đấng Christ nhắm đến là "trình bày mọi người nên trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ." "Trọn vẹn" có thể được dùng tại đây với nghĩa kỹ thuật là "được nhập môn," nhưng nó có nghĩa là sự trọn vẹn đạo đức tuyệt đối. Về mặt phủ định, nó hàm ý sự loại bỏ hoàn toàn mọi khuyết điểm; về mặt khẳng định, sự sở hữu trọn vẹn mọi điều thuộc về bản tính con người như Đức Chúa Trời đã định. Mục đích Cơ Đốc, mà sự giảng về Đấng Christ cung cấp quyền năng đầy đủ, là làm cho toàn thể loài người sở hữu, trong sự phát triển đầy đủ nhất, toàn bộ vòng tròn những điều xuất sắc có thể có của con người. Sẽ không có sự tăng trưởng một chiều mà loài người phải lớn lên như cây giữa trời, không có rào cản nào cản trở sự cân đối của nó, mà vươn lên và tỏa ra đều khắp mọi phía, không cành nào gãy hay xoắn, không lá nào sâu ăn hay gió xé, không trái nào héo hay rụng, không khoảng trống nào trong những đám lá, không chỗ cong nào trong thân thẳng,—một sự trọn vẹn xanh tươi và đang lớn. Sự trọn vẹn tuyệt đối nầy có thể đạt được "trong Đấng Christ," bởi sự hiệp một với Ngài thuộc loại sống động do đức tin đem lại, sẽ đổ Thánh Linh của Ngài vào linh chúng ta. Sự giảng về Đấng Christ vì vậy rõ ràng là con đường trực tiếp để đem lại sự nên trọn nầy. Đó là lý thuyết Cơ Đốc về cách làm nên những con người trọn vẹn.

Và sự trọn vẹn tuyệt đối nầy của tính cách, theo niềm tin của Phao-lô, là khả thi cho mọi người, bất kể sự huấn luyện hay khuynh hướng tự nhiên của người ấy đã là gì. Phúc Âm tin chắc rằng nó có thể đổi da người Ê-thi-ô-pi, vì nó có thể đổi lòng người ấy, và những vằn con beo sẽ được đổi khi nó "ăn rơm như bò." Không có những hạng người vô vọng, trong cái nhìn vui vẻ, tin chắc của người đã học biết quyền năng của Đấng Christ.

Thật là một khải tượng về tương lai để làm sinh động công việc! Thật là một mục đích! Thật là phẩm giá, thật là sự biệt riêng, thật là nhiệt tình nó sẽ ban cho, làm cho điều tầm thường trở nên vĩ đại và điều đơn điệu trở nên thú vị, khuấy động những người chia sẻ nó đến nỗ lực mãnh liệt, thắng hơn những cám dỗ thấp hèn, và đem lại sự chính xác cho việc chọn lựa phương tiện và sử dụng công cụ! Áp lực của một mục đích lớn, vững chắc củng cố và tăng cường các quyền năng, mà nếu không có nó, sẽ trở nên mềm nhũn và yếu ớt. Chúng ta có thể làm một tấm vải calico cứng như tấm ván bằng cách đặt nó dưới máy ép thủy lực. Những người có mục đích cố định là những người đáng sợ. Họ đâm xuyên qua những lệ thường như viên đạn đại bác. Chỉ họ mới có thể thuyết phục, đánh thức và in nhiệt tình của mình lên khối ì. "Hãy xem một chút lửa mà cháy một đám rừng lớn biết bao!" Không người hầu việc Cơ Đốc nào sẽ làm việc đến giới hạn quyền năng của mình, cũng không làm được nhiều cho Đấng Christ hay con người, trừ khi toàn thể linh hồn người ấy bị chinh phục bởi quan niệm cao nầy về những khả năng của chức vụ mình, và trừ khi người ấy bị chiếm hữu bởi tham vọng trình bày mọi người "nên trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ."

IV. Hãy lưu ý sự tranh chiến và sức mạnh mà Sứ đồ vươn tới mục đích nầy. "Vì việc đó tôi cũng hết sức làm, gắng sức theo quyền năng của Ngài hành động trong tôi một cách mạnh mẽ."

Về đối tượng, đề mục, và phương pháp của sự hầu việc Cơ Đốc, Phao-lô có thể nói, như ông làm trong các câu trước, nhân danh mọi bạn đồng công của mình: "Chúng tôi giảng, khuyên bảo và dạy dỗ, để chúng tôi trình bày." Có sự hiệp một thực chất giữa họ. Nhưng ông thêm một câu về sự lao nhọc và tranh chiến của chính mình trong việc làm công việc của ông. Giờ đây ông chỉ nói cho chính mình. Những người khác có thể nói kinh nghiệm của họ đã là gì. Ông đã thấy rằng mình không thể làm công việc mình một cách dễ dàng. Một số người có thể xoay xở qua nó với ít lao nhọc thân thể hay đau đớn tâm trí, nhưng đối với chính ông nó đã là công việc lao nhọc. Ông đã không học cách "thong thả." Mục đích lớn đó luôn ở trước ông, và đã biến ông thành nô lệ. "Tôi cũng hết sức làm"; tôi không chỉ giảng, mà tôi lao nhọc—như chữ nầy theo nghĩa đen hàm ý—như một người kéo mái chèo, và dồn hết sức mình vào mỗi nhịp chèo. Không công việc lớn nào cho Đức Chúa Trời sẽ được thực hiện mà không có sự căng thẳng và nỗ lực về thể chất và tinh thần. Có lẽ có những người tại Cô-lô-se nghĩ rằng một người chẳng có việc gì làm ngoài việc giảng thì có một đời sống rất dễ dàng, và vì vậy Sứ đồ phải nhấn mạnh rằng công việc kiệt sức nhất là công việc của trí óc và tấm lòng. Có lẽ có những người giảng và người dạy ở đó làm việc một cách thong thả, đĩnh đạc, và rất cẩn thận luôn dừng lại ở phía an toàn của sự mệt mỏi một quãng dài; và vì vậy ông phải nhấn mạnh rằng công việc của Đức Chúa Trời không thể được thực hiện chút nào theo cách đó, mà phải được thực hiện "bằng cả hai tay, hết lòng." "Vòng hoa bất tử" phải được chạy đua, "không phải không có bụi và mồ hôi." Tay đua cẩn thận giảm tốc mỗi khi có nguy cơ toát mồ hôi sẽ không thắng giải. Người hầu việc Cơ Đốc sợ dồn hết sức mình vào công việc, đến mức mệt mỏi, sẽ không bao giờ làm được nhiều điều tốt.

Phải có không chỉ sự lao nhọc, mà còn sự tranh chiến. Ông lao nhọc, "gắng sức"—tức là, tranh đấu—với những trở ngại, cả bên ngoài lẫn bên trong, tìm cách làm hỏng công việc của ông. Có sự tranh chiến với chính mình, với những cám dỗ làm công việc cao từ những động cơ thấp, hay bỏ bê nó, và thay thế thói quen cho sự cảm hứng và máy móc cho lòng sốt sắng. Sự ác của chính mình, những yếu đuối, sợ hãi, giả dối, lười biếng, uể oải và vô tín của mình, tất cả đều phải bị đánh bại, bên cạnh những khó khăn và kẻ thù bên ngoài. Tóm lại, mọi công việc tốt đều là một trận chiến.

Sự căng thẳng và áp lực khó khăn của đời sống nỗ lực và tranh chiến nầy đã biến người nầy thành "Phao-lô già" khi ông chưa già về tuổi tác. Sự đau đớn và quặn thắt của linh hồn như vậy là không thể thiếu cho mọi sự phục vụ cao của Đấng Christ. Làm sao một đời sống Cơ Đốc chân thật, cao quý có thể được sống mà không có nỗ lực liên tục và tranh chiến không ngừng? Đến hạt cuối cùng của quyền năng chúng ta, làm việc là bổn phận của chúng ta. Còn về sự phục vụ buồn ngủ, uể oải, nuông chiều mình của các Cơ Đốc nhân hiện đại, những người dường như chủ yếu lo lắng đừng quá sức mình, và xoay xở để thắng cuộc đua đặt trước mặt mà không phải toát một giọt mồ hôi, tôi e rằng một khoản khấu trừ lớn sẽ phải được thực hiện từ nó trong ngày sẽ "tỏ ra công việc của mỗi người là thế nào."

Đến đây là sự tranh chiến; giờ là sức mạnh. Sự lao nhọc và tranh chiến phải được tiến hành "theo quyền năng của Ngài hành động trong tôi một cách mạnh mẽ." Thước đo quyền năng của chúng ta vậy là quyền năng của Đấng Christ trong chúng ta. Đấng mà sự hiện diện của Ngài làm cho sự tranh chiến trở nên cần thiết, bởi sự hiện diện của Ngài tăng cường chúng ta cho nó. Ngài sẽ ngự trong chúng ta và hành động trong chúng ta, và ngay cả sự yếu đuối của chúng ta cũng sẽ được nâng lên thành sức mạnh vui mừng bởi Ngài. Chúng ta sẽ mạnh mẽ vì Đấng Hành Động mạnh mẽ đó ở trong linh chúng ta. Chúng ta không chỉ có sự hiện diện của Ngài bên cạnh như một đồng minh, mà còn có ân điển của Ngài trong chúng ta. Chúng ta không chỉ có thể có khải tượng về Đội Trưởng của chúng ta đứng bên cạnh khi chúng ta đối mặt kẻ thù—một sự hiện diện vô hình đối với chúng, nhưng là cảm hứng và chiến thắng đối với chúng ta—mà chúng ta còn có thể có ý thức về quyền năng của Ngài dâng lên trong linh chúng ta và chảy, như sức mạnh bất tử, vào cánh tay chúng ta. Biết rằng Đấng Christ chiến đấu cho chúng ta là nhiều; biết rằng Ngài chiến đấu trong chúng ta còn nhiều hơn.

Vậy chúng ta hãy lấy can đảm cho mọi công việc và tranh chiến; và hãy nhớ rằng nếu chúng ta đã không "gắng sức theo quyền năng"—tức là, nếu chúng ta đã không sử dụng hết sức mạnh Đấng Christ ban cho trong sự phục vụ Ngài—thì chúng ta đã chưa gắng sức đủ. Có thể có một khuyết điểm kép trong chúng ta. Chúng ta có thể đã không nhận lấy hết quyền năng Ngài đã ban, và chúng ta có thể đã không dùng hết quyền năng chúng ta đã nhận lấy. Than ôi, cho chúng ta! chúng ta phải xưng cả hai lỗi. Chúng ta đã yếu đuối biết bao khi Đấng Toàn Năng chờ đợi để ban chính Ngài cho chúng ta! Chúng ta đã lấy cho mình biết bao ít ỏi ân điển chảy dồi dào ngang qua chúng ta, hứng được một phần nhỏ của dòng sông rộng trong tay, mà còn làm đổ nhiều ngay cả phần đó trước khi đến môi! Và chúng ta đã dùng biết bao ít ỏi quyền năng đã ban, dù tự nhiên hay thuộc linh, cho Chúa chúng ta! Biết bao vũ khí đã treo rỉ sét và không dùng trong trận chiến! Ngài đã gieo nhiều trong lòng chúng ta, mà gặt ít. Như một số đất xấu, chúng ta đã "uống lấy mưa thường đổ xuống," mà "không sanh ra cỏ thảo có ích cho Đấng đã cày cấy nó." Những ta-lâng bị giấu, của cải của Chủ bị phung phí, quyền năng bị để chảy phí, sự phục vụ uể oải và tranh chiến nửa vời, tất cả chúng ta đều phải thừa nhận. Chúng ta hãy đến với Ngài và xưng rằng, "chúng tôi đã vô cùng vô ơn," và thật là những đầy tớ vô ích, còn xa mới tròn bổn phận. Chúng ta hãy phó linh chúng ta cho ảnh hưởng của Ngài, để Ngài hành động trong chúng ta điều đẹp lòng Ngài, và bao quanh chúng ta bằng vẻ đẹp và sức mạnh trọn vẹn ngày càng tăng, cho đến khi Ngài "dâng chúng ta đứng trước mặt sự vinh hiển Ngài một cách không tì vít và vui mừng."

X.

SỰ VẤT VẢ CỦA PHAO-LÔ VÌ TÍN HỮU CÔ-LÔ-SE

"Vì tôi muốn anh em biết tôi vì anh em đánh trận là dường nào, vì
người thành La-ô-đi-xê, và vì những kẻ chưa thấy mặt tôi về phần xác,
hầu cho lòng những kẻ ấy được yên ủi, và lấy sự yêu thương mà liên
hiệp, đặng có nhiều sự thông biết đầy dẫy chắc chắn, đến nỗi có thể
hiểu sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, tức là Đấng Christ, mà trong
Ngài đã giấu kín mọi sự quí báu về sự khôn ngoan thông sáng."—Cô-lô-se
ii. 1–3 (Rev. Ver.).

Chúng ta đã thấy phần cuối của chương trước hầu như hoàn toàn mang
tính cá nhân. Trong ngữ cảnh này, dòng suy nghĩ ấy vẫn tiếp diễn, và
hai điều được nhấn mạnh: nỗi vật lộn lo lắng của sứ đồ vì Hội Thánh
Cô-lô-se, và niềm vui khi, từ trong ngục tù, ông vượt qua núi non
biển cả bằng tâm linh mà nhìn thấy họ trong thung lũng yên tĩnh của
mình, đang bám chặt lấy Chúa. Cảm xúc trước được diễn tả trong những
lời chúng ta đang xét; cảm xúc sau, trong các câu kế tiếp.

Tất cả sự tuôn trào bộc lộ tâm can dài dòng này quá tự nhiên và quá
đặc trưng của Phao-lô đến nỗi chúng ta khó cần tìm kiếm một mục đích
nào trong đó, thế nhưng chúng ta có thể nhận ra với nghệ thuật hoàn
hảo đến dường nào mà qua đó ông dọn đường cho những lời cảnh báo tiếp
sau. Sự phơi bày trái tim đang thổn thức của ông chắc chắn tác động
đến tình cảm của độc giả và khiến họ nghiêng tai lắng nghe. Cảm xúc
sâu sắc của ông khi nghĩ đến sự quý báu của sứ điệp mình mang sẽ giúp
họ cảm nhận được bao nhiêu điều đang bị đe dọa, và đức tin không lay
chuyển của ông sẽ thêm vững chắc cho sự nắm bắt chân lý của họ vốn
kém kiên trì hơn, khi họ thấy ông nắm lấy chân lý ấy với sức mạnh
dường nào. Nhiều lẽ thật có thể được dạy cách bình thản, và một số
phải như vậy. Nhưng trong các vấn đề thuộc linh, những lập luận rèn
trong giá lạnh đều bất lực, còn sự nhiệt thành gần như đam mê là sức
mạnh toàn thắng. Một giáo sư sợ bộc lộ cảm xúc của mình, hoặc không
có cảm xúc nào để bộc lộ, sẽ chẳng bao giờ thu hút được nhiều môn đồ.

Vì vậy, sự bày tỏ tấm lòng của sứ đồ này liên quan đến những mục đích
lớn của cả bức thư—cảnh báo chống lại sự sai lầm, và khuyên bảo về
sự bền vững. Trong các câu chúng ta đang xét, sự tranh chiến mà
Phao-lô đang tiến hành được trình bày dưới ba khía cạnh: thứ nhất,
xét về bản chất của nó; thứ hai, xét về những người mà vì họ sự tranh
chiến ấy được tiến hành; và, cuối cùng và chủ yếu, xét về mục đích
hay đối tượng hướng đến trong đó. Hai điểm đầu có thể được đề cập
ngắn gọn. Điểm thứ ba sẽ cần suy ngẫm sâu hơn.

I. Trước hết là sự tranh chiến, mà ông tha thiết mong Cơ Đốc nhân
Cô-lô-se biết là "lớn lao." Từ được Bản Authorised dịch là "conflict"
(sự tranh chiến), cùng một gốc với từ xuất hiện ở câu cuối của chương
trước, và ở đó được dịch là "striving" (vật lộn). Bản Revised Version
đã chỉ đúng mối liên hệ này bằng cách dịch của mình, nhưng lại không
diễn đạt cấu trúc chính xác như bản dịch cũ hơn. "What great strife
I have" (tôi có sự tranh chiến lớn là dường nào) sẽ gần với tiếng Hy
Lạp hơn, và mạnh mẽ hơn cách dịch có phần yếu ớt "how greatly I
strive" (tôi vất vả là dường nào), mà các nhà hiệu đính đã dùng. Sự
tranh chiến được nói đến ở đây, dĩ nhiên, là sự tranh chiến trong đấu
trường, như thường thấy trong các thư tín của Phao-lô.

Nhưng làm sao ông, ở Rô-ma, có thể tranh chiến thay cho Hội Thánh tại
Cô-lô-se? Không thể có ý nói đến sự tranh chiến bên ngoài nào. Ông
không thể vung đòn nào thay cho họ. Điều ông có thể làm theo cách ấy,
ông đã làm, và ông đang tham gia trận chiến của họ bằng chính bức thư
này. Nếu ông không thể chiến đấu bên cạnh họ, ông có thể gửi cho họ
đạn dược, như ông làm trong Thư tín vĩ đại này, vốn hẳn đã là, đối
với những chiến sĩ hăng hái tranh chiến vì chân lý tại Cô-lô-se, một
kho đạn và kho vũ khí trong mọi cuộc chiến của họ, như nó vẫn luôn
là từ đó đến nay. Nhưng sự vật lộn thật sự là trong chính tấm lòng
ông. Nó nghĩa là lo âu, đồng cảm, một nỗi thống khổ của sự quan tâm,
một đam mê của sự cầu thay. Điều ông nói về Ê-pháp-ra trong chính Thư
tín này cũng đúng với chính ông. Ông "luôn luôn chiến đấu trong sự
cầu nguyện vì họ." Và bằng những vật lộn trong tâm linh ấy, ông đã
đứng vào hàng ngũ các chiến sĩ, dù họ ở xa, và dù bề ngoài, đời ông
dường như không bị chạm đến bởi bất cứ khó khăn và nguy hiểm nào đang
bao vây họ. Trong xà-lim tù cô đơn ấy, xa cách trận chiến của họ, và
với đủ gánh nặng của chính mình phải mang, với mạng sống trong hiểm
nguy, tấm lòng ông vẫn hướng về họ, và, như một người lính bị để lại
canh giữ hậu cứ trong khi đồng đội đã tiến ra mặt trận, tai ông lắng
nghe tiếng trận mạc, và tư tưởng ông ở nơi chiến trường. Xà-lim tù của
ông như tiêu điểm của một phòng vang vọng, nơi mọi lời thì thầm quanh
chu vi đều được nghe thấy, và tấm lòng bị giam cầm ở đó rung lên theo
mọi cung bậc bởi mọi âm thanh từ bất cứ Hội Thánh nào.

Hãy học bài học này: đối với mọi Cơ Đốc nhân, sự đồng cảm trong trận
chiến vì Đức Chúa Trời đang diễn ra khắp thế giới là bổn phận hiển
nhiên. Đối với mọi giáo sư Cơ Đốc thuộc mọi loại, sự đồng cảm thiết
tha trong những khó khăn và vật lộn của những người họ muốn dạy dỗ là
điều không thể thiếu. Chúng ta không bao giờ có thể xử lý khôn ngoan
bất cứ tâm trí nào cho đến khi chúng ta bước vào những nét riêng của
nó. Chúng ta không bao giờ có thể giúp một linh hồn đang vật lộn với
sự sai lầm và hoài nghi cho đến khi chính chúng ta đã cảm nhận được
nỗi đau của những nan đề, và đã cho linh hồn ấy thấy rằng chúng ta
biết thế nào là mò mẫm và vấp ngã. Không ai có thể cất gánh nặng khỏi
vai người khác, trừ khi chính mình mang gánh nặng ấy. Nếu tôi giơ tay
ra cho một người anh em nghèo khổ đang vùng vẫy trong "bùn lầy",
người ấy sẽ không nắm lấy, và những nỗ lực đầy thiện ý của tôi sẽ vô
ích, trừ khi người ấy có thể thấy rằng tôi cũng đã cùng người ấy cảm
nhận nỗi kinh hoàng của bóng tối lớn, và mong người ấy cùng tôi chia
sẻ những phước lành của ánh sáng.

Dù ngục tù hay xưởng thợ của chúng ta ở đâu, dù sự quan phòng hay hoàn
cảnh—một từ ngoại giáo chỉ cùng một sự việc—ngăn cách chúng ta khỏi
sự tham gia tích cực vào bất cứ trận chiến nào vì Đức Chúa Trời ra
sao, chúng ta vẫn buộc phải hăng hái chia sẻ trong đó bằng sự đồng
cảm, bằng sự quan tâm, bằng sự giúp đỡ nào chúng ta có thể làm, và
bằng sự cầu thay có thể xoay chuyển vận mệnh của chiến trường, dù bàn
tay giơ lên không nắm vũ khí, và nơi chúng ta cầu nguyện cách xa trận
chiến. Không chỉ những người gánh chịu mũi nhọn của trận chiến trên
những nơi cao của chiến trường mới là chiến sĩ. Trong nhiều mái nhà
yên tĩnh, nơi vợ và mẹ họ ngồi, với gương mặt khắc khoải chờ tin từ
mặt trận, cũng có một nỗi thống khổ lo âu, và một phần thật sự trong
sự vật lộn, chẳng khác gì giữa làn khói súng và những lưỡi lê loang
loáng. Luật pháp trong Y-sơ-ra-ên đã định: "Phần của kẻ ra trận và
phần của kẻ ở lại giữ đồ đạc đều như nhau: cả hai sẽ chia đồng với
nhau." Họ bằng nhau trong phần thưởng, vì họ được xem là bằng nhau
trong sự phục vụ. Vì vậy mọi Cơ Đốc nhân nào đã bằng tấm lòng và sự
đồng cảm tham gia vào trận chiến lớn sẽ được kể là chiến sĩ và được
tôn vinh là kẻ chiến thắng, dù chính họ không vung một đòn nào. "Ai
tiếp một đấng tiên tri vì là tiên tri, thì sẽ lãnh phần thưởng của
đấng tiên tri."

II. Chúng ta lưu ý những người mà vì họ sự tranh chiến này đã chịu
đựng. Đó là Cơ Đốc nhân Cô-lô-se, và láng giềng của họ tại
La-ô-đi-xê, và "những kẻ chưa thấy mặt tôi về phần xác." Có thể đặt
câu hỏi liệu người Cô-lô-se và La-ô-đi-xê có thuộc về những người chưa
thấy mặt ông về phần xác không, nhưng cách hiểu tự nhiên nhất của các
từ là mệnh đề cuối "giới thiệu toàn bộ hạng người mà những người đã
liệt kê trước đó thuộc về," [2] và kết luận này được xác nhận bởi sự
im lặng của sách Công vụ các Sứ đồ về bất cứ chuyến thăm nào của
Phao-lô đến các Hội Thánh này, và bởi ngôn ngữ của chính Thư tín,
trong nhiều chỗ, nói đến sự hiểu biết của ông về Hội Thánh Cô-lô-se
như là điều nghe được về họ, mà không bao giờ ám chỉ đến sự giao
thiệp cá nhân. Đã như vậy, người ta có thể hiểu rằng các thành viên
của Hội Thánh ấy có thể dễ dàng nghĩ rằng ông quan tâm đến họ ít hơn
là đối với các cộng đồng may mắn hơn mà chính ông đã trồng hoặc tưới,
và có thể nghi ngờ rằng những khó khăn của Hội Thánh tại Ê-phê-sô,
chẳng hạn, gần gũi tấm lòng ông hơn là những khó khăn của họ trong
thung lũng cao nguyên xa xôi. Không nghi ngờ gì, tình cảm của họ đối
với ông cũng kém ấm áp hơn là đối với Ê-pháp-ra và các giáo sư khác
mà họ đã nghe. Họ chưa bao giờ cảm nhận được sức hút của sự hiện diện
cá nhân của ông, và đã ở thế bất lợi trong cuộc vật lộn với những sai
lầm đang bắt đầu ngẩng những cái đầu rắn của chúng lên giữa họ, vì đã
không có sự cảm hứng và hướng dẫn từ sự dạy dỗ của ông.

Thật đẹp đẽ khi thấy ở đây, Phao-lô nắm lấy chính sự thật dường như
đặt một lớp màn ngăn cách giữa họ, để biến nó thành nền tảng cho sự
quan tâm đặc biệt sâu sắc của ông đối với họ. Chính vì ông chưa bao
giờ nhìn thẳng vào mắt họ, họ đã có một chỗ ấm áp hơn trong tấm lòng
ông, và sự lo lắng của ông cho họ càng dịu dàng hơn. Ông đã không bị
các giác quan trói buộc đến nỗi tình yêu thương của ông không thể vượt
ra ngoài giới hạn của tầm mắt. Ông càng lo âu về họ hơn vì họ không có
những kỷ niệm về sự dạy dỗ và sự hiện diện của ông để nương tựa.

III. Nhưng phần quan trọng nhất của đoạn này là lời trình bày của sứ
đồ về chủ đề lớn của sự lo lắng của ông, điều mà ông tha thiết mong
người Cô-lô-se đạt được. Đó vừa là lời tiên tri, vừa là ước nguyện.
Đó là lời trình bày về mục đích sâu xa nhất của bức thư ông gửi họ,
và vì vậy, đó cũng là lời trình bày về ước nguyện thánh của Đức Chúa
Trời đối với mỗi chúng ta, và về ý định thánh của Đức Chúa Trời trong
Phúc Âm. Ở đây được trình bày điều Đức Chúa Trời muốn mọi Cơ Đốc
nhân trở nên, và, trong Chúa Giê-xu Christ, Ngài đã ban cho họ đầy đủ
phương tiện để trở nên.

(1) Yếu tố đầu tiên trong ước nguyện của sứ đồ cho họ là "hầu cho
lòng những kẻ ấy được yên ủi." Dĩ nhiên cách Kinh Thánh dùng từ
"lòng" rộng hơn nhiều so với cách dùng phổ biến hiện nay. Khi chúng
ta dùng nó trong lời nói thường ngày, chúng ta muốn nói đến chỗ ngồi
giả định của cảm xúc, và chủ yếu là cơ quan và ngai vàng của tình yêu
thương; nhưng Kinh Thánh dùng từ ấy để chỉ toàn bộ con người bề trong,
bao gồm cả tư tưởng và ý chí lẫn cảm xúc. Vì vậy chúng ta đọc về
"các tư tưởng và ý định trong lòng," và toàn bộ bản chất bề trong được
gọi là "con người bề trong giấu kín trong lòng."

Và ông mong ước điều gì cho con người bề trong này? Rằng nó được
"yên ủi." Từ ấy cũng lại có nghĩa rộng hơn trong Kinh Thánh so với
trong tiếng Anh thế kỷ mười chín. Nó hơn hẳn sự an ủi trong hoạn nạn.
Đám mây đang treo trên Hội Thánh Cô-lô-se không sắp vỡ ra trong những
nỗi buồn mà họ sẽ cần sự an ủi để chịu đựng, nhưng trong những sai
lầm về giáo lý và thực hành mà họ sẽ cần sức mạnh để chống cự. Họ được
gọi để chiến đấu hơn là để chịu đựng, và điều họ cần nhất là lòng can
đảm dũng cảm. Vì vậy Phao-lô mong ước cho họ rằng tấm lòng họ được
khích lệ hay được thêm sức, để họ không run sợ trước kẻ thù, nhưng
bước vào trận chiến với tinh thần phấn chấn, và được vững lòng.

Có phước lành nào lớn hơn, xét cả về cuộc tranh chiến mà Cơ Đốc giáo
phải tiến hành ngày nay, lẫn về những khó khăn và chiến trận trong đời
sống chúng ta, hơn là tinh thần dũng cảm ấy, lao vào cuộc vật lộn với
sự tin chắc thanh thản rằng chiến thắng ngự trên mũ trụ chúng ta và
chờ đợi trên gươm chúng ta, và biết rằng bất cứ điều gì cũng có thể
xảy ra trừ thất bại? Đó là điều kiện của sự đắc thắng—tức là đức tin
của chúng ta. "Tấm lòng buồn rầu mệt mỏi trong một dặm đường," nhưng
tấm lòng mạnh mẽ đầy hy vọng mang trong chính sức mạnh của nó lời
tiên tri của chiến thắng.

Khuynh hướng như vậy không hoàn toàn là vấn đề khí chất, nhưng có thể
được rèn luyện, và dù nó có thể đến dễ dàng hơn với một số người trong
chúng ta so với những người khác, chắc chắn nó phải thuộc về mọi
người có Đức Chúa Trời để nương cậy, và tin rằng Phúc Âm là chân lý
của Ngài. Họ có thể vững mạnh biết bao, những người có quyền năng
thánh sẵn sàng tuôn tràn vào lòng họ, những người biết rằng mọi sự
hiệp lại làm ích cho họ, những người có thể nhìn thấy, trên vòng xoáy
của thời gian và biến đổi, một Bàn Tay mạnh mẽ đầy yêu thương đang vận
hành các bánh xe. Chúng ta có gì phải sợ cho chính mình, hay cớ sao
"lòng chúng ta phải run rẩy vì hòm của Đức Chúa Trời," khi thấy có
Đấng chiến đấu bên cạnh chúng ta, Đấng sẽ dạy tay chúng ta đánh trận
và che đầu chúng ta trong ngày chiến đấu? "Hỡi các người trông cậy
nơi Đức Giê-hô-va, hãy vững lòng bền chí."

(2) Con đường để đảm bảo sự tin chắc vui mừng và sức mạnh như vậy
được dạy chúng ta ở đây, vì chúng ta có tiếp theo, sự hiệp nhất trong
tình yêu thương, như một phần của phương tiện để đạt được nó—"lấy sự
yêu thương mà liên hiệp." Những con người, chứ không phải những tấm
lòng, phải được hiệp nhất như vậy. Tình yêu thương là mối dây thật sự
hiệp nhất con người—mối dây của sự trọn lành, như nó được gọi ở nơi
khác. Sự hiệp nhất trong tình yêu thương ấy, dĩ nhiên, sẽ thêm sức
cho mỗi người. Truyện ngụ ngôn xưa dạy chúng ta rằng những bó củi nhỏ
buộc lại với nhau thì mạnh, và dây buộc càng siết chặt, chúng càng
mạnh. Một tấm lòng đơn độc thì nhút nhát và yếu đuối, nhưng nhiều sự
yếu đuối hợp lại tạo nên sức mạnh, như những ngôi nhà xây mảnh mai
đứng thành hàng nâng đỡ lẫn nhau, hay những than hồng tàn lụi được
gom lại gần nhau bùng lên thành lửa. Những hạt cát rời rạc thì nhẹ và
bị thổi bay bởi một hơi thở; khi được nén chặt, chúng thành đá mà Đại
Tây Dương đánh vào cũng vô ích. Vì vậy, một Hội Thánh mà các thành
viên được buộc lại với nhau bởi tình yêu thương vốn là mối dây duy
nhất thật sự của đời sống Hội Thánh, sẽ trình ra một mặt trận trước
những điều ác đe dọa mà chúng không thể xuyên thủng. Một sự phòng thủ
đạo đức thật sự chống lại ngay cả sự sai lầm về trí thức sẽ được tìm
thấy trong sự kết chặt như vậy trong tình yêu thương Cơ Đốc lẫn nhau.
Một cộng đồng đan xen nhau như vậy sẽ hất văng nhiều điều ác, như một
đội quân La-mã với những tấm khiên liên kết che phủ trên đầu chống
lại tên bắn từ tường thành của thành bị vây, hay những vảy cá xếp
chồng lên nhau giữ nó khô ráo giữa lòng biển.

Nhưng chúng ta phải đi sâu hơn thế trong việc giải thích những lời
này. Tình yêu thương sẽ gắn kết Cơ Đốc nhân lại với nhau không chỉ là
tình yêu thương lẫn nhau, nhưng là tình yêu thương chung đối với Chúa
Giê-xu Christ. Tình yêu thương chung đối với Ngài như vậy là mối dây
hiệp nhất thật sự, và là đấng làm cho tấm lòng con người thêm mạnh mẽ
thật sự.

(3) Sự kết chặt trong tình yêu thương này sẽ dẫn đến sự giàu có của
sự chắc chắn trong việc sở hữu chân lý.

Phao-lô tha thiết mong người Cô-lô-se hiệp nhất trong tình yêu thương
lẫn nhau và tất cả đối với Đức Chúa Trời, vì ông biết rằng sự hiệp
nhất như vậy sẽ đóng góp đáng kể vào sự sở hữu chân lý một cách chắc
chắn và vui mừng của họ. Theo ông, nó hướng đến "sự giàu có của sự
thông biết đầy dẫy chắc chắn," mà ông muốn nói đến sự giàu có gồm
trong sự chắc chắn trọn vẹn, không lay chuyển, chiếm hữu sự hiểu biết,
sự tin chắc rằng mình có chân lý và sự sống trong Chúa Giê-xu Christ.
Sự bền vững vui mừng của niềm xác tín rằng tôi đã nắm được chân lý
như vậy đối lập với niềm tin nửa vời do dự. Nó có thể đạt được, như
ngữ cảnh này cho thấy, bằng những con đường của kỷ luật đạo đức, và
trong số đó, bằng cách tìm cách thực hiện sự hiệp nhất của chúng ta
với anh em, chứ không kiêu ngạo khước từ "đức tin chung" vì nó là
chung. Sở hữu sự chắc chắn ấy, chúng ta sẽ giàu có và tấm lòng nguyên
vẹn. Bước đi giữa những điều chắc chắn, chúng ta sẽ bước đi trong nẻo
bình an, và vang vọng lời xác tín khải hoàn của sứ đồ, người mà tình
yêu thương đã ban cho chìa khóa của sự hiểu biết:—"Chúng ta biết mình
thuộc về Đức Chúa Trời, và chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, và
đã ban sự thông biết cho chúng ta, để chúng ta được nhận biết Đấng
chân thật."

Trong mọi thời kỳ tôn giáo bất ổn, khi một cuộc tuyên truyền tích cực
của sự chối bỏ đang diễn ra, Cơ Đốc nhân bị cám dỗ hạ thấp giọng điệu
của mình, và nói, "Đúng là vậy," với ít chắc chắn hơn phần nào, vì
quá nhiều người đang nói, "Không phải vậy." Rô-đơ bé nhỏ cần một chút
can đảm để khẳng định liên tục rằng "đúng là như vậy," khi các sứ đồ
và chủ của nàng cứ quả quyết với nàng rằng nàng chỉ thấy một khải
tượng. Trong thời nay, nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình do dự trong sự
xưng nhận đức tin rõ ràng chắc chắn của mình, và không cần một tai
tinh tế cũng bắt được một âm điệu trầm của sự nghi ngờ làm giọng họ
run rẩy. Một số thậm chí sợ bị cho là "hẹp hòi," đến nỗi tìm kiếm danh
tiếng khoan dung bằng cách nói như thể có một lớp màn nghi ngờ phủ
trên ngay cả những lẽ thật từng được "tin chắc nhất." Phần lớn cái
gọi là đức tin thời nay đều bị những hoài nghi bí mật làm cho rỗng
như tổ ong, trong nhiều trường hợp không có nền tảng trí thức nào
khác ngoài ý thức về sự vô tín thịnh hành và sự quen biết gián tiếp
với những lời dạy của nó. Ít điều gì cần thiết hơn giữa chúng ta lúc
này hơn là sự chắc chắn đầy dẫy và sự thỏa mãn của sự hiểu biết với
chân lý như nó vốn có trong Chúa Giê-xu. Không gì khốn khổ hơn sự tê
liệt chậm chạp đang lan trên đức tin, sự phai mờ của những gì từng là
các ngôi sao thành bóng tối. Một bi kịch đang được diễn ra trong nhiều
tâm trí đã phải đánh đổi lời "Quả thật, quả thật" của Đấng Christ lấy
một lời "có lẽ" khốn khổ, và không còn có thể nói "Tôi biết," nhưng
chỉ, "Tôi muốn tin," hay tốt nhất, "Tôi vẫn nghiêng về nghĩ rằng."
Mặt khác, "sự thông biết đầy dẫy chắc chắn" mang lại sự giàu có. Nó
thổi hơi bình an trên linh hồn, và ban những của cải vô tận trong
những lẽ thật mà qua nó được làm cho sống động và thật.

Sự giàu có của niềm xác tín này đạt được bằng cách sống trong tình
yêu thương của Đức Chúa Trời. Dĩ nhiên, cũng cần một kỷ luật trí
thức. Nhưng không một tiến trình trí thức nào sẽ dẫn đến sự nắm chắc
chân lý thuộc linh, trừ khi nó đi kèm với tình yêu thương. Chúng ta
nắm lấy chân lý bằng tay mình dễ dàng bao nhiêu, thì nắm lấy Đức Chúa
Trời trong Đấng Christ chỉ bằng sự hiểu biết của chúng ta cũng khó
bấy nhiêu. Đây là lời dạy liên tục của Kinh Thánh—rằng, nếu chúng ta
muốn biết Đức Chúa Trời và có sự chắc chắn về Ngài, chúng ta phải yêu
mến Ngài. "Để yêu mến những điều thuộc về con người, cần phải biết
chúng. Để biết những điều thuộc về Đức Chúa Trời, cần phải yêu mến
chúng." Khi chúng ta đã đâm rễ và lập nền trong tình yêu thương, chúng
ta sẽ có thể biết—vì điều chúng ta cần biết nhất và điều Phúc Âm chủ
yếu dạy chúng ta là tình yêu thương, và "trừ khi con mắt chúng ta
nhìn bằng là tình yêu thương, làm sao chúng ta biết được tình yêu
thương?" Nếu chúng ta yêu mến, chúng ta sẽ sở hữu một kinh nghiệm xác
minh chân lý cho chúng ta, sẽ ban cho chúng ta một minh chứng không
thể bác bỏ, mang lại sự chắc chắn cho chính chúng ta, dù nó ít có thể
thuyết phục người khác đến đâu. Giàu có trong sự sở hữu sự xác nhận
Phúc Âm này bằng những phước lành đã đến với chúng ta từ nó, và những
phước lành ấy làm chứng về nguồn của chúng, như dòng suối điểm xuyết
một đồng bằng khô cằn bằng một dải xanh dọc theo dòng chảy của nó được
bày tỏ nhờ đó, chúng ta sẽ có quyền đối lại với nhiều sự nghi ngờ bằng
sự chắc chắn đầy dẫy sinh ra từ tình yêu thương, và trong khi người
khác đang tranh luận liệu có Đức Chúa Trời nào không, hay có Đấng
Christ hằng sống nào không, hay có sự tha thứ tội lỗi nào không, hay
có sự quan phòng dẫn dắt nào không, chúng ta sẽ biết rằng có, và chúng
thuộc về chúng ta, vì chúng ta đã cảm nhận được quyền năng và sự giàu
có mà chúng đã mang vào đời sống chúng ta.

(4) Sự hiệp nhất của tình yêu thương này sẽ dẫn đến sự hiểu biết đầy
đủ về sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời. Đó dường như là mối liên hệ của
những lời kế tiếp, có thể đọc theo nghĩa đen là "đến nỗi có thể hiểu
sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời," và có thể được xem tốt nhất như một
mệnh đề song song với mệnh đề trước, phụ thuộc như nó vào "lấy sự yêu
thương mà liên hiệp." Hiểu như vậy, có một kết quả kép của sự kết
chặt trong tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và lẫn nhau được
trình bày, tức là, sự chắc chắn bình tĩnh trong việc nắm giữ chân lý
đã sở hữu, và sự thấu hiểu trưởng thành và sâu sắc hơn vào những điều
sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. Từ chỉ sự hiểu biết ở đây giống như
trong i. 9, và ở đây như ở đó nghĩa là sự hiểu biết đầy đủ. Người
Cô-lô-se lúc đầu đã biết Đấng Christ, nhưng ước nguyện của sứ đồ là
họ có thể đi đến sự hiểu biết đầy đủ hơn, vì đối tượng cần biết là vô
hạn, và những mức độ vô tận trong sự nhận thức và sở hữu quyền năng
và ân điển của Ngài là có thể. Trong sự hiểu biết đầy đủ hơn ấy họ sẽ
không bỏ lại sau những gì họ đã biết lúc đầu, nhưng sẽ tìm thấy trong
đó ý nghĩa sâu sắc hơn, sự khôn ngoan lớn hơn và chân lý đầy đủ hơn.

Trong số rất nhiều cách đọc các từ tiếp theo, cách đọc được Bản Hiệu
đính chấp nhận là được ưa chuộng hơn, và bản dịch mà nó đưa ra là tự
nhiên nhất và phù hợp với ý tưởng trước đó trong chương i. 27, nơi
"sự mầu nhiệm" cũng được giải thích là "Đấng Christ trong anh em."
Một biến thể nhỏ trong quan niệm được trình bày ở đây. "Sự mầu nhiệm"
là Đấng Christ, không phải "trong anh em," nhưng "trong Ngài đã giấu
kín mọi sự quí báu về sự khôn ngoan thông sáng." Lẽ thật lớn lâu nay
bị giấu kín, nay được bày tỏ, là toàn bộ sự giàu có của sự thấu hiểu
thuộc linh (sự hiểu biết), và của sự suy luận về những lẽ thật đã
thấu hiểu như vậy để đạt được một hệ thống niềm tin có trật tự và một
luật lệ ứng xử mạch lạc (sự khôn ngoan), được cất giữ cho chúng ta
trong Đấng Christ.

Đã là tóm tắt mối liên hệ và ý nghĩa đại cương của những lời vĩ đại
này, chúng ta có thể chạm đến các nguyên tắc khác nhau được chứa đựng
trong chúng. Chúng ta đã thấy, khi chú giải một phần trước của Thư
tín, sức mạnh của ý tưởng lớn rằng Đấng Christ trong mối quan hệ của
Ngài với chúng ta là sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và không cần lặp
lại những gì đã nói khi ấy. Nhưng chúng ta có thể dừng lại một chút
trên sự thật rằng sự hiểu biết về sự mầu nhiệm ấy có những giai đoạn
của nó. Sự mặc khải về sự mầu nhiệm đã hoàn tất. Không có giai đoạn
nào nữa có thể trong đó. Nhưng trong khi sự mặc khải, theo sự đánh
giá của Phao-lô, đã xong, và lẽ thật bị che giấu lâu nay nay đứng
trong ánh nắng đầy đủ, sự thấu hiểu của chúng ta về nó có thể tăng
trưởng, và có một sự hiểu biết trưởng thành là có thể. Một linh hồn
nghèo nàn dốt nát nào đó bắt được qua bóng tối một thoáng nhìn về Đức
Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt, và mang tội lỗi của mình. Linh
hồn ấy sẽ không bao giờ vượt qua sự hiểu biết ấy, nhưng khi năm tháng
trôi qua, đời sống và sự suy ngẫm và kinh nghiệm sẽ giúp giải thích và
đào sâu nó. Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một
của Ngài—không có lẽ thật nào vượt qua lẽ thật ấy. Được nắm bắt dù
không hoàn hảo, nó mang lại ánh sáng và bình an. Nhưng khi nó được yêu
mến và sống theo, nó mở ra những chiều sâu không ngờ, và lóe sáng với
sự rực rỡ ngày càng tăng. Giả sử một người có thể khởi hành từ hành
tinh lớn chuyển động trên vành ngoài cùng của hệ thống chúng ta, và
có thể từ từ đi vào trong về phía mặt trời trung tâm, đĩa mặt trời sẽ
lớn dần ra sao, và ánh sáng và hơi ấm tăng lên với mỗi triệu dặm ông
ta vượt qua, cho đến khi cái từng dường như một điểm chiếm đầy cả bầu
trời! Sự tăng trưởng của Cơ Đốc nhân là đi vào, chứ không phải đi ra
xa khỏi Đấng Christ, một sự thâm nhập sâu hơn vào trung tâm, và một
sự rút ra thành ý thức rõ ràng như một hệ thống mạch lạc, tất cả những
gì đã được gói ghém, như những chiếc lá trong bẹ nâu của chúng, trong
cái nhìn đầu tiên về Ngài đã cứu linh hồn.

Những giai đoạn này là vô hạn, vì trong Ngài có mọi sự quí báu về sự
khôn ngoan thông sáng. Bốn từ này, sự quí báu, sự khôn ngoan, sự hiểu
biết, bị giấu kín, đều quen thuộc trên môi những người Ngộ đạo sau
này, và hẳn cũng vậy trong miệng những giáo sư giả tại Cô-lô-se. Sứ
đồ muốn khẳng định cho Phúc Âm của mình tất cả những gì họ đã sai lầm
tuyên bố cho những giấc mơ của họ. Như trong một số chỗ khác của Thư
tín này, ông lợi dụng từ vựng đặc biệt của kẻ thù mình, chuyển các
thuật ngữ của nó, từ những bóng ma ảo ảnh mà một sự hiểu biết giả đã
trang điểm bằng chúng, sang chân lý mà ông phải rao giảng. Ông đặt sự
nhấn mạnh đặc biệt vào vị ngữ "bị giấu kín" bằng cách ném nó về cuối
câu—một đặc điểm được tái hiện một cách có lợi trong Bản Hiệu đính.

Mọi sự khôn ngoan và hiểu biết đều ở trong Đấng Christ. Ngài là Sự
Sáng của loài người, và mọi tư tưởng và chân lý thuộc mọi loại đều
đến từ Ngài, Đấng là Ngôi Lời Hằng Hữu, Sự Khôn Ngoan Nhập Thể. Ngôi
Lời Nhập Thể ấy là Sự Mặc Khải hoàn hảo của Đức Chúa Trời, và bằng
một đời sống và sự chết đã hoàn tất của Ngài đã tỏ ra toàn bộ danh
của Đức Chúa Trời cho anh em Ngài, mà mọi phương tiện mặc khải khác
chỉ thốt ra những âm tiết rời rạc. Đấng Christ đã thăng thiên ấy thổi
sự khôn ngoan và hiểu biết vào mọi người yêu mến Ngài, và vẫn tiếp
tục, bằng cách ban cho chúng ta Thần của sự khôn ngoan, công việc lớn
của Ngài là bày tỏ Đức Chúa Trời cho loài người, theo chính lời Ngài,
vừa quả quyết sự hoàn tất của sự mặc khải do đời sống trần thế của
Ngài thực hiện, vừa hứa sự tiếp tục không ngừng của sự mặc khải từ
ngai thiên đàng của Ngài: "Con đã tỏ danh Cha ra cho họ, Con lại sẽ
tỏ ra nữa."

Trong Đấng Christ, như trong một kho chứa lớn, nằm mọi của cải của sự
khôn ngoan thuộc linh, những thỏi vàng đặc mà khi được đúc thành các
tín điều và giáo lý là sự giàu có của Hội Thánh. Tất cả những gì chúng
ta có thể biết về Đức Chúa Trời và con người, về tội lỗi và sự công
chính và bổn phận, về một đời sống khác, đều ở trong Ngài, Đấng là nhà
và mỏ sâu nơi chân lý được cất giữ.

Trong Đấng Christ những kho báu này "bị giấu kín," nhưng không, như
những điều huyền bí của kẻ dị giáo bị giấu kín, để chúng ở ngoài tầm
với của đám đông tầm thường. Sự mầu nhiệm này quả thật bị giấu kín,
nhưng nó được bày tỏ. Nó chỉ bị giấu kín khỏi những con mắt không
muốn nhìn thấy nó. Nó bị giấu kín để những linh hồn tìm kiếm có niềm
vui của sự tìm kiếm và sự nghỉ ngơi của sự tìm thấy. Chính hành động
bày tỏ là một sự che giấu, như Chúa chúng ta đã phán trong lời tạ ơn
lớn của Ngài vì những điều này (bằng một và cùng một hành động) "đã
giấu khỏi kẻ khôn ngoan thông thái, mà tỏ ra cho trẻ nhỏ." Chúng bị
giấu, như người ta cất trữ lương thực ở các vùng Bắc Cực, để gấu
không tìm thấy chúng mà những thủy thủ đắm tàu có thể tìm thấy.

Những tư tưởng như vậy có một sứ điệp đặc biệt cho những thời kỳ xáo
trộn như Hội Thánh Cô-lô-se đang trải qua, và như chúng ta phải đối
diện. Chúng ta cũng bị bao quanh bởi những tiếng nói hăng hái tự tin,
rao giảng những lẽ thật sâu sắc hơn và một sự khôn ngoan sâu hơn những
gì Phúc Âm ban cho chúng ta. Trong sự đối kháng vui mừng với những
điều này, Cơ Đốc nhân phải giữ vững niềm tin chắc rằng mọi sự khôn
ngoan thánh đều được cất giữ trong Chúa của họ. Chúng ta không cần đến
với người khác để học lẽ thật mới. Những nan đề mới của mỗi thế hệ
cho đến cuối thời gian sẽ tìm thấy câu trả lời của chúng trong Đấng
Christ, và những khía cạnh mới của sứ điệp cũ mà chúng ta đã nghe từ
ban đầu sẽ liên tục được nhận ra. Chúng ta đừng ngạc nhiên nếu những
bài học mà các thời đại trước của Hội Thánh rút ra từ kho chứa vô hạn
ấy thất bại ở nhiều điểm trong việc đáp ứng những câu hỏi háo hức của
ngày nay. Cũng đừng cho rằng các ngôi sao đã tắt vì những sách thiên
văn cũ ở một số phương diện đã lỗi thời. Chúng ta không cần vứt bỏ
những lẽ thật mà chúng ta đã học trên đầu gối mẹ mình. Sự thật trung
tâm của vũ trụ và bộ bách khoa toàn thư hoàn hảo của mọi chân lý đạo
đức và thuộc linh là Đấng Christ, Ngôi Lời Nhập Thể, Chiên Con đã bị
giết, Vua đã thăng thiên. Nếu chúng ta giữ trung thành với Ngài và cố
gắng mở rộng tâm trí mình đến độ rộng của sứ điệp vĩ đại ấy, nó sẽ
lớn lên khi chúng ta ngắm nhìn, cũng như bầu trời đêm mở rộng ra trước
con mắt chăm chú nhìn vào nó, và bày tỏ những vực thẳm tím sẫm rắc
đầy những điểm lấp lánh, mỗi điểm là một mặt trời. "Chúa ôi, chúng
tôi đi theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời."

Kiểu mẫu thông thường của đời sống Cơ Đốc thỏa mãn với sự quen biết
hời hợt với Đấng Christ. Nhiều người không hiểu về Ngài và Phúc Âm
của Ngài hơn những gì họ đã hiểu khi mới học yêu mến Ngài. Ý niệm về
một sự hiểu biết tiến triển về Chúa Giê-xu Christ đã phai mờ khỏi chân
trời của Cơ Đốc nhân trung bình đến nỗi "sự gây dựng," vốn phải nghĩa
là sự xây dựng tiến triển của nhân cách từng lớp một, trong sự hiểu
biết và ân điển mới, đã trở thành nghĩa ít hơn nhiều, chỉ là cảm giác
thoải mái có được từ sự lặp lại những lời cũ quen thuộc rơi vào tai
với tiếng rì rào dễ chịu. Thật đáng buồn là có quá ít sự hiểu biết
trực tiếp và ngày càng tăng về Chúa của họ, giữa vòng Cơ Đốc nhân,
quá ít niềm tin rằng những kho báu mới có thể được tìm thấy giấu
trong cánh đồng ấy, cánh đồng mà, đối với mỗi linh hồn và mỗi thế hệ
mới đang vật lộn với những hình thức đặc biệt của những gánh nặng và
nan đề đè nặng trên nhân loại, sẽ được mua rẻ bằng cách bán hết mọi
sự, nhưng có thể đạt được với cái giá dễ dàng hơn là ước muốn thiết
tha sở hữu chúng, và sự trung thành gắn bó với Ngài, trong Ngài chúng
được cất giữ cho thế gian. Điều kiện của sự tăng trưởng đối với nhánh
là ở trong cây nho. Nếu tấm lòng chúng ta được gắn kết với tấm lòng
của Đấng Christ trong tình yêu thương vốn là mẹ của sự tương giao, cả
như sự chiêm ngưỡng vui thích lẫn như sự vâng lời vui mừng, thì chúng
ta sẽ hằng ngày đào sâu hơn vào mỏ của cải bị giấu trong Ngài để nó
có thể được tìm thấy, và rút ra một nguồn cung không bao giờ cạn của
những điều mới và cũ.

[2] Bishop Lightfoot, in loc.

XI. LỜI CHUYỂN TIẾP HÒA HOÃN VÀ KHUYẾN CÁO TRƯỚC PHẦN TRANH LUẬN

"Tôi nói như vậy, hầu cho chẳng ai lấy lời dỗ dành mà lừa dối anh em. Vì dầu thân xác tôi xa cách, nhưng tâm thần tôi vẫn ở cùng anh em, thấy trong anh em sự thứ tự và đức tin vững vàng đến Đấng Christ, thì tôi lấy làm vui mừng lắm.

"Anh em đã nhận Chúa Giê-xu Christ là Chúa thể nào, thì hãy bước đi trong Ngài thể ấy, đã đâm rễ và lập nền trong Ngài, lấy đức tin làm cho bền vững, tùy theo anh em đã được dạy dỗ, và hãy dư dật trong sự cảm tạ." — Cô-lô-se 2:4–7 (Rev. Ver.).

Không việc gì cần bàn tay tinh tế và tấm lòng dịu dàng hơn là việc ban lời cảnh báo hay quở trách, nhất là khi nhắm vào những sai lầm trong quan điểm tôn giáo. Việc ấy chắc chắn gây hại, trừ khi người bị quở trách cảm nhận được rằng lời quở trách xuất phát từ sự quan tâm chân thành, tử tế đối với mình, và đã xét công minh cho sự chân thật của mình. Lời cảnh báo rất dễ biến thành lời mắng nhiếc, và đối với người được cảnh báo, nó nghe chẳng khác gì lời mắng nhiếc, dù người nói không có ý đó; vì vậy cần phải điều chỉnh giọng nói một cách hết sức cẩn trọng.

Vì vậy, trong bối cảnh này, Sứ đồ đã nói nhiều về sự quan tâm sâu sắc của mình đối với Hội Thánh Cô-lô-se, và đã nhấn mạnh sự khẩn thiết nồng nàn của lòng lo lắng dành cho họ, cuộc chiến đấu của ông trong sự cầu thay và đồng cảm, cùng phạm vi rộng lớn của những ước muốn tốt lành dành cho họ. Nhưng ông cảm thấy mình chưa thể mạo hiểm bắt đầu lời cảnh báo cho đến khi đã nói thêm điều gì đó, để càng làm cho họ xiêu lòng hơn, và để loại bỏ khỏi tâm trí họ những ý nghĩ khác bất lợi cho việc đón nhận lời ông với sự đồng cảm. Ta có thể hình dung một số tín hữu Cô-lô-se nói rằng: "Cần gì phải lo lắng đến thế? Sao Phao-lô lại sốt sắng về chúng ta như vậy? Ông ấy đang thổi phồng nguy hiểm của chúng ta, và không xét công minh cho phẩm chất Cơ Đốc của chúng ta." Không gì chặn tai người ta khỏi tiếng cảnh báo chắc chắn hơn là cảm giác rằng lời cảnh báo được cất lên với giọng quá trang trọng, và không nhìn nhận điều tốt nơi họ.

Vì vậy, trước khi đi xa hơn, ông tóm lại động cơ của mình trong việc đưa ra những lời khuyên răn tiếp theo, và đưa ra đánh giá của ông về tình trạng của người Cô-lô-se, trong hai câu đầu của các câu đang xét. Tất cả những gì ông đã nói được nói ra không hẳn vì ông nghĩ rằng họ đã đi sai đường, mà vì ông biết có những giáo sư tà giáo đang hoạt động, những kẻ có thể dẫn họ lạc đường bằng những bài học nghe có vẻ hợp lý. Ông không chống lại những sai lầm đã cuốn trôi đức tin của các tín hữu Cô-lô-se, mà đặt họ trong tư thế đề phòng trước những sai lầm đang đe dọa họ. Ông không cố gắng tát nước ra khỏi một chiếc tàu đã ngập nước, mà ngăn một vết rò nhỏ đang có nguy cơ toác rộng ra. Và, trong sự lo lắng của mình, ông rất tin tưởng và được khích lệ để nói, vì dù vắng mặt khỏi họ, ông có một sự bảo đảm sống động, khiến ông vui mừng, về sự vững chắc và kiên định của đức tin họ.

Vì vậy, với định nghĩa rõ ràng về mối nguy chính xác mà ông e ngại, và với lời bảo đảm êm dịu về niềm tin vui mừng của ông nơi trật tự kiên định của họ, Sứ đồ cuối cùng cũng khai hỏa. Câu 6 và câu 7 là phát súng đầu tiên, là khởi đầu của những lời khuyên răn đã được chuẩn bị từ lâu và cẩn thận như vậy. Chúng chứa một lời khích lệ chung, có thể xem là chủ điệu cho phần tranh luận của Thư tín, chiếm phần còn lại của chương này.

I. Trước hết, chúng ta có mục đích của sự tự bày tỏ trước đó của Sứ đồ. "Tôi nói như vậy" — tức là điều chứa trong các câu trước, sự bày tỏ lòng lo lắng của ông, và có lẽ còn nhấn mạnh hơn nữa, sự tuyên bố về Đấng Christ là lẽ mầu nhiệm đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, kho tàng vô tận của mọi sự khôn ngoan và tri thức. Vậy thì mục đích của Sứ đồ trong những lời trước đó là để giữ gìn người Cô-lô-se khỏi mối nguy mà họ đang đối diện, là bị lừa dối và dẫn lạc bởi "lời nói có sức thuyết phục." Cụm từ này không nhất thiết được dùng theo nghĩa xấu, nhưng ở đây rõ ràng nó mang một chút ý khiển trách, và hàm ý có sự nghi ngờ cả về sự chân thật của những người nói lẫn tính chân thực của lời họ. Ở đây chúng ta có một bằng chứng quan trọng về tình trạng lúc bấy giờ của Hội Thánh Cô-lô-se. Có những giáo sư giả đang bận rộn giữa vòng họ, những kẻ thuộc về cộng đồng Cơ Đốc theo một nghĩa nào đó. Nhưng có lẽ những người này không phải là người Cô-lô-se, mà là những sứ giả lang thang của một thứ Ngộ đạo Do Thái hóa, trong khi chắc chắn đại đa số Hội Thánh không hề bị ảnh hưởng bởi những suy đoán của họ. Họ đang có nguy cơ bị rối trí, và bị lừa dối, tức là bị xui khiến chấp nhận một giáo lý nào đó vì vẻ ngoài hợp lý của nó, mà không thấy hết mọi hệ quả của nó, hay thậm chí không biết ý nghĩa thật của nó. Sự sai lầm luôn len lỏi vào Hội Thánh như vậy. Người ta bị cuốn hút bởi điều gì đó hấp dẫn trong một giáo lý phổ biến nào đó, và đi theo nó mà không biết nó sẽ dẫn mình đến đâu. Dần dần những khuynh hướng của nó lộ ra, và cuối cùng những người theo kẻ sáng lập tà thuyết giật mình nhận ra rằng mọi điều họ từng tin và quý trọng đã rơi rụng khỏi tín điều của mình.

Chúng ta cũng có thể học ở đây biện pháp bảo vệ thật chống lại những sai lầm nghe có vẻ hợp lý. Phao-lô nghĩ rằng ông có thể củng cố tốt nhất những môn đồ đơn sơ này chống lại mọi giáo lý có hại bằng cách tôn cao Thầy mình và nhấn mạnh ý nghĩa vô tận của thân vị và sứ điệp của Ngài. Học biết ý nghĩa đầy đủ và sự quý báu của Đấng Christ tức là được trang bị chống lại sự sai lầm. Lẽ thật tích cực về Ngài, bằng cách chiếm trọn tâm trí và tấm lòng, sẽ giữ gìn trước mọi giáo lý nghe có vẻ hợp lý nhất. Nếu bạn chất đầy rương bằng vàng, sẽ chẳng ai muốn, và cũng chẳng còn chỗ cho, đồ mạ vàng rẻ tiền. Sự nắm bắt sống động về Đấng Christ sẽ giữ chúng ta khỏi bị cuốn trôi bởi dòng dư luận phổ biến thịnh hành, vốn luôn có khả năng sai nhiều hơn đúng, và chắc chắn bị thổi phồng và phiến diện trong trường hợp tốt nhất. Ý thức cá nhân về quyền năng và sự ngọt ngào của Ngài sẽ tạo nên một sự ghê tởm theo bản năng đối với giáo lý hạ thấp phẩm giá Ngài và làm giảm giá trị công việc Ngài. Nếu Ngài là trung tâm và nơi neo đậu của mọi tư tưởng chúng ta, chúng ta sẽ không bị cám dỗ đi tìm nơi khác những "kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức" vốn "giấu kín trong Ngài." Kẻ đã tìm được viên ngọc quý giá duy nhất, không cần phải đi tìm những viên ngọc tốt nữa, mà chỉ cần ngày càng hoàn toàn đánh mất chính mình, và từ bỏ mọi sự khác, để càng ngày càng thắng được Đấng Christ là Tất Cả của mình. Nếu chúng ta giữ lòng và trí mình trong sự tương giao với Chúa chúng ta, và kinh nghiệm sự quý báu của Ngài, điều đó sẽ giữ chúng ta khỏi nhiều cạm bẫy, sẽ ban cho chúng ta sự khôn ngoan vượt trên nhiều lập luận, sẽ giải đáp cho chúng ta nhiều câu hỏi đang được tranh luận sôi nổi ngày nay, và sẽ cho chúng ta thấy nhiều câu hỏi khác nữa là không quan trọng và không đáng quan tâm đối với chúng ta. Và ngay cả khi chúng ta có bị dẫn đến những kết luận sai lầm trong một số vấn đề, "nếu họ uống giống gì độc, cũng chẳng hại gì cho họ."

II. Chúng ta thấy ở đây niềm vui hòa lẫn với nỗi lo âu của người tù cô độc, và đã khích lệ ông cảnh báo người Cô-lô-se về những mối nguy đang đe dọa đức tin họ.

Chúng ta không cần theo các nhà chú giải ngữ pháp trong cuộc thảo luận của họ về việc tại sao Phao-lô lại đảo ngược trật tự tự nhiên ở đây, và nói "vui mừng và thấy," thay vì "thấy và vui mừng" như chúng ta mong đợi. Không ai nghi ngờ rằng điều ông thấy trong tâm thần là nguyên nhân của niềm vui ông. Ông lão trong ngục tù, gánh nặng bao nỗi lo, buộc phải bất động trong sự nghiệp quý hơn mạng sống đối với ông, mà vẫn đầy dũng khí và sinh lực. Các thư viết trong tù của ông đều thấm nhuần tinh thần "vui mừng trong Chúa," vốn là chủ điệu của một trong các thư ấy. Tuổi già và sự thất bại bề ngoài, và sự kiệt sức của những lao nhọc dài lâu, và những thất vọng cùng nỗi buồn hầu như luôn tụ lại như mây chiều quanh một cuộc đời khi nó lặn về phía tây, đã không có sức dập tắt năng lực nồng cháy của ông hay làm cùn đi sự quan tâm sắc bén của ông đối với mọi Hội Thánh. Phòng giam của ông giống như trung tâm của một hệ thống điện thoại. Tiếng nói vang lên từ mọi phía. Mỗi Hội Thánh đều nối với nó, và tin tức liên tục được mang đến. Hãy hình dung ông ngồi đó, háo hức lắng nghe, và rung động vì đồng cảm trước mỗi lời, ông quên mình biết bao, mọi mục đích cá nhân đều bị nuốt chửng trong sự lo toan cho các Hội Thánh, và trong sự đồng cảm nhanh nhạy, sâu sắc với họ! Tình yêu và sự quan tâm làm sắc bén thêm sự nhận biết của ông, và dù ở xa, ông có họ hiện ra trước mắt sống động đến nỗi ông như một khán giả chứng kiến. Niềm vui ông có trong ý nghĩ về họ khiến ông cứ mãi nghĩ về ý nghĩ ấy — vì vậy trật tự từ ngữ có vẻ đảo ngược có thể là trật tự tự nhiên, và ông có thể đã nhìn chăm chú hơn chính vì nhìn họ làm ông vui mừng.

Ông đã thấy gì? "Sự thứ tự của anh em." Đó chắc chắn là một ẩn dụ quân sự, có lẽ rút ra từ kinh nghiệm của ông về đội cận vệ Prætorians, trong thời gian bị giam. Ông có nhiều cơ hội để nghiên cứu cả trang bị của từng lính lê dương, người mà, trong chương 6 của thư Ê-phê-sô, đã ngồi làm mẫu cho bức chân dung của người tù bị xích chung với mình, lẫn sự hoàn hảo của kỷ luật trong toàn quân khiến đạo quân lê dương trở nên đáng sợ. Đó không phải là một đám đông mà là một đơn vị, "cùng chuyển động nếu có chuyển động," như thể được một ý chí duy nhất linh hoạt. Phao-lô vui mừng khi biết Hội Thánh Cô-lô-se đã được hàn gắn thành một khối đoàn kết vững chắc như vậy.

Hơn nữa, ông thấy "sự vững vàng của đức tin anh em đến Đấng Christ." Đây có thể là sự tiếp nối của ẩn dụ quân sự, và có thể có nghĩa là "mặt trận vững chắc, đội hình phalanx khép kín" mà đức tin anh em trình bày. Nhưng dù chúng ta cho rằng hình ảnh được tiếp tục hay bị bỏ dở, tôi nghĩ chúng ta phải nhận ra rằng điểm thứ hai này nói về tình trạng bên trong hơn là kỷ luật bên ngoài của người Cô-lô-se.

Ở đây, một lý tưởng cao cả về Hội Thánh được trình bày, trên hai phương diện. Thứ nhất, về bên ngoài, là một đội ngũ có trật tự, kỷ luật; và thứ hai, là một đức tin vững vàng.

Về điểm thứ nhất, Phao-lô không phải là một viên sĩ quan khắt khe, lo lắng về sự rập khuôn của sân tập, nhưng ông biết nhu cầu của tổ chức và huấn luyện. Bất cứ nhóm người nào hiệp lại để thực hiện một mục đích cụ thể đều phải được tổ chức. Điều đó có nghĩa là mỗi người có một vị trí, và mỗi người ở đúng vị trí của mình. Nó có nghĩa là cùng hợp tác vì một mục đích chung, và do đó phân công chức năng và phục tùng. Trật tự không chỉ có nghĩa là vâng lời thẩm quyền. Có thể có sự "thứ tự" ngang nhau dưới những hình thức quản trị rất khác nhau. Các lính lê dương được dàn thành hàng khép kín, các lính khinh trang tản mát hơn. Trong trường hợp này, đội hình phalanx nặng về tập thể hơn và cá nhân ít hơn; trong trường hợp kia, cá nhân được linh hoạt hơn, và hành động tập thể ít quan trọng hơn; nhưng sự khác biệt giữa chúng không phải là sự khác biệt giữa trật tự và hỗn loạn, mà là giữa hai hệ thống, mỗi hệ thống đều có tổ chức nhưng trên những nguyên tắc hơi khác nhau và cho những mục đích khác nhau. Một sợi xích lỏng lẻo cũng thật sự là một sợi xích như một sợi xích cứng. Yêu cầu chính cho thứ "trật tự" làm vui lòng Sứ đồ là cùng hành động vì một mục đích, với sự đa dạng về chức vụ, và sự hiệp nhất về tâm thần.

Một số Hội Thánh coi trọng nguyên tắc thẩm quyền hơn; số khác coi trọng nguyên tắc cá nhân. Họ có thể phê bình cách quản trị của nhau, nhưng Hội Thánh coi trọng thẩm quyền không có quyền chê Hội Thánh kia là tất nhiên thiếu "trật tự." Một số Hội Thánh toàn là huấn luyện và ý tưởng ưa thích của họ về kỷ luật là: Hãy vâng phục những người cai trị anh em. Các Hội Thánh có tổ chức lỏng lẻo hơn, mặt khác, chắc chắn có nguy cơ coi nhẹ tổ chức. Nhưng cả hai đều cần mọi thành viên thấm nhuần hơn nữa ý thức hiệp nhất, và mỗi người lấp đầy vị trí của mình trong công việc của thân thể. Việc bảo đảm trật tự thật — một vị trí và một nhiệm vụ cho mỗi người và mỗi người ở vị trí và nhiệm vụ của mình — dễ dàng hơn nhiều trong các cộng đồng nhỏ đồng nhất của thời sứ đồ so với ngày nay, khi những người có địa vị xã hội, học vấn, và cách suy nghĩ khác nhau như vậy lại ở trong cùng một cộng đồng Cơ Đốc. Tỷ lệ những kẻ ăn không ngồi rồi trong mọi Hội Thánh là một điều ô nhục và là một sự yếu đuối. Dù một Hội Thánh có tổ chức và sĩ quan cao đến đâu, cũng không có niềm vui nào làm đầy lòng một sứ đồ khi nhìn nó, nếu đa số thành viên không có phần trong các hoạt động của nó. Mỗi hội chúng của những người xưng mình là Cơ Đốc nên giống như thủy thủ đoàn của một chiến hạm, mỗi người đều biết chính xác tấc đất nơi mình phải đứng khi còi vang lên, và việc chính xác mình phải làm trong buổi tập pháo.

Nhưng sự hoàn hảo của kỷ luật vẫn chưa đủ. Điều đó có thể cứng lại thành thói quen rập khuôn nếu không có điều gì sâu sắc hơn. Chúng ta cần sự sống còn hơn cần trật tự. Lời mô tả về những chiến sĩ đã tôn Đa-vít lên ngôi nên mô tả đạo quân của Đấng Christ — "những người biết giữ hàng ngũ, lòng họ không hai." Họ có kỷ luật và đã học cách điều chỉnh bước chân theo độ dài bước của đồng đội; nhưng họ có lòng nhiệt thành trọn vẹn, điều quý hơn. Cả hai đều cần. Nếu không có lòng can đảm và sự tận hiến thì chẳng có gì đáng để huấn luyện. Hội Thánh có trật tự hoàn hảo nhất mà không có đức tin vững vàng sẽ giống như quân đội Đức, toàn là đánh bóng và huấn luyện, đã chạy như thỏ trước những đội quân rách rưới, chân không giày, mà cuộc Cách mạng Pháp đầu tiên đã ném qua biên giới với lòng nhiệt thành dữ dội cháy trong tim họ. Vì vậy Sứ đồ vui mừng khi thấy đức tin vững vàng của người Cô-lô-se hướng về Đấng Christ.

Nếu cách dịch "sự vững vàng" được chấp nhận như trong Bản Hiệu Đính (Rev. Ver.), cụm từ sẽ tương đương với "sự kiên định đặc trưng cho, hay thuộc về, đức tin anh em." Nhưng một số nhà chú giải giỏi nhất phủ nhận rằng nghĩa này của từ ấy từng được tìm thấy, và đề nghị "nền tảng" (cái được làm cho vững vàng). Khi đó nghĩa sẽ hoặc là "nền tảng vững chắc (cho đời sống anh em) gồm có đức tin anh em," hoặc, có lẽ đúng hơn, "nền tảng vững chắc mà đức tin anh em có." Ông vui mừng, thấy rằng đức tin anh em hướng về Chúa Giê-xu Christ có một nền tảng không bị lay chuyển bởi các cuộc tấn công.

Một nền tảng đá như vậy, và sự vững vàng hệ quả, đức tin phải có, nếu nó xứng đáng với tên gọi và muốn bày tỏ quyền năng thật của mình. Một đức tin run rẩy, tạ ơn Đức Chúa Trời! có thể là đức tin thật, nhưng chính ý niệm về đức tin đã hàm ý sự bảo đảm vững chắc và lòng tin cố định. Đức tin chúng ta phải có thể chịu được áp lực và giữ vững địa vị trước các cuộc tấn công và lời chống đối. Nó không nên giống như lâu đài bài của trẻ con, mà hơi thở nhẹ của một tiếng cười khinh bỉ cũng quật đổ, nhưng

"như tháp sức mạnh

đứng vững bốn bề trước mọi ngọn gió thổi."

Chúng ta nên tìm cách làm cho nó như vậy, cũng đừng để những thăng trầm của lòng mình khiến nó thăng trầm. Chúng ta nên cố kiểm soát dòng chảy lên xuống của cảm xúc tôn giáo đến nỗi nó luôn ở gần mức cao trào với đức tin chúng ta, một biển không thủy triều nhưng không tù đọng. Chúng ta nên dùng niềm xác tín đã định và lòng tin không lay chuyển để đối lại những tiếng ồn ào muốn lôi kéo chúng ta đi.

Và để làm được như vậy, chúng ta phải giữ sự tương giao thật và mật thiết với Chúa Giê-xu Christ. Đức tin luôn hướng ra "về phía" Ngài, như hoa hướng dương quay về phía mặt trời, sẽ luôn rút từ Ngài những ân tứ phước hạnh đến nỗi sự nghi ngờ hay ngờ vực sẽ là không thể. Nếu chúng ta ở gần Chúa chúng ta và trông đợi Ngài với lòng mong chờ, Ngài sẽ gia tăng đức tin chúng ta và khiến "lòng chúng ta được vững bền, tin cậy nơi Chúa." Vậy thì Đấng lớn hơn Phao-lô có thể phán với cả chúng ta, khi Ngài đi giữa bảy chân đèn vàng, những lời từ môi Ngài sẽ thật sự là lời khen: "Dầu thân xác Ta xa cách, nhưng tâm thần Ta vẫn ở cùng các ngươi, thấy sự thứ tự của các ngươi và sự vững vàng của đức tin các ngươi nơi Ta thì Ta lấy làm vui mừng."

III. Ở đây chúng ta có lời khích lệ bao hàm mọi bổn phận, và bao quát toàn bộ lãnh vực của đức tin và thực hành Cơ Đốc.

"Vậy thì" — lời khích lệ tiếp theo dựa trên lời cảnh báo và lời khen ngợi của các câu trước. Trước hết có một mạng lệnh chung rộng rãi. "Anh em đã nhận Chúa Giê-xu Christ là Chúa thể nào, thì hãy bước đi trong Ngài thể ấy," tức là hãy để đời sống năng động của mình hòa hợp với điều anh em đã học và đã nhận được khi mới trở thành Cơ Đốc nhân. Rồi lời khích lệ này được định nghĩa hay chia thành bốn điểm chi tiết trong các mệnh đề tiếp theo, giải thích cặn kẽ cách thức giữ gìn nó.

Lời khích lệ chung là về một đời sống Cơ Đốc thật. Sức nặng chính đặt trên chữ "thể nào." Mạng lệnh là sắp đặt mọi đời sống theo những bài học và điều đã nhận ban đầu. Cụm từ "anh em đã nhận Chúa Giê-xu Christ là Chúa" trình bày mấy điểm cần lưu ý. Nó rõ ràng song song với "tùy theo anh em đã được dạy dỗ" trong câu tiếp theo; vì vậy họ đã "nhận Đấng Christ" từ những giáo sư đầu tiên của mình, và có lẽ từ Ê-pháp-ra (1:7). Vậy thì điều chúng ta nhận được, khi từ môi miệng loài người, chúng ta nghe Phúc Âm và chấp nhận nó, không chỉ là lời về Đấng Cứu Thế, mà chính là Đấng Cứu Thế. Cách diễn đạt này trong câu Kinh Thánh của chúng ta không phải là lối nói lỏng lẻo hay khoa trương, mà là một lẽ thật theo nghĩa đen và đầy phước hạnh. Đấng Christ là tổng hòa của mọi giáo lý Cơ Đốc, và nơi nào sứ điệp về tình yêu Ngài được đón nhận, chính Ngài đến trong sự hiện diện thuộc linh và thật, và ngự trong tâm thần.

Sự trang trọng của danh xưng đầy đủ của Đấng Cứu Thế chúng ta trong mối liên hệ này rất có ý nghĩa. Phao-lô nhắc người Cô-lô-se, trước giáo lý hạ thấp thân vị và thu hẹp công việc của Đấng Christ, rằng họ đã nhận con người Giê-xu, Đấng Christ đã hứa, Chúa tể hoàn vũ. Như thể ông nói: Hãy nhớ Đấng anh em đã nhận trong sự trở lại đạo — Đấng Christ, Đấng Mê-si-a, Đấng được xức dầu, tức là được trang bị bằng sự sở hữu không lường được của Đức Thánh Linh để làm trọn mọi lời tiên tri và trở nên Đấng giải cứu thế gian. Hãy nhớ Giê-xu, con người, anh em chúng ta; — vậy thì đừng nghe những suy đoán mịt mù, đừng tìm những điều bí nhiệm thì thầm, cũng đừng tìm các hàng ngũ thiên sứ để có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời hay sự giúp đỡ trong chiến trận. Phúc Âm của chúng ta không phải là lý thuyết dệt ra từ óc loài người, mà trước hết và trên hết, là lịch sử về đời sống và sự chết của một người anh em. Anh em đã nhận Giê-xu, nên anh em được giải thoát khỏi ách chuyên chế của những hệ thống hư ảo và quái gở này, và được đưa về với những sự kiện của một đời người để có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Anh em đã nhận Chúa Giê-xu Christ là Chúa. Ngài được rao giảng là Chúa của loài người, thiên sứ, và vũ trụ, Chúa và Đấng Sáng Tạo của thế giới thuộc linh và vật chất, Chúa của lịch sử và sự quan phòng. Vậy anh em không cần để ý đến những giáo sư muốn lấp đầy vực thẳm giữa loài người và Đức Chúa Trời bằng một đám đông các quyền lực và kẻ cai trị. Anh em có mọi điều tâm trí, tấm lòng hay ý chí mình cần trong Giê-xu, Đấng vừa là người vừa là Đức Chúa Trời, Đấng là Đấng Christ và là Chúa cho anh em và mọi người. Anh em đã nhận Ngài trong sự đầy đủ trọn vẹn của bản tính và các chức vụ đã được bày tỏ của Ngài. Anh em có Ngài làm của riêng mình. Hãy giữ chặt điều anh em có, và đừng để ai cướp lấy mão triều thiên và kho báu này của anh em. Cùng một lời khích lệ ấy có ứng dụng nhấn mạnh cho những xung đột ngày nay. Hội Thánh đã có Giê-xu được trình bày là Đấng Christ và là Chúa. Nhân tính Ngài, thực tại lịch sử của sự Nhập Thể của Ngài với mọi hậu quả phước hạnh của nó, chức Đấng Mê-si-a của Ngài là Đấng làm trọn lời tiên tri và hình bóng, được chỉ định và trang bị bằng sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh, để làm Đấng giải cứu loài người, quyền cai trị và thẩm quyền của Ngài trên mọi loài thọ tạo và mọi biến cố đã được dạy, và những xáo động của sự bất an hiện nay khiến việc giữ trung thành với niềm tin ba mặt ấy trở nên khó khăn và cần thiết, và không để điều gì cướp mất chúng ta bất cứ yếu tố nào của Phúc Âm đầy đủ nằm trong danh xưng uy nghi, Chúa Giê-xu Christ là Chúa.

Đối với Phúc Âm ấy, đối với Chúa ấy, đời sống, đời sống năng động, phải được uốn nắn theo, và cách thức của nó được giải thích đầy đủ hơn trong các mệnh đề tiếp theo.

"Đã đâm rễ và được gây dựng trong Ngài." Ở đây chúng ta lại có chữ "trong Ngài" sâu sắc, xuất hiện rất thường xuyên trong thư này và trong thư Ê-phê-sô song hành, và phải được cho phép có sức nặng thích đáng của nó, như diễn tả sự ngự thật nhất của tín hữu trong Đấng Christ, nếu muốn dò được chiều sâu của ý nghĩa.

Phao-lô lái cỗ xe lửa của mình xuyên qua những quy tắc hùng biện, và không bao giờ ngần ngại dùng "ẩn dụ pha trộn" nếu chúng diễn tả mạnh mẽ hơn tư tưởng của ông. Ở đây chúng ta có ba ẩn dụ không ăn khớp nhau kề sát gót nhau. Người Cơ Đốc phải bước đi, phải đâm rễ như cây, phải được xây dựng như nhà. Sự không ăn khớp có hề gì đối với Phao-lô khi dòng tư tưởng và cảm xúc cuốn ông đi?

Các thì của động từ, cũng vậy, được thay đổi một cách có chủ ý và đầy ý nghĩa. Dịch đầy đủ chúng sẽ là "đã được đâm rễ và đang được gây dựng." Cái thứ nhất là một hành động quá khứ đã hoàn tất một lần đủ cả, những hiệu quả của nó là vĩnh viễn; cái thứ hai là một tiến trình liên tục hệ quả đang diễn ra hiện nay. Người Cơ Đốc đã được đâm rễ trong Chúa Giê-xu Christ lúc bắt đầu đời sống Cơ Đốc của mình. Đức tin của người ấy đã đưa người ấy vào sự tiếp xúc sống động với Đấng Cứu Thế, Đấng đã trở nên như đất màu mỡ mà tín hữu đâm rễ mình vào, và vừa nuôi dưỡng vừa neo giữ tại đó. Hình ảnh quen thuộc của Thi Thiên thứ nhất có thể đã ở trong tâm trí người viết, và tự nhiên hiện về với chúng ta. Nếu chúng ta rút sự nuôi dưỡng và sự vững chắc từ Đấng Christ, Đấng mà rễ của bản thể chúng ta quấn quanh và bám chặt, chúng ta sẽ thịnh vượng, tăng trưởng và kết quả. Không ai có thể sống thiếu một người nào đó ngoài mình để nương tựa, và không ai trong chúng ta có thể tìm trong chính mình hay trên đất này mảnh đất đủ cho sự tăng trưởng của mình. Chúng ta giống như những cây con rơi trên tảng đá lớn, đâm những rễ tơ xuống mặt đá cứng và bị còi cọc cho đến khi chạm tới lớp mùn lá giàu dinh dưỡng ở chân đá. Chúng ta mò mẫm một cách mù quáng qua mọi sự cằn cỗi của thế gian để tìm điều gì đó mà rễ mình có thể đâm sâu vào hầu được nuôi dưỡng và vững vàng. Trong Đấng Christ chúng ta có thể "giống như cây trồng gần dòng nước;" ngoài Ngài chúng ta "như rơm rác," không rễ, không sự sống, không ích lợi, và cuối cùng bị gió cuốn khỏi sân đạp lúa. Sự lựa chọn đặt trước mọi người — hoặc được đâm rễ trong Đấng Christ bởi đức tin, hoặc không có rễ.

"Đang được gây dựng trong Ngài." Sự xây dựng dần dần liên tục của cấu trúc một nhân cách Cơ Đốc được diễn tả gấp đôi trong từ này bởi thì hiện tại chỉ một tiến trình, và bởi giới từ ghép được dịch là "lên," chỉ việc đặt hết lớp xây này lên lớp xây khác. Chúng ta là kiến trúc sư của chính nhân cách mình. Nếu đời sống chúng ta đặt nền trên Chúa Giê-xu Christ làm nền tảng, và mọi việc làm đều ở trong sự liên hệ sống động với Ngài, vừa là động cơ, vừa là khuôn mẫu, vừa là quyền năng, vừa là mục đích, vừa là phần thưởng, thì chúng ta sẽ xây nên những đời sống thánh khiết và tốt đẹp, sẽ là những đền thờ. Loài người không chỉ tăng trưởng như chiếc lá "xanh tươi và rộng ra, chẳng lo lắng gì." Ẩn dụ kia về một tòa nhà cần được tính đến, để bổ túc cho ẩn dụ trước. Nỗ lực, lao nhọc kiên nhẫn liên tục phải được bỏ ra. "Xây cất đền thờ này mất bốn mươi sáu năm." Từng viên đá một được đặt vào chỗ của nó, và cứ thế sau nhiều lao nhọc và nhiều năm, như trường hợp của một nhà thờ thời trung cổ xây dở dang suốt nhiều thế kỷ, viên đá nóc cuối cùng được đưa lên. Sự lựa chọn này, cũng vậy, đặt trước mọi người — xây trên Đấng Christ và như vậy xây cho cõi đời đời, hay xây trên cát và như vậy bị đè nát dưới đống đổ nát của những ngôi nhà sụp đổ của mình.

"Được vững vàng trong đức tin anh em, tùy theo anh em đã được dạy dỗ." Đây có vẻ chỉ là một cách nói rõ ràng hơn, đặt lại về cơ bản cùng những tư tưởng như trong các mệnh đề trước. Có thể nghĩa là "được vững vàng bởi đức tin," đức tin của người Cô-lô-se là phương tiện của sự vững vàng của họ. Nhưng Bản Hiệu Đính có lẽ đúng trong cách dịch, "được vững vàng trong," hay về, "đức tin anh em." Đức tin họ, như Phao-lô vừa nói, đã vững vàng, nhưng vẫn cần thêm sự kiên cố. Và lời khích lệ này, như thể, dịch những lời trước sang ngôn ngữ bình dân hơn, để nếu ai vấp vì sự huyền bí của những tư tưởng kia, người ấy có thể nắm được tính thực tiễn rõ ràng ở đây. Nếu chúng ta được lập vững và xác nhận trong đức tin, chúng ta sẽ được đâm rễ và gây dựng trong Giê-xu, vì chính đức tin nối chúng ta với Ngài, và sự gia tăng của nó đo lường sự tăng trưởng của chúng ta trong Ngài và vào trong Ngài.

Ở đây có một hệ quả thực tiễn rất rõ ràng của những tư tưởng sâu sắc về sự hiệp nhất với Giê-xu này. Sự gia tăng tiến bộ của đức tin chúng ta là điều kiện của mọi tiến bộ Cơ Đốc. Đức tin đã vững chắc nhất, và bởi sự vững chắc của nó có thể làm vui lòng một Sứ đồ, vẫn có thể và cần được củng cố. Phạm vi của nó có thể được mở rộng, sức bám của nó được tăng cường, quyền năng của nó trên lòng và đời sống được củng cố. Con mắt đức tin không bao giờ tinh đến nỗi không thể tinh hơn; sự nắm chặt của nó không bao giờ chắc đến nỗi không thể chắc hơn; sự nhận biết của nó không bao giờ vững đến nỗi không thể vững hơn; thẩm quyền của nó không bao giờ lớn đến nỗi không thể lớn hơn. Sự củng cố liên tục đức tin này là hình thức thiết yếu nhất của nỗ lực tự hoàn thiện của người Cơ Đốc. Hãy củng cố đức tin thì anh em củng cố mọi nhân đức; vì nó đo lường sự tiếp nhận sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời của chúng ta.

Và sự phát triển xa nhất mà đức tin có thể đạt tới nên luôn được giữ cẩn thận trong sự hòa hợp với sự dạy dỗ ban đầu — "tùy theo anh em đã được dạy dỗ." Sự tiến bộ không hệ tại việc bỏ những lẽ thật ban đầu về Chúa Giê-xu Christ là Chúa để lấy sự khôn ngoan mới hơn và tôn giáo suy đoán hơn, mà hệ tại việc khám phá những bài học ngày càng sâu sắc và những quyền năng lớn lao hơn trong những điều sơ học này, vốn cũng là những bài học cuối cùng và cao nhất mà loài người có thể học.

Hơn nữa, như nỗ lực hằng ngày của linh hồn tin kính phải là củng cố phẩm chất đức tin mình, thì cũng phải là gia tăng số lượng của nó — "dư dật trong đó với sự cảm tạ." Hay nếu chúng ta chấp nhận cách đọc của Bản Hiệu Đính, chúng ta sẽ bỏ chữ "trong đó," và chỉ tìm thấy ở đây một lời khích lệ về sự cảm tạ. Dù sao đi nữa, đó là ý chính của mệnh đề, thêm vào những điều trước tư tưởng rằng sự cảm tạ là bạn đồng hành không thể tách rời của đời sống Cơ Đốc mạnh mẽ. Dĩ nhiên nó được gợi lên, chủ yếu bởi ân tứ lớn lao là Đấng Christ, trong Ngài chúng ta được đâm rễ và gây dựng, và, theo sự phán đoán của Phao-lô, nó chính là nguồn mạch của sự tiến bộ Cơ Đốc.

Tâm trạng biết ơn liên tục ấy hàm ý một sự hiện diện thường xuyên trong tâm trí, về lòng thương xót lớn lao của Đức Chúa Trời trong ân tứ không xiết kể của Ngài, một sự rực cháy liên tục của tấm lòng khi chúng ta ngắm xem, một sự chiếm lấy liên tục ân tứ ấy cho chính mình, và một dòng chảy liên tục của tình yêu lòng chúng ta hướng về Tình Yêu Nhập Thể và Bất Tử. Lòng biết ơn như vậy sẽ ràng buộc chúng ta vào sự vâng lời vui vẻ, và sẽ ban sự nhanh nhẹn cho bước chân và sự hăng hái cho ý chí, để chạy trong đường lối các điều răn của Đức Chúa Trời. Nó giống như ánh nắng ấm áp, mọi hoa thở hương thơm và trái chín dưới ảnh hưởng của nó. Nó là ngọn lửa đốt của lễ của đời sống và khiến của lễ bay lên trong những đám mây hương thơm ngát, đẹp lòng Đức Chúa Trời. Sự cao quý tột bậc mà loài người có thể đạt tới được chạm đến khi, được cảm động bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, chúng ta dâng mình làm của lễ sống, của lễ cảm tạ cho Đấng đã dâng chính mình làm của lễ chuộc tội cho chúng ta. Đời sống chịu ảnh hưởng trọn vẹn bởi sự cảm tạ sẽ trong sạch, mạnh mẽ, vui vẻ, trong việc luôn đếm các ân tứ của mình, và trong những ý nghĩ về Đấng Ban Cho, và không kém phần vui vẻ và tốt đẹp trong sự phó mình vui vẻ cho Đấng đã phó chính mình vì chúng ta và cho chúng ta. Của lễ cao quý nhất chúng ta có thể dâng, sự đền đáp duy nhất Đấng Christ đòi hỏi, là tấm lòng và đời sống chúng ta nói rằng: Chúng con cảm tạ Ngài, ôi Chúa. "Vậy, bởi Ngài, chúng ta hãy hằng dâng tế lễ bằng lời ngợi khen cho Đức Chúa Trời," và sự cảm tạ liên tục sẽ bảo đảm sự tăng trưởng liên tục trong nhân cách Cơ Đốc của chúng ta, và sự gia tăng không ngừng trong sức mạnh và chiều sâu của đức tin chúng ta.

XII.

CHẤT ĐỘC VÀ THUỐC GIẢI.

"Hãy giữ chừng, kẻo có ai lấy triết học và lời hư không dối trá, theo lời truyền khẩu của loài người, theo sự sơ học của thế gian, mà không theo Đấng Christ, bắt anh em làm phu tù: vì trong Ngài có trọn sự đầy dẫy của bản tánh Đức Chúa Trời ngự thể, và nhờ Ngài mà anh em được đầy dẫy mọi sự, vì Ngài là đầu của hết thảy mọi quyền cai trị cùng mọi thế lực." — Cô-lô-se 2:8-10 (R.V.).

Chúng ta nay đến với lời đề cập rõ ràng đầu tiên về những sai lầm đang đe dọa sự bình an của cộng đồng Cô-lô-se. Tại đây, Phao-lô giao đấu với kẻ thù. Đây là điểm mà mọi lời ông nói trước đó đều đã vững vàng hội tụ. Bối cảnh ngay trước chứa đựng lời khuyên tích cực phải tiếp tục ở trong Đấng Christ mà họ đã nhận lãnh, khi đã được bén rễ trong Ngài như cây trồng tại nơi màu mỡ "gần dòng nước," và được liên tục xây dựng trong Ngài, với sự trọn vẹn của nết thánh ngày càng tăng trưởng. Cùng một lời khuyên ấy về thực chất cũng được chứa trong các câu mà chúng ta nay phải suy xét, chỉ khác là ở đây nó được trình bày theo mặt phủ định, như lời cảnh báo và can ngăn, với sự trình bày rõ ràng về mối nguy sẽ nhổ bật cây lên, đánh đổ tòa nhà, và lôi kéo người Cô-lô-se ra khỏi sự hiệp nhất với Đấng Christ.

Trong những lời này, cả Chất Độc lẫn Thuốc Giải đều ở trước mặt chúng ta. Hãy suy xét từng điều.

I. Chất độc mà Phao-lô cảnh báo người Cô-lô-se được mô tả rõ ràng trong câu đầu tiên của chúng ta, mà các từ ngữ trong đó có thể cần một lời chú giải ngắn.

"Hãy giữ chừng, kẻo có ai." Cấu trúc câu ngụ ý đây là một mối nguy thật chứ không phải giả định mà ông thấy đang đe dọa. Ông không la "chó sói" khi chưa cần.

"Có ai" — có lẽ âm điệu của lời cảnh báo sẽ được truyền đạt tốt hơn nếu chúng ta đọc chữ quen thuộc hơn là "một kẻ nào đó"; như thể ông đã nói: "Ta không nêu tên ai — ta đánh trận không phải với con người mà với các nguyên tắc — nhưng anh em biết rõ ta muốn nói ai. Cứ để hắn ẩn danh, anh em hiểu đó là ai." Có lẽ thậm chí có một "kẻ nào đó" duy nhất là trung tâm của sự gây rối.

"Bắt anh em làm phu tù." Đó là ý nghĩa đầy đủ của từ này — chứ không phải "làm hại" hay "cướp đoạt," như bản dịch trong Authorized Version gợi cho độc giả Anh. Phao-lô thấy những người mới tin ở Cô-lô-se bị bắt làm tù binh và bị dẫn đi với sợi dây quanh cổ, như những hàng dài tù nhân trên các tượng đài A-si-ri. Ông đã nói trong chương trước (câu 13) về Đấng chinh phục đầy thương xót đã "dời" họ từ vương quốc tối tăm vào một vương quốc của ánh sáng, và nay ông e sợ một bầy cướp, đột kích vào những người thực dân bình an trong những ngôi nhà mới hạnh phúc của họ, sẽ quét họ đi trở lại vào vòng nô lệ.

Công cụ mà kẻ buôn người dùng, hay có lẽ chúng ta có thể nói, sợi dây mà nút thắt chết người của nó sẽ siết chặt quanh họ, nếu họ không cẩn thận, là "triết học và lời dối trá hư không." Nếu Phao-lô viết bằng tiếng Anh, ông đã đặt chữ "triết học" trong dấu ngoặc kép, để cho thấy ông đang trích dẫn chính cái tên mà các giáo sư tà giáo đặt cho hệ thống của họ — nếu cái hỗn độn kia có thể gọi là hệ thống — hệ thống ấy thật ra là một mớ hỗn mang. Đối với lòng yêu sự khôn ngoan chân thật, đối với bất kỳ nỗ lực chân thành, khiêm nhường nào để tìm kiếm nàng như của báu giấu kín, thì cả Phao-lô lẫn Thầy của Phao-lô đều chỉ có lời khen ngợi, sự cảm thông và giúp đỡ. Nơi nào ông gặp những người tìm kiếm chân lý thật sự, dù chưa hoàn hảo, ông đều cố tìm những điểm tiếp xúc giữa họ và sứ điệp của mình, và trình bày Phúc Âm như lời đáp cho những thắc mắc của họ, như sự tỏ bày điều mà họ đang mò mẫm tìm kiếm. Cái được nói đến ở đây không có điểm tương đồng nào, ngoài cái tên, với điều mà người Hy Lạp thời huy hoàng đầu tiên gọi là triết học, và chẳng có gì ngoài sự trùng hợp thuần túy về chữ ấy biện minh cho cách trình bày — thường được cả những Cơ Đốc nhân thiển cận lẫn những nhà tư tưởng vô tín đưa ra — rằng Cơ Đốc giáo có lập trường thù địch hay nghi ngờ đối với nó.

Hình thức của cách diễn đạt trong nguyên văn cho thấy rõ rằng "lời dối trá hư không," hay theo nghĩa đen hơn là "sự dối trá trống rỗng," mô tả cái "triết học" mà Phao-lô đang bảo họ phải coi chừng. Chúng không phải hai điều, mà là một. Nó giống như một cái bọng đái thổi phồng, đầy gió, chẳng có gì khác. Theo những lời khoe khoang cao ngạo của nó, và nếu lấy chính lời nó tự nói về mình, nó là tình yêu và sự tìm kiếm sự khôn ngoan; nhưng nếu nhìn kỹ hơn, nó là một cái hư không phình to, trống rỗng và là một trò lừa bịp. Đây là điều ông đang lên án. Còn cái thật, ông chẳng có gì để nói ở đây.

Ông tiếp tục mô tả kỹ hơn kẻ mạo danh này, đang khoác áo choàng triết gia. Nó "theo lời truyền khẩu của loài người." Chúng ta đã thấy trong một chương trước cái hỗn hợp kỳ lạ, không đồng nhất của nghi lễ Do Thái và những giấc mơ phương Đông mà các giáo sư giả ở Cô-lô-se đang rao giảng là thế nào. Có lẽ cả hai yếu tố này đều được bao hàm ở đây. Đáng chú ý là chính cách diễn đạt "lời truyền khẩu của loài người" là lời của chính Đấng Christ, áp dụng cho người Pha-ri-si, những kẻ mà Ngài cáo buộc "bỏ điều răn của Đức Chúa Trời, mà giữ lấy lời truyền khẩu của loài người" (Mác 7:8). Bụi rậm đồ sộ của những "lời truyền khẩu" như thế — giống như sự phì nhiêu hỗn loạn của dây leo trong rừng nhiệt đới, bóp nghẹt và giết chết những cây mà chúng quấn quanh — được lưu giữ cho sự kinh ngạc và cảnh tỉnh của chúng ta trong sách Talmud, nơi hàng nghìn hàng nghìn trang, chúng ta chẳng thấy gì ngoài chuyện thầy Ra-bi này nói thế này, nhưng thầy Ra-bi kia nói thế kia; cho đến khi chúng ta cảm thấy ngột ngạt, và khao khát một Lời Thiêng Liêng để dẹp yên mọi tiếng ồn ào.

Mặt khác, yếu tố phương Đông trong tà thuyết tự hào về một giáo huấn bí mật quá thiêng liêng không thể giao phó cho sách vở, mà được truyền từ môi này sang môi khác trong một nhóm kín của những thầy lẩm bẩm và những môn đồ lắng nghe. Việc tất cả những điều này, dù là giáo huấn Do Thái hay phương Đông, không có nguồn nào cao hơn những tưởng tượng và suy luận của loài người, đối với Phao-lô dường như là sự kết án toàn bộ hệ thống ấy. Thuyết của ông là: trong Chúa Giê-xu Christ, mỗi Cơ Đốc nhân đều có chân lý đầy đủ về Đức Chúa Trời và loài người, trong mối quan hệ hỗ tương của họ — lời tuyên bố có thẩm quyền, thuộc về Đức Chúa Trời, về mọi điều có thể biết được, mẫu mực hoàn hảo về mọi điều phải làm, sự soi sáng rõ như ban ngày và bằng chứng về mọi điều dám hy vọng. Thật là một sự hạ cấp phi lý biết bao, từ đặc quyền cao nhất của chúng ta, để "quay lưng khỏi Đấng phán từ trời," mà lắng nghe những tiếng nói nghèo nàn của loài người, nói lên những tư tưởng của loài người!

Bài học này ngày nay cần thiết như bao giờ. Những hình thức đặc biệt của các lời truyền khẩu của loài người được đề cập ở đây từ lâu đã im tiếng, và không còn quấy rầy ai nữa. Nhưng khuynh hướng chú ý đến những giáo sư loài người và để họ xen vào giữa chúng ta và Đấng Christ thì ăn sâu trong tất cả chúng ta. Ở một cực là người không tin vào sự mặc khải nào từ Đức Chúa Trời, và, mỉm cười trước chúng ta là những Cơ Đốc nhân chấp nhận lời của Đấng Christ là chung thẩm và chính Ngài là chân lý nhập thể, lại thường dành cho giáo sư loài người mà mình chọn một sự tôn kính tuyệt đối như chính sự tôn kính mà người ấy coi là mê tín, khi chúng ta dâng nó cho Chúa mình. Ở cực bên kia là những Cơ Đốc nhân không để Đấng Christ và Kinh Thánh phán với linh hồn, trừ khi Hội Thánh có mặt tại cuộc gặp gỡ, như một tên cai ngục, với chùm tín điều do loài người làm ra leng keng bên thắt lưng. Nhưng không chỉ ở hai đầu của đường thẳng, mà suốt dọc chiều dài của nó, loài người đang lắng nghe những "lời truyền khẩu" của loài người và bỏ bê "điều răn của Đức Chúa Trời." Tất cả chúng ta đều có cùng khuynh hướng ấy trong mình. Mỗi người đều mang một kẻ duy lý và một kẻ theo truyền thống dưới làn da mình. Mỗi Hội Thánh trong giới Cơ Đốc, dù có bản tuyên xưng đức tin chính thức hay không, đều bị cai trị về niềm tin và thực hành, ở mức đáng buồn, bởi "những lời truyền khẩu của các trưởng lão." Hội Thánh "tự do" nhất trong các Hội Thánh Bất Đồng, không bị ràng buộc bởi bất kỳ bản tuyên xưng chính thức nào, có thể bị trói bằng xiềng xích chặt không kém, và bị ý kiến của loài người thống trị nhiều không kém, như thể nó có bản tín điều nghiêm ngặt nhất. Toàn bộ khối niềm tin và thực hành tôn giáo của chúng ta luôn phải được kiểm chứng, sửa chữa và đúc lại, bằng cách quay trở lại từ các tín điều, thành văn hay bất thành văn, đến với Đấng Thầy duy nhất, mà ý nghĩa vô tận của thân vị và công việc Ngài chỉ được diễn đạt thành từng mảnh bởi những tư tưởng tinh khiết và rộng lớn nhất, ngay cả của những người đã sống gần Ngài nhất, và đã thấy vẻ đẹp Ngài nhiều nhất. Hãy tránh xa loài người, tránh xa tháp Ba-bên của các ý kiến và sự tranh chấp của các thứ tiếng, để chúng ta được "nghe những lời của miệng Ngài"! Hãy coi chừng trò lừa bịp trống rỗng đặt cái bẫy phi lý dưới chân chúng ta, rằng chúng ta có thể học biết Đức Chúa Trời bằng bất kỳ phương tiện nào khác ngoài việc lắng nghe chính lời phán của Ngài trong Lời Hằng Hữu của Ngài, kẻo nó dẫn chúng ta đi làm phu tù ra khỏi Vương Quốc của Ánh Sáng! Hãy lên đến nguồn tinh khiết trên đỉnh núi, chớ cố giải khát tại những vũng lầy dưới chân nó! "Anh em thuộc về Đấng Christ, chớ làm nô lệ cho loài người." "Nầy là Con rất yêu dấu của ta; hãy vâng nghe lời Con ấy."

Một dấu hiệu khác của trò giả vờ khôn ngoan trống rỗng đang đe dọa quyến rũ người Cô-lô-se là nó "theo sự sơ học của thế gian." Từ được dịch là "sơ học" có nghĩa là các chữ cái của bảng chữ cái, và từ đó tự nhiên mang nghĩa "các yếu tố," hay "các nguyên tắc đầu tiên," giống như chúng ta nói về A B C của một khoa học. Việc áp dụng một danh xưng như thế cho giáo huấn giả là, giống như việc chiếm dụng chữ "mầu nhiệm" cho Phúc Âm, một ví dụ của việc lật ngược thế cờ và trả lại cho các giáo sư chính những lời của họ. Họ khoe khoang về những giáo lý huyền bí dành riêng cho người được khai tâm, mà những chân lý giản dị Phao-lô rao giảng chỉ là các yếu tố sơ đẳng, và họ khinh miệt nhìn xuống sứ điệp của ông như "sữa cho con trẻ." Phao-lô đáp trả họ, khẳng định rằng mầu nhiệm thật, chân lý sâu xa đã lâu bị giấu kín và được tỏ bày, là lời mà ông đã rao giảng, và rằng những yếu tố sơ đẳng nghèo nàn, chỉ xứng cho trẻ thơ, lại nằm trong cái hư không phình to tự xưng là khôn ngoan mà thật ra không phải. Ông không chỉ đóng dấu nó là "sơ học," mà là "sơ học của thế gian," điều này còn tệ hơn — nghĩa là, nó thuộc về phạm vi của cái bên ngoài và vật chất, chứ không thuộc về cõi cao hơn của điều thiêng liêng, nơi tư tưởng Cơ Đốc phải ngự trị. Vậy hai điểm yếu bị cáo buộc đối với hệ thống: nó chỉ là bảng chữ cái của chân lý, và do đó không xứng cho người trưởng thành. Dù khoe khoang cao ngạo, nó vẫn chuyển động trong cõi của những điều hữu hình và trần tục, và do đó không xứng cho người thiêng liêng. Những nét nào của hệ thống được nói đến trong cụm từ này? Cách dùng nó trong Thư gửi người Ga-la-ti (4:3), như một từ đồng nghĩa cho toàn bộ hệ thống các nghi lễ và điều răn nghi thức của Do Thái giáo, và bối cảnh hiện tại, chuyển ngay sang nói về phép cắt bì, chỉ ra một ý nghĩa tương tự ở đây, dù chúng ta cũng có thể bao hàm cả nghi lễ và nghi thức của các tôn giáo ngoại bang, trong chừng mực chúng đóng góp vào các hình thức bên ngoài mà tà thuyết Cô-lô-se tìm cách áp đặt lên Hội Thánh. Đây chính là ý kiến của Phao-lô về một hệ thống nhấn mạnh nghi lễ và bận rộn với các hình thức. Ông coi nó là một sự thụt lùi có chủ ý về một giai đoạn trước. Một tôn giáo của nghi thức đã đến trước, và cần thiết cho thời thơ ấu thiêng liêng của loài người — nhưng trong Đấng Christ chúng ta phải đã vượt qua bảng chữ cái của sự mặc khải, và, đã làm người trưởng thành, phải bỏ đi những điều của con trẻ. Ông còn coi nó là một sự sa sút đáng thương xuống một cõi thấp hơn, một sự rơi từ cõi thiêng liêng xuống cõi vật chất, và do đó không xứng cho những người đã được giải phóng khỏi sự lệ thuộc vào những sự giúp đỡ và biểu tượng bên ngoài, và đã được dạy về tính thiêng liêng và tính nội tâm của sự thờ phượng Cơ Đốc.

Chúng ta cần bài học này ngày nay không kém gì những Cơ Đốc nhân trong cộng đồng nhỏ bé tại thung lũng xa xôi của xứ Phry-gi-a ấy. Những hình thức bị ép buộc trên họ từ lâu đã lỗi thời, nhưng khuynh hướng biến Cơ Đốc giáo thành một tôn giáo của nghi lễ đang chảy với một dòng chảy mạnh mẽ khác thường ngày nay. Tất cả chúng ta đều quan tâm đến nghệ thuật hơn, và nghĩ rằng mình biết về nó nhiều hơn cha ông mình. Mắt và tai được giáo dục hơn trước, và một xã hội "thẩm mỹ" và "âm nhạc" như xã hội Anh văn hóa cao đang trở thành, sẽ thích một nghi lễ trang hoàng. Vậy, hoàn toàn tách khỏi các căn cứ giáo lý, nhiều điều trong hoàn cảnh ngày nay tác động hướng tới tôn giáo nghi thức. Các buổi nhóm của người Bất Đồng bớt giản dị hơn; một số rời khỏi hàng ngũ của họ vì không thích sự thờ phượng "trơ trụi" trong nhà nguyện, và chuộng các hình thức trau chuốt hơn của Giáo hội Anh, mà đến lượt mình, vì cùng lý do ấy, bị những người khác bỏ đi, khi họ thấy thị hiếu của mình được thỏa mãn bởi cái trọn vẹn, như được thưởng thức đầy đủ trong sự hiệp thông của Công giáo Rô-ma. Chúng ta có thể tự do thừa nhận rằng phản ứng của người Thanh giáo có lẽ đã quá nghiêm khắc, và rằng giữ lại thêm một chút màu sắc và hình thức có lẽ đã có lợi. Nhưng việc tuyển mộ các giác quan làm đồng minh của tâm linh trong sự thờ phượng là việc mạo hiểm. Chúng rất dễ chiến đấu cho riêng mình một khi đã bắt đầu, và lịch sử của mọi sự thờ phượng mang tính biểu tượng và nghi lễ cho thấy thí nghiệm ấy có nhiều khả năng kết thúc bằng việc vật chất hóa tôn giáo hơn là thiêng liêng hóa giác quan. Thuyết cho rằng những sự trợ giúp như thế tạo nên một cái thang để linh hồn leo lên đến Đức Chúa Trời, có nguy cơ bị kinh nghiệm bác bỏ, khi kinh nghiệm thấy rằng linh hồn cũng dễ đi xuống thang như đi lên. Sự thỏa mãn thị hiếu, và sự kích thích cảm thụ thẩm mỹ, vốn là kết quả của những sự trợ giúp thờ phượng như thế, không phải là sự thờ phượng, dù chúng có thể bị lầm tưởng như vậy. Mọi nghi lễ đều có nguy cơ trở nên mờ đục thay vì trong suốt như ý định ban đầu, và giữ tâm trí và con mắt lại thay vì để chúng đi qua và lên đến Đức Chúa Trời. Kính màu thật đáng yêu, và cửa sổ trắng thì "như nhà kho," "nghèo nàn," và "trơ trụi"; nhưng có lẽ, nếu mục đích là lấy ánh sáng và nhìn mặt trời, thì những màu tím trang nghiêm và vàng rực rỡ ấy lại khá vướng víu. Về phần mình, tôi tin rằng trong hai thái cực, một buổi nhóm của người Quaker gần với lý tưởng của sự thờ phượng Cơ Đốc hơn là Thánh lễ trọng thể, và trong chừng mực tiếng nói yếu ớt của tôi có thể với tới, tôi xin khẩn nài, như một bài học nổi bật cho thời nay, nguyên tắc lớn của Phao-lô ở đây, rằng một Cơ Đốc giáo đề cao các hình thức và nghi lễ là một sự thụt lùi và sa sút rõ rệt. Anh em là người trưởng thành trong Đấng Christ, chớ quay lại với bảng chữ cái A B C bằng tranh của biểu tượng và nghi lễ, vốn chỉ xứng cho trẻ thơ. Anh em đã được đưa vào nơi thánh bên trong của sự thờ phượng trong tâm linh; chớ sa sút xuống những yếu tố sơ đẳng hèn mọn của hình thức bên ngoài.

Phao-lô tóm tắt bản cáo trạng của mình trong một mệnh đề kết án, là kết quả của hai mệnh đề trước. Nếu tà thuyết không có nguồn nào cao hơn những lời truyền khẩu của loài người, và không có nội dung nào vững chắc hơn các sự tuân giữ nghi lễ, thì nó không thể "theo Đấng Christ." Ngài không phải là nguồn gốc của nó, cũng không phải là nội dung của nó, cũng không phải là quy tắc và chuẩn mực của nó. Có một sự bất hòa căn bản giữa mọi hệ thống như thế, dù nó tự xưng là Cơ Đốc đến đâu, và Đấng Christ. Sự đối lập có thể bị các giáo sư của nó che giấu. Họ và nạn nhân của họ có thể không nhận biết điều đó. Chính họ có thể không ý thức rằng khi chấp nhận nó, họ đã trượt khỏi nền tảng; nhưng họ đã làm vậy, và dù trong lòng họ trung thành với Ngài, họ đã đem một sự bất hòa không thể chữa vào các tín điều của mình, điều này sẽ làm suy yếu đời sống họ, nếu không làm tệ hơn. Phao-lô chẳng mấy quan tâm đến những giấc mơ của các giáo sư này, trừ khi chúng lôi kéo họ và người khác ra khỏi Thầy mình. Người Cô-lô-se có thể có bao nhiêu nghi lễ tùy thích, cũng được; nhưng khi những điều này xen vào sự nương cậy duy nhất phải đặt nơi công việc của Đấng Christ, thì chúng không được dung thứ. Không chỉ vì giáo huấn ấy "theo lời truyền khẩu của loài người, theo sự sơ học của thế gian," mà vì khi như vậy, nó "không theo Đấng Christ," mà Phao-lô không chấp nhận nó. Ai động đến Thầy mình là động đến con ngươi của mắt mình, và những sắc thái của ý kiến, và những điều vô hại trong thực hành, và những hình thức thờ phượng vốn không quan trọng, phải bị chiến đấu đến chết nếu chúng che khuất một góc nào của công việc hoàn hảo và duy nhất của Chúa duy nhất, Đấng vừa là nguồn, vừa là nội dung, vừa là chuẩn mực của mọi giáo huấn Cơ Đốc.

II. Thuốc giải. — "Vì trong Ngài có trọn sự đầy dẫy của bản tánh Đức Chúa Trời ngự thể, và nhờ Ngài mà anh em được đầy dẫy mọi sự, Đấng là đầu của hết thảy mọi quyền cai trị cùng mọi thế lực."

Những lời này có thể là lý do cho lời cảnh báo — "Hãy giữ chừng, vì"; hoặc chúng có thể là lý do cho sự loại trừ ngụ ý đối với bất kỳ giáo huấn nào không theo Đấng Christ. Việc trình bày các đặc điểm của nó tự nó đã mang sự kết án. Bất cứ điều gì "không theo Đấng Christ" thì ipso facto đã sai, và phải tránh — "vì," v.v. "Trong Ngài" được đặt với sự nhấn mạnh ở đầu câu, và ngụ ý "chứ không ở nơi nào khác." "Ngự," nghĩa là, có chỗ ở thường trực; thì của động từ cũng đáng chú ý, vì chỉ về Đấng Christ đã thăng thiên. "Trọn sự đầy dẫy của bản tánh Đức Chúa Trời," nghĩa là, toàn bộ quyền năng và thuộc tính vô hạn của Thần tánh, mà ở đây đáng chú ý là việc dùng thuật ngữ trừu tượng "bản tánh Đức Chúa Trời" (Godhead), thay vì chữ "Đức Chúa Trời" thông thường hơn, để diễn đạt với sức mạnh tối đa tư tưởng về sự ngự trong Đấng Christ của toàn bộ bản chất và bản tánh của Đức Chúa Trời. "Ngự thể," điều này chỉ về sự nhập thể, và vì vậy là một bước tiến so với đoạn trong chương trước (câu 19), nói về "sự đầy dẫy" ngự trong Lời Hằng Hữu, trong khi đoạn này nói về Lời Hằng Hữu mà sự đầy dẫy ngự trong Ngài đã trở nên xác thịt. Vậy chúng ta được chỉ đến nhân tánh có thể xác đã được vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ trong sự tôn cao của Ngài như nơi ở, nay và đời đời, của trọn sự đầy dẫy của bản tánh Thiêng Liêng, mà nhờ đó được đem đến rất gần chúng ta. Chân lý vĩ đại này đối với Phao-lô dường như đập tan mọi giấc mơ của các giáo sư này về những thiên sứ trung gian, và đóng dấu là điên rồ mọi nỗ lực học biết chân lý và Đức Chúa Trời ở bất cứ nơi nào khác ngoài trong Ngài.

Nếu Ngài là đền thờ duy nhất của Thần tánh, trong đó mọi vinh quang Thiêng Liêng được cất giữ, thì tại sao còn đi nơi nào khác để thấy hay để sở hữu Đức Chúa Trời? Đó là điên rồ; vì không chỉ mọi vinh quang ấy được cất giữ trong Ngài, mà chúng còn được cất giữ như vậy cốt để chúng ta với tới. Vì vậy Sứ đồ tiếp tục, "và nhờ Ngài mà anh em được đầy dẫy mọi sự"; điều này trình bày hai điều là đúng trong đời sống nội tâm của mọi Cơ Đốc nhân, đó là, sự sát nhập sống động trong Đấng Christ và sự hiệp nhất với Ngài, và sự dự phần vào sự đầy dẫy của Ngài là kết quả. Mỗi người chúng ta đều có thể bước vào sự hiệp nhất thật và mật thiết ấy với Chúa Giê-xu Christ bởi quyền năng của đức tin liên tục nơi Ngài. Như vậy chúng ta có thể được ghép vào Cây Nho, và được xây dựng trong Vầng Đá. Nếu chúng ta giữ lòng mình tiếp xúc với lòng Ngài và để Ngài đặt môi Ngài trên môi chúng ta, Ngài sẽ hà hơi vào chúng ta hơi thở của sự sống Ngài, và chúng ta sẽ sống vì Ngài sống, và trong chừng mực của mình, như Ngài sống. Trọn sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời ở trong Ngài, để từ Ngài nó có thể truyền vào chúng ta. Chúng ta có thể giật mình trước những lời táo bạo như thế nếu không nhớ rằng chính sứ đồ ở đây nói với chúng ta rằng sự đầy dẫy ấy ngự trong Chúa Giê-xu, cũng đội lên lời cầu nguyện kỳ diệu của ông cho các Cơ Đốc nhân Ê-phê-sô bằng lời cầu xin táo bạo ấy, "hầu cho anh em được đầy dẫy mọi sự dư dật của Đức Chúa Trời." Kho báu được đặt trong bình đất của nhân tánh Đấng Christ để nó có thể trong tầm với của chúng ta. Ngài đem phước lành rực lửa của một đời sống Thiêng Liêng từ Thiên đàng xuống đất, bọc trong cây sậy yếu ớt của nhân tánh Ngài, để nó có thể nhóm lên ngọn lửa đồng loại trong nhiều tấm lòng. Nước sự sống tuôn chảy tự do vào mọi bể chứa từ dòng suối luôn tươi mới, mà chiều sâu vô hạn của biển cả khôn dò của điều thiện đổ vào. Mọi loại phước lành thiêng liêng đều được ban trong đó. Dòng suối ấy, như một dòng sông dung nham nóng chảy, giữ nhiều điều quý báu trong dòng chảy rực lửa của nó, và sẽ nguội lại thành nhiều hình dạng và lắng đọng nhiều ân tứ hiếm và giàu có. Tùy theo nhu cầu của chúng ta, nó sẽ biến hóa, trở nên đối với mỗi người điều mà lúc ấy cần nhất — khôn ngoan, hay sức mạnh, hay vẻ đẹp, hay can đảm, hay nhẫn nại. Từ đó sẽ ra mọi điều đáng yêu, mọi điều đáng khen, như các truyền thuyết của thầy Ra-bi kể rằng ma-na nếm đối với mỗi người như món ăn mà người ấy ước ao nhất.

Tiến trình nhận lãnh trọn sự đầy dẫy Thiêng Liêng này là liên tục. Chúng ta chỉ có thể đang tiến dần đến sự sở hữu kho báu vô hạn vốn thuộc về chúng ta trong Đấng Christ; và vì kho báu là vô hạn, và chúng ta có thể tăng trưởng vô hạn trong khả năng nhận lãnh Đức Chúa Trời, nên phải có sự tiếp tục đời đời của việc được đầy dẫy và sự gia tăng đời đời của mức độ của điều đầy dẫy chúng ta. Bản tánh chúng ta có tính đàn hồi, và trong tình yêu và tri thức, cũng như trong sự tinh sạch và khả năng hưởng phước, không có giới hạn nào đặt ra cho sự mở rộng có thể của chúng. Chúng sẽ được nới rộng bởi phước hạnh thành một khả năng lớn hơn cho phước hạnh. Đấng Christ ngự trong sẽ "mở rộng chỗ ở của Ngài," và khi các bức tường giãn ra và mái nhà vút cao, Ngài sẽ lấp đầy ngôi nhà lớn hơn bằng ánh sáng của sự hiện diện Ngài và hương thơm của danh Ngài. Điều kiện của sự nhận lãnh liên tục này của ân tứ dồi dào của một đời sống Thiêng Liêng là ở trong Chúa Giê-xu. Chính "trong Ngài" mà chúng ta "đang được đầy dẫy trọn vẹn" — và chỉ khi chúng ta tiếp tục ở trong Ngài thì chúng ta mới tiếp tục đầy dẫy. Chúng ta không thể mang đi những sự tiếp tế của mình, như người ta xách một xô đầy từ giếng, và giữ nó đầy. Mọi ân điển sẽ rỉ ra và biến mất trừ khi chúng ta sống trong sự hiệp nhất thường xuyên với Chúa mình, mà Đức Thánh Linh của Ngài truyền vào sự chết của chúng ta chỉ khi chúng ta còn được kết hợp với Ngài.

Từ mọi tư tưởng như thế, Phao-lô muốn chúng ta rút ra kết luận — thật điên rồ biết bao, khi đi đến bất kỳ nguồn nào khác để cung cấp cho nhu cầu của chúng ta! Đấng Christ là "đầu của hết thảy mọi quyền cai trị cùng mọi thế lực," ông thêm, với một sự ám chỉ đến giáo lý về các thiên sứ trung gian, điều hiển nhiên đã đóng một vai trò lớn trong giáo huấn tà giáo. Nếu Ngài là đầu tối cao của mọi phẩm vị và quyền năng trên trời dưới đất, thì tại sao đi đến các quan chức, khi chúng ta có đường đến với Vua; hay nhờ cậy các giáo sư loài người hay lầm lỗi, khi chúng ta có Lời Hằng Hữu để soi sáng chúng ta; hay chạy đến các thọ tạo để lấp đầy sự trống rỗng của mình, khi chúng ta có thể múc từ chiều sâu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ? Tại sao chúng ta phải miệt mài tìm kiếm những viên ngọc đẹp khi viên quý nhất ở ngay bên chúng ta, nếu chúng ta muốn nhận lấy? Chúng ta tìm biết Đức Chúa Trời ư? Hãy nhìn xem Đấng Christ, và mặc loài người nói gì thì nói. Chúng ta khao khát một chỗ nương cho tâm linh, sự dẫn dắt và thúc đẩy cho đời sống mình ư? Hãy bám chặt Đấng Christ, và chúng ta sẽ không còn cô đơn và hoang mang. Chúng ta cần một liều thuốc xoa dịu đặt trên lương tâm, và cảm giác tội lỗi được cất khỏi lòng mình ư? Hãy đặt tay chúng ta trên Đấng Christ, của lễ duy nhất, và bỏ lại mọi bàn thờ, thầy tế lễ và nghi lễ khác. Chúng ta trông mong một tia sáng về tương lai ư? Hãy chăm chú nhìn Đấng Christ khi Ngài lên trời, đem một thân thể loài người vào vinh quang của Đức Chúa Trời.

Dù cả mặt đất đều phủ đầy những người giúp đỡ và yêu thương linh hồn tôi, "đông như cát bờ biển không đếm được," và cả các tầng trời đều gieo rắc những gương mặt thiên sứ chăm sóc tôi và cứu giúp tôi, dày như sao trong dải Ngân Hà — tất cả cũng không thể làm cho tôi điều tôi cần. Phải, dù tất cả những điều ấy được gom vào một thọ tạo hùng mạnh và yêu thương, thì ngay cả người ấy cũng không đủ làm chỗ nương cho một linh hồn loài người. Chúng ta cần hơn sự giúp đỡ của thọ tạo. Chúng ta cần trọn sự đầy dẫy của bản tánh Đức Chúa Trời để múc lấy. Tất cả đều ở đó trong Đấng Christ, cho mỗi người chúng ta. Ai muốn, hãy tự do múc lấy. Tại sao chúng ta lại bỏ nguồn nước sống để đào cho mình, với bao đau đớn vô hạn, những bể vỡ không giữ được nước? Mọi điều chúng ta cần đều ở trong Đấng Christ. Hãy ngước mắt khỏi mặt đất thấp hèn và mọi thọ tạo, và nhìn "chẳng thấy ai nữa," làm Chúa và Đấng Giúp Đỡ, "chỉ một mình Chúa Giê-xu," "hầu cho chúng ta được đầy dẫy mọi sự dư dật của Đức Chúa Trời."

XIII.

PHÉP CẮT BÌ THẬT.

"Trong Ngài, anh em cũng được chịu phép cắt bì, không phải bởi tay người làm ra, nhưng là bởi phép cắt bì của Đấng Christ, là lột bỏ tánh xác thịt của chúng ta. Anh em đã bởi phép báp-tem mà được chôn với Ngài, thì cũng được sống lại với Ngài bởi đức tin trong quyền phép Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài sống lại từ trong kẻ chết. Khi anh em đã chết bởi tội lỗi mình và sự xác thịt mình không chịu cắt bì, thì Đức Chúa Trời đã khiến anh em sống lại với Đấng Christ, vì đã tha thứ hết mọi tội chúng ta:"--Cô-lô-se 2:11-13 (Bản Hiệu đính).

Có hai khuynh hướng đối lập nhau luôn hoạt động trong bản tính con người để làm hư hỏng tôn giáo. Một là của trí tuệ; một là của các giác quan. Khuynh hướng này là sự cám dỗ của thiểu số có học thức; khuynh hướng kia, là của đám đông phàm tục. Khuynh hướng này biến tôn giáo thành sự suy đoán thần học; khuynh hướng kia, thành một màn trình diễn sân khấu. Nhưng, dù hai khuynh hướng này thường đối lập nhau, chúng lại hợp nhất trong mớ hỗn độn kỳ lạ của ý kiến và thực hành sai lầm mà Phao-lô phải đối đầu tại Cô-lô-se. Từ bên phải và từ bên trái ông đều bị tấn công, và các khẩu pháo của ông phải quay về cả hai hướng. Ở đây ông chủ yếu đương đầu với sai lầm khăng khăng áp đặt phép cắt bì lên các tín đồ mới từ dân Ngoại này.

I. Trước sự dạy dỗ về sự cần thiết của phép cắt bì này, trước hết ông đối lập luận điểm rằng mọi cơ đốc nhân, nhờ sự hiệp một với Đấng Christ, đã nhận được phép cắt bì thật, mà nghi lễ bên ngoài chỉ là cái bóng và lời tiên tri về nó, và do đó nghi lễ ấy đã lỗi thời và lạc hậu.

Lời lẽ của ông mạnh mẽ và đáng chú ý. Nó chỉ về một thời điểm xác định trong quá khứ--không nghi ngờ gì là lúc họ trở thành cơ đốc nhân--khi, vì họ ở trong Đấng Christ, một sự thay đổi đã xảy đến trên họ, được ví sánh cách thích đáng với phép cắt bì. Phép cắt bì cơ đốc này được mô tả trong ba điểm: là "không phải bởi tay người làm ra;" là gồm việc "lột bỏ tánh xác thịt;" và là "của Đấng Christ."

Nó "không phải bởi tay người làm ra", tức là, nó không phải là một nghi lễ mà là một thực tại, không được thực hiện trong xác thịt mà trong tâm linh. Nó không phải là sự cất bỏ ô uế về nghi lễ, mà là sự thanh tẩy tấm lòng. Ý tưởng về phép cắt bì đạo đức này, mà nghi lễ thân thể là hình bóng, là điều quen thuộc trong Cựu Ước, như chẳng hạn: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi... đặng ngươi hết lòng hết ý kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi" (Phục-truyền Luật-lệ Ký 30:6). Đây là phép cắt bì cơ đốc thật.

Nó gồm việc "lột bỏ tánh xác thịt"--vì cụm "tội lỗi của" là phần chêm vào. Dĩ nhiên một người không trút bỏ tấm thân hay chết này khi trở thành cơ đốc nhân, nên chúng ta phải tìm một ý nghĩa khác cho những lời mạnh mẽ này. Chúng rất mạnh mẽ, vì từ "lột bỏ" được nhấn mạnh đến mức diễn tả một sự cởi bỏ hoàn toàn khỏi mình, như cởi bỏ áo quần được đặt sang một bên, và rõ ràng nhằm đối chiếu phép cắt bì bên ngoài từng phần, chỉ là sự cất bỏ một phần nhỏ của thân thể, với sự cất bỏ trọn vẹn được thực hiện bởi sự hiệp một với Đấng Christ. Nếu sự cất bỏ "tánh xác thịt" ấy là "không phải bởi tay người làm ra", thì nó chỉ có thể thuộc về lãnh vực của đời sống thuộc linh, nghĩa là, nó hẳn gồm một sự thay đổi trong mối quan hệ giữa hai thành phần cấu tạo nên con người, và một sự thay đổi đến nỗi, từ nay về sau, cơ đốc nhân sẽ không sống theo xác thịt, dù họ sống trong xác thịt. "Anh em chẳng sống theo xác thịt đâu, nhưng theo Thánh Linh," Phao-lô nói, và ông lại dùng một cách diễn đạt mạnh mẽ ngang bằng, nếu không muốn nói là mạnh hơn lời văn của chúng ta, khi ông nói về "thân thể" như "bị hủy diệt", và tự giải thích bằng cách thêm: "hầu cho chúng ta không còn làm tôi mọi cho tội lỗi nữa." Điều chúng ta lột bỏ không phải là thân thể xét đơn thuần như vật chất và xác thịt, mà là thân thể xét như chỗ ngồi của những tình cảm và dục vọng bại hoại tội lỗi. Một nguyên tắc sống mới đi vào lòng người, giải thoát họ khỏi ách thống trị của những điều ấy, và khiến họ có thể sống trong xác thịt, không "theo tư dục xác thịt, mà theo ý muốn Đức Chúa Trời." Đúng, bản văn xem sự cởi bỏ này là trọn vẹn, trong khi, như mọi cơ đốc nhân đều biết một cách quá đau buồn, nó chỉ rất từng phần, và chỉ được thực hiện dần dần từng bước chậm. Lý tưởng được trình bày ở đây,--điều chúng ta nhận được "trong Ngài", hơn là điều chúng ta thực sự sở hữu và thể hiện vào kinh nghiệm mình. Về phía Đức Chúa Trời, sự thay đổi là trọn vẹn. Đấng Christ ban sự giải thoát hoàn toàn khỏi ách thống trị của các giác quan, và nếu chúng ta không thực sự được giải thoát hoàn toàn, ấy là vì chúng ta chưa nhận lấy những điều đã được ban cho chúng ta cách nhưng không, và chưa hoàn toàn "ở trong Ngài." Trong chừng mực chúng ta ở trong Ngài, chúng ta đã lột bỏ "xác thịt." Sự thay đổi đã xảy đến trên chúng ta nếu chúng ta là cơ đốc nhân. Chúng ta phải thực hiện nó ra từng ngày. Kẻ thù có thể duy trì một cuộc chiến tranh du kích sau khi đã bị đánh bại về cơ bản, nhưng sự khuất phục hoàn toàn của nó là chắc chắn nếu chúng ta nắm chặt sức mạnh của Đấng Christ.

Cuối cùng, phép cắt bì này được mô tả là "của Đấng Christ", ý không phải là Ngài đã chịu nó, mà là Ngài đã lập ra nó.

Với sức nặng của lời tuyên bố này như vậy, nó liên quan thế nào đến mục đích của Sứ đồ? Ông muốn phá hủy sự dạy dỗ rằng nghi lễ cắt bì là bắt buộc đối với các tín đồ mới, và ông làm điều đó bằng cách khẳng định rằng Phúc Âm đã đem đến thực tại, mà nghi lễ chỉ là hình ảnh và lời tiên tri. Nguyên tắc nền tảng là khi chúng ta đã có điều được biểu thị bởi bất kỳ nghi lễ Do Thái nào, mà tất cả đều vừa mang tính tiên tri vừa mang tính biểu tượng, thì nghi lễ có thể--phải ra đi. Giữ nó lại là một sự lạc thời, "như thể một bông hoa nên khép lại, và lại thành nụ." Đó là một nguyên tắc khôn ngoan và đầy ý nghĩa, nhưng vì nó lại nổi lên ngay sau đây, và được áp dụng cho cả một loạt chủ đề, chúng ta có thể hoãn việc xem xét nó, mà nên dừng lại đôi chút trên những vấn đề khác mà câu này gợi ra.

Chúng ta nhận thấy, vậy thì, sự tha thiết đạo đức mãnh liệt khiến Sứ đồ ở đây đặt trọng tâm thật sự của đạo Cơ Đốc vào sự biến đổi đạo đức, và đặt mọi nghi lễ và lễ nghi bên ngoài vào một vị trí rất thứ yếu. Chúa Giê-xu Christ đã từ trời đến để làm gì, và Ngài đã chịu sự thương khó đắng cay ấy để làm gì? Người Cô-lô-se đã được kết hợp với Ngài bằng một mối dây mạnh mẽ, dịu dàng và lạ lùng như vậy để làm gì? Họ đã được đưa vào chiều sâu thẳm nhất của sự hiệp một với Ngài, mà vẫn còn nhấn mạnh vào các lễ nghi sao? Vậy thì công việc của Đấng Christ chẳng có kết quả nào cao hơn là để tôn giáo bị trói buộc trong những dây trói của các sự tuân giữ bên ngoài sao? Chắc chắn Chúa Giê-xu Christ, Đấng ban cho loài người một sự sống mới bởi sự hiệp một với chính Ngài, sự hiệp một ấy chỉ được tạo nên bởi đức tin mà thôi, đã giải thoát loài người khỏi "ách tôi mọi" ấy, nếu Ngài đã làm bất cứ điều gì. Chắc chắn những ai được kết hợp với Ngài nên có một sự nhận thức sâu sắc hơn về phương tiện và mục đích của mối quan hệ họ với Chúa mình, hơn là cho rằng nó hoặc được tạo nên bởi bất kỳ nghi lễ bên ngoài nào, hoặc có bất kỳ thực tại nào trừ khi nó khiến họ trở nên trong sạch và tốt lành. Từ tầm cao ấy mọi câu hỏi về các sự tuân giữ bên ngoài đều thu nhỏ thành vô nghĩa, và mọi câu hỏi về hiệu lực của nghi thức thánh đều tự nó rơi rụng. Trung tâm sống động nằm ở việc chúng ta được kết hợp với Chúa Giê-xu Christ--điều kiện của nó là đức tin nơi Ngài, và kết quả của nó là một sự sống mới giải thoát chúng ta khỏi ách thống trị của xác thịt. Những quan niệm về đạo Cơ Đốc bận rộn ở cả hai phía với các chi tiết vụn vặt, với những tiểu tiết câu nệ của sự tuân giữ, và những sự cầu kỳ tỉ mỉ về hình thức, còn cách xa những quan niệm như vậy biết bao! Sự ghét bỏ hình thức có thể hoàn toàn là một hình thức như chính nghi lễ rườm rà nhất--và tất cả chúng ta đều cần quay mắt khỏi những điều ấy để hướng về điều cao xa hơn nhiều, sự thờ phượng và phục vụ được dâng lên bởi một bản tính đã được biến đổi.

Chúng ta lại nhận thấy, rằng sự chế ngự bản tính thú vật và thân thể vật chất là kết quả chắc chắn của sự hiệp một thật với Đấng Christ, và chỉ của riêng nó.

Phao-lô không xem vật chất là điều tất yếu xấu xa, như những giáo sư tại Cô-lô-se đã làm, cũng không xem thân thể là nguồn gốc của mọi tội lỗi. Nhưng ông biết rằng những sự cám dỗ dữ dội và cháy bỏng nhất đến từ nó, và những vết nhơ ghê tởm và khó phai nhất trên lương tâm đã bị vấy bởi bùn mà nó ném ra. Tất cả chúng ta cũng biết điều ấy. Đối với mỗi người chúng ta, tìm được một phương cách để thuần phục và kìm giữ con thú trong lòng mình là vấn đề sống còn. Tất cả chúng ta đều biết những cuộc đời tan vỡ, đã bị đánh vào đá ngầm bởi những dục vọng hoang dã thuộc về xác thịt. Tài sản, danh tiếng, sức khỏe, mọi sự đều bị hàng trăm người, nhất là người trẻ, hy sinh trước nọc độc của dục vọng độc đoán này. Lời hứa chớm nở của tuổi trẻ, sự trong trắng, hy vọng, và mọi điều làm cho đời sống đáng ước ao và bản tính nên xinh đẹp, đều bị vó của con thú giẫm nát. Không cần phải nói về điều ấy. Và khi chúng ta cộng thêm vào đó những sự yếu đuối của xác thịt, những nhu cầu của xác thịt, những giới hạn của xác thịt, và nhớ lại biết bao lần những mục đích cao cả bị làm cho thất bại bởi sự co rúm lại trước lao nhọc của nó, và biết bao lần những làn sương mù bốc lên từ những đầm lầy chưa được tháo nước của nó làm mờ đi tầm nhìn mà nếu không đã có thể chiêm ngưỡng chân lý và Đức Chúa Trời, chúng ta không thể không cảm thấy rằng chúng ta không cần phải là những nhà Ngộ đạo phương Đông mới tin rằng sự tốt lành đòi hỏi xác thịt phải bị khuất phục. Mọi người đã từng tìm kiếm sự tự cải thiện đều nhận ra sự cần thiết ấy. Nhưng không sự khổ hạnh nào và không quyết tâm nào sẽ làm được điều chúng ta muốn. Nhiều sự kìm nén có thể được thực hiện bởi sức mạnh ý chí thuần túy, nhưng nó giống như một người đang giữ một con sói bằng hai hàm nó. Cánh tay bắt đầu mỏi và bàn tay nắm bắt đầu lỏng, và anh ta cảm thấy sức mình đang cạn, và biết rằng, ngay khi buông ra, con thú sẽ vồ lấy cổ họng mình. Kìm nén không phải là thuần phục. Không gì thuần phục được con thú hoang trong chúng ta ngoài quyền năng của Đấng Christ. Ngài trói nó bằng một sợi dây lụa, và sự ràng buộc dịu dàng ấy mạnh mẽ, vì sự hung dữ đã biến mất. "Muông sói sẽ ở với chiên con, và trẻ con sẽ dắt chúng nó đi." Quyền năng của sự hiệp một với Đấng Christ, và chỉ riêng nó, sẽ giúp chúng ta lột bỏ tánh xác thịt. Và sự hiệp một như vậy chắc chắn sẽ dẫn đến sự đóng đinh bản tính thú vật như vậy. Đạo Cơ Đốc hẳn đã dễ dàng nếu nó chỉ là một vòng các sự tuân giữ; nó hẳn đã tương đối dễ dàng nếu nó là một chuỗi các sự khổ hạnh bên ngoài. Bất cứ ai cũng có thể kiêng ăn hay mặc áo lông gai, nếu có đủ động cơ; nhưng việc "lột bỏ tánh xác thịt" mà "không phải bởi tay người làm ra", là một điều khác hẳn và khó hơn nhiều. Không gì khác có hiệu quả. Cảm xúc tôn giáo cao trào, hay những định nghĩa thần học rõ ràng, hay sự thờ phượng nghi lễ rườm rà, tất cả đều có thể có giá trị của chúng; nhưng một tôn giáo bao gồm tất cả những điều ấy, mà bỏ qua những điều đạo đức giản dị là khuất phục xác thịt, và giữ gót chân mình đè chặt trên đầu con rắn, thì vô giá trị. Nếu chúng ta ở trong Đấng Christ, chúng ta sẽ không sống trong xác thịt.

II. Sứ đồ đối phó với sự dạy dỗ sai lầm về sự cần thiết của phép cắt bì, bằng một suy xét thứ hai; đó là, viện dẫn Phép báp-tem Cơ Đốc, như là dấu hiệu cơ đốc của sự thay đổi bên trong ấy.

Anh em đã chịu cắt bì, ông nói--vì đã được chôn với Ngài trong phép báp-tem. Cách diễn đạt trong tiếng Hy Lạp hàm ý hai điều ấy xảy ra đồng thời. Như thể ông đã nói--Anh em có muốn thêm một nghi lễ nào nữa để diễn tả sự thay đổi lớn lao đã xảy đến trên anh em khi anh em được ở "trong Đấng Christ" chăng? Anh em đã chịu báp-tem, điều ấy chẳng phải đã diễn tả mọi ý nghĩa mà phép cắt bì từng có, và còn nhiều hơn nữa sao? Anh em còn cần nghi lễ kém ý nghĩa hơn để làm gì khi đã có nghi lễ đầy ý nghĩa hơn? Sự viện dẫn phép báp-tem này hoàn toàn nhất quán với điều đã nói về tầm quan trọng thứ yếu của nghi lễ. Chúng ta hẳn phải có một số hình thức, nếu muốn có một Hội Thánh hữu hình bên ngoài, và Đấng Christ đã chiều theo sự cần thiết ấy, và ban cho chúng ta hai hình thức, trong đó một tượng trưng cho hành động thuộc linh khởi đầu của đời sống cơ đốc, và một tượng trưng cho tiến trình nuôi dưỡng cơ đốc được lặp lại liên tục. Chúng là những biểu tượng và sự trình bày bên ngoài, không hơn. Chúng truyền đạt ân điển, trong chừng mực chúng giúp chúng ta nhận thức rõ ràng hơn và cảm nhận sâu sắc hơn những sự thật mà đời sống thuộc linh chúng ta được nuôi dưỡng, nhưng chúng không phải là những ống dẫn ân điển theo bất kỳ cách nào khác hơn bất kỳ hành động thờ phượng bên ngoài nào khác.

Chúng ta thấy rằng hình thức báp-tem được giả định ở đây là bằng sự dìm mình, và hình thức ấy được xem là đầy ý nghĩa. Hầu như toàn thể nhất trí giữa các nhà chú giải về điểm này. Sự chôn và sự sống lại được nói đến chỉ rõ không thể nhầm lẫn về cách thức nguyên thủy của phép báp-tem, như Giám mục Lightfoot, nhà chú giải người Anh mới nhất và giỏi nhất của sách này, diễn đạt trong lời diễn giải của ông: "Anh em đã được chôn với Đấng Christ, chết đối với con người cũ mình, dưới làn nước báp-tem, và đã được sống lại với Ngài từ chính làn nước ấy, để bước vào một sự sống mới và tốt hơn."

Nếu vậy, hai câu hỏi đáng được xem xét--thứ nhất, có đúng không khi thay đổi một hình thức mang một ý nghĩa mà sự thay đổi làm mất đi? thứ hai, chúng ta có thể thay đổi một hình thức đầy ý nghĩa mà không phá hủy nó không? Điều mới có được gọi đúng bằng tên cũ không? Nếu báp-tem là sự dìm mình, và sự dìm mình diễn tả một phần đáng kể ý nghĩa của nó, thì sự rảy hay sự đổ nước có thể là báp-tem không?

Lại nữa, phép báp-tem được liên kết về thời gian với sự thay đổi bên trong, tức là phép cắt bì thật. Chỉ có hai lý thuyết mà trên đó hai điều ấy xảy ra đồng thời. Một là lý thuyết cho rằng phép báp-tem tạo ra sự thay đổi, hai là lý thuyết cho rằng phép báp-tem đi cùng với sự thay đổi như dấu hiệu của nó. Sự liên kết được biện minh nếu người ta được "cắt bì", tức là, được thay đổi khi họ chịu báp-tem, hoặc nếu người ta chịu báp-tem khi họ đã được "cắt bì." Không lý thuyết nào khác đặt trọn sức nặng lên những lời này.

Lý thuyết thứ nhất nâng phép báp-tem lên cao hơn cả tầm quan trọng mà Phao-lô đã tìm cách tước bỏ khỏi phép cắt bì, nó làm lẫn lộn sự phân biệt giữa Hội Thánh và thế gian, nó ru ngủ người ta vào một sự an toàn giả dối, nó che mờ chính chân lý trung tâm của đạo Cơ Đốc--đó là đức tin nơi Đấng Christ, hành động bởi sự yêu thương, làm nên một cơ đốc nhân--nó tạo cơ sở cho một sự tái sinh ghê gớm của chủ nghĩa thầy tế lễ, và nó bị đập tan thành từng mảnh trước những sự thật hiển nhiên của đời sống hằng ngày. Nhưng có lẽ đáng để nhận xét trong một câu, rằng nó bị bác bỏ cách dứt khoát bởi lời lẽ trước mắt chúng ta--chính là "bởi đức tin trong sự vận hành của Đức Chúa Trời" mà chúng ta được sống lại trong phép báp-tem. Vậy thì không phải nghi lễ, mà là đức tin, là phương tiện của sự dự phần với Đấng Christ trong sự chôn và sự sống lại. Còn lại điều gì ngoài việc phép báp-tem được liên kết với sự thay đổi thuộc linh ấy, bởi đó chúng ta được giải thoát khỏi tánh xác thịt, vì trong trật tự của Đức Chúa Trời nó được định làm biểu tượng bên ngoài của sự thay đổi ấy, sự thay đổi được thực hiện không bởi nghi lễ hay nghi thức thánh nào, mà bởi đức tin mà thôi, kết hợp chúng ta với Đấng Christ Đấng biến đổi?

Chúng ta quan sát sự trang trọng và sự triệt để của sự thay đổi được tượng trưng như vậy. Nó hơn cả một phép cắt bì. Nó là sự chôn và sự sống lại, một sự chết trọn vẹn của con người cũ bởi sự hiệp một với Đấng Christ, một sự sống lại thật và hiện tại bởi sự dự phần vào sự sống phục sinh của Ngài. Điều này và không gì kém hơn làm nên một cơ đốc nhân. Chúng ta dự phần vào sự chết của Ngài, trong chừng mực chúng ta liên kết mình với nó bởi đức tin, như của lễ chuộc tội chúng ta, và lấy nó làm nền tảng của mọi hy vọng chúng ta. Nhưng chưa hết. Chúng ta dự phần vào sự chết của Ngài, trong chừng mực, bởi quyền năng thập tự giá Ngài, chúng ta được lôi kéo để dứt bỏ khỏi đời sống ích kỷ, và giết chết bản tính cũ mình; vì cớ yêu dấu của Ngài mà chết đối với những thói quen, thị hiếu, dục vọng và mục đích mà chúng ta đã sống trong đó. Tự đóng đinh vì tình yêu Đấng Christ là luật cho tất cả chúng ta. Thập tự giá Ngài là khuôn mẫu cho cách ăn ở chúng ta, cũng như là bảo chứng và phương tiện của sự chấp nhận chúng ta. Chúng ta phải chết đối với tội lỗi để có thể sống cho sự công chính. Chúng ta phải chết đối với chính mình, để có thể sống cho Đức Chúa Trời và anh em mình. Chúng ta không có quyền tin cậy nơi Đấng Christ vì chúng ta, trừ khi chúng ta có Đấng Christ trong chúng ta. Thập tự giá Ngài không cứu chúng ta khỏi tội lỗi mình, trừ khi nó đang uốn nắn đời sống chúng ta theo một hình ảnh mờ nhạt nào đó của Đấng đã chết để chúng ta được sống, và được sống một sự sống thật bởi hằng ngày chết đối với thế gian, tội lỗi, và chính mình.

Nếu chúng ta được trở nên giống như sự chết của Ngài như vậy, chúng ta sẽ biết quyền năng sự phục sinh của Ngài, trong mọi khía cạnh của nó. Nó sẽ là bảo đảm cho sự sống lại của chính chúng ta, và chúng ta sẽ biết quyền năng nó như một lời tiên tri cho tương lai chúng ta. Nó sẽ là ấn chứng của công việc trọn vẹn của Ngài trên thập tự giá, và chúng ta sẽ biết quyền năng nó như dấu hiệu Đức Chúa Trời chấp nhận của lễ Ngài trong quá khứ. Nó sẽ là hình bóng của sự phục sinh thuộc linh chúng ta bây giờ, và chúng ta sẽ biết quyền năng nó như khuôn mẫu và nguồn của sự sống siêu nhiên chúng ta trong hiện tại. Như vậy chúng ta phải chết trong và với Đấng Christ để có thể sống trong và với Ngài, và tiến trình hai mặt ấy là chính trái tim của tôn giáo cá nhân. Không sự dự phần cao cả nào vào những hy vọng bất diệt nảy sinh từ ngôi mộ trống của Chúa Giê-xu được bảo đảm, trừ khi chúng ta có quyền năng làm cho sống lại của Ngài khiến chúng ta sống lại ngày hôm nay bởi một sự phục sinh tốt hơn; và không sự dự phần nào vào quyền năng hiện tại của sự sống thiên thượng Ngài là có thể, trừ khi chúng ta có một phần trong sự chết của Ngài, đến nỗi bởi nó thế gian bị đóng đinh đối với chúng ta, và chúng ta đối với thế gian.

III. Sứ đồ thêm một khía cạnh nữa của sự tương phản lớn lao giữa sự sống và sự chết này, điều đưa về gần hơn nữa với thính giả ông, sự thay đổi sâu sắc và triệt để xảy đến trên mọi cơ đốc nhân. Ông đã nói về một sự chết và sự chôn tiếp theo là sự sống lại. Nhưng còn một sự chết khác mà Đấng Christ khiến chúng ta sống lại, bởi cùng một sự sống phục sinh được ban cho chúng ta qua đức tin--một điều tăm tối và ghê rợn hơn sự tự phủ nhận đã mô tả trước đây.

"Khi anh em đã chết bởi tội lỗi mình, và sự xác thịt mình không chịu cắt bì." Những hành động phạm tội riêng rẽ mà họ đã phạm, và bản tính xác thịt không được sửa trị, không được thanh tẩy mà từ đó những điều ấy đã tuôn ra, là những lý do của một sự chết rất thật và đáng sợ; hay, như đoạn song song trong Ê-phê-sô (2:2) diễn đạt với một biến thể nhỏ, chúng tạo nên tình trạng hay lãnh vực mà sự chết ấy ngự trị. Ý tưởng trang trọng ấy, đầy sức nặng trong sự nhấn mạnh đáng sợ của nó trong Kinh Thánh, không được gạt sang một bên như một ẩn dụ suông. Mọi sự sống đều đứng vững trong sự hiệp một với Đức Chúa Trời. Vũ trụ vật chất hiện hữu nhờ sự tiếp xúc không ngừng với bàn tay nâng đỡ của Ngài, trong lòng bàn tay ấy mọi Hữu Thể nằm yên, và nó hiện hữu, vì Ngài chạm đến nó. "Vì tại trong Ngài chúng ta được sống." Đời sống của trí tuệ cũng được nâng đỡ bởi sự hà hơi không ngừng của Ngài, và theo nghĩa sâu sắc nhất "chúng ta thấy sự sáng" trong sự sáng của Ngài. Cuối cùng, sự sống cao nhất của tâm linh đứng vững trong sự hiệp một với Ngài theo cách còn cao hơn, và bị tách khỏi Ngài là sự chết đối với nó. Tội lỗi phá vỡ sự hiệp một ấy, và do đó tội lỗi là sự chết, ngay tại trung tâm thẳm sâu nhất của hữu thể con người. Lời cảnh báo đáng sợ, "nhưng về cây biết điều thiện và điều ác, thì chớ hề ăn đến; vì một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết," đã được ứng nghiệm. Sự tách khỏi Đức Chúa Trời bởi tội lỗi ấy, trong đó linh hồn bị xé lìa khỏi Đức Chúa Trời, là sự chết thật, và điều mà người ta gọi bằng cái tên ấy chỉ là một biểu tượng bên ngoài của một sự thật buồn thảm hơn nhiều--cái bóng của điều là thực thể đáng sợ, và kém kinh khiếp hơn nó như những ngọn lửa vẽ tranh kém hơn thực tại đang cháy.

Vậy thì người ta có thể sống trong thân thể, và lao nhọc và suy nghĩ và cảm nhận, mà vẫn chết. Thế gian đầy những "xác chết phủ vải liệm" ("sheeted dead") "rên rỉ và lảm nhảm" ("squeak and gibber") trong "các đường phố chúng ta" ("our streets"), vì mỗi linh hồn sống cho chính mình và đã xé mình ra khỏi Đức Chúa Trời, trong chừng mực một thọ tạo có thể, là "chết đang khi sống." Sự chết kia, mà câu trước đã nói, do đó chỉ là sự lột bỏ một sự chết. Chúng ta không mất gì của sự sống thật khi lột bỏ chính mình, mà chỉ mất điều giữ chúng ta trong sự tách khỏi Đức Chúa Trời, và giết chết hữu thể thật và cao nhất của chúng ta. Chết đối với chính mình chỉ là "sự chết của sự chết."

Cùng một sự sống mà câu trước đã nói là đến từ Chúa phục sinh được trình bày ở đây như có thể khiến chúng ta sống lại từ sự chết của tội lỗi ấy. "Ngài đã khiến anh em sống lại với Ngài." Sự hiệp một với Đấng Christ tràn ngập các linh hồn đã chết của chúng ta bằng chính sức sống của Ngài, như nước sẽ tuôn từ một bể chứa qua một ống được cắm vào nó. Có sự truyền thông thật của một sự sống mới khi chúng ta chạm đến Đấng Christ bởi đức tin. Tiên tri ngày xưa đã nằm trên đứa trẻ đã chết, đôi môi ấm trên cái miệng tái nhợt, trái tim đang đập trên trái tim đã ngừng, và sự tiếp xúc đã nhóm lại tia lửa đã tắt. Đấng Christ cũng đặt sự sống đầy trọn của Ngài trên sự chết của chúng ta, và làm hơn cả việc gọi lại một ánh sáng sức sống đã lụi tàn. Ngài truyền thông một sự sống mới cùng bản tính với sự sống của Ngài. Sự sống ấy khiến chúng ta được tự do ngay tại đây và bây giờ khỏi luật của tội lỗi và sự chết, và nó sẽ được hoàn tất sau này khi sự vận hành của quyền năng lớn lao Ngài sẽ biến hóa thân thể hèn mạt chúng ta nên giống như thân thể vinh hiển Ngài, và men của sự sống mới Ngài sẽ làm dậy cả ba đấu bột mà nó được giấu trong đó, thân thể, linh hồn, và tâm linh, bằng năng lực biến hóa của chính nó. Bấy giờ, theo một nghĩa còn cao hơn, sự chết sẽ chết, và sự sống sẽ chiến thắng bởi sự chiến thắng của Ngài.

Nhưng đối với tất cả điều này một điều kiện tiên quyết là cần thiết--"vì đã tha thứ hết mọi tội chúng ta." Sự sốt sắng của Phao-lô muốn liên kết mình với anh em mình, và muốn nhận phần mình trong sự tha thứ, cũng như muốn hiệp một trong sự xưng nhận tội lỗi, khiến ông đổi chữ "anh em" thành "chúng ta." Các bản thủ bản tốt nhất cho bản văn như vậy, và cách đọc rõ ràng đầy ý nghĩa và gợi mở. Phải có sự cất bỏ nguyên nhân của sự chết trước khi có thể có sự làm cho sống lại thành sự sống mới. Nguyên nhân ấy là tội lỗi, điều không thể được xóa bỏ như tội lỗi bởi bất kỳ sự tự phủ nhận nào dù lớn đến đâu, cũng không bởi sự ban cho một sự sống mới từ Đức Chúa Trời cho tương lai. Một phúc âm chỉ truyền dạy chết đối với chính mình hẳn cũng bất toàn như một phúc âm chỉ cung ứng cho một sự sống cao hơn trong tương lai. Quá khứ hoen ố và đầy lỗi lầm hẳn được chăm sóc. Đấng Christ hẳn đem sự tha thứ cho nó, cũng như một tâm linh mới cho tương lai. Vậy thì điều kiện trước khi chúng ta được khiến sống lại với Ngài là sự tha thứ của Đức Chúa Trời, nhưng không và phổ quát, bao phủ mọi tội lỗi chúng ta, và được ban cho chúng ta mà không đòi hỏi gì nơi chúng ta. Điều kiện ấy đã được thỏa mãn. Sự chết của Đấng Christ đem đến cho chúng ta sự tha thứ của Đức Chúa Trời, và khi hàng rào lớn của tội lỗi chưa được tha thứ được dọn sạch, sự sống của Đấng Christ tuôn vào lòng chúng ta, và "mọi vật đều được sống, nơi nào sông chảy đến."

Ở đây chúng ta có nền tảng sâu sắc nhất của sự căm ghét mãnh liệt của Phao-lô đối với mọi cố gắng làm cho bất cứ điều gì ngoài đức tin nơi Đấng Christ và sự trong sạch đạo đức trở nên thiết yếu cho đời sống cơ đốc trọn vẹn. Phép cắt bì và phép báp-tem và mọi nghi lễ hay nghi thức thánh khác của Do Thái giáo hay Cơ Đốc giáo đều bất lực như nhau trong việc làm cho các linh hồn đã chết được sống. Vì điều ấy, điều cần trước hết là sự tha thứ tội lỗi, và điều ấy là của chúng ta qua đức tin đơn sơ nơi sự chết của Đấng Christ. Chúng ta được làm cho sống bởi chính sự sống của Đấng Christ trong chúng ta, và Ngài "ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin." Mọi nghi lễ có thể được cử hành cho chúng ta cả trăm lần, và không có đức tin chúng để chúng ta như khi chúng gặp chúng ta--đã chết. Nếu chúng ta nắm giữ Đấng Christ bởi đức tin chúng ta sống, dù chúng ta đã nhận các nghi lễ hay chưa. Vậy thì mọi thứ chủ nghĩa nghi thức thánh, dù đã phát triển đầy đủ hay mới chớm nở, đều phải bị chống lại đến cùng, vì nó có xu hướng chặn đường đến Thành Ẩn náu cho một linh hồn tội lỗi đáng thương, và sự cần thiết khẩn thiết nhất trong mọi sự cần thiết là con đường sự sống ấy phải được giữ cho thông thoáng và không bị cản trở.

Chúng ta cần chân lý sâu sắc nằm trong hình thức ba mặt mà Phao-lô dùng cho một trong những khẩu hiệu lớn của ông: "Chịu cắt bì hay không chịu cắt bì, đều không đáng kể gì, sự đáng kể là giữ các điều răn của Đức Chúa Trời." Và lương tâm tuyệt vọng của tôi hỏi, tôi sẽ giữ các điều răn thế nào? Câu trả lời nằm trong hình thức thứ hai của lời nói--"Vì trong Đức Chúa Giê-xu Christ, cái điều có giá trị, không phải tại chịu phép cắt bì hoặc không chịu phép cắt bì, nhưng tại làm nên người mới." Và tấm lòng buồn rầu của tôi đáp lại, tôi làm sao trở nên người mới được? Câu trả lời nằm trong hình thức cuối cùng của lời nói--"Trong Đức Chúa Giê-xu Christ, cái điều có giá trị, không phải tại chịu phép cắt bì hoặc không chịu phép cắt bì, nhưng tại đức tin hay làm ra." Đức tin đem đến sự sống làm cho chúng ta nên người mới, và bấy giờ chúng ta có thể giữ các điều răn. Nếu chúng ta có đức tin, và là người mới và làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, chúng ta không cần nghi lễ nào ngoài việc dùng chúng làm sự giúp đỡ. Nếu chúng ta không có đức tin, mọi nghi lễ đều là hư không.

XIV.

THẬP TỰ GIÁ — SỰ CHẾT CỦA LUẬT PHÁP VÀ SỰ CHIẾN THẮNG TRÊN CÁC THẾ LỰC GIAN ÁC.

"Ngài đã xóa tờ khế lập bởi các điều luật có nghịch cùng chúng ta,
các điều ngăn trở chúng ta, và đã cất khỏi giữa chúng ta, đóng đinh
nó trên thập tự giá Ngài; Ngài đã truất bỏ các quyền cai trị cùng
các thế lực, dùng thập tự giá chiến thắng chúng nó, và nêu ra tỏ
tường giữa thiên hạ."--Cô-lô-se ii. 14, 15 (Rev. Ver.).

Hai sự sai lầm đặc trưng của người Cô-lô-se mà chúng ta đã gặp đi gặp
lại rất nhiều lần, lại hiện ra ở đây với cùng một sự song hành. Toàn
bộ đoạn này luôn rung chuyển giữa hai lời cảnh cáo: một là chống lại
việc áp đặt luật Môi-se theo kiểu Do Thái trên các Cơ Đốc nhân Dân
Ngoại, hai là chống lại những điều tưởng tượng kiểu phương Đông về một
đám đông các thiên sứ đầy dẫy khoảng không giữa con người và Đức Chúa
Trời, giữa thần linh thuần khiết và vật chất thô tục. Một sự kiện vĩ
đại duy nhất được đặt ra ở đây để chống lại hai sự sai lầm kỳ lạ mà
lại kết hợp với nhau ấy. Thập tự giá của Đấng Christ là sự hủy bỏ Luật
Pháp; thập tự giá của Đấng Christ là sự chiến thắng trên các quyền cai
trị và các thế lực. Nếu chúng ta giữ vững thập tự giá ấy, chúng ta
không còn bị lệ thuộc vào luật pháp, và cũng chẳng phải sợ hãi hay
kính sợ các thế lực kia nữa.

I. Thập tự giá của Đấng Christ là sự chết của Luật Pháp.

Luật pháp là một văn kiện có chữ viết. Nó có một khía cạnh đối nghịch
với tất cả chúng ta, cả Dân Ngoại lẫn Dân Do Thái. Đấng Christ đã xóa
bỏ nó. Hơn thế nữa, Ngài đã cất nó khỏi giữa đường chúng ta, như thể
nó là một vật chướng ngại nằm ngay giữa lối đi. Hơn thế nữa, nó "được
đóng đinh trên thập tự giá". Có người đã giải thích câu này bằng một
phong tục được cho là hủy bỏ luật lệ và xé bỏ giấy nợ bằng cách đóng
một cái đinh xuyên qua chúng rồi treo lên nơi công cộng, nhưng người ta
nói rằng bằng chứng về tục lệ ấy còn thiếu. Ý tưởng dường như sâu sắc
hơn thế. "Luật pháp" đối nghịch này được hình dung như "thế gian",
bị đóng đinh trong sự đóng đinh của Chúa chúng ta. Những cái đinh đóng
Ngài trên thập tự giá cũng đóng đinh nó, và trong sự chết của Ngài, nó
đã bị xử tử. Chúng ta được tự do khỏi nó, "đã chết về điều chúng ta bị
cầm buộc".

Trước hết, chúng ta phải xét đến "tờ khế viết tay", hay như một số
người dịch từ ấy, "tờ giấy nợ". Dĩ nhiên, luật pháp ở đây trước hết chỉ
về luật lễ nghi của Môi-se, là luật đang bị ép buộc trên người Cô-lô-
se. Đối với chúng ta, nó đã hoàn toàn lỗi thời, đến nỗi chúng ta khó
mà hình dung nổi cuộc chiến một mất một còn đã diễn ra dữ dội ra sao
quanh câu hỏi về việc Hội Thánh đầu tiên có tuân giữ nó hay không.
Thay đổi phong tục bao giờ cũng khó hơn thay đổi tín điều, và các nghi
lễ tôn giáo vẫn tồn tại, như mọi cây cột maypole trên bãi cỏ làng đều
nhắc chúng ta, rất lâu sau khi những niềm tin đã thổi hồn cho chúng bị
lãng quên. Vì vậy có một nhóm đông đảo trong số các tín hữu đầu tiên,
đối với họ, nói đến việc cho phép Cơ Đốc nhân Dân Ngoại vào Hội Thánh
mà không qua cánh cửa cũ của phép cắt bì là một sự phạm thượng tày
trời, và đối với họ, nghi thức bề ngoài của Do Thái giáo là tôn giáo
hữu hình duy nhất. Đó là điểm tranh luận trực tiếp giữa Phao-lô và
những giáo sư này.

Nhưng sự phân biệt hiện đại giữa luật đạo đức và luật lễ nghi không
hề tồn tại trong tâm trí Phao-lô, cũng như không tồn tại trong Cựu Ước,
nơi những điều răn của đạo đức cao nhất và những quy định của lễ nghi
thuần túy nhất được xen kẽ với nhau một cách khiến chúng ta ngày nay
phải ngạc nhiên. Đối với ông, luật pháp là một tổng thể đồng nhất, dù
các mạng lệnh của nó có đa dạng đến đâu, vì tất cả đều là sự mặc khải
ý muốn của Đức Chúa Trời để hướng dẫn con người. Chính luật pháp như
một tổng thể, trong mọi khía cạnh và mọi phần của nó, là điều được nói
đến ở đây, dù là khi nó truyền dạy đạo đức, hay các nghi thức bề
ngoài, hay khi nó là kẻ tố cáo buộc chặt tội lỗi vào lương tâm, hay
khi nó là một tiên tri nghiêm khắc báo trước sự báo trả và hình phạt.

Hơn nữa, chúng ta phải mở rộng ý tưởng này ra còn rộng hơn nữa. Những
nguyên tắc được nêu ra không chỉ đúng đối với "luật pháp", mà còn đúng
với mọi luật, dù nó được viết trên bảng đá, hay trên "bảng thịt của
lòng" tức lương tâm, hay trong các hệ thống đạo đức, hay trong phong
tục của xã hội. Luật pháp, tự bản chất nó, dù được ban hành cách nào
và dù cơ sở của quyền cai trị của nó là gì, cũng được Cơ Đốc giáo xử
lý đúng y như bộ luật đáng kính và do Đức Chúa Trời ban cho của Cựu
Ước. Khi chúng ta nhận ra điều đó, những cuộc thảo luận này trong các
thư của Phao-lô bừng sáng lên với một sức sống và sự hấp dẫn đáng kinh
ngạc. Đã từ lâu người ta xác định rằng nghi lễ Do Thái chẳng liên quan
gì đến chúng ta. Nhưng đối với mỗi chúng ta, vẫn luôn là một câu hỏi
nóng bỏng: Cơ Đốc giáo làm gì cho chúng ta trong mối liên hệ với luật
lệ nghiêm trang của bổn phận mà tất cả chúng ta đều ở dưới, và mà tất
cả chúng ta đều đã vi phạm?

Sự đối nghịch của luật pháp là điểm tiếp theo mà những lời này nêu ra.
Để nhấn mạnh, Phao-lô hai lần nói với chúng ta rằng luật pháp nghịch
cùng chúng ta. Nó đứng đối diện với chúng ta, nhìn thẳng vào mặt chúng
ta và cau mày với chúng ta, chắn ngang đường chúng ta. Vậy "luật pháp"
đã trở thành "kẻ thù" của chúng ta "vì nó nói cho chúng ta sự thật" sao?
Chắc chắn quan niệm này về luật pháp là một sự tương phản kỳ lạ và là
một sự sa sút so với niềm vui mừng rỡ của các tác giả Thi Thiên và các
tiên tri trong "luật pháp của Đức Giê-hô-va". Chắc chắn món quà lớn
nhất của Đức Chúa Trời cho con người là sự hiểu biết ý muốn Ngài, và
luật pháp là nhân từ, là ánh sáng và là người dẫn đường cho con người,
và ngay cả những đòn roi của nó cũng đầy lòng thương xót. Phao-lô cũng
tin tất cả những điều ấy. Nhưng dù vậy, sự đối nghịch là rất thật.
Cũng như với Đức Chúa Trời, với luật pháp cũng vậy: nếu chúng ta nghịch
cùng Ngài, Ngài không thể không nghịch cùng chúng ta. Chúng ta có thể
làm cho Ngài thành người bạn thân thiết nhất của mình hoặc thành kẻ thù
của mình. "Họ đã phản nghịch... nên Ngài trở làm cừu địch với họ, và
chính Ngài tranh chiến cùng họ." Sự mặc khải về bổn phận mà chúng ta
không muốn làm theo bao giờ cũng không được chào đón. Luật pháp nghịch
cùng chúng ta, vì nó đến như một người cai việc, truyền chúng ta phải
làm, nhưng không đặt khuynh hướng vào lòng chúng ta, cũng không đặt
năng lực vào tay chúng ta. Và luật pháp nghịch cùng chúng ta, vì sự mặc
khải về bổn phận không được làm tròn là sự tố cáo kẻ lỗi phạm và là sự
mặc khải cho hắn về tội lỗi của mình. Và luật pháp nghịch cùng chúng ta,
vì nó đến với những lời đe dọa và những sự nếm trước hình phạt và đau
đớn. Như vậy, với tư cách là tiêu chuẩn, là kẻ tố cáo và là kẻ báo thù,
nó--dù đó là một sự bóp méo đáng buồn bản chất và chức năng của nó--
nghịch cùng chúng ta.

Tất cả chúng ta đều biết điều đó. Thật kỳ lạ và bi thảm, nhưng than ôi!
đó là sự thật, rằng luật pháp của Đức Chúa Trời hiện ra trước mặt chúng
ta như một kẻ thù. Mỗi người chúng ta đã từng thấy bóng ma ấy, nghiêm
khắc trong vẻ đẹp, như thiên sứ cầm gươm mà Ba-la-am thấy "đứng trong
đường" giữa hai vườn nho, chắn lối chúng ta khi chúng ta muốn "đi theo
đường lối ngang ngược của lòng mình". Mỗi người chúng ta đều biết cảm
giác nhìn thấy bản án của mình trên khuôn mặt nghiêm khắc ấy là thế nào.
Luật pháp của Chúa đáng lẽ phải đối với chúng ta "ngọt hơn mật, hơn
nước ngọt của tàng ong", nhưng sự bại hoại của điều tốt nhất là điều
tồi tệ nhất, và chúng ta có thể biến nó thành thuốc độc. Được vâng
theo, nó như cỗ xe lửa đưa chúng ta lên trời. Bị bất tuân, nó như cỗ xe
sắt cứ ầm ầm lăn tới, nghiền nát mọi kẻ chống lại nó. Biết mình phải
là người thế nào và yêu mến, cố gắng để được như thế, là phước hạnh;
nhưng biết điều ấy mà từ chối không chịu như thế, là khốn khổ. Tự bản
chất, nàng "mang vẻ ân điển nhân hậu nhất của Đức Chúa Trời", nhưng nếu
chúng ta quay lưng nghịch cùng nàng, Luật Pháp, "con gái của tiếng phán
Đức Chúa Trời", cau mày trên mặt nàng và vẻ đẹp của nàng trở nên nghiêm
khắc và đe dọa.

Nhưng nguyên tắc lớn được khẳng định ở đây là--sự hủy diệt luật pháp
trong thập tự giá của Đấng Christ. Thập tự giá chấm dứt quyền trừng phạt
của luật pháp. Phao-lô tin rằng gánh nặng và hình phạt của tội lỗi đã
được đặt trên Chúa Giê-xu Christ và Ngài đã gánh chịu trên thập tự giá.
Trong sự đồng nhất sâu nhiệm, huyền bí, nhưng rất thật của Ngài với cả
dòng dõi loài người, Ngài không chỉ tự mình gánh lấy những sự yếu đuối
của chúng ta và mang những bệnh tật của chúng ta, bởi sức mạnh của sự
cảm thông và tính chân thật của nhân tính Ngài, mà "Đức Giê-hô-va đã làm
cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người"; và Ngài, Chiên
Con của Đức Chúa Trời, đã vui lòng nhận lấy gánh nặng ấy, và cất đi tội
lỗi của chúng ta bằng cách gánh chịu hình phạt của chúng.

Triết lý hóa về sự dạy dỗ ấy của Kinh Thánh không phải là việc của tôi
ở đây. Việc của tôi là khẳng định nó. Chúng ta không bao giờ có thể
thấu hiểu đầy đủ luận lý của việc Đấng Christ gánh tội lỗi của thế gian,
nhưng điều đó chẳng liên quan gì đến sự nghiêm túc trong niềm tin của
chúng ta vào sự kiện ấy. Đối với chúng ta, điều ấy là đủ: trong thân vị
Ngài, Ngài đã vui lòng nếm trải mọi sự cay đắng của tội lỗi; rằng khi
Ngài quằn quại trong bóng tối trên thập tự giá, và khi từ trong bóng tối
vang lên tiếng kêu kinh khiếp ấy, thật lạ lùng gồm cả sự tin cậy thiết
tha lẫn sự cô đơn tuyệt đối, "Đức Chúa Trời tôi ôi! Đức Chúa Trời tôi
ôi! Sao Ngài lìa bỏ tôi?" thì đó là một điều gì sâu hơn nỗi đau thể xác
hay sự rụt rè trước cái chết thể xác được thốt ra--chính là ý thức mang
nặng tội lỗi của Đấng trong giờ phút kinh khiếp ấy đã gom vào lòng mình
những mũi giáo của hình phạt cả một thế gian. Thập tự giá của Đấng
Christ là sự chịu đựng hình phạt của tội lỗi, và vì thế là sự nới lỏng
bàn tay kẹp chặt của luật pháp trên chúng ta, xét về phương diện đe dọa
và trừng phạt. Chỉ nhận biết điều đó bằng trí tuệ như một nguyên tắc
thì chưa đủ--đó chính là trái tim của Phúc Âm, chính là sự sống của linh
hồn chúng ta. Nương mình nơi sự hy sinh vĩ đại ấy, nỗi sợ hình phạt sẽ
phai nhạt khỏi lòng chúng ta, những đám mây giông sẽ tan khỏi bầu trời,
và cảm giác tội lỗi sẽ không còn là cái nọc độc, mà là dịp để biết ơn
cách khiêm nhường, và luật pháp sẽ phải rút then cửa ngục của nàng mà
thả các linh hồn bị cầm tù của chúng ta được tự do.

Thập tự giá của Đấng Christ là sự chấm dứt luật pháp với tư cách lễ
nghi. Toàn bộ nghi lễ công phu của người Do Thái lấy của tế lễ làm
trung tâm sống còn, và lấy sự tiên báo về Của Lễ Vĩ Đại làm mục đích
cao nhất. Nếu không thừa nhận những nguyên tắc này, lập trường của
Phao-lô không thể hiểu được, vì ông cho rằng, như trong văn mạch này,
sự đến của Đấng Christ khiến toàn bộ hệ thống ấy lỗi thời, vì nó làm
trọn tất cả. Khi quả đã đậu, cánh hoa không còn cần thiết nữa; hay như
chính Sứ đồ đã nói, "khi sự trọn lành đã đến, thì sự chưa được trọn
lành sẽ bị bỏ." Chúng ta có thực thể, nên không cần bóng hình. Đối với
linh hồn Cơ Đốc chỉ có một đền thờ--"đền thờ của thân thể Ngài". Sự
thánh thiêng của địa điểm đã chấm dứt, vì nó chưa bao giờ hơn một bức
tranh bề ngoài về sự kiện thuộc linh được thực hiện trong sự Nhập Thể.
Đấng Christ là nơi Đức Chúa Trời ngự, là nơi gặp gỡ của Đức Chúa Trời
và con người, là nơi dâng của tế lễ; và, được xây dựng trên Ngài, chúng
ta trong Ngài trở thành một nhà thuộc linh. Ngoài những đền thờ này
chẳng còn đền thờ nào khác. Đấng Christ là thầy tế lễ cả vĩ đại, và
trước sự hiện diện của Ngài mọi chức thầy tế lễ của loài người đều mất
sự biệt riêng thánh, vì nó chỉ có thể dâng của tế lễ bề ngoài, và chỉ
bảo đảm một sự đến gần mang tính địa phương với một "nơi thánh ở dưới
đất". Ngài là A-rôn thật, và chúng ta trong Ngài trở thành chức thầy tế
lễ nhà vua. Ngoài những thầy tế lễ này chẳng còn thầy tế lễ nào khác.
Đấng Christ là của tế lễ thật. Sự chết của Ngài là sự đền tội thật cho
tội lỗi, và chúng ta trong Ngài trở thành của lễ tạ ơn, được thúc đẩy
bởi sự thương xót của Ngài mà dâng chính mình làm của lễ sống. Ngoài
những của lễ này chẳng còn của lễ nào khác. Như vậy, luật pháp với tư
cách một bộ luật thờ phượng theo lễ nghi đã bị xử tử trong thập tự giá,
và, như bức màn đền thờ, bị xé làm đôi từ trên xuống dưới.

Thập tự giá của Đấng Christ là sự chấm dứt luật pháp với tư cách quy
tắc đạo đức. Không có gì trong các tác phẩm của Phao-lô cho phép giới
hạn lời khẳng định mạnh mẽ trong bản văn này, cùng nhiều đoạn song
song của nó, chỉ vào luật lễ nghi. Dĩ nhiên, những lời như thế không có
nghĩa là Cơ Đốc nhân được giải thoát khỏi các bổn phận đạo đức, nhưng
chúng có nghĩa là chúng ta không bị buộc phải làm "những điều luật pháp
chứa đựng" chỉ vì chúng ở đó. Bổn phận là bổn phận ngày nay vì chúng ta
thấy mẫu mực của hạnh kiểm và nhân cách trong Đấng Christ. Lương tâm
không phải là tiêu chuẩn của chúng ta, Cựu Ước cũng không phải là quan
niệm về lý tưởng trọn vẹn của nhân tính. Chúng ta chẳng phải đọc luật
pháp trong bảng thịt của lòng, cũng chẳng trong bảng do chính ngón tay
Đức Chúa Trời khắc, cũng chẳng trong giấy da và đơn thuốc của loài
người. Luật pháp của chúng ta là đời sống và sự chết trọn vẹn của Đấng
Christ, Đấng vừa là lý tưởng của nhân loại vừa là thực tại của Đức
Chúa Trời.

Điểm yếu của mọi luật pháp là nó chỉ truyền lệnh, mà không có quyền
năng để khiến các mạng lệnh của nó được vâng theo. Như một ông vua bị
phế truất, nó dán các chiếu chỉ của mình, nhưng không có quân đội đằng
sau để thi hành. Nhưng Đấng Christ đặt chính quyền năng của Ngài trong
chúng ta, và tình yêu của Ngài trong lòng chúng ta; và như vậy chúng ta
bước ra khỏi ách của một mạng lệnh bề ngoài để vào sự tự do của một
tâm linh bên trong. Ngài đối với những người theo Ngài vừa là "luật
pháp vừa là động lực". Ngài không ban "luật pháp của điều răn thuộc về
xác thịt, nhưng là quyền năng của sự sống vô cùng". Sự rạn nứt lâu dài
giữa khuynh hướng và bổn phận đã chấm dứt, trong chừng mực chúng ta ở
dưới ảnh hưởng của thập tự giá Đấng Christ. Lời hứa lớn đã được ứng
nghiệm: "Ta sẽ để luật pháp Ta trong trí họ và ghi tạc vào lòng"; và
như vậy, sự vâng lời vui mừng với toàn bộ năng lực của sự sống mới, vì
cớ tình yêu của Chúa yêu dấu đã mua chuộc chúng ta bằng sự chết của
Ngài, thay thế sự phục tùng gượng ép trước điều răn bề ngoài. Một nền
đạo đức cao hơn phải là đặc điểm của những người dự phần sự sống của
Đấng Christ, là những người có gương Ngài làm luật lệ, và tình yêu Ngài
làm động lực. Tiếng nói dịu dàng phán: "Nếu các ngươi yêu mến Ta, thì
giữ gìn các điều răn Ta," chinh phục chúng ta đến một sự thiện lành
thanh khiết và hy sinh mình hơn là những giọng nghiêm khắc chỉ biết nói:
"Ngươi phải--kẻo không!" có thể ép buộc được. Ngài đến "không phải để
phá, mà là để làm cho trọn". Sự làm trọn ấy là sự hủy diệt để tái dựng
trong hình thức cao hơn. Luật pháp đã chết với Đấng Christ trên thập tự
giá để nó có thể sống lại và trị vì với Ngài trong nơi sâu kín nhất của
lòng chúng ta.

II. Thập tự giá là sự chiến thắng trên mọi thế lực gian ác.

Có những khó khăn đáng kể trong việc giải thích câu 15; vấn đề chính là
ý nghĩa của từ được dịch trong Authorized Version là "spoiled" (truất
bỏ), và trong R. V. là "having put off from Himself" (đã lột bỏ khỏi
chính mình). Đó là cùng một từ được dùng trong iii. 9, và ở đó được
dịch là "have put off" (đã lột bỏ); trong khi một danh từ cùng gốc được
tìm thấy trong câu 11 của chương này, và ở đó được dịch là "the putting
off" (sự lột bỏ). Hình thức ở đây hoặc phải có nghĩa là "đã lột bỏ khỏi
chính mình", hoặc "đã lột trần (kẻ khác) cho chính mình". Nghĩa trước
được nhiều nhà chú giải chấp nhận, cũng như R. V., và được giải thích
là Đấng Christ đã mặc lấy nhân tính chúng ta, thì như thể bị bao bọc và
khoác lên mình những sự cám dỗ của Sa-tan, mà cuối cùng Ngài đã quăng
khỏi mình mãi mãi trong sự chết của Ngài, là sự chiến thắng của Ngài
trên các thế lực gian ác. Hình ảnh ấy có vẻ gượng ép và tối tăm, và
cách dịch ấy buộc phải giả định một sự thay đổi về ngôi được nói đến,
mà trong phần đầu của câu dài phải là Đức Chúa Trời, còn trong phần sau
phải là Đấng Christ.

Nhưng nếu chúng ta chấp nhận nghĩa kia, cũng có cơ sở ngang nhau trong
hình thức Hy Lạp, "đã lột trần cho chính mình", chúng ta được ý tưởng
rằng trong thập tự giá, Đức Chúa Trời, vì vinh hiển lớn hơn của Ngài,
đã lột trần các quyền cai trị và các thế lực. Lấy nghĩa này, chúng ta
tránh được sự cần thiết phải giả định như Giám mục Lightfoot rằng có
một sự đổi chủ từ Đức Chúa Trời sang Đấng Christ tại một điểm nào đó
trong câu dài gồm các câu 13 đến 15--một cách giải quyết bị ép buộc bởi
sự không thể nào giả định rằng Đức Chúa Trời "tự lột bỏ các quyền cai
trị hay các thế lực"--và cũng tránh được sự cần thiết khác là quy toàn
bộ câu dài về Đấng Christ, là một lối thoát khác khỏi sự không thể ấy.
Nhờ đó chúng ta được một ý nghĩa thỏa đáng hơn là việc Đấng Christ khi
mặc lấy nhân tính đã bị các thế lực gian ác tấn công bằng những sự cám
dỗ, như thể là một chiếc áo độc quấn chặt lấy Ngài, mà Ngài đã lột bỏ
khỏi chính mình trong sự chết của Ngài. Hơn nữa, nghĩa mà chúng ta chấp
nhận ấy khiến toàn bộ câu thành một ẩn dụ nhất quán trong ba giai đoạn,
trong khi nghĩa kia đưa vào một hình ảnh hoàn toàn lạc lõng và không
liên quan. Hình ảnh lột bỏ một chiếc áo có liên hệ gì với hình ảnh một
người chinh phục trong đám rước khải hoàn của mình? Nhưng nếu chúng ta
đọc "đã lột trần cho chính mình các quyền cai trị và các thế lực",
chúng ta thấy toàn bộ tiến trình trước mắt mình--người chiến thắng lột
bỏ của kẻ thù vũ khí, đồ trang sức và y phục, rồi diễu chúng như tù
binh của mình, rồi kéo lê chúng dưới bánh xe cỗ xe khải hoàn của mình.

Những lời này đưa chúng ta vào những vùng mờ mịt mà chúng ta chẳng
biết gì hơn những điều Kinh Thánh phán cho chúng ta. Những kẻ mộng mơ
ở Cô-lô-se có nhiều điều để nói về một đám đông các hữu thể, xấu và
tốt, nối liền con người và vật chất với thần linh và Đức Chúa Trời.
Chúng ta đã nghe sự nhấn mạnh mà Phao-lô đã dùng để đòi cho Thầy mình
quyền tối thượng của Đấng Sáng Tạo trên mọi bậc hữu thể, quyền làm đầu
trên mọi quyền cai trị và thế lực. Ông cũng đã tuyên bố rằng từ thập tự
giá của Đấng Christ, một ảnh hưởng từ tính lan tỏa lên trên cũng như
xuống dưới, ràng buộc mọi sự lại với nhau trong sự hòa giải vĩ đại--và
giờ đây ông cho chúng ta biết rằng từ chính thập tự giá ấy bắn xuống
những mũi tên của quyền năng chinh phục, khuất phục và lột trần những
kẻ thù miễn cưỡng của các cõi và các miền khác với cõi chúng ta, trong
chừng mực chúng hành động giữa loài người.

Rằng có những hữu thể như thế dường như đã được khẳng định khá rõ ràng
trong chính lời của Đấng Christ. Dù ý tưởng ấy đã bị mang tiếng xấu bởi
những sự cường điệu của các tu sĩ và của người Thanh Giáo, đó rõ ràng
là sự dạy dỗ của Kinh Thánh; và dù nó có bị chế giễu hay gạt sang một
bên, nó không bao giờ có thể bị bác bỏ.

Nhưng lập trường mà Cơ Đốc giáo giữ đối với toàn bộ vấn đề là duy trì
rằng Đấng Christ đã chinh phục vương quốc gian ác đã liên minh, và rằng
không ai phải sợ hãi hay vâng phục nó, nếu người ấy chỉ giữ vững Chúa
mình. Trong thập tự giá có sự đoán xét thế gian này, và bởi nó, vua chúa
của thế gian này bị quăng ra. Ngài đã cất đi quyền năng của những Thế
Lực vốn rất hùng mạnh giữa loài người ấy. Chúng giam cầm loài người
bằng những sự cám dỗ quá mạnh không thể thắng nổi, nhưng Ngài đã chinh
phục những sự cám dỗ nhẹ hơn trong đồng vắng và những sự cám dỗ nặng
nề hơn trên thập tự giá, và trong đó đã khiến chúng ta thành người
thắng hơn bội phần. Chúng giam cầm loài người bằng sự không biết Đức
Chúa Trời, và thập tự giá bày tỏ Ngài; bằng lời dối rằng tội lỗi là
chuyện nhỏ, nhưng thập tự giá dạy chúng ta sự nghiêm trọng và quyền
năng của nó; bằng lời dối ngược lại rằng tội lỗi không thể tha được,
nhưng thập tự giá đem sự tha thứ cho mọi sự vi phạm và sự tẩy sạch cho
mọi vết nhơ. Bởi thập tự giá, thế gian là một thế gian được cứu chuộc,
và, như Chúa chúng ta đã phán trong những lời có thể đã gợi ý hình ảnh
của bản văn chúng ta, kẻ mạnh đã bị trói, và nhà nó bị cướp hết binh
khí mà nó đã cậy. Mồi đã bị giật khỏi tay kẻ mạnh và loài người được
giải thoát khỏi ách của sự gian ác. Như vậy vương quốc tối tăm ấy bị
cướp mất thần dân và các kẻ cai trị của nó bị bần cùng hóa và kìm hãm.
Trí tưởng tượng mộ đạo của người họa sĩ tu sĩ đã vẽ trên tường phòng
nguyện trong tu viện của mình Đấng Christ chinh phục với lá cờ trắng
mang thập tự đỏ như máu, trước sự đến đầy vui mừng của Ngài, những cánh
cửa nặng nề của ngục thất rơi khỏi bản lề, đè bẹp dưới sức nặng của
chúng tên quỷ cai ngục, trong khi hàng dài những tù nhân háo hức, từ
A-đam trở đi qua các thời đại của các tổ phụ, các tác giả Thi Thiên và
các tiên tri, vội vã tiến lên với hai tay giơ ra để đón Đấng Giải Cứu,
là Đấng đến mang theo bầu không khí rạng rỡ và vui mừng của chính Ngài.
Đấng Christ đã chinh phục. Thập tự giá của Ngài là sự chiến thắng của
Ngài; và trong sự chiến thắng ấy Đức Chúa Trời đã chinh phục. Như những
hàng dài của đám rước khải hoàn quét lên đền thờ với hương trầm và âm
nhạc, trước con mắt ngắm nhìn của cả một dân tộc vui mừng tụ họp, trong
khi những kẻ bị chinh phục bị xiềng đi sau cỗ xe, để mọi người đều thấy
đôi mắt dữ tợn của chúng lóe lên dưới mái tóc rối bù, và thở phào nhẹ
nhõm vì những sợi xích trên cổ tay thù địch của chúng, thì cũng vậy,
trong những hệ quả khắp thế giới của công việc Đấng Christ, Đức Chúa
Trời khải hoàn trước cả vũ trụ, và làm rạng rỡ vinh hiển Ngài trong việc
Ngài đã giật mồi khỏi tay kẻ mạnh và đem loài người trở về với chính
mình.

Như vậy chúng ta học biết xem sự gian ác như đã bị chinh phục, và đối
với chính mình trong những cuộc xung đột của mình với thế gian, xác
thịt, và ma quỷ, cũng như đối với cả dòng dõi loài người, hãy vững lòng.
Thật vậy, sự chiến thắng chỉ đang được thực hiện dần dần trong mọi hệ
quả của nó, và thường dường như chưa có lãnh thổ nào được chiếm. Nhưng
vị trí chính đã bị chiếm, và dù cuộc chiến vẫn còn ngoan cố, nó chỉ có
thể kết thúc bằng một cách duy nhất. Con thú chết thật khó, nhưng gót
chân trần của Đấng Christ chúng ta đã giày đạp đầu nó, và dù con rồng
vẫn còn

"rung lắc sự kinh hoàng đầy vảy của chiếc đuôi cuộn mình,"

cái chết của nó sớm muộn gì cũng đến. Quyền năng tái sinh đã được đặt
trong lòng nhân loại, và trung tâm mà từ đó nó tuôn chảy là thập tự giá.
Lịch sử của thế giới từ đó về sau chỉ là lịch sử của sự đồng hóa quyền
năng ấy nhanh hay chậm ít nhiều, và của sự giải thoát khỏi ách nô lệ mà
trong đó nó đã bị giam cầm. Kết cục chỉ có thể là sự bày tỏ trọn vẹn và
phổ quát của sự chiến thắng đã giành được khi Ngài gục đầu và trút hơi
thở. Thập tự giá của Đấng Christ là ngai khải hoàn của Đức Chúa Trời.

Hãy xem chừng để chúng ta có phần riêng của mình trong sự chiến thắng
ấy. Nắm giữ Đấng Christ, và bởi đức tin rút lấy từ Ngài một phần trong
sự sống mới của Ngài, chúng ta sẽ không còn ở dưới ách của luật pháp,
mà được giải phóng vào sự vâng lời của tình yêu, tức là sự tự do. Chúng
ta sẽ không còn là nô lệ của sự gian ác, mà là con trai và tôi tớ của
Đức Chúa Trời chinh phục của chúng ta, là Đấng dùng tình yêu của Ngài
trong Đấng Christ tỏ ra cho chúng ta mà dỗ dành và chinh phục chúng ta,
và ban chính Con Ngài trên Thập Tự Giá, của lễ hòa bình của chúng ta.
Nếu chúng ta để Ngài chinh phục, sự chiến thắng của Ngài sẽ là sự sống,
không phải sự chết. Ngài sẽ lột khỏi chúng ta không gì ngoài những manh
áo rách, và mặc cho chúng ta y phục của sự thanh khiết; Ngài sẽ thổi
vẻ đẹp vào chúng ta đến nỗi Ngài sẽ nêu chúng ta ra tỏ tường trước cả
vũ trụ như những mẫu mực của quyền năng biến đổi của Ngài, và Ngài sẽ
buộc chúng ta làm tù nhân vui mừng dưới bánh xe cỗ xe của Ngài, vừa là
người dự phần sự chiến thắng của Ngài vừa là chiến lợi phẩm của tình
yêu toàn thắng của Ngài. "Tạ ơn Đức Chúa Trời, Ngài hằng khiến chúng
tôi được thắng trong Đấng Christ."

XV.

NHỮNG LỜI CẢNH BÁO CHỐNG LẠI CẶP LỖI LẦM CHÍNH, DỰA TRÊN LỜI DẠY TÍCH CỰC TRƯỚC ĐÓ.

"Vì vậy chớ có ai đoán xét anh em về của ăn của uống, hoặc ngày lễ, hoặc ngày mặt trăng mới, hoặc ngày sa-bát nào: ấy đều chỉ là bóng của các việc sẽ tới, còn hình thì ở trong Đấng Christ. Chớ có ai lấy một lẽ khiêm nhường và thờ lạy các thiên sứ mà cướp lấy phần thưởng chạy thi của anh em; họ chăm sự mình đã thấy, và bị tâm trí xác thịt thổi phồng cách vô ích, mà không liên hiệp với đầu, là nhờ đầu đó mà cả thân thể xếp đặt kết hiệp bởi các lắt léo, và được Đức Chúa Trời làm cho lớn lên." — Cô-lô-se 2:16–19.

"Vì vậy chớ có ai đoán xét anh em." Chữ "vậy" ấy đưa chúng ta trở lại với những gì Sứ đồ đã nói trong các câu trước, để tìm ở đó nền tảng của những lời cảnh báo thiết tha này. Nền tảng ấy là toàn bộ phần trình bày trước đó về mối quan hệ của Cơ Đốc nhân với Đấng Christ, kể từ câu 9 trở đi, nhưng đặc biệt là những lẽ thật lớn lao chứa trong các câu ngay trước đó: thập tự giá của Đấng Christ là sự chết của luật pháp, và là chiến thắng của Đức Chúa Trời trên mọi quyền lực của sự ác. Vì lẽ đó, các Cơ Đốc nhân ở Cô-lô-se được khuyên hãy nhận lấy và sử dụng sự giải phóng của mình khỏi cả hai. Như vậy, nơi đây chúng ta có chính trái tim và trung tâm của những lời khuyên thực tiễn trong Thư này — hai tiếng loa cảnh báo chống lại hai mối nguy hiểm cấp bách nhất đang vây bủa Hội Thánh. Đó chính là hai mối nguy mà chúng ta đã thường gặp — một bên là sự áp đặt hẹp hòi kiểu Do Thái về lễ nghi và những chi tiết vụn vặt của sự tuân giữ bề ngoài; bên kia là sự chìm đắm mộng mị kiểu Đông phương trong những tưởng tượng về một đám đông thiên sứ trung gian, che khuất sự hiện diện nhân từ duy nhất của Đấng Christ, Đấng Bầu Cử của chúng ta.

I. Vậy trước hết, ở đây chúng ta có lời kêu gọi đòi hỏi tự do Cơ Đốc, cùng với lẽ thật lớn lao làm nền tảng cho nó.

Những điểm liên quan đến quyền tự do ấy được nêu rõ. Chắc chắn đó là những điều, ngoài phép cắt bì, đã được đem ra tranh cãi chính yếu vào thời điểm và nơi đó. "Đồ ăn và đồ uống" chỉ những giới hạn về ăn uống, như việc cấm những vật "không sạch" trong luật Môi-se, và câu hỏi về việc ăn thịt đã cúng cho thần tượng có được phép không; có lẽ còn cả những điều như lời thề Na-xi-rê. Trong Cựu Ước có rất ít quy định về "đồ uống", nên có lẽ ngoài các quy định của Môi-se còn có những thực hành khổ hạnh khác đang được bàn đến, nhưng chúng hẳn không quan trọng lắm, bằng không Phao-lô đã chẳng thể nói về toàn bộ những điều ấy như là "bóng của các việc sẽ tới". Điểm thứ hai, liên quan đến quyền tự do ở đây, là các kỳ lễ thánh của Do Thái giáo: các lễ hội hằng năm, lễ trăng mới hằng tháng, và ngày Sa-bát hằng tuần.

Mối quan hệ của những tín hữu ngoại bang mới trở lại với các tập tục Do Thái này là một vấn đề hệ trọng cho Hội Thánh đầu tiên. Thật ra đó là câu hỏi liệu Cơ Đốc giáo có chỉ là một phái Do Thái giáo hay không — và lực lượng chính, dưới bàn tay Đức Chúa Trời, đã giải quyết cuộc tranh đấu ấy chính là sự nhiệt thành và tính logic của Sứ đồ Phao-lô.

Tại đây, ông đặt ra nền tảng để giải quyết toàn bộ vấn đề về ăn uống và ngày tháng, cùng mọi việc tương tự. Chúng "đều chỉ là bóng của các việc sẽ tới" nhưng hình thể thuộc về Đấng Christ. "Những sự kiện sắp đến ném bóng của chúng về phía trước." Công việc lớn lao của tình yêu Thiên thượng ấy, tức sứ mạng của Đấng Christ — Đấng "sự ra đi của Ngài đã có từ buổi xưa" — có thể được hình dung như đã khởi hành từ Ngai vàng ngay khi thời gian bắt đầu, tiến bước trong sự vĩ đại của sức mạnh Ngài, như những tia sáng của một ngôi sao xa xôi chưa kịp chiếu tới một thế giới tối tăm. Ánh sáng từ Ngai vàng ở phía sau Ngài khi Ngài tiến qua các thế kỷ, và cái bóng được ném xa về phía trước.

Điều này bao hàm hai ý nghĩ về luật Môi-se và toàn bộ hệ thống ấy. Thứ nhất, tính chất hoàn toàn tiên tri và biểu tượng của chế độ Cựu Ước, đặc biệt là nghi lễ Cựu Ước. Sự phóng đại phi lý của nhiều cố gắng "thuộc linh hóa" nghi lễ ấy không nên làm chúng ta mù lòa trước lẽ thật mà chúng bóp méo. Và ngược lại, chúng ta cũng đừng mê mẩn những cố gắng mới nhằm tái cấu trúc quan niệm của chúng ta về lịch sử Do Thái và niên đại các sách Cựu Ước, đến nỗi quên rằng, dù Tân Ước không cam kết với bất kỳ lý thuyết nào về những điểm ấy, nó vẫn cam kết với nguồn gốc Thiên thượng và mục đích tiên tri của luật Môi-se và sự thờ phượng Lê-vi. Chúng ta nên biết ơn mà đón nhận mọi sự dạy dỗ mà phê bình tự do và học thuật có thể ban cho chúng ta về tiến trình và thời điểm mà hệ thống biểu tượng vĩ đại của lời tiên tri được diễn bằng hành động ấy đã được dựng nên; nhưng chúng ta sẽ càng xa cách việc hiểu Cựu Ước hơn bao giờ hết nếu có được tri thức phê bình về nguồn gốc của nó mà lại đánh mất niềm tin rằng các biểu tượng ấy đã được Đức Chúa Trời ban cho để tiên tri về Con Ngài. Đó là chìa khóa của cả hai Giao Ước; và tôi không thể không tin rằng người đọc không có phê bình, đọc sách luật pháp và các tiên tri với niềm xác tín ấy, đã đến gần hơn với chính tủy của sách, so với nhà phê bình, nếu ông ta đã đánh mất niềm tin ấy, có thể đến được.

Của lễ, bàn thờ, thầy tế lễ, đền thờ đều nói về Ngài. Những sự phân biệt về đồ ăn có mục đích, trong số các mục đích khác, là làm cho loài người quen thuộc với các khái niệm về sự tinh sạch và không tinh sạch, và như vậy, bằng cách thức tỉnh lương tâm, đánh thức ý thức về nhu cầu cần một Đấng Thanh Tẩy. Các lễ hội hằng năm trình bày nhiều khía cạnh khác nhau của công việc lớn lao của Đấng Christ, và ngày Sa-bát cho thấy bằng hình thức bên ngoài sự yên nghỉ mà Ngài dẫn những kẻ ngưng làm việc riêng mình và mang ách Ngài bước vào. Tất cả các sự tuân giữ này, cùng toàn bộ hệ thống mà chúng thuộc về, giống như những kỵ sĩ đi trước một vị vương tử trong chuyến hành trình của ngài, và khi họ phi ngựa qua những làng quê còn đang ngủ, họ đánh thức dân làng bằng tiếng hô: "Vua đang đến!"

Và khi vua đã đến, thì những người rao báo ở đâu? Và khi thực thể đã đến, ai còn cần biểu tượng nữa? Và nếu Đấng đã ném cái bóng về phía trước xuyên qua các thời đại đã đến rồi, thì sao cái bóng còn có thể hiện hữu được? Vì vậy nguyên tắc thứ hai được đặt ra ở đây, tức sự chấm dứt của tất cả những sự tuân giữ ấy và những điều tương tự, thật ra đã bao hàm trong nguyên tắc thứ nhất, tức tính chất tiên tri của chúng.

Kết luận thực tiễn rút ra ở đây rất đáng chú ý, vì nó có vẻ hẹp hơn nhiều so với những gì tiền đề cho phép. Phao-lô không nói — vậy thì chớ có ai tuân giữ bất kỳ điều nào trong số ấy nữa; nhưng ông đứng trên một nền tảng khiêm tốn hơn nhiều — chớ để ai đoán xét anh em về chúng. Ông đòi một quyền tự do rộng rãi trong sự đa dạng, và tất cả những gì ông chống lại là quyền của bất kỳ ai ép buộc Cơ Đốc nhân vào các nghi lễ với lý do chúng là cần thiết. Ông không tranh cãi với các nghi thức, mà tranh cãi với những người khăng khăng về tính cần thiết của các nghi thức.

Trong chính đời sống thực hành của mình, ông đã đưa ra lời chú giải tốt nhất về ý mình. Khi họ nói với ông: "Ông phải cắt bì cho Tít," ông đáp: "Vậy thì ta sẽ không cắt." Khi không ai cố ép buộc ông, ông đem Ti-mô-thê theo và tự ý cắt bì cho người để tránh gây cớ vấp phạm. Khi cần phải phản đối, ông thẳng tiến vượt qua mọi điều luật đã định, và "ăn chung với người ngoại bang". Khi thấy nên làm để chứng tỏ rằng chính ông "ăn ở có phép tắc và giữ luật pháp", ông thực hiện các nghi lễ thanh tẩy và cùng dự sự thờ phượng trong đền thờ.

Trong thời kỳ chuyển tiếp, những người khôn ngoan ủng hộ điều mới sẽ không vội vàng đoạn tuyệt với điều cũ. "Ta sẽ đi dở dần, tùy theo bước một của súc vật đi trước ta và bước một của các đứa trẻ chịu đựng được," Gia-cốp đã nói, và mọi người chăn tốt đều nói như vậy.

Những bao nâu vẫn còn trên cành sau khi chiếc lá xanh non đã nảy ra từ bên trong, nhưng chẳng cần bóc chúng đi, vì chẳng bao lâu chúng sẽ tự rụng. "Tôi sẽ mặc ba chiếc áo lễ nếu họ muốn thế," Lu-thơ đã từng nói. "Vả, ấy chẳng phải bởi đồ ăn làm cho chúng ta được đẹp lòng Đức Chúa Trời đâu; nếu chúng ta ăn, chẳng được ích gì, bằng không ăn, cũng chẳng tổn gì," Phao-lô đã nói. Đó là tinh thần của những lời này. Đây là lời bênh vực cho tự do Cơ Đốc. Nếu không bị khăng khăng coi là cần thiết, thì các sự tuân giữ bề ngoài có thể được phép. Nếu chúng được xem là những sự trợ giúp, hay những điều phụ thêm hợp lẽ hoặc tương tự, thì có rất nhiều chỗ cho sự khác biệt ý kiến và sự đa dạng trong thực hành, tùy theo khí chất, sở thích và phong tục. Có những nguyên tắc nên điều chỉnh ngay cả những sự đa dạng trong thực hành này, và Phao-lô đã trình bày chúng trong chương lớn về đồ ăn trong Thư gửi tín hữu Rô-ma. Nhưng đó là một việc hoàn toàn khác khi bất kỳ sự tuân giữ bề ngoài nào bị khăng khăng coi là thiết yếu, dù từ quan điểm Do Thái giáo cũ hay từ quan điểm nghi thức thánh hiện đại. Nếu có người đến nói: "Nếu các ngươi chẳng chịu cắt bì, thì không thể được cứu rỗi," thì câu trả lời đúng đắn duy nhất là: Vậy thì tôi sẽ không chịu cắt bì, và nếu các ngươi chịu cắt bì, vì tin rằng mình không thể được cứu rỗi nếu không có nó, thì "Đấng Christ đã thành vô ích cho các ngươi." Không có gì là cần thiết ngoài sự hiệp một với Ngài, và điều đó đến không qua bất kỳ sự tuân giữ bề ngoài nào, mà qua đức tin làm việc bởi tình yêu thương. Vì vậy, chớ để ai đoán xét anh em, nhưng hãy chống lại mọi cố gắng ép buộc anh em vào các nghi thức lễ nghi nào đó với lý do cần thiết, bằng lẽ thật giải phóng này: thập tự giá của Đấng Christ là sự chết của luật pháp.

Có thể nói vài lời ở đây về sự liên quan của các nguyên tắc đã đặt ra trong những câu này đối với việc giữ ngày Chúa nhật một cách tôn kính. Nghĩa vụ của ngày Sa-bát Do Thái đã qua đi nhiều như các của lễ và phép cắt bì. Đó dường như là điều chắc chắn được dạy ở đây. Nhưng việc lập ra một ngày nghỉ hằng tuần được Kinh Thánh trình bày rõ ràng là độc lập với, và có trước, hình thức và ý nghĩa đặc biệt được ban cho chế độ ấy trong luật Môi-se. Đó là kết luận tự nhiên rút ra từ câu chuyện về sự nghỉ ngơi sáng tạo trong Sáng Thế Ký, và từ lời tuyên bố dứt khoát của Chúa chúng ta rằng ngày Sa-bát được làm ra vì "loài người" — tức là vì cả nhân loại. Nhiều dấu vết của ngày Sa-bát trước thời Môi-se đã được đưa ra, và trong số đó chúng ta có thể nhớ lại sự kiện rằng các nghiên cứu gần đây cho thấy nó đã được dân Acca-đi, cư dân sơ khai của xứ A-si-ri, tuân giữ. Đó là một nhu cầu thể chất và đạo đức, và đó là một lòng nhân từ lầm lạc đáng buồn, khi nhân danh văn hóa hay giải trí cho số đông, lại bắt số ít phải lao động, và phá đổ sự phân biệt giữa ngày Chúa nhật và các ngày còn lại trong tuần.

Việc giữ ngày đầu tuần một cách tôn kính không dựa trên bất kỳ mạng lệnh nào được ghi lại, nhưng có một nguồn gốc cao hơn, vì nó là kết quả của một nhu cầu đã cảm nhận được. Các môn đồ đầu tiên tự nhiên nhóm nhau lại để thờ phượng vào ngày đã trở nên rất thiêng liêng đối với họ. Ban đầu, chắc chắn họ vẫn giữ ngày Sa-bát Do Thái, và chỉ dần dần mới đi đến thực hành mà chúng ta gần như thấy đang lớn lên trước mắt mình trong sách Công Vụ, qua việc nhắc đến các môn đồ tại Trô-ách nhóm nhau lại vào ngày đầu tuần để bẻ bánh, và mà chúng ta suy ra, từ những lời chỉ dẫn của Sứ đồ về việc dành ra tiền hằng tuần cho các mục đích từ thiện, là đã tồn tại trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô; như chúng ta biết, rằng ngay cả trong nhà tù trên hòn đảo cô đơn, xa cách hội chúng của anh em mình, Sứ đồ Giăng vẫn ở trong trạng thái chiêm ngưỡng tôn kính cao độ vào ngày của Chúa, trước khi ông nghe tiếng long trọng và thấy "những sự đang có".

Sự lớn lên dần dần của thực hành này phù hợp với toàn bộ tinh thần của Giao Ước Mới, vốn hầu như không nói gì về các hình thức bề ngoài của sự thờ phượng, và để cho đời sống mới tự định hình lấy. Do Thái giáo đưa ra các quy định và những điều lệ tỉ mỉ; Cơ Đốc giáo, tôn giáo của tâm linh, đưa ra các nguyên tắc. Sự cần thiết, cho sự nuôi dưỡng đời sống Thiên thượng, của việc giữ ngày nghỉ một cách tôn kính chắc chắn không kém hơn xưa. Trong sự vội vã và xô bồ của đời sống hiện đại, với thế gian ép mình vào chúng ta từng phút từng giây, chúng ta không thể giữ ngọn lửa sùng kính ấm nóng nếu không dùng ngày này, không chỉ để nghỉ ngơi thể xác và vui hưởng gia đình, mà còn để thờ phượng. Những ai biết sự lười biếng tâm linh của chính mình, và thành tâm tìm kiếm một đời sống Cơ Đốc sâu nhiệm, đầy trọn hơn, sẽ biết ơn mà công nhận: "tuần lễ hẳn sẽ tối tăm nếu thiếu ánh sáng của nó." Tôi không tin cậy thứ thuộc linh tự xưng rằng mọi đời sống đều là Sa-bát, và do đó miễn mình khỏi những mùa thờ phượng đặc biệt. Nếu dòng suối thông công sùng kính phải chảy qua mọi ngày của chúng ta, thì dọc đường phải có những hồ chứa thường xuyên, bằng không nó sẽ mất hút trong cát, như những con sông ở vùng cao Á châu. Thật là nghèo nàn khi nói: hãy giữ ngày ấy như ngày thờ phượng vì đó là một điều răn. Tốt hơn hãy nghĩ về nó như một món quà lớn cho những mục đích cao nhất; và đừng để nó chỉ là ngày nghỉ cho những thân thể mệt mỏi, nhưng hãy biến nó thành ngày tươi mới cho những tâm hồn nặng gánh, và khơi lại ngọn lửa sùng kính đang tàn, bằng cách đến gần Đấng Christ trong sự thờ phượng công cộng lẫn riêng tư. Như vậy chúng ta sẽ tích trữ những của cải có thể giúp chúng ta đi trong sức mạnh của lương thực ấy thêm nhiều chặng nữa trên con đường bụi bặm của cuộc đời.

II. Sứ đồ chuyển sang tiếng cảnh báo thứ hai — chống lại sự dạy dỗ về các thiên sứ trung gian, điều sẽ cướp mất phần thưởng của các Cơ Đốc nhân ở Cô-lô-se — và ông phác họa nhanh chân dung của những giáo sư mà họ phải coi chừng.

"Chớ có ai lấy một lẽ khiêm nhường và thờ lạy các thiên sứ mà cướp lấy phần thưởng chạy thi của anh em." Hình ảnh ẩn dụ là hình ảnh quen thuộc của đường đua hay sàn đấu vật; trọng tài hay quan tòa là Đấng Christ; phần thưởng là mão triều thiên vinh hiển, công chính không hư nát, không dệt bằng lá nguyệt quế tàn phai, nhưng bằng những cành cây của "cây sự sống", ban cho sự phước hạnh bất diệt những vầng trán được đội lên. Có những kẻ đang cố cướp phần thưởng của họ — không phải cố ý, vì điều đó khó mà tưởng tượng được, nhưng khuynh hướng của sự dạy dỗ của chúng là như vậy. Sẽ không nêu tên ai, nhưng ông phác họa chân dung của kẻ cướp bằng bàn tay nhanh nhẹn vững vàng, như thể ông đã nói: Nếu các ngươi muốn biết ta nói ai, thì đây. Bốn mệnh đề, như bốn nét bút chì nhanh, vẽ nên bức chân dung, và được đánh dấu trong tiếng Hy Lạp bằng bốn phân từ, mệnh đề đầu tiên bị che khuất trong Bản Anh Văn Ủy Quyền. "Thích thú trong sự khiêm nhường và sự thờ lạy các thiên sứ." Có lẽ nên dịch mệnh đề đầu như vậy. Những chữ đầu gần như mâu thuẫn nhau, và có ý gợi rằng sự khiêm nhường ấy không có âm điệu chân thật. Sự khiêm nhường tự ý thức mà trong đó một người lấy làm thích thú là không phải thật. Một người biết mình khiêm nhường, và tự mãn về điều đó, liếc nhìn qua khóe mắt cúi xuống vào bất kỳ tấm gương nào có thể thấy mình, thì hoàn toàn không khiêm nhường. "Thói xấu yêu thích của ma quỷ là sự kiêu ngạo đội lốt khiêm nhường."

Những người này khiêm nhường đến nỗi họ không dám cầu nguyện với Đức Chúa Trời! Thật là khiêm nhường thay. Họ cảm thấy mình thấp hèn đến nỗi điều tối đa họ có thể làm là bám lấy mắt xích thấp nhất của một sợi dây xích dài gồm các thiên sứ trung gian, hy vọng rằng sự rung động có thể truyền lên qua mọi mắt xích, và có lẽ cuối cùng chạm tới ngai vàng. Sự tự hạ mình kỳ quái như vậy, không chịu tin lời Đức Chúa Trời, không dám đến gần Ngài trong Con Ngài, thật ra chính là đỉnh cao của sự kiêu ngạo.

Rồi đến mệnh đề mô tả thứ hai, mà cho đến nay chưa có lời giải thích nào hoàn toàn thỏa đáng. Có lẽ, như đã được đề xuất, chúng ta có ở đây một lỗi chép văn sớm, đã ảnh hưởng đến mọi bản chép tay, và nay không thể sửa được nữa. Có lẽ, nhìn chung, bản dịch của Bản Hiệu Đính Trình bày ít khó khăn nhất — "chăm sự mình đã thấy". Trong trường hợp đó, sự thấy ấy không phải bằng giác quan, mà bằng những khải tượng và những điều mặc khải giả vờ, và lời buộc tội chống lại các giáo sư giả sẽ là họ "đi trong một cảnh tượng hão huyền" của những tưởng tượng không thật và những ảo giác khải tượng, mà ánh sáng đa sắc lạc lối của chúng họ đã theo, thay vì ánh nắng rõ ràng của những sự thật đã được mặc khải trong Chúa Giê-xu Christ.

"Và bị tâm trí xác thịt thổi phồng cách vô ích" là nét tiếp theo trong bức chân dung. Sự khiêm nhường tự ý thức chỉ sâu bằng da, và che đậy sự kiêu ngạo trí tuệ tột cùng. Giáo sư dị giáo, như một cái bong bóng căng phồng, đã trương lên bằng cái mà rốt cuộc chỉ là hơi; ông ta bị phù thũng vì tự phụ về "tâm trí", hay như chúng ta vẫn nói, "khả năng trí tuệ", mà rốt cuộc chỉ là công cụ và cơ quan của "xác thịt", tức cái tôi tội lỗi. Và, dĩ nhiên, với tất cả những điều ấy, ông ta sẽ không nắm chặt Đấng Christ, Đấng mà những tâm tính và quan điểm như vậy chắc chắn sẽ tách ông ta ra. Vì vậy mệnh đề kết tội cuối cùng, nặng nề nhất, là "mà không liên hiệp với đầu". Sao ông ta có thể làm được? Và sự lỏng lẻo trong cái nắm của ông ta đối với Chúa Giê-xu sẽ làm cho mọi lỗi lầm và thiếu sót này tệ hơn gấp mười lần.

Bây giờ những hình thức đặc biệt của các lỗi lầm được bàn đến ở đây đều đã qua đi không thể nhớ lại. Nhưng những khuynh hướng ẩn sau các hình thức đặc biệt ấy vẫn hoành hành như xưa, và không ngừng làm lỏng cái nắm của chúng ta đối với Chúa yêu dấu của mình. Sự thờ lạy các thiên sứ đã chết, nhưng chúng ta vẫn thường bị cám dỗ nghĩ rằng mình quá thấp hèn và tội lỗi để nhận lấy phần mình trong những lời hứa thành tín của Đức Chúa Trời. Sự khiêm nhường giả tạo vẫn chưa hề lỗi thời, nó biết rõ hơn cả Đức Chúa Trời, về việc Ngài có thể tha thứ tội lỗi chúng ta và cúi xuống trên chúng ta trong tình yêu thương hay không. Chúng ta không chen các thiên sứ trung gian vào giữa mình với Ngài, nhưng khuynh hướng muốn đem công việc duy nhất của Chúa Giê-xu Christ "ra chia cho nhiều bên" vẫn chưa chết. Tất cả chúng ta đều bị cám dỗ nắm lấy những người khác cũng như nắm lấy Ngài, cho tình yêu, lòng tin cậy và sự vâng lời của mình, và tất cả chúng ta đều cần lời nhắc nhở rằng nắm lấy bất kỳ chỗ dựa nào khác là đánh mất Ngài, và rằng kẻ không bám chặt lấy một mình Đấng Christ thì không hề bám lấy Đấng Christ chút nào.

Chúng ta không còn thấy khải tượng và chiêm bao nữa, trừ đây đó có người bị lạc lối bởi cái gọi là "thông linh học", nhưng rất nhiều người trong chúng ta coi trọng những tưởng tượng chủ quan hay những suy đoán của riêng mình về các phần tối nghĩa của Cơ Đốc giáo hơn là sự mặc khải rõ ràng của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. "Thế giới vô hình" có một sức hấp dẫn không lành mạnh đối với nhiều tâm trí. Tinh thần Ngộ đạo vẫn còn nguyên sức mạnh giữa chúng ta, nó khinh miệt những sự thật và lẽ thật nền tảng của Phúc Âm như "sữa cho trẻ con", và coi trọng những suy đoán nhân tạo không căn cứ của mình về các vấn đề thứ yếu, vốn không được mặc khải vì chúng là thứ yếu, và quyến rũ một số tâm trí chính vì không được mặc khải, hơn hẳn những lẽ thật rõ ràng vì chúng là thiết yếu, và nhạt nhẽo đối với những tâm trí như vậy vì chúng rõ ràng. Chúng ta cần được nhắc nhở rằng Cơ Đốc giáo không phải để suy đoán, mà để làm chúng ta nên tốt, và rằng "Đấng đã nắn nên lòng họ cách như nhau" đã làm cho tất cả chúng ta sống bằng cùng một bầu không khí, được nuôi dưỡng bằng cùng một bánh từ trời, được cứu và được thanh tẩy bằng cùng một lẽ thật. Đó là Phúc Âm mà đứa trẻ nhỏ có thể hiểu, mà kẻ bị ruồng bỏ và người man rợ có thể nắm lấy phần nào, mà linh hồn đang lụi tàn lần mò trong bóng tối của sự chết có thể mờ mờ thấy như ánh sáng của nó trong trũng — đó là phần quan trọng bậc nhất của Phúc Âm. Điều cần sự đào tạo và năng lực đặc biệt để hiểu không phải là phần thiết yếu của lẽ thật dành cho thế gian.

Và sự tự phụ căng phồng là điều chắc chắn nhất trong mọi điều giữ một người xa cách Đấng Christ. Chúng ta phải cảm nhận sự bất lực hoàn toàn và nhu cầu của mình, rồi mới nắm lấy Ngài, và nếu bao giờ ý thức lành mạnh thấp hèn ấy về sự trống rỗng của chính mình bị che mờ, thì chính lúc đó các ngón tay chúng ta sẽ lỏng sức căng, và chính lúc đó dòng sự sống chảy vào sự chết của chúng ta sẽ chậm lại và ngừng lại. Bất cứ điều gì làm lỏng cái nắm của chúng ta đối với Đấng Christ đều có xu hướng cướp mất phần thưởng cuối cùng của chúng ta, mão triều thiên sự sống mà Ngài ban.

Vì vậy những lời cảnh báo này mới nghiêm trọng thiết tha đến thế. Không chỉ là một giáo lý ít nhiều đúng sai bị đe dọa, mà là sự sống đời đời của họ. Một số lẽ thật được tin sẽ làm cho cái nắm của họ đối với Chúa mình thêm vững, và nhờ đó sẽ bảo đảm phần thưởng. Không được tin, sự không tin sẽ làm lỏng cái nắm của họ đối với Ngài, và nhờ đó sẽ tước mất phần thưởng. Người ta thường bảo chúng ta rằng Phúc Âm ban thiên đàng cho đức tin đúng đắn, và rằng điều đó là bất công. Nhưng nếu một người không tin một điều, thì trong tính cách hay tình cảm của người ấy không thể có ảnh hưởng mà sự tin điều ấy sẽ tạo ra. Nếu người ấy không tin rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi mình, và mọi hy vọng của mình đều xây trên Đấng Cứu Thế vĩ đại ấy, thì người ấy sẽ không bám chặt lấy Ngài trong tình yêu và sự nương cậy. Nếu người ấy không bám chặt lấy Ngài như vậy, thì người ấy sẽ không rút từ Ngài sự sống có thể đúc nên tính cách và thúc giục mình chạy cuộc đua. Nếu người ấy không chạy cuộc đua, thì người ấy sẽ chẳng bao giờ thắng hay đội mão. Mão ấy là phần thưởng và kết quả của tính cách và hạnh kiểm, được nên khả thi nhờ sự truyền thông sức mạnh và bản tính mới từ Chúa Giê-xu, điều này lại được nên khả thi nhờ đức tin chúng ta nắm lấy Ngài như được tỏ ra trong những lẽ thật nào đó, và những lẽ thật ấy như tỏ ra Ngài. Vì vậy, lỗi lầm trí tuệ có thể làm lỏng cái nắm của chúng ta đối với Đấng Christ, và nếu chúng ta lỏng cái nắm ấy, chúng ta sẽ mất phần thưởng. Sự quan tâm suy đoán thuần túy về những góc khuất ít được mặc khải rõ ràng của lẽ thật Cơ Đốc có thể, và thường làm, tê liệt chân tay của vận động viên Cơ Đốc. "Anh em đang chạy giỏi; ai đã ngăn trở anh em đặng không cho vâng phục lẽ thật?" phải được hỏi nhiều người mà một tinh thần cùng loại với tinh thần được mô tả trong đoạn văn của chúng ta đã làm cho uể oải trong cuộc đua. Đối với tất cả chúng ta, những người biết ít nhiều toàn bộ các ảnh hưởng chung quanh mình hoạt động thế nào để tách chúng ta khỏi Chúa mình, và như vậy cướp mất phần thưởng không thể tách rời khỏi sự hiện diện của Ngài, lời khuyên nghiêm trọng mà Ngài phán từ trời hẳn rất hợp lẽ: "Hãy giữ lấy điều ngươi có, hầu cho không ai cất lấy mão triều thiên của ngươi."

III. Nguồn gốc và cách thức của mọi sự tăng trưởng thật được trình bày tiếp theo, để nhấn mạnh lời cảnh báo, và để làm nổi bật sự cần thiết phải giữ lấy Đầu.

Đấng Christ không chỉ được tỏ ra là tối cao và có chủ quyền, khi Ngài được gọi là "đầu". Ẩn dụ này đi sâu hơn nhiều, và chỉ về Ngài như nguồn của một sự sống thuộc linh thật, từ Ngài truyền thông cho mọi chi thể của Hội Thánh thật, và cấu thành nên một toàn thể hữu cơ. Chúng ta đã gặp cùng cách diễn đạt này hai lần trong Thư; một lần áp dụng cho mối quan hệ của Ngài với "thân thể, tức là Hội Thánh" (1:18), và một lần liên quan đến "các quyền cai trị và thế lực". Các lỗi lầm trong Hội Thánh Cô-lô-se đã hạ thấp địa vị tối cao duy nhất của Đấng Christ như suối nguồn của mọi sự sống tự nhiên và thuộc linh cho mọi cấp bậc của các hữu thể, và do đó mới có sự nhấn mạnh của Sứ đồ trong việc công bố lẽ thật đối nghịch. Sự sống chảy từ đầu được khuếch tán khắp toàn thân nhờ hành động đa dạng và hài hòa của mọi bộ phận. Thân thể "được nuôi dưỡng và kết hợp với nhau", hay nói cách khác, các chức năng dinh dưỡng và gắn kết thành một toàn thể được thực hiện bởi "các khớp và gân cốt", mà trong chữ sau bao gồm cơ bắp, dây thần kinh, gân, và bất kỳ "dây buộc nối nào thắt chặt thân thể lại". Hành động của chúng là điều kiện của sự tăng trưởng; nhưng Đầu là nguồn của mọi điều mà hành động của các chi thể truyền cho thân thể. Đấng Christ là nguồn của mọi sự nuôi dưỡng. Từ Ngài chảy ra huyết sự sống nuôi toàn thể, và nhờ đó mọi hình thức cung ứng được thi hành hầu cho thân thể tăng trưởng. Đấng Christ là nguồn của mọi sự hiệp một. Các Hội Thánh đã được buộc lại với nhau bằng những sợi dây khác, như tín điều, chính thể, hay ngay cả quốc tịch; nhưng sợi dây bên ngoài ấy chỉ như sợi thừng quấn quanh một bó củi, trong khi sự hiệp một thật, bên trong, nảy sinh từ sự cùng sở hữu sự sống của Đấng Christ, thì như sự hiệp một của một cây đại thụ, mà cùng một nhựa sống lưu thông từ thân cây đồ sộ đến chiếc lá nhỏ nhất đang nhảy múa ở đầu cành xa nhất.

Những kết quả phước hạnh của sự nuôi dưỡng và hiệp một này được thực hiện nhờ hành động của các bộ phận khác nhau. Nếu mỗi cơ quan hoạt động lành mạnh, thân thể tăng trưởng. Có sự đa dạng trong các chức vụ; cùng một sự sống là ánh sáng trong mắt, vẻ đẹp trên má, sức mạnh trong tay, tư tưởng trong não. Càng lên cao trong thang sự sống, thân thể càng được phân hóa, từ cái túi đơn giản có thể lộn trong ra ngoài và không có sự phân chia bộ phận hay chức vụ, cho đến con người. Hội Thánh cũng vậy. Tác động của Cơ Đốc giáo là nâng cao tính cá nhân, và ban cho mỗi người "ơn riêng của Đức Chúa Trời" thuộc về mình, và do đó mỗi người có chức vụ mình, "người này thể này kẻ kia thể khác". Vì vậy cần có sự triển nở tự do nhất có thể của tính khí riêng mỗi người, được nâng cao và thánh hóa bởi Đấng Christ ngự trong, kẻo thân thể sẽ nghèo nàn đi nếu hoạt động của bất kỳ chi thể nào bị đè nén, hay bất kỳ ai bị bẻ cong khỏi công việc riêng mà mình mạnh mẽ, để trở thành một bản sao yếu ớt của người khác. Ánh sáng hoàn hảo là sự hòa quyện của mọi màu sắc.

Một cộng đồng mà mỗi chi thể như vậy nắm vững lấy Đầu, và mỗi người tùy mức độ mình mà phục vụ cho sự nuôi dưỡng và gắn kết các chi thể, sẽ, theo lời Phao-lô, tăng trưởng với sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời. Sự tăng trưởng sẽ đến từ Ngài, sẽ đẹp lòng Ngài, sẽ cốt yếu là sự tăng trưởng của chính sự sống Ngài trong thân thể. Có một sự tăng trưởng không phải của Đức Chúa Trời. Những giáo sư dị giáo kia trương phồng vì tự phụ phù thũng; nhưng đây là sự tăng trưởng lành mạnh, chắc thịt. Đối với cá nhân và cộng đồng của những Cơ Đốc nhân xưng mình, bài học luôn hợp thời: rất dễ có được sự tăng trưởng thuộc loại kia. Cá nhân có thể tăng trưởng về tri thức bề ngoài, về sự lưu loát, về khải tượng và suy đoán, về công việc Cơ Đốc gọi là; Hội Thánh có thể tăng trưởng về số thành viên, về của cải, về văn hóa, về ảnh hưởng trong thế gian, về các hoạt động bề ngoài, về danh sách quyên góp, và những điều tương tự — mà tất cả có thể không phải là sự tăng trưởng lành mạnh, mà là thịt thừa, cần đến dao mổ. Chỉ có một đường duy nhất để chúng ta tăng trưởng với sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời, đó là giữ chặt lấy Chúa Giê-xu Christ, và "chớ buông Ngài ra, vì Ngài là sự sống của chúng ta". Lời khuyên duy nhất bao gồm mọi điều cần thiết, và khi được vâng giữ, mọi lễ nghi và mọi suy đoán sẽ rơi đúng vào chỗ của chúng, và trở thành những sự trợ giúp, không phải cạm bẫy, là lời khuyên mà Ba-na-ba đã ban cho những tín hữu ngoại bang mới trở lại tại An-ti-ốt — rằng "hãy vững lòng mà hằng ở cùng Chúa".

XVI.

HAI PHÉP THỬ CUỐI CÙNG ĐỐI VỚI GIÁO LÝ SAI LẦM.

"Nếu anh em đã chết với Đấng Christ, thoát khỏi các lễ nghi sơ học của thế gian, thì sao, như vẫn còn sống trong thế gian, anh em lại chịu những phép tắc: Chớ rờ, chớ nếm, chớ động đến (mọi sự ấy đều hư nát vì sự dùng đến), theo các điều răn và đạo lý của loài người? Những sự ấy thật có vẻ khôn ngoan trong sự thờ phượng tự ý, trong sự khiêm nhường, và trong sự khắc khổ thân thể; nhưng chẳng có giá trị gì để kiềm chế sự nuông chiều xác thịt."—Cô-lô-se 2:20-23 (Bản Dịch Hiệu Đính).

Phần tranh luận của bức thư nay đang đi đến hồi kết. Sang chương kế, sau một đoạn chuyển tiếp, chúng ta bước vào những lời khuyên đạo đức đơn sơ, cùng với các chi tiết cá nhân, lấp đầy phần còn lại của thư. Những sai lầm đối nghịch xuất hiện lần cuối cùng trong những lời mà chúng ta nay phải suy xét. Trong những lời này, sứ đồ dường như dồn hết sức mình để giáng hai đòn thẳng, mạnh, quyết định, nghiền nát và tiêu diệt cả những lập trường lý thuyết lẫn những giáo huấn thực hành của các thầy dạy tà giáo. Trước hết, ông đặt dưới dạng một đòi hỏi không thể trả lời được về lý do của các giáo huấn của họ, sự mâu thuẫn triệt để của chúng với sự chết của người Cơ Đốc với Đấng Christ, vốn chính là bí mật của sự sống của người ấy. Rồi, bằng một sự nhượng bộ khinh miệt về giá trị bề ngoài của chúng đối với những người không chịu nhìn sâu hơn bề mặt một tấc, ông càng làm nổi bật sự kết án cuối cùng của chúng là vô giá trị—chẳng hơn gì hư không—đối với việc chế ngự "xác thịt"—mục đích duy nhất của mọi kỷ luật đạo đức và tôn giáo. Vậy chúng ta có ở đây hai phép thử lớn, mà nhờ sự phù hợp với chúng, chúng ta có thể thử nghiệm mọi giáo huấn nào tự nhận điều tiết đời sống, và mọi giáo huấn Cơ Đốc về vị trí và sự cần thiết của nghi lễ cùng các quy định bề ngoài về hạnh kiểm. "Anh em đã chết với Đấng Christ." Mọi sự đều phải ăn khớp với sự thật vĩ đại ấy. Việc kiềm chế và chiến thắng "xác thịt" là mục đích của mọi tôn giáo và mọi giáo huấn đạo đức—hệ thống của chúng ta phải làm được điều đó, nếu không chúng chẳng là gì cả, dù chúng có hấp dẫn đến đâu.

I. Vậy chúng ta phải suy xét sự thật vĩ đại về sự chết của người Cơ Đốc với Đấng Christ, và áp dụng nó như một hòn đá thử.

Ngôn ngữ của sứ đồ chỉ về một thời điểm xác định khi các tín hữu Cô-lô-se đã "chết" với Đấng Christ. Điều đó đưa chúng ta trở lại những lời trước trong chương, nơi mà, như chúng ta đã thấy, thời kỳ báp-têm của họ được xem là biểu tượng và lời xưng nhận của sự trở lại của họ, được coi là thời điểm họ được chôn. Họ đã chết với Đấng Christ khi họ bám chặt với lòng tin ăn năn vào lẽ thật rằng Đấng Christ đã chết vì họ. Khi một người kết hiệp mình bởi đức tin với Đấng Christ đang hấp hối như là Sự Bình An, Sự Tha Thứ, và Đấng Cứu Rỗi của mình, thì người ấy cũng, theo một nghĩa rất thật, chết với Chúa Giê-xu.

Tư tưởng rằng mỗi Cơ Đốc nhân đều đã chết với Đấng Christ, xuyên suốt toàn bộ giáo huấn của Phao-lô. Đó không phải là một mảnh thần bí trên môi ông, dù nó đã thường trở thành như vậy, khi bị tách khỏi đạo đức, như đã xảy ra bởi một số thầy dạy Cơ Đốc. Đó không phải là một mảnh hùng biện suông, dù nó đã thường trở thành như vậy, khi người ta đã đánh mất tư tưởng chân chính về sự chết của Đấng Christ là gì đối với thế gian. Nhưng đối với Phao-lô, thập tự giá của Đấng Christ, trước hết và trên hết, là bàn thờ của tế lễ, trên đó của lễ đã được dâng lên, của lễ đã cất đi mọi tội lỗi và sự có tội của ông; và rồi, vì nó là như vậy, nó trở thành luật của chính đời sống ông, và là quyền năng đồng hóa ông với Chúa mình.

Nói thẳng ra bằng tiếng Anh giản dị, điều đó là: khi một người trở thành Cơ Đốc nhân bằng cách đặt lòng tin nơi Đấng Christ Đấng đã chết, như là nền tảng của sự được Đức Chúa Trời chấp nhận và của sự cứu rỗi mình, thì một sự thay đổi diễn ra trên toàn thể bản chất và mối quan hệ của người ấy đối với những sự bên ngoài, đến nỗi có thể so sánh một cách công bằng với một cái chết.

Hình ảnh minh họa ấy thường gặp trong lời ăn tiếng nói thường ngày. Chúng ta muốn nói gì khi nói về một ông lão đã chết đối với những đam mê, những dại dột hay những tham vọng của tuổi trẻ? Chúng ta muốn nói rằng chúng đã thôi không còn làm ông hứng thú nữa, rằng ông đã tách khỏi chúng và vô cảm với chúng. Cái chết là kẻ phân rẽ. Thật là một vực thẳm ghê gớm biết bao giữa khuôn mặt trắng bệch bất động dưới tấm vải liệm, và mọi sự mà người đàn ông ấy đã từng hăng hái đến thế chỉ một giờ trước! Thật không thể nào cho bất kỳ tiếng kêu nào của tình yêu vượt qua vực thẳm ấy! "Các con trai người được tôn trọng, song người chẳng biết đến." Việc "kinh doanh" đã từng lấp đầy tâm trí người, nay vỡ vụn ra từng mảnh, và người chẳng màng. Không gì còn chạm đến người hay làm người hứng thú nữa. Vậy, nếu chúng ta đã nắm lấy Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi của mình, và đã tìm thấy trong thập tự giá Ngài chiếc neo của linh hồn, thì kinh nghiệm ấy sẽ làm chúng ta chết đi đối với mọi sự từng là đời sống của chúng ta, và chừng mực nào chúng ta kết hiệp với Chúa Giê-xu bởi đức tin nơi sự hy sinh vĩ đại của Ngài, thì chừng mực ấy chúng ta tách khỏi con người cũ của mình, và khỏi những đối tượng hứng thú và theo đuổi cũ. Sự thay đổi có thể được gọi là chết với Đấng Christ, hoặc sống lại với Ngài. Cụm từ này nắm lấy nó ở một giai đoạn sớm hơn cụm từ kia; cụm từ này nhấn mạnh việc chúng ta thôi không còn là những gì mình đã từng, cụm từ kia nhấn mạnh việc chúng ta bắt đầu trở thành những gì mình chưa từng. Vậy đoạn văn trong thư của chúng ta được tiếp nối bởi một đoạn tương ứng về hình thức và nội dung, bắt đầu bằng, "Vậy nếu anh em được sống lại với Đấng Christ," cũng như đoạn này bắt đầu, "Nếu anh em đã chết với Đấng Christ!"

Sự tách khỏi những sự bên ngoài và sự phân rẽ khỏi con người cũ như vậy không phải là không từng biết trong đời sống thường. Cảm xúc mạnh mẽ thuộc bất kỳ loại nào cũng khiến chúng ta vô cảm với những sự vật xung quanh, và thậm chí với nỗi đau thể xác. Nhiều người đàn ông với sự sôi sục của chiến trường trong đầu, "nhận lấy vết thương mà chẳng hề hay." Sự đắm chìm của tư tưởng và hứng thú dẫn đến cái gọi là "đãng trí," nơi mà cảnh vật xung quanh hoàn toàn không được cảm nhận, như trường hợp của vị thánh kia đã cưỡi ngựa cả ngày dọc bờ hồ Thụy Sĩ, đắm chìm trong cuộc đàm đạo thần học, và đến chiều tối hỏi hồ ở đâu, dù sóng hồ đã vỗ rì rào suốt hai mươi dặm dưới chân con la của ông. Những sở thích cao hơn xua đuổi những sở thích thấp hơn, như một dòng sông lớn được chuyển vào một kênh mới sẽ cuốn sạch bùn và rác rưởi. Vậy, nếu chúng ta kết hiệp với Đấng Christ, Ngài sẽ lấp đầy linh hồn chúng ta bằng những cảm xúc và hứng thú mạnh mẽ, làm chết đi sự nhạy cảm của chúng ta đối với những sự vật xung quanh, và sẽ khơi dậy những tình yêu, sở thích và khát vọng mới, khiến chúng ta thờ ơ với nhiều điều mình từng hăng hái và thù nghịch với nhiều điều mình từng ấp ủ.

Chúng ta sẽ chết đối với điều gì nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân? Sứ đồ trả lời câu hỏi ấy bằng nhiều cách, mà chúng ta có thể nhóm lại một cách ích lợi. "Vậy anh em cũng hãy coi mình như chết về tội lỗi" (Rô-ma 6:11). "Ngài đã chết thay mọi người, hầu cho những kẻ còn sống không vì chính mình mà sống nữa" (2 Cô-rinh-tô 5:14, 15). "Anh em đã chết về luật pháp" (Rô-ma 7:6). Bởi thập tự giá của Đấng Christ, "thế gian đối với tôi đã bị đóng đinh, và tôi đối với thế gian cũng vậy." Vậy thì, đối với toàn bộ khối những sự vật vật chất bên ngoài, toàn bộ trật tự hiện tại đang bao quanh chúng ta, đối với cái tôi chưa từ bỏ đã cai trị chúng ta bấy lâu, và đối với tội lỗi phát sinh từ sự lôi cuốn của những sự vật bên ngoài đối với cái tôi xấu xa ấy—đối với những sự này, và đối với chữ nghĩa bề ngoài đơn thuần của một điều răn, điều bất lực trong việc thi hành chính những mệnh lệnh của nó hay giải thoát cái tôi khỏi những cạm bẫy của thế gian và gánh nặng của tội lỗi, chúng ta thôi không còn thuộc về, chừng mực nào chúng ta thuộc về Đấng Christ. Sự phân rẽ chưa trọn vẹn; nhưng, nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân chút nào, nó đã bắt đầu, và từ nay về sau đời sống chúng ta phải là một sự "chết hằng ngày." Nó hoặc phải là một đời sống chết, hoặc một cái chết sống. Chúng ta vẫn còn thuộc về—trong con người bề ngoài của mình—và, than ôi! trong lòng cũng quá nhiều—thế gian và cái tôi và tội lỗi—nhưng, nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân chút nào, sẽ có một sự phân rẽ thật khỏi những sự này trong nơi sâu thẳm nhất của lòng chúng ta, và mầm của sự giải thoát trọn vẹn khỏi tất cả chúng sẽ ở trong chúng ta.

Thời đại này cần lẽ thật ấy được nhấn mạnh. Toàn bộ ý nghĩa của sự chết của Đấng Christ chưa được đạt tới khi nó được xem chỉ là sự đền tội vĩ đại cho tội lỗi chúng ta. Nó có phải là khuôn mẫu cho đời sống chúng ta không? Nó đã kéo chúng ta ra khỏi tình yêu thế gian, khỏi cái tôi tội lỗi, khỏi những cám dỗ phạm tội, khỏi sự co rúm trước những bổn phận mà chúng ta ghét nhưng không dám bỏ bê chưa? Nó đã đổi dòng chảy đời sống chúng ta, và nâng chúng ta lên một miền mới, nơi chúng ta tìm thấy những hứng thú, tình yêu và mục đích mới, trước đó những ánh đèn nhấp nháy, từng là những vì sao đối với chúng ta, phải lu mờ đi những ngọn lửa vô hiệu của chúng? Nếu vậy, thì, đúng chừng mực nào là như vậy, và không hơn một sợi tóc nào, chúng ta mới có thể gọi mình là Cơ Đốc nhân. Nếu không, chúng ta nói về việc ngước nhìn thập tự giá như nguồn của sự cứu rỗi mình cũng vô ích. Một cái nhìn như vậy, nếu là thật và chân thành, chắc chắn sẽ thay đổi mọi sở thích, thói quen, khát vọng, và mối quan hệ của một người. Nếu chúng ta chẳng biết gì về việc chết với Đấng Christ, e rằng chúng ta cũng biết ít ỏi như vậy về việc Đấng Christ chết vì chúng ta.

Sự thật vĩ đại về sự chết của người Cơ Đốc với Đấng Christ xuất hiện ở đây chủ yếu như để chỉ ra sự mâu thuẫn giữa địa vị của người Cơ Đốc, và sự phục tùng của người ấy dưới những phép tắc và cấm đoán của một tôn giáo chủ yếu gồm những quy tắc nhỏ nhặt về hạnh kiểm. Chúng ta "đã chết," Phao-lô nói, "đối với các lễ nghi sơ học của thế gian,"—một cụm từ mà chúng ta đã nghe ở câu 8 của chương này, nơi chúng ta đã thấy ý nghĩa của nó là "những phép tắc có tính cách sơ đẳng, hợp cho trẻ thơ, không hợp cho những người trưởng thành trong Đấng Christ, và vận hành chủ yếu trong lãnh vực vật chất." Nó hàm ý một sự kết án mọi tôn giáo quy định như vậy trên hai căn cứ: rằng nó là một sự lỗi thời, tìm cách duy trì một giai đoạn sớm hơn đã bị bỏ lại phía sau, và rằng nó dính dáng đến bề mặt của sự vật, chỉ với vật chất và cái thấy được. Đối với những lễ nghi sơ học như vậy, chúng ta đã chết với Đấng Christ. Rồi, Phao-lô đặt câu hỏi, với câu hỏi khải hoàn không thể cưỡng lại—tại sao, vì danh của sự nhất quán, "anh em lại chịu những phép tắc" (mà chúng ta đã nghe ở câu 14 của chương) như "chớ rờ, chớ nếm, chớ động đến"? Ba điều cấm này không phải của Phao-lô, nhưng được ông trích dẫn như những mẫu mực của loại quy tắc và quy định mà ông đang phản đối. Các thầy dạy khổ hạnh cứ lặp đi lặp lại một cách dữ dội những điều cấm của họ, và như cách dịch đúng các từ ấy cho thấy, với một sự không khoan dung ngày càng tăng. "Chớ rờ" là một điều cấm kém nghiêm khắc hơn "chớ động đến." Điều thứ nhất nói, Đừng nắm lấy; điều cuối cùng nói, Đừng chạm đến ngay cả bằng đầu ngón tay. Vậy khổ hạnh, như nhiều khuynh hướng và thói quen khác, lớn lên nhờ nuông chiều, và đòi hỏi sự kiêng khem ngày càng nghiêm khắc và sự phân rẽ ngày càng trọn vẹn. Và toàn bộ sự ấy đã lỗi thời, và là một sự hiểu lầm về thiên tài của Cơ Đốc giáo. Công việc của con người trong tôn giáo luôn là giam nó trong bề mặt, ném nó ra ngoài và biến nó thành một vòng tròn đơn thuần gồm những việc làm và những việc kiêng khem. Công việc của Đấng Christ trong tôn giáo là đẩy nó vào trong, và tập trung mọi năng lực của nó vào "người bề trong của lòng," biết rằng nếu điều ấy đúng, thì cái thấy được sẽ đúng. Thật là công lao phí hoài khi cố gắng gắn những trái vả lên những gai của bụi gai—cây thế nào, trái sẽ thế ấy. Có rất nhiều nhà mô phạm và nhà kỷ luật khắt khe trong tôn giáo cũng như trên sân duyệt binh. Phải có bấy nhiêu cúc trên bộ quân phục, và dây đeo vai phải được quét phấn trắng, và súng trên vai phải nghiêng đúng một góc như thế—rồi mọi sự sẽ ổn. Có lẽ vậy. Dũng khí có kỷ luật tốt hơn dũng khí không kỷ luật. Nhưng có rất nhiều nguy cơ là mọi sự chú ý đều được dành cho việc tập duyệt, và rồi, khi sân duyệt binh được đổi lấy chiến trường, thảm họa đến vì có đầy nghi thức mà không có xung phong. Đời sống con người bị làm khổ đến kiệt quệ bởi một tôn giáo cố gắng trói buộc họ bằng bao nhiêu sợi chỉ nhỏ như những sợi mà người Li-li-pút đã trói chàng Gulliver. Nhưng Cơ Đốc giáo trong hình thức chân chính và cao nhất của nó không phải là một tôn giáo của phép tắc mà là của nguyên tắc. Nó không cứ mãi rót vào tai chúng ta một loạt những điều răn và cấm đoán nhỏ nhặt. Ngôn ngữ của nó không phải là một "Hãy làm điều này, kiêng điều kia" liên miên—mà là "Hãy yêu thương, và ngươi làm trọn luật pháp." Nó làm việc từ trung tâm ra đến chu vi; trước hết làm cho bên trong cái đĩa được sạch, và như vậy đảm bảo rằng bên ngoài cũng sẽ sạch. Sai lầm mà Phao-lô đã chiến đấu, và cứ mãi nảy sinh trở lại, có rễ sâu trong bản tính con người, bắt đầu từ chu vi và phí công trong việc đánh bóng bề ngoài.

Dấu ngoặc đơn tiếp theo trong văn bản, "mọi sự ấy đều hư nát vì sự dùng đến," chứa một nhận xét phụ nhằm chỉ ra sai lầm của việc gắn tầm quan trọng như vậy cho những quy định về ăn uống và những sự tương tự, từ sự suy xét về tính hư nát của những thức ăn thức uống mà các thầy dạy giả đã nói quá nhiều. "Tất cả chúng đều định cho sự hư nát, cho sự phân hủy vật lý—ngay trong hành động tiêu thụ." Anh em không thể dùng chúng mà không dùng hết chúng. Chúng bị hủy diệt ngay trong khoảnh khắc được dùng. Có xứng hợp cho những người đã chết với Đấng Christ đối với thế gian chóng qua này, lại làm ầm ĩ về những sự hư nát của nó như vậy không?

Chúng ta há chẳng có thể mở rộng tư tưởng này vượt ra ngoài ứng dụng cụ thể của nó ở đây, và nói rằng sự chết với Đấng Christ đối với thế gian nên giải thoát chúng ta khỏi cám dỗ làm ầm ĩ về những sự hư nát vì sự dùng đến, dù cám dỗ ấy được trình bày dưới hình thức gắn tầm quan trọng tôn giáo phóng đại cho sự kiêng khem khổ hạnh khỏi chúng, hay dưới hình thức coi trọng phóng đại và dùng chúng một cách buông thả? Khổ hạnh và sự xa hoa kiểu Sybaris đều có chung một sự đánh giá quá cao tầm quan trọng của những sự vật chất. Cái này là cái kia lộn trái ra ngoài. Người giàu sang trong y phục tía và vải gai mịn, và nhà khổ hạnh trong áo lông, cả hai đều làm quá nhiều về "điều họ sẽ mặc." Kẻ này với những bữa tiệc và người kia với những kỳ ăn chay đều nghĩ quá nhiều về điều họ sẽ ăn và uống. Một người sống trên cao với Chúa mình đặt mọi sự ấy vào đúng chỗ của chúng. Có những sự không hư nát vì sự dùng đến, mà lớn lên nhờ dùng, như năm cái bánh trong tay Đấng Christ. Lẽ thật, tình yêu thương, sự thánh khiết, mọi ân điển và đức hạnh giống Đấng Christ đều tăng lên nhờ tập luyện, và chúng ta càng nuôi mình bằng bánh từ trời xuống, chúng ta càng có nhiều cho sự nuôi dưỡng của chính mình và cho nhu cầu của anh em mình. Có một kho báu không hề hao hụt, những túi không hề cũ, những của cải bền vững và những sở hữu không hư nát của linh hồn sống trên Đấng Christ và lớn lên giống như Ngài. Chúng ta hãy tìm kiếm những sự ấy; vì nếu tôn giáo của chúng ta đáng giá chút nào, nó phải đưa chúng ta vượt qua mọi của cải chóng qua của đất thẳng vào lòng của sự vật, và ban cho chúng ta làm phần mình Đức Chúa Trời ấy, Đấng mà chúng ta không bao giờ cạn kiệt, cũng không bao giờ vượt qua, nhưng càng sở hữu nhiều hơn khi chúng ta dùng sự ngọt ngào của Ngài cho sự an ủi, và Hữu Thể đầy đủ mọi đàng của Ngài cho điều lành, của linh hồn chúng ta.

Sự mâu thuẫn cuối cùng giữa địa vị Cơ Đốc và những sai lầm thực hành đang xét được thoáng thấy trong những lời "theo các điều răn và đạo lý của loài người," dĩ nhiên ám chỉ những phép tắc mà Phao-lô đang nói. Cách diễn đạt ấy là một lời trích từ lời Ê-sai (29:13) kết án những người Pha-ri-si thời ông, và như được dùng ở đây dường như gợi ý rằng bài giảng lớn của Chúa chúng ta về sự vô giá trị của những tiểu tiết Do Thái về thức ăn thức uống đã ở trong tâm trí sứ đồ, vì cùng những lời của Ê-sai ấy xuất hiện ở đó trong một liên hệ tương tự. Thật không xứng hợp khi chúng ta, những người đã được rút khỏi sự lệ thuộc vào trật tự thấy được bên ngoài của sự vật bởi sự kết hiệp với Đấng Christ trong sự chết Ngài, lại ở dưới quyền của loài người. Đây là nền dân chủ chân chính của xã hội Cơ Đốc. "Anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi. Chớ trở nên tôi mọi của người ta." Sự kết hiệp của chúng ta với Chúa Giê-xu Christ là một sự kết hiệp của quyền tuyệt đối và sự vâng phục trọn vẹn. Tất cả chúng ta đều có đường đến một nguồn soi sáng, và chúng ta bị buộc phải nhận mệnh lệnh từ một Chủ duy nhất. Lời phản đối chống lại việc áp đặt quyền loài người trên linh hồn Cơ Đốc được đưa ra không phải vì lợi ích của ý chí tự chủ, mà vì lòng tôn kính đối với tiếng duy nhất có quyền ban những mệnh lệnh độc đoán và nhận sự vâng lời không thắc mắc. Chúng ta được tự do chừng mực nào chúng ta đã chết đối với thế gian với Đấng Christ. Chúng ta được tự do khỏi loài người không phải để chúng ta làm vui lòng chính mình, mà để chúng ta làm vui lòng Ngài. "Hãy giữ yên lặng, tôi muốn nghe điều Chủ tôi truyền cho tôi," là ngôn ngữ của người tự do Cơ Đốc, người được tự do để hầu việc, và vì hầu việc.

II. Chúng ta phải suy xét một mục đích vĩ đại của mọi giáo huấn và sự thờ phượng bề ngoài, mà nhờ quyền năng đạt được nó, bất kỳ hệ thống nào cũng phải được thử nghiệm.

"Những sự ấy thật có vẻ khôn ngoan trong sự thờ phượng tự ý, trong sự khiêm nhường, và trong sự khắc khổ thân thể; nhưng chẳng có giá trị gì để kiềm chế sự nuông chiều xác thịt." Đây là kết luận của toàn bộ vấn đề, bản tóm tắt từ biệt của bản cáo trạng chống lại toàn bộ mớ bòng bong khó chịu của những hạn chế và phép tắc. Từ quan điểm đạo đức, nó vô giá trị, vì không có quyền năng cưỡng chế nào trên "xác thịt." Trong đó nằm sự kết án quyết định của nó, vì nếu những nghi thức tôn giáo không giúp một người chế ngự cái tôi tội lỗi của mình, thì, vì danh của lẽ thường, chúng có ích gì?

Sứ đồ biết rất rõ rằng hệ thống mà ông đang chống đối có nhiều điều khiến nó được người ta ưa chuộng, nhất là những người không nhìn sâu lắm. Nó có một "vẻ khôn ngoan" rất quyến rũ trong cái nhìn hời hợt, và điều ấy ở ba điểm, tất cả đều bắt mắt kẻ tầm thường, và tất cả đều biến thành điều ngược lại khi xét kỹ hơn.

Nó có vẻ là sự sốt sắng thờ phượng và lòng mộ đạo hết sức. Những thầy dạy này với vô số hình thức của họ gây ấn tượng trên trí tưởng tượng bình dân, như thể họ hoàn toàn hiến mình cho sự chiêm niệm và cầu nguyện sốt sắng. Nhưng nếu nhìn kỹ hơn một chút, người ta thấy rằng lòng mộ đạo của họ là sự nuông chiều ý riêng của họ chứ không phải sự đầu phục Đức Chúa Trời. Họ không thờ phượng Ngài như Ngài đã định, mà như chính họ đã chọn, và vì họ đang dâng những sự phục vụ mà Ngài đã không đòi hỏi, họ theo một nghĩa rất thật đang thờ phượng ý riêng của mình, chứ không phải thờ phượng Đức Chúa Trời chút nào. Bởi "sự thờ phượng tự ý" dường như muốn nói những hình thức phục vụ tôn giáo tự áp đặt, là kết quả không phải của sự vâng lời, cũng không phải của những bản năng của một tấm lòng mộ đạo, mà của ý riêng của một người. Và sứ đồ hàm ý rằng sự thờ phượng thừa thãi và tự nguyện như vậy không phải là thờ phượng. Dù được dâng trong nhà thờ lớn hay trong chuồng bò, dù người thờ phượng mặc áo lễ hay áo khoác vải thô, sự phục vụ như vậy không được chấp nhận. Một lời cầu nguyện chỉ là sự bày tỏ ý riêng của người cầu nguyện, thay vì là "không theo ý con mà theo ý Cha," thì không vươn cao hơn đôi môi thốt ra nó. Nếu chúng ta đang một cách tinh vi và nửa vô thức vâng lời cái tôi ngay cả khi dường như đang cúi mình trước Đức Chúa Trời; nếu chúng ta dường như đang cầu nguyện, mà suốt thời gian ấy đang đốt hương cho chính mình, thay vì được kéo ra khỏi chính mình bởi vẻ đẹp và vinh quang của Đức Chúa Trời, Đấng mà linh hồn chúng ta khao khát hướng về, thì lòng mộ đạo của chúng ta là một chiếc mặt nạ, và những lời cầu nguyện của chúng ta sẽ tan biến trong không trung trống rỗng.

Vẻ khôn ngoan lừa dối trong những thầy dạy này và trong đạo lý của họ còn tỏ rõ hơn trong sự khiêm nhường, sự khiêm nhường cảm nhận quá sâu sắc vực thẳm giữa con người và Đức Chúa Trời đến nỗi nó nằng nặc lấp đầy khoảng trống bằng những sáng tạo kỳ quái của mình về các thiên sứ trung gian. Khiêm nhường là một điều tốt, và trông rất khiêm nhường khi nói rằng: Chúng ta không thể cho rằng những tạo vật tầm thường bao bọc trong xác thịt như chúng ta có thể tiếp xúc và tương giao với Đức Chúa Trời; nhưng khiêm nhường hơn nhiều là tin Đức Chúa Trời theo lời Ngài, và để Ngài đặt ra những khả năng và điều kiện của sự tương giao, và bước đi trên con đường đến gần Ngài mà Ngài đã định. Nếu một vị vua lớn nói với mọi kẻ ăn xin và những kẻ rách rưới khốn khổ trong kinh đô: Ngày mai hãy đến cung điện; thì ai khiêm nhường hơn, kẻ đi đến, rách rưới và phong hủi và tất cả, hay kẻ chùn bước vì quá ý thức sâu sắc về sự nhơ nhuốc của mình? Đức Chúa Trời phán với loài người: "Hãy đến trong vòng tay Ta qua Con Ta. Đừng bận tâm đến bùn đất, hãy đến." Ai khiêm nhường hơn: kẻ tin Đức Chúa Trời theo lời Ngài, và chạy đến giấu mặt mình trên ngực Cha mình, có đường đến gần Ngài qua Đấng Christ là Con Đường, hay kẻ không dám đến gần cho đến khi đã tìm được một số đấng trung gian khác ngoài Đấng Christ? Một sự khiêm nhường sâu sắc đến nỗi không thể nghĩ lời hứa của Đức Chúa Trời và sự trung gian của Đấng Christ là đủ cho mình, đã đi quá xa về phương Tây đến nỗi đã đến phương Đông, và từ khiêm nhường đã trở thành kiêu ngạo.

Hơn nữa, hệ thống này có vẻ khôn ngoan trong "sự khắc khổ thân thể." Bất kỳ sự khổ hạnh nào cũng hợp khẩu vị con người hơn là từ bỏ cái tôi. Người ta thà đóng móc vào lưng mình và làm "lễ đu quay poojah," còn hơn từ bỏ tội lỗi mình hay đầu phục ý chí mình. Đi bộ suốt quãng đường từ mũi Comorin đến đền Juggernaut, đo từng bước bằng thân thể nằm sấp trong bụi đất, còn dễ hơn đầu phục lòng mình cho tình yêu của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, những hình thức nhẹ nhàng hơn của việc tự làm mình đau đớn, áo lông, roi vọt, kiêng khem những sự vui thú với ý niệm rằng nhờ đó công đức được thu hoạch, hay tội lỗi được đền, có rễ sâu trong bản tính con người, và do đó có "vẻ khôn ngoan." Thật lạ, mà cũng không lạ, khi người ta nghĩ rằng, bằng cách nào đó, họ tự tiến cử mình với Đức Chúa Trời bằng cách làm cho mình khó chịu, nhưng sự thật là tôn giáo hiện ra với nhiều tâm trí chủ yếu như một hệ thống những hạn chế và mệnh lệnh cấm điều dễ chịu và truyền điều khó chịu. Đó là cách bản tính nghèo nàn của con người làm tầm thường và bóp méo mệnh lệnh nghiêm trang của Đấng Christ là từ bỏ mình và vác thập tự giá mình theo Ngài.

Sự kết án quyết định của cả đám những hạn chế tỉ mỉ mà sứ đồ đã nói đến nằm trong sự thật rằng, dù chúng có thể tương ứng với những quan niệm lầm lạc của con người, và do đó dường như là mệnh lệnh của sự khôn ngoan, chúng "chẳng có giá trị gì để kiềm chế sự nuông chiều xác thịt." Đây là một mục đích lớn của mọi kỷ luật đạo đức và thuộc linh, và nếu những quy định thực hành không xu hướng bảo đảm nó, chúng vô giá trị.

Dĩ nhiên bởi "xác thịt" ở đây chúng ta phải hiểu, như thường lệ trong các thư của Phao-lô, không chỉ thân thể mà toàn bộ nhân cách chưa tái sinh, toàn bộ cái tôi chưa được đổi mới suy nghĩ và cảm nhận và muốn và khao khát tách khỏi Đức Chúa Trời. Nuông chiều và thỏa mãn nó là chết, giết chết và chế ngự nó là sống. Tất cả những "phép tắc" mà các thầy dạy tà giáo đang làm khổ người Cô-lô-se, theo Phao-lô, không có quyền năng nào giữ cái tôi ấy xuống, và do đó chúng đối với ông dường như chỉ là rác rưởi. Như vậy ông nâng toàn bộ vấn đề lên một bình diện cao hơn và hàm ý một tiêu chuẩn để phán xét nhiều Cơ Đốc giáo hình thức bề ngoài, tiêu chuẩn ấy sẽ xử lý nó rất gọn.

Một người có thể giữ trọn cả vòng những sự ấy mà bảy quỷ vẫn ở trong lòng người. Chúng rõ ràng xu hướng nuôi dưỡng một số "việc làm của xác thịt," như sự tự công chính, sự thiếu lòng nhân từ, sự hay xét đoán, và chúng rõ ràng hoàn toàn thất bại trong việc chế ngự bất kỳ việc nào trong chúng. Một người có thể đứng trên một cây cột như Simeon Stylites nhiều năm, mà chẳng tốt hơn. Về mặt lịch sử, khuynh hướng khổ hạnh đã không gắn liền với những mẫu mực cao nhất của sự thánh khiết thật trừ khi tình cờ, và chưa bao giờ là nguyên nhân sinh ra chúng. Xương cốt thối rữa chắc chắn bên trong mồ mả dù lớp vôi trắng trên mái vòm có dày đến đâu.

Vậy thế gian và xác thịt rất sẵn lòng để Cơ Đốc giáo teo lại thành một tôn giáo của những điều cấm và nghi lễ, vì đủ mọi thói xấu và sự hèn hạ có thể nảy nở và sinh sôi dưới những sự ấy, như bọ cạp dưới những hòn đá. Chỉ có một điều sẽ đặt cái ách lên cổ con thú bên trong chúng ta, và đó là quyền năng của Đấng Christ ngự trong. Sự ác ở trong tất cả chúng ta quá mạnh đối với mọi xiềng xích khác. Tiếng kêu của nó đối với mọi "điều răn và phép tắc của loài người" này là: "Ta biết Đức Chúa Giê-xu, và biết Phao-lô, nhưng các ngươi là ai?" Không phải trong sự vâng lời những sự ấy, mà trong sự tiếp nhận vào linh hồn chúng ta chính sự sống của Ngài, là quyền năng chiến thắng cái tôi của chúng ta. "Tôi nói rằng: Hãy bước đi theo Thánh Linh, chớ hề làm trọn những điều ưa muốn của xác thịt."

XVII.

ĐỜI SỐNG CƠ ĐỐC HIỆN TẠI, MỘT ĐỜI SỐNG PHỤC SINH.

"Vậy nếu anh em được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm các sự ở trên trời, là nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Hãy ham mến các sự ở trên trời, đừng ham mến các sự ở dưới đất; vì anh em đã chết, sự sống mình đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. Khi nào Đấng Christ, là sự sống của anh em, sẽ hiện ra, bấy giờ anh em cũng sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển."--Cô-lô-se 3:1-4 (Bản Hiệu Đính).

Đến đây chúng ta đã xong phần tranh luận. Chúng ta không còn nghe nói đến các giáo sư tà giáo nữa. Vị Sứ Đồ đã mở đường vượt qua những bụi rậm chằng chịt của sự sai lầm, và đã nói lên những lẽ thật tích cực mà ông muốn dùng để đốn ngã chúng. Trong phần còn lại của bức thư, chúng ta chủ yếu gặp những lời khuyên thực tiễn đơn giản, và một số chi tiết cá nhân thú vị.

Đoạn chúng ta sắp suy ngẫm là cầu nối từ phần tranh luận sang phần đạo đức của bức thư. Nó chạm vào phần trước qua những lời mở đầu, "Nếu anh em đã được sống lại với Đấng Christ," tương ứng về hình thức và liên hệ về ý nghĩa với đầu đoạn trước, "Nếu anh em đã chết với Đấng Christ." Nó chạm vào phần sau vì nó hàm chứa mạng lệnh tổng quát, "Hãy tìm các sự ở trên trời," mà những chỉ dẫn thực tiễn tiếp theo chỉ là các ứng dụng khác nhau trong những lãnh vực bổn phận khác nhau.

Khi suy ngẫm những lời này, chúng ta phải bắt đầu bằng cách cố gắng trình bày rõ ràng mạch lạc và nội dung của chúng. Khi chúng tuôn trào từ đôi môi nhiệt thành của Phao-lô, động cơ và mạng lệnh, biểu tượng và sự thật, hiện tại và tương lai hòa quyện vào nhau. Việc chúng ta thử tách riêng các yếu tố ấy có thể giúp sáng tỏ.

Ở đây có hai lời khuyên tương tự, đặt cạnh nhau. "Hãy tìm các sự ở trên trời," và "Hãy ham mến các sự ở trên trời." Lời thứ nhất đi sau lý do của nó, và lời thứ hai được tiếp nối bởi lý do của nó. Như vậy, hai luật sống như được bao bọc, như hạt nhân trong vỏ, hay như viên ngọc trong khung vàng, bởi những động cơ bao quanh. Những suy tư mà các mạng lệnh được đúc vào là tư tưởng kép về sự hiệp một với Đấng Christ trong sự sống lại của Ngài, và trong sự chết của Ngài, và do hệ quả của đó, sự dự phần vào đời sống ẩn giấu hiện tại của Ngài, và sự hiện ra vinh hiển tương lai của Ngài. Vậy chúng ta có ở đây đời sống Cơ Đốc hiện tại đang đâm chồi trong sự hiệp một với Đấng Christ phục sinh, ẩn giấu; tương lai, bông hoa viên mãn của đời sống Cơ Đốc trong sự hiệp một với Đấng Christ vinh hiển được hiện ra; và mục tiêu cùng phương hướng thực tiễn duy nhất phù hợp với cả chồi lẫn hoa.

I. Đời sống hiện tại đang đâm chồi của người Cơ Đốc trong sự hiệp một với Đấng Christ phục sinh, ẩn giấu.

Hai khía cạnh của đời sống này được trình bày trong câu 1 và câu 3--"được sống lại với Đấng Christ," và "anh em đã chết, và sự sống của anh em đã giấu với Đấng Christ." Một tư tưởng sâu sắc hơn nữa nằm trong lời ở câu 4, "Đấng Christ là sự sống của chúng ta."

Chúng ta đã thấy trong các phần trước của bức thư này rằng Phao-lô tin rằng, khi một người đặt đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, người ấy được nối kết với Ngài theo cách mà người ấy được tách khỏi con người cũ và chết đối với thế gian. Sự biến đổi lớn lao ấy có thể được xem xét hoặc với ý nhắc đến những gì con người đã thôi không còn là, hoặc với ý nhắc đến những gì người ấy trở nên. Ở khía cạnh này, đó là một sự chết; ở khía cạnh kia, đó là một sự sống lại. Điều đó tùy thuộc vào góc nhìn mà một nửa đường tròn dường như lồi hay lõm. Hai tư tưởng diễn đạt thực chất cùng một sự thật. Sự biến đổi lớn lao ấy đã xảy ra trong những Cơ Đốc nhân Cô-lô-se này, vào một thời điểm xác định, như ngôn ngữ cho thấy; và bằng một phương tiện xác định--đó là, bằng sự hiệp một với Đấng Christ qua đức tin, là đức tin nắm lấy sự chết và sự sống lại của Ngài như vừa là nền tảng của sự cứu rỗi, vừa là mẫu mực cho đời sống, vừa là lời tiên tri về vinh hiển. Vậy thì, những lẽ thật lớn lao ở đây là: sự ban cho sự sống bởi sự hiệp một với Đấng Christ, là sự sống thật là một đời sống phục sinh, và hơn nữa, được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời.

Sự hiệp một với Đấng Christ bởi đức tin là điều kiện của một sự thông truyền sự sống thật sự. Phúc Âm của Giăng nói, "Trong Ngài có sự sống," qua đó khẳng định, bằng ngôn ngữ của bức thư chúng ta, rằng "trong Ngài muôn vật đã được dựng nên, và trong Ngài muôn vật được kết hiệp." Sự sống trong mọi hình thức đều tùy thuộc vào sự hiệp một theo cách khác nhau với Đấng Thần Linh, và chỉ được duy trì bởi năng lực liên tục của Ngài. Loài thọ tạo phải chạm đến Đức Chúa Trời, nếu không sẽ diệt vong. Của năng lực ấy, Ngôi Lời Vô Thủy của Đức Chúa Trời là kênh dẫn--"Vì nơi Ngài có nguồn sự sống." Như sự sống của thân thể, đời sống tự ý thức cao hơn của linh hồn biết suy nghĩ, biết cảm nhận, biết nỗ lực cũng được nuôi dưỡng và giữ cho cháy sáng bởi sự vận hành không ngừng của một năng lực Thần Linh cao hơn, được ban cho theo cùng một cách bởi Ngôi Lời Thần Linh. Do đó, với lẽ thật sâu xa, thi thiên vừa được trích dẫn tiếp tục nói, "Trong ánh sáng Ngài, chúng tôi sẽ thấy ánh sáng"--và do đó, Phúc Âm của Giăng cũng tiếp tục: "và sự sống là sự sáng của loài người."

Nhưng còn có một bình diện cao hơn nữa mà sự sống có thể được biểu lộ, và những năng lực cao quý hơn có thể đi kèm với nó. Thân thể có thể sống, mà trí óc và tấm lòng đã chết. Vì vậy Kinh Thánh nói về ba đời sống: đời sống của bản tính thú vật, đời sống của bản tính trí thức và cảm xúc, và đời sống của tâm linh, là đời sống khi nó ý thức về Đức Chúa Trời, và chạm đến Ngài bằng khát vọng, hy vọng, và tình yêu. Đây là đời sống cao cả nhất. Không có nó, một người dù sống cũng như chết. Có nó, người ấy dù chết cũng sống. Và như những đời sống khác, nó tùy thuộc vào sự hiệp một với đời sống Thần Linh như được lưu trữ trong Chúa Giê-xu Christ--nhưng trong trường hợp này, sự hiệp một là một sự hiệp một có ý thức bởi đức tin. Nếu tôi tin cậy nơi Ngài, và nhờ đó bám chặt lấy Ngài, sự hiệp một của tôi với Ngài là thật đến nỗi, theo mức độ đức tin của tôi, sự đầy dẫy của Ngài tràn sang sự trống không của tôi, sự công chính của Ngài vào trong sự tội lỗi của tôi, sự sống của Ngài vào trong sự chết của tôi, chắc chắn như dòng điện giật xuyên qua các dây thần kinh của tôi khi tôi nắm chặt hai cực của bình điện.

Không ai có thể hà hơi sự sống vào lỗ mũi người khác. Nhưng Đấng Christ có thể và đã hà sự sống của Ngài vào chúng ta; và phép lạ thật sự này của một sự thông truyền sự sống thuộc linh diễn ra trong mọi người khiêm nhường phó thác mình cho Ngài. Vậy câu hỏi đến với mỗi chúng ta--tôi có đang sống bởi sự hiệp một với Đấng Christ không? tôi có rút ra từ Ngài sự sống tốt đẹp hơn mà Ngài đang khao khát đổ vào tâm linh héo hon, đã chết của tôi không? Sống đời sống thú vật thôi thì chưa đủ; đời sống ấy càng được nuôi béo, các đời sống cao hơn càng bị bỏ đói và teo tóp. Sống đời sống của trí tuệ và cảm xúc thôi thì chưa đủ. Đời sống ấy có thể đang vận hành sáng chói, sắc bén nhất, mà chính chúng ta--con người tốt nhất của chúng ta--có thể đã chết--bị tách khỏi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và do đó đã chết--và mọi hoạt động của chúng ta có thể chỉ như sự co giật điện của các cơ bắp trong một xác chết. Đấng Christ có phải là sự sống của chúng ta, là nguồn, là sức mạnh, là mục đích, là động cơ của nó không? Chúng ta có sống trong Ngài, bởi Ngài, với Ngài, vì Ngài không? Nếu không, chúng ta dù sống cũng như chết.

Đời sống này từ Đấng Christ là một đời sống phục sinh. "Quyền năng sự sống lại của Đấng Christ" có ba mặt--như một ấn chứng cho sứ mạng và chức Đấng Mết-si-a của Ngài, "được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền năng... bởi sự sống lại từ trong kẻ chết;" như một lời tiên tri và bảo đảm cho chúng ta, "Nhưng bây giờ, Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, Ngài là trái đầu mùa của những kẻ ngủ;" và như một biểu tượng và mẫu mực cho đời sống mới của sự dâng mình Cơ Đốc, "Vậy anh em cũng hãy coi mình như thật đã chết về tội lỗi." Cách dùng cuối cùng này về sự sống lại của Đấng Christ là một bằng chứng rõ ràng về niềm tin vững chắc, phổ quát và không thể tranh cãi vào sự thật lịch sử, khắp các Hội Thánh mà Phao-lô gửi thư đến. Sự thật hẳn phải đã quen thuộc từ lâu và được biết là không thể nghi ngờ, trước khi nó có thể được đúc thành một biểu tượng như vậy. Nhưng, bỏ qua điều đó, hãy suy ngẫm rằng sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ tạo ra một sự biến đổi đạo đức và thuộc linh tương tự với sự sống lại của Ngài. Xét cho cùng, chính khía cạnh đạo đức chứ không phải khía cạnh huyền bí mới là điều chủ yếu trong cách Phao-lô dùng tư tưởng này. Ông muốn nhấn mạnh rằng mọi Cơ Đốc giáo thật đều vận hành một sự chết đối với con người cũ, đối với tội lỗi và đối với toàn bộ trật tự hiện tại của mọi sự, và ban cho một người những thị hiếu, khát vọng và khả năng mới, như một sự sống lại thành một hữu thể mới. Những người ngoại đạo trở lại này--được vớt ra từ những hố phân hôi thối mà nhiều người trong họ đã từng sống, và được đặt trên một con đường trong sạch, với ánh sáng kinh ngạc của tình yêu Thần Linh chiếu rọi trên nó, và một hy vọng sáng ngời được vẽ trên bóng tối vô tận phía trước--hẳn đã bước vào một đời sống mới. Nhiều người trong thời nay, đã quen thuộc lâu năm với giáo huấn Cơ Đốc, đã thấy mình được tái tạo trong tuổi trưởng thành, khi tấm lòng họ đã nắm lấy Đấng Christ. Những kẻ nghiện rượu, những kẻ phóng đãng, những kẻ bị ruồng bỏ, đã thấy đó là sự sống từ kẻ chết; và ngay cả khi không có một cuộc cách mạng hoàn toàn rõ rệt như nơi họ, đã có một sự thay đổi sâu xa nơi trung tâm đến nỗi gọi nó là sự sống lại cũng không phải là cường điệu. Sự thật hiển nhiên là Cơ Đốc giáo thật trong một người sẽ tạo ra trong người ấy một sự biến đổi đạo đức triệt để. Nếu tôn giáo của chúng ta không làm điều đó trong chúng ta, nó chẳng là gì cả. Nghi lễ và giáo lý chỉ là phương tiện dẫn đến một mục đích--làm cho chúng ta trở nên những con người tốt hơn. Mục đích cao nhất của công việc Đấng Christ, vì mục đích đó Ngài đã "chết, sống lại và được hồi sinh," là biến đổi chúng ta thành hình ảnh vẻ đẹp của sự trong sạch trọn vẹn của chính Ngài. Đời sống phục sinh ấy không phải là sự cường điệu suông của hùng biện huyền bí, mà là một đòi hỏi bắt buộc của đạo đức cao nhất, và kết quả hiển nhiên của nó là: "Vậy, chớ để tội lỗi cai trị trong xác hay chết của anh em." Tôi có nói rằng tôi là một Cơ Đốc nhân không? Thử thách mà lời tuyên bố của tôi phải chịu là sự giống nhau của đời sống tôi ở đây với Đấng đã chết về tội lỗi, và sống cho Đức Chúa Trời.

Nhưng linh hồn tin cũng đã được sống lại với Đấng Christ, vì sự hiệp một của chúng ta với Ngài khiến chúng ta dự phần vào sự sống lại của Ngài như chiến thắng của chúng ta trên sự chết. Nước trong bể chứa và trong vòi phun là một; tia nắng trong phòng và trên bầu trời là một. Sự sống chảy vào tâm linh chúng ta từ Đấng Christ là một sự sống đã chiến thắng sự chết, và khiến chúng ta đắc thắng trong cuộc xung đột cuối cùng ấy, dù chúng ta phải đi xuống nơi tối tăm. Nếu Đấng Christ sống trong chúng ta, chúng ta không bao giờ có thể chết. "Vì sự chết không thể cầm giữ chúng ta được." Những xiềng xích mà Ngài đã bẻ gãy không bao giờ có thể trói buộc chân tay chúng ta. Các cửa sự chết đã bị cong vênh và các ổ khóa đã bị hư hại khi Ngài phá tung chúng, đến nỗi chúng không bao giờ có thể đóng lại được nữa. Có nhiều luận cứ cho một đời sống tương lai bên kia nấm mồ, nhưng chỉ có một bằng chứng duy nhất--sự Sống Lại của Chúa Giê-xu Christ. Vậy, tin cậy nơi Ngài, và với linh hồn mình được buộc trong bọc sự sống với Chúa là Vua chúng ta, chúng ta có thể nuôi dưỡng lòng biết ơn thầm lặng, và chúc tụng Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã khiến chúng ta lại sanh, đặng chúng ta nhờ sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ trong kẻ chết mà có sự trông cậy sống.

Đời sống phục sinh này là một đời sống ẩn giấu. Rễ của nó ở trong Ngài. Ngài đã, trong sự thăng thiên, bước vào ánh sáng không ai đến gần được, và được ẩn giấu trong hào quang của nó, mang theo với Ngài sự sống của chúng ta, được giấu kín nơi đó với Ngài trong Đức Chúa Trời. Đức tin đứng ngước nhìn lên trời, khi đám mây, sự biểu hiện hữu hình từ xưa của sự hiện diện Thần Linh, che khuất Ngài khỏi tầm mắt, và quay đi với cảm giác rằng phần tốt nhất của bản ngã thật của nó đã đi với Ngài. Vậy ở đây Phao-lô chỉ tay lên nơi "Đấng Christ đang ở, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời," và nói--Chúng ta ở đây theo vẻ bề ngoài, nhưng đời sống thật của chúng ta ở đó, nếu chúng ta thuộc về Ngài. Và những lời này uy nghiêm, đầy ý nghĩa biết bao! Đầy dẫy biết bao, mà lại trống rỗng biết bao đối với sự tò mò tọc mạch, và thận trọng cách kính cẩn biết bao ngay khi đang đắc thắng cách tin chắc! Chúng gợi lên sự an nghỉ một cách dịu dàng biết bao--sâu thẳm và không gián đoạn, mà lại đầy dẫy năng lực hoạt động! Vì nếu thái độ ấy hàm ý sự nghỉ ngơi, thì địa điểm--"bên hữu Đức Chúa Trời"--diễn đạt không chỉ sự tiếp cận thân mật nhất với, mà còn sự thi hành quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời. Tay hữu của Đức Chúa Trời là gì nếu không phải là sự hoạt động của quyền năng Ngài? và có thể gán cho Đấng Christ ở đây điều gì kém hơn, ngoài việc Ngài được tôn ngôi trong sự hiệp một gần gũi nhất với Đức Chúa Cha, thi hành quyền tể trị Thần Linh, và phát huy quyền năng Thần Linh. Không nghi ngờ gì, nhân tính thể xác đã thăng thiên và được vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ có một nơi cư trú theo địa phương, nhưng thi thiên xưa có thể dạy chúng ta rằng bất cứ nơi nào có không gian, ngay cả nơi đó "tay hữu Ngài nâng đỡ," và ở đó là Chúa đã thăng thiên của chúng ta, ngồi như trong sự an nghỉ sâu nhất, mà đang làm mọi công việc của Đức Chúa Trời. Và chính vì Ngài ở bên hữu Đức Chúa Trời mà Ngài được ẩn giấu. Ánh sáng che giấu. Ngài đã mất hút khỏi tầm mắt trong vinh quang.

Ngài đã bước vào nơi đó, mang theo với Ngài nguồn và rễ thật của đời sống chúng ta vào nơi kín đáo của Đấng Chí Cao. Vì vậy chúng ta không còn thuộc về trật tự hữu hình của mọi sự này, giữa đó chúng ta tạm trú một thời gian. Nguồn mạch thật nuôi dưỡng đời sống chúng ta nằm sâu bên dưới mọi mặt nước. Những mặt nước ấy có thể cạn khô, nhưng nó sẽ chảy. Những mặt nước ấy có thể bị bùn đất làm vẩn đục, nhưng nó sẽ trong vắt như bao giờ. Những sự thấy được không đủ sâu để chạm đến đời sống thật của chúng ta. Chúng chỉ như những cơn gió làm xao động, và những dòng hải lưu lay động mặt biển và các tầng nông, trong khi các vực sâu vẫn tĩnh lặng. Vòng ngoài đều là xoáy cuộn; trung tâm ở yên.

Chúng ta cũng không nên bỏ qua, dù đó không phải là tư tưởng chính ở đây, rằng đời sống Cơ Đốc được ẩn giấu, vì ở đây trên đất hành động luôn không theo kịp tư tưởng, và tình yêu cùng đức tin mà một người tốt sống với không bao giờ có thể được tỏ bày đầy đủ trong cách ăn ở và tính cách của người ấy. Bạn không thể dẫn điện từ máy phát đến điểm cần làm việc mà không mất hai phần ba trên đường đi. Không lời nói hay việc làm nào có thể bày tỏ đầy đủ một linh hồn; và cảm xúc càng sâu xa và cao quý, thì những cánh cửa hẹp của lưỡi và tay càng không đủ để cho nó đi qua. Tình yêu sâu đậm nhất thường chỉ có thể "yêu thương và lặng thinh." Vậy, trong khi mỗi người thật sự là một bí ẩn đối với người lân cận, một đời sống cắm rễ trong Đấng Christ lại càng bí ẩn hơn đối với con mắt thường so với bất kỳ đời sống nào khác. Nó được nuôi bằng ma-na ẩn giấu. Nó được bổ sung từ một nguồn ẩn giấu. Nó được hướng dẫn bởi những động cơ khác với động cơ của thế gian, và theo đuổi những mục tiêu vô hình. "Nên thế gian không biết chúng ta, vì thế gian chẳng từng biết Ngài."

II. Chúng ta có bông hoa viên mãn tương lai của đời sống Cơ Đốc trong sự hiệp một với Đấng Christ vinh hiển được hiện ra.

Sự hiện ra cá nhân tương lai của Chúa Giê-xu Christ trong vinh quang hữu hình là, trong sự dạy dỗ của mọi trước giả Tân Ước, chặng cuối trong loạt các trạng thái Thần-nhân của Ngài. Chắc chắn như sự Nhập Thể dẫn đến thập tự giá, và thập tự giá đến ngôi mộ trống, và ngôi mộ trống đến ngai vàng, thì cũng chắc chắn như vậy ngai vàng dẫn đến sự trở lại trong vinh quang. Và như với Đấng Christ, cũng vậy với các tôi tớ Ngài, sự hiện ra trong vinh quang là kết cục chắc chắn của mọi điều đi trước, chắc chắn như bông hoa là kết cục của những chiếc lá xanh tí hon nhú lên trên mặt đất đóng băng trong những ngày tháng Ba ảm đạm. Không có gì trong tương lai ấy, dù vinh quang và kỳ diệu đến đâu, mà không có mầm mống và khởi đầu sinh động trong sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ ở đây bởi đức tin khiêm nhường. Những hy vọng lớn lao mà chúng ta có thể ấp ủ được thâu tóm ở đây trong những lời này--"sẽ được hiện ra với Ngài." Điều đó hơn nhiều so với những gì bản dịch cũ diễn đạt--"sẽ hiện ra." Các rễ của hữu thể chúng ta sẽ được phơi bày, vì Ngài sẽ đến, "và mọi mắt sẽ trông thấy Ngài." Chúng ta sẽ được thấy đúng như chúng ta là. Đời sống bề ngoài sẽ tương ứng với đời sống bề trong. Đức tin và tình yêu thường đã tranh đấu vô ích để được diễn đạt và bị xác thịt cứng cỏi cản trở, như một nhà điêu khắc cố thể hiện giấc mơ của mình bằng một khối đá cẩm thạch đầy tì vết, lúc ấy sẽ có thể tỏ bày mình hoàn toàn. Bất cứ điều gì ở trong lòng sẽ được thấy rõ hoàn toàn trong đời sống. Những lời lắp bắp và việc làm bất toàn sẽ không còn làm khổ chúng ta nữa. "Danh Ngài sẽ ở trên trán họ"--không còn chỉ được viết trong bảng thịt của lòng và chỉ thấy một phần trong tính cách, mà được đóng dấu rõ ràng và trọn vẹn trên đời sống và bản tính. Họ sẽ bước đi trong ánh sáng, và như vậy sẽ được mọi người thấy. Ở đây những người theo Đấng Christ chân thật nhất chiếu sáng như một ngôi sao chập chờn, thấy qua màn sương và mây đen cuồn cuộn: "Khi ấy, những người công bình sẽ chói rạng như mặt trời trong nước của Cha mình."

Nhưng chưa hết. Sự hiện ra sẽ là "với Ngài." Sự hiệp một đã được thực hiện ở đây bởi đức tin, và bị nhiều chướng ngại chen vào làm hỏng--tội lỗi và ích kỷ, xác thịt và giác quan--lúc ấy sẽ được hoàn thiện. Không còn một màng ngăn cách nào phá vỡ sự trọn vẹn của nó. Ở đây chúng ta thường mất sự nắm giữ Ngài giữa những sự phân tâm của công việc, ngay cả khi làm vì cớ Ngài; và đời sống chúng ta lúc tốt nhất cũng chỉ là một sự thỏa hiệp bất toàn giữa chiêm niệm và hành động; nhưng lúc ấy, theo lời vĩ đại kia, "Các tôi tớ Ngài sẽ hầu việc Ngài, và được thấy mặt Ngài," hoạt động hết sức của sự phục vụ dâng mình, dù mãnh liệt hơn nhiều và ở một quy mô cao quý hơn bất cứ điều gì ở đây, sẽ không cản trở cái nhìn chăm chú cố định trên dung nhan Ngài. Chúng ta sẽ phục vụ như Ma-thê, mà vẫn không rời khỏi chỗ ngồi với Ma-ri, say mê và phước hạnh dưới chân Ngài.

Đây là tư tưởng duy nhất về tương lai trang nghiêm ấy đáng trân trọng. Những hy vọng khác có thể nuôi dưỡng tình cảm, và đôi khi quý giá đối với những tấm lòng đau đớn. Một khát khao kính cẩn hay một sự tò mò bất kính, có thể tìm cách nhận ra điều gì đó hơn trong ánh sáng xa xăm. Nhưng tấm lòng chỉ cần biết rằng "chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn;" và chúng ta càng giữ hy vọng duy nhất ấy trong sự uy nghiêm đơn độc của nó, thì càng tốt. Chúng ta sẽ ở với Ngài trong "vinh quang." Đó là đỉnh cao của mọi điều Phao-lô muốn chúng ta hy vọng. "Vinh quang" là sự huy hoàng và ánh sáng của Đức Chúa Trời tự tỏ bày. Trong lòng ngọn lửa ấy đứng Đấng Christ; đám mây sáng bao phủ Ngài, như đã từng trên núi hóa hình, và vào trong hào quang chói lọi ấy các môn đồ của Ngài sẽ bước vào như các bạn đồng hành của Ngài đã từng khi ấy, cũng không "sợ hãi khi vào trong đám mây." Họ bước đi không co rúm trong ngọn lửa nhân từ ấy, vì với họ có một Đấng giống như Con Người, nhờ Ngài họ cư ngụ, như trong ngôi nhà bình yên của chính mình, giữa "lửa đời đời thiêu đốt," là lửa sẽ không hủy diệt họ, mà thắp sáng họ thành hình ảnh vinh quang chói lọi của chính nó.

Bấy giờ đời sống mà ở đây chỉ là chồi non, thường bị bấm ngọn cách tàn nhẫn và vật lộn, sẽ bung nở thành vẻ đẹp viên mãn của bông hoa trọn vẹn "không hư đi, không ô uế, không suy tàn."

III. Chúng ta có mục tiêu và phương hướng thực tiễn duy nhất phù hợp với cả hai giai đoạn của đời sống Cơ Đốc.

Hai mạng lệnh được đặt trên những suy tư này--"hãy tìm," và "hãy ham mến," các sự ở trên trời. Mạng lệnh thứ nhất chỉ đến đời sống bề ngoài của nỗ lực và mục tiêu; mạng lệnh thứ hai chỉ đến đời sống bề trong của tư tưởng và khát vọng. Vậy hãy để các sự ở trên trời là dấu đích không đổi mà anh em nhắm đến. Có một lãnh vực rộng lớn của sự hiện hữu thật mà Chúa phục sinh của anh em là trung tâm và là sự sống. Hãy lấy nó làm điểm mà anh em nỗ lực hướng đến. Điều đó sẽ không dẫn đến việc khinh thường đất và những vật gần gũi. Những vật ấy, trong chừng mực chúng thật sự tốt và xứng đáng, đứng ngay trên đường hướng mà những nỗ lực của chúng ta sẽ đi nếu chúng ta đang tìm các sự ở trên trời, và tất cả có thể là những nấc thang trên hành trình về với Đấng Christ của chúng ta. Những vật thấp hơn được bảo đảm tốt nhất bởi những người sống cho những vật cao hơn. Không ai có thể làm tốt những bổn phận nhỏ bé ở đây, hay chịu đựng những hoạn nạn chóng qua của thế gian ảo ảnh và đổi thay này, hay vắt ra giọt ngọt ngào cuối cùng của những niềm vui chóng tàn, giỏi như người mà mọi sự trên đất đều bị sự đời đời bên kia làm cho nhỏ bé, như cái lều bên cạnh cung điện, và là vĩ đại vì nó giống như một ô cửa sổ nhỏ một thước vuông mà qua đó những vực sâu vô tận của bầu trời với muôn vàn vì sao chiếu rọi vào người ấy. Ý nghĩa và sự vĩ đại thật của hiện tại là nó là tiền sảnh của tương lai uy nghiêm. Chiếc cầu thang dẫn đến phòng yết kiến của vua có thể bằng gỗ thông rẻ tiền, hẹp, quanh co, và đặt khuất trong một tháp tối, nhưng nó có phẩm giá bởi cớ điều mà nó dẫn đến. Vậy hãy để những mục tiêu của chúng ta xuyên qua những sự thuộc đất và tìm trong chúng những sự giúp đỡ cho các sự ở trên trời. Chúng ta không nên bắn hết đạn ở tầm ngắn. Trước hết hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời--các sự ở trên trời.

"Hãy ham mến" những sự ấy, Vị Sứ Đồ nói tiếp. Hãy để chúng chiếm lấy trí óc và tấm lòng--và điều này để chúng ta có thể tìm kiếm chúng. Phương hướng của những mục tiêu sẽ theo dòng chảy và khuynh hướng của những tư tưởng. "Vì người như lo tưởng trong lòng mình, thì thật như vậy." Làm sao chúng ta có thể định hình những nỗ lực của mình để đạt đến một điều thiện mà chúng ta chưa có rõ ràng trước trí tưởng tượng như điều đáng ao ước? Làm sao đời sống của biết bao Cơ Đốc nhân xưng danh có thể khác hơn là lê lết cách khập khiễng dọc theo những tầng thấp của đất, khi mà họ hiếm khi ngước lên để "thấy Vua trong vẻ đẹp của Ngài và xứ rất xa"? "Người cầm cái cào phân" của John Bunyan cứ mải mê bới rác, vì ông ta không bao giờ ngước mắt lên nhìn mão triều thiên treo trên đầu mình. Trong nhiều giờ trầm tư lặng lẽ, cô tịch, với thế gian đóng lại bên ngoài và Đấng Christ được đưa đến rất gần, chúng ta phải tìm được sự đối trọng với áp lực của những mục tiêu thuộc đất, nếu không những nỗ lực của chúng ta theo đuổi các sự ở trên trời sẽ yếu ớt và đứt quãng. Đời sống ngày nay diễn ra với nhịp độ nhanh, và hiện tại đòi hỏi quá nhiều ở hầu hết chúng ta, đến nỗi sự suy ngẫm yên tĩnh, tôi e rằng, gần như đã lỗi thời với dân Cơ Đốc. Chúng ta phải trở nên quen thuộc hơn với nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, và thường xuyên hơn vào phòng mình và đóng cửa lại, nếu trong sự bận rộn của những ngày bận bịu chúng ta muốn nhắm đúng và mạnh vào mục tiêu duy nhất cứu đời sống khỏi trở thành sự hoang phí và tội lỗi, sự điên rồ và khốn khổ--"các sự ở trên trời, là nơi Đấng Christ đang ở."

"Là nơi Đấng Christ đang ở." Vâng, đó là tư tưởng duy nhất đem lại sự xác định và vững chắc cho vũ trụ vô hình vốn mơ hồ và mông lung kia; tư tưởng duy nhất kéo tình cảm của chúng ta về nơi đó. Không có Ngài, chúng ta không có chỗ đứng ở đó. Những đám mây cuộn của sự nghi ngờ và những hy vọng mờ nhạt giao tranh với nỗi sợ, sự xa lạ và kinh hoàng bao phủ tất cả. Nhưng nếu Ngài ở đó, nó trở thành một mái nhà cho tấm lòng chúng ta. "Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ"--một nơi mà khát vọng và tư tưởng có thể bước đi không sợ hãi và không nghi ngờ ngay cả bây giờ, và nơi chính chúng ta có thể cư ngụ khi giờ chúng ta đến, không co rúm trước ánh sáng cũng không bị vinh quang đè nặng.

"Hiểu biết của tôi về đời sống ấy còn nhỏ nhoi,

Mắt đức tin còn mờ mịt,

Nhưng thế là đủ, vì Đấng Christ biết mọi sự,

Và tôi sẽ ở với Ngài."

Vào thế giới trang nghiêm ấy, tất cả chúng ta sẽ bước vào. Chúng ta có thể chọn xem chúng ta sẽ đến đó như đến mái nhà mình hằng mong mỏi, để tìm trong đó Đấng là sự sống của chúng ta; hay chúng ta sẽ đến cách miễn cưỡng và sợ hãi, bỏ lại mọi điều chúng ta đã quan tâm, và đến với Đấng mà chúng ta đã bỏ bê và điều mà chúng ta đã sợ hãi. Đấng Christ sẽ được hiện ra, và chúng ta sẽ thấy Ngài. Chúng ta có thể chọn xem đối với chúng ta đó sẽ là niềm vui được chiêm ngưỡng linh hồn của linh hồn mình, người bạn hằng yêu dấu khi được thấy mờ mờ từ xa; hay đó sẽ là khải tượng về một dung nhan làm chúng ta cứng đờ như đá và đâm chúng ta bằng ánh sáng của nó. Chúng ta phải đưa ra lựa chọn. Nếu chúng ta dâng tấm lòng mình cho Ngài, và bởi đức tin hiệp một mình với Ngài, thì, "khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ có sự dạn dĩ, và không bị hổ thẹn xa cách Ngài trong kỳ Ngài ngự đến."

XVIII.

GIẾT CHẾT BẢN NGÃ: NGUYÊN TẮC CƠ BẢN CỦA ĐỜI SỐNG CƠ ĐỐC THỰC HÀNH.

"Vậy, hãy giết chết các chi thể của anh em ở nơi hạ giới, tức là tà dâm, ô uế, tình dục, ham muốn xấu xa, tham lam — tham lam chẳng khác gì thờ hình tượng; bởi những sự ấy mà cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên con cái của sự bất tuân; anh em cũng đã từng bước đi trong những sự ấy, khi anh em còn sống trong chúng. Nhưng bây giờ anh em cũng hãy trừ bỏ hết mọi sự ấy: sự giận, sự thịnh nộ, sự gian ác, lời sỉ nhục, lời tục tĩu ra khỏi miệng anh em: chớ nói dối nhau." — Cô-lô-se 3:5–9 (Rev. Ver.).

"Vậy hãy giết chết" — vì sao vậy? Những lời đi trước đã nêu lý do. Vì "anh em đã chết" với Đấng Christ, và vì anh em "đã được sống lại cùng với Ngài." Nói cách khác, lời dạy đạo đức hết sức giản dị, gần gũi nhất của thư tín này, như điều sắp được nói ngay sau đây, được xây dựng trên nền "thần học huyền nhiệm" của nó. Phao-lô cho rằng những điều sâu nhiệm mà ông đã nói về sự hiệp nhất với Đấng Christ trong sự chết và sự sống lại của Ngài có mối liên hệ mật thiết nhất với đời sống thường ngày. Những chân lý sâu xa này có lưỡi sắc bén nhất, và giống như con dao tế lễ, để giết chết đời sống của bản ngã. Tín điều phải ảnh hưởng đến cách ăn ở. Nhân cách là kết quả cuối cùng và là phép thử của giáo lý. Nhưng quá nhiều người đối xử với niềm tin thần học của mình như họ đối xử với ghế quỳ, sách cầu nguyện và sách thánh ca trên ghế nhà thờ — dùng chúng cho sự thờ phượng hình thức mỗi tuần một lần, rồi để bụi phủ lên cho đến khi Chúa nhật lại đến. Vì thế rất cần phải nêu ra những suy luận thực hành một cách hết sức rõ ràng, lặp lại những giới răn tầm thường và cũ kỹ nhất như là kết quả của lời dạy sâu xa nhất, và buộc gánh nặng của bổn phận lên lưng người ta bằng những dây thừng của nguyên tắc và giáo lý.

Theo đó, phần của thư tín bàn về nhân cách Cơ Đốc nay bắt đầu, và chữ "vậy" này nối hai nửa lại với nhau. Chữ ấy phản đối những sai lầm trái ngược nhau. Một mặt, có một số người tốt thiếu kiên nhẫn với những lời khuyên răn về bổn phận, và sẵn sàng nói: Hãy rao giảng Phúc Âm, rồi các bổn phận sẽ tự nảy sinh nơi nào Phúc Âm được tiếp nhận; mặt khác, có những người không thấy mối liên hệ nào giữa việc thực hành đạo đức thường ngày và niềm tin vào các chân lý Cơ Đốc, và sẵn sàng nói: Hãy gạt bỏ thần học của anh đi; nó là đồ vô dụng, cỗ máy vẫn chạy tốt mà không cần nó. Nhưng Phao-lô tin rằng nền tảng vững chắc nhất cho sự dạy dỗ đạo đức và động lực mạnh mẽ nhất cho cách ăn ở đạo đức là "lẽ thật trong Đức Chúa Giê-xu."

I. Ở đây chúng ta thấy được nêu lên hết sức rõ ràng nghịch lý của việc giết chết bản ngã liên tục, như là bổn phận bao trùm mọi sự của một Cơ Đốc nhân.

Thật đáng tiếc là bản R. V. vẫn giữ chữ "mortify" ở đây, vì chữ La-tinh hóa ấy nói với độc giả bình thường ít hơn nhiều so với ý muốn nói, và che giấu sự ám chỉ đến cuộc tranh luận đi trước. Lựa chọn thay thế ở lề, "make dead," ít nhất cũng phải nói là không phải tiếng Anh thành ngữ. Đề nghị của các nhà hiệu đính người Mỹ, được in ở cuối bản R. V., "put to death," hay hơn nhiều, và có lẽ một chữ đơn như "slay" hay "kill" còn hay hơn nữa.

"Hãy giết chết các chi thể của anh em ở nơi hạ giới." Đó là một mệnh lệnh mãnh liệt và nghịch lý, dù nó chỉ là tiếng vang của những lời còn trang nghiêm và nghiêm khắc hơn — "hãy móc nó ra, chặt nó đi, và ném nó khỏi ngươi." Khả năng bị hiểu lầm và bị hạ xuống ngang tầm với thứ khổ hạnh giả hiệu và "sự nghiêm khắc với thân thể" mà ông vừa lên án gay gắt dường như chợt đến với Sứ đồ, và vì thế ông vội vàng giải thích rằng ông không có ý nói đến việc làm tàn phế chính mình, hay chặt bỏ các chi thể, mà là giết chết những đam mê và ham muốn cắm rễ trong cấu tạo thân thể chúng ta. Sự vội vàng sốt sắng của lời giải thích làm hỏng sự hài hòa của câu văn, nhưng ông không bận tâm điều đó. Rồi tiếp theo là một danh mục u ám những kẻ gian ác mà án tử hình đã được tuyên.

Trước khi bàn đến danh sách ấy, có thể nhận xét hai điểm quan trọng. Điểm thứ nhất là những lời khuyên răn thực hành của thư này bắt đầu bằng mệnh lệnh cởi bỏ một số đặc tính được cho là thuộc về các tín hữu Cô-lô-se trong trạng thái tự nhiên của họ, và chỉ sau đó mới đến giới răn mặc lấy (câu 12) những chiếc áo đẹp đẽ của sự trong sạch giống Đấng Christ, được thắt lại bằng đai lưng của sự trọn vẹn. Nghĩa là, nhân học của Phao-lô xem con người là sai trật và cần được sửa cho đúng. Rất nhiều sự dạy dỗ đạo đức ngoài Cơ Đốc giáo, vốn không nhận biết đầy đủ rằng điều đầu tiên cần làm là chữa lành và thay đổi, mà nói như thể con người, nhìn chung, có khuynh hướng muốn làm điều tốt, chính vì lý do ấy mà hoàn toàn vô ích. Những giới răn cao đẹp và tình cảm cao thượng của nó bay vút qua đầu người ta, và lố bịch một cách không thích hợp với thực tế của vấn đề. Con rắn đã quấn quanh chân tay tôi, và trừ khi anh có thể cho tôi một con dao đủ sắc và đủ cứng để chặt đứt những vòng quấn ghê tởm của nó, thì thật tàn nhẫn khi bảo tôi bước đi. Mọi người trên mặt đất đều cần, để tiến bộ về đạo đức, trước hết được chỉ cho và được giúp biết cách đừng làm những gì mình đã từng làm, và chỉ sau đó mới có ích chút nào khi bảo họ điều họ phải làm. Điều duy nhất đáp ứng được nhu cầu phổ quát là một quyền năng sẽ làm cho chúng ta khác với những gì chúng ta đang là. Nếu chúng ta muốn lớn lên trong sự tốt lành và vẻ đẹp, chúng ta phải bắt đầu bằng một sự đảo ngược hoàn toàn các thị hiếu và khuynh hướng. Điều chúng ta cần trước tiên không phải là tiến bộ, tức là cứ tiến theo hướng mặt chúng ta đang quay, mà là một quyền năng có thể đặt bàn tay thống trị lên vai chúng ta, xoay chúng ta hẳn lại, và khiến chúng ta đi theo hướng ngược lại. Văn hóa, sự phát triển những gì vốn có trong chúng ta dưới dạng mầm mống, không phải là khởi đầu của việc canh tác tốt trên bản tính con người như nó đang là. Những gai góc phải được nhổ bật gốc trước, những hạt giống độc phải được sàng ra, đất mới phải được đắp lên, rồi văn hóa mới sinh ra điều gì tốt hơn nho dại. Trước hết — "hãy giết chết;" rồi sau — "hãy mặc lấy."

Một điểm nữa cần ghi nhớ cẩn thận là, theo sự dạy dỗ của Sứ đồ, gốc rễ và khởi đầu của mọi sự giết chết điều ác vốn có trong tất cả chúng ta nằm ở việc chúng ta đã chết với Đấng Christ đối với thế gian. Trong chương trước chúng ta thấy rằng lời kết án cuối cùng của Sứ đồ đối với thứ khổ hạnh giả hiệu đang bắt đầu lây nhiễm Hội Thánh Cô-lô-se là nó chẳng có giá trị gì như một liều thuốc đối kháng với sự buông thả của xác thịt. Nhưng ở đây ông tuyên bố rằng điều mà khổ hạnh không làm được, vì nó yếu đuối bởi xác thịt, thì sự hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ trong sự chết và đời sống phục sinh của Ngài sẽ làm được; nó sẽ chế ngự tội lỗi trong xác thịt. Sự giết chết được truyền ở đây như là nền tảng của mọi sự thánh khiết Cơ Đốc, chỉ là sự thể hiện ra trong đời sống và nhân cách của cuộc cách mạng trong con người thầm kín đã được thực hiện, nếu bởi đức tin chúng ta được hiệp nhất với Chúa hằng sống, Đấng đã chết và nay sống đời đời.
Tuy nhiên, phải có một hành động rất mạnh mẽ của quyết tâm cá nhân thì quyền năng của sự hiệp nhất ấy mới được bày tỏ trong chúng ta. Hành động "giết chết" không bao giờ có thể dễ chịu hay dễ dàng. Sự mãnh liệt của mệnh lệnh và hình thức của ẩn dụ diễn tả sự gắng sức quyết liệt và tính đau đớn của quá trình, cũng như lời nói khác của Phao-lô, "hãy đóng đinh xác thịt," vậy. Giả sử một người đang làm việc với một cỗ máy. Ngón tay anh ta bị cuốn vào giữa các con lăn hoặc bị kẹt trong dây đai. Thêm một phút nữa là anh ta sẽ bị ép dẹp thành một khối máu thịt không hình thù. Anh ta vớ lấy cây rìu bên cạnh và dùng chính cánh tay mình chặt đứt bàn tay mình ở cổ tay. Cần có thần kinh thép mới làm được điều đó. Nó không dễ dàng cũng không dễ chịu, nhưng đó là lựa chọn duy nhất thay cho một cái chết kinh hoàng. Tôi không biết có động lực nào có thể khiến một người căng mình lên để thực hiện hành động thiêng liêng tương tự được truyền ở đây, và cũng được lương tâm truyền, ngoại trừ sự dự phần vào sự chết của Đấng Christ và vào đời sống phát sinh từ đó.

"Hãy giết chết các chi thể của anh em ở nơi hạ giới" có nghĩa là nước mắt và máu, và hơn cả máu. Cắt bỏ bàn tay, rốt cuộc vốn không phải là tôi, dễ dàng hơn nhiều so với hy sinh những đam mê và ham muốn mà, dù là bản ngã xấu xa nhất của tôi, vẫn là chính tôi. Vô ích khi nhắm mắt trước sự thật rằng con đường duy nhất đến sự thánh khiết là qua sự đè nén bản thân, sự hủy diệt bản thân; và không gì có thể làm điều đó dễ dàng và dễ chịu. Đúng, các nẻo đường của tôn giáo là những nẻo đường vui thích và những lối đi bình an, nhưng chúng dốc đứng, và leo dốc không bao giờ dễ dàng. Không khí trên cao quả là bổ dưỡng và phấn chấn, nhưng lại khó thở đối với những lá phổi đã quen với vùng thấp. Tôn giáo thật vui thú, nhưng sự từ bỏ bản thân luôn ngược với bản tính của bản ngã bị từ bỏ, và không có tôn giáo nào mà thiếu nó. Sự thánh khiết không thể giành được trong một khoảnh khắc. Nó không phải là vấn đề của ý thức, được sở hữu khi chúng ta biết rằng mình sở hữu nó. Nhưng nó phải đạt được bằng nỗ lực. Đường lên thiên đàng không phải bằng "con đường hoa anh thảo." Con đường ấy dẫn đến "ngọn lửa đời đời." Mãi mãi vẫn đúng rằng con người nhận được sự tha thứ và sự sống đời đời như một món quà mà điều kiện duy nhất là đức tin, nhưng họ đạt được sự thánh khiết, tức là sự thấm nhuần nhân cách mình bằng sự sống đời đời ấy, bằng nỗ lực kiên nhẫn, tin cậy, liên tục. Một phần thiết yếu của nỗ lực ấy hướng đến việc chinh phục và trục xuất bản ngã cũ trong những dục vọng và đam mê hướng về đất của nó. Tình yêu của Chúa Giê-xu Christ và sự ngự trong của Thần Linh đổi mới của Ngài làm cho cuộc chinh phục ấy trở nên khả thi, bằng cách cung cấp một động lực ràng buộc mọi sự và một quyền năng chiến thắng mọi sự. Nhưng ngay cả chúng cũng không làm cho nó dễ dàng, cũng không làm cho xác thịt chai lì trước nhát cắt của con dao tế lễ.

II. Ở đây chúng ta có một danh mục u ám những kẻ bị kết án tử.

Sứ đồ đứng như một viên cai ngục ở cửa nhà tù, tay cầm cuộn án tử, và đọc to tên những kẻ gian ác mà chiếc xe tù đang chờ để chở chúng đến máy chém. Đó là một danh sách xấu xí, nhưng chúng ta cần sự nói thẳng để không nhầm lẫn về danh tính của thủ phạm. Ông liệt kê những điều ác đã làm cho xã hội thời ấy mục nát từ trong ra, và nay đang hoành hành. Loạt liệt kê kể ra nhiều hình thức khác nhau của tình yêu xấu xa, và được sắp xếp sao cho bắt đầu bằng hành động thô thiển, cục mịch, rồi đi đến những hình thức tinh vi và nội tâm hơn. Nó đi ngược dòng, như thể vậy, đến đầu nguồn, đi từ việc làm vào trong đến lòng ham muốn. Đứng đầu là "tà dâm," bao quát toàn bộ lãnh vực của các quan hệ tình dục bất chính, rồi "mọi sự ô uế," bao gồm mọi biểu hiện trong lời nói, ánh mắt hay việc làm của tinh thần bất khiết, và vì thế vừa rộng hơn vừa tinh vi hơn hành động thể xác thô thiển. Tiếp theo là "tình dục" và "ham muốn xấu xa"; những nguồn gốc của việc làm xấu xa. Những điều này lại vừa nội tâm hơn vừa tổng quát hơn những điều đi trước. Chúng bao gồm không chỉ những dục vọng và khát khao sinh ra các tội đặc biệt vừa bị lên án, mà mọi hình thức của lòng ham ăn ham uống và ham muốn "những sự ở nơi hạ giới." Nếu chúng ta cố phân biệt hai điều, có lẽ "tình dục" hẹp hơn "ham muốn" đôi chút, và điều trước diễn tả cảm xúc xấu xa như một tình cảm mà tâm trí phải chịu đựng, trong khi điều sau diễn tả nó như một lòng khát khao mà tâm trí chủ động phát ra. "Những dục vọng của xác thịt" ở khía cạnh này được khơi lên bởi những cám dỗ bên ngoài đến với sức mạnh khủng khiếp và bắt người ta làm phu tù, tác động gần như không cưỡng lại được trên bản tính thú vật. Ở khía cạnh kia, chúng bị kích động bởi hành động tự nguyện của chính con người. Ở khía cạnh này điều ác đi vào lòng; ở khía cạnh kia lòng đi ra đón điều ác.

Tiếp theo là tham lam. Việc đặt tật xấu này cạnh những hình thức thô thiển hơn của nhục dục thật đầy ý nghĩa sâu xa. Nó có liên minh mật thiết với chúng. Nó có cùng một gốc rễ, và chỉ là một hình thức khác của ham muốn xấu xa hướng ra "những sự ở nơi hạ giới." Bản tính thế gian thông thường tìm nơi nương náu hoặc trong những lạc thú của dục vọng hoặc trong niềm đam mê tích lũy. Và chúng không chỉ liên hệ mật thiết về gốc rễ, mà tham lam thường đi sau dâm dục trong lịch sử một đời người, đúng như trong danh mục này. Khi thần ác trước mất quyền kiểm soát, thần ác sau thường thế chỗ. Có bao nhiêu quý ông trung niên đáng kính nay chủ yếu tận tụy với việc kiếm tiền, mà tuổi trẻ đã ô uế vì buông thả nhục dục? Khi điều ấy đã nhàm chán, điều này đến để kích thích những ham muốn đã chai lì bằng một hình thức thỏa mãn mới. Tham lam là "tật xấu được thăng chức, dục vọng đã hết thời."

Một lý do cho lời cảnh báo chống tham lam được thêm vào, "vì (đó là sức mạnh của chữ được dịch là 'chẳng khác gì') nó là sự thờ hình tượng." Nếu chúng ta nói về bất cứ điều gì, không cần biết là gì, "Nếu tôi chỉ có đủ điều này, tôi sẽ thỏa mãn; nó là mục đích thật của tôi, điều tốt đầy đủ của tôi," thì điều ấy là một vị thần đối với tôi, và sự thờ phượng thật của tôi được dâng cho nó, bất kể tôn giáo danh nghĩa của tôi là gì. Hình thức thấp nhất của sự thờ hình tượng là đặt lòng tin tối cao vào một vật chất, và lấy nó làm thần. Không có hình thức thờ bùa ngải nào thấp hơn điều này, vốn là tôn giáo hành động thật ngày nay của hàng ngàn người Anh đang khoác lốt Cơ Đốc nhân.

III. Lời khuyên răn được củng cố bằng một lời cảnh báo trang nghiêm: "Bởi những sự ấy mà cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên con cái của sự bất tuân." Một số bản chép tay bỏ các chữ "trên con cái của sự bất tuân," vốn được cho là đã lọt vào đây từ đoạn song song, Ê-phê-sô 5:6. Nhưng ngay cả những người chủ trương bỏ cũng thừa nhận rằng mệnh đề ấy có "sự ủng hộ vượt trội," và câu văn sẽ đau đớn một cách không đầy đủ và đột ngột nếu thiếu nó. Bản R. V. đã khôn ngoan khi giữ lại nó.

Trong chương trước, Sứ đồ đã kể "sự cảnh báo" vào trong lời trình bày của ông về các nhánh khác nhau mà hoạt động Sứ đồ của ông được chia ra. Bổn phận của ông dường như với ông bao gồm việc trình bày thẳng thắn, nghiêm khắc thực tế khủng khiếp ấy, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Ở đây chúng ta thấy nó được thúc giục như một lý do để rũ bỏ những thói quen xấu xa này.

Ý nghĩ về cơn thạnh nộ như một yếu tố trong bản tính của Đức Chúa Trời đã trở nên rất khó được đón nhận đối với thế hệ này. Sự mặc khải vĩ đại về Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ đã dạy thế gian tình yêu của Ngài, như nó chưa từng biết trước đây, và nay nó chỉ biết bằng không phương tiện nào khác. Sâu xa đến nỗi chân lý rằng Đức Chúa Trời là tình yêu thương đã thấm vào ý thức của thế giới Âu châu, đến nỗi nhiều người không chịu nghe nói về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vì họ cho rằng nó không phù hợp với tình yêu của Ngài — và đôi khi từ chối chính Phúc Âm mà họ mang ơn về những quan niệm cao cả của mình về tấm lòng của Đức Chúa Trời, vì nó nói những lời trang nghiêm về cơn giận của Ngài và hậu quả của nó.

Nhưng chắc chắn hai ý nghĩ về tình yêu của Đức Chúa Trời và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời không mâu thuẫn nhau, vì cơn thạnh nộ của Ngài là tình yêu của Ngài, bị đau đớn, bị tổn thương, bị dội ngược lại chính mình, bị từ chối và bị buộc phải mang hình thức của sự ghê tởm và làm "công việc lạ lùng" của nó — điều không phải là sự vận hành tự nhiên của nó — là sự trừng phạt. Khi chúng ta gán cơn thạnh nộ cho Đức Chúa Trời, chúng ta phải cẩn thận đừng hạ thấp quan niệm về nó xuống ngang tầm cơn thạnh nộ của con người, vốn bị rung chuyển bởi đam mê và thường nhuốm màu ác ý, trong khi ở tình cảm của bản tính Đức Chúa Trời tương ứng với sự giận trong chúng ta, không có đam mê cũng không có ý muốn làm hại. Nó cũng không loại trừ sự cùng tồn tại của tình yêu, như Phao-lô làm chứng trong thư gửi tín hữu Ê-phê-sô, trong một câu tuyên bố rằng "chúng ta vốn là con cái của cơn thạnh nộ," và trong câu kế rằng Đức Chúa Trời "đã yêu chúng ta bằng tình yêu lớn lao ngay khi chúng ta còn chết trong tội lỗi."

Đức Chúa Trời sẽ không phải là Đức Chúa Trời thánh khiết nếu đối với Ngài, người tốt hay kẻ xấu đều như nhau. Thực tế, sự phản ứng hiện đại chống lại việc trình bày cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời thường đi kèm với những quan niệm suy yếu về sự thánh khiết của Ngài, và về sự cai trị đạo đức của Ngài trên thế gian. Thay vì tôn cao, nó hạ thấp tình yêu của Ngài khi tách nó khỏi sự pha trộn của cơn thạnh nộ, vốn như hợp kim với vàng, cho sự vững chắc vào điều mà nếu không sẽ quá mềm để dùng được. Một Đức Chúa Trời như thế không phải là tình yêu, mà là lòng tốt bất lực. Nếu không có cơn thạnh nộ, thì không có tình yêu; nếu không có tình yêu, thì sẽ không có cơn thạnh nộ. Đối với những kẻ có tội, tin vào một Đức Chúa Trời hằng ngày nổi giận với kẻ ác, mà Ngài vẫn yêu, và không thể nhìn xem tội lỗi, thì phước hạnh và đầy hy vọng hơn là tin vào một Đấng không yêu sự công chính đủ để ghét sự gian ác, và từ bàn tay quá dễ dãi của Đấng ấy cây roi đã rơi xuống, làm hư con cái Ngài. "Với kẻ trái tánh, Chúa sẽ tỏ mình trái tánh." Những đám mây mù của tội lỗi chúng ta chặn đứng những tia sáng nhân từ và biến mặt trời phước hạnh thành một quả cầu lửa.
"Cơn thạnh nộ giáng xuống." Thì hiện tại oai nghiêm ấy có thể diễn tả hoặc sự giáng xuống liên tục trong hiện tại của cơn thạnh nộ như được minh họa trong sự cai trị đạo đức của thế gian, trong đó, bất chấp những điều bất thường, những tội như đã liệt kê kéo theo sau chúng hình phạt của chính chúng và bị "báo trả đồng loại," hoặc nó có thể là thì hiện tại diễn tả sự chắc chắn của lời tiên tri, vốn quá chắc về điều sẽ đến, đến nỗi nói về nó như đã đang trên đường đến. Điều ấy đặc biệt đúng với những tội dâm dục và đam mê, rằng những kẻ phạm chúng gặt những gì mình đã gieo. Có bao nhiêu thanh niên lên các thành phố lớn của chúng ta, trong trắng và mạnh mẽ, với nụ hôn của mẹ trên môi, và lời chúc phước của cha lơ lửng trên đầu! Họ sa vào giữa những bạn xấu trong trường đại học hay kho hàng, và chẳng bao lâu họ biến mất. Sức khỏe tàn tạ, thân thể và linh hồn ô uế, họ lê về nhà làm tan nát lòng mẹ — và chết. "Xương cốt nó đầy dẫy tội lỗi của tuổi trẻ, sẽ nằm xuống với nó trong bụi đất." Dù trong những hình thức cực đoan như thế hay không, cơn thạnh nộ ấy vẫn đến ngay cả bây giờ, trong những hậu quả rõ ràng và cay đắng trên những người đàn ông, và càng hơn nữa trên những người đàn bà phạm tội theo những cách như vậy.

Và sự báo trả trong hiện tại rất có thể được xem là điềm báo và tiên tri của một sự biểu lộ còn trang nghiêm hơn của sự bất bình của Đức Chúa Trời, vốn đã như thể đang trên đường, đã khởi hành từ ngôi của Đức Chúa Trời, và chắc chắn một ngày kia sẽ đến đây. Những hậu quả của tội lỗi đã được nhận ra này dùng để cho thấy chiều hướng và khuynh hướng của sự việc, và gợi ý điều sẽ xảy ra khi sự báo trả và mùa gặt của đời gieo trồng hiện tại của chúng ta đến. Những giọt lửa đầu tiên rơi trên đường Lót khi ông chạy trốn khỏi Sô-đôm không chắc chắn là điềm báo của một trận mưa tràn ngập hơn, cũng không giục ông chạy trốn để cứu mạng khẩn thiết hơn, so với việc hình phạt hiện tại của tội lỗi tuyên bố hình phạt tương lai còn đau đớn hơn của nó, và khuyên răn tất cả chúng ta hãy ra khỏi cơn bão vào nơi nương náu, tức là Chúa Giê-xu, Đấng vẫn đang "giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ" vẫn đang "đến" trên con cái của sự bất tuân.

IV. Một động lực nữa củng cố giới răn chính về việc giết chết bản ngã là sự nhớ lại một quá khứ tội lỗi, sự nhớ lại ấy vừa ăn năn vừa biết ơn. "Anh em cũng đã từng bước đi trong những sự ấy, khi anh em còn sống trong chúng."

Sự khác biệt giữa "bước đi" và "sống" trong những sự này là gì? Hai cụm từ dường như đồng nghĩa, và thường có thể dùng thay nhau; nhưng ở đây rõ ràng có một sự đa dạng ý nghĩa được đánh dấu rõ. Cụm trước là một cách diễn đạt thường gặp trong các thư của Phao-lô cũng như trong sách của Giăng; như chẳng hạn, "bước đi trong tình yêu thương" hay "trong lẽ thật." Điều mà người ta bước đi trong đó được quan niệm như một bầu không khí bao quanh họ; hay, không dùng ẩn dụ, bước đi trong điều gì là có đời sống hành động hay cách ăn ở được hướng dẫn hay chiếm lĩnh bởi nó. Những tín hữu Cô-lô-se này, vậy, trong quá khứ đã đi trên con đường xấu xa ấy, hay đời sống hành động của họ đã trải qua trong bầu không khí độc hại ấy — điều ấy tương đương với việc nói rằng họ đã phạm những tội này. Vào lúc nào? "Khi anh em còn sống trong chúng." Điều ấy không chỉ có nghĩa "khi đời sống tự nhiên của anh em trôi qua giữa chúng." Đó sẽ là một điều tầm thường để nói, và nó ngụ ý rằng đời sống bề ngoài của họ bây giờ không trôi qua như thế, điều ấy sẽ không đúng. Theo nghĩa ấy, họ vẫn đang sống trong bầu không khí độc hại. Trong một thời đại của sự bại hoại đạo đức không thể gọi tên như thế, không ai có thể sống ngoài mùi hôi thối đầy mũi mình mỗi khi bước ra ngoài hay mở cửa sổ. Nhưng Sứ đồ vừa nói rằng họ nay "đang sống trong Đấng Christ," và đời sống họ "được giấu với Ngài trong Đức Chúa Trời." Vì thế cụm từ này mô tả tình trạng đối lập với hiện tại của họ, và có thể diễn giải: "Khi rễ của đời sống, thị hiếu, tình cảm, tư tưởng, ham muốn của anh em bị nhấn chìm, như trong một đầm lầy hôi thối, trong những điều ác này và những điều tương tự." Và ý nghĩa của toàn thể về cơ bản là — Đời sống hành động của anh em đã bị những tội này chiếm lĩnh và hướng dẫn trong thời quá khứ khi con người bề trong của anh em đã đan kết vào và được nuôi dưỡng bởi chúng. Hay nói thẳng ra, cách ăn ở đi theo và được định hình bởi những khuynh hướng và ham muốn.

Sự hồi tưởng này củng cố lời khuyên răn chính. Nó nhằm đánh thức sự ăn năn, và ý nghĩ rằng đã phí đủ thời gian và đã dâng đủ hương trên những bàn thờ ô uế này. Nó cũng nhằm khơi dậy lòng biết ơn đối với bàn tay mạnh mẽ, yêu thương đã kéo họ ra khỏi hố dơ bẩn ấy, và bằng cả hai cảm xúc để thúc giục việc dứt khoát vứt bỏ điều ác mà họ đã từng, như những người khác, lăn lóc trong đó. Niềm vui của họ một mặt và sự ăn năn của họ mặt khác phải dẫn họ nhận ra sự không nhất quán của việc xưng mình là Cơ Đốc nhân mà vẫn thỏa hiệp với những tội cũ này. Họ không thể có một nửa rễ của đời sống mình ở trên và nửa kia ở dưới đây. Vực thẳm giữa hiện tại và quá khứ của một người được tái sinh quá rộng và quá sâu để có thể bắc qua bằng những thỏa hiệp mỏng manh. "Kẻ gian tà trong hai đường lối mình," tức là trong những đường lối đôi, "sẽ sa ngã trong một đường," như sách Châm Ngôn đã nói. Nỗ lực kết hợp những điều không tương hợp chắc chắn sẽ thất bại. Không thể bước vững nếu một chân ở dưới rãnh và chân kia ở trên vỉa hè. Chúng ta phải quyết định sẽ chọn mặt bằng nào, rồi đặt cả hai chân ở đó.

V. Chúng ta có, như kết luận, một lời khuyên răn còn rộng hơn về việc cởi bỏ hoàn toàn những tội của trạng thái cũ.

Toàn bộ sức mạnh của sự tương phản và đối lập giữa quá khứ và hiện tại của các tín hữu Cô-lô-se nằm trong chữ "bây giờ" đầy nhấn mạnh ấy. Họ cũng như những người ngoại khác đã từng bước đi, vì họ đã từng sống, trong những nẻo đường lầy lội này. Nhưng bây giờ đời sống họ đã được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời; bây giờ họ đã được dự phần vào sự chết và sự sống lại của Ngài, và vào mọi tình yêu mới và những mối tương giao mới mà nhờ đó đã trở nên của họ; bây giờ họ phải cẩn thận đừng mang quá khứ đã chết và ô uế ấy vào hiện tại tươi sáng và trong sạch này, cũng đừng kéo dài mùa đông và những giá băng của nó vào mùa hè của linh hồn.

"Anh em cũng." Có một "anh em cũng" nữa trong câu trước — "anh em cũng đã bước đi," tức là anh em cùng với những người ngoại khác đã theo một lối sống nào đó. Ở đây, ngược lại, cách diễn đạt có nghĩa "anh em, cùng chung với các Cơ Đốc nhân khác." Một động lực củng cố lời khuyên răn tiếp theo được gợi ý hơn là nói đầy đủ trong đó. Các tín hữu tại Cô-lô-se đã thuộc về một cộng đồng mà họ nay đã rời bỏ để gia nhập một cộng đồng khác. Hãy để họ ăn ở như đoàn thể của họ ăn ở. Hãy để họ giữ nhịp bước với những đồng đội mới của mình. Hãy để họ cởi bỏ, như những người đồng hành mới của họ làm, bộ quân phục mà họ đã mặc trong trung đoàn kia.

Ẩn dụ về mặc vào hay cởi bỏ quần áo rất thường gặp trong thư tín này. Giới răn ở đây về cơ bản tương đương với mệnh lệnh "giết chết" trước đó, với sự khác biệt là quan niệm về các tật xấu như những bộ quần áo của linh hồn có phần ít mãnh liệt hơn quan niệm xem chúng như những chi thể của chính bản ngã. "Hết mọi sự ấy" phải được cởi bỏ. Cụm từ ấy trỏ lại những điều đã nói trước. Nó bao gồm toàn bộ những thành viên không tên của loại ấy, trong đó một vài cái đã được nêu tên, và một nắm nữa sắp bị nhổ như những bông hoa độc, và gợi ý rằng còn nhiều cái độc hại không kém đang mọc bên cạnh bó hoa của ma quỷ được trình bày tiếp theo này.

Về danh mục thứ hai của các tật xấu này, chúng có thể được tóm tắt, nhìn chung, là nhiều hình thức khác nhau của lòng căm ghét xấu xa, tương phản với danh sách trước, vốn gồm nhiều hình thức khác nhau của tình yêu xấu xa. Chúng ít liên quan đến những dục vọng của thân thể hơn. Nhưng có lẽ không phải là không có ý nghĩa sâu xa khi cơn cuồng nộ của đam mê không thánh khiết tràn qua linh hồn được đặt trước, và dòng chảy ngược của sự ác độc lạnh lùng đến sau; vì trong thế giới thiêng liêng, như trong thế giới vật lý, một cơn bão thổi từ một hướng thường được tiếp nối bởi những cơn gió dữ dội từ hướng ngược lại. Dục vọng luôn biến thành sự tàn ác, và ở "ngay cạnh lòng căm ghét." Một thời đại hay một con người dâm đãng thường là một thời đại hay một con người tàn ác. Nê-rô đã dùng các Cơ Đốc nhân làm đuốc. Sự gian ác là ham muốn xấu xa đã đóng băng.

Danh sách thứ hai này đi theo hướng ngược lại với danh sách trước. Danh sách trước bắt đầu bằng hành động và đi ngược dòng đến ham muốn; danh sách này bắt đầu bằng những nguồn gốc, tức là cảm xúc, và đi xuôi dòng đến những biểu hiện của chúng trong hành động.

Trước hết chúng ta có sự giận. Có một sự giận công chính và chính đáng, vốn là một phần của con người mới, và thiết yếu cho sự trọn vẹn của người ấy, cũng như nó là một phần của hình ảnh mà người ấy được tạo dựng theo. Nhưng ở đây, dĩ nhiên, sự giận phải được cởi bỏ là hình ảnh đảo ngược của lòng dục vọng trần tục và đầy đam mê theo xác thịt; nó, vậy, thuộc loại trần tục, đầy đam mê và ích kỷ. "Sự thịnh nộ" khác với "sự giận" ở chỗ nó có thể được gọi là sự giận sôi trào. Nếu sự giận dâng lên, hãy đậy nắp lại, đừng để nó sôi đến mức thịnh nộ, cũng đừng để nó sủi bọt thành cơn điên ngắn ngủi của đam mê. Nhưng mặt khác, đừng nghĩ rằng anh đã làm đủ khi đã đè nén sự thịnh nộ vốn là biểu hiện của sự giận mình, cũng đừng bằng lòng nói: "Thôi, ít nhất tôi đã không tỏ ra," mà hãy đưa sự chữa trị lùi lại một bước nữa, và cởi bỏ cả sự giận lẫn sự thịnh nộ, cả cảm xúc lẫn biểu hiện.

Các Cơ Đốc nhân không đem những năng lực lớn lao nhất của tôn giáo mình và của Đức Thánh Linh tác động đầy đủ lên công việc giản dị là chữa lành những cơn nóng nảy nhỏ nhặt, và đôi khi dường như cho rằng nói "Tôi vốn có tính nóng nảy" là một lời bào chữa đầy đủ. Nhưng Cơ Đốc giáo được ban cho để chế ngự và thay đổi những tính khí tự nhiên. Một người hay giận không thể có sự tương giao với Đức Chúa Trời, cũng như bầu trời không thể phản chiếu trong dòng thủy triều bị bão quét; và một người đang tương giao với Đức Chúa Trời không thể giận với sự giận đầy đam mê và xấu xa, cũng như chim bồ câu không thể kêu quạc quạc như quạ hay vồ mồi như chim ưng. Sự giận như thế làm xáo trộn sự sáng suốt của chúng ta vào mọi sự; những con mắt đẫm nó không thể thấy; và nó làm suy yếu mọi điều tốt trong linh hồn, và hạ thấp linh hồn trước lương tâm của chính nó.

"Sự gian ác" chỉ một bước nữa trong quá trình. Sự giận sôi trào thành thịnh nộ, rồi nguội lại thành lòng ác độc — khuynh hướng muốn làm hại, hoạch định hay vui mừng khi điều ác giáng xuống cái đầu bị ghét. Sự gian ác ấy, lạnh lùng, trong suốt, không màu như a-xít sulfuric, và cháy bỏng như nó, còn tệ hơn cơn thịnh nộ sôi sục vừa nói. Có nhiều cấp độ của sự vui mừng lạnh lùng, được chưng cất hai lần này trong điều ác, và những khởi đầu của nó trong một sự thỏa mãn mờ nhạt nào đó trước những bất hạnh của những người chúng ta không ưa chẳng phải là hiếm.

Một bước tiến nay được thực hiện theo hướng biểu hiện ra ngoài. Đáng chú ý là trong khi những biểu hiện của tình yêu xấu xa là việc làm, thì những biểu hiện của lòng căm ghét xấu xa là lời nói. Chữ "blasphemy" của bản Authorised Version được hiểu đúng hơn, theo bản Revised, là "railing" (lời sỉ nhục). Chữ ấy có nghĩa "lời nói gây tổn thương," và lời nói như thế có thể hướng hoặc chống lại Đức Chúa Trời, tức là phạm thượng theo nghĩa thông thường của chữ, hoặc chống lại con người. Lòng căm ghét nở hoa thành lời nói gây tổn thương. Kim loại nung nóng của sự giận được rèn thành những mũi tên độc của lưỡi. Rồi tiếp theo là "lời tục tĩu ra khỏi miệng anh em," có lẽ nên hiểu không phải nhiều về những lời dâm ô, vốn đúng hơn thuộc về danh mục trước, mà về những lời lăng mạ tục tằn đối với những người bị ghét, sự dồi dào của những lời chửi rủa và những vụ nổ núi lửa của bùn nhơ, vốn rất tự nhiên đối với người Đông phương hay giận.

Cuối cùng, chúng ta có một lời cấm nói dối, đặc biệt đối với những người trong vòng tròn của Hội Thánh, như thể tội ấy cũng là con của lòng căm ghét và sự giận. Nó đến từ sự thiếu tình yêu thương, hay sự thắng thế của tính ích kỷ, vốn là một. Lời nói dối phớt lờ những đòi hỏi của anh em tôi đối với tôi, và sự hiệp nhất của tôi với người ấy. "Anh em là chi thể của nhau," là nghĩa vụ lớn lao đối với tình yêu thương bị lòng căm ghét trong mọi hình thức và biểu hiện của nó phủ nhận và phạm đến, và không ít bởi việc cho anh em tôi ăn bánh độc của những lời dối trá thay vì ma-na thiên thượng của lẽ thật trong sạch, trong chừng mực nó đã được ban cho tôi.

Nhìn chung, danh mục này nêu bật tầm quan trọng phải gán cho những tội của lời nói, vốn được xếp ở đây ngang hàng với những hình thức thô thiển nhất của đam mê thú vật. Lời nói của con người phải là những suối nguồn của sự an ủi và những nguồn của sự soi sáng, khích lệ, những sự bày tỏ của tình yêu thương và lòng thương xót. Và chúng là gì? Những dòng lũ của lời nói suông, lời nói dơ bẩn, những lời đâm như dao và chích đốt như rắn, tràn ngập thế gian! Nếu mọi cuộc trò chuyện có nguồn gốc từ những điều ác bị quở trách ở đây bỗng nhiên trở nên không thể nghe được, thì một sự im lặng chết chóc sẽ giáng xuống biết bao vòng tròn rực rỡ, và biết bao người trong chúng ta sẽ đứng há miệng mà chẳng nói gì.

Mọi lời khuyên răn thực hành của phần này đều liên quan đến những bổn phận giản dị thường ngày mà ai cũng biết là như vậy. Có thể hỏi — vậy Cơ Đốc giáo chỉ đặt ra những giới răn giản dị như thế sao? Cần gì phải có tất cả lời mở đầu của những giáo lý huyền nhiệm, nếu cuối cùng chúng ta chỉ được dẫn đến những đạo đức sơ đẳng và hiển nhiên như thế? Không nghi ngờ gì chúng sơ đẳng và hiển nhiên, nhưng vấn đề chính là — làm sao giữ được chúng. Và về điều ấy, Cơ Đốc giáo làm hai điều mà không gì khác làm được. Nó cắt đứt sự thừa kế của những thói quen xấu xa bằng món quà vĩ đại của sự tha thứ cho quá khứ, và bằng món quà còn vĩ đại hơn của một thần linh mới và nguyên tắc sự sống bên trong, vốn xa lạ với mọi điều ác, vì là dòng tuôn ra của Thần Linh sự sống trong Đấng Christ Giê-xu.

Vì thế Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ làm cho con người có thể giết chết chính mình, và mặc lấy sự sống mới, sự sống ấy sẽ trục xuất sự sống cũ như những chồi non trên một số cây đẩy những chiếc lá còn vương lại của năm ngoái, nâu úa và khô héo, khỏi chỗ của chúng. Mọi nhà dạy đạo đức từ ban đầu đã đồng ý, nhìn chung, trong cách đọc những điều răn được in trên lương tâm bằng chữ in hoa lớn nhất. Ai không mù đều có thể đọc chúng. Nhưng đọc thì dễ, giữ thì khó. Điều còn thiếu là làm sao thực hiện. Nó được ban cho chúng ta trong Phúc Âm, vốn không chỉ là sự tái bản những giới răn cũ, mà là sự truyền thông một quyền năng mới. Nếu chúng ta phó mình cho Đấng Christ, Ngài sẽ làm cho cánh tay chúng ta mạnh mẽ để vung con dao giết chết những thị hiếu thân yêu nhất của mình, dù được yêu quý như Y-sác đối với Áp-ra-ham. Nếu một người biết và cảm nhận rằng Đấng Christ đã chết vì mình, và mình sống trong và bởi Đấng Christ, thì, và không cách nào khác, người ấy mới có thể đóng đinh bản ngã. Nếu người ấy biết và cảm nhận rằng bởi sự thương xót tha thứ và sự chết chuộc tội của Ngài, Đấng Christ đã cởi bỏ áo dơ của mình và mặc cho mình áo sạch, thì, và không cách nào khác, người ấy mới có thể, bằng nỗ lực hằng ngày đè nén bản ngã và tiếp nhận Đấng Christ, cởi bỏ con người cũ và mặc lấy con người mới, vốn đang hằng ngày được đổi mới để giống hình ảnh của Đấng đã tạo dựng người ấy hơn.

XIX.

BẢN TÍNH MỚI ĐƯỢC THỰC HIỆN TRONG ĐỜI SỐNG MỚI.

"Vì anh em đã lột bỏ người cũ với các việc làm của nó, và đã mặc lấy người mới, là người đang được đổi mới cho đến sự hiểu biết theo hình ảnh của Đấng đã tạo dựng nên người ấy: nơi đó không còn người Hy Lạp hay người Do Thái, phép cắt bì hay không cắt bì, người dã man, người Si-thê, tôi mọi, người tự do; nhưng Đấng Christ là tất cả, và ở trong tất cả."--Cô-lô-se 3:9-11 (Bản Hiệu đính).

Trong phần trước chúng ta đã buộc phải cắt đứt mối liên kết chặt chẽ giữa những lời này với phần trước đó. Chúng đưa ra lý do cho lời khuyên răn đạo đức đi trước, điều mà thoạt nhìn có vẻ rất phi lý. "Hãy lột bỏ những tật xấu của bản tính cũ vì anh em đã lột bỏ bản tính cũ với những tật xấu của nó," nghe như: Hãy làm một việc vì anh em đã làm việc đó. Nhưng vẻ bề ngoài của sự suy luận lỏng lẻo ấy che đậy một tư tưởng rất chính xác mà chỉ cần suy nghĩ một chút là thấy rõ, và đưa vào một luận cứ thực sự thuyết phục cho cách cư xử mà nó khuyên bảo. Và các nguyên tắc chứa trong những câu hiện đang xét đến cũng không chỉ nhìn về phía sau để củng cố lời khuyên lột bỏ những điều ác này. Chúng còn nhìn về phía trước, và được dùng làm nền tảng cho lời khuyên tiếp theo, là mặc lấy áo trắng của sự giống Đấng Christ--điều được nối với phần này bằng từ "vậy nên."

I. Điều đầu tiên cần lưu ý là sự thay đổi y phục của tâm linh, điều được coi là đã xảy ra trong kinh nghiệm của mọi Cơ Đốc nhân.

Chúng ta đã thấy cùng một ý tưởng được trình bày dưới hình thức của sự chết và sự sống lại. "Sự chết" tương đương với "sự lột bỏ con người cũ," và "sự sống lại" tương đương với "sự mặc lấy con người mới." Hình ảnh về sự thay đổi y phục để diễn tả sự thay đổi bản tính đạo đức rất hiển nhiên, và thường gặp trong Kinh Thánh. Nhiều thi thiên thở ra những lời cầu nguyện như: "Nguyện các thầy tế lễ Ngài được mặc lấy sự công bình." Xa-cha-ri trong khải tượng đã thấy vị đại diện thượng tế của dân tộc đứng trước mặt Chúa "mặc áo dơ bẩn," và nghe lệnh lột chúng khỏi người ông, và mặc cho ông áo lễ, làm dấu chứng rằng Đức Chúa Trời đã "cất bỏ gian ác khỏi người." Đấng Christ đã phán dụ ngôn về người dự tiệc cưới không có áo cưới, và về đứa con hoang đàng, là kẻ đã bị lột bỏ những mảnh giẻ nhuốm bẩn bởi máng heo, và được mặc chiếc áo tốt nhất. Phao-lô ở nhiều nơi chạm đến cùng hình ảnh ấy, như trong lời khuyên răn vang dội--rõ ràng và thúc giục như tiếng kèn buổi sáng--gửi đến các chiến sĩ của Đấng Christ, hãy cởi bỏ đồ đêm, là "các việc của bóng tối," và thắt chặt áo giáp của sự sáng, lấp lánh trong ánh bình minh. Mỗi trại cải tạo và trại trẻ mồ côi đều cho một minh họa về hình ảnh này, nơi việc đầu tiên làm là lột bỏ và đốt những mảnh giẻ của người mới đến, rồi cho họ tắm rửa và mặc quần áo mới sạch sẽ, thơm tho. Thật tự nhiên khi y phục được coi là biểu tượng của tính cách, vốn quả thực là y phục của linh hồn. Thật tự nhiên khi chữ habit vừa có nghĩa là y phục vừa có nghĩa là thói quen.

Nhưng ở đây chúng ta có một nghịch lý lạ lùng được đưa vào, phá hỏng sự trang nhã tu từ của hình ảnh. Đó là một "con người mới" được mặc lấy. Sứ đồ không ngại mạo hiểm dùng một ẩn dụ lẫn lộn, nếu nó làm tăng sức mạnh cho lời nói của ông, và ông đưa vào tư tưởng về con người mới này, dù nó có phần lạc lõng, để khắc sâu vào độc giả rằng điều họ phải lột bỏ và mặc lấy thực sự là một phần của chính mình hơn nhiều so với một món y phục. "Con người cũ" là cái tôi chưa được tái sinh; con người mới, dĩ nhiên, là cái tôi đã được tái sinh, bản tính đạo đức Cơ Đốc mới được nhân cách hóa. Có một cái tôi sâu xa hơn vẫn giữ nguyên suốt sự thay đổi, con người thật, trung tâm của nhân cách; nó như được khoác lên bản tính đạo đức, và có thể cởi nó ra và mặc nó vào. Chính tôi thay đổi chính tôi. Hình ảnh này mạnh mẽ, và, nếu muốn, nghịch lý, nhưng nó diễn tả chính xác và mạnh mẽ cùng một lúc chiều sâu của sự thay đổi diễn ra trên người trở thành Cơ Đốc nhân, và sự đồng nhất của nhân cách qua mọi thay đổi. Nếu tôi là Cơ Đốc nhân, đã có một sự thay đổi toàn diện diễn ra trên tôi đến nỗi, nhìn một mặt, nó là sự chết, và nhìn mặt khác, nó là sự sống lại; nhìn một mặt nó là sự lột bỏ không chỉ một lớp vỏ hành động, mà là con người cũ, và nhìn mặt khác là sự mặc lấy không chỉ một sự đổi mới bề mặt, mà là một con người mới--mà vẫn là cùng một cái tôi cũ.

Toàn bộ sự thay đổi này được Phao-lô coi là đã được thực hiện trong mọi Cơ Đốc nhân. Ở đây nó được xem như đã diễn ra tại một thời điểm nhất định, cụ thể là khi những người Cô-lô-se này bắt đầu đặt lòng tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và trong sự xưng nhận lòng tin ấy, và như một biểu tượng của sự thay đổi ấy, đã chịu báp-têm.

Dĩ nhiên sự tương phản giữa tính cách trước và sau đức tin nơi Đấng Christ mạnh mẽ nhất khi, như các Cơ Đốc nhân tại Cô-lô-se, những người tân tòng đã được đưa ra khỏi ngoại giáo. Với chúng ta, nơi mà một số hiểu biết về Cơ Đốc giáo đã lan rộng, và ảnh hưởng gián tiếp của nó đã định hình tính cách ngay cả của những người khước từ nó, thì ít có chỗ cho một cuộc cách mạng rõ rệt trong tính cách và hành vi. Sẽ có nhiều thánh đồ chân thật không thể chỉ ra sự thay đổi đột ngột nào như sự trở lại của họ; nhưng đã lớn lên, đôi khi từ thuở ấu thơ, dưới ảnh hưởng Cơ Đốc, hoặc, nếu họ đã ý thức rõ rệt về một sự thay đổi, đã trải qua nó dần dần như đêm chuyển thành ngày. Cứ cho là vậy. Về nhiều phương diện đó sẽ là hình thức kinh nghiệm cao nhất. Thế nhưng ngay cả những linh hồn như vậy cũng sẽ ý thức về một "con người mới" được hình thành trong họ, mâu thuẫn với cái tôi cũ của chính họ, và sẽ không thoát khỏi sự cần thiết của cuộc chiến với bản tính thấp hèn của mình, sự giết chết và vứt bỏ cái tôi chưa được tái sinh. Nhưng cũng có nhiều người đã lớn lên không có Đức Chúa Trời hay Đấng Christ, những người phải trở thành Cơ Đốc nhân bằng con đường hoán cải đột ngột, nếu họ muốn trở thành Cơ Đốc nhân.

Tại sao sự thay đổi đột ngột như vậy lại bị coi là không thể? Chẳng phải là kinh nghiệm hằng ngày đó sao, rằng một nguyên tắc nào đó bị bỏ quên đã lâu có thể đột ngột đến, như một sao băng vào bầu khí quyển, vào tâm trí và ý chí của một người, có thể bắt lửa khi nó bay, và có thể nổ tung và thổi tan những thói quen vững chắc của cả một đời? Và tại sao lẽ thật về tình yêu vĩ đại của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mà trong sự chắc chắn quá đỗi buồn bã là bị nhiều người bỏ quên, lại không thể bùng cháy vào những đôi mắt mù, và thay đổi diện mạo của mọi sự? Giáo lý Tân Ước về sự hoán cải khẳng định rằng nó có thể và thực sự như vậy. Nó không khăng khăng rằng mọi người phải trở thành Cơ Đốc nhân theo cùng một cách. Đôi khi sẽ có một đường phân chia giữa hai trạng thái, sắc như ranh giới của hai vương quốc liền kề; đôi khi trạng thái này sẽ tan dần không thể nhận ra vào trạng thái kia. Đôi khi cuộc cách mạng sẽ nhanh như vòng quay của đầu máy xe lửa, đôi khi chậm và lặng lẽ như sự chuyển động của một hành tinh trên bầu trời. Điều chính yếu là dù đột ngột hay chậm rãi, khuôn mặt cũng phải quay về với Đức Chúa Trời.

Nhưng dù được thực hiện bằng cách nào, sự lột bỏ cái tôi tội lỗi cũ này là một dấu hiệu chắc chắn của người Cơ Đốc. Nó có thể được coi là đúng một cách phổ quát, và được viện đến như nền tảng của những lời khuyên như trong ngữ cảnh. Tin một số lẽ thật không làm nên một Cơ Đốc nhân. Nếu đã có bất kỳ thực tại nào trong hành động mà chúng ta đã nắm lấy Đấng Christ làm Cứu Chúa của mình, toàn bộ hữu thể chúng ta sẽ được cách mạng hóa; những điều cũ sẽ qua đi--thị hiếu, dục vọng, cách nhìn thế giới, ký ức, thói quen, những nhức nhối của lương tâm và mọi dây trói buộc chúng ta với quá khứ quên Đức Chúa Trời--và mọi sự sẽ trở nên mới, vì chính chúng ta di chuyển giữa những điều cũ như những tạo vật mới với tình yêu mới đang cháy trong lòng và những động cơ mới thay đổi cả cuộc đời chúng ta, và một mục đích mới chiếu sáng trước mặt chúng ta, và một hy vọng mới soi sáng bóng tối phía bên kia, và một bài ca mới trên môi chúng ta, và một năng lực mới trong tay chúng ta, và một Người Bạn mới bên cạnh chúng ta.

Đây là một phép thử lành mạnh và hết sức cần thiết cho tất cả những ai tự xưng là Cơ Đốc nhân, và là những người thường bị cám dỗ đặt quá nhiều trọng tâm vào sự tin và cảm xúc, mà quên đi tầm quan trọng tối cao của sự thay đổi đạo đức mà Cơ Đốc giáo chân thật tạo ra. Cũng cần thiết không kém khi nhớ rằng sự vứt bỏ quyết liệt chiếc áo bị hoen ố bởi xác thịt, và sự mặc lấy con người mới, là một hậu quả của đức tin nơi Đấng Christ và chỉ có thể có như một hậu quả. Không gì khác sẽ lột những chiếc áo dơ khỏi một người. Sự thay đổi đạo đức đến thứ hai, sự hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ bởi đức tin phải đến trước. Cố gắng bắt đầu từ giai đoạn thứ hai, giống như cố gắng bắt đầu xây nhà từ tầng hai.

Nhưng có một kết luận thực tiễn được rút ra từ sự thay đổi được coi là đương nhiên này. Bản văn của chúng ta được mở đầu bằng "vì"; và dù có thể có một số nghi ngờ về cách dịch ấy và về mối liên kết luận lý của đoạn văn, xét toàn thể thì nó phù hợp nhất với cả ngữ cảnh trước và sau, để giữ lại nó và thấy ở đây lý do cho lời khuyên đi trước--"Hãy lột bỏ tất cả những điều này," và cho lời khuyên tiếp theo--"Vậy nên hãy mặc lấy," chiếc áo đẹp của tình yêu và lòng thương xót.

Sự thay đổi vĩ đại ấy, dù diễn ra trong bản tính thâm sâu nhất bất cứ khi nào một tấm lòng quay về với Đấng Christ, cần được tạo ra trong tính cách, và được thể hiện ra trong hành vi. Men đã ở trong bột, nhưng nhào nó kỹ vào khối bột là một công việc cả đời, chỉ hoàn thành bằng những nỗ lực không ngừng lặp đi lặp lại của chính chúng ta. Chiếc áo cũ bám vào tứ chi như quần áo ướt của một người suýt chết đuối, và phải mất công việc cả đời mới hoàn toàn cởi bỏ được nó. "Con người cũ" chết thật khó, và chúng ta phải lặp lại sự hy sinh ấy từng giờ. Con người mới phải được mặc lấy mỗi ngày một mới.

Vậy lời khuyên có vẻ phi lý, Hãy lột bỏ điều anh em đã lột bỏ, và hãy mặc lấy điều anh em đã mặc lấy, được minh oan hoàn toàn. Nó có nghĩa là: Hãy nhất quán với cái tôi sâu xa nhất của mình. Hãy thi hành chi tiết điều anh em đã làm tổng thể. Hãy đuổi kẻ thù, đã bị trục xuất khỏi pháo đài trung tâm, khỏi những vị trí lẻ tẻ mà hắn vẫn chiếm giữ. Anh em có thể lột bỏ con người cũ, vì nó đã được lột bỏ rồi; và sự tin chắc rằng nó đã bị lột bỏ sẽ cho anh em sức mạnh cho cuộc chiến vẫn còn. Anh em phải lột bỏ con người cũ, vì vẫn còn nguy cơ nó lại quấn những mảnh giẻ độc hại của nó quanh tứ chi anh em.

II. Chúng ta có ở đây sự tăng trưởng liên tục của con người mới, mục đích và khuôn mẫu của nó.

Tư tưởng về y phục tạm thời khuất khỏi tầm nhìn, và Sứ đồ triển khai về sự vĩ đại và vinh quang của "con người mới" này, một phần như một sự khích lệ để vâng theo lời khuyên, một phần, với sự ám chỉ đến một số sai lầm mà ông đã chống lại, và một phần vì tâm linh nhiệt thành của ông bừng cháy khi nhắc đến sự biến đổi hùng vĩ ấy.

Con người mới, ông nói, "đang được đổi mới." Đây là một trong những trường hợp mà sự chính xác tỉ mỉ trong dịch thuật không phải là câu nệ, mà là lợi ích rõ ràng. Khi chúng ta nói, với Bản Được Ủy Quyền, "được đổi mới," chúng ta nói về một hành động đã hoàn tất; khi chúng ta nói với Bản Hiệu Đính, "đang được đổi mới," chúng ta nói về một tiến trình liên tục; và không còn nghi ngờ gì rằng ý tưởng sau mới là ý tưởng đích thực được dự định ở đây. Sự tăng trưởng của con người mới là không ngừng, có lẽ chậm và khó nhận ra, nếu các khoảng thời gian so sánh ngắn. Nhưng như mọi thói quen và năng lực, nó tăng đều đặn. Mặt khác, một tiến trình tương tự tác động đến kết quả ngược lại trong "con người cũ," mà, như Phao-lô nói trong đoạn song song đầy dạy dỗ trong Thư Ê-phê-sô (4:22), "đang hư hoại theo những dục vọng lừa dối." Cả hai đều tăng trưởng theo bản tính thâm sâu nhất của mình, một đằng đều đặn đi lên; đằng kia với tốc độ gia tăng đi xuống, cho đến khi chúng bị ngăn cách bởi toàn bộ khoảng cách giữa tầng trời cao nhất và vực thẳm thấp nhất. Thật huyền nhiệm và đáng sợ thay luật lệ nghiêm trọng ấy về sự gia tăng bền bỉ của khuynh hướng cai trị chân thật trong bản tính một người, và sự khuất phục chắc chắn của toàn bộ con người dưới nó!

Cần lưu ý rằng sự đổi mới này được trình bày trong mệnh đề này, như được thực hiện trên con người mới, chứ không phải bởi nó. Chúng ta đã nghe lời khuyên về sự tiếp nhận và gia tăng liên tục đời sống mới bằng chính nỗ lực của mình. Nhưng cũng có một mặt thuộc về Đức Chúa Trời, và sự đổi mới không chỉ được thực hiện bởi chúng ta, cũng không chỉ do năng lực sống của con người mới, dù sự tăng trưởng là dấu hiệu của sự sống ở đó như ở mọi nơi, mà là "sự đổi mới bởi Đức Thánh Linh," Đấng mà sự chạm đến làm sống lại và sự ngự trong làm đổi mới con người bề trong ngày qua ngày. Vậy có hy vọng cho chúng ta trong sự phấn đấu của mình, vì Ngài giúp chúng ta; và tư tưởng về sự đổi mới thuộc về Đức Chúa Trời ấy không phải là chiếc gối cho sự lười biếng, mà là một đòn roi thúc đẩy năng lực mạnh mẽ hơn, như Phao-lô đã thấu hiểu khi ông dệt nên nghịch lý tưởng chừng: "hãy làm nên sự cứu rỗi của mình, vì Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong anh em."

Con người mới đang được đổi mới "cho đến sự hiểu biết." Sự hiểu biết sâu xa về Đức Chúa Trời và các thực tại thuộc về Đức Chúa Trời là kết quả của sự đổi mới tiến triển. Có lẽ có một sự ám chỉ thoáng qua đến những lời khoe khoang của các giáo sư giả, là những kẻ nói nhiều về một sự khôn ngoan cao hơn dành cho những người được khai tâm, và đạt được bằng nghi lễ và khổ hạnh. Những tuyên bố của họ, Phao-lô ám chỉ, là vô căn cứ; những bí mật giả vờ của họ là một sự lừa dối; phương pháp đạt được chúng của họ là một cái bẫy. Chỉ có một con đường để tiến sâu vào sự hiểu biết Đức Chúa Trời--đó là tăng trưởng vào sự giống Ngài. Chúng ta hiểu nhau nhất bằng sự đồng cảm. Chúng ta chỉ biết Đức Chúa Trời với điều kiện là giống Ngài. "Nếu mắt không giống như mặt trời thì làm sao nó thấy được mặt trời?" Goethe nói. "Nếu ngươi là điều này, ngươi thấy điều này," Plotinus nói. Cứ thế, khi chúng ta tăng trưởng trong sự giống Ngài, chúng ta sẽ tăng trưởng trong sự hiểu biết, và khi chúng ta tăng trưởng trong sự hiểu biết, chúng ta sẽ tăng trưởng trong sự giống Ngài. Vậy trong hành động và phản ứng không ngừng của hữu thể và tri thức, chúng ta sẽ tiến ngày càng gần hơn đến ánh sáng không thể đến gần, và đón nhận nó đầy tràn trên mặt mình, sẽ được biến đổi thành cùng một hình ảnh, như những tia trăng chạm vào đại dương tối tăm biến các đợt sóng của nó thành ánh bạc rực rỡ như chính chúng. Đối với mọi linh hồn đơn sơ, bối rối bởi sự tranh cãi của các lưỡi và không giỏi suy đoán, đây là một sứ điệp của niềm vui, rằng con đường để biết Đức Chúa Trời là giống như Ngài, và con đường để giống như Ngài là được đổi mới trong con người bề trong, và con đường để được đổi mới trong con người bề trong là mặc lấy Đấng Christ. Ai muốn tranh cãi và triết lý thì cứ làm, nhưng con đường đến với Đức Chúa Trời dẫn xa khỏi tất cả những điều đó. Nó có thể được bước đi bởi bàn chân trẻ thơ, và người lữ hành dù ngu dại cũng sẽ không lạc trong đó, vì tất cả những gì cần là một tấm lòng khao khát biết Ngài, và được làm cho giống Ngài bởi tình yêu. Một nửa bí mật nằm trong lời vĩ đại dạy chúng ta rằng "chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có," và sự hiểu biết sẽ tạo ra sự giống nhau. Nửa còn lại nằm trong lời vĩ đại dạy chúng ta rằng "phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì sẽ thấy Đức Chúa Trời," và sự giống nhau sẽ tạo ra một sự hiểu biết hoàn hảo hơn.

Con người mới này đang được đổi mới theo hình ảnh của Đấng đã tạo dựng nên nó. Như trong sự sáng tạo đầu tiên con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, thì trong sự sáng tạo mới cũng vậy. Từ khoảnh khắc đầu tiên mà sự sống siêu nhiên được truyền từ Đấng Christ vào tâm linh đã được tái sinh, sự sống mới ấy giống như nguồn của nó. Nó cùng dòng dõi, do đó nó giống, như mọi sự sống được truyền sinh đều vậy. Sự sống của đứa trẻ giống như của người cha. Nhưng hình ảnh của Đức Chúa Trời mà con người mới mang từ đầu ở dạng sơ khai, và đang ngày càng khắc sâu vào nó, có đặc điểm chính là sự thánh khiết. Dù những vô hạn uy nghi của Đức Chúa Trời không thể có sự giống trong con người, dù cao trọng đến đâu, và sự yếu đuối của chúng ta không thể sao chép sức mạnh của Ngài, cũng như tri thức mù lòa nghèo nàn của chúng ta, với vành đai bao la của sự vô tri, không thể giống như tri thức không tăng trưởng và không sai lầm của Ngài, chúng ta có thể "thánh như Ngài là thánh"; chúng ta có thể là "kẻ bắt chước Đức Chúa Trời như con cái rất yêu dấu, và bước đi trong tình yêu như Ngài đã yêu chúng ta"; chúng ta có thể "bước đi trong sự sáng như Ngài ở trong sự sáng," chỉ khác ở chỗ giữa hữu thể bình an, đời đời của Ngài, và sự chuyển động biến đổi và tiến triển của chúng ta trong đó; chúng ta thậm chí có thể "trọn vẹn như Cha chúng ta là trọn vẹn." Đây là mục đích cuối cùng của mọi sự lột bỏ con người cũ và mặc lấy con người mới của chúng ta. Đây là mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời, trong mọi sự tự tỏ bày của Ngài. Vì điều này Đấng Christ đã đến và đã chết và đang sống. Vì điều này Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta. Đây là hy vọng bất diệt mà chúng ta có thể dùng để tái tạo và khích lệ linh hồn mình trong những cuộc chiến thường mệt mỏi của chúng ta. Ngay cả bản tính tội lỗi nghèo nàn của chúng ta cũng có thể được biến đổi thành sự giống kỳ diệu ấy. Than đá và kim cương chỉ là những dạng khác nhau của cac-bon, và cục than đen nhất được đào từ mỏ sâu nhất, có thể được biến hóa bởi thuật giả kim của sự hiệp nhất biến đổi kỳ diệu ấy với Đấng Christ, thành một sự rực rỡ sẽ phản chiếu lại mọi vinh quang của ánh mặt trời, và lấp lánh mãi mãi, được gắn trong một trong nhiều mão triều của Ngài.

III. Chúng ta có ở đây cuối cùng sự hiệp nhất vĩ đại của sự sáng tạo mới này.

Chúng ta có thể đảo ngược thứ tự của các lời như chúng đứng ở đây, và xét mệnh đề cuối trước, vì nó là lý do cho sự xóa bỏ mọi sự phân biệt về chủng tộc, hay nghi lễ, hay văn hóa, hay địa vị xã hội.

"Đấng Christ là tất cả." Bất cứ nơi nào bản tính mới ấy được tìm thấy, nó sống bởi sự sống của Đấng Christ. Ngài ngự trong mọi người sở hữu nó. Thánh Linh của sự sống trong Đấng Christ ở trong họ. Huyết Ngài chảy vào huyết quản họ. Những ước muốn thánh khiết, những thị hiếu mới, tình yêu đang bừng cháy, cái nhìn rõ ràng hơn, sự dịu dàng và sức mạnh, và bất cứ điều gì khác đáng yêu và đáng khen, đều là của Ngài--không, chúng ta có thể nói, đều là chính Ngài.

Và, dĩ nhiên, mọi người thuộc về Ngài đều dự phần vào ân tứ chung ấy, và Ngài ở trong tất cả. Không có giai cấp đặc quyền nào trong Hội Thánh của Đấng Christ, như các giáo sư giả tại Cô-lô-se đã dạy. Chống lại mọi nỗ lực giới hạn tính phổ quát của Phúc Âm, dù nó đến từ những người Pha-ri-si Do Thái hay các triết gia Đông phương, Phao-lô đã phản đối bằng cả tâm hồn. Ông đã làm vậy trong Thư này, và làm lại ở đây trong sự khẳng định mạnh mẽ rằng Đấng Christ không phải là sở hữu của một tầng lớp quý tộc của "trí tuệ," mà thuộc về mọi linh hồn tin cậy Ngài.

Do đó, nhất thiết các sự phân biệt bề mặt biến mất. Có niềm thắng lợi trong cuộn liệt kê nhanh chóng của ông về những khe nứt đã lâu giữ anh em xa cách, và nay đang được lấp đầy. Ông nhìn quanh một thế giới, những sự đối kháng của nó mà chúng ta chỉ có thể tưởng tượng mờ nhạt, và mắt ông sáng lên và giọng ông dâng lên thành cảm xúc rung động, khi ông nghĩ về từ lực hùng vĩ đang kéo những kẻ thù về một trung tâm trong Đấng Christ. Danh mục của ông ở đây có thể được so sánh ích lợi với danh mục khác của ông trong Thư Ga-la-ti (3:28). Ở đó ông liệt kê ba sự phân biệt lớn đã chia cắt thế giới cũ: chủng tộc (Do Thái và Hy Lạp), địa vị xã hội (tôi mọi và tự do), và giới tính (nam và nữ.) Ông nói, những điều này, như những quyền lực chia rẽ, đã bị xóa bỏ trong Đấng Christ. Ở đây danh sách được sửa đổi, có lẽ có liên quan đến những sai lầm trong Hội Thánh Cô-lô-se.

"Không còn người Hy Lạp và người Do Thái." Khe nứt của sự phân biệt quốc gia, vốn chắc chắn chưa bao giờ há rộng hơn giữa người Do Thái và mọi dân tộc khác, ngừng chia rẽ, và những người thầy đã cố duy trì sự phân biệt ấy trong Hội Thánh đã mù quáng trước chính ý nghĩa của Phúc Âm. "Phép cắt bì và không cắt bì" đã chia rẽ. Không gì tạo ra những sự đối kháng sâu sắc và cay đắng hơn những khác biệt trong hình thức tôn giáo, và những người không sinh ra trong chúng thường là những người nhiệt thành nhất trong việc gắn bó với chúng, đến nỗi khe nứt ấy không hoàn toàn trùng với khe nứt trước. "Người dã man, người Si-thê," không phải là một sự đối lập, mà là một sự leo thang--người Si-thê được coi là dã man nhất trong các dân dã man. Sự khinh miệt của người Hy Lạp đối với các chủng tộc bên ngoài, được phản ánh trong mệnh đề này, phần lớn là sự khinh miệt đối với một giai đoạn văn hóa bị cho là thấp hơn. Như chúng ta đã thấy, Cô-lô-se đặc biệt cần bài học rằng những khác biệt trong văn hóa biến mất trong sự hiệp nhất của Đấng Christ, vì các giáo sư dị giáo gắn tầm quan trọng lớn cho sự khôn ngoan mà họ tuyên bố truyền dạy. Một giai cấp có học thức luôn bị cám dỗ kiêu căng, và một giai cấp nửa học thức lại càng hơn thế. Ngày nay trong chúng ta có đầy dẫy sự kiêu ngạo sinh ra từ giáo dục ấy, đang rất cần và hoàn toàn không tin bài dạy rằng có những điều có thể bù đắp cho sự thiếu hụt những gì nó sở hữu. Chính vì lợi ích của những đức tính khiêm nhường của những người tin kính không được học hành cũng như của các dân tộc được gọi là chưa văn minh, mà Cơ Đốc giáo chiến đấu chống lại niềm kiêu hãnh vô tâm và tàn phá nhất trong mọi niềm kiêu hãnh, niềm kiêu hãnh của văn hóa, bằng sự công bố rằng trong Đấng Christ, người dã man, người Si-thê và nhà tư tưởng hay học giả tinh tế nhất đều là một.

"Tôi mọi, người tự do" lại là một sự đối lập. Vực thẳm giữa chủ và nô quả thật rộng và sâu; quá rộng cho lòng thương xót vượt qua, dù không quá rộng cho lòng thù hận bước qua. Những khổ sở không kể xiết của chế độ nô lệ trong thế giới cũ chỉ được biết mờ nhạt; nhưng nó cùng với chiến tranh và sự hạ thấp phụ nữ đã tạo thành một bộ ba địa ngục nghiền nát hơn nửa nhân loại vào một địa ngục kinh hoàng. Có lẽ Phao-lô đã sẵn sàng thêm mệnh đề này vào danh mục của mình hơn vì tâm trí ông đã bận tâm với mối quan hệ giữa chủ và nô nhân dịp bức thư gửi Phi-lê-môn được gửi kèm với thư này đến Cô-lô-se.

Cơ Đốc giáo không tiến hành cuộc chiến trực tiếp nào chống lại những tệ nạn xã hội của thời cổ đại, nhưng nó đã giết chết chúng hiệu quả hơn nhiều bằng cách thổi vào lương tâm của thế giới những lẽ thật khiến sự tiếp tục tồn tại của chúng trở nên không thể. Nó đã khoanh vỏ cây, và để nó chết--một kế hoạch tốt hơn nhiều và triệt để hơn là kéo nó ra khỏi đất bằng sức mạnh. Cách mạng không chữa lành gì cả. Cách duy nhất để loại bỏ những tệ nạn đã ăn sâu vào thể chế xã hội là nâng cao và thay đổi giọng điệu của tư tưởng và cảm xúc, rồi chúng chết vì teo lại. Hãy thay đổi khí hậu, và bạn sẽ thay đổi thảm thực vật. Cho đến khi bạn làm vậy, không việc cắt cỏ nào hay nhổ bật gốc nào sẽ loại bỏ được những cây dại hôi thối.

Vậy Phúc Âm làm với mọi đường phân chia giữa con người. Chúng ra sao? Những gò cát ngăn cách hồ này với hồ kia lúc nước ròng ra sao? Thủy triều dâng lên trên chúng và làm cho tất cả thành một, được gom vào sự hiệp nhất của biển cả vĩ đại. Chúng có thể vẫn còn, nhưng không còn thấy nữa, và cuộn sóng không bị chúng ngắt quãng. Các năng lực và phước lành của Đấng Christ chảy tự do từ lòng này sang lòng khác, không bị rào cản nào ngăn trở. Đấng Christ lập nên một sự hiệp nhất sâu xa độc lập với mọi sự phân biệt bề ngoài này, vì chính quan niệm về nhân loại là sản phẩm của Cơ Đốc giáo, và nền tảng chân thật cho tình huynh đệ của nhân loại là sự mặc khải trong Đấng Christ về tình phụ tử của Đức Chúa Trời. Đấng Christ là anh em của tất cả chúng ta; sự chết của Ngài là vì mọi người; phước lành của Phúc Âm Ngài được ban cho mỗi người; Ngài sẽ ngự trong lòng bất cứ ai. Do đó mọi sự phân biệt, quốc gia, nghi lễ, trí tuệ hay xã hội, đều tan thành hư không. Tình yêu không thuộc về dân tộc nào, và Đấng Christ không phải là tài sản của bất kỳ tầng lớp quý tộc nào trong Hội Thánh. Lẽ thật vĩ đại ấy là một điều mới mẻ kỳ diệu trong thế giới cũ ấy, bị xé toạc bởi những khe nứt sâu như những hẻm núi nghiệt ngã của các con sông Mỹ. Hẳn nó đã có vẻ lạ lùng khi thấy nô lệ và chủ của họ, người Do Thái và người Hy Lạp, ngồi chung một bàn và kết với nhau bằng dây huynh đệ. Thế giới vẫn chưa hoàn toàn nắm bắt lẽ thật ấy, và Hội Thánh đã thất bại một cách đáng buồn trong việc tỏ bày nó là một thực tại. Nhưng nó vòm trên mọi cuộc chiến tranh, và sự chia rẽ, và những sự phân biệt giai cấp khốn khổ của chúng ta, như một cầu vồng của lời hứa, dưới cổng mở của nó thế giới một ngày kia sẽ đi qua vào vùng đất sáng nơi các dân tộc lang thang sẽ tụ họp trong hòa bình quanh chân Chúa Giê-xu, và sẽ có một bầy vì có một Đấng Chăn Chiên.

XX.

Y PHỤC CỦA TÂM HỒN ĐƯỢC ĐỔI MỚI.

"Hãy mặc lấy, như những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn, thánh và yêu dấu, một tấm lòng thương xót, nhân từ, khiêm nhường, nhu mì, nhịn nhục; hãy nhường nhịn lẫn nhau, và tha thứ nhau, nếu ai có điều gì phàn nàn với ai; cũng như Chúa đã tha thứ anh em thể nào, thì anh em cũng hãy làm thể ấy: và trên hết mọi điều nầy, hãy mặc lấy sự yêu thương, là dây liên lạc của sự trọn lành."--Cô-lô-se 3:12-14 (Bản Hiệu Đính).

Chúng ta không cần nhắc lại những gì đã nói về lô-gích của sự suy luận: Anh em đã lột bỏ "người cũ," vậy hãy lột bỏ những thói xấu thuộc về người ấy. Ở đây chúng ta có cùng một lập luận áp dụng cho "người mới," là người phải được "mặc lấy" vì đã được mặc lấy. Chữ "vậy" nầy đặt lời khuyên bảo trên cả hai nền tảng: trên ý tưởng ấy, và trên những lời ngay trước đó, "Đấng Christ là mọi sự trong mọi sự." Vì bản tánh mới đã được nhận lấy ngay trong hành động trở lại, vậy hãy khoác lên tâm hồn mình y phục tương xứng. Vì Đấng Christ là mọi sự trong mọi sự, vậy hãy mặc lấy mọi ân điển huynh đệ, tương xứng với sự hiệp một lớn lao mà mọi Cơ Đốc nhân được đem vào nhờ sự cùng sở hữu Đấng Christ. Toàn bộ lãnh vực đạo đức Cơ Đốc không được bao quát ở đây, mà chỉ có phần liên quan đến các bổn phận xã hội phát sinh từ sự hiệp một ấy.

Nhưng ngoài nền tảng cho các lời khuyên bảo được đặt trong sự sở hữu "Người Mới," là kết quả của sự dự phần trong Đấng Christ, còn có một căn cứ khác được thêm vào trong các lời: "như những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn, thánh và yêu dấu." Những ai ở trong Đấng Christ và nhờ đó được tái sinh trong Ngài, thuộc về dòng dõi được chọn, được biệt riêng thánh vì đặc biệt thuộc về Đức Chúa Trời, và nhận được những tia ấm áp của tình yêu đặc biệt của người cha mà Ngài dành cho những người đã phần nào được đồng hình đồng dạng với Ngài và được uốn nắn theo ý muốn Ngài. Mối quan hệ ấy với Đức Chúa Trời phải kéo theo một đời sống phù hợp với chính nó--một đời sống làm lành tích cực và nhu hòa huynh đệ. Kết quả của nó không phải chỉ là cảm xúc vui mừng suông, cũng không phải là sự ôm ấp lấy mình trong hạnh phúc của mình, mà là những nỗ lực thực tiễn để hướng về người khác một khuôn mặt được chiếu sáng bởi cùng những tâm tình mà Đức Chúa Trời đã nhìn chúng ta, hay như đoạn song song trong thư Ê-phê-sô có chép: "Hãy trở nên kẻ bắt chước Đức Chúa Trời, như con cái rất yêu dấu của Ngài." Đó là một nguyên tắc rộng lớn và đầy kết quả--mối quan hệ với người khác sẽ theo sau mối quan hệ với Đức Chúa Trời. Như chúng ta nghĩ Đức Chúa Trời đã đối đãi với chúng ta thể nào, hãy cố gắng đối đãi với người khác thể ấy. Chiếc thuyền đánh cá nhỏ bé nghèo nàn nhất cũng được dẫn dắt tốt nhất bằng sự quan sát thiên văn, và sự ước tính mò mẫm không có mặt trời hay các vì sao chỉ là hạng hai. Đạo đức độc lập, tách rời khỏi tôn giáo, sẽ là đạo đức yếu ớt. Mặt khác, tôn giáo mà không phát sinh ra đạo đức là một bóng ma không có thực chất. Tôn giáo là linh hồn của đạo đức. Đạo đức là thân thể của tôn giáo, hơn cả sự thờ phượng bằng nghi lễ. Những đức tính mà mọi người đều biết, là y phục xứng đáng của những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn.

I. Vậy ở đây chúng ta có một bảng liệt kê những y phục đẹp của người mới.

Chúng ta hãy xem qua từng món trong danh sách tủ áo của tâm hồn được biệt riêng thánh.

"Một tấm lòng thương xót." Bản Hiệu Đính dịch như vậy những lời mà Bản King James dịch sát từng chữ là "ruột gan thương xót" ("bowels of mercies"), một cách diễn đạt mà cái điều rất lạ lùng gọi là phép lịch sự thông thường cho là thô tục, chỉ vì người Do Thái chọn một bộ phận của thân thể nầy và chúng ta chọn bộ phận khác làm chỗ ngồi được cho là của cảm xúc. Cách diễn đạt nào cũng thể hiện về cơ bản ý của Sứ đồ.

Chẳng phải đẹp lắm sao khi loạt đức tính nầy bắt đầu bằng lòng thương xót? Đó là điều cần đến thường xuyên nhất, vì biển khổ trải rộng mênh mông đến nỗi không gì ít hơn một lòng thương xót phổ quát có thể vòm lên trên nó như bầu trời xanh. Mỗi người dường như ở khía cạnh nào đó đều đáng được và cần đến sự cảm thông, nếu toàn bộ tấm lòng và lịch sử của người ấy có thể được phơi bày. Lòng thương xót như thế khó đạt được, vì những dòng suối chữa lành của nó bị ngăn chặn bởi nhiều chướng ngại của sự vô tâm và bận rộn, và bị làm khô cạn bởi sức nóng dữ dội của tính ích kỷ. Thói quen, với ảnh hưởng làm chai lì của nó, xen vào khiến chúng ta ít cảm nhận nhất những nỗi buồn phổ biến nhất trong xã hội quanh mình. Như một người có thể sống lâu trong nhà thương điên đến nỗi sự điên loạn dường như với người ấy gần như là tình trạng bình thường, thì những nỗi đau khổ lan rộng nhất lại là những nỗi ít được để ý và ít được thương xót nhất; và những người nam người nữ tốt bụng, giàu lòng nhân ái đi trên đường phố các thành phố lớn của chúng ta và thấy những cảnh tượng--trẻ em lớn lên để ra pháp trường và cho ma quỷ, những quán rượu gin ở mọi góc đường--mà có thể khiến thiên sứ khóc, rồi cho rằng chúng gắn liền với "nền văn minh" của chúng ta như tiếng bánh xe gắn với xe ngựa hay nước bẩn dưới đáy tàu. Vì vậy chúng ta phải nỗ lực một cách ý thức để "mặc lấy" tâm tình cảm thông ấy, và chiến đấu chống lại những lỗi lầm cản trở sự vận hành tự do của nó. Không có nó, không sự giúp đỡ nào sẽ có ích bao nhiêu cho người nhận, cũng chẳng ích gì cho người cho. Những ơn huệ ban cho người thiếu thốn và sầu khổ, nếu ban mà không có sự cảm thông, sẽ đau như một cú đấm. Người ta nói nhiều về sự vô ơn, nhưng rất thường đó chỉ là sự co rúm bản năng của tấm lòng trước kẻ làm ơn mà không có lòng nhân. Sự giúp đỡ ném cho một người như ném khúc xương cho con chó thường nhận được bấy nhiêu lòng biết ơn xứng với sự cảm thông mà nó bày tỏ. Nhưng nếu chúng ta thật sự làm cho nỗi buồn của người khác thành của mình, điều ấy dạy chúng ta sự khéo léo và dịu dàng, và làm cho đôi tay vụng về của chúng ta trở nên nhẹ nhàng và khéo léo để băng bó những tấm lòng tan vỡ.

Trên hết mọi sự, sự rèn luyện thực tiễn nuôi dưỡng lòng thương xót sẽ coi chừng đừng để nó được khơi dậy rồi lại không cho phép cảm xúc ấy hành động. Kích thích cảm xúc mà không làm gì tiếp theo là con đường ngắn nhất để hủy diệt cảm xúc. Lòng thương xót có ý định làm động lực thúc đẩy sự giúp đỡ, và nếu nó bị kìm hãm và để cho qua đi một cách uổng phí, nó sẽ bị suy yếu, chắc chắn như cây bị suy yếu vì bị giữ cho cằn cỗi và bị cản trở không cho nụ đơm hoa kết trái.

"Sự nhân từ" đến tiếp theo--một lòng lành rộng lớn hơn, không chỉ thể hiện nơi có chỗ rõ ràng cho lòng thương xót, mà còn hướng khuôn mặt thiện chí về mọi người. Có những tâm hồn được phú cho đến nỗi họ có ân điển nầy mà không cần nỗ lực, và đến như ánh nắng mặt trời với sự chào đón và niềm vui cho cả thế gian. Nhưng ngay cả những bản tánh ít may mắn hơn cũng có thể vun trồng tâm tình ấy, và cách tốt nhất để vun trồng nó là thường xuyên thông công với Đức Chúa Trời. Khi Môi-se xuống khỏi núi, mặt người sáng rực. Khi chúng ta ra khỏi nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, chúng ta sẽ mang theo chút phản chiếu lòng nhân từ lớn lao của Ngài, Đấng "thương xót trên mọi công việc Ngài làm." "Sự nhân từ" nầy đối lập với thứ khôn ngoan đời, mà nhiều người tự hào như trái chín của sự hiểu biết về con người và sự vật, và thứ khôn ngoan ấy giữ sự nghi ngờ cảnh giác đối với mọi người, như trong trạng thái dã man, nơi "người lạ" và "kẻ thù" chỉ có một từ chung cho cả hai. Nó không đòi hỏi chúng ta mù quáng trước sự thật hay sống trong ảo tưởng, nhưng nó đòi hỏi chúng ta nuôi dưỡng thói quen thiện chí, sẵn sàng trở thành lòng thương xót nếu nỗi buồn xuất hiện, và chậm quay đi ngay cả khi sự thù địch xuất hiện. Hãy gặp anh em mình bằng sự nhân từ, và anh em thường sẽ thấy nó được đáp lại. Những kẻ đạo đức giả khôn khéo thăng tiến trên đời, như tàu được hạ thủy, bằng cách "bôi mỡ đường trượt" bằng lời nịnh hót và nụ cười, dạy chúng ta giá trị của điều thật, vì ngay cả một bức biếm họa thô thiển của nó cũng chinh phục được lòng người và làm kẻ thù hạ vũ khí. "Sự nhân từ" nầy là dung môi mạnh mẽ nhất của ác ý và sự thờ ơ.

Tiếp theo là "sự khiêm nhường." Điều nầy dường như làm đứt mạch tư tưởng khi đem một đức tính hoàn toàn hướng vào bản thân vào giữa một loạt đức tính chỉ liên quan đến người khác. Nhưng thật ra không phải vậy. Từ điểm nầy trở đi, mọi ân điển được kể đều liên quan đến thái độ của chúng ta khi bị khinh rẻ và bị tổn thương--và sự khiêm nhường xuất hiện ở đây chỉ với tư cách là nền tảng cho thái độ đúng đắn trong những điều ấy. Sự nhu mì và nhịn nhục phải đứng trên nền tảng của sự khiêm nhường. Người kiêu ngạo, nghĩ cao về mình và về những đòi hỏi của mình, sẽ là người dễ tự ái, nếu ai xúc phạm đến những điều ấy.

"Sự khiêm nhường," hay tâm trí thấp hèn, một sự đánh giá thấp về bản thân, không nhất thiết là mù quáng trước những điểm mạnh của mình. Nếu một người có thể làm một số việc tốt hơn những người lân cận, người ấy khó mà không biết điều ấy, và sự khiêm nhường Cơ Đốc không đòi hỏi người ấy phải không biết về nó. Tôi cho rằng Mil-tơn cũng chẳng kém khiêm nhường, dù ông hoàn toàn chắc chắn rằng tác phẩm của mình hay hơn tác phẩm của Stơn-hôn và Hốp-kin. Ý thức về năng lực thường đi kèm với năng lực. Nhưng dù có thể hoàn toàn đúng khi "biết mình" ở những điểm mạnh cũng như ở những điểm yếu, có hai điều cần suy xét nên đóng vai trò như cái hãm đối với bất cứ ngọn lửa kiêu ngạo phi Cơ Đốc nào mà hơi thở của ma quỷ có thể thổi bùng lên từ nhiên liệu ấy. Điều thứ nhất là: "Ngươi có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh sao?" điều thứ hai là: "Ai là thanh sạch trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời?" Những điểm mạnh của anh em, suy cho cùng, cũng chẳng có gì kỳ diệu lắm. Nếu anh em có trí óc hơn một số người lân cận, thì đó cũng không phải là điều để anh em lên mặt như vậy. Hơn nữa, những tài năng mà anh em tự hào ấy, anh em lấy ở đâu ra lúc đầu? Dù do chính anh em trau dồi, nhưng làm sao chúng thuộc về anh em từ ban đầu? Và, ngoài ra, dù những sự vượt trội nào nâng anh em lên trên người khác, và dù anh em được nâng cao đến đâu, thì từ đỉnh gò đất cao nhất đến mặt trời cũng là một quãng đường dài, và đến đỉnh gò đất thấp nhất cũng chẳng xa hơn bao nhiêu. Và, ngoài tất cả những điều ấy, anh em có thể rất thông minh và tài giỏi, có thể đã viết sách hay vẽ tranh, có thể đã khắc tên mình lên một phát minh nào đó, có thể đã giành được một vị trí trong đời sống công chúng, hay đã làm giàu--thế mà anh em và kẻ ăn mày không biết viết tên mình đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Sự kiêu ngạo dường như không có chỗ trong những tạo vật như chúng ta, là những kẻ đều phải cúi đầu trước sự phán xét hoàn hảo của Ngài, và kêu lên: "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót lấy tôi, vì tôi là kẻ có tội!"

Tiếp theo là "sự nhu mì, nhịn nhục." Sự phân biệt giữa hai điều nầy rất nhỏ. Theo những nhà nghiên cứu thấu đáo nhất, điều trước là tâm tình chấp nhận sự đối đãi của Đức Chúa Trời, hay điều ác do con người gây ra như những công cụ của Ngài, mà không chống cự, trong khi điều sau là sự cầm giữ lâu dài của tâm trí trước khi nó nhượng bộ trước cám dỗ hành động, hay đam mê, đặc biệt là đam mê. Điều đối lập với sự nhu mì là sự thô lỗ hay khắc nghiệt; điều đối lập với sự nhịn nhục là sự phẫn nộ hay trả thù nhanh chóng. Có lẽ có chút gì đó trong sự phân biệt rằng trong khi sự nhịn nhục không mau nổi giận, thì sự nhu mì hoàn toàn không nổi giận. Cũng có thể, sự nhu mì hàm ý một vị trí thấp hèn hơn sự nhịn nhục. Người nhu mì đặt mình dưới kẻ phạm tội; người nhịn nhục thì không. Đức Chúa Trời nhịn nhục, nhưng chỉ có Đức Chúa Trời nhập thể mới có thể "nhu mì và khiêm nhường."

Ý nghĩa chung thì đã rõ ràng. "Lấy oán báo oán," "lấy khinh báo khinh," không phải là lý tưởng Cơ Đốc. Tôi không được để kẻ thù của mình luôn quyết định những điều kiện mà chúng ta đối đãi nhau. Tại sao tôi phải cau mày đáp lại hắn, dù hắn nhăn mặt với tôi? Như chúng ta đều biết, thật khó nhọc để kìm nén lời đáp trả sắc bén có thể làm tổn thương. Thật khó để không báo đáp những sự khinh rẻ và xúc phạm bằng cùng một cách. Nhưng, nếu nền tảng của những tâm tình chúng ta đối với người khác được đặt trên một sự đánh giá khôn ngoan và thấp hèn về bản thân, thì những ân điển trong cách cư xử như thế sẽ trở nên khả thi, và chúng sẽ làm cho tính cách chúng ta thêm đẹp.

"Nhường nhịn và tha thứ" không phải là những đức tính mới. Chúng là sự nhu mì và nhịn nhục trong hành động, và nếu chúng ta đã đúng khi nói rằng "sự nhịn nhục" là không mau nổi giận, và "sự nhu mì" là hoàn toàn không nổi giận, thì "sự nhường nhịn" sẽ tương ứng với điều trước và "sự tha thứ" tương ứng với điều sau; vì một người có thể thực hành sự nhường nhịn, cắn môi đến bật máu còn hơn là nói ra, và gượng ép mình một cách mãnh liệt để giữ bình tĩnh và không làm điều gì không tử tế, thế mà trong lúc ấy bảy con quỷ có thể đang ở trong tâm linh người ấy; trong khi sự tha thứ, mặt khác, là sự xóa sạch hoàn toàn mọi thù hận và bực bội ra khỏi tấm lòng.

Đó là phác thảo đại cương của Sứ đồ về tính cách Cơ Đốc trong khía cạnh xã hội của nó, tất cả đều bắt rễ trong lòng thương xót, và đầy dẫy sự cảm thông dịu dàng; mau mắn nhận biết, cảm nhận, và cứu giúp nỗi buồn; một lòng nhân từ, đều đặn và lan rộng, chiếu sáng mọi người đến trong tầm với của nó; một sự chấp nhận nhẫn nại những điều sai trái mà không oán giận hay trả thù, vì một sự phán đoán thấp hèn về bản thân và những đòi hỏi của mình, một tâm linh được rèn luyện để bình tĩnh trước mọi sự khiêu khích, khinh thường việc lấy điều ác báo điều ác, và mau mắn tha thứ.

Người ta rất có thể hỏi--đó có phải là kiểu tính cách mà thế gian nói chung ngưỡng mộ không? Chẳng phải nó lạ thường giống với điều mà hầu hết mọi người gọi là "một kẻ hèn nhát vô hồn" sao. Đó quả là "một người mới," theo nghĩa mạnh nhất, khi Phao-lô vẽ phác thảo ấy, vì thế giới ngoại giáo chưa từng thấy điều gì như thế. Nó vẫn là "người mới" cho đến nay; vì dù thế giới hiện đại đã có một thứ Cơ Đốc giáo nào đó--ít nhất đã có một Hội Thánh--trong bao thế kỷ nay, đó không phải là kiểu tính cách mà nó lấy làm lý tưởng. Hãy nhìn các anh hùng của lịch sử và văn học. Hãy nhìn giọng điệu của biết bao tiểu sử đương thời và những lời phê bình về các hành động công cộng. Hãy nghĩ đến sự chế giễu đổ lên nỗ lực điều chỉnh chính trị bằng các nguyên tắc Cơ Đốc, hay như một vị tướng nổi tiếng gần đây đã gọi công khai, "những nguyên tắc yếu ớt." Có thể đúng rằng Cơ Đốc giáo đã không thêm bất cứ đức tính mới nào vào những đức tính mà lương tâm tự nhiên quy định, nhưng chắc chắn nó đã thay đổi toàn bộ viễn cảnh, và tạo ra một kiểu mẫu xuất sắc, trong đó những đức tính dịu dàng chiếm ưu thế, và tính mới mẻ của nó được chứng minh bởi sự miễn cưỡng của cái gọi là thế giới Cơ Đốc trong việc công nhận nó cho đến tận bây giờ.

Bên cạnh vẻ đẹp thanh thản và cao cả của nó, những "đức tính anh hùng" thể hiện trong kiểu mẫu xuất sắc của thế gian trông thật tầm thường và lòe loẹt, như một bức vẽ nguệch ngoạc hình người lính, tấm biển của một quán rượu, đặt bên cạnh những thị kiến áo trắng của An-giê-li-cô trên những bức tường tu viện tĩnh lặng. Sự thể hiện cao nhất của những phẩm chất phô trương và nổi bật hơn nầy là để tạo ra lòng thương xót và sự nhu mì của lý tưởng Cơ Đốc. Sự tự chủ nhiều hơn, sự kiên định anh hùng nhiều hơn, sự khinh thường dư luận nhiều hơn, mọi điều mạnh mẽ và nam tính nhiều hơn, sẽ tìm thấy một cánh đồng cao quý hơn trong việc chế ngự đam mê và nuôi dưỡng sự tha thứ, điều mà thế gian cho là dại dột và hèn nhát, hơn bất cứ nơi nào khác. Kẻ cai trị lòng mình thắng hơn kẻ chiếm lấy thành.

Khuôn mẫu và động lực lớn lao của sự tha thứ tiếp theo được trình bày. Chúng ta phải tha thứ như Đấng Christ đã tha thứ chúng ta; và chữ "như" ấy có thể được áp dụng hoặc với nghĩa "theo cùng một cách," hoặc với nghĩa "vì." Bản Hiệu Đính, cùng với nhiều bản khác, chấp nhận cách đọc khác nhau là "Chúa," thay vì "Đấng Christ," điều nầy có lợi thế gợi nhớ dụ ngôn chắc chắn đã ở trong tâm trí Phao-lô, về người đầy tớ, sau khi được "Chúa" mình tha hết món nợ lớn, đã bóp cổ bạn đầy tớ mình và vắt kiệt từng đồng xu cuối cùng.

Hành động siêu việt lớn lao của lòng thương xót của Đức Chúa Trời đem đến cho chúng ta bởi thập tự giá của Đấng Christ đôi khi, như trong đoạn song song ở thư Ê-phê-sô, được nói đến như "Đức Chúa Trời đã tha thứ anh em trong Đấng Christ," và đôi khi như ở đây, Đấng Christ được trình bày như Đấng tha thứ. Chúng ta không cần dừng lại để làm gì hơn là chỉ ra sự hoán đổi chức vụ và thuộc tính thiêng liêng ấy, và hỏi quan niệm nào về thân vị của Đấng Christ ẩn dưới nó.

Chúng ta đã thấy sự chết của Đấng Christ được trình bày như, theo một nghĩa rất sâu xa, khuôn mẫu của chúng ta. Ở đây chúng ta có một trường hợp đặc biệt của luật chung rằng sự sống và sự chết của Chúa chúng ta là hiện thân lý tưởng của tính cách và cách cư xử con người. Sự tha thứ của Ngài không chỉ được bày tỏ cho chúng ta để những tấm lòng run rẩy được bình an, và để sự trông đợi phán xét trong sợ hãi không còn làm phiền một lương tâm đầy lo âu. Vì trong khi chúng ta phải luôn bắt đầu bằng việc bám chặt lấy nó như niềm hy vọng của mình, chúng ta không bao giờ được dừng lại ở đó. Một tấm lòng được chạm đến và làm mềm bởi sự tha thứ sẽ là một tấm lòng dễ tha thứ, và phép lạ của sự tha thứ đã được thực hiện cho nó sẽ cấu thành luật sống của nó cũng như nền tảng của sự an ninh vui mừng của nó.

Khuôn mẫu mới và động lực mới nầy, cả hai trong một, tạo nên tính mới mẻ thật sự và sự khác biệt đặc thù của đạo đức Cơ Đốc. "Như ta đã yêu các ngươi," làm cho điều răn "hãy yêu nhau" trở thành một điều răn mới. Và mọi điều khó khăn trong sự vâng lời đều trở nên dễ dàng hơn bởi quyền năng của động lực ấy. Bắt chước người mình yêu là bản năng. Vâng lời người mình yêu là điều thú vị. Lý tưởng xa vời trở nên gần gũi và thật trong thân vị của người bạn tốt nhất của chúng ta. Bị ràng buộc với Ngài bởi những nghĩa vụ lớn lao dường ấy, và một sự tha thứ tốn kém và trọn vẹn dường ấy, chúng ta sẽ vui mừng thuận theo "sợi dây yêu thương" kéo chúng ta theo sau Ngài. Mỗi chúng ta phải chọn điều gì sẽ là khuôn mẫu cho mình. Thế gian chọn Xê-sa, người anh hùng; Cơ Đốc nhân chọn Đấng Christ, trong sự nhu mì của Ngài có quyền năng, và sự nhịn nhục dịu dàng của Ngài đã chiến thắng trong một cuộc xung đột khốc liệt hơn bất cứ trận chiến nào của chiến binh với áo xống lăn trong máu.

Phao-lô nói: "Cũng như Chúa đã tha thứ anh em thể nào, thì anh em cũng hãy làm thể ấy." Lời cầu nguyện của Chúa dạy chúng ta cầu xin: Xin tha nợ chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ mắc nợ chúng tôi. Trong trường hợp thứ nhất, sự tha thứ của Đấng Christ là gương mẫu và động lực cho sự tha thứ của chúng ta. Trong trường hợp thứ hai, sự tha thứ của chúng ta là điều kiện của sự tha thứ của Đức Chúa Trời. Cả hai đều đúng. Chúng ta sẽ tìm thấy động lực mạnh mẽ nhất để tha thứ người khác trong ý thức rằng chúng ta đã được Ngài tha thứ. Và nếu chúng ta có những oán giận chống lại anh em phạm tội với mình trong lòng, chúng ta sẽ không ý thức được sự tha thứ dịu dàng của Cha chúng ta trên trời. Đó không phải là giới hạn tùy tiện, mà vốn có trong chính bản chất của vấn đề.

II. Ở đây chúng ta có chiếc đai giữ mọi y phục đúng vị trí của chúng.

"Trên hết mọi điều nầy, hãy mặc lấy sự yêu thương, là dây liên lạc của sự trọn lành."

"Trên hết mọi điều nầy" không có nghĩa là "ngoài ra," hay "quan trọng hơn," mà rõ ràng được dùng theo nghĩa địa phương đơn giản nhất, tương đương với "trên," và do đó tiếp tục ẩn dụ về y phục. Trên những y phục khác phải được mặc chiếc thắt lưng hay đai lụa của sự yêu thương, là thứ sẽ thắt chặt và giữ tất cả những thứ còn lại thành một thể thống nhất. Nó là "đai của sự trọn lành," điều nầy không có nghĩa, như thường được cho, là nguyên tắc hoàn hảo của sự hiệp một giữa con người. Sự trọn lành không phải là phẩm chất của chiếc đai, mà là điều mà nó thắt lại, và là một cách diễn đạt chung cho "những ân điển và đức tính khác nhau, hợp lại tạo nên sự trọn lành." Vậy ẩn dụ diễn đạt ý tưởng rằng sự yêu thương đan kết thành một tổng thể hài hòa, những ân điển mà không có nó sẽ rời rạc và không trọn vẹn.

Chúng ta có thể hình dung mọi tâm tình đã được kể như hiện hữu theo cách nào đó mà không có sự yêu thương. Có thể có lòng thương xót mà không phải là sự yêu thương, dù chúng ta biết nó gần gũi với sự yêu thương. Cảm xúc khi nhìn một kẻ bị xã hội ruồng bỏ đáng thương, hay một người lạ trong nỗi buồn, hay thậm chí một kẻ thù trong cảnh khốn cùng, có thể là lòng thương xót rất chân thật, mà vẫn rõ ràng tách biệt khỏi sự yêu thương. Các điều khác cũng vậy. Có thể có sự nhân từ rất thật mà không có cảm xúc thiêng liêng hơn nào, và thậm chí có thể có sự nhường nhịn đạt đến sự tha thứ, mà vẫn để tấm lòng không được chạm đến trong những nơi sâu kín nhất của nó. Nhưng nếu những đức tính nầy được thực hành như vậy, trong sự vắng mặt của sự yêu thương, chúng sẽ rời rạc, nông cạn, và sẽ không có bảo đảm cho sự tiếp tục của chính chúng. Hãy để sự yêu thương đến trong tấm lòng và đan kết một người với kẻ nghèo khổ mà trước đây người ấy chỉ thương xót, hay với kẻ thù mà cùng lắm người ấy đã cố gắng tha thứ; và nó nâng những cảm xúc khác nầy lên một đời sống cao quý hơn. Kẻ thương xót có thể không yêu, nhưng kẻ yêu không thể không thương xót; và lòng thương xót ấy sẽ chảy với dòng sâu hơn và có phẩm chất tinh khiết hơn dòng suối cạn kiệt không bắt nguồn từ nguồn cao hơn ấy.

Cũng không chỉ những đức tính được liệt kê ở đây mà sự yêu thương thực hiện chức vụ nầy; mà mọi ân điển còn lại của tính cách đang rời rạc, nó trói buộc hay hàn gắn thành một tổng thể hài hòa. Như chiếc đai rộng của người Đông phương giữ những áo choàng thướt tha đúng vị trí, và đem lại sự vững chắc cần thiết cho dáng người cũng như trật tự điềm đạm cho y phục; thì dải băng rộng nầy, dệt bằng chất liệu mềm mại nhất, giữ mọi cảm xúc đúng chỗ của chúng và làm cho y phục của tâm hồn Cơ Đốc đẹp đẽ trong sự trọn vẹn hài hòa.

Có lẽ đó là một chân lý còn sâu xa hơn rằng sự yêu thương sinh ra mọi ân điển nầy. Bất cứ điều gì con người gọi là đức tính, đều được vun trồng tốt nhất bằng cách vun trồng nó. Vậy với một ý nghĩa có phần tương tự như ý của câu Kinh Thánh chúng ta, nhưng nếu có gì, còn đi sâu hơn, Phao-lô ở một chỗ khác gọi sự yêu thương là sự làm trọn luật pháp, như Thầy của ông đã dạy ông rằng mọi phức hợp bổn phận chúng ta phải làm đều được tóm gọn trong sự yêu mến Đức Chúa Trời, và yêu thương người khác. Bất cứ điều gì tôi nợ anh em mình sẽ được thanh toán nếu tôi yêu mến Đức Chúa Trời, và sống tình yêu của mình. Không điều nào trong đó, ngay cả đồng xu nhỏ nhất của món nợ, sẽ được thanh toán, dù những hy sinh và phục vụ của tôi lớn lao đến đâu, nếu tôi không yêu thương.

Vậy là kết thúc những lần nhắc đến việc lột bỏ người cũ và mặc lấy người mới trong thư nầy. Tổng kết của tất cả là, chúng ta phải trước hết mặc lấy Đấng Christ bởi đức tin, rồi bởi nỗ lực hằng ngày khoác lên tâm linh mình những ân điển của tính cách mà Ngài ban cho chúng ta, và nhờ đó chúng ta sẽ giống như Ngài.

Chúng ta đã nói rằng y phục của tâm hồn Cơ Đốc mà chúng ta vừa xét không bao gồm toàn bộ bổn phận Cơ Đốc. Chúng ta có thể nhớ lại cách áp dụng khác của cùng hình ảnh ấy trong Thư song song gửi cho người Ê-phê-sô, nơi Phao-lô phác họa cho chúng ta trong vài nét vẽ nhanh người lính Cơ Đốc được trang bị. Hai bức tranh có thể được đặt cạnh nhau một cách ích lợi. Ở đây ông mặc cho tâm hồn Cơ Đốc những áo choàng của hòa bình, bảo người ấy mặc lấy lòng thương xót và sự nhu mì, và trên hết, chiếc đai lụa của sự yêu thương.

"Trong thời bình, không gì làm nên một người

Bằng sự điềm tĩnh khiêm tốn và nhún nhường;

Nhưng khi tiếng tù và chiến tranh vang bên tai,"

rồi "hãy mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời," chiếc đai da của lẽ thật, áo giáp sáng chói của sự công chính, và trên hết, thuẫn của đức tin--rồi đứng như một cột thép chói lòa. Hai bức tranh có mâu thuẫn nhau không? chúng ta phải cởi áo choàng hòa bình để mặc áo giáp, hay cởi áo giáp để mặc lại áo choàng hòa bình? Không phải vậy; cả hai phải được mặc cùng nhau, vì không cái nào được tìm thấy trọn vẹn mà không có cái kia. Bên dưới áo giáp phải là vải lanh mịn, sạch và trắng--và trong cùng một lúc, tâm hồn chúng ta có thể được khoác lên mọi lòng thương xót, nhân từ và yêu thương, và mọi bộ giáp lấp lánh của lòng can đảm và sức mạnh cho trận chiến.

Nhưng cả áo giáp lẫn y phục hòa bình đều giả định rằng chúng ta đã lắng nghe lời khuyên nài của Đấng Christ để mua của Ngài "áo trắng để mặc, hầu cho sự xấu hổ về sự trần truồng của ngươi không lộ ra." Y phục cho tâm hồn, là thứ che giấu những dị dạng của nó và thay thế những giẻ rách bẩn thỉu của chúng ta, không được dệt trong khung cửi trần gian nào, và không nỗ lực nào của chúng ta sẽ đem chúng ta vào sự sở hữu nó. Chúng ta phải bằng lòng nợ nó hoàn toàn nơi ân tứ của Đấng Christ, bằng không chúng ta sẽ phải hoàn toàn không có nó. Bước đầu tiên trong đời sống Cơ Đốc là bởi đức tin đơn sơ nhận từ Ngài sự tha thứ mọi tội lỗi của chúng ta, và bản tánh mới mà chỉ mình Ngài có thể ban, và chúng ta không thể tạo ra hay giành được, mà phải đơn sơ tiếp nhận. Rồi, sau đó, đến cánh đồng và thời gian cho những nỗ lực được thực hiện trong sức Ngài, để khoác lên tâm hồn mình hình ảnh Ngài, và ngày qua ngày mặc lấy những y phục đẹp mà Ngài ban tặng. Đó là công việc cả đời để lột bỏ khỏi mình những giẻ rách của những thói xấu cũ, và thắt lên áo choàng của sự công chính. Những sự khích lệ cao cả, những động lực dịu dàng, những lời cảnh cáo trang nghiêm, đều chỉ về điều nầy như công việc liên tục của chúng ta. Chúng ta nên quyết tâm làm điều ấy trong sức Ngài, hầu cho được thấy chúng ta đang mặc áo, không trần truồng--rồi, khi chúng ta cởi bỏ y phục của xác thịt và áo giáp cần cho trận chiến, chúng ta sẽ nghe tiếng Ngài chào đón chúng ta vào xứ hòa bình, và sẽ bước đi với Ngài trong áo choàng của người chiến thắng, chói sáng "như không thợ hồ nào trên đất làm trắng được."

XXI.

NHỮNG HIỆU QUẢ THỰC TẾ CỦA SỰ BÌNH AN CỦA ĐẤNG CHRIST, LỜI CỦA ĐẤNG CHRIST VÀ DANH CỦA ĐẤNG CHRIST.

"Nguyền xin sự bình an của Đấng Christ cai trị trong lòng anh em, là bình an mà anh em đã được gọi đến đặng hiệp nên một thể; lại phải biết ơn Ngài. Nguyền xin lời của Đấng Christ ở đầy trong lòng anh em, và dư dật mọi sự khôn ngoan. Hãy dùng những câu thơ, bài hát, điệu linh thiêng mà dạy và khuyên nhau, vì được đầy ơn Ngài nên hãy hết lòng hát khen Đức Chúa Trời. Mặc dầu anh em nói hay làm, cũng phải nhân danh Đức Chúa Jêsus mà làm mọi điều, nhờ Ngài mà tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha."—Cô-lô-se 3:15–17 (Bản Hiệu Đính).

Có ba mạng lệnh ở đây liên kết với nhau một cách khá lỏng lẻo, trong đó mạng lệnh thứ nhất thuộc về loạt mạng lệnh đã xét trong phần trước, chỉ tách ra khỏi đó vì nó không chung ẩn dụ mà các nhân đức trong những câu trước đã được trình bày. Về nội dung nó gắn chặt với chúng, dù về hình thức thì khác, và về tầm bao quát thì rộng hơn. Mạng lệnh thứ hai chủ yếu nói về sự giao tiếp giữa các tín hữu, đặc biệt là sự thờ phượng chung; và mạng lệnh thứ ba bao trùm toàn bộ lĩnh vực hạnh kiểm, và khép lại loạt mạng lệnh một cách thích đáng, vì trong đó nó đạt đến tính tổng quát hết mức có thể, rồi từ đó hạ xuống sự dạy bảo về những bổn phận rất cụ thể trong gia đình. Mỗi câu trong ba câu đều có một cụm từ chủ đạo, quanh đó chúng ta có thể nhóm lại sự dạy dỗ của chúng. Ba cụm đó là: sự bình an của Đấng Christ, lời của Đấng Christ, danh của Chúa Giê-xu.

I. SỰ BÌNH AN CAI TRỊ CỦA ĐẤNG CHRIST.

Bản đọc khác "sự bình an của Đấng Christ" thay cho "sự bình an của Đức Chúa Trời" không chỉ được các bản thảo cổ uy tín xác nhận, mà còn có lợi thế là đưa cách diễn đạt này vào mối liên hệ với những lời trọng đại của Chúa: "Ta để sự bình an lại cho các ngươi; ta ban sự bình an ta cho các ngươi." Một di sản lạ lùng để lại, và một thời khắc lạ lùng để nói về sự bình an của Ngài! Mới chỉ một giờ trước Ngài đã "bồn chồn trong tâm thần" khi nghĩ đến kẻ phản bội—và chỉ một giờ nữa Ngài sẽ ở dưới những cây ô-liu của Ghết-sê-ma-nê; thế mà ngay trong thời khắc như vậy, Ngài vẫn ban cho bạn hữu mình được dự phần nào đó vào sự yên nghỉ sâu thẳm trong tâm thần Ngài. Hẳn "sự bình an của Đấng Christ" phải có nghĩa như "sự bình an ta" đã có nghĩa; không chỉ là sự bình an Ngài ban, mà là sự bình an ngự như một mặt biển lặng trên tấm lòng sâu thẳm của chính Ngài; và hẳn chúng ta không thể giới hạn một cách diễn đạt trang trọng như vậy vào ý nghĩa sự hòa thuận lẫn nhau giữa anh em. Điều đó, không nghi ngờ gì, được bao hàm trong đó, nhưng còn nhiều hơn thế nữa. Bất cứ điều gì đã làm nên sự bình lặng lạ lùng để lại những dấu vết không thể nhầm lẫn trong bức chân dung Đấng Christ được vẽ trong các sách Phúc Âm, đều có thể thuộc về chúng ta. Khi Ngài ban cho chúng ta sự bình an của Ngài, Ngài đã ban cho chúng ta được dự phần nào đó vào sự vâng phục khiêm nhu của ý muốn Ngài đối với ý muốn của Cha Ngài, và vào sự tinh sạch không tì vết, vốn là hai yếu tố chính của nó. Tấm lòng và đời sống con người bị xáo trộn, không phải bởi hoàn cảnh, mà bởi chính mình. Ai giữ được ý muốn mình hòa hợp với Đức Chúa Trời thì bước vào sự yên nghỉ, dù nhiều thử thách và sầu khổ có thể thuộc về người ấy. Ngay cả khi trong và ngoài đều có chiến đấu, vẫn có thể có một "sự bình an tồn tại ở trung tâm của sự xao động vô tận." Chính chúng ta là kẻ quấy rối mình. Những chuyển động nhanh nhẹn, hăng hái của ý muốn mình khiến chúng ta bồn chồn. Hãy lìa bỏ chúng, thì sự yên lặng đến. Sự bình an của Đấng Christ là kết quả của sự hòa hợp hoàn hảo của toàn bộ bản tính Ngài. Mọi sự đều cùng hợp tác cho một mục đích lớn; những dục vọng và đam mê không chiến đấu với lương tâm và lý trí, xác thịt cũng không ham muốn nghịch lại Thánh Linh. Dù sự hiệp nhất trọn vẹn của toàn bộ con người bên trong chúng ta trong sự hòa hợp ngọt ngào của sự vâng phục hoàn hảo không đạt được trên đất này, thế mà những khởi đầu của nó đã được ban cho chúng ta bởi Đấng Christ, và trong Ngài chúng ta có thể bình an với chính mình, và có một quyền năng cai trị lớn lao buộc mọi dục vọng xung đột của chúng ta thành một, như mặt trăng kéo theo những làn nước biển dâng.

Chúng ta được triệu gọi để sử dụng ân tứ đó—"hãy để sự bình an của Đấng Christ" tự do hành động trong lòng chúng ta. Cách chắc chắn nhất để gia tăng sự sở hữu của chúng ta về nó là giảm bớt sự xa cách của chúng ta khỏi Ngài. Sự đầy dẫy trong việc chúng ta sở hữu ân tứ bình an của Ngài hoàn toàn tùy thuộc vào sự gần gũi của chúng ta với Đấng Ban Cho. Nó bay hơi trong lúc mang đi. Nó "giảm theo bình phương của khoảng cách" từ nguồn. Vậy mạng lệnh hãy để nó cai trị trong chúng ta sẽ được thực hiện tốt nhất bằng cách giữ tư tưởng và tình cảm trong sự hiệp nhất mật thiết với Chúa chúng ta.

Sự bình an này phải "cai trị" trong lòng chúng ta. Hình ảnh chứa trong từ được dịch là cai trị ở đây là hình ảnh của trọng tài hoặc người phân xử trong các cuộc thi, người nhìn xuống đấu trường, xem các đấu sĩ tranh đấu cách hợp lệ, và phán quyết giải thưởng. Có thể sức mạnh của hình ảnh đã bị bào mòn khỏi từ đó qua cách dùng, và "cai trị" trong bản dịch của chúng ta có thể là tất cả những gì nó có nghĩa. Nhưng dường như không có lý do gì để không giữ nguyên sức mạnh đầy đủ của cách diễn đạt, vì nó thêm tính sinh động và sắc bén cho mạng lệnh. Vậy sự bình an của Đấng Christ phải ngự lên ngôi như trọng tài trong lòng; hoặc, nếu chúng ta có thể khoác cho hình ảnh một hình thức thời trung cổ thay vì cổ điển, thì vị nữ hoàng xinh đẹp ấy, Bình An, phải là Nữ Hoàng của Giải Đấu, và "đôi mắt nàng tuôn ảnh hưởng và phán quyết giải thưởng." Khi những xung động và lý lẽ tranh chấp nhau làm chúng ta xao lạc và dường như kéo chúng ta theo những hướng ngược nhau, hãy để nàng quyết định bên nào thắng. Sự bình an của Đấng Christ có thể làm điều đó cho chúng ta bằng cách nào? Chúng ta có thể dùng một phép thử thô sơ về thiện và ác qua hiệu quả của chúng trên sự yên nghỉ bên trong mình. Bất cứ điều gì làm hỏng sự yên tĩnh của chúng ta, làm gợn mặt nước đến nỗi hình ảnh Đấng Christ không còn nhìn thấy được nữa, thì phải tránh. Sự tĩnh lặng của tâm thần rất nhạy cảm và co rúm lại trước sự hiện diện của một điều ác. Hãy để nó đối với chúng ta như cái khí áp kế đối với người thủy thủ, và nếu nó hạ xuống, hãy chắc rằng bão tố đang đến gần. Nếu chúng ta thấy một đường lối hành động nào đó có xu hướng phá vỡ sự bình an của mình, chúng ta có thể chắc rằng có thuốc độc trong chén, thứ như trong những câu chuyện xưa đã bị phát hiện nhờ cái chén vỡ vụn, và chúng ta không nên uống thêm nữa. Không có gì quý giá đến nỗi đáng để mất sự bình an của Đấng Christ vì nó. Bất cứ khi nào chúng ta thấy nó lâm nguy, chúng ta phải quay bước trở lại.

Rồi tiếp theo là một lý do được gắn thêm để vun trồng sự bình an của Đấng Christ, "là bình an mà anh em cũng đã được gọi đến trong một thân thể." Chính mục đích của lời triệu gọi và lời mời nhân từ của Đức Chúa Trời dành cho họ trong Phúc Âm là để họ được dự phần vào sự bình an này. Có nhiều cách để diễn tả ý định của Đức Chúa Trời trong sự kêu gọi của Ngài bởi Phúc Âm—nó có thể được trình bày dưới nhiều góc độ và từ nhiều quan điểm, và thật vinh hiển từ mọi góc độ và mỗi góc độ. Không một lời nào có thể nói hết sự đầy dẫy mà chúng ta được gọi đến bởi tình yêu kỳ diệu của Ngài, nhưng không lời nào có thể dịu dàng và phước hạnh hơn ý tưởng này, rằng tiếng phán vĩ đại của Đức Chúa Trời đã triệu gọi chúng ta đến dự phần vào sự bình an của Đấng Christ. Đã được gọi như vậy, tất cả những ai dự phần vào nó dĩ nhiên thấy mình được gắn kết với nhau bởi sự sở hữu một ân tứ chung. Thật là một mâu thuẫn biết bao, khi được triệu gọi để hưởng một sự sở hữu phước hạnh như vậy, mà lại không để nó cai trị tối cao trong việc uốn nắn tấm lòng và đời sống! Thật là một mâu thuẫn nữa, khi đã được quy tụ thành một thân thể bởi sự sở hữu chung sự bình an của Đấng Christ, mà lại không để nó buộc mọi chi thể bằng những xiềng xích ngọt ngào của nó với những dây tình yêu thương! Sự cai trị của "sự bình an của Đấng Christ" trong lòng chúng ta sẽ bảo đảm sự thực hành trọn vẹn mọi ân điển khác mà chúng ta đã nghe nói, và vì vậy mạng lệnh này khép lại loạt lời khuyên về tình yêu anh em một cách thích đáng, và đóng ấn tất cả bằng ý tưởng về "một thân thể" mà mọi "con người mới" này đều là chi thể.

Chính sự đột ngột trong cách giới thiệu mạng lệnh tiếp theo đã cho nó sức mạnh: "lại phải biết ơn Ngài," hay như chúng ta có thể dịch với một độ chính xác có lẽ không quá tỉ mỉ, "hãy trở nên biết ơn," gắng sức hướng tới lòng biết ơn sâu hơn những gì anh em đã đạt được. Phao-lô luôn dễ bùng cháy mỗi khi tư tưởng đưa ông đến trước tình yêu lớn lao của Đức Chúa Trời trong việc kéo con người về với Ngài, và ban cho họ những ân tứ giàu có như vậy. Đó thực là một nét đặc trưng trong văn phong của ông: bùng lên những tia ngợi khen bất chợt mỗi khi con đường ông đi dẫn ông lên một đỉnh cao từ đó ông thoáng thấy phép lạ vĩ đại của tình yêu ấy. Mạng lệnh xen vào này hoàn toàn giống những tia ngợi khen bất chợt đó. Dường như ông đã ngắt mạch tư tưởng một lúc, và nói với thính giả mình—Hãy nghĩ đến tình yêu kỳ diệu của Đức Chúa Cha anh em. Ngài đã gọi anh em ra khỏi giữa vòng ngoại giáo của anh em, Ngài đã gọi anh em ra khỏi một thế giới náo động và một đời sống bồn chồn bất an để sở hữu sự bình an vốn hằng bao phủ, như chim bồ câu huyền nhiệm, trên đầu Đấng Christ; Ngài đã gọi anh em trong một thân thể, đã gắn kết trong một sự hiệp nhất vĩ đại chúng ta, người Giu-đa và người Ngoại, vốn trước đây xa cách nhau biết bao. Chúng ta hãy dừng lại và cất tiếng ngợi khen Ngài. Lòng biết ơn chân thật sẽ trào dâng trong mọi lúc, và sẽ nằm dưới và hòa quyện với mọi bổn phận. Trong thư này có nhiều lời dạy về lòng biết ơn, và chúng ta lại thấy nó được dạy dỗ trong những lời cuối của các câu chúng ta đang xét, vì vậy chúng ta có thể hoãn mọi nhận xét thêm cho đến khi xét đến những lời đó.

II. LỜI CỦA ĐẤNG CHRIST NGỰ TRONG LÒNG.

Ý chính của câu này dường như nói về sự thờ phượng của Hội Thánh—sự bày tỏ cao nhất của sự hiệp nhất của Hội Thánh. Có ba điểm được nhấn mạnh trong ba mệnh đề của nó, trong đó điểm thứ nhất là sự ngự trong lòng của các tín hữu Cô-lô-se của "lời Đấng Christ," mà theo tôi hiểu, không đơn thuần có nghĩa là "sự hiện diện của Đấng Christ trong lòng, như một người nhắc nhở bên trong," [3] mà là sự ngự của toàn bộ những lẽ thật xác định chứa trong Phúc Âm đã được rao giảng cho họ. Phúc Âm đó là lời của Đấng Christ, vì Ngài là chủ đề của nó. Những tín hữu đầu tiên này nhận toàn bộ lẽ thật ấy qua sự dạy dỗ bằng miệng. Đối với chúng ta, nó đến trong lịch sử về đời sống và sự chết của Đấng Christ, và trong sự giải thích về ý nghĩa cùng chiều sâu và quyền năng sâu rộng của những điều đó, vốn chứa trong phần còn lại của Tân Ước—một toàn bộ sự dạy dỗ rất xác định. Làm sao nó có thể ở trong lòng? Hay sự ngự của lời ấy trong chúng ta là gì, nếu không phải là sự chiếm ngự của tâm trí, tấm lòng và ý chí với lẽ thật về Chúa Giê-xu được bày tỏ cho chúng ta trong Kinh Thánh? Sự ngự trong này nằm trong quyền năng của chính chúng ta, vì đó là vấn đề của mạng lệnh chứ không phải của lời hứa—và nếu chúng ta muốn có nó, chúng ta phải làm với lẽ thật tôn giáo đúng những gì chúng ta làm với các lẽ thật khác mà chúng ta muốn giữ trong tâm trí—suy ngẫm chúng, dùng các năng lực của mình trên chúng, liên tục trở lại với chúng, đóng chặt chúng trong ký ức, như những cái đinh đóng vào nơi chắc chắn, và, để chúng ta nhớ chúng, "học thuộc lòng," như trẻ con nói. Ít có điều gì thiếu thốn ngày nay hơn điều này. Cơ Đốc giáo phổ thông ngày nay mạnh về phục vụ từ thiện, và một số hình thái của nó đầy dẫy hoạt động "truyền giáo," nhưng lại thiếu thốn đáng buồn về sự nắm bắt thông minh các nguyên tắc lớn được bao hàm và bày tỏ trong Phúc Âm. Một số tín hữu đã nhượng bộ trước thành kiến phổ thông chống lại "giáo lý," và đã đi đến chỗ không thích và bỏ bê mặt giáo lý của tôn giáo, và những người khác bận rộn với đủ loại việc lành đến nỗi họ không có thời gian cũng không có khuynh hướng suy ngẫm hay học hỏi, và đối với những người khác nữa "sự lo lắng về đời này, và sự mê đắm về các sự khác, vào trong lòng họ, làm cho nghẹt ngòi đạo." Một Cơ Đốc giáo chỉ thuộc về trí óc chắc chắn là một thứ rất nghèo nàn; nhưng điều đó đã được rao rỉ vào tai chúng ta quá lâu và quá lớn trong suốt một thế hệ nay, đến nỗi rất cần rao giảng rõ ràng mặt kia—đó là, một Cơ Đốc giáo chỉ thuộc về cảm xúc còn nghèo nàn hơn, và nếu cảm xúc một đàng và hạnh kiểm một đàng muốn xứng đáng với những con người có đầu trên vai và óc trong đầu, thì cả cảm xúc lẫn hạnh kiểm đều phải được xây trên nền tảng của lẽ thật đã tin và đã suy ngẫm. Trong chế độ quân chủ có thứ tự của bản tính con người, lý trí được định để cai trị, nhưng nó cũng được định để vâng phục, và đối với nó luật này vẫn đúng: nó phải học vâng phục để có thể cai trị. Nó phải cúi mình trước lời của Đấng Christ, rồi nó sẽ cai trị đúng đắn vương quốc của linh hồn. Chúng ta nên lấy làm lương tâm mà tìm kiếm sự nắm bắt vững chắc và thông minh về lẽ thật Cơ Đốc như một toàn thể, chứ đừng cứ mãi sống bằng sữa dành cho trẻ thơ, cũng đừng mong đợi rằng các thầy dạy và nhà giảng cứ phải lặp lại mãi những điều chúng ta đã biết rồi.

Lời ấy phải ngự trong người Cơ Đốc một cách dư dật. Đó là lỗi của chính họ nếu họ sở hữu nó, như rất nhiều người, trong chừng mực ít ỏi. Nó có thể là một dòng thủy triều đầy. Sao trong rất nhiều người nó chỉ là một dòng rỉ nhỏ, như một con sông Úc trong mùa nóng, một dãy những vũng nước nông không sự sống hay chuyển động, hầu như không nối nhau bằng một sợi nước, và bao quanh là những dải sỏi chói lòa rộng lớn, trong khi nó có thể là một dòng nước rộng—"nước sâu để bơi lội"? Sao vậy, nếu không phải vì họ không làm với lời này điều mà mọi học giả đều làm với những môn học họ yêu thích?

Lời ấy nên bày tỏ sự dư dật phong phú của sự ngự trong con người bằng cách nở ra trong tâm trí họ thành "mọi thứ khôn ngoan." Nơi nào Phúc Âm trong quyền năng của nó ngự trong tâm thần một người, và được suy ngẫm và học hỏi một cách thông minh, nó sẽ nở hoa thành những nguyên tắc tư tưởng và hành động áp dụng cho mọi đề tài, và chạm đến toàn bộ vòng chân trời của đời sống con người. Tất cả, và hơn tất cả, sự khôn ngoan mà những giáo sư giả này hứa hẹn trong các sự mầu nhiệm của họ, được ban cho những trẻ thơ và những người đơn sơ biết trân quý lời của Đấng Christ trong lòng, và người nhỏ nhất trong họ có thể nói: "Tôi có trí hiểu hơn hết thảy kẻ dạy tôi, vì tôi suy gẫm các chứng cớ Chúa." Phúc Âm ấy mà trẻ con có thể nhận lấy, có "của cải vô hạn trong một căn phòng hẹp," và, như một hạt đen nhỏ bé, dù hình thức khiêm nhường, vẫn ẩn chứa trong nó lời hứa và năng lực của vẻ đẹp kỳ diệu của hoa, và sự nuôi dưỡng của trái. Được vun trồng và chăm sóc trong lòng nơi nó được gieo, nó sẽ triển nở thành mọi lẽ thật mà con người có thể nhận hay Đức Chúa Trời có thể ban, về Đức Chúa Trời và con người, bản tính, bổn phận, hy vọng và định mệnh của chúng ta, những nhiệm vụ của hiện tại, và những vinh hiển của cõi đời đời. Ai có nó và để nó ngự dư dật trong lòng mình là khôn ngoan; ai không có nó, "đến cuối cùng sẽ là kẻ dại."

Mệnh đề thứ hai của câu này nói về những sự bày tỏ của lời ngự trong trong sự thờ phượng của Hội Thánh. Việc cá nhân sở hữu lời trong lòng mình không khiến chúng ta độc lập khỏi sự giúp đỡ của anh em. Trái lại, đó chính là nền tảng của bổn phận chia sẻ của cải mình với đồng loại, và gia tăng của cải mình bằng những đóng góp từ kho của họ. Và vì vậy—"dạy và khuyên nhau" là kết quả của nó. Việc phổ quát sở hữu lời của Đấng Christ bao hàm quyền và bổn phận phổ quát như nhau về sự dạy dỗ lẫn nhau.

Chúng ta đã nghe Sứ đồ tuyên bố đó là công việc của ông: "khuyên bảo mọi người, dạy dỗ mọi người," và thấy rằng chức vụ thứ nhất chỉ về sự dạy dỗ đạo đức thực tiễn, không thiếu lời quở trách và cảnh cáo, trong khi chức vụ thứ hai chỉ về sự dạy dỗ giáo lý. Điều ông đã nhận cho mình ở đó, ông ở đây truyền cho toàn thể cộng đồng Cơ Đốc. Chúng ta có ở đây một cái nhìn thoáng qua về những buổi nhóm công cộng hết sức đơn giản, không nghi thức của Hội Thánh đầu tiên, dường như mang nhiều tính chất của một cuộc hội thảo tự do hơn là bất cứ hình thức thờ phượng nào hiện đang dùng trong bất cứ Hội Thánh nào. Bằng chứng của cả đoạn này lẫn các thư khác của Phao-lô, đặc biệt là Thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô (chương 14), đều cho thấy điều đó một cách không thể nhầm lẫn. Các hình thức thờ phượng trong Hội Thánh thời sứ đồ không có ý làm mẫu mực, và chúng ta không chứng minh một tục lệ là có ý định lâu dài chỉ vì chúng ta chứng minh nó là nguyên thủy; nhưng những nguyên tắc nằm dưới các tục lệ thì luôn luôn và ở khắp nơi đều có giá trị, và một trong những nguyên tắc đó là sự cảm thúc phổ quát dù không ngang nhau của người Cơ Đốc, dẫn đến sự kêu gọi phổ quát của họ để dạy dỗ và khuyên bảo. Nguyên tắc ấy sẽ được bày tỏ trong những hình thức nào, được bảo vệ và kiểm soát ra sao, là điều thứ yếu. Những giai đoạn văn hóa khác nhau và trăm hoàn cảnh khác sẽ biến đổi những hình thức đó, và không ai ngoài kẻ câu nệ hay kẻ độc đoán tôn giáo lại bận tâm về sự đồng nhất. Nhưng tôi không thể không tin rằng thói quen hiện nay giới hạn sự dạy dỗ công cộng của Hội Thánh trong một giai cấp chức sắc đã gây hại. Sao một người cứ mãi nói, còn hàng trăm người có khả năng dạy dỗ thì ngồi câm lặng nghe hay giả vờ nghe ông ta? Hẳn có một sự lãng phí ở đó. Tôi ghét cách mạng bạo lực, và không tin rằng bất cứ thể chế nào, chính trị hay giáo hội, cần bạo lực để quét sạch, thì đã sẵn sàng bị dẹp bỏ; nhưng tôi tin rằng nếu mức độ đời sống thuộc linh được nâng cao trong chúng ta, những hình thức mới sẽ tự nhiên nảy sinh, trong đó có sự nhìn nhận đầy đủ hơn về nguyên tắc lớn mà nền dân chủ của Cơ Đốc giáo được xây dựng trên đó, đó là: "Ta sẽ đổ Thần ta trên cả loài xác thịt—và trong những ngày đó, ta sẽ đổ Thần ta trên các tôi trai tớ gái ta, thì họ sẽ nói tiên tri." Không thiếu những dấu hiệu cho thấy nhiều hạng người thờ phượng Cơ Đốc khác nhau đã không còn tìm thấy sự gây dựng trong cách dạy dỗ hiện nay. Những người có học thức hơn viết sách về "sự suy tàn của việc giảng đạo;" những người sốt sắng hơn tìm đến các nhà truyền giáo và một "buổi nhóm tự do hơn," và "sự giảng của giáo dân;" những người thờ ơ hơn thì ở nhà. Khi thủy triều dâng, mọi chiếc thuyền nhàn rỗi mắc cạn trên bùn đều được đưa vào chuyển động; một thời kỳ như vậy chắc chắn đang đến với Hội Thánh, khi khát vọng đã chờ đợi hàng thiên niên kỷ để được ứng nghiệm, và mới chỉ được thành tựu một phần tại Lễ Ngũ Tuần, cuối cùng sẽ trở thành sự thật: "Ôi! chớ chi cả dân sự của Đức Giê-hô-va đều là người tiên tri, và Đức Giê-hô-va ban Thần Ngài cho họ!"

Sự dạy dỗ và khuyên bảo ở đây được xem là thực hiện bằng phương tiện ca hát. Điều đó khiến người ta thấy lạ, và cám dỗ chấm câu lại câu này, theo đó "Trong mọi sự khôn ngoan, dạy và khuyên nhau" nên thành một mệnh đề riêng, và "trong những câu thơ, bài hát, điệu linh thiêng" nên gắn với những lời tiếp theo. Nhưng có lẽ cách sắp xếp mệnh đề thông thường nhìn chung là tốt nhất. Sự phân biệt giữa "câu thơ" và "bài hát" dường như là câu thơ là bài hát có nhạc đệm, còn bài hát là lời ngợi khen Đức Chúa Trời bằng giọng hát. Không nghi ngờ gì "câu thơ" ở đây chủ yếu là những câu trong sách Thi Thiên, yếu tố Cựu Ước trong sự thờ phượng Cơ Đốc đầu tiên, còn "bài hát" là sản phẩm mới của tinh thần sùng kính vốn đã tự nhiên vỡ òa thành ca hát, những khởi đầu đầu tiên của kho tàng thánh ca Cơ Đốc vĩ đại. "Điệu linh thiêng" là một cách diễn đạt tổng quát hơn, bao gồm mọi thể loại thi ca Cơ Đốc, miễn là chúng đến từ Đức Thánh Linh hành động trong lòng. Chúng ta biết từ nhiều nguồn rằng ca hát chiếm một phần lớn trong sự thờ phượng của Hội Thánh đầu tiên. Thật vậy, bất cứ khi nào có một sự hồi sinh lớn của đời sống tôn giáo, một sự bùng nổ lớn của thánh ca Cơ Đốc cũng đến cùng. Cuộc tiến bước của Hội Thánh luôn được hộ tống bởi âm nhạc ngợi khen; "cả những kẻ hát xướng lẫn những kẻ chơi nhạc cụ" đều ở đó. Những thánh ca La-tinh thời trung cổ tụ lại quanh những ngày đầu trong sạch của các dòng tu; những thánh ca gồ ghề, bão táp của Lu-thơ mạnh mẽ như các luận văn của ông; sự dịu dàng huyền nhiệm và ngây ngất của những thánh ca của Charles Wesley đã trở thành tài sản của toàn thể Hội Thánh. Chúng ta nghe từ những người quan sát bên ngoài rằng một trong những thói quen của các tín hữu đầu tiên thu hút sự chú ý nhất của người ngoại là họ nhóm lại hằng ngày trước khi trời sáng và "hát những bài ca ngợi khen một Đấng Christ kia như ngợi khen một vị thần."

Những thánh ca đầu tiên này mang tính giáo lý. Không nghi ngờ gì, cũng như trong nhiều Hội Thánh truyền giáo, một bài thánh ca được thấy là phương tiện tốt nhất để truyền đạt lẽ thật, thì trong những Hội Thánh đầu tiên này cũng vậy, vốn phần lớn gồm những nô lệ và phụ nữ—cả hai đều thất học. "Hát Phúc Âm" là một phát minh rất xưa, dù cái tên thì mới. Bức tranh chúng ta có ở đây về những buổi nhóm của các tín hữu đầu tiên rất đáng chú ý. Rõ ràng những buổi nhóm của họ tự do và mang tính xã hội, với nghi thức tối thiểu, và linh hoạt nhất. Nếu ai có lời khuyên bảo cho dân sự, người ấy có thể nói. "Ai nấy đều có bài ca, có sự dạy dỗ." Nếu ai có một đoạn thi thiên cũ, hay một điệu nhạc mới mẻ từ tấm lòng Cơ Đốc, người ấy có thể hát, và anh em mình sẽ lắng nghe. Ngày nay chúng ta không có lối hát thánh ca như vậy. Nhưng chúng ta đã đi một chặng đường dài biết bao từ đó đến một hội chúng hiện đại, đứng với những quyển sách mà họ hầu như không nhìn vào, và "thờ phượng" trong một bài thánh ca mà một nửa trong họ không hề mở miệng hát, và nửa còn lại hát bằng giọng không nghe thấy nổi cách ba hàng ghế.

Tuy nhiên, lời ngợi khen tốt nhất là bài ca của tấm lòng. Vì vậy Sứ đồ thêm: "hát khen Đức Chúa Trời trong lòng." Và đó phải là trong "ân điển," nghĩa là, trong nó như bầu khí quyển và môi trường mà bài ca chuyển động, gần tương đương với "bởi ân điển thiêng liêng" hành động trong lòng, và thúc đẩy âm nhạc thầm lặng bất tận của lời ngợi khen ấy. Nếu chúng ta có sự bình an của Đấng Christ trong lòng, và lời của Đấng Christ ngự dư dật trong mọi sự khôn ngoan, thì một âm nhạc không lời và bất tận cũng sẽ ngự ở đó, "một tiếng ồn như của dòng suối ẩn" hát mãi "giai điệu êm đềm" của nó.

III. DANH LÀM NÊN THÁNH MỌI SỰ CỦA CHÚA GIÊ-XU.

Từ sự thờ phượng, Sứ đồ chuyển sang đời sống, và đội vương miện cho toàn bộ loạt lời dạy bằng một mạng lệnh bao trùm mọi sự, bao quát toàn bộ lĩnh vực hành động. "Mặc dầu anh em nói hay làm"—rồi, không chỉ sự thờ phượng, theo nghĩa đặc biệt, mà mọi sự đều phải chịu ảnh hưởng của cùng một động cơ. Điều đó bày tỏ một cách mạnh mẽ tính thánh của đời sống thường ngày, và mở rộng ý tưởng thờ phượng ra mọi việc làm. "Mặc dầu anh em nói"—rồi lời nói là việc làm, và trong nhiều phương diện là việc làm quan trọng nhất của chúng ta. Một số lời nói, dù phai nhanh khỏi tai, vẫn tồn tại lâu hơn mọi việc làm đương thời, và bền hơn đồng.

Hãy làm mọi điều "nhân danh Chúa Giê-xu." Điều đó có nghĩa ít nhất hai điều—vâng theo thẩm quyền của Ngài, và nương cậy sự giúp đỡ của Ngài. Hai điều này là hai bùa hộ mệnh song sinh biến đổi toàn bộ tính chất của hành động chúng ta, và giữ gìn chúng ta, trong khi làm chúng, khỏi mọi điều hại. Danh ấy thánh hóa và tôn cao mọi công việc. Không gì nhỏ bé đến nỗi điều này không làm cho nó vĩ đại, cũng không gì đơn điệu và tẻ nhạt đến nỗi điều này không làm cho nó đẹp đẽ và tươi mới. Danh ấy ngày nay, như xưa, đuổi quỷ và dẹp yên bão tố. "Vì danh Chúa Giê-xu" là lớp đệm lụa làm cho ách của chúng ta dễ chịu. Nó đem đến sức mạnh bất chợt làm cho gánh nặng của chúng ta nhẹ nhàng. Chúng ta có thể viết nó lên trên mọi hành động của mình. Nếu có hành động nào mà chúng ta không dám ghi nó lên, thì những hành động đó không dành cho chúng ta.

Được làm như vậy trong danh Đấng Christ, mọi việc làm sẽ trở thành sự tạ ơn, và như vậy đạt đến sự biệt riêng thánh cao nhất và phước hạnh chân thật nhất của chúng. "Nhờ Ngài mà tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha" phải luôn đi kèm với công việc làm nhân danh Chúa Giê-xu. Lời khuyên về sự tạ ơn, theo một nghĩa nào đó là An-pha và Ô-mê-ga của đời sống Cơ Đốc, luôn ở trên môi Sứ đồ, vì lòng biết ơn phải luôn vận hành trong lòng chúng ta. Nó quan trọng như vậy vì nó đặt trước những điều hết sức quan trọng, và vì nó chắc chắn dẫn đến mọi ân điển Cơ Đốc. Để có lòng biết ơn liên tục, phải có sự hướng tâm trí liên tục về Đức Chúa Trời và về những ân tứ lớn lao của sự cứu rỗi chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Phải có sự tuôn ra liên tục của tình yêu và ước muốn của chúng ta hướng về những điều đó, nghĩa là—lòng biết ơn đặt trên sự nhận lãnh và sự vui mừng tiếp nhận những sự thương xót của Đức Chúa Trời, được đem đến cho chúng ta bởi Chúa chúng ta. Và nó nằm dưới mọi sự phục vụ được chấp nhận và mọi sự vâng phục vui mừng. Đầy tớ nào nghĩ về Đức Chúa Trời như một chủ nợ khắc nghiệt thì lười biếng; đầy tớ nào nghĩ về Ngài như "Đức Chúa Trời ban cho" thì vui mừng trong lao nhọc. Ai đem công việc mình đến để được trả công, sẽ chẳng được tiền công, và cũng chẳng làm ra công việc nào đáng giá. Ai đem nó đến vì cảm thấy mình đã được trả công hậu hĩnh trước rồi, thứ mà mình sẽ không bao giờ kiếm được một mẩu nhỏ, sẽ dâng lên sự phục vụ đẹp lòng Chủ.

Vì vậy chúng ta nên giữ những tư tưởng về Chúa Giê-xu Christ, và về mọi điều chúng ta nợ Ngài, luôn trước mặt chúng ta trong công việc thường ngày, trong cửa hàng, nhà máy và văn phòng, trong phòng học, ngoài phố và trong nhà. Chúng ta nên cố đưa mọi hành động của mình hơn nữa dưới ảnh hưởng của chúng, và, được thúc đẩy bởi những sự thương xót của Đức Chúa Trời, nên dâng mình làm của lễ tạ ơn sống động cho Ngài, Đấng là của lễ chuộc tội cho chúng ta. Nếu, mỗi khi một bổn phận mới dấy lên, chúng ta nghe Đấng Christ phán: "Hãy làm điều này để nhớ đến Ta," thì cả đời sống sẽ trở thành một sự thông công thật với Ngài, và mọi bình thường sẽ như chén nghi thức thánh, và những cái chuông trên ngựa sẽ mang cùng một dòng chữ như trên mũ miện của thầy tế lễ thượng phẩm—"Thánh cho Đức Giê-hô-va." Đặt công việc lên bàn thờ ấy thánh hóa cả người dâng lẫn của dâng. Được dâng qua Ngài, Đấng mà bởi Ngài mọi phước hạnh đến với con người và mọi lời tạ ơn dâng lên Đức Chúa Trời, và được đốt cháy bởi ngọn lửa biết ơn, những việc làm nghèo hèn của chúng ta, dù thô kệch và thuộc về đất, sẽ bay lên trong những cuộn khói hương thơm, một mùi thơm, của tế lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ.

[3] Lightfoot.

XXII.

GIA ĐÌNH CƠ ĐỐC.

"Hỡi người làm vợ, hãy vâng phục chồng mình, như điều phải trong Chúa.
Hỡi kẻ làm chồng, hãy yêu vợ mình, chớ hề hà khắc với họ.

"Hỡi con cái, hãy vâng lời cha mẹ mình trong mọi sự, vì điều nầy là đẹp lòng trong Chúa. Hỡi người làm cha, chớ nên chọc giận con cái mình, e chúng nó ngã lòng chăng.

"Hỡi kẻ làm tôi tớ, hãy vâng lời trong mọi sự những kẻ làm chủ mình về phần xác; không những hầu việc trước mắt như muốn làm vừa lòng người ta, nhưng hết lòng kính sợ Chúa; bất luận làm điều gì, hãy hết lòng mà làm, như làm cho Chúa, chớ không phải làm cho người ta, vì biết rằng anh em sẽ bởi Chúa mà được cơ nghiệp làm phần thưởng. Hãy hầu việc Đấng Christ là Chúa. Vì ai ăn ở bất nghĩa, sẽ lại chịu lấy sự bất nghĩa mình đã làm: chẳng có sự tây vị ai hết.

"Hỡi người chủ, hãy đối đãi tôi tớ mình cách công bình xứng đáng; vì biết mình cũng có một chủ ở trên trời."--Cô-lô-se 3:18–4:1 (Bản Hiệu Đính).

Đoạn này nói về gia đình Cơ Đốc, gồm vợ chồng, con cái và tôi tớ. Trong gia đình, Cơ Đốc giáo đã biểu lộ một cách rõ rệt nhất quyền năng của mình trong việc tinh luyện, nâng cao và thánh hóa các mối quan hệ trần thế. Thật vậy, có thể nói rằng đời sống gia đình, như thấy trong hàng ngàn mái nhà Cơ Đốc, hoàn toàn là một công trình sáng tạo của Cơ Đốc giáo, và hẳn đã là một sự mặc khải mới mẻ đối với ngoại giáo tại Cô-lô-se, cũng như ngày nay tại nhiều cánh đồng truyền giáo.

Chúng ta không biết điều gì đã khiến Phao-lô đặc biệt nhấn mạnh các bổn phận gia đình trong thư này, cũng như trong thư Ê-phê-sô được viết cùng thời. Ông đã làm như vậy, và đoạn tương ứng trong thư Ê-phê-sô nên được đối chiếu cẩn thận suốt với đoạn này. Đoạn kia được triển khai dài hơn nhiều, và có thể đã được viết sau các câu trước mắt chúng ta; nhưng dù thế nào đi nữa, sự trùng khớp và khác biệt về lời lẽ trong hai đoạn rất thú vị, như minh họa cho cách một tâm trí đầy ắp một chủ đề sẽ tự do lặp lại chính mình, và dùng cùng những từ ngữ trong các kết hợp khác nhau với vô vàn sắc thái biến đổi.

Các điều răn được ban ra cực kỳ đơn giản và hiển nhiên. Hạnh phúc gia đình và nếp sống Cơ Đốc trong nhà được tạo nên từ những yếu tố rất bình dị. Một bổn phận được truyền cho một thành viên của mỗi nhóm trong ba nhóm gia đình, và những hình thức khác nhau của một bổn phận khác cho thành viên còn lại. Người vợ, đứa con, người tôi tớ được bảo phải vâng phục; người chồng phải yêu thương, người cha phải bày tỏ tình yêu trong sự ân cần dịu dàng; người chủ phải ban cho tôi tớ mình những điều thuộc về họ. Như một thứ hương thơm chưng cất từ những bông hoa đồng nội mọc trên mọi bờ đê, lòng đạo đức trong gia đình--điều làm cho mái nhà thành nhà của Đức Chúa Trời và thành cửa thiên đàng--được chuẩn bị từ hai nguyên liệu đơn sơ này: sự vâng phục và tình yêu thương. Chỉ thế thôi.

Vậy chúng ta có ở đây hình ảnh lý tưởng của một gia đình Cơ Đốc trong ba mối quan hệ thông thường tạo nên gia đình: vợ và chồng, con cái và cha, tôi tớ và chủ.

I. Bổn phận tương hỗ của vợ và chồng--sự vâng phục và tình yêu thương.

Bổn phận của người vợ là "sự vâng phục," và điều đó được nhấn mạnh trên cơ sở rằng nó "phải trong Chúa"--tức là, "đó là," hoặc có lẽ "đó đã trở thành" vào lúc hoán cải, "cách ăn ở tương xứng hay xứng hợp với tình trạng ở trong Chúa." Nói theo ngôn ngữ hiện đại hơn--lý tưởng Cơ Đốc về bổn phận của người vợ lấy sự vâng phục làm trung tâm.

Một số người trong chúng ta sẽ mỉm cười về điều đó; một số sẽ cho rằng đó là một quan niệm lỗi thời, một tàn dư của một lý thuyết hôn nhân man rợ hơn những gì thế kỷ này công nhận. Nhưng, trước khi quyết định về tính đúng đắn của điều răn sứ đồ, chúng ta hãy chắc chắn về ý nghĩa của nó. Bây giờ, nếu chúng ta quay sang đoạn tương ứng trong thư Ê-phê-sô, chúng ta thấy hôn nhân được nhìn từ một quan điểm cao cả và thánh khiết, như là một bóng dáng trần thế và một hình ảnh mờ nhạt của sự hiệp một giữa Đấng Christ và Hội Thánh.

Đối với Phao-lô, mọi mối quan hệ nhân loại và trần thế đều được đúc theo khuôn mẫu của những sự vật trên trời, và toàn bộ đời sống hữu hình chóng qua của con người là một ẩn dụ về "những sự vật hiện hữu" trong cõi thuộc linh. Trên hết, sự hiệp một thánh khiết và mầu nhiệm của người nam và người nữ trong hôn nhân được tạo dựng theo hình ảnh của sự hiệp một duy nhất gần gũi và mầu nhiệm hơn chính nó, tức là sự hiệp một giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài.

Vậy thì, bản chất và nguồn gốc của sự "vâng phục" của Hội Thánh đối với Đấng Christ như thế nào, thì bản chất và nguồn gốc của sự "vâng phục" của người vợ đối với chồng cũng như thế. Nghĩa là, đó là một sự vâng phục mà tình yêu thương là linh hồn và nguyên lý sinh động của nó. Trong một cuộc hôn nhân chân chính, cũng như trong sự vâng phục đầy yêu thương của một linh hồn tin kính đối với Đấng Christ, người vợ vâng phục không phải vì nàng đã tìm được một ông chủ, mà vì lòng nàng đã tìm được nơi an nghỉ. Mọi điều khắc nghiệt hay hạ thấp đều tan biến khỏi điều đòi hỏi này khi nhìn như thế. Được phục vụ nơi lòng mình gắn bó là một niềm vui, và điều đó đặc biệt đúng với bản tính nữ giới. Để được thỏa mãn trọn vẹn, lòng người nữ cần ngước nhìn lên nơi mình yêu thương. Nàng chắc chắn có đời sống hôn nhân trọn vẹn nhất khi có thể "kính trọng" chồng mình. Để được thỏa mãn trọn vẹn, lòng người nữ cần phục vụ nơi mình yêu thương. Nói như thế cũng tức là nói rằng tình yêu của người nữ, nhìn chung, cao thượng hơn, trong sạch hơn, vị tha hơn tình yêu của người nam, và trong đó--cũng như trong cấu tạo thể chất--được đặt nền tảng cho lý tưởng hôn nhân thiêng liêng ấy, lý tưởng đặt niềm vui và phẩm giá của người vợ trong sự vâng phục ngọt ngào đầy yêu thương.

Dĩ nhiên sự vâng phục có những giới hạn của nó. "Thà phải vâng lời Đức Chúa Trời còn hơn là vâng lời người ta" giới hạn phạm vi của mọi quyền hành và sự kiểm soát của loài người. Rồi có những trường hợp mà, theo nguyên tắc "công cụ thuộc về bàn tay biết dùng chúng," quyền cai trị tự nhiên rơi vào tay người vợ như là tính cách mạnh mẽ hơn. Tuy nhiên, sự châm biếm của quần chúng cho thấy những trường hợp như vậy được cảm nhận là trái với lý tưởng chân chính, và một người vợ như thế thiếu đi phần nào sự an nghỉ cho lòng mình.

Cũng không nghi ngờ gì, kể từ khi Phao-lô viết, và phần lớn nhờ ảnh hưởng Cơ Đốc, phụ nữ đã được giáo dục và nâng cao, đến nỗi sự vâng phục đơn thuần giờ đây là không thể, nếu như trước kia từng có thể. Bản năng nhanh nhạy của người nữ về con người, sự khôn ngoan tinh tế của nàng, sự phân biệt trong sáng hơn của nàng về các vấn đề đạo đức, khiến trong ngàn trường hợp điều khôn ngoan nhất một người đàn ông có thể làm là lắng nghe "dòng chảy tinh tế của lời khuyên bước đi bằng bạc" mà vợ mình ban cho. Mọi suy xét như thế đều hoàn toàn phù hợp với lời dạy của sứ đồ, và vẫn đúng rằng người vợ không kính trọng và không vâng phục cách yêu thương thì đáng thương nếu nàng không thể, và đáng trách nếu nàng không muốn.

Còn bổn phận của người chồng thì sao? Ông phải yêu thương, và vì yêu thương nên không được khắc nghiệt hay cay đắng, trong lời nói, ánh mắt hay hành động. Đoạn tương ứng trong thư Ê-phê-sô thêm vào tư tưởng trang trọng nâng cao rằng tình yêu của người đàn ông đối với người nữ mà ông đã làm của riêng mình, phải giống như tình yêu của Đấng Christ đối với Hội Thánh. Kiên nhẫn và rộng lượng, hoàn toàn quên mình và hy sinh mình, không đòi hỏi gì, không tiếc rẻ gì, ban cho tất cả, không lùi bước trước cực điểm của đau khổ, đớn đau và chính cái chết--để ban phước và giúp đỡ--tình yêu của Chúa đối với nàng dâu của Ngài là như thế, thì tình yêu của một người chồng Cơ Đốc đối với vợ mình cũng phải như thế. Gương mẫu trang trọng ấy, nâng toàn bộ cảm xúc lên cao vượt trên đam mê đơn thuần hay tình cảm ích kỷ, cũng mang một bài học lớn về mối liên hệ giữa tình yêu của người nam và sự "vâng phục" của người nữ. Tình yêu của người trước phải khơi dậy sự vâng phục của người sau, cũng như trong khuôn mẫu trên trời, tình yêu của Đấng Christ làm tan chảy và lay động ý chí con người thành sự vâng phục vui mừng, tức là sự tự do. Chúng ta không nói rằng một người vợ được hoàn toàn miễn khỏi vâng phục khi người chồng thiếu tình yêu quên mình, dù chắc chắn kẻ có lỗi nặng hơn và là nguồn gốc của lỗi nàng thì không có tư cách lên án nàng. Nhưng, không đi xa đến thế, chúng ta có thể nhận ra trật tự chân chính là tình yêu của người chồng, hy sinh mình và ban cho tất cả, được định để khơi dậy tình yêu của người vợ, vui thích trong sự phục vụ, và tự hào tôn ông làm vua của mình.

Nơi nào có tình yêu như thế, nơi đó sẽ không có vấn đề về mệnh lệnh và vâng phục đơn thuần, không có sự bám víu ngoan cố vào quyền lợi, hay sự bảo vệ ghen tuông cho tính độc lập. Luật pháp sẽ được biến thành sự lựa chọn. Vâng phục sẽ là niềm vui; phục vụ, sự bày tỏ tự nhiên của lòng. Tình yêu thốt ra một ước muốn thì nói lên âm nhạc cho tình yêu đang lắng nghe; và tình yêu vâng theo ước muốn ấy thì tự do và là nữ hoàng. Vẻ đẹp thánh khiết như thế có thể chiếu sáng đời sống hôn nhân, nếu nó bắt được một tia sáng từ nguồn của mọi ánh sáng, và chiếu rọi bằng sự phản chiếu từ tình yêu gắn kết Đấng Christ với Hội Thánh của Ngài như những sợi dây của các tia vàng gắn mặt trời với hành tinh. Vợ chồng phải lo liệu để sự dâng hiến tối cao này thanh tẩy và nâng cao tình yêu của họ. Thanh niên nam nữ phải nhớ rằng sự cao thượng và an nghỉ trong lòng của cả đời họ có thể được tạo nên hay bị hủy hoại bởi hôn nhân, và phải cẩn thận nơi họ đặt tình cảm. Nếu không có sự hiệp một trong điều sâu xa nhất của mọi điều, là tình yêu đối với Đấng Christ, thì sự thánh khiết và trọn vẹn sẽ phai nhạt khỏi mọi tình yêu. Nhưng nếu một người nam và một người nữ yêu nhau và kết hôn "trong Chúa," Ngài sẽ ở "giữa," bước đi giữa họ, một Đấng thứ ba làm cho họ thành một, và sợi dây bện ba ấy sẽ không dễ đứt.

II. Bổn phận tương hỗ của con cái và cha mẹ--sự vâng lời và quyền hành yêu thương dịu dàng.

Lời truyền cho con cái thật ngắn gọn, dứt khoát, phổ quát. "Hãy vâng lời cha mẹ mình trong mọi sự." Dĩ nhiên, có một giới hạn cho điều đó. Nếu mạng lệnh của Đức Chúa Trời hướng một đường, và mạng lệnh của cha mẹ hướng đường ngược lại, thì bất tuân là bổn phận--nhưng trường hợp cực đoan như thế có lẽ là trường hợp duy nhất mà đạo đức Cơ Đốc công nhận là ngoại lệ của quy tắc. Sự ngắn gọn kiểu Xpa-tan của mạng lệnh được củng cố bằng một lý do, "vì điều nầy là đẹp lòng trong Chúa," như Bản Hiệu Đính đọc đúng, thay vì "đẹp lòng Chúa," như trong Bản Được Phép, nhờ đó tạo nên một sự song song chính xác với câu "phải trong Chúa" trước đó. Không chỉ đối với Đấng Christ, mà đối với mọi người có thể cảm nhận vẻ đẹp của điều thiện, sự vâng lời hiếu thảo đều đẹp đẽ. Đoạn tương ứng trong thư Ê-phê-sô thay bằng "vì điều đó là phải lẽ," kêu gọi lương tâm tự nhiên. Tự nó là phải và công bằng, nó phù hợp với luật pháp khắc ghi trên chính mối quan hệ, và được chứng thực như thế bởi sự tán thành theo bản năng mà nó khơi dậy.

Không nghi ngờ gì, tình cảm đạo đức thời Phao-lô đã kéo quyền cha mẹ đến cực đoan, và chúng ta không cần ngần ngại thừa nhận rằng quan niệm Cơ Đốc về quyền của người cha và sự vâng lời của con cái đã được Cơ Đốc giáo làm cho dịu đi nhiều; nhưng sự dịu đi ấy đến từ việc đề cao tình yêu thương hơn, chứ không phải từ việc giới hạn sự vâng lời.

Đời sống gia đình hiện tại của chúng ta, theo tôi thấy, đang rất cần lời truyền của Phao-lô. Không thể không thấy rằng có sự lỏng lẻo lớn trong vấn đề này tại nhiều gia đình Cơ Đốc, có lẽ là phản ứng lại sự nghiêm khắc quá đáng của thời xưa. Nhiều nguyên nhân dẫn đến sự nới lỏng không lành mạnh này của quyền cha mẹ. Trong các thành phố lớn của chúng ta, đặc biệt giữa các tầng lớp thương mại, con cái thường được giáo dục tốt hơn cha mẹ, chúng ít biết về những tranh đấu buổi đầu, và người ta thường thấy một cảm giác tự ti khiến người cha mẹ ngần ngại ra lệnh, cũng như một sự dịu dàng đặt sai chỗ khiến họ ngần ngại cấm đoán. Thật là một sự dịu dàng đặt sai chỗ và tàn nhẫn khi nói "con có muốn không?" lúc lẽ ra phải nói "cha muốn." Thật là bất nhân khi đặt lên đôi vai non trẻ "gánh nặng của quá nhiều tự do," và đưa những tấm lòng non nớt quá sớm vào trách nhiệm buồn bã của việc chọn giữa thiện và ác. Tốt hơn và yêu thương hơn nhiều là hoãn ngày ấy lại, và để con cái cảm thấy rằng trong tổ ấm an toàn của gia đình, sự thiện yếu ớt và dốt nát của chúng được che chở sau một hàng rào vững chắc của mạng lệnh, và đời sống chúng được đơn giản hóa bằng việc chỉ có một bổn phận là vâng lời. Nhiều bậc cha mẹ cần lời khuyên này--hãy hỏi ý con cái ít đi, hãy ra lệnh cho chúng nhiều hơn.

Còn về con cái, đây là điều duy nhất Đức Chúa Trời muốn chúng làm: "Hãy vâng lời cha mẹ mình trong mọi sự." Như các ông cha thường nói khi tôi còn là cậu bé--"không chỉ vâng lời, mà vâng lời ngay lập tức." Điều đó là phải lẽ. Thế là đủ. Nhưng con cái cũng có thể nhớ rằng điều đó là "đẹp lòng"--đẹp và tốt để nhìn, khiến chúng trở nên dễ mến trong mắt mọi người mà sự tán thành của họ đáng có, và đẹp lòng chính mình, cứu chúng khỏi nhiều ý nghĩ cay đắng trong những ngày sau, khi nấm mồ đã khép lại trên cha mẹ. Người ta nhớ câu chuyện về Tiến sĩ Johnson, khi đã trưởng thành, đứng giữa chợ tại Lichfield, đầu trần, mưa xối xả trên mình, trong sự ăn năn về tội bất tuân cha đã qua đời thuở thiếu thời. Không có gì cay đắng hơn những giọt nước mắt quá muộn vì những lỗi lầm đối với những người đã ra đi ngoài tầm với của sự ăn năn của chúng ta. "Hỡi con cái, hãy vâng lời cha mẹ mình trong mọi sự," để các con được khỏi nọc độc của lương tâm vì những lỗi lầm trẻ thơ, vốn có thể lại nhức nhối và rát bỏng ngay cả trong tuổi già.

Luật cho cha mẹ được gửi đến "những người cha," một phần vì sự dịu dàng của người mẹ ít cần lời cảnh báo "chớ chọc giận con cái mình" hơn sự cai trị nghiêm khắc hơn của người cha thường cần, và một phần vì người cha được coi là đầu của gia đình. Lời khuyên đầy sự khôn ngoan thực tế. Cha mẹ chọc giận con cái bằng cách nào? Bằng những mạng lệnh vô lý, bằng những hạn chế triền miên, bằng những cái giật dây cương thất thường, xen kẽ với việc buông cương hoàn toàn cũng thất thường không kém, bằng việc không kiềm chế tính khí của mình, bằng giọng the thé hay nghiêm khắc nơi mà giọng êm ái, nhẹ nhàng đã đủ, bằng những lời răn đe và quở trách thường xuyên, và những lời khen ngợi hà tiện. Và điều gì chắc chắn theo sau cách đối xử sai lầm như thế của cha hay mẹ? Trước hết, như đoạn tương ứng trong thư Ê-phê-sô nói, "sự giận dữ"--những cơn bùng nổ tính khí, mà có lẽ đứa trẻ bị phạt còn cha mẹ mới có tội--rồi sau đó là sự uể oải vô hồn và thờ ơ. "Con không thể làm vừa lòng cha dù con làm gì," dẫn đến một cảm giác bất công âm ỉ, rồi đến sự liều lĩnh--"cố gắng nữa cũng vô ích." Và khi một đứa trẻ hay một người đàn ông mất hết can đảm, sẽ không còn sự vâng lời nữa. Lý thuyết của Phao-lô về việc dạy dỗ con cái gắn chặt với giáo lý trung tâm của ông, rằng tình yêu thương là sự sống của sự phục vụ, và đức tin là cha đẻ của sự công chính. Đối với ông, hy vọng, niềm vui và tình yêu tin cậy là nền tảng của mọi sự vâng lời. Khi một đứa trẻ yêu thương và tin cậy, nó sẽ vâng lời. Khi nó sợ hãi và phải nghĩ về cha mình như người thất thường, đòi hỏi hay nghiêm khắc, nó sẽ làm như người trong ẩn dụ, kẻ sợ hãi vì nghĩ chủ mình là người nghiêm khắc, gặt nơi không gieo, nên đã đi chôn giấu ta-lâng của mình. Sự vâng lời của con trẻ phải được nuôi bằng tình yêu thương và lời khen. Nỗi sợ làm tê liệt hành động, và giết chết sự phục vụ, dù nó co rúm trong lòng một cậu bé đối với cha mình, hay của một người đàn ông đối với Cha mình trên trời.

Vì vậy cha mẹ hãy để ánh nắng nụ cười của mình làm chín tình yêu của con cái thành trái vâng lời, và nhớ rằng sương giá mùa xuân làm rụng hoa xuống cỏ. Nhiều bậc cha mẹ, đặc biệt nhiều người cha, đẩy con mình vào điều ác bằng cách giữ con ở xa mình. Ông nên làm bạn và bạn chơi với con trai mình, dạy nó nghĩ về cha như người bạn tâm tình, cố giữ con gần mình hơn bất cứ ai khác, và rồi quyền hành của ông sẽ tuyệt đối, ý kiến của ông như lời sấm, và ước muốn nhẹ nhất của ông như luật pháp. Chẳng phải vương quốc của Chúa Giê-xu Christ được đặt trên việc Ngài trở nên anh em và là một trong chúng ta, và chẳng phải nó được cai trị trong sự dịu dàng và được thi hành bằng tình yêu thương sao? Chẳng phải đó là sự cai trị tuyệt đối nhất sao? và quyền cha mẹ chẳng phải nên giống như thế--lấy cây sậy làm vương trượng, sự khiêm nhường và dịu dàng mạnh hơn để cai trị và lay động lòng người so với "những cây gậy sắt" hay gậy vàng mà các vua chúa trần gian cầm?

Trong thư Ê-phê-sô, còn thêm vào điều răn này một mạng lệnh về mặt tích cực của bổn phận cha mẹ: "Hãy dùng sự sửa phạt khuyên bảo của Chúa mà nuôi nấng chúng nó." Tôi e rằng đó là một bổn phận đã sa sút đáng buồn trong nhiều gia đình Cơ Đốc. Nhiều cha mẹ cho là khôn ngoan khi gửi con xa nhà để học hành, và như thế giao việc huấn luyện đạo đức và tôn giáo cho thầy cô. Điều đó có thể đúng, nhưng nó khiến việc làm tròn điều răn này gần như không thể. Những người khác, có con bên cạnh, thì quá bận rộn suốt tuần, và quá ham "nghỉ ngơi" vào ngày Chúa nhật. Nhiều người gửi con đến trường Chúa nhật chủ yếu để mình được nhà yên tĩnh và ngủ trưa ngon giấc. Mọi mục sư Cơ Đốc, nếu mở mắt nhìn, hẳn phải thấy rằng không có sự dạy dỗ tôn giáo nào đáng gọi bằng cái tên ấy trong rất nhiều gia đình tự xưng Cơ Đốc; và ông có bổn phận thúc giục rất tha thiết với thính giả câu hỏi, liệu những người cha người mẹ Cơ Đốc trong số họ có làm tròn bổn phận mình trong việc này không. Nhiều người trong họ, tôi e rằng, chưa bao giờ mở miệng với con mình về các vấn đề tôn giáo. Chẳng phải là điều đau buồn và xấu hổ sao khi những người nam người nữ có chút đạo trong mình, và thương yêu con thơ tha thiết, lại câm lặng trước chúng về điều quan trọng nhất trong mọi điều? Điều gì có thể đến từ đó ngoài điều vẫn thường đến đến nỗi khiến người ta buồn khi thấy nó xảy ra thường xuyên--rằng con cái trôi dạt khỏi một đức tin mà cha mẹ chúng không quan tâm đủ để dạy cho chúng? Một người cha câm lặng sinh ra những đứa con hoang đàng, và nhiều mái đầu bạc đã bị đưa xuống mồ trong sầu khổ, và nhiều trái tim người mẹ tan vỡ, vì ông và bà đã sao nhãng bổn phận rõ ràng của mình, bổn phận không thể giao cho trường học hay thầy cô nào--bổn phận dạy dỗ tôn giáo. "Các lời mà ta truyền cho ngươi ngày nay sẽ ở tại trong lòng ngươi; khá ân cần dạy dỗ điều đó cho con cái ngươi, và phải nói đến, hoặc khi ngươi ngồi trong nhà."

III. Bổn phận tương hỗ của tôi tớ và chủ--sự vâng lời và sự công bằng.

Điều đầu tiên cần nhận thấy ở đây là, những "tôi tớ" này là nô lệ, không phải những người đã tự nguyện bán sức lao động lấy tiền công. Mối quan hệ của Cơ Đốc giáo với chế độ nô lệ là một chủ đề quá rộng để đụng đến ở đây. Chỉ cần chỉ ra rằng Phao-lô công nhận "tổng hợp của mọi điều gian ác" ấy, ban chỉ dẫn cho cả hai bên trong nó, mà không nói một lời nào lên án nó. Đáng chú ý hơn nữa, người đưa thư mang lá thư này đến Cô-lô-se cũng mang trong cùng chiếc túi bức thư gửi Phi-lê-môn, và có người nô lệ trốn chạy Ô-nê-sim đi cùng, trên cổ người mà Phao-lô đã buộc lại xiềng xích, có thể nói thế, bằng chính tay mình. Thế mà Phúc Âm mà Phao-lô rao giảng lại chứa những nguyên tắc chặt đứt chế độ nô lệ tận gốc rễ; như chúng ta đọc trong chính lá thư này, "trong Chúa Giê-xu Christ không còn người tôi mọi hoặc người tự chủ." Vậy tại sao Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài không gây chiến chống nô lệ? Vì cùng lý do họ không gây chiến chống bất kỳ thể chế chính trị hay xã hội nào. "Trước hết hãy làm cho cây tốt và trái cũng tốt." Cách duy nhất để cải cách các thể chế là nâng cao và làm sống động lương tâm chung, rồi điều ác sẽ bị vượt qua, bỏ lại phía sau, hay bị quẳng đi. Hãy đúc nên con người và con người sẽ đúc nên các thể chế. Vì vậy Cơ Đốc giáo không đặt mình vào việc đốn ngã cây upas này, việc ấy hẳn đã dài và nguy hiểm; mà đã khứa vỏ nó, có thể nói thế, lột vỏ nó đi, và để nó chết--và nó đã chết trong mọi xứ Cơ Đốc ngày nay.

Nhưng các nguyên tắc đặt ra ở đây cũng hoàn toàn áp dụng được cho hình thức tôi tớ gia đình và các hình thức phục vụ khác của chúng ta như đối với nô lệ và chủ tại Cô-lô-se.

Vậy hãy lưu ý phạm vi của sự vâng lời của người tôi tớ--"trong mọi sự." Ở đây, dĩ nhiên, như trong các trường hợp trước, có giới hạn được mặc nhiên thừa nhận là sự vâng phục tối cao đối với mạng lệnh của Đức Chúa Trời; giới hạn ấy được an toàn, thì mọi điều khác phải nhường chỗ cho bổn phận vâng phục. Đó là một mạng lệnh nghiêm khắc, dường như hoàn toàn đứng về phía các ông chủ. Nó có thể làm lạnh lòng nhiều nô lệ, những người đã bị thu hút đến Phúc Âm bởi hy vọng tìm được chút nhẹ bớt ách nặng đè lên cái cổ chai sần đáng thương của mình, và được nghe một giọng nói dịu dàng hơn những giọng ra lệnh khắc nghiệt. Càng nhấn mạnh hơn, và, như có vẻ, càng khắc nghiệt hơn, Sứ đồ tiếp tục khăng khăng đòi sự trọn vẹn bề trong của sự vâng lời--"không những hầu việc trước mắt (một từ do chính Phao-lô đặt ra) như muốn làm vừa lòng người ta." Chúng ta có một tục ngữ về giá trị của con mắt ông chủ, chứng tỏ rằng cùng một thói xấu vẫn bám lấy nghề làm thuê. Chỉ cần nhìn đám thợ nề trên giàn giáo hay đám thợ gặt trên đồng ruộng mà ta bắt gặp là thấy ngay. Thói xấu ấy có thể tha thứ được nơi nô lệ; nhưng nơi người làm công ăn lương thì không thể tha thứ, vì nó tối lại thành trộm cắp--và nó lan rộng khắp nơi. Mọi công việc làm ẩu, mọi sản phẩm của tay hay óc người được làm ra cho trông tốt hơn thực chất, mọi sự phô trương bận rộn khi bị kiểm tra và lười biếng sau đó--và mọi thứ tương tự lây nhiễm và hoành hành mọi ngành nghề, đều bị mũi nhọn của điều răn này đâm thủng.

"Nhưng hết lòng," tức là, với động cơ không chia rẽ, là điều đối lập và là phương thuốc chữa "hầu việc trước mắt"--và "kính sợ Đức Chúa Trời," đối lập với "làm vừa lòng người ta." Rồi đến mạng lệnh tích cực, bao trùm toàn bộ lãnh vực hành động và nâng sự vâng lời bị ép buộc đối với chủ trần thế lên thành bổn phận tôn giáo thánh khiết và thanh thản, "bất luận làm điều gì, hãy hết lòng mà làm," hay làm từ linh hồn. Từ chỉ "làm" ở đây mạnh hơn từ chỉ "việc," và hàm ý nỗ lực và lao nhọc. Họ phải dốc hết sức vào công việc, và đừng sợ lao nhọc vất vả. Và họ không chỉ cúi lưng mà còn phải cúi ý chí, và lao động "từ linh hồn," tức là, vui vẻ và hứng thú--một bài học khó cho một nô lệ và đòi hỏi nhiều hơn điều có thể mong đợi ở bản tính con người, như nhiều người trong họ hẳn đã nghĩ. Phao-lô tiếp tục biến đổi sự nhơ nhuốc và khốn khổ của thân phận nô lệ bằng một tia sáng bất chợt--"như làm cho Chúa"--Chủ thật của các anh, vì đó là cùng một từ như trong câu trước--"chớ không phải làm cho người ta." Đừng nghĩ về công việc mình như chỉ bị áp đặt bởi những con người khắc nghiệt, thất thường, ích kỷ, mà hãy nâng tư tưởng lên Đấng Christ, Đấng là Chúa của các anh, và tôn vinh mọi bổn phận thấp hèn ấy bằng cách thấy ý muốn của Ngài trong chúng. Chỉ ai làm việc "như làm cho Chúa" mới "hết lòng mà làm." Ý nghĩ về mạng lệnh của Đấng Christ, và về công việc nghèo hèn của tôi như được làm vì cớ Ngài, sẽ biến sự ép buộc thành niềm vui, làm cho những việc không muốn thành dễ chịu, những việc đơn điệu thành tươi mới, và những việc tầm thường thành vĩ đại. Nó sẽ khơi dậy những năng lực mới, và sự dâng mình mới mẻ. Trong bầu không khí ấy, ngọn lửa mờ của sự vâng lời nô lệ sẽ cháy sáng hơn, như ngọn đèn nhúng vào bình ô-xy tinh khiết.

Động lực của một hy vọng lớn lao cho những nô lệ bị ngược đãi, không được trả công, được thêm vào. Dù các chủ trần thế có thể không ban cho họ điều gì, Chủ thật mà họ thật sự phục vụ sẽ không nhận công việc nào mà Ngài không trả lại tiền công hơn đủ. "Anh em sẽ bởi Chúa mà được cơ nghiệp làm phần thưởng." Đòn roi, thức ăn đạm bạc và chỗ ở tồi tàn có thể là tất cả những gì họ nhận từ chủ mình cho mọi mồ hôi và lao nhọc, nhưng nếu họ là nô lệ của Đấng Christ, họ sẽ không còn bị đối xử như nô lệ nữa, mà như con trai, và nhận phần của con trai, phần thưởng chính xác gồm "cơ nghiệp." Sự đặt cạnh nhau của hai ý tưởng nô lệ và cơ nghiệp hiển nhiên gợi ý tưởng không nói ra, rằng họ là người thừa kế vì họ là con trai--một ý tưởng hẳn đã nâng những tấm lưng còng lên và làm rạng rỡ những khuôn mặt u ám. Hy vọng về phần thưởng ấy đến như một thiên sứ vào những túp lều khói mù và những đời sống tuyệt vọng của những nô lệ nghèo khổ này. Nó chiếu xuyên qua mọi u ám và nhơ nhuốc, và dạy sự kiên nhẫn dưới "sự áp bức của kẻ hà hiếp, sự khinh bỉ của kẻ kiêu ngạo." Qua bao thế hệ dài mệt mỏi nó đã sống trong lòng những người bị sự bạo ngược của loài người dồn đến với Đức Chúa Trời, và bị ép phải bám lấy sự rực rỡ của thiên đàng để khỏi bị sự đen tối của trần gian làm cho điên dại. Nó có thể chiếu sáng những đời sống nghèo hèn của chúng ta, đặc biệt khi chúng ta không được, như tất cả chúng ta đôi khi, sự công nhận cho công việc mình, hay kết quả từ nó. Nếu chúng ta lao động vì sự tán thưởng hay lòng biết ơn của loài người, chúng ta chắc chắn sẽ thất vọng; nhưng nếu vì Đấng Christ, chúng ta đã có tiền công dư dật trước, và chúng ta sẽ có sự đền đáp dư dật hơn nữa, mà sự hào phóng của nó sẽ làm chúng ta hổ thẹn về sự phục vụ bất xứng của mình hơn bất cứ điều gì khác. Đấng Christ không mắc nợ ai. "Hay là ai đã cho Chúa trước, đặng Chúa trả lại?"

Lời cuối cùng cho người nô lệ là một lời cảnh báo chống sự sao nhãng bổn phận. Sẽ có sự đền đáp kép--cho nô lệ của Đấng Christ phần của con trai; cho kẻ làm điều sai trái sự báo trả "vì sự bất nghĩa mình đã làm." Rồi, dù chế độ nô lệ tự nó là một điều sai trái, dù người chủ giữ một con người trong cảnh nô lệ tự mình đang gây ra điều sai trái lớn nhất trong mọi điều sai trái, Phao-lô vẫn muốn người nô lệ nghĩ rằng mình còn có bổn phận đối với chủ. Đó là một phần trong lập trường chung của Phao-lô về chế độ nô lệ. Ông sẽ không gây chiến chống nó, mà hiện tại chấp nhận nó. Liệu ông có thấy hết tầm ảnh hưởng của Phúc Âm trên thể chế ô nhục ấy và các thể chế ô nhục khác không thì có thể nghi vấn. Ông đã ban cho chúng ta những nguyên tắc sẽ hủy diệt chúng, nhưng ông không phải là nhà cách mạng, và vì thế lời khuyên hiện tại của ông là hãy nhớ đến quyền của người chủ, dù chúng được đặt trên điều sai trái, và ông không ngần ngại lên án và tiên báo sự báo trả cho những điều ác mà một nô lệ làm đối với chủ mình. Sự bất công của người trên không biện minh cho việc người dưới phá vỡ luật đạo đức, dù nó có thể bào chữa cho việc ấy. Hai điều đen không làm nên một điều trắng. Ở đây là sự lên án mọi tội ác mà các dân tộc và giai cấp bị nô dịch đã làm, nhiều việc đã được tôn vinh và ca tụng, những sự tàn bạo đẫm máu của các cuộc nổi dậy nô lệ, cũng như những phương tiện đáng ngờ mà giới thợ thuyền thường dùng trong cuộc chiến công nghiệp hiện đại. Nguyên tắc giản dị, mộc mạc rằng một người không nhận được quyền phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời chỉ vì mình bị ngược đãi, sẽ xua tan nhiều sương mù khỏi quan niệm của một số người về cách thúc đẩy sự nghiệp của người bị áp bức.

Nhưng, mặt khác, lời cảnh báo này cũng có thể hướng về các ông chủ; và có lẽ cùng một sự ám chỉ kép ấy cũng thấy được trong những lời kết thúc gửi các nô lệ, "chẳng có sự tây vị ai hết." Các tôi tớ tự nhiên bị cám dỗ nghĩ rằng Đức Chúa Trời đứng về phía họ, như quả thật Ngài đứng về, nhưng cũng nghĩ rằng ngày phán xét lớn sắp đến chủ yếu là khủng khiếp cho những kẻ bạo ngược và áp bức, và vì thế trông đợi nó với một niềm vui hung dữ phi Cơ Đốc, cũng như với một sự tự tin sai lầm chỉ xây trên nỗi khốn khổ hiện tại của mình. Họ dễ nghĩ rằng Đức Chúa Trời "tây vị," theo cách ngược lại với một quan tòa thiên vị--tức là, Ngài sẽ nghiêng cán cân về phía kẻ bị ngược đãi, kẻ nghèo, kẻ bị chà đạp; rằng họ sẽ có một bài kiểm tra dễ dàng và một bản án nhẹ, trong khi sự cau mày và nghiêm khắc của Ngài sẽ dành cho kẻ quyền thế và giàu có đã nghiền nát mặt kẻ nghèo và giữ lại tiền công của người làm thuê. Vì vậy đó là một lời nhắc nhở cần thiết cho họ, và cho tất cả chúng ta, rằng sự phán xét ấy không liên quan gì đến hoàn cảnh trần thế, mà chỉ liên quan đến hạnh kiểm và nhân cách; rằng sầu khổ và tai ương ở đây không mở cổng thiên đàng ở đời sau, và rằng nô lệ và chủ bị xét xử bởi cùng một luật pháp.

Loạt điều răn kết thúc bằng một lời ngắn gọn nhưng đầy ý nghĩa gửi các ông chủ. Họ được bảo hãy ban cho nô lệ mình "điều công bình xứng đáng," tức là, "hợp lẽ công bằng." Một tiêu chuẩn gây sửng sốt cho bổn phận của chủ đối với nô lệ, kẻ bị phủ nhận mọi quyền. Họ là đồ vật, không phải con người. Một ông chủ, đối với họ, có thể làm điều mình thích với của riêng mình; ông có thể đóng đinh hay tra tấn, hay phạm bất kỳ tội ác nào chống lại nhân phẩm hoặc thể xác hoặc linh hồn, mà không tiếng nói nào chất vấn hay cấm đoán. Các nhà lập pháp Rô-ma hẳn đã kinh ngạc biết bao nếu họ nghe Phao-lô nói về công lý và sự công bằng áp dụng cho một nô lệ! Một thứ thổ ngữ mới lạ biết bao hẳn đã vang lên trong tai các chủ nô trong Hội Thánh Cô-lô-se! Họ không thấy nguyên tắc, lặng lẽ đưa vào như thế, sẽ đưa các thế hệ tiếp nối đi xa đến đâu; họ không thể mơ về cây lớn sẽ mọc lên từ hạt giống-điều răn bé nhỏ này; nhưng không nghi ngờ gì bản năng hiếm khi sai của một giai cấp được đặc quyền bất công, sẽ khiến họ mù quáng ghét lời khuyên này, và cảm thấy như mình đang ra khỏi chỗ sâu khi được bảo hãy xét điều gì là "phải" và "công bằng" trong cách đối xử với nô lệ mình.

Sứ đồ không định nghĩa điều gì là "phải và công bằng." Điều đó sẽ đến. Điều chính là khắc sâu niềm xác tín rằng có những bổn phận phải làm đối với nô lệ, kẻ dưới, người làm công. Chúng ta còn xa mới làm tròn những điều ấy một cách thỏa đáng; nhưng, dù sao, mọi người ngày nay đều thừa nhận nguyên tắc--và chúng ta phải cảm ơn Cơ Đốc giáo về điều đó phần lớn. Chậm rãi lương tâm chung đang nhận ra chân lý đơn giản ấy ngày càng rõ hơn, và việc áp dụng nó đang trở nên quyết đoán hơn với mỗi thế hệ. Còn nhiều việc phải làm trước khi xã hội được tổ chức trên nguyên tắc ấy, nhưng thời ấy đang đến--và cho đến khi nó đến, sẽ không có hòa bình. Mọi ông chủ và chủ thuê lao động, trong các nhà máy và kho hàng của họ, được bảo hãy đặt quan hệ với "công nhân" và tôi tớ trên một nền tảng vững chắc duy nhất của "sự công bằng." Phao-lô không nói, Hãy ban cho tôi tớ mình điều tử tế và kẻ cả. Ông muốn nhiều hơn thế rất nhiều. Lòng từ thiện thích xen vào và cung ứng những nhu cầu mà lẽ ra chẳng bao giờ có nếu đã có sự công bằng. Một lạng công bằng đôi khi đáng giá một tấn từ thiện.

Bổn phận này của các ông chủ được củng cố bằng cùng một ý tưởng đã thúc giục các tôi tớ làm việc: "mình cũng có một chủ ở trên trời." Đó không chỉ là động lực, mà còn là khuôn mẫu. Tôi đã nói Phao-lô không chỉ rõ điều gì là công bằng và phải lẽ, và vì thế điều răn của ông có thể bị chê là mơ hồ. Việc đưa vào ý tưởng về Chủ của người chủ trên trời này, có lấy đi phần nào sự mơ hồ không? Nếu Đấng Christ là Chủ của chúng ta, thì chúng ta phải nhìn lên Ngài để thấy một người chủ phải như thế nào, và cố làm những người chủ như thế. Điều đó đủ chính xác rồi, phải không? Điều đó nắm chặt đủ rồi, phải không? Hãy ban cho tôi tớ mình điều các anh mong đợi và cần nhận từ Đấng Christ. Nếu chúng ta cố sống theo mạng lệnh ấy trong hai mươi bốn giờ, có lẽ điều chúng ta phàn nàn sẽ không phải là sự mơ hồ của nó.

"Mình có một chủ ở trên trời" là nguyên tắc lớn mà mọi bổn phận Cơ Đốc đặt trên. Mạng lệnh của Đấng Christ là luật pháp của tôi, ý muốn của Ngài là tối cao, quyền hành của Ngài là tuyệt đối, gương mẫu của Ngài là đầy đủ. Linh hồn tôi, đời sống tôi, mọi sự của tôi đều thuộc về Ngài. Ý muốn tôi không thuộc về tôi. Của cải tôi không thuộc về tôi. Bản thể tôi không thuộc về tôi. Mọi bổn phận được nâng lên thành sự vâng lời Ngài, và sự vâng lời Ngài, trọn vẹn và tuyệt đối, là phẩm giá và tự do. Chúng ta là nô lệ của Đấng Christ, vì Ngài đã mua chúng ta cho chính Ngài, bằng cách phó chính Ngài vì chúng ta. Hãy để sự hy sinh lớn lao ấy chinh phục tình yêu trong lòng chúng ta và sự vâng phục trọn vẹn của chúng ta. "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi thật là tôi tớ Chúa... Chúa đã mở lòi tói tôi." Rồi mọi mối quan hệ trần thế sẽ được chúng ta làm tròn; và chúng ta sẽ đi giữa loài người, thở ra phước lành và tỏa ra sự rực rỡ, khi trong mọi sự, chúng ta nhớ rằng mình có một Chủ trên trời, và làm mọi công việc từ linh hồn như làm cho Ngài chớ không phải cho loài người.

XXIII.

NHỮNG ĐIỀU RĂN DÀNH CHO ĐỜI SỐNG THẦM KÍN NHẤT VÀ ĐỜI SỐNG BÊN NGOÀI NHẤT.

"Phải bền đỗ và tỉnh thức trong sự cầu nguyện, mà thêm sự tạ ơn vào. Cũng hãy cầu nguyện cho chúng tôi, xin Đức Chúa Trời mở cửa cho sự giảng đạo, hầu cho tôi được rao truyền lẽ mầu nhiệm của Đấng Christ, vì lẽ đó mà tôi bị xiềng xích, và cho tôi được làm cho sáng tỏ ra như tôi phải nói. Phải ăn ở cách khôn ngoan đối với người ngoại, và lợi dụng thì giờ. Lời nói anh em phải có ơn ở luôn luôn, và nêm thêm muối, hầu cho anh em biết nên đối đáp mỗi người là thể nào."—Cô-lô-se 4:2-6 (Rev. Ver.).

Như vậy là kết thúc phần luân lý của Thư tín. Liếc qua loạt lời khuyên thực hành, từ đầu chương trước trở đi, sẽ thấy rằng, nói một cách tổng quát, chúng lần lượt đề cập đến bổn phận của một Cơ Đốc nhân đối với chính mình, đối với Hội Thánh, và đối với gia đình. Và giờ đây, những lời khuyên cuối cùng này chạm đến hai cực của đời sống: lời đầu tiên liên quan đến đời sống cầu nguyện thầm kín, còn lời thứ hai và thứ ba liên quan đến đời sống bận rộn, công khai nơi chợ búa và đường phố. Sự đặt hai cực ấy cạnh nhau dường như chính là mối liên kết ở đây. Đời sống Cơ Đốc trước hết được nhìn như thu gọn vào trong chính nó — cuộn lại như thể quanh tâm điểm của nó, giống như một lò xo mạnh. Tiếp theo, nó được nhìn như đang vận hành trong thế gian, và, như lò xo bung ra, truyền chuyển động cho các bánh xe và bánh răng. Hai mặt này của kinh nghiệm và bổn phận thường khó hòa hợp hài hòa. Cuộc xung đột giữa Ma-thê bận rộn, người hầu việc, và Ma-ri trầm lặng, người chỉ ngồi và ngắm nhìn, vẫn tiếp diễn trong mọi thời đại và trong mọi tấm lòng. Ở đây chúng ta có thể tìm thấy, ở một mức độ nào đó, nguyên tắc hòa giải giữa những đòi hỏi đối nghịch của họ. Ở đây, dù sao đi nữa, cũng có sự phản đối việc để cho một bên lấn át bên kia. Cầu nguyện liên tục phải hòa quyện với hành động không mệt mỏi. Chúng ta phải bước đi trên những nẻo đường đầy bụi của cuộc đời sao cho luôn ở trong nơi kín đáo của Đấng Chí Cao. "Hãy bền đỗ trong sự cầu nguyện," và đồng thời đừng rút lui một cách không lành mạnh khỏi các bổn phận và mối quan hệ của thế giới bên ngoài, nhưng hãy để lời cầu nguyện chuyển thành, thứ nhất, một nếp bước đi khôn ngoan, và thứ hai, một lời nói luôn đầy ân điển.

I. Như vậy, ở đây chúng ta có, trước hết, một lời khuyên về đời sống cầu nguyện thầm kín, liên tục.

Từ được dịch là "continue" trong Bản Kinh Thánh tiếng Anh cũ (Authorised Version), và đầy đủ hơn trong Bản Hiệu Đính (Revised Version) là "continue stedfastly," thường được dùng khi nói về sự cầu nguyện, cũng như trong những ngữ cảnh khác. Chỉ riêng việc liệt kê một số trường hợp này cũng có thể giúp minh họa đầy đủ ý nghĩa của nó. "Chúng ta sẽ chuyên tâm cầu nguyện," các sứ đồ đã nói khi đề nghị lập chức phó tế. "Hãy bền đỗ trong sự cầu nguyện," Phao-lô nói với Hội Thánh Rô-ma. "Hằng ngày đồng một lòng đến đền thờ" là mô tả về các tín hữu đầu tiên sau lễ Ngũ Tuần. Si-môn Ma-gu được nói là đã "ở với Phi-líp," nơi rõ ràng có ý tưởng về sự gắn bó mật thiết cũng như sự đồng hành không gián đoạn. Những ví dụ này dường như cho thấy từ ấy bao hàm cả sự sốt sắng lẫn tính liên tục; vì vậy lời răn này không chỉ bao trùm lời khuyên khác của Phao-lô, "Hãy cầu nguyện không thôi," mà còn bao gồm cả sự sốt sắng nữa.

Đời sống Cơ Đốc, như vậy, phải là một đời sống cầu nguyện không gián đoạn.

Loại cầu nguyện nào có thể liên tục xuyên suốt một đời sống vốn dĩ phải đầy những lao nhọc về những việc bên ngoài? Làm sao có thể vâng theo một điều răn như thế? Chắc chắn không cần phải thu hẹp tính bao quát của nó, rồi nói rằng nó chỉ có nghĩa là — việc thường xuyên trở lại với các bài tập tin kính, mỗi khi áp lực của các bổn phận hằng ngày cho phép. Đó không phải là hướng để tìm sự hòa hợp giữa một điều răn như thế với những nhu cầu hiển nhiên của hoàn cảnh chúng ta. Chúng ta phải tìm nó trong một quan niệm về sự cầu nguyện mang tính nội tâm và thuộc linh hơn. Chúng ta phải phân biệt giữa hình thức và bản chất, giữa kho báu và chiếc bình đất chứa đựng nó. Cầu nguyện là gì? Không phải là việc thốt ra lời nói — lời nói chỉ là phương tiện; mà là thái độ của tâm linh. Tương giao, khát khao, và vâng phục, ba điều này là các yếu tố của sự cầu nguyện — và ba điều này có thể lan tỏa khắp một đời sống. Điều đó là khả thi, dù khó khăn. Có thể có sự tương giao không gián đoạn, một ý thức liên tục về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và về sự tiếp xúc của chúng ta với Ngài, rung động xuyên qua tâm hồn chúng ta và làm tươi mới chúng, như hơi thở của mùa xuân chạm đến những người thợ trong các nhà máy ngột ngạt và những con phố bận rộn; hoặc ngay cả khi sự tương giao không chạy như một đường sáng hoàn toàn không đứt đoạn xuyên qua đời sống chúng ta, thì các điểm sáng có thể gần nhau đến nỗi gần như chạm vào nhau. Trong sự tương giao như thế, lời nói là không cần thiết. Khi các tâm linh xích lại gần nhau nhất thì không cần đến lời nói. Tâm lòng có thể âm thầm được giữ thơm ngát bởi sự hiện diện được cảm nhận của Đức Chúa Trời, và rực rỡ bởi ánh sáng mặt Ngài. Có những thị trấn nép mình dưới chân dãy An-pơ, mà mỗi con hẻm hẹp và bẩn thỉu đều hướng về những đỉnh tuyết uy nghiêm, và cư dân, giữa bao cảnh nhếch nhác xung quanh, vẫn có khải tượng kỳ diệu ấy luôn trước mắt, nếu họ chịu ngước mắt lên. Cũng vậy, chúng ta, nếu muốn, có thể sống với những sự oai nghi và vẻ đẹp của ngai trắng lớn và của Đấng ngự trên ngai ấy khép lại mọi tầm nhìn và lấp đầy cuối mỗi lối đi tầm thường trong đời sống chúng ta.

Tương tự, có thể có sự hiện diện liên tục, không lời và không gián đoạn của yếu tố thứ hai của sự cầu nguyện, đó là sự khát khao, hay lòng ao ước Đức Chúa Trời. Mọi hoàn cảnh, dù là bổn phận, buồn rầu hay vui mừng, đều nên và có thể được dùng để khắc sâu hơn vào ý thức của tôi cảm nhận về sự yếu đuối và nhu cầu của mình; và mỗi khoảnh khắc, với kinh nghiệm về ân điển nhanh chóng và đúng lúc của Đức Chúa Trời, cùng mọi sự tương giao của tôi với Ngài vốn bày tỏ cho tôi vẻ đẹp của Ngài — nên kết hợp lại để lay động những khát khao về Ngài, về Ngài nhiều hơn nữa. Tiếng kêu sâu thẳm nhất của tấm lòng thấu hiểu những khao khát của chính mình, là khao khát Đức Chúa Trời hằng sống; và lời cầu nguyện của tâm hồn biết rõ nơi duy nhất có thức ăn ấy sẽ liên tục như cơn đói của tâm linh đối với thức ăn làm thỏa mãn những khát khao sâu kín của nó, dù lời cầu nguyện ấy thường không thành lời.

Sự vâng phục ý muốn Ngài, vốn là điều thiết yếu của mọi lời cầu nguyện, cũng có thể liên tục. Quan niệm của nhiều người là cầu nguyện của chúng ta là thúc ép những ước muốn của mình lên Đức Chúa Trời, và câu trả lời của Ngài là ban cho chúng ta điều chúng ta ao ước. Nhưng cầu nguyện thật là sự gặp gỡ hài hòa giữa ý muốn Đức Chúa Trời và ý muốn con người, và sự diễn đạt sâu sắc nhất của nó không phải là, Xin hãy làm điều này, vì con ao ước điều ấy, hỡi Chúa; mà là, Con làm điều này vì Chúa ao ước điều ấy, hỡi Chúa. Sự vâng phục ấy có thể là nguồn mạch của cả đời sống, và bất cứ công việc nào được làm trong tinh thần như thế, dù "thế tục" và dù nhỏ bé đến đâu, dù là làm cúc áo, cũng thực sự là cầu nguyện.

Như vậy, xuyên suốt đời sống chúng ta nên vang lên âm nhạc của lời cầu nguyện liên tục ấy, được nghe bên dưới mọi công việc đa dạng của chúng ta như một nốt trầm sâu kéo dài, nâng đỡ và ban phẩm giá cho giai điệu nhẹ nhàng hơn bay lên, hạ xuống và biến đổi phía trên nó, như bọt sóng trên đỉnh một con sóng lớn. Đời sống chúng ta khi ấy sẽ cao quý và trang nghiêm, được dệt thành một sự hiệp nhất hài hòa, khi chúng được đặt trên nền tảng của sự tương giao liên tục với Đức Chúa Trời, lòng ao ước liên tục về Ngài, và sự vâng phục liên tục đối với Ngài. Nếu không, chúng sẽ chẳng đáng gì và sẽ trở thành hư không.

Nhưng sự liên tục trong cầu nguyện như thế không đạt được nếu không nỗ lực; vì vậy Phao-lô tiếp tục nói, "Hãy tỉnh thức trong đó." Chúng ta dễ làm một cách buồn ngủ bất cứ điều gì chúng ta làm liên tục. Người ta ngủ gật trước bất cứ công việc liên tục nào. Cũng có ảnh hưởng liên tục của những điều bên ngoài, lôi kéo tư tưởng chúng ta ra khỏi ngôi nhà thật của chúng trong Đức Chúa Trời, vì vậy nếu muốn duy trì sự tận hiến liên tục, chúng ta sẽ phải thường xuyên lay mình tỉnh dậy ngay khi đang thiếp đi. "Hỡi vinh hiển ta, hãy tỉnh thức!" chúng ta sẽ thường phải nói với linh hồn mình như thế. Chẳng phải tất cả chúng ta đều biết sự uể oải tinh vi đang đến gần ấy sao? và chẳng phải chúng ta đã thường bắt gặp chính mình đang ngủ gật ngay trong lúc cầu nguyện sao? Chúng ta phải nỗ lực rõ ràng và cương quyết để lay mình tỉnh — chúng ta phải tập trung sự chú ý và áp dụng những chất kích thích cần thiết, và đem sự quan tâm cùng hoạt động của toàn bộ bản thể chúng ta tác động vào công việc cầu nguyện liên tục này, nếu không nó sẽ trở thành tiếng lẩm bẩm buồn ngủ của một người chỉ tỉnh nửa vời. Thế gian có những liều thuốc phiện mạnh cho linh hồn, và chúng ta phải kiên quyết kháng cự ảnh hưởng của chúng, nếu muốn "bền đỗ trong sự cầu nguyện."
Một cách để tỉnh thức như thế là có và giữ những giờ cầu nguyện thành lời nhất định. Ngày nay chúng ta nghe nhiều về giá trị nhỏ bé của những thời khắc và hình thức cầu nguyện, và về việc, như tôi đã nói, cầu nguyện thật độc lập với những điều ấy, không cần lời nói. Tất cả những điều ấy, dĩ nhiên, là đúng; nhưng khi rút ra kết luận thực hành rằng vì vậy chúng ta có thể bỏ qua hình thức bên ngoài, thì một sai lầm nghiêm trọng, đầy tai hại, đã phạm phải. Về phần tôi, tôi không tin vào một sự tin kính lan tỏa khắp đời sống mà không bao giờ tập trung lại và trồi lên mặt trong những hành động bên ngoài hữu hình hay những lời nói có thể nghe được; và, theo những gì tôi đã thấy, những người có tôn giáo thấm nhuần đời sống mình một cách thật nhất chính là những người giữ cho bể chứa trung tâm luôn đầy, nếu tôi có thể nói như vậy, bằng những giờ giấc và lời lẽ cầu nguyện đều đặn, thường xuyên. Đấng Christ, cả đời sống của Ngài là sự tận hiến và tương giao với Cha, đã có những đêm trên núi, và dậy từ rất sớm khi trời còn tối, Ngài đã tỉnh thức để cầu nguyện. Chúng ta cũng phải làm như vậy.

Còn một lời nữa phải nói. Lời cầu nguyện liên tục này phải "kèm theo sự tạ ơn" — lại là lời răn rất thường gặp trong thư này, trong nhiều ngữ cảnh khác nhau. Mỗi lời cầu nguyện nên được hòa quyện với lòng biết ơn, mà thiếu hương thơm của nó, hương trầm của sự tin kính thiếu mất một yếu tố của mùi thơm. Cảm nhận về nhu cầu, hay ý thức về tội lỗi, có thể gợi lên "tiếng kêu lớn và nước mắt," nhưng lời cầu nguyện trọn vẹn nhất dâng lên đầy tự tin từ một tấm lòng biết ơn, dệt ký ức vào hy vọng, và cầu xin nhiều vì đã nhận được nhiều. Sự nhận biết thật về lòng nhân từ của quá khứ có nhiều liên quan đến việc làm cho sự tương giao của chúng ta nên ngọt ngào, những ao ước của chúng ta nên đầy đức tin, sự vâng phục của chúng ta nên vui vẻ. Lòng biết ơn là chiếc lông vũ chắp cánh cho mũi tên của lời cầu nguyện — là độ cao mà từ đó linh hồn chúng ta bay lên bầu trời dễ dàng nhất.

Và giờ đây giọng của Sứ đồ chuyển từ khuyên răn sang nài xin, và với sự khiêm nhường thật ngọt ngào, cảm động, ông xin một góc nhỏ bổ sung trong lời cầu nguyện của họ. "Đồng thời cũng cầu nguyện cho chúng tôi." Những từ "đồng thời" và "cũng" mang âm điệu khiêm tốn, trong khi từ "chúng tôi," bao gồm cả Ti-mô-thê, người được nhắc cùng với ông trong lời chào đầu thư, và có thể cả những người khác nữa, càng làm tăng ấn tượng về sự khiêm nhường. Chủ đề lời cầu nguyện của họ cho Phao-lô và những người khác là xin "Đức Chúa Trời mở cho chúng tôi một cánh cửa cho đạo." Cụm từ ấy dường như có nghĩa là một cơ hội không bị cản trở để rao giảng Phúc Âm, vì hậu quả của việc cánh cửa được mở được thêm vào — "để nói (hầu cho tôi được nói) lẽ mầu nhiệm của Đấng Christ." Lý do đặc biệt cho lời cầu nguyện này là, "vì lẽ đó mà tôi cũng (ngoài những khổ nạn khác của tôi) bị xiềng xích."

Ông là một tù nhân. Ông ít quan tâm đến điều đó hay đến những xiềng xích trên cổ tay mình, xét về sự thoải mái của bản thân; nhưng tâm linh ông bứt rứt trước sự kìm hãm đặt trên ông trong việc truyền bá tin vui về Đấng Christ, dù ông đã có thể làm được nhiều trong tù, cả giữa đội lính cận vệ Prê-tô-ri-a, lẫn khắp toàn dân thành Rô-ma. Vì vậy ông muốn nhờ bạn hữu mình cầu xin Đức Chúa Trời mở cửa ngục, như Ngài đã làm cho Phi-e-rơ, không phải để Phao-lô được ra ngoài, mà để Phúc Âm được ra. Cái tôi cá nhân đã bị nuốt mất; tất cả những gì ông quan tâm là làm công việc của mình.

Nhưng ông muốn họ cầu nguyện cho ông nhiều hơn thế — "để tôi được làm cho sáng tỏ ra như tôi phải nói." Điều này có lẽ được giải thích một cách tự nhiên nhất là ông được ban cho năng lực để trình bày sứ điệp một cách xứng đáng với sự vĩ đại của nó. Khi nghĩ đến điều mà ông, kẻ không xứng đáng, phải rao giảng, sự oai nghi và kỳ diệu của nó đem đến một nỗi kính sợ bao trùm tâm linh ông; và dù được ban cho các chức vụ sứ đồ và ân điển sứ đồ; dù ý thức mình được Đức Chúa Trời xức dầu và cảm thúc, ông vẫn cảm thấy sự phong phú của kho báu khiến chiếc bình đất dường như quá không xứng đáng để mang nó. Những lời thốt ra của ông dường như với chính ông thật nghèo nàn và lạc điệu bên cạnh những hòa âm hùng vĩ của Phúc Âm. Ông không thể làm cho giọng mình dịu lại để thì thầm đủ êm ái một sứ điệp yêu thương như thế, cũng không thể ban cho nó đủ sức mạnh để vang lên một sứ điệp có tầm quan trọng khủng khiếp và định mệnh toàn thế giới như thế.

Nếu Phao-lô cảm thấy quan niệm của mình về sự vĩ đại của Phúc Âm làm cho lời nói của ông khi cố rao giảng nó trở nên nhỏ bé đến hư không, thì mọi đầy tớ thật khác của Đấng Christ phải cảm thấy thế nào? Nếu ông, trong sự đầy dẫy của cảm thúc, đã cầu xin một chỗ trong lời cầu nguyện của anh em mình, thì những người cố gắng với lưỡi lắp bắp để rao giảng lẽ thật đã khiến những lời rực lửa của ông dường như lạnh giá, cần điều ấy hơn biết bao? Mỗi người như thế phải quay về phía những người yêu mến mình và lắng nghe cách trình bày nghèo nàn của mình về sự giàu có của Đấng Christ, với lời nài xin của Phao-lô. Bạn hữu của ông không thể làm điều tử tế hơn cho ông bằng cách mang ông trong lòng mình trong những lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời.

II. Kế tiếp, ở đây chúng ta có một cặp điều răn, nhảy vọt từ nơi thầm kín sâu nhất của đời sống Cơ Đốc ra đến chu vi của nó, và liên quan đến đời sống bên ngoài đối với thế giới không tin Chúa, răn dạy, trước mặt họ, một nếp bước đi khôn ngoan và lời nói đầy ân điển.

"Hãy ăn ở cách khôn ngoan đối với những người ở ngoài." Những người ở trong là những người đã "chạy đến ẩn náu" nơi Đấng Christ, và đang ở trong bầy, trong pháo đài, trong tàu. Những người ngồi an toàn bên trong trong khi bão gào thét, có thể chỉ nghĩ với sự tự mãn ích kỷ về những kẻ khốn khổ phơi mình trước cơn thịnh nộ của nó. Cụm từ ấy có thể diễn tả sự kiêu ngạo thuộc linh và thậm chí sự khinh miệt. Mọi tổ chức khép kín đều có xu hướng sinh ra sự ghét bỏ và khinh miệt người ngoài, và Hội Thánh cũng đã có phần của mình trong cảm xúc như thế; nhưng ở đây không có dấu vết nào của điều ấy. Trái lại, trong từ ấy có sự xót xa và thương cảm, và sự công nhận rằng tình trạng đáng buồn của họ khiến những người ngoài này có quyền đòi hỏi nơi các Cơ Đốc nhân, những người bị ràng buộc phải ra ngoài giúp đỡ họ và đem họ vào. Chính vì họ "ở ngoài" mà những người ở trong mắc nợ họ một nếp bước đi khôn ngoan, để "nếu có ai không nghe đạo, họ có thể không cần lời nói mà được cảm hóa." Tư tưởng này phần nào song song với lời của Chúa chúng ta, mà có lẽ nó là một sự gợi nhớ. "Kìa, ta sai các ngươi đi" — một điều lạ lùng đối với một người chăn cẩn thận — "như chiên ở giữa bầy muông sói; vậy, hãy khôn khéo như con rắn." Hãy nghĩ đến bức tranh ấy — một nhóm nhỏ những sinh vật co rúm, sợ hãi túm tụm vào nhau, bị bao vây bởi đám đông tru tréo, nhe răng trắng, sẵn sàng xé xác chúng! Các môn đồ của Đấng Christ trong thế gian cũng như vậy. Dĩ nhiên, mọi việc đã thay đổi nhiều mặt kể từ những ngày ấy; một phần vì sự bắt bớ đã lỗi thời, một phần vì "thế gian" đã chịu ảnh hưởng lớn của đạo đức Cơ Đốc, và một phần vì Hội Thánh đã bị thế tục hóa nhiều. Nhiệt độ của hai bên đã gần như ngang bằng nhau trên một vùng rộng lớn của Cơ Đốc giáo xưng danh. Vì vậy một sự hiểu biết khá tốt và một cuộc trao đổi sôi nổi đã nảy sinh giữa chiên và sói. Nhưng dù vậy, vẫn có sự bất hòa căn bản, dù cách biểu hiện của nó có thể đã thay đổi, và nếu chúng ta trung thành với Chủ mình và nhất quyết uốn nắn đời sống mình theo các quy tắc của Ngài, chúng ta sẽ nhận ra điều đó.

Vì vậy, chúng ta cần "ăn ở cách khôn ngoan" đối với thế giới không tin Chúa; nghĩa là, để sự thận trọng thực tế uốn nắn mọi cách ăn ở của chúng ta. Nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân, chúng ta phải sống dưới con mắt của những người quan sát tỉnh táo và không hoàn toàn thân thiện, những người tìm được sự thỏa mãn và gây hại từ bất cứ sự không nhất quán nào của chúng ta. Một đời sống Cơ Đốc rõ ràng, không cần lời bình luận nào để bày tỏ sự hòa hợp với các điều răn của Đấng Christ, là bổn phận đầu tiên chúng ta mắc nợ họ.

Và sự khôn ngoan uốn nắn đời sống chúng ta trước mặt những người ngoài này sẽ "phân biệt cả thì giờ lẫn sự đoán xét," sẽ cố gắng đo lường con người và hành động cho phù hợp. Lẽ thường và sự khôn ngoan thực tế là những người bạn đồng hành quan trọng của lòng sốt sắng Cơ Đốc. Nhân cách của Phao-lô phức tạp một cách lạ thường về mặt này — nhiệt thành mà vẫn có khả năng thích ứng ngoại giao như thế; mà vẫn không bao giờ hạ xuống mưu mẹo, cũng không hy sinh lẽ thật! Những người nhiệt thành khinh miệt sự khôn ngoan thế gian, và vì vậy thường đâm đầu vào tường đá, không phải là hiếm; những người tính toán lạnh lùng ghê tởm mọi ngọn lửa cảm xúc quảng đại và luôn sẵn một xô nước lạnh cho bất cứ dự án nào tỏ ra có nó, thì quá phổ biến — nhưng lửa và băng cùng nhau, như một ngọn núi lửa với những dòng sông băng chảy xuống sườn nó, thì hiếm. Lòng sốt sắng kết hôn với sự khéo léo, lẽ thường bám sát mặt đất và lòng nhiệt thành bốc cháy cao đến trời, là một sự kết hợp hiếm có. Không thường có cùng một giọng nói có thể nói, "Tôi chẳng kể sự sống mình làm quí," và "Tôi đã trở nên mọi cách cho mọi người."
Một nguyên tắc nguy hiểm, một mảnh đất rất trơn trượt để bước lên! — người ta nói thế, và hoàn toàn đúng. Nó nguy hiểm, và chỉ có một điều giữ cho chân một người vững vàng khi ở trên đó, đó là sự thích ứng khôn ngoan của ông phải hoàn toàn vô tư, và ông phải luôn giữ rõ trước mình mục tiêu lớn cần đạt, vốn không phải điều gì cá nhân, mà là "để bởi mọi cách tôi cứu được một vài người." Nếu giữ mục đích ấy trong tầm nhìn, chúng ta sẽ được cứu khỏi cám dỗ che giấu hay làm què quặt chính lẽ thật mà chúng ta ao ước được đón nhận, và sự thích ứng khôn ngoan của bản thân chúng ta và của sứ điệp chúng ta theo nhu cầu, sự yếu đuối và đặc tính của những người "ở ngoài," sẽ không suy đồi thành việc xử lý lời Đức Chúa Trời một cách gian dối. Phao-lô khuyên "ăn ở cách khôn ngoan;" ông ghê tởm "bước đi trong sự xảo quyệt."

Chúng ta mắc nợ những người ở ngoài một nếp bước đi có thể đưa họ vào. Đời sống chúng ta phần lớn là Kinh Thánh của họ. Họ biết về Cơ Đốc giáo nhiều hơn qua những gì họ thấy trong chúng ta, hơn là qua những gì được bày tỏ trong Đấng Christ, hay được ghi lại trong Kinh Thánh — và nếu, như được thấy trong chúng ta, nó không khiến họ thấy hấp dẫn lắm, thì chẳng có gì lạ nếu họ vẫn thích ở yên chỗ họ đang ở. Chúng ta hãy cẩn thận kẻo thay vì làm người giữ cửa nhà Chúa, để vẫy gọi người qua đường và kéo họ vào, chúng ta lại chặn lối vào, và ngăn họ thấy những điều kỳ diệu bên trong.

Sứ đồ thêm một cách đặc biệt mà sự khôn ngoan này tỏ ra — đó là, "lợi dụng thì giờ." Từ cuối cùng ở đây không chỉ thì giờ nói chung, mà là một mùa vụ, hay cơ hội, nhất định. Bài học, như vậy, không phải là tận dụng tốt nhất mọi khoảnh khắc khi chúng bay qua, dù bài học ấy quý giá, mà là nhận biết và hăng hái dùng những cơ hội thích hợp cho sự phục vụ Cơ Đốc. Hình ảnh thì đơn giản; "mua chuộc" có nghĩa là làm cho thuộc về mình. "Hãy trân trọng thì giờ, đừng để lợi thế tuột mất," là một lời khuyên hoàn toàn cùng tinh thần. Hai điều được bao hàm trong đó; sự nghiên cứu tỉnh táo về tính cách, để biết thì giờ thích hợp đem ảnh hưởng tác động lên họ, và sự siêng năng nhiệt thành trong việc dùng những thì giờ ấy cho các mục đích cao nhất. Chúng ta đã không hành động khôn ngoan đối với những người ở ngoài trừ khi chúng ta đã dùng mọi cơ hội để kéo họ vào.

Nhưng ngoài một nếp bước đi khôn ngoan, còn phải có "lời nói đầy ân điển." "Lời nói anh em phải luôn có ân điển." Sự đặt cạnh nhau tương tự giữa "khôn ngoan" và "ân điển" đã xuất hiện trong chương 3:16. "Nguyền lời của Đấng Christ ở đầy trong lòng anh em trong mọi sự khôn ngoan... hát với ân điển trong lòng"; và ở đó cũng như ở đây, "ân điển" có thể được hiểu theo nghĩa thấp hơn, nghĩa thẩm mỹ, hoặc theo nghĩa thiêng liêng cao hơn. Nó có thể có nghĩa là sự ưu ái, sự dễ mến, hoặc món quà thiêng liêng, được ban bởi Đức Thánh Linh ngự trong. Nhiều nhà giải kinh giỏi cho rằng nghĩa trước là ý nghĩa ở đây. Nhưng làm cho lời nói mình luôn dễ chịu có phải là bổn phận của một Cơ Đốc nhân không? Đôi khi bổn phận rõ ràng của ông là làm cho nó rất khó chịu. Nếu lời nói của chúng ta phải chân thật và lành mạnh, đôi khi nó phải cọ xát và đi ngược chiều. Sự dễ chịu của nó phụ thuộc vào khuynh hướng của người nghe hơn là ý muốn của người nói trung thực. Nếu ông phải "lợi dụng thì giờ" và "ăn ở cách khôn ngoan đối với những người ở ngoài," lời nói của ông không thể luôn có ân điển như thế. Lời khuyên làm cho lời nói mình luôn dễ chịu có thể là một châm ngôn rất tốt cho thành công thế gian, nhưng nó mang mùi của những Bức Thư của Chesterfield hơn là của các Thư tín của Phao-lô.

Chúng ta phải đi sâu hơn nhiều để tìm ý nghĩa thật của lời khuyên này. Ý nghĩa thực chất là thế này — dù anh em có thể nói những điều êm tai hay không, và dù lời nói của anh em có luôn trực tiếp mang tính tôn giáo hay không — mà nó không cần và không thể luôn như thế — hãy để luôn có trong đó ảnh hưởng hiển nhiên của Đức Thánh Linh, Đấng ngự trong lòng Cơ Đốc nhân, và sẽ uốn nắn, thánh hóa lời nói của anh em. Về anh em, như về Thầy anh em, hãy để điều này là thật, "Ân điển đổ ra trên môi Ngài." Người mà trong tâm linh mình Đức Thánh Linh ngự sẽ thực sự là "miệng vàng" (Golden-mouthed); lời nói của ông sẽ nhỏ xuống như sương móc, và dù những lời trang nghiêm, cao cả của ông có làm vui tai những kẻ phù phiếm và dâm ô hay không, chúng sẽ đẹp theo nghĩa chân thật nhất, và tỏ ra sự sống thiêng liêng đang đập qua chúng, như làn da trong suốt nào đó tỏ ra sự đập của những mạch máu xanh. Những người nuôi dưỡng linh hồn mình bằng các tác giả lớn sẽ nhiễm phong cách của họ, như một số nhà hùng biện lớn còn sống của chúng ta, những người hăng hái học thơ ca tiếng Anh. Vì vậy nếu chúng ta trò chuyện nhiều với Đức Chúa Trời, lắng nghe tiếng Ngài trong lòng mình, lời nói chúng ta sẽ có trong đó một âm điệu vang vọng âm nhạc sâu thẳm ấy. Giọng nói chúng ta sẽ tố cáo quê hương chúng ta. Khi ấy lời nói chúng ta sẽ có ân điển theo nghĩa thấp hơn là sự dễ mến. Sự duyên dáng chân thật nhất, cả của lời nói lẫn cách ăn ở, đến từ ân điển thiên thượng. Vẻ đẹp nhận được từ Đức Chúa Trời, nguồn của mọi điều đáng yêu, là cao nhất.

Lời nói phải "nêm thêm muối." Điều đó không có nghĩa là thứ "muối Attica" (Attic salt) của sự hóm hỉnh. Không có gì mệt mỏi hơn lời nói của những người luôn cố tỏ ra sắc sảo và rực rỡ. Lời nói như thế giống như một "trụ muối" — nó lấp lánh, nhưng lạnh lẽo, có những điểm nhọn làm tổn thương, và nếm đắng. Đó không phải điều Phao-lô khuyên. Muối được dùng trong của lễ — hãy để muối của lễ được rắc lên mọi lời nói của chúng ta; nghĩa là, hãy để mọi điều chúng ta nói được dâng lên Đức Chúa Trời, "một của lễ ngợi khen dâng lên Đức Chúa Trời luôn luôn." Muối bảo quản. Hãy đặt vào lời nói của anh em điều sẽ giữ nó khỏi hư thối, hay, như đoạn song song trong Ê-phê-sô có lời, "chớ có một lời dữ nào ra từ miệng anh em." Lời nói phù phiếm, chuyện phiếm ảm đạm, lời nói ác ý, lời nói rỗng tuếch, chưa kể những lời ô uế và gian ác, sẽ bị dập tắt khi lời nói của anh em được nêm thêm muối.

Những lời tiếp theo khiến có thể muối ở đây cũng được dùng với chút ám chỉ đến năng lực làm cho thức ăn thêm ngon của nó. Đừng nói những điều chung chung nhạt nhẽo, nhưng hãy điều chỉnh lời nói cho hợp với người nghe, "hầu cho anh em biết nên đối đáp mỗi người là thể nào." Lời nói ăn khớp chặt chẽ với đặc tính và nhu cầu của những người được nói đến chắc chắn sẽ thú vị, và lời nói không như thế đối với họ sẽ nhạt nhẽo. Những điều sáo rỗng đánh trúng người nghe sẽ không phải là sáo rỗng đối với ông, và những lời rực rỡ nhất mà không chạm đến tâm trí hay nhu cầu của ông đối với ông sẽ vô vị "như lòng trắng trứng."

Vậy, những đặc tính cá nhân phải quyết định cách tiếp cận khôn ngoan với mỗi người, và sẽ có sự đa dạng rộng lớn trong các phương pháp. Lời Phao-lô nói với các bộ tộc miền núi hoang dã của Ly-ca-ô-ni-a không giống như lời ông nói với đám đông có văn hóa, hiếu kỳ trên đồi A-rê-ô-ba, và những bài giảng của ông trong các nhà hội có một giọng điệu khác với những lời ông luận về sự công bình, sự tiết độ, và sự đoán phạt hầu đến trước mặt Phê-lít.

Tất cả những điều ấy quá rõ ràng không cần minh họa. Nhưng có thể thêm một lời. Sứ đồ ở đây coi việc nói về Đấng Christ là nhiệm vụ của mỗi Cơ Đốc nhân. Hơn nữa, ông khuyên nên đối xử với từng cá nhân hơn là với đám đông, vì điều ấy nằm trong tầm của mỗi Cơ Đốc nhân, và hiệu quả hơn nhiều. Muối phải được xát vào, nếu muốn nó có ích. Đối với hầu hết chúng ta, câu cá bằng cần tốt hơn bằng lưới, câu từng linh hồn một, hơn là cố vây cả một đám đông cùng lúc. Giảng cho một hội chúng có vị trí và giá trị riêng của nó; nhưng lời nói riêng tư và cá nhân, được làm một cách trung thực và khôn ngoan, sẽ hiệu quả hơn bài giảng hùng biện nhất. Thà gieo hạt từng hạt, thả từng hạt một vào những hố nhỏ đã đào sẵn để đón chúng, còn hơn gieo vãi khắp nơi.

Và chúng ta sẽ nói gì về những Cơ Đốc nhân nam nữ, những người có thể nói chuyện sôi nổi và thú vị về bất cứ điều gì trừ về Cứu Chúa của họ và vương quốc của Ngài? Tính nhút nhát, lòng tôn kính đặt sai chỗ, nỗi sợ dường như tự cho mình là công chính, sự coi trọng những phép tắc xã giao, và tính dè dặt của dân tộc giải thích phần lớn cho thực tế đáng buồn rằng có biết bao người như thế. Nhưng mọi rào cản ấy sẽ bị cuốn trôi như rơm rạ, nếu một dòng sông lớn của cảm xúc Cơ Đốc đang tuôn chảy từ tấm lòng. Điều gì đầy trong lòng sẽ tràn ra qua các cửa cống của lời nói. Vì vậy lý do thật cho sự im lặng không đứt đoạn mà nhiều Cơ Đốc nhân che giấu đức tin mình chủ yếu là số lượng ít ỏi của đức tin có đó để che giấu.

Một lý tưởng trang nghiêm được đặt trước mặt chúng ta trong những lời răn cuối cùng này — một sự công chính cao hơn sự công chính đã được sấm truyền từ Si-na-i. Khi nghĩ đến sự tin kính vội vàng, hình thức của chúng ta, những lời cầu nguyện đôi khi bị ép ra khỏi chúng ta bởi áp lực của tai họa, và quá thường bị đình chỉ khi gánh nặng được cất đi; đến những cái thoáng thấy Đức Chúa Trời mà chúng ta có được — như các thủy thủ có thể thoáng thấy một ngôi sao dẫn đường trong chốc lát xuyên qua sương mù dày đặc, và đến những quãng dài của đời sống mà, xét về tư tưởng chúng ta, sẽ y hệt như vậy, dù không có Đức Chúa Trời, hay Ngài chẳng liên quan gì đến chúng ta — thì mệnh lệnh ấy thật kinh khiếp biết bao, "Hãy bền đỗ trong sự cầu nguyện"!

Khi nghĩ đến sự thờ ơ ích kỷ của chúng ta trước những khốn khổ và nguy hiểm của những kẻ lang thang nghèo khổ ở ngoài, phơi mình trước bão, trong khi chúng ta tưởng mình an toàn trong bầy, và đến việc chúng ta đã ít suy ngẫm biết bao, càng ít chu toàn biết bao, các nghĩa vụ của mình đối với họ, và đến việc chúng ta đã để những cơ hội quý giá tuột qua bàn tay lỏng lẻo của mình, chúng ta rất nên cúi đầu chịu quở trách trước lời khuyên, "Hãy ăn ở cách khôn ngoan đối với những người ở ngoài."

Khi nghĩ đến dòng lời nói luôn tuôn chảy từ môi chúng ta, và dòng ấy đã mang xuống biết bao ít hạt vàng giữa bao cát, và danh Đấng Christ đã được chúng ta nhắc đến hiếm hoi biết bao với những tấm lòng chẳng để ý đến Ngài cũng chẳng biết Ngài, lời khuyên, "Lời nói anh em phải luôn có ân điển," trở thành một bản cáo trạng cũng thật như một mệnh lệnh.

Chỉ có một chỗ cho chúng ta, dưới chân thập tự giá, để ở đó chúng ta được tha thứ cho mọi quá khứ lỗi lầm và từ đó rút ra sự biệt riêng và sức mạnh cho tương lai, giúp chúng ta giữ luật đạo đức Cơ Đốc cao cả ấy, vốn cao và khó nếu chúng ta chỉ nghĩ đến các điều răn của nó, nhưng trở nên nhẹ nhàng và dễ dàng khi chúng ta mở lòng mình đón nhận năng lực để vâng phục, "điều," như Thư tín vĩ đại này nhiều lần dạy, "là Đấng Christ trong anh em, sự trông cậy về vinh hiển."

XXIV.

TI-CHI-CƠ VÀ Ô-NÊ-XIM, NHỮNG NGƯỜI MANG THƯ.

"Ti-chi-cơ, người anh em yêu dấu, chức việc trung tín và bạn cùng làm việc với tôi trong Chúa, sẽ tỏ cho anh em biết mọi việc của tôi: người mà tôi đã sai đến cùng anh em vì chính việc này, hầu anh em biết được tình cảnh chúng tôi, và người an ủi lòng anh em; cùng với Ô-nê-xim, người anh em trung tín và yêu dấu, là người ở trong anh em. Họ sẽ tỏ cho anh em biết mọi sự xảy ra tại đây."--Cô-lô-se 4:7-9 (Rev. Ver.).

Trong thời Phao-lô, có lẽ việc đưa thư đến nơi còn khó hơn việc viết thư. Đó là một hành trình dài, mệt mỏi từ Rô-ma đến Cô-lô-se,--qua nước Ý, rồi vượt biển sang Hy-lạp, qua Hy-lạp, rồi vượt biển đến cảng Ê-phê-sô, và từ đó theo những con đường gập ghềnh lên thung lũng cao nơi Cô-lô-se tọa lạc, cùng các thành lân cận là Lao-đi-xê và Hi-ê-ra-bô-lít. Vì thế một trong những điều Sứ đồ phải nghĩ đến là tìm sứ giả để mang thư đi. Ông chọn hai người này, Ti-chi-cơ và Ô-nê-xim. Người thứ nhất là một trong những kẻ hầu cận riêng của ông, được cắt cử cho công việc này; người kia, đã ở tại Rô-ma trong những hoàn cảnh rất đặc biệt, đang trở về Cô-lô-se, với một sứ mạng lạ lùng, trong đó việc được mang theo một lời nhắn từ Phao-lô có thể giúp ích cho anh ta.

Chúng ta sẽ không bàn nhiều về những lời trước mặt chúng ta, bằng bàn về hai nhân vật ấy, mà chúng ta có thể xem như đại diện cho một số nguyên tắc, và thể hiện một số bài học hữu ích.

I. Ti-chi-cơ có thể được xem như đại diện cho sự vĩ đại và tính thánh thiêng của sự phục vụ nhỏ bé và trần thế được làm cho Đấng Christ.

Trước hết chúng ta phải cố gắng, trong càng ít lời càng tốt, biến cái tên ấy thành một con người. Có điều gì rất trang nghiêm và cảm động trong những cái tên mờ nhạt xuất hiện trong chốc lát trên trang Kinh Thánh, rồi bị nuốt chửng bởi bóng đêm đen, như những vì sao bỗng bùng cháy trong một hai tuần, rồi mờ dần và cuối cùng biến mất hoàn toàn. Họ cũng đã sống, đã yêu, đã tranh đấu, đã chịu khổ, và đã hưởng thụ: mà nay--tất cả đã qua, qua rồi; ngọn lửa nóng đã tàn thành một nhúm tro trắng nhỏ nhoi. Ti-chi-cơ và Ô-nê-xim! hai cái bóng mà xưa kia từng là con người! và họ ra sao, thì chúng ta sẽ ra vậy.

Về Ti-chi-cơ, có một vài ghi chú rời rạc về ông trong Công Vụ Các Sứ Đồ và trong các thư của Phao-lô, và dù không nhiều nhặn gì, song khi ghép chúng lại với nhau, và nhìn chúng với một chút cảm thông, chúng ta có thể hình dung được con người ấy.

Ông không xuất hiện cho đến gần cuối công việc truyền giáo của Phao-lô, và có lẽ là một trong những hoa trái của thời gian dài Sứ đồ cư trú tại Ê-phê-sô trong chuyến truyền giáo cuối cùng của ông, vì chúng ta không nghe nói về ông cho đến sau thời kỳ ấy. Việc ở lại Ê-phê-sô bị cắt ngắn bởi cuộc bạo loạn của những thợ bạc--ví dụ sớm nhất của các công đoàn thợ thuyền--khi họ muốn bịt miệng việc rao giảng Phúc Âm vì nó làm hỏng thị trường "đền thờ", và "cũng" là một sự xúc phạm đến nữ thần vĩ đại! Thế là Phao-lô rút về Âu châu, và sau mấy tháng ở đó, quyết định thực hiện chuyến hành trình định mệnh cuối cùng đến Giê-ru-sa-lem. Trên đường ông được một nhóm bạn hữu đáng chú ý bảy người gia nhập, và rõ ràng được lựa chọn cẩn thận để đại diện cho các cánh đồng chính trong công việc của Sứ đồ. Có ba người Âu châu, hai người "Á-châu"--gọi bằng cái tên ấy, dĩ nhiên, chỉ là tỉnh của người La-mã, gồm chủ yếu vùng bờ biển phía tây--và hai người từ xứ nội địa hoang dã hơn là Li-ca-ô-ni. Ti-chi-cơ là một trong hai người từ Á-châu; người kia là Trô-phi-mơ, mà chúng ta biết là người Ê-phê-sô (Công Vụ 21:29), cũng như Ti-chi-cơ rất có thể là vậy.

Chúng ta không biết rằng cả bảy người đều đi cùng Phao-lô đến Giê-ru-sa-lem. Trô-phi-mơ thì chúng ta biết là đã đi, và một người nữa trong số họ, A-ri-sác, được nhắc là đã cùng đi thuyền với ông trên chuyến trở về từ xứ Pa-lê-tin (Công Vụ 27:2). Nhưng nếu họ không định đi Giê-ru-sa-lem, thì sao họ lại gặp ông? Tính thiêng liêng của số bảy, sự cẩn trọng rõ ràng để có được sự đại diện của toàn bộ cánh đồng hoạt động của các sứ đồ, và những quãng đường xa xôi mà một số người trong họ hẳn đã phải đi, khiến điều rất khó tin là những người này lại gặp ông tại một cảng nhỏ ở Tiểu Á chỉ để ở với ông vài ngày. Chắc chắn có vẻ hợp lý hơn nhiều rằng họ đã gia nhập đoàn của ông và đi tiếp đến Giê-ru-sa-lem. Để làm gì? Có lẽ là người mang những đóng góp tiền bạc từ toàn thể vùng các Hội Thánh Ngoại bang, cho những "thánh đồ nghèo khó" ở đó--một mục đích giải thích được thành phần của phái đoàn. Phao-lô quá tế nhị và quá sáng suốt để dính líu đến chuyện tiền bạc hơn mức buộc phải. Chúng ta học được từ thư ông gửi Hội Thánh tại Cô-rinh-tô rằng ông khăng khăng đòi một anh em khác cùng ông quản lý của bố thí của họ, để không ai có thể gieo nghi ngờ chống lại ông. Nguyên tắc của Phao-lô là nguyên tắc phải hướng dẫn mọi người được giao phó tiền bạc của người khác để chi cho các mục đích tôn giáo hay từ thiện--"Tôi sẽ không làm người phân phát bố thí cho anh em trừ khi có một người do anh em cử đứng cạnh tôi để xem tôi chi tiền của anh em đúng đắn"--một gương tốt mà thật đáng ao ước mọi người làm công việc đều noi theo, và phải được noi theo như một điều kiện của mọi sự dâng hiến.

Dù sao, bảy người này đã bắt đầu hành trình dài với Phao-lô. Trong số họ có bạn chúng ta là Ti-chi-cơ, người có lẽ đã học biết Sứ đồ thân thiết hơn trong chuyến đi, và có lẽ đã bộc lộ những phẩm chất trên đường đi khiến ông được chọn cho sứ mạng mà chúng ta thấy ông đang thi hành ở đây.

Chuyến đi này vào khoảng năm 58 sau Công Nguyên. Rồi đến một khoảng thời gian chừng ba bốn năm, trong đó xảy ra việc Phao-lô bị bắt và bị tù tại Sê-sa-rê, việc ông ra trước các quan trấn thủ và các vua, chuyến đi thuyền sang Ý và bị đắm tàu, cùng thời gian cư trú tại Rô-ma. Ti-chi-cơ có ở cùng ông suốt thời kỳ này, như Lu-ca dường như đã ở, chúng ta không biết, cũng không biết ông đã gia nhập Sứ đồ lúc nào, nếu ông không phải là bạn đồng hành suốt. Nhưng những câu trước mặt chúng ta cho thấy ông đã ở với Phao-lô trong một phần thời gian ông bị tù lần đầu tại Rô-ma, có lẽ khoảng năm 62 hay 63 sau Công Nguyên; và lời khen ông là "chức việc trung tín," hay kẻ giúp việc của Phao-lô, hàm ý rằng trong một thời gian đáng kể trước đó ông đã phục vụ Sứ đồ.
Ông nay được sai đi suốt con đường dài đến Cô-lô-se để mang thư này, và bằng lời nói kể cho Hội Thánh mọi việc đã xảy ra tại Rô-ma. Không một tin tức nào như thế có trong chính bức thư. Sự im lặng ấy tạo nên một sự tương phản đáng chú ý với sự dồi dào trìu mến của những chi tiết cá nhân trong một thư tù khác, là thư gửi người Phi-líp, và có lẽ cho thấy Thư này được gửi cho một Hội Thánh mà Phao-lô chưa từng thăm. Ti-chi-cơ được sai đi, theo cách đọc có khả năng nhất, để "anh em biết được tình cảnh chúng tôi, và người an ủi lòng anh em"--khích lệ các anh em vững vàng trong đức tin Cơ Đốc, không chỉ bằng tin tức của ông về Phao-lô, mà bằng chính sự hiện diện và những lời khuyên dạy của ông.

Chính những lời ấy cũng được dùng về ông trong thư gửi người Ê-phê-sô viết cùng thời. Rõ ràng, thế thì, ông đã mang cả hai thư trong cùng một hành trình; và một lý do chọn ông làm sứ giả là rõ ràng rằng ông là người bản xứ của tỉnh, và có lẽ của Ê-phê-sô. Khi Phao-lô nhìn quanh vòng tròn nhỏ những bạn hữu hầu cận mình, mắt ông dừng lại nơi Ti-chi-cơ, như chính là người cho sứ mạng như thế. "Ngươi đi đi, Ti-chi-cơ. Đó là quê hương ngươi; ai cũng biết ngươi."

Các học giả cẩn trọng nhất nay nghĩ rằng Thư gửi người Ê-phê-sô có ý định đi vòng qua các Hội Thánh tại Tiểu Á, bắt đầu, chắc chắn, với Hội Thánh tại thành lớn Ê-phê-sô. Nếu vậy, và Ti-chi-cơ phải mang thư đến các Hội Thánh này lần lượt, ông hẳn sẽ đến, trong quá trình thi hành bổn phận, Lao-đi-xê, chỉ cách Cô-lô-se vài dặm, và như thế có thể thuận tiện nhất để trao Thư này. Sứ mạng rộng hơn và sứ mạng hẹp hơn ăn khớp với nhau.

Chắc chắn ông đã đi, và đã làm công việc mình. Chúng ta có thể hình dung những nhóm người háo hức, có lẽ trong một phòng trên gác, có lẽ ở một nơi cầu nguyện yên tĩnh bên bờ sông; giữa họ là hai sứ giả, với một nhóm nhỏ người nghe và người hỏi vây quanh mỗi người. Họ hẳn đã phải kể đi kể lại câu chuyện hàng chục lần! mỗi chi tiết sẽ quý giá biết bao! nước mắt sẽ tuôn và lòng sẽ cháy bỏng! họ sẽ trò chuyện đến khuya biết bao! và biết bao tấm lòng đã bắt đầu dao động sẽ được củng cố trong sự bám lấy Đấng Christ bởi những lời khuyên dạy của Ti-chi-cơ, bởi chính sự hiện diện của Ô-nê-xim, và bởi những lời rực lửa của Phao-lô!

Ti-chi-cơ sau chuyến hành trình ấy ra sao chúng ta không biết. Có lẽ ông định cư tại Ê-phê-sô một thời gian, có lẽ ông trở về với Phao-lô. Dù sao, chúng ta được thấy ông thoáng qua hai lần nữa vào một thời kỳ sau--một lần trong Thư gửi Tít, trong đó chúng ta nghe về ý định của Sứ đồ sai ông đi một chuyến nữa đến Cơ-rết, và lần cuối ở cuối Thư thứ hai gửi Ti-mô-thê, được viết từ Rô-ma có lẽ khoảng năm 67 sau Công Nguyên. Sứ đồ tin rằng cái chết của mình đã gần, và dường như đã giải tán phần lớn ban tham mưu của mình. Trong những ghi chú về các bổ nhiệm khác nhau của họ chúng ta đọc, "Ti-chi-cơ tôi đã sai đi Ê-phê-sô." Ông không được nói là được sai đi vì bất kỳ sứ mạng nào liên quan đến các Hội Thánh. Có thể ông chỉ được giải tán đi vì, do sự tử đạo sắp tới, Phao-lô không còn cần ông nữa. Thật vậy, ông vẫn còn Lu-ca bên cạnh, và ông muốn Ti-mô-thê đến và đem theo "chức việc" đầu tiên của ông, là Mác, cùng đến. Nhưng ông đã sai Ti-chi-cơ đi, như thể ông đã nói, Nay, về lại với dân mình đi, bạn ta! Ngươi đã là đầy tớ trung tín mười năm. Ta không còn cần ngươi nữa. Hãy về với dân mình, và nhận lấy sự chúc phước của ta. Đức Chúa Trời ở cùng ngươi! Thế là họ chia tay, kẻ sắp chết, thì chết! và kẻ được sống, thì sống và gìn giữ ký ức về Phao-lô trong lòng mình suốt những ngày còn lại. Đó là các sự kiện; mười năm phục vụ Sứ đồ cách trung tín, một phần trong thời gian ông bị giam tại Rô-ma, và phần lớn dành cho những chuyến đi mệt mỏi và nguy hiểm được thực hiện để mang hai bức thư.

Về tính cách ông, Phao-lô đã cho chúng ta thấy phần nào trong mấy lời này, mà đã khen ông với một vòng tròn rộng hơn nhúm Cơ Đốc nhân nhỏ tại Cô-lô-se. Về sự tin kính và sự tốt lành cá nhân của ông, ông là "người anh em yêu dấu," như mọi người yêu mến Đấng Christ đều là; nhưng ông cũng là "chức việc trung tín," hay kẻ hầu cận riêng của Sứ đồ. Phao-lô dường như luôn có một hai người như thế bên cạnh, từ thời chuyến hành trình đầu tiên, khi Giăng Mác giữ chức vụ ấy, cho đến cuối sự nghiệp ông. Có lẽ ông không giỏi sắp xếp công việc, và cần một bản tính giản dị, có óc thực tế ở bên cạnh, người đôi khi làm thư ký hay người viết thay, và là kẻ giúp việc chung và lo mọi việc. Những người có thiên tài và những người tận hiến cho một mục đích lớn chiếm hết sự chú ý một cách độc đoán, cần một người lấp đầy chức vụ giản dị như thế. Người lấp đầy chức vụ ấy hẳn là một người bình thường, không có ơn đặc biệt nào cho sự phục vụ cao hơn. Óc thực tế, sự sẵn lòng chịu phiền với những chi tiết nhỏ của những sắp xếp thuần trần thế, và một lòng yêu mến chân thành đối với người thủ lãnh, cùng ước muốn đỡ đần cho ông khỏi sự phiền toái và công việc, là những phẩm chất cần có. Ti-chi-cơ có lẽ là như thế--không phải diễn giả, không phải tổ chức gia, không phải tư tưởng gia, mà chỉ là một tâm hồn trung thực, yêu thương, không né tránh công việc thô bên ngoài, miễn là nó có thể giúp ích cho mục đích. Chúng ta không đọc thấy ông là thầy dạy hay người rao giảng, hay người làm phép lạ. Ơn của ông là--sự phục vụ, và ông đã dâng mình cho sự phục vụ ấy. Việc của ông là chạy việc cho Phao-lô, và, như một người chân thật, ông đã chạy chúng một cách "trung tín."

Vậy thì, ông được lấy làm đại diện cách xứng đáng cho sự vĩ đại và tính thánh thiêng của sự phục vụ nhỏ bé và trần thế cho Đấng Christ. Vì Sứ đồ còn thêm điều gì đó vào lời khen ông là "chức việc trung tín"--khi gọi ông là "bạn cùng làm việc," hay nô lệ, "trong Chúa." Như thể ông đã nói, Đừng tưởng rằng vì tôi viết thư này, còn Ti-chi-cơ mang nó, mà có nhiều khác biệt giữa chúng tôi. Chúng tôi đều là nô lệ của cùng một Chúa, Đấng đã đặt cho mỗi người chúng tôi những nhiệm vụ của mình; và dù nhiệm vụ khác nhau, sự vâng lời thì giống nhau, và những kẻ thực hiện đứng ngang nhau. Tôi không phải là chủ của Ti-chi-cơ, dù ông là chức việc của tôi. Cả hai chúng tôi, như tôi đã nhắc nhở anh em rằng anh em hết thảy đều có, một chủ nhân trên trời. Sự tế nhị của sự chuyển hướng được đưa vào lời khen như thế là một dấu chỉ đẹp đẽ về bản tính hào hiệp, hiệp sĩ của Phao-lô. Chẳng lạ gì một tâm hồn như thế đã ràng buộc những người như Ti-chi-cơ với mình!
Nhưng trong những lời này có hơn là chỉ sự tỏ lộ một tính cách đẹp; có những lẽ thật lớn trong chúng. Chúng ta có thể rút chúng ra trong hai ba ý tưởng.

Những việc nhỏ làm cho Đấng Christ là lớn. Những điều tầm thường góp phần và không thể thiếu cho một kết quả lớn là lớn; hay, nói đúng hơn, cả hai từ đều không đúng chỗ. Trong một cỗ máy mạnh mẽ nào đó có một cái ốc nhỏ, và nếu nó rớt ra, cái pít-tông lớn không thể nhấc lên cũng như cái tay quay khổng lồ không thể xoay. Cái to và cái nhỏ có can hệ gì với những thứ đều không thể thiếu như nhau? Có một bánh lái lớn lái một thiết giáp hạm. Nó chuyển động trên một cái "chốt" (pintle) dài vài phân. Nếu miếng sắt ấy mất đi, bánh lái sẽ ra sao, và con tàu với mọi khẩu pháo của nó còn dùng được gì? Có một bài vè cũ về việc mất một cái móng ngựa vì thiếu một cái đinh, và một con ngựa vì thiếu một cái móng, và một người vì thiếu một con ngựa, và một trận đánh vì thiếu một người, và một vương quốc vì mất một trận đánh. Những mắt xích ở giữa có thể bỏ qua--và cái đinh với vương quốc được đặt cạnh nhau. Với cùng tinh thần ấy, chúng ta có thể nói rằng những việc tầm thường làm cho Đấng Christ mà giúp ích cho những việc lớn thì quan trọng như chính những việc ấy. Viết thư có ích gì, nếu anh em không thể gửi chúng đi? Cần cả Phao-lô và Ti-chi-cơ để đưa thư đến tay dân tại Cô-lô-se.

Một ý tưởng khác được gợi lên bởi hình ảnh người chức việc của Phao-lô, cũng là bạn nô lệ của ông, là tính thánh thiêng của công việc trần thế được làm cho Đấng Christ. Khi Ti-chi-cơ chăm lo sự tiện nghi cho Phao-lô, và lo những việc thường cho ông, ông đang hầu việc Đấng Christ, và công việc của ông là "trong Chúa." Điều ấy tương đương với việc nói rằng sự phân biệt giữa thánh và tục, tôn giáo và phi tôn giáo, như giữa lớn và nhỏ, biến mất khỏi công việc được làm cho và trong Chúa Giê-xu. Bất cứ nơi nào có tổ chức, hẳn phải có nhiều công việc liên quan đến những sự vật thuần vật chất: và những quyền năng thuộc linh nhất phải có một tổ chức nào đó. Hẳn phải có người lo "việc bề ngoài của nhà Đức Chúa Trời" cũng như những thầy tế lễ áo trắng tại bàn thờ, và kẻ chiêm ngưỡng ngây ngất trong nơi kín của Đấng Chí Cao. Có hàng trăm vấn đề chi tiết và thuần bề ngoài, máy móc mà phải có ai đó lo liệu. Lựa chọn duy nhất là làm chúng một cách thuần máy móc và trần thế và như thế khiến công việc hoàn toàn tẻ ngắt và đáng khinh, hay làm chúng một cách sốt sắng và tận tâm và như thế thánh hóa tất cả chúng, và làm cho tất cả chúng thành sự thờ phượng. Sự khác biệt giữa hai đời sống không hệ tại vật liệu mà chúng được sống trên đó, mà hệ tại động cơ mà chúng được sống từ đó, và mục đích mà chúng được sống vì đó. Mọi công việc được làm trong sự vâng lời cùng một Chúa đều giống nhau về bản chất; vì tất cả đều là sự vâng lời; và mọi công việc được làm cho cùng một Đức Chúa Trời đều giống nhau về bản chất, vì tất cả đều là sự thờ phượng. Sự phân biệt giữa trần tục và thánh thiêng lẽ ra không bao giờ nên chen vào đạo đức Cơ Đốc, và từ nay mãi mãi nên bị trục xuất khỏi đời sống Cơ Đốc.

Một ý tưởng nữa có thể được gợi lên--những việc chóng qua làm cho Đấng Christ là vĩnh cửu. Ti-chi-cơ hẳn đã kinh ngạc biết bao nếu có ai nói với ông vào ngày ông rời Rô-ma, với hai bức thư quý trong túi mình, rằng những mảnh da dê này sẽ tồn tại lâu hơn mọi sự phô trương ồn ào của thành phố, và tên ông, vì được viết trong chúng, sẽ được biết đến tận cùng thời gian khắp thế giới! Những việc vĩnh cửu là những việc được làm cho Đấng Christ. Chúng là vĩnh cửu trong ký ức của Đấng đã phán, "Ta sẽ không bao giờ quên bất kỳ việc nào của họ," dù chúng có thể rơi khỏi ký ức của con người. Chúng là trường tồn trong hậu quả của chúng. Thật vậy, sự đóng góp của không ai vào tổng số hùng vĩ những sự "làm cho sự công chính" có thể lâu dài được truy ra như tách biệt khỏi những sự khác, cũng như giọt mưa đã tưới mát bông chuông trên đồng hoang không thể được truy ra trong suối, sông, và biển. Nhưng dù vậy, nó vẫn ở đó. Vậy ảnh hưởng tốt của chúng ta hòa lẫn với hàng ngàn ảnh hưởng khác, và có thể không thể truy ra xa hơn một quãng ngắn, nhưng nó vẫn ở đó: và không một công việc chân thật nào cho Đấng Christ, dù có vẻ thất bại đến đâu, mà không góp phần làm tăng tổng thể lớn các quyền năng đang hoạt động qua các thời đại để đem lại Trật Tự hoàn hảo.

Hội Thánh Cô-lô-se ấy dường như là một thất bại. Nay nó ở đâu? Mất rồi. Các Hội Thánh chị em tại Á-châu ở đâu? Mất rồi. Công việc của Phao-lô và của Ti-chi-cơ dường như đã biến mất khỏi mặt đất, và Hồi giáo đã chiếm chỗ của nó. Phải! và đây chúng ta hôm nay tại Anh quốc, và những Cơ Đốc nhân khắp thế giới tại những xứ xưa kia chỉ là lò mổ của sự man rợ, đang học những bài học tốt nhất của mình từ những lời của Phao-lô, và nợ một phần sự hiểu biết của mình về chúng cho sự chăm sóc khiêm nhường của Ti-chi-cơ. Phao-lô định dạy một nhúm tín hữu mờ nhạt--ông đã gây dựng cả thế giới. Ti-chi-cơ tưởng mình mang bức thư quý an toàn qua biển--ông đang giúp gửi nó qua các thế kỷ, và đặt nó vào tay chúng ta. Chúng ta biết quá ít công việc mình sẽ kết thúc ở đâu. Điều duy nhất chúng ta quan tâm là nó bắt đầu ở đâu. Chúng ta hãy lo cho đầu này, là động cơ; và để Đức Chúa Trời lo đầu kia, là hậu quả.

Công việc như thế sẽ trường tồn trong hậu quả của nó trên chính chúng ta. "Dầu Y-sơ-ra-ên chẳng hiệp lại cùng ta, thì ta đây được sự vinh hiển trong mắt Đức Giê-hô-va." Dù sự phục vụ của chúng ta cho Đấng Christ có làm ích gì cho người khác hay không, nó sẽ ban phước cho chính chúng ta, bằng cách củng cố những động cơ mà nó phát sinh từ đó, bằng cách mở rộng sự hiểu biết của chúng ta và làm giàu tính cách chúng ta, và bằng hàng trăm ảnh hưởng ân điển khác mà công việc của Ngài tác động trên người làm công việc tận tâm, và trở thành những phần bất khả phân ly của chính mình, và ở với mình mãi mãi, trên cả mão triều vinh hiển chẳng hề tàn phai.

Và, vì phần thưởng được ban không phải cho việc làm bề ngoài, mà cho động cơ quyết định giá trị của nó, mọi công việc được làm từ cùng một động cơ đều giống nhau trong phần thưởng, dù hình thức khác nhau đến đâu. Phao-lô đi đầu, và Ti-chi-cơ mờ nhạt ở phía sau, những thầy dạy vĩ đại và người mở đường mà Đấng Christ qua các thời đại dấy lên cho công việc thuộc linh lớn, và những con người nhỏ bé mà Đấng Christ qua các thời đại dấy lên để giúp đỡ và cảm thông--sẽ được chia sẻ như nhau cuối cùng, nếu Thánh Linh đã cảm động họ là cùng một, và nếu trong những cách quản lý khác nhau họ đã phục vụ cùng một Chúa. "Ai tiếp nhận một tiên tri vì là tiên tri"--dù không có lời tiên tri nào ra từ môi người--"sẽ nhận phần thưởng của tiên tri."
II. Giờ chúng ta phải quay sang sự xem xét ngắn gọn hơn nhiều về nhân vật thứ hai ở đây, Ô-nê-xim, như đại diện cho quyền năng biến đổi và hiệp nhất của đức tin Cơ Đốc.

Chắc chắn đây là cùng một Ô-nê-xim mà chúng ta đọc về trong Thư gửi Phi-lê-môn. Câu chuyện của anh ta đã quen thuộc và không cần nán lại. Anh ta đã là một "đầy tớ vô ích," chẳng được tích sự gì, và rõ ràng đã trộm của chủ mình, rồi bỏ trốn. Anh ta đã tìm đường đến Rô-ma, nơi mà mọi cặn bã của đế quốc dường như trôi dạt về. Ở đó anh ta đã chui rúc trong một xó nào đó, và tìm được sự tối tăm và an toàn. Bằng cách nào đó anh ta đã gặp Phao-lô--chắc chắn không phải, như đã được cho là, đã tìm đến Sứ đồ như một người bạn của chủ mình, điều mà đúng hơn đã là lý do để tránh ông. Dù thế nào đi nữa, anh ta đã tìm được Phao-lô, và Chủ của Phao-lô đã tìm được anh ta bởi Phúc Âm mà Phao-lô rao giảng. Lòng anh ta đã được chạm đến. Và giờ anh ta sẽ trở về với chủ mình. Với sự tế nhị đẹp đẽ Sứ đồ hiệp anh ta với Ti-chi-cơ trong sứ mạng của mình, và giới thiệu anh ta với Hội Thánh như một thẩm quyền. Điều ấy thật tinh tế và chu đáo. Cùng sự quan tâm nhạy cảm đến cảm xúc của anh ta đánh dấu ngôn ngữ mà anh ta được khen với họ. Giờ không còn lời nào về "bạn nô lệ"--điều ấy có thể bị hiểu lầm và có thể làm tổn thương. Phao-lô chỉ nói về anh ta một nửa điều ông đã nói về Ti-chi-cơ. Ông không thể bỏ "trung tín," vì Ô-nê-xim đã từng rất bất trung, nên ông gắn nó với nửa kia của lời khen trước mà ông giữ lại, và làm chứng về anh ta là "người anh em trung tín và yêu dấu." Không có lời nhắc nào đến việc bỏ trốn của anh ta hay những vụ ăn cắp của anh ta. Phi-lê-môn là người cần được nói về những điều ấy. Hội Thánh không có gì dính líu đến chúng. Quá khứ của người ấy đã được xóa sạch--đủ rồi rằng anh ta "trung tín," có đức tin nơi Đấng Christ, và vì thế đáng được tin cậy. Thân phận của anh ta không quan trọng--đủ rồi rằng anh ta là "anh em," vì thế đáng được yêu thương.

Chẳng phải hình ảnh ấy đứng ra như một minh họa sống về quyền năng biến đổi của Cơ Đốc giáo sao? Những người nô lệ có những thói xấu đã rõ, phần lớn là kết quả của địa vị họ--biếng nhác, vô tình, dối trá, bất lương. Và người này đã có đầy đủ những tội của hạng mình. Hãy nghĩ về anh ta lúc rời Cô-lô-se, lẩn trốn khỏi chủ mình, với của ăn cắp trong ngực, sự điên rồ và phản loạn trong lòng, một người ngoại đạo dốt nát, với những thói xấu và dục vọng đang mở hội trong linh hồn mình. Hãy nghĩ về anh ta lúc trở về, đại diện đáng tin của Phao-lô, với những khát khao sự thánh khiết trong bản chất sâu thẳm, ánh sáng của sự hiểu biết về một Đức Chúa Trời yêu thương và thánh khiết trong linh hồn mình, một niềm hy vọng lớn trước mặt mình, sẵn sàng cho mọi sự phục vụ và thậm chí khoác lại ách đáng ghê tởm! Điều gì đã xảy ra? Không gì khác ngoài điều này--sứ điệp đã đến với anh ta, "Ô-nê-xim! kẻ trốn chạy, kẻ phản loạn, kẻ trộm như ngươi, Chúa Giê-xu Christ đã chết vì ngươi, và đang sống để tẩy sạch và ban phước cho ngươi. Ngươi có tin điều này không?" Và anh ta đã tin, và nương cả bản thân tội lỗi mình trên Đấng Cứu Thế ấy, và sự bại hoại phai dần khỏi lòng anh ta, và từ kẻ trộm đã được làm thành một người đáng tin, và từ nô lệ một người anh em yêu dấu. Thập tự giá đã chạm đến lòng và ý chí anh ta. Chỉ vậy thôi. Nó đã thay đổi toàn bộ con người anh ta. Anh ta là một minh họa sống về sự dạy dỗ của Phao-lô trong chính thư này. Anh ta đã chết với Đấng Christ đối với con người cũ của mình; anh ta sống với Đấng Christ một đời sống mới.

Phúc Âm có thể làm điều ấy. Ngày nay nó có thể và vẫn làm cho chúng ta, nếu chúng ta chịu. Không gì khác có thể; không gì khác từng làm được; không gì khác sẽ bao giờ làm được. Văn hóa có thể làm nhiều; cải cách xã hội có thể làm nhiều; nhưng sự biến đổi triệt để của bản chất chỉ được thực hiện bởi "tình yêu của Đức Chúa Trời đã đổ ra trong lòng," và bởi sự sống mới mà chúng ta nhận được qua đức tin của chúng ta nơi Đấng Christ.

Sự thay đổi ấy có thể được tạo ra trên mọi hạng và mọi tình trạng con người. Phúc Âm không tuyệt vọng về ai. Nó không biết đến hạng người nào tuyệt vọng không thể cứu chuộc. Nó có thể nhóm lên một linh hồn dưới xương sườn của sự chết. Những mảnh giẻ rách bẩn thỉu nhất có thể được giặt sạch và làm thành giấy trắng tinh, trên đó có thể viết danh Đức Chúa Trời. Không ai ngoài quyền năng của nó; chẳng phải những người man rợ ở các xứ khác, cũng chẳng phải những người ngoại đạo vô vọng hơn đang thối rữa trong các xóm ổ chuột sau lưng chúng ta, nỗi ô nhục của nền văn minh chúng ta và bản cáo trạng của Cơ Đốc giáo chúng ta. Hãy đem Phúc Âm đã biến đổi người nô lệ nghèo này đến cho họ, và một số tấm lòng sẽ nhận nó, và chúng ta sẽ nhặt ra khỏi rãnh những linh hồn đen hơn linh hồn anh ta, và làm cho chúng giống như anh ta, những anh em, trung tín và yêu dấu.

Hơn nữa, đây là một minh họa sống về quyền năng mà Phúc Âm có trong việc kết hợp con người thành một tình huynh đệ chân thật. Chúng ta khó có thể hình dung vực thẳm ngăn cách chủ với nô lệ. "Bao nhiêu nô lệ, bấy nhiêu kẻ thù," Sê-nê-ca đã nói. Vết nứt lớn chạy qua xã hội ấy là một điểm yếu và hiểm họa chính của thế giới cổ đại. Cơ Đốc giáo đã nhóm chủ và nô lệ vào một gia đình, và đặt họ ngồi chung một bàn để tưởng niệm sự chết của Đấng Cứu Thế, Đấng ôm họ hết thảy trong vòng tay tình yêu lớn của Ngài.

Mọi sự hiệp nhất chân thật giữa con người phải được xây trên sự hiệp một của họ trong Chúa Giê-xu Christ. Tình huynh đệ của loài người là hệ quả của tình phụ tử của Đức Chúa Trời, và Đấng Christ tỏ cho chúng ta Đức Chúa Cha. Nếu những giấc mơ về việc con người được kết lại trong hòa hợp bao giờ trở thành hơn những giấc mơ, quyền năng biến chúng thành sự thật phải chảy ra từ thập tự giá. Thế giới phải nhận biết rằng "Một mình Ngài là Thầy anh em," trước khi nó tin như điều gì hơn là sự đa cảm thuần túy rằng "anh em hết thảy đều là anh em."

Nhiều việc phải được làm trước khi bình minh của ngày ấy đỏ rực ở phương đông, "khi, người với người, khắp cả thế giới, sẽ là anh em," và nhiều điều trong đời sống chính trị và xã hội phải bị quét sạch trước khi xã hội được tổ chức trên nền tảng của tình huynh đệ Cơ Đốc. Khải tượng còn trì hoãn. Nhưng chúng ta có thể nhớ lại lời nguyền nô lệ đã biến mất cách chắc chắn, dù chậm chạp, và lấy can đảm để tin rằng mọi điều ác khác sẽ phai tàn theo cùng cách ấy, cho đến khi những dây tình yêu sẽ buộc mọi tấm lòng trong sự hiệp nhất huynh đệ, vì chúng buộc mỗi tấm lòng với thập tự giá của Đấng Anh Cả, nhờ Ngài chúng ta không còn là nô lệ mà là con trai, và nếu là con trai của Đức Chúa Trời, thì là anh em của nhau.

XXV.

LỜI CHÀO THĂM CỦA NHỮNG NGƯỜI BẠN CỦA NGƯỜI TÙ NHÂN.

"A-ri-ta-cơ, bạn tù ta, chào anh em; cùng Mác, cháu họ của Ba-na-ba (về người nầy, anh em đã nhận lệnh; nếu người đến thăm anh em, hãy tiếp đón lấy), và Giê-su, gọi là Giu-tu, là những người trong bọn chịu phép cắt bì: chỉ có họ là những đồng lao với ta trong việc nước Đức Chúa Trời, những người đã gây điều an ủi cho ta. Ê-pháp-ra, là người trong anh em, một tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ, chào anh em; người hằng có sự chiến đấu cầu nguyện cho anh em, để anh em được vững lập và hoàn toàn trong ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì ta làm chứng cho người rằng, người đã hết sức khó nhọc vì anh em, vì anh em ở thành Lao-đi-xê, và vì anh em ở thành Hi-ê-ra-bô-li. Lu-ca, thầy thuốc yêu dấu, và Đê-ma, chào anh em."--Cô-lô-se 4:10-14 (Bản Rev. Ver.).

Đây là những người thuộc các dân tộc khác nhau, chưa từng biết mặt nhau, nay nắm tay nhau vượt qua các đại dương, và cảm thấy rằng sự xa cách của quốc tịch, ngôn ngữ, những quyền lợi xung đột đã biến mất trong sự hiệp một của đức tin. Những lời chào thăm nầy là một chứng cớ nổi bật nhất, chính vì nó không có chủ ý, về tính chân thật và sức mạnh của mối dây mới đã gắn kết các linh hồn Cơ Đốc nhân lại với nhau.

Ở đây có ba nhóm lời chào thăm, được gửi từ Rô-ma đến một thị trấn nhỏ xa xôi thuộc xứ Phi-ri-gi, trong thung lũng hẻo lánh của nó. Nhóm thứ nhất là từ ba Cơ Đốc nhân người Do Thái rộng lượng, mà lời chào của họ mang một ý nghĩa đặc biệt vì đến từ cánh trong Hội Thánh ít đồng cảm nhất với công việc của Phao-lô hay với những người ông đưa đến đức tin. Nhóm thứ hai là từ Ê-pháp-ra, đồng hương của người Cô-lô-se; và nhóm thứ ba là từ hai người ngoại như chính họ, một người được biết đến là người bạn trung tín nhất của Phao-lô, một người hầu như không ai biết, mà Phao-lô chẳng có gì để nói, và cũng chẳng có gì tốt để nói về. Tất cả những điều nầy có thể cho chúng ta chất liệu để suy ngẫm. Thật thú vị khi ghép lại những gì chúng ta biết về những người mang những cái tên mờ nhạt nầy. Cũng thật ích lợi khi xem họ như những đại diện của một số khuynh hướng và nguyên tắc nhất định.

1. Ba Cơ Đốc nhân Do Thái đồng cảm nầy có thể đứng như những hình mẫu của một Cơ Đốc giáo tiến bộ và không nghi thức.

Chúng ta không cần mất nhiều thì giờ phác họa chân dung ba người nầy, vì người ở giữa thì ai cũng biết, còn hai người hỗ trợ hai bên thì hầu như chẳng ai biết đến. A-ri-ta-cơ là người Tê-sa-lô-ni-ca (Công vụ 20:4), và vì vậy có lẽ là một trong những người Phao-lô đưa đến đức tin sớm nhất trong chuyến đi đầu tiên sang Âu châu. Cái tên thuần túy ngoại giáo của ông hẳn sẽ không khiến chúng ta nghĩ ông là người Do Thái. Nhưng chúng ta có nhiều trường hợp tương tự trong Tân Ước, chẳng hạn như tên của sáu trong bảy chấp sự (Công vụ 7:5), cho thấy những người Do Thái lưu lạc cư trú ở các nước ngoài thường không mang dấu vết gì của quốc tịch mình trong tên họ. Ông đã ở cùng Phao-lô tại Ê-phê-sô lúc xảy ra cuộc bạo loạn, và là một trong hai người mà đám đông cuồng nộ, vì lòng nhiệt thành cho thương mại và tôn giáo, đã lôi vào nhà hát, đến nguy hiểm tính mạng. Kế đến chúng ta thấy ông, như Ti-chi-cơ, là thành viên của phái đoàn đã nhập cùng Phao-lô trong chuyến hành trình đến Giê-ru-sa-lem. Dù trường hợp của người kia ra sao, thì A-ri-ta-cơ đã ở Pa-le-xtin cùng Phao-lô, vì chúng ta biết ông đã cùng ông ra khơi từ đó (Công vụ 27:2). Liệu ông có đồng hành với Phao-lô suốt chuyến đi hay không, chúng ta không biết. Nhưng có lẽ ông đã về quê ở Tê-sa-lô-ni-ca, rồi sau đó lại nhập cùng Phao-lô vào một thời điểm nào đó trong thời kỳ ông bị giam tại Rô-ma. Dù sao, giờ đây ông ở đây, đứng bên Phao-lô, đã thấm nhuần tinh thần của ông, và nhiệt thành tận hiến cho ông cùng công việc của ông.

Ông nhận ở đây một danh hiệu đáng chú ý và đáng tôn trọng, "bạn tù ta." Tôi cho rằng nên hiểu theo nghĩa đen, và A-ri-ta-cơ, bằng cách nào đó, vào lúc viết thư, đang cùng chia sẻ cảnh tù đày với Phao-lô. Người ta thường nhận thấy rằng, trong thư gửi Phi-lê-môn, nơi hầu như tất cả những cái tên nầy lại xuất hiện, thì không phải A-ri-ta-cơ, mà là Ê-pháp-ra, được vinh danh với danh hiệu nầy; và sự đổi chỗ ấy đã được giải thích bằng một giả thuyết khéo léo rằng các bạn của Phao-lô thay phiên nhau bầu bạn với ông, và được phép sống cùng ông, với điều kiện phải chịu cùng những hạn chế, sự canh giữ của lính, v.v. Không có bằng chứng chắc chắn nào ủng hộ điều nầy, nhưng nó không phải là không thể, và nếu chấp nhận, nó giúp chúng ta có một cái nhìn thú vị về đời sống tù đày của Phao-lô, cùng sự tận hiến trung thành bao quanh ông.

Kế đến là Mác. Câu chuyện của ông thì ai cũng biết--mười hai năm trước, ông đã gia nhập toán truyền giáo đầu tiên từ An-ti-ốt, mà anh họ ông là Ba-na-ba làm trưởng đoàn, và đã làm khá tốt khi họ còn ở vùng đất quen thuộc, trên đảo Síp, quê hương của Ba-na-ba (và có lẽ cũng của chính ông), nhưng đã nản lòng và chạy về nhà với mẹ ngay khi họ bước sang Tiểu Á. Ông từ lâu đã xóa đi sự nghi ngờ đối với mình mà Phao-lô tự nhiên nảy sinh vì sự sụp đổ ấy. Làm thế nào ông lại ở cùng Phao-lô tại Rô-ma thì không ai biết. Có người phỏng đoán rằng Ba-na-ba đã qua đời, và vì thế Mác được tự do gia nhập Sứ đồ; nhưng đó chỉ là suy đoán không có căn cứ. Rõ ràng ông nay đang định một chuyến đi đến Tiểu Á, trong chuyến đi ấy, nếu ông có đến Cô-lô-se (điều còn nghi ngờ, có lẽ vì thành phố nầy không quan trọng), Phao-lô nhắc lại lời dặn trước đây của mình, rằng Hội Thánh nên dành cho ông một sự chào đón nồng nhiệt. Có lẽ lời giới thiệu nầy được đưa ra vì tiếng xấu của lỗi lầm cũ vẫn còn đeo bám tên ông. Sự nhấn mạnh có tính toán của lời khuyên, "hãy tiếp đón lấy," dường như cho thấy có một sự miễn cưỡng nào đó trong việc dành cho ông một sự chào đón nồng hậu và ôm ông vào lòng. Vậy là chúng ta có một "sự trùng hợp không chủ ý." Giọng điệu của lời dặn ở đây được giải thích tự nhiên bằng câu chuyện trong sách Công vụ.

Ông đã chứng tỏ mình là một người bạn trung tín đến nỗi ông già cô đơn, đối diện với cái chết, đã mong được một lần nữa có sự chăm sóc dịu dàng của ông; và lời cuối cùng về ông, "Hãy đem Mác đến với con, vì người thật có ích cho ta về công việc của Chúa," đã tha thứ cho lỗi lầm ban đầu, và phục hồi ông vào chức vụ mà, trong một lúc yếu đuối ích kỷ, ông đã bỏ bê. Vậy là có thể xóa đi một quá khứ đầy lỗi lầm, và đạt được sức mạnh cùng sự thích hợp cho công việc, mà theo bản tính chúng ta vốn bất tài và không muốn làm nhất. Mác là một tấm gương về những lỗi lầm ban đầu được chuộc lại một cách cao quý, và là một chứng nhân về quyền năng của sự ăn năn và đức tin để thắng hơn sự yếu đuối của bản tính. Nhiều con ngựa con xù xì đã trở thành ngựa chiến oai phong.
Người thứ ba hoàn toàn không ai biết đến--"Giê-su, gọi là Giu-tu." Thật bất ngờ biết bao khi bắt gặp cái tên ấy, được mang bởi một Cơ Đốc nhân mờ nhạt nầy! Nó giúp chúng ta cảm nhận nhân tính khiêm nhường của Đấng Christ biết bao, khi cho chúng ta thấy rằng nhiều cậu bé Do Thái khác cũng mang cùng một cái tên; phổ biến và không có gì đặc biệt vào thời đó, dù sau nầy nó quá thánh khiết để đặt cho bất cứ ai. Họ của ông, Giu-tu, có lẽ, giống như cùng cái tên được đặt cho Gia-cơ, vị giám mục đầu tiên của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, ám chỉ sự gắn bó nghiêm ngặt của ông với Do Thái giáo, và vì thế có thể cho thấy rằng, như chính Phao-lô, ông đã bước ra từ phái khắt khe nhất của tôn giáo mình để vào trong sự tự do rộng lớn mà nay ông đang vui mừng.

Ông dường như không có tầm quan trọng gì trong Hội Thánh, vì tên ông là tên duy nhất trong đoạn nầy không xuất hiện lại trong thư Phi-lê-môn, và chúng ta không bao giờ nghe nói về ông nữa. Số phận lạ lùng của ông! được bất tử bởi ba chữ--và chỉ vì ông muốn gửi một lời thăm yêu thương đến Hội Thánh tại Cô-lô-se! Nầy, người ta đã tranh đấu và mưu tính, đã tan nát cõi lòng, đã vứt bỏ cả mạng sống, để nắm lấy cái bong bóng danh vọng sau khi chết; vậy mà "Giê-su, gọi là Giu-tu" tốt lành nầy đã đạt được nó dễ dàng biết bao! Tên ông được viết đời đời trên ký ức của thế gian, mà rất có thể ông chẳng bao giờ biết, và cũng không biết bây giờ, và cũng chẳng được lợi gì từ đó! Thật là một sự châm biếm đối với "cái bệnh cuối cùng của những tâm hồn cao thượng!"

Ba người nầy được liên kết trong lời chào thăm nầy, vì cả ba đều "thuộc về sự cắt bì;" nghĩa là, đều là người Do Thái, và vì thế, đã tách mình khỏi tất cả các Cơ Đốc nhân Do Thái khác tại Rô-ma, và đã nhiệt thành lao vào công việc truyền giáo giữa dân ngoại của Phao-lô, và đã là những người đồng lao với ông cho sự tiến triển của vương quốc--tức là, giúp ông tìm kiếm để đưa những thần dân sẵn lòng đến với ý muốn yêu thương, đầy vương quyền của Đức Chúa Trời. Nhờ sự hợp tác nầy trong mục đích của đời ông, họ đã là "điều an ủi" cho ông. Ông dùng một thuật ngữ nửa y khoa, có lẽ ông đã học được từ vị thầy thuốc ở ngay bên cạnh mình, mà chúng ta có lẽ có thể diễn đạt tương đương bằng cách nói họ đã là một "liều thuốc bổ" cho ông--như một ngụm nước mát cho người mệt mỏi, hay như một làn gió trong lành len vào căn phòng ngột ngạt, lay động những lọn tóc ẩm trên vầng trán nóng bỏng.

Giờ đây ba người nầy, ba Cơ Đốc nhân Do Thái duy nhất tại Rô-ma có chút đồng cảm nào với Phao-lô và công việc của ông, cho chúng ta, trong sự cô lập của họ, một minh họa sinh động về sự chống đối mà ông phải đối diện từ bộ phận ấy của Hội Thánh đầu tiên. Câu hỏi lớn đối với thế hệ Cơ Đốc nhân đầu tiên không phải là liệu dân ngoại có thể bước vào cộng đồng Cơ Đốc hay không, mà là liệu họ có phải bước vào qua phép cắt bì, và đi xuyên qua Do Thái giáo trên con đường đến với Cơ Đốc giáo hay không. Phần đông các Cơ Đốc nhân Do Thái ở Pa-le-xtin tự nhiên cho rằng họ phải; trong khi phần đông các Cơ Đốc nhân Do Thái sinh ra ở các nước khác cũng tự nhiên cho rằng họ không cần. Là người bênh vực cho quyết định sau, Phao-lô đã bị phe kia quấy rầy, chống đối ngầm và cản trở suốt đời mình. Họ chẳng có lòng nhiệt thành truyền giáo, hoặc gần như không có, nhưng họ theo sau lưng ông và gây rối bất cứ nơi nào họ có thể. Nếu chúng ta có thể hình dung một giáo phái hiện đại nào đó không sai phái một nhà truyền giáo nào của riêng mình, nhưng thích đến nơi những người giỏi hơn đã mở đường, và lật đổ công việc của họ bằng cách rao giảng những ý tưởng kỳ quặc của mình, chúng ta sẽ có đúng hình ảnh của thứ đã đeo bám Phao-lô suốt đời ông.

Rõ ràng có một số lượng đáng kể những người nầy tại Rô-ma; không nghi ngờ gì là những người tốt theo một cách nào đó, tin Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, nhưng không thể hiểu được rằng Ngài đã làm cho Môi-se trở nên lỗi thời, như ánh bình minh khiến ngọn đèn trong nơi tối trở nên vô dụng. Ngay cả khi ông là tù nhân, sự chống đối không khoan nhượng của họ vẫn đeo đuổi Sứ đồ. Họ rao truyền Đấng Christ vì "lòng ganh tị, tranh cạnh." Không một ai trong họ nhấc một ngón tay giúp ông, hay nói một lời khích lệ ông. Không có ai trong họ để nói, Đức Chúa Trời ban phước cho ông! ông vẫn cứ lao nhọc tiến bước. Chỉ có ba người nầy đủ rộng lượng để đứng bên cạnh ông, và qua lời chào nầy nắm tay các anh em dân ngoại tại Cô-lô-se, và nhờ đó tán thành sự dạy dỗ của thư nầy về việc bãi bỏ các nghi lễ Do Thái.

Đó là một việc làm can đảm, và sự phong phú của lời khen ngợi cho thấy Phao-lô đã cảm nhận sâu sắc sự lạnh nhạt của đồng bào mình biết bao, và ông biết ơn "ba người can đảm" nầy biết bao. Chỉ những ai đã sống trong bầu không khí bị hiểu lầm, bị bao quanh bởi những cái nhìn cau có và những lời chế giễu, mới hiểu được cái nắm tay, hay lời đồng cảm là một liều thuốc bổ quý giá dường nào. Những người nầy giống như người lính già đứng trên đường phố Vơ-mơ, khi Lu-thơ đi vào Nghị viện, đã vỗ vai ông mà nói, "Thầy tu nhỏ! thầy tu nhỏ! hôm nay ngươi sắp có một sự đứng vững cao quý hơn tất cả các trận chiến của chúng ta từng làm. Nếu cớ của ngươi là công chính, và ngươi chắc chắn về điều đó, hãy tiến bước trong danh Đức Chúa Trời, và đừng sợ gì cả." Nếu chúng ta không thể làm gì hơn, chúng ta có thể trao cho người đang làm nhiều hơn mình một chén nước lạnh, bằng sự đồng cảm của chúng ta và bằng cách đứng vào vị trí bên cạnh người ấy, và như thế có thể là những người đồng lao cho vương quốc của Đức Chúa Trời.

Chúng ta cũng lưu ý rằng sự an ủi tốt nhất Phao-lô có thể nhận được là sự giúp đỡ trong công việc của ông. Ông không đi khắp thế gian than vãn xin sự đồng cảm. Ông là một người quá mạnh mẽ để làm điều đó. Ông muốn người ta xuống hầm chiến đấu cùng ông, và xúc đất, đẩy xe ở đó cho đến khi họ mở được trong đồng vắng một con đường cao cho Vua. Liều thuốc bổ thật cho một người thợ thật là những người khác cùng vào chung ách và kéo bên cạnh ông.

Nhưng chúng ta có thể còn xem những người nầy như những đại diện cho chúng ta của một Cơ Đốc giáo tiến bộ đối lập với phản động, và thuộc linh đối lập với nghi thức. Các Cơ Đốc nhân Do Thái nhìn về phía sau; Phao-lô và ba người đồng cảm với ông nhìn về phía trước. Phe trước có nhiều lý do để bào chữa. Không lạ gì khi họ rụt rè trước ý tưởng rằng những điều do Đức Chúa Trời thiết lập có thể bị gạt sang một bên. Giờ đây có một sự phân biệt rộng giữa điều thuộc về Đức Chúa Trời trong Cơ Đốc giáo và điều thuộc về Đức Chúa Trời trong Do Thái giáo. Vì Chúa Giê-xu Christ là lời cuối cùng của Đức Chúa Trời, và còn lại đời đời. Thần tính của Ngài, sự hy sinh trọn vẹn của Ngài, đời sống hiện tại của Ngài trong vinh hiển vì chúng ta, đời sống của Ngài trong chúng ta, những điều nầy và những lẽ thật liên quan là sở hữu trường tồn của Hội Thánh. Chúng ta phải nhìn lại Ngài, và mọi thế hệ cho đến cuối thời gian sẽ phải nhìn lại, như sự bày tỏ đầy đủ và cuối cùng của sự khôn ngoan, ý muốn và lòng thương xót của Đức Chúa Trời. "Cuối cùng, người bèn sai con mình đến cùng chúng nó."

Đã hiểu rõ điều ấy, chúng ta không cần ngần ngại nhận ra bản chất tạm thời của nhiều phần trong hình thức thể hiện của lẽ thật đời đời về Đấng Christ đời đời. Vạch chính xác đường ranh giữa điều trường tồn và điều tạm thời sẽ là đoán trước lịch sử và đọc tương lai. Nhưng sự nhận biết rõ ràng về sự phân biệt giữa sự khải thị thiêng liêng và những chiếc bình chứa đựng nó, giữa Đấng Christ và tín điều, giữa các Hội Thánh, các hình thức thờ phượng, các công thức đức tin một bên, và lời đời đời của Đức Chúa Trời đã phán cho chúng ta một lần đủ cả trong Con Ngài, và được ghi lại trong Kinh Thánh, một bên--điều nầy là cần thiết mọi lúc, và đặc biệt trong những thời kỳ sàng sảy và bất ổn như hiện nay. Nó sẽ cứu một số người trong chúng ta khỏi một chủ nghĩa bảo thủ cứng đầu mà số phận của nó có thể đọc được trong sự suy tàn và biến mất của Cơ Đốc giáo Do Thái. Nó cũng sẽ cứu chúng ta khỏi những nỗi sợ không cần thiết, như thể các vì sao đang tắt, trong khi chỉ là những ngọn đèn do người làm ra đang mờ dần. Lòng người thường run sợ cho hòm giao ước của Đức Chúa Trời, trong khi những thứ duy nhất gặp nguy hiểm chỉ là chiếc xe chở nó, hay những con bò kéo nó. "Vì chúng ta có phần trong một nước không hay rúng động," vì chúng ta đã nhận được một Vua đời đời, và do đó có thể bình thản nhìn xem sự dời đổi của những điều có thể bị rúng động, chắc chắn rằng những điều không thể bị rúng động sẽ càng nổi bật tuyên bố tính trường tồn của chúng. Những hình thức thể hiện hiện có của lẽ thật Đức Chúa Trời không phải là cao nhất, và nếu các Hội Thánh và các hình thức sụp đổ và tan rã, sự biến mất của chúng sẽ không phải là sự bãi bỏ Cơ Đốc giáo, mà là sự tiến bộ của nó. Những Cơ Đốc nhân Do Thái nầy hẳn đã tìm thấy tất cả những gì họ cố giữ, trong một hình thức cao hơn và thực tại chân thật hơn, trong Đấng Christ; và điều mà họ tưởng là sự hủy diệt của Do Thái giáo thật ra là sự đội mão triều thiên với sự sống bất diệt cho nó.

II. Ê-pháp-ra là cho chúng ta hình mẫu của sự phục vụ cao nhất mà tình yêu có thể dâng hiến.

Tất cả những gì chúng ta biết về Ê-pháp-ra đều chứa trong những lời ghi chép ngắn gọn trong thư nầy. Chúng ta biết từ chương đầu rằng ông đã đưa Phúc Âm đến Cô-lô-se, và có lẽ cũng đến Lao-đi-xê và Hi-ê-ra-bô-li. Ông là "người trong anh em," một thành viên của cộng đồng Cô-lô-se, và là cư dân, có lẽ là người bản xứ, của Cô-lô-se. Ông đã đến Rô-ma, rõ ràng để tham vấn Sứ đồ về những quan điểm đe dọa làm xáo trộn Hội Thánh. Ông cũng đã kể cho ông nghe về tình yêu của họ, không vẽ bức tranh quá đen tối, và vui vẻ nêu bật đầy đủ những nét sáng nào có. Chính bản báo cáo của ông đã dẫn đến việc viết thư nầy.

Có lẽ một số người Cô-lô-se không hài lòng lắm với việc ông đã đi nói chuyện với Phao-lô, và đã mang tiếng sấm nầy giáng xuống đầu họ; và cảm giác như thế có thể giải thích sự nồng nhiệt trong lời khen ngợi của Phao-lô về ông như "bạn đồng tôi tớ" của mình (fellow-slave), và sự nhấn mạnh trong lời chứng của ông về ông. Dù họ có nghi ngờ thế nào, tình yêu của Ê-pháp-ra dành cho họ vẫn nồng nàn. Nó bày tỏ qua những lời cầu nguyện liên tục sốt sắng rằng họ được đứng "vững lập và hoàn toàn trong ý muốn của Đức Chúa Trời," và qua sự lao nhọc của thân thể và tâm trí vì họ. Chúng ta có thể thấy Ê-pháp-ra đầy lo âu, xa cách Hội Thánh mà ông quan tâm, luôn nặng lòng với ý nghĩ về mối nguy hiểm của họ, và luôn vật lộn trong sự cầu nguyện thay cho họ.

Vậy chúng ta có thể học sự phục vụ cao quý nhất mà tình yêu Cơ Đốc có thể làm--sự cầu nguyện. Có một quyền năng thật trong sự cầu thay Cơ Đốc. Quanh ý tưởng ấy có nhiều khó khăn và mầu nhiệm. Cách thức của phước lành không được tỏ ra, nhưng sự thật rằng chúng ta giúp đỡ lẫn nhau bằng sự cầu nguyện thì được dạy dỗ rõ ràng, và được xác nhận bởi nhiều tấm gương, từ ngày Đức Chúa Trời nghe Áp-ra-ham và giải cứu Lót, đến giờ phút những lời yêu thương đầy thẩm quyền được phán ra, "Si-môn, Si-môn, ta đã cầu nguyện cho ngươi, để đức tin ngươi không thiếu thốn." Một thìa nước làm cho máy ép thủy lực chuyển động, và đưa vào hoạt động một lực nặng hàng tấn; vậy một giọt cầu nguyện ở đầu nầy có thể lay động ở đầu kia một ảnh hưởng toàn năng. Đó là một sự phục vụ mà mọi người đều có thể dâng hiến. Ê-pháp-ra không thể viết thư nầy, nhưng ông có thể cầu nguyện. Tình yêu không có cách bày tỏ nào cao hơn sự cầu nguyện. Một tình yêu không cầu nguyện có thể rất dịu dàng, và có thể thốt ra những lời thì thầm êm ái nhất, nhưng nó thiếu sự bày tỏ sâu sắc nhất, và thiếu âm nhạc cao quý nhất của lời nói. Chúng ta không bao giờ giúp đỡ những người thân yêu của mình tốt bằng khi chúng ta cầu nguyện cho họ. Chúng ta có bày tỏ và thánh hóa tình yêu gia đình cùng tình bạn của mình như vậy chăng?

Chúng ta cũng lưu ý loại cầu nguyện mà tình yêu tự nhiên dâng lên. Nó liên tục và sốt sắng--"hằng có sự chiến đấu," hay như từ ấy có thể được dịch, "vật lộn đau đớn" (agonizing). Từ ấy trước hết gợi lên hình ảnh quen thuộc của sàn đấu vật. Sự cầu nguyện thật là năng lực mãnh liệt nhất của tâm linh khẩn cầu phước lành với một sự cố gắng lớn lao của lòng khao khát trung tín. Nhưng một ký ức trang nghiêm hơn tụ họp quanh từ ấy, vì nó khó mà không gợi nhớ giờ phút dưới những cây ô-liu tại Ghết-sê-ma-nê, khi ánh trăng lễ Vượt Qua trong sáng chiếu xuống Đấng cầu nguyện, Đấng "đang trong cơn rất đau thương, cầu nguyện càng thiết hơn." Và cả lời của Phao-lô ở đây, lẫn lời của người viết Phúc Âm ở đó, đều đưa chúng ta trở lại cảnh tượng huyền bí bên suối Gia-bốc, nơi Gia-cốp "vật lộn" với "một người" cho đến rạng đông, và đã thắng. Đó là sự cầu nguyện; cuộc vật lộn trong đấu trường, cơn đau đớn tại Ghết-sê-ma-nê, cuộc vật tay đơn độc với "người lữ khách không quen biết"; và đó là sự bày tỏ cao nhất của tình yêu Cơ Đốc.

Ở đây, nữa, chúng ta học được tình yêu cầu xin điều gì cho người mình yêu. Không phải những phước lành hư nát, không phải những giải thưởng của đất--danh tiếng, tài sản, bạn bè; nhưng là để "anh em được vững lập và hoàn toàn trong ý muốn của Đức Chúa Trời." Lời cầu xin đầu tiên là cho sự vững vàng. Đứng có những điều đối lập--ngã, hay lảo đảo, hay thối lui; vậy lời cầu nguyện là để họ không đầu hàng trước cám dỗ, hay sự chống đối, không dao động trong đức tin đã vững lập của mình, không gục ngã trong cuộc chiến; nhưng giữ mình đứng thẳng, chân đặt trên vầng đá, và giữ vững vị trí trước mọi kẻ thù. Lời cầu nguyện cũng là cho sự trưởng thành của bản tính Cơ Đốc của họ, để họ đứng vững, vì đã trọn vẹn, đã đạt đến tình trạng mà Phao-lô trong thư nầy cho chúng ta biết là mục đích của mọi sự giảng dạy và khuyên bảo. Như đối với chính mình, cũng như đối với những người thân yêu của chúng ta, chúng ta phải không hài lòng với bất cứ điều gì kém hơn sự hoàn toàn phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Mục đích thương xót của Ngài cho tất cả chúng ta phải là mục tiêu của những nỗ lực của chúng ta cho chính mình, và của những lời cầu nguyện của chúng ta cho người khác. Chúng ta phải mở rộng những ước muốn của mình để trùng khớp với sự ban cho của Ngài, và những lời cầu nguyện của chúng ta phải bao phủ không gian không hẹp hơn những lời hứa của Ngài bao quanh.

Ước muốn cuối cùng của Ê-pháp-ra cho các bạn mình, theo bản văn đúng, là để họ được "hoàn toàn" trong ý muốn của Đức Chúa Trời. Không thể có phước lành nào cao hơn thế--được hoàn toàn chắc chắn về điều Đức Chúa Trời muốn tôi biết, làm và trở nên--nếu sự chắc chắn ấy đến từ ánh sáng rõ ràng của sự soi sáng của Ngài, chứ không phải từ sự tự tin vội vàng vào sự sắc bén của chính mình. Được tự do khỏi nỗi khổ của những nghi ngờ trí tuệ và những bất định thực hành, được bước đi trong ánh nắng--đó là niềm vui thuần khiết nhất. Và nó được ban cho trong mức độ cần thiết cho tất cả những ai đã làm im lặng ý muốn riêng của mình, để nghe điều Đức Chúa Trời phán,--"Nếu ai khứng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì sẽ biết."

Tình yêu của chúng ta có nói bằng sự cầu nguyện chăng? và những lời cầu nguyện của chúng ta cho những người thân yêu có chủ yếu cầu xin những ơn như thế chăng? Cả tình yêu lẫn những ước muốn của chúng ta đều cần được thanh tẩy nếu đây là ngôn ngữ tự nhiên của chúng. Làm sao chúng ta có thể dâng những lời cầu nguyện như thế cho họ nếu, tận đáy lòng, chúng ta thà thấy họ sung túc trong thế gian hơn là những Cơ Đốc nhân vững vàng, trưởng thành và chắc chắn? Làm sao chúng ta có thể mong đợi lời đáp cho những lời cầu nguyện như thế nếu toàn bộ dòng chảy của đời sống chúng ta cho thấy rằng cả cho họ lẫn cho chính mình, chúng ta đều không "tìm kiếm trước hết nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài"?

III. Lời chào thăm cuối cùng đến từ một cặp đôi tương phản kỳ lạ--Lu-ca và Đê-ma, những hình mẫu tương ứng của sự trung tín và sự bội đạo. Hai người bị ách chung một cách bất xứng nầy đứng trước chúng ta như những nhân vật sáng và tối mà Ary Scheffer thích vẽ, mỗi người làm nổi bật màu sắc của người kia rõ rệt hơn nhờ sự tương phản. Họ có cùng mối quan hệ với Phao-lô như Giăng, môn đồ được yêu, và Giu-đa đã có với Thầy của Phao-lô.

Về Lu-ca, sự đồng hành lâu dài và trung tín của ông với Sứ đồ thì quá nổi tiếng, không cần nhắc lại ở đây. Lần xuất hiện đầu tiên của ông trong sách Công vụ gần như trùng với một cơn phát bệnh mãn tính của Phao-lô, điều khiến cho giả thuyết rằng một lý do cho sự theo sát Sứ đồ của Lu-ca là tình trạng sức khỏe của ông trở nên có cơ sở. Như vậy hình thức và sự ấm áp của lời nhắc đến ở đây sẽ được giải thích--"Lu-ca, thầy thuốc, người yêu dấu." Chúng ta theo dõi Lu-ca cùng chia sẻ những hiểm nguy của chuyến hành trình mùa đông đến Ý, sự hiện diện của ông chỉ được tỏ ra qua chữ "chúng tôi" khiêm tốn trong câu chuyện. Chúng ta thấy ông ở đây cùng chia sẻ cảnh tù đày tại Rô-ma, và, trong lần tù thứ hai, ông là người bạn đồng hành duy nhất của Phao-lô. Tất cả những người khác đã được sai đi, hay đã trốn chạy; nhưng Lu-ca không thể thiếu, và ông sẽ không bỏ rơi ông, và không nghi ngờ gì ông đã ở bên cạnh ông cho đến cuối, mà cái cuối ấy chẳng bao lâu đã đến.

Về Đê-ma, chúng ta không biết gì hơn về ông ngoại trừ bản ghi chép buồn thảm, "Vì Đê-ma đã lìa bỏ ta rồi, tại người ham hố đời nầy, và đã đi qua thành Tê-sa-lô-ni-ca." Có lẽ ông là người Tê-sa-lô-ni-ca, và vì thế đã về quê. Tình yêu thế gian của ông, khi ấy, là lý do ông bỏ Phao-lô. Có lẽ chính ở phía nguy hiểm mà thế gian đã cám dỗ ông. Ông là kẻ hèn nhát, và thích giữ được nguyên vẹn da thịt hơn là một lương tâm trong sạch. Liên tiếp ngay với bản ghi chép về sự đào ngũ của ông, chúng ta đọc, "Khi ta binh vực mình lần thứ nhất, chẳng có ai bêng ta; mọi người đều lìa bỏ ta." Vì cùng một từ được dùng, có lẽ Đê-ma là một trong những người bạn nhút nhát, mà lòng can đảm không đủ để đứng bên Phao-lô khi, dùng chính ẩn dụ của ông, ông đã thò đầu vào miệng sư tử. Chúng ta đừng quá khắt khe với sự trung tín đã cong vênh trong sức nóng dữ dội như thế. Tất cả những gì Phao-lô cáo buộc ông chỉ là, ông là một người bạn bất trung, và quá yêu mến đời nầy. Có lẽ tội của ông không đến mức đen tối hơn. Ông có lẽ không phải là một Cơ Đốc nhân bội đạo, dù ông là một người bạn bất trung. Có lẽ, nếu có sự lìa bỏ Đấng Christ cũng như lìa bỏ Phao-lô, ông đã trở lại, như Phi-e-rơ, mà những tội lỗi chống lại tình yêu và tình bạn còn lớn hơn của ông--và, như Phi-e-rơ, đã tìm được sự tha thứ và một sự chào đón. Có lẽ, xa xôi ở Tê-sa-lô-ni-ca, ông đã ăn năn về điều ác của mình, và có lẽ Phao-lô và Đê-ma đã gặp lại nhau trước ngai, và ở đó nắm tay nhau không rời. Chúng ta đừng xét đoán một người mà chúng ta biết quá ít về, nhưng hãy rút lấy cho mình bài học về sự khiêm nhường và sự không tin cậy chính mình!

Hai tính cách tương phản nầy làm nổi bật một cách ấn tượng biết bao khả năng con người chịu cùng những ảnh hưởng mà kết cục lại xa nhau vời vợi! Hai người nầy khởi hành từ cùng một điểm, và đi bên nhau, chịu cùng một sự huấn luyện, tiếp xúc với sức hút từ tính của cá tính mạnh mẽ của Phao-lô, mà cuối cùng họ cách nhau xa như hai cực. Khởi đầu từ cùng một mực, một đường hơi nghiêng lên, đường kia không nhận thấy được nghiêng xuống. Theo chúng đủ xa, và sẽ có chỗ cho cả hệ mặt trời với tất cả các quỹ đạo của nó trong khoảng cách giữa chúng. Vậy hai đứa trẻ được nuôi dạy trên cùng một đầu gối mẹ, cùng chịu những lời cầu nguyện, cùng có ánh nắng của tình yêu và mưa của những ảnh hưởng tốt đổ xuống cả hai, có thể lớn lên, một đứa làm tan nát lòng mẹ và làm ô danh nhà cha, đứa kia bước đi trong đường lối tin kính và hầu việc Đức Chúa Trời của tổ phụ mình. Hoàn cảnh rất mạnh mẽ; nhưng cách chúng ta sử dụng hoàn cảnh nằm trong tay chúng ta. Như chúng ta căng buồm và đặt bánh lái, cùng một cơn gió sẽ đưa chúng ta đi theo những hướng ngược nhau. Chúng ta là những kiến trúc sư và thợ xây của chính tính cách mình, và có thể sử dụng những ảnh hưởng bất lợi nhất để nhờ đó làm cho bản tính mình mạnh mẽ và cứng cáp một cách lành mạnh, và có thể lạm dụng những ảnh hưởng thuận lợi nhất để chỉ nhờ đó tăng thêm sự đáng trách của mình vì đã hoang phí những cơ hội.

Chúng ta cũng được nhắc nhở, từ hai người đứng trước chúng ta như một ngôi sao đôi--một sáng một tối--rằng không có địa vị Cơ Đốc cao quý nào, cũng không có thời gian xưng mình là Cơ Đốc nhân lâu dài nào, là bảo đảm chống lại sự sa ngã và bội đạo. Như chúng ta đọc trong một cuốn sách khác, mà Hội Thánh cũng phải cảm ơn một phòng giam tù--nơi mà biết bao của báu quý giá của Hội Thánh đã được viết ra--có một con đường tắt đến hố sâu từ cổng Thành Thiên Đàng. Đê-ma đã đứng cao trong Hội Thánh, đã được nhận vào sự thân mật gần gũi của Sứ đồ, rõ ràng không phải là tân tín hữu còn non nớt, vậy mà thế gian có thể kéo ông trở lại từ một địa vị cao trọng mà ông đã đứng lâu. "Vậy thì, ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã."

Thế gian đã quá mạnh đối với Đê-ma cũng sẽ quá mạnh đối với chúng ta nếu chúng ta đối diện nó bằng sức riêng mình. Nó ở khắp mọi nơi, tác động trên chúng ta mọi lúc mọi nơi, như áp suất của khí quyển trên thân thể chúng ta. Sức nặng của nó sẽ nghiền nát chúng ta trừ khi chúng ta có thể leo lên và cư ngụ trên những đỉnh cao của sự tương giao với Đức Chúa Trời, nơi áp suất giảm bớt. Nó đã tác động trên Đê-ma qua những nỗi sợ của ông. Nó tác động trên chúng ta qua những tham vọng, tình cảm và ước muốn của chúng ta. Vậy, nhìn xem tấm gương đổ nát đáng thương của sự trung tín Cơ Đốc, và xét mình kẻo chúng ta cũng bị cám dỗ, chúng ta đừng xét đoán người khác, nhưng hãy nhìn vào nhà mình. Ở đó có quá đủ để khiến sự không tin cậy chính mình sâu sắc trở thành sự khôn ngoan chân thật nhất của chúng ta, và dạy chúng ta cầu nguyện, "Xin hãy nâng đỡ tôi, thì tôi sẽ được cứu."

XXVI.

NHỮNG LỜI NHẮN NHỦ CUỐI THƯ.

"Hãy chào các anh em ở tại Lao-đi-xê, và Nim-pha, cùng Hội Thánh ở trong nhà người. Khi thơ nầy đã đọc giữa anh em, hãy đưa cho Hội Thánh Lao-đi-xê đọc, và anh em cũng hãy đọc thơ gửi từ Lao-đi-xê. Lại bảo A-ríp-pu rằng: Hãy cẩn thận về chức vụ ngươi đã nhận lãnh nơi Chúa, để làm cho đầy đủ. Chính tay ta là Phao-lô chào thăm anh em. Hãy nhớ xiềng xích ta. Nguyền xin ân điển ở cùng anh em."--Cô-lô-se 4:15-hết (Bản Hiệu Đính).

Có một sự ưa thích rõ rệt đối với những bộ ba trong các lời nhắn nhủ cuối thư nầy. Có ba người chịu phép cắt bì muốn chào thăm người Cô-lô-se; và có ba người Ngoại muốn gửi lời chào sau đó. Nay chúng ta có một sứ điệp ba phần từ chính Sứ đồ--lời chào của ông gửi Lao-đi-xê, sứ điệp của ông về việc trao đổi thư tín với Hội Thánh ấy, và lời cảnh cáo nghiêm trang, nghiêm khắc gửi cho A-ríp-pu. Cuối cùng, thư kết thúc bằng vài lời viết vội bằng chính tay ông, cũng chia làm ba phần, dường như được thêm vào trong lúc hết sức gấp gáp, và được cô đọng hết sức có thể.

I. Trước hết chúng ta sẽ xét đến lời chào ba phần và những lời cảnh cáo gửi cho Lao-đi-xê.

Trong phần đầu của sứ điệp ba phần nầy, chúng ta có một cái nhìn thoáng qua về đời sống Cơ Đốc của thành phố ấy: "Hãy chào các anh em ở tại Lao-đi-xê." Đó dĩ nhiên là toàn thể cộng đồng Cơ Đốc nhân trong thành phố láng giềng, một nơi quan trọng hơn nhiều so với Cô-lô-se. Họ chính là những người được gọi là "Hội Thánh của người Lao-đi-xê." Rồi đến một lời chào đặc biệt dành cho "Nim-pha," một anh em rõ ràng có tầm quan trọng và ảnh hưởng trong Hội Thánh Lao-đi-xê, dù đối với chúng ta ông chỉ còn là một cái tên trống rỗng. Cùng với ông, Phao-lô chào "Hội Thánh ở trong nhà người" (Bản Hiệu Đính). Nhà của ai? Có lẽ là nhà thuộc về Nim-pha và gia đình ông. Có lẽ là nhà thuộc về Nim-pha và Hội Thánh nhóm lại trong đó, nếu Hội Thánh ấy không phải là gia đình ông. Cách diễn đạt khó hiểu hơn được các thẩm quyền văn bản có trọng lượng hơn chấp nhận, còn "nhà của người" được xem là một sự sửa lại để cho nghĩa dễ hiểu hơn. Nếu vậy, thì cách diễn đạt nầy là điều mà trong sự thiếu hiểu biết của mình chúng ta đã đánh mất chìa khóa, và đành phải để nó không được giải thích.

Nhưng "Hội Thánh trong nhà" nầy là gì? Chúng ta đọc thấy Bê-rít-sin và A-qui-la cũng có một Hội Thánh như vậy trong nhà họ tại Rô-ma (Rô-ma 16:5) và tại Ê-phê-sô (1 Cô-rinh-tô 16:19), và Phi-lê-môn cũng có một Hội Thánh như vậy trong nhà ông tại Cô-lô-se. Có thể chỉ có ý nói đến gia đình của Nim-pha, và lời nầy không mang nghĩa gì hơn là đó là một gia đình Cơ Đốc; hoặc cũng có thể, và có lẽ đúng hơn, là trong tất cả các trường hợp nầy đều có một cuộc nhóm họp của một số ít Cơ Đốc nhân cư ngụ trong mỗi thành phố, những người có liên hệ mật thiết với chủ gia đình, và nhóm lại trong nhà họ ít nhiều đều đặn để thờ phượng và giúp nhau trong đời sống Cơ Đốc. Chúng ta không có bằng chứng nào quyết định được trong hai giả thuyết nầy, giả thuyết nào là đúng. Các Cơ Đốc nhân đầu tiên dĩ nhiên không có nhà cửa xây riêng để nhóm họp, và hẳn thường gặp khó khăn trong việc tìm nơi thích hợp, nhất là trong các thành phố nơi Hội Thánh đông đảo. Vì vậy có thể đã thành tục lệ, các anh em nào có nhà cửa rộng rãi tiện nghi thì nhóm một phần của toàn thể cộng đồng lại trong nhà mình. Dù sao, cách diễn đạt nầy cho chúng ta một cái nhìn thoáng qua về tính linh hoạt nguyên thủy của tổ chức Hội Thánh, và về tính lưu động, nói cho dễ hiểu, của ngôn ngữ Hội Thánh thời ban đầu. Chữ "Hội Thánh" chưa bị đóng cứng và cố định vào nghĩa chuyên môn như ngày nay. Chỉ có một Hội Thánh tại Lao-đi-xê, vậy mà trong đó lại có Hội Thánh nhỏ nầy--một imperium in imperio (một đế quốc trong đế quốc)--như thể chữ ấy chưa có nghĩa gì hơn một cuộc hội họp, và như thể mọi sự sắp đặt về trật tự và thờ phượng, cùng mọi thuật ngữ của đời sau, còn chưa ai mộng tưởng đến. Sự sống có đó, nhưng những hình thức sẽ mọc lên từ sự sống, có khi để bảo vệ nó, có khi để bóp nghẹt nó, chỉ mới bắt đầu lộ diện, và chắc chắn chưa được xem là hình thức.

Chúng ta cũng có thể để ý cái nhìn thoáng qua đẹp đẽ ở đây về tôn giáo trong gia đình và trong đời sống xã hội.

Nếu Hội Thánh trong nhà Nim-pha gồm gia đình và người lệ thuộc của ông, thì đối với chúng ta nó là một bài học về điều mà mọi gia đình có một người nam hay người nữ Cơ Đốc đứng đầu đáng lẽ phải là. Chỉ cần biết đôi chút về cách tổ chức của những gia đình gọi là Cơ Đốc là đủ chắc rằng tôn giáo trong gia đình ngày nay bị bỏ bê một cách đáng buồn. Sự thờ phượng trong gia đình và sự dạy dỗ trong gia đình bị bỏ không dùng, e rằng trong nhiều nhà mà người chủ nhà còn nhớ cả hai điều ấy trong nhà cha mình; và hương thơm cùng bầu không khí không lời của tôn giáo không tràn ngập ngôi nhà như đáng lẽ phải thế. Nếu một chủ gia Cơ Đốc không có "một Hội Thánh trong nhà mình," thì sự hiệp nhất gia đình đang có xu hướng trở thành "một hội của quỉ Sa-tan." Chắc chắn sẽ là một trong hai. Đó là một câu hỏi nghiêm trọng cho mọi bậc cha mẹ và chủ gia: Ta đang làm gì để biến nhà mình thành một Hội Thánh, gia đình mình thành một gia đình hiệp nhất bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ?

Một gợi ý tương tự có thể đưa ra nếu, như có thể, Hội Thánh trong nhà Nim-pha gồm nhiều hơn bà con và người lệ thuộc. Thật là một điều đáng buồn khi giao tiếp xã hội xoay quanh tự do mọi chủ đề khác, và cấm kỵ mọi lời nhắc đến tôn giáo. Thật là một điều đáng buồn khi Cơ Đốc nhân chọn lựa và vun đắp các mối giao du vì lợi lộc thế gian, vì quan hệ làm ăn, vì sự thăng tiến của gia đình, và vì mọi lý do trên trời--đôi khi còn ở xa dưới trời--trừ những lý do của đức tin chung, và của lòng ước ao làm cho đức tin ấy tăng trưởng.

Không cần phải đặt ra những giới hạn quá đáng, không thể thực hiện được, bằng cách khăng khăng hoặc là giới hạn giao du của mình trong những người mộ đạo, hoặc là giới hạn câu chuyện của mình trong những chủ đề tôn giáo. Nhưng đó là một dấu hiệu xấu khi những người thân cận mà chúng ta chọn lựa được chọn vì mọi lý do khác trừ tôn giáo của họ, và khi câu chuyện của chúng ta tuôn chảy dồi dào về mọi chủ đề khác, rồi trở thành nhỏ giọt gượng gạo khi nói đến tôn giáo. Chúng ta hãy cố gắng mang theo mình một ảnh hưởng thấm nhuần mọi giao tiếp xã hội của mình, và làm cho nó, nếu không trực tiếp mang tính tôn giáo, thì cũng không bao giờ đối nghịch với tôn giáo, và luôn có thể dễ dàng, tự nhiên bước vào những lãnh vực cao nhất. Tổ tiên tin kính của chúng ta xưa hay khắc các câu Kinh Thánh trên cửa nhà. Chúng ta hãy làm như vậy theo một cách khác, để mọi người bước qua ngưỡng cửa đều cảm thấy mình đã bước vào một gia đình Cơ Đốc, nơi sự tin kính vui vẻ làm ngọt ngào và tươi sáng những thánh khiết của mái nhà.

Tiếp đến chúng ta có một chỉ dẫn đáng chú ý về việc trao đổi thư của Phao-lô gửi Cô-lô-se và Lao-đi-xê. Thư hiện tại phải được gửi sang Hội Thánh láng giềng Lao-đi-xê--điều ấy đã rõ. Nhưng "thư gửi từ Lao-đi-xê" mà người Cô-lô-se phải chắc chắn lấy được và đọc là gì? Mạch văn cấm chúng ta cho rằng đó là một thư do Hội Thánh Lao-đi-xê viết. Cả hai thư rõ ràng đều là thư của Phao-lô, và thư sau được nói là "từ Lao-đi-xê," đơn giản vì người Cô-lô-se phải lấy nó từ nơi ấy. Chữ "từ" không hàm ý tác giả, mà hàm ý sự chuyển giao. Vậy thư ấy đã đi đâu? Có mất rồi chăng? Một số nhà chú giải nói như vậy; nhưng một ý kiến có lẽ đúng hơn là nó không phải thư nào khác ngoài Thư chúng ta biết là gửi cho người Ê-phê-sô. Đây không phải dịp để bàn luận quan điểm ấy. Chỉ cần lưu ý rằng những thẩm quyền văn bản rất có trọng lượng bỏ qua các chữ "tại Ê-phê-sô," trong câu đầu của Thư ấy. Giả thuyết rất hợp lý là thư ấy dành cho một vòng các Hội Thánh, và nguyên thủy không ghi tên nơi nào trong phần đề thư, cũng như chúng ta có thể phát hành thư luân lưu "Gửi Hội Thánh tại----," để trống một chỗ điền các tên khác nhau. Giả thuyết nầy được củng cố bởi sự vắng mặt rõ rệt của các lời nhắc cá nhân trong thư, điều mà về mặt ấy tạo nên một sự tương phản nổi bật với Thư gửi người Cô-lô-se, thư mà nó rất giống về các điểm khác. Có lẽ vì vậy Ti-chi-cơ đã nhận cả hai thư để phân phát. Thư luân lưu sẽ đến Ê-phê-sô trước vì là Hội Thánh quan trọng nhất tại A-si, rồi từ đó sẽ được ông mang đến từng cộng đồng nầy đến cộng đồng khác, cho đến khi tới Lao-đi-xê, từ đó ông sẽ đi tiếp lên thung lũng đến Cô-lô-se, mang theo cả hai thư. Người Cô-lô-se không được bảo phải lấy thư từ Lao-đi-xê, mà phải chắc chắn rằng họ đọc nó. Ti-chi-cơ sẽ lo cho nó đến tay họ; việc của họ là lo sao cho họ chú ý, học hỏi, và tiêu hóa nó trong lòng.
Tính cấp bách của các chỉ dẫn nầy về việc đọc thư của Phao-lô nhắc chúng ta nhớ một lời truyền còn nghiêm khắc hơn trong thư đầu tiên của ông (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:27): "Nhân danh Chúa, tôi nài xin anh em hãy đọc thơ nầy cho hết thảy anh em nghe." Lẽ nào các Hội Thánh nầy không mấy thiết tha với lời của Phao-lô, và sẵn lòng thừa nhận rằng lời ấy nặng ký và mạnh mẽ, hơn là nghiên cứu và ghi khắc vào lòng? Trông gần như vậy. Có lẽ chúng đã đối xử với thư ông khi ấy cũng như người ta thường đối xử ngày nay, và được khen ngợi nhiều hơn là được đọc, ngay cả bởi những người xưng nhận xem ông là thầy mình trong Đấng Christ!

Nhưng bỏ qua điều ấy, chúng ta đến phần cuối của sứ điệp ba phần nầy, lời cảnh cáo nghiêm trang gửi cho một đầy tớ biếng nhác.

"Lại bảo A-ríp-pu rằng: Hãy cẩn thận về chức vụ ngươi đã nhận lãnh nơi Chúa, để làm cho đầy đủ." Một sứ điệp sắc bén thay--và càng sắc bén hơn, vì được gửi qua người khác, chứ không nói trực tiếp với chính người ấy. Nếu A-ríp-pu nầy là một thành viên của Hội Thánh tại Cô-lô-se, thì thật đáng chú ý khi Phao-lô không nói trực tiếp với ông, như ông đã làm với Ơ-vô-đi và Sin-ti-cơ, hai người nữ tốt lành tại Phi-líp, đã bất hòa với nhau. Nhưng hoàn toàn không chắc ông là người như vậy. Chúng ta lại thấy tên ông được nhắc đến ở đầu Thư gửi Phi-lê-môn, trong sự liên hệ trực tiếp với người sau, và với vợ ông là A-phi, đến nỗi người ta cho rằng ông là con trai của họ. Dù sao, ông có liên hệ mật thiết với Hội Thánh trong nhà Phi-lê-môn, người mà, như chúng ta biết, là một người Cô-lô-se. Kết luận do đó thoạt nhìn có vẻ tự nhiên nhất là A-ríp-pu cũng thuộc Hội Thánh Cô-lô-se. Nhưng mặt khác, điều khó khăn đã nói đến dường như chỉ về một hướng khác; và nếu nhớ thêm rằng toàn bộ đoạn nầy liên quan đến Hội Thánh tại Lao-đi-xê, thì sẽ thấy một kết luận có thể từ mọi dữ kiện là A-ríp-pu, dù có lẽ là người gốc Cô-lô-se, hay thậm chí cư ngụ tại đó, đã có "chức vụ" của mình liên hệ với Hội Thánh láng giềng kia.

Nhân đây có thể đáng lưu ý rằng tất cả các sứ điệp nầy gửi cho Lao-đi-xê rất ủng hộ giả thuyết rằng thư đến từ nơi ấy không thể là một thư dành riêng cho Hội Thánh Lao-đi-xê, vì nếu phải, thì những sứ điệp nầy hẳn đã được chèn vào trong đó một cách tự nhiên. Do đó, đến đây chúng củng cố giả thuyết rằng đó là một thư luân lưu.

Có người sẽ nói, Vậy thì A-ríp-pu làm việc ở đâu có hệ trọng gì trong đời? Có lẽ không mấy; vậy mà không thể đọc lời khuyên răn nghiêm trang nầy gửi cho một người rõ ràng đang trở nên uể oải và chểnh mảng, mà không nhớ đến điều chúng ta nghe về Lao-đi-xê và thiên sứ của Hội Thánh tại đó, khi lần tới chúng ta gặp nó trong trang Kinh Thánh. Không phải không thể rằng A-ríp-pu chính là "thiên sứ" ấy, Đấng mà chính Chúa đã gửi sứ điệp qua đầy tớ Ngài là Giăng, còn kinh khủng hơn sứ điệp Phao-lô đã gửi qua các anh em tại Cô-lô-se: "Vì ngươi hâm hẩm, không lạnh cũng không nóng, nên ta sẽ nhả ngươi ra khỏi miệng ta."

Dù sao, sứ điệp nầy dành cho tất cả chúng ta. Mỗi người chúng ta đều có một "chức vụ," một lãnh vực phục vụ. Chúng ta có thể hoặc làm cho nó đầy trọn, với lòng tận hiến tha thiết và sự anh hùng nhẫn nại, như một khối khí giãn nở làm căng đầy vòng lụa của bình chứa nó, hoặc chúng ta chỉ thổi vào đó vừa đủ để chiếm một phần nhỏ, trong khi phần còn lại treo trống rỗng và mềm nhũn. Chúng ta phải "làm cho đầy đủ chức vụ mình."

Một động cơ thánh khiết làm tăng thêm bổn phận--chúng ta đã nhận lãnh nó "nơi Chúa." Trong sự hiệp nhất với Ngài, nó đã được đặt trên chúng ta. Không bàn tay loài người nào đã áp đặt nó, cũng không phải nó chỉ phát sinh từ các quan hệ trần thế, nhưng sự thông công của chúng ta với Chúa Giê-xu Christ, và sự được tháp vào trong Cây Nho thật, đã đặt trên chúng ta những trách nhiệm, và tôn cao chúng ta bởi sự phục vụ.

Phải có sự tỉnh thức siêng năng, để làm cho đầy đủ chức vụ mình. Chúng ta phải cẩn thận về công việc mình, và phải cẩn thận về chính mình. Chúng ta phải suy gẫm về nó, về phạm vi, bản chất, tính cấp bách của nó, về cách thi hành nó, và phương tiện để xứng hợp với nó. Chúng ta phải giữ công việc mình luôn trước mặt mình. Trừ phi chúng ta đắm mình trong đó, chúng ta sẽ không làm cho nó đầy đủ. Và chúng ta phải cẩn thận về chính mình, luôn cảm biết sự yếu đuối của mình và những sự chống đối mạnh mẽ trong bản chất mình ngăn trở chúng ta thi hành những bổn phận rõ ràng, cấp bách nhất.

Và chúng ta cũng hãy nhớ rằng, nếu một khi chúng ta bắt đầu, như A-ríp-pu, trở nên hơi uể oải và chiếu lệ trong công việc mình, chúng ta có thể kết thúc nơi Hội Thánh Lao-đi-xê đã kết thúc, dù ông có là thiên sứ của nó hay không, với sự hâm hẩm ghê tởm làm cho ngay cả tình yêu thương nhẫn nại lâu dài của Đấng Christ cũng phát ốm, và buộc Ngài phải loại bỏ nó với sự ghê tởm.

II. Và nay chúng ta đến cuối công việc, và phải xét đến những lời cuối vội vàng bằng chính tay Phao-lô.

Chúng ta có thể thấy ông lấy cây sậy khỏi tay thư ký và thêm ba câu ngắn gọn kết thúc bức thư. Trước hết ông viết điều tương đương với thói quen ký tên ngày nay của chúng ta--"chính tay ta là Phao-lô chào thăm anh em." Đây dường như là thói quen thường lệ của ông, hay như ông nói trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca (3:17), đó là "dấu hiệu của tôi trong mọi thư"--bằng chứng mỗi thư là sự bày tỏ chân thật của tâm trí ông. Có lẽ thị lực yếu của ông, điều dường như chắc chắn, có phần liên quan đến việc ông dùng thư ký, như chúng ta có thể giả định ông đã làm, ngay cả khi không có lời nào nói rõ về chữ viết tay của ông trong các lời chào cuối thư. Chẳng hạn trong Thư gửi người Rô-ma chúng ta không thấy lời nào tương ứng, nhưng người thư ký khiêm tốn bước ra ánh sáng một lúc gần cuối: "Tôi là Tẹt-tiu, người viết thơ nầy, có lời chào thăm anh em trong Chúa."

Việc ký tên theo sau bằng một lời thỉnh cầu cảm động lạ thường trong sự ngắn gọn đột ngột của nó: "Hãy nhớ xiềng xích ta." Đây là lời nhắc cá nhân duy nhất trong thư, trừ phi chúng ta thêm vào như một lời thứ hai, lời ông xin họ cầu nguyện để ông rao giảng sự mầu nhiệm của Đấng Christ, điều mà vì đó ông đang bị xiềng xích. Có một sự tương phản nổi bật về mặt nầy với những lời ám chỉ dồi dào đến hoàn cảnh của ông trong Thư gửi người Phi-líp, cũng thuộc thời kỳ ông bị tù. Ông đã bị cuốn xa khỏi những ý nghĩ về mình bởi sự nhiệt thành của đề tài. Khải tượng mở ra trước ông về Chúa mình trong vinh quang, Chúa của sự Sáng Tạo, Đầu của Hội Thánh, Đấng giúp đỡ ngự trên ngôi của mọi linh hồn tin cậy, đã tràn ngập phòng giam ông bằng ánh sáng, và quét lính canh cùng xiềng xích và mọi hạn chế ra khỏi ý thức ông. Nhưng nay phép mầu đã tan, và những điều thường nhật lại khẳng định quyền lực. Ông giơ tay lấy cây sậy để viết những lời cuối, và khi làm vậy, sợi xích buộc ông với người lính ngự lâm bên cạnh kéo giật và vướng víu ông. Ông tỉnh lại với ý thức về nhà tù. Nhà tiên kiến, bị cuốn đi bởi cơn gió bão của một sự cảm thúc thiêng liêng, đã đi rồi. Người yếu đuối còn lại. Sự kiệt sức sau một giờ thông công cao cả như vậy làm ông lệ thuộc hơn thường lệ; và mọi lời dạy dỗ sâu sắc tinh tế, mọi tiếng sấm và tia chớp của ông, kết thúc trong tiếng kêu đơn sơ, đi thẳng vào lòng: "Hãy nhớ xiềng xích ta."

Ông ước ao họ nhớ đến vì ông cần sự cảm thông của họ. Như những mảnh giẻ cũ quấn quanh dây thừng mà nhờ đó nhà tiên tri được kéo lên khỏi ngục tối, mảnh vụn cảm thông nghèo nàn nhất quấn quanh một cái cùm cũng làm nó bớt cọ xát. Lời thỉnh cầu giúp chúng ta hình dung Phao-lô cảm thấy sự tù đày của mình là một thử thách nặng nề dường nào, dù ông nói ít về nó, và dù ông chịu đựng nó can đảm. Ông ước ao họ nhớ đến nữa, vì xiềng xích ông làm cho lời ông thêm trọng lượng. Sự đau khổ của ông cho ông quyền được nói. Trong thời kỳ bắt bớ, các đấng xưng đạo là những thầy dạy cao nhất, và những dấu tích của Chúa Giê-xu mang trong thân thể một người cho thẩm quyền hơn các văn bằng và học thức. Ông ước ao họ nhớ đến vì xiềng xích ông có thể khích lệ họ bền đỗ nếu nhu cầu nảy sinh. Ông chỉ vào sự đau khổ của chính mình, và muốn họ lấy lòng can đảm để mang những thập tự giá nhẹ hơn và chiến đấu trận chiến dễ dàng hơn của họ.

Không thể không nhớ lại những lời của Thầy Phao-lô, giống những lời nầy về âm thanh, mà khác xa về ý nghĩa sâu xa nhất. Có thể có sự tương phản nào lớn hơn giữa "Hãy nhớ xiềng xích ta," lời kêu than của một người yếu đuối tìm sự cảm thông, đến như một phụ lục, hoàn toàn tách khỏi đề tài của thư, và "Hãy làm sự nầy để nhớ ta," những lời uy nghi của Thầy? Vì sao sự nhớ đến sự chết của Đấng Christ lại khác hẳn sự nhớ đến xiềng xích của Phao-lô? Vì sao cái nầy chỉ để cho sự cảm thông dạo chơi, và để củng cố lời dạy của ông, còn cái kia là chính trung tâm của tôn giáo chúng ta? Chỉ vì một lý do duy nhất. Vì sự chết của Đấng Christ là sự sống của thế gian, còn sự đau khổ của Phao-lô, dù có giá trị gì, cũng không có gì trong đó liên quan, trừ một cách gián tiếp, đến sự cứu chuộc của loài người. "Phao-lô há đã chịu đóng đinh trên cây thập tự vì anh em sao?" Chúng ta nhớ đến xiềng xích ông, và chúng làm cho ông nên thánh khiết trong mắt chúng ta. Nhưng chúng ta nhớ đến thân thể tan nát và huyết đổ ra của Chúa chúng ta, và bám lấy nó trong đức tin như của lễ duy nhất vì tội lỗi của thế gian.

Và rồi đến lời cuối cùng: "Nguyền xin ân điển ở cùng anh em." Lời chúc phước của sứ đồ, mà ông kết thúc mọi thư của mình, xuất hiện trong nhiều giai đoạn diễn đạt khác nhau. Ở đây nó được gọt giũa đến tận cùng. Không thể có hình thức nào ngắn hơn--vậy mà ngay trong tình trạng cô đọng cực độ nầy, mọi điều tốt lành đều ở trong đó.

Mọi phước lành có thể đều được gói trong một chữ ấy, Ân Điển. Như ánh nắng, nó mang sự sống và sự kết quả trong chính nó. Nếu sự ưu ái và nhân từ của Đức Chúa Trời, tuôn ra cho những người ở xa dưới Ngài, những kẻ đáng nhận sự đối xử khác hẳn, thuộc về chúng ta, thì trong lòng chúng ta sẽ có sự an nghỉ và một sự bình an lớn lao, bất kể chung quanh chúng ta thế nào, và trong tính cách chúng ta sẽ có mọi vẻ đẹp và khả năng, theo mức độ chúng ta sở hữu ân điển ấy.

Mầm mống sinh ra mọi sự vui mừng và tốt đẹp ấy ở đây được chia cho toàn thể cộng đồng Cơ Đốc nhân Cô-lô-se. Sương móc của lời chúc phước nầy rơi xuống trên hết thảy họ--những thầy dạy sai lầm nếu họ còn giữ Đấng Christ, những người Do Thái hóa, A-ríp-pu biếng nhác, cũng như ân điển mà nó cầu xin sẽ tuôn đổ vào những bản chất bất toàn và tô điểm những tính cách rất tội lỗi, nếu bên dưới sự bất toàn và điều ác có sự nương cậy chân thật của linh hồn nơi Đấng Christ.

Sự ban truyền ân điển ấy cho một thế gian tội lỗi là mục đích của mọi việc Đức Chúa Trời làm, cũng như là mục đích của thư nầy. Khải thị vĩ đại ấy, bắt đầu khi loài người bắt đầu, đã phán sứ điệp trọn vẹn của nó trong Con, Đấng thừa kế mọi sự, như Thư nầy cho chúng ta biết, có mục đích nầy cho mọi lời của nó--dù chúng kinh khủng hay dịu dàng, sâu xa hay đơn sơ--rằng ân điển của Đức Chúa Trời ngự giữa loài người. Sự mầu nhiệm về bản thể của Đấng Christ, sự thống khổ của thập tự giá Đấng Christ, những vinh quang ẩn giấu của vương quyền Đấng Christ đều vì mục đích nầy, để bởi sự đầy dẫy của Ngài chúng ta hết thảy nhận lấy, và ân điển nầy đến ân điển khác. Cựu Ước, trung thành với thiên tài của nó, kết thúc bằng những lời nghiêm khắc hướng về phía trước, chỉ đến một sự đến tương lai của Chúa và đến khía cạnh có thể kinh khủng của sự đến ấy--"kẻo ta đến lấy sự rủa sả mà đánh đất nầy." Đó là tiếng vang cuối cùng của tiếng kèn Si-na-i kéo dài. Tân Ước kết thúc, như Thư chúng ta kết thúc, và như chúng ta tin rằng lịch sử mệt mỏi của thế gian sẽ kết thúc, bằng lời chúc phước: "Nguyền xin ân điển của Chúa Giê-xu Christ ở cùng hết thảy anh em."

Ân điển ấy, tình yêu thương tha thứ và làm cho sống lại và làm cho tốt lành và xinh đẹp và khôn ngoan và mạnh mẽ, được ban cho mọi người trong Đấng Christ. Trừ phi chúng ta đã tiếp nhận nó, khải thị của Đức Chúa Trời và công việc của Đấng Christ đã thất bại đối với chúng ta. "Vậy, chúng tôi là những kẻ đồng công với Ngài, nài xin anh em chớ nhận ân điển của Đức Chúa Trời cách luống công."

THƯ GỬI PHI-LÊ-MÔN.

I.

"Phao-lô, tù nhân của Chúa Giê-xu Christ, và Ti-mô-thê, anh em chúng ta, gửi cho Phi-lê-môn, người rất yêu dấu và bạn đồng công của chúng ta, cùng cho Áp-phia, chị em chúng ta, cho A-chíp, bạn cùng đánh trận với chúng ta, và cho Hội Thánh trong nhà anh: Ân điển cho anh em và sự bình an từ Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ."—Phi-lê-môn 1–3 (Bản Hiệu Đính).

Thư này đứng riêng trong số các thư của Phao-lô ở chỗ nó được gửi cho một tín hữu tư nhân, và hoàn toàn bàn về một việc riêng nhỏ nhoi nhưng rất đặc biệt; mục đích của nó chỉ là để xin một sự đón tiếp tử tế cho một tên nô lệ trốn chạy, người đã được thuyết phục thực hiện hành động chưa từng nghe nói là tự nguyện trở lại kiếp nô lệ. Nếu Tân Ước chỉ đơn thuần là một sách dạy giáo lý, thì thư này chắc chắn sẽ lạc chỗ trong đó; và nếu mục đích lớn của sự mặc khải là cung cấp chất liệu cho các tín điều, thì khó mà thấy được giá trị gì có thể gắn với một bức thư đơn sơ, ngắn ngủi, từ đó không thể rút ra đóng góp nào cho giáo lý thần học hay trật tự Hội Thánh. Nhưng nếu chúng ta không tìm đến nó để khám phá chân lý, chúng ta có thể tìm thấy trong nó những minh họa rất đẹp đẽ về Cơ Đốc giáo đang hành động. Nó cho chúng ta thấy sự vận hành của những năng lực mới mà Đấng Christ đã gieo vào nhân loại — và điều đó trên hai bình diện hành động. Nó trưng ra một mẫu mực hoàn hảo của tình bạn Cơ Đốc, được tinh luyện và nâng cao bởi sự phản chiếu nửa ý thức của tình yêu đã gọi chúng ta là "không còn là đầy tớ nữa nhưng là bạn hữu", và được tô điểm bằng những phép lịch sự tinh tế và sự quan tâm nhanh nhạy, mà với bản năng tinh tế nhất đoán được điều gì người bạn sẽ thích nghe nhất, trong khi không bao giờ tiến gần nịnh hót dù chỉ một sợi tóc, cũng không quên khuyên bảo những bổn phận cao cả. Nhưng còn quan trọng hơn là ánh sáng mà bức thư chiếu vào mối quan hệ giữa Cơ Đốc giáo và chế độ nô lệ, điều có thể được xem như một mẫu mực của mối quan hệ của nó với các điều ác xã hội và chính trị nói chung, và mang lại những kết quả phong phú cho sự hướng dẫn của mọi người muốn đối phó với những điều như vậy.

Cũng có thể nhận thấy rằng hầu hết những lý lẽ mà Phao-lô thúc giục Phi-lê-môn như những lý do để đón tiếp Ô-nê-sim tử tế thậm chí không cần thay đổi một chữ nào, mà chỉ cần thay đổi cách áp dụng, để trở thành những tuyên bố xứng đáng về các chân lý Cơ Đốc cao nhất. Như Lu-thơ đã nói, "Tất cả chúng ta đều là những Ô-nê-sim của Đức Chúa Trời"; và sự đón tiếp mà Phao-lô tìm cách đảm bảo cho kẻ trốn chạy trở về, cũng như những động cơ mà ông viện đến để đảm bảo nó, đều phác họa với đường nét không mơ hồ sự đón tiếp của chúng ta từ Đức Chúa Trời, và những kho báu trong lòng Ngài dành cho chúng ta, bởi vì về căn bản chúng là một. Thư này do đó có giá trị, vì cho thấy trong một trường hợp cụ thể đời sống Cơ Đốc, trong thái độ đối với người khác, và đặc biệt đối với những người đã làm hại chúng ta, được khuôn đúc hoàn toàn theo tình yêu tha thứ của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta như thế nào. Dụ ngôn của Chúa chúng ta về đầy tớ được tha nợ mà bóp cổ anh em mình tìm thấy ở đây một lời chú giải, và lời răn của chính sứ đồ, "Hãy bắt chước Đức Chúa Trời, và bước đi trong sự yêu thương," một sự minh họa thực tế.

Ánh sáng mà bức thư chiếu vào tính cách của sứ đồ cũng không nên bị xem là không quan trọng. Sự nồng ấm, sự tinh tế, và điều mà, nếu không quá tự nhiên, chúng ta có thể gọi là sự khéo léo, sự tài tình duyên dáng mà ông biện hộ cho kẻ trốn chạy, sự lịch thiệp hoàn hảo của từng lời, tia vui đùa lấp lánh — tất cả hòa quyện và hài hòa vào một mục đích, mà lại trong khuôn khổ ngắn ngủi như vậy và với sự dễ dàng không gượng ép cùng sự quên mình hoàn toàn như vậy, khiến thư này trở thành một viên ngọc thuần khiết. Không nghĩ đến hiệu quả, và với sự vô thức hoàn toàn, người này vượt qua mọi nhà viết thư nổi tiếng trên chính sân của họ. Hẳn đó phải là một trí tuệ vĩ đại, và thân mật gần gũi với Nguồn của mọi ánh sáng và vẻ đẹp, mới có thể đúc nên những lời dạy sâu sắc và sâu rộng của thư gửi tín hữu Cô-lô-se, rồi từ đó chuyển sang sự đơn sơ duyên dáng và lòng nhân hậu ngọt ngào của bức thư tinh tế này; như thể Michel Angelo đã đi thẳng từ việc tạc nên tượng Môi-se vĩ đại của mình từ khối đá cẩm thạch sang khắc một hình tượng Tình Yêu hay Tình Bạn tinh tế và nhỏ xíu trên một viên đá cameo.

Cấu trúc của bức thư vô cùng đơn giản. Nó không hẳn là một cấu trúc mà là một dòng chảy. Có phần đề tên và lời chào thường lệ, tiếp theo, theo thói quen của Phao-lô, là sự bày tỏ lòng biết ơn nhận biết tình yêu và đức tin của Phi-lê-môn cùng lời cầu nguyện của ông cho sự trọn vẹn của những điều ấy. Rồi ông đi thẳng vào việc cần bàn, và với sức thuyết phục vô song, ông khẩn cầu cho sự đón tiếp Ô-nê-sim, đưa mọi lý lẽ có thể hội tụ vào một lời xin ấy, với một tài hùng biện tài tình sinh ra từ lòng chân thành. Sau khi đã trút cả tâm tình trong lời khẩn cầu này [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "pleasure" (niềm vui), rất có thể là lỗi in của "plea" (lời khẩn cầu)], ông không thêm gì nữa ngoài những lời chào thăm thân thương từ các bạn đồng hành của ông và từ chính ông.

Trong phần hiện tại, chúng ta sẽ giới hạn sự chú ý vào phần đề tên và lời chào mở đầu.

I. Chúng ta có thể nhận thấy cách sứ đồ tự xưng mình, được đánh dấu bởi sự trân trọng trọn vẹn và bản năng đối với những đòi hỏi của tình bạn, và đối với vị trí của chính ông trong thư này như một người khẩn cầu. Ông không đến với bạn mình khoác lấy thẩm quyền sứ đồ. Trong các thư gửi các Hội Thánh, ông luôn đặt điều đó lên hàng đầu, và khi ông dự kiến sẽ gặp những kẻ chống đối, như ở Ga-la-ti, có một âm vang thách thức nào đó trong lời ông tuyên bố nhận sứ mạng của mình không qua bất kỳ sự can thiệp nào của con người, mà thẳng từ thiên đàng. Đôi khi, như trong thư gửi tín hữu Cô-lô-se, ông kết hợp một danh hiệu khác tương phản kỳ lạ, và cũng tự gọi mình là "nô lệ" của Đấng Christ; danh hiệu này khẳng định thẩm quyền, danh hiệu kia cúi mình khiêm nhường trước Chủ và Chúa của mình. Nhưng ở đây ông viết như một người bạn gửi một người bạn, và mục đích của ông là thuyết phục bạn mình theo một cách cư xử Cơ Đốc có thể hơi ngược với bản tính. Thẩm quyền sứ đồ sẽ không đi xa bằng một nửa ảnh hưởng cá nhân trong trường hợp này. Vì vậy ông bỏ mọi nhắc đến nó, và thay vào đó, để Phi-lê-môn nghe tiếng xiềng xích leng keng trên tay chân mình — một lời khẩn cầu mạnh mẽ hơn. "Phao-lô, một tù nhân," chắc chắn điều đó sẽ đi thẳng vào lòng Phi-lê-môn, và ban cho lời xin tiếp theo một sức mạnh gần như không thể cưỡng lại. Chắc chắn nếu ông có thể làm bất cứ điều gì để bày tỏ tình yêu và làm vui lòng dù chỉ chốc lát người bạn đang ở tù, ông sẽ không từ chối. Nếu cách tự xưng này đã được tính toán để tạo hiệu quả, nó đã mất hết vẻ duyên dáng; nhưng không ai có tai nghe được những âm điệu của sự tự nhiên không giả tạo lại có thể không nghe thấy chúng trong nỗi xúc động vô thức của những lời mở đầu này, vốn nói điều đúng đắn, hoàn toàn không ý thức mình đúng đắn đến thế nào.

Cũng có phẩm giá lớn lao, cũng như đức tin sâu sắc, trong những lời tiếp theo, trong đó sứ đồ tự gọi mình là tù nhân "của Chúa Giê-xu Christ." Với sự bình thản gạt bỏ mọi tác nhân thứ yếu, ông nhìn đến tác giả đích thực của cảnh tù đày mình! Không phải sự thù ghét của người Do Thái cũng không phải chính sách của La Mã đã giam ông ở Rô-ma. Chính Đấng Christ đã đóng chặt cùm vào cổ tay ông, vì vậy ông mang chúng nhẹ nhàng và hãnh diện như cô dâu đeo chiếc vòng mà chồng mình đã cài lên tay nàng. Cách diễn đạt này bày tỏ cả tác giả lẫn lý do của cảnh tù đày ông, và hé lộ niềm xác tín đã nâng đỡ ông trong đó. Ông nghĩ về Chúa mình như Chúa của sự quan phòng, Đấng mà bàn tay Ngài di chuyển các quân cờ trên bàn — người Pha-ri-si, các tổng trấn La Mã, lính canh, và Sê-sa; và ông biết mình là sứ giả trong xiềng xích, không vì tội ác nào, mà vì lời chứng của Chúa Giê-xu. Chúng ta chỉ cần lưu ý rằng người bạn đồng hành trẻ tuổi của ông là Ti-mô-thê được liên kết với sứ đồ trong phần đề tên, nhưng biến mất ngay sau đó. Lý do đưa tên ông vào có thể là để tăng thêm chút trọng lượng cho lời xin của bức thư, hoặc có lẽ hơn, là để tăng thêm thẩm quyền cho người trẻ tuổi, người mà rất có thể sẽ gánh vác nhiều công việc của Phao-lô khi Phao-lô qua đi.
Tên của những người nhận thư đưa ra trước chúng ta một bức tranh, như được thấy bởi một ánh sáng chập chờn xuyên qua các thế kỷ, về một gia đình Cơ Đốc trong thung lũng Phu-ri-gi ấy. Chủ gia đình, Phi-lê-môn, dường như là người bản xứ, hoặc ít nhất là cư dân, của Cô-lô-se; vì Ô-nê-sim, nô lệ của ông, được nhắc đến trong thư gửi Hội Thánh ở đó như "một người trong anh em." Ông là người có địa vị và của cải, vì ông có một ngôi nhà đủ lớn để một "Hội Thánh" nhóm họp trong đó, và để tiếp đón sứ đồ cùng các bạn đồng hành nếu ông đến thăm Cô-lô-se. Ông dường như có phương tiện để giúp đỡ tài chính rộng rãi cho các anh em nghèo khó, và sẵn lòng dùng chúng, vì chúng ta đọc về sự tươi mới mà những việc làm nhân từ của ông đã ban cho. Ông đã là một trong những người được Phao-lô dẫn đến với Chúa, và mắc nợ chính bản thân mình với ông; vì vậy hẳn ông đã gặp sứ đồ — người có lẽ chưa từng đến Cô-lô-se — trong một số chuyến hành trình của ông, có lẽ trong ba năm ông cư ngụ tại Ê-phê-sô. Ông đã ở tuổi trưởng thành, nếu, như có lẽ, A-chíp, người đã đủ tuổi để có sự hầu việc phải làm trong Hội Thánh (Cô-lô-se 4:17), là con trai ông.

Ông được gọi là "bạn đồng công của chúng ta." Cách gọi này có thể hàm ý một sự cộng tác thực sự nào đó trong quá khứ. Nhưng có lẽ hơn, cụm từ này, giống như cụm tương tự ở câu tiếp theo, "bạn cùng đánh trận của chúng ta," chỉ là cách đầy ân cần duyên dáng của Phao-lô để nâng công việc khiêm nhường của những người tốt này ra khỏi sự chật hẹp của nó, bằng cách liên kết nó với công việc của chính ông. Họ trong phạm vi nhỏ bé của mình, và ông trong phạm vi rộng lớn hơn của ông, đều là những người làm cùng một công việc. Tất cả những ai lao nhọc cho sự tiến triển của vương quốc Đấng Christ, dù có thể bị chia cách xa xôi bởi thời gian hay khoảng cách, đều là bạn đồng công. Sự phân công lao động không làm suy giảm sự hiệp nhất của sự hầu việc. Cánh đồng thì rộng, và khoảng thời gian giữa mùa gieo và mùa gặt thì dài; nhưng mọi người nông phu đều đã dấn thân vào cùng một công việc lớn, và dù đã lao nhọc một mình, sẽ "vui mừng với nhau." Người đầu tiên xúc một xẻng đất cho nền móng của Nhà thờ lớn Cologne, và người đặt viên đá cuối cùng lên đỉnh tháp cao nhất một nghìn năm sau, đều là bạn đồng công. Vì vậy Phao-lô và Phi-lê-môn, dù công việc của họ khác nhau xa về loại, về phạm vi, và về tầm quan trọng, và được thực hiện riêng rẽ độc lập với nhau, vẫn là bạn đồng công. Người này sống đời sống Cơ Đốc và giúp đỡ một số thánh đồ khiêm nhường trong một góc xa xôi không đáng kể; người kia rực cháy khắp toàn bộ thế giới phương Tây văn minh thời bấy giờ, và vẫn chiếu sáng đến ngày nay: nhưng ngọn nến mờ nhạt le lói và ngọn đuốc cháy rực đều được thắp từ cùng một nguồn, chiếu cùng một ánh sáng, và là những phần của một tổng thể lớn. Sự hẹp hòi của chúng ta bị quở trách, sự chán nản của chúng ta được khích lệ, khuynh hướng tầm thường của chúng ta coi thường sự hầu việc khiêm tốn, mờ nhạt do những người bình thường thực hiện, và phóng đại giá trị của những gì nổi bật hơn, được sửa chữa bởi ý nghĩ như vậy. Dù khả năng hay phạm vi của chúng ta có nhỏ đến đâu, và dù chúng ta có cảm thấy cô độc đến đâu, chúng ta vẫn có thể gọi lên trước mắt đức tin mình một đoàn đông hùng mạnh gồm các sứ đồ, các tử đạo, những người lao nhọc trong mọi xứ và mọi thời đại như những — thậm chí là những — bạn đồng công của chúng ta. Cánh đồng trải dài xa vượt tầm mắt chúng ta, và nhiều người đang lao nhọc trong đó vì Ngài, mà công việc của họ không bao giờ đến gần công việc của chúng ta. Có những sự khác nhau trong sự hầu việc, nhưng cùng một Chúa, và tất cả những ai có cùng một chủ đều là bạn đồng lao. Vì vậy Phao-lô, người vĩ đại nhất trong các đầy tớ của Đấng Christ, cúi tay xuống với Phi-lê-môn mờ nhạt, và nói: "Người ấy làm công việc của Chúa, như ta cũng làm vậy."

Trong ngôi nhà tại Cô-lô-se có một người vợ Cơ Đốc bên cạnh một người chồng Cơ Đốc; ít nhất, việc nhắc đến Áp-phia ở đây một cách nổi bật như vậy được giải thích tự nhiên nhất bằng cách cho rằng bà là vợ của Phi-lê-môn. Sự đón tiếp thân thiện của bà đối với kẻ trốn chạy cũng quan trọng không kém của ông, và vì vậy thật tự nhiên khi bức thư xin điều ấy được gửi cho cả hai. Bản đọc có khả năng nhất là "chị em chúng ta" (Bản Hiệu Đính), thay vì "người rất yêu dấu" (Bản King James), cho sự đảm bảo rõ ràng rằng bà cũng là một tín hữu Cơ Đốc, và đồng tâm với chồng mình.

Việc nhắc đến nổi bật người phụ nữ Phu-ri-gi này là một minh họa về cách Cơ Đốc giáo, mà không can thiệp vào các tập tục xã hội, đã đưa vào một giọng điệu cảm xúc mới về vị trí của người nữ, điều đã dần dần thay đổi bộ mặt thế giới, vẫn đang tiếp tục tác động, và còn có những cuộc cách mạng nữa để thực hiện. Các giai cấp bị khinh rẻ của thế giới Hy Lạp là nô lệ và phụ nữ. Thư này chạm đến cả hai, và cho chúng ta thấy Cơ Đốc giáo ngay trong hành động nâng cao cả hai. Cùng một tiến trình ấy đánh bật xiềng xích khỏi người nô lệ và đặt người vợ bên cạnh người chồng, "kết đôi trong mọi rèn luyện hướng đến mục đích cao quý", — tức là, việc rao truyền Đấng Christ là Cứu Chúa của toàn nhân loại, và mọi tạo vật loài người đều có khả năng như nhau để nhận lấy một sự cứu rỗi như nhau. Điều đó xóa bỏ mọi sự phân biệt. Thế giới xưa bị chia cắt bởi những vực sâu. Có ba vực đặc biệt sâu và rộng, mà sự cảm thông khó lòng bay qua. Đó là những sự phân biệt về chủng tộc, giới tính, và địa vị. Nhưng Phúc Âm rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người, và sẵn sàng sống trong mọi người, đã bắc một cây cầu qua, hay đúng hơn đã lấp đầy, vực thẳm; vì vậy sứ đồ bùng lên lời tuyên bố khải hoàn: "Không còn người Giu-đa hay người Gờ-réc; không còn tôi mọi hay tự chủ; không còn nam hay nữ; vì anh em thảy đều là một trong Đấng Christ Giê-xu."

Một tên thứ ba được hiệp với tên của vợ chồng, đó là A-chíp. Mối quan hệ gần gũi trong đó các tên đứng cạnh nhau, và tính chất thuần túy gia đình của bức thư, khiến có lẽ ông là con trai của cặp vợ chồng. Dù sao, ông bằng cách nào đó là một phần của gia đình họ, có lẽ là một dạng thầy dạy và người hướng dẫn. Chúng ta cũng gặp tên ông trong thư gửi tín hữu Cô-lô-se, và từ bản chất của lời nhắc đến ông ở đó, chúng ta suy ra rằng ông đảm nhận một "chức vụ" nào đó trong Hội Thánh Lao-đi-xê. Sự gần nhau của hai thành phố khiến hoàn toàn có thể ông sống trong nhà Phi-lê-môn tại Cô-lô-se mà vẫn sang Lao-đi-xê để làm công việc mình.

Sứ đồ gọi ông là "bạn cùng đánh trận với mình," một cụm từ được giải thích tốt nhất theo cùng cách như "bạn đồng công" trước đó, tức là, bằng nó Phao-lô đầy ân cần liên kết A-chíp với chính mình, dù công việc của họ khác nhau đến đâu. Sự thay đổi từ người làm công sang người lính có lẽ là do A-chíp là giám mục của Hội Thánh Lao-đi-xê. Dù sao, thật đẹp đẽ biết bao khi viên sĩ quan kỳ cựu tóc hoa râm như thế nắm lấy tay người tân binh trẻ này, và gọi ông là đồng đội. Điều đó hẳn đã đi sâu vào lòng A-chíp biết bao!

Một lời nhắn có phần nghiêm khắc được gửi đến A-chíp trong thư Cô-lô-se. Tại sao Phao-lô không gửi nó một cách kín đáo trong thư này thay vì để cả một Hội Thánh biết về nó? Thoạt nhìn dường như ông đã chọn cách khắc nghiệt nhất; nhưng có lẽ suy xét thêm sẽ gợi ý rằng lý do là sự không muốn theo bản năng đưa một nốt lạc điệu vào tình bạn vui mừng và sự tin cậy vang lên khắp thư này, và đưa những vấn đề công cộng vào thông điệp riêng tư này. Lời cảnh báo sẽ đến với hiệu quả hơn từ Hội Thánh, và lời nhắn thân tình đầy thiện ý và tin cậy này sẽ chuẩn bị cho A-chíp đón nhận lời kia, như mưa rào làm đất mềm ra cho hạt giống tốt. Tình thân riêng tư sẽ làm dịu lời khuyên răn công khai, dù trong đó có chút quở trách nào.

Một lời chào cũng được gửi đến "Hội Thánh trong nhà anh." Như trong trường hợp của cộng đồng tương tự trong nhà Nim-pha (Cô-lô-se 4:15), chúng ta không thể quyết định cụm từ này chỉ có nghĩa đơn giản là một gia đình Cơ Đốc, hay một nhóm nhỏ tín hữu thường họp dưới mái nhà Phi-lê-môn để trò chuyện và thờ phượng Cơ Đốc. Giả thuyết sau có vẻ có khả năng hơn. Thật tự nhiên khi họ được chào thăm; vì Ô-nê-sim, nếu được Phi-lê-môn đón nhận, tự nhiên sẽ trở thành thành viên của nhóm, và vì vậy việc đảm bảo thiện ý của họ là quan trọng.

Vì vậy chúng ta có ở đây, được chiếu cho thấy bởi một tia sáng lẻ loi chập chờn, trong một khoảnh khắc, một bức tranh rất ngọt ngào về đời sống gia đình của gia đình Cơ Đốc ấy trong thung lũng xa xôi của họ. Nó vẫn chiếu sáng đến chúng ta xuyên qua các thế kỷ, những thế kỷ đã nuốt chửng biết bao điều tưởng chừng bền vững hơn, và làm im lặng biết bao điều đã gây ồn ào hơn nhiều trong thời của nó. Bức tranh rất có thể khiến chúng ta tự hỏi liệu chúng ta, với tất cả sự tiến bộ mà mình khoe khoang, đã có thể hiện thực hóa lý tưởng chân chính của đời sống gia đình Cơ Đốc như ba người này đã làm hay chưa. Người chồng và người vợ cùng sống như những người đồng thừa hưởng ân điển của sự sống, đứa con bên cạnh cùng chia sẻ đức tin và sự hầu việc, gia đình được sắp đặt theo đường lối của Chúa, bạn bè của họ là bạn của Đấng Christ, và những niềm vui xã hội của họ được thánh hóa và thanh thản — còn hình thức đời sống gia đình nào cao quý hơn có thể tưởng tượng được? Thật là một lời quở trách, và một sự châm biếm, đối với biết bao gia đình tự xưng là Cơ Đốc!
II. Chúng ta có thể bàn ngắn gọn về lời chào của sứ đồ, "Ân điển cho anh em và sự bình an từ Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ," vì chúng ta đã phải nói về nó khi xem xét lời chào gửi tín hữu Cô-lô-se. Hai điểm chính cần nhận thấy trong những lời này là tính toàn diện của ước muốn yêu thương của sứ đồ, và nguồn mà ông trông đợi cho sự ứng nghiệm của nó. Cũng như tước hiệu vương giả của Vua, Đấng có ngai là thập tự giá, đã được viết bằng các ngôn ngữ của văn hóa, của luật pháp, và của tôn giáo, như một lời tiên tri vô thức về vương quyền phổ quát của Ngài; cũng vậy, với sự khéo léo vô tình tương tự, chúng ta có ở đây sự hòa quyện các lý tưởng về điều thiện mà phương Đông và phương Tây đã dựng nên cho những người họ chúc điều tốt lành, như một dấu chứng rằng Đấng Christ có thể làm thỏa mọi cơn khát của linh hồn, và rằng bất cứ điều gì các dân tộc loài người đã mơ ước như những phước lành cao nhất, tất cả đều có thể đạt được qua Ngài và chỉ qua Ngài.

Nhưng bài học sâu sắc hơn ở đây được tìm thấy khi nhận thấy rằng "ân điển" chỉ hành động của lòng Đức Chúa Trời, và "sự bình an" chỉ kết quả của nó trong kinh nghiệm của con người. Như chúng ta đã lưu ý khi chú giải Cô-lô-se 1:2, "ân điển" là tình yêu tự do, không đáng được, không vì động cơ nào, tự nảy sinh. Do đó nó mang nghĩa, không chỉ là mạch sâu trong bản tính của Đức Chúa Trời, rằng tình yêu của Ngài, như một mạch nước mạnh, vọt lên và tuôn trào bởi một xung động từ bên trong, bất chấp mọi động cơ rút ra từ sự đáng yêu của đối tượng — những động cơ vốn quyết định tình yêu nghèo nàn của con người chúng ta, mà còn là những kết quả của tình yêu ban cho ấy trong tính cách con người, hay như chúng ta vẫn nói, những "ân điển" của linh hồn Cơ Đốc. Chúng là "ân điển", không chỉ vì theo nghĩa thẩm mỹ của từ này chúng đẹp đẽ, mà vì theo nghĩa thần học của nó, chúng là sản phẩm của tình yêu ban cho và quyền năng của Đức Chúa Trời. "Phàm điều gì đáng yêu chuộng và có tiếng tốt," mọi sự cao quý, dịu dàng, vẻ đẹp tinh tế, và sức mạnh kiên định của tâm trí và tấm lòng, của ý chí và tính tình — tất cả đều là những món quà của tình yêu không đáng được và rộng rãi của Đức Chúa Trời.

Bông trái của ân điển như vậy khi được nhận lấy là sự bình an. Ở những chỗ khác, sứ đồ hai lần đưa ra hình thức đầy đủ hơn của lời chào này, chèn thêm "sự thương xót" vào giữa hai điều được nêu ở đây; thánh Giăng cũng làm vậy trong thư thứ hai của ông. Hình thức đầy đủ hơn ấy cho chúng ta nguồn trong lòng Đức Chúa Trời, sự biểu lộ của ân điển trong hành động của Đức Chúa Trời, và kết quả trong kinh nghiệm con người; hay như chúng ta có thể nói, tiếp tục ẩn dụ, mặt hồ rộng và lặng mà ân điển tạo nên, chảy đến chúng ta trong dòng sự thương xót, khi nó mở rộng ra trong lòng chúng ta. Tuy nhiên ở đây, chúng ta chỉ có nguồn tối hậu, và hiệu quả trong chúng ta.

Mọi sự bất hòa trong bản tính và hoàn cảnh của chúng ta đều có thể được hòa giải bởi ân điển ấy, vốn sẵn sàng chảy vào lòng chúng ta. Sự bình an với Đức Chúa Trời, với chính mình, với đồng loại, sự nghỉ ngơi giữa đổi thay, sự tĩnh lặng trong xung đột — đều có thể thuộc về chúng ta. Mọi ứng dụng khác nhau này của một ý tưởng nên được bao gồm trong cách giải nghĩa của chúng ta, vì thực tế tất cả chúng đều được bao gồm trong sự bình an mà ân điển của Đức Chúa Trời mang đến nơi nó chiếu rọi. Nhu cầu đầu tiên và sâu sắc nhất của linh hồn là sự hòa thuận và hài hòa có ý thức với Đức Chúa Trời, và không gì ngoài ý thức về tình yêu của Ngài — tình yêu tha thứ và chữa lành — mang lại điều ấy. Chúng ta bị xé rách bởi những đam mê xung đột, và lòng chúng ta là chiến trường của lương tâm và khuynh hướng, tội lỗi và điều thiện, hy vọng và sợ hãi, cùng hàng trăm cảm xúc tranh đấu khác. Không gì ngoài một quyền năng từ trời có thể khiến con sư tử bên trong nằm xuống bên con chiên. Bản tính chúng ta "như biển động, chẳng hề yên lặng", mà những dòng nước cuộn trào của nó hất lên những thứ ô uế nằm trong lớp bùn nhớp của nó; nhưng nơi ân điển của Đức Chúa Trời đến, một sự tĩnh lặng lớn làm im những cơn bão tố, "và chim bình an đậu ấp trên mặt sóng êm như phép lạ."

Chúng ta bị bao vây bởi những kẻ thù mà chúng ta phải giao chiến không ngừng, và bởi những hoàn cảnh thù nghịch cùng những nhiệm vụ khó khăn đòi hỏi xung đột liên tục; nhưng một người có ân điển của Đức Chúa Trời trong lòng có thể có sự nghỉ ngơi của sự vâng phục, sự yên tĩnh của sự tin cậy, sự thanh thản của người "đã nghỉ khỏi công việc mình": và vì vậy, trong khi cuộc đấu tranh hằng ngày vẫn tiếp diễn và trận chiến gầm thét xung quanh, vẫn có thể có sự tĩnh lặng, sâu lắng và thiêng liêng, trong lòng người.

Đời sống tự nhiên, vốn là đời sống ích kỷ, ném chúng ta vào những cuộc ganh đua không thân thiện với người khác, và khiến chúng ta chiến đấu chỉ vì lợi ích riêng mình, và thật khó để vượt ra khỏi chính mình đủ để sống hòa thuận với mọi người. Nhưng ân điển của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta xua đuổi cái tôi, và biến đổi người thực sự có nó nên giống như chính nó. Người biết rằng mình mắc nợ mọi sự với một tình yêu thiêng liêng đã cúi xuống đến sự thấp hèn của mình, đã tha tội cho mình, và đã làm giàu cho mình bằng mọi điều mình có mà đáng quý và cao thượng, không thể không sống giữa mọi người, làm với họ, theo cách nghèo nàn của mình, điều Đức Chúa Trời đã làm với mình.

Như vậy, trong mọi hình thức đa dạng mà những tấm lòng bất an cần sự bình an, ân điển của Đức Chúa Trời mang nó đến cho họ. Dòng sông lớn của sự thương xót, có nguồn sâu trong lòng Đức Chúa Trời, và trong tình yêu tự do, không đáng được của Ngài, đổ vào những tâm hồn nghèo nàn, bất an, và ở đó trải ra thành một mặt hồ êm ả, trên mặt nước lặng của nó phản chiếu cả thiên đàng.

Hình thức lược bỏ của lời chào này khiến chúng ta phân vân không biết nên xem nó là lời cầu nguyện hay lời tiên tri, là ước muốn hay lời quả quyết. Theo bản đọc có khả năng nhất của lời chào tương tự trong thư thứ hai của Giăng, cách hiểu sau sẽ là cấu trúc đúng; nhưng có lẽ tốt nhất là kết hợp cả hai ý, và xem ở đây, như Bengel đã làm với đoạn được nhắc đến trong thư của Giăng, là "votum cum affirmatione" — một ước muốn chắc chắn về sự ứng nghiệm của chính nó đến nỗi nó là lời tiên tri, chính vì nó là lời cầu nguyện.

Nền tảng của sự chắc chắn nằm ở nguồn mà ân điển và sự bình an đến từ đó. Chúng tuôn chảy "từ Đức Chúa Trời là Cha và Chúa Giê-xu Christ." Việc đặt cả hai danh xưng dưới quyền của một giới từ hàm ý sự hiệp nhất mầu nhiệm của Cha với Con; trong khi ngược lại, thánh Giăng, trong đoạn tương tự vừa nhắc đến, bằng cách dùng hai giới từ, làm nổi bật sự phân biệt giữa Cha, Đấng là nguồn cội, và Con, Đấng là dòng chảy. Nhưng cả hai hình thức diễn đạt đều đòi hỏi, để giải thích một cách trung thực, sự công nhận thần tính của Chúa Giê-xu Christ. Làm sao một người, nếu coi Ngài là ai khác ngoài Đấng thần thượng, dám đặt danh Ngài như thế bên cạnh danh Đức Chúa Trời, như Đấng cùng với Cha ban phát ân điển? Chắc chắn những lời như vậy, được nói ra mà không hề nghĩ đến giáo lý Ba Ngôi, và là sự bộc lộ tự nhiên của lòng sùng kính Cơ Đốc, là bằng chứng không thể chối cãi rằng đối với Phao-lô, ít nhất, Chúa Giê-xu Christ là, theo nghĩa đầy đủ nhất, Đấng thần thượng. Nguồn kép là một nguồn, vì trong Con có trọn vẹn sự đầy dẫy của bổn tánh Đức Chúa Trời; và ân điển của Đức Chúa Trời, mang theo sự bình an của Đức Chúa Trời, được đổ vào tâm hồn nào khiêm nhường quỳ phục trước Chúa Giê-xu Christ, và tin cậy Ngài khi Ngài phán, với tình yêu trong ánh mắt và sự an ủi trong giọng nói: "Ân điển Ta đủ cho ngươi rồi"; "Ta ban sự bình an Ta cho các ngươi."

II.

"Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời tôi luôn luôn, và nhắc đến anh trong lời cầu nguyện của tôi, vì nghe nói về tình yêu thương của anh, và về đức tin anh có đối với Chúa Giê-xu, và đối với hết thảy các thánh đồ; hầu cho sự hiệp thông của đức tin anh trở nên có hiệu lực, trong sự nhận biết mọi điều lành ở trong anh em, vì Đấng Christ. Vì tôi đã có nhiều sự vui mừng và yên ủi trong tình yêu thương của anh, bởi lòng các thánh đồ đã được yên ủi nhờ anh, hỡi anh em."—Phi-lê-môn 4–7.

Phao-lô là một trong những bản tính vương giả, đối với họ những điều mà người khác không dám làm lại là điều có thể làm được. Không một nghi ngờ nào về sự yếu đuối gắn liền với ông khi ông trút đổ tấm lòng mình trong tình yêu thương, cũng không có chút nghi ngờ nào về sự thiếu thành thật khi ông nói về những lời cầu nguyện liên tục của mình cho các bạn hữu, hay khi ông dạo qua trong lời khen ngợi các tín đồ của mình. Ít người có thể nói nhiều về tình yêu thương của mình như thế mà không để lộ sự nông cạn và tự ý thức về mình, hay nói về lời cầu nguyện của mình mà không gợi lên nghi ngờ về sự chân thành can đảm của một người đàn ông. Nhưng Sứ đồ dám làm những điều ấy mà không bị cho là nhu nhược hay giả dối, và có thể phơi bày những tình cảm sâu thẳm nhất cùng những sự cầu nguyện kín nhiệm nhất của mình mà không gây ra một nụ cười hay một cái nhún vai nào.

Ông có thói quen bắt đầu mọi thư tín của mình bằng những lời khen ngợi đầy lòng biết ơn và những lời bảo đảm về một chỗ trong lời cầu nguyện của mình. Những ngoại lệ là 2 Cô-rinh-tô, nơi ông viết dưới một cảm xúc mạnh mẽ và đau đớn, và Ga-la-ti, nơi một lời cáo buộc kịch liệt về sự hay thay đổi thay thế cho lời chào thăm thường lệ. Nhưng những ngoại lệ này càng làm cho thói quen ấy thêm nổi bật. Dù đây là một thói quen, nó không phải là một hình thức, mà là sự bày tỏ hết sức đơn giản và tự nhiên của cảm xúc trong khoảnh khắc. Ông bắt đầu các thư của mình như thế, không phải để làm vui lòng và nói những lời êm tai, mà vì ông cảm thấy đầy lòng yêu thương, và tấm lòng ông tràn đầy một niềm vui trong sạch, mà lời cầu nguyện là cách diễn đạt thích hợp nhất. Nhận ra điều tốt là cách làm cho điều tốt trở nên tốt hơn. Các giáo sư phải yêu thương nếu sự dạy dỗ của họ muốn giúp ích. Cách tốt nhất để bảo đảm việc thực hiện bất kỳ hành động quảng đại Cơ Đốc nổi bật nào, như điều Phao-lô mong muốn ở Phi-lê-môn, là bày tỏ sự tin tưởng tuyệt đối rằng việc ấy sẽ được làm, vì nó phù hợp với những gì chúng ta biết về tính cách của người làm. "Thật đáng xấu hổ khi nói dối thầy Arnold: thầy luôn tin chúng ta," đám học trò Rugby vẫn thường nói. Không điều gì có thể lay động Phi-lê-môn một cách mạnh mẽ như thế để ban cho thỉnh cầu của Phao-lô, bằng lời nhắc nhở đầy duyên dáng của Phao-lô về lòng nhân từ của ông, mà lời nhắc ấy lại hoàn toàn không phải là một mưu kế có ý thức, mà là lòng nhân hậu bản năng.

Những lời trong phần này thì đủ đơn giản, nhưng thứ tự của chúng thì không hoàn toàn rõ ràng. Chúng là một ví dụ hay về sự vội vã và hối hả trong văn phong của Sứ đồ, phát sinh từ bản tính bốc đồng của ông. Những tư tưởng và cảm xúc của ông đến gõ "cánh cửa của môi ông" thành từng đám đông, và không phải lúc nào cũng thoát ra theo thứ tự hợp lý. Chẳng hạn, ông bắt đầu ở đây bằng lòng biết ơn, và điều ấy gợi lên việc nhắc đến lời cầu nguyện của ông, câu 4. Rồi ông nêu lý do của lòng biết ơn trong câu 5, "Nghe nói về tình yêu thương của ngươi và về đức tin mà ngươi có," v.v. Kế đến ông nói cho Phi-lê-môn biết nội dung của lời cầu nguyện trong câu 6, "Hầu cho sự hiệp thông của đức tin ngươi trở nên có hiệu lực," v.v. Hai câu này vì thế tương ứng với hai mệnh đề của câu 4, và cuối cùng trong câu 7 ông quay trở lại một lần nữa với những lý do của lòng biết ơn về tình yêu thương và đức tin của Phi-lê-môn, thêm vào, một cách rất đẹp và đầy cảm động, rằng những việc lành làm ở Cô-lô-se xa xôi đã mang đến một làn gió mát lành cho nhà tù tại Rô-ma, và, dù người làm chẳng hề hay biết, đã là một niềm vui và sự yên ủi cho người tù cô đơn ở đó.

I. Ở đây chúng ta có, —thế thì, tính cách của Phi-lê-môn, điều đã làm cho Phao-lô vui mừng và biết ơn. Thứ tự của ngôn ngữ thật đáng chú ý. Tình yêu thương được đặt trước đức tin. Ý nghĩa của trình tự này nổi bật lên khi đối chiếu với những cách diễn đạt tương tự trong Ê-phê-sô 1:15: "đức tin anh em trong Chúa Giê-xu, và tình yêu thương đối với hết thảy các thánh đồ" (A.V.) và Cô-lô-se 1:4: "đức tin anh em trong Đấng Christ Giê-xu, và tình yêu thương anh em có đối với hết thảy các thánh đồ," nơi cùng những yếu tố ấy được sắp xếp theo thứ tự tự nhiên hơn, tương ứng với mối liên hệ hợp lý của chúng; tức là, đức tin trước, và tình yêu thương là hậu quả của nó. Lý do của sự thay đổi ở đây có lẽ là vì Ô-nê-sim và Ê-pháp-ra, những người mà Phao-lô hẳn đã nghe tin về Phi-lê-môn, hẳn đã kể nhiều về lòng nhân từ thực tiễn của ông, và hẳn đã nói ít hơn về cái gốc rễ so với về hoa trái ngọt ngào và thấy được. Cách sắp xếp ấy vì thế là tiếng vang của những cuộc trò chuyện đã làm cho Sứ đồ vui mừng. Cũng có thể, tình yêu thương được đặt trước, vì mục đích của cả bức thư là để bảo đảm sự thực hành tình yêu thương ấy đối với người nô lệ trốn chạy; và vì Sứ đồ hẳn đã lắng nghe với mục đích ấy trong tâm trí, mỗi câu chuyện kể về lòng tốt của Phi-lê-môn đối với người khác đều tạo ấn tượng sâu đậm hơn nơi Phao-lô. Thứ tự ở đây là thứ tự của sự phân tích, đào sâu từ sự biểu hiện xuống đến nguyên nhân: thứ tự trong những đoạn song song được trích dẫn là thứ tự của sự sinh sản, đi lên từ gốc rễ đến bông hoa.

Một nét đặc biệt khác trong cách sắp xếp các từ là các đối tượng của tình yêu thương và đức tin được nêu theo thứ tự ngược lại với thứ tự mà hai ân tứ này được nhắc đến, "Chúa Giê-xu" đứng trước, và "hết thảy các thánh đồ" đứng sau. Như vậy chúng ta có, có thể nói, "đức tin đối với Chúa Giê-xu" được gắn chặt ở giữa câu, trong khi "tình yêu thương của ngươi ... đối với hết thảy các thánh đồ," vốn tuôn chảy từ nó, bao quanh lấy nó. Cách sắp xếp này giống như một số hình thức song hành thơ ca Hê-bơ-rơ, trong đó thành viên thứ nhất và thứ tư tương ứng nhau, và thành viên thứ hai và thứ ba tương ứng nhau, hay giống như thể thơ đầy cảm động của In Memoriam, và có cùng một nhịp điệu ngọt ngào kéo dài; đồng thời nó cũng hàm ý những chân lý quan trọng về vị trí trung tâm, liên quan đến các nhân đức gắn kết các tấm lòng bằng những dây êm dịu của tình yêu thương và sự giúp đỡ, của đức tin vốn chỉ tìm thấy đối tượng duy nhất nơi Chúa Giê-xu Christ.

Nguồn gốc và nền tảng của sự tốt lành và cao thượng trong tính cách là đức tin nơi Chúa Giê-xu. Đức tin ấy phải được chôn sâu trong linh hồn thì tình yêu thương dịu dàng đối với con người mới có thể tuôn chảy từ đó. Nó là "nhịp đập của cỗ máy." Mọi hạt ngọc của sự tốt lành đều được giữ trong dung dịch của đức tin. Hay, nói chính xác hơn, đức tin nơi Đấng Christ ban cho sự sở hữu sự sống và Đức Thánh Linh của Ngài, từ đó mọi điều tốt được mở ra; và nó còn khơi dậy những động cơ mạnh mẽ để dẫn đến mọi hình thức của sự trong sạch và vẻ đẹp của linh hồn; và hơn nữa, nó đưa tấm lòng vào sự tiếp xúc vui mừng với một tình yêu thương thiên thượng vốn tha thứ cho những Ô-nê-sim của nó, và vì thế nó không thể không chạm đến tấm lòng bằng một sự bắt chước vui mừng nào đó của tình yêu thương ấy, vốn là kho báu quý giá nhất của chính nó. Đến nỗi, vì tất cả những lý do này và nhiều lý do khác nữa, tình yêu thương đối với con người là sự bày tỏ hữu hình chân thật nhất, cũng như là kết quả trực tiếp và tất yếu, của đức tin nơi Đấng Christ. Điều bốc hơi từ tấm lòng và được hút lên trên bởi những ngọn lửa của tình yêu thương hy sinh của Đấng Christ là đức tin; khi nó rơi xuống đất trở lại, như một cơn mưa ngọt ngào của lòng thương xót và dịu dàng, thì đó là tình yêu thương.

Hơn nữa, đối tượng chân thật của đức tin và một khía cạnh trong thái độ của đức tin đối với đối tượng ấy được nêu bật trong mệnh đề trung tâm này. Chúng ta có hai danh xưng diễn tả, một là thần tính, một là nhân tính của Đấng Christ. Vì vậy đối tượng đúng đắn của đức tin là toàn thể Đấng Christ, trong cả hai bản tính của Ngài, Đấng Cứu Rỗi vừa thần linh vừa con người. Đức tin Cơ Đốc thấy thần tính trong nhân tính, và nhân tính bao quanh thần tính. Một đức tin chỉ nắm lấy nhân tính thì bị tàn tật, và thật ra không có quyền mang danh ấy. Nhân tính không phải là đối tượng xứng đáng của sự tin cậy. Nó có thể thay đổi; nó có giới hạn; nó phải chết. "Đáng rủa thay là kẻ lấy xác thịt làm cánh tay mình," thì đúng về đức tin nơi một Đấng Christ chỉ là con người cũng như về đức tin nơi bất kỳ con người nào khác. Có thể có sự tôn kính, có thể trong một ý nghĩa nào đó có tình yêu thương, sự vâng phục, sự bắt chước; nhưng không nên có, và tôi không thấy làm sao có thể có, sự nương cậy tuyệt đối, sự lệ thuộc hoàn toàn, sự phục tùng vô điều kiện, vốn là cốt lõi của đức tin, trong những cảm xúc mà con người ấp ủ đối với một Đấng Christ chỉ là con người. Chỉ mình Chúa Giê-xu mới có thể khơi dậy những điều ấy. Mặt khác, sự rực rỡ xa xôi và vinh quang vĩ đại của bản tính thần linh trở thành đối tượng của sự tin cậy không run sợ, và tiến đến đủ gần để được biết và được yêu, khi chúng ta có nó được dịu lại cho đôi mắt yếu đuối của mình nhờ chiếu qua môi trường điều hòa của nhân tính Ngài.

Giới từ được dùng ở đây để định nghĩa mối liên hệ của đức tin với đối tượng của nó thật đáng chú ý. Đức tin là "hướng về" Ngài. Ý tưởng là về một sự chuyển động của lòng khao khát hướng đến một điều tốt chưa đạt được. Và đó là một phần trong chức vụ chân thật của đức tin. Trong đó có một yếu tố của sự khát vọng, như con chim ưng bay vút về phía mặt trời, hay như những tua cuốn leo lên đến đỉnh của thân cây nâng đỡ. Trong Đấng Christ luôn có một điều gì đó vượt xa hơn, điều càng tỏ rõ hơn, đức tin hiện tại của chúng ta sở hữu Ngài càng đầy đủ. Đức tin xây dựng trên và an nghỉ trong Đấng Christ đã được sở hữu và đã được kinh nghiệm, và chính vì thế, nếu nó là chân thật, nó sẽ khao khát hướng về Đấng Christ chưa được sở hữu. Một dải dài vinh quang rực rỡ ở phía xa mở ra trước chúng ta, khi chúng ta vòng qua mỗi mũi đất mới trong cuộc hải trình vô tận ấy. Đức tin của chúng ta nên và sẽ là một sự hưởng thụ Đấng Christ ngày càng tăng, kèm theo sự nhận thức ngày càng tăng về những chiều sâu chưa với tới trong Ngài, và lòng khao khát ngày càng tăng về sự sở hữu đầy đủ hơn sự sung mãn vô hạn của Ngài.

Nơi nào trung tâm là một đức tin như thế, chu vi và sự bày tỏ ra bên ngoài của nó sẽ là một tình yêu thương lan tỏa rộng rãi. Cảm xúc sâu thẳm và riêng tư nhất của linh hồn, vốn là chuyến bay của tinh thần đơn độc đến với Đấng Christ duy nhất, như thể chỉ hai đấng ấy ở một mình trong thế gian, không ngăn cách con người khỏi đồng loại, mà nở rộ thành tình yêu thương lớn lao và thiết thực nhất. Khi một chân của chiếc com-pa được cắm sâu và vững chắc vào trung tâm của mọi sự ấy, chân kia có thể đều đặn vẽ một vòng tròn rộng. Vòng tròn rộng nhất không được vẽ ở đây, mà là một vòng tròn đồng tâm hẹp hơn một chút. Tình yêu thương là "hướng về hết thảy các thánh đồ." Rõ ràng mối liên hệ của họ với Chúa Giê-xu Christ đặt mọi Cơ Đốc nhân vào mối liên hệ với nhau. Đó là một tư tưởng kinh ngạc trong thời của Phi-lê-môn, khi những bức tường cao ngăn cách chủng tộc với chủng tộc, nô lệ với người tự do, đàn bà với đàn ông; nhưng đức tin mới đã nhảy qua mọi rào cản, và đặt ý thức về tình huynh đệ vào mọi tấm lòng đã học biết tình phụ tử của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu. Trục của bánh xe giữ mọi nan hoa vào đúng vị trí. Mặt trời làm cho hệ thống mang tên nó trở thành một thể thống nhất, dù một số hành tinh có khối lượng khổng lồ và quay qua một quỹ đạo hùng vĩ, được các vệ tinh vâng phục hầu hạ, và một số chỉ là những đốm nhỏ và di chuyển qua một vòng tròn hẹp, và một số hầu như chưa được mắt người nhìn thấy. Tất cả là một, vì tất cả quay quanh một mặt trời, dù những vực thẳm trang nghiêm ngăn cách chúng, và dù không một sứ điệp nào từng vượt qua những hố sâu từ hành tinh này sang hành tinh khác.

Sự nhận thức về mối liên hệ chung mà tất cả những ai cùng có mối liên hệ với Đấng Christ đều có với nhau ngày nay phải đương đầu với những khó khăn đáng gờm hơn nhiều so với trong những thời ấy, khi Hội Thánh chưa có những tín điều rập khuôn và những tổ chức cứng nhắc, và khi cùng với sự uyển chuyển của tuổi trẻ có thêm hơi ấm của niềm xác tín mới và niềm vui của một cánh đồng mới cho những cảm xúc huynh đệ đang mở rộng. Nhưng không gì có thể miễn cho bổn phận ấy. Các tín điều chia rẽ, Đấng Christ hiệp nhất. Con đường đến "sự hợp nhất của Cơ Đốc giáo" là qua sự hiệp nhất mật thiết hơn với Chúa Giê-xu Christ. Khi điều ấy được bảo đảm, những rào cản hiện đang giữ các anh em xa cách nhau sẽ bị nhảy qua, hay bị kéo đổ, hay được dẹp bỏ bằng cách nào đó. Nói rằng, "Nào, chúng ta hãy yêu thương nhau," thì chẳng ích gì. Điều ấy sẽ là không thật, ủy mị, phô trương. "Đức tin mà ngươi có đối với Chúa Giê-xu" sẽ là nguyên nhân sinh sản, cũng như là thước đo, của "tình yêu thương của ngươi đối với hết thảy các thánh đồ."

Nhưng tình yêu thương được khen ngợi ở đây không phải là một cảm xúc suông, cũng không tan biến trong những cơn trào dâng, dù mãnh liệt đến đâu, của cảm xúc hùng biện. Rõ ràng Phi-lê-môn là một ân nhân của tình huynh đệ, và tình yêu thương của ông không chỉ tiêu những đồng tiền giấy của lời nói và những lời hứa trả nợ, mà là những đồng tiền rắn chắc của những việc làm nhân hậu. Lòng bác ái thiết thực rõ ràng được bao gồm trong tình yêu thương ấy, mà Phao-lô đã được khích lệ khi nghe nói đến trong lúc bị tù. Việc nhắc đến nó, vì thế, là một bước tiến gần hơn đến mục đích của bức thư. Phao-lô khéo léo tiến hành cuộc vây hãm tấm lòng Phi-lê-môn, và mở ra ở đây một mặt trận song song mới, và lén bò lại gần thêm một hai thước. "Chắc hẳn anh sẽ không đóng cửa một người trong chính gia đình mình ra khỏi lòng nhân từ lan rộng ấy." Biết bao điều được gợi ý một cách tế nhị nhất, hay đúng hơn, được để lại cho Phi-lê-môn suy ra, qua sự công nhận tình yêu thương huynh đệ của ông. Một lời gợi ý ẩn trong đó rằng có thể có nguy cơ nuôi dưỡng một lòng bác ái rẻ tiền và dễ dàng, đảo ngược luật hấp dẫn, và tăng lên theo bình phương của khoảng cách, dành sự dịu dàng và nụ cười cho những con người và Hội Thánh ở xa ngoài đường đi của chúng ta, và dành những cái cau mày cho một số người gần nhà hơn. "Ai chẳng yêu anh em mình thấy được, thì làm sao yêu được" anh em mình "mà mình không thấy được?"

II. Trong câu 6 chúng ta có lời cầu nguyện của Sứ đồ cho Phi-lê-môn, đặt nền trên tin tức về tình yêu thương và đức tin của ông. Nó được nối trực tiếp với "những lời cầu nguyện" của câu 4 bằng chữ "hầu cho" mở đầu, chữ này được hiểu tốt nhất là giới thiệu nội dung của lời cầu nguyện. Vậy thì bất kể ý nghĩa của lời khẩn cầu này là gì, nó là một lời cầu nguyện cho Phi-lê-môn, chứ không phải cho người khác. Nhận xét ấy loại bỏ những cách giải thích mở rộng phạm vi của nó, trái với, như tôi thấy, sự hiểu biết tự nhiên của văn mạch.

"Sự hiệp thông của đức tin ngươi" có thể có hơn một ý nghĩa. Ý nghĩa của từ chính và mối liên hệ được giới từ diễn tả có thể được xác định theo nhiều cách. "Hiệp thông" đã hơn một lần được dùng theo nghĩa chia sẻ của cải vật chất với những người nghèo của Đấng Christ, hay nói thẳng và rõ hơn, sự đóng góp từ thiện. Chúng ta thấy nó trong Rô-ma 15:26 và 2 Cô-rinh-tô 9:13. Chấp nhận ý nghĩa ấy ở đây, chữ "của" phải diễn tả, như nó thường làm, nguồn gốc của những món quà nhân từ của Phi-lê-môn, tức là đức tin của ông; và toàn bộ cụm từ phù hợp với câu trước trong quan điểm về nguồn gốc của lòng nhân từ đối với các anh em như là kết quả của đức tin nơi Chúa.

Sứ đồ cầu nguyện rằng lòng quảng đại thiết thực do đức tin sinh ra này có thể trở nên có hiệu lực, hay có thể có thêm quyền năng; tức là có thể gia tăng trong hoạt động, và nhờ đó có thể dẫn đến "sự nhận biết mọi điều lành ở trong chúng ta." Cách giải thích đã được ủng hộ rộng rãi, coi điều này tương đương với ước muốn rằng những việc lành của Phi-lê-môn có thể dẫn dắt người khác, dù là kẻ thù hay bạn bè, nhận ra những vẻ đẹp của lòng tốt cảm thông trong tính cách Cơ Đốc chân thật. Một cách giải thích như thế làm rối tung cả toàn bộ một cách tuyệt vọng, và làm bạo lực đối với những đòi hỏi rõ ràng của văn mạch, vốn giới hạn lời cầu nguyện cho Phi-lê-môn. Chính "sự nhận biết" của ông là điều Phao-lô đang nghĩ đến. Cùng một từ sâu sắc và đầy ý nghĩa được dùng ở đây, từ xuất hiện rất thường xuyên trong các thư tín khác thời bị tù, và luôn có nghĩa là sự nhận biết sâu sắc và sống động vốn biết vì sở hữu. Thông thường đối tượng của nó là Đức Chúa Trời như được tỏ ra trong công việc và thân vị vĩ đại của Đấng Christ. Ở đây đối tượng của nó là tổng số của những phước hạnh thuộc linh, toàn thể sự sung mãn của những ân tứ ban cho chúng ta bởi, và, tận đáy, gồm có, chính Đấng Christ ngự trong lòng, Đấng là Đấng tỏ ra, vì Ngài là Đấng thông truyền, Đức Chúa Trời. Sự nhận biết đầy đủ, sâu sắc về điều tốt đa dạng mà vẫn là một này không phải là một công việc lý thuyết suông của trí hiểu, mà là một kinh nghiệm chỉ có thể có được nơi người nào hưởng nó.

Vậy thì ý nghĩa của toàn bộ lời cầu nguyện, khi được diễn đạt bằng y phục yếu ớt và hiện đại hơn, đơn giản là lòng quảng đại và tình yêu thương Cơ Đốc của Phi-lê-môn có thể ngày càng tăng trưởng, và có thể giúp ông chiếm hữu và kinh nghiệm đầy đủ hơn những kho báu lớn lao "ở trong chúng ta," dù mới chỉ ở dạng mầm mống và tiềm năng, cho đến khi được đưa vào ý thức bởi chính sự trưởng thành Cơ Đốc của chúng ta. Các bản văn khác nhau "trong chúng ta," hay "trong anh em" chỉ mở rộng vòng tròn của những người sở hữu các ân tứ này ra toàn thể Hội Thánh, hay thu hẹp nó lại nơi các tín hữu của Cô-lô-se.

Vẫn còn phải xét đến những chữ cuối của mệnh đề, "vì Đấng Christ." Chúng phải được quy chiếu trở lại chủ đề chính của câu, "có thể trở nên có hiệu lực." Chúng dường như diễn tả điều kiện mà trên đó "sự hiệp thông" Cơ Đốc, như mọi hành động Cơ Đốc, có thể được làm cho sống động với năng lực, và hướng đến sự tiến bộ thuộc linh; tức là, nó phải được làm như làm cho Chúa. Có lẽ trong mệnh đề thêm vào này có một thứ tiếng vang còn vương lại của chính những lời của Chúa chúng ta, trong đó Ngài chấp nhận như làm cho chính Ngài những việc lành làm cho người hèn mọn nhất trong các anh em Ngài.

Vậy thì lời cầu nguyện vĩ đại này nêu bật rất mạnh mẽ mục tiêu mà sự hoàn hảo cao nhất của tính cách Cơ Đốc vẫn còn phải khao khát. Phi-lê-môn không phải là kẻ yếu đuối hay kẻ chậm chạp trong cuộc chiến và cuộc đua Cơ Đốc. Những thành tựu của ông đã gửi một luồng rung động của lòng biết ơn qua tâm linh của Sứ đồ. Nhưng vẫn còn "rất nhiều đất để chiếm hữu"; và chính vì ông đã leo lên cao như thế, bạn ông mới cầu nguyện cho ông có thể leo lên cao hơn nữa, nơi tầm nhìn rộng hơn, và không khí trong lành hơn nữa. Đó là một nhiệm vụ vô tận để đưa vào sự sở hữu và thực hành có ý thức mọi sự sung mãn mà Đấng Christ ban cho đầy tớ yếu đuối nhất của Ngài. Chưa đến khi mọi điều Đức Chúa Trời có thể ban, hay đúng hơn đã ban, được hợp nhất trong bản tính và được thực hiện trong đời sống, thì mới đạt đến đích. Đây là đỉnh cao chân thật của đời sống Cơ Đốc, rằng nó bắt đầu bằng việc tiếp nhận một ân tứ vô hạn theo nghĩa chặt chẽ, và đòi hỏi sự bất diệt làm cánh đồng để mở ra giá trị của nó. Sự nỗ lực không mệt mỏi, sự phấn chấn, và niềm hy vọng mà không ký ức đen tối nào có thể làm tan vỡ hay bất kỳ nỗi sợ nào làm tối tăm nên đánh dấu tâm tính của họ, những người mà tương lai đem đến một sự gia tăng hoàn toàn vô tận và vô hạn trong sự sở hữu Đức Chúa Trời vô hạn.

Lời cầu nguyện này cũng nêu bật giá trị của lòng nhân từ Cơ Đốc như một phương tiện của sự trưởng thành thuộc linh. "Sự hiệp thông của đức tin" của Phi-lê-môn sẽ giúp ông nhận biết sự sung mãn của Đấng Christ. Sự phản ứng của hạnh kiểm trên tính cách và sự trưởng thành trong sự tin kính là một tư tưởng quen thuộc với Phao-lô, đặc biệt trong các thư tín thời bị tù. Như vậy chúng ta đọc trong lời cầu nguyện của ông cho người Cô-lô-se, "kết quả trong mọi việc lành, và thêm lên trong sự thông biết Đức Chúa Trời." Việc thực hiện trung tín trong đời sống những gì chúng ta đã biết không phải là điều kiện kém quan trọng nhất của sự gia tăng tri thức. Nếu một người không sống xứng với tôn giáo của mình, tôn giáo của ông sẽ co lại theo mức độ của đời sống ông. Lãnh thổ bỏ hoang sẽ bị mất. Chúng ta giữ các ân tứ thuộc linh của mình theo điều kiện là sử dụng chúng. Sự thực hành các xác tín làm cho các xác tín sâu đậm hơn; không phải việc thực hành những đức tính Cơ Đốc sẽ tạo ra các nhà thần học, nhưng nó sẽ ban cho sự sở hữu lớn hơn về sự nhận biết vốn là sự sống.

Trong khi nguyên tắc chung này được Kinh Thánh nhấn mạnh đầy đủ và được kinh nghiệm xác nhận, hình thức cụ thể của nó ở đây là việc quản trị của cải đúng đắn là một phương tiện trực tiếp làm gia tăng sự sở hữu của một Cơ Đốc nhân về kho tàng lớn lao chứa trong Đấng Christ. Mỗi tư tưởng yêu thương hướng về người sầu khổ và kẻ thiếu thốn, mỗi sự chạm đến của lòng cảm thông được thuận theo, và mỗi việc làm nhân hậu, giống Đấng Christ tuôn chảy từ những điều ấy, làm mỏng đi một phần nào đó của những rào cản giữa linh hồn tin cậy và sự sở hữu đầy đủ Đức Chúa Trời, và nhờ đó làm cho nó có khả năng hơn để chiêm ngưỡng Ngài và vươn lên đến sự hiệp thông với Ngài. Những khả năng của của cải nằm, không chỉ trong hướng của những lợi thế trần gian, mà trong sự kiện là con người có thể dùng nó cách nào đó để bảo đảm việc mình "được tiếp vào nhà đời đời." Các giáo sư truyền giáo hiện đại đã sợ nói điều Phao-lô đã dám nói về vấn đề này, vì sợ làm mờ đi chân lý mà Phao-lô đã dâng cả đời mình để rao giảng. Chắc chắn họ không cần phải ghen giữ giáo lý "sự xưng công chính bởi đức tin" hơn ông; và nếu ông không ngần ngại nói với những người giàu hãy "dồn chứa về ngày sau một cái nền tốt" cho mình, bằng cách "kíp ban phát và phân chia của mình có," họ có thể an toàn làm theo. Có lẽ không có nguyên nhân nào mạnh mẽ hơn của sự yếu ớt tương đối của Cơ Đốc giáo Anh trung bình bằng việc sử dụng tiền bạc ích kỷ, và không có phương tiện nào chắc chắn hơn để bảo đảm một sự gia tăng lớn trong chiều sâu và sự phong phú của đời sống Cơ Đốc cá nhân bằng việc áp dụng đầy đủ hơn nguyên tắc Cơ Đốc, tức là luật hy sinh, vào việc quản trị tài sản.

Mệnh đề cuối của câu dường như nêu điều kiện mà trên đó những việc lành của Phi-lê-môn sẽ có ích cho chính sự trưởng thành trong ân điển của ông, và hàm ý rằng nơi ông điều kiện ấy được đáp ứng. Nếu một người làm những việc nhân từ và giúp đỡ cho một trong những kẻ hèn mọn này, như "vì Đấng Christ," thì lòng nhân từ của ông sẽ trở lại trong phước hạnh thuộc linh trên chính đầu ông. Nếu chúng là kết quả của lòng thương xót tự nhiên đơn thuần, dù đẹp đẽ đến đâu, chúng sẽ củng cố nó, nhưng không có xu hướng làm mạnh mẽ điều mà chúng không tuôn chảy từ đó. Nếu chúng bị hoen ố bởi bất kỳ sự tự tôn nào, thì chúng hoàn toàn không phải là những việc làm từ thiện. Điều gì được làm cho Đấng Christ sẽ đem đến cho người làm nhiều hơn về Đấng Christ như là hậu quả và phần thưởng của nó. Mọi sự sống, với mọi hình thức đa dạng của sự chịu đựng và phục vụ, đều thuộc cùng một luật này, và hướng đến việc làm cho sự nhận biết và nắm giữ sự sung mãn của Đấng Christ trở nên chắc chắn hơn và phước hạnh hơn và sâu sắc hơn, trong mức độ mà nó được hướng về Ngài, và được làm hay chịu vì cớ Ngài.

III. Phần hiện tại kết thúc bằng một sự trình bày rất ngọt ngào và cảm động về niềm vui của Sứ đồ trong tính cách của bạn mình.

Chữ "vì" của câu 7 nối không phải với những lời khẩn cầu ngay trước, mà với "Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời tôi" (câu 4), và tạo một khúc quanh duyên dáng —duyên dáng chỉ vì nó quá tự nhiên và chân thật— cho câu văn. "Lời cảm ơn của tôi thuộc về anh vì lòng tốt của anh đối với người khác, vì, dù anh không nghĩ đến, anh đã làm cho tôi nhiều điều tốt như anh đã làm cho họ." "Tình yêu thương" đem lại cho Phao-lô "sự vui mừng và yên ủi lớn lao" như thế không phải là tình yêu thương hướng về chính ông, mà là hướng về người khác; và lý do nó làm cho Sứ đồ vui mừng là vì nó đã "làm cho lòng yên ủi" những thánh đồ sầu khổ và thiếu thốn ở Cô-lô-se. Sự bày tỏ dịu dàng này về niềm vui đầy tình cảm trong những việc lành của Phi-lê-môn được làm cho vô cùng xúc động bởi chữ "anh em" đầy nhấn mạnh kết thúc câu, và bởi vị trí bất thường của nó trong câu, nó mang tính cách của một tia yêu thương bùng phát đột ngột, không thể kìm nén từ tấm lòng Phao-lô hướng về Phi-lê-môn, như xung động nhanh chóng mà một người mẹ ôm lấy con mình, và bao phủ nó bằng những cái vuốt ve. Phao-lô không bao giờ hổ thẹn khi bày tỏ sự dịu dàng của mình, và nó không bao giờ làm chúng ta khó chịu.

Những lời cuối này gợi ý điều tốt bất ngờ mà những việc lành có thể làm. Không ai có thể nói được phước hạnh của những hành động nhân từ nhỏ bé của mình, hay những việc làm Cơ Đốc khác, có thể đi xa đến đâu. Chúng có thể đem lợi ích cho một người về mặt vật chất, nhưng hương thơm có thể đến với nhiều người khác. Phi-lê-môn ít ngờ rằng lòng từ thiện nhỏ bé của mình đối với một anh em đau khổ nào đó ở Cô-lô-se sẽ tìm đường vượt qua biển cả, và mang một làn gió mát và sảng khoái vào nhà tù nóng bức. Cả Phao-lô lẫn Phi-lê-môn đều không ngờ rằng, được làm cho bất tử bởi lời của người trước, cùng một hành động thoáng qua ấy sẽ tìm đường vượt qua các thế kỷ, và sẽ "tỏa hương thơm và nở hoa trong bụi đất" ngày nay. Con người không biết ai là thính giả của mình, hay ai có thể là khán giả của công việc mình; vì tất cả đều được ràng buộc với nhau một cách huyền nhiệm và mật thiết, đến nỗi không ai có thể nói được những rung động mà mình khơi dậy sẽ vang xa đến đâu. Điều này đúng về mọi việc làm, tốt và xấu, và khoác lên tất cả chúng một tầm quan trọng trang nghiêm. Mũi tên đã bắn đi xa hơn tầm mắt của người bắn cung, và có thể làm bị thương nơi ông không biết. Điều duy nhất chắc chắn về việc làm một khi đã làm xong là, những hậu quả không thể thu hồi của nó sẽ vươn xa hơn nhiều so với điều người làm đã mơ tưởng, và không giới hạn nào có thể đặt ra cho ảnh hưởng tinh tế mà nó tác động, để ban phước hay gây hại.

Vì đường kính của vòng tròn mà hành động của chúng ta có thể lấp đầy là không biết và không thể biết được, người làm đứng ở trung tâm càng bị ràng buộc một cách trang nghiêm hơn để bảo đảm điều duy nhất mà mình có thể bảo đảm, tức là chất lượng của ảnh hưởng được phát ra; và vì việc làm của mình có thể làm tàn lụi hay ban phước rộng rãi như thế, phải làm cho động cơ mình trong sạch và canh giữ việc làm của mình, để chúng chỉ đem điều tốt đến bất cứ nơi nào chúng đáp xuống.

Chúng ta há không dám thấy gương mặt của Đấng Chủ chiếu sáng qua những lời của Sứ đồ sao? "Như Đấng Christ đã làm cho chúng ta với Đức Chúa Cha," Luther nói, "Sứ đồ Phao-lô cũng làm như vậy cho Ô-nê-sim với Phi-lê-môn"; và tư tưởng ấy có thể được áp dụng một cách hợp lẽ cho nhiều phần của bức thư này, mà nó đem lại nhiều vẻ đẹp. Có thể không hoàn toàn là tưởng tượng khi nói rằng, như tấm lòng Phao-lô được vui mừng khi ông nghe về những việc lành làm ở Cô-lô-se xa xôi bởi một người "đã mắc nợ ông chính bản thân mình" —chúng ta có thể tin rằng Đấng Christ vui mừng và có "sự vui mừng lớn trong tình yêu thương của chúng ta" đối với các tôi tớ Ngài và trong lòng nhân từ của chúng ta, khi Ngài nhìn thấy công việc nghèo nàn do kẻ hèn mọn nhất làm vì cớ Ngài. Ngài thấy và vui mừng, và chấp nhận khi không có ai ngoài chính Ngài để biết hay khen ngợi; và cuối cùng nhiều người, những người đã phục vụ khiêm nhường cho các bạn hữu Ngài, sẽ ngạc nhiên khi nghe từ môi Ngài lời xác nhận rằng chính Ngài là người mà họ đã thăm viếng và cứu giúp, và rằng họ đã phục vụ cho niềm vui của Đấng Chủ khi họ chỉ biết mình đang cứu giúp nhu cầu của các tôi tớ Ngài.

III.

"Vậy nên, dầu tôi có đủ thẩm quyền trong Đấng Christ mà truyền cho anh điều phải lẽ, nhưng vì cớ tình yêu thương, tôi lại nài xin, tôi là Phao-lô già cả, nay lại là tù nhân của Chúa Giê-xu Christ; tôi nài xin anh cho con tôi, là đứa tôi đã sanh ra trong vòng xiềng xích, tức Ô-nê-sim; trước kia nó chẳng có ích cho anh, nhưng nay nó có ích cho anh, và cho tôi nữa." — Phi-lê-môn 8–11 (Bản Hiệu Đính).

Sau lời khen chân thành và đầy tình thương dành cho Phi-lê-môn, vị Sứ đồ giờ đây tiến đến mục đích chính của thư mình. Nhưng ngay lúc này, ông vẫn không nói thẳng ra ngay. Có lẽ ông đã lường trước rằng bạn mình đang giận dữ một cách chính đáng với tên nô lệ bỏ trốn, và vì vậy, trong những câu này, ông chạm nhẹ vào một khúc dạo đầu cho lời thỉnh cầu bằng điều mà chúng ta sẽ gọi là sự tế nhị tuyệt vời nhất, nếu như nó không quá rõ ràng là sản phẩm vô thức của một tấm lòng đơn sơ thiện hảo. Ngay đến cuối những câu này, ông vẫn chưa dám nói ra điều mình muốn được thực hiện, dù ông đã dám nêu lên cái tên khó chịu ấy. Đôi khi phải cần biết bao nhiêu lời thuyết phục và sự khéo léo được thánh hóa mới khiến những người tốt làm những bổn phận rõ ràng mà có thể chẳng dễ chịu gì.

Những câu này không chỉ trình bày một mẫu mực cho những nỗ lực dẫn dắt người ta vào đường ngay, mà còn vén mở chính tinh thần của Cơ Đốc giáo trong lời nài xin của chúng. Những lời thuyết phục của Phao-lô đối với Phi-lê-môn là tiếng vọng của những lời thuyết phục của Đấng Christ đối với Phao-lô. Ông đã học phương pháp của mình từ Thầy mình, và chính ông đã trải nghiệm rằng tình yêu dịu dàng thì mạnh hơn các điều răn. Vì thế ông hạ giọng mình xuống để nói với Phi-lê-môn, như Đấng Christ đã hạ giọng Ngài xuống để nói với Phao-lô. Chúng ta không "thuộc linh hóa" lời lẽ một cách tùy tiện, mà chỉ đơn giản nhận ra rằng vị Sứ đồ đã khuôn đúc cách cư xử của mình theo mẫu của Đấng Christ, khi chúng ta thấy nơi đây một tấm gương phản chiếu một số chân lý cao trọng nhất của đạo đức Cơ Đốc.

I. Ở đây ta thấy tình yêu thương nài xin ở nơi nó có thể truyền lệnh. Chữ đầu tiên, "Vậy nên," dẫn ngược lại câu trước, và lấy lòng tốt trước đây của Phi-lê-môn đối với các thánh đồ làm lý do để xin ông bây giờ cũng tỏ lòng tốt. Lòng tin tưởng của vị Sứ đồ vào tính cách của bạn mình, và vào việc ông có thể cảm nhận được lời kêu gọi của tình yêu, khiến Phao-lô gác lại thẩm quyền sứ đồ của mình, và nài xin thay vì truyền lệnh. Có những người, như ngựa và la, chỉ hiểu những mệnh lệnh thô bạo, được hậu thuẫn bằng sức mạnh; nhưng số người ấy ít hơn chúng ta vẫn tưởng, và có lẽ sự dịu dàng không bao giờ hoàn toàn uổng phí. Không nghi ngờ gì, phải có sự thích ứng phương pháp cho từng tính cách khác nhau, nhưng chúng ta nên thử sự dịu dàng trước khi quyết rằng thử nó là ném ngọc trai trước heo.

Những giới hạn cẩn trọng đặt ra cho thẩm quyền sứ đồ ở đây đáng được chú ý. "Dầu tôi có đủ thẩm quyền trong Đấng Christ mà truyền." Ông không có thẩm quyền nơi chính mình, nhưng ông có "trong Đấng Christ". Bản thân tính cách ông không cho ông thẩm quyền nào, nhưng mối quan hệ của ông với Thầy mình thì có. Đó là một sự khẳng định rõ ràng về quyền truyền lệnh, và đồng thời là một sự khước từ cũng rõ ràng không kém về bất kỳ quyền nào như vậy, trừ khi bắt nguồn từ sự hiệp một của ông với Chúa Giê-xu.

Ông còn giới hạn thẩm quyền mình hơn nữa bằng mệnh đề đáng chú ý ấy, "điều phải lẽ". Thẩm quyền của ông không vươn xa đến mức tạo ra những bổn phận mới, hay bãi bỏ những luật rõ ràng của bổn phận. Có một tiêu chuẩn mà theo đó các mệnh lệnh của ông phải được thử nghiệm. Ông kêu gọi chính lương tâm đạo đức của Phi-lê-môn, lương tâm tự nhiên được soi sáng bởi sự tương giao với Đấng Christ.

Rồi đến động cơ lớn mà ông sẽ thúc giục, "vì cớ tình yêu thương" — không chỉ là tình yêu của ông đối với Phi-lê-môn, cũng không phải tình yêu của Phi-lê-môn đối với ông, mà là sợi dây liên kết mọi linh hồn Cơ Đốc với nhau, và buộc họ tất cả với Đấng Christ. "Nguyên tắc cao quý, thiêng liêng ấy," Phao-lô nói, "khiến tôi gác thẩm quyền sang một bên, và nói bằng lời nài xin." Tình yêu tự nhiên nài xin, chứ không ra lệnh. Giọng ra lệnh thô bạo đơn giản là sự áp đặt ý chí của người khác, và nó thuộc về những mối quan hệ mà trái tim không có phần trong đó. Nhưng ở đâu tình yêu là sợi dây liên kết, ở đó ân điển tuôn đổ trên môi miệng, và "tôi truyền" trở thành "tôi cầu xin". Đến nỗi ngay cả khi hình thức bên ngoài của thẩm quyền vẫn còn được giữ, như cha mẹ đối với con nhỏ, vẫn sẽ luôn có một lời âu yếm nào đó để bọc mệnh lệnh thô cứng trong sự dịu dàng, như lưỡi gươm được quấn bằng len, kẻo nó làm tổn thương. Tình yêu có xu hướng xóa nhòa sự phân biệt cứng nhắc giữa kẻ trên người dưới, vốn được thể hiện trong những mệnh lệnh ngắn gọn và sự vâng lời im lặng. Nó không tìm sự tuân phục mệnh lệnh đơn thuần, mà tìm sự hiệp một của ý chí. Ước muốn nhẹ nhàng nhất thốt ra từ đôi môi yêu dấu còn mạnh hơn mọi mệnh lệnh nghiêm khắc, thường, than ôi! còn mạnh hơn mọi luật lệ của bổn phận. Trái tim được lên dây đến nỗi chỉ rung động theo một âm điệu duy nhất ấy. Những tảng đá bập bênh, mà mọi cơn bão mùa đông gào thét quanh cũng không lay chuyển được, lại có thể được làm cho đong đưa bởi một cái chạm nhẹ. Nàng Una dắt con sư tử bằng một sợi dây lụa (hình ảnh trong thi ca của Spenser). Tình yêu chế ngự bản tính hoang dã nhất. Kẻ bị quỷ ám, mà không xiềng xích nào trói được, lại được thấy ngồi dưới chân sự dịu dàng nhập thể. Vậy ước muốn của tình yêu toàn năng đối với những trái tim yêu thương, và tiếng thì thầm nhẹ nhàng nhất của nó còn lớn hơn và có sức ép buộc hơn mọi tiếng kèn của núi Si-na-i.

Ở đây có một bài học lớn cho mọi mối quan hệ giữa người với người. Cha mẹ, vợ chồng, bạn bè và đồng bạn, thầy cô và người dẫn dắt đủ loại, nên lấy mẫu này mà điều chỉnh cách cư xử của mình, và để luật của tình yêu luôn ngự trên môi miệng. Thẩm quyền là vũ khí của kẻ yếu, kẻ nghi ngờ chính khả năng khiến người ta vâng lời mình, hay của kẻ ích kỷ, kẻ tìm sự phục tùng máy móc hơn là lòng trung thành của những trái tim tự nguyện. Tình yêu là vũ khí của người mạnh, người có thể vứt bỏ những trang sức của địa vị cao hơn, và không bao giờ cao quý hơn khi ông hạ mình xuống, cũng không bao giờ tuyệt đối hơn khi ông từ bỏ thẩm quyền, và kêu gọi bằng tình yêu đến tình yêu. Người ta không thể bị lùa ép vào sự thiện. Nếu chỉ tìm những hành động bên ngoài, thì có thể đủ để áp đặt ý chí của người khác bằng những mệnh lệnh ngắn gọn như khẩu lệnh của người lính; nhưng nếu muốn đảm bảo được sự khuynh hướng vui vẻ của trái tim hướng về việc lành, thì điều đó chỉ có thể làm được khi luật pháp tan chảy thành tình yêu, và nhờ đó được biến đổi thành một bổn phận bắt buộc hơn, được viết không phải trên bảng đá, mà trên bảng thịt của trái tim.

Ở đây có một cái nhìn thoáng vào chính trái tim của sự cai trị của Đấng Christ trên con người. Ngài cũng không chỉ áp đặt các mệnh lệnh, mà cúi xuống nài xin, ở nơi Ngài thật sự có thể truyền lệnh. "Từ nay, ta chẳng gọi các ngươi là đầy tớ nữa, mà là bạn hữu"; và dầu Ngài tiếp tục nói, "Ví bằng các ngươi làm theo điều ta dạy, thì các ngươi là bạn hữu ta," song điều răn của Ngài chứa đựng quá nhiều sự dịu dàng, hạ mình, và tình yêu nài xin, đến nỗi nó nghe giống lời nài xin hơn là mệnh lệnh. Ách của Ngài dễ chịu, vì trong các lý do khác, nó, nếu có thể nói như vậy, được đệm bằng tình yêu. Gánh của Ngài nhẹ nhàng, vì nó được đặt trên vai đầy tớ Ngài bởi một bàn tay yêu thương; và thế nên, như thánh Bê-na nói, nó là onus quod portantem portat, "một gánh nặng gánh vác người gánh nó".
II. Trong những câu này có lời kêu gọi làm cho những lời nài xin của tình yêu thêm trọng lượng. Vị Sứ đồ đem những lý do cá nhân để củng cố bổn phận phi cá nhân, và trong đó ông noi theo gương của Chúa mình. Ông trình bày hoàn cảnh của chính mình như thêm sức mạnh cho lời thỉnh cầu, và như thể đặt chính mình lên bàn cân. Ông chạm đến với nỗi cảm thương đặc biệt vào hai điều hẳn sẽ lay động bạn mình. "Một người như Phao-lô già cả." Cách dịch thay thế "sứ giả" (đại sứ), dầu hoàn toàn có thể, lại không phù hợp, và sẽ là sự quay lại chính động cơ của thẩm quyền chức vụ mà ông vừa từ bỏ. Cách dịch kia thì mọi mặt đều hơn. Ông bao nhiêu tuổi? Có lẽ khoảng sáu mươi — không phải tuổi quá cao, nhưng đời người lúc bấy giờ có phần ngắn hơn bây giờ, và Phao-lô, không nghi ngờ gì, đã già đi vì công việc, vì lo âu, và vì tinh thần không ngơi nghỉ "tràn ngập cả căn nhà đất sét của ông". Những khí chất như của ông chóng già. Có lẽ Phi-lê-môn chẳng trẻ hơn bao nhiêu; nhưng vị quý ông Cô-lô-se giàu có đã có một cuộc đời êm ả hơn, và, không nghi ngờ gì, mang tuổi tác của mình nhẹ nhàng hơn.

Những lời thỉnh cầu của tuổi già nên có trọng lượng. Trong thời đại chúng ta, với những tiến bộ trong giáo dục, và sự nới lỏng chung của các mối dây tôn kính, câu châm ngôn cổ rằng "phải dành sự tôn trọng tối đa cho trẻ em," nhận được một cách diễn giải kỳ lạ, và trong nhiều gia đình trật tự của Đức Chúa Trời bị đảo lộn, và những người trẻ điều khiển mọi sự. Những điều thiêng liêng hơn nữa cũng có khả năng mất đi sự tôn kính đáng có khi mái tóc bạc không còn nhận được sự tôn kính của nó nữa.

Nhưng thường thì những người già "như" Phao-lô "già cả" đã từng, sẽ không thiếu sự tôn trọng và kính nhường. Không có bức tranh nào về sinh lực rực rỡ và sự tươi mới vẫn còn có thể có ở tuổi già đẹp hơn bức tranh có thể thu thập từ phác họa vô thức của vị Sứ đồ về chính mình. Ông vui thích có tuổi trẻ quanh mình — Ti-mô-thê, Tít, Mác, và những người khác, còn trẻ so với ông, mà ông vẫn nhận vào tình thân mật thiết như một vị tướng già có thể nhận những chàng trai trong ban tham mưu của mình, sưởi ấm tuổi già mình bên ngọn lửa thân ái của những năng lực đang lớn lên và những hy vọng chưa mòn mỏi của họ. Tuổi già của ông cũng là tuổi già vui vẻ, bất chấp nhiều gánh nặng lo âu và sầu khổ. Chúng ta nghe bài ca trong trẻo về niềm vui của ông vang lên khắp thư tín của sự vui mừng, thư gửi tín hữu Phi-líp, cũng như thư này, được viết từ cảnh tù đày tại Rô-ma. Tuổi già Cơ Đốc nên vui vẻ, và chỉ nó mới vui vẻ; vì những niềm vui của đời tự nhiên cháy yếu dần, khi nhiên liệu nuôi chúng gần cạn, và những bàn tay héo hon giơ ra vô ích trên những than hồng sắp tàn. Nhưng niềm vui của Đấng Christ thì "còn lại", và tuổi già Cơ Đốc có thể như những ngày hạ chí ở vùng cực, khi mặt trời chiếu sáng đến nửa đêm, và chỉ lặn trong một khoảnh khắc không thể nhận ra trước khi mọc lên cho ngày không bao giờ dứt của thiên đàng.

Phao-lô già cả đầy quan tâm đến những việc của thời đại; không hề là kẻ "ca tụng thời đã qua", mà là một người làm việc hăng hái, nuôi dưỡng một sự đồng cảm nhanh nhạy và một mối quan tâm thiết tha giữ ông trẻ trung đến cuối cùng. Hãy chứng kiến chương cuối của Thư thứ hai gửi Ti-mô-thê, nơi ông được thấy, trong sự mong đợi cái chết cận kề, hết lòng tham gia vào những chuyện vặt vãnh qua đường, và cho rằng đáng để đưa ra những mẩu tin nhỏ về sự đi lại của bạn bè mình, và mong muốn có được sách vở và giấy da của mình, để ông có thể làm thêm chút việc nữa trong khi chờ thanh gươm của đao phủ. Và trên tuổi già vui vẻ, đồng cảm, bận rộn của ông có ánh sáng của một niềm hy vọng lớn chiếu rọi, thắp lên khát khao và cái nhìn hướng về phía trước trong đôi mắt mờ của ông, và ngăn cách "một người như Phao-lô già cả" bằng cả một vũ trụ với những người già mà tương lai thì tăm tối và quá khứ thì ảm đạm, mà hy vọng là ảo ảnh và ký ức là nỗi đau.

Vị Sứ đồ còn thêm một đặc điểm cá nhân nữa làm động cơ với Phi-lê-môn để nhận lời thỉnh cầu: "Nay lại là tù nhân của Chúa Giê-xu Christ." Ông đã nói về mình bằng những lời này ở c. 1. Những đau khổ của ông do Đấng Christ áp đặt và vì Đấng Christ mà chịu. Ông giơ cổ tay bị xiềng lên, và thực chất nói rằng, "Chắc chắn anh sẽ không từ chối bất cứ điều gì anh có thể làm để bọc một sự mềm mại như lụa quanh thanh sắt lạnh cứng, nhất là khi anh nhớ vì Đấng nào và theo ý muốn của Đấng nào mà tôi bị trói bằng xiềng này." Ông như vậy đem những động cơ cá nhân để củng cố bổn phận vốn ràng buộc bởi những lý do khác cao hơn. Ông không chỉ bảo Phi-lê-môn rằng ông phải nhận lại Ô-nê-sim như một bổn phận Cơ Đốc hy sinh bản thân. Ông có ngụ ý động cơ cao nhất ấy suốt trong lời nài xin của mình, và thúc giục rằng hành động như vậy là "phải lẽ" hay phù hợp với địa vị và bổn phận của một người Cơ Đốc. Nhưng ông hậu thuẫn lý do cao nhất này bằng những lý do khác: "Nếu anh ngần ngại nhận nó lại vì anh phải làm, anh có làm vì tôi xin anh không? và, trước khi anh trả lời câu hỏi ấy, anh có nhớ đến tuổi tác của tôi, và những gì tôi đang mang vì Thầy không?" Nếu ông có thể khiến bạn mình làm điều phải bằng sự giúp đỡ của những động cơ phụ này, thì đó vẫn là điều phải; và lời kêu gọi những động cơ này sẽ không làm hại gì Phi-lê-môn, và, nếu thành công, sẽ làm ích rất nhiều cho cả ông lẫn Ô-nê-sim.

Hành động này của Phao-lô há chẳng nhắc chúng ta về gương cao nhất của việc dùng tương tự những động cơ của tình cảm cá nhân làm trợ giúp cho bổn phận sao? Đấng Christ cũng làm như vậy với đầy tớ Ngài. Ngài không chỉ giơ ra trước chúng ta một luật bổn phận lạnh lùng, mà sưởi ấm nó bằng cách đưa mối quan hệ cá nhân của chúng ta với Ngài vào làm động cơ chính để giữ nó. Tách khỏi Ngài, Đạo đức chỉ có thể chỉ vào những bảng đá và nói: "Kìa! đó là điều ngươi phải làm. Hãy làm, hoặc đối mặt hậu quả." Nhưng Đấng Christ phán: "Ta đã phó chính mình Ta vì ngươi. Ý muốn Ta là luật pháp của ngươi. Ngươi có làm vì cớ Ta chăng?" Thay vì lý tưởng lạnh lùng, tạc tượng, tinh khiết như đá cẩm thạch và lạnh như đá, một Người Anh Em đứng trước chúng ta với một trái tim đang đập, một nụ cười trên mặt, một bàn tay giơ ra để giúp đỡ; và lời Ngài là, "Nếu các ngươi yêu mến ta, thì giữ gìn các điều răn ta." Sự khác biệt đặc trưng của đạo đức Cơ Đốc không nằm ở các giới răn của nó, mà ở động cơ của nó, và ở sự ban cho năng lực để vâng lời. Phao-lô chỉ có thể thúc giục sự quan tâm đến ông như một sự xúi giục phụ. Đấng Christ đặt nó làm động cơ chính, thật vậy, làm động cơ duy nhất cho sự vâng lời.
III. Điểm cuối cùng được những câu này gợi ý là sự mở dần ra chủ đề chính của lời thỉnh cầu của vị Sứ đồ. Rất đáng chú ý là sự dịu dàng của cách mô tả kẻ đào tẩu là "con tôi, là đứa tôi đã sanh trong vòng xiềng xích". Phao-lô không dám nêu tên nó ngay, mà dọn đường bằng sự ấm áp của lời nhắc đầy tình thương này. Vị trí của cái tên trong câu rất bất thường, và gợi ý một kiểu ngần ngại trước khi lao vào, trong khi việc vội vã chuyển sang để đón đầu sự phản đối mà ông biết sẽ lập tức nảy lên trong tâm trí Phi-lê-môn thì gần như thể Phao-lô đặt tay mình lên môi bạn để ngăn lời ông — "Vậy là Ô-nê-sim à? tên vô dụng ấy!" Phao-lô thừa nhận bản cáo trạng, sẽ không nói lời nào để giảm nhẹ sự kết án đáng phải chịu vì sự vô dụng trong quá khứ của nó, nhưng, với một ám chỉ dí dỏm về tên của tên nô lệ, che giấu sự tha thiết sâu xa của ông, đảm bảo với Phi-lê-môn rằng ông sẽ thấy cái tên trước kia không phù hợp, Ô-nê-sim — tức là có ích — nay lại đúng, bất chấp mọi điều đã qua. Ông chắc chắn điều này, vì chính ông, Phao-lô, đã chứng nghiệm giá trị của nó. Chắc chắn chưa bao giờ những cảm xúc tự nhiên của phẫn nộ và nghi ngờ được xoa dịu khéo léo hơn, và chưa bao giờ kẻ vô dụng ăn năn được gửi trả lại để lấy lại lòng tin mà nó đã đánh mất, với một giấy chứng nhận tư cách tốt như vậy trong tay!

Nhưng có điều quan trọng hơn sự tinh tế và khéo léo bẩm sinh của Phao-lô cần lưu ý ở đây. Ô-nê-sim đã là một mẫu xấu của một giai cấp xấu. Chế độ nô lệ hẳn phải làm hư hỏng cả chủ lẫn vật sở hữu; và, thực tế, chúng ta có đủ những ám chỉ cổ điển để cho thấy rằng những nô lệ thời Phao-lô đã bị nhiễm sâu những thói xấu đặc trưng của thân phận họ. Những kẻ nói dối, trộm cắp, lười biếng, phản trắc, nuôi dưỡng lòng căm ghét chủ mình càng chết người hơn vì nó bị dồn nén, nhưng sẵn sàng bùng lên, nếu cơ hội đến, trong những sự tàn ác rợn người — họ tạo thành một mối nguy hiểm luôn hiện hữu, và cần một sự canh chừng luôn tỉnh thức. Ô-nê-sim đã được Phi-lê-môn biết đến chỉ như một trong những kẻ lười biếng gây phiền toái hơn là có ích, và tốn kém hơn là kiếm được; và dường như nó đã kết thúc sự nghiệp của mình bằng tội trộm cắp. Và sinh vật suy đồi này, với những vết sẹo trên linh hồn sâu hơn và tệ hơn những dấu xiềng trên chân tay, bằng cách nào đó đã tìm đường đến khu rừng rậm của một thành phố lớn, nơi mọi loài sâu bọ ô uế có thể bò trườn, rít lên và chích với sự an toàn tương đối. Ở đó nó bằng cách nào đó đã gặp vị Sứ đồ, và đã nhận vào trái tim mình, đầy những dục vọng và ham muốn xấu xa, sứ điệp tình yêu của Đấng Christ, đã quét sạch nó, và làm nó lại mới. Vị Sứ đồ chỉ có kinh nghiệm ngắn ngủi về người tân tín hữu của mình, nhưng ông hoàn toàn chắc rằng nó là một Cơ Đốc nhân; và, đã như vậy, ông cũng chắc rằng mọi quá khứ đen tối xấu xa đã được chôn vùi, và rằng trang giấy mới nay được lật qua sẽ được phủ đầy chữ viết đẹp đẽ, chẳng chút nào giống những vết mực trên trang trước, và nay đã được tan biến khỏi đó, bởi sự chạm của huyết Đấng Christ.

Đó là một trường hợp điển hình của những phép lạ mà Phúc Âm đã làm như những sự kiện hằng ngày trong sự nghiệp biến đổi của nó. Cơ Đốc giáo không biết đến những trường hợp tuyệt vọng. Nó tuyên bố khả năng lấy cây gậy cong nhất và uốn cho thẳng, thổi một năng lực mới vào khối than đen nhất, biến nó thành kim cương. Mọi bổn phận sẽ được làm tốt hơn bởi một người nếu trong lòng người ấy có tình yêu và ân điển của Chúa Giê-xu Christ. Những động cơ mới được đưa vào vận hành, những năng lực mới được ban cho, những tiêu chuẩn mới của bổn phận được dựng lên. Những việc nhỏ trở nên lớn, những việc không muốn làm trở nên ngọt ngào, những việc khó trở nên dễ dàng, khi được làm cho và nhờ Đấng Christ. Những thói xấu cũ bị nghiền nát ngay từ nguồn sâu nhất; những thói quen cũ bị đuổi ra bởi sức mạnh của một tình cảm mới, như những chồi lá non đẩy những tán lá héo úa khỏi cây. Đấng Christ có thể làm lại bất kỳ người nào, và Ngài tái tạo mọi trái tim tin cậy nơi Ngài. Những phép lạ biến đổi như vậy được làm ngày nay cũng thật như xưa. Nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình trải nghiệm ít năng lực làm sống lại và cách mạng hóa ấy; nhiều người quan sát thấy ít điều đó, và một số bắt đầu kêu ca, như thể năng lực xưa đã cạn kiệt. Nhưng bất cứ nơi nào người ta cho Phúc Âm cơ hội công bằng trong đời sống mình, và mở lòng mình, trong sự thật chứ không chỉ trong lời xưng, ra trước ảnh hưởng của nó, nó biện minh cho sự sở hữu không suy giảm của mình đối với mọi năng lực xưa; và nếu bao giờ nó dường như thất bại, thì không phải thuốc không hiệu nghiệm, mà là người bệnh chưa thật sự uống thuốc. Giọng điệu thấp của phần lớn Cơ Đốc giáo hiện đại và sự phô bày mờ nhạt của nó về năng lực biến đổi của Phúc Âm dễ dàng và đáng buồn được giải thích mà không cần đổ cho sự suy yếu cái đã từng hùng mạnh dường nào, bởi sự thật hiển nhiên rằng phần lớn Cơ Đốc giáo hiện đại chẳng hơn gì sự thừa nhận bằng môi miệng, và rằng phần lớn hơn nữa của nó thì khốn thay xa lạ với lẽ thật mà nó bằng cách nào đó tin, và phạm tội lơ là những ân tứ thuộc linh mà nó xưng mình trân trọng. Nếu một người Cơ Đốc không bày tỏ rằng tôn giáo của ông đang biến đổi ông thành hình ảnh xinh đẹp của Thầy mình, và trang bị cho ông cho mọi quan hệ của đời sống, lý do đơn giản là ông có quá ít tôn giáo ấy, và chút ít ấy thì quá máy móc và nguội lạnh.

Phao-lô nài xin Phi-lê-môn nhận lại tên đầy tớ vô dụng của mình, và đảm bảo với ông rằng ông sẽ thấy Ô-nê-sim nay có ích. Đấng Christ không cần phải được nài xin mới đón tiếp những kẻ đào tẩu vô dụng của Ngài, dầu trước kia chúng đã vô ích thế nào. Lòng bác ái thiêng liêng của Ngài tha thứ mọi sự, và "hy vọng mọi sự" về kẻ tệ nhất, và có thể hoàn thành chính hy vọng của mình trong kẻ suy đồi nhất. Với lòng tin tươi sáng, không lay chuyển vào năng lực của chính mình, Ngài đối mặt với kẻ gian ác nhất, chắc chắn rằng Ngài có thể tẩy sạch; và rằng, bất kể quá khứ ra sao, năng lực Ngài có thể thắng mọi khiếm khuyết của tính cách, giáo dục, hay hoàn cảnh, có thể giải thoát khỏi mọi bất lợi đạo đức bám vào địa vị, giai cấp, hay nghề nghiệp của con người, có thể bẻ gãy quyền thừa kế của tội lỗi. Kẻ tệ nhất không cần người trung gian nào để lay động trái tim dịu dàng của Thầy lớn của chúng ta, Đấng mà chúng ta có thể mờ mờ thấy được bóng dáng trong chính cái tên "Phi-lê-môn", nghĩa là người yêu thương hay nhân từ. Bất cứ ai xưng với Ngài rằng mình "đã là đầy tớ vô ích," sẽ được đón vào lòng Ngài, được làm tinh sạch và tốt lành bởi Đức Thánh Linh hà hơi sự sống mới vào người ấy, sẽ được Đấng Christ huấn luyện cho mọi lao tác vui mừng như nô lệ của Ngài, mà vẫn là người được tự do và bạn hữu của Ngài; và cuối cùng mỗi Ô-nê-sim từng đào tẩu và vô ích sẽ nghe tiếng "Khá lắm, đầy tớ ngay lành trung tín kia!"

IV.

"Người mà tôi gửi trả lại cho anh, tức là chính lòng tôi vậy: người mà tôi muốn giữ lại ở cùng tôi, để thay cho anh mà hầu việc tôi trong khi bị xiềng xích vì cớ Phúc Âm: nhưng không có ý anh, tôi chẳng muốn làm việc gì; hầu cho việc lành của anh không phải như bởi ép buộc, nhưng bởi tự ý." — Phi-lê-môn 12–14 (Bản Tu Chính).

Tất cả những nét đặc trưng của thư này đều được thể hiện trong mấy câu ấy. Chúng trình bày một cách rõ ràng nhất mối quan hệ của Cơ Đốc giáo với chế độ nô lệ và với các tệ nạn xã hội khác. Chúng là một ví dụ tuyệt vời về sự lịch thiệp tế nhị và khéo léo của Sứ đồ khi can thiệp thay cho Ô-nê-sim; và xuyên qua chúng, như xuyên qua một tấm màn nửa trong suốt, thấp thoáng những gợi ý lung linh về những chân lý lớn lao nhất của Cơ Đốc giáo.

I. Điều đầu tiên cần lưu ý là bước đi quyết đoán ấy — gửi trả lại người nô lệ bỏ trốn. Cách đây không lâu, lương tâm của nước Anh bị khuấy động vì chính phủ đương thời đã ban hành một thông tư chỉ thị các thuyền trưởng của tàu chiến, trên boong tàu của họ có những nô lệ bỏ trốn tìm nơi trú ẩn, phải trả họ lại cho "chủ" của họ. Tại đây một Sứ đồ làm điều tương tự — dường như đứng về phía kẻ áp bức, và đuổi kẻ bị áp bức ra khỏi nơi nương náu duy nhất còn lại cho mình, ra khỏi chính sừng của bàn thờ. Lạ lùng hơn nữa, tại đây chính người bỏ trốn lại tự nguyện quay về, vượt suốt chặng đường dài mệt mỏi từ Rô-ma đến Cô-lô-se để một lần nữa đặt cổ mình dưới ách. Cả hai người đều hành động vì động cơ Cơ Đốc, và tưởng rằng mình đang làm một việc bổn phận Cơ Đốc rõ ràng. Vậy thì Cơ Đốc giáo có tán thành chế độ nô lệ không? Chắc chắn là không; các nguyên tắc của nó chặt đứt chế độ ấy tận gốc rễ. Một Phúc Âm mà điểm xuất phát là tất cả mọi người đều đứng trên cùng một mặt bằng, như được một Chúa yêu thương, và được cứu chuộc bởi một thập tự giá, thì không thể có chỗ cho một thể chế như thế. Một tôn giáo đề cao đặc quyền đáng kính sợ của con người là sự tự do, vì nó nhấn mạnh trách nhiệm cá nhân của mỗi người trước Đức Chúa Trời, thì không thể dung thứ một hệ thống biến con người thành tài sản. Vì vậy Cơ Đốc giáo không thể không xem chế độ nô lệ là tội lỗi nghịch cùng Đức Chúa Trời, và là sự phản bội đối với con người. Các nguyên tắc của Phúc Âm thấm vào lương tâm của một dân tộc sẽ hủy diệt chế độ nô lệ. Về mặt lịch sử, điều này là đúng: khi Cơ Đốc giáo phát triển thì chế độ nô lệ héo tàn. Nhưng Tân Ước không bao giờ trực tiếp lên án nó, và bằng cách quy định cách cư xử của các chủ Cơ Đốc, và công nhận các bổn phận của các nô lệ Cơ Đốc, dường như nó cho rằng chế độ ấy sẽ còn tiếp tục, và dường như điếc trước tiếng than thở của những kẻ bị giam cầm.

Thái độ này có lẽ không phải là một mưu kế chính trị hay một sự khôn ngoan được tính toán từ phía Sứ đồ. Không nghi ngờ gì, ông đã thấy rằng Phúc Âm đem đến một sự hiệp nhất lớn lao, trong đó mọi sự phân biệt đều được hòa tan, và vui mừng khi nghĩ rằng "trong Đấng Christ Giê-xu chẳng phân biệt nô lệ hay tự do"; nhưng ông có trông đợi sự phân biệt ấy sẽ biến mất khỏi đời sống thực tế hay không thì ít chắc chắn hơn. Có lẽ ông nghĩ về chế độ nô lệ như ông nghĩ về giới tính, rằng sự phân biệt vẫn còn đó, trong khi "chúng ta hết thảy là một trong Đấng Christ Giê-xu." Không nhất thiết phải cho rằng các Sứ đồ đã thấy hết mọi hệ quả của những chân lý họ phải rao giảng trong mối quan hệ với các điều kiện xã hội. Họ được linh cảm để ban cho Hội Thánh các nguyên tắc. Phần còn lại dành cho các thời đại tương lai, dưới sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, để nắm bắt phạm vi phá hoại và xây dựng của các nguyên tắc ấy.

Dù thế nào đi nữa, thái độ của Tân Ước đối với chế độ nô lệ cũng giống như đối với các thể chế phi Cơ Đốc khác. Nó đem men đến, và để cho men làm việc. Thái độ ấy được quyết định bởi ba nguyên tắc lớn. Thứ nhất, sứ điệp của Cơ Đốc giáo trước hết là gửi đến các cá nhân, và chỉ thứ hai mới đến xã hội. Nó để cho các đơn vị đã được ảnh hưởng tác động lên đám đông. Thứ hai, nó tác động lên tình cảm thuộc linh và đạo đức, và chỉ sau đó và do đó mới tác động lên hành động hay thể chế. Thứ ba, nó ghét bạo lực, và hoàn toàn tin cậy vào lương tâm được soi sáng. Vì vậy nó không can thiệp trực tiếp vào bất kỳ sự sắp xếp chính trị hay xã hội nào, nhưng đặt ra các nguyên tắc sẽ ảnh hưởng sâu sắc đến các sự sắp xếp ấy, và để chúng thấm vào tâm trí chung. Nếu một điều ác cần đến vũ lực mới dẹp bỏ được, thì nó chưa sẵn sàng để bị dẹp bỏ. Nếu phải dùng bạo lực mà nhổ nó lên, chắc chắn sẽ còn sót lại một mẩu rễ và sẽ mọc lại. Khi đầu hoa bồ công anh đã chín, hơi thở của một đứa trẻ cũng có thể tách rời những hạt có cánh; nhưng cho đến lúc ấy, không cơn bão nào lay chuyển được chúng. Phương pháp bạo lực thì ồn ào và lãng phí, như những dòng thác mùa đông phủ lên hàng mẫu đất tốt những bùn và đá, rồi qua đi trong một ngày. Con đường đúng đắn duy nhất là, từng bước chậm rãi, tạo ra một trạng thái cảm xúc sẽ theo bản năng ghê tởm và loại bỏ điều ác. Khi ấy sẽ không còn náo động và không còn lãng phí, và việc một khi đã làm xong thì sẽ xong mãi mãi.

Chế độ nô lệ đã như thế; chiến tranh, và sự say sưa, và sự ô uế, và những điều bất thường đáng thương của nền văn minh hiện tại của chúng ta cũng sẽ như thế. Phải mất một nghìn tám trăm năm để toàn thể Hội Thánh học được sự bất tương dung của Cơ Đốc giáo với chế độ nô lệ. Chúng ta không phải là những học trò nhanh hơn các thế hệ quá khứ. Đức Chúa Trời kiên nhẫn, và không tìm cách thúc giục bước tiến của các mục đích Ngài. Chúng ta phải là kẻ bắt chước Đức Chúa Trời, và tránh sự "vội vàng non nớt" vốn là "đứa em cùng cha khác mẹ của sự trì hoãn."

Nhưng kiên nhẫn không phải là thụ động. Người Cơ Đốc có bổn phận "thúc giục ngày của Chúa" mau đến, và tham dự vào quá trình giáo dục mà Đấng Christ đang thực hiện qua các thời đại, bằng cách trước hết tự mình thuận phục nó, rồi sau đó cố gắng đem người khác vào dưới ảnh hưởng của nó. Vị trí của người ấy phải ở tuyến đầu của mọi tiến bộ xã hội. Những đầy tớ của Đấng Christ không nên hài lòng với những thành tựu của bất kỳ quá khứ hay hiện tại nào, trong vấn đề tổ chức xã hội theo các nguyên tắc Cơ Đốc. "Đức Chúa Trời còn có thêm ánh sáng để tỏ ra từ lời Ngài." Các thế kỷ sắp tới sẽ nhìn lại sự đần độn của nhận thức đạo đức của các Cơ Đốc nhân thế kỷ mười chín về những vấn đề thuộc bổn phận Cơ Đốc — những điều bị che giấu khỏi chúng ta, nhưng rõ như mặt trời đối với họ — với cùng một sự ngạc nhiên nửa buồn cười, nửa bi thảm, như chúng ta nhìn lại những chủ đồn điền ở Giamaica hay những người trồng lúa ở Nam Carolina, những kẻ bênh vực chế độ nô lệ như một thể chế truyền giáo, và không thấy mâu thuẫn nào giữa tôn giáo của họ và thực hành của họ. Chúng ta phải nới rộng lòng bác ái của mình để tin vào tôn giáo chân thành của những người ấy. Các thời đại kế tiếp sẽ phải dành cho chúng ta cùng một sự khoan dung ấy, và sẽ cần nó cho chính mình từ những người kế tiếp họ. Điều chính yếu là, đối với chúng ta, phải cố gắng giữ cho tâm trí mình mở ra trước mọi sự tác động của Phúc Âm lên đời sống xã hội và công dân, và phải thấy rằng mình đang đứng về phía đúng, và đang cố gắng thúc đẩy sự đến gần của vương quốc ấy, vương quốc "không kêu la, không lên tiếng, không để ngoài đường phố nghe tiếng mình," nhưng sự đến của nó được "sửa soạn như buổi sớm," lặng lẽ và chậm rãi vươn lên, và nhuộm bầu trời bằng một ánh sáng không bao giờ lặn.

II. Điểm tiếp theo trong mấy câu này là sự đồng hóa đầy yêu thương của Phao-lô với Ô-nê-sim.

Chỗ này Bản Kinh Thánh Anh Văn (A.V.) theo một bản đọc khác với Bản Tu Chính (R.V.); bản trước có "vậy, hãy tiếp rước người, tức là ruột gan của chính tôi." Những chữ thêm vào chắc chắn đã được chèn vào mà không có căn cứ, để vá một cấu trúc bị gãy. Bản Tu Chính gỡ nút thắt theo một cách khác, bằng cách đặt những chữ đột ngột, "chính người ấy, tức là lòng tôi," dưới quyền chi phối của động từ đứng trước. Nhưng có lẽ đúng hơn là Sứ đồ đã bắt đầu một câu mới với chúng, câu mà ông định kết thúc như Bản Anh Văn đã kết thúc thay ông, nhưng trên thực tế đã bị đảo lộn một cách tuyệt vọng trong dòng chảy vội vã của tư tưởng ông, và không tự sửa lại về mặt ngữ pháp cho đến "hãy tiếp rước người" ở câu 17.

Dù thế nào, điều chính cần lưu ý là lời khẩn cầu đầy trìu mến mà ông đưa ra cho việc tiếp đón nồng hậu Ô-nê-sim. Dĩ nhiên "ruột gan của chính tôi" chỉ đơn giản là cách người Hê-bơ-rơ nói "lòng của chính tôi." Chúng ta cho cụm từ này là duyên dáng và đa cảm, còn cụm từ kia là thô tục. Một người Do Thái không nghĩ thế, và có lẽ khó mà nói được tại sao ông ta phải nghĩ thế. Đó chỉ là vấn đề khác biệt trong việc định vị một số cảm xúc nhất định. Ô-nê-sim là một mảnh lòng của chính Phao-lô, một phần của chính ông; người nô lệ vô ích đã quấn mình quanh tình cảm của ông, và trở nên thân thiết đến nỗi chia tay với anh ta như cắt lòng mình ra khỏi ngực. Có lẽ một số đức tính mà thân phận nô lệ giúp phát triển quá mức, như sự ngoan ngoãn, tính vui vẻ, lòng hay giúp đỡ, đã khiến anh ta trở thành một người bạn đồng hành dịu dàng và hữu ích. Với một người yêu mến Phao-lô như Phi-lê-môn, đó hẳn là một lời khẩn cầu biết bao! Ông không thể tiếp đón một cách khắc nghiệt người mà Sứ đồ đã tôn trọng bằng tình yêu của mình đến thế. "Hãy chăm sóc anh ta, hãy tử tế với anh ta như thể là với chính tôi."

Những lời lẽ như thế của một Sứ đồ về một nô lệ sẽ làm nhiều hơn để hủy diệt chế độ nô lệ so với bất kỳ bạo lực nào. Tình yêu nhảy qua hàng rào, và nó không còn phân cách nữa. Vì vậy những lời đơn sơ, chân thành từ đáy lòng này là một ví dụ về một phương pháp mà nhờ đó Cơ Đốc giáo chiến đấu chống lại mọi điều sai trái trong xã hội, bằng cách dang cánh tay âu yếm ôm lấy kẻ bị ruồng bỏ, và cho thấy rằng những kẻ hèn mọn và bị áp bức là đối tượng của tình yêu đặc biệt của nó.

Chúng cũng dạy rằng tình yêu cầu thay biến đối tượng của nó thành một phần của chính mình; cùng một ý tưởng ấy lại xuất hiện rõ ràng hơn nữa ở câu 17, "Hãy tiếp rước người như chính mình tôi." Đó là ngôn ngữ tự nhiên của tình yêu; một số chân lý Cơ Đốc sâu sắc và phước hạnh nhất chỉ là sự thực hiện sự đồng hóa ấy đến mức trọn vẹn nhất. Tất cả chúng ta đều là những Ô-nê-sim của Đấng Christ, và Ngài, bởi tình yêu thuần khiết của Ngài, khiến chính Ngài nên một với chúng ta, và chúng ta nên một với Ngài. Sự hiệp nhất của Đấng Christ với mọi kẻ tin cậy nơi Ngài, không nghi ngờ gì, phải giả thiết bản tính thần thánh của Ngài, nhưng vẫn còn một phương diện nhân tính trong đó, và đó là kết quả của tình yêu trọn vẹn của Ngài. Mọi tình yêu đều vui thích hòa tan mình với đối tượng của nó, và xóa bỏ, trong chừng mực có thể, sự phân biệt giữa "ta" và "ngươi." Nhưng tình yêu của con người chỉ có thể đi một quãng ngắn trên con đường ấy; còn tình yêu của Đấng Christ đi xa hơn nhiều. Người cầu thay cho một tạo vật khốn khổ nào đó cảm thấy rằng sự tử tế được làm cho chính mình khi người kia được giúp đỡ hay được tha thứ. Một cách không trọn vẹn nhưng thật sự, những lời này phác họa trước sự thật lớn lao về sự cầu thay của Đấng Christ cho chúng ta là những kẻ có tội, và sự chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận trong Ngài. Chúng ta không cần biểu tượng nào tốt hơn về tình yêu hạ mình của Đấng Christ, Đấng đồng hóa chính Ngài với anh em Ngài, và về sự đồng hóa kỳ diệu của chúng ta với Ngài, Thầy tế lễ thượng phẩm và Đấng cầu thay của chúng ta, hơn hình ảnh Sứ đồ này cầu thay cho kẻ bỏ trốn và xin cho anh ta được đón tiếp như một phần của chính mình. Khi Phao-lô nói, "Hãy tiếp rước người, tức là lòng tôi," lời của ông nhắc chúng ta nhớ đến những lời còn phước hạnh hơn, tỏ bày một tình yêu sâu sắc hơn và một sự hạ mình kỳ diệu hơn, "Kẻ nào tiếp rước các ngươi, tức là tiếp rước ta," và có thể được lấy một cách kính cẩn như một cái bóng mờ nhạt của sự cầu thay đắc thắng ấy, nhờ đó người nào được kết hiệp với Chúa và nên một linh với Ngài, thì được Đức Chúa Trời tiếp nhận như một phần của thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, xương của xương Ngài, và thịt của thịt Ngài.

III. Kế đến là sự bày tỏ một mục đích nửa thành hình, đã bị gạt sang một bên vì một lý do sẽ được nêu ngay. "Người mà tôi muốn giữ lại với tôi"; thì của động từ chỉ sự chưa trọn vẹn của ước muốn. Chính sự bày tỏ ấy được biến thành một lời bày tỏ đầy duyên dáng về sự tin cậy của Phao-lô nơi thiện chí của Phi-lê-môn đối với ông, nhờ sự thêm vào chữ "thay cho anh" ấy. Ông chắc chắn rằng, nếu bạn mình ở bên cạnh ông, bạn ấy hẳn đã vui lòng cho ông mượn người đầy tớ của mình, và vì thế ông hẳn đã muốn có Ô-nê-sim như một thứ đại diện cho sự hầu việc mà ông biết hẳn đã được dâng lên một cách sẵn lòng. Mục đích mà ông hẳn đã muốn giữ anh ta lại được định nghĩa là, "để thay cho anh mà hầu việc tôi trong khi bị xiềng xích vì cớ Phúc Âm." Nếu những chữ cuối được nối với "tôi," chúng gợi lên một lý do dịu dàng tại sao Phao-lô nên được hầu việc, như một người chịu khổ vì Đấng Christ, Chúa chung của họ, và vì lẽ thật, tài sản chung của họ. Nếu, như có lẽ ít có khả năng hơn, chúng được nối với "hầu việc," chúng mô tả phạm vi trong đó sự hầu việc phải được thực hiện. Hoặc chủ hoặc nô lệ đều sẽ bị ràng buộc bởi các bổn phận mà Phúc Âm đặt trên họ để hầu việc Phao-lô. Cả hai đều là những người được ông dẫn đến với Chúa, và do đó được kết chặt với ông bằng một xiềng xích đáng mừng, khiến sự hầu việc trở thành một niềm vui.

Không cần phải nói thêm về sự lịch thiệp đầy quyến rũ của những lời này, chan chứa sự tin cậy vui mừng nơi tính tình của người bạn, đến nỗi chúng không thể không khơi dậy tình yêu mà chúng đã hoàn toàn tin cậy. Tôi cũng không cần làm gì hơn là chỉ ra sức mạnh của chúng đối với mục đích của toàn thư, là xin cho người bỏ trốn trở về được tiếp đón nồng hậu. Anh ta đã trở nên thân thiết đến nỗi Phao-lô hẳn đã muốn giữ anh ta lại. Anh ta trở về với một thứ hào quang quanh mình, giờ đây không chỉ là một kẻ bỏ trốn vô tích sự, mà là bạn của Phao-lô, và được ông quý trọng đến thế. Không thể làm gì khác ngoài việc đón tiếp anh ta, khi anh ta mang theo những giấy chứng nhận như thế; mà tất cả điều này được làm mà hầu như không có một lời khen ngợi trực tiếp nào, điều có thể đã gây ra sự phản bác. Người ta không biết liệu sự tin cậy nơi Ô-nê-sim hay nơi Phi-lê-môn là nốt nhạc chủ đạo trong bản hòa âm. Ở mệnh đề trước, anh ta được nói đến như, theo một nghĩa nào đó, là một phần của chính con người Sứ đồ. Ở mệnh đề này, anh ta được xem như, theo một nghĩa nào đó, là một phần của Phi-lê-môn. Vì vậy anh ta là một mắt xích nối liền hai người. Phao-lô hẳn đã nhận sự hầu việc của anh ta như thể đó là sự hầu việc của chủ anh ta. Liệu chủ có thể không tiếp nhận anh ta như thể anh ta là Phao-lô chăng?

IV. Chủ đề cuối cùng trong mấy câu này là quyết định đã ngăn chặn ước muốn nửa thành hình ấy. "Tôi thực sự đã ước muốn, nhưng tôi đã quyết định khác." Ngôn ngữ thật chính xác. Có cả một vũ trụ giữa "tôi đã ước" và "tôi đã quyết." Nhiều ước muốn tốt đẹp vẫn không kết quả, vì chúng không bao giờ bước sang giai đoạn của quyết tâm vững chắc. Nhiều người ước mình tốt hơn lại quyết mình xấu đi. Một tiếng "tôi quyết" mạnh mẽ có thể làm tê liệt một triệu ước muốn.

Quyết định cuối cùng của Sứ đồ là, không làm gì mà không có sự hay biết và đồng ý của Phi-lê-môn. Lý do của quyết định ấy vừa là một kỳ công của sự thuyết phục, điều sẽ là khéo léo nếu nó không quá tự nhiên, vừa là một sự phác họa trước chính tinh thần của lời Đấng Christ kêu gọi chúng ta hầu việc. "Hầu cho việc lành của anh" — việc lành làm cho tôi bởi anh ta, mà trong mắt tôi sẽ được xem như do anh làm — "không phải như bởi ép buộc, nhưng bởi tự ý." Chữ "như" ấy là một sự thêm vào đầy tế nhị. Ông sẽ không nghĩ rằng việc lành ấy thực sự đã bởi ép buộc, nhưng nó có thể đã trông như thế.

Những lời này chẳng đi sâu hơn nhiều so với việc nhỏ này sao? Và Phao-lô chẳng phải đã học được tinh thần gợi lên chúng từ chính kinh nghiệm của ông về cách Đấng Christ đối xử với ông sao? Nguyên tắc nền tảng của chúng là, nơi nào mối dây ràng buộc là tình yêu, thì sự ép buộc lấy đi sự ngọt ngào và sự tốt lành ngay cả khỏi những điều ngọt ngào và tốt lành. Sự tự do là thiết yếu đối với đức hạnh. Nếu một người "không thể làm khác được" thì chẳng có khen ngợi hay quở trách nào đáng nhận. Cơ Đốc giáo tôn trọng và kính trọng sự tự do ấy. Vì vậy, đối với sự ban cho các ơn phước của Phúc Âm, con người không bị ép buộc phải chấp nhận chúng mà được kêu gọi, và có thể bịt tai trước tiếng kêu nài, "Sao các ngươi muốn chết?" Những buồn đau, tội lỗi và khốn khổ không cùng cứ tiếp diễn, và Phúc Âm bị khước từ, và những đời sống vô đạo khốn khổ cứ được sống, và một tương lai tối tăm bị kéo xuống trên đầu những kẻ khước từ — và tất cả chỉ vì Đức Chúa Trời biết rằng những điều này còn tốt hơn là con người bị ép buộc vào sự tốt lành, điều thực sự sẽ không còn là tốt lành nữa nếu họ bị ép. Vì không có gì là tốt ngoài sự tự do quay của ý chí về phía sự tốt lành, và không có gì là xấu ngoài sự quay lưng của nó khỏi điều ấy.

Cùng một sự tôn trọng trang nghiêm đối với tự do của cá nhân và sự đánh giá thấp về giá trị của sự hầu việc bị ép buộc chi phối toàn bộ diện mạo của đạo đức Cơ Đốc. Đấng Christ không muốn những người bị bắt lính trong đạo quân của Ngài. Đoàn quân chiến thắng của các chiến sĩ tế lễ, mà người viết Thi Thiên đã thấy theo sau vị vua-tế lễ trong ngày quyền năng của Ngài, đông như những giọt sương, và rực rỡ với vẻ đẹp phản chiếu như chúng, đều "tự nguyện" — những tình nguyện viên. Không có lính nghĩa vụ trong hàng ngũ. Có thể nói những lời này được khắc trên cổng của vương quốc thiên đàng, "Không phải như bởi ép buộc, nhưng bởi tự ý." Trong đạo đức Cơ Đốc, luật pháp trở thành tình yêu, và tình yêu, luật pháp. Chữ "phải" không có trong từ vựng Cơ Đốc, ngoại trừ như để diễn tả sự ép buộc ngọt ngào khiến ý chí của người yêu cúi xuống hòa hợp, vốn là niềm vui, với ý chí của Đấng được yêu. Đấng Christ không nhận của dâng nào mà người dâng không vui lòng dâng. Tiền bạc, ảnh hưởng, sự hầu việc, những thứ không được dâng bởi một ý chí được tình yêu lay động, mà tình yêu ấy, đến lượt nó, được lay động bởi sự nhận biết tình yêu vô hạn của Đấng Christ trong sự hy sinh của Ngài, thì trong mắt Ngài đều là hư không. Một chiếc chén bằng đất nung đựng một giọt nước lạnh, được ban cho một cách tự do từ một tấm lòng vui mừng, thì giàu có và quý giá hơn trong mắt Ngài so với những chén vàng bơi trong rượu và ngọc trai tan chảy, được đặt bởi sự ép buộc trên bàn Ngài. "Tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa" là nền tảng của mọi sự vâng lời Cơ Đốc; và người đầy tớ đã bắt được chính âm điệu của tiếng Chúa khi ông nói, "Không có ý anh, tôi chẳng muốn làm việc gì, hầu cho việc lành của anh không phải như bởi ép buộc, nhưng bởi tự ý."

V.

"Vì có lẽ người đã xa cách anh trong một lúc, để anh nhận lại người mãi mãi; chẳng phải như một đầy tớ nữa, nhưng hơn một đầy tớ, là một anh em yêu dấu, đặc biệt đối với tôi, nhưng đối với anh thì càng hơn biết bao, cả trong xác thịt lẫn trong Chúa. Vậy nếu anh coi tôi là người đồng bạn, hãy tiếp nhận người như chính tôi. Nhưng nếu người có làm hại anh điều gì, hoặc mắc nợ anh điều chi, hãy kể đó cho tôi; tôi, Phao-lô, tự tay viết điều này, tôi sẽ trả lại: hầu cho tôi không phải nói với anh rằng anh còn mắc nợ tôi, tức là chính mình anh nữa."--Phi-lê-môn 15-19 (Bản Revised).

Những lời mở đầu của các câu này được nối với phần trước bằng chữ "vì" ở đầu câu; nghĩa là, ý tưởng cho rằng có lẽ mục đích của Đức Chúa Trời trong việc cho phép Ô-nê-sim trốn đi là để trả lại người cho Phi-lê-môn, trong một mối quan hệ đời đời và thánh khiết, chính là lý do khiến Phao-lô không thực hiện ước muốn giữ Ô-nê-sim lại làm người hầu cận và giúp đỡ riêng cho mình. "Tôi đã không quyết định, dù rất mong muốn, giữ người lại mà không có sự đồng ý của anh, vì có thể người đã được phép chạy trốn khỏi anh, dù cuộc chạy trốn ấy tự nó là hành động đáng trách của người, để người được trả lại cho anh, một sở hữu quý giá hơn, một người anh em thay vì một nô lệ."

I. Ở đây có một mục đích của Đức Chúa Trời được nhận ra như đang chiếu xuyên qua một hành động đáng ngờ của con người.

Điểm đầu tiên cần lưu ý là, với tấm lòng nhân ái tế nhị biết bao, sứ đồ dùng một từ nhẹ nhàng để diễn tả cuộc chạy trốn của người nô lệ. Ông không chịu dùng từ "bỏ trốn" trần trụi và gay gắt. Từ ấy có thể làm Phi-lê-môn bực mình. Hơn nữa, Ô-nê-sim đã ăn năn về lỗi lầm của mình, như thấy rõ qua việc người tự nguyện trở về, và do đó không cần thiết phải dằn vặt về chúng. Những lời gay gắt nhất, sắc bén nhất thì tốt nhất khi cần làm cho lương tâm chai cứng phải nhói đau; nhưng những lời êm dịu và chữa lành thì phải được dùng khi người ta đã thành thật hổ thẹn về tội lỗi mình. Vì vậy, việc mà Phao-lô xin Phi-lê-môn tha thứ được nửa che giấu trong cụm từ "người đã xa cách."

Không chỉ vậy, từ này còn gợi ý rằng đằng sau sự nổi loạn và chạy trốn của người nô lệ còn có một Ý Chí khác đang hoạt động, mà theo một nghĩa nào đó, Ô-nê-sim chỉ là công cụ. Người "đã xa cách"--không phải là người không chịu trách nhiệm về cuộc chạy trốn của mình, nhưng qua hành động của người, một hành động mà trong mắt mọi người liên quan đều là sai, Phao-lô nhận ra thấp thoáng một mục đích lớn lao của Đức Chúa Trời.

Nhưng ông chỉ nêu điều đó như một khả năng: "Có lẽ người đã xa cách anh."----Ông không muốn quá chắc chắn về ý nghĩa của Đức Chúa Trời qua việc này việc nọ, như một số người trong chúng ta vẫn thường thế, cứ như thể chúng ta đã được tuyên thệ vào hội đồng cơ mật của Đức Chúa Trời. "Có lẽ" là một trong những từ khó nói nhất đối với những tâm trí thuộc một hạng nào đó; nhưng đối với mọi vấn đề như thế, và còn nhiều vấn đề khác nữa, đó là châm ngôn của người khôn ngoan, và là câu khẩu hiệu phân biệt để sàng lọc những người yêu mến lẽ thật cách kiên nhẫn, khiêm tốn ra khỏi những kẻ lý thuyết liều lĩnh và những người giáo điều hấp tấp. Sự thiếu kiên nhẫn trước điều chưa chắc chắn là một lỗi đạo đức làm hỏng nhiều tiến trình trí tuệ; và những hậu quả xấu của nó không ở đâu rõ ràng hơn trong lĩnh vực thần học. Một "có lẽ" khiêm tốn thường lớn lên thành "quả thật, quả thật"--và một "quả thật, quả thật" hấp tấp, quá tự tin, thường teo lại thành một "có lẽ" ngập ngừng. Chúng ta đừng quá vội vàng chắc chắn rằng mình đã nắm được chìa khóa của tủ mà Đức Chúa Trời cất giữ các mục đích của Ngài, nhưng hãy bằng lòng với "có lẽ" khi diễn giải những đường lối thường đáng ngờ của sự quan phòng Ngài, mỗi đường lối đều có nhiều ý nghĩa và nhiều mục đích.

Nhưng dù ông khiêm tốn ngần ngại đến đâu khi áp dụng nguyên tắc, Phao-lô không hề nghi ngờ về chính nguyên tắc: tức là, Đức Chúa Trời, trong dòng chảy khôn ngoan của sự quan phòng Ngài, sử dụng ngay cả điều ác của con người, và dệt nó vào, để hoàn thành những mục đích lớn lao vượt xa tầm hiểu biết của họ, cũng như thiên nhiên, trong hóa học kiên nhẫn của mình, lấy rác rưởi và dơ bẩn của đống phân mà biến thành vẻ đẹp và lương thực. Ô-nê-sim không có động cơ cao thượng nào trong cuộc chạy trốn của mình; người đã bỏ trốn trong hoàn cảnh đáng hổ thẹn, và có lẽ để thoát khỏi hình phạt đáng phải chịu. Sự lười biếng và trộm cắp đã là những bạn đồng hành đầy hy vọng của cuộc chạy trốn, mà theo như phần của người, là kết quả của những thôi thúc thấp hèn và có lẽ là phạm tội; thế mà Đức Chúa Trời đã biết cách dùng nó để dẫn đến việc người trở thành một Cơ Đốc nhân. "Chúa dùng cơn giận của loài người mà thắt lưng mình," uốn nắn và bẻ cong nó để nó mềm dẻo trong tay Ngài, và "phần giận còn lại, Chúa kiềm chế." Hạt giống và trái quả khác nhau biết bao--cuộc chạy trốn của một tên trộm vô dụng và sự trở về của một người anh em Cơ Đốc! Người không có ý như vậy; nhưng khi chạy trốn khỏi chủ mình, người đang chạy thẳng vào vòng tay của Đấng Cứu Chuộc mình. Ô-nê-sim biết ít biết bao về kết cục của công việc ngày hôm ấy, khi người lén lút ra khỏi nhà Phi-lê-môn với của ăn cắp giấu trong ngực áo! Và chúng ta ai cũng biết ít biết bao về nơi mình đang đi, và những kết quả lạ lùng nào có thể nảy sinh từ hành động của mình! Phước cho những ai có thể an nghỉ trong sự tin chắc rằng, dù chúng ta nên khiêm tốn đến đâu khi diễn giải các biến cố của đời mình hay đời người khác, tấm lưới vô cùng phức tạp của hoàn cảnh được dệt bởi một Bàn Tay yêu thương, khôn ngoan, và thành hình, với mọi sợi chỉ đan xen, theo một mẫu trong tay Ngài, mẫu ấy sẽ tự biện minh khi hoàn tất!
Sự tương phản thật rõ rệt giữa sự vắng mặt ngắn ngủi và sự đời đời của mối quan hệ mới: "trong một lúc"--theo nguyên văn là một giờ--và "mãi mãi." Chỉ có một quan điểm duy nhất làm cho thế giới vật chất này, với mọi niềm vui chóng qua và sở hữu dối trá của nó, trở nên quan trọng. Đời sống không đáng sống, trừ khi nó là tiền sảnh dẫn vào một đời sống mai sau. Mọi sự rèn luyện của nó, dù là buồn hay vui, có ý nghĩa gì, nếu không có một đời sống khác, rộng lớn hơn, nơi chúng ta có thể dùng cho những mục đích cao quý hơn các năng lực đã đạt được và lớn lên nhờ sử dụng ở đây? Con người là một công trình vô lý biết bao, nếu mấy năm trên đất là tất cả của nó! Chắc chắn, nếu không có gì đến từ đời sống này ở đây, con người được dựng nên trong vô ích, và thà đừng có thì hơn. Đây là một eo biển hẹp, chỉ có một dải biển nhỏ trong đó, bị kẹp giữa những vách đá ảm đạm, vang vọng. Nó trông nhỏ bé và vô nghĩa biết bao khi sương mù che khuất đại dương mênh mông bên kia! Nhưng khi sương tan, và chúng ta thấy eo hẹp dẫn ra một biển cả vô biên trải dài lấp lánh dưới ánh nắng đến tận chân trời, thì chúng ta mới biết giá trị của chút nước nhỏ bé dưới chân mình. Nó nối với biển cả, và biển cả ôm lấy thế giới. "Giờ" của đời sống cũng vậy; nó mở ra và đổ vào "mãi mãi," và do đó nó lớn lao và nghiêm trọng. Giây phút này là một trong những giây phút của giờ ấy. Chúng ta là trò chơi của những khái quát hóa của chính mình, và sẵn sàng thừa nhận mọi điều cao đẹp và nghiêm trọng ấy về đời sống, nhưng chúng ta ít sẵn lòng áp dụng chúng vào từng khoảnh khắc khi chúng bay qua. Chúng ta không nên bằng lòng chỉ nhận biết lẽ thật chung chung, mà phải luôn nỗ lực một cách ý thức để cảm nhận rằng giây phút qua đi này có liên quan đến tính cách đời đời của chúng ta và đến định mệnh đời đời của chúng ta.

Đó là một ý tưởng tuyệt đẹp và dịu dàng lạ lùng mà sứ đồ nêu ra ở đây, và là một ý tưởng có thể áp dụng được nhiều cách. Sự mất mát tạm thời có thể là sự được đời đời. Sự rụng đi của hình thức trần thế của một mối quan hệ, trong lòng thương xót lớn lao của Đức Chúa Trời, có thể là một bước tiến tới sự đổi mới nó trong cách thức cao hơn và mãi mãi. Mọi phước lành của chúng ta đều cần phải qua đi trước khi sự suy ngẫm có thể đem ra xem xét chúng, để làm chúng ta ý thức mình đã được phước biết bao. Những đóa hoa phải tàn trước khi hương thơm đậm đà, có thể giữ nguyên hương trong nhiều năm, được chưng cất từ chúng. Khi sự chết cất đi những người thân yêu, chúng ta mới lần đầu học biết rằng mình đã tiếp đãi các thiên sứ mà không hay; và khi họ trôi xa chúng ta vào ánh sáng, họ ngoái lại với gương mặt đã bắt đầu sáng lên thành hình ảnh của Đấng Christ, và từ biệt chúng ta bằng lời tiễn biệt của Ngài, "Ta đi là ích lợi cho các ngươi." Trí nhớ dạy chúng ta bản chất thật của đời sống. Chúng ta ước lượng chiều cao của các đỉnh núi tốt nhất khi đã bỏ chúng lại sau lưng. Ảnh hưởng làm dịu và thánh hóa của sự chết bày tỏ sự cao quý và ngọt ngào của những người đã ra đi. Đồng quê tươi đẹp không bao giờ trông đẹp bằng khi có một dòng sông uốn khúc làm tiền cảnh; và những đời sống tươi đẹp trông càng đẹp hơn trước, khi nhìn qua sông Giô-đanh của sự chết.

Đối với chúng ta, những người tin rằng sự sống và tình yêu không bị sự chết giết chết, sự chấm dứt hình thức trần thế của chúng chỉ là khởi đầu của một cõi trời cao hơn. Tình yêu "trong Đấng Christ" là đời đời. Vì Phi-lê-môn và Ô-nê-sim là hai Cơ Đốc nhân, nên mối quan hệ của họ là đời đời. Chẳng phải càng đúng hơn nữa, nếu điều đó có thể, rằng những dây ngọt ngào nối kết các linh hồn Cơ Đốc ở đây trên đất về bản chất là bất diệt, và chỉ bị sự chết tác động như thân thể bị tác động sao? Được gieo trong sự yếu đuối, chẳng phải chúng sẽ được sống lại trong quyền năng sao? Không có gì của chúng sẽ chết ngoài cái chết bao quanh. Phần hay chết của chúng sẽ mặc lấy sự bất diệt. Như người nông dân thu hoạch cây lanh xanh với những bông hoa xanh nở trên đó, và ném vào bể cho mục, để lấy sợi chắc không thể mục, và xe thành dây cáp bền, Đức Chúa Trời cũng làm như vậy với những tình yêu trần thế của chúng ta. Ngài khiến mọi điều hay hư nát về chúng phải hư nát, để sợi trung tâm, vốn là đời đời, đứng rõ ràng và tách khỏi mọi điều kém thần thánh hơn chính nó. Vì vậy những tấm lòng than khóc có thể nương mình trên sự bảo đảm này, rằng họ sẽ không bao giờ mất những người thân yêu mà họ đã yêu trong Đấng Christ, và rằng chính sự chết chỉ thay đổi cách thức thông công, và tinh luyện mối dây. Họ như đã chết trong chốc lát, nhưng nay lại sống. Đối với cái nhìn bối rối của chúng ta, họ đã ra đi và mất đi trong một lúc, nhưng nay họ được tìm lại, và chúng ta có thể ôm họ trong đáy lòng mình mãi mãi.

Nhưng ở đây cũng nêu ra một sự thay đổi, không chỉ về thời gian mà còn về phẩm chất của mối quan hệ giữa người chủ Cơ Đốc và người nô lệ cũ của mình, người vẫn tiếp tục thật là nô lệ, nhưng cũng là anh em. "Chẳng phải như một đầy tớ nữa, nhưng hơn một đầy tớ, là một anh em yêu dấu, đặc biệt đối với tôi, nhưng đối với anh thì càng hơn biết bao, cả trong xác thịt lẫn trong Chúa." Từ những lời này rõ ràng Phao-lô không dự tính việc trả tự do cho Ô-nê-sim. Điều ông xin là, người không được tiếp nhận như một nô lệ. Vậy rõ ràng người vẫn là nô lệ về mặt sự kiện bên ngoài--nhưng một tinh thần mới phải được thổi vào mối quan hệ. "Đặc biệt đối với tôi"; đối với tôi, người hơn một nô lệ. Tôi đã không coi người như thế, nhưng đã ôm người vào lòng như một anh em, thật ra như một người con, vì người đặc biệt thân yêu với tôi như người tôi đã dẫn đến đức tin. Nhưng dù người thân yêu với tôi đến đâu, người phải càng thân yêu hơn với anh, người mà mối quan hệ với người là lâu dài, trong khi với tôi chỉ là tạm thời. Và tình anh em này của người nô lệ phải được cảm nhận và bày tỏ "cả trong xác thịt"--tức là, trong các quan hệ trần thế và cá nhân của đời sống chung, "và trong Chúa"--tức là, trong các quan hệ thuộc linh và tôn giáo của sự thờ phượng và Hội Thánh.
Như đã được nói rất hay, "Trong xác thịt, Phi-lê-môn có người anh em làm nô lệ cho mình; trong Chúa, Phi-lê-môn có người nô lệ làm anh em cho mình." Vì vậy người phải đối xử với người như anh em mình, cả trong các quan hệ chung của đời sống hằng ngày lẫn trong các hành vi thờ phượng tôn giáo.

Đó là một lời đầy hàm ý. Đúng vậy, ngày nay không còn vực thẳm giữa người Cơ Đốc như vực thẳm xưa kia ngăn cách chủ và nô lệ; nhưng, khi xã hội ngày càng phân hóa, khi sự chênh lệch giàu nghèo ngày càng cực đoan trong các cộng đồng thương mại của chúng ta, khi giáo dục làm cho toàn bộ cách nhìn đời sống của người có học ngày càng khác với người ít văn hóa hơn, thì lời răn ngụ ý trong đoạn Kinh Thánh của chúng ta gặp phải những kẻ thù ghê gớm không kém gì chế độ nô lệ. Người có học thức cao dễ quên mất tình anh em của người Cơ Đốc dốt nát, và người ấy, về phần mình, cũng thấy việc nhận biết ấy khó khăn không kém. Người chủ xưởng giàu có không mấy cảm thông với người anh em nghèo làm việc bên máy kéo sợi của mình. Người bà chủ Cơ Đốc thường khó nhớ rằng người đầu bếp của mình là chị em trong Đấng Christ. Có biết bao tội lỗi chống lại tình huynh đệ ở phía những Cơ Đốc nhân nghèo làm đầy tớ và dốt nát, cũng như ở phía những người giàu làm chủ hay có văn hóa. Nhưng nguyên tắc rằng tình anh em Cơ Đốc phải vượt qua bức tường ngăn cách giai cấp thì ngày nay vẫn ràng buộc như đã ràng buộc hai con người tốt lành này, Phi-lê-môn người chủ và Ô-nê-sim người nô lệ.

Tình anh em ấy không được giới hạn trong các hành vi và thời gian thông công Cơ Đốc, mà phải được bày tỏ và định hình cách cư xử trong đời sống chung. "Cả trong xác thịt lẫn trong Chúa" có thể diễn đạt thành tiếng Anh giản dị như vầy: Một người giàu và một người nghèo thuộc cùng một Hội Thánh; họ hiệp nhau trong cùng sự thờ phượng, họ là "những người dự phần một bánh," và do đó, Phao-lô nghĩ, "là một bánh." Họ bước ra khỏi cửa nhà thờ. Họ có bao giờ nghĩ đến việc nói chuyện với nhau bên ngoài không? "Một anh em yêu dấu trong Chúa"--vào các ngày Chúa Nhật, và trong lúc thờ phượng và trong các việc của Hội Thánh--thường là một người xa lạ "trong xác thịt" vào các ngày thứ Hai, trên đường phố và trong đời sống chung. Một số người tốt dường như cất tình yêu anh em của mình trong cùng tủ quần áo với bộ đồ Chúa Nhật. Phi-lê-môn được bảo, và mọi người đều được bảo, hãy mặc nó suốt cả tuần, ở chợ cũng như ở nhà thờ.

II. Trong câu tiếp theo, mục đích thiết yếu mà toàn bộ bức thư được viết ra cuối cùng được đặt thành một lời thỉnh cầu rõ ràng, dựa trên một động cơ rất dịu dàng. "Vậy nếu anh coi tôi là người đồng bạn, hãy tiếp nhận người như chính tôi," Phao-lô nay cuối cùng hoàn tất câu mà ông đã bắt đầu ở câu 12, và từ đó ông đã bị cuốn đi bởi những ý tưởng khác ùa đến trong tâm trí. Lời cầu xin cho sự đón tiếp tử tế dành cho Ô-nê-sim này đã gõ cửa môi ông để được thốt ra từ đầu bức thư; nhưng chỉ đến nay, gần cuối thư, sau bao nhiêu lời xoa dịu, ông mới dám đặt nó thành lời rõ ràng; và ngay cả bây giờ ông cũng không nán lại với nó, mà nhanh chóng chuyển sang điểm khác. Ông đặt lời thỉnh cầu của mình trên một nền tảng khiêm tốn mà vững chắc, kêu gọi ý thức đồng chí của Phi-lê-môn--"nếu anh coi tôi là người đồng bạn"--một người bạn hay một người dự phần trong các phước lành Cơ Đốc. Ông gạt bỏ mọi nhắc đến thẩm quyền sứ đồ, và chỉ chỉ vào sự sở hữu chung của họ về đức tin, hy vọng, và niềm vui trong Đấng Christ. "Hãy tiếp nhận người như chính tôi." Lời thỉnh cầu ấy đã được minh họa đầy đủ trong chương trước, nên tôi chỉ cần nhắc lại những gì đã nói khi ấy về trường hợp tình yêu cầu thay đồng hóa mình với đối tượng của nó, và về sự công bố trong đó của lẽ thật Cơ Đốc lớn lao.

III. Dòng tư tưởng tiếp theo cho thấy--Tình yêu gánh lấy món nợ của người nô lệ.

"Nếu người có làm hại anh, hoặc mắc nợ anh điều gì." Phao-lô đặt thành "nếu" điều mà ông biết rõ là sự thật; vì chắc chắn Ô-nê-sim đã kể cho ông nghe mọi lỗi lầm của mình, và toàn bộ văn cảnh cho thấy trong tâm trí Phao-lô không có sự không chắc chắn nào, nhưng ông đặt điều sai trái một cách giả định vì cùng lý do khiến ông chọn nói "đã xa cách" thay vì "bỏ trốn," tức là để giữ một tấm màn mỏng che tội lỗi của một người ăn năn, và không làm người xót xa bằng lời thô ráp. Vì cùng lý do ấy, ông dùng những cách diễn đạt nhẹ nhàng hơn, "làm hại" và "mắc nợ," thay vì thốt ra từ xấu xí "ăn cắp." Rồi, với vẻ nửa đùa giả vờ dùng ngôn ngữ nhà nghề của luật sư, ông bảo Phi-lê-môn hãy kể đó cho ông. Đây là chữ ký của tôi--"tôi, Phao-lô, tự tay viết"--tôi biến bức thư này thành một khế ước. Chữ ký tôi làm chứng; "tôi sẽ trả lại." Giọng trang trọng của lời hứa, càng trang trọng hơn nhờ việc chèn tên vào--và có lẽ nhờ việc chỉ có câu ấy là do chính tay ông viết--dường như cho phép giải thích rằng nó nửa đùa; vì ông không bao giờ có thể nghĩ rằng Phi-lê-môn sẽ bắt ông thực hiện khế ước, và chúng ta không có lý do nào để nghĩ rằng, nếu ông ấy bắt, Phao-lô thật sự có thể trả được số tiền. Nhưng bên dưới vẻ đùa cợt có lời khuyên ngụ ý hãy tha thứ món nợ tiền bạc cũng như những điều sai trái khác mà Ô-nê-sim đã làm với ông.
Động từ dùng ở đây cho việc kể vào tài khoản của, theo các nhà chú giải, là một từ rất hiếm; và có lẽ cụm từ đặc biệt này được chọn để một lẽ thật Cơ Đốc lớn lao khác chiếu xuyên qua. Tình yêu của Phao-lô có phải là tình yêu duy nhất mà chúng ta biết đã gánh lấy món nợ của người nô lệ không? Có ai khác từng nói, "Hãy kể đó cho tôi" không? Chúng ta đã được dạy xin sự tha thứ tội lỗi mình như "những món nợ," và chúng ta đã được dạy rằng có một Đấng mà Đức Chúa Trời đã khiến mọi gian ác của chúng ta gặp nhau trên Ngài. Đấng Christ gánh lấy trên mình mọi món nợ của Phao-lô, mọi món nợ của Phi-lê-môn, mọi món nợ của chúng ta. Ngài đã trả giá chuộc cho mọi người, và Ngài đồng hóa mình với con người đến nỗi Ngài gánh lấy mọi tội lỗi của họ trên mình, và đồng hóa con người với mình đến nỗi họ được "tiếp nhận như chính Ngài." Chính gương lớn của Ngài mà Phao-lô đang cố bắt chước ở đây. Được tha thứ mọi món nợ lớn ấy, ông không dám từ đầu gối mình đứng lên bóp cổ anh em mình, nhưng bước ra để bày tỏ cho người đồng loại lòng thương xót mà ông đã nhận được, và khuôn đời mình theo mẫu mực của phép lạ tình yêu mà ông đặt lòng tin. Chính tiếng của Đấng Christ vang lên trong "hãy kể đó cho tôi."

IV. Cuối cùng, các câu này chuyển sang một lời nhắc nhẹ nhàng về một món nợ lớn hơn: "Hầu cho tôi không phải nói với anh rằng anh còn mắc nợ tôi, tức là chính mình anh nữa."

Là con trong Phúc Âm của ông, Phi-lê-môn mắc nợ Phao-lô nhiều hơn số tiền nhỏ mà Ô-nê-sim đã cướp của ông; tức là sự sống thuộc linh của mình, mà ông đã nhận được qua chức vụ của sứ đồ. Nhưng ông sẽ không khăng khăng về điều đó. Tình yêu thật không bao giờ thúc ép các yêu sách của mình, cũng không kể lể các việc phục vụ của mình. Những yêu sách cần phải thúc ép thì không đáng thúc ép. Một tấm lòng thật, quảng đại sẽ không bao giờ nói, "Anh phải làm bấy nhiêu cho tôi, vì tôi đã làm bấy nhiêu cho anh." Hạ xuống mức mặc cả và trao đổi thấp hèn ấy là một sự sa sút kinh khủng khỏi những đỉnh cao nơi tình yêu vui thích ban cho phải luôn ngự trị.

Chẳng phải Đấng Christ cũng nói với chúng ta bằng cùng ngôn ngữ ấy sao? Chúng ta mắc nợ chính mình với Ngài, như La-xa-rơ đã mắc, vì Ngài khiến chúng ta từ sự chết của tội lỗi sống lại để dự phần sự sống mới, bất diệt của chính Ngài. Như người bệnh mắc nợ mạng sống mình với bác sĩ đã chữa lành mình, như người chết đuối mắc nợ mình với người cứu mình, người đã kéo mình ra khỏi nước và thổi vào phổi mình cho đến khi chúng bắt đầu tự hoạt động, như đứa con mắc nợ mạng sống mình với cha mẹ--chúng ta cũng mắc nợ chính mình với Đấng Christ như vậy. Nhưng Ngài không khăng khăng về món nợ; Ngài nhẹ nhàng nhắc chúng ta về nó, như làm cho điều răn của Ngài ngọt ngào và dễ vâng giữ hơn. Mọi tấm lòng thật sự cảm động vì lòng biết ơn sẽ cảm thấy, rằng người ban cho càng ít khăng khăng về các món quà của mình, thì chúng càng thúc giục đến sự phục vụ trìu mến. Việc nhắc đến chúng mãi làm yếu đi sức mạnh của chúng như động cơ vâng lời, vì khi ấy dường như chúng không phải là những món quà của tình yêu chút nào, mà là những của hối lộ của tư lợi; và việc nhắc đến chúng thường xuyên nghe như lời phàn nàn. Nhưng Đấng Christ không khăng khăng về các yêu sách của Ngài, và do đó sự nhớ đến chúng phải nằm dưới mọi đời sống chúng ta và dẫn đến sự sùng kính vui mừng không ngừng.

Một ý tưởng nữa có thể rút ra từ những lời này. Món nợ lớn không bao giờ trả hết không ngăn người mắc nợ nhận phần thưởng vì sự vâng lời của tình yêu. "Tôi sẽ trả lại," dù anh mắc nợ tôi chính mình anh. Đấng Christ đã mua chúng ta làm đầy tớ cho Ngài bằng cách ban chính Ngài và ban chính chúng ta cho chúng ta. Không công việc nào, không sự sùng kính nào, không tình yêu nào có thể trả hết món nợ của chúng ta với Ngài. Từ tình yêu của Ngài mà đến ước muốn phục vụ Ngài; từ ân điển của Ngài mà đến năng lực. Những công việc tốt nhất cũng bị vấy bẩn và không trọn, và chỉ có thể được chấp nhận bởi một Tình Yêu vui mừng chào đón ngay cả những của dâng không xứng, và tha thứ những khiếm khuyết của chúng. Thế mà Ngài đối xử với chúng như đáng được thưởng, và đội lên ân điển của chính Ngài trong con người một sự đền đáp dồi dào vượt xa công lao của họ. Ngài sẽ không để ai làm việc cho Ngài mà không công; nhưng Ngài ban cho mỗi người ngay ở đây phần thưởng lớn trong việc giữ các điều răn của Ngài, và mai sau "một phần thưởng rất lớn," mà những niềm vui trong lòng và phước lành bên ngoài nay tuôn ra từ sự vâng lời chỉ là của tin. Sự khoan dung thương xót của Ngài đối với những khiếm khuyết đối xử ngay cả những việc nghèo nàn của chúng ta như đáng được thưởng; và dù sự sống đời đời phải luôn là món quà của Đức Chúa Trời, và không yêu sách công đức nào có thể đứng vững trước tòa phán xét của Ngài, thế mà mức độ của sự sống ấy được sở hữu ở đây hay mai sau được cân đo chính xác theo và, theo một nghĩa rất thật, là hệ quả của sự vâng lời và phục vụ, "Nếu công việc của ai còn lại, người ấy sẽ nhận phần thưởng," và chính tiếng dịu dàng của Đấng Christ phán lời hứa, "Tôi sẽ trả lại, dù tôi không nói với anh rằng anh mắc nợ tôi, tức là chính mình anh nữa." Con người không thật sự sở hữu chính mình trừ khi họ dâng mình cho Chúa Giê-xu Christ. Ai yêu mạng sống mình sẽ mất nó, và ai mất mình, trong sự dâng mình vui mừng cho Đấng Cứu Chuộc mình, người ấy và chỉ người ấy mới thật là chủ và là người sở hữu linh hồn mình. Và cho người như vậy sẽ được ban những phần thưởng vượt hy vọng và vượt mức đo--và, như mão triều của mọi sự, sự sở hữu phước hạnh của Đấng Christ, và trong đó sự sở hữu chính mình đầy đủ, thật, đời đời, được vinh hiển và biến đổi thành hình ảnh của Chúa đã yêu thương người và phó chính mình vì người.

VI.

"20 Hỡi anh em, ước chi tôi được có một điều vui nơi anh trong Chúa; hãy làm cho lòng tôi được yên trong Đấng Christ. 21 Tôi viết cho anh, vì tin chắc nơi sự vâng lời của anh, biết anh sẽ làm hơn tôi nói nữa. 22 Cũng một thể, hãy sửa soạn chỗ trọ cho tôi, vì tôi hy vọng nhờ lời cầu nguyện của anh em mà tôi sẽ được cho anh em.

"23 Ê-pháp-ra, bạn tù của tôi trong Chúa Giê-xu Christ, chào thăm anh em; 24 Mác, A-ri-ta-cu, Đê-ma, Lu-ca, là bạn cùng làm việc với tôi, cũng vậy.

"25 Nguyền xin ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở cùng tâm thần anh em! A-men."—Phi-lê-môn 20–25 (Rev. Ver.).

Chúng ta đã từng có dịp chỉ ra rằng lời cầu khẩn của Phao-lô với Phi-lê-môn, và các động cơ mà ông đưa ra, là những biểu hiện, ở một cấp độ thấp hơn, của những nguyên tắc lớn nhất của đạo đức Cơ Đốc. Nếu tạm thời gạt những lời chào cuối thư sang một bên, thì ở đây có ba câu, mỗi câu chứa đựng một tư tưởng mà chỉ cần diễn đạt dưới hình thức tổng quát nhất là nó sẽ bộc lộ ra một chân lý Cơ Đốc lớn.

I. Câu 20 đưa ra hình thức sau cùng, đầy cảm động của lời thỉnh cầu của Sứ đồ. Ô-nê-sim biến mất, và lời cầu cuối cùng hoàn toàn dựa trên thực tế rằng sự ưng thuận sẽ làm vui lòng và giúp ích cho Phao-lô. Chỉ còn thoáng mờ một khả năng ám chỉ đến người trước trong việc dùng động từ mà từ đó cái tên Ô-nê-sim bắt nguồn—"Xin cho tôi được nhờ cậy anh"; như thể ông đã nói: "Anh hãy làm một Ô-nê-sim, một người giúp ích cho tôi, như tôi tin rằng anh ta sắp sửa giúp ích cho anh." "Làm cho lòng tôi được yên" nhắc lại câu 7, "lòng các thánh đồ đã được yên bởi anh," và nhẹ nhàng gợi ý rằng Phi-lê-môn nên làm cho Phao-lô điều mà ông đã làm cho bao người khác. Nhưng Sứ đồ không chỉ xin sự giúp đỡ và sự yên lòng; ông mong chúng phải mang đúng tính chất Cơ Đốc. "Trong Đấng Christ" rất có ý nghĩa. Nếu Phi-lê-môn tiếp nhận đầy tớ của mình vì cớ Đấng Christ và trong sức mạnh của sự tương giao với Đấng Christ, điều giúp ông thích hợp cho mọi đức hạnh, và do đó cho việc lành này—một việc lành thuộc về một thứ tốt đẹp quá cao và quá hiếm đối với bản tính không được trợ giúp của ông—thì "trong Đấng Christ" ông sẽ giúp ích cho Sứ đồ. Trong trường hợp đó, cụm từ biểu thị yếu tố hay phạm vi trong đó hành động được thực hiện. Nhưng nó cũng có thể, hay thậm chí còn hơn nữa, áp dụng cho Phao-lô, và khi đó nó biểu thị yếu tố hay phạm vi trong đó ông được giúp đỡ và được yên lòng. Trong sự tương giao với Chúa Giê-xu, được Ngài dạy dỗ và cảm thúc, Sứ đồ được đưa đến một sự đồng cảm chân thật và dịu dàng với kẻ trốn chạy, đến nỗi lòng ông được yên, như bởi một chén nước mát, bởi sự tử tế dành cho anh ta. Một sự đồng cảm sắc sảo như vậy vượt xa tầm với của bản tính cũng như sự tử tế của Phi-lê-môn vậy. Cả hai đều "trong Đấng Christ." Sự hiệp nhất với Ngài tinh luyện lòng ích kỷ, và khiến người ta mau chóng cảm nhận nỗi buồn và niềm vui của người khác như của chính mình, theo gương Đấng đã lấy trường hợp của những kẻ trốn khỏi Đức Chúa Trời làm trường hợp của chính mình. Nó khiến họ dễ được thuyết phục và sẵn sàng tha thứ. Vì thế, ở trong Ngài là có lòng đồng cảm như Phao-lô, và dễ nguôi giận như Ngài muốn Ô-nê-sim được. "Trong Đấng Christ" chứa đựng bí quyết của mọi sự nhân ái và đức từ thiện ngọt ngào, là bùa chú gọi ra đức ái tốt đẹp nhất, và là kẻ thù duy nhất thắng được sự khắc nghiệt và ích kỷ.

Lời thỉnh cầu mà vì nó cả bức thư được viết ra ở đây được đặt ra như một sự tử tế đối với chính Phao-lô, và như vậy một động cơ hoàn toàn khác được kêu gọi. "Chắc chắn anh sẽ vui lòng làm tôi vui. Vậy hãy làm điều tôi xin anh." Việc tìm cách lôi kéo người ta đến các hành động nhân đức bằng một động cơ như vậy, và tăng cường các lý do cao hơn bằng khát vọng làm đẹp lòng những người thân yêu, hay đạt được sự tán thưởng của người khôn ngoan và tốt lành, là điều được phép. Nó phải được giữ nghiêm ngặt như một động cơ phụ, và phân biệt với lòng yêu thích lời khen ngợi đơn thuần. Hầu hết mọi người đều có một ai đó mà ý kiến của người ấy về hành động của họ như một thứ lương tâm hiện thân, và sự hài lòng của người ấy là phần thưởng. Nhưng việc làm đẹp lòng người thân yêu nhất và trong sạch nhất trong loài người không bao giờ có thể hơn, ở mức tối đa, một cái nạng giúp bước chân què quặt hay một cái thúc giục để kích thích.

Tuy nhiên, nếu động cơ này được nâng lên cấp độ cao hơn, và những lời này được nghĩ như tiếng vang của lời kêu gọi của Đấng Christ đối với những người yêu mến Ngài, thì chúng diễn đạt một cách tuyệt đẹp sự diễm phúc đặc biệt của đạo đức Cơ Đốc. Động cơ mạnh nhất, chính là nguồn mạch và trái tim đập của bổn phận Cơ Đốc, là làm đẹp lòng Đấng Christ. Ngôn ngữ của Ngài với những người theo Ngài không phải là: "Hãy làm điều này vì nó đúng," mà là: "Hãy làm điều này vì nó đẹp lòng Ta." Họ có một Ngôi Vị hằng sống để làm đẹp lòng, chứ không phải một luật bổn phận vô tri để vâng theo. Sự trợ giúp mà hy vọng đạt được ý kiến vàng ngọc từ, hay mang lại niềm vui cho, những người mình yêu đem lại cho sự yếu đuối được chuyển sang, trong mối quan hệ Cơ Đốc, cho Chúa Giê-xu. Như vậy tư tưởng lạnh lùng về bổn phận được sưởi ấm, và gánh nặng của sự vâng lời một luật đá vô tri được nhẹ bớt, và một năng lực mới được tuyển vào phe thiện lành, đung đưa mạnh mẽ hơn mọi trừu tượng về bổn phận. Chính Đấng Christ cũng kêu gọi loài người theo cùng cách dịu dàng như Phao-lô kêu gọi Phi-lê-môn. Ngài sẽ lay động đến sự vâng lời thánh bằng tư tưởng—kỳ diệu biết bao—rằng nó làm Ngài vui mừng. Nhiều tấm lòng yếu đuối đã được nâng đỡ và trở nên có khả năng anh hùng chịu đựng và nỗ lực, và làm những việc từ thiện thiên thần, tất cả vượt xa sức mình, bởi tư tưởng vĩ đại ấy: "Chúng ta lao nhọc để, dù ở hay đi, chúng ta được đẹp lòng Ngài."

II. Câu 21 bày tỏ tình yêu ra lệnh, trong sự tin chắc của tình yêu vâng lời. "Tôi viết cho anh, vì tin chắc nơi sự vâng lời của anh, biết anh sẽ làm hơn tôi nói nữa." Ở câu 8 Sứ đồ đã từ bỏ quyền ra lệnh, vì ông muốn nói lời của tình yêu hơn, và thỉnh cầu. Nhưng ở đây, với một chạm nhẹ nhất có thể, ông chỉ để âm điệu của thẩm quyền ngân lên trong một khoảnh khắc duy nhất, rồi trở lại giai điệu cũ của tình thương và sự tin cậy. Ông chỉ nêu lên từ "vâng lời," và theo một cách trình bày nó như đứa con của tình yêu, và đặc ân của người bạn mình. Ông tin chắc sự vâng lời của Phi-lê-môn, vì ông biết tình yêu của ông, và chắc chắn rằng đó là thứ tình yêu không đứng trên sự đong đếm chính xác, nhưng vui thích ban cho "đong đầy, lắc cho đầy, tràn ra ngoài."

Ông muốn nói gì với "làm hơn tôi nói"? Ông có đang ám chỉ đến việc giải phóng nô lệ, điều mà ông muốn nó đến từ chính nhận thức của Phi-lê-môn về điều phải lẽ đối với người nô lệ nay đã là anh em, hơn là được ban cho, có lẽ ngần ngại, vì nể lời thỉnh cầu của ông không? Có thể, nhưng có lẽ hơn, ông không có điều gì cụ thể trong tâm trí, mà chỉ muốn bày tỏ sự tin chắc yêu thương của mình vào thiện chí của người bạn muốn làm ông vui lòng. Các mệnh lệnh được ban ra với giọng điệu như vậy, nơi thẩm quyền nghe rõ tin tưởng cấp dưới, có nhiều khả năng được vâng theo hơn nhiều so với khi chúng được hét lên bằng giọng khàn khàn của một sĩ quan huấn luyện. Người ta sẽ làm nhiều để đáp ứng những kỳ vọng quảng đại. Ngay cả những bản tính đê hèn cũng sẽ đáp lại lời kêu gọi như vậy; và nếu họ thấy điều tốt được trông đợi nơi họ, thì điều đó sẽ góp phần lớn khơi nó dậy. Một số chủ luôn có đầy tớ tốt, và một phần bí quyết là họ tin họ sẽ vâng lời. "Nước Anh trông đợi" đã tự ứng nghiệm. Khi tình yêu ra lệnh, trong giọng điệu phải có sự tin cậy. Nó sẽ hoạt động như nam châm kéo những bước chân miễn cưỡng vào đường bổn phận. Một ý chí mà thẩm quyền đơn thuần không uốn nổi, như sắt khi lạnh, có thể trở nên mềm dẻo khi được sưởi ấm bởi hơi nóng dịu dàng này. Nếu cha mẹ thường để con cái cảm thấy họ tin chắc vào sự vâng lời của chúng, thì họ sẽ ít khi phải phàn nàn về sự bất tuân của chúng hơn.

Các mệnh lệnh của Đấng Christ noi theo, hay đúng hơn là đặt ra, mẫu mực này. Ngài tin cậy đầy tớ Ngài, và nói với họ bằng giọng nói đã dịu đi và đầy tin tưởng. Ngài cho họ biết ý muốn Ngài, và phó thác chính Ngài cùng sự nghiệp của Ngài cho tình yêu của môn đồ Ngài.

Sự vâng lời vượt quá giới hạn nghiêm ngặt của mệnh lệnh sẽ luôn được tình yêu ban cho. Đó là một sự phục vụ nghèo nàn, keo kiệt khi cân đong sự vâng lời như dược sĩ cân một thứ thuốc quý, và cẩn thận để không một phần trăm hạt nào nhiều hơn liều quy định bị phân phát. Người thợ làm thuê sẽ quăng cái bay đầy vữa đang giơ lên của mình xuống ngay khi đồng hồ điểm giờ, dù đặt nó lên gạch còn dễ hơn; nhưng nơi tình cảm lay động bàn tay, thì vui thích thêm vào bổn phận trần trụi một chút gì đó ngoài. Người nghệ sĩ yêu công việc mình sẽ đặt lên nó bao nét chạm vượt quá mức tối thiểu để làm tròn hợp đồng. Những ai cảm nhận đầy đủ năng lực của các động cơ Cơ Đốc sẽ không lo tìm cái ít nhất mà mình dám, nhưng cái nhiều nhất mà mình có thể làm. Nếu bổn phận hiển nhiên đòi họ đi một dặm, họ sẽ thà đi hai, hơn là cẩn thận dừng lại ngay khi thấy cột mốc. Đứa con luôn cố tìm xem điều ít nhất nào sẽ làm cha hài lòng hẳn không có nhiều tình yêu. Sự vâng lời Đấng Christ là niềm vui, bình an, tình yêu. Những đầy tớ keo kiệt đang giới hạn sự sở hữu của mình về những điều này, bằng cách giới hạn sự dâng hiến tích cực của chính mình. Họ dường như sợ có quá nhiều những phước lành này. Một tấm lòng được tình yêu của Chúa Giê-xu Christ chạm đến thật sự sẽ không tìm biết giới hạn thấp nhất của bổn phận, mà khả năng cao nhất của sự phục vụ.

"Hãy dâng hết những gì ngươi có thể; trời cao khước từ học thuyết
Của sự tính toán ít hay nhiều một cách tỉ mỉ."

III. Câu 22 có thể tóm tắt như ngôn ngữ của tình yêu, hy vọng được đoàn tụ. "Cũng một thể, hãy sửa soạn chỗ trọ cho tôi, vì tôi hy vọng nhờ lời cầu nguyện của anh em mà tôi sẽ được cho anh em." Chúng ta không biết kỳ vọng của Sứ đồ có được ứng nghiệm không. Tin rằng ông đã được thả khỏi lần giam đầu, và lần thứ hai cách nó một khoảng thời gian đáng kể, trong đó ông đã thăm Ma-xê-đoan và Tiểu Á, chúng ta vẫn không có gì để chứng tỏ ông có đến Cô-lô-se hay không; nhưng dù được ứng nghiệm hay không, kỳ vọng được gặp mặt sẽ có khuynh hướng bảo đảm sự ưng thuận lời thỉnh cầu của ông, và càng có khả năng làm như vậy, vì chính sự tế nhị trong cách ông trình bày, để không có vẻ được nhắc đến nhằm tăng thêm sức mạnh cho lời cầu thay của ông.

Giới hạn kỳ vọng của Phao-lô về năng lực lời cầu nguyện của anh em ông đối với các phước lành thuộc thế đáng được lưu ý. Ông tin rằng những người tốt lành ở Cô-lô-se có thể giúp ông bằng lời cầu nguyện cho sự giải phóng của ông, nhưng ông không tin rằng lời cầu nguyện của họ chắc chắn sẽ được nhậm. Trong một số vòng tròn ngày nay người ta nói nhiều về "lời cầu nguyện của đức tin"—một cụm từ, lạ thay, trong những trường hợp như vậy hầu như chỉ giới hạn trong các lời cầu nguyện cho các phước lành bên ngoài—và về năng lực của nó đem tiền đến cho công việc mà người cầu nguyện tin là đáng mong, hay xua đi bệnh tật. Nhưng chắc chắn không thể có "đức tin" nếu không có một lời rõ ràng của Đức Chúa Trời để nắm lấy. Đức tin và lời hứa của Đức Chúa Trời tương quan với nhau; và trừ phi một người có lời hứa rõ ràng của Đức Chúa Trời rằng A. B. sẽ được chữa lành bởi lời cầu nguyện của mình, thì niềm tin rằng người ấy sẽ được chữa không phải là đức tin, mà là điều đáng một cái tên kém cao quý hơn nhiều. Lời cầu nguyện của đức tin không phải là ép ý chí chúng ta lên Đức Chúa Trời, mà là uốn ý chí chúng ta theo Đức Chúa Trời. Lời cầu nguyện mà Đấng Christ đã dạy về mọi điều thuộc về bên ngoài là: "Xin đừng theo ý con, mà theo ý Cha," và: "Nguyện ý Cha thành ý con." Đó là lời cầu nguyện của đức tin, luôn được nhậm. Hội Thánh đã cầu nguyện cho Phi-e-rơ, và ông được giải cứu; Hội Thánh, chắc chắn, đã cầu nguyện cho Ê-tiên, và ông bị ném đá. Vậy thì lời cầu nguyện cho ông bị từ chối sao? Không phải vậy, nhưng nếu đó là lời cầu nguyện thật, thì ý nghĩa thẳm sâu nhất của nó là "xin vâng theo ý Ngài"; và điều đó đã được chấp nhận và nhậm. Các lời thỉnh cầu về các phước lành bên ngoài, dù cho người cầu nguyện hay cho người khác, phải được dâng lên với sự thuận phục; và sự tin chắc cao nhất có thể có về chúng là điều Phao-lô bày tỏ ở đây: "Tôi hy vọng rằng nhờ lời cầu nguyện của anh em tôi sẽ được thả ra."

Triển vọng gặp mặt tăng thêm sức mạnh cho ước muốn của Sứ đồ; Cơ Đốc nhân cũng không thiếu một động cơ tương tự để tăng trọng lượng cho bổn phận của họ đối với Chúa mình. Như Phao-lô đã làm sôi động ước muốn yêu thương phục vụ ông của Phi-lê-môn bằng tư tưởng rằng ông có thể có niềm vui được gặp ông trước chẳng bao lâu, thì Đấng Christ cũng làm sôi động sự siêng năng của đầy tớ Ngài bằng tư tưởng rằng chẳng bao nhiêu ngày nữa Ngài sẽ đến, hay họ sẽ đi—dù sao, họ sẽ ở với Ngài—và Ngài sẽ xem họ đã làm gì trong lúc Ngài vắng mặt. Một triển vọng như vậy nên gia tăng sự siêng năng, chứ không nên gây khiếp sợ. Dấu hiệu của Cơ Đốc nhân thật là họ "yêu mến sự hiện ra của Ngài." Lòng họ nên rực cháy trước hy vọng được gặp mặt. Hy vọng ấy nên làm công việc vui hơn và nhẹ hơn. Khi người chồng đi biển xa, triển vọng ông trở về khiến người vợ vừa làm việc vừa hát, và chăm chút hơn, hay đúng hơn là vui thích hơn với nó, vì mắt ông sẽ nhìn thấy nó. Hội Thánh cũng vậy trong triển vọng chàng rể trở về. Hội Thánh không nên bị thúc ép đến các bổn phận không mong muốn bởi nỗi sợ một sự phán xét nghiêm khắc, mà được lôi kéo đến sự phục vụ rộng lớn, vui vẻ, bởi hy vọng được trải công việc mình ra trước Chúa đang trở về.

Như vậy, nhìn chung, trong bức thư này, những nguồn mạch trung tâm của sự phục vụ Cơ Đốc được chạm đến, và các động cơ dùng để lay động Phi-lê-môn là tiếng vang của các động cơ mà Đấng Christ dùng để lay động loài người. Chìa khóa của tất cả là tình yêu. Tình yêu nài xin khi nó có thể ra lệnh. Chúng ta nợ tình yêu chính bản thân mình bên cạnh. Tình yêu sẽ không làm gì nếu không có sự ưng thuận vui vẻ của người mà nó nói cùng, và không màng đến sự phục vụ nào do bị ép buộc. Rượu ngon nhất của nó không được làm từ nước ép bị ép ra khỏi trái nho, mà từ nước chảy ra khỏi chúng vì chín mọng. Tình yêu đồng hóa mình với những người cần sự giúp đỡ của nó, và coi các sự tử tế dành cho họ như dành cho chính mình. Tình yêu tìm thấy niềm vui và sự yên lòng trong sự phục vụ tự nguyện, dù còn chưa hoàn hảo. Tình yêu trông đợi nhiều hơn điều nó xin. Tình yêu hy vọng được đoàn tụ, và bằng hy vọng ấy làm ước muốn của mình thêm trọng lượng. Đó là những điểm trong lời cầu khẩn của Phao-lô với Phi-lê-môn. Há chúng không phải là những yếu tố trong lời cầu khẩn của Đấng Christ với bạn hữu Ngài sao?

Ngài cũng thích giọng điệu của tình bạn hơn giọng điệu của thẩm quyền. Đối với Ngài, đầy tớ Ngài nợ chính mình, và mãi mãi ở trong nợ Ngài, sau mọi sự trả nợ bằng tôn kính và tự dâng mình biết ơn. Ngài không kể sự phục vụ bị ép buộc là sự phục vụ, và chỉ có những người tình nguyện trong đạo quân Ngài. Ngài làm cho mình thành một với người thiếu thốn, và kể sự tử tế dành cho người hèn mọn nhất như dành cho Ngài. Ngài ràng buộc mình đền đáp và đền đáp dư dật mọi hy sinh trong sự phục vụ Ngài. Ngài tìm thấy sự vui thích trong công việc của dân Ngài. Ngài xin họ sửa soạn chỗ ở cho Ngài trong chính lòng họ, và trong các linh hồn được mở ra bởi công cụ của họ cho sự ngự vào của Ngài. Ngài đã đi sửa soạn nơi ở cho họ, và Ngài đến để nhận báo cáo về sự vâng lời của họ và đội vương miện cho các việc làm nghèo nàn của họ. Không thể cho rằng lời cầu khẩn của Phao-lô cho Phi-lê-môn đã thất bại. Há lời cầu khẩn của Đấng Christ, ngay cả với những người yêu mến Ngài nhất, lại kém năng lực hơn sao?

IV. Những lời chào từ biệt có thể được xét rất ngắn gọn, vì nhiều điều lẽ ra đã được nói về chúng đã tự trình bày khi xét các lời chào tương tự trong thư gửi Cô-lô-se. Cùng những người gửi lời thăm ở đây như ở đó; chỉ thiếu Chúa Giê-xu, gọi là Giút-tu, có lẽ không vì lý do nào khác hơn là vì ông không có mặt lúc đó. Ê-pháp-ra được nhắc đến riêng một mình một cách tự nhiên, vì là người Cô-lô-se, và do đó liên hệ mật thiết hơn với Phi-lê-môn so với những người khác. Sau ông đến hai người Giu-đa và hai người Ngoại, như trong thư Cô-lô-se.

Lời chúc phước từ biệt kết thúc bức thư. Ở đầu thư Phao-lô đã cầu xin ân điển trên gia đình "từ Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ." Giờ đây ông quan niệm nó như món quà của Đấng Christ. Trong Ngài mọi tình yêu cúi xuống, ban cho của Đức Chúa Trời được thu lại, để từ Ngài nó có thể đổ ra trên thế gian. Ân điển ấy không khuếch tán như ánh sáng các vì sao, xuyên qua bầu trời mù sương nào đó, mà tập trung trong Mặt Trời Công Chính, là sự sáng của loài người. Ngọn lửa ấy chất trên lò sưởi để, từ đó, hơi ấm tỏa ra mọi người trong nhà.

Ân điển ấy có tâm linh con người làm cánh đồng cho sự vận hành cao nhất của nó. Đến đó nó có thể vào, và ở đó nó có thể ở lại, trong sự hiệp nhất khăng khít hơn và sự tương giao thật hơn, phước hạnh hơn bất cứ điều gì khác có thể đạt được. Tâm linh nào có ân điển của Đấng Christ ở cùng sẽ không bao giờ hoàn toàn cô đơn hay hoang vắng.

Ân điển của Đấng Christ là sợi dây tốt nhất của đời sống gia đình. Ở đây nó được cầu xin cho cả nhóm, người chồng, người vợ, người con, và các bạn hữu trong Hội Thánh tại gia của họ. Như những hạt hương trầm ngọt ngào ném trên ngọn lửa bàn thờ, làm thơm điều vốn đã thánh, ân điển ấy rắc trên lửa gia đình sẽ cho nó mùi thơm ngát, đẹp lòng loài người và đẹp ý Đức Chúa Trời.

Ước muốn ấy là biểu hiện thuần khiết nhất của tình bạn Cơ Đốc, mà cả bức thư là một ví dụ tuyệt hảo. Được viết về một việc thường ngày, tầm thường, vốn có thể được giải quyết mà không một tham chiếu tôn giáo nào, nó lại thấm đẫm tư tưởng và cảm xúc Cơ Đốc. Như vậy nó trở thành một ví dụ về cách pha trộn tình cảm Cơ Đốc với các việc thường, và mang bầu không khí Cơ Đốc đi khắp nơi. Tình bạn và giao tiếp xã hội sẽ cao quý hơn và hạnh phúc hơn biết bao, nếu thấm đẫm một giọng điệu như vậy. Những lời như những lời cuối này sẽ là một sự tương phản đáng buồn với phần lớn giao tiếp của những người xưng mình là Cơ Đốc nhân. Nhưng mỗi Cơ Đốc nhân nên, bởi đời sống mình, như đang thả ân điển của Đức Chúa Trời ra cho người khác đang chìm vì thiếu nó nắm lấy, và mọi lời nói của mình nên hòa hợp với lời chúc phước này.

Đời sống của một Cơ Đốc nhân nên là "thư của Đấng Christ" do chính tay Ngài viết, trong đó mắt mờ có thể đọc được bản sao tình yêu nhân từ của chính Ngài, và xuyên qua mọi lời nói việc làm của mình nên chiếu sáng hình ảnh của Chủ mình, như nó chiếu qua những sự dịu dàng tinh tế và những lời cầu khẩn đầy ân điển của viên ngọc trai tinh khiết này của một bức thư, mà người nô lệ, nay đã thành anh em, đã mang đến những tấm lòng đáp ứng ở Cô-lô-se yên tĩnh.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện