Giải Nghĩa Thư II Cô-rinh-tô

Charles Hodge · An exposition of the Second epistle to the Corinthians

Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Giải Nghĩa Thư II Cô-rinh-tô
2. CHƯƠNG 1.
3. CHƯƠNG 2.
4. CHƯƠNG 3.
5. CHƯƠNG 4.
6. CHƯƠNG 5.
7. CHƯƠNG 6.
8. CHƯƠNG 7.
9. CHƯƠNG 8.
10. CHƯƠNG 9.
11. CHƯƠNG 10.
12. CHƯƠNG 11.
13. CHƯƠNG 12.
14. CHƯƠNG 13.

Giải Nghĩa Thư II Cô-rinh-tô

GIẢI NGHĨA THƯ II CÔ-RINH-TÔ
Charles Hodge

THƯ II CÔ-RINH-TÔ

CHƯƠNG 1.

Lời chào thăm, các câu 1–2. Lời cảm tạ Đức Chúa Trời vì sự giải cứu và sự yên ủi mà người viết đã trải nghiệm, các câu 3–11. Sự tự bênh vực của sứ đồ trước lời cáo buộc về sự bất định và bất nhất, các câu 12–24.

Lòng biết ơn của Phao-lô về sự giải cứu và sự yên ủi mà ông đã trải nghiệm. Các câu 1–11.

Sau khi sứ đồ đã viết thư trước cho người Cô-rinh-tô, và đã sai Tít đi — hoặc với tư cách người mang thư, hoặc ngay sau khi thư được gửi qua tay người khác — để xem xét ảnh hưởng mà thư ấy tạo ra, ông dường như đã ở trong trạng thái chán nản và lo lắng bất thường. Những sự bắt bớ mà ông đã gặp phải ở xứ A-si đã đặt ông trong sự nguy hiểm chết người liên tục, 1:8; và nỗi băn khoăn của ông về Hội Thánh ở Cô-rinh-tô không cho ông được yên trong lòng, 7:5. Sau khi rời khỏi Ê-phê-sô, ông đi đến Trô-ách; nhưng mặc dù những viễn cảnh rất [NEEDS REVIEW: "sigan Tg" — OCR hỏng, có thể là "signal"] tốt đẹp về sự hữu ích hiện ra ở đó, ông không thể nghỉ ngơi, mà sang Ma-xê-đô-ni-a với hy vọng gặp Tít và nhận được tin tức từ Cô-rinh-tô từ người, 2:12–23. Thư này là sự tuôn tràn tấm lòng ông do những tin tức ông nhận được gây ra. Hơn bất kỳ thư nào khác của Phao-lô, nó mang dấu ấn của những cảm xúc mạnh mẽ dưới ảnh hưởng mà nó đã được viết ra: Việc người Cô-rinh-tô đã tiếp nhận thư trước của ông với tinh thần phải lẽ, việc thư ấy đã đưa họ đến sự ăn năn, khiến họ khai trừ người loạn luân, và khơi dậy, nơi phần lớn hội chúng, sự bày tỏ tình cảm ấm áp nhất đối với sứ đồ — tất cả đã cất khỏi tâm trí ông gánh nặng lo lắng và làm đầy lòng ông bằng sự biết ơn Đức Chúa Trời. Mặt khác, sự táo bạo và ảnh hưởng ngày càng tăng của các giáo sư giả, những sai lầm xuyên tạc mà họ gieo rắc, và những lời cáo buộc tầm phào, vu khống mà họ tung ra chống lại chính ông, đã làm ông đầy phẫn nộ. Điều này giải thích cho những chuyển đổi đột ngột từ đề tài này sang đề tài khác, những thay đổi bất ngờ về giọng điệu và cách thức đặc trưng cho thư này. Khi viết cho người Cô-rinh-tô như một Hội Thánh vâng phục, yêu thương và ăn năn, sự dịu dàng và yêu thương của ông không có giới hạn. Mong muốn lớn của ông dường như là hàn gắn sự rạn nứt tạm thời đã xảy ra giữa họ, và bảo đảm với độc giả rằng mọi sự đã được tha thứ và quên đi, và lòng ông hoàn toàn thuộc về họ. Nhưng khi ông quay sang những kẻ gian ác, mưu mô, làm bại hoại lẽ thật trong vòng họ, thì có một giọng nghiêm khắc không tìm thấy trong bất kỳ tác phẩm nào khác của ông, ngay cả trong thư gửi người Ga-la-ti. Ê-ras-mơ so sánh thư này với một dòng sông đôi khi chảy êm đềm như suối nhẹ, đôi khi ào ạt như thác đổ cuốn phăng mọi thứ trước mặt; đôi khi trải ra như mặt hồ phẳng lặng; đôi khi như mất hút trong cát, rồi lại bùng ra đầy tràn ở một nơi bất ngờ. Dù có lẽ là tác phẩm thiếu phương pháp nhất trong các tác phẩm của Phao-lô, nó vẫn là một trong những thư thú vị nhất của ông, vì đã phơi bày con người ông trước độc giả và hé lộ những mối liên hệ thân mật của ông với dân sự mà ông đã lao nhọc vì họ. "Cần ghi nhớ nhận xét này (thường đã được đưa ra trước đây), rằng việc để cho những nét đặc thù về tâm trí và cảm xúc của các tác giả Kinh Thánh được phát huy đầy đủ, không hề mâu thuẫn với sự thần cảm trọn vẹn của họ. Ân điển của Đức Chúa Trời trong sự trở lại không thay đổi bản tính tự nhiên của những đối tượng của nó, mà tự thích ứng với mọi nét riêng biệt về khuynh hướng và tính tình của họ. Và điều ấy cũng đúng đối với ảnh hưởng của Đức Thánh Linh trong sự thần cảm."

Lời chào thăm trong thư này gần như bằng những lời tương tự như trong thư trước, các câu 1–2. Ở đây cũng như ở đó, phần mở đầu là một lời tạ ơn. Vì những lời bày tỏ lòng biết ơn này không phải là hình thức suông, mà là những tuôn tràn chân thật của tấm lòng, chúng khác nhau tùy theo hoàn cảnh mà mỗi thư được viết ra. Ở đây lời tạ ơn là vì sự yên ủi. Phao-lô chúc tụng Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời của mọi sự thương xót vì sự yên ủi mà ông đã trải nghiệm. Ông liên kết mình, hay đúng hơn đồng nhất mình, với người Cô-rinh-tô; trình bày những hoạn nạn của ông như của họ và sự yên ủi của ông cũng như thuộc về họ, các câu 3–7. Ông nhắc đến những hoạn nạn đã đến với ông ở xứ A-si, đến nỗi ông đã tuyệt vọng về sự sống, nhưng nhờ lời cầu nguyện của họ, Đức Chúa Trời Đấng đã giải cứu, vẫn giải cứu, và ông tin chắc rằng sẽ tiếp tục giải cứu ông, các câu 8–11.

1, 2. Phao-lô, theo ý muốn Đức Chúa Trời, làm sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ, và Ti-mô-thê, anh em chúng ta, gửi cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời tại thành Cô-rinh-tô, cùng hết thảy các thánh đồ trong cả xứ A-chai: Nguyền xin ân điển và sự bình an ban cho anh em từ nơi Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và từ nơi Chúa là Chúa Giê-xu Christ!

Ý nghĩa của từ sứ đồ phải được hiểu ở đây, ý nghĩa của cụm từ theo ý muốn Đức Chúa Trời, ý nghĩa theo Kinh Thánh của các từ Hội Thánh và thánh đồ, đều đã được trình bày trong các nhận xét về câu đầu tiên của thư trước. Trong thư thứ nhất, Phao-lô liên kết Sốt-thên với mình trong lời chào thăm; ở đây là Ti-mô-thê được nhắc đến. Trong cả hai trường hợp đều không có sự chung chia chức vụ hay thẩm quyền nào được hàm ý. Trái lại, một sự phân biệt rõ rệt được đặt ra giữa Phao-lô là sứ đồ và Sốt-thên hay [NEEDS REVIEW: "Ler ig At brother" — OCR hỏng, có lẽ là "Timothy our brother"] Ti-mô-thê là anh em, tức là người bạn đồng hành Cơ Đốc của sứ đồ. Từ I Cô-rinh-tô 4:17, xem ra Ti-mô-thê đã ở Ma-xê-đô-ni-a, trên đường đến Cô-rinh-tô, khi thư thứ nhất được viết. Từ cách diễn đạt (nếu Ti-mô-thê đến) trong I Cô-rinh-tô 16:10, và từ việc trong thư này không có dấu hiệu nào cho thấy Phao-lô đã nhận được từ người những tin tức từ Cô-rinh-tô mà ông hết sức mong muốn có được, thì không rõ liệu Ti-mô-thê đã đến được thành ấy hay chưa. Dù sao thì lúc này người đang ở với sứ đồ tại Ni-cô-pô-li hoặc một thành phố nào khác ở Ma-xê-đô-ni-a. Cùng hết thảy các thánh đồ trong cả xứ A-chai. Thư này không chỉ dành riêng cho các tín đồ ở Cô-rinh-tô, mà còn cho mọi tín đồ rải rác khắp tỉnh có liên hệ với Hội Thánh ở Cô-rinh-tô. Những tín đồ này có lẽ chưa được tập hợp thành các hội chúng riêng biệt, bằng không sứ đồ hẳn đã [NEEDS REVIEW: "pede" — OCR hỏng, có lẽ là "used"] dùng dạng số nhiều, như khi viết cho các Hội Thánh ở Ga-la-ti, Ga-la-ti 1:3. A-chai nguyên là tên của phần phía bắc của bán đảo Pê-lô-pô-nê-xơ, bao gồm Cô-rinh-tô và eo đất của nó. Au-gút-tơ đã chia toàn xứ thành hai tỉnh, Ma-xê-đô-ni-a và A-chai; tỉnh thứ nhất bao gồm Ma-xê-đô-ni-a chính, Y-li-ri-cum, Ê-pi-rơ và Thê-sa-lô-ni-ca; và tỉnh thứ hai gồm toàn bộ phần phía nam của Hy Lạp. Chính trong nghĩa rộng này mà A-chai luôn được dùng trong Tân Ước. Từ đó xem ra những người trở lại đạo ở Hy Lạp lúc bấy giờ rất ít ở ngoài Cô-rinh-tô, vì tất cả họ đều là thành viên của Hội Thánh tại thành ấy. Ân điển và sự bình an, sự nhân từ của Đức Chúa Trời và những kết quả của nó, bao gồm mọi phước hạnh của sự cứu chuộc. Lời cầu nguyện của sứ đồ không chỉ là mong tín đồ được làm đối tượng của tình yêu của Đức Chúa Trời là Cha chúng ta và của Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta, mà còn là mong họ có được sự bảo đảm về tình yêu ấy. Ông biết rằng cảm thức về tình yêu của Đức Chúa Trời sẽ giữ lòng họ trong sự bình an trọn vẹn. Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta. Ai cũng cảm nhận được sự khác biệt trong mối liên hệ này, dù người ấy có rút nó thành những khái niệm rõ ràng trong tâm trí mình hay không. Đức Chúa Trời, với tư cách là Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta vì Ngài là Cha của mọi linh hồn, và vì, nếu là tín đồ, chúng ta được tái sinh bởi Thánh Linh Ngài, và được nhận làm con nuôi của Ngài, được làm đối tượng của tình yêu Ngài và người thừa kế vương quốc Ngài. Chúa Giê-xu Christ, Con đời đời của Đức Chúa Trời mặc lấy bản tính của chúng ta, là Chúa chúng ta, vì hai lý do: thứ nhất, vì với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài là Đấng tể trị tuyệt đối của chúng ta; và thứ hai, vì với tư cách là Đấng Cứu Chuộc, Ngài đã mua chúng ta bằng huyết vô cùng quý báu của chính Ngài. Vì vậy, đối với Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc, lòng trung thành của chúng ta với tư cách Cơ Đốc nhân đặc biệt là thuộc về.

3. Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha hay thương xót, là Đức Chúa Trời ban mọi sự yên ủi;

Sự phong phú và đa dạng trong các danh hiệu dành cho Đấng là đối tượng của lòng tôn kính và biết ơn của ông, cho thấy lòng sứ đồ đầy dẫy biết bao, và nó khao khát được thông công với Đức Chúa Trời thế nào, Đấng mà ông đặt mình vào mọi mối liên hệ có thể bằng cách nhân lên những từ ngữ diễn tả các mối quan hệ mà Đức Chúa Trời mang đối với dân sự được chuộc của Ngài. Ngợi khen. Từ εὐλογητός (ngợi khen) trong Tân Ước chỉ được dùng cho Đức Chúa Trời. (Trong Lu-ca 1:28, nơi nói về Trinh nữ Ma-ri, từ εὐλογημένη được dùng.) Nó diễn tả đồng thời lòng biết ơn và sự thờ phượng. Hãy ngợi khen Đức Chúa Trời! là lời diễn tả sự tôn kính và lòng biết ơn cao nhất. Đấng là đối tượng của sự thờ phượng và lòng biết ơn của sứ đồ không phải là Đức Chúa Trời chỉ với tư cách là Đức Chúa Trời, mà là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Cách diễn đạt này không nói đến sự hoài thai kỳ diệu của Chúa chúng ta, mà Đấng được xưng tụng là Đấng mà Con đời đời của Ngài đã mặc lấy bản tính chúng ta, Đấng, khi được mặc lấy bản tính ấy, là Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chính Ngài là Đấng đã yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Ngài thì không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Vì vậy đây là danh hiệu đặc thù, mang tính Cơ Đốc của Đức Chúa Trời, vì nó trình bày Ngài là Đức Chúa Trời của sự cứu chuộc. Rô-ma 15:6. II Cô-rinh-tô 11:31. Cô-lô-se 1:3. I Phi-e-rơ 1:8. Đức Chúa Trời này, Đấng đã tỏ mình ra là Đức Chúa Trời của tình yêu trong việc sai Con Ngài đến vì sự cứu chuộc chúng ta, sứ đồ còn gọi là Cha hay thương xót, tức là người Cha rất mực thương xót; Đấng mà đặc tính là sự thương xót. So sánh Thi-thiên 86:5, 15. Đa-ni-ên 9:9. Mi-chê 7:18. Cách giải thích cho rằng cụm từ này có nghĩa là tác giả của những sự thương xót thì không phù hợp với ý nghĩa của từ οἰκτιρμῶν [NEEDS REVIEW: OCR in "oixrippds"], vốn luôn có nghĩa là sự thương xót như một cảm xúc. Đức Chúa Trời ban mọi sự yên ủi. Người Cha rất mực thương xót này là Đức Chúa Trời, tức là tác giả của mọi, nghĩa là mọi sự yên ủi có thể có được. Đức Chúa Trời là tác giả của sự yên ủi không chỉ bằng cách giải cứu chúng ta khỏi điều ác, hay bằng cách sắp đặt hoàn cảnh bên ngoài của chúng ta, mà còn, và chủ yếu, bằng ảnh hưởng bên trong của Ngài trên chính tâm trí, làm dịu những xáo trộn của nó và làm đầy nó bằng sự vui mừng và bình an trong đức tin. Rô-ma 15:13.

4. Ngài yên ủi chúng ta trong mọi sự khốn nạn, hầu cho nhân sự yên ủi mà chính chúng ta đã nhận bởi Đức Chúa Trời, thì chúng ta cũng có thể yên ủi kẻ khác trong sự khốn nạn nào họ gặp!

Chữ chúng ta ở đây chỉ chính sứ đồ. Xuyên suốt chương này ông đang nói về những thử thách và sự yên ủi cá nhân của mình. Ông chúc tụng Đức Chúa Trời là tác giả của sự yên ủi, vì ông đã trải nghiệm những sự yên ủi của Ngài. Và ông thêm rằng, ý định trong việc Đức Chúa Trời khiến ông chịu hoạn nạn và trong việc Ngài yên ủi ông, là để trang bị cho ông chức vụ của một người yên ủi kẻ sầu khổ. Phao-lô thuận phục ý định này; ông sẵn lòng chịu hoạn nạn như vậy để làm người đem sự yên ủi đến cho người khác. Một đời sống dễ dàng thường trì trệ. Chính những người chịu khổ nhiều và trải nghiệm nhiều sự yên ủi của Đức Thánh Linh, mới sống nhiều. Đời sống họ phong phú trong kinh nghiệm và trong nguồn lực. Trong mọi sự khốn nạn, tức là vì (ἐπί). Sự khốn nạn của ông là căn cứ hay lý do khiến Đức Chúa Trời yên ủi ông. Sứ đồ là một trong những người chịu khổ nhiều nhất. Ông chịu đói khát, lạnh lẽo, trần truồng, đòn vọt, tù đày, nguy hiểm trên biển và trên đất liền, từ kẻ cướp, từ người Giu-đa, từ dân ngoại, đến nỗi đời sống ông là một sự chết liên tục, hay như ông diễn tả, ông chết hằng ngày. Ngoài những hoạn nạn bên ngoài này, ông còn bị choáng ngợp bởi những lo lắng và băn khoăn cho các Hội Thánh. Và dường như tất cả những điều ấy vẫn chưa đủ, ông còn có "một cái gai đâm vào thịt, một quỷ sứ của Sa-tan," để đánh đập ông. Xem 11:24–30, và 12:7. Giữa tất cả những thử thách này, Đức Chúa Trời không chỉ nâng đỡ ông, mà còn làm đầy ông bằng một tinh thần anh hùng đến nỗi ông thực sự vui mừng vì được chịu hoạn nạn như vậy. "Tôi vui mừng," ông nói, "[NEEDS REVIEW: "ἴῃ infirmities" — OCR hỏng, có lẽ là ἐν] về những sự yếu đuối, sỉ nhục, túng ngặt, bắt bớ, khốn khó vì Đấng Christ; vì khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ," 12:10. Trạng thái tâm trí này chỉ có thể được trải nghiệm bởi những người được đầy dẫy tình yêu của Đấng Christ đến nỗi họ vui mừng trong mọi sự, dù đau đớn cho chính mình, mà qua đó vinh quang của Ngài được tôn cao. Và ở đâu trạng thái tâm trí này tồn tại, không hoạn nạn nào sánh được với những sự yên ủi đi kèm chúng, và vì vậy sứ đồ thêm rằng, ông đã được ban năng lực để yên ủi những người đang trong bất kỳ loại hoạn nạn nào bằng sự yên ủi mà ông đã nhận bởi Đức Chúa Trời.

5. Vì như những sự đau đớn của Đấng Christ chan chứa trong chúng ta, thì sự yên ủi của chúng ta cũng chan chứa bởi Đấng Christ.

Đây là sự xác nhận điều đã nói trước. "Chúng ta có thể yên ủi người khác, vì những sự yên ủi của chúng ta ngang bằng với những sự đau khổ của chúng ta." Những sự đau đớn của Đấng Christ không có nghĩa là "những sự đau khổ vì cớ Đấng Christ," mà ý nghĩa của cách sở hữu không cho phép; cũng không phải những sự đau khổ mà Đấng Christ chịu trong các chi thể của Ngài; mà là những sự đau khổ như Đấng Christ đã chịu, và mà dân sự Ngài được kêu gọi phải chịu vì sự hiệp một với Ngài và để được nên giống Ngài. Chúa chúng ta đã phán với các môn đồ Ngài, "Các ngươi sẽ thật uống chén ta, và chịu phép báp-têm mà ta chịu," Ma-thi-ơ 20:23. Phao-lô nói về sự thông công, hay sự dự phần của ông trong những sự đau khổ của Đấng Christ, Phi-líp 3:10; và sứ đồ Phi-e-rơ kêu gọi tín đồ hãy vui mừng, vì họ là "kẻ dự phần những sự đau khổ của Đấng Christ," I Phi-e-rơ 4:24 [NEEDS REVIEW: câu được trích như trong bản in — I Phi-e-rơ 4 chỉ có 19 câu]. So sánh Rô-ma 8:17. Cô-lô-se 1:24. Ga-la-ti 6:17. Trong nhiều đoạn khác, người ta dạy rằng tín đồ phải chia sẻ trong những sự đau khổ, nếu họ muốn được dự phần vinh quang của Đấng Christ. Cũng vậy, tức là trong mức độ ngang nhau, sự yên ủi của chúng ta chan chứa bởi Đấng Christ. Vì sự hiệp một với Đấng Christ là nguồn của những hoạn nạn mà Phao-lô đã chịu, nên nó cũng là nguồn của sự yên ủi dồi dào mà ông được hưởng. Điều này tạo nên sự khác biệt lớn giữa những nỗi buồn của tín đồ và những nỗi buồn của kẻ không tin. Sự xa cách với Đấng Christ không bảo đảm thoát khỏi đau khổ, nhưng nó cắt chúng ta khỏi nguồn duy nhất của sự yên ủi. Vì vậy sự buồn rầu theo thế gian sanh ra sự chết.

6, 7. Như vậy, hoặc chúng ta chịu hoạn nạn, ấy là cho anh em được yên ủi và được rỗi; sự yên ủi đó làm cho anh em bền lòng chịu những sự đau đớn mà chúng ta cùng chịu như vậy. Hoặc chúng ta được yên ủi, ấy là cho anh em được yên ủi. Và sự trông cậy của chúng ta vì anh em thật vững vàng, vì chúng ta biết rằng như anh em đã dự phần sự đau đớn, thì anh em cũng sẽ dự phần sự yên ủi vậy.

Mặc dù các bản thảo cổ khác nhau rất nhiều về thứ tự sắp xếp các mệnh đề của những câu này, ý nghĩa được diễn tả trong tất cả về cơ bản là như nhau. Bản văn được Bê-za, Gries-bách, Knapp, Meyer v.v. chấp nhận, dựa trên thẩm quyền của các bản thảo A, C, và một số bản dịch cổ, đọc như sau: "Hoặc chúng ta chịu hoạn nạn, ấy là cho anh em được yên ủi và được rỗi; hoặc chúng ta được yên ủi, ấy là cho anh em được yên ủi, sự yên ủi đó có hiệu lực trong sự bền lòng chịu những sự đau đớn mà chúng ta cùng chịu như vậy; và sự trông cậy của chúng ta vì anh em thật vững vàng, vì chúng ta biết rằng như anh em đã dự phần sự đau đớn, thì anh em cũng sẽ dự phần sự yên ủi vậy." Bản đọc được Lach-mann, Tisch-en-đờp, Ri-ckớt và những người khác chấp nhận, khác với bản văn thông thường ở chỗ đặt mệnh đề "sự trông cậy của chúng ta vì anh em thật vững vàng," ngay sau thành phần đầu tiên của câu, và trước các từ "hoặc chúng ta được yên ủi." Đối với cách sắp xếp này có các bản thảo B, D, E, F, G, I. Bản đọc của Bê-za trình bày bản văn ở dạng đơn giản và rõ ràng nhất. Dù theo cách nào thì ý chính là: "Hoặc chúng ta chịu hoạn nạn, ấy là vì ích lợi của anh em; hoặc chúng ta được yên ủi, ấy là vì ích lợi của anh em." Mọi điều còn lại đều là phụ. Mối liên hệ giữa sứ đồ và người Cô-rinh-tô là như vậy đến nỗi ông cảm thấy chắc chắn rằng họ sẽ cùng chia sẻ cả trong những sự đau khổ của ông lẫn trong sự yên ủi của ông, và vì vậy sẽ hưởng được ích lợi của cả hai. Không phải là sự kiên định của Phao-lô trong đau khổ đã nêu cho họ một gương tốt; cũng không đơn thuần là Phao-lô đã chịu khổ vì cớ Phúc Âm, và do đó vì lợi ích của người khác; ông cũng không chỉ có ý rằng kinh nghiệm của người Cô-rinh-tô sẽ tương ứng với kinh nghiệm của ông, nếu họ chịu hoạn nạn tương tự, họ sẽ được yên ủi tương tự; mà ý chính là mối liên kết thân mật giữa họ và ông đến nỗi ông có một niềm hy vọng vững chắc rằng họ sẽ dự phần cả trong hoạn nạn của ông lẫn trong sự yên ủi của ông. Dù đây có vẻ là ý chính của đoạn văn, những ý khác cũng không nên bị loại trừ. Chắc chắn Phao-lô đã cảm nhận, và có ý bày tỏ, rằng kinh nghiệm đa dạng của ông sẽ mang lại lợi ích cho họ bằng cách trang bị cho ông dồi dào hơn cho công việc của mình, và đặc biệt cho chức vụ yên ủi họ trong những hoạn nạn mà họ, cũng như ông, sẽ được kêu gọi phải chịu. Hoặc chúng ta chịu hoạn nạn ấy là cho anh em được yên ủi và được rỗi; tức là những hoạn nạn của tôi sẽ góp phần vào sự yên ủi và sự cứu rỗi của anh em. Góp phần vào sự yên ủi, vì những ai Đức Chúa Trời khiến chịu hoạn nạn, hay những ai chịu khổ vì cớ Đấng Christ và cùng với dân sự của Đấng Christ, Đức Chúa Trời không bao giờ không yên ủi; góp phần vào sự cứu rỗi, vì đau khổ và sự cứu rỗi liên hệ mật thiết với nhau. "Nếu chúng ta chịu đau đớn với Ngài, chúng ta cũng sẽ cùng được vinh hiển," Rô-ma 8:17. Sứ đồ ở đây không nói về đau khổ như là đau khổ. Không có khuynh hướng nào trong đau đớn để tạo ra sự thánh khiết. Sứ đồ chỉ nói về đau khổ Cơ Đốc và về những sự đau khổ của Cơ Đốc nhân, tức là đau khổ chịu vì Đấng Christ và theo cách Cơ Đốc, rằng nó liên hệ với sự cứu rỗi, hay rằng nó có khuynh hướng tạo ra cho những ai chịu khổ một sự vinh hiển đời đời nặng nề. Hoặc chúng ta được yên ủi ấy là cho anh em được yên ủi. Tức là, sự yên ủi của chúng ta cũng là của anh em. Nếu chúng ta được yên ủi, anh em cũng vậy. Nếu chúng ta cùng chịu khổ, chúng ta cùng vui mừng. Hay, nếu anh em chịu khổ như tôi, anh em sẽ hưởng sự yên ủi tương tự. Việc tôi được yên ủi ban cho tôi năng lực để yên ủi anh em. Theo bản văn thông thường, chỗ này đọc là "sự yên ủi và sự cứu rỗi của anh em." Nhưng việc lặp lại các từ "và sự cứu rỗi" không được một số bản thảo cổ nhất chứng thực, và chúng không ăn khớp lắm với mệnh đề tiếp theo; vì khó có thể nói rằng "sự cứu rỗi có hiệu lực trong sự chịu đựng hoạn nạn." Vì những lý do này, như đã nhận xét trước, Bê-za và nhiều biên tập viên khác bỏ đi các từ ấy. Sự yên ủi đó có hiệu lực; tức là sự yên ủi ấy có tác dụng hay hữu hiệu, không phải "cho sự bền lòng," như trong bản dịch của chúng ta, mà "trong sự bền lòng" (ἐν ὑπομονῇ). Sự yên ủi này tỏ ra hiệu nghiệm của nó trong sự bền lòng chịu đựng đau khổ. Theo một cách giải thích khác, ἐνεργουμένης được hiểu ở thể bị động, tức là được tạo ra. Ý nghĩa khi ấy sẽ tốt, "Sự yên ủi này được tạo ra hay được trải nghiệm trong sự bền lòng chịu đựng." Nhưng vì Phao-lô luôn dùng từ này ở thể chủ động, cách diễn đạt được chấp nhận trong bản dịch của chúng ta thường được ưa thích hơn. Những sự đau đớn mà chúng ta cùng chịu như vậy. Những sự đau khổ của người Cô-rinh-tô cũng giống như của sứ đồ vì họ đồng cảm trong những hoạn nạn của ông, vì họ phần nào đã chịu khổ như ông đã chịu, và vì những sự đau khổ của họ là "những sự đau đớn của Đấng Christ," trong cùng ý nghĩa như của ông. Chúng không chỉ là những sự đau khổ như Đấng Christ đã chịu, mà chúng còn phát sinh vì những người chịu khổ là Cơ Đốc nhân. Và sự trông cậy của chúng ta vì anh em thật vững vàng. Tức là, "chúng ta có một niềm hy vọng vững chắc rằng anh em sẽ dự phần sự yên ủi của chúng ta," vì chúng ta biết, tức là vì chúng ta biết rằng như anh em đã dự phần sự đau đớn, thì anh em cũng sẽ dự phần sự yên ủi vậy. Hai điều đi đôi với nhau. Những ai chia sẻ nỗi buồn của chúng ta, chia sẻ niềm vui của chúng ta. Có hai ý dường như được hiệp lại ở đây như trong văn mạch trước. Một là những sự đau khổ của sứ đồ cũng là những sự đau khổ của người Cô-rinh-tô vì sự hiệp một giữa họ với ông. Hai là, độc giả của ông trong chừng mực của họ cũng phải đối diện với cùng loại đau khổ. Trong ý nghĩa kép này, họ là κοινωνοί [NEEDS REVIEW: OCR in "xowwvoi"], những người thông công hay cùng dự phần trong niềm vui và nỗi buồn của ông.

8. Vả, hỡi anh em, chúng tôi không muốn anh em chẳng biết sự hoạn nạn đã xảy đến cho chúng tôi trong xứ A-si, là chúng tôi đã bị đè ép quá chừng, quá sức mình, đến nỗi mất lòng trông cậy giữ sự sống.

Sứ đồ xác nhận từ những sự kiện trong lịch sử gần đây của mình, điều ông đã nói về những hoạn nạn của ông. A-si có lẽ phải được hiểu ở đây là nói đến A-si thuộc tỉnh trưởng, bao gồm các tỉnh phía tây của Tiểu Á-si, tức là My-si-a, Ly-đi-a, Ca-ri-a, và một phần của Phry-gi-a. Những hoạn nạn và nguy hiểm nào mà sứ đồ nhắc đến ở đây thì không rõ. Người ta thường cho rằng ông ám chỉ cuộc náo động ở Ê-phê-sô, được nhắc đến trong Công vụ 19:23–41. Nhưng người ta phản đối điều này rằng Phao-lô dường như không gặp nguy hiểm cá nhân trong cuộc náo động ấy; rằng thay vì nói ở xứ A-si, ông có lẽ đã nói ở Ê-phê-sô, nếu ông nhắc đến sự kiện đặc biệt ấy; và rằng ngôn ngữ được dùng dường như hàm ý một chuỗi và sự tiếp diễn của những thử thách nghiêm trọng. Những người khác cho rằng sự nhắc đến là về một cơn bệnh nặng. Nhưng không có gì trong văn mạch cho thấy hình thức hoạn nạn đặc biệt ấy. Cũng không thể tự nhiên xếp bệnh tật vào loại "những sự đau đớn của Đấng Christ," mà dưới đầu đề này sứ đồ bao gồm mọi hoạn nạn mà trong mối liên hệ này ông nhắc đến. Khả năng lớn là ông ám chỉ những thử thách thuộc nhiều loại khác nhau, và đặc biệt là những âm mưu và mưu toan chống lại mạng sống ông. Ông bị bao quanh bởi kẻ thù, người Giu-đa và dân ngoại, những kẻ khát máu ông. Và chúng ta biết, như đã nhận xét ở trên, rằng sách Công vụ các Sứ đồ chỉ ghi lại một phần nhỏ trong những hoạn nạn của ông. "Chúng tôi đã bị đè ép," ἐβαρήϑημεν, chúng tôi đã bị chất gánh nặng. Sự ám chỉ là đến một con vật mệt mỏi gục ngã trong tuyệt vọng dưới một gánh nặng vượt quá sức nó. Quá chừng, quá sức mình; nếu tách ra như vậy, cụm thứ nhất trong hai cụm này nói đến bản chất của những hoạn nạn của ông tự chúng, "chúng quá mức;" và cụm thứ hai diễn tả mối liên hệ của chúng với khả năng chịu đựng của ông. Về mặt tuyệt đối, chúng quá lớn; về mặt tương đối, chúng vượt quá sức ông. Nhiều nhà chú giải cho cụm thứ nhất bổ nghĩa cho cụm thứ hai, "Chúng tôi đã bị chất gánh nặng vượt xa quá sức mình" (καθ᾽ ὑπερβολὴν ὑπὲρ δύναμιν [NEEDS REVIEW: OCR in "kad ὑπερβολὴν ὑπὲρ δύναμιν"]). Đến nỗi mất lòng trông cậy giữ sự sống. Cách diễn đạt này có tính nhấn mạnh, ἐξαπορηϑῆναι, là hoàn toàn bối rối, hay hoàn toàn không còn lối (πόρος) thoát. Sứ đồ dường như không thể nào thoát khỏi những kẻ thù vây quanh ông mọi phía. Những kẻ thù này không chỉ là người ta, mà còn là những nguy hiểm và thử thách thuộc mọi loại.

9. Chúng tôi lại đã định rằng mình phải chết, hầu cho chúng tôi không tin cậy vào mình nữa, nhưng tin cậy Đức Chúa Trời, là Đấng khiến kẻ chết sống lại.

Thay vì mong được sống, sứ đồ nói, trái lại (ἀλλά), ông đã mang trong mình án tử hình. Điều này có thể có nghĩa là ông như một người thực sự bị kết án tử. Đức Chúa Trời dường như đã tuyên trên ông án tử hình, mà từ đó không thể có sự hoãn thi hành. Điều này cho rằng ἀπόκριμα có nghĩa của κατάκριμα. Ý nghĩa này của từ rất đáng nghi. Nó đúng ra có nghĩa là sự đáp lại, câu trả lời. "Chúng tôi đã mang trong mình câu trả lời của sự chết." Tức là, khi ông tự hỏi mình câu hỏi, sự sống hay sự chết sẽ là kết cục của những tranh chiến của ông, thì câu trả lời là: Sự chết! Nói cách khác, ông không mong thoát được với mạng sống mình. Đức Chúa Trời đã đưa ông vào những cảnh khốn cùng này để ông không tin cậy vào chính mình, mà tin cậy Đức Chúa Trời, Đấng khiến kẻ chết sống lại. Hai điều này liên hệ với nhau đến nỗi điều thứ nhất là điều kiện cần thiết của điều thứ hai. Không hề có sự tin cậy hay nương cậy ngầm nơi Đức Chúa Trời, cho đến khi chúng ta từ bỏ mọi sự tin cậy nơi chính mình. Khi Phao-lô tin chắc rằng không sự khôn ngoan hay nỗ lực nào của chính ông có thể giải cứu ông khỏi sự chết, thì ông bị buộc phải nương cậy vào quyền năng của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời ở đây được mô tả là Đấng khiến kẻ chết sống lại, vì sự giải cứu của sứ đồ là sự giải cứu khỏi sự chết. Chỉ Đấng có thể gọi kẻ chết sống lại mới có thể cứu ông khỏi mối nguy hiểm cận kề mà ông đang ở trong. Cũng vậy, khi đức tin của Áp-ra-ham bị đặt vào thử thách nghiêm trọng là tin điều dường như không thể, có chép rằng: "Người tin Đức Chúa Trời, là Đấng khiến kẻ chết sống lại, và gọi những sự không có như đã có rồi," Rô-ma 4:17. So sánh Hê-bơ-rơ 11:19. Không ai cho đến khi bị thử thách mới biết sự toàn năng của Đức Chúa Trời thiết yếu thế nào làm căn cứ của sự tin cậy cho dân sự Ngài. Họ thường bị đặt vào những hoàn cảnh mà không gì khác ngoài một Đấng giúp đỡ toàn năng có thể ban cho họ sự bình an.

10. Ấy là Ngài đã cứu chúng tôi khỏi sự chết lớn dường ấy, và sẽ cứu chúng tôi nữa; chúng tôi còn trông cậy Ngài sẽ cứu chúng tôi nữa.

Sự tin cậy của Phao-lô nơi Đức Chúa Trời đã không bị thất vọng. Ngài đã giải cứu ông khỏi một sự chết như vậy, tức là một sự chết rất đáng sợ và dường như không thể tránh khỏi. Từ toàn bộ văn mạch, rõ ràng sứ đồ không chỉ ở trong mối nguy hiểm cận kề, mà còn phải đối diện với một cái chết đau đớn hơn thường lệ. Liệu điều này là do bệnh tật hay do kẻ thù thì là vấn đề phỏng đoán. Điều sau có khả năng hơn. Dù ông đã được giải cứu khỏi cái chết tức thì và đáng sợ mà ông bị đe dọa, mối nguy hiểm vẫn chưa qua. Những mưu đồ của kẻ thù ông theo ông đi khắp nơi. Vì vậy ông nói rằng Đức Chúa Trời không chỉ đã giải cứu, mà Ngài còn tiếp tục giải cứu ông. Ông vẫn bị bao vây bởi nguy hiểm. Tuy nhiên ông tin chắc về tương lai. Vì ông thêm, chúng tôi trông cậy nơi Ngài, εἰς ὃν ἠλπίκαμεν, Đấng mà chúng ta đã đặt hy vọng rằng Ngài cũng sẽ từ nay về sau giải cứu. Ngài đã, Ngài đang, Ngài sẽ, giải cứu, ἐῤῥύσατο, ῥύεται, ῥύσεται. Kinh nghiệm về những sự giải cứu và thương xót trong quá khứ là căn cứ của sự bình an hiện tại và của sự tin cậy cho tương lai. Những lời này của Phao-lô vang mãi trong tai dân sự của Đức Chúa Trời trong mọi thời kỳ nguy cấp.

11. Anh em cũng giúp đỡ chúng tôi bởi sự cầu nguyện, hầu cho có nhiều người vì ơn đã ban cho chúng tôi mà bởi nhiều người cầu thay thì cũng sẽ có nhiều kẻ vì chúng tôi cảm tạ ơn Ngài.

Lời cầu nguyện thay có quyền năng lớn, bằng không Phao-lô đã không thường xuyên cầu xin nó cho chính mình, và truyền dạy bổn phận ấy cho độc giả. Sự tin chắc của ông về sự an toàn của mình trong tương lai không chỉ đặt trên kinh nghiệm về sự thương xót quá khứ của Đức Chúa Trời, mà còn trên những lời cầu nguyện của Cơ Đốc nhân thay cho ông. Đức Chúa Trời sẽ còn giải cứu tôi, ông nói, anh em cũng giúp đỡ bởi sự cầu nguyện. Tức là, miễn là anh em hiệp lời cầu nguyện của mình với lời cầu nguyện của người khác vì sự an toàn của tôi. Giúp đỡ lẫn nhau có lẽ nói đến sự hợp tác của họ trong công việc cầu thay với các Hội Thánh khác, hơn là với chính sứ đồ. Ý định của Đức Chúa Trời trong việc hiệp một dân sự Ngài như vậy trong việc cầu nguyện cho nhau khi gặp hoạn nạn hay nguy hiểm, là để sự giải cứu có thể trở thành cớ chung để vui mừng và ngợi khen. Như vậy mọi tấm lòng đều được kéo ra hướng về Đức Chúa Trời và sự thông công Cơ Đốc được thúc đẩy. Điều này được diễn tả trong phần sau của câu này; hầu cho, tức là để cho, ơn đã ban cho chúng ta bởi nhiều người (διὰ πολλῶν), thì lời cảm tạ được dâng lên bởi nhiều người (ἐκ πολλῶν). Trong tiếng Hy Lạp là ἐκ πολλῶν προσώπων, mà hầu hết các nhà chú giải dịch như các dịch giả của chúng ta, là bởi nhiều người. Tuy nhiên, từ πρόσωπον, trong mọi chỗ khác trong Tân Ước đều có nghĩa là mặt hay sự hiện diện, ý nghĩa mà nhiều người giữ ở đây. "Hầu cho lời cảm tạ được dâng lên từ nhiều khuôn mặt (ngước lên)." Theo cách giải thích đã đưa ra ở trên, các từ διὰ πολλῶν được nối với τὸ χάρισμα, "ơn ban cho chúng ta bởi nhiều người;" và ἐκ πολλῶν προσώπων với εὐχαριστηθῇ [NEEDS REVIEW: OCR in "εὐχαρεσϑῇ"], "lời cảm tạ được dâng lên bởi nhiều người (hay nhiều khuôn mặt)." Điều này cho một ý nghĩa tốt, và có lẽ phù hợp hơn với ý nghĩa của các giới từ ἐκ và διά. Nói cho đúng hơn là "ơn ấy đã được (διά) bởi nhiều người," tức là bởi lời cầu nguyện của họ, hơn là "đã được (ἐκ) từ, hay bởi," như diễn tả nguyên nhân tác động. Tuy nhiên, thứ tự của các mệnh đề ủng hộ sự nối kết mà các dịch giả của chúng ta đã chấp nhận. "Ơn ấy đã được bởi nhiều người, và lời cảm tạ sẽ được dâng lên bởi nhiều người." Cách cấu trúc câu này cũng được đa số các nhà chú giải tán thành.

Sự tự bênh vực của sứ đồ trước lời cáo buộc về sự bất định, các câu 12–24.

Phao-lô đã cho người Cô-rinh-tô biết rằng ý định của ông là đi thẳng từ Ê-phê-sô đến Cô-rinh-tô, rồi vào Ma-xê-đô-ni-a, và trở lại Cô-rinh-tô lần nữa; câu 16. Kế hoạch này ông đã bị thúc đẩy phải sửa đổi trước khi thư trước được gửi đi, vì trong I Cô-rinh-tô 16:5 ông nói với họ rằng ông sẽ không thăm họ cho đến khi ông đã đi qua Ma-xê-đô-ni-a. Trên căn cứ mong manh này, kẻ thù của ông ở Cô-rinh-tô đã trình bày ông như người nói một đằng và có ý một nẻo. Dường như họ cũng đã lấy cớ này để cáo buộc ông về sự bất nhất tương tự trong giáo lý. Nếu lời ông không thể tin được trong những việc nhỏ, thì sự giảng dạy của ông còn có thể trông cậy gì? Phao-lô cho thấy không có sự nhẹ dạ hay bất thành thật nào trong sự thay đổi kế hoạch của ông, và không có sự bất nhất nào trong sự giảng dạy của ông; mà chính để tha cho họ, ông đã hoãn chuyến thăm Cô-rinh-tô, các câu 12–24.

12. Vì sự khoe mình của chúng tôi là sự nầy, tức là sự chứng của lương tâm chúng tôi, rằng với sự đơn sơ và sự thành thật thánh của Đức Chúa Trời, không phải bởi sự khôn ngoan xác thịt, nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng tôi đã cư xử giữa thế gian, và nhất là đối với anh em.

Mối liên hệ giữa câu này với điều đi trước, như được chỉ ra bởi tiểu từ vì, là: "Tôi mong đợi sự cảm thông của anh em trong cơn hoạn nạn của tôi, và lời cầu nguyện của anh em thay cho tôi [NEEDS REVIEW: 'preven' trong bản gốc — OCR không rõ, có lẽ là 'prayers' (lời cầu nguyện)], vì lương tâm tôi làm chứng cho sự đơn sơ và chân thành trong cách cư xử của tôi giữa anh em. Nếu chúng ta không ý thức được sự liêm chính của mình đối với người khác, chúng ta không thể chắc chắn về sự tin cậy của họ nơi mình." Phao-lô nói, sự khoe mình của chúng tôi là sự nầy, tức là sự chứng của lương tâm chúng tôi. Điều này có thể nghĩa là sự chứng của lương tâm là nền tảng của sự khoe mình của ông. Giả thiết này gán cho chữ καύχησις một nghĩa hoán dụ, nghĩa thường được gán cho chữ này. Nhưng vì chữ này có thể diễn tả cảm giác vui mừng hân hoan bên trong cũng như sự bày tỏ bằng lời của cảm giác đó [NEEDS REVIEW: 'oslsgiare' trong bản gốc — OCR không rõ, có lẽ là 'outward' (bên ngoài)] — mà sự bày tỏ mới là nghĩa đúng của nó — nên nghĩa có thể là (mà không cần giả thiết hoán dụ nào): "Sự vững tin vui mừng của tôi hệ tại ở ý thức về sự chân thành." Sự chứng của lương tâm tức là ý thức; và điều mà Phao-lô ý thức được là sự liêm chính. Và ý thức đó nâng đỡ và nâng cao ông. Nó bản chất là một niềm vui. Điều tiếp theo là giải thích. Lương tâm ông đã làm chứng rằng với sự đơn sơ và sự thành thật thánh, v.v. Chữ ἁπλότης nghĩa là sự đơn tâm, đối nghịch với sự hai lòng. Các bản thảo cổ A, B, C đọc ἁγιότης, nghĩa là sự thanh sạch hay sự thánh khiết, mà các nhà hiệu đính gần đây thường chấp nhận. [NEEDS REVIEW: dòng chữ Hy Lạp tại trang 14 của bản gốc bị lỗi OCR, không đọc được] Chữ trước phổ biến hơn nhiều trong các thư của Phao-lô, và thích hợp hơn với thuật ngữ tiếp theo, εἰλικρίνεια, nghĩa là sự trong suốt, sự trong sáng, sự chân thành của tâm trí. Nó được gọi là sự thành thật của Đức Chúa Trời, mà các dịch giả của chúng ta giải thích là sự thành thật thánh, hoặc theo nghĩa tôn giáo, phân biệt với sự chân thành tự nhiên như một đức tính đạo đức; hoặc theo nghĩa thuộc về Đức Chúa Trời, tức điều đến từ Đức Chúa Trời. Nghĩa sau mới là giải thích đúng. Đó là sự chân thành mà Đức Chúa Trời ban cho. Kinh Thánh thường dùng những cách diễn đạt như "sự bình an của Đức Chúa Trời", "sự vui mừng của Đức Thánh Linh", v.v., nghĩa là sự bình an hay sự vui mừng mà Đức Chúa Trời hay Đức Thánh Linh là tác giả. Có một sự khác biệt đặc thù giữa các đức tính đạo đức và các ân điển thuộc linh, dù chúng được gọi bằng cùng tên. Sự đơn sơ, sự chân thành, sự hiền từ, sự nhịn nhục, khi là bông trái của Đức Thánh Linh, khác với các đức tính đạo đức được gọi bằng những tên ấy, như nhiều vật bên ngoài, dù giống nhau về vẻ ngoài, thường khác nhau về bản chất bên trong. Một người tôn giáo và một người đạo đức có thể rất giống nhau trong mắt người đời, dù đời sống bên trong của người sau thuộc về con người, còn đời sống bên trong của người trước thuộc về Đức Chúa Trời. Điều Phao-lô muốn nói ở đây là, những đức tính đã làm nổi bật cách cư xử của ông tại Cô-rinh-tô không chỉ là những hình thức của sự xuất sắc riêng của ông, nhưng là những hình thức của đời sống thuộc về Đức Chúa Trời; là những cách thức mà Đức Thánh Linh ngự trong ông đã bày tỏ mình. Điều này được diễn đạt rõ hơn trong phần tiếp theo. Không phải bởi sự khôn ngoan xác thịt, tức là, không phải bởi sự khôn ngoan có nguồn gốc trong bản tính của chúng ta. Nghĩa quen thuộc của chữ xác thịt trong Tân Ước, nhất là trong các thư của Thánh Phao-lô, là bản tính con người như hiện nay, phân biệt với Đức Thánh Linh. Phao-lô nói, "Anh em chẳng ở trong xác thịt, nhưng ở trong Đức Thánh Linh, nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong anh em," Rô-ma 8:9. Vì bản tính chúng ta đã hư hoại, nên sự tự nhiên hay sự xác thịt tất yếu hàm chứa ít nhiều ý niệm về sự hư hoại. Con người tự nhiên, tâm trí xác thịt, sự khôn ngoan xác thịt, đều hàm chứa ý niệm đó ít nhiều, tùy theo ngữ cảnh. Vậy sự khôn ngoan xác thịt là thứ khôn ngoan mà những người chưa được đổi mới thường bày tỏ, sự khôn ngoan được dẫn dắt bởi các nguyên tắc tư lợi hay thuận tiện. Nó đối lập với ân điển của Đức Chúa Trời. Phao-lô không được dẫn dắt bởi thứ trước, mà bởi thứ sau. Ân điển của Đức Chúa Trời đã điều khiển cách cư xử của ông; và ân điển ở đây nghĩa là, như thường gặp ở nơi khác, những sự vận hành đầy ân điển của Đức Thánh Linh. Chúng tôi đã cư xử; ἀνεστράφημεν, chúng tôi đi lại, chúng tôi cư xử. Cách diễn đạt này bao gồm mọi sự bày tỏ của đời sống bên trong của ông. Giữa thế gian, tức là, giữa loài người nói chung; và nhất là đối với anh em. Tức là, bằng chứng về sự chân thành của tôi dồi dào hơn nhiều đối với anh em so với những người khác. Người Cô-rinh-tô đã có nhiều cơ hội để biết tính cách của sứ đồ, và để thấy sự đơn sơ và liêm chính của ông, hơn là thế gian, hay những người ngoài Hội Thánh, đã có. Do đó ông càng tự tin giả thiết rằng họ tin cậy ông.

13. 14. Vì chúng tôi không viết gì khác cho anh em ngoài điều anh em đã đọc hay nhận biết; và tôi trông cậy anh em sẽ nhận biết đến cùng; như anh em cũng đã nhận biết chúng tôi một phần, rằng chúng tôi là sự khoe mình của anh em, cũng như anh em là của chúng tôi trong ngày của Chúa Giê-xu.

Cùng sự chân thành và trung thực đã đánh dấu đời sống ông cũng đánh dấu thư từ của ông. Ông không bao giờ viết một điều mà ý lại là một điều khác. Mối liên hệ với câu trước là: "Chúng tôi hoàn toàn trung thực, vì chúng tôi không viết điều gì khác ngoài điều anh em đọc." Nghĩa đơn giản, hiển nhiên của thư tôi là nghĩa thật của nó. Viết, tức là tôi không có ý điều gì khác ngoài điều anh em hiểu tôi muốn nói khi đọc thư tôi, hay điều anh em biết từ các nguồn khác. Chữ ἐπιγινώσκετε có thể được dịch như trong bản dịch của chúng ta, anh em nhận biết. Nghĩa khi đó sẽ là, "Tôi không có ý gì khác ngoài điều anh em đọc hay nhận biết là ý của tôi." Nhưng điều này không rõ ràng bằng. Ý định của sứ đồ là chứng tỏ rằng các mục đích của ông thật sự là điều thư ông cho thấy, hay điều mà người Cô-rinh-tô, bằng các phương tiện khác, đã được dẫn đến hiểu là điều đó. Nguyên văn là, "Anh em đọc, hay cũng (ἢ καί) biết," và tôi trông cậy anh em sẽ nhận biết đến cùng. Mệnh đề này có thể nối với điều đi trước. "Tôi có ý điều anh em biết, và tôi trông cậy sẽ tiếp tục nhận biết, là ý của tôi." Tức là, "Tôi có sự vững tin rằng anh em sẽ không hiểu lầm hay hiểu sai ý định của tôi cho đến khi tất cả chúng ta đến cuối;" ἕως τέλους, đến cùng, hoặc là cuối đời, hoặc là cuối thế gian. Một nghĩa tốt hơn nhiều đạt được bằng cách nối mệnh đề này với điều tiếp theo, sao cho mệnh đề (ὅτι καύχημα ὑμῶν ἐσμεν), rằng chúng tôi là sự khoe mình của anh em, là tân ngữ của động từ (ἐπιγνώσεσϑε) anh em sẽ nhận biết. "Tôi trông cậy anh em sẽ nhận biết đến cùng (như anh em đã nhận biết chúng tôi một phần), rằng chúng tôi là sự khoe mình của anh em." Động từ ἐπιγινώσκειν kết hợp các ý niệm nhận biết và hiểu biết trọn vẹn. Chữ một phần tự nhiên nhất là nói về người Cô-rinh-tô, anh em một phần, tức là, một phần trong anh em. Phao-lô biết có một số người tại Cô-rinh-tô không khoe mình về ông. Những người khác hiểu chúng để bổ nghĩa cho động từ. Sự nhận biết ông của người Cô-rinh-tô cho đến nay mới chỉ là một phần. So sánh 1 Cô-rinh-tô 13:12, "Tôi biết một phần." Tuy nhiên, điều này sẽ gán cho lời lẽ một giọng trách móc xa lạ với tính cách của đoạn văn. Chúng tôi là sự khoe mình của anh em, tức là nền tảng của sự hân hoan và vui mừng của anh em. Như anh em cũng là của chúng tôi, trong ngày của Chúa Giê-xu. Phao-lô tin rằng trong ngày của Chúa Giê-xu người Cô-rinh-tô sẽ vui mừng về ông như ông sẽ vui mừng về họ. Trong ngày đó họ sẽ trân trọng phước hạnh được có ông làm thầy, như ông sẽ vui mừng được có họ làm người trở lại. Tuy nhiên, niềm vui mà ông trông đợi trong sự trọn vẹn khi Đấng Christ đến, ở một mức độ nào đó đã là của họ. "Chúng tôi là, và sẽ là, sự khoe mình của anh em, như anh em là và sẽ là của chúng tôi, trong ngày của Chúa Giê-xu." Thay vì dịch ὅτι trong mệnh đề trên là rằng, nhiều nhà chú giải dịch là vì. Điều này cho toàn đoạn một nghĩa khác. "Chúng tôi hy vọng anh em sẽ nhận biết — vì chúng tôi là sự khoe mình của anh em, như anh em là của chúng tôi." Tuy nhiên, điều này để lại động từ nhận biết không có tân ngữ. Họ phải nhận biết điều gì? Quả thật chúng ta có thể lấy từ ngữ cảnh chữ sự chân thành của chúng ta, nhưng tự nhiên hơn là cấu trúc đoạn văn sao cho tránh cần phải thêm điều gì. Nghĩa cũng tốt hơn theo cách giải thích chung. Phao-lô không định chứng minh rằng người Cô-rinh-tô tin cậy ông vì ông là sự khoe mình của họ, điều đó sẽ là chứng minh một điều bằng chính nó.
15. 16. Và trong sự vững tin nầy, tôi đã định đến thăm anh em trước, để anh em được ơn thứ hai; đi ngang qua chỗ anh em đến xứ Ma-xê-đoan, và từ Ma-xê-đoan trở lại thăm anh em, rồi nhờ anh em đưa đường tôi đến xứ Giu-đê.

Và trong sự vững tin nầy, tức là, trong sự vững tin rằng chúng tôi là sự khoe mình của anh em, Phao-lô không sợ đến Cô-rinh-tô. Ông không nghi ngờ rằng đại đa số Hội Thánh sẽ đón ông với sự tin cậy và yêu thương. Sự thay đổi trong kế hoạch hành trình của ông phát sinh, như ông sau đó nói, từ những động cơ rất khác. Phao-lô nói ông đã định, tức là, có ý định đến thăm họ trước, tức là trước khi đến xứ Ma-xê-đoan; để anh em được ơn thứ hai, tức là ơn được thấy tôi hai lần, một lần trước khi đến Ma-xê-đoan, và một lần nữa sau khi trở về. Cách giải thích khác của đoạn này là, thứ hai ở đây chỉ lần thăm Cô-rinh-tô đầu tiên của ông. Ơn thứ nhất là sự trở lại của họ, ơn thứ hai sẽ là những hiệu quả tốt đẹp dự kiến từ một lần thăm khác. Nhưng từ 2 Cô-rinh-tô 12:14 và các đoạn khác cho thấy Phao-lô đã ở Cô-rinh-tô hai lần, và do đó ông không thể gọi lần thăm dự định là lần thứ hai; và chữ thứ hai ở đây hiển nhiên chỉ chữ trước. Ông sẽ thấy họ trước và sau khi đến Ma-xê-đoan. Ơn, χαρίν, ân điển, một thuật ngữ thường được dùng trong Tân Ước về các phước hạnh thuộc linh. Chữ này đôi khi có nghĩa là niềm vui, nên nghĩa ở đây có thể là, "Để anh em được vui thấy tôi hai lần." Cách giải thích trước không chỉ thích hợp hơn với cách dùng thông thường của chữ này, mà còn cho một nghĩa cao hơn. Và nhờ anh em đưa đường tôi đến xứ Giu-đê. Προπεμθῆναι, được đưa đường, tức là được giúp đỡ trong hành trình. Chữ này thường, và có lẽ hay nhất, có nghĩa là hộ tống trong một hành trình, hay cung cấp phương tiện đi lại, Công vụ 15:3; 20:38, v.v. Trong thời cổ, khi chưa có những phương thức đi lại cố định, người ta có tục lệ là bạn bè của người lữ hành tại một thành phố tiễn ông đến thành phố tiếp theo, hay ít nhất hộ tống ông trên đường. Bổn phận tình bạn này Phao-lô sẵn lòng và mong muốn nhận từ tay người Cô-rinh-tô. Ông không xa cách họ. Và mục đích của ông tìm kiếm lòng tốt này từ họ là bằng chứng về sự vững tin của ông nơi tình yêu của họ đối với ông.

17. Vậy khi tôi đã có ý định như thế, tôi có dùng sự nông nổi chăng? hay những điều tôi định, tôi định theo xác thịt, đến nỗi trong tôi có phải, phải, và không, không chăng?

Phao-lô đã không thực hiện kế hoạch hành trình nêu trên. Việc ông thay đổi mục đích là nền tảng của lời buộc hai mặt chống lại ông; thứ nhất, về sự nông nổi, và thứ hai, về sự bất nhất; nói một điều, làm một điều khác; hay nói một điều lúc này, và điều trái ngược lúc khác, đến nỗi ông hoàn toàn không đáng tin cậy cả như một con người lẫn như một thầy dạy. Quả thật đây là một nền tảng mỏng manh để đặt một lời buộc như vậy. Không lạ gì nó đã khơi dậy sự phẫn nộ của sứ đồ. Lời buộc thứ nhất là ông đã dùng sự nông nổi, tức là, trong việc định đến thăm Cô-rinh-tô và trong việc loan báo mục đích của mình, ông không có ý định nghiêm túc làm điều ông hứa. Đó là một lời tuyên bố hời hợt, thiếu suy xét mà chỉ một người nông nổi mới nói. Trong nguyên văn Hy Lạp, mạo từ được dùng (τῇ ἐλαφρίᾳ) sự nông nổi, có thể nghĩa là, sự nông nổi mà họ buộc ông; hay điều thuộc về bản tính chúng ta; hay nó có thể không có sức mạnh gì hơn khi dùng trong các trường hợp khác trước các danh từ trừu tượng. Hay những điều tôi định, tôi định theo xác thịt chăng? Lời buộc thứ nhất liên quan đến quá khứ, tôi đã dùng sự nông nổi chăng? Điều này liên quan đến tính cách chung của ông. "Tôi có thường xuyên bị chi phối trong các kế hoạch của mình bởi xác thịt không," tức là, tôi có bị ảnh hưởng và điều khiển bởi những sự suy xét chi phối người đời thường, những người chẳng có gì dẫn dắt ngoài bản tính hư hoại của chính họ chăng? Chữ xác thịt ở đây, như trong câu 12, chỉ toàn thể bản tính chúng ta, xét như phân biệt với Đức Thánh Linh. Theo Kinh Thánh, mọi người không thuộc linh (được Đức Thánh Linh cai trị) đều thuộc về xác thịt (bị xác thịt cai trị). Điều Phao-lô định phủ nhận trong hai câu hỏi này là, mục đích ban đầu của ông đến thăm Cô-rinh-tô được lập ra trong sự nông nổi, và thứ hai, các kế hoạch của ông nói chung bị điều khiển bởi những sự suy xét thế gian hay tư kỷ. Đến nỗi trong tôi có phải, phải, và không, không. Chữ đến nỗi (ἵνα) ở đây diễn tả kết quả, không phải mục đích. "Tôi hành động theo xác thịt đến nỗi hậu quả là," v.v. Sự lặp lại các tiểu từ phải, phải, và không, không chỉ là nhấn mạnh, như trong Ma-thi-ơ 5:37, "Lời nói của các ngươi phải là phải, phải; không, không." Do đó nghĩa là, "Tôi khẳng định và phủ nhận cùng một điều chăng? Tôi nói cả có lẫn không cùng một lúc và về cùng một vấn đề chăng? Lời tôi không đáng tin cậy chút nào chăng?" Đây là cách giải thích chung và là điều ngữ cảnh đòi hỏi. Nhiều nhà chú giải từ Chrysostom trở đi đưa ra một quan điểm rất khác về đoạn này. Họ hiểu sứ đồ biện hộ cho sự thay đổi kế hoạch của mình bằng cách nói rằng ông không giống người đời bướng bỉnh bám lấy mục đích của mình, bất kể ý muốn tỏ tường của Đức Chúa Trời, đến nỗi với ông phải là phải, và không là không, mặc hậu quả ra sao. Nhưng trong câu 18 cách giải thích này không thể đứng được, vì ở đó chỉ đơn giản là "phải và không." Do đó câu đó quyết định nghĩa của câu này. Hơn nữa, điều ông tiếp tục biện hộ không phải là lời buộc về sự bướng bỉnh, mà là nói lúc này một điều rồi lúc khác một điều. Bản dịch của Luther giả thiết một cách giải thích khác nữa. "Các mục đích của tôi có thuộc về xác thịt chăng? Không phải thế, nhưng phải của tôi là phải, và không của tôi là không." Nhưng điều này tùy tiện đưa vào văn bản điều không được diễn đạt, và như thế thay đổi toàn bộ nghĩa.
18. Nhưng Đức Chúa Trời là thành tín, lời chúng tôi nói với anh em chẳng phải là phải và không.

Tức là, "Sự giảng dạy của tôi, hay giáo lý tôi đã giảng, không bất nhất và mâu thuẫn. Tôi đã không giảng lúc này một điều rồi lúc khác một điều khác." Sự chuyển đột ngột này từ câu hỏi về sự chân thật của ông như một con người sang sự nhất quán của ông như một người giảng dạy cho thấy hai điều; thứ nhất, kẻ thù của ông đã đưa cả hai lời buộc chống lại ông, đặt lời buộc sau trên lời buộc trước; và thứ hai, Phao-lô quan tâm đến Phúc Âm hơn nhiều so với quan tâm đến [NEEDS REVIEW: 'his own is tron' trong bản gốc — OCR không rõ, có lẽ là 'instruction']. Họ có thể buộc ông, nếu muốn, về việc thất hứa; nhưng khi họ buộc ông chối bỏ Đấng Christ, đó là một chuyện rất khác. Do đó ông gạt lời buộc thứ nhất sang một bên và đột ngột chuyển sang lời buộc thứ hai. "Dù anh em nghĩ gì về sự chân thật của tôi như một con người, Đức Chúa Trời là thành tín, sự giảng dạy của tôi chẳng phải là phải và không," tức là không đáng tin cậy. Vì Đức Chúa Trời là thành tín. Nguyên văn là, Đức Chúa Trời là thành tín, rằng, ὅτι. So sánh 1 Cô-rinh-tô 1:9; 10:13; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:24. Chúng có thể [NEEDS REVIEW: 'iia deveteien' trong bản gốc — OCR không rõ] như một lời kêu cầu sự thành tín của Đức Chúa Trời như nền tảng và bằng chứng cho sự thật và đáng tin cậy của sự giảng dạy của ông. "Đức Chúa Trời là thành tín, rằng sự giảng dạy của chúng tôi chẳng phải là phải và không. Tức là, sự thành tín của Ngài bảo đảm sự đáng tin cậy của Phúc Âm. Đó là lời của Ngài và do đó bất biến là thật. Nó còn đời đời." "Nếu," sứ đồ nói, "lời tôi không đáng tin cậy, Đức Chúa Trời đáng tin cậy. Sự giảng dạy của tôi, tức là lời của Ngài, đáng tin cậy. Điều đó chẳng phải là phải và không, nhưng vững chắc và thật." Tuy nhiên phải thừa nhận rằng cách giải thích này gượng ép; nó không phải là nghĩa đơn giản của lời văn. Đoạn văn phải được diễn giải lại để lấy nghĩa này ra. Có lẽ tốt hơn, theo các dịch giả của chúng ta, sau Calvin, Beza, và nhiều nhà chú giải khác, cổ và kim, lấy lời văn như một lời quả quyết. Thật như Đức Chúa Trời là thành tín, cũng thật như thế, rằng, v.v. So sánh 2 Cô-rinh-tô 11:10, ἔστιν ἡ ἀλήθεια Χριστοῦ ἐν ἐμοί, ὅτι; Rô-ma 14:11, ζῶ ἐγώ — ὅτι, như ta sống — mọi đầu gối sẽ quỳ trước ta; Giư-đích 12:4, ζῇ ἡ ψυχή σου — ὅτι. Do đó theo cách dùng của ngôn ngữ, hiểu πιστὸς ὁ Θεὸς — ὅτι như một lời thề là hợp lý, và nghĩa cho ra tự nhiên hơn nhiều. Lời thề là một hành động thờ phượng. Tiên tri rằng loài người sẽ khắp nơi thề nhân danh Giê-hô-va, Ê-sai 65:16, tức là tiên tri rằng Giê-hô-va sẽ khắp nơi được thờ phượng. Do đó loài người có thể kêu cầu Đức Chúa Trời làm chứng cho sự thật của điều họ nói trong bất cứ dịp trọng thể nào, nếu họ làm điều đó một cách sùng kính như một hành động thờ phượng. Đó là sự nhìn nhận chính thức về sự hiện hữu của Ngài, về sự toàn tri, sự thánh khiết và quyền năng của Ngài, và về sự cai trị đạo đức của Ngài. Chính Chúa chúng ta đã không từ chối trả lời khi bị đặt dưới lời thề, Ma-thi-ơ 27:63; và các sứ đồ thường kêu cầu Đức Chúa Trời làm chứng cho sự thật của các lời tuyên bố của họ. Do đó, khi Đấng Cứu Chuộc chúng ta truyền, "Chớ thề chi hết," Ngài phải được hiểu là cấm thề phàm tục, tức là, kêu cầu Đức Chúa Trời một cách bất kính và trong những dịp tầm thường. Rằng lời chúng tôi nói với anh em chẳng phải là phải và không; ὁ λόγος ἡμῶν. Điều này có thể nghĩa là sự giảng dạy của chúng tôi, 1 Cô-rinh-tô 1:17; 2:1, 4, và thường gặp; hay, lời chúng tôi nói chung, tức là điều tôi đã nói. Sứ đồ có thể được hiểu là khẳng định sự thật và nhất quán của các lời dạy của ông như một thầy dạy, hay sự đáng tin cậy của các lời tuyên bố và lời hứa của ông như một con người. Sự quyết định tùy thuộc vào ngữ cảnh. Ủng hộ nghĩa sau, người ta cho rằng lời buộc chống lại ông, như ngụ ý trong câu 17, là về việc thất hứa, và do đó làm cho câu này chỉ sự giảng dạy của ông là làm cho ông né tránh vấn đề hoàn toàn. Nhưng các câu tiếp theo, vốn liên hệ mật thiết với câu trước mắt, rõ ràng chỉ các vấn đề giáo lý, và do đó câu này phải có cùng sự chỉ định. Sự chuyển đột ngột từ lời buộc về sự nông nổi trong câu 17 sang lời buộc về giáo lý sai lầm trong câu 18, như đã nhận xét trước, được giải thích đầy đủ từ sự liên kết của hai lời buộc trong tâm trí kẻ thù của ông. Họ nói ông không đáng tin cậy như một người giảng dạy, vì ông đã tỏ ra không đáng tin cậy như một con người. "Đức Chúa Trời là thành tín, sự giảng dạy của tôi là thật." Điều này cũng thật như điều kia. Do đó trong Ga-la-ti 1:8 ông tuyên bố một thiên sứ cũng bị rủa sả nếu giảng một Phúc Âm khác. Sự vững tin của Phao-lô nơi sự thật của Phúc Âm như ông đã giảng là một và cùng với sự vững tin của ông nơi Đức Chúa Trời. Nói với ông rằng sự giảng dạy của ông không đáng tin cậy, trong tâm trí ông cũng như nói rằng Đức Chúa Trời không đáng tin; vì ông biết ông là cơ quan không thể sai lầm của Đức Chúa Trời trong mọi sự dạy dỗ của ông. 1 Giăng 5:10.

19. Vì Con Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ, Đấng chúng tôi đã giảng ra giữa anh em, là tôi và Sin-vanh và Ti-mô-thê, chẳng phải là phải và không, nhưng trong Ngài chỉ là phải.

Sự giảng dạy của tôi là thật, vì Đấng Christ là thật. Không có mâu thuẫn, không có phải và không, trong Ngài, do đó không có mâu thuẫn trong giáo lý của tôi. Trong tâm trí Phao-lô không có chỗ cho sự nghi ngờ về việc sự giảng dạy của ông là sự bày tỏ đáng tin cậy về [NEEDS REVIEW: 'the ley and work of Christ' trong bản gốc — chữ 'ley' bị lỗi OCR, không rõ], và do đó nếu Đấng Christ là một và cùng, tức là lẽ thật tự nhất quán, thì giáo lý hay sự dạy dỗ của ông cũng vậy. Với một ánh sáng tự chứng minh như thế và sự thuyết phục không thể cưỡng lại, Đức Thánh Linh đi kèm các sự thông báo của Ngài cho tâm trí con người. Ngay cả trong kinh nghiệm tôn giáo thông thường, sự làm chứng của Đức Thánh Linh trở thành sự làm chứng của ý thức. Huống chi hơn nữa khi sự cảm thúc trọn vẹn được kết hợp với quyền năng thánh hóa của lẽ thật. Con Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ; tức là, Đấng Christ, Đấng là Con Đức Chúa Trời, đồng bản tính với Đức Chúa Cha đời đời, và vì Ngài là Con, và do đó, đời đời và bất biến là thật, chẳng phải là phải và không. Trong Ngài không có gì mâu thuẫn hay không đáng tin cậy. Đấng Christ này đã được giảng tại Cô-rinh-tô bởi Phao-lô, Sin-vanh và Ti-mô-thê. Những người này được nhắc đến vì sứ đồ có lẽ chỉ lần thăm Cô-rinh-tô đầu tiên của ông khi họ là bạn đồng hành của ông. Công vụ 18:5. Lời kêu cầu của ông là kinh nghiệm của độc giả ông. Họ đã thấy Đấng Christ là đường đi, lẽ thật và sự sống. Ngài đã được làm nên cho họ sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc. 1 Cô-rinh-tô 1:32. Bởi Đấng Christ ở đây sứ đồ không có ý nói giáo lý về Đấng Christ. Ông không định khẳng định đơn giản rằng có sự nhất quán hoàn hảo trong sự giảng dạy của chính ông, và rằng nó phù hợp với sự giảng dạy của các cộng sự của ông. Lẽ thật được khẳng định là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, đã không được tỏ ra giữa họ, hay được họ kinh nghiệm là không thỏa mãn hay không chắc chắn, nhưng trong Ngài là phải. Tức là, Ngài là lẽ thật đơn thuần. Trong Ngài, tức là trong Đấng Christ, là lẽ thật. Ngài đã chứng tỏ mình là mọi điều đã được khẳng định về Ngài. Ngài đã và tiếp tục là (γέγονεν) mọi điều họ đã được dẫn đến trông đợi. Vậy, mặc kệ tôi và danh tiếng về sự chân thật của tôi ra sao, Đấng Christ hôm qua, ngày nay, và đời đời không hề thay đổi.
20. Vì mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là phải trong Ngài, và là a-men trong Ngài, để làm vinh hiển Đức Chúa Trời bởi chúng tôi.

Câu này là sự xác nhận điều đi trước. Đấng Christ đã, và đang, chẳng phải là phải và không, chẳng phải là không chắc chắn và bất nhất, vì trong Ngài mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đã được ứng nghiệm. Mọi điều Đức Chúa Trời đã hứa liên quan đến sự cứu rỗi của loài người đã gặp sự ứng nghiệm trọn vẹn trong Ngài. Thay vì, mọi lời hứa, nguyên văn Hy Lạp là, bao nhiêu lời hứa. Tức là, bao nhiêu lời hứa từ ban đầu đã được ban về Đấng Mê-si-a sẽ là gì và làm gì. Trong Ngài là phải. Tức là, trong Ngài chúng tìm được sự khẳng định hay ứng nghiệm. Mạo từ (τὸ ναί), phải, chỉ các lời hứa; Đấng Christ, về các lời hứa của Đức Chúa Trời, là phải, tức là sự khẳng định và ứng nghiệm của chúng. Và a-men trong Ngài. Điều này là nói bằng tiếng Hê-bơ-rơ điều vừa được nói bằng tiếng Hy Lạp; A-men tương đương với phải. Các tác giả thánh không lạ gì khi đưa ra các công thức trang trọng hay ấn tượng bằng cả hai ngôn ngữ. Các lời hứa của Đức Chúa Trời là a-men trong Đấng Christ, vì Ngài là tổng hòa và thực chất của chúng. Ngài phán trong một nghĩa bao gồm ý tưởng được diễn đạt ở đây, "Ta là lẽ thật," Giăng 14:6; và trong Khải huyền 3:7 Ngài được gọi là "Đấng thánh và chân thật;" và trong Khải huyền 3:14 Ngài được gọi, "Đấng A-men, Đấng làm chứng thành tín chân thật." Bản văn chung, được diễn đạt trong bản dịch của chúng ta, có sự ủng hộ của các bản thảo D, F, I, K, đọc καὶ ἐν αὐτῷ, và trong Ngài. A, B, C, F, G có διὸ καὶ δὶ αὐτοῦ, vậy nên cũng qua Ngài là A-men. Cách đọc này, mà hầu hết các ấn bản gần đây chấp nhận, được Calvin ưa thích, người dịch đoạn văn, guare et per ipsum sit Amen. Bản Vulgate có cùng cách đọc, ideo et per ipsum Amen. Nghĩa được diễn đạt như thế chắc chắn tốt hơn và đầy đủ hơn. Câu văn khi đó dạy không chỉ rằng các lời hứa của Đức Chúa Trời nhận được sự xác nhận trong Đấng Christ, mà còn rằng chúng ta kinh nghiệm và đồng ý với lẽ thật của chúng. Chúng ta nói A-men, quả thật là như vậy, với mọi điều Đức Chúa Trời đã hứa, khi chúng ta biết Đấng Christ. Để làm vinh hiển Đức Chúa Trời bởi chúng tôi. Vì các chữ này thường được chấm câu, cách giải thích tự nhiên là, bởi chúng tôi, tức là, bởi sự giảng dạy của các sứ đồ, loài người được đưa đến nói A-men với các lời hứa của Đức Chúa Trời, để làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời được vinh hiển bởi đức tin nơi các lời hứa của Ngài được diễn đạt như thế. Tuy nhiên các chữ này chấp nhận một cấu trúc khác. Bởi chúng tôi có thể nối với phần đầu của mệnh đề. "A-men được nói bởi chúng tôi để làm vinh hiển Đức Chúa Trời." Điều này có thể nghĩa là, "Chúng tôi là Cơ Đốc nhân vui mừng đồng ý với các lời hứa được xác nhận trong Đấng Christ như thế." Nhưng chúng tôi trong ngữ cảnh trực tiếp chỉ các sứ đồ, và do đó không thể tự nhiên ở đây chỉ Cơ Đốc nhân nói chung. Hay, nghĩa có thể là, "Bởi chúng tôi là sứ đồ, lời chứng được ban cho lẽ thật của các lời hứa, để làm vinh hiển Đức Chúa Trời." Cách giải thích được nhắc đến sau cùng này, tuy nhiên, không phù hợp với cách dùng theo Kinh Thánh của cách diễn đạt "nói A-men," nghĩa đơn giản là đồng ý với, hay tán thành, 1 Cô-rinh-tô 14:16. Các sứ đồ không nói A-men với các lời hứa bằng cách giảng Phúc Âm; nhưng qua sự giảng dạy của họ loài người được đưa đến nói A-men; tức là, họ được dẫn đến kinh nghiệm vui mừng và sự xưng nhận đức tin nơi điều Đức Chúa Trời đã hứa. Trong Đấng Christ, do đó, các lời hứa đã được ứng nghiệm; và trong Ngài loài người cũng được đưa đến, qua các sứ đồ, vui mừng đồng ý với chúng. Lời chú giải súc tích của Bengel về câu này là: Vae respectu Dei promittentis, anien respectu credentium, "Kẻ nào đã nhận lời chứng của Ngài, đã đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là thật." Giăng 3:33; 1 Giăng 5:9, 10 [NEEDS REVIEW: số chương trong '1 John ὅ' bị lỗi OCR, có lẽ là 1 Giăng 5]. Nhận lời chứng của Đức Chúa Trời về Con Ngài, nói A-men, và tin, đều nghĩa như nhau.

21. 22. Đức Chúa Trời là Đấng đã khiến chúng tôi cùng anh em được vững vàng trong Đấng Christ, và đã xức dầu cho chúng tôi; Ngài cũng đã ấn chứng chúng tôi, và đã ban Đức Thánh Linh làm của tin trong lòng chúng tôi.

Trong câu trước sứ đồ đã nói về Đấng Christ như lẽ thật và thực chất của mọi lời hứa của Đức Chúa Trời, và về sự đồng ý chân thành mà tín đồ dành cho các lời hứa đó; ở đây ông đưa Đức Chúa Trời vào tầm nhìn như tác giả và Đấng bảo tồn đức tin của họ, Đấng chắc chắn sẽ ban cho họ sự cứu rỗi mà Ngài đã ban cho họ sự nếm trước và của tin. Nay; hay, nhưng Đấng khiến chúng tôi cùng anh em được vững vàng trong Đấng Christ. Chữ là ὁ βεβαιῶν, Đấng làm cho vững chắc hay kiên định; tức là, Đấng khiến chúng tôi cùng anh em đứng vững, εἰς Χριστόν, trong sự liên hệ với Đấng Christ, đến nỗi chúng ta bám lấy Ngài với sự kiên định không lay chuyển. Như bởi các đại từ chúng tôi và chúng ta, trong phần đi trước, sứ đồ đã có ý nói chính ông và Si-la và Ti-mô-thê, ở đây nơi ông nói đến mọi tín đồ ông hiệp họ với chính ông, chúng tôi cùng anh em. Sự kiên định trong đức tin mà Đức Chúa Trời ban không phải là điều đặc biệt của các thầy dạy, nhưng chung cho mọi Cơ Đốc nhân thật. Và đã xức dầu cho chúng tôi. Các vua, các tiên tri, và các thầy tế lễ được xức dầu khi được tấn phong vào các chức vụ của mình; xức dầu do đó có thể nghĩa là đủ tư cách bởi sự vận hành của Đức Chúa Trời, và qua đó ủy quyền cho ai đó thi hành các bổn phận của bất cứ chức vụ nào. Trong Lu-ca 4:18 Chúa chúng ta áp dụng cho chính Ngài lời của Ê-sai 61:1, "Đức Thánh Linh của Chúa ở trên ta, vì Ngài đã xức dầu cho ta để giảng Phúc Âm cho kẻ nghèo." Công vụ 4:27; 10:38. "Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Chúa Giê-xu người Na-xa-rét bằng Đức Thánh Linh." Cũng vậy Cơ Đốc nhân được nói là được xức dầu, vì bởi Đức Thánh Linh họ được biệt riêng cho Đức Chúa Trời và được đủ tư cách cho sự phục vụ Ngài. 1 Giăng 2:20, 27. Khi Phao-lô nói ở đây, đã xức dầu cho chúng tôi, ông có ý nói chúng tôi là mọi Cơ Đốc nhân, và dĩ nhiên sự xức dầu mà ông chỉ là điều chung cho mọi tín đồ. Điều này rõ ràng, 1. Vì tân ngữ của hai phân từ, βεβαιῶν và χρίσας, ở đây dùng, phải là một; "Đấng khiến chúng tôi vững vàng, và đã xức dầu cho chúng tôi." Nhưng với phân từ trước Phao-lô rõ ràng hiệp người Cô-rinh-tô. Ông nói, chúng tôi cùng anh em. Họ cũng như ông là đối tượng của sự xác nhận, và do đó cũng của sự xức dầu. 2. Điều tiếp theo về sự ấn chứng và nhận của tin của Đức Thánh Linh, không thể với sự thích hợp nào bị giới hạn cho các chức vụ. 3. Trong Tân Ước sự xức dầu chính thức chỉ được nói về Đấng Christ, không bao giờ về các sứ đồ hay người giảng dạy; trong khi tín đồ được nói là nhận sự xức dầu của Đức Thánh Linh. Ý định của sứ đồ không phải, như một số nhà chú giải sau này nói, khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã ban cho ông sự bảo đảm của Đức Thánh Linh về sự trung tín của ông trong việc giảng Phúc Âm; nhưng chứng tỏ rằng tín đồ mắc nợ Đức Chúa Trời về đức tin của họ, và rằng Ngài chắc chắn sẽ khiến họ bền đỗ. Là Đức Chúa Trời; chính Đức Chúa Trời là Đấng xác nhận và xức dầu cho dân Ngài. So sánh 2 Cô-rinh-tô 5:5 về một đoạn có cấu trúc tương tự. Đây là cách giải thích chung và tự nhiên. Billroth và Olshausen dịch như thế này: "Đức Chúa Trời, Đấng xác nhận và đã xức dầu cho chúng tôi, cũng đã ấn chứng chúng tôi." Nhưng điều này làm cho phần đầu của câu quá phụ thuộc; sự ấn chứng không phải là ý tưởng chủ đạo. Nó chỉ là một trong mấy ơn phước được kể ra. Chính Đức Chúa Trời là Đấng xác nhận, xức dầu, ấn chứng và ban của tin của Đức Thánh Linh. Đấng cũng đã ấn chứng chúng tôi. Một con dấu được dùng, 1. Để chỉ quyền sở hữu. 2. Để xác thực hay chứng minh là thật. 3. Để giữ an toàn hay nguyên vẹn. Đức Thánh Linh, trong một quan điểm là sự xức dầu, trong một quan điểm khác là con dấu. Ngài đánh dấu những người Ngài ngự trong là thuộc về Đức Chúa Trời. Họ mang con dấu của Đức Chúa Trời trên mình. Khải huyền 7:2; 2 Ti-mô-thê 2:19. [NEEDS REVIEW: trích dẫn 'Act. Thom. ὃ 26' bị lỗi OCR, không xác định được nguồn] ϑεὸς διὰ τῆς αὐτοῦ σφραγῖδος ἐπιγινώσκει τὰ ἴδια πρόβατα, Đức Chúa Trời bởi con dấu của Ngài biết chiên của Ngài. Ngài cũng làm chứng trong lòng tín đồ rằng họ là con cái Đức Chúa Trời. Ngài xác thực họ cho chính họ và cho người khác là tín đồ thật. Và Ngài giữ họ cách hiệu quả khỏi sự bội đạo và hư mất. Ê-phê-sô 1:3; 4:30. Ý tưởng sau cùng này được mở rộng trong mệnh đề tiếp theo; và đã ban của tin của Đức Thánh Linh trong lòng chúng tôi. Chính Đức Thánh Linh là của tin, tức là vừa là sự nếm trước vừa là của bảo đảm của sự cứu chuộc. Chữ ἀῤῥαβών, của tin, là một chữ Hê-bơ-rơ, đã đi vào tiếng Hy Lạp và La-tinh như một thuật ngữ thương mại, có lẽ từ tiếng Phê-ni-xi. Nó đúng ra là phần tiền mua trả trước, như một sự bảo đảm cho phần còn lại. Sự ngự trong của Đức Thánh Linh trong lòng dân Ngài, là phần các phước hạnh của sự cứu chuộc mà Đức Chúa Trời ban cho họ như của bảo đảm cho sự cứu rỗi trọn vẹn và cuối cùng của họ. Do đó chắc chắn như Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta, chắc chắn như thế là sự cứu rỗi cuối cùng của chúng ta. "Ví bằng ai chẳng có Đức Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài... Nhưng nếu Đức Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu từ kẻ chết sống lại ở trong anh em, thì Đấng đã khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại cũng sẽ khiến thân thể hay chết của anh em được sống lại bởi Đức Thánh Linh Ngài ở trong anh em," Rô-ma 8:9-11. Sự ngự trong của Đức Thánh Linh do đó được gọi là trái đầu mùa của sự cứu chuộc. Rô-ma 8:23. So sánh Ê-phê-sô 1:14; 2 Cô-rinh-tô 5:5. Chỉ có một điều được nói trong các câu này, và đó là Đức Chúa Trời xác nhận hay khiến dân Ngài vững chắc và an toàn trong sự hiệp nhất với Đấng Christ, và trong sự dự phần các ơn phước của sự cứu chuộc. Ngài làm điều này thế nào, và bằng chứng rằng Ngài làm điều đó, được diễn đạt hay trình bày bằng cách nói Ngài đã xức dầu, ấn chứng, và ban cho chúng ta của tin của Đức Thánh Linh. Do đó sự ngự trong của Đức Thánh Linh khiến tín đồ an toàn và kiên định; đó là sự xức dầu của họ; đó là con dấu của Đức Chúa Trời đóng trên linh hồn, và do đó là của bảo đảm của sự cứu chuộc. Các bông trái của Đức Thánh Linh là bằng chứng duy nhất về sự hiện diện của Ngài; đến nỗi trong khi những người kinh nghiệm và bày tỏ các bông trái đó có thể vui mừng trong sự chắc chắn về sự cứu rỗi, những người thiếu chúng không có quyền tự nhận cho mình sự an ủi của lời tuyên bố này và các lời tuyên bố tương tự của Lời Đức Chúa Trời. Sự bền đỗ của các thánh đồ là sự bền đỗ trong sự thánh khiết.
23. Còn tôi, tôi lấy Đức Chúa Trời làm chứng cho linh hồn tôi, rằng vì nể anh em nên tôi chưa đến thành Cô-rinh-tô.

Phao-lô ở đây trở lại lời buộc ban đầu. Lời phàn nàn chống lại ông vì đã không thực hiện mục đích đi ngay từ Ê-phê-sô đến Cô-rinh-tô, ông đã gạt sang một bên để đáp lời buộc nghiêm trọng hơn về sự bất nhất trong sự dạy dỗ của ông. Đã đáp lời buộc đó, ông ở đây nói, Nhưng tôi vì nể anh em, tức là, vì tránh gây đau đớn cho anh em, đã chưa trở lại Cô-rinh-tô. Điều ngụ ý hiển nhiên là, tình trạng tại Cô-rinh-tô đến nỗi nếu ông đến đó ngay sau khi rời Ê-phê-sô, như ông ban đầu định, ông hẳn đã bị buộc phải xuất hiện giữa họ với một cây roi, 1 Cô-rinh-tô 4:21. Chính để tránh sự cần thiết đó, và để cho họ cơ hội sửa các sự lạm dụng trước khi ông đến, mà ông đã hoãn lần thăm của mình. Vì không có lời chứng nào khả dụng mà sứ đồ có thể chứng minh rằng động cơ của ông là như thế, ông xác nhận nó bằng một lời thề. Tôi kêu cầu Đức Chúa Trời làm chứng, tức là, tôi kêu cầu Đức Chúa Trời toàn tri, Đấng báo trả mọi sự bội thề, làm chứng cho sự thật của điều tôi nói. "Lời thề để xác nhận là sự chấm dứt mọi sự tranh cãi," Hê-bơ-rơ 6:16. Mọi dây liên kết của xã hội đều nới lỏng, và mọi sự an toàn của tính mạng và tài sản đều mất, nếu loài người không được tin khi thề. Điều này cho thấy xã hội loài người tùy thuộc vào sự thánh khiết của lời thề; và vì lời thề nhận mọi sự thánh khiết từ đức tin nơi Đức Chúa Trời, là Đấng cai trị quan phòng và đạo đức của thế gian, hiển nhiên là xã hội không thể tồn tại nếu không có tôn giáo. Sự mê tín và tôn giáo giả, dù là những điều ác lớn, vẫn tốt hơn nhiều so với chủ nghĩa vô thần. Chữ ἐπὶ τὴν ἐμὴν ψυχήν, được dịch cho linh hồn tôi, có thể nghĩa là chống lại linh hồn tôi; hay, tôi triệu Đức Chúa Trời đến với tôi làm chứng. Ý tưởng sau bao gồm ý tưởng trước, vì, như Calvin nói, "Kẻ nào dùng Đức Chúa Trời làm chứng, trích dẫn Đấng trừng phạt sự giả dối."

24. Không phải chúng tôi cai trị đức tin của anh em, nhưng chúng tôi giúp cho sự vui mừng của anh em; vì bởi đức tin mà anh em được vững vàng.

Điều này nhằm điều hòa và giải thích điều đi trước. "Khi tôi nói về việc nể anh em, tôi không muốn ngụ ý rằng tôi xem mình là chúa trên đức tin của anh em." Không phải rằng, οὐχ ὅτι, tương đương với, tôi không nói rằng chúng tôi cai trị đức tin của anh em. Một số nói đức tin ở đây được dùng chỉ tín đồ, (trừu tượng thay cụ thể,) chúng tôi không cai trị tín đồ; hay, như Thánh Phi-e-rơ nói, không làm chúa trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời. 1 Phi-e-rơ 5:3. Những người khác nói đức tin ở đây nghĩa là đời sống đức tin; chúng tôi không cai trị đời sống Cơ Đốc của anh em. Cả hai cách giải thích này đều không tự nhiên và không cần thiết. Chữ này phải được lấy theo nghĩa thông thường. Phao-lô từ chối mọi thẩm quyền trên đức tin của họ, hoặc như một con người hoặc như một sứ đồ. Không phải việc của ông, và nếu không phải việc của ông, chắc chắn không phải việc của bất cứ người nào hay nhóm người nào khác, quyết định điều họ phải tin. Ông kêu gọi người Ga-la-ti tuyên bố ông, hay ngay cả một thiên sứ từ trời, bị rủa sả, nếu ông giảng một Phúc Âm khác. Ga-la-ti 1:8. Đức tin không đặt trên lời chứng của loài người, nhưng trên lời chứng của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta tin Kinh Thánh, không phải loài người, nhưng Đức Chúa Trời là Đấng chúng ta tin. Do đó đức tin chỉ phục tùng Đức Chúa Trời mà thôi, không phải loài người. Điều này hoàn toàn phù hợp với sự cảm thúc trọn vẹn của các sứ đồ, và với sự vững tin của chúng ta nơi họ như những chứng nhân không thể sai lầm của lẽ thật. Khi một người nói qua một cái loa, chính người đó chứ không phải cái loa mà chúng ta tin. Hay khi chúng ta đọc một trang in, chúng ta tin cậy nơi sự đáng tin cậy của các chữ như biểu tượng của tư tưởng, nhưng chính tâm trí được diễn đạt bởi các biểu tượng đó mà chúng ta hiệp thông. Cũng vậy các sứ đồ chỉ là cơ quan của Đức Thánh Linh; điều họ nói như thế, họ không thể thu hồi hay sửa đổi. Điều họ phải truyền đạt không nằm dưới sự kiểm soát của họ; họ không phải là chúa, nói cách khác, của Phúc Âm, đến nỗi họ có thể làm nó thành điều họ muốn. Hoàn toàn không; họ cũng phục tùng sự thông báo mà họ đã nhận, và cũng bị ràng buộc phải tin điều họ được làm công cụ để dạy, như những người khác. Do đó Phao-lô đặt chính ông bên cạnh anh em mình, không phải trên họ như một chúa, nhưng như một người cùng tin với họ trong [NEEDS REVIEW: 'πον' trong bản gốc — chữ Hy Lạp bị lỗi OCR, không đọc được, có lẽ thuộc về 'Phúc Âm'] mà ông đã giảng, và là người giúp cho sự vui mừng của họ. Tức là, chức vụ của ông là cộng tác với họ trong [NEEDS REVIEW: 'the a eer of their spiritual welfare' trong bản gốc — OCR không rõ, có lẽ là 'furtherance' (sự thúc đẩy)] của sự thịnh vượng thuộc linh của họ. Mục đích của chức sứ đồ không phải là gây đau đớn hay giáng hình phạt, nhưng là thúc đẩy hạnh phúc thật của dân sự. Vì bởi đức tin anh em được vững vàng. Nghĩa của mệnh đề này còn nghi ngờ. Tự lấy các chữ này, chúng có thể nghĩa là, "Anh em đứng vững hay độc lập về đức tin." Điều này sẽ phù hợp với mối liên hệ như chỉ ra bởi vì. "Chúng tôi không phải là chúa trên đức tin của anh em, nhưng chỉ là người giúp, vì anh em đứng độc lập về đức tin." Hay nghĩa có thể là điều được diễn đạt trong bản dịch của chúng ta, "Anh em đứng bởi đức tin." Khi đó mối liên hệ, như Calvin giải thích, là, "Vì hiệu quả và bản tính của đức tin là nâng đỡ hay khiến anh em đứng vững, nên thật vô lý khi nó phục tùng loài người, hay chúng tôi cai trị đức tin của anh em." Tuy nhiên, đây là một lập luận khá tối nghĩa. Theo Meyer mối liên hệ là với các chữ ngay trước, "Chúng tôi là người giúp cho sự vui mừng của anh em, vì anh em kiên định về đức tin." Tức là, sự kiên định trong đức tin cần thiết cho sự vui mừng. Cách giải thích tự nhiên nhất có lẽ là của Erasmus: fidei nomine nullum habemus in vos dominium, in qua perseveratis; sed est in vita quod in vobis correctum volebam. "Trên đức tin của anh em tôi không có quyền cai trị, vì trong đó anh em đứng vững; nhưng, khi tôi nói về việc không nể, tôi đã chỉ về cách cư xử của anh em." Ông có thẩm quyền trong các vấn đề kỷ luật, nhưng không trong các vấn đề đức tin. Về điều sau, ông và họ đều phục tùng sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Quả thật ông, như cơ quan của Đức Thánh Linh, có thể tuyên bố không thể sai lầm sự mặc khải đó là gì, nhưng ông không thể đi ngược lại nó, và ông phải bị xét đoán bởi nó. Nếu các sứ đồ được cảm thúc nhận biết không chỉ sự phục tùng của họ đối với Lời Đức Chúa Trời, mà còn quyền của dân sự xét đoán xem các lời dạy của họ có phù hợp với tiêu chuẩn tối cao không, thì hiển nhiên nhất là không thẩm quyền Hội Thánh nào có thể làm điều gì trái với Kinh Thánh thành bắt buộc đối với tín đồ, và rằng quyền tối hậu quyết định xem các quyết định của Hội Thánh có phù hợp với Lời Đức Chúa Trời không, thuộc về dân sự. Nói cách khác, Phao-lô nhận biết, ngay cả về chính ông, quyền xét đoán riêng. Ông cho phép bất cứ người nào tuyên bố ông bị rủa sả, nếu ông không giảng Phúc Âm như đã được mặc khải và xác thực cho Hội Thánh. Quum eorum fidei dominari se negat, significat injustam hane esse et minime tolerandam potestatem, imo tyrannidem in ecclesia, Fides enim prorsus ab hominum jugo soluta, liberrimaque esse debet. Notandum autem, quis loquatur: nam siquis omnino sit mortalium qui jus habeat tale dominium sibi vindicandi, Paulus certe dignus hac prrogativa fuit, fatetur autem sibi non competere. Itaque colligimus, fidem non aliam subjectionem agnoscere, quam verbi Dei: hominum imperio minime esse obnoxiam. [NEEDS REVIEW: 'CatLyin' trong bản gốc — OCR không rõ, có lẽ là 'Calvin']

CHƯƠNG 2.

Đoạn đầu tiên, các câu 1–4, nói về sự thay đổi kế hoạch đi ngay đến Cô-rinh-tô của ông. Trong các câu 5–11, ông đề cập đến trường hợp kỷ luật đã được nói đến trong thư trước của ông. Trong các câu 12–14, ông giải thích lý do mình không ở lại Trô-ách. Và trong các câu 14–17, ông trút hết tấm lòng mình trong sự biết ơn Đức Chúa Trời vì sự thắng trận liên tục của Phúc Âm.

Lý do thật sự khiến sứ đồ không đến Cô-rinh-tô ngay, và quan điểm của ông về kẻ phạm tội mà ông đã nhất quyết đòi khai trừ trong thư trước của mình.

KHÔNG có sự thay đổi đề tài trong chương này. Sứ đồ, sau khi tự bào chữa khỏi lời buộc tội về tính nhẹ dạ trong hành vi và sự bất nhất trong giáo lý, đã nói, trong 1, 23 của chương trước, rằng ông đã không đến Cô-rinh-tô trước khi cho Hội Thánh thời gian để thi hành các mệnh lệnh trong thư trước của mình, vì ông không muốn xuất hiện giữa họ như một quan tòa. Ông nói ở đây, một cách mở rộng, rằng ông đã quyết định không trở lại thăm Cô-rinh-tô trong những hoàn cảnh chỉ có thể gây đau đớn cho người Cô-rinh-tô và cho chính ông. Ông biết rằng mình không thể làm họ đau buồn mà chính mình không đau buồn, và ông tin chắc rằng nếu ông vui thì họ sẽ chia sẻ niềm vui ấy, các câu 1–4. Nỗi đau buồn do kẻ loạn luân gây ra không chỉ giới hạn nơi sứ đồ, mà Hội Thánh cũng chia sẻ. Ông hài lòng với cách Hội Thánh đã xử lý trường hợp đó, và sẵn lòng để kẻ phạm tội được phục hồi vào sự thông công của họ nếu họ cũng vậy, các câu 5–11. Nỗi lo lắng của ông về họ lớn đến nỗi, khi không tìm thấy Tít, người mà ông mong nhận được tin tức, ông không thể ở lại Trô-ách, nhưng đã đi qua Ma-xê-đo-ni-a để đón người trên đường, các câu 12, 13. Tin tức mà ông nhận được từ Tít là thuận lợi, sứ đồ bèn bày tỏ bằng những lời lẽ mạnh mẽ lòng biết ơn của mình đối với Đức Chúa Trời, Đấng luôn làm cho ông được thắng trận, các câu 15–17.

1. Nhưng tôi đã quyết định điều nầy với chính mình, rằng tôi sẽ không trở lại cùng các ngươi trong lúc nặng buồn.

Sự liên kết là với những gì ngay trước đó. "Tôi đã hoãn chuyến thăm để dung thứ cho anh em, không phải vì tôi tự cho mình là chúa tể trên đức tin của anh em, mà là người giúp đỡ niềm vui của anh em. Nhưng lý do thật sự khiến tôi không đến là vì tôi không muốn đến trong sự nặng buồn." Các chữ ἔκρινα ἑμαυτῷ, được dịch là Tôi đã quyết định với chính mình, có thể chỉ đơn giản nghĩa là Tôi quyết định về phần mình. Tôi đã hạ quyết tâm; hoặc, "Tôi đã quyết định cho chính mình, tức là vì lợi ích của chính tôi." Cách hiểu này có lẽ nên được ưu tiên hơn. Sứ đồ qua đó tế nhị cho thấy rằng không chỉ vì muốn dung thứ cho họ, mà cả vì chính mình, ông đã hoãn chuyến thăm. Chữ nầy chỉ về mục đích mà sứ đồ đã hình thành, và được giải thích bằng động từ nguyên mẫu tiếp theo, μὴ ἐλϑεῖν, là không đến. Có hai cách giải thích về mệnh đề tiếp theo. Theo cách thứ nhất, ý nghĩa là, "Tôi đã quyết định rằng chuyến thăm thứ hai của tôi sẽ không mang sự đau buồn;" theo cách thứ hai, "Tôi đã quyết định không đến thăm anh em lần thứ hai trong sự đau buồn." Trong trường hợp thứ nhất, hàm ý là Phao-lô, vào thời điểm này, mới chỉ đến Cô-rinh-tô một lần; trong trường hợp thứ hai, phân đoạn này hàm ý rằng ông đã đến Cô-rinh-tô (tức là sau chuyến thăm đầu tiên) trong những hoàn cảnh đau đớn cho chính ông và cho Hội Thánh. Có hai lý do để ưu tiên cách hiểu sau này. Thứ nhất, theo vị trí của các chữ, như được ghi trong tất cả các bản thảo cổ xưa, (μὴ πάλιν ἐν λύπῃ πρὸς ὑμᾶς ἐλϑεῖν,) chữ πάλιν, lại, thuộc về cả mệnh đề chứ không chỉ riêng ἐλϑεῖν. Do đó ý nghĩa là ông đã quyết định không lần thứ hai đến trong sự đau buồn, (ông đã làm điều đó một lần.) Lý do thứ hai là, có bằng chứng từ các phân đoạn khác cho thấy Phao-lô đã đến Cô-rinh-tô hai lần trước khi thư này được viết. Xem 12, 14, 21; 13, 1. Việc sách Công Vụ không nhắc đến chuyến hành trình trung gian này không phải là lý do đủ để phủ nhận nó, vì các phân đoạn được dẫn quá rõ ràng. Việc biến chuyến thăm thứ hai thành một chuyến thăm bằng thư, như Can-vanh (venerat enim semel per epistolam) và những người khác đã làm, rõ ràng là gượng ép. Sau khi đã đến một lần để sửa chữa những lạm dụng và thi hành sự nghiêm khắc, ông lo lắng không muốn có một cuộc gặp gỡ đau đớn thứ hai cùng loại, và do đó, thay vì đến với họ, như ông đã định, trực tiếp từ Cô-rinh-tô [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "directly from Corinth" — có lẽ phải là "directly from Ephesus"], ông đã đợi để biết qua Tít thư của mình đã có hiệu quả gì. Với sự nặng buồn, ἐν λύπῃ, tức là trong sự đau buồn, nghĩa là gây ra sự đau buồn cho anh em. Cách giải thích này được câu tiếp theo đòi hỏi, bằng không nghĩa tự nhiên hơn sẽ là trong sự đau buồn, tức là trong tâm trạng buồn bã, vì chữ λύπη ở mọi chỗ khác trong các thư của Phao-lô đều có nghĩa là một trạng thái buồn bã.
2. Vì nếu tôi làm cho các ngươi đau buồn, thì ai là kẻ làm cho tôi vui mừng, nếu không phải là người đã bị tôi làm cho đau buồn?

Đây là lý do tại sao ông không muốn đến mà mang theo sự đau buồn; "Vì nếu," ông nói, "tôi làm cho anh em đau buồn, thì ai sẽ làm cho tôi vui mừng? Làm sao tôi có thể vui được, nếu anh em bị phiền muộn? Trừ khi chuyến thăm của tôi mang lại niềm vui cho anh em, nó không thể mang niềm vui cho tôi." Vì sự cảm hứng để lại toàn quyền cho mọi đặc điểm riêng của con người làm công cụ của nó, khi đọc các tác phẩm của những người được cảm hứng, chúng ta học không chỉ tâm trí của Thánh Linh, mà cả tính cách cá nhân của các tác giả. Sự lịch thiệp của sứ đồ Phao-lô, sự tinh tế và lịch sự của ông, được bày tỏ trong các thư tín của ông rõ ràng không kém gì năng lực trí tuệ và lòng can đảm đạo đức của ông. Phân đoạn trước mắt chúng ta là một trong nhiều minh họa cho sự thật của nhận xét này, được thư tín này cung cấp. Ai là kẻ làm cho tôi vui mừng, nếu không phải là người đã bị tôi làm cho đau buồn? Dạng số ít được dùng, không phải vì một cá nhân cụ thể nào, càng không phải vì kẻ loạn luân, được đặc biệt nhắc đến, mà vì trường hợp được nêu dưới dạng một mệnh đề tổng quát, "Tôi không thể mong đợi niềm vui từ người mà tôi mang sự đau buồn đến." Tình yêu của sứ đồ đối với người Cô-rinh-tô lớn đến nỗi trừ khi họ vui thì ông không thể vui. Đây là cách giải thích tự nhiên và được chấp nhận phổ biến của phân đoạn. Kim Khẩu, và nhiều nhà chú giải cổ xưa, và một số nhà chú giải hiện đại, đưa ra một quan điểm khác về ý nghĩa của nó. "Ai cho tôi niềm vui, nếu không phải là người tự để cho mình (λυπούμενος như thể trung gian chứ không phải thể bị động) bị tôi làm cho đau buồn." Nghĩa là, không ai cho tôi nhiều niềm vui bằng người được tôi đưa đến sự ăn năn. Nhưng điều này rõ ràng không phù hợp với ngữ cảnh. Câu này, như được giải thích như vậy, không đưa ra lý do nào tại sao Phao-lô không muốn đến Cô-rinh-tô mà mang theo sự đau buồn. Trái lại, ông càng mang theo nhiều loại [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị OCR hỏng thành ἔκανα — có lẽ là λύπη] đó, hoặc chuyến thăm của ông càng gây ra nhiều điều đó, thì càng tốt. Cách giải thích này sẽ khiến sứ đồ nói, "Tôi sẽ không đến trong sự đau buồn, vì không có gì cho tôi nhiều niềm vui bằng việc gây ra sự đau buồn (thuộc về Đức Chúa Trời)." Để tránh sự mâu thuẫn này, Ôl-hau-sen nói rằng sự liên kết phải được hiểu như sau: Phao-lô đã quyết định rằng mình sẽ không đến trong sự đau buồn, vì ông sợ rằng ít người Cô-rinh-tô sẽ cho ông niềm vui khi thấy họ đã bị những lời quở trách trước của ông làm cho đau buồn. Nhưng điều này biến chính phân đoạn thành một lời quở trách, một sự ám chỉ rằng họ đã không được lợi ích gì từ thư đầu tiên của ông. Điều này trái với toàn bộ tinh thần của phân đoạn, vốn tràn đầy sự tin tưởng và tình cảm yêu thương.

3. Tôi đã viết cho các ngươi điều ấy, hầu khi tôi đến, tôi sẽ không phải chịu sự đau buồn bởi những người mà lẽ ra tôi phải vui mừng về; tôi tin chắc nơi hết thảy các ngươi rằng sự vui mừng của tôi là sự vui mừng của hết thảy các ngươi.

Sau khi nói rằng động cơ khiến ông không đến Cô-rinh-tô ngay là để tránh gây cho họ sự đau buồn, ông nói thêm ở đây, "Và tôi đã viết những gì tôi đã viết trong thư trước để, khi tôi đến, tôi có thể không phải chịu sự đau buồn." Thay vì đích thân đến để sửa chữa những điều xấu tồn tại trong Hội Thánh Cô-rinh-tô, ông đã viết cho họ để những điều xấu ấy có thể được sửa chữa trước khi ông đến, và như vậy việc ông đến sẽ là nguồn vui cho cả hai bên. Từ ngữ cảnh trước đó, và từ các câu 4 và 9, rõ ràng ἔγραψα ở đây không chỉ thư này, mà chỉ thư trước. Điều nầy, τοῦτο αὐτό, chính điều đó, tức là chính điều mà tôi đã viết về kẻ loạn luân. Cách diễn đạt dường như đặc biệt ám chỉ trường hợp đó, vì đó rõ ràng là trường hợp mà các câu tiếp theo nói đến. Dường như điểm mà sứ đồ lo lắng nhất là, người Cô-rinh-tô sẽ hành động thế nào về mệnh lệnh của ông, I Cô-rinh-tô 5, 13, là đuổi "kẻ gian ác ấy" ra khỏi giữa họ. Ông dường như sợ rằng kẻ thù của mình có thể có đủ ảnh hưởng đối với Hội Thánh để ngăn họ thi hành mệnh lệnh của ông. Do đó ông đã đợi trong sự chờ đợi đau đớn để biết kết quả. Và khi Tít, khi trở về từ Cô-rinh-tô, báo cho ông rằng họ không chỉ lập tức vâng theo chỉ dẫn của ông, mà chính kẻ phạm tội và cả Hội Thánh đã được đưa đến sự ăn năn sâu sắc và chân thật, lòng ông tràn đầy lòng biết ơn Đức Chúa Trời, và tình yêu đối với dân chúng đã bày tỏ một tinh thần Cơ Đốc như vậy. Tất cả điều này rõ ràng từ những gì được nói trong chương 7. Ê-rát-mơ và một số nhà chú giải khác dịch τοῦτο αὐτό là hac eadem de causa, vì chính lý do này. Ý nghĩa khi đó sẽ là, "Tôi đã quyết định rằng mình sẽ không đến với anh em trong sự đau buồn, và vì chính lý do đó tôi đã viết cho anh em để tôi có thể không phải chịu." Điều này, dù phù hợp với ngữ cảnh trước đó, không phù hợp với những gì tiếp theo bằng cách giải thích phổ biến; vì trong các câu tiếp theo sứ đồ nêu các lý do tại sao ông đã viết như ông đã viết trong thư trước của mình.

Hầu khi tôi đến, tôi sẽ không phải chịu sự đau buồn bởi những người mà lẽ ra tôi phải vui mừng về. Nghĩa là, "Tôi đã viết những gì tôi đã viết để tôi có thể không phải chịu sự đau buồn bởi những người lẽ ra phải là nguồn vui cho tôi." Ông muốn mọi vấn đề gây đau đớn được giải quyết trước khi ông đến. Tôi tin chắc nơi hết thảy các ngươi rằng sự vui mừng của tôi là sự vui mừng của hết thảy các ngươi. Phao-lô khi nói rằng ông muốn mọi nguyên nhân gây va chạm đau đớn được dọn khỏi đường trước khi ông đến Cô-rinh-tô, đã không tách mình khỏi dân chúng, như thể chỉ quan tâm đến sự bình an tâm trí của chính mình, mà tin chắc rằng điều làm ông vui sẽ làm họ vui. Niềm vui của tôi sẽ là niềm vui của hết thảy các ngươi. Điều này không chỉ có nghĩa là họ sẽ vui khi thấy ông vui, mà còn có nghĩa là sự vâng lời của họ, và sự trong sạch cùng thịnh vượng của Hội Thánh do đó mà có, cần thiết cho hạnh phúc của họ cũng như cho hạnh phúc của ông. Phao-lô nói rằng ông có sự tin tưởng này nơi họ, dù rõ ràng có những người trong số họ là kẻ thù cay đắng của ông. Những người này ông gạt ra khỏi tầm nhìn ở đây, và nói về đa số, có lẽ là phần lớn, Hội Thánh như thể đó là toàn thể.
4. Vì từ trong sự hoạn nạn lớn và sự thống khổ của lòng, tôi đã viết cho các ngươi với nhiều nước mắt; không phải để các ngươi phải đau buồn, nhưng để các ngươi biết tình yêu mà tôi càng có nhiều hơn đối với các ngươi.

Sự liên kết hoặc là với mệnh đề ngay trước đó, "Tôi tin tưởng nơi anh em, vì bằng không việc viết như tôi đã viết đã không làm tôi đau đớn đến thế;" hoặc, điều tự nhiên hơn vì trực tiếp hơn, là chỉ về các động cơ đã thúc đẩy thư của ông. "Tôi đã bị ảnh hưởng bởi ước muốn thăng tiến hạnh phúc của anh em, vì đối với tôi đó là một bổn phận rất đau đớn." Từ trong (ἐκ) chỉ nguồn gốc. Thư của ông tuôn ra từ một tấm lòng tan vỡ. Sự hoạn nạn và sự thống khổ chỉ về những cảm xúc nội tâm của ông, không phải hoàn cảnh bên ngoài của ông, vì cả hai đều được bổ nghĩa bởi chữ Lòng. Chính từ một tấm lòng bị hoạn nạn, bị đè nén, mà ông đã viết. Với nhiều nước mắt, (διά, qua nhiều nước mắt. Sự kết hợp giữa lòng trung tín và tình yêu, vốn làm cho kỷ luật của cha mẹ đặc biệt hiệu quả, cũng mang lại năng lực đặc biệt cho các sự sửa phạt trong Hội Thánh. Khi kẻ phạm tội được làm cho cảm thấy rằng, trong khi tội lỗi của hắn bị trừng phạt, chính hắn được yêu thương; và rằng mục đích nhắm đến không phải là sự đau khổ của hắn mà là điều tốt cho hắn, thì hắn có nhiều khả năng được đưa đến sự ăn năn hơn. Mỗi mục sư phải thấy trong tình yêu của sứ đồ đối với người Cô-rinh-tô, và trong nỗi đau buồn cực độ mà ông đã thi hành kỷ luật trong trường hợp những kẻ phạm tội, một tấm gương đầy bài học cho mình noi theo. Không phải để các ngươi phải đau buồn, mục đích của tôi khi viết không phải là gây cho anh em sự đau buồn, nhưng để các ngươi biết tình yêu mà tôi càng có nhiều hơn đối với các ngươi. "Các mục đích mà sứ đồ mong muốn hoàn thành bởi thư trước của mình rất nhiều, và do đó đôi khi ông nêu một, đôi khi ông nêu một mục đích khác. Ở đây, ông nói, đó là để bày tỏ tình yêu của ông; trong câu 9 ông nói đó là để thử sự vâng lời của họ; trong chương 7 ông nói đó là để đưa họ đến sự ăn năn. Đây không phải là những mục đích không tương thích, và do đó không có sự mâu thuẫn giữa các phát biểu khác nhau này. Tình yêu mà tôi càng có nhiều hơn đối với các ngươi. "Điều này tự nhiên có nghĩa là tình yêu đặc biệt mà tôi dành cho anh em. Tình yêu của ông đối với họ dồi dào hơn, hay lớn hơn, tình yêu mà ông dành cho bất kỳ Hội Thánh nào khác. Quan điểm này được xác nhận bởi nhiều phân đoạn khác trong hai thư tín này, cho thấy rằng tình yêu của Phao-lô đối với Hội Thánh Cô-rinh-tô, vì lý do nào đó, mạnh mẽ một cách đặc biệt. Vì các câu 5–11 trực tiếp chỉ về trường hợp của kẻ loạn luân, nên càng có khả năng rằng tất cả những gì ông nói trong các câu trước — về các lý do khiến ông không đến Cô-rinh-tô sớm hơn, và về nỗi đau buồn và lo lắng mà ông cảm thấy về tình trạng của Hội Thánh ở đó — đặc biệt chỉ về trường hợp đó.

5. Nhưng nếu có ai đã gây ra sự đau buồn, người ấy chẳng phải làm cho tôi đau buồn, mà là một phần nào, hầu tôi không trách cứ hết thảy các ngươi.

Sự liên kết giữa phân đoạn này, các câu 5–11, và những gì đi trước là tự nhiên và rõ ràng. Phao-lô đã nói về các động cơ khiến ông viết thư trước. Nó không nhằm gây cho họ sự đau buồn. Nếu sự đau buồn đã được gây ra, nó đã không đến từ ông. Điều này dẫn ông nói cụ thể hơn về trường hợp đã gây ra nhiều đau buồn như vậy. Tuy nhiên, cách giải thích đúng của câu đặc biệt này là một vấn đề gây nhiều nghi ngờ. Bản dịch trong trường hợp này nhất thiết là một sự chú giải, và do đó các cơ sở của sự nghi ngờ không xuất hiện đối với độc giả Anh ngữ. Các dịch giả của chúng ta, theo Lu-thơ, giả định rằng ἀπὸ μέρους, một phần nào, phải được nối với mệnh đề trước đó, và πάντας ὑμᾶς, hết thảy các ngươi, với ἐπιβαρῶ, trách cứ. Được cấu tạo như vậy, ý nghĩa chỉ có thể là, "Nếu ai đã gây ra sự đau buồn, người ấy đã không làm cho tôi đau buồn, mà là một phần nào, tức là, tôi không phải là người duy nhất bị xúc phạm. Tôi nói điều này, kẻo tôi phải trách cứ nặng nề hết thảy các ngươi. Sẽ là một lời trách nghiêm khắc đối với anh em khi nói rằng anh em không cảm thấy đau buồn gì về sự xúc phạm được đề cập." Theo quan điểm này, mục đích của phân đoạn là đề phòng ấn tượng rằng ông muốn buộc họ tội thờ ơ. Nhưng người ta phản đối điều này rằng để diễn đạt ý nghĩa này cần phải có εἰ μή, chứ không phải ἀλλά. "Người ấy đã không làm cho tôi đau buồn trừ một phần." Và thứ hai, ý tưởng được diễn đạt như vậy không phù hợp với ngữ cảnh. Ý tưởng chính rõ ràng là, "Người ấy đã không làm cho tôi đau buồn mà là anh em." Do đó các chữ và mệnh đề phụ phải được điều chỉnh cho phù hợp với ý tưởng đó. Do đó ἀλλ᾽ ἀπὸ μέρους phải được nối với những gì tiếp theo, và πάντας ὑμᾶς với λελύπηκεν. Khi đó ý nghĩa sẽ là, "Người ấy đã không làm cho tôi đau buồn, mà là một phần nào, hay, ở một mức độ nào đó, (kẻo tôi phải trách cứ người ấy quá nặng nề,) hết thảy các ngươi." Mục đích của phân đoạn, theo quan điểm này, là làm dịu lời buộc tội chống lại kẻ phạm tội đã ăn năn là đã gây ra sự đau buồn. Sứ đồ làm điều này, thứ nhất, bằng cách nói, "người ấy đã không làm cho tôi đau buồn," tức là đó không phải là sự xúc phạm cá nhân chống lại tôi mà người ấy đã phạm; và thứ hai, rằng không phải tất cả người Cô-rinh-tô đều bị phiền muộn, đó không phải là một nỗi đau buồn phổ quát mà người ấy đã gây ra. Về cơ bản đây là cách giải thích của Can-vanh theo Kim Khẩu, và là cách được đại đa số các nhà chú giải hiện đại chấp nhận. Nó có ưu điểm là không chỉ phù hợp với ý nghĩa của các chữ, mà còn với toàn bộ giọng điệu của ngữ cảnh tiếp theo, vốn đặc biệt ôn hòa và hòa giải. Tấm lòng của sứ đồ tràn ngập những tình cảm dịu dàng nhất đối với các anh em Cô-rinh-tô của mình, và ông rõ ràng lo lắng chữa lành những vết thương có ích mà thư trước của ông đã gây ra. Vẫn còn một quan điểm nữa về phân đoạn cần được nhắc đến. Nó có thể được ngắt câu để đọc như sau: "Người ấy đã không làm cho tôi đau buồn, mà là một phần nào (hầu tôi không trách cứ hết thảy) các ngươi." Tuy nhiên, điều này tách các chữ πάντας ὑμᾶς, hết thảy các ngươi, một cách gượng ép.

6. Hình phạt như thế, đã bởi nhiều người thi hành, là đủ cho một người như vậy.

Tôi không muốn nghiêm khắc đối với người ấy, vì hình phạt mà người ấy đã nhận là đủ. Chữ ἡ ἐπιτιμία, được dịch là hình phạt, chỉ xuất hiện trong sách Khôn Ngoan 3, 10 với nghĩa này, và do đó nhiều người cho rằng ở đây nó không có nghĩa là hình phạt, mà là sự quở trách. Chữ được dịch là đủ, ἱκανόν, được dùng như danh từ. "Hình phạt này là một sự đầy đủ, hay một sự thỏa mãn." So sánh Ma-thi-ơ 6, 34 về một cấu trúc tương tự. Phao-lô nói hình phạt hay sự quở trách đã được thi hành ὑπὸ τῶν πλειόνων, bởi đa số, ám chỉ rằng không phải tất cả đều đồng ý. Tuy nhiên, đây không phải là một suy luận cần thiết, vì οἱ πλείονες có thể có nghĩa là nhiều người, toàn thể được xem như nhiều, vì gồm nhiều thành viên. Có ba quan điểm về câu này trong mối liên hệ với những gì tiếp theo. Trong thư trước của mình, sứ đồ không chỉ ra lệnh cho Hội Thánh khai trừ người được nhắc đến ở đây, mà còn tuyên bố quyết định của chính mình là giao nộp người ấy cho Sa-tan để hủy diệt xác thịt. I Cô-rinh-tô 5, 5. Gro-ti-út cho rằng do hậu quả của sự phán xét đó, người ấy đã bị một bệnh tật nào đó trong thân thể, và để được giải thoát khỏi đó, Phao-lô, trong sự liên kết này, tuyên bố sẵn lòng để người Cô-rinh-tô cầu nguyện. Tuy nhiên, phân đoạn không đưa ra ám chỉ nào về điều này. Quan điểm thứ hai là án khai trừ đã không được thi hành, nhưng vì sự quở trách do nhiều người thi hành đã có hiệu quả đưa kẻ phạm tội đến sự ăn năn, sứ đồ ở đây ám chỉ sự hài lòng của mình với những gì Hội Thánh đã làm, dù các mệnh lệnh của ông đã không được tuân thủ đầy đủ. Đây là quan điểm của Can-vanh, Bê-za, và nhiều người khác. Để ủng hộ cách giải thích này, người ta lập luận rằng cách diễn đạt "hình phạt này" tự nhiên chỉ về hình phạt hay sự quở trách mà người Cô-rinh-tô đã thi hành, khác với điều mà ông đã truyền; và việc ông nói "hình phạt này," mà ông đã nghe, là đủ, hàm ý rằng ông không muốn họ tiến xa hơn, mà muốn họ an ủi kẻ ăn năn bằng sự bảo đảm về tình yêu của mình. Mặt khác, câu 9 (cũng như chương 7) rõ ràng ám chỉ rằng Hội Thánh đã vâng theo chỉ dẫn của sứ đồ một cách mau mắn. Do đó đại đa số các nhà chú giải hiểu phân đoạn có nghĩa là Phao-lô không muốn sự khai trừ được tiếp tục lâu hơn nữa. Vì nó đã tạo ra hiệu quả mong muốn, ông sẵn lòng để kẻ phạm tội được phục hồi vào sự thông công của Hội Thánh. Toàn bộ phân đoạn cho thấy Phao-lô khoan dung hơn Hội Thánh, vì ông khuyên độc giả của mình đừng quá nghiêm khắc trong cách đối xử với người anh em phạm tội của mình. Một phân đoạn, như chính Can-vanh, một người kỷ luật nghiêm khắc, nhận xét, rất đáng được lưu ý, vì nó dạy với sự công bằng và khoan dung nào mà kỷ luật của Hội Thánh phải được điều tiết; qua æquitate et clementia temperanda sit disciplina ecclesiæ. Phao-lô, ông nói thêm, đã hài lòng với sự ăn năn của kẻ phạm tội; trong khi các giám mục cổ xưa đưa ra các giáo luật đòi hỏi một sự đền tội ba, hay bảy năm, hoặc thậm chí cả đời, mà không quan tâm đến sự thống hối của những nạn nhân bất hạnh của sự nghiêm khắc của họ.
7. Ngược lại, các ngươi hãy tha thứ và an ủi người ấy, kẻo người ấy phải chìm đắm trong sự đau buồn quá mức.

Hậu quả của những gì được diễn đạt trong câu 6 được chỉ ra bởi các chữ ngược lại. "Hình phạt là đủ, hậu quả là, thay vì nó bị tăng thêm hay tiếp tục, anh em nên tha thứ và an ủi kẻ phạm tội." Vì sứ đồ dường như chỉ ra điều nên làm, hầu hết các nhà chú giải thêm vào trước các động từ nguyên mẫu χαρίσασϑαι καὶ παρακαλέσαι chữ δεῖ hay δεῖν, "cần phải tha thứ và an ủi." Tuy nhiên, chính động từ nguyên mẫu, sau các động từ nói, và những chữ tương tự, thường diễn đạt, không phải điều đang là, mà điều nên là, ví dụ λέγοντες περιτέμνεσϑαι, nói rằng anh em phải chịu phép cắt bì. Công Vụ 15, 24; 21, 4, 21. Winer, tr. 371, nói rằng không cách giải thích nào trong hai cách này là cần thiết, vì các động từ nguyên mẫu có thể được nối trực tiếp với ἱκανόν, "Sự quở trách là đủ — để anh em tha thứ và an ủi người ấy." Sự tế nhị của sứ đồ đối với kẻ phạm tội này được chỉ ra bởi việc ông tránh hoặc nêu tên người ấy, hoặc chỉ định người ấy như ông đã làm trước đây, I Cô-rinh-tô 5, 13, là kẻ gian ác ấy. Ông chỉ đơn giản nhắc đến người ấy như người như vậy, không có danh xưng nào có thể làm tổn thương cảm xúc của người ấy. Sứ đồ, do đó, đã kết hợp lòng trung tín nghiêm ngặt nhất với sự dịu dàng lớn nhất. Chừng nào kẻ phạm tội còn không ăn năn và cứ khăng khăng trong sự xúc phạm của mình, Phao-lô nhất quyết đòi hình phạt nghiêm khắc nhất. Ngay khi người ấy xưng nhận và từ bỏ tội lỗi của mình, ông trở thành người bênh vực nhiệt thành cho người ấy. Kẻo người ấy bị chìm đắm trong sự đau buồn quá mức, tức là, kẻo người ấy bị đẩy đến tuyệt vọng và do đó bị hủy diệt. Sự nghiêm khắc quá mức cũng phải tránh như sự khoan dung quá mức. Nhân cách mà Phao-lô bày tỏ ở đây phản chiếu hình ảnh của Cha trên trời của chúng ta. Lời của Ngài đầy những lời lên án chống lại những kẻ có tội không ăn năn, và đồng thời đầy những sự bảo đảm về lòng thương xót và dịu dàng vô bờ đối với kẻ ăn năn. Ngài không bao giờ bẻ cây sậy đã giập hay dập tắt tim đèn còn cháy leo lét.

8. Vậy, tôi cầu xin các ngươi hãy xác nhận tình yêu của mình đối với người ấy.

Sự liên kết hoặc là với câu 6, "Hình phạt của người ấy là đủ — vậy hãy xác nhận tình yêu của anh em đối với người ấy;" hoặc với những gì ngay trước đó. "Có nguy cơ người ấy bị chìm đắm trong sự đau buồn quá mức trừ khi anh em tha thứ cho người ấy, vậy hãy xác nhận tình yêu của anh em đối với người ấy." Cách sau nên được ưu tiên, dù ý nghĩa về cơ bản là như nhau. Tôi cầu xin anh em, παρακαλῶ, cùng một chữ mà trong câu trước được dùng với nghĩa an ủi. Phao-lô không ít lần dùng cùng một chữ trong sự liên kết trực tiếp với các nghĩa khác nhau. I Cô-rinh-tô 3, 17; 11, 23. Hầu anh em xác nhận, theo nghĩa đen, là xác nhận, κυρῶσαι. Chữ này đúng ra có nghĩa là phê chuẩn một cách có thẩm quyền bằng một hành động công khai hay chính thức. Ga-la-ti 3, 15. Và nghĩa này thường được chấp nhận ở đây. Sứ đồ được hiểu là kêu gọi họ bằng một hành động chính thức phục hồi kẻ phạm tội vào sự thông công của Hội Thánh, để bảo đảm với người ấy về tình yêu của họ, hầu người ấy không phải chỉ suy ra nó từ cách họ đối xử với người ấy. Tuy nhiên, chữ này có thể không có nghĩa gì hơn những gì được diễn đạt trong bản dịch của chúng ta. "Tôi khuyên anh em hãy làm cho tình yêu của anh em đối với người ấy thành một điều chắc chắn." Nhưng vì hàm ý là họ đã bắt đầu bày tỏ tình yêu anh em đối với người ấy, nên có khả năng sứ đồ muốn họ ban cho tình yêu của mình một sự phê chuẩn chính thức.

9. Vì tôi cũng đã viết cho các ngươi với mục đích ấy, hầu biết sự trung thực của các ngươi, là các ngươi có vâng phục trong mọi sự chăng.

Các câu 9 và 10 đôi khi được xem như một đoạn ngoặc đơn, để nối câu 11 với câu 8. "Hãy xác nhận tình yêu của anh em đối với người ấy, kẻo Sa-tan được thắng thế trên chúng ta." Nhưng không bao giờ nên giả định một đoạn ngoặc đơn khi cấu trúc ngữ pháp tiếp tục không gián đoạn, và sự liên kết logic không bị đứt quãng. Câu 11 được nối tự nhiên với câu 10, và câu 9 với câu 8. "Hãy xác nhận tình yêu của anh em đối với người ấy, vì mục đích của việc tôi viết cho anh em để loại người ấy khỏi sự thông công của anh em đã được hoàn thành." Với mục đích ấy có nghĩa là mục đích được nêu trong phần sau của câu. Tôi đã viết, ἔγραψα, một dạng của động từ mà trong văn phong thư tín thường được dùng chỉ lá thư đang được viết. Rô-ma 15, 15; I Cô-rinh-tô 9, 15; I Phi-e-rơ 5, 12, v.v. Tuy nhiên, toàn bộ ngữ cảnh cho thấy Phao-lô chỉ thư trước của mình. Xem các câu 3, 4. Ông đã không viết thư này để thử sự vâng lời của họ, dù đó là một trong các mục đích của thư trước của ông. Phao-lô nói, "Tôi cũng đã viết." Chữ cũng này có thể chỉ rằng đó là mục đích của thư trước của ông cũng như của lời khuyên mà ông vừa đưa cho họ, là để thử sự vâng lời của họ. Nhưng đó không phải là mục đích của lời khuyên đó. Do đó tốt hơn nên hiểu chữ (καὶ) cũng, chỉ đơn giản nhằm nhấn mạnh các chữ Tôi đã viết, như một điều bổ sung cho những việc khác mà ông đã làm với cùng một mục đích chung. "Với mục đích này tôi cũng đã viết, cũng như đã làm nhiều việc khác, v.v." Mục đích (dù không phải là mục đích duy nhất), mà sứ đồ đã nhắm đến khi truyền cho Hội Thánh khai trừ người được nhắc đến ở đây, như ông nói, là hầu tôi biết sự trung thực của anh em. Chữ được dùng là δοκιμή, có nghĩa là sự thử thách, 8, 2, "sự thử thách của hoạn nạn;" hoặc, bằng chứng, sự thử nghiệm, 13, 3, "Vì anh em tìm kiếm bằng chứng Đấng Christ phán trong tôi;" hoặc, kết quả của sự thử thách, điều là lòng trung thực đã được thử rèn. Phi-líp 2, 22, "Anh em biết lòng trung thực đã được thử rèn của người." Nghĩa cuối cùng phù hợp nhất với chỗ này. "Hầu tôi biết sự trung thực của anh em, tức là tâm tính Cơ Đốc thật của anh em." Điều này được giải thích bằng cách nói ông muốn xem liệu họ có vâng phục trong mọi sự, εἰς πάντα, về mọi sự, chăng. Các chữ sau này đứng trước, "Về mọi sự anh em có vâng phục chăng," điều này nhấn mạnh hơn. Sự vâng lời đối với thẩm quyền chính đáng là một trong những bông trái và bằng chứng của lòng chân thành Cơ Đốc. Một tinh thần nổi loạn, tự ý, không vâng lời là một dấu hiệu mạnh của một tấm lòng chưa được nên thánh. Vì người Cô-rinh-tô đã chứng tỏ mình vâng lời các chỉ dẫn của sứ đồ, và vì kẻ phạm tội thật sự ăn năn, mục đích của thư ông, cả về họ và về người ấy, đã đạt được, và do đó không có lý do gì để tiếp tục hình phạt.

10. Người nào các ngươi tha thứ điều gì, tôi cũng tha thứ điều ấy; vì nếu tôi đã tha thứ điều gì, người nào tôi đã tha thứ, thì vì cớ các ngươi mà tôi đã tha thứ điều ấy trước mặt Đấng Christ.

Sứ đồ sau khi khuyên người Cô-rinh-tô tha thứ cho người anh em đã ăn năn của mình, nói rằng ông sẵn sàng cùng tham gia vào sự tha thứ đó. Người nào các ngươi tha thứ điều gì, tôi cũng vậy. Dù điều này được nêu một cách tổng quát, như thể ông muốn nói rằng ông sẽ tha thứ cho bất kỳ ai mà họ sẵn sàng tha thứ, nhưng từ ngữ cảnh rõ ràng ông muốn được hiểu là chỉ trường hợp cụ thể đó. Ông hài lòng với đường lối của họ, và cũng với bằng chứng về sự ăn năn của kẻ phạm tội, và do đó ông sẵn sàng chuẩn thuận việc phục hồi người ấy vào sự thông công của họ. Lý do của ông về điều này được nêu trong những gì tiếp theo, ông đã làm điều đó vì cớ họ. Tuy nhiên, sự tha thứ của ông phụ thuộc vào sự tha thứ của họ. Ông sẽ không can thiệp để phục hồi người được đề cập trừ khi họ hài lòng tiếp nhận người ấy. Do đó ông nói, Nếu tôi đã tha thứ điều gì, tức là, nếu sự tha thứ được diễn đạt trong mệnh đề trước sẽ có hiệu lực và được xem như đã xong, tôi đã làm điều đó vì cớ anh em. Ông không bị ảnh hưởng bởi bất kỳ sự xem xét cá nhân nào cả trong sự sửa phạt ban đầu được tuyên bố, hay trong đường lối hiện tại của mình, mà chỉ bởi ước muốn thăng tiến lợi ích tốt nhất của họ. Trước mặt Đấng Christ, hay, ở trước mặt Đấng Christ. Cách giải thích sau phù hợp hơn với cách dùng, và thường được chấp nhận. Ý nghĩa là ông đã hành động trong vấn đề này như ở trước mặt Đấng Christ, tức là như thể Đấng Christ đang nhìn xem. Cách giải thích kia, được Lu-thơ và nhiều người khác ưa thích, phù hợp với nghĩa của các chữ, và đưa ra một ý nghĩa hay. Ông đã hành động trong thân vị của Đấng Christ, tức là như người đại diện của Ngài và bởi thẩm quyền của Ngài. Tuy nhiên, ý tưởng này thường được diễn đạt bằng cụm từ trong danh của Đấng Christ. I Cô-rinh-tô 5, 4. Can-vanh ưa thích quan điểm trước, và nói thêm, Đấng Christ phải được đặt trước chúng ta, hay chúng ta "phải hành động như ở trước mặt Ngài, vì không có gì thích hợp hơn để khiến chúng ta nghiêng về lòng thương xót." Không ai có thể nghiêm khắc trong sự phán xét của mình khi cảm thấy đôi mắt hiền từ của Đấng Christ đang chăm chú nhìn mình.

Chữ χαρίζομαι, được dịch là tha thứ trong câu này, là một động từ thể trung gian, nhưng, trong một số dạng của nó, được dùng với nghĩa bị động. Rúc-két và Mai-ơ lấy nó như vậy ở đây, và đưa ra một cách giải thích hoàn toàn khác về phân đoạn. Họ chấp nhận cách đọc của Griesbach, được ghi ở lề, và dịch như sau: "Tôi tha thứ — vì điều gì tôi đã được tha thứ, nếu tôi đã được tha thứ điều gì, thì đó là vì cớ anh em." Nghĩa là, nếu Đức Chúa Trời đã thật sự tha thứ tội lớn của tôi trong việc bắt bớ Đấng Christ, thì đó là vì cớ anh em. So sánh I Ti-mô-thê 1, 16. Nhưng cách giải thích này không phù hợp với cách dùng thông thường của chữ, với toàn bộ ngữ cảnh, và với cách nói của Phao-lô. Sự khiêm nhường của ông bày tỏ trong sự ăn năn và hối tiếc sâu sắc về hành vi quá khứ của mình, nhưng không phải trong việc nghi ngờ liệu mình đã được tha thứ hay chưa. Hơn nữa, cách giải thích này sẽ đòi hỏi một cách giải thích rất gượng ép về mệnh đề tiếp theo. "Nếu tôi đã được tha thứ vì cớ anh em trước mặt Đấng Christ, tức là, Đấng Christ là nhân chứng của việc tôi được tha thứ." Điều này trái với mọi sự trình bày của Kinh Thánh. Đức Chúa Trời được nói là tha thứ vì cớ Đấng Christ; và Đấng Christ được nói là tha thứ, nhưng Ngài không bao giờ được trình bày chỉ như nhân chứng hay khán giả của sự tha thứ của chúng ta.

[Ghi chú: Bản văn được chấp nhận (received text) tại đây đọc καὶ γὰρ ἐγὼ εἴ τι κεχάρισμαι, ᾧ κεχάρισμαι, nghĩa là "vì nếu tôi đã tha thứ điều gì, người nào tôi đã tha thứ." Griesbach, Lachmann, Tischendorf, Rúc-két, Mai-ơ, và những người khác, theo đa số các bản thảo cổ xưa, đọc καὶ γὰρ ἐγὼ ὃ κεχάρισμαι, εἴ τι κεχάρισμαι, nghĩa là "vì điều gì tôi đã tha thứ, nếu tôi đã tha thứ điều gì."]
11. Kẻo Sa-tan được thắng thế trên chúng ta; vì chúng ta chẳng phải không biết các mưu chước của nó.

Câu này, như đã nhận xét ở trên, được một số người cho phụ thuộc vào câu 8, các câu 9 và 10 là đoạn ngoặc đơn. "Hãy xác nhận tình yêu của anh em đối với người ấy — kẻo Sa-tan được thắng thế trên chúng ta." Những người khác cho nó phụ thuộc vào các chữ trước đó, "Chúng ta nên hành động (hay, tôi đã được tha thứ) trước mặt Đấng Christ, kẻo, v.v." Sự liên kết tự nhiên nhất là với mệnh đề đầu tiên của câu 10, chứa ý tưởng chính của ngữ cảnh. "Tôi sẽ cùng anh em tha thứ cho kẻ phạm tội kẻo Sa-tan được thắng thế trên chúng ta," tức là, thu lợi từ chúng ta. Cách diễn đạt là μὴ πλεονεκτηϑῶμεν ὑπὸ τοῦ σατανᾶ, kẻo chúng ta bị Sa-tan thu lợi, hay lừa gạt. Đó là một lợi ích cho Sa-tan nếu hoặc một linh hồn cá nhân có thể bị đẩy đến tuyệt vọng, hoặc sự bình an của Hội Thánh có thể bị xáo trộn. Cả hai điều ác này đều phải e sợ nếu kỷ luật bị đẩy đi quá xa. Nỗi sợ Sa-tan này không phải là hoang tưởng hay vô lý, vì hắn thật sự tìm cách biến mọi thứ thành bất lợi cho Đấng Christ và vương quốc của Ngài. Chúng ta chẳng phải không biết, sứ đồ nói, các mưu chước của nó. Phân đoạn này và các phân đoạn tương tự trong Lời Đức Chúa Trời dạy rằng Sa-tan là một hữu thể có ngôi vị; rằng hắn có ảnh hưởng lớn trên tâm trí loài người; rằng dù hữu hạn, và do đó không hiện diện khắp nơi, hắn vẫn được trình bày như đang tác động trên tâm trí loài người nói chung, chứ không chỉ những người ở một nơi nào đó. Do đó năng lực trí tuệ và hành động của hắn hẳn lớn vượt quá sự quan niệm của chúng ta. Không cá nhân nào và không cộng đồng nào có thể chắc chắn rằng hắn không đang mưu đồ sự hủy diệt của họ. Phao-lô có thể đã nói với người Rô-ma hay người Ê-phê-sô, như ông đã nói với người Cô-rinh-tô, rằng họ phải cẩn thận kẻo Sa-tan thu lợi từ họ, và bằng cách nào đó chiếm họ làm của riêng hắn.

12, 13. Hơn nữa, khi tôi đến thành Trô-ách để giảng Phúc Âm của Đấng Christ, và có một cửa đã mở ra cho tôi bởi Chúa, thì tôi không được yên nghỉ trong tâm linh mình, vì không gặp Tít là anh em tôi; nhưng từ biệt họ, tôi từ nơi ấy ra đi vào xứ Ma-xê-đo-ni-a.

Hơn nữa, khi tôi đến; theo nghĩa đen, Nhưng sau khi đã đến. Tiểu từ δέ (nhưng) dùng để tiếp tục sự liên kết bị gián đoạn bởi đoạn lạc đề, các câu 5–11. Trong câu 4 ông nói ông đã viết thư trước của mình trong sự đau đớn và phiền muộn lớn của lòng, để bày tỏ tình yêu của mình đối với họ. Và như một bằng chứng nữa về sự quan tâm sâu sắc mà ông dành cho sự phúc lợi của họ, ông nhắc đến sự việc được nói trong các câu này. Trong việc thực hiện kế hoạch đi từ Ê-phê-sô qua Ma-xê-đo-ni-a đến Cô-rinh-tô của mình, I Cô-rinh-tô 16, 5, Phao-lô đã đến Trô-ách, theo nghĩa đen, là vùng Trô-ách (εἰς τὴν Τρωάδα), một tên gọi cho cả vùng đất xung quanh địa điểm của thành Trô-ia cổ xưa. Chính thành phố nằm trên bờ biển My-si-a đối diện với đảo Tê-nê-đô. Nó đã được hoàng đế Au-gút-tơ lập làm thuộc địa La Mã, và là một nơi có tầm quan trọng đáng kể, trong sự giao thương liên tục với các thành phố của Ma-xê-đo-ni-a và Hy Lạp. Phao-lô không định thực hiện một hành trình nhanh đến Cô-rinh-tô, mà là một chuyến truyền giáo đều đặn; do đó ông nói ông đã đến Trô-ách để giảng Phúc Âm của Đấng Christ, tức là Phúc Âm mà Đấng Christ là tác giả. Nó cũng được gọi là Phúc Âm của Đức Chúa Trời, và Phao-lô nói về nó như Phúc Âm của ông, tức là Phúc Âm mà ông đã rao giảng. Khi được nói đến như Phúc Âm của vương quốc Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 4, 23, Phúc Âm của sự cứu rỗi, Ê-phê-sô 1, 13, của sự bình an, Ê-phê-sô 6, 15, cách sở hữu diễn đạt hoặc chủ đề mà Phúc Âm nói đến hoặc các hiệu quả mà nó tạo ra. Và có một cửa đã mở ra cho tôi, tức là một lối vào, một sự mở ra để làm việc có hiệu quả. Bởi Chúa, theo cách giải thích này các chữ, ἐν κυρίῳ, phải được nối với phân từ ngay trước đó, "một cửa được mở bởi Chúa." Xem I Cô-rinh-tô 15, 58; Ga-la-ti 5, 10; Ê-phê-sô 2, 21. Tuy nhiên, phù hợp hơn với văn phong của Phao-lô, người rất thường dùng các chữ này trong những cách diễn đạt như "làm việc trong Chúa," "đền thờ trong Chúa," "bạn cùng làm việc trong Chúa," là nối chúng với cả mệnh đề. "Đã có một cửa mở trong Chúa." Loại cửa do đó được chỉ ra, hay phạm vi lao động được nêu rõ. Đó là một cơ hội để lao động thành công trong sự phục vụ Chúa. "Dù triển vọng thuận lợi như vậy, Phao-lô nói, tôi không được yên nghỉ trong tâm linh mình; τῷ πνεύματι μοῦ, cho tâm linh tôi. Chữ tâm linh ở đây được dùng vì nó là thuật ngữ cao nhất để chỉ linh hồn, Rô-ma 8, 16, và nỗi lo lắng hay phiền muộn mà sứ đồ trải qua liên quan đến những cảm xúc cao nhất trong bản tính của ông. Vì không gặp Tít là anh em tôi. Ông gọi Tít là anh em mình, cả vì mối quan hệ của ông với người như một Cơ Đốc nhân đồng đạo, và vì người là bạn cùng làm việc với ông trong Phúc Âm. Ông mong gặp Tít tại Trô-ách, và biết từ người tình trạng mọi việc tại Cô-rinh-tô, và đặc biệt hiệu quả do thư trước của ông tạo ra. Dường như ông xem đây là một bước ngoặt trong lịch sử của Hội Thánh đó. Nếu họ phục tùng thẩm quyền của ông và sửa chữa những lạm dụng mà ông đã chỉ ra, và đặc biệt nếu họ khai trừ thành viên phạm tội chưa từng nghe thấy thường được nhắc đến trong chương này, thì ông có hy vọng về sự vững vàng trong đức tin và sự tiến bộ trong sự nên thánh của họ. Nhưng nếu họ từ chối coi trọng các mệnh lệnh của ông, và cứ khăng khăng trong đường lối mà họ đã bước vào, thì ông thấy trước sự hủy diệt mau chóng của họ. Điều đang bị đe dọa lớn đến nỗi ông không thể chịu nổi tình trạng chờ đợi mà ông đang ở; và do đó, từ biệt họ, tức là, các anh em tại Trô-ách, ông đã đi qua Ma-xê-đo-ni-a. Trong chuyến thăm đầu tiên đến thành này, Phao-lô đã bị ngăn không ở lại bởi một khải tượng, từ đó ông kết luận rằng Chúa gọi ông rao giảng Phúc Âm tại Ma-xê-đo-ni-a. Công Vụ 16, 8. Và khi trở về từ hành trình hiện tại, có chép rằng ông đã dong thuyền từ Phi-líp và trong năm ngày đến Trô-ách, và ở đó bảy ngày. Công Vụ 20, 6. Từ các hoàn cảnh liên quan đến chuyến thăm cuối cùng này rõ ràng rằng lúc bấy giờ đã có một Hội Thánh được thiết lập tại Trô-ách. Chữ ἀποτάσσομαι, từ biệt, có nghĩa là tách mình khỏi, chào từ biệt. Lu-ca 16, 61 [NEEDS REVIEW: Lu-ca chương 16 chỉ có 31 câu; có lẽ phải là Lu-ca 9, 61]. Công Vụ 18, 18, 21. Tôi từ nơi ấy ra đi vào xứ Ma-xê-đo-ni-a; ἐξῆλϑον, tôi đã ra đi. Ông đã vượt qua góc đông bắc của biển Địa Trung Hải đến một trong các hải cảng của Ma-xê-đo-ni-a; cùng chuyến hải trình mà ông đã thực hiện khi trở về, lúc bấy giờ cần năm ngày. Vì Tít phải trở về từ Cô-rinh-tô qua Ma-xê-đo-ni-a đến Trô-ách, Phao-lô do đó đã đi đón người trên hành trình.
14. Nhưng cảm tạ Đức Chúa Trời, là Đấng luôn làm cho chúng tôi được thắng trận trong Đấng Christ, và bởi chúng tôi mà bày tỏ mùi thơm của sự hiểu biết về Ngài ở mọi nơi.

Phù hợp với tính cách bộc phát của thư tín này, thay vì nêu tin tức mà ông đã nhận được từ Tít, sứ đồ bùng lên trong một lời tạ ơn Đức Chúa Trời, lời này mang một hình thức có thể bị xem là tự khen mình, điều mà ông, tuy nhiên, phủ nhận, và khiêm nhường thừa nhận rằng mọi phẩm chất của ông cho công việc mình, và mọi sự thành công trong đó, đều phải quy cho Đức Chúa Trời. Điều này dẫn ông nói về chức vụ của Phúc Âm, chức vụ mà ông đối chiếu với chức vụ của luật pháp, và chính ông với Môi-se, đến nỗi mãi đến chương bảy ông mới dừng lại, như thể để lấy hơi, và tiếp tục câu chuyện bị ngắt quãng ở đây. Điều mà sứ đồ tạ ơn là sự thành công của mình; điều này bao gồm cả sự thắng trận của ông trên các chướng ngại và kẻ thù, và hiệu quả của ông trong việc lan truyền sự hiểu biết về lẽ thật. Chữ ϑριαμβεύειν, được dịch ở đây là làm cho được thắng trận, có nghĩa là thắng trận trên, dẫn đi trong cuộc thắng trận. Đây là nghĩa đồng nhất của nó trong các tác phẩm cổ điển, và Phao-lô đã dùng nó như vậy trong Cô-lô-se 2, 5. Mai-ơ và những người khác dịch chữ này ở đây như vậy. "Cảm tạ Đức Chúa Trời là Đấng thắng trận trên chúng tôi," tức là Đấng làm thất vọng những nỗi sợ của chúng tôi và làm cho những lo lắng của chúng tôi phải hổ thẹn. Nhưng điều này rõ ràng không phù hợp. Phao-lô không trình bày mình như bị hạ nhục và bị chinh phục, mà hoàn toàn ngược lại. Can-vanh và những người khác giữ nghĩa đen của chữ, và nói ý nghĩa là, "Cảm tạ Đức Chúa Trời là Đấng dẫn chúng tôi trong cuộc thắng trận, không phải như những kẻ bị bắt, mà như những người chia sẻ chiến thắng của Ngài." Điều này đưa ra một ý nghĩa thích hợp, nhưng không phù hợp bằng với cách dùng của chữ, vốn có nghĩa là thắng trận trên, không phải, làm cho người ta chia sẻ sự thắng trận của chúng ta. Do đó đại đa số các nhà chú giải sửa đổi nghĩa của chữ như các dịch giả của chúng ta đã làm. Họ biện minh điều này bằng cách dẫn chứng rằng nhiều động từ trong tiếng Hy Lạp thông thường là trung tính, trong phương ngữ Hy Lạp hóa được dùng với nghĩa gây nên (Winer, tr. 304), như μαϑητεύειν, làm môn đồ, trong Ma-thi-ơ 28, 19 và những chỗ khác, có nghĩa là làm cho thành môn đồ; βασιλεύειν, cai trị, trong I Sa-mu-ên 8, 22, và thường trong bản Bảy Mươi, có nghĩa là làm cho cai trị; và như vậy ϑριαμβεύειν, thắng trận, có thể theo ngữ cảnh được dịch một cách chính đáng là, làm cho được thắng trận. Trong Đấng Christ, nhờ sự hiệp một với Đấng Christ, hay, như được hiệp một với Ngài. Các chữ này xác định bản chất của sự thắng trận mà sứ đồ nói đến. Đó là sự thắng trận của một người làm chức vụ Cơ Đốc trong sự phục vụ Đấng Christ.

Và bày tỏ mùi thơm của sự hiểu biết về Ngài, tức là lan tỏa hay truyền bá sự hiểu biết về Ngài, được so sánh với mùi thơm của một của lễ (Sáng Thế Ký 8, 21; Ê-phê-sô 5, 2; Phi-líp 4, 18), hay với hương. Sự hiểu biết về Ngài; đại từ Ngài thường được hiểu là chỉ Đức Chúa Trời, nhưng vì mệnh đề này giải thích mệnh đề trước, hay mở rộng ý tưởng trong đó được diễn đạt, có lẽ tốt hơn nên hiểu nó là chỉ Đấng Christ. "Ngài làm cho chúng tôi được thắng trận trong Đấng Christ, và lan tỏa mùi thơm của sự hiểu biết về Ngài," tức là, sự hiểu biết về Đấng Christ. Việc Đấng Christ được biết đến là mục đích lớn của sứ mạng của Phao-lô, và trong mọi sự là điều đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất. Sự hiểu biết ở đây, như thường lệ trong Kinh Thánh, không chỉ có nghĩa là sự nhận thức thuộc trí tuệ, mà là sự tiếp nhận và nhận biết thuộc linh. Việc loài người biết Chúa Giê-xu Christ theo nghĩa nhận biết, yêu mến và thờ phượng Ngài như Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt, là sự hoàn thành của sự cứu chuộc; là tổng hợp của mọi phước hạnh và sự xuất sắc. Ở mọi nơi. Bất cứ nơi nào Phao-lô đi, ở đó sự hiểu biết về Đấng Christ được lan truyền. So sánh Rô-ma 15, 19. Chúng ta có thể nói như vậy về mình chăng?

15. Vì chúng tôi là mùi thơm ngọt ngào của Đấng Christ dâng lên Đức Chúa Trời, giữa những người được cứu và giữa những người hư mất.

Chúng tôi với tư cách là những người làm chức vụ, và công việc rao giảng Đấng Christ của chúng tôi, đẹp lòng Đức Chúa Trời, bất kể kết quả lao động của chúng tôi có thể là gì. Ý tưởng này được nối với câu trước như một sự mở rộng và xác nhận. "Đức Chúa Trời bởi chúng tôi lan tỏa sự hiểu biết về Đấng Christ khắp nơi như một mùi thơm; vì (ὅτι, bởi vì) nó đẹp lòng Đức Chúa Trời bất kể hiệu quả mà nó tạo ra là gì." Ở đây, như rất thường trong các thư của Phao-lô, có một sự thay đổi nhẹ trong hình ảnh. Trong câu 14 sự hiểu biết về Đấng Christ được tuyên bố là một mùi thơm như hương, ở đây sứ đồ là mùi thơm ngọt ngào. Nhưng đó là sứ đồ không phải như một con người, không phải sự trong sạch hay tận hiến của đời sống ông; mà là sứ đồ như một người rao giảng Phúc Âm, và do đó là Phúc Âm mà ông đã rao giảng; để tư tưởng vẫn như nhau. Trong cả hai câu, sự lan truyền sự hiểu biết về Đấng Christ được nói là đẹp lòng Đức Chúa Trời. Mùi thơm của Đấng Christ, không có nghĩa là một mùi thơm mà Đấng Christ là tác giả. Ý tưởng không phải là Đấng Christ đã làm cho Phao-lô hay đời sống ông đẹp lòng Đức Chúa Trời. Điều đó thật sự đúng, nhưng không phải là điều được nhắm đến. Khi chúng ta nói về hương thơm của hoa hồng, hay của hoa tím, chúng ta có nghĩa là hương thơm mà hoa hồng hay hoa tím tỏa ra và đặc trưng của nó. Khi Phao-lô nói, "Chúng tôi là một mùi thơm ngọt ngào của Đấng Christ," ông có nghĩa chúng tôi là phương tiện lan tỏa sự hiểu biết về Đấng Christ. Khi áo quần của một người được ướp hương mộc dược hay nhũ hương, ông làm đầy hương thơm mọi nơi ông bước vào. Cũng vậy Phao-lô, bất cứ nơi nào ông đi, lan tỏa hương thơm của danh Đấng Christ, và điều đó đẹp lòng Đức Chúa Trời. Giữa những người, tức là trong số những người, được cứu; và giữa (trong số) những người hư mất. "Điều này không có nghĩa là trong số những người được tiền định để được cứu, và những người được tiền định để hư mất. Ý tưởng về sự tiền định không được bao gồm. Hai hạng người được chỉ định theo kết quả. Phúc Âm và những người rao giảng nó đẹp lòng Đức Chúa Trời, dù loài người tiếp nhận nó và được cứu, hay khước từ nó và bị hư mất. Ánh sáng quý giá khôn xiết, dù con mắt vui mừng trong nó, hay qua bệnh tật bị nó hủy diệt. So sánh I Cô-rinh-tô 1, 18; II Tê-sa-lô-ni-ca 2, 10.

16. Đối với kẻ nầy là mùi thơm của sự chết dẫn đến sự chết; đối với người kia là mùi thơm của sự sống dẫn đến sự sống. Vậy ai đủ khả năng cho những việc nầy?

Các chữ chúng tôi là không có trong nguyên văn, nhưng nhất thiết được hàm ý. Sứ đồ và mọi người làm chức vụ trung tín đối với Đức Chúa Trời là một εὐωδία, một mùi thơm ngọt ngào, đối với loài người là một ὀσμή, một mùi thơm, có lợi hay gây hại tùy hoàn cảnh. Chúng tôi là, tức là chúng tôi với tư cách là những người rao giảng. Ý tưởng vẫn như nhau dù chúng ta nói rằng những người rao giảng Phúc Âm, hay chính Phúc Âm, hay Đấng Christ, là nguyên nhân của sự sống cho một số, và của sự chết cho những người khác. Như Đấng Christ đối với một số là một hòn đá góc nhà đã được thử, được chọn và quý báu, hòn đá của sự cứu rỗi của họ, đối với những người khác Ngài là một hòn đá vấp phạm. I Phi-e-rơ 2, 7, 8. Cũng vậy Phúc Âm và những người rao giảng nó là nguyên nhân của sự sống cho một số, và của sự chết cho những người khác, và đối với mọi người họ hoặc là điều này hoặc điều kia. Lời Đức Chúa Trời sắc bén và đầy năng lực hoặc để cứu hoặc để hủy diệt. Nó không thể trung lập. Nếu nó không cứu, nó hủy diệt. "Sự phán xét này là: ánh sáng đã đến thế gian, mà loài người yêu sự tối tăm hơn ánh sáng," Giăng 3, 19. "Nếu ta đã không đến và phán với họ, thì họ đã không có tội," Giăng 15, 22. Nếu một người khước từ Phúc Âm, thì thà người ấy đừng bao giờ nghe nó còn hơn. Trong ngày phán xét, thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ chịu đựng được hơn người ấy. Điều này, vốn là giáo lý của Kinh Thánh, rõ ràng là giáo lý của phân đoạn này. Phúc Âm và những người rao giảng nó, hoặc là một mùi thơm của sự sống hoặc một mùi thơm của sự chết. Nếu không phải điều này, họ hẳn là điều kia. Trong cụm từ "một mùi thơm của sự chết dẫn đến sự chết," của sự chết diễn đạt phẩm chất, dẫn đến sự chết, diễn đạt hiệu quả. Đó là một mùi thơm gây chết, và nó tạo ra sự chết. Và cũng vậy với mệnh đề tương ứng, "một mùi thơm của sự sống dẫn đến sự sống," là một mùi thơm ban sự sống tạo ra sự sống. Các thầy Ra-bi thường dùng một cách diễn đạt tương tự về Luật Pháp, mà họ nói hoặc là một mùi của sự sống hoặc của sự chết.

Dựa trên thẩm quyền của hai trong số các bản thảo cổ xưa hơn (A và C), và một số bản thảo hiện đại hơn, Lachmann, Tischendorf và Mai-ơ đọc ἐκ ϑανάτου và ἐκ ζωῆς thay vì cách sở hữu đơn giản. Khi đó nó không phải là một mùi thơm của sự chết hay của sự sống, mà là một mùi thơm phát ra từ sự chết, và một mùi thơm phát ra từ sự sống. Đối với hạng người này Đấng Christ đã chết và chỉ tỏa ra một mùi thơm của sự chết; đối với hạng kia, Ngài đang sống, và tỏa ra một mùi thơm của sự sống. Theo cách đọc nào ý tưởng chính vẫn như nhau. Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, và do đó các người làm chức vụ của Ngài, đối với những người tin là nguồn của sự sống, và đối với những người không tin là nguồn của sự chết. Xem Ma-thi-ơ 21, 44; Lu-ca 2, 34; Giăng 9, 39. Bản văn thông thường có nhiều thẩm quyền bên ngoài hơn, và chắc chắn đưa ra một ý nghĩa đơn giản hơn, và do đó được đa số các biên tập viên ưa thích.

Vậy ai đủ khả năng cho những việc nầy? Chữ Καὶ (vậy) trước một câu hỏi thường chỉ một hậu quả của những gì đi trước. Nó thường trong bản dịch của chúng ta trong những trường hợp như vậy được dịch là vậy. "Vậy ai có thể được cứu?" Mác 10, 26. "Vậy Ngài là con vua Đa-vít thế nào?" Lu-ca 20, 44. Cũng vậy ở đây, Vậy ai đủ khả năng cho những việc nầy? Nếu công việc lớn lao như vậy, nếu sự sống đời đời hay sự chết đời đời hẳn phải theo sau việc rao giảng Phúc Âm, thì ai đủ khả năng (ἱκανός) cho một sự kêu gọi đầy trách nhiệm như vậy? Câu trả lời tự nhiên nhất cho câu hỏi này dường như là, "Không ai tự mình." Tuy nhiên, câu tiếp theo, bắt đầu bằng (γάρ) vì, và nhằm xác nhận câu trả lời hàm ý, đòi hỏi câu trả lời đó là, "Tôi." "Tôi đủ khả năng cho công việc này, vì tôi không xử lý Lời Đức Chúa Trời một cách gian dối." Tuy nhiên, "Sự đủ khả năng của tôi," sứ đồ lập tức nói thêm, 3, 5, "là bởi Đức Chúa Trời." Tự mình ông không xứng hay không thể làm bất cứ điều gì. Có, như Can-vanh nhận xét, một sự đối chiếu hàm ý. "Mục đích của việc rao giảng là sự lan truyền sự hiểu biết về Đấng Christ; hiệu quả của sự lan truyền đó là sự sống cho một số và sự chết cho những người khác. Vậy ai đủ khả năng cho công việc này? Không phải các giáo sư giả của anh em, những kẻ làm hư hoại Lời Đức Chúa Trời, mà là tôi và những người khác rao giảng Phúc Âm tinh khiết từ những động cơ tinh khiết." Quan điểm này được những gì tiếp theo ủng hộ, vì sứ đồ lập tức tiến hành biện minh cho quyền của mình đối với sự đủ khả năng hay sự xứng đáng này, điều mà ông phủ nhận đối với các giáo sư giả.

17. Vì chúng tôi không như nhiều kẻ buôn bán Lời của Đức Chúa Trời; nhưng như người có lòng chân thật, như người thuộc về Đức Chúa Trời, như ở trước mặt Đức Chúa Trời, chúng tôi nói trong Đấng Christ.

Sự liên kết được chữ vì chỉ ra là rõ ràng, "Chúng tôi đủ khả năng cho công việc này, vì chúng tôi không giống như các giáo sư giả, mà là chân thật." Chúng tôi không như nhiều kẻ, οἱ πολλοί, nhiều người. Một số hiểu điều này có nghĩa là đám đông hay đa số những người rao giảng Phúc Âm. Sứ đồ như vậy sẽ bị biến thành người lên án, như những kẻ làm hư hoại đức tin, phần lớn các người làm chức vụ của Hội Thánh thời sứ đồ. Tuy nhiên, điều này là không cần thiết. Nhiều người, có nghĩa là những nhiều người cụ thể mà người Cô-rinh-tô biết là các giáo sư giả, những người mà trong suốt thư tín này sứ đồ rất thường nhắc đến. Những kẻ buôn bán Lời của Đức Chúa Trời. Chữ được dùng là καπηλεύω, làm kẻ bán lẻ, và rồi hành động như một kẻ bán lẻ. Phao-lô nói, Chúng tôi không hành động như những kẻ bán lẻ đối với Lời Đức Chúa Trời. Chữ này thường được dùng trong các tác giả Hy Lạp với nghĩa bóng, để diễn đạt các ý tưởng pha trộn, và làm hàng hóa của bất cứ điều gì vì lợi lộc. Cả hai ý tưởng có thể được hợp nhất, vì cả hai đều được bao gồm trong lời phủ nhận của sứ đồ. Ông không pha trộn Lời Đức Chúa Trời, bằng cách trộn nó với chủ nghĩa Do Thái hay triết học giả (tức là, với những suy đoán của chính mình), cũng không dùng nó cho bất kỳ mục đích ích kỷ hay vụ lợi nào. Nhưng như người có lòng chân thật. Chữ (ὡς) như, không thừa. Ý nghĩa là, "Chúng tôi nói như những người chân thật," tức là, những người có đặc điểm là εἱλικρίνεια, sự trong sạch trong suốt, hay chính trực; những người có thể chịu được việc bị nhìn xuyên qua; mọi động cơ của họ đều chịu được sự xem xét. Như người thuộc về Đức Chúa Trời, không chỉ được Đức Chúa Trời sai đi, mà thuộc về Đức Chúa Trời, được Đức Chúa Trời ảnh hưởng, và thuộc về Đức Chúa Trời, và do đó giống như Ngài. Chúa chúng ta đã phán với người Giu-đa, "Ai thuộc về Đức Chúa Trời thì nghe Lời Đức Chúa Trời; còn anh em không nghe, vì anh em không thuộc về Đức Chúa Trời," Giăng 8, 47. Như ở trước mặt Đức Chúa Trời, tức là như ở trong sự hiện diện của Ngài và ý thức về sự xem xét của Ngài. Chúng tôi nói trong Đấng Christ; không phải về Đấng Christ, cũng không, theo Đấng Christ, mà trong sự hiệp thông với Ngài, như một chi thể trong thân thể Ngài và được Thánh Linh Ngài thúc đẩy. Chúng ta có ở đây mô tả của Phao-lô về một người làm chức vụ trung tín, một người đủ khả năng (ἱκανός), hay xứng đáng, cho trách nhiệm đáng sợ là một mùi thơm của sự sống hay của sự chết. Ông không làm hư hoại Lời Đức Chúa Trời bằng bất kỳ sự pha trộn ngoại lai nào, cũng không dùng nó như một phương tiện cho sự thăng tiến của chính mình bằng cách phân phát nó để làm vừa lòng loài người; nhưng ông được cai trị bởi những động cơ tinh khiết, thuộc về Đức Chúa Trời, và nói như ở trước mặt Đức Chúa Trời, và như một Cơ Đốc nhân thật.

CHƯƠNG 3.

Sứ đồ cho thấy rằng ông không cần phải tự giới thiệu mình hay được người Cô-rinh-tô giới thiệu; rằng Đức Chúa Trời đã ban cho ông đủ tư cách cho công việc của một người thi hành chức vụ của giao ước mới, chứ không phải của giao ước cũ, cc. 1–11. Ông thi hành chức vụ mình phù hợp với đặc tính riêng của chế độ mới, cc. 12–18.

Bằng chứng về sự xứng đáng của Sứ Đồ cho công việc của mình, và bản chất của công việc ấy. Cc. 1–11. [NEEDS REVIEW: tiêu đề trang bị hỏng OCR — «fp Sor» có lẽ là «fitness» (sự xứng đáng)]

Mặc dù đoạn kết của chương trước chứa đựng một lời khẳng định mạnh mẽ về sự chính trực và trung tín của sứ đồ, ông nói, đoạn ấy không được viết ra với mục đích tự giới thiệu mình. Ông không cần sự giới thiệu từ bất cứ nguồn nào, c. 1. Chính người Cô-rinh-tô là sự giới thiệu của ông. Sự trở lại đạo của họ là một bức thơ của Đấng Christ, xác nhận chức vụ và sự trung tín của ông, mà mọi người đều có thể đọc được, cc. 2, 3. Sự xứng đáng hay đầy đủ của ông cho công việc mình không nhờ cậy chính mình chút nào, mà nhờ Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho ông những tư cách của một người thi hành chức vụ của giao ước mới, cc. 4–6. Giao ước nầy và chức vụ của nó vượt trội hơn giao ước cũ và chức vụ [NEEDS REVIEW: OCR «Senaais» không đọc được] rất nhiều, vì một bên là chức vụ của sự chết, bên kia là của sự sống; một bên là của sự định tội, bên kia là của sự công chính; vinh quang của bên nầy là tạm thời, vinh quang của bên kia là còn mãi, cc. 7–11.

1. Chúng tôi lại bắt đầu tự tôn mình sao? Hay là như kẻ khác, chúng tôi cần thơ tôn mình gởi cho anh em, hay là thơ tôn mình của anh em gởi cho?

Nhiều đặc điểm riêng của thơ nầy là do sự kiện rằng, vào lúc viết thơ, tâm trí của sứ đồ đầy dẫy những cảm xúc mâu thuẫn nhau. Một mặt, ông đầy lòng biết ơn Đức Chúa Trời và yêu thương người Cô-rinh-tô vì sự ăn năn và sự vâng lời sẵn lòng của họ; mặt khác, ông lại mang cảm giác phẫn nộ trước đường lối ngang ngược và gian ác mà các giáo sư giả tại Cô-rinh-tô đã theo. Do đó, ngay cả trong lúc bày tỏ những cảm xúc thuộc loại trước, ông cũng bị ngắt quãng hay bị lệch hướng bởi ý nghĩ rằng các kẻ chống đối ông đang rình rập để biến mọi sự thành bất lợi cho ông. Vì vậy, mặc dù chẳng có chút tinh thần tự giới thiệu mình nào trong việc ông cảm tạ Đức Chúa Trời vì đã khiến ông được thắng trận, hay trong lời khẳng định về sự chân thành của mình trong 1:15–17, nhưng ông biết rằng kẻ thù của ông sẽ gán cho những gì ông đã nói một ý nghĩa như vậy. Ông dường như nghe thấy họ nói: «Hắn lại tự tôn mình nữa.» Rõ ràng từ cách dùng chữ «lại» trong mạch văn nầy, rằng lời cáo buộc tự khen mình trước đây đã từng được gán cho sứ đồ, dù dựa trên thơ trước của ông hay trên những gì ông đã nói trong các dịp khác, thì cũng không chắc chắn và không quan trọng.

Các nhà chép bản văn chia rẽ nhau về việc [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị hỏng do OCR — «% μὴ» và «εἰ py»] là bản đọc đúng trong mệnh đề sau. Nếu theo bản đọc trước, nghĩa là: «Hay là chúng tôi cần,» v.v.; nếu theo bản đọc sau: «Trừ phi chúng tôi cần,» v.v. Bản đọc sau mang lại cho đoạn văn một sắc thái hòa giải. Sứ đồ trình bày như một điều chắc chắn rằng chức vụ sứ đồ và thẩm quyền của ông đã được xác nhận đến nỗi ông không cần, như một số người kia cần, thơ giới thiệu hoặc gởi cho họ hoặc từ nơi họ. Những giáo sư giả nầy hẳn đã len lỏi vào Cô-rinh-tô nhờ vào một số thơ tiến cử. Họ ít được biết đến và ít có nhân cách đến nỗi khi đi nơi khác, họ sẽ cần được người Cô-rinh-tô giới thiệu. Với Phao-lô thì khác hẳn.

2. Chính anh em là thơ của chúng tôi, viết trong lòng chúng tôi, mọi người đều biết và đọc được.

«Chính anh em là thơ của chúng tôi,» v.v., hay, «Anh em là bức thơ mà chúng tôi có.» Anh em là Cơ Đốc nhân; sự trở lại đạo của anh em, có thể nói, là một bức thơ từ chính Đấng Christ, xác nhận chức vụ và sự trung tín của chúng tôi. «Viết trong lòng chúng tôi.» Hình thức số nhiều, «lòng chúng tôi,» có thể giải thích hoặc trên giả định rằng sứ đồ đang nói về Ti-mô-thê cũng như về chính mình; hoặc trên cơ sở rằng ông nói «các lòng» thay vì «lòng» vì cùng lý do ông nói «chúng tôi» thay vì «tôi»; hoặc rằng chữ nầy được dùng theo nghĩa bóng chỉ tình cảm. Theo thói quen của Phao-lô, ông không coi các bạn đồng lao của mình là đồng tác giả của các thơ ông viết, và trong không một thơ nào của ông, ông lại bày tỏ trọn vẹn cảm xúc cá nhân của mình hơn là trong thơ nầy. Không phải Ti-mô-thê bị cáo buộc tự giới thiệu mình, không phải Ti-mô-thê là người không cần thơ giới thiệu, và sự trở lại đạo của người Cô-rinh-tô cũng không phải là sự xác nhận cho chức vụ của Ti-mô-thê; do đó bức thơ được nói đến ở đây cũng không được viết trong lòng của Ti-mô-thê. Phao-lô đang nói về chính mình. Một điều được nói là viết trong lòng khi nó là vấn đề của ý thức; khi nó là vấn đề của sự hiểu biết chủ quan, phân biệt với sự hiểu biết khách quan. Như vậy, luật pháp của Đức Chúa Trời được nói là viết trên lòng khi sự hiểu biết về nó là ở bên trong chứ không chỉ ở bên ngoài, Giê-rê-mi 31:33; Hê-bơ-rơ 8:10; Rô-ma 2:15. Bất cứ điều gì mà một người chắc chắn, hay điều gì mà người ấy có một niềm xác tín dựa trên kinh nghiệm bên trong của mình, đều có thể nói là được viết trên lòng người ấy. Việc người Cô-rinh-tô là thơ của ông đối với sứ đồ là một vấn đề của ý thức. Đó là một bức thơ viết trên lòng ông mà ông không thể hiểu sai hay không biết đến. So sánh Rô-ma 10:8. Bất cứ điều gì rất quý mến đối với chúng ta cũng được nói là viết trên lòng, hay ở trong lòng. Như vậy Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô: «Anh em ở trong lòng chúng tôi,» 7:3. Do đó có thể hiểu sứ đồ muốn nói hoặc rằng ông hoàn toàn chắc chắn rằng sự trở lại đạo của người Cô-rinh-tô đối với ông là một thơ giới thiệu; hoặc rằng điều ấy rất quý mến đối với ông — một bức thơ được ấp ủ trong lòng ông. Mạch văn ủng hộ việc coi ý tưởng trước là nổi bật hơn. Tuy nhiên, bức thơ nầy không chỉ được sứ đồ biết rõ, mà còn được mọi người biết và đọc. Đó là một bằng chứng rõ ràng về chức vụ từ Đức Chúa Trời của ông, mà không ai có thể không biết, và không ai có thể chối cãi. Người ta không thể nghi ngờ tính chân thật của nó, cũng không thể chất vấn ý nghĩa của nó. Ông bày tỏ cùng một ý tưởng khi nói: «Anh em là ấn tín về chức sứ đồ của tôi trong Chúa,» 1 Cô-rinh-tô 9:2.

3. Thật tỏ rõ rằng anh em là thơ của Đấng Christ, bởi chức vụ chúng tôi mà nên, chẳng phải viết bằng mực, nhưng bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống; chẳng phải trên bảng đá, nhưng trên bảng thịt, tức là trên lòng.

Việc người Cô-rinh-tô đối với Phao-lô là một thơ giới thiệu, được xác nhận ở đây: ὑμεῖς----φανερούμενοι ὅτι ἐστέ, [NEEDS REVIEW: bản OCR «abe conspicuous or Lacey known» không đọc được] được tỏ rõ hay được biết đến một cách rõ ràng là thơ của Đấng Christ. Nghĩa là, một bức thơ mà Đấng Christ là tác giả. «Bởi chức vụ chúng tôi mà nên.» Sự trở lại đạo của người Cô-rinh-tô là công việc của Đấng Christ, được thực hiện qua chức vụ của Phao-lô. Xét như một bức thơ, họ là thơ của Đấng Christ được viết bởi tay của Phao-lô như công cụ của Đấng Christ. Tầm quan trọng hay giá trị vượt trội của bức thơ nầy được trình bày trong những gì tiếp theo bằng một sự tương phản hay so sánh kép. Thứ nhất, đó không phải là một thơ viết bằng mực, mà bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống. Bất cứ ai cũng có thể viết bằng mực; chỉ một mình Đấng Christ mới có thể viết bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Đây là một cách nói theo nghĩa bóng để diễn đạt ý tưởng rằng sự trở lại đạo của người Cô-rinh-tô là một công việc thuộc về Đức Chúa Trời, siêu nhiên, và do đó là một bằng chứng không thể bác bỏ được rằng Phao-lô, người mà qua sự trung gian của ông công việc ấy được thực hiện, là đầy tớ của Đấng Christ. Do đó, đây là một bức thơ vượt xa vô cùng bất cứ thơ thông thường nào viết bằng mực. Thứ hai, đó không phải là một công việc bên ngoài, mà là một công việc bên trong, thuộc linh. Mười Điều Răn, viết trên bảng đá bởi ngón tay của Đức Chúa Trời, quả thật là một công việc thuộc về Đức Chúa Trời, và đã chứng minh chức vụ từ Đức Chúa Trời của Môi-se; nhưng điều đó có là gì so với việc viết luật pháp trên bảng thịt của lòng! Công việc tái sinh và nên thánh luôn được trình bày trong Kinh Thánh như một sự bày tỏ quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời cao hơn nhiều so với bất cứ phép lạ bên ngoài nào. Khi tiên báo về chế độ mới tương phản với chế độ cũ, Đức Chúa Trời phán: «Nầy, những ngày đến, ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên — chẳng phải theo giao ước mà ta đã lập với tổ phụ chúng nó — nhưng ta sẽ đặt luật pháp ta trong bụng chúng nó và chép tạc vào lòng,» Giê-rê-mi 31:31–33. Rõ ràng sứ đồ ám chỉ điều nầy để cho thấy rằng bằng chứng về chức vụ của ông có tính cách cao hơn bằng chứng về chức vụ của Môi-se, và chức vụ của ông cao trọng và vinh hiển hơn nhiều.

Thay vì cách sở hữu, [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp trong bản OCR không phân biệt được cách sở hữu và cách cho] phần lớn các bản thảo cổ đều dùng cách cho — trên những bảng vốn là những tấm lòng bằng thịt, thay vì bảng thịt của lòng. Phần lớn các nhà hiệu đính giữ nguyên bản văn thông thường dựa trên thẩm quyền của các giáo phụ Hy Lạp. Ý nghĩa thì như nhau.

4. Chúng tôi có sự trông cậy dường ấy nhờ Đấng Christ trước mặt Đức Chúa Trời.

Sự trông cậy nầy về tính chất thuộc về Đức Chúa Trời và vinh quang của chức vụ ông, và về sự đầy đủ của ông cho chức sứ đồ, ông đã có từ Đấng Christ và trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Đó là một sự trông cậy mạnh mẽ (mà cũng khiêm nhường) đến nỗi nó không nao núng ngay cả dưới con mắt của Đức Chúa Trời; huống chi là dưới sự soi xét của đôi mắt mờ đục của các kẻ chống đối ông. Sự trông cậy như vậy — không chỉ là sự trông cậy về việc người Cô-rinh-tô đối với ông là một thơ giới thiệu, mà là sự trông cậy được bày tỏ trong toàn bộ mạch văn, và đặc biệt trong 2:15–17. Sứ đồ có sự trông cậy nầy nhờ Đấng Christ. Đó không phải là sự tự tin. Đó không phải là ý thức về sự ưu tú của chính mình [NEEDS REVIEW: bản OCR «be oh excellence» — có lẽ «own excellence»], mà là một niềm xác tín về [NEEDS REVIEW: bản OCR bị mất vài chữ tại đây] và về tính chân thật của sự kêu gọi mà ông đã nhận từ Đấng Christ. Sự trông cậy nầy của sứ đồ rằng ông là điều Đức Chúa Trời đã gọi ông trở thành — một người thi hành chức vụ đủ tài của Phúc Âm — không phải là một nét tính cách tự nhiên; không phải là một kết luận rút ra từ kinh nghiệm bên trong và bên ngoài của ông; đó là một trong những hình thức mà qua đó Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong ông bày tỏ chính Ngài; cũng như Thánh Linh ấy bày tỏ chính Ngài trong sự khiêm nhường, đức tin, lòng can đảm, hay sự bền đỗ của ông. Thật dễ dàng để xác định sự trông cậy như vậy là sự tự phồng mình, hay là sức mạnh của Đức Chúa Trời trong linh hồn. Nếu là điều trước, nó mang theo những điều đi kèm tự nhiên của nó là kiêu ngạo, hống hách, thờ ơ, khinh miệt người khác. Nếu là điều sau, nó đi kèm với sự ghê tởm chính mình, nhu mì, nhịn nhục, sẵn lòng làm kẻ nhỏ nhất và thấp nhất, và với mọi ân tứ khác của Thánh Linh. «Trước mặt Đức Chúa Trời,» πρὸς τὸν Θεόν. Điều nầy có thể có nghĩa là liên quan đến Đức Chúa Trời, tức là một sự trông cậy hướng về Đức Chúa Trời như đối tượng của nó. Hoặc, πρός có thể được dùng ở đây như trong Rô-ma 4:2. Ở đó có nói Áp-ra-ham không có καύχημα, cớ khoe mình, πρὸς Θεόν, trước mặt Đức Chúa Trời; nghĩa là, không có cớ nào có thể đứng vững trước sự xem xét của Ngài. Phao-lô nói ông có một sự trông cậy trước mặt Đức Chúa Trời; nghĩa là, một sự trông cậy có thể đứng vững trước mặt Ngài.

5. Không phải chúng tôi có tài năng mà nghĩ một việc gì như bởi chính mình chúng tôi, nhưng tài năng của chúng tôi đến từ Đức Chúa Trời.

Sứ đồ đã khẳng định mạnh mẽ sự đầy đủ hay xứng đáng của mình cho công việc. Ở đây ông cho chúng ta biết điều gì không phải, rồi điều gì là, nguồn gốc của sự đầy đủ của ông. «Không phải,» tức là, tôi không nói, hay, ý tôi không phải, rằng chúng tôi đầy đủ bởi chính mình. Trong phần lớn các bản thảo cổ, các chữ ἀφ᾽ ἑαυτῶν, bởi chính mình, đứng sau λογίζασθαί τι, «đầy đủ để nghĩ một điều gì bởi chính mình,» thay vì, như trong bản văn thông thường, «đầy đủ bởi chính mình để nghĩ một điều gì.» Thứ tự chữ trước có thẩm quyền hơn, và có lẽ cho nghĩa hay hơn. Có một sự khác biệt trong các giới từ Hy Lạp mà bản tiếng Anh không diễn đạt được. Phao-lô nói sự đầy đủ hay khả năng của ông để nghĩ một điều gì không phải là ἀφ᾽ ἑαυτῶν ὡς ἐξ ἑαυτῶν, không phải từ chính mình như ra từ chính mình. Ông không phải là nguồn gốc của sự đầy đủ nầy, dù xa hay gần. Chúng ta có thể diễn đạt gần như cùng một ý tưởng bằng cách nói: «Sự đầy đủ của chúng tôi không ở trong hay bởi chính mình.» So sánh Ga-la-ti 1:1. Điều ông phủ nhận là sự đầy đủ hay khả năng để nghĩ một điều gì; hàm ý là một điều gì đúng đắn hay tốt lành. Ông không có quyền năng nào bởi chính mình để hoàn thành bất cứ điều gì. Sự xứng đáng của ông cho công việc mình, dù gồm có tri thức, ân điển, trung tín, hay hiệu quả, đều không phát xuất từ bất cứ điều gì ông vốn có trong hay bởi chính mình. Chữ λογίζεσθαι ở đây không có nghĩa là phán đoán, hay suy nghĩ ra hay quyết định. Ý tưởng không phải là Phao-lô bởi chính mình không thể phán đoán điều gì là tốt nhất và đúng đắn, tức là suy nghĩ ra phương tiện để khiến chức vụ mình thành công. Chữ nầy phải được hiểu theo nghĩa đơn giản nhất, là nghĩ. Sự suy nghĩ là hình thức thấp nhất của hiệu quả của chúng ta, vì suy nghĩ điều tốt dễ hơn nhiều so với việc muốn hay làm điều tốt. Phao-lô muốn nói rằng, xét về vấn đề đang bàn, ông không thể làm gì, thậm chí không thể nghĩ. Ông bởi chính mình hoàn toàn trống rỗng và bất lực. «Sự đầy đủ của chúng tôi đến từ Đức Chúa Trời.» Mọi sự xứng đáng của chúng tôi cho công việc mình — mọi tri thức, sự thánh khiết và quyền năng của chúng tôi — đều đến từ Đức Chúa Trời. Chúng không phải tự mình đạt được cũng không phải tự mình duy trì. «Tôi chẳng là gì cả,» sứ đồ muốn nói; «Đức Chúa Trời trong tôi là mọi sự.» Cùng một lẽ thật và cảm xúc được bày tỏ trong 1 Cô-rinh-tô 15:10.

6. Ấy Ngài cũng đã làm cho chúng tôi đủ tài làm chức vụ giao ước mới, chẳng phải chức vụ của chữ, bèn là của linh; vì chữ làm cho chết, song linh làm cho sống.

Câu nầy là một sự xác nhận cho câu trước. Đại từ quan hệ ὅς được dùng ở đây như trong Lu-ca 8:13, và những chỗ khác, như hàm ý nguyên nhân hay lý do. Sự đầy đủ của chúng tôi đến từ Đức Chúa Trời, Đấng; tương đương với vì Ngài đã làm cho chúng tôi thành những người thi hành chức vụ đủ tài. Cùng một gốc chữ được giữ lại, ἱκάνωσε, đã khiến chúng tôi thành ἱκανούς, đầy đủ, đủ tài, xứng đáng, những người thi hành chức vụ của giao ước mới, καινῆς διαθήκης, của giao ước mới, vì chữ διαθήκη trong Tân Ước luôn có nghĩa là giao ước, trừ khi Hê-bơ-rơ 9:16 là một ngoại lệ. Giao ước được lập giữa Đức Chúa Trời và người Hê-bơ-rơ tại núi Si-na-i được gọi là Giao Ước Cũ; chế độ Phúc Âm phân biệt với chế độ Môi-se được gọi là Giao Ước Mới. Ma-thi-ơ 26:28; 1 Cô-rinh-tô 11:25; Hê-bơ-rơ 8:8; 9:15. Tuy nhiên, vì các lời hứa của Phúc Âm, và đặc biệt lời hứa lớn về sự cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ, là nền tảng cho cả chế độ tộc trưởng và chế độ Môi-se, nên kế hoạch cứu rỗi hay giao ước ân điển cũng được gọi là Giao Ước Mới, mặc dù có trước giao ước Môi-se, để phân biệt nó với giao ước việc làm đã lập với A-đam. Điều nầy gây ra không ít sự khó hiểu. Không phải lúc nào cũng dễ xác định được các chữ «giao ước mới» ám chỉ chế độ Phúc Âm được Đấng Christ đem vào, hay ám chỉ giao ước ân điển được khai mạc trong lời hứa đầu tiên ban cho tổ phụ sa ngã của chúng ta. Và cũng vậy, không phải lúc nào cũng dễ quyết định được các chữ «giao ước cũ» chỉ giao ước Môi-se hay giao ước việc làm. Trong mọi trường hợp, mạch văn phải là kim chỉ nam của chúng ta khi quyết định những câu hỏi nầy. Trong trường hợp hiện tại, rõ ràng sứ đồ dùng Giao Ước Mới để chỉ Phúc Âm phân biệt với Luật Pháp — chế độ Cơ Đốc phân biệt với chế độ Môi-se. Ông đã được lập làm người thi hành chức vụ của giao ước ấy, và chính giao ước ấy là điều ông tương phản với nền kinh tế Cựu Ước. «Chẳng phải của chữ, bèn là của linh.» Những chữ nầy chấp nhận hai cách cấu trúc. Chúng có thể phụ thuộc vào chữ giao ước: «Giao ước chẳng phải của chữ, bèn là của linh.» Như vậy chúng xác định bản chất của Giao Ước Mới là chẳng phải của chữ mà là của linh. Đây là cách cấu trúc mà có lẽ [NEEDS REVIEW: bản OCR «pa ae» không đọc được] các nhà chú giải hiện đại chấp nhận. Các nhà giải nghĩa xưa, được các dịch giả của chúng ta theo, khiến các chữ đang xét phụ thuộc vào chữ chức vụ: «Những người thi hành chức vụ chẳng phải của chữ, bèn là của linh.» Cách sau nầy không chỉ quen thuộc hơn với độc giả của bản tiếng Anh, mà còn được toàn bộ mạch văn ủng hộ. Phao-lô tương phản hai chế độ; một ông gọi là chữ, bên kia là linh. Ông nói ông là người thi hành chức vụ của bên nầy, chứ không phải của bên kia, và sau đó, cc. 7, 8, ông nói về chức vụ của sự chết và chức vụ của linh; chức vụ của sự định tội và chức vụ của sự công chính. Việc các chữ «chữ» và «linh» như được dùng ở đây có nghĩa là luật pháp và Phúc Âm là rõ ràng, thứ nhất, vì chính luật pháp và Phúc Âm là điều ông tiếp tục so sánh trong các câu sau; và thứ hai, vì đây là những thuật ngữ mà ông dùng ở nơi khác với cùng một nghĩa. Như vậy trong Rô-ma 7:6 ông nói về sự cũ kỹ của chữ và sự mới mẻ của linh. Trong Rô-ma 2:27 ông mô tả người Giu-đa là thuộc về chữ, tức là có luật pháp. So sánh thêm Ga-la-ti 3:3. Nếu hỏi đâu là cơ sở của những tên gọi nầy, tại sao luật pháp được gọi là chữ, và Phúc Âm là linh, thì có thể trả lời, trước hết, rằng luật pháp được gọi là γράμμα, chữ, vì cùng lý do nó được gọi là γραφή, Kinh Thánh. Đó là một điều gì đó đã được viết ra. Không chỉ Mười Điều Răn, cốt lõi của nền kinh tế Môi-se, nguyên thủy được viết trên đá, mà toàn bộ luật pháp là một bộ sách được biết đến như các văn tự. Và thứ hai, luật pháp như đã được viết ra là một điều gì đó bên ngoài và khách quan. Nó được trình bày cho mắt, cho tai, cho sự hiểu biết. Nó không phải là một nguyên tắc hay quyền năng bên trong. Nó giương lên quy tắc bổn phận mà con người phải được uốn nắn theo, nhưng nó không thể truyền cho khuynh hướng hay khả năng vâng lời. Nó, có thể nói, chỉ là một văn tự hay một quyển sách. Mặt khác, Phúc Âm có tính thuộc linh, phân biệt với điều gì bên ngoài và nghi lễ. Nó là quyền năng của Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:16 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi «Rom. 1,6»]; là cơ quan mà qua đó Thánh Linh hành động trong việc ban sự sống cho linh hồn. Do đó những chữ nầy diễn đạt một cách súc tích sự khác biệt đặc trưng giữa luật pháp và Phúc Âm. Một bên là bên ngoài, bên kia là thuộc linh; một bên là một mạng lịnh bên ngoài, bên kia là một quyền năng bên trong. Trong trường hợp nầy luật pháp được viết trên đá, trong trường hợp kia trên lòng. Do đó một bên là chữ, bên kia là linh.

«Vì chữ (tức là luật pháp) làm cho chết, song linh (tức là Phúc Âm) làm cho sống.» Đây là lý do tại sao Đức Chúa Trời đã lập Phao-lô làm người thi hành chức vụ của linh. «Đức Chúa Trời đã làm cho chúng tôi thành những người thi hành chức vụ đủ tài chẳng phải của luật pháp mà của Phúc Âm, vì luật pháp giết chết, song Phúc Âm ban sự sống.» Đoạn nầy và mạch văn tiếp theo đặt ra hai câu hỏi quan trọng. Thứ nhất, luật pháp giết chết theo nghĩa nào? Và thứ hai, tại sao sứ đồ lại gán cho hệ thống Môi-se tính cách hoàn toàn thuộc về luật pháp nầy, trong khi ở nơi khác ông dạy rất rõ ràng rằng Phúc Âm đã được làm chứng hay dạy dỗ cả trong luật pháp lẫn các đấng tiên tri? Về câu hỏi trước trong hai câu hỏi nầy, câu trả lời mà Kinh Thánh đưa ra rất rõ ràng. Luật pháp đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn. Nó phán: «Hãy làm điều nầy thì sống,» Rô-ma 10:5; Ga-la-ti 3:12 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi «Gal. 8, 12» — theo ngữ cảnh là Ga-la-ti 3]; và «Đáng rủa thay là kẻ không bền đỗ trong mọi sự đã chép trong sách luật pháp, đặng làm theo,» Ga-la-ti 3:10 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi «Gal. 8, 10» — theo ngữ cảnh là Ga-la-ti 3]. Vì không ai dâng sự vâng lời trọn vẹn nầy, luật pháp định tội người ấy. Nó tuyên án tử hình trên người ấy. Đây là một cách mà nó giết chết. Thứ hai, nó tạo ra sự hiểu biết hay ý thức về tội lỗi, và dĩ nhiên về sự có tội, tức là về việc xứng đáng chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Như vậy nó lại giết chết. Và thứ ba, bằng cách trình bày tiêu chuẩn trọn vẹn của bổn phận, mà không thể nhìn thấy nếu không đánh thức ý thức về bổn phận phải được uốn nắn theo nó, trong khi nó không truyền cho khuynh hướng hay quyền năng nào để vâng lời, nó làm cho linh hồn thêm cay đắng và như vậy lại sinh ra trái cho sự chết. Mọi hậu quả nầy của luật pháp đều được sứ đồ trình bày một cách có hệ thống trong chương 6 và 7 của thơ ông gởi cho người Rô-ma, và trong chương 3 của thơ gởi cho người Ga-la-ti.

Câu hỏi thứ hai khó hơn. Mọi độc giả của Tân Ước đều phải chú ý đến sự kiện rằng sứ đồ thường nói về luật pháp Môi-se như ông nói về luật pháp đạo đức xét như một giao ước việc làm; nghĩa là, trình bày lời hứa sự sống trên điều kiện vâng lời trọn vẹn. Ông mô tả nó như phán: Hãy làm điều nầy thì sống; như đòi hỏi việc làm, chứ không phải đức tin, làm điều kiện được chấp nhận. Rô-ma 10:5–10; Ga-la-ti 3:10–12. Ông gọi nó là chức vụ của sự chết và sự định tội. Ông phủ nhận rằng nó có thể ban sự sống. Ga-la-ti 3:21. Ông bảo những kẻ thuộc về luật pháp (tức là những người theo chủ nghĩa Do Thái hóa) rằng họ đã sa ngã khỏi ân điển; nghĩa là, đã từ bỏ phương pháp cứu rỗi nhưng không, và rằng Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho họ. Ga-la-ti 5:2, 4. Tóm lại, khi ông dùng chữ luật pháp, và nói rằng bởi luật pháp mà có sự hiểu biết về tội lỗi, rằng nó chỉ có thể định tội, rằng bởi việc làm của nó không một xác thịt nào được xưng công chính, ông bao gồm cả luật pháp Môi-se; và trong thơ gởi cho người Ga-la-ti mọi điều nầy đều được nói đặc biệt ám chỉ luật pháp Môi-se. Mặt khác, ông dạy rằng kế hoạch cứu rỗi từ ban đầu vẫn như nhau; rằng Đấng Christ là của lễ chuộc tội cho những tội lỗi đã phạm dưới giao ước cũ; rằng con người được cứu khi ấy cũng như bây giờ bởi đức tin nơi Đấng Christ; rằng cách cứu rỗi nầy đã được bày tỏ cho Áp-ra-ham và được ông hiểu, và được [NEEDS REVIEW: bản OCR «cep» không đọc được — có lẽ «Môi-se»] và các đấng tiên tri dạy dỗ. Quan điểm nầy được trình bày nhiều lần trong các thơ của Phao-lô, và được lập luận một cách đầy đủ trong Rô-ma 3:21–31; Rô-ma 4; và Ga-la-ti 3.

Để hòa giải những cách trình bày dường như mâu thuẫn nầy, phải nhớ rằng nền kinh tế Môi-se được định ý để hoàn thành những mục đích khác nhau, và do đó được trình bày trong Kinh Thánh dưới những khía cạnh khác nhau. Do đó, điều gì đúng về nó dưới một khía cạnh, thì không đúng dưới một khía cạnh khác. 1. Luật pháp Môi-se, trước hết, là một sự tái ban hành giao ước việc làm. Một giao ước chỉ đơn giản là một lời hứa treo trên một điều kiện. Do đó, giao ước việc làm chẳng qua là lời hứa sự sống treo trên điều kiện vâng lời trọn vẹn. Cụm từ nầy được dùng như một cách diễn đạt súc tích và tiện lợi về những nguyên tắc đời đời của sự công chính mà trên đó Đức Chúa Trời đối xử với các loài thọ tạo có lý trí, và là nền tảng của mọi chế độ, chế độ A-đam, chế độ Áp-ra-ham, chế độ Môi-se và chế độ Cơ Đốc. Chúa chúng ta đã phán với thầy dạy luật hỏi Ngài phải làm gì để được hưởng sự sống đời đời: «Trong luật pháp có chép điều gì? Ngươi đọc gì trong đó? Thưa rằng: Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức, hết trí mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi; và yêu kẻ lân cận như mình. Chúa Giê-xu Christ phán rằng: Ngươi đáp phải lắm; hãy làm điều đó, thì được sống,» Lu-ca 10:26–28. Đây là giao ước việc làm. Đó là một nguyên tắc bất biến rằng nơi nào không có tội thì không có sự định tội, và nơi nào có tội thì có sự chết. Đây là tất cả những gì những kẻ khước từ Phúc Âm phải bám víu vào. Chính nguyên tắc nầy được làm nổi bật trong nền kinh tế Môi-se đến nỗi nó tạo cho nền kinh tế ấy tính cách của luật pháp. Xét dưới khía cạnh nầy, nó là chức vụ của sự định tội và sự chết. 2. Nền kinh tế Môi-se cũng là một giao ước quốc gia; nghĩa là, nó trình bày những lời hứa quốc gia trên điều kiện vâng lời quốc gia. Dưới khía cạnh nầy nó cũng hoàn toàn thuộc về luật pháp. Nhưng 3, như Phúc Âm chứa đựng một sự bày tỏ mới về luật pháp, thì luật pháp Môi-se chứa đựng một sự bày tỏ về Phúc Âm. Trong chức tế lễ và các của lễ của nó, như những hình bóng về chức vụ và công việc của Đấng Christ, nó trình bày phương pháp cứu rỗi nhưng không qua một Đấng Cứu Chuộc. Điều nầy tất yếu giả định rằng đức tin chứ không phải việc làm là điều kiện của sự cứu rỗi. Những kẻ tin cậy, chứ không phải những kẻ không có tội, là những kẻ được cứu. Như vậy Môi-se đã viết về Đấng Christ, Giăng 5:46; và như vậy luật pháp và các đấng tiên tri đã làm chứng về một sự công chính của đức tin, Rô-ma 3:21. Do đó, khi sứ đồ nói về giao ước cũ dưới khía cạnh luật pháp của nó, và đặc biệt khi nói với những kẻ khước từ Phúc Âm và bám víu vào luật pháp Môi-se như luật pháp, thì ông nói, nó giết chết, hay là chức vụ của sự định tội. Nhưng khi nhìn nó, và đặc biệt khi nói về những kẻ nhìn nó như trình bày giáo lý lớn về sự cứu chuộc qua huyết của Đấng Christ, ông mô tả nó như dạy chính giáo lý của ông. Luật pháp, trong mọi hình thức, đạo đức hay Môi-se, tự nhiên hay được bày tỏ, đều giết chết. Trong việc đòi hỏi việc làm làm điều kiện của sự cứu rỗi, nó phải định tội mọi kẻ có tội. Nhưng Phúc Âm, dù được bày tỏ trong lời hứa cho A-đam sau khi ông sa ngã, hay trong lời hứa cho Áp-ra-ham, hay trong các sách của Môi-se, hay trong sự rõ ràng đầy đủ của nó trong Tân Ước, đều ban sự sống. Vì giao ước cũ bày tỏ cả luật pháp lẫn Phúc Âm, nó hoặc giết chết hoặc ban sự sống, tùy theo ánh sáng mà người ta nhìn nó. Và do đó Phao-lô đôi khi nói nó làm điều nầy, đôi khi nói nó làm điều kia. «Nhưng linh ban sự sống.» Linh, hay Phúc Âm, ban sự sống theo một nghĩa tương quan với nghĩa mà chữ (tức là luật pháp) giết chết. 1. Bằng cách bày tỏ một sự công chính đầy đủ cho sự xưng công chính của chúng ta, và như vậy giải cứu chúng ta khỏi án tử hình. 2. Bằng cách tạo ra sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời và sự hy vọng về vinh quang của Ngài thay cho sự sợ hãi cơn thạnh nộ của Ngài. 3. Bằng cách trở nên, qua sự trung gian của Đức Thánh Linh, một nguyên tắc hay quyền năng bên trong biến đổi chúng ta theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; thay vì chỉ là một mạng lịnh bên ngoài.

7, 8. Vả, nếu chức vụ của sự chết, đã dùng chữ khắc trên đá, mà còn được vinh hiển, đến nỗi con cái Y-sơ-ra-ên không ngó chăm mặt Môi-se được, vì cớ sự vinh hiển chói lói trên mặt người, mà sự vinh hiển ấy phải qua đi; thì chức vụ của Thánh Linh há chẳng được vinh hiển hơn sao?

Luật pháp được định ý và có hiệu quả là giết chết. Điều nầy đúng, xét về công việc cứu rỗi, đối với luật pháp trong mọi hình thức của nó, dù là luật pháp đạo đức như được bày tỏ trong Kinh Thánh, hay như được viết trong lòng, hay như luật pháp Môi-se. Trong mọi hình thức nầy, nó được định ý để đem con người đến sự hiểu biết về tội lỗi và sự bất lực; để tạo ra ý thức về tội lỗi và khốn khổ, và sự khao khát sự cứu chuộc, và như vậy làm thầy giáo để đem con người đến với Đấng Christ. Ga-la-ti 3:24. Đây là một chức vụ cần thiết, và do đó vinh hiển. Nhưng làm sao nó có thể sánh với Phúc Âm? Làm sao điều chỉ khiến chúng ta biết rằng mình có tội và bị định tội, có thể sánh với điều giải cứu chúng ta khỏi tội lỗi và sự định tội? Đây là ý tưởng mà sứ đồ [NEEDS REVIEW: bản OCR «ΟΝ» — có lẽ «dwells upon» (lưu luyến)] cứ lật đi lật lại với niềm hân hoan, dường như không thể buông bỏ, trong cc. 7–11. «Nhưng nếu chức vụ của sự chết, đã viết (và) khắc trên đá.» Chữ Hy Lạp là, ἡ δὲ διακονία τοῦ θανάτου ἐν γράμμασιν ἐντετυπωμένη ἐν λίθοις, nhưng nếu chức vụ của sự chết bằng chữ khắc trên đá. Cách giải thích đơn giản nhất của những chữ nầy là chức vụ của sự chết ở trong chữ, tức là nhờ phương tiện của chữ, được khắc trên đá; đó là nghĩa được diễn đạt bởi bản dịch phóng khoáng trong bản thông thường của chúng ta. Theo quan điểm nầy, ἐν γράμμασιν được nối với những gì theo sau. Nhưng thông thường hơn, chúng được nối với những gì đi trước; chức vụ của sự chết trong chữ, mà Lu-thơ khiến có nghĩa là, «chức vụ mà nhờ phương tiện của chữ (tức là luật pháp đã viết) tạo ra sự chết.» Điều nầy chắc chắn cho một nghĩa tốt và phù hợp với mạch văn; nhưng nó không đơn giản hay tự nhiên bằng nghĩa được đề cập trước. Sẽ thấy rằng Phao-lô nói chức vụ đã được khắc trên đá. Tuy nhiên, dĩ nhiên, không phải chức vụ (chức vụ của một người thi hành chức vụ) mà là chính luật pháp đã được khắc như vậy. Có hai điều được trình bày ở đây. Thứ nhất, Môi-se là người thi hành chức vụ của một giao ước tạo ra sự chết; và thứ hai, giao ước ấy là một nền kinh tế hay hệ thống bên ngoài. Hai ý tưởng nầy được kết hợp với nhau, bất chấp sự chính xác thuần túy về mặt chữ, trong một mệnh đề duy nhất. Chữ διακονία, chức vụ, có nghĩa hoặc là sự phục vụ, tức là hành động thi hành chức vụ, hoặc là chức vụ của một διάκονος hay người thi hành chức vụ. Thông thường là nghĩa trước. Chức vụ của luật pháp là chức vụ của sự chết theo nghĩa nào, và lý do tại sao luật pháp được mô tả là khắc trên đá, đã được trình bày rồi. Luật pháp như vậy được phô bày là bên ngoài, đối lập với điều gì thuộc linh.

«Đã được vinh hiển,» ἐγενήθη ἐν δόξᾳ, đã tồn tại trong vinh quang; đã được bao quanh, có thể nói, bởi một vầng hào quang. Sự ám chỉ ở đây chỉ gián tiếp đến sự chói sáng trên mặt Môi-se, vốn chỉ là một biểu tượng của vinh quang của chức vụ ông. Vinh quang thuộc về chế độ cũ không phải là sự chiếu sáng trên dung mạo của Môi-se, vốn chỉ là một sự cố. Nó cùng một loại, dù kém hơn về mức độ, với vinh quang của Phúc Âm. Chế độ nầy quả thật vinh hiển, nhưng chế độ kia còn vinh hiển hơn. «Đến nỗi con cái Y-sơ-ra-ên không thể chăm nhìn mặt Môi-se.» Toàn bộ sự thờ phượng vinh hiển đến nỗi ngay cả mặt của Môi-se cũng chói sáng đến mức dân chúng không thể nhìn vào. Sự chói sáng trên mặt Môi-se nầy, về hai phương diện, là một biểu tượng của vinh quang của chế độ cũ. Trước hết, đó là một sự chói sáng bên ngoài. Cũng vậy, vinh quang của chế độ Môi-se phần lớn bắt nguồn từ nghi lễ lộng lẫy của nó, đền thờ của nó, chức tế lễ của nó, của lễ của nó, và trên hết, Sê-ki-na của nó, hay dấu hiệu hữu hình về sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Nhưng tất cả những điều nầy có là gì so với vinh quang của Phúc Âm? Một đám mây chói sáng bao phủ trên các chê-ru-bim có là gì so với ánh sáng của sự hiện diện của Đức Chúa Trời đầy dẫy linh hồn? Và thứ hai, sự chói sáng trên mặt Môi-se là tạm thời. Phân từ καταργουμένην có thể được hiểu như thì quá khứ chưa hoàn thành — Họ không thể nhìn vào nó khi nó đang phai tàn; hoặc như thì hiện tại, vốn là phù du, hay hư nát. Về bản chất của nó, đó chỉ là một sự chói sáng tạm thời, tương tự với sự huy hoàng tạm thời của sự thờ phượng được giao phó cho ông. «Thì chức vụ của Thánh Linh há chẳng được vinh hiển hơn sao?» Nếu bên nầy đã vinh hiển, thì bên kia còn vinh hiển hơn biết bao! Thì tương lai «sẽ» không được hiểu ám chỉ thế giới tương lai. Ý tưởng không phải là sau nầy, khi vương quốc của Đấng Christ được hoàn thành, chức vụ của Phúc Âm sẽ được thấy vinh hiển hơn chức vụ của luật pháp. Thì tương lai diễn đạt trình tự chắc chắn. Nếu chức vụ của sự chết đã vinh hiển, thì chức vụ của Thánh Linh chắc chắn, nếu được xét đúng, sẽ được coi là vinh hiển. Điều nầy rõ ràng từ sự kiện rằng những điều được so sánh là chức vụ được giao phó cho Môi-se và chức vụ được giao phó cho Phao-lô; và cũng từ lý do được đưa ra cho sự vượt trội của bên sau, vốn không phải là điều sẽ được thực hiện trong tương lai, mà là điều được kinh nghiệm trong hiện tại. Chính vì nó là chức vụ của linh mà nó vinh hiển hơn chức vụ của sự chết. Các ý tưởng về sự sống và ban sự sống không thể tách rời khỏi ý tưởng về linh. Do đó Đức Thánh Linh trong các tín điều cổ của Hội Thánh được gọi là τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον, τὸ κύριον, τὸ ζωοποιόν. Và do đó Phúc Âm như nguồn của sự sống được gọi là linh. Tuy nhiên, còn nghi vấn liệu chữ linh ở đây ám chỉ Đức Thánh Linh, hay Phúc Âm. Lu-thơ dịch cụm từ ἡ διακονία τοῦ πνεύματος, das Amt, das den Geist giebt, tức là chức vụ ban Thánh Linh; vì chính nhờ chức vụ của Phúc Âm mà Đức Thánh Linh được ban cho con người. Quan điểm nầy có lẽ được chấp nhận phổ biến. Nhưng như trong c. 6, linh, đối lập với chữ, rõ ràng có nghĩa là Phúc Âm đối lập với luật pháp, và vì những điều được so sánh là luật pháp và Phúc Âm, hay chức vụ của bên nầy và chức vụ của bên kia, nên có lẽ Phao-lô có ý cho chữ nầy được hiểu như vậy ở đây. Phúc Âm là linh vì nó là nguồn của sự sống. Thay vì là một điều gì đó bên ngoài và bất lực, nó là bên trong và cứu rỗi; và đây là cơ sở của sự vượt trội của nó đối với luật pháp.

9. Vì nếu chức vụ định tội còn được vinh hiển, thì chức vụ của sự công chính được vinh hiển nhiều là dường nào!

Câu nầy là một sự xác nhận cho câu trước. Phúc Âm vinh hiển hơn luật pháp, vì chức vụ của sự công chính vinh hiển hơn chức vụ của sự định tội. Chức vụ của sự định tội là chức vụ đem con người vào một tình trạng định tội có ý thức; nghĩa là, khiến họ biết và cảm thấy rằng mình bị định tội. Chức vụ của sự công chính là chức vụ bày tỏ một sự công chính mà nhờ đó con người được xưng công chính, và như vậy được giải thoát khỏi sự định tội mà luật pháp đã tuyên trên họ. Do đó, sự xưng công chính tốt hơn sự định tội đến sự chết đời đời bao nhiêu, thì Phúc Âm tốt hơn luật pháp bấy nhiêu. Mặc dù các chữ κατάκρισις, sự định tội, và δικαιοσύνη, sự công chính, ở đây đối lập nhau, nhưng không vì thế mà chữ sau có nghĩa là sự xưng công chính, một nghĩa mà nó không bao giờ có trong Tân Ước. Nó giữ nguyên nghĩa thích hợp của nó, sự công chính, tức là điều mà luật pháp đòi hỏi. Nó không phải là sự xưng công chính, mà là cơ sở của sự xưng công chính; điều mà vì cớ đó một người được xưng công chính hay được tuyên là công chính. Phúc Âm, là chức vụ của linh, là chức vụ của sự công chính, vì như điều gì thuộc về linh thì ban sự sống, Phúc Âm phải bày tỏ một sự công chính thỏa mãn những đòi hỏi của luật pháp, và như vậy giải thoát chúng ta khỏi sự chết về mặt pháp lý, bằng không nó không thể là nguồn của sự sống. Đúng là sự sống mà Phúc Âm là nguồn của nó còn hơn cả sự xưng công chính đơn thuần; nhưng vì sự xưng công chính là điều kiện cần thiết của sự sống thuộc linh, Phao-lô ở đây tôn cao Phúc Âm bằng cách khiến nó thành phương tiện bảo đảm sự công chính vốn cần thiết cho sự nên thánh và không thể tách rời khỏi sự nên thánh. Việc dùng thì hiện tại, περισσεύει, doth abound, dư dật, trong câu nầy, dùng để xác nhận lời giải thích đã đưa ra về c. 8. Trong cả hai trường hợp, Phao-lô đang nói về vinh quang hiện nay thuộc về chức vụ của Phúc Âm, chứ không phải về điều sẽ đến sau nầy.

10. Vả, chính điều xưa được vinh hiển đó, thì trong sự nầy không được vinh hiển nữa, vì cớ sự vinh hiển trội hơn kia.

«Vả, lại nữa,» καὶ γάρ, vì hơn nữa. Nói đơn giản rằng Phúc Âm trội hơn luật pháp thì còn quá ít. Luật pháp, dù tự nó vinh hiển, đã thôi vinh hiển trước sự hiện diện của Phúc Âm, như mặt trăng mất đi sự chói sáng trước sự hiện diện của mặt trời. «Điều xưa được vinh hiển đó,» τὸ δεδοξασμένον, điều đã và đang vinh hiển, tức là chức vụ của Môi-se, và, theo hàm ý, luật pháp hay chế độ mà ông là người thi hành chức vụ. «Không được vinh hiển,» οὐ δεδόξασται, là không vinh hiển, «trong sự nầy,» ἐν τούτῳ τῷ μέρει. Điều nầy được giải thích bởi những gì theo sau. «Vì cớ sự vinh hiển trội hơn kia.» Chức vụ của Phúc Âm trội hơn chức vụ của luật pháp đến nỗi, khi so sánh, bên sau thôi không còn vinh hiển nữa. Đây là cách giải thích thông thường và tự nhiên của bản văn. Hai cách giải thích khác đã được đề xuất. Thứ nhất, các chữ ἐν τούτῳ τῷ μέρει được nối với δεδοξασμένον, điều đã được vinh hiển (tức là chức vụ của Môi-se), trong sự nầy, tức là mặt của Môi-se đã được làm cho chói sáng. Điều nầy cho một nghĩa rất tầm thường. Sự chói sáng trên mặt Môi-se không phải là vinh quang của chức vụ ông hay của nền kinh tế cũ. Nó chỉ là một biểu tượng của vinh quang ấy. Thứ hai, Meyer và những người khác, giữ nguyên cách cấu trúc thông thường của đoạn văn, khiến sứ đồ nói rằng, lẽ thật chung rằng vinh quang nhỏ hơn bị vinh quang lớn hơn làm lu mờ, đã được minh họa trong trường hợp nầy, tức là trong trường hợp của Môi-se và chức vụ của ông. Điều nầy đưa ra cùng một nghĩa như cách giải thích thông thường, nhưng theo một cách kém tự nhiên hơn. «Điều xưa được vinh hiển đó,» τὸ δεδοξασμένον, một cách tự nhiên ám chỉ chủ đề xác định mà mạch văn đang bàn, đó là chức vụ của Môi-se.

11. Vì nếu điều phải qua đi còn được vinh hiển, thì điều còn lại được vinh hiển nhiều là dường nào!

Một cơ sở mới của sự vượt trội. Chế độ cũ và chức vụ của nó là tạm thời, chế độ mới là vĩnh viễn. Không có gì xen vào, không có sự bày tỏ mới nào, không có nền kinh tế mới nào, giữa Phúc Âm và chức vụ của nó, và sự hoàn thành cuối cùng. Ai sẽ được trở lại đạo, dân tộc nào sẽ được đem vào, đều phải bởi sự rao giảng Phúc Âm, vốn còn lại, hay sẽ tiếp tục, theo lời hứa của Đấng Christ, cho đến tận thế. Trong mệnh đề trước, sứ đồ nói luật pháp đã διὰ δόξης, với vinh quang; trong mệnh đề sau, Phúc Âm đã ἐν δόξῃ, trong vinh quang. Đây chỉ là một sự thay đổi cách diễn đạt mà không có sự khác biệt nào về nghĩa. So sánh Rô-ma 3:30; 5:10. Việc thẩm quyền ràng buộc của luật pháp đã chấm dứt khi Phúc Âm được đem vào, là một giáo lý mà sứ đồ đã phải bảo vệ trước khuynh hướng Do Thái hóa của các Cơ Đốc nhân đầu tiên, trong nhiều dịp. Các thơ gởi cho người Ga-la-ti và thơ gởi cho người Hê-bơ-rơ chủ yếu hướng về điểm nầy. Vì các kẻ chống đối Phao-lô tại Cô-rinh-tô thuộc loại nầy, nên ít có nghi ngờ gì rằng những gì ông nói ở đây về sự kém hơn và tính cách tạm thời của nền kinh tế cũ có một sự ám chỉ đặc biệt đến họ; trong khi lời khẳng định mạnh mẽ của ông về chức vụ từ Đức Chúa Trời của mình, về phẩm giá và sự vượt trội của chức vụ mà ông đã nhận, có ý để đối kháng ảnh hưởng của những cuộc tấn công đầy ganh ghét của họ vào thẩm quyền của ông. Không kém rõ ràng là sự nhấn mạnh của lẽ thật lớn khác được trình bày ở đây. Phúc Âm đã dẹp bỏ luật pháp, nhưng chính nó không bao giờ bị thay thế. Đây là «những kỳ sau rốt,» chế độ cuối cùng, sẽ tiếp tục cho đến sự hoàn thành của mọi sự.

Sự rõ ràng và tự do của Phúc Âm tương phản với sự mờ tối của Luật Pháp. Cc. 12–18.

Sứ đồ đã ám chỉ đến sự chói sáng tạm thời trên mặt Môi-se, như một biểu tượng của vinh quang chóng qua của chức vụ ông, ở đây ông dùng sự kiện Môi-se che mặt mình như một minh họa kép. Trước hết, nó là biểu tượng của sự mờ tối của sự bày tỏ được ban dưới chế độ cũ. Như sự chói sáng trên mặt Môi-se đã bị che phủ, thì lẽ thật thuộc linh hay thuộc về Phúc Âm xưa kia cũng bị che phủ dưới các hình bóng và hình ảnh của nền kinh tế Môi-se. Thứ hai, nó là biểu tượng của sự mù lòa đè nặng trên tâm trí người Giu-đa, ngăn trở họ thấy được ý nghĩa thật của chính các định chế của mình, cc. 12–15. Tuy nhiên, như Môi-se đã cất màn che khỏi mặt mình khi ông hướng về Chúa, thì cả sự mờ tối đè nặng trên luật pháp, lẫn sự mù lòa đè nặng trên tâm trí người Giu-đa, đều được xua tan khi người ấy hướng về Đấng Christ. Sự chiêm ngưỡng vinh quang của Ngài biến đổi linh hồn theo hình ảnh của Ngài, cc. 16–18.

12. Vậy, chúng ta có sự trông cậy dường ấy, nên chúng ta nói cách dạn dĩ,

"Vậy, chúng ta có sự trông cậy dường ấy," theo nguyên văn nghĩa đen, "Vì có sự trông cậy dường ấy," tức là bởi vì chúng ta có nó. Sự trông cậy mà ông nói đến phải là điều được nhắc đến trong văn mạch, câu 14, rằng Phúc Âm và chức vụ của nó đã và sẽ tỏ ra vượt trội hơn luật pháp và chức vụ của Môi-se rất xa. Điều mà ở câu 4 ông gọi là πεποίϑησις, sự tin chắc, thì ở đây ông gọi là ἐλπίς, sự trông cậy, bởi vì sự tin chắc mà ông cảm nhận không chỉ liên quan đến hiện tại mà còn đến tương lai. "Chúng ta nói cách dạn dĩ," tức là παῤῥησία, sự mạnh dạn nói thẳng. Điều này đối lập với mọi sự che giấu, dù vì nhút nhát hay vì muốn lừa dối; và cũng đối lập với mọi nỗi sợ hậu quả. Đó là một cách nói thẳng thắn, công khai, dũng cảm. Vì vậy Phao-lô nói rằng trong trường hợp của ông, đó là kết quả của niềm tin vững chắc của ông về sứ mạng thiên thượng của mình và về lẽ thật cùng vinh hiển của Phúc Âm mà ông giảng, rằng ông đã rao giảng nó một cách đầy đủ, rõ ràng, và không màng đến hậu quả. Việc Phúc Âm là sự ngu dại đối với người Hy Lạp và là cớ vấp phạm đối với người Do Thái đã không ngăn ông rao giảng toàn bộ mưu ý của Đức Chúa Trời. Cùng một nguyên nhân sẽ luôn tạo ra cùng một hiệu quả. Nếu kinh nghiệm của Phao-lô về lẽ thật và sự tuyệt vời của Phúc Âm đã khiến ông rao giảng nó không giấu giếm, thì một kinh nghiệm tương tự sẽ tạo ra sự công khai và mạnh dạn tương tự nơi các đầy tớ khác của Phúc Âm. Quả thật đây là một trong những vinh hiển của Cơ Đốc giáo. Đặc điểm của sự lầm lạc là thực hành sự kín đáo và tìm kiếm sự che giấu. Trong mọi tôn giáo thời cổ đại đều có một giáo lý bí truyền và một giáo lý công truyền; một cho dân chúng và một cho những người đã được truyền thụ. Tất cả đều có những điều huyền bí được che giấu cẩn thận khỏi mắt công chúng. Cũng vậy trong giáo hội La Mã, đúng theo mức độ nó bị nhiễm tinh thần ngoại giáo [NEEDS REVIEW: OCR garbled "the babe i of reserve"] thì thói quen giữ kín được công nhận và thực hành. Phúc Âm không được giảng một cách công khai, để mọi người đều hiểu được. Dân chúng bị giữ trong sự ngu dốt. Họ được bảo rằng họ không cần biết; rằng đức tin không có tri thức, một sự tin cậy mù quáng vào các nghi lễ mà họ không hiểu, là đủ cả. Nhưng nếu một người trong hội thánh có niềm tin chắc rằng Phúc Âm là từ Đức Chúa Trời, rằng nó vinh hiển khôn tả, thích hợp cho mọi người và mọi người đều cần đến nó để được cứu rỗi, thì lời sẽ được giảng công khai và không giấu giếm.

13. Không như Môi-se lấy màn che mặt mình, hầu cho con cái Y-sơ-ra-ên không nhìn chăm thấy sự cuối cùng của sự phải qua đi.

"Không như Môi-se," tức là, chúng ta không làm điều Môi-se đã làm. Phao-lô vừa nói rằng ông nói cách dạn dĩ, rằng ông không thực hành sự che giấu hay giữ kín. Dĩ nhiên ông muốn nói rằng Môi-se đã làm điều ngược lại. Ông đã dùng sự che giấu và thực hành sự giữ kín. Điều này không phải là sự buộc tội phẩm cách của Môi-se. Phao-lô không nói về phẩm cách cá nhân của ông, mà về bản chất chức vụ của ông. Lẽ thật về sự cứu chuộc của loài người đã không "trong các đời khác được tỏ ra cho con cái loài người như bây giờ đã được tỏ ra cho các sứ đồ thánh và tiên tri của Ngài bởi Đức Thánh Linh," Ê-phê-sô 3:5. Việc dùng παῤῥησία, sự công khai, trong việc truyền đạt các giáo lý về sự cứu chuộc, điều mà chức vụ Cơ Đốc được phép dùng và lấy làm vinh, là điều không phù hợp với bản chất chức vụ của Môi-se. Ông được sai đi để nói bằng ẩn dụ và hình bóng, để trình bày lẽ thật dưới hình thức các nghi thức và lễ nghi đầy ý nghĩa. Ông đã phủ một tấm màn lên sự vinh hiển, không phải để che giấu nó hoàn toàn khỏi tầm nhìn, mà để làm mờ đi ánh sáng của nó. Dân chúng đã thấy ánh sáng, nhưng chỉ thỉnh thoảng và không hoàn toàn. Phao-lô đã nói về sự sáng chói trên mặt Môi-se như một biểu tượng của chức vụ ông, và vì vậy ông mô tả ông như đang che mặt [NEEDS REVIEW: OCR garbled Greek word after "veiling"] để diễn đạt ý tưởng rằng ông đã truyền đạt lẽ thật một cách mờ mịt. Phao-lô được sai đi để cho lẽ thật chiếu sáng rõ ràng; ông không phủ một tấm màn lên nó như Môi-se đã làm, và như Môi-se đã được truyền phải làm. "Hầu cho con cái Y-sơ-ra-ên không nhìn chăm thấy sự cuối cùng của sự phải qua đi." Tức là, để ngăn họ thấy sự kết thúc hay sự phai tàn của ánh sáng trên mặt ông. Chữ καταργούμενον (sự phải qua đi) được dùng, câu 7, liên quan đến sự vinh hiển trên mặt Môi-se, và câu 11 liên quan đến chức vụ của ông và chế độ mà nó thuộc về. Ở đây sự liên hệ là với điều trước, bởi vì mặt ông được nhắc đến, và sự sáng chói của nó đã bị che phủ, và vì vậy, chính sự sáng chói mà dân Y-sơ-ra-ên bị ngăn không cho thấy sự cuối cùng của nó. Nếu đúng như vậy, thì τέλος, sự cuối cùng, phải có nghĩa là sự chấm dứt, chứ không phải ý định hay mục đích. Trong Rô-ma 10:4, Đấng Christ được nói là sự cuối cùng của luật pháp, không chỉ vì Ngài bãi bỏ nó, mà vì Ngài là đối tượng mà nó hướng tới. Ngài là điều mà nó được định để bày tỏ. Những nhà chú giải cho rằng καταργούμενον (sự phải qua đi) chỉ về luật pháp cũ và chức vụ của nó, thì cho τέλος nghĩa là sự cuối cùng hay mục đích. Họ hiểu sứ đồ nói rằng Môi-se đã phủ một tấm màn lên mặt mình để ngăn con cái Y-sơ-ra-ên thấy Đấng Christ, Đấng là sự cuối cùng của luật pháp. Nhưng điều này tạo ra một ý nghĩa hết sức phi lý. Làm sao việc Môi-se che mặt mình lại có thể ngăn dân Y-sơ-ra-ên thấy Đấng Christ? Không thể lấy phần đầu của câu theo nghĩa đen, và phần sau theo nghĩa bóng. Nếu việc che phủ là sự che mặt theo nghĩa đen, thì điều mà tấm màn che giấu phải là điều mà một tấm màn theo nghĩa đen có thể che phủ. Do đó đa số các nhà chú giải hiểu các chữ, sự phải qua đi, là chỉ về sự sáng chói hữu hình trên mặt Môi-se, và sự cuối cùng có nghĩa là sự chấm dứt của sự sáng chói ấy. Toàn bộ mệnh đề vì vậy có nghĩa là Môi-se đã che mặt mình để ngăn dân Y-sơ-ra-ên thấy ánh sáng của nó phai tàn nhanh thế nào. Nhưng điều này liên quan gì đến vấn đề đang bàn? Để trả lời câu hỏi này, phải nhớ rằng sứ đồ đã nhắc đến sự sáng chói trên mặt Môi-se như một biểu tượng thích hợp của chức vụ ông, vì nó là bên ngoài và chóng qua. Vì vậy, nói rằng Môi-se đã che mặt mình để dân chúng không thấy sự cuối cùng của sự sáng chói của nó, là một cách nói bóng rằng Môi-se đã giấu ánh sáng, hay dạy một cách mờ mịt, để dân chúng không hiểu bản chất thật và ý định của chức vụ ông. Nhưng làm sao điều này phù hợp với phẩm cách của Đức Chúa Trời, rằng Ngài lại ủy thác cho Môi-se dạy một cách mờ mịt để cho người ta không hiểu được? Một số cố gắng giải quyết khó khăn này bằng cách nói rằng πρὸς τὸ μὴ ἀτενίσαι diễn đạt kết quả chứ không phải ý định. "Ông phủ một tấm màn lên mặt mình, đến nỗi (không phải, để cho) con cái Y-sơ-ra-ên đã không thấy sự cuối cùng của sự phải qua đi." Hay, bỏ hình bóng đi, "Ông đã dạy một cách mờ mịt, đến nỗi dân chúng đã không hiểu ông." Tuy nhiên, cách giải thích này bị ngăn cấm bởi sức mạnh của giới từ πρός, trong những liên hệ như vậy vốn diễn đạt ý định hay mục đích một cách đúng đắn. Không có khó khăn đặc biệt nào trong vấn đề này. Điều gì đã xảy ra, thì Đức Chúa Trời đã định cho nó xảy ra. Nếu Môi-se đã dạy một cách mờ mịt hay bằng hình bóng, Đức Chúa Trời đã định cho ông làm như vậy. Nếu, trên thực tế, người Do Thái đã hiểu lầm bản chất chế độ của chính họ, coi là tối hậu và lâu dài điều vốn chỉ là dự bị và tạm thời, thì điều này đã được bao gồm trong mục đích thiên thượng. Rõ ràng đó là kế hoạch của Đức Chúa Trời để sự mặc khải về chương trình cứu chuộc được tỏ ra dần dần. Toàn bộ đã được triển khai từng bước chậm rãi từ lời hứa ban đầu đã ban cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Có lẽ đối tượng đức tin của họ là lời hứa đơn sơ về sự cứu chuộc. Đối với Áp-ra-ham, điều được tỏ ra là Đấng Cứu Chuộc sẽ là một trong những dòng dõi của ông. Đối với Môi-se, điều được cho biết là Ngài sẽ là một đấng tiên tri giống như ông, và bản chất công việc của Ngài được trình bày một cách mờ mịt trong chức tế lễ và các của lễ mà ông đã lập. Điều đó đã đủ cho sự cứu rỗi, miễn là chưa có điều gì hơn được tỏ ra. Phù hợp với kế hoạch này, Môi-se đã nói theo cách mà dân chúng không hiểu được ý nghĩa đầy đủ của lời dạy ông, Đức Chúa Trời đã định "rằng họ không có chúng ta thì không được nên trọn," Hê-bơ-rơ 11:40. Đoạn trước mặt chúng ta song song, ở một mức độ nào đó, với Mác 4:11, nơi Chúa chúng ta phán, "Sự mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho các ngươi; nhưng về phần người ngoài, thì dùng thí dụ để dạy mọi sự, hầu cho họ xem thì xem mà không thấy." Vì vậy, như vừa nhận xét, không có khó khăn đặc biệt nào trong đoạn này, ngay cả khi nó được hiểu là dạy rằng Môi-se đã được ủy thác che phủ lời dạy của mình đến nỗi chúng không được hiểu rõ ràng. Còn một khó khăn khác liên quan đến câu này. Nó dường như không phù hợp với Xuất Ê-díp-tô Ký 34:30. Ở đó có chép rằng dân chúng sợ đến gần Môi-se vì sự sáng chói trên mặt ông, và hàm ý (ít nhất theo bản dịch tiếng Anh) là, chính để trấn an nỗi sợ của họ mà ông đã phủ một tấm màn lên. Trong khi ở đây lại nói rằng ông đã phủ một tấm màn lên mặt mình để dân chúng không thấy bản chất chóng qua của sự sáng chói ấy. Không có sự mâu thuẫn nào giữa hai tường thuật. Việc che phủ đã có cả hai hiệu quả; nó đã trấn an nỗi sợ của dân chúng, và nó đã ngăn họ thấy sự sáng chói chóng tàn thế nào. Vì cả hai hiệu quả đều xảy ra, cả hai đều đã được định. Phao-lô trong thư này đã chỉ ra ở những chỗ khác nhau ba hay bốn lý do tại sao ông đã truyền cho người Cô-rinh-tô khai trừ thành viên loạn luân khỏi hội thánh. Việc đó là một sự thử thách sự vâng lời của họ, 2:9, không hề mâu thuẫn với việc đó là một bằng chứng về sự quan tâm của ông đối với họ, 7:12. Tuy nhiên, thậm chí không có vẻ mâu thuẫn nào giữa điều sứ đồ nói ở đây và Xuất Ê-díp-tô Ký 34:30-33, như được dịch cả trong bản Bảy Mươi và bản Vulgate. Bản tiếng Anh của đoạn ấy là, "A-rôn và cả con cái Y-sơ-ra-ên nhìn thấy Môi-se, nầy, da mặt người sáng rực; và họ sợ đến gần người. Môi-se bèn gọi họ; A-rôn và các quan trưởng của hội chúng bèn trở lại cùng người: rồi Môi-se nói chuyện cùng họ,... Và khi Môi-se đã thôi nói chuyện cùng họ, người phủ một tấm màn lên mặt mình." Theo đó Môi-se đã phủ một tấm màn lên mặt mình khi ông nói với dân chúng, và hàm ý là ông đã làm vậy vì họ sợ trước sự sáng chói trên dung mạo ông. Nhưng nguyên văn Hê-bơ-rơ, câu 33, chỉ đơn giản là, "Môi-se thôi nói chuyện cùng họ, và phủ một tấm màn lên mặt mình." Ý nghĩa tự nhiên của câu là ông đã không che mặt mình cho đến khi ông đã thôi nói. Vì vậy bản Bảy Mươi dịch đoạn ấy, "Và khi người đã thôi nói chuyện cùng họ, người phủ một tấm màn lên mặt mình." Và bản Vulgate, impletisque sermonibus, posuit velamen super faciem suam. Từ các câu tiếp theo cho thấy rằng khi Môi-se vào trước mặt Chúa, ông cởi tấm màn ra; và khi ông ra, mặt ông sáng rực, và ông nói với dân chúng, rồi lại phủ tấm màn lên. Theo cách giải thích nguyên văn này, mục đích của việc phủ tấm màn không phải để trấn an nỗi sợ của dân chúng, mà, như Phao-lô nói, để ngăn họ thấy sự sáng chói trên mặt ông biến mất thế nào.

14. Nhưng lòng họ đã cứng cỏi; vì đến ngày nay, khi đọc sách Cựu-ước, cái màn ấy vẫn còn chưa cất khỏi, vì trong Đấng Christ màn ấy mới cất đi.

Trong câu trước Phao-lô đang nói về chức vụ của ông; cùng một chủ đề được tiếp tục trong chương sau. Các câu 14-18 vì vậy là một đoạn lạc đề, mặc dù liên hệ mật thiết với những gì đi trước và theo sau. Từ ἀλλά hoặc giới thiệu một điều hoàn toàn ngược lại với những gì đi trước, và có nghĩa là trái lại, hoặc chỉ đơn giản là một điều khác, và được dịch là nhưng. Câu này chấp nhận hai cách liên hệ với những gì đi trước. "Người Do Thái đã không hiểu chức vụ của Môi-se, trái lại, lòng họ đã bị chai cứng." Hay, sự liên hệ có thể với ý chính của văn mạch trước đó. "Chúng ta nói cách dạn dĩ, nhưng lòng họ bị mù quáng." Tức là, bất chấp sự rõ ràng mà Phúc Âm được trình bày như thực chất và ý nghĩa thật của chế độ cũ, người Do Thái vẫn mù quáng đến nỗi không nhận ra nó. Theo cách nào ý nghĩa cũng tốt. Nhưng vì sứ đồ rất có thói quen liên hệ những gì theo sau với những gì đi ngay trước, và vì hình bóng tấm màn, vốn không được nhắc đến ở câu 12, được tiếp tục ở các câu 14, nên tự nhiên nhất là liên hệ với câu 13, nơi hình bóng ấy được giới thiệu, đặc biệt vì mục đích trước mắt của Phao-lô ở câu 12 không phải để phô bày sự nói dạn dĩ của mình đối lập với sự đần độn của người Do Thái. Điều ông khẳng định là sự kiện chung rằng dưới chế độ mới lẽ thật được bày tỏ rõ ràng. Sự mù quáng của người Do Thái chỉ được đưa vào một cách phụ thuộc. "Lòng họ," νοήματα, tư tưởng, tình cảm. Nó có nghĩa là toàn bộ con người bên trong. "Đã bị chai cứng," ἐπωρώϑη, đúng ra là đã bị làm cho cứng hay chai. Chữ này được dùng cả về sự hiểu biết lẫn tình cảm. Nó diễn đạt sự không có khả năng cả thấy lẫn cảm. Họ đã không hiểu cũng không cảm nhận được quyền năng của lẽ thật. "Vì đến ngày nay cái màn ấy vẫn còn chưa cất khỏi." Đây là một sự xác nhận rút ra từ kinh nghiệm về sự kiện đã nêu trước đó. Việc lòng dân Y-sơ-ra-ên đã bị mù quáng và chai cứng như vậy, được chứng minh từ sự kiện rằng cho đến ngày nay họ [NEEDS REVIEW: OCR garbled word "sinderinen" — likely "không hiểu"] luật pháp. "Cái màn ấy," tức là, sự mờ mịt ấy. Một tấm màn đã được phủ lên lẽ thật như lần đầu được Môi-se tỏ ra, và tấm màn ấy vẫn còn đó. Dân Y-sơ-ra-ên thời Phao-lô hiểu Kinh Thánh của họ ít ỏi như tổ phụ họ đã hiểu. Họ vẫn thỏa mãn với điều bên ngoài, nghi lễ và lễ nghi, mà không xuyên thấu đến điều ở bên dưới, hay hỏi ý nghĩa thật của các hình bóng và bóng của chế độ cũ. "Khi đọc sách Cựu-ước," tức là, khi Cựu Ước được đọc. Cách dùng ẩn dụ này của chữ giao ước để chỉ các sách chứa đựng giao ước ấy, hoàn toàn quen thuộc với tai chúng ta, vì chúng ta quen gọi hai phần lớn của Kinh Thánh là Cựu Ước và Tân Ước hay các giao ước; nhưng đây là trường hợp duy nhất dùng chữ này theo cách ấy trong Tân Ước. Bản tiếng Anh ở đoạn này không theo thứ tự của nguyên văn Hy Lạp, vốn đọc, "Vì cho đến ngày nay tấm màn ấy trong việc đọc giao ước cũ vẫn còn." Ở đây ý nghĩa đã đầy đủ. Mệnh đề tiếp theo, μὴ ἀνακαλυπτόμενον ὅτι ἐν Χριστῷ καταργεῖται, chấp nhận ba cách giải thích. 1. Cách đầu là cách các dịch giả của chúng ta đã dùng; μὴ ἀνακαλυπτόμενον được quy về mệnh đề trước (vẫn còn chưa cất khỏi), và ὅτι (vì, hay rằng) được đọc thành hai chữ, ὃ τι, cái mà, tức là, cái màn ấy trong Đấng Christ mới cất đi. Luther cũng vậy, trong bản dịch tự do của ông: Denn bis auf den heutigen Tag bleibet dieselbige Decke unaufgedeckt über das Alten Testament wenn sie es lesen, welche in Christo aufhöret. Tuy nhiên, đại đa số các nhà hiệu đính đọc là ὅτι. 2. Chữ ἀνακαλυπτόμενον, chưa cất khỏi, như trước, được quy về κάλυμμα, tấm màn, và ὅτι được dịch là vì. "Tấm màn vẫn còn chưa cất khỏi, vì nó chỉ được cất đi trong Đấng Christ." 3. ἀνακαλυπτόμενον được lấy một cách tuyệt đối, và ὅτι được dịch là rằng. "Tấm màn vẫn còn, vì chưa được tỏ ra rằng nó (tức là, giao ước cũ) đã qua đi trong Đấng Christ." Ủng hộ cách giải thích cuối cùng này, người ta thúc đẩy rằng giao ước cũ trên thực tế đã qua đi trong Đấng Christ, và sự không biết sự kiện ấy đã ngăn người Do Thái hiểu Kinh Thánh của chính họ. Do đó ý nghĩa tốt. Hơn nữa, chữ καταργέω, qua đi, là thuật ngữ đúng để diễn đạt sự bãi bỏ luật pháp, nhưng không thích hợp để diễn đạt ý tưởng cất một tấm màn đi, mà ở câu 16 Phao-lô dùng chữ περιαιρεῖται, được cất khỏi. Chữ καταργέω được dùng ở các câu 7, 11 và 13, để diễn đạt sự qua đi của sự sáng chói trên mặt Môi-se, và của chức vụ cùng chế độ của ông mà sự sáng chói ấy là biểu tượng, và vì vậy càng có khả năng nó có cùng sự liên hệ ở đây. Mặt khác, tuy nhiên, phải thừa nhận rằng ἀνακαλυπτόμενον tự nhiên phù hợp với κάλυμμα, tấm màn vẫn còn chưa cất khỏi, và rằng ἀνακαλύπτω, vén lên hay cất màn, không phải là chữ thông thường để diễn đạt ý tưởng tỏ ra hay mặc khải. Xem câu 18, ἀνακαλυπτομένῳ προσώπῳ, mặt trần. Do đó cách giải thích thứ hai, đã nêu trên, xét toàn thể là được ưa thích hơn, "Tấm màn che giấu ý nghĩa của Cựu Ước vẫn còn chưa được cất khỏi, vì nó được cất đi trong Đấng Christ, Đấng mà người Do Thái đã khước từ." Các sách Cựu Ước chỉ có thể hiểu được khi được hiểu là tiên báo và tiền hình về Đấng Christ. Thì hiện tại καταργεῖται (được cất đi) được dùng như diễn đạt kết quả chắc chắn. Sự hiểu biết về Đấng Christ, như một sự kiện và như một lẽ đương nhiên, cất tấm màn khỏi Cựu Ước.

15. Thật vậy, đến ngày nay, mỗi lần người ta đọc sách Môi-se cho họ, cái màn ấy vẫn còn ở trên lòng họ.

"Nhưng," ἀλλά, trái lại, tức là, chẳng những không được cất khỏi, tấm màn vẫn còn cho đến ngày nay. "Khi sách Môi-se được đọc." Chữ ἡνίκα, khi, trong Tân Ước chỉ được dùng ở đây và ở câu 16. Vì nó thường xuất hiện trong bản Bảy Mươi, và được dùng trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34:34, nên càng có khả năng ngôn ngữ của bản ấy đã ở trước tâm trí sứ đồ, và đã định cách ông trình bày sự kiện Môi-se che mặt mình, điều mà, như đã chỉ ra trên, phù hợp hơn với quan điểm mà bản Bảy Mươi đưa ra về nguyên văn hơn là với quan điểm được trình bày trong bản tiếng Anh. Trong Công vụ 15:21, có chép rằng sách Môi-se được đọc mỗi ngày sa-bát trong các nhà hội. Tấm màn, hay, vì mạo từ vắng mặt, một tấm màn, vẫn ở trên mặt ông. Sứ đồ trình bày ý tưởng rằng người Do Thái đã không hiểu Kinh Thánh của họ dưới hai hình thức. Ông nói ở câu 14, rằng một tấm màn đặt trên Cựu Ước, và ở đây rằng một tấm màn ở trên lòng người Do Thái. Nguồn thật của sự thiếu hiểu biết là chủ quan. Sự mặc khải về Đấng Christ, ngay trong các sách Cựu Ước, dù mờ mịt khi so với sự mặc khải chứa trong các sách của các sứ đồ, cũng đã đủ rõ để được hiểu nếu người Do Thái chỉ ở trong trạng thái tâm trí đúng đắn. Do đó Chúa chúng ta đã quở trách các môn đồ Ngài, phán, "Hỡi những kẻ dại dột, có lòng chậm tin lời các đấng tiên tri nói!" Lu-ca 24:25. So sánh Công vụ 13:27-29. Sự tối tăm không ở trong Kinh Thánh bằng ở trong lòng họ.

16. Nhưng khi họ sẽ trở lại cùng Chúa, thì màn sẽ cất khỏi.

Theo tường thuật trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34:29-35, như được bản Bảy Mươi hiểu, và như được sứ đồ giải thích, mặt Môi-se được làm cho sáng rực bởi nói chuyện với Chúa; khi ở giữa dân chúng (trừ khi truyền sứ điệp) ông đeo tấm màn; khi ông trở lại cùng Chúa ông cởi tấm màn ra. Dường như sự ám chỉ ở đây là về điều ấy. Bao lâu dân chúng còn xây khỏi Chúa, tấm màn còn ở trên lòng họ; họ không thể hiểu Kinh Thánh; hễ họ trở lại cùng Chúa, tấm màn được cất khỏi, và mọi sự đều sáng sủa và rõ ràng. "Khi họ sẽ trở lại cùng Chúa;" ἡνίκα δ᾽ ἂν ἐπιστρέψῃ, khi sự trở lại đã được hoàn thành, tức là, khi sự hoán cải ấy được thực hiện, và mỗi khi nó xảy ra. Chủ từ tự nhiên nhất của động từ ἐπιστρέψῃ (trở lại) là καρδία (lòng). Một tấm màn ở trên lòng, nhưng khi nó trở lại cùng Chúa, tấm màn được cất khỏi. Tuy nhiên, vì sứ đồ đang nói về lòng người Do Thái, và vì sự trở lại của lòng họ là sự trở lại của họ, nên ý nghĩa vẫn như nhau nếu chữ Y-sơ-ra-ên được cung cấp. Tấm màn ở trên lòng dân chúng, nhưng khi dân chúng trở lại cùng Chúa thì tấm màn được cất khỏi. Calvin và những người khác cung cấp Môi-se làm chủ từ. Tuy nhiên, theo Calvin, Môi-se được hiểu là Luật pháp. "Khi sách Môi-se được đọc, một tấm màn ở trên lòng người Do Thái; nhưng khi ông, tức là, luật pháp, được hướng về Đấng Christ, Đấng là sự cuối cùng của luật pháp, thì tấm màn được cất khỏi. Tức là, hễ người Do Thái thấy rằng luật pháp của họ liên quan đến Đấng Christ, thì họ hiểu nó." Tuy nhiên, đây rõ ràng là một cách giải thích gượng ép, vì ἐπιστρέψῃ diễn đạt sự trở lại của lòng hay của dân chúng cùng Đức Chúa Trời, chứ không phải việc cho luật pháp một cách giải thích đặc biệt. Stanley, người cũng nói rằng Môi-se phải là chủ từ của động từ, tuy nhiên làm cho ông là đại diện, không phải của luật pháp, mà của dân chúng. "Khi Môi-se trở lại cùng Chúa, ông lột tấm màn ra." Chữ περιαιρεῖται ông cho nghĩa chủ động, theo cách dùng thông thường trong bản Bảy Mươi. Điều này cũng kém đơn giản và tự nhiên hơn cách giải thích thông thường đã nêu trên. Tấm màn ở trên lòng dân chúng, và khi nó, tức là, lòng họ, trở lại cùng Chúa, nó được lột ra; περιαιρεῖται là chữ được dùng trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34:34. Theo "Chúa" ở đây, như văn mạch cho thấy, chúng ta phải hiểu là Đấng Christ. Ngài là Chúa mà Môi-se đã thấy mặt đối mặt trên núi Si-na-i, và là Đấng mà người Do Thái và mọi người khác phải trở lại cùng nếu họ muốn hưởng ánh sáng của sự cứu rỗi.

17. Vả, Chúa tức là Thánh Linh; Thánh Linh của Chúa ở đâu, thì sự tự do cũng ở đó.

Điểm đầu tiên phải xác định liên quan đến đoạn khó này, là mối quan hệ của nó với những gì đi trước. Nó có thể là một sự giải thích hay một sự suy luận. Nếu là điều trước, thì nó được định để chỉ ra tại sao sự trở lại cùng Chúa bảo đảm việc cất tấm màn khỏi lòng. Đó là vì Chúa là Thánh Linh, và nơi nào có Thánh Linh, nơi đó có sự tự do, tự do khỏi luật pháp, khỏi sự nô lệ và mờ mịt của nó. Nếu là điều sau, thì ý tưởng là, vì tấm màn được cất khỏi bởi sự trở lại cùng Chúa, nên tiếp theo như một hậu quả nữa là bởi sự trở lại như vậy chúng ta có sự tự do. Sức mạnh của từ δέ, vốn thường giới thiệu một sự giải thích, và toàn bộ cấu trúc của đoạn ủng hộ cách giải thích đầu. 2. Rõ ràng Chúa ở đây có nghĩa là Đấng Christ. Điều này rõ không chỉ vì chữ Chúa, theo quy tắc chung, trong Tân Ước, chỉ về Đấng Christ, mà còn vì văn mạch trong trường hợp này đòi hỏi sự liên hệ ấy. Ở câu 14 có chép rằng tấm màn được cất đi trong Đấng Christ, và ở câu 16 rằng nó được cất khỏi khi lòng trở lại cùng Chúa, và ở đây rằng Chúa là Thánh Linh. Ý chính của toàn bộ văn mạch là, sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ là Chúa, hay Giê-hô-va, là chìa khóa của Cựu Ước. Nó mở ra mọi điều mầu nhiệm của nó, hay, dùng hình bóng của sứ đồ, nó cất tấm màn đã giấu khỏi người Do Thái ý nghĩa thật của Kinh Thánh của chính họ. Hễ họ trở lại cùng Chúa, tức là, hễ họ nhận biết Chúa Giê-xu Christ là Giê-hô-va của họ, thì mọi sự đều trở nên sáng sủa và rõ ràng. Do đó rõ ràng Chúa được nói đến là Đấng Christ. Điều này cũng xác định một điểm khác, tức là, Chúa ở đây là chủ từ, và Thánh Linh là vị ngữ. Phao-lô nói rằng "Chúa là Thánh Linh," chứ không phải "Thánh Linh là Chúa." Quan điểm sau về đoạn này được nhiều giáo phụ lấy, những người coi nó như một sự khẳng định trực tiếp về thần tính của Đức Thánh Linh. Dù các chữ sẽ chấp nhận cách giải thích này, nó rõ ràng không phù hợp với văn mạch. Từ sự kiện "Chúa" ở đây có nghĩa là Đấng Christ, cũng suy ra rằng nó phải chỉ về thân vị Ngài chứ không phải giáo lý Ngài. Sứ đồ không muốn nói rằng giáo lý của Đấng Christ, hay Phúc Âm, hay giao ước mới, là Thánh Linh. Thật ở câu 6, khi đối chiếu luật pháp và Phúc Âm, ông gọi một là chữ và một là linh; nhưng điều này không cho phép chúng ta làm cho Chúa có nghĩa là Phúc Âm vì Chúa được nói là Thánh Linh. Như trong các câu trước Đấng Christ và Chúa chỉ về Đấng Christ như một thân vị; chữ Chúa phải có cùng sự liên hệ ở đây. 3. Khi Phao-lô nói "Chúa là Thánh Linh," ông không muốn nói rằng "Chúa là một linh," theo phép loại suy của Giăng 4:24, nơi có chép "Đức Chúa Trời là thần." Điều này không chỉ trái với sức mạnh của mạo từ τὸ trước πνεῦμα, Thánh Linh, mà còn trái với sự liên hệ, vì Phao-lô đang nói về chức vụ của Đấng Christ hơn là bản tính Ngài. Mục đích của ông không phải để nói rằng Đấng Christ là một hữu thể thuộc linh. Ý tưởng Ngài được đầy dẫy Đức Thánh Linh, đến nỗi theo nghĩa ấy và vì cớ ấy được gọi là Thánh Linh, cũng không phải. Đây không phải là ý nghĩa của các chữ, ý tưởng ấy cũng không được văn mạch đòi hỏi. Hai cách giải thích mà các chữ chấp nhận là hoặc, thứ nhất, điều mà các dịch giả của chúng ta có lẽ đã định chỉ ra khi họ dịch τὸ πνεῦμα là Thánh Linh ấy. "Chúa là Thánh Linh ấy," tức là, linh được nói đến ở câu 6; linh đối lập với chữ, linh ban sự sống và sự công chính; ý nghĩa bên trong của luật pháp, lẽ thật cứu rỗi và quyền năng ẩn dưới các hình bóng và hình thức của chế độ Môi-se. Đấng Christ, Calvin nói, là sự sống của luật pháp. Accedat anima ad corpus: et fit vivus homo, praeditus intelligentia et sensu, ad vitales actiones idoneus: tollatur anima a corpore, et restabit inutile cadaver, omni sensu vacuum. Như vậy nếu Đấng Christ hiện diện trong luật pháp Môi-se, nó sống động và ban sự sống; nếu Ngài vắng mặt khỏi nó, nó chết và ban sự chết. Đấng Christ vì vậy là linh ấy làm cho luật pháp hay các thể chế của Môi-se sống động, và khi điều này được nhận biết, tấm màn che giấu ý nghĩa của chúng được cất khỏi. Dù tất cả điều này đều đúng, nó khó có thể được diễn đạt bằng các chữ đơn giản ὁ κύριος τὸ πνεῦμά ἐστι, Chúa là Thánh Linh. Các chữ τὸ πνεῦμα, "Thánh Linh," trong Tân Ước có một ý nghĩa cố định và xác định, không được rời bỏ trừ khi văn mạch khiến sự rời bỏ ấy cần thiết. Hơn nữa, cách giải thích này đòi hỏi "Thánh Linh" phải có nghĩa một đàng, và "Thánh Linh của Chúa" có nghĩa một nẻo, trong cùng một câu. Tuy nhiên, điều này khó có thể được chấp nhận. Nếu "Thánh Linh của Chúa," trong mệnh đề cuối, có nghĩa là Đức Thánh Linh, điều sẽ không bị nghi vấn, thì "Thánh Linh," trong mệnh đề đầu, phải có cùng ý nghĩa. Do đó cách giải thích kia phải được dùng. "Chúa là Thánh Linh," tức là, Đấng Christ là Đức Thánh Linh; các Ngài là một và cùng một. Không phải một và cùng một thân vị, mà một và cùng một Hữu Thể, theo cùng nghĩa mà Chúa chúng ta phán, "Ta với Cha là một." Đó là sự đồng nhất về bản thể và quyền năng. Đấng Christ là Đức Thánh Linh, vì, đồng bản thể, nơi nào có Đấng Christ, nơi đó có Thánh Linh, và nơi nào có Thánh Linh, nơi đó có Đấng Christ. Vì vậy chính sứ đồ này dùng lẫn lộn ba hình thức diễn đạt như đồng nghĩa, "Thánh Linh của Đấng Christ," "Đấng Christ," và "Thánh Linh," Rô-ma 8:9, 10. Đức Thánh Linh ở khắp nơi trong Kinh Thánh được nhận biết là nguồn của mọi sự sống, lẽ thật, quyền năng, sự thánh khiết, phước hạnh và vinh hiển. Tuy nhiên, sứ đồ, trong văn mạch đã nói về Đấng Christ như nguồn sự sống, như Đấng giải cứu khỏi sự chết và sự nô lệ của luật pháp. Ngài là và làm điều này vì Ngài và Thánh Linh là một; và vì vậy bất cứ nơi nào có Đấng Christ, hay nói cách khác, bất cứ nơi nào có Thánh Linh của Đấng Christ, hay nói cách khác nữa, bất cứ nơi nào có Thánh Linh, nơi đó có sự tự do. Bởi sự trở lại cùng Đấng Christ chúng ta trở nên dự phần của Đức Thánh Linh, Đấng sống và ban sự sống, vì Ngài và Thánh Linh là một, và Đấng Christ ngự trong dân Ngài, cứu chuộc họ khỏi luật pháp và làm cho họ thành con cái Đức Chúa Trời, bởi Thánh Linh Ngài. "Thánh Linh của Chúa," như một danh hiệu của Đức Thánh Linh, cho thấy rằng Thánh Linh đứng trong cùng mối quan hệ với Con như Ngài đứng với Cha. Vì vậy Ngài được gọi là "Thánh Linh của Đấng Christ," Rô-ma 8:10, và "Thánh Linh của Con Ngài," Ga-la-ti 4:6. Và, vì vậy, Con cũng được nói là sai và ban Thánh Linh. Giăng 16:7. Tất cả điều này dĩ nhiên giả định thần tính tối cao của Chúa chúng ta. Sự tự do mà sứ đồ nói ở đây, phải là sự tự do phát sinh từ sự ngự trị của Đức Thánh Linh, tức là, phát xuất từ sự áp dụng cho chúng ta sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã mua. Sứ đồ nói, chúng ta đã không nhận lấy thần trí của tôi mọi lại để còn ở trong sự sợ hãi, nhưng đã nhận lấy Thánh Linh làm cho chúng ta được làm con nuôi. Rô-ma 8:15. Sự tự do được định ở đây là sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:21. Đó là sự tự do mà Đấng Christ đã buông tha chúng ta. Ga-la-ti 5:1. Điều này bao gồm, 1. Tự do khỏi luật pháp dưới mọi hình thức, luật Môi-se và luật đạo đức, Rô-ma 6:14; 7:4, tức là, tự do khỏi bổn phận phải làm trọn luật pháp như điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời; điều này bao hàm tự do khỏi sự đoán phạt và khỏi một tinh thần luật pháp, nô lệ. 2. Tự do khỏi quyền cai trị của tội lỗi, Rô-ma 7:6, và khỏi quyền lực của Sa-tan. Hê-bơ-rơ 2:14, 15. 3. Tự do khỏi sự nô lệ của sự hư nát, không chỉ về linh hồn, mà về thân thể. Rô-ma 8:21-23. Sự tự do này, vì vậy, bao gồm mọi điều liên quan đến việc làm con cái Đức Chúa Trời. Phụ thuộc vào sự tự do này là tự do khỏi mọi sự ngu dốt và lầm lạc, và mọi sự phục tùng thẩm quyền của loài người, trừ khi nó đại diện cho thẩm quyền của Đấng Christ, và vì vậy tự do của lương tâm hay tự do khỏi mọi thẩm quyền trong các vấn đề tôn giáo ngoài thẩm quyền của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Không chỉ không có lý do để giới hạn ý tưởng về sự tự do mà sứ đồ nói vào bất kỳ hình thức nào trong những hình thức này, mà văn mạch đòi hỏi rằng nó phải bao gồm mọi sự tự do mà sự hiện diện của Thánh Linh là nguồn và sự bảo đảm. Vì không ai trong đời này được đầy dẫy Thánh Linh của Đấng Christ một cách trọn vẹn và luôn luôn, nên trong đời này người ấy không bao giờ dự phần sự tự do đầy đủ mà Đấng Christ là tác giả.

18. Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa là Thánh Linh.

Câu này được liên hệ với câu trước bằng từ chuyển tiếp đơn giản δέ, nhưng. Hậu quả tự nhiên của sự tự do được nhắc đến ở câu 17 là điều được nêu ở đây. "Chúng ta ai nấy," tức là, mọi người mà sự ngự trị của Thánh Linh của Chúa đã làm cho được tự do. Họ được giải thoát khỏi sự nô lệ của luật pháp, tấm màn đã được cất khỏi mặt họ, và được trở lại cùng Chúa, họ ngắm xem vinh hiển Ngài với mặt trần, ἀνακεκαλυμμένῳ προσώπῳ, tức là, với một khuôn mặt đã được, và vẫn còn được vén lên. Sự tối tăm phát sinh từ sự xa cách, ngu dốt, hiểu lầm và thành kiến đã bị xua tan, đến nỗi chúng ta có thể thấy rõ ràng. "Nhìn xem như trong gương." Đây có lẽ là cách giải thích đúng của chữ được dùng ở đây. Κατοπτρίζω, ở thể chủ động, có nghĩa là chiếu trong gương, và ở thể trung thái, (hình thức được dùng ở đây,) nó thường có nghĩa là, thấy mình trong gương. Đây là cách dùng thường xuyên của nó trong các tác phẩm cổ điển. Nhưng trong Philo nó được dùng để diễn đạt ý tưởng thấy bằng gương. Vì nghĩa này hoàn toàn phù hợp với đoạn này nên nó thường được các nhà chú giải dùng, bởi vì các cách giải thích khác cho chữ này hoặc trái với cách dùng hoặc trái với văn mạch. Một số dịch nó đơn giản là ngắm xem. Nhưng người ta phản đối điều này rằng nó bỏ qua ý nghĩa từ nguyên đặc biệt của chữ, và rằng ἀτενίζω, xuất hiện hai lần trong chương này, các câu 7 và 13, là thuật ngữ đúng cho ý tưởng ấy. Hơn nữa, cách giải thích này làm mất đi hình bóng liên quan trong đoạn. Đó là một ảnh tượng chúng ta thấy, và vì vậy chúng ta thấy, như thể, bởi sự phản chiếu, hay như trong gương. Luther, theo Chrysostom, dịch chữ ấy là phản chiếu như trong gương. Cách giải thích này được Bengel, Billroth, Olshausen và những người khác dùng. Họ hiểu sứ đồ nói rằng các Cơ Đốc nhân phản chiếu, với mặt trần, vinh hiển của Chúa. Họ cho rằng có sự ám chỉ đến vinh hiển của Đức Chúa Trời như được phản chiếu từ mặt Môi-se, vốn chóng qua và bị che phủ; trong khi, trong trường hợp các Cơ Đốc nhân, vinh hiển của Chúa được bày tỏ liên tục và rõ ràng trong họ và bởi họ. Họ phản chiếu ảnh tượng Ngài bất cứ nơi nào họ đi. Nhưng, thứ nhất, cách giải thích này không phù hợp với ý nghĩa của chữ, vốn không bao giờ có nghĩa là phản chiếu; thứ hai, nó trái với văn mạch. Sự đối chiếu không phải giữa Môi-se và các Cơ Đốc nhân, mà giữa người Do Thái, hay những người chưa được hoán cải, và các Cơ Đốc nhân. Những người trước bị mù quáng bởi một tấm màn, những người sau thấy với mặt trần. Một bên thấy và bên kia không. Đây rõ ràng là sự đối lập hàm ý, chứ không phải một hạng làm, và hạng kia không làm phản chiếu vinh hiển của Chúa. Thứ ba, mối quan hệ mà câu này đứng với câu trước cấm cách giải thích này. Chúng ta có ở đây hiệu quả của sự trở lại cùng Chúa. Chúng ta được giải thoát khỏi luật pháp, chúng ta được làm cho tự do, chúng ta được đưa vào sự hiện diện của Chúa, và được khiến có thể ngắm xem vinh hiển Ngài. Và, cuối cùng, cách giải thích này bỏ qua mối quan hệ nhân quả giữa hai mệnh đề của câu này. Chúng ta được biến hóa nên giống ảnh tượng của Chúa bởi ngắm xem nó, chứ không phải bởi phản chiếu nó. Do đó cách giải thích thông thường được ưa thích hơn; ngắm xem như trong gương. Dù so với những người chưa được hoán cải thì những người đã được trở lại cùng Chúa thấy rõ ràng, hay với mặt trần, vẫn chỉ là như trong gương. I Cô-rinh-tô 13:12. Đó không phải là sự thấy mặt đối mặt, phước hạnh của vinh hiển Chúa, vốn chỉ được hưởng trên thiên đàng, mà là sự bày tỏ vinh hiển Ngài được thực hiện trong lời Ngài và bởi Thánh Linh Ngài, Đấng có chức vụ tôn vinh Đấng Christ bằng cách tỏ Ngài ra cho chúng ta. Giăng 16:14. Đối tượng mà chúng ta ngắm xem là vinh hiển của Chúa, tức là, như văn mạch rõ ràng đòi hỏi, của Đấng Christ. Vinh hiển của Đấng Christ là sự tuyệt vời thiên thượng của Ngài. Tín đồ được khiến có thể thấy rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, hay Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt. Đây là sự hoán cải. Ai xưng Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời ở trong người, và người ở trong Đức Chúa Trời. I Giăng 4:15. Sự trở lại cùng Chúa được nhắc đến ở câu trước là nhận biết Đấng Christ là Giê-hô-va. Đây không chỉ là sự hoán cải, mà là tôn giáo. Đó là trạng thái cao nhất của linh hồn loài người. Đó là sự sống đời đời, Giăng 17:3. Do đó Chúa chúng ta cầu nguyện rằng các môn đồ Ngài được ngắm xem vinh hiển Ngài, như sự hoàn tất phước hạnh của họ, Giăng 17:24. Và sứ đồ Giăng nói về mọi người đã nhận Đấng Christ, rằng họ đã ngắm xem "vinh hiển Ngài, thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha," Giăng 1:14. Ý tưởng được trình bày ở đây được triển khai đầy đủ hơn ở đầu chương sau.
Ngắm xem vinh hiển Ngài chúng ta được biến hóa nên giống ảnh tượng ấy; τὴν αὐτὴν εἰκόνα μεταμορφούμεϑα, chúng ta được biến hóa nên giống ảnh tượng ấy. Động từ thường được cấu trúc với εἰς, nên, hay κατά, theo, nhưng đôi khi, như ở đây, với tân ngữ trực tiếp đơn giản. "Cùng ảnh tượng ấy," tức là, ảnh tượng mà chúng ta được Thánh Linh khiến có thể ngắm xem. "Ngắm xem chúng ta được biến hóa;" có một mối quan hệ nhân quả giữa một đàng và đàng kia. Đây là một lẽ thật được nhận biết khắp nơi trong lời Đức Chúa Trời. Trong khi, một đàng, có dạy rằng người tự nhiên không thể thấy những sự thuộc về Thánh Linh, vì chúng được nhận biết một cách thuộc linh, I Cô-rinh-tô 2:14, và rằng sự mù quáng này là nguyên nhân của sự xa cách và ô uế, Ê-phê-sô 4:18; đàng khác, cũng được dạy rõ không kém rằng tri thức là nguồn của sự thánh khiết, Ê-phê-sô 5:9; rằng sự nhận biết thuộc linh hàm ý và tạo ra sự tương hợp. Chúng ta sẽ giống Đấng Christ, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có. I Giăng 3:2. Sự tương hợp với ảnh tượng Đấng Christ, vì nó phát sinh từ việc ngắm xem vinh hiển Ngài, dĩ nhiên phải bắt đầu ở đây. Chính sự thấy vinh hiển ấy, dù chỉ như trong gương, có quyền năng biến hóa này. Vì sự thấy không hoàn toàn, nên sự biến hóa không hoàn toàn; khi sự thấy hoàn toàn, sự tương hợp sẽ hoàn toàn. Rô-ma 8:29. I Giăng 3:2. Chỉ những người giống Đấng Christ mới là Cơ Đốc nhân. Sự tương hợp mà sứ đồ nói, dù như được trình bày ở đây là thuộc linh, không giới hạn trong linh hồn. Về thân thể có chép, vì chúng ta đã mang ảnh tượng của người thuộc về đất, chúng ta sẽ mang ảnh tượng của Đấng thuộc về trời. I Cô-rinh-tô 15:49. Phi-líp 3:21. "Từ vinh hiển qua vinh hiển." Điều này có thể có nghĩa là sự biến hóa tiến triển từ vinh hiển (tức là, từ vinh hiển của Đấng Christ như chúng ta nhận biết), và kết quả trong vinh hiển. Cách giải thích này được các giáo phụ Hy Lạp dùng. Hay cách diễn đạt chỉ sự tiến triển từ một giai đoạn vinh hiển này đến một giai đoạn vinh hiển khác. So sánh Thi Thiên 84:7, "Họ đi tới, sức lực lần lần thêm." Đây là cách giải thích thông thường và tự nhiên nhất. Sự biến hóa được tiến hành không gián đoạn, từ sự giống nhau đầu tiên khó nhận thấy, đến sự tương hợp đầy đủ với ảnh tượng Đấng Christ, cả về linh hồn lẫn thân thể. "Như bởi Chúa là Thánh Linh." Như, tức là, như có thể trông đợi từ một tác nhân như vậy. Đó là một công việc tương ứng với bản tính của tác giả nó. Bởi; giới từ là ἀπό, từ, như chỉ nguồn mà hiệu quả vinh hiển này phát xuất. "Chúa là Thánh Linh." Nguyên văn Hy Lạp là κυρίου πνεύματος, mà bản Vulgate dịch là Domini Spiritu, một cách giải thích được Augustin, Calvin và nhiều người khác dùng, cũng như các dịch giả của chúng ta. Nhưng điều này đảo ngược thứ tự các chữ, và càng gượng ép ở đây vì ở câu ngay trước sứ đồ đã nói τὸ πνεῦμα κυρίου, Thánh Linh của Chúa; vì vậy ông khó diễn đạt cùng một ý tưởng trong cùng một liên hệ bằng κυρίου πνεύματος. Những người khác dịch các chữ là Chúa Thánh Linh, tức là, Thánh Linh là Chúa. Chúng ta có trong Cựu Ước và trong sách Khải Huyền cụm từ quen thuộc, "Chúa Đức Chúa Trời;" nhưng đây chỉ là bản dịch của יהוה אלהים [NEEDS REVIEW: Hebrew OCR garbled "o-p}xy mim"], Giê-hô-va Đức Chúa Trời, mà bản Bảy Mươi dịch là κύριος ὁ ϑεός, bản Vulgate là Dominus Deus, và tiếng Anh là "Lord God." Tương tự hơn với đoạn trong văn bản là tiếng Hê-bơ-rơ יהוה יהוה [NEEDS REVIEW: Hebrew OCR garbled "njnz, %:78"], mà bản Bảy Mươi dịch là κύριος κύριος, bản Vulgate là Dominus Deus, và tiếng Anh là Lord God. Trong Giô-suê 22:22, chúng ta có sự kết hợp bất thường, אל אלהים יהוה [NEEDS REVIEW: Hebrew OCR garbled "mrh> ops ἘΝῚ"], bản Bảy Mươi, ὁ ϑεὸς ϑεὸς κύριός ἐστι; và ngay sau đó ὁ ϑεὸς ϑεός [NEEDS REVIEW: Greek OCR garbled "6 ϑεὸς Jeos"]; bản Vulgate, Fortissimus Deus Dominus; tiếng Anh, "Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các thần." Như vậy trong tiếng Hê-bơ-rơ יהוה אלהים, trong tiếng Hy Lạp κύριος κύριος (hay κύριος ὁ ϑεός), trong tiếng La-tinh, Dominus Deus, và trong tiếng Anh, Lord God, tất cả có nghĩa là Đức Chúa Trời là Chúa, thì κύριος πνεῦμα có thể có nghĩa là Thánh Linh là Chúa, tức là, Thánh Linh thiên thượng. Đây là cách giải thích được Chrysostom, Theodoret và một số người hiện đại dùng, phù hợp với cách giải thích mà họ đưa ra về mệnh đề đầu của câu 17, mà, như đã nêu trên, họ hiểu là, Thánh Linh là Chúa, πρὸς τὸ Πνεῦμα ἐπιστρέφων, πρὸς Κύριον ἐπιστρέφεις κύριος γὰρ τὸ Πνεῦμα, καὶ ὁμόϑρονον, ὁμοπροσκύνητον καὶ ὁμοούσιον Πατρὶ καὶ υἱῷ. Nhưng như ở câu 17 Phao-lô không nói Thánh Linh là Chúa, mà trái lại rằng Chúa là Thánh Linh, nên sẽ gượng ép khi làm cho ông ở đây nói chúng ta được biến hóa bởi Thánh Linh là Chúa. Nếu Chúa là chủ từ trong trường hợp này, nó phải là chủ từ trong trường hợp kia. Theo những người khác, cụm từ được xét nên được dịch là Chúa của Thánh Linh, tức là, Đấng Christ, Đấng có thể được nói là Chúa của Thánh Linh, theo nghĩa tương tự như Đức Chúa Trời được nói là Đức Chúa Trời của Đấng Christ. Tức là, như Đức Chúa Trời đã sai Đấng Christ, và được tỏ ra bởi Ngài, thì Đấng Christ sai Thánh Linh và được tỏ ra bởi Ngài. Đây là cách giải thích của Billroth, Olshausen, Meyer và những người khác. Nhưng "Chúa của Thánh Linh" là một cách diễn đạt không có thẩm quyền hay phép loại suy nào trong Kinh Thánh. Chỉ về Con đã nhập thể của Đức Chúa Trời mà Cha được nói là Đức Chúa Trời của Ngài. Không có sự cần thiết ngữ pháp nào cho cách giải thích này, và nó không phù hợp với câu 17. Luther, Beza và những người khác dịch cụm từ ἀπὸ κυρίου πνεύματος, Chúa là Thánh Linh. Ủng hộ cách giải thích này là, thứ nhất, phép loại suy của những cách diễn đạt như ἀπὸ ϑεοῦ πατρός, từ Đức Chúa Trời là Cha, Ga-la-ti 1:3; và thứ hai, thẩm quyền của câu 17. Ở đó sứ đồ đã nói, "Chúa là Thánh Linh," và ở đây ông nói, quyền năng biến hóa mà bởi đó chúng ta được làm cho giống Đấng Christ phát xuất từ "Chúa là Thánh Linh." Đoạn trước xác định ý nghĩa của đoạn sau. Chúa là Thánh Linh có nghĩa, Chúa đồng nhất với Thánh Linh, cùng bản thể, đồng quyền năng và vinh hiển; Đấng ở nơi nào Thánh Linh ở, và làm điều Thánh Linh làm.

CHƯƠNG 4.

Trong câu 1–6 sứ đồ trở lại với chủ đề của 3,12, tức là cách công khai và trung tín mà ông rao giảng Phúc Âm. Trong câu 7–15 ông cho thấy chính sự yếu đuối cá nhân và sự đau khổ của ông đã giúp tỏ rõ hơn quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến một công cụ hèn yếu như vậy trở nên phương tiện tạo ra những hiệu quả lớn lao dường ấy. Vì vậy, câu 16–18, ông không nản lòng hay nhút nhát, nhưng vui mừng ngước nhìn lên những điều không thấy được, vượt trên những điều thấy được.

Vì Phao-lô đã được lập làm chức vụ của giao ước mới, được ủy thác chức vụ của sự công chính và sự sống, ông đã hành động xứng với sự ủy nhiệm cao cả ấy. Ông không nhút nhát cũng không dối trá. Ông không hề nghi ngờ lẽ thật, quyền năng, hay sự thành công của Phúc Âm mà ông rao giảng; ông cũng không hề làm hư hoại hay che giấu lẽ thật cách nào, nhưng bằng sự công bố công khai lẽ thật, ông đã giãi bày chính mình cho lương tâm mọi người, câu 1, 2. Nếu, bất chấp sự bày tỏ lẽ thật rõ ràng như vậy, Phúc Âm vẫn còn che khuất, thì điều đó chỉ có thể được giải thích bởi việc chúa đời nầy làm mù mắt loài người. Không gì khác có thể giải thích được sự kiện ấy; vì, như sứ đồ nói, chúng tôi rao giảng Đấng Christ chứ không phải chính mình chúng tôi, và Đấng Christ là ảnh tượng của Đức Chúa Trời. Nơi Ngài có một sự tỏ bày vinh hiển của Đức Chúa Trời mà không có gì sánh được ngoài việc sáng tạo nguyên thủy sự sáng từ nơi tối tăm, câu 3–6. “Tuy nhiên, kho báu nầy ở trong bình bằng đất. Phúc Âm là sự tỏ bày của Đức Chúa Trời. Nó phải làm cho thế gian điều mà việc sáng tạo sự sáng đã làm cho mặt đất hỗn độn. Nhưng chúng tôi là những chức vụ không được nhận vinh hiển nào của công việc. Chúng tôi chẳng là gì cả. Toàn bộ quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời,

[NEEDS REVIEW: dòng chữ OCR bị hỏng, không đọc được]

là Đấng sắp đặt các biến cố thế nào để tỏ rõ quyền năng Ngài. Tôi bị khốn quẫn, bị bách hại, bị chà đạp và bị phơi mình cho sự chết, đến nỗi rõ ràng có một quyền năng thiêng liêng đang hành động trong sự bảo tồn và hiệu quả liên tục của tôi. Việc tôi tiếp tục sống và lao nhọc cách thành công là bằng chứng rằng Chúa Giê-xu sống. Ông bảo người Cô-rinh-tô rằng điều nầy là vì ích lợi của họ, câu 7–12. Có cùng đức tin mà Đa-vít đã có, ông nói với sự tin quyết ngang bằng, chắc chắn rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại, sẽ không chỉ bảo tồn ông khi còn ở đời nầy, mà còn khiến ông sống lại từ kẻ chết về sau. Vì mọi điều Phao-lô chịu đựng và làm đều vì ích lợi của Hội Thánh, dân sự của Đức Chúa Trời sẽ dâng lời tạ ơn vì sự bảo tồn và thành công của ông, câu 13–15. Vì vậy, vị sứ đồ vĩ đại nầy nói thêm, tôi chẳng ngã lòng; dầu người bề ngoài của tôi hư nát, người bề trong của tôi cứ đổi mới càng ngày càng hơn; vì tôi biết rằng những sự hoạn nạn hiện tại của tôi không chỉ là tạm thời, mà còn sẽ được kế tiếp bởi một sự vinh hiển đời đời nặng vô cùng, câu 16–18.

1. Vậy nên, vì chúng ta đã chịu chức vụ nầy theo như sự thương xót đã ban cho chúng ta, thì chúng ta chẳng ngã lòng.

Vậy nên, tức là, vì cớ nầy. Điều nầy được giải thích bởi những gì theo sau; thấy chúng tôi có chức vụ nầy, tức là, vì chúng tôi có nó. Trong chương trước ông đã công bố mình là chức vụ của giao ước mới, không phải của chữ viết, nhưng của Thánh Linh, 3,6; một chức vụ vinh hiển hơn nhiều so với chức vụ của luật pháp, vì luật pháp chỉ có thể định tội, trong khi Phúc Âm ban sự công chính và sự sống. Việc sở hữu một chức vụ như vậy, ông đưa ra làm lý do vì sao ông chẳng ngã lòng; οὐκ ἐκκακοῦμεν, chúng tôi không trở nên xấu xa, hay tỏ ra hèn nhát. Tức là, chúng tôi không thất bại trong việc thi hành bổn phận, hoặc vì mệt mỏi hoặc vì hèn nhát. Theo như chúng tôi đã nhận sự thương xót. Vị trí của những lời nầy trong bản văn cho phép nối chúng hoặc với những gì đi trước hoặc với những gì theo sau. Trong trường hợp trước, nghĩa là, đã bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời mà nhận được chức vụ nầy; trong trường hợp sau, nghĩa sẽ là, theo như chúng tôi đã nhận sự thương xót thì chúng tôi chẳng ngã lòng. Cách hiểu trước hầu như được mọi người ưa chuộng, cả vì việc ông chẳng ngã lòng được quy cho việc ông có một chức vụ vinh hiển dường ấy, lẫn vì ông thường nhắc đến sự kêu gọi làm sứ đồ của mình như một sự tỏ bày rõ rệt của sự thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời. Rô-ma 15,15-16. 1 Cô-rinh-tô 15,9-10. Ê-phê-sô 3,8. “Đã bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời mà nhận được một chức vụ như vậy, chúng tôi chẳng ngã lòng.”

2. Song chúng tôi đã từ bỏ những sự hổ thẹn giấu kín. Chúng tôi chẳng theo sự dối trá, và chẳng giả mạo lời Đức Chúa Trời, nhưng trước mặt Đức Chúa Trời, bởi lẽ thật tỏ ra, chúng tôi giãi bày chính mình chúng tôi cho lương tâm mọi người.

Song, ἀλλά, trái lại, tức là, ông không hề tỏ ra hèn nhát đối với bổn phận mình như một chức vụ của giao ước mới, mà ông đã hành động theo cách được trình bày trong câu nầy. Sứ đồ trong sự mô tả mà ông đưa ra ở đây về cách ăn ở trong chức vụ của mình, rõ ràng có ý mô tả các giáo sư giả ở Cô-rinh-tô. Điều ông phủ nhận về mình thì ông hàm ý khẳng định về họ. Trước hết, Phao-lô nói, chúng tôi đã từ bỏ, đã dứt khoát lìa bỏ, những sự hổ thẹn giấu kín, τὰ κρυπτὰ τῆς αἰσχύνης. Từ αἰσχύνη (từ αἰσχρός, nghĩa là xấu xí), có nghĩa hoặc là sự hổ thẹn như một cảm xúc, hoặc là nguyên nhân của sự hổ thẹn, bất cứ điều gì đáng hổ thẹn hay tai tiếng. Do đó cụm từ trên có thể có nghĩa hoặc là những điều người ta che giấu, hay làm trong kín nhiệm, vì họ xấu hổ về chúng, hoặc là, những điều tai tiếng hay tội lỗi kín nhiệm. Nó có thể được hiểu theo nghĩa chung, bao gồm bất cứ đường lối ăn ở nào mà người ta che giấu vì sợ bị sỉ nhục; hoặc theo nghĩa riêng về những sự vô luân kín nhiệm, hoặc về những mưu mô và thủ đoạn kín nhiệm. Cách hiểu sau cùng có lẽ là đúng, vì trọng tâm đặt ở sự kín nhiệm hơn là sự hổ thẹn. Chính sự kín nhiệm hay che giấu, trái ngược với sự công khai và ngay thẳng thành thật, là điều sứ đồ quy cho các đối thủ của mình. Trong văn mạch trước ông đã nói về sự công khai trong lời nói và cách ăn ở của mình, và trong phần sau của câu nầy ông nói về sự tỏ ra của lẽ thật, tức là sự công bố công khai lẽ thật. Vì vậy điều ông nói mình đã từ bỏ, điều ông trình bày như đặc trưng của các giáo sư giả, là sự thiếu công khai, dùng những phương pháp kín nhiệm để đạt mục đích của họ, những điều mà họ sẽ xấu hổ nếu phải công khai thừa nhận; pudendas latebras, như Beza nói, minime convenientes tis, qui tantae dignitatis ministerium tractant. Chẳng theo sự dối trá, đây là sự mở rộng điều đi trước. Một πανοῦργος là người có thể làm mọi sự, và sẵn lòng làm bất cứ điều gì để đạt mục đích; và do đó πανουργία bao gồm cái ὡς của sự khôn lanh hay sắc sảo trong việc thấy cách thức mọi việc có thể làm được, và sự vô liêm sỉ về tính chất của các phương tiện sẽ dùng. Đó là phẩm chất mà Sa-tan đã tỏ ra khi lừa dối Ê-va, 2 Cô-rinh-tô 11,3; mà người Do-thái đã tỏ ra khi họ tìm cách gài bẫy Chúa chúng ta, Lu-ca 20,23; và

mà các giáo sư giả thường dùng khi họ muốn dụ dỗ những kẻ không cảnh giác vào tà giáo. Ê-phê-sô 4,14. Mọi sự xảo quyệt như vậy, mọi đường lối lén lút và kín nhiệm để đạt mục đích của mình, Phao-lô đều đã từ bỏ. Chẳng giả mạo lời Đức Chúa Trời. Từ δολόω không chỉ có nghĩa là lừa dối, mà còn là làm giả. Ở đây nó có nghĩa sau. Không làm giả hay làm hư hoại lời Đức Chúa Trời, tức là không pha trộn nó với các giáo lý hay truyền thống của loài người. So sánh 2,17. Phúc Âm mà Phao-lô rao giảng là lời Đức Chúa Trời; là điều được Đức Chúa Trời tỏ bày, do đó có thẩm quyền thiêng liêng, chứ không chỉ là thẩm quyền của loài người. Các sứ đồ luôn nói như vậy với ý thức mình là miệng của Đức Chúa Trời hay là công cụ của Đức Thánh Linh, đến nỗi chúng ta không thể phủ nhận sự cảm thúc của họ mà không phủ nhận không chỉ thẩm quyền mà cả sự liêm chính của họ. Nhưng bởi lẽ thật tỏ ra. Điều nầy đối lập với các mệnh đề đi trước. Thay vì dùng những mánh khóe kín nhiệm và xảo quyệt, và làm hư hoại lời Đức Chúa Trời, chúng tôi đã công bố nó cách công khai và tinh tuyền. Lẽ thật, do đó, ở đây không phải là lẽ thật luân lý hay sự liêm chính, cũng không phải lẽ thật nói chung, mà là lẽ thật được tỏ bày, tức là lời Đức Chúa Trời. Giãi bày chính mình chúng tôi cho lương tâm mọi người. Các đối thủ của Phao-lô tìm cách tiến cử mình và chiếm được sự tin cậy của người khác bằng sự xảo quyệt, và bằng cách làm hư hoại Phúc Âm; nhưng ông chỉ nương cậy vào sự tỏ ra của lẽ thật. Ông biết rằng lẽ thật có một quyền năng tự chứng tỏ đến nỗi ngay cả nơi nó bị khước từ và ghét bỏ, nó vẫn giãi bày chính mình cho lương tâm như là lẽ thật. Và những chức vụ khiêm nhường và thành thật, những người không khôn ngoan theo ý riêng mình, nhưng chỉ công bố lẽ thật như Đức Chúa Trời đã tỏ bày, thì giãi bày chính mình cho lương tâm loài người. Tức là, họ chiếm được lời chứng của lương tâm, ngay cả của những kẻ ác, đứng về phía mình. Trước mặt Đức Chúa Trời, tức là, ông đã hành động như vậy trước mặt Đức Chúa Trời. Đây là một sự khẳng định về sự tinh tuyền của các động cơ chi phối cách ăn ở trong chức vụ của ông. Ông đã hành động như trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng mà trước mắt Ngài không có gì không thánh hay ích kỷ có thể đứng vững được. Sự khẳng định về ý thức liêm chính không phải là tự khen mình.

3. Nếu Phúc Âm của chúng tôi còn che khuất, ấy là che khuất đối với những kẻ hư mất.

Dầu Phúc Âm tự nó vinh hiển dường ấy, và dầu nó đã được trình bày rõ ràng, nhưng đối với một số người nó vẫn còn che khuất. Tức là, bản chất thật và sự tuyệt vời của nó như một sự tỏ bày từ Đức Chúa Trời và về Đức Chúa Trời đã không được hiểu hay nhận biết. Lý do hay nguyên nhân của sự kiện nầy không phải tìm ở bản chất của Phúc Âm, hay ở cách thức nó được trình bày, nhưng ở tình trạng và tính chất của những kẻ khước từ nó. Mặt trời không ngừng là mặt trời dầu kẻ mù không thấy nó. Và nếu có ai không thấy được mặt trời vào một ngày quang đãng lúc giữa trưa, người ấy hẳn phải mù. Vì vậy Phao-lô không ngần ngại nói rằng nếu có ai không tiếp nhận Phúc Âm khi nó được trình bày rõ ràng, người ấy là kẻ hư mất. Nếu Phúc Âm của chúng tôi còn che khuất, ấy là che khuất đối với những kẻ hư mất, ἐν τοῖς ἀπολλυμένοις, giữa, hay trước mặt những kẻ hư mất. Xem 1 Cô-rinh-tô 1,18, nơi nói rằng Phúc Âm là sự dại dột đối với những kẻ hư mất. Những kẻ hư mất là những người đang ở trong tình trạng hư mất và chắc chắn (nếu họ cứ khước từ Phúc Âm) sẽ hư mất đời đời. Không gì rõ ràng hơn giáo lý của đoạn nầy. Đức tin của một người không phải là chuyện không quan trọng. Người ấy không thể là kẻ vô thần mà vẫn được cứu. Người ấy không thể khước từ Phúc Âm mà khi chết vẫn lên thiên đàng. Đây không phải là một quyết định độc đoán. Hẳn phải có một nền tảng đầy đủ cho nó. Chủ nghĩa vô thần hàm ý sự chết thuộc linh, sự vắng mặt của mọi điều cấu thành sự sống thật của linh hồn, của mọi khát vọng, bản năng và cảm xúc cao cả và tốt đẹp nhất của nó. Sự khước từ Phúc Âm là một bằng chứng rõ ràng về sự bại hoại luân lý, cũng như việc không thấy được ánh sáng mặt trời lúc giữa trưa là bằng chứng của sự mù lòa. Đó là sự dạy dỗ của Kinh Thánh, và đó từng là đức tin của Hội Thánh. Người đời la ó chống lại giáo lý nầy. Họ khăng khăng rằng một người không phải chịu trách nhiệm về các quan điểm của mình. Tuy nhiên, người ấy phải chịu trách nhiệm về tính chất mà bởi đó các quan điểm ấy được quyết định. Nếu người ấy có một tính chất, một trạng thái luân lý bề trong như vậy, cho phép và quyết định người ấy tin rằng không có Đức Chúa Trời, rằng giết người, tà dâm, trộm cắp và bạo lực là đúng và tốt, thì trạng thái bề trong cấu thành tính chất của người ấy, và là điều mà người ấy phải chịu trách nhiệm, (theo sự nhận biết trực giác và sự phán đoán phổ quát của loài người,) là đáng khước từ. Một kẻ vô thần tốt, theo Kinh Thánh, cũng mâu thuẫn như sự gian ác tốt hay sự đắng ngọt. Không phải vô cớ mà lẽ thật và tình yêu vô hạn, trong thân vị của Chúa chúng ta, đã phán: “Kẻ nào không tin sẽ bị đoán phạt.”

4. Đối với những kẻ chẳng tin, mà chúa đời nầy đã làm mù lòng họ, hầu cho họ không trông thấy ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là ảnh tượng của Đức Chúa Trời.

[NEEDS REVIEW: dòng chữ OCR bị hỏng, không đọc được]

Trong câu nầy sứ đồ đưa ra lý do vì sao những kẻ hư mất không thấy được lẽ thật và sự tuyệt vời của Phúc Âm. Ấy là vì chúa đời nầy đã làm mù lòng họ. Đối với những kẻ (ἐν οἷς). Từ quan hệ được dùng ở đây như [NEEDS REVIEW: cụm từ “rt ἄρρ” bị hỏng trong bản OCR] một nguyên nhân hay lý do. “Phúc Âm của chúng tôi che khuất đối với những kẻ hư mất, vì nơi họ, v.v. Xem 3,6. Chúa đời nầy, tức là Sa-tan, được gọi là chúa đời nầy vì quyền lực mà hắn thi hành trên những người thuộc về đời, và vì sự vâng phục nô lệ mà họ dâng cho hắn. Họ bị hắn bắt làm phu tù theo ý muốn hắn. 2 Ti-mô-thê 2,26. Không cần thiết, để người ta hầu việc Sa-tan, và thậm chí thờ lạy hắn, rằng họ phải có ý định làm như vậy, hay thậm chí rằng họ phải biết có một thực thể như vậy tồn tại. 1 Cô-rinh-tô 10,20. Chỉ cần hắn thực sự kiểm soát họ, và họ làm trọn các mục đích của hắn một cách hoàn toàn như người lành làm trọn ý muốn Đức Chúa Trời, là đủ. Không hầu việc Đức Chúa Trời, tức là hầu việc Sa-tan. Không còn cách nào khác. Nếu Giê-hô-va không phải là Đức Chúa Trời của chúng ta, thì Sa-tan là vậy. Do đó hắn được gọi là vua chúa đời nầy. Giăng 12,31; 14,30. So sánh Ma-thi-ơ 4,8-9. Ê-phê-sô 2,2; 6,12. Đây là một trong những danh hiệu mà các thầy Ra-bi áp dụng cho Sa-tan. Đức Chúa Trời thật, họ nói, là Deus primus, Sa-tan, Deus secundus. Hay như ông Calovius xưa đã nói, Diabolus est simia Dei. Vì những người theo phái A-ri-út đã lý luận từ sự kiện Sa-tan được gọi là chúa đời nầy, rằng việc Đấng Christ được gọi là Đức Chúa Trời không chứng minh được thần tính thật của Ngài; và vì những người theo phái Ma-ni đã trích dẫn đoạn nầy để ủng hộ giáo lý của họ về hai nguyên lý đời đời, một thiện một ác, nhiều giáo phụ, kể cả Chrysostom và Augustine, vi phạm cấu trúc hiển nhiên của nó, đã giải thích nó có nghĩa là, “Đức Chúa Trời đã làm mù lòng của đời nầy, tức là của những kẻ chẳng tin.” Về điều nầy Calvin nhận xét, Chúng ta thấy tinh thần tranh cãi có thể dẫn người ta đi xa đến đâu trong việc xuyên tạc Kinh Thánh. Từ chúa có thể được dùng theo nghĩa bóng cũng như nghĩa đen. Việc chúng ta nói ma-môn là chúa của đời, hay Phao-lô nói về một số người, “bụng họ là chúa họ,” không chứng minh rằng gọi Giê-hô-va là Đức Chúa Trời thì không khẳng định thần tính của Ngài. Và về lập luận của phái Ma-ni, trừ khi có thể chứng minh rằng khi Ba-anh được gọi là chúa của người Sy-ri, thì tính đời đời và tự hữu được gán cho hắn, bằng không không thể suy ra rằng các thuộc tính nầy thuộc về Sa-tan vì hắn được gọi là chúa đời nầy. Sa-tan được nói là làm mù lòng những kẻ chẳng tin; tức là, hắn thi hành một ảnh hưởng trên họ đến nỗi ngăn họ hiểu được vinh hiển của Phúc Âm. Sự kiểm soát của Sa-tan trên tâm trí loài người, dầu hiệu quả dường ấy, cũng tương tự như ảnh hưởng của một trí tuệ thọ tạo nầy trên một trí tuệ thọ tạo khác trong các trường hợp khác, và do đó hoàn toàn phù hợp với tự do ý chí và trách nhiệm. Tuy nhiên, nó phải khiến chúng ta cảm thấy sự nguy hiểm của mình và nhu cầu được Đức Chúa Trời giúp đỡ, vì chúng ta phải tranh chiến không chỉ chống lại ảnh hưởng của những kẻ ác, mà chống lại ảnh hưởng mạnh hơn nhiều của các kẻ cai trị sự tối tăm; những đấng cai trị toàn năng của đời nầy. Ê-phê-sô 6,12. Cấu trúc ngữ pháp của mệnh đề nầy hơi khó chắc. Nguyên văn là ἐν οἷς ἐτύφλωσε τὰ νοήματα τῶν ἀπίστων. Cách giải thích thông thường coi cách sở hữu, τῶν ἀπίστων, hầu như đồng vị với ἐν οἷς, “Nơi những kẻ, tức là nơi những kẻ chẳng tin, hắn đã làm mù lòng.” Ý nghĩa đơn giản khi ấy là, “Phúc Âm che khuất đối với những kẻ hư mất, vì Sa-tan đã làm mù mắt họ.” Những kẻ hư mất và những kẻ chẳng tin là một. Theo quan điểm nầy, sự chẳng tin là hậu quả của sự mù lòa. Cùng một ý được diễn tả nếu, theo Fritzsche và Billroth, τῶν ἀπίστων được hiểu theo lối nói trước (proleptically). “Lòng của những kẻ mà Sa-tan đã làm mù đến nỗi họ chẳng tin...” So sánh 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3,13, “Khiến lòng anh em nên thánh không chỗ trách được,” tức là đến nỗi chúng không chỗ trách được; và Phi-líp 3,21, (theo bản văn đã hiệu đính,) “biến hóa giống như,” tức là biến hóa đến nỗi giống như. Theo Meyer điều nầy sẽ đòi hỏi cách đối cách, τὰ νοήματα ἄπιστα, vì cách sở hữu của các tính từ dùng như danh từ không bao giờ được dùng theo lối nói trước như vậy. Cách giải thích của ông là, “Làm mù mắt những kẻ chẳng tin là công việc của Sa-tan, và điều nầy hắn đã làm nơi những kẻ hư mất.” Theo quan điểm nầy, sự mù lòa không đi trước, mà theo sau sự chẳng tin. Những kẻ không chịu tin, Sa-tan làm mù họ đến nỗi họ không thể thấy. So sánh Rô-ma 1,21, “Lòng ngu dốt của họ đã ra tối tăm.” Sự ngu dại không thể bào chữa của họ là nền tảng của sự mù lòa đoán phạt họ. Giáo lý được dạy như vậy là giáo lý được Kinh Thánh nhận biết rõ ràng. Những kẻ chống cự lẽ thật, Đức Chúa Trời phó họ cho một tâm trí đáng khước từ. Rô-ma 1,24.28. Tuy nhiên, sự liên kết luận lý ở đây chống lại cách giải thích nầy. Phao-lô đã nói rằng Phúc Âm che khuất đối với những kẻ hư mất. Ông giải thích điều nầy bằng cách nói rằng Sa-tan đã làm mù lòng họ. Do đó sự mù lòa đi trước sự chẳng tin và là nguyên nhân của nó.

Hầu cho ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là ảnh tượng của Đức Chúa Trời, chiếu đến họ. Đây vừa là ý định vừa là hậu quả của sự mù lòa đã nói. Sa-tan có ý định, bởi sự tối tăm mà hắn rải ra trên tâm trí loài người, ngăn họ thấy được vinh hiển của Đấng Christ. Hầu cho ánh sáng, φωτισμός, một từ không xuất hiện trong tiếng Hy-lạp thông thường, nhưng được dùng trong bản Bảy Mươi, Thi Thiên 44,3, trong cụm từ được dịch là, “trong ánh sáng của mặt Ngài,” và Thi Thiên 78,14, “Ngài dẫn dắt họ suốt đêm bằng ánh lửa sáng.” Do đó từ nầy có nghĩa là sự sáng chói phát ra từ một vật thể rực rỡ. Của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, theo nghĩa đen, Phúc Âm của vinh hiển của Đấng Christ, tức là Phúc Âm tỏ bày vinh hiển của Đấng Christ. Từ δόξης, vinh hiển, không được hiểu như một cách sở hữu chỉ phẩm chất của εὐαγγελίον, Phúc Âm. Nó là cách sở hữu của đối tượng. Vinh hiển của Đấng Christ là tổng hợp của mọi sự tuyệt vời thuộc Đức Chúa Trời và thuộc loài người tập trung nơi thân vị Ngài, và khiến Ngài thành điểm rực rỡ trong vũ trụ, sự tỏ bày rõ ràng nhất của Đức Chúa Trời cho các tạo vật Ngài, đối tượng của sự ngưỡng mộ, thờ phượng và yêu mến tối cao, đối với mọi hữu thể có trí khôn, và đặc biệt đối với các thánh đồ Ngài. Thấy được vinh hiển nầy tức là được cứu; vì bởi đó chúng ta được biến hóa nên giống như hình ảnh Ngài từ vinh hiển đến vinh hiển, 3,18. Vì vậy Sa-tan, kẻ thù lớn, hướng mọi năng lực của hắn để ngăn loài người trở nên đối tượng của sự soi sáng mà Phúc Âm, như sự tỏ bày vinh hiển của Đấng Christ, là nguồn của nó. Là ảnh tượng của Đức Chúa Trời, tức là, Đấng vốn là Đức Chúa Trời tỏ bày Đức Chúa Trời, đến nỗi ai đã thấy Con cũng đã thấy Cha. Giăng 14,9; 12,45. Đấng Christ, về bản tính thiêng liêng của Ngài, hay như là Ngôi Lời, được tuyên bố là sự chói sáng của vinh hiển của Cha, Hê-bơ-rơ 1,3, là ở trong hình Đức Chúa Trời và ngang bằng với Đức Chúa Trời, Phi-líp 2,6, và có lẽ cả Cô-lô-se 1,15; nhưng ở đây chính Ngôi Lời nhập thể, Con Đức Chúa Trời được tôn cao mặc lấy bản tính chúng ta, được tuyên bố là ảnh tượng của Đức Chúa Trời, vì trong Ngài có đầy dẫy mọi sự trọn vẹn của thần tính Đức Chúa Trời ở trong thân thể. Cô-lô-se 2,9.

5. Vì chúng tôi không rao giảng chính mình chúng tôi, nhưng rao giảng Chúa Giê-xu Christ, và vì Chúa Giê-xu mà chúng tôi xưng mình là đầy tớ của anh em.

Sự liên kết được tiểu từ vì chỉ ra là với ý chính của câu trước. “Phúc Âm của chúng tôi,” Phao-lô nói, “là Phúc Âm của vinh hiển của Đấng Christ, vì chúng tôi không rao giảng chính mình chúng tôi, nhưng rao giảng Ngài.” Rao giảng chính mình là lấy mình làm mục đích của sự rao giảng; tức là, rao giảng với ý định thu hút về mình sự ngưỡng mộ, sự tin cậy hay sự tôn kính của loài người. Điều nầy Phao-lô tuyên bố mình không làm, nhưng ông rao giảng Đấng Christ Chúa Giê-xu. Mục đích của ông trong sự rao giảng là đem loài người đến chỗ nhận biết Chúa Giê-xu con Ma-ri là Đấng Christ, tức là Đấng mà Môi-se và các đấng tiên tri đã chỉ định là Đấng Mê-si-a, và do đó Chúa Giê-xu nầy đã làm, đang làm, và sẽ làm về sau mọi điều đã được khẳng định hay tiên báo về Đấng Mê-si-a; và hơn nữa Ngài là Chúa theo nghĩa mà mọi lưỡi trên trời, dưới đất, và dưới đất sâu sẽ xưng Ngài là Chúa. Mục đích lớn của sự rao giảng của Phao-lô, do đó, là đem loài người đến chỗ tiếp nhận và thừa nhận Chúa Giê-xu Na-xa-rét là Đấng Mê-si-a và là Chúa tối cao, Đấng dựng nên trời và đất. Đây là mục đích thích đáng duy nhất của sự rao giảng. Đó là cách duy nhất mà loài người có thể được khiến nên có đạo đức hay tin kính. Đó là cách duy nhất mà hoặc lợi ích thật của xã hội hoặc sự cứu rỗi của các linh hồn có thể được bảo đảm. Lấy mục đích của sự rao giảng là sự dạy dỗ đức hạnh, để khiến loài người thành thật, tiết độ, nhân từ và trung tín, là một phần của sự khôn ngoan của đời nầy mà trước mặt Đức Chúa Trời là sự dại dột. Đó là cố gắng trổ ra trái mà không có cây. Khi một người được đem đến chỗ nhận biết Chúa Giê-xu Christ là Chúa, và yêu mến và thờ phượng Ngài như vậy, thì người ấy trở nên giống như Đấng Christ. Nhà luân lý còn muốn gì hơn? Phao-lô ít quan tâm đến tiếng la ó của người Hy-lạp rằng ông phải rao giảng sự khôn ngoan và đức hạnh. Ông biết rằng bằng cách rao giảng Đấng Christ ông đã dùng phương tiện duy nhất mà bởi đó loài người có thể được khiến nên khôn ngoan và có đạo đức ở đời nầy và được phước đời sau.

Và chúng tôi xưng mình là đầy tớ (nô lệ) của anh em vì cớ Chúa Giê-xu. Phao-lô trình bày Đấng Christ là Chúa; còn mình là đầy tớ. Một đầy tớ là người lao nhọc, không phải cho mình, nhưng cho người khác. Phao-lô không lao nhọc cho mình, nhưng cho người Cô-rinh-tô. Vì cớ Chúa Giê-xu. Động cơ ảnh hưởng ông dâng mình cho sự hầu việc người Cô-rinh-tô là tình yêu của Đấng Christ. Ở đây một lần nữa sự khôn ngoan của đời sẽ nói động cơ thích đáng sẽ là lòng ao ước điều tốt cho họ. Phao-lô luôn đặt Đức Chúa Trời trước loài người. Lòng tôn trọng vinh hiển của Đấng Christ là một động cơ cao hơn nhiều so với lòng tôn trọng điều tốt của loài người; và điều trước là nguồn thật duy nhất của điều sau. Lý tưởng về một chức vụ Cơ-đốc, như được trình bày trong đoạn đầy ý nghĩa nầy, là, người ấy là một người rao giảng Đấng Christ, và là một đầy tớ của Hội Thánh, được cai trị và thúc đẩy bởi tình yêu của Chúa Giê-xu.

6. Vì Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán bảo sự sáng chiếu ra từ nơi tối tăm, đã soi sáng trong lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Chúa Giê-xu Christ.

Có hai quan điểm khác nhau về ý nghĩa của câu nầy. Thứ nhất, nó có thể được hiểu là đưa ra lý do vì sao Phao-lô là đầy tớ của người Cô-rinh-tô. Ông dâng mình cho sự hầu việc họ, vì Đức Chúa Trời đã tỏ bày cho ông sự hiểu biết về Đấng Christ, để ông có thể truyền sự hiểu biết ấy cho người khác. Theo quan điểm nầy sự liên kết là với mệnh đề cuối của câu 5. “Tôi là đầy tớ của anh em, ὅτι, vì,” v.v.; “trong lòng chúng tôi,” có nghĩa là trong lòng Phao-lô; và πρὸς φωτισμόν (để được sáng) tương đương với πρὸς τὸ φωτίζειν, để rải sự sáng ra. Thứ hai, nó có thể được hiểu là trình bày lý do vì sao Phao-lô rao giảng Đấng Christ. “Chúng tôi không rao giảng chính mình chúng tôi, nhưng rao giảng Đấng Christ Chúa Giê-xu, ὅτι, vì trong Ngài vinh hiển của Đức Chúa Trời được tỏ bày.” Trong trường hợp nầy sự liên kết là với mệnh đề đầu của câu 5, chứ không phải với mệnh đề cuối; “trong lòng chúng tôi” có nghĩa là trong lòng của các tín hữu; và πρὸς φωτισμόν (để được sáng) có nghĩa, như bản dịch của chúng ta diễn đạt, để ban cho chúng ta sự sáng. Mục đích hay ý định của việc Đức Chúa Trời soi sáng vào lòng chúng ta là để chúng ta hiểu được vinh hiển của Đức Chúa Trời nơi mặt Chúa Giê-xu Christ. Cách giải thích sau trong hai cách nầy được Calvin dùng, cách trước được Luther và hầu hết các nhà chú giải hiện đại dùng. Về cách trước phải thừa nhận rằng ý nghĩa thì tốt và phù hợp với nghĩa của các từ. Nó cũng phù hợp với Ga-la-ti 1,16, nơi sứ đồ nói rằng Đức Chúa Trời đã tỏ bày Con Ngài trong ông để ông có thể rao giảng Ngài giữa các dân ngoại. Tuy nhiên, những điều sau đây ủng hộ quan điểm kia về đoạn nầy. 1. Sự liên kết thì tốt hơn. Ý chính của văn mạch là Phao-lô rao giảng Đấng Christ, và vì vậy hiểu ông đưa ra lý do vì sao ông làm như vậy thì tự nhiên hơn là vì sao ông hầu việc người Cô-rinh-tô, vốn là một vấn đề phụ. 2. Cụm từ “trong lòng chúng tôi” được hiểu một cách tự nhiên hơn nhiều là “trong lòng của các tín hữu” hơn là trong chính lòng Phao-lô. Thật vậy có thể rằng ở đây, như trong 3,2, số nhiều (lòng) có thể được dùng để chỉ chính sứ đồ.

[NEEDS REVIEW: dòng chữ OCR bị hỏng, không đọc được]

dầu vậy điều nầy chỉ được chấp nhận khi văn mạch đòi hỏi. Nếu Phao-lô có ý chỉ mình, có lẽ ông đã nói “trong lòng chúng tôi,” như trong đoạn tương tự ở Ga-la-ti 1,16 ông nói, ἐν ἐμοί, trong tôi. Giải thích hình thức số nhiều ở đây bằng cách cho rằng Phao-lô có ý chỉ mình và Ti-mô-thê thì trái với thói quen đồng nhất của ông là nói cho chính mình. Các thư tín của ông là của ông chứ không phải của Ti-mô-thê. 3. Cách giải thích trước giả định φωτισμός có một nghĩa khác ở đây so với nghĩa nó có trong câu 4. Ở đó nó có nghĩa là sự sáng, ở đây nó được khiến có nghĩa là hành động truyền sự sáng. Nhưng nếu φωτισμὸς τοῦ εὐαγγελίου có nghĩa là sự sáng chảy ra từ Phúc Âm (hay chính Phúc Âm như là sáng chói), thì φωτισμὸς τῆς γνώσεως có nghĩa là sự sáng mà sự hiểu biết về Đấng Christ là nguồn của nó, (hay sự hiểu biết ấy như là sự sáng.) Trong câu 4, có nói rằng Sa-tan đã làm mù mắt những kẻ chẳng tin đến nỗi họ không thể thấy được sự sáng của Phúc Âm của vinh hiển của Đấng Christ. Ở đây có nói rằng Đức Chúa Trời đã soi sáng chúng ta đến nỗi chúng ta thấy được nó. Trong Test. XII. Patr. tr. 578, có nói, τὸ φῶς τῆς κόσμου, τὸ δοθὲν ἐν ὑμῖν πρὸς φωτισμὸν πάντος ἀνθρώπου, sự sáng của thế gian đã giao phó trong anh em, để (chủ quan) soi sáng mọi người. 4. Một lý do thêm nữa ủng hộ cách giải thích nầy là nó phù hợp với sự đối lập giữa câu 4 và 6. Phúc Âm che khuất đối với một hạng người, nhưng Đức Chúa Trời đã mở mắt một hạng người khác để thấy được vinh hiển của nó. Ở đây, như nơi khác, đặc biệt trong 1 Cô-rinh-tô 2,14, sứ đồ nhận biết một sự soi sáng hai mặt, một là bên ngoài bởi lời, mà Sa-tan khiến những kẻ chẳng tin mù lòa đối với nó; và một là bên trong bởi Đức Thánh Linh, bởi đó chúng ta được khiến có thể thấy được vinh hiển được tỏ bày cách khách quan.

Bản dịch theo nghĩa đen của đoạn nầy là, “Đức Chúa Trời Đấng đã phán bảo sự sáng chiếu ra từ nơi tối tăm, Đấng đã soi sáng vào lòng chúng tôi.” Phải thêm điều gì đó để hoàn tất ý nghĩa. Chúng ta có thể đọc hoặc là “Chính Đức Chúa Trời Đấng đã phán bảo, v.v., Đấng đã soi sáng vào lòng chúng tôi;” hoặc là, “Đức Chúa Trời Đấng đã phán bảo sự sáng chiếu ra từ nơi tối tăm, chính là Đấng đã soi sáng, v.v.” Có một sự ám chỉ rõ ràng đến công việc sáng tạo như được ghi trong Sáng Thế Ký. Ban đầu sự tối tăm bao phủ trên vực sâu hỗn độn, cho đến khi Đức Chúa Trời phán, Hãy có sự sáng. Cũng vậy sự tối tăm thuộc linh bao phủ trên tâm trí loài người, cho đến khi Đức Chúa Trời soi sáng vào lòng họ. Đã soi sáng vào lòng chúng tôi. Từ λάμπω, có nghĩa hoặc là, rực sáng; hoặc như ở đây, soi sáng, hay làm cho có sự sáng, như sự tương tự với sự sáng tạo vật lý, vừa được nhắc đến, đòi hỏi. Ý tưởng không phải là Đức Chúa Trời trở nên sáng chói trong chúng ta, nhưng là Ngài tạo ra sự sáng trong lòng chúng ta. Mục đích của sự soi sáng bề trong nầy được diễn tả bởi các từ πρὸς φωτισμὸν τῆς γνώσεως, mà, theo cách giải thích trước trong hai cách đã nói trên, có nghĩa là, để rải sự sáng của sự hiểu biết ra, tức là. Ngài soi sáng chúng ta để chúng ta có thể rải sự sáng ra, và như vậy soi sáng người khác. Theo cách giải thích thứ hai, nghĩa là, để ban cho chúng ta sự sáng của sự hiểu biết. Đức Chúa Trời soi sáng tâm trí chúng ta đến nỗi chúng ta hiểu được sự sáng chảy ra từ sự hiểu biết vinh hiển của Đức Chúa Trời, hay gồm trong sự hiểu biết ấy. Bởi vinh hiển của Đức Chúa Trời dĩ nhiên có nghĩa là sự uy nghi hay tuyệt vời thiêng liêng, vốn là đối tượng thích đáng của sự ngưỡng mộ và thờ phượng. Nơi mặt Chúa Giê-xu Christ; vị trí của các từ nầy và ý nghĩa đòi hỏi chúng phải được nối với từ vinh hiển, bất chấp việc lược bỏ mạo từ nối (τῆς) trong tiếng Hy-lạp. Chính vinh hiển của Đức Chúa Trời như được tỏ bày trong Đấng Christ là điều mà loài người, bởi sự soi sáng của Đức Thánh Linh, được khiến có thể thấy. Có hai lẽ thật quan trọng hàm chứa trong lời nầy. Thứ nhất, Đức Chúa Trời trở nên, trong Đấng Christ, đối tượng của sự hiểu biết. Sự tỏ bày rõ ràng nhất về sự kiện Đức Chúa Trời hiện hữu, và Ngài là thế nào, được thực hiện trong thân vị của Đấng Christ, đến nỗi những kẻ từ chối thấy Đức Chúa Trời trong Đấng Christ mất mọi sự hiểu biết thật về Ngài. “Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giãi bày Cha cho chúng ta biết,” Giăng 1,18. “Ngoài Con, và người nào mà Con muốn tỏ bày Cha ra, thì không ai biết Cha,” Ma-thi-ơ 11,27. “Ai chối Con, thì cũng không có Cha,” 1 Giăng 2,23. 2 Giăng 1,9. Giăng 15,23. Insignis locus, Calvin nói, unde discimus Deum in sua altitudine non esse investigandum (habitat enim lucem inaccessibilem), sed cognoscendum quatenus se in Christo patefacit. Proinde quicquid extra Christum de Deo cognoscere appetunt homines, evanidum est, vagantur enim extra viam.... Nobis utilius est Deum conspicere, qualis apparet in Filio unigenito, quam arcanam ejus essentiam investigare. Lẽ thật kia được dạy ở đây là, sự hiểu biết nầy về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ không chỉ là một sự nhận biết bằng trí tuệ [NEEDS REVIEW: một từ trong bản gốc bị hỏng trong OCR] mà người nầy có thể truyền cho người khác. Đó là một sự phân biệt thuộc linh, chỉ có thể nhận được từ [NEEDS REVIEW: từ “se” bị hỏng trong bản OCR] Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời phải soi sáng vào lòng chúng ta để ban cho chúng ta sự hiểu biết nầy. Ma-thi-ơ 16,17. Ga-la-ti 1,16. 1 Cô-rinh-tô 2,10.14. Vì vinh hiển của Đức Chúa Trời là thuộc linh, nó phải được phân biệt cách thuộc linh. Do đó dễ thấy vì sao Kinh Thánh khiến tôn giáo thật gồm trong sự hiểu biết về Đấng Christ, và vì sao chúng khiến sự chối bỏ Đấng Christ, hay thiếu đức tin nơi Ngài như Đức Chúa Trời tỏ ra trong xác thịt, thành một tội hủy diệt linh hồn. Nếu Đấng Christ là Đức Chúa Trời, biết Ngài, tức là biết Đức Chúa Trời; và chối bỏ Ngài, tức là chối bỏ [NEEDS REVIEW: câu bị cụt trong bản OCR — phần cuối câu (có lẽ 'Đức Chúa Trời') bị mất ở chỗ ngắt trang]

7. Nhưng chúng tôi đựng của quí nầy trong chậu bằng đất, hầu cho thấy quyền phép lớn dường ấy là bởi Đức Chúa Trời mà ra, chớ chẳng phải bởi chúng tôi.

Của báu nầy không phải là sự sáng hay sự soi sáng bên trong đã nói đến trong câu 6, mà là chức vụ Phúc Âm mà Phao-lô đã nhận lãnh, và ông đã nói về chức vụ ấy bằng những lời rất cao trọng. Đó là chức vụ ban sự sống, ban quyền năng, và ban sự vinh hiển. Nó bày tỏ những lẽ thật cao cả nhất. Nó sinh ra những kết quả lạ lùng nhất. Nó giải thoát con người khỏi sự định tội và quyền lực của tội lỗi; nó biến đổi họ theo hình ảnh của Đấng Christ; nó giải cứu họ khỏi quyền lực của chúa đời nầy, và khiến họ dự phần sự sống đời đời. Những kết quả nầy vượt xa mọi quyền năng của loài người vô cùng; và để làm cho sự thật nầy được tỏ rõ, Đức Chúa Trời đã giao phó của báu nầy cho những chậu bằng đất. Chậu bằng đất ở đây không có nghĩa là thân thể yếu đuối, mà là những con người yếu đuối, đau khổ, hay chết, vì không phải chỉ vì sự yếu đuối của thân thể mà các người giảng đạo lại bất lực đến thế trong việc sinh ra những kết quả tuôn chảy từ chức vụ của mình. Sứ đồ muốn trình bày sự chênh lệch hoàn toàn giữa phương tiện hữu hình và kết quả sinh ra, như một bằng chứng rằng hiệu năng thật không ở nơi con người, mà ở nơi Đức Chúa Trời. Sự trổi hơn của quyền năng, tức là quyền năng rất lớn, hiệu năng lạ lùng của Phúc Âm. Hầu cho được, tức là hầu cho được biết và được nhìn nhận là thuộc về Đức Chúa Trời, tức là tuôn chảy từ Ngài như nguồn của nó, chớ không phải từ chúng tôi. Dầu điều sứ đồ nói ở đây là đúng về mọi đầy tớ Chúa, nhưng chắc chắn ông đặc biệt nghĩ đến chính mình và hoàn cảnh riêng của mình. Ông đã tôn cao chức vụ mình đến tột bậc, nhưng chính ông chỉ là một con người nghèo nàn, yếu đuối, bị bắt bớ, bị giày đạp. Ông nói, điều nầy chỉ càng làm cho quyền năng của Đức Chúa Trời thêm tỏ rõ, không những trong sự thành công của chức vụ tôi, mà còn trong sự gìn giữ tôi giữa những nguy hiểm và đau khổ mà dường như không người nào có thể thoát khỏi hay chịu nổi. Chính là để bày tỏ, một mặt, ông yếu đuối biết bao, thật chỉ là một chậu bằng đất, và mặt khác, quyền năng của Đức Chúa Trời lớn lao và tỏ rõ biết bao, mà trong các câu sau ông đối chiếu những thử thách của mình với những sự giải cứu mình.

8, 9. Chúng tôi bị ép mọi cách, nhưng không đến cùng; bị túng thế, nhưng không ngã lòng; bị bắt bớ, nhưng không bị bỏ; bị đánh đổ xuống, nhưng không đến chết mất.

Bản dịch Anh văn thêm chữ "we are", biến các phân từ thành động từ, mà trong tiếng Hy Lạp, tất cả đều liên kết với động từ ἔχομεν (chúng tôi có) trong câu trước. "Chúng tôi, bị ép, bị túng thế, bị bắt bớ và bị đánh ngã, có," v.v. Trong mọi cách, ἐν παντί, trong mọi phương diện và mọi dịp. Những chữ nầy thuộc về mọi mệnh đề, chớ không phải chỉ thuộc về mệnh đề đầu. Ông không những bị ép, mà còn bị túng thế và bị bắt bớ, ἐν παντί, trong mọi cách. Bị ép, nhưng không đến cùng, ϑλιβόμενοι, [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị OCR hỏng, "GAN" có lẽ là ἀλλ᾽] οὐ στενοχωρούμενοι, "bị ép chật, nhưng vẫn còn chỗ." Hình ảnh là một đấu sĩ bị địch thủ ép mạnh, nhưng vẫn còn chỗ để xoay trở. Bị túng thế, nhưng không ngã lòng, luôn phân vân không biết đi đường nào, mà vẫn luôn tìm được lối thoát. Chữ ἀπορέω (ἄπορός εἰμι) có nghĩa là lúng túng không biết nói gì hay làm gì; ἐξαπορέω là dạng nhấn mạnh, bị bít hẳn đến nỗi không còn đường hay phương tiện nào. Bị bắt bớ, nhưng không bị bỏ; tức là, dầu Đức Chúa Trời để cho người ta bắt bớ ông, tìm cách hủy hoại mạng sống và sự hữu ích của ông, Ngài vẫn không hề lìa bỏ ông hay phó ông cho quyền lực của những kẻ truy đuổi ông. Bị đánh ngã, nhưng không [NEEDS REVIEW: chữ "duannysd" bị OCR hỏng, có lẽ là "bị hủy diệt"]. Vẫn là ẩn dụ về cuộc đấu. Phao-lô không những bị bắt bớ hay bị truy đuổi bởi kẻ thù, mà thật sự bị chúng đuổi kịp và quật ngã xuống đất, nhưng không bị giết. Khi chúng tưởng đã nắm ông trong tay, Đức Chúa Trời giải cứu ông. Điều nầy xảy ra thường xuyên, và trong những trường hợp rất ngặt nghèo, đến nỗi tỏ rõ rằng quyền năng của Đức Chúa Trời đã hành động vì ông. Không người nào bởi sức riêng mình có thể chịu nổi hay thoát khỏi bấy nhiêu điều. Trong các câu nầy có một sự leo thang rõ rệt, đạt đến đỉnh điểm trong câu kế tiếp. Ông ví mình như một đấu sĩ, lúc đầu bị ép mạnh, rồi bị vây kín, rồi bị truy đuổi, rồi thật sự bị quật ngã. Đây không phải là kinh nghiệm thỉnh thoảng, mà đời ông giống như đời của Đấng Christ, một chuỗi liên tục những sỉ nhục và đau khổ.

10. Chúng tôi thường mang sự chết của Chúa Giê-xu trong thân thể mình, hầu cho sự sống của Chúa Giê-xu cũng được tỏ ra trong thân thể chúng tôi.

Chúng tôi luôn minh họa trong con người mình những sự đau khổ của Đấng Christ. Chúng tôi bị đối xử như Ngài đã bị đối xử; bị bỏ bê, bị vu khống, bị khinh dể, bị ngược đãi; bị đói khát hành hạ, và luôn bị phơi bày trước sự chết. Thường mang. Bất cứ đi đâu, giữa người Giu-đa hay dân ngoại, tại Giê-ru-sa-lem và Ê-phê-sô; trong mọi cuộc hành trình, ông gặp khắp nơi, từ mọi hạng người, cùng một cách đối xử mà chính Đấng Christ đã nhận. Trong thân thể. [NEEDS REVIEW: đầu câu bị OCR hỏng, "᾿ said because"] điều nói đến là những thử thách và đau khổ bên ngoài của ông, chớ không phải những lo âu và buồn rầu bên trong. Sự chết của [Chúa] Giê-xu. Chữ κυρίου, của Chúa, không có trong đa số các bản thảo cổ, nên bị bỏ trong các ấn bản Hy Lạp Tân Ước sau nầy. Nếu bỏ chữ nầy, hai mệnh đề tương ứng nhau hơn. Sự chết của Giê-xu bấy giờ đối ứng với sự sống của Giê-xu trong mệnh đề sau. Chữ νέκρωσις được dùng theo nghĩa bóng trong Rô-ma 4:19, "sự chết của tử cung Sa-ra." Ở đây phải hiểu theo nghĩa đen. Nghĩa gốc của nó là sự giết hay xử tử, rồi sự chết dữ dội, hay đơn giản là sự chết. Sự chết của Giê-xu không có nghĩa là chết vì cớ Ngài; mà là sự chết như Ngài đã chịu. Xem 1:5. Dầu điều nói đến chủ yếu là sự chết của Đấng Christ, và sự leo thang bắt đầu trong câu trước đạt đến đỉnh điểm ở đây, nhưng những sự đau khổ khác của Ngài cũng không bị loại trừ. "Sự chết của Giê-xu," Can-vin nói, "bao gồm mọi điều khiến ông (tức Phao-lô) trở nên đáng khinh trước mặt người ta." Ở nơi khác Phao-lô cũng nói về sự luôn bị phơi bày trước sự chết của mình bằng những lời mạnh mẽ như những lời ông dùng ở đây. Trong Rô-ma 8:36 ông nói, "Chúng tôi bị giết cả ngày;" và 1 Cô-rinh-tô 15:31, "Tôi chết hằng ngày." Xem thêm 1 Cô-rinh-tô 4:9; 2 Cô-rinh-tô 11:23. Sự chết hay những đau khổ của Đấng Christ luôn, như thể, được tái hiện trong kinh nghiệm của sứ đồ. Dùng một hình ảnh khác ông diễn tả cùng một ý trong Ga-la-ti 6:17: "Tôi mang dấu tích của Chúa Giê-xu trên thân thể tôi." Những vết sẹo tôi mang trên thân thể đánh dấu tôi là lính của Đấng Christ, thuộc về Ngài là Chủ tể thiên thượng của tôi, và chịu khổ vì cớ Ngài.

Hầu cho sự sống của Chúa Giê-xu cũng được tỏ ra trong thân thể chúng tôi. Điều nầy diễn tả ý định của Đức Chúa Trời khi để cho Phao-lô bị bắt bớ như vậy và vướng vào nguy cơ chết luôn. Của báu của Phúc Âm không được giao cho một thiên sứ, mà cho Phao-lô, một chậu bằng đất, và ông bị ép, bị bắt bớ, bị đánh ngã, và bị vây quanh bởi những hiểm nguy chết người, hầu cho sự gìn giữ ông, hiệu năng lạ lùng và sự thành công kinh ngạc của ông, nên một bằng chứng luôn rằng Giê-xu đang sống, và Ngài không những dùng sự quan phòng chăm sóc các đầy tớ Ngài, giải cứu họ khỏi mọi hiểm nguy, mà còn đi cùng công việc họ bằng chính hiệu năng thiên thượng của Ngài. Những sự giải cứu của Phao-lô, và những kết quả của sự giảng dạy ông, đã tỏ rõ rằng Giê-xu đang sống. Trong Rô-ma 15:18 sứ đồ nói, "Tôi chẳng dám nói những sự mà Đấng Christ không cậy tôi làm ra, để khiến dân ngoại vâng phục, bởi lời nói và việc làm;" và trong Ga-la-ti 2:8, "Đấng đã hành động mạnh mẽ trong Phi-e-rơ cho chức sứ đồ với người chịu cắt bì, cũng đã hành động mạnh mẽ trong tôi với dân ngoại." Như sự sống của mỗi tín hữu là sự tỏ ra sự sống của Đấng Christ (vì không phải chúng tôi sống, mà Đấng Christ sống trong chúng tôi, Ga-la-ti 2:20), thì đời sống sứ đồ của Phao-lô cũng vậy. Nhưng sự sống của Đấng Christ không những được tỏ ra trong đời sống thuộc linh của những người theo Ngài, và trong sự giải cứu và thành công của các đầy tớ Ngài, như không những được biết đến trong việc cứu họ khỏi những hiểm nguy chết người, mà sau nầy sẽ được bày tỏ rõ ràng hơn trong việc giải cứu họ khỏi chính sự chết, nên dường như từ câu 14 Phao-lô bao gồm cả sự sống lại trong sự tỏ ra sự sống của Giê-xu mà ông nói ở đây. Chúng tôi chết (hằng ngày, và sau cùng, theo nghĩa đen) hầu cho sự sống của Đấng Christ [NEEDS REVIEW: chữ "kas θὲ" bị OCR hỏng, có lẽ là "được"] bày tỏ. Đoạn nầy như vậy hòa hợp với Rô-ma 8:17, "Nếu chúng ta cùng chịu khổ với Ngài, thì cũng sẽ cùng được vinh hiển với Ngài;" và với 2 Ti-mô-thê 2:11, "Nếu chúng ta chết với Ngài, thì cũng sẽ sống với Ngài." Xem 1 Phi-e-rơ 4:13, 14; Rô-ma 6:8, 9; Giăng 14:19, "Vì Ta sống, các ngươi cũng sẽ sống." Sự liên tưởng giữa sự giải cứu khỏi nguy cơ chết, và sự giải cứu cuối cùng khỏi chính sự chết, là tự nhiên. Các câu sau cho thấy sự liên tưởng nầy thật sự có trong tâm trí sứ đồ, và cả hai đều được xem là những sự tỏ ra sự sống của Đấng Christ, và do đó là bằng chứng rằng Ngài vẫn đang sống. Trong thân thể chúng tôi; điều nầy không có nghĩa đơn giản là trong tôi. Có một sự nhấn mạnh đặc biệt về thân thể, vì Phao-lô [NEEDS REVIEW: cụm "oe Ba" bị OCR hỏng] những đau khổ thuộc về thân thể và sự chết.

11. Vì chúng tôi là kẻ sống, thường bị phó cho sự chết vì cớ Chúa Giê-xu, hầu cho sự sống của Chúa Giê-xu cũng được tỏ ra trong xác thịt hay chết của chúng tôi.

Đây là sự xác nhận và giải thích điều đã nói trước. Phao-lô thường mang sự chết của Giê-xu, vì ông hằng bị phó cho sự chết vì cớ Giê-xu. Như ông nói trong 1 Cô-rinh-tô 4:9, ông như ὡς ἐπιϑανάτιος, như kẻ bị định tội, và luôn chờ đợi sự chết. Chúng tôi là kẻ sống; ἡμεῖς οἱ ζῶντες, chúng tôi là kẻ sống, tức là dầu đang sống, và do đó, dường như, không phải là đối tượng của sự chết. Sự chết và sự sống đối lập nhau, mà trong trường hợp chúng tôi chúng lại hiệp một. Dầu đang sống chúng tôi chết hằng ngày. Những chữ nầy trong mạch văn không có nghĩa "miễn là chúng tôi sống," hay, "chúng tôi là kẻ sống," như trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17, nơi chúng chỉ hạng người sống phân biệt với kẻ chết. Chúng đánh dấu nét đặc biệt của tình trạng Phao-lô là đang sống dầu hằng bị phó cho sự chết.

Hầu cho sự sống của Chúa Giê-xu cũng được tỏ ra trong xác thịt hay chết của chúng tôi. Điểm khác biệt duy nhất giữa điều nầy và mệnh đề tương ứng trong câu trước là ở đây cụm từ trong xác thịt hay chết của chúng tôi thay cho trong thân thể chúng tôi. Chữ thân thể tự nó không hàm ý sự yếu đuối và hay chết, nhưng chữ xác thịt thì có. Sau nầy chúng ta sẽ mặc lấy thân thể, nhưng không phải xác thịt và huyết. Do đó sự tương phản giữa quyền năng của sự sống của Đấng Christ, và sự yếu đuối của công cụ hay cơ quan qua đó sự sống ấy được tỏ ra, càng được tăng thêm khi nói nó được tỏ ra trong xác thịt hay chết của chúng tôi. Nơi chính mình Phao-lô hoàn toàn yếu đuối; trong Đấng Christ ông có thể làm và chịu mọi sự.

12. Vậy thì sự chết hành động trong chúng tôi, mà sự sống hành động trong anh em.

Câu nầy diễn tả kết luận hay kết quả của những điều đã trình bày trước. Vậy thì tôi chịu đau khổ còn anh em được ích lợi. Tôi hằng chết, nhưng sự sống của Giê-xu được tỏ ra trong tôi thì hành động vì ích lợi của anh em. Sự chết và sự sống nói ở đây phải là sự chết và sự sống trong câu 10, 11. Sự chết là những đau khổ và sự chết của Phao-lô; sự sống không phải là sự sống thể xác và sự hoạt động của ông mà qua đó sự sống của Đấng Christ được bày tỏ, mà là sự sống và hiệu năng thiên thượng của Giê-xu. Sự chết và sự sống được nhân cách hóa. Một bên được miêu tả là hành động trong Phao-lô; bên kia trong người Cô-rinh-tô. Quyền năng thiên thượng được tỏ ra trong sự nâng đỡ sứ đồ, và trong việc khiến công việc ông thành công như vậy, trước hết và chủ yếu không phải vì ích lợi của ông, mà vì ích lợi của những người ông giảng cho. Tuy nhiên, đó là sự an ủi cho ông và cho họ rằng công việc ông không phải là vô ích. Không có sự tương đồng nào giữa đoạn nầy và 1 Cô-rinh-tô 4:8-10, nơi sứ đồ với giọng mỉa mai đối chiếu tình trạng của mình với tình trạng của người Cô-rinh-tô, "Bây giờ anh em được no đủ, bây giờ anh em được giàu có, anh em đã cai trị như vua mà không có chúng tôi," v.v., và do đó không có lý do gì để hiểu sứ đồ ở đây miêu tả người Cô-rinh-tô sống an nhàn trong khi ông bị bắt bớ và khốn khổ. Theo quan điểm ấy, sự sống ở đây chỉ tình trạng hưởng thụ và thịnh vượng, và sự chết chỉ điều ngược lại. Nhưng mạch văn cho thấy rõ sự sống nói đến là "sự sống của Giê-xu" được tỏ ra trong sứ đồ, mà người Cô-rinh-tô hưởng những bông trái của nó.

13. Vì chúng tôi có đồng một lòng tin, như có chép rằng: Ta đã tin, cho nên ta mới nói; thì chúng tôi cũng tin, cho nên mới nói.

Những khốn khó và nguy hiểm mà sứ đồ phải đối mặt dễ khiến ông nản lòng, thậm chí tuyệt vọng. Nhưng ông không nản lòng; mà có cùng đức tin đã khích lệ người viết Thi Thiên xưa, ông cũng như Đa-vít, rao truyền sự tin cậy mình nơi Đức Chúa Trời. Bản dịch Anh văn bỏ tiểu từ nối δέ, diễn tả sự tương phản giữa điều tiếp theo và điều đi trước. "Chúng tôi bị phó cho sự chết, nhưng có," v.v. Đồng một lòng tin. "Lòng tin" có thể là cách nói vòng vo cho chính đức tin; hay chữ lòng có thể chỉ tâm linh con người, và cả cụm có nghĩa "có cùng một tâm linh tin." Nhưng hợp với cách dùng trong Kinh Thánh hơn, nhất là với lối nói của Phao-lô, là hiểu chữ lòng chỉ Đức Thánh Linh, Đấng thường được gọi theo những kết quả Ngài sinh ra. Ngài được gọi là Thánh Linh của sự làm con nuôi, Rô-ma 8:15; Thánh Linh của sự khôn ngoan, Ê-phê-sô 1:17; Thánh Linh của ân điển, Hê-bơ-rơ 10:29; Thánh Linh của sự vinh hiển, 1 Phi-e-rơ 4:14. Sứ đồ muốn nói rằng cùng một Thánh Linh phước hạnh là tác giả của đức tin trong Đa-vít thì ông cũng có. Như đã chép, tức là cùng một đức tin được diễn tả trong đoạn có chép rằng, "Ta đã tin, cho nên ta đã nói," là lời của Đa-vít trong Thi Thiên 116:10. [NEEDS REVIEW: mấy chữ trích Thi Thiên 116:3 bị OCR hỏng: "the mist", "com-ene", "she ote"] Người viết Thi Thiên bị khốn khổ nặng nề; sự buồn rầu của sự chết vây phủ người, sự đau đớn của âm phủ nắm bắt người, nhưng người không tuyệt vọng. Người kêu cầu Đức Giê-hô-va, và Ngài giúp đỡ người. Ngài giải cứu linh hồn người khỏi sự chết, mắt người khỏi giọt lệ, và chân người khỏi vấp ngã. Đức tin của Đa-vít không suy sụp. Người đã tin, và cho nên, giữa những khốn khó, người rao truyền sự tin cậy mình và thuật lại sự nhân từ của Chúa. Kinh nghiệm của Phao-lô cũng vậy. Ông cũng bị thử thách nặng nề. Ông cũng giữ vững sự tin cậy, và tiếp tục nương cậy nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời. Sứ đồ theo bản Bảy Mươi trong đoạn trích dẫn. Tiếng Hê-bơ-rơ diễn tả cùng một ý bằng hình thức hơi khác: "Ta đã tin vì ta nói." Dù cách nào, sự nói được trình bày là kết quả và bằng chứng của đức tin. Xem ALEXANDER về Thi Thiên.

Chúng tôi cũng tin, cho nên cũng nói. Vì đức tin của Phao-lô giống nhau, kết quả của nó cũng giống nhau. Đức tin của Đa-vít khiến người rao truyền sự thành tín và nhân từ của Đức Chúa Trời. Đức tin của Phao-lô khiến ông, bất chấp mọi đau khổ nó đem lại cho ông, rao truyền Phúc Âm với sự bảo đảm đầy đủ về lẽ thật của nó và về sự dự phần của chính ông trong những phước lợi của nó. Mệnh đề nầy, "chúng tôi cũng tin," phụ thuộc vào phân từ ở đầu câu. "Có Đức Thánh Linh, tác giả của đức tin, chúng tôi nói." Cách giải thích đoạn nầy ở đây là cách thông thường. Can-vin và nhiều nhà giải kinh khác có quan điểm rất khác. Họ nói cùng đức tin phải hiểu không phải là cùng đức tin mà người viết Thi Thiên có, mà là cùng đức tin mà người Cô-rinh-tô có. Phao-lô, Can-vin nói, phải được hiểu là nói rằng, "Dầu có sự khác biệt lớn giữa hoàn cảnh của tôi và của anh em; dầu Đức Chúa Trời đối đãi dịu dàng với anh em và nghiêm khắc với tôi, nhưng bất chấp sự khác biệt nầy, chúng ta có cùng một đức tin; và nơi nào đức tin giống nhau, cơ nghiệp cũng giống nhau." Nhưng điều nầy giả định rằng mục đích của phần trước trong chương là đối chiếu tình trạng bên ngoài của Phao-lô với tình trạng của người Cô-rinh-tô; và nó giả định rằng chữ chúng tôi có nghĩa là chúng ta là Cơ Đốc nhân, trong khi sứ đồ rõ ràng có ý nói chính mình. "Chúng tôi bị bắt bớ, bị đánh ngã, và bị phó cho sự chết, nhưng chúng tôi, có cùng đức tin với Đa-vít, làm như người đã làm. Chúng tôi giữ vững sự tin cậy và tiếp tục xưng nhận và rao truyền Phúc Âm." Chính kinh nghiệm và cách cư xử của ông, chớ không phải của người Cô-rinh-tô, là điều Phao-lô đang trình bày.

14. Vì biết rằng Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại, cũng sẽ khiến chúng tôi sống lại bởi Chúa Giê-xu, và trình diện chúng tôi với anh em.

Rằng điều nầy phải hiểu về sự sống lại theo nghĩa đen, chớ không phải chỉ về sự giải cứu khỏi nguy hiểm, là rõ ràng, 1. Vì bất cứ nơi nào nghĩa bóng được chuộng hơn nghĩa đen của một chữ hay một mệnh đề, mạch văn hay bản chất của đoạn phải biện minh hay đòi hỏi điều ấy. Ở đây không phải vậy. Không có gì ngăn cấm, mà mọi sự đều ủng hộ cách hiểu theo nghĩa đen. 2. Vì cách hiểu theo nghĩa bóng không thể áp dụng suốt đoạn mà không cưỡng ép đoạn văn và sự tương đồng của Kinh Thánh. "Trình diện chúng tôi với anh em" không thể có nghĩa là "trưng chúng tôi với anh em như những kẻ được cứu khỏi nguy hiểm." 3. Cách hiểu theo nghĩa bóng dựa trên những giả định sai. Nó giả định rằng Phao-lô chắc chắn mong sống đến sự tái lâm của Đấng Christ, và do đó không thể nói ông mong được sống lại từ kẻ chết. Nhưng ngay trong mạch văn nầy, ông nói ông ao ước lìa khỏi thân thể mà ở cùng Chúa; như ông đã nói với người Phi-líp, ở giai đoạn sau trong chức vụ, rằng ông có lòng mong lìa đời mà ở với Đấng Christ. Lại nữa, người ta nói rằng theo cách đọc đúng của đoạn, Phao-lô nói ông biết chúng ta sẽ được sống lại với (chớ không phải bởi) Đấng Christ, và do đó ông không thể nói về sự sống lại theo nghĩa đen. Nhưng dầu chấp nhận cách đọc như giả định, được sống lại với Đấng Christ không có nghĩa là được sống lại đồng thời với Ngài, mà là trong sự thông công với Ngài, và bởi sự hiệp một với Ngài. Cách hiểu theo nghĩa bóng nầy, dầu lúc đầu được Bê-za chấp nhận và nhiều nhà giải kinh hiện đại xuất sắc bênh vực, nói chung bị bác bỏ một cách đúng đắn.

Sứ đồ ở đây nêu nền tảng của sự tin chắc đã diễn tả trong câu trước. Ông tiếp tục nói, tức là giảng Phúc Âm, bất chấp những bắt bớ, vì biết, tức là vì ông chắc rằng ông và các anh em cùng đức tin sẽ dự phần sự hoàn tất vinh hiển của nó. Chữ biết thường được dùng theo nghĩa tin chắc hay chắc chắn. Rô-ma 5:3; 1 Cô-rinh-tô 15:58. Được giả định như một sự thật mà không Cơ Đốc nhân nào nghi ngờ hay có thể nghi ngờ, rằng Đức Chúa Trời đã khiến Giê-xu sống lại từ kẻ chết. Điều Phao-lô hoàn toàn tin chắc là Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng tôi (tức ông, vì ông đang nói về mình) sống lại với hay bởi Giê-xu. Đa số các bản thảo cổ và các bản dịch ở đây đọc σύν, với, thay vì διά, bởi, và cách đọc ấy được chấp nhận trong hầu hết các ấn bản phê bình. Cả hai cách nói đều có trong Kinh Thánh. Tín hữu được nói là được sống lại bởi Đấng Christ và với Đấng Christ. Chúa chúng ta thường nói, "Ta sẽ khiến kẻ ấy sống lại trong ngày sau rốt;" và trong 1 Cô-rinh-tô 15:21, sự sống lại được nói là (διά) bởi một người, tức là, bởi Đấng Christ. Mặt khác, tín hữu được nói là được sống lại với hay trong Ngài. 1 Cô-rinh-tô 15:22; Ê-phê-sô 2:6; Cô-lô-se 3:3, 4; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:10. Hai cách nói gần như đồng nghĩa. Tín hữu hiệp một với Đấng Christ, như chi thể của thân Ngài, và do đó dự phần sự sống của Ngài. Chính bởi sự hiệp một nầy, hay sự dự phần sự sống nầy, mà sứ đồ dạy rõ ràng, lan đến thân thể cũng như linh hồn, Rô-ma 8:8-11; 1 Cô-rinh-tô 6:13-20; 15:21, 22, mà thân thể chúng ta được sống lại từ kẻ chết. Do đó không quan trọng chúng ta nói chúng ta được sống lại bởi Ngài, tức là bởi quyền năng sự sống của Ngài, hay chúng ta được sống lại với, tức là trong sự hiệp một với Ngài, và bởi sự hiệp một ấy. Vì sự sống lại của chúng ta là nhờ sự chung sự sống nầy, thân thể chúng ta sẽ giống như thân thể vinh hiển của Ngài. Phi-líp 3:21. Và sự tương hợp và đồng hình nầy được bao hàm trong ý tưởng diễn tả khi nói, chúng ta sẽ được sống lại với Ngài, tức là trong sự thông công và giống như Ngài. Do đó sự sống lại là đối tượng trông đợi và ao ước lớn lao, bao trùm mọi sự của các Cơ Đốc nhân đầu tiên, và phải là của chúng ta. Bấy giờ chúng ta sẽ được đưa vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời; bấy giờ công việc cứu chuộc sẽ được hoàn tất, và Đấng Christ sẽ được ngưỡng mộ trong các thánh đồ Ngài. Và trình diện chúng tôi với anh em. Trình diện, παρίστημι, là khiến đứng gần hay bên, là dâng lên. Chúng ta được đòi hỏi trình diện chi thể mình (Rô-ma 6:13) hay thân thể mình (Rô-ma 12:1) cho Đức Chúa Trời; Phao-lô nói ông ao ước trình diện người Cô-rinh-tô như trinh nữ tinh sạch cho Đấng Christ, 11:2; Đức Chúa Trời được nói đã hòa thuận chúng ta để trình diện chúng ta thánh sạch trước mặt Ngài, Cô-lô-se 1:22; và Giu-đe (câu 24) tạ ơn Đấng có quyền trình diện chúng ta không tì vết trước sự hiện diện vinh hiển của Ngài cách vui mừng quá bội. Đây là ý ở đây. Thật trong chương sau có nói rằng chúng ta hết thảy phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ, nên nhiều người cho rằng sứ đồ có ý ở đây rằng sau khi được sống lại từ kẻ chết, tín hữu sẽ được trình diện trước tòa án của quan án cuối cùng. Nhưng ý về sự phán xét xa lạ với mạch văn. Đứng trước tòa án của Đấng Christ là điều đáng sợ, dầu chắc chắn được trắng án. Sứ đồ ở đây đang vui mừng trong sự bảo đảm rằng, dầu bị bắt bớ và giày đạp ở đây, Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến Giê-xu sống lại, sẽ khiến ông sống lại và trình diện ông với mọi tín hữu khác trước sự hiện diện vinh hiển của Ngài cách vui mừng quá bội. Chính điều nầy đã nâng đỡ ông, và đã nâng đỡ biết bao người khốn khổ khác trong dân sự của Đức Chúa Trời, và ban cho họ sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết.

Sự sống lại của Đấng Christ ở đây, như trong các đoạn khác, được trình bày là bảo chứng cho sự sống lại của dân sự Ngài. "Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết cũng sẽ khiến thân thể hay chết của anh em được sống," Rô-ma 8:11. "Đức Chúa Trời đã khiến Chúa sống lại, cũng sẽ khiến chúng ta sống lại bởi quyền năng Ngài," 1 Cô-rinh-tô 6:14. "Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết và trở nên trái đầu mùa của những kẻ ngủ; vì... trong Đấng Christ mọi người đều sẽ được sống," 15:19-22. "Vì nếu chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu đã chết và sống lại, thì những kẻ ngủ trong Chúa Giê-xu, Đức Chúa Trời cũng sẽ đem họ với Ngài," 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14. Xem thêm Giăng 11:25; Ê-phê-sô 2:6; Cô-lô-se 2:12. Trong quan điểm của các tác giả Kinh Thánh, do đó, sự sống lại vinh hiển của tín hữu chắc chắn như sự sống lại của Đấng Christ, và điều ấy không đơn giản vì Đức Chúa Trời là Đấng đã khiến Giê-xu sống lại đã hứa sẽ khiến những người theo Ngài sống lại, mà vì sự hiệp một giữa Ngài và họ. Họ ở trong Ngài theo nghĩa họ dự phần sự sống của Ngài, đến nỗi sự sống của Ngài tất yếu bảo đảm sự sống của họ. Nếu Ngài sống, họ cũng sẽ sống. Bấy giờ như sự thật Đấng Christ sống lại không bị các sứ đồ nghi ngờ, là những người đã thấy, đã nghe, và thậm chí đã rờ đến Ngài sau khi Ngài sống lại từ kẻ chết, hơn cả sự hiện hữu của chính họ, chúng ta có thể thấy sự tin chắc của họ về sự sống lại của chính họ đến sự sống đời đời vững vàng biết bao. Và đối với chúng ta, không biến cố nào trong lịch sử thế giới được xác thực chắc chắn hơn sự thật Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, chúng ta cũng có cùng một nền tảng bảo đảm về sự sống lại của những người thuộc về Đấng Christ trong sự Ngài đến. Nếu chúng ta chỉ có đức tin của sứ đồ, chúng ta sẽ có sự bền đỗ và niềm vui của ông ngay giữa những khốn khó lớn nhất.

15. Bởi chưng mọi điều đó xảy đến vì cớ anh em, hầu cho ân điển dư dật, bởi sự tạ ơn của nhiều người, thì làm vinh hiển Đức Chúa Trời càng bội phần.

Trong câu trước Phao-lô đã diễn tả niềm hy vọng tin chắc của mình về việc được giải cứu khỏi cả mồ mả và được trình diện trước mặt Đức Chúa Trời trong vinh hiển với các anh em Cô-rinh-tô, vì mọi sự đều vì cớ anh em. Họ sẽ dự phần sự cứu rỗi mà ông rao truyền và vì đó ông chịu khổ. Mọi điều ông làm và mọi điều ông chịu đều vì họ. Theo cách hiểu nầy, mọi sự bị giới hạn trong mọi điều ông đã nói đến, tức là những đau khổ, sự bền đỗ, và sự giải cứu của ông. Nhưng trong 1 Cô-rinh-tô 3:21 ông nói theo nghĩa bao quát hơn nhiều, "Mọi sự đều thuộc về anh em, hoặc những sự hiện tại hoặc những sự tương lai." Nên một số người hiểu chữ ấy với cùng một phạm vi rộng trong đoạn nầy: "Tôi mong được trình diện với anh em, vì mọi sự đều vì cớ anh em." Nhưng điều nầy không hợp với phần sau của câu. Ông rõ ràng có ý nói mọi điều ông làm, chịu, và kinh nghiệm. "Chúng vì cớ anh em, hầu cho (ἵνα, để) ân điển hay ơn dư dật đã tỏ ra cho tôi, bởi sự tạ ơn của nhiều người, tức là bởi lòng biết ơn của anh em, được khơi dậy bởi kinh nghiệm của anh em về những phước lợi tuôn chảy từ công việc và đau khổ của tôi, cũng như từ sự giải cứu tôi, càng thêm lên để làm vinh hiển Đức Chúa Trời." Đây là nghĩa của đoạn, theo cấu trúc của nguyên văn, mà các dịch giả của chúng ta đã chấp nhận. Phao-lô nói rằng ơn đã tỏ ra cho ông càng làm vinh hiển Đức Chúa Trời hơn, vì ngoài chính ông còn có những người khác được dẫn đến tạ ơn vì ơn ấy. Điều nầy giả định rằng trong tiếng Hy Lạp, διὰ τῶν πλειόνων, v.v. phải nối với περισσεύσῃ, hầu cho càng thêm lên bởi. Nhưng những chữ ấy cũng có thể nối với πλεονάσασα, ân điển được làm dư dật bởi nhiều người. Điều nầy có thể có nghĩa hoặc ơn đã tỏ ra cho sứ đồ càng dư dật hơn vì có nhiều người cầu thay cho ông. Xem 1:11, và Phi-líp 1:19: "Tôi biết điều nầy sẽ trở nên sự cứu rỗi cho tôi bởi sự cầu nguyện của anh em." Hoặc nghĩa có thể là, "Ơn đã tỏ ra cho tôi, được làm dư dật, hay được nhân lên nhiều, bởi sự dự phần của nhiều người." Trong trường hợp trước, Phao-lô nói ân điển càng lớn hơn vì có nhiều người cầu nguyện cho ông; trong trường hợp sau, nó càng lớn hơn vì có nhiều người hưởng những bông trái của nó. Đoạn văn chấp nhận cả hai cấu trúc và cách giải thích; và dù chuộng cách nào thì ý chung vẫn giống nhau. Hội Thánh là một. Nếu một chi thể được tôn trọng, mọi chi thể đều vui mừng với nó. Nếu Phao-lô được cứu khỏi kẻ thù, cả Hội Thánh tạ ơn Đức Chúa Trời. Một ơn tỏ ra cho ông là một ơn tỏ ra cho mọi người, và do đó được nhân lên ngàn lần và càng sinh ra sự tạ ơn Đức Chúa Trời ngàn lần hơn. Dù chấp nhận cấu trúc nào, περισσεύσῃ phải hiểu theo nghĩa ngoại động, như trong Ê-phê-sô 1:8; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:12. "Ân điển khiến sự tạ ơn càng thêm lên."

16. Vậy nên chúng ta chẳng ngã lòng, dầu người bề ngoài hư nát, nhưng người bề trong cứ đổi mới càng ngày càng hơn.

Vì cớ ấy, tức là vì chúng tôi chắc chắn về sự sống lại vinh hiển, và thỏa lòng rằng những đau khổ và công việc hiện tại của chúng tôi sẽ làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Chúng tôi chẳng ngã lòng, chúng tôi không nản chí mà bỏ cuộc chiến. Trái lại, dầu người bề ngoài của ông, toàn bộ cấu tạo thể xác của ông, hư nát, διαφθείρεται, bị hao mòn và tàn tạ hoàn toàn bởi sự đau khổ và công việc liên tục, nhưng người bề trong, bản chất thuộc linh, được đổi mới, tức là nhận sự sống và sức lực mới, ngày càng ngày. Người bề trong ở đây không có nghĩa đơn giản là linh hồn phân biệt với thân thể, mà là bản chất cao hơn của ông — linh hồn ông là đối tượng của sự sống thiên thượng. Rô-ma 7:22; Ê-phê-sô 3:16. Không thể nói về người không thánh nào theo nghĩa của sứ đồ rằng người bề trong của họ được đổi mới hằng ngày. Không phải về những nguồn sinh lực thể chất được tiếp thêm hay sức lực trí tuệ mà sứ đồ nói, mà về sự đổi mới sức lực thuộc linh để làm và để chịu. Sự tiếp sức liên tục nầy đối lập với sự ngã lòng. "Chúng tôi chẳng ngã lòng, mà được đổi mới ngày càng ngày," ἡμέρᾳ καὶ ἡμέρᾳ. Đây là cách nói của người Hê-bơ-rơ, Sáng Thế Ký 39:10; Thi Thiên 68:19, quen thuộc với tai chúng ta nhưng xa lạ với cách dùng Hy Lạp. Những nguồn sức lực đến không sai trật và tùy theo nhu cầu.

17. Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên.

Đây là lý do chúng tôi chẳng ngã lòng. Những hoạn nạn của chúng tôi là nhẹ, chúng tạm thời, và chúng bảo đảm sự vinh hiển đời đời. Mọi sự tùy thuộc vào tiêu chuẩn phán đoán. Xét theo tuyệt đối, hay so với những đau khổ của người khác, những hoạn nạn của Phao-lô rất lớn. Ông thường không có ăn mặc; thân thể ông yếu đuối và đau ốm; ông không nhà; ông bị kẻ thù dữ vây phủ; ông nhiều lần bị đánh đòn, bị ném đá, bị tù, bị chìm tàu, bị cướp, và bị kể như rơm rác của đất; ông bị quấy nhiễu quá đỗi bởi những lo âu và gánh nặng, và bởi sự chống đối của các giáo sư giả, và sự bại hoại của các Hội Thánh mà ông đã trồng với bao công sức thời gian. Xem 1 Cô-rinh-tô 4:9-13, và 2 Cô-rinh-tô 11:23-29. Những hoạn nạn nầy tự chúng, và theo như ý thức của Phao-lô, rất lớn; vì chính ông nói ông bị ép quá chừng, quá sức, đến nỗi tuyệt vọng cả sự sống. 1:8. Ông không xem những hoạn nạn nầy là chuyện nhỏ, cũng không chịu chúng với thái độ dửng dưng khắc kỷ. Ông cảm nhận trọn sức nặng và áp lực của chúng. Khi năm lần bị người Giu-đa đánh đòn và ba lần bị đánh bằng gậy, sự đau đớn thể xác của ông cũng buốt nhói như của bất cứ người nào khác chịu những đòn tương tự. Ông không vô cảm trước đói, khát, lạnh, khinh dể, và vong ân. Những hoạn nạn của ông không nhẹ theo nghĩa ít gây đau đớn. Kinh Thánh không dạy, hoặc bằng mạng lệnh hoặc bằng gương mẫu, rằng Cơ Đốc nhân phải chịu đau đớn như thể không phải là đau đớn, hay chịu mất mát như thể không gây buồn rầu. Trừ khi những hoạn nạn chứng tỏ là những nỗi buồn thật, chúng sẽ không sinh ra những bông trái của nỗi buồn. Chỉ khi đem những đau khổ nầy so sánh với sự vinh hiển đời đời chúng mới trở nên không đáng kể. Cũng vậy khi sứ đồ nói những hoạn nạn của ông chỉ tạm thời, thì chỉ là khi so với cõi đời đời. Chúng không tạm thời đối với đời hiện tại. Chúng kéo dài từ khi ông cải đạo đến khi ông tử đạo. Đời Cơ Đốc của ông là một sự chết kéo dài. Nhưng đời dài nhất là gì so với các đời đời vô cùng? Chẳng bằng một giây so với sáu mươi năm. Nguồn an ủi thứ ba cho sứ đồ là những hoạn nạn của ông sẽ bảo đảm cho ông sự vinh hiển đời đời, tức là sự cao trọng và phước hạnh đời đời không thể tưởng tượng của thiên đàng. Đó là mọi điều mà chữ κατεργάζεται ἡμῖν diễn tả. Những hoạn nạn là nguyên nhân của sự vinh hiển đời đời, không phải nguyên nhân chuộc tội, nhưng vẫn là nguyên nhân tạo ra. Đức Chúa Trời đã vui lòng bày tỏ ý định Ngài không những ban thưởng những hoạn nạn của dân sự Ngài bằng niềm vui quá đỗi, mà còn khiến những hoạn nạn ấy nên phương tiện làm ra niềm vui ấy. Giáo lý nầy được dạy trong nhiều đoạn Kinh Thánh. Ma-thi-ơ 19:29; Rô-ma 8:17; 2 Ti-mô-thê 2:12, 13; 1 Phi-e-rơ 1:6; 4:13; Khải Huyền 7:14. Nhưng không phải chính sự đau khổ được xem xét tự nó có hiệu quả nầy; và do đó không phải mọi đau khổ; không phải đau khổ tự gây ra, không phải hình phạt, mà chỉ những đau khổ hoặc chịu vì cớ Đấng Christ, hoặc khi được ban cho để thử thách đức tin chúng ta thì được chịu với tinh thần Cơ Đốc. Do đó, chúng ta không nên tìm kiếm hoạn nạn, nhưng khi Đức Chúa Trời sai chúng đến, chúng ta nên vui mừng trong chúng như phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định để bảo đảm cho chúng ta sự vinh hiển đời đời vô lượng. Chúa chúng ta kêu gọi những kẻ bị bắt bớ hãy vui mừng hớn hở, Ma-thi-ơ 5:12; sứ đồ Phi-e-rơ cũng vậy, 4:13; và Phao-lô thường quả quyết rằng ông khoe mình hay vui mừng trong những hoạn nạn mình. Phi-líp 2:17; Cô-lô-se 1:24.

Cụm từ τὸ παραυτίκα ἐλαφρὸν τῆς ϑλίψεως, sự nhẹ tạm thời của hoạn nạn, cho thấy trạng từ (παραυτίκα) được dùng như tính từ, và tính từ (ἐλαφρόν) được dùng như danh từ. Xem 8:8; 1 Cô-rinh-tô 1:25. Wetstein và các nhà sưu tập khác cung cấp nhiều minh họa dồi dào về cách dùng nầy từ các tác giả Hy Lạp. Trong câu được cân đối cẩn thận nầy, ἐλαφρόν, nhẹ, đối lập với βάρος, nặng, và παραυτίκα, tạm thời, với αἰώνιον, đời đời. Trong tiếng Hê-bơ-rơ cùng một chữ vừa có nghĩa là nặng, vừa có nghĩa là vinh hiển, và nghĩa đen của chữ Hê-bơ-rơ chỉ sự vinh hiển là nặng, điều nầy có thể đã gợi ra cách diễn đạt đặc biệt "sự nặng của vinh hiển." Những chữ καθ᾽ ὑπερβολὴν εἰς ὑπερβολήν, theo sự quá đỗi đến sự quá đỗi, theo nghĩa quá đỗi vô cùng (một trong những cố gắng của Phao-lô với sự bất lực của ngôn ngữ để diễn tả những ý niệm của ông), có thể được xem như tính từ bổ nghĩa cho βάρος δόξης, sự nặng của vinh hiển. Đây là cách giải thích mà các dịch giả của chúng ta đã chấp nhận, họ dịch cụm từ là "sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên." Nhưng không có chữ καί (và) trong nguyên văn. Nếu chấp nhận quan điểm nầy, tốt hơn nên xem "sự nặng đời đời của vinh hiển" như một ý. Sự vinh hiển đời đời vượt quá mọi giới hạn. Nhưng những chữ đang xét cũng có thể nối theo nghĩa trạng từ với κατεργάζεται, như [NEEDS REVIEW: tên nhà giải kinh "teas" bị OCR hỏng] và De Wette đề nghị. "Những hoạn nạn nhẹ của chúng tôi làm việc quá đỗi, tức là vô cùng hiệu nghiệm trong việc bảo đảm hay sinh ra sự nặng đời đời của vinh hiển."

18. Bởi chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được; vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời không cùng.

Mệnh đề phân từ mở đầu câu nầy (μὴ σκοπούντων ἡμῶν) có thể mang nghĩa nguyên nhân. "Những hoạn nạn nhẹ của chúng tôi có hiệu nghiệm như vậy vì chúng tôi không chăm những sự tạm thời." Nhưng điều nầy khó đúng. Những hoạn nạn của Cơ Đốc nhân không làm ra cho họ sự vinh hiển đời đời, vì lòng họ hướng về thiên đàng. Do đó tốt hơn nên hiểu sứ đồ chỉ đơn giản diễn tả điều kiện mà dưới đó kết quả nói trong câu 17 được sinh ra. Đây là ý được diễn tả trong bản dịch của chúng ta bằng chữ bởi (while). Những hoạn nạn có tác dụng lành nầy trong khi, tức là miễn là, chúng tôi chăm những sự đời đời. Mệnh đề nầy như vậy dùng để chỉ hạng người mà đối với họ ngay cả những hoạn nạn nặng nề nhất cũng là nhẹ, và là những người mà hoạn nạn bảo đảm sự vinh hiển đời đời. Đó không phải là người thế gian, mà là những người lòng đặt nơi những sự trên cao. Chữ dịch là chăm, σκοπέω, bắt nguồn từ σκοπός (scopus, scope), nghĩa là đích hay mục tiêu mà mắt chăm vào, như trong Phi-líp 3:14, κατὰ σκοπὸν διώκω, tôi nhắm mục đích mà chạy. Do đó chăm ở đây có nghĩa là lấy những sự không thấy được làm mục tiêu mà mắt chúng ta chăm vào, là đích mà sự chú ý, ước muốn và nỗ lực hướng đến. Như thường lệ với sứ đồ, ông nêu cả điều không phải, và điều là, đối tượng thu hút sự chú ý của tín hữu. Không phải sự hữu hình, mà sự vô hình; tức là không phải thế gian và những sự thuộc về thế gian, mà những sự thuộc về trạng thái hiện nay đối với chúng ta là vô hình. Lý do tại sao hạng đối tượng sau, chớ không phải hạng trước, thu hút tín hữu như vậy, là vì những sự thấy được là tạm thời, hay đúng hơn, tạm bợ, chỉ tồn tại một thời gian; trong khi những sự không thấy được là đời đời. Ít có đoạn nào trong các thư của Phao-lô bày tỏ rõ ràng như vậy những tâm tình bên trong của ông giữa những đau khổ và trước viễn cảnh gần của sự chết. Khi viết những điều được viết ở đây, ông đang ở trong hoạn nạn lớn. Ông cảm thấy mạng sống mình luôn trong nguy hiểm cấp bách, và rằng dầu được giải cứu khỏi bạo lực của kẻ thù, sức lực ông dần hao mòn dưới những thử thách không ngừng mà ông phải chịu. Trong những hoàn cảnh ấy chúng ta thấy ông bày tỏ sự nhạy cảm lớn trước đau khổ và buồn rầu; một sự cảm nhận sâu sắc về cách cư xử và tình cảm của người khác đối với ông; một sự đánh giá đúng về nguy hiểm của mình, mà vẫn có sự tin chắc không lay chuyển về chiến thắng cuối cùng của mình; một quyết tâm vững vàng không nhượng bộ hoặc trước sự chống đối hoặc trước đau khổ, mà bền đỗ trong việc trung tín và mạnh mẽ làm tròn bổn phận đã đem lại cho ông mọi thử thách ấy, và một sự vui mừng anh hùng trong chính những hoạn nạn đã thử thách ông nặng nề như vậy. Ông được nâng đỡ bởi sự bảo đảm rằng sự sống của Đấng Christ bảo đảm sự sống của ông; rằng nếu Giê-xu sống lại, ông cũng sẽ sống lại; và bởi sự tin chắc vững vàng rằng càng chịu khổ vì cớ Đấng Christ, hay theo cách tôn vinh Chủ tể thiên thượng của mình, thì ông sẽ càng vinh hiển qua cõi đời đời, [NEEDS REVIEW: cụm "my caicls ἢ" bị OCR hỏng] những hoạn nạn của ông do đó trở nên đối với ông không những chịu được, mà là cớ của niềm vui quá đỗi.

CHƯƠNG 5.

Sự tự tin được bày tỏ ở chương trước được minh chứng bằng cách chỉ ra rằng sứ đồ đã chắc chắn về một nơi cư trú trên trời, cho dù nhà tạm dưới đất của ông có bị phá hủy đi nữa, câu 1-10. Mục đích của ông trong những điều ông đã nói về chính mình không phải là tự khen mình. Ông lao nhọc chỉ vì ích lợi của Hội Thánh, được thúc đẩy bởi tình yêu của Đấng Christ, Đấng mà ông là sứ giả, trong việc khuyên giục người ta hòa thuận lại với Đức Chúa Trời, câu 11-21.

Tình trạng của các tín hữu sau khi chết. Câu 1-10.

Phao-lô không ngã lòng giữa những sự hoạn nạn của mình, vì ông biết rằng cho dù nhà dưới đất của ông có bị phá hủy, ông vẫn có một ngôi nhà trên trời — không giống như nhà tạm hư nát hiện tại, mà là một ngôi nhà không bởi tay người làm ra, và đời đời, câu 1. Ông hướng về những điều không thấy được, vì trong nhà tạm hiện tại nầy ông than thở, mong muốn được bước vào nơi cư trú trên trời của mình. Ông mong được cởi bỏ để có thể mặc lấy ngôi nhà từ trên trời của mình, câu 2-4. Sự tự tin nầy ông nợ Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho ông Đức Thánh Linh làm của tin của sự cứu rỗi mình, câu 5. Nhờ sự ngự trong lòng của Đức Thánh Linh nầy, ông luôn vững lòng, biết rằng hễ khi nào lìa khỏi thân thể, ông sẽ được ở cùng Chúa, câu 6-8. Vì vậy, ước muốn lớn của ông là làm đẹp lòng Ngài, trước tòa án của Ngài mà ông và mọi người khác sẽ phải ra mắt để nhận lãnh tùy theo công việc mình đã làm, câu 9. 10.

1. Vả, chúng ta biết rằng nếu nhà tạm của chúng ta dưới đất đổ nát, thì chúng ta lại có nhà đời đời tại trên trời, bởi Đức Chúa Trời, không phải bởi tay người làm ra.

Sự liên hệ giữa đoạn nầy với chương trước rất rõ ràng. "Những sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta," như Phao-lô đã nói, "đem lại cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời," vì chúng ta biết rằng cho dù nhà dưới đất của chúng ta có hư nát, chúng ta vẫn có một nơi cư trú đời đời trên trời. Ý nghĩa chung của toàn bộ đoạn văn tiếp theo cũng rõ ràng. Sứ đồ bày tỏ sự chắc chắn rằng một tình trạng tồn tại phước hạnh đang chờ đợi ông sau khi chết. Tuy nhiên, việc xác định ý nghĩa chính xác của ngôn ngữ hình bóng được dùng ở đây không phải là không có khó khăn. Ít có đoạn nào trong các thư tín của Phao-lô khơi dậy một sự quan tâm sâu sắc hay phổ biến hơn, vì nó bàn về tình trạng của linh hồn sau khi chết — một chủ đề mà mỗi người đều cảm thấy quan tâm sâu sắc nhất, không chỉ cho chính mình, mà còn cho những người thân yêu của mình. Những người ngủ trong Chúa Giê-xu ở đâu trước sự sống lại? Tình trạng của một linh hồn được cứu chuộc khi nó lìa khỏi thân thể là gì? Đó là những câu hỏi mà không một Cơ Đốc nhân nào có thể thờ ơ. Nếu Phao-lô trả lời những câu hỏi ấy ở đây, thì đoạn nầy hẳn phải có giá trị đặc biệt đối với mọi con dân của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, đây chính là điểm tồn tại khó khăn lớn nhất. Có ba quan điểm về đoạn nầy; tức là, có ba câu trả lời khác nhau cho câu hỏi: Cái nhà mà linh hồn bước vào khi thân thể hiện tại tan rã là gì? 1. Câu trả lời thứ nhất là: ngôi nhà không bởi tay người làm ra chính là thiên đàng. 2. Đó là thân thể sống lại. Nếu quan điểm nầy đúng, thì đoạn nầy không soi sáng gì về tình trạng của linh hồn trong khoảng giữa sự chết và sự sống lại. Nó chỉ bàn về những gì sẽ xảy ra sau sự tái lâm của Đấng Christ. 3. Quan điểm thứ ba cho rằng ngôi nhà mà linh hồn bước vào lúc chết là, có thể nói, một thân thể trung gian; tức là, một thân thể được sắm sẵn cho nó và thích hợp với tình trạng của nó trong thời kỳ trung gian giữa sự chết và sự sống lại. Tuy nhiên, đây không phải là một giáo lý theo Kinh Thánh.

Nhiều triết gia quả thật dạy rằng linh hồn không thể nhận thức hay hành động trừ khi gắn liền với một thân thể; thậm chí, một cá nhân con người chẳng là gì khác ngoài sự bày tỏ của nguyên tắc chung của nhân loại gắn với một cơ thể vật chất nhất định, cũng như một cái cây là sự biểu hiện của nguyên tắc sự sống thực vật qua một tổ chức vật chất cụ thể. Vì vậy, cũng như sự sống thực vật chỉ tồn tại, hay hiện hữu, gắn liền với các hình thái thực vật, thì linh hồn cũng chỉ tồn tại gắn liền với một thân thể. Như Olshausen nói trong sách Chú Giải của ông, 1 Cô-rinh-tô 15,42-44: "Wie ohne Leib keine Seele, so ohne Leiblichkeit keine Seligkeit; Leiblichkeit und die dadurch bedingte Persénlichkeit ist das Ende der Werke Gottes." "Như không có thân thể thì không có linh hồn, thì không có một tổ chức thể xác thì không thể có sự cứu rỗi; một tổ chức thể xác, như điều kiện cần thiết của nhân cách, là mục đích của công việc Đức Chúa Trời." Ông còn nói rõ hơn nữa khi chú giải câu 19 và 20 của cùng chương ấy: "Ein Fortleben als reiner Geist ohne kérperliches Organ erkennt der Apostle gar nicht als Méglichkeit an; die Lehre von der Unsterblichkeit der Seele ist der ganzen Bibel, ebenso wie der Name, fremd — und zwar mit vollem Recht, indem ein persénliches Bewusstseyn im geschaffenen Wesen die Schranken des Leibes nothwendig voraussetzt." "Sự tiếp tục tồn tại của linh hồn như một thuần linh không có thân thể đối với sứ đồ là một điều không thể. Kinh Thánh không biết gì về giáo lý bất tử của linh hồn; chính cụm từ ấy cũng xa lạ với Kinh Thánh. Và cũng chẳng lạ gì, vì ý thức về bản thân trong một loài thọ tạo nhất thiết phải giả định sự giới hạn của một tổ chức thể xác."

Dĩ nhiên mọi thiên sứ đều phải có thân thể, và dĩ nhiên nếu linh hồn tồn tại trong khoảng giữa sự chết và sự sống lại thì nó phải có một thân thể. Lạ thay, Olshausen, bất chấp châm ngôn "không thân thể, không linh hồn" của mình, lại thừa nhận sự tồn tại của linh hồn trong khoảng giữa sự chết và sự sống lại, mà vẫn phủ nhận rằng nó có một thân thể. Nỗ lực hoàn toàn không thỏa đáng của ông nhằm dung hòa mâu thuẫn nầy trong lý thuyết của mình là, thứ nhất, ý thức về bản thân ở các linh hồn đã lìa đời rất mờ nhạt — chỉ là một trạng thái tồn tại mơ màng như trong mộng; và thứ hai, phải giả định rằng một mối liên hệ vẫn tiếp tục giữa linh hồn và các nguyên tố của thân thể đang tan rữa của nó trong mồ. Đây là một sự sụp đổ hoàn toàn của lý thuyết. Nếu nó kéo theo một trong hai hệ quả nầy — hoặc linh hồn vô thức sau khi chết, hoặc sự sống của nó gắn liền với thân thể đã tan rã của nó và bị điều kiện hóa bởi mối liên hệ ấy — thì nó xung đột trực tiếp với Kinh Thánh, và bị bác bỏ như một sản phẩm thuần túy của trí tưởng tượng.

Nếu Kinh Thánh dạy hay giả định rằng một thân thể là cần thiết cho ý thức về bản thân của linh hồn, hay thậm chí cho khả năng nhận thức và bày tỏ, hành động và chịu tác động của nó, thì việc hiểu sứ đồ dạy trong đoạn nầy rằng hễ linh hồn lìa khỏi thân thể hiện tại thì nó bước vào một thân thể khác sẽ là điều chẳng những tự nhiên mà còn cần thiết. Khi ấy sẽ kéo theo hoặc là sự sống lại duy nhất mà Kinh Thánh nói đến diễn ra ngay lúc chết, hoặc là có một thân thể được sắm sẵn đặc biệt cho tình trạng trung gian, khác với thân thể chúng ta hiện có lẫn thân thể chúng ta sẽ nhận lúc sống lại. Giả định thứ nhất mâu thuẫn với giáo lý rõ ràng của Kinh Thánh rằng sự sống lại là một biến cố trong tương lai, sẽ diễn ra lúc Đấng Christ tái lâm lần thứ hai; và giả định thứ hai mâu thuẫn với chính đoạn nầy, vì Phao-lô nói rằng ngôi nhà chúng ta bước vào lúc chết là đời đời. Ngoài ra, Kinh Thánh không biết gì về một thân thể nào khác ngoài σῶμα ψυχικόν, thân thể tự nhiên, mà chúng ta hiện có, và σῶμα πνευματικόν, thân thể thiêng liêng, mà chúng ta sẽ nhận lúc sống lại. Vì vậy chúng ta buộc phải chọn giữa quan điểm thứ nhất và thứ hai trong ba cách giải thích đã nêu trên. Cái nhà mà sứ đồ nói đến ở đây hẳn phải là một ngôi nhà trên trời, hoặc là thân thể sống lại. Nếu là thân thể sống lại, thì Phao-lô dạy, không phải những gì xảy ra ngay sau khi chết, mà là những gì sẽ diễn ra lúc Đấng Christ tái lâm lần thứ hai.

Chống lại quan điểm nầy, và ủng hộ ý kiến cho rằng ngôi nhà được nhắc đến ở đây chính là thiên đàng, có thể lập luận rằng: 1. Thiên đàng thường được ví trong Kinh Thánh như một ngôi nhà có nhiều chỗ ở, Giăng 14,2; hay như một thành có nhiều nhà, Hê-bơ-rơ 11,10. 14. 13,14. Khải Huyền 21,10; hay tổng quát hơn như một nơi cư trú, Lu-ca 16,9. 2. Hình ảnh trong trường hợp nầy đặc biệt thích hợp. Thân thể được ví như một ngôi nhà mà linh hồn hiện đang ở, thiên đàng là ngôi nhà nó bước vào khi ngôi nhà dưới đất nầy tan rã. Chúa chúng ta đã bảo các môn đồ đang buồn rầu rằng họ sẽ sớm được ở với Ngài, rằng trong nhà Cha Ngài, nơi Ngài đi đến, có nhiều chỗ ở, và rằng Ngài sẽ tiếp rước họ đến cùng Ngài. 3. Lời mô tả về ngôi nhà mà sứ đồ nói đến ở đây phù hợp với những lời mô tả về thiên đàng ở nơi khác. Đó là một nhà bởi Đức Chúa Trời; hãy so sánh Hê-bơ-rơ 11,10, nơi thiên đàng được gọi là một thành có Đức Chúa Trời là Đấng xây cất và sáng tạo. Nó không bởi tay người làm ra, tức là không phải do công việc của loài người hay thuộc về trật tự hiện tại của vạn vật. Cũng theo nghĩa ấy, đền tạm thật trên trời được gọi là "không bởi tay người làm ra," Hê-bơ-rơ 9,11. Nó là đời đời, vì tình trạng mà linh hồn bước vào lúc chết là không thay đổi. Và cuối cùng, ngôi nhà nầy được gọi là "ở trên trời," hay, chúng ta được nói là có nó "ở trên trời." Mệnh đề cuối nầy không phù hợp với giả định rằng ngôi nhà được nói đến là thân thể sống lại. Thân thể ấy hiện không ở trên trời để chờ chúng ta đến đó, cũng không phải sẽ được đem từ trời xuống cho chúng ta. Nhưng chỗ ở mà Đấng Christ đã đi sắm sẵn cho dân Ngài thì ở trên trời; vì vậy sứ đồ, khi ngước mắt lên trời, có thể nói một cách thích hợp rằng: "Nếu nhà tạm nầy tan rã, tôi có một ngôi nhà trên trời." 4. Lý lẽ chính ủng hộ cách giải thích nầy là ngôi nhà được nói đến là ngôi nhà mà linh hồn bước vào ngay sau khi chết. Điều nầy rõ ràng vì Phao-lô nói rằng nếu nhà dưới đất của chúng ta tan rã, chúng ta có, tức là chúng ta có ngay lập tức, một ngôi nhà trên trời. Toàn bộ văn mạch đòi hỏi phải giải thích ἔχομεν, chúng ta có, như vậy. Sứ đồ đang nói về những nền tảng của sự an ủi trong viễn cảnh trực tiếp của cái chết. Ông nói, có thể hiểu là, rằng sự tan rã của ngôi nhà [NEEDS REVIEW: chữ "haat" trong bản gốc bị lỗi OCR, có thể là "house" (ngôi nhà) hoặc "heart" (tấm lòng)] không hủy diệt linh hồn hay tước mất của nó một mái nhà. Sự an ủi của ông là nếu bị lột trần, ông sẽ không bị thấy là trần truồng. Khi còn ở nhà trong thân thể, ông vắng mặt với Chúa, nhưng hễ lìa khỏi thân thể, ông sẽ được ở cùng Chúa ngay lập tức. Điều nầy quá rõ ràng — rằng sứ đồ ở đây đang nói về những gì diễn ra lúc chết — đến nỗi những người chủ trương rằng cái nhà được nhắc đến là thân thể sống lại đã đề ra nhiều cách để vượt qua khó khăn nầy. Một số, như Usteri, giả định rằng Phao-lô, khi viết thư thứ nhất cho người Cô-rinh-tô, tin rằng sự sống lại sẽ không diễn ra cho đến lúc Đấng Christ tái lâm lần thứ hai, nhưng đã đổi quan điểm và ở đây dạy rằng nó diễn ra lúc chết. Tức là, linh hồn khi lìa khỏi thân thể hiện tại được trang bị thân thể thiêng liêng mà trong thư trước ông đã dạy là sẽ không nhận được cho đến khi Đấng Christ tái lâm lần thứ hai. Đối với những người dựa trên giả định về sự hà hơi của Kinh Thánh, lời giải thích gượng ép nầy không cần bác bỏ. Trong thư gửi người Phi-líp, được viết còn muộn hơn, ông dạy cùng một giáo lý như trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô. Vì vậy, hẳn ông đã quay lại quan điểm trước kia của mình. Phao-lô không bị sóng đạo lý nầy xô đẩy lung tung như thế. Ngay cả những người phủ nhận sự hà hơi của ông cũng phải thừa nhận sự nhất quán của ông. Những người khác nói rằng vì sứ đồ tin chắc mình sẽ còn sống đến lúc tái lâm lần thứ hai, nên ở đây ông nói về điều ông trông đợi trong trường hợp của chính mình. Ông tin mình sẽ không chết, mà sẽ được biến hóa ngay lập tức như được mô tả trong 1 Cô-rinh-tô 15,51.52. Nhưng ngay cả khi thừa nhận rằng Phao-lô lúc nầy quả có trông đợi mình sẽ còn sống đến lúc Chúa đến, thì đó không phải là điều được bày tỏ ở đây. Trái lại, ông đang nói về những gì sẽ diễn ra (ἐάν) ngay cả trong trường hợp ông chết. Nếu, vì những sự hoạn nạn mà kiệt sức, nhà dưới đất của ông tan rã trước khi Đấng Christ đến, ông vẫn biết mình sẽ có một ngôi nhà trên trời. Lại những người khác nói rằng khoảng thời gian giữa sự chết và sự sống lại không được tính đến, mà sứ đồ, theo cách của các đấng tiên tri, nói về các biến cố như đồng thời về mặt thời gian, trong khi thực tế chúng cách nhau một thời gian dài. Nhưng điều nầy không giải quyết được khó khăn. Vì sứ đồ [NEEDS REVIEW: cụm "τ Sag" trong bản gốc bị lỗi OCR, không đọc được] nền tảng của sự an ủi trong viễn cảnh của cái chết, ông hẳn phải được hiểu là nói, không phải về những gì có thể trông đợi vào một thời điểm không xác định sau biến cố ấy, mà về hệ quả trực tiếp của nó. Ông không vui mừng trong những sự hoạn nạn của mình vì khi nhà dưới đất của ông tan rã, ông sẽ chìm vào tình trạng vô thức cho đến lúc sống lại; nhưng vì ông sẽ có một nơi cư trú khác tốt hơn không sao tả xiết. Điều nầy hiển nhiên, vì ông nói về việc lìa khỏi thân thể như là điều đi ngay trước việc được ở cùng Chúa — đó chỉ là một cách khác để nói rằng ông sẽ được mặc lấy ngôi nhà từ trên trời của mình.

Một điểm thứ năm nữa ủng hộ cách giải thích đang bàn, rút ra từ sự tương tự của Kinh Thánh. Kinh Thánh ở những chỗ khác dạy rằng linh hồn của các tín hữu lúc chết liền bước vào sự vinh hiển. Chúa chúng ta, khi bác bỏ người Sa-đu-sê, là những kẻ phủ nhận sự tồn tại của các linh, đã phán: "Các ngươi há chưa đọc lời Đức Chúa Trời phán cùng các ngươi rằng: Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, Đức Chúa Trời của Gia-cốp? Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, nhưng của kẻ sống," Ma-thi-ơ 22,32. Vì vậy Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp đang sống, chứ không ở trong tình trạng tồn tại nửa tỉnh nửa mê như trong mộng. Trong ẩn dụ về người giàu và La-xa-rơ, chúng ta được biết rằng khi La-xa-rơ chết, ông được các thiên sứ đem vào lòng Áp-ra-ham, tức là lên thiên đàng. Trên núi hóa hình, Môi-se và Ê-li hiện ra trò chuyện với Đấng Christ. Chúa chúng ta đã phán với tên trộm đang hấp hối: "Hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Ba-ra-đi," và nơi Ba-ra-đi, như chúng ta học được từ 2 Cô-rinh-tô 12,2 và 4, chính là từng trời thứ ba. Trong Phi-líp 1,22-24, Phao-lô nói rằng mặc dù ông có lòng muốn lìa đời và ở với Đấng Christ, nhưng việc ông còn ở trong xác thịt lại cần thiết hơn cho họ. Điều nầy rõ ràng hàm ý rằng hễ lìa khỏi xác thịt, ông trông đợi được ở cùng Chúa ngay lập tức. Điều nầy bắt nguồn từ sự trọn vẹn của công việc Đấng Christ. Vì huyết Ngài tẩy sạch mọi tội lỗi, nên không có tiến trình đền tội hay thanh tẩy nào mà các tín hữu phải chịu đựng hay trải qua sau khi chết. Và như chúng ta biết, theo lời Chúa chúng ta phán, họ vẫn đang sống, thì họ hẳn phải bước vào sự phước hạnh đã được bảo đảm bởi công lao của Ngài. Theo đó, sứ đồ nói rằng các thánh đồ trên đất và các thánh đồ trên trời hợp thành một sự thông công. "Chúng ta đã đến gần núi Si-ôn — và đến gần các linh hồn của người công bình đã được nên trọn lành," Hê-bơ-rơ 12,23.

Những điểm đã trình bày ở trên dường như có tính quyết định, ủng hộ việc hiểu sứ đồ muốn nói qua ngôi nhà không bởi tay người làm ra là một chỗ ở trên trời mà các tín hữu bước vào ngay khi nhà tạm dưới đất của họ tan rã. Tuy nhiên, người ta phản đối quan điểm nầy về đoạn văn rằng vì ngôi nhà dưới đất là thân thể hiện tại, nên ngôi nhà trên trời cũng phải là một thân thể. Tuy nhiên, điều nầy không tất yếu. Sự so sánh không phải giữa thân thể nầy với thân thể khác; mà giữa ngôi nhà nầy với ngôi nhà khác. Chúng ta hiện ở trong một nhà tạm dưới đất; sau khi chết, chúng ta sẽ ở trong một ngôi nhà trên trời. Đó là tất cả những gì hình ảnh đòi hỏi. Thứ hai, người ta viện dẫn rằng ở câu 2 nói ngôi nhà của chúng ta "từ trên trời," và nếu từ trên trời thì nó không phải là chính thiên đàng. Nhưng thân thể sống lại của chúng ta cũng không phải từ trên trời theo nghĩa địa phương. Nó chỉ từ trên trời theo nghĩa chung là thuộc về trời, và theo nghĩa ấy ngôi nhà của chúng ta là thuộc về trời. Nó không thuộc về đất, không thuộc về tình trạng tồn tại hiện tại, mà thuộc về tình trạng chúng ta bước vào trên trời. Ngoài ra, điều là ngôi nhà của chúng ta không phải là thiên đàng được xem như một tình trạng, cũng không phải như một phần (theo nghĩa rộng của từ thiên đàng), mà là chỗ ở mà Chúa đã đi sắm sẵn cho dân Ngài trên trời. Ý tưởng đơn giản là linh hồn, khi lìa khỏi nhà tạm dưới đất của mình, sẽ không bị mất hút trong vô biên, cũng không bị xua đi không nhà không cửa, mà sẽ tìm được một ngôi nhà và một mái ấm trên trời. Đây là giáo lý an ủi được dạy ở đây. Linh hồn của tín hữu không ngừng tồn tại lúc chết. Nó không chìm vào tình trạng vô thức. Nó không đi vào luyện ngục; nhưng, đã được nên trọn lành trong sự thánh khiết, nó liền bước vào sự vinh hiển. Hễ lìa khỏi thân thể, nó được ở cùng Chúa ngay lập tức. Đó là tất cả những gì được mặc khải, và như thế là đủ. Những gì Phao-lô học được nhiều hơn thế khi ông được cất lên đến từng trời thứ ba, ông đã không được phép tiết lộ.

Vì Phao-lô đang nói về chính mình trong toàn bộ mạch văn nầy, nên khi ông nói chúng ta biết, ông không nói đến một sự hiểu biết chung cho mọi người, cũng không nói đến các Cơ Đốc nhân khác, mà ông bày tỏ sự xác tín cá nhân của mình — tôi biết. Chữ ἐάν, nếu, như trường hợp có thể xảy ra; (không phải mặc dù). Sứ đồ đang nói về những sự hoạn nạn của mình, là những điều đang làm hao mòn sức lực ông; và ông nói: "Cho dù những sự hoạn nạn của tôi có dẫn đến tử vong, và nhà dưới đất của tôi tan rã, tôi vẫn có một nơi cư trú khác." Nhà dưới đất của chúng ta của nhà tạm nầy, tức là nhà dưới đất của chúng ta vốn là một nhà tạm, ὁ σκῆνος, một chỗ ở mong manh, tạm bợ, đối lập với một công trình vững chắc, lâu dài. Xem 2 Phi-e-rơ 1,13.14. Tan rã, tức là các phần cấu thành của nó bị tách rời hoặc bởi bạo lực hoặc bởi sự mục nát, đến nỗi nó sụp đổ từng mảnh. Chúng ta có, tức là tôi có, vì ông đang nói về chính mình. Thì hiện tại, ἔχομεν, được dùng vì biến cố nầy nối tiếp biến cố kia ngay lập tức; không có khoảng cách nhận thức được giữa sự tan rã của nhà tạm dưới đất và việc bước vào ngôi nhà trên trời. Hễ linh hồn lìa khỏi thân thể thì nó ở trên trời ngay. Một nhà bởi Đức Chúa Trời, οἰκοδομὴν ἐκ ϑεοῦ, một nhà từ Đức Chúa Trời, một nhà do Ngài sắm sẵn, và Ngài là Đấng xây cất và sáng tạo, Hê-bơ-rơ 11,10, và vì vậy được gọi là không bởi tay người làm ra, tức là không giống những công trình do loài người dựng nên. So sánh Hê-bơ-rơ 9,11 và Cô-lô-se 2,11. Đoạn sau nói về sự cắt bì của tấm lòng như là công việc trực tiếp của Đức Chúa Trời; vì vậy nó được gọi là ἀχειροποιήτος. Linh hồn vì vậy lúc chết bước vào một ngôi nhà mà Đấng xây cất là Đức Chúa Trời. Điều nầy được nói để nâng cao đến tột cùng quan niệm của chúng ta về sự vinh hiển và tuyệt hảo của nó. Vì được Đức Chúa Trời làm ra nên nó là đời đời. Nó sẽ tồn tại mãi mãi; và chúng ta sẽ không bao giờ rời khỏi nó. Chúng ta ở trong thân thể hiện tại chỉ một thời gian ngắn, như trong một cái lều; nhưng thiên đàng là một nơi cư trú, một khi đã bước vào, thì được giữ mãi mãi. Các chữ ở trên trời có thể nối với nhà, theo nghĩa là thuộc về trời, tức là một ngôi nhà thiên thượng. Cách cấu trúc nầy được giả định trong bản dịch của chúng ta, nơi các chữ "đời đời ở trên trời" được dùng để bổ nghĩa hay mô tả ngôi nhà được nói đến. Tuy nhiên, sự liên kết tự nhiên của các chữ là với (ἔχομεν) chúng ta có. "Nếu nhà dưới đất của chúng ta tan rã, chúng ta có trên trời một nhà bởi Đức Chúa Trời, không bởi tay người làm ra, và đời đời."

2. Vì chúng ta than thở trong nhà tạm nầy, mà hết sức mong được mặc lấy nhà chúng ta từ trên trời,

Câu nầy, do sức mạnh của liên từ nối (γάρ) vì, hẳn phải là một sự xác nhận điều đã nói trước, nhưng là xác nhận điều được nói ở câu 1, hay ở cuối chương trước, thì còn nghi vấn. Các chữ καὶ γάρ có thể có nghĩa hoặc là vì cũng, hoặc là vì thậm chí. Nếu là nghĩa trước, câu nầy đồng bậc với câu 1, và đưa ra một lý do bổ sung vì sao sứ đồ hướng về những điều không thấy được và đời đời. Ông hướng như vậy vì ông biết mình có trên trời một ngôi nhà không bởi tay người làm ra, và vì ông hết lòng mong muốn được bước vào ngôi nhà ấy. Nếu chuộng cách giải thích thứ hai về các tiểu từ, thì nghĩa là: "Tôi biết tôi có một ngôi nhà trên trời, vì ngay trong nhà tạm nầy tôi than thở, mong được mặc lấy ngôi nhà từ trên trời của mình." Trong trường hợp nầy, lập luận sẽ là: "Có một ngôi nhà như thế, vì tôi khao khát nó." Tuy nhiên, đây khó có thể là một lập luận theo Kinh Thánh. Sự tự tin của Phao-lô về một tình trạng phước hạnh bên kia nấm mồ không dựa trên những khát vọng mơ hồ của bản tính ông, mà dựa trên sự mặc khải rõ ràng từ Đức Chúa Trời. Rô-ma 8,22 không song song, vì ở đó sự than thở của muôn vật được đưa ra, không phải như một bằng chứng về sự phước hạnh tương lai, mà để chỉ ra rằng muôn vật phục dưới sự hư không, chẳng phải tự ý, cũng chẳng phải vĩnh viễn.

Trong điều nầy, tức là trong nhà tạm nầy, như chữ σκῆνος được dùng ở câu 1, và cũng ở câu 4. Chúng ta than thở hết lòng mong muốn, tức là chúng ta than thở vì chúng ta mong muốn. Sự than thở là sự bày tỏ của lòng khao khát quê hương trên trời của ông; chứ không phải, như ở câu 4, của sự đau khổ do những sự hoạn nạn gây ra. Chữ ἐπί trong ἐπιποϑοῦντες hoặc có tính tăng cường, hết lòng mong muốn, hoặc diễn tả khuynh hướng của ước muốn. Chữ nầy và các từ cùng họ luôn được dùng trong Tân Ước để diễn tả ước muốn hay khao khát mãnh liệt. Điều mà sứ đồ khao khát như vậy là, ἐπενδύσασϑαι, được mặc lấy trên, tức là mặc lên trên, như một áo ngoài. Với ngôi nhà từ trên trời của chúng ta. Vì thân thể thường được ví khi thì như một ngôi nhà mà linh hồn ở, khi thì như một chiếc áo nó mặc, nên hai hình ảnh được kết hợp ở đây, và sứ đồ nói về việc mặc lấy một ngôi nhà như thể đó là một chiếc áo. Cả hai đều là một sự che phủ và một sự bảo vệ. Ngôi nhà của chúng ta, οἰκητήριον, tức là nơi cư trú, cụ thể hơn danh từ chung οἰκία, một công trình. Từ trên trời, ἐξ οὐρανοῦ, tức là thuộc về trời, phân biệt với một nơi cư trú ἐκ γῆς, thuộc về đất. 1 Cô-rinh-tô 15,47. Nó không "thuộc về công trình nầy," ταύτης τῆς κτίσεως, Hê-bơ-rơ 9,11.

Những người hiểu toàn bộ đoạn nầy là nói về sự biến đổi sẽ diễn ra nơi các tín hữu còn sống khi Chúa đến, và được mô tả trong 1 Cô-rinh-tô 15,51-54, đặc biệt nhấn mạnh câu nầy. Họ viện dẫn rằng ngôi nhà nầy vì từ trên trời nên không thể là thiên đàng; và động từ ἐπενδύω, nghĩa là mặc lấy trên, rõ ràng chỉ việc mặc lấy thân thể mới, như thể, trên thân thể cũ; và vì vậy chỉ có thể hiểu về những người, khi Đấng Christ đến mà còn trong thân thể, được mặc lấy trên như vậy mà không bị lột trần. Như đã nhận xét, lập luận thứ nhất trong hai lập luận nầy không có sức mạnh, vì thân thể mới không phải từ trên trời. Nó chỉ ἐξ οὐρανοῦ theo nghĩa là thuộc về trời, và theo nghĩa ấy cách diễn đạt phù hợp với ý tưởng về một ngôi nhà cũng như với ý tưởng về một thân thể. Còn lập luận thứ hai, có thể thừa nhận rằng nếu văn mạch đòi hỏi, hay thậm chí tự nhiên cho phép chúng ta hiểu "ngôi nhà không bởi tay người làm ra" là thân thể sống lại, thì việc dùng chữ ἐπενδύσασϑαι, (được mặc lấy trên,) thay vì động từ đơn ἐνδύσασϑαι, được mặc lấy, sẽ có một sự thích hợp đặc biệt. Nhưng việc dùng chữ nầy không đủ để quyết định cách giải thích toàn bộ đoạn văn. 1. Vì không có gì thông thường hơn việc dùng các động từ ghép với cùng nghĩa như các động từ đơn tương ứng. 2. Vì trong 1 Cô-rinh-tô 15,53.54, Phao-lô dùng động từ đơn (evdvca¢Iax [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị lỗi OCR]) bốn lần để diễn tả chính điều mà người ta viện dẫn ở đây rằng ông hẳn phải nói đến vì ông dùng chữ ghép ἐπενδύσασϑαι. Tức là, ông dùng hai chữ với cùng một nghĩa. Ông không phân biệt giữa "mặc lấy" và "được mặc lấy trên." Vì vậy chúng ta không bị buộc, do việc dùng cách diễn đạt sau, phải suy ra rằng cụm "κα δον" [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị lỗi OCR] nói về sự biến đổi mà những người còn trong thân thể sẽ trải qua lúc Đấng Christ đến. Quan điểm nầy, như đã nhận xét ở trên, không ăn khớp với toàn bộ văn mạch. Phao-lô hằng ngày đối diện với sự chết; con người bề ngoài của ông đang hư nát. Sự an ủi của ông là nếu nhà tạm dưới đất của ông tan rã, ông có một ngôi nhà tốt hơn trên trời. Ông hết lòng khao khát ngôi nhà ấy; được lìa khỏi thân thể và được ở cùng Chúa. Mọi điều ông nói đều được nói trên giả định rằng ông sẽ chết, và vì vậy ông không thể nói rằng ông hết lòng mong muốn thoát khỏi sự chết. Điều ông khao khát không phải là được còn sống khi Đấng Christ đến, và nhờ đó thoát khỏi nỗi đau của sự tan rã, mà là lìa khỏi túp lều bùn đất của mình để bước vào ngôi nhà không bởi tay người làm ra, đời đời ở trên trời.

3. miễn là gặp thấy chúng ta đã mặc áo mà không trần truồng.

Ít có câu nào trong thư nầy được giải thích đa dạng hơn câu nầy. Trước hết, cách đọc còn nghi vấn. Bản văn tiếp nhận có εἴγε, mà đại đa số các ấn bản phê bình cũng chấp nhận; Lachmann, dựa trên thẩm quyền của các bản thảo B, D, E, F, G, đọc là εἴπερ. Chữ sau (nếu quả thật, miễn là) diễn tả sự nghi ngờ; chữ trước (vì) diễn tả sự chắc chắn. Tuy nhiên, sự phân biệt nầy không được tuân thủ nghiêm ngặt trong các thư tín của Phao-lô. Xem 1 Cô-rinh-tô 8,5. Ga-la-ti 3,4. Cô-lô-se 1,23. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1,6. Một sự khác biệt quan trọng hơn là một số bản thảo cổ và hầu hết các Giáo Phụ đọc ἐκδυσάμενοι (bị lột trần) thay vì ἐνδυσάμενοι (được mặc lấy). Cách đọc trước khiến đoạn văn rõ ràng hơn nhiều. "Chúng ta hết lòng mong được mặc lấy ngôi nhà từ trên trời của mình, vì (hay, ngay cả khi) bị lột trần, chúng ta sẽ không bị thấy là trần truồng." Tức là: "Mặc dù bị tước mất nhà tạm dưới đất, chúng ta sẽ không bị thấy là không nhà." Mill, Semler và Riickert chuộng cách đọc nầy, nhưng trọng lượng của thẩm quyền ủng hộ bản văn tiếp nhận. Có ba cách chung để giải thích đoạn nầy đã được chấp nhận.

1. Calvin trong số các nhà chú giải xưa, và Usteri cùng Olshausen trong số các nhà chú giải hiện đại, nói rằng các chữ được mặc lấy và trần truồng phải được hiểu là chỉ tình trạng đạo đức hay thuộc linh của linh hồn; chỉ việc được mặc lấy sự công chính hay thiếu chiếc áo ấy. Calvin nói ý định của sứ đồ là giới hạn sự phước hạnh được nói đến trong các câu trước cho những người công chính. Kẻ ác sẽ bị tước mất thân thể và sẽ hiện ra trần truồng trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng các tín hữu, được mặc lấy sự công chính của Đấng Christ, sẽ đứng trước mặt Ngài trong y phục vinh hiển của sự bất tử. Vì vậy có hai chiếc áo được nhắc đến, ông nói; chiếc thứ nhất, sự công chính của Đấng Christ, nhận được trong đời nầy; chiếc thứ hai, sự vinh hiển bất tử, nhận được lúc chết. Chiếc trước là nguyên nhân và điều kiện cần thiết của chiếc sau. Calvin đặc biệt nhấn mạnh chữ καί, cũng, được chèn vào vì mục đích tăng cường, như thể Phao-lô đã nói: "Một chiếc áo mới sẽ được sắm sẵn cho các tín hữu lúc chết nếu cũng (hay đã) trong đời nầy họ đã được mặc lấy." Tuy nhiên, cách giải thích nầy rõ ràng không ăn khớp với văn mạch. Thật rất gượng ép khi bắt cùng những chữ ấy mang những nghĩa khác nhau như thế trong cùng một mạch văn. Ở câu 2 chúng ta được nói là được mặc lấy ngôi nhà từ trên trời của mình; ở câu 3 chúng ta được mặc lấy như vậy để không bị thấy là trần truồng, và ở câu 4 Phao-lô nói về việc bị lột trần. Nếu ở câu 2 và 4 chữ ấy chỉ một thân thể hay một ngôi nhà, thì ở câu 3 nó không thể chỉ chiếc áo của sự công chính. Bị lột trần rõ ràng là đối lập với được mặc lấy. Vì chữ trước chỉ việc cởi bỏ nhà tạm dưới đất, chữ sau hẳn phải chỉ việc chúng ta được mặc lấy ngôi nhà từ trên trời. Ngoài ra, bất kỳ sự phân biệt nào như thế giữa người công chính và kẻ ác, hay bất kỳ lời cảnh báo nào rằng kẻ bất chính sẽ không được tiếp nhận vào thiên đàng, như cách giải thích nầy giả định, đều xa lạ với mục đích của đoạn văn. Phao-lô không nói về số phận chung của loài người sau khi chết, mà về kinh nghiệm và sự xác tín cá nhân của chính ông. "Tôi biết," ông nói, "rằng nếu tôi chết, tôi có một ngôi nhà trên trời, và khi được mặc lấy ngôi nhà ấy, tôi sẽ không bị thấy là trần truồng." Ở đây không có chỗ cho một lời cảnh báo kẻ bất chính. Họ hoàn toàn không được đưa vào tầm nhìn.

2. Quan điểm chung thứ hai về đoạn nầy dựa trên giả định rằng câu 2 nói về sự biến đổi sẽ được thực hiện nơi những người còn sống khi Đấng Christ đến. Theo Grotius, nghĩa là: "Chúng ta sẽ được mặc lấy trên (tức là được mặc lấy một thân thể mới trên thân thể hiện tại), miễn là ngày ấy thấy chúng ta đang được mặc lấy (tức là trong thân thể) chứ không trần truồng (tức là những linh hồn không thân thể)." Tức là, chúng ta sẽ trải qua sự biến đổi được nhắc đến ở câu 2, với điều kiện chúng ta còn sống khi Đấng Christ đến. Tuy nhiên, người ta phản đối điều nầy, thứ nhất, rằng vì biến cố Phao-lô còn sống vào thời điểm ấy hoàn toàn không chắc chắn, và được trình bày ở đây như vậy, nên tiểu từ thích hợp sẽ là εἴπερ (miễn là) chứ không phải εἴγε (tức là như chắc chắn sẽ xảy ra); và thứ hai, cách giải thích nầy không phù hợp với sức mạnh của phân từ aorist ἐνδυσάμενοι. Nghĩa được gán cho đoạn văn sẽ đòi hỏi thì hoàn thành ἐνδεδυμένοι, đang được mặc lấy lúc ấy. Theo Meyer, nghĩa là: "Nếu, như chắc chắn sẽ xảy ra, chúng ta quả thật (καί) sẽ được thấy là đang được mặc lấy, chứ không trần truồng." Tức là: "Nếu được mặc lấy trên với ngôi nhà từ trên trời của mình (tức là thân thể mới), chúng ta sẽ không bị thấy là những linh hồn không thân thể khi Đấng Christ đến." Cách giải thích nầy phù hợp với các chữ, nhưng không phù hợp với mạch văn. Như đã nhận xét trước đây, toàn bộ đoạn văn tiến hành trên giả định về cái chết. "Nếu tôi chết," sứ đồ nói, "thì điều nầy điều nọ sẽ xảy ra." Đã vậy, không thể hiểu ông là đang nói về những gì sẽ xảy ra nếu ông không chết, mà còn sống đến lúc Chúa đến. Ngoài ra, toàn bộ nền tảng của cách giải thích nầy không vững. Phao-lô không trông đợi mình sẽ còn sống đến lúc tái lâm lần thứ hai, như rõ ràng từ 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2,1-6. Xem lời chú giải về 1 Cô-rinh-tô 15,51.

3. Cách giải thích thứ ba giả định rằng sứ đồ không nói đến thân thể thiêng liêng mà đến một chỗ ở trên trời. Ở câu trước ông nói rằng ông hết lòng mong được mặc lấy trên với ngôi nhà từ trên trời của mình, "vì," ông nói thêm, "khi được mặc lấy, chúng ta sẽ không bị thấy (tức là sẽ không) trần truồng." Vì ngôi nhà từ trên trời được nói đến như một chiếc áo, nên việc không có nhà được diễn tả bằng chữ trần truồng. Cách giải thích nầy cho cùng một bản dịch các chữ như cách trước, nhưng một sự trình bày khác về ý nghĩa của chúng; và nó có ưu điểm là phù hợp về mặt lý luận với văn mạch và với giọng điệu cao cả của toàn bộ đoạn văn. "Nếu tôi chết," Phao-lô nói, "tôi biết tôi có một mái nhà trên trời, và tôi hết lòng mong được bước vào ngôi nhà trên trời ấy, vì khi bị đuổi khỏi nhà tạm dưới đất nầy, tôi sẽ không phải không nhà không cửa." Theo quan điểm nầy, đối tượng của ước muốn ông là sự vinh hiển và phước hạnh của thiên đàng; theo quan điểm kia, đó là việc ông có thể sống đến khi Đấng Christ đến, và nhờ đó thoát khỏi nỗi đau của sự chết. Đó là một đối tượng tương đối tầm thường, và hoàn toàn không ăn khớp với tinh thần anh hùng thấm nhuần toàn bộ văn mạch.

4. Vì chúng ta là kẻ ở trong nhà tạm nầy, than thở dưới gánh nặng, không phải không muốn cởi bỏ áo nầy, nhưng lại mong được mặc lấy áo kia, hầu cho sự chết bị sự sống nuốt mất.

Câu nầy đưa ra lý do của ước muốn được bày tỏ ở câu 2. "Chúng ta mong muốn ngôi nhà từ trên trời của mình, vì trong nhà tạm nầy chúng ta than thở, v.v." Các chữ οἱ ὄντες có nghĩa là chúng ta là những kẻ, chứ không phải "trong khi chúng ta," mà sẽ đòi hỏi chữ ὄντες đơn không có mạo từ. Trong nhà tạm nầy, ἐν τῷ σκήνει, theo nghĩa đen, trong nhà tạm, tức là nhà tạm được nhắc đến ở câu 1, và được hàm ý ở câu 2. Than thở vì bị đè nặng, tức là vì bị đè nặng. Gánh nặng được nói đến có thể là sự hoạn nạn mà Phao-lô bị đè bẹp; hay chính thân thể; hay lòng khao khát một thế giới tốt hơn. Vì đoạn nầy liên hệ mật thiết với chương trước, nơi sứ đồ đã nói rất cởi mở về những sự hoạn nạn của mình, và vì kinh nghiệm của ông trước cái chết được quyết định bởi những sự hoạn nạn ấy, nên việc hiểu ông là nói đến gánh nặng của sự buồn rầu là hoàn toàn tự nhiên. Chính vì ông chịu khổ quá nhiều mà ông than thở để được giải thoát, tức là được lìa khỏi thân thể và ở cùng Chúa. Không phải vì chúng ta muốn bị lột trần. Các chữ là ἐφ᾽ ᾧ, trong Rô-ma 5,12 có nghĩa là propterea quod, "vì cớ đó"; nhưng ở đây chúng tự nhiên hơn có nghĩa là qguare, "vì cớ nào." Chúng đưa ra lý do của điều tiếp theo, chứ không phải của điều đi trước. "Vì cớ ấy," tức là vì chúng ta bị đè nặng như vậy mà chúng ta mong muốn, v.v. Nếu ἐφ᾽ ᾧ được hiểu theo nghĩa vì cớ đó thì nghĩa hoàn toàn ngược lại. Khi ấy mệnh đề nầy nói lên bản chất của gánh nặng mà sứ đồ than thở dưới nó. "Chúng ta than thở vì chúng ta không muốn bị lột trần." Khi ấy chính nỗi sợ chết, hay ước muốn được vinh hiển mà không cần phải chết, là đối tượng của ước muốn mãnh liệt của sứ đồ. Điều nầy hoàn toàn không xứng với con người ông và không nhất quán với văn mạch. Phao-lô nói: "Chúng ta than thở vì bị đè nặng, vì cớ nào, tức là vì bị đè nặng như vậy [NEEDS REVIEW: cụm "μας Lay's ὦ" trong bản gốc bị lỗi OCR, không đọc được] chúng ta không muốn chết; sự chết không phải là điều chúng ta khao khát, mà là điều đến sau sự chết. Đối tượng của ước muốn không phải là sự thoát khỏi gánh nặng của đời sống, khỏi bổn phận, lao nhọc hay hoạn nạn của nó, mà là được ở trên trời." Đoạn văn, trong [NEEDS REVIEW: chữ "βρέ" trong bản gốc bị lỗi OCR, không đọc được] và ý nghĩa, hoàn toàn song song với câu 8: "Chúng ta vững lòng, và muốn lìa khỏi thân thể nầy để ở cùng Chúa thì hơn." "Bị lột trần" nghĩa là cởi bỏ nhà tạm dưới đất của chúng ta. "Được mặc lấy trên" nghĩa là bước vào ngôi nhà không bởi tay người làm ra. Vì ngôi nhà dưới đất được ví như một chiếc áo, thì ngôi nhà trên trời cũng vậy. Hầu cho sự chết (τὸ ϑνητόν, điều hay chết) bị sự sống nuốt mất, tức là bị nó hấp thụ đến nỗi cái trước không còn hiện ra và cái sau trở nên trội hơn. So sánh 1 Cô-rinh-tô 15,53.54. Đây là đối tượng cao cả của lòng khao khát của sứ đồ. Đó không phải là sự chết, không phải sự hủy diệt, cũng không phải sự thoát khỏi đau khổ đơn thuần; mà là được nâng lên tình trạng tồn tại cao hơn ấy, trong đó mọi điều hay chết, thuộc về đất và hư nát nơi ông sẽ bị hấp thụ trong sự sống của Đức Chúa Trời, sự sống thiêng liêng và đời đời ấy phát sinh từ sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời cách phước hạnh, và gồm trong sự hiểu biết, sự thánh khiết và sự phước hạnh trọn vẹn.

5. Đấng đã gây dựng chúng ta cho được sự ấy, ấy là Đức Chúa Trời, Ngài đã ban Thánh Linh làm của tin cho chúng ta.

Thật là một điều rất anh hùng và cao cả khi một người nghèo khó, bị bắt bớ, đứng thẳng như vậy trước mặt kẻ thù mình và trong viễn cảnh trực tiếp của cái chết, mà tuyên xưng sự vượt trội trên mọi đau khổ như thế, và sự tự tin về một sự bất tử vinh hiển như thế. Vì vậy sứ đồ nói thêm rằng cả những cảm xúc cao cả mà ông bày tỏ, lẫn sự chuẩn bị của ông cho tình trạng tồn tại cao vời mà ông tin chắc như vậy, đều không phải do chính ông. Đấng đã gây dựng chúng ta cho được chính sự ấy là Đức Chúa Trời. Các chữ εἰς αὐτὸ τοῦτο, cho chính sự ấy, tự nhiên chỉ về điều đi ngay trước, việc được mặc lấy trên hầu cho sự chết bị sự sống nuốt mất. Đức Chúa Trời đã chuẩn bị ông cho số phận cao cả nầy; không phải đã dựng nên ông, mà (ὁ κατεργασάμενος) đã khiến ông thích hợp bằng cách ban cho những phẩm chất cần thiết. Ông, với tư cách là một tín hữu, đang trông đợi với sự mong chờ vui mừng về quê hương trên trời của mình, là công trình của Đức Chúa Trời. Đấng cũng đã ban cho chúng ta của tin của Đức Thánh Linh. Đức Chúa Trời chẳng những đã chuẩn bị ông cho sự vinh hiển tương lai, mà còn ban cho ông sự bảo đảm về một sự bất tử phước hạnh, mà sự ngự trong lòng của Đức Thánh Linh là của tin, tức là một sự nếm trước và một bảo chứng. 1,22. Ê-phê-sô 1,13.14 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Eph. 1, 18.14," có lẽ là lỗi OCR của "1,13.14"]. Rô-ma 5,5. 8,16. Theo quan điểm đã đưa ra ở trên về văn mạch, đối tượng của ước muốn của sứ đồ không phải là sự sống lại, cũng không phải sự biến đổi mà tín hữu còn sống sẽ trải qua lúc Đấng Christ đến, mà là tình trạng vinh hiển ngay sau khi chết. Vì vậy chính về điều ấy mà Đức Thánh Linh được tuyên bố ở đây là của tin. Ở nơi khác, như trong Rô-ma 8,11, sự ngự trong lòng của Đức Thánh Linh được trình bày như bảo chứng của sự sống tương lai của thân thể, vì Ngài là nguồn của sự sống mà tín hữu nhận từ Đấng Christ, và sự sống ấy thuộc về thân thể cũng như linh hồn. So sánh 1 Cô-rinh-tô 6,19. Vì vậy mọi người mà Đức Thánh Linh ngự trong lòng, tức là bày tỏ sự hiện diện thường trú của Ngài bằng cách sản sinh trong họ những mỹ đức Cơ Đốc, đều có bảo chứng được tiếp nhận ngay vào thiên đàng khi họ chết, và được sống lại vinh hiển khi Chúa đến.

6. Vậy nên chúng ta hằng vững lòng, biết rằng đang khi còn ở trong thân thể nầy, chúng ta cách xa Chúa.

Cấu trúc ngữ pháp trong câu này và câu 8 tiếp theo bị ngắt quãng và bất quy tắc, mà các dịch giả của chúng ta đã bổ cứu bằng cách chèn thêm chữ "chúng ta", nhờ đó biến phân từ θαρροῦντες thành một động từ. Câu văn còn dang dở ở câu 6 được tiếp nối và hoàn tất ở câu 8. Bỏ đi những chữ tiếp nối ở câu 8, toàn bộ câu văn sẽ như sau: "Vững lòng và biết rằng đang khi ở nhà trong thân thể, chúng ta cách xa Chúa, chúng ta muốn (εὐδοκοῦμεν) lìa khỏi thân thể và ở cùng Chúa thì hơn." Câu này được đưa ra như một hệ quả của điều đi trước: "Đã nhận được của tin của Đức Thánh Linh, vậy nên chúng ta vững lòng." Sự vững lòng này không phải là một cảm xúc tạm thời do một sự phấn khích thoáng qua; mà là một trạng thái tâm trí thường hằng. "Hằng", πάντοτε, trong mọi dịp và mọi hoàn cảnh, ngay cả giữa những nguy hiểm và nản lòng mà nếu không có sự nâng đỡ thiêng liêng thì đã sinh ra tuyệt vọng. Nền tảng của sự dạn dĩ và vững lòng được diễn đạt bằng chữ θαρροῦντες không phải là điều gì nơi tín hữu; không phải lòng can đảm tự nhiên của người ấy, cũng không phải sức mạnh của những xác tín của người ấy; mà là một trạng thái tâm trí do sự ngự trong lòng của Đức Thánh Linh sinh ra, và là hệ quả tự nhiên của sự hiện diện của Ngài. "Vững lòng và biết"; cả hai phân từ này về mặt ngữ pháp đều gắn với động từ "chúng ta muốn", εὐδοκοῦμεν, ở câu 8, và cùng nhau diễn đạt nền tảng của lòng khao khát lìa khỏi thân thể của sứ đồ. "Biết rằng, đang khi ở nhà trong thân thể, chúng ta cách xa Chúa." Các chữ ἐνδημέω, nghĩa là ở nhà (theo nghĩa đen, ở giữa dân mình), và ἐκδημέω đối lập nhau. Hình ảnh ở đây hơi khác với hình ảnh dùng trong các câu trước: ở đó là một ngôi nhà, ở đây là một thành phố, ít nhất chữ δῆμος, dân chúng, cũng tự nhiên gợi lên ý tưởng ấy. Xem Phi-líp 3:20; Hê-bơ-rơ 11:13; 13:14.

7. (Vì chúng ta bước đi bởi đức tin, chớ chẳng phải bởi mắt thấy.)

Đây là một nhận xét thoáng qua, mang tính chêm xen, nhằm xác nhận lời tuyên bố đi trước: "Chúng ta cách xa Chúa, vì hiện nay, trong đời này, chúng ta bước đi bởi đức tin." Đoạn này song song với Rô-ma 8:24, "Chúng ta được cứu trong sự trông cậy" (hay bởi sự trông cậy, tức là trong viễn cảnh). Sự cứu rỗi không phải là một điều tốt hiện tại, mà là một điều tốt trong tương lai. Cũng vậy ở đây, việc ở cùng Chúa hiện nay là vấn đề của đức tin, chứ không phải của sự hưởng thụ. Điều kiện của trạng thái hiện hữu hiện tại của chúng ta là tin. Đức tin, vốn là bằng cớ của những điều chẳng thấy và là thực chất (hay sự bảo đảm) của những điều trông cậy, là môi trường chúng ta sống, bao lâu chúng ta chưa ở cùng những điều ấy. Vì là đối tượng của đức tin, nên đương nhiên chúng vắng mặt. Giới từ διά có thể mang nghĩa thông thường của nó: "Chúng ta bước đi nhờ đức tin;" chính bởi đức tin mà chúng ta điều chỉnh bước đi của mình trong cuộc đời. Hoặc nó có thể được dùng ở đây như trong Rô-ma 8:25, Hê-bơ-rơ 12:1, và những chỗ khác, để chỉ hoàn cảnh đi kèm: "chúng ta chờ đợi với sự nhẫn nhục", "hãy chạy với sự nhẫn nhục", "chúng ta bước đi với đức tin". "Chứ không phải bởi mắt thấy." Chữ εἶδος không có nghĩa là giác quan thị giác, mà là vật được thấy, hình dáng, vẻ bề ngoài, tức điều là đối tượng của thị giác. Trong Lu-ca 3:22, Đức Thánh Linh được chép là đã giáng xuống σωματικῷ εἴδει, trong hình thể xác thịt; trong 9:29, chép về Chúa chúng ta rằng εἶδος τοῦ προσώπου αὐτοῦ, vẻ mặt của Ngài đã đổi khác; và trong Giăng 5:37, Chúa chúng ta phán với người Giu-đa, khi nói về Cha: "Các ngươi chưa từng nghe tiếng Ngài hay thấy hình (εἶδος) của Ngài." Nếu giữ nghĩa đích thực này của chữ εἶδος, thì εἶδος là đối tượng của đức tin, tức hình dáng và vẻ bề ngoài của những điều được tin. Loco rei verbo acquiescimus (chúng ta bằng lòng với lời nói thay vì sự vật), như Calvin diễn đạt. Chúng ta quen thuộc với lời tường thuật về những điều trên trời, chứ không phải với chính những điều ấy. Chúng ta vắng mặt, chứ không hiện diện cùng chúng. Trong trường hợp này διά có nghĩa là "với": "Chúng ta không được bao quanh bởi những hình dáng của các vật trên trời." Việc giới từ διά mang một nghĩa khác ở mệnh đề thứ hai so với nghĩa thường gán cho nó ở mệnh đề đầu của câu không phải là điều phản đối cách giải thích này: "Chúng ta bước đi bởi đức tin, chứ không phải với, hay trong sự hiện diện của, những đối tượng của đức tin chúng ta." Sự thay đổi nghĩa của cùng một giới từ trong cùng một câu là điều không hiếm. Xem Hê-bơ-rơ 9:11, 12; 10:20. Tuy nhiên, đa số các nhà chú giải rời khỏi nghĩa đích thực của chữ εἶδος và hiểu nó theo nghĩa của ὄψις, vì điều này phù hợp nhất với sự đối lập với πίστις (đức tin) và với nghĩa của giới từ: "Chúng ta bước đi bởi đức tin, chứ không phải bởi mắt thấy;" chúng ta tin, nhưng không thấy những điều chi phối đời sống mình. Đây chắc chắn là ý tưởng sứ đồ muốn nói, dù không hoàn toàn là hình thức ông đã diễn đạt.

8. Chúng ta vững lòng, (tôi nói,) và muốn lìa khỏi thân thể đặng ở cùng Chúa thì hơn.

Câu văn đã bắt đầu và còn dang dở ở câu 6 nay được tiếp nối và hoàn tất tại đây. Θαρροῦμεν δέ, chúng ta vững lòng. Tiểu từ δέ có thể dùng để chỉ sự tiếp nối điều ông đã bắt đầu nói ở câu 6, hoặc hiểu theo nghĩa đối lập liên quan đến câu 7: "Chúng ta bước đi bởi đức tin, chứ không phải bởi mắt thấy, tuy nhiên chúng ta không nản lòng." Chúng ta không chỉ không thất vọng, mà còn vững lòng đến nỗi muốn lìa khỏi thân thể thì hơn. Sự chết không phải là đối tượng của sự kinh hãi, mà là của lòng khao khát. Việc cụm từ "lìa khỏi thân thể" có nghĩa là chết là điều hiển nhiên, không chỉ từ ý nghĩa của cách diễn đạt và từ đoạn song song trong Phi-líp 1:23, mà còn từ toàn bộ văn mạch, vốn nói về kinh nghiệm của sứ đồ trước viễn cảnh sự chết. Ông bị bao vây bởi những nguy hiểm; ông hầu như không chịu nổi gánh nặng của những sự khổ đau; mỗi ngày ông đều đối diện với cái chết dữ dội, mà cho đến nay ông thoát khỏi chỉ như bởi phép lạ; thế mà ông không ngã lòng. Ông giữ vững lòng can đảm, thậm chí còn khao khát được chết. Không còn nghi ngờ gì rằng câu này song song với câu 4, nơi sứ đồ nói ông khao khát được mặc lấy, tức được mặc lấy nhà bởi trời mà đến. Đối tượng của lòng khao khát trong cả hai là một. Cũng rõ ràng rằng trong câu này, điều ông tha thiết mong mỏi là lìa khỏi thân thể và ở cùng Chúa, chứ không phải sự biến đổi từ hay hư nát sang không hay hư nát mà không qua sự chết; và do đó câu này cho thấy chủ đề được bàn trong văn mạch là sự biến đổi mà tín hữu kinh nghiệm lúc chết, chứ không phải sự biến đổi mà những người còn sống sẽ kinh nghiệm khi Đấng Christ đến lần thứ hai. Các chữ ἐκδημέω và ἐνδημέω, dùng ở đây như ở câu 6, dịch tốt nhất là "lìa nhà" và "ở nhà": "Chúng ta muốn lìa nhà về phần thân thể, và ở nhà với Chúa." "Chúa" dĩ nhiên là Đấng Christ, Chúa tối cao, Đấng bởi sự đầy dẫy của Thần tính là Chúa tể và Chủ sở hữu hợp pháp của vũ trụ, và bởi sự chết của Ngài vì sự cứu chuộc dân Ngài, theo một nghĩa đặc biệt là Chúa tể và Chủ sở hữu của các tín hữu. "Thiên đàng của Cơ Đốc nhân là ở với Đấng Christ, vì chúng ta sẽ giống như Ngài khi thấy Ngài như Ngài vốn có." Tín hữu bước vào sự hiện diện của Ngài ngay khi lìa khỏi thân thể, và linh hồn ngay lúc chết được biến đổi tức thì nên giống Ngài; và khi đến sự sống lại, thân thể được làm ra giống như thân thể vinh hiển của Ngài, công việc cứu chuộc được hoàn tất. Trong khi chờ đợi sự hoàn tất ấy, được bảo đảm rằng các tín hữu, ngay khi lìa khỏi thân thể, liền ở cùng Chúa, là một phước hạnh vô giá.

9. Cho nên chúng ta làm hết sức, hầu cho dầu còn ở trong thân thể, dầu lìa khỏi, cũng được đẹp lòng Ngài.

"Cho nên", διὸ καί, cũng vì vậy, tức là vì chúng ta khao khát được ở với Chúa. Lòng khao khát được tương giao với Ngài sinh ra ước muốn và bảo đảm nỗ lực để được thấy là đẹp lòng Ngài. Những ai có sự trông cậy này thì làm mình thanh sạch như Ngài là thanh sạch. I Giăng 3:3. Những ai coi sự hiện diện của Đấng Christ, hay việc ở với Ngài, là thiên đàng, thì không thể không khao khát và nỗ lực làm đẹp lòng Ngài, bằng cách sống vâng phục các điều răn của Ngài. "Chúng ta làm hết sức." Chữ φιλοτιμεῖσθαι có nghĩa hơn cả "làm hết sức". Theo nghĩa đen, nó có nghĩa là yêu danh dự, có chí lớn; rồi là lấy điều gì làm điểm danh dự, hay đặt danh dự của mình vào việc làm hay đạt được điều gì. Phao-lô cũng nói ông lấy làm điểm danh dự là không xây trên nền của người khác. Rô-ma 15:20. Và ở đây ông muốn nói rằng như những người có chí lớn khao khát và phấn đấu vì danh vọng, thì Cơ Đốc nhân cũng khao khát và nỗ lực để được đẹp lòng Đấng Christ. Tình yêu đối với Ngài, lòng muốn làm vui lòng Ngài và được đẹp lòng Ngài, làm sống động lòng họ và chi phối đời sống họ, khiến họ làm và chịu những điều mà các anh hùng làm vì vinh quang. "Dầu ở trong thân thể nầy, dầu lìa khỏi." Những chữ này có thể được giải thích nhiều cách. 1. Nghĩa có thể là: "Dầu còn ở trong thân thể, hay lìa khỏi thân thể, tức là dầu sống hay chết." Xem Rô-ma 14:8, "Dầu chúng ta sống, chúng ta sống cho Chúa; hay dầu chúng ta chết, chúng ta chết cho Chúa." I Tê-sa-lô-ni-ca 5:10, "Dầu chúng ta tỉnh thức hay ngủ, chúng ta cùng sống với Ngài." Sự liên kết khi ấy hoặc là với φιλοτιμούμεθα, "chúng ta phấn đấu dầu trong thân thể hay ngoài thân thể; tức là lòng khao khát nói đến vẫn hành động nơi người sống cũng như kẻ chết;" hoặc, như cách tốt hơn, với εὐαρέστοι εἶναι, "chúng ta phấn đấu để được đẹp lòng dầu trong thân thể hay lìa khỏi nó." 2. Nghĩa có thể là: "Dầu ở cùng Chúa, hay cách xa Chúa?" Đây chỉ là diễn đạt cùng một ý tưởng dưới một hình thức khác: dầu sống hay chết, như trong Rô-ma 14:8. 3. Meyer hiểu các chữ theo nghĩa đen, "Dầu ở nhà hay đi xa." Nhưng điều này hoàn toàn mâu thuẫn với văn mạch. Lời phản đối đối với cách giải thích thứ nhất, rằng lòng muốn được đẹp lòng Chúa khi đã thực sự được cứu hẳn phải chấm dứt, vì đối tượng đã đạt được, là không có sức nặng. Điều được khao khát, τὸ ζητούμενον, như Chrysostom nói, là chúng ta được đẹp lòng Đấng Christ dầu ở đây hay ở đó, dầu trong đời này hay đời sau.

10. Vì chúng ta thảy đều phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ, hầu cho mỗi người nhận lãnh tùy theo điều mình đã làm lúc còn trong thân thể, hoặc thiện hoặc ác.

Trong phần đi trước, Phao-lô đã nói về chính mình. Chính những sự khổ đau, hy vọng và nỗ lực của ông mà hoàn cảnh đòi hỏi ông phải bày tỏ. Tuy nhiên, trong tất cả những điều này, ông nói như một Cơ Đốc nhân, và do đó nhân danh các Cơ Đốc nhân khác. Trong câu này, ông rõ ràng bao gồm những người khác, và mọi người khác: "Tôi phấn đấu để được đẹp lòng Chúa, vì chúng ta thảy đều phải (tôi cũng như mọi tín hữu, và thậm chí mọi người) phải, v.v." Vì Đấng Christ sẽ quyết định số phận đời đời của chúng ta, nên việc chúng ta được đẹp lòng, hay được chấp nhận, trước mắt Ngài là điều quan trọng vô hạn. "Chúng ta thảy đều phải ứng hầu", φανερωθῆναι. Điều này hoặc chỉ có nghĩa là sự ra hầu tòa theo nghĩa pháp lý, như khi người ta nói ai đó ra hầu trước quan tòa; hoặc, như Bengel giải thích, manifestos fieri cum occultis nostris, "chúng ta thảy đều phải đứng đó, bị phơi bày trong bản chất thật của mình trước tòa án của Đấng Christ." I Cô-rinh-tô 4:5; Cô-lô-se 3:4. Vì không thể có sự che giấu, không thể có sự lừa dối nào trước một quan án toàn tri, Phao-lô đã siêng năng trong nỗ lực chuẩn bị để đứng vững trước sự dò xét của con mắt toàn kiến. "Tòa án của Đấng Christ"; βῆμα, theo nghĩa đen là bậc thềm, rồi là một bục cao, hay ghế ngồi; thường dùng nhất để chỉ chiếc ghế cao mà các quan chức La Mã ngồi để thi hành công lý, một đối tượng của sự kính sợ đối với mọi người dân. Vì Đấng Christ sẽ là quan án, vì mọi người đều phải ra hầu trước mặt Ngài, vì những điều kín giấu trong lòng sẽ là căn cứ của sự phán xét, nên rõ ràng các tác giả thánh tin rằng Đấng Christ là một thân vị thần linh, vì không gì kém hơn sự toàn tri có thể khiến ai đủ tư cách cho chức vụ được gán cho Chúa chúng ta tại đây. "Hầu cho mỗi người nhận lãnh", κομίζω, ở thể chủ động có nghĩa là nhặt lấy, ở thể trung gian, như ở đây, là lấy cho chính mình, đúng ra là lấy hay nhận điều thuộc về mình, hay điều mà vì lý do nào đó mình có quyền nhận. Ma-thi-ơ 25:27; Cô-lô-se 3:25; II Phi-e-rơ 2:13. Hình phạt mà loài người sẽ nhận sẽ là điều họ đã chuốc lấy, và do đó là điều thuộc về họ theo sự công bình. Phần thưởng của người công chính, mặc dầu là việc của ân điển chứ không phải của sự công bình, nhưng vì phù hợp với nội dung của giao ước ân điển, được ban theo việc làm của họ, nên nó mang bản chất của một phần thưởng. Tiền công của người lính trung thành là việc của nợ nần, còn tước vị và điền sản là việc của ơn huệ. Do đó, không có gì mâu thuẫn khi Kinh Thánh phủ nhận mọi công đức nơi tín hữu, mà vẫn dạy rằng họ sẽ được thưởng theo việc làm của mình. Chúng ta được nói là nhận lãnh những điều đã làm trong thân thể, vì vấn đề được hình dung, hay được trình bày ở đây, như một sự đầu tư. Các hành vi của chúng ta là những kho báu tích trữ cho tương lai, hoặc là kho báu của cơn thịnh nộ, hoặc là kho báu trên trời; và những điều ấy (κομιζόμεθα) chúng ta nhận lại. Các chữ τὰ διὰ τοῦ σώματος có thể có nghĩa là những điều (đã làm) qua thân thể hay bởi thân thể. Khi ấy các hành vi của thân thể được hiểu là các hành vi thuộc mọi loại. Xem Rô-ma 8:13. Hoặc διά có thể được hiểu như ở câu 7 (theo một cách giải thích của câu ấy), chỉ hoàn cảnh đi kèm — với thân thể, tức là đang khi còn mặc lấy thân thể. Đây là nghĩa được diễn đạt trong bản dịch của chúng ta, vốn dịch mệnh đề ấy là "những điều (đã làm) trong thân thể", mặc dầu dĩ nhiên διά không có nghĩa là "trong". "Tùy theo điều mình đã làm", πρὸς ἅ ἔπραξεν, chỉ ra nguyên tắc theo đó những sự báo ứng của sự phán xét cuối cùng sẽ được thi hành. Cả đối với kẻ ác lẫn người công chính, sẽ có sự phân biệt lớn trong phần báo ứng mà các thành viên khác nhau của mỗi hạng sẽ nhận. Một số sẽ bị đánh ít roi, một số bị đánh nhiều roi. Trong ngày đó, thành Ty-rơ và Si-đôn sẽ chịu đỡ hơn những kẻ khước từ Phúc Âm; và mặt khác, những tín hữu chịu khổ nhiều nhất sẽ yêu mến nhiều nhất và được phước nhiều nhất. "Hoặc thiện hoặc ác", tức là dầu người ấy đã làm điều thiện hay điều ác. Mỗi người sẽ nhận tùy theo việc làm của mình, dầu tốt hay xấu. Chính từ những đoạn như thế này mà một số nhà thần học Mỹ đã suy ra rằng ích lợi duy nhất mà tín hữu nhận từ Đấng Christ là sự tha tội, và rằng khi đã được tha thứ, người ấy được đối xử theo các nguyên tắc của sự công bình. Những người khác, đặc biệt ở Đức, đã rút ra từ cùng một nguồn kết luận rằng giáo lý của Phao-lô là công đức của Đấng Christ chỉ tẩy sạch khỏi những tội đã phạm trước khi trở lại đạo. Nếu một người Giu-đa hay người Ngoại trở thành Cơ Đốc nhân, tội lỗi của người ấy được xóa bỏ, rồi sau đó người ấy được thưởng hay bị phạt, được cứu hay bị hư mất, tùy theo việc làm của mình. Công đức của Đấng Christ chẳng có hiệu lực gì cho sự tha tội sau khi trở lại đạo. Và điều này một lần nữa rất giống giáo lý cổ xưa rằng không có sự tha thứ cho những tội phạm sau phép báp-têm. Theo nhiều người thời xưa, các ích lợi của công việc Đấng Christ được truyền cho linh hồn trong phép báp-têm, nhưng một khi đã đánh mất bởi tội lỗi thì không bao giờ có thể được áp dụng lại. Giáo lý ảm đạm này, vốn thuộc về thời kỳ chuyển tiếp trước sự phát triển đầy đủ của thần học Giáo hội Giáo hoàng, đã được những người theo La Mã sơ khai ngày nay làm sống lại. Nhưng theo Kinh Thánh và giáo lý của mọi Hội Thánh Tin Lành, huyết của Chúa Giê-xu Christ tẩy sạch khỏi mọi tội, dầu phạm trước hay sau phép báp-têm hay sự trở lại đạo. Đó là một nguồn suối mà chúng ta có thể hằng ngày đến để được tẩy sạch. Ngài là thầy tế lễ hằng sống để cầu thay cho chúng ta, và là Đấng hằng dâng lên trước mặt Đức Chúa Trời công đức của sự hy sinh Ngài như một của lễ hằng còn, được tiêu biểu bởi của lễ buổi sáng và buổi chiều dưới luật pháp. Theo những quan điểm nghịch Kinh Thánh đã nói trên, khi một người mới đến với Đấng Christ, tội lỗi của người ấy được tha, rồi người ấy bắt đầu lại dưới giao ước việc làm, và đứng trong cùng một mối liên hệ với Đức Chúa Trời như A-đam trước khi sa ngã. Điều kiện của sự cứu rỗi đối với người ấy cũng như đối với tổ phụ đầu tiên của chúng ta: "Hãy làm điều này thì sống." Từ nay Đấng Christ chẳng ích gì cho người ấy. Nhưng theo sứ đồ, chúng ta không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển. Rô-ma 6:14. Trên cơ sở của một của lễ duy nhất của Đấng Christ, bởi đó những ai tin được nên thánh đời đời (tức được chuộc tội), Đức Chúa Trời không kể tội lỗi của tín hữu ăn năn để định tội người ấy. Người ấy không bị xét xử bởi luật pháp hay bị đối xử theo các nguyên tắc của nó, vì nếu thế thì không ai có thể được cứu. Nhưng người ấy được đối xử như một người mà vì mọi tội lỗi của người ấy, quá khứ, hiện tại và tương lai, một sự đền tội vô hạn đã được thực hiện, và là người có quyền mãi mãi nơi sự đền tội ấy bao lâu người ấy còn hiệp một với Đấng Christ bởi đức tin và sự ngự trong lòng của Đức Thánh Linh Ngài. Do đó Kinh Thánh đầy dẫy những lời khuyên giục không chỉ cho những người chưa trở lại đạo, cho người Giu-đa và người Ngoại, mà cho cả những Cơ Đốc nhân đã chịu báp-têm, hãy ăn năn tội và tin nơi Chúa Giê-xu Christ; tức là hãy thực hành sự tin cậy nơi công đức của sự hy sinh Ngài và nơi hiệu lực của sự cầu thay của Ngài để được tha những vi phạm và thiếu sót hằng ngày muôn vàn của mình. Sự hy sinh của Đấng Christ có hiệu lực cho những tội đã phạm từ khi sáng thế cho đến sự hoàn tất cuối cùng. Nó cung cấp một lý do vững bền và hoàn toàn đầy đủ để Đức Chúa Trời có thể vừa công bình vừa xưng công chính kẻ không tin kính.

Sự tự biện hộ của Phao-lô trước lời cáo buộc tự khoe mình. Các câu 11–21.

Ông tuyên bố rằng ông đã hành động dưới ý thức nghiêm trang về trách nhiệm của mình trước mặt Đức Chúa Trời, câu 11. Điều này không được nói ra nhằm khoe mình; mà đúng hơn để cho họ phương tiện bênh vực phẩm cách của ông, câu 12. Dầu cách ông nói về mình là thái quá hay chừng mực, tỉnh táo hay cuồng dại, động cơ khiến ông làm như đã làm là lòng chân thành hướng về vinh quang của Đức Chúa Trời và ích lợi của Hội Thánh Ngài, câu 13. Vì tình yêu của Đấng Christ thúc ép ông sống, không phải cho chính mình, mà cho Đấng đã chết vì ông và đã sống lại, các câu 14, 15. Hành động dưới sự điều khiển của nguyên tắc cao cả này, ông được nâng lên trên ảnh hưởng của những điều bề ngoài. Ông không đánh giá con người theo điều kiện bề ngoài của họ. Ông là một tạo vật mới nhờ sự hiệp một với Đấng Christ, các câu 16, 17. Sự biến đổi lớn lao mà ông đã kinh nghiệm không phải do ông tự tạo; nó đến từ Đức Chúa Trời, Đấng là tác giả của toàn bộ chương trình cứu chuộc. Đức Chúa Trời đã hòa giải thế gian với chính Ngài qua Chúa Giê-xu Christ, và Ngài đã ủy thác cho các đầy tớ Ngài rao truyền chân lý vĩ đại này cho mọi người, các câu 18, 19. Do đó, sứ đồ, như một sứ giả của Đức Chúa Trời, đã khuyên giục loài người chấp nhận lời mời hòa thuận này, mà sự dự bị dư dật nhất đã được thực hiện, vì Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài, các câu 20, 21.

11. Vậy, biết sự kinh sợ Chúa, chúng tôi khuyên người ta; nhưng chúng tôi đã được tỏ ra cho Đức Chúa Trời; và tôi cũng trông mong rằng chúng tôi đã được tỏ ra trong lương tâm anh em.

Câu này là một suy luận từ phần đi trước, như tiểu từ (οὖν) "vậy nên" cho thấy. Phao-lô đã khẳng định lòng khao khát cháy bỏng của mình muốn được đẹp lòng Chúa, và, vậy nên, "biết sự kinh sợ Chúa", v.v. Trong cách hiểu mệnh đề này, τὸν φόβον τοῦ κυρίου, cách sở hữu được xem là cách sở hữu của chủ thể: đó là sự kinh khiếp thuộc về Chúa — "biết Chúa đáng kinh khiếp là dường nào." Nhưng điều này trái với cách dùng nhất quán của cụm từ. "Sự kính sợ Chúa" là sự kính sợ hay tôn kính mà Chúa khơi dậy, hay mà Ngài là đối tượng. Do đó nó thường đứng trong Kinh Thánh để chỉ tôn giáo thật: "Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là khởi đầu sự khôn ngoan." Như trong Công vụ 9:31, "bước đi trong sự kính sợ Chúa"; Rô-ma 3:18, "Trước mắt chúng không có sự kính sợ Đức Chúa Trời"; và trong 7:1 của thư tín này, "làm cho sự thánh sạch được trọn vẹn trong sự kính sợ Đức Chúa Trời." Xem thêm Ê-phê-sô 5:21, "Phục nhau trong sự kính sợ Đấng Christ." Trong mọi trường hợp này, (φόβος) "sự sợ hãi" có nghĩa là lòng tôn kính đạo đức. Không có lý do gì để rời khỏi nghĩa ấy tại đây. Biết, tức là cảm nhận hay kinh nghiệm, lòng tôn kính đạo đức đối với Đấng Christ, lòng khao khát cháy bỏng muốn được Ngài chấp nhận như đã khẳng định trong văn mạch, sứ đồ đã hành động dưới sự chi phối của tâm tình ấy, chứ không phải từ những động cơ ích kỷ hay bất xứng, trong mọi cách cư xử của ông như một con người và như một đầy tớ Chúa. Vì cụm từ "sự kính sợ Chúa" được dùng rất nhất quán để diễn đạt sự tôn kính và phục tùng chỉ xứng đáng dành cho Đức Chúa Trời, nên rõ ràng từ đoạn này và các đoạn tương tự rằng Đấng Christ đối với sứ đồ là đối tượng của những tình cảm tôn giáo; và rằng họ cảm thấy mình phải chịu trách nhiệm trước Ngài về phẩm cách và nếp sống đạo đức của mình. Bằng chứng về thần tính của Chúa do đó được thấy thấm nhuần khắp Tân Ước, chứ không giới hạn trong vài đoạn rời rạc. Như sứ đồ nói, bị chi phối bởi sự kính sợ Chúa, tôi khuyên người ta. Điều này có nghĩa gì thì còn hơi mơ hồ. Chữ πείθειν diễn đạt sự nỗ lực thuyết phục, như trong Công vụ 18:4, "Người khuyên dỗ người Giu-đa", tức là nỗ lực thuyết phục họ về lẽ thật, và trong Công vụ 28:23, "lấy lẽ khuyên dỗ họ về Chúa Giê-xu." Do đó sứ đồ có thể muốn nói ở đây rằng ông nỗ lực thuyết phục loài người về lẽ thật của Phúc Âm, tức là cải hóa họ, hay đem họ đến sự vâng phục của đức tin. Hoặc ông có thể muốn nói rằng ông nỗ lực thuyết phục họ về sự liêm chính của mình, hay rằng ông thật sự bị chi phối bởi sự kính sợ Đấng Christ, và do đó chân thành và ngay thẳng — điều mà tại Cô-rinh-tô đã bị chất vấn một cách bất công. Cách giải thích sau này thường được ưa chuộng hơn, vừa vì nó phù hợp với văn mạch, vừa vì mệnh đề tiếp theo dường như đòi hỏi ý này: "Chúng tôi tìm cách thuyết phục loài người về sự liêm chính của mình, nhưng Đức Chúa Trời thì chúng tôi không cần thuyết phục, vì trước Ngài tâm hồn thẳm sâu nhất của chúng tôi đã được tỏ ra." Tuy nhiên, chữ (πείθειν) cũng có nghĩa là làm hòa, tìm cách làm vui lòng, như trong Ga-la-ti 1:10, "Chúng ta khuyên dỗ (tức tìm cách làm vui lòng) loài người hay Đức Chúa Trời?" Ma-thi-ơ 28:14; Công vụ 12:20; I Giăng 3:19. Nhiều người chuộng nghĩa ấy ở đây. Luther, theo phong cách thành ngữ của mình, dịch mệnh đề này là: fahren wir schön mit den Leuten. Người ta cho rằng sứ đồ muốn nói đến việc ông đã thích ứng với mọi hạng người, và trở nên mọi cách cho mọi người, để cứu được một vài người. I Cô-rinh-tô 9:22. Dù hành động như vậy, ông vẫn được tỏ ra cho Đức Chúa Trời; tức là Đức Chúa Trời biết sự trong sạch của các động cơ ông. Tuy nhiên, đây là một ý tưởng xa lạ với mạch văn. Việc ông thích ứng với người khác không phải là lời phản đối cụ thể mà kẻ thù ông tại Cô-rinh-tô đưa ra nghịch cùng ông, mà, như thấy rõ từ các chương trước, là tính "nhẹ dạ" hay thiếu kiên định trong mục đích của ông, và do đó là sự không đáng tin cậy của ông như một con người và như một giáo sư. Một số khác lại hiểu πείθειν theo nghĩa xấu: "Chúng tôi lừa dối loài người (như kẻ thù chúng tôi nói), nhưng được tỏ ra cho Đức Chúa Trời." Nhưng điều này hoàn toàn không phù hợp. Làm sao Phao-lô có thể nói trong một mạch văn trang trọng như thế, "Tôi lừa dối loài người," mà để mệnh đề cứu vãn, "như kẻ thù tôi nói," cho độc giả tự thêm vào. Cách giải thích tự nhiên nhất là cách đã nêu trên: "Dưới sự chi phối của sự kính sợ Chúa, chúng tôi nỗ lực thuyết phục loài người, tức là như ông đã nói trong 4:2, tự giới thiệu mình cho lương tâm của mọi người, và dầu thành công trong việc này hay không, ít nhất ông cũng được Đức Chúa Trời biết đến." "Được tỏ ra cho Đức Chúa Trời", tức là đối với Đức Chúa Trời tôi là (φανερός) hiển lộ, bản chất thật của tôi được biết. "Và tôi cũng trông mong rằng đã được tỏ ra trong lương tâm anh em." Mặc dầu bị hiểu lầm và bị vu khống bởi những người khác, ông tin rằng các Cơ Đốc nhân tại Cô-rinh-tô nói chung có một sự xác tín nội tâm về sự liêm chính của ông. Bằng chứng về sự chân thành của ông là đức hạnh đạo đức của ông, và do đó nó nói với lương tâm của họ. Có thể có nhiều lời đồn nghịch cùng một người tốt mà chúng ta không thể bác bỏ; nhiều lời cáo buộc mà chúng ta không thể phản bác; thế mà ánh sáng tự minh chứng của điều thiện sẽ sinh ra sự xác tín về sự liêm chính của người ấy trong lương tâm ngay cả của những kẻ ác, huống chi trong lòng của những người tốt.

12. Chúng tôi chẳng lại khoe mình cùng anh em, nhưng cho anh em có cớ khoe mình về chúng tôi, hầu cho anh em có điều đáp lại những kẻ khoe mình về bề ngoài mà không về trong lòng.

Mục đích của ông khi nói về mình như vậy không phải là tự khen, cũng không phải để chiếm được lòng tin của người Cô-rinh-tô, điều ông đã có; mà là để cho họ chất liệu bênh vực phẩm cách của ông trước những lời vu khống của kẻ thù ông. Sự liên kết, như chữ "vì" cho thấy, là với câu đi trước, mà câu này là sự xác nhận: "Tôi chắc chắn về lòng tin của anh em nơi tôi, vì mục đích của việc tự khoe mình của tôi không phải để giới thiệu mình với anh em, mà, v.v." Trong chương 3:1, Phao-lô đã có dịp bác bỏ lời cáo buộc tự ca tụng, và do đó ông nói ông không sắp khoe mình nữa, như một số người nói ông đã làm trước đây. "Nhưng cho anh em", theo nghĩa đen là "đang cho" (διδόντες), và do đó phải thêm một động từ: "Đang cho anh em có cớ, chúng tôi nói những điều này." Một cớ để khoe mình về chúng tôi, ἀφορμὴν καυχήματος; καύχημα được hiểu theo nghĩa của καύχησις. "Về chúng tôi", ὑπὲρ ἡμῶν, không đơn thuần là trên chúng tôi, hay về chúng tôi, mà là vì ích lợi chúng tôi, tức là để bênh vực chúng tôi. Một số nhà chú giải cho rằng có điều gì đó mỉa mai trong toàn đoạn này, như thể sứ đồ cố ý chế nhạo người Cô-rinh-tô về sự sẵn lòng lắng nghe những trình bày sai lạc của các đối thủ ông, và về lời bào chữa rằng họ không thiếu thiện chí, mà thiếu khả năng bênh vực ông. Tuy nhiên, quan điểm này mâu thuẫn với mạch văn và với toàn bộ khuynh hướng của thư tín. Trong câu ngay trước đó, ông đã bày tỏ sự chắc chắn về lòng tin của họ nơi sự liêm chính của ông, và suốt thư tín, tình yêu tràn đầy của ông đối với các tín hữu tại Cô-rinh-tô hòa lẫn với những lời lên án nghiêm khắc các giáo sư giả và những kẻ theo họ. "Hầu cho anh em có." Không có túc từ nào được diễn đạt cho động từ (ἔχητε) "anh em có". Chúng ta có thể thêm (τί) "điều gì", và chèn thêm chữ "đáp lại", như các dịch giả của chúng ta đã làm; hoặc chúng ta có thể mượn từ văn mạch chữ καύχημα: "Hầu cho anh em có cớ khoe mình." "Những kẻ khoe mình về bề ngoài mà không về trong lòng." Đây rõ ràng là mô tả các giáo sư giả. Các chữ ἐν προσώπῳ, nơi mặt, xét từ sự đối lập với ἐν καρδίᾳ, trong lòng, có thể được hiểu, như trong bản dịch của chúng ta, là điều bề ngoài đối lập với điều bên trong. Khi ấy cách diễn đạt chỉ về việc các giáo sư ấy khoe mình về dòng dõi Hê-bơ-rơ, về phép cắt bì, về các đặc quyền tôn giáo bề ngoài, về tư cách thành viên Hội Thánh của họ, v.v. Chính trong những điều này họ đặt lòng tin, và về chúng họ khoe mình. Hoặc các chữ có thể được hiểu theo nghĩa đen, và theo cách dùng nhất quán của chúng trong các đoạn khác. Khi ấy cách diễn đạt mô tả sự đạo đức giả bề ngoài và thói giả hình của các giáo sư giả. Họ khoe mình, Meyer nói, về sự thánh khiết, lòng sốt sắng và sự tận hiến được biểu lộ trên nét mặt. Họ muốn tỏ ra cho loài người thấy mình kiêng ăn, muốn mang vẻ mặt thánh thiện, trong khi lòng họ, như Chúa chúng ta mô tả cùng hạng người ấy, đầy dẫy mọi sự ô uế. Cách giải thích trước thường được chấp nhận, và có lẽ là đúng, vì sự chú trọng bề ngoài được trình bày ở những chỗ khác trong thư tín này như đặc điểm nổi bật của các đối thủ của Phao-lô tại Cô-rinh-tô. Lời khoe lớn của họ là họ thuộc về Hội Thánh thật hay thần quyền, còn Phao-lô và những người theo ông là những kẻ ly khai và phân rẽ.

13. Vì nếu chúng tôi cuồng tâm, ấy là vì Đức Chúa Trời; hoặc nếu chúng tôi dè giữ, ấy là vì anh em.

Câu này một lần nữa là sự xác nhận cho câu đi trước: "Anh em có lý do chính đáng để khoe mình về tôi, vì, v.v." "Dầu chúng tôi cuồng tâm." Chữ ἐξίστημι, nghĩa là mất trí, và những chữ khác có nghĩa tương tự, được dùng hoặc theo nghĩa chặt chẽ để diễn đạt sự điên loạn, hoặc theo nghĩa rộng hơn để diễn đạt sự phấn khích quá độ hay thái quá. Khi Phê-tu, Công vụ 26:24, nói với sứ đồ: "Hỡi Phao-lô, ngươi cuồng tâm; học thức nhiều khiến ngươi điên," ông không có ý nói ông thật sự điên. Và khi lòng sốt sắng của Chúa chúng ta khiến bạn hữu Ngài nói về Ngài: "Người cuồng tâm," Mác 3:21, chắc chắn họ không có ý cáo buộc Ngài điên loạn. Do đó không cần thiết phải hiểu chữ này ở đây theo nghĩa chặt chẽ, và cho rằng kẻ thù của Phao-lô đã cáo buộc ông mất trí. Hiểu chữ này ở đây theo nghĩa rộng là tự nhiên hơn, vì từ đối lập σωφρονέω (dè giữ, hay tỉnh táo) và các từ cùng họ được dùng để diễn đạt sự chừng mực và thận trọng nhiều hơn là sự tỉnh táo theo nghĩa chặt chẽ của chữ ấy. Sứ đồ muốn nói rằng dầu ông thái quá hay chừng mực, dầu ông vượt quá giới hạn của sự thận trọng như kẻ thù ông quả quyết, hay dầu ông dè giữ và thận trọng, thì cũng không phải vì chính mình; ông chỉ nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời và ích lợi của Hội Thánh Ngài, và do đó người Cô-rinh-tô có thể an tâm khoe mình về ông, tức bênh vực ông khỏi những lời vu khống của các giáo sư giả. Việc thái quá hay cuồng dại được nói đến ở đây là ở sự tự khoe mình của ông, hay ở lòng sốt sắng và tận hiến của ông, là điều còn tranh cãi. Điều trước có khả năng hơn, vừa vì trong văn mạch trực tiếp ông đã nói về chủ đề ấy, vừa vì trong các chương 11 và 12 ông nói rất nhiều về việc tự khoe mình của ông, dù bị ép buộc, như một thứ dại dột hay cuồng dại. Trong các chương ấy, ἀφροσύνη (thiếu trí) mà ông tự cáo mình là sự tự khen; và σωφροσύνη (dè giữ hay tỉnh táo) mà ông muốn bày tỏ là sự chừng mực khi nói về mình và về công lao của mình. Do đó, Phao-lô trong đoạn này được hiểu một cách tự nhiên nhất là muốn nói rằng, dầu ông khen mình hay không, dầu cách ông đã nói về mình được xem là ἀφροσύνη hay σωφροσύνη, là cuồng dại hay dè giữ, ông nói không phải vì mình, mà vì Đức Chúa Trời và dân Ngài.

14. Vì tình yêu thương của Đấng Christ cảm thúc chúng tôi, vì chúng tôi nghĩ như vầy: nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều chết.

"Bất cứ điều gì tôi làm," sứ đồ nói, "tôi đều làm vì Đức Chúa Trời và Hội Thánh Ngài, vì tình yêu thương của Đấng Christ cảm thúc tôi." Mạch văn như vậy là rõ ràng. Tình yêu thương của Đấng Christ ở đây có nghĩa là tình yêu thương của Đấng Christ dành cho chúng ta, chứ không phải tình yêu thương mà Ngài là đối tượng. Điều này hiển nhiên, vì sứ đồ tiếp tục minh họa sự vĩ đại của tình yêu thương của Đấng Christ đối với chúng ta, chứ không phải tình yêu thương của chúng ta đối với Ngài. So sánh Ga-la-ti 2:20, nơi cùng một ý tưởng được diễn tả bằng những lời "Đấng đã yêu tôi." Xem Rô-ma 8:35. Ê-phê-sô 3:19. Cảm thúc chúng tôi, tức là kiểm soát và cai quản chúng tôi. Từ συνέχω cũng có nghĩa là kiềm chế, một nghĩa mà nhiều người chấp nhận ở đây. "Tình yêu thương của Đấng Christ kiềm chế tôi khỏi hành động vì chính mình." Đây là một nghĩa hẹp hơn, và không được cách dùng của từ đòi hỏi, vì từ này thường được dùng để diễn tả ý tưởng bị ép như bị đám đông chen lấn, hay theo nghĩa bóng, bị tai họa hay nỗi buồn đè nén. Không có bản dịch nào tốt hơn cho nó trong đoạn này so với bản mà các dịch giả của chúng ta đã dùng. "Tình yêu thương của Đấng Christ cảm thúc chúng tôi." Nó cưỡng bách, hay đè ép, và vì thế thúc đẩy. Đó là ảnh hưởng chi phối kiểm soát đời sống. Đây là một nét trong kinh nghiệm của Phao-lô với tư cách là một Cơ Đốc nhân, và vì vậy là chung cho mọi Cơ Đốc nhân. Không phải lòng nhân từ làm cho một người thành Cơ Đốc nhân, vì nếu vậy thì mọi nhà từ thiện đều là Cơ Đốc nhân. Cũng không phải chỉ là lòng đạo đức, theo nghĩa kính sợ Đức Chúa Trời, làm cho một người thành Cơ Đốc nhân, vì nếu vậy thì mọi người Hồi giáo và người Do Thái sùng đạo đều là Cơ Đốc nhân. Đạo đức không làm cho chúng ta có tôn giáo, nhưng tôn giáo làm cho chúng ta có đạo đức. Cũng vậy, lòng nhân từ và lòng đạo đức (theo nghĩa rộng) không làm cho người ta thành Cơ Đốc nhân, nhưng Cơ Đốc giáo làm cho họ nhân từ và sùng đạo. Một Cơ Đốc nhân là người nhận biết Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống, là Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt, yêu thương chúng ta và chết vì sự cứu chuộc chúng ta; và là người bị cảm động sâu xa bởi cảm thức về tình yêu thương của Đức Chúa Trời nhập thể này đến nỗi bị thúc giục lấy ý muốn của Đấng Christ làm luật cho sự vâng lời mình, và lấy vinh quang của Đấng Christ làm mục đích lớn mà mình sống vì. Người làm điều này cách trọn vẹn, là một Cơ Đốc nhân trọn vẹn. Người làm điều này cách không trọn vẹn, nhưng với lòng ao ước chân thành được hoàn toàn tận hiến cho Đấng Christ, là một Cơ Đốc nhân chân thành. Ngược lại, người sống chủ yếu cho chính mình, cho gia đình mình, cho khoa học, cho thế gian, cho nhân loại, dù người ấy còn là gì khác đi nữa, cũng không phải là một Cơ Đốc nhân. Ai yêu cha mẹ, con trai, con gái mình hơn Ta, Chúa chúng ta phán, thì không xứng đáng cùng Ta, Ma-thi-ơ 10:37. Ai không ghét chính mạng sống mình, không thể làm môn đồ Ta, Lu-ca 14:26. Câu hỏi lớn là: Điều gì tạo nên một Cơ Đốc nhân? Ấy là bị cảm thúc bởi cảm thức về tình yêu thương của Chúa thần thượng chúng ta dành cho chúng ta, đến nỗi chúng ta dâng hiến đời sống mình cho Ngài. Do đó đức tin nơi thần tính Ngài, đức tin nơi tình yêu thương Ngài, đức tin nơi việc Ngài đã chết vì chúng ta, là nguyên tắc hay nguồn của đời sống Cơ Đốc. Và đây là hình thức duy nhất mà tôn giáo thật ngày nay có thể tồn tại. Nghĩa là, tôn giáo thật duy nhất ngày nay có thể có là sự thờ phượng, yêu mến, và phục vụ Chúa Giê-xu Christ. Một người không thể quay lưng lại với Đấng Christ mà thờ phượng Đức Chúa Trời của thiên nhiên hay Đức Chúa Trời của người Do Thái. Nếu một người tỏ mình ra với chúng ta trước như một người quen, rồi như một người bạn, rồi như một người cha, thì lòng tôn kính và tận hiến của con cái sẽ là hình thức duy nhất mà sự kính trọng chân thành và thật đối với người ấy có thể tồn tại. Từ chối người ấy với tư cách là cha, tức là khước từ người ấy với tư cách là bạn và người quen. Vì vậy, vì cùng một Đức Chúa Trời Đấng đã tỏ mình ra trước trong thiên nhiên, rồi như Giê-hô-va của người Hê-bơ-rơ, đã tỏ mình ra trong xác thịt, yêu thương chúng ta và chết vì sự cứu chuộc chúng ta, nên từ chối Ngài trong sự tỏ ra rõ ràng nhất này về bản thể và sự trọn vẹn của Ngài, tức là từ chối Ngài hoàn toàn. "Ai chối Con thì cũng không có Cha," I Giăng 2:23. Chính hình thức thực tiễn hay kinh nghiệm của lẽ thật lớn này được trình bày trong đoạn này.

Vì chúng tôi phán đoán như vậy. Mệnh đề này nêu lý do tại sao tình yêu thương của Đấng Christ đã phát huy quyền năng cảm thúc đã nói đến. Ấy là vì sứ đồ phán đoán rằng sự chết của Đấng Christ vì dân sự Ngài không chỉ đặt họ dưới bổn phận mạnh mẽ nhất phải tận hiến mình cho sự phục vụ Ngài, mà còn bảo đảm sự tận hiến ấy. Họ đã chết trong Ngài. Rô-ma 6:4, 5. Vì phân từ (κρίναντας) ở thì quá khứ đơn, nên dịch sát hơn sẽ là, vì chúng tôi đã phán đoán. Nghĩa là, "Tôi sống vì Đấng Christ, vì khi tôi trở thành Cơ Đốc nhân, tôi đã coi sự Ngài chết vì tôi bao hàm bổn phận và sự cần thiết tôi phải sống vì Ngài." Đây là khía cạnh mà ông đã đón nhận Cơ Đốc giáo; là sự phán đoán mà ông đã hình thành về nó ngay từ đầu. Rằng nếu một người đã chết vì mọi người. Sự tương phản được trình bày, đặc biệt trong thư gửi người Hê-bơ-rơ, giữa thầy tế lễ và các của lễ của nền kinh tế cũ một bên, và thầy tế lễ thượng phẩm và của lễ của Phúc Âm bên kia, là những cái kia thì nhiều, những cái này thì một. Các thầy tế lễ xưa không thể cứ mãi vì cớ sự chết. Thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, là một thân vị thần thượng, và vì vậy có sự sống vô tận, hằng sống để cứu. Các của lễ của luật pháp được dâng lặp đi lặp lại hằng ngày, vì chúng không thể cất tội lỗi đi được; Đấng Christ bởi sự dâng chính mình Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời. Huyết Ngài tẩy sạch mọi tội lỗi. Sứ đồ ở đây trình bày Ngài là thầy tế lễ duy nhất và của lễ duy nhất. Đã chết vì mọi người. Các chữ là ὑπὲρ πάντων. Giới từ ὑπέρ có thể có nghĩa chung là, vì lợi ích của, thay mặt cho, hay nghĩa chặt chẽ hơn là, thay thế cho, như trong câu 20 của chương này. Phi-lê-môn 13. Ê-phê-sô 6:20. Trong nhiều chỗ, sự chọn giữa các nghĩa này tùy thuộc vào văn mạch. Trong mọi đoạn mà một người được nói là chết vì người khác, như Rô-ma 5:6, 7, 8; 14:15. I Tê-sa-lô-ni-ca 5:10. Hê-bơ-rơ 2:9. So sánh Lu-ca 22:19. I Ti-mô-thê 2:6. Tít 2:14, v.v., v.v., hay trong đó sự ám chỉ là về một của lễ, thì ý tưởng thay thế được diễn tả rõ ràng. Lập luận không dựa trên sức mạnh của giới từ, mà dựa trên bản chất của trường hợp. Cách duy nhất mà sự chết của sinh tế đem lợi ích cho người dâng, là bởi sự thay thế. Vì vậy, khi Đấng Christ được nói là chết như một của lễ vì chúng ta, nghĩa là Ngài đã chết thay cho chúng ta. Sự chết Ngài được nhận thay cho sự chết chúng ta để cứu chúng ta khỏi sự chết. Việc giới từ ὑπέρ, trong đoạn này và các đoạn tương tự, có nghĩa là thay thế cho, được đại đa số ngay cả các nhà chú giải Duy lý thừa nhận. Xem De Wette, Rickert, v.v. Đấng Christ, người ta nói, đã chết vì mọi người, tức là vì mọi đối tượng của sự cứu chuộc. Sự giới hạn này không phải là tùy tiện, mà phát sinh tất yếu từ bản chất của trường hợp, và được hầu hết mọi người thừa nhận. Ngài không chết vì mọi loài thọ tạo; cũng không vì mọi loài thọ tạo có lý trí; cũng không vì mọi loài thọ tạo có lý trí đã sa ngã. Chữ mọi tất yếu bị giới hạn bởi điều Kinh Thánh dạy về mục đích sự chết Ngài. Nếu sự chết Ngài chỉ mang tính dạy dỗ, nhằm tỏ ra và xác nhận một lẽ thật nào đó, thì có thể nói Ngài đã chết vì mọi kẻ được lợi bởi sự tỏ ra ấy, và vì vậy vì các thiên sứ cũng như loài người. Nếu nhằm làm cho Đức Chúa Trời tha tội cho loài người cách phù hợp với lợi ích của chính quyền đạo đức Ngài, thì có thể nói Ngài đã chết như nhau vì mọi người. Nhưng nếu sự chết Ngài nhằm cứu dân sự Ngài, thì nó có một sự liên hệ đến họ mà nó không có đối với những kẻ khác. Mục đích thật của sự chết của Đấng Christ phải được học từ những lời khẳng định rõ ràng của Kinh Thánh, và từ những hiệu quả của nó. Điều hiển nhiên là sự chết của Đấng Christ được định để cứu những kẻ mà nó được dâng vì, đến nỗi nhiều nhà chú giải gần đây cũng như xưa biện minh cho việc giải thích ὑπὲρ πάντων là mọi người, bằng cách gán cho Phao-lô niềm tin rằng mọi người sẽ được cứu. Đây là một sự thừa nhận rằng mọi kẻ mà Ngài đã chết vì, là mọi kẻ được cứu bởi sự chết Ngài. Một trong những hiệu quả của nó được nêu trong mệnh đề sau; Vậy thì mọi người đều chết. Từ là ἀπέϑανον. Đó là cùng một động từ, và cùng một thì. "Nếu một người đã chết, (ἀπέϑανεν,) thì mọi người đã chết, (ἀπέϑανον)." Từ ấy phải có cùng một nghĩa trong cả hai mệnh đề. Nó không thể có nghĩa là đã chết rồi (were dead), vì điều ấy không phù hợp với sức mạnh của thì quá khứ đơn. Nay, (theo nghĩa đen, mọi người, oi πάντες,) tức là, mọi kẻ mà Đấng Christ đã chết vì. Sự chết Ngài bao hàm, hay bảo đảm sự chết họ. Đây là mục đích và hiệu quả của nó, và vì vậy mệnh đề này giới hạn phạm vi của chữ mọi trong mệnh đề trước. Đấng Christ đã chết vì mọi kẻ đã chết khi Ngài chết. Tuy nhiên, ý nghĩa của cách diễn đạt này đã được giải thích nhiều cách khác nhau. 1. Người ta cho nó có nghĩa là, "Vậy thì mọi người đã chết đối với chính mình và tội lỗi." Sự chết theo nghĩa đen của Ngài đã bảo đảm sự chết theo nghĩa bóng của họ. 2. Những người khác nói ý nghĩa thật là, "Vậy thì mọi người phải chết." Nhưng điều này không nằm trong lời văn. Thì quá khứ đơn không diễn tả bổn phận. 3. Chrysostom, Theodoret, Beza và những người khác, đưa ra cùng một cách giải thích như trong bản dịch của chúng ta hàm ý, "Nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều phải chịu sự chết. Nghĩa là, sự chết thay của Đấng Christ chứng tỏ rằng những kẻ mà Ngài đã chết vì đang ở trong tình trạng bị định tội. Nhưng điều này không phù hợp với nghĩa của từ cũng như văn mạch. Mục đích của Phao-lô không phải là chứng tỏ rằng loài người đang ở trong tình trạng sự chết. Điều ông rõ ràng có ý diễn tả không phải là họ đã là gì, mà là sự chết của Đấng Christ đã khiến họ trở nên gì. 4. Ý nghĩa đơn giản của đoạn là, sự chết của một người là sự chết của mọi người. Nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đã chết. Kinh Thánh dạy rằng mối liên hệ giữa Đấng Christ và dân sự Ngài tương tự như mối liên hệ giữa A-đam và dòng dõi ông. Rô-ma 5:12–21. I Cô-rinh-tô 15:21, 22. Sự sa ngã của A-đam là sự sa ngã của mọi kẻ hiệp một với ông; công việc của Đấng Christ là công việc của mọi kẻ hiệp một với Ngài. Trong trường hợp thứ nhất, mọi người đã chết; trong trường hợp thứ hai, mọi người được làm cho sống. Như tội lỗi của A-đam về mặt pháp lý và hiệu quả là tội lỗi của dòng dõi ông; thì sự chết của Đấng Christ về mặt pháp lý và hiệu quả là sự chết của dân sự Ngài. Giáo lý này là nền tảng của toàn bộ chương trình cứu chuộc. Có thể nói, nó là ý tưởng chung của thư gửi người Rô-ma. Sứ đồ cho thấy rằng loài người, bị hư hoại bởi tội lỗi của A-đam, được phục hồi bởi công việc của Đấng Christ. Dân sự Ngài hiệp một với Ngài đến nỗi sự chết Ngài là sự chết họ, và sự sống Ngài là sự sống họ. "Nếu chúng ta đã chết với Ngài, chúng ta cũng sẽ sống với Ngài," Rô-ma 6:8. Do đó tín đồ được nói là bị đóng đinh với Đấng Christ, sống lại với Ngài, trị vì với Ngài. Ga-la-ti 2:20. Ê-phê-sô 2:5, 6. Ý nghĩa đơn giản của lời, "Nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đã chết," do đó là, sự chết của Đấng Christ là sự chết của dân sự Ngài. Điều này như chúng ta đã thấy phù hợp với sự tương tự của Kinh Thánh; và cũng hoàn toàn thích hợp với mục đích của đoạn này. Sứ đồ phủ nhận rằng ông sống vì chính mình. Ông khẳng định rằng ông sống vì Đức Chúa Trời và dân sự Ngài. Vì, ông thêm, tôi đã chết trong Đấng Christ. Đây chính xác là lập luận mà ông dùng trong Rô-ma 6. Chúng ta há cứ ở trong tội lỗi, hầu cho ân điển được dư dật sao? Chẳng hề như vậy, ông nói, những kẻ đã chết về tội lỗi, há sẽ còn sống trong đó nữa sao? Nếu hiệp một với Đấng Christ trong sự chết Ngài, chúng ta phải hiệp một với Ngài trong sự sống Ngài. Một điều nữa ủng hộ cách giải thích này là nó bao hàm các cách khác. Chúng đáng chê, không phải vì sai lầm, mà vì khiếm khuyết. Sự chết vì cớ tội lỗi, là sự chết đối với tội lỗi. Chết với Đấng Christ, bao hàm sự chết đối với mình và tội lỗi; và dĩ nhiên bao gồm bổn phận phải chết như vậy. Sự chết của Đấng Christ hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời; và sự hòa giải với Đức Chúa Trời bảo đảm một đời sống tận hiến cho sự phục vụ Ngài. Đây là giáo lý được trình bày trong thư gửi người Rô-ma, chương 7.

15. Vả, Ngài đã chết vì hết thảy, để những kẻ sống không còn sống vì chính mình nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết và đã sống lại vì mình.

Đây là sự tiếp tục của câu trước, và nhằm diễn tả đầy đủ hơn sự phán đoán hay sự xác tín (κρίναντας) mà sứ đồ đã hình thành về mối liên hệ của ông với Đấng Christ. Ông phán đoán rằng sự chết của Đấng Christ là sự chết của dân sự Ngài, và mục đích mà Ngài đã chết vì họ là để họ sống vì Ngài. Ý tưởng này được diễn tả dưới nhiều hình thức trong lời của Đức Chúa Trời. Đôi khi Chúa chúng ta được nói là đã chết, đấng công bình vì kẻ không công bình, để đem chúng ta đến gần Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 3:18; hay, để chúng ta, đã chết về tội lỗi, được sống cho sự công bình, I Phi-e-rơ 2:24 [NEEDS REVIEW: bản in ghi "2, 26" — chương 2 không có câu 26, có lẽ là 2:24]; hay, để tẩy sạch cho Ngài một dân thuộc riêng về Ngài, là dân sốt sắng về các việc lành, Tít 2:14. Trong Rô-ma 14:9, cách trình bày hoàn toàn song song với đoạn trước mặt chúng ta. "Vì ấy là vì điều đó mà Đấng Christ đã chết và sống lại, để làm Chúa cả kẻ chết và kẻ sống." Nói rằng Đấng Christ đã chết để làm Chúa của dân sự Ngài, tức là nói Ngài đã chết để họ làm tôi tớ Ngài, tức là thuộc về Ngài và tận hiến cho Ngài. Mục đích trực tiếp và hiệu quả của sự chết của Đấng Christ là sự đền tội và sự hòa giải với Đức Chúa Trời, và mục đích và hiệu quả của sự hòa giải với Đức Chúa Trời là sự tận hiến cho sự phục vụ Ngài. Do đó sự chết của Đấng Christ đôi khi được trình bày liên quan đến mục đích trực tiếp của nó, đôi khi liên quan đến mục đích cuối cùng của nó; tức là đôi khi Ngài được nói là đã chết để làm sự chuộc tội cho tội lỗi, và đôi khi, để đem chúng ta đến gần Đức Chúa Trời. Ở đây là trường hợp thứ hai. Ngài đã chết để những kẻ sống không còn sống vì chính mình nữa. "Những kẻ sống," οἱ ζῶντες, không phải, những kẻ còn sống sau sự chết Ngài; cũng không phải, những kẻ đang sống về mặt thuộc linh; cũng không phải, những kẻ hạnh phúc hay được phước, mà là, những kẻ, dù đã chết trong Đấng Christ, vẫn còn đang sống. Sự chết họ trong Ngài không mâu thuẫn với việc họ đang sống, vì họ đã chết theo một nghĩa và họ sống theo một nghĩa khác. Những kẻ mà Đấng Christ đã chết vì, và trên họ sự chết Ngài có hiệu quả, từ nay về sau, tức là từ lúc họ nhận thức mối liên hệ của mình với Ngài, và cảm nhận quyền năng của sự chết thay của Ngài, không sống vì chính mình, tức là mình không phải là đối tượng mà họ sống vì. Đây là sự mô tả tiêu cực về Cơ Đốc nhân. Người ấy là người không sống vì chính mình. Đây là điều người ấy không phải. Sự mô tả tích cực được đưa ra trong mệnh đề kế. Người ấy sống vì Đấng đã chết vì mình và đã sống lại. Điều này trình bày cả đối tượng lẫn căn cứ của sự tận hiến của Cơ Đốc nhân. Người ấy sống vì Đấng đã chết vì mình, và vì Ngài đã chết vì mình. Người ấy không phải là Cơ Đốc nhân nếu chỉ đơn giản là vị tha, tức là sống vì một đối tượng nào đó ngoài chính mình. Chỉ người sống vì Đấng Christ mới là Cơ Đốc nhân. Nhiều người tưởng họ có thể làm Cơ Đốc nhân với những điều kiện dễ dàng hơn thế. Họ tưởng chỉ cần tin cậy Đấng Christ mà không sống vì Ngài là đủ. Nhưng Kinh Thánh dạy chúng ta rằng nếu chúng ta dự phần sự chết của Đấng Christ, chúng ta cũng dự phần sự sống Ngài; nếu chúng ta có một sự cảm nhận nào về tình yêu thương Ngài trong việc chết vì chúng ta đến nỗi khiến chúng ta tin cậy công đức của sự chết Ngài, chúng ta sẽ bị thúc giục dâng hiến đời sống mình cho sự phục vụ Ngài. Và đây là bằng chứng duy nhất về tính chân thật của đức tin chúng ta. Và đã sống lại. Chúng ta không phục vụ một Đấng Cứu Thế đã chết. Sự sống lại của Đấng Christ thiết yếu cho sự cứu chuộc như sự chết Ngài. Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta và đã sống lại vì sự xưng công chính chúng ta. Và chính Đấng Cứu Thế đã sống lại này, đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, Đấng mà mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã được giao phó, và hằng sống để cầu thay cho chúng ta, là đối tượng của tình yêu tối thượng của tín đồ, Đấng mà Cơ Đốc nhân dâng hiến đời sống mình cho sự phục vụ và vinh quang Ngài.

16. Bởi đó, từ nay về sau, chúng tôi không theo xác thịt mà nhận biết ai nữa; và, dầu chúng tôi từng theo xác thịt mà nhận biết Đấng Christ, song nay cũng chẳng còn nhận biết Ngài cách ấy đâu.

Đây là một suy luận, (ὥστε, vậy nên). "Bản chất của sự thay đổi mà tôi đã trải nghiệm qua sự nhận thức tình yêu thương của Đấng Christ, như vừa được mô tả, đến nỗi tôi không còn nhìn hay phán đoán sự việc theo xác thịt nữa." Chữ chúng tôi chủ yếu ám chỉ chính sứ đồ, vì ông vẫn đang tự bênh vực mình. Ông nói, ông hành động từ những động cơ trong sạch, vì cảm thức về tình yêu thương của Đấng Christ đã thúc giục ông không sống vì chính mình mà sống vì Đấng Christ, và vì vậy ông không còn phán đoán về con người hay sự việc như ông đã quen làm. Tuy nhiên, kinh nghiệm của Phao-lô là kinh nghiệm của ông với tư cách là một Cơ Đốc nhân, và vì vậy không riêng cho chính ông. Mọi Cơ Đốc nhân đều đúng là không nhận biết (tức là đánh giá, phán đoán, cảm nhận liên quan đến) bất kỳ ai theo xác thịt. Điều này có thể có nghĩa là, sự phán đoán không bị chi phối hay quyết định bởi sự quan tâm đến điều bên ngoài. Không phải hoàn cảnh bên ngoài của một người, sự sinh ra, địa vị, giàu hay nghèo, là người Do Thái hay dân ngoại, quyết định sự đánh giá của chúng ta về người ấy. Hay ý nghĩa có thể là, sự phán đoán không bị quyết định bởi những sự quan tâm xác thịt hay ích kỷ. Phao-lô không bị dẫn đến tán thành hay không tán thành, yêu hay ghét bất kỳ ai từ những động cơ ích kỷ hay bại hoại. Quan điểm thứ hai này sẽ phù hợp với văn mạch, vì sứ đồ vừa nói ông sống không vì chính mình mà vì Đấng Christ, và vì vậy những sự phán đoán của ông về con người không bị quyết định bởi sự quan tâm đến chính mình. Nó cũng phù hợp với cách dùng của từ; vì σάρξ có nghĩa là bản tính bại hoại, cũng như điều bên ngoài. Tuy nhiên, phần sau của câu dứt khoát ủng hộ cách giải thích thứ nhất. So sánh 11:18. Giăng 8:15. Phi-líp 3:4. Phao-lô rõ ràng đối chiếu chính mình như ông nay là (ἀπὸ τοῦ νῦν) với điều ông đã là trước khi trở lại đạo; và cũng đối chiếu chính mình với những đối thủ Do Thái giáo của ông tại Cô-rinh-tô. Dầu chúng tôi từng theo xác thịt mà nhận biết Đấng Christ. Các chữ εἰ δὲ καί, nhưng dầu, là nhượng bộ. Phao-lô thừa nhận rằng ông đã từng làm điều mà ông ở đây lên án. Ông đã nhận biết hay đánh giá Đấng Christ theo xác thịt. Dĩ nhiên điều này không có nghĩa là ông đã biết Đấng Christ khi còn trong xác thịt, như Olshausen cho, vì điều ấy sẽ chẳng nói lên điều gì đúng mục đích, và vì không có bằng chứng nào cho thấy Phao-lô từng thấy Chúa chúng ta trước khi Ngài sống lại. Ý tưởng của Olshausen là, như ông trước kia coi con người như con người, nhưng nay chỉ coi như Cơ Đốc nhân, tức là chỉ quan tâm đến điều thuộc linh, thì ông cũng không còn nghĩ về Đấng Christ như ông từng biết Ngài trên đất, mà như Ngài được tôn vinh trên trời. Nhưng điều này không phù hợp với mạch văn cũng như với các sự kiện của trường hợp. Các chữ κατὰ σάρκα phải có cùng một nghĩa trong cả hai phần của câu; và trong phần thứ nhất chúng không chỉ định đời sống trước khi trở lại đạo, và vì vậy khi nói liên quan đến Đấng Christ thì không được hiểu về đời sống trên đất của Ngài đối lập với đời sống trên trời của Ngài. Phao-lô đã nhận biết Đấng Christ theo xác thịt theo nghĩa là đánh giá Ngài hoàn toàn theo vẻ bề ngoài của sự việc. Đấng Christ ở đây không có nghĩa là Đấng Mê-si, mà là danh xưng lịch sử của Chúa chúng ta với tư cách là một cá nhân. Phao-lô đã khinh dể và ghét Ngài vì ông chỉ phán đoán Ngài theo vẻ bề ngoài như một người nghèo khổ, đau đớn, mà lại xưng mình là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Những quan niệm Do Thái của ông về Đấng Mê-si sẽ là gì đã khiến ông coi với sự phẫn nộ những lời xưng của Chúa Giê-xu là Đấng Christ. Song nay cũng chẳng còn nhận biết Ngài cách ấy đâu. Thứ tự các từ trong nguyên văn cho thấy các chữ κατὰ σάρκα phải được nối với động từ chứ không với tân ngữ của nó; εἰ δὲ καὶ ἐγνώκαμεν κατὰ σάρκα Χριστόν. Nghĩa là, chúng ta không còn phán đoán theo xác thịt về Đấng Christ nữa; chúng ta không còn đánh giá Ngài theo vẻ bề ngoài, mà nhận biết Ngài là Con của Đức Chúa Trời, Đấng yêu thương chúng ta và đã phó chính mình vì chúng ta. Ga-la-ti 2:20.

17. Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới.

Một suy luận nữa từ điều đã nói trước. Điều đúng trong trường hợp của Phao-lô, phải đúng trong mọi trường hợp tương tự. Nếu sự tỏ ra của Đấng Christ, sự nhận thức vinh quang và tình yêu thương Ngài, đã tạo nên một sự thay đổi như vậy nơi ông, thì cùng một sự soi sáng ấy phải tạo ra một sự thay đổi tương tự nơi những người khác. Vì vậy ông nói, Nếu ai ở trong Đấng Christ thì người ấy là người dựng nên mới. Mệnh đề này mang tính chung; nó áp dụng cho mọi người. Ở trong Đấng Christ là cụm từ thông thường trong Kinh Thánh để diễn tả mối liên hệ hay sự hiệp một cứu rỗi giữa Ngài và dân sự Ngài. Họ ở trong Ngài bởi giao ước, như mọi người đã ở trong A-đam; họ ở trong Ngài như các chi thể của thân thể Ngài, qua sự ngự trị của Thánh Linh Ngài; và họ ở trong Ngài bởi đức tin, đức tin nắm lấy và chiếm lấy Ngài làm sự sống và phần của linh hồn. Rô-ma 8:1, 9. Ga-la-ti 5:6, v.v. Sự hiệp một này có tính biến đổi. Nó ban cho một sự sống mới. Nó tạo nên một sự dựng nên mới. Cách diễn đạt này chỉ ra không chỉ sự vĩ đại và tính triệt để của sự thay đổi được tạo nên, mà còn nguồn gốc thần thượng của nó. Đó là một công việc thần thượng, tức là một công việc bởi quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời. Vì vậy nó được gọi là một sự dựng nên, là sự khởi đầu của một trạng thái hiện hữu mới. Ê-phê-sô 1:19. Trong Ga-la-ti 6:15. Rô-ma 8:9, và những nơi khác, cùng những hiệu quả ấy được gán cho sự hiệp một với Đấng Christ. Nếu chúng ta hiệp một với Ngài để được dự phần công đức của sự chết Ngài, chúng ta cũng phải dự phần sự sống Ngài. Đây là nền tảng mà sứ đồ xây dựng toàn bộ giáo lý của ông về sự nên thánh như được triển khai trong chương sáu và bảy của thư gửi người Rô-ma [NEEDS REVIEW: OCR "denalepenah" — có thể là "developed in"]. Từ καινός, mới, không suy suyển, không ô uế, là một tính từ diễn tả sự tuyệt hảo; một bài ca mới, một tên mới, trời mới, đất mới, Giê-ru-sa-lem mới, người mới, người dựng nên mới, là những cách diễn đạt trong Kinh Thánh mà mọi độc giả sẽ nghĩ đến. Trong lề của Kinh Thánh tiếng Anh, mệnh đề này được dịch là, Hãy để người ấy là người dựng nên mới. Điều này phù hợp với quan điểm của Calvin về đoạn này. "Nếu ai muốn ở trong Đấng Christ, tức là nếu người ấy muốn có thế lực trong vương quốc của Đấng Christ, hãy để người ấy trở nên người dựng nên mới." Ông cho rằng sứ đồ ám chỉ tham vọng của các giáo sư giả, những kẻ mà ông bảo rằng nếu họ muốn đạt được ảnh hưởng mà họ khao khát, họ phải như ông được thay đổi hoàn toàn từ ích kỷ sang tận hiến cho Đấng Christ. Không có gì trong lời văn đòi hỏi điều này, và mọi điều trong văn mạch đều chống lại nó. Sứ đồ đang trình bày chi tiết kinh nghiệm của chính mình, triển khai những nguyên tắc mà ông đã hành động theo, và cho thấy hiệu quả mà sự nhận thức tình yêu thương của Đấng Christ đã có trên ông và phải có trên những người khác. Nếu ai ở trong Đấng Christ thì người ấy bởi đó được làm nên người dựng nên mới. Trong Cựu Ước, Ê-sai 43:18, 19. 65:17, những hiệu quả sẽ được tạo ra bởi sự đến của Đấng Mê-si được mô tả như việc làm cho mọi sự trở nên mới. Sự hoàn tất cuối cùng của vương quốc của Đấng Cứu Chuộc trên trời được mô tả, Khải huyền 21:5, bằng cùng những lời ấy. "Đấng ngồi trên ngôi phán rằng, Nầy, ta làm mới lại mọi sự." Sự thay đổi thuộc linh bên trong trong mỗi tín đồ được trình bày bằng cùng những lời ấy, vì nó là hình bóng và điều kiện cần thiết của sự thay đổi vũ trụ lớn lao này. Mọi sự thay đổi có thể tưởng tượng được trong những sự bên ngoài sẽ ích gì, nếu tấm lòng vẫn là một cái lồng chim ô uế? Vì vậy sứ đồ nói rằng nếu ai ở trong Đấng Christ thì người ấy trải nghiệm một sự thay đổi tương tự như điều các đấng tiên tri đã báo trước, và giống như điều chúng ta vẫn trông đợi khi đất sẽ trở nên trời. "Những sự cũ đã qua đi; nầy, mọi sự đã trở nên mới." Những ý kiến cũ, quan điểm cũ, kế hoạch cũ, ước muốn cũ, nguyên tắc cũ và tình cảm cũ đã qua đi; những quan điểm mới về lẽ thật, những nguyên tắc mới, những sự nhận thức mới về định mệnh của loài người, và những cảm xúc và mục đích mới lấp đầy và cai quản linh hồn.

18. Mọi điều đó đến bởi Đức Chúa Trời, Ngài đã cho chúng ta được hòa lại cùng Ngài bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, và đã giao chức vụ giảng hòa cho chúng ta.

Mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời; điều này không nói về vũ trụ như xuất phát từ Đức Chúa Trời là tác giả nó; cũng không ám chỉ sự quan phòng của Đức Chúa Trời, bởi đó mọi biến cố đều được kiểm soát. Ý nghĩa của τὰ δὲ πάντα ở đây là, nhưng mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời, tức là toàn bộ sự thay đổi mà ông đã nói đến. Sự dựng nên mới mà những kẻ ở trong Đấng Christ trải nghiệm là ἐκ τοῦ Θεοῦ, là ra từ Đức Chúa Trời, xuất phát từ Ngài là nguyên nhân hữu hiệu. Đó là công việc Ngài. Đức Chúa Trời tạo nên cuộc cách mạng đạo đức và thuộc linh lớn lao này bằng cách hòa giải chúng ta với chính Ngài. Từ chúng ta không được giới hạn cho sứ đồ, thứ nhất, vì sự hòa giải được nói đến không riêng cho ông; và thứ hai, vì sự thay đổi hay sự dựng nên mới được tạo nên bởi sự hòa giải này thuộc về mọi kẻ ở trong Đấng Christ. Vì vậy, chúng ta phải bao gồm mọi kẻ ở trong Đấng Christ. Sự phản đối cách giải thích này rằng chữ chúng ta trong mệnh đề kế của câu phải ám chỉ sứ đồ, không phải là một sự phản đối nghiêm trọng, vì đoạn này hoàn toàn rõ ràng ngay cả khi cho rằng ἡμᾶς, chúng ta, ám chỉ mọi tín đồ, và ἡμῖν, cho chúng ta, ám chỉ chính sứ đồ. Hòa giải là loại bỏ sự thù nghịch giữa các bên bất hòa với nhau. Trong trường hợp này Đức Chúa Trời là Đấng hòa giải. Loài người không bao giờ tạo nên sự hòa giải. Đó là điều người ấy trải nghiệm hay đón nhận, chứ không phải điều người ấy làm. Sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và loài người, rào cản ngăn cách họ, được loại bỏ bởi hành động của Đức Chúa Trời. Điều này rõ ràng, 1. Vì nó được nói là được tạo nên bởi Chúa Giê-xu Christ, tức là bởi sự chết Ngài. Tuy nhiên, sự chết của Đấng Christ luôn được trình bày như hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời như một của lễ; mục đích và bản chất của một của lễ là để nguôi cơn thạnh nộ chứ không phải để cải tạo. 2. Trong đoạn song song, Rô-ma 5:9, 10, việc "được hòa lại bởi sự chết của Con Ngài," được dùng thay thế tương đương với "được xưng công chính bởi huyết Ngài," điều này chứng tỏ rằng sự hòa giải được nói đến gồm trong sự thỏa mãn công lý thần thượng bởi của lễ của Đấng Christ. 3. Trong trường hợp này sự hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời được làm thành nguồn và nguyên nhân của sự dựng nên mới chúng ta, tức là của sự tái sinh và sự thánh khiết chúng ta. Sự hòa giải của Đức Chúa Trời với chúng ta phải đi trước sự hòa giải của chúng ta với Ngài. Như đã nhận xét ở trên, đây là giáo lý lớn của Kinh Thánh. Chừng nào chúng ta còn ở dưới cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, đáng cho chúng ta vì tội lỗi, chúng ta là kẻ xa lạ và kẻ thù, bị cắt khỏi ân huệ và sự thông công Ngài, là sự sống của linh hồn. Vì vậy cho đến khi cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời được cất đi, không có khả năng nào của sự thánh khiết và tình yêu thương. Thật vô ích khi cố gắng bảo đảm ân huệ của Đức Chúa Trời bằng cách thánh khiết; chúng ta phải hưởng ân huệ Ngài trước khi chúng ta có thể thánh khiết. Xem Rô-ma 7:5, 6. Vì sứ đồ ở đây gán sự thánh khiết chúng ta cho việc chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời, ông tất yếu phải ám chỉ sự hòa giải của Đức Chúa Trời với chúng ta; tức là việc Ngài nguôi giận, sẵn sàng tiếp nhận chúng ta vào ân huệ Ngài và tỏ ra cho chúng ta tình yêu thương Ngài. Và đã giao cho chúng ta, tức là cho sứ đồ và những người giảng Phúc Âm khác, vì điều được ban không phải là điều gì riêng cho các sứ đồ mà chung cho mọi người giảng, tức là chức vụ giảng hòa, tức là chức vụ và bổn phận công bố sự hòa giải này. Vì vậy đó là bổn phận đặc thù hay mục đích đặc biệt của chức vụ là rao giảng cho loài người rằng Đức Chúa Trời, bị xúc phạm cách công chính bởi tội lỗi họ, có thể công chính mà vẫn xưng công chính những kẻ đến cùng Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ. Đây là εὐαγγέλιον, hay Tin Lành, mà Chúa phước hạnh chúng ta đã ủy thác các môn đồ Ngài công bố cho mọi loài thọ tạo dưới trời.

19. Vì Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, cho thế gian lại hòa với Ngài, chẳng kể tội lỗi cho loài người, và đã phú đạo giảng hòa cho chúng tôi.

Câu này là sự giải thích và xác nhận điều đã nói trước. Theo bản dịch của chúng ta, và theo cách giải thích thông thường, nó là sự giải thích mệnh đề cuối của câu 18, tức là của "sự hòa giải" được nói đến ở đó. "Ngài đã giao chức vụ giảng hòa cho chúng ta — vì Đức Chúa Trời đã hòa giải thế gian với chính Ngài." Meyer và những người khác phản đối điều này rằng vị trí của chữ ϑεός (Đức Chúa Trời) đòi hỏi sự nhấn mạnh phải đặt trên chữ ấy; và thứ hai, hai mệnh đề sau, trong trường hợp ấy, phải giải thích cách thức của sự hòa giải ấy. Phao-lô khi ấy sẽ nói, "Đức Chúa Trời đã hòa giải thế gian với chính Ngài, đã giao cho chúng ta lời giảng hòa." Nhưng sự hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời không phải là chức vụ giảng hòa. Cái thứ nhất không gồm trong cái thứ hai; cũng không phải cái thứ nhất là hậu quả của cái thứ hai. Vì vậy câu này được nối với mệnh đề đầu của câu 18, "Mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời, v.v., vì Đức Chúa Trời đã hòa giải, v.v." Các chữ ὡς ὅτι, được dịch là vì, ở đây có nghĩa là thấy rằng, hay vì. Chúng tương đương với ὅτι đơn giản. Cách diễn đạt này được giải thích hoặc như một sự dư thừa, hoặc như sự pha trộn của hai ý niệm ὡς ϑεοῦ ὄντος và ὅτι Θεός ἐστι.

Sự khác biệt chính giữa các nhà chú giải trong việc giải thích câu này liên quan đến câu hỏi liệu (ἦν) đã có được nối với (ἐν Χριστῷ) trong Đấng Christ, hay với (καταλλάσσων) đang hòa giải. Bản dịch của chúng ta ủng hộ cách cấu trúc thứ nhất, được cả Luther lẫn Calvin chấp nhận. Khi ấy ý nghĩa là, "Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ, khi Ngài hòa giải thế gian với chính Ngài;" hay, như Luther dịch, "Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ, và đã hòa giải thế gian với chính Ngài, và không kể tội cho họ, v.v." Điều này chia câu thành những mệnh đề riêng biệt, biến mọi phân từ thành động từ. Calvin nói rằng bởi Đức Chúa Trời chúng ta không được hiểu là bản tính thần thượng, hay "sự đầy dẫy của thần tính," mà là Đức Chúa Cha; và ông ám chỉ Giăng 10:38, "Cha ở trong ta," như một cách diễn đạt song song. Ông cho rằng mục đích của sứ đồ là bảo đảm với tín đồ rằng khi có Đấng Christ, họ cũng có Cha; rằng Đấng Christ là Em-ma-nu-ên thật, sự đến của Ngài là sự Đức Chúa Trời đến gần loài người. Nhưng tất cả điều này xa lạ với văn mạch. Điều tiếp theo không phải là bằng chứng rằng "Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ," mà là bằng chứng Ngài đang bận rộn, có thể nói, trong công việc lớn hòa giải thế gian với chính Ngài. Vì vậy hầu hết các nhà chú giải chấp nhận cách cấu trúc kia, "Đức Chúa Trời đã hòa giải thế gian với chính Ngài trong Đấng Christ." Như trong câu 18 nói rằng Đức Chúa Trời đã hòa giải chúng ta với chính Ngài διὰ Χριστοῦ (qua Đấng Christ), ở đây nói là ἐν Χριστῷ (trong Đấng Christ). Thì quá khứ tiếp diễn ἦν καταλλάσσων, đã đang hòa giải, diễn tả hoặc hành động đồng thời hoặc hành động liên tục. Ý nghĩa có thể là, "Đức Chúa Trời đã, khi Đấng Christ chết, hòa giải thế gian với chính Ngài;" đó là điều Ngài đã đang làm và định làm khi Ngài phó Con Ngài vì chúng ta hết thảy. Meyer và những người khác cũng vậy. Hoặc, sự ám chỉ là về điều tiếp theo; "Ngài đã hòa giải thế gian, không kể tội cho loài người." Nghĩa là, "Trong khi không kể tội." Nhưng điều này không thể được, vì mệnh đề kế, "và đã giao cho chúng ta lời giảng hòa," không thể diễn tả điều đồng thời với sự hòa giải. Những người khác nói rằng thì quá khứ tiếp diễn được dùng thay cho thì quá khứ đơn. Cách giải thích thứ nhất được ưa hơn. Đức Chúa Trời đã hòa giải thế gian với chính Ngài, có nghĩa là Đức Chúa Trời đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi của thế gian. Ngài đã đặt Đấng Christ làm nơi chuộc tội, Theodoret giải thích ἦν καταλλάσσων bằng καταλλαγὰς ἐποιήσατο. Bởi thế gian (κόσμος, không có mạo từ) có nghĩa là loài người, nhân loại. Sự ám chỉ hay lời tuyên bố hoàn toàn không xác định; nó chỉ cho biết hạng loài thọ tạo mà Đức Chúa Trời đang tỏ mình ra là nguôi giận đối với. Theo cùng nghĩa ấy Chúa chúng ta được gọi là Đấng Cứu Thế của thế gian, hay, Đấng Cứu Thế của loài người, Jesus Salvator Hominum. Hòa giải với chính Ngài, không có nghĩa là cải đạo, hay làm cho thân thiện với chính Ngài. Điều này rõ ràng thứ nhất, vì sự hòa giải này được nói là được tạo nên bởi sự chết của Đấng Christ như một của lễ; và thứ hai, vì điều tiếp theo không phải là bằng chứng Đức Chúa Trời cải đạo thế gian, mà là bằng chứng Ngài [NEEDS REVIEW: OCR "ser ρος" — từ không rõ]. Bằng chứng rằng Đức Chúa Trời đã hòa giải thế gian với chính Ngài trong Đấng Christ (tức là trong sự chết Ngài) là Ngài không kể tội cho loài người, và Ngài đã lập chức vụ giảng hòa. Sự tha tội và sự lập chức vụ là bằng chứng rõ ràng rằng Đức Chúa Trời nguôi giận. Không kể tội, là tha thứ nó. Rô-ma 4:5. II Ti-mô-thê 4:16. Trong Cô-lô-se 2:13, cùng ý tưởng ấy được diễn tả bằng cách nói, "đã tha thứ mọi tội lỗi cho anh em." Phân từ μὴ λογιζόμενος, không kể, ở thì hiện tại vì hành động liên tục được nói đến; trong khi ở mệnh đề kế, ϑέμενος, đã giao phó, là phân từ quá khứ, vì sự lập chức vụ đã được làm một lần đủ cả. Cho họ, tức là cho loài người, như được bao gồm trong κόσμος, thế gian. Khi Đức Chúa Trời được nói là tha thứ loài người thì dĩ nhiên không có nghĩa là mọi người, ăn năn và không ăn năn, tin và không tin, đều được tha thứ; nhưng ở đây, như trước, hạng loài thọ tạo được chỉ ra mà đối với họ sự tha thứ được thi hành. Đức Chúa Trời nguôi giận đối với loài người, như rõ ràng bởi việc Ngài tha thứ tội lỗi họ. Và đã giao phó cho chúng ta, καὶ ϑέμενος ἐν ἡμῖν, tức là đã đặt trong chúng ta. Điều này có thể có nghĩa là, "đã đặt trong chúng ta, tức là trong linh hồn chúng ta." Hay ý tưởng có thể là, "đã đặt trên chúng ta." Nếu là trường hợp thứ nhất, thì những lời sau, τὸν λόγον τῆς καταλλαγῆς, phải có nghĩa là "giáo lý giảng hòa." Nghĩa là, Đức Chúa Trời đã dạy dỗ chúng ta các sứ đồ trong giáo lý giảng hòa. Nếu là trường hợp thứ hai, thì mệnh đề vừa trích có nghĩa là, "lời giảng hòa," tức là sự giảng về sự giảng hòa, như trong I Cô-rinh-tô 1:18, ὁ λόγος τοῦ σταυροῦ có nghĩa là "sự giảng về thập tự giá." Quan điểm thứ hai này được ưa hơn. Bằng chứng rằng sự chết của Đấng Christ đã được chấp nhận như một sự đền tội cho tội lỗi, có giá trị vô hạn và hiệu quả, là sự kiện Đức Chúa Trời đã ủy thác các tôi tớ Ngài công bố cho mọi người rằng Đức Chúa Trời đã nguôi giận và sẵn sàng tha thứ, để hễ ai muốn đều có thể trở lại cùng Ngài và sống.

20. Vậy chúng tôi làm chức khâm sai của Đấng Christ, cũng như Đức Chúa Trời bởi chúng tôi mà khuyên bảo. Chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em: hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời.

Đây là một suy luận từ điều đã nói trước. Vậy nên (οὖν, vậy nên). "Thấy rằng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã nguôi giận, và Ngài đã ủy thác chúng ta công bố lẽ thật lớn này, suy ra rằng chúng ta, là những người giảng Phúc Âm, là những khâm sai của Đấng Christ." Một khâm sai vừa là sứ giả vừa là đại diện. Người ấy không nói nhân danh chính mình. Người ấy không hành động theo thẩm quyền riêng mình. Điều người ấy truyền đạt không phải là ý kiến hay yêu sách riêng mình, mà đơn giản là điều người ấy đã được bảo hay được ủy thác phải nói. Sứ điệp người ấy không rút một phần quan trọng hay đáng tin nào từ người ấy. Đồng thời người ấy hơn một sứ giả đơn thuần. Người ấy đại diện cho chủ mình. Người ấy nói với thẩm quyền, như được ủy nhiệm hành động nhân danh chủ mình. Mọi sự bỏ qua, khinh dể hay tổn hại làm cho người ấy trong tư cách chính thức của mình, không phải là sự xúc phạm cá nhân, mà là sự xúc phạm đến chủ hay quốc gia đã ủy thác người ấy. Tất cả điều này đúng về các tôi tớ Chúa. Họ là những sứ giả. Họ truyền đạt điều họ đã nhận, chứ không phải những suy đoán hay giáo lý riêng mình. Điều họ công bố rút sự quan trọng của nó không từ họ, mà từ Đấng sai họ. Tuy nhiên, vì họ nói nhân danh Đấng Christ và bởi thẩm quyền Ngài, vì Ngài đã lập chức vụ và bởi Thánh Linh Ngài kêu gọi loài người vào chức thánh, sự khước từ sứ điệp họ là sự khước từ Đấng Christ, và mọi tổn hại làm cho họ với tư cách là tôi tớ là làm cho Ngài.

Vì Đấng Christ, ὑπὲρ Χριστοῦ, điều này có thể có nghĩa hoặc "thay cho Đấng Christ," như người thay thế Ngài [NEEDS REVIEW: OCR "Ἂν Stat ow fee" — cụm không rõ], hoặc, "vì cớ Đấng Christ," vì lợi ích Ngài, để thúc đẩy sự hoàn thành mục đích mà Ngài đã chết vì; như trong Ê-phê-sô 6:20, sứ đồ, nói về Phúc Âm, phán, ὑπὲρ οὗ πρεσβεύω, vì đó mà tôi làm khâm sai. Nghĩa thứ hai tốt, và phù hợp với sức mạnh thông thường của giới từ. Tuy nhiên, nghĩa thứ nhất phù hợp hơn với văn mạch. Hành động như một khâm sai cho bất kỳ ai, là hành động nhân danh người ấy hay như đại diện người ấy. Và trong mệnh đề giải thích sau, nói rằng, "Đức Chúa Trời khuyên bảo anh em bởi chúng tôi," nơi ý tưởng thay thế được diễn tả rõ ràng. Mệnh đề, như thể Đức Chúa Trời khuyên bảo anh em bởi chúng tôi, thường được nối với điều đã nói trước. "Chúng tôi là khâm sai của Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời khuyên bảo anh em bởi chúng tôi." Nghĩa là, "Chúng tôi là khâm sai của Đấng Christ, vì chính Đức Chúa Trời phán qua chúng tôi; hay, chúng tôi nói nhân danh Ngài." Beza và những người khác nối các chữ với mệnh đề sau. "Chúng tôi là khâm sai của Đấng Christ," ở đây là chỗ ngắt, rồi tiếp theo là một mệnh đề, "Như thể Đức Chúa Trời khuyên bảo anh em bởi chúng tôi, chúng tôi nài xin, v.v." Điều này tự nhiên hơn, vì những lời sau diễn tả lời cầu xin, có thể nói, mà Đức Chúa Trời qua chức vụ gửi đến kẻ có tội. Sẽ thấy rằng làm khâm sai cho Đấng Christ, và Đức Chúa Trời phán qua chúng ta, có nghĩa như nhau. Sự cứu chuộc là công việc của Cha cũng như của Con. Đức Chúa Trời hòa giải thế gian với chính Ngài trong Đấng Christ. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta lời giảng hòa. Chúng ta hành động vì Đức Chúa Trời, hay nhân danh Ngài, khi chúng ta xuất hiện như những khâm sai của Đấng Christ. Chúng tôi nài xin anh em thay cho Đấng Christ. Ở đây nữa ὑπὲρ Χριστοῦ có thể hoặc là thay cho Đấng Christ, hoặc, vì cớ Đấng Christ. Nghĩa thứ nhất được ưa hơn vì phù hợp hơn với sự đồng nhất của đoạn. Hãy hòa giải với Đức Chúa Trời; điều này không có nghĩa là, "Hãy tự hòa giải mình với Đức Chúa Trời." Từ, καταλλάγητε, ở thể bị động. Hãy được hòa giải, nghĩa là, hãy đón nhận lời mời hòa giải. Sự hòa giải được tạo nên bởi sự chết của Đấng Christ. Đức Chúa Trời nay đã nguôi giận. Ngài nay có thể công chính, mà vẫn xưng công chính kẻ không tin kính. Mọi điều chúng ta phải làm là không khước từ tình yêu được ban của Đức Chúa Trời. Calvin nhận xét rằng lời khuyên này không chỉ hướng riêng cho kẻ chưa trở lại đạo. Tín đồ hằng ngày cần, và được phép mỗi khi cần, dùng lời mời bình an với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. Giáo lý của Kinh Thánh không phải là công đức của Đấng Christ chỉ có giá trị cho sự tha thứ những tội đã phạm trước khi trở lại đạo, trong khi đối với những tội sau báp-têm, như chúng được gọi, không có sự đền nào ngoài những việc đền tội của kẻ phạm tội. Đấng Christ hằng sống để cầu thay cho chúng ta, và đối với mọi thiếu sót và tội tái phạm đều có ban cho tín đồ ăn năn, sự áp dụng mới của huyết tẩy sạch mọi tội lỗi.

21. Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời.

Câu này nhằm củng cố điều đã nói trước. "Hãy hòa giải với Đức Chúa Trời, vì một sự dự bị dồi dào và đáng tin cậy đã được làm cho sự hòa giải và sự chấp nhận anh em." Thật vậy, không chắc liệu γάρ, vì, có thuộc về bản văn hay không, vì nó bị bỏ trong nhiều bản thảo cổ nhất. Việc bỏ nó chỉ làm cho sự chuyển tiếp đột ngột hơn, mối liên hệ của đoạn vẫn như cũ. Sứ đồ nêu trong câu này điều Đức Chúa Trời đã làm cho sự xưng công chính của loài người. Vì vậy đoạn này có sự quan tâm đặc biệt, vì trình bày cách súc tích lời chứng của Thánh Linh về đề tài tối quan trọng ấy. Ngài đã làm cho Đấng chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta. Tiếng Hy Lạp ở đây là, τὸν μὴ γνόντα ἁμαρτίαν ὑπὲρ ἡμῶν ἁμαρτίαν ἐποιήσεν. Chúa chúng ta được trình bày như Đấng mà Đức Chúa Trời xem là không có tội lỗi mà Ngài vẫn làm cho Ngài thành tội lỗi. Những người khác hiểu μὴ γνόντα ám chỉ chính Đấng Christ, như Đấng không có ý thức về tội lỗi. Những người khác nữa, ám chỉ sự phán đoán cần thiết của tín đồ, Đấng mà chúng ta biết là không có tội lỗi. Một trong hai cách giải thích này được cho là cần thiết, vì sứ đồ dùng μή chứ không phải οὐ; cái thứ nhất, như các nhà ngữ pháp nói, là tiểu từ phủ định chủ quan, cái thứ hai là tiểu từ phủ định khách quan; cái thứ nhất phủ định một điều như nó hiện ra trong tâm trí, cái thứ hai phủ định nó đơn giản như một sự kiện. Trong cả hai trường hợp, điều được khẳng định ở đây là Đấng Christ không có tội lỗi. Đây là một trong những điều kiện không thể thiếu để Ngài được làm thành tội lỗi vì chúng ta. Nếu Ngài không không có tội lỗi, Ngài không thể nhận lấy chỗ của kẻ có tội. Dưới chế độ cũ các của lễ được đòi hỏi phải không tì vết, để dạy sự cần thiết của sự không có mọi tội lỗi nơi Đấng sẽ mang tội lỗi của thế gian. Xem Hê-bơ-rơ 4:15. I Phi-e-rơ 2:22. I Giăng 3:5. Ngài đã được làm thành tội lỗi, có thể có nghĩa hoặc, Ngài đã được làm thành một của lễ chuộc tội, hoặc, trừu tượng được dùng thay cho cụ thể, Ngài đã được làm thành một kẻ có tội. Nhiều nhà chú giải xưa ưa cách giải thích thứ nhất; Calvin, và hầu hết người hiện đại chấp nhận cách thứ hai. Ý nghĩa trong cả hai trường hợp đều như nhau; vì ý nghĩa duy nhất mà Đấng Christ đã được làm thành tội lỗi, là Ngài đã mang lấy tội lỗi đáng bị phạt của tội lỗi; và theo nghĩa này mọi của lễ chuộc tội đều được làm thành tội lỗi. Do đó trong Kinh Thánh Hê-bơ-rơ cùng một từ được dùng cho cả tội lỗi lẫn của lễ chuộc tội. Đây là căn cứ chính mà cách giải thích ἁμαρτία ở đây theo nghĩa của lễ vì tội lỗi được bênh vực. Tuy nhiên, những lý do chống lại cách giải thích này là dứt khoát. 1. Trong bản Bảy Mươi, từ Hê-bơ-rơ chỉ tội lỗi, khi nó có nghĩa là của lễ chuộc tội, luôn được dịch bằng ἁμαρτία ở cách sở hữu. Luôn là "của tội lỗi," hay "vì tội lỗi," (περὶ ἁμαρτίας), Lê-vi Ký 5:9, 14, 19. Dân Số Ký 8:8, mà không bao giờ đơn giản là "tội lỗi," như ở đây. 2. Cách dùng của từ theo nghĩa thông thường trong cùng mệnh đề này, "Ngài đã làm cho Đấng thành tội lỗi Đấng chẳng biết tội lỗi." Nó phải có cùng một nghĩa trong cả hai trường hợp. 3. Sự đối lập giữa "tội lỗi" và "sự công chính." Ngài đã được làm thành tội lỗi, chúng ta được làm thành "sự công chính." Ý nghĩa duy nhất mà chúng ta được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời là chúng ta trong Đấng Christ được coi và đối xử như công chính, và vì vậy ý nghĩa mà Ngài đã được làm thành tội lỗi, là Ngài đã được coi và đối xử như kẻ có tội. Việc Ngài được làm thành tội lỗi phù hợp với việc Ngài tự mình không có tội lỗi; và việc chúng ta được làm thành công chính phù hợp với việc chúng ta tự mình không tin kính. Nói cách khác, tội lỗi chúng ta đã được kể cho Đấng Christ, và sự công chính Ngài được kể cho chúng ta. Justitia hic non pro qualitate aut habitu, says Calvin, sed pro imputatione accipitur, eo quod accepta nobis fertur Christi justitia. Quod e converso peccatum? reatus quo in Dei judicio obstringimur..... Personam enim nostram quodammodo suscepit, ut reus nostro nomine fieret, et tanquam peccator judicaretur, non propriis, sed alienis delictis, quum purus foret et immunis ab omni culpa, peenamque subiret nobis, non sibi debitam. Ita scilicit nune justi sumus in ipso: non quia operibus propriis satisfaciamus judicio Dei, sed quoniam censimur Christi justitia, quam fide induimus, ut nostra fiat. Trong Ga-la-ti 3:13, sứ đồ nói rằng "Đấng Christ đã được làm thành sự rủa sả vì chúng ta," điều này tương đương với việc nói Ngài đã được làm thành tội lỗi vì chúng ta. Trong cả hai trường hợp ý tưởng là Ngài đã mang lấy hình phạt của tội lỗi chúng ta. Đức Chúa Trời đã đặt trên Ngài sự gian ác của chúng ta hết thảy. Những sự đau khổ và sự chết Ngài mang tính hình phạt, vì được giáng xuống và chịu đựng để thỏa mãn công lý. Và nhờ phẩm giá vô hạn của thân vị Ngài chúng là một sự đền hoàn toàn; nghĩa là, một sự tương đương đầy đủ cho mọi đòi hỏi của luật pháp. Trong Rô-ma 8:3, có lời rằng, "Vì điều chi luật pháp không làm nổi, tại xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã làm rồi: Ngài đã vì cớ tội lỗi sai chính Con mình lấy xác thịt giống như xác thịt tội lỗi chúng ta, và đã định tội lỗi trong xác thịt." Ở đây nữa chúng ta có chính xác cùng một giáo lý. Điều trong đoạn này được diễn tả bằng cách nói Đấng Christ đã được làm thành tội lỗi, trong đoạn kia được diễn tả bằng cách nói, Ngài đã được sai "vì tội lỗi," tức là như một của lễ chuộc tội (περὶ ἁμαρτίας).

Sứ đồ nói Đấng Christ đã được làm thành tội lỗi vì chúng ta, ὑπὲρ ἡμῶν, tức là thay cho chúng ta, vì ý tưởng thay thế bao hàm trong chính bản chất của giao dịch. Sinh tế là người thay thế cho kẻ dâng. Nó được đặt vào chỗ người ấy. Đấng Christ cũng vậy là Đấng thay thế chúng ta, hay, đã được đặt vào chỗ chúng ta. Điều này càng rõ ràng hơn từ mệnh đề sau, dạy mục đích của sự thay thế này. Ngài đã được làm thành tội lỗi, để chúng ta được làm thành công chính. Ngài đã bị định tội, để chúng ta được xưng công chính. Chính ý tưởng thay thế là điều một người làm thay cho người khác, có giá trị như thể chính người khác ấy đã làm. Sinh tế là người thay thế của người dâng, vì sự chết nó nhận lấy chỗ của sự chết người ấy. Nếu cả hai đều chết thì không có sự thay thế. Vì vậy nếu việc Đấng Christ được làm thành tội lỗi không bảo đảm việc chúng ta được làm thành công chính, Ngài đã không phải là Đấng thay thế chúng ta. Sự công chính ở đây không có nghĩa là sự ngay thẳng bên trong, hay sự tuyệt hảo đạo đức. Thật rằng từ thường có nghĩa này; và thật rằng công việc của Đấng Christ bảo đảm sự thánh khiết của dân sự Ngài, và được định để tạo ra hiệu quả ấy, như thường được khẳng định trong Kinh Thánh. Nhưng đây không phải là mục đích duy nhất, cũng không phải mục đích trực tiếp của nó. Mục đích trực tiếp của nó là hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời; làm nguôi Ngài, bởi sự thỏa mãn công lý, để Ngài có thể công chính mà vẫn xưng công chính kẻ không tin kính. Vì sứ đồ ở đây đang nói về hiệu quả của lễ của sự chết của Đấng Christ, tức là về hiệu quả trực tiếp của việc Ngài được làm thành tội lỗi vì chúng ta, từ sự công chính phải được hiểu theo nghĩa pháp lý. Nó diễn tả mối liên hệ chúng ta với luật pháp, chứ không phải tình trạng đạo đức bên trong chúng ta. Đó là điều xưng công chính, hay thỏa mãn những đòi hỏi của luật pháp. Những kẻ có δικαιοσύνη này là δίκαιοι, công chính trước mặt luật pháp, theo nghĩa rằng luật pháp hay công lý được thỏa mãn về phần họ. Nó được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời, hoặc vì nó từ Ngài là tác giả nó; hoặc, vì nó làm cho chúng ta công chính trước mặt Ngài. Những kẻ có sự công chính này là δίκαιοι παρὰ τῷ Θεῷ, tức là, công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Cách thứ nhất là cách trình bày thông thường hơn trong các tác phẩm của Phao-lô. Rô-ma 1:17, 8:22. 10:3. Phi-líp 3:9, nơi "sự công chính của Đức Chúa Trời," được giải thích bằng "sự công chính đến bởi Đức Chúa Trời." Theo quan điểm này về ý nghĩa của cụm từ, ý nghĩa của mệnh đề "chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời," là chúng ta trở nên công chính cách thần thượng. Chúng ta công chính với sự công chính của Đức Chúa Trời, chứ không với sự công chính riêng chúng ta vốn chỉ như một cái áo nhơ nhớp, mà với điều Ngài đã dự bị và gồm trong sự công chính vô cùng đáng công của Con yêu dấu Ngài. Tất cả điều này đều đúng; nhưng văn mạch ở đây ủng hộ cách trình bày kia. Đấng Christ đã được đối xử như kẻ có tội, tức là bị định tội, để chúng ta được xưng công chính, tức là được coi là công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Sứ đồ dùng thì hiện tại, γινώμεθα, chúng ta trở nên công chính, vì sự xưng công chính này là liên tục. Chúng ta được đưa vào một trạng thái được xưng công chính. Trong Ngài, tức là trong Đấng Christ. Chính bởi sự hiệp một chúng ta với Đấng Christ, và chỉ khi chúng ta ở trong Ngài bởi đức tin, chúng ta mới công chính trước mặt Đức Chúa Trời.

Có lẽ không có đoạn nào trong Kinh Thánh mà giáo lý xưng công chính được nêu cách súc tích hay rõ ràng hơn đoạn này. Tội lỗi chúng ta đã được kể cho Đấng Christ, và sự công chính Ngài được kể cho chúng ta. Ngài đã mang tội lỗi chúng ta; chúng ta được mặc lấy sự công chính Ngài. Sự kể không truyền sự ô uế cũng không truyền sự thánh khiết. Việc Đấng Christ mang tội lỗi chúng ta đã không làm cho Ngài về mặt đạo đức thành kẻ có tội, cũng như sinh tế mang tội lỗi của dân sự đã không bị ô uế về mặt đạo đức; sự công chính của Đấng Christ cũng không trở nên thuộc về chúng ta cách chủ quan, nó không phải là phẩm chất đạo đức của linh hồn chúng ta. Đây là điều không được nói đến. Điều được nói đến cũng rõ ràng như vậy. Tội lỗi chúng ta là căn cứ pháp lý của những sự đau khổ của Đấng Christ, đến nỗi chúng là một sự thỏa mãn công lý; và sự công chính Ngài là căn cứ pháp lý của sự chấp nhận chúng ta với Đức Chúa Trời, đến nỗi sự tha thứ chúng ta là một hành động của công lý. Đó là một sự xưng công chính; hay, một sự tuyên bố rằng công lý đã được thỏa mãn. Chúng ta được thả tự do không bởi một hành động đơn thuần của chủ quyền, mà bởi quyết định tư pháp của Đấng công chính vô hạn. Vì chúng ta, tự xét nơi chính mình, vẫn không xứng đáng và đáng bị hỏa ngục như bao giờ, sự xưng công chính này đối với chúng ta là một hành động của ân điển vô hạn. Do đó sự quan tâm đặc biệt mà sứ đồ dùng để củng cố lời khuyên, "Hãy hòa giải với Đức Chúa Trời," là Đức Chúa Trời có thể công chính trong sự xưng công chính kẻ có tội. Không có gì trong sự trọn vẹn của đặc tính Ngài, không có gì trong sự bất biến của luật pháp Ngài, không có gì trong lợi ích của chính quyền đạo đức Ngài, ngăn trở sự tha thứ chúng ta. Một sự đền đầy đủ, trọn vẹn, vô cùng đáng công đã được làm cho tội lỗi chúng ta, và vì vậy chúng ta có thể đến cùng Đức Chúa Trời với sự bảo đảm được chấp nhận. Đây là một [NEEDS REVIEW: OCR "'eer" — từ không rõ, có thể là "degree"] sự vững tin mà một lương tâm được soi sáng, nặng trĩu bởi cảm thức tội lỗi, tuyệt đối cần. Không phải chỉ sự tha thứ, mà chỉ sự xưng công chính, mới ban cho chúng ta sự bình an với Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 6.

Sứ đồ tiếp tục bào chữa cho chính mình, cc. 1–10. Ông khẳng định lòng yêu thương mạnh mẽ của mình đối với người Cô-rinh-tô, và khuyên họ giữ mình khỏi mọi liên minh làm ô uế, cc. 11–18.

Sự trung tín và lòng yêu thương của sứ đồ. Cc. 1–18.

Vì dịp viết thư này là những lời buộc tội giả dối của các đối thủ của ông, nên một dòng tự bào chữa chạy xuyên suốt cả thư. Tại 5, 12, ông nói ông đã nói về mình để giúp các bạn ở Cô-rinh-tô bênh vực ông trước kẻ thù của ông. Ông được điều khiển bởi tình yêu của Đấng Christ, và hành động như đại sứ của Ngài; với tư cách đó, ông là bạn cùng làm việc với Đức Chúa Trời, và khuyên người ta đừng để ân điển của Đức Chúa Trời ra luống không, cc. 1, 2. Trong việc thi hành chức vụ này, ông tránh mọi điều gây vấp phạm, c. 3, chứng tỏ sự thành thật và trung tín của mình như một người phục vụ Đức Chúa Trời, bằng sự kiên nhẫn chịu đựng mọi thứ thử thách, cc. 4, 5; bằng việc thực hành mọi nhân đức và ân tứ của Thánh Linh, cc. 6, 7; và trong mọi hoàn cảnh, dù được tôn trọng hay bị khinh rẻ, dù thịnh vượng hay nghịch cảnh, dù được đồng bào hiểu hay bị hiểu lầm, cc. 8–10. Ông đã trút bầu tâm sự với người Cô-rinh-tô, vì lòng ông được mở rộng. Lòng ông đủ rộng để đón nhận tất cả họ. Bất cứ điều gì thiếu thốn về tình yêu hay sự đánh giá đúng mức giữa họ và ông, lỗi là ở phía họ, không phải phía ông, cc. 11, 12. Ông nài xin họ cũng rộng lượng đối với ông như ông đã rộng lượng đối với họ, c. 13, và đừng để mình dính líu vào bất kỳ liên minh thân mật nào với kẻ gian ác, cc. 13–18.

1. Vậy, vì chúng tôi là những người cùng làm việc (với Ngài), chúng tôi cũng khuyên (anh em) chớ chịu ân điển của Đức Chúa Trời một cách luống không.

Câu này liên hệ mật thiết với chương trước qua các tiểu từ δὲ καί, nghĩa là nhưng cũng. Ông vẫn đang mô tả cách mình thi hành các bổn phận sứ đồ. Ông không chỉ công bố rằng Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ nên tội vì chúng ta, để chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài, mà còn, với tư cách là bạn cùng làm việc với Đức Chúa Trời, ông khuyên người ta đừng chịu ân điển của Đức Chúa Trời một cách luống không. Trong bản dịch của chúng ta, sứ đồ được trình bày như nói: "Tôi khuyên anh em cũng vậy." Điều này sai; từ cũng thuộc về động từ—"Tôi cũng khuyên anh em." Việc từ συνεργοῦντες, cùng hợp tác, chỉ sự hợp tác của sứ đồ với Đức Chúa Trời, là rõ ràng từ mạch văn, và từ bản chất của công việc. Ngay trước đó, tại 5, 20, ông đã nói về việc Đức Chúa Trời nài xin họ; và giờ ông nói: chúng tôi, với tư cách là những bạn cùng làm việc, khuyên anh em. Cũng vậy tại 1 Cô-rinh-tô 3, 9, ông nói: "Chúng tôi là những bạn cùng làm việc với Đức Chúa Trời." Trong bản Vulgate, từ này được dịch là adjuvantes, ủng hộ ý rằng ông đang hợp tác với họ, giúp đỡ họ (tức là người Cô-rinh-tô) bằng các lời khuyên của mình. Bản dịch của Luther gợi cùng một ý nghĩa: Wir ermahnen aber euch, als Mithelfer, nghĩa là "với tư cách là những người cùng lao động hay người giúp đỡ, chúng tôi khuyên anh em." So sánh 1, 24, nơi sứ đồ nói: "Chúng tôi là những người giúp đỡ (συνεργοί) cho sự vui mừng của anh em." Cách hiểu này về phân đoạn được nhiều nhà chú giải đưa ra. Tuy nhiên, như vừa nhận xét, nó không phù hợp với mạch văn bằng cách hiểu kia; và để tránh mơ hồ, nó sẽ đòi hỏi phải chèn thêm ὑμῖν, với anh em. Với tư cách là một sứ đồ hay người phục vụ Phúc Âm, Phao-lô là bạn cùng làm việc với Đức Chúa Trời.

Chớ chịu ân điển của Đức Chúa Trời một cách luống không. Chịu ân điển của Đức Chúa Trời một cách luống không nghĩa là gì? Một số người nói rằng ý nghĩa là chấp nhận sự chuộc tội của Đấng Christ, hay sự hòa giải với Đức Chúa Trời đã nói đến trong chương trước, mà vẫn sống trong tội lỗi. Ân huệ của Đức Chúa Trời khi đó được chấp nhận mà không có mục đích gì. Nhưng đây là một ý tưởng phi Kinh Thánh. Sự xưng công chính và sự nên thánh không thể bị tách rời như vậy. Một người không thể chấp nhận sự hòa giải với Đức Chúa Trời mà vẫn sống trong tội lỗi; vì sự từ bỏ tội lỗi đã bao hàm trong việc chấp nhận sự hòa giải. Phao-lô không bao giờ cho rằng người ta có thể chấp nhận một ích lợi của sự cứu chuộc, mà từ chối một ích lợi khác. Họ không thể nhận sự tha thứ mà từ chối sự nên thánh. Những người khác nói rằng sứ đồ ở đây khuyên độc giả đề phòng việc "sa ngã khỏi ân điển;" rằng sau khi đã được tha thứ một cách đầy ân điển, họ không nên, bằng việc sa ngã trở lại vào tội lỗi [NEEDS REVIEW: OCR gốc "a vine τὴς into sin" không đọc được], đánh mất ân điển hay ân huệ mà họ đã nhận. Đây là một cách giải thích rất phổ biến. Olshausen nói: "Không thể chối cãi rằng sứ đồ cho rằng ân điển một khi đã nhận có thể bị mất; Kinh Thánh không biết gì về sai lầm nguy hiểm của những người chủ trương sự tiền định, rằng ân điển không thể bị mất; và kinh nghiệm đóng dấu nó là một lời dối trá." Nhưng trước hết, việc sứ đồ dùng nguyên mẫu aorist (δέξασθαι), đã nhận, không phải là luận cứ ủng hộ cách giải thích này, vì nguyên mẫu aorist rất thường được dùng thay cho thì hiện tại sau các động từ có nghĩa ra lệnh hay khuyên bảo. Xem Rô-ma 12, 1; 15, 20; 2 Cô-rinh-tô 2, 8; Ê-phê-sô 4, 1. Winer's Idioms of the New Testament, tr. 386. Thứ hai, "ân điển của Đức Chúa Trời" ở đây không có nghĩa là sự tha thứ tội lỗi thực tế, cũng không phải ảnh hưởng đổi mới, làm nên thánh của Thánh Linh, mà là ân huệ mà sứ đồ đã nói đến trong chương trước. Đó là ân điển hay ân huệ vô hạn của việc đã khiến Con Ngài nên tội vì chúng ta, để chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Đây là ân điển của Đức Chúa Trời mà sứ đồ nói đến. Ông khuyên người ta đừng để cho, về phần họ, sự đền tội cho tội lỗi đủ cho mọi người, và thích hợp cho mọi người, đã được thực hiện và dâng cho mọi người nghe Phúc Âm, trở nên luống không. Theo đúng nghĩa đó, ông nói tại Ga-la-ti 2, 21: "Tôi không làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích." Nghĩa là: "Tôi không, bằng cách tin cậy vào các việc làm của luật pháp, làm cho việc Đức Chúa Trời đã cung cấp một phương cách cứu rỗi ban cho không trở nên luống không." Ân điển hay ân huệ [NEEDS REVIEW: OCR gốc "eat" không đọc được, có lẽ là "great"] ấy, ông đã không biến thành một thứ vô nghĩa. Tại Ga-la-ti 5, 4, ông nói: "Hễ ai trong anh em nhờ luật pháp mà được xưng công chính, thì đã sa ngã khỏi ân điển." Nghĩa là: "anh em đã từ bỏ phương cách cứu rỗi ban cho không, và là kẻ mắc nợ phải giữ trọn cả luật pháp." Cũng vậy tại Rô-ma 6, 14, có chép: "Chúng ta chẳng ở dưới luật pháp, bèn ở dưới ân điển." Trong không một trường hợp nào trong các trường hợp này, "ân điển" có nghĩa là sự tha thứ tội lỗi thực tế, hay ảnh hưởng thiêng liêng bên trong. Nó có nghĩa là ân huệ của Đức Chúa Trời, và trong mạch văn này là ân huệ lớn lao của sự cứu chuộc. Chúa Giê-xu Christ đã chết vì tội lỗi của chúng ta và đã mua sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta, nên sứ đồ hết sức tha thiết khuyên người ta đừng để ân huệ lớn lao này, về phần họ, trở nên luống không. Càng rõ ràng hơn rằng đó là ý nghĩa của phân đoạn, vì đây không hẳn là một lời khuyên trực tiếp gửi cho người Cô-rinh-tô, mà là một lời tuyên bố về phương pháp mà sứ đồ đã giảng. Ông công bố sự kiện rằng Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ, Đấng không hề biết tội, nên tội vì chúng ta, và ông khuyên mọi người đừng chịu ân điển của Đức Chúa Trời một cách luống không, nghĩa là, đừng từ chối sự cứu rỗi lớn lao này. Và cuối cùng, cách giải thích này được đòi hỏi bởi câu tiếp theo: "Này, bây giờ là thời thuận tiện; bây giờ là ngày cứu rỗi." Điều này thích hợp như một động cơ để nhận lấy lời mời tha thứ và được Đức Chúa Trời chấp nhận, nhưng nó không thích hợp như một lý do tại sao một tội nhân đã được đổi mới và tha thứ không nên sa ngã khỏi ân điển. Do đó không có sự cần thiết nào để cho rằng, trái với toàn bộ sự tương đồng của Kinh Thánh, sứ đồ ở đây dạy rằng những người đã một lần làm hòa với Đức Chúa Trời và kinh nghiệm ân điển đổi mới của Ngài có thể sa ngã đến hư mất. Nếu đã được hòa giải bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi họ sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài. Không gì có thể phân rẽ họ khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Kẻ Ngài gọi, Ngài cũng làm cho vinh hiển. Họ được giữ gìn bởi quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời qua đức tin để được cứu rỗi.

2. (Vì Ngài phán rằng: Ta đã nghe ngươi trong thời thuận tiện, và trong ngày cứu rỗi Ta đã giúp đỡ ngươi; này, bây giờ là thời thuận tiện; này, bây giờ là ngày cứu rỗi.)

Kinh Thánh chứa đựng bằng chứng dồi dào rằng sự hà hơi không can thiệp vào sự vận hành tự nhiên của các năng lực của các tác giả thánh. Mặc dù họ nói như được Đức Thánh Linh cảm động, nhưng trong hầu hết các trường hợp họ có lẽ không ý thức về ảnh hưởng của Ngài, và hành động một cách tự nhiên như người tin Chúa hành động dưới quyền năng của Thánh Linh trong mọi sự thực hành thánh khiết của mình. Do đó chúng ta thấy các sách thánh được cấu tạo theo các định luật thông thường của tâm trí, và các tác giả chuyển từ chủ đề này sang chủ đề khác bằng tiến trình gợi ý và liên tưởng thông thường. Cũng vậy ở đây, việc dùng từ δέξασθαι đã gợi lên trong tâm trí sứ đồ từ δεκτῷ, như nó xuất hiện trong phân đoạn tuyệt đẹp Ê-sai 49, 8. Do đó có sự trích dẫn phân đoạn ấy như nó đứng trong bản Hy Lạp của Cựu Ước. Ta đã nghe ngươi trong thời thuận tiện. Trong tiếng Hê-bơ-rơ là một thời ân điển; và cụm từ tương đương, ngày cứu rỗi, đáp ứng với điều này. Chính trên các cụm từ này mà sự thích hợp của việc trích dẫn dựa vào. Cựu Ước nói về "một thời ân điển," và về "một ngày cứu rỗi." Nghĩa là, về một thời và một ngày trong đó ân điển và sự cứu rỗi có thể đạt được. Sứ đồ thêm vào, như một lời bình luận và áp dụng: "Này, bây giờ là thời thuận tiện; này, bây giờ là ngày cứu rỗi." Mối liên hệ giữa câu này và những gì đi trước do đó rõ ràng: "Chớ chịu ân điển của Đức Chúa Trời một cách luống không, vì có một thời ân điển và một ngày cứu rỗi, và ngày ấy là bây giờ. Vì vậy, chớ bỏ qua sự cứu rỗi lớn lao này." Chương 49 của Ê-sai, nơi phân đoạn này được lấy ra, được gửi cho Đấng Mê-si-a. Chính Ngài là Đấng mà Đức Chúa Trời đã chọn làm tôi tớ Ngài để khôi phục Y-sơ-ra-ên và làm ánh sáng cho dân ngoại. Chính Ngài là Đấng mà loài người khinh dể và dân tộc ghê tởm, là Đấng mà các vua sẽ đứng dậy và các quan trưởng sẽ thờ lạy. Chính Ngài là Đấng mà Đức Giê-hô-va phán: "Ta đã nghe ngươi trong thời thuận tiện, và trong ngày cứu rỗi Ta đã giúp đỡ ngươi." Vì như vậy, việc sứ đồ dùng phân đoạn này có thể được giải thích hoặc theo giả thuyết mà Tiến sĩ J. A. Alexander đã chấp nhận, trong bài chú giải của ông về chương này, rằng nhân vật lý tưởng được nói đến không chỉ là Đấng Mê-si-a, mà là Đấng Mê-si-a và dân Ngài như được đại diện trong Ngài. Do đó một lời hứa về ân điển và sự cứu rỗi cho Đấng Mê-si-a đồng thời cũng là một lời hứa về ân điển và sự cứu rỗi cho dân Ngài. Đây là quan điểm mà Bengel chấp nhận: "Ngài phán, Đức Chúa Cha phán với Đấng Mê-si-a, Ê-sai 49, 8, Saliesiie [NEEDS REVIEW: OCR gốc không đọc được] trong Ngài mọi tín hữu." Hoặc chúng ta có thể cho rằng, hoàn toàn phù hợp với cách dùng Kinh Thánh, sứ đồ dùng ngôn ngữ của Cựu Ước để diễn đạt ý tưởng của chính mình, mà không quan tâm đến ứng dụng gốc của nó. Đức Chúa Trời bằng nhiều cách, và trong nhiều dịp, đã hứa cứu kẻ có tội. Sứ đồ viện dẫn lời hứa này như một lý do tại sao người ta nên chấp nhận ân điển được dâng cho họ trong Chúa Giê-xu Christ. Ông mặc cho lời hứa này bằng ngôn ngữ Kinh Thánh. Ông có thể đã diễn đạt nó bằng bất kỳ hình thức tương đương nào khác. Nhưng ngôn ngữ của phân đoạn trong Ê-sai đã được gợi lên trong tâm trí ông bởi nguyên tắc liên tưởng, nên ông chấp nhận hình thức đã cho ở đó, mà không có bất kỳ ám chỉ nào, được nói ra hay ngụ ý, rằng phân đoạn ấy trong nguyên văn có một ứng dụng khác. Cũng vậy tại Rô-ma 10, 18, ông có thể đã diễn đạt ý tưởng về sự rao giảng Phúc Âm một cách tổng quát bằng lời của chính mình, nhưng ông đã chọn diễn đạt nó bằng lời của Thi Thiên 19: "Tiếng chúng đã vang khắp đất, và lời chúng đến tận cùng thế gian;" mặc dù Thi Thiên ấy liên quan đến một chủ đề hoàn toàn khác. Chúng ta đã quen, không do dự và hầu như vô thức, dùng ngôn ngữ Kinh Thánh một cách tương tự.

3. Không làm một việc gì gây vấp phạm, hầu cho chức vụ khỏi bị chỉ trích.

Câu trước là câu xen, nên mạch văn nối với c. 1: "Chúng tôi khuyên—không làm, v.v." Câu này và các phân từ tiếp theo đều liên hệ với từ (παρακαλοῦμεν) chúng tôi khuyên, hay nài xin, và được dùng để chỉ cách sứ đồ thi hành các bổn phận của chức vụ mình. Đây là lời bào chữa của ông. Trong không điều gì ông đã gây vấp phạm. Ông đã hành động sao cho không ai có thể công bằng lấy hành vi của ông làm cớ để từ chối Phúc Âm. Từ προσκοπή theo nghĩa đen là hành động đánh trúng hay vấp ngã; rồi theo nghĩa chuyển đổi, là vật mà tại đó hay chống lại vật đó mà người ta vấp ngã. Trong cách dùng hình bóng của từ, như được dùng ở đây, nó có nghĩa là một dịp gây ra sự không tin. Phao-lô, trong [NEEDS REVIEW: OCR gốc "ne" không đọc được] Phúc Âm cho những người trước đó chưa từng biết đến, và phương tiện chính để họ đánh giá về nó là hành vi của những người rao giảng nó, đã đặc biệt cẩn thận tránh mọi điều có thể chứng tỏ là hòn đá vấp ngã cho thính giả của mình. Mặc dù động cơ này có sức nặng đặc biệt nơi Phúc Âm còn mới, như giữa dân ngoại, nhưng ai cũng biết rằng quyền năng đạo đức của một người giảng đạo hầu như hoàn toàn tùy thuộc vào sự tin chắc của dân chúng về sự thành thật của ông và về sự trong sạch của các động cơ của ông. Đây là một nguồn quyền năng mà cả học thức lẫn tài năng đều không thể bù đắp. Hầu cho chức vụ khỏi bị chỉ trích; hay, như trong nhiều bản chép tay, chức vụ của chúng tôi, điều này khiến phân đoạn có một sự ám chỉ rất cụ thể đến chính ông, và rất phù hợp với toàn bộ mạch văn.

4. 5. Nhưng trong mọi sự chúng tôi tỏ mình ra là những người phục vụ Đức Chúa Trời, trong sự nhẫn nhục lớn, trong hoạn nạn, trong thiếu thốn, trong khốn cùng, trong đòn vọt, trong tù đày, trong loạn lạc, trong lao khổ, trong tỉnh thức, trong kiêng ăn.

Thay vì làm cho chức vụ bị chỉ trích, Phao-lô trong mọi sự, (ἐν παντί,) trong mọi quan hệ, và trong mọi dịp, đã tỏ mình ra, tức là đã giới thiệu mình, không phải bằng sự tự khen, mà bằng cách hành động sao cho buộc mọi người phải tin chắc về sự thành thật của mình. Là những người phục vụ của Đức Chúa Trời, tức là, như những người phục vụ của Đức Chúa Trời giới thiệu mình. Cách giải thích này được đòi hỏi, vì Phao-lô dùng διάκονοι, không phải διακόνους. Chính với tư cách là một người phục vụ mà ông đã giới thiệu mình. Trong sự nhẫn nhục lớn, tức là bằng sự chịu đựng kiên nhẫn và sự bền chí. Cả hai ý đều được bao hàm [NEEDS REVIEW: OCR gốc "ΡΝ" không đọc được] trong từ ὑπομονή. Phao-lô đã chứng tỏ mình là một người phục vụ thật của Đấng Christ bằng sự can đảm mà ông chịu đựng những đau khổ, và bằng sự bền chí mà ông gắn bó với Chủ mình dưới mọi thử thách này. Những gì tiếp theo trong câu này và câu tiếp theo, chúng ta có các thử thách mà ông đã phải chịu được liệt kê. Chúng được sắp xếp, như Bengel nhận xét, thành ba loại. Loại thứ nhất là chung chung: hoạn nạn, thiếu thốn, và khốn cùng; loại thứ hai là cụ thể: đòn vọt, tù đày, và loạn lạc; loại thứ ba là tự nguyện: lao khổ, tỉnh thức, và kiêng ăn. Sự bền chí của ông được thể hiện trong việc vui vẻ chịu đựng mọi loại thử thách này.

Về loại thứ nhất, các từ được dùng thường được dùng thay cho nhau và thường được kết hợp. θλίψεις, những sự đè nén, từ bên ngoài hay từ bên trong; bao gồm mọi điều đè nặng lên lòng hay thử thách sức chịu đựng hay sức kháng cự; ἀνάγκαι, những sự thiếu thốn, khi một người bị dồn đến tột cùng không biết phải làm gì hay chịu đựng thế nào; στενοχωρίαι, những cảnh ngặt nghèo, khi một người không có chỗ để đứng hay xoay trở, và do đó lối thoát dường như vô vọng. Nó đối lập với nơi rộng rãi. "Ngài đã đem chân tôi vào nơi rộng rãi," như tác giả Thi Thiên nói. Giới từ ἐν được dịch là bởi trước ὑπομονή, và là trong trước mọi danh từ khác trong hai câu này. Ông đã giới thiệu mình bởi sự nhẫn nhục, trong hoạn nạn, trong thiếu thốn, v.v., v.v. Trong đòn vọt. Phao-lô, như chúng ta học được từ 11, 24, 25, vào thời điểm này trong lịch sử của ông, đã tám lần phải chịu sự sỉ nhục và tra tấn của roi vọt, năm lần bởi người Do Thái và ba lần bởi dân ngoại. Trong tù đày. Chúng ta không biết sứ đồ đã ở tù bao nhiêu lần, vì sách Công vụ chỉ chứa một phần nhỏ lịch sử của ông. Ông đã là tù nhân tại Phi-líp, tại Giê-ru-sa-lem, tại Xê-sa-rê, và tại Rô-ma; và khi là tù nhân, chân ông bị cùm, hay ông bị xiềng. Đức Thánh Linh đã làm chứng rằng ở mọi nơi "xiềng xích và hoạn nạn" đang chờ đợi ông. Trong loạn lạc. Từ này là ἀκαταστασίαι, có thể có nghĩa là "sự bị ném qua ném lại," và chỉ việc Phao-lô liên tục bị đuổi từ nơi này sang nơi khác, đến nỗi ông không có nơi ở yên ổn. Ông đề cập điều này như một trong những thử thách nặng nề của mình tại 1 Cô-rinh-tô 4, 11. Tuy nhiên, từ này trong Tân Ước ở mọi nơi khác luôn có nghĩa hoặc là sự rối loạn hoặc là những vụ bùng nổ náo loạn, Lu-ca 21, 9. Sứ đồ thường xuyên phải đối mặt với những cơn bùng nổ dữ dội của cảm xúc quần chúng, như tại An-ti-ốt xứ Pi-si-đi, Công vụ 13, 50; tại Lít-trơ, 14, 19; tại Phi-líp, 16, 19; tại Ê-phê-sô, Công vụ 19, 29; tại Giê-ru-sa-lem, 21, 30. Trước những biểu hiện của cơn thịnh nộ và quyền lực này, những người can đảm nhất thường cũng run sợ. Những cuộc náo loạn như vậy không thể bị kháng cự bằng sức mạnh, cũng không thể bị dẹp yên bằng lời nói. Một người có thể làm gì trước một đám đông cuồng nộ? Ông cũng có thể kháng cự một cơn lốc xoáy vậy. Thế mà ông có thể bình tĩnh và giữ vững mục đích của mình. "Người phục vụ Phúc Âm thường được đòi hỏi," Calvin nói, "rằng trong khi họ phấn đấu cho hòa bình, họ phải đi qua các cuộc náo loạn mà không hề nao núng, và không bao giờ lệch khỏi đường ngay dù trời đất có đảo lộn." Bên cạnh những thử thách đến với sứ đồ ngoài ý muốn, hay không do hành động của ông, còn có những hy sinh đau đớn mà ông đã tự nguyện thực hiện, và chúng là một trong những bằng chứng mạnh mẽ nhất về sự thành thật của ông. Đó là những lao khổ, tỉnh thức, và kiêng ăn của ông. Lao khổ được hiểu không chỉ là việc ông làm việc bằng chính tay mình để tự nuôi mình trong khi ông rao giảng Phúc Âm không tốn kém, mà còn là những nỗ lực không mệt mỏi mà ông liên tục được kêu gọi thực hiện, trong việc đi lại, và giảng đạo, và trong việc chăm sóc người bệnh, người nghèo, và các lợi ích của Hội Thánh. Tỉnh thức, những đêm không ngủ mà việc đi lại liên tục, những lo âu và lao khổ của ông đã khiến ông phải trải qua. Kiêng ăn; điều này thường được hiểu là chỉ sự chịu đói của ông. Nhưng từ νηστεία không bao giờ được dùng cho việc kiêng ăn không tự nguyện, và vì nó xuất hiện ở đây trong mối liên hệ với lao khổ và tỉnh thức, cả hai đều là những hành động tự nguyện từ bỏ mình, nên có lẽ nó được dùng theo nghĩa thông thường. Tuy nhiên, có lẽ sự ám chỉ là đến những trường hợp kiêng ăn mà trong một chừng mực nào đó bị ép buộc đối với ông, hay mà ông đã chọn chịu đựng thay vì bỏ sót một bổn phận nào hay bỏ lỡ một cơ hội làm ích nào. Không có gì trong mạch văn đòi hỏi một sự ám chỉ đến việc kiêng ăn theo nghĩa tôn giáo, như khi lời cầu nguyện và kiêng ăn được đề cập cùng nhau. Ở đây là lao khổ và kiêng ăn.

6. 7. Bởi sự trong sạch, bởi sự hiểu biết, bởi sự nhịn nhục, bởi sự nhân từ, bởi Đức Thánh Linh, bởi tình yêu thương không giả dối, bởi lời chân thật, bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, bởi khí giới của sự công chính ở tay phải và tay trái.

Như sứ đồ đã giới thiệu mình trong các thử thách khác nhau được liệt kê trong hai câu trước, thì cũng vậy bởi các nhân đức và ân tứ được chỉ rõ ở đây, mọi người đều thấy rõ rằng ông là một sứ đồ thật và là người phục vụ trung tín của Đức Chúa Trời. Bởi sự trong sạch, cả của lòng và của đời sống. Điều này bao gồm không chỉ sự tự do khỏi sự ô uế của các hành động vô đạo đức, mà còn sự vô tư và sự đơn nhất của động cơ. Bởi sự hiểu biết; loại hay hình thức hiểu biết nào được chỉ ở đây chỉ có thể thu thập từ mạch văn. Một số người nói đó là sự hiểu biết về sự thích hợp và đúng đắn của các sự việc, thể hiện ra như sự thận trọng. Nhưng vì sứ đồ đang nói về những điều đã giới thiệu ông như một người phục vụ Đức Chúa Trời và người rao giảng Phúc Âm, và vì một số sự chỉ rõ khác trong hai câu này ám chỉ các ân tứ, khác với các nhân đức, nên có lẽ sự ám chỉ là đến sự hiểu biết Phúc Âm; sự hiểu biết mà ông đã bày tỏ trong sự giảng dạy của mình. So sánh Ê-phê-sô 3, 4, nơi ông nói về sự hiểu biết của mình về sự mầu nhiệm của Đấng Christ, như hiển nhiên đối với mọi độc giả của ông. Và tại Ga-la-ti 1, 12, vv., ông viện dẫn việc mình sở hữu sự hiểu biết này, mà không qua bất kỳ sự dạy dỗ nào của loài người, như một bằng chứng không thể chối cãi về sứ mạng thiêng liêng của mình. Bởi sự nhịn nhục, tức là kiên nhẫn chịu đựng sự bất công và những tổn thương không đáng. Bởi sự nhân từ, tức là χρηστότης (từ χρηστός, hữu ích) lòng nhân ái; một khuynh hướng làm điều lành; như Đức Chúa Trời được nói là nhân từ với kẻ vô ơn và kẻ ác, Lu-ca 6, 35. Bởi Đức Thánh Linh; nghĩa là, bởi sự bày tỏ Đức Thánh Linh như đang ngự trong tôi. Đó là giáo lý của Kinh Thánh, và đặc biệt của các sách Phao-lô, rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong mọi tín hữu, và rằng ngoài những sự bày tỏ về sự hiện diện của Ngài chung cho mọi người, mỗi người được ban cho ân tứ đặc biệt của mình, dù thông thường hay phi thường; người này sự khôn ngoan, người khác sự hiểu biết, người khác ân tứ dạy dỗ, người khác sự làm phép lạ, v.v., 1 Cô-rinh-tô 12, 7–11. Để chứng tỏ mình là một người phục vụ thật của Đức Chúa Trời, Phao-lô viện dẫn bằng chứng về sự hiện diện của Thánh Linh trong ông, bằng chứng ấy được tìm thấy trong những nhân đức và ân tứ của Đức Thánh Linh mà ông được đầy dẫy; và trong quyền năng thiêng liêng đã đi kèm và làm cho sự giảng đạo của ông thành công. Ông có thể viện dẫn những người được ông đem đến Chúa và nói: "Anh em là ấn chứng về chức sứ đồ của tôi trong Chúa," 1 Cô-rinh-tô 9, 2. Bởi tình yêu thương không giả dối. Như trong mệnh đề trước ông đã ám chỉ sự nhân từ hay lòng nhân ái, ở đây tình yêu thương phải được hiểu theo nghĩa hẹp của tình yêu Cơ Đốc—không phải tình cảm được thể hiện đối với người công chính và kẻ bất chính, mà là tình cảm nảy sinh từ các quan hệ đặc biệt của tín hữu với Đức Chúa Trời và với anh em mình. Đó là tình yêu anh em, hay tình yêu dành cho anh em như là anh em. Bởi lời chân thật, nghĩa là, bởi sự rao giảng chân lý, hay sự rao giảng mà nội dung là chân lý. Sự ám chỉ không phải là đến sự chân thật, mà là đến sự bày tỏ chân lý trong sự giảng đạo của ông. Trong một chương trước, 4, 2, ông đã nói: "Bởi sự bày tỏ chân lý, tôi giới thiệu mình cho lương tâm của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời." Bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Quyền năng của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ bằng nhiều cách trong chức vụ của Phao-lô. "Đấng đã hành động trong Phi-e-rơ," ông nói, "cho chức sứ đồ của sự cắt bì, Đấng ấy cũng đã hành động mạnh mẽ trong tôi đối với dân ngoại," Ga-la-ti 2, 8. Bởi những sự bày tỏ khác nhau này của quyền năng thiêng liêng trong sự cải đạo của ông, trong sự chuẩn bị của ông cho công việc, và trong việc thi hành chức sứ đồ, ông đã được chứng tỏ là một tôi tớ thật của Đức Chúa Trời. Bởi khí giới của sự công chính. Từ "sự công chính" được dùng trong Kinh Thánh theo hai nghĩa. Nó có nghĩa hoặc là sự ngay thẳng, chính trực, trung thực, theo nghĩa bao quát của các từ; hoặc nó có nghĩa là sự công chính xưng công chính, sự công chính của đức tin, thường được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời. Calvin và nhiều người khác hiểu theo nghĩa thứ nhất ở đây, và hiểu "khí giới của sự công chính" là khí giới mà sự chính trực cung cấp, hay những vũ khí phù hợp với sự ngay thẳng đạo đức. Những người khác thích nghĩa thứ hai của từ, và hiểu khí giới của sự công chính là khí giới được bảo đảm bởi sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời. Cách giải thích này không chỉ phù hợp hơn với cách dùng từ của Phao-lô, mà còn phù hợp hơn với mạch văn. Không phải sự trung thực của Phao-lô là khí giới của ông, hay là điều mà nhờ đó ông đã thiết lập quyền được làm người phục vụ Đức Chúa Trời, mà là các ân tứ và nhân đức siêu nhiên của Thánh Linh. Tại Ê-phê-sô 6, 14, ông so sánh sự công chính này với một áo giáp; ở đây với toàn bộ binh giáp, ở tay phải và tay trái, tấn công và phòng thủ, vì người được xưng công chính, hay được mặc lấy sự công chính của Đấng Christ, có mọi thứ trong tay. Người ấy có thuẫn của đức tin, và mão trụ của sự cứu rỗi, và gươm của Thánh Linh.

8–10. Bởi sự tôn trọng và sự khinh rẻ, bởi tiếng xấu và tiếng tốt; như kẻ lừa dối, mà (thật) là chân thật; như kẻ không ai biết, mà (thật) được biết rõ; như kẻ hầu chết, mà này, chúng tôi sống; như bị sửa phạt, mà không bị giết; như buồn rầu, mà luôn vui mừng; như nghèo khó, mà làm cho nhiều người giàu; như không có gì, mà (thật) sở hữu mọi sự.

Những câu này liên hệ mật thiết, tạo thành một phần riêng biệt trong bài giảng của sứ đồ. Tại cc. 4, 5, chúng ta đã có giới từ ἐν theo nghĩa địa phương, Phao-lô giới thiệu mình bởi sự nhẫn nhục trong hoạn nạn, trong thiếu thốn, v.v. Tại cc. 6, 7 cùng giới từ ấy được dùng theo nghĩa công cụ, bởi sự trong sạch, bởi, v.v. Ở đây giới từ διά có nghĩa địa phương, xuyên qua, giữa. Ông đã giữ sự nhất quán và chính trực của mình trong mọi hoàn cảnh, xuyên qua sự tôn trọng và sự khinh rẻ, xuyên qua tiếng xấu và tiếng tốt. Ông luôn như nhau—giảng cùng một giáo lý, thúc giục cùng những bổn phận, giữ vững cùng những nguyên tắc, dù sự giảng đạo của ông được tán thành hay bị phản đối, dù nó đem lại cho ông sự ngưỡng mộ hay giáng xuống ông sự sỉ nhục. Đây là cách giải thích thông thường và tự nhiên nhất. Tuy nhiên, nhiều người thích nghĩa công cụ của giới từ: "Nhờ sự tôn trọng mà chúng tôi nhận được từ các bạn của Đức Chúa Trời, và nhờ sự khinh rẻ mà kẻ thù chất đống trên chúng tôi." Việc người lành tôn trọng ông, và kẻ ác phỉ báng ông, là bằng chứng về sự chính trực của ông. Điều này đòi hỏi phải cung cấp quá nhiều để làm nổi bật ý nghĩa. Cách giải thích trước đơn giản hơn, và đưa ra một ý nghĩa cũng thích hợp không kém. Hình ảnh mà ông dùng là hình ảnh một con đường, dọc theo đó ông tiến bước đến chiến thắng, xuyên qua mọi chướng ngại, bất chấp những gì người ta nói hay nghĩ. Mệnh đề cuối này dùng làm sự chuyển tiếp sang một cách trình bày mới. Ông không còn nói về những gì mình đã làm, mà nói về sự đánh giá của người khác về ông. Như kẻ lừa dối, mà thật là chân thật. Những tính từ và phân từ này và tiếp theo, như trong tiếng Hy Lạp, mặc dù trong một số trường hợp được dịch như danh từ, song song với συνιστῶντες tại c. 4: "Chúng tôi khuyên anh em, giới thiệu mình, v.v., và chúng tôi khuyên anh em, như kẻ lừa dối, mà thật là chân thật, v.v." Nghĩa là, chúng tôi vững vàng tiến bước trong việc thi hành bổn phận của mình bất kể người ta nghĩ hay nói gì. Như kẻ lừa dối, (πλάνοι,) không chỉ là kẻ giả mạo, mà là kẻ dụ dỗ, người dẫn người khác lạc đường, và chính mình cũng lạc khỏi chân lý. Ma-thi-ơ 27, 63; 1 Ti-mô-thê 4, 1; 2 Giăng 7. Ở đây nó đối lập với ἀληθεῖς, theo nghĩa chân thật, yêu mến và nói ra chân lý. Ma-thi-ơ 22, 16; Mác 12, 14. "Bị coi là kẻ dụ dỗ, chúng tôi là những người bênh vực chân lý." Như kẻ không ai biết, mà được biết rõ, (ὡς ἀγνοούμενοι, καὶ ἐπιγινωσκόμενοι,) bị khinh rẻ như kẻ tầm thường và hèn hạ, mà lại được công nhận và nổi tiếng. Sự tương phản hoặc là như trong bản dịch của chúng ta, giữa việc không ai biết và việc được biết rõ, hoặc là, giữa việc bị hiểu lầm và việc được đánh giá đúng. Từ thứ hai trong hai từ mà sứ đồ dùng rất có thể diễn đạt nghĩa ấy, vì ἐπιγινώσκω thường có nghĩa là nhận ra, hay công nhận một người là đúng như con người thật của họ, hay như họ xưng nhận, 1, 13, 14; Ma-thi-ơ 17, 12, và mặc dù từ thứ nhất không xuất hiện ở nơi nào khác chính xác theo nghĩa bị hiểu lầm, nhưng việc không ai biết và việc không được nhận ra là những ý tưởng gần nhau đến nỗi việc hiểu từ ấy theo nghĩa đó ở đây không phải là không tự nhiên, nếu sự tương phản và mạch văn đòi hỏi. Phao-lô không ai biết đến đối với quần chúng; người ta cho rằng ông là điều ông không phải; thế mà ông lại được đánh giá đúng, và được nhận ra đúng với tư cách thật của mình bởi những người khác. Như kẻ hầu chết, tức là bị người khác coi là chắc chắn sẽ hư mất, và này chúng tôi sống. Đây là một cách giải thích. Tuy nhiên, phù hợp hơn với những gì tiếp theo là hiểu sứ đồ ám chỉ các sự kiện thực tế. Ông, như ông nói tại 4, 11 và 1 Cô-rinh-tô 15, 31, liên tục bị đe dọa đến chết. Ông chết hằng ngày, mà vẫn sống. Đức Chúa Trời luôn can thiệp để giải cứu ông khỏi sự hủy diệt khi nó dường như không thể tránh khỏi, và để nâng đỡ ông dưới những tai họa mà theo mọi vẻ bề ngoài không người nào có thể chịu nổi. Như bị sửa phạt, mà không bị giết. Sửa phạt (παιδεύειν) theo nghĩa đen là đối xử như một đứa trẻ, và vì trẻ em thường bị cha mẹ làm cho đau khổ vì lợi ích của chúng, nên sửa phạt là sửa chữa bằng sự đau khổ. Tuy nhiên, từ này thường được dùng để diễn đạt đơn giản ý tưởng về việc giáng đau đớn mà không ám chỉ gì đến mục đích của việc giáng. Đức Chúa Trời không bao giờ trừng phạt dân Ngài. Nghĩa là, những đau khổ của họ không bao giờ được định để thỏa mãn công lý; cũng không phải luôn luôn là những sự sửa phạt theo nghĩa đen của từ. Chúng không phải trong mọi trường hợp được sai đến để sửa chữa những điều ác, để kìm nén sự kiêu ngạo, hay để tách họ khỏi thế gian. Đức Chúa Trời thường làm cho dân Ngài và Hội Thánh Ngài đau khổ đơn giản để họ có thể làm vinh hiển danh Ngài tốt hơn. Do đó, việc luôn hỏi, khi hoạn nạn được sai đến cho chính mình hay người khác: Tại sao điều này? Chúng ta hay họ đã làm gì để gọi ra sự bày tỏ này của sự không hài lòng hay sự quan tâm của người cha? Đức Chúa Trời muốn quở trách điều gì?—là một khuynh hướng phi Cơ Đốc. Có thể những đau khổ của chúng ta là những sự sửa phạt, nghĩa là, chúng được định để sửa chữa một điều ác nào đó của lòng hay đời sống, nhưng điều này không thể suy ra từ sự kiện đơn giản rằng chúng là những đau khổ. Phần lớn hơn [NEEDS REVIEW: OCR gốc "Ee" không đọc được] trong những đau khổ của Phao-lô không phải là những sự sửa phạt. Chúng được định đơn giản để bày tỏ cho mọi thời đại quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời; để người ta thấy một người có thể vui vẻ chịu đựng điều gì, và vui mừng vì được kêu gọi chịu đựng, vì cớ Chúa Giê-xu. Trong trường hợp này, bị sửa phạt có nghĩa đơn giản là bị đau khổ. Không có sự ám chỉ nào đến ý định của Đức Chúa Trời trong việc sai đến những đau khổ mà sứ đồ được kêu gọi chịu đựng. Có một quan điểm khác về ý nghĩa của phân đoạn này, cho rằng những lời này được thốt ra từ quan điểm của kẻ thù Phao-lô: "Bị sửa phạt, mà không bị giết." "Bị coi là đối tượng của sự không hài lòng thiêng liêng, như bị Đức Chúa Trời đánh đập, (điều này có thể đúng,) mà tôi không bị giết." Tuy nhiên, phù hợp hơn với những gì tiếp theo là hiểu sứ đồ ám chỉ kinh nghiệm thực tế của mình. Ông đã rất đau khổ, mà không bị giết; bị quăng xuống, như ông nói tại 4, 9, mà không bị hủy diệt. So sánh Thi Thiên 118, 18: "Đức Giê-hô-va đã sửa phạt tôi cách nặng nề; nhưng Ngài chẳng phó tôi cho sự chết." Vậy, hỡi các tín hữu, hãy coi những hoạn nạn của mình, khi có thể, không phải là những dấu hiệu của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, mà hãy vui mừng trong chúng như những cơ hội được ban cho một cách đầy ân điển để làm vinh hiển danh Ngài. Như buồn rầu, mà luôn vui mừng. Điều này một lần nữa có thể có nghĩa: "Bị coi là buồn rầu, mà thật ra luôn vui mừng;" hoặc: "Mặc dù bị bao phủ bởi buồn rầu, mà đầy dẫy sự vui mừng." Cách giải thích sau được ưa thích hơn. Đây là một trong những nghịch lý của kinh nghiệm Cơ Đốc. Tín hữu có niềm vui thật nhiều hơn trong buồn rầu, hơn là điều thế gian có thể ban cho. Cảm thức về tình yêu của Đức Chúa Trời, sự bảo đảm về sự nâng đỡ của Ngài, sự tin chắc về phước hạnh tương lai, và sự thuyết phục rằng những hoạn nạn nhẹ hiện tại của mình sẽ làm ra cho mình một sự vinh hiển đời đời vượt bực hơn bội phần, hòa lẫn với những buồn rầu của mình, và ban cho con cái đau khổ của Đức Chúa Trời một sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết. Người ấy sẽ không đổi số phận của mình với số phận của những người thịnh vượng nhất trong các con cái của thế gian này. Như nghèo khó, mà làm cho nhiều người giàu. Nghèo về của cải đời này, mà truyền cho nhiều người sự giàu có thật; như không có gì, tức là không có kho báu trần gian, mà sở hữu mọi sự, theo nghĩa mà tại 1 Cô-rinh-tô 3, 21, ông nói với người Cô-rinh-tô: "Mọi sự đều thuộc về anh em." Quyền sở hữu thật đối với bất cứ vật gì thuộc về người mà vì lợi ích của người ấy nó được giữ và dùng. Và vì mọi sự, dù là thế gian, hay sự sống hay sự chết, hay những sự hiện tại hay những sự tương lai, đều được Đức Chúa Trời giữ và định đoạt vì lợi ích của dân Ngài, vì ích lợi hiện tại và vinh hiển tương lai của họ, nên họ là những người sở hữu thật của mọi sự. Vì là những kẻ đồng kế tự với Đấng Christ, Rô-ma 8, 17, họ sở hữu mọi sự.

11. Hỡi người Cô-rinh-tô, miệng chúng tôi mở ra cùng anh em, lòng chúng tôi được mở rộng.

Câu này và hai câu tiếp theo là lời kết cho sự tự bào chữa trước đó của ông, và là lời mở đầu cho những lời khuyên tiếp theo. Hỡi người Cô-rinh-tô. Cách xưng hô trực tiếp này không thường thấy ở sứ đồ, và diễn đạt cảm xúc mạnh mẽ. Ga-la-ti 3, 1. Miệng chúng tôi mở ra (ἀνέῳγε, thì hoàn thành thứ hai, như thì hiện tại và nội động, xem Giăng 1, 52.) Mở miệng là một cách nói thông thường trong Kinh Thánh, có nghĩa là bắt đầu nói, hay, nói, như tại Ma-thi-ơ 5, 2; Công vụ 8, 32, 35. Ở đây, như mạch văn cho thấy, nó được dùng một cách nhấn mạnh, và có nghĩa là nói một cách tự do và cởi mở. So sánh Ê-phê-sô 6, 19. Lòng chúng tôi được mở rộng. Xem 1 Các Vua 4, 29; Thi Thiên 119, 32; Ê-sai 60, 5. Bất kỳ cảm xúc vui mừng, quảng đại nào cũng được nói là làm cho lòng mở rộng. Một người có lòng rộng là người có tình cảm quảng đại và nồng ấm. Sứ đồ đã trút hết lòng mình cho người Cô-rinh-tô. Ông đã nói với sự tự do và cởi mở tột cùng, và khi làm vậy lòng ông đã được mở rộng về phía họ. Ông sẵn sàng ôm lấy tất cả họ, và đón họ vào vòng tay như những con yêu dấu của mình.

12. Anh em chẳng bị hẹp hòi trong chúng tôi, nhưng anh em bị hẹp hòi trong lòng dạ anh em.

Sứ đồ giữ nguyên hình ảnh của mình. Một tấm lòng rộng là tấm lòng được mở rộng bởi tình yêu; một tấm lòng hẹp hòi là tấm lòng thiếu những tình cảm quảng đại. Bị hẹp hòi (στενοχωρέω) là thiếu chỗ; στενοχωρία là thiếu chỗ, cảnh ngặt nghèo, nỗi đau khổ của tâm trí. Do đó mở rộng, ban cho một người một nơi rộng, là giải cứu, là ban phước. Thi Thiên 4, 1; 118, 5. Anh em chẳng bị hẹp hòi trong chúng tôi, tức là, không thiếu chỗ cho anh em trong lòng chúng tôi; nhưng anh em bị hẹp hòi trong lòng dạ anh em, tức là, lòng anh em quá hẹp để đón nhận tôi. Bị hẹp hòi trong lòng dạ anh em, có nghĩa, không phải là anh em bị đau khổ trong lòng, hay nguyên nhân của sự phiền muộn của anh em là ở trong chính anh em, mà, như mạch văn đòi hỏi: "Lòng dạ anh em hẹp hòi hay co lại." Không có chỗ trong chúng để đón nhận tôi. Không dùng hình ảnh, ý nghĩa là: "Sự thiếu tình yêu là ở phía anh em, không phải phía tôi."

13. Vậy, để đáp lại cũng vậy, (tôi nói như cùng con cái,) anh em cũng hãy mở rộng lòng.

Lời khuyên hay yêu cầu là: "Anh em cũng hãy mở rộng lòng, tức là, mở lòng ra để đón nhận tôi, điều này chỉ là sự đền đáp xứng đáng cho tình yêu của tôi đối với anh em. Tôi nói như cùng con cái, là những người được mong đợi đền đáp tình yêu của cha mẹ bằng tình cảm hiếu thảo." Các từ τὴν δὲ αὐτὴν ἀντιμισθίαν được giải thích như một cách diễn đạt súc tích cho τὸ δὲ αὐτό, ὅ ἐστιν ἀντιμισθία, "về điều ấy, là sự đền đáp, anh em cũng hãy mở rộng lòng." Cách đối cách là cách đối cách tuyệt đối.

14. Chớ mang ách chung với kẻ chẳng tin cách trái lẽ: vì sự công chính với sự bất chính có sự thông đồng nào? và sự sáng với sự tối có sự tương giao nào?

Sau lời khuyên hãy đền đáp tình yêu của ông bằng cách yêu thương ông, ông khuyên họ giữ mình khỏi mọi sự liên kết thân mật với kẻ ác. Lời khuyên là chung chung, và không được giới hạn vào việc dự phần các của lễ của dân ngoại, cũng không vào việc hôn nhân với dân ngoại, càng không phải vào việc giao thiệp với các đối thủ của sứ đồ. Không nghi ngờ gì nó đã có một sự ám chỉ hay ứng dụng đặc biệt đến hoàn cảnh đặc thù của người Cô-rinh-tô, và nhằm bảo vệ họ khỏi những sự liên kết rối rắm và nguy hiểm với những người chưa cải đạo xung quanh họ, mà họ đặc biệt dễ bị sa vào. Và vì chúng ta biết rằng mối nguy đặc biệt của họ là từ những kẻ thờ thần tượng, (xem 1 Cô-rinh-tô ch. 8, và 10, 14–33,) mà các lễ hội của chúng họ liên tục bị thúc giục tham dự, nên có thể cho rằng sứ đồ định cảnh báo họ khỏi mọi sự giao thiệp với dân ngoại trong sự thờ phượng của chúng. Nhưng đây chỉ là một ứng dụng của nguyên tắc được đặt ra ở đây, tức là, những sự liên kết thân mật không nên được hình thành bởi dân sự Đức Chúa Trời với những người không phải là dân Ngài. Nhận xét tương tự có thể được đưa ra về những người được ám chỉ ở đây bởi kẻ chẳng tin. Không nghi ngờ gì đúng là bởi kẻ chẳng tin (οἱ ἄπιστοι) Phao-lô có ý nói dân ngoại. (Xem 1 Cô-rinh-tô 6, 6.) Nhưng từ điều này không suy ra rằng sự giao thiệp thân mật với dân ngoại là tất cả những gì bị cấm ở đây. Nguyên tắc áp dụng cho mọi kẻ thù của Đức Chúa Trời và con cái của sự tối tăm. Chính sự giao thiệp thân mật, tự nguyện với kẻ ác là điều bị cấm. Một người càng xấu xa, càng công khai chống đối Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, thì mối nguy và điều ác của sự liên kết với người ấy càng lớn. Không phải lời xưng nhận của người ấy mà là tư cách thật và ảnh hưởng của người ấy mới là điều cần được tính đến. Nếu được hỏi liệu hôn nhân của những người xưng nhận đạo với những người không xưng nhận, theo nghĩa hiện đại (hay Mỹ) của các từ ấy, có bị cấm một cách rõ ràng ở đây không? Câu trả lời phải là không. Trong thời các sứ đồ không có những hạng người như các Cơ Đốc nhân xưng nhận và không xưng nhận. Sự phân biệt khi đó là giữa các Cơ Đốc nhân và dân ngoại. Những người sinh ra trong vòng Hội Thánh Cơ Đốc, chịu báp-têm nhân danh Đấng Christ, và được giáo dục một cách tin kính, không thuộc cùng một loại với dân ngoại. Và nguyên tắc áp dụng cho loại sau do đó không áp dụng cho loại trước. Tuy vậy cần nhớ rằng chính sự kết hợp của những yếu tố không tương hợp, của người tin kính và người không tin kính, của người thuộc linh và người thuộc thế gian, của người lành và kẻ ác, của con cái Đức Chúa Trời và con cái của kẻ ác, là điều sứ đồ khuyên các Cơ Đốc nhân tránh. Chớ mang ách chung cách trái lẽ. Từ này là ἑτεροζυγέω, mang ách cách không đồng loại, tức là với một con vật thuộc loại khác. Sự ám chỉ rõ ràng là đến luật Môi-se cấm buộc các con vật thuộc loại khác nhau vào cùng một ách, Phục Truyền 22, 10. Tại Lê-vi Ký 19, 19, ἑτερόζυγος, trong bản Bảy Mươi, có nghĩa là một con vật thuộc loại khác. Chính sự kết hợp của những yếu tố hay những người không tương hợp, không đồng điệu là điều bị cấm. Với kẻ chẳng tin; vì cách đối cách, ἀπίστοις, không thể phụ thuộc vào từ đứng trước, nên nó được giải thích bằng cách phân giải cụm từ súc tích của sứ đồ thành hình thức đầy đủ, μὴ γίνεσθε ἑτεροζυγ. καὶ οὕτως ὁμιζυγοῦντες ἀπίστοις. Winer, tr. 252. Bởi kẻ chẳng tin, như đã nhận xét ở trên, được hiểu là dân ngoại, những người không xưng nhận đức tin nơi Phúc Âm. Lời khuyên được củng cố bởi các câu hỏi tiếp theo, nhằm chỉ sự không tương hợp của những sự kết hợp như vậy. Vì sự công chính với sự bất chính có sự thông đồng nào? Điều này mạnh hơn việc hỏi: Người công chính với kẻ bất chính có sự thông đồng nào? vì có nhiều mối dây cảm thông giữa người lành và kẻ ác, nảy sinh từ việc tham dự một bản tính chung, và từ sự kiện rằng trong đời này, người lành không hoàn toàn lành, cũng không kẻ ác hoàn toàn ác. Do đó sứ đồ đối lập các nguyên tắc đặc trưng và đối nghịch mà nhờ đó hai hạng người được phân biệt. Bởi sự công chính đối lập với sự bất chính, (δικαιοσύνη đối với ἀνομία,) được hiểu là sự lành, hay sự xuất sắc đạo đức nói chung, sự phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời đối lập với sự chống đối luật pháp ấy. Nó không có nghĩa là sự công chính xưng công chính, như thể sự tương phản là, như một số người giải thích, giữa người được xưng công chính và người không được xưng công chính. Sự đối lập được định là sự đối lập tồn tại giữa người công chính và kẻ ác. Sự thông đồng nào, (μετοχή,) sự hợp tác. Nghĩa là, chúng có gì chung? Có mối dây kết hợp hay cảm thông nào giữa chúng? Và sự tương giao nào (κοινωνία), xem Công vụ 2, 42; 1 Cô-rinh-tô 1, 9; 10, 16. Các bên được nói là tương giao khi chúng được kết hợp sao cho điều thuộc về bên này thuộc về bên kia, hay khi điều đúng về bên này cũng đúng về bên kia. Các tín hữu tương giao, hay thông công với nhau, khi họ công nhận nhau là cùng có phần trong các ích lợi của sự cứu chuộc, và ý thức rằng kinh nghiệm bên trong của người này cũng là của người kia. Những yếu tố không tương hợp không thể được kết hợp như vậy, và bất kỳ nỗ lực nào để kết hợp chúng cũng phải hủy hoại tư cách của bên này hay bên kia. Sự sáng với sự tối. Sự sáng là biểu tượng thông thường trong Kinh Thánh của sự hiểu biết, sự thánh khiết và phước hạnh. Do đó các Cơ Đốc nhân được nói là con cái của sự sáng. Lu-ca 16, 8; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5, 5. Phao-lô được sai đi "để mở mắt họ, hầu cho họ từ tối tăm mà trở về sáng láng," Công vụ 26, 18; Rô-ma 13, 12; Ê-phê-sô 5, 8, 9. Sự tối, mặt khác, là biểu tượng của sự lầm lạc, tội lỗi và khốn khổ. Vương quốc của Sa-tan được gọi là vương quốc của sự tối tăm, và kẻ ác là con cái của sự tối tăm; và trạng thái hư mất cuối cùng là "nơi tối tăm bên ngoài." Không gì có thể không tương hợp hơn sự sáng và sự tối, dù theo nghĩa đen hay nghĩa bóng của các từ. Do đó, nỗ lực của các Cơ Đốc nhân để vẫn là Cơ Đốc nhân và giữ trạng thái bên trong của mình như vậy, mà vẫn tự nguyện bước vào sự tương giao thân mật với thế gian, là điều không thể như việc kết hợp sự sáng và sự tối, sự thánh khiết và tội lỗi, hạnh phúc và khốn khổ.

15. Và Đấng Christ với Bê-li-an có sự hòa hiệp nào? hay kẻ tin với kẻ chẳng tin có phần gì?

Sự hòa hiệp nào, (συμφώνησις,) "sự hòa âm của giọng nói." Đấng Christ và Bê-li-an nghịch nhau hay đối lập nhau thế nào? Vậy thì những người theo họ làm sao có thể đồng ý? Chính tả đúng của từ, theo tiếng Hê-bơ-rơ, là Belial, như ở đây trong bản văn được nhận. Nhiều bản chép tay đọc là Beliar, (phù hợp với sự đổi l thành r thông thường bởi người Do Thái nói tiếng Hy Lạp,) những bản khác là Beliam. Từ này theo nghĩa đen là một danh từ trừu tượng có nghĩa là sự vô giá trị, rồi là sự gian ác. Do đó kẻ ác được gọi là "con cái của Bê-li-an," tức là kẻ vô giá trị. Nó được dùng như một danh từ cụ thể tại 2 Sa-mu-ên 23, 6; Gióp 34, 18: "Kẻ ác," và do đó, theo nghĩa tuyệt đỉnh, chỉ Sa-tan, là ὁ πονηρός, kẻ ác. So sánh 1 Cô-rinh-tô 10, 21, nơi sự không thể kết hợp sự phục vụ Đấng Christ và sự phục vụ Sa-tan được trình bày bằng những từ gần như ở đây. Đấng Christ là Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt; Sa-tan là chúa của sự tối tăm. Làm sao chúng, hay những người theo chúng, có thể đồng ý? Hay kẻ tin với kẻ chẳng tin có phần gì (μερίς, theo nghĩa tham dự, tương giao. Cô-lô-se 1, 12). Trong cách dùng hiện đại, kẻ chẳng tin thường có nghĩa là người thiếu đức tin cứu rỗi; và kẻ vô đạo là người thậm chí thiếu cả đức tin suy lý, người chối Phúc Âm là sự mặc khải từ Đức Chúa Trời. Đây là một sự phân biệt mà Kinh Thánh không biết. Từ ở đây được dịch là kẻ vô đạo tại c. 14 được dịch là kẻ chẳng tin. Trong thời các sứ đồ, mọi người xưng nhận đức tin thuộc bất kỳ loại nào đều được gọi là kẻ tin, và kẻ chẳng tin là kẻ vô đạo. Người ta cho rằng đức tin được sở hữu là chân thật; và do đó người ta cho rằng mọi kẻ tin đều thật là con cái của Đức Chúa Trời. Một kẻ tin chỉ bằng suy lý và một kẻ vô đạo rất có thể đồng ý với nhau trong sở thích, tư cách và sự theo đuổi. Không có sự không tương hợp hay ác cảm giữa họ, như sứ đồ cho rằng tồn tại giữa (πιστός và ἄπιστος) kẻ tin và kẻ chẳng tin. Người ta coi như đương nhiên rằng đức tin thay đổi toàn bộ tư cách; rằng nó khiến một người chuyển động trong một phạm vi hoàn toàn khác, có những cảm xúc, đối tượng, và nguyên tắc khác với những người chẳng tin; đến nỗi sự kết hợp thân mật, sự tương giao hay cảm thông giữa kẻ tin và kẻ chẳng tin là không thể như sự thông công giữa sự sáng và sự tối, Đấng Christ và Bê-li-an. Và phải như vậy. Họ thật ra có thể có nhiều điều chung; một quê hương chung, bà con chung, nghề nghiệp thế gian chung, tình cảm tự nhiên chung, nhưng đời sống bên trong hoàn toàn khác; không chỉ không tương hợp, mà về bản chất đối lập nhau. Đối với người này, Đấng Christ là Đức Chúa Trời, đối tượng của sự tôn kính và tình yêu tối cao; đối với người kia, Ngài chỉ là một con người. Đối với người này, đối tượng lớn của đời sống là tôn vinh Đấng Christ và bảo đảm ân huệ của Ngài; đối với người kia, đây là những đối tượng của sự thờ ơ. Những yếu tố nghịch nhau như vậy không bao giờ có thể được kết hợp thành một tổng thể hài hòa.

16. Và đền thờ của Đức Chúa Trời với các thần tượng có sự đồng ý nào? vì anh em là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống; như Đức Chúa Trời đã phán: Ta sẽ ở trong họ, và đi lại trong (họ); và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ làm dân Ta.

Trong câu này và các câu tiếp theo chúng ta có: 1. Sự khẳng định về sự không tương hợp giữa đền thờ của Đức Chúa Trời và các thần tượng. 2. Lý do được đưa ra để trình bày sự không tương hợp này: "Vì anh em là đền thờ của Đức Chúa Trời." 3. Bằng chứng từ Kinh Thánh rằng các tín hữu là đền thờ của Đức Chúa Trời. 4. Bổn phận phát sinh từ mối quan hệ thân mật này với Đức Chúa Trời; và 5. Lời hứa đầy ân điển ban cho mọi người sống phù hợp với mối quan hệ mà họ có với Đức Chúa Trời. Sự đồng ý nào (συγκατάθεσις, xem Lu-ca 23, 51,) đền thờ của Đức Chúa Trời có với các thần tượng? Một tòa nhà được biệt riêng cho Đức Chúa Trời chân thật không phải là nơi cho các thần tượng. Người ta không thể kết hợp sự thờ phượng Đức Chúa Trời và sự thờ phượng các ma quỷ. Sự thờ thần tượng ở khắp mọi nơi trong Kinh Thánh được trình bày như sự sỉ nhục lớn nhất mà loài thọ tạo có thể dâng lên Đấng Tạo Hóa; và hình thức thô bỉ nhất của sự sỉ nhục ấy là dựng các thần tượng trong chính đền thờ của Đức Chúa Trời. Đó là sự sỉ nhục mà những người Cô-rinh-tô ấy đã dâng cho Đức Chúa Trời, những người, trong khi xưng nhận là Cơ Đốc nhân, lại tham dự các nghi lễ tôn giáo của dân ngoại. Và đó, trong chừng mực của nó, là sự xúc phạm được phạm khi dân sự Đức Chúa Trời trở nên liên kết với kẻ ác trong đời sống bên trong và bên ngoài của họ. Đó là việc đưa các thần tượng vào đền thờ của Đức Chúa Trời. Vì anh em là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống. Sẽ không có sự thích hợp nào trong hình ảnh minh họa trước nếu các tín hữu không phải là đền thờ của Đức Chúa Trời. Do đó, điều này, sứ đồ trước hết khẳng định rồi chứng minh. Bản văn ở đây không chắc chắn. Phần lớn các bản chép tay đọc với bản văn thông thường, ὑμεῖς, anh em; Lachmann, Meyer và một số nhà hiệu đính khác, dựa vào thẩm quyền của một vài bản chép tay và của mạch văn, đọc ἡμεῖς, chúng tôi. Ý nghĩa về cơ bản là như nhau. Bản văn thông thường được ưa thích hơn cả trên cơ sở bên ngoài và bên trong. Sứ đồ đang nói với người Cô-rinh-tô, và do đó nói một cách thích đáng: Anh em là đền thờ của Đức Chúa Trời. Một đền thờ không phải là một tòa nhà đơn giản được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, mà là một nơi trong đó Ngài ngự, như Ngài đã ngự bằng sự bày tỏ vinh hiển hữu hình của Ngài trong đền thờ xưa. Do đó thiên đàng, là nơi ngự của Đức Chúa Trời, được gọi là đền thờ của Ngài. Thi Thiên 11, 2; Ha-ba-cúc 2, 20. Thân thể của Đấng Christ được gọi là đền thờ, vì trong Ngài có đầy dẫy sự trọn vẹn của Thần Tính. Giăng 2, 19. Các tín hữu tập thể, hay Hội Thánh, là đền thờ của Đức Chúa Trời, vì được Thánh Linh Ngài ngự, Ê-phê-sô 2, 21, và vì cùng lý do mọi tín hữu cá nhân, và thân thể của mọi tín hữu là đền thờ của Đức Chúa Trời. 1 Cô-rinh-tô 3, 16; 6, 19. Để chứng tỏ rằng họ là đền thờ của Đức Chúa Trời, cá nhân và tập thể, ông do đó trích dẫn lời tuyên bố của Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời ngự trong dân Ngài: "Ta sẽ ở trong họ và đi lại trong họ." Đức Chúa Trời được nói là ngự bất cứ nơi nào Ngài bày tỏ sự hiện diện của Ngài một cách đặc biệt và thường trực. Và vì Ngài bày tỏ sự hiện diện của Ngài một cách đặc biệt và thường trực như vậy trong dân Ngài tập thể và cá nhân, nên Ngài được nói là ngự trong mọi người và trong mỗi người. Đi lại trong họ đơn giản là một sự song hành với mệnh đề trước, diễn đạt ý tưởng về sự hiện diện thiêng liêng dưới một hình thức khác. Sự tiếp cận gần nhất với những lời được trích ở đây là Lê-vi Ký 26, 11, 12, nơi cùng một tư tưởng được diễn đạt, dù bằng những lời hơi khác. Thay vì "Ta sẽ đặt đền tạm Ta giữa các ngươi," sứ đồ diễn đạt cùng một ý bằng cách nói: "Ta sẽ ở trong họ." Trong họ, không đơn giản là giữa họ, vì sự hiện diện của Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh Ngài luôn được trình bày là bên trong, trong lòng. "Nếu Đấng Christ ở trong anh em," sứ đồ nói, "thì thân thể chết, v.v." "Nếu Thánh Linh của Đấng đã khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại ngự trong anh em, v.v." Rô-ma 8, 10, 11. Cũng vậy về mọi tín hữu, Chúa chúng ta phán: "Nếu ai yêu mến Ta, thì sẽ giữ lời Ta, Cha Ta sẽ yêu thương người, và chúng ta sẽ đến cùng người, và ở với người," Giăng 14, 23. Mọi vật đều đầy dẫy Đức Chúa Trời. Một con côn trùng, một bông hoa, là một sự bày tỏ liên tục về sự hiện diện và quyền năng của Ngài. Nó là điều nó là vì Đức Chúa Trời ở trong nó. Cũng vậy về linh hồn con người, nó được nói là đầy dẫy Đức Chúa Trời khi trạng thái bên trong, các tình cảm và hành động của nó, được Ngài định đoạt và kiểm soát, sao cho là một sự bày tỏ liên tục về sự hiện diện thiêng liêng. Khi đó linh hồn trong sạch, và vinh hiển, và tự do, và phước hạnh. Đây là điều Đức Chúa Trời hứa sẽ hoàn thành trong chúng ta, khi Ngài phán: "Ta sẽ ở trong các ngươi và đi lại trong các ngươi." Chỉ là một sự biến đổi về hình thức khi được thêm vào: Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ làm dân Ta. Đây là lời hứa lớn của giao ước với Áp-ra-ham và với mọi Y-sơ-ra-ên thật. Đó là một trong những lời hứa bao quát nhất và được lặp lại thường xuyên nhất của Kinh Thánh. Sáng Thế Ký 17, 8; Phục Truyền 29, 13; Giê-rê-mi 31, 33; Hê-bơ-rơ 8, 10, v.v. Có nhiều điều không thể nói hết trong các lời hứa của Đức Chúa Trời hơn là điều chúng ta có thể hiểu. Lời hứa rằng các dân tộc sẽ được phước trong dòng dõi của Áp-ra-ham, như được mở ra trong Tân Ước, được thấy là bao gồm mọi phước hạnh của sự cứu chuộc. Cũng vậy lời hứa: Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ làm dân Ta, chứa đựng nhiều hơn điều đã từng vào lòng người để nghĩ. Các quan niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời thấp kém biết bao! Tất yếu các quan niệm của chúng ta về việc có một Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ấy, Đức Giê-hô-va, là gì, phải hoàn toàn không đầy đủ. Có một Đức Chúa Trời không chỉ là có một Đấng bảo vệ và ban ơn vô hạn, mà là một phần vô hạn; một đối tượng vô hạn của tình yêu và sự tin cậy; một nguồn vô hạn của sự hiểu biết và sự thánh khiết. Có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của chúng ta là để Ngài làm cho chúng ta điều Ngài đã định làm khi Ngài tạo dựng chúng ta theo hình ảnh Ngài, và đổ đầy chúng ta bằng sự đầy dẫy của Ngài. Dân Ngài, là những người Ngài công nhận là tài sản đặc biệt của Ngài, đối tượng của tình yêu Ngài, và những người nhận các ân huệ của Ngài.

17. Vậy, hãy ra khỏi giữa họ, và phân rẽ ra, Chúa phán, chớ rờ đến vật ô uế; thì Ta sẽ tiếp nhận các ngươi.

Đây là một sự trích dẫn tự do từ Ê-sai 52, 11, 12, nơi cùng một lời khuyên phân rẽ mình khỏi kẻ ác, và đặc biệt khỏi dân ngoại, được gửi cho dân sự Đức Chúa Trời. Những lời và Ta sẽ tiếp nhận các ngươi không có gì tương ứng với chúng trong phân đoạn Ê-sai, trừ khi là những lời "Đức Chúa Trời sẽ làm hậu vệ các ngươi;" theo nghĩa đen, "Đấng nhóm hiệp các ngươi." Tại Các Quan Xét 19, 18 cùng một từ được dịch là tiếp nhận: "Chẳng có ai tiếp nhận tôi vào nhà." Tuy nhiên, có lẽ hơn, chúng được mượn từ Ê-xê-chi-ên 20, 34, như nó được dịch trong bản Bảy Mươi. Lời khuyên được đặt trên phân đoạn trước. Đức Chúa Trời có mối quan hệ thân mật nhất với dân Ngài. Họ là đền thờ của Ngài. Ngài ngự trong họ. Do đó họ bị buộc phải giữ mình không tì vết khỏi thế gian. Việc họ là đền thờ của Đức Chúa Trời, sự hiện diện của Ngài trong họ, và việc Ngài coi họ là dân Ngài, tùy thuộc vào sự phân rẽ của họ khỏi thế gian. Vì nếu ai yêu thế gian, thì sự yêu mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy. 1 Giăng 2, 15. Trong toàn bộ mạch văn này sứ đồ mặc cho lời khuyên của chính mình gửi cho người Cô-rinh-tô bằng ngôn ngữ của chính Đức Chúa Trời, để họ thấy rằng điều ông dạy thật là lời của Đức Chúa Trời.

18. Và sẽ làm Cha các ngươi, và các ngươi sẽ làm con trai con gái Ta, Chúa Toàn Năng phán.

Đây là sự tiếp nối của lời hứa được bắt đầu trong câu trước. Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài sẽ không chỉ tiếp nhận vào ân huệ của Ngài những người coi mình là đền thờ của Ngài và giữ mình khỏi mọi sự liên kết làm ô uế với kẻ ác, mà Ngài sẽ làm cha của họ. Ngài sẽ không coi họ bằng ân huệ của một chủ đối với một tôi tớ, mà bằng ân huệ mà một người cha dành cho con trai con gái mình. Đây là ngôn ngữ của Chúa Toàn Năng; của Đức Chúa Trời toàn năng. Được làm con trai con gái Ngài là một phẩm giá và phước hạnh mà trước đó mọi vinh dự trần gian và mọi điều tốt thế gian đều biến mất. Không chắc chắn sứ đồ đã nghĩ đến phân đoạn cụ thể nào của Cựu Ước trong sự trích dẫn này. Một số người nghĩ đó là 2 Sa-mu-ên 7, 14, nhưng ở đó Đức Chúa Trời chỉ phán với Đa-vít về dòng dõi được hứa của ông: "Ta sẽ làm cha người, và người sẽ làm con trai Ta." Có quá ít sự tương tự về hình thức, và một sự tương tự quá xa về tình cảm, khiến không có khả năng phân đoạn ấy là phân đoạn được ám chỉ. Ê-sai 43, 6 thích hợp hơn: "Hãy đem các con trai Ta từ xa về, và các con gái Ta từ các đầu cùng đất." Ở đây dân sự Đức Chúa Trời được nói là con trai con gái của Ngài; đó là tất cả những gì sự trích dẫn của sứ đồ khẳng định. Những câu kết của chương này là một minh họa đầy tính dạy dỗ về cách các tác giả Tân Ước trích dẫn Cựu Ước. 1. Họ thường trích dẫn một bản dịch không bám sát nguyên văn một cách nghiêm ngặt. 2. Họ thường trích dẫn theo ý nghĩa chứ không theo từng chữ. 3. Họ thường pha trộn các phân đoạn khác nhau của Kinh Thánh, sao cho đưa ra ý nghĩa không phải của bất kỳ phân đoạn nào, mà là ý nghĩa kết hợp của nhiều phân đoạn. 4. Đôi khi họ đưa ra ý nghĩa không phải của bất kỳ phân đoạn hay các phân đoạn cụ thể nào, mà, có thể nói, ý nghĩa chung của Kinh Thánh. Nghĩa là, họ trích dẫn Kinh Thánh như nói điều không tìm thấy ở đâu trong bấy nhiêu lời, nhưng điều mà Kinh Thánh dạy một cách rõ ràng. Chẳng hạn, không có phân đoạn nào như phân đoạn chứa trong câu này trong Cựu Ước, nhưng tình cảm ấy thường được diễn đạt rõ ràng trong đó. 5. Họ không bao giờ trích dẫn như có thẩm quyền bất cứ sách nào ngoài các sách chính điển của Cựu Ước.

CHƯƠNG 7.

Một lời khuyên răn dựa trên điều đã nói trong chương trước, câu 1. Sự an ủi của Phao-lô do tin tức tốt lành mà ông đã nhận được từ Cô-rinh-tô, câu 2–16.

Kết quả của bức thư trước của sứ đồ trên Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, và sự hài lòng cùng niềm vui của ông vì đó.

Sau khi trong câu 1 khuyên họ sống xứng đáng với những người đã nhận những lời hứa quý báu như ông vừa thuật lại từ lời Đức Chúa Trời, thì trong câu 2, 3 ông nhắc lại ước muốn đã bày tỏ trước đây, 6, 13, rằng họ sẽ đáp lại tình yêu tha thiết của ông. Về phần ông thì không có gì cản trở sự hòa giải thân tình này. Ông đã không làm hại họ, cũng không xa cách họ. Ông rất tin cậy họ. Những lo ngại và băn khoăn của ông đã được gỡ bỏ phần lớn nhờ tin tức ông nhận được từ Tít về tình cảm của người Cô-rinh-tô đối với ông, câu 4–7. Đúng là có một thời ông đã hối hận vì đã viết bức thư về người loạn luân; nhưng ông không còn hối hận nữa, vì ông thấy sự buồn rầu mà bức thư ấy gây ra là sự buồn rầu của sự ăn năn thật, không mang lại hại cho họ, nhưng là ích, câu 8, 9. Đó không phải là sự buồn rầu của thế gian, nhưng là sự buồn rầu thật theo ý Đức Chúa Trời, như rõ từ các hiệu quả của nó, câu 10–12. Do đó sứ đồ được an ủi, và vui mừng khi thấy Tít đã thỏa mãn thế nào trong chuyến thăm Cô-rinh-tô. Tất cả những gì sứ đồ đã nói với ông về thiện ý của người Cô-rinh-tô đều đã chứng tỏ là đúng, câu 13–16.

1. Vậy hỡi những kẻ rất yêu dấu của tôi, chúng ta đã có lời hứa như vậy, thì hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự dơ bẩn phần xác thịt và phần tâm thần, lại lấy sự kính sợ Đức Chúa Trời mà làm cho trọn việc nên thánh của chúng ta.

Câu này thuộc về chương trước. Đó là kết luận xứng hợp của phần giải nghĩa đã trình bày. Các lời hứa được nhắc đến là: 1. Về sự Đức Chúa Trời ngự trong, 6, 16. 2. Về ân huệ của Ngài, câu 17. 3. Rằng họ sẽ làm con trai con gái của Ngài. Vì vậy, sứ đồ nói, đã có những lời hứa về sự hiệp thông mật thiết với Đức Chúa Trời, và sự đảm bảo về tình yêu của Ngài, chúng ta hãy thanh tẩy mình; tức là không chỉ giữ mình trong sạch bằng cách tránh ô nhiễm, nhưng, vì đã bị ô uế, hãy nỗ lực để trở nên trong sạch. Dù công việc thanh tẩy thường được quy về Đức Chúa Trời là tác giả của nó, Công vụ 15, 9; Ê-phê-sô 5, 26, điều đó không loại trừ sự tác động của dân sự Ngài. Họ phải làm nên sự cứu rỗi của mình, vì chính Đức Chúa Trời tác động trong họ cả việc muốn lẫn việc làm. Nếu sự tác động của Đức Chúa Trời trong sự nên thánh không đánh thức và hướng dẫn sự tác động của chúng ta; nếu nó không tạo ra ước muốn nên thánh, và những nỗ lực mạnh mẽ để đạt được nó, chúng ta có thể chắc rằng mình không phải là đối tượng của nó. Ngài đang để mặc chúng ta không bị quấy rầy trong tội lỗi mình. Từ mọi sự dơ bẩn của xác thịt và tâm thần. Mọi tội lỗi đều là sự ô uế. Ở đây có hai hạng tội được công nhận; tội của xác thịt, và tội của tâm thần. Theo hạng trước chúng ta hiểu những tội làm ô uế thân thể, như say sưa và phóng đãng; và theo hạng sau những tội chỉ ảnh hưởng đến linh hồn, như kiêu ngạo và ác ý. Vì vậy, bởi sự dơ bẩn của xác thịt không nên hiểu chỉ là sự ô uế nghi lễ, cũng không phải sự tham gia của thân thể vào các hành vi tội lỗi, như cúi lạy hình tượng, hay dâng hương cho các thần giả, nhưng là sự làm ô uế thân thể vốn là đền thờ của Đức Thánh Linh. Xem 1 Cô-rinh-tô 6, 19. Làm cho trọn sự nên thánh. Điều này diễn đạt hay chỉ ra cách chúng ta phải thanh tẩy mình. Ấy là bằng cách làm cho trọn sự nên thánh. Chữ ἐπιτελέω ở đây không chỉ có nghĩa đơn giản là thực hành, nhưng là hoàn tất, là đưa đến sự trọn vẹn. So sánh 8, 6. 11; Phi-líp 1, 6. Chỉ bằng cách nên thánh hoàn toàn hay trọn vẹn chúng ta mới có thể đạt được sự trong sạch đòi hỏi nơi chúng ta là những đền thờ của Đức Chúa Trời. Sự thánh khiết (ἁγιωσύνη, Rô-ma 1, 3; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3, 13) bao hàm không chỉ ý niệm tiêu cực của sự trong sạch, hay sự tự do khỏi mọi ô uế, nhưng còn, cách tích cực, ý niệm của sự xuất sắc về đạo đức. Trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Đây là động cơ phải chi phối những nỗ lực của chúng ta để thanh tẩy mình. Không phải là quan tâm đến ích lợi của người khác, cũng không phải hạnh phúc của chính chúng ta, nhưng là sự tôn kính Đức Chúa Trời. Chúng ta phải nên thánh, vì Ngài là thánh.

2. Hãy mở lòng anh em ra mà tiếp rước chúng tôi; chúng tôi chẳng có làm thiệt hại ai, chẳng có làm hư hỏng ai, chẳng có ăn gian lận ai.

Hãy tiếp rước chúng tôi; nghĩa đen, hãy dọn chỗ cho chúng tôi, tức là trong lòng anh em. Đó là sự nhắc lại hay tiếp tục lời xin: "Anh em cũng hãy mở rộng lòng," có trong 6, 13. Tiếp theo là các lý do, ít nhất là các lý do thuộc loại phủ định, vì sao họ nên tiếp nhận sứ đồ như vậy. Chúng tôi chẳng có làm thiệt hại ai, (ἠδικήσαμεν.) chúng tôi đã không đối xử bất công với ai. Cách diễn đạt hoàn toàn chung chung. Nó có thể chỉ hoặc hạnh kiểm của ông như một con người, hoặc việc thi hành quyền sứ đồ của ông. Không có gì giới hạn nó, hay xác định loại bất công đã bị gán cho ông, hay mà ông đặc biệt nghĩ đến ở đây. Chúng tôi chẳng có làm hư hỏng ai. Chữ φθείρω, dịch là làm hư hỏng, có nghĩa là làm hại hay hủy hoại, hoặc theo nghĩa đạo đức hoặc theo nghĩa thể chất. Nó được dùng theo nghĩa đạo đức, 11, 3; 1 Cô-rinh-tô 15, 33; Ê-phê-sô 4, 22, và trong 1 Cô-rinh-tô 3, 17, nó được dùng trước theo nghĩa này rồi theo nghĩa kia. "Nếu ai phá hủy đền thờ của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời sẽ hủy hoại họ." Nên dùng nghĩa nào ở đây thì không chắc. Phao-lô có thể muốn nói rằng ông đã không làm hư đạo đức của ai bởi gương hay mưu chước dụ dỗ của mình; hay ông đã không làm hư đức tin của ai bởi sự dạy dỗ sai lầm; hay ông đã không làm ai sạt nghiệp về tài sản. Lý do duy nhất để ưa cách giải thích sau là vì các chữ khác đi kèm với nó diễn đạt những thương tổn bên ngoài. Không có cơ sở cho giả định rằng Phao-lô nhắc đến bức thư trước của mình và có ý biện minh khỏi lời buộc tội bất công hay khắc nghiệt quá đáng trong cách ông xử lý người loạn luân. Vấn đề đó ông chưa hề đề cập đến; và những cách diễn đạt dùng ở đây quá chung chung, và câu cuối ("chúng tôi chẳng có ăn gian lận ai") không áp dụng được cho trường hợp đó. Bởi ăn gian lận ông có lẽ muốn nói hành động không công bằng trong việc tiền bạc. Chữ πλεονεκτέω, trong Tân Ước, có nghĩa hoặc là chiếm lợi thế của ai, 2, 11, hoặc, là kiếm lợi, là ăn gian lận. Cách dùng chữ này và các chữ cùng gốc ủng hộ nghĩa sau. 12, 17. 18; 1 Cô-rinh-tô 5, 10; 6, 10. Phao-lô đặc biệt cẩn thận tránh mọi cớ nghi ngờ về việc phân phối số tiền ông quyên góp từ các Hội Thánh để cứu trợ người nghèo. 8, 19. 20, và chắc chắn kẻ thù của ông sẵn sàng gieo lời ám chỉ rằng ông đã chiếm dụng tiền cho mình. Vì vậy ông có dịp chứng tỏ rằng ông chưa bao giờ kiếm lợi nơi họ, rằng ông đã không ăn gian lận ai.

3. Tôi nói vậy chẳng phải để lên án anh em; vì tôi đã nói trước rằng anh em ở trong lòng chúng tôi, cùng sống, cùng chết với chúng tôi.

Tôi nói chẳng phải để lên án anh em; tức là trong khi tự biện hộ tôi không có ý lên án anh em. Điều này có thể nghĩa là, "Khi nói rằng tôi chẳng có làm thiệt hại ai, tôi không có ý hàm ý rằng anh em đã làm thiệt hại tôi;" hay, "Tôi không có ý hàm ý rằng anh em nghĩ về tôi một cách bất công đến nỗi cho rằng tôi đã làm thiệt hại, làm hư hỏng hay ăn gian lận ai." Nói cách khác, "Tôi không có ý nghi ngờ tình yêu của anh em." Điều tiếp theo đưa ra lý do hay bằng chứng rằng ông không có cảm xúc ác ý nào đối với họ khiến ông phải lên án họ. Tôi đã nói trước, tức là, trong 6, 12, rằng anh em ở trong lòng chúng tôi. Nghĩa là, tôi yêu anh em. Ông đã nói rằng lòng ông mở rộng đối với họ, đó là bằng chứng đầy đủ rằng giờ đây ông không có ý quở trách họ, để cùng chết và cùng sống với anh em, εἰς τὸ συναποθανεῖν καὶ συζῆν, để cùng chết và cùng sống. Nghĩa là, "Anh em bén rễ trong lòng tôi đến nỗi tôi sẵn lòng sống và chết với anh em," hay, "đến nỗi không sự chết hay sự sống nào có thể phân rẽ chúng ta." Như đã nhận xét ở trên, tình yêu của Phao-lô đối với người Cô-rinh-tô dường như lạ thường, có phần như một niềm đam mê, nồng cháy hơn cả những phẩm chất tốt hay hạnh kiểm của họ đối với ông có thể giải thích được. Điều này thường xảy ra ở những người có cảm xúc nồng ấm và quảng đại, những người thường phải nói, "Chúng tôi càng yêu thương dồi dào, thì càng ít được yêu lại."

4. Tôi rất dạn dĩ nói với anh em, tôi rất khoe mình về anh em. Tôi đầy sự an ủi, tôi dư dật sự vui mừng trong mọi sự hoạn nạn của chúng tôi.

Khác xa với bất kỳ ý định quở trách hay buộc tội nào, lòng ông tràn đầy những cảm xúc hoàn toàn khác. Ông không chỉ tin cậy họ, ông còn tự hào về họ; ông không chỉ được an ủi, ông còn đầy dẫy sự vui mừng quá mức. Có một sự leo thang ở đây, như Calvin nói: Gradatim procedit amplificando: plus enim est gloriari, quam securo et quieto esse animo: liberari vero a moerore ex multis afflictionibus concepto, utroque majus. Việc ông khoe mình về họ còn hơn là có sự tin cậy nơi họ; và việc ông vui mừng giữa những hoạn nạn còn hơn là được an ủi. Tôi rất dạn dĩ nói với anh em. Chữ là παῤῥησία, mà ở đây, như trong nhiều chỗ khác, Ê-phê-sô 3, 12; Hê-bơ-rơ 3, 6; 1 Giăng 2, 28; 3, 21; 4, 17; 5, 14, thay vì nghĩa gốc của sự tự do nói năng, diễn đạt ý niệm của sự tin cậy vui mừng; tức là trạng thái tâm trí từ đó sự tự do phát ngôn, hay sự dạn dĩ nói năng, tuôn ra. Phao-lô muốn nói rằng khác xa với việc muốn lên án người Cô-rinh-tô, ông có sự tin cậy vui mừng nơi họ. Và không chỉ thế, ông thêm, nhưng, tôi rất khoe mình về anh em, (καύχησις,) tức là tôi khoe khoang về anh em. Những tin tức mà sứ đồ vừa nhận được về tình trạng ở Cô-rinh-tô, và đặc biệt về kết quả của bức thư trước của ông, không chỉ xóa sạch những cảm xúc lo âu và nghi ngờ của ông về họ, mà còn khiến ông khoe mình về họ. Ông vinh hiển vì cớ họ. Ông muốn nói với mọi người rằng người Cô-rinh-tô yêu dấu của ông đã cư xử tốt thế nào. Ông như vô tình phơi bày những rung động của tấm lòng nồng ấm và quảng đại của mình. Tôi đầy sự an ủi, nghĩa đen, "với sự an ủi," tức là sự an ủi mà sau này ông nhắc đến; hay sự an ủi mà hoàn cảnh của ông đặc biệt đòi hỏi. Sự lo âu của sứ đồ về kết quả của bức thư trước lớn đến nỗi, như ông nói, 2, 12, "ông không được yên nghỉ trong tâm thần," và vì vậy ông rời Trô-ách và vội vã đến Ma-xê-đoan để gặp Tít trên đường ông trở về từ Cô-rinh-tô. Sự lo âu ấy giờ đã tan biến. Tâm trí ông được yên. Ông đầy sự an ủi. Tôi dư dật sự vui mừng, ὑπερπερισσεύομαι τῇ χαρᾷ, tôi hơn cả dồi dào trong sự vui mừng, hay sự vui mừng. So sánh Rô-ma 5, 20. Ông không chỉ được an ủi, ông còn tràn đầy sự vui mừng, và điều đó nữa giữa những hoạn nạn vẫn đè nặng trên ông, vì ông thêm, trong mọi sự hoạn nạn của chúng tôi. Những tin tức tốt lành mà Phao-lô nhận được từ Cô-rinh-tô, dù đã gỡ bỏ một số nguyên nhân của sự lo âu và đau khổ của ông, vẫn để lại những nguyên nhân khác nguyên vẹn. Đến nỗi ngay khi ông viết ông vẫn ở trong hoạn nạn lớn. Vì vậy ông dùng thì hiện tại. "Tôi đang tràn đầy sự vui mừng giữa hoạn nạn." Một bằng chứng nữa rằng sự vui mừng và sự buồn rầu có thể cùng tồn tại trong tâm trí. Người tử đạo trên cột thiêu, giữa cơn đau đớn, thường đã đầy sự vui mừng ngây ngất.

5. Vì khi chúng tôi đến Ma-xê-đoan, xác thịt chúng tôi chẳng được chút yên nghỉ nào; trong mọi sự chúng tôi bị khốn khổ: ngoài thì có tranh chiến, trong thì có sợ hãi.

Sự liên kết là với mệnh đề cuối của câu trước. Tôi đã được an ủi trong hoạn nạn, vì cũng (καὶ γὰρ) khi đến Ma-xê-đoan, xác thịt chúng tôi chẳng được yên nghỉ. Phao-lô đã không bỏ lại những hoạn nạn của mình ở Trô-ách, 2, 12, nhưng cũng ở Ma-xê-đoan xác thịt ông chẳng được yên nghỉ. Bởi xác thịt ông không có ý nói thân thể mình, vì những đau khổ mà ông liền kể ra không phải thuộc thể, nhưng thuộc tâm trí. Nó chỉ toàn bộ bản chất cảm xúc của ông xét như mỏng dòn. Nó tương đương với việc nói, "bản chất yếu đuối của tôi chẳng được yên nghỉ." Cùng ý đó được diễn đạt trong 2, 12 bằng cách nói, "Tôi không được yên nghỉ trong tâm thần." Nhưng, khác xa với việc được yên nghỉ, chúng tôi bị khốn khổ (θλιβόμενοι [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp không rõ trong OCR], hoặc phải hiểu ngầm ἤμεθα, hoặc phải giả định một sự lệch nhẹ khỏi cấu trúc thông thường) trong mọi sự, ἐν παντί, theo mọi cách. Điều này được khuếch đại và giải thích bằng cách nói, ngoài thì có tranh chiến, trong thì có sợ hãi. Calvin và nhiều nhà chú giải khác hiểu trong và ngoài có nghĩa là trong và ngoài Hội Thánh. Những hoạn nạn của Phao-lô một phần từ những tranh luận của ông với người Giu-đa và người ngoại, và một phần từ những lo âu của ông về hạnh kiểm và phúc lợi của các Cơ Đốc nhân. Thông thường và tự nhiên hơn là hiểu sự phân biệt là giữa những hoạn nạn trong lòng và những hoạn nạn bên ngoài. Ông phải đương đầu với đủ loại khó khăn bên ngoài, và bị đè nặng bởi gánh lo âu bên trong. Sợ hãi, những lo ngại đau đớn e rằng công lao của ông nên vô ích, e rằng kẻ thù của ông cuối cùng thắng thế, e rằng các môn đồ của ông bội đạo và hư mất, hay sự bình an và trong sạch của Hội Thánh bị quấy rối.

6. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng an ủi kẻ ngã lòng, đã an ủi chúng tôi bởi sự Tít đến;

Thứ tự các chữ bị đảo trong bản dịch tiếng Anh. Trong tiếng Hy Lạp thứ tự là, Đấng an ủi những kẻ ngã lòng, đã an ủi chúng tôi, tức là Đức Chúa Trời, bởi sự Tít đến. Việc chính Đức Chúa Trời, hay, nói như vậy, chức vụ của Ngài, là an ủi kẻ ngã lòng, nhờ đó được làm nổi bật hơn. Tất cả những kẻ khốn khổ đều được khích lệ, vì họ khốn khổ, để trông cậy nơi Đức Chúa Trời ấy Đấng tuyên bố mình là Đấng an ủi. Cần lưu ý rằng các đối tượng của lòng thương xót của Ngài, những kẻ kêu gọi sự thi hành quyền năng của Ngài như Đấng an ủi, được mô tả không phải bằng một thuật ngữ diễn đạt sự xuất sắc về đạo đức, nhưng bằng một chữ chỉ đơn giản chỉ định họ là những kẻ đau khổ. Chữ ταπεινοί đúng nghĩa chỉ là những kẻ thấp hèn, những kẻ ở trong hoàn cảnh suy sụp. Tuy nhiên, vì xu hướng của những hoàn cảnh như vậy là khiến người ta sợ hãi, hay nhu mì, hay khiêm nhường, chữ này thường diễn đạt một trong những trạng thái tâm trí ấy. Trong 10, 1 nó có nghĩa là nhút nhát đối lập với dạn dĩ; trong 1 Phi-e-rơ 5, 5, nó là đối lập của kiêu ngạo. Ở đây, tuy nhiên, nó có nghĩa đơn giản, đúng nghĩa — những kẻ thấp hèn, tức là bị suy sụp vì đau khổ đến nỗi là đối tượng xứng đáng của lòng thương xót. Lu-ca 1, 52; Gia-cơ 1, 9; Thi Thiên 18, 27. Phao-lô nói Đức Chúa Trời đã an ủi ông bởi sự Tít đến, người mà ông đã sai đến Cô-rinh-tô để biết tình trạng của Hội Thánh ở đó.

7. Không phải bởi sự người đến mà thôi, nhưng bởi sự an ủi mà người đã được an ủi nơi anh em, bởi khi người tỏ cho chúng tôi biết lòng ao ước, lòng khóc lóc, lòng sốt sắng của anh em đối với tôi; khiến tôi càng thêm vui mừng.

Không phải niềm vui được gặp Tít, bằng tin tức mà ông mang đến, đã an ủi sứ đồ. Bởi sự an ủi mà ông đã được an ủi nơi anh em, (ἐφ᾽ ὑμῖν.) về, hay, liên quan đến anh em. Việc Tít được an ủi tại Cô-rinh-tô là một sự an ủi lớn cho sứ đồ, và ông được chia sẻ sự an ủi mà Tít đã kinh nghiệm, khi ông này thuật lại cho ông (ἀναγγέλλω, mang tin về, thuật lại, Công vụ 14, 27; 16, 38,) lòng ao ước của anh em, tức là hoặc lòng ao ước mãnh liệt được gặp tôi và được tôi chấp nhận; hoặc, lòng ao ước mãnh liệt sửa chữa những điều ác tồn tại giữa anh em. Cách trước được ưa hơn, cả vì bối cảnh và vì nghĩa của chữ ἐπιπόθησις, có nghĩa là tình cảm mạnh mẽ. Sự khóc lóc của anh em, (ὀδυρμός, tức là than khóc, kêu la, Ma-thi-ơ 2, 18,) hoặc, khóc lóc vì tội lỗi mình, hoặc vì đã xúc phạm và làm đau lòng sứ đồ. Cách sau có lẽ đúng hơn vì điều tiếp theo. Lòng sốt sắng của anh em đối với tôi, (ζῆλος ὑπὲρ ἐμοῦ.) sự sốt sắng vì tôi, tức là sự quan tâm lớn mà anh em dành cho tôi. Ga-la-ti 4, 17. 18. Vì sự sốt sắng mà sứ đồ nói được nói rõ là sự sốt sắng mà ông là đối tượng, nên có lẽ các chữ trước (lòng ao ước và sự khóc lóc) diễn đạt cảm xúc và hạnh kiểm của họ liên quan đến ông. Điều đặc biệt làm ông thỏa mãn là trong một Hội Thánh mà ông đã gặp nhiều chống đối, và nơi các giáo sư giả đã thi hành ảnh hưởng lớn và ác hại như vậy, đa số dân chúng đã chứng tỏ mình tận hiến cho ông. Tuy nhiên, sự tận hiến cho Phao-lô hàm ý sự tận hiến cho lẽ thật và sự thánh khiết, cũng như sự sốt sắng cho các giáo sư giả hàm ý điều ngược lại. Đến nỗi tôi càng thêm vui mừng, tức là tôi có niềm vui hơn cả niềm vui mà sự Tít đến và sự thỏa mãn ông đã kinh nghiệm tại Cô-rinh-tô có thể ban cho.

8. Dù thơ của tôi đã làm cho anh em buồn rầu, tôi cũng chẳng lấy làm hối hận, mặc dù trước đây tôi đã lấy làm hối hận; vì tôi thấy thơ ấy đã làm cho anh em buồn rầu, dẫu chỉ là tạm thời thôi.

Câu này và các câu tiếp theo đưa ra lý do vì sao ông vui mừng. Ấy là vì bức thư ông đã viết cho họ, dù làm họ buồn rầu, song đã làm ích cho họ. Dù tôi đã làm cho anh em buồn rầu (tức là gây ra sự đau buồn) bởi một bức thư, đúng hơn, bởi bức thư, tức là bức thư liên quan đến người loạn luân. Tôi chẳng lấy làm hối hận, mặc dù tôi đã lấy làm hối hận. Nghĩa là, ông đã hối hận vì đã viết như ông đã viết cho đến khi ông học biết qua Tít hiệu quả tốt mà bức thư của ông đã có. Calvin nói chữ μεταμέλομαι không được lấy ở đây để diễn đạt sự ăn năn, vì điều đó hàm ý rằng bức thư trước của ông được viết dưới ảnh hưởng của cảm xúc con người, chứ không phải bởi sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh. Ông nghĩ rằng tất cả những gì Phao-lô muốn nói là, ông đau buồn vì đã làm cho người Cô-rinh-tô buồn rầu — Tuy nhiên, đây không phải là nghĩa của chữ ấy. Xem Ma-thi-ơ 21, 29. 32. Chúng ta phải điều chỉnh lý thuyết của mình về sự cảm thúc cho phù hợp với các hiện tượng của Kinh Thánh, chứ không phải điều chỉnh các hiện tượng cho phù hợp với lý thuyết của chúng ta. Sự cảm thúc chỉ khiến đối tượng của nó không sai lầm khi viết và nói như sứ giả của Đức Chúa Trời. Phao-lô có thể nghi ngờ liệu ông có khôn ngoan khi dùng sự không sai lầm của mình trong một trường hợp cụ thể không, cũng như ông có thể nghi ngờ liệu ông có khôn ngoan khi thi hành quyền làm phép lạ của mình không. Ông không bao giờ nghi ngờ về lẽ thật của điều ông đã viết. Có một điều khác cần xét đến. Sự cảm thúc không tự bày tỏ trong ý thức. Hoàn toàn có thể quan niệm rằng một người có thể được cảm thúc mà không biết. Phao-lô chắc chắn đã được Đức Thánh Linh thúc đẩy viết thư trước của ông cũng như được hướng dẫn cách thiêng liêng trong khi viết; nhưng tất cả những gì ông ý thức chỉ là những tư tưởng và cảm xúc của chính mình. Tín đồ không ý thức về các hoạt động của ân điển, các sứ đồ cũng không ý thức về sự cảm thúc. Tuy nhiên, như tín đồ có thể biết mình là đối tượng của ảnh hưởng thiêng liêng, các sứ đồ cũng biết mình được cảm thúc. Nhưng như tín đồ có thể nghi ngờ sự khôn ngoan của một số hành vi thánh khiết nhất của mình, các sứ đồ cũng có thể nghi ngờ sự khôn ngoan của những hành vi làm dưới sự hướng dẫn thiêng liêng. Những hành vi như vậy luôn khôn ngoan, nhưng tác nhân có thể không luôn thấy sự khôn ngoan của chúng. Vì tôi thấy rằng cùng một bức thư đã làm cho anh em buồn rầu. Điều này đưa ra lý do vì sao lúc đầu ông hối hận vì đã viết. Ông biết rằng bức thư của ông đã khơi dậy nhiều cảm xúc tại Cô-rinh-tô, và cho đến khi ông học biết bản chất và hiệu quả của cảm xúc đó, ông đã hối hận vì đã viết. Dù chỉ là tạm thời. Nghĩa là, dù sự buồn rầu mà ông đã gây ra chỉ là tạm thời, song nó đã khiến ông hối hận về bức thư trước. Cách giải thích này giả định một cách chấm câu khác với cách có trong các ấn bản thông thường của bản văn Hy Lạp, hay trong bản dịch tiếng Anh. Nó giả định rằng vị trí đúng của dấu chấm hay dấu hai chấm là sau "Tôi chẳng lấy làm hối hận," chứ không phải sau mệnh đề tiếp theo, "Tôi đã lấy làm hối hận." Trong trường hợp sau toàn bộ nghĩa khác hẳn, và mệnh đề sau của câu (βλέπω γάρ) được nối với mệnh đề đầu, và có ý đưa ra lý do vì sao ông nói ông đã làm họ buồn rầu, chứ không phải lý do vì sao ông hối hận vì đã làm vậy. Nghĩa của toàn bộ khi đó sẽ là, "Tôi đã làm cho anh em buồn rầu... vì tôi thấy từ những gì tôi nghe từ Tít, rằng bức thư trước của tôi đã, dù chỉ trong một lúc, làm anh em buồn rầu." Câu tiếp theo sau đó bắt đầu một câu mới. Nhưng đây là một cấu trúc không tự nhiên; nó đòi hỏi câu phải được diễn giải để làm nổi bật nghĩa; và sau hết nó chẳng nói được bao nhiêu khi nói, "Tôi đã làm cho anh em buồn rầu, vì tôi thấy tôi đã làm cho anh em buồn rầu." Cấu trúc đơn giản hơn và nghĩa tốt hơn nếu chúng ta đặt dấu hai chấm hay dấu chấm phẩy sau "Tôi chẳng lấy làm hối hận," và làm câu 9 thành một phần của cùng một câu. "Dù tôi đã làm cho anh em buồn rầu tôi chẳng lấy làm hối hận: mặc dù tôi đã lấy làm hối hận, (vì tôi thấy rằng bức thư của tôi đã làm cho anh em buồn rầu, dù chỉ trong một lúc,) giờ đây tôi vui mừng." Nghĩa là, "Dù tôi đã lấy làm hối hận, giờ đây tôi vui mừng." Đoạn này được in như vậy trong bản Hy Lạp của [NEEDS REVIEW: tên các ấn bản không rõ trong OCR] và, xét về dấu chấm câu, (bỏ các dấu ngoặc đơn,) trong bản Tân Ước Hy Lạp của Tischendorf. Trong bản Vulgate cùng một nghĩa được diễn đạt. "Quoniam etsi contristavi vos in epistola, non me poenitet; et si poeniteret, videns quod epistola illa (etsi ad horam) vos contristavit, nunc gaudeo, &c." Luther cũng vậy.

9. Bây giờ tôi vui mừng, không phải vì anh em đã buồn rầu, nhưng vì anh em đã buồn rầu đến sự ăn năn; vì anh em đã buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, đến nỗi không bị chúng tôi làm thiệt hại gì hết.

Ông vui mừng, không phải vì sự buồn rầu của họ, nhưng vì sự buồn rầu của họ đã dẫn họ đến sự ăn năn. Một người cha, khi thấy con mình than khóc vì tội lỗi, thật lòng vui mừng, dù ông cảm thông sâu sắc với nỗi buồn của nó. Buồn rầu đến sự ăn năn, (εἰς μετάνοιαν.) tức là sự thay đổi tâm trí, đôi khi theo nghĩa hẹp của chữ tâm trí, (hay mục đích,) như trong Hê-bơ-rơ 12, 17; nói chung, theo nghĩa bao quát của chữ ấy như bao gồm các nguyên tắc và tình cảm, toàn bộ linh hồn, hay đời sống bên trong. Ma-thi-ơ 3, 8; Lu-ca 5, 32; Công vụ 5, 31. Do đó sự ăn năn, theo nghĩa tôn giáo của nó, không chỉ là sự thay đổi mục đích, nhưng bao gồm sự thay đổi tấm lòng dẫn đến việc quay khỏi tội lỗi với sự đau buồn và ghét bỏ nó mà đến cùng Đức Chúa Trời. Đó là sự ăn năn được nói đến ở đây, như rõ từ điều tiếp theo. Vì (điều này chứng tỏ họ đã buồn rầu đến sự ăn năn) họ đã buồn rầu (họ đau buồn) theo ý Đức Chúa Trời, (κατὰ θεόν,) tức là theo cách hợp với tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời; đến nỗi Đức Chúa Trời chấp nhận sự buồn rầu của họ. Ngài thấy rằng nó phát sinh từ những quan điểm đúng về hạnh kiểm quá khứ của họ. Để, (ἵνα, nhằm mục đích,) diễn đạt ý định của Đức Chúa Trời trong việc khiến sự buồn rầu của họ thành sự buồn rầu đến sự ăn năn. Anh em không bị thiệt hại gì. Đức Chúa Trời đã sắp đặt để bức thư của Phao-lô, thay vì gây ra bất kỳ thương tổn nào, đã đưa đến ích lợi thuộc linh lớn nhất.

10. Vì sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời sanh ra sự ăn năn không hề hối hận, để được cứu rỗi; còn sự buồn rầu của thế gian sanh ra sự chết.

Sự liên kết là với mệnh đề cuối. "Anh em đã không bị chúng tôi làm hại, vì sự buồn rầu chúng tôi gây ra đã tác thành sự ăn năn." Sự buồn rầu tự nó không phải là sự ăn năn; sự hối hận cũng không, sự tự lên án cũng không, sự tự ghê tởm cũng không, sự cải cách bên ngoài cũng không. Tất cả đều là những kẻ đồng hành hay hậu quả của nó; nhưng chính sự ăn năn (μετάνοια) là sự quay khỏi tội lỗi đến sự thánh khiết, từ trạng thái tội lỗi đến trạng thái thánh. Đó là sự thay đổi thật của tấm lòng. Đó là sự thay đổi quan điểm, cảm xúc và mục đích, đưa đến sự thay đổi đời sống. Sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời tác thành sự ăn năn, tức là sự buồn rầu vì tội lỗi, phát sinh từ những nhận thức đúng về Đức Chúa Trời và về mối quan hệ của chúng ta với Ngài, tất yếu dẫn đến sự thay đổi toàn diện trong đời sống bên trong được diễn đạt bởi chữ ăn năn, và được nối với sự cứu rỗi. Nó không phải là nền tảng của sự cứu rỗi chúng ta; nhưng nó là một phần của nó và là điều kiện cần thiết của nó. Những kẻ ăn năn được cứu; kẻ không ăn năn hư mất. Do đó sự ăn năn là để được cứu rỗi. So sánh Công vụ 11, 18. Đó là sự thay đổi bên trong mà sự cứu rỗi phần lớn gồm có. Không hề hối hận. Điều này có thể thuộc về sự ăn năn hoặc về sự cứu rỗi. Nếu thuộc về cách sau, chữ ἀμεταμέλητος có thể được lấy theo nghĩa không thay đổi. Xem Rô-ma 11, 29. Bản Vulgate giải thích như vậy, ad salutem stabilem; hay nó có thể có nghĩa là không phải hối hận. Sự ăn năn dẫn đến một sự cứu rỗi mà không ai sẽ hối hận. Luther và nhiều nhà hiện đại cũng vậy. Vị trí của các chữ ủng hộ việc nối "không hề hối hận" với "sự cứu rỗi." Nếu Phao-lô có ý nối cách kia, ông có lẽ đã nói εἰς μετάνοιαν ἀμεταμέλητον [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp không rõ trong OCR], chứ không chọn (ἀμεταμέλητον) một chữ có gốc hoàn toàn khác. Tuy nhiên, vì "không hề hối hận" dường như là một tính ngữ không thích hợp khi áp dụng cho sự cứu rỗi, đa số các nhà chú giải ưa cách nối kia, và xem sứ đồ chỉ định sự ăn năn thật là điều mà không ai sẽ hối hận bất chấp sự buồn rầu đi kèm với nó. Nhưng sự buồn rầu của thế gian sanh ra sự chết. Bởi sự buồn rầu của thế gian không có nghĩa là sự buồn rầu thuộc về thế gian, tức là sự buồn rầu phát sinh từ những cân nhắc thuộc về thế gian, nhưng là sự buồn rầu của người thế gian. Nói cách khác, κόσμου là cách sở hữu chỉ chủ thể, không phải cách sở hữu định tính. "Thế gian" có nghĩa là loài người, đám đông nhân loại phân biệt với Hội Thánh. 1 Cô-rinh-tô 1, 20; Ga-la-ti 4, 3; Giăng 7, 7; 14, 7. v.v. Vì vậy điều sứ đồ muốn nói là sự buồn rầu của những người chưa được đổi mới, sự buồn rầu của tấm lòng chưa được thánh hóa. Về sự buồn rầu này, đối lập với sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, ông nói, nó tác thành sự chết, không phải sự chết thể chất, cũng không đặc biệt là sự chết đời đời đối lập với sự cứu rỗi, nhưng là sự dữ theo nghĩa chung của chữ. Các hiệu quả của sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời thì có ích; các hiệu quả của sự buồn rầu thế gian (sự buồn rầu của người thế gian) thì ác hại. Cho rằng xu hướng tự nhiên của đau đớn và buồn rầu là điều tốt là một sai lầm lớn. Chúng có xu hướng khơi dậy sự phản nghịch chống Đức Chúa Trời và mọi cảm xúc ác hại. Chỉ khi chúng được thánh hóa, tức là khi chúng được người thánh kinh nghiệm, và được Đức Thánh Linh khiến gọi ra sự vâng phục, nhẫn nhục và đức tin của người chịu đau, chúng mới sinh bông trái cho sự công chính. Yếu tố tự nhiên của sự thánh khiết là hạnh phúc, và sự khốn khổ là yếu tố tự nhiên của tội lỗi. Chúng đứng riêng rẽ trong mối quan hệ vừa là nguyên nhân vừa là hậu quả. Anh càng làm cho một kẻ ác khốn khổ, anh càng làm cho hắn ác hơn. Kẻ ác được nói là rủa sả Đức Chúa Trời trong khi cắn lưỡi mình vì đau đớn, và chúng không ăn năn về các việc làm của mình. Khải Huyền 16, 10. 11.

11. Vì chưng, sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời về phần anh em đã sanh ra sự gì? Lòng sốt sắng, sự thanh minh, sự bất bình, sự sợ hãi, lòng ao ước, sự sốt sắng, sự báo oán! Trên mọi phương diện anh em đều tỏ mình là trong sạch trong việc ấy.

Có thể hỏi liệu Phao-lô có ý ở đây mô tả các hiệu quả đồng đều của sự ăn năn chân thật, để đưa ra một quy tắc mà mỗi người có thể xét đoán kinh nghiệm của chính mình không. Điều này, ít nhất, không phải là ý định chính của đoạn văn. Nếu nó cung cấp một quy tắc như vậy thì chỉ là tình cờ. Đoạn văn mang tính lịch sử. Nó mô tả các hiệu quả mà sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời đã tạo ra trong Hội Thánh Cô-rinh-tô. Nó cho thấy Hội Thánh đã cảm nghĩ và hành động thế nào liên quan đến một tội cụ thể, khi được đánh thức nhận thức sự nghiêm trọng của nó. Vì, kìa! Sự liên kết là với điều đi trước. "Sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời thì có ích, vì, hãy xem những hiệu quả nó đã tạo ra cho anh em." Chính điều này, tức là chính việc này, cụ thể là buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời. Lòng sốt sắng nó đã tạo ra trong anh em (ὑμῖν, cho anh em, vì ích lợi của anh em). Lòng sốt sắng, (σπουδήν,) nghĩa đen, sự vội vã; rồi cảm xúc bên trong dẫn đến sự vội vã; rồi bất kỳ biểu hiện bên ngoài nào của sự tha thiết trong cảm xúc. Ở đây nó có nghĩa là sự quan tâm tha thiết đối lập cả với sự thờ ơ và sự sao nhãng. Người Cô-rinh-tô đã lạ lùng để một tội nghiêm trọng, do một thành viên Hội Thánh phạm, trôi qua không ai để ý, như một việc không quan trọng. Hiệu quả hay biểu hiện đầu tiên của sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời của họ là sự quan tâm tha thiết về vấn đề ấy, và ước muốn điều ác được sửa chữa; hoàn toàn ngược với sự thờ ơ trước đây của họ. Trong mọi trường hợp ăn năn cũng vậy. Những tội đã được xem là không đáng kể, được nhận thức theo bản chất thật của chúng; và cảm xúc sâu sắc thay thế chỗ của sự vô tâm. Vả, sự thanh minh của anh em. Tiểu từ ἀλλά ở đây và suốt câu được dịch là vả. Nó được dùng, như trong 1, 9, để chỉ một sự leo thang — càng hơn nữa. "Không chỉ sự quan tâm, mà hơn nữa sự thanh minh của anh em, (ἀπολογίαν.)" Sự buồn rầu của họ dẫn họ tha thiết xin lỗi về tội mà họ đã phạm. Không phải để giảm nhẹ tội của mình, nhưng để thừa nhận nó và tìm kiếm sự tha thứ. Lời xin lỗi vì tội mà sự ăn năn dẫn đến, bao gồm sự thừa nhận và sự nài xin. Lời xin lỗi này được gửi đến sứ đồ. Họ cố gắng lấy lại thiện cảm của ông. Hơn nữa, sự bất bình, hoặc đối với tội, hoặc đối với chính mình vì một tội như vậy đã được dung túng. Họ cảm thấy giận chính mình vì hạnh kiểm sai trái trong quá khứ. Đây là một trong những kinh nghiệm rõ rệt nhất của mọi kẻ ăn năn chân thành. "Sự vô lý, sự hèn hạ, sự gian ác của hạnh kiểm hắn khơi dậy sự bất bình của hắn; hắn ước muốn báo thù chính mình." Bengel nói chữ ἀγανάκτησις được chọn với sự thích đáng đặc biệt, vì nó chỉ một nỗi đau mà một người có nguyên nhân trong chính mình. Sự sợ hãi là gì. Dù là sự lo sợ về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, hay sự sợ sứ đồ, tùy thuộc vào bối cảnh. Ý được diễn đạt không xác định. Sự ăn năn của họ đi kèm với sự sợ bị phạt. Chắc chắn hai tâm tình đã pha trộn trong tâm trí người Cô-rinh-tô. Họ có sự sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và đồng thời sự sợ sứ đồ đến giữa họ với vẻ không hài lòng và được trang bị quyền năng thuộc linh thuộc về chức vụ của ông. Bối cảnh ủng hộ việc lấy ý sau làm ý nổi bật. Lòng ao ước mãnh liệt là gì, hoặc vì sự sửa chữa điều ác bị than phiền, hoặc vì sự hiện diện và sự chấp nhận của sứ đồ. Trong trường hợp sau mệnh đề này là một sự biến đổi của mệnh đề trước. Không phải là sự sợ sứ đồ cho bằng một lòng ao ước tha thiết và yêu thương hướng về và dành cho ông, mà sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời của họ đã tạo ra. Như trong câu 7 Tít đã thuật lại cho sứ đồ lòng ao ước tha thiết (ἐπιπόθησιν, cùng một chữ như ở đây) của người Cô-rinh-tô đối với ông, nên có lẽ cùng điều ấy được nói đến ở đây. Sự sốt sắng là gì. Trong câu 7 sự sốt sắng được nói đến được giới hạn hay giải thích bởi các chữ (ὑπὲρ ἐμοῦ) vì tôi. Không có sự thêm vào đó chúng có thể được hiểu như vậy ở đây; sự sốt sắng hay sự quan tâm sốt sắng thay cho sứ đồ được biểu hiện bằng việc họ đứng về phía ông. Tuy nhiên, sự liên kết với điều tiếp theo ủng hộ giả định rằng ở đây sự sốt sắng được nói đến là sự sốt sắng mà kẻ phạm tội là đối tượng. Sự sốt sắng vì sự cải tạo hay trừng phạt của hắn. Sự báo oán là gì, (ἐκδίκησις,) sự công bình báo thù. Một trong những tâm tình mà sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời đã đánh thức trong họ là ý thức về công lý, sự phán đoán đạo đức rằng tội đáng bị phạt. Đây là một cảm xúc bản năng, một cảm xúc thuộc về cấu tạo đạo đức của chúng ta, và do đó là một sự bày tỏ về bản chất và ý muốn của Đức Chúa Trời. Nền tảng của sự trừng phạt tội lỗi không phải là sự tiện ích, cũng không phải chủ yếu là ích lợi của kẻ phạm tội, nhưng là sự thỏa mãn công lý, hay sự ác vốn có của tội lỗi mà từ bản chất của chính nó, và tách khỏi những hậu quả ác của sự không trừng phạt, đáng bị trừng phạt. Trong sáu chi tiết được đưa vào bởi (ἀλλά) vả trong câu này, theo Bengel, Meyer và những người khác, "sự thanh minh của anh em" và "sự bất bình" liên quan đến cảm xúc của người Cô-rinh-tô đối với chính mình; "sự sợ hãi" và "lòng ao ước mãnh liệt" liên quan đến cảm xúc của họ đối với sứ đồ; và "sự sốt sắng" và "sự báo oán" liên quan đến cảm xúc của họ đối với kẻ phạm tội. Theo Olshausen, "lời xin lỗi" liên quan đến hạnh kiểm của họ; "sự bất bình" liên quan đến cảm xúc của họ trước tội đã phạm; "sự sợ hãi" liên quan đến sự không hài lòng của Đức Chúa Trời; "lòng ao ước" và "sự sốt sắng" liên quan đến cảm xúc của họ đối với sứ đồ, và "sự báo oán" là hậu quả của tất cả những điều đi trước. Trong mọi sự, (ἐν παντί,) theo mọi phương diện, hay, theo mọi quan điểm. Anh em đã tỏ mình, (συνεστήσατε,) anh em đã bày tỏ mình, cho thấy mình là (Ga-la-ti 2, 18) trong sạch, (ἁγνούς,) tinh sạch, không có tội. Trong việc này, hay, (không có ἐν, mà các bản thảo cổ hơn bỏ đi,) về việc ấy. Người Cô-rinh-tô đã chứng tỏ mình không có tội tán thành hay bằng bất kỳ cách nào dung túng tội đang nói đến. Tội của họ gồm ở việc đã không loại trừ kẻ phạm tội khỏi sự thông công của họ kịp thời hơn. Tuy nhiên, toàn bộ đoạn văn này mang tính dạy dỗ vì trình bày một sự bày tỏ rõ ràng về bản chất thân mật của sự thông công Hội Thánh. Một thành viên phạm một tội. Toàn thể Hội Thánh ăn năn. Sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời mà sứ đồ mô tả là sự buồn rầu của Hội Thánh. Các hiệu quả mà sự buồn rầu đó tạo ra là chung cho Hội Thánh như vậy. Việc các tín đồ là một thân thể trong Đấng Christ Giê-xu, và "mỗi người là chi thể của nhau," đến nỗi "nếu một chi thể chịu đau đớn thì mọi chi thể đều chịu đau đớn với nó," là vấn đề của kinh nghiệm thực tế.

12. Vậy, dầu tôi có viết thơ cho anh em, ấy không phải vì cớ kẻ đã làm sự bất công, cũng không phải vì cớ kẻ đã chịu sự bất công; nhưng để cho sự sốt sắng của chúng tôi đối với anh em được tỏ ra giữa anh em trước mặt Đức Chúa Trời.

Vì vậy. Nghĩa là, vì bức thư của tôi đã tạo ra những kết quả như vậy. Các hiệu quả do bức thư của ông tạo ra là mục đích ông nhắm đến khi viết nó. Dù tôi đã viết cho anh em, tức là dù tôi đã can thiệp vào công việc của anh em. Động cơ của ông khi viết ông nêu trước cách phủ định rồi cách khẳng định. Không phải vì cớ kẻ đã làm điều sai, cũng không phải vì cớ kẻ đã chịu điều sai. Đối tượng chính của ông không phải là để kẻ phạm tội bị trừng phạt, cũng không phải để bảo đảm công lý được thực thi cho bên bị hại, cụ thể là, người cha mà vợ ông ta con trai đã cưới. Đây là cách giải thích thông thường và tự nhiên. Tuy nhiên, vì không có chỗ nào khác nói về người cha, và vì hình thức diễn đạt trong 1 Cô-rinh-tô 5, 1, (γυναῖκα ἔχειν, cưới,) dường như hàm ý rằng cha của kẻ phạm tội đã chết, vì nếu không, người ta nói, không thể có hôn nhân trong trường hợp này, nhiều cách giải thích khác về đoạn văn này đã được đề xuất. Một số nói rằng kẻ "đã chịu điều sai" là chính sứ đồ; những người khác, như Bengel, nói đó là người Cô-rinh-tô, số ít được lấy thay số nhiều. Những người khác, như Neander, Billroth, v.v., nói rằng ἀδικηθέντος là trung tính, hành vi sai; đến nỗi nghĩa là, "Không phải vì kẻ phạm tội cũng không phải vì tội." Nhưng tất cả những cách giải thích này đều không tự nhiên và không cần thiết. Cách giải thích thông thường là cách duy nhất mà các chữ gợi ý, và điều được nói trong 1 Cô-rinh-tô 5 hoàn toàn phù hợp với giả định rằng cha của kẻ phạm tội vẫn còn sống. Lời tuyên bố tích cực về đối tượng của ông khi viết là để sự sốt sắng của chúng tôi đối với anh em được tỏ ra giữa anh em trước mặt Đức Chúa Trời. Câu hỏi đầu tiên về mệnh đề này liên quan đến bản văn. Thay vì ἡμῶν (của chúng tôi), Lachmann, Meyer và những người khác đọc ὑμῶν (của anh em). Cách đọc sau này được Calvin và Luther theo cũng như nhiều nhà chú giải hiện đại. Vì các chứng cứ bên ngoài gần như chia đều, quyết định chủ yếu dựa vào chứng cứ bên trong. Ủng hộ bản văn thông thường trước hết là sự cân nhắc rằng sự biểu hiện tình yêu hay sự sốt sắng của ông đối với họ ở nơi khác được nói là động cơ của ông khi viết thư trước, 2, 4; và, thứ hai, các chữ πρὸς ὑμᾶς dễ giải thích hơn. "Sự sốt sắng của chúng tôi đối với anh em được tỏ ra giữa anh em," là rõ ràng. Nhưng nếu đọc ὑμῶν các chữ này gây khó khăn. Chúng phải được dịch (apud vos) "với anh em." "Sự sốt sắng của anh em đối với chúng tôi được tỏ ra với (tức là giữa) anh em." Nghĩa là, sự sốt sắng mà anh em có đối với chúng tôi được đưa ra để chính anh em biết. Điều này, tuy nhiên, sẽ được diễn đạt tự nhiên hơn bởi ἐν ὑμῖν hay ἐν ἑαυτοῖς, giữa chính anh em. Hơn nữa, các chữ "trước mặt Đức Chúa Trời," vì hàm ý một sự kêu cầu đến sự toàn tri thiêng liêng, thích hợp hơn nếu ông đang nói về sự sốt sắng của chính mình, hơn là nếu nói về sự sốt sắng của họ. Bối cảnh trực tiếp, phải thừa nhận, ủng hộ cách đọc sau này. Sứ đồ đã mô tả các hiệu quả của bức thư của mình, hết sức thỏa mãn về những cảm xúc đối với chính mình mà bức thư đó đã gọi ra. Ông tự nhiên nói rằng đối tượng của ông khi viết là đưa ra sự biểu hiện này, và nhờ đó bày tỏ chính họ cho chính họ cũng như cho ông. Điều này cũng phù hợp với điều ông nói trong 4, 9, "Cũng vì mục đích này tôi đã viết, để tôi biết bằng chứng của anh em, xem anh em có vâng lời trong mọi sự không." Tuy nhiên nhìn chung bản văn thông thường cho nghĩa tốt hơn. Trong cả hai trường hợp các chữ πρὸς ὑμᾶς phụ thuộc vào φανερωθῆναι, được tỏ ra đối với (hay giữa) anh em. Các chữ ἐνώπιον τοῦ θεοῦ cũng vậy, "để sự sốt sắng của chúng tôi đối với anh em được tỏ ra trước mặt Đức Chúa Trời," tức là trong sự hiện thấy của Ngài, như điều Ngài có thể chấp nhận. Trong bản dịch của chúng ta các chữ này được nối với sự sốt sắng của chúng tôi. "Sự sốt sắng của chúng tôi đối với anh em trước mặt Đức Chúa Trời." Cùng một nghĩa được diễn đạt bởi bản Vulgate; "ad manifestandam sollicitudinem nostram, quam habemus pro vobis coram Deo." Theo tiếng Hy Lạp cấu trúc tự nhiên là, "Để tỏ ra trong sự hiện thấy của Đức Chúa Trời sự sốt sắng của chúng tôi đối với anh em."

13. Vậy chúng tôi được an ủi bởi sự an ủi của anh em; và lại càng thêm vui mừng nhiều nữa vì sự vui mừng của Tít, vì tâm thần người đã được anh em mọi người làm cho yên nghỉ.

Vì vậy, tức là vì bức thư của ông đã dẫn họ đến sự ăn năn. Chúng tôi được an ủi bởi sự an ủi của anh em, (ἐπὶ τῇ παρακλήσει ὑμῶν.) vì sự an ủi của anh em. Điều này, tuy nhiên, không hợp với tình trạng của vụ việc. Phao-lô được an ủi bởi sự ăn năn của họ, không phải bởi sự an ủi của họ. Để giải quyết khó khăn này một số người làm ὑμῶν thành cách sở hữu chỉ nguồn; đến nỗi nghĩa sẽ là, "Chúng tôi được an ủi với sự an ủi có từ anh em." Đại đa số các nhà hiệu đính hiện đại đọc ἡμῶν thay vì ὑμῶν, và đặt dấu chấm sau παρακεκλήμεθα. Điều này cho một nghĩa tốt hơn nhiều, "Vì vậy chúng tôi đã được an ủi: và ngoài (ἐπί) sự an ủi của chúng tôi, chúng tôi đã vui mừng quá mức vì sự vui mừng của Tít." Phao-lô không chỉ có sự an ủi có từ sự ăn năn của họ, nhưng thêm vào đó, ông vui mừng khi thấy Tít đầy sự vui mừng. So sánh câu 7. Bản Vulgate có cùng cách đọc và dấu chấm câu. Ideo consolati sumus. In consolatione autem nostra abundantius magis gavisi sumus super gaudio Titi. Vì tâm thần người đã được anh em mọi người làm cho yên nghỉ. Đây là lý do của sự vui mừng của ông. Tít vui mừng vì tâm thần ông được yên nghỉ, (ἀναπέπαυται [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp không rõ trong OCR],) được yên nghỉ, theo nghĩa bao quát của chữ "yên nghỉ" trong Kinh Thánh.

14. Vì nếu tôi đã khoe mình chút gì với người về anh em, thì tôi chẳng phải hổ thẹn; nhưng như chúng tôi đã nói mọi điều cho anh em trong lẽ thật, thì sự chúng tôi khoe mình với Tít cũng được nên lẽ thật vậy.

Đây là lý do vì sao Phao-lô vui mừng đến nỗi Tít thỏa mãn với những gì ông thấy tại Cô-rinh-tô. Phao-lô đã khoe mình với ông về người Cô-rinh-tô. Ông đã tiên đoán rằng ông sẽ thấy họ vâng lời, và sẵn sàng sửa chữa những điều ác được nói đến trong thư trước của ông. Nếu những lời tiên đoán này chứng tỏ sai, ông hẳn đã hổ thẹn, — hổ thẹn, như ông nói; nhưng vì chúng đã được ứng nghiệm hơn cả, ông tự nhiên vui mừng. Nhưng như chúng tôi đã nói mọi điều cho anh em trong lẽ thật. Chắc chắn ám chỉ lời buộc tội thiếu trung thành với lẽ thật chống lại ông do các giáo sư giả đưa ra, mà ông nhắc đến ở trên, 1, 17. 18. Như ông đã nói lẽ thật với người Cô-rinh-tô, ông cũng đã nói lẽ thật về họ. Chúng tôi đã nói trong lẽ thật, (ἐν ἀληθείᾳ.) thật vậy. Vậy sự khoe mình của chúng tôi trước mặt Tít (ἡ ἐπὶ Τίτον) được nên lẽ thật, (ἀλήθεια ἐγενήθη,) đã trở thành lẽ thật. Dù được làm một cách tình cờ, song sự bày tỏ cho người Cô-rinh-tô rằng Phao-lô đã nói về họ bằng những lời khen ngợi hẳn đã thuyết phục họ về tình yêu của ông. Đây là một trong những đối tượng, như rõ từ toàn bộ thư, ông rất để tâm.

15. Và lòng yêu thương của người đối với anh em càng thêm, khi người nhớ lại sự vâng lời của hết thảy anh em, vì anh em đã tiếp rước người với sự sợ hãi run rẩy.

Một sự tiếp tục của câu bắt đầu trong câu trước. Phao-lô cho người Cô-rinh-tô biết rằng tình yêu của Tít đối với họ giờ đây lớn hơn khi ông ở với họ. Hồi tưởng về hạnh kiểm tốt của họ đã sưởi ấm lòng ông đối với họ. Lòng yêu thương trong của ông, nghĩa đen, lòng dạ của ông, mà trong Kinh Thánh là một cách diễn đạt hình ảnh cho tình yêu, lòng thương xót, hay bất kỳ tình cảm dịu dàng nào khác. Khi người nhớ lại, nghĩa đen, nhớ lại, tức là vì người nhớ lại. Sự vâng lời của anh em, cụ thể là, đối với ông, như rõ từ điều tiếp theo. Anh em đã tiếp rước người với sự sợ hãi run rẩy thế nào. "Sự sợ hãi run rẩy" là một cách diễn đạt thông thường trong Kinh Thánh cho sự tôn kính, hay sự lo âu ân cần e rằng chúng ta không làm trọn mọi điều đòi hỏi nơi chúng ta. 1 Cô-rinh-tô 2, 3; Ê-phê-sô 6, 5.

16. Tôi vui mừng vì tôi được tin cậy anh em trong mọi sự.

Đây là kết luận của toàn bộ vấn đề. Bảy chương đầu của thư liên kết chặt chẽ với nhau. Tất cả đều liên quan đến tình trạng của Hội chúng tại Cô-rinh-tô và mối quan hệ của Phao-lô với dân chúng ở đó. Chương tám và chín tạo thành một phần riêng biệt của thư. Ở đây, vì vậy, chúng ta có kết luận của toàn bộ cuộc thảo luận đi trước. "Kết quả của cuộc xung đột cảm xúc lâu dài liên quan đến người Cô-rinh-tô như một Hội Thánh, là sự phục hồi hoàn toàn sự tin cậy." Tôi vui mừng vì tôi được tin cậy anh em trong mọi sự, (ἐν παντί, trong mọi việc). Tôi được tin cậy anh em, (θαῤῥῶ ἐν ὑμῖν.) tôi vững lòng, đầy hy vọng và tin cậy, 5, 6; Hê-bơ-rơ 13, 6. Vì θαῤῥῶ không được cấu tạo với ἐν ở nơi nào khác, Meyer nói nghĩa là, "Tôi vững lòng, nhờ anh em." Nếu sự phản đối này đối với cách giải thích thông thường được xem là có trọng lượng, ἐν nên được dịch là trước mặt. "Tôi đứng đầy sự tin cậy trước mặt anh em, tức là trong sự hiện diện của anh em." 1 Cô-rinh-tô 14, 11. Tuy nhiên, nghĩa được diễn đạt bởi cách giải thích thông thường thì tốt hơn.

CHƯƠNG 8.

Sự rộng rãi phi thường của người Ma-xê-đoan, câu 1–6. Lời khuyên người Cô-rinh-tô noi gương anh em Ma-xê-đoan của họ, câu 7–16. Lời khen Tít vì lòng sốt sắng thúc đẩy việc lạc quyên giúp người nghèo, và các anh em khác sẽ cùng ông đến Cô-rinh-tô, câu 17–24.

Lời khuyên về sự rộng rãi đối với người nghèo.

Về đề tài này sứ đồ dành trọn chương này và chương tiếp theo. Ông bắt đầu bằng việc đặt trước mặt người Cô-rinh-tô sự rộng rãi của các Hội Thánh tại Ma-xê-đoan. Họ, giữa cơn hoạn nạn lớn và sự nghèo khó cùng cực, đã vượt quá khả năng trong những của đóng góp cho các thánh đồ, câu 1–3. Và điều này không phải do bị ép buộc hay do vâng theo những lời nài xin thiết tha của sứ đồ; trái lại, chính họ là những người nài xin ông nhận lấy và trông nom của bố thí của họ, câu 4. Sự rộng rãi đối với người nghèo chỉ là một phần trong những gì họ làm; họ đã dâng chính mình họ cho Chúa, câu 5. Cách cư xử của người Ma-xê-đoan khiến sứ đồ khuyên Tít, vì ông đã khởi sự công việc, hãy đưa nó đến chỗ hoàn thành tại Cô-rinh-tô, câu 6.

Vì vậy, ông nài xin họ thêm điều này vào mọi [NEEDS REVIEW: "pears" không rõ trong bản in, có thể là "graces" (các ân tứ)] ân tứ khác của họ, câu 7. Đây là vấn đề của lời khuyên, chứ không phải mạng lịnh. Ông được thúc đẩy đưa ra lời khuyên này vì những người khác đã bày tỏ lòng sốt sắng lớn trong việc này, và vì ông muốn họ chứng tỏ lòng yêu thương chân thành của mình. Mọi điều họ có thể làm cho người khác sánh được gì với những gì Đấng Christ đã làm cho họ, câu 8, 9. Việc thực hành sự rộng rãi là điều ích lợi cho họ, miễn là [NEEDS REVIEW: "pe" bị cụt trong bản in, có thể là "purpose" (mục đích)] mục đích của họ được bày tỏ qua những hành động tương xứng, câu 10, 11. Tâm ý, chứ không phải số lượng của của đóng góp, mới là điều chính, câu 12. Điều sứ đồ mong muốn là có sự xấp xỉ nào đó về sự bình đẳng giữa các Cơ Đốc nhân, để sự dư dật của người này có thể đáp ứng nhu cầu của người kia, câu 13–15.

Ông tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho Tít lòng sốt sắng lớn về vấn đề này, câu 16, 17. Cùng với ông, ông đã sai một người anh em, người không những được các Hội Thánh chấp thuận, mà còn được chọn chính vì mục đích trông nom các của đóng góp cùng với sứ đồ, câu 18, 19. Phao-lô quyết tâm tránh mọi cớ gièm pha, nên ông đã liên kết những người khác với mình trong việc trông nom số tiền đã giao phó cho ông, câu 20, 21. Cùng với những người đã kể, ông sai một người anh em khác có nhân cách đã được chứng nghiệm và lòng sốt sắng lớn, câu 22. Vì vậy, nếu ai hỏi Tít là ai, họ có thể trả lời: Ông là bạn đồng hành và bạn đồng lao của Phao-lô; hay hỏi các anh em kia là ai, họ có thể nói: Họ là sứ giả của các Hội Thánh, và là sự vinh hiển của Đấng Christ. Vậy Hội Thánh hãy chứng tỏ tình yêu thương của mình và làm cho lời khoe của ông về họ được nên thật, câu 23, 24.

Câu 1. Hỡi anh em, chúng tôi tỏ cho anh em biết ân điển của Đức Chúa Trời đã ban cho các Hội Thánh tại xứ Ma-xê-đoan.

Moreover (δέ) đánh dấu sự chuyển sang một đề tài mới. We do you to wit, (γνωρίζομεν,) "we cause you to know" ("chúng tôi khiến anh em biết"). Cụm từ to wit, (từ Anglo-Saxon Witan; tiếng Đức Wissen,) nghĩa là to know (biết), cùng các từ liên hệ Wis và Wot, gần như đã lỗi thời, mặc dù chúng xuất hiện thường xuyên trong bản dịch của chúng ta. The grace of God, ân điển của Đức Chúa Trời, tức sự ưu ái của Đức Chúa Trời. Sự rộng rãi của người Ma-xê-đoan là nhờ sự vận hành của ân điển Đức Chúa Trời. Các trước giả thánh luôn nhận biết rằng những hành động tự do và tự phát nhất của con người, các trạng thái nội tâm và những biểu hiện bên ngoài của các trạng thái ấy, khi chúng tốt, đều là nhờ ảnh hưởng kín nhiệm của Thánh Linh Đức Chúa Trời, điều vượt khỏi ý thức của chúng ta. Người tin Chúa được tự quyết một cách chân thật nhất khi được ân điển Đức Chúa Trời quyết định. Bestowed on, (δεδομένην ἐν,) "given in" ("đã ban cho trong"), tức là, được ban cho đến nỗi nó ở trong; xem 1:22, "Đã ban của tin của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta." Trong câu 16 của chương này, διδόντι ἐν được dịch là "put into" ("đặt vào"). The churches of Macedonia. Dưới thời La Mã, Ma-xê-đoan bao gồm toàn bộ các tỉnh phía bắc của Hy Lạp. Các Hội Thánh trong vùng đó do sứ đồ thành lập là các Hội Thánh tại Phi-líp, Tê-sa-lô-ni-ca, và Bê-rê. Về sự rộng rãi phi thường của các Hội Thánh ấy, các thư của Phao-lô đưa ra nhiều gợi ý. 11:9; Phi-líp 2:25; 4:15, 18.

Câu 2. Bởi trong cơn thử thách hoạn nạn lớn, sự vui mừng dư dật của họ và sự nghèo khó sâu nặng của họ đã đầy dẫy ra cho sự rộng rãi của họ.

Đây là một câu hơi cô đọng, có nghĩa, như một số người nói, rằng giữa cơn hoạn nạn của họ, niềm vui của họ, và giữa sự nghèo khó của họ, sự rộng rãi của họ đã đầy dẫy. Nhưng như vậy lại đưa ra hai ân tứ: niềm vui trong hoạn nạn, và sự rộng rãi trong nghèo khó, trong khi văn mạch chỉ đòi hỏi một. Ý nghĩa đúng hơn là: mặc dầu có hoạn nạn, niềm vui của họ và sự nghèo khó của họ đã đầy dẫy ra cho sự rộng rãi của họ. Cấu trúc ngữ pháp của đoạn văn đòi hỏi như vậy. Now that (ὅτι); liên kết với động từ ở câu trước, "I cause you to know that" ("Tôi khiến anh em biết rằng"). In a great trial of affliction, tức là, trong những hoạn nạn là một sự thử thách lớn (δοκιμή), tức là sự kiểm nghiệm lòng chân thành và sự tận hiến của họ. Những hoạn nạn này hoặc là những hoạn nạn họ cùng chịu chung với đồng bào mình, phát sinh từ hoàn cảnh xã hội, hoặc là những hoạn nạn riêng của họ với tư cách là Cơ Đốc nhân, phát sinh từ sự bắt bớ. Khi viết cho người Tê-sa-lô-ni-ca, Phao-lô nhắc họ rằng họ đã nhận lấy đạo trong nhiều sự hoạn nạn. 1:6; 2:14. So sánh Công Vụ 16:20; 17:5. The abundance of their joy; tức là niềm vui phát sinh từ sự tha thứ tội lỗi và ân huệ của Đức Chúa Trời, mà trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6 ông gọi là niềm vui của Đức Thánh Linh, đã dư dật. Tức là, nó vượt lên trên những nỗi buồn của họ, và sinh ra trong họ hiệu quả mà ông nói đến sau này. And their deep poverty, (ἡ κατὰ βάθους πτωχεία,) sự nghèo khó cùng cực của họ, hay sự nghèo khó đến tận đáy. Abounded unto, tức là, bày tỏ ra là dư dật trong mối liên hệ với. Cùng một động từ (ἐπερίσσευσεν) thuộc về cả hai danh từ đứng trước, "joy" (niềm vui) và "poverty" (sự nghèo khó), nhưng với nghĩa hơi khác nhau. Niềm vui của họ đầy dẫy ra cho sự rộng rãi của họ, vì nó đã sinh ra sự rộng rãi ấy. Kết quả chứng tỏ niềm vui là dư dật. Sự nghèo khó của họ đầy dẫy ra cho sự rộng rãi của họ, vì nó được thấy là lớn trong mối liên hệ với sự rộng rãi ấy. Sự rộng rãi của họ khiến sự nghèo khó của họ, do tương phản, càng lộ ra lớn hơn. Unto the riches, (πλοῦτος,) một từ Phao-lô ưa dùng, mà ông thường dùng theo nghĩa dư dật. Rô-ma 2:4, "Riches of his goodness" ("Sự giàu có của lòng nhân từ Ngài"), nghĩa là lòng nhân từ dư dật của Ngài; Ê-phê-sô 1:7, "Riches of his grace" ("Sự giàu có của ân điển Ngài"), nghĩa là ân điển dư dật của Ngài; 1:18, "Riches of his glory" ("Sự giàu có của sự vinh hiển Ngài"), nghĩa là sự vinh hiển dư dật, v.v. Of their liberality, ἁπλότης, nghĩa đen là điều trái ngược với sự hai lòng, hay tâm trí hai chiều, và do đó là sự một lòng, đơn sơ, chân thành. Ê-phê-sô 6:5; Cô-lô-se 3:22. Tuy nhiên, Kinh Thánh thường dùng một từ chung cho một từ riêng, như glory (vinh hiển) cho wisdom (khôn ngoan), hay mercy (thương xót), hay power (quyền năng), là những hình thức khác nhau của vinh hiển Đức Chúa Trời. Ở đây cũng vậy, từ chung chỉ tâm trí ngay thẳng được dùng thay cho sự rộng rãi, là một hình thức hay biểu hiện riêng của đức hạnh chung. So sánh 9:11; Rô-ma 12:8. Nói về sự nghèo khó của các Hội Thánh Ma-xê-đoan, ông Stanley, trong Bình Luận về Thư này, trích dẫn thích đáng một đoạn trong tác phẩm Roman Commonwealth của Tiến sĩ Arnold, trong đó ông nói: "Tình trạng của Hy Lạp vào thời Augustus là tình trạng hoang tàn và khốn khổ. Nước này đã chịu thiệt hại nặng nề vì là chiến trường của các cuộc nội chiến liên tiếp giữa Caesar và Pompey, giữa các Triumvir và Brutus cùng Cassius, và cuối cùng, giữa Augustus và Antonius. Ngoài ra, đất nước chưa bao giờ hồi phục sau chuỗi dài những khốn khổ nối tiếp và đi kèm cuộc chinh phục của người La Mã; và giữa những thời kỳ ấy với cuộc nội chiến giữa Pompey và Caesar, nó lại phải chịu mọi tai họa của chiến tranh khi Sylla tranh giành quyền sở hữu nó với tướng của Mithridates.... Các tỉnh Macedonia và Achaia, khi xin giảm bớt gánh nặng, dưới triều Tiberius, được xem là đáng thương đến nỗi chúng được chuyển một thời gian từ quyền tài phán của Viện Nguyên lão sang quyền của Hoàng đế, (vì liên quan đến thuế khóa nhẹ hơn.)"

Câu 3–5. Vì tôi làm chứng rằng họ đã tự ý đóng góp theo sức của mình, mà còn quá sức nữa; họ hết sức cầu xin chúng tôi cho họ có phần trong ân huệ và việc cung cấp các thánh đồ. Họ đã làm không phải như điều chúng tôi mong, nhưng trước hết dâng chính mình họ cho Chúa, và cho chúng tôi bởi ý muốn của Đức Chúa Trời.
Những câu này phải được xem chung với nhau vì cấu trúc ngữ pháp. Bất cứ khi nào độc giả bản tiếng Anh thấy việc dùng thường xuyên các từ in nghiêng, người ấy có thể kết luận rằng có khó khăn hay tối nghĩa nào đó trong nguyên văn, mà các dịch giả cố gắng giải thích bằng cách thêm vào văn bản. Trong những câu này có không dưới năm chỗ chêm thêm như vậy; ba trong số đó ảnh hưởng đáng kể đến ý nghĩa, tức là các từ they were (họ đã), take upon us (đảm nhận), và this they did (họ đã làm điều này). Điểm đầu tiên là xác định văn bản. Các từ δέξασϑαι ἡμᾶς bị lược bỏ trong đại đa số các bản chép tay, các bản dịch và các Giáo phụ, và có vẻ rất giống một lời chú giải thích, hay một chỗ chêm thêm tương tự như những lời giải thích in nghiêng quá phổ biến trong bản dịch của chúng ta. Vì vậy, chúng bị Griesbach loại bỏ, và hầu hết mọi biên tập viên kể từ thời ông. Việc chèn chúng vào làm thay đổi ý nghĩa một cách đáng kể. Nếu đọc những từ này, Phao-lô trình bày các Cơ Đốc nhân Ma-xê-đoan như đang nài xin ông nhận lấy của đóng góp của họ và đảm nhận việc phân phát chúng. Nếu lược bỏ chúng, ý nghĩa là: họ nài xin được phép đóng góp. Tuy nhiên, dù thừa nhận rằng những từ này nên được lược bỏ, cấu trúc của đoạn văn vẫn còn nghi vấn. Stanley nói đây là "một câu đã hoàn toàn vỡ vụn khi đi qua tâm trí sứ đồ." Ông đề nghị sắp xếp lại nó theo cách Bengel làm, người tuy nhiên cho rằng, câu chẳng hề vỡ vụn chút nào, mọi sự đều trơn tru dễ dàng. Ông nói từ ἔδωκαν nâng đỡ cấu trúc của toàn đoạn; αὐθαίρετοι và δεόμενοι là chủ ngữ của nó; χάριν, κοινωνίαν và ἑαυτοὺς là tân ngữ của nó. Ý nghĩa khi đó là: "Do tự ý mình, vượt quá khả năng và với nhiều lời cầu nguyện, họ đã dâng không những của tặng của họ như một của đóng góp cho các thánh đồ, mà cả chính mình họ cho Chúa và cho chúng ta." Tuy nhiên, bất cứ ai nhìn vào tiếng Hy Lạp đều thấy rất gượng ép khi bắt χάριν lệ thuộc vào ἔδωκαν; nó thuộc về δεόμενοι. Vì vậy, cấu trúc được Fritzsche, Billroth, Meyer và những người khác chấp nhận, ít nhất về điểm đó, đáng được ưa thích hơn. Meyer nói rằng với ἔδωκαν có bốn mệnh đề giới hạn hay bổ nghĩa kèm theo. Họ đã dâng, 1. Vượt quá khả năng; 2. Do tự ý mình; 3. Cầu xin được phép dâng; và 4. Không như chúng ta mong đợi, mà dâng chính mình họ. De Wette và nhiều người khác làm dịu bớt sự gượng ép của cấu trúc này, về mệnh đề cuối, bằng cách kết thúc câu ở câu 4, và bổ túc ἔδωκαν ở câu 3. "Họ đã dâng vượt quá khả năng, do tự ý mình, nài xin được phép dự phần trong của đóng góp cho các thánh đồ. Và vượt quá sự mong đợi của chúng ta, họ đã dâng chính mình họ cho Chúa."

Về sự liên kết, ὅτι rõ ràng tương đương với γάρ, vì những câu này là bằng chứng cho điều đã nói ở câu 2. Sự rộng rãi của các Hội Thánh Ma-xê-đoan là lớn, vì theo sức của họ, (κατὰ δύναμιν,) theo khả năng của họ, tôi làm chứng, và vượt quá sức họ (ὑπὲρ trong văn bản thông thường, trong các ấn bản phê bình παρὰ [NEEDS REVIEW: "ale pat" không rõ trong bản in, có thể là "δύναμιν"]). Ở đây từ ἔδωκαν được ngầm hiểu. "Họ đã dâng vượt quá khả năng, αὐθαίρετοι, tự động, tức là, một cách tự phát, không có gợi ý hay khích động nào từ tôi." Từ 9:2, có vẻ Phao-lô đã khoe với người Ma-xê-đoan rằng A-chai (người Cô-rinh-tô) đã sẵn sàng từ năm trước, và điều này đã khích động lòng sốt sắng của họ. Hai trình bày này hoàn toàn nhất quán. Khi kể lại sự thành công của Phúc Âm tại Cô-rinh-tô, sứ đồ tự nhiên nhắc đến sự rộng rãi của các môn đồ. Chính việc nhắc đơn thuần đến sự kiện này đã khiến người Ma-xê-đoan, không cần lời khuyên nào từ sứ đồ, mà do tự ý mình, thực hiện của đóng góp mà ông nói đến ở đây. Các dịch giả của chúng ta, bằng việc chêm các từ they were, đã làm thay đổi ý nghĩa của câu này. Họ khiến sứ đồ nói: "Họ đã sẵn lòng vượt quá sức mình." Trong khi điều ông nói là: "Họ đã dâng một cách tự phát vượt quá sức mình." Từ ἔδωκαν, họ đã dâng, dù không được diễn đạt cho đến cuối đoạn, rõ ràng được ngầm hiểu ngay từ đầu.

Praying us with much entreaty. Điều mà người Ma-xê-đoan cầu xin tha thiết là, theo văn bản tiếp nhận và bản dịch của chúng ta, sứ đồ nhận lấy của bố thí của họ và đảm nhận việc phân phát chúng. Nhưng theo sự đồng thuận chung, các từ δέξασϑαι ἡμᾶς (rằng chúng tôi nhận lấy) nên được lược bỏ, và trong tiếng Hy Lạp không có gì tương ứng với các từ chêm thêm take upon us. Các từ là: δεόμενοι ἡμῶν τὴν χάριν καὶ τὴν κοινωνίαν, nài xin chúng tôi ân huệ và sự thông công, (hay sự dự phần,) tức là, ân huệ của sự dự phần. Từ sau giải thích từ trước; ân huệ họ xin là được dự phần trong việc giúp đỡ các thánh đồ. Từ διακονία, ministry (chức vụ), service (sự phục vụ), thường được dùng theo nghĩa aid (viện trợ) hay relief (cứu trợ). 9:1, 18; Công Vụ 6:1; 11:29. Ở đây, theo một số người, câu kết thúc. Cách giải thích thông thường hơn cho rằng καὶ οὐ καϑὼς ἠλπίσαμεν là một bổ nghĩa mới của ý chính: "và không như chúng ta mong đợi," tức là một của đóng góp vừa phải, "nhưng trước hết họ đã dâng chính mình họ cho Chúa và cho chúng ta." Điều này không có nghĩa là họ dâng chính mình trước khi dâng của bố thí; mà họ dâng chính mình trước hết cho Chúa, rồi cho chúng ta; πρῶτον thuộc về κυρίῳ chứ không thuộc về ἔδωκαν. First không có nghĩa là trước về thời gian, mà là trước về tầm quan trọng và thứ tự. So sánh Công Vụ 15:28; Xuất Ê-díp-tô Ký 14:31. Của dâng được dâng ngay và trực tiếp cho Đấng Christ, và thứ yếu cho sứ đồ. Khi nói họ dâng chính mình cho Chúa, sứ đồ muốn nói rằng không mãn nguyện với việc dâng tiền bạc, họ đã dâng chính mình; dâng trọn mọi điều họ có và mọi điều họ là cho Chủ thần thượng của họ. Điều này vượt xa sự mong đợi của ông. Hiểu diễn đạt này như chỉ rằng sự tận hiến cho Đấng Christ là động cơ quyết định sự rộng rãi của họ thì không phù hợp với văn mạch. Sự tận hiến nội tâm của họ cho Đấng Christ không phải là điều khiến sứ đồ ngạc nhiên; điều đó đã bao hàm trong sự xưng nhận Phúc Âm của họ. Điều vượt quá sự mong đợi của ông là sự rộng rãi của họ dẫn đến việc dâng không những tiền bạc mà cả chính mình họ. Một số người nói điều này có nghĩa là họ tình nguyện đến Cô-rinh-tô hay nơi khác để lạc quyên cho người nghèo. Nhưng ý nghĩa đầy đủ và đơn giản hơn như đã giải thích ở trên. By the will of God. Tức là, ý muốn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân khiến họ dâng chính mình cho Chúa, v.v. Đó là (διὰ ϑελήματος, bởi, không phải κατὰ θέλημα, theo) bởi, chứ không phải theo, ý muốn của Đức Chúa Trời.

Câu 6. Đến nỗi chúng tôi đã khuyên Tít, rằng như người đã khởi sự, thì cũng làm trọn trong anh em ân điển ấy nữa.

Insomuch (εἰς τὸ παρακαλ.), đến nỗi chúng tôi được thúc đẩy khuyên Tít. Phao-lô, 1 Cô-rinh-tô 16:1, đã giục người Cô-rinh-tô lạc quyên cho các thánh đồ nghèo. Tít đã thăm Cô-rinh-tô sau khi thư ấy được viết và đã khởi sự công việc này. Khi Phao-lô đến Ma-xê-đoan và thấy các Hội Thánh ở đó đã đóng góp rộng rãi thế nào, ông đã giục Tít trở lại Cô-rinh-tô và hoàn thành điều ông đã khởi sự thành công. Vì vậy, lời khuyên gửi cho Tít, mà sứ đồ nói đến ở đây, không phải là lời khuyên đã ban cho ông trước chuyến thăm mà ông vừa trở về, mà là lời khuyên ông đã ban cho ông về một chuyến thăm mới sắp thực hiện. Thay vì cách dịch I desired Titus (Tôi đã khuyên Tít), dịch là I have desired him (Tôi đã khuyên người) sẽ rõ hơn. That (ἵνα, không phải in order that [để], theo nghĩa thường của tiểu từ, mà là that [rằng], diễn đạt nội dung của lời yêu cầu), as he had begun, (προενήρξατο, một từ không xuất hiện ở đâu khác ngoài chương này,) đã khởi sự trước. Điều này có thể nghĩa là "đã khởi sự rồi," tức là, khởi sự trước thời điểm Phao-lô viết; hoặc, đã khởi sự trước khi người Ma-xê-đoan thực hiện các của đóng góp của họ. Nghĩa sau có lẽ đúng hơn, vì, như thấy ở câu 10, người Cô-rinh-tô đã khởi sự công việc này trước khi các Hội Thánh Ma-xê-đoan hành động trong việc này. So he would also finish, tức là, hoặc theo nghĩa đưa một công việc đã định đến chỗ kết thúc, Hê-bơ-rơ 9:6, hoặc theo nghĩa làm cho một ân tứ nội tâm nên trọn vẹn, 7:1. In you, εἰς ὑμᾶς, trong mối liên hệ với, hay, vì anh em. Ma-thi-ơ 10:10. This grace also; χάρις ở đây có thể nghĩa là good work (việc lành), hay grace (ân điển), theo nghĩa thường của từ. Sự liên kết với câu tiếp theo ủng hộ việc hiểu theo nghĩa sau. Đó là một tâm ý mà Tít được khuyên đưa vào sự vận dụng đầy đủ giữa người Cô-rinh-tô. Ân điển được nói đến là điều thuộc cùng loại với đức tin, sự hiểu biết, và tình yêu thương.

Câu 7. Vậy, như anh em dư dật trong mọi sự, tức là trong đức tin, trong lời nói, trong sự hiểu biết, trong mọi sự sốt sắng, và trong lòng yêu thương chúng tôi, thì cũng hãy chú ý cho được dư dật trong ân điển này.

Từ câu này đến câu 16, sứ đồ giục người Cô-rinh-tô bổn phận rộng rãi. 1. Vì điều đó cần thiết cho sự trọn vẹn và hài hòa của nhân cách Cơ Đốc của họ; 2. Vì đó sẽ là bằng chứng về lòng chân thành của họ; 3. Vì Đấng Christ đã trở nên nghèo vì cớ họ; 4. Vì điều đó sẽ đem lại ích lợi cho chính họ, vì sự nhất quán đòi hỏi rằng đã bày tỏ tâm ý thì họ phải thực hiện nó trong hành động; và 5. Vì điều được đòi hỏi nơi họ là hoàn toàn hợp lý. Họ chỉ được xin dâng theo phương tiện của mình; và điều họ được kêu gọi làm cho người khác, những người khác trong hoàn cảnh tương tự cũng sẽ được đòi hỏi làm cho họ. Therefore không phải là cách dịch đúng của ἀλλά (but). Từ này thường được dùng để đánh dấu sự chuyển sang một đề tài mới, và đặc biệt khi điều tiếp theo là một lời khuyên hay mạng lịnh. Mác 16:7; Công Vụ 9:6; 10:20. As ye abound, tức là có dư dật, hay, có hơn người khác, tức là, trội hơn. In every thing, (ἐν παντί,) dĩ nhiên bị giới hạn bởi văn mạch, và được giải thích bởi điều tiếp theo, "mọi ân tứ và ân điển." Cùng một lời chứng tốt về người Cô-rinh-tô được đưa ra, 1 Cô-rinh-tô 1:5, 7. Việc sứ đồ đôi khi nói tốt như vậy, đôi khi lại nói không tốt như vậy về Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, được giải thích bởi sự kiện là một số người rất tốt, có lẽ là đa số, và một số, đặc biệt trong số các giáo sư, thì ngược lại rất nhiều. In faith. Dư dật trong đức tin là có một đức tin mạnh mẽ, liên tục, vận hành, nâng đỡ và kiểm soát toàn bộ đời sống nội tâm và bên ngoài. In utterance and knowledge, (λόγῳ καὶ γνώσει,) cùng một sự kết hợp như trong 1 Cô-rinh-tô 1:5. Ở đây và ở đó các dịch giả của chúng ta đã dịch Λόγος là utterance (lời nói); trong cả hai trường hợp nó có thể nghĩa là doctrine (giáo lý), như nó vẫn thường nghĩa trong rất nhiều đoạn, đặc biệt trong các trường hợp như "word of truth" (lời của lẽ thật), "word of salvation" (lời của sự cứu rỗi), "word of righteousness" (lời của sự công chính), "word of Christ" (lời của Đấng Christ). Vì vậy, ý nghĩa hoặc là họ được giàu có với các ân tứ lời nói và sự hiểu biết, hoặc giáo lý và sự hiểu biết. Λόγος là lẽ thật Cơ Đốc như được rao giảng, γνῶσις là lẽ thật ấy như được nắm bắt hay thấu hiểu. In diligence, (σπουδή,) sự sốt sắng, một từ chung chỉ năng lực hay sức mạnh của đời sống thuộc linh của họ, mà tình yêu thương của họ là một biểu hiện. In your love to us. Diễn đạt trong tiếng Hy Lạp rất đặc biệt, τῇ ἐξ ὑμῶν ἐν ἡμῖν ἀγάπῃ, tình yêu thương từ anh em ở trong chúng tôi, tức là, tình yêu thương của anh em (đối với chúng tôi) mà chúng tôi ấp ủ trong lòng, tức là, điều chúng tôi đánh giá cao. Hay, đơn giản, amore a vobis profecto et in me collato (tình yêu từ anh em mà ra và đặt nơi tôi). That ye may abound. Cụm ἵνα περισσ. được giải thích tự nhiên nhất bằng cách bổ túc một từ như trong bản dịch của chúng ta, See that ye abound (Hãy chú ý cho được dư dật). So sánh Ga-la-ti 2:10. In this grace also, tức là ân điển của sự rộng rãi. Những người khác ở đây cũng như ở câu trước khiến χάρις nghĩa là good work (việc lành). Nhưng điều này không phù hợp với văn mạch bằng. Đức tin, sự hiểu biết, và tình yêu thương không phải là việc lành cho bằng là các ân tứ của Đức Chúa Trời, và sự rộng rãi cũng vậy.

Câu 8. Tôi nói điều đó không phải truyền mạng lịnh, nhưng nhân sự sốt sắng của kẻ khác mà thử lòng yêu thương thành thật của anh em.

Sứ đồ, theo cách thường lệ của ông, trước hết trình bày một cách phủ định, rồi khẳng định, mục đích của ông trong điều ông đã nói. Nó không có tính chất của một mạng lịnh. Điều ông muốn không phải là sự vâng lời, mà là sự rộng rãi tự phát. Điều sau có thể được khích động bằng việc trình bày các động cơ thích hợp, nhưng không thể bị ép buộc bởi thẩm quyền. Việc bố thí trong sự vâng lời một mạng lịnh, hay để thỏa mãn lương tâm, không phải là một hành động rộng rãi. Điều gì không tự phát thì không rộng rãi. Vì vậy, Phao-lô không muốn ép buộc họ bằng một mạng lịnh. Mục đích của ông là đặt lòng yêu thương của họ vào sự thử nghiệm về tính chân thật. Bản chất của sự thử nghiệm được gợi ý bởi lòng sốt sắng của người Ma-xê-đoan. Vì vậy, chính nhân dịp lòng sốt sắng của những người khác mà ông được dẫn đến đặt tình yêu thương của họ vào sự thử thách ấy. Sự thử nghiệm thật của tính chân thật của bất cứ tình cảm nội tâm nào không phải là bản chất của cảm xúc như nó tự bày tỏ trong ý thức chúng ta cho bằng là đường lối hành động mà nó dẫn đến. Nhiều người, nếu họ xét mình theo cảm xúc, sẽ xem mình là thực sự có lòng thương xót; nhưng một sự xét đoán dựa trên hành động của họ sẽ dẫn đến kết luận ngược lại. Cũng vậy, nhiều người cho rằng mình thực sự yêu Đức Chúa Trời vì họ ý thức được những cảm xúc mà họ gán cho cái tên ấy; nhưng họ không vâng lời Ngài. Chính bởi những bông trái của tình cảm mà chúng ta phải xét đoán tính chân thật của nó, cả trong chính mình và trong người khác.

Câu 9. Vì anh em biết ân điển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Ngài vốn giàu, vì anh em mà tự làm nên nghèo, hầu cho bởi sự nghèo của Ngài, anh em được nên giàu.

Câu này là một ngoặc đơn, câu bắt đầu ở câu 8 được tiếp tục ở câu 10. Tuy nhiên, sự liên kết giữa câu này và câu trước rất mật thiết và trực tiếp. Có hai điều được chỉ ra và dự định trong câu này. Rằng sự hy sinh bản thân là sự thử nghiệm đúng đắn của tình yêu thương. Và thứ hai, rằng gương của Đấng Christ, và bổn phận chúng ta mang đối với Ngài, nên dẫn chúng ta làm điều lành cho người khác. Sứ đồ rõ ràng kết hợp hai tư tưởng này. "Tôi muốn," ông nói, "đặt tình yêu thương của anh em vào sự thử nghiệm của sự hy sinh bản thân, vì anh em biết rằng tình yêu thương của Đấng Christ đã được bày tỏ như vậy;" và, "Anh em rất nên được mong đợi hy sinh chính mình vì người khác, vì Đấng Christ đã phó chính mình Ngài vì anh em." Không những gương của Đấng Christ được đưa ra để chúng ta noi theo; mà lòng biết ơn đối với Đấng Christ vì những phước hạnh vô hạn chúng ta nhận từ Ngài cũng được trình bày như động cơ của sự rộng rãi. For ye know. Sự kiện được nói đến, bao gồm mầu nhiệm cao nhất của Phúc Âm, tức là, sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, hay, sự hiện ra của Đức Chúa Trời trong xác thịt, và tình yêu thương được bày tỏ trong đó, được giả định là đã được biết và thừa nhận bởi mọi người tự xưng là Cơ Đốc nhân. Ye know, Phao-lô nói, như mọi Cơ Đốc nhân đều phải biết, the grace, tức là, tình yêu thương không đáng được, tự phát của our Lord Jesus Christ. Một sự kết hợp của những danh xưng thân thương nhất và cao cả nhất. Our Lord, tức là, Chúa tối cao và tuyệt đối mà chúng ta thừa nhận là Đấng có quyền tể trị và sở hữu chính đáng trên chúng ta, và Đấng là của chúng ta, thuộc về chúng ta, vì sự chăm sóc, bảo vệ, và nâng đỡ của quyền năng toàn năng của Ngài bởi tình yêu thương của Ngài đã cam kết cho chúng ta. Jesus Christ. Đấng là Chúa chúng ta cũng là Đấng Cứu Rỗi chúng ta và là Đấng Christ, Đấng được Đức Chúa Trời xức dầu, được Ngài ban cho quyền tể trị tối cao. Điều thuộc về Logos một cách chính đáng nhờ thần tính của Ngài, luôn được trình bày như đã ban cho Đấng Thần-Nhân. Xem Hê-bơ-rơ 1:2. That though, &c. Mệnh đề này giải thích mệnh đề trước. "Ye know the grace of our Lord Jesus," "Anh em biết ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta," tức là, "Anh em biết rằng dù Ngài vốn giàu, v.v." Ân điển gồm trong, hay được bày tỏ bởi việc Ngài trở nên nghèo vì cớ chúng ta. Being rich, πλούσιος ὤν, tức là, hoặc, như trong bản dịch của chúng ta, Though he was rich (Dù Ngài vốn giàu), trong sự sở hữu vinh hiển mà Ngài đã có với Đức Chúa Cha trước khi có thế gian, Giăng 17:5; hoặc, Being rich (Vốn giàu) trong sự sở hữu thực tế và liên tục mọi đặc quyền thần thượng. Trong trường hợp sau, ý tưởng là Chúa phước hạnh của chúng ta khi ở trên đất, mặc dầu Ngài có trong mình sự đầy đủ của thần tính và quyền cùng năng lực sở hữu trên mọi sự, nhưng Ngài vẫn nghèo. Ngài đã không dùng quyền và năng lực của mình để làm mình giàu, mà tự nguyện phục tùng mọi sự thiếu thốn của nghèo khó. Cách giải thích trước thường được ưa thích và đúng đắn. Sự nói đến trong ἐπτώχευσε, he became poor (Ngài trở nên nghèo), không phải nói về điều Chúa chúng ta đã làm khi Ngài ở trên đất, mà là điều Ngài đã làm khi Ngài đến trong thế gian. Đoạn văn song song với Phi-líp 2:6. "Being in the form of God, and equal to God, he emptied (ἐκένωσε) himself" ("Vốn có hình Đức Chúa Trời, và bằng Đức Chúa Trời, Ngài đã tự bỏ mình đi"). Tức là, Ngài đã cởi bỏ vinh hiển của uy nghi thần thượng đến nỗi đối với mọi vẻ bề ngoài Ngài là một con người, và thậm chí là một tôi tớ, đến nỗi người ta từ chối nhận biết Ngài là Đức Chúa Trời, mà khinh dể, bắt bớ, và cuối cùng đóng đinh Ngài, như một con người. Đấng vốn giàu trong sự đầy đủ của mọi thuộc tính và đặc quyền thần thượng như vậy đã trở nên nghèo, δι' ὑμᾶς, vì cớ anh em, bởi tình yêu thương đối với anh em. Mục đích phải đạt được bởi sự hạ mình này của Con Đức Chúa Trời, là để anh em bởi sự nghèo của Ngài được nên giàu. Những người tin Chúa được nên giàu trong sự sở hữu vinh hiển mà Đấng Christ đã cởi bỏ, hay che giấu. Họ được dự phần bản tính Đức Chúa Trời, 2 Phi-e-rơ 1:4. Tức là, dự phần sự thánh khiết, sự tôn cao và phước hạnh của Đức Chúa Trời. Điều này là thần thượng không những vì nguồn gốc của nó là từ Đức Chúa Trời mà đến, mà còn vì bản tính của nó. Đến nỗi Chúa chúng ta phán: "Vinh hiển mà Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho họ," Giăng 17:22. Do đó những người tin Chúa được nói là được vinh hiển với Đấng Christ và đồng trị với Ngài, Rô-ma 8:17. Giá của sự tôn cao và phước hạnh đời đời này của dân Ngài là chính sự nghèo của Ngài. Chính bởi sự nghèo của Ngài mà chúng ta được nên giàu. Nếu Ngài không phục tùng mọi sự hạ mình của sự nhập thể và sự chết của Ngài, chúng ta hẳn đã mãi mãi nghèo, thiếu mọi sự thánh khiết, hạnh phúc và vinh hiển. Nên để ý rằng các bổn phận đạo đức, như việc bố thí, trong Tân Ước được nhấn mạnh không phải trên căn cứ đạo đức cho bằng trên những căn cứ đặc biệt Cơ Đốc. Không ai có thể thấu hiểu ý nghĩa của câu này hay cảm nhận quyền năng của nó, mà không bởi đó được khiến sẵn lòng hy sinh chính mình vì người khác. Và sứ đồ dạy ở đây, điều mà Thánh Giăng cũng dạy, 1 Giăng 3:17, rằng thật vô ích cho bất cứ ai xưng hay tưởng rằng mình yêu Đấng Christ, nếu người ấy không yêu anh em và không rộng rãi trong việc cứu giúp nhu cầu của họ.
Câu 10. Trong việc nầy, tôi nói ý tôi; điều đó có ích cho anh em, là kẻ từ năm trước đã khởi sự, không những làm, mà lại vui lòng làm nữa.

Sự liên kết là với câu 8. "Tôi không truyền mạng lịnh, tôi, trong việc này, tức là, trong việc lạc quyên cho người nghèo, đưa ra ý tôi;" γνώμην, theo nghĩa opinion (ý kiến). So sánh 1 Cô-rinh-tô 7:6. For this is expedient for you. Điều này nhận hai cách giải thích. "Tôi khuyên anh em lạc quyên, vì việc cho kẻ nghèo này có ích cho anh em. Nó không những thúc đẩy sự tăng trưởng đạo đức của chính anh em, mà còn được sự nhất quán đòi hỏi. Đã khởi sự công việc này, bỏ dở nó sẽ là một tổn hại cho chính anh em." Đây là cách giải thích thông thường, và xét toàn thể là đáng ưa thích hơn. Nó thỏa mãn mọi đòi hỏi của văn mạch; và nó khiến ἐν τούτῳ và τοῦτο chỉ về cùng một điều. "Trong việc này (việc cho) tôi bày tỏ ý tôi, vì việc này (việc cho) có ích cho anh em." Meyer, Billroth và nhiều người khác khiến τοῦτο chỉ về những từ ngay trước. "Tôi đưa ra lời khuyên, vì khuyên là tốt hơn truyền mạng lịnh trong trường hợp anh em, vì anh em đã sẵn lòng từ năm trước." Tuy nhiên, điều này không được văn mạch đòi hỏi, và làm giảm ý nghĩa. Cách giải thích trước đưa ra một lẽ thật cao hơn cách sau. Làm điều lành là ích cho chính chúng ta. Who, οἵτινες, (là những người như những kẻ.) "Điều này có ích cho anh em, vì anh em đã khởi sự trước không những to do (τὸ ποιῆσαι) (làm), mà còn to be forward (τὸ θέλειν) (sẵn lòng) từ năm trước." Vì ý muốn đi trước việc làm, nhiều nhà bình luận giả định một sự đảo ngược trong những từ này, và đảo ngược thứ tự của chúng, "Anh em đã khởi sự không những to will (muốn), mà còn to do (làm)." Điều này là tùy tiện và không cần thiết. Những người khác, như các dịch giả của chúng ta, lấy từ ϑέλειν theo nghĩa nhấn mạnh, to be zealous in doing (sốt sắng trong việc làm). Lu-ca 20:46; Giăng 8:44. "Anh em đã khởi sự không những làm, mà còn làm với lòng sốt sắng." Tuy nhiên, điều này không phù hợp với câu tiếp theo, nơi ϑέλειν được dùng theo nghĩa thường. Những người khác nữa hiểu ποιῆσαι về sự khởi đầu của công việc, và ϑέλειν về mục đích làm nhiều hơn. Nhưng điều này đòi hỏi phải bổ túc nhiều điều không có trong văn bản. Ngoài ra nó không phù hợp với mệnh đề định tính "a year ago" (từ năm trước). Theo cách giải thích này, ϑέλειν không diễn đạt điều đã xảy ra năm trước, mà diễn đạt trạng thái tâm trí hiện được giả định là tồn tại và tiếp sau việc làm đã khởi sự năm trước. De Wette, Winer, và Meyer đưa ra một cách giải thích tự nhiên hơn nhiều. Từ προενήρξασϑε, như ở câu 6, chỉ về các Hội Thánh Ma-xê-đoan. "Anh em đã đi trước người Ma-xê-đoan không những trong công việc mà còn trong mục đích." Tức là, trước khi họ khởi sự lạc quyên cho các thánh đồ nghèo, anh em đã khởi sự; và trước khi họ nghĩ đến, anh em đã quyết định làm. "Đã đi trước họ như vậy, bỏ dở công việc nửa chừng sẽ là điều bất lợi cho anh em, vì chỉ việc nhắc đến mục đích của anh em, 9:2, đã khích động họ đến sự rộng rãi hy sinh bản thân như vậy." A year ago, (ἀπὸ πέρυσι.) Điều này không ngụ ý rằng cả một năm đã xen vào, mà tương tự như cách nói phổ biến của chúng ta last year (năm ngoái). Nếu Phao-lô, theo cách tính của người Do Thái, bắt đầu năm vào tháng Mười, ông có thể nói đúng, khi viết vào tháng Mười Một, về một sự kiện xảy ra vào mùa xuân, như đã xảy ra năm ngoái. Một khoảng thời gian hơn sáu tháng một chút, theo quan điểm này, từ mùa xuân đến mùa thu, đã xen vào giữa ngày của thư thứ nhất và thư thứ hai của Phao-lô gửi người Cô-rinh-tô.

Câu 11. Vậy bây giờ, hãy làm trọn việc đã làm; hầu cho như đã có lòng sốt sắng muốn làm, thì cũng có sự làm trọn theo của mình có.

Now therefore, tức là, vì đã có mục đích và sự khởi đầu, hãy để cũng có sự hoàn thành công việc. Theo nghĩa đen, complete ye also the doing (hãy hoàn thành cả việc làm). That, (ὅπως, in order that [hầu cho],) như sự sẵn lòng muốn, thì cũng có sự hoàn thành. Sự nhất quán đòi hỏi họ thực hiện những ý định tốt đã được bày tỏ công khai. Out of that which ye have, ἐκ τοῦ ἔχειν, according to (your) property (theo của cải của anh em). Giới từ ἐκ ở đây không được dịch là out of (ra khỏi), mà nó diễn đạt quy tắc hay tiêu chuẩn. So sánh Giăng 3:34. Sứ đồ không muốn giục họ hoặc vượt quá ý muốn, hoặc vượt quá khả năng của họ. Điều họ dâng, ông muốn họ dâng một cách tự nguyện, và có sự quan tâm đúng đắn đến nguồn lực của họ.

Câu 12. Vì nếu mình lấy lòng tốt mà làm, thì sẽ được đẹp ý theo của mình có, chớ chẳng theo của mình không có.

Sự liên kết rõ ràng là với những từ cuối của câu 11. Họ phải dâng theo của cải của mình, vì tiêu chuẩn xét đoán với Đức Chúa Trời là tâm ý, không phải số lượng đã dâng. Cùng một giáo lý được Chúa chúng ta dạy, Mác 12:42. If there be first, theo nghĩa đen, if there be present (nếu có hiện diện); πρόκειται không nghĩa là prius adest (có trước), mà đơn giản là adest (có). A willing mind, ἡ προθυμία, sự sẵn lòng, hay, tâm ý. It is; tức là, προθυμία (tâm ý) is accepted, εὐπρόσδεκτος, được đẹp lòng. Nó thường được dùng về các của dâng lên Đức Chúa Trời. Rô-ma 15:16; 1 Phi-e-rơ 2:5. Một số bản chép tay cổ đưa đại từ bất định τις vào làm chủ ngữ của các động từ ἔχῃ và ἔχει, nên các dịch giả của chúng ta chêm man, "according to that a man hath, and not according to that he hath not" ("theo của người ta có, chớ chẳng theo của người ta không có"). Tuy nhiên, chủ ngữ ngữ pháp của mọi động từ trong câu là προθυμία, mà Phao-lô, theo thói quen của ông, nhân cách hóa, và vì vậy nói: It is acceptable according to that it may have, (ἐὰν ἔχῃ,) (Nó được đẹp lòng theo điều nó có thể có,) dù nhiều hay ít; not according to that it hath not (chớ chẳng theo điều nó không có). Điều này không có nghĩa là tâm ý không được đẹp lòng khi nó vượt quá khả năng dâng, hay dẫn đến những của dâng phung phí. Điều này có thể đúng, nhưng không phải là ý định ở đây. Ý nghĩa đơn giản là tâm ý là điều Đức Chúa Trời xem xét, và tâm ý ấy sẽ được xét đoán theo nguồn lực trong tầm tay nó. Một của dâng nhỏ trong một trường hợp có thể bày tỏ lòng sẵn lòng dâng lớn hơn nhiều so với một của dâng lớn hơn nhiều trong trường hợp khác.

Câu 13. Tôi nói vậy, chẳng phải để cho kẻ khác được thong thả, còn anh em phải túng ngặt.

Lý do ông không muốn họ vượt quá khả năng trong việc dâng được trình bày ở đây một cách phủ định. Lời trình bày khẳng định tiếp theo ở câu sau. Sứ đồ không muốn đặt một gánh nặng không đều lên người Cô-rinh-tô. Ông không muốn những người khác được giải thoát khỏi mọi bổn phận dâng, và họ bị nó áp bức. Not to others ἄνεσις (relief) (sự thong thả), and to you ϑλῖψις (oppression) (sự túng ngặt), là cách diễn đạt súc tích của ông. Theo quan điểm này, bởi ἄλλοις, others (những người khác), chúng ta phải hiểu các Hội Thánh hay Cơ Đốc nhân khác; và bởi ἄνεσις, sự thong thả khỏi bổn phận dâng. Nhưng điều này không phù hợp với điều đi trước lẫn điều tiếp theo. Sự bình đẳng mà ông nhắm đến, không phải là sự bình đẳng của các Hội Thánh trong việc dâng, mà là sự bình đẳng phát sinh từ sự thiếu hụt của một hạng được bù đắp bởi sự dư dật của hạng khác. Vì vậy, bởi others, chúng ta phải hiểu người nghèo, và trong trường hợp này, các thánh đồ nghèo tại Giê-ru-sa-lem, và bởi ἄνεσις sự giải thoát khỏi áp lực của nghèo khó, và bởi ϑλῖψις gánh nặng của sự thiếu thốn. Vì vậy ý nghĩa là, Phao-lô không muốn người Cô-rinh-tô vượt quá khả năng trong việc dâng, vì ông không muốn những người khác được nên giàu, và họ bị nên nghèo. Người giàu không bị bắt buộc làm mình nghèo để người nghèo được giàu. Đó không phải là quy tắc.

Câu 14. Nhưng theo sự bình đẳng, bây giờ của anh em dư thì bù cho của họ thiếu, hầu cho của họ dư cũng bù cho của anh em thiếu; như vậy là bình đẳng.

Từ ἰσότης ở đây không nghĩa là reciprocity (sự tương hỗ) cũng không phải equity (sự công bằng), mà là equality (sự bình đẳng), như sự minh họa ở câu 15 cho thấy. Từ ἐκ, như ở câu 11, (ἐκ τοῦ ἔχειν,) diễn đạt quy tắc hay tiêu chuẩn trong việc dâng. Quy tắc ấy là sự bình đẳng; chúng ta phải dâng sao cho tạo ra, hay để có, sự bình đẳng. Đây không phải là chủ nghĩa chia đều ruộng đất, cũng không phải chế độ cộng đồng của cải. Tân Ước dạy về đề tài này, 1. Rằng mọi sự dâng đều tự nguyện. Của cải của một người là của riêng người ấy. Người ấy có quyền giữ lại hay cho đi; và nếu cho, người ấy có đặc quyền quyết định cho nhiều hay ít. Công Vụ 5:4. Đây là giáo lý được dạy trong toàn bộ mạch văn này. Việc dâng phải tự nguyện. Nó là bông trái của tình yêu thương. Dĩ nhiên nó được truyền như một bổn phận đạo đức, và sự không sẵn lòng dâng là bằng chứng của sự vắng mặt tình yêu thương của Đức Chúa Trời. 1 Giăng 3:17. Tuy nhiên nó là một trong những bổn phận mà việc thực hiện không thể bị người khác ép buộc như một quyền thuộc về họ. Nó phải ở trong quyền quyết định của chính chúng ta. 2. Rằng mục đích phải đạt được bởi việc dâng là cứu giúp nhu cầu của người nghèo. Vì vậy, sự bình đẳng được nhắm đến, hay dự định, không phải là sự bình đẳng về số lượng của cải, mà là sự cứu giúp bằng nhau khỏi gánh nặng thiếu thốn. Điều này được dạy trong phần còn lại của câu này. "Vào lúc hiện tại," sứ đồ nói, "hãy để sự dư dật của anh em đến cho (γένηται εἰς, lan đến, được ban cho, Ga-la-ti 3:14,) sự thiếu thốn của họ, hầu cho sự dư dật của họ đến cho sự thiếu thốn của anh em, để có sự bình đẳng;" tức là, sự cứu giúp bằng nhau khỏi sự thiếu thốn hay túng ngặt. 3. Một nguyên tắc Kinh Thánh thứ ba về đề tài này là, trong khi mọi người đều là anh em, và người nghèo với tư cách là người nghèo, dù là Cơ Đốc nhân hay không, đều là đối tượng thích đáng của lòng bác ái, nhưng có một bổn phận đặc biệt đặt trên các chi thể của Đấng Christ là cứu giúp nhu cầu của anh em đồng đức tin. Chúng ta phải làm điều lành cho mọi người, sứ đồ nói, đặc biệt cho những người thuộc về nhà đức tin. Ga-la-ti 6:10. Mọi sự chỉ dẫn trong chương này và chương tiếp theo đều liên quan đến bổn phận của Cơ Đốc nhân đối với anh em đồng đức tin. Có hai lý do cho điều này. Một là mối liên hệ chung của những người tin Chúa với Đấng Christ với tư cách là các chi thể của thân thể Ngài, đến nỗi điều làm cho họ là làm cho Ngài; và mối liên hệ mật thiết hệ quả của họ với nhau vì là một thân thể trong Chúa Giê-xu Christ. Lý do kia là sự bảo đảm rằng điều lành làm cho họ là điều lành thuần khiết. Không có sự e ngại rằng của bố thí ban cho sẽ khuyến khích sự lười biếng hay thói xấu. 4. Một quy tắc thứ tư nhằm ngăn ngừa bất cứ sự lạm dụng nào về tình anh em của Cơ Đốc nhân. Người nghèo không có quyền dựa vào của bố thí của người giàu vì họ là anh em. Chính sứ đồ này nói: "Điều này chúng tôi đã truyền cho anh em, rằng nếu ai không khứng làm việc, thì cũng không nên ăn," 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10. Như vậy Kinh Thánh tránh, một mặt, sự bất công và những tai họa phá hoại của chủ nghĩa cộng sản nông nghiệp, bằng cách công nhận quyền sở hữu và khiến mọi việc bố thí là tự chọn; và mặt khác, sự dửng dưng lạnh lùng đối với người nghèo bằng cách dạy dỗ sâu sắc tình anh em phổ quát của những người tin Chúa, và bổn phận hệ quả của mỗi người đóng góp từ sự dư dật của mình để cứu giúp nhu cầu của người nghèo. Đồng thời chúng dạy người nghèo bổn phận tự nuôi mình đến mức khả năng của họ. Họ được truyền "làm lụng cách yên lặng, và ăn bánh của chính mình." Nếu những nguyên tắc này được thực hiện, giữa các Cơ Đốc nhân sẽ không có sự lười biếng lẫn sự thiếu thốn.
Câu 15. Như có chép rằng: Kẻ thâu nhiều thì chẳng dư, kẻ thâu ít cũng chẳng thiếu chi.

Bài học đạo đức được dạy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 16:18 là điều sứ đồ vừa dạy dỗ sâu sắc. Ở đó chép rằng dân chúng, theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời, đã lượm ma-na mỗi người một ô-me. Những kẻ lượm nhiều chỉ giữ phần đã định; và những kẻ lượm ít được tăng phần lên đến tiêu chuẩn đã cho. Về vấn đề thức ăn cần thiết, có sự bình đẳng. Nếu ai cố tích trữ phần của mình, nó hư thối trong tay người ấy. Vì vậy bài học được dạy trong Xuất Ê-díp-tô Ký và bởi Phao-lô là, giữa dân sự của Đức Chúa Trời, sự dư dật của người này nên được dùng để cứu giúp nhu cầu của người khác; và bất cứ cố gắng nào chống lại luật này sẽ đưa đến sự hổ thẹn và mất mát. Của cải giống như ma-na, nó không chịu được sự tích trữ.

Câu 16. Song tạ ơn Đức Chúa Trời, vì đã xui lòng Tít cũng có một sự sốt sắng về anh em như chúng tôi.

Từ câu này đến cuối chương, sứ đồ khen Tít và hai người anh em sẽ cùng ông trở lại Cô-rinh-tô, để họ được người Cô-rinh-tô tin cậy. Mục đích của chuyến thăm đầu tiên của Tít là tìm hiểu tình trạng của Hội Thánh, và đặc biệt hiệu quả của thư trước của Phao-lô. Mục đích của sứ mạng này là đưa đến chỗ kết thúc việc lạc quyên cho người nghèo mà người Cô-rinh-tô đã cân nhắc bấy lâu. Tít có lòng sốt sắng trong việc này ngang với Phao-lô, vì vậy sứ đồ tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng đã đặt vào lòng Tít; τῷ διδόντι ἐν, "Tạ ơn Đức Chúa Trời: Đấng ban cho trong, tức là, ban cho để ở trong, lòng Tít." The same earnest care for you; τὴν αὐτὴν σπουδήν, cùng một lòng sốt sắng, tức là, cùng một lòng sốt sắng mà tôi có vì anh em. Tít cảm thấy cùng một sự quan tâm đến sự thịnh vượng thuộc linh của người Cô-rinh-tô, và cùng một sự lo lắng rằng họ nên hành động một cách nhất quán, điều Phao-lô đã bày tỏ nồng nhiệt trong những câu trước. Thường, khi dịp đến, vẫn tốt để để ý Kinh Thánh đồng đều lấy làm đương nhiên hai lẽ thật nền tảng lớn mà triết học loài người thấy khó thấu hiểu hay thừa nhận. Một là Đức Chúa Trời có thể và thực sự kiểm soát những hành động và cảm xúc nội tâm của con người mà không can thiệp vào tự do hay trách nhiệm của họ. Lòng sốt sắng của Tít là sự tuôn trào tự phát của chính lòng ông và là một chỉ số và yếu tố của nhân cách ông. Thế mà Đức Chúa Trời đã đặt lòng sốt sắng ấy vào lòng ông. Đây không phải là một hình bóng của lời nói. Đó là một lẽ thật đơn sơ và nghiêm túc, một căn cứ của sự tạ ơn long trọng dâng lên Đức Chúa Trời. Lẽ thật lớn kia là người tin Chúa lệ thuộc vào Đức Chúa Trời về sự tiếp tục và vận dụng của đời sống thuộc linh. Đức Thánh Linh không tái sinh linh hồn bằng cách cấy vào nó một nguyên tắc sống mới, rồi để nguyên tắc ấy tự vật lộn bằng sức riêng cho sự tồn tại và tăng trưởng. Trái lại, sự tái sinh là khởi đầu của sự ngự trị liên tục của Đức Chúa Trời trong linh hồn, đến nỗi cả sự tiếp tục lẫn sự vận dụng của đời sống mới này đều nhờ sự hiện diện của Ngài. Thế mà ảnh hưởng thần thượng này hòa hợp và tương xứng đến nỗi sự sống của Đức Chúa Trời trong chúng ta theo nghĩa cao nhất là chính sự sống của chúng ta.

Câu 17. Vì người đã nhận lời khuyên chúng tôi, và vì là người sốt sắng thì tự ý đi đến cùng anh em.

Đây là bằng chứng về lòng sốt sắng của Tít. Một số nhà bình luận giả định rằng μέν và δέ ở đây được dùng thay cho οὐ μόνον... ἀλλά, "Không những ông đã nghe lời khuyên của chúng tôi, mà còn thực hiện nó với lòng sốt sắng lớn hơn khi ông tự nguyện ra đi." Nhưng Meyer đưa ra một cách giải thích tốt hơn. "Ông quả đã nhận lời khuyên của chúng tôi, tức là, ông khiêm tốn phục tùng sự hướng dẫn của tôi, nhưng vì quá sốt sắng (σπουδαιότερος) đến nỗi không cần lời khuyên, ông đã tự ý ra đi." Ông không cần được giục đi, mặc dầu trong việc này, cũng như trong những việc khác, ông sẵn lòng làm theo ý tôi. He went unto you. Tít chắc chắn là người mang thư này, và đã ở với sứ đồ khi thư được viết. Ông chưa ra đi. Trong văn phong thư từ, người viết có thể dùng thì phù hợp với vị trí của chính mình, hay với vị trí của độc giả. Phao-lô ở đây, và trong những câu tiếp theo, dùng thì quá khứ, vì khi thư của ông đến tay họ, các sự kiện được nói đến hẳn đã qua.

Câu 18. Chúng tôi lại sai với người một người anh em được các Hội Thánh đều khen ngợi về việc truyền đạo trong Phúc Âm.

We have sent. Thời gian được tính từ quan điểm của độc giả, như trước. We send with him the brother (Chúng tôi sai người anh em đi với ông). Vì tên không được cho, và không có dữ kiện nào để xác định người anh em được nói đến ở đây là ai, nên phỏng đoán là vô ích. Đó là một người nào đó dưới quyền Tít được sai đi với ông như một bạn đồng hành, một người được biết đến khắp các Hội Thánh, và đặc biệt được các Cơ Đốc nhân Ma-xê-đoan tin cậy, câu 19. Nhưng những điều kiện này gặp nhau nơi rất nhiều người được nhắc đến trong Công Vụ hay các thư của Phao-lô đến nỗi chúng không dẫn đến kết luận chắc chắn nào. Vì vậy, dù đó là Lu-ca, Mác, Trô-phi-mơ, hay một người nào khác, phải để ngỏ. Câu hỏi này khó đáng công sức mà các nhà bình luận đã dành cho nó. Người anh em này được nói là có praise in the gospel (tiếng khen trong Phúc Âm). Ông nổi bật bởi những nỗ lực trong lĩnh vực ấy; tức là, bởi lòng sốt sắng và công lao trong việc thúc đẩy Phúc Âm. Through all the churches. Nếu điều này được hiểu với sự giới hạn là mọi Hội Thánh tại Ma-xê-đoan, nó vẫn là bằng chứng rằng người anh em được nói đến đặc biệt xứng đáng được người Cô-rinh-tô tin cậy.

Câu 19. Không những vậy thôi, người lại đã được các Hội Thánh chọn để cùng đi với chúng tôi trong việc làm ân phúc nầy, mà chúng tôi quản trị để làm sáng danh chính mình Chúa, và tỏ ra lòng sốt sắng của anh em.

Người anh em này xứng đáng được tin cậy, và có thể được giao phó an toàn các của đóng góp của người Cô-rinh-tô, không những trên căn cứ danh tiếng chung của ông, mà còn vì ông đã được bầu chọn chính vì mục đích trông nom, cùng với Phao-lô, số tiền đã lạc quyên cho các thánh đồ. Chosen, χειροτονηϑείς, theo nghĩa đen, được chọn bằng cách giơ tay, do đó một cách phổ biến. Tuy nhiên, từ này luôn được dùng cho sự lựa chọn hay bổ nhiệm mà không liên quan đến cách thức. Như vậy Josephus nói về vua như đã được ὑπὸ τοῦ θεοῦ κεχειροτονημένος. Ant. vi. 4. 2. Xem Wetstein. Of the churches, có lẽ bởi các Hội Thánh tại Ma-xê-đoan. To travel with us, συνέκδημος ἡμῶν, tức là, được bầu làm bạn đồng hành của chúng tôi. Công Vụ 19:29. With this grace. Từ χάρις nghĩa là hoặc tâm ý, hoặc điều là sự diễn đạt hay biểu hiện của nó, tức là, hoặc kindness (lòng tử tế) hoặc a kindness (một việc tử tế). Bất cứ của cho tự do nào cũng là một ân điển. Ở đây ân điển được nói đến là của bố thí đã lạc quyên cho người nghèo. Which is ministered by us, tức là, điều mà chúng tôi là những người quản trị. Phao-lô đã đảm nhận quản trị các của bố thí của các Cơ Đốc nhân Dân Ngoại giữa anh em tại Giê-ru-sa-lem, và người anh em được nói đến đã được chọn đi với ông và giúp ông trong chức vụ hay việc phục vụ này. To the glory of the same Lord, tức là, của Chúa chung của chúng ta. Cấu trúc tự nhiên của mệnh đề này là với những từ ngay trước. "Của cho này được chúng tôi quản trị để làm vinh hiển Chúa." Phản đối duy nhất đối với điều này là nó đòi hỏi giới từ πρός được hiểu như diễn đạt những mối liên hệ khác nhau trong cùng một câu. "Được quản trị πρὸς δόξαν... καὶ προϑυμίαν ὑμῶν (hay, ἡμῶν), tức là, để thúc đẩy vinh hiển của Chúa và để chứng tỏ sự sẵn lòng của anh em." Vì vậy Meyer và những người khác quy mệnh đề về χειροτονηϑείς; "được chọn để bởi sự cộng tác của ông Đấng Christ được tôn trọng và sự sẵn lòng của tôi (ἡμῶν) lao động trong Phúc Âm, không vướng bận những lo lắng như vậy, được tự do thi thố." Nhưng điều này gượng ép, và giả định quá nhiều điều phải bổ túc để ra ý nghĩa. Nếu văn bản thông thường, đọc ὑμῶν, được giữ lại, ý nghĩa rõ ràng như diễn đạt trong bản dịch của chúng ta. "Việc quản trị của cho này là để bày tỏ vinh hiển của Đấng Christ và sự sốt sắng (trong việc dâng) của anh em." Tuy nhiên, các bản chép tay cổ nhất cũng như các bản dịch cổ đều đọc ἡμῶν, mà hầu hết các biên tập viên hiện đại chấp nhận. Ý nghĩa khi đó là, của cho phục vụ để thúc đẩy vinh hiển của Đấng Christ và để chứng tỏ sự sẵn lòng của sứ đồ phục vụ người nghèo.
Câu 20. Chúng tôi làm vậy đặng không ai bắt lỗi chúng tôi về việc chúng tôi quản trị số tiền lớn nầy.

Phân từ στελλόμενοι lệ thuộc vào động từ συνεπέμψαμεν của câu 18. "Chúng tôi đã sai người anh em đi với Tít, avoiding this (tránh điều này);" tức là, để tránh. Tuy nhiên, không phải chỉ việc bổ nhiệm một người anh em đi cùng Tít, mà còn việc chỉ định người anh em ấy dự phần trong việc phân phát của bố thí của các Hội Thánh mà Phao-lô đã quyết định để ngăn ngừa sự xuyên tạc. Sự nói đến vì vậy là toàn bộ câu trước. Từ στέλλειν, theo nghĩa đen, to place (đặt), cũng nghĩa là to set in order (sắp đặt), to prepare (chuẩn bị), một nghĩa mà một số người chấp nhận ở đây. "Preparing for, taking care with regard to, this" ("Chuẩn bị cho, lo liệu về, điều này"). Từ này cũng nghĩa là to withdraw (rút lui), to contract (thu lại), và do đó to avoid (tránh), điều phù hợp nhất ở đây cũng như ở 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6, nơi từ này cũng xuất hiện. Lest any one should blame us (Kẻo ai bắt lỗi chúng tôi). Ông quyết tâm không cho ai cơ hội đặt vấn đề về sự liêm chính của ông. In this abundance which is administered by us; tức là, trong việc sử dụng số tiền lớn đã giao phó cho ông. Từ ἁδρότης nghĩa là ripeness (sự chín), fulness (sự đầy), rồi abundance (sự dư dật); bản chất của nó dĩ nhiên được văn mạch quyết định.

Câu 21. Vì chúng tôi tìm điều ngay thẳng, chẳng những ở trước mặt Chúa, mà cũng ở trước mặt người ta nữa.

Điều này đưa ra lý do cho sự phòng ngừa vừa nói. Đối với sứ đồ, làm điều phải thôi chưa đủ, ông nhận biết tầm quan trọng của việc có vẻ phải. Đó là một sự kiêu ngạo dại dột dẫn đến sự coi thường dư luận. Chúng ta bị bắt buộc hành động sao cho không những Đức Chúa Trời, Đấng thấy lòng và biết mọi sự, chấp thuận cách cư xử của chúng ta, mà còn sao cho người ta bị buộc phải nhận biết sự liêm chính của chúng ta. Đó là một nguyên tắc chung điều chỉnh toàn bộ đời sống của ông mà sứ đồ công bố ở đây. Προνοούμενος, providing for in one's own behalf (lo liệu cho chính mình). Sứ đồ nói, Ông đã lo liệu trước để người ta cũng như Đức Chúa Trời thấy rằng ông liêm chính. So sánh Rô-ma 12:17, và Châm Ngôn 3:4, trong bản LXX.

Câu 22. Chúng tôi lại sai với họ một người anh em khác của chúng tôi, là người mà chúng tôi đã thường nghiệm thấy sốt sắng trong nhiều việc, nay vì tin chắc nơi anh em, thì càng sốt sắng hơn nữa.

Người anh em thứ hai này mà Phao-lô sai đi cùng Tít và bạn đồng hành của ông là ai, không có cách nào xác định. Sứ đồ đã chứng nghiệm ông là σπουδαῖον, earnest (sốt sắng) hay diligent (siêng năng), ἐν πολλοῖς πολλάκις, in many things many times (trong nhiều việc nhiều lần). But now, tức là, trong dịp này, much more diligent or earnest (càng sốt sắng hay siêng năng hơn nhiều). Lòng sốt sắng và sự nhanh nhẹn của ông được khích động lớn bởi sự tin chắc mà ông có về anh em. Ông tin chắc thành công đến nỗi ông bước vào sứ mạng với lòng sốt sắng lớn nhất. Cách giải thích này, mà hầu hết các nhà bình luận chấp nhận, và trong Kinh Thánh tiếng Anh của chúng ta được gợi ý ở lề, tự nhiên hơn cách được Calvin, Beza và những người khác ưa thích. Họ nối từ πεποιϑήσει với συνεπέμψαμεν, "We sent the brother with them; ... on account of the confidence we have in you" ("Chúng tôi đã sai người anh em đi với họ; ... vì cớ sự tin chắc chúng tôi có nơi anh em"). Tuy nhiên, đây không phải là lý do của sứ mạng; cũng không phù hợp với văn mạch khi nói, "chúng tôi sai ông đi với sự tin chắc." Vị trí của các từ ủng hộ cách giải thích đã nói trước.

Câu 23. Còn như Tít, ấy là bạn đồng lao của tôi và là kẻ đồng làm việc với tôi vì anh em; còn như anh em chúng tôi, ấy là sứ giả của các Hội Thánh và là sự vinh hiển của Đấng Christ.

Đây là một sự tóm tắt, hay lời khen tóm lược. Ngôn ngữ trong nguyên văn rất súc tích. Whether concerning Titus, tức là, whether I speak of Titus (dù tôi nói về Tít); hay, Whether any do inquire concerning Titus (Dù ai hỏi về Tít); hay, không bổ túc gì, "As to Titus" ("Về phần Tít"). He is my partner, κοινωνός, bạn tôi, người có phần với tôi trong một chức vụ chung. Và, đặc biệt, as concerns you my fellow-laborer (συνεργός) (về phần anh em, bạn đồng lao của tôi). Whether our brethren, (they are) the messengers (ἀπόστολοι) of the churches (Dù anh em chúng tôi, (họ là) sứ giả của các Hội Thánh). Từ apostle ở đây rõ ràng được dùng theo nghĩa đen, chứ không phải nghĩa chức vụ. Những người này chắc chắn không phải là sứ đồ theo nghĩa Phao-lô là sứ đồ. Cũng vậy, trong Phi-líp 2:25, Ê-pháp-rô-đích được gọi là sứ đồ của người Phi-líp, vì ông là sứ giả của họ được sai đi phục vụ Phao-lô tại Rô-ma. Vì vậy cả hai người anh em, được nói đến ở trên, chứ không những người được nói đặc biệt rằng ông được các Hội Thánh chọn, đều được dân chúng ủy thác. Họ còn được nói là the glory of Christ (sự vinh hiển của Đấng Christ). Như Calvin nói, Đấng Christ một mình là sự vinh hiển của những người tin Chúa, thì Ngài cũng được vinh hiển bởi họ. Họ phản chiếu vinh hiển của Ngài. Họ bởi sự thánh khiết của mình khiến người ta thấy sự tuyệt hảo của Đấng Christ mà hình ảnh của Ngài họ mang.

Câu 24. Vậy, trước mặt các Hội Thánh, anh em hãy tỏ cho họ bằng cớ của lòng anh em yêu thương, và sự chúng tôi khoe về anh em là phải lắm.

Kết luận, sứ đồ khuyên người Cô-rinh-tô chứng tỏ cho những sứ giả rất xứng đáng được họ tin cậy này tình yêu thương của họ, và lẽ thật của lời chứng tốt mà ông đã làm về sự rộng rãi của họ. Show the proof (τὴν ἔνδειξιν... ἐνδείξασϑε) of your love (Hãy tỏ bằng cớ của tình yêu thương anh em). Điều này có thể nghĩa là, "tình yêu thương của anh em đối với tôi;" hay, "tình yêu thương Cơ Đốc của anh em;" hay, như tự nhiên nhất, "tình yêu thương của anh em đối với họ." Hãy cho họ bằng chứng về tình yêu thương của anh em, tức là, tiếp họ với sự tin cậy yêu thương; và để họ thấy rằng lời khoe của tôi về anh em là thật. Before the churches; tức là, sao cho các Hội Thánh, bởi những người mà các anh em này được sai đi, thấy bằng chứng về tình yêu thương của anh em. Thay vì văn bản tiếp nhận, có mệnh lệnh ἐνδείξασϑε, Lachmann, Tischendorf, Meyer và những người khác, theo các bản chép tay cổ hơn, đọc ἐνδεικνύμενοι. "Exhibiting the evidence of your love, &c., (do it) in the presence of the churches" ("Bày tỏ bằng cớ về tình yêu thương của anh em, v.v., (hãy làm) trước mặt các Hội Thánh"). Toàn chương này chứng tỏ các Cơ Đốc nhân đầu tiên gắn bó mật thiết với nhau thế nào, không những từ sự giao thiệp được bày tỏ ở đây giữa các Hội Thánh, mà còn từ ảnh hưởng họ tác động lẫn nhau, từ tình anh em yêu thương và cảm thông của họ, và từ trách nhiệm mà mỗi người được giả định là nợ đối với sự xét đoán của những người khác.

CHƯƠNG 9.

Một lời khuyên người Cô-rinh-tô đừng làm cho lời khoe khoang của ông về sự rộng rãi của họ thành sai, cc. 1–5. Một lời khuyên ban cho không chỉ rộng rãi mà còn vui vẻ, cc. 6–15.

Tiếp tục luận đề trong chương trước về việc lạc quyên cho các thánh đồ.

Nhận biết sự sẵn lòng của họ, sứ đồ sai các anh em đi để hoàn tất cuộc lạc quyên cho người nghèo, e rằng khi những người Ma-xê-đoan cùng đi với ông đến Cô-rinh-tô, họ sẽ thấy họ chưa sẵn sàng — không phải cho bằng là để họ khỏi bị hổ thẹn, mà là để ông khỏi phải ngượng ngùng, cc. 1–4. Vì vậy ông sai các anh em đi, để mọi điều họ định làm đều được làm kịp thời, và được làm một cách vui vẻ, c. 5. Điều Chúa [NEEDS REVIEW: chữ bị hỏng trong OCR ('ere')] không chỉ là sự rộng rãi, mà còn là sự vui vẻ trong việc ban cho, cc. 6, 7. Đức Chúa Trời, Đấng truyền cho họ phải ban cho, có thể và sẽ chu cấp nhu cầu của họ, và gia tăng ân điển của họ. Họ sẽ càng giàu có hơn và càng tốt hơn vì những gì họ đã ban cho, cc. 8–10. Điều ông ấp ủ trong lòng không phải cho bằng là nỗi khổ của người nghèo được xoa dịu, mà là Đức Chúa Trời được tôn vinh qua lòng biết ơn và tình yêu thương lẫn nhau của các tín hữu, và qua sự bày tỏ các ân điển Cơ Đốc của họ, cc. 10–14. Những món quà của chúng ta dành cho người nghèo có là gì so với món quà của Đấng Christ dành cho chúng ta? c. 15.

1. Về việc cấp cứu cho các thánh đồ, tôi không cần phải viết cho anh em nữa;

Đây không phải là một đoạn mới, càng không phải, như một số người đã phỏng đoán, là một bài viết riêng biệt. Nó gắn bó chặt chẽ với chương trước. Trong câu cuối của chương 8, ông khuyên họ hãy tiếp đón các anh em với sự tin tưởng, vì quả thật viết về cuộc lạc quyên là điều thừa. Ông khuyên họ hãy bày tỏ tình yêu thương đối với các anh em sắp đến thăm họ, vì họ không cần phải được khuyên bảo về sự rộng rãi. Đây là một trong những biểu hiện của sự lịch thiệp và tài hùng biện mà các thư tín của Phao-lô đầy dẫy. Chữ δέ tương ứng với chữ μέν trong câu này, theo một số người, được tìm thấy ở câu 3: "Quả thật viết thì không cần thiết, nhưng tôi sai đi, v.v." Hoặc, nếu mối liên hệ giữa c. 2 và 3 không cho phép điều này, thì chữ μέν có thể được xem như đứng một mình; như trong 1 Cô-rinh-tô 5,3; 11,18. De Wette cũng cho như vậy. Về việc "cấp cứu" (περὶ τῆς διακονίας). Từ này thường được dùng không chỉ cho chức vụ rao giảng Lời, mà còn cho sự phục vụ trong việc quyên góp và phân phát của bố thí, Công vụ 6,1; 12,25; Rô-ma 15,31. "Cho các thánh đồ." Mọi tín hữu đều được gọi là ἅγιοι theo nghĩa thánh, tức là được tách khỏi thế gian và dâng hiến cho Đức Chúa Trời, và được đổi mới bên trong, được thanh tẩy bởi Đức Thánh Linh. 8,4; Công vụ 9,13; Rô-ma 1,7; 8,27. Các thánh đồ được nói đến ở đây dĩ nhiên là các tín hữu nghèo tại Giê-ru-sa-lem, vì lợi ích của họ mà Phao-lô đã khởi xướng cuộc lạc quyên này trong các Hội Thánh mà ông đã thành lập. 1 Cô-rinh-tô 16,1–3. "Tôi không cần phải viết" (περισσὸν μοί ἐστι) "cho anh em" (τὸ γράφειν — động từ nguyên thể có mạo từ vì nó là chủ ngữ của câu). Phao-lô đã viết và sắp còn viết thêm về đề tài này; cho nên điều này chỉ nên hiểu như một lời ám chỉ lịch sự rằng việc ông viết, xét về phía họ, là không cần thiết. Họ không cần phải được thúc giục.

2. Vì tôi biết lòng anh em sẵn sàng, và tôi khoe khoang về anh em với người Ma-xê-đoan rằng A-cha-i đã sẵn sàng từ năm ngoái, và lòng sốt sắng của anh em đã giục lòng rất nhiều người.

Lý do khiến việc viết cho họ là thừa, ấy là vì họ có khuynh hướng hành động một cách tự phát. Sứ đồ nói ông biết "lòng sẵn sàng" của họ (προθυμίαν), tức sự sẵn lòng hay khuynh hướng ban cho của họ. "Mà tôi khoe khoang" (ἣν καυχῶμαι, xem 11,30 về cùng một cấu trúc) "về anh em" (ὑπὲρ ὑμῶν, vì anh em, để lợi cho anh em). Sự sẵn lòng ban cho của họ là điều mà lúc bấy giờ Phao-lô khoe khoang với người Ma-xê-đoan, giữa vòng họ ông đang ở. Điều này không có nghĩa là sứ đồ xem tính rộng rãi của họ như một vinh dự cho chính mình, như thể nó có được là nhờ công lao của ông. Người ta nói chúng ta khoe khoang về những đức tính tốt của một người bạn khi chúng ta công bố chúng để tôn vinh người ấy chứ không phải chính mình. "Rằng A-cha-i đã sẵn sàng từ năm ngoái." Đó là điều Phao-lô khoe khoang. Mọi Cơ Đốc nhân trong xứ A-cha-i đều thuộc về Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, mặc dù không phải tất cả đều cư ngụ trong thành ấy. Xem 1,1. "Đã sẵn sàng," tức là sẵn sàng tham gia vào cuộc lạc quyên cho các thánh đồ. Ông không có ý nói rằng cuộc lạc quyên đã hoàn tất, đến nỗi không còn gì phải làm nữa. Bối cảnh không biện minh cho giả thiết hạ thấp rằng Phao-lô, để khơi dậy sự ganh đua nơi các Cơ Đốc nhân Ma-xê-đoan, đã phóng đại sự thật về người Cô-rinh-tô, trình bày họ như thể đã hoàn tất cuộc lạc quyên từ một năm trước. Sự sẵn sàng mà ông nói đến ở đây là sự sẵn sàng về mục đích. Họ đã hoàn toàn chuẩn bị để tham gia vào công việc. Một số người khác nói rằng sứ đồ đã nói với người Ma-xê-đoan rằng người Cô-rinh-tô đã hoàn tất cuộc lạc quyên và sẵn sàng trao số tiền. Những ai có đủ lòng tự trọng để không nói xấu sứ đồ thì cho rằng ông thật sự tin đó là sự thật, và nay ông lo lắng rằng người Cô-rinh-tô đừng làm cho lời khẳng định của ông thành sai bằng cách chưa sẵn sàng. Nhưng những người khác, như Rickert (và phần nào De Wette), lại trình bày sứ đồ như đã gian dối nói với người Ma-xê-đoan rằng người Cô-rinh-tô đã hoàn tất cuộc lạc quyên, và nay để cứu vãn uy tín của mình, ông nài xin họ hoàn tất công việc trước khi ông và các bạn Ma-xê-đoan đến. Toàn bộ các thư tín của Phao-lô là một sự bác bỏ cách giải thích này. Không ai có khả năng nhận được ấn tượng chân thật về nhân cách cao cả của ông mà lại có thể cho rằng ông phạm tội nói dối hay hai lòng. Điều ông nói với người Ma-xê-đoan chỉ đơn giản là người Cô-rinh-tô đã sẵn sàng. Sự chuẩn bị ấy là gì thì bối cảnh đã nói rõ. Nó gồm trong προθυμία của họ, sự nhanh nhẹn trong tâm trí để tham gia vào công việc. "Từ năm ngoái," 8,10. "Và lòng sốt sắng của anh em," tức προθυμία của anh em, sự nhanh nhẹn, trong công việc này. Nguyên văn là ὁ ἐξ ὑμῶν ζῆλος, trong đó chữ ἐκ có thể được xem là thừa, như các dịch giả của chúng ta đã cho là vậy; hoặc nó có thể được bỏ khỏi bản văn, như Lachmann đã làm; hoặc ý nghĩa là, lòng sốt sắng phát xuất từ anh em. Cách hiểu cuối cùng này nên được ưu tiên. "Đã giục lòng." Từ ἐρεθίζειν có nghĩa là khơi dậy, dù cảm xúc được gọi ra là tốt hay xấu. Trong Cô-lô-se 3,21, các người cha được cảnh báo đừng chọc giận con cái mình. Ở đây vấn đề là lòng sốt sắng của người Cô-rinh-tô đã khơi dậy lòng sốt sắng của những người khác. "Rất nhiều người," τοὺς πλείονας — [NEEDS REVIEW: cụm từ tiếng Anh sau chữ Hy Lạp bị hỏng trong OCR ('the Palorny the greater number')] — Công vụ 19,32. Không phải mọi cá nhân trong số các Cơ Đốc nhân Ma-xê-đoan, mà là phần đông trong họ, là những người mà lòng sốt sắng của người Cô-rinh-tô đã khơi dậy.

3. Nhưng tôi sai các anh em đi, hầu cho lời khen ngợi của chúng tôi về anh em không thành vô ích trong việc nầy, và anh em sẵn sàng như tôi đã nói.

Nếu mối liên hệ là với c. 1, thì chữ δέ ở đây tương ứng với chữ μέν ở đó: "Viết thì không cần, nhưng tôi sai đi, v.v." Tuy nhiên, sự ám chỉ cũng có thể là đến c. 2: "Tôi đã khoe khoang về sự chuẩn bị của anh em, nhưng e rằng lời khoe khoang của tôi bị chứng là sai, tôi sai đi, v.v." "Các anh em," tức là Tít và hai người bạn đồng hành của ông, những người sắp lên đường đến Cô-rinh-tô để lo liệu việc này. "Hầu cho lời khen ngợi của chúng tôi về anh em không thành vô ích," κενωθῇ, bị chứng là vô căn cứ, 1 Cô-rinh-tô 9,15, tức là bị tỏ ra là một lời khoe khoang rỗng tuếch. "Trong việc nầy." Phao-lô không sợ rằng những lời tốt đẹp ông đã nói về người Cô-rinh-tô trong các vấn đề khác sẽ bị sự thật mâu thuẫn, mà chỉ trong một việc này là cuộc lạc quyên cho người nghèo. "Và anh em sẵn sàng như tôi đã nói." Mệnh đề này song song với mệnh đề trước: "Tôi đã sai các anh em đi để lời khoe khoang của tôi không bị chứng là vô ích, tức là tôi đã sai họ đi để anh em được sẵn sàng."

Từ 8,10 cho thấy người Cô-rinh-tô đã công khai bày tỏ mục đích quyên góp cho người nghèo tại Giê-ru-sa-lem, và thật sự đã bắt đầu công việc từ một năm trước. Phao-lô đã nhắc đến sự thật này với người Ma-xê-đoan, nói với họ rằng người Cô-rinh-tô đã sẵn sàng làm phần của mình trong công việc này. Nay ông sai Tít và các anh em đi để công việc được hoàn tất ngay, và lời khoe khoang của ông về họ được chứng là đúng. Rõ ràng ông không thể đã nói với người Ma-xê-đoan rằng cuộc lạc quyên tại Cô-rinh-tô đã hoàn tất, vì ông không những biết rằng sự thật không phải vậy, mà trong chính đoạn này ông còn nói đến công việc như một việc chưa được hoàn thành. Ông khó có thể nói: "Tôi đã nói với người Ma-xê-đoan rằng anh em đã hoàn tất cuộc lạc quyên từ một năm trước và đã có sẵn tiền để trao," ngay trong lúc ông đang thúc giục họ quyên góp. Sự thật đơn giản là ông đã nói người Cô-rinh-tô đã sẵn sàng làm phần của mình trong công việc này, và ông nài xin họ hãy làm ngay điều họ định làm, e rằng lời khoe khoang của ông về sự sẵn lòng (προθυμία) của họ sẽ bị chứng là vô căn cứ. Không có gì trong điều này mâu thuẫn với sự chân thật hoàn hảo và sự công bằng cởi mở.

4. Tôi sợ rằng nếu người Ma-xê-đoan đến với tôi, gặp anh em chẳng sẵn sàng, thì sự chúng tôi tự tin mà khoe mình (không nói đến anh em) sẽ hổ thẹn.

Phao-lô được các bạn đồng hành tháp tùng từ thành này sang thành khác, những người đưa ông lên đường và hầu việc ông. 1 Cô-rinh-tô 16,6; Rô-ma 15,24; Công vụ 17,14.15, v.v. Vì lúc này ông đang ở Ma-xê-đoan, nên theo phong tục thường lệ, người Ma-xê-đoan sẽ tháp tùng ông đến Cô-rinh-tô. "Nếu họ đến với tôi," [NEEDS REVIEW: cụm tiếng Hy Lạp bị hỏng trong OCR ('tav AIwow')] "đã đến," tức là: "E rằng khi họ đến và thấy anh em chưa sẵn sàng, tức là chưa sẵn sàng làm điều mà một năm trước anh em đã xưng là sẵn sàng làm, thì chúng tôi (không nói đến anh em) sẽ hổ thẹn." Sự thất bại quả thật sẽ là cớ hổ thẹn cho người Cô-rinh-tô, nhưng ông đã tế nhị thay chính mình vào. Ông kêu gọi những tình cảm tốt đẹp hơn của họ khi ông kêu gọi họ cứu ông khỏi sự ngượng ngùng, thay vì khuyên họ cứu chính mình khỏi sự hổ thẹn. "Trong sự tự tin mà khoe mình nầy." Các chữ τῆς καυχήσεως bị hầu hết các nhà hiệu đính gần đây, từ Griesbach trở đi, bỏ đi. Chúng không có trong các bản thảo B, C, D, F, G, hay các bản dịch cổ. Có lẽ chúng đã được một người chép thêm vào từ 11,17. Khi bỏ các chữ này đi, bản văn còn lại là ἐν τῇ ὑποστάσει ταύτῃ, trong sự tự tin này, tức là hổ thẹn liên quan đến sự tự tin này. So sánh Hê-bơ-rơ 3,14; 11,1. Một số người khác hiểu từ này theo nghĩa negotium, "trong việc này," điều này không những không cần thiết mà còn trái với cách dùng.

5. Vậy nên tôi tưởng cần phải khuyên các anh em đi đến anh em trước, lo thu xếp trước món quà anh em đã hứa sẵn, để như thế là một sự bố thí, chớ chẳng phải một việc gắng gượng.

"Vậy nên," tức là để tránh sự ngượng ngùng khi lời khoe khoang của ông bị chứng là vô ích. "Tôi tưởng cần phải khuyên các anh em," (Tít và các bạn đồng hành của ông,) "đi đến anh em trước;" như trong 8,6, và nhiều chỗ khác, chữ ἵνα được dùng sau các động từ có nghĩa là xin, khuyên, v.v., theo nghĩa của ὅτι. "Đi đến anh em trước," tức là trước Phao-lô và các bạn đồng hành Ma-xê-đoan của ông. "Và lo thu xếp trước," προκαταρτίσωσι, một từ không thấy trong các tác giả Hy Lạp, và chỉ xuất hiện trong Tân Ước ở đoạn này. Động từ đơn có nghĩa là sắp đặt đầy đủ, hoàn tất. Các anh em phải làm điều này đối với cuộc lạc quyên, trước khi Phao-lô đến. "Món quà của anh em," τὴν εὐλογίαν ὑμῶν, phước lành của anh em. Từ này được dùng theo cả hai nghĩa là chúc phước và ân huệ. Nghĩa sau rõ ràng là ý nghĩa ở đây, như có lẽ cũng trong Rô-ma 15,29; xem thêm Ê-phê-sô 1,3, và trong bản LXX: Sáng thế ký 33,11; Các quan xét 1,15; 1 Sa-mu-ên 25,27, v.v. Cũng như trong tiếng Anh, một blessing hoặc là một lời cầu nguyện điều tốt, hoặc chính là điều tốt. "Món quà anh em đã hứa sẵn." Ở đây cách đọc còn nghi vấn. Bản văn thông dụng có προκατηγγελμένην, đã được loan báo trước. Tuy nhiên, không phải như bản dịch của chúng ta đã dịch, là đã loan báo cho anh em, mà là cho người khác: ân huệ đã được nói đến trước đây, tức là điều đã được nói đến rất nhiều. Hầu hết các ấn bản phê bình đều đọc προεπηγγελμένην, đã được hứa trước, "món quà đã hứa của anh em." Và điều này cho một ý nghĩa hay hơn, vì sứ đồ đang thúc giục họ làm điều họ đã hứa. "Để như thế là một sự bố thí;" οὕτως ὡς εὐλογίαν, như một phước lành, tức là như một điều xứng đáng với tên gọi. Điều này có thể có nghĩa là "xứng đáng với tên gọi vì là hoa quả của tình yêu;" hoặc vì được ban cho một cách tự do; hoặc vì dồi dào, phong phú. Ý nghĩa cuối cùng này nên được ưu tiên vì sự đối lập giữa εὐλογία và πλεονεξία, vì lời giải thích trong c. 6, và vì sự vui vẻ trong việc ban cho được nhấn mạnh sau đó. "Chớ chẳng phải một việc gắng gượng;" theo nghĩa đen, không phải như sự tham lam, tức là không phải một món quà như tố cáo lòng tham của người ban cho.

6. Hãy nhớ lại điều nầy: kẻ gieo ít thì gặt ít, kẻ gieo nhiều thì gặt nhiều.

Các chữ τοῦτο δέ, "nhưng điều này," thường được giải thích một cách tự nhiên nhất bằng cách thêm vào những chữ như "tôi nói," hoặc "hãy xem xét." Một số người khác xem chúng như cách đối cách tuyệt đối: "tuy nhiên, về điều này." Meyer gượng ép xem τοῦτο là túc từ của σπείρων: "Kẻ gieo điều này một cách dè sẻn, v.v." Tức là, trong các trường hợp khác có thể khác, nhưng trong việc gieo trồng thuộc linh này, trong hạt giống của các việc lành này, quy tắc luôn đúng. Bản dịch của chúng ta cho một ý nghĩa đơn giản và thích hợp. Điểm nghi vấn duy nhất trong câu này là ý nghĩa của các chữ ἐπ' εὐλογίαις, mà các dịch giả của chúng ta đã dịch theo trạng từ là "nhiều": "Kẻ gieo nhiều thì gặt nhiều." Không nghi ngờ gì đây là ý nghĩa được xác định bởi sự đối lập: "Kẻ gieo φειδομένως một cách dè sẻn, và kẻ gieo ἐπ' εὐλογίαις một cách rộng rãi." Nhưng vấn đề là làm sao rút ra được ý nghĩa ấy từ các chữ ấy, mà theo nghĩa đen có nghĩa là với các phước lành: "Kẻ gieo với các phước lành, sẽ gặt với các phước lành." Sức mạnh của giới từ ἐπί với cách dữ cách (dative) ở đây có thể được giải thích theo sự tương tự của các đoạn như Rô-ma 4,18; 1 Cô-rinh-tô 9,10: ἐπ' ἐλπίδι, với hy vọng, như diễn tả điều kiện mà một việc được làm; hoặc theo sự tương tự của các chỗ như Rô-ma 5,14: ἐπὶ τῷ ὁμοιώματι, theo hình ảnh, như diễn tả quy tắc mà theo đó một việc được làm. Trong cả hai trường hợp, giới từ và danh từ có thể diễn tả một phẩm tính trạng từ. Trong trường hợp này, do đó, ἐπ' εὐλογίαις, ad normam beneficiorum, như Wahl dịch, có thể, như bối cảnh đòi hỏi, có nghĩa là một cách tử tế, tự do, hay rộng rãi. Ở đây, như vừa nói, sự đối lập với φειδομένως đòi hỏi ý nghĩa cuối cùng, tức là rộng rãi. Tình cảm được diễn tả ở đây cũng giống như trong Châm ngôn 11,24: "Có người rải ra mà càng thêm nhiều; lại có người giữ lại quá mức, nhưng chỉ được sự thiếu thốn." Nó cũng được bao hàm trong chân lý rộng lớn hơn được dạy trong Ga-la-ti 6,7. Chúa chúng ta dạy cùng một giáo lý ấy, Lu-ca 6,38: "Hãy cho, thì sẽ cho lại các ngươi, [NEEDS REVIEW: cụm tiếng Hy Lạp bị hỏng trong OCR]" Ma-thi-ơ 10,41, và nhiều chỗ khác. Thật gây dựng khi nhận thấy sự khác biệt giữa sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của loài người. Vì động cơ đúng đắn của các hành vi nhân từ là ước muốn hạnh phúc cho người khác và tôn trọng ý muốn của Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan của loài người nói rằng kêu gọi bất kỳ động cơ ích kỷ nào là sai. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trong khi dạy sự từ bỏ mình hoàn toàn, và đòi hỏi một người thậm chí phải ghét mạng sống mình khi nó xung đột với sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, lại nói với mọi người từ bỏ mình như vậy rằng nhờ đó họ sẽ thúc đẩy lợi ích của chính mình một cách hiệu quả nhất. Kẻ nào mất mạng sống mình sẽ cứu nó. Kẻ nào không tìm kiếm điều thuộc về mình, sẽ giữ được điều thuộc về mình một cách tốt nhất. Kẻ nào hạ mình xuống sẽ được nhấc lên. Tuy nhiên, trong việc này không thể có sự giả hình. Không phải kẻ giả vờ từ bỏ mình, hạ mình, hay tìm kiếm điều tốt cho người khác hơn là cho chính mình, trong khi hành động vì tôn trọng bản thân, là kẻ sẽ được thưởng như vậy. Chỉ những ai thành thật đặt mình sau người khác, mới sẽ được đặt trước họ. Từ đó chúng ta có thể học rằng trình bày cho con người những hậu quả do Đức Chúa Trời định cho hành động của họ như những động cơ để điều khiển hạnh kiểm của họ là đúng. Nói với con người rằng sự vâng lời Đức Chúa Trời, sự tận hiến cho sự vinh hiển Ngài và điều tốt cho người khác, sẽ thúc đẩy phúc lợi của chính họ một cách hiệu quả, là đúng.

7. Mỗi người nên tùy theo lòng mình đã định mà quyên ra, không phải phàn nàn hay là vì ép uổng; vì Đức Chúa Trời yêu kẻ quyên vui lòng.

Mặc dù ông muốn họ ban cho một cách rộng rãi, ông cũng muốn họ làm điều đó một cách tự do. Mỗi người hãy ban cho như mình đã định trong lòng, tức là như mình quyết định một cách chân thành, hay với sự ưng thuận của tấm lòng. Điều này đối lập với những gì theo sau, và do đó được giải thích bởi nó. "Không phải phàn nàn," ἐκ λύπης, không phải vì buồn rầu; tức là đừng để món quà phát xuất từ một tâm trạng miễn cưỡng, tiếc nuối điều đã cho như một điều đã mất. "Hay là vì ép uổng," tức là bị hoàn cảnh ép buộc phải ban cho, khi mình muốn không làm. Nhiều món quà được ban cho một cách buồn rầu như vậy, khi người ban cho bị lôi kéo ban cho vì tôn trọng dư luận, hay vì lương tâm bị thúc ép. Sự miễn cưỡng này làm hỏng món quà. Nó mất hết hương thơm khi thiếu hương trầm của một tâm linh tự do và vui vẻ. "Vì Đức Chúa Trời yêu kẻ quyên vui lòng;" ἱλαρὸν δότην, một người ban cho vui vẻ, một người mà đối với họ việc ban cho là một niềm vui, người làm điều đó với sự hớn hở. Đoạn này được trích từ Châm ngôn 22,9, trong đó tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là: "Người có mắt nhân từ sẽ được phước." Bản LXX dịch các chữ ấy quoad sensum (theo ý nghĩa): ἄνδρα ἱλαρὸν καὶ δότην εὐλογεῖ ὁ θεός; một bản dịch mà Phao-lô chấp nhận về thực chất. Đức Chúa Trời ban phước, yêu thương, vui thích nơi người ban cho vui vẻ. Vậy, đừng để những ai ban cho một cách miễn cưỡng, hay vì hoàn cảnh ép buộc, hay để kiếm công đức, tưởng rằng chỉ việc ban cho là đẹp lòng Đức Chúa Trời. Trừ khi chúng ta cảm thấy được ban cho là một vinh dự và một niềm vui, Đức Chúa Trời không chấp nhận của lễ ấy.

8. Đức Chúa Trời có quyền cho anh em đủ mọi thứ ơn đầy dẫy, hầu cho anh em luôn luôn được đầy đủ trong mọi sự, lại còn được dư dật về mọi việc lành;

Từ câu này đến câu 11, sứ đồ quả quyết với họ rằng người ban cho rộng rãi và vui vẻ sẽ luôn có điều gì đó để ban cho. "Đức Chúa Trời có quyền." Các tác giả Kinh Thánh thường viện đến quyền năng của Đức Chúa Trời như một nền tảng của sự tin cậy cho dân sự Ngài. Rô-ma 16,25; Ê-phê-sô 3,20; Giu-đe 24. Điều này được làm đặc biệt khi chúng ta được kêu gọi tin một điều trái với đường lối tự nhiên của sự việc. Ban cho, đối với con mắt tự nhiên, là cách làm giảm kho tàng của mình, chứ không phải tăng thêm. Kinh Thánh nói đó là cách để tăng thêm. Để tin điều này, chỉ cần tin vào quyền năng, sự quan phòng, và lời hứa của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có quyền làm cho nghịch lý "kẻ rải ra thì càng thêm nhiều" trở thành sự thật. "Đức Chúa Trời có quyền cho anh em đủ mọi thứ ơn đầy dẫy;" χάριν, ân huệ, món quà, dù là thuộc thể hay thuộc linh, hay cả hai, tùy thuộc vào bối cảnh. Ở đây sự ám chỉ rõ ràng là đến điều tốt thuộc về đất; loại điều tốt hay ân huệ được nói đến là loại giúp những người nhận được nó có thể ban cho một cách dồi dào. Do đó ý tưởng rõ ràng là: "Đức Chúa Trời có quyền gia tăng sự giàu có của anh em." "Hầu cho anh em luôn luôn được đầy đủ trong mọi sự." Cách diễn đạt ở đây thật nổi bật: ἐν παντὶ πάντοτε πᾶσαν, trong mọi sự, luôn luôn, mọi. Đức Chúa Trời có quyền làm cho anh em giàu đến nỗi anh em sẽ có trong mọi phương diện, mọi lúc, mọi thứ đầy đủ. Từ ấy là αὐτάρκειαν, mà ở mọi chỗ khác có nghĩa là sự thỏa lòng. Grotius, Meyer và những người khác giữ nghĩa này ở đây: "Để có được sự thỏa lòng trọn vẹn," tức là được thỏa mãn hoàn toàn và không thèm khát thêm, anh em có thể, v.v. Tuy nhiên, điều này không phù hợp với bối cảnh cho lắm, và đặc biệt với các chữ bổ nghĩa ἐν παντί. Điều sứ đồ nói đến là "một sự đầy đủ trong mọi việc." "Lại còn được dư dật," περισσεύητε, có thể có sự dư dật. Phi-líp 4,18. Từ này được dùng theo nghĩa ngoại động trong mệnh đề đầu của câu và theo nghĩa nội động trong mệnh đề cuối: "Đức Chúa Trời có quyền làm cho sự giàu có của anh em dư dật, để anh em có sự dư dật cho mọi việc lành;" εἰς πᾶν ἔργον ἀγαθόν, liên quan đến, để có thể thực hiện mọi việc lành. Mối liên hệ luận lý không phải với mệnh đề phân từ ở giữa, "để có được sự đầy đủ, anh em có thể có sự dư dật," mà với mệnh đề đầu, "Đức Chúa Trời có quyền làm cho nguồn lực của anh em dư dật, để anh em có sự dư dật." Mệnh đề phân từ chỉ đơn giản diễn tả điều, bất chấp sự rộng rãi của họ, sẽ là kết quả: vẫn có (tức là còn có) sự đầy đủ cho chính mình, anh em sẽ có sự dư dật cho mọi việc lành. Có một cách giải thích khác về đoạn này mà bản tiếng Anh tự nhiên gợi ý: "Để anh em dư dật trong mọi việc lành." Nhưng tiếng Hy Lạp không cho phép điều này; vì đó là εἰς πᾶν, v.v., chứ không phải ἐν παντί, v.v. Xem 1 Cô-rinh-tô 15,58. Hơn nữa, cách giải thích kia phù hợp với bối cảnh hơn.

9. Như có chép rằng: Người đã rải tiền ra, đã thí cho kẻ nghèo; sự công bình của người còn đời đời.

Mối liên hệ là với mệnh đề cuối của câu trước. Phao-lô đã nói rằng kẻ ban cho sẽ có sự dư dật để ban cho. Đây chính xác là điều được nói trong Thi thiên 112. Về người kính sợ Đức Chúa Trời, ở đó nói rằng: "Trong nhà người có của cải giàu sang." "Người hay làm ơn và cho mượn." "Người rải tiền ra, thí cho kẻ nghèo; sự công chính của người còn đời đời." Ý tưởng chính mà sứ đồ định trình bày như có sự chuẩn nhận của Lời Đức Chúa Trời là: kẻ rộng rãi, kẻ rải ra, tung các món quà của mình với sự hào phóng rộng tay, như người gieo tung hạt giống, sẽ luôn có sự dư dật. Và điều này tác giả Thi thiên khẳng định rõ ràng. Có thể nói rằng điều này không phù hợp với kinh nghiệm. Chúng ta không phải lúc nào cũng thấy sự rộng rãi đi kèm với sự giàu có. Đây là một khó khăn không riêng gì trường hợp này. Kinh Thánh đầy những tuyên bố về phước hạnh của người công chính, và về những ân huệ quan phòng đi kèm với số phận của họ. Thi thiên này nói: "Của cải giàu sang," hay như bản LXX và Vulgate: "Vinh hiển và giàu sang sẽ ở trong nhà họ;" và Chúa chúng ta phán rằng những ai vì Ngài mà lìa bỏ mọi sự sẽ trong đời này nhận được gấp trăm lần, nhà cửa, đất đai, v.v. Mác 10,30. Các đoạn này không được định để hiểu theo nghĩa đen hay áp dụng phổ quát. Chúng dạy ba điều. Thứ nhất, khuynh hướng của sự việc. Khuynh hướng của sự công chính là sinh ra phước hạnh, như khuynh hướng của điều ác là sinh ra khốn khổ. Thứ hai, đường lối chung của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài, theo quy tắc chung, làm cho người siêng năng thịnh vượng và ban phước cho người công chính. "Trung thực là chính sách tốt nhất" là một châm ngôn ngay cả của sự khôn ngoan đời này. Thứ ba, ngay trong đời này, sự công chính sinh ra gấp trăm lần điều tốt hơn điều bất chính. Một người công chính hạnh phúc gấp trăm lần một kẻ ác, các điều khác ngang nhau. Một người tốt hạnh phúc gấp trăm lần trong bệnh tật, trong nghèo khó, trong tang chế, hơn một kẻ ác trong cùng hoàn cảnh. Do đó, theo Kinh Thánh, đó là một luật chung: kẻ rải ra thì càng thêm nhiều; kẻ ban cho sẽ có điều để ban cho.

"Sự công chính của người" (tức là sự công chính của người ban cho kẻ nghèo) "còn đời đời." Từ δικαιοσύνη, sự công chính, trong Kinh Thánh, thường được dùng theo nghĩa bao quát, gồm mọi sự xuất sắc về đạo đức; và thường theo nghĩa hẹp là sự ngay thẳng hay công lý. Khi được dùng theo nghĩa bao quát, tùy thuộc vào bối cảnh mà hình thức đặc biệt nào của điều thiện được nói đến. "Trả lại của cầm cho người nghèo là một hành vi δικαιοσύνη, Phục truyền 24,13; bố thí cũng vậy, Ma-thi-ơ 6,1 (trong đó cách đọc đúng là δικαιοσύνην, chứ không phải ἐλεημοσύνην). Tương tự, "sự vinh hiển của Đức Chúa Trời" có thể có nghĩa là tổng số các sự hoàn hảo thuộc Đức Chúa Trời của Ngài, hay sự khôn ngoan, quyền năng, hay lòng thương xót của Ngài, như những hình thức đặc biệt của sự vinh hiển Ngài, tùy bối cảnh đòi hỏi. Trong đoạn này rõ ràng sự công chính có nghĩa là sự xuất sắc hay đức hạnh chung, như được bày tỏ trong lòng nhân từ. Và khi nói rằng lòng nhân từ của người ấy sẽ còn mãi mãi, hàm ý là người ấy sẽ luôn có điều để nhân từ. Và đây là ý tưởng chính ở đây. Người ấy sẽ luôn thịnh vượng; hay như được diễn tả ở cuối c. 8, người ấy sẽ có sự dư dật cho mọi việc lành. "Đời đời" tương đương với "luôn luôn," như εἰς τὸν αἰῶνα thường được dùng cho thời gian không xác định. Thời gian ấy là hoàn toàn không giới hạn, hay giới hạn không được biết hay không được xác định, tùy trong mỗi trường hợp vào bản chất của điều được nói đến, và vào sự tương tự của Kinh Thánh.

10. Đấng phát hột giống cho kẻ gieo giống, và bánh để ăn, sẽ cũng phát hột giống cho anh em gieo và bội thu nó lên, cùng thêm nhiều trái của sự công bình anh em nữa;

"Vả;" chữ δέ có tính nối tiếp. Đức Chúa Trời có quyền ban cho anh em sự dư dật, và Ngài sẽ làm điều đó. Câu này là một lời tuyên bố, chứ không phải một lời cầu nguyện. Bản dịch của chúng ta, vốn làm cho nó thành một lời cầu nguyện, dựa trên bản Elzevir, hay bản văn thông dụng, đọc χορηγήσαι, πληθύναι, αὐξήσαι ở thể cầu khẩn (optative), thay vì các thể tương lai χορηγήσει, πληθυνεῖ, αὐξήσει, được phần lớn các thẩm quyền ủng hộ, và được Griesbach, Lachmann, Tischendorf, và đại đa số các nhà hiệu đính chấp nhận. Ý nghĩa được diễn tả bởi các thể tương lai cũng phù hợp với bối cảnh hơn. Ước muốn của Phao-lô là tạo ra trong tâm trí người Cô-rinh-tô sự xác tín mà chính ông cảm nhận mạnh mẽ, rằng không ai nghèo đi vì rộng rãi. Nền tảng của sự xác tín này có hai mặt: lời hứa rõ ràng của Đức Chúa Trời, và bản tính Ngài cùng cách Ngài đối xử chung với con người. "Đấng phát hột giống cho kẻ gieo giống;" ὁ ἐπιχορηγῶν, Đấng mà đặc quyền và thói thường của Ngài là cung cấp hạt giống cho kẻ gieo. Vì bản tính và, nói như vậy, chức vụ của Đức Chúa Trời là thế, Phao-lô chắc chắn Ngài sẽ chu cấp nhu cầu cho dân sự ban cho của Ngài. Các chữ καὶ ἄρτον εἰς βρῶσιν, các dịch giả của chúng ta, theo Calvin và những người khác, nối với mệnh đề sau, và dịch καί là "cả": "Sẽ cũng phát bánh để ăn, và bội thu, v.v." Cấu trúc tự nhiên rõ ràng là với mệnh đề trước: "Đấng phát hột giống cho kẻ gieo giống, và bánh để ăn." (Từ ấy là βρῶσις, sự ăn, chứ không phải βρῶμα, đồ ăn.) Sự nối kết này cũng phù hợp với đoạn trong Ê-sai 55,10, rõ ràng đã ở trong tâm trí sứ đồ, và nơi đó các chữ là: "Hột giống cho kẻ gieo, và bánh cho kẻ ăn." Đức Chúa Trời hào phóng này sẽ ban cho và gia tăng hạt giống của anh em. Hạt giống của anh em có nghĩa là nguồn lực của anh em, sự giàu có của anh em, điều mà anh em có thể rải ra trong các hành vi nhân từ, như người gieo tung hạt giống. Đấng cung cấp hạt giống cho người nông phu cho vụ mùa của họ, sẽ cung cấp dồi dào cho anh em hạt giống cho vụ mùa của anh em. "Và thêm nhiều trái của sự công chính anh em." Điều này song song với mệnh đề trước, và có cùng ý nghĩa. "Trái của sự công chính của anh em" không phải là phần thưởng của sự công chính của anh em, dù ở đây hay đời sau. Mà là "các công việc công chính của anh em," tức là của lòng nhân từ; từ δικαιοσύνη có cùng ý nghĩa ở đây như trong câu trước. Như trong c. 9, các chữ "sự công chính của người còn đời đời" có nghĩa là người công chính sẽ luôn có phương tiện để nhân từ; thì ở đây việc gia tăng "trái của sự công chính của anh em" có nghĩa là "sẽ gia tăng phương tiện làm điều thiện của anh em." Ý nghĩa này là điều bối cảnh đòi hỏi, và các chữ, theo nghĩa Kinh Thánh của chúng, dễ dàng chấp nhận. Tuy nhiên, cách giải thích kia, theo đó "trái của sự công chính của anh em" có nghĩa là phần thưởng của sự công chính của anh em, về thực chất cũng ra cùng một điều; vì phần thưởng của lòng nhân từ, theo bối cảnh, là sự gia tăng phương tiện để nhân từ.

11. Như vậy, anh em sẽ được giàu trong mọi sự, đặng làm đủ mọi thứ bố thí, mà qua chúng tôi, sanh ra sự cảm tạ Đức Chúa Trời.

Trong bản dịch của chúng ta, cc. 9 và 10 được xem như một đoạn ngoặc đơn, và câu này được nối với c. 8: "Để anh em có sự dư dật cho mọi việc lành — được làm giàu, v.v." Nhưng điều này là không cần thiết và bị cấm bởi mối liên hệ đều đặn của cc. 9 và 10 với c. 8. Một số người khác thêm vào động từ hệ từ: "anh em sẽ được làm giàu." Hầu hết các nhà chú giải hiện đại đều chấp nhận cấu trúc bất thường của phân từ mà có rất nhiều ví dụ cả trong Tân Ước lẫn trong các tác phẩm cổ điển. Xem Ê-phê-sô 4,2; 3,17; Cô-lô-se 2,2; 3,16; Công vụ 15,22, v.v. Do đó mối liên hệ là với điều ngay trước nó: "Đức Chúa Trời sẽ gia tăng trái của sự công chính của anh em, (tức là nguồn lực của anh em,) được làm giàu, tức là để anh em được làm giàu, v.v." Sự ám chỉ không phải đến sự giàu có bên trong hay thuộc linh, mà, như toàn bộ bối cảnh đòi hỏi, đến sự giàu có thuộc về đời này. "Nếu anh em rộng rãi, Đức Chúa Trời sẽ ban cho anh em sự dư dật, để anh em được giàu cho mọi sự rộng rãi, εἰς πᾶσαν ἁπλότητα." Giới từ (εἰς) diễn tả mục đích mà vì đó họ sẽ được làm giàu. Sự rộng rãi hay hào phóng; từ ấy là ἁπλότης, có nghĩa là sự chân thành, tâm trí ngay thẳng. Một ví dụ khác về một từ chung được dùng theo nghĩa đặc biệt. Xem 8,2; Rô-ma 15,12. "Mà qua chúng tôi," tức là bởi chức vụ của chúng tôi. Phao-lô đã là công cụ trong việc khơi dậy sự rộng rãi của người Cô-rinh-tô và trong việc thực hiện cuộc quyên góp cho người nghèo tại Giê-ru-sa-lem, và do đó ông có thể nói rằng sự cảm tạ Đức Chúa Trời được gọi ra như vậy là qua ông. Kết quả tốt của sự rộng rãi của các Cơ Đốc nhân không giới hạn ở việc xoa dịu nhu cầu tạm thời của anh em họ; nó còn có kết quả cao hơn là thúc đẩy lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời. Sứ đồ triển khai ý tưởng này trong các câu tiếp theo.

12. Vì việc thiện nầy không những có đủ để bù lại sự thiếu thốn của các thánh đồ, mà lại còn dư dật bởi nhiều lời cảm tạ Đức Chúa Trời nữa.

Sự rộng rãi của anh em sinh ra lòng biết ơn, vì (ὅτι), bởi cớ, "việc thiện này," ἡ διακονία τῆς λειτουργίας ταύτης. Điều này có thể có nghĩa là: "Sự quản trị của tôi về việc phục vụ này của anh em, tức là ân huệ này của anh em, là một sự phục vụ dâng cho Đức Chúa Trời và dân sự Ngài." Đó là một λειτουργία; đúng ra là một [NEEDS REVIEW: chữ bị hỏng trong OCR ('a evo service')] sự phục vụ, nhưng luôn luôn trong Tân Ước (trừ có lẽ Phi-líp 2,30) là một sự phục vụ tôn giáo như sự phục vụ mà các thầy tế lễ dâng trong đền thờ, Lu-ca 1,23; Hê-bơ-rơ 8,6; 9,21; hay bởi chức vụ Cơ Đốc, Phi-líp 2,17. So sánh Rô-ma 1,9. Hoặc, nó có thể có nghĩa là: "Sự phục vụ mà anh em dâng bởi ân huệ này." Chữ διακονία, chức vụ, hay sự phục vụ, gồm trong λειτουργία, cuộc quyên góp. Điều này phù hợp hơn với c. 13, trong đó διακονία được dùng cho điều người Cô-rinh-tô đã làm, chứ không phải điều Phao-lô đã làm. "Không những có đủ để bù lại." Tiếng Hy Lạp có phần đặc biệt: ἐστὶ προσαναπληροῦσα, nó không những đầy đủ đền bù... mà nó còn (περισσεύουσα) tràn đầy; các phân từ được dùng như tính từ diễn tả phẩm chất của điều được nói đến. "Sự thiếu thốn của các thánh đồ." "Nhu cầu của họ không những được đáp ứng, mà sự phục vụ của anh em còn tràn đầy, hay là [NEEDS REVIEW: cụm bị hỏng trong OCR ('cma! irae goad of good')]; bởi nhiều lời cảm tạ Đức Chúa Trời; τῷ θεῷ phụ thuộc vào εὐχαριστιῶν như trong câu 11.

13. Bởi cớ việc thiện nầy tỏ ra, họ ngợi khen Đức Chúa Trời về sự anh em vâng phục trong việc xưng nhận Phúc Âm của Đấng Christ, và về sự bố thí rộng rãi của anh em đối với họ cùng với mọi người.

Trong câu này có cùng sự bất thường về cấu trúc ngữ pháp như trong c. 11; phân từ δοξάζοντες ở đây chỉ về πολλῶν, như ở đó πλουτιζόμενοι chỉ về ὑμῶν. Ý nghĩa là: "Nhiều người cảm tạ Đức Chúa Trời, tôn vinh Ngài (διὰ τῆς δοκιμῆς τῆς διακονίας ταύτης) nhân dịp bằng chứng được đưa ra bởi sự phục vụ này." Giới từ διά ở đây diễn tả nguyên nhân dịp (occasional), chứ không phải nguyên nhân công cụ, hay nguyên nhân lý trí. Nó không phải là "qua," cũng không phải "vì cớ," mà đơn giản là "bởi," tức là được gây ra bởi. Lời giải thích đơn giản nhất về δοκιμή trong đoạn này là bằng chứng, hay chứng cớ; và cách sở hữu cách (genitive) διακονίας là cách sở hữu cách đồng vị. Sự phục vụ là bằng chứng. Điều được chứng minh bởi sự phục vụ mà người Cô-rinh-tô dâng cho anh em nghèo của họ, là điều được nhắc đến tiếp theo, tức là sự vâng phục của họ và sự thông công của họ với các thánh đồ. Meyer cho δοκιμή có nghĩa là indoles spectata, bản chất, hay tính cách bên trong: "Từ bản chất của sự phục vụ này," nhờ đó nó tự chứng là chân thật, hay là điều mà tâm linh Cơ Đốc đòi hỏi. Lời giải thích của Calvin là: Specimen idoneum probandae Corinthiorum caritati, quod erga fratres procul remotos tam liberales erant (một bằng chứng xứng đáng để chứng minh lòng yêu thương của người Cô-rinh-tô, vì họ đã rộng rãi như vậy đối với anh em ở xa); điều này gần như tương đương với điều hàm ý trong cách giải thích đầu tiên đã nhắc. "Họ ngợi khen Đức Chúa Trời về sự anh em vâng phục trong việc xưng nhận." Nguyên văn là: ἐπὶ τῇ ὑποταγῇ τῆς ὁμολογίας ὑμῶν; vì cớ sự vâng phục đối với lời xưng nhận của anh em. Chữ Ὁμολογία trong Tân Ước luôn được dùng cho sự xưng nhận, hay tuyên xưng, đức tin Cơ Đốc. 1 Ti-mô-thê 6,12; Hê-bơ-rơ 3,1; 4,14; 10,23. Beza, mà các dịch giả của chúng ta theo, cho cách sở hữu cách sức mạnh của phân từ: sự vâng phục đã xưng nhận, tức là sự vâng phục mà anh em xưng nhận. Những người khác xem nó là cách sở hữu cách của nguồn gốc: "sự vâng phục phát xuất từ lời xưng nhận của anh em;" lại những người khác xem nó là cách sở hữu cách của túc từ: "sự vâng phục đối với lời xưng nhận của anh em." Điều này cho ý nghĩa hay nhất, và phù hợp nhất với cách diễn đạt tương tự: "sự vâng phục của Đấng Christ," 10,5. "Phúc Âm của Đấng Christ," εἰς τὸ εὐαγγέλιον. Người ta nói rằng các chữ này không thể được cấu trúc đúng đắn với ὑποταγῇ hay với ὁμολογίας, vì cả ὑποτάσσω lẫn ὁμολογέω đều không đi với εἰς. Vì lý do này Meyer nối mệnh đề đang xét với δοξάζοντες: "họ ngợi khen Đức Chúa Trời — liên quan đến Phúc Âm." Nhưng điều này là gượng ép, và không phù hợp với mệnh đề tiếp theo; vì ở đó, εἰς πάντας, nếu nối với δοξάζοντες, không cho ý nghĩa xác định nào. De Wette nối εἰς εὐαγ. với điều trước nó: "Lời xưng nhận của anh em — xét về Phúc Âm." "Và về sự bố thí rộng rãi của anh em đối với họ cùng với mọi người." Đây là nền tảng thứ hai của sự ngợi khen Đức Chúa Trời. Nguyên văn là ἁπλότητι τῆς κοινωνίας, sự chân thành của sự thông công của anh em. Những từ chung này, nếu bối cảnh đòi hỏi, có thể được hiểu theo nghĩa đặc biệt: "sự rộng rãi của của dâng của anh em," như các dịch giả của chúng ta đã làm; hoặc chúng có thể được hiểu theo nghĩa rộng hơn và tự nhiên hơn. Nền tảng mà trên đó các thánh đồ tại Giê-ru-sa-lem sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời là sự bày tỏ của sự thông công Cơ Đốc mà người Cô-rinh-tô ấp ủ không chỉ đối với họ, mà đối với mọi tín hữu. Chính ý thức về sự thông công của các thánh đồ — sự quả quyết rằng các tín hữu, dù cách xa nhau, hay dù phân biệt là người Giu-đa hay dân ngoại, tôi mọi hay tự do, đều là một thân thể trong Đấng Christ — đã gọi ra sự ngợi khen của họ đối với Đức Chúa Trời. Và do đó, sứ đồ nói rằng chính sự (κοινωνία) thông công của người Cô-rinh-tô không chỉ đối với họ, (các thánh đồ tại Giê-ru-sa-lem,) mà đối với mọi tín hữu, là nền tảng của sự ngợi khen của họ. Xem Phi-líp 1,5, về một ví dụ của κοινωνία đi với εἰς, như trong câu này.

14. Họ lại cầu nguyện cho anh em, vì yêu mến anh em, bởi cớ ân điển rất lớn của Đức Chúa Trời ở trong anh em.

Câu này chấp nhận ba cách cấu trúc. Nó có thể được nối với c. 12, δεήσει song song với διὰ πολλῶν εὐχ.: "Sự rộng rãi của anh em dư dật, hay tràn đầy, (περισσεύουσα,) bởi nhiều lời cảm tạ — và bởi lời cầu nguyện của họ cho anh em." Tức là, sự rộng rãi của anh em sinh ra điều tốt dồi dào, không chỉ bằng cách gọi ra sự cảm tạ Đức Chúa Trời, mà còn bằng cách dẫn những đối tượng của lòng nhân từ của anh em cầu nguyện cho anh em. Đây là một sự đền bù đầy đủ. Những lời cầu nguyện và phước lành của người nghèo là ân huệ của họ đối với người giàu, giáng xuống trên họ như sương móc trên núi Hẹt-môn. Hoặc mối liên hệ có thể là với δοξάζοντες trong c. 13: "Họ tôn vinh Đức Chúa Trời vì sự vâng phục của anh em, ... và bởi lời cầu nguyện của họ." Nhưng trong trường hợp này, ý nghĩa tự nhiên sẽ là, (δεήσει đồng vị với ὑποταγῇ), "Họ tôn vinh Đức Chúa Trời vì sự vâng phục của anh em — và vì lời cầu nguyện của họ." Điều này không cho ý nghĩa tốt. Các tín hữu không tôn vinh Đức Chúa Trời vì những lời cầu nguyện của họ. Những người khác, như Meyer, xem αὐτῶν ἐπιποθούντων cùng nhau như cách tuyệt đối (genitive absolute), và καί, không phải như "và," mà là "cũng": "Anh em (người Cô-rinh-tô) bày tỏ sự thông công của anh em đối với họ — họ cũng với lời cầu nguyện cho anh em, hết lòng khao khát anh em." Điều này cho một ý nghĩa thích đáng. Tuy nhiên, cách giải thích được nhắc đầu tiên thường được ưu tiên hơn. "Bởi cớ ân điển rất lớn của Đức Chúa Trời ở trong anh em." Tức là, vì cớ, (διὰ τὴν [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị hỏng trong OCR ('xdpw')]) ân điển, hay ân huệ vượt trội của Đức Chúa Trời được bày tỏ đối với hay trên anh em (ἐφ' ὑμῖν); trong việc Ngài đã khiến họ rộng rãi như vậy, và đầy dẫy họ với tâm linh Cơ Đốc.

15. Tạ ơn Đức Chúa Trời về sự ban cho của Ngài không xiết kể!

Theo Calvin, và có lẽ đa số các nhà chú giải, món quà mà Phao-lô nói đến là món quà được nói trong bối cảnh, tức là ân điển ban cho người Cô-rinh-tô, hay kết quả tốt được mong đợi từ sự rộng rãi của họ. Tin chắc rằng người Cô-rinh-tô sẽ rộng rãi, và sự rộng rãi của họ sẽ khơi dậy lòng biết ơn của anh em đang chịu khổ của họ, và gắn chặt sự hiệp một giữa những người Giu-đa và dân ngoại mới tin đạo, sứ đồ bộc phát trong lời cảm tạ Đức Chúa Trời này, vì đã đem lại một sự hoàn thành hạnh phúc như vậy. Nhưng ngôn ngữ quá mạnh cho điều này. Món quà không xiết kể của Đức Chúa Trời là Con Ngài. Theo sự tương tự của Kinh Thánh, đây là một món quà vĩ đại, tối cao, bao hàm mọi sự, được nói đến ở đây. Điều này tự nhiên hơn, vì đó là thói thường của Phao-lô, khi nói về tình yêu yếu ớt, hay những món quà tầm thường của các tín hữu đối với nhau, thì đối chiếu mà nhắc đến tình yêu vô hạn và món quà không xiết kể của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đối với chúng ta. 8,9; Ê-phê-sô 5,1. Đó cũng là thói quen của ông khi đưa những lời thốt lên thờ phượng hay cảm tạ vào giữa, hay ở cuối các lời dạy dỗ hay khuyên bảo của ông. Rô-ma 1,25; 9,5; 1 Cô-rinh-tô 15,17; 1 Ti-mô-thê 1,17. Do đó, đoạn này phải được giữ nguyên, như chúng ta không nghi ngờ rằng đại đa số độc giả Kinh Thánh hiểu nó, như một sự bộc phát lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời về món quà là Con Ngài.

CHƯƠNG 10.

Phao-lô phản đối sự cần thiết phải khẳng định thẩm quyền của mình và thi hành quyền trừng phạt kẻ bất tuân, các câu 1–6. Ông đối diện với những kẻ chống đối ông bằng lời khẳng định về quyền lực có nguồn gốc từ Đức Chúa Trời, các câu 9–11. Ông cho thấy rằng ông chỉ xưng thẩm quyền trên những người đã được giao phó cho sự chăm sóc của ông, các câu 12–18.

Sự khẳng định thẩm quyền của Phao-lô và sự biện minh cho đặc quyền sứ đồ của ông.

Sự thay đổi đáng chú ý trong toàn bộ giọng điệu và phong cách của phần này của thư, từ đầu chương 10 đến gần cuối chương 13, đã thu hút sự chú ý của mọi độc giả cẩn thận. Sự tương phản giữa phần này với các phần trước của thư lớn đến nỗi một số người đã kết luận rằng chúng là những lá thư riêng biệt, được viết vào những thời điểm khác nhau và trong những hoàn cảnh khác nhau. Không có thẩm quyền bên ngoài nào cho giả thuyết này, và nó không những không cần thiết, mà còn không phù hợp với các sự kiện của trường hợp. Cùng những chủ đề được trình bày, và trong 12:18 có nói đến sứ mệnh của Tít mà các chương trước đã nhắc tới. Một lời giải thích thỏa đáng cho sự thay đổi đang xét là, trong các chương 1–9, Phao-lô đã nghĩ đến, và thực sự đang nói với, phần tín hữu trung tín và vâng lời của Hội Thánh, trong khi ở đây ông nhắm đến những giáo sư giả vô lý và gian ác cùng những kẻ theo họ, những người chẳng những coi nhẹ thẩm quyền của ông, mà còn làm hư hoại Phúc Âm mà ông đã được bổ nhiệm để rao truyền và bênh vực. Vì vậy ông tự nhiên dùng giọng điệu có thẩm quyền và nghiêm khắc. Tin chắc về sứ mệnh thiên thượng của mình, và ý thức về quyền năng siêu nhiên, ông cảnh cáo họ đừng quá ỷ lại vào sự nhẫn nhịn của ông. Thật vậy, về mặt con người ông khiêm tốn, và, nếu họ muốn, chẳng đáng kể; nhưng có một năng lực đang ngủ yên trong cánh tay ông mà họ khôn ngoan đừng khiêu khích. Ông không muốn thi hành tại Cô-rinh-tô thẩm quyền mà Đấng Christ đã trao cho ông nhằm mục đích hạ bệ mọi sự chống đối. Ông sẽ cho họ một sự thử thách công bằng, và chờ xem họ sẽ vâng lời đến đâu, trước khi ông trừng phạt sự bất tuân của họ, các câu 1–6. Họ không nên xét đoán theo vẻ bề ngoài, hay tự dựng mình lên trên nền tảng những ưu thế tưởng tượng của họ, vì bất cứ điều gì họ có, ông đều có nhiều hơn, các câu 7, 8. Ông không có ý định dọa họ bằng các thư của ông — mà họ nói là được viết với giọng điệu mà ông sẽ không dám dùng khi có mặt — vì họ sẽ thấy rằng, khi dịp đòi hỏi, ông có thể dạn dĩ khi có mặt cũng như khi vắng mặt, các câu 9–11. Họ phải phục dưới thẩm quyền sứ đồ của ông. Ông không chiếm đoạt điều gì khi thi hành các quyền của chức vụ mình trên các Hội Thánh mà chính ông đã thành lập. Ông không can thiệp vào thẩm quyền của các sứ đồ khác, hay đảm nhận sự coi sóc đặc biệt đối với các Hội Thánh do người khác thành lập. Ma-xê-đoan và A-chai nằm trong phạm vi hoạt động của ông, và ông hy vọng sẽ rao giảng Phúc Âm xa hơn nhiều những giới hạn đó, tại các vùng mà Phúc Âm chưa từng được nghe đến, các câu 12–16. Sự tự tin của ông không phải là sự tự tin vào mình, mà là sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Sự tự khen của ông chẳng đáng gì, trừ khi Chúa khen ông. Phao-lô luôn cảm thấy rằng tự mình ông chẳng làm được gì, nhưng trong Chúa ông làm được mọi sự, các câu 17, 18.

1. Nầy tôi, Phao-lô, lấy sự nhu mì, nhịn nhục của Đấng Christ mà khuyên anh em: tôi, Phao-lô, khi có mặt ở giữa anh em thì mềm mại, nhưng khi vắng mặt thì lấy làm dạn dĩ đối với anh em.

Ông bước vào chủ đề mới của mình mà không có lời mở đầu hay vòng vo nào, và đặt mình đối diện với những kẻ chống đối vô liêm sỉ của mình. Ông nói, tôi Phao-lô, chính tôi. Ông hiếm khi dùng ngôi thứ nhất số nhiều khi nói về chính mình. Ở đây, và trong suốt đoạn văn này, ông làm nổi bật tính cá nhân của mình, khi nói tôi. Điều này càng được nhấn mạnh hơn bởi việc thêm chữ chính tôi; αὐτὸς ἐγώ, chính tôi, con người mà anh em khinh bỉ và vu khống. Xem Ga-la-ti 5:2, Ê-phê-sô 3:1, Phi-lê-môn 19. Trong trường hợp này cách diễn đạt mạnh mẽ đến nỗi nhiều người cho rằng Phao-lô ở đây bắt đầu tự tay viết; như thể ông quá xúc động, đến nỗi giật cây bút khỏi tay người viết thuê, và nói: "Tôi Phao-lô, chính tôi nay viết cho anh em." Tuy nhiên, điều này là không cần thiết, và không được bất cứ điều gì trong văn cảnh ủng hộ. Khuyên anh em bởi sự nhu mì và nhịn nhục của Đấng Christ. Tức là, sự nhu mì và nhịn nhục thuộc về Đấng Christ, và do đó các môn đồ của Ngài bị ràng buộc phải bắt chước. Khuyên διά, là khuyên vì cớ, hay vì lòng tôn trọng đối với. Lời nài xin được củng cố bằng việc nhắc đến bổn phận của Cơ Đốc nhân phải nhu mì và nhịn nhục như Chúa của họ. Ma-thi-ơ 11:29, Ê-sai 42:2. Trong Rô-ma 12:1 chúng ta có một cách diễn đạt tương tự: "Tôi nài xin anh em bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời." Xem Phi-líp 2:1. Các chữ πραύτης và ἐπιείκεια khác nhau rất nhiều như các chữ nhu mì và nhịn nhục của chúng ta; chữ trước chỉ về đức hạnh bên trong hơn, chữ sau chỉ về sự bày tỏ ra bên ngoài. Vì Cơ Đốc nhân bị ràng buộc phải nhu mì và nhịn nhục, Phao-lô nài xin người Cô-rinh-tô đừng ép ông phải nghiêm khắc. Ông mô tả chính mình như những kẻ chống đối ông đã mô tả ông, là hèn nhát khi có mặt, và khoác lác khi vắng mặt. Khi có mặt ở giữa anh em thì mềm mại. Khi có mặt, κατὰ πρόσωπον, coram, trước, đối diện với mặt của bất cứ ai, ở đây đối lập với ἀπών, vắng mặt. Chữ ταπεινός, theo nghĩa đen, là thấp; rồi thấp hèn, khiêm nhường. Nó thường được dùng theo nghĩa tốt. Chúa chúng ta phán về chính Ngài rằng Ngài ταπεινὸς τῇ καρδίᾳ, nhu mì trong lòng, và những kẻ theo Ngài luôn được mô tả là những người khiêm nhường. Nhưng chữ này cũng có nghĩa là sầu não, như trong 7:6, và từ đó nó đôi khi diễn tả sự chán nản khi đó là hậu quả của sự thiếu can đảm. Đây là ý nghĩa của nó ở đây. Nhưng khi vắng mặt thì lấy làm dạn dĩ đối với anh em. Dạn dĩ, theo nghĩa đối lập với mềm mại, hay hèn nhát. Chữ này cũng (θαρρέω) thường được dùng theo nghĩa tốt, 5:6. Chính văn cảnh cho nó sắc thái ý nghĩa khác. Phao-lô bị kẻ thù coi là trong lòng một kẻ hèn nhát, và sự dạn dĩ của ông chỉ là giả vờ khi không có nguy hiểm phải đối diện. Không ai (trừ Riickert) ngày nay tin điều này. Chủ nghĩa anh hùng chân chính chưa bao giờ được minh họa đầy đủ hơn trong đời sống của sứ đồ này, người đã chống lại số đông, sự giàu có và quyền lực, luôn trung thành với niềm xác tín của mình; người đã đương đầu với mọi thứ nguy hiểm và đau khổ trong sự phục vụ Đấng Christ, và toàn bộ hạnh kiểm của người cho thấy rằng người sẵn sàng chẳng những chịu trói, mà còn chịu chết vì danh Chúa Giê-xu. Công vụ 21:13.

2. Khi tôi sẽ có mặt, tôi xin anh em chớ ép tôi phải dùng sự dạn dĩ mà tôi toan dùng nghịch cùng mấy kẻ kia, là kẻ coi chúng tôi như ăn ở theo xác thịt.

Tiểu từ (δέ), nhưng, dùng để nối lại lời khuyên trong mệnh đề đầu của câu 1. Ở đó là (παρακαλῶ ὑμᾶς) tôi khuyên anh em, ở đây là (δέομαι) tôi nài xin. Điều này cho thấy rằng ὑμᾶς chứ không phải θεόν phải được hiểu ngầm làm tân ngữ của động từ. Ý nghĩa là, "Tôi nài xin anh em," chứ không phải, "Tôi cầu xin Đức Chúa Trời?" Điều Phao-lô nài xin họ là, họ đừng ép ông phải dùng đến sự nghiêm khắc. Điều này ông diễn tả bằng cách nói, τὸ μὴ παρὼν θαῤῥῆσαι, để tôi khi có mặt chớ dạn dĩ. Mạo từ (τό) dùng để làm nổi bật tân ngữ của động từ hơn; và παρών ở cách chủ cách vì chủ ngữ của cả hai động từ là một. Dạn dĩ, tức là, hành động với sự quyết đoán và can đảm; bày tỏ tính cách mà những kẻ chống đối sứ đồ nói rằng ông chỉ giả vờ khi vắng mặt. Với sự tự tin, tức là, với niềm xác tín về quyền thi hành thẩm quyền mà ông xưng, và với ý thức về quyền năng để thực hiện các quyết định của mình. Mà tôi toan dùng; λογίζομαι, có nghĩa là tính toán, suy luận, và rồi, như ở đây, là quyết định. Phao-lô đã quyết định trong tâm trí mình rằng nếu sự thuyết phục không đưa những kẻ chống đối ông đến một tâm trí đúng đắn, ông sẽ dùng đến quyền năng mà Đức Chúa Trời đã trang bị cho ông để dẹp bỏ mọi sự chống đối. Bản Vulgate cho chữ λογίζομαι nghĩa bị động, qua existimor, "mà người ta cho rằng, hay tưởng rằng tôi giả vờ." Luther cũng vậy, "die man mir zumisset," mà người ta gán cho tôi. Bengel và nhiều nhà chú giải khác cũng theo cách giải thích này. Cách này có lợi thế là cho λογίζομαι và phân từ tiếp theo λογιζομένους cùng một nghĩa. Nhưng người ta phản đối cách giải thích này rằng nó sẽ đòi hỏi ἀπών phải được dùng. "Sự tự tin mà khi vắng mặt người ta tưởng tôi giả vờ." Do đó cách giải thích thông thường được ưa chuộng hơn. Dạn dĩ. Chữ ở đây không phải θαῤῥέω như trước, mà là τολμῆσαι, dám; hành động không sợ hãi và không màng hậu quả. Phao-lô đã quyết định, nếu bị ép buộc, sẽ bất chấp những kẻ chống đối mình và hành động hoàn toàn bất kể mọi điều họ có thể nói hay làm.

Những người mà ông đã quyết định thi hành sự nghiêm khắc này, là những kẻ, ông nói, coi chúng tôi như ăn ở theo xác thịt. Chữ xác thịt đôi khi có nghĩa là thân thể, đôi khi diễn tả ý phụ là sự yếu đuối, đôi khi, và thường xuyên nhất trong các thư của Phao-lô, là bản tính hư hoại của chúng ta. Beza cho nó ở đây ý nghĩa thứ hai trong các ý nghĩa này. Ông hiểu Phao-lô đang mô tả những kẻ chống đối mình là những người coi ông là yếu đuối và hèn nhát, hay, là chẳng được trang bị gì hơn ngoài quyền năng của loài người (non alio præsidio freti, quam quod præ nobis ferimus), đến nỗi, như Bengel nói, "họ có thể khinh bỉ chúng ta mà không bị trừng phạt." Nhưng điều này không những không phù hợp với cách dùng trong Kinh Thánh của chữ "ăn ở," mà theo nghĩa bóng, chỉ về hạnh kiểm đạo đức, mà còn với cách dùng quen thuộc của cụm từ (κατὰ σάρκα), theo xác thịt. Xem câu tiếp theo, và Rô-ma 8:1, 4, 5, 13. Những người được nói đến là những người coi sứ đồ chẳng những là một con người bình thường, mà còn hành động dưới sự kiểm soát của bản tính hư hoại của mình, bị chi phối bởi những cảm xúc ích kỷ hay độc ác, và ỷ lại vào chính mình.

3. Vì chúng tôi dầu sống trong xác thịt, chớ chẳng tranh chiến theo xác thịt.

Ở đây, có thể nói, có một sự chơi chữ trên chữ xác thịt, được dùng với những nghĩa hơi khác nhau. Phao-lô quả thật sống trong xác thịt, ông là một con người, và chỉ là một con người, chẳng những mang thân thể, mà còn phải chịu mọi sự yếu đuối của bản tính loài người; nhưng ông không tranh chiến theo xác thịt. Điều thuộc về loài người và thuộc về thế gian không quyết định hạnh kiểm của ông, cũng không phải là nền tảng của sự tin cậy của ông. Cụm từ ở trong xác thịt có nhiều nghĩa khác nhau tùy theo mạch văn mà nó được dùng. Trong 1 Ti-mô-thê 3:16, có chép: "Đức Chúa Trời đã hiện ra trong xác thịt," tức là trong bản tính loài người. Trong Rô-ma 8:8, 9, ở "trong xác thịt," có nghĩa là ở trong tình trạng chưa được tái sinh. Trong Phi-líp 1:22, 24, "sống," hay, "ở trong xác thịt," có nghĩa là sống, hay ở, trong thân thể. Ở đây cụm từ có về cơ bản cùng ý nghĩa, nhưng với ý phụ là sự yếu đuối và dễ bị cám dỗ. "Dầu ông là một con người, và do đó bị bao quanh bởi những sự yếu đuối thuộc về nhân loại, thế nhưng, v.v." Calvin nói: "Ambulare in carne significat in mundo versari: quod alibi dicit, habitare in corpore (supra 5,6). Erat enim inclusus in corporis sui ergastulo: sed hoc non impediebat quominus Spiritus sancti virtus mirifice se exsereret in ejus infirmitate."

Thay vì cách diễn đạt chung "ăn ở," Phao-lô dùng, trong mệnh đề thứ hai, thuật ngữ cụ thể hơn, "tranh chiến." Chúng tôi không tranh chiến; οὐ στρατευόμεθα. Στρατεύω có nghĩa là, ra trận, mở một chiến dịch; στρατεύομαι có nghĩa là, phục vụ như một người lính, chiến đấu. Cuộc chiến ở đây được nói đến, là cuộc chiến mà sứ đồ đã tiến hành chống lại sự sai lầm và mọi thứ chống nghịch Phúc Âm. Ông nói, cuộc chiến này, ông không tiến hành (κατὰ σάρκα) theo xác thịt; tức là, bị chi phối bởi xác thịt, hay ỷ lại vào nó. Ông không bị dẫn dắt bởi các nguyên tắc của người đời thường, những người hành động dưới ảnh hưởng của bản tính hư hoại của họ; ông cũng không trông cậy vào bất cứ điều gì xác thịt (tức là bản tính loài người) có thể cung cấp để thành công. Ông được Đức Thánh Linh cai trị và trông cậy vào Đức Thánh Linh. "Điều Phao-lô nói về chính mình, cũng đúng với mọi đầy tớ trung tín của Đấng Christ. Họ mang một báu vật vô song trong những bình đất. Vì vậy, dầu họ bị bao quanh bởi những sự yếu đuối, thế nhưng quyền năng thuộc linh của Đức Chúa Trời vẫn rạng rỡ trong họ." — Calvin. Mạch văn của câu này, như tiểu từ γάρ (vì) chỉ ra, hoặc nối với mệnh đề giữa của câu trước, "Tôi đã quyết định dạn dĩ đối với những kẻ chống nghịch lẽ thật, vì dầu tôi sống trong xác thịt, tôi không tranh chiến theo xác thịt;" hoặc, như thường thấy trong các thư của Phao-lô, γάρ chỉ về một ý tưởng bị bỏ sót. "Có người tưởng rằng tôi ăn ở theo xác thịt — điều đó không đúng — vì dầu tôi sống trong xác thịt, tôi không tranh chiến theo nó?" Cách sau có vẻ tự nhiên và mạnh mẽ hơn.

4. Vả, những khí giới mà chúng tôi dùng để chiến tranh là không phải thuộc về xác thịt đâu, bèn là bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, có sức mạnh để đạp đổ các đồn lũy:

Điều này chứng tỏ rằng ý chính mà việc tranh chiến theo xác thịt nhắm đến, là tranh chiến bằng khí giới của loài người, ỷ lại vào nguồn lực của loài người. Trong cuộc chiến mà Phao-lô tham gia, sự tin cậy của ông không ở nơi chính mình, không ở nơi lý trí loài người, không ở nơi quyền năng của lập luận hay hùng biện, không ở nơi nguồn lực của sự xảo quyệt hay mưu mẹo, mà đơn giản và duy nhất ở nơi quyền năng siêu nhiên của Đức Chúa Trời. "Chúng tôi không tranh chiến theo xác thịt, vì khí giới của chúng tôi không thuộc về xác thịt." Tức là, những thứ mà xác thịt, hay bản tính loài người, cung cấp, và do đó trong bản tính của chúng là thuộc về xác thịt, hay thuộc về loài người. Dĩ nhiên, khí giới phải được hiểu là mọi phương tiện mà sứ đồ đã dùng trong việc bênh vực và truyền bá lẽ thật. Ông nói, những phương tiện đó, có quyền năng bởi Đức Chúa Trời. Các chữ là δυνατὰ τῷ Θεῷ, được giải thích nhiều cách. Một số, như Beza, Grotius và những người khác, cho cách dative có sức của cách ablative — có quyền năng bởi Đức Chúa Trời — afflatu Dei, như Erasmus diễn tả. Những người khác coi cách diễn đạt là một phép so sánh nhất theo kiểu Hê-bơ-rơ. Những người khác nói ý nghĩa là, có quyền năng cho Đức Chúa Trời, tức là để Ngài dùng, những khí giới có quyền năng trong tay Ngài. Cách giải thích thông thường là, "có quyền năng đối với Đức Chúa Trời," tức là những phương tiện mà chính Đức Chúa Trời cũng coi là có quyền năng; có quyền năng trong sự đánh giá của Ngài. Về Ni-ni-ve có chép rằng đó là πόλις μεγάλη τῷ Θεῷ, một thành lớn đối với Đức Chúa Trời, một bản dịch tương ứng chặt chẽ với nguyên văn Hê-bơ-rơ. Người ta cũng nhắc đến Công vụ 7:20, nơi Môi-se được nói là ἀστεῖος τῷ Θεῷ, đẹp đối với Đức Chúa Trời, tức là trong mắt Ngài; và 2 Phi-e-rơ 3:14. Những khí giới này có quyền năng của Đức Chúa Trời để đạp đổ các đồn lũy, πρὸς καθαίρεσιν ὀχυρωμάτων. Chữ cuối được dịch thích hợp nhất là đồn lũy, vì nó từ ὀχυρός (từ ἔχω), haltbar, điều có thể giữ được, điều an toàn khỏi bị tấn công. Những kẻ chống nghịch Phúc Âm cảm thấy rằng họ được che chắn vững chắc, được bảo vệ bởi các pháo đài mà họ chiếm giữ, đến nỗi họ khinh bỉ các đầy tớ của Đấng Christ và chế nhạo nỗ lực của họ. Những đồn lũy này là gì sứ đồ cho chúng ta biết trong phần tiếp theo. Câu này được đánh dấu đúng là một câu trong ngoặc đơn, chẳng những trong bản dịch của chúng ta, mà trong hầu hết mọi ấn bản phê bình của Tân Ước Hy Lạp, vì cấu trúc ngữ pháp của câu 5 nối nó trực tiếp với câu 3.

5. nhờ khí giới đó chúng tôi đánh đổ các lý luận, mọi sự cao tự nổi lên nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và bắt hết các ý tưởng làm tôi vâng phục Đấng Christ;

Như vừa gợi ý, phân từ καθαιροῦντες (đạp đổ) phụ thuộc vào động từ στρατευόμεθα ở cuối câu 3. "Chúng tôi tranh chiến — đạp đổ, v.v." Theo quan điểm này câu 4 là câu trong ngoặc đơn. Riickert, De Wette và những người khác, tuy nhiên, trên cơ sở rằng câu 4 chứa ý chính, được triển khai trong các câu 8, thích coi cấu trúc của đoạn văn là bất quy tắc, phân từ được dùng ở đây như trong 9:11, 18. Do đó họ nối câu này với phần ngay trước nó. "Khí giới của chúng tôi có quyền năng — ở chỗ chúng tôi đạp đổ, v.v."

Điều mà sứ đồ tin chắc rằng mình có thể đánh đổ là các lý luận (λογισμούς), những tư tưởng, tức là các ý kiến, hay niềm xác tín của những kẻ chống lại chính mình và những suy luận của lý trí mình với lẽ thật của Đức Chúa Trời. Xem 1 Cô-rinh-tô 1:17–31, và Rô-ma 1:21–23. Và mọi sự cao tự (ὕψωμα), mọi tháp, hay pháo đài; cũng như ὀχύρωμα trong câu 4. Không phải con người, mà là những tư tưởng, được hình bóng này nhắm đến. Đó là mọi thứ mà sự kiêu ngạo của lý trí loài người tôn cao lên chống nghịch sự hiểu biết Đức Chúa Trời; tức là sự mặc khải về chính Ngài mà Đức Chúa Trời đã ban trong Phúc Âm. 1 Cô-rinh-tô 3:18–20. Cuộc xung đột mà sứ đồ ở đây nói đến là cuộc xung đột giữa lẽ thật và sự sai lầm, giữa sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của thế gian. Khi Phúc Âm lần đầu được rao giảng nó thấy mình xung đột với mọi hình thức tôn giáo và triết học thịnh hành giữa loài người bấy giờ. Đối với những người khôn ngoan của thế gian này Phúc Âm có vẻ như là sự dại dột. Tuy nhiên, nó là sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời. Cuộc xung đột bắt đầu lúc đó đã tiếp tục từ đó đến nay, và hiện nay cũng khốc liệt như bất kỳ thời kỳ nào trước đây. Những người khoa học và triết gia cũng tự tin vào các kết luận của mình, và cũng có xu hướng tôn cao chính mình, hay các ý kiến của mình chống nghịch sự hiểu biết Đức Chúa Trời như bao giờ hết. Không còn nghi ngờ gì về kết quả của cuộc tranh tài này. Đó là một cuộc tranh tài giữa Đức Chúa Trời và loài người, trong đó, dĩ nhiên, Đức Chúa Trời phải thắng. Bài học dạy dỗ mà sứ đồ muốn khắc sâu ở đây là, cuộc chiến này không được những người bênh vực Phúc Âm tiến hành bằng khí giới thuộc về xác thịt. Họ không được ỷ lại vào nguồn lực của chính mình và cố gắng thắng kẻ thù bằng lập luận. Họ không được trở thành triết gia và biến Phúc Âm thành một triết lý. Điều đó sẽ biến nó thành một cuộc xung đột của loài người ở cả hai bên. Đó sẽ là lý trí loài người chống lại lý trí loài người, trí tuệ của người này chống lại trí tuệ của người kia. Phao-lô đã nói với người Cô-rinh-tô trong thư trước của ông, rằng ông đã không xuất hiện giữa họ như một triết gia, mà như một nhân chứng; ông đến không với những lời của sự khôn ngoan loài người; ông không ỷ lại để thành công vào quyền năng lập luận hay thuyết phục của mình, mà vào sự chứng minh của Đức Thánh Linh. Đức tin, mà ông lao nhọc để bảo đảm, không được đặt nền trên sự khôn ngoan của loài người, mà trên quyền năng của Đức Chúa Trời; không trên những lập luận hướng đến sự hiểu biết, mà trên lời chứng của Đức Chúa Trời. Lời chứng đó có cùng hiệu quả mà trực giác có. Nó bày tỏ lẽ thật cho tâm trí và lương tâm như điều tự hiển nhiên; và do đó nó không thể bị chống cự. Một Cơ Đốc nhân duy lý, một nhà thần học triết lý hóa, do đó, gạt sang một bên điều thiên thượng để lấy điều thuộc về loài người, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để lấy sự khôn ngoan của loài người, điều vô hạn và không thể sai lầm để lấy điều hữu hạn và có thể sai lầm. Sự thành công của Phúc Âm tùy thuộc vào việc nó được trình bày, không phải như lời của loài người, mà như lời của Đức Chúa Trời; không phải như điều gì đó phải được chứng minh, mà như điều gì đó phải được tin. Phao-lô đã hành động trên nguyên tắc này, và do đó ông không hề nao núng trước số lượng, thẩm quyền, khả năng, hay sự học thức của những kẻ chống đối mình. Ông tin chắc rằng mình có thể đánh đổ mọi tưởng tượng kiêu ngạo của họ, vì ông không ỷ lại vào chính mình mà vào Đức Chúa Trời, Đấng mà ông là sứ giả.

Và bắt hết các ý tưởng làm tôi vâng phục Đấng Christ, πᾶν νόημα. Chữ này có nghĩa hoặc là tư tưởng, hoặc là tâm trí, điều suy nghĩ. 3:14, 4:4, Phi-líp 4:7. Do đó nó có thể được dịch là tư tưởng, như trong bản dịch của chúng ta; hay như trong bản Vulgate, "omnem intellectum," mọi sự hiểu biết, và Luther, "alle Vernunft." Dầu các nhà chú giải hiện đại phản đối ồn ào bản dịch sau này, nó thực sự khác ít với bản trước. Không quan trọng lắm việc chúng ta nói rằng lý trí loài người phải bị khuất phục, hay rằng mọi sản phẩm của lý trí loài người (mọi tư tưởng) phải bị khuất phục. Nó cùng một ý. Cả hai hình thức diễn đạt đều đúng như nhau. Đó là điều kiện không thể thiếu của sự cứu rỗi rằng sự hiểu biết của chúng ta phải bị bắt làm tôi, bị dẫn đi khuất phục, như thể bị trói, vào sự vâng phục Đấng Christ, εἰς τὴν ὑπακοὴν τοῦ Χριστοῦ. Phù hợp với hình bóng trong văn cảnh, sự vâng phục Đấng Christ được hình dung như một nơi, hay pháo đài, mà kẻ bị bắt được dẫn vào. Ý nghĩa cũng giống như cách dative, τῇ ὑπακοῇ τοῦ Χριστοῦ, đã diễn tả. Chúng ta phải từ bỏ sự ỷ lại vào sự hiểu biết của chính mình và hoàn toàn khuất phục, như những con cái vâng lời, trước sự dạy dỗ của Đấng Christ. Ai muốn khôn ngoan, phải trở nên dại dột. 1 Cô-rinh-tô 3:18.

6. cũng sẵn sàng phạt mọi kẻ chẳng phục, khi anh em đã chịu lụy trọn rồi.

Và sẵn sàng; ἐν ἑτοίμῳ ἔχοντες, giữ mình sẵn sàng, tức là, sẵn sàng. Ông có khả năng và quyết tâm làm điều ông tuyên bố sẽ làm. Xem ἑτοίμως ἔχω, 12:14. Phân từ ἔχοντες được nối bằng καί với καθαιροῦντες của câu trước. "Chúng tôi tranh chiến — đánh đổ mọi thứ chống nghịch mình — và sẵn sàng, v.v." Để phạt mọi sự bất tuân; ἐκδικῆσαι, duy trì, hay đòi công lý, hay sự thỏa mãn, trừng phạt. Mọi sự bất tuân, tức là, mọi trường hợp bất tuân. Phúc Âm, là lời của Đức Chúa Trời, có hiệu quả thiên thượng, và chắc chắn cuối cùng sẽ thắng mọi sự chống đối. Tuy nhiên, điều này không hàm ý rằng mọi người sẽ vâng theo nó. Trong các Hội Thánh sứ đồ, có những kẻ làm hư hoại lời của Đức Chúa Trời, những giáo sư Do Thái giáo hóa hay triết lý hóa và những kẻ theo họ, những người từ chối vâng theo lẽ thật. Phao-lô tuyên bố khả năng và quyết tâm trừng phạt những người như vậy. Họ ở trong Hội Thánh, vì ông đã nói trong thư trước của mình, tôi có việc gì mà đoán xét kẻ ở ngoài? 1 Cô-rinh-tô 5:12. Họ đã tự nguyện phục dưới thẩm quyền của ông, và do đó ông có thẩm quyền hợp pháp trên họ. Bản chất của hình phạt mà ông đe dọa là gì, ông không gợi ý. Có thể ông chẳng có ý định gì hơn là khai trừ khỏi Hội Thánh. Tuy nhiên, sự kiện rằng các sứ đồ được trang bị quyền năng siêu nhiên, rằng họ đã thi hành quyền năng đó để trừng phạt những kẻ phạm tội, 1 Cô-rinh-tô 5:5, 1 Ti-mô-thê 1:20, và toàn bộ giọng điệu của đoạn văn đều ủng hộ giả định rằng Phao-lô đã quyết tâm dùng mọi phương tiện trong quyền của mình để dẹp sự hỗn xược, và phá hủy quyền lực của những kẻ làm hư hoại lẽ thật tại Cô-rinh-tô. Ông cho điều mình đã nói một sự áp dụng đặc biệt bằng cách thêm, khi anh em đã chịu lụy trọn rồi. Tức là, ông sẽ không dùng đến sự nghiêm khắc cho đến khi mọi phương tiện khác đã thất bại, và cho đến khi đã hoàn toàn rõ ràng ai trong người Cô-rinh-tô sẽ khuất phục Đức Chúa Trời, và ai sẽ cứ khăng khăng trong sự bất tuân của họ.

7. Anh em cứ xem bề ngoài sao? Bằng có ai khoe mình thuộc về Đấng Christ, hãy ngẫm lại rằng: nếu người thuộc về Đấng Christ, thì chúng tôi cũng thuộc về Ngài.

Những sự chuyển đổi đột ngột là đặc trưng của thư này. Phao-lô đã trong các câu trước khẳng định mạnh mẽ thẩm quyền sứ đồ và quyền năng siêu nhiên của mình, nên quay sang những kẻ phủ nhận tính hợp lệ của các xưng nhận của ông, và kêu gọi họ đưa ra lý do cho sự hoài nghi. Ông do đó được dẫn đến biện minh cho chức danh sứ đồ của mình và cho thẩm quyền đặc biệt của ông trên Hội Thánh Cô-rinh-tô. Sự biện minh này kéo dài đến 12:18, sau đó ông nối lại chủ đề đã nêu trong các câu trước của chương này, tức là, điều ông có ý định làm khi ông lại thăm Cô-rinh-tô.

Anh em cứ xem bề ngoài sao? τὰ κατὰ πρόσωπον βλέπετε. Mệnh đề này có thể được hiểu theo cách hỏi, như hầu hết các nhà chú giải, hay theo cách mệnh lệnh, hay theo cách trần thuật. Nếu theo cách hỏi, ý nghĩa có thể là, "Anh em chỉ xét, hay chỉ xem, điều thuộc về bề ngoài sao? Anh em có xét đoán tôi từ diện mạo, phong cách, và lời nói của tôi không?" Có vẻ như một sự xét đoán dựa trên những căn cứ như thế này, đã dẫn các giáo sư giả coi sứ đồ với sự khinh bỉ. Hoặc, ý nghĩa là, "Anh em có chỉ xét những ưu thế bề ngoài không? Như là một đầy tớ của Đấng Christ, là người Hê-bơ-rơ, người Y-sơ-ra-ên, dòng dõi Áp-ra-ham, v.v. 11:22. Ủng hộ quan điểm này là cách dùng πρόσωπον trong thư này, 5:12, 11:1. Xem thêm Ma-thi-ơ 22:16, Mác 12:14; đoạn văn song song trong 11:18 (nơi κατὰ τὴν σάρκα tương ứng với κατὰ πρόσωπον ở đây) và văn cảnh, cho thấy rằng những điều mà những kẻ chống đối Phao-lô coi trọng, và trên đó họ tự hào, là những ưu thế bề ngoài tưởng tượng của họ. Những người hiểu βλέπετε như mệnh lệnh hiểu đoạn văn như vầy: "Hãy nhìn điều ở trước mắt anh em, tức là, điều hiển nhiên với mọi người. Nếu anh em thế này thế kia, thì tôi cũng vậy." Calvin và những người khác hiểu động từ như ở cách trần thuật. "Anh em xét điều thuộc về bề ngoài — và do đó khinh bỉ tôi." Cách giải thích đầu tiên, vì những lý do đã nêu, được ưa chuộng hơn. Nếu có ai khoe mình. Cách dùng τις (bất cứ ai), trong đoạn văn này, và số ít trong các câu 10 và 11, và trong 11:4, đã dẫn đến giả thuyết rằng tại Cô-rinh-tô có một kẻ chống đối đặc biệt của sứ đồ mà trong toàn bộ văn cảnh này ông nhắm đến. Nhưng từ khuynh hướng chung của thư rõ ràng rằng đó là cả một hạng người đã dàn trận chống lại thẩm quyền của Phao-lô. Khoe mình, πέποιθεν ἑαυτῷ, là tin chắc về chính mình, rằng mình thuộc về Đấng Christ. Điều đó có nghĩa gì hơi không chắc chắn. Nó có thể được hiểu theo nghĩa chung nhất, "Nếu ai tưởng rằng mình là Cơ Đốc nhân," tức là thuộc về Đấng Christ như mọi tín hữu; hay, "Nếu ai tưởng rằng mình là đầy tớ của Đấng Christ;" hay, "Nếu ai tưởng rằng mình đứng trong một mối quan hệ đặc biệt với Đấng Christ." Có lẽ từ 1 Cô-rinh-tô 1:10 mà có một số người tại Cô-rinh-tô nói, "Chúng tôi thuộc về Đấng Christ," như xưng một mối liên hệ gần gũi hơn với Ngài so với điều thuộc về các tín hữu khác hay các đầy tớ khác. Xưng nhận này dựa trên việc họ đã thấy Đấng Christ trong xác thịt, hay trên mối quan hệ với bà con của Ngài, chỉ là vấn đề phỏng đoán. Tuy nhiên vì xưng nhận đó đã tồn tại, rất có thể nó được nói đến ở đây. Hãy ngẫm lại, tức là, không cần người khác gợi ý. Sự kiện quá rõ ràng đến nỗi không cần phải khẳng định. Hãy ngẫm lại điều này, tức là, hãy suy xét vấn đề lại. Sự suy ngẫm cuối cùng sẽ thuyết phục người rằng như người thuộc về Đấng Christ, thì chúng tôi cũng vậy. Không có mối quan hệ nào mà những giáo sư giả này có thể xưng một cách chính đáng với Đấng Christ mà Phao-lô không được hưởng ngang bằng. Họ không ở bất cứ phương diện nào cao hơn ông. Họ không có ưu thế nào mà ông không có ngang bằng.

8. Dầu khi tôi khoe mình quá đỗi về quyền phép Chúa đã ban cho chúng tôi, để gây dựng anh em, chớ không phải để hủy diệt, thì tôi sẽ không hổ thẹn;

Phao-lô có thể đã nói nhiều hơn nhiều so với điều ông đã nói trong phần trước. Ông chẳng những là mọi điều mà những kẻ chống đối ông xưng là, mà còn hơn thế. Ông có một thẩm quyền và quyền năng mà họ không thể giả vờ có. Do đó ở đây ông nói rằng nếu ông đã đưa ra những xưng nhận cao hơn, ông sẽ không hổ thẹn — các sự kiện sẽ không chứng tỏ những xưng nhận đó là vô căn cứ. Dầu, ἐάν τε γὰρ καί, vì ngay cả trong trường hợp, v.v. Mạch văn nối với các chữ "chúng tôi thuộc về Đấng Christ." "Chúng tôi thuộc về Đấng Christ, trong mọi nghĩa mà anh em có thể xưng là, vì chúng tôi đã nhận nhiều hơn từ Ngài." Điều lớn hơn bao gồm điều nhỏ hơn. Quá đỗi, περισσότερόν τι, tức là, hơn đôi chút so với điều đã xưng trong các câu 3–6, hay hơn "ở trong Đấng Christ," điều có thể nói về những người khác cũng như về sứ đồ. Phao-lô có một thẩm quyền vượt ra ngoài giới hạn của bất cứ xưng nhận nào mà ông đã đưa ra. Ἐξουσία bao gồm các ý tưởng về quyền năng và thẩm quyền. Sứ đồ có thẩm quyền (tức là, quyền cai trị) và ông có khả năng, quyền năng nội tại, để thi hành thẩm quyền đó. Mà Chúa đã ban (hay đúng hơn, đã ban cho) chúng tôi. Thẩm quyền đang xét đã được ban khi ông được lập làm sứ đồ, với chẳng những một sự ủy nhiệm để thi hành quyền cai trị, mà còn một ân tứ, hay ân tứ nội tại của Đức Thánh Linh, khiến ông không thể sai lầm như một giáo sư và ban cho ông quyền năng siêu nhiên. Đấng ban thẩm quyền và quyền năng này là Chúa, tức là Đấng Christ. Do đó Đấng Christ, là tác giả của các ân tứ siêu nhiên, là một thân vị thiên thượng, vì ban những ân tứ như vậy là đặc quyền của Đức Chúa Trời. Mục đích mà Phao-lô được ban cho, không phải là sự tôn cao chính ông, không phải sự hoàn thành bất cứ mục đích thế gian nào, không phải, như ông nói, "để hủy diệt anh em," tức là, không phải để ông có thể dẹp những kẻ thù cá nhân của mình, mà để gây dựng, tức là xây dựng Hội Thánh trong sự thánh khiết và bình an. Quyền năng trong Hội Thánh không đến từ quan tòa dân sự, cũng không từ dân chúng, mà chỉ từ Đấng Christ. Ngài là, như Calvin nói, Solus Dominus et Magister. Và quyền năng này chỉ có thể được thi hành một cách hợp pháp để gây dựng Hội Thánh. Khi được thi hành cho các mục đích khác, hay để hủy diệt Hội Thánh, thì nó phải bị từ chối và chống cự. Ngay cả một sứ đồ, hay một thiên sứ từ trời, nếu rao giảng bất cứ Phúc Âm nào khác — dạy hay đòi hỏi bất cứ điều gì trái với lời của Đức Chúa Trời — sẽ bị rủa sả. Và về sự trái ngược này, vì sự cần thiết của trường hợp, và từ thẩm quyền của Kinh Thánh, dân chúng, tức là những người được đòi hỏi phải tin và vâng lời, phải (gây nguy hiểm cho mình) làm quan tòa. Nếu họ từ chối một sứ đồ chân chính, tội của họ lớn như thể họ nghe theo các giáo sư giả. Có sự dạy dỗ bên trong của Đức Thánh Linh, họ biết về đạo lý có phải bởi Đức Chúa Trời không.

9. tôi chẳng muốn anh em tưởng rằng tôi lấy thơ tín mà làm cho anh em sợ hãi.

Mạch văn của mệnh đề này (ἵνα μὴ δόκω) hơi không chắc chắn. Nếu nó thuộc trực tiếp về các chữ trước, ý nghĩa là, "Tôi sẽ không hổ thẹn — để tôi không có vẻ," tức là Đức Chúa Trời sẽ sắp đặt để tôi không xuất hiện như một kẻ khoe khoang rỗng tuếch. Nhưng điều này rõ ràng là không tự nhiên. Mục đích của Đức Chúa Trời trong việc nâng đỡ sứ đồ, và ban cho ông chiến thắng trên những kẻ thù của lẽ thật, là điều gì đó cao hơn việc giữ ông khỏi bị coi là kẻ khoe khoang. Rất nhiều nhà chú giải nối câu này với câu 11, ném câu 10 vào ngoặc đơn. "Để tôi không có vẻ dọa anh em — hãy để kẻ như vậy nghĩ, v.v." Nhưng cũng không theo cách này mà mạch văn tự nhiên hay hợp lý; và câu 11 rõ ràng chỉ về câu 10, và sẽ không thể hiểu được nếu câu đó bị bỏ qua; do đó câu 11 không phải là câu trong ngoặc đơn. Một mệnh đề với ἵνα, như chúng ta đã thấy trước đây trong thư này (xem thêm Ga-la-ti 2:10), thường phụ thuộc vào một chữ hay các chữ bị bỏ sót nhưng dễ hiểu ngầm từ văn cảnh. Trong trường hợp này chúng ta có thể hiểu ngầm, "Tôi nói điều này." "Tôi nói điều này để tôi không có vẻ, v.v." Luther ("Das sage ich aber"), Beza, và nhiều người khác cũng vậy. Như thể tôi muốn dọa, ὡς ἂν ἐκφοβεῖν. Đây là trường hợp duy nhất trong Tân Ước mà ἄν sau một liên từ được dùng với nguyên thể. Winer phân tích nó thành ὡς ἂν ἐκφοβοῖμι ὑμᾶς, tanquam velim vos terrere, phù hợp với bản dịch của chúng ta. Những tiểu từ này dùng để làm dịu cách diễn đạt, và tương đương với như thể có lẽ, hay, có thể nói. Có sự ám chỉ rõ ràng đến những lời trình bày sai của các giáo sư giả, rằng Phao-lô viết với giọng điệu có thẩm quyền mà ông giả vờ chỉ để dọa độc giả của mình, chẳng có quyền năng cũng chẳng có ý định thực hiện những lời đe dọa của mình. Bằng các thư, hay, bằng các thư, tức là các thư mà ông đã viết hay có ý định viết.

10. Có người nói rằng thơ tín người thì nặng nề và mạnh mẽ, còn khi đích thân đến thì người yếu đuối và lời nói chẳng ra gì.

Có lý do cho việc ông không muốn có vẻ như giả vờ một giọng điệu đe dọa trong các thư của mình, vì đây chính là lời trách móc ném vào ông. Các thư, họ nói, (φησί, ở đây, như thường lệ, dùng vô nhân xưng, "người ta nói, sagt man,") thì nặng nề (βαρεῖαι, tức là, gây ấn tượng) và mạnh mẽ, (ἰσχυραί) bao gồm các ý tưởng về sức mạnh, thẩm quyền và sự nghiêm khắc. Nhưng khi đích thân đến thì yếu đuối. Đoạn văn này, có lẽ hơn bất cứ đoạn nào khác, đã gây ra ấn tượng, phù hợp với một truyền thống không cổ xưa lắm cũng không được chứng thực vững chắc, rằng Phao-lô thấp bé về vóc dáng, yếu đuối và không hấp dẫn về diện mạo cá nhân. Tuy nhiên, các chữ ở đây được dùng, ngay cả giả sử rằng ngôn ngữ của kẻ thù ông diễn tả sự thật, không nhất thiết hàm ý điều này. Cụm từ ἡ παρουσία τοῦ σώματος có lẽ không chỉ về diện mạo cá nhân của ông, mà về hạnh kiểm của ông. Ông viết dạn dĩ, nhưng hành động yếu đuối. Không có năng lực và sự quyết đoán trong hành động của ông như người ta mong đợi từ các thư của ông. Đây là sự trình bày của kẻ thù ông; tuy nhiên, sứ đồ phủ nhận tính chân thật của nó. Nhận xét tương tự áp dụng cho mệnh đề tiếp theo, lời nói chẳng ra gì. Điều này không chỉ về sự yếu đuối của giọng nói, mà về ấn tượng do những lời dạy dỗ và diễn thuyết bằng miệng của ông tạo ra. Ông không dám giả vờ bất cứ thẩm quyền nào khi nói với họ như ông đã làm khi viết cho họ. Toàn bộ lịch sử của sứ đồ, những lao nhọc không ngừng của ông, những hành trình liên tục của ông, những đau khổ vô số mà ông đã chịu đựng một cách anh hùng, chứng tỏ rằng về thể chất ông không phải là người có thể chất yếu đuối. Và những lời tuyên bố của chính ông, cũng như tính cách được bày tỏ rõ ràng của ông, chứng tỏ rằng không có sự không tương ứng giữa các thư và hành động của ông như các giáo sư giả tại Cô-rinh-tô, những người có lẽ không quen biết cá nhân ông, đã cố gắng khiến dân chúng tin.

11. Những người nói vậy, hãy nghĩ rằng: khi chúng tôi vắng mặt, lời trong thơ tín chúng tôi thể nào, thì khi có mặt, việc làm chúng tôi cũng thể ấy.

Hãy để kẻ như vậy, tức là, bất cứ ai, không nhất thiết hàm ý rằng chỉ có một người đã chống lại sứ đồ. Rằng khi chúng tôi vắng mặt, lời trong thơ tín chúng tôi thể nào. Đã được thừa nhận rằng các thư của ông đầy năng lực. Ông bảo đảm với họ rằng, khi có mặt, việc làm của ông sẽ tương ứng với lời nói của ông. Những lời tố cáo của ông sẽ không chứng tỏ là những lời đe dọa suông.

12. Thật, chúng tôi không dám sánh mình với những người tự phô mình. Nhưng, vì họ lấy chính mình làm thước đo cho mình, và tự mình sánh với mình, thì họ là kẻ dại dột.

Để xác nhận lời tuyên bố của ông rằng hành động của ông sẽ được thấy tương ứng với lời nói của ông, ông thêm: "Vì tôi không giống những kẻ, chẳng có gì để giới thiệu mình, lại tự giới thiệu mình. Chúng tôi không dám (οὐ τολμῶμεν, chúng tôi không thể khiến mình, hay, chúng tôi không thể thuyết phục mình. Rô-ma 5:7, 1 Cô-rinh-tô 6:1) kể mình vào số, hay sánh mình; (ἐγκρῖναι ἢ συγκρῖναι, ghi danh mình vào, hay đặt mình bên cạnh,) một số người tự khen mình. Sự ám chỉ rõ ràng là đến các giáo sư giả, những người chỉ ỷ lại vào sự tự khen. Cho đến đây câu này rõ ràng. Phần sau của đoạn văn cực kỳ khó, và đã được giải thích rất khác nhau. Có ba hạng giải thích, hai trong số đó tiến hành trên giả định rằng bản văn thông thường là đúng, và hạng thứ ba dựa trên một cách đọc khác. Theo quan điểm chung thứ nhất, αὐτοί chỉ về chính sứ đồ. Ông được giả định đối chiếu chính mình, trong câu này, với những kẻ chống đối ông. Theo một số người, ý nghĩa là, "Họ tự khen mình, nhưng chúng tôi, đo mình bằng chính mình, (tức là chúng tôi không đánh giá quá cao mình, mà xác định tầm quan trọng của mình bằng thành tích của mình,) và sánh mình với chính mình, không với những người khôn ngoan này." Theo quan điểm này, συνιοῦσιν, ở cuối câu, là cách trần thuật và được dùng mỉa mai chỉ về các giáo sư giả. Người ta phản đối cách giải thích này, 1. Rằng συνιοῦσιν sẽ đòi hỏi mạo từ để diễn tả ý nghĩa gán cho nó; và 2. Rằng nó rõ ràng không phù hợp với ἡμεῖς δέ của câu tiếp theo, đối lập với αὐτοί của câu này. "Họ làm vậy — nhưng chúng tôi làm vậy." Những người khác, làm cho phần sau của câu này chỉ về sứ đồ, cũng chỉ συνιοῦσιν về ông. "Chúng tôi đo mình bằng chính mình, và sánh mình với chính mình, chúng tôi mà, như họ nói, là kẻ thiếu khôn ngoan." Rồi ἡμεῖς δέ của câu 13 chỉ về mệnh đề cuối này. "Họ nói chúng tôi thiếu khôn ngoan, nhưng chúng tôi, v.v." Tuy nhiên, điều này cũng có cùng những phản đối, và cho một ý nghĩa không phù hợp với văn cảnh. Theo cách giải thích thứ hai, αὐτοί trong câu này chỉ về các giáo sư giả, những người mà, trong câu tiếp theo, Phao-lô đối chiếu chính mình, (ἡμεῖς δέ,) và συνιοῦσιν là ngôi thứ ba số nhiều, như từ động từ συνίημι, như trong Ma-thi-ơ 13:13. "Họ đo mình bằng chính mình, và sánh mình với chính mình, là kẻ dại dột; nhưng chúng tôi, v.v." Đây là quan điểm về đoạn văn được các dịch giả của chúng ta theo, sau Chrysostom, Calvin, và Luther. Nó cũng được De Wette, Meyer, và Riickert, và nhiều người khác tán thành. Những giáo sư giả này tự khen mình, giới hạn quan điểm của họ vào chính mình, khinh bỉ hay bất kể mọi người khác, xen vào công việc của người khác. Ngược lại, Phao-lô không khoe mình; ông chỉ ỷ lại vào Đức Chúa Trời và ân điển của Ngài, và ông giữ mình trong giới hạn của mình, không chiếm đoạt cho mình những thành quả lao nhọc của người khác. Cách thứ ba giải thích đoạn văn này giả định rằng bản văn do các bản thảo Tây phương, phân biệt với các bản thảo Đông phương, cung cấp, là đúng. Những thẩm quyền đó bỏ οὐ συνιοῦσιν, ἡμεῖς δέ, đến nỗi αὐτοί (họ) là chủ ngữ của καυχησόμεθα trong câu 13, nếu động từ đó được giữ lại. "Họ tự khen mình; nhưng chúng tôi, đo mình bằng chính mình, và sánh mình với chính mình, sẽ không khoe mình về những điều vượt quá mức của chúng tôi." Fritsche và Billroth, theo thẩm quyền của Codex Clarom., cũng bỏ καυχησόμεθα, và nối các phân từ μετροῦντες và συγκρίνοντες với καυχώμενοι của câu 15, do đó đưa ra về cơ bản cùng ý nghĩa, nhưng khiến câu dài và phức tạp hơn. Ý nghĩa do cách đọc mới này cung cấp đơn giản và thích hợp. Tuy nhiên, vì các thẩm quyền phê bình ủng hộ nó tương đối ít và thuộc hạng thứ yếu, đại đa số các nhà biên tập giữ bản văn thông thường. Nếu bản văn đó đúng, thì cách giải thích trong bản tiếng Anh của chúng ta là tự nhiên và phù hợp nhất. Calvin áp dụng toàn bộ đoạn văn này, với sức mạnh thường lệ của ông, cho các thầy tu thời ông. Hujus loci expositio non aliunde petenda est quam a monachis: nam quum sint omnes fere indoctissimi asini, et tamen oblongæ vestis et cuculli causa docti censeantur: si quis tenuem modo gustum elegantioris literaturæ habeat, plumas suas instar pavonis fastuose extendit: spargitur de eo mirabilis fama, adoratur inter sodales. At si seposita cuculli larva ventum fuerit ad justum examen, deprehenditur vanitas. Cur hoc? Verum quidem est vetus proverbium: Audax inscitia: sed inde præcipue monachalis insolentissimus ille fastus, quod se metiuntur ex se ipsis: nam quum in eorum claustris nihil sit præter barbariem, illic nihil mirum, si regnet luscus inter cæcos.

13. Về phần chúng tôi, chúng tôi chẳng muốn khoe mình quá mực, nhưng chỉ theo mực về địa phận mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho chúng tôi, tức là mực đã tới đến anh em.

Các chữ εἰς τὰ ἄμετρα có thể được hiểu như trạng từ, tương đương với ἀμέτρως, quá độ, vượt quá điều thích hợp; hay, vì trong phần sau của câu μέτρον được dùng theo nghĩa đen, chúng có thể được giải thích như trong bản dịch của chúng ta, chỉ về những điều vượt quá mức của chúng tôi, tức là, vượt quá giới hạn lao nhọc sứ đồ của tôi. Ý tưởng này được trình bày rõ ràng trong các câu tiếp theo; nhưng ở đây sự tương phản với câu trước ủng hộ cách giải thích trước. Các giáo sư giả không đặt giới hạn nào cho sự khoe khoang của họ — sự tự phụ chứ không phải các sự kiện quyết định tính cách và mức độ của những giả định của họ, và do đó các xưng nhận của họ quá độ. Phao-lô bày tỏ quyết tâm giới hạn các xưng nhận của mình vào các ân tứ và lao nhọc thực tế của mình. Theo mực về địa phận, κατὰ τὸ μέτρον τοῦ κανόνος, tức là, theo mức được xác định bởi địa phận, hay đường ranh, tức là, mức được phân cho ông. Κανών là địa phận, hay đường đo, mà, có thể nói, Đức Chúa Trời đã dùng trong việc xác định các ân tứ và phạm vi hoạt động của sứ đồ. Do đó sự khoe khoang của Phao-lô không quá độ, mà bị giới hạn trong những giới hạn đúng đắn. Theo Beza κανών được dùng hoán dụ cho điều được đo; certum et definitum spatium; khu vực hay giáo phận được đo đạc cho ông. Nhưng điều này không phù hợp với ý nghĩa thông thường của chữ, hay với văn cảnh. Mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho chúng tôi; οὗ ἐμέρισεν ἡμῖν ὁ Θεὸς μέτρου, thay cho μέτρου ὃ ἐμέρισεν ὁ Θεός, do sự hút nhau. Mệnh đề này đồng vị với κανόνος, và giải thích địa phận hay đường ranh xác định phạm vi hoạt động của ông là gì. Nó không phải là điều tự giả định, hay tự áp dụng, mà là điều Đức Chúa Trời đã chỉ định; một mực, ông thêm, đã tới đến anh em. Phù hợp với cách của Phao-lô là bao gồm hai hay nhiều ý tưởng liên quan trong cùng một hình thức diễn đạt. Khoe mình theo mực được chỉ định cho ông, có thể có nghĩa là điều chỉnh sự khoe khoang của ông theo các ân tứ của ông; hay, khoe mình về điều đã làm trong giới hạn được chỉ định cho ông trong việc rao giảng Phúc Âm. Cả hai ý tưởng được hiệp nhất ở đây. Trái với các giáo sư giả, những người chẳng những khoe mình về các ân tứ mà họ không có, mà còn chiếm đoạt cho mình những thành quả lao nhọc của người khác bằng cách xen vào các Hội Thánh mà họ không thành lập, Phao-lô nói ông không làm điều này cũng chẳng làm điều kia. Sự khoe khoang của ông không quá độ, cũng không dựa trên điều người khác đã làm. Ông không xâm phạm phạm vi lao nhọc của ai. Đó là mục đích đã định của ông là rao giảng Phúc Âm nơi Đấng Christ chưa được xưng ra, và không xây trên nền của người khác. Rô-ma 15:20. Hành động trên nguyên tắc này ông có quyền coi Cô-rinh-tô là hợp pháp trong phạm vi của mình. Giới hạn lao nhọc được chỉ định cho ông đã tới ít nhất xa đến đó. Ông đã thành lập Hội Thánh trong thành đó; những người khác đã xây trên đó. 1 Cô-rinh-tô 3:10. Người Cô-rinh-tô là công việc của ông trong Chúa. 1 Cô-rinh-tô 9:1. Trên họ, do đó, nếu không trên những người khác, ông có thẩm quyền của một sứ đồ. Một mặt, từ Tân Ước rõ ràng rằng các sứ đồ có một sự thỏa thuận chung giữa họ về các phạm vi lao nhọc riêng. Phao-lô phải đến với dân Ngoại; Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng đến với người Do Thái. Ga-la-ti 2:9. Nhưng mặt khác cũng rõ ràng rằng họ không bị giới hạn trong bất cứ giới hạn nào đã định. Họ không, như các giám mục hay mục sư hiện đại, mỗi người có giáo phận hay xứ đạo riêng. Vì thẩm quyền của họ không phát sinh từ việc họ được bầu hay bổ nhiệm, vào một Hội Thánh hay khu vực đặc biệt, mà từ sự hiểu biết đầy đủ, sự không thể sai lầm, và quyền năng siêu nhiên của họ, nó như nhau ở mọi nơi, và trong quan hệ với mọi Hội Thánh. Do đó chúng ta thấy Phao-lô viết cho Hội Thánh tại Rô-ma mà ông chưa từng thăm, cũng như cho những người khác chưa từng thấy mặt ông trong xác thịt, với cùng thẩm quyền mà ông dùng khi nói với các Hội Thánh mà chính ông đã trồng. Phi-e-rơ gửi các thư của ông cho các Hội Thánh trong phạm vi lao nhọc của Phao-lô; và, theo mọi truyền thống, Giăng đã chủ tọa trong những năm cuối đời ông trên các Hội Thánh tại Tiểu Á, do sứ đồ của dân Ngoại thành lập. Tuy nhiên, đó là một vấn đề lịch sự rằng một sứ đồ không nên xen vào một cách không cần thiết phạm vi đã bị người khác chiếm. Ít nhất Phao-lô đã quyết tâm rằng ông sẽ không xây trên nền của người khác.

14. Chúng tôi chẳng vượt qua mực mình, như thể chúng tôi chưa tới đến anh em; vì thật chúng tôi đã đem Tin Lành của Đấng Christ mà tới đến anh em.

Câu này thường được coi là một câu trong ngoặc đơn, dầu một số nhà chú giải làm nó thành đầu của một câu mới. Nó được nối về mặt logic với mệnh đề cuối của câu 13. "Đức Chúa Trời đã chỉ định cho chúng tôi một mực tới đến anh em, vì không phải, như không tới đến anh em, mà chúng tôi căng mình ra quá độ;" ὑπερεκτείνομεν ἑαυτούς, chúng tôi có căng mình ra quá không. Thì hiện tại được dùng, vì sự ám chỉ là đến phạm vi thẩm quyền của sứ đồ. Vì chúng tôi đã tới đến anh em, (ἐφθάσαμεν.) "Thẩm quyền của chúng tôi tới đến anh em, vì chúng tôi đã đến với anh em trong việc rao giảng Phúc Âm." Tức là, Cô-rinh-tô được bao gồm trong vùng mà khắp đó ông đã là người đầu tiên rao giảng Đấng Christ. Chữ φθάνω đúng ra có nghĩa là, đến, hay, ở, trước; đi trước; và rồi, ở thì quá khứ, đã đến rồi. Xem Ma-thi-ơ 12:28, Phi-líp 3:16, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16. Ý nghĩa này có thể được giữ ở đây. "Chúng tôi đã đến tận anh em rồi." Ông đã đến với họ rồi và mong sớm tới xa hơn họ; xem câu 16.

15. Chúng tôi chẳng khoe mình quá mực về công khó của người khác; nhưng chúng tôi mong rằng đức tin của anh em càng ngày càng tăng thêm, thì công việc chúng tôi cũng sẽ càng ngày càng lớn thêm giữa anh em, theo mực đã định cho chúng tôi.

Nếu câu 14 là câu trong ngoặc đơn, thì câu này được nối với câu 13. "Chúng tôi sẽ khoe mình theo mực của chúng tôi — không khoe mình quá độ." Về công khó của người khác. Điều này giải thích εἰς τὰ ἄμετρα. Ông đã không khoe mình về điều người khác đã làm. Nếu mạch văn nối với câu 14, phân từ καυχώμενοι tự nhiên nhất phụ thuộc vào οὐχ ὑπερεκτείνομεν. "Chúng tôi không căng mình ra quá độ — không khoe mình, v.v." Lời trách móc đối với các giáo sư giả ở đây hàm ý dĩ nhiên rõ ràng. Họ đã làm điều Phao-lô từ chối làm. Họ đến Cô-rinh-tô sau khi Hội Thánh đã được nhóm họp, giả vờ một thẩm quyền mà họ không được hưởng, và cố gắng phá hủy ảnh hưởng của sứ đồ mà Hội Thánh mang ơn sự tồn tại của mình, và dân chúng mang ơn hy vọng về sự cứu rỗi của họ. Calvin nói, Jam liberius pungit pseudo-apostolos, qui quum in alienam messem manus intulissent, audebant et tamen iis obtrectare, qui sudore ac industria locum illis paraverant.

Nhưng chúng tôi mong rằng đức tin của anh em càng ngày càng tăng thêm. Mệnh đề này bản Vulgate dịch, "Habentes spem crescentis fidei vestræ." Cách giải thích này các chữ αὐξανομένης τῆς πίστεως (đức tin của anh em được tăng thêm) không chấp nhận. Cô-rinh-tô không phải là giới hạn mà Phao-lô đã định cho phạm vi lao nhọc của mình. Ông có mục đích, ngay khi tình trạng của người Cô-rinh-tô cho phép ông rời họ, tiến tới rao giảng Phúc Âm trong các vùng xa hơn họ. Thì công việc chúng tôi cũng sẽ càng ngày càng lớn thêm giữa anh em, ἐν ὑμῖν μεγαλυνθῆναι. Luther, Calvin, Beza, và những người khác, nối ἐν ὑμῖν với mệnh đề trước — "Đức tin của anh em được tăng thêm giữa anh em." Beza nói điều này được đòi hỏi bởi mệnh đề đối lập, vì lợi ích là tương hỗ. Họ phải tăng trưởng trong đức tin giữa chính họ, ông phải mở rộng ranh giới của mình. Nhưng trong trường hợp này các chữ ἐν ὑμῖν là thừa. Chúng thuộc về chữ tiếp theo, và phải được dịch hoặc là bởi anh em, hay, giữa anh em. Điều này tùy thuộc vào ý nghĩa gán cho μεγαλυνθῆναι. Chữ này được dùng hoặc theo nghĩa đen, như trong Ma-thi-ơ 23:5, "Họ làm rộng cái thẻ bài của mình;" hay theo nghĩa bóng, như trong Lu-ca 1:58, "Chúa đã làm ơn lớn cho người." Trong mọi trường hợp khác mà nó xuất hiện trong Tân Ước nó có nghĩa là ngợi khen, tôn lớn. Lu-ca 1:46, "Linh hồn tôi ngợi khen Chúa." Cũng trong Công vụ 5:18, 10:46, 19:17, Phi-líp 1:20. Ý nghĩa này của chữ rất thường được giữ ở đây. "Tôi hy vọng được anh em tôn vinh nhiều." Nhưng đối tượng hy vọng của sứ đồ không phải là được họ tôn vinh, cũng không phải giữa họ. Hơn nữa, mệnh đề tiếp theo ("theo địa phận của chúng tôi") không phù hợp với cách giải thích này. Do đó chữ phải được hiểu theo nghĩa đen hơn — "Ông hy vọng được mở rộng nhiều (εἰς περισσείαν) theo địa phận của mình." Tức là, ông hy vọng rao giảng Phúc Âm xa hơn Cô-rinh-tô nhiều, phù hợp với đường lối hành động đã được vạch ra cho ông. ἐν ὑμῖν lúc đó có thể được dịch, vobis adjuvantibus. Họ sẽ giúp Phao-lô trong các lao nhọc tương lai của ông. Cùng ý tưởng được đưa ra bằng cách dịch mệnh đề như vầy, "Trở nên lớn giữa anh em về điều ở xa hơn."

16. đặng rao Tin Lành trong những xứ xa hơn xứ anh em, mà không khoe mình về công việc đã làm sẵn trong địa phận của người khác.

Nguyên thể này (đặng rao giảng) hoặc là giải thích, "Chúng tôi hy vọng được mở rộng, tức là, chúng tôi hy vọng rao giảng xa hơn anh em;" hoặc nó là nguyên thể chỉ mục đích, "Chúng tôi hy vọng trở nên lớn giữa anh em, để rao giảng, v.v."? Sự lựa chọn giữa các cách giải thích này tùy thuộc vào cách giải thích câu trước. Đặng rao Tin Lành trong những xứ xa hơn xứ anh em; εἰς τὰ ὑπερέκεινα (một trạng từ, xa hơn), những xứ xa hơn, và với ὑμῶν, những xứ xa hơn anh em. Εἰς ở đây không phải thay cho ἐν, mà có nghĩa là đến, như diễn tả mức độ tới. Mà không khoe mình trong địa phận của người khác; ἐν ἀλλοτρίῳ κανόνι, trong địa phận của người khác. Tức là, trong phạm vi lao nhọc bị người khác chiếm. Đã làm sẵn trong tay chúng tôi. Đây không phải là bản dịch từng chữ của εἰς τὰ ἕτοιμα. Những chữ này thuộc về καυχήσασθαι, "Không khoe mình về những điều đã được chuẩn bị." Ý nghĩa rõ ràng; ông sẽ không chiếm đoạt cho mình những thành quả lao nhọc của người khác.

17, 18. Nhưng ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa. Vì ấy chẳng phải là kẻ tự phô mình được tỏ ra là xứng đáng đâu, bèn là kẻ mà Chúa tỏ ra là xứng đáng.

"Khoe mình trong Chúa," hoặc là coi Đức Chúa Trời là nền tảng của sự tin cậy và nguồn của mọi điều tốt, và quy mọi điều chúng ta có, là, và hy vọng cho ân điển của Ngài; hoặc, đó là vui mừng trong sự chấp nhận của Ngài. Thay vì an ủi mình với sự đánh giá cao của chính mình về những thành tựu và hiệu quả của mình, hay để mình bị phồng lên bởi lời khen của loài người, chúng ta nên không thỏa mãn với bất cứ điều gì kém hơn sự chấp nhận của Đức Chúa Trời. Mạch văn ở đây ủng hộ quan điểm sau. "Ai khoe mình nên khoe mình trong Chúa, tức là ai vui mừng nên vui mừng trong sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, (không phải trong ý kiến tốt của chính mình về mình, cũng không trong lời khen của người khác,) vì chẳng phải ai tự khen mình được chấp nhận, tức là, thực sự xứng đáng được chấp nhận, mà là người mà Chúa khen." Phao-lô đã không tự khen mình; các xưng nhận của ông không dựa trên những gợi ý của sự tự phụ; ông cũng không ỷ lại vào lời khen của người khác, mắt ông cố định vào Đức Chúa Trời. Nếu ông có thể bảo đảm sự ưu ái của Ngài, đối với ông việc bị loài người xét đoán là điều nhỏ. 1 Cô-rinh-tô 4:3.

CHƯƠNG 11.

Sứ đồ biện hộ cho sự tự khen mà hoàn cảnh đã ép buộc ông phải làm, cc. 1–15. Ông đối chiếu chính mình và công việc của mình với những lời khoe khoang của các giáo sư giả, cc. 15–33.

Những lý do cho sự tự khen của ông, cc. 1–15.

Ông vừa lên án mọi sự tự khen, thế nhưng ông bị buộc phải làm điều có vẻ là sự tự tôn. Người Cô-rinh-tô đang gặp nguy hiểm bị quay lưng khỏi Đấng Christ vì lòng tin tưởng của họ nơi Phao-lô đang bị suy yếu bởi những lời xuyên tạc của kẻ thù ông. Vì thế ông cần trình bày những căn cứ để ông đòi hỏi thẩm quyền trên họ, và để khẳng định sự vượt trội của mình trên các đối thủ. Thế nhưng nhiệm vụ này trái ngược với cảm nghĩ của ông đến nỗi ông không chỉ khiêm nhường xin lỗi vì đã nói về chính mình như vậy, mà ông còn thấy khó lòng làm điều ông cảm thấy phải làm. Ông cứ nhiều lần bắt đầu điều mà ông gọi là sự khoe mình, rồi lập tức rẽ sang chuyện khác. Ông nài xin họ chịu đựng ông trong khi ông tiến hành tự khen mình, c. 1, vì việc ông làm như vậy xuất phát từ động cơ thuần khiết nhất, là tình yêu thương dành cho họ và sự lo lắng cho sự tốt lành của họ, cc. 2, 3 — một sự lo lắng được gợi lên bởi sự sẵn sàng mà họ chịu đựng những kẻ rao giảng một Phúc Âm khác, c. 4. Ông nói như vậy vì ông ngang hàng với các sứ đồ trưởng, và không thua kém những người trong số họ tự xưng là vượt trội hơn ông, c. 5. Họ có thể có những lời khoe khoang cao hơn về tài hùng biện, nhưng về sự hiểu biết và trong mọi điều thực sự thuộc về chức vụ sứ đồ, ông đã được tỏ bày dồi dào giữa họ, c. 6. Việc ông từ chối dùng quyền được chu cấp bởi những người ông rao giảng cho không phải là điều xúc phạm họ, và cũng không phải là sự từ bỏ chức sứ đồ của ông, cc. 7–9. Ông quyết tâm từ chối mọi sự trợ giúp tiền bạc từ các Cơ Đốc nhân ở A-chai, không phải vì ông không yêu thương họ, mà vì ông muốn cắt đứt mọi dịp cớ khiến người ta nghi ngờ sự chân thật của ông từ những kẻ tìm kiếm dịp cớ ấy, và vì ông muốn đặt các giáo sư giả vào cùng một phép thử về sự vô tư, cc. 10–12. Những giáo sư này tự xưng là sứ đồ, dù họ chẳng có quyền gì đối với chức vụ ấy hơn là Sa-tan có quyền được xem là thiên sứ sáng láng, cc. 13–15.

1. Tôi ước gì anh em chịu tôi một chút trong sự dại dột; và thật vậy, hãy chịu tôi.

Sự tự khen của các giáo sư giả là bông trái của sự tự phụ và hư vinh; đối với sứ đồ, đó là sự tự biện hộ. Dù khác nhau về tính chất và mục đích đến thế, chúng có một điểm chung. Cả hai đều bao hàm sự tự tôn. Do đó cả hai được gọi bằng cùng một từ, khoe mình; và do đó ông gọi cả hai là ἀφροσύνῃ, sự thiếu khôn ngoan. "Ước gì" trong tiếng Hy Lạp chỉ đơn giản là ὄφελον, ôi ước gì. Thực ra, mọi lời thốt ra như vậy, trong tâm trí tin kính, đều là một lời cầu nguyện; vì thế cách dịch "Tôi ước với Đức Chúa Trời" không phải là bất kính cũng chẳng sai. Ôi ước gì anh em chịu tôi (ἀνείχεσθε, dạng Hy Lạp Hellenistic, thay vì ἠνείχεσθε). Đại từ "tôi" thuộc về động từ một cách hợp lý, chứ không thuộc về μικρόν τι đi sau, như thể nghĩa là "một chút sự dại dột của tôi". Nghĩa là: "Xin chịu tôi (μικρόν τι ἀφροσύνης), đối với một chút sự dại dột chăng?" Cách đọc này, dựa trên thẩm quyền của đa số các bản chép tay, đã được các nhà hiệu đính sau này chấp nhận. Knapp và những người khác đọc μικρὸν τῇ ἀφροσύνῃ, một chút về sự dại dột; cũng tương đương với ý đó. "Và thật vậy, hãy chịu tôi." Calvin, Beza và nhiều người khác cũng dịch như vậy, coi ἀνέχεσθε là mệnh lệnh cách. Mệnh đề này khi ấy là sự lặp lại mệnh đề đầu, chỉ diễn đạt mạnh mẽ hơn: mệnh đề trước là một ước nguyện, mệnh đề sau là một lời khẩn cầu hay yêu cầu. Nhưng ngữ cảnh không đòi hỏi sự mạnh mẽ ấy. Một nghĩa thích hợp hơn có được khi lấy từ ấy ở thể trần thuật: "Nhưng thật vậy anh em đang chịu tôi;" tức là lời yêu cầu là không cần thiết, tôi biết anh em sẵn lòng để tôi nói như tôi thấy hợp.

2. Vì tôi ghen ghét anh em với lòng ghen ghét tin kính: vì tôi đã gả anh em cho một chồng, để dâng anh em như trinh nữ trong sạch cho Đấng Christ.

Đây là lý do tại sao họ nên chịu ông, hoặc tại sao ông chắc chắn họ sẽ làm vậy. Tức là mối liên hệ hoặc với mệnh đề đầu và chính của c. 1, hoặc với mệnh đề sau. Khác biệt không nhiều. Nghĩa sẽ hay hơn nếu liên hệ với mệnh đề đầu: "Xin chịu sự dại dột của tôi — vì tôi ghen ghét anh em." ὅτι γὰρ ὑμᾶς. Từ ζηλόω có thể nghĩa là tôi yêu thương tha thiết, hoặc cụ thể hơn, tôi ghen. Nghĩa sau, vì hình ảnh hôn nhân được dùng, có lẽ là nghĩa mà sứ đồ dùng từ này.

"Với lòng ghen ghét tin kính"; ζῆλος θεοῦ có thể nghĩa là một lòng sốt sắng mà Đức Chúa Trời là đối tượng, như trong Rô-ma 10:2; so Giăng 2:17. Trong trường hợp ấy Phao-lô muốn nói rằng cảm nghĩ ông dành cho người Cô-rinh-tô là một cảm nghĩ tin kính. Đó không phải là lợi ích ích kỷ hay vụ lợi, mà là điều phát sinh từ lòng ông mong muốn tôn vinh danh Đức Chúa Trời. Hoặc nghĩa là một lòng sốt sắng mà Đức Chúa Trời là tác giả; hoặc một lòng sốt sắng mà Đức Chúa Trời chấp thuận; hoặc lòng sốt sắng mà Đức Chúa Trời có. Vì dân sự của Đức Chúa Trời thường được Kinh Thánh mô tả là đứng với Đức Chúa Trời trong một mối liên hệ tương tự như vợ đối với chồng, nên Đức Chúa Trời được mô tả là ghen, tức là bị động đến sự bất bình sâu sắc khi họ chuyển tình yêu sang một đối tượng khác. Ê-sai 54:5; 62:5; Ê-xê-chi-ên 16; Ô-sê 2. Theo quan điểm này, sứ đồ muốn nói rằng ông chia sẻ cảm nghĩ mà Đức Chúa Trời được mô tả là nuôi dưỡng đối với Hội Thánh của Ngài. Cách dịch trong bản tiếng Anh bao gồm mọi nghĩa kể trên; vì một lòng ghen ghét tin kính (hay lòng sốt sắng) là một lòng sốt sắng tin kính, là lòng sốt sắng mà Đức Chúa Trời vừa là đối tượng vừa là tác giả, và là lòng sốt sắng như Ngài có. "Vì tôi đã gả anh em cho một chồng." Sứ đồ cảm thấy lòng ghen ghét này đối với họ là điều tự nhiên, vì ông đứng trong một mối liên hệ thân thiết nhất với họ. Sự hiệp một của họ với Đấng Christ là công việc của ông. 1 Cô-rinh-tô 4:15; 9:1. Ông có thể ví mình trong câu này như một người cha gả con gái mình cho chàng rể. Điều bị phản đối ở đây là Phao-lô trở thành cha của người Cô-rinh-tô bởi sự cải đạo của họ; trong khi mối liên hệ được nói đến ở đây đã tồn tại trước sự cải đạo hay sự đính hôn của họ với Đấng Christ. Người ta thường cho rằng ám chỉ ở đây là chức vụ của "bạn của chàng rể", Giăng 3:29 (παρανύμφιος), người có nhiệm vụ chọn cô dâu, chịu trách nhiệm về hạnh kiểm của nàng, và dâng nàng cho chàng rể. Theo nghĩa này, Môi-se được các thầy Ra-bi gọi là παρανύμφιος, vì chính qua ông mà dân sự bước vào giao ước với Đức Chúa Trời. Dù hiểu cách nào thì ý nghĩa cũng như nhau. Mối liên hệ của Phao-lô với người Cô-rinh-tô thân thiết đến nỗi, với tư cách là tác giả của sự đính hôn của họ với Đấng Christ, ông không thể không cảm thấy mối quan tâm sâu sắc nhất đối với sự trung tín của họ. "Tôi đã gả anh em." Động từ ἁρμόζω ở thể chủ động được dùng về người cha đính hôn con gái mình; ở thể bị động về cô dâu được đính hôn; ở thể trung gian thường được dùng về người đàn ông hứa hôn với một người nữ. Tuy nhiên dạng trung gian đôi khi được dùng, như trong câu này (ἡρμοσάμην), theo nghĩa chủ động. "Cho một chồng." Mối liên hệ hôn nhân về bản chất là độc quyền. Nó chỉ có thể duy trì với một người nam. Cũng vậy mối liên hệ của Hội Thánh, hay của tín hữu, với Đấng Christ là độc quyền. Chúng ta chỉ có thể có một Đức Chúa Trời và một Cứu Chúa. Tình yêu dành cho Ngài tất yếu loại trừ mọi tình yêu cùng loại dành cho mọi hữu thể khác. Do đó sứ đồ nói ông đã gả (đính hôn) họ cho một người nam. Điều này được thực hiện để, đến kỳ, dâng họ như một trinh nữ trong sạch cho Đấng Christ. Như trong Ê-phê-sô 5:27, sự dâng Hội Thánh cho Đấng Christ như cô dâu của Ngài được nói là diễn ra khi Ngài tái lâm, nên đoạn này thường được hiểu là nói về sự kiện ấy. Điều Phao-lô mong muốn là người Cô-rinh-tô giữ trung tín với lời thề của họ, để được dâng cho Đấng Christ một Hội Thánh vinh hiển, không vết, không nhăn, trong ngày lớn ấy. Ông sợ e rằng trong ngày ấy họ bị ruồng bỏ và khinh rẻ như một người nữ bất trung với lời thề của mình.

3. Nhưng tôi e rằng, như xưa con rắn dùng mưu chước lừa dối Ê-va thể nào, thì lòng anh em cũng bị hư mất, không còn đơn thành trong Đấng Christ thể ấy.

Sứ đồ giữ nguyên hình ảnh của mình. Dù họ đã được đính hôn với Đấng Christ, ông sợ e rằng tình cảm của họ bị quyến rũ khỏi Ngài và đặt vào một đối tượng khác. Người ta không ghen cho đến khi sự lo sợ của họ bị khuấy động. Họ phải có lý do nào đó, thật hay tưởng tượng, để nghi ngờ sự trung tín của những người họ yêu. Căn cứ cho lòng ghen của sứ đồ là nỗi sợ của ông. Ông sợ (μήπως) e rằng. Họ chưa quay đi, nhưng có nguy hiểm lớn rằng họ có thể chịu thua những sự quyến rũ mà họ đang phải đối diện. Có một tấm gương và lời cảnh báo thường trực về sự hay thay đổi của lòng người, và về hậu quả đáng sợ của việc lìa bỏ Đức Chúa Trời: Ê-va được dựng nên thánh khiết, bà đứng trong vườn địa đàng trong sự trọn vẹn của bản tính, với mọi động cơ có thể nghĩ ra để giữ sự trung tín của mình. Thế nhưng bởi mưu chước của Sa-tan bà đã sa ngã. Vậy thì chúng ta có lý do gì để không sợ, khi chúng ta phải đối diện với mưu mô của cùng một kẻ quyến rũ lớn ấy. "Như con rắn lừa dối Ê-va"; tức là Sa-tan trong hình dạng con rắn. "Con rắn", tức con rắn nổi tiếng mà Môi-se nói đến. Các tác giả Tân Ước như vậy mặc nhiên, và qua đó chuẩn nhận, tính chân thật lịch sử của ký thuật Cựu Ước. Ký thuật về sự cám dỗ như được chép trong Sáng Thế Ký được các tác giả được linh cảm của Tân Ước xem không phải là huyền thoại hay ẩn dụ, mà là lịch sử thật. So 1 Ti-mô-thê 2:14; Khải Huyền 12:9, 15. "Lừa dối", ἐξηπάτησεν, lừa dối hoàn toàn. Mọi sự quyến rũ đều bằng sự lừa dối. Tội lỗi về bản chất là dối trá. Trí tưởng tượng bị lấp đầy những hình ảnh giả, và lòng dại dột bị tối tăm. Ê-va như vậy bị lừa dối bởi mưu chước của Sa-tan. Bà bị khiến cho không tin điều đúng, và tin điều sai. Niềm tin của con người, trong một phạm vi rất rộng, được quyết định bởi cảm xúc của họ. Lòng kiểm soát sự hiểu biết. Người tốt tin điều đúng; kẻ ác tin điều sai. Đây là lý do tại sao con người phải chịu trách nhiệm về đức tin của mình, và tại sao kẻ ác bị Sa-tan bắt làm phu tù dẫn vào mọi thứ sai lầm. Ê-va bị lừa dối bởi việc khơi dậy những cảm xúc không thánh trong lòng bà. Điều Phao-lô lo sợ là người Cô-rinh-tô, bị bao quanh bởi các giáo sư giả, là đầy tớ của Sa-tan, cũng sẽ bị lừa dối như vậy. Điều ông sợ là lòng họ bị hư mất. Đó là một sự hư hoại về đạo đức mà ông lo ngại. "Lòng anh em", τὰ νοήματα ὑμῶν. Từ νόημα trước hết nghĩa là tư tưởng; rồi là điều suy nghĩ, sự hiểu biết; rồi là tình cảm hay khuynh hướng, Phi-líp 4:7. Cách dịch của chúng ta, "lòng anh em", bao gồm cả ý tưởng lẫn cảm xúc, là cách dịch thích hợp nhất. "Bị hư mất khỏi" là một cách diễn đạt hàm ý, nghĩa là bị hư hoại đến nỗi bị quay khỏi. "Sự đơn thành trong Đấng Christ"; ἀπὸ τῆς ἁπλότητος τῆς εἰς τὸν Χριστόν, "khỏi sự đơn nhất của lòng đối với Đấng Christ". Tức là tình cảm và sự tận hiến không chia sẻ dành cho Đấng Christ, điều mà cô dâu nợ chàng rể. Ẩn dụ về mối liên hệ hôn nhân được giữ tiếp. Phao-lô đã ví người Cô-rinh-tô như một trinh nữ được đính hôn với một người nam, và ông sợ e rằng tình cảm của họ bị quyến rũ khỏi Đấng Christ và chuyển sang kẻ khác.

4. Vì nếu có ai đến rao giảng một Giê-xu khác, mà chúng tôi chưa từng rao giảng, hoặc anh em nhận một thần khác, mà anh em chưa từng nhận, hoặc một Phúc Âm khác, mà anh em chưa từng chấp nhận, thì anh em chịu đựng được.

Có hai quan điểm hoàn toàn khác nhau về ý nghĩa của câu này, tùy theo quan điểm về mối liên hệ. Nếu sự liên tưởng ý tưởng là với câu trước, khiến đoạn này nêu lý do cho nỗi sợ được bày tỏ ở đó, thì nghĩa là: "Tôi lo sợ về anh em, vì nếu một giáo sư giả đến rao giảng một Phúc Âm khác, anh em sẵn lòng chịu đựng hắn." Đó là một lời quở trách về sự cả tin và dễ bị thuyết phục lìa bỏ lẽ thật của họ, tương tự như lời quở trách dành cho người Ga-la-ti. Ga-la-ti 4:6–8; 5:8. Nhưng nếu câu này liên hệ với chủ đề chính như được trình bày trong cc. 1, thì nghĩa là: "Xin chịu tôi, vì nếu một giáo sư giả rao giảng một Phúc Âm khác thì anh em chịu đựng hắn." Cách này nên được ưu tiên, không chỉ vì nghĩa hay hơn vì phù hợp hơn với ngữ cảnh, mà còn vì ἀνέχομαι nghĩa là chịu đựng, cam chịu, và giả định rằng điều bị chịu đựng tự nó là khó chịu. Theo nghĩa này, từ được dùng hai lần trong c. 1, và nên được hiểu như vậy ở đây. "Nếu một người rao giảng một Đấng Christ mới, anh em sẽ cam chịu sự tự khen của hắn, vậy anh em nên cam chịu sự tự khen của tôi." Lực thích đáng của động từ (ἀνέχομαι) cũng chống lại cách giải thích của Chrysostom được nhiều nhà chú giải sau này theo. "Nếu có ai thật sự rao giảng một Phúc Âm khác (tức là truyền cho anh em một phương cách cứu rỗi khác), anh em sẽ làm phải khi chịu đựng hắn và vui lòng tiếp nhận hắn." Nhưng tất cả điều này xa lạ với ngữ cảnh. Điều phải chịu đựng là điều khó cam chịu. Đó là điều mà sứ đồ gọi là sự dại dột.

"Vì nếu có ai đến", ὁ ἐρχόμενος, kẻ đến, bất cứ ai tình cờ đến. Điều được nói đến không phải là một giáo sư giả nổi tiếng nào, mà là cả một hạng người. "Rao giảng một Giê-xu khác"; không phải một Cứu Chúa khác, mà một nhân vật khác với con trai của Ma-ri mà chúng tôi đã rao giảng. Tức là, nếu hắn trình bày một cá nhân nào khác là Đấng giải cứu thật khỏi tội lỗi. "Hoặc anh em nhận một thần khác, mà anh em chưa từng nhận." Ân tứ của Đức Thánh Linh được bảo đảm bởi công việc của Đấng Christ. Ngài đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp — để chúng ta nhận được lời hứa về Đức Thánh Linh. Ga-la-ti 3:13, 14. Do đó sự ngự trị của Đức Thánh Linh, được bày tỏ bởi quyền năng nên thánh và quyền năng phép lạ của Ngài, là bằng chứng lớn về lẽ thật của Phúc Âm. Vì thế sứ đồ, để thuyết phục người Ga-la-ti về sự dại dột của việc trở lại với Do Thái giáo, nói: "Tôi chỉ muốn hỏi anh em điều này: anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh bởi các công việc của luật pháp, hay bởi sự lắng nghe của đức tin?" Ga-la-ti 3:2; và trong Hê-bơ-rơ 2:4 ông nói Đức Chúa Trời đã làm chứng cho Phúc Âm bằng các ân tứ của Đức Thánh Linh. Sứ đồ ở đây giả định trường hợp không thể xảy ra rằng một sự xác nhận tương tự đã đi kèm với sự rao giảng của các giáo sư giả. Ông nói: "Nếu họ rao giảng một Giê-xu khác (ἄλλος), và để chứng minh Ngài thật là Cứu Chúa, anh em nhận một thần khác (ἕτερος), tức một thần mà các sự bày tỏ khác loại với những sự bày tỏ của Đức Thánh Linh Đấng chứng thực sự rao giảng của tôi, v.v. Hoặc một Phúc Âm khác (ἕτερος, một Phúc Âm khác loại), mà anh em chưa từng chấp nhận." Trong mệnh đề trước động từ là ἐλάβετε (đã nhận), trong mệnh đề sau là ἐδέξασθε (đã chấp nhận), vì, như Bengel nói, Non concurrit voluntas hominis in accipiendo Spiritu, ut in recipiendo evangelio. Tức là, con người thụ động trong việc nhận lãnh Đức Thánh Linh, và chủ động trong việc chấp nhận Phúc Âm. "Thì anh em chịu đựng được." Từ là ἀνείχεσθε, ở thì quá khứ chưa hoàn thành. Thì mà ngữ cảnh dường như đòi hỏi là thì hiện tại, ἀνέχεσθε, một cách đọc mà Lachmann và Rückert, dựa trên thẩm quyền của bản chép tay B, đã đưa vào bản văn. Các động từ chính khác của câu ở thì hiện tại: "Nếu có ai rao giảng một Giê-xu khác, và anh em nhận một thần khác, và chấp nhận một Phúc Âm khác, (trong trường hợp ấy,) anh em đang chịu đựng hắn." Tuy nhiên, thay vì nói "anh em đang chịu đựng hắn", sứ đồ được cho là cố ý làm nhẹ cách diễn đạt bằng cách nói "anh em chịu đựng được"; tiểu từ ἄν, như thường lệ, được hiểu ngầm. Bằng cách này ông tránh lời buộc tội trực tiếp rằng họ dung túng sự khoe mình tự phụ của các giáo sư giả. Những người khác, như Meyer và Winer, cho rằng có sự bất quy tắc hay thay đổi cấu trúc.

5. Vì tôi tưởng tôi chẳng kém các sứ đồ rất lớn một chút nào.

Ý nghĩa ở đây một lần nữa tùy thuộc vào mối liên hệ. Nếu câu này liên hệ với c. 4, thì điều được nói đến phải là (như thường xảy ra trong các thư của Phao-lô) một ý tưởng bị bỏ sót. "Anh em sai lầm khi chịu đựng các giáo sư giả như vậy, vì tôi ngang hàng với các sứ đồ trưởng." Tuy nhiên điều này không hòa hợp với ngữ cảnh. Mục đích của Phao-lô không phải là quở trách người Cô-rinh-tô vì dung túng sự dại dột của các giáo sư giả, bằng là khiến họ chịu đựng sự dại dột của ông. Ông cảm thấy cần phải biện hộ cho mình, và vì thế ông cầu xin họ chịu ông một chút trong sự dại dột của ông. Mọi điều ở đây đều quy về điểm này. Họ nên chịu ông như vậy: 1. Vì ông ghen ghét họ với lòng ghen ghét tin kính. 2. Vì họ sẽ chịu đựng bất cứ ai thật sự rao giảng một Phúc Âm khác, nếu điều ấy khả thi. 3. Vì ông ngang hàng với các sứ đồ trưởng. Do đó mối liên hệ không phải với c. 4, mà với chủ đề chính như được trình bày trong cc. 1. Điều này cũng quyết định câu hỏi: Ai được nói đến bởi "các sứ đồ rất lớn"? Nếu mối liên hệ là với c. 4, thì cách diễn đạt phải được hiểu một cách mỉa mai nói về các giáo sư giả. "Anh em làm sai khi dung túng họ, vì tôi chẳng thua kém gì những sứ đồ siêu việt ấy." Beza, Billroth, Olshausen, Meyer và đa số các nhà hiện đại đều như vậy. Lý do đưa ra là không có cuộc tranh luận nào với các sứ đồ thật trong mối liên hệ này, và do đó không có gì đòi hỏi một sự khẳng định về sự ngang hàng của ông với họ như chúng ta thấy trong Ga-la-ti 2:6–11. Tuy nhiên lý do này không có sức nặng nếu mối liên hệ là với c. 1. "Xin chịu tôi trong sự khoe mình của tôi, vì tôi không thua kém các sứ đồ rất lớn." Theo quan điểm này, việc nói đến các sứ đồ thật là thích đáng và tự nhiên. Phao-lô nói, μηδὲν ὑστερηκέναι, rằng về không điều gì, trong không một phương diện nào, ông đã thua kém hay bị bỏ lại sau các sứ đồ rất lớn; về ân tứ, về công việc, về sự thành công, không một ai trong số họ được ưu đãi hơn, hay được xác thực rõ ràng hơn là sứ giả của Đấng Christ. Vì thế ông hoàn toàn xứng đáng với mọi sự kính trọng và vâng phục nợ các sứ đồ rất lớn. Cách diễn đạt τῶν ὑπερλίαν ἀποστόλων, tự nó không cay đắng hay mỉa mai. Sức mạnh ấy phải được cho bởi mối liên hệ; nó không nằm trong chính các từ. Nó không tương đương với ψευδαπόστολοι của c. 13, và do đó không có lý do gì mà các sứ đồ thật không thể được gọi là οἱ ὑπερλίαν ἀπόστολοι hơn là οἱ δοκοῦντες εἶναί τι trong Ga-la-ti 2:6. Do đó lập luận mà các nhà Cải Chánh rút ra từ đoạn này về quyền tối thượng của Phi-e-rơ là hoàn toàn hợp lệ. Phao-lô ngang hàng với Phi-e-rơ trong mọi phương diện, và chẳng những không ở dưới thẩm quyền của ông, ông còn từ chối theo gương ông mà còn quở trách ông trước mặt. Ga-la-ti 2:11.

6. Dù tôi quê mùa trong lời nói, nhưng chẳng quê mùa trong sự hiểu biết; nhưng chúng tôi đã tỏ bày rõ ràng giữa anh em trong mọi sự.

Tại Cô-rinh-tô, nơi văn hóa Hy Lạp lên đến đỉnh cao, người ta đã viện cớ phản đối Phao-lô rằng ông không nói với sự khôn ngoan của lời nói. 1 Cô-rinh-tô 1:17. Ông không phải là nhà hùng biện, và không xuất hiện trong vai trò diễn giả. Ông ở đây, như trong thư trước, thừa nhận điều này. Nếu đó là một lời phản đối, ông không có câu trả lời nào khác ngoài việc sự nương cậy của ông là nơi sự bày tỏ của Đức Thánh Linh, chứ không phải lời lẽ thuyết phục của sự khôn ngoan loài người. 1 Cô-rinh-tô 2:4. Εἰ δὲ καί là nhượng bộ: "Nhưng nếu, như là thật, tôi quê mùa trong lời nói;" ἰδιώτης τῷ λόγῳ, không được đào tạo, hay không khéo léo trong lời nói. Từ ἰδιώτης nghĩa là một thường dân đối lập với những người ở địa vị chính thức; một bình dân đối lập với quý tộc; một người không học thức hay không khéo léo, đối lập với những người được đào tạo đặc biệt cho một công việc hay việc làm nào, thuộc thể xác hay tinh thần. Điều Phao-lô thừa nhận không phải là thiếu hùng biện, điều mà các thư của ông cho thấy dồi dào bằng chứng, mà là thiếu sự đào tạo đặc biệt của người Hy Lạp. Ông nói tiếng Hy Lạp như một người Do Thái. Không phải là không thể rằng một số đối thủ của ông tại Cô-rinh-tô, dù chính họ gốc Hê-bơ-rơ, tự hào về kỹ năng dùng tiếng Hy Lạp, và lấy sự thiếu sót của sứ đồ về mặt ấy làm căn cứ hạ thấp ông. "Nhưng chẳng quê mùa trong sự hiểu biết." Ông không phải là ἰδιώτης τῇ γνώσει. Vì đã được dạy Phúc Âm bởi sự mặc khải trực tiếp từ Đấng Christ, Ga-la-ti 2:12, ông nắm trọn hệ thống lẽ thật mà chức vụ sứ đồ nhằm truyền đạt cho con người. Vì thế ông khắp nơi khẳng định năng lực của mình như một giáo sư được Đức Chúa Trời dạy dỗ và xứng đáng được tin cậy trọn vẹn và vâng theo tuyệt đối, 1 Cô-rinh-tô 2:6–11; Ê-phê-sô 3:4, 5. "Nhưng chúng tôi đã tỏ bày rõ ràng giữa anh em trong mọi sự." Trong mệnh đề này, sau φανερωθέντες, phải hiểu ngầm ἐσμέν; ἐν παντί, được dịch là "rõ ràng", là trong mọi điểm, hay trong mọi phương diện; ἐν πᾶσιν, trong mọi sự, đến nỗi trong mọi điểm trong mọi lãnh vực ông được tỏ bày, tức được biết rõ; εἰς ὑμᾶς, đối với anh em, (chứ không phải giữa anh em, điều ấy sẽ đòi hỏi ἐν ὑμῖν). Chẳng những không thiếu sự hiểu biết, ông đứng được tỏ bày rõ ràng trước mặt họ như được trang bị đầy đủ trong mọi phương diện và trong mọi sự như một sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ. Trong không điều gì ông thua kém các sứ đồ rất lớn. Cách dịch của Luther về mệnh đề này là: Doch ich bin bei euch allenthalben wohl bekannt. Theo quan điểm này đó là một sự đính chính điều đi trước. [NEEDS REVIEW: OCR câu tiếng Anh bị hỏng "I am not deficient in seinen oe"] "Tôi chẳng thiếu sót..., nhưng tôi được anh em biết rõ trong mọi phương diện; không cần nói cho anh em biết tôi là ai." Beza và Olshausen đưa ra cùng cách giải thích. Tuy nhiên điều này không hòa hợp với điều tiếp theo trong câu kế. Những người khác lại hiểu sứ đồ ở đây khẳng định tư cách đã được thiết lập vững chắc của ông về sự thanh sạch trong mục đích và hạnh kiểm. "Toàn bộ hạnh kiểm của tôi hoàn toàn cởi mở và ngay thẳng để anh em thấy." Tuy nhiên không có sự buộc tội nào về hạnh kiểm của ông được nói đến trong ngữ cảnh, và do đó không cần sự khẳng định chung về sự liêm chính này. Tốt hơn là giới hạn đoạn này vào điểm đang được bàn. "Ông không thua kém các sứ đồ trưởng; nhưng dù quê mùa trong lời nói, ông không thiếu sự hiểu biết, và đã được tỏ bày trước mặt họ trong mọi sự, tức trong mọi điều thuộc về chức vụ sứ đồ." Thay vì φανερωθέντες, các bản chép tay B, F, G, 17 đọc φανερώσαντες, mà Lachmann, Rückert và Tischendorf chấp nhận. Điều này thay đổi toàn bộ ý nghĩa. Nghĩa tự nhiên nhất khi ấy là: "Tôi không thiếu sự hiểu biết, nhưng đã tỏ bày nó trong mọi điểm trong mọi sự." Đa số các nhà hiệu đính phê bình giữ bản văn thông thường, cho một ý nghĩa cũng phù hợp với mối liên hệ.

7. Tôi có phạm tội gì khi hạ mình xuống để anh em được nâng lên, vì tôi đã rao giảng cho anh em Phúc Âm của Đức Chúa Trời cách nhưng không chăng?

Bản dịch của chúng ta bỏ sót tiểu từ ἤ (hay), điều cần thiết để chỉ mối liên hệ. Phao-lô đã được tỏ bày rõ ràng là một sứ đồ. "Hay, ông hỏi, có phải là một lời phản đối chức sứ đồ của tôi rằng tôi đã không dùng quyền của sứ đồ là được chu cấp bởi những người tôi rao giảng cho? Tôi có phạm tội về phương diện này chăng?" So 1 Cô-rinh-tô 9:4–15. "Tôi có phạm tội gì khi hạ mình xuống"; ἐμαυτὸν ταπεινῶν, hạ mình xuống bằng cách từ bỏ một đặc quyền thuộc về ông. So Phi-líp 4:12. Đó là một hành động tự hạ khi Phao-lô, dù có quyền được dân sự chu cấp, đã tự nuôi mình phần lớn bằng lao động của chính tay mình. Ông nói: "Tôi đã hạ mình xuống, để anh em được nâng lên", tức là vì điều tốt của anh em. Chính để thúc đẩy lợi ích thuộc linh của họ mà ông làm nghề thợ may trại. "Vì tôi đã rao giảng cho anh em Phúc Âm của Đức Chúa Trời cách nhưng không?" Mệnh đề này, bắt đầu bằng ὅτι, giải thích mệnh đề trước. "Tôi có phạm tội khi hạ mình xuống, tức là tôi có phạm tội vì đã rao giảng cách nhưng không chăng?" (δωρεάν, miễn phí). Trong 1 Cô-rinh-tô 9 có hàm ý rõ ràng rằng việc Phao-lô từ chối được người Cô-rinh-tô chu cấp đã bị kẻ thù ông trình bày như phát sinh từ ý thức rằng lời ông xưng là sứ đồ không có giá trị. Vì họ không có lời phản đối nào khác đối với ông, ông hỏi liệu họ có định thúc đẩy điều ấy chăng.

8. Tôi đã cướp các Hội Thánh khác, nhận tiền lương của họ, để hầu việc anh em.

Cướp là lấy bằng bạo lực điều không thuộc về mình. Do đó từ này ở đây chỉ được dùng theo nghĩa bóng. Điều Phao-lô nhận từ các Hội Thánh khác (tức các Hội Thánh Ma-xê-đoan), ông hoàn toàn có quyền, và nó được cho một cách tự nguyện. Điểm tương đồng hay loại suy duy nhất là ông đã lấy từ họ điều mà người Cô-rinh-tô lẽ ra phải đóng góp. "Nhận tiền lương" (λαβὼν ὀψώνιον), hay một khoản trợ cấp. "Để hầu việc anh em", πρὸς τὴν ὑμῶν διακονίαν, vì chức vụ cho anh em. Điều này bày tỏ mục đích của việc ông nhận sự trợ giúp từ người khác. Đó là để ông có thể hầu việc họ cách nhưng không.

9. Khi ở giữa anh em, lúc tôi thiếu thốn, tôi chẳng làm phiền ai cả: vì anh em từ xứ Ma-xê-đoan đến đã cung cấp điều tôi thiếu; trong mọi sự tôi đã giữ mình khỏi làm nặng nề anh em, và sẽ giữ như vậy.

Từ câu này rõ ràng rằng khi Phao-lô đến Cô-rinh-tô, ông mang theo một khoản tiền từ các Hội Thánh khác, mà ông bổ sung bằng thu nhập từ lao động của chính mình; và khi số tiền ấy cạn, sự thiếu hụt đã được các anh em từ Ma-xê-đoan cung cấp. "Khi ở giữa anh em" (παρὼν πρὸς ὑμᾶς), "lúc đang ở với anh em;" (καὶ ὑστερηθείς), "và bị thiếu thốn;" (οὐ κατενάρκησα οὐδενός), "tôi chẳng làm phiền ai cả", theo nghĩa đen, "tôi không đè nặng như một gánh nặng chết trên ai cả", tức tôi không làm nặng nề ai. Động từ dùng ở đây bắt nguồn từ νάρκη, sự tê liệt, do đó ναρκάω, trở nên tê liệt. Từ ghép καταναρκάω, trở nên tê liệt đối với ai (đè nặng lên người ấy), chỉ thấy ở đây và trong 12:13, 14. Để xác nhận lời khẳng định rằng ông đã chẳng làm phiền ai, ông thêm: "vì điều tôi thiếu" (τὸ ὑστέρημά μου, sự thiếu hụt của tôi) "các anh em từ xứ Ma-xê-đoan đến" (đúng hơn, "các anh em đã từ Ma-xê-đoan đến") "đã cung cấp"; προσανεπλήρωσαν, một động từ ghép đôi, cung cấp thêm vào. Sự đóng góp của các Hội Thánh được thêm vào điều Phao-lô kiếm được bằng lao động của mình, hay vào số tiền đã giảm mà ông đã mang theo đến Cô-rinh-tô. Điểm ông nhấn mạnh ở đây không phải là ông lao động để tự nuôi mình, mà là ông nhận sự trợ giúp từ các Hội Thánh khác, trong khi ông từ chối nhận bất cứ điều gì từ người Cô-rinh-tô. Hạnh kiểm của ông về việc nhận sự trợ giúp thay đổi theo hoàn cảnh. Từ một số Hội Thánh ông nhận mà không do dự; từ những Hội Thánh khác ông không nhận gì cả. Ông nói với người Ê-phê-sô: "Tôi chẳng tham bạc, vàng hay áo xống của ai. Chính anh em biết rằng hai bàn tay này đã làm việc để cung cấp nhu cầu của tôi, và của những người cùng tôi", Công vụ 20:34, 35. Ông cũng nói với người Tê-sa-lô-ni-ca: "Hỡi anh em, anh em nhớ công lao khó nhọc của chúng tôi: vì làm việc ngày đêm, bởi chúng tôi không muốn làm nặng nề ai trong anh em, chúng tôi đã rao giảng cho anh em Phúc Âm của Đức Chúa Trời", 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:8. Giữa người Cô-rinh-tô ông cũng theo cùng đường lối. Công vụ 18:3; 1 Cô-rinh-tô 9:15–18. Trong khi từ người Phi-líp ông nhận sự đóng góp nhiều lần, không chỉ khi làm việc giữa họ, mà như ông nhắc họ: "Ngay tại Tê-sa-lô-ni-ca anh em đã gửi một hai lần để cung cấp nhu cầu của tôi", Phi-líp 4:16; và khi bị tù tại Rô-ma họ đã gửi bởi tay Ê-pháp-đi-tô một sự cung cấp dồi dào, đến nỗi ông nói: "Tôi đã có mọi sự, và dư dật", Phi-líp 4:18. Do đó không phải vì ông không muốn nhận điều ông biết là thuộc về ông theo sự định của Đấng Christ, (tức là một sự chu cấp đầy đủ,) 1 Cô-rinh-tô 9:14, mà chỉ đơn giản, như ông nói, để cắt đứt dịp cớ khỏi những kẻ tìm dịp cớ. Ông không muốn kẻ thù mình có cơ hội quy cho ông bất cứ động cơ vụ lợi nào trong việc rao giảng Phúc Âm. Điều này là cần thiết tại Cô-rinh-tô, và vì thế sứ đồ nói: "Trong mọi sự (ἐν παντί, trong mọi điều, không chỉ trong vấn đề tiền bạc, mà trong mọi điều khác,) tôi đã giữ mình khỏi làm nặng nề anh em, và sẽ giữ như vậy." Ông sẽ không nhận nghĩa vụ nào nơi tay họ. Ông quyết tâm giữ đối với họ một địa vị hoàn toàn [NEEDS REVIEW: OCR "entire ry torsos", có lẽ là "entire independence"]. Điều này chắc hẳn rất đau lòng cho những tín hữu trung tín tại Cô-rinh-tô. Họ không thể không xem đó là bằng chứng hoặc của sự thiếu tình yêu thương hoặc của sự thiếu tin cậy nơi ông. Thế nhưng quyết tâm của ông về điểm này đã dứt khoát, và vì thế ông thêm một cách trang trọng trong câu kế:

10. Như có lẽ thật của Đấng Christ trong tôi, thì trong các miền A-chai sẽ không ai cất được sự khoe mình nầy của tôi.

Calvin, Beza và những người khác hiểu đây là một lời thề hay lời khẳng định. Các dịch giả của chúng ta cũng theo quan điểm ấy, và vì thế thêm từ "như", điều không có trong tiếng Hy Lạp. Cách giải thích này không được bản văn hay ngữ cảnh đòi hỏi. Các từ đơn giản là: "Lẽ thật (ἀλήθεια, sự chân thật, tính chân thật) của Đấng Christ, (tức sự chân thật thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ sản sinh,) ở trong tôi." Tức là, nhờ sự chân thật mà Đấng Christ đã sản sinh trong tôi, tôi tuyên bố rằng (ὅτι, điều các dịch giả của chúng ta bỏ sót,) không ai sẽ cất khỏi tôi sự khoe mình này. Theo nghĩa đen: "Sự khoe mình này sẽ không bị bịt miệng đối với tôi." Từ là φραγήσεται, trong Tân Ước chỉ được dùng nói về miệng. Rô-ma 3:19; Hê-bơ-rơ 11:33. "Sự khoe mình này đối với tôi sẽ không bị bịt miệng." "Trong mọi miền A-chai"; không chỉ tại Cô-rinh-tô, mà trong toàn bộ phần Hy Lạp không thuộc Ma-xê-đoan. Từ người Ma-xê-đoan ông sẵn lòng nhận sự trợ giúp; từ các Cơ Đốc nhân A-chai ông không nhận. Lý do cho sự phân biệt này ông trình bày cách phủ định và khẳng định trong các câu sau.

11, 12. Cớ sao? Có phải vì tôi không yêu anh em chăng? Đức Chúa Trời biết. Nhưng tôi làm điều gì, tôi sẽ còn làm, để cắt đứt dịp cớ của những kẻ tìm dịp cớ; hầu cho trong điều họ khoe mình, họ được thấy giống như chúng tôi.

Việc ông quyết tâm không nhận sự trợ giúp từ người Cô-rinh-tô không phải, như có vẻ, phát sinh từ sự thiếu tình yêu thương đối với họ, ông long trọng tuyên bố như vậy. Cách diễn đạt "Đức Chúa Trời biết" trên môi sứ đồ, không cần phải nói, không hàm ý bất kính. Đó là một sự nhìn nhận tin kính về sự toàn tri của Đức Chúa Trời, Đấng dò xét mọi lòng, Đấng mà ông kêu cầu làm chứng cho sức mạnh tình yêu thương của ông dành cho dân sự mình. Lý do thật cho quyết tâm của ông tiếp tục làm như ông đã làm, như ông nói, là "để tôi cắt đứt dịp cớ khỏi những kẻ tìm dịp cớ". Tức là, để tôi tránh cho những kẻ muốn buộc tội động cơ của tôi bất cứ cớ nào cho lời buộc rằng tôi rao giảng Phúc Âm vì lợi lộc. Từ 1 Cô-rinh-tô 9:15–18 rõ ràng đây là động cơ của ông trong việc từ chối nhận sự chu cấp từ người Cô-rinh-tô; và rằng καύχημα đặc biệt của ông, hay căn cứ để khoe mình, là ông rao giảng Phúc Âm cách nhưng không. Ông nói ông thà chết còn hơn để ai cất khỏi ông căn cứ vững chắc ấy. Điều này tất nhiên hàm ý rằng sự thanh sạch trong động cơ của ông đã bị công kích, và mục đích của ông trong việc làm "Phúc Âm của Đấng Christ không tốn phí" là để bịt miệng những kẻ buộc tội ông. "Trong điều họ khoe mình." Mệnh đề này (với ἵνα) phụ thuộc vào mệnh đề ngay trước. Ông mong muốn cắt đứt dịp cớ khỏi những kẻ tìm kiếm nó, để, nếu họ chọn khoe mình, họ có thể được thấy giống như chúng tôi. Tức là, ông muốn ép họ phải vô tư như ông. Theo cách giải thích này, ἐν ᾧ, trong cụm ἐν ᾧ καυχῶνται, không nói đến một căn cứ khoe mình đặc biệt nào, mà nói đến khuynh hướng chung. "Vì họ rất thích khoe mình và tự tôn mình lên làm sứ đồ, họ có thể bị ép phải thôi kiếm lợi từ Phúc Âm."

Calvin, Grotius, Rückert và những người khác cho rằng các giáo sư giả tại Cô-rinh-tô rao giảng cách nhưng không, và lý do sứ đồ cũng làm vậy là để ông không cho họ dịp cớ tôn mình lên trên ông. Theo quan điểm này mệnh đề thứ hai với ἵνα song song với mệnh đề đầu, và ἐν ᾧ trong mệnh đề cuối nói đến căn cứ khoe mình đặc biệt của họ, và ý nghĩa toàn bộ là: "Tôi sẽ làm như tôi đã làm để các giáo sư giả này không có dịp cớ tôn mình lên trên tôi; tức là, để khi họ khoe mình về sự vô tư, họ được thấy chẳng hơn gì tôi." Nhưng có thể phản đối điều này: 1. Từ c. 20 của chương này, và từ toàn bộ tính cách của các giáo sư giả này như sứ đồ mô tả, rõ ràng rằng chẳng những họ không rao giảng cách nhưng không, họ còn cướp bóc các Hội Thánh. 2. Từ điều được nói trong thư trước rõ ràng rằng mục đích của Phao-lô không phải là ngăn đối thủ tự tôn mình lên làm vượt trội hơn ông, mà là làm cho sự thanh sạch trong động cơ rao giảng Phúc Âm của chính ông được bày tỏ không thể chối cãi. Những người khác lại, thừa nhận rằng các giáo sư giả nhận tiền từ người Cô-rinh-tô, hiểu sứ đồ nói rằng ông từ chối sự trợ giúp để ông có thể cất khỏi các giáo sư giả mọi dịp cớ khoe mình rằng họ giống như ông. Tuy nhiên đó không phải là lời khoe của họ. Họ không xưng mình là điều sứ đồ là, vì họ tố cáo ông là kẻ lừa đảo. Cách giải thích đầu phù hợp cả với lời lẽ lẫn ngữ cảnh.

13. Vì những kẻ ấy là sứ đồ giả, là kẻ làm việc dối trá, đội lốt sứ đồ của Đấng Christ.

Lý do được nêu trong câu này cho quyết tâm được bày tỏ trong câu trước, là cắt đứt dịp cớ khỏi những kẻ tìm cách hạ thấp sứ đồ, là tính cách bất xứng của các đối thủ của ông. "Họ vô nguyên tắc và vô liêm sỉ đến nỗi Phao-lô quyết tâm họ sẽ không có lợi thế nào trên ông." Các từ τοιοῦτοι ψευδαπόστολοι có thể được dịch hoặc là: "Những sứ đồ giả như vậy là, v.v.", hoặc là: "Những kẻ như vậy là sứ đồ giả." Bản Vulgate, Luther, Calvin và đa số các nhà chú giải xưa cho cách giải thích trước; hầu hết các tác giả sau này cho cách sau. Cách sau nên được ưu tiên vì sự nhấn mạnh đặt trên từ sứ đồ giả; và vì "những sứ đồ giả như vậy" sẽ hàm ý rằng có những sứ đồ giả khác không phải là kẻ làm việc dối trá. Sứ đồ giả là những kẻ xưng mình là sứ đồ một cách giả dối, như Christ giả, Ma-thi-ơ 24:24, và tiên tri giả, Ma-thi-ơ 7:15, là những kẻ xưng mình là Christ hay tiên tri một cách giả dối. Một sứ đồ được Đấng Christ ủy nhiệm, được ban cho các ân tứ của sự linh cảm trọn vẹn và sự hiểu biết, và được đầu tư quyền năng siêu nhiên. Những người trong thời ấy, và những người ngày nay xưng mình là sứ đồ mà không có sự ủy nhiệm này, các ân tứ này, và các dấu hiệu của chức sứ đồ này, là sứ đồ giả. Họ xưng mình là điều họ không phải, và chiếm đoạt một thẩm quyền không thuộc về họ. Ý tưởng căn bản của chủ nghĩa Rô-ma là sự trường tồn của chức vụ sứ đồ. Các giám mục được cho là sứ đồ, và do đó xưng mình không thể sai lầm trong sự dạy dỗ, và có thẩm quyền tối cao trong việc cai trị. Nếu chúng ta thừa nhận họ là sứ đồ, chúng ta phải thừa nhận tính hợp lệ của lời họ xưng mình đòi hỏi đức tin không thắc mắc và sự vâng phục. "Kẻ làm việc dối trá", tức những kẻ làm việc dùng sự dối trá. Họ là những kẻ làm việc vì họ là những người rao giảng hay giáo sư; nhưng họ không lương thiện; họ dùng mọi phương tiện để lừa dối và làm hư hoại dân sự. Sứ đồ nói đến cùng những người ấy trong Phi-líp 3:2, "những kẻ làm việc ác". "Đội lốt", tức mang lấy tính cách, "sứ đồ của Đấng Christ". Dù đối tượng thật của họ không phải là thăng tiến vương quốc và vinh quang của Đấng Christ, và dù họ chưa bao giờ được ủy nhiệm cho công việc ấy, họ tự xưng là sứ giả và đầy tớ của Đấng Christ, và thậm chí xưng mình có mối liên hệ thân thiết hơn với Ngài, và tận hiến cho sự phục vụ Ngài hơn chính Phao-lô.

14. Và chẳng lạ gì; vì chính Sa-tan cũng đội lốt thiên sứ sáng láng.

Chẳng có gì lạ khi các sứ đồ giả tự đưa mình ra dưới vỏ bọc sứ đồ của Đấng Christ, và xuất hiện và được tiếp nhận như vậy, vì chính Sa-tan, hữu thể ác nhất trong mọi hữu thể, mang hình dạng của trí tuệ thọ tạo cao nhất và thuần khiết nhất. "Thiên sứ sáng láng", tức một thiên sứ rực rỡ, thuần khiết, hạnh phúc. Ánh sáng luôn là biểu tượng của sự xuất sắc và phước hạnh, do đó các cách diễn đạt vương quốc của ánh sáng, con cái của ánh sáng, v.v. Và do đó Đức Chúa Trời được nói là ngự trong ánh sáng, và các thánh đồ được nói là có cơ nghiệp trong ánh sáng. Không rõ rằng sứ đồ nói đến lịch sử về sự sa ngã hay đến việc Sa-tan hiện ra cùng các con trai của Đức Chúa Trời như được nói trong Gióp 1:6. Có lẽ hơn là lời tuyên bố dựa trên giáo lý chung của Kinh Thánh về kẻ thù lớn. Hắn khắp nơi được mô tả là kẻ lừa dối, mang những vỏ bọc giả, và đưa ra những trình bày giả.

15. Vậy thì không phải việc lớn nếu đầy tớ nó cũng đội lốt đầy tớ của sự công chính; kết cục của chúng sẽ theo việc làm của chúng.

Nếu Sa-tan có thể biến đổi như vậy, thì chẳng phải việc lớn nếu đầy tớ nó trải qua một sự biến đổi tương tự. Nếu một thiên sứ xấu có thể mang vẻ ngoài của một thiên sứ tốt, thì một người xấu có thể khoác lấy vẻ ngoài của một người tốt. Các giáo sư giả được gọi là đầy tớ của Sa-tan, tức là họ là tôi tớ của hắn: 1. Vì họ bị hắn xúi giục và kiểm soát trong công việc của họ. 2. Và vì công việc của họ có xu hướng thăng tiến vương quốc của hắn, tức sự sai lầm và điều ác. Mọi kẻ ác và mọi giáo sư của giáo lý sai lầm đều, theo nghĩa này, là tôi tớ của Sa-tan. Hắn là chủ của họ. Các giáo sư giả tự xưng là đầy tớ của sự công chính. Điều này có thể nghĩa là những đầy tớ công chính, ngay thẳng; hoặc những người thúc đẩy sự công chính theo nghĩa sự xuất sắc chung. Họ giả vờ là những người thúc đẩy mọi điều tốt. Hoặc, sự công chính có thể được hiểu theo nghĩa Tân Ước và Phao-lô đặc biệt, như trong 3:9, nơi có cụm "chức vụ của sự công chính"; xem thêm Ê-phê-sô 6:15. Trong những chỗ này và nhiều chỗ khác, từ sự công chính nói đến "sự công chính của Đức Chúa Trời", hay như còn được gọi là "sự công chính của đức tin". Những giáo sư giả này tự xưng là những người rao giảng sự công chính ấy, là sự công chính thuộc về Đức Chúa Trời và có hiệu lực cho sự xưng công chính của tội nhân trước mặt Ngài. Sa-tan không đến với chúng ta như Sa-tan; tội lỗi cũng không tự trình bày như tội lỗi, mà trong vỏ bọc của đức hạnh; và các giáo sư của sự sai lầm tự tôn mình là những người bênh vực đặc biệt của lẽ thật. "Kết cục của chúng sẽ theo việc làm của chúng." Sa-tan vẫn là Sa-tan khi hắn hiện ra như một thiên sứ sáng láng, và điều ác vẫn là điều ác khi được gọi bằng tên của điều tốt. Sự phán xét của Đức Chúa Trời theo lẽ thật. Ngài không tuyên án trên (σχῆμα) hình thức bên ngoài mà chúng ta mang lấy, mà trên tính cách thật của chúng ta; không trên chiếc mặt nạ, mà trên con người. "Kết cục", tức sự báo trả của mỗi người, sẽ không theo lời xưng của mình, không theo niềm tin hay sự phán đoán của chính mình về tính cách hay hạnh kiểm của mình, không theo vẻ ngoài hay sự đánh giá của con người, mà theo việc làm của mình. Nếu con người thật sự thúc đẩy vương quốc của Đấng Christ, họ sẽ được xem và đối xử như đầy tớ của Ngài; nếu họ gia tăng sự thống trị của tội lỗi và sự sai lầm, họ sẽ được xem và đối xử như đầy tớ của Sa-tan.

16. Ta nói lại một lần nữa: chớ ai nghĩ rằng ta là một người dại dột; nhưng nếu không, thì dù sao cũng hãy nhận ta như một người dại dột, để ta cũng được khoe khoang một chút.

Sau lời bùng nổ cảm xúc vừa qua chống lại các giáo sư giả, sứ đồ quay lại mục đích tự minh oan của mình. Vì vậy, ông nói lại điều mà về thực chất ông đã nói ở câu 1. Chớ ai nghĩ rằng ta là một người dại dột, tức là một kẻ khoe khoang. Tự ca tụng là dại dột; và tự minh oan, khi nó buộc phải tự khen ngợi, cũng mang dáng vẻ của sự dại dột. Vì vậy sứ đồ cảm thấy đau đớn và hổ thẹn khi bị buộc phải khen ngợi chính mình. Ông không phải là kẻ khoe khoang, và không ai có thể cho là ông như vậy cách chính đáng, nhưng nếu không (εἰ δὲ μήγε, dạng phủ định được dùng vì tuy mệnh đề trước là phủ định, ý vẫn là: Ước gì không ai nghĩ ta là người dại dột, nhưng nếu anh em không nghĩ về ta như ta mong muốn, thì dù vậy, ὅθ.) Hãy nhận ta, (tức là, hãy nhịn nhục ta,) để ta cũng được khoe khoang một chút. Những chữ này là κἀγώ, tức là: Ta cũng như những người khác. "Anh em cho phép kẻ thù của ta khoe khoang về những việc chúng làm, thì hãy cho phép ta nói một chút về những việc ta đã làm và đã chịu."

17. Điều ta nói đây, ta nói không phải theo ý Chúa, nhưng như một người dại dột, với sự tin chắc về lời khoe khoang ấy.

Điều ta nói, ὃ λαλῶ, Sứ đồ dùng λαλῶ chứ không phải λέγω, vì điều ám chỉ không phải là một lời cụ thể nào ông đã nói, mà là chung chung—cách nói, hay lời lẽ của ta. Không phải theo ý Chúa, tức là không phải cách của Đấng Christ, hay điều phù hợp với các môn đồ của Ngài. Chúa chúng ta không phải là kẻ khoe khoang, và Thánh Linh của Ngài không dẫn dắt ai đến sự khoe khoang. Người ta thường coi đây là một sự phủ nhận sự cảm thúc, hay sự hướng dẫn thiêng liêng trong những lời này. Ngay cả Bengel cũng nói: "Bất cứ điều gì Phao-lô viết mà không có lời miễn trừ rõ ràng này đều đã được cảm thúc và nói theo ý Chúa"; và Meyer nói, od λαλῶ κατὰ κύριον, negirt allerdings den theopneusten Charakter der Rede. Điều này xuất phát từ sự hiểu sai về bản chất và mục đích của sự cảm thúc. Mục đích đơn giản của sự cảm thúc là để bảo đảm sự không sai lầm trong việc truyền đạt chân lý. Nó không nhằm thánh hóa; nó không loại trừ sự hoạt động tự nhiên của trí tuệ hay tình cảm. Khi Phao-lô gọi thầy tế lễ thượng phẩm là "mồ tô trắng," Công vụ 23:3, dù ông đã xin lỗi về điều đó, ông vẫn được cảm thúc như khi ông viết thư Ê-phê-sô. Vì vậy, dù có cho rằng trong lời khoe khoang của ông có điều gì đó yếu đuối của con người, điều đó cũng không chứng minh rằng ông không ở dưới sự cảm thúc của Đức Chúa Trời khi nói rằng ông khoe khoang, hay khi nói rằng khoe khoang là dại dột. Nhưng giả thiết này là không cần thiết. Trong lời tự ca tụng của ông không có điều gì sai trái. Ông không bao giờ tỏ ra thực sự khiêm nhường hơn khi những lời nhắc đến công khó và khổ đau bị ép buộc ra từ ông, khiến ông đầy cảm giác tự khinh mình. Than ôi! Có mấy người trong số những người thánh khiết nhất lại cảm thấy đau đớn và xấu hổ khi nói về sự vĩ đại hay thành công của mình. Thường biết bao những tác phẩm ngay cả của những người tốt cũng là những cục than trên đó họ rắc hương cho sự kiêu ngạo của mình. Khi Phao-lô nói rằng lời khoe khoang của ông không phải theo ý Chúa, ông đã nói không hơn gì khi ông gọi nó là dại dột. Tất cả những gì cách diễn đạt ấy hàm ý là việc tự khen mình, xét tự thân, không phải là công việc của một Cơ Đốc nhân; nó không phải là công việc mà Thánh Linh của Đấng Christ thúc đẩy tín đồ. Nhưng, khi nó cần thiết cho sự minh oan chân lý hay vinh dự của đạo, nó trở thành bổn phận. Nhưng như một người dại dột, (ἐν ἀφροσύνῃ, trong sự dại dột.) Nghĩa là, nói khoe khoang không phải là tôn giáo mà là dại dột. Với sự tin chắc về lời khoe khoang ấy, ἐν ταύτῃ τῇ ὑποστάσει τῆς καυχήσεως. Ὕποστάσις có thể có nghĩa là vấn đề, hay sự tin chắc. "Trong vấn đề cụ thể này, hay trường hợp khoe khoang này." Theo nghĩa này nó giới hạn điều nói trước. Ông được xưng nghĩa trong việc khoe khoang về vấn đề cụ thể này. Tuy nhiên, điều phù hợp hơn với cách dùng thông thường của từ này trong Tân Ước, là ở đây, như ở 9:4, nó nên được hiểu theo nghĩa sự tin chắc, và ἐν được dịch là với. "Ta nói với sự tin chắc này của lời khoe khoang."

18. Vì có nhiều người khoe khoang theo xác thịt, ta cũng sẽ khoe khoang.

Sứ đồ ở đây nêu lý do cho việc khoe khoang của mình. Những kẻ thù của ông đã tự phóng đại mình và các công việc của chúng, và hạ thấp ông cùng các công lao của ông đến mức ông bị buộc, để duy trì ảnh hưởng của mình với tư cách là người bênh vực cho Phúc Âm thuần túy, phải trình bày những yêu sách của mình đối với lòng tin cậy của dân chúng. Vì (ἐπεί, vì, bởi vì) nhiều người khoe khoang. Từ điều này, cũng như từ những ám chỉ khác đầy dẫy trong thư này, rõ ràng rằng sự chống đối Phao-lô không do một người lãnh đạo, mà do một nhóm hay một hạng các giáo sư giả, tất cả đều là những người Do-thái giáo. Họ khoe khoang theo xác thịt (κατὰ tiv σάρκα). Điều này có thể có nghĩa là, "họ khoe khoang về xác thịt." Khi đó xác thịt có nghĩa là những gì bên ngoài và phụ thuộc, như dòng dõi Hê-bơ-rơ của họ, phép cắt bì của họ, v.v. Xem câu 22, nơi những giáo sư giả này được mô tả là khoe khoang về những lợi thế bên ngoài của họ. Cũng hãy so sánh Ga-la-ti 6:13 và Phi-líp 3:4, nơi sứ đồ nói về cùng hạng người chống đối: "Nếu một người nào khác nghĩ rằng mình có cớ để tin cậy xác thịt, thì ta còn có hơn." Theo nghĩa này thì tốt và phù hợp, nhưng nó đòi hỏi ἐν chứ không phải κατά. Xem 10:17. 11:12. 12:9, v.v. Κατὰ σάρκα đúng hơn có nghĩa là theo xác thịt, tức là theo bản tính con người sa ngã, đối lập với κατὰ κύριον ở câu trước. Những người này bị thúc đẩy trong lời khoe khoang bởi những động cơ không xứng đáng. Ta cũng sẽ khoe khoang. Phao-lô có ý nói, "Như những người khác khoe khoang theo xác thịt, ta cũng sẽ khoe khoang theo xác thịt"? Tức là như những người khác buông theo cảm xúc ích kỷ của mình, ta cũng sẽ làm vậy. Đây là quan điểm mà nhiều nhà giải kinh đưa ra. Họ nói rằng κατὰ σάρκα nhất thiết phải được hiểu ngầm sau κἀγὼ καυχήσομαι, vì sứ đồ vừa nói rằng trong việc khoe khoang ông không hành động κατὰ κύριον, điều này hàm ý rằng ông đã hành động κατὰ σάρκα; và vì ở câu tiếp theo ông tự đặt mình vào số ἄφρονες mà người Cô-rinh-tô đã dung thứ sự khoe khoang của họ. Nhưng ý nghĩa được diễn đạt như vậy không đúng cũng không phù hợp với nhân cách của sứ đồ. Không đúng rằng ông bị thúc đẩy trong việc khoe khoang bởi những cảm xúc sa ngã; rằng tính tự phụ và lòng khao khát được khen ngợi ở ông, như nơi các giáo sư giả, là những động cơ chi phối ông trong việc này. Không cần phải thêm κατὰ σάρκα sau mệnh đề cuối. Điều Phao-lô nói là, "Như nhiều người khoe khoang từ những động cơ không xứng đáng, ta cũng sẽ khoe khoang"? Nếu họ làm điều đó từ những động cơ xấu, ông có thể làm điều đó từ những động cơ tốt.

19. Vì anh em là người khôn ngoan mà cam chịu vui lòng những người dại dột.

Nghĩa là, "Ta sẽ buông mình theo sự dại dột của khoe khoang, vì anh em dung thứ những người dại dột." Người Cô-rinh-tô đã, đến mức đáng hổ thẹn cho mình, để cho những giáo sư Do-thái giáo khoe khoang giành được thế thượng phong trên mình, và vì vậy họ không thể, một cách nhất quán, phản đối sự tự minh oan của Phao-lô. Vì anh em là người khôn ngoan. Vì bậc khôn ngoan là chịu đựng người dại dột, nên người Cô-rinh-tô trong sự khôn ngoan của mình có thể nhịn nhục sứ đồ. Dĩ nhiên đây là lời nói mỉa mai và mang tính khiển trách. Trong cùng tinh thần và với cùng mục đích, ông đã nói với họ trong thư trước của mình, 4:8, "Chúng tôi là người dại dột, còn anh em là người khôn ngoan."

20. Vì anh em chịu đựng khi ai bắt anh em làm nô lệ, khi ai nuốt (anh em), khi ai tóm (anh em), khi ai kiêu ngạo tự tôn, khi ai tát anh em trên mặt.

Họ có thể nhịn nhục Phao-lô, vì họ đã chịu đựng sự chuyên chế, sự tham lam, sự xấc xược, và sự bạo lực của các giáo sư giả. Tính cách của những kẻ gây rối cho Hội Thánh này ở đâu cũng giống nhau; xem Ga-la-ti 1:7. Họ là những chúa tể trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 5:3, không chỉ vì họ cố gắng giảm Cơ Đốc nhân xuống dưới ách nô lệ của luật pháp, như thấy rõ từ thư Ga-la-ti, mà vì họ đã thi hành một quyền lực chuyên chế trên dân chúng. Sứ đồ ở đây ám chỉ điều này khi ông nói, Khi ai bắt anh em làm nô lệ (καταδουλοῖ), tức là làm cho anh em thành nô lệ. Việc điều này không được giới hạn vào việc bị ép buộc dưới luật pháp Giu-đa là rõ ràng từ những gì tiếp theo, là một sự khai triển của ý tưởng đã được diễn đạt ở đây. Những người này là những kẻ bạo chúa, và vì vậy họ đã nuốt chửng, sỉ nhục và ngược đãi dân chúng. Khi ai nuốt (anh em), tức là, tham lam tiêu thụ của cải của anh em, như Chúa chúng ta mô tả những người Pha-ri-si là nuốt nhà của đàn bà góa, Ma-thi-ơ 23:14. Khi ai tóm (anh em); εἴ τις λαμβάνει; ὑμᾶς phải được hiểu ngầm như sau κατεσϑέει trong mệnh đề trước. "Khi ai bắt anh em," tức là, bắt anh em hay gài bẫy anh em, như người thợ săn bắt con mồi của mình. Bản dịch của chúng ta bằng cách thêm "của anh em" đã thay đổi ý nghĩa, và khiến mệnh đề này diễn đạt ít hơn mệnh đề trước; nuốt chửng là một cách diễn đạt mạnh hơn cho sự tham lam so với "lấy của anh em." Khi ai tự tôn mình lên (ἐπαίρεται, sc. καϑ᾽ ὑμῶν), tức là, khi ai kiêu ngạo và xấc xược tự nâng mình lên chống lại anh em. Và như đỉnh điểm, Khi ai tát anh em trên mặt. Tát vào mặt hay miệng là sự sỉ nhục cao nhất; như vậy nó đã được dành cho Chúa chúng ta, Lu-ca 22:64, và cho Phao-lô, Công vụ 23:2; xem thêm 1 Các Vua 22:24. Ma-thi-ơ 5:39. Đó là cách đối xử mà người Cô-rinh-tô đã chịu đựng từ tay các giáo sư giả; và đó luôn là khuynh hướng của thẩm quyền hội thánh phi Kinh Thánh. Nó giả định một sự lệ thuộc tuyệt đối của dân chúng vào hàng giáo phẩm—một sự ưu việt vốn có, cũng như chức vụ, của hàng giáo phẩm trên dân chúng, và vì vậy các giáo sư giả, như một quy tắc chung, đã là những kẻ bạo chúa. Phúc Âm, và dĩ nhiên hệ thống giáo lý truyền giảng Phúc Âm, đối lập với hệ thống giáo lý cao hội thánh, không tương thích với mọi thẩm quyền thái quá, vì nó dạy sự bình đẳng thiết yếu của các tín đồ và mở đường đến ân điển và sự cứu rỗi cho dân chúng mà không cần sự can thiệp của một thầy tế lễ.

21. Ta nói điều này như lời sỉ nhục, như thể chúng ta đã hèn yếu. Song, bất cứ việc gì ai dám làm, (ta nói như người dại dột) ta cũng dám làm.

Ta nói điều này như lời sỉ nhục, Κατὰ ἀτιμίαν λέγω đơn giản có nghĩa là Ta nói để sỉ nhục. Sau ἀτιμίαν có thể thêm ἐμήν. Ý nghĩa khi đó sẽ là, "Ta nói để hổ thẹn mình rằng, v.v."; λέγω được hiểu là ám chỉ điều tiếp theo. "Ta nói để hổ thẹn mình rằng ta đã hèn yếu." Tiếng Hy-lạp là, κατὰ ἀτιμίαν (ἐμὴν) ὡς ὅτι ἡμεῖς ἠσϑενήσαμεν; trong đó ὡς ὅτι có thể, như Winer, § 67, 1, nói, là một sự thừa cho đơn giản ὅτι (5:19. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:2.) Ta nói rằng. Điều này sẽ là một sự khẳng định trực tiếp của Phao-lô rằng ông đã hèn yếu theo nghĩa được ám chỉ. Tốt hơn, với Meyer và những người khác, là giữ cho ὡς có lực thích đáng của nó, như, như thể. Việc ông hèn yếu không phải là một thực tế, mà là một ý kiến của người ta về ông. "Ta nói rằng (như người ta nghĩ) ta đã hèn yếu." Một nhóm người Cô-rinh-tô coi Phao-lô là yếu đuối trong thân thể và đáng khinh trong lời nói, 10:10. Về sự phán xét này của những kẻ chống đối, ông nói, "Ta thừa nhận để hổ thẹn mình rằng, khi ở với anh em (thì quá khứ, ἠσϑενήσαμεν, được dùng), ta đã hèn yếu." Trong 1 Cô-rinh-tô 2:3 ông đã nói với người Cô-rinh-tô rằng ông đã đến giữa họ trong sự yếu đuối và sợ hãi và run rẩy nhiều. Có một nghĩa mà trong đó ông thừa nhận và tuyên xưng mình là yếu đuối. Ông không tự tin vào mình. Ông không tin vào khả năng thuyết phục hay cải biến người ta của mình. Ông cảm nhận trách nhiệm của chức vụ mình, và ông hoàn toàn nương cậy Đức Thánh Linh cả về tri thức lẫn sự thành công. Những kẻ chống đối tự phụ và kiêu ngạo của ông mạnh mẽ theo sự ước lượng của chính chúng; chúng khinh bỉ sứ đồ tầm thường, và coi ông thiếu mọi nguồn sức mạnh. Sự yếu đuối mà Phao-lô ở đây nói đến là sự yếu đuối mà kẻ thù gán cho ông. Toàn bộ ngữ cảnh trước đều mỉa mai, và mệnh đề này cũng vậy. "Các giáo sư của anh em là những người vĩ đại, ta chẳng là gì so với chúng. Chúng mạnh mẽ, nhưng, ta nói để hổ thẹn mình, ta hèn yếu. Nhưng, đối lập với sự yếu đuối bị gán cho này, ta ngang bằng với bất cứ ai trong chúng, ta nói trong sự dại dột." Song, bất cứ việc gì ai dám làm (ἐν ᾧ δ᾽ ἄν τις τολμᾷ), "Nhưng bất cứ điều gì chúng dám, ta dám. Bất cứ yêu sách nào chúng đưa ra, ta có thể khẳng định điều đó. Nếu chúng khoe khoang, ta có thể khoe khoang hơn chúng. Nếu chúng là người Hê-bơ-rơ, ta cũng vậy, v.v."

Cách giải thích đoạn này như trên, giả định rằng λέγω trong mệnh đề đầu ám chỉ điều tiếp theo, và sự sỉ nhục được đề cập có Phao-lô là đối tượng, được đưa ra bởi Storr, Flatt, Meyer, và nhiều người khác. Tuy nhiên, đa số các nhà giải kinh hiểu λέγω là ám chỉ điều trước và người Cô-rinh-tô chứ không phải Phao-lô là đối tượng của sự sỉ nhục. "Ta nói điều này để làm anh em hổ thẹn." So sánh 1 Cô-rinh-tô 6:5, πρὸς ἐντροπὴν ὑμῖν λέγω. (Trong đoạn sau này, tuy nhiên, sẽ nhận thấy rằng giới từ là πρός chứ không phải κατά như trong đoạn trước mắt, và rằng ὑμῖν có trong văn bản, trong khi ở đây không dùng đại từ nào.) Hai phản đối chính đối với cách giải thích này là, 1. Nếu λέγω ám chỉ các câu trước, ý nghĩa phải là, "Ta phơi bày tính cách của các giáo sư của anh em để làm anh em hổ thẹn." Điều này sẽ rất tốt nếu điều tiếp theo thực hiện ý tưởng đó; nhưng thay vì nói về người Cô-rinh-tô, và cố gắng thuyết phục họ về sự dại dột của họ trong việc theo những người như vậy làm giáo sư, ông lập tức nói về chính mình, và cho thấy mình đã bị khinh bỉ là hèn yếu như thế nào. 2. Theo cách giải thích này có khó khăn lớn trong việc giải thích mệnh đề tiếp theo. Sẽ không hợp lý khi nói, "Ta nói để làm anh em hổ thẹn rằng ta đã hèn yếu"; hay, nếu ὅτε được hiểu là nguyên nhân, "Ta nói để làm anh em hổ thẹn vì ta đã hèn yếu," ý nghĩa vẫn không tốt. Vì vậy cách giải thích trước của đoạn khó này nên được ưu tiên.

22. Họ là người Hê-bơ-rơ sao? Ta cũng vậy. Họ là người Y-sơ-ra-ên sao? Ta cũng vậy. Họ là dòng dõi của Áp-ra-ham sao? Ta cũng vậy.

Trong câu này sứ đồ bắt đầu lời khoe khoang của mình bằng cách cho thấy rằng ở điểm nào ông cũng không kém những kẻ chống đối mình. Ba danh xưng được dùng ở đây thuộc về dân được chọn. Người Hê-bơ-rơ là người Y-sơ-ra-ên, và người Y-sơ-ra-ên là dòng dõi của Áp-ra-ham. Danh xưng đầu, như Meyer nhận xét, là danh xưng quốc gia của dân sự Đức Chúa Trời; danh xưng thứ hai là tên thần quyền của họ; và danh xưng thứ ba đánh dấu họ là những kẻ thừa kế của Áp-ra-ham và là những người trông đợi vương quốc Đấng Mê-si-a. Hay, như Bengel nhận xét không kém phần đúng đắn, danh xưng đầu ám chỉ quan hệ quốc gia của họ, và hai danh xưng kia ám chỉ quan hệ tôn giáo hay thuộc linh của họ. Người Hê-bơ-rơ không phải là người Giu-đa ở Pa-lét-tin phân biệt với những người Hy-lạp, hay người Giu-đa sinh ngoài Pa-lét-tin và nói tiếng Hy-lạp. Vì chính Phao-lô sinh ở Tạt-sơ, mà vẫn là người Hê-bơ-rơ của những người Hê-bơ-rơ, tức là một người có dòng dõi Hê-bơ-rơ thuần túy. Trong Công vụ 6:1 từ này được dùng cho người Giu-đa ở Pa-lét-tin phân biệt với những người Giu-đa khác, nhưng rõ ràng không phải như vậy ở đây hay trong Phi-líp 3:5.

23. Họ là tôi tớ của Đấng Christ sao? (Ta nói như người dại dột) Ta hơn họ nhiều: trong công khó ta nhiều hơn, trong đòn vọt ta quá đỗi, trong lao tù ta thường xuyên, trong sự chết ta nhiều lần.

Về mọi điều liên quan đến đặc quyền của dòng dõi, như thuộc về dòng dõi được chọn, Phao-lô đứng ngang hàng với kẻ đứng đầu trong những kẻ chống đối mình; về mọi điều liên quan đến Đấng Christ và sự phục vụ Ngài, ông đứng xa trên chúng. Họ là tôi tớ của Đấng Christ sao? Đó là chúng theo nghề nghiệp, và ông tạm thời thừa nhận chúng là như vậy, dù thực ra chúng là tôi tớ của Sa-tan, như ông đã nói ở câu 15. Ta hơn (ὑπὲρ ἐγώ, trong đó ὑπέρ được dùng như một trạng từ). Điều này có thể có nghĩa là, Ta hơn một tôi tớ (διάκονος) của Đấng Christ; hay, Ta là tôi tớ của Đấng Christ ở mức độ cao hơn chúng. Nghĩa là, Ta tận hiến, siêng năng và chịu khổ hơn chúng. Cách giải thích sau là đúng như thấy rõ từ những gì tiếp theo, và vì trong ngôn ngữ và sự ước lượng của Phao-lô không có danh hiệu hay sự phục vụ nào cao hơn danh hiệu và sự phục vụ của tôi tớ Đấng Christ. Ta nói như người dại dột, παραφονῶν λαλῶ. "Đây là một cách diễn đạt mạnh, 'Ta nói như một người mất trí.'" Điều này được nói ra từ ý thức về sự không xứng đáng và sự bất lực hoàn toàn. Cảm thấy mình trong bản thân vừa bất lực vừa không xứng đáng, lời tự ca tụng này, dù chỉ ám chỉ những yếu đuối của mình và những gì Đức Chúa Trời đã làm trong ông và bởi ông, đã vô cùng đau đớn và hạ mình đối với sứ đồ. Đó là sự phán xét của Phao-lô về mình, không phải sự phán xét mà người ta cho là người khác phán xét ông. Trong công khó ta nhiều hơn, ἐν κόποις περισσοτέρως, Có ba cách giải thích mệnh đề này và các mệnh đề tiếp theo, 1. Trong (hay, bởi) công khó Ta là tôi tớ của Đấng Christ nhiều hơn. 2. Hay, (thêm ἦν hay γέγονα.) Ta đã nhiều hơn trong công khó. 3. Hay, nối, như De Wette và Meyer làm, các trạng từ với các danh từ với nghĩa của tính từ, bởi công khó nhiều hơn. Cách giải thích sau này có thể được thực hiện tốt hơn, và diễn đạt ý nghĩa rõ ràng. Trong đòn vọt ta quá đỗi, ἐν πληγαῖς ὑπερβαλλόντως, tức là bởi những đòn vọt quá đỗi (về tần suất và mức độ nghiêm trọng). Trong lao tù ta thường xuyên, hoặc, như trước, "Ta đã bị tù thường xuyên hơn," hay, "Bởi những lần tù thường xuyên hơn." Ý nghĩa vẫn như nhau. Trong sự chết ta nhiều lần, ἐν θανάτοις πολλάκις, bởi những cái chết nhiều lần. Phao-lô, theo cách dùng thông thường, ở nơi khác nói, "Ta chết hằng ngày." Ông đã chịu nghìn cái chết, theo nghĩa là luôn ở trong nguy hiểm cận kề của cái chết và chịu đựng nỗi kinh hoàng của nó.

24. 25. Năm lần ta chịu người Giu-đa đánh bốn chục roi trừ một; ba lần ta bị đánh bằng roi, một lần ta bị ném đá, ba lần ta bị đắm tàu; ta đã ở trong biển sâu một ngày một đêm.

Hai câu này là một mệnh đề chêm được thiết kế để xác nhận lời khẳng định trước rằng ông đã lao động và chịu khổ nhiều hơn bất cứ kẻ chống đối nào trong sự phục vụ Đấng Christ. Trong câu 26 cấu trúc được tiếp tục. Sứ đồ ở thời điểm này trong lịch sử của mình đã bị đánh đòn tám lần; năm lần bởi người Giu-đa và ba lần bởi người La-mã. Về sự ngược đãi tàn nhẫn này dưới tay đồng bào mình, sách Công vụ các Sứ đồ không ghi lại; và trong ba lần ông bị đánh bằng roi, lần được đề cập trong Công vụ 16:22 như đã xảy ra ở Phi-líp là lần duy nhất mà chúng ta có ghi chép ở nơi khác. Trong luật pháp Môi-se, Phục truyền 25:3, bị cấm giáng hơn bốn mươi roi trên một tội nhân, và có vẻ như người Giu-đa, trong sự tuân giữ tỉ mỉ từng chữ của luật pháp, thường chỉ giáng ba mươi chín roi để chắc chắn không vượt quá giới hạn quy định. Từ sự phân biệt mà sứ đồ đưa ra giữa việc chịu đòn dưới tay người Giu-đa và việc bị đánh bằng roi, có lẽ người Giu-đa ở thời kỳ đó quen dùng roi da. Các thầy Ra-bi sau này nói rằng roi da được làm bằng ba dây da, nên mỗi cú đánh giáng ba roi; và rằng chỉ đánh mười ba roi để thành con số quy định là ba mươi chín roi. Một lần ta bị ném đá. Công vụ 14:19. Trong dịp này kẻ thù của ông tưởng ông đã chết. Vì vậy ông hẳn đã bất tỉnh trong một lúc. Ba lần ta bị đắm tàu. Về điều này chúng ta không có ghi chép trong Công vụ. Vụ đắm tàu mà Phao-lô liên quan trên đường đến Rô-ma, xảy ra ở thời kỳ muộn hơn nhiều. Ta đã ở trong biển sâu một ngày một đêm. Nghĩa là, trong khoảng thời gian đó ông bị sóng đánh dạt, bám vào một mảnh vỡ của tàu. Một ngày một đêm (νυχϑήμερον), tức là, một ngày trọn hai mươi bốn giờ. Người Giu-đa bắt đầu một ngày lúc mặt trời lặn.

26. (Trong) những chuyến đi đường nhiều lần, (trong) nguy hiểm vì sông ngòi, (trong) nguy hiểm vì kẻ cướp, (trong) nguy hiểm vì (dân) mình, (trong) nguy hiểm vì người ngoại, (trong) nguy hiểm trong thành, (trong) nguy hiểm ngoài đồng vắng, (trong) nguy hiểm trên biển, (trong) nguy hiểm giữa anh em giả dối.

Các dịch giả của chúng ta trong suốt đoạn này đã thêm giới từ trong. Nhưng vì ἐν trong câu trước được dùng theo nghĩa công cụ, nên ở đây chúng ta có cách dative công cụ, bởi những chuyến đi đường, bởi những nguy hiểm, v.v. Chính bởi việc tự nguyện dấn thân vào những nguy hiểm này, và bởi sự chịu đựng những khổ đau này, sứ đồ đã chứng minh yêu sách chân thành của mình được coi là một tôi tớ tận hiến của Đấng Christ. Nguy hiểm vì sông ngòi, theo nghĩa đen, vì các sông; phân biệt với những nguy hiểm của biển được đề cập sau. Lịch sử cho thấy rằng ở vùng đất Phao-lô đã đi qua trong các cuộc hành trình của mình, nguy hiểm lớn thường gặp khi qua các con sông cắt ngang đường ông. Nguy hiểm vì kẻ cướp, mà mọi lữ khách đều phải đối mặt. Nguy hiểm vì dân mình (ἐκ γένους đối lập với ἐξ ἐθνῶν). Người Giu-đa, ít nhất trong hầu hết các trường hợp, là những người đầu tiên khuấy động sự chống đối và khích động đám đông chống lại sứ đồ. Điều này đã xảy ra ở Đa-mách, Công vụ 9:23; ở Giê-ru-sa-lem, Công vụ 9:29; ở An-ti-ốt xứ Phi-si-đi, Công vụ 13:50; ở I-cô-ni, 14:5; ở Lít-trơ, 14:19; ở Tê-sa-lô-ni-ca, Công vụ 17:5; ở Bê-rê, Công vụ 17:13; ở Cô-rinh-tô, 18:12. Từ người ngoại, như ở Phi-líp và Ê-phê-sô. Trong thành, như ở Đa-mách, Giê-ru-sa-lem và Ê-phê-sô. Ngoài đồng vắng. Những nguy hiểm của đồng vắng là tục ngữ. Phao-lô đã đi qua A-ra-bi, cũng như các vùng núi non của Tiểu Á, và chắc chắn thường bị dấn mình trong những cuộc hành trình này vào những nguy hiểm của kẻ cướp, cũng như những nguy hiểm phát sinh từ sự dãi dầu, và đói khát. Trên biển, không chỉ trong trường hợp đắm tàu đã đề cập trước, mà còn những nguy hiểm khác và nhỏ hơn. Nguy hiểm giữa anh em giả dối, có lẽ ám chỉ sự phản bội của những kẻ xưng mình giả dối là anh em trong Đấng Christ, mà vẫn cố gắng nộp ông vào tay kẻ thù.

27. Trong sự mệt nhọc và vất vả, nhiều lần thức khuya, đói khát, nhiều lần kiêng ăn, lạnh lẽo và trần truồng.

Ở đây giới từ ἐν lại được dùng, nhưng theo nghĩa công cụ bởi. Chính bởi những thử thách và khổ đau này ông đã chứng minh mình là điều ông tuyên xưng là. Bởi sự mệt nhọc và vất vả, ἐν κόπῳ καὶ μόχϑῳ, Hai chữ này được kết hợp như vậy trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9, và 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:8, trong cả hai chỗ chúng được dịch là "lao động và vất vả." Cả hai đều diễn đạt ý tưởng về công việc mệt mỏi và sự kiệt sức và khổ đau do đó. Bởi những lần thức khuya, ám chỉ những đêm không ngủ mà ông thường bị buộc bởi công việc hay khổ đau phải trải qua. Đói khát, nhiều lần kiêng ăn. Nghĩa thông thường của chữ νηστεία, và sự liên kết của nó với những chữ "đói khát," hàm ý sự kiêng ăn không tự nguyện, được thúc giục như những lý do để hiểu nó có nghĩa là kiêng ăn tự nguyện. Nhưng ngữ cảnh ủng hộ cách giải thích thông thường khiến nó ám chỉ sự kiêng ăn không tự nguyện. Mọi chi tiết khác được đề cập ở đây đều thuộc về loại khổ đau; và vì vậy sẽ không phù hợp khi đưa vào sự liệt kê này bất cứ điều gì tầm thường và thông thường như việc kiêng ăn tôn giáo. Về điều này những người Pha-ri-si ngang bằng ông và có lẽ hơn ông. Họ kiêng ăn hai lần trong tuần. Phao-lô không phải là người khổ hạnh, và chắc chắn không từ chối thức ăn đến mức khiến sự từ chối đó thành một hành động anh hùng. Đáng chú ý là chúng ta không có ghi chép nào về việc Phao-lô đã kiêng ăn bao giờ, trừ Công vụ 13:3. Bởi lạnh lẽo và trần truồng. Điều này hoàn tất bức tranh. Sứ đồ vĩ đại nhất xuất hiện trước chúng ta ở đây, lưng ông bị rách nát bởi những lần đánh đòn thường xuyên, thân thể ông bị hao mòn bởi đói, khát, và dãi dầu; lạnh lẽo và trần truồng, bị người Giu-đa và người ngoại ngược đãi, bị đuổi từ nơi này sang nơi khác mà không có chỗ ở chắc chắn. Đoạn này, có lẽ hơn bất cứ đoạn nào khác, khiến ngay cả những tôi tớ siêng năng nhất của Đấng Christ thời hiện đại phải che mặt xấu hổ. Họ đã từng làm hay chịu điều gì để so sánh với những gì sứ đồ này đã làm? Thật an ủi khi biết rằng Phao-lô hiện nay cũng nổi bật trong vinh quang như ông đã nổi bật trong khổ đau ở đây.

28. Ngoài những việc kia, mỗi ngày còn có điều đè nặng trên ta: sự lo lắng cho mọi Hội Thánh.

Câu này được giải thích nhiều cách. Mệnh đề đầu, Ngoài những việc kia, được dịch như vậy trong bản Vulgate. Praeter illa, quae extrinsecus sunt. Calvin, Beza, và những người khác cũng vậy. Nhưng điều này trái với cách dùng của những chữ τὰ παρεκτός, có nghĩa là, những việc khác, tức là những việc khác nữa; nên ý nghĩa của mệnh đề χωρὶς τῶν παρεκτός là, "Không kể những việc khác." Sự liệt kê trước, dù đầy đủ, cũng không đầy đủ. Còn có những việc khác có tính chất tương tự mà sứ đồ không dừng lại để đề cập, nhưng chuyển sang một loại thử thách khác. Loại đó bao gồm những bổn phận chức vụ làm ông kiệt sức. Điều đè nặng trên ta mỗi ngày, tức là, sự lo lắng cho mọi Hội Thánh. Mệnh đề sau, theo cách giải thích này, được cho là giải thích mệnh đề trước. Meyer cũng có cùng quan điểm về mối quan hệ của hai mệnh đề, ông dịch đoạn này như sau: "Sự chăm sóc hằng ngày của ta, sự lo lắng cho mọi Hội Thánh." Cách giải thích sau này giả định rằng thay vì ἐπισύστασις, có trong văn bản thông thường, cách đọc đúng là ἐπίστασις, một cách đọc được Lachmann, Tischendorf, Meyer, Rückert, và những người khác chấp nhận. Cả hai chữ đều được dùng theo nghĩa hội họp, náo loạn, như của dân chúng, xem Công vụ 24:12, nhưng chữ trước cũng có nghĩa là sự chăm sóc, hay sự chú ý. Nếu văn bản đã sửa được chấp nhận, thì cách giải thích vừa đề cập nên được ưu tiên. "Không kể những việc khác, (ἡ ἐπίστασίς μου ἣ καθ᾽ ἡμέραν) sự coi sóc hằng ngày của ta, sự lo lắng cho mọi Hội Thánh." Nếu văn bản thông thường, dù không được chứng thực tốt bằng, được giữ lại, ý nghĩa có lẽ là, "Sự đổ xô đến ta hằng ngày (quotidiani hominum impetus)." Nghĩa là, sự chen chúc đến ông mỗi ngày của những người đòi hỏi sự chú ý của ông. Đây là ý nghĩa được Luther diễn đạt; "Dass ich täglich werde angelaufen, und trage Sorge für alle Gemeinen." Sự lo lắng mà sứ đồ cảm thấy cho các Hội Thánh mà ông đã lập, rõ ràng từ mọi thư của ông; và có thể dễ dàng hình dung những nguyên nhân và dịp lo âu và rắc rối vì chúng hẳn đã đa dạng và thường xuyên như thế nào.

29. Ai yếu đuối mà ta không yếu đuối? Ai vấp phạm mà lòng ta không nóng nảy?

Nghĩa là, ông cảm thông với các Cơ Đốc nhân đồng đạo, những người là con cái trong đức tin của ông, đến nỗi những nỗi buồn và khổ đau của họ là của chính ông. Điều này là hậu quả không chỉ của sự thông công của các thánh đồ, bởi đó, "nếu một chi thể chịu khổ, mọi chi thể đều chịu khổ với nó; hay một chi thể được tôn trọng, mọi chi thể đều vui mừng với nó," 1 Cô-rinh-tô 12:26; mà còn của mối quan hệ đặc biệt mà Phao-lô có với các Hội Thánh, mà chính ông đã trồng. Ai yếu đuối; tức là, trong đức tin, hay quá cẩn thận vì thiếu tri thức, so sánh 1 Cô-rinh-tô 9:22, và ta không yếu đuối? Nghĩa là, với những yếu đuối trong đức tin và tri thức của ai mà ta không cảm thông? Ông thương xót những yếu đuối của họ và nhịn nhục những thành kiến của họ. Với người yếu đuối, ông trở nên như người yếu đuối. Có những người, như Calvin nói, hoặc khinh bỉ những yếu đuối của anh em mình, hoặc chà đạp chúng dưới chân. Những người như vậy ít biết lòng mình, và ít có tinh thần của Phao-lô hay của Thầy Phao-lô. Đức Chúa Trời không bao giờ dập tắt tim đèn gần tàn. Ai vấp phạm (σκανδαλίζεται), tức là, bị làm cho vấp ngã, hay bị dẫn vào tội lỗi; và lòng ta không nóng nảy. Nghĩa là, và ta không phẫn nộ? Việc bất cứ anh em nào, bởi sức mạnh của gương xấu, hay bởi sự quyến rũ của các giáo sư giả, bị dẫn đến lìa bỏ chân lý hay hành động không nhất quán với nghề nghiệp của mình, đối với Phao-lô không phải là điều thờ ơ. Những biến cố như vậy khiến ông không chỉ đau buồn vì sự sa ngã của người yếu đuối, mà còn phẫn nộ với những kẻ gây ra sự sa ngã của họ. Như vậy tâm trí ông được giữ trong trạng thái không ngừng xao động bởi những lo âu nhiều của ông và lòng cảm thông rộng lớn của ông.

30. Nếu cần phải khoe khoang, ta sẽ khoe khoang về những việc thuộc về sự yếu đuối của ta.

Lời khoe khoang của Phao-lô không giống như của các giáo sư giả. Chúng khoe khoang không chỉ về dòng dõi, mà về sự học thức, hùng biện, và những lợi thế cá nhân của chúng; ông chỉ khoe khoang về những việc hàm ý sự yếu đuối, những khổ đau và thiếu thốn của ông. Thì tương lai, καυχήσομαι, diễn đạt một mục đích chung, được minh họa trong quá khứ, và không chỉ ám chỉ điều sắp đến. Những cuộc bắt bớ, nghèo khó, đánh đòn, đói và trần truồng mà Phao-lô đã khoe khoang, không phải là những việc mà người đời tự hào, hay những việc thường thu hút sự khen ngợi của con người.

31. Đức Chúa Trời là Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng đáng khen ngợi đời đời, biết rõ rằng ta không nói dối.

Đây là một lời xác nhận đặc biệt trang trọng. Lời thề là hành động gọi Đức Chúa Trời làm chứng cho sự thật của điều chúng ta nói. Ở đây sự kêu cầu không đơn giản là với Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, mà với Đức Chúa Trời trong mối quan hệ giao ước đặc biệt của Ngài với các tín đồ. Khi người Y-sơ-ra-ên kêu cầu Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, người ấy nhận biết Ngài không chỉ là Đấng Tạo Hóa và Đấng cai trị đạo đức của thế gian, mà là Đức Chúa Trời giao ước của dân tộc mình. Cũng vậy Cơ Đốc nhân khi gọi Đức Chúa Trời là "Đức Chúa Trời và Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta," nhận biết Ngài không chỉ là Đấng Tạo Hóa của mình, mà là Tác giả của sự cứu chuộc qua Con đời đời của Ngài. Giê-xu Christ là danh xưng của Đấng Thần-Nhân, nhân vật lịch sử được gọi và biết bằng tên đó, mà Đức Chúa Trời đứng trong mối quan hệ vừa là Đức Chúa Trời vừa là Cha. Chúa chúng ta có một bản tính lệ thuộc mà Đức Chúa Trời đứng trong mối quan hệ Đức Chúa Trời với nó, và một bản tính thiêng liêng mà Ngài đứng trong mối quan hệ Cha với nó, và vì vậy với ngôi vị phức hợp Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời mang mối quan hệ vừa là Đức Chúa Trời vừa là Cha.

Có sự khác biệt ý kiến về điều đoạn này ám chỉ. Một số cho rằng sứ đồ có ý bằng lời thề này để xác nhận sự thật của toàn bộ sự trình bày trước về những công khó và khổ đau của ông; những người khác, rằng nó được giới hạn vào lời khẳng định ở câu 30, tức là, rằng ông sẽ chỉ khoe khoang về những yếu đuối của mình; những người khác, như Calvin và nhiều người khác, ám chỉ nó vào điều tiếp theo, tức là, vào tường thuật mà ông sắp đưa ra về sự thoát khỏi Đa-mách của mình. Để làm cho cách giải thích này có vẻ hợp lý hơn, Meyer giả định rằng Phao-lô đã có ý định đưa ra một tường thuật dài về sự thoát và khổ đau của mình, bắt đầu bằng biến cố ở Đa-mách, nhưng đã bị gián đoạn và không thực hiện ý định của mình. Tuy nhiên, vì không có ám chỉ nào trong ngữ cảnh, có lẽ điều ám chỉ là toàn bộ tường thuật trước. Ông có ý làm cho độc giả thỏa mãn rằng ông đã không phóng đại hay nói quá những khổ đau của mình. Đức Chúa Trời biết rằng mọi điều ông đã nói đều đúng.

32. Tại thành Đa-mách, quan tổng đốc dưới vua A-rê-ta đã canh giữ thành của người Đa-mách, muốn bắt ta.

Thật vô ích khi hỏi tại sao Phao-lô đưa ra, như một ý nghĩ thêm sau, tường thuật rời rạc này về sự thoát khỏi Đa-mách của mình. Đủ biết rằng sự kiện đã hiện ra trong tâm trí ông khi viết, và ông thấy phù hợp để ghi lại nó. Tường thuật ở đây phù hợp với tường thuật trong Công vụ 9:24-25, ngoại trừ ở đó nỗ lực bắt sứ đồ được gán cho người Giu-đa, và ở đây cho quan tổng đốc của thành. Không có sự mâu thuẫn nào giữa hai điều. Chắc chắn quan tổng đốc đã hành động theo sự xúi giục của người Giu-đa. Ông không có mối oán giận nào của riêng mình để sửa chữa hay báo thù. Quan tổng đốc, hay ethnarch, một thuật ngữ áp dụng cho một hoàng tử chư hầu, hay quan cai trị được một vị vua chỉ định trên một thành hay tỉnh. Quan tổng đốc dưới, theo nghĩa đen, của A-rê-ta vua. A-rê-ta là tên chung của các vua A-rập, như Pha-ra-ôn của các vua Ai-cập. Một vua tên đó được đề cập là đương thời với thầy tế lễ thượng phẩm Jason, và với vua An-ti-ô-cus Ê-pi-pha-nét. Người được ám chỉ ở đây là cha vợ của Hê-rốt An-ti-pa. Hê-rốt đã ruồng bỏ con gái của A-rê-ta, người sau đã tuyên chiến chống lại ông và đánh bại hoàn toàn quân đội của ông. Vi-te-li-us, tổng đốc xứ Sy-ri, đã bắt tay trừng phạt ông vì cuộc tấn công này vào một chư hầu La-mã, nhưng đã bị ngăn lại trên đường hành quân bởi cái chết của hoàng đế Ti-bê-ri-us. Người ta thường cho rằng chính trong thời gian hoãn này mà A-rê-ta, vua của Pê-tra, đã tạm thời chiếm được Đa-mách. Đã canh giữ thành của người Đa-mách, không phải, đã vây thành, mà như được diễn đạt trong Công vụ, đã canh các cổng. Những chữ của người Đa-mách (τὴν Δαμασκηνῶν πόλιν) bị bỏ trong ấn bản gốc năm 1611 của bản King James, nhưng nay có trong mọi bản. Với một đội quân đồn trú. Chữ chỉ đơn giản là ἐφρούρει, ông canh giữ, hay giữ. Muốn bắt ta. Quan tổng đốc đặt lính gác ở các cổng để bắt sứ đồ nếu ông cố rời thành.

33. Và qua một cửa sổ, ta đã được hạ xuống trong một cái giỏ theo tường thành, và thoát khỏi tay ông ấy.

Qua một cửa sổ, ϑυρίς, một cái cửa nhỏ, hay một lỗ. Đây hoặc là một lỗ trong chính bức tường, hay, như có lẽ hơn, một cửa sổ của một ngôi nhà xây trên tường thành. Một hình minh họa về những ngôi nhà lấn ra ngoài như vẫn còn thấy trên tường thành Đa-mách, có thể tìm trong sách đời sống của Thánh Phao-lô của Conybeare và Howson, trang 98 của ấn bản 8vo. Cùng cách thoát này đã được các thám tử được đề cập trong Giô-suê 2:15, và bởi Đa-vít, 1 Sa-mu-ên 19:12, áp dụng.

CHƯƠNG 12.

Sự tường thuật về một khải tượng đặc biệt đã được ban cho sứ đồ, các câu 1-6. Những bằng chứng khác về chức sứ đồ của ông, cùng thái độ và mục đích của ông trong việc thi hành chức vụ, các câu 7-21.

Các sự mặc khải và khải tượng của Phao-lô.

Ông sẽ ngưng khoe mình, và không đề cập đến những gì ông đã làm, mà đến những gì Đức Chúa Trời đã làm; không phải những cảnh trong đó ông là người hành động, mà là những cảnh trong đó ông chỉ là người nhận—những sự mặc khải và khải tượng. Ông đã được đem lên đến từng trời thứ ba, và nhận được những sự truyền đạt và mặc khải mà ông không được phép tỏ ra. Đối với ông, và đối với tất cả những ai tin lời ông, đây là một bằng chứng đáng tin cậy hơn về ân huệ của Đức Chúa Trời đối với ông như một sứ đồ so với bất cứ điều gì ông đã đề cập, các câu 1-6. Cùng với bằng chứng phi thường này về ân huệ của Đức Chúa Trời, có một cơn đau thể xác được ban cho ông, mà ông không thể được giải thoát, để giữ ông khiêm nhường đúng mực, các câu 7-10. Việc đề cập đến kinh nghiệm cá nhân của ông đã khiến ông vô cùng đau đớn [NEEDS REVIEW: bản văn ghi "his ἐν sonal experience", có thể là lỗi OCR của "his personal experience"]. Ông đã bị sự chống đối vô lý của họ ép buộc phải nói về mình như ông đã làm; vì những dấu hiệu bề ngoài về chức sứ đồ của ông lẽ ra đã thuyết phục họ rằng ông là sứ giả trực tiếp của Đấng Christ, các câu 11, 12. Chính họ là một bằng chứng thường trực rằng ông thực sự là một sứ đồ. Họ không kém phần được ban cho dư dật so với các hội thánh khác do các sứ đồ khác thành lập. Nếu có thua kém chút nào, thì chỉ là ông đã từ chối được họ chu cấp. Điều này ông không thể làm khác được. Ông đã quyết tâm theo đuổi [NEEDS REVIEW: bản văn ghi "ἰὸς", có thể là lỗi OCR] trong tương lai đường lối trong vấn đề này mà ông đã áp dụng cho đến nay; dù trực tiếp hay gián tiếp, dù tự mình hay qua người khác, ông sẽ không nhận bất cứ điều gì từ tay họ, các câu 13-18. Tất cả sự tự biện minh này chẳng có bao nhiêu giá trị. Việc họ nghĩ gì về ông là chuyện nhỏ. Đức Chúa Trời là Đấng thẩm phán duy nhất có thẩm quyền và cuối cùng. Nỗi sợ của ông là khi đến Cô-rinh-tô, ông sẽ bị buộc phải xuất hiện như một quan tòa; khi không thấy họ như ông mong muốn, ông sẽ buộc phải mang dáng vẻ của một người quở trách, các câu 19-21.

1. Tôi thấy khoe mình chẳng có ích lợi gì. Tôi sẽ nói đến những sự hiện thấy và sự mặc khải của Chúa.

Các nhà khảo cứu khác nhau nhiều về bản văn trong câu này. Bản văn phổ thông có chữ δή (quả thật, chắc chắn) mà chỉ có ít bản viết tay hay bản dịch ủng hộ. Nhiều bản viết tay cổ nhất đọc là δεῖ, nghĩa là cần phải; một vài bản khác đọc là δέ, mà Meyer cho là bản đọc nguyên thủy. Sự khác biệt chỉ là về sắc thái của ý tưởng. Ý là khoe mình chẳng có ích lợi gì; ông sẽ chuyển sang điều khác, hoặc ít ra là những điều không hàm ý bất cứ hành động hay quyền năng vượt trội nào nơi ông. Chẳng có ích lợi gì. Ở đây cũng vậy, một số bản viết tay đọc theo bản văn phổ thông, οὐ συμφέρει μοι, ἐλεύσομαι yap, (chẳng có ích lợi gì cho tôi, vì tôi sẽ đến) trong khi các bản khác đọc theo Lachmann, Tischendorf, và Rickert, οὐ συμφέρον μὲν, ἐλεύσομαι δέ, (quả thật chẳng có ích lợi gì, nhưng tôi sẽ đến.) Bản văn phổ thông nhìn chung đáng được ưa chuộng hơn. Sứ đồ nói, khoe mình chẳng có ích lợi gì cho tôi, hoặc theo nghĩa điều đó không xứng với tôi, không phải là việc phải lẽ hay thích hợp; hoặc, chẳng có ích lợi gì; chẳng giúp làm sáng tỏ chức sứ đồ của tôi. Có một cách tốt hơn để chứng minh sứ mệnh thiêng liêng của tôi hơn là khoe mình. Cách giải thích trước phù hợp hơn với cách trình bày của sứ đồ. Ông đã nhiều lần nói về sự khoe mình như một loại điên rồ, một điều hạ thấp và đau đớn. Ông bày tỏ cùng cảm xúc đó ở đây khi nói điều đó chẳng có ích lợi gì. Tôi sẽ đến. Các dịch giả của chúng ta bỏ qua chữ γάρ, vì tôi sẽ đến. Sự liên kết là với một ý tưởng bị bỏ sót. Khoe mình chẳng có ích lợi gì, (vậy nên tôi ngưng,) vì tôi sẽ chuyển sang điều khác. Điều tiếp theo trong việc thuật lại những sự mặc khải đã được ban cho ông, không phải là tự ca tụng, mà là thuật lại lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Hiện thấy và mặc khải. Từ sau, một mặt, tổng quát hơn từ trước, vì có thể có những sự mặc khải mà không có hiện thấy; và, mặt khác, từ sau cao hơn từ trước, vì hàm ý một sự tỏ bày ý nghĩa của những điều đã thấy. Của Chúa; không phải những hiện thấy mà Chúa là đối tượng; điều ông nói ở đây không phải là thấy Chúa, mà là những hiện thấy và mặc khải mà Chúa là tác giả. Bởi Chúa hiển nhiên phải hiểu là Đấng Christ, mà sự hiện hữu liên tục và quyền năng thiêng liêng của Ngài trên những tư tưởng và trạng thái của linh hồn được công nhận ở đây.

2. Tôi biết một người trong Đấng Christ, cách đây đã mười bốn năm, (hoặc trong thân thể, tôi chẳng biết; hoặc ngoài thân thể, tôi chẳng biết; Đức Chúa Trời biết,) người ấy đã được đem lên đến từng trời thứ ba.

Ông nói về mình ở ngôi thứ ba, "Tôi biết một người." Tại sao ông làm vậy thì không rõ. Ông thuật lại những gì đã xảy ra như thể ông là người chứng kiến cảnh tượng, có lẽ vì hoạt động của chính ông hoàn toàn bị đình trệ. Một người trong Đấng Christ; một người ở trong Đấng Christ; cách gọi một người Cơ Đốc theo Kinh Thánh, vì sự hiệp một với Đấng Christ làm một người trở nên Cơ Đốc. Đó là điều kiện duy nhất không thể thiếu của sự cứu rỗi; đến nỗi mọi người ở trong Đấng Christ đều được cứu, và mọi người ở ngoài Đấng Christ đều bị hư mất. Cũng là giáo lý rõ ràng của Kinh Thánh rằng, đối với người trưởng thành, sự hiệp một cứu rỗi này với Đấng Christ không phụ thuộc vào bất cứ điều gì bề ngoài, không phụ thuộc vào sự hiệp một với hội thánh bề ngoài này hay hội thánh bề ngoài kia, mà phụ thuộc vào một hành động cá nhân của đức tin tiếp nhận, nhờ đó chúng ta nhận lấy và nương cậy nơi một mình Đấng Christ để được cứu rỗi. Và hơn nữa, cũng được dạy dỗ không kém phần rõ ràng rằng sự thánh khiết của lòng và đời sống là bông trái chắc chắn và do đó là bằng chứng thỏa đáng duy nhất về tính chân thật của đức tin đó. Cách đây đã mười bốn năm. Biến cố được đề cập trong câu này không phải là biến cố đã xảy ra vào lúc Phao-lô trở lại đạo. Đó là một sự hiện thấy Đấng Christ với sứ đồ ở đây trên đất, còn đây là sự đưa sứ đồ lên thiên đàng; biến cố kia xảy ra hai mươi năm trước ngày có thể có của thư tín này. Vậy hai biến cố không trùng nhau về bản chất, cũng không về thời gian xảy ra. Hoặc trong thân thể hay ngoài thân thể, tôi chẳng biết. Điểm mà Phao-lô nghi ngờ, không phải là bản chất của biến cố, không phải là liệu đó chỉ là một sự nâng cao ý thức và tri giác của ông hay một sự đưa đi thật sự, mà chỉ đơn giản là liệu sự đưa đi đó là của linh hồn tách khỏi thân thể, hay của cả thân thể và linh hồn. Dầu thiên đàng là một trạng thái, nó cũng là một nơi chốn. Theo cách trình bày của Kinh Thánh, để được đưa vào thiên đàng cần nhiều hơn là chỉ mở mắt ra để thấy những gì hiện đang ở quanh chúng ta. Thân thể vinh hiển của Chúa chúng ta ở một nơi nào đó, chứ không phải ở khắp mọi nơi. Người ấy đã được đem lên; ἁρπαγέντα, bị đem đi, từ ngữ thích hợp để diễn tả một sự di chuyển từ nơi này đến nơi khác mà không có sự tác động của chủ thể. Phao-lô hoàn toàn thụ động trong sự đưa đi mà ông nói ở đây. So sánh Công vụ các Sứ đồ 8:39. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17, "được cất lên gặp Chúa trên không trung." Đến từng trời thứ ba. Điều này có nghĩa hoặc là các từng trời cao nhất; hoặc, với giả định rằng Phao-lô dùng ngôn ngữ và có ý conform với các ý tưởng của các thầy Ra-bi dạy rằng có bảy từng trời, nó có nghĩa là không khí, vùng của các đám mây. Ông đã được đem lên vào không khí, rồi lại được nâng cao hơn nữa đến thiên đàng. Cách giải thích trước đáng được ưa chuộng hơn, 1. Vì không có bằng chứng rằng các ý kiến của các tác giả Do Thái, mà các tác phẩm của họ còn tồn tại, đã thịnh hành vào thời sứ đồ. 2. Vì không có bằng chứng trong Tân Ước rằng các tác giả được linh cảm đã chấp nhận các ý kiến đó. 3. Vì nếu Phao-lô tin và dạy rằng có bảy từng trời, nghĩa là, nếu ông chuẩn y giáo lý của các thầy Ra-bi về vấn đề đó, thì đó sẽ là một phần của giáo lý Cơ Đốc, mà thực tế không phải. Đó không phải là một phần đức tin của hội thánh Cơ Đốc. 4. Vì rõ ràng "từng trời thứ ba" và "thiên đàng" là những từ đồng nghĩa; và thiên đàng, như được thừa nhận, ít ra bởi những người cho rằng Phao-lô ở đây nói như một người Do Thái, có nghĩa là thiên đường.

3, 4. Và tôi biết một người như vậy, (hoặc trong thân thể, hoặc ngoài thân thể, tôi chẳng biết; Đức Chúa Trời biết,) người ấy đã được đem lên đến thiên đàng, và nghe những lời không thể tả được, mà loài người không được phép nói ra.

Đây là sự lặp lại của câu 2, ngoại trừ việc thay từ "thiên đàng" cho cụm "từng trời thứ ba." Thiên đàng là một từ có gốc Phạn, và có nghĩa là một công viên, hay khu vườn. Nó được dùng trong bản Bảy Mươi (Septuagint), Sáng thế ký 2:8, trong phần mô tả vườn Ê-đen, vốn là một thiên đàng hay khu vườn. Từ này đã sớm được người Do Thái dùng như một tên gọi của thiên đường, hay nơi ở của những người được phước sau khi chết, như thấy trong Lu-ca 23:43, (so sánh Huấn ca 40:17, 28.) Trong Khải Huyền 2:7, nó xuất hiện với cùng ý nghĩa. Và nghe những lời không thể tả được, ἄῤῥητα ρήματα, theo nghĩa đen, những lời chưa được nói ra; ở đây rõ ràng ý nghĩa là những lời không được nói ra, như được giải thích bởi điều tiếp theo. Mà loài người không được phép nói ra. Những sự truyền đạt đã được ban cho sứ đồ ông không được phép tỏ ra cho người khác. Tấm màn che giấu những điều mầu nhiệm và vinh quang của thiên đường Đức Chúa Trời đã không cho phép được vén lên. Biết như vầy là đủ: trong thế giới đó các thánh sẽ được làm nên hoàn toàn thánh khiết và hoàn toàn được phước trong sự hưởng trọn Đức Chúa Trời đời đời.

5. Về người ấy, tôi sẽ khoe mình; còn về phần tôi, tôi sẽ chẳng khoe mình, ngoại trừ trong sự yếu đuối của tôi.

Về người ấy, ὑπὲρ τοῦ τοιούτου, vì người ấy, nghĩa là, thay cho người ấy; hoặc, ὑπέρ được hiểu theo nghĩa của περί, về, hay liên quan đến. Cách sau cho ý nghĩa tốt hơn. "Về một người như vậy tôi sẽ khoe mình." Điều này tương đương với việc nói, "Một biến cố như vậy là một căn cứ chính đáng để khoe mình." Nhưng τοιούτου không được hiểu như trung tính, (về một điều như vậy,) như thấy rõ từ từ đối lập ἐμαυτοῦ, "Về người ấy, nhưng không về chính tôi?" Sự đưa đi mà ông đã kinh nghiệm là một căn cứ thích hợp để khoe mình, vì đó là một ân huệ nhưng không. Nó không hàm ý bất cứ sự vượt trội nào nơi chủ thể của hành động nhân từ thiêng liêng này, và do đó có thể được khoe mình mà không cho rằng mình có công trạng đặc biệt nào. Về phần tôi tôi sẽ chẳng khoe mình; nghĩa là, ông sẽ không khoe về những phẩm chất cá nhân của mình như khiến ông đáng được ngưỡng mộ. Nhưng (εἰ μή, ngoại trừ) trong sự yếu đuối của tôi. Nghĩa là, "Tôi sẽ chỉ khoe về chính mình những điều chứng minh hay hàm ý sự yếu đuối của chính tôi."

6. Vì dầu tôi muốn khoe mình, tôi cũng sẽ chẳng phải là kẻ dại dột; vì tôi sẽ nói sự thật: nhưng (bây giờ) tôi giữ mình lại, e rằng có người đánh giá tôi cao hơn điều họ thấy nơi tôi, (là) hoặc (điều) họ nghe về tôi.

Sự liên kết như được chỉ ra bởi (γάρ) vì, không phải trực tiếp với điều được diễn tả trong câu trước, mà với một ý tưởng hiển nhiên được hàm ý. Phao-lô đã nói ông sẽ không khoe về chính mình. Lý do cho quyết định này không phải là thiếu căn cứ để khoe mình. "Tôi có thể làm điều đó, vì nếu tôi chọn khoe mình, tôi sẽ chẳng phải là kẻ [NEEDS REVIEW: bản văn ghi "Pia!", có thể là lỗi OCR, từ ngữ cảnh có thể là "kẻ khoe khoang rỗng"]; vì tôi sẽ nói sự thật. Nhưng tôi giữ mình lại (φείδομαι δέ 56. τοῦ καυχᾶσϑαι). Dầu dồi dào là những tài liệu để khoe mình theo lệnh của sứ đồ, dầu ông có thể chính đáng đề cập đến những ân tứ phi thường mà ông được ban cho, và sự thành công phi thường đã đi kèm các công lao của ông, ông đã không lưu luyến những điều này. Lý do ông đưa ra cho sự giữ mình này là để người khác khỏi bị dẫn đến nghĩ về ông quá cao. Ông không muốn bị đánh giá bởi những gì ông nói về mình hay về các kinh nghiệm của mình. Ông muốn người ta đánh giá ông bởi những gì họ thấy hay nghe.

7. Và để tôi khỏi tự cao quá đáng bởi sự dư dật của những sự mặc khải, có một cái giằm trong xác thịt đã được ban cho tôi, là sứ giả của Sa-tan đánh đập tôi, để tôi khỏi tự cao quá đáng.

Vì Phao-lô quyết định không tạo cớ cho người khác nghĩ quá cao về ông, ông ở đây cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã liệu trước để ông khỏi bị nâng lên quá đáng ngay cả trong tâm trí mình. Đó là một kinh nghiệm quen thuộc rằng người ta được nâng lên trong sự đánh giá của chính mình bởi ân huệ đặc biệt của các bậc bề trên, cũng như bởi việc sở hữu những lợi thế cá nhân. Vì vậy sứ đồ, dầu ông không khoe về mình, vẫn có nguy cơ bị nâng lên quá đáng bởi những sự bày tỏ phi thường của ân huệ thiêng liêng. Thứ tự các từ bị đảo ngược. "Và bởi sự quá dư dật của các sự mặc khải e rằng tôi bị nâng lên quá đáng;" ὑπεραίρωμαι, được nâng lên trên điều phải lẽ hay điều đúng. Cụm sự dư dật quá mức, hay sự quá dư dật, của các sự mặc khải dường như không chỉ đề cập đến biến cố đã nói ở trên, mà đến những sự truyền đạt tương tự khác đã được ban cho ông vào những lúc khác. Đó không phải là dịp duy nhất mà Đức Chúa Trời đã vén mở cho sứ đồ những kho tàng của tri thức thiêng liêng. Đã được ban cho tôi, nghĩa là bởi Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời đã sai sự thử thách được đề cập ở đây, và từ Đức Chúa Trời sứ đồ đã tìm sự giải cứu. Một cái giằm trong xác thịt, σκόλοψ τῇ σαρκί. Từ σκόλοψ đúng ra có nghĩa là một cây cọc nhọn, một hàng rào cọc, rồi bất cứ mảnh gỗ nhọn nào, và cụ thể là một cái gai. Đây là ý nghĩa phù hợp nhất với đoạn này, và là ý nghĩa thường được chấp nhận. Những người khác nói ý nghĩa là, "một cái gậy thúc cho xác thịt," mượn hình ảnh từ bò, metaphora a bobus sumpta, như Calvin nói; những người khác nữa hiểu σκόλοψ chỉ một cây cọc mà tội nhân bị đâm xuyên lên, hay cây thập tự mà họ bị treo lên. Một cái cọc, hay thập tự, cho xác thịt, sẽ là một cách nói bóng bẩy chỉ sự tra tấn thể xác. Xác thịt có thể được hiểu theo nghĩa đen chỉ thân thể, hay theo nghĩa bóng chỉ bản chất hư hoại. Calvin và nhiều người khác theo quan điểm sau. Nhưng không có lý do gì để rời khỏi nghĩa đen, mà trong mọi trường hợp đều nên được ưa chuộng hơn, khi các điều khác ngang nhau. Cách σαρκί có thể được dịch hoặc, cho xác thịt, hay thuộc về xác thịt, nghĩa là, trong xác thịt. Cách sau đáng được ưa chuộng hơn, vì nó phù hợp với ngữ cảnh và được củng cố bởi đoạn song song, Ga-la-ti 4:14, τὸν πειρασμόν μου τὸν ἐν TH σαρκί pov. Nếu đây là cách giải thích đúng của từ σάρξ, nó góp phần lớn quyết định bản chất của cái giằm mà sứ đồ nói ở đây. Nó không thể là những sự xui giục xấu xa, hay những tên lửa của Sa-tan, như Luther, Calvin, và những người khác hiểu; cũng không phải một đối thủ nổi bật nào đó, như nhiều người xưa cho; chắc chắn đó là một chứng đau thể xác nào đó. Một sứ giả của Sa-tan. Trong Kinh Thánh ý tưởng thường được trình bày rằng đôi khi các bệnh tật của thân thể do sự tác động trực tiếp của Sa-tan gây ra, đến nỗi chúng có thể được xem như các sứ giả của hắn, một điều gì đó được hắn sai đến. Từ Σατᾶν được dùng ở đây có lẽ như một danh từ không biến cách, như trong bản Bảy Mươi ở một hai chỗ, nhưng trong Tân Ước nó luôn, ngoại trừ trường hợp này, được biến cách, chủ cách Σατανᾶς, sở hữu cách Σατανᾶ. Vì lý do này nhiều người có khuynh hướng lấy từ này ở đây ở chủ cách, và dịch cụm từ sứ giả Sa-tan, nghĩa là, một sứ giả (hay thiên sứ) mà chính là Sa-tan. Nhưng vì Σατᾶν đôi khi không biến cách, và vì Sa-tan không bao giờ trong Tân Ước được gọi là thiên sứ, đại đa số các nhà chú giải đưa ra cùng cách giải thích như trong bản tiếng Anh. Để đánh đập tôi, ἵνα pe κολαφίζη, để hắn (nghĩa là, thiên sứ hay sứ giả) đánh đập tôi. Việc dùng thì hiện tại dường như hàm ý rằng "cái giằm trong xác thịt" là một chứng bệnh thường trực mà sứ đồ tiếp tục chịu đựng. Để tôi khỏi tự cao quá đáng. Mệnh đề cuối này diễn tả ý định của Đức Chúa Trời trong việc cho phép sứ đồ bị hoạn nạn như vậy. Ông mang theo mình một bằng chứng liên tục về sự yếu đuối của mình. Dầu ông được nâng lên bao nhiêu, dầu được đưa lên đến từng trời thứ ba, ông cũng không thể rút ra cái gai nhức nhối này. Và kinh nghiệm của dân sự Đức Chúa Trời cho thấy rằng đau đớn thể xác có một chức năng đặc biệt phải thi hành trong công việc nên thánh. Trong người chưa được tái sinh khuynh hướng của nó là làm cho cay đắng; khi tự gây ra khuynh hướng của nó là làm cho hèn hạ và đổ đầy linh hồn những ý tưởng thấp hèn về Đức Chúa Trời và tôn giáo, cùng sự tự mãn thấp hèn. Nhưng khi Đức Chúa Trời giáng nó trên con cái Ngài, nó hơn bất cứ điều gì dạy họ sự yếu đuối và lệ thuộc của mình, và kêu gọi họ vâng phục khi vâng phục là khó nhất. Dầu Ngài giết tôi, tôi sẽ tin cậy nơi Ngài, là sự diễn tả hình thức cao nhất của đức tin.

8, 9. Về điều đó, tôi đã cầu xin Chúa ba lần, để nó lìa khỏi tôi. Và Ngài phán với tôi rằng: Ân điển ta đủ cho ngươi rồi: vì sức mạnh của ta nên trọn vẹn trong sự yếu đuối. Vậy nên tôi rất vui lòng khoe mình trong sự yếu đuối của tôi, hầu cho quyền năng của Đấng Christ ở trong tôi.

Về điều đó, ὑπὲρ τούτου, liên quan đến điều này; ὑπέρ ở đây được dùng theo nghĩa của περί, τούτου có thể là trung tính, về điều này, nghĩa là, về sự hoạn nạn này; hoặc giống đực chỉ ἄγγελος, "về sứ giả hay thiên sứ của Sa-tan này," v.v. Cách này thường được ưa chuộng hơn vì mệnh đề tiếp theo, ἵνα ἀποστῇ, để hắn lìa khỏi tôi. Tôi đã cầu xin Chúa, sứ đồ nói, ba lần. Cũng vậy Chúa Giê-xu phước hạnh của chúng ta đã cầu nguyện "lần thứ ba rằng, Xin cho chén này qua khỏi con." Vậy Phao-lô khẩn thiết trong lời cầu xin được giải cứu khỏi sự thử thách nặng nề này. Ông nói, Tôi đã cầu xin Chúa, tức là, Đấng Christ, như thấy rõ không chỉ từ cách dùng chung của Kinh Thánh, mà từ điều tiếp theo trong câu 9, nơi ông nói về "quyền năng của Đấng Christ." Và Ngài phán với tôi, εἴρηκέ μοι. Thì hoàn thành được dùng hoặc thay cho thì quá khứ, hoặc theo nghĩa đúng của nó nối quá khứ với hiện tại. Câu trả lời không đơn thuần là một điều gì đó đã qua, mà là một điều gì đó tiếp tục trong quyền năng an ủi của nó. Winer, § 41. "Ngài đã phán;" câu trả lời luôn vang trong tai sứ đồ, và không chỉ trong tai ông, mà trong tai của mọi dân sự chịu đau khổ của Ngài từ ngày đó đến nay. Mỗi người nghe Chúa phán, Ân điển ta đủ cho ngươi rồi, ἀρκεῖ σοι ἡ χάρις μου. Những lời này nên được khắc trên lòng bàn tay của mọi tín đồ. Ân điển ta, hoặc là, "tình yêu ta," hay theo cách hoán dụ, "sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh," mà từ ân điển thường có nghĩa. Sự liên kết ủng hộ ý nghĩa thông thường của từ này. "Tình yêu ta đủ cho ngươi." Đây là những lời của Đấng Christ. Ngài phán, với những ai tìm sự giải cứu khỏi đau đớn và buồn rầu, "Ngươi có tình yêu ta là đủ." Điều này bảo đảm và hàm ý mọi điều tốt lành khác. Ân huệ Ngài là sự sống; sự nhân từ Ngài tốt hơn sự sống. Vì sức mạnh của ta nên trọn vẹn trong sự yếu đuối. Điều này được đưa ra như lý do tại sao ân điển hay ân huệ của Đấng Christ là đủ mọi bề. Lý do đó là, sức mạnh Ngài được nên trọn vẹn, nghĩa là, được tỏ rõ như hoàn thành mục đích của nó, trong sự yếu đuối. "Sự yếu đuối, nói cách khác, Chúa chúng ta phán, là điều kiện để ta bày tỏ sức mạnh ta. Dân sự ta càng yếu đuối, sức mạnh ta càng tỏ rõ trong việc nâng đỡ và giải cứu họ." Vậy nên tôi rất vui lòng khoe mình trong sự yếu đuối của tôi. Ý nghĩa không phải, "Tôi sẽ khoe mình trong sự yếu đuối hơn là trong những điều khác," như thể Phao-lô đã viết μᾶλλον ἐν ταῖς ἀσϑενείαις, mà là, "Tôi sẽ vui lòng khoe mình trong sự yếu đuối hơn là tìm sự giải cứu?" Nếu những sự đau khổ của Phao-lô là dịp để bày tỏ vinh quang của Đấng Christ, ông vui mừng trong sự đau khổ. Điều này ông làm ἡδίστα, một cách ngọt ngào nhất, với một sự thuận phục làm vui lòng chính mình. Những sự đau khổ của ông nhờ vậy trở nên nguồn của sự vui thích tinh khiết và cao nhất. Καυχάομαι ἐν ταῖς ἀσϑενείαις không có nghĩa tôi khoe mình giữa sự yếu đuối, mà vì cớ chúng. Xem 5:12. 10:15. Rô-ma 2:23, v.v., v.v. Sự vui mừng vì cớ những sự đau khổ của ông, hay những điều hàm ý sự yếu đuối và lệ thuộc của ông, không phải là một cảm xúc cuồng tín, nó có một nền tảng hợp lý và đầy đủ, tức là, hầu cho quyền năng của Đấng Christ ở trong tôi. Từ này là ἐπισκηνώσῃ, có thể dựng lều trên tôi; nghĩa là, ngự trong tôi như trong một cái lều, như sự hiện diện vinh hiển (shechinah) xưa đã ngự trong đền tạm. Được làm như vậy thành nơi ngự của quyền năng Đấng Christ, nơi Ngài tỏ vinh quang Ngài, là một căn cứ hợp lý để vui mừng trong những sự yếu đuối vốn là điều kiện cho sự hiện diện của Ngài và là dịp để bày tỏ quyền năng Ngài. Hầu hết các Cơ Đốc nhân thỏa mãn trong việc cố gắng cam chịu dưới sự đau khổ. Họ nghĩ đó là một điều lớn nếu họ có thể khiến mình vâng phục để làm nơi ngự của quyền năng Đấng Christ. Vui mừng trong những sự hoạn nạn của mình vì nhờ đó Đấng Christ được tôn vinh, là điều vượt quá điều họ khao khát. Kinh nghiệm của Phao-lô cao hơn hẳn tiêu chuẩn đó. Quyền năng của Đấng Christ không chỉ được bày tỏ như vậy trong sự yếu đuối của dân sự Ngài, mà còn trong những phương tiện Ngài dùng để hoàn thành các mục đích Ngài. Những phương tiện này trong mọi trường hợp tự chúng hoàn toàn không đủ và không cân xứng với những kết quả phải đạt được. Của báu ở trong những bình đất để sự xuất sắc của quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời. Bởi sự giảng dạy dại dột Ngài cứu những kẻ tin. Bởi mười hai người thất học hội thánh đã được thành lập và lan rộng khắp thế giới văn minh. Bởi một vài giáo sĩ các xứ ngoại giáo được biến thành các nước Cơ Đốc. Vậy trong mọi trường hợp, quyền năng của Đấng Christ được nên trọn vẹn trong sự yếu đuối. Chúng ta có trong đoạn này một sự trình bày rõ ràng về đời sống tôn giáo của sứ đồ, và bằng chứng thuyết phục nhất rằng ông sống trong sự thông công với Đấng Christ như Đức Chúa Trời. Nơi Ngài ông trông cậy như Chúa tối cao, toàn tại, đầy đủ mọi bề của mình để được giải cứu khỏi "cái giằm trong xác thịt," khỏi những sự đánh đập của sứ giả Sa-tan, mà dưới đó ông đã chịu đau khổ nặng nề. Nơi Ngài ông cầu nguyện. Từ Ngài ông nhận được câu trả lời cho lời cầu nguyện. Câu trả lời đó là câu trả lời của Đức Chúa Trời; nó hàm ý sự hoàn hảo thiêng liêng nơi Đấng đã ban nó. Đối với người chịu đau khổ nào ân huệ của một loài thọ tạo sẽ là đủ? Ai ngoài Đức Chúa Trời có thể phán, "Ân điển ta đủ cho ngươi?" Đối với Phao-lô nó là đủ. Nó ban cho ông sự bình an trọn vẹn. Nó không chỉ làm ông cam chịu dưới những sự hoạn nạn, mà khiến ông vui mừng trong chúng. Việc Đấng Christ được tôn vinh đối với ông là một mục đích mà bất cứ con người nào cũng có thể cảm thấy đó là một vinh dự để chịu đau khổ. Do đó rất rõ ràng rằng lòng tin kính của sứ đồ, đời sống thiêng liêng bên trong của ông, có Đấng Christ là đối tượng. Trên Ngài các tình cảm tôn giáo của ông chấm dứt; nơi Ngài sự thờ phượng của tình yêu, sự tin cậy và lòng tận hiến tối cao của ông được dâng lên. Cơ Đốc giáo không chỉ là tôn giáo mà Đấng Christ đã dạy; mà nó là, xét theo chủ quan, tôn giáo mà Đấng Christ là nguồn và là đối tượng.

10. Vậy nên tôi vui lòng trong sự yếu đuối, trong sự sỉ nhục, trong sự thiếu thốn, trong sự bắt bớ, trong sự khốn khó vì cớ Đấng Christ: vì khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ.

Sự khác biệt giữa khoe mình trong sự yếu đuối và vui lòng trong chúng, là cụm trước diễn tả sự bày tỏ bề ngoài của cảm xúc được diễn tả bởi cụm sau. Ông khoe mình trong sự yếu đuối khi ông khoe về chúng, nghĩa là, đề cập đến chúng như những điều phản chiếu vinh dự trên ông và là nguồn vui cho ông. Vì chúng là những dịp để bày tỏ quyền năng của Đấng Christ, Phao-lô hài lòng với chúng và vui mừng rằng mình phải chịu chúng. Sự yếu đuối là một từ chung, bao gồm mọi điều trong tình trạng của chúng ta, dù thuộc đạo đức hay thể xác, là bằng chứng hay sự bày tỏ của sự yếu đuối. Từ ngữ cảnh rõ ràng rằng sự đề cập ở đây là về những sự đau khổ, mà sự sỉ nhục, thiếu thốn, bắt bớ và khốn khó là những hình thức khác nhau. Vì cớ Đấng Christ. Những lời này thuộc về mọi từ đứng trước. Chính trong những sự đau khổ, dù là sỉ nhục, thiếu thốn, bắt bớ hay khốn khó, chịu vì cớ Đấng Christ, mà sứ đồ vui lòng. Không phải trong sự đau khổ tự nó xét, không phải trong những sự đau khổ tự gây ra, cũng không trong những sự là hậu quả của sự điên rồ hay tính xấu của chính ông, mà trong những sự đau khổ chịu vì cớ Đấng Christ, hay được xem như điều kiện để bày tỏ quyền năng Ngài. Vì khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ. Khi thật sự yếu đuối nơi chính mình, và ý thức sự yếu đuối đó, chúng ta ở trong trạng thái thích hợp để bày tỏ quyền năng của Đức Chúa Trời. Khi trống rỗng chính mình chúng ta được đổ đầy Đức Chúa Trời. Những ai nghĩ mình có thể thay đổi lòng mình, chuộc tội mình, chế ngự quyền năng của điều ác trong linh hồn mình hay trong linh hồn người khác, những ai cảm thấy mình có thể tự nâng đỡ dưới sự hoạn nạn, Đức Chúa Trời để họ với tài nguyên của chính họ. Nhưng khi họ cảm thấy và thừa nhận sự yếu đuối mình Ngài truyền cho họ sức mạnh thiêng liêng.

11. Tôi đã trở nên kẻ dại dột khi khoe mình; chính anh em đã ép buộc tôi: vì tôi đáng được anh em khen ngợi: vì tôi không thua kém gì các sứ đồ rất tôn trọng kia, dầu tôi chẳng là gì cả.

Tôi đã trở nên kẻ dại dột, v.v. Một số hiểu đây là nói mỉa mai, vì sự tự biện minh chứa trong điều đi trước không phải là hành động điên rồ, dầu nó có thể được những kẻ chống đối Phao-lô xem như vậy. Tự nhiên hơn, và phù hợp hơn với toàn bộ ngữ cảnh, là hiểu những lời này như diễn tả cảm xúc của chính sứ đồ. Tự ca tụng là điên rồ. Nó hạ thấp phẩm giá của sứ đồ, và làm đau đớn cảm xúc ông, nhưng ông bị ép buộc phải chịu đựng nó. Và, vì vậy, trong trường hợp ông và trong hoàn cảnh, dầu nhục nhã, nó là đúng. Chính anh em đã ép buộc tôi. Chính thái độ của họ đã làm cho sứ đồ cần phải tự khen mình. Điều này được giải thích trong mệnh đề tiếp theo. Vì tôi đáng được anh em khen ngợi. Nếu họ đã làm bổn phận mình trong việc bênh vực ông khỏi những lời gièm pha của các giáo sư giả, thì đã không cần ông tự bênh vực mình. Họ bị buộc phải bênh vực ông như vậy, vì ông không thua kém gì các sứ đồ rất tôn trọng kia về điểm nào. Đó là một bổn phận bắt buộc đè trên mọi người có cơ hội phải bênh vực người công chính. Việc chúng ta ngồi im khi những lời gièm pha được ném vào người tốt, hay khi nhân cách và công lao của họ bị đánh giá thấp, là làm mình dự phần vào tội lỗi của sự gièm pha. Người Cô-rinh-tô đã phạm tội như vậy trong những hoàn cảnh tăng nặng; vì những bằng chứng về chức sứ đồ của Phao-lô và về sự trung tín của ông rất dồi dào. Ông không thua kém gì các sứ đồ rất tôn trọng kia về điểm nào. Ngoài ra họ không chỉ là những nhân chứng của các dấu hiệu về sứ mệnh thiêng liêng của ông, mà còn là những người nhận các phước hạnh của sứ mệnh đó. Vậy việc họ không bênh vực các quyền và công lao của ông là một sự bỏ bê bổn phận vô ơn và hèn nhát. Bởi các sứ đồ rất tôn trọng, còn rõ ràng hơn ở đây so với 11:5, phải hiểu là những người nổi bật nhất trong số các sứ đồ thật, như Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng, những người trong Ga-la-ti 2:9 được gọi là các trụ cột. Cả ở đây lẫn trong 11:5 đó không phải là một tên gọi mỉa mai các giáo sư giả. Dầu tôi chẳng là gì cả. Sứ đồ cảm thấy rằng điều là hiệu quả của ân điển, hay món quà nhưng không của Đức Chúa Trời, không phải là căn cứ của sự tự mãn hay tự cao. 1 Cô-rinh-tô 4:7. 15:8-10. Vậy trong ông có sự kết hợp một ý thức sâu sắc về sự bất xứng và bất lực của chính mình, với sự xác tín và ý thức mình đầy dẫy tri thức, ân điển và quyền năng, bởi sự ngự trong của Đức Thánh Linh.

12. Quả thật các dấu hiệu của một sứ đồ đã được làm ra giữa anh em trong mọi sự nhịn nhục, trong các dấu lạ, sự lạ, và việc quyền năng.

Đây là bằng chứng rằng ông không thua kém các sứ đồ tôn trọng. Quả thật; μέν, mà không có δέ nào đáp lại. Sự đối lập rõ ràng từ sự liên kết. "Quả thật các dấu hiệu của một sứ đồ đã được làm ra giữa anh em, nhưng anh em đã không công nhận chúng." Rickert, De Wette, và những người khác cũng vậy. Các dấu hiệu của một sứ đồ là những huy hiệu của chức sứ đồ; những điều mà theo sự chỉ định thiêng liêng đã được làm thành bằng chứng của một sứ mệnh từ Đức Chúa Trời. Khi những điều này hiện diện một nghĩa vụ đè trên mọi người đã chứng kiến chúng phải công nhận thẩm quyền của những người mang các huy hiệu đó. Khi chúng vắng mặt, một mặt, đó là một hành động phạm thánh khi xưng mình là sứ đồ; và, mặt khác, là một hành động bội đạo khỏi Đức Chúa Trời khi thừa nhận sự sở hữu đó. Công nhận các quyền của những kẻ nói mình là sứ đồ mà không phải, là (và vẫn là) quay khỏi Đức Chúa Trời đến loài thọ tạo, nhận như thiêng liêng điều thực tế là của loài người hay của Sa-tan. Đây hiển nhiên là quan điểm của Phao-lô về vấn đề, như thấy từ 11:13-15, nơi ông nói về những kẻ là tôi tớ của Sa-tan mà lại xưng mình là sứ đồ của Đấng Christ. So sánh Khải Huyền 2:2. Những dấu hiệu của một sứ đồ này, như chúng ta học từ Kinh Thánh, có nhiều loại. Một số gồm những sự bày tỏ của các ân tứ bên trong của chức sứ đồ (nghĩa là, của những ân tứ mà việc sở hữu chúng làm một người thành sứ đồ); như tri thức đầy đủ về Phúc Âm nhận được bởi sự mặc khải trực tiếp từ Chúa Giê-xu Christ, Ga-la-ti 1:12. 1 Cô-rinh-tô 15:3; sự linh cảm, hay ảnh hưởng của Đức Thánh Linh khiến người sở hữu nó không thể sai lầm trong việc truyền đạt lẽ thật, 1 Cô-rinh-tô 2:10-13. 12:8, liên quan đến 12:29 và 14:37. Những dấu hiệu khác gồm những sự bày tỏ bề ngoài của ân huệ Đức Chúa Trời chuẩn y quyền xưng mình là sứ đồ, Ga-la-ti 2:8. Thuộc loại này là sự trung tín trong việc dạy lẽ thật, hay sự phù hợp với tiêu chuẩn đức tin đã được xác thực, Ga-la-ti 1:8-9. Trừ phi một người được giữ trung tín với Phúc Âm như vậy, bất kể ông có thể đưa ra bằng chứng nào khác về việc mình là sứ đồ, ông phải bị xem như đáng rủa sả, Ga-la-ti 1:8. Thuộc loại này cũng có, sự thành công trong việc giảng Phúc Âm, 1 Cô-rinh-tô 9:2. 2 Cô-rinh-tô 3:2-3; quyền năng truyền Đức Thánh Linh bằng sự đặt tay, Công vụ các Sứ đồ 8:18. 19:6; quyền năng làm các phép lạ, như thấy từ đoạn đang xét, từ Rô-ma 15:18-19, và nhiều đoạn khác, như Hê-bơ-rơ 2:4. Mác 14:20 [NEEDS REVIEW: bản văn ghi "Mark 14, 20", có thể là lỗi OCR của Mác 16:20]. Công vụ các Sứ đồ 5:12. 14:3; và một nếp sống thánh khiết, 2 Cô-rinh-tô 6:4. Không có những dấu hiệu này không ai có thể được công nhận và vâng theo như một sứ đồ mà không bội đạo khỏi Đức Chúa Trời; mà không quay khỏi các sứ đồ thật đến những kẻ là tôi tớ của Sa-tan. Trong mọi sự nhịn nhục, hay kiên trì. Điều này không có nghĩa rằng sự nhịn nhục chịu đựng những thử thách nặng nề là một trong những dấu hiệu của chức sứ đồ ông, mà là những dấu hiệu đó đã được làm ra dưới những hoàn cảnh nghịch cảnh đòi hỏi phải thi hành sự kiên trì lớn nhất. Trong các dấu lạ, sự lạ, và việc quyền năng. Đây là những tên gọi khác nhau cho cùng một điều. Các phép lạ được gọi là dấu lạ liên quan đến mục đích của chúng, là để xác nhận sứ mệnh thiêng liêng của những người làm chúng; sự lạ vì hiệu quả chúng gây ra; và việc quyền năng (δυνάμεις) vì chúng là những sự bày tỏ của quyền năng thiêng liêng.

13. Vì anh em thua kém các hội thánh khác ở điều gì, ngoại trừ điều này là chính tôi đã không làm nặng nề cho anh em sao? Xin tha thứ cho tôi sự bất công này.

Vì. Sự liên kết được chỉ ra bởi tiểu từ này là với lời khẳng định trong câu 12. "Tôi không thua kém các sứ đồ tôn trọng, vì anh em không thua kém các hội thánh khác." Việc các hội thánh do Phao-lô thành lập đông đảo, được trang bị đầy đủ các ân tứ và ân điển, như những hội thánh do các sứ đồ khác thành lập, là bằng chứng rằng ông ngang hàng với họ. Nói cách khác, như đã nói trong Ga-la-ti 2:8, "Đấng đã làm việc hiệu quả trong Phi-e-rơ cho chức sứ đồ của người chịu cắt bì, cũng đã làm việc mạnh mẽ trong tôi đối với dân ngoại." So sánh 1 Cô-rinh-tô 1:5-7. Anh em thua kém các hội thánh khác, theo nghĩa đen, ít hơn, hay yếu hơn. Động từ ἡττάομαι (từ ἥττων, ít hơn) có nghĩa so sánh, và do đó đi với ὑπέρ, hơn; "yếu hơn các hội thánh khác." Điểm khác biệt duy nhất bất lợi cho người Cô-rinh-tô là, sứ đồ đã từ chối nhận sự giúp đỡ từ họ. Điều này không được xem như một lời châm biếm, hay một lời quở trách. Nó được nói với giọng dịu dàng, như thấy rõ từ điều tiếp theo. Xin tha thứ cho tôi sự bất công này. Rõ ràng, đó là một sự phản ánh trên người Cô-rinh-tô; nó dường như hàm ý một sự thiếu tin cậy nơi sự rộng rãi hay tình yêu của họ, việc Phao-lô từ chối nhận từ họ điều ông sẵn lòng nhận từ các hội thánh khác. Trong chương trước ông đã cố gắng thuyết phục họ rằng việc ông làm vậy không phải là bằng chứng ông thiếu tình cảm với họ, hay thiếu tin cậy nơi tình yêu của họ đối với ông. Thái độ của ông trong vấn đề này có những lý do khác và đầy đủ, những lý do buộc ông phải kiên trì đường lối này, dầu đau đớn cho ông và cho họ.

14. Nầy, lần thứ ba tôi sẵn sàng đến cùng anh em; và tôi sẽ không làm nặng nề cho anh em: vì tôi tìm chẳng phải của cải anh em, bèn là chính anh em. Vì con cái không phải để dành của cho cha mẹ, nhưng cha mẹ để dành của cho con cái.

Sách Công vụ các Sứ đồ chỉ đề cập một lần thăm của Phao-lô đến Cô-rinh-tô trước ngày của thư tín này. Từ đoạn này, cũng như từ 2:1 và 13:1-2, rõ ràng ông đã hai lần ở thành đó. Vậy các từ, lần thứ ba, trong câu này, thuộc về từ đến, chứ không thuộc về tôi sẵn sàng. Ý nghĩa không phải, "Tôi lần thứ ba sẵn sàng," mà là, "Tôi sẵn sàng đến lần thứ ba." Mục đích của ông là hành động trong lần thăm thứ ba này theo cùng nguyên tắc đã chi phối thái độ ông trong hai dịp trước. Tôi sẽ không làm nặng nề cho anh em, tôi sẽ không nhận gì từ anh em. Vì điều này ông đưa ra hai lý do, cả hai không chỉ phù hợp với tình yêu ông dành cho họ, mà còn là bằng chứng của tình yêu ông. Vì tôi tìm chẳng phải của cải anh em, bèn là chính anh em. Đây là lý do thứ nhất. Ông không có mục đích vụ lợi hay ích kỷ nào phải hoàn thành. Điều ông mong muốn chinh phục không phải là tiền bạc họ, mà là linh hồn họ. Vì con cái không phải để dành của cho cha mẹ, nhưng cha mẹ để dành của cho con cái. Đây là lý do thứ hai. Ông đứng với họ trong mối quan hệ của một người cha. Theo lẽ tự nhiên, bổn phận của cha mẹ là lo cho con cái, chứ không phải con cái cho cha mẹ. Anh em phải cho phép tôi, Phao-lô nói, đặc quyền của một người cha. Thật duyên dáng và dịu dàng biết bao sứ đồ hòa giải một hành động dường như vô ơn với những tình cảm tử tế mà ông ấp ủ trong mình và mong muốn khơi dậy trong họ.

15. Còn tôi, tôi sẽ rất vui lòng tiêu xài và bị tiêu xài vì linh hồn anh em; dầu tôi càng yêu anh em cách dư dật, thì càng ít được yêu lại.

Vì tôi là cha anh em, tôi sẽ vui lòng hành động như vậy, tiêu xài và bị tiêu xài vì anh em; dầu tôi mất tình yêu của anh em bởi hành động theo cách mà tình yêu buộc tôi phải hành động. Đây là sự diễn tả mạnh nhất của tình yêu vị tha. Phao-lô sẵn lòng không chỉ cho tài sản mà cả chính mình, sự sống và sức lực mình, vì họ (theo nghĩa đen, vì linh hồn anh em, ὑπὲρ τῶν ψυχῶν ὑμῶν), không chỉ không có đền đáp, mà còn với cái giá là tình yêu của họ.

16. Thôi thì cứ như vậy đi, tôi đã không làm nặng nề cho anh em: tuy nhiên, vì tôi khôn khéo, tôi đã bắt lấy anh em bằng mưu mẹo.

Thôi thì cứ như vậy đi; nghĩa là, thừa nhận rằng chính tôi đã không làm nặng nề anh em [NEEDS REVIEW: bản văn ghi "I did not ἜΡΩΣ burden you", có thể là lỗi OCR], tuy nhiên (anh em có thể nói) tôi đã khéo léo làm điều đó qua người khác. Điều này được đưa ra để đối phó với sự phản đối hẹp hòi mà các giáo sư giả có thể muốn đưa ra. Họ có thể bóng gió rằng dầu ông từ chối tự mình nhận bất cứ điều gì, ông đã đặt bạn bè mình trên họ, hay bóc lột họ qua người khác. Tôi đã bắt lấy anh em bằng mưu mẹo, δόλῳ ὑμᾶς ἔλαβον, nghĩa là, tôi đã bóc lột anh em bằng mưu mẹo, như một con vật bị bẫy và bị bắt bởi sự lừa dối [NEEDS REVIEW: đoạn "as an animal is sind "ἂν bei i deceived" bị lỗi OCR]. Điều này cho thấy tính cách của những kẻ chống đối sứ đồ tại Cô-rinh-tô. Việc ông cho là cần thiết phải đề phòng những lời bóng gió hẹp hòi và vô căn cứ như vậy, là bằng chứng về sự khôn ngoan của ông trong việc từ chối cho những đối thủ như vậy cớ nhỏ nhất để nghi ngờ sự trong sạch của các động cơ ông.

17, 18. Có phải tôi đã lợi dụng anh em bởi một người nào mà tôi đã sai đến cùng anh em chăng? Tôi đã xin Tít đi, và cùng người tôi đã sai một người anh em. Có phải Tít đã lợi dụng anh em chăng? Chúng tôi há chẳng bước đi trong cùng một Thánh Linh sao? (Chúng tôi) há chẳng đi trong cùng một dấu chân sao?

Sự bác bỏ tốt nhất cho lời bóng gió rằng Phao-lô đã làm cách lén lút qua người khác điều ông từ chối làm công khai và tự mình, là một sự viện dẫn các sự kiện. Người Cô-rinh-tô biết lời buộc tội đó là vô căn cứ. Họ biết rằng không một ai trong những người Phao-lô đã sai đến Cô-rinh-tô nhận bất cứ thù lao nào nơi tay họ. Điều này đặc biệt đúng trong trường hợp Tít, người đại diện trực tiếp của ông. Mọi sứ giả của ông đều theo gương, và chắc chắn theo các chỉ dẫn của Phao-lô, trong việc tự chịu chi phí. Sứ mạng của Tít đến Cô-rinh-tô được đề cập ở đây, không phải là sứ mạng được đề cập trong chương 8, vốn chưa được hoàn thành, mà là sứ mạng được đề cập trong chương 7, nhằm xác định hiệu quả do thư trước của Phao-lô gây ra. Trong cùng một Thánh Linh; hoặc là cùng một tâm tình bên trong, hoặc với cùng một Đức Thánh Linh, nghĩa là, được thấm nhuần và hướng dẫn bởi cùng một Tác nhân thiêng liêng, Đấng điều khiển thái độ của dân sự Đức Chúa Trời. Trong cùng một dấu chân. Phao-lô và các sứ giả của ông bước đi trong cùng những dấu chân. Nghĩa là, tất cả họ đều theo Đấng Christ, mà các dấu chân Ngài đánh dấu con đường mà những người theo Ngài phải bước đi.

19. Anh em lại tưởng rằng chúng tôi tự bào chữa với anh em sao? Chúng tôi nói trước mặt Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: nhưng chúng tôi làm mọi sự, hỡi kẻ rất yêu dấu, vì sự gây dựng anh em.

Có hai ấn tượng sai lầm mà sứ đồ có ý sửa lại. Thứ nhất, rằng ông cảm thấy mình phải chịu trách nhiệm trước người Cô-rinh-tô, hay rằng họ là những quan tòa mà tại tòa án của họ ông đang tự bào chữa. Thứ hai, rằng mục đích của ông về bất cứ phương diện nào là cá nhân hay ích kỷ. Ông nói trước mặt Đức Chúa Trời, không phải trước mặt họ; vì sự gây dựng của họ, không phải vì danh tiếng của chính ông. Anh em lại tưởng. Anh em lại tưởng, như anh em đã tưởng trước đây. Thay vì πάλιν, lại, các bản viết tay D, E, J, K đọc là πάλαι, xưa, đã lâu. Bản đọc này được đa số các nhà biên tập hiện đại chấp nhận. Ý nghĩa khi đó là, "Anh em đã lâu có ý kiến," hay, "Anh em đã lâu tưởng." So sánh εἰ πάλαι ἐπέθανεν, liệu ông đã chết lâu chưa, trong Mác 15:44. Bản đọc phổ thông có nhiều thẩm quyền bản viết tay ủng hộ, và nó cho một ý nghĩa tốt, đến nỗi nó thường được các nhà biên tập và chú giải xưa giữ lại. Với πάλιν đoạn này tốt nhất được đọc như câu hỏi. Anh em lại tưởng sao? như họ đã làm trước đây. Xem 3:1. 5:12. Họ quá dễ có khuynh hướng tưởng rằng sứ đồ, như các giáo sư giả, lo lắng tự khen mình để được họ yêu mến, và viện dẫn họ như các quan tòa của mình. Ông trong nhiều dịp hơn một cho họ hiểu rằng ông không ở dưới thẩm quyền họ, chức vụ ông không nhận từ tay họ, và ông không phải chịu trách nhiệm trước họ về cách ông thi hành nó. Xem 1 Cô-rinh-tô 4:3. Tự bào chữa với anh em; ὑμῖν, trước mặt anh em như các quan tòa. Bào chữa, & éopat [NEEDS REVIEW: có thể là lỗi OCR của từ Hy Lạp "apologeomai"], tự nói để thoát tội, biện hộ, hay tự trả lời cho mình. Đây không phải là vị trí sứ đồ chiếm giữ. Ông không phải là một kẻ phạm tội, thật hay tưởng, bị đưa ra trước tòa án họ. Trái lại, như ông nói, chúng tôi nói trước mặt Đức Chúa Trời; nghĩa là, như chịu trách nhiệm trước Ngài, và như ở trong sự hiện diện Ngài; trong Đấng Christ, nghĩa là, như xứng với người ý thức sự hiệp một của mình với Chúa Giê-xu. Trong mọi sự tự biện minh của mình ông xem mình như một Cơ Đốc nhân nói trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, mà một mình Ngài ông, như một sứ giả được Đức Chúa Trời ủy nhiệm, phải chịu trách nhiệm về điều ông nói. Mọi sự, hỡi kẻ rất yêu dấu, vì sự gây dựng anh em. Đây là điểm thứ hai. Lời xin lỗi, hay sự tự biện minh của ông, có điều tốt của họ, không phải danh tiếng hay lợi ích của ông, làm đối tượng.

20. Vì tôi e rằng, khi tôi đến, tôi sẽ không thấy anh em như điều tôi mong muốn, và (rằng) tôi sẽ bị anh em thấy như điều anh em không mong muốn: e rằng (sẽ có) sự tranh cãi, ganh ghét, giận dữ, bè đảng, nói xấu, thì thầm, kiêu căng, rối loạn.

Ông nhắm đến sự gây dựng của họ, vì ông sợ tình trạng của họ không như ông có thể mong muốn. Ông sợ e rằng họ sẽ không làm ông hài lòng, cũng không ông làm họ hài lòng. Điều ông sợ là những điều ác mà đã được đề cập thường xuyên, e rằng vẫn còn tồn tại. Những điều ác đó là, ἔρεις, sự tranh cãi, như tồn tại giữa các phe phái khác nhau mà hội thánh bị chia ra, một số nói chúng ta thuộc về Phao-lô, những người khác, chúng ta thuộc về Cê-pha, v.v., xem 1 Cô-rinh-tô 1:11 [NEEDS REVIEW: bản văn ghi "1 Cor. 1,115", có thể là lỗi OCR]; sự ganh ghét, ζῆλοι, những cảm xúc ghen tị và xa cách thường đi kèm sự tranh cãi; θυμοί, những cơn giận bùng nổ; ἐριθεῖαι, bè đảng. Từ này từ ἔριϑος, một người làm thuê, và thường được dùng chỉ một tinh thần phe phái bè đảng; καταλαλιαί và ψιθυρισμοί, nói xấu và thì thầm, nghĩa là, sự gièm pha công khai và sự vu khống bí mật; φυσιώσεις, sự phồng lên, nghĩa là, những sự bày tỏ của kiêu ngạo và hỗn xược; ἀκαταστασίαι, rối loạn, nghĩa là, những sự rối loạn tất nhiên theo sau tình trạng đã mô tả ở trên. Đây là một danh sách đáng sợ các điều ác, và dường như khó hòa giải điều được nói ở đây với sự mô tả rực rỡ về sự ăn năn và vâng lời của hội thánh thấy trong phần trước của thư tín này, đặc biệt trong chương 7. Để giải thích sự mâu thuẫn này một số người cho, như đã đề cập trước đây, rằng phần sau của thư tín này, từ chương 10 đến cuối, tạo thành một thư riêng biệt được viết vào một thời gian khác và trong những hoàn cảnh khác với những hoàn cảnh mà phần trước được viết. Những người khác, thừa nhận rằng hai phần là một và cùng một thư tín được gửi cùng lúc, vẫn cho rằng một khoảng thời gian đáng kể đã trôi qua giữa việc viết phần trước và phần sau của thư; và rằng trong khoảng đó tin tức đã đến với sứ đồ rằng những điều ác thịnh hành trong hội thánh đã không được sửa chữa triệt để như ông đã hy vọng. Cách giải thích thông thường và đầy đủ của sự khó khăn là, một phần của hội chúng, có lẽ là đa số, đã ăn năn và vâng lời, trong khi một phần khác thì hoàn toàn ngược lại. Khi sứ đồ nghĩ đến nhóm trước ông dùng ngôn ngữ khen ngợi; khi nghĩ đến nhóm sau, ngôn ngữ quở trách. Những ví dụ loại này rất nhiều trong các thư tín của ông. Phần đầu của thư thứ nhất ông gửi cho người Cô-rinh-tô đầy những lời khen mạnh mẽ nhất, nhưng trong điều tiếp theo sự quở trách nghiêm khắc chiếm hầu hết các trang.

21. (Và) e rằng, khi tôi lại đến, Đức Chúa Trời tôi sẽ hạ tôi xuống giữa anh em, và (rằng) tôi sẽ than khóc nhiều người đã phạm tội trước đây, mà chưa ăn năn về sự ô uế, gian dâm, và dâm đãng mà họ đã phạm.

Cùng sự lo sợ được diễn tả dưới một hình thức khác. Từ lại có thể thuộc về đến, "tôi lại đến;" hay với sẽ hạ xuống, "Đức Chúa Trời sẽ lại hạ tôi xuống." Điều này hàm ý rằng trong lần thăm thứ hai không được ghi lại, Phao-lô đã bị hạ xuống bởi những gì ông thấy tại Cô-rinh-tô, và đau buồn, như ông nói, 2:1, trong việc phải dùng sự nghiêm khắc để dẹp những sự rối loạn thịnh hành. Ông sợ e rằng lần thăm thứ ba của ông sẽ chứng tỏ giống như lần thăm thứ hai đau đớn đó. Tuy nhiên sự liên kết hiển nhiên và tự nhiên hơn của πάλιν là với ἐλθόντα, như trong bản dịch của chúng ta. "E rằng Đức Chúa Trời sẽ hạ tôi xuống khi tôi lại đến." Không gì làm các sứ đồ vui mừng hơn là thấy các hội thánh họ chăm sóc vững vàng trong đức tin và trong sự vâng lời lẽ thật; và không gì làm họ đau buồn và hạ xuống bằng sự lìa bỏ của các môn đồ họ khỏi các đường lối của lẽ thật và sự thánh khiết. Hạ tôi xuống giữa anh em; πρὸς ὑμᾶς, liên quan đến anh em. Và rằng tôi sẽ than khóc, πενθήσω. Từ πενθέω ở đây được dùng ngoại động; than khóc ai đó, đau buồn vì người đó. Nhiều người cho rằng sự buồn rầu được nói đến ở đây là sự buồn rầu phát sinh từ sự cần thiết phải trừng phạt; đến nỗi ý tưởng thật sự có ý là, "Tôi sợ tôi sẽ phải kỷ luật (hay khai trừ) một số người, v.v." Nhưng điều này, nói ít nhất, là không cần thiết. Mọi điều mà các từ hay ngữ cảnh đòi hỏi là, Phao-lô sợ phải than khóc nhiều thành viên không ăn năn của hội thánh. Nhiều người đã phạm tội trước đây và chưa ăn năn, πολλοὺς τῶν προημαρτηκότων καὶ μὴ μετανοησάντων, nhiều người trong những kẻ đã phạm tội sẽ chưa ăn năn. Chữ προ trong προημαρτηκότων có lẽ không nên nhấn mạnh, để làm từ này chỉ những người đã phạm tội trước một thời gian cụ thể nào đó,—như sự xưng đạo của họ, hay lần thăm trước của Phao-lô. Lực của giới từ được diễn tả đầy đủ bởi từ trước đây. "Những kẻ đã phạm tội trước đây." Điều Phao-lô sợ, là, khi ông đến Cô-rinh-tô ông sẽ thấy rằng nhiều người trong những kẻ đã phạm tội, đã không tham gia vào sự ăn năn mà ông khen ngợi hội chúng như một tổng thể. Về sự ô uế, v.v., mà họ đã phạm. Theo Meyer, ἐπὶ τῇ ἀκαϑαρσίᾳ, v.v., phải được nối với πενθήσω, "Tôi sẽ than khóc nhiều người vì cớ sự ô uế, v.v." Vị trí của các từ hiển nhiên ủng hộ cách cấu trúc thông thường. "Những kẻ chưa ăn năn về sự ô uế họ đã phạm." Các loại tội thịnh hành nhất tại Cô-rinh-tô là những loại được đề cập trong câu 20, phát sinh từ sự va chạm của các giai cấp hay phe phái khác nhau trong hội thánh; và những loại được đề cập ở đây, phát sinh từ những sự hư hoại của thời đại và của cộng đồng. Làm một hội thánh thánh khiết từ những người ngoại giáo, và giữa những người ngoại giáo, là điều không thể đối với bất cứ cánh tay nào ngoài cánh tay toàn năng. Và chúng ta biết rằng trong công việc nên thánh của cá nhân hay của một cộng đồng, ngay cả Đấng Toàn Năng cũng làm việc dần dần. Các Cơ Đốc nhân đầu tiên là những con trẻ trong Đấng Christ, rất giống những người trở lại đạo từ giữa những người ngoại giáo trong thời hiện đại.

CHƯƠNG 13.

Lời đe dọa trừng phạt những kẻ phạm tội không ăn năn; lời kêu gọi tự xét mình và sửa mình; kết luận của thư.

Những lời cảnh cáo và khuyên nhủ của Phao-lô.

Ông đã từng khuyên răn và cảnh báo trước đây, nay ông tuyên bố rõ ràng ý định vận dụng quyền năng sứ đồ của mình trong việc trừng phạt kẻ phạm tội, c. 1, 2. Vì họ tìm kiếm bằng chứng về chức sứ đồ của ông, ông sẽ cho thấy rằng dù yếu đuối nơi chính mình, ông được Đấng Christ ban cho quyền năng siêu nhiên. Như Đấng Christ tỏ ra yếu đuối khi chịu chết, nhưng không kém phần đầy dẫy quyền năng thần thượng, như đã được chứng tỏ bởi sự sống lại của Ngài từ kẻ chết; vậy sứ đồ theo một nghĩa thì yếu đuối, theo nghĩa khác thì đầy dẫy quyền năng, c. 3, 4. Thay vì phải đối diện với sự thi hành thẩm quyền phán xét này, ông kêu gọi họ hãy tự thử mình, vì Đấng Christ sống trong họ trừ khi họ là kẻ bị bỏ, c. 5. Ông tin rằng họ sẽ nhận biết ông là sứ đồ, vì ông tìm điều ích cho họ, c. 6, 7. Quyền năng của ông được ban cho, và chỉ có thể thi hành, là vì lẽ thật. Ông vui mừng trong sự yếu đuối của chính mình và trong sự thịnh vượng của người Cô-rinh-tô. Mục đích của việc ông cảnh báo họ như vậy là để tránh sự cần thiết phải thi hành quyền phán xét mà Đấng Christ đã trao cho ông, c. 8–10. Lời kêu gọi kết luận và lời chúc phước, c. 11–14.

1. Đây là lần thứ ba tôi đến cùng anh em. Mọi việc sẽ định cứ lời khai của hai hoặc ba người làm chứng.

Từ đây rõ ràng rằng Phao-lô đã đến Cô-rinh-tô hai lần. Ông sắp thực hiện chuyến viếng thăm lần thứ ba. Những ai không thừa nhận rằng ông đã đến Cô-rinh-tô trong khoảng thời gian giữa khi viết thư thứ nhất và thư thứ hai thì nói rằng tất cả những gì câu này chứng tỏ là: "một lần ông đã ở đó; lần thứ hai ông đã có ý định đến; nay lần thứ ba ông thực sự đến." Những người khác, còn gượng ép hơn nữa, nói rằng ông ám chỉ sự hiện diện của mình qua thư, như Beza giải thích: Binas suas epistolas pro tolidem profectionibus recenset [NEEDS REVIEW: "tolidem" có lẽ là "totidem" trong bản gốc]. Không có lý do gì phải rời khỏi nghĩa hiển nhiên của lời văn. Sách Công-vụ các Sứ đồ không ghi lại đầy đủ mọi cuộc hành trình, công lao và sự khổ của sứ đồ. Ông có thể đã đến thăm Cô-rinh-tô nhiều lần mà điều đó không thuộc phạm vi ghi chép của sách ấy. Trong miệng của hai hoặc ba người làm chứng, v.v. Kinh Thánh Cựu Ước đã quy định rõ ràng rằng không ai bị kết án trừ phi có lời chứng của hai hoặc ba người làm chứng. Dân-số Ký 35:30. Phục-truyền Luật-lệ Ký 17:6; 19:15. Trong đoạn sau, chính những lời sứ đồ dùng cũng được tìm thấy: "Chẳng nên dùng lời chứng của một người mà lập án... mọi việc sẽ định cứ lời khai của hai hoặc ba người làm chứng." Nguyên tắc công lý này được Chúa chúng ta chuyển sang thời Tân Ước. Trong lời chỉ dẫn về cách xử lý kẻ phạm tội, Ngài phán: "Hãy đem một hai người đi nữa, để mọi việc sẽ định cứ lời khai của hai hoặc ba người làm chứng," Ma-thi-ơ 18:16; xem thêm Giăng 8:17; Hê-bơ-rơ 10:28. Trong 1 Ti-mô-thê 5:19 sứ đồ áp dụng quy tắc này cách đặc biệt cho trường hợp các trưởng lão: "Đừng nhận đơn kiện một trưởng lão nào, trừ khi trước mặt hai hoặc ba người làm chứng." Vì vậy trong sự phán xét của Đức Chúa Trời, thà rằng nhiều kẻ phạm tội được tha không bị phạt vì thiếu lời chứng, còn hơn là để sự an toàn của danh tiếng và tính mạng bị nguy hiểm khi cho phép một người làm chứng duy nhất xác lập cáo trạng chống lại bất kỳ ai. Nguyên tắc này, dù được Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước phê chuẩn rõ ràng và nhiều lần như thế, vẫn không được coi là thiêng liêng trong các tòa án dân sự. Ngay cả trong các vụ án hình sự, lời chứng của một người làm chứng thường được coi là đủ để xác lập tội trạng của bị cáo, bất kể danh tiếng trước đây của người đó có trong sạch đến đâu. Phao-lô ở đây tuyên bố quyết định của mình là sẽ tuân thủ nghiêm ngặt, trong việc thi hành kỷ luật, quy tắc về lời chứng do Kinh Thánh đặt ra. Tuy nhiên có hai cách giải thích được đưa ra cho đoạn này. Một số cho rằng Phao-lô chỉ ám chỉ điều Luật pháp quy định, và nói rằng ba chuyến viếng thăm của ông đáp ứng tinh thần của mạng lệnh Đức Chúa Trời bằng cách tương đương với lời chứng của ba người làm chứng, Tres mei adventus trium testimoniorum loco erunt ("ba chuyến viếng thăm của tôi sẽ thay thế ba lời chứng"), như Calvin nói. Cách giải thích này được rất nhiều nhà chú giải, cả cổ lẫn kim, chấp nhận. Nhưng tính trang trọng trong cách ông công bố nguyên tắc, tầm quan trọng của chính nguyên tắc ấy, và việc ông cũng công nhận nó ở nơi khác, cho thấy ông có ý định tuân thủ nó tại Cô-rinh-tô. Ba chuyến viếng thăm không phải là lời chứng của ba người làm chứng. Mọi lời, πᾶν ῥῆμα, mọi cáo trạng, một nghĩa mà, theo cách dùng của từ Hê-bơ-rơ tương ứng, từ Hy Lạp ῥῆμα có ở đây do ngữ cảnh, như trong Ma-thi-ơ 5:11; 18:16; 27:14. Sẽ được xác lập, tức là được chứng tỏ cách hợp pháp và dứt khoát.

2. Tôi đã nói khi ở cùng anh em lần thứ hai, và nay tuy vắng mặt, lại nói trước với những kẻ trước đã phạm tội, cùng với mọi người khác rằng: nếu tôi đến nữa, tôi sẽ chẳng dung thứ họ đâu.

Ý nghĩa của câu này còn chưa rõ ràng. Chữ lần thứ hai (τὸ δεύτερον) có thể nối với đang có mặt (ὡς παρὼν) hoặc với nói trước (προλέγω). Nếu theo cách thứ nhất, nghĩa có thể là: "Tôi đã nói trước (tức là khi ở tại Cô-rinh-tô), và tôi nói trước, như thể có mặt lần thứ hai, dù nay còn vắng mặt, với những kẻ trước đã phạm tội, v.v." Nếu ưa cách nối thứ hai, nghĩa là: "Tôi đã nói trước với anh em, và tôi nói trước lần thứ hai, như thể có mặt, dù nay vắng mặt," v.v. Điều này không phù hợp với thứ tự tự nhiên của lời văn. Giả sử Phao-lô đã ở Cô-rinh-tô hai lần, thì lời giải thích đơn giản nhất của câu này là lời giải thích của Calvin, Meyer, Rückert, và những người khác: "Tôi đã nói trước, và nói trước, như khi có mặt lần thứ hai, thì nay khi vắng mặt cũng vậy, với những kẻ đã phạm tội, tôi sẽ chẳng dung thứ." Phao-lô nay khi vắng mặt ban ra cùng một lời cảnh báo như ông đã ban trong chuyến viếng thăm lần thứ hai. Các chữ προείπον và προλέγω được kết hợp ở đây như trong Ga-la-ti 5:21 và 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:4. "Tôi đã nói trước, và tôi cảnh báo trước." Những kẻ trước đã phạm tội; προημαρτηκόσι, chỉ những kẻ đã phạm tội trước đây, không phải trước chuyến viếng thăm lần thứ hai của Phao-lô, mà là những kẻ trước đã phạm tội, tức là những kẻ nay đã thuộc loại tội nhân công khai, và với mọi người khác, tức là với những kẻ không thuộc loại ấy, chưa từng phạm tội. Nếu tôi đến nữa (εἰς τὸ πάλιν), tôi sẽ chẳng dung thứ. Phao-lô đã nhẫn nhịn đủ lâu, và nay ông quyết định thử xem kỷ luật có hiệu quả trên những kẻ mà lý lẽ và lời khuyên của ông không làm cho vâng phục không. Từ đây, cũng như từ các đoạn khác trong các thư của Phao-lô, hai điều được tỏ ra hết sức rõ ràng. Thứ nhất, quyền khai trừ khỏi Hội Thánh. Chỉ trong các hội thánh quốc lập chịu sự kiểm soát của nhà nước, hoặc đã thấm nhuần triệt để các nguyên tắc Erastian, thì quyền này mới bị nghi ngờ nghiêm túc, hoặc việc thi hành nó bị ngăn cấm. Trong thư trước, chương 5, sứ đồ đã truyền cho người Cô-rinh-tô bổn phận phải loại khỏi sự thông công của họ những kẻ công khai vi phạm luật pháp của Đấng Christ. Điều thứ hai được tỏ ra rõ ràng ở đây là sứ đồ, với tư cách cá nhân, có quyền khai trừ. Các hội thánh sứ đồ không phải là những cộng đồng dân chủ độc lập, được trao thẩm quyền tối cao trên các thành viên của mình. Phao-lô có thể loại khỏi sự thông công của họ bất cứ ai ông muốn. Quả thật ông được mặc lấy quyền năng siêu nhiên giúp ông phó kẻ phạm tội "cho quỉ Sa-tan để hủy hoại xác thịt," 1 Cô-rinh-tô 5:5, nhưng đó chưa phải là tất cả. Điều này hàm ý quyền khai trừ. Đó là khả năng dùng phép lạ mà trừng phạt bằng những tai họa thể xác những kẻ ông loại khỏi Hội Thánh. Quyền kỷ luật này, vì không thể gộp vào ân tứ siêu nhiên vừa nói, nên cũng không thể quy về sự linh cảm và do đó sự vô ngộ của các sứ đồ. Các sứ đồ là vô ngộ trong tư cách là thầy dạy, nhưng không phải trong tư cách là con người hay là người thi hành kỷ luật. Họ đã nhận những người chưa được tái sinh vào Hội Thánh, như trường hợp Si-môn thuật sĩ. Họ không tự xưng đọc được lòng người, càng không phải là toàn tri. Phao-lô đề nghị đi đến sự hiểu biết về các tội lỗi bằng cuộc thẩm tra theo thủ tục tư pháp. Ông tuyên bố mục đích của mình là không kết án ai dựa trên phán đoán hay sự hiểu biết riêng của mình, mà chỉ dựa trên lời chứng của hai hoặc ba người làm chứng. Quyền thi hành kỷ luật mà Phao-lô nhận là của mình không đặt nền tảng trên các ân tứ phép lạ của ông, mà trên chức vụ của ông.

3. Vì anh em đòi bằng chứng của Đấng Christ đã nói ra bởi tôi, là Đấng đối với anh em chẳng phải yếu đuối, nhưng có quyền năng trong anh em.

Đây là một phần của câu bắt đầu từ c. 2. "Tôi sẽ chẳng dung thứ, vì anh em đòi bằng chứng của Đấng Christ đã nói ra bởi tôi." Olshausen cho rằng ý của ngữ cảnh là: "Vì họ muốn thử thách sứ đồ và xem Đấng Christ có ở trong ông không, thì họ nên tự thử mình và xem Đấng Christ có ở trong họ không. Nếu Đấng Christ ở trong họ, họ sẽ nhận ra quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự yếu đuối của sứ đồ." Điều này giả sử c. 4 là một câu chen, và nối ἐπεὶ δοκιμὴν ζητεῖτε của c. 3 với ἐαυτοὺς δοκιμάζετε của c. 5. Nhưng điều này là tùy tiện và gượng ép, cũng như không cần thiết, vì không có dấu hiệu nào cho thấy sự thiếu liên tục trong mạch văn. Bằng chứng của Đấng Christ, có thể nghĩa là, "một bằng chứng mà Đấng Christ ban cho," hoặc, "một bằng chứng rằng Đấng Christ nói ra bởi tôi." De Wette và Meyer ưa cách hiểu thứ nhất, vì chữ tiếp theo, "là Đấng... chẳng phải yếu đuối," phù hợp hơn với giả định rằng Χριστοῦ là cách sở hữu của chủ ngữ. "Vì anh em đòi một bằng chứng hay sự bày tỏ của Đấng Christ là Đấng nói ra bởi tôi, là Đấng chẳng phải yếu đuối." Ý của Calvin là không phải Phao-lô, mà là Đấng Christ, là Đấng mà người Cô-rinh-tô đang chất vấn. "Chính Đấng Christ nói ra bởi tôi; vậy khi anh em chất vấn giáo lý của tôi, thì không phải tôi, mà là Ngài mà anh em xúc phạm." Ông dẫn Dân-số Ký 16:11, nơi sự lầm bầm chống lại Môi-se và A-rôn được trình bày như sự lầm bầm chống lại Đức Chúa Trời. So sánh thêm Ê-sai 7:13. Tuy nhiên cách giải thích thông thường phù hợp hơn với mạch ý của toàn bộ ngữ cảnh. Điều mà các giáo sư giả và những kẻ theo họ phủ nhận, là chức sứ đồ của Phao-lô; điều họ đòi hỏi là bằng chứng rằng Đấng Christ nói ra bởi ông, hay rằng ông là sứ giả của Đấng Christ. Vì bằng chứng ông đã ban cho trong lời nói và việc làm chưa làm họ thỏa mãn, ông sắp ban cho họ một bằng chứng mà họ khó có thể kháng cự. Đấng đối với anh em chẳng phải yếu đuối, nhưng có quyền năng trong anh em. Sứ giả và cơ quan của Đấng Christ không phải là người bị khước từ hay xúc phạm mà không bị trừng phạt, vì Đấng Christ chẳng phải yếu đuối, nhưng có quyền năng. Quyền năng của Ngài đã được chứng tỏ giữa họ không chỉ trong sự cải đạo của muôn người, mà còn bởi các dấu kỳ và phép lạ, và bởi nhiều sự bày tỏ đa dạng của quyền toàn năng.

4. Vì dầu Ngài đã bị đóng đinh trên thập tự giá vì sự yếu đuối, nhưng Ngài sống bởi quyền phép của Đức Chúa Trời. Chúng tôi cũng vậy, dầu là yếu đuối trong Ngài, nhưng sẽ sống với Ngài bởi quyền phép của Đức Chúa Trời, mà xử với anh em.

Đấng Christ có quyền năng thần thượng, vì dầu Ngài đã chết như một con người, Ngài sống như Đức Chúa Trời. Ngài có một bản tính loài người yếu đuối, nhưng cũng có một bản tính thần thượng toàn năng. Vậy chúng tôi, các sứ đồ của Ngài, dầu theo một khía cạnh thì yếu đuối, theo khía cạnh khác thì mạnh mẽ. Chúng tôi được hiệp với Đấng Christ cả trong sự yếu đuối lẫn trong quyền năng của Ngài; trong sự chết và trong sự sống của Ngài. Vì dầu. Bản văn còn chưa chắc chắn. Bản văn thông thường có καὶ γὰρ εἰ, nghĩa là for even if (vì dầu cho), mà bản Vulgate dịch là etsi và bản tiếng Anh dịch là although (dầu), coi καὶ εἰ (even if) tương đương với εἰ καί (if even). Nhiều bản chép tay và các nhà hiệu đính bỏ chữ εἰ. Khi đó nghĩa là: "Vì Ngài đã bị đóng đinh trên thập tự giá vì sự yếu đuối." Bản văn thông thường cho một nghĩa rõ ràng: "Vì dầu cho Ngài đã bị đóng đinh trên thập tự giá vì sự yếu đuối." Trường hợp được trình bày cách giả định. Vì sự yếu đuối, ἐκ ἀσθενείας. Sự yếu đuối của Ngài là nguyên nhân hay điều kiện cần thiết và là bằng chứng của sự chết của Ngài; dĩ nhiên không hàm ý rằng sự chết của Ngài là không tự nguyện, vì Chúa chúng ta đã phán rằng Ngài tự mình phó sự sống mình; nhưng việc đảm nhận một bản tính loài người yếu đuối có thể chết, dĩ nhiên là cần thiết, để Con vĩnh hằng của Đức Chúa Trời có thể chịu chết. So sánh Phi-líp 2:9; Hê-bơ-rơ 2:14, 15. Vì vậy sự chết của Ngài là bằng chứng của sự yếu đuối, theo nghĩa là có một bản tính yếu đuối, hay hay chết. Nhưng Ngài sống bởi quyền phép của Đức Chúa Trời. Cùng một thân vị đã chết, nay sống. Thân vị phức hợp ấy, có một bản tính loài người trọn vẹn và một bản tính thần thượng chân thật hiệp một cách ngôi vị, đã sống lại từ kẻ chết, và sống đời đời, và vì vậy có thể bày tỏ quyền năng thần thượng mà sứ đồ gán cho Ngài. Sự sống lại của Đấng Christ đôi khi được quy cho Đức Chúa Trời, như trong Rô-ma 6:4; Ê-phê-sô 1:20; Phi-líp 2:9; đôi khi được quy cho chính Ngài, như trong Ma-thi-ơ 26:61; Mác 14:58; Giăng 2:19; 10:18. Điều này được làm theo cùng nguyên tắc mà các công việc sáng tạo và quan phòng đôi khi được quy cho Đức Chúa Cha và đôi khi cho Đức Chúa Con. Nguyên tắc ấy là sự hiệp một của bản tính thần thượng, hay sự đồng nhất của các thân vị của Ba Ngôi về bản thể. Các Ngài đồng một bản thể, và vì vậy các công việc ad extra (hướng ra ngoài) của thân vị này cũng là các công việc của các thân vị kia. Tuy nhiên, điều sứ đồ nhấn mạnh như thích hợp cho mục đích của ông, không phải là sự kiện sự sống lại của Đấng Christ đã được thực hiện bởi quyền phép của Đức Chúa Trời, mà là sự kiện rằng Ngài nay đang sống và được mặc lấy quyền năng thần thượng. Vì chúng tôi cũng vậy, ἄς [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp có lẽ bị hỏng trong OCR]. Mạch nối của mệnh đề này có thể với mệnh đề ngay trước đó: "Đấng Christ sống bởi quyền phép của Đức Chúa Trời, vì chúng tôi sống." Sự sống mà sứ đồ có và bày tỏ, vì được rút ra từ Đấng Christ, là bằng chứng rằng Đấng Christ vẫn còn sống. Hoặc mạch nối là với phần cuối của câu trước. "Đấng Christ có quyền năng giữa anh em, 1. Vì dầu Ngài đã chết như một con người, Ngài sống; và 2. Vì dầu chúng tôi yếu đuối, chúng tôi mạnh mẽ trong Ngài. Theo cách nào thì nghĩa cũng về cơ bản như nhau. Sứ đồ ở đây nói về chính mình là yếu đuối theo nghĩa nào? Đó không phải là sự yếu đuối về đạo đức, vì nó được đặt điều kiện bởi sự thông công của ông với Đấng Christ; chúng tôi yếu đuối trong Ngài. Đó không phải là sự chịu những sự khổ là bằng chứng của sự yếu đuối và vì vậy được gọi là những sự yếu đuối; vì ngữ cảnh không đòi hỏi bất kỳ sự ám chỉ nào đến những sự khổ của sứ đồ. Nó cũng không nghĩa là yếu đuối trong sự đánh giá của người khác, tức là bị khinh dể. Rõ ràng nó đối lập với sức mạnh hay quyền năng mà ông được dự phần; và như quyền năng mà ông đe dọa sẽ thi hành và chứng tỏ là quyền năng để trừng phạt, thì sự yếu đuối mà ông nói đến là sự vắng mặt của sự bày tỏ quyền năng ấy. Ông trong Đấng Christ, tức là nhờ sự thông công của ông với Đấng Christ, khi ở tại Cô-rinh-tô thì yếu đuối và nhẫn nhịn, như thể ông không có quyền năng để bênh vực thẩm quyền của mình; cũng như Đấng Christ yếu đuối trong tay kẻ thù khi chúng dẫn Ngài đi để bị đóng đinh. Nhưng như sự yếu đuối của Đấng Christ là tự nguyện, như trong Chiên Con chịu khổ của Đức Chúa Trời ẩn chứa tiềm tàng những nguồn của quyền toàn năng; vậy trong sứ đồ hiền lành, nhẫn nhịn cũng có sự đầy dẫy của quyền năng siêu nhiên mà ông rút ra từ Chủ đã thăng thiên của mình. Chúng tôi sẽ sống với Ngài. "Vitam," Calvin nói, "opponit infirmitati: ideoque hoc nomine florentem et plenum dignitatis statum intelligit" ("Ông đối lập sự sống với sự yếu đuối: và vì vậy bởi danh xưng này ông hiểu một tình trạng thịnh vượng và đầy dẫy sự tôn trọng"). Như sự sống của Đấng Christ sau sự sống lại của Ngài là một tình trạng trong đó Ngài đảm nhận sự thi hành và bày tỏ quyền năng vốn có trong Ngài với tư cách là Con Đức Chúa Trời, vậy sự sống mà Phao-lô nói ở đây là tình trạng trong đó ông bày tỏ quyền năng sứ đồ mà ông được trao. Không có sự ám chỉ nào đến sự sống tương lai hay vĩnh cửu mà Phao-lô, với tư cách là tín đồ, sẽ được dự phần sau này. Ông đang bênh vực tính chính đáng của lời ông đe dọa trừng phạt những kẻ không vâng phục tại Cô-rinh-tô. Dù ông đã ở giữa họ như kẻ yếu đuối và nhẫn nhịn, nhưng ông sẽ tỏ ra rằng ông đang sống theo nghĩa là có quyền năng để thi hành các mạng lệnh của mình. Bởi quyền phép của Đức Chúa Trời. Quyền năng của Phao-lô là một sự bày tỏ của quyền phép Đức Chúa Trời. Nó được rút ra từ Đức Chúa Trời. Nó không phải của chính ông, cả về nguồn gốc lẫn về sự thi hành. Ông không thể làm gì, như sau này ông nói, nghịch cùng lẽ thật. Đối với anh em; tức là chúng tôi sẽ sống đối với anh em. Chúng tôi sẽ thi hành thẩm quyền của mình, hay bày tỏ sự sống và quyền năng sứ đồ của mình trong mối liên hệ với anh em.

5. Chính anh em hãy tự xét để xem mình có đức tin chăng và hãy tự thử mình. Anh em há không nhận biết chính mình rằng có Chúa Giê-xu Christ ở trong anh em sao? Miễn là anh em không bị bỏ.

Có hai mối liên hệ giữa câu này và những gì đi trước. Họ đã thử thách sứ đồ, tìm kiếm bằng chứng của Đấng Christ nói ra bởi ông. Ông bảo họ nên tự xét mình và xem Đấng Christ có ở trong họ không. Do đó có sự đối lập giữa ἑαυτοὺς (chính anh em) đặt trước động từ để nhấn mạnh, và δοκιμὴν ζητεῖτε (anh em đòi bằng chứng, v.v.) của c. 3. "Anh em muốn thử tôi — hãy thử chính anh em." Tuy nhiên một ý khác, và có lẽ quan trọng hơn, là thế này: "Anh em đòi bằng chứng của Đấng Christ nói ra bởi tôi, hãy tìm nó trong chính anh em. Anh em há không biết rằng Đấng Christ ở trong anh em (trừ khi anh em là kẻ bị bỏ), và nếu Ngài ở trong anh em, nếu anh em thật là chi thể của thân thể Ngài, anh em sẽ biết rằng Ngài ở trong tôi sao?" Đoạn này, theo quan điểm ấy, là một [NEEDS REVIEW: từ OCR "aneregone" không rõ nghĩa] đối với những đoạn mà sứ đồ viện dẫn dân chúng như những ấn chứng của chức vụ mình, 1 Cô-rinh-tô 9:1, và như những thư giới thiệu mình, 3:2. Xét và thử có cùng nghĩa. Cả hai đều diễn tả ý thử nghiệm hay đặt vào sự thử thách để xác định bản tính hay tính chất của người hay vật được thử. Xem mình có đức tin chăng, tức là xem anh em có thật có đức tin không, hay chỉ là Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa. Lời kêu gọi tự xét mình này, một mặt, giả sử rằng đức tin tự bày tỏ mình, rằng nó tỏ mình ra trong ý thức và bởi bông trái của nó; và mặt khác, rằng nó có thể tồn tại và là chân thật mà người tin chính mình lại không biết đó là đức tin thật. Chỉ điều gì còn nghi ngờ mới cần được xác định bằng sự xét nghiệm. Vì vậy, sự kiện chúng ta được truyền phải tự xét mình để xem mình có đức tin không, chứng tỏ rằng một tín đồ thật có thể nghi ngờ về tình trạng tốt lành của mình. Nói cách khác, nó chứng tỏ rằng sự chắc chắn không phải là điều thiết yếu của đức tin. Calvin, trong sự đối kháng của ông với giáo lý La-mã cho rằng sự chắc chắn là không thể đạt được trong đời này, và rằng mọi sự xưng nhận có nó đều là phi Kinh Thánh và cuồng tín, đã rút ra từ đoạn này kết luận trực tiếp ngược lại. Hic locus [bản in OCR: "Hie locus" — NEEDS REVIEW: có lẽ là "Hic"], ông nói, valet ad probandam fidei certitudinem, quam nobis Sorbonici sophistae [bản in OCR: "sophistze" — NEEDS REVIEW] [NEEDS REVIEW: vài chữ trong trích dẫn La-tinh bị hỏng trong OCR] imo penitus exterminarunt ex hominum animis: temeritatis damnant, quotquot persuasi sunt se esse Christi membra, et illum habere in se manentem; nam morali quam vocant, conjectura, hoc est, sola opinione contentos esse nos jubent, ut conscientiae perpetuo suspensae haereant ac perplexae. Quid autem hic Paulus? reprobos esse testatur quicunque dubitant an possideant Christum, et sint ex illius corpore. Quare sit nobis haec sola recta fides, quae facit ut tuto, neque dubia opinione, sed stabili constantique certitudine, in gratia Dei acquiescamus. Tuy nhiên ở nơi khác Calvin dạy một giáo lý khác, trong chừng mực ông thừa nhận rằng các tín đồ thật thường bị quấy nhiễu bởi những sự nghi ngờ nghiêm trọng và những xung đột nội tâm. Xem Institutes của ông, Quyển iii, chương ii, đoạn 17, và Quyển iv, chương xiv, đoạn 7, 8.

Anh em há không nhận biết chính mình rằng Đấng Christ ở trong anh em. Bản dịch này bỏ qua tiểu từ nối ἤ (hay), mà quả thật không dễ thấy được sức mạnh của nó. Có thể sứ đồ có ý trong những lời này làm cho họ xấu hổ hay đánh thức họ. "Hãy tự xét mình, hay anh em đã mê muội hay dốt nát đến nỗi không biết rằng Đấng Christ ở trong anh em; rằng có điều gì đó được khám phá ra bởi sự tự xét mình, trừ khi anh em hoàn toàn không phải là Cơ Đốc nhân." Tuy nhiên nó cũng có thể là một lời kêu gọi trực tiếp đến ý thức của độc giả. "Anh em há không nhận ra trong chính mình, tức là anh em há không ý thức rằng Đấng Christ ở trong anh em sao." Cấu trúc trong mệnh đề này tương tự cấu trúc trong 1 Cô-rinh-tô 14:37 và 16:15. "Hãy biết chính mình rằng, v.v.," tương đương với "hãy biết rằng." Winer 63, 3. Cách diễn đạt Đấng Christ ở trong anh em, không có nghĩa "Đấng Christ ở giữa anh em như một dân." Nó ám chỉ sự ngự trị của Đấng Christ trong từng tín đồ, như rõ ràng từ những đoạn như Ga-la-ti 2:20, "Đấng Christ sống trong tôi," và Ga-la-ti 4:19; Rô-ma 8:10. Đấng Christ ngự trong dân Ngài bởi Thánh Linh Ngài. Sự hiện diện của Thánh Linh là sự hiện diện của Đấng Christ. Đây không phải là một cách diễn đạt chỉ mang tính hình bóng, như khi chúng ta nói chúng ta có một người bạn trong lòng — mà là một lẽ thật có thật. Thánh Linh của Đấng Christ, Đức Thánh Linh, ở trong dân của Đức Chúa Trời cách tập thể và cá nhân, là nguồn hằng hiện của một loại sự sống mới, đến nỗi nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ thì người ấy chẳng thuộc về Ngài. Rô-ma 8:9. Trừ khi anh em là kẻ bị bỏ. Từ reprobate (kẻ bị bỏ), theo nghĩa thần học, nghĩa là người bị bỏ cách tư pháp cho sự hư mất đời đời. Rõ ràng đó không phải là nghĩa của nó ở đây, bằng không tất cả những ai nay chưa được cải đạo đều sẽ hư mất đời đời. Từ này phải được hiểu theo nghĩa thông thường: bị bác bỏ, không xứng đáng được chấp nhận. Bất kỳ người hay vật nào không đứng vững được sự thử nghiệm đều là ἀδόκιμος. Vì vậy những kẻ mà Đấng Christ không ngự trong không thể đứng vững sự thử nghiệm, và được chứng tỏ là Cơ Đốc nhân, nếu có, chỉ trên danh nghĩa.

6. Nhưng tôi mong anh em sẽ nhận biết rằng chúng tôi không bị bỏ.

Trong c. 3 Phao-lô đã nói rằng người Cô-rinh-tô đòi δοκιμήν (bằng chứng) rằng Đấng Christ ở trong ông với tư cách là sứ đồ. Ông kêu gọi họ hãy tìm bằng chứng rằng Ngài ở trong họ với tư cách là tín đồ. Nếu họ chứng tỏ là ἀδόκιμος (không có bằng chứng), ông thỏa lòng rằng họ sẽ thấy ông không phải là ἀδόκιμος. δοκιμή (hay bằng chứng) của Đấng Christ nói ra bởi ông mà ông đề nghị hay đe dọa sẽ ban cho, là sự thi hành quyền năng sứ đồ phát xuất từ sự ngự trị của Đấng Christ, và vì vậy chứng tỏ sự hiện diện của Ngài. Tuy nhiên ông không muốn ban bằng chứng ấy; ông thà là ἀδόκιμος (không có bằng chứng ấy); và vì vậy ông thêm:

7. Nhưng chúng tôi cầu Đức Chúa Trời, cho anh em chớ làm điều gian ác; chẳng phải để tỏ ra chúng tôi được thử nghiệm, nhưng cho anh em làm điều phải, dầu chúng tôi như bị bỏ mặc lòng.

Nhưng tôi cầu Đức Chúa Trời cho anh em chớ làm điều gian ác; tức là, tôi cầu nguyện rằng anh em đừng cho tôi cơ hội để ban bằng chứng của Đấng Christ nói ra bởi tôi, mà tôi đã đe dọa sẽ ban, trong trường hợp anh em tiếp tục không vâng phục. Tôi chẳng những không khao khát có cơ hội để phô bày quyền năng siêu nhiên của mình, mà tôi tha thiết mong rằng sẽ không có dịp cho việc thi hành nó. Cách giải thích mà Grotius, và sau ông là Flatt, Billroth, và những người khác đưa ra cho mệnh đề này, "Tôi cầu Đức Chúa Trời cho tôi đừng làm điều gian ác cho anh em," là có thể được xét về mặt lời văn, vì ποιῆσαι ὑμᾶς κακόν có thể nghĩa là, làm điều gian ác cho anh em, hoặc, anh em làm điều gian ác. Nhưng làm điều gian ác không phải là trừng phạt. Và nếu Phao-lô có ý nói, "Tôi cầu Đức Chúa Trời cho tôi đừng trừng phạt anh em," thì chắc chắn ông đã chọn một cách diễn đạt nào đó thích hợp hơn. Hơn nữa, ποιῆσαι κακόν đối lập với ποιῆτε τὸ καλόν (anh em làm điều phải) trong cùng câu này. Chẳng phải để chúng tôi tỏ ra được chấp nhận, v.v. Mệnh đề này và mệnh đề tiếp theo đưa ra lý do của lời cầu nguyện vừa thốt ra. Cách trình bày phủ định của lý do ấy đến trước. Ông không mong tình trạng tốt lành của họ vì lý do ích kỷ rằng ông có thể tỏ ra, tức là đứng ra cách rõ ràng, là δόκιμος (được chấp nhận), là người mà không thể nghi ngờ rằng Đấng Christ ngự trong ông. Có nhiều loại bằng chứng khác nhau về tính hợp lệ của những tuyên bố của Phao-lô với tư cách là tín đồ và là sứ đồ; đời sống thánh khiết và những công lao đa dạng của ông; các dấu kỳ và phép lạ; quyền năng sứ đồ mà ông được mặc lấy; sự thành công của ông trong việc giảng đạo, hay số lượng và tính chất của những người ông cải đạo. Vì vậy tình trạng tốt của Hội Thánh Cô-rinh-tô là một bằng chứng rằng ông được chấp nhận, tức là có thể đứng vững sự thử nghiệm. Tuy nhiên, như ông nói, đó không phải là lý do ông cầu nguyện cho họ đừng làm điều gian ác. Lý do ấy, như được trình bày cách khẳng định, là, nhưng cho anh em làm điều phải. Tức là, điều ích của họ, chứ không phải sự công nhận của chính ông, là điều ông có trong lòng. Làm điều phải, τὸ καλὸν ποιῆτε, cho anh em làm điều lành, điều tốt đẹp, điều vừa đúng vừa đẹp lòng. Dầu chúng tôi như bị bỏ, ἀδόκιμοι, không được chấp nhận. Phao-lô tha thiết mong người Cô-rinh-tô làm điều phải, dù hậu quả là ông sẽ không có cơ hội ban δοκιμήν (bằng chứng) của Đấng Christ nói ra bởi ông mà ông đã đe dọa sẽ ban, và như vậy, về phương diện ấy, là ἀδόκιμος, không có bằng chứng. Có một sự chơi chữ trong toàn bộ mạch văn này đến nỗi nghĩa của đoạn văn rõ ràng hơn nhiều trong tiếng Hy Lạp so với trong bản tiếng Anh. Quan điểm này về đoạn văn là đơn giản và phù hợp với ngữ cảnh, và được chấp nhận cách thông thường. Calvin và những người khác giải thích nó cách tổng quát hơn và không ám chỉ cụ thể đến ngữ cảnh. "Về phần mình," ông khiến sứ đồ nói, "tôi không bận tâm; tôi chỉ sợ anh em xúc phạm Đức Chúa Trời. Tôi sẵn sàng tỏ ra là kẻ bị bỏ, nếu anh em khỏi xúc phạm. Kẻ bị bỏ, tôi muốn nói, trong sự phán xét của loài người, là những kẻ thường khước từ những người đáng được tôn trọng đặc biệt." Đây là nghĩa tổng quát, nhưng màu sắc đặc biệt của đoạn văn bị mất đi như vậy.

8. Vì chúng tôi chẳng làm nghịch cùng lẽ thật, nhưng chỉ làm cho lẽ thật.

Câu này nối với mệnh đề cuối của câu trước. "Chúng tôi sẽ, theo một nghĩa, là ἀδόκιμοι (không có bằng chứng) nếu anh em làm điều phải, vì chúng tôi chẳng làm được gì nghịch cùng lẽ thật, nhưng chỉ có quyền năng vì lẽ thật." Tức là, "Chúng tôi chỉ có thể thi hành quyền năng sứ đồ và siêu nhiên là bằng chứng của Đấng Christ nói ra bởi chúng tôi, là vì lẽ thật." Bởi lẽ thật không nên hiểu là sự xuất sắc về đạo đức, hay sự ngay thẳng — một nghĩa mà chữ ἀλήθεια thường có khi đối lập với sự không công chính; nó cũng không nghĩa là sự ngay thẳng trong tư pháp cách đặc biệt, tức là tiêu chuẩn mà một quan án phải phù hợp, hay, như Bengel giải thích, "thẩm quyền chính xác phải thi hành trên người Cô-rinh-tô;" nhưng nó nghĩa là lẽ thật theo nghĩa tôn giáo, theo Kinh Thánh; sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã ban trong lời Ngài làm quy tắc của đức tin và sự thực hành của chúng ta. Đoạn này có sự quan tâm đặc biệt vì nó ấn định các giới hạn của mọi quyền năng hội thánh, dù thông thường hay phép lạ. Quyết định của sứ đồ, nếu nghịch cùng lẽ thật, thì chẳng có giá trị gì trước mặt Đức Chúa Trời; quyền năng siêu nhiên mà ông được trao sẽ lìa khỏi cánh tay ông, nếu nó giơ lên nghịch cùng chính dân của Đức Chúa Trời. Lời hứa của Chúa chúng ta, rằng điều gì Hội Thánh buộc dưới đất cũng sẽ bị buộc trên trời, bị giới hạn bởi điều kiện rằng các quyết định của Hội Thánh phải phù hợp với lẽ thật. Giáo lý của phái La-mã cực đoan cho rằng các hành vi kỷ luật có hiệu quả trong việc cắt đứt khỏi Hội Thánh thật và sự thông công của Đức Chúa Trời, ngay cả clave errante (khi Hội Thánh lầm lẫn trong sự hiểu biết các sự kiện), là hoàn toàn không phù hợp với giáo lý của Phao-lô. Ông không tự xưng có quyền năng như vậy.

9. Khi chúng tôi yếu đuối và anh em được mạnh mẽ thì chúng tôi lấy làm vui mừng; và chúng tôi cũng cầu nguyện cho anh em được nên trọn vẹn.

Nếu nối với mệnh đề trước thì nghĩa của câu này là: "Chúng tôi chỉ có thể hành động vì lẽ thật, vì chúng tôi không có ước muốn thi hành quyền năng trừng phạt của mình; chúng tôi vui mừng khi chúng tôi yếu đuối." Nghĩa sẽ hay hơn nếu coi câu này ngang hàng với câu 8, và phụ thuộc vào c. 7. "Chúng tôi mong anh em làm điều phải, dù chúng tôi tỏ ra là ἀδόκιμοι (không có bằng chứng), vì chúng tôi vui mừng khi chúng tôi yếu đuối." Tức là, chúng tôi vui mừng khi chúng tôi không có dịp thi hành hay bày tỏ quyền năng trừng phạt của mình. Đây hiển nhiên là nghĩa mà chữ yếu đuối phải được hiểu ở đây. Nó không nghĩa là yếu đuối trong sự đánh giá của loài người, tức là bị khinh dể là không đáng tôn trọng. Và anh em được mạnh mẽ, tức là những kẻ không thể bị thắng hơn. Họ mạnh mẽ khi họ tốt lành. Sự tốt lành của họ là một sự bảo vệ chắc chắn khỏi quyền năng kỷ luật của sứ đồ. Chúng tôi cũng cầu nguyện điều này, tức là sự nên trọn vẹn của anh em. Tức là, chúng tôi chẳng những vui mừng khi anh em mạnh mẽ, mà chúng tôi còn cầu nguyện cho sự thiết lập trọn vẹn của anh em. Sự nên trọn vẹn, κατάρτισις, từ καταρτίζω, theo nghĩa sắp đặt cho hoàn toàn có trật tự. Phao-lô cầu nguyện cho họ được phục hồi cách trọn vẹn khỏi tình trạng rối loạn, tranh cạnh, và gian ác mà họ đã sa vào.

10. Vậy nên, tôi viết thư nầy lúc vắng mặt, hầu cho khi có mặt, tôi khỏi phải xử nghiêm nhặt, theo quyền Chúa đã ban cho tôi, để xây dựng chớ không phải để hủy phá.

Vậy nên, tức là vì tôi mong điều ích cho anh em, và vì tôi thà tỏ ra là ἀδόκιμος, không có bằng chứng, trong chừng mực bằng chứng về chức sứ đồ của tôi gồm có sự thi hành quyền năng trừng phạt của tôi. Đây là lý do sứ đồ viết những lời khuyên nhủ và cảnh báo này, e rằng khi có mặt tôi phải xử nghiêm nhặt, tức là bị buộc phải thi hành sự nghiêm khắc trong việc xử lý kẻ phạm tội. Cách diễn đạt là ἀποτόμως χρήσωμαι, trong đó ὑμῖν phải được bổ sung, "e rằng tôi phải xử anh em cách nghiêm nhặt." Theo quyền, chữ là ἐξουσίαν, bao gồm các ý về khả năng và thẩm quyền hay quyền. Phao-lô được trao cả thẩm quyền để trừng phạt kẻ phạm tội lẫn quyền năng để thi hành các phán quyết của mình. Mà Chúa đã ban cho tôi. Thẩm quyền của ông không phải tự ông nhận lấy, và quyền năng của ông không phải rút ra từ chính ông. Chúng là những ân tứ của Chúa, nguồn duy nhất của cả hai trong Hội Thánh. Chúa dĩ nhiên là Đấng Christ, mà quyền năng thần thượng và sự toàn tại của Ngài được coi là đương nhiên. Phao-lô ở khắp nơi đều giả định rằng Chúa Giê-xu được trao các thuộc tính thần thượng và đáng được thờ phượng thần thượng, như chính Đức Chúa Trời. Không gì xa lạ hơn với toàn bộ tinh thần của Tân Ước bằng ý tưởng rằng Đấng Christ, sau khi đã hoàn tất công việc của Ngài trên đất với tư cách là thầy dạy và nhân chứng, đã qua đi đến nỗi không còn hiện diện với dân Ngài nữa. Trái lại, toàn bộ Kinh Thánh giả định rằng Ngài hiện diện khắp nơi trong sự hiểu biết và quyền năng, là nguồn của mọi ân điển, sức mạnh và sự yên ủi, là đối tượng của các tình cảm tôn giáo, và của các hành vi thờ phượng tôn giáo. Để xây dựng, chớ không phải để hủy phá. Điều này chẳng những diễn tả ý định mà Phao-lô được trao và ban cho quyền năng sứ đồ, mà còn dạy rằng chính quyền năng ấy chỉ có thể thi hành vì điều lành. Đấng Christ sẽ không chuẩn y một quyết định bất công, hay mặc lấy cánh tay loài người bằng quyền năng siêu nhiên để giáng sự trừng phạt không đáng. Các sứ đồ không thể đánh một thánh đồ cho mù mắt cũng không thể phó một con cái của Đức Chúa Trời cho Sa-tan. Hội Thánh và các chức sắc của Hội Thánh ngày nay cũng ở trong tình trạng như vậy. Họ chỉ có quyền năng vì điều lành. Những quyết định lầm lẫn hay những phán xét bất công của họ chẳng có giá trị gì. Chúng không ảnh hưởng đến địa vị của tín đồ thật trước mặt Đức Chúa Trời hơn là những phán xét của các hội đường Do Thái khi họ đuổi các môn đồ đầu tiên ra như kẻ gian ác. Lẽ thật và sự thánh khiết là một sự phòng thủ chắc chắn chống lại mọi quyền năng hội thánh. Không ai có thể hại chúng ta, nếu chúng ta là kẻ noi theo điều lành. 1 Phi-e-rơ 3:13.

11. Rốt lại, hỡi anh em, hãy vui mừng, gắng cho mình được trọn vẹn, hãy yên ủi mình, hiệp một tâm tình, sống hòa thuận, thì Đức Chúa Trời của sự yêu thương và sự bình an sẽ ở cùng anh em.

Những lời quở trách nghiêm khắc trong các chương trước được xoa dịu bởi giọng điệu của người cha và của sứ đồ được dùng trong những câu kết luận này. Ông gọi họ là anh em, là thành viên của gia đình Đức Chúa Trời và của thân thể Đấng Christ. Hãy vui mừng, χαίρετε; theo nghĩa đen, hãy vui mừng, hay, sự vui mừng cho anh em. Nó thường được dùng trong các lời chào, như Hail! Vì những gì tiếp theo, tốt hơn nên coi nó là một lời kêu gọi đến sự vui mừng thuộc linh. Hãy vui mừng, tức là trong Chúa. Trong Phi-líp 3:1 và 4:4 chúng ta có cùng lời kêu gọi, χαίρετε ἐν κυρίῳ. Sự vui mừng trong sự cứu chuộc, vui mừng trong sự hiệp một và thông công của chúng ta với Chúa là một trong những bổn phận cao nhất của chúng ta. Những phước hạnh vô hạn như thế này không nên được nhận với sự thờ ơ. Sự vui mừng là bầu không khí của thiên đàng, và chúng ta càng có nó trên đất bao nhiêu, thì chúng ta càng thuộc thiên đàng bấy nhiêu trong tính cách và tâm tính. Gắng cho mình được trọn vẹn, καρτίζεσϑε [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp có lẽ là καταρτίζεσθε trong bản gốc], hãy sửa mình; hãy sửa những điều gian ác đang thịnh hành trong anh em và giữa anh em. Hãy yên ủi mình, παρακαλεῖσϑε, có thể dịch là, hãy khuyên nhủ nhau. Cách giải thích sau này có lẽ tốt hơn, vì khác biệt rõ hơn với mạng lệnh trước. Lời kêu gọi vui mừng bao gồm lời kêu gọi hãy yên ủi mình. Hiệp một tâm tình, τὸ αὐτὸ φρονεῖτε, hãy hiệp một trong đức tin, trong tình cảm, và trong mục đích. Cùng họ với điều này là lời kêu gọi, sống hòa thuận. Một trong những điều gian ác lớn nhất đang thịnh hành tại Cô-rinh-tô, như chúng ta học được từ 1 Cô-rinh-tô 1:10–12, là những sự tranh cạnh của các phe phái khác nhau mà Hội Thánh bị chia rẽ. Và Đức Chúa Trời của sự yêu thương và sự bình an, tức là Đức Chúa Trời là tác giả của sự yêu thương và của sự bình an, sẽ ở cùng anh em. Sự tồn tại của sự yêu thương và sự bình an là điều kiện của sự hiện diện của Đức Chúa Trời của sự bình an. Ngài rút những sự bày tỏ sự hiện diện của Ngài khỏi linh hồn bị xáo trộn bởi những đam mê giận dữ, và khỏi một cộng đồng bị xé rách bởi những sự bất hòa. Chúng ta có ở đây nghịch lý Cơ Đốc quen thuộc. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời sinh ra sự yêu thương và sự bình an, và chúng ta phải có sự yêu thương và sự bình an để có sự hiện diện của Ngài. Đức Chúa Trời ban điều Ngài truyền. Đức Chúa Trời ban, nhưng chúng ta phải ấp ủ ân tứ của Ngài. Sự tác động của Ngài không thay thế sự tác động của chúng ta, mà hòa lẫn với nó và trở nên một với nó trong ý thức của chúng ta. Chúng ta làm nên sự cứu rỗi của chính mình, trong khi Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta. Bổn phận của chúng ta là phó mình cho sự vận hành của Đức Chúa Trời, và vận dụng các năng lực của mình như thể hiệu quả mong muốn ở trong quyền năng của chính mình, và phó cho sự hợp tác toàn năng, huyền nhiệm của Ngài chức vụ đầy ân điển của nó. Người có bàn tay teo đã làm điều gì đó khi ông giơ nó ra, dù quyền năng để cử động được ban cách thần thượng. Chúng ta cầu nguyện cho sự hiện diện của Đức Chúa Trời của sự yêu thương và sự bình an là vô ích, trừ khi chúng ta cố gắng giải thoát lòng mình khỏi mọi đam mê gian ác. Sẽ ở cùng anh em; sẽ bày tỏ sự hiện diện, sự vinh hiển và sự yêu thương của Ngài. Điều này ban sự bình an trọn vẹn, và đổ đầy linh hồn bằng sự vui mừng không nói được và đầy vinh hiển. Đó là sự phục hồi mối quan hệ nguyên thủy và bình thường giữa Đức Chúa Trời và linh hồn, và bảo đảm cùng một lúc sự thanh tẩy và phước hạnh của nó. Ai có sự hiện diện của Đức Chúa Trời thì không thể cảm thấy thiếu thốn gì.

12. Hãy lấy cái hôn thánh mà chào nhau.

Cái hôn là sự diễn tả của sự thông công và tình yêu thương. Nó đã và đang là ở phương Đông cách chào hỏi thông thường giữa bạn bè. Một cái hôn thánh, là một cái hôn diễn tả sự thông công và tình yêu thương Cơ Đốc. Trong các hội chúng Cơ Đốc, đàn ông hôn người giảng đạo và hôn nhau, là thói quen, đặc biệt khi cử hành Tiệc Thánh của Chúa. Nó không đi ra khỏi sự dùng trong các hội thánh Tây phương cho đến khoảng thế kỷ thứ mười ba, và vẫn được giữ giữa một số giáo phái phương Đông. Nó không phải là một mạng lệnh có nghĩa vụ vĩnh viễn, vì tinh thần của mạng lệnh là Cơ Đốc nhân nên diễn tả tình yêu thương lẫn nhau theo cách được thời đại và cộng đồng mà họ sống chuẩn y.

13. Hết thảy các thánh đồ chào anh em.

Các thánh đồ, theo cách dùng của Kinh Thánh, không phải là những người đã trọn vẹn trong vinh quang, mà là các tín đồ, được phân rẽ khỏi thế gian, biệt riêng cho Đức Chúa Trời, và được thanh tẩy bề trong. Vì vậy từ này diễn tả tính chất và các mối quan hệ, không phải của một giai cấp trong dân của Đức Chúa Trời, mà của các môn đồ của Đấng Christ với tư cách như vậy. Tất cả họ, nếu chân thành, đều được phân rẽ khỏi thế gian, được phân biệt với người thế gian về các đối tượng của sự ham muốn và theo đuổi, và về các quy tắc mà họ bị cai trị; họ được biệt riêng cho sự phục vụ và thờ phượng Đức Chúa Trời, như một dân thánh; và họ được tẩy sạch khỏi sự định tội và quyền cai trị của tội lỗi. Vì vậy họ bị buộc phải sống phù hợp với tính chất này. Hết thảy các thánh đồ, tức là tất cả những người ở nơi mà Phao-lô lúc ấy đang ở. Sự thông công của các thánh đồ bao gồm mọi tín đồ là những người cảm thấy mình là một thân thể trong Đấng Christ. Chào anh em, tức là chúc anh em sự cứu rỗi, bao gồm mọi điều lành.

14. Nguyền xin ân điển của Chúa Giê-xu Christ, sự yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh ở với anh em hết thảy! A-men.

Lời chúc phước bao quát này kết thúc thư. Nó bao gồm mọi ích lợi của sự cứu chuộc. Trước hết, ân điển, hay sự ưu ái, của Chúa Giê-xu Christ. Đây là danh xưng thần-nhân của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta. Nó bao gồm hay chỉ ra bản tính thần thượng của Ngài, Ngài là Chúa chúng ta; bản tính loài người của Ngài, Ngài là Giê-xu; chức vụ của Ngài, Ngài là Đấng Christ, Đấng Mê-si-a, Đấng Cứu Chuộc đã được hứa từ lâu. Sứ đồ cầu xin cho mọi độc giả tin của mình sự ưu ái, sự yêu thương nhưng không và mọi điều phát sinh từ nó, của thân vị thần thượng này mặc lấy bản tính chúng ta, và là Đấng với tư cách là thần-nhân được trao chức vụ Mê-si-a, quyền làm đầu trên dân Ngài và mọi quyền phép trên trời và dưới đất. Mọi người đều cảm thấy rằng đây chính là điều mà mình, với tư cách là tội nhân có tội, ô uế, bất lực, cần. Nếu Đấng Cứu Thế vinh hiển, được cấu thành cách huyền nhiệm, được tôn cao này, Con Đức Chúa Trời và Con loài người, khiến chúng ta thành đối tượng của sự ưu ái của Ngài, thì sự an toàn hiện tại và sự cứu rỗi cuối cùng của chúng ta được bảo đảm chắc chắn. Sự yêu thương của Đức Chúa Trời. Theo một quan điểm, sự yêu thương của Đức Chúa Trời là nguồn của sự cứu chuộc. Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự yêu thương của Ngài trong việc ban Con Ngài vì chúng ta, Rô-ma 5:8. Nhưng theo một quan điểm khác, sự yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là nhờ ân điển và công việc của Đấng Christ. Tức là, sự bày tỏ của sự yêu thương ấy trong sự tha tội, sự nên thánh và sự cứu rỗi của loài người, đặt điều kiện trên công việc của Đấng Christ. Chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài. Sự chết của Ngài như một sự đền tội cho tội lỗi chúng ta là cần thiết để chúng ta thực sự được đưa vào sự thông công của Đức Chúa Trời và được dự phần sự yêu thương của Ngài. Vì vậy sứ đồ đặt ân điển của Đấng Christ trước sự yêu thương của Đức Chúa Trời, như, theo nghĩa đã nói, điều kiện cần thiết của sự bày tỏ nó. Và sự thông công (κοινωνία, sự dự phần) của Đức Thánh Linh. Mục đích chính của sự chết của Đấng Christ là sự truyền thông của Đức Thánh Linh. Ngài đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp để chúng ta nhận được lời hứa của Thánh Linh, Ga-la-ti 3:13, 14. Chính ân tứ của Đức Thánh Linh được bảo đảm trong giao ước cứu chuộc bởi sự chết của Đấng Christ là điều áp dụng cho chúng ta các ích lợi của sự trung bảo của Ngài. Vì ân tứ của Thánh Linh được bảo đảm cho mọi dân của Đức Chúa Trời, họ là κοινωνοί, những kẻ cùng dự phần, của Đức Thánh Linh, và nhờ đó được làm nên một thân thể. Đây là nền tảng của sự thông công của các thánh đồ mà Hội Thánh phổ thông xưng nhận đức tin mình.

Ngôi vị riêng biệt và thần tính của Con, của Cha, và của Đức Thánh Linh, mà lời cầu nguyện được dâng lên cho từng Đấng, được coi là đương nhiên ở đây. Và vì vậy đoạn này là một sự công nhận rõ ràng về giáo lý Ba Ngôi, là giáo lý nền tảng của Cơ Đốc giáo. Vì một Cơ Đốc nhân là người tìm kiếm và hưởng ân điển của Chúa Giê-xu, sự yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện