Đời Sống Trong Đấng Cứu Rỗi Đã Sống Lại

Robert Smith Candlish · Life in a risen Savior

Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

  1. Đời Sống Trong Đấng Cứu Rỗi Đã Sống Lại

Đời Sống Trong Đấng Cứu Rỗi Đã Sống Lại

ĐỜI SỐNG TRONG ĐẤNG CỨU RỖI ĐÃ SỐNG LẠI
Robert Smith Candlish

ĐỜI SỐNG TRONG ĐẤNG CỨU RỖI ĐÃ SỐNG LẠI.

CỦA

ROBERT S. CANDLISH, D. D.

PHILADELPHIA:
LINDSAY AND BLAKISTON.
1858.

[NEEDS REVIEW: dòng dấu thư viện bị lỗi OCR, không đọc được]

HENRY B. ASHMEAD, THỢ IN SÁCH VÀ IN LẶT VẶT,
đường George trên đường Eleventh.

Trong các Bài Giảng này, tôi đã cố gắng minh họa đường lối lập luận mà Sứ đồ theo đuổi trong chương mười lăm của thư Cô-rinh-tô thứ nhất. Theo như tôi hiểu, đó không phải là một lập luận về sự sống lại nói chung. Nó liên quan đến một khía cạnh đặc biệt của sự sống lại; mối liên hệ của nó với đời sống thuộc linh và đời đời của tín hữu. Tôi đã tìm cách lần theo mạch tư tưởng tạo nên sự thống nhất và mạch lạc cho lý luận của Sứ đồ. Tuy nhiên, tôi hoàn toàn không nhắm đến một điều gì giống như một bản chú giải hay giải nghĩa đầy đủ. Tôi hiếm khi bàn luận các cách giải thích khác nhau, và đã tránh sự phê bình chi li. Về phần mình, tôi không có ý định chiếm lấy chỗ đứng mà các học giả uyên bác và sắc sảo như Tiến sĩ John Brown, cùng các tác giả gần đây khác, những người đã dành công nghiên cứu để khảo sát phần Kinh Thánh này, đã đảm nhiệm rất tốt. Tôi không trích dẫn các bậc thẩm quyền. Nhưng tôi phải nhắc đến cuốn "Physical Theory of Another Life" của Isaac Taylor, vì đã gợi ý những mạch tư tưởng thú vị liên quan đến trạng thái tương lai.

Tôi xin được lượng thứ cho đôi chỗ lan man, cũng như cho những sự lặp lại thỉnh thoảng, vốn khó tránh khỏi trong một loạt bài soạn cho bục giảng, thường được chuẩn bị vội vàng từ tuần này sang tuần khác, và tất cả đều ít nhiều trực tiếp nhắm đến một chủ đề. Tôi đã có thể đúc lại những gì mình đã chuẩn bị như thế, để cho nó hình thức của một luận văn gọn gàng hơn. Nhưng đó luôn là một công việc nhọc nhằn, — và không phải lúc nào cũng thành công. Tôi đã cho là tốt nhất nên xuất bản các Bài Giảng đúng như lúc tôi đã giảng chúng.

Quan điểm của tôi về kế hoạch chung trong lập luận của Sứ đồ được nêu ra trong bảng mục lục đính kèm.

MỤC LỤC.

GIỚI THIỆU.

Trang.

BÀI GIẢNG I. 1 Cô-rinh-tô 15:1-2. — Sự nhất quán trong lời giảng của Phao-lô, và tính đáng đón nhận của nó,

II. 1 Cô-rinh-tô 15:3-11. — Thực chất lời giảng của Phao-lô, và bằng chứng của nó,

Phần Thứ Nhất. — Những gì hàm chứa trong sự Chối Bỏ Sự Sống Lại.

III. 1 Cô-rinh-tô 15:12-17. — Nếu không có sự sống lại, Đấng Christ chưa sống lại, và chúng ta vẫn còn trong tội lỗi mình,

IV. 1 Cô-rinh-tô 15:18-19. — Những người tin kính đã qua đời bị hư mất, và chúng ta thật khốn khổ, ......

V. 1 Cô-rinh-tô 15:20-23. — Nhưng Đấng Christ đã sống lại, và trở nên trái đầu mùa của những kẻ đã ngủ, . 75

VI. 1 Cô-rinh-tô 15:24-28. — Sự cuối cùng: sự giao vương quốc lại cho Đức Chúa Cha, ... 89

VII. 1 Cô-rinh-tô 15:29-32. — Vì sao chịu báp-têm vì kẻ chết, và những hiểm nguy khác? Vì sao không sống cho qua ngày? 103

Kết Luận Thực Tế của Phần Thứ Nhất.

VIII. 1 Cô-rinh-tô 15:33-34. — Nguy hiểm của sự phóng túng phản luật pháp, như kết quả của việc đùa cợt với "những lời nói tục tĩu và hư không." — (2 Ti-mô-thê 2:16-18.) . 121

Phần Thứ Hai. — Bản Chất của Thân Thể Tương Lai.

Trang.

BÀI GIẢNG IX. 1 Cô-rinh-tô 15:35-38. — Kẻ chết sống lại thể nào? — Không phải như khi họ chết — Sự tương tự của hạt giống trần trụi sinh ra trái chín, .... 146

X. 1 Cô-rinh-tô 15:39-42. — Các loại thân thể trong tự nhiên — thuộc đất và thuộc trời, . . 159

XI. 1 Cô-rinh-tô 15:42-44. — Thân thể đổi từ hư nát, hèn hạ, và yếu đuối, thành không hư nát, vinh hiển, và quyền năng, .... 171

XII. 1 Cô-rinh-tô 15:44. — Thân thể tự nhiên và thân thể thuộc linh, 182

XIII. 1 Cô-rinh-tô 15:45-49. — Hai A-đam, . . 202

XIV. 1 Cô-rinh-tô 15:50-53. — "Xác thịt và huyết không thể hưởng được vương quốc Đức Chúa Trời," .... 218

XV. 1 Cô-rinh-tô 15:53-54. — "Xác thịt và xương" — tình bà con, và sự cộng thông bản tính, . 241

XVI. 1 Cô-rinh-tô 15:54. — Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng, . 260

XVII. 1 Cô-rinh-tô 15:55-56. — Cái nọc của sự chết — Tội lỗi — Sức mạnh của tội lỗi — Luật pháp — Sự thắng là món quà nhưng không của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, . . . .278

XVIII. Giăng 11:25-26. — Đấng Christ là sự sống lại và sự sống, 305

Kết Luận Thực Tế của Phần Thứ Hai, và của toàn bộ.

XIX. 1 Cô-rinh-tô 15:58. — Sự vững vàng trong đức tin về sự sống lại, 337

XX. 1 Cô-rinh-tô 15:58. — Dư dật trong công việc Chúa — Phần thưởng của nó — Sự tiếp tục lại nó, . 358

Bài Giảng Bổ Sung.

XXI. Ê-sai 25:8. — Sự tiến triển của Hội Thánh — Sự thắng cuối cùng của Hội Thánh trên khắp mặt đất — Tính cách truyền giáo của Hội Thánh, 387

BÀI GIẢNG I.

Hỡi anh em, tôi nhắc lại cho anh em biết Phúc Âm mà tôi đã rao giảng cho anh em, anh em đã nhận lấy và còn đứng vững vàng trong đó; nhờ Phúc Âm ấy mà anh em cũng được cứu, miễn là anh em giữ chặt lấy lời tôi đã rao giảng cho anh em; bằng chẳng vậy, anh em đã tin luống công. — 1 Cô-rinh-tô 15:1-2.

Câu mở đầu của chương này, liên hệ với câu cuối của chương trước, dường như đánh dấu sự nhẹ nhõm mà sứ đồ cảm thấy khi chuyển từ cuộc thảo luận về các ân tứ thuộc linh, vốn đang bắt đầu trở nên khó chịu, sang một chủ đề hợp ý và đáng hoan nghênh hơn. Ông gạt bỏ, gần như thiếu kiên nhẫn, chủ đề trước. Bằng cách này hay cách khác, hãy chấm dứt nó đi. Chúng ta đừng rắc rối thêm về những câu hỏi liên quan đến cách cư xử của những người nam người nữ có ân tứ của anh em trong các buổi nhóm họp. Chỉ "hãy làm mọi việc cho xứng đáng và có thứ tự." Và giờ đây chúng ta hãy chuyển sang điều quan trọng hơn nhiều. "Nay tôi nhắc lại cho anh em, hỡi anh em" — tôi nhắc anh em về "Phúc Âm mà tôi đã rao giảng cho anh em, anh em đã nhận lấy và còn đứng vững vàng trong đó; nhờ Phúc Âm ấy anh em cũng được cứu, nếu anh em giữ trong trí nhớ" — (hay đúng hơn chỉ là "giữ" — vì đó mới là ý thật của sứ đồ) — "những gì tôi đã rao giảng cho anh em, bằng không anh em đã tin luống công." (c. 1, 2.)

Thực chất của Phúc Âm ấy là gì, sẽ thấy rõ từ bản tóm tắt các sự kiện hay giáo lý của nó được đưa ra sau này. Trong lúc này, trong các câu mở đầu này, sứ đồ mô tả cách đối xử mà nó đã nhận được từ tay người Cô-rinh-tô khi ông mới rao giảng nó cho họ — cách đối xử mà ông có quyền cho rằng nó vẫn nhận được, và sẽ nhận được, từ tay họ. Ông nhắc họ nhớ lại nó đã từng là gì đối với họ. Ông chỉ ra nó vẫn phải là gì đối với họ, nếu họ không muốn làm cho toàn bộ sự xưng nhận Cơ Đốc của mình trở nên vô nghĩa hay giả dối. Và ông làm như vậy, để ông có thể dựa trên sự quý trọng Phúc Âm trong quá khứ, nếu không phải hiện tại, của chính họ, mà đưa ra một lời phản đối việc họ lắng nghe bất kỳ giáo lý nào làm tổn hại hay hạ thấp nó. Ông kêu gọi sự phán đoán tốt hơn của chính họ về nó, để chống lại sự xuyên tạc đáng kinh ngạc của nó mà ông sắp vạch trần — sự chối bỏ sự sống lại của kẻ chết, điều cắt đứt tận gốc rễ toàn bộ ý nghĩa và giá trị của nó. Ngay từ đầu cuộc thảo luận mà ông đang bước vào, ông muốn đưa họ trở lại với sự tươi mới ban đầu của lòng tin cậy Đấng Christ thuở đầu của họ, và sự nắm chắc mà họ đã có về sự cứu rỗi lớn lao của Ngài. Phúc Âm mà tôi nhắc lại cho anh em, mà tôi nhắc anh em nhớ, mà tôi muốn anh em giữ cho tinh sạch, là Phúc Âm mà tôi đã rao giảng cho anh em, mà anh em đã từng nhận lấy, đứng vững trong đó, và trông mong được cứu bởi nó; là Phúc Âm mà chắc chắn anh em vẫn giữ và nắm chặt cho đến nay, trừ khi toàn bộ cơ cấu đức tin của anh em bị san bằng với bụi đất.

Một số quan điểm thực tế quan trọng về đức tin Phúc Âm được gợi ý ở đây; chẳng hạn, sự đơn sơ của nó, sự vững bền của nó, quyền năng cứu rỗi của nó, sự bền đỗ của nó. Chúng ta hãy với lòng cầu nguyện hướng suy nghĩ mình đến một vài trong số đó.

I. "Tôi nhắc lại cho anh em" — tôi muốn nhắc anh em nhớ lại — "Phúc Âm mà tôi đã rao giảng cho anh em, anh em đã nhận lấy." Tôi nhắc lại cho anh em về Phúc Âm mà tôi đã rao giảng, và mà anh em đã nhận lấy. Tôi không có điều gì mới để nói về chủ đề mà Phúc Âm ấy liên quan — chủ đề về sự hòa thuận của anh em với Đức Chúa Trời, và bước đi của anh em với Đức Chúa Trời. Chính Phúc Âm cũ mà tôi muốn luôn đưa anh em trở lại — Phúc Âm mà tôi đã từng rao giảng cho anh em trong mọi sự đơn sơ, và mà anh em đã từng quen nhận lấy trong mọi sự đơn sơ.

Có một sự ám chỉ cảm động ở đây về những ngày đã qua. Có một nét dịu dàng, khi sứ đồ tế nhị nhắc lại chức vụ ban đầu của chính mình giữa vòng người Cô-rinh-tô, và sự đón nhận của họ đối với nó.

"Tôi lấy làm lạ vì anh em đã vội bỏ Đấng đã gọi anh em bởi ân điển của Đấng Christ." Tôi muốn anh em nhớ lại anh em đã từng đón nhận Phúc Âm mà tôi rao giảng cho anh em như thế nào. Đó vẫn là cùng một Phúc Âm mà tôi nhắc lại cho anh em bây giờ. Sự thay đổi, nếu có, không ở trong nó mà ở trong anh em. Nếu bây giờ nó không hoàn toàn là những gì nó đã là đối với anh em thuở ấy, thì có lẽ anh em nên nhìn lại và tự hỏi, thuở ấy tôi đã rao giảng nó thế nào, và thuở ấy anh em đã nhận lấy nó thế nào?

Có những lúc trong kinh nghiệm Cơ Đốc khi một sự hồi tưởng như thế có thể rất đúng lúc và ích lợi; khi việc nhắc nhở các Cơ Đốc nhân về kiểu đón nhận mà họ đã quen dành cho Phúc Âm trong những ngày đã qua có thể rất hữu ích.

1. Như vậy, giả sử tôi phải chịu sự cám dỗ của những điều mới lạ trong giáo lý hay trong thực hành được thúc ép tôi chấp nhận. Người ta đề nghị tôi hãy ngắm xem vấn đề mà Phúc Âm bàn đến dưới một ánh sáng mới. Tôi phải nhìn từ một quan điểm mới về câu hỏi cũ về sự hòa giải của tôi với Đức Chúa Trời, và sự ấn định sự bình an của tôi với Đức Chúa Trời. Việc chỉnh lại địa vị của tôi trong mối liên hệ với Ngài, và việc đổi mới bản tính tôi cho phù hợp với hình ảnh Ngài, những nhu cầu thiết yếu và không thể thiếu này của tôi, bằng cách nào đó phải được đáp ứng theo một kế hoạch mới. Một khía cạnh mới nào đó của bản tính Đức Chúa Trời — một lý tưởng mới nào đó về sự cai trị của Đức Chúa Trời — dường như lóe lên trước mắt tôi, đến nỗi mê hoặc và quyến rũ tôi. Tôi cảm thấy như mình vừa có một khám phá mới mẻ và lớn lao về Đức Chúa Trời là gì đối với tôi, và Ngài muốn tôi là gì đối với Ngài.

Trong trường hợp như vậy, tôi có phải gạt bỏ những gợi ý mới của tinh thần ham tìm hiểu của mình, và nhắm mắt lại trước ánh sáng mới mà tôi tưởng đã bừng lên trên mình không? Chắc chắn là không. Nhưng cũng chắc chắn không kém, trong một cơn khủng hoảng như thế, tôi làm tốt khi nhớ lại những sự đối đãi trước đây của Chúa với linh hồn tôi, và kinh nghiệm của chính tôi dưới những sự đối đãi ấy. Tôi không được vội vàng gạt bỏ như là giả dối hay hư cấu toàn bộ lời rao giảng Phúc Âm của Phao-lô cho tôi, như thể nó là "một bài ca của thời xa xưa," và toàn bộ sự đón nhận bằng đức tin của tôi đối với Phúc Âm mà ông đã rao giảng, như thể nó đã là một sự mê hoặc và một giấc mộng. Giáo lý về sự sống lại, hay bất kỳ giáo lý nào khác chạm đến sự sống của linh hồn và vận mệnh của loài người, có thể được trình bày cho tôi dưới một ánh sáng mới. Nó có thể tự đề cử, hay được đề cử cho tôi, dưới hình thức một thứ ấn bản cải tiến của sứ điệp nguyên thủy phát ra từ thập tự giá, từ ngôi mộ, từ các tầng trời đã mở ra. Và ấn bản mới của nó có thể dường như đưa ra một lời giải thỏa đáng hơn cho những khó khăn, và một con đường ngắn hơn, vương giả hơn dẫn đến đức tin, so với hệ thống cũ, vốn bị vướng víu với những ý niệm về tội lỗi và cơn thạnh nộ; tội lỗi và sự đoán phạt; hình phạt đời đời; sự chịu khổ thay thế; sự công chính đem lại sự xưng công chính; một thế gian hư mất; một dân được tuyển chọn; một sự cứu chuộc; một sự đổi mới; một sự làm con nuôi; một sự sống lại thuộc thân thể từ kẻ chết; một cơ nghiệp vinh hiển thật và có nơi chốn. Có thể có, thật sự có, nguy cơ và hiểm họa khi chúng ta bị rủ rê nếm thứ rượu mới có thể được dâng cho chúng ta để đổ vào bầu da cũ của chúng ta. Chắc chắn, trước khi chúng ta nhượng bộ trước sự cám dỗ, chúng ta nên được khuyên hãy xét xem thứ Phúc Âm nào đã từng làm thỏa mãn chúng ta; thứ Phúc Âm nào chúng ta đã từng nhận lấy. "Không ai uống rượu cũ lại đòi rượu mới, vì nói rằng: Rượu cũ ngon hơn."

2. Lại nữa, ngoài bất kỳ gợi ý nào về điều mới lạ, tôi thấy lòng mình trở nên lạnh lẽo, lương tâm mình chai lì, tâm trí mình thờ ơ, khi trải qua nếp sinh hoạt thường lệ của các bài tập tôn giáo quen thuộc của mình, và khi đọc hay nghe những điều sáo rỗng của sự dạy dỗ tôn giáo thông thường. Các bổn phận thánh, các sự sùng kính, các bài giảng, các sự học hỏi, tất cả bắt đầu làm tôi chán ngán; trở nên "mệt mỏi, cũ rích, nhạt nhẽo, và vô ích." Bằng cách nào đó Phúc Âm đơn sơ, bày tỏ sự hư hỏng và bất lực hoàn toàn của con người, cùng sự cứu rỗi tự do và đầy trọn của Đức Chúa Trời, không còn gây ấn tượng cho tôi; nó bị cảm thấy là sáo mòn và chán chường. Tôi ý thức về một thứ thờ ơ uể oải và hôn mê khi tôi tiếp xúc với nó, mà tôi cảm thấy như mình không thể rũ bỏ. Tôi trở nên bệnh hoạn và ảm đạm. Dường như mọi cố gắng của tôi để tin, để có bình an, hay để được tự do, theo các điều khoản của ân điển tự do và có chủ quyền đơn thuần ấy, mà lời đề nghị cứ vang bên tai tôi mãi, đều vô ích. Nó "không làm tôi thỏa lòng." Và vì không còn gì khác để trông cậy, tôi gần như bị đẩy đến sự tuyệt vọng tối tăm và trống rỗng. Trong cơn cùng cực ấy, tôi nhớ lại điều đã từng, ít nhất, dường như đáp ứng trường hợp của tôi, và làm thỏa mãn những khao khát của linh hồn lo âu và tỉnh thức của tôi, há chẳng tốt sao? được nhắc nhở về Phúc Âm mà Phao-lô đã từng rao giảng cho tôi, và mà tôi đã từng nhận lấy? Thuở ấy tôi có ở trong một tâm trạng tệ hơn bây giờ để đánh giá đúng bằng chứng, quyền năng, và giá trị thật của Phúc Âm ấy không? Không, há chẳng có những hoàn cảnh trong tình trạng tôi, và những yếu tố trong kinh nghiệm tôi thuở ấy, mà nay phần lớn thiếu vắng, và đã góp phần thuở ấy cho một sự đánh giá đúng về Đấng Christ, về sự thích hợp của Ngài, và về món quà nhưng không là chính Ngài cho tôi sao? Thuở ấy há chẳng ít chỗ hơn bây giờ cho sự trau chuốt, sự phản đối, sự khơi mào những ngần ngại, và sự gây khó khăn sao? Há chẳng có nhiều sự ngay thẳng và đơn nhất của mắt hơn sao? Thuở ấy không có sự đùa cợt hay do dự. Có một sự cần thiết cấp bách phải quyết định ngay. Và dù tôi có nghĩ gì về những cơ hội suy ngẫm trầm tĩnh mà sự nhàn rỗi kéo dài và sự an ninh tương đối đã cho tôi, thì bản năng của cơn báo động đầu tiên của tôi, khi sự kinh khiếp của Chúa lóe lên trên tôi, — và lòng sốt sắng tươi mới của đức tin và tình yêu đầu tiên của tôi, trong sự vội vàng đón nhận lòng thương xót Ngài ban cho, há chẳng đáng tin cậy, ít nhất, bằng bất kỳ sự vấn nạn và suy đoán nào gần đây hơn của tôi sao? Hãy để tôi "hỏi về các đường lối cũ, đâu là đường tốt." Hãy để tôi thử lại, xem "đi trong đó tôi có thể may ra tìm được sự an nghỉ cho linh hồn mình chăng."

Chắc chắn, khi lòng tin cậy và lòng yêu mến của chúng ta bắt đầu suy giảm, khi chúng ta cũng bị cám dỗ đổ lỗi cho sự suy giảm ấy lên Phúc Âm như đã được rao giảng cho chúng ta theo lối cũ, và tưởng tượng rằng nó có thể tác động trên chúng ta hơn trong một chiếc áo mới, — thì việc trở lại thời xưa, và nhớ lại sự đón nhận ban đầu của chúng ta đối với nó trong những ngày sinh ra thuộc linh của linh hồn chúng ta, — "buổi sáng hành trình của đời sống" mới của chúng ta, "khi lòng chúng ta còn trẻ," có thể tốt cho chúng ta. "Nhưng điều ta trách ngươi, là ngươi đã bỏ lòng kính mến ban đầu. Vậy hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu, hãy ăn năn và làm lại những công việc ban đầu." Và chúng ta hãy chắc chắn rằng, đối với việc chúng ta tin bây giờ, cũng như đối với việc chúng ta tin lúc ban đầu, lời phán của Chúa vẫn đúng — "Nếu không nghe Môi-se và các đấng tiên tri, thì dầu có ai từ kẻ chết sống lại, họ cũng chẳng tin."

II. "Tôi nhắc lại cho anh em Phúc Âm ... mà anh em đứng vững trong đó;" hay đã có được một chỗ đứng. Điều này sứ đồ nhấn mạnh như một sự đề cử khác của Phúc Âm cũ ấy mà một số người trong vòng những người ông đang viết thư cho, dường như, nay muốn sửa đổi và cải tiến. Nó đã từng một lần giành được sự tán thành và ưng thuận của anh em; sự ôm ấp nồng nhiệt và đón nhận chân thành của anh em; vào một thời điểm, khi anh em cũng ở trong hoàn cảnh tốt nhất có thể để đánh giá đúng sự vinh hiển tuyệt vời của nó như một sự mặc khải về bản tính và ý muốn của Đức Chúa Trời, và sự thích ứng đầy ân điển của nó với trường hợp của anh em, là những tội nhân có tội, hư mất, khốn khổ. Và nó rất có thể làm như vậy; anh em rất có thể sẵn lòng nhận lấy nó như anh em đã làm. Vì trong đó anh em nay có một địa vị mà anh em không bao giờ có thể đạt tới bằng cách khác; một địa vị của sự công chính và bình an chắc chắn, vững bền, đã ấn định; một địa vị vững chắc; một nơi ở chắc chắn; — "Hỡi Giê-ru-sa-lem, chân chúng tôi sẽ dừng lại trong các cửa ngươi."

Phải; sứ đồ hầu như nói với người Cô-rinh-tô rằng, anh em có thể hoàn toàn chắc chắn rằng không một sự trau chuốt nào trên hệ thống Phúc Âm — không một sự trình bày mới mẻ và độc đáo nào về nó, dù dưới ánh sáng mới của một triết học cao hơn, hay trên cánh đồng của một lòng nhân ái rộng lớn hơn — những điều có một sức hấp dẫn nhất định đối với anh em trong một số tâm trạng nào đó; — không một điều nào trong số đó có yếu tố vững bền; không một điều nào trong số đó có quyền năng ban cho sự an ninh mà chính Phúc Âm, khi được hiểu đúng, ban cho; trong không một điều nào trong số đó anh em có thể đứng vững an toàn, hay chắc chắn, hay ngay thẳng như trong nó. Chúng có thể dường như có một vài lợi thế trong việc vượt qua những khó khăn ban đầu trên con đường thiên đàng, hay trong việc dẫn con đường ấy về sau dọc theo một tầm nhìn và thành tựu cao hơn. Hành động đầu tiên và sơ khởi của đức tin, trong việc đón nhận Đấng Christ, có thể dường như được làm cho đơn giản và dễ dàng hơn bằng cách thay thế món quà tự do và phổ quát là Đấng Christ cho tội nhân làm Đấng Cứu Rỗi của họ, bằng một ý niệm mơ hồ nào đó về sự ưu ái bình đẳng như cha của Đấng Tạo Hóa đối với mọi tạo vật của Ngài, ngay cả khi họ chưa được Đức Thánh Linh Ngài cải hóa và chưa được hòa thuận lại với Ngài bởi huyết của Con Ngài. Và có thể có một giáo lý hay kỷ luật về cái gọi là sự trọn vẹn, liên hệ với những quan niệm thần bí về đời sống thuộc linh; hay có thể có một sự tự phụ và giả vờ về một nhân tính ít bị gò bó hơn nhân tính của sự tin kính cổ điển, tầm thường; đến nỗi bỏ xa lại phía sau nếp sinh hoạt nhạt nhẽo và hẹp hòi của một bước đi khiêm nhường và thánh khiết với Đức Chúa Trời giữa một thế gian gian ác. Nhưng, sau hết, ở đâu, nếu không phải trong Phúc Âm cũ về ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, một con chim bồ câu bị bão tố vùi dập sẽ tìm được một chỗ nghỉ cho lòng bàn chân mình? Ở đâu, nếu không phải trong tàu, một linh hồn mệt mỏi sẽ tìm được sự an nghỉ an toàn? Chính trong Phúc Âm mà anh em đứng vững. Vì chỉ Phúc Âm mới có thể cung cấp, điều là điều kiện không thể thiếu cho sự đứng vững an toàn của anh em, phương tiện và phương cách của một sự chữa lành triệt để chỗ rạn nứt, một sự dàn xếp triệt để sự hiểu lầm, mà tội lỗi đã gây ra giữa anh em và Đức Chúa Trời của anh em. Chỉ trong Phúc Âm, trong hệ thống Phúc Âm về sự xưng công chính nhưng không và đầy trọn bởi ân điển, qua đức tin nơi Đấng Christ — trong Đấng Christ là sự công chính của Đức Chúa Trời — trong Đấng Christ là Đức Giê-hô-va sự công chính của chúng ta — chúng ta mới có con người có tội đối diện mặt đối mặt với Đấng Phán Xét của mình, và được khiến cho thấy trong sự công chính tội lỗi mình được xóa bỏ thế nào, và chính mình được phục hồi vào địa vị và đặc quyền làm con thế nào. Chỉ ở đó chúng ta mới có, trong thập tự giá của Đấng Christ, Đấng Cai Trị và kẻ phạm tội, Đức Chúa Cha và đứa con hoang đàng, Đấng Thánh và tội nhân, được hòa thuận lại một cách công chính. Đây là chỗ đứng của chúng ta trong Phúc Âm. "Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng đã khiến chúng ta nhờ đức tin vào được trong ân điển này, là ân điển mà chúng ta hiện đang đứng vững," (Rô-ma 5:1-2.)

Trên bất kỳ nền tảng nào khác, mọi sự đều bấp bênh và không chắc chắn. Nhưng ở đây, — "trong Phúc Âm mà tôi đã rao giảng cho anh em, mà anh em cũng đã nhận lấy, — anh em đứng vững."

III. Nhờ Phúc Âm ấy mà "anh em cũng được cứu." Vì Phúc Âm này thật là "quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi kẻ tin." Và nó là như vậy, vì "trong đó có bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi đức tin mà được, lại dẫn đến đức tin nữa, như có chép rằng: Người công bình sẽ sống bởi đức tin." (Rô-ma 1:16-17.) Đấng Christ bị đóng đinh có thể là một hòn đá vấp phạm đối với một số người, vì Ngài đã bị đóng đinh trong sự yếu đuối. Nhưng sự yếu đuối của Đức Chúa Trời mạnh hơn loài người; và đối với những người được gọi, Đấng Christ bị đóng đinh là quyền phép của Đức Chúa Trời. Mọi yếu tố của sự cứu rỗi đều được sắm sẵn cho chúng ta và được bảo đảm cho chúng ta trong Phúc Âm này: sự tha thứ nhưng không; sự chấp nhận trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời; một chỗ đứng chắc chắn trong ân huệ Ngài; sự bình an hiện tại; cả sự đổi mới bản tính; một tấm lòng mới; một tâm thần ngay thẳng; một nguyên tắc mới của lòng trung thành thánh khiết được cấy vào trong chúng ta, tức là, tình yêu đối với Đấng đã yêu chúng ta trước; hơn nữa, món quà là Đức Thánh Linh; sự ngự trong chúng ta của Ngài, để đổ tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta tràn đầy trong lòng chúng ta; để làm sống động tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; để kêu lên trong chúng ta, A-ba, Cha ơi; để làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời; và nếu là con cái thì là kẻ thừa kế, kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời và kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ; để như vậy ở trong chúng ta làm của cầm của cơ nghiệp chúng ta, ban cho chúng ta càng ngày càng nhiều, trong cảm thức ngày càng tăng của chúng ta về tình yêu như cha của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và trong sự thực hành ngày càng tăng của chúng ta về tình yêu làm con đối với Đức Chúa Trời, — trong sự giống Ngài ngày càng tấn tới của chúng ta, và trong khả năng ngày càng lớn của chúng ta để biết, tin cậy, và vui thích trong Ngài, — một sự thấy trước ngày càng sáng tỏ, một sự nếm trước ngày càng sâu nhiệm, về phước hạnh đời đời của thiên đàng. Sự cứu rỗi như thế có trong "Phúc Âm mà tôi đã rao giảng cho anh em, mà anh em cũng đã nhận lấy và đứng vững trong đó." Chắc chắn, vậy thì, đó không phải là một Phúc Âm để nhẹ nhàng bỏ đi, hay thay thế, hay đổi khác.

IV. Như vậy sứ đồ, về thực chất, khẩn nài, khi ông đặt ra, như thể, cho người Cô-rinh-tô để nói xem họ có ý "giữ trong trí nhớ," hay đúng hơn chỉ là giữ, lưu giữ và nắm chặt, "những gì ông đã rao giảng cho họ" không? Nó há chẳng đáng giữ sao? Bây giờ nó há chẳng vẫn, như lúc ban đầu, là "lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy" sao? Nếu đó là một Phúc Âm mà anh em đã từng nhận lấy; nếu đó là một Phúc Âm có quyền năng "làm cho anh em mạnh mẽ, vững vàng, lập vững," ban cho anh em một chỗ đứng chắc chắn và sự đứng vững chắc chắn trong ân huệ và trong gia đình của thiên đàng; và nếu đó là một Phúc Âm truyền đạt và bảo đảm cho anh em, trong sự sở hữu hiện tại và trong viễn cảnh tương lai, một sự đầy dẫy các phước cứu rỗi như thế; thì có thể cho rằng anh em sẽ do dự về việc giữ nó sao? Dĩ nhiên, nó không thể phục vụ anh em hoặc sự vững bền hoặc sự cứu rỗi, trừ khi anh em giữ nó; nắm chặt nó một cách bền bỉ và từ chối buông nó ra. Nó chỉ làm thỏa mãn và cứu rỗi nếu anh em giữ nó.

Nếu anh em giữ nó! Điều đó có thể là vấn đề nghi ngờ sao? Nếu vậy, nó dẫn đến điều này, rằng "anh em đã tin luống công." Anh em làm cho vô hiệu và luống công mọi sự đối đãi đầy ân điển của Chúa với anh em, và mọi kinh nghiệm của anh em cho đến nay về tình yêu và lòng thương xót của Ngài. Mọi điều anh em đã từng nghe và thấy về Đấng Christ đều không có hiệu quả. Anh em trên thực tế hủy bỏ toàn bộ quá khứ Cơ Đốc của mình. Vì một kết quả như thế chắc chắn anh em chưa sẵn sàng; một sự lựa chọn như thế anh em không thể đối mặt. Ấy thế mà đó là hậu quả không thể tránh khỏi của việc anh em từ bỏ và buông Phúc Âm mà "tôi đã rao giảng cho anh em." Anh em lại lênh đênh trên biển; không ổn định và không yên. Những câu hỏi liên quan đến lợi ích tốt nhất của anh em cho đời này và cho đời đời — những câu hỏi, mà một thời dường như đã được dàn xếp ổn thỏa — lại bị vướng vào mọi sự không chắc chắn bối rối cũ của chúng. Anh em phải bắt đầu lại cuộc tìm kiếm ánh sáng cứu rỗi và sự bình an vững chắc. Và có lẽ, nếu anh em nhượng bộ trước sự cám dỗ, anh em có thể trở nên giống những người "hằng học mà không hề thông biết lẽ thật." Vậy hãy giữ những gì anh em đã nhận. Hãy nắm chặt điều lành. Khi nào anh em có nguy cơ bị quyến rũ lìa khỏi sự vững vàng của mình, hãy để tiếng êm dịu nhỏ nhẹ của Đấng Christ vang lên trong tai anh em, "Các ngươi cũng muốn bỏ ta mà đi sao?" Và hãy để câu trả lời của anh em được nhanh chóng, "Chúa ôi, chúng tôi đi theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời."

BÀI GIẢNG II.

Vì tôi đã truyền lại cho anh em trước hết điều mà chính tôi đã nhận lãnh: Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta, theo lời Kinh Thánh; Ngài đã bị chôn, đến ngày thứ ba Ngài sống lại, theo lời Kinh Thánh; Ngài đã hiện ra cùng Sê-pha, rồi cùng mười hai sứ đồ. Sau đó Ngài hiện ra cùng một lần cho hơn năm trăm anh em; phần đông trong số ấy hãy còn sống đến bây giờ, nhưng có một đôi người đã ngủ. Sau đó Ngài hiện ra cùng Gia-cơ; rồi cùng hết thảy các sứ đồ. Và cuối hết, Ngài cũng hiện ra cùng tôi, như cùng một người sinh non. Vì tôi là rất hèn mọn trong các sứ đồ, không đáng gọi là sứ đồ, bởi tôi đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi nay là người thể nào, là nhờ ân điển Đức Chúa Trời; và ân điển Ngài ban cho tôi cũng không phải là luống công; song tôi đã làm nhiều việc hơn các người khác; nhưng nào phải tôi, bèn là ân điển Đức Chúa Trời đã ở cùng tôi. Vậy, hoặc tôi, hoặc các người khác, chúng tôi đều giảng như vậy, và anh em đều tin như vậy. — 1 Cô-rinh-tô 15:3–11.

Những câu này dẫn chúng ta chú ý, thứ nhất, Phúc Âm nào mà Phao-lô đã giảng (câu 3, 4); thứ hai, ông đã giảng Phúc Âm ấy với tư cách nào — như một sứ đồ, như một trong những người đã thấy Chúa sống lại (câu 5–10); và, thứ ba, các sứ đồ, chính ông và những người khác, đã hoàn toàn đồng tâm hiệp ý biết bao trong điều họ giảng, và trong điều họ kêu gọi dân chúng tin (câu 11). I. Nội dung; II. Căn cứ và thẩm quyền; III. Sự hòa hợp và đồng thuận của sự giảng dạy, hay lời tuyên xưng, hay lời chứng của các sứ đồ đầu tiên — gọi cách nào cũng được — đó là ba chủ đề được gợi ý ở đây để suy xét.

I. Phúc Âm mà Phao-lô giảng rất đơn sơ: "Vì tôi đã truyền lại cho anh em trước hết điều mà chính tôi đã nhận lãnh: Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta, theo lời Kinh Thánh; Ngài đã bị chôn, đến ngày thứ ba Ngài sống lại, theo lời Kinh Thánh." 1. Các điều trong tín điều mà ông nhấn mạnh thì ít và rõ ràng — "Đấng Christ đã chết; Ngài đã bị chôn; Ngài đã sống lại." Ba sự kiện này là cốt lõi của sự giảng dạy của ông; chúng là các đề mục trong các bài giảng của ông; hợp lại chúng làm nên lời tuyên xưng đức tin của ông. Đó là những lẽ thật mà ông quen truyền lại tại Cô-rinh-tô. 2. Ông truyền lại chúng "trước hết". Chúng nằm trong số những điều đầu tiên ông nói đến. Ông luôn đặt chúng ở hàng đầu và vị trí tiên phong của mọi sự dạy dỗ. 3. Ông truyền lại chúng như "điều mà chính ông đã nhận lãnh". Chúng tạo nên sứ điệp và sứ mạng của ông: cả hai đều đến với ông trực tiếp từ Chúa.

1. Các điều trong tín điều sứ đồ này; các đề mục trong bài giảng quen thuộc của sứ đồ chúng ta tại Cô-rinh-tô; là ba, hay đúng hơn là hai, mệnh đề. Chúng là ba, nếu chúng ta xem chúng trong lời công bố đơn thuần, như những sự kiện — Đấng Christ đã chết; Ngài đã bị chôn; Ngài đã sống lại. Chúng là hai, nếu chúng ta xem chúng cùng với lời viện dẫn Kinh Thánh Cựu Ước, xuất hiện lần đầu trong câu thứ ba, rồi lần thứ hai trong câu thứ tư. Và chính lời viện dẫn ấy ban cho chúng ý nghĩa và giá trị thật, như thể hiện và triển khai những nguyên tắc thiết yếu của sự cai trị của Đức Chúa Trời áp dụng cho sự cứu rỗi của con người.

Mệnh đề thứ nhất, vậy, là "Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta, theo lời Kinh Thánh."

ĐẤNG CHRIST ĐÃ CHẾT VÌ TỘI LỖI CHÚNG TA.

Điều được nhấn mạnh không phải chỉ là sự kiện đơn thuần về cái chết của Chúa chúng ta; nhưng, thứ nhất, ý nghĩa của sự kiện ấy — "Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta"; và, thứ hai, vị trí của nó trong sự vận hành của Đức Chúa Trời, như đã được bày tỏ từ buổi sáng thế — "Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta, theo lời Kinh Thánh." Theo cả hai cách nhìn, sự kiện lịch sử trở thành một tín điều, hay giáo lý tôn giáo.

Như vậy, trước hết, "Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta." Nói Đấng Christ đã chết là nêu một sự kiện lịch sử đơn thuần; nói Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta là dạy một giáo lý tôn giáo. Vì vậy, cái chết Ngài chết không phải là một cái chết thông thường. Đó không phải là trường hợp thông thường của một người trút linh hồn, thở hơi cuối cùng, và như người ta thường nói, trả món nợ của tự nhiên. Cái chết của Ngài và tội lỗi chúng ta gắn bó mật thiết với nhau: sự đáng tội của tội lỗi chúng ta là nguyên nhân của cái chết Ngài; sự cất bỏ sự đáng tội ấy là hoa trái và kết quả của nó. Đối với cái chết của Đấng Christ, nhìn như thế, sứ đồ nói, tôi vẫn luôn hướng mắt anh em về đó: "Tôi đã đoán định rằng ở giữa anh em, tôi chẳng biết sự gì khác ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh trên cây thập tự." Tôi đã giơ Ngài ra trước mặt anh em, được giương lên trên thập tự giá, chết vì tội lỗi chúng ta, tội của anh em và của tôi.

Đấng được thấy đang chết ở đó là ai? Chúa Giê-xu Christ công chính, Chúa từ trời, Con của Đấng Chí Cao, chính là Đức Chúa Trời quyền năng, Đấng đã trở nên người vì chính mục đích này, để Ngài có thể chết được. Và những kẻ giáng trên Đấng cao cả và thánh khiết này án chết ấy là ai? Không phải Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, dân Ngoại, và dân Y-sơ-ra-ên; nhưng là tội lỗi chúng ta, hỡi người Cô-rinh-tô, tội của anh em và của tôi. Nhưng nếu tội lỗi chúng ta đã giết Ngài, há chẳng phải càng tệ hơn cho chúng ta sao? Không; Ngài cầu nguyện cho những kẻ giết mình để họ được tha thứ. Ngài mang tội lỗi chúng ta, để cất gánh nặng ấy khỏi chúng ta. Nhìn xem Ngài, chúng ta được nhẹ nhàng. Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta, để chúng ta khỏi phải chết trong tội lỗi mình. Ngài đã bằng lòng để chúng giết Ngài, để chúng khỏi giết chúng ta.

Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta; bởi cớ chúng; vì cớ chúng. Vì vậy cái chết của Ngài mang tính hình phạt. Đó là cái chết là tiền công của tội lỗi. Đó là cái chết mà chúng ta vì tội lỗi mình đáng phải chết. Đó là cái chết theo bản án của luật pháp; của luật pháp thánh khiết, bất biến, công chính của Đức Chúa Trời. Chết vì tội lỗi chúng ta là phải chịu hình phạt, sự trừng phạt của chúng. Là phải chịu sự rủa sả, tức là sự đoán phạt của luật pháp. Là phải mang cơn thịnh nộ của Đấng lập luật và Đấng phán xét. Là phải chịu điều Đấng Christ đã chịu khi Ngài thốt lên tiếng kêu vô cùng đắng cay: "Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi!"
Chúng ta há còn muốn chọn chết vì tội lỗi mình; chịu đựng, và chịu đựng đời đời, điều Đấng Christ đã chịu khi Ngài chết vì tội lỗi chúng ta sao? Không, thà để cái chết của Ngài cứu chúng ta khỏi phải chết như thế. Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta; để hủy bỏ sự đáng tội của chúng, để xóa bỏ tính chất phạm tội của chúng. Cái chết của Ngài, vì mang tính hình phạt, nên có tính đền tội và chuộc tội. Đó là một của lễ thế thay thật sự. Ngài thế chỗ những kẻ có tội. Ngài chết vì tội lỗi chúng ta thay cho chúng ta. Việc Ngài chết vì tội lỗi chúng ta là thay cho việc chính chúng ta chết vì chúng. Chẳng lạ gì Ngài nói cách nhấn mạnh: "Ai sống mà tin ta thì không hề chết."

Và sứ đồ nhận xét, thứ hai, tất cả những điều này là "theo lời Kinh Thánh".

"THEO LỜI KINH THÁNH."

Phao-lô luôn cẩn thận đồng nhất lời tuyên bố của chính mình về Đấng Christ, rằng Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta, với mọi sự bày tỏ trước đây từ buổi ban đầu. Và ông làm thế, không chỉ để xác nhận điều chính mình nói bằng thẩm quyền của các thánh nhân xưa "đã nói khi được Đức Thánh Linh cảm động"; cũng không phải để sự dạy dỗ của ông thêm trọng lượng cho họ, hay của họ cho ông; thậm chí cũng không phải để sự hoàn toàn đồng ý của họ chứng tỏ lẽ thật của cả hai. Khi viện dẫn những Kinh Thánh xưa ấy như đồng tình với điều ông mới mẻ giảng, rằng "Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta", ông có một mục đích cao hơn cần đạt. Ông muốn chỉ ra vị trí mà lẽ thật vĩ đại này giữ trong sự cai trị luân lý của Đức Chúa Trời, mà cả Kinh Thánh Cựu Ước lẫn sự giảng dạy của các sứ đồ trong Tân Ước đều nhằm minh họa và triển khai.

Việc "Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta" không phải là một sự kiện có ý nghĩa cục bộ và tạm thời, như những sự kiện lớn khác trong lịch sử thế giới mà, dù liên kết với những gì đi trước và đến sau, vẫn có thể, mỗi sự kiện tự nó, bị cô lập, được ước lượng riêng, bị gạt bỏ, và bị để sang một bên. Xét đơn thuần như một biến cố lịch sử, cái chết của Đấng Christ có một bối cảnh và một niên đại. Nó đã xảy ra tại xứ Pa-lê-tin cách đây khoảng mười tám thế kỷ rưỡi. Chính biến cố ấy đã chấm dứt Do Thái giáo và khai sinh Cơ Đốc giáo. Đấng Christ đã chết; và do sự kiện ấy, một tôn giáo cũ đã qua đi và một tôn giáo mới bắt đầu hành trình của mình. Nhưng giáo lý — "Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta" — nâng sự kiện về cái chết của Đấng Christ ra khỏi phạm trù của một biến cố lịch sử đơn thuần, có bối cảnh địa phương và niên đại trong quá khứ. Giờ đây nó trở thành sự thể hiện, hay sự ban hành, của một nguyên tắc trong sự quản trị của Đức Chúa Trời; — một nguyên tắc chung cho mọi thời đại và mọi nơi — do đó chung cho mọi sự bày tỏ của Đức Chúa Trời cho con người. Việc Đấng Christ phải chết vì tội lỗi chúng ta là "theo lời Kinh Thánh", bởi vì đó là theo quy tắc cố định, bất biến của sự cai trị luân lý của Đức Chúa Trời mà toàn bộ Kinh Thánh nhằm làm chứng.

Việc Đấng muốn cứu những kẻ có tội phải cứu họ bằng cách chết vì tội lỗi họ, là một luật hay nguyên tắc tất yếu của sự quản trị của Đức Chúa Trời. Và vì vậy, từ buổi đầu nó đã được công bố, và luôn tiếp tục được công bố, như một sự khám phá của sự bày tỏ thiêng liêng, rằng Đấng sẽ cứu những kẻ có tội, sẽ cứu họ bằng cách chết vì tội lỗi họ.

Điều ấy đã được công bố trong lời tiên tri đầu tiên về sự thương xót, khi Đức Chúa Trời phán cùng con rắn: "Ta sẽ làm cho mầy cùng người nữ, dòng dõi mầy cùng dòng dõi người nữ nghịch thù nhau. Người sẽ giày đạp đầu mầy, còn mầy sẽ cắn gót chân người." Từ buổi ban đầu, nghi thức dâng của lễ bằng thú vật, việc giết một con chiên, một con dê, hay một con bò, với sự xưng tội trên đầu nó, cũng đã công bố cùng một luật phổ quát, bất biến, tất yếu và không thể thiếu, rằng "không đổ huyết thì không có sự tha thứ." Những kẻ có tội chỉ có thể được cứu bởi một Đấng chết vì tội lỗi họ.

LUẬT CỦA LỄ HY SINH.

Toàn bộ chế độ Lê-vi, với sự thờ phượng trong đền thờ, chức tế lễ thay thế, các lễ nghi, việc dâng của lễ hằng ngày, hằng tuần, hằng tháng và hằng năm bằng những sinh tế bị giết thay cho những kẻ ô uế — đã duy trì ý thức bản năng về quy tắc công chính ấy của sự cai trị của Đức Chúa Trời đòi hỏi cái chết hình phạt cho tội lỗi, và cũng duy trì niềm hy vọng rằng chẳng bao lâu quy tắc ấy sẽ được ứng nghiệm trong một giá chuộc xứng đáng được tìm thấy để chết như thế.

Và với sự rõ ràng ngày càng tăng, khi thời gian trôi qua, các tiên tri được cảm động đã soi sáng niềm hy vọng này, khi họ nói về Đấng "sẽ lớn lên trước mặt Ngài như một cái chồi, như cái rễ ra từ đất khô." (Ê-sai 53:2–6,) "Người chẳng có hình dung, chẳng có sự đẹp đẽ; khi chúng ta thấy người, không có sự tốt đẹp nào cho chúng ta ưa thích được. Người đã bị người ta khinh dể và chán bỏ, từng trải sự buồn bực, biết sự đau ốm, bị khinh như kẻ mà người ta che mặt chẳng thèm xem; chúng ta cũng chẳng coi người ra gì. Thật người đã mang sự đau ốm của chúng ta, đã gánh sự buồn bực của chúng ta; mà chúng ta lại tưởng rằng người đã bị Đức Chúa Trời đánh và đập, và làm cho khốn khổ. Nhưng người đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác chúng ta mà bị thương; bởi sự sửa phạt người chịu, chúng ta được bình an; bởi lằn roi người, chúng ta được lành bệnh. Chúng ta thảy đều như chiên đi lạc, ai theo đường nấy; Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người." Như vậy Đấng Christ "đã chết vì tội lỗi chúng ta, theo lời Kinh Thánh."
Và chúng ta phải luôn xem xét cái chết của Ngài như thế; không phải quá nhiều về sự xảy ra đơn thuần của nó, như một biến cố trong lịch sử, nhưng về mối liên hệ của nó với quy tắc hay nguyên tắc thiết yếu trong sự quản trị thánh khiết của Đức Chúa Trời, mà khi chúng ta dò theo qua toàn bộ Kinh Thánh, cái chết của Đấng Christ được thấy là xác nhận và bênh vực; hầu cho chúng ta được thấm nhuần những quan niệm đúng đắn và thích hợp về sự gian ác và đáng tội quá đỗi của tội lỗi; sự chắc chắn không tránh khỏi của sự phán xét; sự không thể thoát khỏi bằng cách nào khác ngoài sự đổ huyết; sự ngay thẳng không lay chuyển của sự cai trị luân lý theo luật pháp, mà ngay cả trong sự thương xót cũng không thể nới lỏng, mà các đòi hỏi của nó phải được đáp ứng nếu không muốn sự vô chính phủ ngự trị; tình yêu vô hạn, trên hết, của Đức Chúa Cha, Đấng, khi không tìm được Đấng thay thế xứng đáng nào khác, đưa Đấng trưởng nam, Con yêu dấu, vào với lời công bố — "Hãy giải cứu nó khỏi sa xuống hố, vì ta đã tìm được giá chuộc" — cũng như tình yêu vô hạn của Con, Đấng, biết điều kiện không thể tránh, rằng Ngài chỉ có thể cứu những kẻ có tội bằng cách chết vì tội lỗi họ, được nghe phán: "Kìa, tôi đến; tôi vui mừng làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời tôi."

Mệnh đề thứ hai bao hàm trong sự giảng dạy của sứ đồ là phần bổ túc hay đối ứng của mệnh đề thứ nhất. Đó là — "Ngài đã bị chôn, và Ngài đã sống lại, theo lời Kinh Thánh." Hai lời tuyên bố này có thể tách ra; và nếu, như lời trước, "Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta", chúng được đặt ra để làm nổi bật giá trị giáo lý của chúng, hay nói cách khác, mối liên hệ của chúng với kế hoạch của sự cai trị của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi những kẻ có tội, thì việc xem xét chúng riêng rẽ có thể quan trọng. Nhưng ở đây chúng không được đặt ra như thế. Ở nơi khác chúng được đặt ra như thế, như khi nói về Đấng Christ (Rô-ma 4:25) rằng Ngài đã "bị nộp vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta"; và khi nói về các tín hữu (Cô-lô-se 2:20, và 3:1) rằng trước hết họ "được chôn với Ngài", rồi "được sống lại với Ngài". Trong chính chương này, khi lập luận tiến triển, ý nghĩa đầy đủ của sự kiện phục sinh, ảnh hưởng đến cả sự bình an hiện tại của chúng ta lẫn niềm hy vọng tương lai của chúng ta, được minh họa chi tiết. Nhưng, trong bản tóm tắt ngắn gọn về sự giảng dạy của ông hiện bày ra trước chúng ta, Phao-lô chỉ nhắc đến sự chôn cất của Đấng Christ, và sự phục sinh của Ngài, như những sự kiện, mà khi xem cùng với cái chết của Ngài, xác lập sự trọn vẹn của giao dịch mà biến cố ấy đã hoàn tất và đóng ấn. Chính là để chứng tỏ sự đầy đủ và hiệu quả của cái chết của Đấng Christ, như một sự chuộc tội cho tội lỗi, mà sự chôn cất và sự phục sinh của Ngài được đưa vào đây.

ĐẤNG CHRIST Ở DƯỚI QUYỀN SỰ CHẾT MỘT THỜI GIAN.

"Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta." Nhưng Ngài không tiếp tục chết. Ngài không ở lâu dưới quyền sự chết. "Ngài đã bị chôn", thật vậy, và một thời gian dường như Ngài không còn quyền năng để cứu; dường như thập tự giá đã gây tử vong cho Ngài — và do đó, gây tử vong cho những kẻ mà vì tội lỗi họ Ngài đã chết — dường như họ chẳng còn gì ngoài việc vang lại lời than buồn của các môn đồ than khóc: "Chúng tôi trông mong Ngài sẽ cứu chuộc dân Y-sơ-ra-ên." Nhưng Ngài đã sống lại. Bất cứ điều gì sự chịu đựng cái chết của Ngài bao hàm, kể cả việc thân thể nằm trong ngôi mộ tối tăm và hôi hám, cũng như linh hồn tạm trú riêng biệt trong miền vô định nơi các linh hồn lìa xác cư ngụ, đều là tạm thời. Nó ngắn ngủi. Nó chóng kết thúc.

Ắt phải thế, vì đã được báo trước như thế. "Ngài đã sống lại ngày thứ ba, theo lời Kinh Thánh." Đã được công bố rằng Ngài sẽ sống lại. Và dù chúng ta không thể giải thích lời này (Ô-sê 6:1,) "Hãy đến, chúng ta hãy trở về cùng Đức Giê-hô-va; vì Ngài đã xé chúng ta, song Ngài sẽ chữa lành cho; Ngài đã đánh chúng ta, song sẽ buộc vết tích. Trong hai ngày, Ngài sẽ khiến chúng ta sống lại; ngày thứ ba, Ngài sẽ dựng chúng ta dậy, chúng ta sẽ sống trước mặt Ngài;" — nếu, tôi nói, chúng ta không thể giải thích lời này như ấn định ngày thứ ba cho sự phục sinh của Ngài — dù một số nhà thần học lỗi lạc đã giải thích như thế — thì dù sao chúng ta cũng có sự bảo đảm rằng sự phục sinh của Ngài sẽ theo sau cái chết của Ngài sát đến nỗi loại trừ khả năng điều mà Ma-thê đã sợ có thể xảy đến cho thi thể của anh mình trong vòng bốn ngày sau khi qua đời. Vì chúng ta có lời của tác giả Thi-thiên, trong thân vị của Đấng Christ, "vui mừng, xác thịt mình cũng sẽ nghỉ yên trong sự trông cậy," (Thi-thiên 16:10,) và đưa ra đây là lý do của niềm hy vọng vui mừng và kiên nhẫn của mình: "Vì Chúa sẽ chẳng bỏ linh hồn tôi trong Âm phủ, cũng chẳng để cho Người thánh của Chúa thấy sự hư nát."

Như vậy việc Đấng Christ sống lại ngày thứ ba là "theo lời Kinh Thánh". Và đó là theo lời Kinh Thánh, bởi vì sự phục sinh của Ngài sau khi chôn, như cái chết của Ngài, để được chôn, không phải là một biến cố thông thường trong sự quan phòng, nhưng là một biến cố chạm đến một nguyên tắc thiết yếu của sự quản trị của Đức Chúa Trời.
ĐẤNG CHRIST KHÔNG BỊ SỰ CHẾT "CẦM GIỮ".

Vì nếu điều này là thật, nhờ một quy tắc hay luật cố định trong sự cai trị luân lý thánh khiết của Đức Chúa Trời, rằng ai muốn cứu những kẻ có tội phải cứu họ bằng cách chết vì tội lỗi họ, thì cũng không kém phần thật, rằng nếu người ấy muốn cứu họ, việc chết vì tội lỗi họ của người ấy phải được tiếp nối ngay lập tức bằng việc sống lại. Người ấy phải là Đấng mà có thể nói về: "Không thể nào Ngài bị sự chết cầm giữ được." Người ấy phải là Đấng có thể tự phán về mình: "Ta là Đấng sống, đã chết, kìa nay ta sống đời đời, cầm chìa khóa của sự chết và Âm phủ;" của thế giới vô hình, và của lối vào đó. Ngài phải chết vì tội lỗi chúng ta. Chúng phải giết Ngài. Ngài phải chịu chết vì cớ chúng, như một sinh tế đổ huyết trên bàn thờ chuộc tội. Và thế là hết sao? Thế thì phải tìm một chuỗi những kẻ chịu khổ như thế liên tiếp, nhanh chóng thay phiên nhau, giá chuộc này nối giá chuộc khác, chiên này nối chiên khác, mỗi con, chết vì tội lỗi chúng ta, và tiếp tục chết cho đến nay. Nhưng không thể chỉ có thế. Đấng Cứu Thế thật phải là Đấng mà, chết vì tội lỗi chúng ta, nhận lại và lấy lại sự sống mà Ngài đã phó. Ngài phải là Đấng có thể đối diện án phạt của chúng ta, án phạt mà, là những kẻ có tội, chúng ta đã đáng chịu, và đồng thời, không thể ở mãi dưới án phạt ấy. Một thân vị thần linh, Con đời đời của Đức Chúa Cha, ngang bằng với Ngài, đồng đẳng với Ngài; lấy bản tính chúng ta; thế chỗ chúng ta; trở nên có thể chịu hình phạt của tội lỗi chúng ta; nhưng không thể tiếp tục chịu nó; chỉ một Đấng Cứu Thế như thế mới có thể đáp ứng trường hợp của chúng ta, và, phù hợp với nguyên tắc đời đời của sự công chính trong sự cai trị của Đức Chúa Trời, thực hiện sự giải cứu và sự cứu rỗi của chúng ta.

Vì vậy, từ buổi ban đầu, Đấng Christ được hứa trong Kinh Thánh như dòng dõi người nữ, mà con rắn sẽ cắn gót chân, nhưng chính Ngài sẽ giày đạp đầu con rắn. Ngài sẽ thách thức sự chết và mồ mả; — (Ô-sê 13:14,) "Hỡi sự chết, ta sẽ là tai vạ của ngươi; hỡi mồ mả, ta sẽ là sự hủy diệt của ngươi." Ngài không phải chết vì tội lỗi chúng ta, như một Đấng thay thế hay sinh tế chỉ là phàm nhân có thể bị giết vì chúng. Ngài phải chết vì tội lỗi chúng ta cách triệt để và dứt khoát đến nỗi một lần đủ cả Ngài "dứt sự phạm phép, trừ tội lỗi, và đem sự công bình đời đời vào." "Là tôi tớ công bình của Đức Chúa Cha," Ngài "sẽ lấy sự thông biết về mình làm cho nhiều người được xưng công chính, vì Ngài sẽ gánh lấy tội lỗi của họ." Và Ngài sẽ thôi không còn gánh chúng nữa. Khi "linh hồn Ngài đã dâng mình làm tế chuộc tội," Ngài "sẽ thấy dòng dõi mình, những ngày Ngài sẽ thêm dài ra, và ý chỉ Đức Giê-hô-va nhờ tay Ngài được thạnh vượng."

Theo những Kinh Thánh như thế, công bố Đấng Cứu Chuộc duy nhất có thể có dưới quy tắc, hay luật, hay nguyên tắc cố định, của sự cai trị công chính của Đức Chúa Trời, Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta, đã bị chôn, và đã sống lại ngày thứ ba. Và giờ đây thật là đặc ân và niềm vui khôn tả của chúng ta khi biết rằng Đấng Cứu Chuộc chúng ta, dù đã chết, nay Ngài sống; và rằng "Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho những kẻ ấy."

Vậy đó là những sự kiện mà Phao-lô quen nhấn mạnh, khi giảng Phúc Âm cho người Cô-rinh-tô: cái chết, sự chôn cất, và sự phục sinh của Đấng Christ. Và đó là giá trị giáo lý, và ý nghĩa thuộc linh của những sự kiện này, khi xem cùng với sự dạy dỗ của Kinh Thánh từ buổi ban đầu, và với kế hoạch hay phương cách của sự cai trị của Đức Chúa Trời, mà Kinh Thánh có nhiệm vụ triển khai.

2. Nhưng sứ đồ không chỉ nhắc người Cô-rinh-tô về các chủ đề ông quen giảng; — ông cũng mong nhắc họ về vị trí mà chúng chiếm trong mọi sự dạy dỗ của ông giữa họ; — "Những điều này tôi đã truyền lại cho anh em trước hết"; hay, chính xác hơn, trong số những điều đầu tiên. Sứ đồ rõ ràng coi trọng hoàn cảnh này, và điều ông muốn nói dường như là thế này. Ngay từ đầu sự giảng Phúc Âm của tôi cho anh em, tôi đã mở ra cho anh em những điều này. Và suốt thời gian, trong mọi chức vụ của tôi, dù tôi có thể khuyên anh em "bỏ qua các điều sơ học về đạo của Đấng Christ, mà tiến tới sự trọn lành" thế nào, tôi không bao giờ thôi nhấn mạnh những sự kiện hay giáo lý đầu tiên và căn bản này của Cơ Đốc giáo — "rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta, theo lời Kinh Thánh; và rằng Ngài đã bị chôn, và rằng Ngài đã sống lại ngày thứ ba, theo lời Kinh Thánh."

TRƯỚC HẾT — TRONG NHỮNG ĐIỀU ĐẦU TIÊN.

Chúng là những điều đầu tiên tôi nói với anh em; những sự kiện đầy ý nghĩa và sâu sắc này; cho một cái nhìn sâu sắc, mà không gì khác có thể cho, vào phạm vi và ý nghĩa của Kinh Thánh Cựu Ước, và những nguyên tắc thiết yếu cố định của sự cai trị của Đức Chúa Trời, mà những Kinh Thánh này là nhân chứng, là người giải thích, và là sự bày tỏ. Tôi đã không tìm cách dần dần đưa anh em đến việc suy xét những chủ đề như thế, và dọn đường bằng những lời kêu gọi trước có tính chất dễ được sự hiểu biết, thị hiếu, cảm xúc và tình cảm của anh em đón nhận hơn. Tôi đã lao thẳng vào ngay trung tâm của một chủ đề gây khó chịu. Tôi đã giương lên, bất chấp sự xúc phạm của nó, thập tự giá. Tôi đã không ngần ngại giới thiệu với anh em, làm Đấng Cứu Thế của anh em, một Đấng đã chết như một tên nô lệ có tội. Tôi đã không ngần ngại kể cho anh em câu chuyện về sự phục sinh của Ngài. Tôi biết rằng những lẽ thật này sẽ rất khó nuốt đối với anh em: rằng ý tưởng về một Đấng chết trên thập tự giá là Đấng Cứu Thế của anh em, sẽ làm tổn thương lòng kiêu hãnh của anh em; rằng ý tưởng về một sự phục sinh từ mồ mả, sẽ làm chấn động lý trí của anh em. Nhưng vì thế tôi đã không giữ lại — không, dù chỉ một khoảnh khắc — những lẽ thật này của Đức Chúa Trời. Tôi đã không cố gắng chinh phục anh em bằng cách đưa ra, như tôi có thể đã làm, những suy đoán hay lý thuyết, có thể làm vui lòng trí tưởng tượng của anh em hơn. Tôi đã không phí thời gian cố gắng vô hiệu hóa thành kiến, và mua chuộc sự ưu ái. Tôi đã nói thẳng. Tôi đã tiến thẳng đến pháo đài. Tôi đã bỏ qua mọi thủ tục mở đầu, và đòi nó đầu hàng ngay, nhân danh một Đấng Cứu Thế bị đóng đinh và đã sống lại. Anh em là nhân chứng của tôi. Những lời đầu tiên của tôi với anh em, không lời mở đầu hay dẫn nhập nào, là những lời lạ lẫm đối với tai người Hy Lạp thanh lịch, rằng một người Ga-li-lê vô danh, được nuôi dưỡng trong nhà một người thợ mộc tầm thường, bị kết án như một kẻ phạm pháp phải chết cái chết của nô lệ, chính bởi cái chết ấy là Đấng Cứu Thế của loài người khỏi tội lỗi họ, và rằng sau khi đã chết chắc chắn, và, như đã chết, được giao cho mồ mả, Ngài đã trở lại sự sống trong vòng ba ngày ngắn ngủi. Anh em biết tôi đã nói với anh em, ngay từ đầu, về những biến cố này, và đã chỉ anh em, để chứng minh và giải thích chúng, đến những ghi chép xưa của một dân tộc mà anh em quen khinh dể. "Tôi đã truyền lại cho anh em, trước hết, rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta, theo lời Kinh Thánh; và rằng Ngài đã bị chôn, và rằng Ngài đã sống lại ngày thứ ba, theo lời Kinh Thánh."
Và chưa hết. Anh em cũng là nhân chứng của tôi; anh em biết rằng, suốt chức vụ của tôi giữa anh em, dù tôi có quyết tâm đưa anh em lên những thành tựu cao nhất trong sự hiểu biết Đấng Christ, và trong sự sống của Đức Chúa Trời, tôi vẫn luôn giữ những lẽ thật này nổi bật ở hàng đầu.

SỨ MẠNG CỦA SỨ ĐỒ.

Thật vậy, tôi đã không muốn anh em mãi mãi làm việc ở nền móng; tôi đã khuyên anh em tiến lên từ những gì chỉ là sơ khởi và sơ đẳng trong kinh nghiệm Cơ Đốc, đến những gì có thể thu hút và lôi cuốn những chuyển động và khát vọng cao quý nhất của linh hồn anh em. Nhưng anh em phải nhớ rằng tôi không bao giờ thôi nhắc nhở anh em về những nguyên tắc đầu tiên này của Phúc Âm, mà từ đầu tôi đã lấy làm cốt lõi của sự dạy dỗ tôi giữa anh em. Tôi không bao giờ thôi đặt trước mặt anh em, như điều đầu tiên và trước nhất trong mọi lời kêu gọi của tôi với anh em, Đấng Christ; Đấng Christ bị đóng đinh; Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết. Tôi đã luôn truyền lại cho anh em, "trước hết, rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta, theo lời Kinh Thánh; và rằng Ngài đã bị chôn, và rằng Ngài đã sống lại ngày thứ ba, theo lời Kinh Thánh."

3. Và sứ đồ như muốn hỏi, nhắc đến "sự bó buộc đã đặt trên" ông phải giảng Phúc Âm này — sao tôi có thể làm khác được? Chúng là chính những điều — những điều mà tôi đã truyền lại trước hết — tạo nên tinh túy, tổng số và nội dung, của sứ điệp tôi. Truyền lại chúng là sứ mạng của tôi. Và tôi không có sứ mạng truyền lại điều gì khác. "Tôi đã truyền lại cho anh em trước hết điều mà chính tôi đã nhận lãnh." Tôi đã không truyền lại nó như một khám phá của riêng tôi. Tôi đã không truyền lại nó như một bài học tôi đã học từ một thầy nào trên đất. Tôi đã truyền lại nó như điều tôi đã nhận lãnh, không phải từ loài người, hay từ sự dạy dỗ của loài người, nhưng bởi sự bày tỏ của Chúa Giê-xu Christ. Chẳng lạ gì tôi đã truyền lại nó trước hết; rằng tôi đã lấy nó làm chủ đề đầu tiên của tôi từ đầu; và lấy nó làm chủ đề đầu tiên của tôi luôn mãi đến cuối. Đó là điều tôi đã nhận lãnh. Chúa Giê-xu đã ban nó cho tôi để truyền lại; chính Ngài đã ban nó; và đó là tất cả những gì Ngài ban. Tôi đã nói như người được Ngài ủy nhiệm, người đại diện, sứ giả của Ngài, khi tôi luôn kể cho anh em Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta, theo lời Kinh Thánh, thế nào, và Ngài đã bị chôn thế nào, và Ngài đã sống lại thế nào, theo lời Kinh Thánh. Tôi đã đứng trước mặt anh em "như thể Đức Chúa Trời bởi tôi mà khuyên bảo anh em," khi tôi "nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em: hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời." Và tôi luôn thúc giục "làm lý lẽ và lý do lớn cho việc anh em được hòa thuận, lẽ thật đầu tiên ấy của Phúc Âm đời đời; đầu tiên và cuối cùng của nó; An-pha và Ô-mê-ga của nó; "Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời.""

II. Sau khi mô tả Phúc Âm mà ông quen giảng tại Cô-rinh-tô, Phao-lô chỉ ra tư cách mà ông đã giảng nó. Ông đã giảng nó như một sứ đồ, như một trong những người đã thấy Chúa sống lại. Vì chính việc họ đã thật sự thấy Chúa sau khi phục sinh đã khiến các sứ đồ đủ tư cách làm nhân chứng mắt thấy của biến cố ấy; và do đó cũng khiến họ đủ tư cách công bố giáo lý về sự chuộc tội mà, như chúng ta đã thấy, tùy thuộc vào lẽ thật của nó. Do đó, Phao-lô nhắc người Cô-rinh-tô rằng, khi truyền lại cho họ điều ông đã nhận lãnh, về cái chết, sự chôn cất, và sự phục sinh của Đấng Christ, ông quen viện dẫn lời chứng của các sứ đồ nguyên thủy (câu 5–7). Ông cũng quen liên kết chính mình với họ, như đủ khả năng làm cùng lời chứng mà họ đã làm (câu 8). Do đó ông được ủy quyền giảng cùng Phúc Âm mà họ đã giảng, và giảng nó với cùng tư cách mà họ đã giảng nó — tư cách của một nhân chứng mắt thấy sự phục sinh của Đấng Christ, (câu 9, 10).

ĐẤNG CHRIST "ĐƯỢC MƯỜI HAI SỨ ĐỒ THẤY".

Vì căn cứ và thẩm quyền nguyên thủy của mọi sự giảng dạy của các sứ đồ được tìm thấy trong sự kiện mà các sứ đồ là nhân chứng mắt thấy, rằng Chúa đã được thấy sau khi phục sinh. Vì vậy, Phao-lô nhắc người Cô-rinh-tô, một phần trong sự giảng dạy của tôi là, Đấng Christ, sau khi Ngài bị chôn và sống lại, đã được Sê-pha thấy sống, và được nhóm mười hai thấy — vẫn gọi là mười hai, dù lúc ấy, than ôi! đã bị cắt mất số trọn vẹn bởi tội lỗi và án phạt của Giu-đa. Đây là sự xác nhận điều tôi đã truyền lại cho anh em về Đấng Christ, rằng Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta; "và rằng Ngài đã bị chôn, và rằng Ngài đã sống lại ngày thứ ba, theo lời Kinh Thánh." Tôi đã có thể thêm rằng, đã có những người thật sự thấy Ngài, tức là Phi-e-rơ, và các anh em ông trong chức sứ đồ. Và giờ đây tôi lại nhắc anh em về căn cứ này của sự giảng dạy của các sứ đồ. Không phải bằng chứng về sự kiện phục sinh của Đấng Christ chỉ tùy thuộc vào lời chứng của các sứ đồ. Ít nhất một lần, Ngài đã được hơn năm trăm anh em thấy, trong số ấy, dù một đôi người đã chết, phần đông hãy còn sống, và có thể được viện dẫn để củng cố điều các sứ đồ làm chứng. Tuy nhiên, đó không phải là cách thông thường của Chúa hiện ra trong bốn mươi ngày Ngài ở trên đất trước khi thăng thiên lần cuối. Ngài đã không ra vào trước mặt đám đông, và giữa các môn đồ Ngài, như thói quen của Ngài trong những ngày chức vụ công khai. Đức Chúa Trời đã tỏ Ngài ra cách tỏ tường, "chẳng phải cùng cả dân chúng, nhưng cùng những kẻ làm chứng đã chọn trước bởi Đức Chúa Trời, tức là chúng ta, là kẻ đã ăn uống cùng Ngài sau khi Ngài từ kẻ chết sống lại," (Công-vụ 10:41.) Chính các sứ đồ phải là những nhân chứng về sự phục sinh của Ngài; và chính với tư cách là nhân chứng về sự phục sinh của Ngài mà họ phải giảng Phúc Âm. Do đó, một điều kiện cần thiết cho chức vụ, là những người sẽ giữ nó phải là những người có thể nói: Chúng tôi đã thật sự thấy Chúa sống lại. Phao-lô do đó khẳng định và đòi cho chính mình ở đây, như ở nơi khác, (chương 9:1,) chính điều kiện này, và trên cơ sở đó bênh vực quyền làm sứ đồ của ông ngang bằng với Phi-e-rơ, Gia-cơ và những người còn lại; — "Và cuối hết, Ngài cũng hiện ra cùng tôi, như cùng một người sinh non." Với sự sợ hãi và run rẩy ông nhận lấy vị trí ấy, cảm nhận sâu sắc sự không xứng đáng của mình, bị hạ xuống tận đáy sâu của sự hạ mình khi nghĩ đến tội lỗi vẫn luôn ở trước mặt ông — dù "ông đã làm điều ấy vì không biết, trong lúc chưa tin" — tội lỗi chống đối Đấng Christ và công việc của Ngài; — "Vì tôi là rất hèn mọn trong các sứ đồ, không đáng gọi là sứ đồ, bởi tôi đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời." Nhưng ông đòi vị trí ấy với sự tự tin. Vì ông sẽ không làm nhục hay từ chối ân điển Đức Chúa Trời mà ông nợ vị trí ấy — một ân điển thật tối thượng, phong phú, và nhưng không, đến nỗi chọn một kẻ bắt bớ làm sứ đồ — và cũng thật dồi dào, đến nỗi đội mão cho những lao khổ sứ đồ của kẻ bắt bớ ấy bằng hoa trái vượt quá điều mà bất cứ bạn đồng lao nào của ông có thể đếm được; — "Nhưng tôi nay là người thể nào, là nhờ ân điển Đức Chúa Trời; và ân điển Ngài ban cho tôi cũng không phải là luống công; song tôi đã làm nhiều việc hơn các người khác; nhưng nào phải tôi, bèn là ân điển Đức Chúa Trời đã ở cùng tôi."
PHAO-LÔ, CON NỢ CỦA ÂN ĐIỂN.

Ân điển, ông kêu lên; tất cả đều bởi ân điển! Nhờ ân điển mà chính tôi được cứu, "coi là lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu những kẻ có tội, trong những kẻ ấy ta là đầu." Nhờ ân điển mà tôi được gọi làm sứ đồ; có địa vị ngang bằng với mọi sứ đồ, dù sinh ra, về chức sứ đồ của tôi, như một đứa con sinh sau khi cha mất; được phép thấy Chúa sống lại như họ; được trang bị, như họ đã được trang bị, để làm chứng về sự phục sinh. Nhờ ân điển mà tôi được ban năng lực thậm chí vượt qua hết thảy họ trong sự lao khổ, và được phép thấy rằng tôi lao khổ không phải luống công. Nhờ ân điển Đức Chúa Trời tôi nay là người thể nào. Không phải tôi lao khổ, nhưng là ân điển Đức Chúa Trời ở cùng tôi. Và nếu những lao khổ này của tôi, thật dồi dào và thật thành công, là ấn chứng và sự xác nhận về sự kêu gọi làm sứ đồ của tôi; nếu trong quan điểm ấy tôi dường như khoe mình về chúng, dù trong tất cả chúng tôi cảm thấy mình chỉ là con nợ của ân điển; thì không phải để tôi tôn mình lên trên Sê-pha, hay Gia-cơ, hay những người khác đã thấy Chúa, nhưng chỉ để tôi bảo vệ danh phận mình là một trong họ, là bạn đồng hành với họ trong việc giảng Phúc Âm chung, và là người giúp đỡ với họ trong việc lập vững đức tin chung.

III. Vì trong điều chúng tôi làm chứng và trong điều chúng tôi dạy, chúng tôi đều đồng một. Đây là điểm cuối cùng mà Phao-lô thúc giục bênh vực giáo lý cũ, mà một số người muốn cải tiến bằng những đổi mới của họ. Ông lập luận, nó có điểm đáng khen này, rằng trong việc công bố nó, và trong việc làm chứng về sự kiện lớn mà nó dựa trên, các sứ đồ của Chúa hiệp một và đồng tâm. "Vậy, hoặc tôi, hoặc các người khác, chúng tôi đều giảng như vậy, và anh em đều tin như vậy."

Như vậy, sứ đồ, khi kết thúc lời kêu gọi của ông với người Cô-rinh-tô, khẳng định sự hòa hợp và đồng thuận của sự dạy dỗ của các sứ đồ; và đồng thời lại nhắc họ về sự đón nhận vui mừng mà nó đã từng gặp nơi họ. Anh em nhớ điều tôi quen truyền lại cho anh em làm sứ điệp của tôi, mà tôi đã nhận lãnh từ trên cao. Anh em nhớ tôi đã nói với anh em về cái chết, sự chôn cất, và sự phục sinh của Đấng Christ thế nào. Anh em nhớ tôi đã chỉ anh em đến lời chứng của Phi-e-rơ, và các sứ đồ khác đã thấy Chúa sống sau khi chịu thương khó thế nào. Tôi vẫn chỉ anh em đến cùng lời chứng ấy; được củng cố, nếu anh em muốn, bởi một đoàn đông hơn, mà Chúa đã hiện ra cùng trong một dịp. Nhưng tôi nói với anh em về điều mà các sứ đồ, là nhân chứng mắt thấy sự phục sinh, phải truyền lại cho anh em về Đấng Christ. Chính tôi là một trong họ, không kém khả năng làm nhân chứng mắt thấy, không kém vinh dự làm người lao khổ, hơn bất cứ người nào trong họ. Không, tôi phải thừa nhận nhiều ân điển hơn hết thảy họ; vì trong họ ai đã gian ác như tôi khi tôi bắt bớ Hội Thánh; và trong họ ai đã bị phơi bày trước sự khó nhọc như tôi, và được phước, như tôi, trong việc thấy hoa trái của sự khó nhọc mình? Nhưng dù thế nào, trong điều này chúng tôi đều đồng một. "Chúng tôi đều nói cùng một điều. Chúng tôi đều có cùng một sứ điệp để truyền, cùng một Phúc Âm để giảng. Và đó là một Phúc Âm mà, ít nhất một lần, dường như đã đáp ứng trường hợp của anh em, và chiếm được sự tán thành của anh em, "Chúng tôi đều giảng như vậy, và anh em đều tin như vậy.""

"ANH EM ĐỀU TIN NHƯ VẬY."

Há tôi không nên nói, anh em vẫn tin như vậy sao? Than ôi! nếu tôi bị bắt buộc, nếu anh em bắt buộc tôi, phải nói ở thì quá khứ về sự tin nhận của anh em đối với điều mà chúng tôi, hết thảy chúng tôi, họ và tôi, không chỉ quen giảng một lần, nhưng vẫn tiếp tục giảng bây giờ! Vậy thì thật sự đó là một biến cố quá khứ sao? "Anh em đều tin như vậy." Chúng tôi đã không thay đổi sự giảng dạy của chúng tôi. Há có thể anh em đã thay đổi đức tin của mình sao? Chúng tôi, hoặc là Sê-pha, hay Gia-cơ, hay các sứ đồ khác, hay chính tôi, không kém sứ đồ hơn bất cứ người nào trong họ — chúng tôi tiếp tục đồng lòng trong điều chúng tôi phải nói về Đấng Christ, và về con đường cứu rỗi trong Đấng Christ. "Điều chúng tôi đã giảng lúc ban đầu, hết thảy chúng tôi đồng tâm hiệp ý vẫn luôn giảng. Như chúng tôi đã giảng khi ấy, chúng tôi vẫn giảng bây giờ. Và anh em cũng đã từng ít nhất một lần tin như vậy. Tôi há phải dừng lại ở đó sao? Tôi há không dám thêm, — anh em vẫn tin như vậy sao?"

Xét theo một khía cạnh, đó là một đòn châm biếm sắc sảo và có phần chua cay — một thứ mỉa mai kín đáo nhưng tử tế; — "Chúng tôi đều giảng như vậy, và anh em đều tin như vậy." Phúc Âm cũ của chúng tôi đã từng đủ tốt cho anh em cũng như cho chúng tôi. Nó vẫn đủ tốt cho chúng tôi. Nhưng anh em, dường như, đã lớn vượt qua nó. Anh em phải có điều gì ít xúc phạm đến lý trí triết học và thị hiếu tinh tế hơn, hay điều gì bí ẩn hơn, siêu việt hơn, thuộc linh hơn, và cao siêu hơn. Cứ thế đi. Hãy cứ hoàn thiện hệ thống Cơ Đốc, và đánh bóng nó cho thỏa lòng anh em. Trong khi đó chúng tôi, về phần mình, cổ hủ như chúng tôi, sẽ bằng lòng tin như anh em đã từng tin. Chúng tôi sẽ kiên trì giảng Phúc Âm mà trước đây anh em đã nhận lãnh.

Nhưng xét theo khía cạnh khác, đó là một lời kêu gọi thật cảm động. Nó có thể đưa ra trước mắt anh em, hỡi người Cô-rinh-tô, đoàn người đáng kính gồm những người tận hiến đã đầu tiên công bố cho anh em và cho mọi Hội Thánh sự giàu có không dò được của Đấng Christ. Nó có thể khiến anh em tự hỏi, so với họ, những kẻ tung ra điều mới lạ, mà sự dạy dỗ tinh vi của họ anh em đã bị cám dỗ lắng nghe, là gì? Tất cả những suy đoán đa dạng và mâu thuẫn của họ, nảy sinh từ những lý thuyết trừu tượng về tâm trí và vật chất, hay xây dựng trên những quan niệm phiến diện và cục bộ về bản tính con người và đời sống con người, là gì, khi so sánh với sự đơn sơ trong Đấng Christ, như các tổ phụ sứ đồ của Cơ Đốc giáo quen trình bày Ngài, chết vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta?

Không! Phao-lô sẽ không có dịp phải nói, "Chúng tôi đều giảng như vậy, và anh em đều tin như vậy." Sẽ không phải là — anh em đã tin như vậy, nhưng là anh em vẫn tin như vậy. "Điều anh em giảng, hỡi những tôi tớ thánh của Chúa, chúng tôi sẽ giữ chặt, và không buông ra."

BÀI GIẢNG III.

"Vả, nếu Đấng Christ đã được rao truyền rằng Ngài từ kẻ chết sống lại, thì có những kẻ trong anh em nói rằng kẻ chết chẳng sống lại là thể nào? Nhưng nếu kẻ chết chẳng sống lại, thì Đấng Christ đã chẳng sống lại nữa; lại nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, thì sự giảng dạy của chúng tôi ra luống công, và đức tin anh em cũng vô ích. Thật vậy, chúng tôi cũng bị tìm thấy là những kẻ làm chứng dối cho Đức Chúa Trời, vì chúng tôi đã làm chứng cho Đức Chúa Trời rằng Ngài đã làm cho Đấng Christ sống lại, mà nếu kẻ chết thật chẳng sống lại, thì Ngài đã chẳng làm cho Đấng Christ sống lại. Vì nếu kẻ chết chẳng sống lại, thì Đấng Christ cũng đã chẳng sống lại nữa; lại nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, thì đức tin anh em cũng vô ích, anh em còn ở trong tội lỗi mình. — 1 Cô-rinh-tô 15:12-17."

Sự kiện về sự sống lại của Đấng Christ và niềm tin vào sự sống lại chung có liên hệ mật thiết và không thể tách rời với nhau. Sứ đồ Phao-lô dạy như vậy ở đây cũng như ở những nơi khác. Ông khẳng định hay mặc nhiên công nhận mối liên hệ ấy; và thật vậy, toàn bộ lập luận của ông trong chương này đều dựa trên đó. Sự sống lại của Đấng Christ và sự sống lại chung liên hệ với nhau đến nỗi chúng cùng đứng vững hay cùng sụp đổ. Nếu Đấng Christ đã sống lại, thì kẻ chết sẽ sống lại; nếu kẻ chết chẳng sống lại, thì Đấng Christ đã chẳng sống lại.

Chính dưới hình thức sau này mà sứ đồ trình bày vấn đề ngay từ đầu cuộc luận chứng của mình. Về sau ông triển khai rộng rãi quan điểm kia, và bằng giọng điệu cao nhất của lòng sùng kính ngây ngất, ông đem bày ra thật sống động trước mắt người tin mối liên hệ giữa sự sống lại của Thầy mình với niềm hi vọng vinh hiển mà chính ông có về sự sống lại của mình. Nhưng trước hết, ông nhấn mạnh mặt trái, hay mặt đảo ngược, của sự lựa chọn; — "nếu chẳng có sự sống lại, thì Đấng Christ đã chẳng sống lại."

Dường như ông bày tỏ sự ngạc nhiên rằng có những người đã được biết về sự kiện Đấng Christ sống lại, cùng với bằng chứng của sự kiện ấy, lại ôm lấy một giáo lý phủ nhận rằng có hay có thể có một sự sống lại theo nghĩa đen của thân thể; — "Vả, nếu Đấng Christ đã được rao truyền rằng Ngài từ kẻ chết sống lại, thì có những kẻ trong anh em nói rằng kẻ chết chẳng sống lại là thể nào?" Và hơn nữa, ông bày tỏ sự ngạc nhiên rằng họ làm như vậy mà dường như không nhận ra rằng họ buộc phải nhất quán mà phủ nhận sự sống lại của Đấng Christ; — "Nhưng nếu kẻ chết chẳng sống lại, thì Đấng Christ đã chẳng sống lại." Ông nói, đây không chỉ là một suy luận hợp lý và chính đáng rút ra từ thuyết hay quan điểm ấy của các ngươi, mà còn là một phần tất yếu của nó.

Các ngươi tưởng rằng sự sống lại duy nhất mà con người có thể nhận được là sự sống lại thuộc linh — một sự sống lại mà nơi những người thuộc linh thì đã qua rồi, (2 Ti-mô-thê 2:18.) Rằng bất cứ điều gì thuộc về thân thể đã chết, mà các ngươi phó cho sự mục nát của nấm mồ, sẽ về sau sống lại; rằng trong bụi đất của nó, trộn lẫn và mất hút, dường như không thể phân biệt được, trong bụi đất đồng loại của đất, mầm hay hạt giống sẽ kết lại thành một thân thể xác thịt giống hệt như "lớp vỏ phàm đã trút bỏ" lúc chết, chỉ đẹp đẽ và vinh hiển hơn bội phần; một đức tin như thế, theo sự phán đoán của các ngươi, không chỉ là một ảo tưởng viển vông, mà còn đáng ghét, vì mang mùi của chủ nghĩa duy vật thô thiển. Ý niệm của các ngươi về đời sau mang tính thuần túy thuộc linh hơn. Ý niệm về việc lấy lại, theo bất cứ nghĩa nào hay với bất cứ sự biến đổi nào, chính xác thịt mà các ngươi cởi bỏ khi rời khỏi cảnh trần này, đối với các ngươi là điều không thể chịu nổi. Các ngươi nói rằng chẳng có, chẳng thể có, một sự sống lại của kẻ chết như thế.

Nhưng sứ đồ hỏi, các ngươi đã suy xét chưa, theo quan điểm của các ngươi, việc duy trì lẽ thật về sự sống lại của Đấng Christ là điều bất khả đến thế nào? Và các ngươi đã suy xét chưa, nếu sự sống lại của Ngài, xét như một sự kiện, bị phủ nhận, thì điều đó sẽ ảnh hưởng thế nào đến đời sống và kinh nghiệm Cơ Đốc của các ngươi? Không chỉ là một lời chứng lịch sử bị gạt sang một bên. Cả Phúc Âm mà chúng tôi rao giảng, và mà ít nhất các ngươi đã từng tin, đều bị làm cho ra vô ích; — "Nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, thì sự giảng dạy của chúng tôi ra luống công, và đức tin anh em cũng vô ích." Các ngươi dành cho chúng tôi một lời khen rẻ mạt bằng giáo điều ấy của các ngươi về việc chẳng có sự sống lại — một giáo điều hàm chứa kết luận rằng đã chẳng có sự sống lại nào vào ngày thứ ba ấy, khi mà, như ít nhất đã được truyền lại giữa vòng chúng tôi, ngôi mộ mới của Giô-sép người A-ri-ma-thê được thấy trống rỗng, và Đấng đã được đặt nằm trong đó đã tỏ mình ra là sống, trong thân thể, bằng nhiều bằng chứng không thể chối cãi. Các ngươi biến chúng tôi thành không chỉ là những kẻ giảng dạy tồi, mà còn là những kẻ làm chứng dối; những kẻ giảng dạy tồi, vì nếu các ngươi đúng, chúng tôi chỉ mua vui và lừa dối người nghe bằng một giấc mộng hão huyền về hạnh phúc thuộc thể để thay thế cho sự trọn vẹn thuộc linh; và những kẻ làm chứng dối, vì chúng tôi xưng mình chứng thực, như một sự kiện, dựa trên sự hiểu biết cá nhân, điều mà theo nguyên tắc của các ngươi hẳn phải là chuyện hoang đường; — "Thật vậy, chúng tôi cũng bị tìm thấy là những kẻ làm chứng dối cho Đức Chúa Trời, vì chúng tôi đã làm chứng cho Đức Chúa Trời rằng Ngài đã làm cho Đấng Christ sống lại, mà nếu kẻ chết thật chẳng sống lại, thì Ngài đã chẳng làm cho Đấng Christ sống lại." Tuy nhiên, đó là chuyện tương đối nhỏ. Điều quan trọng hơn nhiều, là ảnh hưởng của giáo điều các ngươi đối với chính tình trạng thuộc linh của các ngươi. Và vì vậy, tôi xin lặp lại điều tôi đã nói trước đây, rằng vì nó gạt sang một bên sự sống lại của Chúa các ngươi, nó đào tận gốc rễ toàn bộ hệ thống và phương cách của Phúc Âm về sự phục hồi của con người, và như thế khiến cho chính sự sống lại thuộc linh ấy, mà các ngươi bám víu lấy đức tin nơi nó, trở nên hoàn toàn và tuyệt vọng không thể đạt được; — "Vì nếu kẻ chết chẳng sống lại, thì Đấng Christ cũng đã chẳng sống lại nữa; lại nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, thì đức tin anh em cũng vô ích, anh em còn ở trong tội lỗi mình."

Nhưng làm sao lại như thế? Làm sao việc phủ nhận sự sống lại của Đấng Christ lại dẫn đến một kết quả tai hại đến vậy? Làm sao suy ra được rằng nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, thì đức tin của tôi ra vô ích, và tôi còn ở trong tội lỗi mình?

Câu trả lời cho câu hỏi này vô cùng quan trọng vì nó liên quan đến bản chất thật của sự chết của Đấng Christ, và giá trị, xét theo quan điểm thuộc linh, của sự sống lại của Ngài. Thật vậy, dường như Phao-lô không thấy cần phải có câu trả lời; ông không lường trước việc có ai đặt ra một câu hỏi như thế. Ông dường như cho rằng thứ luận lý ngắn gọn và vội vàng của mình — bản tóm tắt nhanh chóng những hậu quả tất yếu — sẽ gần như tự nó thuyết phục ngay như điều hiển nhiên. Và quả thật nó là như vậy, đối với người được Kinh Thánh dạy dỗ đúng đắn và thấm nhuần về chủ đề sự chết của Đấng Christ, như chắc chắn nhiều người trong số những người Phao-lô ngỏ lời đã được như thế. Có thể, và có lẽ, ít nhất một phần, mục đích của ông là làm cho những người như thế phải giật mình bởi một lời kêu gọi đột ngột và gây chấn động, hơn là thuyết phục họ bằng lập luận dài dòng chi tiết. Trong điều này, sự khôn ngoan thiêng liêng mà ông được ban cho đã tỏ ra rõ ràng. Lý luận cặn kẽ vấn đề với những tâm trí khéo léo và ưa suy đoán như những người ông phải đối phó, chính là cách khơi dậy trí tuệ tinh tế của họ, ném họ vào tâm trạng hiếu chiến và tranh cãi, và khiêu khích năng lực tranh luận, không muốn nói là ngụy biện, của họ. Một lời cảnh báo có cánh và sắc bén đánh vào lương tâm họ, buộc họ, nếu họ là những người thành thật — buộc họ như những tội nhân trông mong sự cứu rỗi chỉ bởi ân điển — phải dừng lại và suy nghĩ, thì tốt hơn nhiều. Và một lời như thế, thích hợp để khiến họ suy ngẫm kỹ, và tự hỏi việc triết lý hóa hay thuộc linh hóa của họ có thể đưa họ đến đâu — một lời đúng lúc như thế chính là lời tuyên bố súc tích ấy, để trần trụi trong tất cả sự trang nghiêm và đánh thức của nó, không minh họa, không giải thích; — "Vì nếu kẻ chết chẳng sống lại, thì Đấng Christ cũng đã chẳng sống lại nữa; lại nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, thì đức tin anh em cũng vô ích, anh em còn ở trong tội lỗi mình."

Các ngươi còn ở trong tội lỗi mình, vì Đấng Christ còn ở trong tội lỗi các ngươi. Và đức tin của các ngươi, phó thác các ngươi cho Đấng Christ, hiệp một các ngươi với Đấng Christ, khiến các ngươi trở nên người cùng chia sẻ với Ngài trong bất cứ điều gì là tình trạng của Ngài, trong bất cứ điều gì là số phận của Ngài. Các ngươi không thể khá hơn Ngài. Điều tối đa đức tin các ngươi có thể làm cho các ngươi là khiến các ngươi nên một với Ngài, đem các ngươi vào sự thông công với Ngài, đồng nhất quyền lợi của các ngươi với quyền lợi của Ngài, bảo đảm rằng như Ngài thể nào, các ngươi sẽ thể ấy. Vậy nên, nếu Ngài còn ở trong tội lỗi các ngươi, thì các ngươi nhất thiết cũng phải còn ở trong tội lỗi mình.

Ngài đã "ở trong tội lỗi các ngươi" khi Ngài chết. Chúng ở quanh Ngài; chúng ở trên Ngài; chúng là của Ngài. Ngài đã nhận, Ngài đã cảm thấy chúng là của mình. "Vì vô số tai họa đã vây phủ tôi; các gian ác tôi đã theo kịp tôi, đến nỗi tôi không dám ngước mắt lên; nó nhiều hơn tóc trên đầu tôi; lòng tôi đã thất kinh, (Thi Thiên 40:12.)" Vậy các gian ác của các ngươi đã chụp lấy Ngài như thể chúng là của chính Ngài. Ngài đã biến chúng thành của mình. Cùng chung số phận với các ngươi, đặt mình vào chỗ của các ngươi, Ngài ở giữa chúng, Ngài ở dưới chúng. Tôi xin nhắc lại, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã "ở trong tội lỗi các ngươi" khi Ngài chết.

Ngài vẫn "ở trong tội lỗi các ngươi" khi Ngài được chôn. Chúng vẫn ở quanh Ngài và ở trên Ngài khi Ngài nằm trong ngôi mộ tối tăm. Ngài chưa thoát khỏi chúng; vì Ngài vẫn đang chịu hình phạt của chúng, đang mang án phạt của chúng.

Và nếu Ngài đã chẳng sống lại, thì cho đến bây giờ Ngài vẫn "ở trong tội lỗi các ngươi;" tội lỗi các ngươi đang ở quanh Ngài và ở trên Ngài ngay lúc này. Mọi đức tin các ngươi đặt nơi Ngài như Đấng có thể cứu các ngươi khỏi tội lỗi mình đều ra vô ích. "Các ngươi còn ở trong tội lỗi mình." Than ôi! Thật tuyệt vọng biết bao, nếu Đấng lẽ ra phải cứu các ngươi khỏi chúng, chính Ngài lại còn ở trong chúng!

Nếu đây là sức mạnh thật của lập luận hay lời kêu gọi của sứ đồ, và người ta khó thấy nó có ý nghĩa gì khác, thì nó gợi lên những suy nghĩ rất trang nghiêm về sự thông công của Đấng Christ với chúng ta, và của chúng ta, qua đức tin, với Ngài, trong sự chết, sự chôn, và sự sống lại của Ngài.

I. Về sự chết của Ngài, nó đem lại một tính cách nghiêm khắc và sống động cho lời tuyên bố rằng "Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta." Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta, theo nghĩa là chết trong chúng; theo đúng nghĩa đen và đầy đủ của nghĩa ấy. Tội lỗi chúng ta là dịp khiến Ngài chết. Chúng đã làm cho điều ấy thành cần thiết. Chúng là nguyên nhân của nó. Ngài không thể cứu chúng ta khỏi tội lỗi mình bằng cách nào khác ngoài việc chết vì tội lỗi chúng ta. Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta; — "chính Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ." (1 Phi-e-rơ 2:24.)

Ngài đã gánh chúng thế nào; việc Ngài gánh chúng hàm ý gì; những đau đớn không gì sánh được, những thống khổ không ai biết được; không lòng người nào có thể tưởng tượng nổi. Nhưng chúng ta có thể hiểu phần nào Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta trong tư cách nào, và Ngài đã giữ mối liên hệ gì với chúng ta trong việc gánh chúng, nếu chúng ta suy xét điều được dạy dỗ thật ấn tượng ở đây về việc những tội lỗi này của chúng ta thật sự là của Ngài, và Ngài thật sự ở trong chúng. Chúng thật sự đã bám chặt lấy Ngài lúc Ngài chết, đến nỗi, nếu Ngài chẳng sống lại từ kẻ chết, chúng hẳn đã bám lấy Ngài cho đến bây giờ.

Thật vậy, giả thiết này, xét theo quan điểm này, khó có thể được ấp ủ mà không rùng mình, như thể nó ở sát bờ vực của sự phạm thượng; — ý tôi là giả thiết Đấng Christ đã chẳng sống lại, khi xét như thế dưới ánh sáng của địa vị Ngài đã giữ, và tư cách Ngài đã mang, khi Ngài chết. Nếu Ngài có thể bị "sự chết cầm giữ," thì Ngài hẳn đã phải tiếp tục giữ địa vị, và mang tư cách, của những tội nhân có tội mà Ngài đã đại diện khi Ngài chết. Tội lỗi của họ, khi ấy đã đặt trên Ngài, hẳn đã vẫn ở trên Ngài. Mục đích cứu họ khỏi tội lỗi của Ngài hẳn đã thất bại; chính Ngài đã trở nên vướng mắc không gỡ được trong tội lỗi của họ, và do đó cũng vướng mắc trong điều mà trong trường hợp ấy hẳn đã hóa ra là sự hủy hoại không thể cứu chữa và không thể vãn hồi mà tội lỗi của họ đã kéo theo trên họ.

Điều này há chẳng chứng minh một cách dứt khoát bản chất nghiêm khắc mang tính hình phạt và đền tội hay chuộc tội của những đau đớn và sự chết của Đấng Christ sao? Ngài đã biến tội lỗi chúng ta thành của mình; Ngài đã biến chúng thành của mình một cách triệt để, một cách cá nhân, khi Ngài chết vì chúng, đến nỗi nếu Ngài cứ ở trong tình trạng chết, Ngài hẳn đã cứ ở trong những tội lỗi này của chúng ta. Chúng hẳn đã bám lấy Ngài cho đến ngày nay. Toàn bộ sự có tội của chúng, và toàn bộ món nợ hay nghĩa vụ chịu hình phạt của chúng, Ngài đã biến thành của mình, và gánh lấy trên mình.

Quả thật, đó là một sự chết thay thế mà Ngài đã chết. Ngài đã đồng nhất mình với chúng ta như những tội nhân, như những kẻ đã chết trong tội lỗi mình. Ngài đã thay thế mình cho chúng ta, chính mình trở nên chết; bị định tội, và mang sự định tội thay cho chúng ta. Đó là ý nghĩa của việc Ngài là của lễ chuộc tội lỗi chúng ta. Như vậy "Đấng Christ là Con sinh lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị giết rồi." Mọi quan điểm mơ hồ, không rõ ràng về sự hi sinh lớn lao của Ngài, như thể nó chỉ là một màn trình diễn hay cảnh tượng, — phô bày trong Đức Chúa Trời làm người bị đóng đinh tình yêu thánh của Đức Chúa Trời, và sự đầu phục của ý chí con người trước tình yêu ấy, — và cốt để tác động bằng một ảnh hưởng tương tự như ảnh hưởng mà một lý tưởng thuần khiết và cao cả về sự xuất sắc gây ra trên một tâm trí nhạy cảm; mọi quan điểm như thế về sự hi sinh chuộc tội của Đấng Christ đều bị gạt sang một bên bởi một suy xét này, — hậu quả khủng khiếp mà sự chết của Ngài hẳn đã hàm chứa nếu Ngài đã chẳng sống lại từ kẻ chết. Hậu quả ấy hẳn đã chẳng là gì khác hơn việc Ngài cứ ở trong những tội lỗi mà Ngài đã chết vì chúng; ở trong sự có tội của chúng; ở trong sự định tội của chúng. Vậy sự chết của Ngài há có thể là gì khác hơn một giao dịch tư pháp thật và thực tế, trong đó sự đáng trách, tính hình sự, của tội lỗi chúng ta được đặt trên Ngài, và Ngài chịu bản án mà chúng ta đã mắc phải sao? "Ngài đã dâng mạng sống mình làm tế chuộc tội." "Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người."

Chính quan điểm này, và chỉ quan điểm này, về sự chết của Đấng Christ mới cho chúng ta thấy hoặc bản chất đạo đức thật, sự độc ác, và sự đáng phạt của tội lỗi, hoặc bản chất đạo đức thật của Đức Chúa Trời mà chúng ta phải đối diện. Có nhiều điều trong hệ thống Đức Chúa Trời đã thiết lập, và sự cai trị Ngài thi hành, theo những định luật phổ quát thông thường của vật chất và tâm trí, cho thấy sự chống đối của Ngài đối với tội lỗi. Không thể nhìn một cách sáng suốt vào trật tự các biến cố nối tiếp nhau, và những quan hệ nhân quả điều khiển đều đặn dòng chảy của mọi việc, mà không nhận ra rằng Đấng Cai Trị muôn vật là Đấng ghét điều ác và yêu điều lành. Tội lỗi và đau khổ, về lâu dài, gắn liền không thể tách rời. Chắc chắn như theo định luật hấp dẫn trong thế giới vật chất, một vật thể tuột khỏi ngọn tháp chọc trời kia phải chạm đất, thì cũng chắc chắn như vậy, theo định luật thánh khiết và yêu thương trong thế giới thuộc linh, một linh hồn tuột khỏi tiêu chuẩn cao của thiên đàng, phải chìm xuống vực sâu của cơn thịnh nộ và khốn khổ hôi hám của địa ngục. Tất cả điều đó đều đúng; nhưng đó chưa phải là toàn bộ lẽ thật. Sự quản trị của Đức Chúa Trời, trong cách Ngài xử lý điều ác về mặt đạo đức, không phải chỉ là sự phát triển của một định luật tự vận hành và tự thi hành, như định luật mà qua dòng thời gian hẳn phải, bởi sức mạnh hay ảnh hưởng của chính nó, loại khỏi hệ thống bất cứ điều gì chống lại nó, và đem mọi trí tuệ cùng mọi tấm lòng vào sự hòa hợp với chính nó. Luật pháp đạo đức, mà tội lỗi là sự vi phạm, không phải là một luật như luật mà một người, theo một nghĩa nào đó, chống lại khi anh ta thò tay vào lửa; cũng không phải hình phạt giáng xuống sự vi phạm của luật trước có cùng bản chất với nỗi đau mà người ta có thể nói là luật kia tự báo thù cho sự vi phạm của chính nó. Luật pháp thiêng liêng không chỉ là hình ảnh và sự diễn đạt của bản tính thiêng liêng, nó còn là sự khẳng định và biện minh cho thẩm quyền thiêng liêng. Có một Đấng Lập Pháp có ngôi vị; một Đấng Phán Xét có ngôi vị; và Ngài tính sổ một cách cá nhân với những kẻ phá luật Ngài, như những kẻ phạm tội có ngôi vị chống lại chính Ngài và sự cai trị của Ngài. Họ là những tội nhân. Như những tội nhân, Ngài phán xét họ, và phạt họ. Sự có tội và sự định tội là những thực tế khủng khiếp. Chúng được thấy là như vậy, khi Đấng Christ được bày ra bị đóng đinh trước mắt chúng ta; bị đối xử như kẻ có tội; bị định tội thay cho chúng ta. Sự chết mang tính hình phạt của Ngài trên thập tự giá công bố sự đáng phạt chết người của tội lỗi, và án phạt không thể tránh khỏi của sự phán xét.

II. Sự chôn của Đấng Christ, xét dưới ánh sáng của lập luận, hay lời kêu gọi, của sứ đồ, là một sự kiện có ý nghĩa lớn. Thật vậy, có một đám mây huyền bí phủ trên khoảng thời gian đã trôi qua giữa sự chết và sự sống lại của Chúa chúng ta. Đó là một nhật thực tối tăm. Dường như có một khoảng lặng trang nghiêm trong bước tiến của thời gian. Trên trời, dưới địa ngục, có một sự nín thở kinh hãi. Than ôi! chỉ trên đất này, ngày Sa-bát cuối cùng của người Do Thái trôi qua, như thường lệ, ít ai để ý đến ngôi mộ ấy, ngôi mộ mà nếu người ta chỉ biết nó có ý nghĩa gì, hẳn đã khiến mọi nhịp đập ngừng lại, và làm cả thế giới im lặng trong sự nín thở.

"Người ta đã đặt mồ người với những kẻ ác." Mồ của ai được đặt như thế với những kẻ ác? Mồ của Đấng "chẳng hề làm điều hung dữ và chẳng có sự dối trá trong miệng." Rằng Ngài đã chết một cái chết của kẻ trọng tội, chúng ta biết. Và giờ đây chúng ta học biết rằng Ngài nằm trong nấm mồ của kẻ trọng tội. Ngài đồng nhất mình với chúng ta thật triệt để, Ngài biến trường hợp của chúng ta thành của mình thật trọn vẹn, đến nỗi không chỉ sự chết mang tính hình phạt của chúng ta là của Ngài, mà cả sự chôn mang tính hình phạt của chúng ta cũng vậy. Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta, vì Ngài đã chết trong chúng. Ngài cũng đã được chôn trong tội lỗi chúng ta. Chúng ở với Ngài nơi Ngài nằm khi mồ Ngài ở với những kẻ ác. Đúng là linh hồn nhân tính của Ngài ngay ngày ấy đã ở trong Pa-ra-đi; trong lòng Đức Chúa Trời và Cha Ngài. Linh hồn Ngài đã dâng làm tế chuộc tội; Ngài đã đổ linh hồn mình ra cho đến chết; Ngài đã phó thác thần linh mình trong tay Cha Ngài; Ngài đã phán, Mọi việc đã được trọn. Và quả thật là vậy. Chén đã uống cạn. Sự rủa sả đã mang xong. Cơn thống khổ đã qua. Nhưng Ngài vẫn chưa được giải thoát khỏi sự hợp tác thay thế với chúng ta trong tội lỗi chúng ta. Mồ Ngài phải ở với những kẻ ác. Con người là Chúa Giê-xu Christ, xét về toàn bộ nhân tính của Ngài, cả thân thể lẫn linh hồn, vẫn chưa thoát khỏi tội lỗi chúng ta. Chúng ở với Ngài; chúng ở trên Ngài; Ngài ở trong chúng; trong khi Ngài nằm, xét về thân thể bị sỉ nhục của Ngài, trong căn phòng tối tăm và chật hẹp ấy.

Vì toàn bộ án phạt của sự có tội của chúng ta, cũng như chính sự có tội của chúng ta, Ngài phải biến thành của mình. Hình phạt đầy đủ của tội lỗi chúng ta; toàn bộ hậu quả pháp lý và hình phạt tư pháp của tội lỗi của hết thảy chúng ta mà Đức Giê-hô-va đã chất trên người, Ngài phải mang; cơn thịnh nộ, sự định tội, gươm báo thù; cả sự phân ly của linh hồn và thân thể; sự ứng nghiệm của bản án, bụi đất trở về bụi đất; việc thân thể nằm trong đất hèn hạ. Vì vậy — vì Ngài biến tội lỗi chúng ta thành của mình thật triệt để, trong mọi sự có tội của chúng, và trong đầy đủ mức độ của án phạt mà chúng đáng phải chịu một cách công chính; — vì vậy, Ngài là Đấng Cứu Thế của chúng ta; "Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi."

III. Ngài được tuyên bố, Ngài được chứng minh là như vậy, bởi sự sống lại của Ngài từ kẻ chết. Cho đến thời điểm Ngài sống lại, Ngài đang mang tội lỗi chúng ta. Dù là trong phần này hay phần kia của bản tính của chúng ta mà Ngài đã mặc lấy vì chính mục đích này, Ngài vẫn đang mang tội lỗi chúng ta. Trong linh hồn Ngài đã mang chúng, khi Cha Ngài giấu mặt Ngài khỏi Ngài; khi gươm của Cha Ngài đâm thấu Ngài; khi tiếng kêu cay đắng tột cùng bị vắt ra từ Ngài, "Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! Sao Ngài lìa bỏ tôi." Trong xác thịt Ngài đã mang chúng, khi những chiếc đinh xé rách chân Ngài, và ngọn giáo mở hông Ngài; khi cơn khát của sự chết làm khô môi Ngài, và thân thể Ngài, chưa kịp lạnh, đã vội được đưa đến ngôi mộ của người giàu, nơi mồ Ngài phải ở với những kẻ ác. Suốt thời gian Ngài ở trong ngôi mộ ấy, tội lỗi chúng ta bám lấy Ngài; Ngài ở trong chúng. Chúng đã làm điều tồi tệ nhất cho linh hồn Ngài; nỗi thống khổ không thể diễn tả và không ai biết được ấy đã qua. Nhưng chúng chưa buông thân thể Ngài. Thân thể Ngài vẫn đang gánh chịu và đang chịu đựng sự rủa sả. Ngài chưa thoát khỏi những tội lỗi này của chúng ta mà Ngài đã biến thành của mình. Và nếu Ngài đã chẳng sống lại, thì cho đến bây giờ Ngài vẫn chưa thoát khỏi chúng.

Ôi! vậy thì làm sao Ngài có thể giải thoát chúng ta khỏi chúng, nếu chính Ngài chưa thoát khỏi chúng? Chúng ta có thể tin Ngài thành thật đến đâu, chúng ta có thể tin cậy và yêu mến Ngài đến đâu, chúng ta có thể sẵn lòng phó mình cho Ngài, nên một với Ngài, và cùng chung số phận với Ngài đến đâu, như Ngài cùng chung số phận với chúng ta. Nhưng đó là một số phận chung của tuyệt vọng, của hủy hoại, nếu xét về bất cứ phần nào của nhân tính Ngài, tội lỗi chúng ta còn ở trên Ngài, và Ngài còn ở trong chúng! Phao-lô nói thật đúng, "Nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, thì đức tin anh em cũng vô ích, anh em còn ở trong tội lỗi mình."

Nhưng mặt khác, nếu Đấng Christ đã sống lại, thì sự giải cứu của chúng ta trọn vẹn biết bao, chắc chắn và vinh hiển trọn vẹn biết bao! Giờ đây Ngài đã thoát khỏi tội lỗi chúng ta. Và nếu chúng ta ở trong Ngài, chúng ta cũng thoát khỏi chúng, theo đúng nghĩa, và đến đúng mức độ, như Ngài đã thoát. Ngài đã từng ở trong chúng; ở trong sự có tội của chúng, ở trong sự rủa sả của chúng; ở trong chúng triệt để đến nỗi không có lối thoát nào cho Ngài khỏi cái chết của kẻ trọng tội, hay khỏi nấm mồ của kẻ trọng tội. Nhưng giờ đây Ngài không còn ở trong chúng. Chúng ta cũng vậy, nếu chúng ta ở trong Ngài. "Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Jêsus Christ." Đức tin chúng ta nơi Ngài giờ đây không ra vô ích: vì "Ngài đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta."

BÀI GIẢNG IV.

"Vậy thì những kẻ ngủ trong Đấng Christ cũng phải hư mất đời đời. Nếu chúng ta chỉ có sự trông cậy trong Đấng Christ về đời nầy mà thôi, thì trong cả mọi người, chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết. — 1 Cô-rinh-tô 15:18, 19."

Đây là đỉnh điểm và là kết thúc, cho hiện tại, của lập luận của sứ đồ về sự sống lại, dưới hình thức phủ định. Ông lý luận với những kẻ phủ nhận giáo lý, theo cách mà về mặt kỹ thuật trong luận lý học gọi là quy nạp về điều phi lý; chỉ ra kết luận mà sự phủ nhận của họ, qua vài bước ngắn và tất yếu, hẳn phải đưa họ đến.

Đây là một cách lý luận hoàn toàn hợp lệ và chính đáng, nếu khi dùng nó, tôi tránh sự bất công quá thường thấy là gán cho đối thủ việc thật sự nắm giữ những giáo điều, hay nguyên tắc, mà đối với tôi dường như suy ra từ mệnh đề ông ta đang duy trì, nhưng chính ông ta lại không thấy hay không thừa nhận là hàm chứa trong đó. Đối với những tâm trí ngay thẳng, đó là một cách lý luận rất có sức thuyết phục. Hãy chỉ cho tôi thấy rằng quan điểm của tôi, nếu được lý luận đến cùng, hay được đem ra thực hành, dẫn đến những hậu quả mà tôi cũng ghê tởm như anh; và tôi không thể không bị lay động mà xem xét lại những cơ sở mà tôi đã chấp nhận chúng.

Trong trường hợp hiện tại, nếu có ai trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô đã vô tình bị dẫn đến tán thành quan điểm rằng chẳng có sự sống lại của kẻ chết — có lẽ bị mê hoặc bởi vẻ ngoài hợp lý của tính thuộc linh của nó, vui mừng thoát khỏi sự xúc phạm của một sự bất tử thuộc thể và vật chất, và sẵn lòng nương náu trong ý niệm tinh tế hơn về linh hồn phục hồi sự độc lập khỏi thân thể ở đây, và sự giải phóng hoàn toàn khỏi thân thể về sau — thì điều gì có thể khiến họ dừng lại hơn lời tuyên bố đơn sơ và trang nghiêm của sứ đồ, chỉ ra mức độ mà, nếu họ bám lấy quan điểm ấy, họ phải chuẩn bị đi đến?

Các ngươi đã suy nghĩ nghiêm túc về ảnh hưởng của niềm tin mới của các ngươi đối với công việc của Đấng Cứu Thế các ngươi, và đối với đức tin cùng hi vọng của chính các ngươi chưa? Hãy nghiên cứu nó, và nhìn nó, dưới ánh sáng ấy. Nếu các ngươi từ chối làm như vậy, viện cớ mình quá vô tư đến nỗi chỉ phán xét nó dựa trên bằng chứng và giá trị riêng của nó, thì thật ra, các ngươi đang hình thành một sự đánh giá thiên vị và phiến diện về nó; — các ngươi không muốn mở mắt ra trước toàn bộ lẽ thật. Nhưng các ngươi không thiên vị như vậy. Các ngươi sẵn lòng suy xét xem sự phủ nhận chung về một sự sống lại theo nghĩa đen này hàm chứa điều gì. Vậy thì chắc chắn các ngươi phải nhận ra rằng, dù sao đi nữa, và trước hết, nó hàm chứa sự phủ nhận sự sống lại của Đấng Christ. Dù các ngươi cố giải thích sự kiện ngôi mộ trống của Chúa thế nào, và những lời lạ lùng này, được truyền lại là do Ngài phán, "Hãy xem tay chân ta: thật chính ta. Hãy rờ ta và hãy xem; thần thì không có thịt xương, mà các ngươi thấy ta có," thì rốt cuộc hẳn phải là một thần linh đã phán. Đó có thể là Đấng Christ, khi Ngài biến mất, lúc đã kêu lớn tiếng rằng, "Hỡi Cha, tôi giao linh hồn lại trong tay Cha!" thì Ngài tắt hơi. Đó không thể là Đấng Christ với bất cứ điều gì trên Ngài thuộc về khung thân thể vật chất mà sau đó còn treo lủng lẳng một lúc lâu hơn, trống rỗng, trên thập tự giá, rồi vội vàng được chôn trong mộ của Giô-sép. Giáo lý của các ngươi, rằng chẳng có sự sống lại của kẻ chết, cùng với cơ sở các ngươi dùng để bênh vực nó, — sự hèn hạ cốt yếu của vật chất, và sự không tương hợp của nó với một trạng thái trọn vẹn của hữu thể, — khiến điều ấy thành bất khả. Rõ ràng, nếu chẳng có sự sống lại của kẻ chết, thì Đấng Christ đã chẳng sống lại. Các ngươi đã chuẩn bị đối diện với một kết quả như thế của triết lý các ngươi chưa?

Vậy thì các ngươi cũng phải chuẩn bị đối diện với điều ngay sau đó suy ra từ nó. Tôi không nói về việc các ngươi thật sự đã nói dối lời chứng của chúng tôi là sứ đồ; một lời chứng mà nếu cần, có thể được năm trăm nhân chứng khác xác nhận. Đó có thể là chuyện tương đối nhỏ. Nhưng các ngươi đào tận gốc rễ Phúc Âm mà chúng tôi rao giảng, và đức tin của chính các ngươi được xây dựng trên nó. Vì đức tin của các ngươi có ích gì, đức tin hiệp một các ngươi với Đấng Christ, và cho các ngươi được dự phần nơi Đấng Christ, như Đấng đã chết vì tội lỗi các ngươi, nếu sự chết mà chúng đã kéo theo trên Ngài chưa được đảo ngược hoàn toàn, chưa được hủy bỏ, chưa được tiêu diệt? Nếu về bất cứ phương diện nào, và với bất cứ hiệu lực nào, xét về bất cứ phần nào của con người Ngài, những tội lỗi này của các ngươi, mà vì chúng, và trong chúng, Ngài đã chết, đã chứng tỏ là vĩnh viễn gây chết chóc cho Ngài, thì làm sao Ngài cứu chuộc các ngươi khỏi chúng được? "Nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, thì đức tin anh em cũng vô ích, anh em còn ở trong tội lỗi mình."

Và nếu với các ngươi là như vậy, thì những người đã chết và ra đi thì sao? Các ngươi còn sống, và có thể thử một cách khác để thoát khỏi tội lỗi mình, nếu cách mà cho đến nay đã làm các ngươi thỏa mãn giờ đây thất bại. Các ngươi có thể thử một giáo lý hay kỷ luật mới nào đó về sự trọn vẹn, dựa trên chính việc thuộc linh hóa sự sống lại mà đã lật đổ đức tin cũ của các ngươi nơi sự chuộc tội. Nhưng than ôi! cho anh em và bạn hữu các ngươi, những người đã liều tất cả vào điều mà giờ đây, dường như, hóa ra là một sai lầm; — "Vậy thì những kẻ ngủ trong Đấng Christ cũng phải hư mất đời đời." Thật ra, trường hợp của chúng ta — trường hợp của tất cả chúng ta, kẻ sống và kẻ chết — đã đủ đáng thương; — "Nếu chúng ta chỉ có sự trông cậy trong Đấng Christ về đời nầy mà thôi, thì trong cả mọi người, chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết."

I. "Vậy thì những kẻ ngủ trong Đấng Christ cũng phải hư mất đời đời." Họ đã hư mất. Điều này không có nghĩa là theo giả thiết đã đặt ra, họ đã không còn tồn tại. Vấn đề về sự tiếp tục tồn tại của con người sau khi chết không được nêu ra trong cuộc luận chứng. Nói rằng khi lý luận về chủ đề sự sống lại của thân thể, sứ đồ đã đánh mất sự phân biệt giữa giáo lý đặc biệt ấy với giáo lý chung về sự bất tử của con người là một sai lầm. Nghĩ rằng trong câu này ông đang dạy sự lệ thuộc của một trong hai giáo lý vào việc thừa nhận sự kiện Đấng Christ sống lại cũng là một sai lầm. Lời tuyên bố của ông không được đặt như vầy: Vậy thì những kẻ ngủ trong Đấng Christ sẽ chẳng bao giờ sống lại; thân thể họ sẽ chẳng bao giờ được sống lại. Đó sẽ là một lời tuyên bố đúng. Đó là một suy luận hay hệ quả mà Phao-lô có thể dùng về sau. Nhưng đó không phải là điểm ông nói ở đây. Lời tuyên bố của ông cũng không được đặt như vầy: Vậy thì những kẻ ngủ trong Đấng Christ, đã trải qua sự hủy diệt toàn diện và cuối cùng. Ý niệm ấy không một lần được gợi ý trong toàn chương này. Sự sống lại vinh hiển của thân thể dân tin Ngài có thể liên hệ với sự sống lại của Đấng Christ; đến nỗi nếu sự sống lại của Ngài, xét như một sự kiện, bị phủ nhận, thì sự sống lại của họ, xét như một giáo lý, cũng phải bị phủ nhận. Nhưng không suy ra được rằng sự bất tử thuộc linh của họ, hay sự tiếp tục tồn tại ngoài thân thể, vì thế mà bị phủ nhận. Không suy ra được rằng họ hẳn đã hư mất, theo nghĩa không còn tồn tại; dù cho người ta có duy trì rằng Đấng Christ đã không lấy lại thân thể đã chôn của Ngài, và rằng do đó, họ cũng sẽ không lấy lại thân thể của họ.

Sự thật là, điều sứ đồ nhắm đến, về những người đã ngủ trong Đấng Christ, không phải là sự hư mất của họ, theo nghĩa không còn tồn tại, hoặc trong thân thể hoặc ngoài thân thể; mà là sự hư mất của họ theo nghĩa không được cứu, mà bị mất. Đó là một kết luận trang nghiêm và kinh hãi hơn nhiều mà ông yêu cầu các ngươi đối diện về những người chết tin kính, hơn cả hai điều này: — hoặc thứ nhất, họ sẽ không sống lại trong thân thể, hoặc thứ hai, họ sẽ không sống sót và sống sau khi chết chút nào.

Kết luận thứ nhất trong hai kết luận này, như hệ quả của việc phủ nhận sự kiện Đấng Christ sống lại, một người theo chủ nghĩa thuộc linh, vốn ghen tị với sự ô uế của vật chất, và say mê một sự trọn vẹn phi vật chất lý tưởng, có thể đón nhận và hoan nghênh, hơn là chối bỏ. Một hậu quả như thế rút ra từ niềm tin của ông ta sẽ không làm ông ta hoảng sợ hay chấn động. Kết luận thứ hai, ông ta sẽ phủ nhận là hợp lý hay chính đáng. Ông ta có thể thúc ép, tôi không thấy, sự kiện, nếu nó là sự kiện — và anh nói nó phải là sự kiện, theo quan điểm của tôi về sự sống lại là hiện tại và thuộc linh, chứ không phải tương lai và thuộc thể; — tôi không thấy sự kiện chẳng có sự sống lại thuộc thể nào trong trường hợp của Đấng Christ, cũng như tôi không trông đợi sẽ có sự sống lại thuộc thể nào trong trường hợp những người theo Ngài, hàm ý rằng họ không còn tồn tại sau khi chết, cũng như Ngài đã không còn tồn tại sau khi chết, theo cách nào. Ngài hẳn đã có một sự sống bất tử, dù thân thể Ngài chẳng được sống lại. Vậy họ cũng có thể có một sự sống bất tử trong Ngài, dù anh có ép tôi phải thừa nhận rằng thân thể Ngài chẳng được sống lại.

Một lời đáp hay phản bác như thế có thể đã là công bằng, nếu lập luận của sứ đồ trong câu mười tám này được hiểu là nói về sự tiếp tục của sự sống, dù trong thân thể hay ngoài thân thể, ở thế giới bên kia. Anh có ý lý luận như vầy chăng: Nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, thì những người đã ngủ trong Đấng Christ cũng đã hư mất — theo nghĩa này, rằng chẳng có gì thuộc về những khung thân thể của họ mà chúng ta chôn sẽ về sau xuất hiện trở lại, và được hồi sinh? Tôi chấp nhận kết quả ấy. Hay anh có ý lý luận như vầy: Rằng theo giả thiết ấy họ hư mất, theo nghĩa họ chẳng sống sót chút nào, mà bị hủy diệt hoàn toàn? Tôi không thấy điều ấy suy ra thế nào. Thật vậy, về điểm ấy, một trong những kẻ hiểu biết lỏng lẻo trong đám ấy có thể thêm, nếu nó có suy ra, tôi cũng không lùi bước. Anh có thể cố chứng minh cho tôi rằng việc phủ nhận sự sống lại của Đấng Christ hàm chứa việc phủ nhận sự tồn tại tiếp tục và bất tử, ngôi vị, và trách nhiệm sau khi chết. Tôi không thấy nó hàm chứa như vậy. Nhưng dù nó có hàm chứa, thì sao? Chúng ta càng nên "ăn, uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết!"

Điều sứ đồ thật sự lý luận không phải là sự bất tử, dù thuộc linh hay thuộc thể, mà là sự cứu rỗi. Kết luận mà ông ép những người ông đang tranh luận phải chấp nhận, không phải là những người đã ngủ trong Đấng Christ đã hư mất, theo nghĩa không sống lại trong thân thể; cũng không phải họ đã hư mất, theo nghĩa không tiếp tục sống chút nào; mà là họ đã hư mất theo nghĩa bị mất như những tội nhân có tội và không được cứu; mất không thể cứu chữa; tuyệt vọng và không thể vãn hồi bị phó cho sự hư mất đời đời.

Lời tuyên bố hay lập luận, nói tóm lại, về những tín hữu đã chết, liên hệ trực tiếp với lời tuyên bố hay lập luận về những tín hữu còn sống. "Nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại," các ngươi là những kẻ còn sống, dù các ngươi tin Đấng Christ, "còn ở trong tội lỗi mình." "Nếu Đấng Christ đã chẳng được sống lại," anh em đã qua đời của các ngươi, dù họ đã ngủ trong Đấng Christ, hẳn đã chết trong tội lỗi mình, và ngay bây giờ hẳn đang gặt hái bông trái của tội lỗi mình, trong sự định tội và sự hủy hoại hoàn toàn — và điều ấy cho đến đời đời. Nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, giờ đây các ngươi tin vô ích; các ngươi tin nơi Đấng không thể cứu các ngươi khỏi tội lỗi mình, vì chính Ngài chưa được cứu khỏi chúng. Và bạn hữu các ngươi đã ngủ trong Đấng Christ cũng đã tin vô ích. Họ đã ngủ trong niềm tin nơi Đấng không thể cứu họ. Vậy họ bị mất, cuối cùng; họ đã hư mất.

Các ngươi đã chuẩn bị cho hậu quả ấy, tất yếu chảy ra từ sự suy đoán này của các ngươi về sự sống lại, chưa? Các ngươi đã chuẩn bị, không chỉ làm cho đức tin của chính mình ra vô ích, đức tin cho đến nay đã nâng đỡ các ngươi trong hi vọng được cứu khỏi tội lỗi mình, mà còn làm cho đức tin của những người cha đáng kính, anh em chị em yêu dấu ra vô ích, đức tin mà sự bình an của họ, khi họ ngủ trong Chúa Giê-xu, hoàn toàn lệ thuộc vào sự bảo đảm về sự xưng công chính qua sự sống lại của Ngài từ kẻ chết? Há đó là một lời dối trá mà những người nam người nữ thánh khiết ấy đã nắm chặt trong tay phải, khi họ bước đi thật không sợ hãi qua trũng bóng chết sao? Và giờ đây mắt họ đã mở ra trong thế giới bên kia trước lẽ thật buồn thảm và kinh hãi, rằng dù đã tin Đấng Christ, họ vẫn còn ở trong tội lỗi mình; rằng họ đã tin nơi Đấng quả đã chết vì tội lỗi họ, nhưng cho đến giờ này, chính Ngài vẫn chưa thoát khỏi chúng? Há lời than thở u sầu của thất vọng và tuyệt vọng cũng là của họ, cũng như của các ngươi — "Chúng tôi đã trông cậy rằng chính Ngài là Đấng sẽ cứu chuộc chúng tôi?"

Chắc chắn đây là một lời kêu gọi gây chấn động, rất thích hợp để khiến kẻ đổi mới táo bạo nhất phải dừng lại.

II. Vì thật ra sự đổi mới ấy lôi cuốn tất cả chúng ta, kẻ chết và người sống, những người đã tin Đấng Christ, vào một sự hủy hoại chung; — "Nếu chúng ta chỉ có sự trông cậy trong Đấng Christ về đời nầy mà thôi, thì trong cả mọi người, chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết."

Có sự phóng đại nào trong lời thốt ra này không? — sự phóng đại của hùng biện hay của cảm xúc? Có phải đó là một cảm xúc căng thẳng quá mức, một phần của nhiệt tình — một phần, cũng của bực bội và khó chịu — đang bùng ra ở đây?

Có vẻ như vậy, nếu điểm tranh luận là sự sống lại của thân thể, hay sự bất tử của linh hồn; nếu câu hỏi chỉ là, về điều thứ nhất, Chúng ta sẽ sống lại trong thân thể chăng? hay thậm chí, về điều thứ hai, Chúng ta sẽ tiếp tục sống sau khi chết chút nào chăng?

Như vậy, về điều thứ nhất, không rõ làm sao những người tin Đấng Christ lại là kẻ khốn nạn hơn hết trong mọi người, dù cho hóa ra họ sẽ không sống lại trong thân thể. Chắc chắn có đủ, trong sự phước hạnh bất tử mà họ bước vào khi họ qua đời và ở với Đấng Christ, "lìa bỏ thân thể nầy đặng ở cùng Chúa," để bù đắp, và hơn cả bù đắp, cho mọi lao nhọc, gian khổ, tự phủ nhận và bắt bớ mà, trong vài năm ngắn ngủi, đức tin họ nơi Đấng Christ có thể kéo theo trên họ ở đây. Họ có thể gặp nhiều rắc rối hơn người khác; họ có thể bị tai họa hơn người khác; thậm chí có thể có những dây trói trong sự chết của họ mà người khác được miễn. Nhưng nếu, khi mọi sự trên đất đã qua, Chúa Giê-xu tiếp nhận thần linh họ, dù thân thể họ sẽ bị bỏ lại hoàn toàn mãi mãi, — nếu đó là hi vọng của họ, — thì khó có thể nói họ là "kẻ khốn nạn hơn hết trong mọi người."

Thật vậy, hãy lấy cả giả thiết kia. Hãy đặt trường hợp hay giả thuyết là họ chẳng tiếp tục sống chút nào. Hãy để đó là kết luận mà việc phủ nhận sự sống lại của Đấng Christ ép chúng ta chấp nhận; nghĩa là, chúng ta chẳng có bằng chứng hay bảo đảm nào về việc ngay cả phần thuộc linh của chúng ta sống sót sau sự tan rã của thân thể. Dù vậy, những người tin Đấng Christ cũng không cần được thương hại, họ khó có quyền thương hại lẫn nhau, như thể là "kẻ khốn nạn hơn hết trong mọi người." Ít nhất họ cũng có những triển vọng và phỏng đoán tốt về đời sau như nhà hùng biện và triết gia La Mã vĩ đại kia đã có, người mà, trong buổi chiều tà của đời mình, giữa đống đổ nát và hoang tàn của những mối dây thiêng liêng nhất trên đất, đã không buông nắm tay khỏi sự bất tử. "Nếu hóa ra đó là một giấc mộng, tôi cũng chẳng tệ hơn vì nó; trong khi đó, nhờ nó, tôi được thông công với những bậc xuất sắc đã ra đi." Và — điều mà hơn cả người ngoại khôn ngoan và tốt nhất từng có — họ hưởng, trong kinh nghiệm, hay tưởng tượng, của họ về sự bình an với Đức Chúa Trời và sự hòa thuận với Ngài, điều rất có thể khiến đời hiện tại của họ không khốn khổ, mà đáng ngưỡng mộ nhất, dù đó có là một đời thử thách liên miên, và một đời sẽ kết thúc dứt khoát lúc chết.

Vậy thì, cơ sở chính xác của lời thốt ra đầy khẩn thiết của sứ đồ, "Nếu chúng ta chỉ có sự trông cậy trong Đấng Christ về đời nầy mà thôi, thì trong cả mọi người, chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết," là gì?

Nó hoàn toàn phù hợp với lập luận trước đây của ông. Nó dựa trên suy luận hay hệ quả, rằng nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, thì chính sự bình an và hòa thuận, vốn khiến đời này ở lúc tệ nhất không chỉ chịu đựng được, mà thậm chí đáng ao ước đối với những người tin Chúa Giê-xu, tự chúng đã là một sự lừa dối. Trong đời này chúng ta có hi vọng nơi Đấng Christ. Và có thể có niềm vui trong hi vọng nơi Đấng Christ như thế trong khi nó còn kéo dài. Nhưng đó là một hi vọng mà, nếu có, như chắc chắn có, một đời sau, sẽ bị thấy là hoàn toàn rỗng tuếch và giả dối. Vì đó là hi vọng, đó là đức tin được cứu khỏi tội lỗi chúng ta. Nhưng chúng ta không được cứu khỏi tội lỗi mình nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại. Trái lại, chúng ta còn ở trong tội lỗi mình. Bất cứ hi vọng nào chúng ta có nơi Đấng Christ, về việc được cứu khỏi tội lỗi mình, đều dựa trên điều mà, dường như, là một sai lầm và chuyện hoang đường. Nó không thể kéo dài quá đời hiện tại này. Lúc chết, nếu chúng ta sống sót sau sự chết, khi chúng ta ngủ trong Đấng Christ, chúng ta sẽ quá chắc chắn khám phá ra — như "những kẻ đã ngủ trong Đấng Christ" trước chúng ta đã khám phá ra — rằng đức tin chúng ta ra vô ích, và hi vọng chúng ta lừa dối; rằng vì Đấng Christ đã chẳng sống lại, chúng ta còn ở trong tội lỗi mình; và than ôi! phải cứ ở trong tội lỗi mình cho đến đời đời.

Đây há chẳng thật là một trường hợp khốn khổ sao? Nếu nó thật là của chúng ta, há chúng ta không đáng thương sâu sắc sao? há chúng ta không phải là "kẻ khốn nạn hơn hết trong mọi người" sao?

Vậy "hi vọng nơi Đấng Christ," mà Phao-lô nói đến, không phải là hi vọng về sự sống lại; — cũng không phải hi vọng về sự bất tử; — mà là hi vọng có đối tượng là sự tha thứ, ân huệ, sự chấp nhận, tình yêu của Đấng Chí Cao. Đó là hi vọng làm vui lòng tấm lòng tan vỡ của người mà tội lỗi mình đã tìm ra mình, khi lần đầu tiên, giữa cơn thống khổ của sự hổ thẹn và buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, mắt người ấy chăm nhìn vào Chúa Giê-xu bị treo lên trên thập tự giá, một sinh tế vì tội lỗi. Đó là một hi vọng mà, nếu nó có nền tảng vững chắc, thì thật ngây ngất cho người ấy khi ấp ủ, vì sự bình an hiện tại và niềm vui thuần khiết trong Đức Chúa Trời, tách khỏi mọi ý nghĩ về điều sẽ xảy đến cho mình trong tương lai.

Phải! Nếu nó có nền tảng vững chắc. Nhưng nếu các ngươi ném một mối nghi ngờ lạnh lùng ngang qua sự kiện lớn mà nó được xây dựng trên; nếu Đấng mà Đức Thánh Linh đã cảm động tôi ngước nhìn như Đấng chết vì tội lỗi tôi, rốt cuộc có thể đã chẳng sống lại; nếu tội lỗi tôi vẫn còn ở trên Ngài, giữ thân thể Ngài trong nấm mồ; nếu, qua việc Ngài mang sự có tội của tôi, bụi quý giá của khung thân thể thánh khiết của con người ấy, mà Đức Thánh Linh đã sắm sẵn cho Ngài trong lòng trinh nữ, đã mất không thể gỡ và không thể vãn hồi trong bụi chung của đất bị định mệnh này, mảnh đất bị rủa sả vì tội lỗi con người; — nếu như vậy Đấng Cứu Chuộc vĩ đại chính Ngài đã không đem lại được, ngay cả trong trường hợp của chính Ngài, sự đảo ngược của bản án, bụi đất trở về bụi đất; — nếu chính "giá chuộc Đức Chúa Trời đã tìm được để cứu khỏi sa xuống hầm" tự nó đã hỏng, và thân vị của Em-ma-nu-ên không còn trọn vẹn, như khi nó được hình thành trong lòng mẹ Ma-ri của Ngài; — nếu nấm mồ đã thắng, và sự đền tội đã sụp đổ; nói tóm lại, nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, và những người đã tin Ngài để được tha tội lỗi mình, vẫn còn ở trong tội lỗi mình, và chết trong tội lỗi mình, và hư mất trong tội lỗi mình; — Ôi! hi vọng của tôi còn tốt hơn hi vọng của kẻ giả hình, "dù đã được lợi lộc gì, Đức Chúa Trời cũng cất lấy linh hồn nó," ở chỗ nào!

"Nếu chúng ta chỉ có sự trông cậy trong Đấng Christ về đời nầy mà thôi!" Bất cứ hi vọng nào chúng ta có thể có nơi Đấng Christ về sự tha thứ tội lỗi mình, theo giả thiết vừa đặt ra, hẳn phải là một hi vọng mà chúng ta chỉ có thể có trong đời này. Chúng ta có thể bám lấy nó, và nương dựa vào nó, một lúc lâu hơn, trong khi chúng ta sống. Chúng ta có thể tuyệt vọng nắm chặt nó như niềm an ủi duy nhất của linh hồn lo âu chúng ta. Chúng ta có thể cố gắng thuyết phục mình rằng có cho chúng ta một sự chuộc tội — rằng có cho chúng ta một sự tha thứ trong Đấng Christ.

Nhưng sự chuộc tội; nó là gì? — sự tha thứ; nó ở đâu? — nếu tội lỗi chúng ta, mà vì chúng Đấng Christ đã chết, vẫn còn ở trên Ngài?

Bong bóng hẳn một ngày phải vỡ. Sự thuyết phục trìu mến, hi vọng nịnh hót, hẳn phải bị cắt đứt. Lúc chết, nếu không phải trước đó, chúng ta hẳn phải tỉnh thức mà khám phá ra rằng, tin Đấng Christ để cứu linh hồn mình khỏi tội lỗi, chúng ta đã tin vô ích. Rốt cuộc chúng ta vẫn còn ở trong tội lỗi mình. Chúng ta hư mất, như những người đã ngủ trong Chúa Giê-xu trước chúng ta đã hư mất, tuyệt vọng và cho đến đời đời.

Phao-lô nói thật đúng, "Nếu quả như vậy, chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết trong mọi người."

Không phải ông đang chính thức so sánh mình và anh em cùng tin với phần còn lại của nhân loại. Khi ông tự xưng mình là "đầu trong những kẻ có tội," ông không đo lường mình bằng người khác. Chỉ về chính mình, và về sự có tội nặng nề của chính mình, mà ông đang nghĩ đến ở đó. Ở đây cũng vậy. Chỉ mình ông và anh em cùng tin mà ông có trong tâm trí, khi, dùng ngôn ngữ mạnh mẽ nhất ông có thể nghĩ ra, ông kêu lên — "Nếu chúng ta chỉ có sự trông cậy trong Đấng Christ về đời nầy mà thôi, thì trong cả mọi người, chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết!"

Phải. Chúng ta là như vậy! Chúng ta là những người đã được mở mắt để thấy sự gian ác tột cùng của tội lỗi, và sự quý giá vô hạn của sự cứu rỗi khỏi tội lỗi!

Nếu hi vọng chúng ta bị dập tắt; nếu nó bị thấy là một hi vọng mà, dù chúng ta có bám lấy nó một thời gian, cuối cùng hẳn phải phụ chúng ta; chúng ta không thể ngã trở lại vào giấc ngủ say béo tốt, thỏa mãn của sự thờ ơ dễ dãi và an toàn trần tục. Sự bình an tự nhiên của chúng ta đã bị phá vỡ. Lương tâm chúng ta đã bị đâm thủng. Lòng chúng ta đã bị khuấy động. Chúng ta đã được khiến biết mình và biết Đức Chúa Trời chúng ta. Chúng ta đã bị buộc phải cảm nhận mỗi tội lỗi của mình đáng gì, và rơi vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là điều khủng khiếp thế nào.

Chúng ta đã có được một hi vọng, một hi vọng run rẩy, về sự tha thứ tội lỗi, và ân huệ của Đức Chúa Trời, là của mình. Đó là một hi vọng được xây dựng và đặt nền trên một sự chuộc tội thỏa mãn đã được dâng thay cho chúng ta bởi Con Đời Đời, qua Đức Thánh Linh Đời Đời, lên Đức Chúa Cha Đời Đời; — dâng thay cho chúng ta, và cũng đã được chấp nhận. Sự xác tín của chúng ta rằng đó đã là một sự đền bù đầy đủ — đức tin của chúng ta rằng nó đã được chấp nhận — dựa trên niềm tin này, rằng bất cứ điều gì tội lỗi chúng ta, khi Ngài chết vì chúng, đã kéo theo trên Đấng Christ, đều đã được đảo ngược, hủy bỏ, tiêu diệt.

Nhưng các ngươi bảo chúng ta, không. Sự hủy hoại thân thể Ngài là không thể sửa chữa. Tội lỗi chúng ta đã giết thân thể Ngài, và nó nằm bị giết cho đến giờ này.

Vậy hi vọng chúng ta ở đâu? Hi vọng mà chúng ta đã trìu mến ấp ủ, rằng tội lỗi chúng ta đã được chuộc hoàn toàn; sự có tội của chúng đã được đền; sự định tội của chúng đã được cất đi triệt để, ở đâu? Chúng vẫn giữ thân thể Đấng Christ trong nấm mồ mà, vì chính Ngài công chính, Ngài đã đặt với những kẻ ác. Chúng hẳn phải giữ chúng ta, cả linh hồn lẫn thân thể, trong án phạt mà chúng ta, gian ác như chúng ta, đã kéo theo trên Ngài, Đấng Công Chính. Theo giả thiết ấy, đó là một án phạt mà chính Ngài chưa được giải thoát hoàn toàn. Vậy làm sao Ngài giải thoát chúng ta được? Những tội lỗi này của chúng ta hẳn phải giữ chúng ta trong án phạt của sự có tội và hủy hoại ấy cho đến đời đời.

Điều ấy há chẳng đủ khiến chúng ta khốn khổ, "khốn nạn hơn hết" sao? Đời hiện tại này có nghĩa gì, với tia sáng, đốm lửa hi vọng của nó, được thắp lên bởi sự chết của Đấng Christ, nếu đó sẽ là kết cục của nó?

Hãy chạm vào hi vọng chúng ta, như các ngươi đang chạm vào hi vọng chúng ta, về sự tha thứ đầy đủ, tự do, đời đời của tội lỗi chúng ta, qua Đấng Christ chết vì tội lỗi chúng ta và sống lại, thì há chúng ta không phải là kẻ khốn nạn hơn hết sao? Chúng ta không thể bằng cách nào khác tìm được sự nghỉ ngơi hay bình an. Chúng ta không thể xoa bất cứ thứ thuốc xoa dịu nịnh hót nào vào linh hồn mình, như thể bằng cách nào đó chúng ta có thể được cứu cách khác. Chúng ta không thể thiếu sự chuộc tội.

Và há chẳng phải là khốn khổ khi kết luận rằng, rốt cuộc, Đấng mà chúng ta đã ngưỡng mộ, tin, tin cậy, yêu mến, không thể cứu chúng ta? — rằng dù Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta, chúng ta vẫn còn ở trong tội lỗi mình? — rằng, như những người khác đã đi trước chúng ta, khi chúng ta ngủ trong Ngài, chúng ta hư mất?

Nhưng không phải như vậy. Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết. Đấng đã chết, nay sống cho đến đời đời. Vì vậy, giờ đây chúng ta sống; — chúng ta là những người tin Ngài. Và họ cũng sống; — những người đã ngủ trong Ngài. Sự chết không thể cầm giữ Ngài: không; chẳng cầm giữ được bất cứ phần nào của Ngài. Tội lỗi không thể hủy diệt Ngài: không; chẳng hủy diệt được bất cứ phần nào của Ngài. Ngài xuống hầm. Nhưng kìa! Ngài ra khỏi, chẳng để lại phần nào của Ngài ở đằng sau. Vì vậy, sự có tội đã được đền. Vì vậy, giá chuộc đã đủ. Vì vậy, sự cứu chuộc đã trọn vẹn. Vì vậy, chúng ta, cũng như những người đi trước chúng ta trong đời sống đức tin, có một hi vọng mà cả sự chết lẫn tội lỗi đều không thể chạm đến.

Họ đã không hư mất. Dù lìa bỏ thân thể, giờ đây họ sống. Trong thân thể họ sẽ sống về sau. Chẳng phần nào của họ đã ngã, hay sẽ ngã, làm nạn nhân, hoặc của sự chết hoặc của tội lỗi.

Chúng ta cũng vậy, là những người tin, không còn ở trong tội lỗi mình. Giờ đây chẳng có cơn thịnh nộ nào vì tội lỗi ở trên chúng ta. Chẳng có sự chết nào vì tội lỗi chờ đợi chúng ta cuối cùng. Giờ đây của chúng ta là một sự sống trong Đấng Christ, thoát khỏi án phạt của sự có tội. Sự chết của chúng ta không mang tính hình phạt. Khi chúng ta ngủ trong Đấng Christ, chúng ta không hư mất.

Vậy trong Đấng Cứu Thế đã sống lại, chúng ta hãy vui mừng mà hi vọng. Trong Đấng Cứu Thế đã sống lại, chúng ta hãy vui mừng mà thông công, trong hi vọng chúng ta, với tất cả những người đã ngủ trong Đấng Christ. Họ đã ngủ, như chúng ta hi vọng sẽ ngủ, không phải để hư mất, mà để được sự sống đời đời.

BÀI GIẢNG V.

Nhưng bây giờ, Chúa Giê-xu Christ đã từ kẻ chết sống lại, và trở nên trái đầu mùa của những kẻ ngủ. Vì như bởi một người mà có sự chết, thì cũng bởi một người mà có sự sống lại của kẻ chết. Vì như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng một lẽ ấy, trong Chúa Giê-xu Christ mọi người đều sẽ sống lại. Nhưng mỗi người theo thứ tự riêng của mình: Chúa Giê-xu Christ là trái đầu mùa; rồi tới ngày Chúa Giê-xu Christ đến, những kẻ thuộc về Ngài sẽ sống lại. — 1 Cô-rinh-tô 15:20–23.

Từ cái giả thiết ảm đạm mà ông đã dựa vào để lập luận, hầu vạch trần những hậu quả khốn khổ mà nó kéo theo, sứ đồ vui mừng quay sang sự kiện vinh hiển và kết quả vinh hiển của nó: "Nhưng bây giờ Chúa Giê-xu Christ đã từ kẻ chết sống lại, và trở nên trái đầu mùa của những kẻ ngủ."

Dừng lại! Người ta dường như nghe thấy ông tự nhủ — dừng lại, và quá đủ rồi về cái giả thuyết thấp hèn này. Ta sẽ không tranh luận trên nó — ta sẽ không nhìn đến nó — nữa. Anh em thấy quan niệm của mình rằng không có sự sống lại dẫn anh em đến đâu. Nó buộc anh em phải chối bỏ sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ. Và nếu anh em chối bỏ điều đó, anh em sẽ rơi vào, cho chính mình và cho những người đã đi trước anh em, trong bóng tối ảm đạm và không hy vọng của sự tuyệt vọng tuyệt đối.

Nhưng này, chúng ta hãy thừa nhận sự kiện này: Chúa Giê-xu Christ đã sống lại; anh em biết rằng Chúa Giê-xu Christ đã sống lại. Hãy thú nhận rằng, khi anh em bắt đầu ấp ủ cái ý kiến mới cho rằng sự sống lại duy nhất có thể có chỉ là sự sống lại thuộc linh, anh em đã không nhận thấy ảnh hưởng của nó đối với sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ. Hãy thú nhận rằng anh em không thể đối diện với kết luận đang ép buộc anh em, giờ đây khi anh em đã nhận thấy điều đó. Không. Anh em không thể loại khỏi tín điều của mình sự kiện hay giáo lý về sự sống lại của Cứu Chúa anh em. Ngài đã sống lại. Và nếu Ngài đã sống lại, sự sống lại của thân thể ắt phải là có thể. Có, ắt phải có, một sự sống lại của kẻ chết. Vì "Chúa Giê-xu Christ đã từ kẻ chết sống lại, và trở nên trái đầu mùa của những kẻ ngủ." Sự sống lại của Ngài bao hàm và bảo đảm sự sống lại của họ.

Ngài làm điều đó thế nào, chúng ta sắp tìm hiểu. Bản chất của mối liên hệ giữa sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ và sự sống lại của những kẻ ngủ trong Ngài là gì?

Ở đây, hay bất cứ nơi nào khác trong Kinh Thánh, đều không nói rằng sự sống lại của kẻ chết nói chung là hệ quả của sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ; rằng nếu không có Ngài thì hẳn đã chẳng có sự sống lại nào cả. Không có lý do gì để tin rằng sự sống lại chung của kẻ chết là một phần nào của cơ chế cứu chữa và trung bảo, hay theo nghĩa nào là kết quả của sự can thiệp của một Đấng Cứu Chuộc. Nếu loài người đã không phạm tội, có lẽ các thế hệ nối tiếp nhau của gia đình nhân loại, khi từng thế hệ một hoàn tất thời kỳ thử thách ở đây, — bước đi với Đức Chúa Trời, — hẳn đã được biến hóa trong thân thể, như Hê-nóc và Ê-li đã được, đến một miền nào đó khác trong vũ trụ, nơi họ được giữ trong sự yên nghỉ và vinh hiển cho đến khi toàn thể nhân loại được thâu nhận. Nhưng tội lỗi đã vào, và sự chết bởi tội lỗi. Nếu đã không có sự cung ứng sự cứu rỗi, thì cũng có lẽ sự phân rẽ linh hồn khỏi thân thể đã không phải là mãi mãi. Khi "sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người, vì mọi người đều phạm tội," họ hẳn đã được dấy lên — để lại đứng trước mặt Đức Chúa Trời trong thân thể, và nhận trong thân thể án phạt của sự chết thứ hai, phần thưởng xứng đáng cho những việc làm trong thân thể; "Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta, đi vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỉ và những quỉ sứ nó." Vậy nên, hẳn không phải sự sống lại chung của toàn thể nhân loại là điều mà sứ đồ ở đây nối kết với sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ. Nếu Chúa Giê-xu Christ đã chẳng đến chút nào, nếu Ngài đã chẳng chết cũng chẳng sống lại từ kẻ chết, thì hẳn vẫn có một sự sống lại chung của toàn thể nhân loại. Điều được nói đến chỉ là sự sống lại của những người công chính mà thôi. Và ngay cả đối với sự sống lại của những người công chính, điều được nối kết với sự kiện Chúa Giê-xu Christ đã sống lại không phải là sự kiện đơn thuần rằng họ sẽ sống lại. Sự sống lại của Ngài thật ra không phải là nguyên nhân hay điều kiện tạo ra sự sống lại của họ. Nó chỉ đơn thuần là nguyên nhân và điều kiện khiến sự sống lại của họ không phải là sự sống lại của sự đoán phạt, mà là sự sống lại của sự sống và vinh hiển.

"Nhưng bây giờ Chúa Giê-xu Christ đã từ kẻ chết sống lại, và trở nên trái đầu mùa của những kẻ ngủ." Vậy nên, những kẻ đã ngủ trong Chúa Giê-xu Christ không bị hư mất. Họ đã không đi xuống hố của sự hủy hoại hoàn toàn và vô tận. Sự hiệp một của họ với Chúa Giê-xu Christ, phần của họ nơi Chúa Giê-xu Christ, bảo đảm cho họ được dự phần trong sự sống lại của Ngài, và do đó, ngoài bất cứ ích lợi hiện tại nào mà nó có thể ban, nó còn bảo đảm cho họ cuối cùng một sự sống lại cùng loại với sự sống lại của Ngài.

Đó há chẳng phải là một hy vọng cho chính anh em, và cho anh em của anh em đã đi trước, đến nỗi phải vứt bỏ cách nhẹ dạ sao? Há chẳng phải kết luận rút ra từ việc thừa nhận sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ tốt hơn kết luận mà việc chối bỏ nó kéo theo sao? Giờ đây ai trong anh em còn lấy làm vấp phạm về điều mà một số người khinh bỉ như ý tưởng duy vật về một sự sống lại thân thể theo nghĩa đen? Người duy linh nhạy cảm nhất trong anh em há còn khăng khăng nói rằng không có sự sống lại của kẻ chết, khi chính một sự sống lại như thế đang được chỉ ra? Vì vấn đề giờ đây được thấy là xoay quanh sự lựa chọn đơn giản nhưng hết sức nghiêm trọng và trọng đại này: — hoặc Chúa Giê-xu Christ không được dấy lên, và những kẻ đã ngủ trong Chúa Giê-xu Christ đã bị hư mất; — hoặc Chúa Giê-xu Christ đã được dấy lên, và đã trở nên trái đầu mùa của những kẻ ngủ.

Như vậy, nguyên tắc mà sứ đồ tiến hành vẫn như nhau khi ông lập luận trên giả định rằng sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ được thừa nhận, cũng như khi ông tranh luận trên giả thuyết rằng nó bị chối bỏ. Nguyên tắc đó là sự hợp nhất thực chất giữa Chúa Giê-xu Christ và dân sự tin Ngài. Đức tin của anh em hiệp một anh em với Chúa Giê-xu Christ, và đồng nhất anh em với Ngài. Nó cam kết anh em chia sẻ số phận của Ngài. Nó lôi kéo anh em vào định mệnh của Ngài, bất kể định mệnh đó là gì. Nếu Chúa Giê-xu Christ không được dấy lên, thì, vì Ngài đã chết vì tội lỗi của anh em, và trong tội lỗi của anh em, — còn ở trong sự chết, Ngài vẫn còn ở trong tội lỗi của anh em; chúng vẫn còn trên Ngài; Ngài chưa thoát khỏi chúng. Anh em cũng vậy. Anh em vẫn còn trong tội lỗi mình; anh em chết trong tội lỗi mình. Bất chấp mọi đức tin của anh em nơi Chúa Giê-xu Christ, phải, trong trường hợp đó, chính vì đức tin của anh em nơi Chúa Giê-xu Christ, anh em bị hư mất. Nhưng nếu Chúa Giê-xu Christ đã sống lại, tội lỗi của anh em, vì đó và trong đó Ngài đã chết, không còn trên Ngài nữa. Chúng cũng không còn trên anh em nữa. Tội trạng của chúng, sự đoán phạt của chúng, không còn dính vào Ngài nữa. Vậy nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho anh em là kẻ ở trong Ngài. Anh em hiện không còn trong tội lỗi mình; anh em không chết trong tội lỗi mình; anh em ngủ trong Chúa Giê-xu. Trong một thời gian anh em sẽ như Ngài đã từng, khi thân thể Ngài nghỉ trong mộ của Giô-sép. Nhưng chẳng bao lâu, anh em sẽ như Ngài hiện nay, khi Ngài đã từ kẻ chết sống lại. Sự hiệp một của anh em với Chúa Giê-xu Christ, điều hẳn sẽ là sự hủy diệt của anh em nếu Chúa Giê-xu Christ không được dấy lên, giờ đây khi Ngài đã được dấy lên, là sự sống và vinh hiển của anh em. Sự hiệp một của anh em với Chúa Giê-xu Christ, vậy, là lời giải thích về mối liên hệ giữa sự sống lại của Ngài và sự sống lại của anh em. Chính vì Chúa Giê-xu Christ và anh em là một bởi đức tin, mà sự sống lại của Ngài kéo theo sự sống lại của anh em, và sự sống lại của anh em cùng loại với sự sống lại của Ngài. Chính anh em ở trong Ngài; và sự sống lại của anh em, do đó, cũng ở trong Ngài; sự sống lại của Ngài là của anh em.

Anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ, hết thảy anh em là kẻ tin, hết thảy anh em là kẻ, khi ngủ, ngủ trong Chúa Giê-xu Christ; — Đấng mà Chúa Giê-xu Christ là trái đầu mùa. Anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ, theo cùng nghĩa mà hết thảy anh em ở trong A-đam. Hai cơ chế; cơ chế nguyên thủy và cơ chế cứu chữa; cơ chế nguyên thủy của tự nhiên, hay của luật pháp sinh ra sự chết, và cơ chế cứu chữa của ân điển, với sự sống lại của kẻ chết; có nhiều điểm chung đối với những ai có kinh nghiệm về cả hai.

Vậy, trước hết, trong cả hai cơ chế đều có sự đại diện; — "Vì như bởi một người mà có sự chết, thì cũng bởi một người mà có sự sống lại của kẻ chết." Chính bởi hay qua một người đại diện mà sự chết đến với anh em. Chính bởi hay qua một người đại diện mà sự sống lại của sự sống đợi chờ anh em. Chúa Giê-xu Christ, trong sự sống lại của Ngài, đại diện cho anh em, đúng như A-đam, khi ông chuốc lấy sự chết, đã đại diện cho anh em. Loài người, một người, A-đam thứ nhất, đại diện cho anh em, phạm tội và chết. Loài người, một người, người là Chúa Giê-xu Christ, A-đam thứ hai, đại diện cho anh em, cất đi tội lỗi và từ kẻ chết sống lại. Mối liên hệ giữa anh em và người mà bởi đó có sự chết, cũng như mối liên hệ giữa anh em và người mà bởi đó có sự sống lại của kẻ chết, là mối liên hệ đại diện. Trong cả hai trường hợp đều như nhau, anh em được đối đãi theo nguyên tắc đại diện. Một người đại diện được lập nên, mà bởi người ấy có đến với anh em là kẻ được người ấy đại diện, hoặc phước hoặc họa.

Đây là một hành động của chủ quyền thuần túy từ phía Đức Chúa Trời. Đó là một sự sắp đặt, hay cơ chế, mà không thể giải thích được, ngoại trừ rằng đó là sự định đặt của Đức Chúa Trời, đó là ý muốn của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, trong cả hai cơ chế đều có sự hiệp một; — "Vì như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng một lẽ ấy, trong Chúa Giê-xu Christ mọi người đều sẽ sống lại." Những người được nói đến ở đây — những tín hữu được nói là ngủ trong Chúa Giê-xu Christ — hết thảy đều ở trong A-đam, và vì vậy hết thảy đều chết. Hết thảy đều ở trong Chúa Giê-xu Christ, và vì vậy hết thảy sẽ được sống lại. Hết thảy đều ở trong A-đam, không chỉ vì được A-đam đại diện, mà còn vì là một với ông; dự phần bản tính của ông; thừa hưởng sự mất mát và tổn hại mà bản tính ông đã chịu khi ông phạm tội và sa ngã. Hết thảy cũng đều ở trong Chúa Giê-xu Christ, không chỉ vì được Ngài đại diện, mà còn vì trở nên một với Ngài; dự phần bản tính của Ngài; được liên kết với Ngài trong mối quan hệ của Ngài với Cha; trong sự công chính, sự sống, và vinh hiển của Ngài. Hết thảy trong A-đam đều chết; hết thảy trong Chúa Giê-xu Christ sẽ được sống lại.

Nói tóm lại, sự đại diện là qua sự hiệp một. "Chúng ta được một người khác đại diện, vì chúng ta là, hay chúng ta sẽ trở nên, một với người đại diện chúng ta. Đây không nhất thiết là nguyên tắc của sự đại diện. Không phải lúc nào cũng vậy. Dù người đại diện được chúng ta chọn, hay được chọn cho chúng ta, nó có thể là một sự sắp đặt hoàn toàn tùy ý, một sự thi hành quyền quyết định đơn thuần. Ngoài việc đã được quyết định và hiểu rằng bởi điều người ấy làm, với tư cách là người đại diện của chúng ta, chúng ta đứng hay ngã, có thể không có mối liên hệ thực sự nào được hình thành giữa người ấy và chúng ta. Tuy nhiên, khi Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta theo nguyên tắc đại diện, Ngài đối đãi với chúng ta như thật sự là một với người đại diện chúng ta. Không nghi ngờ gì, trong cách hành động như thế, có một hành động của chủ quyền tuyệt đối từ phía Đức Chúa Trời. Ngài muốn một người đại diện chúng ta. Nhưng Ngài cũng muốn sự đại diện dựa trên nền tảng thực chất của sự hiệp một. Để có thể có sự đại diện, Ngài bảo đảm hay thực hiện sự hiệp một. Anh em ở trong người là A-đam, mà bởi đó có sự chết. Anh em ở trong người là Chúa Giê-xu Christ, mà bởi đó có sự sống lại của kẻ chết. Chính vì ở trong A-đam bởi tự nhiên, mà anh em hết thảy chết sự chết đến bởi người. Chính vì ở trong Chúa Giê-xu Christ bởi ân điển, mà anh em hết thảy sẽ được sống lại với sự sống, sự sống lại của kẻ chết, đến bởi Ngài.

Đó là một sự hiệp một thực sự, trong cả hai trường hợp, dù được định đặt và cấu thành khác nhau. Trong trường hợp này là bởi sự cần thiết của tự nhiên; trong trường hợp kia là bởi sự chọn lựa của ân điển. Trong trường hợp này là di truyền; trong trường hợp kia là cá nhân. Trong trường hợp này là không tự nguyện và không có sự ưng thuận từ phía anh em; trong trường hợp kia là với sự đồng tình và chọn lựa đầy đủ và tự do của chính anh em. Anh em ở trong A-đam, trong người mà bởi đó có sự chết, như dòng dõi tự nhiên của ông — thừa hưởng, bởi dòng dõi từ ông, địa vị, tính cách, và số phận của ông, như người đại diện đầu tiên; và anh em không thể tự cứu mình. Anh em ở trong ông dù anh em muốn hay không. Anh em không ở trong Chúa Giê-xu Christ như thế, trong người mà bởi đó có sự sống lại của kẻ chết. Anh em không ở trong Ngài bởi bất cứ luật tự nhiên chung hay phổ quát nào. Anh em ở trong Ngài bởi một hành động đặc biệt của ân điển đối với anh em, và một công việc đặc biệt của ân điển trong anh em. Anh em ở trong Ngài, không phải bởi sự sinh ra tự nhiên của anh em, mà bởi sự sinh lại thuộc linh của anh em; không phải bởi bất cứ phép báp-têm bằng nước nào, điều có thể không có sự hiểu biết từ phía anh em và không có sự ưng thuận, mà bởi phép báp-têm của Đức Thánh Linh, khiến anh em trở nên dân sự sẵn lòng của Chúa trong ngày quyền năng của Ngài.

Nếu anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ như vậy — một cách có hiểu biết, sẵn lòng, bởi ân điển, qua đức tin; nếu anh em ở trong người đại diện thứ hai ấy, mà bởi đó có sự sống lại của kẻ chết, như vậy; há chẳng phải càng rõ ràng và càng chắc chắn hơn rằng anh em ắt phải chia sẻ định mệnh của Ngài, hơn bao giờ hết rằng anh em ắt phải dự phần lỗi lầm và số phận của người thứ nhất mà bởi đó có sự chết? Anh em không tin cách vô ích khi anh em tin nơi Đấng mà bởi đó có sự sống lại của kẻ chết. Anh em được thấy ở trong Ngài không phải là vô ích, hay không vì cớ gì. Anh em tin nơi Ngài như thế, và được thấy ở trong Ngài như thế, đến nỗi Ngài và anh em từ nay về sau không thể tách rời là một; và Ngài là thể nào, anh em sẽ là thể ấy. Vậy nên, như trong A-đam anh em hết thảy đều chết, thì cũng một lẽ ấy, phải, hơn nữa còn chắc chắn hơn nhiều, trong Chúa Giê-xu Christ anh em hết thảy sẽ được sống lại. Sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, sự sống vinh hiển của Ngài, như Đấng đã từ kẻ chết sống lại, là của anh em.

Nó là của anh em trong thời điểm thích hợp, theo thứ tự thích hợp. Vì, thứ ba, như có sự đại diện trong cả hai cơ chế được đối chiếu ở đây, và như trong cả hai cơ chế sự đại diện là qua sự hiệp một, thì trong cả hai cơ chế cũng có sự phục tùng thứ bậc. Đặc biệt có sự phục tùng thứ bậc trong cơ chế của sự sống; — "Nhưng mỗi người theo thứ tự riêng của mình: Chúa Giê-xu Christ là trái đầu mùa; rồi những kẻ thuộc về Chúa Giê-xu Christ, vào lúc Ngài đến."

Để nguyên tắc đại diện được giữ rõ ràng và nguyên vẹn, có một sự phân biệt về thứ tự hay cấp bậc giữa người đại diện là Chúa Giê-xu Christ, và những kẻ được Ngài đại diện. Điều đó là hết sức thích hợp. Bó lúa đầu mùa trong lễ Vượt Qua, được tách ra khỏi mùa màng đang chín, mà nó là bảo chứng và tiền cọc, có chỗ riêng của nó.* Chính nó, một mình, được dâng đưa qua đưa lại trước mặt Chúa, và được nhậm vì dân sự. Rồi, theo đúng trình tự và thứ tự, mùa gặt chung đến. Bó lúa đầu mùa của mùa gặt nay, là Chúa Giê-xu Christ, lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị giết vì chúng ta. Vì "Chúa Giê-xu Christ đã sống lại, và trở nên trái đầu mùa của những kẻ ngủ." Chính Ngài, một mình, là trái đầu mùa. Đó là vị trí, cấp bậc, và thứ tự của Ngài. Anh em hết sức vui mừng và biết ơn mà nhường điều đó cho Ngài. Và anh em hết sức vui vẻ ưng thuận chờ đợi, để sự phân biệt thích đáng được giữ giữa bó lúa đầu mùa được dâng đưa qua đưa lại trước mặt Chúa, và mùa gặt phong phú được thu về mà nó khai mở, thánh hóa, và ban phước. Phải: "Mỗi người theo thứ tự riêng của mình: Chúa Giê-xu Christ là trái đầu mùa; rồi những kẻ thuộc về Chúa Giê-xu Christ, vào lúc Ngài đến."

* Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Hãy truyền cho dân Y-sơ-ra-ên rằng: Khi nào các ngươi đã vào xứ ta sẽ ban cho, và gặt lúa mì rồi, thì hãy đem đến cho thầy tế lễ một bó lúa đầu mùa của các ngươi. Thầy tế lễ sẽ dâng bó lúa đưa qua đưa lại trước mặt Đức Giê-hô-va, hầu cho bó lúa đó được nhậm: qua ngày sau lễ sa-bát, thầy tế lễ sẽ dâng nó. — Lê-vi-ký 23:9-11.

"Vào lúc Ngài đến." Vì Đấng tự trình mình là trái đầu mùa, chính Ngài sẽ trình anh em là mùa gặt. Ngài sẽ trở lại vì mục đích đó. Ngài sẽ đến khi mùa gặt đã trọn: chín và sẵn sàng để gặt hái. Bấy giờ mối quan hệ mà Ngài đứng với dân sự Ngài, và họ với Ngài, sẽ được vinh hiển mở ra, phát triển, và thực hiện. Nay, Ngài đã sống lại vì họ. Bấy giờ họ sống lại trong Ngài. Họ sống lại vì Ngài đã sống lại. Họ sống lại như Ngài đã sống lại. Họ sống lại để được như Ngài hiện nay, và ở nơi Ngài hiện ở, giờ đây khi Ngài đã sống lại. Họ sống lại, như "thân thể Ngài, là sự đầy đủ của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi loài." Vì sự sống lại của Ngài chưa trọn cho đến khi họ sống lại trong Ngài. Chính thân thể Ngài vẫn còn nằm trong mộ, bất cứ nơi nào các thánh đồ được chôn của Ngài được đặt. Chính thân thể Ngài nằm không được chôn trên đồng bằng, và trong biển sâu, bất cứ nơi nào xương cốt của các thánh đồ không được chôn của Ngài bị rải rác. Và ngay cả thân thể ấy của Ngài cũng sẽ không thấy sự hư nát. Thân thể tự nhiên của Ngài theo nghĩa đen đã không thấy sự hư nát, vì đã thật sự được dấy lên và phục hồi sự sống trước khi sự hư nát có thì giờ bắt đầu công việc ghê tởm của nó. Đó là khi Ngài trở nên trái đầu mùa. Và đó há chẳng phải là bảo chứng chắc chắn rằng thân thể mầu nhiệm của Ngài cũng sẽ không thấy sự hư nát? Các thánh đồ này của Ngài ngủ trong Ngài. Về phần khung thân vật chất của họ, đó là một chiếc giường lạnh lẽo, ẩm ướt, và ảm đạm. Mồ mả là nhà của họ. Họ đã đặt giường mình trong nơi tối tăm. Họ nói với sự hư nát: Ngươi là cha ta; với con sâu: Ngươi là mẹ và chị ta. Sâu bọ ăn họ ngon lành. Chắc chắn họ thấy sự hư nát. Phải. Thân thể họ hết thảy đều mục nát. Không một ai trong họ có trong mình bất cứ yếu tố nào của sự sống — bất cứ nguyên lý sức sống nào có thể thách thức sự hư nát. Và tuy vậy, có điều đó trong mỗi một người trong họ, — phải, ngay cả trong phần nào của mỗi người trong họ mà đất hay biển đã chiếm lấy, — có điều đó mà cả đất lẫn biển đều không thể làm hư nát đến tuyệt vọng. Và vào lúc Ngài đến, khi đất và biển nhả những kẻ chết của chúng ra, Chúa đem các thánh đồ đã sống lại của Ngài để ở với Ngài đời đời, sự sống lại của họ là sự hoàn tất sự sống lại của chính Ngài, trình chính Ngài và họ trước ngai vinh hiển của Cha Ngài, bấy giờ thừa nhận, đối với thân thể mầu nhiệm của Ngài, là Hội Thánh, như Ngài hiện nay thừa nhận, đối với thân thể của bản tính nhân loại của chính Ngài, sự thành tín của Cha mà Ngài đã tin cậy, khi Ngài nói: "Chúa sẽ chẳng để cho Đấng Thánh của Chúa thấy sự hư nát."

Như vậy, ba nguyên tắc này; — sự đại diện, sự hiệp một, sự phục tùng thứ bậc; — là chất xi-măng và ấn chứng của mối liên hệ giữa Chúa Giê-xu Christ và anh em, mà mối liên hệ giữa sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ và sự sống lại của anh em tùy thuộc vào đó. Khi anh em sống, tin nơi Ngài — khi anh em chết, ngủ trong Ngài — anh em được Chúa Giê-xu Christ đại diện; anh em được hiệp một với Chúa Giê-xu Christ; anh em phục tùng dưới Chúa Giê-xu Christ. Chúa Giê-xu Christ vì anh em; anh em trong Chúa Giê-xu Christ; Chúa Giê-xu Christ đi trước anh em; — đó là "dây bện ba" "lấy làm khó đứt," ràng buộc Chúa Giê-xu Christ và anh em với nhau.

Há chẳng phải theo mọi khía cạnh đó là một mối liên hệ phước hạnh? Há chẳng phải đây là một viễn cảnh tốt hơn và sáng sủa hơn điều anh em có thể có, — tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và ngủ trong Chúa Giê-xu Christ, — nếu không có sự sống lại của kẻ chết, và Chúa Giê-xu Christ không được dấy lên?

Sự sống lại, nhìn như thế, không phải chỉ là một cách thức của đời sống tương lai. Vấn đề về sự sống lại không phải là vấn đề chỉ ảnh hưởng đến cách thức tồn tại của anh em sau khi chết, và không gì hơn. Nếu phải, có lẽ anh em có thể ban tặng nó cho các trường phái triết gia của anh em.

Nó có thể là một vấn đề thuộc bản chất đó. Nó có thể là một vấn đề về một lý thuyết thuộc linh hay vật lý nào đó về đời sống khác; chẳng hạn như điều này — Loài người nói chung — hay, — những tín hữu trong Chúa Giê-xu Christ, — sẽ được tạo hình và cấu thành thế nào trong thế giới sắp đến? Họ sẽ chỉ là những linh thuần túy? Hay họ sẽ được mặc lấy một thứ thân thể mỏng manh và mờ ảo nào đó, thứ có thể tiếp tục dính vào họ, khi, để lại đất sét thô kệch của họ cho chúng ta chôn, họ khuất khỏi tầm mắt chúng ta lúc chết? Hay họ, vào một ngày hay biến cố nào đó sau đó, sẽ nhận lại từ mồ mả những khung thân vật chất, mang một mối quan hệ đồng nhất thật sự với những thân thể hiện đang nằm đó, như cây lúa mọc lên khỏi đất mang với hạt giống mà từ đó nó nảy mầm?

Những vấn đề như thế có thể để lại cho các nhà suy đoán và tìm tòi tinh tế tranh luận. Đó là những vấn đề không, ở mức độ lớn nào, chạm đến hy vọng về hạnh phúc tương lai mà người công chính có. Có lẽ ông sẽ cảm thấy rằng hạnh phúc của ông có thể hoàn toàn tương thích với bất cứ giả thiết nào trong số này. Ông sẽ có khuynh hướng từ chối một cuộc tìm hiểu quá tỉ mỉ về chủ đề, vì nó mang mùi của sự "mê muội về những câu hỏi và sự tranh cãi về lời nói," mà Phao-lô lên án. Ta hài lòng, ông có thể nói, nhận lấy, như tên trộm được tha trên thập tự giá đã nhận, lời bảo đảm đầy đủ và bao quát của Cứu Chúa: "Quả thật, ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Pa-ra-đi." Ta không xin giải thích gì về những cách thức tồn tại hạnh phúc khác nhau hay nối tiếp nhau mà lời hứa rộng lớn đó có thể chứa đựng.

Tuy nhiên, sự thật là, sứ đồ ở đây không bàn về sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ như liên quan đến bất cứ vấn đề nào như thế. Ông nhìn nó trong mối liên hệ với một vấn đề sinh tử hơn nhiều — Những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ có hy vọng gì được cứu nay, và được cứu đời đời? Họ được Ngài đại diện; họ là một với Ngài; họ ở trong một thứ tự liên kết mật thiết và nối tiếp dưới Ngài, và như thể đằng sau Ngài. Ngài là thể nào, họ là thể ấy. Như Ngài hiện nay, họ cũng vậy. Đối với họ, sự sống lại của Ngài không phải chỉ là một biến cố lịch sử, mà trong bất cứ vấn đề nào về nó họ có thể đồng ý giữ thái độ trung lập hay nghi ngờ. Nó là tất cả trong tất cả của họ.

Vậy nên, họ hát lên cách vui mừng thật xứng đáng: Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã sống lại! Ngài đã sống lại, và đã trở nên "cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng lời Ngài." Ngài đã sống lại, và đã trở nên trái đầu mùa của những kẻ đã ngủ trong Ngài. Họ và chúng ta nay được an toàn trong Ngài. Chúng ta hiện không còn trong tội lỗi mình. Họ không bị hư mất. Vào lúc Ngài đến, mùa gặt vinh hiển mà Ngài là trái đầu mùa sẽ được gặt hái. "Vì chính mình Chúa sẽ giáng xuống từ trời với một tiếng kêu vang, với tiếng của thiên sứ trưởng, và với kèn của Đức Chúa Trời; rồi những kẻ chết trong Chúa Giê-xu Christ sẽ sống lại trước; đoạn chúng ta là kẻ sống và còn lại sẽ được cất lên đồng với những kẻ ấy giữa đám mây, tại nơi không trung mà gặp Chúa, và chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn." (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, 17.)

BÀI GIẢNG VI.

Đoạn, sau đó là sự cuối cùng, khi Ngài giao nước cho Đức Chúa Trời là Cha, là khi Ngài đã hủy hết thảy mọi quyền cai trị và mọi quyền phép và mọi thế lực. Vì Ngài phải cầm quyền cho đến khi Đức Chúa Trời đặt mọi kẻ thù Ngài dưới chân Ngài. Sự thù cuối cùng sẽ bị hủy diệt là sự chết. Vì Đức Chúa Trời đã đặt mọi sự dưới chân Ngài. Khi đã nói rằng mọi sự đặt dưới chân Ngài, thì tỏ tỏ rằng Đấng đã đặt mọi sự dưới Ngài là ngoại lệ. Khi mọi sự đều đã đặt dưới Ngài, thì bấy giờ chính Con cũng tự đặt dưới Đấng đã đặt mọi sự dưới Ngài, hầu cho Đức Chúa Trời làm mọi sự trong mọi người. — 1 Cô-rinh-tô 15:24-28.

Trong các câu này một vấn đề quan trọng được đặt ra cách hàm ý. Đó là vấn đề giữa một sự sống lại đồng thời của hết thảy dân sự tin Chúa cách tập thể, vào lúc kết thúc cơ chế này, và những sự sống lại nối tiếp nhau của họ cách cá nhân, từng người một, trong suốt thời gian cơ chế này còn hiệu lực và tiếp diễn. Nếu Chúa và dân sự tin Ngài hiệp một mật thiết đến nỗi sự sống lại của Ngài kéo theo sự sống lại của họ, và sự sống lại của họ ắt phải cùng bản chất với sự sống lại của Ngài, — thì sao họ không được dấy lên, như Ngài đã được, trước khi họ thấy sự hư nát? Sao thân thể họ nằm trong mồ lâu hơn thân thể Ngài nhiều đến thế? Sao mỗi tín hữu không riêng rẽ, khi ngủ trong Chúa Giê-xu, nhận lại, như Chúa Giê-xu đã nhận, khung thân thể xác của mình, vào ngày thứ ba sau khi nó đã được giao cho phần mộ?

Đối với những thắc mắc như thế, câu trả lời được ban một phần trong câu thứ hai mươi ba: "Nhưng mỗi người theo thứ tự riêng của mình: Chúa Giê-xu Christ là trái đầu mùa; rồi những kẻ thuộc về Chúa Giê-xu Christ, vào lúc Ngài đến." Phải có thứ tự và sự phục tùng thứ bậc thích đáng. Trái đầu mùa đã được biệt riêng thánh phải đi trước mùa gặt mà nó là bảo chứng. Thật thích hợp khi, theo một cách rõ rệt nào đó, Chúa Giê-xu Christ được thấy chiếm một vị trí riêng biệt. Ngài nhận lại thân thể tự nhiên của Ngài, được dấy lên từ kẻ chết, trước khi Ngài lìa thế gian và về cùng Cha. Ngài sẽ nhận thân thể mầu nhiệm của Ngài, được dấy lên từ kẻ chết, "vào lúc Ngài đến."

Nhưng câu trả lời chính yếu được tìm thấy trong cái nhìn mà sứ đồ ban về những giao dịch lớn lao sẽ đánh dấu sự đến của Chúa.

"Sau đó là sự cuối cùng;" hồi kết của tấn kịch thế gian; sự kết thúc lịch sử của nó; sự khép lại và hoàn tất của cơ chế thử thách. Nó sẽ là một biến cố hay một kỷ nguyên; một dịp mà một nghi lễ trang nghiêm sẽ được trình bày trước mắt mọi loài có trí khôn. Và trong mối liên hệ trực tiếp với điều sắp được làm bấy giờ, sự sống lại của dân sự Chúa có chỗ thích hợp của nó.

Để điều này được thấy rõ, chúng ta hãy cố hình dung điều được phác họa vắn tắt như một thứ chương trình của thủ tục sẽ được tuân theo. Đó là một thủ tục mà trong đó Chúa Giê-xu Christ nổi bật là nhân vật chính.

I. Có một giao dịch đáng chú ý và đầy ý nghĩa giữa Con và Cha đời đời: — "Sau đó là sự cuối cùng, khi Ngài giao nước cho Đức Chúa Trời là Cha." Giao dịch này là gì? Nước là gì? Việc nó được giao có nghĩa là gì?

Rõ ràng, nước ở đây có nghĩa, không phải các vương quốc hay lãnh thổ mà trên đó quyền vua được thi hành, mà chính là quyền vua. Không phải những lãnh địa nhất định mà Chúa Giê-xu Christ giao, mà là quyền thống trị. Và quyền thống trị, hay quyền vua, sắp được giao lúc đó, hiển nhiên là quyền mà Chúa Giê-xu Christ đang thi hành, như Đấng có "mọi sự đặt dưới chân Ngài." Đó là quyền mà bởi đó "Ngài hủy hết thảy mọi quyền cai trị, và mọi quyền phép và mọi thế lực." Đó là chủ quyền trung bảo của Ngài; đặc quyền tối cao và đế quốc của Ngài, như Đấng Mê-si là Vua.

Nhưng Ngài giao điều đó "cho Đức Chúa Trời là Cha" thế nào? Điều đó hàm ý gì? Có phải Ngài giao nó đến nỗi nó rời khỏi Ngài, và Ngài thôi cai trị? Có phải đó là một sự đầu hàng hoàn toàn quyền bính, — một sự từ chức vương, một sự thoái vị khỏi ngai vàng?

Hầu hết anh em hẳn sẽ sẵn sàng đáp rằng điều đó khó có thể, không thể nào là như thế. Há chẳng phải Kinh Thánh nhiều lần ngụ ý rằng Đấng Mê-si sẽ cai trị đời đời? — rằng "quyền cai trị và sự bình an của Ngài cứ thêm mãi không thôi?" — rằng "ngôi Ngài còn như các ngày của các từng trời?" Những lời ngụ ý như thế cũng không thể dễ dàng giải thích cho qua. Chúng chắc chắn có nghĩa hơn điều này rằng, không như quyền bính của các vua khác, là kẻ chết và nhường chỗ cho người kế vị, quyền bính của Chúa Giê-xu Christ, đặt nơi chính mình Ngài cách cá nhân, không thể chuyển giao như thế, mà sẽ kéo dài suốt thời gian của triều đại hay cơ chế mà nó thuộc về. "Chúng ta sẽ cùng Ngài đồng trị;" "chúng ta sẽ ngồi với Ngài trên ngai Ngài;" — những lời hứa như thế chắc chắn chỉ về đời sống tương lai và vô tận. Và, thật vậy, ngay cả ngoài những lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh, cũng có điều gì đó mà bản năng thuộc linh nổi loạn chống lại, trong ý tưởng về mối quan hệ trung thành yêu thương, mà trong đó các thần dân tin Ngài đứng với Ngài như Vua của họ, bị chấm dứt và tan rã; vào chính lúc, nữa, mà, bởi sự dự phần thân thể thật sự với Ngài trong sự sống lại của Ngài, sự hiệp một của họ với Ngài sẽ được bày tỏ và đóng ấn cách rực rỡ nhất. Chắc chắn điều được nói đến không phải là một sự thoái vị.

Nhưng nếu không phải điều đó, thì là gì? Việc Chúa Giê-xu Christ "giao nước cho Đức Chúa Trời là Cha" hàm ý điều gì?

Người ta thừa nhận rằng Ngài cai trị với tư cách Trung Bảo bởi một quyền bính được ủy thác. Chủ quyền trung bảo của Ngài khác với chủ quyền mà Ngài chia sẻ, với tư cách là Con, với Cha và Đức Thánh Linh, trong sự hiệp một bản thể của Thần Tính, từ đời đời. Chủ quyền trung bảo của Ngài không phải từ đời đời. Nó có một khởi đầu trong thời gian. Vì lý do đó, không suy ra rằng nó sẽ có một kết thúc trong thời gian. Dù không phải từ đời đời, nó có thể là đến đời đời. Và sự cấu thành ngôi vị của Chúa Giê-xu Christ, mà theo đó Ngài là Trung Bảo, và với tư cách Trung Bảo, là vua; việc Ngài là Đức Chúa Trời cũng như là người; và, vì vậy, với tư cách là Thần-Nhân, trong ngôi vị và trong các chức vụ của Ngài, không hề thay đổi; cùng với sự thông công với chính Ngài, mà vào đó Ngài tiếp nhận dân sự Ngài; — tất cả điều này dường như ngụ ý rằng sự cai trị của Ngài, với tư cách là vua, trên họ sẽ là đời đời.

Nhưng ngoại trừ trong chừng mực nó là một sự cai trị trên họ — còn đối với mọi sự trừ họ ra — chủ quyền trung bảo được ủy thác này của Chúa Giê-xu Christ có thể có một kết thúc. Nó có thể được hòa nhập vào chủ quyền nguyên thủy và đời đời mà Ngài có, đơn thuần với tư cách là Đức Chúa Trời Con, với Cha và với Đức Thánh Linh, từ đời đời đến đời đời.

Hãy lưu ý rằng, với tư cách Trung Bảo, Ngài theo một nghĩa quan trọng từ bỏ chủ quyền nguyên thủy và đời đời đó, ngay từ khởi đầu đầu tiên của chức trung bảo của Ngài. Về mặt đó, Ngài không ham hố giữ hay nắm lấy sự bình đẳng của mình với Đức Chúa Trời. Được sanh ra bởi một người nữ, sanh ra dưới luật pháp, Ngài trở nên, thay vì một đấng chủ tể hay vua, một tôi tớ và thần dân. Và trong tư cách mới đó, Ngài ưng thuận nhận lấy, như phần thưởng cho sự vâng phục cho đến chết của Ngài, một nước mới. Ngài được trao một quyền chủ tể mới và riêng biệt. Ngài cai trị bởi một danh hiệu mới; dưới một ủy nhiệm mới và đặc biệt từ Đấng mà, với tư cách là tôi tớ và thần dân, cũng như là Con, Ngài vẫn thường thờ phượng; — "Lạy Cha! là Chúa trời đất, tôi khen ngợi Cha."

Ủy nhiệm đó, trước hết, ban cho Ngài quyền cai trị trên dân sự "mà Cha đã ban cho Ngài." Nhờ đó, Ngài "cưỡi xe cách thắng trận trong sự oai nghi của Ngài;" với "miệng Ngài có duyên," và "gươm Ngài thắt nơi hông." Những mũi tên sắc bén của sự cáo trách "xuyên thấu lòng những kẻ đã từng là thù nghịch của Vua." Lời nhanh nhẹn và quyền năng của Ngài, được Đức Thánh Linh ban sự sống và toàn năng của Ngài đem vào lòng, "khiến dân sự suy phục dưới Ngài." Có "một dân sự sẵn lòng" — dân sự Ngài sẵn lòng — "trong ngày quyền thế Ngài." Họ "hôn Con." Họ nhận Ngài là Cứu Chúa của mình, và trở nên vâng phục Ngài như Vua của mình. Sự cai trị của Ngài trên họ với tư cách Trung Bảo — với tư cách đã trong tư cách đó cứu chuộc họ, mua họ, khuất phục họ, chinh phục họ — được thiết lập như một sự cai trị sẽ không biết gián đoạn và không biết kết thúc. Ngai Ngài "còn mãi đời nọ qua đời kia." (Thi thiên 45:6.)

Nhưng hiện nay, và trong tình trạng hiện tại, ủy nhiệm mà Chúa Giê-xu Christ có, với tư cách Trung Bảo, để cai trị như thế trên dân sự mà Cha đã ban cho Ngài, sẽ bị thất bại và hóa ra vô hiệu, nếu nó không bao gồm một quyền rộng lớn hơn nhiều — một quyền và năng lực cai trị trên cả thế gian này, và trên hết thảy "các vua chúa của thế gian mờ tối này." Ngài không thể, với tư cách là Chúa trung bảo, và Vua cứu chuộc, đem nhiều con trai con gái đến vinh hiển, trừ khi quyền chúa của Ngài với tư cách Trung Bảo, đặc quyền vua của Ngài với tư cách Đấng Cứu Chuộc, mở rộng trên toàn bộ lãnh thổ mà qua đó Ngài phải dẫn dắt họ, và bao gồm mọi quyền lực, thuộc loại nào, mà bởi đó sự tiến triển của họ có thể hoặc bị cản trở hoặc được thúc đẩy.

Nhưng nay, giả sử mọi con trai con gái được đem đến vinh hiển cách an toàn. Giả sử sự cứu chuộc của dân sự mà Cha đã ban cho Ngài được trọn vẹn. Giả sử ngay cả dấu hiệu và biểu tượng cuối cùng của sự phục tùng sự hư không của họ vì cớ tội lỗi, là sự mục nát của thân thể hay chết của họ trong mồ, chấm dứt. Rõ ràng rằng nay, trong những hoàn cảnh mới này, lý do cho phạm vi rộng lớn hiện tại của chủ quyền trung bảo chấm dứt. Đã có mọi dân sự Ngài với chính Ngài; đã có thân thể Ngài nguyên vẹn và trọn vẹn; không còn, nữa, bất cứ quyền lực hay nguyên lý gian ác nào còn sót lại có thể chạm đến họ; hiện không còn khả năng nào họ bị tấn công hay tổn hại từ bên ngoài; Chúa Giê-xu Christ, Vua của họ, nay không cần, trong tư cách mà theo đó Ngài là Vua của họ, đòi hỏi hay giữ lại bất cứ vương quyền nào ngoài họ. Chủ quyền của Ngài trên họ, chủ quyền mà Ngài đã mua đắt đỏ biết bao, — mua họ làm thần dân của Ngài bằng chính huyết báu của Ngài, — Ngài sẽ không, và không thể, từ bỏ. Chính họ cũng khó mà chịu nổi ý tưởng Ngài từ bỏ nó. Nhưng dường như đối với việc thi hành chủ quyền đó, trong tư cách là Vua cứu chuộc của họ, trên những kẻ khác ngoài họ, vì lợi ích của họ, thật sự không còn dịp nào nay, và không còn chỗ nào. Vì vậy nó có thể được hòa nhập cách thích hợp vào chủ quyền chung mà Thần Tính có trên mọi sự.

Kìa, vậy thì, Chúa Giê-xu Christ là Con giao nước cho Đức Chúa Trời là Cha.

Trước hết, hãy chiêm ngưỡng Ngài ra đi từ Cha. Một tỉnh trong đế quốc hoàn vũ vĩ đại của Đức Chúa Trời đã bội giáo. Cư dân của nó đã vứt bỏ lòng trung thành, và đang nổi loạn công khai. Một vương tử tiếm quyền, với các đạo quân của hắn, đã chiếm được đất đai, và đã chiếm được lòng những kẻ cư ngụ trên đó. Thình lình, dù sau lời cảnh báo đã lâu, Con, đấng thừa kế của vị quân vương chính đáng, xuất hiện. Ngài đến với một sứ mệnh lạ lùng. Ngài đến để chuộc tội phản loạn của họ, thay cho hết thảy những ai sẽ gắn bó với Ngài, bằng sự thay thế chính mình vào chỗ của họ, và sự Ngài gánh chịu cho họ án phạt xứng đáng và không thể tránh khỏi của nó. Ngài đến như đại diện và phó vương của Cha Ngài, được trao toàn quyền và quyền bính tuyệt đối trên toàn tỉnh, và mọi sự trong đó. Quyền năng và quyền bính phổ quát được truyền cho Ngài như thế, Ngài được ủy thác sử dụng, một mặt, để gắn chặt vào chính Ngài hết thảy những ai sẽ là người theo Ngài, và mặt khác, để lật đổ mọi thế lực thù địch. Cuộc chiến kéo dài; cuộc tranh đấu khốc liệt; nhưng cuối cùng nó đã qua. Đấng Thống Lĩnh sự cứu rỗi đã thâu nhóm quanh Ngài toàn bộ số dân sự sẽ được cứu. Chủ quyền được ủy thác của Ngài, Ngài đã thi hành vì lợi ích của họ. Ngài đã thi hành nó cách hiệu quả. Ngài không cần thi hành nó nữa. Nhân danh họ cũng như nhân danh chính Ngài, — với tư cách đại diện họ, là một với họ, và có họ là một với chính Ngài, — vẫn là Đầu, là Chúa, và Vua cứu chuộc của họ, — Ngài giao quyền vua mà trong tư cách đó Ngài đã thi hành trên một tỉnh từng phản loạn, nhưng nay đã khuất phục. "Ngài giao nước cho Đức Chúa Trời là Cha."

II. Cái nhìn này về giao dịch đang bàn giữa Chúa Giê-xu Christ và Cha, được xác nhận bởi việc xem xét vị trí thắng trận mà Ngài được mô tả là chiếm giữ khi nó diễn ra; — "Ngài đã hủy hết thảy mọi quyền cai trị, và mọi quyền phép, và mọi thế lực." Ngài đã hoàn tất công việc mà vì đó Ngài đã nhận nước. Ngài đã thi hành ủy nhiệm được giao phó cho Ngài, khi, với tư cách Trung Bảo, với tư cách Đấng Mê-si là Vua, đại diện dân sự Ngài, đồng nhất họ với chính Ngài, và hành động vì họ, Ngài được trao chủ quyền rộng lớn và phổ quát. Bấy giờ, Ngài đã có "quyền ban cho Ngài trên hết thảy loài xác thịt, để Ngài ban sự sống đời đời cho những kẻ mà Cha đã ban cho Ngài." Ngài đã được "đặt cao hơn hết mọi quyền, mọi phép, mọi thế lực, mọi quân chủ," và được làm "đầu mọi sự cho Hội Thánh, là thân thể Ngài, sự đầy đủ của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi loài." Đó là lễ đăng quang của Ngài vào nước của quyền bính và năng lực phổ quát. Ngài nhận quyền bính và năng lực này, với tư cách "là người Chúa Giê-xu Christ," vì một mục đích đặc biệt. Mục đích đó là sự khuất phục mọi quyền bính và năng lực trên đất, dù của loài người hay của Sa-tan, thù nghịch với chính quyền của Cha và vinh hiển của Cha. Ngài chỉ huy trong đất của kẻ thù. Được trang bị chủ quyền vua đầy đủ, Ngài tiến hành chiến tranh trong một lãnh thổ đã khuất phục một kẻ tiếm quyền. Thâu nhóm quanh Ngài, khi cuộc tranh đấu tiếp diễn, từ thời đại này sang thời đại khác, từ giữa chính những kẻ phản loạn mà cuộc chiến được tiến hành chống lại, những đoàn người theo trung tín nối tiếp nhau, mà Ngài mua cho chính Ngài bằng huyết Ngài, và chinh phục cho chính Ngài bởi Đức Thánh Linh của Ngài, — dẫn dắt họ, che chở họ, cứu họ — Ngài đương đầu với kẻ thù của Ngài và của họ; — với kẻ thù của ngai Cha, ngai của Cha Ngài, và Cha của họ, Đức Chúa Trời của Ngài và Đức Chúa Trời của họ.

Trong nhiều năm và nhiều thế kỷ dài, đó dường như là một cuộc tranh đấu chưa ngã ngũ. Những ảnh hưởng gian ác, những nguyên lý gian ác, những quyền lực gian ác, những người gian ác, những linh gian ác, dường như mạnh mẽ và thống trị như lúc đầu. Sự dốt nát, khốn khổ, tội ác, dục vọng, áp bức, bạo ngược, đổ máu — đoàn quân đen tối của những ác điểu ghê tởm theo dấu bước chân độc ác của triều đại của chúa đời này — bao trùm các dân tộc và gia đình loài người một cách điềm gở như bao giờ. Hội Thánh, đạo quân đang vật lộn của Chúa, khó khăn lắm mới giữ được thế đứng bấp bênh và mơ hồ của mình. Kẻ thù của Đức Chúa Trời và của sự tin kính vẫn tự tin và táo bạo.

Người ta hầu như có thể kết luận rằng điều tốt nhất mà Vua và Đấng Thống Lĩnh đạo quân của Chúa có thể làm, là đem các thần dân trung thành của Ngài rời khỏi đây, khỏi quả địa cầu đã bị định án này, đến một cõi nào đó tốt hơn và sáng sủa hơn, và bỏ lại chiến trường ở đây cho Kẻ Nghịch mặc ý hành động.

Phải! Đôi khi tôi có thể bị cám dỗ kêu lên: Cứ để nó đến mức này. Cứ để pháo đài bị đầu hàng. Cứ để vùng đất tranh chấp bị bỏ trống. Cứ để đồn bị vây hãm, đạo quân bị bao vây, rút đi, dưới sự dẫn dắt của thủ lĩnh họ, quả thật không bị chinh phục, nhưng không màng kéo dài cuộc tranh đấu mệt mỏi và vô tận.

Dù đất này có bị bỏ mặc cho Ma Quỉ và các thiên sứ nó, cho vương tử của thế gian này và các nô lệ nó thì sao? — Xa tít giữa những tinh cầu ánh sáng không tắt thắp sáng bầu trời đầy sao, há chẳng tìm được một hành tinh nào đó tinh khiết hơn và đẹp đẽ hơn, nơi Chúa Giê-xu Christ có thể thâu nhóm quanh Ngài, khi từng người một ngã xuống, những kẻ nhỏ bé mà Cha ban cho Ngài, khi họ đã đánh trận tốt lành, đã xong sự chạy, đã giữ được đức tin, và đã được mão triều thiên của sự công bình?

Cứ để như vậy. Cứ để họ ra đi để ở với Chúa Giê-xu Christ. Và khi hết thảy họ đã ra đi, khi người cuối cùng trong họ đã đi, cứ để đất này, vốn là nơi thử thách và rèn luyện của họ cho một nơi tốt hơn, bị bỏ lại hoang vắng bởi "Chúa chúng ta và Đấng Christ của Ngài," một con mồi vô giá trị cho những kẻ nghịch đã bấy lâu nói: "Chúng ta hãy bẻ lòi tói của hai người, và quăng xa ta xiềng xích của họ."

Nhưng sao! Bỏ đất này cuối cùng vào tay kẻ thù; đất này vốn giữ bụi đất của những kẻ được chuộc của Ngài! Bỏ rơi và giao cho các quyền lực thù địch nơi mồ mả của dân sự Ngài! — những mồ mả mà trong đó những thân thể ấy nằm, là những thân thể thuộc về những con cái là một với chính Ngài, ắt phải được dấy lên chắc chắn như thân thể của chính Ngài đã được dấy lên! Không, dù chỉ vì cớ dấy lên những thân thể này thôi, đất này, vốn là nơi chôn cất của chúng, cũng phải được giải cứu khỏi kẻ tiếm quyền, và được thu hồi cách thắng trận và vinh hiển cho chủ sở hữu chính đáng của nó.

Và thật thích hợp biết bao khi sự dấy lên của những thân thể này là hành động đăng quang của chiến thắng vinh hiển.

Quả thật là vậy. "Vì Ngài phải cầm quyền cho đến khi Đức Chúa Trời đặt mọi kẻ thù Ngài dưới chân Ngài. Sự thù cuối cùng sẽ bị hủy diệt là sự chết." Ngài trở lại đất này, một thời là nơi Ngài chịu thống khổ, nay sẽ là nơi Ngài khải hoàn. Bấy giờ Ngài bị đóng đinh trong sự yếu đuối; đó là giờ và quyền của sự tối tăm; Ngài dường như ngã trước kẻ thù Ngài; phần họ là cất tiếng reo mừng. Nay Ngài đã đặt hết thảy chúng dưới chân Ngài; Ngài đã lật đổ mọi quyền lực, và lật nhào mọi chính quyền, đã tự tôn mình chống lại Ngài. Hết thảy những kẻ đã làm điều ác trên đất, chống lại điều lành của Ngài, nay bất lực, và ở trong quyền xử trí của Ngài. Mưu mô và đe dọa của chúng đều đã chấm dứt. Đất đã thoát khỏi chúng.

Và thay vào đó, Kìa! Chúa Giê-xu Christ đã đến trong đám mây. Ngài đã đến để hoàn tất sự thành công của Ngài; để tiếp nối nó bằng sự phán xét; để báo thù cho các thánh đồ bị giết của Ngài; để thi hành sự báo thù trên những kẻ áp bức. Ngài đã đến đem theo với Ngài đoàn đông hùng hậu của những linh hồn được cứu đã ở với Ngài trong nơi Pa-ra-đi.

Còn thời điểm nào thích hợp hơn thế, còn dịp nào thuận tiện hơn, cho sự sống lại của những thân thể mà, khi họ ra đi để ở với Ngài, họ đã để lại ở đây? Mọi kẻ thù khác đều ở dưới chân Ngài; mọi kẻ thù khác vốn quen cám dỗ và thử thách, — làm khổ và quấy nhiễu họ. Họ nay được an toàn và tự do, đời đời, dù họ sẽ ở đây trên đất, khỏi mọi kẻ nghịch thuộc loại nào, thuộc linh hay thuộc thể, vốn quen hành hạ họ khi họ ở trên đất trước kia. Nhưng họ chưa hoàn toàn thoát khỏi sự chết.

Thật vậy; ngay cả trước khi họ ngủ trong Chúa Giê-xu, họ đã, ở mức độ lớn, được giải thoát cách đầy thương xót khỏi quyền lực của sự chết. Họ đã thôi, vì sợ sự chết, bị cầm trong vòng tôi mọi trọn đời. Và khi họ thật sự đến lúc chết, sự chết của họ không có nọc, không có rủa sả, không có cảm giác bị đoán phạt, không có sợ cơn thạnh nộ. Tuy vậy, sự chết đã nắm lấy họ một phần, và đã giữ lấy họ từ đó đến nay.

Nhưng nay Chúa Giê-xu Christ đến, và họ đến với Ngài. Và mọi kẻ thù khác của họ mà họ đã phải đối mặt khi họ ở đây trước kia đều ở dưới chân của Chúa Giê-xu Christ là Chúa của họ, kẻ thù cuối cùng này, cũng vậy, sẽ bị hủy diệt. Bất cứ sự nắm giữ nào nó đã có trên họ, ngay cả trong phần thân thể của bản tính họ, vị vua của sự kinh khiếp cũng phải buông ra. Họ sống lại. Trong khi kẻ ác sống lại cho sự sống lại của sự đoán phạt, và bị quăng ra ngoài (Ma-thi-ơ 25:41,) họ sống lại cho sự sống lại của sự sống, và còn lại. Bấy giờ họ là những kẻ dự phần trong phước hạnh trọn vẹn của sự sống lại của Chúa mình. Và từ đó về sau không còn, trên khắp mặt đất, một ngôi mộ; không còn, trong suốt lịch sử của đất, một sự chết!

Ôi một cảnh tượng vỡ òa và hiện ra trước cái nhìn say mê của đức tin! Ôi một biến cố! Chúa Giê-xu Christ, người là Chúa Giê-xu Christ, lại đứng trên đất này trong thân thể; mọi kẻ được chuộc của Ngài với Ngài trong thân thể; không một hơi thở, không một lời thì thầm, của sự chống đối hay phản loạn nào được nghe thấy ở bất cứ đâu, khắp mọi châu lục và vương quốc của nó; không một ngôi mộ nào ở bất cứ đâu; không một tiếng rên hấp hối; không một dấu vết nào của sự tàn phá của tội lỗi hay của sầu khổ; không một vết mờ nhạt nhất nào của dấu chân của Tên Đại Ác đã đầu tiên đem tội lỗi và sầu khổ đến bờ cõi nó! Phải! Công việc của Ngài đã xong! Mục đích mà vì đó Ngài đã nhận nước được đạt trọn vẹn và đời đời. Ngài có thể giao nó cho Đức Chúa Trời là Cha.

Và chúng ta có dám thâm nhập xa hơn một chút vào tương lai, và nhìn xa hơn cảnh tượng đó? Chúng ta thấy gì? Một đất được đổi mới, với trời được đổi mới, là nơi sự công bình an ở. Và ai chiếm hữu và làm chủ nó? Các thánh đồ đã được biến hóa hay đã sống lại, với một Đấng giống như Con Người đi ra đi vào giữa họ; không phải trong một ngàn năm, kết thúc bằng một sự bội đạo và sa ngã kinh khiếp khác, mà trong các thời đại vô tận. Chúa Giê-xu Christ và những kẻ được chuộc của Ngài chiếm hữu đất đó đời đời. Theo một nghĩa nào đó, và ở một mức độ nào đó, họ đang nắm quyền vua trong nó, và thi hành quyền vua trên nó; nhưng chỉ theo nghĩa mà ban đầu loài người được truyền phải chinh phục đất; và không có đòi hỏi, và thật ra không có tham vọng, về bất cứ chủ quyền nào ngoài điều đó. Quyền thống trị mà, với tư cách là Đấng cứu chuộc loài người, và vì những người được chuộc, Chúa Giê-xu Christ đã có trên mọi sự, không còn cần nữa. Chính quyền trung bảo đặc biệt và tạm thời của Ngài, với tư cách Đấng Mê-si là Vua, được hòa nhập vào chính quyền đời đời và phổ quát của Thần Tính. Với tư cách là Con Đời Đời, Ngài vẫn có chính quyền đó trên vai Ngài. Nhưng với tư cách là Chúa Giê-xu Christ, là Chúa và Vua của dân sự Ngài, với tư cách là người Chúa Giê-xu Christ, chia sẻ với họ sự chiếm hữu nơi Pa-ra-đi được phục hồi, Ngài ở trong vị trí mà A-đam thứ nhất, nếu ông đã không sa ngã, hẳn đã ở với con cái ông trong nơi Pa-ra-đi đã mất. Ngài tiếp tục cai trị trên dòng dõi đã được ban cho Ngài, và đã được Ngài mua. Ngài luôn trình họ là những thần dân mà Ngài đã đem trở lại từ sự phản loạn để, trong Ngài, nay là những thần dân trung thành dưới sự quản trị đạo đức thông thường của Đức Chúa Trời. Là của Ngài, trong đất mới mà Ngài đã chiếm được cho họ, họ thừa nhận lòng trung thành với quyền bính tối cao mà bởi đó cả vũ trụ được cai quản. Trên đất cũng như mọi nơi khác, "Đức Chúa Trời làm mọi sự trong mọi người."

BÀI GIẢNG VII.

"Bằng chẳng vậy, những người chịu phép báp-tem vì kẻ chết sẽ làm chi? Nếu kẻ chết chẳng sống lại chút nào, vì cớ gì người ta vì họ mà chịu phép báp-tem? Còn như chúng tôi, vì cớ gì hằng giờ chúng tôi ở trong sự nguy hiểm? Hỡi anh em, tôi lấy sự vui mừng mà tôi có về anh em trong Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta mà thề rằng: Tôi chết hằng ngày. Nếu tôi đã đánh cùng các giống thú dữ tại thành Ê-phê-sô, mà chỉ là về cách loài người, thì có ích gì cho tôi? Nếu kẻ chết chẳng sống lại, thì chúng ta hãy ăn hãy uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết!" — 1 Cô-rinh-tô 15:29-32.

Ai nấy đều thừa nhận rằng đây là một đoạn Kinh Thánh cực kỳ khó giải thích, cả trong từng chi tiết, lẫn trong ý nghĩa chung và mối liên hệ của nó như một phần trong lập luận của sứ đồ.

Phần Thứ Nhất.

Bước vào những khó khăn trong từng chi tiết thì không phù hợp với kế hoạch của tác phẩm này. Nhưng có lẽ nên nhận xét chúng một cách vắn tắt theo thứ tự.

Câu hỏi hóc búa thứ nhất và lớn nhất nằm trong câu 29: "Bằng chẳng vậy, những người chịu phép báp-tem vì kẻ chết sẽ làm chi, nếu kẻ chết chẳng sống lại chút nào? Vì cớ gì người ta vì họ mà chịu phép báp-tem?" Chịu báp-têm vì kẻ chết nghĩa là gì?

Ý tưởng mà cụm từ nguyên văn tự nhiên gợi lên là ý tưởng về một sự báp-têm thay thế — sự báp-têm của một người thay cho, hay thế vào chỗ của người khác.

Người ta biết rằng đã có một thời, trong Hội Thánh từng có một tục lệ: nếu một người mới tin Chúa mà qua đời trước khi kịp chịu báp-têm, thì một anh em Cơ Đốc có thể tình nguyện làm người thay thế và đại diện cho người ấy, và chịu phép báp-têm thay cho bạn mình đã qua đời. Người ta cho rằng điều ấy bù đắp cho sự mất mát mà người chết có thể phải chịu vì đã không tự mình chịu báp-têm khi còn sống. Người ta cho rằng điều ấy tương đương với việc chính người ấy đã được dự phần vào nghi thức thánh khai tâm của Hội Thánh. Đó là một sự báp-têm sau khi chết, thông qua người đại diện.

Một số nhà giải kinh có danh tiếng lớn, kể cả một trong những vị gần đây và uyên bác nhất, có xu hướng hiểu Phao-lô là đang ám chỉ đến tục lệ ấy; và họ ca ngợi sự ám chỉ của ông như một minh chứng cho sự tế nhị mà ông đã dùng để đối xử với một tục lệ, nói nhẹ nhất, có khuynh hướng nguy hiểm, cũng như cho sự khéo léo mà ông đã vận dụng nó vào việc tranh luận hay hùng biện khi đối chất với những người trong vòng họ tục lệ ấy có thể đã phần nào phổ biến. "Cứ từ chính miệng các ngươi, ta biện luận với các ngươi. Trong vòng các ngươi, có một số người đã chịu báp-têm như là đóng vai, và dùng một cách nói quen thuộc, thế vào chỗ của những kẻ chết. Vì mục đích tốt đẹp nào mà các ngươi đã làm như vậy, ngay cả theo lý thuyết của chính các ngươi về điều một thủ tục như thế có thể có nghĩa là gì và có thể đạt được gì, nếu kẻ chết chẳng sống lại và chẳng còn tồn tại gì cả?"

Quan điểm này có những phản đối nghiêm trọng và rõ ràng. Nó xúc phạm đến cảm thức đúng đắn của người ta. Nó dường như không giống với sự thẳng thắn nam nhi và sự chân thật thật sự vốn có của sứ đồ, nếu ông đối xử như vậy với một sự mê tín đáng yêu đến nỗi đáng cười, nếu không muốn nói là ô uế và chết chóc — chỉ dùng nó để nhấn nhá một lời kêu gọi hùng biện, mà không hề có một lời cảnh báo hay lên án nào chống lại nó. Hơn nữa, không hề có một dấu vết nào của tục lệ đang bàn cho đến nhiều năm sau thời các sứ đồ, và lúc ấy cũng chỉ trong một phần rất hẹp của Hội Thánh, vốn bị nghi ngờ một cách có cơ sở, trên những lý do khác, là không lành mạnh trong đức tin. Và khả năng lớn hơn nhiều là, trong một thời đại sau này của sự suy giảm thuộc linh và gia tăng sự bại hoại, tục lệ ấy đã nảy sinh trong vòng một vài kẻ dị giáo, có lẽ đã giải thích sai ngôn ngữ của sứ đồ, chứ không phải là nó đã tồn tại vào thời Phao-lô, hoặc nếu có, thì ông có thể đối xử nhẹ nhàng với nó như vậy. "Tục lệ ấy chưa bao giờ được chấp nhận ngoại trừ bởi một số bè phái vô danh của phái ngộ đạo, những người dường như đã đặt nền tục lệ của mình trên chính đoạn Kinh Thánh này."* Chính đoạn văn, bị giải thích sai, có thể đã gợi ra tục lệ, chứ không phải tục lệ đã gợi ra đoạn văn.

* Conybeare and Howson, Life and Epistles of St. Paul, vol. ii. p. 59. Ed. 1853.

Về các nghĩa khác đã được gán cho cụm từ này, không nghĩa nào hoàn toàn thỏa đáng và không thể phản đối. Nghĩa, có lẽ, tự nhiên được ưa chuộng nhất — ít ra là đối với trí tưởng tượng và tấm lòng — là nghĩa vẫn giữ lại ý tưởng chung về sự thay thế, nhưng rẽ sang một hướng khác, khiến nó không phải là sự đại diện thay thế cho con người của kẻ chết, mà là, có thể nói, sự chiếm chỗ thay thế cho vị trí mà cho đến khi chết họ đã đảm nhiệm.
Những khoảng trống để lại trong hàng ngũ của đạo quân Cơ Đốc, khi các thánh đồ và các đấng tử đạo ngủ trong Chúa Giê-xu, được lấp đầy bởi những tân binh háo hức muốn chịu báp-têm như họ đã chịu, và bởi sự báp-têm cam kết ngã xuống như họ đã ngã, tại vị trí của bổn phận và hiểm nguy. Đó là một cảnh tượng cảm động mà đoàn quân đã chịu báp-têm của Chúa trình bày trước mắt, nhất là trong những thời kỳ gian nan. Từng hàng quân tiến lên lỗ hổng thành, như trong một cuộc xung phong liều chết, trong trận công phá thành trì của Sa-tan về sự phô trương và quyền lực thế gian, bị cắt ngã bởi hỏa lực tàn nhẫn của sự bắt bớ. Nhưng cứ mỗi khi một hàng biến mất, một đoàn tình nguyện viên mới lại đứng lên, những ứng cử viên cho ấn chứng của sự báp-têm, dù trong trường hợp của họ, cũng như trong trường hợp của những người đi trước trong cuộc chiến chết chóc, ấn chứng của sự báp-têm sẽ là sự bảo chứng của vương miện đẫm máu của sự tử đạo. Dường như chắc chắn ở đâu đó trong mạch tư tưởng này mà chìa khóa của cụm từ khó hiểu "chịu báp-têm vì kẻ chết" sẽ được tìm thấy. Nó ngụ ý rằng bằng cách nào đó sự báp-têm đã tạo nên một mối liên kết nối giữa người sống đã chịu báp-têm và kẻ chết đã chịu báp-têm — giao phó người sống cho vận mệnh hay số phận, dù là gì, đã giáng xuống kẻ chết. Sự báp-têm của anh em khiến anh em thành những người thay thế và kế nghiệp trên đất của những người nam và nữ thánh đã đi trước anh em. Nó ràng buộc anh em làm công việc của họ trong đời sống; và chia sẻ số phận của họ trong sự chết. Nhưng số phận ấy là gì, nếu kẻ chết chẳng sống lại chút nào? Trong trường hợp ấy, việc anh em chịu báp-têm vì kẻ chết có nghĩa gì?

Khó khăn thứ hai, ít đáng sợ hơn thứ nhất, nằm trong hai câu tiếp theo — "Và chúng tôi, vì cớ gì mỗi giờ đều ở trong sự nguy hiểm? Tôi lấy sự vui mừng mà tôi có về anh em trong Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta mà thề rằng: Tôi chết hằng ngày." Sứ đồ chỉ đến những hiểm nguy luôn luôn và khắp nơi vây quanh các tín hữu, là những người đã chịu báp-têm vì kẻ chết như thế; và ông mô tả một cách đầy nhấn mạnh tình trạng của chính mình như không chỉ là sự phơi bày liên tục trước cái chết, mà là sự chịu đựng cái chết liên tục. Ngôn ngữ ông dùng mạnh mẽ lạ thường. Đó là một trong những trường hợp mà cảm xúc cá nhân dường như dâng lên trong ông với một sự mãnh liệt nào đó không kìm nén được, thậm chí phẫn nộ. Ông không thể kiềm chế mình. "Tôi thề," ông kêu lên. Và hãy chú ý nền tảng của lời thề ấy. "Bởi sự vui mừng của anh em mà tôi có trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta." "Sự vui mừng của anh em mà tôi có." Cụm từ ấy thật lạ. Về thực chất nó là thế này: — Niềm vui mà tôi có trong anh em; niềm vui mà tôi có trong niềm vui của anh em, trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta. Sự vui mừng của anh em trong Chúa chung của chúng ta là niềm vui của tôi. Nhưng tôi làm chứng, tôi thề, đó là một niềm vui được mua bằng giá đắt. Nó được mua bằng cái giá của một trải nghiệm về phần tôi thực sự tương đương với một cái chết hằng ngày. "Tôi chết hằng ngày." Và phải chăng chính anh em là niềm vui và mão triều thiên của tôi; anh em, mà sự vui mừng của anh em là niềm vui của tôi trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta; anh em, để được chia sẻ niềm vui của anh em trong Đấng Cứu Rỗi chung của chúng ta mà tôi vui lòng chết hằng ngày; phải chăng chính anh em sẽ vứt bỏ chính mình, và muốn tôi vứt bỏ, niềm hy vọng về sự sống lại, niềm hy vọng duy nhất có thể khiến niềm vui của chúng ta, của anh em và của tôi, trở nên hợp lý — niềm hy vọng duy nhất có thể khiến cái chết hằng ngày của tôi trở nên chịu đựng được? "Nếu kẻ chết chẳng sống lại, thì sự vui mừng của anh em mà tôi có, là niềm vui của tôi, trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, ở đâu? Vì vậy, nếu kẻ chết chẳng sống lại, sao tôi, vì một giấc mộng hạnh phúc hão huyền như thế, phải chịu định mệnh chết hằng ngày?"

Còn có một khó khăn thứ ba trong câu còn lại — "Nếu tôi đã đánh cùng các giống thú dữ tại thành Ê-phê-sô, mà chỉ là về cách loài người, thì có ích gì cho tôi, nếu kẻ chết chẳng sống lại?" Tôi chết hằng ngày, sứ đồ nói; và điều ấy không chỉ theo nghĩa bóng. Chính tại đây, nơi tôi đang viết thư này, tôi vừa thoát khỏi một cuộc xung đột mà, nói theo cách loài người, hay dùng lối nói thông thường trong vòng loài người, thì tương đương với một trong những cái chết tàn khốc nhất mà anh em, với tư cách là những người từng lui tới các cuộc biểu diễn công cộng thông thường trong các thành Hy Lạp, hẳn đã từng quen thuộc. Sứ đồ ở đây ám chỉ đến sự phơi bày hiểm nguy nào của chính mình — cũng như trong 2 Cô-rinh-tô 1:8 — thì không rõ. Chúng ta biết (Công vụ 19) rằng có một lần, trong ba năm ông cư ngụ tại Ê-phê-sô, ông đã có nguy cơ bị xé nát hoặc bị ném đá bởi một đám đông náo loạn, bị kích động chống lại ông bởi sự cuồng tín của những người thờ nữ thần Đi-a-na, vốn đã bị kích thích bởi tư lợi của các thợ thủ công, và bị thổi bùng bởi sự cay độc của người Do Thái. Ông có thể đã thoát hiểm trong gang tấc tương tự hơn một lần. Chắc chắn người Cô-rinh-tô đã hiểu sứ đồ ở đây ám chỉ đến hiểm nguy nào.

Và họ có thể cảm nhận — từ chính sự hiểu biết cá nhân của họ về mọi sự ám chỉ chi tiết của ông đến các sự kiện, trong đó có những điều nay chúng ta không còn biết, họ có thể cảm nhận — Phao-lô đã xúc động sâu xa thế nào khi ông viết những lời này. Họ có thể cảm nhận, điều mà trong sự thiếu hiểu biết về các chi tiết nhỏ nhặt của chúng ta, chúng ta không thể cảm nhận, sức mạnh của lời kêu gọi cảm động và thiết tha nhất này.
I. Trong vòng chúng ta có nhiều người, dường như họ nghe vị mục sư họ từng yêu mến kêu lên, mà khi chịu báp-têm, trước mặt chúng ta chẳng có gì ngoài sự chết. Chúng ta đã có mọi sự để mất, xét về đời này, và hoàn toàn không có gì để được, khi chúng ta chịu báp-têm. Xét về thế gian này, sự báp-têm của chúng ta thực chất là sự chết của chúng ta. Chúng ta đã ôm lấy Phúc Âm, chúng ta đã gắn mình với Cơ Đốc giáo, biết rằng những người đã đi trước chúng ta đã mất tất cả, thậm chí cả chính mạng sống của họ, vì sự nghiệp ấy. Chính tôi đã giữ áo xống của Ê-tiên khi, giữa một trận mưa đá, nhìn thấy, như ông nói ông thấy, vinh hiển trên trời, ông đã ngủ. Tôi đã chịu báp-têm vì kẻ chết, khi, chỉ vài ngày sau, bởi sự báp-têm tôi đã được tuyển mộ để chiếm lấy vị trí trống của ông. Sự báp-têm của tôi đã đến thế vào chỗ cái chết của ông. Nếu khải tượng về một Đấng Cứu Rỗi đã sống lại là một sự lừa dối đối với đấng tử đạo Ê-tiên, như hẳn nó phải là nếu kẻ chết chẳng sống lại thì sao? Thì sự hiện ra của một Đấng Cứu Rỗi đã sống lại với tôi, khi tôi đang trên đường đến Đa-mách, cũng là một sự lừa dối. Và chính trên đức tin vào sự hiện ra ấy mà tôi đã chịu báp-têm, có thể nói, thế vào chỗ của Ê-tiên. Tôi hỏi thật đúng: Những người chịu phép báp-têm vì kẻ chết sẽ làm chi?

II. Và sao chúng ta, và những người ở hoàn cảnh tương tự như tôi, cứ giữ vững một đường lối ngụ ý sự dễ bị hủy diệt không gián đoạn? [NEEDS REVIEW: nguyên văn in "why do t," — có thể là "we" hoặc "I"; dịch tạm theo "we"] Việc chúng ta chịu báp-têm vì kẻ chết đã đủ tệ rồi. Đó là một tai họa đủ nghiêm trọng, rằng trong sự báp-têm của mình, chúng ta đã liều lĩnh làm mình thành kẻ thừa hưởng của những người như Ê-tiên, và đã giao phó mình cho một số phận tương tự như họ. Sao chúng ta không nhận một sai lầm, và kêu "peccavi" ngay bây giờ, và thế là xong với nó? Sao chúng ta không rút lui khỏi việc này? Sao không thừa nhận rằng chúng ta đã nhầm lẫn khi đồng nhất mình với các đấng tử đạo như thế, và đã giao phần mình với họ; rằng chúng ta đã bị lừa dối khi đồng ý chịu báp-têm vì kẻ chết? "Vì cớ gì chúng ta mỗi giờ đều ở trong sự nguy hiểm?"

III. Về phần tôi, tôi có thể đảm bảo với anh em, với tôi là như vậy. Anh em biết tôi vui mừng về anh em, trong anh em, và với anh em thế nào. Anh em chưa quên anh em và tôi đã cùng nhau vui mừng trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta, thế nào. Đó đã là, và vẫn là, một niềm vui lớn — một niềm vui chung lớn — được cùng nhau vui mừng trong Đấng Christ Giê-xu, và không tin cậy nơi xác thịt; được vui mừng trong nhau và với nhau, trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta. Nhưng tôi thề với anh em, rằng nếu nó tốn của anh em ít sự hy sinh, thì nó tốn của tôi nhiều. Tôi chết hằng ngày. Tôi hằng ngày bước vào sự chết của Đấng Christ. Chỉ nhờ việc tôi hằng ngày bước vào sự cay đắng của cái chết của Ngài mà tôi bước vào, vì chính tôi và vì anh em — vì chính tôi cùng với anh em — niềm vui của sự sống lại của Ngài. Anh em sẽ cướp khỏi tôi niềm vui ấy — của anh em và của tôi — niềm vui của tôi trong anh em, niềm vui của tôi với anh em — bằng cách thuyết phục tôi rằng không có sự sống lại sao?

IV. Và nếu sự vui mừng của anh em mà tôi có trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta, và điều khiến tôi hoàn toàn hòa thuận với việc chết hằng ngày của mình, — nếu điều ấy không lay động anh em, thì anh em nói gì về tình trạng thực tế, bề ngoài của tôi ở đây tại Ê-phê-sô, nơi tôi đang viết thư cho anh em? Nói với anh em như người ta thường nói với nhau về những thử thách của mình, tôi nói thẳng với anh em rằng ở đây, tại Ê-phê-sô, tôi có cảm giác như mình phải tranh đấu với thú dữ hơn là với con người. Nếu tôi đã không thực sự bị quăng làm mồi, trên sân khấu đỏ và trơn trượt, cho những quái thú hung dữ; hay bị ép phải vật lộn trần truồng và không vũ khí với những con sư tử hung tợn, để mua vui cho một đám đông khát máu; thì tôi há chẳng đã thật sự phải gánh chịu mũi nhọn của một cuộc đụng độ đau đớn và hiểm nguy không kém, khi đối mặt với những đam mê thù địch của những con người bị kích động đó sao?

Và tất cả những điều này để làm gì? "Sao chúng ta phải cam kết trong sự báp-têm cho một sự hiệp thông với các đấng tử đạo đã ngã xuống? Sao chúng ta phải tiếp tục trong sự hiệp thông ấy, chuốc lấy hiểm nguy mỗi giờ? Sao chúng ta, vì một niềm vui viễn vông và lý tưởng, dù niềm vui ấy có vẻ huynh đệ đến đâu, và dù thiêng liêng đến đâu, phải trải qua một trải nghiệm chết chóc hằng ngày; bước vào sự chết của Đấng Christ, và bị đóng đinh với Ngài? Và sao chúng ta phải đối mặt với sự thù địch và thịnh nộ của một thế gian điên cuồng như thú dữ chống lại mọi sự lên án nguyên tắc và lối sống của nó? Sao trong sự báp-têm lại thế vào chỗ của các thánh đồ đã chết như vậy? — sao cứ tiếp tục, bất chấp hiểm nguy mỗi giờ, chiếm giữ chỗ của họ? — sao tìm cách giữ gìn và vun trồng sự thông công vui mừng của các tín hữu bằng cái giá chết hằng ngày? — sao khiêu khích sự oán giận của những thú dữ tại Ê-phê-sô? — nếu, rốt cuộc, không có sự sống lại của kẻ chết? Sao không hành động theo châm ngôn thế tục của phái khoái lạc — 'Chúng ta hãy ăn hãy uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết?'"
Phần Thứ Hai.

Đến đây là đủ về những khó khăn trong từng chi tiết của đoạn này, và về ý nghĩa của các phần của nó. Bây giờ sẽ thích hợp để xét ý nghĩa chung và mối liên hệ của toàn bộ, như một phần trong lập luận của sứ đồ.

Vì một câu hỏi tự nhiên nảy sinh — Làm sao châm ngôn ảm đạm và buồn thảm của sự vô tín, hay hoài nghi, này lại trình bày chính nó như hệ quả tất yếu phát sinh từ việc chối bỏ sự sống lại của thân thể? Chẳng phải có thể có một giáo lý về sự bất tử độc lập với tín điều ấy sao? Nếu những người tin kính đã qua đời vẫn tiếp tục sống; nếu linh hồn của các tín hữu lúc chết được nên hoàn hảo trong sự thánh khiết và đi ngay vào vinh hiển; thì điều ấy há chẳng đủ cho họ và cho chúng ta, dù thân thể hay chết của họ, và của chúng ta khi chúng ta theo họ, sẽ chẳng bao giờ được hồi sinh hay làm cho sống lại nữa sao? Chắc chắn tôi có thể bằng lòng chịu báp-têm vì kẻ chết, và giao phần mình với họ, nếu họ vẫn tồn tại trong phước hạnh. Việc tôi làm như vậy có thể ngụ ý rằng tôi mỗi giờ đều ở trong sự nguy hiểm. Nó có thể ngụ ý rằng vì sự thông công vui mừng mà tôi có với các Cơ Đốc nhân đang sống, tôi chết hằng ngày, bị đóng đinh với Đấng Christ. Khi đối mặt với những kẻ thù của sự bình an mình, các quyền cai trị và các thế lực mà tôi phải vật lộn trong các nơi trên trời, tôi có thể phải làm điều tương đương với việc đánh cùng thú dữ tại Ê-phê-sô. Những kẻ chết, mà tôi chịu báp-têm để bước vào sự hiệp thông với họ như một trong những người thay thế và kế nghiệp của họ, đã phải chịu đựng tất cả những điều ấy; và tôi, với tư cách là người đã chịu báp-têm vì kẻ chết, có thể tính trước là mình cũng sẽ phải chịu đựng như vậy. Điều ấy, chắc chắn, là một trường hợp khó khăn, nếu họ đã hư mất hoàn toàn; vì tôi không thể hy vọng cuối cùng mình sẽ khá hơn họ. Nhưng, người ta có thể nói, câu hỏi, theo như tôi hiểu, chỉ độc quyền liên quan đến phần vật chất của bản thể phức tạp của họ. Trong trường hợp tệ nhất, chỉ điều gì thuộc về thể xác của họ là bị mất không thể cứu vãn. Điều gì thuộc về thuộc linh và phi vật chất thì bất diệt và bất tử. Và nếu, khi họ chết, họ ra đi để ở với Chúa Giê-xu — để xa cách thân thể và ở cùng Chúa — thì, dù sự xa cách thân thể ấy có được duy trì và kéo dài mãi mãi, họ đã sống như thế thật đáng; họ đã chết như thế thật đáng. Và với tôi, thật đáng để chịu báp-têm vì kẻ chết, điều ấy là lợi chứ không phải thiệt cho tôi.

Tôi thường có cảm giác và lập luận như vậy; — vì đã quen với ý niệm về sự sống phước hạnh của linh hồn trong khi thân thể nằm mục rữa trong mồ, và về sự sống của linh hồn ấy tiếp tục, dù thân thể sẽ chẳng bao giờ rời mồ và được hồi sinh.

Và có lẽ một số nhà suy biện Cô-rinh-tô này đã lập luận như vậy. Anh em bất công với chúng tôi khi cho rằng vì chúng tôi không thể thấy cách nào một cách thông minh để chấp nhận lý thuyết về một sự sống lại theo nghĩa đen và của thân thể trong tương lai, nên chúng tôi, hoặc thực chất hoặc chính thức, chối bỏ sự thật về một sự sống thuộc linh trong tương lai. "Chúng tôi tin, như anh em tin, rằng hễ ai sống và tin nơi Chúa Giê-xu thì chẳng chết bao giờ. Chúng tôi tin chắc rằng những bạn bè tin kính của chúng tôi, những người đã đi trước chúng tôi qua thung lũng tối tăm, hiện đang sống, và đang hưởng một hạnh phúc đền bù gấp ngàn lần mọi điều họ đã phải hy sinh và chịu đựng nơi đời dưới này. Thay thế họ, đã chết như vậy, chúng tôi xem việc chịu báp-têm là trọn niềm vui; dù sự báp-têm vì kẻ chết này của chúng tôi có thể khiến chúng tôi phải hy sinh và chịu đựng những đau khổ nặng nề như của họ. Đủ rồi nếu chúng ta sẽ chia sẻ phước hạnh của họ, như nó đang được ban cho linh hồn họ bây giờ. Có hề gì nếu cả thân thể họ lẫn thân thể chúng ta sẽ chẳng bao giờ thấy ánh sáng của sự sống nữa?"

Rõ ràng đây không phải là quan điểm của sứ đồ. Ông xem toàn bộ trạng thái tương lai của chính mình và của các tín hữu đồng đạo là đang bị đe dọa. Đối với Phao-lô đó là vấn đề sống hay chết; — và theo nghĩa nghiêm ngặt và đáng sợ nhất của sự lựa chọn ấy.

Thế mà Phao-lô hẳn đã đọc kỹ những lập luận của triết học — Hy Lạp và Phương Đông — đã vật lộn với câu hỏi về sự bất tử. Ông hẳn đã có ý tưởng về sự tồn tại riêng biệt của linh hồn trong tầm nhìn của mình. Chính ông, hơn một lần trong các sách của mình, đã khẳng định giáo lý ấy một cách rõ ràng nhất. Ông không thể, như người Sa-đu-sê, lẫn lộn hay đồng nhất việc chối bỏ sự sống lại với việc chối bỏ sự bất tử. Ông hẳn đã sẵn sàng thừa nhận rằng có thể có một sự bất tử thuộc linh mà không có sự sống lại của thân thể hay vật chất: rằng người ta có thể tiếp tục sống, trong Đấng Christ, và với Đấng Christ, xét về linh hồn mình, dù thân thể họ sẽ hư mất hoàn toàn. Điều ông không thể thừa nhận là khả năng có sự sống, hoặc của linh hồn hoặc của thân thể, — sự sống thật — sự sống được cứu — sự sống cho những người được cứu chuộc, hoặc ngoài thân thể hoặc trong thân thể — tách rời khỏi sự sống lại của Đấng Christ.

Vì chính ở đây, nếu được phép dùng cách nói ấy, là chỗ giày cọ đau. Chính ở đây là trọng tâm và áp lực thật của lập luận.

Lấy đi giáo lý về sự sống lại, và anh em sẽ lấy đi, trên thực tế, sự sống lại của Đấng Christ. Lấy đi điều ấy, và anh em sẽ lấy đi nền tảng mà trên đó bất kỳ tín hữu nào nơi Đấng Christ có thể có sự sống bây giờ, hay có thể trông mong sự sống sau khi chết, hoặc ngoài thân thể hoặc trong thân thể.

Vô ích khi anh em nói với tôi về một sự bất tử của linh hồn. Vô ích khi anh em bảo tôi nhận lấy sự tồn tại của toàn bộ phần thuộc linh của tôi, sau khi sự chết đã xử lý thân thể hay chết của tôi. Tôi chẳng quan tâm đến sự tồn tại như vậy, trừ khi nó mang theo sự an toàn, sự sống, và vinh hiển. Nhưng làm sao nó có thể, nếu không có sự sống lại? Vì nếu không có sự sống lại, Đấng Christ chưa sống lại. Và nếu Đấng Christ chưa sống lại, nếu không có sự sống lại, sao lại nhạo báng tôi bằng sự lừa dối của một sự sống tách rời khỏi thân thể, khi, dù một sự sống như vậy có chắc chắn với tôi, nó hẳn phải là một sự chết đang sống? — một sự chết đang sống như, theo một nghĩa kinh khủng nào đó, của chính con người Chúa Giê-xu Christ hẳn đã phải là, nếu, đã chết vì tội lỗi chúng ta, Ngài đã không được sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta! Trong trường hợp của Ngài, và do đó trong trường hợp của chúng ta, khẩu hiệu là — Không sống lại, không sự sống.
Vì rốt cuộc là thế. Nếu không có sự sống lại thì không có sự sống; không có sự sống nào mà, với tư cách là một tín hữu nơi Chúa Giê-xu Christ, tôi quan tâm; không có sự sống trong và với Đấng Cứu Rỗi đã sống lại của tôi, Chúa hằng sống và Đầu của tôi.

Sự sống lại của thân thể tôi trong ngày sau rốt không phải là sự sống ấy, dù nó là sự hoàn thành và trọn vẹn của nó. Chính sự sống ấy tôi đang có bây giờ. Và tôi sẽ tiếp tục có nó sau khi chết, trong khi thân thể tôi nằm trong mồ. Sự chết không phải là một sự đứt gãy, không phải là một sự gián đoạn trong sự sống ấy. Việc lấy lại thân thể tôi chỉ là một biến cố trong sự sống ấy. Đó là một sự sống mà tính liên tục của nó trải dài, trong một đường thẳng không đứt và không cùng, từ khoảnh khắc tôi tin, và được thấy ở trong Đấng Christ, tiến lên xuyên suốt các thời đại đời đời. Đó là cùng một sự sống, — chính xác cùng một sự sống — xuyên suốt. Đó là một sự sống sống lại xuyên suốt. Đó là sự sống tùy thuộc vào một sự sống lại; đó là sự sống tuôn chảy từ một sự sống lại; đó là sự sống được thực hiện trong một sự sống lại. Sự sống của tôi là sự hiệp một của tôi với Đấng Christ trong sự sống lại của Ngài. Đối với tôi, Ngài là sự sống lại và sự sống. Ngài là sự sống lại và sự sống của tôi.

Hãy ban cho tôi sự sống sống lại này, để bắt đầu ngay bây giờ và tại đây, khi tôi còn trong thân thể; để tồn tại khi tôi xa cách thân thể; để được nên hoàn hảo đời đời khi tôi lại ở trong thân thể. Hãy ban cho tôi sự sống này; một sự sống thân mật và không thể tách rời, từ đầu đến cuối, gắn bó với niềm tin vào sự sống lại. Thì, tôi sẵn sàng cho bất kỳ cuộc xung phong liều chết nào. Tôi sẽ lấp đầy những dấu chân đẫm máu của bất kỳ người dũng cảm đã ngã xuống nào. Tôi sẽ chấp nhận một sự báp-têm cho bất kỳ sự tử đạo nào. Suốt cả ngày đêm dài đằng đẵng, trong mọi ngày đêm của cuộc hành hương trần gian của tôi, tôi sẽ đứng trong hiểm nguy. Cái chết hằng ngày khiêm nhường nhất tôi sẽ chết. Những thú dữ hoang dã nhất của Ê-phê-sô tôi sẽ đối mặt. Và tất cả những điều này tôi sẽ làm, không phải trong u ám, như thể mọi hiện tại đều là khốn khổ, để được đền bù bởi một phần thưởng tương lai nào đó; nhưng trong sự vui mừng, vì tôi đã có sự đền bù ngay bây giờ. Tôi có nó trong sự sống sống lại mà tôi đã bước vào. Tôi có nó; — "Tôi thề, bởi niềm vui của sự thông công của tôi với mọi thánh đồ trong Đấng Cứu Rỗi đã sống lại chung của chúng ta," rằng tôi có nó. Bởi sự vui mừng chung của chúng ta với nhau trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, tôi thề rằng tôi có sự đền bù ngay bây giờ.

Nhưng nếu anh em cướp khỏi tôi sự sống này, nếu anh em cắt khỏi tôi sự sống lại vốn là cội rễ và chính bản chất của nó, thì bây giờ, hay bao giờ, có ý nghĩa hay nghĩa lý gì trong những sự phục vụ và hy sinh như thế này?

Không chỉ là niềm hy vọng về sự đền bù tương lai đã mất. Đó không phải là điều nổi bật nhất trong tư tưởng tôi. Phần hiện tại của tôi trong Đấng Christ đã mất. Tôi coi như đã chết rồi; chết một cách bất lực, vô vọng.

Thì sao phải kéo dài trò hề khốn khổ của việc chịu khổ vì Đấng Christ nếu đó là tất cả kết quả của nó? Sao không để cả Phúc Âm ra đi, với thập tự giá chết chóc và vương miện mờ ảo của nó? Sao không tận dụng tốt nhất mọi sự như chúng vốn có? "Chúng ta hãy ăn hãy uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết."
Có một số lẽ thật thực tế quan trọng liên quan trong sự trình bày này. Điều thứ nhất là, sự sống lại mà Phao-lô biện hộ, là sự sống lại thực chất bao hàm trong nó toàn bộ đời sống của tín hữu, trong thế gian này, trong trạng thái trung gian, và xuyên suốt cõi đời đời. Sứ đồ không chỉ đang tranh luận với liên quan đến một biến cố sẽ xảy ra trong ngày sau rốt. Nếu chỉ có thế, vấn đề có thể dường như ít quan trọng. Việc lấy lại thân thể chúng ta có thể là dấu hiệu và dịp cho một sự gia tăng lớn của vinh hiển và phước hạnh. Tuy nhiên, nếu nó được xem như một biến cố đơn lẻ trong lịch sử chúng ta, và, nếu không thì, tách rời khỏi nó, sự sống thuộc linh của chúng ta trong ân huệ và sự giống như Đức Chúa Trời đã chắc chắn với chúng ta, thì sự cần thiết phải đề cao nó như Phao-lô đã làm có thể không rõ ràng lắm. Nhưng không phải vậy. Ngược lại, toàn bộ mạch lý luận của sứ đồ là để chỉ ra rằng, tách rời khỏi sự sống lại, chúng ta không thể có sự sống thuộc linh nào cả, hoàn toàn không có, hoặc ở đây hoặc ở đời sau. Bất kỳ sự sống thuộc linh nào chúng ta có bây giờ, chúng ta phải nhận lấy như sự sống sống lại. Vì chính sự sống sống lại của Đấng Christ là điều chúng ta nhận lấy.

Hãy nhớ Ngài đã chết vì tội lỗi của anh em thế nào, và trong tội lỗi của anh em; và rằng chỉ trong sự sống lại của Ngài, Ngài mới xuất hiện như đã được giải thoát khỏi tội lỗi của anh em, chính Ngài được cứu khỏi tội lỗi của anh em, và do đó cứu anh em khỏi tội lỗi của anh em. Trong sự sống lại của Ngài, Ngài đứng ra trọn vẹn; triệt để và đời đời, xét về toàn bộ con người Ngài, được cởi khỏi mọi sự phạm tội và định tội của tội lỗi anh em mà Ngài đã nhận lấy làm của mình; triệt để và đời đời, xét về toàn bộ con người Ngài, được chấp nhận và được xưng công chính; do đó sống, đời đời mãi mãi. Đó là sự sống sống lại của Ngài. Và vào trong sự sống ấy; vào trong sự thông công và dự phần với Ngài trong sự sống ấy; anh em bước vào, khi, bởi sự tác động đức tin trong anh em, Đức Thánh Linh hiệp một anh em với Ngài. Sự sống sống lại của anh em khi ấy bắt đầu; "Anh em đã sống lại với Đấng Christ." Và nó tiếp tục mở ra và phát triển chính nó trước khi anh em chết, và sau khi anh em chết, cho đến cuối cùng, theo nghĩa chính xác và đầy đủ nhất, xét về toàn bộ con người anh em, cả thân thể lẫn linh hồn, sự sống lại của Đấng Christ trở thành của anh em. Như vậy nó là một sự sống sống lại xuyên suốt. Đó là một sự sống được gói trong một sự sống lại xưng công chính từ một cái chết hình phạt và chuộc tội.

Do đó, chối bỏ sự sống lại là nhổ tận gốc rễ sự sống này. Đó là quăng chúng ta trở lại với sự sống mà chúng ta có thể có tách rời khỏi Đấng Christ và sự sống lại, độc lập với Đấng Christ và sự sống lại.

Và sự sống ấy là gì? Nó có thể là một sự sống với một đời sau, một đời sau cho linh hồn bất tử, một đời sau ngay cả cho thân thể được hồi sinh. Nhưng đó là một sự sống mà tội lỗi, sự phạm tội, sự định tội, sự bại hoại, sự thịnh nộ, tất cả đều vô vọng bám chặt. Tôi nhắc lại, nó chẳng tốt hơn một sự chết đang sống. Không có gì trong nó để đền bù cho sự báp-têm của cái chết của một đấng tử đạo. Không có gì trong nó thích hợp để đền bù ngay cả cho sự từ bỏ mình và hy sinh mình mà sự thông công, công việc, và phục vụ Cơ Đốc thông thường đòi hỏi. Nếu anh em không có gì tốt hơn thế để đạt được qua Đấng Christ, anh em chắc chắn cũng nên sống thong thả; tận dụng tốt nhất thế gian như anh em thấy nó; và hành động theo châm ngôn êm tai — "Chúng ta hãy ăn hãy uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết."

Bài học thứ hai cần học là thế này: điều khiến các tín hữu hòa thuận với thử thách hiện tại, không phải là khải tượng xa xôi và hướng tới của một phần thưởng tương lai, mà là cảm nhận hiện tại về một sự sống sống lại.

Thật là nghèo nàn khi hình dung sứ đồ đang tranh luận như vầy: Tôi sẽ xem là đáng để chịu đựng gian khổ, thiếu thốn, bắt bớ, thậm chí chính sự chết, nếu tôi chắc chắn sẽ sống trong đời sau, và được đền bù và báo đáp trong đời sau. Một tâm hồn hào hiệp và cao thượng có thể đáp lại: Có những điều đáng chịu khổ vì, và đáng chết vì, dù không có sự sống hay sự sống lại nào trong thế giới tương lai sau khi chết. Lẽ thật là một trong những điều ấy, và sự công chính, và lòng bác ái. Tôi sẽ chịu báp-têm vì kẻ chết; tôi sẽ đứng trong hiểm nguy; tôi sẽ giết chết mình và đóng đinh mình hằng ngày; tôi sẽ đánh cùng thú dữ, bất kỳ ngày nào và mỗi ngày; như một người xưng đạo vì sự nghiệp của lẽ thật, hay của sự công chính, hay của lòng bác ái; mà chẳng bao giờ hỏi liệu mình có sống sót sau khi chết, và có được trả công sau khi chết cho công việc và chiến trận của mình bây giờ không. Tôi đã được trả công rồi. Tôi có tiền công trong chính lòng mình, ý thức về điều phải, và chiến thắng điều sai. Và khi anh em khiến Cơ Đốc nhân của anh em than thở cho mình, như thể anh ta không thể trung tín và danh dự trong sự phục vụ chủ mình ở đây, trừ khi anh ta chắc chắn sẽ được sự sống lại của thân thể mình làm tiền công trong đời sau, anh em đã hạ thấp anh ta xuống dưới mức của nhiều người ngoại đạo, những người đã mờ mịt tranh đấu trong sự nghiệp của điều chân thật và điều thiện, — vô vọng, hoặc gần như vô vọng, về bất kỳ sự sống nào bên kia mồ mả.

Nhưng đây thật ra không phải là một trình bày công bằng về trường hợp. Điều sứ đồ thúc giục là, nếu anh em lấy đi sự sống lại, anh em không chỉ lấy đi phần thưởng tương lai — anh em lấy đi giá trị và đức tính hiện tại — của cuộc tranh đấu. Bây giờ không còn ý nghĩa hay nghĩa lý nào trong bất kỳ sự phục vụ nào tôi có thể làm, hay trong bất kỳ sự hy sinh nào tôi có thể dâng. Toàn bộ là một sự lừa dối và một giấc mộng.

Nhưng mặt khác, hãy ban cho tôi, trong sự sở hữu chắc chắn, sự sống lại đến sự sống này, của Đấng Christ vì tôi, và của tôi trong Ngài. Thì không phải trong khoảng xa mờ trước mặt tôi, mà ngay bây giờ trong sự nhận thức thực tế của tôi về nó, tôi có một niềm vui giữa mọi gian truân của mình, — niềm vui của "sự sống tôi, được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời," — mà vì đó tôi có thể sẵn lòng chết hằng ngày, ở trong hiểm nguy mỗi giờ, và đánh cùng đủ loại thú dữ, trong bất kỳ Ê-phê-sô nào.

BÀI GIẢNG VIII.

"Chớ bị dỗ dành: bạn bè xấu làm hư thói nết tốt. Hãy tỉnh thức, cách công chính, và chớ phạm tội; vì có kẻ không biết Đức Chúa Trời: tôi nói vậy để làm cho anh em hổ thẹn." — 1 Cô-rinh-tô 15:33, 34.

Sự lầm lạc mà ông đang chống lại được Phao-lô mô tả là chí tử cho cả đạo đức lẫn hạnh phúc — cho cả sự thánh khiết lẫn sự hy vọng của đời sống Cơ Đốc. Nếu anh em phủ nhận giáo lý về sự sống lại, anh em làm lung lay toàn bộ nền tảng mà một tín đồ trong Đấng Christ xây dựng lòng tin cậy của mình. Và anh em làm mất hiệu lực động lực khiến người ấy bằng lòng và thôi thúc người ấy sống một đời tự chối mình, tự đóng đinh mình, và tự hy sinh. Người ấy là một vị tử đạo bị lầm lạc một cách thảm hại nhất. Người ấy thà làm một kẻ vô tín ăn chơi bất kể đạo lý còn hơn — "Hãy ăn, hãy uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết."

Nhưng tại sao lại thế? người ta dễ hỏi. Nếu tôi giữ vững niềm tin vào sự bất tử — vào sự tiếp tục của nhân cách sau khi chết, và vào một tình trạng tương lai của phần thưởng và hình phạt — thì chẳng phải điều đó đủ để nâng đỡ tôi giữa muôn vàn khó khăn mà đi theo đường ngay, và giữ tôi vững vàng giữa muôn vàn cám dỗ mà chống lại điều ác; dù tôi có thể còn nghi ngờ về sự sống lại của thân thể theo nghĩa đen? Nếu linh hồn tôi sẽ sống sót sau sự tan rã của thân thể tôi, và sẽ được phước hay bị rủa theo cách cư xử của tôi ở đây, thì tại sao tôi phải tiếc công khó hay sự chịu khổ trong việc lành? Tại sao niềm hy vọng đó không đủ để nâng đỡ tôi? Tại sao tôi lại có khuynh hướng ngã về triết học vô tâm của sự vô tín, "Hãy ăn, hãy uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết?"

Giờ đây, theo tôi thấy, về cơ bản có hai lý do khiến sứ đồ lại cực kỳ nhạy cảm lo lắng về việc duy trì giáo lý này về sự sống lại của thân thể, phân biệt với niềm tin đơn thuần về sự bất tử của linh hồn. Lý do thứ nhất đặc thù hơn; lý do thứ hai phổ quát hơn. Lý do thứ nhất đặt trên ảnh hưởng trực tiếp và tức thì mà quan điểm của một người về tình trạng tương lai có thể được trông đợi sẽ tác động trên người ấy. Lý do thứ hai đặt trên sự suy xét về ánh sáng mà chúng có thể khiến người ấy nhìn toàn bộ hệ thống Cơ Đốc. Cả hai lý do này đều được Phao-lô nêu lên trong lập luận mà lời kêu gọi trong hai câu này là phần kết — "Chớ bị dỗ dành: bạn bè xấu làm hư thói nết tốt. Hãy tỉnh thức, cách công chính, và chớ phạm tội; vì có kẻ không biết Đức Chúa Trời: tôi nói vậy để làm cho anh em hổ thẹn."

I. Đôi khi, như đã nói, chúng ta thấy khó hiểu tại sao Phao-lô lại khẩn thiết đến thế trong việc nhấn mạnh sự sống lại của thân thể. Dường như ông nghĩ rằng thiếu yếu tố đó, niềm tin vào sự bất tử không những có thể thất bại trong việc tác động tốt, mà thậm chí còn có thể tác động xấu trên một người ôm lấy nó như thế.

Khó khăn ấy phát sinh từ một sự lầm lẫn về tình trạng thật của toàn bộ vấn đề, khi nó được nêu ra và bàn luận trong chương này. Đó là một sự lầm lẫn không phải là bất thường khi chúng ta nhìn vấn đề từ quan điểm hiện đại. Chúng ta dễ xem nó như một vấn đề giữa các phe, cả hai phe đều cùng giữ giáo lý về một tình trạng tương lai của phần thưởng và sự báo trả, và chỉ khác nhau trong quan niệm về bản chất của tình trạng ấy; phe thứ nhất tin rằng linh hồn bất tử lìa bỏ lều tạm xác thịt của mình lúc chết mãi mãi; phe thứ hai, rằng nó sẽ vào một thời điểm tương lai nào đó lại nhập thể một lần nữa. Nếu vấn đề bị thu hẹp như thế, có thể khó thấy rõ cách nào ý kiến thứ nhất kém thuận lợi cho sự thánh khiết hơn, hay có khuynh hướng phóng đãng hơn ý kiến thứ hai.

TÌNH TRẠNG CỦA VẤN ĐỀ.

Chính trong khía cạnh hay phương diện hẹp hòi này, vấn đề dễ hiện ra với những người chủ yếu quen thuộc với các cuộc tranh luận hiện đại. Các nhà hoài nghi triết học, một bên, duy trì sự bất tử của linh hồn như một tín điều của tôn giáo tự nhiên. Các nhà thần học Cơ Đốc, bên kia, bênh vực như một lẽ thật của sự mặc khải sự sống lại vật chất thật của thân thể.

Ngay cả theo quan điểm đó, đây vẫn là một vấn đề quan trọng hơn vẻ bề ngoài, trong mối quan hệ của nó với lợi ích của sự trong sạch cá nhân và bổn phận thực hành. Một đằng là nghĩ về đời sống tương lai của mình ở đời sau, như sự thoát khỏi và giải phóng cuối cùng của linh hồn tôi, phần tốt hơn của tôi, khỏi cái khung vật chất thô tục mà sự bầu bạn của nó làm nặng nề và hạ thấp nó ở đây. Một đằng khác là trông đợi linh hồn mình sẽ trở lại chính cái khung ấy, và có nó làm bạn đồng hành suốt cõi đời đời. Trong trường hợp thứ nhất, tôi dễ cảm thấy như thể chẳng quan trọng mấy tôi dùng thân thể này ra sao, tôi tự cho phép mình những phóng túng gì với nó, những nuông chiều nào tôi dành cho nó, vì nó không phải là tôi thật, cũng chẳng phải là phần sống còn nào của tôi, mà chỉ là một gánh nặng ngoại lai mà linh hồn thanh khiết, ê-te trong tôi phải rũ bỏ — để, thoát khỏi những xu hướng và xao động thấp hèn của người bạn đồng hành tạm thời ấy mãi mãi, nó tự mình bay vút lên, trên đôi cánh của những khát vọng cao cả của chính nó, trong miền thanh thản và an nghỉ tinh thần không gợn mây. Anh em chắc chắn có thể bảo tôi rằng tôi vẫn phải trả lời, trong linh hồn hay thần trí mình, về những việc đã làm trong thân thể; rằng tôi có thể bị đòi phải tường trình, và phải chịu khổ, vì những sự quá độ và tội ác của tình trạng thể xác mình, ngay cả sau khi tình trạng ấy đã kết thúc một cách dứt khoát. Và tôi có thể thấy làm sao bản thể thiêng liêng của mình vẫn giữ lại, khi ra đi, chút hương vị của cái thùng dơ bẩn mà nó đã tạm trú một thời gian. Nhưng ý nghĩ ấy vẫn ám ảnh tôi, rằng khi tôi "cởi bỏ xiềng xích trần tục này", tôi từ bỏ điều đã là dịp thật của những khổ đau và tội lỗi của mình, và bước vào một lối sống hoàn toàn thiêng liêng, trong đó cuối cùng tôi hẳn sẽ thoát ra khỏi mọi tối tăm và suy đồi xác thịt của trần gian, mà bước vào ánh sáng tinh khiết và hoàn hảo của thiên đàng.

Như thế, tương lai vô hình sau khi chết trải ra trước mắt tôi, khi điều là hy vọng của tôi chỉ là sự bất tử của linh hồn. Nó mang một tính chất mơ màng, lý tưởng, vô hình thể; dễ trở nên ngày càng mờ nhạt, không thể nắm bắt, vô nhân cách — đến nỗi tôi gần như muốn đánh mất chính mình, như những nhà viễn kiến xưa ở phương Đông, trong tư tưởng lớn về mọi trí tuệ hữu hạn cuối cùng bị hòa tan vào một Trí Tuệ Vô Hạn.

GIÁO LÝ THUYẾT NGÃ VỀ VẬT CHẤT.

Một khuynh hướng như thế đã luôn luôn được thấy, ít nhiều công khai, gắn liền với niềm tin đơn thuần vào sự bất tử tự nhiên của linh hồn, tách rời khỏi giáo lý về sự sống lại của thân thể.

Thực ra, đó là một khuynh hướng nổi bật và rõ rệt nhất trong trường hợp của những kẻ đầu sỏ dị giáo đã làm hư hại Phúc Âm đơn sơ bằng việc du nhập những điều tinh vi của phương Đông. Tín điều được ưa chuộng của các nhà thuyết ngã ấy, hay những kẻ tự xưng là "biết" — rằng vật chất tự bản chất là xấu xa và không thể chữa được, và là nguyên nhân của mọi sự hư hoại — đã bắt buộc họ phải phủ nhận khả năng của một sự sống lại của thân thể theo nghĩa đen. Không có gì ngoài một sự sống lại thiêng liêng mới có chỗ trong tín điều của họ; và họ cho rằng, trong trường hợp của tín đồ, hay ít nhất trong trường hợp của những người đã được khai tâm, sự sống lại thiêng liêng ấy đã "quá khứ rồi". Linh hồn, được đổi mới bởi đức tin, được nâng lên sống một đời sống mới. Trong đời sống mới ấy, nó bị thân thể cản trở và kéo xuống, cho đến khi sự chết giải phóng nó. Rồi, ngay lập tức, hay sau một thời gian thử thách hoặc luyện sạch, lớp vỏ xác thịt bị lột bỏ; và từ đó về sau, mãi mãi, mọi sự đều tốt đẹp.

Từ lý thuyết suy đoán này của họ, hai kết luận thực hành tuôn ra. Nó khiến họ trút toàn bộ lỗi lầm về bất cứ điều ác nào còn đeo bám họ, không phải trên linh hồn đã được đổi mới và đã sống lại, mà trên cái thân thể chết và ô uế kia không để linh hồn sống một cách tinh khiết và tự do. Và, tệ hơn thế, nó khiến họ lập luận rằng mức độ của điều ác, ít hay nhiều, còn đeo bám họ, thực ra chẳng đáng quan tâm mấy, vì mọi sự đều tập trung trong thân thể, nó sẽ hoàn toàn bị loại bỏ khi thân thể bị vứt bỏ.

Như thế, qua những bước ngắn, sự lầm lạc của họ dẫn đến tội lỗi. Lập luận suy đoán bênh vực cho sự phóng đãng thật quá hợp với tính khí. Họ có thể lăn lóc trong dơ dáy và bùn lầy của ô nhiễm đạo đức; điều đó chỉ ảnh hưởng đến phần chết của họ mà phần ấy đã hoàn toàn suy đồi và dù sao cũng đã bị định tội rồi. Căn bệnh phong, dù ghê tởm đến đâu, chẳng bao lâu cũng sẽ bị chôn trong mồ — cùng với phần chết ấy mà duy nhất nó chạm đến. Bản tính thiêng liêng của họ bấy giờ sẽ tinh khiết và tự do.

Ngay cả trong những thời kỳ đầu của các sứ đồ, thứ logic đồi bại và xấu xa của sự trác táng này đã bắt đầu xâm nhập các Hội Thánh. Sứ đồ Phao-lô nhắc đến nó khi viết cho Ti-mô-thê: "Nhưng phải tránh những lời hư không trái lẽ đạo, vì những kẻ nói như vậy sẽ càng thêm phạm tội; lời của họ sẽ lan như chùm bao ăn thịt: có Hy-mê-nê và Phi-lết thuộc về bọn đó; họ bội nghịch lẽ thật, nói rằng sự sống lại đã đến rồi, và phá đổ đức tin của một vài người." Quả thật đó là một thứ chùm bao — một thứ hoại thư — ăn vào chính trái tim của bất cứ xã hội nào nó chạm đến, và biến nó thành một cái chuồng heo theo thuyết Ê-pi-cu-rơ dơ bẩn. Chẳng bao lâu, nó gây tàn phá buồn thảm trong một số phần từng tươi đẹp nhất của Hội Thánh; sự tàn phá như về sau đã xảy ra giữa những kẻ cuồng tín, mà những tội ác dữ dội và những sự quá độ phóng đãng của họ là nỗi sỉ nhục của cuộc Cải Chánh.

KHUYNH HƯỚNG PHÓNG ĐÃNG.

Chẳng lạ gì Phao-lô đầy dẫy sự báo động tột độ, nếu có bất cứ triệu chứng nào của một thứ dịch hạch như thế bùng phát tại Cô-rinh-tô. Và, thật vậy, có quá đủ nguyên nhân. Sự phóng túng đạo đức trơ trẽn đã làm thành phố ấy nổi danh, hay khét tiếng, khắp mọi thế giới văn minh của thời cổ, hẳn có thể đánh thức mối quan tâm lo âu cho sự trong sạch của Hội Thánh được giữ không tì vết tại đó. Sự khoan dung thiếu khôn ngoan và thiếu trung tín đối với tội loạn luân của một thành viên Hội Thánh, cùng với những căn cứ của sự tiện lợi, lòng thương hại giả, và sự yên tâm giả, mà trên đó sự khoan dung ấy dường như được bênh vực hay bào chữa, đã làm nguy cơ thêm rõ rệt. Và giờ đây một ý kiến được công khai nêu ra như một tín điều tôn giáo, mà ý nghĩa rõ ràng là — và hiệu quả hiển nhiên của nó hẳn là — cấp phép, như gần như vô hại, bất cứ điều gì mà một người tự xưng là thánh muốn làm trong thân thể.

Trong những hoàn cảnh như thế, sứ đồ hẳn có thể thốt ra lời cảnh báo nghiêm trang: "Chớ bị dỗ dành: bạn bè xấu làm hư thói nết tốt."

Hỡi những người bị cám dỗ lắng nghe những sự suy đoán của các kẻ phủ nhận sự sống lại này; hỡi những người đang bắt đầu thấy thích thú và tham gia vào những cuộc bàn luận của họ; các bạn ít biết mình đang chạy rủi ro nào.

Quan điểm của họ có một vẻ hợp lý nào đó; một vẻ bề ngoài và uy tín của một tính thiêng liêng hơn thường. Những quan niệm của họ về tình trạng tương lai là một sự tinh tế hơn trên sự giảng dạy thô thiển và tầm thường của thứ Cơ Đốc giáo bình dân, với thiên đàng địa phương của nó, hỏa ngục vật chất của nó, và sự sống lại của kẻ chết theo nghĩa đen, theo thân thể, của nó. Có điều gì đó trong lý tưởng cao cả của họ về cõi vô hình và đời đời — mờ mịt và ảm đạm, có lẽ — nhưng lại vừa đủ để quyến rũ trí tưởng tượng. Nó thật yên tĩnh và tinh khiết; — miền, lãnh vực, của duy trí tuệ; — của trí tuệ mở rộng với những tư tưởng cao cả của chính nó; và không còn giác quan thể xác, không còn cơ quan thể xác nào, để lọt vào những sức mạnh quấy rối của bất cứ thế giới vật chất nào nữa. Theo một số khía cạnh của nó, đó là một lý tưởng hấp dẫn.

Bạn lắng nghe. Bạn bị mê hoặc. Chắc chắn, nói ít nhất, những "sự giao tiếp" như thế hẳn phải, dù sao, là vô hại. Để quen thuộc, để giao thiệp, với những sự suy đoán cao siêu như thế, có thể nâng cao linh hồn. Chắc chắn nó không thể làm hạ thấp linh hồn. Bạn có thể an toàn để mình bị lôi cuốn và say mê.

Nhưng hãy coi chừng. Chớ bị dỗ dành. Bạn chưa thấy những hàm ý thực hành của dòng tư tưởng mà bạn đang bắt đầu thích thú như thế. Bạn không thấy những "sự giao tiếp" này — những sự trò chuyện thân mật mà bạn quá yêu thích — thực sự có xu hướng đi đến đâu. Hãy yên tâm, tuy nhiên, rằng chúng là "xấu". Chúng tự bản chất là không vững, và vì thế có hại. Chúng có khuynh hướng trực tiếp nhất để "làm hư thói nết tốt".

Bạn có thể tưởng mình có thể buông thả trong chúng mà không hề hấn. Những xác tín của bạn quá mạnh, những nguyên tắc của bạn quá vững, trên mọi tín điều căn bản lớn của đức tin và thực hành Cơ Đốc, đến nỗi trên đề tài thú nhận là tối tăm này, bản chất chính xác của tình trạng tương lai, bạn có thể cho phép mình một chút phóng khoáng. Ngay cả nếu những nhà tư tưởng sâu sắc này đẩy quan điểm của họ đi hơi quá, và trong sự phản ứng lại chủ nghĩa vật chất thô tục của người khác, làm quá, có thể nói, chủ nghĩa duy linh của chính họ, thì quan điểm của họ, dù sao, chẳng phải là một sự lầm lạc về phía an toàn sao? Người ta gần như thà, trên một chủ đề như thế, lầm lạc phần nào với những trí tuệ cao cả này, những linh hồn sốt sắng này, còn hơn thản nhiên lê bước, cùng với đám đông không thắc mắc, trong lối mòn bằng phẳng, buồn tẻ của một tín điều sống lại rập khuôn, không tì vết.

Có lúc bạn có thể cảm thấy như thế. Nhưng, một lần nữa tôi nói hãy coi chừng. Bạn ít nghĩ rằng thứ tính thiêng liêng siêu tinh tế làm bạn mê đắm và say sưa này, lại chứa trong nó mầm mống của sự dâm dục trơ trẽn nhất; rằng nó mang trong lòng nó một nguyên tắc mà, khi được theo đuổi một cách công bằng, làm cho sự tự chối mình và tự hy sinh thành điều điên dại thuần túy, và sự tự nuông chiều tự do nhất, dơ bẩn nhất thành vô tội và tốt lành. Hãy coi chừng, kẻo bùa mê của một thứ giấc mơ được thuốc phiện truyền cảm hứng giáng trên bạn. "Hãy tỉnh thức, cách công chính, và chớ phạm tội."
HÃY TỈNH THỨC TRONG SỰ CÔNG CHÍNH.

Hãy tỉnh thức! như khỏi giấc ngủ say ngày càng sâu của sự mệt mỏi và rượu; (vì đó là ý nghĩa đầy đủ của từ ngữ.) Hãy rũ bỏ cơn buồn ngủ len lỏi trên bạn, khi bạn phó mình một cách bất lực cho một viễn cảnh yêu thích nào đó, mang linh hồn say sưa của bạn đi vào các miền của xứ sở linh thiêng sáng ngời và xứ sở thần tiên. "Hãy tỉnh thức, cách công chính." (c. 34.) Hãy tỉnh thức một cách công chính. Hãy tỉnh thức, để có một cái nhìn đúng về sự việc như chúng thật sự là. Từ lý tưởng viễn kiến, hãy tỉnh thức mà về với thực tại hiện hữu. Hãy có một sự tỉnh thức công chính; một sự tỉnh thức theo sự công chính. Bạn đã mơ màng, nửa say, về một sự hoàn thiện thiêng liêng viễn kiến, lý tưởng nào đó, để linh hồn đạt được bằng sự tuyệt đối loại bỏ thân thể; hạt ê-te biết suy nghĩ và cảm nhận trở nên tinh khiết và hoàn hảo, khi nó lìa bỏ mãi mãi cái lều đất sét của mình. Tôi kêu gọi một sự tỉnh thức công chính; một sự tỉnh thức trong sự công chính; một sự tỉnh thức như thế có thể đưa bạn trở lại sự nhận thức đúng về những thực tại của địa vị mình, trước mặt Đấng Ban Luật Pháp Công Chính, và trong mối quan hệ với luật pháp và sự phán xét công chính của Ngài. Chỉ như thế bạn mới được giữ khỏi sự lầm lạc chí tử. Hãy tỉnh thức trong sự công chính; hãy tỉnh thức một cách công chính; "và chớ phạm tội." Hãy tỉnh thức như thế, để bạn khỏi lầm lạc. Cũng hãy tỉnh thức để bạn khỏi phạm tội.

Than ôi! sao một lời cảnh báo và kêu gọi dứt khoát như thế lại cần đến. Thế mà nó còn xa mới là thừa thãi. "Vì có một số người trong anh em không có sự nhận biết Đấng Christ." Họ có thể làm ra vẻ biết nhiều, biết hơn người khác rất nhiều, về trí, về linh, về thần, của loài người và thần thánh. Các lý thuyết đủ loại, về Trí Tuệ Vô Hạn, và về cách các trí tuệ hữu hạn có thể chuyện trò và giao thiệp với Đấng Vô Hạn, có thể quen thuộc với họ như những lời trong nhà. Và họ có thể thông thạo trong việc suy đoán về sự thăng thiên, hay sự hòa tan, của thần trí loài người vào thần tính. Nhưng về Đức Chúa Trời một cách cá nhân họ lại dốt nát; về Đức Chúa Trời, như một người đã được tỉnh thức trong sự công chính, một người đã được tỉnh thức một cách công chính, một người đang ở dưới một sự tỉnh thức của sự công chính, hẳn phải biết Ngài. Họ dốt nát về Đức Chúa Trời trong tính cách của quyền tối thượng thánh khiết, công chính, xét xử, trong đó, như Đấng ban luật pháp và Đấng phán xét, Ngài hiện ra trước mắt mọi người đã được tỉnh thức một cách công chính — đã được tỉnh thức trong sự công chính, bởi Đức Thánh Linh "cáo trách họ về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét."

Và chắc chắn sự dốt nát này, trong trường hợp của anh em, là không thể bào chữa. Rằng, sau mọi điều anh em đã nghe về Đấng Christ và về thập tự giá của Ngài — về Đấng Christ như một giá chuộc, và về thập tự giá của Ngài như một sự cứu chuộc — mà bất cứ ai trong anh em vẫn còn ưa thích giấc mơ ngoại giáo về một sự bất tử thiêng liêng, hơn là sự bảo đảm rằng toàn thể con người anh em, thân thể cũng như linh hồn, đã được cứu chuộc và được cứu, sẽ sống lại, và sống đời đời; điều này hàm ý một mức độ dốt nát, về Đức Chúa Trời, Đấng Công Chính, là như thế nào — và Ngài xử với anh em trong sự công chính ra sao — mà chẳng đáng khen cũng chẳng an toàn chút nào. "Tôi nói vậy để làm cho anh em hổ thẹn."

HIỆP MỘT VỚI ĐẤNG CHRIST.

II. Chúng ta như thế được đưa đến lời giải thích thứ hai có thể đưa ra về sự khẩn thiết và lo âu của Phao-lô trong việc nhấn mạnh giáo lý về sự sống lại. Sứ đồ, tôi tin chắc, ở đây đang nghĩ đến quan điểm sâu sắc và rộng rãi hơn mà ông đã trình bày, về ảnh hưởng của sự phủ nhận sự sống lại này, không chỉ trên tính cách và bản chất của tình trạng tương lai, mà trên toàn bộ kế hoạch của Phúc Âm, như một sự cung ứng sự sống và sự cứu rỗi cho những con cái hư mất và có tội của loài người.

Xin nhớ rằng trong mọi lập luận trước đây của mình, ông chuyên tâm làm cho rõ ràng rằng sự phủ nhận giáo lý tổng quát về sự sống lại, hàm ý như nó một sự phủ nhận sự kiện về sự sống lại của Đấng Christ, chặt đứt ngay từ gốc rễ niềm hy vọng của những người đã tin nơi Ngài; và điều đó, không phải chỉ đặc biệt hay chuyên biệt liên quan đến tình trạng tương lai sau khi chết, mà liên quan đến đời sống hiện tại, cũng như đời sống sẽ đến. Lập luận của ông đặt trên sự hiệp một mật thiết và chặt chẽ mà đức tin thực hiện, hay đúng hơn, mà Đức Thánh Linh bởi đức tin thực hiện — giữa anh em là những người tin, và Đấng Christ là Đấng anh em tin nơi. Nhờ sự hiệp một ấy anh em đã chết trong Ngài, vì Ngài đã chết vì anh em. Đó là một cái chết hình phạt của sự định tội mà Ngài đã chết vì anh em; đó là một cái chết hình phạt của sự định tội mà anh em chết trong Ngài. Ngài đã chết, như một tội phạm, mang tội lỗi của anh em. Anh em đã chết, như những tội phạm có tội, trong Ngài. Đức Chúa Trời, Cha trong sự công chính của Ngài xử với Ngài vì anh em như thế. Trong sự công chính của Ngài, Ngài xử với anh em trong Ngài như thế.

Nhưng nếu tất cả chỉ có thế thì sao? Nếu Đấng Christ vẫn còn ở dưới bản án mà vì cớ anh em Ngài đã chấp nhận, thì anh em, trong Ngài, cũng đang ở dưới bản án ấy. Và hẳn phải thế, nếu không có sự sống lại. Vì trong trường hợp đó Đấng Christ đã không sống lại. Ngài vẫn còn dưới quyền lực của sự chết. Ngài chưa hoàn toàn được giải thoát khỏi số phận mà thay cho anh em Ngài đã bằng lòng mang. Rằng thân thể đã được sắm sẵn cho Ngài trong lòng trinh nữ phải vô tri; rằng nó phải không có sự sống trong mồ tối; đây là một phần, và không phải là phần không đáng kể, của số phận ấy. Và nếu, như các nhà suy đoán này bảo anh em, không có và không thể có chuyện như sự sống lại; nếu, do đó, anh em phải giải thích cho qua, theo một lý thuyết lý tưởng nào đó, ngôi mộ đã mở, thân thể vắng mặt, việc ăn cá nướng tại Biển Ga-li-lê, câu "hãy rờ ta, và hãy xem; thần thì không có thịt xương, mà các ngươi thấy ta có;" — nếu, tóm lại, Đấng Christ đã không sống lại theo thân thể; thì mọi bằng chứng đều thiếu vắng về sự giải thoát của Ngài, và của anh em trong Ngài, khỏi hình phạt của tội lỗi. Mọi bằng chứng đều thiếu vắng về sự xưng công chính đúng đắn của Ngài vì anh em, và sự xưng công chính đúng đắn của anh em trong Ngài.

"Vậy thì, đức tin của anh em nơi một Đấng Cứu Thế như thế có ích lợi gì? Nó chỉ phơi bày anh em, như nó phơi bày tôi, ra sự nguy hiểm từng giờ, sự chết hằng ngày, sự chiến đấu với thú dữ tại Ê-phê-sô. Và tại sao anh em hay tôi phải chạy những rủi ro như thế, và hy sinh mình như thế, vì cớ một Đấng, mà dù chúng ta yêu mến Ngài vì nỗ lực có thiện ý của Ngài để cứu chúng ta, chúng ta vẫn chỉ có thể nói tốt nhất, cùng với những môn đồ chán nản đi đường Em-ma-út, — 'Chúng tôi trông mong Ngài sẽ cứu lấy dân Y-sơ-ra-ên'?"

Chính việc làm mất hiệu lực toàn bộ giáo lý về sự cứu chuộc này là điều sứ đồ khiếp sợ, như kết quả mà những sự suy đoán liều lĩnh về sự sống lại của thân thể có xu hướng dẫn đến; và chính từ nguồn này ông dự đoán dòng chảy của sự lầm lạc vô luật pháp và phóng đãng sắp tràn vào Hội Thánh.

GIÁO LÝ VỀ SỰ CỨU CHUỘC BỊ VÔ HIỆU.

Anh em đánh mất sự nhận thức về một đời sống mới, mà đối với đó, như đối với toàn thể con người anh em, thân thể cũng như linh hồn, anh em đã được nâng lên theo thân thể và theo cá nhân, trong Đấng Christ là Chúa đã sống lại của anh em. Nhận thức đời sống ấy như một đời sống đã bắt đầu ngay bây giờ; như một đời sống hơn nữa sẽ được hoàn thiện, không phải bằng việc linh hồn lìa bỏ thân thể, mà bằng việc thân thể sống lại; — nhận thức đời sống sống lại tương lai như một thực tại ngay bây giờ; — nhận biết chính mình, toàn thể con người mình, như đã được cùng sống lại với Đấng Christ, trong việc được xưng công chính, và cuối cùng được định để cùng sống lại với Đấng Christ, trong việc được vinh hiển; — đây là một đức tin và hy vọng đầy sinh lực; — một đức tin và hy vọng, đến tận nhà, với một cảm thức sống động về nhân cách mãnh liệt, vào lòng anh em. Nó hẳn có thể làm anh em mạnh mẽ cho những công việc lớn và những thử thách lớn. Nó có thể khiến anh em bằng lòng đóng đinh mọi dục vọng xác thịt.

Nhưng anh em sẽ ra sao nếu không có sự sống lại, và nếu, do đó, Đấng Christ đã không sống lại? Mọi ý niệm về một sự xử lý cá nhân như thế với anh em từ phía Đức Chúa Trời; Ngài xét xử tha tội và chấp nhận anh em, như trên giả thiết Ngài đã khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại, Ngài hẳn đã được coi là đã xét xử tha tội và chấp nhận Ngài; mọi ý niệm về việc Ngài nâng anh em lên một đời sống được xưng công chính, như trong trường hợp ấy Ngài hẳn đã tỏ rõ đã nâng Đấng Christ lên; — ý niệm về bất cứ cách xử lý nào như thế đối với anh em dưới tay Đức Chúa Trời; — đều phải bị từ bỏ và vứt bỏ. Anh em chỉ có thể quay về với niềm hy vọng mơ hồ rằng bằng cách nào đó, Đấng Christ này có thể đã dự bị, không phải để chuộc tội lỗi anh em và hòa giải anh em một cách cá nhân với Đức Chúa Trời ngay bây giờ, mà để rút ra khỏi anh em một yếu tố tốt nào đó có thể sống sót sau sự hủy diệt thân thể anh em, và cuối cùng, qua sự hủy diệt thân thể ấy, hiệp chính nó, theo một lối thiêng liêng siêu việt nào đó, với Đấng là thần trí, và là Đấng duy nhất tốt lành. Và từ một niềm hy vọng như thế, suy luận chẳng xa để tìm, rằng với thân thể, và trong thân thể, anh em có thể làm điều gì mình muốn.

Để làm cho đề tài khó khăn này, nếu có thể, rõ ràng hơn đôi chút, và để nối cách xem xét cuối cùng này với cách thứ nhất (chỉ đảo ngược thứ tự;) xin cho tôi được xin sự chú ý đến hai quan điểm thực hành về ảnh hưởng của giáo lý này — giáo lý về sự sống lại — trên sự thánh khiết cá nhân của anh em: —

I. Nó ảnh hưởng thế nào đến tình trạng và địa vị hiện tại của anh em, như trước mặt Đức Chúa Trời? Rõ ràng, theo sự phán đoán của sứ đồ, nếu không có sự sống lại thì không có sự xưng công chính. Anh em hẳn phải, thực ra, trên giả thiết ấy, từ bỏ ý niệm về bất cứ thủ tục xét xử nào từ phía Đức Chúa Trời, hoặc với Đấng Christ vì anh em, hoặc với anh em trong Đấng Christ. Không phải theo cách nào như thế mà anh em có thể hy vọng được cứu. Nếu đó là kế hoạch thần thánh, — xin nói với lòng tôn kính, — thì nó đã, nếu không có sự sống lại, chứng tỏ là một thất bại. Một giá chuộc, không nghi ngờ, đã được tìm thấy; một đấng thay thế tự nguyện đã trình diện — không thể chê trách — vô cùng xứng đáng. Cha, như Đấng phán xét công chính, đã đặt trên Ngài những gian ác của anh em, và đã giáng trên Ngài số phận của anh em. Ngài đã chết vì tội lỗi của anh em. Nhưng Ngài vẫn còn chết. Sự chết đã nắm giữ và giữ chặt Ngài. Linh hồn Ngài, thật vậy, có thể được tự do. Nhưng về toàn thể nhân tính của Ngài, nhân tính trọn vẹn của Ngài gồm linh hồn và thân thể làm một — về toàn thể nhân tính ấy của Ngài mà, vì chúng ta là loài người và vì sự cứu rỗi của chúng ta, Ngài đã đảm nhận — Ngài chưa được giải thoát. Dù, "trong những ngày còn ở trong xác thịt, Ngài đã kêu lớn tiếng khóc lóc mà dâng những lời cầu nguyện nài xin cho Đấng có quyền cứu mình khỏi chết, Ngài" vẫn không "được nhậm lời trong sự Ngài kính sợ." Ngài không thật sự được cứu khỏi sự chết. Nhân tính loài người của Ngài mà, để Ngài có thể chết, Ngài đã nhận lấy, vẫn còn là nạn nhân của sự chết. Nó chịu sự cắt xén. Điều sống sót sau thập tự giá và ngôi mộ không phải là toàn thể nhân tính, mà là một bản thể ê-te, thiêng liêng nào đó được rút ra khỏi nhân tính. Đó là một bóng ma, một hình ảnh không thể nắm bắt, ma quái hay lý tưởng mà tôi thấy; không phải là Chúa Giê-xu ấm áp, thở được của Na-xa-rét; một thần trí vô hình thể, không phải là "người là Đấng Christ Giê-xu" thật và hiện hữu.

PHẢI CHĂNG KẾ HOẠCH CỨU CHUỘC LÀ MỘT THẤT BẠI?

Và điều gì tiếp theo? Là điều này: Rằng ngay cả Con của Đấng Rất Cao cũng không thể nhận lấy bản tính của anh em, để Ngài có thể đứng vào địa vị của anh em, mà không phải ở dưới luật của sự chết gắn với bản tính của anh em bởi cớ tội lỗi; và đã ở dưới nó như thế, đến nỗi Ngài không thể được giải thoát, trừ phi với cái giá là phần thân thể của bản tính ấy, ngay cả trong trường hợp của Ngài, bị để nằm và mục nát vô vọng trong mồ! Ngay cả Ngài, Đấng Thánh và Đấng Công Chính, cũng không thể cứu hay làm nên thánh thân thể. Ngài có thể thành công trong việc rút linh hồn ra khỏi nó. Ngài có thể bắt đầu và tiếp tục ngay bây giờ một sự xử lý với phần thiêng liêng của anh em, mà, khi phần xác thịt của anh em bị vứt bỏ, có thể đưa đến sự hoàn thiện thiêng liêng của anh em. Nhưng Ngài không thể, như đấng thay thế của anh em, phục hồi anh em, như anh em hiện nay, theo thân thể, vào địa vị được ơn trước mặt Đức Chúa Trời, mà vì tội lỗi của mình anh em đã mất. Ngài không thể trình diện anh em bây giờ, như anh em hiện nay, theo thân thể, trước mặt Cha Ngài, để anh em được xưng công chính. Vì chính Ngài chưa được xưng công chính, theo thân thể, vì anh em. Ngài đã không từ kẻ chết sống lại.

Giờ đây nếu đây là một Phúc Âm nào, thì đó là một Phúc Âm rất khác với Phúc Âm mà anh em đã quen tin. Nó gạt sang một bên hoàn toàn toàn bộ giáo lý về sự chuộc tội bằng của lễ, theo bất cứ nghĩa công bằng nào của những thuật ngữ này. Ý niệm căn bản về tội lỗi được chuộc, và kẻ có tội được xưng công chính, qua sự hiệp một với Đấng, đã bị làm nên tội lỗi, đã chết, và là sự công chính của Đức Chúa Trời, đã sống lại, — không thể có chỗ trong một hệ thống như thế. Do đó những lời kêu gọi như thế này trở nên không thích hợp và vô nghĩa: "Anh em chẳng phải thuộc về chính mình đâu, vì chưng anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi; vậy, hãy lấy thân thể anh em và thần trí anh em, vốn thuộc về Đức Chúa Trời, mà làm sáng danh Đức Chúa Trời." "Đấng Christ đã chuộc anh em khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì anh em." "Ngài đã chết vì tội lỗi của anh em, và đã sống lại vì sự xưng công chính của anh em." "Vậy anh em cũng hãy coi mình như chết về tội lỗi và như sống cho Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta."

THỨ ĐẠO CƠ ĐỐC MỚI.

Nhưng chẳng phải chính những lời kêu gọi này khuấy động lòng tín đồ, như tiếng kèn xung trận, và triệu tập người ấy đến vinh hiển và nhân đức sao? Chẳng phải chính những sự suy xét này mà Đức Thánh Linh đưa về tận nhà người ấy như những động lực cho sự tỉnh thức thánh khiết và sự tận hiến thiên thượng sao? — Rằng người ấy phải coi mình như, trong toàn thể nhân tính mình, đã được cứu chuộc; rằng người ấy đã trải qua một cuộc xét xử; rằng người ấy đã thấy bản án chết được ghi chống lại mình, được thi hành trên thân vị của Con Đức Chúa Trời, thay cho mình; rằng khi tin, và chấp nhận sự thay thế này, người ấy đã bị đóng đinh, người ấy đang bị đóng đinh với Đấng Christ; rằng tuy nhiên người ấy sống, đã được cùng sống lại với Đấng Christ; rằng "nay người ấy sống trong xác thịt, ấy là người ấy sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu người ấy, và đã phó chính mình Ngài vì người ấy;" và rằng "tình yêu thương của Đấng Christ cảm động người ấy sống, không vì chính mình nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết vì người ấy, và đã sống lại."

Đây là những quan điểm về sự sống lại, trong ảnh hưởng của nó trên tình trạng và địa vị hiện tại của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, mà những nhà duy linh đa cảm của anh em muốn anh em vứt bỏ. Và họ cho anh em điều gì thay vào đó? Kế hoạch Cơ Đốc giáo của họ là gì?

Ở mức tốt nhất, nó chẳng hơn mấy một sự cải tiến trên những phương pháp mà những người suy tư đã luôn cố gắng, để rút phần tốt hơn của mình ra, hay, như họ nói, phần thần thánh ở trong mình, khỏi sự tiếp xúc ô nhiễm của điều thuộc xác thịt, hay điều thuộc đất. Chúa Giê-xu bằng cách nào đó giờ là người lãnh đạo, khuôn mẫu, người hướng dẫn của anh em, trong tiến trình giải phóng này; tiến trình ấy, diễn ra ít nhiều trong đời này, cuối cùng sẽ được hoàn thiện, hay được đặt vào đường lối được hoàn thiện, sau khi chết, trong đời sẽ đến. Đó là tất cả, hay gần như tất cả, những gì họ phải nói.

Than ôi! nó sẽ đáp ứng rất kém trường hợp của một người thật sự đã tỉnh thức, mà lương tâm làm chứng với người ấy rằng tội lỗi của người ấy là một thực tại, và lòng người ấy khao khát sự bình an thật với Đức Chúa Trời của mình, như con đường duy nhất đến sự trong sạch và tình yêu thương.

Vậy hãy giữ chặt đức tin của anh em nơi sự sống lại, và đặc biệt nơi sự sống lại của Đấng Christ, cả như một sự kiện, lẫn như một giáo lý. Anh em tin nó như một sự kiện. Điều đó là tốt. Nhưng cũng hãy tin nó, với con mắt thông sáng về ý nghĩa giáo lý của nó. Đây là điều mà những người Cô-rinh-tô này đã đánh mất khỏi tầm mắt; và khi đánh mất khỏi tầm mắt điều đó, — ảnh hưởng của sự sống lại như một vấn đề giáo lý, — họ dễ dàng bị thuyết phục hơn, để buông nó như một sự kiện. Nhưng anh em hãy hoàn toàn tin chắc, không chỉ rằng đó là một sự kiện, và một sự kiện lớn, mà rằng nó có một ý nghĩa, và một ý nghĩa lớn. Hãy nhận biết trong nó một sự xưng công chính; sự xưng công chính của Đấng Christ vì anh em, và sự xưng công chính của anh em trong Đấng Christ. Hãy nhìn Cha như Đấng phán xét công chính, xưng công chính cho Ngài; tuyên bố Ngài không còn có tội, không còn mang gánh tội lỗi của anh em vốn ở trên Ngài; đẹp lòng nơi Ngài vì cớ sự công chính của Ngài; tha tội và chấp nhận Ngài; tuyên bố Ngài là Con Đức Chúa Trời, có quyền phép, bởi sự sống lại của Ngài từ kẻ chết. Và hãy tin! ôi, anh em có đầy đủ bảo chứng để tin, dù anh em là ai, dù tội lỗi của anh em là gì, dù sự vô tín của anh em cho đến nay là gì; hãy tin ngay bây giờ, ngay lập tức; hãy tin nơi Đức Chúa Trời Cha anh em như đang hành động đối với anh em bây giờ đúng như Ngài đã hành động đối với Đấng Christ khi ấy; xử với anh em bây giờ đúng như Ngài đã xử với Ngài khi ấy; xưng công chính cho anh em bây giờ như Ngài khi ấy đã xưng công chính cho Ngài; yêu thương anh em từ nay về sau mãi mãi, như Ngài yêu Ngài. Hãy tin điều này, tất cả anh em, và hãy sống. Tất cả anh em hãy sống như những người tin như thế. Đây là sự bình an của Phúc Âm và sự thánh khiết của Phúc Âm.
DÒNG NƯỚC LETHE.

II. Giáo lý về sự sống lại này ảnh hưởng thế nào, không phải chỉ tình trạng và địa vị hiện tại của anh em, như trước mặt Đức Chúa Trời bây giờ, mà ảnh hưởng đến hy vọng của anh em về đời sẽ đến? Và theo quan điểm này ảnh hưởng của nó trên lợi ích của đạo đức, và trên sự thánh khiết cá nhân của anh em, là gì?

Ở đây, nói một lời, chính giáo lý về sự sống lại này là điều duy nhất ban cho bất cứ điều gì như thực tại cụ thể cho tình trạng tương lai, được xem như một tình trạng của phần thưởng và sự báo trả.

Nếu, khi tôi chết, tôi phải ra khỏi thân thể này, thân thể nối tôi với cảnh tượng của lịch sử cá nhân tôi trong đời hiện tại này, và nếu tôi phải ở ngoài nó mãi mãi về sau, tôi không bao giờ có thể hoàn toàn rũ bỏ ý nghĩ rằng tôi phải để lại chính lịch sử cá nhân ấy sau lưng mình, và rằng những hồi ức và kinh nghiệm đa sắc của nó sẽ không còn làm phiền tôi nữa.

Phải; và ý nghĩ ấy dễ được chào đón quá. Sẵn lòng, tôi thường cảm thấy, rất sẵn lòng và rất vui mừng, tôi sẽ để toàn bộ sợi dọc và sợi ngang của tấm vải đã được dệt cho tôi, hay đã được tôi dệt, trên đất, bị cắt đứt mãi mãi khỏi khung cửi lớn của thời gian. Sẵn lòng tôi sẽ bằng lòng để toàn bộ bản ghi về hành trình của mình từ nôi đến mồ bị xóa sạch và bôi bỏ mãi mãi bởi một nét bút của sự lãng quên lặng lẽ quét qua nó. Đã có những điểm nắng, những ngày tươi sáng; nhưng không ngày nào tươi sáng đến nỗi không có mây của nó; không điểm nào đầy nắng đến nỗi thiếu bóng của nó. Và ôi! tôi đã cảm thấy biết bao mệt mỏi giữa tất cả chúng; những niềm vui của tôi đã hư không và trống rỗng biết bao; những nỗi đắng cay của tôi đã nhiều biết bao. Và khắp nơi tội lỗi nào! sự tự trách nào! Phải, sẽ tốt biết bao nếu có tất cả, từ đầu đến cuối, bị hủy bỏ; và đối với mọi sự xôn xao và tranh đấu bận rộn của nó, tiếng cười hư không của nó, nước mắt của nó, chỉ còn lại một khoảng trắng, mà cả tôi lẫn bất cứ thần trí nào khác cũng không bao giờ có thể đọc lại.

Hay, nếu tôi muốn có bất cứ ngoại lệ nào, nếu có một vài người bạn thân yêu mà tôi không muốn nói lời từ biệt mãi mãi, thì trong thế giới khác ấy tôi sẽ chọn gặp họ thế nào? Những đoạn đường tình yêu ùa vào ký ức tôi khi tôi rời xa họ, những trao đổi của lòng tin cậy tử tế và trìu mến. Chúng ta sẽ trò chuyện về những điều này khi chúng ta lại ở cùng nhau chăng? Có một lúc ngây ngất trong ý nghĩ ấy. Nhưng, ôi! ở đây cũng tội lỗi nào! sự tự trách nào! Tôi không thể, không có nhiều cơn đau nhói hối tiếc, phải, hối hận, mà nhớ lại những âu yếm và thân mật xưa của chúng ta. Sau cùng, tốt hơn là khi được đoàn tụ trong một miền thánh khiết và hạnh phúc hơn, chúng ta nên bắt đầu lại sự giao thiệp sống động của mình từ đầu. Chúng ta sẽ có ở đó dồi dào những chất liệu mới cho sự trao đổi tư tưởng và tình cảm bấy giờ đã được thanh tẩy. Và sự trò chuyện của chúng ta sẽ càng thắm thiết hơn nếu không có những ký ức về một tình bạn xưa, kém tinh khiết và thánh khiết, xen vào.

Phải! tôi vẫn sẵn lòng, rất sẵn lòng, được mãi mãi vắng mặt khỏi thân thể. Nó đã gây cho tôi đủ tội lỗi và buồn rầu. Xin cho tôi không còn những bệnh tật, thăng trầm, và biến đổi của thân thể này nữa. Xin cho linh hồn tôi sống trước mặt Ngài, ôi Đức Chúa Trời!

Tôi tin chắc, đó hẳn thường là khung tâm trí mà ngay cả những tín đồ trong Đấng Christ cũng đã có khuynh hướng trông đợi một tình trạng tương lai.

SỰ NGUY HIỂM CỦA VIỆC ĐÁNH GIÁ THẤP THÂN THỂ.

Giờ đây, nếu trong trường hợp của tôi là như thế, nếu tôi chiêm ngưỡng đời sau của mình như thế, thì tôi chẳng phải đang sa vào chính sự lầm lạc mà Phao-lô lên án sao? Tôi không, thật vậy, công khai chấp nhận một tín điều chính thức phủ nhận một sự tính toán tương lai. Nhưng tôi lấp đầy và ru ngủ tâm trí mình bằng những ý niệm mơ hồ thuộc loại mộng mị về một sự bất tử phước hạnh cho linh hồn. Ý nghĩ về việc tôi phải khai trình về những việc đã làm trong thân thể, dần dần lui vào hậu trường. Và những sự trông đợi của tôi về đời sống sẽ đến, ngày càng trở nên siêu việt và lý tưởng hơn, ngày càng ít ảnh hưởng hơn trên những việc làm thể xác hiện thực của đời sống hiện tại. Đây hẳn luôn là khuynh hướng, khi điều là hy vọng của tôi chỉ là một niềm tin đơn giản vào sự bất tử của linh hồn; — hay khi tôi thất bại trong thực hành để hiện thực hóa, trong sự áp dụng vào bổn phận hiện tại của mình, sự kiện trọng đại về sự sống lại đã qua của Đấng Christ, và sự sống lại sẽ đến của chính tôi. Một cách vô thức, không hay biết, tôi thấy mình, trong lòng thầm kín, bắt đầu gần như lý luận như những nhà suy đoán xưa. Tôi dễ cảm thấy như thể, liên quan đến trường hợp nhỏ này hay nhỏ kia của sự lười biếng hay tự nuông chiều, thật sự chẳng quan trọng mấy tôi hành động ra sao. Dù sao cũng chỉ là một việc của thân thể. Đó là một bệnh tật tạm thời và ngẫu nhiên của thân thể. Bản thể của đời sống linh hồn tôi trong và với Đấng Christ không hề bị chạm đến. Bước đi thiêng liêng của tôi với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ được an toàn.

Ôi! hỡi các bạn hữu, hãy coi chừng sự tiếp cận đầu tiên của cám dỗ tinh vi và xảo quyệt nhất này. Và để anh em coi chừng nó, hãy giữ chặt đức tin của anh em nơi giáo lý về sự sống lại. Anh em hẳn có thể vui mừng trong ý nghĩ rằng lúc chết anh em sẽ vắng mặt khỏi thân thể; tuy nhiên, không phải vì vắng mặt khỏi thân thể tự nó là điều đáng ước ao; mà vì vắng mặt khỏi thân thể là hiện diện với Chúa. Anh em "bỏ và ở với Đấng Christ, ấy là điều rất tốt hơn." Nhưng đừng bao giờ quên rằng cõi đời đời thật trước mặt anh em, không phải là điều bắt đầu lúc chết, mà là điều bắt đầu lúc sống lại. Bấy giờ, anh em sống lại trong thân thể; trong chính thân thể, về mọi thuộc tính thiết yếu, và về mọi ý định và mục đích thực hành, mà anh em đang sống trong đó bây giờ.

Tôi sẽ lại sống trong thân thể này. Và tôi sẽ sống trong nó đời đời. Nếu thế, tôi có dám mơ tưởng tách thân thể này, hay bất cứ điều gì đã làm trong thân thể này, hay bất cứ điều gì chạm đến thân thể này, khỏi chính mình? Tôi có thể tưởng tượng, dù một lúc, bất cứ phần hay đoạn nào của lịch sử thể xác hiện tại của mình bị để lại sau lưng, bị hủy bỏ, và bị bôi xóa?

Tôi thường muốn phá vỡ, ngay cả trong đời này, sợi chỉ liên tục giữa quá khứ và tương lai. Tôi muốn ấp ủ hy vọng rằng nó có thể bị phá vỡ, khi tôi bước vào đời sẽ đến. Nhưng không; không thể được. Sự kiện về sự sống lại — của Đấng Christ và của tôi — bác bỏ sự lừa dối ấy. Tôi sẽ sống, không phải như một hồn ma, một bóng ma, một thần trí. Tôi sẽ sống bấy giờ, như tôi sống bây giờ, trong thân thể.

Ôi! ước gì tôi đang sống như thế bây giờ, và luôn luôn, trong thân thể này của tôi, như tôi sẽ ước mình đã sống, khi tôi đến sống lại trong nó! Xin cho tôi đừng bao giờ, bất cứ lúc nào, trong bất cứ hoàn cảnh nào, đánh mất khỏi tầm mắt ý nghĩ nghiêm trang này rằng việc làm, mà tôi đang làm bây giờ trong thân thể, — ý nghĩ tôi đang nghĩ bây giờ, lời tôi đang nói bây giờ, công việc tôi đang làm bây giờ, trong thân thể, — hẳn phải theo tôi. Tôi có thể đặt nó xuống lúc chết. Nhưng tôi hẳn phải nhặt nó lên lại lúc sống lại. Việc làm này của tôi hẳn phải theo tôi vào đời sống tương lai và đời đời ấy. Nó hẳn phải theo tôi. Vì mục đích gì? Để làm tôi hổ thẹn trước mặt Đấng Phán Xét? để cắn rứt tôi? để làm khổ tôi với cảm thức về sự vô ơn sâu xa của tôi đối với Đấng đã chết vì tôi, — sự ích kỷ vô tâm và tội lỗi đáng hổ thẹn của tôi trong việc làm Ngài bị thương lại? Trong viễn cảnh ấy có biết bao kinh khiếp!

SỢI CHỈ CỦA ĐỜI SỐNG TRẦN GIAN ĐƯỢC NỐI LẠI.

Và tuy nhiên, đối với anh em là những người ở trong Đấng Christ, và là những người ngủ trong Ngài, nó không cần phải toàn là kinh khiếp. Nó không cần phải chỉ là kinh khiếp.

Khi sợi chỉ đứt của đời sống thể xác anh em được nối lại lúc sống lại, lịch sử trần gian của nó hẳn sẽ lại hiện lên. Nó sẽ hiện lên rõ ràng hơn nhiều so với điều anh em có thể lần theo bây giờ. Tất cả nó sẽ hiện lên. Và sẽ có nhiều, quá nhiều, điều trong nó, mà khi được khám phá lại, hẳn có thể làm anh em giật mình và kinh hãi. Chúng đã qua gần như không được để ý lúc ấy; anh em đã vượt qua chúng dễ dàng; anh em sớm quên chúng. Nhưng anh em thấy chúng bây giờ; anh em cảm thấy chúng bây giờ. Đấng Cứu Thế đã sống lại, như Đấng Phán Xét, đang tỏ chúng cho anh em, những thánh đồ đã sống lại của Ngài.

Ngài đang tỏ chúng cho anh em; không phải để Ngài thăm phạt anh em vì chúng; không phải để Ngài trách móc anh em về chúng; mà để Ngài ban cho anh em một sự thấu hiểu mới về sự giàu có của tình yêu thương mà, ngay cả bất chấp chúng, đã cứu anh em. Điều Ngài tỏ cho anh em, trong ngày ấy, về những việc đã làm trong thân thể này, có thể là một bài học nữa về sự hạ mình và sự đau buồn tin kính. Nhưng cùng với chúng, Ngài tỏ cho anh em huyết làm sạch khỏi mọi sự ấy, sự công chính bao phủ mọi sự ấy, hiến chương của sự tha thứ tự do hủy bỏ mọi tội lỗi của chúng ta. Anh em "được ơn trước mặt Chúa trong ngày đó." Với niềm ngây ngất mới nào của lòng biết ơn ngưỡng mộ và thờ phượng, khi cuối cùng nhận biết bây giờ mình được tha thứ biết bao — và, vì thế, yêu mến nhiều — anh em sẽ hòa vào bài ca, "Chiên Con đã chịu giết đáng được vinh hiển và ngợi khen, vì Ngài đã bị giết vì chúng ta."

"CÁC CÔNG VIỆC CỦA HỌ ĐI THEO HỌ."

Kinh nghiệm của giờ ấy khi đời sống thể xác của anh em bắt đầu lại, và lịch sử trần gian của anh em hiện lên, cũng sẽ không chỉ có thế. Nó sẽ không toàn là sự phơi bày điều ác. Có những dòng trong lịch sử ấy, nếu đó là lịch sử của bước đi hạ mình và yêu thương của đức tin, mà anh em có thể vui mừng nối lại; những sự học hỏi bị gián đoạn mà anh em có thể lại chuyên tâm; những sự tìm hiểu đã bắt đầu, mà anh em có thể lại theo đuổi; những thói quen siêng năng trong sự phục vụ Đức Chúa Trời mà anh em có thể lại thực hành; những sự nghiên cứu về các công việc và đường lối của Ngài mà anh em có thể lại tiếp tục; những tình bạn và tình huynh đệ mà anh em có thể lại vun đắp.

Có thể phần lớn đó là cùng một đời sống như bây giờ; nhưng, ôi! khác biệt biết bao! Bây giờ anh em học, như một người xem xét, với đôi mắt mờ, những viên sỏi trên bờ; bấy giờ anh em rong ruổi, với tầm nhìn mở, trên đại dương vô biên của lẽ thật. Bây giờ anh em mò mẫm và đoán mò trong tối; bấy giờ anh em hỏi, và biết, như anh em đã được biết. Bây giờ anh em càu nhàu và mệt mỏi; bấy giờ với đôi cánh không mỏi anh em bay đi trên những sứ mạng yêu thương từ Cha mãi mãi. Bây giờ các công việc và đường lối của Ngài bị che phủ trong u ám, Ngài bước đi trong biển, đường Ngài ở trong nước lớn; — bấy giờ mọi sự được vén mở; trong ánh sáng của Ngài anh em bấy giờ cuối cùng thấy ánh sáng. Và bấy giờ tình thông công yêu thương của anh em với những thần trí đồng điệu không bị gián đoạn. Không còn buồn rầu, hay than thở, hay chia lìa nữa. Và, ôi! sự viên mãn của niềm vui, không còn tội lỗi nữa!

Như thế việc nhặt lại, trong thân thể, lịch sử trần gian hiện tại của anh em, hẳn có thể được anh em cảm nhận là phước hạnh thật. Sự trông đợi nó có thể làm anh em mạnh mẽ cho sự tỉnh thức và siêng năng thánh khiết, và khiến anh em luôn hỏi những câu hỏi khuấy động: — Đời sống tôi đang sống bây giờ, có phải là một đời sống tôi muốn nối lại sau này? — Công việc tôi đang làm bây giờ, có phải là một công việc tôi muốn nó theo tôi sau này?

Vì có những công việc sẽ theo anh em đến niềm vui của anh em. Khi Đấng Phán Xét, nhớ những điều chính anh em đã quên — để ý những trường hợp phục vụ tốt mà chính anh em lúc ấy đã xấu hổ — sự công chính mà chính anh em đã cảm thấy là giẻ rách dơ bẩn — chỉ vào một số kẻ bé mọn của Ngài mà anh em đã thương xót và giúp đỡ; — lòng anh em sẽ nóng cháy thế nào khi anh em nghe Ngài phán, "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn nầy của anh em ta, ấy là đã làm cho chính mình ta vậy!"

BÀI GIẢNG IX.

Nhưng có kẻ sẽ nói rằng: Kẻ chết sống lại thế nào, và lấy xác nào mà trở lại? Hỡi kẻ dại! giống ngươi gieo, nếu không chết đi thì không sống lại được; và giống ngươi gieo, ấy không phải là chính hình thể sẽ sanh ra, nhưng là một cái hột, như hột lúa mì hay là hột giống khác. Đức Chúa Trời cho nó hình thể tùy ý Ngài lấy làm tốt, mỗi một hột giống cho một hình thể. — 1 Cô-rinh-tô 15:35–38.

Lập luận của Phao-lô giờ đây mang hình thức trả lời một lời phản đối được giả định hoặc lường trước; và để hiểu đúng lập luận ấy, điều quan trọng nhất là chúng ta phải có một quan niệm đúng đắn về lời phản đối. Điều này lại càng cần thiết hơn, vì những ý niệm hiện đại về chủ đề mà nó liên quan dễ khiến chúng ta lầm lạc đôi chút. Vì vậy, ngay từ đầu việc phân tích hay giảng giải nhánh thứ hai này trong luận chứng của sứ đồ, chúng ta nên xác định càng chính xác càng tốt ý nghĩa và phạm vi đích thực của câu hỏi mà nó được viết ra để trả lời.

Câu hỏi ấy được nêu lên ở câu 35 — «Nhưng có kẻ sẽ nói rằng: Kẻ chết sống lại thế nào, và lấy xác nào mà trở lại?»

Theo tôi thấy, không có lý do gì phải chia, như một số người muốn làm, câu hỏi này thành hai; — như thể trước hết người ta hỏi, Làm sao có thể có sự sống lại của kẻ chết được? rồi thứ hai, Nếu vậy, thân thể của họ từ đâu mà có? và chúng thuộc loại nào? Lời bắt bẻ thực ra chỉ là một.

Nó chẳng phải là không cùng một thứ với lời bắt bẻ của người Sa-đu-sê mà Chúa đã trả lời rằng: «Các ngươi lầm, vì không biết Kinh Thánh, và cũng không biết quyền phép Đức Chúa Trời» (Ma-thi-ơ 22:29). Ở đó, Chúa cáo buộc người Sa-đu-sê, những kẻ phủ nhận sự sống lại, đã giới hạn quyền phép của Đức Chúa Trời. Rõ ràng kẻ bắt bẻ mà Phao-lô đang đối đáp có thể và sẵn lòng thừa nhận quyền phép của Đức Chúa Trời trong việc khiến kẻ chết sống lại. Nếu điều đang bàn chỉ là việc đơn thuần trả lại sự sống cho một người đã chết — đem người ấy trở lại thế gian hiện tại này, để sống trong thân thể nơi đây như trước khi chết — thì khó có thể nghi ngờ khả năng của việc ấy. Ngay cả người Sa-đu-sê cũng khó dám đặt vấn đề về điều đó. Trước những sự kiện kỳ diệu như Ê-li-sê khiến con trai của người nữ Su-nem sống lại (2 Các Vua 4), và Chúa chúng ta khiến La-xa-rơ cùng con trai của bà góa thành Na-in sống lại (Lu-ca 7, Giăng 11) — chưa kể đến những việc làm tương tự của các sứ đồ — thật khó thấy làm sao một người thừa nhận các sự kiện lịch sử của Cơ Đốc giáo là thật, cùng nguồn gốc thần thượng của nó như đã được chứng minh bởi các sự kiện ấy, lại có thể nêu bất kỳ nghi ngờ nào về khả năng của một sự sống lại, nếu chỉ xét như là sự hồi sinh thân thể, hay sự trở lại của người đã qua đời trong thân thể để sống một đời sống như đời sống hiện tại này, với các chức năng động vật thông thường, cùng các công việc và phận sự vật chất của nó.

Cũng vậy, tôi tin chắc, một nhà lý luận như thế sẽ không mấy ngạc nhiên hay nao núng trước bất kỳ khó khăn thêm nào mà sự hư nát và mục rữa của thân thể trong mồ có thể được cho là gây ra. Ông ta hoàn toàn không nghĩ đến điều đó. Rất có thể, nếu đó là một sự sống lại như của La-xa-rơ mà ông ta phải bàn đến, ông ta sẽ chẳng mấy, nếu có, bận tâm bởi một gợi ý như của Ma-thê: «Lạy Chúa, đã có mùi, vì người đã chết bốn ngày rồi.» Kẻ phản đối được giả định là đang nghĩ đến một câu hỏi hoàn toàn khác. Đó không phải là, Kẻ chết có thể được khiến sống lại như thế nào? — chẳng hạn, để sống một đời sống như họ có trong thế gian hiện tại này; và, Họ có thể đến với những thân thể nào? — chẳng hạn, để đến một thế gian như thế gian hiện tại này được lặp lại. Quyền phép của Đức Chúa Trời để thực hiện một sự sống lại như thế, ông ta có thể nói, tôi hoàn toàn không phủ nhận hay nghi ngờ. Việc những người đã được kể tên, chưa kể nhiều người khác, đã được phục hồi lại đời sống hiện tại này trong thân thể sau khi đã chết, tôi vui lòng và biết ơn mà thừa nhận. Tôi cũng không có ý nêu bất kỳ hoài nghi nào về khả năng một sự sống lại như của họ sẽ xảy ra, ngay cả trong trường hợp những người mà thân thể không những đã được giao cho mồ, mà còn bị bỏ lại đó hàng năm hàng thế kỷ để mục nát. Điều đó thực ra hoàn toàn không phải là nan đề của tôi.

Nan đề thực sự của tôi là điều này: Kẻ chết có thể được khiến sống lại để thích hợp với đời sống mai sau không? Họ sẽ có những thân thể nào, những thân thể thuộc loại nào? Họ sẽ có những thân thể y hệt như thân thể họ đang có bây giờ chăng? Những thân thể như thế có thích hợp cho thế giới thuộc linh và đời đời không? Chúng có dùng được cho thiên đàng không?

Chúng ta dễ nhìn toàn bộ luận chứng này từ quan điểm hiện đại. Và nhất là ở giai đoạn này, chúng ta dễ để trước mắt mình những lời lảm nhảm thảm hại của sự vô tín hiện đại, so với chúng thì những thắc mắc của các nhà suy đoán xưa kia — những kẻ dại, như sứ đồ đã gọi họ một cách chí lý — dẫu sao vẫn còn đáng kính. Với họ, đó không phải là vấn đề hạt và nguyên tử. Họ không làm ầm ĩ về xương cốt phân tán; tro tàn bị đốt cháy; xác chết bị giòi bọ ăn dần từng miếng, hay bị thú dữ háu ăn và quái vật biển nuốt chửng; thịt người đã chết, phân hủy thành các nguyên tố của thức ăn nhờ đó thịt người còn sống được duy trì và nuôi dưỡng. Những lời phản đối kiểu ấy, dựa trên sự khó khăn được cho là có trong việc tách ra, từ khối lượng và lớp mùn của vật chất luôn biến đổi trên đất này, cái khung thân thể y hệt đã từng thuộc về từng cư dân loài người của nó, là những điều có niên đại tương đối gần đây. Không phải là không có khả năng rằng nếu giáo lý được đưa ra để họ tin là giáo lý về sự trở lại của các thánh đồ, trong thân thể, với thế gian như hiện nay, hoặc một thế gian nào đó tương tự — thì những «kẻ dại» ấy đã chẳng nêu ra những câu hỏi dại dột như những câu mà các nhà khôn ngoan, gọi là thế, từ thời họ đến nay đã dùng để làm rối trí và lung lay đức tin của các tín hữu đơn sơ, liên quan đến lẽ thật lớn lao về sự sống lại theo nghĩa đen và trong thân thể của kẻ chết.

Trên thực tế, sự do dự của họ trong việc thừa nhận lẽ thật ấy bắt nguồn từ một suy xét nghiêm trọng và sâu sắc hơn nhiều. Họ không thể hiểu nổi làm sao, ngay cả khi thân thể của các thánh đồ đã chết được khiến sống lại, chúng có thể được khiến sống lại để cảm thấy như ở nhà trong trật tự tương lai ấy, thế giới thiên thượng khác ấy, mà thế giới trần gian hiện tại cùng trật tự của nó chỉ là giai đoạn mở đầu và chuẩn bị. Và từ đó mà có câu hỏi: «Kẻ chết sống lại thế nào, và lấy xác nào mà trở lại?»

Ngay cả trong cách hiểu ấy, sứ đồ vẫn coi câu hỏi là một câu hỏi dại dột. «Hỡi kẻ dại!» ông thốt lên; vì trong vấn đề này ngươi chẳng phải là kẻ dại sao? Nan đề ngươi đang dựng lên chẳng phải thực ra là vô nghĩa sao? Nó chẳng phải cho thấy hoặc sự dốt nát lớn, hoặc sự thiếu suy nghĩ lớn sao? Một phép loại suy rất đơn giản có thể đủ để dẹp bỏ nó. Hãy nhìn xem điều gì xảy ra trong chính tay các ngươi mỗi ngày. «Hỡi kẻ dại! giống ngươi gieo, nếu không chết đi thì không sống lại được.» Ngươi gieo nó với ý mong nó được làm cho sống, được sống. Nhưng ngươi gieo nó, trong sự hiểu biết đầy đủ rằng nó chỉ có thể được làm cho sống, chỉ có thể sống, bằng cách trải qua một quá trình chết, mục nát và tan rã. Đó là điều kiện để nó được làm cho sống và được sống. Và quá trình nó phải trải qua là quá trình làm thay đổi toàn bộ bản chất và tính chất của nó; thay đổi đến nỗi cái mọc lên là một điều hoàn toàn mới: — «giống ngươi gieo, ấy không phải là chính hình thể sẽ sanh ra.» Cái ngươi gieo là «hạt trơ»; nó chỉ là hạt giống «như hột lúa mì hay là hột giống khác». Cái mọc lên có một cấu trúc và tổ chức vật chất hay thân thể rất khác với cái mà «hạt trơ» ngươi gieo sở hữu. Thân thể sẽ mọc lên thuộc loại nào, tùy thuộc vào ý muốn tối cao của Đấng Nông Gia Vĩ Đại. «Đức Chúa Trời cho nó hình thể tùy ý Ngài lấy làm tốt.» Nhưng dù có thay đổi thế nào, sự đồng nhất cũng không hề bị mất đi. Vì «mỗi một hột giống cho một hình thể.»

Có người muốn đọc mệnh đề đầu của câu 36 như sau: — «Giống ngươi gieo, nếu không chết đi thì không sống lại được;» nghĩa là, trừ khi nó đã chết vào lúc ngươi gieo nó; đã chết trước khi ngươi gieo nó. Ngươi không gieo cây đang sống, mà gieo hạt đã chết. Và như hạt đã chết, khi được gieo, được làm cho sống thành một cây sống mới, thì cũng vậy, chính cái xác chết mà ngươi chôn, được làm cho sống thành một thân thể sống mới.

Không chắc rằng các chữ ấy tự nhiên chấp nhận ý nghĩa đó; và dường như đó cũng không phải là ý nghĩa mà sự cần thiết của phép loại suy đòi hỏi. Phép loại suy dường như lại chống lại ý nghĩa ấy, nếu chúng ta xét đến bản chất thực sự của lời phản đối cần được đáp lại.

Câu hỏi là: Các thánh đồ mai sau sẽ nhận những thân thể thuộc loại nào? Khi được khiến sống lại, thân thể của họ có phải là cùng loại thân thể như khi đất đòi chúng làm của riêng không? Những thân thể thuộc loại ấy có dùng được cho thiên đàng không?

Này, ngươi quên mất quá trình mà thân thể họ trải qua khi nằm trong bụi đất đồng loại của đất. Sự chết làm cho thân thể họ điều mà người ta làm trong đất cho hạt lúa được gieo xuống. Sự chết khiến chúng trở nên như hạt lúa khi nó chết trong đất — mục nát, dường như vậy, và gần như tan biến. Điều sự chết tác động như thế nơi hạt lúa trong đất, nó cũng tác động nơi thân thể trong mồ. Và kết quả có thể tương tự. Thân thể trỗi dậy từ mồ có thể được làm cho sống như hạt lúa được làm cho sống; được làm cho sống — không phải để vẫn như khi, giống hạt lúa, nó đã chết và mục nát; nhưng được làm cho sống — để nở hoa trong một sự sống mới và tươi mát, thích hợp với các tầng trời cao.

Vậy thì, không phải hạt giống được xem như đã chết rồi, được so sánh với thân thể con người trong trạng thái đã chết; mà đúng hơn, chính quá trình hạt giống trải qua khi được gieo, được trình bày là tương tự với sự tan rã dần dần của khung xương phàm tục của con người trong mồ. Hạt giống mục nát và tan rã; nó mất đi và biến mất trong đất nơi nó rơi xuống. Đó là điều kiện không thể thiếu để nó được làm cho sống. Thân thể cũng vậy, trở về với bụi đất đồng loại của mình, và tự trở thành bụi đất. Đó cũng là điều kiện để nó được làm cho sống. Trong cả hai trường hợp, khung nguyên thủy — của hạt giống trong trường hợp này, của thân thể trong trường hợp kia — bị phá vỡ, và tổ chức cũ của nó bị hủy hoại hoàn toàn. Đó là một sự sống hoàn toàn mới mà nó nhận được. Vậy nếu thân thể muốn sống lại, nó phải chết trước; nó phải trải qua sự phân hủy; và, như trường hợp hạt giống «mà ngươi gieo», mãi mãi mất đi hình dạng mà nó đã có trước kia. Khi nó xuất hiện trở lại, nó xuất hiện được tái tạo, đúc lại, nặn lại. «Giống ngươi gieo, ấy không phải là chính hình thể sẽ sanh ra.» Cái được gieo, cái phải chịu quá trình tan rã, là «hạt trơ». Nó chỉ là một hạt, một hạt giống — có lẽ là lúa mì, hay một loại lúa nào khác. Cái sau đó sống lại, là một điều hoàn toàn khác. Khi hạt trơ đã được gieo và đã chết trở lại với sự sống, nó không còn là cùng loại thân thể như trước nữa. Nó không còn giống về hình dạng và cấu trúc. Nó có một thân thể, hay một tổ chức thân thể, như Đức Chúa Trời vui lòng ban cho nó. Vì đó là việc của Chúa. Chính Chúa khiến hạt trơ đã được gieo và đã chết sống lại. Chính Chúa, theo ý Ngài, phú cho nó bất cứ thân thể nào Ngài cho là thích hợp. Đó có thể là một thân thể, về một số phương diện, hoàn toàn không giống thân thể đã được gieo và đã chết. Nhưng thì đã sao? Chẳng phải biết rằng trong quá trình sống lại này — «mỗi một hột giống cho một hình thể» — là đủ rồi sao?

Đẩy một phép loại suy như thế đi quá xa là điều nguy hiểm. Nhưng dường như nó hợp lý gợi ra ba kết luận thực tiễn quan trọng: —

I. Sự chết, sự tan rã, sự mục nát, sự phân hủy — bất kể thân thể nào phải chịu quá trình ấy — không những không phải là trở ngại cho thân thể ấy sống lại, mà còn gợi ra một suy đoán hợp lý rằng nếu nó sẽ sống lại, thì có thể là sống trong một tình trạng cao hơn; có thể là sống với một bản chất mới, một tổ chức mới; thích ứng với phạm vi mới mà nó sẽ được đưa vào.

Luật chung hay nguyên tắc chung mà Phao-lô viện đến như đang áp dụng hiện nay, trong tình trạng hiện tại này của sự vật, cho mọi chất vật chất — hay ít nhất cho mọi vật mang tính chất của những thân thể hữu cơ đang sống — dường như là thế này: — sự chết đối với chúng có thể là một bước tiến lên. Nó có thể là bước mở đầu để chúng có được sự sống thật. Cái được gieo không được làm cho sống trừ khi nó chết. Sự chết của nó không những không phải là một suy đoán chống lại việc nó sống lại; nó có thể là điều kiện, và, trong tình trạng hiện nay của sự vật, là điều kiện không thể thiếu để nó thực sự sống một cách chân thật hơn điều nó đang sống bây giờ.

Trong tình trạng hiện tại, thân thể không thực sự sống, theo nghĩa công bằng và đầy đủ của từ ấy. Cái khung ấm áp đang thở của các ngươi, với tất cả sức mạnh gân guốc chắc nịch, những tỷ lệ hài hòa, hình dáng và sắc màu xinh đẹp — nó có sự sống gì? Một sự sống như cỏ có, hay như hoa ngoài đồng. Gió thổi qua, nó liền biến mất. Kết cục của nó là trở nên như một hạt giống, một hạt thóc — một hạt, như cách ta thường nói, một hạt lúa. Và ngay cả thế cũng phải chịu sự hư nát. Có sự sống nào có thể nảy sinh từ sự chết này không? — có khung sống nào từ cái xác chết này không?

Tại sao không? Trong trường hợp hạt giống, «hạt trơ» được ném xuống đất để chết, sự sống lại là hướng đến một sự sống mới; — một sự sống hoàn toàn mới và tươi mát. Hạt đã chết được làm cho sống thành một sự sống mới. Cái cũ chấm dứt trong sự tan rã hay sự chết. Cái mới trồi lên từ mảnh đất nơi cái cũ đã chết. Cũng vậy trong trường hợp thân thể hay chết này của tôi, đang chết và đã chết, sự sống mà nó sẽ nhận có thể là mới và tươi mát; mới và tươi mát như sự sống mà thân thể con người đã có, trước khi tình trạng phải chết gắn liền với nó. Thật vậy, nó còn có thể là một sự sống tốt hơn cả thế. Sự chết của nó khiến nó có khả năng nhận một sự sống mới. Sự hiện hữu của nó dưới luật của sự chết chấm dứt hoàn toàn. Nếu nó sẽ hiện hữu trở lại, có thể là dưới một luật mới của sự sống. Sự chết không phải là sự hủy diệt nó, mà là sự làm cho nó sống. «Giống ngươi gieo, nếu không chết đi thì không sống lại được.»

II. Thân thể mà các ngươi sẽ nhận trong sự sống lại có thể khác với thân thể các ngươi đang có bây giờ; — khác xa như cái mọc lên khỏi đất, và hiện ra trước mắt vào mùa thu chín, dưới hình dạng một ruộng lúa tốt tươi sum suê, khác với hạt trơ được thả xuống luống đất đã cày vào mùa xuân.

Thân thể hiện nay, và thân thể sẽ có, không phải là y hệt nhau. Về cấu trúc và tổ chức, chúng có thể khác nhau rất nhiều. Kinh Thánh nói rõ — «Giống ngươi gieo, ấy không phải là chính hình thể sẽ sanh ra.» Vậy thì đó là một thân thể khác sẽ ra khỏi khi mồ được mở ra vào ngày cuối cùng; một thân thể khác với thân thể mà những người bạn đang tang chế đã đặt vào đó. Sự khác biệt là gì, sẽ phần nào lộ ra sau, khi luận chứng tiến triển. Trong lúc này, sự kiện ấy đã được khẳng định đủ rõ ràng. Và sự khẳng định ấy có thể đáp ứng cả hai nan đề mà đôi khi các ngươi gặp phải khi nắm bắt thực tại của sự sống lại của kẻ chết.

Các ngươi hỏi: Làm sao những hạt vật chất phân tán của khung thân thể vật chất của tôi có thể được thu gom và kết lại với nhau, để một lần nữa được tổ chức thành sức mạnh và vẻ đẹp cân đối? Và, nếu điều ấy có thể, thì đó sẽ là thứ thân thể nào để bước vào thiên đàng?

Về nan đề thứ nhất, các ngươi sẽ nhận thấy rằng không cần phải «tò mò suy xét quá mức» xem bụi hay tro còn lại khi thân thể được chôn hay thiêu sẽ ra sao. Các ngươi cũng chẳng cần tự làm rối mình với những thắc mắc tỉ mỉ và cầu kỳ về việc vật chất của thân thể các ngươi sẽ được tách ra khỏi vật chất của các thân thể khác, mà nó có thể đã trở thành thức ăn của chúng, như thế nào. Đối với mọi câu hỏi dại dột như thế, câu trả lời cũ và đầy đủ là: sự đồng nhất hay sự giống nhau về thực chất của thân thể các ngươi, ngay cả trong đời này, không tùy thuộc vào việc nó gồm có, hay được cấu tạo bởi, vật chất y hệt nhau. Người ta đã tính rằng cứ bảy năm một lần toàn bộ vật chất của thân thể các ngươi thay đổi, đến nỗi ngay lúc này, thân thể các ngươi không còn một hạt, một nguyên tử nào của vật chất mà nó được tạo thành bảy năm trước. Thế mà, về mọi ý định và mục đích, nó vẫn là cùng một thân thể. Một câu trả lời thêm, và thậm chí có lẽ thỏa đáng hơn, được đưa ra bởi phép loại suy về hạt giống, hay «hạt trơ». Nó được gieo là «hạt trơ». Nó xuất hiện trở lại trong thân lúa đã trổ đầy. Ở đó, sự đồng nhất của các hạt, sự giống nhau của vật chất, là điều khỏi phải bàn. Và phép loại suy cũng đáp ứng, một cách trực tiếp và thỏa đáng hơn nữa, nan đề còn lại. Nếu khung vật chất hiện tại của tôi, các ngươi nói, được tái cấu trúc và tái tổ chức, liệu nó có phải là một lều trại xứng hợp cho linh hồn bất diệt của tôi, trong quê hương bất biến và đời đời của nó không? Có lời giải nào tốt hơn cho một nghi ngờ rối rắm như thế hơn lời này — «Đức Chúa Trời cho nó hình thể tùy ý Ngài lấy làm tốt!» Hãy phó thác cho Ngài. «Giê-hô-va Di-rê» — Chúa sẽ sắm sẵn. Chính «hạt trơ» ngươi gieo sẽ được làm cho sống; nhưng khi được làm cho sống, nó sẽ không còn là «hạt trơ». «Giống ngươi gieo, ấy không phải là chính hình thể sẽ sanh ra.» Cái ngươi gieo, đang chết và đã chết, sẽ trỗi dậy và sống. Sẽ có một thân thể tương ứng với cái đã được gieo. Nó sẽ là điều Đức Chúa Trời thấy là thích hợp. «Đức Chúa Trời cho nó hình thể tùy ý Ngài lấy làm tốt.»

III. Dẫu vậy, vẫn có sự đồng nhất thật; — «Mỗi một hột giống cho một hình thể.» Tôi không nghi ngờ rằng điều này được thêm vào có chủ ý, để đáp lại một lời bắt bẻ có thể nêu ra, một e ngại đau đớn có thể cảm thấy, do phép loại suy đã dùng, cùng lời viện đến quyền tối cao của Đức Chúa Trời.

Nếu thân thể hiện tại của tôi sẽ chẳng còn giống hay liên hệ gì với thân thể sống lại của tôi, hơn «hạt trơ» giống hay liên hệ với thân lúa mì mọc lên khi nó đã chết; — nếu, thực tế, thân thể sống lại của tôi có thể là bất cứ thân thể nào Đức Chúa Trời vui lòng ban cho; — thì làm sao tôi nhận ra chính mình, làm sao người khác nhận ra tôi, là cùng một người khi ấy, cả về thân thể lẫn tâm trí, như tôi bây giờ? Nếu mọi tính chất thân thể đều mới, theo sự quyết định tự do của Đức Chúa Trời, thì còn gì nối kết tôi với quá khứ, và với những người, trong quá khứ, đã là bạn đồng hành trong thân thể với tôi? Không, sự việc không phải vậy. «Mỗi một hột giống cho một hình thể.» Nó sẽ là một thân thể như Đức Chúa Trời vui lòng ban cho, nhưng vẫn là thân thể riêng của nó. Nó sẽ là một thân thể mà chính cá nhân ấy, và mọi người từng biết người ấy, có thể và phải nhận ra là của người ấy. Nó có thể đã thay đổi so với khi mồ nhận lấy nó — yếu đuối, tiều tụy, hao mòn. Nó có thể mang vẻ rực rỡ của sự sống mùa hạ, thay vì sự lạnh lẽo u ám của «hạt trơ». Tuy nhiên, nó sẽ không bị thay đổi đến nỗi bản năng của lương tâm không cảm thấy đó là thân thể mà trong đó các việc làm của đời này đã được thực hiện. Nó sẽ không bị thay đổi đến nỗi con mắt của tình thân không nhận ra đó chính là hình dáng, trên đôi môi lạnh như đất sét của nó, nhiều năm hay nhiều thế kỷ trước, tình thân đã in nụ hôn dài cuối cùng của lòng trìu mến.

Phải! Tôi sẽ sống lại trong thân thể của tôi; khác, nhưng vẫn là cùng một; với sự khác biệt như Đức Chúa Trời cho là tốt để tạo ra; với sự giống nhau để xác nhận tôi về mặt cá nhân, cả thân thể lẫn linh hồn, với chính tôi và với mọi bạn bè tôi. «Khi tôi chết và trở thành linh hồn thuần túy, tôi biết rằng tôi sẽ lại mặc lấy khung thân thể của mình; — đã thay đổi, thay đổi nhiều, trong cấu trúc và tổ chức của nó; — song vẫn hoàn toàn là một với khung thân thể mà giờ đây tôi cởi bỏ, đến nỗi tôi phải trả lời trong thân thể ấy, về các việc làm đã làm trong thân thể này. Khi tôi thấy ngươi chết, hỡi anh em tôi, tôi biết rằng tôi sẽ lại ôm lấy ngươi trong thân thể; — đã đổi thay, đổi thay rất nhiều theo hướng tốt hơn; — nhưng với cùng nụ cười hiền nay còn vương trên khuôn mặt hốc hác của ngươi; — và cùng bàn tay nay đang siết tay tôi trong cái nắm tay từ biệt; — và cùng trái tim đang đập cùng nhịp với lòng tôi, cho đến khi, than ôi! nó không còn đập nữa!»

BÀI GIẢNG X.

Mọi xác thịt chẳng phải là đồng một xác thịt; nhưng xác thịt loài người khác, xác thịt loài thú khác, xác thịt loài chim khác, xác thịt loài cá khác. Lại cũng có hình thể thuộc về trời, hình thể thuộc về đất, nhưng vinh hiển của hình thể thuộc về trời với vinh hiển của hình thể thuộc về đất thì khác nhau. Vinh hiển của mặt trời khác, vinh hiển của mặt trăng khác, vinh hiển của ngôi sao khác; vinh hiển của ngôi sao nầy với vinh hiển của ngôi sao kia cũng khác. Sự sống lại của kẻ chết cũng như vậy. — 1 Cô-rinh-tô 15:39–42.

«Tiếp nối dòng tư tưởng đã được chỉ ra trong các câu trước liên quan đến câu hỏi — «Kẻ chết sống lại thế nào, và lấy xác nào mà trở lại?» — có thể cho rằng sứ đồ hỏi — Chẳng phải câu hỏi đã được trả lời rồi sao? Chẳng phải phép loại suy đơn nhất về hạt trơ mọc lên với một thân thể mới đã đủ để trả lời nó sao?

Nếu chưa, thì vẫn còn ba sự kiện khác — hay những phép loại suy dựa trên các sự kiện — có thể giúp các ngươi chấp nhận ý niệm kẻ chết sống lại, với những thân thể về thực chất và về mọi ý định mục đích là cùng một, song với sự khác biệt như Đức Chúa Trời thấy là thích hợp: — I. Các thân thể trên đất khác nhau về loại xác thịt chúng sở hữu. «Mọi xác thịt chẳng phải là đồng một xác thịt; nhưng xác thịt loài người khác, xác thịt loài thú khác, xác thịt loài chim khác, xác thịt loài cá khác.» II. Các thân thể trên trời khác với các thân thể dưới đất. «Lại cũng có hình thể thuộc về trời, hình thể thuộc về đất, nhưng vinh hiển của hình thể thuộc về trời với vinh hiển của hình thể thuộc về đất thì khác nhau.» III. Các thân thể trên trời cũng khác nhau. «Vinh hiển của mặt trời khác, vinh hiển của mặt trăng khác, vinh hiển của ngôi sao khác; vinh hiển của ngôi sao nầy với vinh hiển của ngôi sao kia cũng khác.»

I. Ngay trên đất, và trong phạm vi tri thức và kinh nghiệm trần gian của chúng ta, chúng ta thấy đủ những trường hợp đa dạng trong cấu trúc và tổ chức của các thân thể thuộc về nó. «Mọi xác thịt chẳng phải là đồng một xác thịt; nhưng xác thịt loài người khác, xác thịt loài thú khác, xác thịt loài chim khác, xác thịt loài cá khác.» Chắc chắn những trường hợp này đủ để bịt miệng kẻ chất vấn khi ông ta hỏi: Kẻ chết, khi sống lại, sẽ có những thân thể thuộc loại nào?

Thật dại dột biết bao khi tưởng tượng rằng ở đây có thể có bất kỳ khó khăn thật nào! Các ngươi há không nhận thấy rằng ngay trên đất này cũng có vô vàn thân thể, mà tất cả đều gồm bởi xác thịt sao? Có những thân thể động vật, tất cả đều cấu tạo bởi xác thịt, song khác nhau rất nhiều. Loài người, loài thú, loài cá, loài chim — tất cả đều có thân thể, những thân thể bằng xác thịt. Đức Chúa Trời ban cho chúng thân thể tùy ý Ngài lấy làm tốt. Hơn nữa, tất cả chúng đều có những thân thể bằng xác thịt. Nhưng xác thịt không giống nhau ở tất cả; thật vậy, không có hai loài nào giống nhau. Tất cả đều khác nhau về xác thịt mà chúng được tạo thành.

Nay, nếu Đức Chúa Trời có thể tạo nên nơi đây, trên đất, biết bao loại thân thể khác nhau; tất cả đều bằng xác thịt, nhưng là xác thịt đa dạng gần như vô hạn và vô tận; thì sao lại cho là điều khó tin rằng Ngài sẽ sắm sẵn cho các thánh đồ đã sống lại của Ngài những thân thể thích hợp với tình trạng mới của họ? Ngay cả khi giả định rằng chất liệu hay vật chất mà những thân thể này sẽ được tạo thành, là cùng một thứ với vật chất tạo nên các thân thể động vật trên đất — rằng nó sẽ là xác thịt — thì chúng ta vẫn có bằng chứng suy đoán từ phép loại suy, rằng đó có thể là xác thịt thuộc một loại hoàn toàn khác với thứ đang làm khổ chúng ta và đè nặng chúng ta trong kinh nghiệm trần gian hiện tại.

Hãy xem xác thịt của loài người ngay bây giờ khác xa biết bao với xác thịt của loài thú, loài cá, loài chim! Loài người có thân thể bằng xác thịt như loài thú, loài cá, loài chim. Nhưng khác nhau biết bao! Và sự khác biệt ấy quan trọng đến mức sinh tử! Nếu xác thịt của tôi bây giờ giống như của một con thú, một con cá, một con chim; nếu tôi có xác thịt, thân thể bằng xác thịt, của loài hoàn hảo nhất trong những cư dân câm nín của đất, biển và trời; tôi đã không thể thi hành các chức năng của mình, không thể bảo vệ và khẳng định vị trí của mình, là kẻ thờ phượng thông minh của Đấng Tạo Hóa, và là chúa của thế giới được tạo dựng này. Bàn tay khéo cầm nắm, cái lưỡi khéo nói năng, phải thuộc về tôi, nếu xác thịt tôi muốn thích ứng với địa vị của tôi, và muốn làm người phục vụ cho linh hồn tự do của tôi. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã định như thế. Xác thịt trong tôi, Ngài đã nặn khác với trong loài thú, loài cá, loài chim.

Và vậy thì, điều gì ngăn trở Ngài nặn xác thịt ấy khác đi so với hiện trạng trong tôi, khi Ngài khiến tôi sống lại từ kẻ chết? Sự khác biệt giữa điều tôi đang là bây giờ, và điều tôi sẽ là khi ấy, về thân thể, há chẳng thể ít nhất cũng lớn bằng sự khác biệt bây giờ giữa tôi và một con thú, một con cá, một con chim sao? Nếu bây giờ có thể có xác thịt chung giữa tôi và một loài bò sát, mà xác thịt tôi vẫn khác xác thịt nó, nhiều như linh hồn bất diệt của tôi khác sự sống hay chết của nó, thì tại sao lại không thể có xác thịt chung giữa tôi như tôi đang là bây giờ, và tôi như tôi sẽ là mai sau; song đến nỗi xác thịt tôi khi ấy khác xác thịt tôi bây giờ, nhiều như linh hồn tôi khi ấy, đã được làm cho trọn vẹn trong sự thánh khiết, sẽ khác linh hồn tôi bây giờ, đang rên siết dưới «thân thể hay chết nầy»?

Trong thế gian hiện tại này có nhiều loại xác thịt, thích ứng với bản chất và tình trạng của các loài cư ngụ trong nó. Tại sao lại không thể có những loại xác thịt khác trong thế giới khác bên kia sự sống lại, thích ứng với bản chất và tình trạng của những kẻ sẽ cư ngụ trong nó? Đấng ban cho loài thú một loại xác thịt và cho loài người một loại khác nơi đây, há lại không thể ban cho loài người một loại xác thịt nơi đây, và một loại khác mai sau sao? Vậy nên không thể có khó khăn thật nào, về những thân thể mà kẻ chết, khi được khiến sống lại, sẽ mang đến. Ngay cả khi giới hạn tầm nhìn của chúng ta trong thế gian hiện tại này, chúng ta cũng thấy đủ để chứng minh rằng Đức Chúa Trời có thể ban những thân thể bằng xác thịt đủ mọi loại. Và chúng ta có lý do mạnh mẽ nhất, từ phép loại suy về các thân thể bằng xác thịt nơi đây, để suy đoán rằng, nếu cần, Ngài có thể tìm được một loại xác thịt thích ứng với con người được khiến sống lại từ kẻ chết — dù khi ấy con người sẽ cao hơn điều mình đang là bây giờ, nhiều như bây giờ mình cao hơn loài thú, loài cá và loài chim.

II. Cho đến đây, phép loại suy về các thân thể trần gian chứng minh rằng ngay cả khi thân thể sống lại sẽ gồm bởi xác thịt, như chúng, thì cũng không có gì khó tưởng tượng trong ý niệm một loại xác thịt thích hợp được sắm sẵn. Nhưng các thân thể trần gian, cấu tạo bởi xác thịt như thứ chúng ta sờ thấy nơi loài người, loài thú, loài cá, loài chim, không phải là những thân thể duy nhất mà chúng ta biết. «Lại cũng có hình thể thuộc về trời, hình thể thuộc về đất, nhưng vinh hiển của hình thể thuộc về trời với vinh hiển của hình thể thuộc về đất thì khác nhau.» Khi trả lời câu hỏi: Làm sao tìm được những thân thể thích hợp cho các thánh đồ đã sống lại? — chúng ta phải nhớ rằng sự vận hành đa dạng của quyền phép Đức Chúa Trời không giới hạn trong việc nặn xác thịt thành vô số biến thể thân thể mà chúng ta thấy trên đất. Còn có những thân thể khác ngoài những thân thể của đất. Các ngươi thấy chúng trên các tầng trời. Vào bất kỳ đêm đầy sao nào các ngươi cũng có thể thấy chúng. Chúng được làm bằng gì — chúng có thứ xác thịt nào, nếu chúng được làm bằng xác thịt — chúng có loại vật chất nào, các ngươi không thể biết. Chúng là những thân thể, các ngươi thấy; hữu hình, và, như các ngươi có thể suy ra một cách hợp lý từ việc quan sát chuyển động của chúng, là những thân thể có thể sờ thấy, có thực chất và vật chất. Chúng khác, về vẻ ngoài, về vinh hiển, với các thân thể trần gian mà các ngươi quen thuộc. Về loại vật chất cấu tạo nên chúng, theo như các ngươi biết, chúng có thể khác. Như có một loại xác thịt của loài người, một loại xác thịt khác của loài thú, một loại khác của loài cá, và một loại khác của loài chim; thì cũng có một vinh hiển của các hình thể thuộc về trời và một vinh hiển khác của các hình thể thuộc về đất.

Vậy nếu phép loại suy về các thân thể trần gian chưa làm các ngươi thỏa mãn, hãy tham khảo phép loại suy về các hình thể trên trời. Nếu sự đa dạng mênh mông của các khung thân thể mà xác thịt được nặn thành trong các thân thể của đất chưa đủ để thuyết phục các ngươi rằng có thể tìm được một khung thân thể thích hợp cho tình trạng mới của linh hồn trên thiên đàng, thì vẫn còn những thân thể khác mà các ngươi có thể được dẫn đến như những bằng chứng và minh họa về nguồn lực vô tận của Đấng Toàn Năng.

Các ngươi muốn biết, các ngươi nói, kẻ chết được khiến sống lại thế nào, và họ đến với những thân thể nào. Này, có nhiều loại thân thể ngay trong tầm nhận thức hiện tại của các ngươi. Chỉ lấy riêng đất này. Xác thịt, vật chất bằng xác thịt mà các thân thể của nó được cấu tạo, thật mềm dẻo và dễ uốn nắn trong tay Đấng Tạo Hóa Vĩ Đại, đến nỗi Ngài có thể thích ứng nó, dưới một hình thức, cho nhu cầu của con giun bò, và dưới một hình thức khác, cho những đòi hỏi của linh hồn loài người cao nhất. Các ngươi tưởng tượng rằng Ngài không thể, nếu cần, thích ứng nó cho những khát vọng của linh hồn ấy khi nó đã bước vào các tầng trời sao?

Các ngươi vẫn còn nghi ngờ sao? Các ngươi vẫn còn lúng túng sao? Vậy hãy ngước lên. Có những hình thể trên trời trong bầu trời kia, khác về vinh hiển với mọi điều các ngươi biết trên đất. Đức Chúa Trời ban cho muôn vàn ngôi sao ấy những thân thể tùy ý Ngài lấy làm tốt; và há Ngài lại không tìm được những thân thể cho các thánh đồ của Ngài để được khiến sống lại trong đó sao? Há Ngài lại không tìm được cho họ những thân thể tốt hơn những thân thể họ đang có bây giờ, nhiều như xác thịt loài người tốt hơn xác thịt loài thú, loài cá, loài chim sao? Há Ngài lại không tìm được cho họ những thân thể khác với những thân thể hiện tại của họ, như vinh hiển của các hình thể thuộc về trời trên bầu trời cao khác với vinh hiển của các hình thể thuộc về đất nơi thấp này sao?

III. Nhưng ngay cả thế vẫn chưa hết. Vẫn còn một phép loại suy nữa để bịt miệng, nếu không làm thỏa mãn, kẻ bắt bẻ. Trong chính các hình thể trên trời, cũng có sự đa dạng. «Vinh hiển của mặt trời khác, vinh hiển của mặt trăng khác, vinh hiển của ngôi sao khác; vinh hiển của ngôi sao nầy với vinh hiển của ngôi sao kia cũng khác.»

Hãy xem vật chất có thể được tạo thành những gì! Các ngươi hỏi làm sao tìm được những thân thể vật chất cho các linh hồn được vinh hiển trong các nơi trên trời? Câu trả lời của tôi nằm trong câu hỏi: Các ngươi đã vét cạn trong sự tìm kiếm của mình chưa, các ngươi có nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã vét cạn trong năng lực sáng tạo của Ngài, mọi hình thức và kiểu dáng mà vật chất có thể được đúc thành chưa?

Tôi nói với các ngươi, không phải chỉ như với những triết gia uyên bác, mà như với những người có lẽ thường. Tôi nhắm đến sự quan sát thông thường của các ngươi về các sự kiện của thiên nhiên.

Điều đang bàn là câu hỏi về thân thể tương lai. Nó sẽ là thân thể thuộc loại nào, nó có thể là thân thể thuộc loại nào, để không xung đột và mâu thuẫn với các điều kiện thuộc linh của tình trạng thuộc linh ấy?

Về điều này tôi trả lời — Thứ nhất, rằng trên đất có đủ những thực thể thân xác, những tổ chức vật lý, những cấu trúc thân thể, với những khác biệt ít nhất cũng lớn bằng bất kỳ sự phân biệt nào phải tách thân thể tương lai của các thánh đồ khỏi những thân thể họ đang sở hữu. Thứ hai, nếu những biến thể về hình thái thân thể trên đất chưa đủ, các ngươi có thể đọc bài học do các tầng trời vật chất dạy. Quyền năng của Đấng Tạo Hóa trong việc xử lý vật chất để thích ứng nó cho tâm trí ở bất kỳ giai đoạn phát triển nào, không thể đo lường chỉ bằng những hình thức và khung mà xác thịt mang trên đất. Có những sự hiện hữu thân thể hay những thân thể vật chất, ở nơi khác, trong một vùng cao hơn, bay lượn trong bầu không khí tinh khiết hơn. Các thiên thể trên trời chuyển động tự do: thứ vật chất như thứ chúng được tạo thành có làm các ngươi thỏa mãn không? Ngay cả khi không, tôi cũng không tuyệt vọng trong việc làm các ngươi thỏa mãn. Vì, thứ ba, tôi thấy trong các hình thể trên trời này một thang bậc tương tự như thang bậc tôi thấy trong các thân thể trần gian. Tôi thấy mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, trong thế giới trên trời, tương ứng với loài người, loài thú, loài cá, loài chim, trong thế giới trần gian. Vật chất, giờ đây tôi thấy, có khả năng được nâng lên vô hạn, qua các loại xác thịt trần gian, và các thang bậc vinh hiển trong các hình thể trên trời. Tại sao nó lại không thể vươn cao hơn nữa?

Về thực chất, đó là luận chứng của sứ đồ. Hãy nhớ rằng, ông đang đối đáp với câu hỏi hay lời phản đối của những kẻ nghi ngờ liệu vật chất có bao giờ được tinh luyện đến mức cung cấp chất liệu cho những thân thể xứng hợp để bước vào tình trạng thiên thượng không. Ông đang cắt đứt nền tảng của nan đề của họ; dù sao ông cũng đang bịt miệng họ; bằng cách viện đến những sự kiện và hiện tượng mà chính họ biết.

Trong cách nhìn này, thật lạ lùng khi có người tưởng tượng rằng các hình thể thuộc về trời ở đây có ý chỉ những thân thể mà các trí tuệ thiên thượng cao hơn có thể được cho là đang sở hữu bây giờ; những thân thể mà các thánh đồ có thể xứng hợp nhận khi họ trở nên «như các thiên sứ». Một phép loại suy kiểu ấy phù hợp với lối tư duy hiện đại của chúng ta về những chủ đề này hơn là với lối tư duy thịnh hành thời xưa. Những bậc thầy tinh vi mà Phao-lô phải lý luận cùng hẳn đã coi nhẹ bất kỳ luận chứng nào dựa trên tính chất thân xác của các cư dân trong thế giới thuộc linh. Giả định rằng các thiên sứ và các linh có những khung vật chất, hay những thân thể có kết cấu mịn hơn của chúng ta, và suy luận rằng vì vậy mai sau chúng ta cũng có thể có những thân thể tương tự, hẳn đã bị họ bác bỏ như thứ lô-gíc không cơ sở của một giả thuyết bất khả. Đó chỉ là phỏng đoán suông, họ sẽ nói. Đó là một sự tưởng tượng hoang đường.

Nhưng họ không phủ nhận tính vật chất của mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao. Họ thừa nhận rằng những hình thể trên trời này được cấu tạo bởi vật chất. Và một số người trong họ quen suy đoán khá tò mò về bản chất của vật chất cấu tạo nên chúng. Họ cho rằng đó là vật chất thuộc loại hiếm và tinh khiết hơn bụi thô tục và nhơ nhớp, đất, hay tro, mà trong hành tinh này của chúng ta, cả vật vô tri lẫn xác thịt động vật đều được tạo thành. Họ cũng hình dung những khác biệt và thang bậc về phương diện này trong chính các hình thể trên trời. Trong những vì tinh tú sáng hơn và lặng hơn, họ thấy vật chất ngày càng bớt trần tục, được tinh luyện và thanh thoát; — cho đến khi, có lẽ, trong chính khối lửa vĩ đại của mặt trời, quả cầu rực rỡ và vị chúa tể kiêu hãnh của ban ngày, nó đạt đến sự hoàn hảo tột cùng về độ hiếm và tinh khiết mà nó có thể đạt được.

Nay, đối với những người quen thuộc với những suy ngẫm và trầm tư như thế, luận chứng của sứ đồ hoàn toàn trúng điểm. Ông trả lời những kẻ dại này tùy theo sự dại dột của họ; và ông trả lời rất hay.

Trước hết, ông chứng minh cho họ rằng thân thể sống lại, mà các thánh đồ sẽ có mai sau trên thiên đàng, không cần phải cùng loại với thân thể chết đi, được chôn, và mục nát nơi đây trong đất. Việc cái được trỗi dậy từ mồ phải có cùng cấu trúc và tổ chức với cái được đặt trong mồ, cũng không tất yếu hơn việc cái mọc lên từ nơi một hạt giống được thả xuống, phải sở hữu cùng hình thức và tính chất thân thể như hạt giống. Ngược lại, sự kiện rằng cái nảy lên từ «hạt trơ» được gieo, khác xa «hạt trơ» ấy đến thế, cho thấy một suy đoán mạnh mẽ rằng cái sẽ được trỗi dậy từ mồ trong sự sống lại có thể còn khác xa hơn nữa với cái đang nằm đó bây giờ. «Hạt trơ» là một thân thể thích ứng với nơi nó sẽ chiếm, và chức năng nó sẽ phục vụ, dưới lòng đất. Nó mọc lên không phải là «hạt trơ». Dưới hình thức ấy nó sẽ không thích ứng với nơi nay sẽ chiếm, và chức năng nay sẽ phục vụ, không phải dưới lòng đất, mà trong ánh sáng rực rỡ và ấm áp của ban ngày. Vì vậy nó mọc lên, mang một thân thể thích hợp với phạm vi mới này, một thân thể như Đức Chúa Trời vui lòng ban cho; và vẫn sao cho mỗi hột giống có hình thể riêng của nó. Cũng vậy, những khung vật chất này của chúng ta, như hiện được kết cấu và tổ chức, thật kỳ diệu và tinh xảo thích ứng với nơi chúng phải chiếm, và chức năng chúng phải phục vụ, trong thế giới thấp này, vốn là lòng đất của thiên đàng. Nhưng nếu chúng trỗi dậy, y hệt như bây giờ, chúng có thể kém thích ứng với ánh nắng của vùng thiên thượng cao hơn mà chúng sẽ bước vào, như «hạt trơ» được gieo, nếu nó mọc lên vẫn là «hạt trơ», sẽ kém thích ứng với ánh nắng trần gian mà nó phải trồi lên. Chắc chắn, trên mọi cơ sở của phép loại suy hợp lý, suy đoán công bằng là: Đấng đem «hạt trơ» được gieo lên, không phải vẫn là «hạt trơ», mà là thân lúa chín vàng duyên dáng, sum suê và uốn lượn, làm vui mắt và ấm lòng vào giữa trưa hè — sẽ đem thân thể nay đang mục nát trong bụi đất lên, không phải như bây giờ, chỉ hợp để lớn lên, tốt tươi, rồi héo tàn trong một ngày; mà là điều sẽ hợp với phạm vi rực rỡ và vinh hiển hơn, nơi mọi tan rã và mục nát đều không hề biết đến. Phải! Sẽ là «vẻ đẹp bất diệt» «thức dậy từ mồ».

Sau khi đã dọn đường bằng cách xác lập khả năng và tính có thể của một sự thay đổi, và một sự thay đổi lớn, trên các thân thể hiện tại của chúng ta trong sự sống lại, sứ đồ tiếp theo thách thức những kẻ phản đối chứng minh rằng những thân thể thích hợp — những thân thể thích hợp cho tình trạng đời đời — không thể được tạo thành. Hãy xem xét, ông nói, những biến thể gần như vô hạn, về hình thức, cấu trúc và tổ chức, mà trong phạm vi tri thức của chính các ngươi, các ngươi có thể thấy vật chất này — thứ mà các ngươi quá dè chừng — mang lấy; — chính vật chất này dường như với các ngươi quá cứng nhắc, cứng cỏi và khó thích ứng. Ngay trên đất này, hãy xem nó được nặn, dù là xác thịt thô kệch, thành nghìn loại và hình dạng khác nhau, để hợp với mọi loại sự sống động vật có thể tưởng tượng. Nó đủ dẻo để được nặn thích hợp cho con giun bò; mà vẫn, làm bằng cùng xác thịt ấy, «ôi, con người là một kiệt tác làm sao!» Rồi hãy ngước mắt lên các tầng trời này. Ở đó, theo chính sự thừa nhận của các ngươi, có những thân thể khác với những thân thể của đất; những thân thể, cũng khác nhau. Đi từ ngôi sao này sang ngôi sao khác, các ngươi vẫn thấy vật chất, nhưng là vật chất, như chính các ngươi tin, ngày càng tinh khiết, ngày càng loãng nhẹ, ngày càng vinh hiển. Và há lại chính Đức Chúa Trời ấy — Đấng đã và đang xử lý vật chất và các thân thể vật chất như thế, ngay trước mắt các ngươi — mà các ngươi lại không tin cậy để nặn nên những thân thể sống lại xứng hợp cho các thánh đồ được vinh hiển của Ngài sao?

Lý luận của sứ đồ, dù cho đến đây chỉ mang tính phủ định, nhằm bịt miệng kẻ phản đối, vẫn rất cao siêu. Trong tầm quét rộng của nó, nó đưa chúng ta đi khắp mọi tạo vật hữu hình trong mọi không gian và thời gian. Từ hình thức hữu cơ đầu tiên xuất hiện từ khối nguyên thủy xa xưa ấy [NEEDS REVIEW: chữ «class» trong bản OCR có thể là lỗi của «clod» (khối đất) hoặc «chaos» (hỗn mang)], tiến lên và vươn cao, qua muôn loài sinh vật đông đúc và nối tiếp đã cư ngụ trên đất này, cho đến khi đến loài người; rồi rời khỏi đất, giữa những huy hoàng xa xăm trong vòm trời — trí tưởng tượng bay bổng, thu thập bằng chứng dồn dập về quyền năng và sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời. Và rồi, xuyên qua bức màn che phủ tương lai chưa biết, linh hồn tin kính biết bao có thể vẽ ra trước con mắt thuộc linh, vô số ứng dụng mới của sự khôn ngoan và quyền năng ấy, trong những hình thức đẹp vượt trội, được tạo nên cho phạm vi cao nhất, và xứng hợp để cùng chia sẻ vinh hiển cao nhất mà nhân tính của chính Đấng Cứu Rỗi đã sống lại có thể được đội lên!

BÀI GIẢNG XI.

Cũng vậy, sự sống lại của kẻ chết. Thân thể đã gieo ra là hay hư nát, mà sống lại là không hay hư nát; đã gieo ra là nhục, mà sống lại là vinh; đã gieo ra là yếu, mà sống lại là mạnh; đã gieo ra là thể huyết khí, mà sống lại là thể thiêng liêng. — 1 Cô-rinh-tô 15:42–44.

Sứ đồ tiến thêm một bước trong lập luận cao cả của mình. Ông đã giải quyết thỏa đáng sự phản đối hàm ý trong câu hỏi: "Kẻ chết sống lại thế nào, và lấy thân thể nào mà trở lại?" Ông đã làm điều đó một cách phủ định, có thể nói vậy, tức là bằng chứng cứ khiến kẻ phản đối phải im lặng. Ông đã thách thức hắn chứng minh, trước những sự tương đồng hiển nhiên, tính bất khả hay tính khó tin của sự sống lại thân thể của kẻ chết; phải, và là sự sống lại thân thể, sao cho có thể đáp ứng và thỏa mãn những đòi hỏi cao nhất ngay cả của thứ linh tính siêu việt nhất. Trước hết, trên đất có đủ các loại xác thịt khác nhau theo giống; — thứ hai, có đủ sự khác biệt về hình thức và cấu trúc vật chất giữa các thiên thể và các vật thể trên đất; và thứ ba, về những phương diện này, cũng có đủ sự đa dạng giữa các thiên thể với nhau; — đến nỗi thành một giả định hiển nhiên rằng Đấng là tác giả của mọi tổ chức thể chất ấy hẳn không thiếu cách để tìm thân thể thích hợp cho các linh hồn bất diệt trong cõi đời đời.

Giờ đây, dường như ông mạo hiểm đưa ra điều gì đó giống như khẳng định tích cực hơn; không chỉ phủ định để bịt miệng, mà tích cực để truyền đạt thông tin. Ba điểm hay chi tiết riêng biệt được nêu rõ, về những điều mà thân thể phục sinh có thể được trông đợi là khác với thân thể hiện tại. — "Đã gieo ra là hay hư nát, mà sống lại là không hay hư nát; đã gieo ra là nhục, mà sống lại là vinh; đã gieo ra là yếu, mà sống lại là mạnh." Và ba điều ấy sau đó được tóm lại trong một điểm tương phản hay đối lập chung — "Đã gieo ra là thể huyết khí, mà sống lại là thể thiêng liêng. Nếu đã có thể huyết khí, thì cũng có thể thiêng liêng."

Hãy lưu ý rằng sự tương phản xuyên suốt là giữa hai thân thể đang sống; chứ không phải giữa một thân thể chết và một thân thể sống. Điều này thường bị bỏ qua; và sự bỏ qua ấy gây ra nhiều bối rối và lẫn lộn lớn trong lập luận của sứ đồ.

Khi chúng ta đọc về điều được gieo ra trong sự hư nát, trong sự nhục, trong sự yếu đuối, chúng ta dễ nghĩ đến cái xác không hồn mà chúng ta gửi vào nấm mồ lạnh lẽo và ảm đạm. Chúng ta gieo nó trong sự hư nát; vì trước khi chôn, đã xuất hiện triệu chứng phân hủy. Chúng ta gieo nó trong sự nhục; vì mọi tang phục thảm thương và lễ nghi phô trương của nghi thức tang lễ hào nhoáng chỉ nhằm che đậy sự ghê tởm âm thầm len lỏi của sự chết. Chúng ta gieo nó trong sự yếu đuối; vì chúng ta phó nó làm mồi cho loài bò sát yếu ớt nhất, cho giun đất. Tất cả điều đó đều đúng. Hư nát, nhục, yếu đuối là những đặc điểm của thân thể chết mà chúng ta đặt xuống bụi đất.

Nhưng chúng là như vậy, vì chúng là những đặc điểm của thân thể khi nó còn thở, còn sống, còn cử động trước mắt chúng ta. Sự chết không phải là nguyên nhân của những đặc điểm ấy, mà chỉ là hậu quả của chúng. Nó là dịp cho sự biểu lộ đầy đủ của chúng; nó là sự phát triển tồi tệ nhất và cuối cùng của chúng. Nhưng hư nát, nhục, yếu đuối là những thuộc tính, không chỉ của thân thể tôi khi nó đã chết, mà của thân thể tôi như nó đang sống đây; của thân thể tôi ở tình trạng tốt nhất. Bảo tôi rằng thân thể mai sau của tôi sẽ không hư nát, không nhục nhã, không yếu đuối như thân thể tôi khi, sau khi chết, nó nằm thối rữa trong mồ thì chẳng có ích gì. Điều tôi quan tâm là được bảo đảm rằng, nếu tôi còn có thân thể, nó sẽ được miễn khỏi những tính chất hay tình trạng gắn liền với thân thể đang sống hiện tại của tôi, là những điều dẫn đến sự chết ấy.

"Điều được gieo ra, vậy; điều tương ứng với "hạt trần;" thân thể này của chúng ta; — là một thân thể mà, bất cứ khi nào và cách nào được gieo, cũng được gieo ra trong sự hư nát, trong sự nhục, và trong sự yếu đuối. Đó là ba khuyết điểm lớn của thân thể hay chết hiện tại của chúng ta. Và ba khuyết điểm ấy liên hệ mật thiết và tương quan với nhau. Chúng ăn khớp với nhau; chúng phát sinh từ nhau; trước hết là hư nát; rồi đến nhục; cuối cùng là yếu đuối.

I. Hư nát là tính dễ bị tan rã và phân hủy. Thân thể sẽ được gieo ra trong sự hư nát là một thân thể có thể bị phân giải. Nó có thể bị phá vỡ. Và khi bị phá vỡ, các mảnh vụn hay tàn tích rời rạc của nó có thể bị phân rã thành những nguyên tố cấu thành, hay những hạt thành phần, mà chúng gồm có. Quá trình này có thể diễn ra từng phần ngay cả trong lúc sống. Tôi có thể mất chi này đến chi khác vì đạn đại bác, hay gươm của kỵ binh, hay dao mổ của bác sĩ phẫu thuật. Tôi có thể bị cắt xén và chặt đứt tay chân, khi vẫn còn sống, đến nỗi chỉ còn lại vỏn vẹn nửa thân mình và nửa cái đầu. Xương của tay chân đã lìa khỏi tôi có thể đang trắng xóa trên sa mạc cát, hay đã nuôi những quái vật dưới biển sâu. Và ngay cả phần còn lại của khung thân xác tôi — có lẽ chỉ vừa đủ để máu lưu thông, tim đập, và não rung động — cũng sẽ sớm thành bụi. Nó sẽ bị gió cuốn đi tung tóe. Nó sẽ mất hút trong lòng đất chung, nơi mọi vật được sinh ra, lớn lên, tàn tạ, và chết đều được tạo thành. Loại cấu trúc vật chất như thế có dùng được cho thân thể phục sinh không?

II. Nhưng sự nhục cũng thuộc về điều được gieo ra; thuộc về "hạt trần;" thuộc về khung thân hay chết. Ấy thế mà "hạt trần" ấy nhẵn nhụi và cân đối biết bao; hạt lúa mì được tạo hình tinh xảo ấy; thật chắc, thật bóng! Sự nhục của nó ở đâu? Điều hổ thẹn nào thuộc về nó? Than ôi! nó chóng tàn. Sinh khí hay sức sống mà nó có hẳn phải tắt lịm. Hình dáng của nó hẳn phải mất đi trong nấm mồ chung của thiên nhiên — lòng đất nuốt chửng và đồng hóa mọi sự. Vì vậy về "hạt trần" tinh khiết nhất — về hạt lúa mì hảo hạng nhất — có thể nói thật rằng nó được gieo ra trong sự nhục. Tính hay hư nát là điều nhục nhã. Điều được gieo ra trong sự hư nát, tất yếu cũng được gieo ra trong sự nhục.

Do đó thân thể hay hư nát này vốn có trong nó một tính chất nhục nhã, đê hèn, và xấu hổ nhất định. Không phải vì nó có thể bị dùng vào những mục đích xấu hổ, và trở thành mồi và nạn nhân của những dục vọng đê tiện. Hãy lấy nó trong sự trinh nguyên tinh khiết, được phú cho sự cân đối gân guốc nhất của sức mạnh nam nhi — nét duyên dáng uyển chuyển nhất của vẻ đẹp nữ nhi — mà mắt bạn từng thấy, hay trí tưởng tượng bạn từng vẽ ra. Sự hiện thân ấm hơi thở ấy, bằng xương bằng thịt, của chính lý tưởng về vẻ đẹp toàn mỹ — nó có thiếu danh dự, thiếu duyên dáng, thiếu vinh quang sao? Nó chẳng có một danh dự, một duyên dáng và vinh quang mà những thiên sứ sáng láng nhất cũng phải dừng lại ngắm nhìn sao? Giá mà có thể ban cho nó linh dược trường sinh! — giá mà nó được ngâm trong tinh chất huyền diệu nào đó của sự bất diệt, của sự không hay hư nát!

Ôi! lòng tôi kêu lên, giá điều ấy được ban cho em, người yêu dấu ơi, tôi muốn em mãi mãi như em bây giờ, là người đẹp nhất trong mắt tôi. Tôi không thèm muốn cho em một đền tạm nào đẹp hơn, danh dự hơn, hay vinh hiển hơn để chứa linh hồn rạng rỡ của em; một chiếc hộp nào xứng đáng hơn cho viên ngọc tinh khiết dường ấy; miễn là em được mãi mãi như em bây giờ!

Nhưng tôi không thể lâu, than ôi! Tôi không thể mãi mù quáng trước điều quá hiển nhiên đối với trái tim đau đớn của tôi. Tôi thấy em, ngay giữa những nét duyên đang nở, lộ ra triệu chứng của bệnh tật và tan rã. Ngay trong sự lớn lên của em, tôi lần ra những khởi đầu đáng ngại của sự suy tàn. Tôi thấy vẻ đẹp của em bị làm cho tiêu hao như con ngài. Dưới lớp y phục phong phú và quý hiếm của sức khỏe vui tươi, của sắc hoa rạng rỡ và tươi cười, tôi dõi theo sự gặm nhấm chậm rãi và âm thầm của yếu tố hư nát xảo quyệt, chắc chắn sẽ phá đổ tất cả. Danh dự mà chóng tàn dường ấy thì hầu như chẳng phải danh dự gì. Tôi muốn ôm em trong thế giới bên kia, đẹp như em bây giờ, và duyên dáng; tôi hầu như không muốn em đẹp hơn. Nhưng tôi muốn ôm em không còn phải bị gieo ra trong sự nhục nữa, vì không còn phải bị gieo ra trong sự hư nát nữa; sự hay chết của em bị sự sống nuốt mất!

III. Như tính hay hư nát hàm ý sự nhục, nó cũng gây ra hay tạo nên sự yếu đuối. Nó làm tê liệt sức mạnh thể chất. Nó làm tê liệt cả sức mạnh lẫn sức chịu đựng, và sức mạnh để hành động và thực hiện.

Tổ chức thân thể chắc nịch và gọn gàng này của tôi hẳn là mạnh ở một mức độ nào đó. Tôi có thể, bằng một nỗ lực, chống lại một lực lớn tác động vào mình. Tôi có thể, khi cấp bách, phát ra một sức mạnh mà chính tôi cũng ngạc nhiên. Nhưng con người dễ mệt biết bao! Họ cần nghỉ ngơi thường xuyên biết bao! Họ cũng yếu đuối biết bao khi đọ sức với các nguyên tố vật chất của thiên nhiên, và những lực cơ học chứa trong thân thể, và được điều khiển bởi bản năng, của loài thú sẽ hư mất!

Đúng là con người nắm một đế quốc gần như tuyệt đối và không thể cưỡng lại trên các nguyên tố vật chất, và trên các loài thú rừng. Theo một nghĩa nào đó, ngay cả gió và sóng cũng vâng lời hắn. Sắt rắn và điện tinh vi đều ở dưới quyền hắn; hắn bắt chúng làm theo ý mình. Con bò cũng biết chủ mình, và con lừa biết máng của chủ. Miệng ngựa hay miệng la được giữ bằng hàm thiếc và dây cương. Nhưng mọi quyền năng ấy có được và giữ được, không phải bằng sự vận dụng sức mạnh thể chất, mà bằng tài nguyên và mưu chước của kỹ năng trí tuệ. Chính linh hồn sáng tạo trong con người, chứ không phải thân thể hắn, dù "được dựng nên cách đáng sợ lạ lùng" dường nào, mới khiến hắn làm chúa trong thế giới thấp hèn này. Về mặt thể chất, con người thuộc hàng yếu nhất trong các loài vật.

Hãy nhìn người thủy thủ khốn khổ bị bỏ lại một mình chống chọi với sóng của biển cả giận dữ. Hay xem người thợ săn trong cuộc xung đột gay go và đơn độc với sư tử, cọp, hay bất cứ sức mạnh thú tính nào tự xưng là vua của chốn ấy. Về mặt thể chất, cả hai đều không thể đứng vững. Biển cả nhấn chìm người này. Thú dữ chế ngự người kia. Khi con người sáng tạo quả quyết quyền chỉ huy đầy tự tin nhất của mình trên những lực cứng rắn và tinh vi nhất của thiên nhiên, hắn dễ bị nghiền nát giữa những bánh xe nhỏ nhất của chính cỗ máy khổng lồ của mình.

Và rồi, loài vật người mới bất lực làm sao về mặt thể chất, xét về cấu trúc thân thể, để hiện thực hóa và hành động theo lý tưởng của chính mình!

"Tại sao con người, với một linh hồn mà tư tưởng lang thang khắp cõi đời đời, lại thấy mình được bọc trong một khung thân và tổ chức cứ nhường bước và sụp đổ trước áp lực của sức mạnh thuần túy, cơ học, vật chất, và thú tính? — một khung thân và tổ chức, hơn nữa, không chịu nổi sự căng thẳng và giằng xé của chính những khát vọng cao hơn và những ước muốn thuộc linh tốt đẹp hơn của hắn? Tại sao hắn lại có một thân thể quá bất xứng với việc thực hiện những thúc đẩy của linh hồn mình? Tôi muốn làm chúa trên mọi lực và luật vật chất. Lẽ nào thứ ấy cứ mãi làm chúa trên tôi?"

Nhưng không khuyết điểm nào trong những khuyết điểm ấy sẽ thấy trong thân thể phục sinh; chẳng hư nát, chẳng nhục, chẳng yếu đuối.

I. Thân thể ấy không hay hư nát, không thể hủy hoại; không phải chịu sự phân giải và phân hủy; không gồm những hạt đất luôn biến đổi, và cuối cùng sẽ bị phân rã thành bụi đất mà chúng đã được lấy ra; mà đơn thuần, chúng ta hẳn phải cho là vậy, và không pha tạp hay không thể tan rã. Nó vẫn là một thân thể vật chất; hữu hình, sờ được, có cảm giác, có cử động; nó được thấy, nó được sờ, nó cảm nhận, nó cử động. Nhưng thuộc tính không hay hư nát thuộc về nó, khiến nó cuối cùng trở thành bạn đồng hành xứng đáng cho linh hồn vô hình và bất diệt.

II. Rồi nó đẹp biết bao, danh dự biết bao, duyên dáng biết bao! Và điều ấy không chỉ bề ngoài, như ở đây vẻ duyên dáng hào nhoáng một thời thường trang điểm bề mặt, bên dưới là mầm mống của sự thối rữa mới chớm đang ăn mòn. Về mặt thể chất cũng như thuộc linh, xét về thân thể cũng như linh hồn, "công chúa trong đền thật rực rỡ lộng lẫy." Không có gì có thể làm phật ý khẩu vị khó tính nhất; không có gì có thể gợi lên, dù bằng gợi ý xa xôi nhất, bất cứ ý nghĩ nào dù nhẹ nhất, bất cứ khái niệm nào dù mờ nhạt nhất, về sự ô uế hay xấu hổ; không có gì có thể khiến má ửng đỏ; không có gì khiến lòng có ý thức phải thở dài; không có gì gây tởm; không có gì gây xa lánh; không vết thương hay bệnh tật tiềm ẩn nào sắp lộ ra; không mầm mống bí mật nào của điều, khi lộ ra, có thể khiến con mắt của tình yêu dịu dàng nhất cũng muốn ngoảnh đi; không có gì trong chất độc ăn mòn ẩn giấu làm hỏng vẻ đẹp rạng rỡ nhất của đất; — sẽ thấy trong thân thể mà, "được gieo ra trong sự nhục, được sống lại trong sự vinh."

III. Và cuối cùng, về sức mạnh, chúng ta sẽ nói gì? Vật liệu và cấu trúc của thân thể ấy sẽ là thứ mà không bạo lực nào có thể phá vỡ hay làm rối loạn. Không vũ khí nào nhắm vào nó có thể làm hại; cũng không cú đánh dữ dội nhất nào chạm được vào nó. Vật chất thô kệch hơn, dù sống hay chết, có linh hồn hay vô tri, đều không thể tác động đến nó. Lại nữa, mọi lối vào và cửa ngõ của nó, để đón nhận âm thanh, cảnh vật, và cảm giác, mọi loại hài hòa và vẻ đẹp từ thế giới bên ngoài, đều được mở rộng gấp trăm lần. Và, hơn nữa, khả năng chịu đựng sự suy ngẫm cao nhất và sâu sắc nhất của tâm trí được tăng cường theo tỷ lệ tương ứng. Nó được phú cho cánh đại bàng, cánh thiên sứ; với con mắt nhìn xa như kính viễn vọng quét bầu trời, mà lại tinh vi và sâu sắc, vượt xa trí tưởng tượng hiển vi tột cùng; với bàn tay có thể tùy ý di chuyển và uốn nắn bất cứ gì nó chọn nắm lấy. Nhưng chúng ta không nên suy đoán. Biết chừng này là đủ rằng thân thể không hay hư nát và vinh hiển này sẽ không phải là gánh nặng hay ràng buộc, vì sự bất lực của nó, trên linh hồn tự do; mà khéo léo và có khả năng, làm kẻ phục vụ cho linh hồn; — mạnh mẽ để làm theo ý nó.

Ba chi tiết, về những điều mà thân thể phục sinh sẽ khác với khung thân hay chết hiện tại của chúng ta, được tóm lại, dường như vậy, trong một sự phân biệt bao quát và căn bản: "Đã gieo ra là thể huyết khí, mà sống lại là thể thiêng liêng."

Sự phân biệt được khẳng định ở đây hẳn phải được xem xét riêng. Tôi đề cập đến nó lúc này chỉ để chỉ ra mối liên hệ của nó với những sự phân biệt khác mà tôi đã cố gắng vạch ra.

Những đặc điểm của thể huyết khí là tính hay hư nát, sự nhục, sự yếu đuối; những đặc điểm của thể thiêng liêng là tính không hay hư nát, sự vinh hiển, quyền năng. Thân thể hay hư nát, và do đó thiếu vinh quang và quyền năng, chủ yếu thích hợp cho những mục đích và chức năng của đời sống loài vật. Nó thích ứng với những hành động và tập quán mà đời sống tự nhiên của con người được duy trì nơi cá nhân, và được truyền lại nơi nòi giống. Nhưng con người được dựng nên cho một đời sống cao hơn. Được cứu chuộc và được đổi mới, người tin nơi Đấng Christ có khả năng sống một đời sống thuộc linh. Đời sống của người ấy được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. Chừng nào người ấy chỉ có một thể huyết khí, đời sống thuộc linh của người ấy tùy thuộc vào việc người ấy bắt thân thể mình phục tùng, và khiến nó vâng phục. Do đó đời sống thuộc linh của người ấy trong thể huyết khí là một cuộc chiến liên tục. "Xác thịt có những sự ưa muốn trái với Thánh Linh, và Thánh Linh có những sự ưa muốn trái với xác thịt; hai bên trái nhau dường ấy." Vậy chẳng phải đó là một hy vọng rạng rỡ và phước hạnh được ban cho chúng ta; một hy vọng thích hợp để nuôi dưỡng sự nhẫn nhục và sự thánh khiết của chúng ta; khi chúng ta được bảo hãy trông đợi sự sở hữu một thân thể hài hòa hơn với đời sống thuộc linh ấy, mà với thân thể hiện tại đè nặng chúng ta xuống đất, chúng ta thường thấy việc vun trồng nó là một nhiệm vụ quá khó khăn? Được khích lệ bởi hy vọng như vậy, chúng ta há chẳng được thúc giục để nhắm mục đích mà chạy, để giựt giải về sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ sao? Há chúng ta chẳng nên sống bởi quyền năng của thế giới hầu đến sao? Há chúng ta chẳng nên tìm kiếm, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, để giữ mình, trong linh hồn, thân thể, và tâm thần, được tinh sạch giữa tội lỗi của đất, và bình tĩnh giữa những sầu khổ của đất; nhớ rằng "chúng ta là công dân trên trời; ấy là từ nơi đó mà chúng ta trông đợi Đấng Cứu Thế, là Chúa Giê-xu Christ, Ngài sẽ biến hóa thân thể hèn mạt của chúng ta ra giống như thân thể vinh hiển của Ngài, theo quyền năng mà Ngài có thể khiến muôn vật phục tùng Ngài."

BÀI GIẢNG XII.

Đã gieo ra là thể huyết khí, mà sống lại là thể thiêng liêng. Nếu đã có thể huyết khí, thì cũng có thể thiêng liêng. — 1 Cô-rinh-tô 15:44.

Các từ huyết khí và thiêng liêng, khi áp dụng cho thân thể, liên quan không nhiều đến bản chất của chất liệu mà thân thể được tạo thành, bằng đến những công dụng hay mục đích mà nó được định để phục vụ. Ở đây không cần nêu lên bất cứ câu hỏi tò mò hay tinh vi nào về siêu hình học hay tâm lý học, về sự phân biệt tối hậu giữa tâm trí và vật chất, giữa tâm trí hay linh thuần túy, như chúng ta quan niệm về nó, và chất rắn có quảng tính và chia được thành các hạt, mà chúng ta gọi là vật chất. Ý nghĩa không phải là thân thể được gọi là thiêng liêng dự phần vào bản chất thiết yếu của linh trong con người, là linh mà, "khi bụi tro trở vào đất y như nguyên cũ, thì trở về nơi Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban nó;" mà chỉ là nó sẽ phù hợp hay thích hợp với linh ấy.

Điều này rõ ràng khi xét ý nghĩa đích thực của từ huyết khí. Từ ấy liên hệ với từ thường được dùng để chỉ nguyên lý của đời sống loài vật, bất kể đó là gì — tia lửa sống, sinh lực, mà con người có chung với loài thú sẽ hư mất. Tính từ được dịch là "huyết khí," không giống tính từ "tự nhiên" trong tiếng Anh của chúng ta, vốn bắt nguồn từ danh từ trừu tượng "thiên nhiên." Nó được tạo thành từ một danh từ có nghĩa, không phải thiên nhiên, mà là nguyên lý tự nhiên của sự sống, hay nguyên lý của đời sống tự nhiên, dù nơi con người, hay nơi loài vật thấp kém.* Danh từ đang nói đến đôi khi được dịch là "linh hồn," như trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23 — "Nguyện chính Đức Chúa Trời bình an thánh hóa anh em một cách trọn vẹn; tôi cầu xin Đức Chúa Trời giữ cho tâm thần, linh hồn, và thân thể của anh em được vẹn toàn, không chỗ trách được, cho đến khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến." Ở đó, theo quan điểm về tổ chức của con người, hay cấu tạo bản tính của hắn, được chấp nhận phổ biến bấy giờ, tâm thần, linh hồn, thân thể, được nêu rõ là những phần hay yếu tố cấu thành của nó. Tâm thần, hay nguyên lý cao hơn của trí tuệ và tư tưởng chỉ riêng con người có trong thế giới này, mà ngày nay chúng ta thường giới hạn tên gọi tâm trí hay linh hồn cho nó; linh hồn, hay nguyên lý thấp hơn của đời sống loài vật, — với những bản năng vị kỷ và xã hội, năng lực cử động tự ý, tia sáng kỳ lạ mới chớm của lý luận, — mà, chung cho cả người lẫn thú, là một huyền nhiệm lớn ở cả hai; và thân thể, được tạo nên làm cơ quan và công cụ vật chất của nguyên lý này hay nguyên lý kia, cao hơn hay thấp hơn; ba trong một này, bộ ba này, là nhân tính hiện tại của chúng ta.

* Trong tiếng La-tinh, animalis, từ anima; trong tiếng Hy Lạp, ψυχικός, từ ψυχή.

Nhưng giờ đây, như chúng ta hiện được cấu tạo, dù sao thì kể từ khi sa ngã, hai nguyên lý mà thân thể là kẻ phục vụ — linh cao hơn hay hồn, biết suy nghĩ, và linh hồn thấp hơn ấy, hay, như chúng ta cũng có thể gọi, linh của hơi thở, biết sống và cử động — không hòa hợp. Trái lại, chúng bất hòa; thường xung đột. Và như thiên sứ trưởng Mi-chen và ma quỷ tranh cãi, cãi nhau về thân thể của Môi-se, hai nguyên lý này, linh biết suy nghĩ liên kết chúng ta với trí tuệ ở trên chúng ta, và linh hồn loài vật hay sự sống khiến chúng ta làm bạn với loài thú câm nín dưới chúng ta, tranh giành về thân thể mà mỗi bên đều cho mình có quyền dùng làm của riêng. Nhưng vì không ai có thể phục vụ hai chủ, thân thể cũng không thể phục vụ hai chủ của nó một cách đúng đắn. Đó là trường hợp trung thành bị chia đôi. Trong trường hợp ấy, khi một đầy tớ có hai chủ để phục vụ, hắn thường ghét chủ này và yêu chủ kia; cũng không khó thấy lòng hắn nghiêng về chủ nào trong hai chủ. Thân thể, như hiện được tạo hình, cho thấy sự ưu ái của nó không mập mờ. Nó đứng về phía nguyên lý thấp hơn, linh hồn loài vật. Hẳn phải vậy; vì nó là một thể huyết khí. Nó là một thân thể thích ứng với những mục đích của đời sống tự nhiên, hay nguyên lý tự nhiên của sự sống. Nếu chúng ta gọi nguyên lý ấy là "linh hồn," như trong đoạn đã trích, thì, để gọi tính từ cho chính xác, nó là một thân thể "thuộc hồn." Nó là một thân thể của hay thuộc về một linh hồn như vậy, phù hợp với nó, thích ứng với nó, hòa hợp, và, có thể nói, đồng cảm với nó. Đối với linh cao hơn ấy, hay hồn, hay tâm trí, trong con người, là sự hà hơi của Đấng Toàn Năng ban cho hắn sự hiểu biết, thân thể hiện tại đứng xa hơn nhiều và quan hệ mơ hồ hơn. Khi được đòi hỏi phục vụ vị chúa thiêng liêng hơn này, khi ông ta muốn dùng nó, thân thể chẳng hề thoải mái chút nào. Nó không phải là kẻ phục vụ khéo léo, mềm dẻo, dễ uốn nắn chút nào. Miễn cưỡng, và như người ta nói, ngược ý, nó khuất phục và vâng lời — nếu nó khuất phục và vâng lời.

Đặc biệt khi linh cao hơn này trong con người tiếp xúc với một linh cao hơn nữa, là Thánh Linh của Đức Chúa Trời — khi nó nhờ đó càng tách biệt hơn bao giờ hết khỏi linh hồn loài vật thấp hơn hay nguyên lý của đời sống thuần loài vật, — hay đúng hơn được đặt vào một thái độ đối kháng mới, — thì sự nghiêng về phía đối nghịch của thân thể được thấy rõ nhất và cảm nhận sâu sắc nhất, thường đau đớn nhất.

Hai nguyên lý trong chúng ta, của đời sống trí tuệ cao hơn, và của đời sống loài vật thấp hơn, không hiếm khi muốn thỏa hiệp cuộc xung đột mà chúng giao tranh về thân thể. Trong hai, nguyên lý cao hơn, than ôi! là kẻ yếu hơn; nguyên lý thấp hơn mạnh hơn nhiều. Quá thường kẻ mạnh hơn thắng thế chỉ bằng sức mạnh của nó, giật thân thể khỏi tay đối thủ yếu hơn nhưng danh dự hơn của nó, và bán rẻ nó cho những mục đích của chính nó, — cho những công dụng của đời sống thuần loài vật mà, khi không bị tâm trí biết suy nghĩ kiểm soát, chỉ là hèn hạ và đê tiện. Nơi không thể giành được sự làm chủ hoàn toàn như vậy, khi quyền năng yếu hơn từ chối giao nộp đối tượng tranh chấp, — khung thân vật chất, — để hoàn toàn làm nạn nhân và mồi của phe kia mạnh hơn, phe sau này sẽ bằng lòng một sự dàn xếp. Nó sẽ chịu để thân thể phục vụ phần nào cho nguyên lý biết suy nghĩ. Sẽ có những khoảng lặng trong trẻo và bình yên khi, thoát khỏi khói và hơi của giác quan, bộ não thanh thản không mây mù sẽ có thể chịu nổi sự căng thẳng của những suy ngẫm sâu sắc nhất, những khảo cứu công phu nhất, những khát vọng cao siêu nhất; con mắt sẽ trong sáng; vầng trán mát mẻ; lồng ngực bình tĩnh; linh hồn bay bổng, dạo khắp vũ trụ lý tưởng bao la của tư tưởng, hầu như sẽ không cảm thấy ngay cả chuyến bay cao nhất của tưởng tượng, hay dòng cảm xúc nồng ấm nhất, bị chặn đứng hay lúng túng hay lạnh nhạt, bởi bất cứ ý thức nào về sự yếu đuối của kẻ hầu cận thân xác. Sự nhượng bộ như vậy nguyên lý sống thấp hơn và mạnh hơn thỉnh thoảng có thể hạ cố ban cho nguyên lý suy nghĩ cao hơn và yếu hơn. Nhưng nó chắc chắn sẽ đòi lại thân thể làm của riêng; nó sẽ dùng nó làm của riêng càng nhiều hơn vì đối thủ của nó đã tạm thời dùng nó; và đối thủ ấy sẽ thấy, khi mọi sự tiến triển, những dịp mà nó có thể sai khiến thân thể ngày càng ít đi, và sự phục vụ mà trong những dịp ấy nó có được ngày càng bất xứng, ngày càng bấp bênh, ngày càng miễn cưỡng và gượng ép.

Thế là nguyên lý thấp hơn vẫn thắng thế trong cuộc tranh giành về thân thể. Thật vậy, ngay cả khi nguyên lý cao hơn, phát huy năng lực và sức mạnh khác thường, thành công trong việc chinh phục thân thể cho mình, chiến thắng ấy cũng không thỏa đáng. Hãy nhìn nhà thần bí, kẻ cuồng tín, nhà khổ hạnh, ẩn sĩ, dù là thánh hay hiền triết. Thân thể ông ta, dường như vậy, bị giật khỏi nanh vuốt của linh hồn thấp hơn; một cách bạo lực, và thường với sự tàn nhẫn phi tự nhiên nhất của sự từ bỏ mình và hành hạ mình. Bị bỏ đói, bị hành xác, bị đánh đòn, — nó hầu như, nếu có, chẳng còn dùng được cho những mục đích thông thường của đời sống loài vật. Nó hoàn toàn phục vụ cho khả năng cao nhất của ông ta; khả năng của sự sống có trí tuệ, của sự sống thuộc linh, của sự sống thiêng liêng.

Đáng lẽ phải vậy. Nhưng, than ôi! có phải vậy không? Há chẳng khác xa sao? Nguyên lý thấp hơn, bị tước đoạt phần đáng được hưởng, oán giận và báo thù sự bất công. Nó hung hãn xâm lấn lãnh thổ đáng lẽ phải thánh khiết cho tư tưởng tinh khiết và suy ngẫm thánh. Linh hồn bị chà xát buộc phải rên rỉ dưới kinh nghiệm cay đắng về những bản năng, cảm xúc, dục vọng, đau đớn loài vật xen vào. Một thử thách ma quỷ nào đó của xác thịt, một cơn cám dỗ kiểu thánh An-tôn nào đó, một cơn điên hay ngu đần nào đó, hay sự sụp đổ hoàn toàn của mọi mục tiêu cao cả, bắt nó phải thốt ra lời thú nhận buồn bã rằng thân thể mà nó kết hợp, trong đó và nhờ đó nó hiện tại hẳn phải hành động theo lý tưởng cao cả và hoàn hảo của mình, vẫn là, than ôi! một thể huyết khí; đứng về phía và phe của linh hồn tự nhiên hay nguyên lý của sự sống, và chắc chắn về lâu dài, bằng cách này hay cách khác, sẽ chỉ càng làm cho quá rõ ràng — nó quyết "trung thành" với chủ nào trong hai chủ của mình.

Nhưng có một thể thiêng liêng. Và linh của người mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời dạy dỗ, lặng lẽ và kiên nhẫn chờ đợi thể thiêng liêng ấy, với lòng khao khát thiết tha, với hy vọng bình tĩnh và tin cậy. Ông ta cũng thấy thân thể, như hiện được tạo hình, thích ứng với nguyên lý thấp hơn trong mình hơn là với nguyên lý cao hơn; ông ta hơn bất cứ ai khác. Vì trong ông ta nguyên lý cao hơn, linh của trí tuệ và tư tưởng, đã được nâng lên vào sự tương giao với Đức Chúa Trời; thật vậy, được dự phần bản tính thiêng liêng. Được hòa thuận bởi huyết của Đấng Christ, được tha thứ, được chấp nhận, được xưng công chính trong Ngài; được Đức Thánh Linh đổi mới trong tâm thần của tâm trí mình; yêu thương, và nhờ đó biết Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời là sự yêu thương; trong sạch trong lòng, và do đó thấy Đức Chúa Trời, Đấng Thánh, như Ngài là; giống Đấng Christ trong địa vị; giống Đấng Christ trong đặc ân; giống Đấng Christ trong tính cách; được yêu như Đấng Christ được yêu; yêu như Đấng Christ yêu; linh của ông ta có một đời sống để sống, mà đối với những nhu cầu và dịp của nó, một thân thể, được tạo hình chủ yếu với quan điểm về một đời sống thuộc loại rất khác, hẳn sẽ được cảm thấy là bất xứng và bất thích hợp.

Nhưng thế thì sao? Ông ta có cãi cọ vì thế với thân thể mà hiện ông ta có không? Ông ta có điên rồ cố ép nó ra khỏi đường lối của những công dụng và chức năng đích thực của nó — những điều mà hiện tại rõ ràng nó được thiết kế cho, như thể ông ta có thể thay đổi bản tính của nó không? Ông ta thật sự bắt nó phục tùng. Ông ta làm chết các chi thể mình ở nơi hạ giới. Nhưng ông ta không hề nghĩ đến việc đặt một sự ngăn chặn thô bạo lên những quá trình trong nền kinh tế loài vật, và những sắp xếp và kết hợp trong nền kinh tế xã hội, mà thân thể như hiện được cấu tạo thích hợp cho, — như thể trong một nỗ lực tuyệt vọng nào đó để thanh thoát hóa hay thuộc linh hóa khung thân vật chất cũng như tinh thần của mình, và ép thể huyết khí của mình trở thành thể thiêng liêng, — chẳng hơn gì ông ta mơ tưởng biến thịt của thú, hay chim, hay cá, thành thịt của người; hay biến các thân thể thuộc đất thành các thân thể thuộc trời; hay một ngôi sao thành một ngôi sao khác; hay những ngôi sao nhấp nháy thành mặt trăng bạc; hay chính mặt trăng thành mặt trời rực rỡ và vinh hiển.

Tuy nhiên ông ta rất vui mừng được biết, và được bảo đảm, rằng có một thể thiêng liêng — một thân thể phù hợp và thích hợp với linh cao hơn của trí tuệ trong ông ta, là linh có họ hàng với thần tính, như thân thể hiện tại phù hợp với linh hồn thấp hơn, hay sinh lực, đồng hóa và liên kết ông ta với các loài thú rừng.

Chúng ta không dám ngay cả tưởng tượng ý nghĩa đầy đủ của cụm từ này — một thể thiêng liêng. Nhưng có ba ý tưởng về nó, mà chúng ta có thể mạo muội chỉ ra. Chúng ta gợi ý ba đặc điểm có lẽ có của nó.

Trước hết, nó nhận lấy dấu ấn của nguyên lý thuộc linh cao hơn của trí tuệ thiêng liêng, hay trí tuệ được thiêng liêng soi sáng và cảm thúc, một cách dễ dàng và tự phát, — một cách hiển nhiên như lẽ đương nhiên, — một cách tự nhiên, tóm lại, như thân thể hiện tại mang lấy tính cách, thái độ, và biểu hiện của nguyên lý thấp hơn của đời sống thuần loài vật — của cảm giác và cảm xúc loài vật. Nó là một chỉ dấu tốt về điều thuộc linh, như thân thể hiện tại là chỉ dấu về điều thuộc loài vật, nơi con người.

Thân thể mà hiện chúng ta có thật sự là huyết khí, thuộc hồn; phù hợp và thích hợp với nguyên lý tự nhiên của đời sống thuần loài vật; theo nghĩa này, rằng nó dễ dàng bị sinh lực ấy tác động, và là chỉ dấu sẵn sàng về những tâm trạng và cử động khác nhau của nó. Để biểu lộ những dục vọng, đam mê, và tình cảm của sinh lực có cảm giác và hoạt động mà chúng ta có chung với loài thú, còn cơ quan nào khéo léo và thành thạo hơn, môi trường điện nào nhạy bén và trung thực hơn, hình người, mặt người, tiếng người? Đói, dâm dục, giận dữ, báo thù, trong mọi biến thái của chúng, — và với mọi thứ đi kèm là xảo quyệt, sợ hãi, ghen tị, thù hận, — được phản chiếu rõ hơn trong dáng vẻ và thái độ của con người, hơn trong dáng vẻ và thái độ của bất cứ loài thọ tạo nào khác. Về phương diện này, con người là sự hoàn hảo của thể huyết khí. Không kể đạo đức giả — bỏ qua sự giả vờ và che đậy có tính toán — dung mạo, phong thái, cử chỉ của tôi — thói quen thân thể luôn biến đổi và luôn biểu cảm của tôi — mới là kẻ mách lẻo, kẻ vạch trần điều thuộc loài vật trong tôi biết bao! Chưa nói đến con mắt liếc xéo, cái miệng thèm thuồng, và những triệu chứng tương tự khác mà qua đó những khuynh hướng thô kệch và đê hèn hơn của linh hồn loài vật bị phản bội — hãy xem cơn giận làm nở lỗ mũi thế nào, kiêu ngạo làm cong môi thế nào, xấu hổ làm má ửng đỏ thế nào, kinh hãi làm tóc dựng lên thế nào, và lo âu cắn rứt hay ghen tị bồn chồn làm cau đôi mày nhíu lại thế nào!

Chắc chắn, ngay trong tình trạng hiện tại, khi nó vẫn là một thể huyết khí, nó có thể mang phần nào dấu ấn của linh cao hơn mà nó chứa đựng. Vầng trán rộng và xanh xao có thể đánh dấu người học trò cô độc; một ánh rạng bình an khó tả nào đó, như của thiện chí phổ quát, có thể chiếu sáng, như với một vầng hào quang thiêng liêng, vị thánh khiêm nhường và yêu thương. Tuy nhiên, hẳn phải thừa nhận rằng bất cứ hương vị nào chiếc thùng có được từ yếu tố tinh khiết hơn được rót vào nó, — điều ấy chỉ thoáng qua và chóng tàn, so với điều nó nhận từ yếu tố kia mà chính nó có họ hàng. Chính nguyên lý tự nhiên của sự sống, trong mọi hoạt động của nó, mới dễ dàng và hoàn hảo nhất tìm được lối thoát, hay cửa ngõ, hay chỉ dấu, trong thân thể — chứ không phải nguyên lý thuộc linh của tư tưởng cao cả và thánh khiết.

Chính ngôn ngữ, là một điều kiện của tình trạng thân thể và tổ chức thân thể hiện tại của chúng ta, là một bằng chứng thêm cho điều này. Khả năng nói thành lời quả là một ân tứ lớn. Nhưng vì nó là một khả năng thuộc thân thể, tùy thuộc vào cấu trúc của thể huyết khí mà hiện chúng ta có, nó mới bất xứng làm sao vừa là sự biểu lộ, vừa là công cụ, của tư tưởng!

"Một cái liếc của tâm trí mới nhanh làm sao!

So với tốc độ bay của nó,
Chính cơn bão cũng tụt lại đằng sau,
Và những mũi tên ánh sáng chắp cánh nhanh."

"Một cái liếc của tâm trí mới nhanh làm sao!" Mà lời thốt ra để diễn đạt nó mới chậm làm sao! Phải, mà lại không hoàn hảo và không đầy đủ nữa! Nhất là khi đó là tâm trí thuộc linh mà cái liếc nhanh của nó cần được lần theo!

Có thể sẽ khác khi có một thể thiêng liêng. Tư tưởng có thể truyền đi, không chỉ trong cùng một tâm trí, mà từ tâm trí này sang tâm trí khác, như tia chớp điện tức thì, nhanh hơn lời chạy qua đại dương dọc theo sợi dây kỳ diệu từ bờ này sang bờ kia; tư tưởng, hơn nữa, được thai nghén và truyền đạt với một sự chính xác và đúng đắn, một sự đầy đủ và mạnh mẽ, mà không lưỡi nào của con người trên đất có khả năng, — theo một cách mà không còn cần lưỡi nào, như lưỡi con người có trên đất, nữa.

Hãy tưởng tượng một tình trạng, trong đó linh cao hơn trong con người có một khung thân biểu lộ chính nó, như thân thể hiện tại biểu lộ linh hồn hay sự sống loài vật, mà nó là kẻ phát ngôn. Trước hết, trong khung thân thuộc linh ấy không còn bất cứ khuynh hướng nào để biểu lộ, bất cứ khả năng nào để biểu lộ, những cảm xúc của bản tính thấp hơn. Nó không có nét mặt, không cử chỉ, không thái độ, không cách diễn đạt hay từ vựng nào, để trút ra những ý tưởng, ước muốn, và cảm xúc, liên quan đến những chức năng của đời sống loài vật ấy, là bản tính thấp hơn. Không còn lại gì của cấu trúc thân thể ấy, là cấu trúc trưng bày bạn ở đây như kẻ có những dục vọng và đam mê chung với loài thú. Điều ấy đã nhiều. Nhưng hơn thế, bạn còn được nhiều hơn thế nữa. Bạn thấy mình trong một thân thể mà trong cấu trúc mới của nó là chính hình ảnh của bản tính trí tuệ cao hơn của bạn, là chỉ dấu và sự biểu lộ xứng hợp của đời sống thuộc linh mà bạn có chung với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. Trong và qua thân thể ấy, vinh quang và vẻ đẹp của trí tuệ cao cả và đời sống thuộc linh của bạn chiếu sáng rõ ràng, và rực rỡ, như đời sống thấp hơn của bạn tự tỏ lộ trong dáng dấp của khung thân hiện tại của bạn. Và tùy ý, bằng một hành động của ý chí, bạn khoác lên tư tưởng mình những hình thức xứng hợp với chúng hơn bất cứ lời nào mà lưỡi hiện tại của bạn có thể tạo thành. Không rời rạc và từng mảnh, được thai nghén không hoàn hảo và truyền đạt không hoàn hảo, — mà đầy đủ và tươi mới, nguyên vẹn và toàn vẹn, — những ý tưởng của bạn, tùy ý bạn, truyền từ tâm trí bạn sang những tâm trí khác. Linh trong bạn không còn, có thể nói, bị giam hãm và chật hẹp. Nó có phạm vi tự do và cửa ngõ rộng lớn và sự thốt ra đầy đủ.

Và những người bạn sống cùng cũng ở trong trường hợp giống như bạn. Một cách trong suốt, xuyên thấu, trong những khung thân sáng chói của họ, ngọn đèn của đời sống trí tuệ và thuộc linh được thấy đang cháy. Nhanh chóng và chắc chắn, những tư tưởng cao cả và suy ngẫm thánh khiết của họ truyền từ tâm trí họ sang tâm trí bạn.

Sự tương giao của các thánh đồ mới lạ lùng làm sao! Đó là sự tương giao, không mờ nhạt và nghi ngờ, ngập ngừng và dè dặt, như sự tương giao thánh thiện tốt nhất trên đất hẳn phải vậy.

Ở đây, những thể huyết khí này tách bạn, là những người thuộc linh, khỏi nhau. Ở mức tốt nhất, chúng chỉ rất không hoàn hảo và bất xứng tỏ lộ bạn, hay giúp bạn tỏ lộ chính mình, cho nhau. Bạn chỉ có thể biết nhau một phần. Bạn chỉ có thể tin nhau một phần. Đời sống thấp hơn thường được thấy và cảm nhận là đang xung đột, nơi người khác và nơi chính bạn, với đời sống cao hơn. Điều thuộc linh không thể xuyên qua điều thuộc huyết khí. Do đó bạn hẳn phải thận trọng, và ít nhiều gò bó, trong sự giao tiếp Cơ Đốc thân mật nhất của mình. Chính những phận sự và sắp xếp trong nền kinh tế loài vật và xã hội, mà thể huyết khí thích hợp cho, khiến điều này không thể tránh khỏi. Nhưng bấy giờ sẽ không như vậy nữa. Bất cứ gì trong cấu trúc của thân thể hiện tại của bạn chỉ là huyết khí, bất cứ gì thuộc về những chức năng của đời sống thuần loài vật, sẽ mãi mãi được gác sang một bên. Đó là một thể thiêng liêng mà bạn có, — từ nay và đời đời.

Ôi! rào cản nào giờ được dỡ bỏ! Dòng triều đầy của đời sống thuộc linh có thể tuôn trào không ngăn cản từ mọi tấm lòng biết bao! Và khi nó tự do lưu chuyển giữa những cư dân cởi mở và không che đậy của vinh quang — vinh quang ấy mà những dòng suối ẩn giấu của ân điển đều đã chảy vào — trong sự khám phá lòng nhau và lịch sử của nhau, họ có thể tìm thấy dịp luôn mới cho tiếng ngợi khen đồng loạt bùng nổ — "Chúa đã cứu chuộc chúng con!" Chúa đã cứu chuộc tất cả chúng con như nhau!

Bạn có đang trông đợi một sự tương giao của các thánh đồ như vậy, là kết quả của điều được gieo ra là thể huyết khí được sống lại là thể thiêng liêng không? Bạn có đang thực hiện bất cứ sự chuẩn bị tương ứng nào cho nó không?

Thứ hai. Thân thể là một lối vào, cũng như một lối ra. Nó là chỉ dấu hay hình ảnh của điều ở bên trong. Nhưng nó cũng là một con đường vào trong cho những sự vật ở bên ngoài. Nó nhận lấy dấu ấn của đời sống bên trong, bất kể đó là gì, mà nó thích ứng cho. Nó cũng nhận lấy dấu ấn của thế giới bên ngoài, và truyền dấu ấn của thế giới bên ngoài ấy đến nguyên lý sống, là chủ mà nó phục vụ.

Giờ đây, như hiện được cấu tạo, là một thể huyết khí, được tạo nên để phục vụ chủ yếu cho linh hồn loài vật, hay nguyên lý của đời sống loài vật, nó một cách tự nhiên cung cấp cho chủ của chính nó thức ăn thích hợp và phù hợp. Do đó các giác quan thân thể đưa thế giới bên ngoài vào con người bên trong, theo cách phù hợp nhất với những thị hiếu và khuynh hướng tự nhiên hay loài vật của nó.

Hãy lấy những giác quan cao nhất trong các giác quan thân thể của bạn — thị giác và thính giác. Trong thể huyết khí như hiện nay, chúng sẵn sàng phục vụ nhất nguyên lý sống nào trong hai nguyên lý sống trong bạn? — nguyên lý loài vật, hay nguyên lý thuộc linh? — đời sống mà bạn chia sẻ với những loài thọ tạo sống dưới bạn, hay đời sống mà bạn chia sẻ với những loài thọ tạo sống, — thật vậy, với Đấng Sáng Tạo hằng sống, ở trên bạn? Những sự vật nào bạn dễ thấy và nghe nhất? — thấy và nghe một cách thỏa mãn?

Than ôi! ai trong chúng ta sẽ không thú nhận rằng những cảnh và âm thanh tác động mạnh nhất đến chúng ta, là những điều kêu gọi những cảm giác và liên tưởng gắn với đời sống loài vật trong chúng ta; linh hồn cảm xúc, rung động và đập theo thúc đẩy của chính những dục vọng khuấy động các loài thú rừng thành đam mê? Những bức tranh nào mê hoặc con mắt? Há chẳng phải những bức chạm đến nguyên lý của đời sống loài vật nhất sao? Há chẳng phải những bức liên quan đến những quá trình quen thuộc, tự nhiên của ăn và uống, cưới và gả sao? Há chẳng phải những bức khắc họa những hành động thể hiện và biểu trưng năng lượng đam mê nhất mà những bản năng loài vật ấy khơi dậy sao?

Và thơ nào, nhạc nào, mê hoặc lỗ tai, — nhất là lỗ tai chưa bị tiêm nhiễm? Bài ca sinh nở, bài ca tình yêu, bài ca chiến tranh, bài ca tử biệt; bất cứ bài ca nào của đời sống loài vật; bất cứ bài thơ đời nào, — thơ trữ tình đời, hay thơ anh hùng ca đời; — bất cứ bài thơ đời nào!

Quả thật, những mỹ thuật, ngay ở mức tốt nhất, là gì nếu không phải những nỗ lực để uốn nắn và thuộc linh hóa điều sẽ đi qua, qua trung gian của mắt và tai của thân thể, vào buồng trong, — nơi nguyên lý của điều thuộc linh, cũng như của đời sống loài vật, ngự trị?

Hội họa, thơ ca, âm nhạc, đều tìm cách chạm đến qua thân thể, không chỉ linh hồn loài vật, với những tính dễ cảm thụ những tình cảm và đam mê loài vật, mà cả linh trí tuệ — nguyên lý của tư tưởng thuần khiết. Và trong những nỗ lực cao nhất, chúng khao khát làm thị nữ của linh con người, trong những sự tương giao thánh khiết nhất của nó với Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Do đó chúng ta có những tranh, thơ, thi thiên, thánh ca, và bài hát sùng kính — tất cả đều nhằm phụ thuộc và trợ giúp cho đời sống thuộc linh cao hơn. Và do đó mối nguy hiểm đối với tất cả chúng, là chúng phục vụ chủ yếu cho những bản năng và cảm xúc của đời sống tự nhiên; và phục vụ chúng đến nỗi thứ kích động hay thỏa mãn loài vật được gây ra, sẽ bị lầm là một sự vận hành thật của Thánh Linh Đức Chúa Trời, cảm thúc và làm sống động linh được đổi mới trong con người. Âm nhạc ngọt ngào nhất khiến tôi, không vui vẻ, mà buồn bã, và dường như, sùng kính. Sự khắc họa tinh tế nhất, như về cậu bé Sa-mu-ên, hay Đấng Báp-tít, hay Đấng Cứu Thế, khiến tôi trang nghiêm. Linh trong tôi bị khuấy động hay tan chảy.

Nhưng âm nhạc gảy lên một dây đàn trong phần nào đó của tôi, — cứ gọi là ngực, hay tim, hay lòng dạ, — mà những cảm giác và đam mê loài vật lay động. Bức tranh kêu gọi những hồi ức và liên tưởng gắn với những điều kiện của đời sống loài vật của tôi. Tôi lắng nghe âm nhạc; nó mê hoặc tai tôi. Tôi ngắm bức tranh; nó quyến rũ mắt tôi. Nhưng tôi cảm thấy mình hẳn phải coi chừng. Những ấn tượng mà, khi của tôi vẫn là một thể huyết khí, tai và mắt tôi nhận và đưa vào, quá dễ là những điều phù hợp với nguyên lý thấp hơn của đời sống loài vật, hơn là với nguyên lý cao hơn của tư tưởng thuộc linh. Tôi không thể tin cậy khung thân hiện tại của mình như kẻ cung cấp những tài liệu thích hợp cho bản tính thuộc linh đã được thánh hóa của tôi nuôi mình. Tôi thấy rằng ngay cả khi nó xưng và dường như đang đưa vào và truyền đạt điều sẽ nuôi dưỡng đời sống thuộc linh trong tôi, nó đang phục vụ cho linh hồn xác thịt, và chiều theo những biểu hiện ít xúc phạm nhất, nhưng tuyệt đối không phải ít nguy hiểm nhất, của nó.

Như vậy thể huyết khí của tôi không chỉ bất xứng, trong việc biểu trưng và giải thích tôi, đến nỗi tôi không thể, nhờ nó, biểu lộ mình là một người thuộc linh. Nó cũng bất xứng không kém trong việc biểu trưng và giải thích thế giới bên ngoài cho tôi. Tôi xem như trong một cái gương, cách mập mờ. Tôi nghe, như thể một mớ âm thanh hỗn độn như tháp Ba-bên đang vang trong tai tôi. Tôi không thể an toàn để các giác quan thân thể mình, ngay trong sự vận dụng cao nhất và tinh khiết nhất của chúng, phục vụ cho đời sống thuộc linh của tôi. Tôi hẳn phải nhìn với sự ghen tuông điều kêu gọi tôi qua con mắt, ngay cả khi nó dán chặt vào lý tưởng thiên thượng tinh khiết nhất mà họa sĩ nào từng vẽ; và điều kêu gọi tôi qua lỗ tai, ngay cả khi nó ngây ngất với sự hòa hợp vang dội nhất của hài hòa thiên thượng, hay những nốt nhạc êm dịu nhất của "giai điệu trầm lắng, ngọt ngào."

Nhưng có một thể thiêng liêng. Các giác quan của nó sẽ là gì tôi không thể nói. Nó sẽ nhận những ấn tượng từ bên ngoài thế nào, và trình những ấn tượng ấy cho linh bên trong thế nào, tôi không biết. Nhưng điều này, ít nhất, tôi dám mạnh dạn khẳng định. Nó sẽ trung thực và thành tín làm kẻ phục vụ của linh ấy; và nó cũng sẽ khéo léo và có khả năng. Nó sẽ khiến thế giới bên ngoài tác động lên điều thuộc linh trong tôi, chứ không lên điều có cảm giác và thuộc giác quan. Nó sẽ bắt toàn thể vũ trụ của Đức Chúa Trời đóng góp, hoàn toàn không, theo bất cứ nghĩa hay mức độ nào, cho nguyên lý thấp hơn của đời sống và cảm giác loài vật, mà hoàn toàn và độc quyền cho nguyên lý cao hơn của trí tuệ thuần khiết và tư tưởng thiêng liêng.

Mọi tạo vật có thể được trông đợi sẽ mang một diện mạo mới mẻ làm sao khi được nhìn qua trung gian của một thể thiêng liêng như vậy! Những huyền nhiệm mới nào của vinh quang và vẻ đẹp có thể bừng sáng trước con mắt kinh ngạc! Những hài hòa mới nào có thể lấp đầy lỗ tai mê mẩn và ngây ngất! Bấy giờ mới thấy rõ rằng quả thật "có nhiều điều trên trời và dưới đất hơn những gì triết học chúng ta mơ tưởng!"

Một viễn cảnh mới cho người học trò sùng kính của thiên nhiên, người yêu sùng kính của thiên nhiên; — người ngưỡng mộ sùng kính những hình dáng xinh đẹp của nàng, người uống cạn sùng kính những âm thanh ngọt ngào của nàng! Ở đây, trong thể huyết khí, bạn hẳn phải đặt sự kiềm chế lên những thị hiếu và nghiên cứu ấy của mình, dù chúng tinh tế và cao thượng. Luôn có nguy cơ những đối tượng mà chúng quen thuộc dựng phần thấp hơn của bản tính bạn chống lại phần cao hơn; kích thích những tình cảm và đam mê của linh hồn loài vật, hơn là những khát vọng của đời sống thuộc linh. Nhưng bấy giờ sẽ không có nguy cơ như vậy; không cần thận trọng như vậy. Trong thể thiêng liêng ấy, bạn có thể dạo khắp mọi thế giới không ngăn trở, dò xét mọi bí mật của chúng, thỏa thuê mọi kho báu của chúng. Không còn con mắt lang thang nào phải kiềm chế! Không còn lỗ tai ngứa ngáy nào phải quở trách! Không còn nguy hiểm thái quá trong việc yêu mến loài thọ tạo nữa! Qua các cơ quan và giác quan của thể thiêng liêng ấy, mọi vật thọ tạo đều hướng về linh trong bạn, và chỉ về linh ấy mà thôi. Do đó chúng không thể bị nghiên cứu, hay nếm trải, hay thưởng thức quá nhiều. Bấy giờ tất cả đều được cảm thấy là phù hợp với đời sống thuộc linh cao nhất của bạn. Chúng ăn khớp vào nó. Chúng là tài liệu của nó. Từ chúng được dệt nên bài ca ngợi khen đời đời, trong đó vinh quang của sự sáng tạo và vinh quang của sự cứu chuộc được kết hợp: — "Lạy Chúa, Chúa đáng được vinh hiển, tôn quý, và quyền năng; vì Chúa đã dựng nên muôn vật, và ấy là theo ý muốn Chúa mà muôn vật mới có và đã được dựng nên. Chúa thật đáng, vì Chúa đã chịu giết, lấy huyết mình mà cứu chuộc chúng con. Mọi công việc Chúa ngợi khen Chúa, lạy Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, và các thánh đồ của Chúa chúc tụng Chúa."

Cuối cùng, ở điểm thứ ba: Ngoài việc, một mặt, là chỉ dấu hay lối ra mà nhờ đó linh trong con người biểu lộ chính nó, và, mặt khác, là lối vào hay con đường mà nhờ đó những sự vật bên ngoài chạm đến nó, thân thể còn là một công cụ mà nhờ đó nó làm việc. Thân thể hiện tại là như vậy. Các cơ quan và chi thể khác nhau của nó, trong và ngoài, là những dụng cụ mà nguyên lý cao hơn của trí tuệ và tư tưởng thuộc linh, cũng như nguyên lý thấp hơn của đời sống loài vật, có thể và hẳn phải dùng. Thân thể là cỗ máy của linh để lay chuyển thế giới. Tuy nhiên nó là như vậy, hơi giống như linh cao hơn chỉ mượn nó từ linh hồn loài vật thấp hơn. Chính linh hồn loài vật thấp hơn ấy mới là chủ đích thực của thân thể. Chủ yếu nó thích hợp cho những công dụng của đời sống loài vật: — "Hãy sanh sản, thêm nhiều;" "Ta đã ban cho các ngươi đồ ăn." Đó là luật nguyên thủy của sự sáng tạo con người trong thân thể. Và để tuân theo luật ấy mà thể huyết khí được cấu tạo. Do đó nó một cách tự nhiên ở dưới quyền sử dụng của nguyên lý thấp hơn của đời sống thuần loài vật, mà ý muốn nó thi hành và công việc nó làm, — rất giống như thân thể xác thịt của một con thú, hay một con cá, hay một con chim, thi hành ý muốn và làm công việc của nguyên lý sống hay linh hồn sống làm cho nó sống động. Khi nó phải thi hành ý muốn và làm công việc của nguyên lý cao hơn của đời sống thuộc linh, nhất là của đời sống thuộc linh cao nhất, — đời sống của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong linh con người, — thể huyết khí, có thể nói, đang làm nhiệm vụ nơi đất khách. Nó được thuê mướn cho một loại nghề nghiệp mà, trong cấu tạo nguyên thủy của nó, nó không được thiết kế đặc biệt hay chủ yếu cho.

Do đó không lạ gì khi thấy trong sự phục vụ như vậy, nó là một công cụ cồng kềnh và vụng về, một cỗ máy không hoàn hảo; — một động cơ dễ hỏng hóc, dễ sụp đổ và cần sửa chữa, trong tay của vị chủ trí tuệ cao hơn, là Đấng, như thể vì lịch sự và vì chịu đựng, điều khiển nó. Không lạ gì vị chủ cao hơn ấy thường thất bại trong việc điều khiển nó cho mục đích tốt nhất. Càng không lạ, vì đối với sự dùng bấp bênh mà ông ta có được từ nó, vị chủ cao hơn này phải duy trì một cuộc chiến gay go với linh hồn loài vật thấp hơn, mà kẻ hầu, là thân thể như hiện được cấu tạo, một cách tự nhiên là của nó.

Nhưng hãy ban cho linh trong con người, — nguyên lý thuộc linh, được cứu chuộc, được đổi mới, được làm cho sống bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, — một thân thể mà nó có thể gọi là của mình, và nhận là của mình; — tuyệt đối và độc quyền là của mình. Hãy để nó có một thân thể, hoàn toàn không có chút gì của tổ chức ấy, là tổ chức khiến thể huyết khí thích hợp cho những chức năng của đời sống loài vật. Hãy để nó được tạo hình và uốn nắn hoàn toàn với quan điểm về những công dụng của đời sống thuộc linh và thiêng liêng.

Ôi, bấy giờ, nhờ một thể thiêng liêng như vậy, linh trong con người, được Thánh Linh của Đức Chúa Trời cảm thúc, có thể hiện thực hóa lý tưởng cao nhất của chính nó, và ngay cả lý tưởng cao nhất của Đức Chúa Trời, về điều vĩ đại và tốt lành biết bao?

Không ngủ, không mệt, không cần đồ ăn hay nghỉ ngơi; không còn cưới vợ lấy chồng; được làm giống như các thiên sứ; — không còn nhu cầu loài vật nào phải lo liệu, không còn đam mê loài vật nào phải thỏa mãn, không còn yếu đuối hay mệt mỏi loài vật nào phải khuất phục — những kẻ được cứu chuộc trong vinh quang, với những thể thiêng liêng vinh hiển của họ, có thể mãi miết theo đuổi nhiệm vụ vui vẻ và bận rộn là hành động theo những thúc đẩy của bản tính thuộc linh của chính họ, và làm theo ý muốn của Chúa đã chuộc họ biết bao!

"Chúng ở trước ngôi Đức Chúa Trời, và ngày đêm hầu việc Ngài trong đền Ngài; còn Đấng ngồi trên ngôi sẽ ở giữa chúng. Chúng sẽ không đói, không khát nữa; cũng không có mặt trời, hoặc cơn nắng gắt nào hại đến mình. Chiên Con ở giữa ngôi sẽ chăn giữ chúng, và đưa chúng đến những suối nước sống; Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt nơi mắt chúng."

Những sầu khổ và than thở, cũng như những nhu cầu và thèm khát, mà thể huyết khí của họ khiến họ quá nhạy cảm dễ bị, trong một thế giới của tội lỗi và sầu khổ, của biến đổi và sự chết, tất cả đã qua. "Không xao động nào như vậy có thể làm hỏng niềm vui của họ, hay cản trở công việc của họ, trong tình trạng không tội lỗi, không sầu khổ, không biến đổi, không sự chết ấy, nơi mọi sự đều thuộc linh và mọi sự đều bất diệt."

Và khi mọi sự đều thuộc linh, và mọi sự đều bất diệt, một cánh cửa mới mở ra cho linh hồn thuộc linh và bất diệt biết bao, — sở hữu một thân thể đồng điệu, và được đưa vào một thế giới tương hợp; — để biểu lộ chính nó trong sự tương giao với mọi trí tuệ thánh, không lúng túng và không vướng bận bởi bất cứ xiềng xích chóng tàn nào; để nhận ánh sáng tinh khiết từ ánh sáng chiếu khắp chung quanh trong "trời mới đất mới, là nơi sự công bình ăn ở;" và để ra đi, với sức mạnh tương xứng với những khát vọng không mệt mỏi của chính nó, trong những sứ mạng của sự công bình thánh và tình yêu của Đức Chúa Trời, khắp mọi cõi tạo vật.

BÀI GIẢNG XIII.

"Ấy cũng có lời chép rằng: Người thứ nhứt, là A-đam, đã trở nên một linh hồn sống. A-đam sau hết, là thần ban sự sống. Nhưng chẳng phải thể thiêng liêng đến trước, ấy là thể huyết khí; rồi thể thiêng liêng đến sau. Người thứ nhứt bởi đất mà ra, là thuộc về đất; người thứ hai bởi trời mà ra. Người thuộc về đất thể nào, thì những kẻ thuộc về đất cũng thể ấy; người thuộc về trời thể nào, thì những kẻ thuộc về trời cũng thể ấy. Như chúng ta đã mang ảnh tượng của người thuộc về đất, thì chúng ta cũng sẽ mang ảnh tượng của người thuộc về trời." — 1 Cô-rinh-tô 15:45–49.

Hai thân thể, thân thể tự nhiên và thân thể thiêng liêng, được nối kết với A-đam thứ nhất và A-đam thứ hai một cách tương ứng. Đó là lời dạy của những câu này. Sứ đồ rất nóng lòng muốn củng cố trong tâm trí của những người mà ông đang luận giải sự xác quyết rằng "có một thân thể thiêng liêng" cũng như "có một thân thể tự nhiên."

Đừng tưởng rằng thân thể mà anh em sẽ nhận được trong đời sau sẽ hoàn toàn giống như thân thể mà anh em đang có bây giờ; một thân thể chủ yếu và cốt yếu được thích nghi với nguyên tắc thấp kém của sự sống động vật trong anh em; được tạo ra cho các chức năng của loài vật cùng những cảm giác và tình cảm của loài vật. Trước hết, hãy suy xét xem điều hợp lý biết bao khi trông đợi rằng, nếu anh em là những kẻ dự phần vào một nguyên tắc cao hơn của sự sống, — sự sống của trí khôn và tư tưởng; — và trên hết, nếu anh em được làm cho dự phần vào một nguyên tắc của sự sống còn cao hơn thế nữa, — Đức Thánh Linh của sự sống thiên thượng; — thì hẳn sẽ có một thân thể thích hợp và tương ứng dành cho anh em.

Chắc chắn đây không phải là một giả định phi lý. Nó chẳng nên là như thế, nếu thứ hai anh em suy xét xem những loại sự sống khác nhau này đến với anh em bằng cách nào; chúng mọc lên và tuôn chảy từ đâu; từ những nguồn hay đầu nguồn nào. Một sự sống anh em có được từ "A-đam thứ nhất"; sự sống kia từ "A-đam sau hết" — Christ. Và hãy để ý sự khác biệt cốt yếu giữa hai Đấng này. "Người thứ nhứt, là A-đam, đã trở nên một linh hồn sống." Trong Ngài, chúng ta vốn tự nhiên là như vậy. "A-đam sau hết, là thần ban sự sống." Nhờ ân điển, chúng ta được làm cho sống lại trong Christ như vậy.

I. "Người thứ nhứt, là A-đam, đã trở nên một linh hồn sống." Lời tuyên bố này của sứ đồ là một trích dẫn, theo bản dịch Hy Lạp của Cựu Ước, từ chương thứ hai của sách Sáng Thế Ký: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời bèn lấy bụi đất nắn nên hình người, hà sanh khí vào lỗ mũi; thì người trở nên một loài sanh linh." (câu 7).

Đây là thuật chuyện thứ hai về sự sáng tạo loài người. Thuật chuyện thứ nhất được chép trong chương mở đầu của sách Sáng Thế Ký. "Đức Chúa Trời phán rằng: Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta và theo tượng ta, đặng quản trị loài cá biển, loài chim trời, loài súc vật, loài côn trùng bò trên mặt đất, và khắp cả đất." (câu 26).

Hai thuật chuyện trình bày con người dưới hai góc nhìn riêng biệt và đối lập — trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên người, một mặt; và trong mối quan hệ với đất, là đất mà người phải cày cấy, mặt khác. Một đàng chỉ ra cái nhìn và khuynh hướng của người hướng lên trên và hướng về trời; đàng kia, thiên hướng của người hướng xuống dưới và hướng về đất. Một đàng làm nổi bật điều mà, theo một nghĩa nào đó, người có chung với Đức Chúa Trời, Đấng theo hình ảnh và tượng của Ngài mà người được dựng nên; đàng kia, điều người có chung với các loài vật khác cũng được dựng nên, như người, từ bụi đất. Được nắn nên từ những vật liệu như thế, được làm nên từ bụi đất, con người có sanh khí được hà vào lỗ mũi bởi Đấng đã nắn nên và dựng nên người. Và như vậy người trở nên, hay được làm cho trở nên, "một loài sanh linh."

Đó là cấu tạo hay thể chất của con người thứ nhất, về khung thân thể bằng vật chất, và về linh hồn động vật, hay nguyên tắc của sự sống động vật, làm cho nó sống động và chuyển động. Đó, nói một cách nghiêm ngặt, là bản chất tự nhiên và nguyên thủy của con thú loài người.

Giống như các loài vật khác, người chỉ đơn giản là một khối vật chất thuộc đất có tổ chức, được làm cho sống động bởi nguyên tắc bí nhiệm, hay hơi thở, của sự sống có cảm giác và vận động. Tổ chức của người hoàn hảo hơn của chúng. Người có bàn tay biết cảm nhận và cầm nắm; người có cái miệng biết nói; những điều mà chúng không có. Các bản năng của sự sống tự nhiên cũng gần gũi và liên hệ với năng lực suy luận ở người hơn ở chúng; mặc dù ở chúng, sự khôn khéo thường vươn lên gần ngang với tư tưởng. Thế nhưng bản chất của người, — là một hữu thể "mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời lấy bụi đất nắn nên," và vào "lỗ mũi" người "Ngài hà sanh khí," — về cơ bản vẫn giống như bản chất của chúng. Người, như chúng, là một loài vật, một linh hồn sống. Với tư cách ấy, người đứng ngang hàng với "mọi loài thú trên đất, mọi loài chim trên trời, và mọi vật bò trên mặt đất, nơi đó có sự sống," hay "một loài sanh linh." (Sáng Thế Ký 1:30, chú thích bên lề). Cho đến đây, người và chúng đều là "những linh hồn sống."

Đúng là, một sự phú cho cao hơn, một năng lực cao quý hơn, một nguyên tắc tốt đẹp hơn của sự sống, thuộc về người. Người mang hình ảnh và tượng của Đức Chúa Trời.

Nhưng không hiểu sao, nó như thể một điều gì ngoại lai và tình cờ được đặt lên người; như thể rượu mới được đổ vào bầu da cũ. Chiếc áo thiên thượng của vinh quang và vẻ đẹp không vừa một cách tự nhiên, dễ dàng, hay duyên dáng trên một kẻ chỉ là bụi đất và tro tàn. Yếu tố thiên thượng không cảm thấy thoải mái khi phải cư ngụ trong một túp lều bằng đất sét; trong "nhà đất tạm này có thể bị phá đổ." Có một sự bất tương xứng rõ rệt được cảm nhận.

Và do đó, ai có thể nghi ngờ rằng nếu A-đam thứ nhất ấy chỉ trung tín trong một thời gian; nếu người chỉ trung thành với Đấng mà hình ảnh và tượng của Ngài người mang; trung thành với tinh thần cao hơn của sự sống trong chính mình; — ngày thử thách của người, thời kỳ thử luyện của người, đã qua một cách tốt đẹp; — thì người đã phải trải qua một sự biến đổi trong khung thân thể sống của mình, điều đã đem nó vào sự hòa hợp với bản chất thiêng liêng và cao quý của người?

Không thể có ý định rằng, trong khi như thần linh trong tâm linh, người lại mãi mãi chỉ là loài vật trong xác thịt. Hẳn đã có một thời điểm đã định, khi, đối với thần linh thiêng liêng của sự sống trong người, sẽ có một công cụ và bạn đồng hành bằng thân thể, thích hợp hơn thân thể đầu tiên được nắn nên cho người từ bụi đất; và vào thân thể mới đó, hơi thở của một sức sống trong sạch hơn đã được hà vào. Và được trang bị một khung thân thể không còn bị ràng buộc vào các chức năng của sự sống động vật mà người đã chia sẻ với loài thú, nhưng được thích nghi với những khát vọng và hoạt động cao nhất của sự sống thiêng liêng mà người có trong sự thông công với Đức Chúa Trời, người đã tiến vào một thiên đàng của niềm vui thiêng liêng cao hơn hạnh phúc vô tội của vườn Ê-đen; và cũng đến một xã hội thiêng liêng cao hơn, phù hợp với bản chất tốt đẹp hơn của người hơn là những bầy loài vật ngoan ngoãn nhất mà người cai trị trong vườn Ê-đen có thể cung cấp.

Như vậy, nếu người không sa ngã, A-đam thứ nhất có thể đã được như thế. Và chắc chắn như vậy, theo thứ tự kế tiếp, cả dòng dõi loài người cũng đã được như thế. Trong trường hợp đó, có thể đã nói về người rằng, người đã trở nên không phải "một linh hồn sống," mà là một linh hồn hằng sống; khung thân thể vật chất của người giờ đây được thích nghi và đồng hóa, không phải với nguyên tắc "thuộc hồn" thấp kém của sự sống động vật, mà với nguyên tắc cao hơn của sự sống thiêng liêng và thiên thượng.

Dù trong trường hợp đó, người cũng không thể được nói là trở nên một thần "ban sự sống" hay "làm cho sống." Vinh dự đó chỉ thuộc về A-đam thứ hai mà thôi. Tốt nhất, A-đam thứ nhất chỉ là kẻ nhận lãnh sự thiêng liêng mới mẻ đó, hay sức sống thiêng liêng mới mẻ đó, trong thân thể mình, điều sẽ thay thế và loại bỏ sức sống nguyên thủy chỉ thuần động vật của nó. Đối với cá nhân người, đó đã là một món quà của ân điển. Và đối với mỗi người trong dòng dõi người dự phần vào lợi ích đó cũng vậy. Ban cho không phải là việc của người. Người không bao giờ có thể nhận lãnh nó trên một cơ sở nào để sở hữu quyền năng hay đặc ân ban nó cho người khác — quyền năng và đặc ân truyền nó lại cho dòng dõi mình. Điều người có thể truyền lại cho chúng khi chúng ra từ lòng người, chẳng thể tốt hơn sự thể chất động vật ấy, mà một mình, theo quyền trưởng tử của sự sáng tạo nguyên thủy của người, là của riêng người.

Và, than ôi! giờ đây khi người đã phạm tội và sa ngã, người chỉ có thể truyền lại ngay cả điều đó trong một tình trạng hư hỏng, với mọi điều thuộc về loài vật trong nó — các bản năng, khuynh hướng, và dục vọng của loài vật — được tăng cường trong cường độ của sự đối kháng tự nhiên của chúng đối với điều thiêng liêng; và với sự độc ác cộng thêm của sự hư hoại và xác thịt mới. Từ người mà anh em mắc nợ, từ người mà anh em thừa hưởng, những "thân thể hèn mạt" ấy, mà với những khẩu vị và khuynh hướng động vật của chúng dường như vô vọng mâu thuẫn với sự sống thiêng liêng cao hơn của anh em. Và nếu anh em vẫn còn giữ lấy A-đam thứ nhất ấy, anh em có thể tuyệt vọng về việc có được điều gì tốt hơn.

Nhưng có phải như vậy không? Anh em há chẳng biết A-đam thứ hai sao? Há chẳng phải Ngài là đầu của anh em bây giờ sao? Há chẳng phải từ Ngài mà anh em nắm giữ sao? Vậy thì chắc chắn anh em có thể đầy tin cậy trông đợi mọi điều, về phương diện thể chất, mà anh em có thể ao ước. Vì "A-đam sau hết, là thần ban sự sống."

II. "A-đam sau hết, là thần ban sự sống." Khi nào, và bằng cách nào? Tại sự sống lại của Ngài, và bởi sự sống lại của Ngài. Không thể là sự nhập thể của Ngài được nói đến ở đây. Ngài đã được làm cho, Ngài đã trở nên, — trong A-đam thứ nhất, và như dòng dõi của người nữ trong A-đam thứ nhất, — đơn giản là một "linh hồn sống." Ngài đã được làm nên trong sự nhập thể của Ngài điều mà A-đam thứ nhất đã được làm nên trong sự sáng tạo của người. Về phương diện thể chất, xét về khung thân thể của Ngài, với linh hồn động vật hay nguyên tắc của sự sống động vật của nó, Ngài đã trở nên điều mà A-đam thứ nhất đã là trước khi sa ngã.
Điều mà Ngài, A-đam thứ hai, phải làm — như Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt — chính là điều A-đam thứ nhất đã phải làm, và đã không làm được; — với điều cộng thêm này, rằng Ngài phải tháo gỡ điều A-đam thứ nhất đã làm, phải đền tội lỗi mà A-đam thứ nhất đã đem vào thế gian, và phải mua được sự hủy bỏ nó đời đời bởi sự chết chuộc tội của Ngài. Nhưng, cùng với điều đó, khi mang lấy hình tôi tớ, bị nhận biết như người, A-đam sau hết đã phải đứng vững trước sự cám dỗ mà A-đam thứ nhất đã không đứng vững, và phải thực hiện sự vâng phục mà A-đam thứ nhất đã thiếu sót.

Và Ngài làm như vậy với tư cách "một linh hồn sống;" — được làm nên, như A-đam thứ nhất, một linh hồn sống. Ngài lấy thể chất sống của A-đam thứ nhất, sức sống thân thể của người, làm của riêng Ngài. Về mọi điều thuộc về bản chất động vật, thân thể được làm cho sống động bởi nguyên tắc "thuộc hồn," hay nguyên tắc của sự sống động vật, Ngài trở nên chính xác điều mà A-đam người đầu tiên đã là khi người mới được dựng nên. Và trong tư cách và năng lực đó, Ngài thử lại cuộc thử nghiệm mà A-đam thứ nhất đã thất bại. Được sanh bởi một người nữ, sanh dưới luật pháp, Ngài bước vào vị trí mà A-đam thứ nhất đã giữ khi người "được làm nên một linh hồn sống."

Cho đến đây, A-đam sau hết hay A-đam thứ hai không phải là Đấng ban sự sống, không phải là Đấng làm cho sống. Ngài là Đấng giành lấy sự sống, Đấng chinh phục sự sống. Thần linh, hay sự sống thiêng liêng trong Ngài, — bản tính thiên thượng của chính Ngài hành động trong sự hòa hợp với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Cha ngự trong nhân tính Ngài — đang bận rộn với việc giành lấy sự sống, chứ không phải ban cho sự sống. Với tư cách một linh hồn sống, — một cơ thể, hay khung đất có tổ chức, được làm cho sống động bởi hơi thở của sự sống động vật, — Ngài phải làm trọn điều mà chỉ có thần tính của Ngài, và Đức Thánh Linh thiên thượng trong Ngài, mới có thể thực hiện.

Ngài đã đạt được chiến thắng. Khi tháo gỡ, bởi sự đau đớn chuộc tội và sự chết của Ngài, điều A-đam thứ nhất đã làm bởi tội lỗi mình — khi hoàn thành và làm trọn bởi sự vâng phục hoàn hảo của Ngài sự công chính mà A-đam thứ nhất đã thiếu sót — A-đam sau hết bước ra tại sự sống lại của Ngài trong tư cách mới của "một thần ban sự sống."

Nhưng Ngài là một thần ban sự sống bằng cách nào? — không phải chỉ được làm cho sống, mà là làm cho sống — không phải chỉ sống, mà là ban sự sống — không phải đơn giản tự mình sở hữu sự sống thiêng liêng trong thân thể, mà là truyền nó cho người khác?

"Há chẳng đủ sao nếu A-đam thứ hai chỉ thế chỗ mà A-đam thứ nhất, nếu người đứng vững, đã đạt tới — rằng Ngài chỉ nhận lãnh, cho chính cá nhân Ngài, một thể chất thiêng liêng — rằng khung vật chất và thân thể của chính Ngài được nắn lại hay biến đổi, để được thích nghi với các công dụng, không phải của nền kinh tế động vật, mà của nền kinh tế thiêng liêng?

Điều đó đã là nhiều lắm. Đó có lẽ là tất cả những gì A-đam thứ nhất có thể giành được, ngay cả khi người giữ được sự liêm chính của mình. Sự sống thiêng liêng, trong thân thể cũng như trong tâm linh, người có thể đã giành được cho chính mình. Nhưng người không thể truyền nó cho người khác. Kết quả tối đa của sự thành công của người đã là việc truyền lại thể chất, cả thân thể lẫn thiêng liêng, mà người vốn có, không bị ô uế và không suy giảm. Người không bao giờ có thể là "một thần ban sự sống."

Nhưng A-đam sau hết thì có. Trong Ngài có một sự sống, một nguyên tắc của sự sống, cho thân thể cũng như phần thiêng liêng của con người, điều mà A-đam thứ nhất không có, và thật sự không thể có. Vì A-đam thứ hai là Đấng Hằng Sống, "Chúa từ trời." Trong Ngài, khi Ngài trở nên nhập thể, bản chất thiêng liêng, sự sống thiêng liêng, không phải được nắm bắt và vươn tới từ bên dưới. Nó đến với Ngài từ trên cao. Ngài có một thân thể đã sắm sẵn cho Ngài trong lòng trinh nữ. Đó là một thân thể của sự chết bao lâu Ngài còn sống ở đây trên đất trong xác thịt. Trong nó, như một thân thể của sự chết, Ngài vâng phục, và chịu khổ, và chết. Nhưng giờ đây điều tồi tệ nhất đã qua. Và, kìa! Ngài lại sống trong thân thể. Giờ đây Ngài sống như A-đam thứ hai. Và Ngài sống, không chỉ để nhận lãnh, mà để ban sự sống, sự sống thiêng liêng, trong thân thể. Ngài được làm nên, với ý nghĩa liên quan đến toàn bộ bản chất của con người, cả vật chất lẫn thiêng liêng, — một thần ban sự sống.

Về phần mình, Christ, trong sự sống lại của Ngài, có yếu tố hay tính chất của sự thiêng liêng được truyền đạt cho phần thấp kém và vật chất, cũng như phần cao hơn và thuộc tâm trí, của bản chất loài người của anh em, mà Ngài đã lấy làm của riêng Ngài. Thân thể tự nhiên của Ngài trở thành một thân thể thiêng liêng. Ngài, về khung vật chất của Ngài, được làm cho sống, như A-đam thứ nhất đã được làm cho sống vào một thời điểm đã định nào đó nếu người không sa ngã; được thiêng liêng hóa, như A-đam thứ nhất đã được thiêng liêng hóa. Nhưng hơn thế nữa; Ngài làm cho sống anh em, là những kẻ giờ đây không còn ở trong A-đam thứ nhất nữa, nhưng ở trong A-đam thứ hai. Ngài thiêng liêng hóa khung vật chất của anh em. Anh em "sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như Ngài là." "Ngài sẽ biến hóa thân thể hèn mạt chúng ta ra giống như thân thể vinh hiển Ngài, y theo quyền phép Ngài có để phục muôn vật." "Khi Ngài hiện ra, anh em cũng sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển."

Như vậy, với tư cách một thần ban sự sống, A-đam thứ hai, Chúa từ trời, chết vì anh em và sống lại, làm cho sống một cách thiêng liêng toàn bộ bản chất loài người của anh em, trong mọi phần của nó.

Vậy, nếu anh em còn chút lo âu hay nghi ngờ nào về tình trạng thân thể tương lai của mình — nếu anh em còn bất an về loại thể chất nào có thể phù hợp với sự trọn vẹn của anh em trong trạng thái thiên thượng — hãy nhìn vào A-đam thứ hai này! Hãy xem Ngài như Ngài đứng trước mặt anh em bây giờ, đã làm trọn các điều kiện của sự sống mà A-đam thứ nhất đã không làm trọn, và hơn nữa, đã đền tội lỗi, và sửa chữa hậu quả xấu, của sự thất bại đó. Hãy xem Đấng Cứu Chuộc đã sống lại, con người Christ Giê-xu, chính Ngài giờ đây sở hữu một bản chất thân thể như thế, một cấu trúc và tổ chức thể chất như thế, mà A-đam thứ nhất có thể đã có được nếu người đứng vững qua sự thử thách. Nhưng A-đam thứ hai không nắm giữ nó như A-đam thứ nhất đã có nó. Ngài không chỉ được làm cho sống, mà là làm cho sống; Ngài không chỉ sống, mà là ban sự sống. Và chính với ý nghĩa đặc biệt liên quan đến thân thể của anh em mà anh em than phiền là thân thể của sự chết này, A-đam thứ hai là một thần ban sự sống.

Gì vậy! Phao-lô có thể nói với những kẻ phản đối hay những người chất vấn mà ông đang đối đáp, anh em há có thể nghi ngờ rằng có một thân thể thiêng liêng cũng như một thân thể tự nhiên, khi anh em nghĩ về A-đam sau hết, Đấng giờ đây đứng vào chỗ của A-đam thứ nhất đối với anh em? Há chẳng phải đã ban cho Ngài, với tư cách là Con, được có sự sống trong chính mình? Há chẳng phải cũng ban cho Ngài, với tư cách là Con, được làm cho sống kẻ Ngài muốn? Ngài không ở trong vị trí của A-đam thứ nhất, một tạo vật đơn thuần, giành đường mình đến sự sống trong thân thể. Ngài là Con, Đấng hằng sống đời đời. Đúng; trong thân thể Ngài bằng lòng trả giá chuộc cho sự sống mà A-đam thứ nhất đã mất. Nhưng Ngài vẫn sống. Ngài giành lấy sự sống mà A-đam thứ nhất đã không đạt tới. Ngài giành lấy nó như Đấng Hằng Sống, có sự sống trong chính mình, chính vì mục đích này, để Ngài làm cho sống kẻ Ngài muốn.

Và sự làm cho sống này, há chẳng phải là sự làm cho sống đối với sự sống thiêng liêng sao? — không phải đối với sự sống gồm trong việc anh em thực hiện các chức năng của loài vật và tuân theo những ham muốn của loài vật, mà đối với sự sống được thực hành trong sự thông công cao hơn của thiên đàng, và được bầu không khí của thiên đàng nuôi dưỡng? Và anh em há có thể nghi ngờ rằng đó là một sự làm cho sống sẽ thấm nhuần toàn bộ bản chất của anh em; và chạm đến các khung thân thể của anh em, vốn giờ đây về tự nhiên thuộc về đất, cũng như tâm linh trong anh em vốn nhận có họ hàng, nhờ ân điển, với thiên đàng? Chắc chắn, nếu A-đam thứ nhất, với tư cách một linh hồn sống, truyền lại cho anh em khung thân thể hư nát và hay hư mất ấy, mà người lấy ra từ bụi đất mà người được nắn nên, — thì A-đam thứ hai, với tư cách một thần ban sự sống, có thể làm cho anh em dự phần vào thể chất thiêng liêng hằng sống ấy, thuộc về Ngài bây giờ, như Đấng không chỉ có sự sống trong chính mình, trong toàn bộ thân vị Ngài, mà còn có thể là tác giả của sự sống ấy cho anh em.

Như vậy Christ, A-đam sau hết, Đấng đại diện thứ hai và là đầu của nhân loại, đứng đối lập với A-đam thứ nhất, như Đấng ban sự sống thiêng liêng, và ban nó cho toàn thể con người, cho con người trong thân thể. Do đó, hẳn phải có một thân thể thiêng liêng. Nói về một điều như thế không phải là tưởng tượng sùng kính. Hơn nữa, sứ đồ dường như xem thân thể thiêng liêng như phần tiếp nối thích hợp, và như thể, phần bổ túc của thân thể tự nhiên. Việc thân thể tự nhiên, theo thứ tự thời gian, đứng trước, là hợp lý; đó là điều có thể đã được trông đợi. Nhưng dường như cũng có thể đã được tiên liệu rằng thân thể tự nhiên sẽ theo thời gian vươn lên và nở rộ thành thân thể thiêng liêng.
Trước hết, thật hợp lý, và hoàn toàn như điều có thể đã được trông đợi, rằng theo thứ tự thời gian thân thể tự nhiên nên đi trước thân thể thiêng liêng. "Nhưng chẳng phải thể thiêng liêng đến trước, ấy là thể huyết khí; rồi thể thiêng liêng đến sau." Sự sắp đặt này tự nó được tâm trí suy xét chấp thuận. Nó phù hợp với phép loại suy của toàn bộ đường lối của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo và sự quan phòng. Luật tiến triển thấm nhuần và cai trị mọi công việc thiên thượng. Có một thuyết tiến hóa đúng cũng như một thuyết tiến hóa sai. Hãy suy xét thứ tự mà Đức Chúa Trời hành động như Đấng dựng nên muôn vật. Bắt đầu với vật chất vô tri, được gọi vào hiện hữu từ hư không bởi lời Ngài, Ngài ban sanh ra những hình thức liên tiếp của sự sống trong thế giới thực vật và động vật, dần dần vươn lên từ loại tổ chức thấp nhất, mỗi sự hình thành mới là một bước tiến trên sự hình thành trước, cho đến cuối cùng con người xuất hiện trên sân khấu. Khi người xuất hiện, thật thích hợp và theo thứ tự và phép loại suy rằng người trước hết được thấy với một thân thể đơn thuần tự nhiên; — sở hữu một khung vật chất hoàn toàn tương tự như các khung vật chất mà các bầy loài vật, mà người là đỉnh cao và đầu của chúng, sở hữu. Nhưng có điều gì đó trong người chỉ ra rằng một loại thân thể như thế sẽ không phù hợp với người mãi mãi. Việc người có nó lúc đầu, và tiếp tục có nó trong một thời gian, là đúng và thích hợp. Một cấu trúc thân thể với sức sống động vật — như của loài thú — có thêm vào đó một nguyên tắc cao hơn của sự sống thiêng liêng, là loại tạo vật đúng và thích hợp, nếu chúng ta có thể nói như vậy, để ra từ tay Đấng Tạo Hóa, tại giai đoạn chính xác của tiến trình sáng tạo mà con người được dựng nên. Nhưng việc người có một thân thể như thế mãi mãi, — rằng người không bao giờ có một thân thể tốt hơn, hay một thân thể phù hợp hơn với bản chất cao hơn của mình, — điều này, ngay cả trên cơ sở của lý trí, có thể đã được tuyên bố trước là không chắc xảy ra. Phép loại suy — phép loại suy của luật tiến triển và phát triển trong mọi công việc của Đức Chúa Trời — tự nó có thể khơi dậy một hy vọng tươi sáng và cao hơn.

Nó càng làm như vậy hơn khi thứ hai anh em suy xét xem hai đầu mà anh em lệ thuộc, trong hai trạng thái của bản tính và của ân điển, lần lượt là ai và là gì, và từ ai, trong những trạng thái liên tiếp này, anh em nhận được sự sống của mình. "Người thứ nhứt bởi đất mà ra, là thuộc về đất; người thứ hai bởi trời mà ra."

Hãy nhìn A-đam thứ nhất. Người xuất hiện, như thể, trỗi lên từ đất; một tạo vật sống, như những tạo vật sống đã mọc lên trước người; được nắn nên từ cùng những vật liệu bụi bặm, được làm cho sống động bởi cùng hơi thở sống động bí nhiệm. Về một số mặt người có lợi thế; về những mặt khác, chúng có lợi thế. Nếu dáng đứng thẳng, bàn tay biết nắm bắt, và cái miệng biết nói, nâng người lên trên chúng như một loài vật, người có thể sánh với sư tử về sức mạnh, với linh dương về tốc độ, hay với chim ưng tung cánh bay cao trong mắt mặt trời giữa trưa không? Dù sao, như chúng, người thuộc về đất, là đất. Đúng, người có một bản chất cao hơn, liên kết người với Đức Chúa Trời. Nhưng điều đó đến, như người ta gần như có thể nói, bởi một ý nghĩ đến sau; hay ít nhất nó là một cành ghép từ trời trên một thân cây thuộc đất. Và cành ghép và thân cây không hợp nhau một cách tự nhiên. Người vẫn thuộc về đất, là đất. Và nếu sự sống duy nhất của anh em là điều anh em có được qua người, hay từ người, bởi dòng dõi từ lòng người; nếu người là người cha duy nhất sanh ra anh em, và gia đình của người là gia đình duy nhất anh em thuộc về — thì anh em thật sự không thể trông đợi loại khung thân thể và hơi thở sống động nào khác ngoài của người. Vì "người thuộc về đất thể nào, thì những kẻ thuộc về đất cũng thể ấy."

Nhưng kìa! A-đam thứ hai! Ngài chẳng phải sanh từ đất! Chẳng phải mọc lên từ đất! Ngài là Chúa từ trời! Nguồn gốc của Ngài, khi Ngài xuất hiện làm người, không phải là bụi đất, mà là các từng trời cao nhất!

Nhưng há chẳng phải, làm người, Ngài lấy chính khung vật chất mà A-đam thứ nhất đã có sao? Há chẳng phải, như Đấng sanh bởi một người nữ, Ngài có cùng bản chất thể chất và động vật mà A-đam vốn có sao?

Có! Để Ngài chiếm chỗ của A-đam và tháo gỡ công việc của A-đam, Ngài phải tạm thời, trong một thời gian ngắn, mang lấy thể chất thuộc đất của A-đam. Nhưng Ngài không thể giữ nó; Ngài không thể giữ nó lâu; vì Ngài là Chúa từ trời. Ngài có thể mặc lấy chiếc áo đất của A-đam là một thân thể tự nhiên cho đến khi Ngài sửa chữa điều sai trái và khắc phục điều ác của sự sa ngã thảm hại của A-đam. Nhưng khi mục đích đó hoàn thành, Ngài cởi nó ra. Ngài phải có một loại thân thể khác để mặc như Chúa từ trời, khi, công việc Ngài trên đất đã xong, Ngài lại bước vào thiên đàng; một thân thể, một thể chất, một tổ chức vật chất hằng sống, trong đó ngay cả Chúa từ trời, giờ đây đã sống lại và thăng thiên để làm Chúa ở trên trời, có thể cảm thấy mình, như thể, được tự do và thoải mái đời đời!

À! vậy thì, nếu sự sống của anh em có được từ Ngài — nếu anh em được sanh lại trong Ngài — nếu anh em thuộc về gia đình mới mà Ngài là đầu — nếu chính huyết Ngài giờ đây chảy trong huyết quản anh em, và chính Đức Thánh Linh của Ngài giờ đây làm cho anh em sống — anh em há có thể nghi ngờ rằng anh em sẽ được chia sẻ thể chất của Ngài, bản chất thân thể của Ngài, vào lúc cuối cùng? Hẳn phải như vậy. Vì "người thuộc về trời thể nào, thì những kẻ thuộc về trời cũng thể ấy."

Phải! hỡi anh em yêu dấu, chúng ta hãy rất chắc chắn rằng, nếu thật sự chúng ta ở trong Ngài, "như chúng ta đã mang ảnh tượng của người thuộc về đất, thì chúng ta cũng sẽ mang ảnh tượng của người thuộc về trời." Chính Ngài, vì anh em, đã mang ảnh tượng của người thuộc về đất; mang nó đến những vực sâu tột cùng của sự hạ mình, sự nhục nhã, sự đau khổ, và sự xấu hổ, mà việc Ngài mang nó có thể bao hàm. Nhưng Ngài đã làm như vậy để anh em có thể mang ảnh tượng của người thuộc về trời. Ngài đã lấy khung hay chết ấy, mà anh em nhận được bởi sự thừa hưởng và bởi dòng dõi từ A-đam. Ngài đã lấy nó trong sự hay hư nát, bị sỉ nhục, yếu đuối, và hèn mạt. Nhưng giờ đây khi Ngài đã ra khỏi mồ, nơi trong một thời gian thân thể đó nằm, nó không còn là cùng loại thân thể mà Ngài có nữa. Nó là, nó nhất thiết phải là, một thân thể thích hợp với Ngài như Chúa từ trời; một thân thể xứng đáng để Ngài mặc như Chúa ở trên trời, và mặc đời đời. Thân thể của Ngài bây giờ là như thế; và thân thể của anh em sau này cũng sẽ như thế, vì "người thuộc về trời thể nào, thì những kẻ thuộc về trời cũng thể ấy; và như chúng ta đã mang ảnh tượng của người thuộc về đất, thì chúng ta cũng sẽ mang ảnh tượng của người thuộc về trời."

Anh em còn muốn gì hơn nữa? Hy vọng tươi sáng hơn nào mà người siêu thiêng liêng cực đoan nhất trong anh em muốn có? Há chẳng phải đó là một hy vọng tốt hơn quan niệm mơ màng về một loại bất tử vô hình và gần như vô ngã — về phần thiêng liêng trong anh em được tách ra khỏi phần vật chất, và được thăng hoa, như thể, vào sự tương đồng với chính bản thể của Đức Chúa Trời, thậm chí bị mất đi và hòa tan trong sự đầy dẫy thiên thượng? Như một nơi nương náu trong hoạn nạn, như một động lực hành động, — để xoa dịu nỗi đau chia ly khi bạn hữu ngủ yên, và để khích lệ toàn bộ con người nam nhi của anh em cho trận chiến của đời sống, — một niềm tin như thế, vô hình và lý tưởng, — há có thể so sánh được với sự bảo đảm rằng chính anh em, — toàn thể anh em, — sẽ như Christ là; mỗi người trong anh em một cách cá nhân sẽ được nhận biết như Ngài đã được nhận biết khi Ngài sống lại; và tất cả anh em, với những nhân cách riêng biệt thật và đầy đủ như anh em đang có bây giờ trên đất, và Ngài có trên trời, sẽ mang ảnh tượng thiên thượng của Ngài và chiêm ngưỡng vinh quang thiên thượng của Ngài! "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chính lúc này chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, và còn chưa tỏ ra chúng ta sẽ ra thể nào: nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như Ngài là. Ai có sự trông cậy đó trong lòng, thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch."

BÀI GIẢNG XIV.

"Bấy giờ tôi nói, hỡi anh em, rằng xác thịt và huyết không thể hưởng được nước Đức Chúa Trời; sự hư nát cũng không thể hưởng được sự không hư nát. Nầy, tôi tỏ cho anh em một sự mầu nhiệm; chúng ta chẳng phải ai nấy đều ngủ cả đâu, nhưng ai nấy đều sẽ biến hóa, trong giây phút, trong nháy mắt, lúc tiếng kèn chót: vì kèn sẽ thổi, kẻ chết đều sẽ sống lại không hay hư nát, và chúng ta đều sẽ biến hóa. Vì thể hay hư nát nầy phải mặc lấy sự không hay hư nát, và thể hay chết nầy phải mặc lấy sự không hay chết." — 1 Cô-rinh-tô 15:50-53.

ĐÂY là luận cứ kết thúc của sứ đồ, nhắm đến những kẻ phản biện bị cho là đã nêu lên câu hỏi: "Kẻ chết sống lại thể nào, và lấy thân thể gì mà trở lại?" Họ muốn cho rằng, nếu các thánh đồ trong vinh quang phải có thân thể — nếu họ phải có bản tính thể xác — thì nó hẳn phải như thứ mà các tín đồ hiện nay đang rên rỉ dưới đó; thô kệch, nhục dục, xác thịt, thú tính. Và họ hỏi, làm sao điều đó tương hợp với sự hoàn hảo thuộc linh cao cả của trạng thái thiên đàng? Liệu những linh hồn được vinh hiển có thấy thoải mái trong những thân thể tự nhiên như thế chăng?

Sứ đồ đã đáp lại câu hỏi này bằng nhiều cách. Ông đã chứng minh, từ sự tương đồng của hạt giống — hay "hạt trần" — khi mọc lên, không phải ra thứ như khi nó được gieo, mà ra một thứ hoàn toàn khác, thậm chí là một lượm lúa chín vàng rực, rằng mọi giả định đều nghiêng hẳn về phía thân thể được chôn phải trải qua một sự biến đổi lớn khi nó sống lại từ mồ. Ông đã chỉ ra những thí dụ, trong các vật thể trên đất và trên trời, về sự phong phú vô cùng của hình thức và cấu trúc mà vật chất có thể được tạo thành để mang lấy; hầu cho thấy sự vô lý của ý tưởng rằng Đấng Tạo Hóa vĩ đại, Đấng mà trong tay Ngài vật chất tỏ ra mềm dẻo như thế, lại không thể nặn nó, trong các thân thể sống lại của dân Ngài, thành sự hòa hợp với sự hoàn hảo thuộc linh và vinh quang bất biến của họ. Ông đã đi xa hơn, và vạch rõ sự tương phản giữa thân thể hiện tại và thân thể tương lai; một bên thì hư nát, nhục nhã, yếu đuối; bên kia thì không hư nát, vinh hiển, mạnh mẽ; một bên thì tự nhiên thích ứng với các chức năng của đời sống tự nhiên và thú tính; bên kia thì thuộc linh, thích hợp để làm người phục vụ xứng đáng của đời sống thuộc linh, mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời thổi vào linh hồn của con người. "Có thân thể thú vật," ông nói, "cũng có thân thể thiêng liêng vậy."

Có thân thể thú vật; "y như đã chép rằng: Người đầu tiên là A-đam đã nên một linh hồn sống." Được nắn nên từ bụi đất, và được hà hơi sống vào lỗ mũi, ông trở nên một loài thú, giống như các loài thú mà đất đã được truyền lệnh sanh ra trước ông. Quả thật ông mang hình ảnh và sự giống như Đức Chúa Trời. Nhưng ông mang nó, có thể nói, một cách khó nhọc, trong cái thể xác thú tính ấy, thân thể sống tự nhiên ấy, mà ông chung với loài vật. Nếu ông đứng vững, hẳn ông đã có thể mua được cho mình một bậc tốt hơn; thân thể tự nhiên có thể đã trở thành thân thể thuộc linh. Nhưng ông đã sa ngã. Và bản tính — bản tính thú tính và thể xác — mà ông truyền lại cho chúng ta, còn tệ hơn những gì chính ông vốn có ban đầu. Tuy nhiên, còn có một đầu và một Đấng đại diện khác của nhân loại; A-đam sau hết. Ngài, giống như A-đam đầu tiên, lúc ban đầu xuất hiện "như một linh hồn sống." Trong sự nhập thể của Ngài, Ngài đến ra cũng giống, về bản tính thể xác và thú tính của Ngài, như A-đam đầu tiên khi ông được dựng nên. Ngài làm trọn sự công chính mà A-đam đầu tiên đã thất bại. Ngài tháo gỡ sự hư hại mà A-đam đầu tiên đã gây ra. Ngài vâng phục, chịu khổ, và chịu chết. Và khi sống lại, được nên trọn vẹn qua sự đau khổ, Ngài trở nên cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng phục Ngài. Ngài "được nên một thần linh ban sự sống." Ngài được sở hữu, trong toàn thể nhân tính của Ngài, không chỉ sự sống thú tính mà cả sự sống thuộc linh. Và Ngài có sự sống ấy trong chính mình để ban sự sống cho bất cứ ai Ngài muốn. Ngài là Đấng ban sự sống thuộc linh. Và Ngài ban sự sống thuộc linh cho cả con người. Thân thể trở nên thuộc linh trong tay Ngài. Thân thể tự nhiên biến thành thân thể thuộc linh; trước hết trong chính con người của A-đam sau hết, Đấng Cứu Thế đã sống lại; và rốt cuộc trong mọi kẻ thuộc về Ngài. Vì nay Ngài không còn chỉ là "một linh hồn sống," như A-đam đầu tiên. "Mà bởi sự sống lại của Ngài từ trong kẻ chết, được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép," Ngài đã được nên "một thần linh ban sự sống." Tất cả điều này đều theo thứ tự; theo trình tự thích hợp. Thân thể tự nhiên đến trước. Phải như thế. Đúng là nên như thế. Người đầu tiên thuộc về đất, bởi đất mà ra. Ông do đất sanh ra và giống như đất, như các loài thú khác; chỉ có điều, về hình ảnh của Đức Chúa Trời khắc trên ông, ông là một kiểu mẫu cao hơn hẳn của thứ thuộc về đất, và có trong mình một bảo chứng của thứ thuộc về trời thay thế thứ thuộc về đất — thân thể tự nhiên biến thành thân thể thuộc linh. Sự thăng tiến trong thang bậc của loài thọ tạo như thế hẳn ông đã đạt được nếu ông không đánh mất nó bởi tội lỗi của mình. Nhưng còn có một người thứ hai. Và người ấy không thuộc về đất, bởi đất mà ra. Người là "Chúa từ trời." Nhân tính mà Ngài mang lấy, không phải như từ đất mọc lên, mà trong sự hạ mình lớn lao và đầy ân điển mà từ trời đến, có thể trong một thời gian, về đời sống thể xác và tính thú tính của thể xác, cũng giống như người đầu tiên khi ông được dựng nên "một linh hồn sống." Nó có thể như thế cho đến khi Ngài hoàn thành công việc mà sự sa ngã của người đầu tiên đã chất lên Ngài. Nhưng nó không thể như thế lâu hơn. Thân thể, khung thể xác, bản tính con người thể xác, mà Chúa từ trời, nay là Chúa ở trên trời, sẽ mặc lấy đời đời, phải xứng hợp, không phải với cách thức và lối sống thuộc về đất, mà trong chốc lát Ngài đã hạ mình xuống, nhưng với chính đời sống thần linh vô tận và quê hương thiên đàng đời đời của Ngài. Ôi! Vậy thì, há chẳng đủ cho bạn khi được bảo đảm rằng "người thuộc về trời thể nào, thì những kẻ thuộc về trời cũng thể ấy; — và như chúng ta đã mang ảnh tượng của người thuộc về đất, thì chúng ta cũng sẽ mang ảnh tượng của người thuộc về trời" chăng?

Không, về điểm này bạn có thể được bảo đảm gấp đôi. Sự bảo đảm của bạn có thể dựa, không chỉ trên lời hứa, mà trên chính bản chất và sự cần thiết của vấn đề. Không phải chỉ là — điều ấy sẽ xảy ra; mà là — điều ấy phải xảy ra. Vì có một định luật không thể cưỡng lại được công bố ở đây, định luật thực sự chấm dứt mọi thắc mắc về chủ đề này. Đó là một định luật áp dụng phổ quát. Và, như lời thề của Đức Chúa Trời, xác nhận lời Ngài bằng cách viện đến bản tính Ngài, định luật của tự nhiên và của sự cần thiết này chấm dứt mọi tranh cãi và nghi ngờ.

Định luật đang bàn được khẳng định trong câu 50. Sự áp dụng của nó được mô tả trong các câu tiếp theo.

Nó được khẳng định trong câu 50: "Bấy giờ tôi nói, hỡi anh em, rằng xác thịt và huyết không thể hưởng được nước Đức Chúa Trời; sự hư nát cũng không thể hưởng được sự không hư nát." Hai mệnh đề của câu này chắc chắn song song với nhau. Cùng một ý tưởng được diễn đạt bằng hai cách khác nhau, theo cách dùng của người Hê-bơ-rơ, đến nỗi mệnh đề sau minh họa hay giải thích mệnh đề trước. Hoặc nếu có chút khác biệt nào, thì chỉ có thể là thế này, rằng mệnh đề sau đưa ra lý do của lời tuyên bố trong mệnh đề trước. Xác thịt và huyết là sự hư nát. Nước Đức Chúa Trời là sự không hư nát. Sự hư nát không thể hưởng được sự không hư nát. Do đó xác thịt và huyết không thể hưởng được nước Đức Chúa Trời. Luận cứ có thể được đặt thành hình thức chặt chẽ như vậy.

Hai mệnh đề hay lời tuyên bố chính, do đó, chứa trong câu này, là như sau: thứ nhất — Xác thịt và huyết là sự hư nát; thứ hai — Nước Đức Chúa Trời là sự không hư nát.

I. Xác thịt và huyết là sự hư nát. "Sự hư nát," trong mệnh đề sau của câu, bổ nghĩa, hay giải thích, hay mô tả "xác thịt và huyết" trong mệnh đề trước. Nhưng sự hư nát không được hiểu ở đây theo nghĩa luân lý hay thuộc linh. Nghĩa như thế sẽ không đúng điểm hay không đúng mục đích, xét về lập luận của sứ đồ. Không hề ám chỉ đến sự suy đồi và ô uế của bản tính thể xác của con người mà tội lỗi gây ra, hay mà sự sa ngã đã tạo nên. Nói rằng những thân thể bị tội lỗi hay sự sa ngã làm hư hoại không thể vào thiên đàng, sẽ chỉ là một chân lý tầm thường không liên quan, và những người mà Phao-lô đang tranh luận cũng sẽ cho là như thế. Chính sự thừa nhận, hay sự khẳng định, rằng xác thịt và huyết, ngay cả trong tình trạng tốt nhất của nó, là sự hư nát, và do đó không thể hưởng được sự không hư nát, mới đáp ứng quan điểm của họ một cách công bằng, và đặt nền móng cho suy luận hay kết luận rằng cái gì được tạo nên bằng xác thịt và huyết phải được biến đổi thành một thứ tốt hơn. Sự hư nát, vậy, được nói đến ở đây, không phải là một phẩm chất xấu xa hay hậu quả do tội lỗi đắp thêm vào khung thể xác; nó là thuộc tính cốt yếu của xác thịt và huyết như lúc ban đầu được dựng nên.

Cách giải thích này có thể còn được củng cố thêm bằng cách khảo sát các đoạn trong Tân Ước mà cụm từ "xác thịt và huyết" xuất hiện. Chúng có bốn đoạn.

1. Ma-thi-ơ 16:17. Chúa chúng ta, khi thừa nhận lời xưng nhận mau mắn của Phi-e-rơ, nhân danh chính mình ông và nhân danh các sứ đồ bạn ông, về đức tin chung của họ nơi Ngài — "Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống," "liền phán rằng: Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi có phước đó; vì chẳng phải thịt và huyết tỏ cho ngươi điều đó đâu, bèn là Cha ta ở trên trời vậy."

2. Ga-la-ti 1:15-17. Phao-lô, khi "quả quyết" với người Ga-la-ti rằng "Tin Lành mà tôi đã truyền chẳng phải đến bởi loài người đâu;" vì ông "không nhận và cũng không học Tin Lành đó với một người nào, nhưng đã nhận lấy bởi sự tỏ ra của Chúa Giê-xu Christ" — trước hết nhắc đến cách sống trước kia của mình, rồi nói thêm: "Nhưng khi Đức Chúa Trời, là Đấng đã để riêng tôi ra từ lúc còn trong lòng mẹ, và lấy ân điển gọi tôi, vui lòng bày tỏ Con của Ngài ra trong tôi, hầu cho tôi rao truyền Con đó ra trong người ngoại đạo, thì tôi chẳng bàn với thịt và huyết, tôi cũng không lên thành Giê-ru-sa-lem, đến cùng những người đã làm sứ đồ trước tôi."

3. Ê-phê-sô 6:11, 12. Tác giả được linh cảm mô tả cuộc chiến của Cơ Đốc nhân như sau — "Hãy mang lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, để được đứng vững mà địch cùng mưu kế của ma quỉ. Vì chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực, cùng vua chúa của thế gian mờ tối nầy, cùng các thần dữ ở các miền trên trời vậy."

4. Hê-bơ-rơ 2:14. Nói về nhân tính mà Đấng Christ đã mang lấy, sứ đồ nói — "Vậy thì, vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Ngài cũng có phần vào đó, hầu cho Ngài bởi sự chết mình mà phá diệt kẻ cầm quyền sự chết, là ma quỉ; lại cho giải thoát" những kẻ mà Ngài giữ trong "vòng tôi mọi."

Đó là các cách dùng của cụm từ "xác thịt và huyết" trong Tân Ước. Và nếu chúng ta nối các cách dùng ấy với mệnh đề đang xét — rằng xác thịt và huyết là sự hư nát; hay nói cách khác, rằng lý do xác thịt và huyết không thể hưởng được nước Đức Chúa Trời, là vì xác thịt và huyết là sự hư nát — chúng ta có thể thỏa mãn rằng sự hư nát gán cho nó là đặc tính của thân thể, không chỉ trong tình trạng tệ nhất, mà ngay cả trong tình trạng tốt nhất của nó: và chúng ta cũng có thể khám phá, ít nhất một phần, những cơ sở mà sứ đồ tiến hành khi ông khẳng định, không chỉ sự kiện thực tế, mà thậm chí sự cần thiết tuyệt đối, phải có một sự thay đổi trong cấu trúc của thân thể, và trong tình trạng của sự sống nó, trước khi nó có thể thích ứng với bầu không khí của thế giới thiên đàng.

Bốn đoạn vừa trích có thể hiển nhiên rút gọn thành ba.

1. Hai đoạn đầu (Ma-thi-ơ 16:17 và Ga-la-ti 1:15, 16) có thể được xét chung một cách thích hợp. Khi Phao-lô nói: "tôi chẳng bàn với thịt và huyết," khó mà nghi ngờ rằng ông có trong tâm trí chính lời của Chúa phán với Phi-e-rơ: "chẳng phải thịt và huyết tỏ cho ngươi điều đó đâu, bèn là Cha ta ở trên trời vậy." Trong cả hai dịp, cách diễn đạt được dùng để hạ thấp bản tính con người trong tình trạng hiện tại; để đặt vấn đề, hay đúng hơn là phủ nhận, khả năng của nó trong việc nắm bắt những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết thật về Con Đức Chúa Trời phải đến, không phải từ xác thịt và huyết, mà từ Đức Chúa Cha. Con người, trong tình trạng thể xác hiện hữu của mình, không thể khởi xướng nó. Không những thế — con người trong tình trạng thể xác hiện hữu của mình, không thể hiểu thấu đáo hay truyền đạt nó một cách đầy đủ. Đó là hai chân lý quan trọng; một được hàm ý trong điều Chúa phán với Phi-e-rơ, một trong điều Phao-lô nói về chính mình. Lời xưng nhận của Phi-e-rơ: "Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống," là kết quả, không phải của một khám phá do người phàm trên đất thực hiện, mà của một sự mặc khải từ Cha ngài trên trời. Phao-lô vui mừng vì mình đã nhận được cùng sự mặc khải ấy, không phải gián tiếp, qua sự trung gian của người phàm, mà trực tiếp và ngay lập tức từ chính Đức Chúa Trời. Do đó ông đã nhận nó trong sự đơn sơ và hiệp nhất thuộc về Đức Chúa Trời, trọn vẹn và đầy đủ, không bị vỡ vụn, như nó hẳn ít nhiều phải bị, khi công cụ của người phàm, ngay cả người phàm được linh cảm, được dùng đến. Bây giờ chúng ta biết một phần. Sự hiểu biết của chúng ta ở mức tốt nhất cũng chỉ là từng phần và rời rạc. Chúng ta sở hữu những mảnh hay mẩu kiến thức, mà từ đó chúng ta uổng công cố gắng ghép thành một toàn thể. Và một lý do có thể là, xác thịt và huyết này của chúng ta, thân thể này, nhờ cơ quan bên trong và bên ngoài của nó mà chúng ta nhận lấy và xử lý, hay, có thể nói, nhào nặn kiến thức của mình, tự nó không phải là một khối duy nhất và không thể chia cắt, mà được tạo nên từ nhiều hạt bụi khác nhau, và do đó lại có thể phân rã thành bụi.

Vậy thì, xác thịt và huyết — con người trong thân thể hư nát hay hay hư nát này — không thể biết Đức Chúa Trời và Con Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn, hay biết để tỏ ra một cách trọn vẹn. Hoàn toàn tách biệt với bất cứ ảnh hưởng nào tội lỗi gây ra trên nó; vì ở đây không hề ám chỉ đến sự hư nát luân lý; chỉ xét về bản tính hay hư nát của nó, vì được tạo nên từ những hạt đất mà nó có thể tan rã vào — thân thể, như hiện nay, tất yếu giới hạn và làm cho rời rạc sự hiểu biết của tôi về Đức Chúa Trời. Vì "ai có thể dò thấu được những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời? Ai có thể khám phá sự toàn thiện của Đấng Toàn Năng?"

2. Nhưng xác thịt và huyết này, cơ quan thể xác hiện tại này, không chỉ tiêu cực, có thể nói, giới hạn — nó tích cực cản trở và ngăn trở sự hiểu biết của tôi. Về điều làm cho nó hay hư nát, nó là kẻ đối địch với đời sống thuộc về Đức Chúa Trời trong tôi. Như thế, tôi phải đánh trận cùng nó.

Sứ đồ dạy như vậy trong Ê-phê-sô 6:12. Ông cảnh báo tôi rằng tôi phải chuẩn bị đối mặt với những kẻ thù khác đáng sợ hơn, gặp tôi ngay cả trong các miền trên trời. Nhưng ông coi là đương nhiên rằng, dù sao đi nữa, tôi phải "đánh trận cùng thịt và huyết." Và điều này không được hiểu riêng rẽ, có lẽ thậm chí không chủ yếu, về những người khác trong thân xác đến tấn công và cám dỗ tôi. Đối với chính tôi, trong thân xác, tôi cũng nên được đặt trong tình trạng cảnh giác. Vì khung vật chất hiện tại của tôi, xác thịt và huyết mà tôi hiện có, ngay cả trong tình trạng tốt nhất, cũng nghịch lại với việc vun trồng đời sống thuộc về Đức Chúa Trời và thuộc linh.

Há chẳng phải đã như thế trong vườn Ê-đen sao? Há chẳng phải đã được chứng minh là như thế khi — khéo léo với tới, qua những khuynh hướng thấp hèn của bản tính thể xác bà, những năng lực lý trí cao hơn của bà — kẻ cám dỗ đã thắng sự vô tội của mẹ Ê-va chúng ta, và đánh thức trong bà sự tham muốn của xác thịt, sự tham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời? Lúc ấy không có vết nhơ hay đốm ô uế nào của sự hư nát luân lý trong bản tính con người. Nhưng khung vật chất của ông có thể bị tan rã. Nó ẩn chứa trong mình mầm của sự mục nát có thể xảy ra, mà tội lỗi đã làm chín thành sự chết thực sự. Và phẩm chất này, nếu không phải là sự hư nát, thì ít nhất là tính hay hư nát, về phương diện mà, vì được tạo nên từ bụi, nó có thể trở về hay bị rút gọn thành bụi trở lại, đã ban cho nó một tính cách, không chỉ không hòa hợp, mà còn dễ xung đột, với sự thờ phượng cao cả và tôn kính của linh hồn đối với Đấng Không Hư Nát và Đời Đời. Ngay cả lúc ấy, con người đã được kêu gọi, theo một nghĩa nào đó, để đánh trận cùng xác thịt và huyết.

Và vẫn như thế, khi bạn, trong tình trạng sa ngã của mình, được kêu gọi đánh trận cùng xác thịt và huyết, thì việc ghi nhớ là vô cùng quan trọng về mặt thực hành, rằng không phải chỉ sự hư nát luân lý đã đắc thủ của nó, mà cả tính hay hư nát tự nhiên nguyên thủy của nó nữa, làm cho nó nguy hiểm đối với tâm trí thuộc linh của bạn. Bạn không chỉ phải ghi nhớ, trong cách đối xử với thân thể mình, vết nhơ xấu xa mà bản tính thú tính thấp hèn của bạn đã mang theo bởi dòng dõi từ cha mẹ sa ngã. Bạn còn phải tính đến khiếm khuyết hay sự bất toàn vốn có của nó — bản tính hay hư nát của nó — thuộc tính ấy, liên kết nó với bụi của đất thấp hèn này, mà rõ ràng tương phản với sự sống không hư nát của thiên đàng. Không phải chỉ chống lại những chuyển động tích cực tội lỗi của xác thịt và huyết mà bạn phải tỉnh thức và đánh trận, mà chống lại chính xác thịt và huyết. Không phải những vận hành của sự dữ trong bản tính thú tính thấp hèn của ông mà sứ đồ có trong tâm trí, mà chính bản tính thấp hèn ấy, khi ông nói: "tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, bắt nó phải phục: e rằng sau khi tôi đã giảng dạy kẻ khác, mà chính mình phải bị bỏ chăng."

3. Đoạn cuối cùng vừa trích ở trên còn nêu bật một yếu tố thứ ba của sự đối địch với nước Đức Chúa Trời gắn liền với xác thịt và huyết. Ngoài việc là một sự bất xứng đối với sự hiểu biết trọn vẹn về Đức Chúa Trời và Con Đức Chúa Trời, và là phản đề hay kẻ đối địch của đời sống cao hơn của thần linh Đức Chúa Trời trong con người; xác thịt và huyết — khung vật chất được ban sự sống này như hiện được cấu tạo — còn chịu thêm bất lợi và sự bất lực này, là nó đã thực sự trở nên hay chết. Vì cớ tội lỗi, nó bị để cho chết; nếu để nó ở đây, nó sẽ chết, nó hẳn phải chết. Nó bị định phải thực sự trải qua quá trình tan rã ấy, mà thành phần thuộc về đất của nó, việc nó được tạo nên từ bụi, đã khiến nó ngay từ đầu có thể chịu đựng. Sự chết giờ đây không phải là một biến cố có thể xảy ra mà có thể tránh được, mà là một số phận chắc chắn và không thể tránh. Nếu ở lại trên đất không thay đổi, xác thịt và huyết chắc chắn sẽ mục nát và chết. Án phạt trên con người có tội: "mầy là bụi, mầy sẽ trở về bụi đất," có hiệu lực đầy đủ và phổ quát. "Hơi thở tắt đi, người trở về bụi đất mình."

Do đó, "vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Con cũng có phần vào đó, hầu cho Ngài bởi sự chết mình mà phá diệt kẻ cầm quyền sự chết, là ma quỉ." Chính vì nó ở dưới án chết mà Ngài đã dự phần vào nó. Khung thể xác sống mà Ngài mang lấy đồng nhất với chúng ta. Trong trường hợp của Ngài, bởi chính sự ưng thuận của Ngài, sự chết đã xâm nhập và khuất phục nó y hệt như trong trường hợp của chúng ta, dù chúng ta ưng thuận hay không. Trong Ngài, như trong chúng ta, xác thịt và huyết chết.

Bây giờ, hãy đặt các suy xét ấy lại với nhau, và xem xác thịt và huyết được đồng nhất với sự hư nát triệt để là dường nào. Sự hư nát là đặc tính của nó. Sự hư nát là thuộc tính phân biệt của nó; không phải, tôi lại nhắc bạn, sự ô uế luân lý; mà nếu có thể nói như thế, tính có thể chia cắt về mặt vật chất, tính có thể bị vỡ ra thành từng phần, tan rã hay phân giải thành những hạt bụi. Đó là sự hư nát; và đó là xác thịt và huyết. Và hãy xem đặc tính này của xác thịt và huyết làm cho nó bất xứng dường nào trong việc dự phần một cách đầy đủ vào đời sống thuộc linh cao hơn, mà dù vậy, nó là người phục vụ cần thiết ở dưới này. Vì chính trong thân thể, và nhờ thân thể, mà hiện nay bạn sống trong linh. Nhưng đời sống thuộc linh có thể được thực hiện một cách bất toàn dường nào trong một thân thể hư nát như thế!

Vậy, trước hết, trong khi tôi phải "gọi hố sâu là cha tôi, và sâu bọ là mẹ và chị em tôi," — tôi không thể, qua những kẽ hở của bức màn bụi này, nhìn thấy trọn vẹn Đức Chúa Trời hay Con Đức Chúa Trời. Những đường nét và góc cạnh, có thể nói, tôi nhận thấy đây đó, như trên một tấm gương vỡ mà bóng Ngài một phần chiếu vào. Nhưng vòng tròn, quỹ đạo đầy đủ của sự hoàn hảo và vinh quang bao trùm mọi sự của Ngài, tôi cố gắng trong vô vọng để nhìn thấy. Các công việc Ngài, dù chỉ được nhận biết mờ nhạt và rời rạc, cũng vĩ đại và lạ lùng. Nhưng tôi cảm nhận cùng với Gióp — "Kìa, các điều đó chỉ là biên giới của các đường lối Ngài; chúng ta nghe được tiếng xì xào về Ngài; còn sấm xét của quyền năng Ngài, ai hiểu thấu được?"

Rồi thứ hai, tôi thấy thân thể thú tính này của tôi là một người bạn đồng hành bất định dường nào của linh trong tôi! Dễ trở thành một đối thủ hay một kẻ thù dường nào! Vì sự hư nát là thuộc tính của nó, vì tính có thể tan rã là đặc tính của nó, nó không ngừng đòi hỏi những gì cần thiết để ngăn nó khỏi bị tan rã. Nó đòi sự nghỉ ngơi, sự bồi bổ, sự giải trí. Nó có quyền đòi chúng, và nếu bạn từ chối thì bạn nguy hiểm; đó là tội lỗi của bạn. Nhưng chính nhu cầu này — hay đúng hơn, sự hư nát, tính có thể tan rã, bản tính hay hư nát của thân thể thú tính, thứ gây ra hay tạo dịp cho nhu cầu — dựng xác thịt và huyết lên không phải như một đồng minh đáng tin, mà như một kẻ đối địch mà người thuộc linh phải tỉnh thức và đánh trận; — phải tỉnh thức và đánh trận luôn luôn.

Và trên hết, thứ ba, có "sự chết trong nồi." Xác thịt và huyết bị định phải chết. Với viễn cảnh ấy trước mặt, tôi không thể nếm được trọn vẹn phước hạnh của đời sống thuộc linh. Đây là điểm trừ chí tử trên hạnh phúc của người thuộc linh ở đây trên đất. Vì ngay cả đối với người ấy sự chết cũng đáng sợ. Chết là một điều kinh khủng. Việc tôi phải chết luôn là một ý nghĩ trang nghiêm đối với tôi. Tôi có thể gắng gượng với xác thịt và huyết này của tôi, mò mẫm tìm kiếm Đức Chúa Trời. Tôi có thể đánh trận mãi chống lại xác thịt và huyết này của tôi, bắt nó phải phục. Sự tiếp tục kéo dài, vô thời hạn, của những khát vọng thuộc linh hiện tại của tôi, và những tranh chiến thuộc linh hiện tại của tôi, trong cơ quan thể xác hiện tại của tôi như nó hiện luôn vận hành trong tôi — trừ những trải nghiệm hiếm hoi và bất thường của sự ngây ngất thánh — có thể chịu đựng được. Nhưng sự hư nát là sự chết chắc chắn. Và nỗi sợ sự chết khiến ngay cả những người thuộc linh suốt đời mình, nếu không phải chịu làm tôi mọi, thì ít nhất cũng chịu sự hư không. "Thật, mỗi người ở tình trạng tốt nhất của mình đều là sự hư không." Với viễn cảnh sự chết trước mặt, tôi khó có thể nói là thực sự sống. Luôn có sự chết trong mắt mình, tức là luôn có một bóng tối phủ xuống ánh sáng rực rỡ nhất và đời sống tốt nhất của linh hồn tôi.

II. Bấy nhiêu về mệnh đề thứ nhất. Xác thịt và huyết là sự hư nát. Mệnh đề thứ hai là phản đề của nó. Nước Đức Chúa Trời là sự không hư nát. Đó là một trạng thái, hay tình trạng của sự vật, trong đó không có gì có thể hủy hoại, không có gì hay hư nát, không có sự hư nát. Nó là gì về mặt tích cực thì ở đây không nói. Nước Đức Chúa Trời, thế giới thiên đàng — nói tóm lại, thiên đàng — không được mô tả ở đây. Những yếu tố tạo nên niềm vui trong sạch và thánh khiết của nó không được chỉ rõ. Chỉ một đặc điểm của hạnh phúc nó được nêu ra. Nó được đồng nhất với sự không hư nát. Xác thịt và huyết thì hay hư nát; — nước Đức Chúa Trời thì không hư nát. Đây là một lời khen ngợi phủ định. Nó cho biết nước Đức Chúa Trời không phải là gì, hơn là cho biết nó là gì. Nhưng một sự phủ định đơn thuần có thể hàm ý bao nhiêu điều!

Đảo ngược thứ tự dưới đề mục trước, chúng ta hãy lưu ý ba chi tiết bao hàm trong đó.

1. Sự chết không còn là vấn đề. Trong nước Đức Chúa Trời ấy không có gì có thể hủy hoại; không có gì có thể mục nát hay tan rã. Chính nó là một triều đại của sự công chính và bình an không biết gián đoạn hay biến động; không có sự thay đổi nào ngoài sự tiến triển không giới hạn và không cùng. Không có cú sốc đột ngột hay cuộc vây hãm chậm rãi nào của vua của sự kinh khiếp có thể làm hỏng hay làm giảm niềm vui thánh khiết của nó.

2. Do đó, trong nước Đức Chúa Trời ấy không thể có chỗ hay dịp cho những sự sắp đặt như ở đây cần thiết để ngăn chặn sự chết. Nếu nước Đức Chúa Trời là sự không hư nát, theo nghĩa trong đó không còn sự chết nữa, thì nó cũng phải như thế theo nghĩa không còn trong đó bất cứ khuynh hướng hướng về sự chết nào, cần phải được đối phó bằng những phương tiện xác thịt hay thể xác. Không có sự chết. Không có tính có thể chết. Do đó không có chỗ hay vị trí cho những chức năng thú tính hiện đang được thực hiện ở đây, trong việc ngăn dòng chảy, và sửa chữa sự hao mòn, của tính có thể chết vốn là đặc tính của mọi sự sống trong thế giới hiện tại này. Trong nước ấy không cần phải luôn dùng các phương tiện để giữ sự chết ở khoảng cách xa.

3. Do đó, hơn nữa, như trong nước Đức Chúa Trời ấy không thể có sự chết phải giữ ở khoảng cách xa hay ở thế thủ, bằng những hành động và chức vụ không thuận lợi, mà trái lại nghịch với đời sống thuộc linh, thì cũng không thể có gì ngăn chặn, hay che mờ, hay làm vỡ vụn, sự nhìn thấy Đức Chúa Trời và Con Đức Chúa Trời trong phước hạnh. Nhìn thấy Đức Chúa Trời là phước hạnh thiên đàng của những kẻ có lòng trong sạch. Nhìn thấy Đấng Christ như Ngài vốn có, là hy vọng của con cái Đức Chúa Trời. Sự hoàn hảo của trạng thái được gọi là nước Đức Chúa Trời, là ở đó chúng ta sẽ biết như chúng ta đã được biết. Không thể có gì vỡ vụn hay rời rạc trong sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời ở đó. Ở đó không có chuyện biết một phần. Ở đó không có sự phân tích hay tổng hợp Đức Chúa Trời; không phân tích Ngài, như thể Ngài là một đống hay một bó các thuộc tính phải được sắp xếp; không tổng hợp Ngài, như thể Ngài phải được tạo nên từ những vật liệu của ý thức thuộc linh của chính chúng ta. Tất cả lối hiểu biết Đức Chúa Trời như thế đều mang mùi vị của sự hư nát. Nó đều là từng phần, bất toàn, giống như những gì chúng ta thấy khi nhìn xuyên qua, hay nhìn vào, một tấm gương vỡ.

Vậy nước Đức Chúa Trời là sự không hư nát, trước hết, về sự miễn trừ và thoát khỏi sự xâm nhập của sự chết, và nỗi sợ sự chết; thứ hai, về sự độc lập với những phương tiện và dụng cụ thuộc về thể xác, mà một tình trạng hay chết khiến cho cần thiết; và, thứ ba, về sự thích ứng cho sự nhìn thấy trong sạch và rạng rỡ, sự thấy và sự hiểu biết rõ ràng, không vỡ vụn, không mây mù về Đấng Thánh — không phải chỉ về những phần trong các công việc và đường lối Ngài, mà về chính Ngài và về vinh quang tròn đầy của Ngài trong mặt của Con Ngài. Điều cuối cùng này là niềm vui và vinh quang tột đỉnh của thiên đàng. Và nó mọc ra từ hai điều kia. Trước hết, — Không có sự chết; không có tính có thể chết; không có khả năng chết; không có tính có thể bị chia cắt, tan rã, hay mục nát. Kế đến, — Không có bộ máy hay hệ thống cơ quan thú tính chỉ vận hành để đối phó với khuynh hướng hướng về sự chết, và giữ cho sự sống tiếp tục bất chấp nó; do đó thường vận hành đối nghịch với đời sống cao hơn của linh. Cuối cùng, — Không nhìn ra Đức Chúa Trời như qua những kẽ đá, hay từ sau một hàng rào, chỉ cho một vài tia rời rạc của sự oai nghi Ngài lọt vào. Nước Đức Chúa Trời là sự không hư nát. Vì (1.) Nó không biết gì về sự chết. (2.) Nó không biết gì về cái có thể gọi là sự sống trong sự chết. Và (3.) Nó không biết gì về sự cản trở mà tính hay chết, và sự tranh chiến hay vật lộn chống lại tính hay chết, chen vào, trên con đường của một sự thấu hiểu rõ ràng và bình tĩnh vào lòng của Đức Chúa Cha đời đời, trong lòng ấy Con hằng ngự.

Hai điều này đối lập nhau một cách trực diện và không thể hòa giải là dường nào: xác thịt và huyết, là sự hư nát, và nước Đức Chúa Trời, là sự không hư nát. Có thể chứng minh một cách thuyết phục là dường nào rằng cái này không thể hưởng được cái kia. Cân nặng đời đời và quá đỗi của vinh quang đang chờ bạn trong trạng thái thiên đàng, những thân thể mỏng manh và hay chết này của bạn không thể chịu nổi. Vì trải qua, như chúng vốn có, sự biến đổi mỗi lúc — hao mòn và được sửa chữa sự hao mòn — chịu một dòng chảy liên tục, có thể nói, và lưu chuyển của những hạt đất tạo nên chúng — luôn luôn và bất cứ lúc nào cũng có thể chết, và chỉ ngăn chặn tai họa ấy bằng sự chú ý không ngừng đến những nhu cầu thú tính của chúng, và sự chăm sóc không ngừng để giữ chúng khỏi điều hại đe dọa chúng mọi bề — những khung vật chất này sẽ không thấy thoải mái, chúng sẽ lạc lõng, trong thiên đàng nơi không có sự thay đổi nào có thể đến, nơi sự bình an đời đời ngự trị. Một thân thể hay chết trong thế giới bất tử ấy sẽ là một sự không tương xứng, một sự bất thường, gây sốc và ghê tởm đối với mọi loài có trí khôn. Thực ra, đó là một sự mâu thuẫn rõ ràng trong lời nói. Xác thịt và huyết hưởng được nước Đức Chúa Trời — sự hư nát hưởng được sự không hư nát — đơn giản là điều không thể.

Nhưng, có người sẽ nói, vậy thì những kẻ được tìm thấy còn sống trong ngày cuối cùng sẽ vào thiên đàng bằng cách nào? Đây là một câu hỏi tự nhiên và thích hợp, ở giai đoạn hiện tại của luận cứ ông; và như thế sứ đồ tiếp tục đáp lại nó — "Nầy, tôi tỏ cho anh em một sự mầu nhiệm; chúng ta chẳng phải ai nấy đều ngủ cả đâu, nhưng ai nấy đều sẽ biến hóa, trong giây phút, trong nháy mắt, lúc tiếng kèn chót: vì kèn sẽ thổi, kẻ chết đều sẽ sống lại không hay hư nát, và chúng ta đều sẽ biến hóa."

Điều sứ đồ nói rằng ông tỏ cho bạn ở đây không phải là một sự mầu nhiệm, theo nghĩa hiện đại của từ này. Đó là một sự kiện hay giáo lý khá rõ ràng mà ông nêu ra; một sự kiện hay giáo lý dễ hiểu, và không có gì mà chúng ta gọi là mầu nhiệm về nó. Điều ông muốn nói chỉ đơn giản là đó là một sự mặc khải; một chân lý chỉ có thể được biết bởi một sự khám phá hay thông đạt từ trên. Tôi tỏ cho anh em một sự mầu nhiệm, tôi loan báo cho anh em một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, với hiệu quả rằng không phải mọi người đều phải chết. Nhưng mọi người đều phải được biến hóa. Mọi người đều phải trải qua sự biến đổi cần thiết để biến thân thể tự nhiên thành thân thể thuộc linh.

Vì sự chết, với sự sống lại tiếp theo, không phải là cách duy nhất để thực hiện sự biến đổi ấy. Nếu tội lỗi không bước vào thế gian chúng ta, sự biến đổi hẳn đã được thực hiện bằng cách khác. Ngay cả từ khi, vì cớ tội lỗi, sự chết đã trở thành định luật phổ quát của sự hiện hữu chúng ta, cũng đã có những ngoại lệ đáng chú ý. Hê-nóc và Ê-li chắc chắn đã được biến hóa khi họ được cất lên mà không nếm sự chết. Họ đã không mang theo thân thể tự nhiên, mà thân thể thuộc linh, khi họ bước vào các từng trời. Điều đã xảy ra cho họ, sẽ xảy ra cho các thánh đồ còn sống trên đất khi buổi sáng sống lại đến. Họ sẽ không bị bỏ lại, khi kẻ chết sống lại, để lấp đầy những ngôi mộ trống của mình, và lại làm cho thế gian đông đúc những nhà chứa xác. Không. Mặt đất sẽ được đổi mới. Nó không còn có thể là một gô-gô-tha, một nơi của những sọ người; — một nơi chứa những xác thối rữa trong sự hư nát. Nó sẽ uổng công rũ bỏ bụi tích lũy của các thế hệ cũ, nếu bụi của các thế hệ mới lại làm hỏng vẻ đẹp được đổi mới của nó. Do đó con người không thể được để cho chết và chôn trong nó nữa. Ngay cả các thánh đồ của Đức Chúa Trời cũng không còn được phép đặt xương mình trong nó. Đất từ chối giữ thêm nữa ngay cả những đài kỷ niệm của người công chính. Nếu họ cần có thân thể tự nhiên của mình biến thành thân thể thuộc linh, thì phải bằng một tiến trình nào khác chứ không phải sự chết, sự chôn, và sự sống lại. Và sẽ như thế. "Nầy, tôi tỏ cho anh em một sự mầu nhiệm; chúng ta chẳng phải ai nấy đều ngủ cả đâu, nhưng ai nấy đều sẽ biến hóa, trong giây phút, trong nháy mắt, lúc tiếng kèn chót: vì kèn sẽ thổi, kẻ chết đều sẽ sống lại không hay hư nát, và chúng ta đều sẽ biến hóa."

Và lúc ấy sẽ có một cuộc đoàn tụ dường nào! Cuộc gặp gỡ giữa kẻ chết được sống lại và kẻ sống được biến hóa sẽ dường nào! Trước hết, một sự ngạc nhiên dường nào cho chính những kẻ sống; — cho chúng ta là những kẻ sống; — như Phao-lô nói một cách tự nhiên, nhận thức biến cố như đang ở ngay trước mắt.*

* Có một khuynh hướng ngoan cố trong một số giới, muốn bẻ cong lối nói này về sự tái lâm lần thứ hai thành một bằng chứng rằng các sứ đồ đã lầm lẫn về chủ đề này, — lầm tưởng rằng biến cố ấy sẽ xảy ra trong chính thời đại của họ. Đây là một đề tài ưa thích của một số người muốn kết tội các tác giả thánh về sự sai lầm, và như thế công kích sự linh cảm và sự không thể sai lầm của họ. Đây là một điểm, không phải của khoa học đời, mà của chân lý thánh, và là một điểm có phần quan trọng, mà về đó Phao-lô đã chịu một sự mê hoặc, ít nhất trong phần đầu chức vụ của ông, vì đôi khi họ cũng tử tế mà cho rằng ông đã đúng trước khi qua đời. Và nền tảng duy nhất mà quan niệm ấy dựa vào, là việc Phao-lô nói ở ngôi thứ nhất khi ông nói về những kẻ sẽ còn sống lúc Chúa đến, như thể đó sẽ không phải là điều tự nhiên nhất trên đời đối với tôi, hay đối với bất cứ ai, khi làm như thế. Những nhận xét sau đây của một tác giả người Mỹ, Hackett, đối với tôi dường như cực kỳ khôn ngoan, và hoàn toàn thuyết phục. Bình luận về Công-vụ 3:20, ông nói: —

"Gần như mọi nhà phê bình đều hiểu đoạn này ám chỉ sự trở lại của Đấng Christ lúc cuối thế gian. Sự tương đồng của ngôn ngữ với ngôn ngữ của các đoạn khác loan báo biến cố ấy đòi hỏi cách giải thích này. Sứ đồ thúc giục lời kêu gọi ăn năn của mình bằng cách viện đến sự đến lần cuối của Đấng Christ, không phải vì ông muốn trình bày nó như gần về mặt thời gian, mà vì biến cố ấy luôn gần gũi với cảm xúc và ý thức của những tín đồ đầu tiên. Đó là sự hoàn tất vĩ đại mà những ước muốn mạnh mẽ nhất của linh hồn họ hướng đến, mà tư tưởng và hy vọng của họ thường xuyên quay về. Họ sống trong sự trông đợi nó; họ lao động để được chuẩn bị cho nó; họ luôn luôn, theo ngôn ngữ đầy ý nghĩa của Phi-e-rơ, trông đợi và nôn nóng cho đến ngày ấy. Chính lúc ấy Đấng Christ sẽ tỏ mình ra trong vinh quang, sẽ đến 'báo thù những kẻ chẳng vâng phục Tin Lành, và được ngợi khen trong mọi kẻ tin,' sẽ khiến kẻ chết sống lại, mặc cho kẻ được chuộc một thân thể không hay hư nát, và đưa họ lần đầu tiên, và đời đời, vào trạng thái thánh khiết và hạnh phúc trọn vẹn đã sắm sẵn cho họ trong nước Ngài. Các sứ đồ, các Cơ Đốc nhân đầu tiên nói chung, đã thấu hiểu sự vĩ đại của dịp ấy; nó lấp đầy vòng nhìn của họ, nổi bật trước sự chiêm ngưỡng của họ như điểm tột đỉnh của sự quan tâm trong lịch sử của chính họ và của thế gian, làm cho thời hiện tại, sự chết, mọi biến cố trung gian, trở nên tương đối không đáng kể, và khiến họ cảm thấy rằng sự tỏ ra của Đấng Christ, với những hậu quả quan trọng không thể tả đối với mọi tín đồ thật, là đối tượng vĩ đại mà họ phải giữ trong tầm nhìn như mục đích của những lao nhọc mình, sự khởi đầu và sự hoàn hảo của sự bất tử vinh hiển của mình. Trong trạng thái đồng cảm mật thiết như thế với một biến cố quá quen thuộc với tư tưởng họ, họ đã rút ra, hẳn đã rút ra, những động lực chính cho hành động từ viễn cảnh của vinh quang tương lai ấy; họ giơ nó lên trước dân Đức Chúa Trời để khích lệ họ trong hoạn nạn, để đánh thức họ đến sự trung tín, sốt sắng, và bền đổ, và viện đến nó để cảnh báo kẻ ác, và khắc sâu vào họ sự cần thiết phải chuẩn bị cho những sự tỏ ra của ngày ấy; về các thí dụ, so sánh Công-vụ 7:30-31; 1 Ti-mô-thê 6:13 trở đi; 2 Ti-mô-thê 4:8; Tít 2:11 trở đi; 2 Phi-e-rơ 3:11 trở đi; v.v. Một số người đã gán sự thường xuyên của những đoạn như thế trong Tân Ước cho một sự trông đợi xác định nơi các sứ đồ rằng sự đến cá nhân của Đấng Christ đã gần kề; nhưng quan điểm như thế không chỉ không cần thiết, để giải thích những ám chỉ như thế về ngày của Chúa, mà còn mâu thuẫn với 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:2. Sứ đồ Phao-lô tuyên bố ở đó rằng sự trông đợi đang bàn là vô căn cứ, và chính ông đã không nuôi nó hay dạy nó cho người khác. Nhưng trong khi ông sửa chữa ý kiến của những người tại Tê-sa-lô-ni-ca tưởng rằng sự trở lại của Đấng Christ lúc ấy đã gần, thì ông hay bất cứ tác giả được linh cảm nào khác cũng không cho chúng ta biết biến cố ấy có thể xa đến đâu, hay nó sẽ xảy ra khi nào. Đó là một điểm chưa được mặc khải cho loài người; Tân Ước đã để nó trong trạng thái không chắc chắn. 'Ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm trong ban đêm;' và loài người được kêu gọi luôn chuẩn bị cho nó. Phải thừa nhận rằng hầu hết Cơ Đốc nhân, ngày nay, không dành cho sự sống lại và sự phán xét, trong tư tưởng hay lời giảng của mình, sự nổi bật mà các tác giả Tân Ước gán cho chúng; nhưng sự kiện này là do, không nhất thiết là sự khác biệt về ý kiến liên quan đến thời điểm Đấng Christ sẽ đến, mà là do những quan điểm và ấn tượng không đầy đủ của chúng ta về sự vĩ đại của dịp ấy, và sự thế tục quá thịnh hành trong Hội Thánh, vốn là nguyên nhân hay hậu quả của những quan điểm thiếu sót như thế. Nếu các Cơ Đốc nhân hiện đại đồng cảm đầy đủ hơn với các tác giả thánh về chủ đề này, điều đó sẽ đưa cả hạnh kiểm và lối giảng dạy tôn giáo của họ vào sự tương ứng gần hơn với đời sống và sự dạy dỗ của những gương mẫu nguyên thủy của đức tin chúng ta."

Trong giây phút, trong nháy mắt, chúng ta thấy mình được biến hóa. Trong trường hợp của chúng ta không có khoảng thời gian dài, giữa lúc chúng ta đặt xuống thân thể tự nhiên, và lúc chúng ta mặc lại thân thể thuộc linh. Tiến trình, dù nó là gì, thực hiện sự thay đổi cần thiết trên khung vật chất của chúng ta, nhanh như chớp. Kèn thổi — tiếng kèn chót, tiếng kèn cuối cùng trong các tiếng kèn chỉ ra những sự phán xét của Đức Chúa Trời, hay những thời kỳ quyết định trong sự cai trị của Ngài. Đó là tín hiệu rằng mọi sự đã xong, rằng bức màn sắp hạ xuống trên tấn kịch đầy biến cố của sự cứu chuộc. Nó sẽ là gì, ai có thể nói? Và điều đó có quan trọng gì? Có một tiếng báo động nào đó, đột ngột và sắc bén. Và kìa! Ngay lập tức, chúng ta là những kẻ sống, những chi thể sống của Đấng Christ và của Hội Thánh Ngài, thấy mình đều ở cùng nhau; — được mặc lấy những thân thể không còn tự nhiên, hư nát, yếu đuối, và hèn hạ, — mà thuộc linh, không hư nát, mạnh mẽ, và vinh hiển.

Nhưng dù sự chuyển đổi nhanh chóng là dường nào, chúng ta thấy một đoàn người đã tụ họp trước mặt mình. Kẻ chết được sống lại không hay hư nát. Chúng ta không "đi trước," chúng ta không đoán trước hay vượt lên, những kẻ đã ngủ. Họ được sống lại trước. Rồi "chúng ta là kẻ sống, mà còn ở lại," được biến hóa, "sẽ cùng nhau đều được cất lên với những người ấy giữa đám mây," hầu cho chúng ta và họ cùng nhau "ở cùng Chúa luôn luôn."

Thật là vô ích ở đây, và tệ hơn vô ích, khi buông cương cho trí tưởng tượng bị kích động, và vẽ một bức tranh lý tưởng về ngày vinh hiển ấy. Sứ đồ được linh cảm đã không dám làm như thế. Việc ông không làm như thế là một trong những bằng chứng mạnh mẽ nhất về sự linh cảm của ông. Nhưng chắc chắn chúng ta không lầm khi coi đây là biến cố kết thúc cuối cùng của lịch sử Hội Thánh trên đất. Chắc chắn đó là hồi cuối, sự kết thúc của cốt truyện, sự hoàn tất của kế hoạch. Chúng ta không thể xem lời loan báo trọng đại và quyết định này như một mô tả đơn thuần về sự ra đi hay biến mất liên tiếp của từng cá nhân khỏi thế gian này, như đã diễn ra qua các thời đại, và có thể còn tiếp diễn vô thời hạn. Những giao dịch được chỉ ra ở đây là đồng thời. Không phải là sự ra đi của người này sau người kia, mà là sự tụ họp của mọi người thành một đoàn. Một tín hiệu nào đó, như tiếng kèn, được ban ra. Ngay lập tức, kẻ chết trong Đấng Christ được sống lại không hay hư nát. Chúng ta, những kẻ sống, được biến hóa. Và với những thân thể thuộc linh được đổi mới, được làm giống như thân thể Ngài, tất cả chúng ta được chào đón vào nhiều chỗ ở trong nhà của Cha Ngài, nơi Chúa đã đi sắm sẵn chỗ cho chúng ta.

BÀI GIẢNG XV.

Vì cái hay hư nát nầy phải mặc lấy sự không hay hư nát, và cái hay chết nầy phải mặc lấy sự không hay chết. Vậy thì khi cái hay hư nát nầy đã mặc lấy sự không hay hư nát, và cái hay chết nầy đã mặc lấy sự không hay chết, thì được ứng nghiệm lời đã chép rằng: Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng. — 1 Cô-rinh-tô 15:53, 54.

Liên hệ với châm ngôn hay định đề đã tuyên bố trong câu thứ năm mươi, "rằng xác thịt và huyết không thể hưởng được nước Đức Chúa Trời; sự hay hư nát cũng không hưởng được sự không hay hư nát," — đôi khi người ta nêu lên một sự khó khăn, dựa trên thể chất hay tình trạng được cho là của thân thể Chúa chúng ta sau khi Ngài sống lại, như thấy trong khoảng thời gian giữa sự kiện đó và sự Ngài thăng thiên lên trời. Trong bốn mươi ngày ấy, Ngài đã chẳng thực hiện những hành vi và chức vụ như xác thịt và huyết thường làm sao? Và chính Ngài đã chẳng viện đến việc Ngài có thân thể bằng thịt, để chứng minh rằng đó không phải là một linh hồn hay bóng ma đơn thuần hiện ra với các môn đồ, mà chính là Chúa của họ đến trong thân vị sao?

Giờ đây ở đây, nói chung, phải nhớ rằng trên bốn mươi ngày Chúa phục sinh lưu lại trên đất có phủ một bức màn hay đám mây, mà Đức Thánh Linh đã không thấy hợp để cất bỏ, bằng bất cứ sự mặc khải rõ ràng nào. Rõ ràng, lối sống của Ngài thật đặc biệt, và hoàn toàn khác hẳn với trước khi Ngài chịu chết. Ngài không lui tới những nơi công cộng đông người. Ngài không, như Ngài thường làm, thờ phượng trong các nhà hội hay trong đền thờ. Ngài không được gặp gỡ cách thân mật trên các đường phố và đường cái thông thường, trên sườn núi, hay bên bờ biển. Ngài không đi khắp nơi làm việc lành. Ngài thậm chí không đi ra đi vào giữa những bạn hữu Ngài đã chọn, như thói quen của Ngài trong những giờ riêng tư hơn của chức vụ trước kia. Ngài không, như xưa, là vị khách được chào đón của La-xa-rơ và các chị em người tại Bê-tha-ni yên tĩnh. Ngài không sống, như ở nhà mình, giữa các sứ đồ; chia sẻ với họ bữa ăn chung và túi tiền chung. Mọi sự đã đổi thay. Ngài chỉ hiện ra thỉnh thoảng, và quả thật hiếm hoi. Và khi Ngài hiện ra, thì bằng một cách lạ lùng, huyền bí, như thể chỉ bằng những cái thoáng thấy và những tia chớp nhất thời, trong những lần viếng thăm ngắn ngủi và vội vã, tương đối ít, và cách nhau xa. Ngài hiện ra và biến mất, đột ngột và bất thình lình. Ngài đến, họ không biết từ đâu. Ngài đi, họ không biết đi đâu. Và không ai trong họ hỏi Ngài rằng Ngài ở đâu.

Ma-ri, khóc bên ngôi mộ trống, nghe tên mình được gọi. Đó là tiếng nói của tình yêu thương quá đỗi quen thuộc. Bà quay lại và kêu lên: Ra-bô-ni! Nhưng bà không được ôm lấy đấng yêu dấu của mình. Bà không được nán lại để hưởng sự hiện diện của Ngài. Bà nhận được một sứ điệp ngắn gọn đầy yêu thương gửi cho các anh em. Và kìa! trong chớp mắt, cuộc gặp gỡ đã kết thúc.

Hai lữ khách mệt mỏi đang lê bước trên con đường thê lương đến Em-ma-út. Một người đến gần mà họ không nhận ra. Ông ta, bề ngoài, là một người lạ, nhưng là một người đạo đức, có thể nói với họ về sự thương khó và vinh hiển của Đấng Mê-si, và vì thế họ nài ép đãi ông. Ngài chúc phước, trong hình dáng quá đỗi quen thuộc của Ngài, cho bữa ăn đạm bạc của họ. Mắt họ được mở ra. Họ nhận biết Ngài; và kìa! một lần nữa, ngay trong chớp mắt, Ngài không còn được họ trông thấy nữa: Ngài biến mất khỏi mắt họ.

Hai lần, trong những tuần liên tiếp, vào ngày đầu tuần lễ, nhóm nhỏ tụ họp với nhau. Để đề phòng sự xâm nhập, hay điều gì tệ hơn, các cửa đều đóng kín. Không được báo trước, không được loan tin, tự mở lối vào phòng cho mình, Chúa đứng giữa họ. Họ nghe lời chào quen thuộc: Bình an cho các ngươi, và lấy làm vui mừng. Họ lắng nghe vài lời Ngài muốn nói. Nhưng họ không tìm cách giữ Ngài lại, và Ngài cũng không đề nghị ở lại. Ngài đi cũng lạ lùng như khi Ngài đến. Và Ngài đi đâu họ không thể biết.

Một nhóm trong số họ đi đánh cá tại biển Ti-bê-ri-át, và suốt đêm họ chẳng bắt được gì. Khi bình minh ló dạng, một người dường như họ không quen biết được thấy đứng trên bờ. Nầy các bạn, các ngươi có gì ăn chăng? Ngài hỏi; và họ chỉ đáp: Không. Hãy thử một lần nữa, Ngài đáp lời. Phép lạ mà họ đã thấy làm một lần trước tại cùng chỗ ấy, được lặp lại; — và môn đồ được yêu dấu nói với Phi-e-rơ: Ấy là Chúa. Sau đó một cuộc trò chuyện diễn ra, khi họ đã lên bờ, giống với sự tương giao của những ngày xưa hơn bất cứ điều gì họ đã có với Ngài kể từ khi Ngài hiện ra lại. Đó là vì Phi-e-rơ; — đó là để đáp ứng trường hợp cảm động của vị sứ đồ sa ngã. Việc ấy xong rồi, cảnh nầy kết thúc cũng không thể giải thích được như những cảnh còn lại. Đức Chúa Giê-xu đã đi rồi, và họ lại một mình.

Một lần nữa Ngài gặp mười một người, và có lẽ một số đông hơn, trên núi Ô-li-vét, gần Bê-tha-ni, và trong khi đang chúc phước cho họ, thì được đem lên trời.

Với bằng chứng như thế về lối sống và sự giao tiếp của Chúa trên đất sau khi Ngài sống lại hoàn toàn khác hẳn với trước khi Ngài chịu chết, thì khó mà nghi ngờ rằng thân thể tự nhiên của Ngài đã trở thành thân thể thiêng liêng — rằng nó đã được sống lại trong sự không hay hư nát, vinh hiển, quyền năng — rằng nó không còn là xác thịt và huyết nữa, mà là thực thể ấy, dù nó là gì, mà xác thịt và huyết sẽ được biến đổi thành khi nó được hưởng nước không hay hư nát của Đức Chúa Trời.

Nhưng có một trường hợp đặc biệt mà Chúa dường như quả quyết điều ngược lại (Lu-ca 24:36-43). Khi Ngài lần đầu đứng giữa các môn đồ, sự hiện ra đột ngột và không thể giải thích của Ngài làm họ bối rối. "Họ đều sửng sốt, sợ hãi, ngỡ thấy thần." Để trấn an họ, Chúa chỉ phán: "Sao các ngươi bối rối, và sao trong lòng các ngươi nảy sinh những ý tưởng? Hãy xem tay chân ta: thật chính ta; hãy rờ đến ta và xem; vì thần không có thịt xương, mà các ngươi thấy ta có."

Câu thứ ba mươi chín nầy đôi khi được đọc và chú giải, như thể Đấng Cứu Thế phục sinh trong dịp ấy đã dùng cùng những lời mà Phao-lô dùng trong đoạn nầy, "xác thịt và huyết;" hay, như thể những lời Ngài đã dùng, "thịt và xương," có cùng ý nghĩa. Do đó, để hòa hợp lời phán của Đấng Christ với giáo lý của sứ đồ,* một số người đã cảm thấy buộc phải đi đến kết luận rằng thân thể Chúa chúng ta đã không trải qua sự biến đổi cần thiết từ sự hay hư nát sang sự không hay hư nát cho đến khi Ngài thăng thiên, khi theo nghĩa đen có thể nói rằng nó đã hưởng được nước Đức Chúa Trời.

* Xem Chú giải của Tiến sĩ Giăng Brown tại chỗ nầy.

Đối với tôi, dường như có những phản đối không thể vượt qua đối với cách giải quyết sự khó khăn ấy. Về phần mình, tôi sẽ không dễ dàng chấp nhận ý tưởng cho rằng Chúa và Cứu Chúa của tôi khác biệt, trong bất cứ phương diện trọng yếu nào, bây giờ khi Ngài đã thăng thiên lên trời, so với khi Ngài hiện ra trên đất sau khi sống lại. Tôi sẽ cảm thấy như thể mình bị ép phải từ bỏ bằng chứng mạnh mẽ nhất cho đến nay của mình, rằng Ngài là cùng một thân vị bây giờ, trong sự tôn cao của Ngài, như Ngài đã là trong sự hạ mình của Ngài; cùng một thân vị về toàn bộ nhân tính của Ngài, cả thân thể lẫn linh hồn.

Xin hãy để tôi nói như thể tôi là Phi-e-rơ, hay Giăng, hay bất cứ ai trong những người đã ở với Đức Chúa Giê-xu. Xin hãy để tôi nói, chẳng hạn, như Giăng được yêu dấu. Và tôi sẽ nói — Xin để lại cho tôi ấn tượng mà mọi điều tôi đã thấy về Chúa sau khi Ngài sống lại đều xác nhận, rằng Ngài hiện nay ở trên trời, — rằng Ngài sẽ là khi Ngài trở lại, — rằng Ngài sẽ là suốt cõi đời đời, — chính xác những gì Ngài đã là khi Ngài hiện ra với chúng tôi trong bốn mươi ngày đáng nhớ ấy; — và tôi mãn nguyện. Tôi biết rằng, dù cấu trúc của khung thân vật chất của Ngài có thể đã được thay đổi thế nào khi Ngài sống lại, dù nó có thể đã được biến đổi từ thân thể tự nhiên thành thân thể thiêng liêng thế nào, nó đã không bị biến hình đến nỗi tôi không thể nhận biết và xác định Ngài, là chính người bạn trên ngực Ngài tôi đã ngả đầu tại bữa tiệc; và không phải chỉ là linh hồn Ngài, hay bóng ma mỏng manh hư ảo; — mà chính Ngài trong thân thể; chính Ngài; được thấy và được cảm nhận là cùng một Đấng như khi Ngài chạm đến chúng tôi trên núi vinh hiển, hay khóc với chúng tôi bên mộ tại Bê-tha-ni, hay thương xót chúng tôi giữa cơn hấp hối trong vườn. Tuy nhiên, nếu quý vị bảo tôi rằng, đã biến đổi, như tôi chắc chắn thấy Ngài là, khi Ngài sống lại, Ngài đã còn được biến đổi thêm nữa khi Ngài thăng thiên, thì quý vị đã khiến Ngài, ôi thôi! trở thành một người bạn xa lạ đối với tôi. Tôi sẽ gặp lại Ngài, điều đó đúng. Nhưng Ngài có thể là gì, Ngài có thể giống gì, khi tôi gặp Ngài, tôi không thể đoán được. Ngài có thể đã biến đổi đến nỗi tôi sẽ cần một Giăng Báp-tít khác để giới thiệu tôi với Ngài một lần nữa. Nhưng điều đó không thể nào. Tôi nhớ lời của thiên sứ. "Đức Chúa Giê-xu nầy đã được cất lên trời khỏi giữa các ngươi, cũng sẽ trở lại như cách các ngươi đã thấy Ngài lên trời vậy." Những cái thoáng thấy mà tôi đã có về Ngài khi trong thân thể thiêng liêng Ngài thăm lại đất một thời gian — những cái thoáng thấy tất nhiên không đầy đủ và mờ mịt — bảo đảm với tôi rằng, khi tôi đã sống lại như Ngài đã sống lại, và thân thể tôi trở nên thiêng liêng như thân thể Ngài, chúng ta sẽ nhận biết nhau trong nước Đức Chúa Trời mà xác thịt và huyết không thể hưởng được; — và sẽ có sự tương giao mặt đối mặt với nhau, không phải như trong vài tuần lễ nầy, chỉ thỉnh thoảng, mà liên tục không ngừng suốt các thời đại vô tận. Giăng có thể đã cảm nhận như thế. Và tôi cũng không thể không cảm nhận như thế. Đối với tôi, như đối với ông, việc bản tính thân thể của Đấng Christ đã trải qua mọi sự biến đổi mà nó sẽ trải qua, tại sự sống lại, và từ đó về sau vẫn tiếp tục như những gì đã được bày tỏ trong bốn mươi ngày sau đó, — vẫn nhận biết được là có thực thể, và cũng nhận biết được là cùng một như trước khi chịu chết, — là một sự xác nhận quý báu cho hy vọng phước hạnh nhất ấy, rằng trong thân thể thiêng liêng của chúng ta, trong trạng thái thiên thượng, chúng ta sẽ nhận biết nhau và trò chuyện với nhau; rằng khi tôi và anh em tôi gặp nhau vào buổi sáng sống lại; — tôi trong số những người sống được biến đổi, anh ấy trong số những người chết được sống lại; — chúng ta sẽ gặp nhau, không như những người xa lạ, mà như những người bạn cũ thân thiết, để nối lại một cuộc tranh luận, một công việc, hay một bài ca tình yêu thiêng liêng còn dang dở, — và để cùng nhau bắt đầu một chặng đường mới của sự học hỏi, làm việc, và ngợi khen, trong các cõi sáng không mây, và của phước hạnh đời đời.

Vậy sự sống lại của Chúa từ kẻ chết, và không phải sự thăng thiên của Ngài lên trời, chắc chắn phải được xem là bước ngoặt về sự biến đổi lớn sẽ thực hiện trên thể chất thân thể Ngài, để chuẩn bị nó cho trạng thái thiên thượng và đời đời. Ngài như thế nào khi sống lại từ mồ, thì chính xác như thế ấy Ngài bước vào các nơi trên trời.

Và thế mà Ngài gần như lấy làm tự hào hay làm công trạng vì vẫn còn thịt và xương. Vậy thì, người ta hỏi, làm sao Phao-lô có thể nói: — "Xác thịt và huyết không thể hưởng được nước Đức Chúa Trời?"

Câu trả lời là, các cách diễn đạt không giống nhau. Đấng Christ đã không phán — "Thần không có xác thịt và huyết, mà các ngươi thấy ta có;" mà — "Thần không có thịt xương, mà các ngươi thấy ta có." Và đây không phải là một sự phân biệt thuần túy bằng lời, hay chơi chữ.

Những trường hợp mà cụm từ "xác thịt và huyết" xuất hiện đã được ghi nhận trước đây. Trong tất cả các trường hợp ấy, dường như nó biểu thị bản tính con người trong trạng thái thân thể hiện tại; hay hư nát, hoặc dễ và phải chịu sự hư nát. Nó tiêu biểu cho bản tính ấy ngay cả khi tốt nhất, hay khi mạnh nhất. Xác thịt và huyết không thể biết đầy đủ, hay tỏ ra đầy đủ, Con Đức Chúa Trời. Xác thịt và huyết không phải là đồng minh, mà là kẻ đối nghịch của linh hồn trong con người. Xác thịt và huyết phải chịu sự chết, và sự sợ sự chết. Hãy để xác thịt và huyết được luyện tập hay kích thích đến mức cao nhất. Nó không thể đạt được sự hiểu biết đầy đủ và trọn vẹn về Con Đức Chúa Trời. Nó đòi hỏi rằng trong linh hồn chúng ta phải vật lộn chống lại nó. Nó ở dưới luật của sự chết. Vì thế nó không thể hưởng được nước Đức Chúa Trời. Đó là cách dùng của cách diễn đạt "xác thịt và huyết." Nó hoàn toàn là một cụm từ Tân Ước. Và như người ta có thể suy ra từ các trường hợp nầy, nó có một ý nghĩa riêng biệt. Nó biểu thị con người trong trạng thái thân thể hiện tại của mình, và hàm ý rằng ngay cả khi cố gắng hết sức, người ấy vẫn không có khả năng cho quê hương thiên thượng của sự sáng, tình yêu thương, và tự do.

Cụm từ "thịt và xương" thì hoàn toàn khác, và dường như cố ý được dùng khác đi. Nó được dùng hai lần trong Tân Ước; — bởi Chúa trong dịp trước mặt chúng ta — "Thần không có thịt xương, mà các ngươi thấy ta có;" — và bởi Phao-lô, khi nói về sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ (Ê-phê-sô 5:30) — "vì chúng ta là chi thể của thân thể Ngài, của thịt Ngài, và của xương Ngài."

Cụm từ Hê-bơ-rơ tương ứng được dùng thường xuyên hơn trong Cựu Ước, và luôn luôn, theo tôi không thể không nghĩ, với một ý nghĩa rất xác định. Các ví dụ sau đây có thể đủ: — 1. Sáng-thế Ký 2:23, A-đam nói về Ê-va, vợ mình, — "Nầy là xương trong xương tôi, thịt trong thịt tôi." 2. Sáng-thế Ký 29:14, La-ban chào đón Gia-cốp như một người bà con, — "Quả thật ngươi là cốt nhục ta." 3. Các Quan Xét 9:2, A-bi-mê-léc nhắc người Si-chem về quan hệ họ hàng với họ, — "Hãy nhớ rằng ta cũng là xương là thịt của các ngươi." 4. 2 Sa-mu-ên 5:1 (1 Sử-ký 11:1,) các chi phái Y-sơ-ra-ên nhận phần gia đình nơi Đa-vít, — "Chúng tôi đây vốn là cốt nhục của vua." 5. 2 Sa-mu-ên 19:12, Đa-vít quở trách các trưởng lão Giu-đa, vì, dầu họ là bà con người, họ lại là kẻ sau rốt đem người về làm vua, sau khi Áp-sa-lôm bại trận và chết, — "Các ngươi là anh em ta, là cốt nhục ta." 6. 2 Sa-mu-ên 19:13, vua lập A-ma-sa làm tổng binh thay cho Giô-áp, trên cơ sở quan hệ họ hàng, — "Ngươi há chẳng phải là cốt nhục ta sao?"

Trong tất cả các trường hợp nầy, ý tưởng về sự thân thiết, về sự hiệp một và quan hệ cá nhân mật thiết, được hàm ý. Một sự hiệp một nào đó về bản tính được chỉ ra. Nguyên tắc hay yếu tố kết hiệp, — chỗ ngồi hay mối dây của sự hiệp một, — không phải là huyết, hay xác thịt và huyết, mà là thịt và xương.

Về vấn đề nầy, dường như có một sự khác biệt giữa quan niệm Kinh Thánh hay Do Thái, và quan niệm của dân Ngoại; — với quan niệm sau thì quan niệm hiện đại gần giống hơn là với quan niệm trước.

Theo cách tính của chúng ta, sự chung huyết, hay đồng huyết thống, là mối dây liên kết chính. Dân Ngoại xưa cũng vậy. Và do đó Phao-lô, tại A-thên, (Công-vụ 17:26,) nói về Đức Chúa Trời là Đấng "đã làm cho muôn dân sanh ra bởi chỉ một người." Cách diễn đạt sự hiệp một của loài người như thế là cách của dân Ngoại và Hy Lạp, không phải của người Do Thái, cũng không theo Kinh Thánh Do Thái. Ở đó, sự hiệp một về hôn nhân, hay về các sự hiệp một của gia đình và chủng tộc phát xuất từ hôn nhân, được diễn đạt bằng cách nhắc đến, không phải huyết, mà thịt và xương. Quả thật, dường như trong mối liên hệ nầy, ý tưởng về huyết đã được cố ý tránh né.

Hãy nhớ rằng, huyết được hiểu là nguyên tắc của sự sống loài vật. Như vậy mệnh lệnh (Sáng-thế Ký 9:4) không được ăn huyết diễn ra dưới hình thức nầy, — "Thịt, với sự sống nó, tức là huyết nó, các ngươi chớ nên ăn." Cũng vậy, trong luật pháp Môi-se (Lê-vi Ký 17:14; Phục-truyền Luật-lệ Ký 12:13,) mệnh lệnh tương tự được đặt trên cùng một sự xét đoán, — "Sự sống của mọi xác thịt là huyết nó; vậy các ngươi chớ nên ăn huyết của bất cứ xác thịt nào." "Hãy giữ mình, chớ ăn huyết; vì huyết là sự sống; và ngươi chớ ăn sự sống với thịt." Sức sống của thân thể, như nó hiện có, được xem là ở trong huyết. Do đó, khi Sa-tan đề nghị Gióp bị thử thách bằng sự hành hạ nghiêm khắc nhất trên thân thể mình mà vẫn giữ lại sự sống loài vật của người, hắn thách thức Đức Chúa Trời "chạm đến xương và thịt nó," (Gióp 2:5.) Sự sống người phải được giữ lại, và huyết là sự sống. Vậy huyết được an toàn. Xương và thịt mới là điều bị chạm đến.

Nếu quan điểm nầy có điều gì đúng, thì lối diễn đạt quan hệ họ hàng của người Do Thái, bằng sự hiệp một của thịt và xương hơn là của huyết, mang dấu vết hay ấn tượng của một quan niệm cao hơn quan niệm mà cách nói của dân Ngoại chúng ta hàm chứa. Nói rằng bạn và tôi cùng một huyết, là đặt sự hiệp một của chúng ta trên nền thấp; trên nền của việc chúng ta cùng dự phần vào cùng một bản tính loài vật và sự sống loài vật thấp hơn, — "sự sống ở trong huyết." Nói rằng chúng ta là một xương và một thịt, — rằng tôi là xương trong xương bạn và thịt trong thịt bạn, hay bạn trong tôi, — nếu nguồn gốc và ý nghĩa nguyên thủy của ngôn ngữ được nhận thức, — là nâng sự thân thiết, quan hệ họ hàng và tình anh em của chúng ta lên một lãnh vực cao hơn. Đó là tách nó ra khỏi các điều kiện của nền kinh tế thấp hơn, trong đó chúng ta là bạn đồng hành với loài thú phải hư mất, và hướng nó lên trên đến trạng thái mà ở đó nhân tính sẽ được trọn vẹn, không hay hư nát, và bất tử.

Chẳng phải có thể rằng những lời đặt vào miệng A-đam chưa sa ngã khi ông nhận Ê-va, vợ mình, từ tay Chúa, có thể đã được Đức Thánh Linh linh cảm nhằm chính mục đích nầy, — để đặt sự hiệp một hôn nhân trên nền cao hơn nầy? Nàng "nay là xương trong xương tôi, và thịt trong thịt tôi?" Chúng ta là một, về thân thể cũng như về linh hồn là một; không phải, tuy nhiên, chỉ về huyết chúng ta, hay sự sống loài vật thấp hơn ở trong huyết, mà về tình trạng của bản tính con người chúng ta vốn độc lập với sự sống ấy, và cao hơn nó. Và lập luận của sứ đồ há chẳng đáng chú ý sao trong quan điểm nầy? Ông hầu như đồng nhất sự hiệp một của Đấng Christ và dân Ngài với sự hiệp một của chồng và vợ. Ông trao đổi, có thể nói, hay đúng hơn kết hợp, điều thiêng liêng trong sự hiệp một nầy với điều thuộc thân thể trong sự hiệp một kia. Ông ban một tính cách thuộc thân thể, theo một nghĩa, cho sự hiệp một hôn nhân thiên thượng, cũng như một tính cách thiêng liêng cho sự hiệp một hôn nhân thuộc đất. Và khi làm như vậy ông dùng, chắc chắn là cố ý, cùng những lời mà A-đam dùng. "Vì chúng ta là chi thể của thân thể Ngài, của thịt Ngài, và của xương Ngài;" — sứ đồ nói như thế về sự hiệp một hôn nhân thiên thượng. "Nầy nay là xương trong xương tôi và thịt trong thịt tôi;" — tổ phụ đầu tiên của chúng ta nói như thế về sự hiệp một hôn nhân thuộc đất.

Đã biết cách dùng và thói quen, nếu tôi có thể nói như vậy, của Đức Thánh Linh trong việc dùng cụm từ nầy, thịt và xương, và đã biết sự phân biệt rõ rệt giữa nó và cụm từ kia, xác thịt và huyết, — thì cho rằng Chúa đã có chính nét đặc biệt về ý nghĩa nầy trong tâm trí khi Ngài phán, — "Thần không có thịt xương, mà các ngươi thấy ta có?" có phải là quá đáng không?

Ngài đã bênh vực thân thể của mình; Ngài đã quả quyết nhân tính của mình, nhân tính thuộc thân thể của mình. Và ngợi khen Đức Chúa Trời vì Ngài đã làm như vậy. Ngợi khen Đức Chúa Trời, cũng vì Ngài đã làm như vậy bằng một bằng chứng nhấn mạnh và thuyết phục hơn việc Ngài chỉ dự phần thức ăn của loài người. Quả thật Ngài đã ăn một lần trước mặt các môn đồ. (Lu-ca 24:43.) Dường như đó là trường hợp duy nhất Ngài làm như vậy; vì không chép rằng Ngài đã ăn với hai anh em tại Em-ma-út, hay với những người Ngài gặp tại biển Ga-li-lê. Việc Ngài hạ mình, trong lần hiện ra đầu tiên với mười một người nhóm lại tại Giê-ru-sa-lem, dự phần thức ăn thường ngày của loài người, là một sự hạ mình đầy ân điển đối với đức tin yếu đuối của các môn đồ Ngài. Nhưng khi suy ngẫm, họ hẳn đã cảm thấy rằng điều nầy chẳng hơn gì điều các thiên sứ, và chính Ngài là Thiên sứ của Giao Ước, đã làm xưa kia, từ lâu trước khi nhập thể; như khi ba vị khách thiên thượng được Áp-ra-ham đãi vào giữa trưa, và hai vị được Lót đãi ban đêm. Họ hẳn đã biết ơn vì những lời chắc chắn hơn của chính Ngài, phán trước hết với tất cả họ chung, rồi với Thô-ma cách riêng; — những lời đầy ý nghĩa nhất về sự tiếp tục có thân thể trong trạng thái sống lại: — "Hãy rờ đến ta và xem; vì thần không có thịt xương, mà các ngươi thấy ta có;" — "Hãy đưa ngón tay ngươi vào đây, và xem tay ta; hãy đưa bàn tay ngươi và đặt vào sườn ta; chớ cứng lòng, song hãy tin."

Vậy, không có sự mâu thuẫn thật nào, giữa việc sứ đồ nói "xác thịt và huyết không thể hưởng được nước Đức Chúa Trời," và Chúa phục sinh nói, "Ta có thịt và xương." Hai cách diễn đạt hoàn toàn khác nhau. Cách thứ nhất, xác thịt và huyết, biểu thị bản tính thân thể con người, dễ tan rã và hư hoại. Cách kia, thịt và xương, chỉ về sự phát triển thiêng liêng cao hơn của nó trong một cấu trúc có sự mở rộng và hình dáng, — xương và thịt thuộc loại nào đó, — nhưng không nhất thiết thuộc loại có thể tan ra thành bụi, và hay hư nát. Và khi Chúa dùng cụm từ ấy để chỉ thân thể Ngài đã lấy lại, cố ý tránh cụm từ trước, Ngài có thể được hiểu là đang gửi đến các môn đồ một lời kêu gọi cảm động.

Các ngươi tưởng rằng ta đã đi rồi và các ngươi sẽ không bao giờ thấy ta trong xác thịt nữa. Giờ đây, khi ta hiện ra, các ngươi lại tưởng ta là một thần, mà các ngươi co rúm lại trước sự đến gần của nó như trước một bóng ma lạ lùng đáng sợ. Nhưng ta đã không lìa bỏ các ngươi, ta cũng không lấy hay nhận một bản tính mà trong đó các ngươi không thể nhận ta là bà con, và không có sự hiệp một và tương giao với ta. Nhân tính của ta vẫn còn như thế, đến nỗi về phương diện ấy ta có thể là bà con của các ngươi, và các ngươi có thể là đối với ta, điều Ê-va đã là đối với A-đam, "xương trong xương ta, và thịt trong thịt ta." Thật vậy, các ngươi không được giữ ta lại trong thân thể tại đây; ta không thể chào đón vòng tay ôm của các ngươi, như ta thường làm khi ta là khách lữ hành giữa các ngươi; "ta thăng lên cùng Cha ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời các ngươi." Nhưng ta đi, mang một khung thân thể mà trong đó ta vẫn là một với các ngươi, và các ngươi vẫn là một với ta. Chúng ta là một, như chồng và vợ là một, hay như anh em trong xác thịt là một. Ta nhận mình vẫn là một trong các ngươi; cùng một thân thể và cùng một gia đình với các ngươi: và ta muốn các ngươi xem mình vẫn là một với ta, cùng một thân thể và cùng một gia đình với ta; "là chi thể của thân thể ta, của thịt ta, và của xương ta."

Chúng ta chắc chắn không thể hoàn toàn lầm khi xem ngôn ngữ đáng chú ý của Chúa chúng ta, đặc biệt khi được giải thích bởi cách dùng của Kinh Thánh, là có ý dạy một bài học như thế nầy, cuối cùng ít nhất, nếu không phải ngay lập tức, cho các sứ đồ và cho chúng ta. Dù sao, rõ ràng là nó không mâu thuẫn với lời tuyên bố rằng "xác thịt và huyết không thể hưởng được nước Đức Chúa Trời; sự hay hư nát cũng không hưởng được sự không hay hư nát."

Lời tuyên bố ấy là nền tảng mà trên đó sứ đồ đặt sự bảo đảm rằng thân thể chúng ta phải và sẽ trải qua một sự biến đổi như cần thiết để cất bỏ những sự bất xứng mà chúng hiện đang gánh chịu. "Vì cái hay hư nát nầy phải mặc lấy sự không hay hư nát, và cái hay chết nầy phải mặc lấy sự không hay chết." Nó phải như vậy, vì nếu không chúng ta không thể vào thiên đàng trong thân thể. Nó sẽ như vậy, vì chúng ta sẽ vào thiên đàng trong thân thể. "Vậy thì khi cái hay hư nát nầy đã mặc lấy sự không hay hư nát, và cái hay chết nầy đã mặc lấy sự không hay chết, thì được ứng nghiệm lời đã chép rằng: Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng."

Sự biến đổi ấy sẽ là gì, và nó sẽ được thực hiện thế nào, thì không cần phải tìm hiểu kỹ lưỡng. Đã nói đủ về đề tài ấy rồi. Có lẽ sẽ ích lợi hơn khi lưu ý một số bài học mà nó gợi ra.

I. Bằng một lập luận không thể cưỡng lại được, a fortiori, nó đóng cửa lại trước bất cứ điều gì không thánh, ô uế, nhục dục hay đê hèn. Nếu ngay cả sự hay hư nát thuộc thể chất cũng không được chấp nhận ở đó, thì chúng ta sẽ nói gì về sự ô uế thuộc đạo đức? Thân thể có tốt hơn linh hồn không? Đức Chúa Trời có quan tâm đến khung thân vật chất của bạn, mà ở mức tốt nhất, và dù được hoàn thiện thế nào, cũng chỉ có thể là nhà hay lều tạm cho phần thiêng liêng của bạn vốn liên kết bạn với thần tính của chính Ngài, — có quan tâm đến điều ấy hơn là đến chính phần thiêng liêng không? Nếu bạn không thể bước vào các cõi sáng và vinh hiển nầy với một thân thể hay hư nát và hay chết, thì bạn nghĩ sao bạn có thể đến đó với tâm trí, tấm lòng, và linh hồn, bị ô nhiễm và không trong sạch?

Ôi, hỡi những kẻ làm điều gian ác, hỡi những kẻ công khai thực hành, hay thầm kín yêu mến, tội lỗi — hỡi những kẻ, dù bề ngoài trong cách ăn ở hay bề trong trong tình cảm và tư tưởng, bước đi theo tư dục mình — hỡi những kẻ mà trí tưởng tượng vẫn còn xấu xa; làm sao các ngươi có thể hưởng được nước Đức Chúa Trời, nếu ngay cả xác thịt và huyết không tội lỗi cũng không thể hưởng được?

Hãy nghĩ đến số phận hoàn toàn khác đang chờ đợi các ngươi. Các ngươi cũng như người công chính, đều sống còn sau sự chết. Đối với các ngươi, cũng như đối với họ, có một sự sống lại. Nhưng theo chính lời đáng sợ của Chúa, đó là sự sống lại của sự đoán phạt! Thân thể các ngươi, cũng như thân thể của người công chính, sẽ trải qua một sự biến đổi lúc ấy; một sự biến đổi sẽ làm chúng không thể hủy hoại được như linh hồn bất tử của các ngươi. Ôi! các ngươi sẽ gặp Đức Chúa Trời mình vào ngày sống lại ấy ra sao! — "kẻ bất công vẫn cứ bất công, kẻ ô uế vẫn cứ ô uế!" — được trang bị những thân thể có năng lực làm ác tăng lên đáng sợ, và sự nhạy cảm với đau đớn tăng cường! Các ngươi sẽ gặt trong những thân thể như thế gấp trăm lần, gấp ngàn lần, những trái đắng, đắng thay của việc các ngươi gieo cho xác thịt bây giờ! Và những thân thể nầy, ôi! chúng được làm ra để tồn tại đời đời. Con sâu không hề chết sẽ không bao giờ ăn mòn chúng. Lửa không hề tắt sẽ không bao giờ thiêu đốt chúng. Của lễ ghê gớm của sự báo trả công chính ấy được ướp bằng muối để được bảo tồn đời đời! Hỡi những kẻ làm điều gian ác, các ngươi há không có tri thức sao? Các ngươi há sẽ không bị lay động để run sợ trước viễn cảnh của một cõi đời đời như thế sao?

II. Sự tương giao với Đấng Christ mà các ngươi được đem vào, là "chi thể của thân thể Ngài, của thịt Ngài, và của xương Ngài," cao cả và thánh khiết dường nào! Ngài đã lấy thân thể tự nhiên của các ngươi, hay hư nát và hay chết, để các ngươi có thể lấy thân thể thiêng liêng của Ngài — không hay hư nát, bất tử. Về bản tính thuộc thân thể cũng như bản tính thiêng liêng của các ngươi, các ngươi được cưới gả, được hiệp một với Đấng Christ. Các ngươi là những kẻ tin thì là của Ngài như vậy. Phải! các ngươi là những kẻ tin.

Ôi! quyền năng kỳ diệu của đức tin! Một sức mạnh phi thường dường nào nằm trong một hành động thật đơn sơ! Chỉ hãy tin, hỡi linh hồn nghi ngờ, run rẩy. Hãy tin! Đấng Christ ở gần ngươi phán với ngươi rằng: Hãy tin! Hãy tin nơi ta, Đấng kết hiệp chính mình trong linh hồn và trong thân thể với ngươi; — để mang tội lỗi ngươi, để chuộc tội cho ngươi, để thế chỗ ngươi; — để làm đấng thay thế ngươi, đấng bảo lãnh ngươi, anh cả ngươi, đấng chuộc lại có họ hàng với ngươi; — để vâng lời thay ngươi, để chịu khổ thay ngươi, để đem ngươi trở về cùng Cha ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời các ngươi. Cũng hãy tin nơi ta là Đấng kết hiệp ngươi trong thân thể và trong linh hồn với chính mình; hứa hôn ngươi với chính mình; để ngươi được làm "chi thể của thân thể ta, của thịt ta, và của xương ta." Hãy tin nơi ta là Đấng chia sẻ với ngươi chính thân thể mà ta có; để ta trình ngươi như anh em ta trước mặt Cha, phán rằng — "Kìa, ta cùng các con cái mà Chúa đã ban cho ta."

Ôi! quyền năng kỳ diệu của đức tin, kết hiệp ngươi với Đấng Christ như vậy! Không, đúng hơn, ôi quyền năng kỳ diệu và vinh hiển và vẻ đẹp của Đấng mà đức tin kết hiệp ngươi với! Và sự hiệp một ấy là gì! Thật gần gũi, thật liên tục, thật toàn diện dường nào! Bất cứ điều gì cần phải xảy đến cho Ngài, cũng phải xảy đến cho các ngươi. Chúa từ trời không thể đem lên trời bất cứ điều gì hay hư nát, bất cứ điều gì hay chết, trong chính Ngài hay trong các chi thể Ngài. Vì vậy "cái hay hư nát nầy phải mặc lấy sự không hay hư nát, và cái hay chết nầy phải mặc lấy sự không hay chết."

III. Các ngươi có một động lực dường nào trong tất cả những điều nầy, để có tâm trí thuộc linh và tâm trí hướng về trời; và để càng ngày càng như vậy hơn khi sự hiệp một của các ngươi với Đấng Christ càng trở nên gần gũi hơn, và thời gian các ngươi được vinh hiển với Ngài càng đến gần hơn.

Thân thể hiện tại của các ngươi hay hư nát và hay chết. Về phương diện chúng, các ngươi thuộc về đất, bằng đất. Tình trạng hay phẩm chất hiện thuộc về chúng, đòi hỏi những hành vi và chức vụ không thể bỏ qua mà không bị trừng phạt. Nó đặt trên các ngươi sự cần thiết phải thi hành các chức năng nhờ đó sự sống trong cá nhân và trong loài người được duy trì; những chức năng của tổ chức loài vật và nền kinh tế xã hội mà trong thế gian nầy sửa chữa sự hao mòn của sự hư nát và sự tàn phá của sự chết. Bỏ bê các chức năng nầy — giả vờ một sự thiêng liêng vượt trên chúng — là dại dột và tội lỗi. Những hậu quả thảm khốc nhất đã từng đến từ sự cố gắng ấy. Hãy nói rộng ra rằng, khi con người hiện sống trong thân thể, người ấy phải vâng theo các luật, và làm trọn các mục đích, của bản tính thân thể và tình trạng thân thể mình. Làm như vậy là bổn phận rõ ràng nhất. Nhưng chắc chắn đó là bổn phận chỉ nên chiếm một chỗ rất phụ thuộc trong sự đánh giá của người ấy.

Tôi sẽ bận rộn về điều gì? Về những điều liên quan đến thân thể tôi, như nó hiện nay, hay hư nát và hay chết? Hay về những điều sẽ đòi hỏi đến tận cùng năng lực của thân thể tôi, khi nó đã trở nên không hay hư nát và bất tử? Điều gì sẽ thu hút tâm trí tôi, điều gì sẽ làm tấm lòng tôi quan tâm? Có phải là ăn và uống — cưới và gả? Những điều nầy quả thật là vấn đề mà tôi phải quan tâm; vì chúng liên quan đến sự sống và sức khỏe của thân thể như nó hiện nay, và của trạng thái xã hội mà, như nó hiện nay, thân thể được thích ứng. Nhưng thân thể sẽ không còn lâu như nó hiện nay; trạng thái xã hội mà nó hiện được thích ứng sẽ qua đi. Sự hay chết sẽ bị sự sống nuốt mất. Và "chúng ta trông đợi trời mới đất mới, là nơi sự công bình ở." Trên thiên đàng "người ta không cưới không gả; cũng không chết nữa; nhưng giống như các thiên sứ của Đức Chúa Trời, và là con cái của Đức Chúa Trời, vì là con cái của sự sống lại."

Chắc chắn những điều nên chủ yếu thu hút tâm trí tôi và làm tấm lòng tôi quan tâm, trong quan điểm về điều tôi sẽ là lúc ấy, và nơi tôi sẽ ở lúc ấy, — là những sự theo đuổi mà thân thể sống lại của tôi, trong thế giới thiên thượng ấy, sẽ được thích ứng, hơn là những điều mà thân thể tự nhiên của tôi tại đây trên đất được thích hợp. Chắc chắn tôi có thể được mong đợi hiến mình cho việc đạt được những sở thích và thói quen sẽ được thấy là hòa hợp, khi tôi được sống lại trong Đấng Christ không hay hư nát, trong thân thể cũng như trong linh hồn, để ở với Ngài trong vinh hiển đời đời.

IV. Cuối cùng, trong hy vọng cao cả nầy, có một lý do dường nào cho sự chờ đợi kiên nhẫn, suốt những ngày của thời gian đã định cho các ngươi, cho đến khi sự biến đổi của các ngươi đến. Nhiều và cay đắng là những nỗi buồn do bản tính hay hư nát và hay chết của thân thể hiện tại các ngươi gây ra, và những thăng trầm buồn bã của trạng thái hay chết mà chúng nối các ngươi vào. Đau đớn, thống khổ, bệnh tật, tật bệnh hành hạ tay chân và làm hao mòn thân hình. Buồn rầu và hoạn nạn đến, qua những biến đổi mà sự chết gây ra trong thế gian đổi thay nầy. Nhưng hãy can đảm! Hỡi con cái Đức Chúa Trời. Chỉ còn một thời gian ngắn nữa thôi. Chúa sắp biến đổi mọi sự. "Cái hay hư nát nầy phải mặc lấy sự không hay hư nát, và cái hay chết nầy phải mặc lấy sự không hay chết. Vậy thì khi cái hay hư nát nầy đã mặc lấy sự không hay hư nát, và cái hay chết nầy đã mặc lấy sự không hay chết, thì được ứng nghiệm lời đã chép rằng: 'Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng.'" Phải! "Ngài đã nuốt sự chết đến đời đời, và Chúa Giê-hô-va sẽ lau nước mắt khỏi mọi mặt."

BÀI GIẢNG XVI.

Rồi lời đã chép sẽ được ứng nghiệm rằng: Sự chết bị nuốt mất trong chiến thắng. — 1 Cô-rinh-tô 15:54.

Sứ đồ trích dẫn lời này, hay lời sấm ngôn này, đúng như nó đã được viết trong Cựu Ước (Ê-sai 25:8), chỉ khác là ông chuyển nó sang thể bị động cho phù hợp với hình thức của bài giảng, và ông khiến nó diễn tả thì hiện tại thay vì thì tương lai, để làm nổi bật hơn chiến thắng mà ông ca tụng. Khi giờ khắc ông nói đến đã đến, thì điều Ê-sai đã tiên báo như một việc tương lai — "Ngài sẽ nuốt sự chết trong chiến thắng" — sẽ trở thành một thực tại hiện tiền, một sự kiện đã hoàn thành — "Sự chết bị nuốt mất trong chiến thắng." Điều đã được tiên báo rằng Chúa sẽ làm, thì đã được làm xong.

Cách dịch, trong bản dịch của chúng ta, cả lời Ê-sai và lời Phao-lô, đều theo đúng nghĩa đen. Đúng là cụm từ hình ảnh và thi ca "nuốt mất" có thể rút gọn thành thuật ngữ văn xuôi giản dị — hủy diệt; và các dịch giả của chúng ta đã làm điều đó trong câu tiên tri Ê-sai đứng trước câu đang được xem xét — "Ngài sẽ hủy diệt" (theo nghĩa đen, như đã ghi trong phần lề, Ngài sẽ nuốt mất) "trên núi này mặt của tấm màn phủ trên mọi dân, và bức màn giăng trên mọi nước." Cũng đúng rằng cụm từ "trong" — hay "vào" — "chiến thắng", thường gặp, trong cả hai ngôn ngữ, trong tiếng Hê-bơ-rơ Cựu Ước cũng như trong tiếng Hy Lạp của bản Bảy Mươi và Tân Ước, ở những ngữ cảnh mà nó phải được hiểu như tương đương với — hoàn toàn, hay đời đời. Do đó, sứ đồ có thể đã trích Ê-sai như nói đơn giản: Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt sự chết hoàn toàn, hay sẽ hủy diệt sự chết đời đời. Và một số người cho rằng đây là tất cả những gì cách diễn đạt của ông thực sự có ý. Họ sẽ đọc đoạn này như sau: Rồi lời đã chép sẽ được ứng nghiệm rằng, Sự chết bị hủy diệt hoàn toàn; hay sự chết bị hủy diệt đời đời. Như vậy, nó thực tế tương đương với lời công bố của Giăng trong sách Khải Huyền: "Sẽ không còn sự chết nữa."

Rằng đây thực sự là ý nghĩa — và, thực tế, gần như tất cả những gì có thể hàm ý — thì ít có hay không có gì phải nghi ngờ. Nhưng người ta khước từ một cách diễn đạt uể oải và cằn cỗi như thế. Chắc chắn hình ảnh sống động và rực rỡ về "sự chết bị nuốt mất trong chiến thắng" — phù hợp hơn với lòng nhiệt thành mà sứ đồ đã tự dấy lên khi ông khép lại lập luận cao siêu của mình, so với lời tuyên bố khô khan rằng sự chết bị hủy diệt, hay rằng không còn sự chết nữa.

Và có lý do chính đáng để giữ lại cách dịch cao cả mà chúng ta đã có. Rõ ràng sứ đồ đã coi trọng chữ "chiến thắng." Đó là chủ đề chính của bài ca khải hoàn mà ông lập tức cất lên: "Hỡi sự chết, nọc của ngươi ở đâu? Hỡi âm phủ, sự chiến thắng của ngươi ở đâu? Nọc của sự chết là tội lỗi; và sức mạnh của tội lỗi là luật pháp. Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta sự chiến thắng bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." Việc nhắc đến chiến thắng, trong lời sấm ngôn của Ê-sai, gợi lên chủ đề của bài ca đại lễ vinh quang ấy. Vì thế, chính chiến thắng là điều Phao-lô nắm lấy trong tay với lòng tha thiết khi ông kêu lên: "Rồi lời đã chép sẽ được ứng nghiệm rằng, Sự chết bị nuốt mất trong chiến thắng."

Lời sấm ngôn, như Ê-sai đã ban, chỉ về trạng thái thiên đàng. Không kể việc sứ đồ trích dẫn nó, một cuộc khảo sát công bằng về đoạn văn trong đó nó xuất hiện cũng đủ để chứng minh điều này. Bất kể những ứng dụng phụ nào nó có thể nhận được đối với những sự giải cứu trong đời này, vốn ban cho Hội Thánh và các chi thể của Hội Thánh một sự nếm trước niềm vui đang chờ đợi họ trong cõi đời đời — thì chính niềm vui ấy mới là điều toàn bộ phần mô tả của tiên tri thực sự và đúng đắn chỉ về. Và chính trong sự hoàn thành trọn vẹn của niềm vui ấy, theo đó, mà lời sấm ngôn, như Ê-sai đã ban, sẽ được ứng nghiệm sau cùng và đầy đủ. Vì vậy, đó không phải là một sự áp dụng gượng ép từ phía Phao-lô, khi ông áp dụng nó cho sự sống lại; như thể ông mượn lời Ê-sai để diễn tả một tư tưởng khác với điều Ê-sai đã có ý. Nhà tiên tri và sứ đồ, được cùng một Đức Thánh Linh cảm thúc, cùng chỉ về một biến cố, khi người này thốt ra, và người kia giải nghĩa, lời rằng: "Sự chết bị nuốt mất trong chiến thắng."*

Hãy suy xét ý nghĩa tổng quát và sức mạnh của lời này, khi nó gợi lên hai ý tưởng — thứ nhất, Sự chết bị nuốt mất; thứ hai, Sự chết bị nuốt mất trong chiến thắng.

* Để tôi không có vẻ như đưa ra lời khẳng định này một cách vô căn cứ, tôi đã thêm vào bài giải nghĩa này một bài giảng về Ê-sai chương xxv. xxvi.

SỰ CHẾT, KẺ NUỐT LỚN.

I. "Sự chết bị nuốt mất." Có lẽ điều này trông như sự trêu đùa chữ nghĩa khi dừng lại ở cụm từ này. Và chắc chắn sẽ là điều không thể biện minh nếu cố làm ra nhiều điều từ cái mà, xét cho cùng, chỉ là một hình ảnh tu từ; — theo ngôn ngữ giản dị, nó không hàm ý gì hơn thế này — rằng sự chết bị hủy diệt, hay không còn nữa. Tuy vậy, hình ảnh này thật ấn tượng.

Sự chết, trong thế gian này, là kẻ nuốt lớn. Nó nuốt mất mọi sinh vật. Nó có cái họng rộng; nó có cái dạ dày không bao giờ no. Nó không có sự tinh tế về khẩu vị, không có sự cầu kỳ về vị giác. Không phân biệt, bừa bãi, kẻ này cũng như kẻ khác, lòng tham ăn của nó nuốt mất tất cả. Nó là một con quái vật săn mồi tàn nhẫn, vô tình. Cái miệng thèm khát ghê tởm của nó sẽ không tha người nam nào hay người nữ nào. Đứa bé thơ yếu ớt; chàng thanh niên xinh đẹp; thiếu nữ đang độ xuân thì; người đàn ông mạnh mẽ trong tuổi tráng niên; chiến binh lão luyện, rắn rỏi và đầy sẹo; kẻ què yếu, lê bước dưới gánh nặng của tuổi tác; — tất cả đều đến với nó như nhau. Nó nuốt mất tất cả bọn họ. Đói và tham, nó rình mò khắp mọi phố mọi ngõ; khắp mọi đường cái và đường mòn; trong mọi thành phố, làng mạc, thôn xóm; khắp mọi nhà. Nó có hàng trăm đầy tớ đang hăng hái phục vụ nó; lén lút và không chút do dự phục vụ nó; luôn luôn, và ở mọi nơi. Bệnh tật, một đoàn đông vô số không ai đếm được; tai nạn mà không ai ngăn ngừa được; chiến tranh, dịch bệnh, ôn dịch; nghèo đói và đói kém; dục vọng, đam mê, tội lỗi, tội ác; — nó có biết bao đội quân tôi tớ không ngừng làm theo ý muốn của nó! Và với tất cả những gì nó có được, nó chẳng bao giờ no nê; nó thèm muốn thêm. Giống như ma quỷ mà nó phục vụ, nó đi rình mò tìm người nó có thể nuốt được. Hối lộ, nài xin, nước mắt, đều không lay chuyển được mục đích của nó. Vẻ đẹp không có sức quyến rũ — tình yêu không có bùa mê — nào làm nguôi cơn thịnh nộ của nó. Ôi! nó hoan hỉ biết bao khi những chiếc răng nanh tàn ác của nó xuyên qua thân hình đáng yêu nhất, và làm lạnh giá trái tim ấm áp nhất. Quyền lực không có vũ khí nào chống nổi cuộc tấn công của nó. Đức hạnh không có sự bảo vệ nào chống lại sự thù ghét của nó; cũng chẳng có sự khôn ngoan nào chống lại mưu mẹo của nó. Không ai hèn mọn đến mức bị bỏ qua và thương xót. Không ai tốt đến mức được kính nể và tha cho. Không ai cao đến mức có quyền ra lệnh cho nó phải dừng lại. Vua của sự kinh hoàng, đáng sợ đối với mọi người, chính nó lại chẳng sợ ai. Nó tóm bắt và nuốt mất toàn thể gia đình loài người.

Phải! Ngay cả khi trước mặt nó đứng Một Đấng mà nó không có quyền gì trên Ngài; Một Đấng có thể nói: "Không ai cất mạng sống ta khỏi ta," — "vua chúa của thế gian này chẳng có phần gì nơi ta:" ngay cả khi Con của Đấng Chí Cao, "Đấng Thánh của Đức Chúa Trời," "người là Christ Giê-xu," "thánh khiết, vô tội, không vết nhơ, và phân rẽ khỏi kẻ có tội," đứng trước mặt nó; — và khi Đấng Thánh ấy trên thập tự giá, phó mình làm giá chuộc cho nhiều người, cúi đầu và trút linh hồn; — Hỡi sự chết! Ngươi không biết xấu hổ, không chút do dự, không chút sợ hãi nào, khi ngươi phải đối phó với Ngài sao? Chẳng có chút nghi ngại, chút mềm lòng nào, khi vào danh sách dài những nạn nhân của ngươi, tên Ngài sắp được thêm vào — và miệng ngươi mở ra để nuốt mất Ngài sao?

Thật vậy, hỡi sự chết! đó là miếng mồi ngon nhất của ngươi! — món cao lương mỹ vị tinh tế và hiếm có nhất mà ngươi từng cố nuốt! Nhưng đó là thuốc độc của ngươi, sự hủy diệt của ngươi. Đó là cái chết của ngươi, hỡi sự chết!

SỰ CHẾT BỊ BUỘC PHẢI NHẢ RA.

Nó không thể giữ Ngài. Ngươi không thể tiêu hóa miếng mồi đẫm máu ấy — Chiên Con đẫm huyết của Đức Chúa Trời — dù ngươi có tham ăn đến đâu. Ngươi không thể giữ Ngài trong bụng ngươi, cũng như con cá lớn xưa kia không thể giữ Giô-na trong bụng nó. Chúa đã phán với ngươi, như với con cá ấy, và buộc ngươi phải nhả Đấng Thánh của Ngài ra trước khi Ngài thấy sự hư nát.

Đó là lần nhả đầu tiên của ngươi; nhưng, hỡi sự chết! ngươi biết đó không phải là lần cuối cùng của ngươi.

Ngay trong buổi sáng mà ngươi phải nhả Ngài ra, Đấng Thánh của Chúa, Chiên Con của Đức Chúa Trời — có bao nhiêu "thân thể của các thánh đã ngủ đã sống lại" và ra khỏi mồ? (Ma-thi-ơ 27:22-23) — những thân thể được gieo, nhờ ngươi, từ lâu trong sự hư nát, nhưng được sống lại, nhờ Ngài, bất hoại như chính thân thể Ngài — thân thể ấy của Ngài, trước sự bối rối và kinh hoàng của ngươi, hỡi sự chết, đã không thấy sự hư nát.

Và vào buổi sáng khác sắp bừng lên, khi tiếng kèn chót sẽ vang lên, sự trống rỗng của cái dạ dày bẩn thỉu của ngươi đang chờ đợi ngươi, hỡi kẻ ăn xác thối và thịt ôi tham lam và đầy giòi!

Hãy nhả ra! đó là mệnh lệnh — và đó là tiếng của Đấng chiến thắng ngươi, hỡi sự chết! — Đấng chiến thắng kẻ nắm quyền trên ngươi, và dùng quyền ấy để giữ loài người trong sự nô lệ — Hãy nhả các thánh đang ngủ của ta, như ngươi đã bị buộc phải nhả ta! Họ thuộc về ta; "là chi thể của thân thể ta, của thịt ta, và của xương ta." Họ là một phần của ta. Ta và họ là một. Trong khi ngươi giữ họ bị nuốt mất, ngươi giữ ta. Nhưng ta không thể bị ngươi giữ; không, như ngươi còn nhớ rõ, trong thân thể đơn độc của ta; không, cũng không, như ngươi giờ đây phải được thấy, trong các chi thể của ta. Ta chỉ đợi cho đến khi thân thể ta được hoàn thành trong mọi chi thể, cho đến chi thể nhỏ nhất, thấp nhất, và cuối cùng. Và giờ đây nó đã hoàn thành. Vậy, hãy để nó được nhả ra, và nôn ra.

Hãy mở cái cổ họng ngàn miệng của ngươi ra, hỡi kẻ tham ăn của bao nghìn năm! Và từ các mồ mả trên đất và các vực sâu của biển, hãy để thân thể chìm đắm và chôn vùi của dân ta đến; không phải như ngươi đã làm ra chúng trong sự tiêu hóa ghê tởm của ngươi, nhưng như ta định làm ra chúng, giống như thân thể ta trong vinh quang. Hãy trả lại cho ta thân thể huyền nhiệm của ta, như ngươi đã bị buộc phải trả lại cho ta thân thể tự nhiên và cá nhân của ta; hãy trả lại, không thấy sự hư nát!

Và rồi, khi ngươi đã trống rỗng mọi điều ngươi đã nuốt mất kể từ khi tội lỗi mở đường cho ngươi vào thế gian; — trống rỗng mọi điều; — vì không chỉ thân thể của dân ta phải được trả lại để được biến hóa giống như thân thể vinh hiển của ta — mà thân thể của những kẻ mà kẻ nắm quyền trên ngươi có lẽ vẫn còn, than ôi! nhận là của hắn — chúng cũng phải được trả lại để chịu phán xét; — rồi, khi ngươi đã nhả ra mọi kẻ chết của ngươi, lớn và nhỏ, hãy chuẩn bị gặp số phận mà ngươi đã giáng trên họ. Lượt của ngươi đã đến. Ngươi, hỡi kẻ hủy diệt, chính ngươi bị hủy diệt. Ngươi, kẻ nuốt mất, chính ngươi bị nuốt mất. Gầy còm và héo hon, bị tước hết mọi con mồi, chính ngươi là con mồi dễ dàng cho chiến thắng!

SỰ CHẾT, KẺ CHINH PHỤC XẢO QUYỆT.

II. "Sự chết bị nuốt mất trong chiến thắng." Chính chiến thắng nuốt mất sự chết. Đây là ý tưởng thứ hai mà lời sấm ngôn gợi lên. Và nó có thể được chia thành hai phần. Thứ nhất, sự chết bị nuốt mất, hay bị hủy diệt — một cách chiến thắng, khải hoàn, dứt khoát, và đời đời. Thứ hai, sự chết bị nuốt mất và bị hủy diệt — hòa tan và mất hút — trong chiến thắng.

Đây là hai ý nghĩa mà lời tuyên bố "Sự chết bị nuốt mất trong chiến thắng" có thể truyền tải. Chúng hoàn toàn nhất quán, và, thực tế, gần như đồng nhất. Ý thứ nhất mô tả cách thức sự chết bị hủy diệt — ý thứ hai mô tả kết cục hay hậu quả của biến cố ấy. Cách thức sự chết bị hủy diệt là chiến thắng và khải hoàn. Kết cục hay hậu quả của sự hủy diệt của sự chết là chiến thắng và khải hoàn. Thứ nhất, sự chết bị nuốt mất một cách chiến thắng. Thứ hai, sự chết bị nuốt mất vào trong chiến thắng; nó hòa tan và mất hút trong chiến thắng.

Dù nhìn theo cách nào, chiến thắng hiện diện trên chiến trường, quyết định, một mặt, cách thức sự chết bị hủy diệt; và mặt khác, hoa quả của nó.

Thứ nhất, sự chết bị nuốt mất, hay bị hủy diệt, trong chiến thắng; một cách chiến thắng, ngoài chiến trường trống; trong cuộc chiến công khai và khải hoàn. Chính bằng cuộc chinh phục công khai mà sự sụp đổ của sự chết được thực hiện, chứ không phải bằng sự lén lút hay mưu kế.

Những thắng lợi của chính nó phần lớn đạt được theo cách sau. Nó đã vào địa đàng một cách lén lút và gian trá. Ma quỷ, kẻ nắm quyền của sự chết, đã xoay xở đưa nó vào, qua trung gian của tội lỗi, bằng một mánh khóe — một thủ đoạn lén lút — một lời dối trá xảo quyệt. Như vậy, như loài rắn, sự chết đã bò trườn hèn hạ vào thế gian. Và từ đó đến nay nó vẫn hoạt động phần lớn dưới lòng đất; hay, như thể, bằng những tay sai bí mật. Rộng lớn và tàn phá như những cuộc tàn phá của nó, chúng được thực hiện một cách xảo quyệt, và như thể nó ý thức về tước vị chiếm đoạt và gian trá của chính mình. Nó trị vì thật; nó trị vì khắp nơi và mọi lúc; một vị vua — vua của sự kinh hoàng. Nhưng bằng cách nào? Há chẳng phải như một kẻ tiếm quyền sao? Há chẳng phải bằng cách hạ mình dùng những mánh khóe của kẻ tiếm quyền, và dùng chính sách của kẻ tiếm quyền sao?

Nó đi lang thang giữa loài người, với đoàn tùy tùng đao phủ hung ác và ghê rợn. Thế mà loài người sống như thể không có sự chết, và không có công cụ hay tôi tớ nào của sự chết, ở bất cứ nơi nào trong mọi biên giới của họ. Nó quyết giữ mình và các tay sai của mình khỏi tầm mắt và khỏi tâm trí. Và phần lớn nó thành công quá tốt trong việc đó. Nó là một ông hoàng, thi hành quyền lực của kẻ nổi bật là vua chúa của thế gian này. Nhưng nó thi hành quyền lực ấy như thể với ý thức rằng nó không chính đáng. Nó không phô trương uy quyền; nó không làm ra vẻ huy hoàng; nó không lên ngôi. Nó luồn lách bí mật, và bằng những phương tiện và ảnh hưởng che đậy, dưới uy quyền cao nhất; sự huy hoàng giàu có nhất; ngai vàng vững chắc nhất. Nó không làm gián đoạn việc mua bán của thương nhân bằng câu hỏi xen ngang: "Người nào nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình thì có ích gì? Hay người sẽ lấy chi đổi linh hồn mình?" Nó không làm choáng váng vòng giao thiệp vui vẻ bằng tiếng nói lớn nào, hay chữ viết rõ ràng nào trên tường — "Đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại." Nó thực hiện công việc của nó xảo quyệt hơn nhiều; xảo quyệt đến nỗi loài người giao dịch việc buôn bán, và ngồi vào bàn tiệc, gần như thể không có một thế lực nào như sự chết tồn tại, hay như thể họ đã lập "một giao ước với sự chết, và một hiệp ước với âm phủ, sẽ vững bền đời đời."

Như vậy nó gài bẫy nạn nhân; như vậy nó nuốt mất con mồi. Nó là một kẻ xâm nhập bất an, một kẻ tiếm quyền ngồi không vững. Nó không trị vì một cách chiến thắng, hay vinh quang, như trên những thần dân hợp pháp và trung thành. Một cách nhục nhã, nó giăng bẫy và đào móng dưới chân những đối tượng của cơn thịnh nộ hèn hạ và độc ác của nó.

MỘT SỰ BẤT NGỜ KINH HOÀNG.

Nhưng sự hủy diệt của nó; — sự nuốt mất của sự chết; — sẽ không lén lút, xảo quyệt, và, như thể, dưới lòng đất như thế. Đó sẽ là một sự hoàn thành công khai và khải hoàn. Nó sẽ mang tính cách, không phải của một thành công bí mật, nhưng của một chiến thắng công khai. "Sự chết bị nuốt mất một cách chiến thắng."

Sự nuốt mất chiến thắng của sự chết sẽ là một sự bất ngờ kinh hoàng đối với một số người. Trong chốc lát, trong nháy mắt, khi tiếng kèn chót vang lên, họ thấy mình lại ở trong thân thể, như thể sự chết chưa từng có quyền gì trên họ; hơn nữa, với sự chắc chắn rằng sự chết không bao giờ có thể đến với họ nữa. Vô tình, gần như, và không hay biết, họ đã để mình rơi vào vòng tay, vào hàm của sự chết, khi họ lìa đời. Đó là một tiến trình dễ dàng; tiến trình của giấc ngủ vô thức. Một cách khéo léo và êm ái, sự chết đã cuốn họ vào lưới của nó, và trước khi họ kịp suy nghĩ, đã nuốt mất họ trong cái siết chết người của nó. Nhưng sự thức tỉnh, khi chính sự chết bị nuốt mất một cách chiến thắng, sẽ không nhẹ nhàng và dễ dàng như thế! Đột ngột, và bằng một tiếng gọi làm choáng váng, họ bị triệu tập, trong những thân thể mà sự chết khi ấy trả lại, để khai trình về những việc đã làm trong thân thể trên đất, và gặt lấy hoa quả của những việc ấy đời đời trong lửa đời đời, đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ nó. Sự lật đổ chiến thắng và sự nuốt mất của sự chết sẽ không phải là dấu hiệu chiến thắng đối với họ. Đối với họ — đột ngột nhận lại thân thể trong đó họ đã phạm tội — đó là sự khởi đầu của sự báo trả vô tận. Đó là phần của họ trong chiến thắng mà trong đó sự chết bị nuốt mất.

Nhưng đối với anh em, những người, khi sự chết đến và khiến anh em ngủ, được ân điển ban cho khả năng ngủ trong Chúa Giê-xu — triển vọng của anh em thật tuyệt vời biết bao liên quan đến sự nuốt mất chiến thắng của sự chết này! Được bảo rằng anh em sẽ sống sót qua sự chết với bất kỳ điều kiện nào đã là một việc lớn lao. Anh em có thể hài lòng khi được đảm bảo rằng anh em sẽ thấy nó dần dần nới lỏng sự kìm kẹp trên anh em và anh em mình; — và để anh em lẻn vào từng người một thiên đàng được phục hồi và giành lại, với cùng một kiểu lén lút xảo quyệt, như thể, mà nó đã luồn vào thiên đàng nguyên thủy lúc ban đầu. Được biết rằng sự chết bằng cách nào đó cuối cùng sẽ tự loại mình ra khỏi cơ chế hay hệ thống mà anh em thuộc về; rằng anh em, từng người một, trong khi khuất phục nó, sẽ thoát khỏi nanh vuốt của nó; và rằng nhờ thoát ra như thế, anh em sẽ thấy mình sống đời đời trong linh hồn ở một thế giới của các linh hồn; — điều này, dù là tất cả hy vọng của anh em, cũng sẽ là một hy vọng đầy dẫy sự bất tử. Nhưng anh em sẽ không được giải phóng và cứu khỏi tay sự chết bằng cách chạy trốn, có thể nói, hay bằng sự khuất phục giả vờ như thế. Không phải chỉ một phần của anh em sẽ sống tiếp, như thể được dung thứ, sau khi sự chết đã làm xong công việc của nó, và đã nuốt mất phần còn lại của anh em. Anh em không chỉ được nhóm lại kế tiếp nhau, như những bóng ma hay linh hồn, vào một thế giới ma quái và thuộc linh. Điều đó có thể hàm ý một sự giới hạn quyền lực của sự chết; một sự hạn chế nó chỉ trên thân thể xác thịt của anh em. Nhưng đó sẽ không phải là sự nuốt mất chiến thắng của sự chết; không phải là làm cho nó như nó đã làm cho anh em; không phải là hủy bỏ những gì nó đã làm. Nếu sự hủy diệt của sự chết là một giờ khắc lớn lao — nếu cách thức của nó là lừng lẫy và khải hoàn — thì nó chỉ có thể như thế khi — không phải đối với các tín hữu lần lượt lìa đời, nhưng đối với tất cả các thánh một cách tập thể — và đối với bản tính thân thể cũng như bản tính thuộc linh của họ — "thân thể hay hư nát này sẽ mặc lấy sự không hư nát, và thân thể hay chết này sẽ mặc lấy sự bất tử." Rồi, và chỉ "rồi, lời đã chép sẽ được ứng nghiệm rằng, Sự chết bị nuốt mất trong chiến thắng."

CÁCH THỨC SỰ LẬT ĐỔ CỦA SỰ CHẾT.

Thật tốt khi suy ngẫm cách thức sự lật đổ sau cùng của sự chết, và đối chiếu nó với cách thức vương quốc và quyền thống trị hiện tại của nó. Ở đây và bây giờ sự chết trị vì. Nó trị vì khắp nơi, chế ngự mọi sự, chinh phục mọi sự. Anh em làm tốt khi suy ngẫm sự kiện trang nghiêm này. Anh em làm tốt khi quan sát vị vua ghê rợn và kẻ chinh phục này, lén lút len lỏi giữa các gia đình loài người, và từng người một chọn nạn nhân; người thợ gặt xảo quyệt này, vung liềm bí mật, lặng lẽ, lén lút, để bất ngờ giật lấy cọng cỏ non nhất, bông lúa mịn nhất.

Ôi! nó thực hiện công việc của nó như một kẻ hèn nhát và một kẻ cướp bóc; và anh em cần canh chừng kẻo nó bắt kịp anh em như kẻ trộm trong đêm. Không bao giờ, trong bất kỳ lúc nào, anh em được an toàn khỏi vô số cạm bẫy vô hình mà nó giăng cho anh em khắp mọi phía. Anh em biết nó phải tóm được anh em vào một lúc nào đó; nhưng khi nào và bằng cách nào anh em không thể biết. Vậy hãy tỉnh thức, và sẵn sàng. Hãy sống mỗi lúc, như anh em muốn được thấy đang sống, nếu sự chết đến với anh em vào lúc ấy. Hãy luôn bước đi như con cái của sự sáng và của ban ngày. Hãy lấy lương tâm mà hằng ở trong Christ, và để Ngài và lời Ngài hằng ở trong anh em, hầu cho dù sự chết thăm viếng anh em vào bất cứ lúc nào, và bằng bất cứ cách nào — dù đột ngột đến đâu, dù kinh khiếp đến đâu — nó cũng không thể bắt anh em bất ngờ.

Và tuy vậy, với tất cả sự thận trọng đề phòng mưu mẹo của nó, hãy nhớ sự chết thực sự là gì đối với anh em là những người ở trong Christ Giê-xu. Hãy nghĩ về nó như đã bị chinh phục, và cuối cùng bị định phải diệt vong một cách nhục nhã, ngay tiếng kèn đầu tiên loan báo chiến thắng của Đấng chiến thắng. Đừng dành cho nó lời khen lớn đến mức phải khiếp sợ nó. Đừng còn bị nô lệ vì sợ hãi nó nữa.

CHẾN THẮNG TRÊN SỰ CHẾT.

Hãy nói với nó, anh em là con cái của Đức Chúa Trời và là kẻ thừa kế vinh quang — hãy nói với nó, hỡi tín hữu, khi nó đến gần để làm anh em khiếp sợ, rằng anh em bằng lòng để nó có thân thể hay hư nát và hay chết này của anh em; bằng lòng để nó làm điều tệ hại nhất trên nó; vì anh em thấy ngày ấy đã gần, buổi bình minh rực rỡ của nó đã ló rạng — "khi thân thể hay hư nát này sẽ mặc lấy sự không hư nát, và thân thể hay chết này sẽ mặc lấy sự bất tử." Hãy nói với nó rằng "rồi lời đã chép sẽ được ứng nghiệm rằng, Sự chết bị nuốt mất" một cách chiến thắng!

Thứ hai, như cách thức sự hủy diệt của sự chết được chỉ ra bởi cụm từ này — "Sự chết bị nuốt mất trong chiến thắng" — thì hoa quả của nó, hay sự hoàn thành mà nó dẫn đến, cũng được chỉ ra. Có một chiến thắng, một chiến thắng vinh quang; một chiến thắng vinh quang đến nỗi trong vinh quang của nó, bóng tối của sự chết bị mất hút. Nó biến mất; nó tan biến; nó bị nuốt mất. Đó là chiến thắng mà Ê-sai đã thấy trong khải tượng, và mà, dù với mọi sự trợ giúp của sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, ông chỉ có thể vẽ lại một cách bất toàn bằng những màu sắc trần thế (xxv.6-8). Đó là chiến thắng cũng đã được tỏ ra trong hình bóng cho sứ đồ được yêu dấu ở đảo Bát-mô. Bức tranh về nó đội vương miện và khép lại sách của Đức Chúa Trời.

Những yếu tố của chiến thắng là sự lật đổ sau cùng và sự diệt trừ hoàn toàn của điều ác; sự hưởng trọn vẹn bữa tiệc của sự sống đời đời; thành của Chúa từ Đức Chúa Trời ở trên trời giáng xuống, đã sửa soạn như cô dâu trang sức cho chồng mình; hôn lễ đã hoàn thành của Chiên Con. Bấy giờ Chúa nhận người bạn đời đã đính ước từ lâu của Ngài về với Ngài. Ngài đích thân đến nuôi dưỡng và chăm sóc Hội Thánh như thịt của chính Ngài — "là chi thể của thân thể Ngài, của thịt Ngài và của xương Ngài."

Trong sự hoàn thành vui mừng ấy, trong tiệc cưới ấy, sự chết không có mặt. Nó tắt lịm trong ánh rực rỡ của vinh quang khải hoàn ấy. Sự chết nhường chỗ cho chiến thắng — và biến mất.

Chiến thắng này, trong đó sự chết bị nuốt mất, sứ đồ đã mô tả trong phần trước của chương này. Đó là sự phục hồi mọi sự. Đó là sự hiện đến vinh hiển của Chúa. Ngài trở lại trong chiến thắng đến trái đất này, nơi đã là cảnh của sự đau khổ và sỉ nhục của Ngài. Và kìa! khi Ngài hiện ra rực rỡ, các thánh đã chôn của Ngài bật dậy trong vẻ đẹp bất tử từ mồ mả; các tôi tớ đang sống của Ngài rạng rỡ trong sắc xuân của tuổi trẻ không tàn; và một thế giới được đổi mới vui mừng trong sự sống vô tận, ánh nắng không đổi và không mây, của thiên đàng cuối cùng được phục hồi.

Trong một chiến thắng như thế, sự chết hẳn là bị nuốt mất. Mọi nét tối tăm và ghê tởm của sự hư nát của thân thể trong mồ; mọi nước mắt, tiếng thở dài, và tiếng rên của đời tạm này, vốn kết thúc trong mồ; mọi đau đớn và quặn thắt của bệnh tật, tai họa, và hoang tàn; những sự mất mát đắng cay, những lo âu gặm nhấm; cuộc chiến không ngừng chống tội lỗi và sầu khổ; sự quỵ ngã dưới vô số tai ương mà xác thịt phải gánh; mọi sự đều bị quên lãng, mất hút, chìm đắm, và hòa tan trong sự giải cứu vui mừng và chiến thắng vinh quang của ngày ấy của Con Người.

Ôi! ngày vinh quang! Ngày nào trong lịch sử trái đất có thể là hình bóng của ngươi?

SỰ HIỆN ĐẾN LẦN THỨ HAI.

Kìa! tiếng reo nào ta nghe giữa đám ít ỏi những người đàn ông, đàn bà, và trẻ em bị vây hãm đã lâu và đói lả, những người, suốt nhiều tuần nhiều tháng mỏi mòn, đã buộc phải quen thuộc với sự chết ghê rợn, như vị khách hằng ngày, hằng giờ của họ? Dưới biết bao hình thức khác nhau, vua của sự kinh hoàng đã ở giữa họ! Người lính dũng cảm trên thành lũy hay trong chiến hào; kẻ bệnh và bị thương trong lều mỏng manh hay bệnh viện không mái che; thân hình mảnh mai được nuôi nấng của sắc đẹp; nụ cười âu yếm của thơ ấu; — sự chết đã bận rộn với tất cả bọn họ. Đó là một thời kỳ kinh khiếp. Hy vọng bị trì hoãn đã làm mọi lòng đau ốm. Đói, lo, bệnh; canh gác, lao động, chiến đấu không ngừng; hỏa lực không ngớt của kẻ thù; ảnh hưởng hao mòn chậm rãi của mệt mỏi và đói kém; tất cả đã âm mưu dìm công ty nhỏ bé vào bóng tối sâu nhất của gần như tuyệt vọng hoàn toàn. Hầu như, với tất cả nỗi kinh sợ bị đối xử tàn tệ nếu họ đầu hàng, và tất cả lòng trung thành và lòng tin trung kiên nơi thế lực thân thiện đang đến giải cứu họ, họ mới có thể giữ vững lòng nhau, và lấy hết can đảm để chịu đựng những cùng cực ảm đạm của khốn khổ đang đè nặng họ. Họ vẫn kiên trì. Kiệt sức và hao mòn, họ cương quyết kiên trì, vững vàng và can đảm, trong cuộc đấu tranh dữ dội và gần như chí tử; dù mỗi lúc dường như đưa họ gần hơn đến số phận không thể tránh. Bỗng nhiên — âm thanh nào chào đón đôi tai đau nhức của họ? Đó là tiếng súng trường thân thiện lách cách. Đó là tiếng reo của những giọng thân thiện. Đó là khúc quân nhạc quen thuộc khơi dậy ký ức quê nhà và nỗi nhớ nhà trong mọi lòng. Đấng giải cứu, Đấng chiến thắng, đã đến! Ngay tức khắc mọi sự đều bị quên lãng. Sự nhọc nhằn, mệt mỏi, hiểm nguy của họ; những mất mát và thiếu thốn của họ; những đau khổ và sầu muộn của họ; mọi sự đều mất hút và chìm đắm trong tiếng reo mừng chào đón vỡ òa từ những trái tim gần như tan vỡ của họ, khi đồng thanh họ tung hô chiến thắng giải phóng họ! Phải! đối với họ, một cách nhấn mạnh, và trong kinh nghiệm vui mừng về sự giải cứu của họ, sự chết bị nuốt mất trong chiến thắng!

Ôi! ai sẽ vẽ được sự nuốt mất của sự chết trong chiến thắng, khi Ngài sẽ đến — khi Ngài đến gần — Đấng đã chiến thắng mọi quyền thống trị và thế lực, và Đấng mang đến cho trái đất đẫm lệ và đầy mồ mả này một mùa xuân mới bất hoại. Tiếng rên của tạo vật đã dứt. Không còn tiếng kêu than, hay giọt lệ đắng của sầu khổ. Không còn bất cứ sự nhớ nào về những hoa quả ảm đạm của tội lỗi trong cuộc đấu tranh vô ích của thế gian với sự hư không, sự hư nát, và sự chết. Đấng chiến thắng hiện ra. Mọi quá khứ đều bị quên lãng; tất cả đều mất hút trong sự giải phóng vui mừng và vinh quang. Phải! Đó là một chiến thắng mà trong đó sự chết hẳn là bị nuốt mất đời đời.

KHÔNG THẬP TỰ GIÁ KHÔNG MÃO TRIỀU THIÊN.

Nhưng ta không dám mạo hiểm dừng lại ở những chi tiết của chiến thắng mà trong đó sự chết bị nuốt mất. Ta khép lại với một câu hỏi trang nghiêm, mà ta muốn đặt ra cho mọi người mà ta có thể tiếp cận.

Hỡi anh em, anh em đứng trong mối liên hệ nào với chiến thắng này mà trong đó sự chết bị nuốt mất? Anh em đứng trong mối liên hệ nào với Đấng mà chiến thắng thuộc về Ngài? Anh em sẽ ở đâu — anh em sẽ được định đoạt thế nào — điều gì sẽ xảy đến cho anh em — trong ngày mà Ngài cuối cùng sẽ hủy diệt sự chết?

Hỡi kẻ có tội, kẻ vô thần, kẻ có tội không có Christ! đang sống, đang chết trong tội lỗi của ngươi! — mồ mả của ngươi sẽ trả ngươi lại! Trong thân thể ngươi sẽ sống lại, để không bao giờ chết nữa. Sự sống lại của ngươi đến một sự sống vô tận, cũng như sự sống lại của thánh đồ thánh khiết nhất của Đức Chúa Trời, là một phần của chiến thắng của Christ mà trong đó sự chết bị nuốt mất. Nhưng ôi! ngươi có phần gì trong chiến thắng và trong hoa quả của nó? Có phần gì ngoài phần mà các quỷ có trong nó, các quỷ mà Chúa khi ấy cuối cùng chiến thắng? Có phần gì ngoài phần trong bản án kinh khiếp: — "Hỡi những kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta, vào lửa đời đời, đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ nó!"

Ôi! đừng ai trong anh em giống như các quỷ bây giờ, khi Christ đến gần anh em để phán với anh em và nài xin anh em — mong muốn, ôi! tha thiết biết bao, rằng tiếp nhận Ngài bây giờ, anh em có thể trị vì với Ngài khi ấy. Đừng nói như các quỷ đã nói: "Ngươi đến đây để làm khổ chúng tôi trước kỳ sao?" Hãy để Ngài làm khổ anh em bây giờ, nếu đó là làm khổ anh em, để khiến tội lỗi của anh em bây giờ tìm ra anh em; tội buồn của sự vô thần, sự thờ ơ, sự vô tín của anh em. Hãy để Ngài giết anh em bây giờ. Hãy để Đức Thánh Linh Ngài cáo trách, thuyết phục, định tội anh em bây giờ. Đừng dập tắt, đừng gạt khỏi anh em, những động chạm của Ngài trong lương tâm và trong lòng anh em, dù chúng có thể làm khổ anh em một thời gian. Hãy để Đức Thánh Linh đóng anh em vào trong Christ bây giờ; vào trong sự chết của Ngài, khi anh em chết đối với tội lỗi; vào trong sự sống của Ngài, khi anh em sống đối với Đức Chúa Trời. Hãy là người dự phần ân điển của Ngài bây giờ, để anh em có thể là người dự phần chiến thắng của Ngài sau cùng.

Và đừng lấy làm lạ, hỡi các tín hữu, rằng nếu anh em sẽ trị vì với Christ, như những người dự phần mão triều thiên chiến thắng của Ngài, anh em phải chịu khổ với Ngài, như những người dự phần thập tự giá sỉ nhục của Ngài. Hãy bằng lòng chịu khổ với Ngài; mang sự sỉ nhục của Ngài; sống một đời từ bỏ mình và hy sinh mình; chịu gian khổ như những người cùng làm việc và cùng chịu khổ và cùng thừa kế với Ngài. Ngài đã đi khắp nơi làm việc lành, và đã chống trả đến đổ huyết, tranh chiến chống tội lỗi. Và Ngài nay sống để tiếp nhận và ban thưởng mọi người, như một với Ngài, sẵn sàng dự phần thập tự giá của Ngài, trong sự vững tin đầy trọn rằng chẳng bao lâu sẽ dự phần mão triều thiên vinh hiển của Ngài.

Phải; ta bằng lòng rằng điều ấy sẽ như thế. "Vì ta xét rằng những sự đau khổ của đời này không đáng so sánh với vinh quang sẽ được tỏ ra trong chúng ta."

BÀI GIẢNG XVII.

"Hỡi sự chết, nọc của ngươi ở đâu? Hỡi mồ mả, sự thắng của ngươi ở đâu? Nọc của sự chết là tội lỗi; và sức mạnh của tội lỗi là luật pháp. Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho chúng ta sự thắng bởi Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta. — 1 Cô-rinh-tô 15:55, 56."

ĐÂY là một bài ca thắng trận. Đó là bài ca của những người mà vì cớ họ, lời đã chép được ứng nghiệm: "Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng." Bài ca có ba phần: một lời thách thức khải hoàn; một lời giải thích làm hạ mình; và một lời tạ ơn bao quát.

Lời thách thức mang tính khải hoàn — "Hỡi sự chết, nọc của ngươi ở đâu? Hỡi mồ mả, sự thắng của ngươi ở đâu?" Đó không phải là tiếng của kẻ dám liều mình đối đầu với kẻ tấn công, thách hắn ra trận — mà là tiếng của kẻ đang reo vui trên một kẻ thù đã ngã gục. Lời giải thích, ngược lại, mang tính chất của một lời thú nhận: "Nọc của sự chết là tội lỗi; và sức mạnh của tội lỗi là luật pháp." Đó là một lời giải thích xen vào như nói chen, như thể nói riêng, hay tự nhủ, để điều hòa và làm dịu bớt giọng điệu cao ngạo của sự đắc thắng. Và lời tạ ơn khép lại toàn bài một cách xứng đáng: "Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho chúng ta sự thắng, bởi Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta." "Hỡi Đức Giê-hô-va, nguyện sự vinh hiển chớ về chúng tôi, cũng chớ về chúng tôi, nhưng xin vì lòng nhân từ và sự chân thật của Chúa, nguyện về danh Chúa." Như vậy, sự chết bị đắc thắng; con người bị hạ mình; và chỉ một mình Chúa được tôn cao và vinh hiển.

Phần Thứ Nhất. — Sự Thắng trên Sự Chết.

"Hỡi sự chết, nọc của ngươi ở đâu? Hỡi mồ mả, sự thắng của ngươi ở đâu?" Sự thắng trên sự chết nhìn nhận quyền lực trước đây của nó, và vui mừng về sự sụp đổ của quyền lực ấy.

Tuy nhiên, đặc điểm đáng chú ý nhất của sự đắc thắng là sự nhìn nhận chiến thắng của sự chết và cách thức của chiến thắng ấy. Nhờ đó, sự đắc thắng được thấy là một sự đắc thắng mang tính hạ mình và làm xấu hổ. Bài ca khải hoàn chủ yếu bận rộn với việc nhận biết cuộc chinh phục không xứng đáng của sự chết, nay đã được đảo ngược một cách may mắn và vinh hiển. Nó đã từng có một cái nọc và một chiến thắng. Nhưng nay chúng ở đâu?

Ý nghĩa ở đây ít bị ảnh hưởng bởi một cách đọc khác của câu Kinh Thánh, mà những thẩm phán có thẩm quyền nhất về các bản thảo dường như nay, hầu như nhất trí, đều nghiêng về. Theo cách đọc ấy, không hề nhắc đến nơi chốn, hay tình trạng, mà từ được dịch là mồ mả chỉ đến; tức là âm phủ; thế giới vô hình; nơi chứa các linh hồn đã lìa khỏi thân thể. Chính sự chết là đối tượng được gọi đích danh trong cả hai vế. Và các từ "nọc" và "sự thắng" bị đảo chỗ — khiến lời kêu lên diễn ra như sau: "Hỡi sự chết, sự thắng của ngươi ở đâu? Hỡi sự chết, nọc của ngươi ở đâu?"

Hai điều có thể giải thích vì sao cách đọc này đã sớm len lỏi vào một số bản sao của bản văn.

Điều thứ nhất là sự liên kết của hai điều này — sự chết và âm phủ — trong sách Khải Huyền. "Ta là Đấng Sống, ta đã chết, kìa nay ta sống đời đời, cầm chìa khóa của sự chết và âm phủ" — của thế giới vô hình, và lối vào đó (1:18). "Tôi nhìn xem, thấy một con ngựa xanh nhợt. Kẻ cưỡi ngựa ấy tên là Sự Chết, và âm phủ theo sau người" (6:8). "Biển đem trả những người chết mình chứa; sự chết và âm phủ cũng đem trả những người chết mình có" (20:13). "Kế đó, sự chết và âm phủ bị quăng xuống hồ lửa" (20:14).

Lời giải thích thứ hai là quan niệm cho rằng sứ đồ đang trích dẫn hay ám chỉ một lời tiên tri của Ô-sê. "Hỡi sự chết, tai vạ mầy ở đâu? Hỡi mồ mả, sự hủy diệt mầy ở đâu?" (13:14). Việc Phao-lô có trong tâm trí sự nhân cách hóa táo bạo của nhà tiên tri về "sự chết và âm phủ" — và ngôn ngữ còn sinh động hơn của chính ông một phần được gợi ý từ đó — không phải là điều khó tin. Nhưng hai đoạn ấy hoàn toàn khác biệt. Chúng khác nhau về ý nghĩa, cũng như về cách diễn đạt. Đoạn này không phải là chuẩn mực cho đoạn kia. Sứ đồ mừng một sự giải cứu hoàn toàn khác với sự giải cứu mà nhà tiên tri đã nghĩ đến. Và câu mà ông dùng để mừng không phải là câu của nhà tiên tri, mà là của chính ông.

Thật vậy, có thể nhận xét rằng việc đưa "mồ mả", hay âm phủ, vào như đồng minh của sự chết không theo cách nói thường lệ của Phao-lô về chủ đề này; nó cũng không ăn khớp lắm với giọng điệu vừa đơn sơ vừa cao quý của khúc ca khải hoàn của ông trên kẻ thù cuối cùng đã bị khuất phục. Nó đem vào một yếu tố mới và có phần gây xao lãng, mà toàn bộ luận chứng dài nay đã kết thúc không hề nhắc đến. Ngược lại, việc lặp lại từ sự chết lại đầy nhấn mạnh; cũng như việc chuyển từ sự thắng từ vế cuối của câu này sang vế đầu. Điều này đặt nó lên trước nọc, và cũng đưa nó vào mối liên hệ trực tiếp với sự thắng được nhận trong câu trước — "Vậy, khi sự hay hư nát nầy mặc lấy sự không hay hư nát, và sự hay chết nầy mặc lấy sự không hay chết, thì được ứng nghiệm lời Kinh Thánh rằng: Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng." Vậy thì nay, hỡi sự chết, sự thắng của ngươi ở đâu? Hỡi sự chết, nọc của ngươi — cái nọc mà nhờ đó ngươi đã giành được sự thắng — ở đâu?

Tuy nhiên, khi câu Kinh Thánh được xoay theo hướng mới này, ý nghĩa về cơ bản và hoàn toàn vẫn giống như khi giữ nguyên hình thức cũ. Và vì vậy, đã thỏa lòng về điểm ấy, chúng ta có thể tự do tiếp tục dùng ngôn ngữ đã nhiều lần làm rung động và khuấy động lòng chúng ta: "Hỡi sự chết, nọc của ngươi ở đâu? Hỡi mồ mả, sự thắng của ngươi ở đâu?"
Vậy thì, sự chết có một chiến thắng. Nó là một kẻ chinh phục; kẻ chinh phục tối thượng. Mọi kẻ chinh phục khác đều phải nhường bước trước nó; nó chẳng nhường bước trước ai. Nó cho các kẻ chinh phục khác mượn sức mình. Nhờ nó, và nhờ các công cụ hủy diệt của nó, họ thành công. Nhưng dù họ có chinh phục được gì khác nhờ đó, họ không thể chinh phục nó. Trái lại, nó đánh bại họ. Cả khoa học lẫn quyền lực, cả nghệ thuật lẫn vũ khí, đều không thể chống cự nó. Ngươi là kẻ chinh phục mọi kẻ chinh phục, hỡi sự chết!

Ôi! chiến thắng mà sự chết đạt được lớn lao dường nào! Dấu vết của nó ở khắp mọi nơi. Chúng in sâu trong mảnh đất ghi nhớ dai dẳng của ký ức; và mới cày xới trên lồng ngực ấm áp của tình yêu thương. Biết bao nước mắt và tiếng rên xiết chứng thực sự vĩ đại của nó. Đó là một chiến thắng trên mọi điều sáng chói nhất, đẹp đẽ nhất, tốt lành nhất trên đất. Đó là một chiến thắng làm đắng cay niềm vui, và khiến hy vọng tái nhợt vì sợ hãi. Nó khuất phục và làm buồn rầu mọi tấm lòng.

Để đạt được chiến thắng này, sự chết có một cái nọc. Vũ khí mà nhờ đó nó giành được thành công lớn không phải là đại bác ầm ĩ hay gươm sáng loáng. Nó giống như cái gậy nhọn hay mũi nhọn đâm vào da thịt run rẩy thì đúng hơn. Nó giống như mũi tên mà loài bò sát, hay côn trùng, phóng vào dòng huyết ấm áp đang chảy — dòng huyết sẽ mang chất độc đi khắp hệ thống. Sự chết là một kẻ chinh phục xảo quyệt. Nó chinh phục nạn nhân bằng nọc của nó. Đó là một cách chinh phục chẳng vinh dự cũng chẳng thanh cao. Không có lòng dũng cảm trong đó; không có phẩm giá; không có vẻ huy hoàng hay kiêu hãnh. Vì thế, sự nhục nhã của kẻ bị chinh phục càng lớn hơn; sự cay đắng của thất bại vì cớ ấy càng đau đớn hơn. Đó là một chiến thắng hèn hạ khi giành được bằng cách như vậy. Người ta thấy và cảm nhận sâu sắc rằng đúng là như vậy. Mọi dấu hiệu và sự đi kèm của nó đều có bản chất gây sốc, gây xúc phạm, gây ghê tởm. Trước hết, có thân thể — bị tàn phá và biến dạng bởi bệnh tật ghê tởm đến thế; bị tan nát, teo tóp, bại liệt; hay bị xé nát và hủy hoại bởi tai nạn khủng khiếp hay chiến tranh đẫm máu — đến nỗi ngay cả con mắt trìu mến của tình yêu thương cũng khó lòng chịu nổi cảnh tượng ghê rợn, mà cứ muốn từng lúc quay đi. Rồi có tâm trí trong đổ nát; con mắt sắc sảo của trí tuệ nhìn trân trân vô hồn; trái tim ấm áp không còn hay biết cái ôm của bạn bè; đôi môi hùng biện lẩm bẩm rời rạc; linh hồn mạnh mẽ trút những lời than vãn cáu kỉnh bằng giọng the thé yếu ớt như trẻ con.

Sự lú lẫn ảm đạm của tuổi già; cơn mê sảng của sốt cao; sự ngây dại trống rỗng của một bộ não kiệt quệ; sự cáu kỉnh bồn chồn thiếu kiên nhẫn do bệnh tật kéo dài và đau đớn dữ dội gây ra — Ôi! những điều này, cùng vô số sự yếu đuối khác gắn liền với cảnh cuối đời, đã khoác lên nó một tính chất nhục nhã buồn thảm dường nào! — hạ cả những người vĩ đại nhất xuống dưới mức thấp nhất của nhân loại —

"Từ mắt Marlborough những dòng lệ lú lẫn tuôn chảy,
Và Swift lìa đời như kẻ ngớ ngẩn để người đời xem."

Rồi có nắm đất vô hồn, khi mọi sự đã qua — cứng đờ, lạnh ngắt. Bạn có quấn liệm thế nào đi nữa; có ướp bằng mọi hương liệu thơm tho thế nào; có trang hoàng bằng mọi đồ tang lễ lộng lẫy thế nào. Có đặt nó nằm trang trọng trong dinh thự quý phái, trên giường dát vàng. Bạn không thể làm cho nó đáng kính hay vinh dự. Bạn không thể làm cho nó đẹp đẽ, dễ chịu, hay đáng yêu. Đó là một thân thể hèn hạ; một thân thể của sự nhục nhã. Bạn mừng được chôn nó khuất mắt mình.

Thế là bạn đặt nó xuống mồ; có lẽ với nghi lễ bày tỏ lòng biết ơn ngưỡng mộ; một đoàn đưa tang đông đúc đi qua thành phố lặng im im ắng — hoặc không nghi lễ, chỉ dâng cho nó cống phẩm đơn sơ của một giọt lệ chân thành. Giọt lệ và nghi lễ đều nói lên ý thức của bạn về sự suy đồ mà bạn buồn rầu than khóc, hay phô trương tìm cách che đậy. Bạn đặt thân thể xuống mồ; để ở đó phải chịu những sỉ nhục mới; để trải qua sự nhục nhã còn sâu hơn nữa; để làm thức ăn cho giòi bọ; để thối rữa trong sự hư nát của đất đồng loại.

Chắc chắn chiến thắng của sự chết, khi giành được như vậy, chẳng có gì trong nó, hay quanh nó, phù hợp để làm lóa mắt hay mê hoặc. Chẳng có gì trong sự chuẩn bị đau đớn cho nó — chẳng có gì trong sự hoàn thành kinh khiếp của nó — chẳng có gì trong cách nó được tiếp nối — thuộc về những gì, trong các chiến thắng khác, thường áp đặt lên sự phán đoán và đốt cháy trí tưởng tượng. Các tác nhân của tai họa và bệnh tật mở đường cho nó; những sự đi kèm u ám của nó khi nó đến; sự mục nát thảm hại theo sau; tất cả đều khiến chiến thắng mà sự chết giành được, khi nó lần lượt chinh phục từng thành viên của gia đình nhân loại, có vẻ đen tối và ghê tởm trong mắt chúng ta. Đó là một chiến thắng như người ta có thể mong đợi một cái nọc giành được.

Vì chắc chắn một cái nọc là một thứ vũ khí hèn hạ. Và bất cứ chiến thắng nào đạt được bằng nó cũng phải hèn hạ.

Các phương tiện khác để giành chiến thắng, như người ta vẫn nói, thì nam tính. Kẻ chinh phục dẫn đầu đoàn quân đông đảo tiến bước, chắc chắn, gây ra đủ đau khổ. Quân lính của hắn tàn phá đất đai. Vô số người ngã xuống. Những đống người chết và bị thương trên bao cánh đồng; và những tàn tích khói lửa của bao thành phố tươi đẹp; kể về sự tàn phá rộng lớn và hoang tàn bởi gươm giáo và lửa đạn. Tuy nhiên, với mọi kinh hoàng, cảnh tượng không phải là một cảnh tàn bạo thuần túy không pha tạp. Nó có mặt anh hùng của vinh quang cũng như mặt đen tối hơn của đau khổ, tội ác, và nhục nhã. Có những việc dũng cảm được làm, những hiểm nguy được đương đầu cách cao quý; và những gian khổ, thử thách, mất mát, thương tích, được chịu đựng cách kiên nhẫn. Cũng có những hành động quảng đại, những trường hợp thương xót và tình bạn, cứu vớt tính chất của chiến thắng, khiến nó không hoàn toàn và thuần túy đê hèn. Được thắng như vậy là vinh quang và danh tiếng.

Nhưng cái nọc là một vũ khí của loài ong bắp cày. Nó là công cụ thích hợp cho một con côn trùng giận dữ hay con sâu độc. Bị chinh phục bởi một công cụ như vậy; làm nạn nhân của một chiến thắng mà chỉ cần nó là đủ để bảo đảm — điều này quả là sự suy đồ. Sự đắc thắng của sự chết trên bạn chẳng có gì vinh quang cho nó hay đáng biết ơn cho bạn. Chẳng có sự xoa dịu nào cho nỗi đau thất bại khi đầu hàng nó như đầu hàng một kẻ thù dũng cảm và quảng đại.

Tuy nhiên, vẫn có vinh quang để đạt được trong cuộc tranh chiến với sự chết. Vẫn có chỗ cho sự thể hiện của lòng kiên cường nghiêm khắc, của sự nhẫn nại điềm tĩnh, của chủ nghĩa anh hùng cao cả khi đối mặt với nó. Những đau khổ của bạn, khi nó đang cắm cái nọc nhọn của nó vào nơi mềm yếu nhất của bạn để khuất phục bạn, có thể tạo dịp để bày tỏ nhiều đức tính — như những đau khổ của bạn dưới bất cứ cái nọc nào của bất cứ con ong bắp cày nào cũng có thể làm. Giữ được sự bình tĩnh của mình trong giờ phút thử thách, và xoa dịu nỗi buồn của bạn bè quanh mình; chết một cách đoan trang, chết trong bình an — là một thành tựu lớn. Có một thứ vinh quang trong đó; một thứ vinh quang dường như gần đủ để tôn vinh sự đầu hàng cuối cùng của bạn trước quyền lực chinh phục mọi sự.

Nếu chính bản tính tự nhiên trang bị cho bạn cách đầu hàng sự chết như vậy; sức mạnh tự nhiên của tính cách; năng lực bất khuất của một ý chí mạnh mẽ; và người ta đã ép mình đối mặt với sự chết cách vững vàng như vậy; thì đó là bản tính tự nhiên kiêu hãnh co rúm trước ý nghĩ về một thất bại mà nó vẫn cảm thấy là ô nhục; đóng kín ý nghĩ ấy vì cảm thấy nó ô nhục; đắm mình trong những ý tưởng nịnh hót lòng tự mãn hơn là chiến thắng mà sự chết đang giành được bằng nọc của nó; và, than ôi! quá thường chọn cách vô cảm và mù quáng trước điều là yếu tố chính của cay đắng và suy đồ trong chiến thắng ấy — cái nọc mà nhờ đó nó giành được, tức là tội lỗi.

Nếu, ngược lại, chính ân điển giúp bạn đắc thắng trên sự chết, ngay trong lúc nó đắc thắng trên bạn, thì chiến thắng đắc thắng ấy là đức tin của bạn; đức tin của bạn chiếm lấy sự sống trong Đấng Cứu Chuộc đã sống lại của bạn, và đón trước sự sống lại của chính bạn trong Ngài; — đức tin của bạn, ngay lúc này, trong sự bảo đảm đầy đủ của bình an hiện tại và viễn cảnh rõ ràng của vinh quang tương lai, cất lên lời thách thức khải hoàn: "Hỡi sự chết, nọc của ngươi ở đâu? Hỡi mồ mả, sự thắng của ngươi ở đâu?" Đối với bạn, sự chết nay chẳng còn chiến thắng nào cả. Nó đã mất vũ khí duy nhất mà nó từng có thể dùng để giành chiến thắng — nọc của nó. Chiến thắng nay đã chuyển sang phe bên kia. Hỡi sự chết, nay ngươi chẳng còn nọc, và vì vậy chẳng còn chiến thắng. Chiến thắng thuộc về chúng ta; không phải do chúng ta giành được, mà được ban cho chúng ta. Đó không phải là thành tựu của chúng ta; đó là món quà của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể tước đoạt chiến thắng của ngươi, hỡi sự chết, vì chúng ta không thể cướp nọc của ngươi. Nọc của ngươi là tội lỗi của chúng ta, và tội lỗi của chúng ta quá mạnh đối với chúng ta. Điều này, với lòng ăn năn sâu sắc, chúng ta thú nhận — "Nọc của sự chết là tội lỗi, và sức mạnh của tội lỗi là luật pháp." Nhưng chúng ta sẵn lòng chịu ơn Đức Chúa Trời về mọi sự. Chúng ta cảm tạ Ngài là Đấng "ban cho chúng ta sự thắng, bởi Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta."
Phần Thứ Hai. — Sự Hạ Mình của Con Người.

"Nọc của sự chết là tội lỗi; và sức mạnh của tội lỗi là luật pháp." Lời thú nhận hay lời giải thích này, xét theo một khía cạnh, cho phép một cách hiểu rất ngắn gọn, đơn giản, và tóm tắt.

Tội lỗi đáng chết; người ta chết là vì cớ tội lỗi. Tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết. Vì vậy nọc của sự chết là tội lỗi. Nhưng điều này xảy ra theo luật pháp; theo các điều khoản của một thủ tục pháp lý nghiêm ngặt. Chính bởi sự ban hành của luật pháp mà sự chịu chết được gắn như hình phạt cho việc phạm tội. Sự chết là hậu quả của tội lỗi. Nó là như vậy về mặt pháp lý. Vì vậy "nọc của sự chết là tội lỗi; và sức mạnh của tội lỗi là luật pháp."

Tất cả những điều này đều hàm chứa trong lời thừa nhận này. Nhưng đây có phải là tất cả những gì hàm chứa trong nó không? Không ai quen thuộc với các sách khác của Phao-lô sẽ dễ dàng thỏa mãn với một cái nhìn như vậy về ý ông ở đây. Chuỗi tư tưởng — sự chết, tội lỗi, luật pháp — là một chuỗi ông ưa dùng. Đây có lẽ là lần đầu tiên ông dùng nó trong các tác phẩm của mình; vì thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô là một trong những tác phẩm sớm nhất của ông. Nhưng người ta khó có thể tưởng tượng rằng nó được đưa vào đoạn này mà không có ý định nào chỉ ra mối liên hệ thuộc linh sâu sắc hơn giữa những điều này — sự chết, tội lỗi, luật pháp — mà ông ở nơi khác đã triển khai đầy đủ hơn.

Rồi nữa, chúng ta phải nhớ đến khuynh hướng của luận chứng của sứ đồ, như ông đã đưa ra lúc đầu chương. Ông đã bị lôi đi phần nào sang bên bởi sự cần thiết phải đối phó với câu hỏi: "Kẻ chết sống lại thế nào? và lấy hình thể gì mà trở lại?" Thật may là sự gián đoạn này trong dòng tư tưởng được linh cảm của ông đã xảy ra. Nó đã dẫn ông, dưới cùng một sự linh cảm, mở ra những cái nhìn rất vinh hiển về tình trạng đời đời, và về tình trạng thân thể của chúng ta ở đó. Nhưng nay ông được đưa trở lại điểm mà ban đầu ông đã khởi hành. Lý do lớn của ông, như đã nêu lúc mở đầu, để gắn tầm quan trọng cho giáo lý về sự sống lại của thân thể là gì? Nếu kẻ chết không sống lại, thì Đấng Christ cũng chẳng sống lại. Nếu Đấng Christ chẳng sống lại, anh em vẫn còn trong tội lỗi mình. Sự có tội về tội lỗi của anh em vẫn còn đè trên Ngài — và vì vậy cũng còn đè trên anh em. Anh em vẫn bất lực dưới sự đoán phạt — như Ngài vậy, nếu không có sự sống lại của kẻ chết. Sự sống lại của Đấng Christ là bằng chứng về sự giải thoát của Ngài, vì cớ anh em, khỏi án phạt của tội lỗi anh em, mà Ngài đã nhận làm của mình. Sự sống lại của anh em là sự hoàn tất sự giải thoát của anh em, trong Ngài. Việc tiếp tục kéo dài dưới quyền lực của sự chết, trong trường hợp của Đấng Christ, là điều đáng phải tránh, vì nó hẳn đã chứng tỏ Ngài không thể rũ bỏ gánh nặng tội lỗi mà Ngài đã gánh lấy thay cho anh em. Cũng vậy, anh em, nếu anh em không sống lại, thì vẫn còn trong tội lỗi mình. Đối với anh em, như đối với Đấng Christ, "nọc của sự chết là tội lỗi; và sức mạnh của tội lỗi là luật pháp."

"Nọc của sự chết là tội lỗi." Vũ khí như nọc mà sự chết dùng để khẳng định và thi hành chiến thắng của nó là tội lỗi. Nó lấy tội lỗi làm cán — nó lấy tội lỗi làm công cụ. Đó là mũi tên có ngạnh và độc của nó.

Chắc chắn điều này có nghĩa nhiều hơn là tội lỗi là dịp, hay nguyên nhân của sự chết; rằng sự chết đến như hậu quả, hay vì cớ tội lỗi; rằng sự chết đến trên mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội. Không chỉ nói rằng nọc của sự chết là hậu quả của tội lỗi; rằng tội lỗi mở lối cho cái nọc của nó mà nhờ đó nó đạt chiến thắng. Tội lỗi chính là cái nọc ấy. Nó có được quyền năng để chích nhờ tội lỗi. Nó lấy chính tội lỗi làm nọc của nó. Đó là một cái nọc đau đớn và tàn nhẫn; đâm không chỉ thân thể, mà cả linh hồn; gây một vết thương hèn hạ và chết người trên toàn bộ con người; làm tăng gấp ngàn lần sự cay đắng và suy đồ của chiến thắng của sự chết. Nó đến để chinh phục, được tội lỗi đưa vào. Tội lỗi phản bội mở toang cổng thành, và cho nó vào thành. Nói như vậy là đã nói nhiều về sự ác của tội lỗi. Nhưng chưa phải là hết. Chưa phải là điều tệ nhất. Sự chết, kẻ chinh phục, tiến vào qua tội lỗi — qua tội lỗi mở cổng cho nó — ép kẻ phản bội trở thành công cụ của nó. Nó mang tội lỗi theo cùng khi thi hành cuộc chinh phục. Nó chích vì cớ tội lỗi; nó chích bằng tội lỗi. Tội lỗi là vũ khí của nó cũng như là sự bảo đảm của nó. Theo nghĩa đen và đầy nhấn mạnh, "nọc của sự chết là tội lỗi."

Vậy thì đây là một yếu tố nhục nhã mới và thêm vào, gắn liền với chiến thắng của sự chết trên chúng ta, ngoài những yếu tố đã nêu. Những yếu tố kia chủ yếu là thuộc thể hay tự nhiên; yếu tố này là thuộc linh. Những yếu tố kia chỉ tạm thời và tương đối chóng qua trong tác động; yếu tố này có những hậu quả vươn tới cõi đời đời.

Ôi! khi nhìn dưới ánh sáng này, chiến thắng của sự chết quả thật trọn vẹn. Nó không chỉ là việc giết thân thể bạn. Nó là việc bạn bị quăng vào địa ngục. Nếu tội lỗi là cái nọc nó dùng khi chinh phục bạn, thì đó hẳn phải là kết quả — đó, và không gì kém hơn đó, hẳn phải là hậu quả của cuộc chinh phục. Quả thật đó là một vết thương chết người, một vết thương cay đắng mà cái nọc ấy gây ra. Đó là một vết thương mà, khi sự chết đã đắc thắng nhờ nó, thì khắp cả vũ trụ, suốt vô số đời đời, không nơi nào có thuốc chữa hay thuốc xoa dịu.

Hỡi kẻ chinh phục nghiêm khắc và tàn nhẫn, ngươi há không thể dùng một vũ khí khác để thi hành ý muốn của ngươi trên chúng ta, những đứa con nghèo khổ của bụi đất sao? Ôi! ngươi hẳn đã có thể dùng ít tàn nhẫn hơn lợi thế của quyền lực mà tội lỗi chúng ta đã trao cho ngươi trên chúng ta. Há chưa đủ cho ngươi khi lấp đầy đất tốt tươi này bằng mồ mả, mà ngươi còn phải lấp đầy nơi lửa đời đời, đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ nó, bằng nạn nhân của ngươi sao? Há chưa đủ cho ngươi khi cầm lưỡi hái của thời gian, và dùng nó gặt những con người mỏng manh như cỏ; mà ngươi còn phải vung làm công cụ cái nọc tội lỗi đưa chúng, có tội và hư mất, vào sự tra tấn của địa ngục đời đời sao?

Không; ngươi đáp lại. Ngươi chẳng có lựa chọn nào khác. Vũ khí không phải do ngươi tìm kiếm; nó đã được đặt vào tay ngươi khi ngươi nhận lệnh đi ra chinh phục và để chinh phục. Tội lỗi khi ấy đã được định làm nọc của ngươi. Không công cụ nào khác được phép cho ngươi ngoài tội lỗi làm nọc của ngươi. Và nếu đó là một cái nọc có quyền năng làm hại khủng khiếp như vậy, thì đó không phải lỗi của ngươi. Ngươi đã không ban cho nó quyền năng làm hại ấy; mà là luật pháp; vì "nọc của sự chết là tội lỗi; và sức mạnh của tội lỗi là luật pháp."

Nếu không có luật pháp, luật thánh của Đức Chúa Trời ấy, thì tội lỗi, như nọc của sự chết, có thể đã ít sức mạnh hơn để làm hại các nạn nhân mà nó khuất phục.

Và về phần nó, nó hẳn đã mãn nguyện khi có được như vậy. Nó hẳn đã không ngại chấp nhận một triều đại ôn hòa hơn; một sự đắc thắng ít tai họa hơn cho kẻ bị chinh phục. Đôi khi dường như gần đúng như vậy. Vì sự chết, anh em sinh đôi của giấc ngủ; sự chết dịu dàng, hình ảnh ngọt ngào nhất của giấc ngủ êm đềm; đôi khi có một cách quyến rũ riêng của nó. Vị vua nghiêm khắc của các sự kinh khiếp có thể mang vẻ mặt của một hài nhi mỉm cười trong giấc ngủ. Đối với người lính mệt mỏi, hao mòn, kiệt sức trên chiến trường ảm đạm của đời, nó dang tay, mời gọi anh nghỉ ngơi trên lồng ngực nó, như trong vòng tay yêu thương trìu mến của mẹ. Ôi! ai trong các bạn chưa từng thường cảm thấy như thể mình có thể chào đón sự chết như bạn tốt nhất của mình? Tôi chẳng muốn sống đời đời; chết còn hơn sống. Khi lòng tan vỡ vì buồn rầu, hay tâm trí choáng váng vì lo lắng; khi một cảm giác đắng cay về sự cô đơn và hư không len lỏi khắp linh hồn; khi mất mát và thất vọng, sự ác độc của kẻ thù, sự vô ơn của bạn bè, hợp lại khiến đất trở nên sa mạc, thế gian thành hoang tàn; khi mọi nét quyến rũ của đời đã mất, và tôi chẳng thấy nơi nào nương náu khỏi nghi ngờ, tăm tối, và tuyệt vọng — Ôi! "mồ mả yên tĩnh và bình yên dường nào," nơi tôi muốn đặt cái đầu đau nhức của mình!

Trong giờ phút như vậy, sự chết hiện ra, không khoác áo u ám, mà có vẻ xinh đẹp. Và có một kẻ đi cùng nó, kẻ cầm quyền sự chết — nhưng đã biến hình, mang hình ảnh của một thiên sứ sáng láng. Mũi tên, nọc của sự chết, khi ấy đối với tôi không còn kinh khiếp. Sự chết hứa sẽ dùng vũ khí của nó cách dịu dàng. Và bạn đồng hành của nó ủng hộ lời hứa. Cái nọc chết người bị che giấu. Tôi chẳng buồn hỏi nó là gì. Tôi cho là mọi sự đều ổn — cho đến khi nó ôm chặt tôi trong vòng tay — kìa! tiếng reo hò ma quái, sa-tan nào mà tôi nghe bên cạnh mình? — nó quăng tôi, với một con sâu trong tôi chẳng hề chết, vào lửa chẳng hề tắt!

Hoặc có thể, khi trong dịp nào đó tôi bị buộc phải đối mặt với sự chết mặt đối mặt, ý nghĩ về nọc của nó có thể làm tôi bận lòng. Tội lỗi của tôi, mà tôi biết là nọc của nó, đang tìm ra tôi. Tôi có những lúc tỉnh thức, ngờ vực, báo động. Tôi sợ chết. Vì tôi biết mình là kẻ có tội. Và tôi không dám nghĩ tội lỗi của tôi, trong tay sự chết, như nọc của nó, có thể làm gì tôi. Tôi run rẩy khi nhớ lại điều tôi đã được bảo, rằng nó có sức mạnh và quyền năng hủy diệt tôi đời đời.

Không phải vậy đâu! — đó là giọng thân thiện của sự chết; và giọng điệu của nó êm ái và ngọt ngào; và cùng một đồng minh chân thật ấy ở cùng nó để xác nhận điều nó nói. — Không phải vậy đâu! Đừng nghĩ xấu về ta đến mức tưởng rằng ta sẽ vung vào ngươi một vũ khí có sức mạnh như thế. Thật vậy, ta buộc phải dùng tội lỗi của ngươi làm nọc của ta; và đã có điều gì đó được nói về tội lỗi đáng gì, và án phạt không thể tránh khỏi của nó là gì. Nhưng chắc ngươi không thể tưởng tượng rằng một Đức Chúa Trời nhân từ và khoan dung dường ấy, một người Cha thương xót và yêu thương dường ấy, Đấng mà bởi tội lỗi ngươi đã xúc phạm, lại vô tình đến nỗi để tội lỗi ấy của ngươi, là nọc của ta, phô hết sức mạnh để đoán phạt ngươi đời đời. Nếu quả thật Đức Chúa Trời và Cha ngươi đối xử rất nghiêm khắc với ngươi, và thăm phạt ngươi bằng hình phạt đầy đủ của các sự vi phạm ngươi, thì chắc chắn trong tội lỗi ngươi, như nọc của ta, sẽ có một sức mạnh, một quyền năng, một thế lực, hẳn phải giao ngươi cho sự hư mất đời đời. Nhưng thế lực sẽ được giảm bớt; quyền năng sẽ bị kiềm chế; sức mạnh sẽ được nới lỏng. Ngươi sẽ không bị đối xử quá nghiêm khắc. Mọi việc sẽ không bị ép quá gắt hay quá xa. Nọc của ta sẽ không đâm quá mạnh. Tội lỗi của ngươi, là nọc của ta, sẽ được giảm nhẹ và làm dịu đi. Ngươi chắc chắn sẽ không chết đời đời. Sự chết, và đồng minh hay chủ nhân của nó, hẳn sẽ thuyết phục tôi một cách khéo léo như vậy.

Tôi có bị cám dỗ nghe một cách cả tin không? Những lời tiên tri êm tai của chúng có bắt đầu tác động đến tôi không?

Hãy để tôi nghe một tiếng khác vang bên tai — "Sức mạnh của tội lỗi là luật pháp." Đó là tiếng của lời Đức Chúa Trời phán với tôi. Nguyện đó cũng là tiếng của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong tôi. Nó đến đúng lúc. Nguyện nó đến kịp lúc! Nó đến không sớm một khoảnh khắc nào!

Nếu là điều gì khác tạo nên sức mạnh của tội lỗi; sức mạnh để đoán phạt của nó, và để giao tôi đã bị đoán phạt cho sự chết; sự chết thứ hai cũng như sự chết thứ nhất (vì sự chết có hai cơ hội — hai dịp;) thì có thể còn hy vọng nọc của sự chết được giảm nhẹ và xoa dịu vì lợi ích của tôi.

Nếu, thứ nhất, là sự đam mê trong lòng Đấng tối cao, hay thứ hai, là chính sách, khiến tội lỗi thành một tội đáng chết trong vương quốc của Ngài; thì có thể còn chỗ cho một đề xuất điều chỉnh nào đó khiến tội lỗi thành có thể tha thứ, và do đó sự chết thành không nọc và vô hại. Nếu thậm chí, thứ ba, đó là một sự cần thiết của hệ quả như người ta quan sát trong thế giới tự nhiên; nếu sức mạnh đoán phạt của tội lỗi nằm trong một luật tự nhiên nào đó, tương tự như luật điều khiển sự rơi của các vật rắn xuống đất; nếu chính bởi một luật như vậy mà tội lỗi có được quyền năng chết người; chúng ta há có thể nghi ngờ rằng nó hẳn đã như một sợi tơ nhện trong tay Đấng, bất chấp mọi luật như vậy, đã đi trên mặt nước, ban sức khỏe cho kẻ đau, sáng mắt cho kẻ mù, và sự sống cho kẻ chết sao?

Chắc chắn Ngài đã không đến để đền tội cho việc vi phạm một luật hấp dẫn, hay luật sốt rét. Không; cũng không để đền tội cho việc vi phạm một luật giả định nào trong các lãnh vực cao hơn của kinh nghiệm con người mà có cùng tính chất thọ tạo như những luật này. Không phải một luật như vậy là sức mạnh của tội lỗi. Nếu phải, chúng ta rất có thể tin rằng sẽ chẳng khó khăn gì, về phía một Đức Chúa Trời nhân từ, trong việc nới lỏng nó đến mức khiến tội lỗi, trong tay sự chết, thành một vũ khí rất dịu dàng, một cái nọc rất ôn hòa và đã được điều chỉnh.

Nhưng đó không phải là đam mê; không phải là chính sách; không phải là trật tự; đã khởi xướng và thi hành luật này. Luật là sức mạnh của tội lỗi, có nguồn gốc trong bản tính — có sự thi hành trong thẩm quyền — của chính Đức Chúa Trời, Chúa chí cao. Đây là điều khiến tội lỗi, như nọc của sự chết, mạnh mẽ. Đam mê có thể được xoa dịu; một Đức Chúa Trời giận dữ có thể được nguôi. Chính sách có thể chấp nhận điều chỉnh; có thể tìm được một phương kế ngoại giao để dàn xếp. Trật tự tự nhiên và hệ quả, nhờ đó đau khổ đến theo sau tội lỗi, có thể bị thay thế hay đình chỉ, trước khi vụ việc trở nên tuyệt vọng. Nhưng luật pháp; luật mà tội lỗi là sự vi phạm, thì không thể lay chuyển; không thể xâm phạm. Nó bất biến như bản tính và thẩm quyền; như hữu thể và ngai vàng; của Đức Chúa Trời. Và luật này là sức mạnh của tội lỗi là nọc của sự chết.

Vậy thì luật pháp là kẻ thù của tôi sao? Có phải chính luật pháp mà tôi than phiền khi nói — "Nọc của sự chết là tội lỗi; và sức mạnh của tội lỗi là luật pháp?"

Đức Chúa Trời chẳng cho phép! "Luật pháp là thánh, điều răn cũng là thánh, công bình và tốt lành." Thật vậy, tôi được dạy rằng luật này là sức mạnh của tội lỗi. Chính Thánh Linh trong lời dạy tôi. Cũng thật vậy, tôi được khiến cảm nhận trong thâm tâm rằng luật này là sức mạnh của tội lỗi. Chính Thánh Linh trong lương tâm và lòng tôi khiến tôi cảm nhận điều đó. Luật pháp chạm đến tôi. "Vả, tôi trước không có luật pháp mà sống; nhưng khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống, còn tôi thì chết." "Vì tội lỗi đã nhân dịp, dùng điều răn dỗ dành tôi và nhân đó làm cho tôi chết." Tuy nhiên, dầu trong kinh nghiệm của tôi "sức mạnh của tội lỗi là luật pháp" như vậy — "Vì theo người bề trong, tôi vẫn lấy luật pháp của Đức Chúa Trời làm đẹp lòng." Tôi tán thành nó, tôi vui thích trong nó — ngay cả khi ý thức rằng nó đối với tôi là "luật pháp của sự tội và sự chết."

Đây là sự khốn khổ của tôi; đây là sự xấu hổ của tôi; rằng luật tốt lành và thánh của Đức Chúa Trời tôi — càng hiểu và cảm nhận sự thánh khiết và tốt lành của nó — chỉ càng làm mạnh thêm tội lỗi trong tôi, là nọc của sự chết. Sự có tội của tội lỗi đè trên đầu tôi; sự bại hoại của tội lỗi ở trong lòng tôi; càng lộ rõ và đau đớn hơn, càng khi luật tốt lành và thánh ấy được đặt trong tôi. Thánh Linh cáo trách hạ tôi xuống trong sự hiện diện của sự chết đang giành chiến thắng, theo đúng các điều khoản của luật pháp, trên tôi, một kẻ vi phạm luật pháp; và ép tôi cúi mình trong sự tự hạ thấp nhất trước uy nghi thánh khiết và tối cao của Đấng mà vương quốc Ngài đặt trên định lệ bất biến này của sự công chính: — "Nọc của sự chết là tội lỗi, và sức mạnh của tội lỗi là luật pháp."
Phần Thứ Ba. — Lời Tạ Ơn.

"Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho chúng ta sự thắng bởi Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta." I. Chính sự thắng được nhìn nhận ở đây; không chỉ là sự thoát khỏi và giải cứu, mà là sự thắng. II. Đó là bởi Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta. Và, III. Đó là món quà của Đức Chúa Trời bởi Ngài.

I. Sự thắng thuộc về bạn. Sự thắng đã thuộc về sự chết nay thuộc về bạn. Hỡi sự chết, sự thắng của ngươi ở đâu? Vận may chiến trận đã xoay chiều. Chúng ta nay có sự thắng.

Và sự thắng này là gì? Đó là sự thắng trong một tòa án công khai của luật pháp; sự thắng trong tòa án tối cao của sự công bình đời đời trên trời. Không sự thắng nào khác sẽ làm tôi thỏa mãn lúc này, nếu tôi được Thánh Linh dạy để kính sợ sự cai trị của Đức Chúa Trời như một sự cai trị, không phải của sức mạnh độc đoán và ý muốn suông, mà của sự công chính và luật pháp công chính. Vì, quả thật, có sự thắng nào khác ngoài sự thắng pháp lý cho tôi quyền reo vui và đắc thắng trên sự chết không?

Cuộc chinh phục của nó trên tôi đạt được bằng luật pháp, và các điều kiện cùng chế tài của luật pháp. Chính bằng cách gọi án phạt của luật pháp chống lại tôi mà sự chết khiến tội lỗi tôi thành nọc của nó, và như vậy khuất phục và giết tôi. Đó là chiến thắng của nó. Có phải là chiến thắng về phần tôi nếu tôi lén lút trốn đi mà không dám đối mặt với nó chút nào, hay nếu tôi đối mặt với nó ở bất cứ nơi nào khác ngoài sàn của phòng xét xử của luật pháp, để đặt ngang với chiến thắng của nó không? Của tôi phải là một sự thắng pháp lý, một sự thắng tư pháp trên sự chết. Nó phải công khai và không thể thách thức như chiến thắng của sự chết trên tôi. Không, nó còn vinh dự hơn nhiều chính ở điểm này. Tính chất vinh dự của nó tương phản tốt với cách thức lén lút của sự đắc thắng của sự chết.

Vì sự chết thắng thế nào? Nó thành công trong việc củng cố chiến thắng của nó thế nào? Nó làm việc cách lén lút và rón rén. Nó khiến bạn phạm tội. Bằng cách nào? Bằng cách nói dối bạn; lợi dụng lời dối trá của Sa-tan là kẻ cầm quyền nó — "Hai ngươi chẳng chết đâu." Nó lừa bạn vào tội lỗi như vậy; và tội lỗi của bạn, mà luật pháp ban cho một sức mạnh đoán phạt, lập tức thành nọc của nó. Nhờ đó nó giữ bạn, "vì cớ sự sợ chết, nên phải bị cầm trong vòng tôi mọi trọn đời." "Vì tội lỗi đã nhân dịp, dùng điều răn dỗ dành bạn và nhân đó làm cho bạn chết."

Đó là chiến thuật của sự chết; đó là chiến thắng của nó.

Nhưng không chiến thuật nào như vậy, không chiến thắng nào như vậy, sẽ làm lương tâm bạn thỏa mãn, hay đáp ứng trường hợp của bạn. Bạn sẽ không chịu, cũng như Phao-lô đã không chịu (Công vụ 16:37), ra khỏi tù, và thoát đi, như thể, cách lén lút — bởi sự dung thứ và bằng đường lén. Sự tha bổng của bạn phải diễn ra giữa ban ngày, và theo các điều khoản của luật pháp. Thẩm quyền pháp lý phải chuẩn thuận nó. Nếu không, đó không phải là sự thắng. Nó có thể là một cuộc chạy trốn, hay một sự lẩn tránh, hay một sự thỏa hiệp. Nó có thể là một cuộc đình chiến giả tạo. Nó không phải là sự đắc thắng thật.

II. Tất yếu đó phải là sự thắng thuộc về bạn, vì đó là bởi Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta. Chính Ngài đảm nhận việc đối phó, thay cho bạn, với sự chết là kẻ chinh phục. Và Ngài đối phó với nó thế nào?

Ngài nhìn nhận đầy đủ chiến thắng của sự chết. Hơn nữa, Ngài nhìn nhận tính hợp pháp hay tính hợp luật của nó. Hỡi sự chết, ngươi đã chinh phục. Ngươi đã chinh phục bằng một sự lạm dụng luật pháp khéo léo và tài tình. Luật pháp đã được trình bày cho loài người đến mức gây kích động và xúc phạm. Nó đã bị làm cho có vẻ khắc nghiệt và nghiêm khắc. Những cảm giác ghen tị đã được khơi dậy. Niềm kiêu hãnh về sự độc lập đã được kêu gọi. Những ham muốn, không chịu khuất phục trước sức mạnh và quyền lực độc đoán suông, đã bị gọi vào sự vận động dữ dội. Như vậy ngươi đã bắt được loài người; hay Sa-tan, chủ nhân ngươi, đã bắt được loài người; để nổi loạn và phạm tội. Và tội lỗi của chúng là nọc của ngươi. Và nhờ đó ngươi chinh phục. Tất cả đều theo luật pháp; hoàn toàn theo luật pháp. Đó là một cách áp dụng luật pháp tàn nhẫn vô liêm sỉ — để kích động, để lừa dối, rồi giết chết. Tuy nhiên tất cả đều hoàn toàn hợp luật. Và nay, vì việc đã xong, và đã xong như vậy — và ngươi đắc thắng như vậy, hỡi sự chết; — Đấng đối đầu với ngươi như Đấng bênh vực chúng ta sẽ gặp ngươi trên chính địa bàn của ngươi, với mọi lợi thế về phía ngươi mà luật pháp ngươi đã vận dụng xảo quyệt cho phép ngươi.

Nào, hỡi sự chết, hãy giương nọc của ngươi ra, với mọi sức mạnh luật pháp có thể ban cho nó. Đây có một Đấng mời gọi, mong mỏi sự giáng xuống; đang chờ đợi nó; khắc khoải cho đến khi nó được hoàn thành. Đừng tha cho Ngài, hỡi sự chết. Ngươi có một quyền trên Ngài, như ngươi chưa từng có trên bất cứ ai khác trong dòng giống loài người. Tội lỗi ở trên Ngài; nhiều tội lỗi hơn hàng triệu người trong gia đình nhân loại phải trả lời. Ngài đã bị làm nên tội lỗi vì chúng ta — vì chúng ta, vô số đoàn lũ kẻ có tội khốn khổ. Có một cái nọc cho ngươi dùng — tội lỗi, mọi tội lỗi mà Ngài đã nhận làm của mình. Và ngươi chẳng cần sợ sức mạnh của nó bị suy yếu, hay quyền năng đoán phạt của nó bị nới lỏng. Luật pháp vững chắc. Đấng ban luật vững chắc. "Hỡi gươm, hãy dấy nghịch cùng kẻ chăn của ta, và nghịch cùng người làm bạn hữu ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy." Chén ấy không thể qua khỏi Ngài.

Việc đã xong. Nọc của ngươi đã cắm vào thân thể đẫm máu, vào linh hồn quằn quại của Em-ma-nu-ên. Hỡi sự chết! ngươi đã đắc thắng. Ngươi đã phóng nọc của ngươi vào nạn nhân cao cả và cao quý nhất mà ngươi từng có thể có, nhưng đó là một sự đắc thắng chứa đựng hiểm họa khủng khiếp cho ngươi. Vì nếu Ngài có thể sống sót sau đòn ấy, thì đối với Ngài, và đối với mọi kẻ thuộc về Ngài, nọc của ngươi đã cạn kiệt — nó đã mất. Và hỡi sự chết, sự thắng của ngươi ở đâu khi ấy?

Và Ngài đã sống sót sau đòn ấy. Tội lỗi của anh em, hỡi các tín hữu, tội lỗi của tôi, nhiều, ghê gớm, trầm trọng; chất độc tích tụ và cô đặc của sự có tội của mọi dân Ngài; — là cái nọc đã đâm Ngài khi Ngài tự nguyện phó linh hồn mình cho sự chết; — đã không thể hủy diệt Đấng thiêng liêng và thánh ấy. Cái nọc ấy đã đâm Ngài đau đớn. Nó đã vắt từ thân thể Ngài những giọt mồ hôi máu, và từ linh hồn Ngài tiếng kêu thống thiết: "Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi!"

Ôi! ước gì mọi kẻ có tội thờ ơ đều được cảm động tự hỏi mình sẽ chịu đựng thế nào, trong chính thân mình, và suốt một cõi đời đời dài, không cứu giúp, không phương thuốc, không giảm nhẹ, cái nọc cháy bỏng của tội lỗi đã khiến Chúa phải đổ những giọt lệ và tiếng rên xiết như vậy!

Nhưng nay tội lỗi, nọc của sự chết, đã làm điều tệ nhất của nó. Chén thạnh nộ mà nó đã đổ đầy chất độc của chính nó đã cạn. Và kìa! Đấng bị đóng đinh ấy sống. Ngài sống lại trong thân thể, trong nhân tính Ngài, trọn vẹn và đầy đủ; tự do như thể vải liệm chưa từng trói buộc Ngài; tinh sạch và không tì vết như thể tội lỗi chưa từng chạm đến Ngài; sống như thể mũi tên của sự chết chưa từng rút máu Ngài; vinh hiển trong sự công bình của Ngài; có quyền năng để cứu; có sự sống trong chính mình, và ban sự sống cho kẻ Ngài muốn. Và Ngài muốn; há chẳng phải sao? — ban sự sống cho anh, hỡi anh em, và tạ ơn Ngài, ban sự sống cho tôi.

Hỡi sự chết, ngươi còn nọc nào khác để thử trên con người này, là Chúa từ trời, không? Hãy đi hỏi luật pháp là sức mạnh của cái nọc ấy của ngươi — tội lỗi. Đã có lần luật pháp làm mạnh và mài sắc nọc của ngươi; khiến nó nhanh và mạnh, và ôi! sắc bén dường nào! — nhúng nó trong dòng lũ lửa đen tối và độc hại của địa ngục; trao nó vào tay ngươi, và bảo ngươi hãy làm điều tệ nhất của ngươi với nó trên con người là Đức Chúa Giê-xu Christ. Nay hãy trở lại luật ấy, hỡi sự chết, và thuật lại kết quả. Nọc của ngươi đã đâm sâu và đau vào lòng Đấng thánh ấy, vậy mà nạn nhân của ngươi vẫn sống. Luật pháp, Đấng ban luật, có cho phép ngươi có một cơ hội nữa không? Tội lỗi có thể bị thăm phạt hai lần, bị trừng phạt lần thứ hai trong cùng một người, trong cùng một Đấng chịu khổ, được sao? Đấng Đoán Xét cả thế gian há chẳng làm điều công chính sao? Luật pháp đã được minh oan và thỏa mãn sẽ không còn làm mạnh và mài sắc nọc nào cho ngươi dùng nữa chống lại Chúa đã sống lại, công chính.

Vậy thì nay, hỡi sự chết, sự thắng ở đâu? Hãy thú nhận; nó không ở với ngươi, mà ở với Ngài; nó thuộc về Ngài. Và cũng hãy thú nhận rằng Ngài đã giành được nó một cách công bằng. Hợp pháp, hợp luật, nó thuộc về Ngài, hợp luật như nó từng thuộc về ngươi. Đã không có lợi thế nào bị lợi dụng trong trận chiến; đã không có sự thiên vị nào dành cho Ngài; đã không có sự nới lỏng các điều kiện, không có sự giảm bớt sự nghiêm khắc của cuộc chạm trán cay đắng ấy, để Ngài được tha. Lò lửa đã được nung nóng gấp bảy lần vì Ngài. Gươm đã được mài sắc mới khi nó dấy lên nghịch cùng Ngài. Sự chết, được trang bị tội lỗi làm nọc, và được luật pháp là sức mạnh của tội lỗi hậu thuẫn, đã có cuộc chơi công bằng và phạm vi đầy đủ. Đấng đắc thắng đắc thắng một cách công chính, và được đội mão cách hợp luật. Vì vậy sự thắng thật vinh hiển.

III. Và sự thắng ấy có thuộc về chúng ta không? — Nó có thuộc về bạn, hỡi tín hữu, thuộc về bạn và tôi không? Đúng vậy. "Tạ ơn Đức Chúa Trời là Đấng ban cho chúng ta sự thắng;" — chính sự thắng mà Con Ngài đã giành được. Vâng, nó thuộc về chúng ta; thuộc về chúng ta bởi món quà nhưng không của Đức Chúa Trời. Nó được Đức Chúa Trời ban nhưng không cho chúng ta, nếu chúng ta chỉ chịu nhận nó như món quà nhưng không của Ngài, "bởi Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta."

Ôi! đối với Ngài, đó đã không phải là món quà nhưng không. Sự thắng này đã không được ban nhưng không cho Ngài. Đau đớn và buồn thảm là sự quặn thắt linh hồn mà nhờ đó Ngài đã phải giành lấy nó. Lớn lao, vô cùng lớn lao, giá Ngài đã phải trả cho nó, giá của chính huyết Ngài; chính sự chịu đựng của Ngài về sự rủa sả, hay sự đoán phạt, đáng cho tội lỗi chúng ta. Dữ dội và khủng khiếp là sự hấp hối của giờ tối tăm ấy. Quả thật đó là một sự thắng đắt giá đối với Ngài.

Và để biến nó thành của bạn, bạn sẽ chẳng tốn gì sao? Bạn sẽ có nó mà không tiền bạc và không giá cả sao? Bạn không có việc gì phải làm cho nó, không thời hạn nào phải phục vụ cho nó, không điều kiện nào phải hoàn thành cho nó, không máu nào phải đổ cho nó, không luật nào phải vâng giữ cho nó, không đau đớn hay sự đền tội nào phải chịu cho nó sao?

Ôi! tạ ơn Đức Chúa Trời là Đấng ban cho chúng ta sự thắng bởi Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta. Tạ ơn Ngài vì điều này, rằng Ngài vui lòng ban nó cho chúng ta như món quà nhưng không. Vì không bao giờ bằng cách nào khác nó mới có thể thuộc về chúng ta. Chúng ta không bao giờ có thể xứng đáng với nó; chúng ta không bao giờ có thể kiếm được nó; chúng ta không bao giờ có thể giành được nó bằng bất cứ sự chịu đựng nào. Cái nọc của sự chết, là tội lỗi, được luật pháp mài sắc và làm mạnh, hẳn sẽ luôn chứng tỏ quá mạnh đối với chúng ta để thắng được.

Bạn há chưa từng kinh nghiệm thấy như vậy sao? Bạn há chưa từng thử và thất bại sao? Tôi nói với bạn là những người biết luật pháp; những người biết nó bởi Thánh Linh đem nó về lương tâm và lòng bạn, khiến bạn hiểu sự thánh khiết thấu suốt lòng của nó, thúc ép án phạt đoán xét của nó chống lại bạn. Bạn đã biết tội lỗi bởi luật pháp; bạn đã biết nọc của nó, và sức mạnh của nó. Bạn đã vướng vào cuộc vật lộn của một lương tâm đã thức tỉnh, và một tấm lòng đã hòa thuận với thẩm quyền của luật pháp, cuộc vật lộn phơi bày quyền năng cố hữu và thâm căn của sự bại hoại nội tại; điều ác trong bạn — tội lỗi trong lòng ham muốn vô đạo và bất thánh ấy — chống lại mọi nỗ lực khuất phục nó của bạn, và làm thất bại năng lực tối đa của ý chí bạn, chích bạn càng nhói hơn càng khi bạn vật lộn với nó, và dìm bạn càng lúc càng sâu trong sự có tội bất lực và sự đoán phạt vô vọng.

Vâng! Và bạn há chưa từng biết, bạn há sẽ không chịu biết lúc này, sự nhẹ nhõm, sự vui mừng, sự phước hạnh, của việc thử một con đường tốt hơn sao? Bị dồn đến đường cùng, bị ép phải kêu lên trong cay đắng của linh hồn, khi trường hợp của bạn dường như càng tệ hơn, càng khi bạn cố cải thiện nó — "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy?" — bạn há sẽ không chịu thuyết phục, thay vì nhọc nhằn làm việc để tự giải thoát, mà nhận sự thắng như món quà nhưng không của Đức Chúa Trời sao? Nó không xa, không phải chờ lâu, không phải tìm xa; sự giải thoát mà bạn cần; sự thắng này; đầy đủ, trọn vẹn, chắc chắn. Nó nay thuộc về bạn trong Đấng Christ; thuộc về bạn để nhận lấy. Vâng! "Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Đối với bạn ở trong Đấng Christ, luật pháp không còn là sức mạnh của tội lỗi nữa; vì nó đã được thỏa mãn, nguôi ngoai, tôn cao, và làm vinh hiển. Tội lỗi không còn quyền năng đoán phạt bạn, hay cai trị trên bạn nữa. Bạn được giải phóng và tự do; tự do, như được nhận trong Đấng yêu dấu, và được ban sự sống trong Ngài cho sự mới mẻ của sự sống; tự do để bước đi không theo xác thịt mà theo Thánh Linh. Chúng ta rất có thể kêu lên lúc này: "Cảm tạ Đức Chúa Trời, nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta!" "Tạ ơn Đức Chúa Trời là Đấng ban cho chúng ta sự thắng bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta." "Tạ ơn Đức Chúa Trời, vì sự ban cho của Ngài không xiết kể!"

Nhân từ dường ấy, vinh hiển dường ấy, là sự thắng mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta, ngay trong lúc khởi đầu; trong kinh nghiệm đầu tiên của tín hữu; khi người ấy thấy sức mạnh đen tối và ác độc của tội lỗi bị bẻ gãy; và ánh sáng, sự tự do, sự rộng rãi, bắt đầu ló rạng trong linh hồn mình; nhờ người ấy đơn sơ nhận lấy và nương cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đáp ứng và trả lời các đòi hỏi của luật pháp thay cho mình.

Và nếu đã như vậy ngay trong lúc khởi đầu, thì trong tiến trình tiếp theo, và trong sự hoàn tất, nó có thể được mong đợi là gì!

Ôi! đó là một sự thắng càng lúc càng sáng tỏ hơn khi bạn tiến bước trong đường lối và sự kêu gọi Cơ Đốc của mình! Sự chắc chắn của nó càng lúc càng được thấy rõ ràng hơn. Sự bình an của nó càng lúc càng được cảm nhận sâu sắc hơn. Hy vọng cao cả mà nó làm sống động càng lúc càng háo hức nắm lấy sự đầy đủ của niềm vui thiên thượng đời đời của nó. Đó là một sự thắng, khi bạn thu hái hoa quả của nó trong bước đi hằng ngày với Đức Chúa Trời; — bước đi trong tự do, và tôn trọng mọi điều răn của Ngài; — càng lúc càng tỏa ra nhiều hơn ân điển và vinh quang của nó; — ân điển của nó như đã được Đấng Christ giành cho bạn, vinh quang của nó như được bạn thực hiện trong Đấng Christ. Cho đến cuối cùng sự đắc thắng đầy đủ và cuối cùng đến, trong ngày mà thân thể, cũng như linh hồn, được dự phần vào nó; khi sự hay hư nát nầy mặc lấy sự không hay hư nát, và sự hay chết nầy mặc lấy sự không hay chết, và lời đã chép được ứng nghiệm: Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng!

BÀI GIẢNG XVIII.

Chúa Giê-xu phán cùng nàng rằng: Ta là sự sống lại và sự sống; kẻ nào tin ta thì sẽ sống, mặc dầu đã chết rồi. Còn ai sống và tin ta thì không hề chết. — Giăng 11:25, 26.

Chúa ở đây đồng nhất chính mình với một biến cố — "sự sống lại;" và một trạng thái — "sự sống." Biến cố và trạng thái ấy liên hệ mật thiết với nhau. Bên này lấy màu sắc và đặc tính từ bên kia. Sự sống thế nào thì sự sống lại thế ấy. Nếu đó là sự sống theo nghĩa mà mọi người trên đất đều sống — nếu đó là sự sống ở đây, và bây giờ, chung cho cả loài người — thì sự sống lại chỉ là một sự hồi sinh đơn thuần. Nó chỉ đơn giản là trở về với thế gian hiện tại này, dưới những điều kiện thông thường của con người đang cư ngụ nơi đó; một sự trở lại với sự sống như đã thực sự xảy ra trong trường hợp La-xa-rơ, và của những người khác mà Chúa chúng ta và các sứ đồ Ngài đã khiến từ kẻ chết sống lại. Nhưng nếu đó là sự sống theo nghĩa cao hơn được nói đến — sự sống gồm trong ân huệ và sự thông công của Đức Chúa Trời — thì sự sống lại phải hiển nhiên tương ứng với sự sống ấy.

* Tôi đưa bài giảng này vào như một phần của loạt bài hiện tại, vì nó trình bày đầy đủ hơn một số điểm đã đề cập trong bài giảng trước, liên quan đến chiến thắng trên sự chết, và sự sống mà những kẻ tin có được trong một Đấng Cứu Thế đã sống lại. Lấy lời đầy uy quyền của chính Thầy để đội lên, có thể nói, trên chứng cớ của vị sứ đồ được linh cảm, thật không phải là không thích hợp.

Rõ ràng sự sống sau cùng này mới là sự sống được nói đến, vì nó được gắn liền với đức tin. Đó là sự sống mà những ai tin Chúa Giê-xu đều có. Về sự sống này, một mặt người ta nói rằng nó thắng hơn, hay có thể nói là nó phá vỡ và đảo ngược sự chết; và mặt khác, nó trừ bỏ sự chết, hay khiến sự chết thành bất khả. Theo cách nhìn này, kẻ tin Chúa Giê-xu có thể chết, hoặc có thể đã chết, nhưng vẫn chắc chắn sẽ sống. Theo cách nhìn kia, người ấy sẽ chẳng bao giờ chết cả.

Dù theo cách nhìn nào, sự sống cũng ở trong Chúa Giê-xu. Ngài là sự sống. "Vì như Cha có sự sống trong mình thể nào, thì Ngài cũng đã ban cho Con có sự sống trong mình thể nấy." (Giăng 5:26.) Chính Ngài là Đấng sống và sẽ chẳng bao giờ chết. Chúa Giê-xu là sự sống.

Và để Ngài là sự sống, Ngài là sự sống lại. Vì Ngài đã chết. Nhưng, trước hết, khi Ngài chết, có thể nói về Ngài rằng, mặc dầu Ngài đã chết, song Ngài sẽ sống. Sẽ có một sự sống lại cho Ngài. Và nay, thứ hai, có thể nói về Ngài rằng Ngài sống, và sống đến nỗi sẽ chẳng bao giờ chết. "Vả, Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại thì chẳng chết nữa; sự chết không còn cai trị trên Ngài. Vì Ngài đã chết, ấy là chết cho tội lỗi một lần đủ cả; nhưng nay Ngài sống, ấy là sống cho Đức Chúa Trời." (Rô-ma 6:9–10.) Vì thế chính Ngài phán, "là Đấng sống, ta đã chết, kìa nay ta sống đời đời, A-men; cầm chìa khóa của sự chết và Âm phủ;" — của thế giới vô hình và của lối vào đó. (Khải Huyền 1:18.) Và cũng vì thế, đối với những ai, nhờ tin, được hiệp một với Ngài, Ngài là sự sống lại và sự sống. Ngài là sự sống của họ, và để Ngài được như vậy, Ngài là sự sống lại của họ. Theo một nghĩa kép Ngài là sự sống của họ; vì, thứ nhất, ở trong Ngài, mặc dầu họ chết, họ sẽ còn sống; và vì, thứ hai, nay đang sống trong Ngài, họ sẽ chẳng bao giờ chết. Cả hai nghĩa này, Ngài đều là sự sống đối với họ. Và để Ngài được như vậy, Ngài là sự sống lại đối với họ.

Trước hết, "Ta là sự sống lại và sự sống;" vì vậy, "kẻ nào tin ta, mặc dầu đã chết rồi, thì sẽ sống." Người ấy sẽ sống, vì người ấy có Ta là sự sống lại của mình, và do đó cũng là sự sống của mình. Người ấy hiệp một với Ta trong sự sống lại của Ta, và do đó hiệp một với Ta trong sự sống của Ta.

Ma-thê đang trông về tương lai. Bà đang nghĩ đến ngày cuối cùng, khi cùng với muôn vàn đoàn người chết của thế gian này, em trai bà sẽ sống lại. Chúa Giê-xu kéo bà trở về với hiện tại. Ngài hướng tư tưởng bà vào chính mình. Ngoài Ta ra, sự sống lại tương lai ấy chỉ là một đối tượng mong đợi nghèo nàn. Nó chẳng những xa xôi, trong khoảng cách mịt mù. Nó còn có một kết cục rất đáng ngờ. Dù mọi kẻ chết đều sống lại, và em trai bà trong số đó, vào ngày cuối cùng thì sao? Há chẳng phải việc tiếp tục lại sự sống họ đã sống trong thân thể, chỉ là tiếp tục sự mệt nhọc và khốn khổ của nó; sự phục tùng sự hư không vì cớ tội lỗi sao? Hãy nhìn Ta ngay bây giờ! Hãy đón nhận Ta là sự sống lại ngay bây giờ, và Ta sẽ là sự sống cho ngươi ngay bây giờ. Một sự sống như thế Ta sẽ làm cho ngươi, đến nỗi mặc dầu ngươi chết, ngươi sẽ còn sống. Ngươi có thể phải chết; có lẽ theo nhiều cách hơn một; nhưng bất chấp điều đó, ngươi sẽ còn sống. "Ta là sự sống lại và sự sống." Và nếu Ta là như vậy đối với ngươi, thì "mặc dầu ngươi đã chết rồi, thì ngươi sẽ sống."

Thứ hai, "Ta là sự sống lại và sự sống;" vì vậy, "ai sống và tin ta thì không hề chết." Vì Chúa Giê-xu đã sống lại, chẳng chết nữa. "Ta sống đời đời." Ai sống, tin Ta; hiệp một bởi đức tin với Ta; với Ta là sự sống lại, với Ta là sự sống; sẽ dự phần sự miễn trừ và miễn nhiễm của Ta khỏi sự chết. Vì Ta sống, người ấy cũng sẽ sống. Trong Ta, người ấy sống đời đời.

Như vậy có hai khía cạnh mà lời Chúa phán, "Ta là sự sống lại và sự sống," có thể được xét đến. Một mặt, có thể xét nó cùng với sự thừa nhận rằng có thể có sự chết; theo lời hứa trong câu 25, — "kẻ nào tin ta, mặc dầu đã chết rồi, thì sẽ sống." Mặt khác, có thể xét nó dưới ánh sáng của sự bảo đảm rằng chẳng còn sự chết nữa; theo lời hứa trong câu 26, — "ai sống và tin ta thì không hề chết."

Phần Thứ Nhất.

Dường như đã được thừa nhận rằng một người tin Chúa Giê-xu, là sự sống lại và sự sống, có thể chết. Được coi như đương nhiên rằng người ấy có thể đã chết; "mặc dầu đã chết rồi;" mặc dầu người ấy chết; mặc dầu người ấy đã chết.

Theo nghĩa đen, sự thừa nhận này rõ ràng là do thực tế rằng La-xa-rơ đã chết đòi hỏi. Khó mà thuyết phục Ma-thê rằng một kẻ tin Chúa Giê-xu sẽ chẳng bao giờ chết khi em trai bà La-xa-rơ đã chết. Vâng, có sự chết. Em trai tôi đã qua đời. Cánh tay từng ôm tôi thật âu yếm, ánh mắt từng nhìn tôi thật trìu mến, thân hình rắn rỏi mà tôi chỉ quá tự hào khi ngắm nhìn, — tất cả đang mục nát trong mồ tối. Nhưng ngoài sự chết ấy có sự sống. "Ta là sự sống lại và sự sống; kẻ nào tin ta, mặc dầu đã chết rồi, thì sẽ sống."

Sự sống, do đó, mà một kẻ tin có được trong Chúa Giê-xu, là sự sống lại và sự sống, thì không mâu thuẫn với sự chết. Trái lại, nó bao hàm sự chết. Nó là phản đề hay sự đối kháng của sự chết. Vinh quang của nó nằm ở chính sự nhượng bộ này: "mặc dầu đã chết rồi, thì sẽ sống."

Cũng không chỉ về cái chết mà La-xa-rơ vừa mới chết, sự thừa nhận này mới áp dụng. Sự chết, theo một nghĩa sâu xa hơn nhiều, được bao gồm trong đó. Cụm từ — "mặc dầu đã chết rồi," — sẽ bao phủ chẳng những một cái chết như La-xa-rơ đã chết, mà cả một cái chết như chính Đấng Christ đã chết. Trái lại, nó phải bao gồm và bao phủ cái chết ấy, nếu Ngài là sự sống lại và sự sống, và nếu chính vì hiệp một với Ngài trong tư cách ấy, mà kẻ tin Ngài, mặc dầu đã chết rồi, sẽ còn sống.

Tôi có cần nói cái chết ấy là cái chết nào không? Cái chết mà Đấng Christ phải chết; cái chết mà về nó có thể nói về Ngài, và nói về Ngài một cách nhấn mạnh: — "mặc dầu Ngài đã chết rồi, thì Ngài sẽ sống."

Mặc dầu Ngài đã chết; mặc dầu Ngài sẽ phải chết!

Vâng! Ngài đã phải chết. Ngài đã phải chết. Và Ngài đã phải chết cái chết nào? Một cái chết tàn nhẫn; một cái chết đau đớn; một cái chết nhục nhã. Hơn thế nữa. Một cái chết bị kết án; một cái chết của cơn thịnh nộ; một cái chết hình phạt; cái chết bị rủa sả của thập tự giá. Ngài đã phải chết, mang lấy tội lỗi, và chịu hình phạt của tội lỗi; làm trọn bản án của luật pháp bị vi phạm. Đó là sự cay đắng của cái chết Ngài. Ngài đã phải chết như vậy. Ngài đã chết như vậy.

Nhưng mặc dầu Ngài đã phải chết, song Ngài đã phải sống. Ngay trước khi Ngài trút linh hồn, Ngài đã ở trong một vị thế để nói, "Mọi việc đã được trọn;" "Hỡi Cha, tôi giao linh hồn lại trong tay Cha." Và đến ngày thứ ba sau đó Ngài đã "theo thần linh thánh khiết, thì bởi sự sống lại từ trong kẻ chết mà được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép." (Rô-ma 1:4.)

Như vậy Chúa Giê-xu có thể nói, trước hết, về chính mình, Mặc dầu Ta đã chết rồi, thì Ta sẽ sống. Và chính vì Ngài có thể nói điều này về chính mình, trước hết, mà Ngài có thể nói về mọi kẻ tin Ngài, Mặc dầu đã chết rồi, thì sẽ sống.

Người ấy có thể phải chết, chẳng những như La-xa-rơ đã chết, mà như Ta sẽ phải chết. Người ấy có thể phải dự phần, không phải trước hết, ít nhất, với La-xa-rơ trong cái chết của ông, mà trước đó, với Ta trong cái chết của Ta. Trái lại, phải như vậy, nếu người ấy tin Ta.

Tin, thì ngươi phải bước vào sự chết của Đấng Christ. Ngươi phải biến nó thành của mình. Phải được thực hiện trong kinh nghiệm của ngươi một sự chết thật sự, cá nhân, cùng với Đấng Christ. Tội lỗi của ngươi phải tìm ra ngươi, và sự chết đến bởi tội lỗi. Phải được Đức Thánh Linh làm nên trong ngươi một sự nhận biết thật về việc Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét công chính, xử lý với ngươi vì tội lỗi của ngươi, hoàn toàn giống như việc Ngài xử lý với Đấng Christ, khi Ngài "mang tội lỗi ngươi trong thân thể Ngài trên thập tự giá."

Có thể đó là một sự xử lý, trong lúc ấy, gây chết chóc cho sự bình an của ngươi; tàn nhẫn phá hủy bất kỳ sự sống nào ngươi từng nghĩ mình có, — bất kỳ sự sống nào ngươi từng hy vọng làm cho nên, — trước mặt Đức Chúa Trời ngươi. Có thể có bóng tối trên cao và chung quanh. Có thể có sự nứt vỡ của tấm lòng đá bên trong. Có thể có một lưỡi gươm sắc của cơn thịnh nộ đâm thấu ngươi; và một cảm giác nặng nề về tội lỗi đè nặng ngươi; và tiếng kêu, như của kẻ bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, có thể bị rút ra từ ngươi.

Tuy vậy đừng lùi bước khỏi giờ ấy; hãy chấp nhận hình phạt của tội lỗi ngươi; hãy để Đức Chúa Trời đánh ngươi đến tận bụi đất; — cho đến khi mọi ý niệm về việc ngươi có một sự sống nào của riêng mình đều tan biến, và ngươi ngã xuống dưới chân Ngài như một kẻ chết. Chỉ cần tin nơi Chúa Giê-xu. Ôm lấy Ngài là Đấng chết vì ngươi. Hãy chết trong Ngài. Và nắm lấy sự bảo đảm của Ngài, về mọi kẻ tin Ngài: "Mặc dầu đã chết rồi, thì sẽ sống."

Vâng! Bất chấp cái chết này ngươi vẫn sống. Hơn nữa. Nhờ cái chết này ngươi sống. Vì nay, nhờ tin, ngươi được kể là một, bởi vì ngươi thật sự là một, với Đấng Christ trong sự chết của Ngài. Sự chết của Ngài được kể là của ngươi. Trong mắt luật pháp, sự chết của Ngài tương đương với sự chết của ngươi. Vì Đấng Christ đã chết, luật pháp xem ngươi cũng, là kẻ hiệp một với Ngài, như đã chết. Đấng Christ, trong sự chết của Ngài, đã chịu đựng và làm trọn hình phạt của luật pháp; và ngươi, bước vào sự chết của Ngài, được kể là đã chịu đựng và làm trọn nó, trong Ngài. Bản án kết tội của nó chẳng còn nắm giữ gì trên Ngài; cũng chẳng trên ngươi là kẻ ở trong Ngài.

Đó là hiệu lực của sự chết của Ngài; đó là sức mạnh và ý nghĩa pháp lý của nó. Và đó là đức tính của sự hiệp nhất thật và sống động mà Đức Thánh Linh bởi đức tin, thực hiện giữa Đấng Christ và ngươi. Ngươi chết với Đấng Christ; ngươi chết trong Đấng Christ. Nay, "ai đã chết thì được thoát khỏi tội lỗi;" khỏi sự rủa sả và sự kết án của tội lỗi bởi luật pháp. Luật pháp đã làm điều tồi tệ nhất của nó. Cái chết hình phạt ấy đã qua, trước hết là về phần Đấng Christ, rồi về phần ngươi là kẻ ở trong Đấng Christ; Ngài sống, và ngươi sống cùng với Ngài.

Còn một cái chết khác đang chờ đợi ngươi chăng? Tin nơi Chúa Giê-xu, và dự phần với Ngài trong cái chết mà Ngài đã chết, ngươi còn, dù sau đó, phải dự phần cái chết mà La-xa-rơ đã chết chăng? Vậy há sự bảo đảm của Chúa chẳng áp dụng cho cái chết trong viễn cảnh này, như cho cái chết đã qua sao? — "Kẻ nào tin ta, mặc dầu đã chết rồi, thì sẽ sống."

Trái lại, ngươi còn có thể nắm lấy sự bảo đảm ấy hơn nữa bây giờ. Vì cái chết trước mặt ngươi này ít khủng khiếp hơn, ít đáng sợ hơn nhiều, so với cái chết mà ngươi đã được giải thoát. Tin nơi Chúa Giê-xu là sự sống lại và sự sống, ngươi đã, trong và cùng với Ngài, đi qua chính cái chết mà từ đó Ngài đã sống lại, đến chính sự sống mà Ngài đã sống lại để vào. Điều đó đúng về Ngài, khi Ngài chết cái chết của sự báo trả hình phạt thay cho ngươi, — đã trở nên tội lỗi, đã trở nên sự rủa sả, vì ngươi, — rằng mặc dầu Ngài đã chết, song Ngài đã phải sống; sống được Cha chấp nhận, được làm cho sống, được sống lại, được xưng công chính, và được vinh hiển. Điều đó đúng về ngươi là kẻ tin Ngài, rằng mặc dầu ngươi chết chính cái chết ấy trong Ngài, khi ngươi bước vào sự chết của Ngài và bị đóng đinh cùng với Ngài, song ngươi sẽ phải sống. Và ngươi đang sống:
được sống lại cùng với Ngài, — được sống lại trong Ngài, — để bước đi trong sự mới của sự sống, trong ân huệ và sự thông công của Đức Chúa Trời. Đối với ngươi nay ở trong Đấng Christ, cái chết có cay đắng đã qua rồi. Vì "cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Jêsus Christ."

Cái chết ngươi nay phải đối diện, sự tan rã của thân thể hay chết này, không cần phải chứa trong nó, — không nên chứa trong nó, — và nếu ngươi thật sự tin, không thể chứa trong nó, những yếu tố của tội lỗi và cơn thịnh nộ đã làm đầy chén mà Đấng Cứu Thế ngươi đã phải uống, và mà ngươi uống cùng với Ngài khi ngươi "bị đóng đinh cùng với Ngài." Kinh nghiệm của giờ ngươi trút hơi thở không phải giống như điều đánh vào ngươi khi, dưới ý thức về tội lỗi và về sự rủa sả của luật pháp, ngươi chết ngay bây giờ. Đức Thánh Linh, — khiến ngươi bước vào sự chết của Đấng Christ ngay bây giờ, và như vậy ban cho ngươi một sự thấu suốt về thập tự giá của Ngài, — giết ngươi một lần đủ cả; làm rỗng ngươi khỏi mọi sự tự phụ về sự sống; khiến ngươi nhận và cảm thấy mình là kẻ đã chết. Nhưng cái chết ấy ngươi sống sót qua. Từ cái chết ấy ngươi được sống lại. Mặc dầu ngươi đã chết như vậy, ngươi sống.

Điều còn lại không phải là sự chết. Nó là một giấc ngủ trong Chúa Giê-xu.

Khi giờ ấy đến, hỡi kẻ tin, Đức Thánh Linh nhắc lại cho ngươi nhớ những điều Đấng Christ đã phán, sẽ khiến ngươi nghe những lời đầy ân điển này, "Ta là sự sống lại và sự sống." Ngươi thấy các tầng trời mở ra, và Chúa Giê-xu đứng bên hữu Đức Chúa Trời. Chính là Đấng đã từ kẻ chết sống lại mà Ngài đứng đó. Và ngươi cũng đã từ kẻ chết sống lại trong Ngài. Dù ngươi đang hấp hối, "sự sống mình đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời." Sự sống ngươi được buộc chặt trong sự sống của Chúa đã sống lại của ngươi. Ngài, là sự sống lại và sự sống, đã đưa ngươi qua một cái chết tệ hại hơn cái chết ngươi nay phải chết. Ngài sẽ đưa ngươi qua cái chết này nữa. Ngài sẽ đưa ngươi qua nó trọn vẹn, — cả thân thể ngươi lẫn linh hồn ngươi. Mặc dầu ngươi phải chết, song ngươi sẽ sống. Vậy há sự cuối cùng của ngươi chẳng phải là bình an sao? Vâng; dù là giữa một trận mưa đá mà ngươi ngã xuống, cơn cuồng phong của những đam mê giận dữ gầm thét chung quanh, mắt vẫn nhìn lên Đấng Cứu Thế đã sống lại của ngươi, ngươi sẽ nói, "Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi!" Và vừa thốt lời cầu nguyện của tình thương, "Lạy Chúa, xin Chúa đừng đổ tội nầy cho họ!" ngươi sẽ lặng lẽ, trong vòng tay của Chúa đã sống lại của ngươi, chìm vào giấc ngủ.

Cách nhìn này về sự sống của ngươi trong Đấng Christ, là sự sống lại và sự sống, vì phù hợp với việc ngươi chết, có thể gợi lên một vài suy nghĩ thực tiễn.

Trước hết, câu nói của Chúa, "Ai yêu sự sống mình thì sẽ mất đi," đúng theo một nghĩa nhấn mạnh biết bao. (Giăng 12:25.) Ngài đã nói, liên quan đến cái chết tối tăm của chính mình, được xem là điều kiện của sự sống và vinh quang của Ngài, "Nếu hột giống lúa mì kia chẳng chết sau khi gieo xuống đất, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết đi, thì kết quả được nhiều." Và rồi Ngài thêm lời cảnh báo nghiêm trang, "Ai yêu sự sống mình thì sẽ mất đi."

Ấy thế mà tình yêu sự sống vốn có trong con người. Mọi người đều bám víu sự sống. Và chẳng những với sự sống tự nhiên tìm được mái nhà hợp với mình trong thế gian ấm hơi thở này, người ta mới bám. Họ bám lấy sự sống theo nghĩa cao hơn; bám lấy ý niệm về một sự sống thuộc linh nào đó mà họ có thể có, — hay tự nhận là có, — ít ra cũng không hoàn toàn và tuyệt vọng bị kết án trước mặt và sự phán xét của Đức Chúa Trời. Chính về sự sống ấy là chủ yếu mà Chúa nói khi Ngài phán, "Ai yêu sự sống mình thì sẽ mất đi." Và sự mất mát ấy lớn biết bao! Ôi! nếu có ai trong các ngươi theo nghĩa này "yêu sự sống mình;" vẫn bám lấy ảo tưởng rằng mình rốt cuộc không đến nỗi quá có tội, và không đến nỗi quá thiếu mọi tư cách được Đức Chúa Trời đoái đến, như cả lời Ngài tuyên bố các ngươi là; nếu các ngươi vẫn đang tìm cách lập nên sự công chính của riêng mình; nếu các ngươi vẫn đang xoay xở để thỏa mãn, hay bịt miệng, lương tâm bằng những lời biện hộ thông thường của sự tự bào chữa thế tục; tôi nài xin các ngươi hãy suy xét rằng, chắc chắn như có một Đức Chúa Trời phán xét, thì chắc chắn sự sống của các ngươi ấy, — mà các ngươi đang vô ích chống đỡ trong một thời gian ngắn ngủi, bằng những mánh khóe và thủ đoạn khốn khổ để lẩn tránh tiếng Ngài gọi, "Hỡi con, hãy dâng lòng con cho ta," — sẽ chẳng bao lâu kết thúc trong sự khám phá ra rằng mọi sự đều đã mất! — khi trước ngôi đáng sợ, các sách ghi chép được mở ra; và tội lỗi các ngươi được bày ra trước mặt các ngươi; và đức hạnh của các ngươi nữa; sự đạo đức và lòng nhân ái của các ngươi; và sự vô tâm của cả lối các ngươi đối xử với Đức Chúa Trời bị phơi bày; và bản án nặng nề của luật thánh yêu thương của Ngài nghiền nát các ngươi, — những kẻ bất thánh và bất ái, — trong sự đổ nát không thể vãn hồi. Thà ngay bây giờ, trong ngày ân điển, hãy để sự sống tự công chính ấy của các ngươi bị ghét, bị từ bỏ, bị chối bỏ, dứt khoát và đời đời. Hãy thôi nỗ lực vô ích để vá víu một thứ đình chiến hay thỏa hiệp với Đức Chúa Trời các ngươi liên quan đến sự sống ấy. Hãy buông nó đi. Các ngươi được giải thoát khỏi nó thật may. Hãy ngã xuống dưới chân Chúa Giê-xu, như một kẻ chết. "Khốn nạn cho tôi! Xong đời tôi rồi!" "Lạy Chúa, xin ra khỏi tôi, vì tôi là người có tội."

Nhưng không. Vì thứ hai, hãy nếm ngay bây giờ sự phước hạnh của việc chết với Chúa Giê-xu, — bị đóng đinh cùng với Ngài. "Hột giống lúa mì" rơi xuống đất và chết. Và Ngài mang các ngươi cùng Ngài xuống dưới đất. Các ngươi ở trong Ngài khi Ngài nằm trong mồ; bị đóng đinh cùng với Ngài; bị chôn cùng với Ngài. Sự sống cũ ấy của các ngươi, với mọi tội lỗi và mọi sự công chính của nó, bị chôn cùng với Ngài; chẳng bao giờ trỗi dậy nữa, hoặc để cám dỗ các ngươi thèm khát nó trở lại, hoặc để hành hạ các ngươi bằng bất kỳ cảm giác thiếu vắng nó nào. Nơi đó, trong mồ của Đấng bị đóng đinh ấy, các ngươi nằm bị chôn, về mọi tội lỗi của mình, sự kết án của mình, sự phải chịu cơn thịnh nộ và sự phán xét của mình. Chắc chắn chết như vậy là một điều phước hạnh. Cái chết này tốt hơn sự sống cũ ấy. Chết như vậy tốt hơn sống như thế.

Đúng vậy, vì, thứ ba, sự sống phát ra từ cái chết này thật phước hạnh vô cùng. "Hột giống lúa mì," khi chết, "kết quả được nhiều" bông trái của sự sống phước hạnh. Các ngươi nay sống, trong và cùng với Đấng Christ. Sự sống của Ngài, — sự sống đã sống lại của Ngài, — là của các ngươi. "Vì Ngài đã chết, ấy là chết cho tội lỗi một lần đủ cả; nhưng nay Ngài sống, ấy là sống cho Đức Chúa Trời." "Vậy," vị sứ đồ thêm, "anh em cũng hãy coi mình như chết về tội lỗi và như sống cho Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Jêsus Christ." Các ngươi ở trong cùng vị thế như các ngươi sẽ ở, nếu chính các ngươi đã chết cái chết mà Đấng Christ đã chết, và đã sống lại, trải qua chính sự sống lại mà Ngài đã trải qua. Vậy thì sự giải thoát của các ngươi khỏi nỗi sợ sự chết, và khỏi sự nô lệ mà nỗi sợ sự chết giam giữ các ngươi, trọn vẹn biết bao, hay phải trọn vẹn biết bao. Các ngươi có thể được tự do biết bao để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống; với tấm lòng được nới rộng và nâng cao, bởi ý thức về ân điển Ngài và hy vọng về vinh quang Ngài. Bổn phận mà các ngươi mang lấy mạnh mẽ biết bao, là kẻ đã chết với Đấng Christ, "đóng đinh xác thịt với tình dục và dâm dục mình;" và là kẻ đã sống lại với Đấng Christ, "tìm các sự ở trên trời, là nơi Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời." Vậy hãy càng ngày càng tìm kiếm, trong sự thực hành liên tục của một đức tin chiếm hữu, và "bền lòng mà cầu nguyện," để luôn luôn bước vào sự chết của Đấng Christ, và để đón nhận trong mức độ ngày càng tăng Đức Thánh Linh của sự sống trong Ngài. Đó là sự thông công của các ngươi với Ngài, trước trong sự chết của Ngài, rồi trong sự sống lại và sự sống của Ngài, như hệ quả của sự chết Ngài. Ngài như vậy, qua sự chết của Ngài, — và bởi sự dự phần của các ngươi trong sự chết của Ngài bởi đức tin, — là sự sống lại và sự sống đối với các ngươi. Như vậy, mặc dầu các ngươi chết, song các ngươi sống.

Phần Thứ Hai.

Nhưng trong khi theo một cách nhìn, được thừa nhận rằng một người tin Chúa Giê-xu "là sự sống lại và sự sống" có thể chết, khi người ta nói, "kẻ nào tin ta, mặc dầu đã chết rồi, thì sẽ sống;" thì theo một cách nhìn khác, dường như điều ngược lại được hàm ý, khi người ta thêm, "ai sống và tin ta thì không hề chết."

Sự sống mà các ngươi có được nhờ tin Chúa Giê-xu là "sự sống lại và sự sống," thì liên tục và không gián đoạn. Nó cho phép những giai đoạn tiến triển và thăng tiến, nhưng không cho phép gián đoạn. Từ lúc khởi đầu đầu tiên, tiến mãi qua các thời đại đời đời, nó kéo dài đường thẳng không đứt, sợi chỉ không cắt.

Và nó là một và như nhau suốt. Nó là sự sống trong Đấng Christ; và trong Đấng Christ được xem là "sự sống lại và sự sống." Nó là một trạng thái, đạt được qua một biến cố; một trạng thái của sự sống, đạt được qua biến cố của một sự sống lại. Biến cố được đồng nhất với Đấng Christ; — "Ta là sự sống lại." Trạng thái cũng vậy; — "Ta là sự sống." Khi các ngươi tin Ngài, biến cố và trạng thái trở nên của các ngươi, cũng như của Ngài; — của các ngươi, theo chính nghĩa mà chúng là của Ngài. Các ngươi được đồng nhất với chúng, — như Ngài được đồng nhất với chúng. Ngài là sự sống lại và sự sống đối với các ngươi; các ngươi là sự sống lại và sự sống trong Ngài. Hiệp một với Ngài là sự sống lại, các ngươi trở nên hiệp một với Ngài là sự sống. Đó là luật hay điều kiện của sự sống không biết đến sự chết ấy. Và đúng như vậy, liên quan đến mọi giai đoạn phát triển của nó; khởi đầu ở đây; trung gian và cuối cùng về sau.

I. Hãy lấy sự sống mới này trong giai đoạn phát triển khởi đầu của nó, khi nó bắt đầu và tiến triển trong thế gian này. Nó là một trạng thái đạt được qua một biến cố. Nó là sự sống nảy sinh hay mọc lên từ một sự sống lại khỏi sự chết. Và sự sống lại là điều mà, như nguồn gốc của sự sống, Đấng Christ đồng nhất với chính mình khi Ngài phán, "Ta là sự sống lại và sự sống."

Cách diễn đạt là ẩn dụ. Nhưng xét dưới ánh sáng của dịp ấy, nó không tối nghĩa. Ma-thê đã trông về tương lai, có lẽ là tương lai xa xôi, nghĩ đến một ngày xa xăm nào đó khi bà có thể ôm lại em trai mình trong xác thịt. Chúa Giê-xu muốn kéo bà trở về với hiện tại. Sự sống lại mà ngươi tưởng Ta nói đến khi Ta phán, "Em trai ngươi sẽ sống lại," có thể, theo một cách nhìn, còn xa. Nhưng theo một cách nhìn khác nó gần; nó ở đây; nó ở trong Ta, nó ở trong con người Ta. Vì đó là một sự sống lại mà trước hết phải được thực hiện trong chính con người Ta, rồi trong bất cứ ai, nhờ ân điển, tin Ta.

Sự sống lại này được thực hiện trong con người của chính Đấng Christ như thế nào? Đó là câu hỏi đầu tiên ở đây. Sau đó đến câu hỏi thứ hai, Nó được thực hiện trong con người của kẻ tin Đấng Christ như thế nào?

1. Trong sự sống lại này, như được thực hiện trong con người của chính Đấng Christ, điều gì được bao hàm?

Được hướng dẫn bởi sự dạy dỗ đầy đủ hơn của các sứ đồ về chủ đề này, và đặc biệt bởi những điều được viết trong Thư gửi cho người Ê-phê-sô, (1:19, 20 — 2:5, 6,) chúng ta có thể phần nào dò theo ý nghĩa của giao dịch vĩ đại ấy.

Trong đoạn ấy Phao-lô trình bày những kẻ tin (2:5, 6,) trước hết, được làm cho sống với Đấng Christ; thứ hai, được làm cho đồng sống lại với Đấng Christ; và thứ ba, được làm cho đồng ngồi với Đấng Christ trong các nơi trên trời. Ông như vậy đồng nhất vị thế của họ với vị thế của chính Đấng Christ, (1:19, 20,) khi "y theo phép tối thượng của năng lực mình, Đức Chúa Trời khiến Ngài từ kẻ chết sống lại và ngồi bên hữu mình tại các nơi trên trời."

Xét như vậy, vị thế của Đấng Christ, trong sự sống lại của Ngài, có trong nó ba yếu tố của quyền năng, ân điển, và vinh quang này; — quyền năng, đảo ngược bản án của sự chết; ân điển, truyền đạt một bản án của sự sống; và vinh quang, đội vương miện cho Đấng chiến thắng với phần thưởng xứng đáng.

Trước hết, trong sự sống lại của Ngài, Đấng Christ được giải thoát hoàn toàn và dứt khoát khỏi sự chết; — khỏi cái chết mà Ngài đã bằng lòng chết khi Ngài "phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người." Sự sống lại đối với Ngài là sự dời đi, hay sự đảo ngược, của bản án thiêng liêng mà dưới đó Ngài đã chịu khổ. Nó là bằng chứng rằng liên quan đến Ngài bản án ấy đã được làm trọn. Ngài không còn nằm dưới bất kỳ hậu quả hình phạt nào của tội lỗi chúng ta đã bị kể cho Ngài, và bị đặt vào sổ của Ngài. Về những hậu quả ảnh hưởng đến linh hồn Ngài, Ngài đã được thoát khỏi chúng khi Ngài kêu lên, "Mọi việc đã được trọn," và cúi đầu, và trút hơi thở. Nhưng thế chưa đủ. Miễn là chúng còn chạm đến thân thể Ngài, — miễn là Ngài còn chịu sự phân rẽ của linh hồn Ngài khỏi thân thể Ngài, — miễn là cái chết hình phạt Ngài đã chết còn nắm giữ Ngài bởi bất kỳ phần nào của bản tính con người Ngài, — Ngài vẫn thật sự đang mang án phạt của tội lỗi, như một kẻ bị kết án. Nhưng đã chẳng còn sự kết án nào khi Ngài từ kẻ chết sống lại.

Thứ hai, trong sự sống lại của Ngài, Đấng Christ chẳng những thôi chết, hay thôi nằm dưới bản án của sự chết; Ngài bắt đầu sống lại mới; Ngài nhận bản án của sự sống. Chẳng những Ngài được miễn khỏi sự kết án đã ở trên Ngài, là Đấng đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta; Ngài được tuyên trắng án cách tư pháp; Ngài được chấp nhận là công chính; nói tóm lại Ngài được xưng công chính. Và sự xưng công chính là trọn vẹn. Vì Ngài đã đem vào một sự công chính đời đời. Ngài đã dâng một sự vâng lời trọn vẹn. Ngài đã chịu đựng và làm trọn hình phạt của luật pháp bị vi phạm. Nhưng Ngài đã làm hơn thế. Đã sinh ra dưới luật pháp, Ngài đã tôn trọng nó bằng sự tuân giữ thánh khiết, không tì vết, không tội lỗi của Ngài đối với những đòi hỏi của nó, và sự phù hợp với tinh thần của nó. Là tôi tớ công chính của Cha
tớ công chính của Ngài đã làm trọn ý muốn của Cha. Và sự sống lại của Ngài là sự tán thành đầy ý nghĩa của Cha đối với Ngài, trong tư cách ấy, và vì cớ ấy.

Thứ ba, trong sự sống lại của Ngài, Đấng Christ được đặt ngồi bên hữu Cha. Ngai Ngài nay, là Đấng Cứu Thế đã sống lại, — nhà Ngài, — ở trong các nơi trên trời, bên cạnh Cha, với Cha. Đó là sự sống của Ngài, phát ra từ sự sống lại của Ngài. Đó là sự sống mà, vừa là người vừa là Đức Chúa Trời, Ngài bước vào, — khi Ngài đi từ thập tự giá và từ mồ, vào các nơi trên trời.

Ngài ở đó với Cha như thế nào; linh hồn con người của Ngài được đầy tràn những sự truyền thông tràn ngập của tình yêu Cha ra sao; ở đó, nay, cả về bản tính con người lẫn bản tính thiêng liêng của Ngài, Ngài ở với Cha, hằng ngày là sự vui thích của Ngài, luôn luôn vui vẻ trước mặt Ngài ra sao; tình cảm của Ngài bị say đắm ở đó ra sao; những hoạt động của Ngài ở đó là gì; lưỡi không thể tả, lòng không thể thấu. Chỉ cần biết rằng Chúa đã sống lại của chúng ta ở nhà với Cha trong các nơi trên trời!

Đó là sự sống lại, như được thực hiện trong con người của Đấng Christ, và đó là sự sống mà nó khởi nguồn.

2. Nay chính sự sống lại này là điều Đấng Christ trở nên đối với các ngươi, và chính sự sống này, khi các ngươi tin Ngài. Sự sống lại, như được thực hiện trong các ngươi, đồng nhất với những gì nó là, như được thực hiện trong Ngài. Thứ nhất, các ngươi được làm cho sống cùng với Đấng Christ. Thứ hai, các ngươi được làm cho đồng sống lại với Ngài. Và, thứ ba, các ngươi được làm cho đồng ngồi với Ngài trong các nơi trên trời.

Tất cả điều này được thực hiện trong các ngươi. Vâng! Trong các ngươi là kẻ đã chết vì những lỗi lầm và tội lỗi mình; là kẻ vốn là con cái của cơn thịnh nộ; là kẻ bước đi theo thói đời này, và theo vua của đời này; là kẻ có cách ăn ở trong sự ham muốn của xác thịt, (Ê-phê-sô 2:1, 2;) — trong các ngươi, vốn ở trong tình trạng ấy theo bản tính, tất cả điều này được thực hiện.

Các ngươi là kẻ chết, được làm cho sống; các ngươi là con cái của cơn thịnh nộ, được sống lại trong sự công chính; các ngươi, là kẻ có lối bước đi thế tục, hay tệ hơn thế, — có cách ăn ở xác thịt, — được làm cho ngồi, như ở nhà, trong các nơi trên trời.

Tất cả điều này, tôi nói, được thực hiện trong kinh nghiệm của các ngươi, khi các ngươi tin Chúa Giê-xu là "sự sống lại và sự sống." Sự sống lại của Ngài, và do đó sự sống của Ngài, trở nên của các ngươi.

Có một hành động của quyền năng ở đây. Có sự thực hành của quyền vô hạn của Đức Chúa Trời, y theo phép tối thượng của năng lực mình, mà Ngài đã tỏ ra trong Đấng Christ, khi khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại và ngồi bên hữu mình tại các nơi trên trời." (Ê-phê-sô 1:19, 20.) Đó là quyền năng, tuy nhiên, được thực hành theo một cách đặc biệt. Đó là sự toàn năng. Nhưng đó là sự toàn năng hành động theo các điều khoản của luật pháp; và luật pháp ấy, là luật đạo đức; luật của tình yêu và bổn phận, không thể bị ép buộc cũng không thể bị lẩn tránh, nhưng phải được tôn trọng và vâng theo.

Hãy nhìn lại Chúa Giê-xu Christ trong sự chết của Ngài. Hãy xem Ngài khi thân thể Ngài nằm trong mồ. Những chướng ngại nào đứng chắn đường sự sống lại của Ngài?

Có một vài chướng ngại, mà một sự thực hành đơn thuần và đơn giản của quyền năng thiêng liêng có thể dời đi. Hòn đá có thể như vậy được lăn khỏi miệng mồ; và hơi thở của sự sống có thể như vậy được khiến làm sống lại xác lạnh như đất. Như vậy có thể có một sự sống lại được thực hiện bởi mệnh lệnh đơn thuần của Sự Toàn Năng. Cha phán và việc được làm xong; — "Hãy mở mồ ra; — hãy để nguyên lý của sự sống lại chiếm hữu thân thể ấy; — hãy để linh hồn đã lìa xác trở về với nó." Có một sự sống lại được thực hiện như vậy. Đấng Christ đã chết được sống lại.

Nhưng Ngài được sống lại chỉ để lại như Ngài đã từng trước đây. Ngài được sống lại để tiếp tục sự sống cũ trong xác thịt của Ngài; — dưới những điều khoản và điều kiện cũ; những bổn phận, trách nhiệm, và trách vụ cũ. Ngài được sống lại, để lại bị đặt dưới luật pháp; — dưới quyền cai trị của nó, và dưới sự rủa sả của nó. Một sự sống lại, trong trường hợp của Đấng Christ, được thực hiện bởi một hành động quyền năng đơn thuần, có thể đã làm được điều đó; nó không thể làm hơn điều đó. Nó không thể đã đưa Ngài vào một vị thế mà trong đó Ngài có thể là "sự sống lại và sự sống" đối với chúng ta. Nó sẽ là một sự trở về với sự sống cũ, không phải một sự sống lại đến một sự sống mới.

Sự sống lại của Ngài, nếu nó phải có ích như một nguồn sự sống đối với các ngươi, phải là một hành động tư pháp, cũng như một hành động quyền năng. Sự Toàn Năng thực hiện nó; nhưng tôi nhắc lại, đó là Sự Toàn Năng hành động theo luật pháp. Chính là Đấng Toàn Năng phán, và việc được làm xong. Nhưng đồng thời cũng là Đấng Công Chính phán; — Đủ rồi; sự phán xét đã qua; hình phạt đã được chịu. Đấng bảo lãnh, khi được sống lại và hồi sinh, sống lại và sống trên một nền tảng mới. Và, do đó, trên nền tảng mới ấy, Ngài ở trong vị thế để là sự sống lại và sự sống đối với các ngươi; — đối với tất cả, đối với bất kỳ ai trong các ngươi sẽ tin Ngài.

Nay chính xác như vậy với các ngươi, khi Ngài thực sự, trong sự nhận biết của các ngươi về Ngài, trở nên sự sống lại và sự sống đối với các ngươi; khi các ngươi tin Ngài là Đấng đã sống lại và đang sống.

Có một hành động thiêng liêng hai mặt, trong biến cố ấy của lịch sử các ngươi, — bước ngoặt ấy trong kinh nghiệm của các ngươi, — sự thay đổi ấy trong trạng thái thuộc linh của các ngươi, — mà được hàm ý trong việc Đấng Christ là sự sống lại và sự sống đối với các ngươi; hay nói cách khác, trong việc các ngươi "được sống lại với Ngài để bước đi trong sự mới của sự sống."

Thứ nhất, có một hành động của quyền năng; một sự vận hành của Đức Thánh Linh Toàn Năng. Hòn đá niêm phong ở miệng mồ của Đấng Christ; sự chết hoàn toàn của thân thể Ngài; sự bất lực tuyệt đối của nó trong việc khởi nguồn sự sống hay chuyển động; những điều này chỉ là hình bóng mờ nhạt của những chướng ngại, bên ngoài và bên trong, phải được đối phó và thắng hơn, trước khi một kẻ đã chết trong tội lỗi có thể sống lại và sống. Sự chạm trực tiếp và tức thì của Sự Toàn Năng, và chỉ điều đó, mới có thể đáp ứng trường hợp này.

Lăn hòn đá đi, — hòn đá cứng và nặng, — của sự vô tâm thờ ơ và sự yên ổn xác thịt, mà thế gian, và vua của thế gian dùng để đóng kín lối vào lòng và lương tâm; rồi, ban cho sự sống; — để lương tâm bị đánh thức có thể than khóc, và tấm lòng tan vỡ tuôn ra nước mắt; — đó là công việc quyền năng của Đức Thánh Linh.

Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời! Đức Thánh Linh làm việc hài hòa với hành động tư pháp của sự sống lại ấy, mà ngoài nó ra, ngay cả một sự sống lại thuộc linh thật cũng sẽ vô ích.

Vì có ích gì nếu ban sự sống mới cho linh hồn; làm cho lương tâm và tấm lòng được làm cho sống vào một sự nhạy cảm mới, liên quan đến những đòi hỏi của Đức Chúa Trời và tội lỗi của tội lỗi; nếu nó chỉ kết thúc trong việc các ngươi bị đặt lại nơi các ngươi đã ở trước đây, — và bị đặt lại vào công việc cũ là tự làm nên một sự công chính hay sự sống lại, và một sự sống hay sự xưng công chính, cho chính mình? Được làm cho sống như vậy trong lương tâm và trong lòng, — với lương tâm nhạy bén, và tấm lòng đầy tình cảm và ấm áp, — các ngươi sẽ chỉ nhắm cao hơn trong nỗ lực thỏa mãn luật yêu thương của Đức Chúa Trời, — và chìm sâu hơn dưới ý thức cay đắng về thất bại và bại trận, — về sự kết án và cơn thịnh nộ!

Nhắc lại Đấng Christ, bởi một sự sống lại của quyền năng đơn thuần, về trạng thái mà Ngài đã ở khi Ngài chết; — đặt Ngài lại dưới luật pháp như Ngài đã từng trước đây; — áp đặt lên Ngài lần thứ hai những bổn phận và trách nhiệm mà Ngài đã đáp ứng quá đầy đủ rồi; — điều này sẽ có vẻ, trong mắt mọi trí khôn, là sự nghiêm khắc không thể chịu nổi. Ấy thế mà Ngài đã có thể đứng vững qua thử thách. Ngài đã có thể đi qua lò lửa nung nóng gấp bảy lần mà không hề hấn gì.

Nhưng đối với các ngươi được làm cho sống thuộc linh trong lòng, và linh hồn, và lương tâm; — và đồng thời bị bỏ lại trong trạng thái mà các ngươi vốn có theo bản tính, liên quan đến mối quan hệ của các ngươi với Đức Chúa Trời, và địa vị của các ngươi trước mặt Ngài; — bị đặt, có thể nói, lại vào thời kỳ thử thách; được ban đơn giản một cơ hội khác để thử xem các ngươi có thể tự làm cho mình ngay thẳng với Đức Chúa Trời ra sao; — và điều đó, với một ý thức hoàn toàn mới về sự thánh khiết và về tội lỗi; — cách Đức Chúa Trời xử lý với các ngươi như vậy sẽ là một thứ nhạo báng. Nó sẽ như thể Đức Chúa Trời đã cho A-đam một cơ hội thứ hai trong vườn Ê-đen; như thể phục hồi ông ở đó, với sự hiểu biết ông đã có được về điều thiện và điều ác, — về điều thiện không thể đạt tới và điều ác không thể tránh, — Đức Chúa Trời đã đơn giản đề nghị với ông, như thể trong sự mỉa mai, một sự lặp lại thí nghiệm của cây cấm.

Tuy nhiên, đó không phải là cách của Đức Chúa Trời. Khi Đấng Christ được sống lại, có một hành động của quyền năng; lăn hòn đá đi, và khiến thân thể bị chôn lại thở. Nhưng cùng với đó, có một hành động tư pháp; dời đi sự kết án, — tuyên một bản án trắng án và chấp nhận, — nhận kẻ đã chết như một tội phạm, vào ngai của một hoàng tử trên ngai vua, — và vào chỗ của một người con trong lòng Cha.

Cũng vậy, khi Đấng Christ được Đức Chúa Trời làm cho các ngươi thành "sự sống lại và sự sống," có một hành động của quyền năng. Cánh cửa của tấm lòng các ngươi ấy, vốn là một ngôi mồ, — có lẽ được quét vôi trắng, nhưng vẫn là một ngôi mồ, — bị phá tung; — thường dữ dội, với nhiều sức mạnh của sự thức tỉnh và cáo trách, một thứ động đất lay các ngươi với nỗi kinh hoàng lớn; — đôi khi, tuy nhiên, nhẹ nhàng hơn, như thể bàn tay của một thiên sứ đang chạm vào hòn đá thật âu yếm. Những xương khô bên trong được lay động để sống. Đức Thánh Linh thổi hơi trên chúng. Sự vô tâm thờ ơ ngu muội, xác thịt, nhường chỗ cho sự nhạy cảm tha thiết, lo lắng, tìm kiếm. Đến đây có một hành động của quyền năng; — kết thúc trong tiếng kêu, "Tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?"

Nhưng lại nữa, cùng với đó, có một hành động tư pháp. Các ngươi nghe tiếng gọi, "Hãy tin Đức Chúa Jêsus Christ, thì ngươi sẽ được cứu rỗi." Các ngươi nghe; và nghe, nhờ ân điển các ngươi tin. Và nay, trước hết, các ngươi được giải thoát khỏi sự chết; vì "chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đấng Christ." Hơn nữa; thứ hai, các ngươi được tuyên trắng án cách tư pháp và được chấp nhận là công chính; các ngươi được sống lại để sống trong Đấng yêu dấu. Hơn nữa, thứ ba, còn hơn thế; các ngươi được làm cho đồng ngồi với Ngài, như những con nuôi, dự phần địa vị và bản tính làm con của Ngài, trong các nơi trên trời. Các ngươi có một sự sống, mà ngai và trung tâm, và nhà của nó là lòng Cha, nơi chính Con ngự đời đời.

Như vậy, liên quan đến kinh nghiệm của các ngươi trong thế gian này, Đấng Christ là "sự sống lại và sự sống" đối với các ngươi. Nhờ sự hiệp nhất và dự phần với Ngài trong sự sống lại của Ngài, các ngươi được hiệp nhất và dự phần với Ngài trong sự sống của Ngài. Tin Ngài, các ngươi sống; được miễn án, được xưng công chính, được nhận làm con; và sống đến nỗi các ngươi sẽ chẳng bao giờ chết.

II. Sự sống này, đạt được như vậy bởi một sự sống lại, có những giai đoạn vượt khỏi thế gian hiện tại này. Nó không gián đoạn trong tính liên tục của nó; một khi đã bắt đầu, nó phải tiếp diễn không ngừng. Hành động của quyền năng thiêng liêng, — và hành động tư pháp, hay bản án của luật thiêng liêng, — đồng thuận trong sự sống lại khởi nguồn sự sống, bảo đảm nó tiếp tục đời đời; và nó tiếp tục đời đời, luôn luôn như nhau. "Vả, Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại thì chẳng chết nữa; sự chết không còn cai trị trên Ngài. Vì Ngài đã chết, ấy là chết cho tội lỗi một lần đủ cả; nhưng nay Ngài sống, ấy là sống cho Đức Chúa Trời. Vậy anh em cũng hãy coi mình như chết về tội lỗi và như sống cho Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Jêsus Christ." Sống và tin Chúa Giê-xu, các ngươi chẳng bao giờ chết.

Nhưng sự sống của các ngươi, được thực hiện nhờ đức tin nơi Chúa Giê-xu là sự sống lại và sự sống, — sự sống của các ngươi trong Đấng Cứu Thế đã sống lại, — có những thời kỳ của nó. Nó có những thời kỳ ngay cả ở đây trong thế gian này; nó có những mốc thời gian của sự tiến triển và thăng tiến. Và liên quan đến thế giới hầu đến, nó ít ra có hai điều này; — sự chết và sự sống lại.

1. Sự chết, theo cách nhìn này, không thật sự là sự chết: nó là một bước trong cuộc hành trình của sự sống không biết đến sự chết ấy. Nó, thực ra, là sự sống lại thứ hai của các ngươi.

Khi các ngươi ngủ trong Đấng Christ, Ngài ngay cả lúc ấy vẫn là "sự sống lại và sự sống" đối với các ngươi. Ngài là như vậy, theo một nghĩa mới, và cho một hiệu quả mới. Vì Ngài lúc ấy cắt đứt hoàn toàn những ràng buộc trói các ngươi với quá khứ và hiện tại ở đây, và ném các ngươi hoàn toàn vào tương lai ở nơi khác.

Trong sự cải đạo của các ngươi, — khi các ngươi tin Đấng Christ ngay bây giờ và ở đây, — Ngài là "sự sống lại và sự sống" đối với các ngươi. Thuộc linh, và bởi đức tin, các ngươi sống lại từ sự chết của tội lỗi và sự bội đạo, và đi với Ngài vào các nơi trên trời. Và ở đó các ngươi ngồi với Ngài bên hữu Đức Chúa Trời. Điều này các ngươi thực hiện bởi đức tin; — thường bởi một nỗ lực của đức tin không hề dễ dàng. Những khát vọng của các ngươi về sự sống của sự sống lại ngay bây giờ, — những cố gắng của các ngươi để bước vào nó và thực hiện nó, — bị cản trở bởi tình trạng thế tục hiện tại của các ngươi, và thân thể hiện tại của các ngươi. Cả hai đều bất lợi cho sự phát triển của nó. Thế gian thù nghịch, và vua của thế gian; "xác thịt ham những sự trái với Thánh Linh."
Khi chết, những chướng ngại này được dời khỏi đường. Thế gian bị bỏ lại đằng sau, và vua của thế gian. Xác thịt bị cởi bỏ. Được giải phóng khỏi mọi ràng buộc trần gian, trút bỏ mọi ham muốn xác thịt, các ngươi ra đi để ở với Đấng Christ. Lìa khỏi thân thể, các ngươi ở cùng Chúa. Há chẳng phải là một bước tiến sao?

Chắc chắn là vậy; và là một bước lớn. Nó hầu như là bước vào, qua một sự sống lại mới, một sự sống mới. Sự sống lại mới, là sự thoát ra mà linh hồn, được hoàn thiện trong sự thánh khiết, thực hiện khỏi thế gian và thân thể; — khỏi thế gian nằm trong sự gian ác, và khỏi thân thể hèn mạt, đang hư nát và hay hư nát. Sự sống mới, là sự thông công ngây ngất với Đấng Cứu Thế đã sống lại, mà linh hồn được giải thoát như vậy có thể hưởng. Không vật ngoài nào làm xao lãng. Không gánh nặng xác thịt nào đè nén. Xa khỏi thế giới của giác quan, tách khỏi những vật bên ngoài; — mọi khẩu vị và khuynh hướng xác thịt bị cởi bỏ; — các ngươi ở nhà với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời.

Và chính với Đấng Christ là Đấng đã sống lại mà các ngươi ở nhà trong Đức Chúa Trời; — trong ân huệ, sự thông công, tình yêu của Ngài. Rời khỏi đất này, và thân thể đang mục nát trong bụi của nó, — chẳng còn nghĩ đến điều nào nữa, — các ngươi bước vào sự hiện diện uy nghiêm mà trong đó Chúa đã sống lại của các ngươi có nhà của Ngài. Và các ngươi hiệp một với Ngài ở đó; linh hồn được giải phóng và trút bỏ gánh nặng của các ngươi hiệp một với Ngài ở đó; hiệp một với Ngài trong sự sống mà, về linh hồn con người của Ngài, Ngài đã đạt tới, khi, ngay trong ngày bị đóng đinh, chính Ngài đã đi, — mang theo linh hồn của tên trộm ăn năn cùng với Ngài, — vào nơi Ba-ra-đi.

Há Ngài chẳng phải ở đây là đối với các ngươi — há Ngài chẳng phải ở đây cách nổi bật, "sự sống lại và sự sống" sao? Sự chết của các ngươi, xét như vậy, không phải là sự gián đoạn của sự sống của sự sống lại của các ngươi, mà là sự nâng nó lên, như bởi một sự sống lại mới, đến một giai đoạn và nền tảng cao hơn mà trên đó nó có thể được phát triển đầy đủ hơn. Chắc chắn đây là sự hoàn tất của sự phước hạnh mà các ngươi có thể khát vọng là kẻ sống và tin Đấng Christ; và trong Đấng Christ chẳng bao giờ chết.

2. Ấy thế mà sự sống siêu trần và vô hình này có những mặt hạn chế của nó. Nó là một bước tiến so với những gì đi trước. Nhưng chính những hoàn cảnh mà về chúng nó là như vậy, tạo nên sự bất toàn của nó. Trong bước được thực hiện lúc chết, thế giới bên ngoài và thân thể vật chất bị cởi bỏ; và linh hồn hiện ra trần trụi, để tìm nhà mình với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. Điều này, chắc chắn, là một bước tiến; có thể nói đó là một sự sống lại thứ hai. Ở đây, trên đất, khi Đấng Christ trở nên đối với các ngươi là sự sống lại và sự sống, điều tối đa các ngươi có thể trông đợi, liên quan đến thế gian và xác thịt, là các ngươi có thể ở trong vị thế, và có thể có quyền năng, để thắng hơn thế gian và làm chết xác thịt. Lúc chết, các ngươi thôi có bất kỳ liên hệ nào với một thế gian cần phải thắng hơn, và với xác thịt cần phải làm chết. Đó là một sự giải phóng lớn và phước hạnh. Đấng Christ nay đối với các ngươi hơn bao giờ hết, là sự sống lại và sự sống. Các ngươi dự phần với Ngài, — không bị quấy rầy, và không bị cản trở, — trong mọi điều Ngài thấy, là Đấng Cứu Thế đã sống lại, về vinh quang của Cha, và mọi điều Ngài hưởng về tình yêu của Cha.

Ấy thế mà có thể có một đường lối tốt hơn nữa. Lìa khỏi thế gian và xác thịt không phải là sự hoàn hảo của bản thể các ngươi. Nó không phải là sự hoàn hảo của Đấng Christ. Nếu có thể có một thế gian không cần phải thắng hơn, và xác thịt không cần phải làm chết; — nếu các ngươi có thể tiếp tục lại tình trạng thế tục và thân thể của mình, chẳng những không cần phải chiến đấu liên tục chống lại chúng trong tâm linh, mà còn chắc chắn chúng sẽ phục vụ sự thánh khiết và vui mừng của các ngươi; — nếu các ngươi có thể trở về với đất này, hay một đất như đất này, được đổi mới và thanh tẩy; — với thân thể không hay hư nát, thiêng liêng, và bất tử; — há chẳng phải đây là một hy vọng cao cả đặt trước mặt các ngươi sao? Và há chẳng phải đây là hy vọng của các ngươi, trong Đấng là sự sống lại và sự sống sao?

Chính Ngài có một thân thể vinh hiển. Ngài sắp đến để chiếm hữu một đất được đổi mới.

Các ngươi, thấy Ngài như Ngài vốn có, sẽ được giống như Ngài. Các ngươi sẽ trị vì với Ngài, dự phần ngai và vương miện của Ngài. Sự sống của các ngươi, bắt đầu nay trong Đấng là "sự sống lại và sự sống," sẽ có sự hoàn hảo của sự thánh khiết và hạnh phúc của nó lúc bấy giờ; vì "khi Đấng Christ là sự sống của anh em sẽ hiện ra, bấy giờ anh em cũng sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển."

Một vài bài học quan trọng, có tính thực tiễn, có thể được rút ra từ những quan điểm vừa trình bày.

I. Như đã được thốt ra nguyên thủy, sự bảo đảm này của Chúa đã phù hợp, và có lẽ có ý định, soi sáng điều mà, đối với những kẻ tin dưới thời Cựu Ước, dường như là một đối tượng suy ngẫm tối tăm — trạng thái thuộc linh trung gian xen vào giữa sự chết và sự sống lại.

Về chính sự sống lại họ có một sự thuyết phục vững chắc và viễn cảnh sáng ngời. Đó là "sự trông cậy của Y-sơ-ra-ên;" "sự trông cậy về lời hứa Đức Chúa Trời đã hứa cùng tổ phụ." Những quan điểm của họ về bản chất của thế giới mà sự sống lại sẽ đưa họ vào, có thể đã không đầy đủ, và ít nhiều xác thịt. Nhưng khi người ta làm chứng về họ rằng họ "đi như kẻ khách và kẻ bộ hành trên đất, nói tỏ tường rằng mình đang tìm kiếm một quê hương," "một quê hương tốt hơn," "một quê hương trên trời," — thì không thể chối cãi rằng họ đã trông đợi một cơ nghiệp đạt được bởi một sự sống lại.

Tuy nhiên, một đám mây, như có vẻ, treo lơ lửng trên khoảng trống phía trước biến cố ấy. Người ta cảm thấy đó là một khoảng không ảm đạm; — vùng vô hình bao la ấy trong không gian, khoảng thời gian trống rỗng ấy trong thời gian, nơi xác thịt và huyết không có.

Vì thế, có lẽ, sự co rúm quá mức, đôi khi gần như đến kinh hãi, mà những người thánh xưa đã bày tỏ, khi họ đứng trên ngưỡng cửa của cõi đời đời không biết. Họ diễn đạt mình gần như thể đó là sự tiêu diệt mà họ sợ. Và vì thế sự háo hức mãnh liệt, và như chúng ta có thể dễ nghĩ, thậm chí không xứng, mà những người như Đa-vít và Ê-xê-chia bám lấy trạng thái trần gian này, và khẩn xin đừng bị dời khỏi nó, như thể đó là tai họa lớn nhất trong mọi tai họa. Bóng tối làm họ kinh hãi chủ yếu đặt, tôi tin chắc, không phải trên lãnh thổ vượt khỏi sự sống lại — vì điều đó có thể cho phép một sự thể hiện xác định rõ trong trí tưởng tượng — mà trên khoảng trống đáng sợ trước nó.

Lời này của Chúa phán cùng Ma-thê, có lẽ là tiếng kèn đầu tiên vang lên rõ ràng để xua tan những nghi ngờ tối tăm này. "Kẻ nào tin ta, mặc dầu đã chết rồi, thì sẽ sống," là một lời hứa có thể chỉ về sự sống lại. Nhưng điều tiếp theo, "ai sống và tin ta thì không hề chết," — phải bao gồm trạng thái trung gian. Và khi được nối với lời gợi ý, — "Ta là sự sống lại và sự sống," — nó đã truyền đạt một cách không thể hiểu lầm hy vọng sáng ngời, rằng "lìa khỏi thân thể" sẽ là "ở cùng Chúa." Đó là cùng một hy vọng mà Chúa ban, khi Ngài phán cùng kẻ đồng chịu khổ trên thập tự giá, "Quả thật, ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Ba-ra-đi." Đó là hy vọng khiến những kẻ tin trong Tân Ước có thể nhìn chăm, khi họ ra đi, vào các tầng trời đã mở, và thấy Chúa mình ở đó, "sự sống lại và sự sống," để nói, như Ê-tiên đã nói, ngủ trong Ngài, Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi.

II. Tuy vậy hy vọng của Y-sơ-ra-ên là sự sống lại. Đức tin nơi sự sống lại, — trước hết, sự sống lại của Đấng Christ vì các ngươi, rồi sự sống lại của các ngươi trong Ngài, — là điều kiện không thể thiếu của hy vọng các ngươi, dù trong thời gian hay cho cõi đời đời. Lấy điều đó đi, thì các ngươi thật là kẻ khốn nạn hơn hết trong cả mọi người. Các ngươi có thể bỏ phép báp-têm vì kẻ chết của mình, sự nguy hiểm từng giờ của mình, sự chết hằng ngày của mình, sự chiến đấu cùng thú dữ tại Ê-phê-sô của mình. Các ngươi cam mình vào một đường lối tự phủ nhận, vác thập tự giá và theo Chúa Giê-xu để làm gì? Thà bỏ hẳn giấc mơ về một sự sống cao hơn ấy, và tận dụng thế gian như nó là. "Hãy ăn, hãy uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết!"

Sự sống lại là con đường duy nhất đến sự sống — sự sống lại của Đấng Christ, và sự sống lại của các ngươi trong Ngài. Không cách nào khác sự rủa sả của tội lỗi, và sự hư nát đi kèm nó, có thể được rũ bỏ. Chỉ một sự sống của sự sống lại mới có thể đáp ứng trường hợp của các ngươi. Chính là Đấng đã sống lại với Đấng Christ mà, trước hết, các ngươi sống, và, thứ hai, sống, sẽ chẳng bao giờ chết.

Trước hết, sự khởi đầu của sự sống này, trong kinh nghiệm của các ngươi, là và phải là một sự sống lại — một sự sống lại, trong trường hợp của các ngươi, tương ứng với sự sống lại đã có trong trường hợp của Đấng Christ. Để được điều này, hãy nhớ, hai hành động của Đức Chúa Trời phải đồng thuận và hợp mưu — một hành động của quyền năng, phục hồi nguyên lý sự sống; và một hành động tư pháp, đặt các ngươi, với sự sống đã được phục hồi, trên nền tảng ngay thẳng với Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét công chính. Sự tái sinh, nói tóm lại, và sự xưng công chính, gặp nhau trong sự sống lại này, và cả hai cùng nhau là thiết yếu cho sự trọn vẹn của nó. Phải có một sự sinh lại, một sự sáng tạo mới. Và cùng với đó, và trùng khớp với đó, phải có sự hủy bỏ bản án kết tội, và sự tuyên một bản án trắng án và chấp nhận. Há các ngươi đã sống lại với Đấng Christ, được làm cho sống với Ngài, được xưng công chính trong Ngài như vậy chăng? Hãy để câu hỏi đầu tiên ấy được đối diện một cách thẳng thắn.

Thứ hai, như nó là một sự sống của sự sống lại trong lúc khởi đầu, thì nó là một sự sống của sự sống lại suốt.

Chính bởi một sự sống lại; bởi các ngươi hiệp một với Đấng Christ trong sự sống lại của Ngài, — trong sự sống được ban cho thân thể con người của Ngài lúc bấy giờ, và sự chấp nhận của Cha đối với Ngài là Đấng công chính, chính Ngài được xưng công chính và xưng công chính nhiều người; — chính như vậy các ngươi bước vào sự sống này.

Và cũng vậy, chính bởi các ngươi thực hiện sự sống lại này ngày càng hơn; — chính bởi các ngươi thực hiện ngày càng hơn sự hiệp một của mình trong Đấng Christ trong sự sống lại của Ngài; — mà các ngươi duy trì, và ấp ủ, và thực hành, sự sống này trong mọi giai đoạn của nó; nay trong thế gian hiện tại này; sau khi chết trong thế giới của các linh hồn; và sau sự sống lại, suốt cõi đời đời trong trời mới và đất mới, là nơi sự công bình ăn ở.

Đó là cùng một sự sống suốt. Đó là một sự sống của sự sống lại. Đó là sự dự phần của các ngươi trong sự sống của sự sống lại của Đấng Christ. Nay, bởi đức tin, thuộc linh, các ngươi ngồi với Ngài trong các nơi trên trời. Lúc chết linh hồn các ngươi ở với Ngài ở đó. Lúc sống lại các ngươi ở với Ngài về thân thể, giữa nhiều chỗ ở trong nhà Cha Ngài, nơi Ngài đang sắm sẵn cho các ngươi một chỗ.

Sự suy xét này đồng nhất sự sống hiện nay và sự sống hầu đến trọn vẹn biết bao! Chúng chẳng còn là hai, mà là "một tánh thiêng liêng." Suốt là một tánh thiêng liêng là hơi thở của sự sống này; — tánh thiêng liêng của sự sống trong Đức Chúa Jêsus Christ. Đó là một Đức Thánh Linh; — khiến các ngươi, trong những giai đoạn nối tiếp, ngày càng dự phần sự sống của sự sống lại của Đấng Christ.

Ôi! sự sống tiến triển này bình an và thánh khiết biết bao! Nó không biết những đứt đoạn dữ dội. Ngay cả sự chết và sự sống lại cũng không phải là sự gián đoạn của nó. Dòng chảy bất biến của nó cứ đều đặn trôi mãi. Qua cổng mồ nó bước vào một dòng hẹp hơn, nhưng trong sạch hơn. Khi những cánh cửa mở ra cho Vua Vinh Hiển vào lúc cuối, nó tuôn ra; — một dòng sông rộng của vui mừng và yêu thương, cuộn sóng không ngừng giữa những đảo của kẻ được phước đời đời. Từ đầu, suốt, đặc tính thiết yếu của nó là như nhau. Nó có cùng vị, cùng màu, cùng khuynh hướng. Sự sống mà các ngươi nay sống trong xác thịt, là như sự sống mà các ngươi sẽ sống khi các ngươi ra đi để ở với Đấng Christ. Nó là như nhau, về mọi điều tạo nên bản chất thật của nó, với sự sống mà các ngươi sẽ sống sau khi Chúa đã hiện ra; — để "biến hóa thân thể hèn mạt chúng ta ra giống như thân thể vinh hiển Ngài," và để nói, "Hỡi các ngươi được Cha ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất."

Vì, cuối cùng, sự sống là Đấng Christ suốt. Ngài là sự sống lại và sự sống. Ngài là như vậy ngay bây giờ; "Vì Đấng Christ là sự sống của tôi." Ngài là như vậy lúc chết; "tôi muốn đi và ở với Đấng Christ. Lìa khỏi thân thể nầy đặng ở cùng Chúa thì hơn." Ngài là như vậy lúc sống lại; "khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có vậy." Vậy Đấng Christ có thể được xem là dạy dỗ; — Ta là bây giờ; Ta sẽ là khi Ta đem các ngươi đi khỏi đây; Ta sẽ còn là hơn nữa khi Ta trở lại đây, đem các ngươi trở lại cùng Ta; — Ta luôn luôn, đời đời, "sự sống lại và sự sống."

Há đây chẳng phải là sự an ủi của các ngươi, hỡi những kẻ tin sao? Há đây chẳng phải là hy vọng của các ngươi sao? Khi nước mắt các ngươi tuôn mới vì những người thân yêu đã mất của mình, các ngươi nghĩ về họ như họ bây giờ, xa cách các ngươi, và vì đó các ngươi than khóc. Nhưng các ngươi nghĩ về họ là đang ở với Đấng Christ, và các ngươi được an ủi về họ. Khi, lần nữa và lần nữa, ý nghĩ về sự phân rẽ của họ khỏi các ngươi quay lại làm các ngươi đau đớn, các ngươi nghĩ về họ là đang đến với Đấng Christ để gặp các ngươi, và các ngươi được an ủi về chính mình. Chính việc họ ở với Đấng Christ an ủi các ngươi về họ. Chính việc họ đến với Đấng Christ an ủi các ngươi về chính mình. Và khi sự tan rã của chính mình hiện ra trong tâm trí các ngươi, và trạng thái đời đời ở trong viễn cảnh nghiêm trang trước mặt các ngươi; các ngươi bám vào điều gì làm hy vọng của mình? Há chẳng phải vào sự bảo đảm rằng khi các ngươi lìa khỏi thân thể các ngươi đi đến Đấng Christ, — và rằng khi các ngươi tiếp tục lại thân thể nữa thì là để ở với Ngài nơi Ngài ở; — để "ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, là vinh hiển Cha đã ban cho Ngài," vì "Cha đã yêu Ngài trước khi sáng thế" sao?

BÀI GIẢNG XIX.

Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng, chớ rúng động. — 1 Cô-rinh-tô 15:58.

Lập luận về tình trạng tương lai và sự sống lại của thân thể mà sứ đồ đã bảo vệ một cách cao thượng như vậy, nay thu gọn lại thành một lời kêu gọi thực hành rất giản đơn, nhưng cũng rất khẩn thiết và đầy tình yêu thương: — "Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu." Đó là một lời kêu gọi gắn kết hy vọng với công việc; hy vọng về vinh quang tương lai, và bổn phận công việc trong hiện tại. Và điều đó được thực hiện thông qua đức tin. Vì, một mặt, lời khuyên "hãy vững vàng và chớ rúng động" liên quan đến đức tin. Đó là lời khuyên hãy giữ vững một sự bám chặt đã bén rễ và không lay chuyển vào niềm tin nơi lẽ thật. Nhưng, mặt khác, đức tin ấy phải là đức tin tích cực và hành động; "hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn." Đó phải là một đức tin hành động — một đức tin làm việc và lao nhọc dư dật, vì nó làm việc và lao nhọc trong hy vọng — "vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu." Vì cũng như có lý do chính đáng để đức tin được chắc chắn và mạnh mẽ, thì cũng có sự khích lệ dồi dào để công việc được dư dật, gần như đến mức thái quá. Trên nền tảng của mọi điều mà lập luận cao siêu này chứng minh, đức tin của anh em rất có thể vững chắc. Trong viễn cảnh của mọi điều mà nó mở ra cho anh em, công việc của anh em rất có thể dư dật.

Vậy có hai bài học thực hành lớn cần được nhấn mạnh. Bài học thứ nhất sẽ chiếm toàn bộ bài giảng này. Đó là bài học liên quan đến đức tin: — "Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng và chớ rúng động."

Những lời "vững vàng và chớ rúng động" này về cơ bản có cùng một ý nghĩa, nhưng với những sắc thái khác nhau. Nếu chúng ta nói về một tòa nhà, và gọi nó là vững vàng, ý tưởng gợi lên sẽ là một công trình xây bằng đá kiên cố, đứng vững trên một nền móng chắc chắn và vững chãi. Nói rằng nó không thể lay chuyển, thì đó là để lưu ý rằng nó có thể chống đỡ được những cơn bão dữ dội và những cuộc tấn công mãnh liệt.

Hai ý tưởng này liên hệ mật thiết với nhau. Chính sự vững vàng làm cho công trình không thể lay chuyển. Nó không thể lay chuyển, vì nó vững vàng.

Vậy hãy vững vàng, để anh em có thể không bị lay chuyển. Hãy vững vàng trong niềm tin nơi sự sống lại của thân thể, có một niềm xác tín được đặt nền vững chắc và bén rễ sâu về lẽ thật, cùng một ý thức mạnh mẽ về tầm quan trọng của giáo lý này. Vì chính ý thức về tầm quan trọng của nó phải làm cho anh em vững vàng. Đó là điều sẽ dẫn anh em, khi đã hoàn toàn thỏa mãn về lẽ thật của nó, trở nên rất kiên định và rất bền bỉ trong việc nắm giữ nó.

Nếu vấn đề đang tranh luận chỉ là một điểm suy đoán và lý thuyết thuần túy — nếu đó chỉ là một câu hỏi nhỏ nhặt và tinh tế về thể thức hay cách thức của sự sống tương lai — anh em có thể xem nhẹ nó, đối xử hờ hững với nó, như một trong những chủ đề tò mò và có thể tranh luận mà người ta có thể nói nhiều điều cả hai phía, và không quan trọng lắm anh em đứng về phía nào. Nhưng sự sống lại của kẻ chết không phải là một chủ đề như vậy. Nó không phải là đề tài cho những cuộc đấu kiếm và đấu khẩu của trí tuệ trong một câu lạc bộ học thuật. Nó không phải là một mẩu tin thời sự, hay chuyện ngồi lê đôi mách nhàn rỗi, mà người ta nghe với sự thích thú hay giải trí trong chốc lát, nhưng không bận tâm tìm hiểu, kiểm chứng, hay giữ lại.

Lẽ thật về sự sống lại có tầm quan trọng sống còn. Nó chạm đến chính cốt lõi và trung tâm của Phúc Âm của Đấng Christ. Quan điểm anh em có về nó, dù là gì, cũng phải nhuộm màu toàn bộ Cơ Đốc giáo của anh em — toàn bộ đức tin Cơ Đốc của anh em, và toàn bộ đời sống Cơ Đốc của anh em. Sứ đồ dạy như vậy.

Vậy, trước hết, nó chạm đến tính đáng tin của những người mà đức tin anh em dựa vào lời chứng của họ, (câu 15.) "Chúng tôi bị coi như kẻ làm chứng dối cho Đức Chúa Trời; vì chúng tôi đã làm chứng về Đức Chúa Trời rằng Ngài đã khiến Đấng Christ sống lại: mà Ngài đã chẳng khiến sống lại, nếu kẻ chết quả thật không sống lại." Chỉ riêng điều này đã là một sự cân nhắc rất nghiêm trọng.

Nếu các sứ đồ của Chúa không đáng được tin, khi họ nói với anh em — rằng một số người trong họ đã thấy ngôi mộ, nơi thân thể Ngài được đặt sau khi Ngài bị đóng đinh, trống không vào ngày thứ ba sau đó; rằng nhiều lần, trong bốn mươi ngày, Chúa đã tỏ mình là Đấng sống, bằng nhiều chứng cứ không thể chối cãi, cho một hoặc hai người trong họ riêng rẽ, và cho tất cả họ cùng nhau; rằng họ đã thỏa mãn rằng đó là Chúa sống trong thân thể mà họ đã thấy; sống trong chính thân thể mà Ngài đã có trước khi chết, đã biến đổi thật, nhưng vẫn không thể nhầm lẫn mà nhận ra là cùng một thân thể; — nếu họ không đáng được tin khi họ nói với anh em điều này; — và khi họ viện dẫn để xác nhận lẽ thật của nó đến khoảng năm trăm anh em đã cùng thấy Ngài một lần, mà phần lớn còn sống đến nay, và có thể được hỏi; — nếu các sứ đồ, trong những gì họ đã làm chứng một cách rõ ràng và trang trọng như vậy, bị coi là những kẻ làm chứng dối cho Đức Chúa Trời — chính là các sứ đồ, mà trên nền tảng lời chứng của họ, anh em, là những tín hữu, được xây dựng — thì bằng chứng về chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà ở đâu? Bằng chứng về bất kỳ sự kiện nào trong lịch sử của Ngài, sự giáng sinh, đời sống, sự chết, các phép lạ, các bài giảng, những giọt nước mắt, tiếng thở dài và tiếng rên rỉ của Ngài, lời cầu nguyện trong cơn hấp hối, tiếng kêu lớn trên thập tự giá của Ngài — ở đâu? Ngay cả xét như những sự kiện, tất cả những điều này nay đều đáng ngờ. Sứ mạng thiêng liêng của Đấng Christ không còn chắc chắn nữa. Phúc Âm có thể chỉ là một câu chuyện hoang đường hay một huyền thoại.

Những hậu quả khủng khiếp và to lớn như vậy tuôn chảy từ thứ duy linh siêu hình của anh em, thứ khinh miệt, như là thô thiển và duy vật, ý tưởng về một sự sống lại thực sự của thân thể liên quan đến sự sống đời sau. Không thể nào, một cách nhất quán với ý kiến đó, duy trì tính thực hữu của sự sống lại thân thể của Đấng Christ. Khi điều đó bị đặt thành vấn đề — tính liêm chính, chứ đừng nói đến thẩm quyền của các sứ đồ, với tư cách là những nhân chứng của Đấng Christ, bị lật đổ; và hệ quả tất yếu là, toàn bộ lời chứng và sự dạy dỗ của họ về Chúa chúng ta được phước bị chặt đứt tận gốc rễ.

Một giáo lý mà việc phủ nhận nó gây ra sự tàn phá và hủy diệt nền tảng rộng lớn như vậy — "Nếu các nền tảng bị phá đổ, người công bình sẽ làm sao?" — không phải là điều mà bất kỳ ai trong anh em, những người đã tin chắc rằng không có sự cứu rỗi trong bất kỳ ai khác ngoài Đấng Christ; rằng không có danh nào khác ban cho dưới trời, giữa loài người, mà nhờ đó họ có thể được cứu — có thể giữ một cách nhẹ nhàng hay lỏng lẻo. Anh em không thể coi nó như một vấn đề tranh luận đáng ngờ. Anh em không thể để những kẻ chất vấn hay mơ mộng khéo léo và xảo quyệt; — cũng không để bất kỳ nhà tiểu luận nào có vẻ hợp lý muốn anh em gọi cái chết của mình là sự sống lại của mình, và khinh miệt ý tưởng về bất kỳ điều gì khác; — làm lung lay hay lay chuyển niềm tin vững chắc và không thể lay chuyển của anh em về lẽ thật lớn lao này, rằng những thân thể đã chết và đã chôn của anh em sẽ sống lại và sống nữa. Trong sự nắm chặt mà anh em giữ lấy nó; — trong niềm tin mạnh mẽ mà nó tác động trong anh em về lời chứng của các sứ đồ và thần tính của Đấng Christ; — anh em sẽ vững vàng và không thể lay chuyển; — vững vàng để anh em có thể không bị lay chuyển.

Vì, thứ hai, không những thần tính của Chúa, hay thẩm quyền thiêng liêng của Ngài, liên quan đến câu hỏi về sự sống lại như vậy; — tính thực hữu của công tác chuộc tội vĩ đại của Ngài cũng đang bị đe dọa.

Nếu không có, và không thể có, điều gì gọi là sự sống lại của thân thể; nếu chính khái niệm về nó phải bị gạt bỏ một cách khinh bỉ với một nụ cười nhạo — như một sự sống lại của những di tích, một sự sống lại của sự hư nát; — thì Đấng Christ đã không sống lại. Điều đã xảy ra vào ngày thứ ba sau khi Ngài bị đóng đinh, có thể chỉ là một sự dời đi hay hủy diệt bí ẩn nào đó của những gì đã được chôn. Có lẽ đã có điều gì đó được làm với nó để ngăn nó "thấy sự hư nát." Vì như trong trường hợp chúng ta, những gì ngôi mộ giữ lấy đều thấy sự hư nát, — thì ngay cả trong trường hợp của Ngài, cũng phải cho rằng, nếu Ngài thật là người, thì những gì ngôi mộ giữ lấy, hẳn đã và sẽ thấy sự hư nát, nếu nó được phép nằm lâu nơi Giô-sép người A-ri-ma-thê đã đặt. Nhưng dù cho xác thịt vật chất ấy đã được xử lý cách nào để không thấy sự hư nát, — thì theo một lý thuyết như vậy, nó không thể đã được tiếp nhận trở lại vào sự hiệp nhất với thân vị của Đấng Christ. Vì nếu nó đã được tiếp nhận, thì toàn bộ sự phản đối đối với sự sống lại sẽ sụp đổ. Nếu xác thịt ấy của Đấng Christ — vốn có thể hư nát, dù không thấy sự hư nát — đã được biến đổi đến nỗi Ngài có thể tiếp nhận nó một cách thích hợp như một phần của chính Ngài; và như điều sẽ tiếp tục là một phần của chính Ngài mãi mãi; thì xác thịt của chúng ta, dù có thấy sự hư nát, cũng có thể được biến đổi như vậy. Và thế thì sự phủ nhận sự sống lại của thân thể, của Đấng Christ hay của chúng ta, còn đứng vững ở đâu?

Rõ ràng, do đó, sự phủ nhận sự sống lại hàm ý rằng Đấng Christ đã không tiếp nhận trở lại vào sự hiệp nhất với chính Ngài, như một phần của thân vị Ngài, bất cứ điều gì của những gì đã nằm trong ngôi mộ của Giô-sép người A-ri-ma-thê. Ngài nay, về nhân tính của Ngài, và sẽ mãi mãi, chính xác là những gì Ngài đã là khi, sau khi nói, "Hỡi Cha, tôi giao linh hồn lại trong tay Cha," Ngài gục đầu xuống và trút linh hồn. Đó, và không hơn, về nhân tính của Ngài, là những gì Ngài là.

Giả sử như vậy, người ta hỏi, thì sao? Thì, suy ra, hoặc một mặt, sự chết không phải là hình phạt của tội lỗi đối với loài người, hoặc mặt khác, Đấng Christ đã không cứu chuộc loài người khỏi hình phạt của tội lỗi.

Đây chắc chắn là một sự lựa chọn rất nghiêm trọng và hệ trọng. Hãy xem xét từng mặt của nó.

I. Nếu anh em nói rằng Đấng Christ có thể đã cứu chuộc chúng ta khỏi hình phạt của tội lỗi mà không sống lại từ kẻ chết, thì anh em phải chủ trương rằng sự chết không phải là một phần của hình phạt tội lỗi; vì, nếu Ngài đã không sống lại, thì bất kể Ngài có thể đã cứu chuộc anh em khỏi điều gì khác, Ngài đã không cứu chuộc anh em khỏi quyền lực của sự chết. Anh em không được miễn khỏi sự chết, cũng không chiến thắng sự chết. Do đó nó không thể là một hậu quả hình phạt của tội lỗi, nếu anh em cho rằng Đấng Christ đã cứu chuộc anh em khỏi hình phạt của tội lỗi, mà lại để anh em chịu sự chết. Anh em phải chủ trương, tôi nhắc lại, trên giả thiết đó, rằng sự chết không phải là một phần của hình phạt tội lỗi. Nhưng điều này có thể đứng vững được không, trước sự dạy dỗ rõ ràng và không mập mờ, liên tục và nhất quán, của lời Đức Chúa Trời?

Tôi không đi vào bất kỳ sự cân nhắc nào về sự chết, như là luật hay điều kiện của sự tồn tại, giữa những loài vật không được định để sống mãi mãi. Có thể đã có, chắc chắn đã có, một triều đại của sự chết trên các loài bò sát và quái vật đã sinh sống trên đất và biển, trong nhiều thời đại trước khi con người ra đời. Theo như Kinh Thánh nói, dù con người có bao giờ phạm tội hay không, sự chết vẫn có thể tiếp tục thịnh hành giữa các loài thọ tạo được dựng nên cho con người, và đặt dưới quyền cai trị của con người; — các loài thọ tạo mà con người, là chủ của chúng, đã đặt cho chúng những tên riêng. Nó có thể là một luật phổ quát của cõi thọ tạo thấp kém này của Đức Chúa Trời, rằng các loài thú, không có sự bất tử, phải lần lượt chết đi từng con một bởi sự chết. Tôi không thấy điều gì trong Kinh Thánh chống lại quan điểm đó.

Nhưng đó là một điều rất khác — hoàn toàn là một vấn đề khác — khi xuất hiện trên đất, giữa những loài thú này, một loài có bậc cao hơn; — được tạo dựng một phần giống như chúng, nhưng được phú cho ân tứ cao quý của sự sống thông minh và thiêng liêng mà chúng không có. Đây là một gia đình, không chỉ được định cho sự tồn tại kéo dài như một nòi giống mà các thành viên riêng lẻ đều chết đi, — mà mỗi thành viên trong đó đều được định để sống mãi mãi.

Một loài như vậy, một gia đình như vậy, khó có thể chịu hay lệ thuộc sự chết, bởi bất cứ điều gì giống như cùng một loại luật tự nhiên áp dụng trên các thế hệ nối tiếp nhau của các loài thú thấp kém. Có thể là ý định của Đấng Tạo Hóa của chúng, rằng sau thời kỳ thử thách xứng đáng, các thành viên riêng lẻ của gia đình mới này sẽ trải qua, từng người một, một sự biến đổi nào đó, biến những thân thể tự nhiên của họ thành thân thể thiêng liêng, — một sự biến đổi như Hê-nóc và Ê-li chắc hẳn đã trải qua; — và sẽ đi qua, từng người một, vào một tình trạng cao hơn, thiêng liêng hơn và hoàn hảo hơn của sự tồn tại, mà các khung thân vật chất của họ có thể được thích ứng như vậy. Nhưng dù có sự sắp đặt nào cho việc họ trải qua một sự biến đổi như vậy và đi vào một tình trạng như vậy, nó không thể tương tự chút nào với sự sắp đặt dành cho loài thú. Vì trong trường hợp loài thú, đó là sự sắp đặt không phải để chúng đi vào một tình trạng tồn tại khác, mà để chúng diệt vong hẳn. Nếu con người được định để chết, như chúng chết, thì đó phải là do một loại luật nào khác chứ không phải luật vật lý hay tự nhiên đã định sự chết của chúng. Và quả thật, đúng là như vậy. Không phải bởi sự cần thiết của bất kỳ luật vật lý hay tự nhiên nào, vốn được áp đặt trên con người từ lúc sáng tạo; mà bởi bản án của một luật đạo đức có thẩm quyền, mà con người sau đó đã chọn vi phạm; mà con người bị định phải chết. Sự chết không phải đối với con người là luật của thể chất mình; vận hành, như các luật tự nhiên khác, bởi một sức mạnh và theo một cách thức mà không thể giải thích được, ngoài việc đơn giản là mọi vật được cấu tạo và dựng nên như vậy. Nó là sự trừng phạt có tính tư pháp và báo ứng của tội lỗi mà con người đã phạm trong việc tự ý vi phạm luật thánh và tốt lành của Đức Chúa Trời mình. Sự chết, trong trường hợp của con người, không phải là sự sắp đặt của Đấng Tạo Hóa. Nó là phán quyết và phần thưởng của Đấng Thẩm Phán. Không phải như một thọ tạo, mà như một tội nhân mà con người chết. Không có sự chết nào khác trên đất giống như của con người. Đó là lời chứng đồng nhất của Kinh Thánh, trong những đoạn văn quá nhiều không thể trích dẫn hết.

Tất nhiên, không có ý nói rằng việc con người bị đặt dưới sự chết, chung với các loài vật khác, là toàn bộ hình phạt của tội lỗi mình. Khi bị tuyên án sau khi sa ngã, con người bị định phải chịu nhiều tai họa trong đời này trước khi chết; sự hổ thẹn, sự ăn năn cắn rứt, sự sợ hãi, sự buồn rầu, sự đau khổ, sự lao nhọc; — bị đuổi khỏi Ê-đen, với sự cần thiết phải cày cấy, thay vì một khu vườn trù phú, một vùng đất hoang tương đối cằn cỗi; — sự mất đi tình yêu của Đấng Tạo Hóa mình, và nỗi kinh hãi bất lực trước cơn thịnh nộ công chính của Đấng Tạo Hóa mình. Rồi còn có tình trạng mà sự chết đưa linh hồn có tội vào; — đi qua, như một người nói, "trần trụi chỉ còn lương tâm, vào sự hiện diện mở ra của Đấng Thánh;" — và tình trạng khác sẽ bắt đầu, khi "hết thảy những kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời... và những kẻ đã làm dữ sẽ ra khỏi để sống lại chịu đoán phạt."
Tuy nhiên, trong tất cả những sự giáng phạt khủng khiếp này, ở đây và đời sau, sự chết, với tội lỗi là nọc độc của nó, là như trung tâm, và biểu tượng, và hình bóng. Tất cả đều được tóm gọn trong sự chết, sự lệ thuộc của một loài hữu lý và bất diệt, có ý thức về tội lỗi, — và sự lệ thuộc của loài ấy bởi bản án công chính của một thẩm phán, thi hành một cách có thẩm quyền các chế tài của một luật thành văn, — sự lệ thuộc của loài ấy trong tư cách đó, và theo cách đó, dưới sự sắp đặt của sự chết. Do đó, trong khi sự chết, như một luật của bản tính chúng, đè nhẹ lên những loài thú vô tri phải diệt vong; — thì đối với con người, sự chết đắng cay như tiền công và sự trừng phạt của tội lỗi.

II. Nhưng nay, tôi hỏi mặt khác, Đấng Christ đã cứu chuộc con người khỏi sự trừng phạt này của tội lỗi chưa? Không, nếu không có sự sống lại; không, nếu Đấng Christ đã không sống lại. Đó là mặt còn lại của sự lựa chọn. Đó là suy luận duy nhất khác có thể rút ra từ sự phủ nhận sự sống lại của thân thể.

Điều này rõ ràng đến nỗi những người lập luận như tôi đang nhắm đến khó mà nghĩ rằng đáng để họ chất vấn nó. Họ không tranh luận cho bất cứ điều gì giống như một sự cứu chuộc theo nghĩa đen của những kẻ có tội bởi Đấng Christ; việc Ngài theo nghĩa đen phó chính mình làm giá chuộc cho họ; thế chỗ họ, như những tội nhân, bị một bản án hợp pháp và tư pháp kết án phải chết một cái chết hình phạt; và bởi sự chịu đựng cái chết ấy thay cho họ, giải cứu họ. Sự chết, trên thực tế, theo họ, hoàn toàn không phải là một sự giáng phạt hình phạt trên Đấng Christ. Nó không thể như vậy; vì nó thật ra không phải là một sự giáng phạt hình phạt trên chúng ta là những người Ngài đến để cứu. Do đó sự chết của Ngài không phải là thay thế; nó không phải là sự chịu đựng hình phạt của luật pháp, trong chỗ của những người đã mắc phải hình phạt ấy. Ngài không phải theo nghĩa đó là sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.

Rằng Ngài đã đến trong bản tính của chúng ta; — và đã sống, đã lao nhọc, đã chịu khổ, và đã chết vì chúng ta, và thay cho chúng ta; — những người này thừa nhận và kiên quyết giữ. Ngài đến để làm anh em chúng ta; và như anh em chúng ta, trải qua mọi kinh nghiệm mà chúng ta là những tội nhân phải trải qua. Đó là một kinh nghiệm có trong nó nhiều yếu tố và thành phần của sự hạ thấp, cay đắng, và đau đớn; — bao gồm sự tan rã, bởi đau khổ và hư hoại, của khung thân hư nát hay chết này, để phần tốt hơn của chúng ta có thể tồn tại và sống. Đấng Christ, hiệp mình với chúng ta như anh em chúng ta, đã trải qua tất cả; mang chúng ta theo Ngài một cách bí ẩn nào đó. Và chúng ta, hiệp với Ngài như anh em, được ban năng lực để trải qua tất cả, với Ngài và trong Ngài, như Ngài đã làm.

Ý tưởng của họ về công tác trung bảo và chuộc tội của Con dường như là như vậy. Và, thật vậy, đó là loại ý tưởng duy nhất về nó mà họ có thể có, chừng nào họ không nhận biết, — hoặc tính cách hình phạt nói chung của sự chết mà những tội nhân phải chết; hoặc tính cách hình phạt nói riêng của sự chết, mà Đấng Christ, với tư cách là Đấng mang tội lỗi, đã chết. Trong quan điểm của họ không có dịp, và thật ra không có chỗ, cho Đấng Christ trong sự chết của Ngài thật sự là Đấng thay thế của những tội nhân. Những tội nhân, trên thực tế, không cần Đấng thay thế; họ không thể có Đấng thay thế. Họ có thể có một người bạn đồng hành; một gương mẫu; một người anh em cảm thông; nhưng không phải một Đấng thay thế. Trong sự chết của Đấng Christ không thể có điều gì, cũng như trong sự chết của chính họ, vượt quá sự vận hành của một luật tự nhiên thông thường; không có gì cho thấy bản án của một luật cao hơn thuộc một loại hoàn toàn khác; do đó, không có gì đòi hỏi một sự bảo đảm về việc bản án ấy được đảo ngược như chỉ một sự sống lại mới có thể ban cho. Do đó, những người quan niệm như vậy về sự chết của loài người và về sự trung bảo của Đấng Christ, có thể nhìn với một mức độ dửng dưng lớn vào giáo lý về sự sống lại — sự sống lại của Đấng Christ và của chính họ. Đối với họ, câu hỏi về một sự sống lại thân thể thật sự, có ít hoặc không có liên quan đến sự cứu chuộc thế gian bởi Đấng Christ; hay đến hy vọng của con người trong Đấng Christ cho cõi đời đời. Nhưng đối với anh em thì phải khác. Sự chết không phải, trong quan điểm của anh em, là một món nợ của tự nhiên. Nó là một món nợ của luật pháp. Nó là một sự trừng phạt hợp pháp; một sự giáng phạt tư pháp. Nó có một tính cách hình phạt nghiêm ngặt, một tính cách hình phạt sâu sắc. Anh em chết bởi bản án của luật pháp. Anh em chết bởi bản án của luật pháp ấy mà những phần thưởng và kết cục của nó — những phần thưởng không thể lay chuyển và công chính — những kết cục không thể cưỡng lại và không thể tránh khỏi — vươn dài qua suốt cõi đời đời. Đó là tính cách của sự chết của anh em. Đó là tính cách và ý nghĩa của sự chết mà Đấng Christ chết vì anh em; vì cớ anh em; trong chỗ và thay cho anh em.

Liệu có đủ, liệu có thỏa mãn không, nếu Ngài chết như vậy vì anh em mà không sống lại?

Anh em tin rằng sự chết mà Ngài phải cứu chuộc anh em khỏi là một sự chết hình phạt. Anh em tin rằng Ngài phải cứu chuộc anh em khỏi nó một cách thay thế; bởi một sự thay thế chính Ngài trong chỗ và thay cho anh em. Sự cứu chuộc có trọn vẹn không — có sự cứu chuộc nào không — nếu Ngài vẫn còn dưới sự chết hình phạt ấy? — nếu Ngài đã không bẻ gãy xiềng xích của nó, và bước ra trở lại vào một sự sống mà hình phạt hợp pháp của sự chết không thể bám vào nữa mãi mãi?

"Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng và chớ rúng động." Những kẻ tìm cách lay chuyển anh em khỏi đức tin đã định của anh em về chủ đề này, có thể làm như vậy mà không mất gì. Họ không có những quan điểm mà anh em có về tội lỗi, và những gì tội lỗi đáng chịu; về sự chết, và những gì sự chết bao hàm. Nhưng tội lỗi đối với anh em là chết chóc. Và sự chết bởi tội lỗi là sự hủy diệt đời đời; sự hư mất cuối cùng, định mệnh, đời đời.

Và tất cả điều này là theo luật pháp; theo luật pháp, không phải do Đức Chúa Trời tạo ra, và do đó có thể được Đức Chúa Trời thay đổi và sửa đổi; mà vốn có trong Đức Chúa Trời, và do đó bất biến như chính bản tính của Ngài; — theo luật pháp; không chỉ được khắc ghi, như một phương thức hoạt động, trên những thọ tạo vô tri và vô trách nhiệm, mà được áp đặt, như một quy tắc của sự sống, trên những tác nhân đạo đức có hoạt động. Tất cả là theo luật pháp, luật pháp như thế này, mà tội lỗi đối với anh em là chết chóc; và sự chết của tội lỗi, hay sự chết bởi tội lỗi, đối với anh em là sự hủy diệt đời đời.

Vậy, làm sao bất kỳ Đấng cứu chuộc nào chết vì anh em, mà không sống lại, có thể đáp ứng trường hợp của anh em? Nếu Ngài thật sự chết vì anh em, đó là một cái chết hình phạt mà Ngài chết. Ngài chết bởi bản án của luật pháp. Và nếu Ngài không sống lại, Ngài vẫn còn dưới bản án của luật pháp mà bởi đó Ngài đã chết. Ngài đã đồng ý làm chung một sự nghiệp với anh em; chia sẻ với anh em trách nhiệm của anh em đối với bản án tư pháp và sự chết hình phạt này. Nhưng, nếu Ngài đã không sống lại từ kẻ chết, thì đó là tất cả. Anh em có một người cùng chịu khổ, nhưng không có một Đấng Cứu Thế. Anh em có một Đấng sẵn lòng làm một tội nhân bị kết án cùng với anh em, và nhận tội của anh em và bản án của anh em làm của chính Ngài. Nhưng anh em không có Đấng giải cứu; không có Đấng cứu chuộc. Không có sự đảo ngược bản án; không có sự tha tội khỏi tính tội phạm trong trường hợp của Ngài; vì sự chết có đường đi tự do và hiệu lực đầy đủ của nó, và không có sự tháo gỡ nó. Ngài bị hư mất — xin nói với lòng tôn kính — cùng với anh em. Anh em không được Ngài cứu. Nếu tội lỗi của anh em đã mang đến trên anh em cơn lụt của sự chết hình phạt, — và nếu Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc của anh em, bằng cách lao mình vào cơn lụt ấy, và để những đợt sóng bão tố của nó đi qua trên đầu Ngài thay vì trên đầu anh em, — thì sự hy sinh là vô ích trừ khi chính Ngài trước hết nổi lên và bước ra khỏi những đợt sóng. Nếu không, Ngài diệt vong, và anh em không được cứu. Đúng như vậy đối với sự sống lại của Đấng Christ. Không có nó thì không có sự cứu chuộc. Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng trong niềm tin của anh em về sự sống lại của Đấng Christ; và, với mục đích đó, và như điều nền tảng của nó, hãy vững vàng trong niềm tin của anh em về giáo lý lớn lao của sự sống lại chung; vững vàng và chớ rúng động; vững vàng để anh em có thể không bị lay chuyển.

Vì, thứ ba, địa vị của anh em là những tín hữu, sự xưng công chính của anh em, sự bình an của anh em, liên hệ mật thiết với giáo lý về sự sống lại ấy, mà trong đức tin nơi nó anh em được khuyên hãy vững vàng và chớ rúng động. Đó là một giáo lý thiết yếu cho sự trọn vẹn của anh em trong Đấng Christ, cũng như nó thiết yếu cho sự trọn vẹn của Ngài đối với anh em.

Sự sống của anh em, sự sống mới mà anh em có trong Đấng Christ, nếu nó xứng đáng với danh xưng ấy, phải là mặt trái hay đối ứng của sự chết của anh em — sự chết cũ mà Ngài chết vì anh em. Đó là sự sống từ kẻ chết. Nếu sự chết cũ của anh em là bởi bản án của luật pháp, thì sự sống mới của anh em cũng phải là bởi bản án của luật pháp. Nếu sự chết là một sự chết hình phạt bởi luật pháp, thì sự sống là một sự sống của sự tha tội bởi luật pháp. Nếu sự chết là sự định tội, thì sự sống là sự xưng công chính và bình an.

Nhưng việc sở hữu sự sống mới này, cũng như sự giải cứu khỏi sự chết cũ ấy, liên hệ không thể tách rời với niềm tin nơi sự sống lại. Một sự sống lại, và không gì khác ngoài một sự sống lại, có thể chứng minh rằng sự chết hình phạt cũ của sự định tội đã được tháo gỡ; rằng nó đã qua, đã xong, đã hết. Một sự sống lại, và chỉ một mình nó, có thể ban sự bảo đảm rằng sự sống mới của sự tha tội và sự chấp nhận đã được bắt đầu một cách hợp pháp.

Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của anh em, và đã sống lại vì sự xưng công chính của anh em. Việc Ngài sống lại, một mặt, là bằng chứng rằng việc Ngài chết vì tội lỗi của anh em là một sự chuộc tội đầy đủ cho chúng; rằng nó đã làm cạn kiệt bản án hợp pháp mà theo đó sự chết được giáng xuống như sự trừng phạt của sự vi phạm. Và điều đó cũng dễ hiểu, xét Đấng làm của lễ là ai, và Ngài đã tự nguyện, trong tình yêu, phó chính mình như thế nào. Nhưng, mặt khác, việc Ngài sống lại còn hơn thế. Đó là việc Ngài xác lập một quyền hợp pháp đối với sự sống như phần thưởng và sự công nhận của sự công chính.

"Nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, anh em vẫn còn ở trong tội lỗi mình;" ngay cả anh em là những người đã tin nơi Ngài. Anh em đã tin nơi Ngài một cách vô ích. Anh em đã coi Ngài là Đấng thay thế của mình; mang trong chính thân mình, thay cho anh em, hình phạt của tội lỗi anh em; chịu khổ trong chỗ anh em, và chết cái chết mà anh em đáng phải chết. Dường như Ngài đã đảm nhận tất cả điều này; Ngài đã trải qua tất cả. Nhưng không có sự sống lại. Sự chết vẫn trị vì. Không có sự đảo ngược bản án của sự chết bởi tội lỗi. Vậy, sự cứu chuộc của anh em ở đâu, sự giải cứu của anh em khỏi tội lỗi ở đâu? Chẳng phải anh em vẫn, bất chấp đức tin của anh em nơi Đấng Christ — chẳng phải anh em vẫn còn ở trong tội lỗi mình sao?

Cũng chưa hết. Dù anh em vượt qua được khó khăn ấy, vẫn còn một khó khăn khác. Hãy để bản án của sự chết tiêu hao hết trên Đấng Christ. Hãy để Ngài là con dê tế thần, mang tội lỗi của anh em; mang nó đi vào một xứ quên lãng nào đó không ai biết. Hãy để Ngài chết như của lễ, giá chuộc, Chiên Con của Đức Chúa Trời cất tội lỗi của thế gian đi; và về phần hay chết của Ngài mà nhờ đó Ngài được đặt trong ngôi mộ, hãy để Ngài không còn được nghe đến nữa. Trong trường hợp ấy, bởi một khả năng mong manh, có thể có một sự chấm dứt của tội lỗi, và của sự định tội của tội lỗi. Nhưng sự khởi đầu của sự công chính ở đâu, và của sự chấp nhận bởi sự công chính ở đâu?

Anh em khao khát, mong mỏi, và khao khát — anh em xin và đòi hỏi — một Đấng Cứu Thế đã chết và nay sống; Đấng sống đúng như Ngài đã chết; sống về chính phần của Ngài mà nhờ đó Ngài đã chết. Một Đấng Cứu Thế vẫn còn chết sẽ không đáp ứng trường hợp của anh em. Ngài phải là Đấng có thể nói, "Ta là Đấng trước hết và Đấng sau cùng, là Đấng sống, ta đã chết, kìa nay ta sống đời đời, A-men; cầm chìa khóa của sự chết và Âm phủ."

Vậy, đây là một lý do nữa để anh em vững vàng trong việc bám chặt giáo lý lớn lao về sự sống lại; không bị lay chuyển hay lay động, bởi bất kỳ sự biện hộ xảo quyệt nào có vẻ hợp lý muốn hoặc phủ nhận nó, hoặc tránh né nó, hoặc trau chuốt nó và giải thích nó đi, hoặc trình bày nó như một vấn đề ít quan trọng; thú vị, có lẽ, và giải trí cho những suy đoán mà nó có thể gợi ra về bản tính của hạnh phúc sẽ được hưởng đời sau, nhưng có ít hoặc không có liên hệ thực hành với đời sống thuộc linh hiện tại của anh em. Liên hệ của nó với đời sống thuộc linh hiện tại của anh em anh em sẽ nay cảm thấy là trực tiếp và mạnh mẽ, ít nhất nếu anh em quan tâm đến việc đời sống của mình là một đời sống đứng trên nền tảng của một sự tha tội hợp pháp và một sự xưng công chính hợp pháp.

Nếu, thật vậy, anh em dửng dưng với sự cân nhắc ấy — nếu anh em có thể thỏa mãn với khái niệm Đức Chúa Trời đối xử với anh em theo một cách nào khác ngoài theo luật pháp; ban cho anh em sự miễn phạt và khoan dung đơn thuần, để mặc anh em, tha cho anh em; chịu đựng anh em, trong một thứ thương hại thờ ơ hay khinh miệt, nhặt những mẩu bánh rơi từ bàn của các đầy tớ; — nếu một đời sống như vậy, nếu một hy vọng như vậy sẽ làm anh em thỏa mãn, anh em có thể để sự sống lại ra đi; anh em có thể làm mà không cần nó; anh em có thể, trên thực tế, làm mà không cần bất kỳ Phúc Âm nào, hay bất kỳ đức tin nào. Hoặc nếu anh em có thể tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời đối xử với anh em theo một thứ nguyên tắc tình yêu tự vận hành nào đó, tự bày tỏ trong lịch sử của Đấng Christ và trong lịch sử của chính anh em, mà không quan tâm đến những đòi hỏi và chế tài của thẩm quyền tối cao, và một sự cai trị bởi luật đạo đức; nếu anh em quan niệm về Ngài như chỉ hành động đối với anh em trong tư cách của một người cha nhân từ kỷ luật, chứ không trong tư cách của một Đấng cai trị và thẩm phán; — thì trong trường hợp ấy, anh em có thể không thấy niềm tin nơi sự sống lại liên quan mật thiết thế nào đến địa vị của anh em trước mặt Đức Chúa Trời, và sự bình an của anh em với Đức Chúa Trời.

Nhưng không giả thiết nào trong hai giả thiết này mô tả trường hợp của anh em. Anh em nghiêm túc; anh em lo lắng, không chỉ về sự thoát khỏi cơn thịnh nộ cuối cùng, mà về sự hưởng thụ hiện tại ân huệ của Đức Chúa Trời. Anh em không chỉ mong muốn ở trong những điều kiện thỏa hiệp, hay một thứ hiểu biết tử tế với Đức Chúa Trời, mà được hòa thuận với Ngài trên những điều kiện rõ ràng nhất, gần gũi nhất, và trọn vẹn nhất của sự hòa giải. Và anh em nay cảm nhận sâu sắc rằng điều này chỉ có thể là kết quả của một hành vi tư pháp; một hành vi của sự xưng công chính hợp pháp. Vì luật pháp, áp đặt sự chết như hình phạt của tội lỗi, và đòi hỏi sự công chính như điều kiện của sự sống, đã nắm lấy anh em. Đức Thánh Linh đã đưa nó về lòng anh em. Anh em nhận thức rằng Đức Chúa Trời phải đối xử với anh em theo luật pháp ấy. Chính anh em cũng muốn như vậy. Một sự dàn xếp bất hợp pháp, hay ngoài luật pháp, — một sự dàn xếp ngoài tư pháp của cuộc tranh cãi giữa Đức Chúa Trời và anh em, sẽ không đủ cho anh em. Anh em biết nó là không thể. Nhưng dù nó có thể, anh em cảm thấy nó sẽ không thỏa mãn. Anh em phải thoát khỏi sự chết mà luật pháp áp đặt như hình phạt của tội lỗi. Anh em phải nắm được sự công chính mà luật pháp đòi hỏi như điều kiện của sự sống. Một hành vi ân xá nay sẽ không đủ. Nó phải là một hành vi tha tội, của sự chấp nhận, của sự xưng công chính. Do đó Đấng muốn cứu anh em bằng cách thế chỗ anh em phải là Đấng không chỉ mang vì anh em sự chết hình phạt, mà còn mang đến cho anh em sự công chính để anh em được xưng công chính.

Đấng Cứu Thế như vậy là Đấng Christ, Chúa đã sống lại. Và Ngài chỉ là như vậy với tư cách là Chúa đã sống lại.

"Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng và chớ rúng động" trong việc bám chặt Ngài. Hãy luôn vững vàng và không thể lay chuyển trong việc tin rằng "Ngài đã chết vì tội lỗi của anh em, và đã sống lại vì sự xưng công chính của anh em."

Một lần nữa, thứ tư, vì liên hệ của nó với sự thánh khiết của tính cách anh em, và sự siêng năng trong bổn phận của anh em, anh em làm đúng khi vững vàng và không thể lay chuyển trong niềm tin của mình về giáo lý sự sống lại này.

Chính niềm tin ấy đồng nhất với anh em sự sống hiện nay, và sự sống đời sau. Chúng không còn là hai, mà là một. Chúng có vẻ bị ngăn cách bởi một vực hay khoảng trống ở giữa. Khoảng thời gian, có thể là nhiều thời đại, trong đó linh hồn hay tâm linh ở riêng trong sự nghỉ ngơi và phước hạnh, trong khi thân thể, người bạn đồng hành và người hầu việc của nó, nằm trong ngôi mộ lặng lẽ, xen vào giữa tình trạng hiện tại và tình trạng cuối cùng của con người. Tình trạng trung gian ấy là gì — linh hồn, vắng mặt khỏi thân thể và hiện diện với Chúa, sống ở đó thế nào, — những ý thức của nó là gì, những kinh nghiệm của nó là gì — những hoạt động của nó là gì — anh em không thể biết. Không có sự mặc khải rõ ràng nào soi sáng anh em về nó; và sự suy luận hay loại suy, dựa trên các ẩn dụ hay khải tượng, có thể lừa dối anh em. Biết rằng lìa đời là ở với Đấng Christ là đủ. Nghe tiếng của Chúa Giê-xu, khi linh hồn anh em vỗ cánh bay khỏi đây lên thiên đàng, "Hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Ba-ra-đi" là đủ.

Nhưng nếu anh em suy ngẫm nhiều về phương thức tồn tại thuần túy thuộc linh hay không có thân thể ấy, anh em có thấy mình dễ tách nó ra, trong những quan niệm và suy tưởng của mình, khỏi những diễn tiến và công việc của thế gian làm việc hằng ngày hiện nay này không? Ở một mức độ nào đó, điều đó có thể tốt. Nó có thể góp phần tạo nên một sự tĩnh lặng kiểu sa-bát; — tạo một khoảng ngắt đúng lúc, và một sự dừng lại trang nghiêm, trong sự ồn ào và náo động của đám đông bồn chồn. Chính tình trạng trung gian có thể được định để phục vụ một mục đích nào đó như vậy trong trường hợp của những người ngủ trong Chúa Giê-xu; và sự suy ngẫm thường xuyên về nó, trong giới hạn thích đáng, có thể là một sự rèn luyện thuộc linh vừa ích lợi vừa thanh thản và bình an cho linh hồn ngay bây giờ. Nhưng nếu anh em tiếp tục lâu dài lấy nó làm chủ đề suy ngẫm độc nhất của mình, anh em có bị cám dỗ sa vào một tâm trạng lý tưởng, không thực, mơ mộng của tâm trí không? Và khuynh hướng của việc anh em nuông chiều một tâm trạng như vậy, chẳng phải là nuôi dưỡng thói quen quá phổ biến là ly dị những tư tưởng và cảm xúc thuộc linh khỏi công việc thường ngày của đời sống sao? Tôn giáo trở thành một tình cảm để được vuốt ve và âu yếm trong những giờ phút tách khỏi thế gian, và sự chiêm nghiệm và sùng kính biệt lập; chứ không phải một nguyên tắc phải lăn lộn giữa sự hao mòn của những con đường đông đúc nhất và những khu chợ cùng hội chợ bận rộn nhất của thế gian.

Nếu nó không phục vụ mục đích nào khác ngoài việc chống lại bất kỳ khuynh hướng nào đối với một thói quen tâm trí như vậy, thì một sự nắm chặt vững vàng và không thể lay chuyển về sự sống lại và sự sống của sự sống lại là tối quan trọng. Tình trạng trung gian có thể là, và có lẽ sẽ là, một tình trạng biệt lập, và xét về thế gian bên ngoài, một tình trạng nghỉ ngơi. Những người chết được phước chết trong Chúa nghỉ ngơi khỏi công lao của họ. Những lao nhọc và hoạn nạn trần gian của họ đã chấm dứt, và trong một thời gian, có thể, họ ở trong lòng Đức Chúa Trời với Con yêu dấu của Ngài, hưởng sự thông công thánh với Cha và Con, trong Đức Thánh Linh, không bị phân tâm, — tôi có nên nói? — và không bị quấy rầy, bởi những ký ức trần gian trước đây, và chưa được đưa vào những hoạt động của thế gian đời đời. Đối với linh hồn họ đó là một ngày sa-bát thánh của sự nghỉ ngơi; chuẩn bị họ một cách thích hợp cho những gì còn ở trước mặt họ. Họ chờ đợi sự sống lại. Rồi, nói đúng ra, đến sự phán xét, và sự báo trả, và phần thưởng. Rồi sự sống mà họ đã sống trong thân thể được tiếp tục. Rồi những sự tỏ bày công khai được thực hiện; và những sợi chỉ đứt đoạn của tư tưởng và hành động được nối lại.

Chính hy vọng về sự sống lại này đóng dấu một tính cách quan trọng thiêng liêng lên mọi điều anh em nay suy nghĩ, nói, và làm, trong thân thể. Chính viễn cảnh ấy đồng nhất những theo đuổi và thói quen của thời gian, với những theo đuổi và thói quen của cõi đời đời. Anh em "cởi bỏ thân xác hay chết này." Nhưng đó chỉ là trong một thời gian. Anh em sẽ bắt đầu lại sống trong thân thể. Và việc anh em sẽ sống trong thân thể thế nào lúc ấy, sẽ tùy thuộc vào việc anh em đang sống trong thân thể thế nào bây giờ. Những gì anh em đang tạo nên chính mình bây giờ, bởi những việc anh em đang làm trong thân thể bây giờ, — đó là những gì anh em phải là lúc ấy, và phải tiếp tục là qua những thời đại đời đời.

Một niềm tin có những liên hệ như những điều vừa gợi ý; — chạm đến, thứ nhất, lời chứng của các sứ đồ và thẩm quyền thiêng liêng của Chúa, — thứ hai, công tác chuộc tội vĩ đại của Ngài, — thứ ba, địa vị của tín hữu như đã được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, — và thứ tư, sự nên thánh của bản tính thân thể và tình trạng trần gian của người ấy; — đó, chắc chắn, không phải là một niềm tin dễ dàng buông bỏ. Nó là neo chắc của đức tin, và sự thánh khiết, và hy vọng của anh em.

BÀI GIẢNG XX.

Hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu. — 1 Cô-rinh-tô 15:58.

ĐÂY là một lời mô tả, hoặc là về điều anh em phải trở thành, nếu anh em muốn được vững vàng và không rúng động; hoặc là về điều anh em sẽ trở thành, nếu anh em vững vàng và không rúng động. Có thể hiểu theo cách nào cũng được. "Hãy vững vàng, không rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn." Anh em không thể nào được vững vàng và không rúng động bằng cách nào khác ngoài việc luôn làm công việc Chúa cách dư dật. Đó là một cách hiểu của lời khuyên dạy. "Hãy vững vàng, không rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn." Được vững vàng và không rúng động, anh em chắc chắn sẽ luôn làm công việc Chúa cách dư dật. Đó là một cách hiểu khác cũng hợp lý của phân đoạn này. Dù nhìn theo cách nào; dù việc anh em luôn làm công việc Chúa cách dư dật được đặt ở đây như là điều kiện để anh em được vững vàng và không rúng động, hay như là hệ quả của việc anh em vững vàng và không rúng động; — và sự khác biệt này không quan trọng; — thì chính bổn phận đã được mô tả khá rõ ràng. Đó là hãy lo làm công việc Chúa; hãy dư dật trong đó; và hãy dư dật trong đó luôn luôn. Và động lực được thúc giục rõ ràng: "vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu."

Phần thứ nhất. — Bổn phận — "Luôn làm công việc Chúa cách dư dật."

Bổn phận gắn liền với việc anh em được vững vàng và không rúng động trong đức tin nơi sự sống lại, và nơi đời sống phục sinh, là, — I. Hãy lo làm công việc Chúa, — II. Hãy dư dật trong đó, — và III. Hãy dư dật trong đó luôn luôn.

I. Bổn phận của anh em là hãy lo làm công việc Chúa; hãy bận rộn trong đó; hãy lấy đó làm công việc của mình.

"Chúng tôi phải làm chi," người Giu-đa có lần hỏi Chúa Giê-xu, "cho được làm công việc Đức Chúa Trời?" Ngài đáp: "Các ngươi tin Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến, ấy là công việc Đức Chúa Trời." (Giăng 6:28, 29.) Và từ những điều tiếp theo, rõ ràng điều này có nghĩa là anh em tiếp nhận hay đón nhận, trong sự thực hành của một đức tin chiếm hữu; — lấy làm của mình; — và dùng làm của mình; — Đấng Christ là bánh thật từ trời xuống, do Cha Ngài ban cho anh em; là bánh của Đức Chúa Trời từ trời xuống, và ban sự sống cho thế gian; — "Ta là bánh của sự sống; ai đến cùng ta chẳng hề đói, và ai tin ta chẳng hề khát." Đó là việc anh em đến cùng Ngài trong tư cách ấy, là bánh của sự sống, dựa trên đức tin nơi chính lời bảo đảm của Ngài: "Kẻ đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu;" và cũng dựa trên đức tin nơi lời bảo đảm khác của Ngài: "Vì ta từ trên trời xuống, chẳng phải để làm theo ý ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai ta đến; — và, ý muốn của Cha, là Đấng đã sai ta đến, là hễ sự gì Cha đã ban cho ta, thì ta chớ làm mất, nhưng ta phải làm cho sống lại nơi ngày sau rốt; — và, ý muốn của Đấng đã sai ta đến, là hễ ai nhìn Con và tin Con, thì được sự sống đời đời; và ta sẽ làm cho kẻ ấy sống lại nơi ngày sau rốt," — (38-40.) Những lời sau cùng này bảo đảm cho anh em về sự trung tín của Con đối với Cha Ngài, cũng như lời trước bảo đảm cho anh em về tình yêu của Ngài đối với anh em. Và dựa trên đức tin nơi cả hai lời bảo đảm ấy, anh em nhìn thấy Con, và tin Con là Đấng Cứu Rỗi, trong Ngài anh em có sự sống đời đời; Đấng không thể để mất điều gì trong mọi điều Cha đã ban cho Ngài; Đấng sẽ làm cho anh em sống lại nơi ngày sau rốt. Vậy thì, đây là công việc Đức Chúa Trời, là việc anh em tin Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến như thế.

Và quả thật, nếu suy xét đúng đắn và nhận thức đầy đủ, đây là toàn bộ công việc Đức Chúa Trời. Nó bao hàm trong nó mọi điều Ngài muốn anh em làm. Vì nó không chỉ là một hành động đơn lẻ, riêng rẽ; hay một hành động được lặp lại thỉnh thoảng khi dịp đòi hỏi. Xét theo một phương diện thì đúng là như vậy. Trong lúc lương tâm anh em bị cáo trách, anh em đến cùng Đấng Christ lần đầu. Đức Thánh Linh mở mắt anh em để nhìn thấy Ngài, là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi thế gian đi. Anh em tin, Chúa giúp đỡ sự chẳng tin của anh em; và anh em có sự bình an trong sự tin. Về sau cũng vậy, dưới sức nặng của tội lỗi mới mà anh em không ngừng phạm, và tội lỗi nội tại không ngừng quấy nhiễu anh em, biết bao lần anh em bị thúc đẩy phải làm lại công việc đầu tiên; mong mỏi được bám chặt, như lúc đầu, vào lời hứa đầy ân điển ấy: "Kẻ đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu." Đó phải là sự thực hành thường xuyên của đức tin anh em. Nhưng đó không phải là sự thực hành duy nhất của nó. Nói cho đúng, đó không phải là công việc chính đáng, ít nhất cũng không phải là toàn bộ công việc của đức tin; — của đức tin chiếm hữu Đấng Christ làm của mình, hiệp một anh em với Đấng Christ làm của Ngài. Công việc Đức Chúa Trời mà anh em làm, khi anh em tin Đấng mà Ngài đã sai đến, là việc anh em đồng nhất Đấng Christ với chính mình, và chính mình với Đấng Christ; và điều đó nữa, với sự liên hệ đến bất cứ điều gì hàm ý trong việc Ngài "được Đức Chúa Trời sai đến"; — với sự liên hệ đến mọi sự "làm theo ý Đấng đã sai Ngài," là việc mà "Ngài từ trời xuống" để làm.

Và ý muốn của Đấng đã sai Ngài là gì? Nó liên quan đến "mọi điều Cha đã ban cho Ngài." Và nó bao gồm bất cứ điều gì cần thiết để bảo đảm rằng "trong mọi điều Cha đã ban cho Ngài, Ngài sẽ chẳng làm mất điều gì, nhưng sẽ làm cho sống lại nơi ngày sau rốt."

Đó là công việc của Ngài trên đất. Đó là việc của Cha Ngài, mà với tư cách là Con, Ngài phải lo làm. Đó là điều này: rằng với tư cách được Cha sai đến, và làm theo ý Cha, Ngài sẽ coi sóc, một mặt, để trong mọi điều Cha ban cho Ngài, chẳng ai bị mất; và mặt khác, để mọi người đều được chín muồi cho sự sống lại nơi ngày sau rốt. Trong sự vâng phục Cha, Ngài phải sống, hành động, và chịu khổ như thế nào, để không một đứa trẻ nhỏ nào của Cha, được giao phó cho Ngài, phải hư mất; nhưng để tất cả đều được giữ an toàn và được chuẩn bị xứng đáng cho vinh hiển đời đời.

Há chẳng phải đây là chìa khóa cho toàn bộ tính cách và đời sống của Đấng Christ trên đất sao?

Trước hết, có nguyên tắc chủ đạo lớn, hay động lực chính; — sự vâng phục Cha; việc làm, không phải ý riêng của Ngài, mà là ý của Đấng đã sai Ngài. Không điều gì Ngài đảm nhận là do tự ý Ngài; hay theo bất cứ sự thúc đẩy nào của riêng Ngài, dù vô tư và quảng đại đến đâu. Tất cả đều là sự vâng phục; không phải là sự bộc phát tự phát của cảm xúc; mà là một sự phục vụ đơn sơ của bổn phận. Quả thật đó là một sự phục vụ mà Ngài tự nguyện dâng mình; — "Nầy, tôi đến để làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời!" Nhưng đó vẫn là một sự phục vụ; và không gì hơn; không gì khác. Ngài vâng phục cho đến chết. Chính sự chết của Ngài cũng là sự vâng phục.

Kế đến, dưới quyền năng thúc bách của nguyên tắc chủ đạo ấy, động lực chính ấy; — trong sự vâng phục Cha, và với tư cách làm theo ý Cha; — Ngài quan tâm đến những người mà Cha quan tâm; để không vì lỗi hay sự thất bại nào của Ngài, mà bất cứ ai trong họ bị mất; để nhờ Ngài, tất cả họ đều đạt được sự sống bây giờ, và sự sống lại nơi ngày sau rốt. Đó đối với Ngài là công việc Chúa; một sự phục vụ trung thành đối với Đức Chúa Trời, trước hết và trên hết, — nhưng đồng thời cũng là một sự phục vụ yêu thương đối với con người.

Và công việc Chúa đối với anh em há chẳng phải cũng vậy sao? Xét theo quan điểm này, sự kêu gọi của anh em trong Đấng Christ là gì? Há chẳng phải là hạ ý riêng mình xuống và hy sinh nó cho ý muốn Đức Chúa Trời sao? Há chẳng phải, trước hết, là dâng mình cho Đức Chúa Trời và trở nên vâng phục; sẵn sàng, như được Ngài sai đi, để làm theo ý Ngài sao? Và dưới mục đích cao cả ấy, há chẳng phải là phải coi sóc để không một đứa trẻ nhỏ nào của Ngài phải chịu thiệt hại hay mất mát vì anh em; trái lại, để nhờ anh em họ được giúp đỡ tiến tới vinh hiển sao? Há chẳng phải đó là sự kêu gọi của anh em? Há chẳng phải anh em được triệu gọi vào nếp sống như thế, với tư cách là bạn cùng làm việc với Đấng Christ sao? Há chẳng phải đó đối với anh em là công việc Chúa sao?

II. Bổn phận của anh em là hãy dư dật trong công việc Chúa. Đó là một công việc mà anh em có thể dư dật trong đó với mọi sự an toàn, thậm chí đến tràn đầy, hay như thể đến mức quá đáng. Vì cách diễn đạt trong nguyên văn rất mạnh. Nó gợi lên ý tưởng gần như là sự dư thừa hay thừa thãi; — anh em không chỉ đạt tới mức độ hay số lượng đòi hỏi, mà thực sự còn vượt qua nó.

Nhưng sao! Vậy thì, sau hết, há có một điều gọi là công việc siêu công đức sao? Tôi có thể dư dật trong công việc Chúa đến mức, không chỉ làm điều vừa đủ để được coi là không phải kẻ thiếu sót, mà còn làm hơn thế nữa; — thêm vào điều có thể giúp tôi tích lũy một kho công đức, dùng cho chính mình nếu về sau tôi có thiếu sót, hay cho người khác mà, nếu được khẩn khoản nài xin, tôi có thể chọn để chuyển cầu cho họ sao?

Có thể có chỗ cho quan niệm này, nếu, trong việc làm công việc Chúa, tôi được coi, hay tự coi mình, là đang làm lợi hay làm ơn cho Ngài; — hay nếu sự phục vụ của tôi có bản chất của một cuộc mặc cả vì tiền, hay một khế ước làm thuê, theo đó tôi bị ràng buộc phải làm một lượng công việc nhất định cho Đấng thuê tôi, và được tự do, khi đã làm xong, thì làm việc cho chính mình. Trong trường hợp đó, nếu tôi tự nguyện vẫn cứ đề nghị, với tư cách tình nguyện, tiếp tục làm việc cho Ngài, làm hơn điều đã giao kèo trong hợp đồng, tôi lập được một công trạng, và tích trữ một kho công đức thừa thãi mà lúc khác tôi có thể rút ra. Nhưng đó không phải là nền tảng mà tôi được giao phó trong sự phục vụ và công việc Chúa. Đó không phải là nền tảng mà Đấng vừa là người thay thế vừa là mẫu mực của tôi trong đó, vừa là Đấng thay tôi vừa là gương cho tôi — là Con, là Đấng Cứu Rỗi, — chính Ngài đã được giao phó trong đó.

Khi Ngài mang lấy hình tôi tớ, Ngài không chỉ đồng ý thay chúng ta dâng lên Cha một mức độ vâng phục giới hạn nhất định, như thể chỉ chiếm một phần thời gian và sức lực của Ngài, để lại cho Ngài quyền chọn dùng phần còn lại, tùy ý Ngài, hoặc làm theo ý riêng Ngài hoặc làm theo ý Cha; và cho Ngài cơ hội, nếu Ngài vẫn chọn làm theo ý Cha, khi Ngài có thể đã làm theo ý riêng mình, để đạt được một mức độ công đức cao hơn cả mức cần thiết để đáp ứng trường hợp. Đó không phải là cách của Đấng Christ; Ngài không phục vụ Cha như thế. Không có chút gì mang bản chất của sự siêu công đức trong bất cứ phần nào của công việc Ngài làm. Quả thật, xét theo một phương diện, toàn bộ công việc ấy, gộp lại, là một công việc siêu công đức, không đòi hỏi nơi Ngài vì cớ chính Ngài, và do đó tất cả đều sẵn dành cho anh em. Nhưng chính như một toàn thể mà nó sẵn dành cho anh em như vậy. Không phải việc Ngài đảm nhận dâng lên ngần ấy sự vâng phục, và không hơn, là điều cứu anh em, mà là việc Ngài trở nên vâng phục. Không phải tại bất cứ điểm nào Ngài có thể đạt tới trong đời Ngài, trong tiến trình làm theo ý Đấng đã sai Ngài, — mà phải đến khi đời ấy sắp khép lại, — Ngài mới ở trong tình trạng có thể nói một cách dứt khoát, về công việc đã giao cho Ngài làm, "Mọi việc đã được trọn."

Vậy nên, nếu Ngài dư dật trong công việc Chúa, thì đó vẫn là với tư cách một tôi tớ; phải, và theo nghĩa chặt chẽ nhất, "một tôi tớ vô ích;" không vượt qua điều có thể đòi hỏi nơi Ngài với tư cách một tôi tớ, mà chỉ đơn sơ "làm điều mình phải làm." (Lu-ca 17:10.) Vì trong địa vị tôi tớ mà Ngài tự nguyện đảm nhận, ngay cả Con cũng hẳn đã cảm nhận, và đã cảm nhận, như người viết Thi Thiên đã cảm nhận khi ông kêu lên, "Hỡi linh hồn ta, ngươi đã nói cùng Đức Giê-hô-va rằng: Ngài là Chúa tôi; trừ Ngài ra tôi không có phước gì khác." (Thi Thiên 16:2.) Điều đó chẳng đem lợi ích gì cho Ngài. Nó chẳng hơn gì việc trả một món nợ đơn thuần, việc làm trọn một nghĩa vụ, việc dâng lại cho Ngài điều thuộc về Ngài.

Nếu ngay cả trong trường hợp của Ngài mà còn như vậy, thì trong trường hợp của chúng ta lại càng hơn biết mấy. Vì "môn đồ không hơn thầy." Cùng với Thầy, mỗi người chúng ta đều có thể thừa nhận; — và điều đó nữa, không phải với sự liên hệ đến những thiếu sót của chúng ta trong sự phục vụ Chúa, mà với sự liên hệ đến chính sự phục vụ; — khi "chúng ta đã làm xong mọi điều truyền dạy mình;" — "Tôi là tôi tớ vô ích; tôi đã làm điều tôi phải làm;" chỉ điều đó mà thôi, không hơn. "Ngài là Chúa tôi; trừ Ngài ra tôi không có phước gì khác."

"Đối với các người thánh trên đất, và các người cao trọng, là những kẻ tôi lấy làm thích mọi đường lối," (Thi Thiên 16:3,) điều thiện của tôi có thể trong một chừng mực nào đó chạm tới họ. Tôi có thể có sự thỏa lòng khi nghĩ rằng trong điều thiện mà nhờ ân điển tôi được làm, tôi đem lợi ích cho họ; — không giới hạn những việc thiện của mình, trong sự giao thiệp với họ, ở điều mà họ có thể bị coi là có quyền đòi hỏi một cách dứt khoát, mà cho thiện chí tràn đầy của mình được tuôn trào đầy đủ và tự do. Một người đang dư dật trong công việc Chúa có thể cảm thấy như vậy. Tuy nhiên, đó là một cảm xúc phải được kiềm chế, kẻo nó cám dỗ người ấy nghĩ quá cao về lòng quảng đại của mình, và đánh giá quá thấp quyền chính đáng của người lân cận.

Trong lòng Đấng Christ, cảm xúc ấy có thể có chỗ, không cần kiềm chế. Đối với con người trên đất, điều thiện của Ngài, — tình yêu cứu chuộc của Ngài, — cùng với bông trái của nó, — tất cả đều là vấn đề của ân điển và lợi ích; hoàn toàn không phải vấn đề của nợ nần.

Nhưng dẫu vậy, ngay cả Con, với tư cách là tôi tớ của Cha, dù Ngài có dư dật trong công việc của Cha đến đâu, cũng không thể nói với Ngài, — "Đó là một món quà mà nhờ tôi Ngài được lợi." Không; đó chẳng hơn gì công việc đã giao cho tôi làm; đó chẳng hơn gì điều tôi bị ràng buộc và có nghĩa vụ phải làm.

Đã là thái độ của Đấng Christ trong việc làm công việc Chúa, — anh em, với tư cách là một với Ngài, phải nhận thức đó là thái độ của mình. Anh em làm công việc Chúa với tư cách tôi tớ. Nhưng dù anh em làm với tư cách tôi tớ, anh em không làm với một tinh thần nô lệ, miễn cưỡng. Anh em làm hết lòng, như làm cho Chúa. Anh em làm với tình yêu thương, với sự tôn trọng, và với lòng rộng rãi. Anh em dư dật trong đó. Của anh em không phải là sự phục vụ trước mắt; cũng không phải sự phục vụ nô lệ. Anh em nói, "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi thật là tôi tớ Ngài; tôi là tôi tớ Ngài, con trai của con đòi Ngài. Ngài đã mở lòi tói của tôi." Anh em không phục vụ một chủ mà anh em khiếp sợ, và với Đấng mà anh em cố mặc cả điều kiện, mà phục vụ một Cha mà anh em yêu mến. Anh em phục vụ Ngài một cách tự do; chính Con làm cho anh em được tự do. Vậy nên anh em rất có thể dư dật trong công việc Ngài.

Nhất là khi anh em xét xem công việc ấy là gì. Đó là việc anh em bước vào công việc của Con. Đó là việc anh em làm hết sức mình để ngăn ngừa sự mất mát hay thiệt hại cho bất cứ đứa trẻ nhỏ nào đã được ban cho Ngài bởi Cha. Đó là việc anh em làm hết sức mình để giúp đỡ đời sống thuộc linh của họ bây giờ, và sự chuẩn bị của họ cho đời sống mà họ sẽ được sống lại nơi ngày sau rốt.

Trong một công việc như thế, được đảm nhận trong sự vâng phục một Chúa như thế, anh em không thể dư dật quá nhiều. Anh em không thể đi quá xa trong bất cứ sự hy sinh nào anh em có thể làm; bất cứ sự nhọc nhằn và khó khăn nào anh em có thể chịu; bất cứ sự cố gắng nào anh em có thể bỏ ra. Vì, một mặt, anh em phải tránh mọi nguyên nhân gây vấp phạm, — dẹp bỏ mọi chướng ngại vật ra khỏi đường, tránh mọi hình thức của sự dữ, từ bỏ mình hơn cả điều có vẻ cần thiết, vì cớ một người anh em, nếu không phải vì cớ chính mình. Và, mặt khác, anh em phải đem mọi ảnh hưởng đủ loại — một đời sống thánh khiết, một lời chứng nhất quán, một nếp sống gương mẫu, những lời nói đúng lúc, những việc làm nhân từ, những hành động quảng đại rộng rãi, những phép lạ của lòng thương xót, những bài học dịu dàng thuyết phục của tình yêu thương, — anh em phải đem mọi ảnh hưởng như thế tác động trên mọi hạng người, hầu cho tội nhân có thể được chinh phục để tiếp nhận ân điển hiện tại, và các thánh đồ có thể được khích lệ trên đường về vinh hiển.

Anh em không thể quá bận rộn hay quá năng nổ, — anh em không thể quá sốt sắng hay quá dư dật, — trong công việc Chúa; — miễn là anh em lấy lương tâm mà dư dật trong đó đơn thuần với tư cách tôi tớ. Vì chắc chắn anh em phải càng ngày càng cảm nhận sâu sắc rằng anh em không bao giờ có thể vượt qua điều anh em nợ Đấng mình phục vụ. Dù anh em làm gì, và dù anh em có thể làm gì, anh em vẫn phải nói, khi mọi sự đã xong, "chúng tôi là đầy tớ vô ích; điều chúng tôi đã làm là điều chúng tôi phải làm." Chỉ điều đó; không, đúng hơn là ít hơn thế. Ít hơn nhiều so với điều có thể mong đợi nơi chúng ta một cách hợp lý, là những người đã được ban cho quá nhiều, và là những người mà, một cách hợp lý và công chính, có thể đòi hỏi quá nhiều. Trong tinh thần trung thành thật và tình yêu thương nồng nhiệt này, hãy "dư dật trong công việc Chúa."

III. Bổn phận của anh em là hãy dư dật trong công việc Chúa "luôn luôn:" mọi lúc. Nếu đó là với tinh thần đúng đắn, — nếu đó là với tư cách tôi tớ trung tín, không làm theo ý riêng mình mà làm theo ý Chúa, — nếu đó là như thế mà anh em đang dư dật trong công việc Chúa, anh em sẽ dư dật trong đó luôn luôn; mọi lúc, và trong mọi hoàn cảnh.

Chỉ dư dật trong đó thỉnh thoảng, — từng lúc, hay từng cơn, — có thể phù hợp với kiểu phục vụ xuất phát từ ý tưởng rằng anh em bằng cách nào đó đang làm lợi cho Đức Chúa Trời; rằng anh em bằng cách nào đó đang ở trong tình trạng có thể lập công với Ngài bằng điều anh em làm, hay tự đặt điều kiện cho mình trong việc làm đó. Anh em tự thúc mình cho một sự cố gắng lớn trong chính nghĩa tốt. Anh em sẽ thắng sự ích kỷ và biếng nhác của mình, lòng ham mê lạc thú, lòng ham mê an nhàn của mình. Anh em quyết tâm thực hiện một bước quyết định nào đó, làm một việc lớn nào đó. Anh em sẽ rèn luyện, trừng phạt, và đóng đinh mình. Bằng một nỗ lực mạnh mẽ của đức tin, anh em sẽ trở thành của Đấng Christ. Anh em quyết chiếm một hàng đầu trong số những người bám lấy thân vị Ngài, và bênh vực chính nghĩa Ngài. Có một niềm hăng say nhiệt thành, một lòng yêu mến nồng nàn trong sự thờ phượng của anh em; và sự năng nổ, lòng rộng rãi, việc từ thiện của anh em thì không có giới hạn.

Than ôi! tất cả chỉ trong một mùa. Sự phấn khích phai dần. Anh em trở nên uể oải và mệt mỏi. Anh em chắc có thể cho phép mình nghỉ ngơi và thư giãn một chút. Anh em đã làm việc đủ để có quyền nghỉ ngơi một thời gian. Nếu lòng sốt sắng của anh em suy giảm, và tình yêu thương của anh em nguội lạnh, đó là một phản ứng tự nhiên và có thể tha thứ được sau cơn sốt cao mà anh em đã trải qua. Có lẽ anh em đã quá đà trong đạo của mình; trở nên công chính quá mức; dư dật quá đáng trong công việc Chúa. Dù sao, anh em có quyền dùng một sự thận trọng nào đó, và tạm dừng một thời gian, để lo cho lợi ích của mình, trước khi lại tiếp tục nếp sống Cơ Đốc nhân từ bỏ mình và lao động ấy, và mức độ chi tiêu Cơ Đốc nhân quên mình ấy, mà có lẽ, anh em đã có nguy cơ đi quá xa.

Anh em có thể bị cám dỗ nghĩ và cảm như vậy, nếu, trong khi anh em đang dư dật trong công việc Chúa, anh em lại dư dật trong đó như những ân nhân tự phát, hơn là như những tôi tớ trung thành; — bị thúc đẩy bởi sự xung động tự phát của sự chọn lựa tự do của mình, hơn là dâng sự vâng phục; làm theo ý riêng mình, ít nhất cũng ngang bằng với ý của Đấng sai anh em. Nếu đó là với một tinh thần như thế mà anh em đang dư dật trong công việc Chúa, — sự dư dật của anh em trong đó dễ trở nên thất thường và bốc đồng; không vững vàng, đều đặn, và liên tục. Một cách vô thức anh em bị cám dỗ, ở một mức độ nào đó, lập công bằng nó. Anh em lấy làm công cho nó, và cậy vào nó, như thể nó cho anh em một quyền nào đó được tự tiện với công việc, và đôi khi lười biếng trong đó, và bất thường.

Điều này trái ngược với việc vững vàng và không rúng động. Nó kéo theo sự dao động trong nguyên tắc cũng như trong thực hành; trong giáo lý cũng như trong bổn phận. Ở đáy của nó có một khuynh hướng lẩn khuất bí mật, muốn lấy những cơn "dư dật trong công việc Chúa" thỉnh thoảng để bù đắp cho những khoảng thời gian dài, và những mức độ lớn, của sự trễ nải và do dự.

Phải! sự do dự là cái bẫy chết người. Sự do dự là nguyên nhân khiến anh em hoặc không dư dật trong công việc Chúa chút nào, — hoặc dư dật trong đó một cách bướng bỉnh hay ngang ngạnh. Anh em đối xử với nó như thể đó là công việc của riêng anh em, mà anh em có thể cầm lên và đặt xuống tùy thích. Nhưng không phải vậy. Đó là công việc Chúa. Đó là công việc của Đấng Christ, Chúa của anh em; cũng như công việc của Ngài đối với Ngài là công việc của Chúa Ngài, — là Đức Chúa Trời và Cha Ngài trên trời.

Vậy hãy dư dật, luôn luôn, trong công việc Chúa này. Đó là công việc Chúa; và vì vậy anh em có thể luôn dư dật trong đó. Nếu đó là bất cứ công việc nào khác ngoài công việc Chúa, anh em không thể luôn dư dật trong đó. Công việc của người thợ tài giỏi nhất trên đất; công việc của thương gia thành công nhất, hay của học giả xuất sắc nhất, hay của chiến sĩ dũng cảm nhất; không phải là công việc mà anh em có thể luôn dư dật trong đó. Trong bất cứ công việc nào trong những công việc ấy, hay những công việc như thế, anh em có thể dư dật đôi khi. Mỗi công việc trong chúng đều có chỗ và phạm vi cho năng lực và lòng sốt sắng tràn đầy. Nhưng không có công việc nào trong chúng mà người mộ đạo sốt sắng nhất lại muốn được dư dật trong đó luôn luôn. Sự đơn điệu và nhạt nhẽo sẽ không thể chịu nổi. Những mùa được giải thoát khỏi nó, — những mùa mà nó có thể được tạm ngưng, và mọi suy nghĩ về nó có thể được gác lại, — là điều không thể thiếu cho sự hoạt động lành mạnh của mọi năng lực thể chất và tinh thần.

Đó là đặc tính riêng biệt, — là tiêu chuẩn và phép thử, — là vinh hiển của công việc Chúa, rằng đó là công việc mà anh em có thể dư dật trong đó luôn luôn. Vì nó không như những công việc khác, chỉ hợp thời đôi khi. Đối với người dư dật trong nó, nó luôn hợp thời. Nó chấp nhận mọi sự thích ứng đa dạng. Đó là một công việc — công việc Chúa — có thể thích nghi với mọi hoàn cảnh, và trở nên mọi sự cho mọi người.

Vì, thật ra, nó có thể vừa khít với bất cứ loại công việc nào mà anh em có thể đang làm một cách hợp pháp. Công việc ấy, dù là gì, trong lúc đó trở thành công việc Chúa. Trong mọi điều anh em làm, anh em có thể luôn giữ vững trước mắt mình mục đích của sự kêu gọi, với tư cách là bạn cùng làm việc với Chúa, Đấng đã đến "để làm theo ý Cha, hầu cho trong mọi kẻ Cha ban cho Ngài, chẳng ai bị mất, nhưng tất cả đều được sống lại nơi ngày sau rốt." Ý thức về sự thông công của anh em với Chúa, trong công việc lớn lao và phước hạnh của Ngài là cứu rỗi, thánh hóa, và tôn vinh mọi kẻ Cha đã ban cho Ngài, có thể thấm vào mọi điều anh em nghĩ, nói, và làm. Vì vậy, điều đó là có thể; và nếu có thể, thì chắc chắn là đúng; — "luôn làm công việc Chúa cách dư dật."

Phần thứ hai. — Động lực — "Vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu."

Chính trong Chúa mà công khó của anh em chẳng phải là vô ích; — trống rỗng, hay không có kết quả và hậu quả. Anh em bước vào công việc Chúa, như chính Chúa đã bước vào công việc đã giao cho Ngài làm. Anh em dư dật trong công việc Chúa ấy; — anh em lao động và nhọc nhằn trong đó; — vì anh em biết rằng công khó của anh em trong đó không phải, như thể, là một sự bận rộn nhàn rỗi, hay một sự tiêu hao sức lực cho hư không. Nó "chẳng phải là vô ích trong Chúa," trong công việc của Đấng mà anh em lao động. Công khó của anh em được dùng trong công việc Ngài. Thuộc về Ngài là phải coi sóc để công khó của anh em trong công việc Ngài sẽ không vô ích.

Ngài ở trong địa vị có thể coi sóc điều này. Nhưng Ngài chỉ như vậy nhờ sự sống lại; sự sống lại của Ngài vì anh em, và sự sống lại của anh em trong Ngài. Chỉ như vậy công khó của anh em trong công việc Ngài mới không vô ích.

I. Chính như vậy mà công khó của chính Ngài trong công việc Ngài, hay trong công việc Cha Ngài, mới không vô ích. Nếu không có sự sống lại, nó đã vô ích rồi.

Ngài đã nhọc nhằn trong công việc đã giao cho Ngài làm để làm gì; nhọc nhằn đến đổ mồ hôi và huyết của thân thể, và nỗi thống khổ khôn tả của tâm linh; nếu sẽ không có, cho Ngài, và cho những kẻ thuộc về Ngài, sự sống lại nào — để chứng thực sự thành công trọn vẹn của công khó Ngài, và để thu hoạch bông trái phước hạnh của nó? Không, chỉ xét riêng về chính Ngài, chúng ta hẳn đã nghĩ gì nếu Ngài rời khỏi đất này, để lại thân thể mình không được phục hồi, — và mất hẳn không thể phục hồi, — trong bụi đất của đất?

Ngài mang lấy bản tính chúng ta, cả thân thể lẫn tâm linh. Ngài giải thoát một phần của nó — phần thuộc linh trong chúng ta; và Ngài đem nó, cùng với tâm linh Ngài, vào một quê hương thuộc linh nào đó không ai biết. Sau đó Ngài đem chúng ta về nhà, từng người một, — nghĩa là, phần thuộc linh của mỗi người trong chúng ta được giải thoát lúc chết, — để ở với Ngài nơi đó. Nhưng phần thuộc thể, của chúng ta và của Ngài, thì mất.

Chúa Giê-xu, trên giả thiết đó, có thể được nói là đã gặt, trong chính thân vị Ngài, bông trái của công khó Ngài trong công việc đã giao cho Ngài làm chăng?

Ngài đến trong bản tính của anh em; và thay cho anh em Ngài vật lộn với sự chết — sự chết được vũ trang bằng tội lỗi làm nọc. Cho đến đây sự chết thắng thế. Thân thể tái nhợt và xám xịt bị xé lìa khỏi tâm linh. Tâm linh được Đấng chịu khổ lớn lao phó thác vào tay Cha; thân thể được giao cho mồ mả. Nếu không có sự sống lại, đó là tất cả. Và nếu đó là tất cả, thì đối với Đấng Christ đó là gì? Đó không phải là chiến thắng; không phải là thắng lợi. Tốt nhất, đó là một sự thỏa hiệp, một sự chia chiến lợi phẩm. Và nó cố định một vực sâu lớn, ngay cả đối với chính Đấng Christ, giữa đời sống nhân loại tạm thời của Ngài trên đất, và đời sống nhân loại bất tử sau này của Ngài trên trời. Ngài đã đi qua trạng thái trần thế này trong một thân thể trần thế. Ngài bỏ lại thân thể trần thế, và cùng với nó trạng thái trần thế, ở phía sau. Ngài chẳng đem theo mình chút gì của những giọt lệ, những tiếng rên, những nỗi thống khổ, và những tiếng kêu trần thế và thuộc thể của Ngài. Đường dây, hay sợi chỉ, liên tục giữa kinh nghiệm của Ngài trên đất và kinh nghiệm của Ngài trên trời đã bị đứt đoạn một cách tai hại. Kinh nghiệm của Ngài trên trời không còn là kinh nghiệm của một chức vụ cầu thay và cai trị, được nối kết, bởi ý thức về sự đồng nhất cá nhân triệt để, với kinh nghiệm của một chức vụ vâng phục và hy sinh trên đất nữa. Ngài bây giờ, trên trời, không còn là cùng một người là Đấng Christ Giê-xu như Ngài đã là trên đất nữa. Bây giờ trong Ngài, hay quanh Ngài, không còn chút gì của điều đã gắn Ngài với đất. Đó là một cuộc trốn thoát, chứ không phải một sự cứu chuộc, mà Ngài đã thực hiện. Ngài đã thoát khỏi đất, và chạy xa khỏi nó; Ngài đã không tái chinh phục hay phục hồi nó. Ngài đã loại bỏ và rút ra một yếu tố thuộc linh tinh tế và thanh khiết của sự bất tử, khỏi vật chất thô thiển mà đất này và các loài vật của nó được cấu tạo. Ngài đã làm như vậy, bằng cách để lại, đối với chính Ngài và những kẻ được chuộc của Ngài, trạng thái trần thế và đời sống thuộc thể phải hư mất không hy vọng, — phải hư mất đời đời.

Chắc chắn, người ta sẽ nói, một sự cứu chuộc như thế hẳn đã có thể hoàn thành mà không cần nỗi đau đớn tâm linh như Đấng Cứu Chuộc đã phải chịu. Đó là một sự cứu chuộc không hàm ý sự đền tội; không đảo ngược bản án của nó; không chịu hình phạt của nó. Nó chỉ đơn thuần là sự giải thoát phần tốt hơn của bản tính nhân loại của Đấng Christ, và của chúng ta trong Ngài, khỏi phần vật chất hay hư mất của nó, và khỏi đất vật chất nơi nó hư mất. Đó là sự chuyển dời và di chuyển phần tốt hơn ấy, đến một cõi, hay một trạng thái nào đó, mà không chút gì của đất vật chất, hay thân thể vật chất, có thể xâm nhập.

Nếu đó là tất cả, tôi xin nói lại rằng ở một mức độ lớn Đấng Christ đã sống, đã lao động, và đã chết một cách vô ích. Không cần một sự nhọc nhằn như Ngài đã phải trải qua; và bây giờ cũng không có bông trái nào của nó. Ngài bây giờ không ở, trong thân thể mà Ngài đã đổ huyết ấy, trong nơi chí thánh. Ngài không, về mặt thân thể, ở bên hữu Đức Chúa Trời.

Vậy thì, động lực nào, — sự khích lệ nào đã khiến Ngài lao động như Ngài đã làm, về mặt thân thể, trong công việc và việc làm của Cha Ngài, "chịu sự đối địch của kẻ có tội đối cùng mình dường ấy," "chịu thập tự giá, khinh điều sỉ nhục?" Ở đâu, trong sự liên hệ với tất cả điều đó, là "sự vui mừng đã đặt trước mặt Ngài," nếu nó chẳng hơn gì việc tâm linh tinh khiết của Ngài đi vào tay Cha Ngài, bỏ lại mọi điều trần thế và thuộc thể ở phía sau đời đời? Đó có thể là một sự giải thoát; một cuộc trốn chạy. Nó không thể là phần thưởng; không thể là sự đền đáp. Đó sẽ là sự quên lãng công khó; — chứ không phải sự báo đáp.

Công khó của Đấng Christ, trong công việc đã giao cho Ngài làm, đã không vô ích như vậy. Công việc Ngài đã theo sau Ngài. Trong sự sống lại của Ngài, và sau sự sống lại của Ngài, Ngài đã thu hoạch, và vẫn đang thu hoạch, bông trái của nó. Ngài đã tiếp tục nó khi Ngài từ kẻ chết sống lại. Ngài không chỉ nhận được một sự nhìn nhận về công việc; Ngài đã tiếp tục chính công việc ấy.

Ngài hẳn đã có thể nhận được một sự nhìn nhận về công việc, hoàn toàn tách biệt với bất cứ sự tiếp tục nào của chính công việc; — tâm linh nhân loại của Ngài, do đó, được phước trong một cõi thuộc linh nào đó, nơi không thể có điều gì chung với điều Ngài đã làm hay đã chịu trong thân thể. Bằng một cách nào đó như thế Ngài hẳn đã được tốt hơn vì công khó của Ngài trong công việc ấy; được tốt hơn để có thể cứu. Nhưng chính công khó của Ngài hẳn đã hư mất và vô ích. Hẳn đã có một sợi chỉ tồn tại mới đối với Ngài; chứ không phải sự tiếp nối sợi chỉ cũ. Chính sự sống lại thuộc thể của Ngài nối kết và gắn chặt đời sống của Đấng Christ trên trời bây giờ với đời sống trước đây của Ngài trên đất; và làm cho rõ ràng rằng công khó của Ngài trong đời sống trước đây ấy, trong công việc Cha Ngài, đã không vô ích.

Không. Nó không vô ích. Ngài đã không nhọc nhằn, chịu khổ, và đổ huyết, trong thân thể, một cách vô ích.

Vì, trước hết, Ngài đã đi, trong chính thân thể ấy; cùng một con người chính xác như Ngài đã là trên đất; cùng một con người trọn vẹn; để trình diện trước Cha, Đấng mà ý muốn Ngài đã làm, và công việc mà Ngài đã làm trọn, mà nói rằng, "Nầy, ta đây với con cái," những đứa trẻ nhỏ "mà Đức Chúa Trời đã ban cho ta." Ngài đem đến phòng yết kiến, hay, như thể, phòng xử án, của Cha công chính Ngài, thân thể mà Cha đã sắm sẵn cho Ngài, cùng toàn bộ công khó và nỗi đau đớn tâm linh của Ngài trong thân thể ấy. Và Ngài xin bản án được tuyên trên chính Ngài trong thân thể ấy, và trên điều Ngài đã làm và đã chịu trong thân thể ấy. Ngài xin một phán quyết tư pháp. Việc chỉ cải thiện tình trạng của Ngài như một hệ quả tự nhiên và sự nhìn nhận đầy ân điển đối với quá khứ đã qua và bị lãng quên của Ngài, sẽ không đủ. Ngài xin một lời tuyên án về lịch sử ấy, như một lịch sử không bị chôn vùi trong nấm mồ khoan dung của sự quên lãng, mà được sống lại để chịu sự phán xét công chính.

Ý muốn Ngài đã được làm; nó đã được làm tốt chăng? Công việc Ngài đã được làm trọn; nó đã được làm trọn một cách thỏa đáng chăng? Ta đứng đây, chính là thân vị đã làm theo ý muốn Ngài và đã làm trọn công việc Ngài, Ta đứng để chịu phán xét. Không phải một phần của Ta, tâm linh Ta đã thoát ra khỏi thân thể Ta, khao khát một lối đi lén lút và không bị chất vấn đến một nơi ẩn náu hay nơi chứa những linh hồn trần truồng run rẩy. Chính là Ta, toàn vẹn và trọn vẹn, trong thân thể mà Ta đã làm theo ý muốn Ngài và đã làm trọn công việc Ngài, đứng để chịu sự phán xét công khai.

Và rồi nữa, thứ hai, công khó của Ngài không vô ích, vì không chỉ, trong thân thể phục sinh của Ngài, Ngài thách thức sự phán xét trên chính Ngài và công việc Ngài, — mà trong cùng thân thể phục sinh ấy Ngài tiếp tục công việc, và theo đuổi nó đến cùng. Ngài tiếp tục trên trời công việc mà Ngài đã có trong tay trên đất. Xét theo một nghĩa, quả thật, công việc ấy đã được làm trọn ở đây. Nó đã được làm trọn về mọi sự nhọc nhằn và đau đớn của nó. Nhưng

"Đấng vì loài người đã đứng làm Đấng bảo lãnh,
Và đã đổ huyết báu Ngài trên đất,
Vẫn theo đuổi trên trời kế hoạch vĩ đại của Ngài,
Là Đấng Cứu Rỗi và là bạn của loài người."

Vậy thì đây là động lực cao cả và sự khích lệ của Chúa, khi trên đất, được vững vàng và không rúng động, Ngài luôn dư dật trong công việc Cha Ngài; dư dật trong đó thậm chí đến giọt lệ, và huyết, và sự chết; niềm vui kép này. Thứ nhất, Ngài sẽ sống lại; — để chính Ngài trong thân thể, và công khó của Ngài trong thân thể trong công việc Cha, được phán xét và được xưng là công chính. Thứ hai, Ngài sẽ sống lại, để Ngài tiếp tục công việc. Ngài tiếp tục nó, với mọi sự cảm thông và cảm xúc của bản tính nhân loại mà Ngài đã có trên đất còn nguyên vẹn và không đổi. Trong chức vụ cầu thay của Ngài, trong việc Ngài sai Đấng Yên Ủi đến, trong việc Ngài cai trị trên mọi sự, trong việc Ngài sắm sẵn một chỗ cho chúng ta trong nhà Cha Ngài, và trong việc Ngài trở lại để tiếp rước chúng ta về với Ngài, — Ngài tiếp tục công việc mà Ngài đã làm trọn, về phần trần thế của nó, khi Ngài chết. Ngài tiếp tục nó để Ngài đưa nó đến những hậu quả vô tận của phước hạnh và vinh hiển, trong trời mới và đất mới, là nơi sự công bình ăn ở. Như vậy, vì lý do kép này, công khó của Chúa trong công việc đã giao cho Ngài làm, nhờ sự sống lại của Ngài, không phải là vô ích.

II. Và như công khó của chính Chúa trong công việc không vô ích như vậy; thì công khó của anh em trong Ngài cũng không vô ích. Và điều đó nữa cũng vì cùng một lý do kép.

Trước hết, anh em và công khó của anh em trong công việc Chúa, được phán xét công khai và được xưng là công chính sau cùng. Anh em hiện ra trước tòa phán xét của Đấng Christ. Sự phán xét là theo việc làm; — hay đúng hơn sự phán xét là về việc làm. Anh em được phán xét theo việc làm của mình; nghĩa là, chính việc làm của anh em được phán xét; công khó dư dật của anh em trong công việc Chúa. Ngày ấy sẽ thử nghiệm và tra xét công khó của mỗi người; nó là gì, và có giá trị gì.

"Muôn vật thảy đều lao khổ, người ta không nói hết được; mắt nhìn mãi cũng không chán, tai nghe mãi cũng không đầy," (Truyền Đạo 1:8.) Đôi khi, ngay cả trong đời này, công khó được cảm thấy rất nhọc nhằn, và, than ôi, rất vô ích; và người ta buộc phải nói: "Vì vậy, ta ghét sự sống, bởi vì mọi việc làm ra dưới mặt trời là cực nhọc cho ta, thảy đều hư không, theo luồng gió thổi. Phải, ta ghét mọi công lao ta đã làm ở dưới mặt trời. ... Vậy, người được ích chi về mọi việc lao khổ mình, và về sự cực nhọc của lòng mình, mà người đã làm ở dưới mặt trời?" (Truyền Đạo 2:17-22.)

Dẫu vậy công khó nhọc nhằn vẫn tiếp diễn. "Muôn vật thảy đều lao khổ." Và, than ôi! phần lớn, dù có những lời than vãn nào thốt ra từ họ trong những lúc ngã lòng, không phải trong đời hiện tại này mà người ta nhận ra đầy đủ công khó của mình vô ích đến mức nào. Giá mà được như vậy thì tốt hơn cho họ; — tốt hơn bây giờ, hơn là trong sự phán xét của ngày sống lại ấy.

Công khó của anh em được dùng trong công việc nào? Công khó của anh em dư dật trong công việc nào, hay công việc của ai? Trong công việc của chính anh em? Trong công việc của thế gian? Trong công việc của ma quỷ? Anh em đang sống và lao động cho chính mình sao? Hay cho thế gian? Hay cho chúa của thế gian này? Há phải trong công việc chất đống của cải, hay giành lấy danh tiếng, hay làm đẹp lòng người ta, hay thỏa mãn dục vọng của mình, thị hiếu của mình, cảm xúc của mình, — há phải trong bất cứ công việc nào như thế mà công khó của anh em dư dật sao? Công khó của anh em trong bất cứ công việc nào như thế, sẽ được Đấng Phán Xét nhìn nhận trong ngày ấy chăng? Ngài sẽ thừa nhận nó là có điều gì chung với công khó của chính Ngài; công khó của Ngài mà sự sống lại đã chứng thực và tôn vinh chăng?

Chỉ trong Chúa, công khó nào mới có thể được nhìn nhận và thừa nhận là "chẳng phải vô ích." Và vì vậy hãy ghi nhớ rằng có thể có một thứ công khó khác nữa ngoài những thứ ấy, sẽ không đứng vững trong phép thử. Công khó của anh em có thể dư dật ngay cả trong một việc tốt. Nó có thể là công khó dư dật trong công việc từ thiện; hay trong công việc tôn giáo. Thế mà nó có thể không phải là công khó có thể được chấp nhận, là "chẳng phải vô ích trong Chúa." Vì nó có thể là công khó trong một việc tốt, như một việc của sự tự công chính, hay một việc của sự tự làm đẹp lòng mình; một việc của sự đền tội, hay một việc của công đức; một việc của phe phái; một việc của Hội Thánh; một việc của chính anh em: chứ không phải công khó trong việc tốt ấy, như là công việc Chúa.

Các ngươi đã làm cho ai? — sẽ là câu hỏi lúc bấy giờ. Các ngươi đã làm cho ta chăng?

Ôi hãy chắc rằng điều gì làm cho Chúa thì không thể vô ích trong Chúa. Không điều gì trong mọi điều dâng cho Ngài; hay làm trong danh Ngài; hay chịu, hay hy sinh, hay từ bỏ vì cớ Ngài; có thể bị mất bao giờ. Dù món quà nhỏ đến đâu, — đồng tiền nhỏ của bà góa bỏ vào kho, hay chén nước lạnh đưa cho một trong những đứa trẻ nhỏ của Đấng Christ; dù việc làm khiêm nhường đến đâu, — hầu việc một thánh đồ nghèo khó, hay một tội nhân đang hư mất, — rửa chân cho một môn đồ, — nói một lời đúng lúc cho một linh hồn mệt mỏi; dù sự chịu khổ, sự hy sinh, sự từ bỏ nhỏ mọn đến đâu, — sự bắt bớ nhỏ nhặt chịu đựng một cách nhu mì, — "lời đáp êm nhẹ làm nguôi cơn giận;" — một thử thách gia đình về tính khí được đón nhận một cách kiên nhẫn và tử tế, — ý riêng mình từ bỏ để làm đẹp lòng một người anh em vì cớ Chúa; — không điều gì đã dâng, đã làm, đã chịu vì Chúa, — vì tình yêu anh em dành cho Ngài, — vì tình yêu mà Ngài yêu anh em, — có thể không được phần thưởng trong ngày ấy.

Và, ôi sự rực rỡ, sự phước hạnh của phần thưởng? Anh em nghe Chúa trước mặt mọi thiên sứ và mọi người, nhắc lại cho anh em nhớ những đoạn đường đã quên từ lâu trong nếp sống khiêm nhường của đức tin anh em trên đất. Ngài làm anh em ngạc nhiên, khi Ngài kể lại những trường hợp yêu thương và lao động trong công việc Ngài, mà anh em cho là không đáng để ý và ghi nhớ; và anh em khám phá ra ý nghĩa đầy đủ của lời bảo đảm đầy ân điển ấy, "Đức Chúa Trời không phải là không công bình mà bỏ quên công việc và lòng yêu thương của anh em đã tỏ ra vì danh Ngài."

Nhưng, thứ hai, anh em được sống lại nơi ngày sau rốt để anh em tiếp tục công khó mình trong công việc Chúa, mà ở đây anh em luôn dư dật trong đó. Anh em tiếp tục nó trong những hoàn cảnh khác hẳn. Nó sẽ không phải là cùng một loại công khó. Nhưng nó sẽ là công khó trong cùng một công việc Chúa; công khó không mệt mỏi hay thất bại; không tiếng rên và giọt lệ. Khi chính Chúa tiếp tục trên trời công việc mà Ngài đã làm trọn trên đất; công việc mà Ngài đã làm trọn về các điều kiện trần thế của nó; thì đó là trong một cõi mới, và dưới những điều kiện hoàn toàn mới. Công khó của Ngài ở đây trong công việc ấy là một công khó của sự hạ mình, chịu khổ, và sỉ nhục. Bây giờ không còn như thế nữa. Chính trong vinh hiển mà Ngài tiếp tục nó và theo đuổi nó đến cùng; không phải với mặt mày bị marred, không có hình dung hay vẻ đẹp; bị người ta khinh dể và chán bỏ; bị đánh, bị Đức Chúa Trời hành phạt và bị khổ; mà được nhìn nhận và tôn vinh là Con Đức Chúa Trời có quyền phép, bởi chính Đức Chúa Trời và mọi thánh của Ngài. Không phải như một tôi tớ hèn mọn; một tội phạm bị kết án; một của lễ đang chết; mà như Vua cai trị trong sự công bình, Ngài tiếp tục công việc ấy trên trời. Và anh em sẽ cùng cai trị với Ngài. Anh em sẽ ở với Ngài nơi Ngài ở. Anh em sẽ ngắm xem vinh hiển Ngài; vinh hiển mà Cha ban cho Ngài, vì tình yêu mà Ngài đã yêu Ngài trước khi sáng thế. Công khó của anh em trong công việc Chúa, khi anh em tiếp tục nó trong Chúa như vậy, sẽ mang tính chất từ địa vị của Đấng mà trong Ngài anh em tiếp tục nó. Và vì vậy nó sẽ khác với bây giờ ở nhiều phương diện. Nhưng tinh thần của nó sẽ như nhau. Cùng một lòng trung thành, cùng một tình yêu thương, cùng một sự mau mắn, năng nổ, và lòng sốt sắng tràn đầy, — mà bây giờ tìm được phạm vi trong công việc Chúa, như bây giờ anh em dư dật trong đó, giữa nhiều hoạn nạn, và nhiều thất vọng, và bắt bớ, và những lo âu và sợ hãi nát lòng, — sẽ được gọi vào thực hành trong cùng công việc Chúa lúc bấy giờ; — chỉ là nó sẽ ở dưới những điềm tốt lành hơn, và với những kết quả thỏa lòng hơn.

Phải! anh em có thể rất chắc rằng không một thói quen vâng phục nào, — dù là sự trung tín, nhiệt thành, kiên trì, hy vọng, yêu thương, hay vui mừng, — mà anh em đang nuôi dưỡng bây giờ, khi anh em dư dật trong công việc Chúa, sẽ lúc bấy giờ bị thấy là đã được nuôi dưỡng một cách vô ích.

Nếu quả thật anh em sẽ không sống lại trong thân thể; nếu sự trọn vẹn sau cùng và tối hậu của anh em là sự nghỉ ngơi không gián đoạn của tâm linh anh em trong lòng Đức Chúa Trời; sự an nghỉ của sự hấp thụ, như thể, tâm linh anh em vào Đấng Thần Linh vĩ đại đầy dẫy vũ trụ; thì phần lớn công khó của anh em trong công việc Chúa có vẻ như bị ném đi. Trong một tương lai như thế, sẽ không có tiếng gọi hay dịp, quả thật không có chỗ, cho nhiều phẩm chất đang được thực hành bây giờ, giữa những hoạt động của trạng thái thuộc thể anh em và sự phục vụ trần thế của anh em.

Nhưng anh em biết rằng đó không phải là tương lai trước mặt anh em. Anh em biết rằng trời mới và đất mới đang đến. Anh em biết rằng anh em sẽ phục vụ Đức Chúa Trời ở đó trong thân thể; dư dật ở đó, như ở đây, trong công việc Chúa. Và vì vậy anh em biết chắc chắn rằng không công khó nào của anh em bây giờ, — không thói quen lao động nào, — trong công việc Chúa, là hay có thể vô ích trong Chúa.

Vậy thì, đây là hai đối tượng mà, khi trông về sự sống lại, con mắt đức tin nên hướng tới; sự phán xét sau cùng và trạng thái đời đời.

I. Anh em sống lại để hiện ra trong thân thể trước tòa phán xét của Đấng Christ, để khai trình về những việc đã làm trong thân thể. Đó là ngày của sự phơi bày kinh khiếp, — của một thử thách lửa để khám phá. Việc làm của anh em theo sau anh em, và ở bên cạnh anh em, tại vành móng ngựa. Các sách được mở ra. Hồ sơ đời sống của anh em, như Chúa đã đọc và ghi chép, được trải ra. Ai có thể đứng vững trước cảnh tượng ấy, — cú sốc ấy?

Xa cách thân thể, và ở cùng Chúa, tâm linh anh em đã được nghỉ ngơi trong sự thỏa lòng thánh khiết và hạnh phúc, có lẽ không có ý thức, và không có suy nghĩ về những điều đã qua, hay về những điều bên ngoài. Bây giờ tất cả trở lại. Lịch sử trần thế và thuộc thể của anh em được đưa lên một lần nữa; được đưa lên để chịu phán xét. Nó sẽ đứng vững trong sự phán xét chăng? Ôi! bao nhiêu phần của nó sẽ đứng vững trong sự phán xét? Bao nhiêu điều trong nó, — bao nhiêu việc làm của nó, — lúc bấy giờ sẽ hiện ra như rơm rạ, cỏ khô, — chỉ đáng để đốt đi!

Đó là một lời cầu nguyện tốt mà Phao-lô đã dâng cho Ô-nê-si-phô-rơ, — sự đền đáp tốt nhất cho mọi lòng tử tế làm tươi mới của ông, — "Xin Chúa làm cho người tìm được sự thương xót của Chúa trong ngày đó." Lúc bấy giờ cũng như bây giờ, điều tôi cần sẽ là sự thương xót. Tôi sẽ đi qua cuộc thử thách ấy với tư cách một kẻ mang nợ sự thương xót; lại cảm thấy mình là kẻ mang nợ sự thương xót; chỉ lúc bấy giờ, lần đầu tiên, mới bắt đầu hiểu được món nợ thương xót của mình sâu đến mức nào!

Phải! Tôi bước vào trạng thái mà sự sống lại và sự phán xét đưa tôi vào, với một cảm nhận mới và một kinh nghiệm mới về sự thương xót mà Đấng Phán Xét, qua sự chịu thập tự giá vì tôi, đã có được quyền ban phát từ ngôi; — một cách tự do như họ xưa kia vẫn ban phát, khi Ngài chứng tỏ quyền năng Ngài trên đất để tha tội. Chính với tư cách một tội nhân đã được tha mà tôi bước vào, trong thân thể, đời sống đời đời của tôi. Từ đầu là sự thương xót, đến cuối là sự thương xót, sẽ là điệp khúc của bài ca đời đời của tôi.

Nhưng sự thương xót mà tôi cầu xin Chúa cho tôi được tìm thấy trong ngày ấy, là sự thương xót cai trị trong sự công bình. Tôi khiêm nhường trông đợi một bản án tha bổng và xưng công chính. Hy vọng của tôi là, khi Đấng mà tôi tin là Đấng Cứu Rỗi của tôi bây giờ, và là Đấng sẽ ngồi phán xét tôi lúc bấy giờ, gọi tôi đến trước mặt Ngài trong thân thể, Ngài có thể thấy trong tôi, và trong việc làm của tôi; — trong tôi, vì "nhờ ân điển Ngài tôi nay là người thể nào," — trong việc làm của tôi, vì "ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng tôi vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài;" — điều mà Ngài có thể thừa nhận trước mặt loài người và thiên sứ, như chứng thực sự ngay thẳng của đức tin tôi, và cho tôi được quyền hưởng một phần thưởng đầy ân điển.

Vậy thì, nếu đó là hy vọng của tôi, hãy để tôi chú ý kỹ đến đời sống và việc làm của tôi bây giờ. Hãy để tôi lấy lương tâm về đời sống bên trong của mình, và việc làm bên ngoài của mình, ngày càng trở nên như điều tôi muốn chúng theo tôi đến sự phán xét của ngày lớn. Hãy để tôi, với một tham vọng thánh khiết, cố gắng giành lấy bản án phước hạnh của sự chào đón nồng nhiệt và chấp thuận — "Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, được lắm; ngươi đã trung tín trong việc nhỏ, ta sẽ lập ngươi coi sóc nhiều; hãy đến hưởng sự vui mừng của chúa ngươi."

II. Anh em sống lại để bước vào, trong thân thể, trạng thái đời đời; và vào trạng thái đời đời việc làm của anh em theo sau anh em. Tín đồ đã sống lại đem những việc làm trần thế của mình theo mình vào nơi ở và quê hương đời đời của mình. Ở đó, suốt cõi đời đời, những công việc của người ấy về cơ bản sẽ giống như những công việc mà trên đất người ấy đã tìm thấy sự vui thích. Với sự sống lại của thân thể, sự phục vụ tích cực Đức Chúa Trời được tiếp tục, và những lối giao tiếp với những sự vật bên ngoài lại được mở ra. Sự hiểu biết được hình thành, trên một quy mô mở rộng vô định mới, với toàn thể vũ trụ của những công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Và trong xã hội của toàn thể gia đình trên trời và dưới đất được gọi bằng danh Đấng Christ, — trong sự thông công của các thiên sứ thánh và những người được chuộc, — thánh đồ đã sống lại có phạm vi để thực hành mọi năng lực hiểu biết của mình, và mọi tình cảm xã hội của linh hồn mình. Không điều gì người ấy đã từng làm, hay đã học làm trên đất, bị mất hẳn đối với người ấy; "việc làm mình theo sau." Suy nghĩ của người ấy lúc bấy giờ sẽ chạy trong dòng quen thuộc của chúng, tay người ấy sẽ mau lẹ làm công việc đã quen.

Những khác biệt nào có thể có giữa đất mới là nơi sự công bình ăn ở, và đất hiện nay bị rủa sả vì tội lỗi loài người, về các cơ hội và phương tiện làm việc mà mỗi bên cung cấp, thì suy đoán sẽ là điều vô ích và kiêu ngạo. Có thể có một sự tương đồng gần hơn, tiến gần đến sự đồng nhất hơn, so với điều nhiều người tưởng. Ít nhất chúng ta có thể chắc về điều này, rằng không một thị hiếu tinh khiết nào được nuôi dưỡng ở đây sẽ thiếu thức ăn thích hợp ở đó; không một năng lực cao cả và thánh khiết nào được thực hành ở đây sẽ thiếu cánh đồng lao động tương hợp ở đó.

Hãy lấy mọi năng lực, dù của trí tuệ hay của cảm xúc, mà linh hồn thực hành ở đây, bằng phương tiện và qua công cụ của thân thể, — mọi sự cảm nhận, và mọi sự hoạt động nối kết một người đang sống ở dưới đây, với những sự vật và những người quanh mình. Nguyên tắc chủ đạo là gì — niềm đam mê cai trị — một mục đích duy nhất thắng thế thấm nhuần tất cả? Xu hướng và thiên hướng quen thuộc của chúng là gì? Há chẳng phải sự tận hiến cho Đức Chúa Trời làm sinh động tất cả chúng sao? Vậy thì, chắc chắn, trong thế giới đời đời, sẽ có đủ chỗ cho năng lực được đổi mới và tăng cường của tất cả chúng. Bằng cách này, những công việc bắt đầu trên đất, được tiếp tục lại, và được theo đuổi đến cùng trên trời. Những cuộc tìm hiểu, mà thánh đồ khi đột ngột được gọi đi đã bỏ dở, hay mới chỉ bắt đầu, người ấy sẽ lại theo đuổi, sau một khoảng thời gian ẩn dật thánh khiết và nghỉ ngơi phước hạnh; và theo đuổi, ôi! khác biệt biết bao! Vì lúc bấy giờ, linh hồn đã một mình ở với Đức Chúa Trời, được hiệp lại với thân thể đã cởi bỏ sự hư nát của tội lỗi và của mồ mả, sẽ ở trong tình trạng bay khắp mọi không gian với đôi cánh không mỏi; lục soát những điều bí mật, và giải những huyền nhiệm của cõi đời đời. Lúc bấy giờ, nữa, những bổn phận mà tôi tớ Đức Chúa Trời đã vui thích làm trọn trên đất, giữa những đau đớn, thiếu thốn, và thử thách đủ loại — mà, dẫu vậy, người ấy đã miễn cưỡng khi được sự chết triệu gọi rời xa — người ấy sẽ trong những hoàn cảnh hạnh phúc hơn tiếp tục lại, và điều đó đến đời đời. Với đôi chân mau lẹ chạy đi làm việc của Đức Chúa Trời, và hầu việc dân sự Đức Chúa Trời, người ấy sẽ đứng bên cạnh ngôi trên cao; mắt chăm chú đón bắt dấu hiệu đầu tiên của ý muốn Cha mình; tai nhanh nhẹn học biết tin tức đầu tiên về bất cứ công việc nào ở bất cứ nơi đâu cần làm; lưng thắt lại cho mọi cuộc chạy đua của bổn phận, dù đến tận cùng cõi sáng tạo; — và lưỡi mình, quen thuộc với giai điệu ngợi khen trên đất, làm cho vòm trời vang dội bài ca của Môi-se và của Chiên Con.

BÀI GIẢNG XXI.

Ngài sẽ nuốt sự chết đời đời. — Ê-sai 25:8.

Lời tiên tri này nằm trong lòng của điều được công nhận là một lời tiên tri liên tục duy nhất, gồm bốn chương — từ chương hai mươi tư đến chương hai mươi bảy; phần đầu, từ đầu chương hai mươi tư đến câu 8 chương hai mươi sáu, phải được nghiên cứu để hiểu đúng lời tiên tri ấy.

* Lý do thêm bài giảng này được nêu ở trang 262.

Nhưng mặc dù các nhà giải kinh đều đồng ý xem các chương này như một bài thơ tiên tri trọn vẹn, tự đầy đủ, họ lại rất khác nhau về cách áp dụng. Thực ra, hầu như không có hai người nào cùng một ý. Mọi cơn khủng hoảng trong lịch sử Do Thái, từ thời Ê-sai trở đi, đều đã bị lôi vào để phục vụ. Cuộc lưu đày tại Ba-by-lôn và kết cục của nó; cuộc bách hại dưới thời An-ti-ô-khê Ê-pi-pha-nê, và các cuộc chiến của người Ma-ca-bê; sự lật đổ Giê-ru-sa-lem, và sự tản lạc của người Do Thái bởi người La Mã; cũng như những thời kỳ khác kém đáng nhớ hơn nhiều — đều đã được chọn ra như là đã ứng nghiệm, thậm chí đã làm cạn kiệt lời tiên tri. Các biến cố trong biên niên sử châu Âu hiện đại cũng đã bị chụp lấy — thường lạ lùng thay, như thể lời phán sấm của Đức Chúa Trời này, giống như con tàu trôi dạt trên biển, cứ muốn tìm nơi trú ẩn ở bất cứ bến cảng nào, dù chỉ là con lạch hẹp nhất của nước Đức; hoặc như một con tàu kiêu hãnh trên mặt biển không bờ không hải đồ, thực hiện một chuyến hải hành mạo hiểm đến những miền Ác-ca-đi-a thiên niên kỷ và những đảo thiên đàng của người được phước nào đó chẳng ai biết.

Một lời tiên tri dễ uốn nắn như thế dường như chỉ để trêu ngươi, nếu không có một điều đáng suy ngẫm: chính đặc điểm này — khả năng thích ứng với bao nhiêu thảm họa khác nhau trong sự cai trị của Đức Chúa Trời — cho thấy nó được định để bày tỏ những nguyên tắc chung của sự cai trị ấy hơn là những chi tiết cụ thể. Nó không nhằm viết trước lịch sử; đó không phải là mục đích của lời tiên tri. Mục đích của nó là trao chìa khóa cho mọi lịch sử. Đúng vậy, nó có những ám chỉ lịch sử đặc thù, và phần lớn lời tiên tri này có thể đã được ứng nghiệm trong lịch sử, có lẽ hơn một lần, như trong hai cuộc tản lạc, cuộc Ba-by-lôn và cuộc La Mã. Nó cũng được gợi ra bởi tình trạng lịch sử của xứ Giu-đa đương thời. Nó nhằm làm nguồn khích lệ và chỉ dẫn cho dân Do Thái trong tai họa lúc ấy sắp giáng xuống, và trong sự giải cứu mà họ được dạy dỗ trông đợi. Nhưng hơn nữa, nó nhằm làm nguồn khích lệ và chỉ dẫn cho họ trong mọi tai họa và sự giải cứu về sau; và không chỉ cho họ, mà cả cho Hội Thánh Đấng Christ nữa; cho đến tận cùng thời gian.

Vì thế nó được đúc thành một khuôn đúc sẽ vừa khít, ít nhiều, với những chuyển động kế tiếp khác nhau trong cuộc hành tiến của sự quan phòng. Cuối cùng, thực ra, con mắt của nhà tiên tri đang nhìn vào một cơn khủng hoảng khủng khiếp hơn nhiều, và một sự hoàn tất vinh hiển hơn nhiều, so với bất cứ điều gì mà lịch sử Do Thái hay dân ngoại từng sinh ra từ lòng thời gian. Chính dưới ánh sáng của cảnh tượng vĩ đại về ngày tận thế mà ông nhìn mọi biến cố xen giữa. Ông thấy chúng được tắm trong hào quang của sự tỏ bày trọn vẹn về chính Ngài và sự minh oan, giải thích đầy đủ đường lối Ngài, mà Chúa sẽ ban cho trong cơn thạnh nộ dữ dội và trong tình yêu thương giàu có nhất. Do đó ông thấy tất cả đều được định hình theo cùng một kiểu, và nhuốm cùng một sắc thái. Khải tượng vì thế là một. Đó là khải tượng về vương quốc của Đức Chúa Trời — vương quốc thiên đàng trên đất.

Hãy xem xét các cảnh kế tiếp trong bức tranh toàn cảnh đang chuyển động này khi chúng lướt qua trước mắt nhà tiên tri.

Cảnh thứ nhất chiếm mười hai câu đầu của chương hai mươi tư.

Thứ nhất, nó cho thấy một lãnh thổ trống rỗng và hoang tàn (câu 1–4). Đất ấy — vì dường như đây là một xứ đặc biệt được nói đến, chứ không phải toàn thể trái đất — đất ấy đã bị đảo lộn; nó như đã đổ vãi và phân tán dân cư thuộc mọi hạng bậc và giai cấp — mọi tình trạng và nghề nghiệp.

Thứ hai, tính cách của dân cư được mô tả (câu 5). Họ đã ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, được đặt dưới luật pháp và điều lệ của Ngài. Nhưng họ không chỉ vi phạm luật pháp; họ đã cố tình đụng chạm và thay đổi điều lệ. Họ đã làm cho lời Đức Chúa Trời ra vô hiệu bởi truyền thống của họ. Họ đã trở thành những kẻ bội đạo; tất cả, mọi hạng người trong họ. Vì thế chính đất mà họ đạp lên cũng đã bị ô uế.

Thứ ba, kết cục tai hại được bày ra đầy đủ (câu 6–11). Lời nguyền rủa chụp lấy xứ. Tai họa tàn phá hoa quả nó. Yến tiệc và vui mừng dứt hẳn. Chiến tranh và đói kém đến. Có tiếng ồn ào hỗn loạn trong thành. Một cuộc giằng co ngắn ngủi, tuyệt vọng xảy ra; kẻ mệt mỏi và bị thương kêu khóc vô ích trên đường phố để xin rượu. Chẳng bao lâu mọi sự kết thúc. Sự tĩnh lặng của cảnh hoang tàn hoàn toàn ngự trị. "Trong thành còn sự hoang vu, và cửa đã bị đập phá tan tành."

II. Cảnh thứ hai được vẽ trong bốn câu tiếp theo. Nó bày ra một phần sót lại, như khi người ta rung cây ô-li-ve, hay như khi mót trái nho sau mùa hái nho (13). Có một nhúm người sống sót rải rác đây đó, đến phương đông cháy bỏng, và đến các cù lao phương tây (15). Họ đang ngợi khen Đức Chúa Trời cách cao quý, và tôn vinh Đấng Công Bình, trong các xứ họ bị tản lạc (14, 15). Dường như họ đang làm cho cả đất lên men bằng sự hiểu biết về danh Ngài, khiến mọi xứ vang dội những bài ca lớn vì sự uy nghiêm của Đức Giê-hô-va. Qua lời chứng lan rộng của họ, cả thế giới dường như sắp trở nên của Chúa thật. "Từ nơi đất rất xa, chúng tôi nghe bài ca ngợi vinh hiển Đấng Công Bình" (16).

Nhưng than ôi! "Những kẻ dối trá đã làm sự dối trá lắm" (16). Giữa tất cả vẻ sáng láng và phước hạnh bề ngoài này, có điều gì đó buồn bã đánh vào lòng nhà tiên kiến; một cảm giác trống rỗng và giả tạo; một cảm giác không thỏa lòng; một ấn tượng rằng sự dối trá của thế gian vẫn đang tỏ ra quá mạnh. Bức tranh đẹp đẽ và đầy hứa hẹn là vậy — bài ca hay, giá mà được hát thật — có dấu hiệu nào đó cảnh báo nhà tiên tri đừng để vẻ bề ngoài đánh lừa mình. Sự đắc thắng trọn vẹn và cuối cùng của lẽ thật Chúa chưa đến. Sự giả dối của thế gian phải được thanh tẩy bằng sự phán xét.

III. Cảnh thứ ba, từ câu mười bảy đến câu hai mươi ba, mở ra với một cảnh tượng kinh hoàng, trên quy mô lớn, lan khắp cả thế giới. Vì dường như bây giờ nói đến đất, toàn thể trái đất tiên tri; thường được xem là đồng nhất với các dân tộc, khi họ có Hội Thánh, hay lẽ thật của Đức Chúa Trời, được đem đến tiếp xúc ít nhiều với họ, qua các thời đại. Dù sao, sự tàn phá của cảnh thứ ba này lan rộng hơn nhiều so với cảnh thứ nhất. Ở đó, chỉ là một xứ đơn độc, lẻ loi đang trong cơn nguy kịch. Ở đây, là đất, hay thế giới, khắp biên giới nó, phần sót lại được cứu khỏi cuộc đắm chìm trước đã vang lên lời ngợi khen Chúa; với nhiều triển vọng thành công bề ngoài, nhưng với những yếu tố xấu xa xảo quyệt, đang dọn đường cho một đợt bùng phát thứ hai, và tệ hại hơn.

Cảnh này, vì thế, có phạm vi rộng. Nó giả định sự phán xét từng phần được mô tả trong cảnh thứ nhất, và sự lan tỏa của ánh sáng và tình yêu thương từ đó mà ra, được bày ra trong cảnh thứ hai — cũng như ảnh hưởng tai hại của con sâu dối trá cũng được chỉ ra ở đó. Và nó vén mở sự hoang tàn rộng khắp mà sự lạm dụng rộng rãi điều thiện được ban cho rộng rãi ấy giáng xuống toàn thể trái đất.

Mọi phía, dân cư trên đất đều kinh hoàng. Đó là sự kinh hoàng của một cơn hoảng loạn đột ngột, phổ quát. Khí cụ bắt bớ; vũ khí hủy diệt; ở khắp nơi giữa họ. Những cảnh tượng và âm thanh đáng sợ đang xua đuổi họ điên cuồng qua lại. Họ chạy trốn khỏi tiếng kinh hãi, chỉ để sa xuống hầm. Họ thoát khỏi hầm, chỉ để mắc vào bẫy (18). Trong khi đó, phía trên họ, các cửa sổ trên trời của cơn thạnh nộ cháy bỏng được mở ra (18). Phía dưới họ, chính đất bị rúng động đến tận nền móng; vỡ nát; tan chảy (18, 19). Nó lảo đảo, như kẻ say rượu, dưới sức nặng của chính sự vi phạm mình. Nó xiêu vẹo như túp lều mỏng manh, trước trận mưa bão không thương xót (20). Rồi những kẻ cao trọng và các vua trên đất bị đánh phạt. Họ trở thành tù nhân trong hầm ghê tởm, không được thăm viếng trong nhiều ngày (21, 22). Ngay cả các tinh tú trên trời cũng chia sẻ nỗi kinh hoàng. "Mặt trăng sẽ xấu hổ, mặt trời sẽ mắc cỡ" (23). Khắp nơi là tối tăm; tối tăm ảm đạm và kinh sợ.

Nhưng khi bóng tối dày đặc nhất, vinh quang đang bừng lên. Mọi sự đang ở mức tồi tệ nhất; không nơi nào có ánh sáng hy vọng. Kìa! Một sự ngạc nhiên phước hạnh đang gần kề!

IV. Vì cảnh thứ tư, trải dài trên một khoảng lớn trong lời tiên tri (từ 24:23 đến 26:8), mở ra với sự tỏ bày đột ngột về sự uy nghiêm của Đức Giê-hô-va, đắc thắng và khải hoàn! Đức Giê-hô-va vạn quân sẽ cai trị trong núi Si-ôn, tại Giê-ru-sa-lem, và sự vinh hiển sẽ chói lói trước mặt các trưởng lão Ngài.

Trước cảnh tượng vĩ đại này, nhà tiên tri hơn cả thỏa lòng; lòng ông được nhẹ nhõm; ông bật ra một khúc tạ ơn vui mừng: "Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là Đức Chúa Trời tôi! Tôi sẽ tôn vinh Ngài, sẽ ngợi khen danh Ngài." Mọi sự giờ đây sẽ ổn thỏa. Danh Đức Giê-hô-va sẽ được ngợi khen — "vì Ngài đã làm những sự mới lạ, là những mưu định ngày xưa, thành sự chân thật bền vững."

Nhưng, không thỏa với lời bày tỏ chung chung về sự hài lòng, nhà tiên tri tiếp tục vẽ các phần hay nhóm hợp lại làm đầy cả cảnh. Vì cảnh thứ tư này phức tạp. Dưới vòm trời sáng chói bao phủ của Đức Giê-hô-va đang cai trị vinh hiển, con mắt nhìn thấy ba đối tượng riêng biệt đầy hứng thú mãnh liệt và sống động.

1. Đây, một bên của bức tranh, là một thành trong cảnh hoang tàn (2–5). Nó xưa kia là một thành lớn và tráng lệ. Nhưng những người lạ đã đến chiếm hữu nó. Nó đã ở trong tay một dân tộc, không trung thành, mà xa lạ, thù nghịch và phản nghịch. Họ đã rào chắn và củng cố nó như một đồn lũy. Họ đã trang hoàng lộng lẫy nó như một cung điện. Họ là một dân tộc mạnh mẽ và đáng sợ trong sự phản nghịch. Họ đã áp bức những kẻ nghèo khó và túng thiếu của Chúa. Hơi thở họ quét như bão tố đánh vào tường.

Nhưng Chúa đã nhớ đến dân Ngài. Ngài đã là sức mạnh của họ trong cơn bách hại; và trong Ngài họ đã tìm được nơi ẩn náu và bóng mát giữa cơn bão lửa. Và giờ đây cuối cùng họ được báo thù. Thành trở thành đống đổ nát; các phòng thủ của nó thành hoang tàn; sự lộng lẫy cung điện đổi lấy cảnh trống rỗng hoàn toàn. Sự kiêu ngạo ồn ào của đám bội đạo bị hạ xuống. Những ngọn lửa bách hại của họ biến mất trong khói của chính thành lũy họ. Kẻ áp bức đáng sợ như cành cây gãy và khô héo. Một tiếng mạnh mẽ được nghe kêu lớn: "Vui mừng! vui mừng! Phải. 'Thành đã đổ rồi, đã đổ rồi!'" "Lớn lao và lạ lùng thay công việc Ngài, lạy Chúa, là Đức Chúa Trời Toàn năng" — các thánh đồ hát như thế, khi đắc thắng trên con thú trong sách Khải Huyền (Khải 15:3). "Ngài đã làm những sự mới lạ" — Hội Thánh được giải phóng hát như thế ở đây. "Công bình và chân thật thay mọi đường lối Ngài, hỡi Vua của các thánh đồ" — đó là lời đáp trong bài ca kia. "Những mưu định ngày xưa của Ngài thành sự chân thật bền vững" — đó là lời đáp trong bài ca này.

2. Không xa thành đổ nát xuất hiện một ngọn núi (6–12); rõ ràng là ngọn núi nơi Đức Giê-hô-va ngự trị; núi Si-ôn (24:23). Ở đó chính Đức Giê-hô-va vạn quân đang chào đón đoàn đông của mọi dân tộc, mà sự sụp đổ của thành bạo chúa đã là một ngày hân hoan cho họ. Một yến tiệc được dọn cho họ; một yến tiệc lớn, rộng rãi, miễn phí; mở cho mọi dân; giàu những món ngon nhất (6); một yến tiệc của ánh sáng và tự do, của sự sống và đắc thắng (7, 8); không còn tối tăm; không còn sự chết; không còn khóc lóc; không còn sỉ nhục. Chúa, Đấng dọn tiệc, đã định như thế. Các thực khách ngồi xuống, thành kính dâng lời tạ ơn thích hợp: "Kìa, ấy là Đức Chúa Trời chúng ta; chúng ta đã chờ đợi Ngài, Ngài sẽ cứu chúng ta. Ấy là Đức Giê-hô-va; chúng ta đã chờ đợi Ngài, chúng ta sẽ nức lòng mừng rỡ trong sự cứu rỗi của Ngài" (9). Họ nhận Chúa, Vua, làm Đức Chúa Trời mình. Trong hoạn nạn họ đã chờ đợi Ngài trong đức tin, chắc chắn Ngài sẽ cứu họ. Trong sự cứu rỗi của Ngài làm trọn mọi hy vọng, giờ đây họ vui mừng. Niềm vui họ cũng không bị kẻ thù nào làm hỏng. Bàn tiệc được dọn trước mặt họ ngay trước mặt kẻ thù; không lén lút, như thể sợ hãi chúng; mà công khai, thách thức tất cả. Ngay cả kẻ thù gần gũi và cay đắng nhất — ngay cả Mô-áp — cũng không còn đáng sợ nữa. Tay Chúa đặt trên núi này (10). Và bị giày đạp dưới Ngài, Mô-áp bị thấy đang quằn quại và vùng vẫy —

"như kẻ bơi lội giang tay ra mà bơi trong cơn hấp hối" — (11),

trong khi đồn cao của tường thành nó bị hạ xuống, san bằng, và bằng phẳng với bụi đất (12).

3. Nhưng kia là gì đập vào mắt, đội trên đỉnh núi cao? — Lại một thành, và một đám đông đang ùa vào, hát một bài ca vui mừng thật sự (26:1–8).

Nhìn xuống khối đen của đống đổ nát thành lạ bên dưới, một thành thuộc loại khác đứng sừng sững. Nó vững bền; tường và lũy của nó là sự cứu rỗi (1). Một dân tộc ở trước mặt nó; tất cả dân đã được dự tiệc, giờ đây trở thành một dân tộc; "dân công bình", mà với tư cách ấy, lối vào và sự tiếp nhận tự do vào thành được tuyên bố (2). Đó là một dân tộc xứng đáng được gọi là công bình, vì "nó giữ sự trung tín" (2). Dân nó đã không nhượng bộ những sự dối trá mà, trong một cảnh trước, đã làm nhà tiên tri đau buồn. Họ giữ lẽ thật; và vì thế, như một dân chân thật, một dân công bình, "họ bởi các cửa mà vào trong thành" (Khải 22:14). Họ đã không thỏa hiệp hay làm hư hoại lời chứng của Đức Chúa Trời giao cho họ giữ. Họ đã không buôn bán với những kẻ buôn bán gian dối trong công việc của Chúa. Họ cũng không, như điều kiện để được tự do hay quyền buôn bán, nhận trên tay hay trên trán mình dấu hiệu giả nào. Như một dân trung thành, họ nghe lệnh truyền: "Hãy mở các cửa, cho dân công bình trung tín vào đó." Và họ hát, khi bước vào, một bài ca ngợi khen.

Trước hết, họ hát lời ngợi khen đức tin: "Người nào để trí mình nương dựa nơi Ngài, thì Ngài sẽ gìn giữ người trong sự bình yên trọn vẹn, vì người nhờ cậy Ngài. Hãy nhờ cậy Đức Giê-hô-va đời đời, vì Đức Giê-hô-va, chính Đức Giê-hô-va, là vầng đá của các thời đại" (3, 4). Và họ hát như thế thật phải lẽ; vì "đức tin của họ đã cứu họ". Họ biết bởi kinh nghiệm Chúa đáp lại bất cứ sự tin cậy nào đặt nơi Ngài thế nào. Họ làm chứng rằng Đức Chúa Trời là thành tín, và người nào tin cậy nơi Ngài được phước. Họ bước vào thành, lớn tiếng kêu gọi mọi người tin cậy Đức Chúa Trời.

Tiếp theo, họ tôn vinh sự công bình của Chúa trong việc hạ kẻ cao xuống; làm cho thành cao đổ xuống đất; khiến bàn chân của kẻ nghèo và túng thiếu, mà những kẻ đáng sợ của nó, trong kiêu ngạo quyền lực, đã áp bức, giày đạp nó. "Vì Ngài đã hạ những kẻ ở trên cao xuống, làm cho thành cao đổ xuống; Ngài hạ nó xuống đến đất, để nó xuống bụi đất. Bàn chân sẽ giày đạp nó xuống, tức là chân của kẻ nghèo, bước của người túng thiếu" (5, 6). Đó là một sự báo trả công bình nhất. Chính họ là kẻ nghèo và túng thiếu, xưa bị bách hại, nay đắc thắng. Và khi đi qua các cửa của thành vững bền, với tường và lũy là sự cứu rỗi, họ không thể không nhận biết sự công chính của Chúa, khi liếc xuống đống đổ nát của thành kia, xưa kia hung hăng chống Ngài và tàn ác với họ — nhưng giờ đây, trong danh Ngài, họ đắc thắng giày đạp lên.

Cuối cùng, họ thuật lại sự ân cần mà Chúa, trong sự thành tín Ngài, đối đãi với dân Ngài, và đã đối đãi với họ. "Đường của người công bình là ngay thẳng; Ngài, là Đấng ngay thẳng, ban bằng đường của người công bình. Hỡi Đức Giê-hô-va, thật chúng tôi đã chờ đợi Ngài trong con đường phán xét của Ngài; danh Ngài và sự tưởng nhớ Ngài là sự ước ao của linh hồn chúng tôi" (7, 8). Nếu, bởi ân điển, đường lối họ đã ngay thẳng với Ngài, thì đường lối Ngài với họ càng ngay thẳng hơn biết bao. Đúng vậy, họ đã phải chờ đợi Ngài. Ngài dường như chần chừ, và không nghe tiếng kêu của họ. Họ cũng đã phải chờ đợi Ngài trong con đường phán xét của Ngài — vì khi Ngài đứng dậy, thì "bởi những sự đáng sợ trong sự công bình mà Ngài đã đáp lời họ". Nhưng họ đã thấy đó rốt cuộc là con đường phải lẽ mà Ngài đã dẫn dắt họ. Vì đó là con đường làm vinh hiển nhất cho Đấng, mà danh Ngài và sự tưởng nhớ Ngài là điều linh hồn họ ước ao.

Đó là cảnh Đức Giê-hô-va cai trị tại Si-ôn. Trước mắt chúng ta hiện ra, một bên, thành lạ trong cảnh hoang tàn; bên kia, thành vững bền trong vẻ đẹp — và yến tiệc núi lộng lẫy ở giữa.

Bây giờ nhìn lại bốn cảnh đã được phác họa, chúng ta dường như thấy gì?

I. Một thành và cộng đồng lâu đời trong giao ước với Chúa; trở nên bội đạo vô vọng; bị thăm viếng bằng những tai họa khủng khiếp; cuối cùng "nhà họ bị bỏ hoang cho họ".

II. Một nhóm nhỏ yếu ớt, nổi lên từ đống đổ nát; phân tán khắp nơi, và khắp nơi ngợi khen Đức Chúa Trời; thay đổi toàn bộ bộ mặt xã hội; truyền bá giữa mọi người sự hiểu biết và thờ phượng Đức Giê-hô-va — đến nỗi, dường như, đất sắp trở thành vườn của Chúa — chỉ trừ một điều: con mắt tinh tường thấy sự dối trá, một âm mưu dối trá, đang làm mục nát cốt lõi của lẽ thật, và cố thủ trong một cung điện lộng lẫy và đồn lũy kiên cố của sự lầm lạc.

III. Một thế giới chấn động và hoảng loạn; trên đất các dân sầu não, bối rối; chính đất đang tan rã; biển và sóng gầm thét; lòng người ngất đi vì sợ, và vì trông đợi những sự sẽ xảy đến trên đất; các quyền lực trên trời bị rúng động.

IV. Đức Giê-hô-va cai trị vinh hiển trong núi Si-ôn, với những dấu hiệu đắc thắng kèm theo: — 1. Một thành giả, nơi trú ẩn và quê hương của một đảng xa lạ với Ngài và lẽ thật Ngài, đáng sợ đối với kẻ nghèo và túng thiếu, cuối cùng bị lật đổ và sụp đổ; — 2. Các dân tộc được giải phóng được Chúa đãi tiệc trên sườn núi; phần ăn đạm bạc của vài cái bánh và mấy con cá được biến thành sự dư dật của đồ béo và rượu ngon; sự mù lòa họ được chữa lành; bệnh tật họ được chữa khỏi; chính sự chết bị chinh phục; và mọi nước mắt họ được lau sạch; — và, 3. Một thành thứ hai, khác với thành kia, đặt trên đồi, vững bền và xinh đẹp; các dân tộc của những kẻ được cứu bước đi trong ánh sáng của nó; các cửa mở rộng cho dân công bình.

Người ta khó mà không áp dụng loạt tranh này, cả chung lẫn chi tiết, vào lịch sử của Hội Thánh. Như vậy, thứ nhất, có một sự hoang tàn cục bộ hay từng phần ở đâu đó. Thứ hai, điều này gây ra một sự gieo rắc rộng khắp hạt giống của lời Chúa, và một triển vọng mùa gặt tốt đẹp — với một rễ đắng buồn bã, tuy nhiên, mà con mắt thuộc linh nhận ra. Thứ ba, tình trạng như thế dẫn đến sự rối loạn và kinh hãi lan rộng. Cho đến, thứ tư, đột nhiên, dường như, Chúa được thấy cai trị vinh hiển; với ba điều kèm theo — một thành lạ hay thù nghịch bị lật đổ; dân được giải phóng được nuôi dưỡng, soi sáng, hồi sinh và an ủi; và các cửa của một thành vững bền mở ra cho mọi kẻ đã chờ đợi Chúa.

Một chu kỳ, hay chuỗi biến cố như thế, gồm: 1. Một điểm trung tâm bị đánh; 2. Một ảnh hưởng lan tỏa từ đó vì điều thiện, bị một yếu tố xấu xa tinh vi ngầm phá hoại, và cuối cùng bị lật đổ; 3. Do đó mà ra, một sự hỗn loạn lan rộng của hệ thống đạo đức; và, 4. Một xung lực, hay chuyển động, hay sự tỏ bày mới mẻ và đúng lúc từ ngai trên cao — một chu kỳ đại loại như thế, lặp đi lặp lại theo thời gian trong lịch sử Hội Thánh. Nó hầu như có thể được xem là quy luật phát triển của Hội Thánh. Lịch sử Hội Thánh chạy theo một dòng dao động, như lời tiên tri này chỉ ra. Và thật vậy, điều kiện tồn tại và tiến triển của Hội Thánh trong thế gian sa ngã này đến nỗi khó mà khác được.

Dòng sông thiêng liêng và thiên thượng tuôn ra từ lòng tình yêu đời đời. Nó phải tìm đường đến đại dương đời đời, mà tình yêu ấy tìm cách lấp đầy bằng nó. Nhưng nó phải làm thế, không phải trên một đồng bằng thuần khiết và tươi cười, nơi nó có thể chảy êm đềm, đều đặn và trơn tru, trong một dòng triều ngày càng sâu và ngày càng rộng của niềm vui và bình an. Không. Nó chuyển động qua một vùng hoang dã và cằn cỗi, gồ ghề đá tảng, ô uế và rối rắm với những đầm lầy cỏ dại và rừng rậm. Không với dòng chảy lặng lẽ và êm đềm, mà thất thường, dữ dội, ồn ào — thường đục ngầu, và cuồn cuộn; nó phải ép lối qua những rào cản chống đối. Có những đoạn, ít nhiều thường xuyên, nước lặng, như một hồ rộng. Nhưng ngay cả trong những đoạn ấy dòng sông cũng chỉ đang tích lực cho những thác mới và những xoáy cuộn — cho đến khi cuộc tranh chiến cuối cùng chấm dứt trong dòng đổ vui mừng của nó khi tiến vào biển rộng mênh mông.

Hội Thánh cũng tiến bước như thế, qua những lúc gian truân và thịnh vượng xen kẽ — trước hết đến vinh quang thiên niên kỷ, rồi đến vinh quang đời đời của mình.

I. Sự bại hoại dâng cao đến mức đòi hỏi đòn báo thù — nhưng cũng vẫn cho phép bài học của lòng thương xót, được nhớ đến giữa cơn thạnh nộ. — II. Bài học được mang đi khắp nơi bởi một phần sót lại được tuyển chọn và bị phân tán. Hễ họ đi đâu họ cũng truyền bá lẽ thật. Có một sự phục hưng đầy ân điển; phổ quát và rõ rệt đến nỗi nó hầu như có thể được xem là triều trị công bình đã hứa. Nhưng than ôi! men của sự bất chính và giả hình đang hoạt động. Do đó III. Những đợt bùng phát mới của sự ác; những cuộc thăm viếng mới của cơn thạnh nộ đến. Lại nữa — IV. Vào giờ quyết định, người ta thấy, người ta cảm nhận rằng Chúa đang trị vì; để hạ đồn lũy phản nghịch và kiêu ngạo của sự lầm lạc; để làm tươi mới, soi sáng, hồi sinh, và an ủi dân sự, nghèo khó và mệt mỏi; và mở cho họ các cửa của một thành vững bền, nơi họ có thể ở an toàn và hát mừng vui.

Nếu những quan điểm này có điều gì đúng, thì dường như cảnh cuối cùng trong bốn cảnh (24:23–26:8) có thể được xem như phác họa, ít nhiều đầy đủ, những mùa giải cứu nổi bật hơn trong lịch sử Hội Thánh, mang tính chất, không phải của sự chuẩn bị, mà của sự hoàn tất; trong đó không chỉ có sự rải rộng hạt giống tốt, như trong cảnh thứ hai (24:13–16), mà có sự gặt hái phổ quát bông trái, như trong cảnh thứ tư.

Trong ý nghĩa đầy đủ và chân thật, cảnh cuối cùng này chỉ có thể tượng trưng cho trạng thái thiên thượng. Chỉ trong trạng thái ấy, khi đất được đổi mới — như chúng ta rất có thể tin rằng nó sẽ được đổi mới — để làm quê hương trung tâm của Đấng Christ và các thánh đồ Ngài đời đời; khi trời mới và đất mới đến, là nơi sự công bình ngự; chỉ lúc ấy và nơi ấy những điều vinh hiển nói về dân sự và thành của Chúa mới được hiện thực. Chỉ lúc ấy và nơi ấy sự sụp đổ của thành bội đạo mới là cuối cùng (25:1–5). Chỉ lúc ấy và nơi ấy tấm màn mới được cất bỏ hoàn toàn; sự chết bị hủy diệt trọn vẹn; mọi nước mắt được lau sạch đời đời; vinh quang được ban đầy đủ; và bàn tiệc được dọn ra không bao giờ bị cất đi vì bất cứ kẻ thù nào (6–12). Chỉ lúc ấy và nơi ấy, trong trời mới và đất mới, thành thánh, Giê-ru-sa-lem Mới, từ trời, từ Đức Chúa Trời mà xuống, mới được lập trên đất (26:1–8); thành mà các tôi tớ Chúa sẽ thấy mặt Ngài và trị vì đời đời. Cuối cùng chính là trạng thái thiên thượng và đời đời, và chỉ trạng thái ấy, mà sự rực rỡ chói lọi của bức tranh này mới có thể áp dụng đầy đủ và công bằng (so sánh Khải 21:1; 22:4, 5).

Nhưng trong khi điều ấy đúng — trong khi sự hiện thực đầy đủ và cuối cùng của cảnh này phải thuộc về trạng thái thiên thượng của Hội Thánh — thì, như các biến cố sắp đến đổ bóng trước, cũng có những cuộc diễn tập, có thể nói, trong thời gian, về điều đang chờ đợi Hội Thánh ngoài thời gian. Ở mức độ thấp hơn và nhỏ hơn, cảnh thứ tư này có thể được xem như bày tỏ những nét của triều trị thiên niên kỷ của ân điển — những nét về bản chất tương tự với những nét của triều trị đời đời của vinh quang.

Vì, thật vậy, mọi ân điển ban cho bây giờ, trong thời gian — dù cho từng tín hữu, hay cho Hội Thánh nói chung — về tính chất về cơ bản đồng nhất với vinh quang sẽ được tỏ ra sau này, trong cõi đời đời; và ân điển càng trị vì đắc thắng, thì sự đồng nhất của nó với vinh quang càng tỏ rõ. Do đó triều trị thiên niên kỷ của ân điển, thực sự là một triều trị của vinh quang lớn lao.

Giống như mọi cảnh thịnh vượng thuộc linh trước đây trong Hội Thánh — mà nó khác, không ở bản chất của sự phước hạnh thánh khiết, mà ở phạm vi và mức độ, và ở số năm dài mà nó sẽ kéo dài — thời đại hoàng kim này sẽ kết thúc đột ngột — chúng ta được dẫn đến trông đợi như thế — trong một đợt bùng phát mới của sự gian ác và bạo lực chưa từng có trên đất, để bị đón gặp bởi một trận lụt lửa phán xét cuối cùng từ trời.

Do đó thiên niên kỷ ấy không phải là hy vọng tối hậu của Hội Thánh. Cũng không phải trong đó vương quốc hay triều trị của Chúa sẽ đạt vinh quang tối hậu và trọn vẹn.

Tuy vậy, trong thời gian nó diễn ra, nó sẽ mang nhiều yếu tố đi vào bức tranh tiên tri về vinh quang thiên thượng mà Ê-sai vẽ cho chúng ta.

Một là kẻ thù lớn bị đánh bại; Ba-by-lôn lớn của nó sụp đổ; chính nó bị trói. Rồi, các thánh đồ của Đức Chúa Trời xưa bị giày đạp được nâng lên địa vị danh dự và ưu việt; được nuôi dưỡng dồi dào; được soi sáng; được giải thoát khỏi sợ hãi bị hại hay sự chết; sự sỉ nhục họ biến thành vẻ đẹp. Và hơn nữa, họ có một thành vững bền. Sự cứu rỗi được lập làm tường và lũy. Đức Chúa Trời là sự cứu rỗi và sức mạnh của họ. Đó là thời kỳ hạnh phúc cho Hội Thánh chân thật và dân sự của Đức Chúa Trời. Sự bất chính, như xấu hổ, giấu mặt đi. Khắp nơi sự tin kính thắng thế và thịnh vượng.

Nhưng, than ôi! có một con sâu đang gặm rễ cây bầu; có một con ruồi chết tiềm ẩn trong dầu thơm. Hội Thánh chưa neo đậu trong bến cảng thiên thượng. Quy luật của tình trạng và tiến trình trần gian của Hội Thánh vẫn còn hiệu lực. Phải có thêm một lần dao động ngược trong những lần lên xuống của lịch sử Hội Thánh: một đợt bùng phát khủng khiếp của sự ác lúc cuối thiên niên kỷ thiện ấy. Rồi, mọi sự đều tốt đẹp. Và mọi sự đều tốt đẹp — đời đời!

Như vậy, cảnh này mô tả, trước hết và đầy đủ, trạng thái đời đời của ân điển vinh hiển của Hội Thánh; thứ hai, và kém hoàn hảo hơn, trạng thái thiên niên kỷ của vinh quang ân điển của Hội Thánh — vì có lẽ hai trạng thái có thể được phân biệt với nhau như thế.

Và như nó áp dụng cho hai giai đoạn thịnh vượng tối hậu này của Hội Thánh, nó cũng có thể được hiểu theo nghĩa phụ thuộc hơn, như mô tả một số thời kỳ tốt đẹp hơn, những thời kỳ tươi mới và phục hưng, mà trong lòng nhân từ lớn lao, trong khi những sự hoàn tất đáng ao ước ấy bị hoãn lại, Chúa thỉnh thoảng, đây đó, ban cho, như một sự nếm trước, các thánh đồ mệt mỏi và đang chờ đợi của Ngài.

Vào những lúc như thế, một sự giải cứu lớn lao được thực hiện cho họ, và Đức Thánh Linh được đổ ra dồi dào trên họ, dân sự của Đức Chúa Trời đã được khiến cảm nhận, như thể mọi điều cảnh này vẽ ra đã được hiện thực, trong kinh nghiệm ngạc nhiên và say sưa của họ. Chúa dẫn những phu tù của họ về; họ khác nào kẻ nằm chiêm bao. Miệng họ đầy sự vui cười, và lưỡi họ hát những bài mừng rỡ.

Có lẽ đã như thế trong các thung lũng An-pơ của người Van-đô, khi sau nhiều năm bách hại tàn nhẫn và đẫm máu, Đức Chúa Trời báo thù cho các thánh đồ bị giết của Ngài; và đã đến cho phần sót lại bị lưu đày sự trở về vui mừng và vinh hiển ấy. Đó là một yến tiệc đầy đủ, một bữa tiệc thuộc linh phong phú, mà họ ngồi xuống dự, trong những pháo đài núi của mình. Và khi họ dự tiệc, một ánh sáng vui mừng bừng lên trên bóng tối ảm đạm của họ. Sự chết không còn nhìn chằm chằm vào mặt họ. Khóc lóc bị quên lãng. Mọi sỉ nhục của họ đã qua. Và nơi phòng thủ của họ là đồn lũy của chính những vầng đá họ.

Cũng thế, trong những đồi núi và thung lũng của chính chúng ta, đã một lần rồi lại một lần, có những mùa phước hạnh, khi, được cứu khỏi sự áp bức điên cuồng, và được thăm viếng bằng những trận mưa ân điển từ trên cao, các tôi tớ trong giao ước của Chúa đã có một bữa tiệc tốt đẹp; được sáng láng khi họ trông lên Ngài; được làm cho sống lại và hồi sinh; được an ủi và mở rộng; mặt họ không còn xấu hổ nữa; mắt họ thấy Giê-ru-sa-lem, sau nhiều hoạn nạn, cuối cùng là một nơi ở an toàn và yên tĩnh.

Cũng không cần giới hạn sự áp dụng cảnh này, theo nghĩa thứ yếu này, vào Hội Thánh nói chung, hay vào các cộng đồng. Là từng tín hữu, anh em có thể nhận lấy lợi ích của nó. Anh em có thể chiếm lấy các lời hứa của nó từng điều một. Anh em có thể đem cả bức tranh về nhà cho mình. Nó bày tỏ kinh nghiệm của anh em có thể là gì, và phải là gì. Nó cho anh em thấy Đức Chúa Trời sẵn lòng, sẵn sàng, khao khát đối đãi với anh em thế nào.

Ngài dọn bàn tiệc trước mặt anh em biết là chừng nào ngay trước mặt kẻ thù anh em! Ngài ban cho anh em một quyền dự tiệc mà chúng không thể thách thức: chính sự ban cho nhưng không và tối cao của ân điển Ngài — vì "Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính những kẻ ấy; ai sẽ lên án họ ư?" Ngài phú cho anh em sức mạnh dự tiệc mà chúng không thể chạm tới — vì "ai sẽ phân rẽ anh em khỏi sự yêu thương của Đấng Christ?" Và rồi, Ngài phủ bàn cho anh em bằng đồ ăn và rượu: đồ ăn và rượu của tình yêu thương, và niềm vui thánh khiết, và sự bình an trọn vẹn.

Điều này cũng chưa phải là hết. Vì khi anh em tự do ăn uống dư dật, Ngài soi sáng bóng tối anh em, như mắt Giô-na-than được soi sáng khi ông nếm mật ong; và làm như thế, Ngài đối với anh em là sự sống từ kẻ chết. Ngài cũng lau khô mọi nước mắt sầu khổ của anh em. Ngài lấy chính vẻ đẹp Ngài che phủ sự xấu hổ của sự trần truồng anh em. Chính Ngài trở thành vầng đá, đồn lũy, tháp kiên cố của anh em.

Tất cả những điều này và hơn nữa anh em có thể thu thập từ bức tranh, như cho thấy Đức Chúa Trời dành cho anh em ngay bây giờ những gì; anh em có thể được đối đãi thế nào dưới tay Ngài; nếu anh em chỉ nếm thử và thấy Ngài tốt lành là dường nào; chớ vô tín mà hãy tin.

Và thế mà, khi tất cả những điều này đã cạn, và anh em đã đạt đến phạm vi đầy đủ của những lời tiên tri vinh hiển này, trong chừng mực niềm vui của chúng có thể được trọn vẹn ở đây, trong thời gian — Ôi! ý tưởng này mới lớn lao làm sao: rằng tất cả chỉ là không có gì so với điều anh em sẽ là trong thế giới đời đời kia — nơi sự bất công và bạo ngược, và sự thiếu thốn, và bóng tối, và sự chết, và sầu khổ, và sỉ nhục, và nguy hiểm, không còn đến được nữa; vì khi ấy, trong thế giới ấy, khi "cái hay hư nát nầy mặc lấy sự không hay hư nát, và cái hay chết nầy mặc lấy sự không hay chết", thì lời đã chép sẽ được ứng nghiệm: "Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng!"

Nhưng mặc dù cảnh thứ tư của sự hoàn tất và đắc thắng này, thuộc về trọn vẹn và cuối cùng cho trạng thái thiên thượng của Hội Thánh, có thể, như đã nói, được diễn tập, trong một số thời kỳ trần gian sáng láng nhất của Hội Thánh, và đặc biệt trong vinh quang thiên niên kỷ của Hội Thánh — thì vẫn chính là cảnh thứ hai, cảnh của sự chuẩn bị và thử thách (24:13–16), với lời chứng lan rộng, và sự dối trá tiềm ẩn, mới tượng trưng đúng nhất kinh nghiệm thường ngày của Hội Thánh chiến đấu trong thế gian.

Nhìn rộng ra, thật vậy, toàn bộ khoảng thời gian — giữa sự lật đổ Giê-ru-sa-lem, thời kỳ quyết định của thử thách, và triều trị nghìn năm của các thánh đồ, là khởi đầu và khúc dạo đầu của sự đắc thắng — được bao phủ bởi sự mô tả về một phần sót lại bị phân tán này — như những trái còn sót, có thể nói, của cây ô-li-ve và cây nho — khiến những bài ca vinh hiển Đấng Công Bình được nghe từ những nơi rất xa của đất. Và bất cứ sự phục hưng từng phần, hay cục bộ, hay cá nhân nào đã xảy ra, lúc này lúc khác và bằng cách này cách khác, để làm bảo chứng và của tin của những điều tốt lành sắp đến, tình trạng thường ngày và bình thường của Hội Thánh là điều được phác họa như thế. Hội Thánh phải tính đến việc mình là, không phải một cây ô-li-ve hay cây nho hoàn hảo, mà như những trái rụng rải rác, bị gió mạnh thổi bay và phân tán khắp nơi.

Nhưng những trái rụng ấy là hạt giống của sự sống và kết quả. Các chi thể của Đấng Christ, bị mang đây mang đó trong cơn xáo trộn của một thế gian náo động, lấy làm lương tâm "tôn vinh Đức Giê-hô-va trong phương đông", hay những xứ cháy bỏng, "và danh Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, trong các cù lao biển" (24:14–15). Phúc Âm lan ra như thế. Và từ những nơi rất xa của đất người ta nghe những bài ca; tức là vinh hiển Đấng Công Bình.

Xin cho tôi nhận xét, khi kết thúc bài giảng này, và quyển sách này — Hội Thánh bị đặt vào một thái độ truyền giáo triệt để là chừng nào. Điều này cũng không phải là kết quả của chính sách, hay tính toán, hay lý luận, về phần Hội Thánh. Đó là một sự cần thiết của vị trí Hội Thánh; đó là bản năng không thể kìm nén của các chi thể bị phân tán của Hội Thánh; bị phân tán khắp cả đất. Và điều ấy tốt đẹp biết bao khi như thế?

Xem công cuộc truyền giáo như một vấn đề suy đoán triết học trừu tượng; lạnh lùng cố ước lượng mức độ rủi ro mà người ngoại đạo gặp phải đối với thế giới đời sau; gần như xem nhẹ nguy hiểm của họ, như thể Phúc Âm của Đấng Christ không cần thiết cho sự cứu rỗi họ; thay thế, như một động cơ truyền giáo, thay vì lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời và ước muốn cứu linh hồn, một sự quan tâm lạnh lùng đến những lợi ích mà nền văn minh Cơ Đốc mang lại cho xã hội — điều này lạ lùng biết bao so với tinh thần bốc đồng của đức tin chân thành; tiếng kêu lớn báo động và mời gọi kẻ đang hư mất; ước muốn tha thiết rằng Chúa được tôn vinh. Chắc chắn chúng ta không có việc gì ngồi phán xét người ngoại đạo, và quả quyết phán xét cuối cùng của họ; đoán xem tàn tích truyền thống của sự mặc khải nguyên thủy có thể có ích trong tay Đức Thánh Linh để soi sáng một số linh hồn đến đâu; hay đo lường mức độ nghiêm khắc của "đòn ít" mà "đầy tớ không biết ý chủ mình sẽ bị đánh". Việc của chúng ta hơn là nhớ rằng "đầy tớ đã biết ý chủ mình, mà không sửa soạn sẵn và không theo ý ấy, thì sẽ bị đòn nhiều", và rằng "đến ngày phán xét, người ngoại đạo sẽ chịu đoán phạt nhẹ hơn chúng ta", nếu chúng ta không ăn năn và tin Phúc Âm.

Nhưng chắc chắn dân sự của Đấng Christ, bị phân tán giữa các dân tộc, thấy đủ trong sự sỉ nhục dơ bẩn giáng trên Đức Chúa Trời họ, trong những thành phố và xứ sở hoàn toàn phó mình cho sự thờ hình tượng, để đánh thức và khuấy động tinh thần họ đến tột cùng; và thấy đủ trong những sự gớm ghiếc đê hèn được thực hành để thờ phượng bởi những nạn nhân mù lòa của sự mê tín, để đánh thức mối quan tâm sống động nhất cho sự giải cứu họ khỏi cơn thạnh nộ đời sau — "cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và không công bình của người ta". Chắc chắn đó là một chức vụ phước hạnh mà những người của Đức Chúa Trời này thi hành, bị phân tán khắp cả thế giới, từ phương đông cháy bỏng đến những cù lao và lục địa lộng gió của phương tây. Và, với bất cứ sự giảm trừ nào của sự dối trá tiềm ẩn, đó là bông trái phước hạnh đến từ đó.

Cất tiếng lên vì sự uy nghiêm của Chúa, và kêu lớn vì vinh quang của danh Ngài; đặt vào miệng loài người, thay vì những bài ca phạm thượng và tục tĩu, những bài thánh ca ngợi khen Đấng Chí Cao; giành danh dự cho Đấng Công Bình, nơi mà đến nay chỉ sự gian ác được tôn vinh; ai có thể đánh giá quá cao sự vĩ đại của một công việc như thế? Ai là người đã thoát khỏi sự hư nát trong thế gian bởi tư dục; đã lìa bỏ thành hủy diệt bị định; đã nếm sự nhân từ của Đức Chúa Trời Đấng cứu chuộc; đã chạy trốn đến đồn lũy như kẻ tù có trông cậy; mà lại không cháy bỏng muốn thổi còi báo động bất cứ nơi nào tội nhân đang hư mất trong tội lỗi mình, và truyền bá khắp nơi, bất cứ nơi nào có tâm trí tiếp nhận, sự hiểu biết về danh vinh hiển của Đức Giê-hô-va?

Nếu sự đoán phạt của cả thế gian, nếu không có ân điển, là một thực tại; nếu sự bại hoại phổ quát của nhân loại là một sự thật lớn; nếu có một luật trong lương tâm loài người khiến họ, ngay cả trong sự ngu dốt tối tăm nhất, phải chịu trách nhiệm về tội ác mình; và nếu chỉ có một danh dưới trời ban cho loài người để được cứu; — bởi mọi sự xem xét của lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời và lòng nhân từ với loài người, Hội Thánh bị buộc, mỗi Cơ Đốc nhân bị buộc, phải làm mọi điều có thể làm trong đại nghiệp truyền bá hạt giống của lời Chúa mà danh ấy được tỏ ra; gieo bên mọi dòng nước.

Có thể rốt cuộc, sự gieo trồng trong lúc này thưa thớt; và có thể có cỏ lùng âm thầm mọc lên. Có thể chỉ là những điệu ngợi khen hiếm hoi và nhỏ bé, tốt nhất, đến tai từ những nơi rất xa của đất. Ít ỏi, và yếu ớt, và thưa thớt, có thể là những cuộc tấn công, vì lợi ích của Đức Chúa Trời và lẽ thật, vào những lãnh thổ mênh mông nơi Cha của Sự Dối Trá nắm quyền thống trị gần như phổ quát. Sự tin kính thiết yếu, Cơ Đốc giáo thuộc linh, có vẻ chỉ tiến được chút ít; và ngay cả nơi nó thắng thế, có thể có quá đủ lý do để Hội Thánh, cũng như nhà tiên tri, kêu lên: "Thân tôi gầy ốm! Thân tôi gầy ốm! Khốn nạn cho tôi", và trông đợi sự đổ cơn thạnh nộ từ trên cao. Nhưng "ai là kẻ khinh dể ngày của những việc nhỏ mọn?" Thà chúng ta hãy làm trọn bổn phận hiện tại — và làm ngay — trong trạng thái trung gian và chuyển tiếp này; trước khi các sự phán xét của Đức Chúa Trời đến trên các dân tộc trên đất. Và chúng ta hãy khích lệ mình bằng cách trông về phía trước, vượt qua những sự phán xét này, đến triều trị công bình và bình an cuối cùng sẽ được lập trên khắp đất; khi "Đức Giê-hô-va vạn quân, trong núi thánh Ngài, sẽ thiết cho muôn dân một tiệc đồ béo, một tiệc rượu ngon, đồ béo có tủy, rượu ngon lọc sạch"; khi "Ngài sẽ nuốt sự chết đời đời, và Chúa Giê-hô-va sẽ lau nước mắt trên mọi mặt".

HẾT.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang
Chia sẻ:FacebookX