Thơ Thứ Nhất Của Giăng Được Giải Nghĩa Qua Một Loạt Bài Giảng — Quyển I

Name: Thơ Thứ Nhất Của Giăng Được Giải Nghĩa Qua Một Loạt Bài Giảng — Quyển I
Author: Robert Smith Candlish

Robert Smith Candlish · The First epistle of John : expounded in a series of lectures

Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Thơ Thứ Nhất Của Giăng Được Giải Nghĩa Qua Một Loạt Bài Giảng — Quyển I
LỜI NÓI ĐẦU CHO ẤN BẢN MỚI.
LỜI NÓI ĐẦU CHO ẤN BẢN ĐẦU TIÊN.
I. GIÁO LÝ VÀ SỰ THÔNG CÔNG CỦA CÁC SỨ ĐỒ: — "Sự gì chúng tôi đã thấy và đã nghe, thì chúng tôi truyền cho anh em, hầu cho anh em cũng được giao thông với chúng tôi; còn sự giao thông của chúng tôi thì với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ." —
III. NỀN TẢNG HAY LÝ DO CỦA ĐIỀU KIỆN NÀY; SỰ SÁNG VỪA LÀ BẢN TÍNH VỪA LÀ NƠI NGỰ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI: — "Nầy là lời truyền giảng mà chúng tôi đã nghe nơi Ngài và truyền lại cho anh em rằng Đức Chúa Trời là sự sáng, trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu. Ví bằng chúng ta nói mình được giao thông với Ngài, mà còn đi trong sự tối tăm, thì chúng ta nói dối và không làm theo lẽ thật. Nhưng, nếu chúng ta đi trong sự sáng cũng như chính mình Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta giao thông cùng nhau; và huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta." — I Giăng 1:5-7. 37
IV. ĐIỀU KIỆN NÀY ĐƯỢC TRỌN VẸN TRONG SỰ XƯNG TỘI CỦA MỘT TÂM THẦN KHÔNG GIAN DỐI: — "Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta. Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác. Nhược bằng chúng ta nói mình không từng phạm tội, ấy là chúng ta cho Ngài là kẻ nói dối, và lời Ngài không ở trong
V. MỤC ĐÍCH KHÔNG PHẠM TỘI CỦA TÂM THẦN KHÔNG GIAN DỐI — SỰ DỰ PHÒNG CHO Ý THỨC LIÊN TỤC VỀ TỘI LỖI CỦA NÓ: — "Hỡi con cái bé mọn ta, ta viết cho các con những điều nầy, hầu cho các con khỏi phạm tội. Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha." — I Giăng 2:1. 67
VI. BẢN CHẤT VÀ NỀN TẢNG CỦA SỰ BÊNH VỰC CỦA ĐẤNG CHRIST ĐÁP ỨNG NHU CẦU CỦA TÂM THẦN KHÔNG GIAN DỐI: — "Hỡi con cái bé mọn ta, ta viết cho các con những điều nầy, hầu cho các con khỏi phạm tội. Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Giê-xu Christ, tức là Đấng công bình: ấy chính Ngài làm của lễ chuộc tội lỗi chúng ta, không những vì tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà cũng vì tội lỗi cả thế gian nữa." — I Giăng 2:1, 2. 77
VII. TÂM THẦN KHÔNG GIAN DỐI NHẬN BIẾT ĐỨC CHÚA TRỜI QUA SỰ VÂNG LỜI NHƯ LÀ PHƯƠNG TIỆN ĐỂ Ở TRONG ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ CỨ Ở TRONG NGÀI: — "Nầy tại sao chúng ta biết mình đã biết Ngài, ấy là tại chúng ta giữ các điều răn của Ngài. Kẻ nào nói: Ta biết Ngài, mà không giữ điều răn Ngài, là người nói dối, lẽ thật quyết không ở trong người. Nhưng ai giữ lời phán Ngài, thì lòng kính mến Đức Chúa Trời thật là trọn vẹn trong người ấy. Bởi đó, chúng ta biết mình ở trong Ngài." — I Giăng 2:3-5. 91
VIII. ĐỜI SỐNG GIỐNG ĐẤNG CHRIST CỦA NGƯỜI CÓ TÂM THẦN KHÔNG GIAN DỐI CỨ Ở TRONG ĐỨC CHÚA TRỜI: — "Kẻ nào nói mình ở trong Ngài [Đức Chúa Trời], thì cũng phải bước đi như chính Ngài [Đấng Christ] đã bước đi." — I Giăng 2:6. 104
IX. ĐIỀU RĂN VỪA CŨ VỪA MỚI CHO NGƯỜI BƯỚC ĐI VỚI TÂM THẦN KHÔNG GIAN DỐI TRONG SỰ SÁNG — SỰ TỐI TĂM ĐANG QUA ĐI — SỰ SÁNG THẬT ĐANG CHIẾU SOI: — "Hỡi kẻ rất yêu dấu, ấy chẳng phải là điều răn mới mà ta viết cho anh em, bèn là điều răn cũ anh em đã nhận lấy từ lúc ban đầu; điều răn cũ nầy là lời anh em đã nghe. Song le, ta cũng viết cho anh em một điều răn mới, là điều chân thật trong Chúa và trong anh em, vì sự tối tăm đã qua đi, và sự sáng thật đã soi." — 1
X. TÌNH YÊU THƯƠNG ANH EM LÀ SỰ THỬ NGHIỆM VÀ PHƯƠNG TIỆN ĐỂ Ở VÀ CỨ Ở, VỚI TÂM THẦN KHÔNG GIAN DỐI, TRONG SỰ SÁNG: — "Kẻ nào nói mình ở trong sự sáng, mà ghét anh em mình, thì còn ở trong sự tối tăm. Ai yêu mến anh em mình, thì ở trong sự sáng, nơi người đó chẳng có điều chi gây cho vấp phạm. Nhưng ai ghét anh em mình, thì ở trong sự tối tăm, làm những việc tối tăm, và không biết mình đi đâu, vì bóng tối tăm đã làm mù mắt người."^ — 1
XI. TÂM THẦN KHÔNG GIAN DỐI CỨ Ở TRONG SỰ SÁNG TRONG BA PHƯƠNG DIỆN: THƠ ẤU, LÀM CHA, VÀ TUỔI TRẺ: — "Hỡi các con cái bé mọn ta, ta viết cho các con, vì tội lỗi các con đã nhờ danh Chúa được tha cho. Hỡi các phụ lão, tôi viết cho các ông, vì các ông đã biết Đấng có từ lúc ban đầu. Hỡi kẻ trẻ tuổi, ta viết cho các ngươi, vì các ngươi đã thắng được kẻ dữ. Hỡi con trẻ, ta đã viết cho các con, vì các con đã biết Đức Chúa Cha. Hỡi phụ lão, tôi đã viết cho các ông, vì các ông đã biết Đấng có từ lúc ban đầu. Hỡi kẻ trẻ tuổi, ta đã viết cho các ngươi, vì các ngươi là mạnh mẽ, lời Đức Chúa Trời ở trong các ngươi, và các ngươi đã thắng được kẻ dữ." — I Giăng 2:12-14. 149
XII. TÂM THẦN KHÔNG GIAN DỐI KHÔNG YÊU THẾ GIAN, VỐN LÀ SỰ TỐI TĂM; NHƯNG YÊU ĐỨC CHÚA TRỜI, VỐN LÀ SỰ SÁNG: — "Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu các vật ở thế gian nữa; nếu ai yêu thế gian, thì sự kính mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy. Vì mọi sự trong thế gian, như sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, đều chẳng từ Cha mà đến, nhưng từ thế gian mà ra." — I Giăng 2:15, 16. 168
XIII. TÂM THẦN KHÔNG GIAN DỐI, GIỮA DÒNG CHẢY CỦA THẾ GIAN TỐI TĂM, ĐƯỢC VỮNG LẬP TRONG SỰ SÁNG CỦA SỰ TIN KÍNH: — "Vả thế gian với sự tham dục nó đều qua đi, song ai làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời." — I Giăng 2:17. 179
XIV. TÂM THẦN KHÔNG GIAN DỐI, GIỮA NHỮNG SỰ BỘI ĐẠO CHỐNG ĐẤNG CHRIST, ĐƯỢC VỮNG LẬP BỞI SỰ XỨC DẦU VÀ SỰ SOI SÁNG CỦA ĐẤNG MÊ-SI: — "Hỡi các con cái bé mọn ta, giờ cuối cùng là đây rồi. Các con đã nghe nói rằng Kẻ địch lại Đấng Christ phải đến. Vừa lúc bây giờ, có nhiều kẻ địch lại Đấng Christ; bởi đó chúng ta biết rằng ấy là giờ cuối cùng. Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra, nhưng vốn chẳng phải thuộc về chúng ta; vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, thì đã ở cùng chúng ta*; song điều đó đã xảy đến, hầu cho tỏ ra rằng mọi kẻ ấy chẳng thuộc về chúng ta vậy. Về phần các con, các con đã chịu xức dầu từ nơi Đấng Thánh, thì đã biết mọi sự rồi." — I Giăng 2:18-20. 192
XVI. TÂM THẦN KHÔNG GIAN DỐI CỨ Ở TRONG CON VÀ TRONG CHA, ĐỂ NHẬN LÃNH LỜI HỨA VỀ SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI: — "Còn như các con, điều các con đã nghe từ lúc ban đầu phải ở trong các con. Nếu điều các con đã nghe từ lúc ban đầu ở trong các con, thì các con cũng sẽ ở trong Con và trong Cha. Lời hứa mà chính Ngài đã hứa cùng chúng ta, ấy là sự sống đời đời." — I Giăng 2:24, 25. 227
XVII. TÂM THẦN KHÔNG GIAN DỐI, NHỜ SỰ XỨC DẦU VÀ SỰ SOI SÁNG HẰNG CÒN CỦA ĐẤNG MÊ-SI BỞI ĐỨC THÁNH LINH, CỨ Ở TRONG ĐẤNG CHRIST, ĐỂ CÓ SỰ DẠN DĨ KHI NGÀI ĐẾN: — "Ta viết cho các con những điều nầy, chỉ về những kẻ muốn lừa dối các con. Về phần các con, sự xức dầu đã chịu từ nơi Chúa vẫn ở trong mình, thì không cần ai dạy dỗ; song sự xức dầu của Ngài dạy dỗ các con đủ mọi việc, mà sự ấy là thật, không phải dối, thì hãy ở trong Ngài, theo như sự dạy dỗ mà các con đã nhận. Vậy bây giờ, hỡi các con cái bé mọn ta, hãy ở trong Ngài, hầu cho, nếu Ngài hiện đến, chúng ta cũng đầy sự vững lòng, không bị hổ thẹn và quăng xa khỏi Ngài trong kỳ Ngài ngự đến."^ — I Giăng 2:26-28. 239
XVIII. NỀN TẢNG HAY LÝ DO CỦA ĐIỀU KIỆN NÀY TRONG BẢN TÍNH CÔNG CHÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI — SỰ TÁI SANH HƯỚNG ĐẾN SỰ CÔNG CHÍNH: — "Ví bằng các con biết Ngài là công bình, thì hãy biết rằng mọi người làm theo sự công bình, ấy là kẻ bởi Ngài mà sanh ra. Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời!" —
XXV. TÌNH YÊU THƯƠNG ANH EM LÀ BÔNG TRÁI VÀ SỰ THỬ NGHIỆM CỦA VIỆC VƯỢT QUA KHỎI SỰ CHẾT MÀ ĐẾN SỰ SỐNG — SỰ GHÉT BỎ CỦA THẾ GIAN — TÌNH YÊU THƯƠNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI: — "Hỡi anh em, nếu thế gian ghen ghét anh em, thì chớ lấy làm lạ. Chúng ta biết rằng mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, vì chúng ta yêu anh em mình. Còn ai chẳng yêu thì ở trong sự chết. Ai ghét anh em mình, là kẻ giết người; anh em biết rằng chẳng một kẻ nào giết người có sự sống đời đời ở trong mình. Bởi đó chúng ta nhận biết tình yêu thương của Đức Chúa Trời, ấy là Ngài đã vì chúng ta bỏ sự sống; chúng ta cũng nên bỏ sự sống vì anh em mình vậy." — I Giăng 3:13-16.
XXX. THÁNH LINH CỦA ĐẤNG CHRIST TRONG CHÚNG TA LỚN HƠN THẦN CỦA KẺ CHỐNG ĐẤNG CHRIST TRONG THẾ GIAN: — "Hỡi các con cái bé mọn, phần các con, là thuộc về Đức Chúa Trời, đã thắng được họ rồi, vì Đấng ở trong các con là lớn hơn kẻ ở trong thế gian. Họ thuộc về thế gian, cho nên nói theo như thế gian, và người thế gian nghe họ. Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời; ai nhìn biết Đức Chúa Trời thì nghe chúng ta, còn ai chẳng hề thuộc về Đức Chúa Trời, thì chẳng nghe chúng ta. Ấy bởi đó chúng ta nhìn biết thần chân thật và thần sai lầm." — I Giăng 4:4-6. 92
XXXI. TÌNH YÊU THƯƠNG THUỘC VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI — ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ TÌNH YÊU THƯƠNG: — "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chúng ta hãy yêu mến lẫn nhau; vì sự yêu thương đến từ Đức Chúa Trời, kẻ nào yêu, thì sanh từ Đức Chúa Trời và nhìn biết Đức Chúa Trời. Ai chẳng yêu, thì không biết Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời là sự yêu thương. Lòng Đức Chúa Trời yêu chúng ta đã bày tỏ ra trong điều nầy: Đức Chúa Trời đã sai Con một Ngài đến thế gian, đặng chúng ta nhờ Con được sống. Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta." — I Giăng 4:
XXXII. TÌNH YÊU THƯƠNG HƯỚNG VỀ ĐIỀU ĐƯỢC THẤY: — "Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta. Hỡi kẻ rất yêu dấu, nếu Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta dường ấy, thì chúng ta cũng phải yêu nhau. Chưa hề có ai thấy Đức Chúa Trời; nếu chúng ta yêu nhau, thì Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, và sự yêu mến Ngài được trọn vẹn trong chúng ta." — I Giăng 4:10-12. 119
XXXV. CÁC ĐỐI TƯỢNG CỦA TÌNH YÊU THƯƠNG CHÚNG TA — CON CÁI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ CHÍNH ĐỨC CHÚA TRỜI: — "Ví bằng có ai nói rằng: Ta yêu Đức Chúa Trời, mà lại ghét anh em mình, thì là kẻ nói dối; vì kẻ nào chẳng yêu anh em mình thấy, thì không thể yêu Đức Chúa Trời mình chẳng thấy được. Chúng ta đã nhận nơi Ngài điều răn nầy: ai yêu Đức Chúa Trời, thì cũng phải yêu anh em mình. Ai tin Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời; và ai yêu Đấng đã sanh ra, thì cũng yêu kẻ đã sanh ra bởi Ngài. Chúng ta biết mình yêu con cái Đức Chúa Trời, khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời và giữ vẹn các điều răn Ngài. Vì nầy là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ điều răn Ngài." — I Giăng 4:20, 21 — 5:1-3. 102
XXXVI. YÊU MẾN ĐỨC CHÚA TRỜI QUA VIỆC GIỮ CÁC ĐIỀU RĂN CỦA NGÀI MÀ KHÔNG THẤY CHÚNG NẶNG NỀ: — "Chúng ta biết mình yêu con cái Đức Chúa Trời, khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời, và giữ vẹn các điều răn Ngài. Vì nầy là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ điều răn Ngài: và các điều răn của Ngài chẳng phải là nặng nề." — I Giăng 5:2, 3. 173
XXXIX. CHỨNG CỚ HAY LỜI CHỨNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI CHO VÀ TRONG CÁC TÍN HỮU: — "Ví bằng chúng ta nhận chứng [lời chứng] của loài người, thì chứng [lời chứng] của Đức Chúa Trời trọng hơn. Vả, chứng [lời chứng] của Đức Chúa Trời là chứng [lời chứng] mà Ngài làm về Con Ngài. Ai tin đến Con Đức Chúa Trời, thì có chứng [lời chứng] ấy trong mình; còn ai không tin Đức Chúa Trời, thì cho Ngài là nói dối, vì chẳng tin đến chứng [lời chứng] Đức Chúa Trời đã làm [đã chứng] về Con Ngài." — I Giăng 5:9, 10. 219
I. Được xét tự nó, lời kêu gọi nhận biết, một mặt, một tính chất chung trong mọi tín hữu, đó là "các con trẻ," và mặt khác một sự phân biệt giữa "các người cha" và "các người trẻ tuổi."

Thơ Thứ Nhất Của Giăng Được Giải Nghĩa Qua Một Loạt Bài Giảng — Quyển I

THƠ THỨ NHẤT CỦA GIĂNG ĐƯỢC GIẢI NGHĨA QUA MỘT LOẠT BÀI GIẢNG — QUYỂN I
Robert S. Candlish

THƠ

THỨ NHẤT CỦA

GIĂNG

ĐƯỢC GIẢI NGHĨA QUA

MỘT LOẠT BÀI GIẢNG

ROBERT S. CANDLISH, D.D.

Hiệu trưởng trường New College, và Mục sư của Hội Thánh Free St. George's, Edinburgh

ẤN BẢN LẦN THỨ HAI

EDINBURGH: ADAM VÀ CHARLES BLACK

In bởi R. Clark, Edinburgh.

LỜI NÓI ĐẦU CHO ẤN BẢN MỚI.

Khi cho xuất bản cuốn sách này một lần nữa, tôi hầu như chẳng có gì để thêm vào những điều tôi đã viết khi xuất bản nó lần trước. Tôi đã soát lại nó rất cẩn thận, hơn một hai lần; tuy nhiên, công bằng mà nói, không phải cốt để nó trở nên uyên bác hay phê bình hơn, mà cốt để làm nổi bật rõ ràng hơn điều mà tôi cho là mình đã xác định được về mạch tư tưởng chung của vị sứ đồ.

Vì vậy — trong khi vẫn xem mục lục của mình như một thứ chỉ dẫn hay dàn ý phân tích về những lời dạy của Thư Tín — tôi đã thực hiện một vài thay đổi nhỏ trong đó. Thật ra tôi không cho rằng có thể đưa dòng tuôn trào ấm áp từ tấm lòng yêu thương của vị sứ đồ này vào một trật tự luận lý đều đặn và chính xác; và nếu tôi chỉ ra các phần kế tiếp nhau, thì cũng với sự ý thức đầy đủ rằng các tư tưởng và cảm xúc được bày tỏ trong đó đan xen vào nhau. Nhưng tôi bám vào ba từ nhấn mạnh: Sự Sáng, Sự Công Chính, Tình Yêu Thương; "Đức Chúa Trời là sự sáng", "Đức Chúa Trời là công chính", "Đức Chúa Trời là tình yêu thương"; và với một lời trình bày dẫn nhập về ý tưởng chung của sự thông công của các sứ đồ, cùng một phần thứ tư hay phần kết luận về sự thắng hơn của nó trên sự thông công của thế gian và của kẻ dữ mà thế gian đang nằm trong, tôi có phần hy vọng rằng mình đã chỉ ra "địa hình chung của xứ sở" tốt hơn đôi chút so với lần trước.

Cũng công bằng mà nói rằng, trong khi soát lại các bài giảng này, tôi đã không quên đi giáo lý của mình về tình Cha của Đức Chúa Trời, mà như tôi đã giải thích trong lời nói đầu của ấn bản trước, việc nghiên cứu Thư Tín này đã có ảnh hưởng đáng kể. Tôi hy vọng sẽ tiếp nối lần xuất bản mới này của phần giải nghĩa I Giăng của tôi bằng một lần tái bản tương ứng của Các Bài Giảng Cunningham của tôi.

LỜI NÓI ĐẦU CHO ẤN BẢN ĐẦU TIÊN.

Hai cuốn "Giải Nghĩa" về Thư thứ nhất của Giăng đã đến tay tôi vào khoảng cuối năm ngoái (1860): một cuốn của Mục sư John Stock, nguyên Quản nhiệm Finchingfield, Essex; cuốn kia của Tiến sĩ Morgan ở Belfast; cả hai đều được xuất bản trong năm đó, và cả hai, nhất là cuốn sau, đều có giá trị và lợi ích thực tiễn lớn. Nếu chúng đã xuất hiện sớm hơn, có lẽ tôi đã không cho xuất bản tập sách này. Nhưng trong Các Bài Giảng về Tình Cha của Đức Chúa Trời, tôi đã từng nhắc đến những bài giảng này của mình về thư tín này như đã hoàn thành và sẵn sàng để xuất bản. Và tôi không thấy mình có thể rút lại được, nhất là vì tôi muốn các quan điểm của mình về đề tài ấy được xem xét dưới ánh sáng của lập luận của vị sứ đồ yêu dấu trong thư tín vĩ đại của ông.*

* Dù có nguy cơ bị cho là tự cao, tôi xin nói rằng loạt bài giảng này được bắt đầu vào tháng Mười năm 1860, và tiếp tục, với nhiều lần gián đoạn, cho đến tháng Giêng năm 1864; rằng các bài giảng, như đã được giảng, đã được viết ra cẩn thận, theo cách khá thích hợp để in; và rằng khi chuẩn bị chúng để in bây giờ, tôi thấy hầu như chẳng có gì để sửa ngoài những hiệu đính và cải tiến về lời văn. Tất cả đều đã hoàn thành trước khi giảng Các Bài Giảng Cunningham về Tình Cha của Đức Chúa Trời vào tháng Hai và tháng Ba năm 1864. Và tôi đã nhắc đến chúng, như đã hoàn thành như vậy, khi Các Bài Giảng Cunningham được xuất bản, khoảng một năm sau.

Tôi cũng phải thành thật nói thêm rằng, sau khi đọc kỹ hai tác phẩm ấy, tôi không tìm thấy lý do nào để nghĩ rằng tác phẩm của mình lại không thể vẫn là một đóng góp có giá trị cho việc nghiên cứu thần học và chú giải về tác phẩm được soi dẫn này.

Tôi nói về việc nghiên cứu thần học và chú giải nó. Và tôi nói như vậy một cách có chủ ý. Vì sau nhiều năm suy ngẫm về nó, tôi tin chắc sâu sắc rằng nó chỉ có thể được nghiên cứu đúng đắn về mặt chú giải khi nó được nghiên cứu về mặt thần học.

Dĩ nhiên tôi không có ý rằng một bản tín điều khô cứng, được chấp nhận từ trước, phải cai trị, hay lấn át, sự giải thích phê bình và văn phạm của bản văn đã được xác định. Nhưng tôi cho rằng không ai có đủ khả năng để xử lý chi tiết cuốn sách kỳ diệu này nếu người ấy không am tường toàn bộ hệ thống giáo lý Phúc Âm, và do đó có thể đánh giá đúng các mối liên hệ của mạch tư tưởng của Giăng với nó. Tôi không nói đến phẩm chất cao hơn là tâm trí thuộc linh. Tôi đưa ra nhận xét này đơn thuần với tư cách một nhà thần học và một người giải nghĩa.

Tác giả mà tôi mang ơn nhiều nhất là Tiến sĩ John H. A. Ebrard, Giáo sư Thần học tại Đại học Erlangen. Tôi cũng phải ghi nhận sự biết ơn của mình đối với Tiến sĩ Friedrich Lücke, thuộc Đại học Phổ tại Bonn. Nhưng chính Tiến sĩ Ebrard là người đã giúp tôi nhiều nhất.*

* Tôi biết cả hai tác phẩm này qua các bản dịch do hãng Clark xuất bản; bản của Lücke năm 1837, và bản của Ebrard năm 1860. Bản sau đặc biệt có giá trị, và đối với độc giả Anh ngữ am hiểu thần học thì rất dễ hiểu.

Tôi chưa gặp được các nhà chú giải hay giải nghĩa người Anh nào có giá trị nhiều trong việc làm nổi bật đầy đủ ý nghĩa của thư tín này*. Có rất ít những bản giải nghĩa riêng về nó; và khi nó được xử lý trong một bộ chú giải chung về toàn bộ Kinh Thánh hay Tân Ước, nó thường bị xử lý có phần qua loa.

Có lẽ nên có một ngoại lệ cho nhận xét này. Trong số các "Người Tiếp Nối" của "Chú Thích của Matthew Poole", chúng ta thấy tên của John Howe, người được phân công ba thư tín của Giăng. Tuy nhiên, các ghi chú của ông ngắn gọn, và được trình bày từng câu một, không mấy cố gắng truy tìm mối liên hệ giữa các mạch tư tưởng kế tiếp của vị sứ đồ. Xét về phương diện thuộc linh và thực tiễn, chúng thú vị và gây dựng; nhưng chúng không giúp nhiều cho việc giải nghĩa chú giải cuốn sách này.

Về phần mình, và liên quan đến các bài giảng này của tôi, tôi phải từ chối mọi ý định trình bày cho giới học giả bất cứ điều gì giống như một bộ chú giải phê bình, theo đúng nghĩa của từ này. Tôi không trích dẫn các tác giả, hay thảo luận các quan điểm và ý kiến khác nhau của họ. Tôi không cố phân tích tỉ mỉ các bản văn, cũng không cố dựng nên những cấu trúc lời văn và văn phạm công phu cho chúng. Mục đích của tôi rộng lớn hơn. Đó là làm nổi bật phạm vi chung và khuynh hướng chung của sự dạy dỗ của vị sứ đồ, một cách đơn giản và rõ ràng nhất có thể.

Vì vậy, tôi không thảo luận bất kỳ câu hỏi nào về các danh hiệu của Chúa chúng ta, vốn thuộc về Ngài trong trạng thái tiền hữu của Ngài; — chẳng hạn như "Lời của Sự Sống", hay "Sự Sống" (1:1, 2); — những danh hiệu được nghiên cứu tốt hơn ở phần đầu của Phúc Âm Giăng, và không có ảnh hưởng đáng kể nào đến lập luận của ông trong thư tín này; ít nhất là không có ảnh hưởng nào lại không được bày tỏ đầy đủ trong tiến trình lập luận của ông. Vì cùng lý do ấy, tôi tránh các thảo luận phê bình khác. Và trong một số trường hợp tôi cũng làm vậy vì một lý do nữa.

* Một bản giải nghĩa một phần của nó, hai chương đầu, của Tiến sĩ Nathanael Hardy, một nhà thần học Thanh Giáo lỗi lạc (mất năm 1670), vừa được tái bản trong Loạt Chú Giải của Nichol (Edinburgh, 1865). Trong phạm vi của nó, nó sẽ được đọc với sự thích thú bởi những ai biết trân trọng giáo lý Phúc Âm lành mạnh và sự học thức uyên thâm của trường phái các nhà thần học ấy.

Chẳng hạn, liên quan đến cách đọc còn nghi vấn (3:16), tôi tránh né câu hỏi này; vì tôi cho rằng nó hoàn toàn không quan trọng. Tôi sẵn lòng để các từ đang tranh cãi — "của Đức Chúa Trời" — được bỏ đi. Nhưng khi ấy mệnh đề phải đọc là: — "Bởi đó chúng ta nhận biết tình yêu thương này, vì Ngài," Con của Đức Chúa Trời (câu 8), "đã phó sự sống Ngài vì chúng ta." Tôi có thể nêu ra những điểm phê bình khác, nhưng tôi xin thôi.

Tôi chỉ xin nói thêm rằng, tôi mong độc giả đặc biệt chú ý đến mục lục, như là dấu chỉ các mạch tư tưởng kế tiếp mà tôi đã cố truy tìm trong thư tín này. Tôi không dám nói rằng mình hoàn toàn hài lòng với các phân đoạn tôi đã chỉ ra, dù tôi đã noi theo đại thể một số thẩm quyền đi trước. Dẫu vậy, tôi muốn cuốn sách của mình được đọc dưới ánh sáng của mục lục, như đưa ra ít nhất một phác thảo thử nghiệm về địa hình chung của xứ sở.

MỤC LỤC

CÁC CHƯƠNG DẪN NHẬP — MỤC ĐÍCH CHUNG CỦA SÁCH.

I. GIÁO LÝ VÀ SỰ THÔNG CÔNG CỦA CÁC SỨ ĐỒ: — "Sự gì chúng tôi đã thấy và đã nghe, thì chúng tôi truyền cho anh em, hầu cho anh em cũng được giao thông với chúng tôi; còn sự giao thông của chúng tôi thì với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ." —

II. SỰ VUI MỪNG CỦA CHÚA, VÀ SỰ TRỌN VẸN CỦA NÓ: — "Chúng tôi viết những điều này cho anh em, hầu cho sự vui mừng của anh em được đầy dẫy." — I Giăng 1:4. 18

PHẦN THỨ NHẤT. ĐIỀU KIỆN TIÊN QUYẾT CỦA SỰ THÔNG CÔNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI — SỰ SÁNG.

III. NỀN TẢNG HAY LÝ DO CỦA ĐIỀU KIỆN NÀY; SỰ SÁNG VỪA LÀ BẢN TÍNH VỪA LÀ NƠI NGỰ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI: — "Nầy là lời truyền giảng mà chúng tôi đã nghe nơi Ngài và truyền lại cho anh em rằng Đức Chúa Trời là sự sáng, trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu. Ví bằng chúng ta nói mình được giao thông với Ngài, mà còn đi trong sự tối tăm, thì chúng ta nói dối và không làm theo lẽ thật. Nhưng, nếu chúng ta đi trong sự sáng cũng như chính mình Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta giao thông cùng nhau; và huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta." — I Giăng 1:5-7. 37

IV. ĐIỀU KIỆN NÀY ĐƯỢC TRỌN VẸN TRONG SỰ XƯNG TỘI CỦA MỘT TÂM THẦN KHÔNG GIAN DỐI: — "Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta. Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác. Nhược bằng chúng ta nói mình không từng phạm tội, ấy là chúng ta cho Ngài là kẻ nói dối, và lời Ngài không ở trong

V. MỤC ĐÍCH KHÔNG PHẠM TỘI CỦA TÂM THẦN KHÔNG GIAN DỐI — SỰ DỰ PHÒNG CHO Ý THỨC LIÊN TỤC VỀ TỘI LỖI CỦA NÓ: — "Hỡi con cái bé mọn ta, ta viết cho các con những điều nầy, hầu cho các con khỏi phạm tội. Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha." — I Giăng 2:1. 67

VI. BẢN CHẤT VÀ NỀN TẢNG CỦA SỰ BÊNH VỰC CỦA ĐẤNG CHRIST ĐÁP ỨNG NHU CẦU CỦA TÂM THẦN KHÔNG GIAN DỐI: — "Hỡi con cái bé mọn ta, ta viết cho các con những điều nầy, hầu cho các con khỏi phạm tội. Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Giê-xu Christ, tức là Đấng công bình: ấy chính Ngài làm của lễ chuộc tội lỗi chúng ta, không những vì tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà cũng vì tội lỗi cả thế gian nữa." — I Giăng 2:1, 2. 77

VII. TÂM THẦN KHÔNG GIAN DỐI NHẬN BIẾT ĐỨC CHÚA TRỜI QUA SỰ VÂNG LỜI NHƯ LÀ PHƯƠNG TIỆN ĐỂ Ở TRONG ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ CỨ Ở TRONG NGÀI: — "Nầy tại sao chúng ta biết mình đã biết Ngài, ấy là tại chúng ta giữ các điều răn của Ngài. Kẻ nào nói: Ta biết Ngài, mà không giữ điều răn Ngài, là người nói dối, lẽ thật quyết không ở trong người. Nhưng ai giữ lời phán Ngài, thì lòng kính mến Đức Chúa Trời thật là trọn vẹn trong người ấy. Bởi đó, chúng ta biết mình ở trong Ngài." — I Giăng 2:3-5. 91

VIII. ĐỜI SỐNG GIỐNG ĐẤNG CHRIST CỦA NGƯỜI CÓ TÂM THẦN KHÔNG GIAN DỐI CỨ Ở TRONG ĐỨC CHÚA TRỜI: — "Kẻ nào nói mình ở trong Ngài [Đức Chúa Trời], thì cũng phải bước đi như chính Ngài [Đấng Christ] đã bước đi." — I Giăng 2:6. 104

IX. ĐIỀU RĂN VỪA CŨ VỪA MỚI CHO NGƯỜI BƯỚC ĐI VỚI TÂM THẦN KHÔNG GIAN DỐI TRONG SỰ SÁNG — SỰ TỐI TĂM ĐANG QUA ĐI — SỰ SÁNG THẬT ĐANG CHIẾU SOI: — "Hỡi kẻ rất yêu dấu, ấy chẳng phải là điều răn mới mà ta viết cho anh em, bèn là điều răn cũ anh em đã nhận lấy từ lúc ban đầu; điều răn cũ nầy là lời anh em đã nghe. Song le, ta cũng viết cho anh em một điều răn mới, là điều chân thật trong Chúa và trong anh em, vì sự tối tăm đã qua đi, và sự sáng thật đã soi." — 1

X. TÌNH YÊU THƯƠNG ANH EM LÀ SỰ THỬ NGHIỆM VÀ PHƯƠNG TIỆN ĐỂ Ở VÀ CỨ Ở, VỚI TÂM THẦN KHÔNG GIAN DỐI, TRONG SỰ SÁNG: — "Kẻ nào nói mình ở trong sự sáng, mà ghét anh em mình, thì còn ở trong sự tối tăm. Ai yêu mến anh em mình, thì ở trong sự sáng, nơi người đó chẳng có điều chi gây cho vấp phạm. Nhưng ai ghét anh em mình, thì ở trong sự tối tăm, làm những việc tối tăm, và không biết mình đi đâu, vì bóng tối tăm đã làm mù mắt người."^ — 1

XI. TÂM THẦN KHÔNG GIAN DỐI CỨ Ở TRONG SỰ SÁNG TRONG BA PHƯƠNG DIỆN: THƠ ẤU, LÀM CHA, VÀ TUỔI TRẺ: — "Hỡi các con cái bé mọn ta, ta viết cho các con, vì tội lỗi các con đã nhờ danh Chúa được tha cho. Hỡi các phụ lão, tôi viết cho các ông, vì các ông đã biết Đấng có từ lúc ban đầu. Hỡi kẻ trẻ tuổi, ta viết cho các ngươi, vì các ngươi đã thắng được kẻ dữ. Hỡi con trẻ, ta đã viết cho các con, vì các con đã biết Đức Chúa Cha. Hỡi phụ lão, tôi đã viết cho các ông, vì các ông đã biết Đấng có từ lúc ban đầu. Hỡi kẻ trẻ tuổi, ta đã viết cho các ngươi, vì các ngươi là mạnh mẽ, lời Đức Chúa Trời ở trong các ngươi, và các ngươi đã thắng được kẻ dữ." — I Giăng 2:12-14. 149

XII. TÂM THẦN KHÔNG GIAN DỐI KHÔNG YÊU THẾ GIAN, VỐN LÀ SỰ TỐI TĂM; NHƯNG YÊU ĐỨC CHÚA TRỜI, VỐN LÀ SỰ SÁNG: — "Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu các vật ở thế gian nữa; nếu ai yêu thế gian, thì sự kính mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy. Vì mọi sự trong thế gian, như sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, đều chẳng từ Cha mà đến, nhưng từ thế gian mà ra." — I Giăng 2:15, 16. 168

XIII. TÂM THẦN KHÔNG GIAN DỐI, GIỮA DÒNG CHẢY CỦA THẾ GIAN TỐI TĂM, ĐƯỢC VỮNG LẬP TRONG SỰ SÁNG CỦA SỰ TIN KÍNH: — "Vả thế gian với sự tham dục nó đều qua đi, song ai làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời." — I Giăng 2:17. 179

XIV. TÂM THẦN KHÔNG GIAN DỐI, GIỮA NHỮNG SỰ BỘI ĐẠO CHỐNG ĐẤNG CHRIST, ĐƯỢC VỮNG LẬP BỞI SỰ XỨC DẦU VÀ SỰ SOI SÁNG CỦA ĐẤNG MÊ-SI: — "Hỡi các con cái bé mọn ta, giờ cuối cùng là đây rồi. Các con đã nghe nói rằng Kẻ địch lại Đấng Christ phải đến. Vừa lúc bây giờ, có nhiều kẻ địch lại Đấng Christ; bởi đó chúng ta biết rằng ấy là giờ cuối cùng. Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra, nhưng vốn chẳng phải thuộc về chúng ta; vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, thì đã ở cùng chúng ta*; song điều đó đã xảy đến, hầu cho tỏ ra rằng mọi kẻ ấy chẳng thuộc về chúng ta vậy. Về phần các con, các con đã chịu xức dầu từ nơi Đấng Thánh, thì đã biết mọi sự rồi." — I Giăng 2:18-20. 192

* XV. TÂM THẦN KHÔNG GIAN DỐI, GIỮA SỰ CHỐI BỎ CON CỦA NHỮNG KẺ CHỐNG ĐẤNG CHRIST, XƯNG NHẬN CON ĐỂ CŨNG ĐƯỢC CÓ CHA: — "Ta đã viết cho anh em, chẳng phải vì anh em không biết lẽ thật, nhưng vì anh em biết lẽ thật, và hiểu rằng chẳng có sự dối trá nào bởi lẽ thật mà ra. Ai là kẻ nói dối, há chẳng phải kẻ chối Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ sao? Ấy đó là Kẻ địch lại Đấng Christ, tức là kẻ chối Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con! Ai chối Con, thì cũng không có Cha [nhưng ai xưng Con, thì cũng có Cha nữa]." — I Giăng 2:21, 22, 23. 208

XVI. TÂM THẦN KHÔNG GIAN DỐI CỨ Ở TRONG CON VÀ TRONG CHA, ĐỂ NHẬN LÃNH LỜI HỨA VỀ SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI: — "Còn như các con, điều các con đã nghe từ lúc ban đầu phải ở trong các con. Nếu điều các con đã nghe từ lúc ban đầu ở trong các con, thì các con cũng sẽ ở trong Con và trong Cha. Lời hứa mà chính Ngài đã hứa cùng chúng ta, ấy là sự sống đời đời." — I Giăng 2:24, 25. 227

XVII. TÂM THẦN KHÔNG GIAN DỐI, NHỜ SỰ XỨC DẦU VÀ SỰ SOI SÁNG HẰNG CÒN CỦA ĐẤNG MÊ-SI BỞI ĐỨC THÁNH LINH, CỨ Ở TRONG ĐẤNG CHRIST, ĐỂ CÓ SỰ DẠN DĨ KHI NGÀI ĐẾN: — "Ta viết cho các con những điều nầy, chỉ về những kẻ muốn lừa dối các con. Về phần các con, sự xức dầu đã chịu từ nơi Chúa vẫn ở trong mình, thì không cần ai dạy dỗ; song sự xức dầu của Ngài dạy dỗ các con đủ mọi việc, mà sự ấy là thật, không phải dối, thì hãy ở trong Ngài, theo như sự dạy dỗ mà các con đã nhận. Vậy bây giờ, hỡi các con cái bé mọn ta, hãy ở trong Ngài, hầu cho, nếu Ngài hiện đến, chúng ta cũng đầy sự vững lòng, không bị hổ thẹn và quăng xa khỏi Ngài trong kỳ Ngài ngự đến."^ — I Giăng 2:26-28. 239

PHẦN THỨ HAI.

ĐIỀU KIỆN TRUNG GIAN CỦA SỰ THÔNG CÔNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI — SỰ CÔNG CHÍNH.

XVIII. NỀN TẢNG HAY LÝ DO CỦA ĐIỀU KIỆN NÀY TRONG BẢN TÍNH CÔNG CHÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI — SỰ TÁI SANH HƯỚNG ĐẾN SỰ CÔNG CHÍNH: — "Ví bằng các con biết Ngài là công bình, thì hãy biết rằng mọi người làm theo sự công bình, ấy là kẻ bởi Ngài mà sanh ra. Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời!" —

XIX. SỰ SANH RA BỞI ĐỨC CHÚA TRỜI — SỰ GIỐNG NHAU TRONG GIA ĐÌNH: — "Ví bằng các con biết Ngài là công bình, thì hãy biết rằng mọi người làm theo sự công bình, ấy là kẻ bởi Ngài mà sanh ra. Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là [những] con cái [trẻ thơ] của Đức Chúa Trời! [và chúng ta thật là như vậy!] Vì vậy thế gian không biết chúng ta, bởi thế gian không biết Ngài [Đức Chúa Trời]. Hỡi kẻ rất yêu dấu, chính lúc bây giờ chúng ta là [những] con cái [trẻ thơ] của Đức Chúa Trời, còn về sự chúng ta sẽ ra thể nào, thì điều đó chưa được bày tỏ: nhưng chúng ta biết rằng, khi Ngài hiện đến [khi điều đó được bày tỏ] chúng ta sẽ giống như Ngài [Đức Chúa Trời]; vì sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có vậy." — I Giăng 2:

XX. HY VỌNG THIÊNG LIÊNG LÀM TRỌN VẸN SỰ GIỐNG NHAU KHÔNG TỘI LỖI TRONG GIA ĐÌNH: — "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chính lúc bây giờ chúng ta là con cái [trẻ thơ] của Đức Chúa Trời; và về sự chúng ta sẽ ra thể nào, thì điều đó chưa được bày tỏ; nhưng khi Ngài hiện đến [khi điều đó được bày tỏ] chúng ta sẽ giống như Ngài [Đức Chúa Trời], vì sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có vậy. Ai có sự trông cậy đó trong lòng [Đức Chúa Trời], thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài [Đấng Christ] là thanh sạch. Còn ai phạm tội, tức là trái luật pháp; và sự tội lỗi tức là sự trái luật pháp." — I Giăng 3:2, 4. 281

XXI. BÍ QUYẾT CỦA SỰ KHÔNG PHẠM TỘI — CỨ Ở TRONG ĐẤNG KHÔNG TỘI NHƯ ĐÃ ĐƯỢC BÀY TỎ ĐỂ CẤT BỎ TỘI LỖI CHÚNG TA: — "Còn ai phạm tội, tức là trái luật pháp; và sự tội lỗi tức là sự trái luật pháp. Vả, các con biết Đức Chúa Giê-xu Christ đã hiện ra để cất tội lỗi đi, và biết trong Ngài không có tội lỗi. Ai ở trong Ngài thì không phạm tội; còn ai phạm tội, thì chẳng từng thấy Ngài và chẳng từng biết

XXII. BÍ QUYẾT CỦA SỰ KHÔNG PHẠM TỘI — CHÚNG TA CỨ Ở TRONG ĐẤNG CHRIST — HẠT GIỐNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI CỨ Ở TRONG CHÚNG TA — CHÚNG TA ĐƯỢC SANH RA BỞI ĐỨC CHÚA TRỜI: — "Ai ở trong Ngài thì không phạm tội; còn ai phạm tội, thì chẳng từng thấy Ngài và chẳng từng biết Ngài.... Ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội, vì hột giống của Ngài ở [cứ ở] trong người, và người không thể phạm tội được, vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời." — I Giăng

XXIII. BÍ QUYẾT CỦA SỰ KHÔNG PHẠM TỘI — NHỮNG "VIỆC LÀM" ĐỐI LẬP — LÀM ĐIỀU CÔNG CHÍNH VÀ LÀM ĐIỀU TỘI LỖI — SỰ KHÔNG TƯƠNG HỢP CỦA CHÚNG XÉT VỀ NGUỒN GỐC HAY CHA MẸ ĐỐI LẬP — ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ MA QUỈ: — "Hỡi các con cái bé mọn, chớ để cho ai lừa dối mình: kẻ làm sự công bình là người công bình, như chính Ngài [Đấng Christ] là công bình. Kẻ nào phạm [làm] tội là thuộc về ma quỉ; vì ma quỉ phạm tội từ lúc ban đầu. Vả, Con Đức Chúa Trời đã hiện ra để hủy phá công việc của ma quỉ." — I Giăng 3:7, 8. 322

QUYỂN II.

XXIV. SỰ LIÊN HỆ GIỮA VIỆC LÀM ĐIỀU CÔNG CHÍNH VỚI TÌNH YÊU THƯƠNG ANH EM NHƯ LÀ BẰNG CHỨNG CỦA SỰ SANH RA BỞI ĐỨC CHÚA TRỜI, ĐỐI LẬP VỚI TÂM THẦN BẤT CHÍNH VÀ KHÔNG YÊU THƯƠNG CHO THẤY NGUỒN GỐC TỪ MA QUỈ: — "Bởi đó, người ta nhận biết được con cái Đức Chúa Trời và con cái ma quỉ: ai chẳng làm điều công bình là không thuộc về Đức Chúa Trời, kẻ chẳng yêu anh em mình cũng vậy. Vả, lời rao truyền mà các con đã nghe từ lúc ban đầu, ấy là chúng ta phải yêu thương lẫn nhau. Chớ làm như Ca-in, là kẻ thuộc về ma quỉ, đã giết em mình. Vì sao người giết đi? Bởi việc làm của người là dữ, còn việc làm của em người là công bình." — I Giăng 3:10-12.

XXV. TÌNH YÊU THƯƠNG ANH EM LÀ BÔNG TRÁI VÀ SỰ THỬ NGHIỆM CỦA VIỆC VƯỢT QUA KHỎI SỰ CHẾT MÀ ĐẾN SỰ SỐNG — SỰ GHÉT BỎ CỦA THẾ GIAN — TÌNH YÊU THƯƠNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI: — "Hỡi anh em, nếu thế gian ghen ghét anh em, thì chớ lấy làm lạ. Chúng ta biết rằng mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, vì chúng ta yêu anh em mình. Còn ai chẳng yêu thì ở trong sự chết. Ai ghét anh em mình, là kẻ giết người; anh em biết rằng chẳng một kẻ nào giết người có sự sống đời đời ở trong mình. Bởi đó chúng ta nhận biết tình yêu thương của Đức Chúa Trời, ấy là Ngài đã vì chúng ta bỏ sự sống; chúng ta cũng nên bỏ sự sống vì anh em mình vậy." — I Giăng 3:13-16.

XXVI. SỰ CÔNG CHÍNH HAY LẼ THẬT TRONG TÌNH YÊU THƯƠNG ANH EM — THIẾT YẾU CHO CÂU TRẢ LỜI CỦA MỘT LƯƠNG TÂM TỐT TRONG CHÍNH MÌNH VÀ TRƯỚC MẶT ĐỨC CHÚA TRỜI: — "Nếu ai có của cải đời nầy, thấy anh em mình đang cùng túng mà chặt dạ, thì lòng yêu mến Đức Chúa Trời thể nào ở trong người ấy được! Hỡi các con cái bé mọn, chớ yêu mến bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật. Bởi đó, chúng ta biết mình là thuộc về lẽ thật, và giục lòng vững chắc ở trước mặt Ngài. Vì nếu lòng chúng ta quở trách chúng ta, Đức Chúa Trời còn lớn hơn lòng chúng ta nữa, và Ngài biết mọi sự. Hỡi kẻ rất yêu dấu, ví bằng lòng chúng ta không quở trách, thì chúng ta có lòng rất dạn dĩ ở trước mặt Đức Chúa Trời." — I Giăng 3:17-21.

XXVII. SỰ CÔNG CHÍNH THIẾT YẾU CHO VIỆC CHÚNG TA LÀM ĐẸP LÒNG ĐỨC CHÚA TRỜI, VÀ CHO VIỆC NGÀI NHẬM LỜI CHÚNG TA: — "và chúng ta xin sự gì mặc dầu, thì nhận được sự ấy, bởi chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài và làm những điều đẹp ý Ngài. Vả, nầy là điều răn của Ngài: là chúng ta phải tin đến danh Con Ngài, tức là Đức Chúa Giê-xu Christ, và chúng ta phải yêu mến lẫn nhau như Ngài đã truyền dạy chúng ta." — I Giăng

XXVIII. SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA ĐƯỢC CHỨNG THỰC BỞI SỰ VÂNG LỜI, NHƯ HÀM Ý CHÚNG TA CỨ Ở TRONG ĐỨC CHÚA TRỜI, VÀ NGÀI CỨ Ở TRONG CHÚNG TA, BỞI THÁNH LINH MÀ NGÀI ĐÃ BAN CHO CHÚNG TA: — "Ai vâng giữ các điều răn Ngài thì ở [cứ ở] trong Ngài, và Ngài ở [cứ ở] trong người. Bởi đó chúng ta biết Ngài ở trong chúng ta, là nhờ Đức Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta. Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin cậy mọi thần, nhưng hãy thử cho biết các thần có phải đến bởi Đức Chúa Trời chăng; vì có nhiều tiên tri giả đã hiện ra trong thiên hạ." — I Giăng 3:24; 4:1. 64

XXIX. SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA ĐƯỢC THỰC HÀNH TRONG VIỆC THỬ CÁC THẦN; PHÉP THỬ LÀ XƯNG NHẬN RẰNG ĐỨC CHÚA GIÊ-XU CHRIST ĐÃ ĐẾN TRONG XÁC THỊT: — "Bởi đó chúng ta biết Ngài ở trong chúng ta, là nhờ Đức Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta. Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin cậy mọi thần, nhưng hãy thử cho biết các thần có phải đến bởi Đức Chúa Trời chăng; vì có nhiều tiên tri giả đã hiện ra trong thiên hạ. Bởi điều nầy, hãy nhận biết Thánh Linh của Đức Chúa Trời: phàm thần nào xưng Đức Chúa Giê-xu Christ lấy xác thịt mà ra đời, thần đó là bởi Đức Chúa Trời; còn thần nào không xưng Đức Chúa Giê-xu Christ lấy xác thịt mà ra đời thì chẳng phải bởi Đức Chúa Trời; đó là thần của Kẻ địch lại Đấng Christ, mà các con đã nghe rằng hầu đến, và hiện nay đã ở trong thế gian rồi. Hỡi các con cái bé mọn, phần các con, là thuộc về Đức Chúa Trời, đã thắng được họ rồi, vì Đấng ở trong các con là lớn hơn kẻ ở trong thế gian." — I Giăng 3:24

XXX. THÁNH LINH CỦA ĐẤNG CHRIST TRONG CHÚNG TA LỚN HƠN THẦN CỦA KẺ CHỐNG ĐẤNG CHRIST TRONG THẾ GIAN: — "Hỡi các con cái bé mọn, phần các con, là thuộc về Đức Chúa Trời, đã thắng được họ rồi, vì Đấng ở trong các con là lớn hơn kẻ ở trong thế gian. Họ thuộc về thế gian, cho nên nói theo như thế gian, và người thế gian nghe họ. Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời; ai nhìn biết Đức Chúa Trời thì nghe chúng ta, còn ai chẳng hề thuộc về Đức Chúa Trời, thì chẳng nghe chúng ta. Ấy bởi đó chúng ta nhìn biết thần chân thật và thần sai lầm." — I Giăng 4:4-6. 92

PHẦN THỨ BA.

ĐIỀU KIỆN TỐI HẬU CỦA SỰ THÔNG CÔNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI — TÌNH YÊU THƯƠNG.

XXXI. TÌNH YÊU THƯƠNG THUỘC VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI — ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ TÌNH YÊU THƯƠNG: — "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chúng ta hãy yêu mến lẫn nhau; vì sự yêu thương đến từ Đức Chúa Trời, kẻ nào yêu, thì sanh từ Đức Chúa Trời và nhìn biết Đức Chúa Trời. Ai chẳng yêu, thì không biết Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời là sự yêu thương. Lòng Đức Chúa Trời yêu chúng ta đã bày tỏ ra trong điều nầy: Đức Chúa Trời đã sai Con một Ngài đến thế gian, đặng chúng ta nhờ Con được sống. Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta." — I Giăng 4:

XXXII. TÌNH YÊU THƯƠNG HƯỚNG VỀ ĐIỀU ĐƯỢC THẤY: — "Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta. Hỡi kẻ rất yêu dấu, nếu Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta dường ấy, thì chúng ta cũng phải yêu nhau. Chưa hề có ai thấy Đức Chúa Trời; nếu chúng ta yêu nhau, thì Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, và sự yêu mến Ngài được trọn vẹn trong chúng ta." — I Giăng 4:10-12. 119

XXXIII. TÌNH YÊU THƯƠNG LÀ PHƯƠNG TIỆN CỦA SỰ NGỰ TRONG NHAU; ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG CHÚNG TA VÀ CHÚNG TA TRONG ĐỨC CHÚA TRỜI: — "Bởi điều nầy chúng ta biết mình ở trong Ngài và Ngài ở trong chúng ta, là Ngài đã ban Thánh Linh Ngài cho chúng ta. Chúng ta lại đã thấy và làm chứng rằng Đức Chúa Cha đã sai Đức Chúa Con đặng làm Cứu Chúa thế gian. Ví bằng ai xưng Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời ở trong người ấy, và người ấy ở trong Đức Chúa Trời. Chúng ta đã biết và tin sự yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Đức Chúa Trời tức là sự yêu thương, ai ở trong sự yêu thương, là ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy." — I Giăng 4:13-16. 131

XXXIV. SỰ DẠN DĨ CỦA TÌNH YÊU THƯƠNG TRỌN VẸN: — "Nầy vì sao mà sự yêu thương của chúng ta được nên trọn vẹn, hầu cho chúng ta được lòng dạn dĩ trong ngày xét đoán, ấy là Chúa thể nào thì chúng ta cũng thể ấy trong thế gian nầy. Quyết chẳng có điều sợ hãi trong sự yêu thương, nhưng sự yêu thương trọn vẹn thì cất bỏ sự sợ hãi; vì sự sợ hãi có hình phạt, và kẻ đã sợ hãi thì không được trọn vẹn trong sự yêu thương. Chúng ta yêu [Ngài], vì Ngài đã yêu chúng ta trước." — I Giăng 4:17-19. 144

XXXV. CÁC ĐỐI TƯỢNG CỦA TÌNH YÊU THƯƠNG CHÚNG TA — CON CÁI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ CHÍNH ĐỨC CHÚA TRỜI: — "Ví bằng có ai nói rằng: Ta yêu Đức Chúa Trời, mà lại ghét anh em mình, thì là kẻ nói dối; vì kẻ nào chẳng yêu anh em mình thấy, thì không thể yêu Đức Chúa Trời mình chẳng thấy được. Chúng ta đã nhận nơi Ngài điều răn nầy: ai yêu Đức Chúa Trời, thì cũng phải yêu anh em mình. Ai tin Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời; và ai yêu Đấng đã sanh ra, thì cũng yêu kẻ đã sanh ra bởi Ngài. Chúng ta biết mình yêu con cái Đức Chúa Trời, khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời và giữ vẹn các điều răn Ngài. Vì nầy là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ điều răn Ngài." — I Giăng 4:20, 21 — 5:1-3. 102

PHẦN THỨ TƯ.

SỰ THÔNG CÔNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG SỰ SÁNG, SỰ CÔNG CHÍNH, VÀ TÌNH YÊU THƯƠNG, VƯỢT THẮNG THẾ GIAN VÀ VUA CHÚA CỦA NÓ.

XXXVI. YÊU MẾN ĐỨC CHÚA TRỜI QUA VIỆC GIỮ CÁC ĐIỀU RĂN CỦA NGÀI MÀ KHÔNG THẤY CHÚNG NẶNG NỀ: — "Chúng ta biết mình yêu con cái Đức Chúa Trời, khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời, và giữ vẹn các điều răn Ngài. Vì nầy là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ điều răn Ngài: và các điều răn của Ngài chẳng phải là nặng nề." — I Giăng 5:2, 3. 173

XXXVII. ĐỨC TIN CỦA CON CÁI VƯỢT THẮNG THẾ GIAN: — "vì hễ sự gì sanh bởi Đức Chúa Trời, thì thắng hơn thế gian; và sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta. Ai là người thắng hơn thế gian, há chẳng phải kẻ tin Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời hay sao?" — I Giăng 5:4, 5. 186

XXXVIII. BA CHỨNG NHÂN VÀ SỰ HIỆP MỘT CỦA HỌ: — "Ấy chính Đức Chúa Giê-xu Christ đã lấy nước và huyết mà đến, chẳng những lấy nước mà thôi, bèn là lấy nước và huyết; ấy là Đức Thánh Linh đã làm chứng, vì Đức Thánh Linh tức là lẽ thật.... Đức Thánh Linh, nước và huyết; ba chứng ấy hiệp một." — I Giăng 5:6 và 8. 200

XXXIX. CHỨNG CỚ HAY LỜI CHỨNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI CHO VÀ TRONG CÁC TÍN HỮU: — "Ví bằng chúng ta nhận chứng [lời chứng] của loài người, thì chứng [lời chứng] của Đức Chúa Trời trọng hơn. Vả, chứng [lời chứng] của Đức Chúa Trời là chứng [lời chứng] mà Ngài làm về Con Ngài. Ai tin đến Con Đức Chúa Trời, thì có chứng [lời chứng] ấy trong mình; còn ai không tin Đức Chúa Trời, thì cho Ngài là nói dối, vì chẳng tin đến chứng [lời chứng] Đức Chúa Trời đã làm [đã chứng] về Con Ngài." — I Giăng 5:9, 10. 219

XL. NỘI DUNG CỦA LỜI CHỨNG — SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI LÀ MÓN QUÀ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG CON NGÀI: — "Chứng [lời chứng] ấy tức là Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống ấy ở trong Con Ngài. Ai có Đức Chúa Con thì có sự sống; ai không có Con Đức Chúa Trời thì không có sự sống." — I Giăng 5:11, 12. 235

XLI. SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI LIÊN HỆ VỚI SỰ DẠN DĨ TRONG SỰ CẦU NGUYỆN: — "Ta đã viết những điều nầy cho các con, là kẻ tin đến danh Con Đức Chúa Trời, hầu cho các con biết mình có sự sống đời đời, [và hầu cho các con tin đến danh Con Đức Chúa Trời]. Nầy là điều chúng ta dạn dĩ [vững lòng] ở trước mặt Chúa, nếu chúng ta theo ý muốn Ngài mà cầu xin việc gì, thì Ngài nghe chúng ta: và nếu chúng ta biết không cứ mình xin điều gì, Ngài cũng nghe chúng ta, thì chúng ta biết mình đã nhận lãnh điều mình xin Ngài." — I Giăng 5:13-15. 250

XLII. CẦU NGUYỆN CHO TỘI LỖI CỦA ANH EM, NHƯNG KHÔNG PHẢI CHO TỘI LỖI ĐẾN SỰ CHẾT: — "Vì có kẻ thấy anh em mình phạm tội, mà tội không đến nỗi chết, thì hãy cầu xin, và Đức Chúa Trời sẽ ban sự sống cho; tức là ban cho những kẻ phạm tội mà chưa đến nỗi chết. Cũng có tội đến nỗi chết; ấy chẳng phải vì tội đó mà ta nói nên cầu xin. Mọi sự không công bình đều là tội; mà cũng có tội [không] đến nỗi

XLIII. TÍN HỮU NHƯ LÀ NGƯỜI ĐƯỢC SANH RA BỞI ĐỨC CHÚA TRỜI GIỮ MÌNH ĐỂ KHỎI PHẠM TỘI: — "Mọi sự không công bình đều là tội; mà cũng có tội [không] đến nỗi chết. Chúng ta biết rằng ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì hẳn chẳng phạm tội; nhưng ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì tự giữ lấy mình, ma quỉ [kẻ dữ] chẳng hề rờ đến người." — I Giăng 5:17, 18. 283

XLIV. CHÚNG TA THUỘC VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI — THẾ GIAN NẰM TRONG KẺ DỮ: — "ma quỉ [kẻ dữ] chẳng hề rờ đến người. Chúng ta biết mình thuộc về Đức Chúa Trời, còn cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỉ" [kẻ dữ]. — I Giăng

XLV. BIẾT ĐẤNG CHÂN THẬT VÀ Ở TRONG NGÀI: — "Nhưng chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, Ngài đã ban trí khôn cho chúng ta đặng chúng ta biết Đấng chân thật, và chúng ta ở trong Đấng chân thật, [tức] ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Con của Ngài." — I Giăng 5:20. 308

XLVI. CHÚA GIÊ-XU LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI CHÂN THẬT VÀ SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI, CHỐNG LẠI MỌI HÌNH TƯỢNG: — "Ấy chính Ngài là Đức Chúa Trời chân thật và [là] sự sống đời đời. Hỡi các con cái bé mọn, hãy giữ mình về hình tượng!" — I Giăng 5:20, 21. 322

CÁC CHƯƠNG DẪN NHẬP — MỤC ĐÍCH CHUNG CỦA SÁCH.

GIÁO LÝ VÀ SỰ THÔNG CÔNG CỦA CÁC SỨ ĐỒ.

"Sự gì chúng tôi đã thấy và đã nghe, thì chúng tôi truyền cho anh em, hầu cho anh em cũng được giao thông với chúng tôi; còn sự giao thông của chúng tôi thì với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ." — 1:3.

"Vả, những người ấy bền lòng giữ lời dạy của các sứ đồ và sự thông công." — Công Vụ 2:42.

Rõ ràng, ước muốn và mục đích của tác giả Thư Tín này là đặt mọi người mà thư tín đến tay vào cùng một vị trí thuận lợi mà chính ông và các bạn sứ đồ của ông đã được hưởng, xét về sự hiểu biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và sự hưởng trọn vẹn sự thông công thánh khiết và thiêng liêng mà sự hiểu biết ấy hàm ý. Đó là ý định lớn của ông xuyên suốt; và đây là lời tuyên bố của ông về nó ngay từ đầu tác phẩm của ông.

Một số người cho rằng ở đây ông đang ám chỉ đến Phúc Âm của mình, và rằng, thật ra, Thư Tín này có ý đi kèm với thiên tự sự đã xuất bản trước đó, hoặc như một thứ phụ lục bổ sung, hoặc như một thư dẫn nhập, giải thích và nhấn mạnh các bài học của thiên tiểu sử vĩ đại của ông về Thầy mình. Có thể là như vậy, dù sau một thời gian dao động, tôi vẫn nghiêng về quan điểm đã hình thành từ sớm của mình rằng thiên tiểu sử ấy là tác phẩm cuối cùng của người môn đồ được yêu dấu. Và dù sao, ở đây tôi hiểu ông đang ám chỉ, không phải đến cuốn sách cụ thể ấy chút nào, mà đến cách dạy dỗ thông thường của ông, và phạm vi thông thường của nó; và hiểu rằng trong sự ám chỉ ấy ông bao gồm tất cả các anh em cùng làm sứ đồ với mình. Khi ông nói, "Sự gì chúng tôi đã thấy và đã nghe, thì chúng tôi truyền cho anh em," tôi không nghi ngờ gì rằng ông có ý chỉ chung đến "lời dạy của các sứ đồ" (Công Vụ 2:42) — giáo lý chung của tất cả các ông như nhau. "Sự gì chúng tôi đã thấy và đã nghe" — tất cả chúng tôi như nhau — "thì chúng tôi truyền" — tất cả chúng tôi như nhau — để chúng tôi có được anh em, những môn đồ và học trò, những người nghe và người đọc của chúng tôi, làm những người cùng dự phần với chúng tôi trong sự hiểu biết và trong sự thông công của chúng tôi. Chúng tôi muốn mọi đặc ân của cả hai sự đạt được ấy đều chung giữa anh em và chúng tôi.

Thật vậy, về sự hiểu biết, chúng tôi không thể khiến anh em được đầy đủ như chính chúng tôi đã được; ít nhất là trong chừng mực sự hiểu biết đến qua sự thông báo trực tiếp của các giác quan, và được chứng thực bởi lời chứng của chúng. Chúng tôi đã "nghe, đã thấy, đã ngắm, và đã rờ" (câu 1). Chúng tôi đã có sự quen biết cá nhân với Chúa Giê-xu trong xác thịt, và đã tiếp xúc cá nhân trong xác thịt với bất cứ điều gì của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong Ngài, bởi Ngài, qua Ngài. Chúng tôi đã nhìn chăm vào mặt Ngài; chúng tôi đã treo mình trên môi miệng Ngài; — tôi, Giăng, đã tựa vào ngực Ngài. Chúng tôi không thể khiến anh em cùng dự phần với chúng tôi trong cách "biết Đấng Christ theo xác thịt" ấy (II Cô-rinh-tô 5:16); và do đó cũng không trong thứ sự thông công, quá thỏa mãn và êm dịu, "theo xác thịt", mà nó đã cung cấp dịp tiện và phương tiện.

Dù chúng tôi có thể, chúng tôi cũng sẽ không xem điều đó là đủ cho anh em — đủ để bày tỏ thiện ý của chúng tôi đối với anh em — đủ để đáp ứng và thỏa mãn nhu cầu của trường hợp anh em.

Vì chính chúng tôi đã trải qua một sự thay đổi lớn kể từ khi các phương tiện và cơ hội hữu hình của sự hiểu biết và sự thông công bị cất đi. Sự hiểu biết trước kia về Đấng Christ, cùng với sự thông công đi kèm và nảy sinh từ nó, được chúng tôi xếp vào hàng "những sự cũ đã qua đi". Tất cả chúng tôi đã học để nói cùng với anh em Phao-lô của chúng tôi, "Dầu chúng tôi đã biết Đấng Christ theo xác thịt, song hiện nay chẳng còn biết Ngài như vậy nữa" (II Cô-rinh-tô 5:16). Dĩ nhiên không phải là chúng tôi quên, hay có thể quên, mọi sự giao tiếp chúng tôi đã có trong xác thịt với Thầy yêu dấu và đầy yêu thương của chúng tôi khi Ngài còn ở với chúng tôi trên đất. Chúng tôi không bao giờ có thể ngừng trân giữ trong lòng những kỷ niệm thánh khiết và phước hạnh của những năm tháng lịch sử quý báu ấy. Nhưng Đức Thánh Linh đã đến "để dạy dỗ chúng tôi mọi sự, và nhắc lại cho chúng tôi mọi sự mà Đấng Christ đã phán cùng chúng tôi khi ấy" (Giăng 14:26). Sự hiểu biết trước kia ấy không ra đi; nó không bị xóa nhòa hay hủy diệt. Nhưng nó đã trở nên mới — hoàn toàn mới — được khoác lên một ý nghĩa và quyền năng thuộc linh mới; trình bày cho con mắt thuộc linh một phương diện mới của sự sáng và tình yêu thương.

Thật vậy, điều mà, dưới sự soi sáng thuộc linh mới này, "chúng tôi đã nghe, đã thấy, đã ngắm, và đã rờ, về Lời của sự sống," đơn giản chính là điều mà, "theo xác thịt," chúng tôi đã "nghe, đã thấy, đã ngắm, và đã rờ" trước kia. Nó không phải là điều gì khác — không có gì hơn. Nhưng tất cả đều mới; rạng rỡ trong sự sáng mới — thấm đẫm sự sống và tình yêu thương mới. Với đôi tai mới, đôi mắt mới, đôi tay mới, chúng tôi đã lắng nghe, đã ngắm nhìn, và đã chạm đến. Đó là một sự hiểu biết mới mà chúng tôi đã nhận được, và do đó cũng là một sự thông công mới. Và chính vào sự hiểu biết mới ấy và sự thông công mới ấy, chứ không phải vào cái cũ, mà chúng tôi muốn anh em bước vào như những người cùng dự phần với chúng tôi.

I. Về sự hiểu biết, "Sự gì chúng tôi đã thấy và đã nghe, thì chúng tôi truyền cho anh em;" sự gì chúng tôi đã thấy và đã nghe về "Lời của sự sống;" "Sự Sống;" vốn "đã được bày tỏ;" "sự sống đời đời vốn ở cùng Cha, và đã được bày tỏ cho chúng tôi" (các câu 1, 2).

Những tên gọi và mô tả về Con này chắc chắn ám chỉ, trước hết, đến mối quan hệ đời đời của Ngài với Cha; Ngài là hình ảnh của bản tính Cha, là sự bày tỏ của ý muốn Cha, là Đấng cùng dự phần và truyền thông sự sống của Cha. Nhưng mối quan hệ đời đời này — Ngài là gì đối với Cha từ đời đời — giờ đây phải được xem xét trong sự liên hệ với Ngài là gì khi Ngài cư ngụ giữa chúng ta trên đất. Chính "người là Đức Chúa Giê-xu Christ" là "sự sống được bày tỏ". Ngài là như vậy từ đầu đến cuối, trong suốt mọi ngày của xác thịt Ngài; từ việc Ngài "sanh bởi người nữ, sanh dưới luật pháp", đến việc Ngài "được làm nên tội lỗi và được làm nên sự rủa sả" vì chúng ta, và sau đó, "vì sự vâng lời cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự, được tôn cao tột bậc"; từ lúc Giăng Báp-tít giới thiệu Ngài với Giăng và các sứ đồ khác như "Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi", đến giờ phút mà, như Giăng chứng thực một cách đầy nhấn mạnh, sườn Ngài bị đâm, và "có máu và nước chảy ra". Mọi biến cố ở giữa, mọi phép lạ, mọi bài giảng, mọi hành động ân điển, mọi lời khôn ngoan và yêu thương, đều là một phần của sự bày tỏ này. Trong mỗi điều ấy "sự sống đời đời vốn ở cùng Cha được bày tỏ cho chúng ta". Đấng sống với Cha đời đời, ở trong lòng Cha, đang bày tỏ cho chúng ta trong chính Ngài — trong nhân tính Ngài, trong cảm xúc, lời nói, việc làm, sự thương khó của Ngài, như một con người cư ngụ giữa chúng ta — sự sống ấy là gì, — không phải chịu những tai biến và đam mê của thời gian, mà bất biến, đời đời, không lay chuyển, — sự sống mà Ngài cùng chia sẻ với Cha Đời Đời, — và mà giờ đây Ngài cũng chia sẻ với chúng ta, và chúng ta với Ngài.

Giữa mọi điều kiện của sự chết của chúng ta, sự sống này được bày tỏ như vậy. Vì Đấng là sự sống gánh lấy sự chết của chúng ta. Không cách nào khác "sự sống đời đời vốn ở cùng Cha có thể được bày tỏ cho chúng ta". Vì chúng ta đã chết. Nếu không phải vậy, cần gì phải có một sự bày tỏ mới về sự sống cho chúng ta? Nguyên thủy sự sống thiêng liêng đã được ban cho loài người, cách sống thiêng liêng — vì loài người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nhưng nay hình ảnh ấy đã mất, hay đã vỡ và bị tội lỗi làm hư hoại, sự chết là phần của chúng ta — chính bản tính chúng ta; sự chết — một cách hiện hữu ngược lại và đối lập với Đức Chúa Trời; không có trong nó yếu tố nào của sự an nghỉ bất biến, mà chỉ có những xao động hỗn loạn của tội lỗi, sợ hãi, thịnh nộ, và thù hận. Chúng ta là như vậy, những người mà sự sống đời đời vốn ở cùng Cha phải được bày tỏ cho. Chúng ta vì thế đã chết; — bị kết án bởi một bản án công chính, như những kẻ vi phạm, vào sự chết này; — đã và tuyệt vọng đắm chìm trong bóng tối bất an, không yên nghỉ của nó. Vậy thì làm sao sự sống, sự sống ở cùng Cha, có thể được bày tỏ cho chúng ta, nếu đó không phải là sự sống thắng hơn sự chết tối tăm này, — vốn tự nó là sự chết của sự chết ấy, — vốn xử lý nó hoàn toàn, và đặt nó sang một bên cách dứt khoát và đời đời?

Vậy Đấng là "sự sống đời đời vốn ở cùng Cha" được "bày tỏ cho chúng ta" như là Đấng "hủy diệt sự chết này". Ngài hủy diệt nó theo cách duy nhất mà nó có thể bị hủy diệt một cách công chính, và do đó một cách triệt để; — bằng cách gánh lấy nó trên chính mình, mang nó vì chúng ta thay cho chúng ta, chết chính sự chết mà chúng ta đã đáng chịu và đã chuốc lấy một cách công chính nhất. Như vậy Ngài ban cho sự bảo đảm rõ ràng và chắc chắn rằng sự chết này của chúng ta không cần phải cản trở việc chúng ta nhận được sự sống của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta, — và điều ấy trong một ý nghĩa còn cao hơn và cho những mục đích còn cao hơn cả khi nó đã hay có thể được bày tỏ cho loài người lúc ban đầu.

Vì giờ đây sự sống ấy của Đức Chúa Trời được bày tỏ một cách cá vị, — trong một Đấng chính Ngài là "sự sống", là "Con ở trong lòng Cha". Đấng đã cất sự chết khỏi chúng ta một cách kỳ diệu và hiệu quả như vậy chính Ngài là sự sống, — "sự sống đời đời vốn ở cùng Cha và được bày tỏ cho chúng ta;" — được bày tỏ đến nỗi khi Ngài cất sự chết của chúng ta thì Ngài ban cho chúng ta sự sống của Ngài; Ngài hiệp một với chúng ta và chúng ta hiệp một với Ngài. Vậy, trong Đấng là "sự sống" chúng ta bước vào sự sống; — vào sự sống đời đời ấy với Cha, trong đó không thể còn yếu tố nào của tội lỗi bất an hay đam mê bão tố, mà chỉ có sự tin cậy, tình yêu thương, và sự bình an đời đời.

"Sự sống đã được bày tỏ như vậy" trong khi Lời của sự sống, "đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, đầy ơn và lẽ thật; chúng tôi đã ngắm xem sự vinh hiển Ngài" — chúng tôi, các sứ đồ của Ngài — "vinh hiển của Con một đến từ Cha" (Giăng 1:14). Điều chúng tôi đã ngắm xem về sự vinh hiển của Ngài, như trên núi hóa hình, chúng tôi thật ra khi ấy không thể hiểu được, cũng như chúng tôi không thể hiểu điều chúng tôi nghe Môi-se và Ê-li nói chuyện với Ngài, — "sự qua đời sẽ được hoàn thành tại Giê-ru-sa-lem;" hay điều chúng tôi chứng kiến về sự thống khổ của Ngài trong vườn, trước viễn cảnh gần kề của sự qua đời ấy. Điều các giác quan thể xác của chúng tôi khi ấy nhận biết đều tối tăm đối với tâm trí, linh hồn, tấm lòng chúng tôi; đến nỗi khi Ngài bị cất đi, chúng tôi cho rằng Ngài đã mất, và chúng tôi cũng mất với Ngài, và chỉ có thể kêu lên thảm thiết — "Chúng tôi đã trông cậy Ngài là Đấng sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên" (Lu-ca 24:21). Nhưng những giác quan mới của sự thông sáng, sự nghe, sự chạm thuộc linh đã được ban cho chúng tôi, hay được mở ra trong chúng tôi. Và toàn bộ ý nghĩa của sự đổi chác ấy — sự chết đáng nguyền rủa đã định của chúng ta lấy sự sống thiêng liêng phước hạnh của Ngài — mà suốt thời gian Ngài ở giữa chúng ta Ngài đã thực hiện — đã bừng sáng trên chúng tôi; — đặt trong một sự sáng mới, và khoác lên ân điển và vinh quang mới, toàn bộ sự hiện diện của Chúa và Thầy chúng tôi với chúng tôi, mà nếu không thì hẳn đã chỉ như một câu chuyện đã kể xong đối với chúng tôi.

Nếu đã truyền cho anh em điều chúng tôi đã thấy và đã nghe, như chúng tôi đã thấy và đã nghe nó khi ấy, thì hẳn đã chẳng ích gì mấy. Bức tranh nhiếp ảnh sống động nhất, bản tường thuật tốc ký từng chữ chính xác nhất, cũng chỉ có thể đặt anh em vào vị trí của anh em Phi-líp của chúng tôi, người mà, với tư cách đại diện cho tất cả chúng tôi, Chúa đã có dịp đặt câu hỏi một cách đầy cảm động, "Ta đã ở với các ngươi lâu như vậy, mà ngươi vẫn chưa biết Ta sao, Phi-líp?"

Tuy nhiên khi ấy Ngài đã thêm, "Ai đã thấy Ta, tức là đã thấy Cha." Và giờ đây chúng tôi có thể nói rằng chúng tôi đã thấy Ngài. Mọi điều chúng tôi đã chứng kiến về ân điển và lẽ thật mà Ngài đầy dẫy khi, như Lời đã trở nên xác thịt, Ngài ở giữa chúng tôi, giờ đây chúng tôi có thể nói rằng chúng tôi đã thấy. Tất cả giờ đây ở trước mặt chúng tôi trong ý nghĩa thật của nó, như là sự mặc khải về "sự sống đời đời vốn ở cùng Cha và đã được bày tỏ cho chúng tôi".

"Sự sống đời đời" ấy là gì; Ngài là sự sống ấy với Cha như thế nào — công chính, thánh khiết, yêu thương; Ngài là sự sống ấy đối với chúng ta, những kẻ khốn khổ đã chết trong tội lỗi, như thế nào; đây chính là điều được bày tỏ trong Ngài như Ngài đã ở trên đất, và trong mọi điều Ngài đã dạy, đã làm, và đã chịu. Và chính như là Đấng bày tỏ điều này mà chúng tôi, các sứ đồ của Ngài, "truyền cho anh em sự gì chúng tôi đã thấy và đã nghe". Được Đức Thánh Linh dạy dỗ, chúng tôi muốn anh em biết, cũng được Đức Thánh Linh dạy dỗ, sự sống đời đời ấy là gì mà chính Chúa đã làm chứng trong lời cầu nguyện từ biệt cho dân Ngài, khi Ngài phán: "Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến" (Giăng 17:3).

II. Bấy nhiêu về sự hiểu biết được truyền đạt. Kế đến là sự thông công được truyền đạt — "hầu cho anh em được thông công với chúng tôi". Ý nghĩa rõ ràng là, anh em được dự phần trong sự thông công của chúng tôi, vốn thật sự "là với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ" (câu 3). Đối tượng và bản chất của sự thông công này — "sự thông công của các sứ đồ" (Công Vụ 2:42) — giờ đây cần được xem xét.

1. Đối tượng của sự thông công này là Cha và Con, tôi nói đối tượng, vì chỉ có một. Chắc chắn Cha và Con có thể được xem xét riêng rẽ, như hai thân vị riêng biệt mà anh em có thể thông công. Và trong một số quan điểm và cho một số mục đích, việc phân biệt sự thông công anh em có với Cha với sự thông công anh em có với Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ có thể hoàn toàn chính đáng, thậm chí cần thiết. Vì Đấng Christ là con đường, con đường chân thật và sống, đến với Cha, nên sự thông công với Ngài như vậy rõ ràng phải là sự chuẩn bị cho sự thông công với Cha. Nhưng Đấng Christ không được trình bày như vậy ở đây. Ngài không được đặt trước Cha như là con đường đến với Cha, sự thông công với Ngài là phương tiện dẫn đến sự thông công với Cha như là cứu cánh. Ngài được liên kết với Cha. Cùng nhau, trong mối quan hệ tương hỗ với nhau và tâm trí hay tấm lòng tương hỗ dành cho nhau, hai Đấng cấu thành một đối tượng của sự thông công này.

Cha và Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ; không phải từng Đấng riêng rẽ, mà cả hai — cả hai Đấng — cùng nhau; với bất cứ điều gì mà Thánh Linh của Cha và Con được ủy thác để bày tỏ, và tâm thần anh em được ban khả năng để tiếp nhận, về "mưu định hòa bình" ở "giữa" cả hai Đấng; đó chính là điều được trình bày cho anh em như là đối tượng của sự thông công của anh em. Đó là một ý tưởng vĩ đại. "Ai có thể nắm bắt được nó?"

Một người cha và một người con giữa loài người; cả hai đều khôn ngoan, ngay thẳng, thánh khiết, yêu thương; một lòng một ý; hiểu nhau hoàn toàn; hoàn toàn cởi mở với nhau; hoàn toàn tin cậy nhau; cùng nhau dốc lòng vào một công việc lớn lao và tốt lành nào đó; hoàn toàn đắm mình trong một sự theo đuổi cao cả nào đó, được đánh dấu bởi thiên tài tột bậc và lòng nhân từ hiếm có; — đó hẳn là một bức tranh ấn tượng, một bức tranh hấp dẫn. Được phép làm quen với họ trong chính nơi cư ngụ của họ, nơi họ sum họp với nhau; được bước vào phòng làm việc của họ, nơi họ bàn bạc với nhau; được ngắm nhìn nét mặt người cha khi người con ra đi làm bất cứ việc gì hay bất cứ công tác nào đã thỏa thuận giữa hai người; được chứng kiến vòng tay ôm đang chờ đợi chàng khi trở về; được chạy theo người con, khi, xuyên qua sự sỉ nhục, đau khổ, lao nhọc, máu, và sự tiếp xúc ghê tởm với nhơ nhớp và tội ác, chàng tìm đường đến với kẻ bị ruồng bỏ đằng kia, và thấy rằng chính lòng thương xót của cha chàng đối với kẻ bị ruồng bỏ ấy luôn chiếm vị trí cao nhất trong tư tưởng chàng, rằng chính cha chàng là Đấng mà chàng muốn nhận được sự ngợi khen về mỗi lời tử tế đã nói ra và mỗi vết thương đau đớn đã được chữa lành; được ngồi bên cạnh người cha và quan sát với sự hứng thú rung động biết bao cả linh hồn ông dồn vào điều con mình đang làm; và khi họ cùng nhau trò chuyện về tất cả, khi đôi mắt long lanh của họ gặp nhau, và lòng họ hướng về nhau, được ở đó để chứng kiến; — đó hẳn là một đặc ân đáng để sống, đáng để chết. Như vậy, chỉ trong một mức độ ân điển và vinh quang được nâng cao vô hạn, là đối tượng được trình bày cho anh em cho sự thông công của anh em.

Vì hình ảnh minh họa ấy quá kém cỏi đến nỗi gần như là bất kính.

Cha Đời Đời và Con Đời Đời; Cha là gì đối với Con và Con là gì đối với Cha từ đời đời; mục đích của Cha trong cõi đời đời là tôn vinh Con như Đấng thừa kế mọi sự; sự ưng thuận của Con trong cõi đời đời để làm Chiên Con bị giết; giao ước của tình yêu thương tuyển chọn bảo đảm sự hoàn thành sắc lệnh của Cha và sự thỏa lòng của Con trong việc thấy dòng dõi mình; — rồi, sự hòa hợp kỳ diệu của tuần lễ sáng tạo ấy khi Con, như Sự Khôn Ngoan Đời Đời, ở cùng Cha, là "niềm vui hằng ngày của Ngài, luôn luôn vui vẻ trước mặt Ngài, vui vẻ về chỗ có người ở trên đất Ngài, và sự vui thích Ngài ở cùng con cái loài người;" — rồi, những chức vụ đa dạng của Con như thiên sứ của giao ước thay cho Cha giữa con cái loài người này từ đời này qua đời khác cho đến khi Ngài đến trong xác thịt; — và rồi, xa hơn nữa — cảnh tượng nổi bật hơn nữa — Cha và Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ là gì đối với nhau, hai Đấng cảm nhận về nhau như thế nào, sự hiệp một kỳ diệu giữa hai Đấng là gì, suốt qua sự hạ mình sâu thẳm của máng cỏ, đồng vắng, các nhà hội và biển Ga-li-lê, các đường phố và đền thờ Giê-ru-sa-lem, vườn Ghết-sê-ma-nê và thập tự giá; — cuối cùng, sự ngồi của Con bên hữu Cha là gì, điều đang hiện hữu, và sự đến của Con trong vinh quang của chính Ngài và của Cha là gì, điều sắp xảy đến; — đó chính là đối tượng của "sự thông công của các sứ đồ" và của anh em. Đó là sự thông công "với Cha và Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ".

2. Bản chất của sự thông công chỉ có thể được biết thật sự qua kinh nghiệm. Trong chừng mực nó có thể được mô tả, về các điều kiện, cách vận hành thực tiễn, và các hiệu quả của nó, nó được bày tỏ trong toàn bộ sự dạy dỗ của thư tín này, mà có thể nói đó là chủ đề của thư. Nhưng một vài điểm chi tiết có thể được chỉ ra ở đây: —

(1.) Rằng nó hàm ý sự thông hiểu và sự thông sáng thì tôi chẳng cần nhắc lại; sự thông hiểu và thông sáng như vậy chỉ một mình Đức Thánh Linh mới có thể ban cho. Không người nào tự nhiên có được nó; không người nào tự nhiên quan tâm đến việc có được nó. Anh em có thể nói với tôi, trong trạng thái tự nhiên của tôi, về những lợi ích hữu hình nào đó đến với tôi, qua một sự sắp đặt nào đó giữa Cha và Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ, mà bằng cách nào đó tôi được hưởng lợi. Tôi có thể hiểu điều đó, và quan tâm đôi chút đến điều đó. Ý niệm về việc tôi được miễn khỏi chịu những đau đớn của địa ngục, và về sự khoan dung được mở rộng cho những lỗi lầm và thiếu sót của tôi, do hậu quả của điều gì đó mà Đấng Christ đã làm và đã chịu vì tôi, — điều mà Ngài biện hộ thay cho tôi, và điều mà Đức Chúa Trời vui lòng chấp nhận đến mức lắng nghe cách thuận lợi lời biện hộ của Ngài, — là một ý niệm đủ dễ hiểu, đủ hợp ý và được hoan nghênh, đối với tâm trí tự nhiên của tôi. Nhưng điều này rất khác với việc tôi có sự thông công trong vấn đề ấy, dù được đặt ra và được hiểu như vậy, với Cha và với Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ. Ngay cả khi đang tính toán với sự tự tin liều lĩnh về sự miễn phạt đến với tôi nhờ vào một giao dịch nào đó giữa Cha và Con, tôi vẫn có thể thờ ơ một cách sâu sắc và ngu muội nhất về việc giao dịch ấy thật sự là gì, và Cha và Con là gì đối với nhau trong đó. Trong một trạng thái tâm trí như vậy không thể có "sự thông công với Cha và với Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ".

(2.) Phải có đức tin: đức tin cá nhân, chiếm lấy, và chắc chắn; để sự thông hiểu, sự thông sáng, được làm cho sống động bởi một ý thức rõ ràng về mối quan tâm và lợi ích cá nhân thật sự. Phải có đức tin: không phải là sự nương cậy mơ hồ và nghi ngờ vào cơ may, có thể nói, của một thứ giải cứu nào đó cuối cùng xuất hiện, qua sự trung bảo của Con với Cha; mà là đức tin đồng hóa tôi với Con, và nhốt chặt tôi vào trong Con, trong chính sự trung bảo ấy. Không thể có sự thông công nếu không có đức tin này; nó là nền tảng và phương tiện của sự thông công; thật ra, nó chính là sự thông công trong bản chất; — trong mầm, trong phôi, hay trong hạt giống. Vì nếu tôi nắm lấy Đấng Christ, hay đúng hơn nếu Ngài nắm lấy tôi, trong một sự hiệp một chặt chẽ không thể phân rẽ, thì đối với Cha, theo một cách nào đó, tôi là như Ngài là; và Cha đối với tôi là như Ngài đối với Ngài. Điều diễn ra giữa Cha và Con giờ đây đối với tôi như thể nó diễn ra — không, như thật sự đang diễn ra — giữa Cha và tôi. Tất cả đều có mối liên hệ cá nhân với chính tôi; tôi có liên quan cá nhân trong đó.

Vậy thì rốt cuộc đó có phải là một thứ ích kỷ không? — ích kỷ được tinh luyện và thuộc linh hóa, sự chăm lo linh hồn tôi hơn là thân thể tôi, sự an lạc đời đời của tôi hơn là sự an lạc tạm thời, — nhưng vẫn là sự chăm lo chính mình? Không, đó là sự chết của bản ngã. Vì, thứ nhất, ngay trong sự khẩn thiết của tiếng kêu đầu tiên gần như theo bản năng và không thành lời để được an toàn — "Tôi phải làm chi?" — nó nảy sinh từ một cái nhìn và ý thức về tội lỗi và sự hư mất đến nỗi mang trong nó sự nhận biết rằng danh thánh và đáng kính sợ của Đức Chúa Trời cùng những đòi hỏi công chính của Đức Chúa Trời là tối thượng trên hết. Rồi, thứ hai, trong hiệu quả cứu rỗi của nó, nó là sự ra khỏi bản ngã để đến với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; sự tiếp nhận Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; sự ôm lấy Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; — có trong nó ít tính tự tôn và tự tìm lợi cho mình như đứa trẻ nhỏ nép mình trong lòng mẹ nó. Và thứ ba, như là sự chuẩn bị cho sự thông công, hay như chính là sự thông công, nó là sự phó thác chính mình, với sự ưng thuận và đồng tình ngày càng chân thành, vào kế hoạch vinh hiển của tình yêu thương đời đời ấy, trong đó tôi chẳng là gì và Đấng Christ là mọi sự trong mọi sự; — mà khi tôi gia nhập đoàn người của mọi kẻ được cứu, niềm vui của tôi và của họ sẽ là dâng mọi lời ngợi khen "cho Đấng ngồi trên ngôi, và cho Chiên Con, đời đời vô cùng".

(3.) Sự thông công này có tính chất biến đổi, uốn nắn cho giống, đồng hóa. Trong đó anh em thật sự trở nên những người cùng dự phần với Cha và Con trong bản tính và trong mưu định. Vì sự thông công là sự dự phần; nó là sự hợp tác. Cha và Con nhận anh em vào sự hợp tác với hai Đấng. Rõ ràng điều này không thể xảy ra, trừ khi anh em được làm cho "dự phần bản tính Đức Chúa Trời;" trừ khi bản tính anh em đang được uốn nắn cho giống với bản tính của Cha và Con. Một phần vì mục đích này, hay chủ yếu vì mục đích này, mà "sự sống đời đời vốn ở cùng Cha đã được bày tỏ cho anh em" trong nhân tính của anh em, để qua việc Ngài ngự trong anh em bởi Đức Thánh Linh của Ngài, — và như vậy được "tỏ ra trong anh em," — nhân tính ấy có thể trở nên trong anh em như nó đã là khi Ngài lấy nó làm của Ngài. Không cách nào khác có thể có sự chung hay đồng nhất về lợi ích giữa Ngài và anh em; không cách nào khác ngoài việc có sự chung hay đồng nhất về bản tính.

(4.) Đó là một sự thông công của sự đồng cảm. Cùng một tâm trí, trong sự hợp tác này, với Cha và Con, anh em cũng cùng một tấm lòng. Thấy mọi sự, mọi người, và mọi biến cố, trong sự sáng mà Cha và Con thấy chúng, anh em bị tác động bởi chúng và đối với chúng, như Cha và Con bị tác động. Xét đoán như hai Đấng xét đoán, anh em cảm nhận như hai Đấng cảm nhận. Anh em làm vậy đối với mọi điều anh em tiếp xúc; mọi điều liên quan, hay có thể liên quan, đến công việc lớn lao mà trong đó anh em là những người hợp tác hay bạn hữu, những người cùng ước muốn và cùng làm việc, với Cha và Con. Công việc ấy là gì anh em đã biết. Đó là điều mà cậu bé mười hai tuổi đã nói với mẹ và Giô-sép, "Há các ngươi không biết rằng Ta phải lo việc Cha Ta sao?" Với tinh thần nào, và theo cách nào, Cha và Con "lo công việc ấy", anh em cũng biết. Anh em biết cách mà, thay cho Cha, và như có Cha luôn đồng hành với mình, Con đã lo công việc ấy suốt cả đời trên đất. Cha và Con chào đón — không, hai Đấng khẩn cầu — sự thông công, sự hợp tác, sự cộng tác, sự đồng cảm của anh em, trong công việc ấy. Đức Thánh Linh đang bày tỏ trong anh em "sự sống đời đời vốn ở cùng Cha và đã được bày tỏ cho chúng ta", chính vì mục đích này, để anh em có thể cùng chúng tôi bước vào công việc vốn là của Cha và của Con; — với sự đồng cảm trọn vẹn và với cả tấm lòng anh em. Đó là công việc tôn vinh Cha. Đó là công việc cho kẻ đói ăn, chữa lành kẻ đau, an ủi kẻ sầu khổ, nói một lời đúng lúc cho kẻ mệt mỏi. Đó là công việc đi khắp nơi làm điều lành. Đó là công việc tìm và cứu kẻ bị mất. Đó là công việc phó sự sống vì anh em.

(5.) Sự thông công ấy là một sự thông công của sự vui mừng. Sự thông hiểu, đức tin, sự đồng tâm trí, sự đồng cảm của tấm lòng, tất cả đều đạt đến đỉnh điểm trong sự vui mừng; vui mừng trong Đức Chúa Trời; bước vào sự vui mừng của Chúa. Vì có sự vui mừng trên thiên đàng. Và nếu anh em, tiếp nhận điều các sứ đồ truyền cho anh em về sự gì họ đã thấy và đã nghe, — tiếp nhận sự sống đời đời vốn ở cùng Cha và đã được bày tỏ cho họ, — được thông công với họ trong sự thông công của họ với Cha và Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ, — thì mục đích của mọi điều họ viết cho anh em được hoàn thành; — "hầu cho sự vui mừng của anh em được đầy dẫy" (câu 4). Hẳn sẽ là sự vui mừng đầy dẫy, nếu anh em chia sẻ sự vui mừng của Cha và Con: thật là một sự vui mừng "không xiết kể và đầy vinh quang". Vào sự vui mừng ấy, như là sự vui mừng của sự hài lòng khôn tả giữa Cha và Con từ đời đời đến đời đời, — trong các mưu định của cõi đời đời đã qua, trong những thắng lợi hiện tại của ân điển, trong vinh quang đã hoàn thành của cõi đời đời sẽ đến, — anh em được kêu gọi để bước vào; — anh em phải được thông công trong đó với Cha và Con.

Tư tưởng ấy có quá bao la — mơ hồ — vô hạn không? Không đâu, trong "sự sống đời đời vốn ở cùng Cha được bày tỏ cho anh em" ấy, — trong Con ra từ Cha, — anh em có sự vui mừng mà trong đó anh em phải được thông công với Ngài và với Cha được đem đến gần anh em với nhiều tính xác định hơn.

Khi trái đất được chuẩn bị cho loài người, và cho việc thực hiện mọi mục đích ân điển của thiên đàng đối với loài người, "Ta đã," Con phán, "ở cùng Cha," — "là niềm vui hằng ngày của Ngài, luôn luôn vui vẻ trước mặt Ngài". Khi Ngài đến trong xác thịt để thực hiện mục đích ấy, ít nhất một lần trong sự hạ mình của Ngài, người ta đã làm chứng về Ngài rằng Ngài "vui mừng trong tâm thần;" — đó là khi Ngài phán, "Lạy Cha, là Chúa của trời và đất, Con ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và thông sáng, mà đã tỏ ra cho trẻ thơ: phải, lạy Cha, vì điều đó đẹp ý Cha" (Lu-ca 10:21). Vào sự vui mừng của sự ưng thuận thánh khiết trong quyền tể trị khôn ngoan và thánh khiết của Cha, anh em có thể bước vào. Và anh em có thể nghe Ngài và vâng lời Ngài, khi, đem về nhà con chiên lạc nghèo khổ này đến con chiên lạc khác mà Ngài đến để tìm, Ngài kêu gọi anh em như những người biết tâm trí Ngài và bước vào tấm lòng Ngài; — "Hãy vui mừng với Ta, vì Ta đã tìm được điều đã mất." Hãy vui mừng với Ta. Phải! Hãy vui mừng với Ta, như Cha Ta kêu gọi Ta vui mừng với Ngài! "Thật đáng phải vui mừng, vì em ngươi đây đã chết mà lại sống, đã mất mà lại tìm thấy".

II.

SỰ VUI MỪNG CỦA CHÚA, VÀ SỰ TRỌN VẸN CỦA NÓ. "Chúng tôi viết những điều này cho anh em, hầu cho sự vui mừng của anh em được đầy dẫy." — I Giăng 1:4.

Vị sứ đồ không thể viết những lời này mà trong ký ức và trong tấm lòng ông không đầy dẫy sự bày tỏ của chính Chúa, được lặp lại ba lần, về một tâm tình tương tự trong các bài giảng từ biệt và lời cầu nguyện từ biệt của Ngài; — "Ta đã nói những điều này cùng các ngươi, để sự vui mừng của Ta ở trong các ngươi, và sự vui mừng của các ngươi được đầy dẫy" (Giăng 15:11); — "Hãy xin, các ngươi sẽ nhận được, để sự vui mừng của các ngươi được đầy dẫy" (16:24); — "Con nói những điều này trong thế gian, để họ" — "những người mà Cha đã ban cho Con" — "được sự vui mừng của Con trọn vẹn trong mình" (17:13).

Thật kỳ diệu biết bao khi dịp mà Chúa Giê-xu bày tỏ mối quan tâm sâu sắc về việc các môn đồ Ngài có đủ sự vui mừng — và sự vui mừng của chính Ngài — lại là đêm trước cơn thống khổ cuối cùng của Ngài. Đó có thật sự là thời điểm vui mừng đối với Ngài không? Mồ hôi như máu và tiếng kêu như của một người bị Đức Chúa Trời mình lìa bỏ có phải là dấu hiệu của sự vui mừng không? Đó có phải là sự vui mừng — sự vui mừng của Ngài — mà Ngài cầu nguyện để họ được trọn vẹn trong mình không? Dù sao, sự vui mừng của Ngài, bất kể là gì, hẳn phải có bản chất đến nỗi nó có thể tương hợp với kinh nghiệm tối tăm như vậy. Vì sự vui mừng của Ngài hẳn phải, như chính Ngài, "hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi". Nó không thể dao động và gián đoạn.

Nó không thể chỉ là một trong nhiều cảm xúc, luân phiên hay lần lượt với những cảm xúc khác, lay động tâm trí từng lúc một cách thất thường, theo những luồng gió thay đổi của bầu khí quyển bên ngoài. Sự vui mừng của Ngài hẳn phải dự phần vào sự bất biến của chính Ngài, như Con Đời Đời của Cha. Thật vậy, trong nhân tính của Ngài và trong lịch sử trần thế của Ngài, Ngài phải chịu những thúc đẩy và ảnh hưởng của khung cảnh nhân sinh và trần thế đầy biến động này. Ngài gặp những điều có thể khiến, lúc thì rơi lệ, lúc thì vui mừng. Ngài cũng không phải là không cảm nhận những ấn tượng như vậy. Nhưng bên dưới tất cả những điều này, sự vui mừng thật của Ngài hẳn phải sâu xa hơn nhiều; một đại dương khôn dò, vô hạn, mà sự an nghỉ lặng yên của nó những xao động dữ dội nhất của mặt biển trên không thể chạm tới hay khuấy động. "Sự vui mừng của Con," Ngài thưa với Cha, sự vui mừng của Con trong Cha và với Cha, Con muốn nó thuộc về họ, qua sự thông công của họ với Cha và với Con. Về thực chất, đó chính là ước muốn của Chúa, như được bày tỏ với các môn đồ Ngài và với Cha Ngài. Và đó cũng là mục đích của vị sứ đồ yêu dấu của Ngài trong sự dạy dỗ của ông — "hầu cho sự vui mừng của anh em được đầy dẫy".

Bản chất của sự vui mừng này, như trước hết là của Đấng Christ; tính thực hữu và sự trọn vẹn của nó, như sự vui mừng của Đấng Christ trở nên của chúng ta; — đó là các chủ đề được gợi ra bởi câu Kinh Thánh này.

I. Sự vui mừng, như thường được hiểu và được minh họa giữa loài người, là một cảm xúc hỗn loạn; một đam mê hay cảm xúc nhanh nhạy và sôi nổi, phần lớn bùng lên trước một sự ngạc nhiên thịnh vượng bất ngờ, và dễ lắng xuống thành sự thờ ơ lạnh lùng, nếu không muốn nói là tệ hơn, khi vận mệnh đe dọa thay đổi hay thói quen sinh ra sự quen thuộc. "Tiếng cười của kẻ ngu muội giống như tiếng gai nhọn cháy dưới nồi" (Truyền Đạo 7:6). Nó thật là hư không; một sự bùng nổ hay bộc phát của niềm hân hoan tràn trề, chẳng bao lâu lắng xuống thành sự mệt mỏi và trống rỗng; tro tàn lạnh lẽo ảm đạm của một ngọn lửa rực rỡ nhưng chóng qua. Mọi sự vui mừng của đất đều dự phần, ít nhiều, vào tính chất ấy; vì nó lệ thuộc vào hoàn cảnh bên ngoài, và không có rễ sâu trong chính linh hồn. Ngay cả điều mà theo một nghĩa nào đó phải được gọi là sự vui mừng thuộc linh cũng có thể thuộc loại ấy. Có thể có sự phấn khích vui mừng khi tiếng kèn hân hoan vang dội đầy không khí với những âm vang, và một đám đông nhiệt thành vội vã đi giữ lễ. Có thể có sự nâng cao thật sự của tâm thần khi chứng kiến một cảnh tượng cảm động của sự tỉnh thức thuộc linh, hay khi một buổi thờ phượng đầy ân điển được cử hành, hay khi nghe một tiếng nói lay động. Sự vui mừng như vậy giống như "sự nhân từ như mây buổi sáng và như sương sớm tan đi". Cũng có thể có sự vui mừng của sự tự mãn về thành công của chính mình trong một công việc tốt lành và thánh khiết; sự vui mừng như vậy mà các môn đồ của Giăng Báp-tít sợ rằng tin tức của họ sẽ làm hỏng trong lòng thầy mình, khi họ đến nói với ông, "Thưa Ra-bi, kìa, người ở cùng thầy bên kia sông Giô-đanh, là người mà thầy đã làm chứng cho, người ấy đang làm báp-têm, và mọi người đều đến cùng người" (Giăng 3:26). Câu trả lời của ông rất đáng nhớ, và rất đúng với mục đích của sự tìm hiểu hiện tại của chúng ta: — "Ai có vợ mới cưới, nấy là chàng rể; nhưng bạn của chàng rể đứng đó nghe chàng, thì vui mừng lắm vì tiếng của chàng rể; vậy sự vui mừng của ta đã được trọn vẹn" (câu 29).

Chính sự vui mừng của Đấng Christ được trọn vẹn trong người là "bạn của chàng rể" một cách thật chân thành và hết lòng; sự vui mừng hai mặt của Đấng Christ; thứ nhất, sự vui mừng của Ngài như chàng rể có được nàng dâu; "như chàng rể vui mừng về nàng dâu, Đức Chúa Trời ngươi cũng sẽ vui mừng về ngươi" (Ê-sai 62:9); — và, thứ hai, sự vui mừng của Ngài như Con có được Cha; như Giăng Báp-tít tiếp tục làm chứng một cách đầy yêu thương; "Cha yêu Con, và đã giao mọi sự trong tay Con" (câu 35).

Giờ đây, về đề tài "sự vui mừng của Chúa" này, sự vui mừng của Đấng Christ này, sự vui mừng hai mặt của Đấng Christ này; sự vui mừng của Ngài như chàng rể có được nàng dâu; sự vui mừng của Ngài như Con yêu dấu của Cha và tôi tớ được tin cậy, Đấng mà Cha giao mọi sự trong tay; — tôi muốn cẩn thận "chớ làm những việc lớn lao quá sức tôi". Tôi sẽ không dám thậm chí tưởng tượng sự vui mừng khôn tả của Con cư ngụ từ đời đời trong lòng Cha, và cùng với Cha và Đức Thánh Linh sắp đặt các mưu định đời đời của Thần Tính; — toàn bộ lý tưởng bao la của sự tốt lành sáng tạo và quan phòng, hoàn toàn thánh khiết và hoàn toàn khôn ngoan: — và nhất là kế hoạch đã lập giao ước của tình yêu thương tuyển chọn, để "hiệp mọi sự lại trong Đấng Christ, cả những sự ở trên trời và những sự ở dưới đất" (Ê-phê-sô 1:10). Tôi cũng không dám làm gì hơn là chạm nhẹ đến điều mà, như Sự Khôn Ngoan Đời Đời, chính Ngài phán về Cha đã "có Ngài từ buổi đầu tiên trong công việc Ngài, trước các công việc xưa của Ngài;" — "Bấy giờ Ta ở bên Ngài như người được nuôi dưỡng: Ta là niềm vui hằng ngày của Ngài, luôn luôn vui vẻ trước mặt Ngài; vui vẻ về chỗ có người ở trên đất Ngài; và sự vui thích Ta ở cùng con cái loài người" (Châm Ngôn 8:22-31).

Tôi đi thẳng đến đường lối trần thế của Ngài — kinh nghiệm làm người của Ngài.

Và, thứ nhất, tôi thấy Ngài trong đền thờ, khi Ngài mười hai tuổi. Tôi nghe câu trả lời của Ngài với mẹ và Giô-sép, "Há các ngươi không biết rằng Ta phải lo việc Cha Ta sao?" Ý thức của Ngài đã mãnh liệt dường nào, ngay cả khi còn ở tuổi non nớt như vậy, về sự ủy thác đã giao cho Ngài; công việc của Cha Ngài, công việc mà lòng Cha Ngài đặt vào, để tôn vinh danh ấy của Ngài vốn là sự sáng và tình yêu thương, và cứu một dân để tắm mình trong sự sáng và tình yêu thương ấy đời đời! "Ta phải lo việc ấy." Có sự vui mừng sâu xa trong một ý thức như vậy (Lu-ca 2:49).

Rồi, thứ hai, tôi thấy Ngài như các môn đồ đã để Ngài lại, mệt lả và rã rời bên giếng Gia-cốp. Khi trở về họ thấy Ngài tươi tỉnh và rạng rỡ. Đó là một thứ thuốc bổ bên ngoài, hay là sự vui mừng bên trong, mà Ngài nói đã làm Ngài hồi sức? "Ta có đồ ăn mà các ngươi không biết: đồ ăn của Ta là làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ta, và hoàn thành công việc Ngài" (Giăng 4:32-34).

Và, thứ ba, tôi thấy có một lần, và chỉ một lần, được nói rõ ràng rằng "Đức Chúa Giê-xu vui mừng trong tâm thần" (Lu-ca 10:21). Lời tuyên bố này rất mạnh mẽ; nó hàm ý sự nhảy mừng trong lòng. Và dịp ấy thật đáng chú ý. Nó liên quan đến sứ mạng của bảy mươi người. Khi sai họ đi, Chúa đã rất bận tâm với những suy nghĩ về sự thất bại, phần lớn, của chức vụ họ và của chính Ngài, và tội lỗi nặng thêm do đó giáng trên những đối tượng được ưu đãi cao của chức vụ ấy. Khi đón họ trở về, Ngài đồng cảm phần nào với niềm vui của họ khi thấy ngay cả "các quỉ cũng phục họ;" nhưng Ngài thêm, "Dầu vậy, chớ vui mừng vì các quỉ phục các ngươi; nhưng hãy vui mừng vì tên các ngươi đã được ghi trên thiên đàng." "Trong giờ đó," và trước viễn cảnh tên của những kẻ bé mọn này của Ngài được ghi trên thiên đàng, "Đức Chúa Giê-xu vui mừng trong tâm thần, và phán, Lạy Cha, là Chúa của trời và đất, Con ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và thông sáng, mà đã tỏ ra cho trẻ thơ: phải, lạy Cha, vì điều đó đẹp ý Cha" (câu 21). Ở đây có sự vui mừng của sự ưng thuận trọn vẹn, như con cái, cho chính Ngài, trong ý muốn đầy ân điển và thánh khiết của Cha Ngài. Và thêm vào đó là sự vui mừng tột đỉnh khi làm cho Cha được biết đến với những trẻ thơ này đến nỗi chúng cũng ưng thuận như Ngài; "Mọi sự đã được Cha giao cho Ta: không ai biết Con là ai, chỉ có Cha; và không ai biết Cha là ai, chỉ có Con, và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng" (câu 22).

Như vậy "sự vui mừng của Chúa là sức mạnh của Ngài;" thắng hơn sự rụt rè của tuổi thơ ấu, sự kiệt sức của thể xác, và "sự chống đối của những kẻ có tội đối với chính Ngài". Không điều gì — hoặc trong việc Ngài chỉ là một đứa trẻ, như khi Giê-rê-mi than, "Ôi! hỡi Chúa Giê-hô-va, nầy tôi chẳng biết nói, vì tôi là con trẻ" (Giê-rê-mi 1:6); hay trong việc Ngài bị gian truân, đói khát, và mệt mỏi chế ngự, như khi Ê-li ngồi xuống trong đồng vắng và cầu xin cho mình được chết (I Các Vua 19:4); — hay trong việc Ngài bị buộc phải thốt ra những lời khốn thay chống lại các thành nơi Ngài cư ngụ, như khi Ê-sai, được sai đi làm sứ mạng xét đoán cho dân mình, đành phải kêu, "Lạy Chúa, cho đến chừng nào?" (Ê-sai 6:11); — không điều gì, tôi nói, trong bất kỳ thử thách nào như vậy của xác thịt và tấm lòng Ngài, khiến xác thịt hay tấm lòng phải ngã lòng. Ít nhất, khi xác thịt và tấm lòng ngã lòng, tâm thần Ngài được tươi mới bởi sự vui mừng. Được lo việc Cha Ngài; được làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ngài, và hoàn thành công việc Ngài; được nói, "Phải, lạy Cha, vì điều đó đẹp ý Cha;" — sự vui mừng như vậy luôn thuộc về Ngài. Suốt cả cuộc lao nhọc đau đớn và sự thương khó đơn độc của Ngài, người ta có thể truy tìm một dòng chảy ngầm của sự vui mừng thật, mà nếu không có nó, tôi tin chắc, dung mạo "bị làm cho xấu xí vì sầu khổ" ấy không thể mang, như nó đã mang, vẻ của một Đấng "đẹp hơn hết thảy con trai loài người, ân điển tràn ra nơi môi Ngài".

Này, ngay cả về cơn thống khổ cuối cùng của Ngài, há chẳng phải đã chép rằng "vì sự vui mừng đặt trước mặt mình, Ngài đã chịu thập tự giá sao?" (Hê-bơ-rơ 12:2). Đã có sự vui mừng đặt trước mặt Ngài, nằm trọn trong tầm nhìn của Ngài, ngay trong sự chịu thập tự giá của Ngài. Nhưng kìa! có người nói — sự vui mừng trong giờ tối tăm ấy! Trên sự tra tấn thể xác đau đớn nhất, linh hồn can đảm có thể vươn lên thắng lợi. Nhưng khi linh hồn Ngài buồn rầu lắm cho đến chết; khi Cha Ngài giấu mặt Ngài khỏi Ngài; khi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thánh khiết và sự rủa sả của luật pháp đã bị phá vỡ giáng trên Ngài; khi theo đúng nghĩa đen những đau đớn của địa ngục đã chụp lấy Ngài; làm sao có thể có sự vui mừng lúc ấy? Không, tôi không thể nói làm sao. Nhưng tôi bảo anh em hãy tự hỏi mình rằng, khi Ngài kêu, "Lạy Cha, xin tôn vinh danh Cha;" khi Ngài phán, "Chén mà Cha ban cho Ta, Ta há chẳng uống sao?" khi, trong mồ hôi như máu của Ngài, những lời này thốt ra, "Lạy Cha, xin ý Cha được nên," — há chẳng có sự vui mừng nào trong tâm thần Ngài sao. Hơn thế nữa, tôi hỏi anh em có thể tưởng tượng Ngài, trong lúc tột cùng của hiểm nguy, sự chịu đựng, và nỗi thống khổ chuộc tội, có bao giờ trong một khoảnh khắc đánh mất ý thức rằng Ngài đang làm theo ý muốn của Cha Ngài và hoàn thành công việc của Cha Ngài không? Ý thức ấy có bao giờ bị gián đoạn không? Nó có bao giờ ngừng là nguồn của sự vui mừng bên trong không? Có sự vui mừng nằm trước mặt Ngài, bên cạnh Ngài, khi Ngài treo trên cây bị nguyền rủa; không phải chỉ là sự vui mừng của sự trông đợi đầy hy vọng, trong viễn cảnh gần kề của chiến thắng, mà là sự vui mừng nghiêm nghị của trận chiến giữa cơn giao tranh nóng bỏng và dữ dội, khi — trung tín với sự ủy thác Cha Ngài đã giao cho Ngài và yêu thương đến cùng những kẻ thuộc về Ngài mà Ngài đến để cứu — Ngài phơi ngực mình trước lưỡi gươm đang thức dậy trong sự công chính của nó để đánh Đấng chịu chết một cách tự nguyện. Sự vui mừng ấy không người nào, không ma quỉ nào, cất khỏi Ngài; sự vui mừng mà với đó Ngài đáp ứng đòi hỏi công chính của Cha về một của lễ chuộc tội lớn lao: — "Nầy, tôi đến; Đức Chúa Trời ôi, tôi thích làm theo ý muốn Chúa;" — sự vui mừng mà với đó Ngài đã thấy trước kết quả của sự lao khổ linh hồn Ngài khi Ngài phán với kẻ ăn năn đang hấp hối, "Hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong nơi Pa-ra-đi."

Không chỉ trên thiên đàng, giữa các thiên sứ của Đức Chúa Trời, mà trên đất cũng vậy, ít nhất trong một tấm lòng thánh khiết, trong giờ ấy có sự vui mừng "về một kẻ có tội ăn năn".

II. Sự vui mừng này, "sự vui mừng của Ngài," sẽ trở nên của chúng ta; nó sẽ "ở trong chúng ta". "Sự vui mừng của chúng ta sẽ đầy dẫy" bởi "sự vui mừng của Ngài được trọn vẹn trong chúng ta". Trước hết chúng ta hãy chú ý đến tính thực hữu, rồi đến sự trọn vẹn, của sự thông công hay sự hợp tác vui mừng này giữa Đấng Christ và chúng ta.

(I.) Đấng Christ muốn sự vui mừng của Ngài thật sự là của chúng ta. Bạn của chàng rể, đứng đó nghe chàng, sẽ vui mừng lắm vì tiếng của chàng rể. Nhưng đó chưa phải là tất cả. Điều gì đó hơn cả sự vui mừng theo chức vụ của Giăng Báp-tít, như bạn của chàng rể, hầu việc Ngài như tôi tớ Ngài, sẽ thuộc về chúng ta. Vì Chúa phán rằng "kẻ rất nhỏ trong nước thiên đàng còn lớn hơn Giăng Báp-tít". Trong mọi điều cấu thành bản chất của sự vui mừng của chính Ngài, Chúa liên kết chúng ta trong sự hiệp một mật thiết với chính Ngài.

Như vậy, thứ nhất, trong địa vị của Ngài với Cha, và trước mặt Cha, Ngài kêu gọi chúng ta chia sẻ. Vị trí mà Ngài chiếm trong nhà Cha và trong lòng Cha cũng là của chúng ta như là của Ngài. Chính điều đó mở đường cho sự vui mừng của Ngài trở nên của chúng ta. Và điều gì mở đường cho điều đó? Việc Ngài lấy địa vị và vị trí của chúng ta làm của Ngài. Có một sự đổi chỗ giữa Ngài và chúng ta. Tình trạng tội lỗi của chúng ta như những kẻ phạm tội và những đứa con hoang đàng, với mọi khốn khổ của nó, Ngài lấy làm của Ngài, để tình trạng được chấp nhận của Ngài như tôi tớ công chính của Cha, và sự tôn cao của Ngài như Con được Cha công nhận, với mọi sự vui mừng của nó, có thể là của chúng ta. Do đó sự chia sẻ sự vui mừng của Ngài của chúng ta bắt đầu với sự chia sẻ thập tự giá của Ngài của chúng ta. Nó bắt đầu với sự than khóc của chúng ta về tội lỗi mình như đã đâm Ngài. Chính sự than khóc ấy có trong nó một yếu tố của sự vui mừng; một cảm giác nào đó của sự bình tĩnh và thỏa mãn đã được sửa dạy rằng cuộc tranh chiến với Đức Chúa Trời đã chấm dứt, qua việc chúng ta được Đức Thánh Linh Ngài cảm động để đầu phục Ngài. Và chẳng bao lâu sự vui mừng rõ ràng hơn, đầy dẫy hơn đến. Vẫn nhìn vào Đấng bị đâm ấy, bị đâm vì chúng ta cũng như bởi chúng ta, chúng ta thấy Ngài đã triệt để, bằng cách đặt chính Ngài vào chỗ chúng ta, đáp ứng và thanh toán mọi món nợ của chúng ta đến nỗi chúng ta, "được chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp," có thể, bởi việc Ngài đặt chúng ta vào chỗ của chính Ngài, "nhận được sự làm con nuôi".

Rồi, thứ hai, Ngài khiến chúng ta dự phần vào chính bằng chứng bên trong về sự được chấp nhận và địa vị làm con mà chính Ngài đã có khi Ngài còn trên đất. Giăng Báp-tít đã làm chứng, "Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh cho Ngài không chừng mực." Sự hiện diện của Đức Thánh Linh, luôn được ý thức một cách rõ ràng, đã góp phần bao nhiêu để giữ sống động trong linh hồn nhân tính thánh khiết của Chúa Giê-xu, giữa mọi lao nhọc và đau đớn của Ngài, một ý thức vui mừng rằng Ngài vẫn là tôi tớ được chọn và Con yêu dấu của Cha — ai có thể nói được?

Thứ ba, chúng ta có cùng một sứ mạng với Đấng Christ; cùng một sự ủy thác đặt nơi chúng ta; cùng một công việc giao cho chúng ta. Được chấp nhận và được nhận làm con trong Ngài; được đóng ấn như Ngài đã được đóng ấn bởi Đức Thánh Linh; chúng ta được sai đi như Ngài đã được sai vào thế gian. Thành phần chủ yếu này, yếu tố lớn lao này của sự vui mừng của Ngài là của chúng ta. Đó là một nguồn sâu kín, bí mật của sự vui mừng trong lòng Ngài; cảm giác, không bao giờ trong một khoảnh khắc bị mất hay bị gián đoạn, rằng Ngài là bạn của Cha, là đại diện của Cha, trong việc thực hiện kế hoạch kỳ diệu đã được hai Đấng thỏa thuận với nhau, trong phòng hội nghị của Thần Tính, từ đời đời. Không thể có điều gì, trong mọi kinh nghiệm của Ngài, thấp hèn đến nỗi tư tưởng này không làm nó cao quý; không có gì tối tăm đến nỗi tư tưởng này không soi sáng nó; không có gì lao nhọc hay đẫm lệ đến nỗi tư tưởng này không làm nó vui mừng. Và giờ đây, Ngài đưa chúng ta vào các mưu định của Ngài, như Cha đã đưa Ngài vào các mưu định của Cha. "Mọi điều Ngài đã nghe nơi Cha, Ngài đều cho chúng ta biết." Ngài không giữ chúng ta, như những tôi tớ đơn thuần, trong bóng tối, về điều Ngài đang làm; ra lệnh cho chúng ta các nhiệm vụ, không thông tin hay giải thích, để chúng ta thi hành một cách mù quáng trong sự không biết tất cả có thể nghĩa là gì. Chúng ta là "bạn hữu của Ngài;" những người của bí mật Ngài; với chúng ta Ngài không dè giữ; với chúng ta Ngài không giấu điều gì (Giăng 15:14, 15). Ngài cho chúng ta vào sự tin cậy trọn vẹn nhất của Ngài. Thật vậy, một số vấn đề thuộc về "những thời kỳ và kỳ hạn mà Cha đã đặt trong quyền riêng của Ngài," có thể không phải để chúng ta biết. Chúng là những điều mà chính Ngài, trong những ngày làm người của Ngài, cũng không quan tâm đến việc biết. Nhưng về mọi điều thiết yếu, chúng ta có cùng sự thông hiểu mà Ngài đã có, và cùng sự thông sáng. Ngài sai chúng ta, như Cha đã sai Ngài.

Xin cho tôi hỏi, — anh em đã suy xét đúng đắn sự chung tâm trí và tấm lòng giữa Đấng Christ và anh em mà tất cả điều này hàm ý là gì chưa? Và sự chung vui mừng là gì?

Ôi! khi anh em mệt mỏi bước đi vòng quanh quen thuộc của những nghi thức sùng đạo nào đó; hay khi anh em đau đớn từ chối mình sự thỏa mãn này hay sự thỏa mãn nọ mà khuynh hướng anh em vẫn đeo đuổi như xưa; hay khi, với bàn tay nửa mở, anh em bố thí đồng tiền nhỏ đã đong đếm của mình, như anh em gọi nó, cho một mục đích tốt, hay một mục đích mà anh em không dám gạt bỏ là xấu; hay khi anh em lao nhọc vất vả trong công việc hằng ngày ảm đạm, hay lê đôi chân lười biếng trong một nẻo đường từ thiện tự đặt ra, — như thể anh em đang làm công việc khoán buồn tẻ nhất với đồng lương ít ỏi nhất; — và khi anh em xem thứ phục vụ như vậy là tôn giáo, như thể đó là sự vâng lời mới mà anh em "được kêu gọi"; — anh em có ngạc nhiên rằng mình không có sự vui mừng trong Chúa không? Há Đức Chúa Trời không thể phán với anh em, như Ngài đã từng phán với một người khác, người mà, dù miễn cưỡng, vẫn phải làm theo ý Ngài, — "Ngươi đã suy xét về tôi tớ Ta là Giê-xu chưa?" Hãy có được đôi chút sự quen biết của Ngài về Ta, và về các kế hoạch và đường lối Ta. Hãy có được đôi chút tâm thần của Ngài khi Ngài vui mừng luôn cảm nhận sự lớn lao của sự ủy thác đã giao cho Ngài. Hãy nhận lấy nó từ chính Ngài. Hãy nhận lấy nó trong chính Ngài. "Hãy gánh lấy ách Ta, và học theo Ta".

Vì, thứ tư, đây là yếu tố chính nhất của sự vui mừng của Ngài. Ngài "hiền lành và khiêm nhường trong lòng;" và vì vậy "ách Ngài dễ chịu, và gánh Ngài nhẹ nhàng;" dễ chịu đến nỗi, nhẹ nhàng đến nỗi, Ngài có thể xem việc mang chúng là sự vui mừng. Ách của Ngài tự nó không phải là ách dễ chịu; gánh cũng không phải là gánh nhẹ nhàng. Nhưng sự hiền lành và khiêm nhường trong lòng của Ngài làm cho ách trở nên dễ chịu, và gánh trở nên nhẹ nhàng. Ách đã đặt trên cổ Ngài khi Ngài lấy hình tôi tớ thật là nặng nề; ách của sự phục tùng luật pháp, như đã bị chúng ta phá vỡ và đòi hỏi sự đền đáp từ Ngài. Gánh nằm trên vai Ngài suốt thời gian Ngài làm công việc của một tôi tớ thật là nặng nề; gánh của việc đem vào một sự công chính đời đời, với sự đền tội trọn vẹn thay cho chúng ta, những kẻ có tội khốn khổ. Nhưng như bảy năm phục vụ dường như với Gia-cốp chỉ như một ngày vì tình yêu ông dành cho Ra-chên, thì tấm lòng hiền lành và khiêm nhường của Chúa Giê-xu làm cho ách nặng trở nên dễ chịu và gánh nặng trở nên nhẹ nhàng. Trong trường hợp của Ngài, như trong trường hợp của Gia-cốp, điều kỳ diệu là tình yêu thương; tình yêu thương, vui mừng trong Cha Ngài, Đấng mà ý muốn Ngài đang làm theo; tình yêu thương, vui mừng về chúng ta, những người Ngài đang mua để làm vợ Ngài. Vì, nói tóm lại, đó là sự từ bỏ chính mình của Ngài, thật tuyệt đối và trọn vẹn; tình cảm quên mình, hy sinh mình của Ngài; việc Ngài hoàn toàn đánh mất chính mình, hòa tan chính mình, trong Cha mà Ngài phục vụ và dân mà Ngài cứu; đây chính là sự hiền lành và khiêm nhường trong lòng ấy, mà, làm cho ách Ngài dễ chịu và gánh Ngài nhẹ nhàng, khiến Ngài, "vui mừng trong tâm thần," kêu lên, "Con ngợi khen Cha, lạy Cha." Chúng ta phải chia sẻ sự hiền lành ấy của Ngài; sự khiêm nhường trong lòng ấy. Chúng ta, như Ngài, phải được dốc đổ khỏi bản ngã.

Vì không có sự vui mừng thật nào là hay có thể là ích kỷ. Tôi có thể ôm lấy chính mình, tán thưởng chính mình, nuông chiều chính mình, và tưởng có thể cười xòa mọi ý nghĩ về người khác, và mọi quan tâm về ý nghĩ của họ về tôi. Tôi chỉ đang đá vào gai nhọn mà thôi. Nhiệm vụ biện minh cho sự tự túc của mình và khẳng định ý chí riêng của mình, để mình được thỏa mãn, chống lại mọi người, tôi chẳng bao lâu thấy không phải là trò trẻ con; mà thật là một ách nặng nề, và một gánh nặng trĩu. Hãy để tôi ra khỏi bản ngã hẹp hòi của mình vào trong Đấng Christ, và vào tấm lòng rộng lớn của Đấng Christ. Hãy để tôi, như Ngài, hiền lành và khiêm nhường trong lòng; chấp nhận các điều kiện của phần đất trên trần gian của mình; làm tròn bổn phận của sự kêu gọi trần thế của mình; đối mặt với các thử thách của cuộc hành hương trần thế của mình; không phải như thể tôi có quyền ích kỷ nhận công về điều mình làm, hay phật ý về bất cứ điều gì mình phải chịu; mà đơn thuần trong sự vâng lời yêu thương đối với Cha trên trời của tôi, và sự đồng cảm yêu thương với Ngài trong lẽ thật và sự thánh khiết cùng lòng nhân từ rộng lớn và tinh sạch của Ngài. Đó là đường lối của Đấng Christ; đó là sự vui mừng của Đấng Christ. Bấy giờ tôi có thể có sự tự do, sự rộng mở, sự vui mừng, như Đấng Christ đã có, trong việc luôn bước đi với Cha trên trời của tôi; đi khắp nơi nhân danh Cha tôi làm điều lành; uống bất cứ chén nào Cha tôi ban cho tôi; và trên bất cứ thập tự giá nào Ngài thấy hợp để đóng đinh tôi, vẫn nói, khi tôi trút linh hồn, "Lạy Cha, con phó thác linh hồn con trong tay Cha".

(II.) Tính thực hữu của sự vui mừng này, — sự vui mừng của chính Đấng Christ ở trong chúng ta, — giờ đây có thể đã phần nào rõ ràng. Nhưng ai dám mô tả sự trọn vẹn của nó? "Để sự vui mừng của Ta ở trong các ngươi, và sự vui mừng của các ngươi được đầy dẫy;" Ngài phán như vậy với các sứ đồ Ngài. "Để họ được sự vui mừng của Ta trọn vẹn trong mình;" Ngài thưa như vậy với Cha về họ. "Hầu cho sự vui mừng của anh em được đầy dẫy;" đó là niềm khao khát của vị sứ đồ yêu dấu thay cho các môn đồ ông, như đã là của Thầy ông thay cho những người được chọn của Ngài.

Chắc chắn, người ta sẽ nói, những lời bày tỏ này ám chỉ đến trạng thái tương lai, đời sống mai sau, thế giới bên kia nấm mồ. Và điều đó chắc chắn là đúng. Trong sự hoàn hảo tột cùng và tối hậu của nó, sự vui mừng trọn vẹn này thuộc về thiên đàng. Sự vui mừng cá nhân của chính Đấng Christ cũng vậy. Trên thiên đàng Ngài vui mừng trọn vẹn với Cha và Đức Thánh Linh đời đời trên công việc đã hoàn thành của sự công chính và ân điển vinh hiển của Ngài, và những bông trái đã hoàn thành của nó, trong sự cứu rỗi đã hoàn thành của cả đoàn người đông đảo được chuộc của Ngài.

Có phải Phao-lô đã thoáng thấy đôi chút sự vui mừng ấy trong cơn xuất thần lạ lùng của ông, khi ông được cất lên đến tầng trời thứ ba, — đến nơi Pa-ra-đi, — và nghe những lời không thể nói được, mà loài người không được phép nói ra? (II Cô-rinh-tô 12:1-4.) Có phải ông đã nghe lỏm được Môi-se và Ê-li, như trên một núi hóa hình cao hơn, nói chuyện với Chúa Giê-xu về sự qua đời giờ đây đã hoàn thành tại Giê-ru-sa-lem? Hay đó là Cha, Con, và Đức Thánh Linh; Cha Đời Đời, tâm sự với Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, giờ đây ở trong lòng Ngài đời đời, và Đức Thánh Linh phước hạnh đời đời thi hành chức vụ Ngài giữa Đức Chúa Trời và loài người? Nhưng "điều gì đó đã niêm phong môi miệng" của Phao-lô. Vậy xin cho tôi im lặng, và chờ đợi. Xin cho tôi xem thử có phải không có một ý nghĩa nào đó, — một quan điểm khiêm nhường hơn và thực tiễn hơn, — trong đó tôi có liên quan đến sự vui mừng đầy dẫy ấy.

Trong Thi Thiên 45, Đấng Mê-si, vui mừng về Hội Thánh Ngài như chàng rể vui mừng về nàng dâu, được chào đón như vầy: "Chúa yêu sự công bình, và ghét sự gian ác; vì vậy, Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của Chúa, đã xức dầu vui mừng cho Chúa, trội hơn các bạn hữu Chúa. Các áo xống Chúa đều thơm mùi một dược, trầm hương, và nhục quế, từ trong đền ngà, là nơi chúng đã làm cho Chúa vui mừng." Sự vui mừng này của dầu xức và các hương liệu thơm đều liên quan đến việc Ngài yêu sự công bình và ghét sự gian ác. Bí quyết của sự vui mừng trọn vẹn của Ngài nằm ở việc Ngài, như Cha Ngài, là Đấng thánh và Đấng công chính.

Do đó không thể có sự khác biệt nào về tư tưởng, hay thị hiếu, hay cảm xúc, giữa Ngài và Cha đã sai Ngài. Mọi sự về sứ mạng của Ngài hiện ra với Ngài như chúng hiện ra với Cha; chúng đối với Ngài là như chúng đối với Cha. Không bao giờ cần một nỗ lực đau đớn nào để đưa sự xét đoán của Ngài vào sự phục tùng Cha; hay ý muốn Ngài vào sự hòa hợp với Cha. Không khuynh hướng ẩn nấp nào của bản tính Ngài hướng về điều ác; không gợi ý xảo quyệt nào của kẻ cám dỗ; không sự thiếu kiên nhẫn nào với sự phục tùng; không khao khát bí mật nào muốn nếm trải sự tự do của ý chí riêng; — có thể can thiệp vào việc Ngài bước đi trong sự sáng như Đức Chúa Trời ở trong sự sáng. Và đó là sự hoàn hảo của phước hạnh. Đối với một Đấng vừa là tôi tớ vừa là con, đó là "sự vui mừng đầy dẫy".

Chúng ta có thể đạt được nó ở đây không? Có, trong chừng mực, và trong chừng mực ngày càng tăng. Hãy để bản tính chúng ta được đồng hóa với bản tính của Đức Chúa Trời; tâm trí chúng ta với tâm trí Ngài; tấm lòng chúng ta với tấm lòng Ngài. Hãy để linh hồn chúng ta học bài học thấy như Ngài thấy và cảm nhận như Ngài cảm nhận. Hãy để tội lỗi đối với chúng ta là như nó đối với Ngài; và sự công chính và lẽ thật cũng vậy. Hãy để có sự thông hiểu rõ ràng giữa Ngài và chúng ta về mọi vấn đề; sự đồng nhất triệt để về lợi ích và khuynh hướng trong mọi điểm; sự nhất trí hoàn toàn về quan điểm và lựa chọn trong cuộc tranh chiến lớn giữa thiện và ác đang diễn ra trong thế gian. Đó là sự vui mừng của chính Đấng Christ. Và đó là sự vui mừng đầy dẫy, ngay cả khi phần cá nhân của Ngài trong cuộc tranh chiến ấy đã khiến Ngài phải đổ lệ Ghết-sê-ma-nê và tiếng kêu đắng cay của Can-vê. Hãy để nó là của chúng ta, ngày càng hơn, qua sự tăng trưởng của chúng ta trong ân điển và trong sự thánh khiết. Mọi khốn khổ nằm ở việc sự xét đoán của chúng ta không phục tùng Đức Chúa Trời; ý muốn chúng ta không hòa hợp với Ngài. Khốn khổ chấm dứt, và sự vui mừng đầy dẫy đến, khi chúng ta nghĩ và cảm nhận và ước muốn như Đức Chúa Trời. Vì vậy sự vui mừng đầy dẫy có thể là của chúng ta; của chúng ta ngày càng hơn; khi "chúng ta ngắm xem vinh quang của Chúa như trong gương," — vinh quang này của Ngài là tôi tớ tự nguyện của Cha và Con trung thành, — "thì chúng ta được biến đổi thành hình ảnh ấy, từ vinh quang đến vinh quang, như bởi Đức Thánh Linh của Chúa".

Và giờ đây, có lẽ chúng ta có thể thấy rõ hơn chúng ta vẫn thường thấy tính thích đáng của "sự vui mừng của Chúa" này, — "sự vui mừng trong Chúa" này, — được trình bày không chỉ như một đặc ân, mà như một bổn phận. "Hãy vui mừng trong Chúa; tôi lại nói: hãy vui mừng." Vì sự vui mừng này không giống chút nào với thứ ngất ngây huyền bí khôn hiểu mà các tâm thần thỉnh thoảng có thể bị ném vào dưới một thúc đẩy bất ngờ và không cưỡng được từ bên ngoài hay từ bên trong. Nó không phải là sự phấn khích đơn thuần. Nó không phải là điều nhiều người gọi là sự nhiệt thành, thích hợp cho các lễ hội lớn. Nó là một khung tâm trí bình tĩnh và tỉnh táo, phù hợp cho việc mặc hằng ngày và việc làm hằng ngày. Bản chất nó cũng không sâu kín, khó hiểu, và huyền bí; nó cũng không đến rồi đi trong những tia chớp, như lửa có cánh của trời. Nó có thể được giải thích và lý giải; phân tích và mô tả. Các yếu tố và nguyên nhân của nó có thể được chỉ rõ. Sự nảy sinh và tiến triển của nó có thể được truy tìm. Vì vậy, nó không phải là một sự đạt được mà chúng ta có thể bỏ qua; nó là "sức mạnh của chúng ta". Nó cũng không phải là một ân tứ mà chúng ta có thể chờ đợi một cách lười biếng cho đến khi nó bất ngờ rơi xuống trên chúng ta từ trên cao. Chúng ta có nó trong mình, mầm của nó, bản chất của nó, nếu chúng ta có Đấng Christ trong mình; nếu chúng ta có Đức Thánh Linh của Đấng Christ. "Và nếu ai không có Đức Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài".

Vậy hãy nhen lại ân tứ ở trong anh em. Anh em hỏi làm sao ư? Hãy quan sát các mối liên hệ khác nhau mà trong đó sự chia sẻ sự vui mừng của Chúa của anh em đứng trong các bài giảng từ biệt và lời cầu nguyện từ biệt; — thứ nhất, với việc anh em giữ các điều răn Ngài và ở trong tình yêu thương Ngài, như Ngài đã giữ các điều răn của Cha, và ở trong tình yêu thương của Cha (Giăng 15:10, 11); thứ hai, với việc anh em cầu xin nhân danh Ngài như anh em chưa từng cầu xin trước đây (16:24); và, thứ ba, với việc anh em được giữ trong danh Cha, trong những sự tỏ ra ngày càng sáng ngời về các sự hoàn hảo vinh quang của Cha (17:11, 13). Và hãy quan sát, ở vị trí thứ tư, sự trân trọng nồng ấm của vị sứ đồ yêu dấu đối với sự vui mừng này như được thực hiện trong sự thông công của các thánh đồ: "Tôi có nhiều điều muốn viết cho anh em, nhưng không muốn viết bằng giấy và mực; tôi mong đến thăm anh em và nói chuyện mặt đối mặt, để sự vui mừng của chúng ta được đầy dẫy" (II Giăng 12).

Chắc chắn sự vui mừng của Chúa này, như được liên kết mật thiết như vậy; — thứ nhất với sự vâng lời, — thứ hai với sự cầu nguyện, — thứ ba với việc nghiên cứu tính cách thiêng liêng, — và thứ tư với việc vun trồng sự thông công Cơ Đốc; — không phải là một sự ngất ngây hiếm hoi, để chụp lấy trong những khoảng thời gian của lòng sùng kính phấn khích. Trái lại, nó là một khung tâm trí bình tĩnh và đã được sửa dạy; — như có thể được thực hiện trong mọi bổn phận thông thường, trong mọi lời cầu xin khiêm nhường, trong mọi sự rèn luyện sùng kính của linh hồn trên lời thiêng liêng, trong mọi lời chào hỏi trao đổi đầy yêu thương với bất kỳ ai trong dân Chúa.

"Vậy thì điều răn của các sứ đồ có thể chạy như vầy — "Hãy vui mừng mãi mãi." Vì sự vui mừng này độc lập với các biến cố và hoàn cảnh. Những lao nhọc anh em đang dấn thân có thể là công việc khổ sai nặng nhọc nhất; những người mà anh em đang tìm cách giúp ích có thể là những người ngang bướng nhất trong mọi người. Tính khí, sự nhẫn nại, tình yêu thương, đức tin, hy vọng của anh em, có thể bị thử đến tột cùng; mọi sự có vẻ tối tăm; bạn bè có thể thay đổi, và kẻ thù có thể vây quanh anh em. Nhưng Đấng Christ không hề thay đổi, và sự vui mừng của Ngài cũng vậy; sự vui mừng của việc làm và chịu ý muốn của Cha Ngài. "Hãy vui mừng nếu anh em được kể là xứng đáng chịu khổ vì cớ Ngài." "Hãy xem sự thử thách trăm bề thoạt đến cho anh em như là điều vui mừng trọn vẹn; vì biết rằng sự thử thách đức tin anh em sanh ra sự nhẫn nại," và rằng nếu "sự nhẫn nại hoàn thành công việc trọn vẹn của nó" anh em sẽ "trọn vẹn và đầy đủ, không thiếu thốn gì." Đừng để điều gì làm hỏng hay làm giảm sự vui mừng của anh em. Điều gì có thể làm hỏng hay làm giảm nó nếu nó là sự vui mừng của Đấng Christ ở trong anh em; sự vui mừng của Đấng Christ được trọn vẹn trong anh em; sự vui mừng của Đấng Christ và của anh em cùng nhau trong Cha Ngài và Cha anh em — Đức Chúa Trời Ngài và Đức Chúa Trời anh em?

"Dầu cây vả sẽ không nứt lộc, sẽ không có trái trên cây nho; công lao của cây ô-li-ve sẽ thất bại, và ruộng sẽ không sanh ra đồ ăn; bầy chiên sẽ bị dứt khỏi ràn, và sẽ không có bầy bò trong chuồng; dầu vậy, tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, tôi sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi" (Ha-ba-cúc 3:17, 18).

Đó là sự vui mừng của nhà tiên tri, vì ông đã nắm bắt nó như là sự vui mừng của Đấng Christ, thấy ngày Ngài từ xa, và vui mừng khi thấy nó. Hãy để nó cũng là sự vui mừng của anh em, sự vui mừng của anh em trong Ngài, "là Đấng anh em yêu mến dù chưa từng thấy, và tin Ngài dù bây giờ chưa thấy Ngài, thì anh em vui mừng;" với chính sự vui mừng của Ngài được trọn vẹn trong anh em; và vì vậy "với sự vui mừng không xiết kể và đầy vinh quang".

PHẦN THỨ NHẤT.

ĐIỀU KIỆN ĐẦU TIÊN CỦA SỰ THÔNG CÔNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI — SỰ SÁNG (1:5; 2:17).

III.

NỀN TẢNG HAY LÝ DO CỦA ĐIỀU KIỆN ĐẦU TIÊN NÀY; SỰ SÁNG VỪA LÀ BẢN TÍNH VỪA LÀ NƠI NGỰ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

"Nầy là lời truyền giảng mà chúng tôi đã nghe nơi Ngài và truyền lại cho anh em rằng Đức Chúa Trời là sự sáng, trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu. Ví bằng chúng ta nói mình được giao thông với Ngài, mà còn đi trong sự tối tăm, thì chúng ta nói dối và không làm theo lẽ thật. Nhưng, nếu chúng ta đi trong sự sáng cũng như chính mình Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta giao thông cùng nhau; và huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta." — I Giăng 1:5-7.

Sau khi đã giải thích mục đích chung của sách mình, — là khiến độc giả, như những môn đồ, dự phần vào cùng một sự thông công mà ông và các bạn sứ đồ của ông đã có với Cha và với Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ, và vào sự vui mừng đầy dẫy trong Chúa mà điều ấy hàm ý, — tác giả tiến đến mở ra bản chất và tính cách của sự thông công vui mừng này. Ông bắt đầu bằng cách đặt xuống điều kiện đầu tiên và tiên quyết của nó, tư cách cần thiết một cách căn bản cho việc sở hữu nó, — điều mà nếu không có nó thì không thể có. Đó là sự sáng; sự thông công phải là một sự thông công trong sự sáng. Ông mở rộng về yêu cầu ấy, và trình bày nó dưới nhiều quan điểm khác nhau. Thứ nhất, ông cho thấy nó dựa, không phải trên bất kỳ sự chỉ định độc đoán hay theo quyền tể trị nào của Đức Chúa Trời, mà trên một sự cần thiết thánh khiết của bản tính thiêng liêng, không chấp nhận sự thỏa hiệp hay né tránh nào (1:5-7). Sau đó, với sự dịu dàng và trung tín rất riêng của ông, ông đưa người có tâm thần đơn sơ, không gian dối vào sự sáng, qua cánh cửa của sự xưng tội chân thật và sự tha thứ công chính (1:8-11). Và rồi, dẫn người ấy tiến lên trong đường lối của sự vâng lời thông sáng và yêu thương, dưới sự xức dầu và sự soi sáng của Đức Thánh Linh, khiến người ấy hiệp một với Đấng Chịu Xức Dầu thánh, và trong Ngài hiệp một với mọi anh em thánh (2:3-14); — cũng như trong đường lối của sự phân biệt rõ ràng và sắc bén giữa sự tối tăm chóng qua và thế gian chóng qua của nó một bên, và sự còn lại của sự sáng và của sự tin kính của nó bên kia (2:15-17); — ông đưa người có tâm thần không gian dối vào sự ngự trong Con và trong Cha, điều bảo đảm thứ nhất, sự vững vàng giữa mọi sự bội đạo và ly giáo chống Đấng Christ; thứ hai, sự nhận lãnh lời hứa về sự sống đời đời, và thứ ba, sự vững lòng trọn vẹn trong sự trông đợi Chúa đến (2:18-28).

Tôi cho đó là chủ đề của phần đầu tiên này của Thư Tín; và đó là các phương diện kế tiếp mà trong đó nó được trình bày.

Trong các câu hiện đang trước mặt chúng ta (1:5-7), Giăng đưa ra nền tảng hay lý do của điều kiện tiên quyết và căn bản của ông, — rằng sự thông công phải là một sự thông công trong sự sáng; và cho thấy nó dựa, không phải trên bất kỳ mạng lệnh độc đoán hay theo quyền tể trị nào của Đức Chúa Trời, mà trên chính bản tính và sự hoàn hảo thiết yếu của Ngài. Theo đó, trong quan điểm ấy, trước hết chúng ta có một sứ điệp trang trọng, kế đến một lời cảnh báo trung tín, và cuối cùng một sự bảo đảm đầy ân điển. Đó là ba bước trong lập luận cao cả này; một sứ điệp trang trọng trong câu thứ năm; một lời cảnh báo trung tín trong câu thứ sáu; và một sự bảo đảm đầy ân điển trong câu thứ bảy.

I. Hình thức của lời tuyên bố trong câu thứ năm rất đặc biệt; "Nầy, là lời truyền giảng mà chúng tôi đã nghe nơi Ngài và truyền lại cho anh em." Đó không phải là một khám phá mà chúng ta đưa ra về Đức Chúa Trời, — một suy luận hay diễn dịch mà chúng ta tự rút ra từ sự quan sát các công việc và đường lối Ngài, và mà chúng ta công bố với tính cách ấy, và với sức nặng ảnh hưởng ấy, cho đồng loại chúng ta. Đó là một sự thông báo chân thật và có thẩm quyền cho chúng ta, từ chính Ngài. Và nó phải được tiếp nhận như vậy. Đó là một sứ điệp, mà Giăng và các bạn sứ đồ của ông đã nghe nơi Ngài, cốt để họ truyền nó, như một sứ điệp, cho chúng ta. Về thực chất đó là chính Đức Giê-hô-va phán với chúng ta, qua các sứ đồ, về chính Ngài, điều mà trong chính thân vị Ngài, Ngài đã phán với Hội Thánh xưa về chính Ngài khi Ngài phán, "Ta là thánh." Vì sự sáng là sự thánh khiết; "Ta là thánh;" "Đức Chúa Trời là sự sáng".

Sứ điệp có hai mặt. Thứ nhất, tích cực, "Đức Chúa Trời là sự sáng;" kế đến, tiêu cực, "Trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu".

1. Tích cực, "Đức Chúa Trời là sự sáng." Đây là một ẩn dụ, — một hình ảnh tu từ. Và trong quan điểm ấy, nó có thể gợi ra cả một thế giới những sự tương đồng đa dạng giữa bản tính của Đức Chúa Trời và bản tính của yếu tố vật chất là sự sáng. Sự sáng lan tỏa, xuyên thấu, dò xét; trải mình ra trên mọi không gian, và đi vào mọi hang hốc. Nó làm sống lại và làm tươi mới; một tôi tớ của sức sống và sự tăng trưởng lành mạnh cho mọi sinh vật, cả cây cỏ và loài vật, kể cả chính loài người. Nó cũng dễ chịu; một nguồn khuây khỏa và vui mừng cho những ai tắm mình trong những tia sáng rực rỡ và hân hoan của nó.

Nhưng có hai đặc tính của nó có thể được chọn ra như đặc biệt liên quan đến sự so sánh vĩ đại này.

Trước hết, sự sáng trong trẻo, trong suốt, thấu suốt; hiển nhiên và cởi mở, luôn luôn và khắp mọi nơi, trong phạm vi ảnh hưởng tự do của nó lan đến. Sự đi vào của sự sáng, vốn tự nó là thật, lan tỏa sự thật ra xung quanh. Mây và bóng tối là không thật; chúng sinh ra và nuôi dưỡng những điều không thật. Sự sáng là lẽ thật trần trụi. Chính sự vô hình của nó, trong quan điểm này, là quyền năng của nó. Nó không được thấy vì nó quá tinh sạch.

Vì, thứ hai, một tính chất nào đó của sự bất khả xâm phạm thuộc về nó, mà nhờ đó, trong khi nó tiếp xúc với mọi sự, chính nó lại không bị điều gì tác động. Nó hôn xác chết; nó ôm lấy sự ô uế hôi hám; nó đi vào những nơi sâu kín nhất của sự thối rữa mà trong đó những con giòi ô uế hoan lạc. Nó vẫn là cùng một yếu tố sự sáng trong trẻo; không nhận lấy vết nhơ; không vướng lấy vết bẩn; — sự rực rỡ của nó không bị lu mờ, vẻ đẹp vô hình của nó không bị hủy hoại. Nó còn lại đời đời, sạch sẽ và trong trẻo.

Giờ đây, khi có lời phán, "Đức Chúa Trời là sự sáng;" khi Ngài phán điều ấy về chính Ngài; khi Ngài lấy nó làm sứ điệp cá nhân và đặc biệt của Ngài cho chúng ta, mà các sứ đồ và tôi tớ Ngài phải luôn nhận lãnh nơi Ngài và truyền lại cho chúng ta; — bức điện tín từ trời duy nhất, hay công văn hỏa tốc duy nhất, mà họ phải đọc cho chúng ta và chúng ta phải đọc cho những người lân cận chúng ta, để chúng ta được thông công, tất cả chúng ta cùng nhau, với Cha và với Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ; — xin cho trí tưởng tượng của chúng ta đừng lang thang trong hoang mạc của những sự tương đồng viển vông. Hãy để hai tư tưởng này được khắc sâu trong tâm trí chúng ta; thứ nhất, tư tưởng về sự cởi mở hoàn hảo; và thứ hai, tư tưởng về sự bất khả xâm phạm hoàn hảo. Hãy để đó là những tư tưởng của chúng ta về Đức Chúa Trời, và về tính cách thiết yếu của Ngài, như là, và tự tuyên bố mình là, "sự sáng". Như vậy "Đức Chúa Trời là sự sáng".

2. Tiêu cực "Trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu". Tôi liên kết phần này của lời tuyên bố với lời phán ấy của Giăng trong Phúc Âm ông; "Sự sáng soi trong tối tăm, tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng" (1:5). Trong chính sự sáng, trong Đấng là sự sáng, — ngay cả khi chiếu soi trong tối tăm, sự tối tăm không nhận biết nó, — vẫn chẳng có sự tối tăm nào cả.

Hẳn mệnh đề thứ hai này của sứ điệp ám chỉ đến một sự tiếp xúc thực tế rất mật thiết của sự sáng — của Đấng là sự sáng — với sự tối tăm; một cuộc chạm trán và xung đột gần gũi giữa hai bên. Nếu không nó chỉ là sự lặp lại của mệnh đề thứ nhất; chỉ làm yếu đi sức mạnh của nó.

"Sự sáng soi trong tối tăm." Đấng là sự sáng đến, trong thân vị của Con Ngài, để tìm và cứu chúng ta, những kẻ ở trong tối tăm; những kẻ, xét về tính cách, tình trạng, và triển vọng, chính là sự tối tăm. Vì giờ đây không còn trong chúng ta và xung quanh chúng ta yếu tố của sự trong trẻo, rực rỡ, cởi mở, mà trong đó chúng ta đã được dựng nên lúc ban đầu. Tội lỗi đã đi vào; và cùng với tội lỗi, sự hổ thẹn. Không thể còn sự trần trụi thuần khiết và đơn sơ nữa. Ánh nắng trong trẻo, cởi mở của sự hiện diện và dung nhan của Đấng là sự sáng không còn chịu đựng được nữa. Người ta ưa thích sự che đậy của lá vả, và nơi ẩn náu của những cây trong vườn. Từ nay sự sáng trở nên khó chịu. Linh hồn bất an và ô uế giống như cõi hỗn mang xưa kia, "vô hình và trống không;" và "sự tối tăm ở trên mặt vực." Với sự tối tăm ấy, sự tối tăm của sự chết, Đấng là sự sáng, sự sáng của sự sống, được đưa vào sự thông công.

Và sự thông công ấy không phải chỉ là hình thức hay danh xưng; nó là thật, thực tế, cá nhân. Sự tối tăm bị sự sáng nắm lấy. Đấng là sự sáng đi vào sự tối tăm; dò đến những vực sâu nhất của nó; lục soát những nơi kín nhất của nó. Nơi nỗi sợ tội lỗi thu mình; nơi sự hư hoại hôi hám mưng mủ; Ngài xuyên thấu. Ngài thậm chí lấy sự tối tăm làm của Ngài. Ngài gánh nó trên chính Ngài. Quyền lực của nó, "quyền của sự tối tăm này," ở trên Ngài; quyền lực của nó để bọc linh hồn nặng tội trong nỗi kinh hoàng của đêm đen dày đặc nhất, — trong bóng ảm đạm của địa ngục. Phải! Vì cớ chúng ta, thay cho chúng ta, trong bản tính chúng ta, Đấng là sự sáng được đồng hóa với sự tối tăm của chúng ta.

Và thế mà "trong Ngài chẳng có sự tối tăm nào cả". Ngay trong lúc gay go và khủng hoảng nhất của cuộc vật lộn chết chóc này, không có sự đầu hàng của sự sáng trước sự tối tăm; không nhượng bộ, không thỏa hiệp; không đặt điều kiện; không cho phép một chút che mờ nào của sự sáng mà sự tối tăm đang đè nén dữ dội. Không! "Ngài là sự sáng, và trong Ngài chẳng có sự tối tăm nào cả." Mọi sự vẫn trong trẻo, cởi mở, trong suốt, giữa Con và Cha. Ngay cả khi Cha giấu mặt Ngài, và "gươm hãy thức dậy nghịch cùng kẻ chăn của Ta, và nghịch cùng người làm bạn hữu Ta", và Con kêu lên như một người bị lìa bỏ; ngay cả trong giờ tối tăm ấy cũng không có sự né tránh sự sáng của trời; không mặc cả với sự tối tăm của đất hay địa ngục. Khi ấy không có sự ẩn náu; không co rúm; không cảm giác như thể lẽ thật có thể trở nên kém thật đi một chút, và sự thánh khiết có thể trở nên kém thánh đi một chút, để đối phó với tình thế kinh hoàng. Điều tồi tệ nhất được đối mặt không chùn bước. Vì lợi ích của sự sáng thắng hơn sự tối tăm, không phải bằng bất kỳ điều khoản dung hòa nào nghe có vẻ hợp lý, mà trước dung nhan cởi mở của sự công chính đời đời, tinh sạch và không tì vết, Cha trao chén và Con uống cạn đến cặn. Trong giao dịch vĩ đại ấy, được hoàn thành như vậy, trước mọi trí tuệ, giữa Cha và Con, người ta thấy rõ ràng và chứng minh một cách dứt khoát rằng "Đức Chúa Trời là sự sáng, và trong Ngài chẳng có sự tối tăm nào cả".

II. Sứ điệp trong câu thứ năm đã là như vậy, thì lời cảnh báo trong câu thứ sáu trở nên đơn giản là một suy luận tự hiển nhiên: "Ví bằng chúng ta nói mình được giao thông với Ngài, mà còn đi trong sự tối tăm, thì chúng ta nói dối và không làm theo lẽ thật." Vì nếu thật sự chúng ta bước vào sự thông công với Đấng làm chứng về chính Ngài rằng Ngài là sự sáng; và nếu đó là trong và qua cách kỳ diệu ấy của việc xử lý sự tối tăm của chúng ta; thì sự không tương hợp giữa việc chúng ta xưng nhận sự thông công với Ngài và việc chúng ta bước đi trong tối tăm quá rõ ràng đến nỗi nó hoàn toàn biện minh cho lời lẽ mạnh mẽ, "chúng ta nói dối, và không làm theo lẽ thật". Thật ra điều ấy tự nó là không thể. Chúng ta không thể, nếu bước đi trong tối tăm, mà thông công với Ngài; "vì sự sáng có thông công gì với sự tối tăm? hay Đấng Christ có hòa hợp gì với Bê-li-an?" Sự xưng nhận điều như vậy là một lời dối trá. Và đó là một lời dối trá thực tiễn. Kẻ xưng nhận nó không phải đang nói, mà đang làm, một điều không thật. Đời sống người ấy là một sự giả dối thực tiễn. Lời của vị sứ đồ rất rõ ràng và mạnh mẽ; nhưng chúng không mạnh hơn điều trường hợp đòi hỏi: "chúng ta nói dối, và không làm theo lẽ thật".

Vì bước đi trong tối tăm này là gì? Nó hàm ý điều gì?

Một câu trả lời, trước hết, phải được đưa ra, đủ rõ ràng và đơn giản. Mọi sự bước đi không thánh khiết đều là bước đi trong tối tăm. Đến đây không thể có sự nhầm lẫn. Các việc làm của sự tối tăm là các việc làm của xác thịt (Ê-phê-sô 5:3-11; Ga-la-ti 5:19-21). Nhưng vấn đề phải được đẩy sát hơn một chút vào lòng.

Các đặc tính của sự sáng, như đã thấy, một mặt, là sự trong trẻo, cởi mở, trong suốt; và mặt khác, là sự bất khả xâm phạm; việc nó không nhận lấy ấn tượng nào từ bất cứ điều gì nó tiếp xúc; mà giữ lại và bảo tồn bản tính tinh sạch của chính nó, không bị sửa đổi, không bị pha trộn, không bị vấy bẩn, không bị làm nhơ bởi các ảnh hưởng bên ngoài; khắp mọi nơi và đời đời như vậy. Giờ đây sự tối tăm là đối lập với sự sáng này, và được đánh dấu bởi những đặc điểm đối lập. Thay vì cởi mở, có sự che giấu và trá hình; thay vì bất khả xâm phạm, có sự dễ bị in dấu. Bất kỳ vật nào, mọi vật, đều quăng bóng mình ngang qua con đường bị đêm tối bao phủ; những hình thù đủ loại ám ảnh bóng ảm đạm.

Giờ đây, không nên khai thác quá mức hình ảnh, hãy để một tư tưởng rằng sự tối tăm là điều che giấu, ngự trong tâm trí chúng ta; và bằng phép thử của tư tưởng ấy chúng ta hãy thử chính mình. Chúng ta có đang sống, một cách thực tiễn, trong một bầu không khí đạo đức và thuộc linh, đến nỗi có thể gây ra thị giác méo mó hay rối loạn, và như vậy cho phép các sự vật hiện ra khác với thực chất của chúng không? Căn phòng chúng ta ngồi có được che râm đến nỗi điều chúng ta không muốn tìm kiếm có thể thoát khỏi sự quan sát của chúng ta, và những đồ đạc có phần thô kệch hay lung lay có thể được sắp xếp khéo léo; những tì vết của chúng được đánh véc-ni che lấp; những vẻ đẹp đáng ngờ của chúng được phóng đại và tận dụng tối đa không?

Ôi! sự bước đi trong tối tăm này! — Rốt cuộc há chẳng phải chỉ là bước đi một cách gian dối sao? Há chẳng phải là sự thiếu chân thành đơn thuần, — sự thiếu cởi mở hoàn hảo và trung thực trong suốt trong cách chúng ta đối xử với Đức Chúa Trời và với chính mình về tình trạng thật của lòng chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và khuynh hướng cùng thiên lệch của tình cảm chúng ta xa khỏi Đức Chúa Trời hướng về sự ích kỷ và thế gian sao! Há chẳng phải là chúng ta có trong mình và quanh mình điều gì đó để che giấu hay trá hình; điều gì đó không hoàn toàn làm chúng ta thỏa lòng; điều gì đó mà về nó chúng ta ít nhất thỉnh thoảng có những nghi ngờ; điều gì đó mà, khi chúng ta suy nghĩ nghiêm túc, và xưng tội, và cầu nguyện, chúng ta lướt qua và không muốn dừng lại lâu; điều gì đó mà chúng ta cố trình bày với chính mình là không tệ như vẻ ngoài — như thật ra, trong hoàn cảnh, có thể bào chữa và không thể tránh được sao? Than ôi, vì "sự dối trá của lòng" này! Nó thật là "sự gian ác tột cùng" của lòng.

Không phải là tôi tìm cách khoác lên mình một chiếc áo choàng dày, dưới màn mây của đêm tối, để, không bị đồng loại nhìn thấy, tôi có thể vung dao của kẻ ám sát, — hay cùng một đồng lõa ấp ủ một âm mưu chống lại người công chính, — hay cùng một bạn đồng hành yếu đuối làm điều sỉ nhục. Không phải là tôi nhốt mình một mình trong căn phòng bí mật và đơn độc, để hả hê trên những món lợi tàn nhẫn của lòng tham lam keo kiệt, hay ấp ủ trong trí tưởng tượng một đam mê ô uế nào đó. Điều ấy, chắc chắn, là bước đi trong tối tăm. Nhưng đó có lẽ không phải là thứ bước đi xảo quyệt nhất, hay quyến rũ nhất, hay tinh vi nhất.

Đó là khi tôi muốn có sự tối tăm, dày đặc ít nhiều, để che giấu tôi, hay một phần nào của tôi, khỏi chính tôi, và, nếu có thể, khỏi Đức Chúa Trời tôi, thì sự bước đi trong tối tăm của tôi trở nên nguy hiểm nhất; khi ý thức bí mật rằng mọi sự trong tôi không ổn đối với Cha tôi trên trời — hay rằng anh em tôi trên đất có thể có cớ phàn nàn về tôi — thúc đẩy tôi tìm điều gì đó chen vào giữa tôi và sự sáng tinh sạch của một lương tâm đã được đánh thức, và sự sáng tinh sạch hơn, trong trẻo hơn của sự thánh khiết toàn tri. Điều gì đó ấy là gì không quan trọng. Nó có thể là tấm bình phong của một phẩm chất tốt hơn nào đó mà về đó tôi tự nịnh mình là không thể công kích được. Hoặc nó có thể là một số việc lành và nghi thức sùng đạo nào đó mà tôi gần như vô tình dựng lên làm nơi trú ẩn. Hoặc nó có thể là một kế hoạch bào chữa và tự xưng công chính cho mình được điều chỉnh khéo léo. Đó là điều gì đó tạo ra bóng râm. Và bước đi trong tối tăm của bóng râm ấy, dù tôi có nói, và thậm chí nghĩ, rằng tôi thông công với Đức Chúa Trời, tôi "nói dối và không làm theo lẽ thật". Tôi không hành động một cách chân thật; có sự gian dối trong tâm thần tôi.

Tôi nói rằng tôi thông công với Ngài, không có ý xưng nhận một điều không thật. Nhưng tôi bước đi trong tối tăm; và khi bước đi như vậy tôi tất yếu nói dối. Ngoài bất cứ điều gì tôi có thể nói, sự bước đi trong tối tăm của tôi tự nó là sự nói dối thực tiễn. "Tôi không làm theo lẽ thật." Tôi không hành động một cách chân thật. Tôi không muốn mọi điều tôi làm, và mọi điều tôi là, được đem ra một cách công bằng và đặt trọn vẹn trong sự sáng rộng lớn trong trẻo của lẽ thật. Tôi muốn nó được bào chữa, hay giải thích, hay bằng cách nào đó bị che mờ hay tô vẽ; bị vơ lại hay lướt qua vội vàng. Tôi không muốn nó bị phơi bày dưới ánh nắng chói chang. Có điều gì đó trong nó hay quanh nó ở một mức độ nào đó cần và tìm kiếm bóng râm. "Tôi nói dối và không làm theo lẽ thật." Và vì vậy tôi không thể thông công với Đấng là Chân Thật, Đấng là Thánh Khiết, Đấng là Sự Sáng. Vì chỉ "nếu chúng ta bước đi trong sự sáng, như Ngài ở trong sự sáng, chúng ta mới có thể thông công cùng nhau;" "huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta".

III. Từ sứ điệp trang trọng trong câu thứ năm, và lời cảnh báo trung tín trong câu thứ sáu, sự bảo đảm đầy ân điển trong câu thứ bảy theo sau một cách thích hợp; "Chúng ta giao thông cùng nhau;" Đức Chúa Trời với chúng ta và chúng ta với Đức Chúa Trời. Vì điều được nói đến không phải là sự thông công lẫn nhau của chúng ta như những tín hữu với nhau; việc đưa ý tưởng ấy vào là không liên quan, và làm đứt mạch ý. Chính sự thông công chung của chúng ta với Đức Chúa Trời, và của Ngài với chúng ta, mới là điều duy nhất đúng mục đích ở đây.

Cách diễn đạt thật ra rất đặc biệt; nó có vẻ mang tính thân mật; đặt hai bên gần như, có thể nói, trên cùng một mức; "Chúng ta giao thông cùng nhau;" chúng ta với Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời với chúng ta.

Lời giải thích có thể tìm thấy trong mệnh đề điều kiện — "nếu chúng ta bước đi trong sự sáng như Ngài ở trong sự sáng". Vì mệnh đề ấy liên kết Đức Chúa Trời và chúng ta với nhau rất mật thiết. Hãy chú ý một sự thay đổi nào đó trong cách diễn đạt. Không phải "như Ngài là sự sáng", mà "như Ngài ở trong sự sáng". Đó là một sự thay đổi đầy ý nghĩa. Nó làm nổi bật tư tưởng vĩ đại này, rằng cùng một bầu không khí trong trẻo và sáng sủa bao quanh cả hai chúng ta. Chúng ta bước đi trong sự sáng mà Đức Chúa Trời ở trong. Đó là sự sáng của lẽ thật tinh sạch của chính Ngài, bản tính thánh khiết của chính Ngài. Sự sáng mà trong đó Ngài ở, trong đó Ngài ngự, là sự sáng của chính Ngài; sự sáng mà chính Ngài là. Trong sự sáng ấy Ngài ngồi trên ngôi. Trong sự sáng ấy Ngài thấy và biết, Ngài xem xét và xét đoán, mọi sự. Và giờ đây giả thiết là, chúng ta bước đi, — như Ngài ở, — trong sự sáng ấy. Đối với chúng ta, sự sáng mà trong đó chúng ta bước đi đồng nhất với sự sáng mà trong đó Ngài ở. Cùng một vinh quang rực rỡ của sự thánh khiết chiếu trên bước đi của chúng ta và trên ngôi Ngài. Cùng một môi trường trong sạch của thị giác chung cho cả hai chúng ta. "Chúng ta thấy sự sáng trong sự sáng Ngài." Xưa kia, đã có lời chép, về cảnh tượng tại Si-nai, "Dân chúng đứng xa xa, còn Môi-se đến gần nơi tối tăm mù mịt mà Đức Chúa Trời ngự ở đó" (Xuất Hành Ký 20:21). Nhưng giờ đây tất cả là sự sáng! Vì thật là một sự chung sự sáng kỳ diệu được chỉ ra ở đây như tồn tại giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; giữa Đấng Thánh và dân được chuộc và được tái sanh của Ngài!

Được có cùng một môi trường của thị giác với chính Đức Chúa Trời; cùng một bầu không khí thấu suốt, trong suốt của sự thánh khiết và lẽ thật và tình yêu thương bao quanh chúng ta; thấm vào con người bên trong chúng ta và tẩy sạch con mắt của tâm trí chúng ta, con mắt của linh hồn chúng ta, con mắt của tấm lòng chúng ta, để nó có thể thấy như mắt Đức Chúa Trời thấy; chiếu sáng mọi không gian cho chúng ta, — trước, sau, trên, dưới, — với chính sự chiếu sáng mà nhờ đó nó được chiếu sáng cho Ngài; khiến mọi vật, mọi hành động, và mọi biến cố, mọi người và mọi sự, mọi tư tưởng, lời nói, và việc làm, — của chính chúng ta cũng như của người khác, — hiện ra với chúng ta đúng như chúng hiện ra với Ngài; như vậy "bước đi trong sự sáng, như Ngài ở trong sự sáng" — ai có thể đứng vững điều ấy? Ôi tôi! Làm sao tôi dám bước ra vào sự sáng mà Đức Chúa Trời ở trong? Làm sao tôi có thể đối mặt với những sự phơi bày khủng khiếp của nó? Tôi có thể thấy cách mà sự "bước đi trong sự sáng như Ngài ở trong sự sáng" này, thật sự mở đường cho sự thông công mật thiết nhất giữa Ngài và tôi. Theo đúng nghĩa đen chúng ta thấy mọi sự trong cùng một sự sáng. Vì vậy chúng ta không thể không hiểu nhau; và đồng ý với nhau; và đồng cảm với nhau; và hợp tác với nhau; "chúng ta giao thông cùng nhau". Nhưng có thể nào, đối với mọi sự bất kể là gì, tôi chịu đựng được việc có cùng một sự sáng, cùng một môi trường của thị giác cởi mở, mà Đức Chúa Trời có? Tội lỗi, chẳng hạn; tội lỗi của tôi; mọi tội lỗi của tôi; mọi tội lỗi bí mật; quá đỗi tội lỗi! Ôi! với tội lỗi như vậy, và nhiều như vậy, quanh tôi, trên tôi, trong tôi, — làm sao tôi dám bước ra vào chính sự sáng ấy, quá tinh sạch và xuyên thấu, mà Đức Chúa Trời ở trong? Và thế mà giờ đây tôi còn có thể tìm Ngài và gặp Ngài trong bình an ở đâu khác?

Con cảm tạ Ngài, ôi Đức Chúa Trời của con, ôi Cha của con, vì lời quý báu nhất đúng lúc ấy; "Huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta." Phải! đó là "lời nói phải thì cho kẻ mệt mỏi". Vì con mệt mỏi; mệt mỏi vì sự tối tăm mà trong đó con đã cố che giấu hay tô vẽ sự dị dạng, và dựng lên một vẻ bề ngoài hào nhoáng nào đó của sự đoan trang và vẻ đẹp; mệt mỏi vì mọi sự lừa dối và mọi lời dối trá; nhất là những lời dối trá nghèo nàn và tầm thường của sự tự cho mình là công chính tự lừa dối mình, hay thậm chí hầu như không tự lừa dối được mình; mệt mỏi vì mọi cố gắng lợi dụng sự tối tăm để khiến điều ác có vẻ bớt ác đi một chút, và một vẻ bề ngoài nào đó của điều thiện trông có vẻ thật hơn một chút. Con muốn bước ra khỏi sự tối tăm vào sự sáng; vào sự sáng của Ngài, ôi Đức Chúa Trời!

Ngươi có thể, Ta có nghe ngươi nói chăng? — Vì, dầu tội lỗi ngươi có sâu đến đâu và lòng ngươi có đen đến đâu, huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ta, làm sạch mọi tội. Ngài đã trả lời cho mọi tội lỗi ngươi. Ngài đã mua cho ngươi một tấm lòng mới. Suối đầy huyết chuộc tội của Ngài luôn mở rộng cách tự do và đầy tràn. Hãy tắm trong suối ấy và được sạch. Hãy bước vào sự chiến thắng của sự sáng trên sự tối tăm mà huyết ấy bảo đảm. Hãy để mọi sự thỏa hiệp chấm dứt; thỏa hiệp là công việc của sự tối tăm. Ta mời ngươi thông công với Ta; sự thông công thật, chứ không chỉ trên danh nghĩa, với Ta và với Con Ta là Đức Chúa Giê-xu Christ; — sự thông công với chúng Ta trong kế hoạch và mục đích của lòng thương xót cứu rỗi của chúng Ta, — trong mọi ân điển và mọi vinh quang của nó; — một sự thông công trong đó với chúng Ta, của sự thông sáng, sự tin cậy, sự hợp tác, sự đồng cảm, sự vui mừng. Nếu đó là sự thông công thật, nó phải là một sự thông công của sự sáng. Ta không thể sửa đổi, Ta không thể thay đổi, điều kiện ấy của sự thông công, cũng như Ta không thể ngừng là điều Ta là — "sự sáng". Nhưng Ta làm điều tốt hơn nhiều. Ta dự phòng cho việc cất bỏ mọi trở ngại mà tội lỗi và sự hư hoại của các ngươi có thể chen vào trên đường các ngươi bước đi trong sự sáng như Ta ở trong sự sáng. Ta ban cho các ngươi sự bảo đảm rằng huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ta, làm sạch mọi tội.

IV.

ĐIỀU KIỆN TIÊN QUYẾT CỦA SỰ THÔNG CÔNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC TRỌN VẸN TRONG SỰ XƯNG TỘI BỞI ĐỨC TIN CỦA MỘT TÂM THẦN KHÔNG GIAN DỐI. (Thi Thiên 32.)

"Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta. Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác. Nhược bằng chúng ta nói mình không từng phạm tội, ấy là chúng ta cho Ngài là kẻ nói dối, và lời Ngài không ở trong chúng ta." — I Giăng 1:8-10.

Sự bảo đảm đầy ân điển rằng "huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, làm sạch mọi tội chúng ta," gợi ra giả thiết về việc chúng ta "nói rằng chúng ta không có tội". Vì nếu chúng ta, "bước đi trong sự sáng như Đức Chúa Trời ở trong sự sáng," có thể nói điều ấy một cách thật, chúng ta có thể không cần đến sự khuây khỏa mà sự bảo đảm ấy có thể ban cho. Nhưng than ôi! chúng ta chỉ có thể nói nó dưới ảnh hưởng của sự tự lừa dối, và sự tự lừa dối như vậy hàm ý sự vắng mặt của "lẽ thật trong nơi sâu kín" mà Đức Chúa Trời "ưa thích" (Thi Thiên 51:6). Tốt hơn nhiều là "xưng tội mình," tin rằng Đức Chúa Trời "tha tội cho chúng ta," và rằng Ngài làm vậy theo cách "thành tín và công bình" đến nỗi bảo đảm chúng ta được "làm cho sạch mọi điều gian ác" đối với chúng, — mọi sự đối xử bất công và thiên vị với lương tâm hay với Đức Chúa Trời về chúng. Trong đức tin trọn vẹn này chúng ta hãy "xưng tội mình". Vì nếu, rốt cuộc, ngay cả trong sự xưng tội của chúng ta, có sự dè giữ và gian dối, cố chứng minh rằng trong trường hợp này hay trường hợp nọ "chúng ta không từng phạm tội," hay không phạm tội nhiều như vẻ ngoài, chúng ta vẫn phạm tội không tin mà nghi ngờ Đức Chúa Trời; "chúng ta cho Ngài là kẻ nói dối, và lời Ngài không ở trong chúng ta".

Đó là mạch lập luận của vị sứ đồ, trong ba bước hay giai đoạn kế tiếp.

I. "Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta" (câu 8). Điều chúng ta được cảnh báo ở đây không phải là sự giả hình cố ý; mà là một hình thức giả dối tinh vi hơn nhiều, và dễ vây hãm chúng ta hơn, như những tín hữu, ngay cả khi chúng ta nghiêm túc và tha thiết nhất trong việc "bước đi trong sự sáng như Đức Chúa Trời ở trong sự sáng".

Và thế mà việc chúng ta dám nói rằng mình không có tội có vẻ như là đỉnh cao của sự tự phụ hầu như không thể dung hòa với bất kỳ mức độ chân thành nào. Bất kỳ tuyên bố nào như vậy do một con cái của Đức Chúa Trời đưa ra, thế gian đều cười nhạo. Vì chính thế gian không xưng nhận như vậy. Con cái của thế gian sẵn sàng một cách lạ lùng hòa theo với sự thừa nhận chung hàm ý trong lời cầu nguyện: "Xin thương xót chúng con là những kẻ có tội khốn khổ." Những người khác có thể tự xưng là thánh. Chúng ta bằng lòng là, và được xem là, những kẻ có tội. Chúng ta không chối rằng mình có những lỗi lầm, rất nhiều lỗi lầm, một số có lẽ đôi khi khá nghiêm trọng; dù không có lỗi nào mà chúng ta không thể hy vọng rằng một Đức Chúa Trời và Cha đầy thương xót sẽ bỏ qua và tha thứ. Họ cũng tự lừa dối mình, những con cái của thế gian này. Nhưng sự tự lừa dối của họ không cùng loại với điều Giăng lên án. Điều sau này không phải, như điều trước, là sự nương cậy mơ hồ vào sự khoan dung và miễn phạt. Nó có thể là sai lầm của một linh hồn đang tìm đường đi, qua sự giết chết mãnh liệt dục vọng và sự đóng đinh bản ngã, đến một lý tưởng hoàn hảo gần như thiêng liêng.

Trong hình thức tinh vi nhất của nó, nó là một thứ thần bí, gần gũi hơn với khuynh hướng mộng tưởng của sự trầm tư cổ đại và phương Đông hơn là với lối tư tưởng và cảm xúc thực tiễn hơn thường thịnh hành giữa chúng ta. Hãy nhìn ẩn sĩ gầy gò và thoát tục đằng kia, người đã nắm bắt trong các hệ thống triết học kế tiếp, hay các trường phái kỷ luật thần bí đa dạng, phương tiện để tự giải thoát khỏi ách nô lệ tối tăm của sự ô uế xác thịt và thế gian, và bay vút lên vào sự sáng của tự do và an nghỉ thuộc linh thuần khiết. Sau nhiều lần thử các kế hoạch khác, Cơ Đốc giáo được ông ta ôm lấy; tuy nhiên, không phải như một khám phá về cách mà Đức Chúa Trời đề xuất để đối xử với ông ta, mà như một công cụ mà nhờ đó ông ta có thể đối xử với chính mình; một phương thuốc để tự dùng; một liều thuốc để tự bôi. Bằng sự bắt chước Đấng Christ một cách nhọc nhằn, hay bằng một thứ hấp thụ cưỡng ép vào Đấng Christ, được xem đơn thuần như mẫu mực hay lý tưởng hoàn hảo, linh hồn ông ta, được giải phóng khỏi xiềng xích thể xác và những vướng víu trần thế, sẽ đạt đến một độ cao của sự soi sáng thanh thản mà không vết nhơ thể xác hay trần thế nào có thể làm lu mờ. Từ những khát vọng như vậy, bước tiếp theo, và đó là một bước ngắn và dễ dàng, là đi vào sự cuồng tín quái đản mà sẽ khiến sự soi sáng thuộc linh tương hợp với sự buông thả xác thịt và dục vọng thế gian, và trình bày nó như một điều hoàn toàn có thể đối với một người đang đắm mình trong sự trụy lạc bề ngoài mà vẫn trong sạch và không tội lỗi bên trong; sự trong sạch không tội lỗi bên trong của ông ta được tôn thờ trong một sự cao siêu thiêng liêng và chủ nghĩa siêu việt của lòng sùng kính nào đó đến nỗi sự ô uế bên ngoài không thể chạm đến nó. Lịch sử Hội Thánh, bắt đầu ngay từ thời của chính vị sứ đồ, cung cấp hơn một trường hợp về những người đã "tự lừa dối mình, nói rằng mình không có tội" một cách đáng thương như vậy.

Những trường hợp như vậy có thể không áp dụng được bây giờ. Nhưng chúng chỉ ra hướng mà trong đó sự nguy hiểm nằm. Nó nằm trong đường lối của sự nên thánh của chúng ta; mục đích và nỗ lực của chúng ta để "bước đi trong sự sáng, như Đức Chúa Trời ở trong sự sáng".

Khi lần đầu chúng ta bước ra khỏi sự tối tăm của mình vào sự sáng rộng lớn mà Đức Chúa Trời ngự trong; khi không còn sự gian dối nào trong tâm thần chúng ta, không còn sự giữ im lặng nào nữa; khi sự sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt Đức Chúa Giê-xu Christ chiếu soi trong chúng ta và quanh chúng ta đến nỗi khiến mọi đám mây và bóng tối tan vỡ và bay đi, và chỉ để lại bầu không khí trong vắt rực rỡ của chính bản tính Đức Chúa Trời, vốn là sự sáng, làm môi trường của thị giác mà qua đó, trong Đức Chúa Trời và với Đức Chúa Trời, chúng ta thấy chính mình và mọi sự; ôi! với những khám phá về tội lỗi nội trú như vậy bừng lên trên lương tâm đã được đánh thức và soi sáng của chúng ta, chúng ta biết ơn dường nào vì sự bảo đảm rằng "huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội". Khi ấy không có gì giống như "nói rằng chúng ta không có tội". Trái lại, chúng ta ở nơi Phao-lô đã ở trong kinh nghiệm sâu xa của ông, khi luật pháp, giờ đây được yêu mến và vui thích như "thánh, công bình và tốt lành," đã đến với ông bởi quyền năng của Đức Thánh Linh đến nỗi phơi bày trong cuộc xung đột khủng khiếp tính thuộc linh của chính nó và tính xác thịt cố hữu của ông; — vắt ra từ ông tiếng than; — "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể hay chết này?" Như ông, chúng ta "cảm tạ Đức Chúa Trời, nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta," vì sự khích lệ chúng ta có để tin, và để tin đúng như chúng ta là, — với tâm trí phục vụ luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng với xác thịt vẫn, bất chấp tâm trí, phục vụ luật pháp của tội lỗi, — rằng "hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ". Tin điều này, và nắm bắt mọi sự khuây khỏa có trong việc tin nó, chúng ta "bước đi không theo xác thịt mà theo Đức Thánh Linh" (Rô-ma 7, 8). Với tấm lòng rộng mở chúng ta "bước đi trong sự sáng như Đức Chúa Trời ở trong sự sáng", và như vậy "chúng ta giao thông cùng nhau," — Ngài với chúng ta và chúng ta với Ngài, — "huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta". Sự chiếm lấy huyết chuộc tội ấy của chúng ta, trong mọi hiệu quả làm sạch của nó, ban cho chúng ta can đảm để tiếp tục bước đi trong sự sáng, thay vì co rúm lại, như nếu không chúng ta hẳn bị cám dỗ làm, vào sự tối tăm cũ mà trong đó chúng ta từng che giấu mình. Sự bước đi với Đức Chúa Trời như vậy, trong một sự thông công của sự sáng như vậy, an toàn như nó vui mừng.

Nhưng sự rủi ro nằm ở đây. Đó là một thứ bước đi với Đức Chúa Trời, mà, nếu chúng ta kiên trì trong nó một cách trung tín, có thể trở nên phiền toái, và bị cảm thấy là hạ nhục. Vì bản tính bất an cũ trong chúng ta, với những nghi ngờ nhức nhối về mối quan hệ cũ của chúng ta với Đức Chúa Trời, dễ xen vào trở lại để làm hỏng sự đơn sơ như trẻ thơ của đức tin chúng ta. Trong một thời gian sự thông sáng mới chúng ta đã nhận được, dưới sự sáng mà trong đó chúng ta bước đi, vào luật pháp thuộc linh của Đức Chúa Trời và vào bản ngã xác thịt của chính chúng ta, giữ chúng ta nhốt chặt trong Đấng Christ; và trong sự rảy huyết liên tục của Ngài trên chúng ta, mà nếu không có nó chúng ta không thể có một khoảnh khắc bình an, hay một khoảnh khắc ý thức được sạch khỏi tội lỗi. Nhưng dần dần chúng ta trở nên thoải mái hơn. Chúng ta không thể hoàn toàn vô cảm trước sự thỏa mãn ngày càng tăng về địa vị mới của chúng ta với Đức Chúa Trời và những cảm xúc mới của chúng ta đối với Ngài. Trước sự nồng nhiệt của tình yêu đầu tươi mới của chúng ta, những cuộc đấu tranh bên trong lắng xuống. Điều ác mà mới hôm qua dường như quá bất khả chiến bại không còn khiến mình được cảm thấy một cách gay gắt nữa. Cơn khủng hoảng đã qua; cuộc chiến, như một cuộc chiến đến dao, đã kết thúc; ân điển thắng thế; sự gian ác, như hổ thẹn, giấu mặt mình.

Ôi! bấy giờ bắt đầu khuynh hướng ẩn nấp bí mật nuôi dưỡng trong tôi một tư tưởng nào đó tương đương với "nói rằng tôi không có tội". Nó có thể không bày tỏ mình như vậy. Nó có thể không được tự thừa nhận, hay thậm chí không được tự ý thức. Nó đến một cách xảo quyệt như kẻ trộm để đánh cắp sự liêm chính của tôi trước khi tôi nhận biết. Sự hư hoại còn lại trong tôi dần dần không còn gây rắc rối hay đau khổ. Một khuynh hướng uể oải nào đó ưng thuận với mọi sự như chúng là len lỏi trong tôi. Tôi không ý thức về điều gì rất sai trật trong kinh nghiệm thuộc linh hay trong cách cư xử thực tiễn của tôi. Tôi bắt đầu "nói rằng tôi không có tội".

Nhưng "tôi tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong tôi." Tôi đang nhanh chóng chìm vào thói quen tự nhiên cũ của sự né tránh và quanh co, của sự tự bào chữa và tự xưng công chính cho mình. "Sự gian dối" đang thế chỗ của "lẽ thật," lẽ thật của Đức Chúa Trời, "trong tâm thần tôi," "trong nơi sâu kín tôi". Tôi không còn nhạy bén sống động như trước đối với bất cứ điều gì trong tôi hay quanh tôi không thể đứng vững trước sự sáng. Như vậy tôi đang chuốc lấy một mối nguy hiểm nghiêm trọng; mối nguy hiểm của việc lại bị thấy "bước đi trong tối tăm," và như vậy tự làm mình mất tư cách thông công với "Đấng là sự sáng". Và tôi dễ đánh mất một đặc ân rất quý báu: đặc ân của sự xưng tội liên tục và không ngừng, để được tha thứ liên tục và không ngừng. Vì —

II. "Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác" (câu 9). Điều này, tôi nói, là một đặc ân. Nó sẽ hiện ra như vậy nếu chúng ta xem xét thứ sự xưng tội được nói đến, cũng như thứ sự tha thứ liên quan đến nó.

Về sự xưng tội, đó là sự xưng tội của những người "bước đi trong sự sáng, như Đức Chúa Trời ở trong sự sáng;" có cùng một môi trường của thị giác mà Đức Chúa Trời có; đó là sự xưng tội liên tục của những người liên tục bước đi như vậy, và thấy như vậy. Sự xưng tội như vậy rất khác với thứ sự xưng tội mà trong đó lương tâm tự nhiên tìm kiếm từng lúc sự nhẹ bớt gánh nặng tội lỗi của nó, và sự giảm bớt những nỗi sợ tội lỗi của nó. Đó chỉ là sự làm trống cái dạ dày hôi hám, để nó có thể được đổ đầy trở lại bằng thứ đồ đê tiện mà sự thèm ăn bệnh hoạn và khẩu vị hư hoại của nó vẫn khao khát như xưa. Còn đây là sự phơi bày luôn luôn toàn bộ con người bên trong cho vị lương y nhân từ và khôn ngoan, Đấng luôn có thể chữa lành triệt để tất cả.

Vì sự tha thứ, trên đức tin vào đó và với mục đích hướng đến đó mà chúng ta phải luôn xưng tội mình như vậy, sẽ luôn được thấy là một sự xử lý rất trọn vẹn đối với trường hợp của chúng ta. Sự xử lý ấy là gì?

Những tội lỗi chúng ta xưng được tha đến nỗi chúng ta được "làm cho sạch mọi điều gian ác" đối với chúng. Điều này có nghĩa nhiều hơn việc chúng ta được miễn khỏi hình phạt mà chúng đáng chịu, và không còn phải trả lời về chúng nữa. Đó là tất cả sự xá tội mà kẻ ăn năn trong nhà thờ, tại bất kỳ tòa xưng tội nào, quan tâm một cách tự nhiên. Nhưng đó không phải là điều được đưa ra cho chúng ta ở đây. Tội lỗi chúng ta được tha đến nỗi bảo đảm rằng trong chính sự tha thứ chúng, chúng ta được làm cho sạch mọi điều gian ác, — mọi sự đối xử bất công, gian dối, và không trung thực về chúng; mọi sự đối xử bất chính như vậy về chúng, hoặc với lương tâm của chính chúng ta hoặc với Đức Chúa Trời chúng ta. Sự tha thứ tự do đến nỗi, thẳng thắn đến nỗi, đầy dẫy đến nỗi, không dè giữ đến nỗi, nó tẩy sạch lòng chúng ta khỏi mọi sự dè giữ, mọi sự kín đáo, mọi sự gian dối; nói tóm lại, "khỏi mọi điều gian ác". Và nó như vậy vì nó được ban ra trong sự thành tín và công chính; "Ngài là thành tín và công bình trong việc tha tội cho chúng ta". Đấng mà, như luôn đối xử với chúng ta như vậy, chúng ta luôn đầu phục mình như vậy, là chân thật và công chính trong mọi đường lối Ngài, và đặc biệt trong cách Ngài đáp lại sự tin cậy chúng ta đặt nơi Ngài khi chúng ta xưng tội mình.

Chúng ta mở lòng mình với Ngài; chúng ta luôn mở nó. Chúng ta trải trường hợp của mình ra trước mặt Ngài; không che giấu điều gì; không bào chữa điều gì. Chúng ta nói với Ngài về mọi điều buồn bã và đau khổ trong cuộc xung đột của chúng ta với sự hư hoại nội trú, cũng như về mọi thất bại và thiếu sót của chúng ta trong những nỗ lực vâng theo luật pháp Ngài. Chúng ta thưa với Ngài về sự lười biếng và ích kỷ, về tính thế gian và xác thịt, đang dập tắt lòng sốt sắng của chúng ta, dập tắt tình yêu thương của chúng ta, khiến chúng ta thờ ơ một cách khốn khổ đối với công việc tốt đang diễn ra quanh chúng ta, và khoan dung một cách đáng xấu hổ đối với điều ác đang lan tràn. Về đề tài của những kinh nghiệm như vậy, chúng ta luôn đến để trò chuyện với Đức Chúa Trời chúng ta, trong sự sáng mà Ngài ở trong, và mà chúng ta nhắm đến việc bước đi trong. Chúng ta thấy Ngài luôn "thành tín và công bình;" — không chỉ khoan dung, tử tế và dễ chịu, bảo chúng ta hãy vững lòng và đừng quá ngã lòng; — mà "thành tín và công bình". Đức Chúa Trời là chân thật; chân thật với chính Ngài, và chân thật với chúng ta; chân thật với chính Ngài và với chúng ta đến nỗi mọi điều không thật trong chúng ta trở nên không thể.

Ôi, anh em! anh em hoàn toàn có thể tin cậy Ngài với mọi bí mật của linh hồn mình, vì Ngài đền đáp sự tin cậy của anh em một cách tốt đẹp. Ngài là "thành tín;" giữ giao ước và lòng thương xót; không bao giờ phán với dòng dõi Gia-cốp, Các ngươi tìm kiếm mặt Ta một cách vô ích. Ngài là "công bình". Ngài sẽ không, trong vẻ thương xót bề ngoài, làm một điều bất công thật với anh em. Ngài sẽ không chữa vết thương anh em một cách qua loa. Ngài sẽ không nói tiên tri những điều êm tai. "Ngài sẽ đặt các sự gian ác anh em trước mặt Ngài, các tội lỗi kín nhiệm anh em trong sự sáng của mặt Ngài." Ngài sẽ giữ anh em trong tay Ngài, và dưới tay Ngài, cho đến khi mọi sự đối xử thiên vị — "mọi điều gian ác" về bất kỳ tội lỗi nào của anh em, — được tẩy sạch khỏi anh em. Với sự quyến rũ của tình yêu thương thật, Ngài sẽ làm nên lẽ thật và sự ngay thẳng trong anh em; đến nỗi, về toàn bộ bước đi của anh em, cả bên trong lẫn bên ngoài, mọi sự sẽ là sự sáng trong trẻo — sự sáng, trong như pha lê — giữa Ngài và anh em.

Đó là thứ sự giao tiếp mà Cha tôi lấy làm đẹp lòng để tôi duy trì với Ngài liên tục. Nó rất khác với sự luân phiên vô tận đơn thuần về phần tôi giữa tội lỗi và sự xưng tội; giữa sự xưng tội và tội lỗi. Về phần Ngài nó không phải là sự dao động thất thường đơn thuần giữa cơn giận và lòng thương, — giữa thịnh nộ dữ dội và sự trìu mến dễ dãi; — như điều được cảm thấy hay tưởng tượng khi tôi, một nô lệ, phạm lỗi và xin tha, rồi lại phạm lỗi, tính toán vào sự dễ nguôi của một ông chủ yếu đuối, người mà, dù có thể bị kích động đến cơn giận bất ngờ, chắc chắn sẽ mềm lòng khi thấy tôi phủ phục dưới chân mình. Trong cách đối xử như vậy với tôi không có sự thành tín cũng không có sự công bình. Cách đối xử như vậy với tôi cũng sẽ không làm nên sự thành tín và công bình trong tôi. Nếu đó là nền tảng mà trên đó tôi đang sống với Đức Chúa Trời và Cha tôi, nó có thể phù hợp với việc tôi nói, theo một nghĩa nào đó, rằng "tôi không có tội;" không có tội nào cần làm xáo trộn sự yên tĩnh của tôi hay làm khổ lương tâm tôi. Nhưng "tôi tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong tôi." Tôi cắt đứt mình khỏi mọi điều thật và chân chính, mọi điều trong trẻo và cởi mở, trong sự thông công của sự sáng mà phải luôn có giữa một đứa con tin cậy và một người cha yêu thương; nhất là khi người cha yêu thương ấy đã dự phòng đầy đủ như vậy, theo một cách kỳ diệu như vậy, cho việc cất bỏ bất cứ yếu tố nào của sự xa cách tối tăm mà tội lỗi tôi đã chuốc lấy hay luật pháp Ngài bị vi phạm có thể chen vào. Tôi từ chối đầu phục mình liên tục mới mẻ cho sự dò xét thành tín và công bình ấy của lòng và trí tôi, mà, nếu tôi chịu để nó xảy ra, hẳn sẽ đưa đến liên tục mới mẻ việc tôi được tha mọi tội lỗi mình, và được tha đến nỗi được làm cho sạch mọi điều gian ác đối với bất kỳ tội nào trong chúng. Chắc chắn sự thông công trong trẻo, rực rỡ, cởi mở, thân mật như vậy giữa Đấng là sự sáng và đứa con bé nhỏ của Ngài đang cố bước đi trong sự sáng Ngài, vượt xa bất kỳ biện pháp dung hòa nghèo nàn nào mà một hiệp ước đình chiến rỗng tuếch giữa chúng ta có thể định thực hiện. Chúng ta hãy có sự thông công ấy đời đời. Càng hơn nữa vì —

III. Nếu, trước cách tha thứ thành tín như vậy về phía Đức Chúa Trời, chúng ta tiếp tục co rúm khỏi sự đối xử cởi mở và sự xưng tội không gian dối mà việc chúng ta bước đi trong sự sáng như Đức Chúa Trời ở trong sự sáng hàm ý, — chúng ta không chỉ làm hại chính mình, và làm bạo ngược ý thức và lương tâm của chính mình; mà, "nói rằng chúng ta không từng phạm tội, chúng ta cho Ngài là kẻ nói dối, và lời Ngài không ở trong chúng ta" (câu 10). Đây là một lời tuyên bố mạnh mẽ hơn lời trong câu thứ tám. Không phải "chúng ta tự lừa dối mình," mà "chúng ta cho Đức Chúa Trời là kẻ nói dối;" không phải chung chung, "lẽ thật không ở trong chúng ta," mà rất thẳng thắn và cụ thể, "lời Ngài không ở trong chúng ta". Sự khác biệt được giải thích bởi sự bảo đảm được ban trong câu ở giữa; — "Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác".

Vì sự bảo đảm ấy, như đã được chỉ ra, mở đường cho một sự giao tiếp rất thân mật của sự xưng tội một bên, và sự xử lý công bình và thành tín đối với trường hợp của chúng ta bên kia, giữa chúng ta và Cha chúng ta trên trời. Nếu chúng ta nghĩ vào bất kỳ lúc nào rằng mình không cần thứ sự giao tiếp này, rằng mình có thể không cần đến nó và làm mà không có nó, chúng ta đang lao nhọc dưới một ảo tưởng nghiêm trọng; chúng ta tự lừa dối mình; một lời dối trá tự bào chữa hay tự xưng công chính nào đó đang đuổi khỏi linh hồn chúng ta sự sáng rực rỡ trong trẻo của lẽ thật. Nếu, một lần nữa, sau mọi sự khích lệ mà chính Ngài ban, chúng ta vẫn, vào bất kỳ lúc nào, chần chừ và do dự, như thể chúng ta không dám bước vào thứ sự giao tiếp mà Ngài mời chúng ta, chắc chắn đó là sự không tin không thể bào chữa; từ chối tin cậy Đức Chúa Trời; cho là dối trá, không chỉ các lời hứa của Ngài, mà chính tính cách và bản tính Ngài; không để lời Ngài có lối vào trong lòng chúng ta. Thích giờ đây, dù chỉ trong một khoảnh khắc, hay đối với một tội lỗi duy nhất, sự an ủi khốn khổ của việc quấn mình trong lá vả và ẩn náu giữa những cây trong vườn, hơn là sự vui mừng khôn xiết của việc bước ra trần trụi vào sự sáng mà Đức Chúa Trời ở trong, phó mình vào vòng tay mở rộng của Ngài, và xin Ngài đối xử với chúng ta theo sự thành tín yêu thương cùng sự công chính và lẽ thật của chính Ngài; — điều ấy chắc chắn là một sự xúc phạm nặng nề đối với Ngài và lời Ngài, cũng như một sai lầm dại dột và ngu xuẩn cho chính chúng ta. Không thể có sự thông công của sự sáng giữa chúng ta và Ngài nếu những tình cảm không xứng đáng của sự nghi ngờ tối tăm và dè giữ như điều này hàm ý lại, vào bất kỳ lúc nào và ở bất kỳ mức độ nào, len lỏi vào lòng chúng ta.

Vì, như một điều kiện không thể thiếu của sự thông công ấy, — và thật ra là điều kiện tiên quyết và căn bản của nó, — là "chúng ta bước đi trong sự sáng như Ngài ở trong sự sáng;" thì một điều kiện khác của nó, nảy sinh từ điều thứ nhất, là "chúng ta xưng tội mình". Hai điều thật ra là một; điều sau chỉ là một sự áp dụng cụ thể của điều trước. Bước đi trong sự sáng như Đức Chúa Trời ở trong sự sáng, chúng ta phải liên tục học để thấy rõ ràng hơn như Ngài thấy. Môi trường của thị giác chúng ta đã là như của Ngài, thì chính thị giác chúng ta phải ngày càng trở nên gần như vậy. Sự thông sáng và đồng cảm ngày càng sáng ngời và sâu sắc. Mọi sự ngày càng trở nên trong mắt chúng ta đúng như chúng trong mắt Ngài. Chính chúng ta, và các công việc cùng đường lối chúng ta, ngày càng được chúng ta thấy như chúng được Đức Chúa Trời thấy.

Điều này có thể tiếp diễn, một cách chân thật và thực sự, mà không có những khám phá luôn mới mẻ và những kinh nghiệm luôn mới mẻ thuộc loại đến nỗi luôn khiến sự xưng tội, đối với linh hồn tha thiết và tin cậy, thật là một đặc ân được hoan nghênh nhất không? Không chỉ là tôi nhận ra trong những tội lỗi cũ một sự ghê tởm và một mức độ trầm trọng khiến tôi cảm thấy như mình chưa từng thừa nhận chúng một cách đầy đủ trong quá khứ, mà phải luôn ăn năn về chúng mới mẻ, và khiến chúng được xử lý mới mẻ bằng cách chúng được đặt mới mẻ trên Đấng là Đấng mang tội và Đấng vác thập tự. Cũng không chỉ là những hình thức và giai đoạn mới của sự không tin kính và ích kỷ và xác thịt của lòng tôi, — những chuyển hướng và quanh co mới của sự dối trá và gian ác tột cùng của nó, — phải luôn nổi lên và lộ ra để làm khổ sự nhạy cảm thuộc linh đã được đánh thức của tôi và làm giảm nhiệt tâm của đức tin và tình yêu thương tôi. Cả hai nguồn bất an này, than ôi! đều quá phổ biến. Nhưng trên và ngoài tất cả điều ấy, — trong chính sự bước đi của tôi, như bạn của Đức Chúa Trời; là bạn của Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ; bạn tôi tớ, bạn làm việc, bạn chịu khổ, bạn đồng thừa kế trong vương quốc Ngài; khi Đức Thánh Linh ban cho tôi một ý thức và sự nếm trải ngày càng tăng về việc bước đi với Đức Chúa Trời trong chính sự sáng Ngài là gì; khi tôi tìm cách mang sự sáng ấy, và Đấng mà với Ngài tôi bước đi trong sự thông công trong sự sáng ấy, vào mọi cảnh tượng và hoàn cảnh của bước đi đức tin bên ngoài của tôi, và mọi thăng trầm của đời sống đức tin bên trong của tôi; lòng tôi bối rối dường nào! Biết bao suối đắng luôn tuôn chảy mới mẻ! Và rồi trong thế gian, với vô số tiếng gọi không thể gạt sang một bên, và những câu hỏi rắc rối về tính hợp pháp và sự thích hợp, tôi quá thường lúng túng và gần như đứng yên.

Tôi có thể cố gạt sang một bên mọi sự phiền toái như vậy, như không thuộc đúng vào kinh nghiệm thuộc linh của tôi, và giữ nó, có thể nói, tách biệt và tinh sạch. Tôi có thể nghĩ rằng khi tôi đi trò chuyện với Đức Chúa Trời và Cha tôi; khi tôi vào phòng riêng và đóng cửa lại; khi tôi tìm kiếm mặt Ngài và chờ đợi sự cứu rỗi Ngài; — tôi phải để lại mọi lo lắng và rắc rối của mình sau lưng trên ngưỡng cửa, và gặp Ngài trong một vùng cao cả nào đó của sự bình an thuộc linh, nơi nỗi buồn và tội lỗi sẽ không tìm được chỗ. Nhưng tôi đang tự lừa dối mình. Và tôi đang từ chối tin cậy Đức Chúa Trời và Cha tôi, và như vậy tôi đang cho Ngài là dối trá. Xin chính Ngài giải cứu tôi đời đời khỏi tội lỗi như vậy!

Xin cho tôi, lấy Ngài theo lời Ngài, thử con đường tốt hơn là luôn mang theo mình, trong sự tin cậy trọn vẹn của sự thông công yêu thương, vào nơi kín nhiệm của Đức Chúa Trời tôi, mọi điều ở trên tâm trí tôi, lương tâm tôi, tấm lòng tôi; mọi điều đang quấy rối, hay đè nặng, hay cám dỗ tôi; vấn đề lo lắng hiện tại hay đề tài suy nghĩ của tôi, — bất kể đó là gì. Xin cho tôi trút hết mọi nỗi sầu. Xin cho tôi tự do và không dè giữ thưa với Ngài về điều đang chiếm vị trí cao nhất trong tư tưởng tôi. Trong đó hay quanh đó có thể có tội lỗi. Có thể có điều gì đó sai trật; một vết thương nào đó cần được thăm dò; một rễ đắng nào đó cần được tìm ra; một tay hữu hay mắt hữu nào đó gây vấp phạm. Cứ vậy đi. Dù vậy, xin cho tôi mở ra tất cả; xin cho tôi xưng ra tất cả. Xin cho tôi trải ra toàn bộ trường hợp của mình. Xin cho tôi làm trống và phơi bày toàn bộ linh hồn mình. Xin cho tôi đặt chính mình, và luôn đặt chính mình, một cách triệt để, trần trụi, không dè giữ, vào tay Ngài. Chắc chắn tôi có thể nương cậy vào việc Ngài đối xử thành tín và công bình với tôi. Tôi cũng không muốn Ngài đối xử với tôi cách khác. Ngài có thể "sửa phạt tôi nặng nề, nhưng sẽ không phó tôi cho sự chết." Ngài có thể quở trách và cáo trách; Ngài thậm chí có thể đánh và giết. Nhưng "dầu Ngài giết tôi, tôi sẽ tin cậy Ngài." Tôi biết rằng Ngài đòi hỏi lẽ thật trong nơi sâu kín. Vì vậy tôi xin Ngài dẫn tôi vào mọi lẽ thật; vào mọi lẽ thật về chính tôi cũng như về Ngài; dù sự hiểu biết về nó có đau đớn thế nào đối với những cảm xúc tự cho mình là công chính của tôi, và dù chết chóc thế nào đối với những hy vọng tự cho mình là công chính của tôi. Tôi không muốn nửa vời nữa, không thỏa hiệp, không che giấu. Tôi sẽ không giữ lại điều gì khỏi Đức Chúa Trời tôi. Tôi sẽ không tự lừa dối mình bằng cách giữ im lặng về tội lỗi mình. Tôi sẽ không cho Đức Chúa Trời tôi là kẻ nói dối, — tôi sẽ không làm một điều sai trái lớn như vậy với Đức Chúa Trời và Cha tôi là cho Ngài là dối trá, — bằng cách từ chối cho lời Ngài ban sự sáng, tức là sự sáng của sự sống, lối vào trong linh hồn tôi. Tôi sẽ xưng tội mình, biết và tin rằng như "huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta," thì "Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác." "Đức Chúa Trời ôi, xin tra xét tôi, và biết lòng tôi; xin thử thách tôi, và biết các tư tưởng tôi; xin xem thử tôi có lối ác nào chăng, và dẫn tôi vào con đường đời đời."

MỤC ĐÍCH KHÔNG PHẠM TỘI CỦA TÂM THẦN KHÔNG GIAN DỐI — SỰ DỰ PHÒNG CHO Ý THỨC LIÊN TỤC VỀ TỘI LỖI CỦA NÓ.

"Hỡi con cái bé mọn ta, ta viết cho các con những điều nầy, hầu cho các con khỏi phạm tội. Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha." — I Giăng 2:1.

Để ngăn chặn, như có vẻ, một sự phản đối chống lại giáo lý của ông về sự xưng tội, rằng nó dễ bị biến thành một sự cho phép phạm tội, — vị sứ đồ trước hết đưa ra một sự phản kháng mạnh mẽ nhất về ý định thật của ông trong việc trình bày giáo lý ấy; và thứ hai đặt cách thức phục hồi, qua sự bênh vực của Đấng Christ, trên một nền tảng loại trừ một cách hiệu quả mọi sự lạm dụng phóng túng và khoan dung của nó, theo đường lối của chủ nghĩa phản luật pháp thực tiễn.

Ước muốn đầu tiên của ông là làm rõ mục đích không phạm tội của tâm thần không gian dối, về sự sản sinh ra nó mà ông đã quan tâm nhiều như vậy.

Và ở đây lời kêu gọi của ông rất trìu mến; "Hỡi con cái bé mọn ta!" Đó là lời kêu gọi của một người thầy yêu thương gửi đến thiện chí và tình cảm tốt đẹp của những học trò yêu dấu; nài xin họ đừng hiểu lầm ông, như thể ông có ý dung túng hay bào chữa cho họ trong tội lỗi. Không, còn hơn thế nữa. Đó là một lời kêu gọi gửi đến khát vọng Cơ Đốc cao nhất và thánh khiết nhất của họ. Còn xa mới dung thứ tội lỗi, tôi muốn anh em nhắm đến việc không phạm tội. "Ta viết những điều này cho các con hầu cho các con khỏi phạm tội;" để anh em lấy việc không phạm tội làm ý định và quyết tâm rõ ràng của mình.

Đó là sức mạnh đầy đủ của ngôn ngữ vị sứ đồ, khi ông nói, "Ta viết những điều này cho các con hầu cho các con khỏi phạm tội".

I. Hãy để đó là mục đích của anh em, — "khỏi phạm tội". Hãy để nó được đặt trước mặt anh em một cách có chủ ý như mục đích cố định và đã quyết của anh em rằng anh em sẽ không phạm tội; không chỉ là anh em sẽ phạm tội càng ít càng tốt; mà là anh em sẽ hoàn toàn không phạm tội.

Vì có một sự khác biệt lớn giữa hai cách đặt vấn đề này. Rằng trong công việc nên thánh của anh em, sự thánh khiết tuyệt đối phải là tiêu chuẩn của anh em, anh em có thể thừa nhận. Một mẫu mực hay lý tưởng không tội lỗi được trình bày cho anh em; và anh em thừa nhận bổn phận của mình phải được uốn nắn cho giống nó. Nhưng sự thừa nhận ấy há chẳng thường đi kèm với một thứ dè giữ hay giới hạn nào đó sao? Mức độ giống nhau có thể được mong đợi một cách công bằng phải bị giới hạn bởi điều mà sự yếu đuối của anh em có thể hy vọng đạt đến; không, anh em thậm chí dám thêm, bởi điều mà Đức Chúa Trời có thể vui lòng ban sức cho anh em đạt đến. Điều này hầu như không trung thực. Nó không tương đương với một quyết tâm triệt để không phạm tội. Anh em không thật sự có ý hoàn toàn không có tội; mà chỉ trong chừng mực khả năng nghèo nàn của chính anh em, được Đức Thánh Linh giúp đỡ, có thể khiến anh em như vậy. Hoặc, đối với một công việc hay thử thách cụ thể nào đó anh em đang có, anh em không thật sự có ý không phạm tội trong đó, mà chỉ không phạm tội trong đó nhiều hơn điều anh em có thể tránh. Há chẳng phải vậy sao, cả nói chung về việc anh em vun trồng một tính cách thánh khiết, và nói riêng về việc anh em làm tròn các bổn phận thánh chi tiết? Và rốt cuộc đó là gì, nếu không phải là chủ nghĩa phản luật pháp bí mật, có lẽ vô thức? Anh em không yêu tội lỗi; anh em không chọn tội lỗi; anh em thà, nếu có thể, tránh nó, và hoàn toàn thoát khỏi nó. Nhưng điều ấy, anh em nói, là không thể. Vì vậy anh em quyết định rằng nó là không thể, và tính trước rằng nó là không thể. Anh em ước muốn, và hy vọng, và cầu nguyện, rằng yếu tố ác có thể được giảm đến mức tối thiểu. Dù vậy nó vẫn sẽ ở đó; anh em khá chắc chắn nó sẽ ở đó; và anh em phải thích nghi với điều không thể tránh được. Dù anh em có cố gắng thế nào, anh em không thể mong đợi không có tội — hay "khỏi phạm tội".

Đây là một cái bẫy rất tinh vi. Và nó không dễ đối phó. Vì nó dựa trên sự thật. Quá đúng rằng trong mọi điều chúng ta làm chúng ta đều không đạt đến mục đích không tội lỗi. Tuy nhiên, đó không phải là lý do để chúng ta không chỉ dự đoán lỗi lầm hay thất bại, mà còn ưng thuận với sự dự đoán. Trên hết, đó không phải là lý do để chúng ta coi như đương nhiên trước rằng một lỗi lầm hay thất bại cụ thể nào đó, đã được chính chúng ta thấy trước và biết trước, phải được ưng thuận. Vì sự nguy hiểm đặc biệt nằm ở đó. Không chỉ là khi bước vào bất kỳ đường lối sống thánh khiết nào, hay dấn thân vào bất kỳ ngành lao động thánh nào, tôi cảm thấy chắc chắn rằng mình sẽ phạm tội trong đó. Tôi có một sự nghi ngờ sắc sảo về cách mình sẽ phạm tội trong đó. Tôi có thể đoán chỗ hỏng hóc sẽ xảy ra. Tôi đã cố gắng giữ luật này như tôi thấy nó nên được giữ, và giữ nó một cách hoàn hảo. Tôi sẽ cố gắng lại, xin Đức Chúa Trời nghiêng lòng tôi giữ nó. Thật ra tôi biết khá rõ rằng mình sẽ thất bại và thiếu sót. Và tôi biết khá rõ mình sẽ thất bại và thiếu sót như thế nào.

Dẫu vậy, tôi chỉ có thể cố gắng, và tôi sẽ cố gắng, làm hết sức mình.

Tuy nhiên, đó có phải là một quyết tâm thật sự trung thực về phần tôi để không phạm tội không? Há tôi chẳng phải đang hòa giải mình trước với một sự yếu đuối vây hãm đã biết nào đó sao? Chúng ta đừng tự lừa dối mình. Chúng ta hãy xem xét mọi sự đối xử gian dối như vậy không tương hợp thế nào với sự "bước đi trong sự sáng, như Đức Chúa Trời ở trong sự sáng," vốn là điều kiện không thể thiếu của sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời và của Ngài với chúng ta. Chính mục đích của mọi điều vị sứ đồ viết về đề tài ấy là để, ít nhất, chúng ta vươn lên thái độ cao cả và thánh khiết của việc quyết tâm không phạm tội. Mọi điều ông nói với chúng ta về "lời của sự sống," sự sống "vốn ở cùng Cha và đã được bày tỏ cho chúng ta;" mọi điều ông nói với chúng ta về sự thông công thiêng liêng mà nhờ đó con đường được mở ra; mọi điều ông nói với chúng ta về bản tính của Đấng mà sự thông công của chúng ta sẽ ở với, và về sự dự phòng đã được thực hiện, qua huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội, cho việc chúng ta bước ra khỏi sự tối tăm tự nhiên của mình vào sự sáng Ngài; tất cả được định để đưa chúng ta lên đến điểm này, rằng "chúng ta khỏi phạm tội;" rằng trong mục đích và quyết tâm chúng ta dốc lòng vào việc không phạm tội.

II. Nhưng tôi không chỉ muốn anh em lấy điều này làm mục đích của mình; tôi muốn mục đích của anh em được hoàn thành và thực hiện. Và vì vậy "ta viết những điều này cho các con, hầu cho các con khỏi phạm tội".

Chúng ta phải tiến hành trên sự dự đoán, không phải về thất bại mà về thành công, trong mọi sự bước đi thánh khiết và trong mọi bổn phận thánh; không phải về việc chúng ta phạm tội, mà về việc chúng ta không phạm tội. Và chúng ta phải làm vậy, vì những điều mà Giăng "viết cho chúng ta" khiến sự dự đoán không phải là một giấc mơ hoang đường, mà là một sự đạt được có thể.

Chúng ta phải cho rằng có thể không phạm tội, khi chúng ta bước đi trong sự thông công cởi mở của Đức Chúa Trời, và trong sự sáng trong suốt tinh sạch của Ngài; nhất là không phạm tội theo cách này hay cách nọ cụ thể mà trong đó chúng ta đã phạm tội trước đây, và mà trong đó chúng ta dễ sợ phạm tội trở lại. Vì các mục đích thực tiễn, điều này thật sự là tất cả những gì cần thiết. Nhưng điều này là cần thiết.

Tôi không quan tâm nhiều đến bất kỳ sự bảo đảm chung chung nào, dù tôi có thể nhận được nó, rằng tôi sẽ hoàn toàn không phạm tội. Nhưng, nếu tôi tha thiết, tôi quan tâm sâu sắc dường nào đến ngay cả một hy vọng mờ nhạt rằng, trong vấn đề cụ thể đang đè nặng trên lương tâm tôi, có lúc nào đó và bằng cách nào đó tôi có thể không phạm tội! Đó mới là điều cấp bách. Trong một giờ thiền định yên tĩnh hay suy ngẫm chiêm ngưỡng thiêng liêng nào đó, ý tưởng về một sự hoàn hảo thanh thản và không tì vết của sự thánh khiết và bình an bao bọc linh hồn tôi trong phước hạnh khôn tả có thể có một sức quyến rũ mê hoặc nào đó, và có thể đánh thức những khao khát và khát vọng không xác định. Tuy nhiên chúng quá mơ hồ để có ảnh hưởng thực tiễn. Và chúng không đáp ứng trường hợp của tôi. Vì sao tôi bối rối? Điều gì làm tôi đau khổ và phiền muộn? Than ôi! đó không phải chỉ là một ý thức mơ hồ về sự không hoàn hảo. Đó là một "cái dằm trong thịt" cụ thể nào đó mà, như một "sứ giả của Sa-tan, đang vả tôi." "Khi tôi muốn làm điều lành, thì điều dữ dính dấp theo tôi." Khi tôi muốn cầu nguyện, linh hồn tôi dính vào bụi đất. Khi tôi ở trong phòng riêng, với cửa đóng lại với cả thế gian, đủ loại tư tưởng thế gian xen vào. Khi tôi đọc và học, tôi thấy tâm trí mình không tập trung. Khi Đức Chúa Trời phán với tôi, sự chú ý của tôi lang thang. Khi tôi nên nghe tiếng của tôi tớ Ngài, mắt tôi buồn ngủ. Tôi nhận lấy một ngành phục vụ nào đó của Đức Chúa Trời, — tôi chóng mệt mỏi, hay vấp ngã, hay phạm lỗi biết bao! Tôi tìm cách kiềm chế tính khí mình, và một sự khiêu khích nhẹ nào đó lật đổ tôi. Dù tôi có cố gắng thế nào, tôi chắc chắn sẽ thất bại. Và rồi, khi, đi xuống đến những vực sâu của bản tính bên trong tôi, tôi tìm cách để toàn bộ linh hồn mình được tẩy sạch khỏi dục vọng và được đầy dẫy tình yêu thương, than ôi! há chẳng bao giờ có hồi kết của cuộc đấu tranh mệt mỏi, vô tâm, vô ích này sao? Há nó sẽ luôn như vậy sao, — phạm tội và ăn năn; ăn năn rồi trở lại với tội lỗi?

Này, xin cho tôi nghe những lời yêu thương của Giăng; "Hỡi con cái bé mọn ta, ta viết những điều này cho các con hầu cho các con khỏi phạm tội." Hãy tin những điều này; hãy thực hiện chúng; hãy hành động theo chúng; hãy sống chúng ra. Chúng là những điều như vậy mà, nếu được tin, được thực hiện, được hành động theo, và được sống ra, sẽ khiến anh em có thể "khỏi phạm tội". Vì chúng là những điều như vậy mà, nếu được nắm bắt như vậy, thay đổi tính chất của toàn bộ cuộc đấu tranh. Chúng chuyển nó lên một nền tảng mới và cao hơn. Chúng ta được đưa vào một vị trí, trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời, mà trong đó sự thánh khiết không còn là một cuộc đấu tranh tiêu cực tuyệt vọng, mà là một thành tựu tích cực phước hạnh. "Điều ác bị điều thiện thắng hơn." Sự bước đi trên trời trong sự sáng với Đấng là sự sáng đưa chúng ta lên cao và tiến tới, trên và ngoài vùng của tội lỗi và sợ hãi tối tăm, mà trong đó tội lỗi mạnh; và đặt chúng ta trong vùng của sự bình an và vui mừng, mà trong đó ân điển mạnh hơn. Sự nên thánh giờ đây không chỉ là một quá trình đau đớn của việc nhổ và tiêu diệt cỏ dại. Chắc chắn nó vẫn sẽ là như vậy; nhưng nó không chỉ là như vậy. Nó là sự gieo trồng đầy ân điển của hạt giống tốt, và sự vun trồng nó một cách vui mừng khi nó lớn lên. Và khi chúng ta bước vào ngày càng hơn, với sự thông hiểu lớn hơn và sự đồng cảm sâu sắc hơn, trong tâm thần của những lời mở đầu của Giăng về cứu cánh và phương tiện của "sự thông công của chúng ta với Cha và với Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ," chúng ta càng biết rõ hơn qua kinh nghiệm điều gì ở trong lòng ông khi ông nói: "Ta viết những điều này cho các con, hầu cho các con khỏi phạm tội." Đó là điều anh em phải nhắm đến; và anh em phải nhắm đến nó như hiện nay có thể.

III. Vậy thì, có người có thể hỏi, tại sao lại có sự dự phòng cho việc chúng ta vẫn phạm tội rốt cuộc? — "Nếu có ai" — bất kỳ ai trong chúng ta — "phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha." Xin cho tôi trả lời lại bằng cách kêu gọi bất kỳ ai thật sự được rèn luyện trong việc chống cự tội lỗi và theo đuổi sự thánh khiết; "bước đi thật sự trong sự sáng, như Đức Chúa Trời ở trong sự sáng".

Vì tôi không nói với những người xem toàn bộ vấn đề này một cách dễ dàng; bằng lòng với một mức độ rất vừa phải của sự kiêng khem đứng đắn khỏi thói xấu thô bỉ và sự thực hiện qua loa một số việc sùng đạo và từ thiện. Chủ đề hiện tại hầu như không liên quan đến họ trong tâm trạng hiện tại của họ. Giăng cho rằng chúng ta tha thiết; rằng tội lỗi đối với chúng ta là quá đỗi tội lỗi, và sự thánh khiết là đáng ao ước trên hết mọi sự. Chúng ta đã quyết tâm một cách thiện chí rằng mình sẽ không phạm lỗi. Chúng ta vui mừng nghĩ rằng giờ đây chúng ta có thể hình thành quyết tâm ấy với lòng can đảm; không phải một cách tuyệt vọng, như thể chúng ta đang trong một hy vọng mong manh; mà như nắm lấy chiến thắng, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vì Ngài ở với chúng ta. Ngài cổ vũ chúng ta tiến lên. Ngài bảo đảm với chúng ta về thành công. Và khi, vào bất kỳ lúc nào, Ngài thấy một sự lo sợ thất bại hay bại trận ẩn nấp nào đó len lỏi vào linh hồn chúng ta trở lại để làm chúng ta ngã lòng; khi Ngài thấy chúng ta đang lo lắng về nguy cơ mình mắc một sai lầm nào đó, hay gặp một trở ngại hay thất bại nào đó, và rằng chính sự lo lắng này đang làm chúng ta rối loạn và mất hết can đảm; Ngài bảo chúng ta đừng nghĩ quá nhiều về nó, mà hãy tiến lên; vì Ngài ở bên cạnh chúng ta, để giúp chúng ta nếu chúng ta vấp ngã — để nâng chúng ta dậy nếu chúng ta ngã — "Nếu bất kỳ ai trong chúng ta phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha".

Vậy thì tôi sẽ được mạnh dạn bước đi một cách bất cẩn, ỷ lại vào sự bênh vực của Ngài sao? Hãy diệt đi tư tưởng hẹp hòi, vô ơn ấy! Gì cơ! há tôi sẽ biến Đấng Cứu Thế thiêng liêng ấy thành một sự tiện lợi đơn thuần, và biến chức vụ của tình yêu thương thánh khiết của Ngài thành một sự biện hộ đơn thuần cho sự khoan dung và mua lấy sự miễn phạt sao?

Những thầy tế lễ dối trá, những kẻ trung bảo giả: — những thầy tế lễ và kẻ trung bảo giả dối với cả hai bên mà giữa đó họ trung bảo; với danh dự cao cả của Đức Chúa Trời và sự bình an thuần khiết của loài người; giả dối, vì không hòa giải mà gây xa cách, không đem lại gần mà giữ cho xa nhau, người Cha khao khát và đứa con hoang đàng nghèo khổ của Ngài; — họ và các chức vụ của họ có thể bị dùng, hay bị lạm dụng như vậy. Nhưng Chúa Giê-xu là một Đấng cầu thay thuộc một khuôn mẫu rất khác. Ngài không bằng lòng thương lượng, như một bên thứ ba, giữa Đức Chúa Trời ngự trong sự sáng và chúng ta bị để yên tiếp tục trong tối tăm. Ngài hiệp một với cả hai bên mà Ngài khiến hiệp một trong chính Ngài. Bằng một sự dâng chính Ngài, một lần đủ cả, Ngài đem chúng ta, khi Đức Thánh Linh hiệp chúng ta bởi đức tin với Ngài, vào chính sự sáng của Đức Chúa Trời, Cha Ngài và Cha chúng ta.

Nhưng sự sáng là như vậy mà, khi mắt chúng ta được mở ra trước sự rực rỡ của nó, khiến sự bước đi của chúng ta trong nó trở thành một việc cực kỳ tinh tế. Một cách thiện chí, với mục đích trọn vẹn, một cách thật trung thực và hết lòng để "bước đi trong sự sáng," — là đối mặt với một thử thách mà một người với những nguyên tắc và cảm xúc đã được đổi mới có thể rụt rè một cách nhạy cảm. Thật vậy, khuynh hướng của mọi sự sắp đặt kỳ diệu này để đặt chúng ta trên một nền tảng sự sáng như vậy với Đức Chúa Trời, — nhận chúng ta vào một sự thông công của sự sáng như vậy và đặt chúng ta vào một sự bước đi của sự sáng như vậy, — là để chúng ta "khỏi phạm tội". Và chúng ta được bảo đảm rằng nếu chúng ta chứng minh trọn vẹn sự sáng này, chúng ta sẽ thấy việc "khỏi phạm tội" không phải là điều không thể như chúng ta có thể tưởng tượng. Nhưng với sự rõ ràng ngày càng tăng của thị giác, ngày càng sống động hơn trước sự rực rỡ và đáng yêu khôn tả của sự sáng, và sự đáng ghê tởm của bất cứ điều gì dự phần vào vết nhơ hay vết bẩn nhỏ nhất của sự tối tăm mà sự sáng phơi bày; — làm sao sự tiến lên của chúng ta dọc theo con đường đi lên của tính thiên thượng và thuộc linh có thể là điều gì khác hơn một kỷ luật liên tục của nỗi sợ lo âu?

Chúa Giê-xu biết bản chất chúng ta, trong trạng thái tệ nhất và trong trạng thái tốt nhất của nó. Ngài biết đối với chúng ta, với một bản chất như của chúng ta trong lúc tốt nhất, việc chúng ta thật sự "bước đi trong sự sáng như Đức Chúa Trời ở trong sự sáng" hẳn phải là gì. Ngài biết cách mà ở mỗi bước, — bất chấp mọi sự khích lệ đã ban cho chúng ta trước để hy vọng rằng chúng ta không cần, rằng chúng ta có thể không, rằng chúng ta sẽ không phạm tội, — chúng ta vẫn có thể co rúm và chần chừ; sợ hãi với quá đủ cơ sở rằng dù cho, dưới hình thức chúng ta từng sợ, tội lỗi chúng ta dường như nhường bước, nó có thể, trong một sự biểu hiện mới nào đó của sự hư hoại sâu kín bên trong chúng ta, rình rập để quấy rối chúng ta. Người bạn và anh em đầy cảm thông của chúng ta biết rõ tất cả điều này. Và vì vậy Ngài bảo đảm với chúng ta rằng Ngài luôn ở bên cạnh chúng ta; "Đấng cầu thay của chúng ta ở nơi Đức Chúa Cha". Vì vậy chúng ta không cần sợ hãi bước đi với Cha trong sự sáng. Chúng ta có thể bước đi, than ôi! quá thường, không vững vàng. Chúng ta có thể gây ra sự xúc phạm mới. Chúng ta có thể chuốc lấy sự quở trách mới. Nhưng kìa! Có Đấng trung bảo luôn biện hộ cho chúng ta. "Nếu bất kỳ ai trong chúng ta phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha".

VI.

BẢN CHẤT VÀ NỀN TẢNG CỦA SỰ BÊNH VỰC CỦA ĐẤNG CHRIST ĐÁP ỨNG NHU CẦU CỦA TÂM THẦN KHÔNG GIAN DỐI.

"Hỡi con cái bé mọn ta, ta viết cho các con những điều nầy, hầu cho các con khỏi phạm tội. Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Giê-xu Christ, tức là Đấng công bình: ấy chính Ngài làm của lễ chuộc tội lỗi chúng ta, không những vì tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà cũng vì tội lỗi cả thế gian nữa." — I Giăng 2:1, 2.

Cách thức chúng ta được phục hồi, khi chúng ta không đạt được mục đích không phạm tội, cũng như chính mục đích không phạm tội ấy, đều được sắp đặt để ngăn ngừa mọi sự lạm dụng giáo lý về sự tha thứ của Giăng. Đó là nhờ một sự bênh vực hoàn toàn không tương hợp với bất cứ điều gì giống như sự dung túng điều ác. Điều này sẽ rõ ra nếu chúng ta xét ba điều được nêu ra ở đây như những phẩm chất khiến Đấng Bênh Vực của chúng ta xứng hợp cho sự bênh vực của Ngài; — I. Ngài là "Chúa Giê-xu Christ, Đấng công bình;" — II. Ngài là "sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta;" — III. Ngài là sự chuộc tội "không những vì tội lỗi chúng ta mà thôi, nhưng cũng vì tội lỗi của cả thế gian."

I. Ngài là "Chúa Giê-xu Christ, Đấng công bình."

Giê-xu! Danh ấy như dầu thơm đổ ra; thơm tho, quý báu. "Người ta sẽ đặt tên là Giê-xu, vì chính Con trẻ ấy sẽ cứu dân Ngài ra khỏi tội." Giê-xu! Đấng Cứu Rỗi của tôi! Chúa Giê-xu của tôi! Đấng cứu tôi khỏi tội lỗi tôi; khỏi chính mình tôi! Ngài thật là Đấng cầu thay cho tôi ở nơi Đức Chúa Cha sao, — Đấng đứng bên tôi, biện hộ cho tôi, — bởi Đức Thánh Linh Ngài biện hộ trong tôi, — khi, bất chấp quyết tâm vững chắc nhất của tôi là không phạm tội, và sự bám chặt lấy Ngài hết sức của tôi để khỏi phạm tội, tôi vẫn phải, dưới sức ép của tội lỗi vây bọc tôi, kêu lên: Ô uế! Hư mất! Thì quả thật tôi có thể cứ bước đi trong sự sáng, và với mục đích không phạm tội, nếu Ngài ở cùng tôi. Chúa Giê-xu ôi, xin cứu tôi khỏi tội lỗi tôi!

Đấng Christ! Đấng Được Xức Dầu! Đấng mà Đức Chúa Cha xức dầu bởi Đức Thánh Linh; Đấng mà tôi cũng, bởi Đức Thánh Linh, trong sự đồng cảm với Đức Chúa Cha, khiêm nhường dám xức dầu! Đấng Christ của Ngài và của tôi! — "Có Ngài, ôi Đấng Christ, làm Đấng cầu thay cho tôi ở nơi Đức Chúa Cha; — có Ngài, Đấng Trung Bảo Chân Thật, — Đấng Mặc Khải, Đấng Hòa Giải, Đấng Cai Trị, — Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua; — tôi sẽ không, giữa mọi điều nản lòng trong kinh nghiệm về sự tối tăm còn lại của tôi, tuyệt vọng về việc trở nên mọi điều mà Đấng là sự sáng và Đấng ngự trong sự sáng muốn tôi trở nên; mọi điều mà Ngài là, ôi Đấng Christ!"

Nhưng từ được nhấn mạnh ở đây không phải là danh riêng Giê-xu, cũng không phải là danh hiệu Đấng Christ, mà là tính từ "công bình."

Từ này có lẽ có thể được hiểu là chỉ về sự công chính mà Ngài đã làm trọn thay cho chúng ta, với tư cách là Đấng thay thế và Đấng bảo lãnh của chúng ta, và mà Ngài đem đến và trình dâng trước mặt Đức Chúa Cha như nền tảng cho mọi lời biện hộ của Ngài với Ngài trong vai trò Đấng bênh vực chúng ta. Vì sự bênh vực của Ngài không phải chỉ là một chức vụ thuyết phục; tác động như thể trên tính dễ nguôi giận và sự nhu nhược hay chiều chuộng của một bậc quân vương giận dữ nhưng yếu đuối — một người cha bị xúc phạm nhưng suy nhược và hay nuông chiều. Đó là việc Ngài trình dâng lên Đức Chúa Trời là Cha, với tư cách là Đấng cai trị công chính, một sự phục vụ và sự đền bồi có thể bảo đảm, theo những điều khoản nghiêm ngặt nhất của luật pháp và công lý, việc thi hành lòng thương xót đối với những con cái có tội nhưng ăn năn của Ngài. Tất cả những điều đó đều đúng. Nhưng tôi nghĩ đó không phải là điều Giăng chủ yếu có trong tâm trí. Vì, thứ nhất, điều kiện hiệu nghiệm và đáng công trạng của sự bênh vực của Chúa chúng ta đã được nêu bật đầy đủ trong mệnh đề tiếp theo, "Ngài là sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta." Và thứ hai, thật gượng ép khi hiểu từ "công bình" theo hai nghĩa khác nhau, vì nó được dùng trong cùng một đoạn, và trong phạm vi vài câu, trước là về Đức Chúa Cha (I Giăng 1:9), nay là về Con (I Giăng 2:1). Vì vậy tôi hiểu nó là chỉ, không phải sự công chính theo luật pháp mà Đấng Christ có — hay đúng hơn mà Đấng Christ là — nhưng là sự công chính của bản tính Ngài, và của cách thức Ngài bênh vực chúng ta với Đức Chúa Cha. Nghĩa kia không cần phải loại trừ, vì hai nghĩa ấy không hề mâu thuẫn nhau. Nhưng khi Giăng giới thiệu Đấng bênh vực chúng ta ở nơi Đức Chúa Cha là "Chúa Giê-xu Christ, Đấng công bình," thì chắc hẳn ông muốn chúng ta chú mắt vào sự công bằng nhân từ của Ngài.

Một Đấng bênh vực như thế mới xứng hợp với chúng ta; và chỉ một Đấng như thế mà thôi. Nếu chúng ta suy xét đúng đắn mối quan hệ với Đức Chúa Trời mà sứ điệp Phúc Âm, như Giăng đã trình bày, được định ý để đưa chúng ta vào; địa vị mà nó đặt chúng ta đối với Đức Chúa Trời; loại sự thông biết, đồng cảm, và thông công thiêng liêng mà nó mở đường cho; và loại bước đi mà nó đặt chúng ta vào, chúng ta hẳn sẽ cảm thấy rằng không một Đấng bênh vực nào khác ngoài một Đấng như thế mới có thể đáp ứng trường hợp của chúng ta.

Trong bất cứ tòa án nào mà tôi có một vụ kiện phải theo đuổi, tôi cũng muốn có một luật sư công bình. Tôi đón chào một luật sư công bình không kém gì tôi mong muốn một quan tòa công bình. Tôi không muốn một luật sư nịnh hót và dỗ ngọt tôi. Tôi không muốn một người nói với tôi những lời êm tai và dẫn tôi đi trên mặt băng; che đậy hay lảng tránh những điểm yếu trong lời biện hộ của tôi; tô vẽ vẻ bề ngoài cho điều không đứng vững được trước sự xét nét kỹ càng, và chạm nhẹ vào điều không chịu nổi sự xử lý mạnh tay; dựng lên những đường lối bào chữa không thể giữ vững, và giữ tôi trong tâm trạng vui vẻ cho đến khi tai họa hay sự hủy hoại ập đến. Hãy cho tôi một luật sư sẽ nói cho tôi biết lẽ thật, và nói lẽ thật thay cho tôi; một người sẽ đối xử chân thật với tôi và vì tôi, và trình bày vụ việc của tôi một cách công bằng. Hãy cho tôi một luật sư mà, dù quan tâm đến tôi đến đâu, vẫn quan tâm đến sự trung thực và danh dự, đến luật pháp và công lý, còn hơn thế nữa. Hãy cho tôi một luật sư không sợ làm tôi bực bội hay tổn thương vì sự an toàn của tôi, vì điều tốt cho tôi. Bất kể tên ông là gì, hãy để ông là người lương thiện, người ngay thẳng, "người công bình."

Một Đấng bênh vực như thế là Chúa Giê-xu Christ đối với chúng ta trong tòa án tối cao của thiên đàng; vì Ngài là "Chúa Giê-xu Christ, Đấng công bình." Trước mặt Đấng quan tòa công bình, và tại vành móng ngựa công bình của Ngài, Ngài xuất hiện vì chúng ta như thế; không phải để đưa chúng ta thoát ra như bằng một mánh khóe ảo thuật xảo quyệt nào đó; không phải để thắng thế công lý nghiêm ngặt bằng một sự xoay xở khéo léo và lanh lợi nào đó, hay một lời kêu gọi lòng thương xót nghe có vẻ hợp lý và cảm động nào đó; nhưng để toàn bộ vụ tranh tụng được sàng lọc đến tận đáy, và mọi nguyên nhân xúc phạm ẩn giấu được phơi bày, và mọi đòi hỏi chính đáng cùng mọi khiếu nại còn tồn đọng được đáp ứng, và mọi điều liên quan đến địa vị đúng đắn của chúng ta được điều chỉnh, — không có bất cứ sự thỏa hiệp hay lẩn tránh nào, — theo những điều khoản và theo những nguyên tắc của sự công chính trọn vẹn.

Một Đấng bênh vực như thế là Chúa Giê-xu Christ đối với chúng ta trong tòa án tối cao của thiên đàng. Một Đấng bênh vực như thế Ngài cũng là khi, trong vai trò, có thể nói, của một cố vấn riêng, Ngài ở với chúng ta trong phòng kín của chúng ta, để lắng nghe mọi điều chúng ta muốn nói; mọi lời xưng tội và than phiền của chúng ta; sự kể lể những nỗi oan ức của chúng ta; sự trút bỏ mọi lo âu và mọi nỗi sầu của chúng ta. Ngài vẫn là "Chúa Giê-xu Christ, Đấng công bình;" nhẫn nại và đầy lòng thương xót, khi Ngài ghé tai nghe tiếng kêu cuồng dại nhất hay tiếng thì thầm yếu ớt nhất của chúng ta; nhưng vẫn công bình; không đùa giỡn nhẹ nhàng với tội lỗi hay nỗi sầu của chúng ta; không nể nang chúng ta; thăm dò chúng ta đến tận xương tủy; không cho chúng ta sự khuây khỏa nào cho đến khi toàn bộ vấn đề được tra xét kỹ, được bày ra, và được giải quyết một cách công bằng và chính trực. Ngài là "Chúa Giê-xu Christ, Đấng công bình."

Nhưng Ngài không chỉ là Đấng bênh vực chúng ta với Đức Chúa Trời trong vai trò Quan Tòa. Ngài là Đấng bênh vực chúng ta với "Đức Chúa Cha." Sự bênh vực của Ngài không chỉ liên quan đến tòa án của Quan Tòa mà còn đến nhà của Đức Chúa Cha. Đó là sự bênh vực của người anh cả, Đấng đã đưa chúng ta về nhà với "Cha Ta và Cha các ngươi." Đó là một mái nhà của tình yêu và của sự sáng; một mái nhà của tình yêu vì đó là một mái nhà của sự sáng. Sự bình an trọn vẹn phải ngự trị trong đó, như bông trái của sự tinh sạch trọn vẹn. Đó không phải là một mái nhà mà trong đó chúng ta có thể cho phép mình phạm tội. Không có bóng tối nào để che giấu tội lỗi chúng ta; không có chỗ cho bất cứ lời dối trá nào để bào chữa cho nó. "Chúng ta được đưa về nhà, theo cách kỳ diệu mà chúng ta đã được đưa về nhà, với mục đích rõ ràng là để chúng ta không phạm tội. Người anh cả của chúng ta, trong việc đưa chúng ta về nhà, đã chịu khổ đủ vì tội lỗi chúng ta để khiến nó trở nên rất đáng ghê tởm trong mắt chúng ta. Hơn nữa, Ngài đã chịu khổ vì nó đến nỗi chúng ta không cần phải dính dáng gì đến nó nữa, và nó cũng không dính dáng gì đến chúng ta nữa. Và để mối liên hệ của chúng ta với những nơi chốn cũ và những sự gắn bó cũ của tội lỗi chúng ta được cắt đứt sạch sẽ mãi mãi, và chúng ta được đặt ngay vào địa vị tốt nhất và thuận lợi nhất để không còn phạm tội nữa, Ngài đồng ý với Đức Chúa Cha trong việc chúng ta được ôm ấp ngay làm con cái, được mặc cho y phục làm con với áo choàng và nhẫn danh dự, và được chào đón làm con cái đến bàn tiệc của con cái. Sẽ không còn sự quở trách; không còn sự trách móc; không còn lời nói hay ánh mắt nào nhắc đến quá khứ nữa. Người anh cả của chúng ta đã chịu trách nhiệm cho mọi sự, và mọi sự đã được xóa bỏ. Sẽ không còn bất cứ sự nghi ngờ, ngờ vực hay sợ hãi tăm tối, nô lệ nào nữa. Mọi sự sẽ là sự sáng thánh khiết và tình yêu. Sẽ không còn tội lỗi nữa.

Ôi! nhưng bất chấp tất cả những điều này, vẫn còn tội lỗi nữa; và lúc nào cũng có sự e sợ về tội lỗi. Quả thật Đức Chúa Cha là sự sáng, luôn luôn là sự sáng. Và chúng ta bước đi trong sự sáng của Ngài; sự sáng của vẻ mặt đã hòa thuận của Ngài; sự sáng của con mắt tinh sạch và yêu thương của Ngài. Nhưng chính vì lẽ đó, lương tâm chúng ta, tấm lòng chúng ta, nhạy cảm biết bao với mọi điều — ôi! quá nhiều — còn trong chúng ta và quanh chúng ta vẫn mang dư vị tăm tối của sự xa cách cũ của chúng ta.

Người anh cả đã đưa chúng ta đến đây, và là Đấng duy nhất có thể giữ chúng ta ở đây, ở đâu, — chúng ta bị thôi thúc phải hỏi trong mọi lúc, — ở đâu? "Chúng ta biết rằng Ngài muốn chúng ta, không phải đặt Ngài vào giữa Đức Chúa Cha và chúng ta, nhưng là chính chúng ta, trong Ngài, được ở nhà với Đức Chúa Cha (Giăng 16:26, 27). Đáng lẽ phải như vậy; và chúng ta tìm cách để được như vậy. Nhưng mái nhà quá thánh khiết, và sự sáng quá thánh khiết, và Đấng ở trong sự sáng quá thánh khiết; còn chúng ta thì quá tội lỗi, quá muốn co mình tránh khỏi sự sáng và lại ve vãn bóng tối, đến nỗi chúng ta không thể đứng thẳng. Chúng ta không thể giữ vững lập trường; chúng ta không thể tiến bước; chúng ta không thể đối mặt với con mắt của Đức Chúa Cha; chúng ta vấp ngã; chúng ta sa ngã. Ôi! chúng ta vẫn cần người anh cả ấy. Chúng ta cần Ngài làm "Đấng cầu thay cho chúng ta ở nơi Đức Chúa Cha." Ngài không được rời khỏi cạnh chúng ta. Ngài không được buông tay chúng ta. Ngài phải luôn dẫn chúng ta vào với Đức Chúa Cha, và trình diện chúng ta với Đức Chúa Cha, và nói thay cho chúng ta với Đức Chúa Cha, và đặt chúng ta lại vào mối quan hệ đúng đắn với Đức Chúa Cha. Và Ngài vẫn như vậy. Ngài không bao giờ ở xa. "Chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công bình." "Đấng công bình!" Vì giờ đây chúng ta muốn có một Đấng cầu thay với "Đức Chúa Cha" như thế nào? Và chúng ta muốn sự bênh vực của Ngài là gì?

Đã có một thời, nếu chúng ta có quan tâm chút nào đến việc sống ở nhà trong nhà của Đức Chúa Cha, chúng ta hẳn đã vui mừng về sự giúp đỡ, ví như của một đầy tớ cấp trên nào đó, không quá câu nệ và không quá nghiêm khắc, người có thể sẵn lòng bênh vực chúng ta khi có sự vi phạm nào xảy ra. Có một người bạn ở chốn triều đình, một người biện hộ với chủ và gia trưởng, luôn sẵn sàng cầu thay cho chúng ta; che giấu lỗi lầm của chúng ta hay xin lỗi thay cho chúng ta; đứng vào giữa chúng ta và ánh mắt giận dữ hay cánh tay giơ lên; tô một màu sắc giả tạo lên nguyên nhân xúc phạm, và giúp chúng ta thoát khỏi, bằng bất cứ cách nào, sự báo thù đáng sợ, thì thật tiện lợi. Nhưng không một sự bênh vực nào như thế sẽ được chào đón bây giờ. Người anh cả của chúng ta sẽ không phải là một Đấng bênh vực như thế. Vì Ngài là Đấng bênh vực chúng ta ở nơi Đức Chúa Cha, với tư cách là "Chúa Giê-xu Christ, Đấng công bình." Phải! trong việc đối xử với chúng ta, cũng như trong việc đối xử với Đức Chúa Cha vì chúng ta, Ngài sẽ đối xử một cách công chính, chân thật, chính trực. Ngài sẽ thi hành chức vụ của Ngài, và lao nhọc trong công việc của Ngài, về sự bênh vực giữa Đức Chúa Cha và chúng ta, ngõ hầu giữ gìn sự thông hiểu đúng đắn mà chính Ngài đã đem lại, và ngăn ngừa nguy cơ bị phân cách trở lại. Ngài sẽ khiến tất cả đều phục vụ cho sự tẩy sạch tội lỗi của chúng ta được triệt để hơn, và bước đi gần gũi hơn của chúng ta với Đức Chúa Trời; — việc chúng ta được "nên thánh như Ngài là thánh." Vì —

II. "Ngài là sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta." Ngài là như vậy ngay bây giờ. Ngài hiện diện với chúng ta ngay bây giờ với tư cách là Đấng bênh vực chúng ta ở nơi Đức Chúa Cha; và chính vì là sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta mà Ngài hiện diện với chúng ta.

Không cần phải xác định Chúa Giê-xu được nói đến ở đây là sự chuộc tội theo khía cạnh chính xác nào của nghi lễ dâng tế lễ; dù là ám chỉ đến sinh tế bị giết, hay bàn thờ trên đó nó bị thiêu, hay nắp thi ân trên đó huyết nó được rảy. Chúa Giê-xu là cả ba trong một; chiên con bị giết, bàn thờ chuộc tội, nắp thi ân đẫm máu. Bài học quan trọng là điều này, rằng chính với tư cách là sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta mà Chúa Giê-xu Christ là Đấng bênh vực chúng ta ở nơi Đức Chúa Cha. Bất cứ khi nào Ngài hành động với tư cách là Đấng bênh vực chúng ta, dù là để làm thỏa lòng Đức Chúa Cha một lần nữa hay để làm yên lặng lương tâm chúng ta một lần nữa, Ngài hành động nhờ vào việc Ngài là — không phải đã từng là mà là đang là — sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta. Thật ra hai điều ấy là một; sự bênh vực của Ngài ở nơi Đức Chúa Cha chính là việc Ngài là sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta. Trong mọi trường hợp mà nó được thi hành, nó đơn giản là một sự áp dụng mới mẻ cho trường hợp của chúng ta về hiệu năng của việc Ngài là sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.

Vì Ngài làm gì khi, trong một giờ phút tăm tối nào đó, Ngài phục vụ tôi và phục vụ trong tôi với tư cách là Đấng bênh vực tôi ở nơi Đức Chúa Cha? Ngài đến gần; Đức Thánh Linh "lấy những điều thuộc về Ngài mà tỏ ra cho tôi" đến nỗi đem Ngài đến gần. Ngài ở bên tôi, với tôi, ở bên tay phải tôi. Ngài ở đây với tôi bây giờ, là sự chuộc tội cho tội lỗi tôi bây giờ, đúng y như Ngài đã là trên đồi Gô-gô-tha. Tôi thấy Ngài, dù Ngài vô hình, bây giờ và ở đây, đúng y như Ngài đã là khi ấy và ở đó; đội mão gai, đẫm máu, trong cơn hấp hối; cúi đầu xuống; trút hơi thở cuối cùng; đổ linh hồn Ngài ra làm của lễ chuộc tội. Phải! đó là Đấng bênh vực tôi ở nơi Đức Chúa Cha; và đó là cách thức sự bênh vực của Ngài! Lẽ nào đó lại là một sự bênh vực khác hơn là công chính? Lẽ nào Ngài lại là một Đấng bênh vực khác hơn là công chính? "Khi tội lỗi tôi, làm đau lòng Đức Chúa Cha và làm phiền lòng Đức Thánh Linh của Ngài, đã đâm thủng Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ một lần nữa, và Ngài vội vàng, với máu và nước tuôn chảy tươi mới từ vết thương bị xé mở lại, đến rửa sạch tôi một lần nữa, và một lần nữa trình diện tôi với Đức Chúa Cha, — đó có phải là một loại chức vụ có thể dẫn đến tội lỗi không? Tôi có thể chạm vào những bàn tay mà tôi đã đóng đinh trở lại lên cây thập tự đáng rủa sả, hay cảm nhận chúng chạm vào tôi một lần nữa để ban phước cho tôi, mà toàn thân tôi không rúng động khi tiếng phán chạy xuyên qua tâm hồn sâu thẳm nhất của tôi — "Đừng phạm tội nữa;" "Ngươi đã chết về tội lỗi rồi sao?"

III. Có một phần bổ sung được thêm vào mà còn giải thích thêm về loại sự bênh vực mà "Chúa Giê-xu Christ, Đấng công bình" thực hiện. Ngài là "sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta; và không những vì tội lỗi chúng ta mà thôi, nhưng cũng vì tội lỗi của cả thế gian." Điều này được thêm vào, dường như, chính vì mục đích này, để loại trừ khả năng một tín hữu nghĩ rằng, nếu mình sa ngã, thì đó là theo một phương cách phục hồi nào đó khác với phương cách dành sẵn cho toàn thể nhân loại. Nếu không, nó xen vào một cách gượng gạo và lạc đề.

Vì ở đây không phải chỗ để đưa ra chủ đề về sự liên quan của sự chuộc tội đối với nhân loại nói chung; với mục đích xem xét chủ đề ấy vì chính nó, hay giải quyết bất cứ câu hỏi còn nghi ngờ nào về nó. Tuy nhiên, việc nhắc thoáng qua đến phạm vi và khía cạnh toàn cầu của sự chuộc tội mà Đấng Christ là, thì rất đúng chỗ, và rất đúng mục đích; và như vậy để đề phòng quan niệm cho rằng có điều gì giống như sự thiên vị trong những gì Ngài làm thay cho những người theo Ngài và bạn hữu chân thật của Ngài.

Không có một phương thuốc đặc biệt mới nào để giải quyết trường hợp của chúng ta khi chúng ta là những người bước đi trong sự sáng mà sa vào tội lỗi, không có phương thuốc nào khác với phương thuốc được dự bị để giải quyết trường hợp của mọi tội nhân — của "cả thế gian." Chúng ta không có một suối đặc biệt nào được mở ra cho sự tẩy sạch của chúng ta, mà chỉ có suối đã mở ra trong nhà Đa-vít cho mọi cư dân Giê-ru-sa-lem không phân biệt; cho cả thế gian, và mọi tội lỗi của nó, và mọi sự ô uế của nó. Không có cách nào mà chúng ta có thể loại bỏ tội lỗi ấy của chúng ta, sự đoán phạt và rủa sả của nó, sự tàn phá chết người và ung nhọt của nó, đang ăn mòn chính sự sống của linh hồn chúng ta, — ngoại trừ con đường ấy, hiển nhiên và mở ra cho mọi người, mà trong đó cả thế gian, nếu muốn, có thể loại bỏ mọi tội lỗi của mình. Chắc chắn khi chúng ta phạm tội, chúng ta có một Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha để đứng bên chúng ta, nâng chúng ta dậy, biện hộ vụ việc của chúng ta, và đặt chúng ta trở lại vào mối quan hệ đúng đắn với Đức Chúa Cha. Nhưng Ngài chỉ có thể làm tất cả những điều này bằng cách xen mình vào với tư cách là "sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta," theo đúng nghĩa và cách thức mà Ngài xen mình vào với tư cách là sự chuộc tội "cho tội lỗi của cả thế gian."

Vậy thì, hỡi các con cái của sự sáng và của ban ngày, — hỡi những kẻ thông công với Đức Chúa Cha và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, — đặc ân riêng nào của các ngươi cho phép phạm tội nhẹ nhàng và được phục hồi dễ dàng ở đâu? Có điều gì trong tội lỗi ấy của các ngươi khiến nó đè nặng lương tâm các ngươi ít hơn, và làm sầu khổ linh hồn các ngươi ít đau đớn hơn, những tội lỗi mà, khi các ngươi còn thuộc về thế gian, các ngươi đã phạm; những tội mà các ngươi đã ăn năn; và những tội mà các ngươi đã tìm kiếm và nhận được sự tha thứ, khi các ngươi ra khỏi đồng vắng mệt mỏi của thế gian, và được đưa về nhà của Cha các ngươi? Tội lỗi của các ngươi bây giờ có ít ghê tởm hơn tội lỗi của các ngươi khi ấy không? Không có những tình tiết tăng nặng nào để làm tăng thêm sự đoán phạt của nó, và để đóng dấu sâu hơn sự quá đỗi tội lỗi của nó sao? Nó có đòi hỏi ít nước mắt hơn và ít sự tra xét lòng đau đớn hơn; ít sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời hơn, ít sự khóc lóc đắng cay hơn sao?

Gì cơ! khi con mắt đã nhìn Phi-e-rơ — con mắt không phải của sự quở trách cho bằng của nỗi sầu lặng lẽ không nói nên lời — con mắt đã đâm ông một nhát chí tử, — khi con mắt ấy bắt gặp mắt tôi — phải! ngay khi Ngài đang vội vàng đến giải cứu kẻo đức tin tôi thất bại, mau chóng đến làm Đấng cầu thay cho tôi ở nơi Đức Chúa Cha — khi, sa ngã như tôi đang, tôi cảm nhận sự chạm của Ngài, và ánh nhìn cởi mở bình thản ấy của Ngài giữ chặt và đóng đinh tôi, — Chúa Giê-xu ôi! tôi kêu lên, Chúa tôi, Đức Chúa Trời tôi, Ngài còn quan tâm đến tôi sao? Ngài còn an ủi tôi sao; tôi, một tội nhân; một tội nhân tệ hơn bao giờ hết; phạm tội không thể bào chữa được hơn bao giờ hết trong mọi ngày tôi phạm tội lúc còn ngu muội; không thể bào chữa được hơn cả thế gian trong sự ngu muội của nó có thể phạm tội? Một kẻ như tôi còn có thể sống được sao? Tôi không xin ân huệ đặc biệt nào; tôi không cầu xin sự miễn trừ thiên vị nào.

Xin chỉ cho tôi một lần nữa, — không phải như một thánh đồ, — không phải như một con cái Đức Chúa Trời, — mà chỉ như một tội nhân, — kẻ đầu trong các tội nhân, — nương náu nơi Ngài, là sự chuộc tội cho tội lỗi tôi!

Phải! tôi có thể, tôi làm vậy. Và tôi thấy Ngài vẫn là sự chuộc tội cho tội lỗi tôi, vì Ngài là sự chuộc tội cho tội lỗi của cả thế gian. Nếu không như vậy tôi không thể nhận được ích lợi của sự bênh vực của Ngài. Không phải như một sự chuộc tội dành riêng cho tôi mà tôi nắm lấy Ngài trong cơn khốn khổ của tôi; như thể tôi có bất cứ quyền đòi hỏi đặc biệt nào đối với Ngài; như thể những người khác là tội nhân hơn tôi, hay tôi ít hơn họ. Than ôi! không. Hy vọng duy nhất của tôi là nắm lấy Ngài như "sự chuộc tội cho tội lỗi của cả thế gian." Bản hiến chương rộng lớn ấy sẽ tiếp nhận tôi vào khi không điều gì khác có thể. "Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, ấy là lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy; trong những kẻ có tội đó ta là đầu."

Điều này, và chỉ điều này, là nơi nương náu và sự hồi sinh của ngươi, hỡi linh hồn nghèo khổ! Ngươi phạm tội; — là con cái Đức Chúa Trời, bước đi trong sự sáng, ngươi phạm tội. Và trong sự sáng mà ngươi bước đi, tội lỗi ngươi tìm ra ngươi. Ngươi bị chìm ngập. Tội lỗi như của ngươi có thể được tha thứ không? Được, hỡi anh em. Nhưng không bằng cách nào khác ngoài qua sự bênh vực của "Chúa Giê-xu Christ, Đấng công bình, là sự chuộc tội cho tội lỗi ngươi." Ngươi phải nương cậy nơi Ngài trong tư cách ấy. Nhưng không phải như thể trường hợp của ngươi là đặc biệt, và đòi hỏi hay có thể nhận được sự đối đãi đặc biệt. Không. Ngươi phải bằng lòng nhận lấy chỗ của mình giữa toàn thể các tội nhân của nhân loại, mà đối với kẻ tệ nhất trong họ sự chuộc tội cũng có hiệu lực đúng như đối với ngươi; đối với họ trọn vẹn như đối với ngươi; đối với ngươi trọn vẹn như đối với họ. Quả thật, đó chính là điều suy xét làm ngươi sống lại. Ngài là sự chuộc tội cho mọi tội nhân và cho mọi tội lỗi. Không tội lỗi nào, không tội nhân nào, vào bất cứ lúc nào, nằm ngoài tầm với của sự chuộc tội vĩ đại ấy. Nó đáp ứng trường hợp của toàn thể nhân loại, của cả thế gian; và vì vậy nó đáp ứng trường hợp của ngươi, dù sự bội đạo của ngươi có nghiêm trọng đến đâu, sự đoán phạt của ngươi có tăng nặng đến đâu. Ngươi không thể dám nhận Đấng Christ làm sự chuộc tội cho tội lỗi ngươi, bằng cách nào khác ngoài việc Ngài là sự chuộc tội cho tội lỗi của cả thế gian. Chỉ vì ngươi tin và chắc chắn rằng không tội lỗi nào, không tội nhân nào, trong cả thế gian, bị ngăn cấm khỏi suối kỳ diệu đầy dẫy huyết ấy, mà ngươi mới có thể lấy can đảm để dìm mình vào đó một lần nữa. Cho đến cuối cùng, không phải như thể tách mình ra khỏi các tội nhân của nhân loại, nhưng như thể liên kết mình với họ, — cảm thấy mình là kẻ đầu trong họ, — mà ngươi nhìn lên, khi ngươi đã phạm tội, "Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi thế gian đi!"*

* Trong sách của tôi về Sự Chuộc Tội (ấn bản 1861, trang 66-71), tôi đề xuất một cách giải thích đoạn này có vẻ khác với cách giải thích được đưa ra ở đây. Tuy nhiên, sự khác biệt chỉ là bề ngoài. Ở đây tôi phản đối việc các tín hữu, khi sa vào tội lỗi, lại có bất cứ phương cách phục hồi nào để nương cậy, khác với, hay vượt quá, những gì mọi tội nhân được kêu gọi ăn năn đều có trong tầm với, như được ban cho họ cách nhưng không trong Phúc Âm. Ý nghĩa của tôi ở đó về cơ bản là như nhau. Nó giữ vững tính áp dụng được của sự chuộc tội, trong sự liên quan đến những lần bội đạo của các tín hữu, không chỉ cho các môn đồ mà Giăng đã viết thư; — tức là cho chính ông và các bạn môn đồ của ông; — nhưng nói chung cho mọi người trong trường hợp tương tự. Ý tưởng mới duy nhất mà tôi nêu ra ở đây là một ý tưởng mà tôi thấy đi vào trọng tâm của bản văn, — và cũng đi vào trọng tâm của bất cứ kinh nghiệm thuộc linh nào mà Đức Thánh Linh đem bản văn đến tác động; — ý tưởng, cụ thể là, rằng không một Cơ Đốc nhân chân thật nào, dưới ý thức về tội lỗi, có thể lấy lại chỗ đứng của mình trong ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, nhờ bất cứ sự chuộc tội nào không chung cho người ấy với "cả thế gian."

Những kẻ thù tệ hại nhất của chủ nghĩa Calvin là những kẻ thách thức những lời tuyên bố như thế. Trong chừng mực quan điểm của họ có chút gì thông minh và hợp lý, họ khiến đức tin trở nên không thể; đức tin, tức là, nương dựa trên một Phúc Âm nhưng không, và không có sự bảo đảm của một dấu hiệu cá nhân rõ ràng, trong hay ngoài. Dù là một tội nhân được kêu gọi, hay một kẻ bội đạo được gọi trở lại, tôi không thể xây dựng hy vọng nào trên bất cứ sự chuộc tội nào được trình bày cho tôi như dành riêng cho một hạng người, mà không mở ra cho cả loài người nói chung. Vì vậy tôi tạ ơn về sự bảo đảm rằng, "nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công bình, là sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, và không những vì tội lỗi chúng ta mà thôi, nhưng cũng vì tội lỗi của cả thế gian."

Đây là câu trả lời của tôi cho một số nhà phê bình đã dựa trên những trích đoạn bị bóp méo từ đoạn này để buộc tội về một cách diễn đạt thiếu thận trọng và đáng phản đối liên quan đến bản chất và phạm vi của sự chuộc tội.

VII.

TÂM THẦN KHÔNG GIAN DỐI NHẬN BIẾT ĐỨC CHÚA TRỜI QUA SỰ VÂNG LỜI NHƯ LÀ PHƯƠNG TIỆN ĐỂ Ở TRONG ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ CỨ Ở TRONG NGÀI.

"Nầy tại sao chúng ta biết mình đã biết Ngài, ấy là tại chúng ta giữ các điều răn của Ngài. Kẻ nào nói: Ta biết Ngài, mà không giữ điều răn Ngài, là người nói dối, lẽ thật quyết không ở trong người. Nhưng ai giữ lời phán Ngài, thì lòng kính mến Đức Chúa Trời thật là trọn vẹn trong người ấy. Bởi đó, chúng ta biết mình ở trong Ngài."* — I Giăng 2:3-5.

Đây là một sự giải thích sát nghĩa hơn về sự thông công thiêng liêng, được xem như một sự thông công của sự sáng, hơn những gì đã được đưa ra trước đây. Sự sáng là bầu khí quyển của sự thông công, hay là phương tiện của sự nhìn thấy và đồng cảm mà qua đó nó được thực hiện, là sự sáng của sự hiểu biết; — sự sáng của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Vì

* Có thể nảy sinh một nghi vấn về việc Thân Vị Thiêng Liêng nào được nói đến ở đây khi đại từ nhân xưng thứ ba được dùng. Đó là Con hay là Cha? Thoạt tiên người ta có thể nghiêng về phía cho rằng đó là Con; vì chính Ngài là Đấng được nói đến trong các câu ngay trước đó (I Giăng 2:1, 2). Nhưng suốt cả đoạn này Giăng đang nói về Đức Chúa Trời là Cha như là đối tượng của sự hiểu biết và thông công. Chính với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ mà ông kêu gọi chúng ta thông công. Con được đưa vào một cách riêng biệt (I Giăng 1:7, 2:2), chỉ để cho thấy chức vụ hy sinh, cầu thay, và chuộc tội của Ngài, bằng cách dự bị cho việc chúng ta không phạm tội, hay không phạm tội đến quá hy vọng ăn năn và hồi sinh, khiến sự thông công như thế trở nên khả thi. Khi mục đích ấy đã đạt được, bài giảng trở lại dòng chảy ban đầu của nó. Vì lẽ này, cũng như vì những căn cứ ngữ pháp, tôi nghiêng về ý kiến của những người cho rằng Đức Chúa Trời là Cha là Thân Vị Thiêng Liêng được ám chỉ. Và tôi làm vậy càng vì trong câu tiếp theo (câu 6), — "Kẻ nào nói mình ở trong Ngài, thì cũng phải bước đi như chính Ngài đã bước đi," — có một sự phân biệt đáng chú ý về các đại từ. Nó không xuất hiện trong bản dịch của chúng ta; và quả thật tiếng Anh hầu như không cho phép nó xuất hiện. Nhưng nó rõ ràng trong cách diễn đạt tinh tế hơn của nguyên văn Hy Lạp. "Ngài" trong mệnh đề cuối khác với "Ngài" trong mệnh đề đầu; mà đại từ sau lại phù hợp với "Ngài" và "của Ngài" trong các câu đang ở trước chúng ta (I Giăng 2:3-5). Chắc chắn điều này đánh dấu một sự thay đổi. Thân vị được chỉ ra ở cuối câu thứ sáu không phải là thân vị được chỉ ra ở đầu câu ấy, và trong những câu đứng trước nó. Nhưng thân vị được chỉ ra ở cuối câu thứ sáu rõ ràng là Chúa Giê-xu. Vì vậy hẳn phải là Đức Chúa Trời là Cha Đấng được chỉ ra trong các câu của bản văn chúng ta.

sự thông công vừa thông sáng vừa thánh khiết — thông sáng để có thể thánh khiết.

Nhưng sự hiểu biết ấy thuộc loại nào? Và làm thế nào để nắm lấy nó và chắc chắn về nó? Đó là những câu hỏi mà Giăng giờ đây tiến hành giải quyết. Và trong các câu tạo thành bản văn của chúng ta, ông đưa ra chúng một cách rất nhấn mạnh, như những câu hỏi ảnh hưởng đến chúng ta một cách cá nhân và thực tiễn, liên quan đến lời tuyên bố và sự kêu gọi của chúng ta là những "người bước đi trong sự sáng."

Vì, thứ nhất, ông muốn chúng ta "biết rằng mình biết Đức Chúa Trời" (câu 3). Ông nêu lên câu hỏi về tính đáng tin cậy của sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời. Giống như anh hỏi tôi về một trong những người thân quen của tôi, mà tên người ấy tôi thích dùng, ý kiến người ấy tôi hay trích dẫn, sự bảo trợ của người ấy tôi hơi khoe khoang; — "Nhưng anh có biết rằng anh biết người ấy không? Anh có chắc rằng anh hiểu người ấy không?" Câu hỏi đột ngột khiến tôi hơi lúng túng. Tôi nghĩ tôi biết người ấy. Nhưng sự nghi ngờ của anh làm tôi giật mình. Tôi phải tìm hiểu và xem xét. Rồi, thứ hai, Giăng muốn chúng ta "biết rằng mình ở trong Đức Chúa Trời" (câu 5). Điều này gợi lên sự ngần ngại còn nhiều hơn. Tôi đã có ý tưởng rằng tôi ở trong Ngài, theo nghĩa được hiệp một với Ngài trong những dây ràng buộc của đức tin, sự thông công, và tình bạn. Nhưng anh nêu lên những nghi ngờ. Tôi có thật sự biết rằng tôi ở trong Ngài không?

Hai sự tìm hiểu ấy có thể được xem như một; đòi hỏi cùng một sự xét nghiệm và chấp nhận cùng một bằng chứng.

Tuy nhiên, thứ ba, xen vào một tư tưởng trung gian: "ai giữ lời phán Ngài, thì lòng kính mến Đức Chúa Trời thật là trọn vẹn trong người ấy" (câu 5). Cách diễn đạt này biểu thị một sự kiện đã hoàn thành. Từ "được trọn vẹn" chỉ về một điều đã xong; và từ "thật" hay "quả thật" đánh dấu tính thực hữu và sự triệt để của điều đã được làm và của việc làm ấy.

Bây giờ chính tình yêu được nói ở đây là được "trọn vẹn" như vậy; "lòng kính mến Đức Chúa Trời." Điều này ở đây khó có thể có nghĩa là sự duyên dáng hay tình cảm của tình yêu; như tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, hay tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; nhưng đúng hơn là sự thông công của tình yêu giữa Ngài và chúng ta. "Trong việc giữ lời phán Ngài" sự thông công của tình yêu ấy, về phần chúng ta, tìm được sự hoàn tất của nó, hay "được trọn vẹn."

Thật thích hợp biết bao khi tư tưởng này xen vào giữa hai tư tưởng kia. I. Biết Đức Chúa Trời; II. Có tình yêu của Ngài thật sự và quả thật được trọn vẹn trong chúng ta; III. Chính chúng ta ở trong Ngài; đó là địa vị thánh khiết ba lần của chúng ta, đặc ân phước hạnh ba lần của chúng ta, trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Nếu chúng ta muốn chắc chắn về nó, trong kinh nghiệm của chúng ta, thì phải bằng "giữ các điều răn của Ngài," — "giữ lời phán Ngài."

I. Trong thời Giăng có những kẻ giả vờ "biết Đức Chúa Trời" rất sâu sắc và thân mật, theo một cách rất tinh vi và siêu việt. Họ nhấn mạnh rất nhiều vào việc biết Đức Chúa Trời như vậy; đến nỗi họ lấy hay được cái tên là những kẻ biết, hay người Ngộ Đạo. Mọi điều về bản thể của Đức Chúa Trời, hay cách hiện hữu huyền bí của Ngài, họ đều biết. Mọi thuộc tính của Ngài, và những hành động nội tại, và những sự phát xuất ra ngoài, họ đều biết. Những sự ra đi từ đời đời của mọi tư tưởng và ý chí của Ngài, họ biết một cách quen thuộc, và bằng một sự thông suốt cao siêu, đến nỗi họ có thể ban cho mỗi một trong chúng một chỗ ở và một cái tên. Họ biết thiên đàng đầy dẫy những sự tuôn chảy thiêng liêng hay những sự phát xuất, có thể nói, của bản tính nội tại của Đức Chúa Trời như thế nào; mà họ gán cho một loại nhân cách mơ màng; liên kết chúng thành một hệ thống phẩm trật thuộc linh hay ma quái, mà trong các hàng ngũ của nó họ dám đặt chính Con của Đấng Rất Cao. Vậy là họ, theo cách riêng của họ, biết Đức Chúa Trời. Và nhờ sự hiểu biết này về Ngài, họ xưng mình khao khát được dự phần vào thần tính của Ngài; linh hồn hay bản thể thuộc linh của họ tự chúng là những sự tuôn chảy và phát xuất của bản thể Ngài; và vì vậy, cùng với mọi sự tuôn chảy hay phát xuất khác như thế, cuối cùng được bao gồm trong Thần Tính mà chúng tạo thành một phần. Vậy là họ "biết Đức Chúa Trời."

Nhưng họ "biết rằng mình biết Ngài" bằng cách nào? Có phải vì họ "giữ các điều răn của Ngài" không? Không, chính lời khoe khoang của họ là họ biết Đức Chúa Trời rõ đến nỗi được nâng lên cao vượt hẳn việc giữ các điều răn tầm thường mà có thể hợp với những kẻ chưa được khai tâm, nhưng mà họ không có thì giờ cũng không có hứng thú. Sự hiểu biết của họ về Đức Chúa Trời quá huyền bí và thanh thoát — quá giống một khúc cuồng ca hay một cơn xuất thần — đến nỗi không thể chịu đựng việc bị thử nghiệm theo một cách quá rõ ràng và thực tiễn như vậy. Việc "giữ các điều răn" đối với họ là một việc nhỏ mọn, và việc phá vỡ chúng cũng là một việc nhỏ mọn. Họ bận rộn với những vấn đề cao hơn. Đời sống thật của họ ở trong một cõi cao hơn. Họ không quan tâm đến điều gì ngoài "biết Đức Chúa Trời."

Giăng mạnh mẽ lên án sự giả vờ vô đạo của họ, — "Kẻ nào nói: Ta biết Ngài, mà không giữ điều răn Ngài, là người nói dối, lẽ thật quyết không ở trong người." Ngôn ngữ mạnh mẽ hơn bao giờ hết. Hắn không chỉ "nói dối" (I Giăng 1:6); mà "là kẻ nói dối." Hắn không chỉ "không làm theo lẽ thật," mà trong con người ấy "lẽ thật không ở trong." Giả vờ có bất cứ sự hiểu biết nào về Đức Chúa Trời mà chính nó không được biết đến và xác minh bằng việc giữ các điều răn của Ngài, — mơ tưởng biết Đức Chúa Trời bằng cách nào khác ngoài con đường giữ các điều răn của Ngài, — là giả dối đến tận cốt lõi của tấm lòng.

Vì, thật ra, vấn đề trở thành: Tôi biết Đức Chúa Trời như một khái niệm trừu tượng, mà về bản tính của Ngài tôi có thể suy đoán sao? Hay tôi biết Ngài một cách cá nhân, như một người biết bạn mình? Loại sau là loại hiểu biết duy nhất về Đức Chúa Trời mà Giăng có thể công nhận và nhìn nhận. Đó là điều ông khởi đầu; lập trường căn bản của ông; tiên đề hay định đề của ông. Đức Chúa Trời được biết đến qua hay trong Ngôi Lời sự sống đã nhập thể, như Ngài đã được nghe, được nhìn thấy, được rờ đến, bởi những người đã sống thân mật với Chúa Giê-xu. "Ai đã thấy Ta, tức là đã thấy Cha." "Chẳng ai biết Cha, trừ ra Con, và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng." Đức Chúa Trời được biết đến trong Đấng Christ. Và Ngài được biết đến trong Đấng Christ như Đấng đích thân quan tâm đến tôi, và đích thân đối đãi với tôi; nhân từ với tôi; thương xót tôi; chờ đợi để làm ơn cho tôi; mở vòng tay ôm lấy tôi; thấy tôi từ đằng xa; ra đón tôi; ôm lấy cổ tôi mà hôn tôi. Khi Đức Thánh Linh mở mắt tôi, tôi biết Đức Chúa Trời như vậy đó. Và làm sao tôi có thể biết rằng tôi thật sự biết Ngài như vậy? Còn bằng cách nào khác ngoài việc tôi giữ các điều răn của Ngài? Vì sự hiểu biết này rất thực tiễn; hoàn toàn không phải là lý thuyết và suy đoán; mà chỉ là thực tiễn. Tôi biết Đức Chúa Trời trong việc Ngài ban Con Ngài cho tôi và vì tôi; trong việc Ngài ban Ngài làm bạn và làm anh em của tôi; làm Đấng bảo lãnh và Đấng Cứu Chuộc của tôi; ban Ngài chết vì tôi trên cây thập tự đáng rủa sả. Với tâm trí mới và tấm lòng mới được dựng nên trong tôi bởi chính Đức Thánh Linh Ngài, giờ đây tôi biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như Đấng rửa sạch tôi khỏi mọi tội lỗi tôi; đem tôi về nhà; khiến tôi làm con và làm kẻ kế tự của Ngài. Tôi biết Ngài qua vẻ mặt nhân từ như cha mà Ngài cúi xuống nhìn tôi, và hơi ấm như cha của vòng tay mà Ngài giữ tôi. Và tôi chỉ có thể chắc chắn rằng tôi biết Ngài trong một chừng mực nào đó có thể chấp nhận được, nếu tôi giữ các điều răn của Ngài.

Xin cho tôi chúc tụng danh Ngài vì bài trắc nghiệm thực tiễn đơn giản ấy. Tôi không bị sai đến trường phái Ngộ Đạo nào để tìm một giấy chứng nhận học vấn từ bất cứ kẻ biết nào trong bọn họ. Tôi không phải tốt nghiệp trong bất cứ trường cao đẳng nào của họ. Tôi không cần khao khát bất cứ sự thông suốt huyền bí, hay khải tượng mộng mị, hay cơn xuất thần phước hạnh cao siêu nào. Con đường của tôi thấp hèn hơn nhiều.

Tôi ngu dốt về nhiều điều; ngu dốt về nhiều điều mà tôi cần phải học biết về Đức Chúa Trời và về tình yêu kỳ diệu của Ngài đối với tôi; còn xa, rất xa, mới biết Ngài như tôi phải biết. Nhưng tôi có biết Ngài đến nỗi coi việc giữ các điều răn của Ngài là việc của lương tâm — giữ chúng như xưa kia tôi chẳng buồn giữ không? Ý chí kiêu ngạo của tôi đã bị khuất phục và tinh thần độc lập của tôi đã bị bẻ gãy chưa? Được cảm động và tan chảy bởi những gì tôi biết về Đức Chúa Trời, tôi có, như thể theo bản năng, kêu lên: "Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm gì?" không? Vậy thì, đối với tôi, lời này quả là một lời quý báu đúng lúc; "nầy tại sao chúng ta biết mình đã biết Ngài, ấy là tại chúng ta giữ các điều răn của Ngài" (câu 3).

II. Vì trong khi "kẻ nào nói: Ta biết Ngài, mà không giữ điều răn Ngài, là người nói dối, lẽ thật quyết không ở trong người" (câu 4); thì "ai giữ lời phán Ngài, thì lòng kính mến Đức Chúa Trời thật là trọn vẹn trong người ấy" (câu 5).

Sự thay đổi cách diễn đạt ở đây chắc hẳn có ý nghĩa. "Các điều răn của Ngài," mà có thể nhiều và khác nhau, được thu gọn lại thành điều duy nhất và đơn giản — "lời phán Ngài." Ý nghĩa chắc chắn về thực chất là như nhau; nhưng có một sắc thái khác biệt. Việc "giữ lời phán Ngài" này là, có thể nói, tinh thần cô đọng và chắt lọc cùng bản chất của việc "giữ các điều răn của Ngài." Tư tưởng được gợi lên không phải là về những điều được truyền phán, cho bằng về chính mệnh lệnh. Không phải các điều răn, mà là Đức Chúa Trời truyền phán; không phải lời nói, mà là Đức Chúa Trời phán; lời phán của Ngài. Những kẻ biết bị gọi là kẻ nói dối giả vờ biết Đức Chúa Trời, không phải như Đấng phán mà chỉ như Đấng hiện hữu; không phải bởi sự truyền thông từ Ngài, mà bởi sự thông suốt vào Ngài; không phải bởi lời phán của Ngài, mà bởi sự khôn ngoan của chính họ. Nhưng anh em biết Ngài "bởi lời phán Ngài." Và lời phán ấy của Ngài, khi anh em giữ nó, làm trọn vẹn sự thông hiểu tốt đẹp, giao ước yêu thương, giữa Ngài và anh em.

Vì, quả thật, tình yêu chỉ có thể được thật sự trọn vẹn giữa những bên thông sáng luôn luôn bằng lời phán; bằng sự đính ước; bằng sự trao đổi lời cam kết hay lời hứa được bày tỏ hay được ngầm hiểu; bằng lời phán đã ban ra và đã được giữ. Khi tôi biết một người bạn, tình yêu của người ấy được thật sự trọn vẹn trong tôi bằng cách nào? Người ấy ban cho tôi lời của người ấy, và tôi giữ nó. Tôi không có gì khác cho việc ấy ngoài lời của người ấy; lời trần trụi đơn sơ của người ấy. Tôi không cần gì khác; tôi không mong gì khác. Tôi giữ lời ấy của người ấy; tôi giữ nó vững chắc và chặt chẽ. Và khi người ấy thành tín với tôi, và tôi thành tín với người ấy, tôi thấy rằng chỉ lời ấy của người ấy, được tôi giữ như vậy, là một bảo chứng và sự bảo đảm đầy đủ rằng mọi sự đều ổn thỏa, và giờ đây không còn gì giữa chúng tôi ngoài tình yêu chân thật và trọn vẹn, một tình trạng hòa thuận và bình an chân thật và trọn vẹn.

Khi Đức Chúa Trời là bên liên quan, việc tôi giữ lời phán của Ngài hẳn cũng đủ để tình yêu của Ngài được thật sự trọn vẹn trong tôi. Vì lời phán ấy của Ngài, tổng số giờ đây đối với tôi của mọi điều răn Ngài, là một lời bảo đảm đơn sơ duy nhất của Ngài về thiện ý trong Con Ngài. Đó là lời phán hòa giải của Ngài trong Đấng Christ. Có thể nói, đó là — "vì trong Ngôi Lời có sự sống," — chính Đấng Christ, Đấng hòa giải. Đó là "Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian lại hòa với Ngài, chẳng kể tội lỗi cho loài người." Đó là một lời phán có phạm vi rất đầy đủ và toàn diện: bao gồm mọi điều về phía Đức Chúa Trời là tối thượng, hiệu nghiệm, và có thẩm quyền, trong sự ban cho nhưng không của ân điển Ngài và trong sự ràng buộc của luật pháp Ngài; và mọi điều về phía chúng ta là khiêm nhường, phục tùng, và vâng lời, trong sự tiếp nhận đầy tin cậy của chúng ta đối với sự ban cho và sự tuân theo thành tâm đối với sự ràng buộc. Đó là một lời phán chuyển giao cho chúng ta cách nhưng không từ Đức Chúa Trời mọi điều thuộc về Ngài; vì "Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?" Đó là một lời phán chinh phục về cho Đức Chúa Trời cách nhưng không từ chúng ta, chính chúng ta, và mọi điều thuộc về chúng ta; vì "anh em chẳng phải thuộc về chính mình đâu, vì chưng anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi," và vì vậy bị ràng buộc phải "lấy thân thể và tâm thần anh em, vốn thuộc về Ngài, mà tôn vinh Đức Chúa Trời." Lời phán này thật đầy đủ, trọn vẹn, hoàn hảo, về cả hai phía. Chỉ cần nó được giữ. Về phía Đức Chúa Trời, nó không thể không được giữ. Hãy để nó được giữ về phía chúng ta. Đức Chúa Trời thành tín giữ nó cho chúng ta. Chúng ta hãy thành tín giữ nó cho Đức Chúa Trời. Được chúng ta giữ, như chắc chắn được Ngài giữ, nó quả thật phê chuẩn một hiệp ước yêu thương trọn vẹn.

III. Và như vậy "chúng ta biết mình ở trong Ngài" (câu 5). Điều này, dường như, là chóp đỉnh và sự hoàn tất của mọi sự; thứ nhất, được ở trong Ngài; và, thứ hai, biết rằng mình ở trong Ngài.

Thứ nhất, được ở trong Ngài; ở trong một Đức Chúa Trời mà chúng ta biết, và giữa Ngài với chúng ta có một giao ước bình an và yêu thương thật sự và trọn vẹn; — đó hẳn phải là một thành tựu đáng để chúng ta thực hiện; đáng để chúng ta biết hay chắc chắn rằng mình thực hiện.

Được ở trong Ngài! Điều này không thể có nghĩa là ở trong Đức Chúa Trời theo bất cứ nghĩa huyền bí nào của sự hòa tan; như thể chúng ta đánh mất nhân cách riêng biệt của mình, và bị nuốt chửng trong đại dương của bản thể thiêng liêng. Mọi ý tưởng như thế đều bị loại trừ bởi sự công nhận rõ ràng và không thể nhầm lẫn về những sự đối đãi cá nhân, như giữa một hữu thể thông sáng này với một hữu thể thông sáng khác, được hàm ý trong việc chúng ta biết Đức Chúa Trời, và trong tình yêu của Ngài được thật sự trọn vẹn trong chúng ta. Nhưng nếu không tính đến giấc mơ cuồng dại và vô đạo ấy, thì không dễ gì thúc đẩy quá xa ý nghĩa gần như theo nghĩa đen của cách diễn đạt, — "chúng ta ở trong Ngài." Chắc chắn đó là điều rất khác với việc chỉ ở trong những gì thuộc về Ngài; như ở trong Hội Thánh Ngài, nhà Ngài, gia đình Ngài, vương quốc Ngài. Đó là ở trong chính Ngài. Về phía Ngài, điều đó hàm ý gì thì thuộc về "những sự mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, nhưng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn điều ấy cho những người yêu mến Ngài." Ngay cả đối với họ, điều đó cũng không thể được mô tả trước. Nó vượt quá mọi điều mà trong trí tưởng tượng trước đây họ có thể nắm bắt. Nó được "sắm sẵn cho những người yêu mến Ngài" đến nỗi chỉ trong việc yêu mến Ngài họ mới có thể lĩnh hội và chứng nghiệm nó. Được ở trong Ngài! Thật là một sự bao phủ họ bằng cánh Ngài — thật là một sự quấn quýt họ bằng chính những sự trọn lành thiêng liêng của Ngài — thật là một sự đồng nhất họ với chính Ngài, những lợi ích của họ với lợi ích của Ngài, chiến thắng của họ với chiến thắng của Ngài, niềm vui của họ với niềm vui của Ngài; thật là một sự đồng nhất chính Ngài với họ, ân điển của Ngài với tội lỗi của họ, sức mạnh của Ngài với sự yếu đuối của họ, vinh quang của Ngài với sự cứu rỗi của họ! Được ở trong Ngài! Thật là một sự bao bọc họ mọi phía như bằng những con mắt vô số và những cánh tay vô địch; mặc cho họ, có thể nói, sự toàn tri của chính Ngài, sự toàn năng của chính Ngài! Quả thật "các núi vây quanh Giê-ru-sa-lem thể nào, Đức Giê-hô-va vây phủ dân sự Ngài thể ấy." Họ ở trong Ngài. "Người nào ở nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, sẽ được hằng ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng."

Nhưng chính điều mà về phía chúng ta cụm từ này hàm ý, là điều chúng ta được dẫn đến để xem xét ở đây. Thật là một sự thông suốt! Thật là một sự đồng cảm! Thật là một sự bước vào sự an nghỉ của Ngài! Thật là một sự bước vào công việc của Ngài nữa! Thật là một sự thông công của sự sáng!

Chúng ta ở trong Ngài! Chúng ta ở trong tâm trí Ngài. Ngài cho chúng ta vào tâm trí Ngài. Nếu tôi có một người bạn mà tôi biết, và giữa người ấy với tôi có một tình yêu thật sự trọn vẹn, tôi khao khát bước vào tâm trí người ấy; được dự phần với người ấy trong mọi chuyển động và hoạt động tinh thần, khi người ấy đọc, suy ngẫm, và nghiên cứu; khi người ấy lập kế hoạch và thực hiện chúng. Tôi muốn ở trong người ấy đến nỗi, có thể nói, chỉ có một tâm trí giữa chúng tôi. Ôi, được ở trong Đức Chúa Trời như vậy, đồng một tâm trí với Đức Chúa Trời!

Chúng ta ở trong tấm lòng Ngài. Ngài cho chúng ta vào tấm lòng Ngài, — tấm lòng vĩ đại của Đức Chúa Cha đời đời được mở ra ấm áp và rộng rãi trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Được ở trong Ngài, đến nỗi tấm lòng ấy của Ngài sẽ kéo tấm lòng tôi về với nó, và nhịp đập của hai tấm lòng sẽ, có thể nói, hòa làm một, và sự thổn thức của hai tấm lòng sẽ trộn lẫn làm một; — và sự tha thiết sâu xa của Đức Chúa Cha sẽ là của tôi; và cơn thạnh nộ thánh khiết của Đức Chúa Cha sẽ là của tôi; — và lòng thương xót của Đức Chúa Cha sẽ là của tôi; và tiếng phán thuyết phục của Đức Chúa Cha sẽ là của tôi; khi tôi nài xin đồng loại tôi; — "Hãy trở lại, hãy trở lại; vì sao các ngươi muốn chết?" — thật là một tư tưởng! Được ở trong Đức Chúa Trời như vậy nhờ chúng ta biết Ngài, và nhờ tình yêu của Ngài được trọn vẹn trong chúng ta! Chắc chắn đó gần như là tầm cao nhất của sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Cha và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.

Và vì vậy, thứ hai, biết rằng chúng ta ở trong Đức Chúa Trời như vậy hẳn phải là một vấn đề rất đáng quan tâm. Ai, về một điểm như thế, lại muốn liều lĩnh tự lừa dối mình — không, bị phát hiện là "kẻ nói dối, không có lẽ thật ở trong mình"? Có được một sự tin chắc nào đó có thể chịu đựng được, được đặt nền khá vững chắc, rằng việc tôi ở trong Đức Chúa Trời là một thực tại; điều đó chắc chắn là đáng mong muốn nếu có thể đạt được. Và tôi phải tìm kiếm nó bằng cách nào? Làm sao tôi vừa nhắm đến việc ở trong Ngài, ngày càng triệt để và rõ ràng hơn, vừa nhắm đến việc kiểm chứng ngày càng thỏa đáng và chắc chắn hơn việc tôi ở trong Ngài? Vì hai mục đích này phải đi đôi với nhau; chúng là một. Hãy giữ lời phán Ngài, là câu trả lời. Vậy là hết sao? Tôi có thể bị cám dỗ hỏi như vậy. Tôi có phải trông đợi một dấu hiệu rõ ràng hơn, một dấu chỉ và bằng chứng quyết định hơn về việc tôi ở trong Ngài không? Trong kinh nghiệm của tôi có phải không có bằng chứng cụ thể nào, không có dấu hiệu nào từ trời — không có tiếng phán — không có khải tượng — không có sự len lỏi thấm vào linh hồn tôi, tôi chẳng biết bằng cách nào, của một sự bảo đảm cảm nhận được nào đó, tôi chẳng biết là gì, để chứng thực việc tôi ở trong Ngài không? Không, có được sự xác nhận như thế có thể chỉ làm tôi lạc lối. Tôi có thể bằng lòng với dấu hiệu, thay vì cố gắng thực hiện ngày càng hơn điều mà nó biểu thị. Tốt hơn, an toàn hơn, là tôi được hướng dẫn đến một phương pháp khiêm nhường hơn, là "giữ lời phán Ngài." Nhưng thế đã đủ chưa? Đủ; vì trong việc "giữ lời phán Ngài," "tình yêu của Ngài được thật sự trọn vẹn" trong chúng ta là những người nhờ đó "biết Ngài."

Chúng ta hãy giữ lời phán Ngài trong quan điểm ấy về quyền năng và hiệu lực của nó; như con dấu và khế ước của một sự thông hiểu trọn vẹn và một tình trạng bình an trọn vẹn giữa Ngài và chúng ta. Chúng ta hãy trau dồi điều là yếu tố sống còn của mọi sự thông công thông sáng và yêu thương giữa Ngài và chúng ta — tâm thần thúc giục tiếng kêu: "Xin hãy phán, kẻ tôi tớ Ngài đang nghe." Trong tâm thần ấy chúng ta hãy "giữ các điều răn Ngài;" các điều răn mà trong đó lời phán Ngài được chia ra chi tiết; các điều răn bảo đảm cho chúng ta về tình yêu của Ngài đối với chúng ta; các điều răn rèn tập tình yêu của chúng ta đối với Ngài. Chúng ta hãy giữ các điều răn của lời phán Ngài — mà, trong việc chúng ta giữ chúng, bảo đảm cho chúng ta về tình yêu của Ngài đối với chúng ta, "Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến suối nước," "Bây giờ hãy đến, cho chúng ta biện luận cùng nhau," "Nầy là Con yêu dấu của Ta, hãy nghe lời Con." Chúng ta cũng hãy giữ các điều răn của lời phán Ngài, mà, trong việc chúng ta giữ chúng, rèn tập tình yêu của chúng ta đối với Ngài; — "Vậy, hãy hạ mình xuống dưới tay quyền phép của Đức Chúa Trời," "Nếu anh em được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm các sự ở trên trời," "Hãy ra khỏi giữa chúng nó, hãy phân rẽ ra khỏi chúng nó, đừng đá động đến đồ ô uế, thì Ta sẽ tiếp nhận các ngươi: Ta sẽ làm Cha các ngươi, các ngươi làm con trai con gái Ta." Giữ lời phán Ngài và các điều răn Ngài như vậy, chúng ta ngày càng hoàn toàn hơn lĩnh hội tình yêu của Ngài như thật sự trọn vẹn trong chúng ta. Chúng ta ngày càng rõ ràng, sáng láng, đầy hy vọng hơn, xác minh rằng chúng ta biết Đức Chúa Trời và ở trong Đức Chúa Trời, trong chừng mực nào đó như Đấng khi còn ở trên đất đã có thể thật sự phán: "Cha biết Ta và Ta biết Cha;" "Lạy Cha, Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha."

VIII.

ĐỜI SỐNG GIỐNG ĐẤNG CHRIST CỦA NGƯỜI CÓ TÂM THẦN KHÔNG GIAN DỐI CỨ Ở TRONG ĐỨC CHÚA TRỜI.

"Kẻ nào nói mình ở trong Ngài [Đức Chúa Trời], thì cũng phải bước đi như chính Ngài [Đấng Christ] đã bước đi." — I Giăng 2:6. (Xem chú thích, tr. 91, 92.)

"Bước đi như Đấng Christ" đã bước đi là điều thiết yếu cho việc chúng ta "cứ ở trong Đức Chúa Trời;" không chỉ "ở trong Đức Chúa Trời," như được nói trong câu trước, mà là ở trong Ngài một cách lâu bền; tiếp tục hay cứ ở trong Ngài. Vì vậy đó là bài trắc nghiệm cho lẽ thật của chúng ta khi chúng ta "nói rằng mình ở trong Đức Chúa Trời;" đó chính là phương tiện mà nhờ đó chúng ta cứ ở trong Ngài. Chúa Giê-xu phán với chúng ta (Giăng 16:10, 11) rằng Ngài đã tiếp tục hay cứ ở trong tình yêu của Đức Chúa Cha bằng cách giữ các điều răn của Đức Chúa Cha. Đó là bước đi của Ngài, mà nhờ đó Ngài cứ ở trong Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta muốn cứ ở trong Đức Chúa Trời như Ngài đã làm, chúng ta phải bước đi như Ngài đã bước đi, giữ các điều răn của Đức Chúa Cha như Ngài đã giữ. Như vậy câu này ăn khớp với những câu đi trước, và hoàn tất, đến đây, sự mô tả của sứ đồ về sự thông công thiêng liêng, được xem như một sự thông công của sự sáng thánh khiết, và của sự hiểu biết vâng phục, biến đổi.

Bước đi của Đấng Christ, cứ ở trong Đức Chúa Trời, vì vậy phải được xem như sự học hỏi và gương mẫu của chúng ta.

I. Đôi khi người ta chỉ nói đơn giản về Đấng Christ rằng Ngài đã bước đi, mà không có gì để xác định hay phẩm định cách diễn đạt. "Kế đó, Đức Chúa Giê-xu đi khắp xứ Ga-li-lê; Ngài không ưng đi trong xứ Giu-đê, bởi dân Giu-đa tìm thế giết Ngài" (Giăng 7:1). Chính Ngài phán về mình; "Nhưng hôm nay, ngày mai, và ngày kia, Ta phải đi, vì không có lẽ nào một đấng tiên tri phải chết ngoài thành Giê-ru-sa-lem" (Lu-ca 13:33). Ngài lại phán: "Trong ban ngày há chẳng có mười hai giờ sao? Nếu ai đi ban ngày, thì không vấp, vì thấy sự sáng của đời nầy. Nhưng nếu ai đi ban đêm, thì vấp, vì không có sự sáng ở trong mình" (Giăng 12:9, 10).

Vậy là Chúa Giê-xu đã bước đi. Đời sống Ngài là một cuộc bước đi. Ý tưởng về sự nghiêm túc, về tính xác định của mục đích, về sự quyết đoán và tiến bộ, được gợi lên như vậy. Nhiều người sống như thể họ không thật sự bước đi, mà đang đi dạo thơ thẩn; hay chạy từng chập từng hồi, với những quãng lười biếng vô định, uể oải xen giữa; hay trầm ngâm, hay mơ mộng, hay mộng du. Một số người được nói là sống vội vã; đời sống họ không phải là một cuộc bước đi, mà là một cơn cuồng nhiệt ồn ào ngắn ngủi, sớm kết thúc trong trống rỗng, hay tệ hơn. Những người khác lại sống như thể đời sống, thay vì là một cuộc bước đi, phải toàn là một điệu nhảy vui nhộn quay cuồng; than ôi! họ có thể thấy đó là điệu nhảy của sự chết. Thật là một điều đáng kể khi lĩnh hội và cảm nhận rằng đời sống là một cuộc bước đi; không phải một trò chơi, hay thú tiêu khiển, hay cơn bùng nổ của đam mê; không phải một chuyến bay ngẫu nhiên, hay một sự mò mẫm, bò lê, trườn mình đê hèn, hay một câu đố mê cung rối rắm; mà là một cuộc bước đi; một cuộc bước đi vững vàng; một cuộc hành quân tiến lên; một sự tiến bước từng bước một ra phía trước đầy tính công việc, đầy tính mục đích; một cuộc bước đi như một người thắt lưng mình, và mang giày mình, và lên đường với gậy trong tay, và mặt cương quyết, và mũ đội chặt trên đầu, và cứ tiến bước, giữa gió bão và tuyết bay; quyết tâm hoàn tất nó và đạt đến đích. Một cuộc bước đi như thế là đời sống thật; đời sống nghiêm túc. Một cuộc bước đi như thế một cách nổi bật là đời sống của Chúa Giê-xu. Ngài không phải là kẻ tài tử hời hợt; cũng không phải là kẻ mộng tưởng; cũng không phải là kẻ la cà; cũng không phải là kẻ chạy qua chạy lại; cũng không phải là kẻ leo những đỉnh cao chạm mây; — mà là một người bước đi; một người bộ hành giản dị; một người bước đi quyết tâm, mà không điều gì có thể làm chệch hướng hay quay trở lại. Có lần người ta nói về Ngài rằng Ngài "quyết định đi lên thành Giê-ru-sa-lem." Đó là đường lối của Ngài, cách thức của Ngài luôn luôn. Ngài đã bước đi. Ngài quyết định bước đi. Tiến lên, cứ tiến lên, Ngài đã bước đi, không mệt mỏi, không nao núng; Ngài cứ bước thẳng tới. Thật là một cảnh tượng cao siêu để chiêm ngưỡng; Chúa Giê-xu này, Con Đức Chúa Trời, Con Loài Người, bước đi như vậy; trong xứ Ga-li-lê; trong xứ Giu-đê; mặt Ngài quyết định đi lên thành Giê-ru-sa-lem.

Nào, "kẻ nào nói mình ở trong Đức Chúa Trời, thì cũng phải bước đi như Chúa Giê-xu đã bước đi." Chính vì luôn luôn "ở trong Đức Chúa Trời" mà Ngài đã "bước đi." Chính việc Ngài luôn ở trong Đức Chúa Trời đã thúc ép Ngài bước đi; luôn luôn bước đi. Chính điều đó không cho phép Ngài hoặc đứng yên hoặc vội vã; hoặc dừng lại và tụt lại phía sau, hoặc chạy quá nhanh lên phía trước. Ngài cứ ở trong Đức Chúa Trời. Ngài đã bước đi như một người cứ ở trong Đức Chúa Trời suốt khi Ngài bước đi. Trong khi chân Ngài bận rộn bước đi, linh hồn Ngài an nghỉ trong Đức Chúa Trời. Chuyển động bên ngoài, an nghỉ bên trong; — toàn con người Đấng Christ Chúa Giê-xu hướng về con đường, — tâm trí, tâm thần, tấm lòng, đều hướng về con đường; — mà đồng thời, toàn con người Đấng Christ Chúa Giê-xu ngự trong lòng Đức Chúa Cha, — tâm trí, tâm thần, tấm lòng, đều ngự trong lòng Đức Chúa Cha; bình thản, yên tĩnh, lặng lẽ, như trong cõi đời đời không gián đoạn ấy, trước khi trở nên người, Ngài đã quen ngự ở đó; — Ngài đã bước đi như vậy, cứ ở trong Đức Chúa Trời.

Anh em cũng phải bước đi như Ngài đã bước đi như vậy; — "cứ ở trong Đức Chúa Trời." Ôi! sự kết hợp phước hạnh này! Chuyển động bên ngoài, an nghỉ bên trong; bàn chân bận rộn, linh hoạt, cảnh giác — linh hồn an nghỉ trong Đức Chúa Trời; không ngừng hành quân tiến lên xuyên qua đồng vắng, giữa những trận chiến và nỗi sợ — nhưng luôn luôn bình an bên trong, bình an với Đức Chúa Trời, bình an trong Đức Chúa Trời; thường phải đối mặt với tiếng ồn ào náo động trên đường công cộng, nhưng trong nơi kín giấu luôn luôn có sự yên lặng, sự yên lặng thánh khiết sâu thẳm của nơi kín nhiệm của chính Đức Chúa Trời!

Ôi! được bước đi như một người cứ ở trong Đức Chúa Trời; cứ ở trong Ngài suốt khi chúng ta bước đi! Ai có thể nhìn Chúa Giê-xu bước đi mà không cảm thấy rằng đó là bước đi của một người cứ ở trong Đức Chúa Trời? Ngài tự xưng mình là "Con Người vốn ở trên trời" (Giăng 3:13); — không phải đã từng ở, mà là đang ở, trên trời. Chính với tư cách là Con Người đang ở trên trời ngay cả khi Ngài ở trên đất, mà Ngài kể về những điều trên trời. Chính với tư cách là Con Người đang ở trên trời mà Ngài bước đi trên đất. Do đó đời sống Ngài quả thật là một cuộc bước đi. Việc Ngài, suốt khi bước đi trên đất, chính mình ở trên trời; cứ ở trong Đức Chúa Trời; ban cho Ngài cái nhìn sáng sủa và sự tự tin bình thản ấy, mà nếu không có thì có thể có sự đi lang thang lên xuống, nhưng không có sự bước đi vững vàng thật sự. Vì vậy Ngài không như một người mù quáng dò đường, cũng không như một người trong nghi ngờ hay tuyệt vọng thử mọi con đường hay bất cứ con đường nào. Ngài bước đi, "chẳng phải như không chắc chắn," — như khi Ngài chiến đấu, "chẳng phải như kẻ đánh gió." Ngài bước đi như một người "nắm quyền làm chủ." Vì Ngài bước đi, cứ ở trong Đức Chúa Trời.

Nhưng có người có thể nói: Đây chẳng phải là một lý tưởng quá cao sao? Chẳng phải đây là dựng lên một gương mẫu không thể bắt chước được sao? Chúa Giê-xu, Con Loài Người, trong khi bước đi trên đất, vẫn ở trên trời, theo một nghĩa mà điều đó không thể nói về bất cứ ai trong chúng ta. Việc Ngài vẫn là Con đời đời của Đấng Rất Cao cũng như là con của Ma-ri, hẳn có thể được cho là ban cho Ngài một sự thông suốt và bảo đảm thiêng liêng đến nỗi khiến đời sống Ngài giống như đời sống phải là — một cuộc bước đi thật sự — hơn là đời sống chúng ta có thể mong đợi.

Không phải vậy. Vì, thứ nhất, Ngài hoàn toàn chia sẻ với chúng ta bất cứ bất lợi nào, liên quan đến bước đi của Ngài, có thể hàm ý trong việc Ngài là con loài người. Và, thứ hai, Ngài muốn chúng ta hoàn toàn chia sẻ với Ngài bất cứ lợi thế nào trong việc Ngài là Con Đức Chúa Trời. Vì cả hai lý do, đời sống chúng ta có thể là một cuộc bước đi nhiều như và thật như của Ngài đã là.

Thứ nhất, đó là một con người mà chúng ta thấy đang bước đi; một người thật và rất người. Việc Ngài cũng là Đức Chúa Trời không ban cho Ngài sự miễn trừ hay miễn nhiễm nào khỏi những phiền toái, khó khăn, hay nguy hiểm có thể khiến cuộc bước đi biến thành một loại chuyển động nào đó bất thường và kém xứng đáng hơn. Trái lại, những gì Ngài đã thấy, đã biết, và đã cảm nhận, với tư cách là Con Đức Chúa Trời, đã khiến những thử thách của bước đi Ngài càng đáng sợ hơn. Ngài, trong bước đi của Ngài, đã gặp nhiều điều có thể khiến chân Ngài vấp ngã và lòng can đảm Ngài nao núng, hơn bất cứ điều gì chúng ta có thể gặp trong bước đi của chúng ta. Và như sự hiểu biết thiêng liêng của Ngài ban cho Ngài một cái nhìn rõ ràng hơn, thì sự thánh khiết thiêng liêng của Ngài cũng ban cho Ngài một cảm nhận sắc bén hơn, về tất cả những điều ấy. Nếu đã từng có lúc bước chân vững vàng của người bộ hành vĩ đại này có thể loạng choạng, và dáng đi của Ngài trở nên lảo đảo, và mắt Ngài do dự, thì hẳn là khi, với sự lĩnh hội đầy đủ và sống động mà Ngài có về ý nghĩa thật và sự kinh khiếp ghê gớm của chúng, Ngài thấy bước đi của Ngài nằm xuyên qua đồng vắng của sự cám dỗ Sa-tan, vườn của cơn hấp hối đè nặng, sự sỉ nhục và rủa sả của đồi Gô-gô-tha. Quả thật Ngài không phải là một người bộ hành được ưu đãi giữa những cảnh tăm tối của khốn khổ và tội lỗi trên đất; Ngài phải chịu đựng sự chống đối của những kẻ có tội nghịch cùng mình, và, trước khi mọi sự kết thúc, nếm sự cay đắng của sự chết, với nọc độc tàn nhẫn nhất của nó, vì chính những người đã kêu lên: "Hãy đóng đinh hắn, hãy đóng đinh hắn!" Anh em há không nghĩ rằng Ngài có thể đã bước đi bình thản và điềm tĩnh dễ dàng hơn nếu, khi Ngài bị dẫn như chiên con đến nơi giết mổ, Ngài đã có thể bị dẫn đi với mắt bị bịt kín? Không. Không có con đường vương giả nào cho Ngài bước đi. Bước đi của Ngài là trên những lượn sóng của biển cả giận dữ.

Vậy thì, thứ hai, nếu có bất cứ lợi thế nào trong việc truyền sự vững vàng và cố định cho bước đi của Ngài, trong việc Ngài là Con Đức Chúa Trời, thì Ngài há không chia sẻ lợi thế ấy với chúng ta sao? Có phải việc Ngài ở trong Đức Chúa Trời, và cứ ở trong Đức Chúa Trời, như Con trong lòng Cha, suốt khi Ngài bước đi ở dưới đây, khiến bước đi của Ngài đáng ngưỡng mộ vì sự thanh thản và thiên thượng điềm tĩnh của nó? Ngài có giữ địa vị ấy cho riêng mình không? Ngài há không ban nó cách rộng rãi cho chúng ta sao? Há chẳng phải với tư cách là "cứ ở trong Đức Chúa Trời," như Ngài cứ ở trong Đức Chúa Trời, mà chúng ta được khuyên bảo và được mong đợi "bước đi như Ngài đã bước đi" sao?

II. Hãy lưu ý một vài chi tiết về bước đi này.

1. Nếu chúng ta nói rằng "chúng ta ở trong Đức Chúa Trời," chúng ta phải bước đi như thấy Đức Chúa Trời trong mọi sự và mọi sự trong Đức Chúa Trời; vì Đấng Christ đã bước đi như vậy. Không có gì nổi bật hơn trong thái độ chung của hạnh kiểm Ngài, và trong từng chi tiết, hơn việc Ngài luôn quy chiếu về Đức Chúa Trời. "Mọi sự" đối với Ngài "đều bởi Đức Chúa Trời mà đến" (II Cô-rinh-tô 5:18). Không phải Ngài đồng nhất thế giới quanh Ngài với Đức Chúa Trời đến nỗi xem sự tận hiến cho thế gian tương đương với sự tận hiến cho Đức Chúa Trời; biến công việc của thế gian thành sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Đúng hơn, cứ ở trong Đức Chúa Trời, Ngài đồng nhất chính mình với Đức Chúa Trời đến nỗi mọi vật, mọi biến cố, đều hiện ra với Ngài trong mối quan hệ của chúng với Đức Chúa Trời. Dưới quan điểm của Đức Chúa Trời thì nó là gì? — nó có ý nghĩa gì liên quan đến Ngài? — những khía cạnh của nó hướng về Ngài là gì? — sự đánh giá của Ngài về nó và tâm trí Ngài về nó là gì? — đó luôn luôn là câu hỏi hàng đầu, câu hỏi duy nhất. Và đối với con người cũng như đối với sự vật và hoàn cảnh. Không ai được "nhận biết theo xác thịt" (II Cô-rinh-tô 5:16). Chàng trai trẻ, với mọi sự dễ mến và hấp dẫn tự nhiên, mà có lời chép rằng "Đức Chúa Giê-xu ngó người mà yêu" (Mác 10:21), nhưng vẫn không được nhận biết theo xác thịt; Chúa Giê-xu chỉ nhận biết người trong Đức Chúa Trời, là Đấng mà trong đó chính Ngài cứ ở. Dù Ngài phải để người ra đi buồn rầu, — chính Ngài còn buồn rầu hơn vì phải để một người đáng yêu như vậy ra đi, — Ngài vẫn bước về phía người với tư cách là chính Ngài "cứ ở trong Đức Chúa Trời." Cả những của cải lớn của chàng trai, lẫn những phẩm chất quyến rũ gần như không cưỡng lại được của người, đều không thể làm nghiêng cán cân trong tâm trí Đấng Christ trước những đòi hỏi tối thượng của Đức Chúa Trời và vương quốc Ngài. Bước đi của Ngài vẫn, không hề hướng về loài người, — dù sự cám dỗ nghiêng một chút, rất ít, về hướng ấy mạnh đến đâu, — mà chỉ hướng về Đức Chúa Trời, hoàn toàn hướng về Đức Chúa Trời. Vẫn luôn luôn là Đức Chúa Trời chứ không phải loài người ở trong mọi tư tưởng của Ngài. Có một người đàn bà đã từng là tội nhân ở phía sau Ngài, lấy nước mắt rửa chân Ngài chăng? — hay ở một mình trước mặt Ngài, hổ thẹn, mọi kẻ tố cáo nàng đều đã bỏ đi? Không một tư tưởng nào về việc người ta có thể nghĩ hay nói gì ở trong tâm trí Ngài; mà chỉ có Cha Ngài sẽ cảm thấy thế nào, và Cha Ngài muốn Ngài làm gì. Ngài đã bước đi như vậy, "cứ ở trong Đức Chúa Trời." Và "kẻ nào nói mình ở trong Đức Chúa Trời thì cũng phải bước đi như vậy."

2. Người ấy phải bước đi như một người luôn luôn trong mọi sự đặt mình dưới Đức Chúa Trời; phục tùng Đức Chúa Trời; phó thác mình cho Đức Chúa Trời. "Cứ ở trong Đức Chúa Trời," người ấy phải bước đi như chính mình chẳng là gì; Đức Chúa Trời, là Đấng mà trong đó người ấy cứ ở, là mọi sự trong mọi sự. Đấng Christ đã bước đi như vậy. Ngài không tìm vinh quang riêng mình, hay làm theo ý riêng mình, hay tìm thức ăn riêng mình, hay cứu mạng sống riêng mình, hay biện hộ vụ việc riêng mình, hay báo thù riêng mình. Bản ngã không bao giờ là một sự xem xét đối với Ngài, mà luôn luôn là Đức Chúa Trời là Cha Ngài, là Đấng mà trong đó Ngài "cứ ở."

Không phải Ngài là một kẻ cuồng tín điên rồ, phung phí liều lĩnh sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống và những tiện nghi yêu thương của đời sống; hay một kẻ nhiệt cuồng điên rồ, mơ mộng về một điều không biết là gì như sự hòa tan của nhân cách cá nhân trong một ý tưởng mênh mông và mơ hồ nào đó về Thần Tính. Ngài đã chia sẻ niềm vui của tiệc cưới và sự hiếu khách của bữa ăn chung. Trong nhà Bê-tha-ni Ngài thích ở với "Ma-thê, và em nàng, và La-xa-rơ." Ngài luôn luôn, với tư cách là Con, phân biệt với Đức Chúa Cha; và với tư cách là tôi tớ, phục tùng Đức Chúa Cha.

Nhưng "cứ ở trong Đức Chúa Trời," Ngài đã bước đi như không có tâm trí riêng mình, mà chỉ để biết tâm trí của Đức Chúa Trời, và để tâm trí ấy được thực hiện bằng bất cứ giá nào. Đó không chỉ là sự từ bỏ mình, và sự hy sinh mình. Đó là sự phó dâng chính mình cho Đức Chúa Trời với sự từ bỏ mình và hy sinh mình. Đó là: "Nầy tôi đến; trong sách có chép về tôi: Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa" (Thi Thiên 40:7, 8; Hê-bơ-rơ 10:7-10).

Bước đi trong khía cạnh này như Đấng Christ đã bước đi, cứ ở trong Đức Chúa Trời như Ngài đã làm, quả thật là được trống rỗng khỏi bản ngã. Nhưng không chỉ thế. Đó là được đầy dẫy Đức Chúa Trời. Đó là bước đi khiêm nhường, nhu mì, nhẫn nại, vui vẻ; — "chẳng tìm tư lợi, chẳng nóng giận, dung thứ mọi sự, chịu đựng mọi sự;" — không phải như không cảm nhận đau đớn và sầu khổ, hay như thể chúng ta giả vờ kiêu hãnh khắc kỷ thờ ơ với những điều như thế; mà đơn giản như "học tập vâng lời," nơi Chúa Giê-xu đã học, trong trường học của sự chịu khổ và phục tùng.

3. "Kẻ nào nói mình ở trong Đức Chúa Trời" phải bước đi trong tình yêu thương. Nếu chúng ta cứ ở trong Đức Chúa Trời, chúng ta cứ ở trong nguồn lớn và suối của tình yêu thương; trong đại dương vô hạn của lòng nhân từ thuần khiết và trọn vẹn.

Đấng Christ đã, "cứ ở trong Đức Chúa Trời," bước đi giữa loài người như vậy; chính hiện thân của lòng nhân từ; "một người được Đức Chúa Trời chứng nhận, đi từ nơi nầy đến chỗ kia làm việc lành." Toàn bộ bước đi của Ngài là một sự bày tỏ liên tục của thiện ý đối với loài người. Và bước đi của Ngài là sự bày tỏ thiện ý của Đức Chúa Cha đối với loài người; vì Ngài luôn luôn "cứ ở trong Đức Chúa Trời." Bước đi của Ngài không bày tỏ thiện ý nào đối với những nguyên tắc và đường lối của loài người, trong khi nghịch cùng Đức Chúa Trời; không có thiện ý nào như muốn những nguyên tắc và đường lối của họ được dung túng và nuông chiều bằng sự thiệt hại cho danh dự và luật pháp của Đức Chúa Trời và Cha, là Đấng mà trong đó Ngài liên tục cứ ở. Nhưng thiện ý đối với con người họ, đối với chính họ, — ôi! mãnh liệt, không mệt mỏi, không cạn kiệt biết bao, — bước đi của Ngài đã không ngừng minh họa!

Chúng ta có thể nói rằng chúng ta "cứ ở trong Đức Chúa Trời" như Chúa Giê-xu đã làm, nếu bước đi của chúng ta không phải như của Ngài; một bước đi của lòng nhân từ tích cực, thực tiễn rao truyền thiện ý của Cha chúng ta đối với loài người là anh em chúng ta? Ôi! chúng ta đừng quên làm việc lành, phân phát, nhân từ, đem thức ăn cho kẻ đói, sự chữa lành cho kẻ bệnh, sự an ủi cho kẻ sầu khổ, hy vọng cho kẻ tội lỗi; nói một lời đúng lúc cho kẻ mệt mỏi; thăm viếng kẻ mồ côi và người góa bụa trong cơn hoạn nạn, trong khi giữ mình không tì vết khỏi thế gian.

4. "Kẻ nào nói mình ở trong Đức Chúa Trời," nói tóm lại, phải bước đi trong sự hiệp một với Đức Chúa Trời, như đồng một tâm trí với Đức Chúa Trời, và đồng một tấm lòng. Chúa Giê-xu đã bước đi như vậy. Vì liên quan đến bước đi nhân tính của Ngài trên đất cũng như đến bản tính thiêng liêng của Ngài, hay việc Ngài ở trên trời, Ngài đã có thể phán "Ta với Cha là một." Ngài không có lợi ích riêng tách khỏi Cha Ngài; không có công việc riêng; không có niềm vui riêng. Bất cứ điều gì chạm đến Cha, đều ảnh hưởng đến Ngài một cách bình đẳng và theo cùng một cách. "Vì sự sốt sắng về nhà Chúa tiêu nuốt tôi," Ngài kêu lên. Ngài chẳng làm vừa lòng chính mình; nhưng, "như có lời chép: Lời nhiếc móc của kẻ nhiếc móc Chúa đã chất trên mình tôi." Sự hòa hợp của tình cảm này, ý thức hiệp một về ước muốn và mục đích giữa Ngài và Đức Chúa Cha Đấng đã định phần cho Ngài, — kết quả của việc Ngài "luôn luôn cứ ở trong Đức Chúa Trời," — đã khiến đời sống Ngài quả thật là một cuộc bước đi. Đó không phải là một cuộc bước đi xuyên qua những nơi xa xôi. Đó không phải là một cuộc dạo chơi ngày lễ; cũng không phải một chuyến dạo chơi dễ dàng. Thế mà, cảm nhận về một sự hiệp thông cao quý và thân mật trong động cơ, phương tiện và mục đích giữa Ngài với Đức Chúa Cha, điều mà sự ở trong Đức Chúa Trời không hề gián đoạn của Ngài hẳn đã gợi lên, khó mà không phủ lên cảnh vật nơi Ngài đi qua — ngay cả ở những điểm hoang vu và tối tăm nhất — một sức hấp dẫn nào đó của sự oai nghi và kính sợ của Đức Chúa Trời; đồng thời cũng truyền cho tâm hồn Ngài, khi đi qua nơi đó, tôi không chỉ nói sự bình thản, mà còn một phần sâu xa của niềm vui đã được chắt lọc.

Vì, thật ra, giữa mọi thử thách và kinh hãi, mọi thống khổ và sầu muộn, tôi không thể tưởng tượng rằng ngay cả đối với Con Người chịu sầu khổ, cuộc hành trình trong đời Ngài lại là điều có thể công bằng gọi là bất hạnh. Khi con đường dẫn qua những bóng cây yên tĩnh ở Bê-tha-ni, và cho phép nghỉ lại một đêm trong mái nhà Ngài yêu dấu biết bao, sự nghỉ ngơi thánh khiết của vòng thân hữu quen thuộc ấy hẳn đã rất ngọt ngào đối với vị giác Ngài; — lại càng ngọt ngào hơn khi nghĩ rằng, khi "ở trong" Đấng đã đưa sự tiếp đãi thân tình, niềm an ủi hợp tâm như thế vào con đường của Ngài, Ngài không đơn độc trong việc hưởng thụ điều đó; — vị ngọt của nó là chung cho Đức Chúa Cha và cho Ngài. Và ngay cả khi trong cuộc hành trình của mình, Ngài phải "một mình đạp ép nho;" thế mà không đơn độc, vì Đức Chúa Cha ở cùng Ngài; khi xác thịt và lòng suy yếu hẳn đã khiến Ngài suýt đặt chén ra khỏi Ngài; — há có thể tưởng tượng rằng, khi "ở trong Đức Chúa Trời," Ngài từng có thể đánh mất sự nhận thức về sự hiệp nhất ý định giữa hai Đấng trong chương trình lớn mà Ngài đã đến thế gian để thực hiện? Chắc hẳn Ngài không thể có cảm giác nào khác hơn là sự nhẹ nhõm, sự phục tùng, tôi muốn nói là sự thỏa mãn sâu sắc nhất, khi vượt qua sự yếu đuối của xác thịt trong Đức Thánh Linh, Ngài đã phó mình cho Đấng mà, trong giờ khủng khiếp ấy, Ngài đang "ở trong," có lẽ còn khăng khít hơn, còn thân mật hơn, còn yêu thương hơn bao giờ hết; — "Cha ơi, ý Cha được nên;" — "Cha ơi, xin làm vinh hiển danh Cha;" — "Cha ơi, con phó thác linh hồn con trong tay Cha."

Đó là cách Ngài bước đi. Và đó là đặc ân của chúng ta được bước đi như vậy, khi ở trong Đức Chúa Trời bởi quyền năng của Đức Thánh Linh như Ngài đã làm; luôn luôn nói rằng, "Không phải ý con, mà là ý Cha được nên."

"Ai là người trong các ngươi kính sợ Đức Giê-hô-va, và bước đi trong tối tăm, không thấy ánh sáng? Hãy tin cậy nơi danh Đức Giê-hô-va, và nương dựa nơi Đức Chúa Trời mình" (Ê-sai 50:10, 11). Cứ tiếp tục bước đi, trong tối tăm nếu phải như vậy, nhưng vẫn cứ ở trong Đức Chúa Trời. Sự tối tăm sẽ không kéo dài mãi mãi. "Sự khóc lóc có thể kéo dài một đêm, nhưng sự vui mừng đến vào buổi sáng." Cứ tiếp tục bước đi, tôi nói, ở trong Đức Chúa Trời như Ngài đã làm, là Đấng, khi cuộc hành trình của Ngài như của một người bị bỏ rơi, — qua địa ngục mà tội lỗi của bạn và tôi đáng phải chịu, — vẫn kêu lên: "Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi!" Đức Chúa Trời tôi ơi, con ở trong Ngài! Dù Ngài có giết con, con vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài.

Ai bây giờ nói "tôi ở trong Đức Chúa Trời"? Hãy xem bạn có thật sự bước đi như Ngài đã bước đi không, là Đấng duy nhất là gương mẫu và tấm gương hoàn hảo của việc "ở trong Đức Chúa Trời." Ôi! quan niệm về bất kỳ một sự ở trong Đức Chúa Trời nào khác, hay bất kỳ một cách ở trong Đức Chúa Trời nào khác, ngoài cách của Ngài — điều mà cuộc hành trình của Ngài đã xác nhận đầy đủ — thì hoàn toàn sai lầm và hư không.

Bạn không thể mong được ở trong Đức Chúa Trời, và trong tình yêu của Đức Chúa Trời, theo cách nào khác ngoài cách Ngài đã làm; — bằng cách giữ các điều răn của Ngài.

Vậy tôi truyền cho tất cả các bạn, hãy giữ các điều răn của Đức Chúa Trời; hãy bước đi trong đường lối của các điều răn Ngài; để các bạn được thông công với Ngài và Ngài với các bạn. Đó là sự thông công sứ đồ thật — sự thông công với Đức Chúa Cha và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Tôi hỏi các bạn, từng người một, các bạn đang bước đi thế nào? Theo cách nào, và đi về đâu? Các bạn có đang "bước đi theo đường lối đời này" không? Nếu vậy, tôi phải nói với các bạn, — hay đúng hơn là Phao-lô nói với các bạn, — rằng các bạn thật sự đang "bước đi theo vua cầm quyền chốn không trung, là tà linh hiện đang hành động trong những con cái của sự không vâng phục." Đó là sự thông công của các bạn, sự thông công của ma quỷ, nếu đó là con đường các bạn bước đi, theo đường lối đời này. Và "tôi không muốn các bạn dự phần với các quỉ." Nhưng "hãy bước đi trong sự sáng, cũng như chính Đức Chúa Trời ở trong sự sáng, và được thông công với Ngài và Ngài với các bạn, huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội của các bạn!"

IX.

ĐIỀU RĂN VỪA CŨ VỪA MỚI CHO NGƯỜI BƯỚC ĐI VỚI TÂM LINH CHÂN THẬT TRONG SỰ SÁNG — SỰ TỐI TĂM ĐANG QUA ĐI — SỰ SÁNG THẬT ĐANG CHIẾU SÁNG.

"Hỡi kẻ rất yêu dấu, ấy chẳng phải là điều răn mới mà ta viết cho các bạn, bèn là điều răn cũ các bạn đã có từ lúc ban đầu; điều răn cũ nầy là lời các bạn đã nghe từ lúc ban đầu. Song le, ta cũng viết cho các bạn điều răn mới, là điều chân thật trong Chúa và trong các bạn, vì sự tối tăm đã qua rồi, và sự sáng thật đã soi sáng rồi." — I Giăng 2:7, 8.

Giăng muốn nói đến điều răn nào? Phải chăng đó là cùng một điều răn xuyên suốt? Nếu vậy, theo nghĩa nào mà nó vừa cũ vừa mới?

Có người cho rằng đó là điều răn về tình yêu anh em, được nêu ra ở câu chín. Tuy nhiên, việc làm cho hai câu này mô tả một điều răn chưa được nhắc đến thì có phần gượng ép. Đó là một lối viết thiếu tự nhiên. Và điều đó không giống sự đơn giản thường có của sứ đồ, khi ông như đang thổi kèn chuẩn bị cho một mệnh lệnh mà ông hết lời ca ngợi; — với một nghịch lý hùng biện kiểu như nó không mới mà cũ, nhưng rồi lại mới; — và tất cả những điều này lại xảy ra trước khi chính mệnh lệnh ấy được chỉ ra. Và mệnh đề cuối của câu bảy dường như quyết định chống lại quan điểm đó. Sứ đồ cho biết điều răn đó là gì. Đó là "lời mà các bạn đã nghe từ ban đầu." Chắc hẳn điều này tốt nhất nên hiểu là nhắc lại về lời của sự sống (1:1), mà sứ đồ nói rằng ông và các sứ đồ đồng nghiệp đã "từ ban đầu nghe, thấy và rờ," và ông thêm rằng, "chúng tôi rao truyền cho các bạn." Há chẳng phải đó chính là điều ông muốn nói ở đây bằng "lời mà các bạn đã nghe" đó sao?

Điều đó không mới, mà cũ; cũ như bài giảng Phúc Âm đầu tiên. Tôi không phải là kẻ rao truyền những điều mới lạ hay giáo lý kỳ quái. Điều tôi viết (1.) về sự thông công của sự sáng và sự vui mừng với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, mà sự nhận biết lời bằng đức tin của các bạn, qua sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, đưa các bạn vào; (2.) về điều kiện không thể thiếu của sự thông công ấy, là việc các bạn bước đi trong sự sáng như Ngài ở trong sự sáng; (3.) về sự hy sinh và sự bào chữa của Chúa Giê-xu Christ, như điều đáp ứng cho cảm giác về tội lỗi và thiếu sót mà nếu không có, hẳn sẽ luôn làm mờ sự sáng cách tai hại, và phá hỏng niềm vui của sự thông công; và (4.) về bổn phận phải có một mục tiêu không tội lỗi, một tấm lòng vâng phục, một cuộc sống giống Đấng Christ, nếu các bạn muốn thật sự biết Đức Chúa Trời, và được tình yêu Ngài hoàn thiện trong các bạn, và được ở trong Ngài; — tất cả những điều tôi đang viết cho các bạn đó đều cũ. Đó không phải là một khám phá mới, không phải một công văn mới từ trời. Đó là "một điều răn cũ, mà các bạn đã có từ ban đầu."

Nhưng còn lời gợi ý tiếp theo thì sao, — "ta viết cho các bạn một điều răn mới"? Điều tôi viết cho các bạn không chỉ là một câu chuyện cũ kể đi kể lại. Có điều gì đó tươi mới và mới mẻ về nó. Và đó là điều gì?

Đó là việc nhận ra sự kiện này, hay điều này, là thật, trước hết nơi Đấng Christ rồi nơi chính các bạn, rằng "sự tối tăm đã qua," hay đang qua đi, "và sự sáng thật nay đang chiếu."

Vì thực ra mệnh đề này diễn đạt như vậy. Nó không phải là lý do cho điều là thật; mà chính là điều đó; — "điều vốn là thật, nơi Ngài và nơi các bạn; tức là, sự tối tăm đã qua, hay đang qua đi, và sự sáng thật nay đang chiếu."

Đó chính là điều tạo nên tính mới mẻ của điều răn cũ. Việc sự kiện này trở thành điều của ý thức là một điều mới; — sự kiện nó là thật, nơi Đấng Christ và nơi các bạn, rằng sự tối tăm đang qua đi và sự sáng thật nay đang chiếu. Bổn phận phải làm cho điều này trở nên hiện thực đích thực là một điều răn mới. Nó truyền, hay đề cao, điều phải luôn luôn được cảm nhận là một điều mới lạ.

Nhìn như vậy, điều răn mới này có thể làm nổi bật một sự song song hay đồng nhất lạ thường khăng khít giữa Đấng Christ và mọi người, khi ở trong Đức Chúa Trời, bước đi như Đấng Christ đã bước đi.

I. Nơi Đấng Christ cách cá nhân, điều này là thật, "rằng sự tối tăm đang qua đi và sự sáng thật đang chiếu." Trong chừng mực đây là một tiến trình liên tục, hay một kinh nghiệm tiến triển, nó chỉ đúng về Đấng Christ khi Ngài bước đi trên đất. Vậy hãy nhìn xem Ngài, trong đời sống làm người của Ngài.

Một điều răn mới được ban cho Ngài; một trọng trách hay ủy nhiệm mới từ trên cao. Một điều mới được ban cho Ngài để học như một sứ điệp hay bài học. Đó là sứ điệp hay bài học về việc "là thật nơi Ngài rằng sự tối tăm đang qua đi, và sự sáng thật nay đang chiếu." Ngài được đặt vào những hoàn cảnh mới. Ngài bị nhúng vào chính giữa cơn chiến đấu gay gắt nhất vẫn luôn diễn ra nơi đất thấp này giữa hai bên. Một mặt, là sự tối tăm — sự tối tăm đối nghịch với sự sáng mà Đức Chúa Trời là, và trong đó Đức Chúa Trời ở, — sự sáng vừa là bản tính vừa là nơi ngự của Ngài, — sự tối tăm ấy không xa lạ gì với Ngài; Ngài cũng không xa lạ gì với nó. Cả bề ngoài trong lịch sử Ngài, lẫn bề trong trong tâm hồn sâu kín nhất của Ngài, Ngài đều không xa lạ với nó, và nó cũng không xa lạ với Ngài. Sự tối tăm ở trên Ngài, quanh Ngài, trong Ngài; sự tối tăm của tội lỗi mà Ngài tiếp xúc, — tội lỗi mà, trong tội trạng và sự rủa sả của nó, Ngài nhận lấy làm của mình. Nhưng, mặt khác, sự sáng thật luôn chiếu trên Ngài, quanh Ngài, trong Ngài; sự sáng của ánh mắt yêu thương của Đức Chúa Cha hướng về Con Ngài đang chịu khổ; sự sáng của chính con mắt đơn thuần của Ngài luôn hướng về vinh hiển của Đức Chúa Cha. Nơi Ngài, sự tối tăm này và sự sáng này không ngừng gặp nhau; luôn hiện diện, cả hai, hiện diện sống động trong ý thức Ngài; được cảm nhận là thật, thật sâu sắc; — tuy nhiên, sự tối tăm luôn như đang qua đi; sự sáng thật luôn như nay đang chiếu. Vì đó là nét đặc biệt của vị trí ấy. Sự tối tăm đang trên đường đến sự lãng quên nơi mọi quá khứ nằm chôn vùi, bởi vì hiện nay có sự sáng thật đang chiếu. Đây không còn là một cuộc chiến mơ hồ, hay một cuộc chiến có thể kết thúc bằng một trận hòa. Dòng dõi người nữ đang giày đạp đầu con rắn. Sự sáng thật nay đang chiếu khiến sự tối tăm phải qua đi. Vậy Chúa Giê-xu kiên trì. Nếu không, hẳn Ngài đã buông xuôi. Nơi Ngài, ngay cả khi trong kinh nghiệm và trước ý thức đau đớn của Ngài, sự tối tăm sâu nhất, thì đó vẫn là một sự tối tăm đang qua đi, và được nhận ra là đang qua đi. Nơi Ngài, ngay cả lúc ấy, sự sáng thật vẫn đang chiếu. Đó là một sự chiếu hiện tại; là sự sáng thật đang chiếu ngay bây giờ. Không chỉ là trong Ngài, giữa sự tối tăm, có thể có chút ký ức về sự sáng thật đã từng chiếu, từ xưa, từ đời đời; hay một sự mong đợi nó sẽ sớm chiếu lại, đến đời đời. Nhưng sự sáng thật đang chiếu trong Ngài ngay bây giờ; sự sáng của chiến thắng ý thức trên sự tối tăm đang qua đi. Vì vậy "vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình, Ngài chịu lấy thập tự giá."

II. Điều là thật nơi Ngài phải là thật nơi chúng ta, và phải được chúng ta nhận ra là thật nơi chúng ta như nơi Ngài. Đó là điều răn mới của sứ đồ. Vì chúng ta bước vào vị trí của Đấng mà nơi Ngài, ngay từ đầu, điều ấy là thật. Điều răn cho chúng ta là bước vào vị trí của Ngài. Và đó là một vị trí mới. Nó mới đối với mỗi người mà điều răn tìm được sự chấp nhận, và nơi người ấy nó có hiệu lực. Đối với tôi, trong sự vâng theo điều răn này, việc nhận thức nó là thật, nơi Đấng Christ và nơi tôi, — nơi tôi như nơi Đấng Christ, — rằng sự tối tăm là thoáng qua, đang tan biến, đang qua đi, và sự sáng thật nay đang chiếu, là một điều mới. Hơn nữa, đối với tôi, nó là một điều mới trong từng giây phút. Không phải một lần cho mãi mãi, mà bằng một chuỗi liên tục các hành động tin và các bài tập chiếm hữu, tôi nhận ra nó là thật nơi Ngài và nơi tôi, rằng sự tối tăm đang qua đi và sự sáng thật nay đang chiếu.

1. "Sự tối tăm đang qua đi." Điều ấy có đúng với tôi, đối với tôi, trong tôi không? Nếu vậy, mọi điều thuộc về sự tối tăm, mọi điều liên minh với nó, cũng đang qua đi. Tất cả đều như một số hạng đang được giải trong một bài toán đại số; một lượng đang tan biến; một màu sắc đang phai nhạt. Có phải như vậy là cách tôi thực tế nhìn nhận toàn bộ vương quốc của sự tối tăm, và mọi công việc của sự tối tăm, và mọi nỗi kinh hãi của sự tối tăm; quyền lực của sự tối tăm; sự tối tăm của thế gian này và các kẻ cai trị nó không?

Rõ ràng ở đây có một phép thử hoàn toàn thực tế. Sự tối tăm là gì đối với tôi, xét về mối quan hệ của tôi với nó và sự đánh giá của tôi về nó? Hay những sự thuộc về sự tối tăm — chúng là gì? Tôi biết rõ rằng sự tối tăm, trong cách dùng từ này, có nghĩa là gì; nó là gì. Nó có nghĩa là, nó là, việc loại Đức Chúa Trời ra ngoài. Vì tối tăm là sự vắng mặt của sự sáng. Nhưng "Đức Chúa Trời là sự sáng." Vì vậy, sự tối tăm này là sự vắng mặt của Đức Chúa Trời, là việc loại Đức Chúa Trời ra ngoài. Ở bất kỳ nơi nào, cảnh nào, hay đám đông nào mà Đức Chúa Trời bị loại ra ngoài, nơi đó có sự tối tăm. Bất kỳ công việc hay đường lối nào mà Đức Chúa Trời bị loại ra khỏi, — đó là một công việc hay đường lối của sự tối tăm. Bất kỳ ai loại Đức Chúa Trời ra khỏi tư tưởng mình đều là con cái của sự tối tăm. Giờ đây tôi tiếp xúc với sự tối tăm này ở mọi phía, ở mọi điểm. Những nơi chốn, cảnh vật, đám đông, mà Đức Chúa Trời bị loại ra ngoài; những công việc và đường lối mà Đức Chúa Trời bị loại ra ngoài; những con người mà Đức Chúa Trời bị loại ra khỏi tâm trí và lòng họ; — tôi đang ở giữa tất cả; chúng đè nặng lên tôi; tôi không thể thoát khỏi chúng. Khi cám dỗ, khi nịnh hót, khi dụ dỗ; hay khi thử thách, đe dọa, bắt bớ; chúng bám lấy tôi như người Phi-li-tin bám lấy Sam-sôn. Tệ hơn thế, chúng ở trong tôi, vì chúng có những đồng minh quá đắc lực ngay trong lòng tội lỗi của chính tôi. Tôi nhìn nhận chúng thế nào? Tôi có bám víu lấy chúng — lấy bất kỳ điều nào trong chúng không? Tôi có muốn chúng ở lại, ít nhất một chút lâu hơn không? Lìa bỏ chúng và để chúng qua đi có làm tôi đau lòng không? Hay chính đặc điểm này về tất cả chúng, là chúng đang qua đi, — rằng sự tối tăm sở hữu tất cả chúng đang qua đi, — mới là điều tôi bám víu lấy để được nhẹ nhõm và an ủi? Há chẳng phải chính điều ấy mới khiến tôi cam chịu việc mình vẫn còn bị buộc phải dung chịu và giao tiếp với sự tối tăm trong một thời gian sao?

Vì tôi không thể không giao tiếp với sự tối tăm này. Tôi phải xuống sâu vào vực thẳm của nó để giải cứu, nếu có thể, những nạn nhân của nó. Và tôi phải chống lại những lời dụ dỗ của nó khi các đầy tớ của nó đến với tôi, cải trang thành thiên sứ của sự sáng. Linh hồn tôi, như linh hồn công chính của Lót, phải bị dày vò bởi lối sống gian ác và những việc làm không tin kính mà sự tối tăm bao phủ trong Sô-đôm. Tôi phải đứng vững trước các cuộc tấn công của nó; và khi bị rủa sả, không rủa sả lại. Vậy sự tối tăm này, việc loại Đức Chúa Trời ra ngoài này, với muôn vàn ảnh hưởng và tác nhân của nó, đang vây quanh tôi. Tôi cảm thấy thế nào về nó? Tôi có còn chút đồng cảm nào với nó trong một số khía cạnh ít xúc phạm hơn của nó không? Tôi có còn nghiêng về việc thương lượng với nó, để làm mất đi sự thù địch của nó, và thậm chí nếm thử, bằng một cách thức và mức độ an toàn nào đó, tình bạn của nó không? Sự biến mất tức khắc và triệt để của nó khỏi trước mặt tôi, — sự rời khỏi nó tức khắc và triệt để của tôi, — có hoàn toàn được hoan nghênh không? Tôi muốn nó ở lại với tôi hay qua khỏi tôi? Sự tối tăm của thế gian này, với những mưu cầu và thú vui và trò tiêu khiển, những sự quyến rũ, những sự giao thiệp, những phong tục và mối thông công của nó, — nơi Đức Chúa Trời không ở, và do đó sự sáng không ở, — đối với tôi, nó là một người bạn nấn ná, hay một kẻ xa lạ đang rời đi — một kẻ thù đang rút lui?

"Sự tối tăm đang qua đi." Điều ấy có đúng trong tôi, như nơi Đấng Christ, không chỉ xét đến sự tối tăm của thế gian này đang nắm giữ tôi như thế, mà còn và chủ yếu xét đến sự tối tăm của chính việc tôi loại Đức Chúa Trời ra ngoài; sự tối tăm của việc tôi loại Đức Chúa Trời ra khỏi tội lỗi ý thức và ấp ủ của chính tôi? Đó thật sự là sự tối tăm. Nó có đang qua đi không? Tôi có vui mừng vì nó qua đi không? Hay tôi bằng cách nào đó, và ở một mức độ nào đó, vẫn còn yêu nó? — yêu nó đến nỗi tôi không muốn nó hoàn toàn hay tất cả một lúc qua đi? Giả sử tội lỗi của tôi đang vạch mặt tôi; — tội lỗi, nói chung, của tình trạng và nhân cách tôi trước mặt Đức Chúa Trời, hay một tội lỗi cụ thể nào đó. Giả sử tôi đang sa sút khỏi tình yêu ban đầu của mình, hay đang lại đến dưới sự thống trị của một hình thức gian ác nào đó; — rằng, trong một vấn đề cụ thể nào đó, lòng tôi không ngay thẳng với Đức Chúa Trời. Trong chừng mực liên quan đến vấn đề đó, tôi muốn loại Đức Chúa Trời ra ngoài. Tôi muốn đặt một điều gì đó vào giữa Ngài và tôi; một lời bào chữa nào đó; một hoàn cảnh giảm nhẹ nào đó; một khía cạnh tốt đẹp nào đó để bù trừ; một lời biện hộ tự cho mình là công chính nào đó. Đó là sự tối tăm mà, trong trường hợp như vậy, tôi tự nhiên yêu thích. Và tôi cảm thấy mình bị lôi kéo để yêu nó, ngay cả bất chấp kinh nghiệm của tôi về con đường cao trọng hơn của sự chân thật về phía tôi đối với Đức Chúa Trời, và ân điển về phía Đức Chúa Trời đối với tôi. Nhưng sự tối tăm này có đang qua đi không? Nó có qua đi với sự đồng ý của chính tôi không? Tôi có vui vẻ hoan nghênh nó qua đi không? Hay tôi bám víu lấy nó như thể tôi vẫn muốn một chút của nó ở lại với tôi? Ôi! sự tối tăm này, việc loại Đức Chúa Trời ra ngoài này! Tôi dễ dàng thế nào, nếu không phải là mời nó, thì ít nhất cũng dung chịu nó, trở lại và ở lại. "Đức Chúa Trời ơi, xin hãy tra xét tôi, và biết lòng tôi; Hãy thử thách tôi, và biết tư tưởng tôi; Xin xem thử tôi có lối ác nào chăng, Xin dắt tôi vào con đường đời đời."

"Sự tối tăm đang qua đi." Đó có phải là nơi nương dựa của tôi, là hy vọng của tôi, là niềm vui của tôi trong giờ phút quyền lực khốc liệt nhất của nó không? Khi nó tụ lại dày đặc nhất và giáng xuống nặng nề nhất, che giấu mặt Đức Chúa Trời khỏi tôi; khi mọi sự quanh tôi và trong tôi tối tăm đến nỗi tôi không thể thấy các dấu hiệu của mình; khi cảm giác tội lỗi dìm tôi như trong một hố sâu tối tăm, và "dây sự chết vương vấn tôi, sự đau đớn của âm phủ áp hãm tôi, và tôi gặp sự gian truân và sầu khổ;" — hãy để tôi bám chặt lấy "điều vốn là thật nơi Đấng Christ và nơi tôi, rằng sự tối tăm đang qua đi." Tôi đang chịu khổ với Đấng Christ, đang trải qua một kiểu đóng đinh thập tự với Ngài. Đối với tôi, như đối với Ngài, — đối với tôi, ý thức về tội lỗi, tội của chính tôi chứ không phải của người khác, — chén thịnh nộ được đưa ra. Trên tôi, như trên Ngài, sự đen tối kinh hoàng của ngày đoán phạt ấy giáng xuống. Đối với tôi, như đối với Ngài, tội lỗi quả thật hết sức tội lỗi; và sự chết, là tiền công của nó, thật khủng khiếp. Bị bán cho tội lỗi, tôi một cách ý thức, với một lương tâm nhạy bén và căng thẳng, đang chết sự chết ấy. Đức tin tôi đang suy tàn. Sự vô tín gần như đã chiếm ưu thế. Nhưng "một điều răn mới" được ban cho tôi, và một quyền năng mới, vào thời khắc quyết liệt, để nhận ra nó như một điều thật nơi Đấng Christ, và do đó thật nơi tôi, rằng "sự tối tăm này đang qua đi." Nơi Ngài, nó chỉ là thật qua việc Ngài uống cạn chén thịnh nộ, chết cái chết bị rủa sả vì tôi. Hỡi linh hồn ta, hãy chúc tụng Chúa, vì nó đã và vô cùng đầy ân điển là thật nơi ngươi, bởi vì nó đã khủng khiếp là thật nơi Ngài, rằng, không tốn gì cho ngươi, dù phải trả giá vô hạn cho Ngài, sự tối tăm lớn này qua đi mãi mãi!

2. "Sự sáng thật nay đang chiếu." "Điều" này cũng là thật nơi Đấng Christ và nơi các bạn;" nơi các bạn như nơi Đấng Christ; nơi các bạn vì nơi Đấng Christ. Và nó phải được nhận thức và cảm nhận là thật ngay bây giờ. Sự sáng thật nay đang chiếu. Không nói rằng sự sáng thật này sẽ chiếu trong tương lai. Đây không được trình bày như một lợi ích sẽ được nhận, hay một phần thưởng sẽ đạt được, sau khi sự tối tăm qua đi. Đó là một đặc ân hay sở hữu hiện tại, — một điều vốn là thật nơi Đấng Christ và nơi các bạn, — rằng trong suốt thời gian sự tối tăm đang qua đi thì sự sáng thật đang chiếu. "Hãy đứng dậy, hãy sáng lên; vì sự sáng của ngươi đã đến, và vinh quang của Đức Giê-hô-va đã mọc lên trên ngươi." Đó là tiếng gọi của Phúc Âm cho Hội Thánh và cho mỗi thành viên của nó. Là một sự kiện lớn, điều đó là thật nơi các bạn như nơi Đấng Christ, rằng sự sáng thật nay đang chiếu. Sự chiếu hiện tại của nó nơi các bạn, cũng thật như nơi Ngài, là một thực tại phước hạnh.

Vì sự sáng thật nay đang chiếu này, vốn là một điều thật nơi các bạn như nơi Đấng Christ, đơn giản chính là điều Đấng Christ đã thấy nó là; ánh mắt yêu thương của Đức Chúa Trời trên các bạn, và con mắt đơn thuần của các bạn hướng về Đức Chúa Trời. Đó là sự sáng thật nay đang chiếu. Và sự kiện nó nay đang chiếu trong khi sự tối tăm đang qua đi, là điều phải được nhận ra là thật, nơi các bạn như nơi Đấng Christ.

Đó là "điều răn mới;" một điều răn luôn mới; mang trong lòng nó một kinh nghiệm luôn tươi mới, đầy dẫy những khám phá luôn tươi mới bằng kinh nghiệm về Đấng là sự sáng, và ngự trong sự sáng. Chỉ cần hành động đúng với điều răn này; hãy luôn hành động đúng với nó ngày càng hơn. Hãy bước vào tinh thần của nó, và theo nó ra đến những kết quả công bằng và đầy đủ của nó. Tính mới mẻ của nó, sự mới lạ liên tục của nó, sẽ ngày càng rõ ràng, hay ít nhất ngày càng được cảm nhận và thưởng thức. Một ánh mắt yêu thương của Đức Chúa Cha luôn dõi theo các bạn, và một con mắt con thảo trong các bạn luôn dõi theo Ngài; — tôi nhắc lại, đó là sự sáng thật nay đang chiếu nơi các bạn như nơi Đấng Christ. Nó không chỉ là sự tỏ ra bên ngoài; nó cũng là sự soi sáng bên trong. Đó là Đức Thánh Linh đã ngự trong Đấng Christ cũng ngự trong các bạn; đổ tình yêu của Đức Chúa Trời ra trong lòng các bạn, và gọi ra sự đáp ứng đơn thuần của tình yêu vâng phục đáp lại. Chớ có con cái nào của Đức Chúa Trời nói rằng sự chiếu của sự sáng thật này phải dành cho tương lai. Sự Sáng Thật đang chiếu nơi người ấy như nơi Đấng Christ ngay bây giờ. Điều răn mới về nó đang có hiệu lực ngay bây giờ. Đó là một sự kiện lớn, một điều vốn là thật nơi Đấng Christ, — không phải nơi Đấng Christ được xem như đã vinh hiển, — mà nơi Đấng Christ hạ mình, nơi Đấng Christ bước đi, nơi Đấng Christ chịu đóng đinh, — rằng không chỉ sự tối tăm đang qua đi, mà sự sáng thật nay đang chiếu. Nó là, nó phải là, nó hẳn là, nó sẽ là, một sự kiện lớn, một điều vốn là thật, nơi các bạn nữa. Há chẳng phải vậy sao? Tại sao lại không phải vậy? Há chẳng phải con mắt lớn, mở to của Cha các bạn trên trời luôn nhìn xem các bạn đó sao? Phải! Ngay cả khi trong cơn giận nhỏ Ngài giấu mặt Ngài khỏi các bạn, ngay cả khi Ngài đánh các bạn bằng roi, há các bạn không ở dưới con mắt nhân từ ấy sao? Và về phía các bạn, nhờ ân điển, há tiếng này không thể luôn vang lên tới ngai ân điển sao? "Kìa, con mắt của các tôi tớ hướng về tay của các chủ mình, và con mắt của con đòi hướng về tay bà chủ mình thể nào, thì con mắt chúng tôi trông đợi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng tôi, thể ấy, cho đến chừng Ngài thương xót chúng tôi" (Thi Thiên 123:2).

Vậy "điều vốn là thật nơi Ngài và nơi các bạn, rằng sự tối tăm đang qua đi, và sự sáng thật đang chiếu." Và đó mãi là một lời sấm mới của ân điển thiêng liêng. Nó sẽ luôn như vậy đối với người lữ hành trên đường qua đồng vắng tối tăm đến Ca-na-an được Đức Chúa Trời chiếu sáng. Nó sẽ luôn như vậy, ở mỗi bước, đối với các bạn là những người, khi ở trong Đức Chúa Trời, bước đi như chính Đấng Christ đã bước đi. Khi mệt mỏi và kiệt sức vì đường dài, bị cám dỗ gần như bỏ cuộc và đầu hàng, như thể sự chống cự tội lỗi của các bạn đều vô ích, và sự chịu đựng của các bạn trước sự chống đối của kẻ có tội chống lại chính mình là quá sức xác thịt và huyết có thể chịu, hãy nhớ lại lời này — "Điều vốn là thật nơi Ngài và nơi các bạn, rằng sự tối tăm đang qua đi, và sự sáng thật nay đang chiếu." Đối với các bạn lúc ấy, đó là một lời mới, một sự đảm bảo mới, một lời kêu gọi mới. Nó xua tan sự u ám đang bao phủ mọi sự trước mắt các bạn. Kìa! tất cả đều mới trong sự sáng thật đang chiếu. Bất cứ khi nào những bóng tối cũ lại đổ xuống con đường các bạn, những sự nghi ngờ và chất vấn cũ, những sự hoài nghi và sợ hãi cũ, những sự đối xử nửa vời cũ với các lời hứa của Đức Chúa Trời trong lời của Phúc Âm Ngài, những sự chần chừ cũ về sự nhưng không của ân điển Ngài, và sự đầy đủ của sự cứu rỗi lớn lao của Ngài, và quyền của các bạn để tin nơi sự tha thứ tội lỗi mình; hãy nhớ lại lời này: "Điều vốn là thật nơi Ngài và nơi các bạn, rằng sự tối tăm đang qua đi, và sự sáng thật nay đang chiếu." Nó vang lên như một tiếng kèn Năm Hỷ mới. Nó thổi sự sống mới vào các bạn. Vì "trong ngày đó, ngươi sẽ nói rằng: Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi cảm tạ Ngài! Ngài vốn giận tôi, nhưng cơn giận Ngài đã nguôi đi, và Ngài an ủi tôi. Nầy, Đức Chúa Trời là sự cứu rỗi tôi; tôi sẽ tin cậy và không sợ hãi: vì Đức Giê-hô-va, chính Đức Giê-hô-va, là sức mạnh tôi và là bài ca tôi; Ngài đã trở nên sự cứu rỗi tôi." Có phải những khuôn mẫu cũ đang trở lại với tôi: những lối suy nghĩ và cảm nhận cũ về sự phục vụ Đức Chúa Trời, và những rắc rối của đời sống, và những nỗi kinh hoàng của sự chết; những ý tưởng cũ cho rằng Đức Chúa Trời là một chủ nhân hà khắc, và các điều răn Ngài là nặng nề; tinh thần nô lệ cũ, sự miễn cưỡng nô lệ cũ, sự phản nghịch cũ, — khiến bổn phận trở nên khó chịu, sự tự phủ nhận trở nên khó khăn, lao động trở nên vô ơn, và toàn bộ việc làm theo ý muốn Đức Chúa Trời trở thành một thói quen tẻ nhạt hay một nhiệm vụ ảm đạm? Hãy để tôi nhớ lại lời này: "Điều vốn là thật nơi Ngài và nơi các bạn, rằng sự tối tăm đang qua đi, và sự sáng thật nay đang chiếu." Há đó không phải là một lời triệu tập mới và làm phấn chấn tâm linh đối với tôi sao? Há đó không phải là một Phúc Âm mới đối với tôi sao? Há đó không phải là một sự làm sống lại mới, một sự tỉnh thức mới sao? Há đó không phải là một lời cầu nguyện mới mà nó gợi lên sao? — "Đức Chúa Trời ơi, xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch; và làm cho mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng."

Và giờ đây, khi nối hai câu mà chúng ta đã xét riêng biệt, chúng ta có thể thấy Giăng, là "một thầy thông giáo đã được dạy dỗ cho nước thiên đàng," "giống như một người chủ nhà, đem những vật mới và cũ ở trong kho mình ra" như thế nào. Có lẽ ông đang nghĩ đến một hạng người, không hiếm trong thời ông, khát khao những điều mới lạ, nếu không phải trong chính các giáo lý của Phúc Âm, thì ít nhất trong cách trình bày chúng; là những người mà "sự đơn sơ nguyên thủy trong Đấng Christ" đang bắt đầu trở nên nhàm chán; là những người cảm thấy sự rao giảng thập tự giá quen thuộc gần như đã trở nên cạn kiệt, và đã mất đi sức kích thích. Giăng sẽ không chiều theo thị hiếu như vậy. Ông đã luận về những vấn đề cao cả; nhưng ông cẩn thận đảm bảo với độc giả rằng đó không phải là loại mới lạ mà một số người khao khát. Không có gì thật sự mới trong sự dạy dỗ của ông. Đó là lời cũ đã được nghe từ ban đầu; cùng một lời mà "Phao-lô và A-pô-lô và Sê-pha" đã rao truyền; cùng một lời mà Giăng vẫn luôn nhắc lại. Nhưng nếu ai muốn điều mới lạ, đây là một công thức an toàn cho nó. Hãy làm cho lời cũ trở nên mới trong chính kinh nghiệm của họ bằng sự áp dụng thực tế luôn tươi mới của nó, trong sự nhận thức thực tế luôn tươi mới về "điều vốn là thật nơi Đấng Christ và nơi họ, rằng sự tối tăm đang qua đi, và sự sáng thật nay đang chiếu." Vì dù Cơ Đốc giáo thuộc giáo lý luôn cũ, Cơ Đốc giáo thuộc kinh nghiệm luôn mới. Phúc Âm được rao giảng cho chúng ta là cũ; nhưng Phúc Âm được hiện thực trong chúng ta luôn mới. Đấng Christ được bày ra trước mắt chúng ta luôn cũ; nhưng "Đấng Christ trong chúng ta là sự trông cậy về vinh hiển," — "Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin," — Đấng Christ ngày càng trở nên, qua sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, một phần không thể tách rời của toàn bộ con người bề trong chúng ta — Đấng Christ này luôn mới.

TÌNH YÊU ANH EM LÀ PHÉP THỬ VÀ PHƯƠNG TIỆN ĐỂ Ở VÀ TIẾP TỤC Ở, VỚI TÂM LINH CHÂN THẬT, TRONG SỰ SÁNG, THAY VÌ BƯỚC ĐI TRONG SỰ TỐI TĂM.

"Kẻ nào nói mình ở trong sự sáng, mà ghét anh em mình, thì còn ở trong sự tối tăm. Kẻ nào yêu anh em mình, thì ở trong sự sáng, nơi người đó chẳng có điều chi gây cho vấp phạm. Nhưng kẻ nào ghét anh em mình, thì ở trong sự tối tăm, làm những việc tối tăm, và không biết mình đi đâu, vì bóng tối tăm đã làm mù mắt người." — I Giăng 2:9–11.

"Kẻ nào nói mình ở trong sự sáng" là người xưng mình vâng giữ "điều răn mới;" nhận ra nơi chính mình, cách cá nhân, vị trí mới hay tình trạng mới của sự việc hàm ý trong việc "là thật nơi Đấng Christ và nơi người ấy," — nơi người ấy như nơi Đấng Christ, — "rằng sự tối tăm đang qua đi và sự sáng thật nay đang chiếu." Người ấy nói mình ở trong sự sáng nay đang chiếu và xua đuổi sự tối tăm. Nhưng người ấy "ghét anh em mình;" một người nói cùng một điều; một người mà nơi người ấy, như nơi Đấng Christ và nơi người nói, điều ấy cũng là thật. Người ấy từ chối nhìn nhận người kia là anh em, hay nhìn người kia bằng tình yêu anh em. Và điều đó đủ để chứng tỏ rằng bản thân người ấy không thể thật sự là một trong những người mà nơi họ, như nơi Đấng Christ, "điều này là thật, rằng sự tối tăm đang qua đi và sự sáng thật nay đang chiếu."

Mặt khác, "kẻ nào yêu anh em mình," — kẻ yêu như anh em mình một người mà nơi người ấy, như nơi Đấng Christ và nơi chính mình, "điều này là thật, rằng sự tối tăm đang qua đi và sự sáng thật nay đang chiếu," — không chỉ nhờ đó tỏ ra rằng mình nói thật khi nói mình ở trong sự sáng, mà còn dùng phương tiện hiệu quả nhất để bảo đảm việc mình tiếp tục ở trong sự sáng; như vậy "ở trong sự sáng đến nỗi nơi người ấy sẽ không có gì gây cớ vấp phạm."

Nhưng hãy để người ấy được cảnh báo. Nếu người ấy thiếu tình yêu anh em này, người ấy không thể ở trong sự sáng; sự sáng thật nay đang chiếu. Người ấy ở trong sự tối tăm; sự tối tăm mà, nơi mọi người thuộc về Đấng Christ, như nơi chính Đấng Christ, đang qua đi. Và "cuộc bước đi" của người ấy phải tương xứng với sự tối tăm mà người ấy đang ở trong. Nó không thể là cuộc bước đi của một người mà nơi người ấy không có "cớ vấp phạm." Nó phải là cuộc bước đi của một người đang mò mẫm trong tối tăm, "không biết mình đi đâu." Đây cũng không phải là bất hạnh của người ấy; đó là lỗi của người ấy. Có đủ sự sáng, nhưng người ấy từ chối nhìn thấy nó; người ấy để "sự tối tăm làm mù mắt mình."

Sự phân tích sơ lược các câu này có thể gợi ý để suy xét những điểm sau về tình yêu anh em: — I. Bản tính của nó như là một tình huynh đệ của sự sáng; II. Tính hợp lý của việc nó được đặt làm phép thử của việc ở trong sự sáng; và III. Tính thích hợp của việc thực hành liên tục nó để bảo đảm sự tiếp tục ở trong sự sáng.

I. Tình yêu anh em cốt ở điều này, là những người "mà nơi họ, như nơi Đấng Christ, điều này là thật, rằng sự tối tăm đang qua đi và sự sáng thật đang chiếu," nhìn nhận nhau là, trong tư cách ấy, và vì cớ ấy, anh em. Đó là khía cạnh đầu tiên của tình yêu anh em được gợi ý trong Thư này.

Hãy nhìn lại, trong mối liên hệ này, về "điều vốn là thật."

Hãy nhìn vạc lớn hay đại dương tối tăm mênh mông; bồn chồn, cuồng nộ, giận dữ. Đó là sự hỗn mang của điều ác về mặt đạo đức; là tình trạng vô chính phủ hoang dại của sự không tin kính; trong đó, khi Đức Chúa Trời bị loại ra ngoài, các linh hồn được dựng nên theo hình ảnh Ngài "đi lang thang đặng kiếm ăn, và càu nhàu nếu chẳng được no nê" (Thi Thiên 59:15). Vào trong sự tối tăm ấy, vào tận chỗ dày đặc nhất của nó, có một Đấng lao mình vào — Đấng chẳng có chút tương đồng nào với nó, và nó chẳng có quyền năng nào trên Ngài. Nhưng Ngài ở trong nó; tự mình làm quen với mọi nỗi kinh hoàng của nó và dò thấu tận đáy sâu nhất của nó. Ngài lục soát các buồng của sự tối tăm. Các quyền lực và các thế lực của nó, Ngài thách thức; các công việc và đường lối của nó, các phương cách cứu giúp tội nghiệp của nó, các kẻ an ủi khốn khổ của nó, các nơi ẩn náu dối trá của nó, Ngài phơi bày không thương tiếc. Nhưng Ngài làm hơn thế nữa. Ngài tiến thẳng đến đầu nguồn của dòng sông ghê tởm đã gây ra cảnh hoang tàn bao la dường ấy. Sự loại bỏ Đức Chúa Trời ra ngoài, vốn là sự đen tối thật sự của sự tối tăm này, Ngài xử lý. Để làm sự hòa giải, để lập sự hòa bình, Ngài gánh lấy cái chết tối tăm của tôi, hầu cho Đức Thánh Linh, Thần của sự sống và sự sáng, làm cho tôi được sống lại và vui mừng trong Ngài.

Phải! sự tối tăm ở trên Ngài. Cái chết của nó ở trên Ngài; cái chết trong đó có nọc độc tối tăm của tội lỗi và lời rủa sả tối tăm của Đức Chúa Trời.

Nhưng nó đang qua đi; và ánh sáng thật đã đang chiếu sáng.

Nhật thực đã qua; và kìa! một đám mây sáng! một Shechinah vinh hiển! Đức Chúa Trời công chính được tôn vinh! Đức Chúa Cha đầy lòng yêu thương được đẹp lòng! Chính Con — nhưng chẳng phải vì mình Ngài mà vì "thấy dòng dõi mình," — đang vui mừng và tạ ơn!

Bây giờ với chúng ta cũng như với Đấng Christ khi ở trong chúng ta, như ở trong Đấng Christ, — "điều này là thật, rằng sự tối tăm đang qua đi, và ánh sáng thật đang chiếu sáng."

Vì, thứ nhất, trong Đấng Christ, vị trí của chúng ta đối với sự tối tăm ấy đã thay đổi so với tình trạng tự nhiên của nó. Nó đã đảo ngược. Dòng lũ kinh khiếp không còn cuốn chúng ta đi nữa; chúng ta đương đầu với nó trong khi nắm lấy Ngài — Ngài nắm lấy chúng ta. Chúng ta thấy nó đang qua đi.

Hôm qua nó còn cuốn tôi đi trong dòng thủy triều mạnh và sâu của nó, đến đại dương nào tôi chẳng biết, và hầu như chẳng màng, hay chẳng dám, hỏi. Nhắm mắt lại, tôi bằng lòng trôi theo dòng. Hoặc nếu thỉnh thoảng có cú sốc dữ dội nào hay xoáy nước cuộn nào khiến tôi dừng lại, và một nỗi hoảng sợ thoáng qua chụp lấy tôi khi tôi thấy dấu hiệu của sự đắm tàu và tàn phá khắp mọi phía, tôi chỉ có thể chụp lấy một cách co giật một cành cây mong manh hay một tảng đá trơn trượt nào; hoặc quẫy đạp và vùng vẫy một cách tuyệt vọng như một "tay bơi giỏi trong cơn quằn quại của mình."

Bây giờ mọi sự đã đổi thay. Bởi ân điển trong Đấng Christ, tôi đang ở trong một con đường mới. Đầu tôi đã quay ngược lên dòng, và chống lại nó.

Thoạt đầu đó là một cuộc vật lộn kinh khiếp. Biết bao sóng và ba đào tràn qua tôi. Không hơi thở, không sự sống nào trong tôi. Tôi bị hư mất, tôi phải chết!

Nhưng kìa! Đấng Christ ở cùng tôi; Đấng "sống, đã chết, và nay sống đời đời." Ngài nắm lấy tôi, và tôi nắm lấy Ngài. Cùng nhau chúng tôi trỗi dậy, xuyên qua một cái chết mà tôi chưa từng nghĩ mình có thể sống sót, đến một sự sống mà — tôi sẽ mô tả thế nào? Mô tả bằng cách nào khác ngoài những lời được linh cảm: "Ấy là sự mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người yêu mến Ngài."

"Những sự mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người yêu mến Ngài!" Phải! Vì chúng đã được sắm sẵn để rồi đây được thực hiện. "Ánh sáng thật bây giờ đang chiếu sáng." Khi đầu tôi được nâng lên, tựa trên vai và trong lòng Ngài; khi chân tôi bắt đầu chạm vào tảng đá mà trên đó, dù những dòng lũ dữ vẫn còn cố dìm tôi, bước chân tôi sẽ được vững lập; khi tôi yếu ớt mở đôi mắt nặng trĩu trong bầu khí quyển phía trên mà tôi nay bắt đầu thở; tia sáng ấm áp rực rỡ nào đó chiếu sáng mặt Đấng trong vòng tay Ngài tôi đang ở, và chiếu sáng lòng tôi khi tôi nhìn và ngắm Ngài, bám víu và lớn lên trong Ngài! Đó là Đức Chúa Cha yêu thương tôi như Ngài yêu thương Ngài. Đó là "sự tối tăm đang qua đi và ánh sáng thật bây giờ đang chiếu sáng."

Rồi, khi niềm vui ban đầu, bối rối và ngây ngất, vì chính sự thoát nạn hẹp hòi của mình trở nên trầm tĩnh và bình an, tôi nhìn quanh. Và tôi thấy Ngài — vì Ngài tự nhân lên và ở khắp mọi nơi — tôi thấy Ngài đang làm cùng một việc tử tế ấy cho người này, và người khác, và người khác nữa, như Ngài đang làm cho tôi. Đây, ngay bên cạnh tôi, — kia, xa hơn một chút, — là một người giống như tôi, trong người ấy cũng như trong tôi; — vì trong Chúa của người ấy và của tôi; — "sự tối tăm đang qua đi và ánh sáng thật đang chiếu sáng." Tôi nhìn nữa, và mắt tôi càng sáng tỏ hơn khi ánh sáng càng rực rỡ hơn. Đây đó, khắp nơi, trên mặt dòng đại dương tối tăm điểm xuyết những phép lạ của lòng thương xót cứu rỗi, kỳ diệu như chính tôi vậy; tôi, kẻ đứng đầu những tội nhân, được cứu bởi ân điển đặc biệt và dường như là ân điển lớn nhất. Thoạt đầu tôi cảm thấy như thể chung quanh vẫn còn là bóng tối dày đặc không thể xuyên thấu; và chỉ một mình tôi ở trong vòng tay âu yếm của Đấng "đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi." Nhưng Ngài bảo tôi rằng Ngài còn có những người khác; và tôi thấy quả thật Ngài có. Tôi thấy Ngài ôm lấy họ vì Ngài yêu thương họ, và phó chính mình Ngài vì họ. Tôi lại chẳng chào đón họ như anh em mình sao? Tôi có thể ghét, hay từ chối yêu thương, một người là anh em tôi trên một nền tảng như thế sao? Có thể có nguyên nhân lạnh nhạt hay xa cách nào có quyền năng lớn hơn mối dây phải hiệp một chúng ta như vậy chăng?

II. Do đó, sự tồn tại của tình yêu anh em này là một phép thử thích hợp cho việc chúng ta "ở trong ánh sáng." Dù sao đi nữa, sự vắng mặt của nó là bằng chứng quyết định rằng chúng ta không ở trong ánh sáng.

Vì, hãy xem sự ghét, hay không yêu, anh em mình này là gì; và nó bao hàm điều gì.

Đây là một người mà mới hôm qua còn, như chúng ta đã từng, bị cuốn đi một cách bất lực trong sự tối tăm mà, khi nó qua đi, cuốn biết bao người đến chỗ hư mất. Nhưng người ấy đã bị chặn lại, và đã có chỗ đứng vững. Trong kinh nghiệm của người ấy "sự tối tăm đang qua đi," nhưng chính người ấy giờ đây không còn qua đi cùng với nó nữa. Người ấy đứng chống lại nó và đương đầu với nó. Đầu người ấy được nâng lên trên nó hứng lấy những tia sáng khích lệ của ánh sáng thiên đàng. Thế mà chúng ta, những người nói rằng đây chính là trường hợp của mình, như chúng ta thừa nhận là trường hợp của người ấy, lại ghét người ấy; nhìn người ấy một cách lạnh lùng hay tàn nhẫn; từ chối coi người ấy là anh em!

Tôi không hỏi liệu điều này có nhất quán không. Câu hỏi đúng hơn là — Điều đó có thể được không? Sứ đồ nói là không. Nhưng tại sao không?

Không phải lúc nào kinh nghiệm về một mối nguy hiểm chung và một sự giải cứu chung cũng khiến con người thành anh em. Có lẽ nên như vậy; ở đâu không như vậy, ở đó có lẽ có điều gì không ổn. Những kẻ thù cay đắng nhất, được cứu trong lúc giao tranh khỏi thác Niagara, sẽ khó có lòng hay có gan lập tức nối lại trận chiến. Nếu họ làm vậy, mọi người chung quanh sẽ hô lên rằng thật xấu hổ. Nhưng thật ra chẳng có gì trong những gì họ đã cùng trải qua có quyền năng, theo bản chất của nó, để thay đổi mối quan hệ của họ với nhau, hay tình cảm của họ dành cho nhau. Họ vẫn là những con người như trước; và chẳng ai đã lập hòa giữa họ. Ở đây, tuy nhiên, có một Đấng hòa giải. Trước hết, tôi thấy chính mình, cách cá nhân và riêng tư, được Ngài ôm lấy; — được Ngài nâng lên khỏi sự tối tăm của sự xa cách sâu xa của tôi với Đức Chúa Trời, vào ánh sáng của vẻ mặt đã được hòa giải của Đức Chúa Trời; ánh sáng của tình yêu của "Cha Ngài và Cha tôi, Đức Chúa Trời Ngài và Đức Chúa Trời tôi." Kế đến, tôi thấy Ngài đối đãi với bạn, người bạn đồng hành mới hôm qua của tôi trong sự tối tăm, — người đối thủ mới hôm qua của tôi, nếu bạn muốn, trong một số cuộc giao tranh chết người của sự tối tăm, — y hệt như Ngài đối đãi với tôi. Tôi thấy Ngài ôm lấy bạn như Ngài ôm lấy tôi; nâng bạn lên, như Ngài nâng tôi, khỏi cùng một nỗi sợ hãi và ác cảm tối tăm đối với Đức Chúa Trời vào cùng một ánh sáng của tình yêu Ngài. Tôi có yêu Ngài, Đấng đang ôm tôi trong vòng tay; giữ tôi để nó tiếp tục mãi là "đúng trong Ngài và trong tôi rằng sự tối tăm đang qua đi, và ánh sáng thật đang chiếu sáng" chăng? Và tôi lại vẫn ghét bạn, người mà Ngài ôm trong vòng tay như Ngài ôm tôi, và người mà Ngài giữ khỏi sự tối tăm và ở trong ánh sáng như Ngài giữ tôi chăng? Điều đó không thể được. Tôi không thể ghét bạn hơn là tôi có thể ghét Ngài. Tôi có thể nói rằng tôi ở trong ánh sáng; nhưng nếu tôi ghét bạn, người cũng ở trong ánh sáng, thì tôi "ở trong sự tối tăm cho đến bây giờ."

Ánh sáng tự nó — trong bản chất của nó và sự chiếu sáng trần trụi — là một kẻ dập tắt lớn sự thù ghét; nhất là sự thù ghét giữa những người đáng lẽ phải là anh em. Chính trong sự tối tăm mà những sự lầm lẫn xảy ra, và những sự hiểu lầm nảy sinh. Chính trong sự tối tăm mà những sự tổn thương được ấp ủ, và những đam mê giận dữ được nuôi dưỡng. Nếu bạn, hỡi anh em, và tôi, bất hòa với nhau, thì hầu như chắc chắn là vì có sự tối tăm nào đó quanh chúng ta ngăn cản chúng ta thấy nhau rõ ràng. Do đó chúng ta tưởng tượng điều ác về nhau, và quy điều ác cho nhau. Hãy để ánh sáng chiếu vào. Hãy để chúng ta thấy nhau rõ ràng. Những khác biệt giữa chúng ta vẫn có thể còn; quan điểm của chúng ta về nhiều điều có thể cách nhau xa như hai cực. Nhưng chúng ta thấy rằng chúng ta là những con người có cùng những đam mê và cùng những tình cảm như nhau. Ánh sáng cho chúng ta thấy rằng chúng ta là anh em thật bất chấp mọi sự.

Ánh sáng ở đây là ánh sáng mà Đức Chúa Trời là (I Giăng 1:5), ánh sáng trong đó Đức Chúa Trời ở (I Giăng 1:7). Đó là Ánh Sáng vừa là bản tính của Ngài vừa là nơi Ngài ngự.

Trước hết, ánh sáng là bản tính của Đức Chúa Trời; "Đức Chúa Trời là sự sáng." Nếu tôi ở trong ánh sáng, tôi là người dự phần bản tính của Đức Chúa Trời; bản tính đạo đức của tôi trở nên giống với bản tính của Đức Chúa Trời. Sự đồng nhất này được thực hiện một cách rất đặc biệt trong lãnh vực của các tình cảm, — trong vùng của tấm lòng. Tôi không thể ở trong ánh sáng — ý tôi nói ánh sáng là bản tính của Đức Chúa Trời, hay Đức Chúa Trời là gì — mà lòng tôi lại không giống lòng Ngài. Ở trong ánh sáng là ở trong một ý nghĩa cao cả giống như Đức Chúa Trời trong những sự ưa thích của mình, như Đấng Christ đã tỏ mình giống Đức Chúa Trời trong những sự ưa thích của Ngài khi Ngài ở đây. Chúng ta biết những sự ưa thích của Ngài là gì; chúng giống như của Cha Ngài. Có thể nói một cách đúng đắn về Ngài rằng Ngài ở trong ánh sáng, nếu chúng khác đi chăng? Tôi có thể nói một cách đúng đắn rằng tôi ở trong ánh sáng nếu những sự ưa thích của tôi khác đi chăng? Vậy thì những sự ưa thích của tôi là gì? Tôi ưa thích và chọn ai? Có phải là những người mà Đấng Christ đã ưa thích và chọn chăng? Có phải là những người mà Cha Ngài và Cha tôi ưa thích và chọn chăng? Có phải cùng những con người ấy, và cùng những phẩm chất nơi con người ấy, đáng mến và đáng yêu đối với tôi, như đã đáng mến và đáng yêu đối với Đấng Christ, — như đang đáng mến và đáng yêu đối với Đức Chúa Trời chăng? Nếu không, hãy coi chừng kẻo, dù tôi nói tôi ở trong ánh sáng, tôi lại ở trong sự tối tăm cho đến bây giờ.

Lại nữa, thứ hai, ánh sáng là nơi Đức Chúa Trời ngự; "Đức Chúa Trời ở trong ánh sáng." Nếu vậy tôi ở trong ánh sáng, thì tôi có cùng một phương tiện để nhìn, cũng như cùng một bản tính, với Đức Chúa Trời. Các sự vật hiện ra với tôi như chúng hiện ra với Đức Chúa Trời. Và con người cũng vậy. Sự tối tăm của thế gian này làm mờ các nét mặt và lẫn lộn các sự phân biệt. "Kẻ cai trị sự tối tăm" của nó, "vua cầm quyền chốn không trung" của nó, làm cho bầu không khí ấy dày đặc và nhuốm một sắc thái nhân tạo đến nỗi con người và sự vật trông khác với thực tế: được làm dịu đi, che bớt, dằn xuống; hoặc bị bóp méo và biến sắc. Nếu tôi ở trong ánh sáng, thì "sự tối tăm ấy đang qua đi." Tôi như Đấng Christ đã từng, trong Ngài, ngay cả khi Ngài ở giữa sự tối tăm ấy, nó đang qua đi, và "ánh sáng thật đang chiếu sáng;"

bày tỏ cho Ngài con người và sự vật trong ánh sáng mà Cha Ngài nhìn thấy chúng. Với tôi có như vậy chăng? Người nghèo kính sợ Đức Chúa Trời kia có hiện ra với tôi như người ấy đã hiện ra với Đấng Christ chăng, — như người ấy hiện ra với Đức Chúa Trời chăng? Tôi có nhìn vào cùng những điều nơi người ấy mà Đấng Christ và Cha Ngài nhìn vào chăng? Tôi có chú tâm vào cùng những đặc điểm của người ấy mà Đấng Christ, nếu Ngài ở địa vị tôi, sẽ chú tâm vào, — mà Cha Ngài và Cha tôi đang chú tâm vào chăng? Có phải cùng những phẩm chất hay phụ kiện của người ấy nổi bật trong mắt tôi như nổi bật trong mắt các Ngài chăng? Những mảnh giẻ rách của người ấy, những chi thể không tắm rửa của người ấy, những vết lở loét của người ấy, khi tôi thấy người ấy nằm ăn xin ở cửa nhà người giàu; hay vẻ ngoài thô kệch và cách cư xử quê mùa của người ấy, khi người ấy, một kẻ quê mùa cục mịch, gặp tôi trên con đường thanh lịch của tôi; những điều nơi người ấy và quanh người ấy gây khó chịu hay phiền toái; những nguyên nhân của sự bực bội và xúc phạm mà, đúng hay sai, tôi cho người ấy chịu trách nhiệm: những điều này tôi chăm chăm vào, và chọn ra để ngắm nghía, và phóng đại, và cường điệu. Những đức tính bù đắp, những nhân đức chuộc lại; những ân điển đang đơm hoa trong những hoàn cảnh mà ân điển của tôi sẽ tàn lụi; những sự tập luyện về nhẫn nhục, nhu mì, tự phủ nhận, từ thiện, có thể làm cho mọi sự tốt lành dễ dàng của tôi phải hổ thẹn; lại thoát khỏi sự chú ý của tôi. Chúng bị bỏ qua, hay có lẽ bị chê bai và hạ thấp. Những điều này không nên như vậy. Chúng sẽ không như vậy với Đấng là ánh sáng của loài người, nếu Ngài ở địa vị tôi. Chúng không thể như vậy với tôi, nếu tôi thật sự ở trong ánh sáng.

III. Sự tập luyện tình yêu anh em thích hợp để làm phương tiện giúp chúng ta tiếp tục ở trong ánh sáng, hầu tránh nguy cơ vấp ngã (câu 10). Ở đây có hai ích lợi.

Trước hết, một cách tích cực, nhờ tình yêu anh em chúng ta "ở trong ánh sáng." Luật tác động và phản tác động ở đây rất đáng chú ý. Ở trong ánh sáng sinh ra tình yêu anh em, và tình yêu anh em bảo đảm việc ở trong ánh sáng. Vì tình yêu anh em này đơn giản là tình yêu đối với ánh sáng thật, như tôi thấy nó chiếu sáng trong anh em tôi như nó chiếu sáng trong Đấng Christ. Và tình yêu như vậy đối với ánh sáng thật, ở bất cứ nơi nào và trong bất cứ ai mà nó được thấy chiếu sáng như nó chiếu sáng trong Đấng Christ, hẳn phải khiến tôi càng ngày càng lớn lên trong chính ánh sáng thật; lớn lên trong Đấng Christ, và Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

Có một nguyên tắc nổi tiếng trong đạo đức học, có thể dùng làm minh họa ở đây. Đó là nguyên tắc đồng cảm; theo đó người ta thấy rằng các bản năng, phán đoán, và cảm xúc đạo đức của chúng ta, được phát triển phần lớn nhờ chúng ta đặt mình vào địa vị người lân cận, để nhìn bằng mắt người ấy và cảm bằng lòng người ấy. Đó là một sự sửa chữa rất lành mạnh cho các tình cảm của chúng ta về mọi vấn đề bổn phận mà nhờ đó chúng ta đạt được. Nhưng nó còn hơn thế. Nó cũng là một sự kích thích và động lực thúc đẩy. Nếu tôi khép mình trong chính mình, trở thành một thứ hữu thể cô lập, chỉ chăm chăm hay chuyên chú vào việc giữ gìn đức hạnh của mình và trau dồi tính cách của mình, — thì ý thức về bổn phận của tôi, dù ban đầu lành mạnh và tỉnh táo đến đâu, cũng dễ bị bẻ cong hay trở nên trì trệ. Cứ giữ khoảng cách với đồng loại như vậy — tự học, tự chứa, — thì không những lương tâm tôi đối với con người bị thu nhỏ và mờ đi, mà lương tâm tôi đối với Đức Chúa Trời cũng vậy. Tôi không hề nhạy bén sống động đối với điều Ngài đòi hỏi và điều tôi mắc nợ, như khi, ngay cả trong tưởng tượng, tôi kết hợp với mình một anh em, và lấy tâm trí và linh hồn người ấy, cũng như của chính tôi, làm điểm đứng của mình.

Trong lãnh vực của ánh sáng và tình yêu thiêng liêng, một sự thật tương tự cần được lưu ý; một luật hay nguyên tắc tương tự vẫn đúng. Một kẻ tôn giáo ích kỷ chắc chắn sẽ trở nên hoặc bệnh hoạn hoặc ngu đần. Chính nhờ sự đồng cảm và tình huynh đệ mà ngọn lửa của Cơ Đốc giáo cá nhân được quạt lên. Vì một điều, luôn luôn tươi mới khi thấy Phúc Âm hành động trong người khác sau khi nó đã hành động, giả sử nhiều năm, trong chúng ta. Quan sát quá trình của sự cải đạo mới hay sự phấn hưng mới, đơn thuần như một cảnh tượng, — xem nó như một cuộc thí nghiệm, — vừa thú vị vừa gây dựng.

Chúng ta nhìn ngắm, trong một thời kỳ phấn hưng chung và đáng chú ý. Chúng ta đọc hay lắng nghe các chi tiết của một số phong trào truyền giáo được đánh dấu rõ. Đây là những mẫu người mới mẻ được sinh ra bởi Đức Thánh Linh; những người nam và người nữ được dựng nên mới trong Đấng Christ Giê-xu là Chúa. Chắc chắn thật tốt cho chúng ta khi có những mẫu người như vậy được trình bày cho chúng ta; nhất là nếu có lúc nào chúng ta đã bắt đầu sa vào một sự nhận thức thấp và lờ đờ về Cơ Đốc giáo sống động là gì, và hầu như quên mất quyền năng của một ý thức đầu tiên về tội lỗi, và một cái nhìn đầu tiên về Đấng Christ; — một lời cầu nguyện đầu tiên và một tình yêu đầu tiên. Và ở đây tình yêu anh em là tất cả trong mọi sự. Không có nó, những sự bày tỏ rực rỡ và sống động nhất của ân điển, diễn ra ngay trước mắt chúng ta, đều sẽ vô ích. Nếu chúng ta lạnh lùng ngắm nhìn — hay tò mò tìm hiểu, — để phê bình, để suy đoán, để lý thuyết hóa hay hệ thống hóa, — chúng ta đơn giản trở nên đóng băng trong sự thờ ơ của mình ngày càng hơn. Tuy nhiên, hãy giả định rằng ở đâu công việc của Đức Chúa Trời đang hy vọng tiến triển, ở đó lòng chúng ta cũng ở đó; rằng nó ở đó, như tấm lòng của một anh em, trong sự đồng cảm huynh đệ trọn vẹn với mọi người đang tham gia vào công việc ấy, và với mọi người mà họ là công cụ để cứu; — rằng sự đồng cảm huynh đệ của chúng ta đi cùng người truyền giảng Phúc Âm, ngay cả trong sự nồng nhiệt và lòng sốt sắng có thể thỉnh thoảng vượt quá giới hạn của sự khôn ngoan hay của phép lịch sự; — và rằng các tân tín hữu và tân binh mới nhập ngũ, ngay cả trong những thái cực của nỗi buồn và niềm vui của họ, chạm đến một dây đàn trong chúng ta đánh thức giai điệu của quê hương thiên đàng. Nói tóm lại, hãy để tình yêu anh em được tập luyện ở nơi các anh em đang tìm kiếm các anh em, trong Chúa, từ giữa đám đông những kẻ không tin kính trong thế gian. Hãy để một sự quan tâm sống động được cảm nhận. Hãy để các báo cáo được suy ngẫm một cách thiết tha. Hãy để các trường hợp cá nhân được làm đề tài của lời cầu nguyện đặc biệt, và hãy để các linh hồn cá nhân được ôm lấy như những gương mặt quen thuộc cũ. Chúng ta bắt lấy sự lây lan của sự phấn khích mà chúng ta lao mình vào giữa. Chúng ta có được một ý niệm mới mẻ về sự vận hành của Đức Thánh Linh là gì. Ánh sáng trong đó các sứ đồ và môn đồ của một lễ Ngũ Tuần mới này ngự, trở thành ánh sáng trong đó chúng ta cũng ngự. Sự "sáng tỏ sau cơn mưa" của nó xua tan cả một thế giới sương mù và hơi nước trong bầu trời vốn quá tĩnh lặng và tù đọng của chúng ta. Việc chúng ta ở trong ánh sáng nhờ đó được thực hiện một cách sống động hơn, càng nhiều khi tình yêu anh em của chúng ta được tập luyện.

Điều ấy vẫn đúng, ngay cả khi vì sự cần thiết chúng ta chỉ là người nghe và người xem. Biết bao con cái tàn tật của Đức Chúa Trời, nằm thao thức trên giường trong mùa đêm, cảm thấy mình càng nhạy bén hơn, ý thức hơn, vui mừng hơn, ở trong ánh sáng, vì tư tưởng huynh đệ và lời cầu nguyện huynh đệ mà người ấy gửi vượt đại dương xa xôi; — đến nhà truyền giáo ở đằng kia với đôi môi cháy bỏng, rao giảng Chúa Giê-xu cho một linh hồn nào đó đang bị đánh động, — hay đến một tội nhân được cứu nào đó, đầy dẫy một Đấng Cứu Rỗi mới tìm được, và reo hò lớn tiếng vì vui mừng.

Hơn nữa, điều này càng có thể là hiệu quả khi chúng ta được phép đích thân tham dự, như những người cùng làm việc và cùng giúp đỡ với Con, trong những gì Ngài đang làm trên đất để xua tan sự tối tăm của địa ngục và lan truyền ánh sáng của thiên đàng. Linh hồn tôi thịnh vượng khi tôi chăm sóc linh hồn người khác. Việc tôi ở trong ánh sáng càng ngày càng là một vấn đề của kinh nghiệm và sự bảo đảm vui mừng thật sự đối với tôi, vì mỗi anh em mà tôi, như một anh em, bước vào việc ở trong ánh sáng và tiếp tục ở trong ánh sáng của người ấy. Dường như việc ở trong ánh sáng của người ấy được cộng thêm vào của tôi. Tôi chiếm lấy sự tập luyện linh hồn của người ấy và làm cho nó thành của tôi. Mọi cách khác nhau của việc ở trong ánh sáng nhờ đó có thể thành của tôi, và tôi có thể hưởng ích của tất cả. Bùa phép mà tình yêu anh em của tôi nhờ đó có thể vung lên rộng lớn và mạnh mẽ dường nào! Nó đặt tay trên kẻ chết; và tôi có tình huynh đệ với Phao-lô, và Giăng, và Phi-e-rơ; và cả một đoàn các bậc đáng kính; và một hai người bạn yêu dấu, mới hôm qua được gọi về nhà. Tất cả họ đều ở trong ánh sáng; trong tất cả họ ánh sáng thật đã chiếu sáng, như trong Đấng Christ. Nhưng không ai trong họ ở trong đó y hệt như bất cứ người nào khác. Tuy nhiên, tất cả họ đều có thể dùng để nâng cao và làm sâu sắc việc tôi ở trong ánh sáng. Sự đồng cảm của tình yêu anh em cho tôi một cái nhìn thấu suốt vào mọi tâm trạng của họ, và một sự tương giao với họ trong mọi cảm xúc của họ. Nhưng "kẻ sống, kẻ sống, mới ca tụng Đức Chúa Trời!" Hãy để tình yêu anh em của tôi đưa tôi ra đến các Cơ Đốc nhân đang sống, và đặt tôi bên cạnh họ, và giành cho tôi lối vào lòng họ. Hãy để tôi chia sẻ việc ở trong ánh sáng của họ như họ có thể chia sẻ của tôi. Hãy để tôi giúp ích cho anh em tôi về việc ở trong ánh sáng của người ấy. Hãy để tôi, bằng bàn tay dịu dàng của một anh em, dời đi bất cứ sự khó khăn hay buồn rầu hay thiếu thốn nào có thể xen vào sự sáng tỏ rực rỡ của ánh sáng trong đó người ấy ở. Hãy để tôi, bằng tình yêu khôn ngoan của một anh em, giành người ấy càng ngày càng vào vinh quang giữa trưa của ánh sáng. Hãy để tôi làm cho người ấy mọi việc vụ huynh đệ nhờ đó việc ở trong ánh sáng của người ấy có thể bớt vướng víu và càng tự do và vui mừng hơn. Toàn bộ ích lợi là của tôi cũng như của người ấy. Như vậy "ai yêu anh em mình thì ở trong ánh sáng." Đây là một ích lợi tích cực cho chính người ấy. Và nó bao hàm một ích lợi khác.

Vì, thứ hai, "trong người ấy không có cớ vấp phạm." Đây là một lợi thế phủ định; nhưng nó lớn. Sự lớn lao của nó sẽ hiện ra nếu chúng ta xét trường hợp của người được mô tả là thiếu nó. "Ai ghét anh em mình thì ở trong sự tối tăm, bước đi trong sự tối tăm, và chẳng biết mình đi đâu, vì sự tối tăm đã làm mù mắt người" (câu 11).

Trường hợp được đặt ra phải được xem như của một người tha thiết đến nỗi thật sự nhắm đến thiên đàng. Người ấy thậm chí có thể là một kẻ tìm kiếm con đường lên thiên đàng rất siêng năng, và một kẻ bước đi cần mẫn trong bất cứ con đường nào người ấy cho là nó. Nhiều người Pha-ri-si đã như vậy, như Phao-lô trong những ngày tự công chính công phu của ông. Nhiều người theo thuyết Ngộ đạo, hay kẻ biết, trong số những người mà Giăng, tôi không nghi ngờ, đã nghĩ đến khi ông viết câu này, đã như vậy. Hãy lấy một kẻ sùng đạo thuộc loại ấy, mải mê trong một kỷ luật thiêng liêng tự thanh tẩy và tự hoàn thiện. "Người ấy ghét anh em mình." Điều đó có nghĩa, theo cách nói của Giăng, người ấy thiếu tình yêu anh em. Người ấy không có sự đồng cảm huynh đệ nồng ấm với các tín hữu khác. Người ấy có thể không có ác ý tích cực đối với bất cứ ai; trái lại, theo một cách mơ hồ và chung chung người ấy có thể nghĩ mình ước ao mọi người đều tốt. Nhưng người ấy không có tình cảm đặc biệt đối với những người tin kính, như vậy; đối với con cái của ánh sáng. Người ấy bận tâm với việc chăm sóc linh hồn mình, và sự chuẩn bị của mình để hầu việc và hưởng Đức Chúa Trời bây giờ và về sau. Tôi cố ý trình bày trường hợp trong khía cạnh thuận lợi nhất của nó. Bây giờ, một người như vậy thật sự bước đi thế nào? Người ta có thể cho rằng, chẳng có việc gì khác ngoài lo bước chân mình, người ấy hẳn phải bước đi rất khôn ngoan và chắc chắn. Nhưng than ôi! những biên niên sử ảm đạm, u ám của lòng đạo khổ hạnh và tu viện chứng tỏ rằng bước đi của nó là một sự mò mẫm kinh khiếp trong bóng tối. Đã bao giờ con đường của bất cứ ẩn sĩ nào trong họ, ngay cả người thánh thiện nhất, "như ánh sáng ban mai, càng thêm sáng tỏ cho đến giữa trưa" chăng? Chẳng phải nó là một sự lao mình và vùng vẫy tuyệt vọng qua bùn và nhơ, giữa đá và hố, trước những bóng ma ghê rợn của tội lỗi và địa ngục sao? Người ấy quyết tâm tự sửa mình; rũ bỏ dục vọng khỏi mình; bỏ lại sau lưng thế gian, ma quỷ, và xác thịt; tự đưa mình lên đến một trạng thái bình thản và vô dục thanh thản, như sự yên nghỉ và an nghỉ siêu việt mà người ấy cho rằng Đức Chúa Trời ngự trong đó. Đó là một mục đích cao nhưng viễn vông. Để đạt được nó người ấy sẽ không tiếc công sức nào! sẽ không tiếc hy sinh nào! sẽ không chịu sự tự hành xác, tự rạch mình, về thể xác và thiêng liêng, nào! Thế mà tất cả những điều ấy là gì nếu không phải là lang thang như trong một đêm không sao? Thất bại liên miên; thất vọng nối tiếp thất vọng; những phương cách mới được dùng đến một cách vô ích; lúc này, trong một khoảnh khắc, một cơn xuất thần siêu nhiên, một sự ngây ngất mê ly, để ngay lập tức bị theo sau bởi một cơn gió dữ của đam mê không thánh, hay một cơn cám dỗ ghê tởm nào của Thánh Anthony! Quả thật người ấy chẳng biết mình đi đâu. Mắt người ấy trở nên mù lòa đến nỗi chính ánh sáng đối với người ấy cũng như sự tối tăm. Ánh sáng của chính Phúc Âm vinh hiển không soi sáng và mở rộng linh hồn người ấy. Sự vắng mặt của sự đồng cảm; sự đồng cảm huynh đệ; trước hết với người anh cả, và rồi với những kẻ nhỏ trong Ngài, giải thích tất cả.

Vì bây giờ hãy để tình yêu anh em dồi dào. Hãy thử con đường tuyệt vời hơn, không phải của việc tác động vào trong chính mình để mình được hoàn hảo, mà của việc đi ra theo Đấng Christ là Đấng Chăn, và đi ra theo "dấu chân của bầy." Hãy rời khỏi xà lim, tu viện. Hãy bỏ cả việc dùng quá riêng tư phòng học, phòng cầu nguyện. Hoặc ít nhất hãy học cách làm cho phòng học rộng rãi như, phòng cầu nguyện bao la như, tấm lòng lớn của Đấng mà bạn tương giao trong phòng học, Đấng mà bạn cầu nguyện trong phòng cầu nguyện. Vì đó là tình yêu anh em. Đó là bạn yêu những người mà Cha bạn yêu; và yêu như Ngài yêu. Đó là sự nâng cao, thánh hóa, mở rộng tấm lòng bạn, cho đến khi nó trở nên, trong một ý nghĩa, có cùng tính chất và tầm cỡ với tấm lòng thánh khiết, yêu thương của Cha bạn trên trời. Bạn không bị nhốt trong chính mình, cũng như Ngài không bị nhốt. Bạn ở giữa loài người như Ngài ở. Không còn trong bạn tinh thần nô lệ đau đớn ấy nữa, tinh thần mãi mãi gây ra những sự xúc phạm và nỗi sợ chúng; gây ra những cớ vấp phạm ở mọi khúc quanh; khiến mỗi bước đi căng thẳng và không yên. Được cứu bởi ân điển, ân điển ban không và giàu có và đầy dẫy; được yêu bằng một tình yêu đời đời; được nắm trong vòng tay, trong lòng, của Đấng trong Ngài và trong bạn, như nay là một, "sự tối tăm đang qua đi và ánh sáng thật bây giờ đang chiếu sáng," — tinh thần bạn được tự do; lòng bạn được mở rộng. Được yêu, bạn yêu. Những cái vảy của sự ích kỷ rơi khỏi mắt bạn. Đấng Christ sai bạn đến cùng các anh em Ngài: "Hãy đi nói cùng anh em ta." Và khi bạn đến cùng họ với sứ điệp của Đấng Christ và trong công việc của Đấng Christ, và làm cho họ càng ngày càng thành anh em bạn như họ là anh em Ngài, bạn thấy rõ đường mình. Ngài làm cho nó rõ ràng. Và bạn bước đi trong tự do khi bạn tôn trọng mọi điều răn của Ngài; "yêu anh em mình và như vậy ở trong ánh sáng."

Một tư tưởng có thể được phép, khi kết thúc, về sự phước hạnh đặc biệt của việc không có cớ vấp phạm nào trong bạn. Những cớ vấp phạm sẽ có, đủ và dư, cho đến cuối đường đời bạn trên đất. "Sự gây vấp phạm phải có." Ngay cả Chúa Giê-xu cũng có những hòn đá vấp, những cớ vấp phạm, trong đường Ngài. Phi-e-rơ là một trong những cớ ấy khi ông cản trở Ngài lên Giê-ru-sa-lem. Ngay cả người anh em bạn yêu cũng có thể là một sự xúc phạm, một cớ vấp phạm, cho bạn trên đường. Nhưng có được điều này là điều gì đó: không có cớ vấp phạm nào bên trong; được tẩy sạch khỏi ác ý và mưu chước thiên vị; được đổi sự ảnh hưởng thu hẹp và làm mù lòa của tình yêu tội lỗi và tình yêu chính mình lấy sự nhìn và hành động rộng rãi, rõ ràng, tự do của tình yêu Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và các anh em, và mọi người; được "mắt đơn nhất" và do đó "cả thân thể" "đầy dẫy sự sáng."

TÂM HỒN KHÔNG GIAN DỐI Ở TRONG ÁNH SÁNG TRONG BA PHƯƠNG DIỆN: TUỔI THƠ ẤU, TUỔI LÀM CHA, VÀ TUỔI THANH NIÊN.

"Ta viết cho các con, hỡi các con trẻ, vì tội lỗi các con đã được tha vì danh Ngài. Ta viết cho các ông, hỡi các người cha, vì các ông đã biết Đấng có từ ban đầu. Ta viết cho các anh, hỡi các người trẻ tuổi, vì các anh đã thắng kẻ dữ. Ta viết [đã viết] cho các con, hỡi các con trẻ, vì các con đã biết Đức Chúa Cha. Ta đã viết cho các ông, hỡi các người cha, vì các ông đã biết Đấng có từ ban đầu. Ta đã viết cho các anh, hỡi các người trẻ tuổi, vì các anh mạnh mẽ, và lời của Đức Chúa Trời ở trong các anh, và các anh đã thắng kẻ dữ." — I Giăng 2:12–14.

Các câu này tạo thành, tôi nghĩ, một chỗ ngắt hay gián đoạn trong mạch lập luận của sứ đồ. Có, như thể, một khoảng dừng. Giăng kêu gọi những người ông viết cho hãy xem xét, không những điều ông đang viết cho họ, mà điều chính họ là gì, những người ông viết cho; tính chất và địa vị của họ là gì; điều ông có quyền giả định trong và về họ như có khả năng bảo đảm một sự tiếp nhận thuận lợi cho sứ điệp của ông. Đây là một phương pháp sứ đồ thông thường. Đó là một cách lịch sự và tôn trọng để khéo léo đưa ra lời khuyên; lấy làm đương nhiên những sự đạt được cần được thực thi. Nhưng nó còn hơn thế nhiều; và nó đặc biệt như vậy ở đây. Đó là một tiếng kèn triệu tập, gọi mọi tín hữu đến một sự nhận biết vị trí thật và đúng của họ trước mặt Đức Chúa Trời; và điều ấy với quan điểm để họ nhận lấy một cách đúng đắn những gì đầy tớ Ngài đang viết cho họ — hay, có thể, trước khi thư này đến tay họ, đã viết cho họ — về sự tương giao thiêng liêng của ánh sáng và tình yêu.

Vậy Giăng gọi chúng ta ở đây thế nào? Như "các con trẻ," "các người cha," "các người trẻ tuổi." Những bộ ba hay nhóm ba này xuất hiện hai lần. Có hai loạt mệnh đề hay phát biểu, mỗi loạt ba, và rõ ràng tương ứng và song song với nhau. Loạt ba thứ nhất được mở đầu bằng động từ ở thì hiện tại "Ta viết;" — loạt ba thứ hai bằng động từ ở thì quá khứ "Ta đã viết." Vì thẩm quyền của các bản thảo, được cân nhắc một cách phê bình, cũng như toàn bộ cấu trúc và sự đối xứng của đoạn văn, đòi hỏi chúng ta sửa bản văn hiện tại của mình cho đến nay để làm cho mệnh đề cuối của câu mười ba phù hợp với câu mười bốn, "Ta đã viết cho các con, hỡi các con trẻ."

Rõ ràng có hai đường song song chạy như vầy: —

I. "Ta viết cho các con, hỡi các con trẻ, vì tội lỗi các con đã được tha vì danh Ngài." — "Ta đã viết cho các con, hỡi các con trẻ, vì các con đã biết Đức Chúa Cha."

II. "Ta viết cho các ông, hỡi các người cha, vì các ông đã biết Đấng có từ ban đầu." — "Ta đã viết cho các ông, hỡi các người cha, vì các ông đã biết Đấng có từ ban đầu."

III. "Ta viết cho các anh, hỡi các người trẻ tuổi, vì các anh đã thắng kẻ dữ." — "Ta đã viết cho các anh, hỡi các người trẻ tuổi, vì các anh mạnh mẽ, và lời của Đức Chúa Trời ở trong các anh, và các anh đã thắng kẻ dữ."

Trong cả hai loạt, trong mỗi loạt, "các con trẻ" là từ âu yếm được dùng trước hết. Quả thật nó không phải là cùng một từ trong nguyên bản trong cả hai trường hợp; nhưng các từ ấy có cùng ý nghĩa, và khó có thể dịch khác nhau. Chúng là những từ Giăng thường dùng, và ông dùng một cách không phân biệt, khi ông âu yếm và trìu mến gọi các tín hữu. Cả hai đều là những từ yêu thương thông thường và quen thuộc của ông; — "các con trẻ" — hay các thơ nhi, — "các con" — hay các con trai. Các con, các con trẻ, tất cả họ đều là vậy; tất cả đều như nhau là những người mà, như ông nói, ông viết hay đã viết cho. Như vậy, như các con trẻ, trước hết ông gọi tất cả họ, và kêu gọi tất cả họ một cách tập thể. Nhưng rồi, thứ hai, ông tách họ thành hai hạng, — "các người cha" và "các người trẻ tuổi," — những Cơ Đốc nhân già dặn và từng trải về mặt thiêng liêng một bên, và bên kia là những người đang ở trong tuổi thanh xuân tươi mới và sung sức của kinh nghiệm Cơ Đốc gần đây nhưng đã trưởng thành. Tất cả đều như nhau là "các con trẻ;" nhưng một số là "các người cha," chín muồi cho vinh hiển; số khác là "các người trẻ tuổi," mạnh mẽ cho công việc. Như tôi hiểu, đó là ý nghĩa chính yếu thật sự của lời kêu gọi ba phần này của Giăng.

Nhưng còn sự lặp lại của nó thì sao? — và sự lặp lại của nó với sự thay đổi thì từ hiện tại sang quá khứ?

Đó là một sự nhấn mạnh lại rất mạnh mẽ; có trong nó một sự cảm động phải rất xúc động. Sứ đồ trước hết nhận thức vị trí của chính mình khi ông đang viết BÂY GIỜ, "Ta viết." Rồi ông nhận thức vị trí có thể có của những người ông viết cho khi họ nhận được những gì ông đang viết bây giờ. Đối với các bạn nó có thể đến như những gì "ta đã viết;" — người viết có thể đã được đưa về nhà. Tôi đang viết cho các bạn như "các con trẻ;" — tôi đang viết một cách yêu thương như vậy cho tất cả các bạn. Tuy nhiên, đối với một số người trong các bạn, tôi viết như cho "các người cha;" đối với những người khác trong các bạn tôi viết như cho "các người trẻ tuổi." Hãy để tất cả những điều ấy được ghi nhận và cảm nhận khi các bạn đọc những gì tôi đang viết. Càng hơn nữa vì các bạn có thể phải đọc nó như những gì tôi đã viết; — như những lời trăn trối của tôi cho các bạn. Thì hiện tại đáp ứng tốt ngay bây giờ, khi tôi đang viết. Nhưng tôi là một ông già; và thì quá khứ có thể là thì đúng rất sớm, ngay cả trước khi các bạn có thể đọc những gì tôi đang viết bây giờ. Trong bất cứ quan điểm nào hãy nhận nó như những gì tôi trang trọng và thận trọng viết; — hay, nếu tôi đã qua đời, như những gì tôi đã trang trọng và thận trọng viết; — di sản cuối cùng của tôi, lời dặn dò lúc lâm chung của tôi. Hãy nhận nó như lời chứng trọn vẹn và cuối cùng của tôi cho các bạn, về đề tài các bạn nên biết và nên là và nên làm gì, như "các con trẻ," như "các người cha," như "các người trẻ tuổi." Đó là tất cả những gì tôi phải viết: Và tôi viết nó với tất cả sự tha thiết của một người, trước khi các bạn đọc nó, có thể đã qua đời. Tôi viết nó như lời từ biệt của tôi.

Được xem như vậy, lời kêu gọi trong các câu này chắc chắn rất ấn tượng và cảm động. Chúng ta hãy xem xét nó, trước hết tự nó, và thứ hai trong mối liên hệ mà nó đứng.

I. Được xét tự nó, lời kêu gọi nhận biết, một mặt, một tính chất chung trong mọi tín hữu, đó là "các con trẻ," và mặt khác một sự phân biệt giữa "các người cha" và "các người trẻ tuổi."

1. Khi gọi tất cả chúng ta là các con trẻ, Giăng tạo một sự phân biệt giữa lời kêu gọi thứ nhất và lời kêu gọi thứ hai của ông. Trong lời thứ nhất đó là "vì tội lỗi các con đã được tha vì danh Ngài;" trong lời thứ hai đó là "vì các con đã biết Đức Chúa Cha." Khi gọi chúng ta như được tách thành hai hạng, — như các người cha và các người trẻ tuổi tương ứng, — ông chỉ lặp lại trong lời kêu gọi thứ hai gần như từng chữ những gì ông đã nói trong lời thứ nhất. Nhưng khi gọi tất cả chúng ta là những kẻ nhỏ yêu dấu của ông, ông thay đổi tư tưởng. Tuy nhiên, sự thay đổi là nhẹ. Trong thực tế đó là cùng một tư tưởng, chỉ được đặt trong những ánh sáng hơi khác nhau. Vì Đức Chúa Cha chỉ được biết thật sự, trong sự tha thứ tội lỗi chúng ta vì danh Con Ngài. Chính khi chúng ta để Con nắm tay chúng ta và dẫn chúng ta về nhà với Cha, — và khi chúng ta khám phá, trong kinh nghiệm của mình, Cha đối đãi với chúng ta thế nào khi Con trình diện chúng ta với Ngài, nói rằng, "Kìa, Ta đây, cùng các con trẻ mà Ngài đã ban cho Ta," — chính lúc đó, và chỉ lúc đó, chúng ta bắt đầu biết Đức Chúa Cha. Cho đến lúc đó chúng ta chưa biết Ngài; chúng ta đã thờ phượng Ngài, có lẽ, nhưng đó là thờ phượng cách dốt nát; chúng ta đã hiểu lầm Ngài, và đã làm điều bất công lớn cho Ngài trong sự đánh giá của chúng ta về Ngài. Chúng ta đã có những tư tưởng cứng cỏi về Ngài; về tính cách và sự cai trị và luật pháp của Ngài; về cách Ngài đối đãi với chúng ta và những đòi hỏi của Ngài đối với chúng ta; về đường lối và các điều răn của Ngài; thậm chí, về chính lòng thương xót của Ngài. Nhưng chúng ta được cảm động để tin cậy nơi danh Chúa Giê-xu, và thử nghiệm quyền năng của danh ấy với Đức Chúa Cha. Và ôi, một dòng thác tha thứ và tình yêu của Cha tuôn trào vào linh hồn chúng ta dường nào! Mức độ và cách thức của ân điển tha thứ của Cha giàu có và dư dật dường nào! Chúng ta nhờ đó thật sự biết Đức Chúa Cha; vì chúng ta biết Ngài qua sự cảm nhận và kinh nghiệm của chúng ta về tình yêu của Cha Ngài trong sự tha thứ tội lỗi chúng ta vì danh Con Ngài.

2. Lời kêu gọi kế tiếp được gửi đến hai hạng hay hai nhóm mà chúng ta có thể được chia thành; những người là các người cha trong Y-sơ-ra-ên; và những người là các người trẻ tuổi.

Hỡi các người cha trong Y-sơ-ra-ên! luận cứ với các ông là, "các ông đã biết Đấng có từ ban đầu." Các ông đã đạt đến một sự hiểu biết cao hơn, sâu hơn, thỏa mãn hơn về Đấng Christ, như "Đấng có từ ban đầu," hơn sự hiểu biết chung cho cả nhà đức tin, — tất cả các con nhỏ mà Cha đã ban cho Ngài. Sự thấu suốt rõ ràng và bình tĩnh của các ông vào thân vị vinh hiển của Đấng mà vì danh Ngài tội lỗi các ông được tha, và Đấng nhờ đó đưa các ông vào sự hiểu biết Đức Chúa Cha; sự quen biết trưởng thành của các ông với Ngài, trong mối quan hệ đời đời của Ngài với Cha và sự hiệp một với Cha từ ban đầu; — nên cảm động các ông để càng chú ý hơn đến bài viết hay thư tín này của tôi, cả bây giờ và khi tôi đã qua đời.

Hỡi các thanh niên, hỡi các người trẻ tuổi, bông hoa của đạo quân của Đức Chúa Trời vạn quân! Tôi cũng nắm giữ các anh. Các anh, tôi triệu tập, "vì các anh đã thắng kẻ dữ" (câu 13); "các anh mạnh mẽ, và lời của Đức Chúa Trời ở trong các anh, và các anh đã thắng kẻ dữ" (câu 14). Như những chiến sĩ giỏi của Đấng Christ, tôi muốn nhắc các anh về ơn gọi cao cả của mình; về điều được giao phó cho các anh; về điều được trông đợi nơi các anh. Lãnh vực của các anh là chiến trường. Sự yên tĩnh của việc học hỏi chiêm niệm có thể hợp nhất với các thánh đồ cao tuổi, các môn đồ tiến bộ, "các người cha;" những người có thể hầu việc đại cuộc tốt nhất bằng cách mở rộng — dưới sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh — sự hiểu biết của chính mình và của Hội Thánh về Lời Đời Đời; nâng cao quan điểm của chính mình và của Hội Thánh về Con trong lòng Cha. Nhưng sức mạnh của tuổi thanh xuân thiêng liêng chỉ về cuộc xung đột không bao giờ dứt giữa dòng dõi người nữ và dòng dõi con rắn, như lãnh vực đặc biệt của các anh. Vì các anh được kêu gọi để giao chiến với kẻ dữ. Và các anh có mọi sự khích lệ để làm vậy. Các anh đã thắng hắn trong Đấng Christ, vì Ngài đã thắng hắn. Các anh chỉ phải tiếp tục và triển khai cuộc chinh phục. Các anh mạnh mẽ, và lời của Đức Chúa Trời ở trong các anh. Và nhờ lời ấy làm chứng về chiến thắng của Đấng Christ ở trong các anh, kẻ thù đã bị đánh bại. Các anh đã thắng kẻ dữ.

Đối với các tín hữu ở mọi lứa tuổi, đối với các Cơ Đốc nhân trong mọi giai đoạn tiến bộ, sứ đồ kêu gọi như vậy. Trước hết ông thúc giục các luận cứ và sự xem xét áp dụng cho tất cả như nhau như các con trẻ; rồi những điều thích hợp cho các người cha, và những điều thích hợp cho các người trẻ tuổi. Bằng các động cơ đa dạng và dồn dập này, ông khẩn nài chúng ta chú ý đến sự dạy dỗ của ông trong thư tín này. Đó là một lời kêu gọi rất trang trọng, cũng như rất đầy đủ và toàn diện. Và chỗ mà nó đứng trong thư tín khiến nó càng nhấn mạnh hơn.

II. Nó đứng giữa hai điều răn đối lập; một tích cực; một phủ định; "Hãy yêu anh em" (các câu 9–11); "Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu các vật ở trong thế gian" (câu 15). Yêu Đức Chúa Cha, và các anh em như gia đình của Cha; — không yêu thế gian nằm trong kẻ dữ; — đó là những mạng lệnh tương phản mà giữa chúng những lời kêu gọi tha thiết và âu yếm của sứ đồ xuất hiện. Chắc chắn những lời kêu gọi này bao trùm cả thư tín; mọi điều Giăng đang viết; — mọi điều mà những người ông viết cho phải coi ông như đã viết, khi bài viết đến tay họ, có lẽ sau khi người viết không còn nữa. Nhưng chúng liên hệ trực tiếp đến việc yêu các anh em, và không yêu thế gian.

Sự phân biệt được tạo ra bởi điều mà Giăng vừa mới suy ngẫm; "điều đúng trong Đấng Christ và trong các bạn, rằng sự tối tăm đang qua đi, và ánh sáng thật bây giờ đang chiếu sáng." Vì ánh sáng là một kẻ phân rẽ. Nó đã như vậy tại cuộc sáng tạo đầu tiên (Sáng Thế Ký 1:3, 4): "Đức Chúa Trời phán rằng: Phải có sự sáng; thì có sự sáng. Đức Chúa Trời thấy sự sáng là tốt lành, thì phân rẽ sự sáng cùng sự tối tăm;" Ngài phân rẽ giữa sự sáng và sự tối tăm. Nó cũng như vậy trong cuộc sáng tạo mới. Sự bước vào của ánh sáng trong thế gian: sự bước vào của nó trong lòng của tất cả những ai ở trong Đấng Christ; tất yếu gây ra một sự phân rẽ. Nó hiệp một bằng một mối dây huynh đệ mới các con cái của ánh sáng với nhau. Và nó tách biệt giữa họ và thế gian. Sự tách biệt, hay phân biệt, không phải do chính họ tạo ra, mà do Đức Chúa Trời. Ngài ở trong ánh sáng. Chính Ngài là ánh sáng. Chính Ngài là Đấng phân rẽ, chứ không phải họ. Sự phân biệt cũng không phải loại nuôi dưỡng hay dung túng tính tự phụ trên phần chúng ta, hay gây khó chịu đối với thế gian. Trái lại hoàn toàn. Nó thích hợp để hạ chúng ta xuống bụi đất, mỗi khi chúng ta nghĩ, — và khi nào chúng ta lại không nghĩ? — về chúng ta là gì trong chính mình, và nếu không có lòng thương xót tối thượng hẳn đã mãi mãi là gì; về nhiều, rất nhiều, người quanh chúng ta là gì; ít có tội hơn, nhiều bậc, so với chúng ta; và có khả năng hơn chúng ta để giành được, không những sự tán thành của đất, mà, người ta hầu như muốn nói, ngay cả sự đoái nhìn thuận lợi của thiên đàng nữa. Tôi là gì? Và họ là gì?

À! chẳng phải trong tinh thần tự mãn khinh khỉnh, hay tự chúc mừng, mà chúng ta kết hợp với nhau như anh em trong Chúa, nếu quả thật ánh sáng thật đang chiếu sáng trong chúng ta như trong Đấng Christ, để cho chúng ta thấy sự đen tối của sự tối tăm đang qua đi, và trong khi qua đi đang vội vã đưa đến chỗ đắm tàu định mệnh biết bao điều công bằng và cao thượng và đáng yêu. Không! chúng ta cũng không nhìn với sự thờ ơ lạnh lùng và thấy các nạn nhân của nó vùng vẫy trong dòng thủy triều dữ dội của nó, hay chìm xuống lờ đờ trong những xoáy nước yên tĩnh hơn và chết người hơn của nó — cảm nhận, như chúng ta cảm nhận, rằng không một ai trong họ đáng chịu số phận ghê tởm ấy bằng chúng ta; và biết, như chúng ta biết, rằng không một ai mà ân điển không thể làm cho, như ân điển duy nhất làm cho bất cứ ai trong chúng ta, thành một thành viên của tình huynh đệ của ánh sáng. Sự phân rẽ mà ánh sáng gây ra chắc chắn không cho chúng ta cơ sở nào để khoe mình hay khinh rẻ. Tuy nhiên, nó phải được nhận biết và thực hiện; chúng ta phải nắm bắt và cảm nhận nó. Một mục đích lớn của Giăng, trong cả thư tín này, là đưa chúng ta đến một sự nắm bắt và cảm nhận đầy đủ về nó; về nó là gì; và về mọi điều nó bao hàm. Đường ranh sắc nét; sự ưa thích phải dứt khoát. Chúng ta phải chọn mình sẽ yêu và thích ai — các anh em, hay thế gian.

Bây giờ chính để thực thi một sự chọn lựa vững chắc và một sự ưa thích dứt khoát về phía đúng, mà Giăng đưa ra lời kêu gọi kép, và nhấn mạnh gấp đôi, của ông với chúng ta, như các con trẻ, các người cha, các người trẻ tuổi. Không phải chỉ để an ủi chúng ta, sự thỏa mãn cá nhân và sự bảo đảm thoải mái của chúng ta, mà ông nhắc chúng ta về những đặc ân lớn lao quá đỗi mà, như các con trẻ, như các người cha, như các người trẻ tuổi, chúng ta sở hữu; như các con trẻ, được tha tội lỗi vì danh Con, và bằng cách ấy biết Đức Chúa Cha; như các người cha, biết Đấng có từ ban đầu; như các người trẻ tuổi, đã thắng kẻ dữ. Đó đều là những sự đạt được cao và phước hạnh, và ý thức về quyền của chúng ta đối với chúng trong Đấng Christ chắc chắn là một nguồn hợp pháp của niềm vui khiêm nhường, thánh khiết, biết ơn. Nhưng không phải chỉ để niềm vui chúng ta được đầy trọn mà Giăng suy ngẫm một cách tha thiết về những yếu tố này của sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ trong ánh sáng. Đó là vì một mục đích thực tế hơn; để chúng ta được đánh thức đến một ý thức đầy đủ nào đó về bổn phận yêu thương mà chúng ta mắc nợ mỗi anh em trong người mà, như trong Đấng Christ và trong chúng ta, sự tối tăm đang qua đi và ánh sáng thật bây giờ đang chiếu sáng; và về thái độ mà tốt nhất cho chúng ta duy trì đối với thế gian; tốt nhất với quan điểm về sự nhất quán và an toàn của chính chúng ta; cũng tốt nhất trong quan điểm về điều là lòng tử tế và trung tín thật sự đối với chính thế gian.

Chúng ta hãy nhìn lại những lời kêu gọi này, trong ánh sáng mà mục đích hay đối tượng thực tế của Giăng khi đưa chúng vào có thể dường như đặt chúng. Khi nhìn chúng như vậy, bây giờ không cần thiết phải coi sứ đồ như chính thức phân loại chúng ta, theo các giai đoạn tiến bộ khác nhau của chúng ta, hoặc trong đời sống tự nhiên, hoặc trong đời sống thiêng liêng. Tất cả chúng ta là, tất cả chúng ta nên là, các con trẻ, các người cha, các người trẻ tuổi; — cả ba cùng nhau; — các con trẻ, về việc tội lỗi chúng ta được tha vì danh Con, và nhờ đó biết Đức Chúa Cha; các người cha, về sự thấu suốt yêu thương của chúng ta vào lẽ mầu nhiệm của việc Con có từ ban đầu; các người trẻ tuổi, về việc chúng ta thắng kẻ dữ. Bằng những gì chúng ta là, trong cả ba phương diện này của lịch sử và kinh nghiệm thiêng liêng của chúng ta, Giăng nài xin sự chú ý của chúng ta đến thư này của ông, và đến sự dạy dỗ của nó; đặc biệt để chúng ta yêu anh em mình, và không yêu thế gian.

I. Chúng ta là các con trẻ, và bản năng của các con trẻ là bám víu vào nhà, và co rúm trước thế gian lạ lẫm bên ngoài. Điều gì làm cho chúng ta thành các con trẻ? Điều gì ngoài việc chúng ta được cảm động và làm cho sẵn lòng chấp nhận sự tha thứ tội lỗi chúng ta vì danh Con, và chúng ta đến, bằng cách ấy, để biết Đức Chúa Cha? Chúa phán, "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi không đổi lại và nên như đứa trẻ, thì chẳng được vào nước thiên đàng đâu." Sự cải đạo của chúng ta do đó làm cho chúng ta thành các con trẻ. Vì trong sự cải đạo của chúng ta Đức Thánh Linh lấy ra khỏi chúng ta tấm lòng kiêu ngạo, lạnh lùng, cứng cỏi của tuổi trưởng thành; và dựng nên trong chúng ta tấm lòng nhu mì của tuổi thơ ấu, của "Con trẻ thánh Giê-xu." Vì tấm lòng của tuổi trưởng thành trong tôi, đã chai sạn trong sự nghi ngờ và ích kỷ, co lại trước sự phục tùng Đức Chúa Trời, và phẫn nộ trước ý tưởng lệ thuộc và mắc nợ. Tôi hẳn phải tự xưng công chính cho mình; tôi sẽ làm điều gì đó để tự đặt mình cho ngay thẳng. Ngay cả khi tôi trỗi dậy đi đến cùng Cha tôi, đó là với mục đích xin thức ăn của một đầy tớ làm thuê để đền đáp công việc của một đầy tớ làm thuê. Tôi chỉ hoàn toàn bị khuất phục khi tôi để Cha tôi tha thứ cho tôi cách dư dật, và ôm tôi vào lòng yêu thương hơn Ngài đã làm nếu tôi chưa từng đi lạc.

Rồi tôi quả thật là một con trẻ. Mọi sự kiêu ngạo của sự tự công chính của tuổi trưởng thành, mọi sự bướng bỉnh của ý chí riêng của tuổi trưởng thành, đã ra khỏi tôi. Tôi sẵn lòng, như khi tôi còn là một thơ nhi ở đầu gối mẹ tôi, để cho tấm lòng nặng gánh và tan vỡ của mình được nhẹ nhõm bởi một dòng thác nước mắt ăn năn, khi tôi xưng ra mọi sự, và được ôm trong một vòng tay bảo đảm cho tôi, ôi, cảm động dường nào! rằng mọi sự đã được tha. Rồi, cuối cùng, tôi biết Đức Chúa Cha, — Ngài là Cha như thế nào, — khi như vậy, vì danh Con Ngài; — Đấng đã có được tôi, à, với biết bao khó khăn! để Ngài cất gánh nặng tội lỗi và buồn rầu của tôi, và đưa tôi về nhà với Cha Ngài và Cha tôi; — Cha ấy tha mọi gian ác của tôi.

Với tôi có như vậy chăng? Vậy bây giờ lòng tôi sẽ ở đâu? Tấm lòng của một con trẻ ở trong nhà của cha mẹ yêu thương, và anh em, và chị em; xa nhà ấy nó bồn chồn và không thỏa mãn. Những ngôi nhà lộng lẫy nhất, những cảnh đẹp nhất, sẽ không làm cho nó cam chịu sự vắng mặt kéo dài khỏi nhà và sự cư trú kéo dài ở nơi khác. Nó khao khát nụ cười quen thuộc của cha nó, và sự tương giao của những người chia sẻ nụ cười ấy với nó. Đối với mọi điều khác trên đất, nó là một kẻ lạ giữa những kẻ lạ. Các bạn là các con trẻ — phải không? — đã cải đạo và trở nên như các con trẻ; để Chúa Giê-xu đưa các bạn đến cùng Cha, để nhận sự tha thứ của Ngài và biết tình yêu Ngài. Tất cả các bạn đều là các con trẻ; vì sự đối đãi như vậy không thể không làm cho các bạn thành các con trẻ. Và chính như các con trẻ mà các bạn được khuyên phải yêu anh em mình, và không yêu thế gian.

II. Các bạn là các người cha. Những thơ nhi trong Đấng Christ, những thơ nhi mới sinh lúc đầu, và trong một ý nghĩa luôn luôn như vậy, vì các bạn luôn làm mới kinh nghiệm mà về đó các bạn là các con trẻ, — tuy nhiên, "như các thơ nhi mới sinh, các bạn ham thích sữa thiêng liêng của đạo, để nhờ đó các bạn được lớn lên." Tiếp tục là "các con trẻ luôn luôn về sự độc ác," sự độc ác của tự phụ và tự tìm lợi, các bạn tuy nhiên "về sự hiểu biết là những người trưởng thành." Không, các bạn là các người cha; các bạn đạt đến sự khôn ngoan và thấu suốt thích hợp cho những người đã trưởng thành trọn vẹn, khi các bạn "tấn tới trong ân điển và trong sự thông biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ."

"Điều làm cho các bạn thành các người cha là "biết Đấng có từ ban đầu;" biết điều mà chúng tôi, các sứ đồ của Ngài, "rao cho các bạn về sự sống đời đời vốn ở cùng Cha, và đã hiện ra cho chúng tôi" (I Giăng 1:1–3). Đó là việc các bạn được dạy dỗ và được ban năng lực, bởi Đức Thánh Linh, để truy nguyên những gì các bạn kinh nghiệm trong thời gian, — khi như các con trẻ các bạn nhận sự tha thứ tội lỗi mình vì danh Con và nhờ đó biết Đức Chúa Cha, — đến nguồn của nó trong các mưu định đời đời của Đức Chúa Trời Ba Ngôi; trong điều Con là đối với Cha từ đời đời. Vì bây giờ các bạn không chỉ nhìn đến Chúa Giê-xu như Đấng hoàn thành cho các bạn một công việc lớn, thực hiện thay các bạn một sự giải cứu lớn, và ban cho các bạn một ích lợi lớn. Các bạn vui thích nối kết tất cả những điều này với việc Ngài có từ ban đầu; với tình yêu mà Cha đã từ ban đầu yêu Ngài; và "sự vinh hiển mà Cha ban cho Ngài vì Ngài đã yêu Ngài trước khi sáng thế." Các bạn vươn lên đến một sự nắm bắt bằng đức tin về nền tảng và lý do tối hậu của toàn bộ nền kinh tế bao la của sự cứu chuộc trong bản tính sâu thẳm, khôn dò, bất biến của Đức Giê-hô-va; trong mục đích của sự vui lòng tốt lành của Cha để lập Con làm Đấng thừa kế mọi sự; trong giao ước bảo đảm, từ xưa, cho Con, để đền đáp sự hạ mình và vâng phục và sự chết của Ngài, một dân trong đó Ngài sẽ thấy sự khốn khổ của linh hồn mình và được thỏa mãn, và vì dân ấy, như thân thể Ngài, Ngài sẽ làm đầu trên mọi sự. Chính sự hiểu biết như vậy, về Đấng có từ ban đầu, nên làm cho các bạn thành các người cha trong Y-sơ-ra-ên. Chính khi các bạn vươn lên, bởi sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, đến những quan điểm như thế về Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài; chiêm ngưỡng kế hoạch Phúc Âm, không như một ý nghĩ sau và phương cách tạm thời, để đối phó một tình huống khẩn cấp và phục vụ một mục đích trong thời gian, mà như sự tỏ ra rực rỡ và phước hạnh cho đến đời đời của điều mà từ đời đời Con là đối với Cha; ngự trong lòng Cha; tỏ danh Ngài; tôn vinh Cha như Cha tôn vinh Ngài; — chính lúc đó, và bằng cách ấy, tính cách Cơ Đốc của các bạn đạt được một sự đầy dẫy chín muồi và ngọt ngào nào đó, và địa vị Cơ Đốc của các bạn đến để dự phần vào chính sự vững bền của địa vị của Con, như có từ ban đầu. Các bạn bước vào chính tâm trí và tấm lòng của Đức Chúa Trời; Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Các bạn không còn chỉ là các con trẻ nữa; dễ bị sóng đánh trôi dạt, và không vững vàng. Các bạn là các người cha.

Những cảm xúc tươi mới của tuổi thơ ấu, quả thật, phải mãi tiếp tục; vì các kinh nghiệm của nó luôn được làm mới. Nhưng cùng với những điều này giờ đây có sự vững vàng trầm tĩnh nên phân biệt những người có một chỗ đứng như cha trong nhà, và có một quan điểm như cha về các thành viên trong nhà và các công việc của nó. Và các bạn quả thật làm vậy theo nghĩa đen, khi các bạn "biết Đấng có từ ban đầu." Các bạn nhìn gia đình, "cả gia đình trên trời dưới đất đều được xưng bởi danh Ngài," không còn chỉ từ chỗ đứng hay quan điểm của một con trẻ, mà từ chỗ đứng hay quan điểm của một người cha; thậm chí từ chỗ đứng hay quan điểm của chính Đức Chúa Cha vĩ đại. Phải! các bạn đến để thấy Đấng Christ là Con như Cha thấy Ngài; không như thể chỉ từ phía trước; từ mặt trước; từ nơi chân các bạn lúc này đang đặt; mà từ phía sau, từ nơi Cha ngự trên ngai trong sự uy nghi đời đời của Ngài. Tư cách làm cha của các bạn nhờ đó, trong một ý nghĩa, là sự dự phần của các bạn, hay ít nhất sự đồng cảm của các bạn, với Cha trong tư cách làm cha của Ngài. Các bạn là các người cha khi, biết Đấng có từ ban đầu, các bạn chiêm ngưỡng toàn bộ công cuộc vĩ đại của Ngài, với các kết quả và hậu quả của nó, không chỉ trong khía cạnh được trình bày cho những tội nhân nghèo khổ trên đất, mà trong khía cạnh được trình bày cho Đức Chúa Cha Đời Đời trên trời. Như các con trẻ, các bạn để Con dẫn các bạn lên cùng Cha, để các bạn nhận sự tha thứ vì danh Ngài, và nhờ đó biết Đức Chúa Cha. Như các người cha, giờ đây có thể đồng cảm với Cha, các bạn thấy Ngài ban cho các bạn sự hiểu biết mới về Con, như ở cùng Ngài từ ban đầu. Vì như "chẳng ai biết Cha, trừ ra Con, và trừ ra kẻ mà Con muốn tỏ ra cùng," — thì "chẳng ai biết Con, trừ ra Cha." Và các bạn, khi như các người cha "các bạn biết Đấng có từ ban đầu," trở nên thật sự những người dự phần sự hiểu biết của Cha về Con. Điều này, tôi nhắc lại, là tư cách làm cha của các bạn. Đó là việc các bạn bước vào trong một ý nghĩa tư cách làm cha của Đức Chúa Trời.

Tôi có cần cố gắng gì để chỉ ra rằng một tư cách làm cha như thế này rất có thể được viện đến như một lý do tại sao mọi người trong gia đình nên đối với các bạn là một anh em yêu dấu, và các bạn không nên yêu thế gian chẳng biết Cha lẫn Con chăng? Sự quan tâm thông sáng của một người cha, cũng như bản năng yêu thương của một đứa trẻ, hẳn giữ các tình cảm của các bạn luôn ở nhà.

III. Các bạn là "các người trẻ tuổi." Như vậy, "các bạn mạnh mẽ." Sức mạnh của tuổi thanh xuân sung sức là của các bạn. Và các bạn cần tất cả nó. Vì nhà của tình huynh đệ mà các bạn phải yêu, và thế gian mà các bạn không được yêu, không xa nhau; ít nhất chưa xa. Một ngày kia chúng sẽ xa, khi sẽ có một vực thẳm lớn không thể vượt qua giữa chúng. Nhưng bây giờ chúng gần nhau. Chúng gặp nhau; trong lòng tôi bên trong, cũng như khắp nơi bên ngoài và quanh tôi, chúng gặp nhau. Do đó, về phần mình, tôi có một trận chiến liên tục phải đánh, để giữ thế gian khỏi lòng tôi. À! điều ấy có thể thế nào? Làm sao ngoài nhờ "lời của Đức Chúa Trời ở trong tôi?" Hãy để lời ấy ngự trong tôi dư dật. Hãy để nó ngự trong tôi dư dật đến nỗi thế gian khi đến xin được vào, hay thách thức đầu hàng, hay phá vỡ, hay đào hầm, sẽ không tìm thấy lối vào, không cửa mở, không sự phòng thủ yếu, — không những ham muốn phản bội và những ưa thích lưu luyến đối với một số điều tốt của nó, — sẵn sàng phản bội thành trì, và đầu hàng kẻ thù.

Nhưng than ôi cho tôi! Thế gian mạnh mẽ dường nào; dễ lôi kéo tôi xa khỏi việc yêu anh em tôi và sự tương giao của người ấy dường nào; lôi kéo tôi vào sự đồng hình đồng dạng với những đường lối vẫn còn quá hợp với nó của chính nó!

Vậy tôi sẽ ngã lòng và mệt mỏi và thôi chống cự sao? Không, "hãy để tôi mạnh mẽ," và xử sự như một người trẻ tuổi mạnh mẽ: "lời của Đức Chúa Trời ở trong tôi." Vì, hãy để tôi nhớ, "tôi đã thắng kẻ dữ." Hắn là vua của thế gian này; nó nằm trong vòng tay hắn; chính hắn, nhờ nó, mạnh để thắng tôi. Nhưng tôi đã thắng hắn.

Tôi được bảo đảm như vậy bởi "lời của Đức Chúa Trời ở trong tôi" ấy. Hắn không còn gì trong tôi nữa, cũng như hắn không có gì trong Đấng Christ. Hắn không thể cáo buộc tôi nữa; hắn không có quyền cai trị tôi nữa. Tôi không còn ở dưới sự thương xót của hắn, phải tuân theo các điều khoản của hắn; để giành một sự bình an dối trá bằng một sự thỏa hiệp nghèo nàn nào đó với hắn; để lệ thuộc vào những lời dối trá của hắn để được một sự nghỉ ngơi khốn khổ khỏi những vết cắn của lương tâm. Tôi nay đứng trong ân huệ của Đức Chúa Trời, và có thể thách thức các lời cáo buộc và tấn công của kẻ dữ. Và do đó tôi có thể và dám phá vỡ mọi điều khoản đình chiến hay thân thiện với thế gian nằm trong hắn, và từ nay tuyên bố rằng tôi yêu Đức Chúa Cha và Con và các anh em, trong Đức Thánh Linh. Bởi tuổi thanh xuân và tuổi trưởng thành của tôi, tôi được triệu tập để luôn duy trì thái độ này. Và điều ấy không chỉ vì chính tôi; để nhà của tuổi thơ ấu và tuổi làm cha của tôi được giữ khỏi sự xâm lăng của thế gian; mà vì cớ các con trẻ khác, những người vẫn như tôi đã từng, và đang vật lộn trong dòng lũ tối tăm, như tôi đã từng. Kẻ dữ muốn đòi chúng làm của riêng hắn. Hãy để tôi đòi chúng cho Cha tôi. Và khi giơ tay giúp đỡ ra cho chúng, hãy để tôi nghe Giăng khuyên tôi, như một người trẻ tuổi, hãy làm vậy một cách quả quyết, vì, như ông nhắc tôi, "tôi mạnh mẽ, và lời của Đức Chúa Trời ở trong tôi, và tôi đã thắng kẻ dữ."

Tóm lại mọi sự, tôi có thể tưởng tượng Giăng, tại điểm mà ông đã đến trong việc soạn thư này, — điểm thực thi tình huynh đệ của các tín hữu và sự đối kháng của nó với thế gian, — dừng lại để tự hỏi, Những lời khuyên này của tôi sẽ được hiểu và vâng theo chăng? Những người mà chúng được gửi đến sẽ nhận chúng như chúng được ban, trong sự trung tín và yêu thương chăng? Ông được cảm động để đưa ra một lời kêu gọi tha thiết, và có thể là lời kêu gọi cuối cùng, với họ.

Điều tôi đang viết cho các bạn, tôi viết trong sự đầy dẫy của lòng tôi. Tôi biết rằng các bạn tin nơi Chúa Giê-xu; tôi dành cho các bạn mọi sự công nhận là những Cơ Đốc nhân thật. Tôi kêu gọi các bạn, bằng mọi động cơ và sự xem xét nên có trọng lượng với các bạn như vậy. Tôi kêu gọi các bạn trong mọi quan điểm về Cơ Đốc giáo của các bạn, như các con trẻ, các người cha, các người trẻ tuổi. Và bằng mọi điều được bao hàm trong việc các bạn là các con trẻ, các người cha, các người trẻ tuổi, tôi nài xin các bạn nghe tôi. Vậy "ta viết cho các bạn." Hãy nhận lấy một cách tử tế những gì tôi viết cho các bạn, như các con trẻ, các người cha, các người trẻ tuổi.

Nhưng, ông chợt nghĩ, tôi đã già — Giăng già nua. Trước khi mực tôi đang dùng khô tôi có thể đã được gọi về nơi an nghỉ. Cứ vậy đi. Vậy hãy nhận lấy, hỡi những người yêu dấu của tôi, như những gì "ta đã viết;" như di sản cuối cùng của tôi cho các bạn. Hãy nhận nó như những gì tôi đã viết khi tôi cảm thấy như thể tôi đang từ biệt các bạn. Hãy nhận nó như lời chứng từ biệt cuối cùng và lời cầu nguyện của tôi.

Như các con trẻ, biết Đức Chúa Cha bằng kinh nghiệm luôn tươi mới về tình yêu giàu có và dư dật của Ngài trong việc tha thứ các bạn vì danh Con Ngài; như các người cha, bước vào một cách thông sáng và đồng cảm sự hiểu biết của Cha về Con như ở trong lòng Ngài từ ban đầu; như các người trẻ tuổi, mạnh mẽ trong Đấng là Chúa sự công chính của các bạn, và do đó là Chúa sức mạnh của các bạn; được củng cố bởi lời Ngài luôn ở trong các bạn dư dật; dạn dĩ và can đảm trong việc quả quyết chiến thắng trên kẻ dữ vốn đã là của các bạn như là của Đấng Christ; — bằng mọi điều đơn sơ trong tuổi thơ ấu của các bạn, bằng mọi điều giống Đức Chúa Trời trong tư cách làm cha của các bạn, bằng mọi điều mạnh mẽ cách thiêng liêng trong tuổi trưởng thành của các bạn; — hãy để mình bị thuyết phục mà chú ý đến những gì tôi viết hay đã viết; yêu tình huynh đệ; và không yêu thế gian.

XII.

TÂM HỒN KHÔNG GIAN DỐI KHÔNG YÊU THẾ GIAN LÀ SỰ TỐI TĂM, NHƯNG YÊU ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ ÁNH SÁNG.

"Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu các vật ở trong thế gian. Nếu ai yêu thế gian, thì sự yêu kính Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy. Vì mọi sự trong thế gian, như sự tham muốn của xác thịt, sự tham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, đều chẳng từ Cha mà đến, nhưng từ thế gian mà đến." — I Giăng 2:15, 16.

Tình yêu thế gian ở đây được tuyên bố là không thể hòa giải với tình yêu Đức Chúa Cha. "Nếu ai yêu thế gian, thì sự yêu kính Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy" (câu 15). Và lời tuyên bố áp dụng cho "các vật ở trong thế gian," bao gồm "mọi sự trong thế gian." Những điều này được trình bày dưới ba loại hay ba đầu mục, "sự tham muốn của xác thịt, sự tham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời" (câu 16). Sau đó chúng được rút gọn thành một, "sự tham muốn của thế gian" (câu 17); nhưng trong lúc này chúng ta phải xét chúng như ba. Và, trong quan điểm ấy, câu mười sáu phải được coi, không phải như đưa ra lý do cho mạng lệnh trong câu mười lăm, mà đúng hơn như giải thích bản chất của nó; làm nổi bật sự tương phản giữa hai đối tượng yêu thương không tương hợp, — Đức Chúa Cha một bên, và thế gian bên kia, bất cứ hình thức nào sự tham muốn của nó mang lấy.

Rõ ràng thế gian ở đây được trình bày như một trật tự của các sự vật rất hoàn toàn đầy đủ trong chính nó; tự chứa và tự phát triển. "Mọi sự trong thế gian" đều "thuộc về thế gian." Không yếu tố ngoại lai nào được phép xen vào; hay nếu chúng xen vào, thế gian nhanh chóng điều chỉnh và đồng hóa chúng cho chính nó. Vì thế gian, — nó là gì? Bản tính sa ngã của loài người tự hành động trong gia đình loài người; đúc nắn và uốn nắn khuôn khổ của xã hội loài người theo các khuynh hướng riêng của nó. Đó là bản tính sa ngã của loài người làm cho các diễn tiến của tư tưởng, cảm xúc, và hành động của loài người thành của riêng nó. Đó là triều đại hay vương quốc của "tâm trí xác thịt," vốn "nghịch thù với Đức Chúa Trời, và không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, thật cũng không thể phục được." Ở bất cứ nơi nào tâm trí ấy thắng thế, ở đó là thế gian.

"Các vật ở trong thế gian" tương ứng về tính chất với chính thế gian. Do đó, tình yêu đối với bất cứ vật nào trong chúng tương đương với tình yêu thế gian.

Tôi có thể dường như đã, và có thể tưởng rằng mình đã, tách mình khỏi thế gian. Tôi có thể đã từ bỏ sự giao du với cái vòng tròn hữu hình, nổi bật kia, mà xét toàn thể, có thể thấy quá rõ rằng nó không để ánh sáng thật chiếu vào mình, mà vẫn còn ở trong sự tối tăm mà ánh sáng ấy xua đuổi. Vì quả có một vòng tròn có thể được nhận diện chung chung như thế. Có một lối sống được định nghĩa khá rõ ràng mà một người thuộc linh không thể không nhận ra là thuộc về thế gian; và có một nhóm người đã rập khuôn mình theo lối sống ấy một cách rõ rệt, và chỉ theo lối ấy thôi, đến nỗi ngay cả lòng bác ái Cơ Đốc khoan dung nhất cũng không thể gọi họ bằng gì khác ngoài những kẻ thuộc về thế gian.

Vậy thì hãy xem đó là thế gian, hiểu theo nghĩa rộng. Giờ đây tôi đã rút mình khỏi thế gian ấy; tôi không còn đồng cảm với giọng điệu và tinh thần chung của nó; tôi đã gắn bó với một trật tự khác của sự vật. Đến đây, tôi nghĩ mình có thể nói rằng tôi không yêu thế gian. Xét như một tập thể, có thể nói nó đã mất quyền kìm giữ tôi.

Nhưng "những sự ở trong thế gian," xét riêng rẽ và chi tiết, có thể vẫn còn sức hấp dẫn đối với tôi. Tôi có thể yêu chúng, hoặc một vài trong chúng, hoặc một trong chúng. Nếu vậy, đối với tôi điều ấy cũng chẳng khác gì yêu chính thế gian trong toàn khối của nó. Yêu những gì ở trong thế gian, thật ra là yêu thế gian. Do đó cần phải phân tách quan niệm chung về "thế gian" ra thành những thành phần của nó, tức "những sự ở trong thế gian."

Những sự ở trong thế gian có thể khêu gợi tình yêu, như những đối tượng riêng biệt của lòng ham muốn, ngay cả khi dường như toàn bộ thế gian đã bị loại bỏ, thì quá nhiều đến nỗi không thể kể hết. Nhưng chúng có thể được phân loại; nếu không theo tính chất hay phẩm chất riêng của chúng, thì ít ra cũng theo những khuynh hướng bên trong mà chúng kêu gọi. Sứ đồ phân loại chúng thành ba nhóm như vậy. "Mọi sự trong thế gian" được chia ra thành "sự tham dục của xác thịt, sự tham dục của mắt, và sự kiêu ngạo của đời." Thế gian phục vụ cho ba con ác quỷ của linh hồn này.

Trước hết, có "sự tham dục của xác thịt." Cách sở hữu ở đây — "của xác thịt" — không chỉ đối tượng của lòng ham muốn, mà chỉ bản chất của nó. Đó là sự tham dục hay lòng ham muốn thuộc loại xác thịt; loại mà "xác thịt" xúi giục hay gây ra. Đó là sự thèm khát của giác quan bị rối loạn, hay quá độ. Dĩ nhiên, đó không phải là chính sự thèm khát của giác quan; sự thèm khát ấy là từ Đức Chúa Trời, cũng như sự chu cấp để thỏa mãn nó cũng từ Đức Chúa Trời. Sự thèm khát mà thức ăn là thể lệ Đức Chúa Trời đã định cho nó, và sự thèm khát mà hôn nhân là thể lệ Đức Chúa Trời đã định cho nó, — những nhu cầu và khao khát chung của thân thể mà các luật tự nhiên và các ơn ban của sự quan phòng đáp ứng đầy đủ, — những thị hiếu cao hơn mà hình dáng đẹp và âm thanh ngọt ngào làm vui thích, — con mắt thưởng thức cái đẹp và lỗ tai hay tâm hồn thưởng thức âm nhạc; — không một thứ nào trong chúng là sự tham dục của xác thịt. Nhưng tất cả chúng, mỗi một thứ, đều có thể trở thành sự tham dục của xác thịt. Và trong thế gian, chúng thật sự trở thành sự tham dục của xác thịt. Mục đích của thế gian là bóp méo chúng thành sự tham dục của xác thịt, và tiếp tay cho chúng trong tính chất ấy, hoặc thô thiển hoặc tinh vi. Mọi sự sắp đặt của nó, những cuộc vui phù phiếm và những lao nhọc âu lo của nó, đều hướng về phía đó. Tính dâm dục, hay cái biến tướng của nó mà ngày nay người ta gọi là sự mê đắm cảm giác, chiếm phần lớn trong chén quyến rũ của thế gian. Và nó có thể tách ra một cách hợp lý khỏi cái rõ ràng và công khai là thế gian; nó có thể được yêu một cách lén lút, trong khi thế gian, xét như thế, dường như bị ghét bỏ. Sự tham ăn, sự say sưa, sự ô uế; cơn cuồng tìm kiếm sự kích thích thể xác hay thẩm mỹ mà vũ hội, nhà hát, bàn cờ bạc — nếu không muốn nói những sự quá trớn tệ hơn — phải làm dịu đi; — những hình thức hay biến tướng của sự tham dục của xác thịt này có thể không phải là những thứ nguy hiểm nhất đối với chúng ta. Nó có thể len lỏi vào tình cảm của chúng ta, cải trang gần như một thiên sứ sáng láng. Một sự ưa thích nào đó đối với những điều tốt lành của đời này, — một sự không muốn từ bỏ chúng, — một cảm giác dễ chịu về sự no nê trong việc hưởng thụ chúng, — một sự mất kiên nhẫn ngày càng tăng trước bất kỳ sự gián đoạn nào của sự hưởng thụ ấy, — thì cái cách nếm trải ngay cả những sự thỏa mãn giác quan hợp pháp như vậy sẽ sớm biến thành sự ích kỷ và tội lỗi biết bao! Và rồi trí tưởng tượng sẵn sàng đón nhận những ý tưởng và mộng tưởng trái ngược với sự trong sạch biết bao! Qua bao nhiêu kênh, — tin tức hằng ngày, những viên ngọc của văn chương, những chiến lợi phẩm tinh túy nhất của mỹ thuật, — thi ca, điêu khắc, ca hát, — mà lòng ham muốn bất thánh có thể được khơi lên! Tôi có thể đã ra khỏi thế gian; nhưng điều ở trong thế gian này, "sự tham dục của xác thịt," có thể vẫn chưa ra khỏi tôi.

Thứ hai, có "sự tham dục của mắt." Điều này phải khác với sự tham dục của xác thịt. Do đó nó không thể là việc "nhìn người đàn bà mà động tình tham muốn," mà Chúa cho là phạm tội tà dâm trong lòng; hay việc "nhìn xem rượu khi nó đỏ hồng," mà Sa-lô-môn cảnh báo chúng ta. Sự tham dục của mắt là một điều khác. Đó là sự tham dục hay lòng ham muốn có chỗ ngồi chính đáng của nó trong lãnh vực chiêm ngưỡng, hay nhìn ngắm. Nó không chỉ là xác thịt tham dục qua con mắt, hay con mắt phục vụ cho sự tham dục của xác thịt. Chính con mắt cũng có sự tham dục riêng của nó. Đó là sự tham dục có thể được thỏa mãn chỉ bằng cái nhìn; điều mà sự tham dục của xác thịt không bao giờ có, cũng không thể có. Đó là một cảm xúc thuộc loại mà một cái nhìn hay một cái ngắm đơn thuần có thể làm vui lòng hay làm phật ý nó. Chẳng hạn, tôi không thể chịu nổi khi thấy người lân cận mình sở hữu nhiều điều tốt hơn tôi. Tôi sẽ thấy nhẹ nhõm nếu thấy anh ta khốn khó hơn tôi. Đó phần lớn là bản năng của nhân loại bại hoại; đó là lối của thế gian. Và đó là một trong những lối của thế gian mà, ngay cả khi tôi từ bỏ thế gian, tôi vẫn dễ đi theo, hay nó dễ đi theo tôi. Tôi có thể là người mà những thú vui xác thịt hay cảm giác của thế gian không còn kích thích "sự tham dục của xác thịt" nữa. Nhưng mắt tôi đau nhói khi thấy đám đông phù phiếm hạnh phúc và yên ổn như thế. Lòng tôi phập phồng và máu tôi sôi lên khi bị buộc phải nhìn kẻ gian ác thắng thế và thói xấu được vuốt ve. Đó có thể hoàn toàn là lòng sốt sắng công chính và cơn giận đức hạnh; một ước muốn trong sạch được chứng kiến sự sai trái được sửa lại và công lý được thực thi. Nhưng, than ôi! khi tôi nhượng bộ nó, tôi thấy nó nhanh chóng mang một tính chất tệ hơn. Chính tôi sẽ không dự phần vào hạnh phúc tội lỗi mà tôi thấy thế gian đang hưởng; nhưng tôi lại ganh tị với sự hưởng thụ của thế gian. "Ta đã ganh ghét kẻ ngu dại, khi thấy sự thịnh vượng của kẻ ác," Đa-vít nói (Thi Thiên 73). Đó là sự cám dỗ của ông; đó là sự yếu đuối của ông; nó đã tạo thành gánh nặng buồn thảm của hơn một bài Thi Thiên ai oán nhất của ông. Đó là tình yêu thế gian trong một trong những hình thức lén lút và nguy hiểm nhất của nó, đang tìm đường vào lòng ông, và trong một thời gian, đã thay thế tình yêu của Đức Chúa Trời ở đó.

Một lần nữa, thứ ba, có "sự kiêu ngạo của đời." Sự nuông chiều bản thân, hay "sự tham dục của xác thịt," — và sự ganh ghét đố kỵ, hay "sự tham dục của mắt," — dường như đã bao quát hết "mọi sự trong thế gian." Toàn bộ thực chất của "thế gian và những sự của thế gian" có thể rút gọn vào hai nhóm này, hay có thể nhìn dưới hai ánh sáng này: điều tôi khao khát sở hữu và hưởng thụ cho mình, và điều tôi không thể bình thản chịu đựng khi thấy người khác sở hữu và hưởng thụ. Hai cách nhìn này đã bao quát hết mọi điều thuộc thực chất trong thế gian. Nhưng sự phô trương, cái bóng, vẻ bề ngoài, cũng như thực chất, đều là điều gì đó đối với sự hư vinh của thế gian, hay đối với sự hư vinh của tôi liên quan đến thế gian. Không, nó còn nhiều lắm; vô số quy ước của thế gian, vì quả chúng rất nhiều, chứng tỏ nó là nhiều. Người ta đã tốn bao nhiêu công sức trong thế gian để giữ thể diện và duy trì một vẻ ngoài đoan trang, tốt đẹp! Đó là một công việc gần như đã được hệ thống hóa. Phương tiện và công cụ của nó là nghi thức và sự lịch thiệp giả tạo. Đời sống phải tỏ ra, thậm chí phô trương, là hoàn toàn ổn. Mọi sự phải có gu thẩm mỹ và phong cách tốt; đúng đắn, đáng tin cậy, đáng khen. Thế gian lấy làm kiêu hãnh khi được như vậy. Điều gì khác đi phải được giảm nhẹ hay che đậy bằng cách nào đó; giấu kín hay tô vẽ. Sự giả dối có thể cần thiết; một bộ quy tắc danh dự giả; những quan niệm sai lầm về bổn phận, giữa người với người, hay giữa nam với nữ; sự rộng rãi giả và sự tế nhị giả mạo. Thế mà thế gian vẫn xoay xở, bằng tất cả những thứ ấy, để dựng lên và duy trì một đời sống kiêu hãnh của riêng nó; một đời sống huy hoàng và duyên dáng; có những chuẩn mực đoan trang và đáng kính của nó; phải, và cả những việc từ thiện, những phép lịch sự, và những nghĩa hiệp của nó nữa; tất cả đều rất uy nghi tự chúng, và cùng nhau góp phần làm cho đời sống của thế gian rất uy nghi trong toàn thể.

Tôi cho đó là "sự kiêu ngạo của đời" trong thế gian. Ở một khía cạnh, nó chắc chắn đủ đê hèn. Nó khởi động một trò chơi ngoại giao và một cuộc đua ganh đua phá hoại nhất mọi bản năng chân thật và tinh tế hơn, ngay cả của nhân loại chưa được tái sinh. Nó làm bại hoại lương tâm, và gây tử vong cho những mục đích cao cả. Nó đặt những người nam người nữ của thế gian vào một cuộc vật lộn nghèo nàn để mưu mẹo hơn và lấn át nhau, — phần lớn là vượt trội nhau trong những điều chỉ thuộc bề ngoài; trong khi, với đủ mọi phép lịch sự, họ giả vờ công nhận lẫn nhau về những điều mà tất cả đều biết chẳng hơn gì những trò giả dối. Tuy nhiên, tôi xin nhắc lại, hiệu quả chung là uy nghi. "Sự kiêu ngạo của đời" của thế gian suy cho cùng vẫn là điều đáng kiêu hãnh.

Giờ đây, đối với "sự kiêu ngạo của đời" này, ngay cả những người không yêu thế gian cũng không dễ gì giữ mình hoàn toàn trong sạch. Nó, có thể nói, là sự yếu đuối thuộc về thế gian cuối cùng. Sự tham dục của xác thịt có thể bị giết chết, bị đóng đinh, bị đóng vào thập tự giá của Đấng Christ; sự tham dục của mắt có thể bị thắng hơn bởi quyền năng mạnh mẽ của tình yêu, tình yêu "chẳng ganh tị;" thế mà sự kiêu ngạo của đời vẫn có thể bám lấy tôi. Thật khó biết bao để dứt bỏ những vẻ bề ngoài của thế gian, và bước ra một cách đơn sơ đúng như con người thật của mình.

Tôi có cần gợi ý bao nhiêu trường hợp đáng buồn về sự bất nhất tôn giáo và sự rập khuôn theo thế gian bắt nguồn từ nguồn này không? Tôi có thể minh oan cho anh em khỏi tính dâm dục hay sự mê đắm cảm giác, và khỏi lòng ghen tị ích kỷ; anh em được tự do, đối với cả hai công cụ quyền lực này của thế gian. Nhưng còn ý kiến của nó thì sao? Anh em đã học được cách thách thức nó, hay độc lập với nó chưa? Anh em có thể không cần sự tán thành của thế gian và dám đối mặt với cái nhíu mày của nó không? Anh em có đôi khi thấy mình sợ hãi hay xấu hổ về một sự vi phạm phép tắc xã giao của thế gian, — một sự tụt dốc rõ rệt nào đó khỏi nền tảng thông thường của sự đáng kính thuộc thế gian, — hơn là về một sự nhượng bộ như thế đối với các hình thức và mốt thời thượng của thế gian, mà có thể làm tổn hại sự liêm chính của anh em trước mặt Đức Chúa Trời, và quyền được minh oan khỏi sự gian dối của anh em không? Ý kiến của thế gian! Thế gian sẽ nghĩ gì hay nói gì! Than ôi! sự cân nhắc đáng thương ấy có thể thường xuyên chi phối hay làm anh em bối rối khi anh em không có lòng ham muốn ích kỷ hay mối ganh ghét nào để thỏa mãn. Phần lớn, nó đồng nhất với "sự sợ loài người gài bẫy mình." Nó đặt anh em dưới sự thương xót của những ý nghĩ vẩn vơ và những lời nói vẩn vơ của bất kỳ kẻ bàng quan nào dám xét đoán anh em. Anh em không thể hoàn toàn minh oan mình khỏi tình yêu thế gian chừng nào anh em còn trong lòng sự ưa thích lời khen của thế gian, hay sự nhạy cảm với lời chê của thế gian, mà "sự kiêu ngạo của đời" hàm ý.

Và giờ đây, để áp dụng thực tế, xin nêu ba nhận xét.

1. Về "mọi sự trong thế gian," có lời chép rằng "nó chẳng phải bởi Đức Chúa Cha, bèn bởi thế gian mà ra." Điều này có thể đúng đối với những sự vốn tốt tự chúng, ngay cả những sự tốt nhất, khi chúng trở thành những sự "ở trong thế gian." Chúng vốn có thể bởi Đức Chúa Cha, trong bản chất chân thật và đúng đắn của chúng; nhưng thế gian chiếm đoạt chúng và biến chúng thành của riêng mình; và thế là chúng không còn bởi Đức Chúa Cha nữa, mà giờ đây đơn thuần bởi thế gian mà ra. Những phước lành quý nhất của gia đình, những thể lệ thánh khiết nhất của tôn giáo, chính Phúc Âm nữa, đều có thể như vậy mà trở nên, một khi đã "ở trong thế gian," là "bởi thế gian mà ra." Vậy chớ bị lừa dối. Nhiều điều đập vào mắt anh em, khi anh em nhìn vào thế gian và các lối của thế gian, có thể dường như đẹp đẽ và tuyệt vời; những vẻ duyên dáng hấp dẫn nhất, những lòng sùng kính đoan trang và sốt sắng nhất, những sự hòa nhã lôi cuốn nhất, những việc từ thiện đáng ngưỡng mộ nhất. Nhưng Đức Chúa Trời thật ra không ở trong tất cả những điều ấy. Chúng "chẳng phải bởi Đức Chúa Cha." Một sự quan tâm trong sạch và đơn sơ đến ý muốn của Ngài không phải là linh hồn sống động của chúng. Chúng "bởi thế gian mà ra." Không có gì trong chúng vượt lên trên những ảnh hưởng tự nhiên của lòng tự ái và tính xã hội, như chúng được pha trộn "trong thế gian."

Lại nữa, 2, "Mọi sự trong thế gian đều bởi thế gian mà ra," dù nó được tìm thấy ở đâu. Ba quyền lực hay ba nguyên tắc của thế gian luôn luôn và ở mọi nơi đều "chẳng phải bởi Đức Chúa Cha, bèn bởi thế gian mà ra." Chúng có thể ở trong nhà của Đức Chúa Cha; chúng có thể ở trong lòng của con cái Đức Chúa Cha; nhưng chúng chẳng tốt hơn chút nào vì ở đó. Chính chúng không được tẩy sạch hay nên thánh bởi những gì chúng tiếp xúc, dù trong sạch và thánh khiết đến đâu. Nhưng mọi thứ chúng chạm đến, chúng đều giáng bệnh phong cùi và làm héo tàn thành sự tê liệt bất lực. Vậy chúng ta hãy coi chừng, đừng để lọt vào đền thánh và nơi chí thánh của linh hồn mình, giờ đã trở thành nơi ngự của Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh Ngài, bất cứ điều gì mang mùi vị của sự lười biếng và nuông chiều bản thân của thế gian, hay của sự ghen ghét và đố kỵ của thế gian, hay của sự phô trương hư không và kiêu hãnh của thế gian. Chẳng hề gì, như chúng ta tưởng, rằng giờ đây chúng ta không yêu thế gian, mà đã tách khỏi tình bạn của nó, nếu chúng ta vẫn yêu bất kỳ sự nào thuộc về thế gian. Vì "mọi sự trong thế gian chẳng phải bởi Đức Chúa Cha, bèn bởi thế gian mà ra." Và "nếu ai yêu thế gian, thì sự yêu kính Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy."

Cuối cùng, 3. Chúng ta hãy nhớ rằng thế gian mà chúng ta không được yêu, vì "mọi sự trong nó chẳng phải bởi Đức Chúa Cha, bèn bởi thế gian mà ra," thế mà chính nó lại là đối tượng của một tình yêu từ phía Đức Chúa Cha, mà với tư cách là con cái Ngài, có tình yêu Ngài trong mình, chúng ta phải đồng cảm. "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời." Điều này được nói về chính thế gian mà chúng ta được truyền lệnh không được yêu; và về thế gian ấy được nhìn dưới chính khía cạnh mà vì đó chúng ta được truyền lệnh không được yêu nó; như chẳng có gì trong nó thật sự "bởi Đức Chúa Cha." "Đức Chúa Trời đã yêu thương thế gian này," chính thế gian này, được nhìn như vậy, chẳng có gì trong nó hay quanh nó mà Ngài có thể nhận ra là của riêng Ngài, — như điều Ngài đã dựng nên và định cho nó nguyên thủy, — "đến nỗi đã ban Con một của Ngài" vì nó. Và Ngài kêu gọi chúng ta cũng yêu nó như vậy; với cùng một thứ tình yêu, và với tình yêu thúc đẩy chúng ta đến cùng một thứ nỗ lực và cùng một thứ hy sinh. Và chính việc chúng ta yêu thế gian như Đức Chúa Cha đã yêu nó, sẽ là sự bảo đảm tốt nhất cho chúng ta chống lại việc yêu nó theo cách Đức Chúa Cha cấm chúng ta yêu nó. Hãy để thế gian đối với chúng ta là điều nó là đối với Đức Chúa Cha. Hãy nhìn nó như Đức Chúa Cha nhìn nó; như một khối sâu thẳm tối tăm của tội lỗi, sự không tin kính, và khốn khổ. Hãy lao mình vào để giải cứu. Hãy nắm lấy người trai trẻ ấy, mà khi chúng ta nhìn thấy, như Chúa Giê-xu, chúng ta không thể không yêu. Hãy giật anh ta ra, vì anh ta không an toàn, như một thanh củi khỏi đám lửa đang cháy. Nếu chúng ta yêu thế gian như Đức Chúa Trời yêu nó, chúng ta sẽ không còn lòng dạ nào để yêu nó theo bất kỳ cách nào khác. Những sức hấp dẫn, những sự mê hoặc, những vẻ dễ mến, những tình cảm ủy mị của nó, sẽ không còn quyến rũ chúng ta. Chúng ta chỉ thấy trong chúng những cạm bẫy để bắt và hủy hoại những linh hồn mà chúng ta, — mà Đức Chúa Trời, — muốn được cứu. Chúng ta không thể yêu, bằng bất kỳ tình yêu thỏa lòng nào, thế gian mà chúng ta yêu trong sự đồng cảm với Đấng "đã chẳng sai Con Ngài xuống thế gian để đoán xét thế gian đâu, nhưng hầu cho thế gian nhờ Con ấy mà được cứu."

XIII.

TINH THẦN KHÔNG GIAN DỐI, GIỮA DÒNG CHẢY CỦA THẾ GIAN TỐI TĂM, ĐƯỢC VỮNG LẬP TRONG ÁNH SÁNG CỦA LÒNG TIN KÍNH.

"Thế gian với sự tham dục nó đều qua đi, song ai làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời." — I Giăng 2:17.

Cách diễn đạt ở đây dùng về thế gian và sự tham dục của nó, cũng giống như cách dùng trong câu thứ tám về sự tối tăm: đó là "đang qua đi." Thế gian, với sự tham dục của nó, ở phương diện này đồng nhất với sự tối tăm. Ít nhất chúng cùng chung một tính chất hay đặc tính; chúng qua đi, hay đang qua đi.

Ở đây có ý nghĩa hơn chỉ đơn thuần là "những sự thấy được chỉ là tạm thời." Bản chất phù du của toàn bộ khung cảnh trần gian này chắc chắn là một đề tài suy ngẫm hữu ích; nhưng đó không chính xác là điều được gợi ý trong câu này. Ý tưởng về sự tối tăm là một yếu tố đang tan biến vẫn là tư tưởng chủ đạo. Vua của sự tối tăm, dù có thể giữ vẻ bề ngoài một thời gian, cũng giống như một kẻ thù bị đánh bại, đang rút lui khỏi vùng đất tranh chấp. Nhờ sự chiếu sáng của ánh sáng thật, sự tối tăm đang qua đi; và theo cùng nghĩa ấy, "thế gian với sự tham dục nó đều qua đi." "Nhưng ai làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời," vì người ấy là người mà, như trong Đấng Christ, "sự tối tăm đang qua đi, và ánh sáng thật giờ đang chiếu sáng."

I. Đặc điểm của thế gian là nó không "làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời;" nó là phạm vi hay lãnh vực mà trong đó ý muốn của Đức Chúa Trời không được thực hiện. Sự tham dục của thế gian không phải là làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Hãy xét nó dưới bất kỳ hình thức nào. Giả sử là sự tham dục của xác thịt; như "những kẻ ham thích sự vui chơi hơn là ham mến Đức Chúa Trời," anh em đang làm theo ý mình chứ không phải ý Ngài. Giả sử là sự tham dục của mắt, ganh tị với những người thịnh vượng hơn mình; thì điều tâm trí anh em hướng đến là làm trái ý họ, chứ không phải làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Giả sử là sự kiêu ngạo của đời, bám víu vào hơi thở vẩn vơ của dư luận; anh em không có tự do để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, vì anh em ở dưới sự thương xót của ý muốn của đồng loại mình.

Vì không làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thế gian và sự tham dục của nó phải qua đi; vì nó đồng nhất với sự tối tăm đang qua đi. Qua đi! Từ đâu? và đi về đâu? Từ đâu, nếu không phải từ sân khấu của đất đã được cứu chuộc này, nơi gặp gỡ phước hạnh cuối cùng của mọi con cái Chúa? Và đi về đâu? Tôi không thể nói. Điều duy nhất tôi biết, là nó phải đi đến nơi mà nó sẽ không còn gây hại nữa đời đời. Tôi đọc về lửa đời đời, đã sắm sẵn cho ma quỷ và những thiên sứ nó. Đó có phải là nơi nghỉ cuối cùng của sự tối tăm không? — của thế gian và sự tham dục của nó? Ở đó nó sẽ không còn qua đi nữa, mà là vĩnh viễn, còn lại. "Sâu bọ chẳng hề chết, lửa chẳng hề tắt."

Hỡi những kẻ yêu thế gian, hay yêu những gì ở trong thế gian, anh em đã suy nghĩ về sự cuối cùng sẽ ra sao chưa? Việc được cho biết rằng toàn bộ cái hệ thống mà anh em đang dính líu là phù du, chóng qua, tan biến, hẳn sẽ lay động anh em. "Anh em là những cái bóng, và anh em đuổi theo những cái bóng!" Đó là một tiếng chuông trầm buồn rung lên trên nấm mồ của mọi sự thịnh vượng chỉ thuộc về đời tạm, mọi hy vọng và niềm vui trần gian; — "thế gian với sự tham dục nó đều qua đi." Nhưng đó là một tiếng chuông mà, khi tiễn đưa những giấc mơ hiện tại và bấp bênh của đời sống, lại đón vào một thực tại kinh khiếp. Thế gian, với sự tham dục của nó, đang qua đi ở đây; luôn qua đi và biến đổi. Nhưng nó đang qua đi đến nơi mà nó sẽ không còn qua đi nữa, mà ở lại; — cố định không thay đổi đời đời. Nó không bị tiêu diệt; nó không ngừng hiện hữu; nó chỉ ngừng qua đi mà thôi.

Anh em đã bao giờ nghĩ rằng biết bao nhiêu sự chịu đựng được của thế gian; tôi không nói sự hấp dẫn của nó mà là sự chịu đựng được của nó; tùy thuộc vào việc nó là một thế gian qua đi, và do đó biến đổi chưa? Suy cho cùng, chẳng phải chính tính hay biến đổi của nó làm cho nó có thể chịu đựng được, ngay cả đối với anh em là những người thích nó nhất sao? Anh em có thể đặt tay mình, bàn tay của ký ức mình, lên bất kỳ một cảm xúc nào anh em từng có về sự thỏa mãn trần tục mãnh liệt nhất, và nói rằng anh em có thể mãn nguyện, chỉ với cảm xúc ấy thôi, để trải qua cõi đời đời không? Có bất kỳ cảm giác nào, bất kỳ niềm vui nào, bất kỳ sự ngây ngất nào của niềm vui trần tục, dù cuốn hút đến đâu, mà anh em có thể chịu đựng để nó kéo dài, vô định, đời đời, không thay đổi, không thể biến đổi không? *

Nhưng tôi đã đặt vấn đề quá thuận lợi. Tôi nói về việc anh em tìm thấy thế gian với sự tham dục của nó, không qua đi mà còn lại, ở nơi mà chính anh em sẽ đi đến, khi anh em lìa khỏi đây. Đúng, anh em sẽ tìm thấy nó ở đó. Nhưng anh em sẽ thấy nó không như anh em có nó ở đây. Ở đây có những phương tiện và công cụ để dập tắt những ngọn lửa dữ dội của nó bằng sự thỏa mãn, hay làm dịu chúng bằng sự đa dạng. Nhưng ở đó anh em sẽ thấy nó nơi những ngọn lửa ấy cháy, không được dập tắt, không được an ủi; thế gian hoàn toàn ở bên trong, và sự tham dục của thế gian; và bên ngoài chẳng có gì ngoài Đấng Thánh.

Tôi lại hỏi — Anh em đã bao giờ nghĩ rằng biết bao nhiêu sự chịu đựng được của thế gian tùy thuộc vào sự thật rằng, với sự tham dục của nó, nó có chỗ ngồi một thời gian ở đây giữa một quá trình chuyển tiếp, có thể nói, đang diễn ra, — "sự tối tăm đang qua đi và ánh sáng thật đang chiếu sáng"? Điều gì giữ cho đất này, ngay lúc này, khỏi trở thành địa ngục, hay một phần của địa ngục? Còn gì khác ngoài việc nó là nơi chuẩn bị cho thiên đàng; đã được định chẳng bao lâu nữa sẽ trở thành chính thiên đàng cho muôn vàn người được cứu?

Khi trong thiên đàng nơi các thiên sứ ở, sự tối tăm bất chợt tìm cách làm mờ ánh sáng, và những tạo vật cố chấp không chịu làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, không một khoảnh khắc nào bị mất. Nhanh chóng, dứt khoát, thế gian bị quăng ra, cùng với sự tham dục của nó. Không có chỗ cho nó ở đó, không, dù chỉ một giờ. Những kẻ yêu nó, và yêu sự tham dục của nó; những kẻ làm theo một ý muốn khác hơn ý muốn của Đức Chúa Trời; ý muốn của chính mình, hay của kẻ cầm đầu mình; không còn được tìm thấy ở đó nữa; mà ở một nơi nào khác trong vũ trụ của Đức Chúa Trời, nơi chúng "bị giữ trong xiềng xích đời đời, dưới sự tối tăm, cho đến sự phán xét của ngày lớn." Thiên đàng thánh khiết ấy chỉ đầy ánh sáng, và trong đó hoàn toàn không có sự tối tăm. Ý muốn của Đức Chúa Trời luôn được thực hiện ở đó.

Chúng ta được dạy cầu nguyện rằng ý muốn của Ngài được nên ở đất như ở trời; và chúng ta tin rằng sẽ như vậy. Nhưng thời điểm chưa đến. Sự tối tăm chỉ đang qua đi, chưa qua hẳn; "thế gian đang qua đi, cùng sự tham dục của nó." Vì Đức Chúa Trời đã vui lòng không đối xử với đất này nơi chúng ta ở, như Ngài đã đối xử với thiên đàng nơi các thiên sứ ở. Nếu Ngài đã làm vậy, Ngài hẳn đã để nó trống không. Sự tối tăm ắt phải được dung thứ; thế gian, với những sự tham dục của nó, không làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, phải được phép tiếp tục; cho đến khi nòi giống mà vì đó đất được dựng nên, gia đình loài người được định để làm đầy nó, được trọn vẹn. Nhưng không phải mọi sự đều là tối tăm; một thế gian tham dục theo sự tham dục của chính nó và không làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Phải có ánh sáng; phải có con cái của ánh sáng. Vì ánh sáng và con cái của nó, cũng như vì sự tối tăm và thế gian của nó, đất phải được thích ứng. Trật tự và luật lệ của nó; những sự sắp đặt và điều chỉnh của nó; phải phù hợp với tình trạng cư ngụ lẫn lộn hiện tại của nó. Và sự quan phòng chung của Đức Chúa Trời trên nó cũng phải như vậy. Do đó, hỡi anh em là những người yêu thế gian và sự tham dục của nó, mà không làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, anh em thấy mình ở một vị trí ở đây, dưới những điều kiện này, mà không cho thế gian và sự tham dục của nó tung hoành hết cỡ; hay, có thể nói, "không gian và phạm vi rộng rãi đầy đủ."

Chưa nói đến sự chiếu sáng trực tiếp của ánh sáng, trong các phương tiện và thể lệ của Phúc Âm, vốn tác động trên anh em bất chấp chính anh em, theo một cách mơ hồ nào đó, để anh em được tạm nghỉ phần nào khỏi những cơn đau của lương tâm, — tôi chỉ ra những yếu tố tốt đẹp có trong các định chế mà Đức Chúa Trời đã chuẩn nhận, và mà Ngài ban phước, để xoa dịu nỗi đau và ban hạnh phúc trên đất này, nơi Ngài cho phép anh em ở một mùa với người công chính; lao động lành mạnh, xen kẽ với giấc ngủ mà Đức Chúa Trời ban cho kẻ yêu dấu của Ngài; các mối quan hệ gia đình; những ràng buộc xã hội; những sự âu yếm trong nhà; cũng như những phạm vi hoạt động công cộng, sự hữu ích và hoài bão cao thượng; những lối thoát cho năng lực và sự hòa nhã bẩm sinh, cho tư tưởng cao cả và tình cảm tinh tế, cho những rung động của lòng thương xót, và những chuyến bay của thiên tài. Đừng tưởng rằng những điều này tạo thành một phần của thế gian hay sự tham dục của nó, mà anh em sẽ mang theo mình khi nó và anh em cùng lìa khỏi đây. Đất này không được trang bị những tiện nghi này vì cớ anh em, mà vì cớ những người tìm thấy trong chúng bộ máy và công cụ quý nhất để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Anh em được dùng, được hưởng lợi từ chúng, trong một khoảng thời gian ngắn. Thế gian của anh em, với sự tham dục ba mặt của nó, được phép một thời gian ngắn dính líu đến những sự khéo léo của Đức Chúa Trời nhằm biến đất thành trường học cho thiên đàng. Than ôi! nó thường gây hại biết bao giữa chúng; làm héo úa điều trong sạch, tàn phá điều bình an, hoang tàn bếp lửa, gia đình và tấm lòng. Thế mà thế gian được yêu của anh em, và anh em là những người yêu nó, vẫn tốt hơn và hạnh phúc hơn nhờ sự tiếp xúc với những gì trên đất ngay bây giờ đã liên minh với thiên đàng.

Nhưng anh em đã bao giờ nghĩ rằng sẽ ra sao khi lìa khỏi đây và đi đến nơi mà không một điều nào trong tất cả những điều ấy có thể theo anh em? Không vẻ đẹp thánh khiết; không sự vô tội trinh nguyên; không tình yêu vô tội, không gian dối của cha mẹ, vợ chồng, con cái, anh em, bạn bè; không đức hạnh; thậm chí không sự đoan trang; không chút lễ nghi nào ít ra cũng giúp làm cho thói xấu bớt ghê tởm; không dầu xoa dịu của bàn tay trong sạch đặt trên vầng trán sốt nóng; không hy vọng hay lời chúc thì thầm yếu ớt nào của đôi môi trong sạch chúc phước cho anh em trong lúc tuyệt vọng; không có gì thuộc loại tấm màn đoan trang mà, cho đến hơi thở cuối cùng của sự nghiệp vô thần của kẻ tội nhân hấp hối, có thể che giấu sự thật khỏi mắt anh ta.

Hãy để sự thật ấy bùng vỡ trên anh em. Hãy đặt mình, cùng với thế gian được yêu của mình và sự tham dục được ấp ủ của nó, vào nơi mà anh em và nó và Đức Chúa Trời ở một mình với nhau, không có gì Đức Chúa Trời sắm sẵn mà anh em có thể dùng hay lạm dụng để khuây khỏa. Những tiện nghi của tạo vật không ở đó với anh em. Không có gì của đất này, vốn thuộc về Chúa, ở đó; không vẻ đẹp hay sự hào phóng của nó; không ân tứ hay sự đáng yêu hay tình cảm nồng ấm của nó; không có chính sự náo nhiệt, sự xao lãng và sự biến đổi vốn làm tan suy ngẫm và nhấn chìm sự ăn năn; không có gì ngoài sự tham dục trần tục của anh em, lương tâm của anh em, và Đức Chúa Trời của anh em. Đó là địa ngục; địa ngục mà thế gian đang qua đi đến, cùng sự tham dục của nó; và từ đó nó không bao giờ qua đi nữa; một sự đơn điệu ảm đạm của sự đày ải khỏi mọi điều Đức Chúa Trời đã dựng nên để được chọn lựa và hưởng thụ. Đó chính là anh em, hỡi những kẻ yêu thế gian, đầy dẫy sự tham dục của thế gian, — những sự thèm khát như kền kền và những đam mê bão tố của nó, — bị nhốt đời đời trong sự tối tăm, có thể nói, của không gian trống rỗng; ngôi nhà tù hoang vắng, trống trơn của sự công chính đời đời.

II. Nhưng giờ đây chúng ta hãy chuyển sang một bức tranh tươi sáng hơn. "Ai làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời." Giả sử thế gian đã qua đi cùng sự tham dục của nó. Có phải suy ra rằng đất sẽ tan rã hay hư mất không? Không, nó còn lại. Và bất cứ điều gì trong nó hay quanh nó bởi Đức Chúa Trời mà ra đều còn lại. Có thể có một phép báp-têm bằng lửa tạm thời, để tẩy sạch sự ô uế đã nhiễm vào trong khi thế gian và sự tham dục của thế gian được dung thứ trong nó; để tái sinh nó và biến đổi nó thành "trời mới đất mới, nơi sự công chính ngự trị." Nhưng đất đã được tẩy sạch và đổi mới như vậy không qua đi. Chắc chắn nó phải tiếp tục, dưới điều kiện của lời cầu xin, cuối cùng được đáp lời trọn vẹn; "Ý Cha được nên, ở đất như trời." Vì chắc chắn đó là một lời cầu xin còn phải được đáp lời trọn vẹn; và không chỉ trong thời gian, mà cho đến đời đời. Nơi ở của loài người này sẽ được đồng hóa triệt để với nơi ở của các thiên sứ ở kia, về việc ý muốn của Đức Chúa Trời được thực hiện như nhau trong cả hai. Dù các địa điểm của nó được sắp xếp thế nào, đó chí ít cũng là trạng thái thiên đàng; đó là mão triều và niềm vui đời đời của nó; các thiên sứ và loài người cùng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời; họ trong thiên đàng của họ, chúng ta trong đất của chúng ta. Đó là sự hoàn tất phước hạnh mà sứ đồ muốn chúng ta trông đợi khi ông thúc giục sự khích lệ và động cơ này: "ai làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời."

Nhưng điểm chính xác trong lời tuyên bố của ông không được nêu bật đầy đủ trừ khi chúng ta nối kết và đồng nhất tương lai với hiện tại. Không chỉ nói rằng ai làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời có thể hy vọng về sau ở trong một nơi hay một trạng thái mà người ấy sẽ còn lại đời đời. Rõ ràng hàm ý rằng người ấy đang ở trong đó ngay bây giờ. Thế gian, với sự tham dục của nó, đang qua đi; nhưng người ấy đang sở hữu. Thế gian, có thể nói, đã mất quyền sở hữu của nó, và chỉ được dung thứ một cách miễn cưỡng, trong một thời gian và cho một mục đích tạm thời; còn người ấy là chủ sở hữu, có quyền chính đáng và hợp lệ để còn lại đời đời. Thế gian phải đi — người ấy ở lại; nó đã nhận thông báo phải dọn đi — người ấy còn lại. Do đó, khi làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, anh em đã ở trong trạng thái còn lại của mình; trong trạng thái mà anh em sẽ còn lại đời đời. Không có sự thay đổi cốt yếu nào ở trước anh em. Có thể có những giai đoạn tiến triển và những trải nghiệm đa dạng; có thể có một sự gián đoạn tạm thời trong sự liên tục bề ngoài của sợi chỉ đời sống anh em, giữa lúc linh hồn lìa khỏi thân thể để ở với Đấng Christ nơi hiện nay Ngài đang ở và lúc nó nhận lại thân thể mới khi Ngài trở lại đây. Nhưng về thực chất, anh em bây giờ cũng như anh em sẽ luôn luôn là.

Vì có sự khác biệt này giữa anh em là những người có tình yêu của Đức Chúa Cha trong mình, và những người chỉ có tình yêu của thế gian trong mình. Thế gian mà họ yêu, với sự tham dục của nó, là một yếu tố xa lạ trong đất này, xét như sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, và do đó là một yếu tố phải bị quăng ra, như xứ Ca-na-an được chép là đã "mửa ra" dân cư của nó khi "sự gian ác của chúng đã đầy dẫy." Thật ra không có gì của địa ngục trong đất này xét như sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, — hay trong những sự sắp đặt của nó xét như các thể lệ của Đức Chúa Trời; dù có thể có bao nhiêu điều của địa ngục trong thế gian với sự tham dục của nó, vốn không phải là sự sáng tạo hay thể lệ của Đức Chúa Trời, mà là của loài người sa ngã, hay của kẻ cám dỗ loài người. Khỏi mọi điều thuộc về sự dựng nên hay sự định đặt của Đức Chúa Trời trong đất, những kẻ yêu thế gian phải lìa đi, — cùng với thế gian và sự tham dục của nó; không mang theo điều tốt nào của nó; từ bỏ tất cả, và đi ở với các quỷ trong lửa đời đời không hề tắt. Nhưng trong đất này xét như sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, và trong những sự sắp đặt của nó xét như các thể lệ của Đức Chúa Trời, còn có thể có bao nhiêu điều của thiên đàng? Và bất cứ điều gì của thiên đàng ở trong nó, và trong chúng, đều thuộc về anh em, nếu anh em đang làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Nó không lìa khỏi anh em, anh em cũng không lìa khỏi nó. Anh em và nó cùng còn lại đời đời.

Vậy thì ở đây là sự lựa chọn lớn giữa "yêu thế gian và sự tham dục của nó" và "làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời." Ở đây là lời giải cho điều mà đôi khi chúng ta dễ xem là một vấn đề khó trong đạo đức Cơ Đốc.

Sự tách khỏi thế gian mà tôi phải duy trì là gì, nếu tôi muốn chứng tỏ mình là người không yêu thế gian, mà yêu Đức Chúa Cha? Một trăm điểm chi tiết nhỏ nhặt có thể được đem ra bàn luận ở đây. Có hợp pháp không? có ích lợi không? có thể bị hỏi đến chán ngán, về việc theo đuổi này hay việc theo đuổi kia, thú vui này hay thú vui kia, đảng phái này hay đảng phái kia, bạn bè này hay bạn bè kia, nghề nghiệp này hay nghề nghiệp kia. Tôi đáp lại những câu hỏi này và mọi câu hỏi tương tự bằng lời kêu gọi rộng rãi đến ý thức và lương tâm: Anh em có đang làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời không? Không phải — Anh em có đang làm điều mà, xét về nội dung của nó, có thể phù hợp, hay không hoàn toàn trái ngược, với ý muốn của Đức Chúa Trời không? Nhưng anh em, trong khi làm nó, có đang làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời không? Anh em có thể ở nơi mà ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ chỉ định hay cho phép anh em ở. Anh em có ở đó vì ý muốn của Đức Chúa Trời muốn anh em ở đó không? Anh em có ở đó với mục đích rõ ràng, ở đó và ngay lúc đó để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời không? Phép thử này sẽ đưa anh em vượt qua mọi rắc rối, và nâng anh em lên trên mọi sự thỏa hiệp. Chỉ cần chắc chắn rằng anh em áp dụng nó một cách công bằng. Vì, trong vấn đề này, vua chúa của thế gian nầy rất xảo quyệt. Nếu có thể, nó sẽ khiến anh em thay thế một điều gì đó của Đức Chúa Trời vào chỗ của điều thuộc về nó, như là điều anh em không được yêu. Nó sẽ cho phép và khuyến khích anh em kiêng ăn thịt và kiêng hôn nhân; rút khỏi đồng loại và lui vào sa mạc; từ bỏ công việc của đời sống năng động; mang lấy một sự khắc khổ khổ hạnh, cau mày với những sinh hoạt thông thường của xã hội. Nó hài lòng khi thấy anh em xem đó là ra khỏi thế gian. Vì nó biết rằng suốt thời gian ấy, thật ra chính sự sáng tạo và thể lệ của Đức Chúa Trời, chứ không phải thế gian của nó với sự tham dục của nó, mới là điều anh em đang loại bỏ.

Than ôi! thật là một điều lớn lao khi vạch một đường ranh rõ ràng và sắc nét giữa điều ở đây và bây giờ là "bởi Đức Chúa Trời," và điều là "bởi thế gian và sự tham dục của nó." Và nếu đường ranh phải được vạch rõ ràng và sắc nét, nó phải được vạch, không phải từ bên ngoài, mà từ bên trong. Nó phải được vạch, không phải bằng thói quen hay quy định bên ngoài, mà bằng một tâm linh sống động trong con người bề trong; tâm linh của tình yêu và lòng trung thành với Đức Chúa Cha; tâm linh đã thúc đẩy Chúa Giê-xu phán, "Ta đến chẳng phải để làm theo ý ta, nhưng theo ý Đấng đã sai ta đến." Ngài không có những bối rối, những nghi ngại, khi ra vào giữa đồng loại mình. Ngài đi lại tự do nơi những người Pha-ri-si hay chỉ trích và khắt khe. Vì ở mọi nơi và mọi lúc, bất cứ nơi nào Ngài ở, — trong nhà, trên đường, tại bàn tiệc hiếu khách, bên nấm mồ mở; với bất cứ ai Ngài gặp, — những kẻ thâu thuế, những kẻ tội lỗi, những kỹ nữ, cũng như các thầy thông giáo, người Sa-đu-sê, và người Hê-rốt; — Ngài đang làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời; Ngài đang lo công việc của Cha Ngài; làm theo ý Ngài. Với Ngài không phải là — Ta sẽ đi đâu? Ta sẽ gặp ai? cho bằng, — Dù Ta đi đâu, gặp ai, Cha Ta muốn Ta lo công việc gì? Chắc chắn là điều gì đó liên quan đến công việc lớn mà vì đó Ta đã đến trong thế gian; điều gì đó để tôn vinh Cha Ta; điều gì đó cho sự cứu những kẻ tội lỗi bị hư mất; điều gì đó cho sự an ủi những linh hồn mệt mỏi. Than ôi! hãy để tâm trí ấy đã ở trong Ngài cũng ở trong anh em. Hãy để việc ở mọi nơi và mọi lúc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời trở thành một niềm vui thích với anh em, cũng như một công việc. Đó, và chỉ đó thôi, là "không yêu thế gian, cũng chẳng yêu những sự ở trong thế gian."

Vì thế gian mà, với sự tham dục của nó, đang qua đi, chính là sự tối tăm mà sự qua đi của nó anh em phải nhận thức như một điều "có thật trong anh em cũng như trong Đấng Christ." Và việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là sự "còn lại đời đời" của anh em, chính là "ánh sáng thật giờ đang chiếu sáng;" mà sự chiếu sáng của ánh sáng thật, cũng như sự qua đi của sự tối tăm, anh em cũng phải nhận thức là "có thật trong anh em cũng như trong Đấng Christ."

Có một sự chuyển động hai chiều đang diễn ra trên đất; sự rút đi của sự tối tăm, hay của thế gian và sự tham dục của nó, và sự tiến vào của ánh sáng thật cùng vương quốc đầy ân điển, vinh hiển của nó. Đấng Christ, và tất cả anh em là những người mà, như trong Đấng Christ, "điều ấy là có thật, rằng sự tối tăm đang qua đi và ánh sáng thật giờ đang chiếu sáng," đều đang tham gia vào sự chuyển động tiến lên và được đồng nhất với nó. Đó là sự chuyển động đang giành lại, tái chinh phục, thu hồi đất cho Đức Chúa Trời. Anh em phải dấn mình vào sự chuyển động ấy. Với mọi người ở trong nó, anh em phải có tình huynh đệ chung, và cùng chung một sự nghiệp. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời mà anh em phải làm. Với sự chuyển động kia, sự rút khỏi sân khấu của sự tối tăm và vua của sự tối tăm, với những đồ trang sức và quân đội của nó, anh em không có gì dính líu, ngoại trừ việc giải cứu, nhân danh Đức Chúa Cha, mọi người anh em có thể với tới, trước khi sự chuyển động ấy cuốn họ đi. Về phần mình, anh em không bận tâm gì đến nó. Anh em không yêu sự tối tăm, cũng chẳng yêu điều gì trong nó hay quanh nó. Toàn bộ linh hồn anh em hướng về việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và như vậy hòa mình vào cuộc hành quân và sự chuyển động tiến lên mà chẳng bao lâu nữa sẽ đưa đến sự chiếu sáng phổ quát của ánh sáng thật trên khắp đất.

Chắc chắn đó là một đường lối cao quý cho anh em, và là đường lối phải đảm bảo sự còn lại đời đời của anh em. Quả thật có vẻ như anh em không có chỗ ở lâu dài ở đây. Anh em có thể được gọi đi bất cứ lúc nào một cách nhanh chóng, trong khi sự tối tăm có vẻ đang qua đi rất chậm; và thế gian với sự tham dục của nó có thể vẫn đang giữ vững địa bàn một cách ngoan cố, và phô trương một mặt trận uy nghi. Nhưng anh em không mất đi bông trái của việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. "Phước thay cho những kẻ chết là chết trong Chúa! Họ nghỉ ngơi khỏi công việc mình, vì việc làm mình đi theo mình." Anh em đã gieo số phận mình với một sự nghiệp không qua đi, mà còn lại đời đời; và với một Đấng Lãnh Đạo không qua đi, mà còn lại đời đời, — "hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi." Chỉ còn một ít lâu nữa thôi. Kìa, Ngài đến mau chóng, và anh em là những người đã lìa đời để ở với Ngài sẽ đến trong đoàn tùy tùng của Ngài. Ngài đến, và anh em đến, để chiến thắng sự qua đi hoàn toàn và cuối cùng của sự tối tăm, — của thế gian và sự tham dục của nó, — của mọi sự làm theo bất kỳ ý muốn nào khác ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời; và để còn lại đời đời trong đất, nơi mà từ đó về sau đời đời ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ được thực hiện, như ở trên trời vậy.

XIV.

TINH THẦN KHÔNG GIAN DỐI, GIỮA NHỮNG SỰ BỘI ĐẠO CHỐNG NGHỊCH ĐẤNG CHRIST, ĐƯỢC VỮNG LẬP BỞI SỰ XỨC DẦU VÀ SOI SÁNG CỦA ĐẤNG MÊ-SI.

"Hỡi các con cái bé mọn, đã là giờ sau rốt rồi: và như các con đã nghe rằng kẻ địch lại Đấng Christ phải đến, thì bây giờ có nhiều kẻ địch lại Đấng Christ dấy lên; bởi đó chúng ta biết rằng ấy là giờ sau rốt. Chúng nó đã từ chúng ta mà ra đi, nhưng vốn chẳng phải thuộc về chúng ta; vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, thì đã ở cùng chúng ta; nhưng chúng nó đã ra đi, hầu cho tỏ ra rằng mọi kẻ chẳng phải thuộc về chúng ta. Về phần các con, đã chịu xức dầu từ nơi Đấng Thánh, thì đã biết mọi sự." — I Giăng 2:18-20.

"Các con đã chịu xức dầu từ nơi Đấng Thánh, thì đã biết mọi sự." Điều này được trình bày như sự bảo đảm của chúng ta chống lại sự bội đạo hay sự lìa bỏ như Giăng có dịp than khóc. Ông nói, chúng ta đang sống trong hoàn cảnh nguy hiểm. Điều đã được báo trước như đặc điểm của thời kỳ sau rốt có thể thấy được thực hiện gần như trọn vẹn trong thời đại chúng ta. Lời cảnh báo về kẻ địch lại Đấng Christ không cần phải hoãn lại đến một ngày xa xôi. Ngay bây giờ, trong quá nhiều trường hợp, linh của kẻ địch lại Đấng Christ đang tự bộc lộ. Về mọi ý định và mục đích thực tế, ngay bây giờ đã là thời kỳ sau rốt đối với chúng ta. Điều ấy được chứng minh bởi sự thịnh hành của chính loại chống đối Đấng Christ mà trong một hình dạng khổng lồ nào đó sẽ đánh dấu kỷ nguyên ấy. Chúng ta không cần dựng lên bóng ma hay lý tưởng về một kẻ địch lại Đấng Christ sắp đến để hành hạ và thử thách Hội Thánh của tương lai. Chúng ta đã có đủ những kẻ địch lại Đấng Christ quanh mình và bên cạnh mình ngay bây giờ. Và chúng rất gần gũi; — gần như ruột thịt với chúng ta. Mới hôm qua chúng còn ở giữa chúng ta; một với chính chúng ta trong đặc ân, trong sự xưng nhận, và trong tính cách bề ngoài. Con mắt tinh tường nhất cũng không thể phân biệt giữa chúng ta và chúng. Đúng, việc chúng "đã từ chúng ta mà ra đi" là một sự suy đoán, và quả thật là một bằng chứng, rằng "chúng vốn chẳng thật sự thuộc về chúng ta." Tuy nhiên, chính sự thật ấy, khi làm rõ rằng những kẻ còn ở giữa chúng ta không phải tất cả đều thuộc về chúng ta, có thể gây bất an một cách tự nhiên về địa vị của chính chúng ta. Nhưng không cần. Vì có một sự khác biệt; "Các con đã chịu xức dầu từ nơi Đấng Thánh," điều mà chúng không có, "thì đã biết mọi sự."

Ở giai đoạn này, tôi không tìm hiểu bản chất và tính cách của kẻ địch lại Đấng Christ sắp đến, cũng không tìm hiểu đặc điểm chung để nhận diện mọi kẻ địch lại Đấng Christ. Tôi muốn suy ngẫm về nền tảng của sự tin chắc được chỉ ra ở đây, với sự tham chiếu đặc biệt đến những thời kỳ thử thách; và trong quan điểm ấy, tôi lưu ý bốn điểm này: I. Sự xức dầu hay sự xức dầu; II. Sự hiểu biết liên quan đến nó; III. Bản chất của sự liên quan; IV. Sự bảo đảm mà sự xức dầu và sự hiểu biết mang lại chống lại tà giáo và sự bội đạo.

I. Tôi bắt đầu với sự xức dầu: "Các con đã chịu xức dầu," hay sự xức dầu, hay nói chung, sự xức dầu. Thuật ngữ này theo nghĩa đen có thể chỉ dầu xức; vì vậy "được xức dầu" có thể nghĩa là được xức bằng dầu. Sự xức dầu này, hay việc được xức bằng dầu, anh em có "từ nơi Đấng Thánh;" từ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vì chính Ngài là Đấng được nói đến.

Quả thật, danh hiệu "Đấng Thánh" có thể được áp dụng một cách hoàn toàn thích đáng cho Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối; — cho Thần Tính không phân chia, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Và nếu các ngôi vị được phân biệt, nó có thể được áp dụng cho Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh cũng như cho Đức Chúa Con. Nhưng ý nghĩa của đoạn văn, cũng như cách dùng chung của Kinh Thánh, đều chỉ về Đức Chúa Con. Trong sự hạ mình của Ngài, các quỷ đã nhận biết Ngài là Đấng Thánh (Mác 1:24). Trong sự tôn cao của Ngài, Phi-e-rơ rao giảng Ngài là như vậy (Công Vụ 3:14). Và quả thật, trước khi Ngài nhập thể, dân sự đã thờ phượng Ngài trong thần tính của Ngài, và các tiên tri đã báo trước về Ngài trong nhân tính của Ngài, như Đấng Thánh; Đấng Thánh của Đức Chúa Trời; Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên (Thi Thiên 16:10, v.v.) Cách áp dụng thuật ngữ như vậy phù hợp nhất với bản văn hiện tại. Đấng Thánh là Đấng Christ; sự xức dầu hay việc xức dầu là từ Đấng Christ, Đấng mà chính Ngài, với tư cách là Đấng Christ, là Đấng Được Xức Dầu.

Có một ý nghĩa lớn lao trong sự xức dầu được nhìn như đến từ Đấng Thánh này. Những kẻ địch lại Đấng Christ được nhắc đến. Đó là những kẻ đối nghịch với Đấng Christ; với Đấng Được Xức Dầu; với Đấng được xức dầu để làm Đấng Thánh. Còn anh em, ngược lại, được xức dầu từ Ngài. Sự xức dầu mà chính Ngài nhận lãnh, Ngài truyền cho anh em; biệt riêng anh em để làm những người thánh, như Ngài là Đấng Thánh. Như vậy, anh em là những người cùng chịu xức dầu với Ngài, còn họ là những kẻ địch lại Đấng Christ. Họ chống lại Đấng Thánh Được Xức Dầu; — anh em dự phần với Ngài trong sự xức dầu của Ngài với tư cách là Đấng Thánh. Họ coi thường sự xức dầu mà Ngài có với tư cách là Đấng Thánh; — anh em có chính sự xức dầu ấy từ Ngài. Đó thật sự là sự đối lập. Họ là những kẻ địch lại Đấng Christ, anh em là những người cùng chịu xức dầu; vì anh em có sự xức dầu từ Ngài với tư cách là Đấng Thánh, khiến anh em "nên thánh như Ngài là thánh."

Sự thánh khiết được nói ở đây là sự biệt riêng. Đó là điều Chúa chỉ ra trong lời cầu nguyện từ biệt của Ngài: "Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh; lời Cha tức là lẽ thật. Như Cha đã sai Con trong thế gian, thì Con cũng sai họ trong thế gian; Con vì họ tự làm nên thánh, hầu cho họ cũng nhờ lẽ thật mà được nên thánh vậy." Đây là sự xức dầu mà anh em có từ Đấng Thánh; từ Đấng mà "Đức Chúa Cha đã biệt riêng và sai vào thế gian."

Sự xức dầu là bằng Đức Thánh Linh. Ngài là dầu xức; "dầu vui mừng mà Đức Chúa Trời đã xức cho Đấng Christ trội hơn các bạn hữu Ngài;" "dầu quý giá đổ ra trên Ngài, như trên đầu, chảy xuống khắp thân thể Ngài, cho đến tận vạt áo Ngài." Do đó, sự xức dầu mà "anh em có từ Đấng Thánh" chính là sự xức dầu của Ngài; nó đồng nhất hoàn toàn với điều thuộc về Ngài. Ngài tuôn đổ trên anh em và trong anh em chính sự hiện diện, quyền năng, và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh đã được tuôn đổ trên và trong chính Ngài, khi Ngài đang lo công việc mà vì đó, với tư cách là Đấng Thánh, Ngài đã được biệt riêng.

Trong trường hợp của Ngài, sự xức dầu ấy là thật, có thể cảm nhận, rõ ràng. Nếu chúng ta có nó từ Ngài, nó cũng phải như vậy trong trường hợp của chúng ta. Đối với Ngài, nó là ấn chứng của sự Ngài được chấp nhận, và là chứng cớ về địa vị làm Con của Ngài; vì khi tiếng từ trời phán Ngài là "Con yêu dấu của Cha, đẹp lòng Cha mọi đàng," "Thánh Linh giáng trên Ngài như chim bồ câu." Chúng ta được chấp nhận trong Ngài, và được nhận làm con. Và sự xức dầu mà chúng ta có từ Ngài là việc chúng ta được đóng ấn, với tư cách là những kẻ đã được xưng công chính, bởi "Đức Thánh Linh đổ tình yêu của Đức Chúa Trời đầy dẫy trong lòng chúng ta;" và việc chúng ta nhận lãnh, với tư cách là con cái, "chẳng phải tâm thần của sự nô lệ để lại sợ hãi, bèn là tâm thần của sự làm con nuôi, khiến chúng ta kêu lên: A-ba! Cha! — chính Đức Thánh Linh làm chứng với tâm thần chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời."

Trong Chúa Giê-xu, sự xức dầu này, một mặt, là việc Ngài luôn có Đức Thánh Linh giúp đỡ, an ủi, và thêm sức cho Ngài; truyền cho Ngài, giữa mọi lao nhọc và nước mắt, những sự thông truyền tươi mới từ lòng của Cha Ngài, — những sự đảm bảo về tình yêu của Cha Ngài và sự gần gũi của Cha Ngài với Ngài, — vốn không bao giờ thất bại trong việc làm cho linh hồn Ngài can đảm cho thử thách tột cùng; giữ Ngài vẫn tin cậy nơi Đức Chúa Trời; và biến mọi lời cầu nguyện do bản tính xúi giục: "Lạy Cha, nếu có thể được, xin chén này lìa khỏi Con," thành sự thuận phục của lòng vâng lời làm con: "Song, lạy Cha, không theo ý Con, mà theo ý Cha." Sự xức dầu mà chúng ta có từ Ngài với tư cách là Đấng Thánh, là việc chúng ta được Đức Thánh Linh nâng đỡ theo cùng một cách trong mọi đường lối mình; việc chúng ta nhờ đó được khiến cho có thể bày tỏ "sự hiền lành và nhân từ của Đấng Christ;" việc chúng ta nhờ đó làm cho rõ ràng rằng "tâm trí ấy đã ở trong Ngài cũng ở trong chúng ta."

Lại nữa, mặt khác, trong Chúa Giê-xu Đấng Thánh, sự xức dầu này là sự nắm bắt hay nhận thức liên tục và bền vững của Ngài về Đức Thánh Linh thúc giục Ngài làm công việc mà vì đó Ngài đã được sai vào thế gian. Công việc ấy là làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ngài; rao giảng tin lành cho kẻ nhu mì; rịt những kẻ có lòng đau thương; làm trọn mọi việc công chính; chịu khổ, Đấng công chính vì kẻ bất chính; phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người. Sự xức dầu mà chúng ta có từ Ngài, để chúng ta được biệt riêng làm những người thánh như Ngài là Đấng Thánh, là việc chúng ta cảm nhận và nhận lấy tiếng gọi bên trong của Đức Thánh Linh, thúc giục chúng ta trong phạm vi của mình dâng mình cho cùng công việc trọn đời vẫn luôn chiếm lấy Ngài; thực hiện ý định lớn lao về sự Ngài đến trong thế gian; thuộc về Ngài trọn vẹn và không dè giữ, như Ngài luôn luôn và hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Cha.

Như vậy, trong mọi điều nó có thể hàm ý về ân huệ và sự thông công với Đức Chúa Trời được nhận thức một cách ý thức và được hưởng một cách cảm nhận, — cũng như về sự định hướng thánh và sự dâng mình cho Đức Chúa Trời, — chúng ta dự phần với Đấng Christ chính sự xức dầu của Ngài. Bất cứ điều gì hàm ý trong việc Ngài được xức bằng Đức Thánh Linh, chúng ta phải thể hiện trong chính mình, với tư cách là những người có "sự xức dầu từ Đấng Thánh." Như vậy, chúng ta là những người được xức dầu, như Ngài là Đấng Christ; là những kẻ chịu xức dầu, như Ngài là Đấng Được Xức Dầu; là những kẻ được Chúa xức dầu, những người được xức dầu của Chúa, theo một nghĩa nào đó giống như Ngài là vậy. Vì chúng ta dự phần sự xức dầu của Ngài; chúng ta "có sự xức dầu từ Đấng Thánh."

II. Khi đã được xức dầu như vậy, chúng ta "biết mọi sự." Dĩ nhiên đây không phải là sự toàn tri; mà là sự hiểu biết đầy đủ và trọn vẹn về vấn đề đang bàn, đối lập với sự hiểu biết rời rạc và từng phần. Vấn đề là giữa Đấng Christ và kẻ địch lại Đấng Christ; giữa lẽ thật của Đấng Christ và sự dối trá của kẻ địch lại Đấng Christ. Sự dối trá ấy là sự chối bỏ Chúa Giê-xu là Đấng Christ; và do đó là sự chối bỏ Ngài là Đức Chúa Con, nhất thiết kéo theo sự chối bỏ Đức Chúa Cha nữa (câu 22, 23). Nhưng chúng ta biết lẽ thật; chúng ta "biết mọi sự" về nó. Toàn bộ lẽ thật về Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Đức Chúa Con, trong mọi mối liên hệ của nó với bản tính và các mưu định của Đức Chúa Trời cũng như với kinh nghiệm và hy vọng của loài người, chúng ta đều biết. Chúng ta đã nắm vững nó, không phải từng mảnh, mà toàn vẹn; hay nó đã nắm vững chúng ta như vậy. Không phải một góc của cánh đồng, mà chính cánh đồng thuộc về chúng ta. Chúng ta biết Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Đức Chúa Con, trong mọi ý nghĩa phong phú và đầy dẫy của các danh hiệu hay tên gọi này. Như vậy chúng ta biết mọi sự; mọi sự về lẽ thật rằng Chúa Giê-xu là "Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống."

Xét theo một khía cạnh, điều này có thể không phải là biết nhiều; nhưng đó là biết những gì chúng ta biết một cách rành rẽ và thấu đáo. Và rất nhiều điều tùy thuộc vào việc sự hiểu biết của chúng ta thuộc loại ấy; không phổ quát về phạm vi; nhưng, dù phạm vi có hạn hẹp đến đâu, phổ quát về bản chất, trong chừng mực nó đi tới; phổ quát; — đầy đặn, có thể nói, và toàn diện, — đối lập với điều phiến diện. Sự xức dầu của Chúa Giê-xu, việc Ngài là Đấng Christ, — nó là gì, và nó nghĩa là gì; sự biệt riêng của Ngài với tư cách là Đấng Thánh; sự hiệp một của Ngài với Đức Chúa Cha với tư cách là Đức Chúa Con; tất cả những điều ấy chúng ta đều biết. Và chúng ta biết nó, không phải bằng cách chụp lấy một khía cạnh nào đó của chương trình vĩ đại, — "sự mầu nhiệm lớn của sự tin kính, tức là Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong xác thịt," — mà tình cờ hợp với sự tiện lợi của chúng ta, hay gây ấn tượng với trí tưởng tượng của chúng ta, mà bằng một sự thấu suốt bình tĩnh, rõ ràng, và toàn diện về mọi điều nó bày tỏ về vinh quang cao nhất của Đức Chúa Trời, và mọi điều nó hướng đến về điều tốt lành cao nhất cho loài người. Chúng ta nhìn vào đề tài lớn này, hay đúng hơn sự kiện lớn này, trong mọi phương diện của nó; như nó bênh vực chủ quyền công chính của Chúa trên muôn vật, trong khi nó đảm bảo sự cứu rỗi đầy đủ và nhưng không cho những tạo vật tệ hại và tội lỗi nhất của Ngài, nếu họ chỉ chịu nhận chủ quyền ấy và thuận phục nó.

Do đó đó là một sự hiểu biết có mắt, có thể nói, ở mọi phía, khắp xung quanh; mở ra cho những gì chạm đến các đặc quyền và quyền lợi của thiên đàng, không kém gì những gì liên quan đến lợi ích của đất; đầy sự suy tư về Đức Chúa Trời và điều thuộc về Đức Chúa Trời, cũng như về con người tội lỗi và điều con người tội lỗi cần; do đó cân bằng tốt, và được giữ khỏi cả hai thái cực, — thái cực của sự cai trị độc đoán thuần túy, hay một loại thuyết định mệnh, gán cho Đức Chúa Trời, một mặt, và thái cực của sự thích ứng và thỏa hiệp, được cho là để đáp ứng trường hợp của loài người, mặt khác.

Chúng ta biết mọi sự; mọi nguyên tắc trong sự cai trị của Đức Chúa Trời, mọi thuộc tính trong bản tính Ngài, mọi nét trong tính cách Ngài; — cũng như mọi sự khốn khổ và nhu cầu trong tình trạng hư mất và tội lỗi của loài người; — để tính đến tất cả trong việc hình thành quan niệm của chúng ta về chương trình thương xót, vương quốc ân điển, phương cách cứu chuộc và cứu rỗi. Do đó quan niệm của chúng ta về nền kinh tế của tình yêu công chính ấy, dù còn xa mới hoàn hảo, nhưng, trong chừng mực nó đưa chúng ta đi, vẫn nhất quán, và, nhờ sự nhất quán ấy, chắc chắn và thỏa lòng. Quả thật, suy cho cùng chúng ta chỉ biết một phần. Mọi điều chúng ta biết, chúng ta chỉ biết một cách mờ mờ và yếu ớt. Chúng ta không biết điều nào trọn vẹn, hay như chúng ta hy vọng sẽ biết một ngày kia, khi chúng ta sẽ biết như chính chúng ta đã được biết. Nhưng chúng ta vẫn biết tất cả. Vì, như Phao-lô làm chứng (I Cô-rinh-tô 2:9-12), dù "mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, những sự mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài," — nhưng "Đức Chúa Trời đã dùng Đức Thánh Linh mà bày tỏ những sự đó cho chúng ta; vì Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời." Và "về phần chúng ta, chúng ta chẳng nhận lấy thần thế gian, nhưng đã nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến, hầu được hiểu biết những ơn mà chúng ta nhận lãnh bởi Đức Chúa Trời." Như vậy chúng ta biết tất cả, những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, những điều được ban cho chúng ta cách nhưng không bởi Đức Chúa Trời, nhờ sự xức dầu mà chúng ta có từ Đấng Thánh.

III. Vì sự xức dầu mà chúng ta có từ Đấng Thánh, và việc chúng ta biết mọi sự, có liên hệ mật thiết với nhau.

Có lẽ người ta tưởng tượng rằng sự hiểu biết mà tôi đã mô tả là toàn diện và đầy đủ như vậy, hẳn phải là bông trái của sự học hỏi nhàn nhã và uyên bác; của sự đào tạo hàn lâm và nghiên cứu học thuật. Nhưng thật ra không phải vậy. Nếu phải, nó sẽ ít đáng tin cậy, nhất là trong bất kỳ sự xuất hiện hay diễn biến nào của thời kỳ sau rốt, trong đó kẻ địch lại Đấng Christ có thể đang đến, hay đã có nhiều kẻ địch lại Đấng Christ. Mọi kinh nghiệm đều chứng minh, cả trong thời đại chúng ta cũng như trong lịch sử Hội Thánh xưa hơn, rằng sự hiểu biết của các trường học, ngay cả khi dường như gần như là, nói theo loài người, sự toàn tri, cũng không phải là sự bảo đảm cho những người có nó được tiếp tục ở với chúng ta, như Giăng nói, trong sự thông công sứ đồ chân chính của chúng ta. Học nhiều có thể là sự mệt nhọc cho xác thịt, mà không phải là sức mạnh hay sự vững vàng cho tâm linh. Sự hiểu biết duy nhất có thể nương cậy, không chỉ phải là sự hiểu biết mọi sự; mà phải là sự hiểu biết mọi sự như chỉ "sự xức dầu từ Đấng Thánh" mới có thể ban cho.

Thật vậy, chúng ta không thể có sự hiểu biết thật về bất kỳ điều nào trong những điều này trừ khi chúng ta có nó bởi "sự xức dầu từ Đấng Thánh." Vì "người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi sự ấy như là sự rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng" (I Cô-rinh-tô 2:13). Chỉ "người có tánh thiêng liêng" mới "xét đoán mọi sự," — mới có thể biết chúng để xét đoán chúng. Vì chỉ người ấy mới ở trong vị thế và có khả năng để hình thành một sự đánh giá hay xét đoán công bằng về các mối liên hệ giữa những sự của Đức Chúa Trời. Và chính nhờ các mối liên hệ lẫn nhau mà các sự vật thật sự được biết và được xét đoán.

Đây là một châm ngôn đúng trong mọi khoa học; và rõ ràng không kém trong khoa thần học. Nếu, trong khoa thiên văn học, chúng ta muốn biết mọi sự của nó, mọi lẽ thật của nó, — cho một mục đích thỏa đáng, lý thuyết hay thực hành, — chúng ta phải có, không phải con mắt của một gã hề hay kẻ ngắm sao tầm thường, cũng không phải con mắt của nhà hiền triết Canh-đê hay kẻ mộng mơ thi sĩ, cũng không phải con mắt của người mà đối với họ bầu trời nửa đêm trong trẻo yên tĩnh là một dải ngân hà hỗn độn của những viên ngọc sáng, một cơn mưa kim cương rực rỡ rải xuống trong sự rối loạn phong phú trên vầng trán tối của vẻ đẹp đang ngủ của thiên nhiên, — mà là con mắt của học trò của Newton và của Laplace, người đã học nơi họ để tính toán độ lớn, khoảng cách và lực của các hành tinh, và đưa toàn bộ sự hỗn độn huy hoàng ấy dưới quyền cai trị của một định luật đơn giản duy nhất ngự trị tối cao khắp không gian. Cũng vậy, trong lãnh vực của điều thiêng liêng và thuộc về Đức Chúa Trời, khả năng nhìn các sự vật trong mối liên hệ thật của chúng không thể đạt được ở nơi nào khác hay bằng cách nào khác, ngoài trong trường học và dưới sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh.

Chính việc Ngài xức mắt bằng thuốc xức mắt ban cho sự phân biệt thiêng liêng, không chỉ để hiểu riêng rẽ, như những đối tượng riêng biệt của sự chiêm ngưỡng và suy nghĩ, nhiều lẽ thật được rao giảng và những đối tượng được bày tỏ trong sự mặc khải, mà còn để nhận thức cách thức, dưới nguyên tắc dẫn dắt và hướng dẫn của ân điển tự do, đầy đủ, và tối cao của Phúc Âm vinh hiển, tất cả chúng đều nhận lấy vị trí và tỷ lệ thích hợp của mình, và cùng nhau tạo thành một toàn thể nhất quán. Sự học hỏi thuần túy của loài người có thể nắm vững mọi điều từng được nói hay viết về Đức Chúa Trời và các công việc cùng đường lối của Ngài. Nhưng sự hiểu biết đạt được như vậy vẫn luôn có nguy cơ bị thiên kiến và phiến diện. Mọi điều khoản của mọi bản tín điều có thể được sàng lọc kỹ lưỡng, trong mọi phương diện giáo lý, tranh luận, và lịch sử của chúng. Nhà thần học biết hết mọi sự có thể thảo luận tất cả chúng, và mọi điều về chúng. Nhưng nếu để mặc chính mình, và không có "sự xức dầu từ Đấng Thánh," ông ta dễ để cho một khuynh hướng đặc biệt nào đó, một thành kiến cá nhân hay nét riêng nào đó của mình, thắng thế biết bao; phóng đại một phần, một khía cạnh, hay một nét nào đó của chương trình của Đức Chúa Trời, và gây nên nhiều đám mây bụi chữ nghĩa, có thể gây ra sự bối rối và nghi ngờ vô tận, và làm hỏng một cách đáng buồn "sự đơn sơ trong Đấng Christ." Do đó, không phải bất kỳ sự hiểu biết mọi sự như vậy nào được khen ngợi ở đây. Đúng hơn, đó là điều mà chính Chúa chúng ta phán khi Ngài nói: "Hỡi Cha! Chúa của trời đất, Con ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những điều nầy với kẻ khôn ngoan, người thông sáng, mà tỏ ra cho những con trẻ hay! Thưa Cha, phải, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành" (Ma-thi-ơ 11:25, 26).

Vì Đấng Thánh ấy, Đức Chúa Con, bày tỏ Đức Chúa Cha cho những "con trẻ" này, và "mọi sự đã giao cho Ngài bởi Cha Ngài," bằng cách nào? Còn bằng cách nào khác ngoài việc truyền cho họ sự xức dầu mà chính Ngài có? Chính với tư cách là Đấng Thánh, Đấng Christ, Đấng Được Xức Dầu, mà Đức Chúa Con có mọi sự được giao cho Ngài bởi Cha Ngài, và biết Đức Chúa Cha để bày tỏ Ngài cho chúng ta. Và chính bằng cách khiến chúng ta dự phần với Ngài trong sự xức dầu của chính Ngài; bằng cách khiến chúng ta làm những người được xức dầu, những kẻ được Chúa xức dầu, như chính Ngài là Đấng Christ, Đấng Được Chúa Xức Dầu; bằng cách khiến chúng ta có cùng sự xức dầu với Ngài; — mà Ngài bày tỏ Đức Chúa Cha cho chúng ta.

Thật kỳ diệu biết bao, trong quan điểm này, sự xức dầu mà chúng ta có từ Đấng Thánh hiệp nhất và đồng nhất chúng ta với chính Đấng Thánh, về việc chúng ta biết mọi sự! Quả thật đó là một con đường ân điển và hạ mình kỳ diệu mà Đấng Giáo Sư vĩ đại dạy dỗ chúng ta. Ngài không đứng trên một bục cao riêng biệt truyền xuống cho chúng ta những bài học chúng ta phải học, và báo cáo, có thể nói, những quan sát và khám phá Ngài thực hiện. Ngài nâng chúng ta lên để ở bên cạnh Ngài. Ngài đặt kính của chính Ngài vào tay chúng ta: Ngài đặt mắt của chính Ngài vào đầu chúng ta: Ngài đặt cường độ của cái nhìn yêu thương của chính Ngài vào lòng chúng ta; và bảo chúng ta tự nhìn lấy; và thấy Đức Chúa Cha như Ngài thấy Ngài, và biết mọi sự như Ngài biết chúng; "mọi sự đã giao cho Ngài bởi Cha Ngài." Phao-lô đã nói rất phải về người thiêng liêng, như vậy — bởi một sự phân biệt thiêng liêng như thế — xét đoán mọi sự; còn chính mình chẳng bị ai xét đoán: "Ai đã biết ý Chúa, đặng dạy dỗ Ngài? Nhưng phần chúng ta, thì có ý tưởng của Đấng Christ." Vì sự xức dầu của Đức Thánh Linh mà chúng ta dự phần với Ngài như vậy, — hay đúng hơn Ngài với chúng ta, — ban cho chúng ta cùng sự hiểu biết về Đức Chúa Cha — về mọi sự — mà Đấng Christ, Đức Chúa Con, đã có khi chính Ngài nhận lãnh sự xức dầu của Đức Thánh Linh; cùng một thứ, ý tôi là, về bản chất, không phải về mức độ; — chưa cùng một thứ về lượng, dù dần dần càng ngày càng gần như vậy; trong lúc này, cùng một thứ về cách thức.

Cách thức Ngài biết Đức Chúa Cha và mọi sự về ý muốn và mục đích của Đức Chúa Cha, khi Ngài ở đây, với tư cách là Đấng Thánh được Đức Thánh Linh xức dầu, là gì? Than ôi! nó thực tế biết bao! nó kinh nghiệm biết bao! nó triệt để là một sự học biết tất cả bằng sự vâng lời; bằng sự chịu khổ; bằng sự thuận phục và ưng thuận không dè giữ; bằng sự nhẫn nại; bằng sự chờ đợi; bằng đức tin, tình yêu, và hy vọng! Do đó, và chỉ do đó, trong trường hợp của Ngài đó là một sự hiểu biết triệt để đơn sơ, và trong sự đơn sơ của nó triệt để đầy đủ. "Hỡi các con cái bé mọn," hãy để nó cũng như vậy trong trường hợp của chúng ta. Chúng ta hãy nhớ lời phán của chính Ngài: "Nếu ai khứng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì sẽ biết đạo lý ta có phải là bởi Đức Chúa Trời, hay là ta nói theo ý ta." Chính với tư cách là người làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời mà Ngài, trong kinh nghiệm làm người của Ngài, có sự xức dầu của Đức Thánh Linh, đã biết mọi sự. Hãy để chúng ta, với tư cách là những người làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, cũng học để biết chúng.

Và chúng ta hãy nhớ, "Ý muốn của Đức Chúa Trời là anh em tin Đấng mà Ngài đã sai đến." Tin Chúa Giê-xu, chúng ta đạt đến sự hiểu biết rõ ràng của Ngài về Đức Chúa Cha và về mọi sự. Những đám mây của tội lỗi và cơn thạnh nộ, của sự hiểu lầm và nghi ngờ, của sự nghi nan và sợ hãi, bị xua tan trước sự mọc lên của Mặt Trời Công Chính với sự chữa lành trong cánh Ngài. Chúng ta không còn bước đi trong đêm tối bị lừa dối; vấp ngã trong bóng tối, giữa những hòn đá và hố sập không thấy, và những bóng ma huyễn tưởng kinh khiếp. Chúng ta bước đi an toàn và tự do, biết mọi sự, thấy mọi sự trong ánh sáng của Đức Chúa Trời; trong ánh sáng của nét mặt đã hòa thuận của Ngài; trong ánh sáng của tình yêu mà Ngài "yêu chúng ta cũng như yêu Đấng Christ." Chính bởi tình yêu mà Đức Chúa Cha yêu Ngài, Đức Chúa Con biết Đức Chúa Cha, và mọi sự mà Đức Chúa Cha có, và cũng thuộc về Ngài. Chính bởi tình yêu mà Đức Chúa Cha yêu chúng ta như Ngài yêu Ngài, chúng ta, có "sự xức dầu từ Đấng là Đấng Thánh," biết mọi sự; "tình yêu mà Đức Chúa Cha đã yêu Ngài ở trong chúng ta, và Ngài ở trong chúng ta" (Giăng 17:17-26).

IV. Sự bảo đảm mà việc "đã nhận lãnh sự xức dầu của Đấng Thánh, và biết hết mọi sự" đem lại cho chúng ta, trong những thời kỳ gian nan, hẳn phải được thấy là rất đầy đủ và vững chắc. Những người khác có thể "đi ra khỏi chúng ta"; điều này khiến "rõ rằng họ chẳng thuộc về chúng ta"; và họ có thể trở thành những kẻ địch lại Đấng Christ, hay là mồi của những kẻ địch lại Đấng Christ. Nhưng "còn các ngươi, các ngươi cũng muốn lui đi sao?" — hỡi các ngươi, là những người cùng dự phần trong chính sự xức dầu và chính sự hiểu biết mà chính Đấng Thánh đã có? Há đây chẳng phải là phương thuốc bảo tồn các ngươi khỏi mọi sự sai lạc và bội đạo sao? Há đây không phải là một phương thuốc đủ dùng sao? "Chúng tôi đi theo ai? Ngài có những lời của sự sống đời đời; chúng tôi đã tin, và nhận biết rằng Ngài là Đấng Christ, là Con Đức Chúa Trời hằng sống." Và các ngươi là những người đồng được xức dầu với Ngài; và đồng làm con với Ngài; và đồng kế tự với Ngài. Các ngươi còn dính líu gì nữa đến các hình tượng? — hay đến những vỏ đậu của chuồng heo, nơi mà các công dân của xứ xa có thể sai các ngươi đến? — hay đến những lời dối trá lôi cuốn và các giáo lý của ma quỷ mà các ngươi có thể bị cám dỗ nghe theo? — hay, tóm lại một lời, đến bất cứ sự cải biến nào

trên đường lối của ân điển và sự cứu rỗi, — đến bất cứ sự điều chỉnh lại nào về các điều kiện được chấp nhận, — đến bất cứ mưu chước nào để xoa dịu lương tâm, — đến bất cứ ánh sáng mới nào, dù huyền bí hay duy lý, dù nghi thức hay cảm tính, — mà nhờ đó người ta muốn tìm cách khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời, và thậm chí thánh khiết hơn Đức Chúa Trời, và tốt lành hơn Đức Chúa Trời? Hỡi các ngươi là những người đã tìm thấy Đấng Christ, hay đã được Đấng Christ tìm thấy; hỡi các ngươi là những người có cùng sự xức dầu mà Đấng Christ đã có; hỡi các ngươi là những người đã nếm thử và thấy Đức Chúa Cha của Ngài và của các ngươi tốt lành dường nào, — Ngài yêu các ngươi cũng như Ngài yêu Ngài, — "còn các ngươi, các ngươi cũng muốn lui đi sao?"

Và hãy chắc rằng đây là phương thuốc bảo tồn duy nhất; là phương thuốc đặc hiệu duy nhất. Nhiều học thức, sự thông sáng lớn lao, trí tuệ của một thời đại tiến bộ trong mọi điều liên quan đến văn hóa tinh thần cao và sự cải thiện xã hội; sự khẩn thiết mãnh liệt, sự nghiên cứu sâu sắc, sự tìm tòi kiên nhẫn; sự dò xét lo âu của lòng mình và của mọi điều đã được đề xuất để đáp ứng nhu cầu của lòng; tình cảm sùng kính; sự khiêm nhường từ bỏ mình và hy sinh mình; — tất cả những điều ấy, cùng các phương tiện và dấu hiệu tốt khác cũng đầy hứa hẹn, đều được thấy là chẳng phải những vệ sĩ hiệu quả. Không những thế, trong bất cứ thời điểm nào mà tâm trí con người bị lay động, lương tâm bị cảm thúc, và linh hồn bị tan chảy; khi sự chết cứng của một thời đại hình thức đang nhường chỗ cho một thời kỳ tra xét, thức tỉnh, suy nghĩ và cảm xúc, suy luận và luận bàn, về những điều thiêng liêng và thánh khiết; thì chính sự rúng động của những xương khô gây ra bởi gió từ trời cũng chỉ làm cho các ngươi dễ nhiễm những ảnh hưởng hơn, và mở lòng hơn với những đề nghị, lôi cuốn các ngươi lìa khỏi những nẻo đường cũ và dấu chân của bầy chiên, vào những sự lang thang tìm kiếm sự nghỉ ngơi hay sự phục hưng, — sự bình an hay sự hoàn thiện, — những sự lang thang có thể

kết thúc bằng việc cuối cùng các ngươi cũng sẵn lòng tin bất cứ tiên tri nào và theo bất cứ người dẫn đường nào, dẫu cho người ấy dẫn các ngươi vào vòng tay của một Hội Thánh vô ngộ, hay xuống dốc dựng đứng dẫn đến hố sâu u ám của sự hoài nghi và vô tín.

Trong thời kỳ như vậy; — khi "hiện nay là giờ cuối cùng, như các ngươi đã nghe rằng Kẻ địch lại Đấng Christ sẽ đến; khi ngay cả bây giờ đã có nhiều kẻ địch lại Đấng Christ; bởi đó các ngươi biết rằng hiện nay là giờ cuối cùng"; khi, khắp mọi nơi, quá nhiều người dường như thuộc về chúng ta — nghiêm túc và an toàn như chính chúng ta — đang đi ra khỏi chúng ta; — "Hỡi các con cái bé mọn," — hãy xem chừng rằng các ngươi quả thật có "sự xức dầu của Đấng Thánh và biết hết mọi sự." Hãy chắc chắn rằng không một sự dốt nát nào, không một sự trống rỗng nào, không một khoảng trống nào; không một vết thương chưa lành và một con mắt chưa được xức dầu; không một đức tin khập khiễng hay do dự; không một "đức tin mơ hồ và đầy hoài nghi"; sẽ đứng vững giữa hiểm nguy như vậy. Không gì sẽ đứng vững được ngoại trừ những gì là thật, tích cực, thỏa mãn, trong sự quen biết cá nhân của các ngươi với Đức Chúa Trời, và sự hiểu biết cứu rỗi của các ngươi về những việc của Đức Chúa Trời; — không gì ngoài việc chính các ngươi đã tìm thấy Đấng Mê-si-a, là Đấng Christ, và việc các ngươi dẫn người khác đến tìm thấy Ngài: để họ và các ngươi có thể thật sự trở nên đồng dự phần với Ngài trong mọi điều mà Ngài là đối với Đức Chúa Cha như là Đấng Thánh của Ngài, và mọi điều mà với tư cách là Con yêu dấu của Ngài, Ngài biết về những việc của Đức Chúa Cha đã được giao phó cho Ngài vì chúng ta.

XV.

TINH THẦN TRONG TRẮNG, GIỮA SỰ CHỐI BỎ CON CỦA KẺ ĐỊCH LẠI ĐẤNG CHRIST, XƯNG NHẬN CON ĐỂ CŨNG CÓ CHA.

"Ta đã viết cho các con, chẳng phải vì các con không biết lẽ thật, nhưng vì các con biết lẽ thật, và hiểu rằng chẳng có sự dối trá nào đến từ lẽ thật. Ai là kẻ nói dối, há chẳng phải kẻ chối rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ? Ấy là Kẻ địch lại Đấng Christ, là kẻ chối Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con! Ai chối Con, thì cũng không có Cha: ai xưng nhận Con, thì cũng có Cha nữa." — I Giăng 2:21, 22, 23.

Phần cuối của câu 23, tuy bị các dịch giả của chúng ta cho là đáng nghi, và vì thế được họ đặt in nghiêng và trong ngoặc vuông, nay được công nhận là chân chính. Nó làm trọn nghĩa của đoạn văn. Chối Con là không có Cha; xưng nhận Con là có Cha. Và đây là sự khác biệt rốt cuộc giữa một kẻ địch lại Đấng Christ và một người đồng được xức dầu với Đấng Christ; giữa những kẻ chống lại Đấng Được Xức Dầu, và các ngươi là những người dự phần sự xức dầu của Ngài; "đã nhận lãnh sự xức dầu của Đấng Thánh, và biết hết mọi sự." Nhờ sự xức dầu ấy, từ Đấng Thánh Được Xức Dầu truyền sang các ngươi, các ngươi biết hết mọi sự; mọi lẽ thật; lẽ thật trong mọi liên hệ của nó; và vì thế các ngươi có thể phân biệt giữa lẽ thật và mọi sự dối trá. Nếu không như vậy, tôi viết cho các ngươi (câu 21) sẽ là vô ích. Tôi không thể trông mong các ngươi phát hiện một kẻ nói dối trừ khi chính các ngươi biết

lẽ thật. Vì phép thử mà nhờ đó các ngươi phát hiện một kẻ nói dối, hay là Kẻ Nói Dối, là lẽ thật mà các ngươi biết. Hắn nghịch lại lẽ thật; hắn chối rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ; và sự chối bỏ ấy đủ để đánh dấu kẻ nói dối. Nó cũng đánh dấu hắn là một kẻ địch lại Đấng Christ, hay, về phương diện tâm thần, là Kẻ Địch Lại Đấng Christ. Vì nó đạt đến điều là tiêu chuẩn hay đặc trưng của kẻ địch lại Đấng Christ, một sự chối bỏ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con (câu 22). Sự chối bỏ ấy, thật ra, ít nhất là trong chừng mực liên quan đến Đức Chúa Cha, không phải là rõ ràng và công khai, nhưng mang tính thực chất hơn và bởi hàm ý. Lời dối trá chạm ngay đến Con mà thôi; và chỉ chạm đến Cha qua Con. Tuy nhiên, vì thế nó không kém phần thật sự là một sự chối bỏ Đức Chúa Cha cũng như Đức Chúa Con. Vì Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con là một; và vì thế, kẻ "chối Con, thì cũng không có Cha," trong khi "ai xưng nhận Con thì cũng có Cha nữa."

Hai câu hỏi một cách tự nhiên nảy sinh ở đây. I. Sự chối bỏ rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ làm sao lại tương đương với sự chối bỏ Con? Và II. Sự chối bỏ Con làm sao lại là sự chối bỏ Cha, đến nỗi chối Con là không có Cha; và mặt khác, sự xưng nhận Con làm sao lại bảo đảm chúng ta có Cha?

I. Rõ ràng, theo quan điểm của Giăng, chối rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ tức là chối Con; hai sự chối bỏ được tuyên bố là một và giống nhau. Thế nhưng có một sự khác biệt. Đối tượng của sự chối bỏ này là một mệnh đề; đối tượng của sự chối bỏ kia là một ngôi vị. Sự khác biệt ấy cũng không phải là ngẫu nhiên hay không quan trọng; trái lại, nó rất có ý nghĩa.

Ít nhất có một điều rất rõ ràng. Nếu sự chối bỏ một mệnh đề về bất cứ người nào được xem là

đồng nhất với sự chối bỏ chính con người ấy, thì mệnh đề ấy phải là mệnh đề ảnh hưởng một cách thiết yếu đến bản tính và nhân cách của người ấy. Hãy lấy bất cứ nhân vật kiệt xuất nào có thể được cho là chiếm tâm trí tôi; chẳng hạn, vị hoàng tử kế vị ngai vàng. Nếu tôi chọn chối rằng người ấy là điều mà các bạn tin, hay thậm chí biết người ấy là, về chiều cao, hay nước da, hay khuynh hướng tâm trí, hay thói quen cơ thể, các bạn có thể buộc tội tôi là sai sự thật, hay thậm chí nói rằng tôi nói dối. Nhưng các bạn khó có thể cáo buộc rằng khi chối bất cứ khẳng định nào như thế về người ấy, tôi đã chối hoàng tử. Phải là điều gì đó chạm sâu hơn nhiều đến sự sinh ra, hay quyền thừa kế, hay sự xứng đáng của người ấy đối với một trong hai điều đó, mà tôi chối, trước khi các bạn có thể diễn giải sự chối bỏ của tôi thành một sự chối bỏ bất trung và phản bội chính người ấy. Cũng vậy ở đây, — nếu chối mệnh đề rằng "Chúa Giê-xu là Đấng Christ" tức là chối Con; thì chính mệnh đề ấy phải có nghĩa nhiều hơn những gì mới nhìn thấy.

1: Nó không thể chỉ có nghĩa rằng Ngài là con người đã được báo trước trong Cựu Ước dưới danh Đấng Mê-si-a; nó chứa nhiều hơn một sự nhận dạng cá nhân đơn thuần. Danh hiệu chính thức, Christ, hay Đấng Mê-si-a, hay Đấng Được Xức Dầu, đánh dấu không chỉ một liên hệ nhất định với Kinh Thánh Do Thái, mà còn và hơn nữa một liên hệ nhất định với Đức Chúa Trời, là Đấng mà Ngài là Đấng Christ của Ngài.

Trong nền thần bí học mộng mơ và mù mịt của những kẻ địch lại Đấng Christ theo phái Ngộ Đạo, bất cứ Đấng Christ nào mà họ thừa nhận đều không thể là gì khác hơn một thứ tuôn tràn hay phát xuất của Thần Tính, một phần rời rạc của bản tính thánh khiết, hay một sự tuôn ra huyền bí của quyền năng, hay sự khôn ngoan, hay tình yêu thánh khiết; hoàn toàn là ảo tưởng và không có thực chất;

nhưng đồng thời rất cao siêu. Ý niệm về một Đấng Christ siêu việt như vậy mà đồng nhất với con người lịch sử, con người "xương thịt," là Chúa Giê-xu, là một sự xúc phạm đối với triết lý của họ. Họ có thể thừa nhận một sự nhập vào thỉnh thoảng và tạm thời. Thỉnh thoảng, hay có lẽ nói chung, suốt đời và chức vụ của Ngài, Chúa Giê-xu có thể ở trong một liên hệ thiêng liêng nào đó với Đấng Christ này. Có thể có trên Ngài, và trong Ngài, sự vận hành và cảm thúc Ngài, điều thuộc về Đức Chúa Trời mà họ cho là đúng để gọi là Đấng Christ. Nhưng rằng Ngài thật sự và đích thân chính là Đấng Christ, — trong nhân tính của Ngài và lịch sử và kinh nghiệm của nhân tính ấy, — đặc biệt trong sự giáng sinh và trong sự chết của Ngài, những quan niệm tinh tế của họ về thần linh và vật chất bắt buộc họ phải kịch liệt chối bỏ. Sự chối bỏ này tất yếu hạ Chúa Giê-xu xuống ngang tầm một người phàm đơn thuần; có lẽ là một con người đại diện, là nền tảng và mẫu mực và đầu của nhân loại đã được phục hồi hay hoàn thiện; — cũng là một con người thánh khiết, theo một cách dùng mơ hồ nào đó của cụm từ ấy; — nhưng thật sự vẫn không hơn một con người; sự giáng sinh của Ngài không phải là sự nhập thể thật; sự chết của Ngài không phải là sự chuộc tội thật. Chính điều này đóng ấn giá trị trên lời xưng nhận rằng "Chúa Giê-xu là Đấng Christ;" rằng từ khi Ngài được sinh ra bởi Trinh Nữ cho đến khi Ngài trút hơi thở trên Đồi Sọ, Ngài là Đấng Christ. Và chính điều này làm cho sự chối bỏ mệnh đề trở nên nghiêm trọng. Đó là sự chối bỏ tính cách và địa vị thay thế của Ngài; việc Ngài, theo bất cứ nghĩa công bằng nào, hay đến bất cứ hiệu quả thực chất nào, là người thay thế cho con người; — con người được xem là có tội, bị đoán phạt, và hư mất.

Tôi đã nói rằng Ngài có thể được thừa nhận, theo một cách nào đó, như một con người đại diện, hay là con người đại diện. Nhân loại ở trạng thái tốt nhất của nó, dù là phát triển hay

phục hồi, — nhân loại hoàn hảo, nếu các bạn muốn, — có thể đạt đến đỉnh cao ân điển và vinh quang trong Ngài. Và như con người mẫu mực, — hay hơn thế, — như con người mà trong đó bản tính con người và nhân loại, với tư cách là vậy, được nâng cao, — Ngài có thể được thăm viếng bởi sự bao phủ của một năng lực thánh khiết đến nỗi theo một nghĩa nào đó được dự phần bản tính thánh khiết. Nhưng về những gì chính Ngài là một cách cá nhân, Ngài không khác những người khác trong bất cứ phương diện vật chất hay thiết yếu nào. Được sinh ra như họ, Ngài cũng chết như họ. Không những Ngài có mọi sự chung với họ; mà Ngài còn không có gì trong Ngài hay về Ngài ngoài những gì là chung. Ngài không "biệt khỏi kẻ có tội."* Vì ở đó là trọng tâm của cuộc tranh luận lớn này, trong thời chúng ta, cũng như trong thời của Giăng.

* Chúa Giê-xu được mô tả như vậy trong Thư Hê-bơ-rơ: "Vả, Đấng Thượng Tế như vậy là cần cho chúng ta, thánh khiết, không tội, không ô uế, biệt khỏi kẻ có tội, được làm nên cao hơn các tầng trời" (7:26). Ở đây ba tính từ, "thánh khiết, không tội, không ô uế," tóm gọn hết lời tường thuật về nhân cách đạo đức tinh sạch và hoàn hảo của Ngài. Các cụm từ tiếp theo, "biệt khỏi kẻ có tội," và "được làm nên cao hơn các tầng trời," phải chỉ, tôi nghĩ, cụm trước chỉ về cách thức giáng sinh của Ngài, cụm sau chỉ về sự tôn cao của Ngài sau sự chết.
Chúa Giê-xu phải được thừa nhận là không những một với chúng ta, mà còn "biệt khỏi chúng ta." Không cách nào khác Ngài có thể cứu chúng ta bằng cách làm Đấng thay thế cho chúng ta; cứu chuộc chúng ta bằng cách làm giá chuộc cho chúng ta; hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời bằng sự dâng chính mình Ngài thay cho chúng ta. Ngài phải "biệt khỏi chúng ta" trong sự giáng sinh; được miễn trừ, bởi phép lạ đặc biệt, khỏi mọi sự dự phần trong tội lỗi của nhân loại, là tội lỗi mà Ngài phải đền. Ngài phải "biệt khỏi chúng ta" trong sự chết; sự chết của Ngài là điều mà không một sự chết nào khác từng là, hay từng có thể là, một

sự thỏa mãn thật đối với công lý đã bị xúc phạm; một sự chuộc tội có hiệu lực cho sự vi phạm; một sự chịu đựng và làm trọn thật sự những gì sự nghiêm khắc hình phạt của luật pháp đòi hỏi; một sự "chịu khổ thật và theo nghĩa đen, Đấng công bình thay cho kẻ không công bình, để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời."

Sự chối bỏ mệnh đề rằng "Chúa Giê-xu là Đấng Christ," theo những quan niệm thịnh hành lúc bấy giờ, loại trừ mọi quan điểm như vậy về cách thức mà Ngài cứu kẻ có tội. Dưới một hình thức khác, một nền thần bí học tương tự loại trừ chúng ngay nay.

Quả thật đã luôn có một trường phái trong Hội Thánh nghiêng về hướng đó; sẵn lòng tôn cao Chúa Giê-xu đến mức cao như bất cứ ai mong muốn, trong một khía cạnh của chức trung bảo của Ngài, là việc Ngài một với chúng ta, và vì thế đủ tư cách để đại diện cho chúng ta; nhưng luôn dừng lại trước khía cạnh kia của nó, là việc Ngài "biệt khỏi chúng ta," và vì thế đủ tư cách để chuộc tội cho chúng ta. Về Chúa Giê-xu một cách cá nhân dường như được đề cao nhiều. Chắc chắn không quá nhiều; vì điều đó là không thể. Chúa Giê-xu, một cách cá nhân, Chúa Giê-xu thật, đang sống, không thể được nghĩ đến quá nhiều. Chính danh Ngài như dầu thơm đổ ra. Ngài là Đấng vượt trội hơn muôn người và thật đáng yêu trọn vẹn. Hội Thánh, nàng dâu, — mọi linh hồn được hứa gả cho Chúa Giê-xu như một trinh nữ trong trắng, — đều mê đắm vẻ đẹp của con người Ngài và những âu yếm của sự tương giao với Ngài. Nhưng quên rằng Ngài là Đấng Christ là một cái bẫy, chối bỏ điều đó là một tội; hay, nói cách khác, bỏ qua hay gạt sang một bên công việc thay thế và thỏa mãn thật và thật sự ấy, của sự chịu khổ và vâng phục thay thế, mà nhờ đó Ngài là Đấng Christ. Ôi! Há mỗi người yêu mến Chúa Giê-xu thật lại không cảm thấy rằng, tách khỏi việc Ngài là Đấng Christ như vậy

đối với người yêu mến Ngài như vậy, thì thật ra Ngài chẳng có một Chúa Giê-xu nào để yêu cả? "Chiên Con yêu dấu, đã chết!" là lời khẩn cầu tôn thờ và biết ơn của người ấy; "Đáng ngợi khen Chiên Con, vì Ngài đã bị giết vì chúng ta," là bài ca của người ấy; "Ngài đã chuộc chúng tôi bằng huyết Ngài," là sự thờ phượng của người ấy. Vì thế, người ấy không hề khó khăn để thấy rằng sự chối bỏ mệnh đề rằng "Chúa Giê-xu là Đấng Christ," khi được xem xét như vậy trong liên hệ với công việc của Ngài, về thực chất và một cách đáng buồn nhất là một sự chối bỏ chính con người.

2. Điều này sẽ hiện ra càng rõ ràng hơn khi chúng ta xét rằng con người ấy là Con. Với tư cách là Con, Ngài đứng trong một liên hệ riêng biệt và xác định với Đức Chúa Cha. Ngài phải được thừa nhận trong liên hệ ấy nếu Ngài được thừa nhận chút nào; — bằng không Ngài bị chối bỏ về mọi ý định và mục đích.

Những kẻ mộng mơ theo phái Ngộ Đạo tưởng tượng rằng họ có thể có được một khái niệm về Con Đức Chúa Trời từ sự chiêm ngưỡng đơn thuần bản tính thánh khiết trong trừu tượng. Bằng một thứ nỗ lực của trí tưởng tượng họ nhân cách hóa một thuộc tính thánh khiết — hay sự phát xuất, gọi nó là Con; khi thì phân biệt ý niệm ấy với ý niệm về Đấng Christ, khi thì đồng nhất chúng. Họ cũng không ngần ngại ban cho Chúa Giê-xu danh hiệu Con Đức Chúa Trời, được xem như con người đại diện, hay mẫu mực của nhân loại hoàn hảo, là Đấng, với tư cách như vậy, được hưởng sự hiện diện của một điều gì đó thuộc Thần Tính ở cùng Ngài và trong Ngài. Có thể nói họ đã dao động giữa hai quan niệm này về Con Đức Chúa Trời; quan niệm này cao, nhưng mơ hồ; quan niệm kia, có lẽ rõ ràng hơn, và dễ hiểu, nhưng tương đối thấp. Đó là hai quan niệm, về đề tài lớn lao này của thiên chức làm Con, mà giữa chúng, như hai cực đối lập, tôi dễ bị quăng đi quăng lại.

Tôi chăm chú tâm trí vào Đức Chúa Trời đời đời được xét một cách trừu tượng như Ngài vốn là trong chính mình. Tôi cố thể hiện trong trí tưởng tượng ý niệm về việc có trong bản thể của Bản Tính Thánh Khiết, từ đời đời, một Con của Cha; "Đức Chúa Trời của Đức Chúa Trời; ánh sáng của ánh sáng; Đức Chúa Trời thật của Đức Chúa Trời thật; được sinh ra, chứ không phải được dựng nên; đồng bản thể với Cha;" Con một của Ngài. Tách tâm trí khỏi đất và thời gian, tôi ngắm nhìn Ba Ngôi Đời Đời trong Một; — Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Tôi muốn xuyên thấu mầu nhiệm của thiên đàng cao; — thế nào "Con là của Cha;" và "Đức Thánh Linh là của Cha và của Con." Than ôi! Nó không thể xuyên thấu. Sự phân biệt các ngôi vị trong Thần Tính tôi có thể tin, dù không thể hiểu. Ngôi thứ hai tôi có thể được dạy gọi là Ngôi Lời, hay là Con. Nhưng danh ấy chẳng cho tôi biết gì. Tôi lạc trong sự cao cả tối tăm của Đấng vô hạn không thể biết. Từ trời xuống đất và thời gian, tôi thấy Chúa Giê-xu, "một người được Đức Chúa Trời chấp nhận, đi khắp nơi làm việc lành;" và tôi có thể hiểu tại sao, như một người tốt và thánh, mẫu mực hoàn hảo của sự tốt lành nhân loại, Đấng phục hồi và hoàn thiện mọi sự xuất sắc của nhân loại, theo lý tưởng thánh khiết, — Ngài nên được đặc biệt và hơn mọi người khác tôn vinh bằng danh hiệu Con Đức Chúa Trời. Quan điểm như vậy về thiên chức làm con, tuy nhiên, khó vượt lên trên điều chỉ là vấn đề hình bóng hay cảm xúc đơn thuần. Như vậy, một mặt, xét bản tính của Đức Chúa Trời riêng biệt, trong sự lạ lùng sâu thẳm, tối tăm của sự sinh ra đời đời, — Con được Cha sinh ra đời đời; hay, mặt khác, xét bản tính của con người riêng biệt, trong ánh sáng rõ ràng của lịch sử Chúa Giê-xu, và việc Ngài được thấy là vượt trội

và duy nhất xứng đáng được gọi là Con Đức Chúa Trời; — tôi hoặc bay lên đến điều quá cao đối với tôi, hoặc dễ bằng lòng với điều quá thấp đối với Ngài.

Nhưng hãy để tôi nhận thức đầy đủ sự thật rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ. Và hãy để tôi bước vào đầy đủ sự giao dịch vĩ đại giữa Cha và Con, mà sự thật ấy là sự bày tỏ. Bấy giờ một cái nhìn mới và phước hạnh về thiên chức làm con thánh khiết này vỡ òa trên linh hồn tôi. Vì lúc này, khi tôi được đưa ngược lại, trong sự suy gẫm say sưa, đến điểm xa xôi nhất của sự hồi tưởng có thể, dọc theo viễn cảnh của các thời đại của một cõi đời đời đã qua, trước mọi thế giới, Cha và Con được thấy, không phải trong sự nghỉ ngơi, mà ít nhất là trong hội nghị, nếu không phải trong hành động. Một cuộc tham vấn trọng đại đang diễn ra. Một giao ước vĩ đại được thương lượng. Cha và Con, cùng với Thánh Linh, đang, nếu người ta dám nói như vậy, trong hội nghị trang nghiêm cùng nhau. Từ lòng Cha, nơi Ngài hằng ngự, Con nhận một sứ mệnh để ra đi. Ngài được lập làm kẻ thừa kế mọi sự. Công trình sáng tạo được giao cho Ngài như công việc riêng của Ngài. Mọi sự quan phòng sẽ là sự chăm sóc của Ngài; và, trên hết, sự quan phòng của mảnh đất này. Tại đây, trên đất này, từ giữa một dòng dõi sa ngã, Ngài sẽ chuộc lấy cho chính Ngài, và cho Cha Ngài, bằng một giá rất lớn, một dòng dõi được Cha ban cho Ngài, để cùng dự phần với Ngài trong sự phước hạnh của việc Ngài là Con. Đó là sự sắp xếp giữa Cha và Con từ đời đời; Đức Thánh Linh là một bên tham gia vào sự sắp xếp, vì Ngài sẽ có phần lớn trong việc thực hiện nó. Và theo đó, trong kỳ hạn đầy đủ, Con xuất hiện giữa loài người. Ngài xuất hiện như là Con; thay mặt Cha Ngài; được ủy thác sứ mệnh của Cha Ngài;

để lo công việc của Cha Ngài. Nhờ vậy Chúa Giê-xu được thấy là Con. Và chính trong tư cách Đấng Christ mà Ngài được thấy là Con. Ngài là Con, không chỉ về phương diện Ngài là Chúa Giê-xu thánh khiết, nhận những bằng chứng và dấu hiệu về sự hiện diện và sự chấp thuận từ phụ của Đức Chúa Trời, như bất cứ sinh linh thánh nào cũng có thể. Ngài cũng là Con, và chủ yếu, về phương diện công việc hay chức vụ mà nhờ đó Ngài là Đấng Christ. Ngài là Con bằng lòng làm tôi tớ của Cha, và với tư cách ấy được Cha xức dầu để hoàn thành mục đích của Cha. Vì vậy, chỉ trong chừng mực các bạn thừa nhận Chúa Giê-xu là Đấng Christ, các bạn mới thật sự tiếp nhận Ngài là Con. Bất cứ sự chối bỏ nào, dù thực tiễn hay giáo lý, về mệnh đề rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, cũng tương đương với việc từ chối Ngài một cách cá nhân là Con. Chỉ khi các bạn nhận biết Ngài là Đấng được xức dầu để làm ý muốn của Cha Ngài trong sự dâng chính mình Ngài, các bạn mới thật sự thừa nhận Ngài, theo bất cứ nghĩa rõ ràng nào, là Con.

Như vậy, đó là ý nghĩa và tầm quan trọng của mệnh đề rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, được xét tự thân; và đó là liên hệ của nó với việc thừa nhận Ngài một cách cá nhân là Đấng Cứu Thế và là Con. Đó là một mệnh đề ảnh hưởng thiết yếu đến nhân cách cốt yếu của Đấng mà nó liên quan, đến nỗi sự chối bỏ nó hầu như là sự chối bỏ chính Ngài. Vì sự đầy đủ của nhân vật kiệt xuất này tùy thuộc vào sự nhận biết đầy đủ và thỏa đáng về liên hệ kép của Ngài; đối với chúng ta là kẻ có tội, như Chúa Giê-xu của chúng ta, và đối với Đức Chúa Trời là Cha, như Con của Ngài. Và không một liên hệ nào trong hai liên hệ này có thể được nhận biết đầy đủ và thỏa đáng, trừ khi việc Ngài là Đấng Christ được nhận biết, cùng với mọi điều mà việc Ngài là

Đấng Christ phải được cho là hàm ý một cách công bằng. Cả những gì Ngài là đối với chúng ta như Chúa Giê-xu của chúng ta, lẫn những gì Ngài là đối với Đức Chúa Trời như Con của Ngài, đều không thể được biết cách nào khác ngoài bởi những gì Ngài được xức dầu để làm, và thật sự làm, với tư cách là Đấng Christ. Gạt sang một bên việc Ngài là Đấng Christ; Đấng dâng tế lễ được xức dầu và của lễ được xức dầu; thầy tế lễ được xức dầu và sinh tế được xức dầu; gạt sang một bên công việc thật của Ngài mà vì đó Ngài được xức dầu, — công việc cứu chuộc chúng ta bằng sự vâng phục của Ngài, và sự đổ huyết Ngài, hay sự phó mạng sống Ngài, thay cho chúng ta; thì chúng ta chẳng có Chúa Giê-xu nào xứng đáng làm Đấng Cứu Thế của chúng ta, cũng chẳng có Con Đức Chúa Trời nào đáng được thừa nhận. Trọng tâm phải luôn, vì mục đích thực tiễn, được đặt trên chức vụ và chức tác của Ngài là Đấng Christ.*

* Xem ghi chú ở cuối Bài Giảng này.

Do đó kẻ chối rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ không chỉ là kẻ nói dối; hắn là kẻ địch lại Đấng Christ. Và là kẻ địch lại Đấng Christ, — tự đặt mình chống lại Đấng Christ, — đẩy Ngài sang một bên khỏi chức vụ và chức tác phước hạnh của sự hòa giải thật và hiệu quả mà vì đó Ngài được xức dầu, — hắn, với tư cách là kẻ địch lại Đấng Christ, chối bỏ Cha và Con.

II. Điều này nêu lên câu hỏi thứ hai: Làm sao chối Con lại là chối Cha, — đến nỗi "ai chối Con, thì cũng không có Cha; nhưng ai xưng nhận Con thì cũng có Cha nữa"?

1. "Ai chối Con, thì cũng không có," và không thể có, "Cha." Điều này có thể được xem, theo một cách nhìn, như vấn đề của sự định đoạt rõ ràng. Trong việc thực thi chủ quyền tuyệt đối của Ngài, Đức Chúa Trời có quyền phán rằng trên những điều khoản nào và theo cách nào bất cứ tạo vật* nào của Ngài sẽ có Ngài — * Xem ghi chú ở cuối Bài Giảng này.

sẽ có Ngài; — có Ngài, nghĩa là, như là của họ; có Ngài để có một quyền lợi trong Ngài, một sự nắm giữ Ngài, và một mối dây hiệp một với Ngài. Ngài có thể đưa ra bất cứ ai Ngài muốn, và phán, Nếu các ngươi chối người ấy các ngươi không thể có Ta. Trong trường hợp này, tuy nhiên, Ngài đưa ra Con của Ngài, và vì thế sự định đoạt phải được công nhận là hợp lý và công bằng ở mức độ cao nhất. Người ta có thể nói, thậm chí, luật này có hiệu lực là điều tự nhiên; — Các ngươi không thể có Cha cách nào khác ngoài qua việc các ngươi thừa nhận Con. Việc từ chối hay chối bỏ Con không thể không là một sự xúc phạm đến Cha; làm tổn thương và đau lòng Ngài sâu sắc. Nó sẽ càng như vậy hơn nếu Con bị từ chối hay chối bỏ, không chỉ trong một khả năng cá nhân, mà, nếu người ta có thể nói như vậy, trong một khả năng chính thức; không chỉ về phương diện điều gì đó liên quan đến cách thức Ngài hiện hữu với Cha, mà về phương diện Ngài thực thi một chức tác vĩ đại, như Đấng mang sứ mệnh của Cha và thi hành mục đích của Cha.

Nếu Con ở lại tại nhà với Cha, trong sự riêng tư không thể dò xét của ánh sáng không thể đến gần, mà đối với chúng ta là bóng tối không thể xuyên thấu, — đến nỗi ngoài sự thật rằng Cha có một Con đồng bản tính với Ngài, ngự trong lòng Ngài đời đời, không điều gì về những gì họ là đối với nhau được biết đến, — thì chối, hay không thừa nhận Con, có thể đã không đáng trách đối với chúng ta đến vậy, hay đáng bị Cha ghét bỏ một cách chính đáng đến vậy. Trong trường hợp ấy chúng ta có thể có Cha bất kể việc chúng ta biết và thừa nhận Con. Nhưng khác hẳn khi Cha "đem Con đầu lòng đến trong thế gian," với lời công bố, "Các thiên sứ của Đức Chúa Trời phải thờ lạy Con."

Còn khác hẳn nữa khi, đối với các ngươi, đang hư mất trong tội lỗi mình, Cha sai Con đến trong một sứ mệnh của ân điển phong phú nhất. Bây giờ hẳn phải rất rõ ràng rằng nếu các ngươi chối Con thì các ngươi không thể có Cha; — đặc biệt nếu sự chối bỏ Con của các ngươi mang hình thức của một sự chối bỏ rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ. Vì đó là sự chối bỏ Con trong chính tư cách mà Ngài đến với các ngươi từ Cha, được sai đi, được đóng ấn, và được xức dầu, để cứu các ngươi khỏi tội lỗi mình, bởi việc Ngài "biệt khỏi kẻ có tội;" biệt khỏi trong cách thức giáng sinh thánh khiết của Ngài, trong công đức của sự vâng phục thay thế của Ngài, và trong hiệu năng của sự chết chuộc tội và sự sống lại xưng công chính của Ngài.

Ở đây việc nhận thấy rằng đối tượng của sự chối bỏ của các ngươi không chỉ là một mệnh đề, mà là một ngôi vị, trở nên đặc biệt quan trọng. Các ngươi không đối diện với một lời tuyên bố về Chúa Giê-xu; mà với chính Ngài một cách cá nhân. Và Đấng mà các ngươi đối diện là Con. Và Ngài là Con trong chính hành động đến, như Ngài phán, "để làm ý muốn của Cha;" ý muốn ấy là "việc các ngươi được nên thánh hay được tẩy sạch bởi sự dâng chính mình Ngài, một lần đủ cả, một của lễ để cất tội lỗi các ngươi đi" (Hê-bơ-rơ 10:10).

Phải! đó là một ngôi vị đang sống hiện đang ở trước các ngươi; tỏ mình ra cho các ngươi; phán với các ngươi. Các ngươi thấy Ngài như Ngài đã là khi Phi-lát đem Ngài ra, đầu Ngài đầy máu từ mão gai, và hô lên. Hãy nhìn xem người nầy! hay khi Giăng thấy cạnh sườn Ngài bị đâm, và huyết với nước chảy ra; hay khi người lính La-mã ngắm nhìn khuôn mặt hiền lành tái nhợt của Ngài trong cơn hấp hối, và thì thầm, "Người nầy thật là Con Đức Chúa Trời;" hay khi tên trộm hấp hối cầu nguyện, "Hỡi Chúa Giê-xu, khi Ngài đến

trong nước Ngài rồi, xin nhớ lấy tôi!" Cũng một Đấng ấy bây giờ như lúc bấy giờ, Ngài đến gần các ngươi; vẫn đang chảy máu; cạnh sườn vừa bị đâm của Ngài vẫn tuôn ra huyết và nước tươi; mặt Ngài buồn thảm như khi Ngài kêu lên, Đức Chúa Trời tôi ôi! Đức Chúa Trời tôi ôi! Sao Ngài lìa bỏ tôi? giọng Ngài bình thản như khi Ngài gục đầu và trút linh hồn, và phán. Mọi sự đã được trọn. Ngài đến gần, "đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác chúng ta mà bị thương." Và các ngươi chối Ngài. Ngài bảo các ngươi rằng Ngài là Con trong tất cả những điều này, làm ý muốn của Cha, thi hành mục đích của Cha về lòng thương xót vô hạn và nhân từ đối với các ngươi là kẻ có tội khốn khổ. Và các ngươi chối Ngài; các ngươi chối Con. Ngài vẫn đứng bên cạnh các ngươi, gõ cửa lương tâm các ngươi, cửa lòng các ngươi; bảo đảm với các ngươi rằng Ngài là Con; rằng theo lệnh của Cha Ngài gánh lấy chỗ của các ngươi, và mang tội lỗi các ngươi; rằng vì tình yêu của Cha đối với các ngươi Ngài ở cùng các ngươi để đem các ngươi về nhà với Ngài đến cùng Cha; bây giờ; ngay lập tức; ngay chính lúc này; như các ngươi vốn là; hoàn toàn đê hèn và ô uế, và bất lực trong tình trạng có tội của mình. Ngài cam kết với các ngươi rằng các ngươi giờ đây chẳng có gì phải sợ; rằng một sự tha thứ đầy đủ được ban cho các ngươi cách nhưng không; và một sự bình an trọn vẹn; và một tấm lòng mới; và một tâm thần ngay thẳng. Và các ngươi chối Ngài; các ngươi chối Con. Làm sao các ngươi có thể có Cha? Há trong chính bản tính của sự việc đó không phải là một điều bất khả sao? Điều các ngươi chối không phải là một lẽ thật trừu tượng; mà là Con thật và Đang Sống; — và điều đó lại trong chính việc thi hành sứ mệnh của Ngài từ Cha vì các ngươi. Không thể nào khi chối Con như vậy các ngươi có thể có, hay từng hy vọng có, Cha.

2. "Nhưng ai xưng nhận Con thì cũng có

Cha nữa." Người ấy có Cha; có chắc chắn dường nào, có đầy đủ dường nào, có thể phần nào hiện ra, nếu chúng ta xét, không những Chúa Giê-xu là gì đối với chúng ta, như Đấng Cứu Thế được xức dầu của chúng ta, mà còn Ngài là gì đối với Cha như Con yêu dấu của Ngài.

Vì bất cứ điều gì hàm chứa trong việc Ngài là Con, trong chừng mực nó tương hợp với bản tính con người và một thân phận con người, — bất cứ ân điển nào, bất cứ vinh quang nào có trong liên hệ mà Đấng là Đấng Christ đứng với tư cách là Con đối với Cha, — Ngài chia sẻ với các ngươi là những người xưng nhận Ngài. Cha làm cho các ngươi được dự phần tất cả những điều ấy với Con. Vì vậy các ngươi có Cha như Ngài có Cha; theo cùng một cách thức, và phần lớn cũng theo cùng một mức độ.

Các ngươi sẽ nói thế nào về việc Chúa Giê-xu, với tư cách là Con, khi Ngài ở như các ngươi bây giờ, đã có Cha? Suốt sự hạ mình của Ngài, Ngài có Cha thế nào? Ngài đứng trên nền tảng nào với Cha? Thói quen tương giao của Ngài với Cha là gì? Ngài có tình yêu của Cha; tình yêu vô biên của sự hài lòng, sự chấp thuận, sự vui thích. Ngài chắc chắn về nó. Sự bảo đảm về nó không bao giờ mất hay bị gián đoạn; ngay cả khi Ngài được cho nếm sự đắng của chén thạnh nộ, và biết số phận của một linh hồn bị Đức Chúa Trời lìa bỏ. Ngài luôn có sự hiện diện đầy ân điển của Cha ở cùng Ngài. Ngài có sự an ủi và nâng đỡ của Cha, trong chức vụ của các thiên sứ được sai đến để an ủi Ngài, và trong sự ngự hằng của Thánh Linh ở cùng Ngài. Ngài có Cha; có quyền đến gần và kêu cầu Ngài luôn luôn; và luôn dùng quyền ấy. "A-ba! Cha!" luôn ở trên môi Ngài, và luôn trong lòng Ngài. Đó là "A-ba! Cha!" khi có công việc phải làm; khi có

sự chống đối của kẻ có tội nghịch cùng chính Ngài phải chịu; khi có sự chống cự đến chết trong cuộc chiến chống tội lỗi; khi tiếng phán được nghe, Hỡi gươm, hãy thức dậy nghịch cùng kẻ chăn của ta; đó vẫn luôn là "A-ba! Cha!" Đó là "A-ba! Cha!" khi một lần Ngài vui mừng trong tâm thần, — "Hỡi Cha là Chúa của trời đất, tôi ngợi khen Cha." Đó là "A-ba! Cha!" khi Ngài an ủi các chị em và trả lại em trai cho họ, — "Lạy Cha, tôi tạ ơn Cha." Đó là "A-ba! Cha!" khi Ngài từ biệt các môn đồ đang đau buồn, và phó thác họ cho Cha. Đó là "A-ba! Cha!" khi treo trên thập tự giá Ngài cầu nguyện cho những kẻ giết Ngài, — "Lạy Cha, xin tha cho họ," — và cho chính Ngài, "Hỡi Cha, tôi giao linh hồn lại trong tay Cha."

Vì thế, chính Ngài, với tư cách là Con, đã có Cha, khi Ngài ở trong cảnh ngộ như các ngươi hiện nay. Vì thế, Ngài muốn các ngươi, là những người xưng nhận Ngài, cũng có Cha nữa. Các ngươi nhận biết Ngài là Chúa Giê-xu, Đấng Christ của Đức Chúa Trời, Con của Cha; Đấng Christ của Đức Chúa Trời, Đấng đã rửa sạch các ngươi trong huyết Ngài, khoác lên các ngươi sự công chính của Ngài, và dâng các ngươi lên Đức Chúa Trời trong sự đẹp lòng, là Đấng Christ của Đức Chúa Trời; Con của Cha; người anh cả của chính các ngươi; đã ra đi tìm các ngươi nơi xứ xa, và đem các ngươi về nhà cùng Cha Ngài và Cha các ngươi. Ngài sẽ không thỏa lòng trừ khi các ngươi có Cha như chính Ngài có Cha. Ngài bày tỏ cho các ngươi biết có Cha là thế nào trong cảnh ngộ các ngươi hiện nay; giữa những thử thách của trần gian, sự thù ghét của thế gian, ngay cả những nỗi đau của hỏa ngục. Ngài bày tỏ cho các ngươi thấy ngay cả nơi đây các ngươi cũng có thể có Cha, như trong một công cuộc và trận chiến vô cùng khó nhọc hơn của các ngươi, Ngài đã có Cha; các ngươi, trong mọi gian khổ và hoạn nạn, có thể yên nghỉ trong ý thức về sự nhân từ của Cha; vui mừng trong việc làm theo ý muốn của Cha; phó thác chính mình một cách mãn nguyện cho sự sắp đặt của Cha; và lặng lẽ chờ đợi ý Cha gọi các ngươi về khi thời điểm đến.

Còn về việc các ngươi sẽ có Cha thì sao? — chẳng phải như Con trên đất đã có, mà như Con trên trời hiện nay có Cha? Ngay bây giờ Ngài phán: "Nếu ai yêu mến ta, người ấy sẽ giữ lời ta, Cha ta sẽ yêu mến người, và chúng ta sẽ đến cùng người, và ở với người." Như vậy các ngươi có Cha bây giờ. Nhưng còn nhiều hơn, nhiều hơn nữa, thuộc về các ngươi. "Lạy Cha, con muốn những kẻ Cha đã ban cho con được ở với con nơi con ở; để họ thấy sự vinh hiển của con mà Cha đã ban cho con: vì Cha đã yêu con trước khi lập nên thế gian." Ngài đến để tiếp rước các ngươi về với chính Ngài; để đem các ngươi ở với Ngài nơi Ngài ở, hầu cho các ngươi có Cha như Ngài có Cha.

Ôi ngày vinh hiển! Ôi sự hoàn tất phước hạnh! Đây há chẳng phải là kết cục của việc các ngươi không chối bỏ mà xưng nhận rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, và vì thế không chối bỏ mà xưng nhận Con sao?

Ngài cúi xuống thật thấp, — thấp đến đâu chỉ Đức Chúa Trời thánh khiết và những linh hồn hư mất mới biết, — với tư cách là Chúa Giê-xu, Đấng Christ. Ngài đi xuống tận đáy sâu của sự có tội và sự định tội của tội lỗi. Trên đầu Đấng Được Xức Dầu công chính, tôi tớ vâng phục, những đợt sóng thịnh nộ cuộn trào. Và các ngươi không chối bỏ Ngài, mà xưng nhận Ngài, như Đấng đang cứu chuộc các ngươi như vậy. Các ngươi xưng nhận rằng "Chúa Giê-xu là Đấng Christ." Các ngươi không hổ thẹn về thập tự giá của Ngài. Đó là sự vinh hiển của các ngươi. Và thật xứng đáng như vậy. Vì hoa trái nào thuộc về các ngươi qua việc các ngươi không chối bỏ, mà xưng nhận Con, trong sự Ngài ra đi từ Cha với tư cách là Đấng Christ của Ngài để chịu sự hạ mình như vậy vì các ngươi? Há chỉ là các ngươi thoát khỏi hình phạt, và được cứu khỏi hỏa ngục? Đó đã là một ân huệ không nhỏ. Nhưng đặc ân nào thuộc về các ngươi bây giờ, — hy vọng nào về sau? Chính Con là Đấng các ngươi xưng nhận. Ngài có Cha. Ngài có vương quốc của Cha; sự giàu có của Cha; những niềm vui của Cha. Ngài có tấm lòng của Cha. Ngài có chính Cha. Và không gì làm Ngài thỏa lòng ngoài việc các ngươi, những người xưng nhận Ngài, sẽ có Cha như Ngài có Cha. Chắc chắn về hoa trái tương lai, cũng như hoa trái hiện tại, của việc các ngươi xưng nhận Con, có thể nói rằng: "Mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, lòng người chưa từng nghĩ đến, những sự Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài." Và chắc chắn, không chút nghi ngờ, toàn bộ chương trình và hệ thống của lòng thương xót cứu rỗi là vô cùng đầy ân điển và vinh hiển, — theo đó, "khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến, sanh bởi người nữ, sanh dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho chúng ta được nhận làm con nuôi."

Ghi chú được nhắc đến ở trang 218.

Tôi luôn có ấn tượng rằng cả giáo lý về Ba Ngôi lẫn giáo lý về Sự Nhập Thể, cùng với hệ quả của nó là Sự Sống Lại, đều không thể được nắm giữ một cách thật sự lâu dài bởi những người chối bỏ giáo lý về sự chuộc tội, theo ý nghĩa chính thống thông thường của nó. Nếu Ngôi Hai trong Đức Chúa Trời không có một chức vụ để thi hành, và một công việc để hoàn thành, gây nên một sự thay đổi thật sự trong mối quan hệ của con người sa ngã đối với Đức Chúa Trời, và đem người ấy, khi người ấy bằng lòng được đem đi, ra khỏi tình trạng bị định tội và xa cách, vào tình trạng được chấp nhận và hòa thuận, — và nếu Ngôi Ba không có một chức vụ để thi hành, và một công việc để hoàn thành, để đạt được sự bằng lòng cần thiết; nói cách khác, nếu Cha, Con, và Đức Thánh Linh không được xem là đảm nhận những phần khác nhau, và được định nghĩa rõ ràng, trong nền kinh tế của ân điển; — tôi không thấy làm sao có thể quan niệm được tính cách ngôi vị riêng biệt, xét về hữu thể hay bản chất, là cần thiết hay thậm chí là có thể. Nếu họ hiện ra trước tôi như hành động khác nhau và riêng biệt, mỗi Đấng làm một việc cụ thể nào đó mà không Đấng nào trong các Đấng kia làm, hoặc theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, có thẩm quyền làm, — thì, với tất cả sự mầu nhiệm của nó, Ba Ngôi trở nên phần nào có thể hiểu được như một thực tại, nếu không trong bản tính, thì ít ra trong cách hành động hoặc làm việc thực tế. Nếu không, nếu toàn bộ tiến trình của sự phục hồi hay giáo dục con người phải được quy về sự khám phá và sự ảnh hưởng — sự khám phá về con người vốn đã là gì trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời, và sự ảnh hưởng của sự khám phá đó — thì sự phân biệt các Ngôi Đức Chúa Trời đối với tôi chỉ là danh nghĩa; tôi bị đẩy vào chủ nghĩa Sabellius thực chất. Cũng vậy, nếu Chúa Giê-xu, khi ở trên đất, không có công việc cứu chuộc đặc biệt nào để hoàn thành, — đặc biệt, ý tôi là, theo nghĩa đó là việc không ai ngoài một Ngôi Đức Chúa Trời thật, có một bản tính loài người thật, có thể làm, — công việc, nói ngắn gọn, là sự thay thế chính Ngài vào chỗ và vị trí của kẻ có tội, để đáp ứng các đòi hỏi của luật pháp đối với họ, và trả lời thay cho họ về mặt pháp lý, — tôi thú nhận mình không thể hình thành bất kỳ ý niệm nào về tính thích đáng hay ý nghĩa của sự hiệp nhất hai bản thể trong một ngôi. Nó trở nên đối với tôi hoàn toàn là khái niệm hay danh nghĩa, chứ không thật; tôi dễ quy nó thành một kiểu nói bóng; hay thay thế một "con người thần thánh" huyền bí, cho Con thật của Đức Chúa Trời trở thành con thật của loài người, hay "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt." Điều này luôn hiện ra trước tôi như khuynh hướng nguy hiểm của những suy đoán của trường phái mà một số nhà thần học giáo hội rộng thời nay đại diện. Dù hoàn toàn ghi nhận sự chân thành của họ trong việc nắm giữ, hay tưởng rằng mình nắm giữ, các giáo lý chính thống xưa về Ba Ngôi và Sự Nhập Thể, tôi tin chắc rằng quan điểm của họ về sự chuộc tội và các chủ đề liên quan, ắt phải rút cạn các giáo lý ấy khỏi ý nghĩa và tầm quan trọng của chúng, và đưa những người theo chúng đến một biến thể nào đó của các tà thuyết Sabellius và Gnostic, nếu không cuối cùng là chính chủ nghĩa Socinus. Chính vì lẽ đó mà, sau khi trước đây đã dành một số chú ý cho chủ đề này trong một bài khảo sát về một số bài luận, tôi hiện nay rất coi trọng công thức mà Giăng dùng ở đây và ở những chỗ khác — "Chúa Giê-xu là Đấng Christ" — "Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt," như tôi hiểu và đã mạo muội giải nghĩa nó.

XVI.

TÂM LINH KHÔNG GIAN DỐI LƯU TRÚ QUA LỜI TRONG CON VÀ TRONG CHA, ĐỂ NHẬN LÃNH LỜI HỨA VỀ SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI.

"Điều các con đã nghe từ lúc ban đầu phải ở trong các con. Nếu điều các con đã nghe từ lúc ban đầu ở trong các con, thì các con cũng ở trong Con và trong Cha. Lời hứa mà chính Ngài đã hứa cùng chúng ta, ấy là sự sống đời đời." — I Giăng 2:24, 25.*

* Trong nguyên văn chỉ có một từ được dịch khác nhau trong bản dịch của chúng ta, — "ở," "còn lại," "tiếp tục" (câu 24). Đây là một trường hợp hy sinh sự chính xác cho sự đa dạng, không thể biện minh.

Lời kêu gọi thực tiễn này, kết thúc lập luận trước đó, có một sự tương đồng đặc biệt gần gũi với lời tuyên bố mở đầu của thư tín. Cùng một cách diễn đạt đáng chú ý chiếm ưu thế. Có một sự "nghe từ ban đầu," và một sự "tuyên bố" hay lời hứa gắn liền với nó. "Điều có từ ban đầu," "điều chúng tôi đã thấy và nghe, chúng tôi rao truyền cho anh em;" sứ đồ nói như vậy về địa vị và sứ mệnh của các sứ đồ (1:1-3). "Điều các ngươi đã nghe từ ban đầu" — "lời hứa mà Ngài đã hứa;" — ông nói như vậy ở đây về địa vị của những người ông viết thư cho. Và như trong đoạn trước, đó là "Ngôi Lời của sự sống được thấy, được nghe, và được rờ," — đó là "sự sống," "sự sống đời đời," được "bày tỏ" và "rao truyền," — thì ở đây, "đây là lời hứa mà Ngài đã hứa với chúng ta, tức là sự sống đời đời." Lời kêu gọi diễn tiến chính xác như sau: "Vậy, hỡi các ngươi, điều các ngươi đã nghe từ ban đầu, hãy để nó ở trong các ngươi." Vì giờ đây các ngươi phải nhận ra rằng "nếu điều các ngươi đã nghe từ ban đầu ở trong các ngươi," thì, và chỉ khi đó, các ngươi mới "ở trong Con và trong Cha." Và đây là bí quyết để các ngươi có sự thông công với chúng tôi trong điều chung cho cả hai bên: "lời hứa về sự sống đời đời" (câu 25).

I. "Vậy, hãy để điều các ngươi đã nghe từ ban đầu ở trong các ngươi." Cụm từ "từ ban đầu" ở đây phải chỉ về sự rao giảng đầu tiên của Phúc Âm. Nó không thể được hiểu theo cùng ý nghĩa tuyệt đối như khi dùng ở phần mở đầu của thư tín. Thế nhưng, tôi tin chắc, Giăng có ý tưởng lớn lao đó trong tâm trí. Mục đích của ông là đồng nhất địa vị của các ngươi với địa vị của chính ông và các sứ đồ đồng bạn. Các ngươi phải "có sự thông công với chúng tôi" (1:3). Chúng tôi muốn các ngươi ở cùng một địa vị với chúng tôi; như ở trên cùng một chiếc thuyền; chiếc thuyền chòng chành trên biển Ga-li-lê, mà đoàn thủy thủ hoảng loạn của nó thấy không phải một bóng ma mà là Chúa Giê-xu hằng sống hiện ra và phán — "Ấy là ta đây; đừng sợ." Chúng tôi đã được ban cho thấy, nghe, sờ và rờ "điều có từ ban đầu" — "về Ngôi Lời của sự sống." Và đây là điều chúng tôi đã rao truyền cho các ngươi, và là điều "các ngươi đã nghe từ ban đầu." Hãy để nó ở trong các ngươi.

Vì mục đích này, để nó ở trong các ngươi, hãy để "điều các ngươi đã nghe từ ban đầu" không chỉ được biết mà còn được cảm nhận; không chỉ được biết như một sự kiện hay một giáo lý, mà được cảm nhận như một kinh nghiệm. Hãy để nó nắm lấy các ngươi đến nỗi bản tính của Đức Chúa Trời trở nên, theo một nghĩa nào đó, một phần cốt yếu của bản tính các ngươi; tấm lòng lớn lao của Cha trong một mức độ nào đó bước vào sự hiệp nhất với tấm lòng các ngươi.

Bản tính của Đức Chúa Trời là sự sáng; tấm lòng của Cha là tình yêu. Sự sáng, tinh khiết và không tì vết, là bản chất của Đức Chúa Trời, và là nơi Ngài ngự. Ngài là sự sáng và Ngài ngự trong sự sáng. Đó là sự sáng mà không bóng tối nào có thể xâm nhập. Đó là sự sáng, hơn nữa, mà trong đó không gì ngoài tình yêu có thể ở nhà. Đó là sự sáng mà trước nó, — sự sáng thật chiếu rọi, — bóng tối của thế gian, và mọi sự trong nó, phải qua đi, và chỉ kẻ làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời mới ở đời đời. Chính trong Đấng Christ mà sự sáng thật này hiện chiếu rọi. "Không có Ngài các ngươi không thể đến với sự sáng, hay ở trong sự sáng, hay bước đi trong sự sáng; không có huyết Ngài là huyết tẩy sạch mọi tội, không có chính Ngài là Đấng biện hộ với Cha, là Đấng công chính, là của lễ chuộc tội thay cho tội lỗi các ngươi."

Đây là điều "các ngươi đã nghe từ ban đầu;" và đã tin; và đã kinh nghiệm thấy là thật. Hãy để nó "ở trong các ngươi" như vậy; hãy để "Đấng Christ ngự trong lòng các ngươi bởi đức tin" (Ê-phê-sô 3:17).

Vì nếu không, các ngươi không thể đối diện với sự sáng; các ngươi không thể đón nhận bằng con mắt trong sáng và cởi mở ánh sáng của con mắt trong sáng và cởi mở của Đức Chúa Trời; các ngươi run sợ trước chân lý và tình yêu của nó. Nếu bất cứ lúc nào các ngươi đánh mất Đấng Christ trong một mức độ nào, các ngươi cũng đánh mất cả chân lý lẫn tình yêu trong chừng mực đó — chân lý và tình yêu duy nhất có thể chịu được sự sáng. Các ngươi lại rơi vào bóng tối, và chịu dưới quyền lực của nó, — quyền lực của những đường lối gian dối và thiếu tình yêu của nó. Những nghi ngờ và sợ hãi tăm tối xưa về tội lỗi lại vây bủa các ngươi: những nơi ẩn náu tăm tối xưa của sự dối trá lại cám dỗ các ngươi; những mưu chước tăm tối xưa của sự tự biện hộ lại trở lại với các ngươi; thói quen tăm tối xưa của việc đùa giỡn với những dục vọng của thế gian, và lắng nghe những lời bào chữa của thế gian về chúng, lại quyến rũ các ngươi; và những bất an tăm tối xưa của một sự bất mãn cáu kỉnh và giận dữ đối với chính mình, với Đức Chúa Trời của mình, và với đồng loại, lại bắt đầu âm ỉ trong lòng các ngươi. Thay vì ánh sáng của chân lý, có sự gian dối tăm tối trong tâm linh các ngươi. Thay vì ánh sáng của tình yêu, có sự nghi ngờ và thù hận và xa cách tăm tối.

Ôi! nếu các ngươi muốn mọi sự luôn trong sáng và rạng rỡ trong bầu khí quyển thuộc linh quanh mình; mọi sự cởi mở giữa Đức Chúa Trời các ngươi và các ngươi; chân lý cởi mở và tình yêu cởi mở; "hãy để điều các ngươi đã nghe từ ban đầu ở trong các ngươi." Hãy để mọi điều về Đấng Christ mà các ngươi từng biết, từng thấy, từng nghe, từng rờ, từng nếm, "ở trong các ngươi." Hãy để mọi điều các ngươi đã học về Đấng Christ, — như Đấng ở với Cha, từ đời đời, trong lòng Cha, — như Đấng ra đi từ Cha để bày tỏ và hòa giải, — như Đấng tẩy sạch tội lỗi các ngươi bằng huyết, và đem các ngươi trở nên đối với Cha mọi điều mà chính Ngài là đối với Cha, — hãy để tất cả "ở trong các ngươi;" luôn luôn, mọi nơi.

II. Như vậy "các ngươi cũng sẽ ở trong Con và trong Cha."

Thứ nhất, "Các ngươi sẽ ở trong Con." Điều mà Chúa ở nơi khác truyền dạy như tự nó là một bổn phận, "Hãy ở trong ta" (Giăng 15:4), thì sứ đồ mô tả như hệ quả của một bổn phận khác được làm tròn đúng đắn. Ông chỉ ra điều kiện hay phương tiện để chúng ta ở trong Con; như chính Chúa Giê-xu cũng có thể được xem là làm khi Ngài phán, "Nếu các ngươi ở trong ta, và lời ta ở trong các ngươi, thì các ngươi sẽ cầu xin điều mình muốn" (Giăng 15:7). Ý nghĩa rõ ràng là: — "Các ngươi ở trong ta nhờ lời ta ở trong các ngươi;" — cách diễn đạt của Chúa, "lời ta," tương đương với cách diễn đạt của sứ đồ, "điều các ngươi đã nghe" về lời của sự sống "từ ban đầu."

Như vậy chính bởi đức tin mà chúng ta "ở trong Con;" vì chính bởi đức tin mà điều chúng ta đã nghe về Ngài từ ban đầu ở trong chúng ta. Do đó, cách chúng ta ở trong Con không mang tính lễ thức ở mặt này, cũng không mang tính huyền bí ở mặt khác; — không phải là nghi lễ về mặt thể chất, cũng không phải là siêu việt về mặt siêu hình.

Chúng ta không "ở trong Con" bởi bất kỳ hành động lễ thức nào về phía chúng ta, hay bất kỳ ân điển hay công hiệu nào của lễ thức về phía Ngài. Bữa Tiệc Thánh của Chúa có thể là một sự giúp đỡ cho việc chúng ta ở trong Con; — nhưng chỉ gián tiếp, qua việc nó là một sự giúp đỡ để chúng ta có "điều chúng ta đã nghe về Ngài từ ban đầu ở trong chúng ta." Nó là dấu hiệu biểu đạt và ấn chứng chắc chắn của điều ấy, và do đó có thể góp phần cho điều ấy ở trong chúng ta, và nhờ vậy cho việc chúng ta ở trong Con. Nhưng chỉ có vậy thôi. Không có sự mê hoặc hay công hiệu nào trong chính lễ nghi để bảo đảm việc chúng ta ở trong Con. Mối quan hệ được mô tả bởi việc "ở trong Con" của chúng ta không phải là loại có thể duy trì được bằng bất kỳ hành động hay tiến trình nào tách rời khỏi trí tuệ, ý thức, và ý chí.

Và vì vậy việc "ở trong Con" này không thể là huyền bí hay siêu việt, cũng như nó không thể là nghi lễ hay lễ thức. Nó không thể như điều mà những kẻ mộng tưởng thời Giăng tưởng tượng trong những giấc mơ huy hoàng của họ; trong đó việc ở trong Đấng Christ, hay trong Con, được xem như một sự phát xuất hay trào lưu từ Thần Thể, là một kiểu hấp thụ; một đỉnh cao của sự đồng nhất mình với một phần hay một biểu hiện nào đó của bản chất thần thượng, hay sự tự hủy diệt trong nó, đạt được bằng một quá trình dài suy tưởng trừu tượng về các nguyên lý đầu tiên của vạn vật, hay sự chiêm ngưỡng sâu xa nhưng mơ hồ về Đấng Hữu Thể đời đời, vô hạn.

Ý niệm của Giăng về "ở trong Con" khiêm tốn và thực tiễn hơn nhiều. Chúng ta "ở trong Con" như có thể nói chúng ta ở trong bất kỳ ai khi lời của người ấy ở trong chúng ta, — hay khi điều chúng ta đã nghe về người ấy, hay từ người ấy, từ ban đầu, ở trong chúng ta; khi chúng ta hiểu và biết người ấy, qua điều người ấy nói và điều chúng ta nghe; khi điều chúng ta hiểu và biết về người ấy như vậy nắm lấy chúng ta, thuyết phục lương tâm chúng ta, đòi hỏi sự tin cậy và tình yêu của chúng ta, gắn chặt và đóng đinh chính nó trong tâm trí và tấm lòng chúng ta, và nhờ vậy ở trong chúng ta. Như vậy chúng ta ở trong Con chính xác như chúng ta ở trong một người bạn mà chúng ta biết, tin cậy, và yêu mến.

Chắc chắn Con mà chúng ta ở trong vượt xa vô hạn bất kỳ người bạn nào như vậy. Trong Ngài có những sự xuất sắc không tìm thấy ở bất kỳ ai khác. Trong chính bản thân Ngài, và trong mối quan hệ của Ngài với tư cách là Con đối với Cha, có sự phong phú của sự khôn ngoan, tri thức, sự nhân từ, ân điển, và vinh hiển, mà việc "ở trong Ngài" của chúng ta qua cõi đời đời cũng không giúp chúng ta tìm tòi hay lục soát thấu đáo. Dù cho muôn vàn thời đại phước hạnh trong các cõi sáng láng kia đã trôi qua trên đầu chúng ta, thì một phần mười của mọi kỳ diệu về Đấng mà "danh Ngài là Kỳ Diệu" cũng chưa được khám phá; không, dù việc "ở trong Ngài" của chúng ta ở đó sẽ không bị gián đoạn và không bị che khuất. Và tôi sẽ nói gì về những niềm ngây ngất của sự giao tiếp và trao đổi cá nhân về tư tưởng, cảm xúc, và tình cảm, mà việc "ở trong Con" của chúng ta lúc ấy chủ yếu phải gồm có? Có thể đặt giới hạn nào cho niềm vui say mê của việc chúng ta bước đi với Ngài và Ngài bước đi với chúng ta trong thiên đàng, — khi chúng ta cùng nhau ra vào, — chúng ta thấy Ngài không có màn che, — và Ngài, khi trò chuyện với chúng ta không chút dè dặt, khiến lòng chúng ta nóng cháy trong mình? Và ngay cả bây giờ, có thể so sánh gì giữa việc "ở trong Ngài" của chúng ta với việc ở trong bất kỳ ai khác, dù là người bạn tốt nhất?

Dù vậy, điều quan trọng cần nhớ là, chúng ta "ở trong Con" rất giống như chúng ta ở trong bất kỳ người bạn nào khác; điều này quan trọng bây giờ, cũng như thời sứ đồ. Vì đang lan tràn một ý tưởng lạ về một kiểu "ở trong Con" mà có thể phần lớn độc lập với "lời Ngài," hay những lời về Ngài, ở trong chúng ta. Có một khuynh hướng đặt một kiểu đạo đức tình cảm ủy mị, — tự nó không định nghĩa được và ghét sự định nghĩa, — ngắm nhìn bằng con mắt say mê và mê hoặc một "Agnus Dei" hay "Ecce Homo" làm tan chảy tâm hồn, — thấy trong ánh sáng tôn giáo mờ ảo, — vào chỗ của đức tin thông sáng, hay sự dấn thân của tâm trí và tấm lòng trong sự trò chuyện cá nhân với một Đấng phán và muốn được trò chuyện; một Đấng mà về Ngài và từ Ngài và xung quanh Ngài chúng ta nghe và đọc, trong sự dạy dỗ của chính các sứ đồ Ngài, trong Kinh Thánh do chính Thánh Linh Ngài soi dẫn. Những điều này thực tế bị gạt sang một bên; hay, ít ra, bất kỳ nỗ lực nào để khiến các tuyên bố của chúng đưa ra thông tin chính xác về Đấng Christ và công việc Ngài đều bị xem thường. Một Con của Đức Chúa Trời và Con của loài người, nổi lên từ những sự dò sâu nào đó về thần tính và nhân tính, được thay thế cho Con mà các sứ đồ đã nói và các môn đồ đã nghe từ ban đầu. Và việc ở trong Ngài không phải là một sự đối xử giản dị, thực tiễn, cá nhân với Ngài về điều mà vì đó Ngài đã đến trong thế gian và đã được bày tỏ cho chúng ta; cho chúng ta như từng cá nhân một; — mà là một nỗ lực bằng cách nào đó nắm lấy khái niệm về thần tính trừu tượng và nhân tính phổ quát ở trong Ngài một cách huyền bí là một. Đừng để những suy đoán như vậy mê hoặc chúng ta. Thay vào đó, "hãy để điều chúng ta đã nghe từ ban đầu ở trong chúng ta;" và nhờ đó hãy "ở trong Con;" dùng Kinh Thánh mà chúng ta tra cứu, và là Kinh Thánh làm chứng về Ngài, làm phương tiện cho việc "ở trong Ngài" của chúng ta. Hãy để chúng ta nhờ vậy biến mọi điều chúng ta học thành chất liệu của sự thông công cá nhân giữa Ngài với chúng ta và chúng ta với Ngài, mà đó thật sự là bản chất của "việc ở trong Con" của chúng ta.

Càng hơn nữa hãy làm như vậy vì, thứ hai, việc "ở trong Con" này là "ở trong Cha;" vì Cha và Con là một. "Ở trong Con," chúng ta bước vào mối quan hệ của Ngài với Cha — bước vào toàn bộ mối quan hệ ấy và mọi hoa trái của nó. Chúng ta bước vào mọi điều mà Con là đối với Cha như tôi tớ được chọn của Ngài — như người của tay hữu Ngài — như Đấng được xức dầu của Ngài — như Chiên Con của Ngài, Chiên Con của Đức Chúa Trời cất tội lỗi của thế gian đi — như Đấng ngang hàng với Ngài, mà gươm công lý của Ngài thức dậy chống lại — như người chăn bị Ngài đánh — như Vua đắc thắng của Ngài được lập trên núi thánh Si-ôn của Ngài — như Con yêu dấu của Ngài mà Ngài đẹp lòng — được tuyên bố là Con của Đức Chúa Trời với quyền năng bởi sự sống lại từ kẻ chết. Vào mọi điều mà Con là đối với Cha, trong những quan điểm này và những quan điểm tương tự về đặc tính và chức vụ trung bảo của Ngài với tư cách là Con, chúng ta bước vào, khi chúng ta "ở trong Con." Và như vậy chúng ta trở nên đối với Cha mọi điều mà Con là đối với Cha. Chúng ta ở trong Cha như Con ở trong Cha. Như vậy chúng ta ở trong Con và trong Cha.

Và tất cả những điều này vẫn tùy thuộc vào việc chúng ta để "điều chúng ta đã nghe từ ban đầu ở trong chúng ta." Nó tùy thuộc vào "đức tin đến bởi sự nghe, mà sự nghe đến bởi lời của Đức Chúa Trời." Thật vô ích khi chúng ta tìm kiếm bất kỳ cách nào khác để ngự trong Đức Chúa Trời ngoài cách là qua Thánh Linh ban cho chúng ta một sự thấu hiểu đồng cảm vào điều chúng ta đã nghe và luôn có thể nghe trong Phúc Âm, — vào điều chúng ta đã đọc và luôn có thể đọc trong Kinh Thánh, — về giao dịch lớn lao giữa Cha và Con mà trên đó sự đền tội lỗi chúng ta, sự tha thứ tội lỗi chúng ta, sự chấm dứt sự xa cách lâu dài của chúng ta, và sự phê chuẩn sự hòa thuận và bình an của chúng ta đều tùy thuộc. Bằng sự học hỏi, suy gẫm và cầu nguyện, chúng ta hãy càng ngày càng tiến sâu hơn, — Thánh Linh giúp đỡ chúng ta trong những suy tư, — vào chính tấm lòng của mọi "điều chúng ta đã nghe từ ban đầu," từ Cha, về Con; từ Con, về Cha. Như vậy "chúng ta ở," ngày càng thông sáng hơn, ngày càng ý thức hơn, ngày càng tin cậy hơn, yêu mến hơn, vui mừng hơn, "trong Con và trong Cha."

III. Của tất cả những điều này "hoa trái dẫn đến sự nên thánh, và cuối cùng là sự sống đời đời." Vì "đây là lời hứa mà Ngài đã hứa với chúng ta, tức là sự sống đời đời."

Ý nghĩa ở đây có thể là "lời hứa về sự sống đời đời" được thêm vào đặc ân hay điều kiện của việc chúng ta "ở trong Con và trong Cha," — rằng đó là điều gì đó vượt trên điều ấy, được giơ ra trước chúng ta trong viễn cảnh; hoặc có thể chính việc "ở trong Con và trong Cha" của chúng ta là "sự sống đời đời" được hứa. Sự khác biệt không quan trọng; hai ý tưởng, hay đúng hơn hai biến thể của cùng một ý tưởng, hòa vào nhau. "Lời hứa mà Ngài đã hứa với chúng ta là sự sống đời đời." Và "sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến" (Giăng 17:3).

Do đó hiện nay chúng ta không cần tìm hiểu thêm về bản chất của sự sống đời đời; chúng ta cũng không cần quan niệm nó như một ân huệ chưa biết được giơ ra trong viễn cảnh mờ mịt và xa xôi trước chúng ta. Chúng ta chỉ cần triển khai điều được hàm ý trong việc "biết Cha, Đức Chúa Trời có một và thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ là Đấng Ngài đã sai đến." Chúng ta chỉ cần chứng nghiệm và thực hiện ngày càng hơn, trong kinh nghiệm của mình, việc "ở trong Con và trong Cha" là gì. Và đó là lời hứa đã được ứng nghiệm. Đó là "sự sống đời đời." Theo một nghĩa thật và hợp lệ, đó chính là sự sống của Đức Chúa Trời trở nên của chúng ta.

Vì chỉ sự sống của Đức Chúa Trời mới có thể thật sự được gọi là sự sống; chỉ nó mới có thể là "sự sống đời đời." Mọi sự sống khác chỉ là sự chết; hoặc là sự chết có thể đang chờ đợi, hoặc là sự chết thật sự đã giáng xuống. Ở mức tốt nhất, sự sống của một loài thọ tạo có trí khôn và có trách nhiệm, như trong A-đam chưa sa ngã, là bấp bênh; và nếu không bị định tội, thì ít ra cũng có thể bị chết. Trong A-đam sa ngã và dòng dõi người, nó đơn giản là sự chết; "tiền công của tội lỗi là sự chết" — "ngày nào ngươi ăn, ngươi sẽ chết." "Nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta;" "Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống ấy ở trong Con Ngài." Vì Con sống. "Như Cha có sự sống trong mình thì Cha cũng đã ban cho Con có sự sống trong mình." Đây là một sự ban cho ngay cả đối với Con, trong bản tính chúng ta và thay cho chúng ta. Nó được ban cho Ngài, như một với chúng ta, — Đấng chuộc lại bà con của chúng ta; vì Ngài phán, "Vì ta sống thì các ngươi cũng sẽ sống." Vậy chúng ta hãy bước vào sự sống mà Con có bởi sự ban cho của Cha; sự sống quá khứ của Ngài về sự vâng phục Cha và được Cha chấp nhận, trên đất, — sự sống hiện tại của Ngài về sự thông công với Cha trên trời. Chúng ta hãy nắm lấy sự sống ấy như một thực tại. Chúng ta hãy nắm lấy bản chất của nó, mà thật sự là sự giao tiếp, sự giao tiếp phước hạnh, giữa Cha và Con; sự trò chuyện; sự thông công; sự đàm đạo. Chúng ta có chất liệu cho điều này trong "điều chúng ta đã nghe từ ban đầu," nếu chúng ta để nó "ở trong chúng ta." Chúng ta có Cha phán về Con và với Con, và Con phán về Cha và với Cha. Đó là sự sống của Cha và Con; — đó là "sự sống đời đời." Và đó là điều Ngài đã hứa với chúng ta, — chính "sự sống đời đời" ấy, — Cha phán về chúng ta và với chúng ta như Ngài phán về Con và với Con; và chúng ta phán về Cha và với Cha như Con phán về Cha và với Cha. Chính sự sống ấy được hứa với chúng ta khi chúng ta, "để điều chúng ta đã nghe từ ban đầu ở trong chúng ta, chính chúng ta ở trong Cha và Con." *

* Xem các Bài giảng XL và XLI để có một bàn luận đầy đủ hơn về bản chất của "sự sống đời đời."

Do đó Chúa phán (Giăng 15:7): "Nếu các ngươi ở trong ta, và lời ta ở trong các ngươi, thì các ngươi sẽ cầu xin điều mình muốn, và điều đó sẽ được ban cho các ngươi." Cầu xin; cứ cầu xin, và cầu xin một cách tự do, tin chắc, dạn dĩ; là một cách mà "sự sống đời đời," hay "ở trong Con," tự biểu lộ ra. Chính hơi thở của sự sống ấy là sự cầu nguyện. Do đó Chúa cũng phán (câu 5): "Ai ở trong ta và ta ở trong người ấy, thì người ấy sinh nhiều trái;" vì người ấy dự phần sự sống của ta; và sự sống của ta thì sinh trái — sinh trái dồi dào, phong phú. Sự sống mà ta có với Đức Chúa Trời Cha ta thì sinh trái trong mọi việc lành, để ngợi khen sự vinh hiển của Ngài. Và nếu chính sự sống ấy là của các ngươi, nhờ các ngươi ở trong ta và trong Cha ta; nếu sự sống của các ngươi được giấu với ta trong Đức Chúa Trời; thì giờ đây nó phải sinh trái trong các ngươi, như nó đã sinh trái trong ta khi ta ở trong cảnh ngộ như các ngươi hiện nay; sinh trái trong mọi trái của Thánh Linh, là "yêu thương, vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ."

XVII.

TÂM LINH KHÔNG GIAN DỐI, NHỜ SỰ XỨC DẦU ĐẤNG MÊ-SI-A LƯU TRÚ VÀ SỰ SOI SÁNG CỦA ĐỨC THÁNH LINH, Ở TRONG ĐẤNG CHRIST, ĐỂ CÓ SỰ DẠN DĨ KHI NGÀI ĐẾN.

"Ta đã viết cho các con những điều này về những kẻ lừa dối các con. Nhưng sự xức dầu mà các con đã nhận từ Ngài ở trong các con; và các con không cần ai dạy dỗ mình; nhưng như chính sự xức dầu ấy dạy các con mọi sự, và là thật, không phải giả, và như nó đã dạy các con, các con hãy ở trong Ngài. Và bây giờ, hỡi các con cái bé mọn, hãy ở trong Ngài; hầu cho khi Ngài hiện đến, chúng ta có sự dạn dĩ, và không bị hổ thẹn trước mặt Ngài khi Ngài đến." — I Giăng 2:26-28.

Bài diễn giải vẫn nói về việc ở trong Đức Chúa Trời, — trong Con và trong Cha. Và bài học đặc biệt được dạy là, sự bảo đảm cho việc chúng ta ở trong Đức Chúa Trời như vậy phải tìm thấy, không phải trong việc chúng ta chống cự những lời lôi kéo bên ngoài kéo chúng ta ra khỏi Ngài, mà trong việc chúng ta có trong mình một nguyên lý bên trong giữ chúng ta gần và sát bên Ngài. Nếu chúng ta không có điều đó, thì không lời cảnh báo nào, dù trung tín đến đâu, chống lại những kẻ lừa dối sẽ có ích. Nếu chúng ta có điều đó, thì không cần lời cảnh báo nào như vậy.

Và đó là gì? Đó là điều đã được chỉ ra ở câu hai mươi; sự "xức dầu" mà chúng ta "có từ Đấng Thánh." Về sự xức dầu ấy, ở đây có lời chứng rằng sự dạy dỗ của nó vừa hoàn toàn bao quát vừa tuyệt đối chân thật; "Nó dạy các ngươi mọi sự, và là thật, không phải giả." Hiệu quả của sự dạy dỗ nó là việc chúng ta ở trong Ngài; "Như nó đã dạy các ngươi, các ngươi sẽ ở trong Ngài;" hay có thể đặt ở thể mệnh lệnh, — "hãy ở trong Ngài," — "có sự xức dầu này, và được nó dạy dỗ," "hãy ở trong Ngài" là Đấng mà các ngươi cùng chia sẻ sự xức dầu với. Và các ngươi có động lực mạnh mẽ nhất để "ở trong Ngài;" các ngươi và chúng tôi đều vậy. Vì tất cả chúng ta đều trông đợi sự hiện đến của Ngài; và chắc chắn phải mong rằng, "khi Ngài hiện đến, chúng ta có sự dạn dĩ, và không bị hổ thẹn trước mặt Ngài khi Ngài đến."

Ở đây có hai chủ đề để xem xét — I. Sự cung ứng cho việc chúng ta ở trong Ngài; II. Động lực được thúc giục cho việc chúng ta ở trong Ngài.

I. Sự cung ứng cho việc chúng ta ở trong Ngài là "sự xức dầu mà chúng ta nhận từ Ngài ở trong chúng ta." Sự xức dầu ấy, như chúng ta đã thấy, là việc chúng ta chia sẻ với Ngài trong sự ban cho của Đức Thánh Linh. Và đó là một sự xức dầu ở trong chúng ta. "Ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, để ở với các ngươi đời đời." Chúa ban lời hứa như vậy, mà Giăng ở đây chứng thực sự ứng nghiệm. Và chính với sự liên hệ đặc biệt đến ân điển dạy dỗ, soi sáng, và khai sáng của Ngài, mà cả Chúa lẫn sứ đồ đều nói về Đức Thánh Linh và sự xức dầu của Ngài ở trong chúng ta. "Ngài sẽ dạy dỗ các ngươi mọi sự, nhắc lại cho các ngươi nhớ mọi điều ta đã phán cùng các ngươi;" — "Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật;" — "Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao bảo cho các ngươi." Đó là cách Chúa mô tả sự hiện diện lưu trú của Thánh Linh và công dụng của nó.

Và sứ đồ đồng ý với điều đó. Sự xức dầu này "dạy các ngươi" và "đã dạy các ngươi," đến nỗi các ngươi không cần sự dạy dỗ nào thêm; vì "nó dạy các ngươi mọi sự, và là thật, không phải giả." Có một sự đầy trọn trong sự dạy dỗ của nó không chấp nhận sự bổ sung nào, và một sự chắc chắn loại trừ mọi nghi ngờ.

Hãy quan sát giá trị và phẩm chất đa diện của sự xức dầu này.

1. Nó ở trong chúng ta; đó là một sự xức dầu bên trong. Không phải bằng dầu trên đầu, mà bằng Đức Thánh Linh trong lòng, chúng ta được xức dầu; như Đấng mà từ Ngài chúng ta nhận sự xức dầu, chính Ngài đã được xức dầu. Đó không phải là một sự áp dụng hay lời kêu gọi từ bên ngoài; đó là một ảnh hưởng đầy ân điển, một sự vận hành hay kinh nghiệm đầy ân điển, trong con người bề trong. Nó vượt ngoài sự nhận biết của thế gian; "thế gian không thể nhận lãnh Đấng Yên Ủi, là Thần lẽ thật, vì không thấy và không biết Ngài;" và thế gian chỉ có thể tiếp nhận điều nó thấy và biết bằng bằng chứng sờ mó được của giác quan. Nhưng công việc và lời chứng bên trong của Đức Thánh Linh được nắm lấy bởi đức tin như thật; như thật sự là sự ngự trong chúng ta của Thánh Linh là Đấng đã ngự trong Đấng Christ.

2. Sự xức dầu này là bền vững; "nó ở trong các ngươi." Nó không phải là một cảm xúc thất thường hay một xung động bướng bỉnh, một cơn ngây ngất của sự phấn khích, xen kẽ có lẽ với sự chán nản sâu xa. Nó mang nhiều hơn bản chất của một sự xác tín điềm tĩnh, liên tục, vững vàng. Những tâm trạng, cảm giác, tưởng tượng, đều dao động; chúng như mặt nước biển, bị khuấy động bởi mọi cơn gió. Nhưng sự xức dầu bên trong này ở sâu dưới đáy tĩnh lặng. Nó "ở trong chúng ta;" luôn như nhau trong sự tĩnh lặng và sức mạnh vốn có của nó, giữa bất kỳ sự chao đảo nào mà sự tiếp xúc của nó với bầu không khí phía trên có thể gây ra. Qua nước mắt và tiếng kêu, cũng như qua nụ cười và tiếng cười, nó ở trong chúng ta như nhau; như nó đã ở trong Đấng "vui mừng trong Thánh Linh," và cũng là Đấng "rên rỉ trong Thánh Linh." "Cùng với những tiếng than thở không thể nói ra của chúng ta," Thánh Linh xức dầu, ở trong chúng ta, "thay chúng ta mà cầu khẩn;" và niềm vui của chúng ta, như niềm vui của Đấng Christ, là "trong Đức Thánh Linh." Sự xức dầu này, vậy, không được nhầm lẫn với những tâm trạng hay thay đổi của chính chúng ta, hay những ấn tượng hay thay đổi do những sự vật bên ngoài gây ra trên chúng ta. Nó là điều gì đó vững chắc hơn nhiều. Nó ban một sự nắm bắt chắc chắn và vững vàng về những sự vật và những ngôi vị thần thượng, mà những thăng trầm này khó có thể gián đoạn hay làm suy yếu, và không thể hủy diệt. Có thể có nhiều hay ít cảm giác sống động về sự xức dầu này, trong những mùa khác nhau và trong những hoàn cảnh khác nhau; những dấu hiệu của nó có thể rõ ràng hay ít rõ ràng hơn, và sự nắm giữ của chúng ta về nó trong ý thức có thể mạnh hay yếu hơn. Nhưng nó "ở trong chúng ta;" giữ Đức Chúa Trời và cõi đời đời vẫn ở trước chúng ta như những thực tại, trong những thử thách cam go nhất và những giờ phút tăm tối nhất của chúng ta; khiến chúng ta, khi nương dựa vào nó, như Đa-vít trong sự hồi phục khỏi sự ngã lòng nghi ngờ, thốt lên: — "Tôi nói: Đây là sự yếu đuối của tôi; nhưng tôi sẽ nhớ lại các năm của tay hữu Đấng Chí Cao" (Thi Thiên 77:10).

3. Sự xức dầu này tự nó là đầy đủ; sự dạy dỗ của nó không cần sự xác nhận nào từ bất kỳ ai; nó có một quyền năng tự chứng thần thượng của riêng nó khiến người nhận nó độc lập với lời chứng của loài người: "các ngươi không cần ai dạy dỗ mình." Phúc Âm tự nó là chứng nhân; nó mang trong chính mình, như được sự xức dầu này nắm lấy, những bằng chứng của nó. Như tác giả của nó, nó phán như có thẩm quyền, và tự chứng nghiệm cho mọi người thử nghiệm nó. Tất cả những điều này là qua Thánh Linh xức dầu. Chính bởi Thánh Linh mà chúng ta được thúc đẩy thử nghiệm Phúc Âm; chính bởi Thánh Linh mà Phúc Âm được áp dụng và đem đến tận lòng chúng ta, — trong quyền tể trị của nó, như Đức Chúa Trời phán, và trong sự thích ứng đặc biệt và trực tiếp với trường hợp của chúng ta, như Đức Chúa Trời phán với chúng ta, — đến nỗi chúng ta không thể không nói trong lòng mình, "Lạy Chúa, xin hãy phán, vì tôi tớ Chúa đang nghe." Đây là "sự xức dầu mà chúng ta đã nhận từ Ngài;" đó là Đức Thánh Linh khiến chúng ta "nếm thử và xem Đức Giê-hô-va tốt lành dường bao." Và đây là nền tảng và bằng chứng thật của đức tin chúng ta; đức tin ấy thực hiện sự ứng nghiệm của lời hứa giao ước lớn lao — "Họ sẽ chẳng ai dạy dỗ kẻ lân cận mình, và người anh em mình rằng: Hãy nhìn biết Chúa: vì hết thảy sẽ đều biết ta, từ kẻ rất nhỏ đến kẻ rất lớn. Vì ta sẽ khoan dung sự không công chính của chúng, và sẽ chẳng nhớ tội lỗi và gian ác của chúng nữa."

4. Sự dạy dỗ của sự xức dầu này là trọn vẹn và thấu đáo — bao trùm mọi sự; toàn diện; "nó dạy các ngươi mọi sự." Nó không thiên lệch, hay một chiều, như sự dạy dỗ của loài người về các chủ đề thần thượng thường hay; mà đầy đặn, tròn trịa, như một vòng tròn hoàn hảo. Dĩ nhiên, không phải mọi sự tuyệt đối mà sự xức dầu này dạy; mà là mọi sự về đề tài hay chủ đề của sự dạy dỗ: về Đấng mà từ Ngài các ngươi nhận nó, và là của Ngài. Về những hệ thống tốt nhất của loài người, tôi cho rằng mọi người thuộc linh sẽ cảm nhận và thú nhận, rằng nó không thỏa mãn trên mọi điểm; nó không thể không mang dấu ấn của chỗ đứng hạn hẹp và tầm nhìn giới hạn của con người. Điều này không hạ thấp những hệ thống của loài người như vậy, khi được dùng làm sự giúp đỡ cho sự hiểu biết có trật tự và sự sắp xếp đúng đắn các phần khác nhau của lẽ thật Đức Chúa Trời. Nhưng nó chỉ ra giới hạn cho công dụng của chúng. Chúng không thể thay thế sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh về lời của Đấng Christ. Ngay cả ở mức tốt nhất, khi trí tuệ hài lòng nhất với sự cân đối và vẻ đẹp của một hệ thống thần học hoàn chỉnh, thì tâm trí thuộc linh, hay đúng hơn tấm lòng thuộc linh, cảm thấy rằng không phải mọi sự đều ở đó; rằng còn thiếu điều gì đó của những gì diễn ra giữa Đức Chúa Trời hằng sống và linh hồn hằng sống khi sự bình an được lập giữa họ; rằng có nhiều sự trong trời và đất hơn những gì được mơ tưởng trong nền thần học tốt nhất của con người. "Bí mật của Đức Giê-hô-va ở với những người kính sợ Ngài, và Ngài sẽ cho họ biết giao ước Ngài." Cần có sự xức dầu thần thượng mà chúng ta đang nói đến để dạy, để mở ra, để vét cạn mọi điều trong bài ca của các thiên sứ — "Sáng danh Đức Chúa Trời trên các tầng trời rất cao, bình an dưới đất cho loài người Ngài thương!"

5. Cuối cùng, sự xức dầu này "là thật, và không phải giả." Nó mang theo nó, và trong nó, một sự chắc chắn không thể bị chất vấn hay lay chuyển; — một sự chắc chắn, có thể nói, tuyệt đối không thể sai lầm.

Nhưng các ngươi hỏi, — Dù tôi có thể chắc chắn về chính sự xức dầu rằng "nó là thật và không phải giả," — làm sao tôi có thể chắc chắn rằng việc tôi "có nó" là thật và không phải giả? Và nếu không có sự chắc chắn sau cùng này thì sự chắc chắn trước sẽ có ích gì? Không, nó có ích nhiều. Ngay cả tách khỏi vấn đề về sự quan tâm cá nhân chắc chắn của các ngươi trong nó và kinh nghiệm cá nhân chắc chắn của các ngươi về nó, há chẳng phải là điều lớn lao khi biết và tin chắc rằng tự nó, trong bản tính và cách vận hành riêng của nó, sự xức dầu này rất thật, và quả thật không phải giả? Há chẳng phải là điều gì đó khi được cho biết rằng có một thứ dầu vui mừng như vậy, một thứ thuốc xức quý giá như vậy, đổ trên đầu Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, và chảy xuống trên mọi chi thể của Ngài; thứ dầu, thứ thuốc xức của Thánh Linh, "dạy mọi sự," và dạy chúng với sự chắc chắn tuyệt đối? Các ngươi biết những sự mà sự xức dầu của Ngài dạy là gì; chúng là những sự thuộc về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự bình an của các ngươi. Nhưng các ngươi sẽ không thỏa lòng chỉ biết chúng như những khám phá của riêng mình, hay như được người khác truyền đạt. Hãy biết chúng như được dạy cho các ngươi và được chứng thực cho các ngươi; trên hết, như được thực hiện và hành động ra trong các ngươi; bởi sự xức dầu của Đức Thánh Linh. Hãy tiến bước trên đức tin của việc các ngươi biết chúng như vậy, trong sự trông đợi các ngươi biết chúng như vậy, ngày càng hơn. Và hãy làm như vậy, không nghi ngờ, mà tin chắc rằng "sự xức dầu dạy các ngươi về chúng là thật và không phải giả."

Phải! "Có sự thật và không có sự giả dối" trong điều Thánh Linh bày tỏ cho các ngươi về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và đổ đầy trong lòng các ngươi về tình yêu ấy; hãy chắc chắn về điều đó, và đừng sợ hành động theo sự chắc chắn của nó. "Có sự thật và không có sự giả dối" trong điều Thánh Linh mở ra cho các ngươi về sự tự do và đầy trọn của những lời đề nghị thương xót của Cha trong Con; hãy chắc chắn về điều đó, và đừng sợ hành động theo sự chắc chắn của nó. "Có sự thật và không có sự giả dối" trong điều Thánh Linh muốn các ngươi nắm lấy về "sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết, sự trông cậy không làm hổ thẹn, và niềm vui không nói được và đầy vinh hiển;" hãy chắc chắn về điều đó, và đừng sợ hành động theo sự chắc chắn của nó. "Có sự thật và không có sự giả dối" trong "điều các ngươi đã nghe từ ban đầu ở trong các ngươi đến nỗi các ngươi ở trong Con và trong Cha." Đó thật sự là "sự xức dầu là thật và không phải giả." Hãy chắc chắn về điều đó, và đừng sợ hành động triệt để theo sự chắc chắn của nó.

Như vậy nhận từ Chúa Christ sự xức dầu này, các ngươi có thể đứng vững chống lại mọi "kẻ địch lại Đấng Christ lừa dối" (câu 26). Và không bằng cách nào khác các ngươi có thể đứng vững chống lại chúng; vì không bằng cách nào khác các ngươi có thể "ở trong Ngài." "Hãy ở trong ta," Ngài phán, "và ta ở trong các ngươi." Hãy ở trong ta; và để các ngươi ở trong ta, hãy để ta ở trong các ngươi. Hãy để lời ta ngự trong các ngươi cách dư dật; và Thánh Linh ta, — ban cho lời ta hương thơm để lấp đầy cả tấm lòng bằng mùi thơm ngọt ngào của danh ta, cũng như quyền năng thấm nhập để chạm đến mọi góc cứng cỏi của tấm lòng bằng ảnh hưởng làm mềm mại của ân điển ta. Phải; hãy để Đấng Christ ngự trong lòng các ngươi bởi đức tin. Hãy để Thánh Linh xức dầu truyền vào toàn bộ con người bề trong của các ngươi vẻ đẹp thánh khiết, sự nhu mì, sự hiền lành của Đấng Christ. Hãy để sự xức dầu của Ngài uốn nắn và làm dịu toàn bộ bản tính đạo đức của các ngươi thành một sự đồng nhất thật với bản tính của Đấng Christ. Nhờ vậy trở nên đồng hóa với Ngài, lớn lên trong Ngài, các ngươi ngày càng ở trong Ngài một cách gần gũi và chắc chắn hơn, và nhờ vậy được an toàn khỏi "mọi kẻ muốn lừa dối các ngươi." Thật ra không sự bảo đảm nào khác sẽ đủ; không phải sự tỉnh thức tột cùng của các ngươi chống lại những lời dối trá của chúng, mà là sự ngự đầy trọn trong các ngươi của lẽ thật, và của Thánh Linh của lẽ thật.

II. Động lực được thúc giục cho việc các ngươi ở trong Đấng Christ là sự trông cậy hay viễn cảnh về "sự hiện đến của Ngài," "sự đến của Ngài." Nó được thúc giục rất tha thiết và trìu mến. Có một sự nhấn mạnh dịu dàng trong lời kêu gọi — "Và bây giờ, hỡi các con cái bé mọn!" Sự thay đổi ngôi, từ ngôi thứ hai sang ngôi thứ nhất, cũng không phải là không có ý nghĩa — "để chúng ta — "

Giăng có thể đã giữ cách xưng hô mà ông đang dùng, và mà ở câu tiếp theo ông trở lại; như một sứ đồ khuyên bảo các môn đồ; một thầy dạy dỗ các học trò; nói một cách có thẩm quyền hay ex cathedra. Nhưng khi sự cuối cùng của mọi sự hiện ra trước mắt, ông không thể tách mình khỏi họ. "Chúng ta sẽ cùng nhau ở với Chúa, các ngươi và chúng tôi; các ngươi là môn đồ và chúng tôi là sứ đồ; các ngươi là học trò và chúng tôi là thầy. Và vì mục đích này chúng tôi muốn các ngươi ở trong Ngài, để chúng ta có sự dạn dĩ cùng nhau khi Ngài hiện đến."

Giăng đã nói lúc ban đầu, "Điều chúng tôi," là những sứ đồ, "đã thấy và nghe, chúng tôi rao truyền cho anh em, hầu cho anh em cũng được giao thông với chúng tôi," cùng sự thông công mà chúng tôi có, "với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ." Mục đích của chúng tôi là khiến các ngươi cùng dự phần với chúng tôi trong điều có vẻ là đặc ân riêng của chúng tôi với tư cách là sứ đồ, — việc chúng tôi đã thấy Chúa. Đó là mục đích của chúng tôi trong mọi điều chúng tôi viết cho các ngươi. Nhằm mục đích ấy chúng tôi nói với các ngươi về sự sáng mà trong đó chúng ta có thể cùng nhau bước đi, và về huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời, huyết tẩy sạch hết thảy chúng ta khỏi mọi tội. Nhằm mục đích ấy chúng tôi cảnh báo các ngươi chớ có sự thông công nào với những việc làm không kết quả của bóng tối. Nhằm mục đích ấy chúng tôi nhắc các ngươi về sự xức dầu mà các ngươi cũng như chúng tôi đã nhận từ Đấng Christ, Đấng Thánh. Nhằm mục đích ấy chúng tôi khuyên các ngươi ở trong Ngài; để như giờ đây không có sự khác biệt thật nào giữa các ngươi và chúng tôi, thì về sau cũng không có, khi sự khác biệt ấy sẽ là cuối cùng và tai hại; để khi Ngài hiện đến, tất cả chúng ta cùng hiện đến với Ngài trong vinh hiển; để các ngươi và chúng tôi đều "có sự dạn dĩ và không bị hổ thẹn trước mặt Ngài khi Ngài đến." Vì tất cả chúng ta đều cần được nhắc nhở về nguy cơ này.

Và ôi một ý tưởng! ôi một sự tình cờ hay khả năng có thể tưởng tượng! "Bị hổ thẹn trước mặt Ngài khi Ngài đến!" Đó là một cách diễn đạt rất mạnh mẽ. Nó đưa chúng ta trở lại cảnh xưa trong thiên đàng khi nó bị mất. Cặp đôi có tội "nghe tiếng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời đi trong vườn, lúc chiều mát." Và họ co rúm trong hổ thẹn trước Ngài "khi Ngài đến." Há chúng ta lại muốn co rúm trước Ngài khi Ngài đến bây giờ như vậy sao? Giá Ngài hiện ra ngay lúc này, chúng ta sẽ cảm thấy thế nào? Bản năng đầu tiên, bản năng tự nhiên của chúng ta sẽ là gì? Chạy đến đón Ngài — hay co rúm trước Ngài trong hổ thẹn? Có những người khi Chúa đến sẽ "trốn trong hang hố và trong đá lớn trên núi, và nói với núi và đá lớn rằng: Hãy rơi xuống trên chúng tôi, và giấu chúng tôi khỏi mặt của Đấng ngự trên ngôi và khỏi cơn giận của Chiên Con; vì ngày thạnh nộ lớn của Ngài đã đến, còn ai đứng nổi?" Chúng ta có muốn ở trong đám đông kinh khiếp ấy, — đám đông khốn khổ ấy không?

Nó sẽ có trong đó không ít sự phô trương và thời thượng của thế gian; "các vua trên đất, các quan lớn, các người giàu, các tướng quân, các người quyền thế, cũng như tôi mọi và tự chủ, vô số." Họ có thể không biết hổ thẹn hay sợ hãi bây giờ; quen không đỏ mặt, hay bối rối, hay run rẩy trước bất kỳ sự hiện diện nào, dù họ có thể bắt người khác phải đỏ mặt, bối rối, và run rẩy trước họ. Nhưng khi Chúa hiện đến, những cái nhìn dũng cảm, táo bạo của họ biến mất. Hổ thẹn, kinh hãi, tuyệt vọng, họ co rúm trước Ngài. Chắc chắn chúng ta không muốn thuộc về đám người khốn khổ ấy. Không, bỏ qua nỗi sợ, chúng ta là những người tin và yêu Ngài sẽ không muốn bị Ngài bắt gặp, khi Ngài đến, trong bất kỳ tâm trạng nào của tâm trí, trong bất kỳ tư thế nào của thân thể, trong bất kỳ nhóm người nào, tại bất kỳ công việc nào, trong bất kỳ thú vui nào, trên bất kỳ cuốn sách nào, mà sẽ gây ra dù chỉ một thoáng co rúm trước Ngài trong hổ thẹn. Chúng ta sẽ không chọn bị Ngài bắt gặp và bị bất ngờ như vậy; — khi chúng ta không nghĩ đến Ngài, hay hầu việc Ngài; khi có lẽ chúng ta bị cám dỗ hổ thẹn về Ngài, hay về một trong các thánh đồ của Ngài, hay về một số điều thuộc về sự nghiệp và vương quốc của Ngài, trước những người tình cờ là bạn đồng hành của chúng ta lúc ấy; — bị bắt gặp, tôi nói, và bị bất ngờ, đến nỗi muốn có một chút trì hoãn, — để chúng ta vượt qua cơn hồi hộp và bối rối thần kinh, và lấy can đảm đón chào Ngài.

Ngài là ai mà đến? Và để làm gì? Há chẳng phải "người mà lòng chúng ta yêu mến," — Cứu Chúa, bạn hữu, anh em của chúng ta, — là Đấng đã đi sắm sẵn một chỗ cho chúng ta giữa nhiều chỗ ở trong nhà Cha Ngài? Và Ngài đến để làm gì? Để đem chúng ta về với Ngài, hầu cho Ngài ở đâu chúng ta cũng ở đó. Chúng ta có thể chịu đựng ý tưởng bị hổ thẹn trước mặt Ngài khi Ngài đến, và đến với một sứ mệnh như vậy không? Ôi! nếu chúng ta muốn được an toàn khỏi bất kỳ nguy cơ nào như vậy lúc ấy, hãy "ở trong Ngài" bây giờ; "ở trong Ngài" luôn luôn. Như vậy, "khi Ngài hiện đến, chúng ta có sự dạn dĩ."

Tôi hãy luôn tự hỏi mình, mọi lúc. Nếu Ngài hiện ra bây giờ, tôi có dạn dĩ không? Nếu Ngài bước vào nhà tôi, phòng tôi, — và tỏ mình ra, — và phán với tôi mặt đối mặt, — tôi có dạn dĩ không? Tôi có thể đón nhận cái nhìn yêu thương của Ngài mà không bối rối không? Chỉ khi Ngài thấy tôi "ở trong Ngài;" làm bất cứ việc gì tôi đang làm "nhân danh Ngài, tạ ơn Đức Chúa Trời là Cha bởi Ngài;" — chỉ khi Ngài thấy tôi giữ Ngài trong lòng tôi.

Vậy chúng ta hãy luôn ở trong Ngài; mỗi ngày, mỗi giờ, mỗi khoảnh khắc; như chúng ta muốn được thấy đang ở trong Ngài, nếu Ngài hiện đến chính ngày nay, chính giờ này, chính khoảnh khắc này. Ngài sắp hiện đến; hiện đến thình lình; đến mau chóng. Ôi! chúng ta hãy lo liệu, rằng như chúng ta không muốn Ngài đến khi chúng ta ở trong tình trạng gây ra sự co rúm trước Ngài trong hổ thẹn; như chúng ta muốn khi Ngài hiện đến chúng ta ở trong tư thế lao tới với con mắt sắc bén và cánh tay dang rộng — đón chào trong sự dạn dĩ trọn vẹn Đấng chúng ta yêu; chúng ta hãy lo liệu để "ở trong Ngài." Chúng ta hãy luôn ở trong tư thế mà Đấng ban lời khuyên này cho "các con cái bé mọn" của Ngài đã ở khi ông khép lại sách Khải Huyền. "Đấng làm chứng cho những điều này, phán rằng: Phải, ta đến mau chóng. A-men, lạy Chúa là Đức Chúa Jêsus, xin hãy đến!"

PHẦN HAI.

ĐIỀU KIỆN TRUNG GIAN CỦA SỰ THÔNG CÔNG THẦN THƯỢNG — SỰ CÔNG BÌNH (2:28 — 4:6).

XVIII.

NỀN TẢNG HAY LÝ DO CỦA ĐIỀU KIỆN NÀY TRONG BẢN TÍNH CÔNG BÌNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI — SỰ TÁI SANH ĐỂ LÀM SỰ CÔNG BÌNH.

"Nếu các ngươi biết Ngài là công bình, thì biết rằng ai làm sự công bình, ấy là kẻ bởi Ngài mà sanh ra. Hãy xem Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được gọi là con cái Đức Chúa Trời." — I Giăng 2:29; 3:1.

Sứ đồ chuyển sang một ý tưởng hay chủ đề mới; một quan điểm mới về sự thông công mà trong đó ông muốn chúng ta cùng dự phần với chính ông và mọi sứ đồ. Đó là "sự thông công với Cha và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ." Ông đã xem nó như một sự thông công của sự sáng. Giờ đây ông xem nó như một sự thông công của sự công bình. "Đức Chúa Trời là sự sáng," — đó là nốt nhạc chủ đạo cho quan điểm trước. "Đức Chúa Trời là công bình," — đó là nốt nhạc chủ đạo cho quan điểm hiện tại. Nó giới thiệu cho quan điểm thứ ba, — "Đức Chúa Trời là tình yêu."

Vì đó là một điều kiện không thể thiếu của sự thông công với Đức Chúa Trời này, rằng chúng ta thực hiện trong chính mình, và trong việc làm của mình, điều phù hợp với bản tính Ngài. Nếu vì vậy bản tính Ngài là công bình, thì bản tính chúng ta phải là làm sự công bình. Nhưng đối với chúng ta đó là một bản tính mới. Nó hàm ý rằng chúng ta được sanh ra bởi Đấng mà bản tính chúng ta phải phù hợp; rằng chúng ta "được sanh ra bởi Đức Chúa Trời." *

* Chính như vậy mà câu cuối của chương hai được nối với những gì đi trước; và cũng như vậy sự thay đổi đột ngột, xét về ngôi được nói đến, giữa câu cuối ấy và câu trước nó, có thể được giải thích. Trong câu (28) đó là Đấng Christ, Con; trong câu (29) đó là Đức Chúa Trời, Cha. Không thể có sự hiểu lầm nào giữa các độc giả của Giăng, như thể Đấng Christ là Đấng được nói đến trong câu sau cũng như trong câu trước; vì không chỉ sẽ trái với mọi cách dùng của Phúc Âm, và với chính Phúc Âm, khi nói về các tín hữu như được sanh ra bởi Đấng Christ; mà chính câu tiếp theo (3:1) làm mọi sự rõ ràng. Hơn nữa, câu đang xét (29) phải được đọc dưới ánh sáng của một câu xa hơn về trước (24). Việc chúng ta ở trong Con ở đó được trình bày như mang theo việc chúng ta ở trong Cha; đó là việc chúng ta ở trong Cha như được bày tỏ trong Con. Và điều kiện của việc ở trong Cha này là được sanh ra bởi Ngài; để việc làm công bình của chúng ta có thể hòa hợp với bản tính công bình của Ngài. Chỉ kẻ làm sự công bình mới có thể ở trong Đức Chúa Trời công bình. Và kẻ làm sự công bình là "được sanh ra bởi Đức Chúa Trời."

"Được sanh ra bởi Đức Chúa Trời!" Ý tưởng dường như đánh vào tâm trí Giăng với sự kinh ngạc mới mẻ. Dù quen thuộc, ông thấy trong nó, như nó hiện ra với ông ở đây, nguyên nhân mới của sự ngạc nhiên; "Hãy xem Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được gọi là con cái Đức Chúa Trời!" Vì tiếng kêu vui sướng này ở đầu chương ba dựa trên nguyên tắc làm con được nêu ra trong câu cuối của chương hai; "Nếu các ngươi biết Ngài là công bình, thì biết rằng ai làm sự công bình, ấy là kẻ bởi Ngài mà sanh ra."

Điểm khởi đầu trong dòng lập luận mới này là lời tuyên bố rằng "Đức Chúa Trời là công bình." Nó tương tự với điều đã đưa ra trước, rằng "Đức Chúa Trời là sự sáng." Và như ở đó, ở đây suy luận cũng hiển nhiên. Chỉ kẻ làm sự công bình mới có thể thật sự được sanh ra bởi Ngài, và kẻ làm sự công bình chắc chắn là như vậy.

Vì được sanh ra bởi Đức Chúa Trời hàm ý sự chung bản tính giữa Ngài và chúng ta. Tôi không thể thật sự là con Ngài trừ khi tôi có cùng bản tính với Ngài. Chính Chúa Giê-xu dạy như vậy trong hai đoạn đáng chú ý (Ma-thi-ơ 5:43-45, Giăng 8:38-44). Trong cả hai đoạn, nhưng đặc biệt trong đoạn sau, có một nguyên tắc chung. Sự giống nhau trong gia đình, về nét tính cách cũng như nét mặt, sẽ tố cáo một nguồn gốc xấu xa, và phải chứng minh một nguồn gốc tốt lành; — "Ta nói điều ta đã thấy với Cha ta; còn các ngươi làm điều các ngươi đã thấy với cha các ngươi." Các ngươi nói mình là con cái Áp-ra-ham. Nếu điều đó là thật, các ngươi đã làm các việc của Áp-ra-ham. Người đã không, như các ngươi, tìm giết ta, vì ta nói lẽ thật mà ta đã nghe từ Đức Chúa Trời. Nhưng ta sẽ nói cho các ngươi biết các ngươi là con ai, và cha các ngươi là ai. Đó là kẻ mà các ngươi làm các việc của nó. Các ngươi đáp: Chúng tôi có một Cha, tức là Đức Chúa Trời. Không; nếu Đức Chúa Trời là Cha các ngươi, các ngươi đã làm công việc của Cha các ngươi, là "yêu mến ta;" vì Ngài yêu ta. Nhưng các ngươi chối bỏ ta, và như vậy chứng tỏ rằng, bất chấp lời các ngươi xưng mình là con cái Đức Chúa Trời, nguồn gốc thật sự của các ngươi rất khác; "Các ngươi thuộc về cha các ngươi, là ma quỷ."

Giăng có thể đã có những lời này của thầy mình trong tâm trí khi ông viết xuống châm ngôn ngắn gọn và súc tích, "Đức Chúa Trời là công bình, và ai làm sự công bình, ấy là kẻ bởi Ngài mà sanh ra." Mục đích của ông là cung cấp một bài kiểm tra thấu đáo mà nhờ đó việc chúng ta ở trong Đức Chúa Trời có thể được thử nghiệm chắc chắn. Vì việc chúng ta ở trong Đức Chúa Trời là việc chúng ta ở trong Con; và qua việc chúng ta ở trong Con, ở trong Cha, như Con ở trong Cha. Nhưng điều đó hàm ý chúng ta "được sanh ra bởi Đức Chúa Trời." Chính với tư cách "được sanh ra bởi Đức Chúa Trời" mà Con ở trong Cha. Và chính với tư cách "được sanh ra bởi Đức Chúa Trời" mà chúng ta, ở trong Con, ở trong Cha như Ngài ở.

Cách thực tiễn để chứng minh một địa vị làm con cao cả và thánh khiết như vậy rất đơn giản; "Nếu các ngươi biết Ngài là công bình, thì biết rằng ai làm sự công bình, ấy là kẻ bởi Ngài mà sanh ra."

Đó là một cách chứng minh mà, không chút bất kính, có thể áp dụng trước hết cho chính Con. Chúng ta có chính sự bảo đảm của Ngài để áp dụng như vậy (Giăng 15:9, 10). Chính bởi giữ các điều răn của Cha Ngài mà Ngài, với tư cách là Con, được sanh ra bởi Cha, ở trong tình yêu của Cha. Như Cha được Ngài biết là công bình, thì Ngài, làm sự công bình, được chứng tỏ là được sanh ra bởi Ngài. Ngài làm các công việc của Cha Ngài, và như vậy bày tỏ địa vị làm con của Ngài.

Xuyên suốt, sự nhấn mạnh được đặt trên sự công bình. Đó là đặc tính phân biệt nhận diện kẻ được sanh ra bởi Đức Chúa Trời; phẩm chất chung nối kết điều người ấy làm với tư cách được sanh ra bởi Đức Chúa Trời với bản tính của Đấng mà người ấy được sanh ra. Thuộc tính công bình này đã được đưa ra một cách nổi bật trong thư tín này. Đức Chúa Trời là công bình trong việc tha tội (1:9). Chúa Giê-xu Christ là công bình với tư cách là Đấng biện hộ của chúng ta với Cha (2:1). Nhưng chính trong phần mà chúng ta đang bước vào, sự công bình chiếm phần lớn nhất.

"Đức Chúa Trời là công bình;" đó là sự trọn vẹn của Ngài. Chúng ta phải "biết rằng Ngài là công bình." Con Ngài, được sanh ra bởi Ngài, biết điều này; "Hỡi Cha công bình, thế gian chẳng từng nhận biết Cha, song Con đã nhận biết Cha." Con đã biết rằng Cha là công bình. Biết điều đó, giữa một thế gian không biết, là một việc lớn lao.

Vì thế gian có biết Đức Chúa Trời là công bình không? "Những kẻ làm ác" có sự hiểu biết ấy không, khi "chúng nó ăn nuốt dân Đức Chúa Trời như ăn bánh, và nói Đức Chúa Trời chẳng thấy?" khi chúng không cầu khẩn danh Chúa? khi chúng làm các việc của bóng tối, và, vì Ngài giữ im lặng, tưởng rằng Ngài giống hệt như chúng? Chúng ta có biết Đức Chúa Trời là công bình không? rằng Đức Chúa Trời là nhân từ, đầy lòng thương xót, hay ban cho, — tất cả những điều ấy chúng ta có thể dễ dàng biết. Sự hiểu biết như vậy không quá kỳ diệu đối với chúng ta; nó không cao hay không thể đạt tới. Nhưng rằng Ngài là công bình! Chúng ta có một sự hiểu biết vững chắc và chắc chắn về điều đó không? Chúng ta có hiểu nó nghĩa là gì không? Chúng ta có nắm lấy ý nghĩa của nó và giữ chặt không?

Ôi! làm như vậy không phải là tự nhiên đối với chúng ta. Rằng Đức Chúa Trời là công bình, tuyệt đối và trọn vẹn công bình; — rằng Ngài nghĩ, cảm, định ý và hành động, luôn theo điều phải lẽ, và không bao giờ thích ứng theo điều hiện có; rằng Ngài lấy sự ngay thẳng không thỏa hiệp làm quy tắc cho mọi sự phán xét và đường lối của Ngài trong mọi sự đối xử với loài người; — rằng Ngài không dễ dãi và uốn cong, mở ra cho những lời kêu xin và mưu mẹo từ bên ngoài, mà vốn dĩ và bất biến công bình; — biết điều đó; thật sự biết nó, như một sự kiện, và một sự kiện lớn lao; đúng bây giờ và đúng đến đời đời; — ôi! sự hiểu biết như vậy không dễ dàng đối với tôi, một con người có tội và sa ngã. Nó không thể có được, trừ khi tôi "được sanh ra bởi Đức Chúa Trời."

Chúa Giê-xu biết điều đó; Ngài biết "Cha công bình." "Được sanh ra bởi Đức Chúa Trời," Ngài biết rằng "Đức Chúa Trời là công bình;" và "Ngài đã làm sự công bình" tương ứng. Ngài đã làm triệt để đến đâu, hãy để một số trường hợp mà trong đó Ngài có thể bị cám dỗ làm khác đi làm chứng.

1. Tôi trích một trường hợp đã được nhắc đến trong một mối liên hệ hơi khác. Một người trẻ đến với Ngài hỏi đường đến sự sống đời đời. Anh ta giàu có, dễ mến, tốt lành; giữ các điều răn từ thuở nhỏ; chân thành, hấp dẫn, thành thật; đến nỗi Chúa Giê-xu nhìn anh ta thì yêu mến anh ta. Ngài há không thể nới tay trong trường hợp của người trẻ tốt đẹp này? Ngài há không thể chấp nhận sự tốt lành của anh ta như, nếu không phải mọi điều luật pháp nghiêm khắc đòi hỏi, thì nhìn chung cũng đủ? Không. Ngài biết Đức Chúa Trời là công bình. Và, biết điều đó, Ngài "làm sự công bình," dù việc làm của Ngài khiến người trẻ bỏ đi — với hậu quả nào ai biết?

2. Ngài đến gần Giê-ru-sa-lem, và nhìn thành. Nó vô cùng thân thương đối với Ngài. Nếu những người Y-sơ-ra-ên khác tung hô nó là đẹp đẽ về vị trí, và khoe khoang về nó như niềm vui của cả trái đất, thành của Vua lớn, — chính Vua lớn cũng có thể có lòng yêu mến nó. Nỗi đau đớn của linh hồn loài người Ngài, khi Ngài chiêm ngưỡng sự an toàn hiện tại và sự hoang tàn sắp đến của nó, hẳn gần như không thể chịu đựng. Há không thể có sự giúp đỡ? Há không thể có sự khoan dung nào cho tội lỗi của chính thành được chọn của Ngài? Há không thể làm phép lạ nào đủ để lay nó tỉnh thức ăn năn? Ngài biết Đức Chúa Trời là công bình; và Ngài "làm sự công bình." Ngài khóc trong khi làm điều đó. Số phận của thành xé nát lòng Ngài. Nhưng Ngài có thể nói gì? Nói gì ngoài "Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem!"

3. Ngài ở trong vườn; cầu nguyện lời cầu nguyện thống khổ; mồ hôi như những giọt máu lớn. Chén được trao cho Ngài; chén sầu khổ; chén thịnh nộ; chén của sự xét đoán pháp lý của Cha Ngài với Ngài như Đấng chịu trách nhiệm cho mọi tội lỗi của dân Ngài. "Lạy Cha, nếu có thể được!" Há không thể được sao? Há không có con đường cứu rỗi nào ngoài sự đổ huyết của ta? Không. Ngài biết Đức Chúa Trời là công bình; và Ngài "làm sự công bình." "Lạy Cha, xin ý Cha được nên!"

Như vậy rõ ràng thấy Ngài được sanh ra bởi Đức Chúa Trời. Ngài biết Cha công bình. Và biết Ngài là Cha công bình, Ngài "làm sự công bình" như Con một của Ngài.

Các ngươi là những người tin được sanh ra bởi Đức Chúa Trời như Ngài vậy. Tôi nói về sự sanh ra theo loài người của Ngài, — mà trong đó các ngươi, trong sự sanh lại của mình, cùng dự phần với Ngài, — cùng một Thánh Linh của Đức Chúa Trời là Đấng tác động trong cả hai, và khởi đầu trong cả hai cùng một sự sống mới. Sự sanh ra của Ngài là sự hạ mình đối với Ngài, dù nó là bởi Đức Chúa Trời: — sự sanh lại của các ngươi là sự tôn cao đối với các ngươi, vì nó là bởi Đức Chúa Trời. Việc Ngài được sanh ra bởi Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh khiến Ngài dự phần bản tính loài người của các ngươi; — việc các ngươi được sanh lại bởi Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh khiến các ngươi dự phần bản tính thần thượng của Ngài. Các ngươi, nhờ vậy được sanh ra bởi Đức Chúa Trời, trở nên cùng một tâm trí với Đấng là Con đầu lòng của Cha; đặc biệt về việc các ngươi biết Đức Chúa Trời là công bình, và rằng đó là, và phải là, động lực và đặc tính của mọi người được sanh ra bởi Ngài để làm sự công bình. Vì nếu các ngươi nhờ vậy được sanh ra bởi Đức Chúa Trời, há các ngươi lại không phải hoàn toàn đứng về phía Ngài, — hoàn toàn không dè dặt vì lợi ích của Ngài, — trong cuộc tranh luận lớn đang diễn ra giữa sự công bình của Ngài và tội lỗi của loài người, như chính Con yêu dấu của Ngài sao?

Có thật như vậy không? Ngài đã bao giờ bị thấy là yếu đuối và do dự, là suy nhược và chao đảo, trong những phán đoán đạo đức của mình, như các ngươi quá thường xuyên trong những phán đoán của mình? Ngài đã bao giờ mập mờ hay yếu ớt trong những lời tuyên bố về những đòi hỏi của Đức Chúa Trời, và bổn phận của loài người, và tội lỗi của loài người? Ngài đã bao giờ ngần ngại hành động theo nguyên tắc: "Hãy để Đức Chúa Trời là thật, còn mọi người đều là dối"?

Cũng không thể nói rằng Ngài không có nhiều sự cám dỗ như các ngươi để thỏa hiệp với sự công bình của Đức Chúa Trời, và bất trung với ngai Ngài. Về mặt cá nhân, thật đúng là Ngài không cần dùng đến bất kỳ phương kế thích ứng hay thỏa hiệp nào. Sự công bình xét đoán của Đức Chúa Trời và sự được chấp nhận của Ngài trước mặt Đức Chúa Trời không bao giờ có thể xung đột. Ngài không bao giờ có dịp mong rằng Đức Chúa Trời kém công bình hơn Ngài là, để có hy vọng cho Ngài. Nhưng khi tôi nghĩ về Ngài như đang thay chỗ tôi, mang tội lỗi tôi, nhận vào lòng mình thanh gươm đáng lẽ phải đánh tôi, — tôi có thể nói Ngài không có lý do để ước, nếu có thể, rằng Đức Chúa Trời kém cứng rắn và không khoan nhượng trong sự công bình hơn Ngài đã thấy Ngài là ở đó và lúc đó? Và khi tôi nghĩ về sự tinh tế tuyệt vời của cảm xúc Ngài; — Ngài không thể chứng kiến sự đau khổ của loài người mà không xúc động, hay thấy một linh hồn loài người hư mất, hay có nguy cơ hư mất, mà không rơi lệ; — tôi khó có thể tưởng tượng việc Ngài thản nhiên chấp nhận sự công bình của Đức Chúa Trời "cai trị," như nó phải cai trị, không chỉ "qua ân điển để được sự sống đời đời," mà qua cơn thịnh nộ để đến sự chết đời đời, lại ít khó khăn hơn đối với Ngài so với tôi. Nhưng đó là điều được hàm ý trong việc biết Đức Chúa Trời là công bình. Và làm sự công bình, là nghĩ, nói và hành động tương ứng. Đó là không nao núng và không chùn bước trong việc đặt sự công bình của Đức Chúa Trời trên tội lỗi của loài người. Đó là xưng sự công bình của Đức Chúa Trời là đúng và định tội tội lỗi của loài người, với sự từ bỏ hoàn toàn và triệt để mọi nỗ lực, và thậm chí mọi ước muốn, để điều đình giữa chúng. Đó là tuyên bố chiến tranh một mất một còn giữa chúng; phải, dù kết quả là sự đắc thắng của sự công bình của Đức Chúa Trời trong sự hư mất không thể tránh của kẻ có tội.

Thật là một lời nói khó nghe! Ai mà nghe được? Thật là một gánh nặng! Ai mà mang nổi? Ai, ngoài kẻ không được sinh bởi Đức Chúa Trời? Ai, ngoài người đã đạt đến, nhờ sự tái sinh, địa vị mà Con, khi Ngài giáng sinh, đã lấy làm của mình? Ai, ngoài người được sinh lại bởi Thánh Linh như Ngài đã được sinh bởi Thánh Linh, để rồi chiếm lấy chính góc nhìn mà Ngài đã có; để thấy sự công chính và tội lỗi — sự công chính của Đức Chúa Trời và tội lỗi của con người — như Ngài đã thấy chúng; và để xử lý chúng như Ngài đã xử lý chúng trong suốt chức vụ của Ngài, và nhất là trên thập tự giá?

Trước hết, ở trong Ngài, và với Ngài, — được sinh bởi Đức Chúa Trời để hiệp thông với Ngài trong sự giáng sinh của Ngài, — anh chị em bước vào sự làm điều công chính ấy của Ngài, là mục đích chính của việc Ngài được sinh ra; điều ấy đưa vào sự hài hòa trọn vẹn, không phải sự công chính của Đức Chúa Trời với tội lỗi của con người, mà là sự công chính của Đức Chúa Trời với sự cứu rỗi của con người khỏi tội lỗi. Đây là bước đầu tiên của anh chị em, với tư cách là kẻ được sinh bởi Đức Chúa Trời; và nó hết sức quan trọng đối với chính anh chị em, cũng như đối với đồng loại. Nó đặt anh chị em vào đúng vị trí thuận lợi mà chính Con đã đứng, khi Ngài đến thế gian, nhìn vào hoàn cảnh buồn thảm đầy tội lỗi của nó dưới ánh sáng của ý muốn của Đức Chúa Trời mà Ngài đến để thi hành, và sự công chính của Đức Chúa Trời mà Ngài đến để bênh vực và làm trọn. Nó giúp anh chị em vạch ra đường ranh, sắc bén và rõ ràng, như Ngài đã làm, giữa việc ôm lấy Ngài và thập tự giá của Ngài bằng tình yêu thương — điều đem lại sự cứu rỗi cho kẻ tội lỗi nặng nhất từ một Đức Chúa Trời công chính, và theo một con đường công chính trọn vẹn — và việc khước từ Ngài, điều đóng ấn số phận của chính những kẻ tốt nhất trong số những người, khi từ chối lòng thương xót công chính biện minh cho mình, lại dám đối đầu với cơn thịnh nộ công chính báo trả của Ngài. Vậy, vì tự biết, ở trong và với Đấng Christ, rằng Đức Chúa Trời là công chính, anh chị em làm điều công chính, như Ngài đã làm.

Và cũng vậy, trong sự giao tiếp thường nhật của anh chị em với người khác, anh chị em hành động dựa trên niềm tin sâu sắc rằng Đức Chúa Trời là công chính; rằng sự công chính của Ngài không cho phép bất kỳ sự nới lỏng nào; rằng giữa sự công chính ấy và mọi thứ gian ác có một sự bất tương dung khủng khiếp; rằng chỉ có một con đường duy nhất mà kẻ làm điều gian ác có thể được giải cứu cách công chính; và rằng tất cả những ai không được tìm thấy trong con đường ấy, dù đáng kính đến đâu, dù dễ thương đến đâu, đều bị kết án cách công chính.

Để nhận thức đầy đủ niềm xác tín ấy, và hành động theo nó, không chút do dự; — cứ như anh chị em vẫn cho việc ở trong Đấng Christ là chẳng quan trọng gì, hay việc ở ngoài Đấng Christ là chẳng nguy hiểm gì; — để sống như thế, trong phòng riêng và giữa thế gian, ở nhà và nơi xứ lạ, dưới cảm thức khẩn thiết thường trực về việc chỉ có sự an toàn trong Đấng Christ, và chỉ có sự hư mất ngoài Đấng Christ, đối với anh chị em, đối với mọi người, đối với bất cứ ai; — đó chính là "làm điều công chính," trong sự biết rằng "Đức Chúa Trời là công chính."

Ôi! Điều này hàm chứa một sự thấu hiểu biết bao về bản tính và tính cách công chính của Đức Chúa Trời; một sự hiệp nhất nồng nhiệt biết bao về nguyên tắc và tình cảm với Ngài; một sự đi sâu vào chính tâm trí và tấm lòng của Ngài! Và điều ấy cách xa biết bao thứ đức hạnh Cơ Đốc dễ dãi, cẩu thả kia, thứ đức hạnh tự mình không làm điều gian ác, nhưng lại rất khoan dung với những kẻ làm điều ấy; không như "linh hồn công chính" của Lót, "bị quặn thắt vì điều ác"; cũng không như Lót, "rao giảng sự công chính"; mà lại có khuynh hướng nhìn tội lỗi với thái độ dửng dưng hay vừa lòng, và để mặc kẻ có tội đi tiếp, không một lời cảnh báo hay khẩn nài, đến chỗ diệt vong của mình. Nếu anh chị em biết rằng Đức Chúa Trời là công chính, và tự lấy làm bổn phận lương tâm mà làm điều công chính theo đó, anh chị em không thể cứ nhu nhược và thỏa hiệp như vậy; cứ lạnh lùng và chai đá như vậy. Đối với anh chị em, sự công chính, sự công chính của Đức Chúa Trời, không phải là một cái tên suông mà là một thực tại. Được đồng hình với nó, thuận phục nó, là sự sống. Không biết nó, hay chống lại nó, hay xa cách nó, là sự chết. Anh chị em có biết điều đó không? Anh chị em có biết đến mức cảm nhận được nó cho người khác cũng như cho chính mình không? Anh chị em có thể nhìn ra thế gian không biết Cha công chính, mà lại không khẩn thiết hơn bây giờ không?

"Ai thuộc về Đức Giê-hô-va — ai?" Ai là người quan tâm đến "Cha công chính"? Ai là người có tâm hồn cháy bỏng khi nghĩ đến việc Cha công chính ít được biết đến như vậy? — người có lòng thương xót quặn thắt khi thấy người ta đang hư mất trong thế gian không biết Ngài? Thật vậy, người ấy "được sinh bởi Đức Chúa Trời."

Không ai, trừ người được sinh bởi Đức Chúa Trời, có thể giống như Con một của Ngài đến thế.

Há chẳng phải đây là một địa vị hết sức cao trọng và thánh khiết sao? Há chẳng phải việc chúng ta chiếm giữ địa vị ấy có thể chính là điều làm cho chúng ta kinh ngạc sao? Há chẳng phải nó hàm chứa một "tình yêu thương lạ lùng" mà Cha đã ban cho chúng ta, đến nỗi "chúng ta được gọi là con cái của Đức Chúa Trời" sao? — được sinh bởi Ngài; được sinh bởi Ngài đến mức làm điều công chính, như Ngài là công chính; để giữ vững trong thực tiễn chính sự công chính vốn là đặc tính thiết yếu của Ngài — vinh quang đặc biệt và trọn vẹn của bản tính hoàn hảo vô hạn của Ngài?

Tôi không nói bây giờ — ít nhất là chưa — về tình yêu thương lạ lùng mà Cha đã bày tỏ trong sự dự bị cho việc chúng ta được gọi hay được lập làm con trai của Ngài, qua việc phó Con yêu dấu của Ngài vì chúng ta, để gánh tội lỗi chúng ta như kẻ phạm tội, hầu chúng ta được chia sẻ với Ngài ân điển và vinh quang của Ngài như là Con. Điều chúng ta phải xét lúc này không phải là chúng ta trở thành con cái của Đức Chúa Trời như thế nào, mà là việc làm con cái của Đức Chúa Trời có nghĩa gì; nó hàm chứa sự hiệp nhất nào về bản tính và tính cách, về tình cảm và sự cảm thông, về cảm xúc và hành động, giữa Đức Chúa Trời và chúng ta — nhất là về sự công chính của Ngài mà chúng ta đến để biết — khi chúng ta làm con trai của Ngài, hay được sinh bởi Ngài. Ngài muốn chúng ta làm con trai của Ngài, như Ngài đã có Chúa Giê-xu làm Con Ngài khi Ngài ở trên đất; biết Ngài là "Cha công chính," và làm điều công chính như Ngài là công chính. Ngài muốn chúng ta, với tư cách con trai của Ngài, trung thành và trung tín với Ngài, như Chúa Giê-xu là Con Ngài đã trung thành, trong cuộc tranh luận lớn về sự công chính của Ngài với tội lỗi của thế gian; trung tín như vậy; và cũng dịu dàng như vậy. Ngài muốn chúng ta, với tư cách con trai của Ngài, đi vào chính sứ mạng mà Con Ngài, với tư cách đầy tớ công chính của Ngài, đã đi; và trong chính tinh thần của Ngài; với luật pháp của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta, và nước mắt như suối tuôn chảy khi thấy người ta không giữ luật pháp ấy.

Ôi! Được làm con cái của Đức Chúa Trời như vậy; hiệp nhất trọn vẹn với Đức Chúa Trời như Chúa Giê-xu là Con Ngài đã hiệp nhất; làm chứng khắp nơi và luôn luôn rằng Đức Chúa Trời là công chính; công chính để hình phạt; công chính để tha thứ và cứu rỗi! "Thật là một sự thành tựu! Thật là một trách nhiệm! Thật là một địa vị!" Thật có thể gợi lên lời thốt lên đột ngột ấy — "Hãy xem, Cha đã ban cho chúng ta tình yêu thương dường nào, đến nỗi chúng ta được gọi là con cái của Đức Chúa Trời."

XIX.

SỰ SINH RA THIÊNG LIÊNG — SỰ GIỐNG NHAU TRONG GIA ĐÌNH.

"Nếu anh em biết Ngài là công chính, anh em biết rằng hễ ai làm điều công chính thì được sinh ra bởi Ngài. Hãy xem, Cha đã ban cho chúng ta tình yêu thương dường nào, đến nỗi chúng ta được gọi là con [cái] của Đức Chúa Trời! [Và chúng ta thật là vậy!] Vì thế thế gian chẳng biết chúng ta, vì nó chẳng biết Ngài [Đức Chúa Trời]. Hỡi người yêu dấu, hiện nay chúng ta là con [cái] của Đức Chúa Trời, và điều chúng ta sẽ là thế nào thì chưa được bày tỏ: nhưng chúng ta biết rằng, khi Ngài sẽ hiện đến [khi điều ấy sẽ được bày tỏ], chúng ta sẽ giống như Ngài [Đức Chúa Trời]; vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có." — I Giăng 2:29 – 3:2.*

* Để giải thích lối giải nghĩa của tôi, tôi phải lưu ý một hai điểm chi tiết về chữ nghĩa, liên quan đến cách đọc và cách giải thích các câu này. Trước hết, trong hầu hết mọi bản chép tay có thẩm quyền nhất của sách này — dù không có trong bản gọi là văn bản được công nhận, là bản được dùng khi bản dịch của chúng ta được thực hiện — có một cụm từ ngắn được chèn vào sau câu "đến nỗi chúng ta được gọi là con cái của Đức Chúa Trời;" — "và chúng ta thật là vậy." Những chữ này ngày nay được nhìn nhận chung là thật. Ý nghĩa thật ra không bị ảnh hưởng, dù chúng được giữ lại hay bị loại bỏ; vì chắc chắn, theo cách dùng thông thường, "được gọi là con cái của Đức Chúa Trời" có nghĩa là thật sự trở nên con cái của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng tăng thêm sự nhấn mạnh cho lời kêu gọi cao quý này; và chúng mang đặc tính của người viết. Thứ hai, các đại từ "Ngài," "Ngài," trong các câu này phải luôn được hiểu là nói về Đức Chúa Trời là Cha. Phải hiểu như vậy trong câu đầu tiên của chương ba; và sự nhất quán đòi hỏi phải hiểu như vậy suốt cả đoạn; lại càng phải như vậy vì nếu không thì ý nghĩa bị đứt đoạn, thay vì được trọn vẹn. Nhưng thứ ba, điều quan trọng nhất là cụm từ "khi Ngài sẽ hiện đến." Chính cụm từ này khiến độc giả của bản dịch chúng ta đưa Chúa Giê-xu Christ vào, như thể Ngài hẳn là đấng được nói đến; nhất là vì họ có khuynh hướng nối cụm từ ấy với điều đã nói trước về "sự đến của Ngài" (2:28). Nhưng trong nguyên văn không hề có đại từ nào ở đây; và chữ được thêm vào phải là "điều ấy," chứ không phải "Ngài." Mối liên hệ không phải với đoạn xa hơn, trong một phần trước đã kết thúc, mà với điều đi ngay trước trong cùng một câu: "Điều chúng ta sẽ là thế nào thì chưa được bày tỏ; nhưng chúng ta biết rằng khi điều ấy được bày tỏ, chúng ta sẽ giống như Ngài;" giống như Đức Chúa Trời là Đấng mà chúng ta là con cái của Ngài; "vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có."

Những câu đầu của chương ba phải được xem là không thể tách rời khỏi câu cuối của chương hai. Chính câu ấy khởi đầu mạch tư tưởng mới; việc chúng ta "biết Đức Chúa Trời là công chính, và làm điều công chính theo đó," nhờ vào việc chúng ta "được sinh bởi Ngài." Được sinh bởi Ngài! Chính điều ấy đánh thức sự ngạc nhiên đầy biết ơn của Giăng, và gây nên lời thốt lên của ông: "Hãy xem, tình yêu thương dường nào!" Bài luận của ông giờ đây là sự triển khai ý tưởng ấy.

I. Theo mọi cách nhìn có thể xét, việc chúng ta được gọi là con cái của Đức Chúa Trời là một minh chứng kỳ diệu về tình yêu thương của Cha. Việc chúng ta — ai? Những kẻ hư mất và có tội; những kẻ vì tội lỗi đã đánh mất bất cứ quyền nào mình có thể có nơi Đức Chúa Trời thuở ban đầu; những kẻ đã trở thành kẻ nổi loạn chống lại quyền cai trị của Ngài và kẻ phạm tội dưới bản án của luật pháp Ngài; những kẻ, nếu bị phó mặc cho mình, thà tiếp tục xa cách Ngài đời đời còn hơn là bằng lòng trở về và hòa thuận với Ngài trong bình an: — việc những kẻ như chúng ta lại được gọi là con cái của Đức Chúa Trời! Rồi bằng cách nào? Nhờ chính Con của Ngài đứng cùng phe với chúng ta, để chúng ta có được địa vị chung với Ngài; và nhờ chính Thánh Linh của Ngài khiến chúng ta bằng lòng, gần như trái với ý muốn của mình, mà chấp nhận sự sắp đặt ấy. Và để có hiệu quả gì? Để chúng ta trở thành đối với Ngài như chính Con của Ngài đối với Ngài; những đối tượng của cùng một tình yêu thương; những người cùng chia sẻ một địa vị. Thật chúng ta có thể thốt lên: "Hãy xem tình yêu thương dường nào!"

Nhưng chủ yếu là một yếu tố hay một đặc điểm trong sự kêu gọi cao cả này mà vị sứ đồ có trước mắt khi ông bật ra lời thốt lên đầy hân hoan ấy; việc chúng ta làm con cái của Đức Chúa Trời như là "được sinh bởi Ngài" (2:29); việc chúng ta trải qua một sự sinh ra thiêng liêng, sự sinh ra ấy, bằng cách khiến chúng ta dự phần vào bản tính thiêng liêng, khiến chúng ta thật sự và đích thực trở nên con cái của Đức Chúa Trời; con cái, theo một nghĩa, bởi bản tính; và vì thế được xứng đáng nhìn nhận là con cái.

Hãy lưu ý lối diễn đạt đặc biệt ấy. Như được dịch chính xác, không phải là chúng ta được gọi là "những con trai," mà là chúng ta được gọi là "con cái" của Đức Chúa Trời. Không chỉ nói rằng chúng ta được gọi là con trai của Ngài, như thể Ngài đứng với chúng ta trong mối quan hệ của một người Cha; mà là chúng ta được gọi là con cái của Ngài; con cái được sinh bởi Đức Chúa Trời; từ sự sinh ra thiêng liêng mà có được bản tính thiêng liêng; con cái của Đức Chúa Trời, về mặt chúng ta được sinh bởi Đức Chúa Trời.*

* Việc tra cứu nguyên văn sẽ xác nhận nhận xét phê bình này. Cụm từ là Tekna Theou (con cái của Đức Chúa Trời); chứ không phải huioi patros (những con trai của một người cha). Và không có mạo từ xác định, như trong tiếng Anh. Cách diễn đạt này gợi ý điều gì đó hơn hẳn mối quan hệ con cái thuần túy về mặt pháp lý; nó chỉ về sự truyền thông bản tính.

Dĩ nhiên quan điểm sau này không loại trừ quan điểm trước; trái lại, chúng hầu như trùng nhau. Ý tưởng chúng ta được sinh bởi Đức Chúa Trời lập tức gợi lên ý tưởng về tình yêu thương của Cha. Chính tình yêu thương của người cha giải thích việc chúng ta được gọi là con cái của Đức Chúa Trời nhờ vào việc chúng ta được sinh bởi Đức Chúa Trời. Chính sự vinh hiển và trọn vẹn của tình yêu thương mà Cha ban cho chúng ta, là ở chỗ chúng ta được gọi hay được lập như vậy là con cái của Đức Chúa Trời.

Vì có thể tưởng tượng rằng theo một cách khác nào đó, và trên một cơ sở khác, chúng ta có thể được gọi là con cái của Đức Chúa Trời.

Trên thực tế, người ta mơ tưởng về việc mình là con cái của Đức Chúa Trời hoàn toàn bất chấp bất kỳ sự sinh ra thiêng liêng mới nào — bất cứ điều gì như "được sinh bởi Đức Chúa Trời." Phao-lô, tại A-thên, đã trích lời một thi sĩ Hy Lạp nói: "Chúng ta cũng là dòng dõi của Ngài." Từ Ngài chúng ta có nguồn gốc, và "ở trong Ngài chúng ta được sống, động, và có." Đơn thuần như dòng dõi phụ thuộc của Ngài, chúng ta có thể nghĩ rằng mình có quyền được gọi là con cái của Ngài, và gọi Ngài là Cha. Chúng ta có thể nói về tình yêu thương của Ngài trong việc dựng nên chúng ta và chăm sóc chúng ta như tình yêu thương của người cha. Tuy nhiên, điều đó không thật sự như vậy, theo bất kỳ nghĩa Kinh Thánh hợp lệ nào. Dù sao thì đó cũng không phải là "tình yêu thương dường nào" mà Giăng cho là một điều kỳ diệu lạ lùng đến nỗi Cha phải "ban cho chúng ta" trong việc chúng ta "được gọi là con cái của Đức Chúa Trời."

Lại nữa, việc chúng ta "được gọi là con cái của Đức Chúa Trời" có thể được xem đơn thuần như một hành động nhận nuôi, rất tương tự với điều người ta thực hành. Xét theo ánh sáng ấy, đó chắc chắn là một minh chứng về tình yêu thương của người cha; và là tình yêu thương của người cha không tầm thường. Nó giống như một vị quan tòa không chỉ lo liệu một tờ ân xá cho kẻ phạm tội mà ông đã kết án tử hình, và trao nó cho y trên giá treo cổ khi y đang chờ thi hành án, — mà còn đưa y về nhà, và bằng một văn tự pháp lý, lập y làm con trai và người thừa kế của mình; hay như một vị vua thu nhận vào hoàng gia một kẻ phản loạn đã bị đánh bại và được tha thứ, để được ở trên những điều kiện làm con như con trai trưởng của chính mình, và hưởng cùng những đặc quyền làm con như người con ấy.

Hay lấy ví dụ hay hơn là sự tiếp nhận người con hoang đàng. Những người chứng kiến cảm thông cảnh hòa giải ấy có thể thốt lên: Hãy xem, tình yêu thương mà người cha đã ban cho nó dường nào! Chính nó không bao giờ thôi cảm nhận sự kỳ diệu của điều ấy. Thế nhưng ngay cả điều này cũng không phải là tình yêu thương dường nào đánh thức sự ngưỡng mộ hân hoan của Giăng; hay ít nhất không phải là toàn bộ điều ấy. Ẩn dụ, theo mục đích của nó, là trọn vẹn, dù nó không hề đề cập rõ ràng điều gì về phía người cha ngoài việc ông chào đón con mình, "vốn đã chết mà bây giờ lại sống — vốn đã mất mà bây giờ lại tìm được;" hay điều gì về phía người con ngoài việc nó "tỉnh ngộ và đến cùng cha mình." Nhưng Đấng đã phán ẩn dụ ấy đã nói về việc chúng ta "được sinh lại;" "được sinh bởi Thánh Linh;" rõ ràng như môn đồ yêu dấu của Ngài nói ở đây về việc chúng ta "được sinh bởi Đức Chúa Trời." Và chúng ta không thể biết tình yêu thương mà Cha đã ban cho chúng ta trong việc chúng ta được gọi là con cái của Đức Chúa Trời là dường nào, trừ khi chúng ta nhận thức được việc chúng ta được như vậy nhờ sự sinh ra thiêng liêng mới này. Ở đây ẩn dụ không giúp được; thậm chí, nếu lấy riêng nó, có thể gây hiểu lầm. Nó dạy bài học của riêng nó; nhưng nó không dạy toàn bộ lẽ thật của Đức Chúa Trời về đề tài chúng ta "được gọi là con cái của Đức Chúa Trời." Tâm trí của người hoang đàng đã trải qua một cuộc cách mạng lớn lao về mối quan hệ với cha mình và nhà cha mình. Hẳn nó phải như vậy trước khi nó có thể bằng lòng, hoặc chấp nhận các điều khoản tha thứ và hòa bình của cha, hoặc về sau thích nghi với tính cách và lối sống của cha; và nếu không có sự bằng lòng như vậy, nó không thể thật sự là con của ông. Điều ấy hẳn hàm chứa một sự thay đổi lớn lao trong tâm trí, mà ẩn dụ, tuy nhiên, không giải thích đầy đủ, hay thật ra, không hề giải thích.

Nhưng chúng ta biết rõ, với tư cách người thuộc linh, sự thay đổi tương ứng trong bản tính chúng ta phải được thực hiện như thế nào. Chúng ta phải "được sinh bởi Đức Chúa Trời;" được sinh bởi Đức Chúa Trời đến mức việc "làm điều công chính" sẽ thật sự là bản tính của chúng ta, như việc "là công chính" là bản tính của Ngài. Không chỉ là chúng ta cần được làm cho bằng lòng ôm lấy những đề nghị công chính đầy thương xót của Ngài, để được Ngài chấp nhận cách cá nhân trước mặt Ngài. Điều ấy chắc chắn đòi hỏi chúng ta phải được sinh bởi Đức Chúa Trời; vì chưa từng có người nào được tìm thấy bằng lòng "nhận biết và thuận phục sự công chính của Đức Chúa Trời," hay vô điều kiện bằng lòng "được xưng công chính miễn phí bởi ân điển của Đức Chúa Trời qua sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ," mà không có một cuộc cách mạng triệt để như vậy trong toàn bộ con người bề trong của mình — một sự từ bỏ hoàn toàn con đường hòa bình của riêng mình, và sự hoàn toàn chấp nhận con đường của Đức Chúa Trời — như chỉ có thể đến từ việc người ấy thật sự được sinh bởi Đức Chúa Trời. Được sinh bởi Đức Chúa Trời để có hiệu quả này; — hiệu quả là chúng ta trở nên đồng tâm với Ngài, trong vấn đề lớn lao và thiết yếu về sự xưng công chính của một tội nhân, và sự xưng công chính của chúng ta với tư cách tội nhân; — điều đó đã là nhiều. Đó là bằng chứng hay sự bày tỏ của một tình yêu thương của người cha đã ban cho chúng ta, một tình yêu thương thuộc một loại rất kỳ diệu thật. Nhưng đó chưa phải là tất cả. Không chỉ chúng ta phải đồng tâm với Cha công chính về cách thức chúng ta trở về và hòa thuận với Ngài; chúng ta còn được sinh bởi Đức Chúa Trời đến mức về sau luôn đồng tâm với Ngài, về toàn bộ các luật công chính của Ngài, và sự cai quản công chính các luật ấy của Ngài; "làm điều công chính như chúng ta biết Ngài là công chính." Đó là điều lòng Ngài đã đặt vào; đó là tình yêu thương của người cha của Ngài. Nó vượt xa việc Ngài đơn thuần bằng lòng coi chúng ta, bất chấp mọi sự xa cách của chúng ta, vẫn là con cái của Ngài, nếu chúng ta bằng lòng được coi như vậy. Nó rất khác với việc Ngài chỉ ban hành một đạo luật ân xá, và bằng một tiến trình ý chí tóm tắt và có chủ quyền, thi hành, như thể, một văn tự theo đó chúng ta được tuyên bố về mặt pháp lý là con cái của Ngài. Đó là tất cả tình yêu thương mà một người cha có thể ban trong việc nhận nuôi một đứa trẻ, theo thói tục của trần gian. Nhưng đó không phải là tất cả những gì Cha chúng ta trên trời ban cho chúng ta, khi chúng ta được gọi là con cái của Đức Chúa Trời. Ngài nhắm đến một sự làm con triệt để hơn nhiều, một tư cách làm con thật và mãnh liệt hơn nhiều, hơn điều có thể phát sinh từ bất kỳ giao dịch nào như vậy bên ngoài chúng ta; — bất kỳ thỏa thuận nào giữa Ngài và chúng ta, dù hào phóng và đầy ân điển đến đâu. Ngài "đã sinh chúng ta" cho chính Ngài (Gia-cơ 1:18); "chúng ta được sinh bởi Đức Chúa Trời," bởi một sự truyền thông nội tại bản tính của Ngài cho chúng ta. Ngài hẳn muốn chúng ta là, không phải con cái trên danh nghĩa, mà con cái thật và thật sự; con cái bởi sự dự phần bản tính cũng như bởi văn tự nhận nuôi; bởi một sự sáng tạo mới cũng như một giao ước mới; đồng tâm đồng lòng, đồng tính cách và đồng khung đạo đức với chính Ngài; "làm điều công chính," như chúng ta "biết Ngài là công chính;" — như vậy, và không cách nào khác, "được sinh bởi Ngài."

"Hãy xem tình yêu thương dường nào" mà "Cha đã ban cho chúng ta!" Việc Đức Chúa Trời công chính lại quyết tâm muốn chúng ta "được gọi là con cái của Ngài" theo một nghĩa như vậy, và để có một hiệu quả như vậy; con cái thật sự của Ngài; con cái của Ngài về mặt chúng ta được làm cho dự phần vào bản tính công chính của Ngài với tư cách Đức Chúa Trời! Thật vậy, đó là một tình yêu thương mà lòng người không bao giờ nghĩ ra được, rằng theo con đường kỳ diệu của sự sinh ra mới như vậy, "chúng ta được gọi là con cái của Đức Chúa Trời."

II. Và chúng ta là con cái của Ngài; "Hỡi người yêu dấu, hiện nay chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời." Việc chúng ta được gọi là con cái của Đức Chúa Trời là một thực tại; việc chúng ta được sinh bởi Đức Chúa Trời làm cho nó như vậy. "Thế gian có thể không biết chúng ta trong tư cách ấy, vì 'nó không biết Đức Chúa Trời,' và chưa từng biết Ngài. Chúng ta 'biết Đức Chúa Trời là công chính;' — nhưng thế gian không biết Ngài như vậy, chưa từng biết Ngài như vậy, sẽ không và không thể biết Ngài như vậy. Vậy thì làm sao nó biết chúng ta được, khi, 'được sinh bởi Đức Chúa Trời,' chúng ta 'làm điều công chính như Ngài là công chính?' Trái lại, chính vì lý do này, vì chúng ta được gọi là con cái của Đức Chúa Trời, và thật là vậy, — vì thế 'thế gian chẳng biết chúng ta.'

Về mặt này, địa vị của chúng ta trong thế gian giống hệt địa vị của chính Đấng Christ. Ngài được gọi là Con của Đức Chúa Trời, và thật là vậy; vì thế thế gian không nhìn nhận Ngài cũng như nó không nhìn nhận chúng ta; vì "nó chẳng biết Đấng mà Ngài là Con của Đấng ấy."* Thế gian không thể hiểu được sự cảm thông thấu đáo của Ngài với Đức Chúa Trời; lòng sốt sắng cháy bỏng của Ngài vì Đức Chúa Trời; cơn giận thánh của Ngài bốc lên khi thấy bất cứ điều gì xúc phạm đến tính cách và quyền công chính của Đức Chúa Trời; lòng trung thành cao cả, không thỏa hiệp của Ngài với chính quyền và luật pháp công chính của Đức Chúa Trời; sự quan tâm dịu dàng của Ngài đối với những kẻ bé mọn được Đức Chúa Trời giao cho Ngài, để họ được che chở khỏi điều sai trái của con người và được dẫn đi trong con đường công chính của Đức Chúa Trời. Việc Ngài là Con của Đức Chúa Trời, không chỉ trên danh nghĩa mà cả trong bản tính; — việc Ngài luôn luôn và nhất quán trung thực, trong cả đời sống và trong sự chết của Ngài, với điều mà tư cách làm con của Ngài hàm chứa; — chính là điều khiến Ngài không thể hiểu được đối với thế gian. Ngay cả những môn đồ được chọn của chính Ngài, khi Ngài đang trong cơn khủng hoảng và thống khổ của việc "làm điều công chính," cũng không biết Ngài. Ba người lẽ ra phải thức canh với Ngài trong vườn đã ngủ. Khi Ngài đang trên đường đến sự xét xử và sự chết, tất cả đều bỏ Ngài mà trốn. Họ không biết Ngài là "đầy tớ công chính" của Cha, "bởi sự công chính của mình biện minh cho nhiều người, qua việc gánh lấy sự gian ác của họ;" vì họ không biết chính Cha công chính, là Đấng đã đặt sự gian ác của họ trên Ngài. Ngài bị bỏ lại một mình với Cha trong cảnh cuối cùng ấy (Giăng 16:32). Xuyên suốt, Ngài bị buộc phải nhận thức đau đớn thực tế rằng sứ mạng của Ngài từ Cha công chính, và ý nghĩa công chính của nó, chỉ được những bạn thân nhất của Ngài hiểu một cách mờ nhạt, và hoàn toàn bị một thế gian "bởi sự khôn ngoan mà chẳng biết Đức Chúa Trời" coi thường.

* Ở đây nhất là cần lưu ý việc quy chiếu đại từ, trong mệnh đề cuối của câu đầu tiên, về Cha. Tôi đưa ý tưởng thế gian khước từ Con vào, không phải dưới mệnh đề ấy, mà dưới chữ "chúng ta" đi trước, nhờ vào sự hiệp nhất làm con giữa Đấng Christ và dân Ngài. Mệnh đề được nói đến giải thích sự không biết của thế gian về cả hai, như phát sinh từ sự không biết của nó về Đức Chúa Trời công chính, mà Ngài, và trong Ngài chúng ta, là con cái của Đấng ấy.

Cùng một thế gian ấy từ đó đến nay cũng chẳng biết Đức Chúa Trời, cũng như trước kia nó đã chẳng biết; con cái Ngài vẫn phải sống giữa một thế gian không biết Ngài, và vì thế sẽ không biết họ. Đây là sự thử thách của họ, như đã là sự thử thách của Đấng Christ. Và về một mặt, đối với họ, nếu không phải là một sự thử thách đau đớn hơn hay cay đắng hơn, thì là một sự thử thách nguy hiểm hơn so với Ngài. Nếu thế gian chẳng biết Ngài, thì theo nghĩa tương ứng, Ngài cũng chẳng biết nó. Nếu thế gian không có sự cảm thông với Ngài trong điều Ngài biết về Cha công chính, thì Ngài cũng không có sự cảm thông với thế gian trong điều nó nghĩ về Cha công chính. Nếu người ta, vì không biết Đức Chúa Trời là Đấng mà Ngài là Con một và yêu dấu của Đấng ấy, không thể đi sâu vào những quan điểm sâu sắc của Ngài về tính cách và quyền công chính của Đức Chúa Trời, thì Ngài cũng không có khuynh hướng nào về quan niệm lỏng lẻo của họ rằng mọi sự trong "chính quyền của Đức Chúa Trời đều được uốn nắn và nhượng bộ theo họ, để họ 'không phải chết.'" Điều đó không bao giờ có thể là sự yếu đuối của Ngài. Nhưng đó là của chúng ta; đó là sự cám dỗ của chúng ta. Dù chúng ta được gọi là con cái của Đức Chúa Trời, và thật là vậy; "được sinh bởi Đức Chúa Trời," để dự phần vào bản tính của Ngài, và "làm điều công chính như Ngài là công chính;" chúng ta vẫn chưa hoàn toàn thoát khỏi bản tính cũ đến mức không còn khuynh hướng quá mạnh muốn nghĩ như thế gian nghĩ, và cảm như thế gian cảm, về Đức Chúa Trời công chính và sự công chính của Ngài.

Nhất là khi có một sức ép nặng nề đè lên chúng ta với tư cách con cái của Đức Chúa Trời; và một lý lẽ mạnh được đưa ra để đòi một sự nhượng bộ nào đó; và chúng ta bắt đầu nghi ngờ không biết mình có quá cứng nhắc và khắt khe trong việc từ chối sự chiều theo này hay sự cho phép kia, hay trong việc lên án sự tự do này hay sự tự do kia; và tự hỏi không biết có lẽ mình có thể làm được nhiều điều tốt hơn, và phục vụ tốt hơn cho sự nghiệp của sự công chính và của Đức Chúa Trời công chính, bằng cách bớt câu nệ hơn một chút và dễ dãi hơn một chút. Vâng; bằng cách ấy chúng ta có thể phần nào làm dịu sự thù địch của thế gian, và chiếm được tiếng là người có thái độ hòa nhã dễ mến và tinh thần rộng rãi. Thế gian có thể đến để biết chúng ta, đến mức thích chúng ta hơn bây giờ; thích hơn những anh em cẩn thận hơn của chúng ta. Nhưng việc nó biết chúng ta theo cách ấy há chẳng phải tỷ lệ thuận với việc chúng ta về mặt thực tiễn thôi làm con cái của Đức Chúa Trời, "làm điều công chính như Ngài là công chính," sao? Chúng ta hãy đề phòng một mối nguy lớn như vậy. Chúng ta hãy chuẩn bị tinh thần để phải phán xét và hành động theo những nguyên tắc mà thế gian không thể hiểu được. Chúng ta hãy thật sự là con cái của Đức Chúa Trời; dù chính vì cớ ấy mà thế gian chưa từng biết Đức Chúa Trời sẽ không biết chúng ta.

III. Vì, bất kể thế gian nghĩ hay nói gì, "chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời," con cái yêu dấu của Ngài; những người dự phần vào bản tính thiêng liêng của Ngài; những đối tượng của tình yêu thương người cha của Ngài. Chúng ta cần ghi nhớ điều này; nhận thức và cảm nhận nó là thật. Làm như vậy là sự an toàn của chúng ta. Đó là điều chúng ta nợ chính mình; đó là điều Đức Chúa Trời mong đợi, và có quyền mong đợi, nơi chúng ta.

Và nhất là về sự hiệp thông bản tính của chúng ta với Đức Chúa Trời, vì chúng ta "được sinh bởi Ngài" và như vậy "được gọi là con cái của Ngài," mà chúng ta phải suy ngẫm. Không phải cốt để làm tăng cảm thức đặc ân của chúng ta, mà để làm sâu sắc cảm thức bổn phận của chúng ta, mà Giăng nhấn mạnh lặp lại lời khẳng định này; — "Hiện nay chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời." Đó là bản tính của chúng ta, với tư cách như vậy, vì được sinh bởi Đức Chúa Trời, để "làm điều công chính, như chúng ta biết Ngài là công chính." Đó là một bản tính mới trong chúng ta, và nó phải được vun trồng, rèn luyện, phát triển, chín muồi. Cánh đồng mà nó sẽ lớn lên và trưởng thành trong đó hoàn toàn không phù hợp hay thuận lợi. Đó là thế gian, mà vì không biết Đấng sinh ra, nên không thể mong nó biết chúng ta là những kẻ được sinh bởi Ngài. Đó là thế gian, mà mọi ảnh hưởng của nó đều thù địch với điều là đặc tính lớn của bản tính mới trong chúng ta mà việc chúng ta được sinh bởi Đức Chúa Trời tạo nên, — việc chúng ta "làm điều công chính như chúng ta biết Đức Chúa Trời là công chính." Tuy vậy đó là bản tính của chúng ta; bản tính mới của chúng ta: "Hiện nay chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời."

Và dù bầu khí và đất của thế gian có bất lợi đến đâu, chúng ta ở đây trong nó như "những cây của sự công bình, sự trồng của Đức Giê-hô-va," để lớn lên như con cái của Ngài, "hầu Ngài được vinh hiển."

Đó là điều mà Giăng chủ ý chính yếu nhắc chúng ta, trong mối liên hệ này, rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời. Các quan điểm khác không bị loại trừ. Địa vị cao trong vương quốc của Đức Chúa Trời; chỗ đứng thân mật, quen thuộc trong nhà Ngài; chỗ ấm trong lòng Ngài; mà tình yêu thương lạ lùng được ban cho chúng ta trong việc chúng ta được gọi là con cái của Ngài hàm chứa; — tất cả đều là những động lực khích lệ và phấn chấn để đối mặt với điều tệ nhất mà thế gian có thể làm với chúng ta, qua việc nó không biết chúng ta cũng như nó không biết Đấng mà chúng ta là con cái của Ngài. Đó là một nguồn an ủi và khích lệ chính đáng khi, bị người ta loại bỏ, chúng ta phải nương vào "lời chứng của Thánh Linh, cùng chứng với tâm thần chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời; và nếu là con cái thì là kẻ kế tự; là kẻ kế tự của Đức Chúa Trời, và là kẻ đồng kế tự với Đấng Christ." Đó còn là một lời kêu gọi mạnh mẽ và có sức thuyết phục đối với ý thức danh dự của chúng ta, đối với mọi xung động cao quý và hào hiệp của bản tính mới trong chúng ta, khi chúng ta được nhắc rằng chúng ta được sai làm con cái của Đức Chúa Trời vào ngay giữa một thế gian không biết Cha chúng ta lẫn chúng ta; và được sai chính vì mục đích này, để chúng ta chứng tỏ mình thật là con cái của Ngài; và "hãy soi sáng trước mặt người ta như vậy, hầu cho họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời." Trước sự không biết của thế gian về chúng ta và về Cha chúng ta, và sự chống đối ngu muội của nó đối với chúng ta và đối với Cha chúng ta; dù thế gian có thể từ chối nhìn nhận chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, và không tin chúng ta là điều chúng ta xưng mình là; chúng ta vẫn đừng để mất cảm thức của chính mình về thực tại của điều chúng ta là. Chúng ta hãy nương mình trên niềm xác tín rằng việc chúng ta làm con cái của Đức Chúa Trời không phải là vấn đề ý kiến, phụ thuộc vào lá phiếu của thế gian, mà là vấn đề thực tế, phát sinh từ tình yêu thương lạ lùng mà Cha đã ban cho chúng ta. Và chúng ta hãy bị đặt, như người ta nói, vào thế phải cố gắng hết sức, để chứng minh quyền làm con cái của Đức Chúa Trời của mình, bằng một sự bày tỏ sự hiệp nhất bản tính của chúng ta với Đấng mà chúng ta được sinh bởi Ngài, đến mức, nhờ phước của Đức Chúa Trời, có thể thắng hơn phần nào sự vô tín ngu muội của thế gian, và dẫn một số con cái của thế gian đến nếm thử tình yêu thương dường nào ấy cho chính mình, — đến "nếm thử xem Đức Giê-hô-va tốt lành dường bao."

Đây là những điều thực tiễn quan trọng và thích hợp, mà chúng ta nên chú ý.

Nhưng chúng không được gạt sang một bên ý định chính của vị sứ đồ, là để sự thánh khiết cá nhân của chúng ta được giữ gìn và có thể tăng trưởng. Chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, vì được sinh bởi Ngài; được sinh bởi Ngài đến mức nguyên tắc căn bản lớn của bản tính công chính của Ngài được tạo dựng và gieo vào trong chúng ta. Và nhiệm vụ, sự thử thách, thời kỳ thử luyện của chúng ta, là để cho nguyên tắc ấy được tự do hành động và phát huy trọn vẹn, đối nghịch với thế gian khước từ nó; để thể hiện ra mọi điều hàm chứa trong việc chúng ta làm con cái của Đức Chúa Trời, ngay trong lòng thế gian không biết Ngài lẫn chúng ta; để tăng trưởng trong sự giống Cha và yêu Cha giữa mọi ảnh hưởng nghịch của sự vô đạo ngu muội của thế gian. "Hiện nay chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời," vì "được sinh bởi Ngài;" có hình ảnh đạo đức của Ngài đóng ấn trên chúng ta; bản tính đạo đức của Ngài được hình thành trong chúng ta. Đó là điều chúng ta phải càng ngày càng nhận thức mình là, giữa mọi trở ngại và bất lợi của tình trạng hiện tại.

IV. Và chúng ta càng phải làm như vậy, vì những trở ngại và bất lợi này sẽ không kéo dài lâu. Chúng ta chỉ mới ở buổi đầu của đời sống mình với tư cách con cái của Đức Chúa Trời. Điều chúng ta là, trong tư cách ấy, chúng ta nắm lấy, hay cố nắm lấy, bởi đức tin; "điều chúng ta sẽ là thế nào thì chưa được bày tỏ." Nhưng nó sẽ sớm được bày tỏ. Và một điều chúng ta biết về nó là, sự dự phần vào bản tính của Đức Chúa Trời của chúng ta, với tư cách con cái của Ngài, khi ấy hẳn phải trọn vẹn, vì sự biết của chúng ta về Ngài sẽ trọn vẹn; — "Chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có." Điều này gợi lên hai ý tưởng.

Trước hết, điều được đặt trước chúng ta, như vấn đề của niềm hy vọng trong đời sống tương lai, không phải là điều gì khác với điều sẽ được chúng ta đạt đến, hưởng thụ, và trau dồi, như vấn đề của đức tin, và của kinh nghiệm đức tin, trong đời sống hiện tại. Không phải rằng hiện nay chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, và về sau chúng ta sẽ là một điều gì khác, hay một điều gì hơn. Không. Sự tương phản duy nhất và đơn giản là giữa điều chúng ta là hiện nay, với tư cách con cái của Đức Chúa Trời, và điều chúng ta sẽ là về sau với tư cách như vậy. "Hiện nay chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời;" "được sinh bởi Ngài;" dự phần vào bản tính của Ngài; "làm điều công chính, như Ngài là công chính," giữa một thế gian không biết chúng ta là đang làm điều công chính, cũng như nó không biết Ngài, Cha công chính, mà chúng ta làm sự công chính của Ngài. Nhưng "thế gian với sự tham dục của nó đều qua đi;" và, kìa! "trời mới đất mới, là nơi sự công bình ăn ở!" Chúng ta sẽ là gì khi ấy với tư cách con cái của Đức Chúa Trời, — trong một thế giới mới biết cả Ngài lẫn chúng ta, — mọi sự sắp đặt và diễn tiến của nó đều đồng cảm với Ngài và chúng ta? "Điều ấy chưa được bày tỏ." Có một bức màn che giấu vinh quang ấy khỏi mắt chúng ta; và Giăng không vén nó lên.

Nhưng, thứ hai, có một điều ông nói với chúng ta khá rõ ràng. Khi điều chúng ta sẽ là thế nào được bày tỏ; khi điều ấy không còn bị che giấu mà được tỏ ra; chúng ta sẽ "giống như Đức Chúa Trời" là Đấng mà chúng ta là con cái của Ngài vì được sinh bởi Ngài; "vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có."

Chúng ta sẽ giống như Ngài; chúng ta sẽ như Ngài là; không phải gần như, mà hoàn toàn. Hiện nay chúng ta đã giống như Ngài. Chúng ta đồng tâm với Ngài và đứng về phía Ngài trong mọi điều thuộc về tính cách và chính quyền công chính của Ngài; sự đoán phạt công chính của Ngài đối với mọi gian ác; con đường công chính của Ngài để cứu tội nhân. Nhưng sự giống nhau bị đứt đoạn và không trọn vẹn. Đó là một sự giống nhau trong gia đình thật sự, trong phạm vi nó có, một sự hiệp nhất bản tính thật sự; nó nhận diện chúng ta là con cái của Ngài. Nhưng các nét tương đồng, ở mức tốt nhất, cũng mờ nhạt, và bị làm hỏng bởi những dấu vết của sự giống nhau cũ của chúng ta với thế gian và với vua chúa của nó, mà chúng ta đã từng là con cái, cứ tái hiện. Sẽ khác khi "điều chúng ta sẽ là thế nào" được tỏ ra hay "được bày tỏ." Khi ấy sự giống nhau của chúng ta với Đức Chúa Trời sẽ trọn vẹn; vì khi ấy "chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có."

"Chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có;" vì "những kẻ có lòng trong sạch sẽ thấy Đức Chúa Trời." Ánh sáng trọn vẹn của mọi sự hoàn hảo của Ngài với tư cách Đức Chúa Trời công chính sẽ mở ra trước mắt chúng ta; — chúng ta sẽ biết Cha công chính như Con biết Ngài.

Con biết Ngài; — "Hỡi Cha công bình ơi, thế gian chẳng từng nhận biết Cha; song Con đã nhận biết Cha, và những kẻ nầy nhận biết rằng chính Cha đã sai Con đến." Ở đây là hai thái cực: — "Thế gian chẳng từng nhận biết Cha; song Con đã nhận biết Cha." Và ở đây cũng là, như thể, địa vị trung gian mà chúng ta chiếm giữ: — "những kẻ nầy nhận biết rằng chính Cha đã sai Con đến." Họ chưa biết Cha, như Con, hỡi Cha công bình, biết Cha. Nhưng họ đang trên đường học biết Cha như vậy; vì họ biết Con là Đấng được Cha sai đến. Con đang giáo dục và huấn luyện họ trong sự biết về Cha mà Con muốn họ sở hữu trọn vẹn như chính Con sở hữu; — "Con đã tỏ danh Cha ra cho họ, và Con sẽ tỏ ra nữa." Con cũng sẽ không thôi cho đến khi họ biết Cha, như Con biết Cha, bởi kinh nghiệm về tình yêu thương của Cha; "lòng Cha đã yêu thương Con ở trong họ, và Con cũng ở trong họ nữa" (Giăng 17:25, 26).

Vậy Chúa Giê-xu, "Con trưởng giữa nhiều anh em," đang dạy chúng ta hiện nay biết, như Ngài biết, Cha công chính, qua "tình yêu thương mà Cha yêu thương Ngài ở trong chúng ta, và chính Ngài ở trong chúng ta." Trường học, về nhiều mặt, không thích hợp cho việc dạy; và học trò cũng không sáng dạ như mong muốn. Trường học chỉ được thắp sáng mờ mờ và thông gió kém; bầu khí quá đầy bụi và khói; học trò cũng thường buồn ngủ; và đối tượng bài học được thấy qua tấm gương một cách mờ tối. Nhưng kìa! giờ đến khi người thầy nhân từ, người anh cả yêu thương, dẫn chúng ta vào hội trường rộng rãi, cao ráo, sáng sủa của nhà nhiều chỗ ở của Cha Ngài, và trình chúng ta ra trước mặt Cha, mặt đối mặt, nói: "Kìa, ta với những con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho ta." Khi ấy có sự thấy rõ ràng; thị kiến không mây mù; một sự hiểu biết trọn vẹn và hoàn hảo về Cha công chính; một sự hiểu biết trọn vẹn và hoàn hảo giữa Ngài và chúng ta; sự hiểu biết trọn vẹn và hoàn hảo như trong trường hợp của chính Con yêu dấu của Ngài. Mọi điều tối tăm hay nghi vấn về tính cách và đường lối của Ngài đều được làm sáng tỏ. Không còn gì ở đâu để gợi lên sự nghi ngờ, hay đề xuất một câu hỏi; không có gì để đưa ra một cái nhìn phiến diện hay méo mó về Ngài là ai hay Ngài làm gì. Chúng ta thấy Ngài như Ngài vốn có; và khi thấy Ngài như vậy, chúng ta tán thành, và yêu mến, và giống như Ngài đời đời!

Há đây chẳng phải là một niềm hy vọng "đầy vinh hiển" sao? Và há nó chẳng phải cũng là một niềm hy vọng đầy thánh khiết sao? Chắc hẳn phải đúng rằng "mọi người có niềm hy vọng này trong Đức Chúa Trời," Cha công chính, — niềm hy vọng được giống như Ngài qua việc thấy Ngài như Ngài vốn có, — "thì tự làm mình nên thanh sạch, như Chúa Giê-xu, Con, là thanh sạch."

XX.

NIỀM HY VỌNG THIÊNG LIÊNG LÀM TRỌN VẸN SỰ GIỐNG NHAU TRONG GIA ĐÌNH KHÔNG TỘI LỖI.

"Hỡi người yêu dấu, hiện nay chúng ta là con [cái] của Đức Chúa Trời; và điều chúng ta sẽ là thế nào thì chưa được bày tỏ; nhưng khi Ngài sẽ hiện đến [khi điều ấy sẽ được bày tỏ], chúng ta sẽ giống như Ngài [Đức Chúa Trời], vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có. Và mọi người có niềm hy vọng này nơi Ngài [Đức Chúa Trời], thì tự làm mình nên thanh sạch, như Đấng ấy [Đấng Christ] là thanh sạch. Ai phạm tội thì cũng vi phạm luật pháp; vì tội lỗi là sự vi phạm luật pháp." — I Giăng 3:2, 4.

Vinh quang và niềm vui tột đỉnh của tư cách làm con là được giống như Đấng mà chúng ta là con của Đấng ấy; và vinh quang ấy, niềm vui ấy, được đặt trước chúng ta. Điều chúng ta sẽ là, với tư cách con cái của Đức Chúa Trời, hiện nay chưa được bày tỏ. Nhưng nó sẽ được bày tỏ. Và khi nó được bày tỏ, chúng ta biết rằng chúng ta sẽ giống như Ngài. Một yếu tố hay đặc điểm của tình trạng tương lai của chúng ta với tư cách con cái của Đức Chúa Trời ấy, dù tình trạng ấy bị che giấu, chúng ta vẫn biết. Còn có gì hơn, hay có gì khác, trong đó để làm cho nó được phước, chúng ta không thể biết; vì "điều chúng ta sẽ là thế nào thì chưa được bày tỏ." Chỉ chúng ta biết rằng khi nó được bày tỏ, sẽ thấy trong đó có sự phước hạnh này; rằng "chúng ta sẽ giống như Đức Chúa Trời."

Hẳn phải như vậy; vì "chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời như Ngài vốn có." Những điều khác về tình trạng tương lai của chúng ta với tư cách con cái của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể biết cho đến khi điều chúng ta sẽ là thế nào, hiện chưa được bày tỏ, được bày tỏ. Nhưng một điều chúng ta biết, là chúng ta sẽ "thấy Đức Chúa Trời như Ngài vốn có," và vì thế sẽ "giống như Ngài." Đó là niềm hy vọng của chúng ta; một niềm hy vọng thiêng liêng; "niềm hy vọng trong Đức Chúa Trời;" hướng đến việc làm trọn vẹn, ngay tại đây, sự giống nhau trong gia đình chứng thực tư cách làm con thiêng liêng của chúng ta, hay việc chúng ta "được sinh bởi Đức Chúa Trời." Vì "mọi người có niềm hy vọng này nơi Ngài, — tức là nơi Đức Chúa Trời, — thì tự làm mình nên thanh sạch, như Đấng ấy, — tức là Đấng Christ, — là thanh sạch" (câu 3).

Như thường lệ, có một khó khăn ở đây về các đại từ "Ngài" và "Đấng ấy." Đại từ đầu — "Ngài" — rõ ràng chỉ về Đức Chúa Trời là Cha, là Đấng mà chúng ta là con cái của Ngài. Niềm hy vọng chúng ta có về việc được giống như Đức Chúa Trời, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có, là một niềm hy vọng "nơi Ngài," hay trên Ngài, có Ngài làm đối tượng và làm nền tảng. Đại từ cuối — "Đấng ấy" — là điều có vẻ không chắc chắn. Đó là một chữ khác trong nguyên văn so với chữ "Ngài" trước đó; mà chữ trước lại giống với chữ dùng trong câu trước về Đức Chúa Trời. Chữ "Đấng ấy" ở cuối câu, — "như Đấng ấy là thanh sạch," — có tính chỉ định mạnh mẽ. Nó có nghĩa là "đấng ấy," — "con cái của Đức Chúa Trời ấy," — "Con ấy." Sự nhận diện ngôi vị thật rõ ràng. Cả hai đại từ, cần lưu ý, — "Ngài" và "Đấng ấy," — đều được bày tỏ trong nguyên văn, chứ không để phải thêm vào. Đại từ đầu tự nhiên chỉ về ngôi vị đã được nói đến trước, Đức Chúa Trời là Cha, là Đấng mà chúng ta là con cái của Ngài. Đại từ thứ hai tự nhiên chỉ về một ngôi vị khác, đã được chỉ ra khá rõ ràng, nơi mà lý tưởng về sự trọn vẹn cuối cùng của chúng ta về sự giống Đức Chúa Trời được thực hiện, và nơi mà, vì thế, mẫu mực và chuẩn mực của bổn phận chúng ta, khi nhắm đến sự giống nhau ấy, được tìm thấy. Ngôi vị ấy rõ ràng là Đấng Christ, Con. Câu này, do đó, được giải thích nhất quán nghiêm ngặt với cấu trúc văn phạm chính xác, có thể và phải đọc như sau: — Mọi người, mỗi người, mỗi một người trong các con cái của Đức Chúa Trời, mỗi con cái của Đức Chúa Trời, — có niềm hy vọng này trong Đức Chúa Trời, niềm hy vọng thấy Ngài như Ngài vốn có và được giống như Ngài, — thì tự làm mình nên thanh sạch, như con cái của Đức Chúa Trời ấy, Con của Đức Chúa Trời ấy, Đấng Christ ấy, là thanh sạch.

Vậy vị sứ đồ, sau khi đặt trước chúng ta lý tưởng cao cả, đưa vào mẫu mực của sự thực hiện thật sự của nó. Lý tưởng là việc chúng ta do đó được giống như Đức Chúa Trời là Đấng mà chúng ta là con cái của Ngài; chúng ta được giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có. Lý tưởng này về điều chúng ta sẽ là hàm chứa một sự nỗ lực hướng đến nó như chúng ta hiện nay là. Vì "mọi người có niềm hy vọng này trong Đức Chúa Trời thì tự làm mình nên thanh sạch." Và chúng ta nỗ lực càng tốt hơn vì chúng ta có một mẫu mực của sự thực hiện nó; "như Con là thanh sạch."

I. Vậy chúng ta phải nhìn, ở đây cũng như mọi khi, về Đấng Christ. Ngài đã có một niềm hy vọng trong Đức Chúa Trời, hay trên Đức Chúa Trời; một niềm hy vọng có Đức Chúa Trời làm đối tượng, và Đức Chúa Trời làm nền tảng và bảo chứng. "Chúa đã khiến tôi trông cậy khi tôi còn nằm trên vú của mẹ tôi" (Thi Thiên 22:9). "Xác thịt tôi cũng sẽ ở yên ổn trong hy vọng" (Thi Thiên 16:9). Đó là niềm hy vọng cho chính Ngài với tư cách Con; và đó là niềm hy vọng trong và trên Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Và về căn bản đó là cùng một niềm hy vọng mà chúng ta có với tư cách con cái mà Ngài đã có với tư cách Con. Thật vậy; Ngài không thể nói, về chính mình, và sự biết hay ý thức của chính mình, — Điều tôi sẽ là thế nào thì chưa được bày tỏ; ít nhất không hoàn toàn như chúng ta nói. Ngài biết rõ hơn điều Ngài sẽ là, so với điều chúng ta có thể biết về điều chúng ta sẽ là. Nhưng ngay cả Ngài, trong bản tính con người và kinh nghiệm con người của Ngài, cũng không biết điều này cách đầy đủ; vì ngay cả Ngài cũng bước đi bởi đức tin chứ không bởi mắt thấy. Thật ra điều Ngài sẽ là thế nào thì chưa được bày tỏ. Có nhiều, rất nhiều, điều trong niềm vui được đặt trước Ngài mà linh hồn con người của Ngài, trong tình trạng trần gian của nó, không thể hiểu được. Cha đã dành cho Ngài với tư cách Con yêu dấu của Ngài một phần thưởng như vậy, — một sự đầy dẫy của niềm vui và vinh hiển đã hoàn tất như vậy, — đến nỗi, dù là Con, Ngài cũng không thể trước đó hiểu hay tưởng tượng được. Tuy nhiên, có một điều Ngài biết, rằng bất cứ sự tỏ ra hay phát triển nào trong tương lai, đối với chính Ngài hay đối với người khác, về tư cách làm Con của Ngài sẽ là gì, thì nó sẽ hoàn toàn theo đường lối Ngài được giống như Cha; và được giống như Cha qua việc thấy Ngài như Ngài vốn có.

Tôi xin nói với lòng tôn kính và rụt rè ở đây. Tôi cố đặt mình vào địa vị của Đấng, về chính vấn đề này, được nêu ra trước tôi làm gương mẫu của tôi; ý tôi là, về việc tôi tự làm mình nên thanh sạch hiện nay, nhờ vào việc tôi có niềm hy vọng này trong hay trên Đức Chúa Trời là Cha tôi, rằng về sau tôi sẽ được giống như Ngài, khi tôi sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có. Đấng Christ đã như tôi là; bằng không việc nhắc đến Ngài ở đây là vô ích. Ngài đã có cùng một niềm hy vọng trong hay trên Đức Chúa Trời mà tôi có; niềm hy vọng thấy Ngài như Ngài vốn có, và vì thế được giống như Ngài. Nói rằng Ngài không phải lúc nào cũng thấy Đức Chúa Trời như Ngài vốn có, trong khi Ngài ở trên đất, có sai không? Tôi nói về Ngài với tư cách con người; và chính với tư cách con người mà Ngài được đặt ra trước tôi ở đây. Há Ngài chẳng ở trong những hoàn cảnh mà điều Ngài thật sự thấy về Đức Chúa Trời phần lớn giống hệt điều chúng ta thấy về Đức Chúa Trời sao? Ngài có luôn thấy Ngài như Ngài vốn có, hơn chúng ta không? Ngài thấy Ngài trong các việc làm của Ngài; và trong bất cứ lời giải thích nào về các việc làm của Ngài mà Ngài vui lòng ban cho bởi sự mặc khải. Ngài thấy Ngài, theo cách ấy, rõ hơn chúng ta thấy Ngài. Nhưng Ngài có thấy Ngài cách khác, hơn chúng ta thấy Ngài cách khác không? Ngài có thấy Ngài như Ngài vốn có không? Há chẳng có đối với Ngài những đám mây và sự tối tăm quanh ngai của Đức Chúa Trời là Cha Ngài như đối với chúng ta sao? Há đường lối của Đức Chúa Trời đối với Ngài, như đối với chúng ta, chẳng ở trong biển, và nẻo Ngài ở trong nước sâu sao? Phương tiện của sự thấy, dù sao, đối với Ngài cũng giống như đối với chúng ta. Chính qua bầu khí mờ mịt và mù mịt của sự vật như chúng là, với ánh sáng mà sự mặc khải chiếu trên chúng, mà Ngài, như chúng ta, phải thấy Đức Chúa Trời; không phải như Ngài vốn có trong chính Ngài; mà như Ngài là trong các việc Ngài đối xử với một thế gian mà sự sa ngã của nó đã khiến sự quan phòng nhịn nhục, đầy ân điển, và đoán xét của Ngài trở thành một điều huyền nhiệm lạ lùng và kinh khiếp đối với mọi trí khôn; — một điều huyền nhiệm mà chỉ ngày sau rốt mới tỏ ra. Chúa Giê-xu đã sống dưới sự quan phòng ấy, như chúng ta; và đã thấy Đức Chúa Trời, qua nó, như chúng ta. Điều đó chưa hẳn là thấy Ngài như Ngài vốn có.

Được thấy Đức Chúa Trời như Ngài vốn có, khi nan đề lạ lùng hiện tại — một sự cai quản của sự nhịn nhục lâu dài, phục vụ cho một sự cai quản của lòng thương xót và sự cứu rỗi hiện tại, và dọn đường cho một sự cai quản của sự báo trả và ban thưởng, — cuối cùng được giải quyết; — được thấy Đức Chúa Trời như Ngài vốn có, khi những bóng đổi dời của thời gian trốn đi, và sự yên nghỉ của sự sắp đặt cuối cùng mọi sự đến; — đó đối với Đấng Christ là vấn đề của niềm hy vọng; đúng như đối với chúng ta. Hẳn phải như vậy. Và nếu như vậy, nói rằng điều này bao gồm, ngay trong trường hợp của Ngài, ý tưởng Ngài hy vọng được giống như Đức Chúa Trời, khi Ngài sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có như vậy, theo một nghĩa và đến một mức độ không nằm trong tầm và phạm vi kinh nghiệm con người của Ngài, khi Ngài phải thấy Ngài giữa những điều kiện thông thường của nhân loại ở đây trên đất, có quá đáng không? Há không có dấu vết nào của một sự xung đột giữa ý muốn tự nhiên con người của Ngài và ý muốn thiêng liêng của Cha, trong những chuyển động sâu xa của linh hồn Ngài trong cơn thống khổ của nó sao? Há chưa từng là một sự cố gắng đối với Ngài để đưa tâm trí của chính mình vào sự hài hòa, hay giữ tâm trí của chính mình trong sự hài hòa, với tâm trí của Cha sao? Há Ngài hiện nay chẳng giống Cha hơn, — tôi nói về ý thức con người của Ngài, cảm giác và cảm xúc con người của Ngài, — hiện nay khi Ngài hoàn toàn "thấy sự khốn khổ của linh hồn mình và được thỏa mãn," và vì thế thấy Đức Chúa Trời là Cha như Ngài vốn có, trong kết quả đã hoàn tất của chương trình vĩ đại của Ngài, — hơn khi Ngài phải cúi cái cổ nhu mì và không phàn nàn của mình dưới cái ách chưa từng thử; để đối mặt với số phận chưa từng biết qua kinh nghiệm; khi, "dù Ngài là Con, Ngài đã phải học sự vâng lời bởi những sự Ngài đã chịu;" khi, "trong những ngày của xác thịt Ngài, Ngài đã dâng những lời cầu nguyện và nài xin cho Đấng có quyền cứu mình khỏi chết, và được nhậm vì lòng kính sợ của Ngài"?

Đó là sự thử thách của Ngài, như là của chúng ta; được ở trong một địa vị mà ở đó, việc thấy Đức Chúa Trời như Ngài vốn có, và do đó hoàn toàn giống như Ngài, về sự mãn nguyện, hài lòng, thỏa mãn, và vui mừng trọn vẹn và cuối cùng, là "điều được hy vọng." Chính trong một địa vị như vậy mà việc "tự làm mình nên thanh sạch" của chúng ta phải được thực hiện, như chính trong một địa vị như vậy mà việc "là thanh sạch" của Ngài đã được tỏ ra và được chứng thực. Chúng ta, có niềm hy vọng này trong Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, phải tự làm mình nên thanh sạch như Ngài, có niềm hy vọng này trong Đức Chúa Trời là Cha Ngài — câu sẽ kết thúc thế nào? — đã tự làm mình nên thanh sạch? — không, điều đó không ổn, — đã thanh sạch? — điều đó có thể được nhưng chưa đủ, — "là thanh sạch?" Vâng; đó là cách diễn đạt làm hài lòng môn đồ ghi lại chính lời phán của Con; "Trước khi có Áp-ra-ham, ta hằng có."

"Ngài là thanh sạch." Nói rằng Ngài đã thanh sạch thì chưa đủ; rằng trong tình trạng và kinh nghiệm mà về đó Ngài được nêu ra ở đây làm sự khích lệ và gương mẫu cho chúng ta, Ngài đã giữ mình thanh sạch, như chúng ta phải tự làm mình nên thanh sạch. Việc dùng thì hiện tại đầy ý nghĩa, "Ngài là thanh sạch." Chính sự thanh sạch thiết yếu của bản tính con người của Ngài, như khi ấy và hiện nay được hàn gắn đời đời vào bản tính thiêng liêng của Ngài, được đặt ra trước chúng ta. Và bài học chính xác là thế này. Nhiệm vụ tự làm mình nên thanh sạch được giao cho chúng ta trong những hoàn cảnh, dù bất lợi và không thuận lợi đến đâu, mà vẫn không thấy là không tương hợp hay mâu thuẫn với sự thanh sạch thiết yếu của Ngài. Việc Ngài là thanh sạch, trong những hoàn cảnh như vậy, là một động lực cho chúng ta tự làm mình nên thanh sạch; hơn nữa, sự thanh sạch của Ngài trong những hoàn cảnh này là mẫu mực và thước đo cho điều chúng ta nên mong sự thanh sạch của mình là. Chúng ta, có cùng một niềm hy vọng trong Đức Chúa Trời mà Ngài đã có; niềm hy vọng được giống như Đức Chúa Trời vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có; phải tự làm mình nên thanh sạch như Ngài là thanh sạch.

"Ngài là thanh sạch." Nói như vậy là để Ngài làm mẫu mực cho chúng ta; chúng ta "phải tự làm mình nên thanh sạch như Ngài là thanh sạch." Và chúng ta phải tự làm mình nên thanh sạch như Ngài là thanh sạch, trong chính thế gian mà Ngài, trong sự thanh sạch trọn vẹn của Ngài, đã thách thức, — "Ai trong các ngươi bắt tội ta được ư?" Thật ra, trong vấn đề này, Ngài không có lợi thế nào hơn chúng ta. Ngài, về việc Ngài là thanh sạch; và chúng ta, về việc chúng ta tự làm mình nên thanh sạch; ở trên cùng một cơ sở. Chúng ta phải thực hiện tư cách làm con của mình, như Ngài đã phải thực hiện tư cách làm Con của Ngài, trong một thế gian không biết Đức Chúa Trời; và chúng ta phải thực hiện nó, như Ngài, trong niềm hy vọng. Khi thực hiện nó như vậy, và có niềm hy vọng chung này với Ngài trong Đức Chúa Trời, chúng ta "tự làm mình nên thanh sạch như Ngài là thanh sạch."

II. Với tất cả những điều này, việc phạm tội là không tương hợp. "Kẻ làm điều công chính," và chỉ kẻ ấy, "được sinh bởi Đức Chúa Trời" (2:29). Vì Đức Chúa Trời là công chính; và mọi người được sinh bởi Đức Chúa Trời phải dự phần vào bản tính công chính của Ngài; và phải là kẻ làm điều công chính, như Đức Chúa Trời là Cha Ngài là công chính. Việc làm tội lỗi không tương hợp với một sự sinh ra công chính như vậy; vì đó là việc làm điều trái với luật pháp; "Ai phạm tội thì cũng vi phạm luật pháp: vì tội lỗi là sự vi phạm luật pháp" (câu 4).

Tội lỗi là sự vô luật pháp; sự không phục tùng luật pháp. Nó phải được xem như vậy; nhất là bởi chúng ta là những người, một mặt, vì được sinh bởi Đức Chúa Trời, tự lấy làm bổn phận lương tâm mà làm điều công chính như Đức Chúa Trời là công chính (2:29); và mặt khác, có niềm hy vọng này trong Đức Chúa Trời, — rằng chúng ta sẽ được giống như Ngài khi chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có, — tự lấy làm bổn phận lương tâm mà tự làm mình nên thanh sạch, như mẫu mực của chúng ta, Con yêu dấu của chính Ngài, là thanh sạch (3:2, 3). Chúng ta phải xem tội lỗi như một sự vi phạm luật pháp. Đó là sự bảo đảm của chúng ta chống lại việc phạm tội, và như vậy làm tổn hại sự công chính mà chúng ta làm, và sự thanh sạch mà chúng ta khao khát.

Có những quan điểm khác có thể được đưa ra về tội lỗi; và một số có vẻ thuộc linh hơn quan điểm này, và hợp hơn với tính cách và địa vị của chúng ta với tư cách con cái của Đức Chúa Trời. Vì ở đây có một sự cám dỗ muốn quá tinh vi; một sự cám dỗ mà nhiều người trong thời Giăng đã nhượng bộ, với những hậu quả tai hại nhất cho quyền lợi của sự công chính và sự thanh sạch; một sự cám dỗ mà ngay cả bây giờ vẫn có thể vây bọc chúng ta. Tôi là con cái của Đức Chúa Trời, — được sinh bởi Ngài, — đứng với Ngài trong cùng một mối quan hệ như Con yêu dấu của Ngài? Dường như tôi được nâng lên trên sự xét tầm thường rằng tội lỗi là sai vì nó trái với luật pháp. Tội lỗi phải làm tôi khó chịu trên những căn cứ cao hơn. Há nó không làm chấn động những bản năng thiên thượng của bản tính mới sinh của tôi sao? Há tôi không cảm thấy phạm tội bây giờ là thấp hèn đối với tôi sao? Đó là một sự hạ thấp không xứng với địa vị và triển vọng của tôi. Không cần luật pháp để kiềm chế tôi. Tôi không phải tránh tội lỗi chỉ vì một điều luật nào đó cấm và lên án nó. Tôi ghê tởm sự ô uế của nó; tôi khinh bỉ sự hèn hạ của nó; tôi khước từ sự vong ân của nó.

Trong chừng mực ấy, những cảm xúc như vậy là đầy ân điển, hào hiệp, đáng tôn trọng; và chúng phải được trân trọng như vậy. Nhưng thật nguy hiểm khi tin cậy chúng, như thể chúng có thể thay thế điều có vẻ là lý do bình dị và khiêm nhường hơn để không phạm tội; rằng nó trái với luật pháp.

Tôi có cảm thấy hay tưởng tượng rằng đó không hoàn toàn là một động cơ của người con, — rằng nó có phần chói tai và làm tổn thương sự nhạy cảm của tôi, — rằng nó khó đạt đến quan niệm của tôi về điều mà một tâm trạng làm con nên là, — và gần như khiến tôi lại phải chịu sự trói buộc của sự ép buộc theo luật pháp và một giao ước theo luật pháp? Hãy tin tôi, tôi có thể nói; hãy để mặc tôi; và anh chị em có thể chắc chắn rằng tôi sẽ không phạm tội. Tôi không muốn nó; tôi không có lòng với nó. Tôi bị ràng buộc bởi danh dự là không phạm tội. Nhưng tại sao lại đưa yếu tố luật pháp vào nữa? Tại sao cứ nhắc tôi đừng vi phạm luật pháp? Tôi hãy coi chừng sự len lỏi xảo quyệt của một ý tưởng như vậy vào lòng mình. Há tôi chẳng, khi dung túng nó dù chỉ một lúc, đã phạm tội sao? Há tôi chẳng phạm chính tội mà A-đam đã phạm, — tội mà các thiên sứ đã phạm, — tội cho rằng bị luật pháp cai trị như ở dưới quyền là một điều khó chịu, và khao khát một thứ tự do độc lập mà không một tạo vật nào có thể tự cho mình hay chiếm đoạt mà không xúc phạm chính đáng đến Đức Chúa Trời và gây ra sự hư mất không tránh khỏi cho chính mình.

Và tôi hãy nhìn về Đấng Thanh Sạch ấy, là Đấng sẽ làm gương mẫu cho tôi trong nhiệm vụ cả đời của tôi là tự làm mình nên thanh sạch. Ngài đã giữ sự thanh sạch của Ngài nguyên vẹn như thế nào khi Ngài ở giữa thế gian chưa biết Đức Chúa Trời ấy? Ngài có ở trên luật pháp không? Há Ngài chẳng "được sinh ra dưới luật pháp" sao? Há chẳng phải "sự vâng lời" là điều "Ngài đã học bởi những sự Ngài đã chịu" sao? Tôi sẽ khao khát một kiểu thanh sạch siêu việt hơn điều Ngài đã nêu gương sao? Tôi sẽ chọn một phương pháp tự làm mình nên thanh sạch tinh vi hơn điều mà chính Đấng Thanh Sạch ấy đã chuẩn nhận bằng thực hành của Ngài sao? Há môn đồ lại hơn thầy, — đầy tớ lại hơn chủ sao? Ôi! tôi hãy nhớ rằng nếu tôi phải giữ tư cách của một con cái của Đức Chúa Trời ở đây; để chứng tỏ mình được sinh bởi Đức Chúa Trời và dự phần vào bản tính công chính của Ngài; để tự làm mình nên thanh sạch như hy vọng về sau được giống như Đức Chúa Trời khi tôi sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có; thì đó là giữa một thế gian chưa biết Ngài mà tôi phải làm tất cả những điều này. Và hơn nữa, đó là giữa một thế gian đã biết tôi, và mà tôi cũng đã biết, quá rõ. Tôi hãy nghĩ về sự cảm thông vẫn còn giữa thế gian ấy và tôi; tinh thần vô đạo và không thánh khiết của nó vẫn còn quá hợp với tinh thần của tôi. Tôi sẽ giữ mình không bị thế gian làm ô uế, và tự làm mình nên thanh sạch trong nó như Đấng Christ là thanh sạch, bằng cách nào? Bằng cách nào ngoài việc đi sâu vào tâm trí của Ngài khi Ngài mang lấy hình đầy tớ, và trở nên vâng lời? Đấng tự Ngài là thanh sạch; thanh sạch không tì vết, không hư nát, không thể vi phạm; thanh sạch về bản chất trong bản tính con người của Ngài cũng như trong bản tính thiêng liêng của Ngài; đã tỏ ra và giữ vững sự thanh sạch này trong thái độ của một Đấng phán: "Nầy tôi đến; Trong quyển sách đã có chép về tôi: Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa, Luật pháp Chúa ở trong lòng tôi" (Thi Thiên 40:7, 8). Càng phải trong thái độ ấy mà tôi tự làm mình nên thanh sạch; tôi, là kẻ về bản tính không "tách biệt khỏi kẻ có tội;" tôi, là kẻ trong mình vẫn luôn còn quá nhiều khuynh hướng về phía họ. Tôi sẽ đề phòng sự đồng hình với thế gian, chống lại những sự thỏa hiệp và chiều theo, chống lại sự ngụy biện khéo léo hay sự bào chữa đặc biệt, những thứ cố hòa giải với một tinh thần thuộc linh cao độ ít nhiều sự dửng dưng hay khoan dung đối với thế gian và các sự tham dục của nó, bằng cách nào? "Hãy theo luật pháp và lời chứng" tôi phải luôn thuận phục. Tôi hãy trung thành và trung tín với luật pháp. Tôi hãy yêu mến và kính sợ luật pháp. Tôi hãy đứng vững trên luật pháp của Đức Chúa Trời tôi; làm điều công chính theo luật pháp của Cha công chính; không nương tay và không nao núng, không quanh co hay lẩn tránh, lên án, tránh xa, ghét tội lỗi như "sự vi phạm luật pháp."

XXI.

BÍ QUYẾT CỦA ĐỜI SỐNG KHÔNG TỘI LỖI — Ở TRONG ĐẤNG KHÔNG TỘI LỖI LÀ ĐẤNG ĐÃ HIỆN RA ĐỂ CẤT ĐI TỘI LỖI CHÚNG TA.

"Ai phạm tội thì cũng vi phạm luật pháp; vì tội lỗi là sự vi phạm luật pháp. Và anh em biết rằng Ngài đã hiện ra để cất đi tội lỗi chúng ta; và trong Ngài không có tội lỗi. Ai ở trong Ngài thì không phạm tội: ai phạm tội thì chưa từng thấy Ngài, và chưa từng biết Ngài." — I Giăng 3:4-6.

Ở đây có bốn luận cứ chống lại việc phạm tội, hay vi phạm luật pháp, được gợi ra; tất cả đều liên hệ với Đấng mà sự thanh sạch thiết yếu của Ngài sẽ làm mẫu mực cho chúng ta trong việc tự làm mình nên thanh sạch: I. Mục đích hay ý định của sự hiện ra của Ngài, — "để cất đi tội lỗi chúng ta;" II. Sự không tội lỗi của chính Ngài, — "trong Ngài không có tội lỗi;" III. Sự hiệp nhất của chúng ta với Ngài, — "ai ở trong Ngài thì không phạm tội;" IV. Sự không tương hợp của tội lỗi với bất kỳ sự quen biết thật nào với Ngài, — "ai phạm tội thì chưa từng thấy Ngài, và chưa từng biết Ngài." Bốn điều có thể rút gọn thành hai: điều thứ nhất và thứ hai thuộc về, như thể, giáo lý; điều thứ ba và thứ tư thuộc về kinh nghiệm: những điều trước xoay quanh việc Ngài là gì đối với chúng ta, với tư cách Đấng Cứu Rỗi của chúng ta; những điều sau, về việc chúng ta là gì trong Ngài với tư cách những kẻ được Ngài cứu.

I. "Anh em biết rằng Ngài đã hiện ra để cất đi tội lỗi chúng ta; và trong Ngài không có tội lỗi" (câu 5),

Trước hết chúng ta hãy xét, Ngài đã hiện ra vì mục đích gì; đó là "để cất đi tội lỗi chúng ta." Một số người muốn hiểu cụm từ này như chỉ ở đây duy nhất việc tẩy sạch bản tính chúng ta khỏi các sự tham dục và thói quen tội lỗi của nó; và như không có sự quy chiếu rõ ràng nào về việc cất đi tội lỗi đã phạm. Người ta thừa nhận rằng khi cụm từ này xuất hiện ở nơi khác thì điều được nói đến là việc cất đi tội lỗi bởi huyết chuộc tội; như trong lời chứng của Giăng Báp-tít, "Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi" (Giăng 1:29). Nhưng người ta cho rằng ở đây ý tưởng ấy có phần không thích hợp, vì điều Giăng đang nói là sự thanh sạch về mặt đạo đức, chứ không phải sự thỏa mãn hay sự tẩy sạch về mặt pháp lý, — sự nên thánh theo nghĩa đạo đức, chứ không theo nghĩa pháp lý hay tế lễ, — và vì, hơn nữa, ông dường như khiến điều ấy tùy thuộc vào việc Con được tỏ ra là gì, hơn là vào việc Ngài được tỏ ra để làm gì; vào thân vị của Ngài hơn là vào công việc của Ngài. Không nghi ngờ gì những nhận xét này có sự thật. Nhưng tôi không thể không nghĩ rằng chúng đã dẫn đến một sự giới hạn không cần thiết và quá đáng về sức mạnh và sự đầy dẫy của cụm từ đầy ý nghĩa này. Tôi sẽ không, trong đoạn kia, giới hạn nó vào việc cất đi cách pháp lý tội lỗi của thế gian, mà không bao gồm trong đó cả việc cất đi chính tội lỗi, trong sự ô uế và quyền lực đạo đức của nó. Tôi cũng không có khuynh hướng ở đây loại trừ ý tưởng về sự đền tội cho tội lỗi chúng ta, dù ý tưởng kia về sự thanh sạch đạo đức khỏi chúng rõ ràng là ý tưởng nổi bật hay chủ đạo. Thật ra, hai điều không thể tách rời: chúng thật sự là một. Tôi khó có thể tưởng tượng Giăng chỉ vào sự hiện ra của Đấng mà trong Ngài không có tội lỗi, như một nguồn của sự thanh sạch đạo đức, — như Đấng cất đi tội lỗi chúng ta khỏi bản tính chúng ta, — mà trong tâm trí ông không có, và không muốn chúng ta có trong tâm trí mình, như một phần trọng yếu của tiến trình mà nhờ đó mục đích ấy đạt được, việc Ngài cất đi tội lỗi chúng ta khỏi sổ ghi tội lỗi của chúng, "sách ghi nhớ của Đức Chúa Trời."

Việc nhớ rằng Giăng vừa mô tả tội lỗi là "sự vi phạm luật pháp" (câu 4) xác nhận quan điểm này. Ông đã nắm lấy điều này như cấu thành bản chất của tội lỗi, rằng nó trái với luật pháp. Ông đồng tâm với Phao-lô, trong lời nói này của ông, — "Vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được" (Rô-ma 8:7). Ông, như Phao-lô, biết rằng như tội lỗi chúng ta trái với luật pháp, thì luật pháp cũng trái với tội lỗi chúng ta. Nó trái với tội lỗi chúng ta, theo một nghĩa và đến một hiệu quả như vậy đến nỗi giữ chúng ta, vì cớ chúng, bất lực dưới sự đoán phạt. Chúng ta ở dưới bản án chết công chính của luật pháp. Hơn nữa, luật pháp, mà tội lỗi chúng ta là sự vi phạm nó, trái với tội lỗi chúng ta đến mức, bởi một phản ứng tự nhiên, khuấy động trong chúng ta càng ngày càng nhiều, càng khi nó được áp dụng sát vào chúng ta, chính sự chống đối nó, và sự nổi loạn chống lại nó, mà trong đó sự tội lỗi của tội lỗi chúng ta hệ tại. Trong sự nắm giữ và dưới quyền lực của luật pháp, như những kẻ phạm tội bị kết án, chúng ta bị xiềng xích; và không thể thoát khỏi tội lỗi chúng ta hơn một tên tử tù có thể giũ bỏ xiềng xích của mình.

Nếu chúng ta là người thuộc linh chút nào, chúng ta biết điều này rõ. Chúng ta biết và đã cảm nhận, rằng càng khi luật pháp tự chứng tỏ với chúng ta là "thánh, công bình và tốt lành," — càng khi nó đến gần chúng ta, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, trong sự cao quý và sự thuộc linh sâu xa của nó, — càng khi lương tâm và lòng chúng ta đứng về phía nó, — càng khi chúng ta thấy và nhận thức được quyền công chính và vẻ đẹp thánh của nó, — càng khi chúng ta nỗ lực theo đuổi sự đồng hình trọn vẹn với nó, — càng khi chúng ta "muốn làm điều lành;" — thì càng, trong khi chúng ta còn ở dưới luật pháp như vậy, "điều dữ dính dấp theo chúng ta" (Rô-ma 7). Một cảm thức bất lực về sự thất bại làm chúng ta tê liệt và chán nản, trong khi cảm giác về sự trói buộc phủ phục của chúng ta trong tội lỗi chúng ta kích thích sự thù nghịch tự nhiên của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời. Và nếu chúng ta không sa ngã vào sự dửng dưng, hay nương náu trong sự hình thức, hay chìm vào sự ảm đạm u sầu, chúng ta bị dồn vào con đường duy nhất có hiệu quả để chấm dứt cuộc vật lộn khốn khổ này giữa luật pháp và bản tính tội lỗi chúng ta; con đường của ân điển tự do và lòng thương xót có chủ quyền; con đường ôm lấy Đấng mà "Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Đấng ấy;" "trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, tức là sự tha tội." Khi ấy thật vậy "tội lỗi sẽ không còn cai trị trên chúng ta, khi chúng ta chẳng thuộc dưới luật pháp, mà thuộc dưới ân điển;" khi "hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho chúng ta vì chúng ta ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ;" khi chúng ta biết Ngài là Đấng "đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, hầu cho chúng ta là kẻ đã chết về tội lỗi, được sống cho sự công bình."

Tất cả những điều này, tôi nghĩ, phải được giữ là bao hàm trong sự kiện đã nêu; — "Ngài đã hiện ra để cất đi tội lỗi chúng ta." Và tất cả đều nhất quán với mục đích mà Giăng nhắc chúng ta về nó; việc chúng ta "tự làm mình nên thanh sạch, như Ngài là thanh sạch." Ngài đã hiện ra để cất đi tội lỗi chúng ta, cả gốc lẫn ngọn. Chính sự trọn vẹn của công việc chuộc tội mà nhờ đó Ngài cất chúng đi, về sự đoán phạt và hình phạt mà với tư cách sự vi phạm luật pháp chúng trói buộc trên chúng ta, cũng bảo đảm việc Ngài cất chúng đi hoàn toàn, về tâm trí xác thịt trong chúng ta, mà chúng là hoa trái của sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời và sự không phục tùng luật pháp của Ngài. Việc Ngài tẩy sạch lương tâm chúng ta khỏi tội lỗi của chúng, chính là phương tiện để Ngài tẩy sạch lòng chúng ta khỏi sự ô uế của chúng. Quyền lực kết án chúng ta của chúng, Ngài cất đi; và như vậy Ngài cũng cất đi quyền lực cai trị chúng ta của chúng. Chúng không bao giờ có thể lại khiến chúng ta phải chịu sự rủa sả của luật pháp; và vì thế chúng không bao giờ có thể lại khơi dậy trong chúng ta sự chống đối hay oán giận quyền của luật pháp.

Chưa hết. Nhờ sự Ngài đã được bày tỏ để cất tội lỗi chúng ta đi, chúng ta nhận lãnh Đức Thánh Linh. Chướng ngại mà tội lỗi chúng ta, như một sự vi phạm luật pháp, đã đặt ra cho sự hiện diện đầy ân điển của Ngài với chúng ta và trong chúng ta đã được cất đi. Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự và hành động trong chúng ta; khiến chúng ta yêu mến luật pháp, là luật pháp nay được tôn cao, chẳng phải trong sự hư mất chúng ta, nhưng trong sự cứu rỗi chúng ta — chẳng phải trong sự chết chúng ta, nhưng trong sự sống chúng ta; và ghê tởm ý nghĩ vi phạm nó nữa. Một bản tánh mới, một tấm lòng mới, một tâm thần mới, đối với luật pháp của Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời là Đấng ban luật pháp — một tính cách mới cũng như một địa vị mới — ấy là kết quả của việc Đấng Christ được bày tỏ để cất tội lỗi chúng ta đi. "Chúng ta biết điều đó, một cách cá nhân, thực tiễn, kinh nghiệm; và sự hiểu biết ấy của chúng ta là điều vừa khiến chúng ta có thể, vừa thúc giục chúng ta, 'làm cho mình nên thanh sạch, như Ngài là thanh sạch.'"

Điều ấy càng đúng hơn nữa, vì, thứ hai, chúng ta phải xét rằng Ngài được bày tỏ như chính Đấng vô tội: "Trong Ngài không có tội lỗi." Ở đây nữa, chúng ta hãy nhớ rằng tội lỗi được xét dưới ánh sáng của luật pháp: nó là sự vi phạm luật pháp; nó là sự chống nghịch luật pháp. Điểm chính xác của lời tuyên bố về Đấng vô tội nằm ở lời tuyên bố về tội lỗi. Trong Ngài không có tội lỗi, vì trong Ngài không có sự vô luật pháp; chẳng có gì chống nghịch luật pháp. Chính việc Ngài được bày tỏ là Đấng vô tội theo nghĩa ấy khiến cho sự bày tỏ Ngài cho chúng ta — hay việc chúng ta nhìn xem Ngài là ai, cũng như việc chúng ta nhìn xem Ngài đã làm gì — trở nên hiệu nghiệm để cất tội lỗi chúng ta ra khỏi lòng và bản tánh chúng ta. Trong Ngài, như là Đấng "được bày tỏ để cất tội lỗi chúng ta đi," "không có tội lỗi"; chẳng có gì cần được cất đi khỏi chúng ta; chẳng có chút gì của tội lỗi là sự vi phạm luật pháp.

Tôi không yêu cầu anh em lúc này dừng lại ở ý tưởng rằng sự vô tội của Ngài; việc chính Ngài được tự do khỏi mọi trách nhiệm đối với luật pháp như một kẻ vi phạm; đã là điều kiện thiết yếu để Ngài gánh lấy các trách nhiệm của chúng ta, hầu cất chúng đi khỏi chúng ta. Tôi yêu cầu anh em suy xét quyền năng đạo đức mạnh mẽ mà việc Ngài được bày tỏ là Đấng vô tội vốn có, tự nó, để cất tội lỗi chúng ta đi; không chỉ để cất đi sự có tội đang đè nặng trên chúng ta, mà để cất chúng đi một cách thực thể, có thể nói, tận bản chất và tâm thần của chúng, từ trong chúng ta. Theo cách nhìn ấy, điều hết sức quan trọng là chúng ta phải nhìn sự vô tội của Ngài trong mối liên hệ chặt chẽ và xác định với luật pháp.

Chúng ta hình dung Ngài là Đấng vô tội như thế nào? Ngài hiện ra trước chúng ta như một Đấng chẳng hề có chút cảm tình nào với điều đê hèn và ô uế; hay với điều ti tiện và thấp hèn; hay với điều bất công và giả dối; hay với điều nhục nhã và thô bỉ; hay với điều bất nhân, keo kiệt, thiếu yêu thương. Chẳng một ý tưởng, chẳng một cảm xúc, chẳng một tình cảm nào trong Ngài có thể xúc phạm đến khẩu vị tinh khiết nhất, đến sự tế nhị khó tính nhất. Lòng nhân từ không pha chút ích kỷ nào; sự chính trực mà hơi thở của sự nghi ngờ chẳng thể chạm tới; sự hiền hòa, dịu dàng, điềm tĩnh như thiên thần, mà chưa cơn bão đam mê nào làm xao động; một tâm hồn hòa điệu với mọi giai điệu của thiên đàng, mà chẳng nốt nhạc lạc lõng nào của sự bất hòa trần gian có thể chạm tới; một phẩm giá thiên thượng; một vẻ duyên dáng thiên thượng trong dáng nhìn và phong thái, trong cử chỉ và tác phong, xa vô cùng tính khí thất thường của con người và sự tranh cãi thô lỗ của miệng lưỡi; — một lý tưởng như thế, một hình ảnh như thế, hiện lên trước mắt chúng ta. Và việc chiêm ngưỡng nó có thể vừa ích lợi vừa thú vị; vì mọi sự mô tả ấy về Đấng duy nhất hoàn toàn vô tội đều là thật; và khi chiêm ngưỡng chúng, chúng ta có thể phần nào được thúc giục noi theo cũng như ngưỡng mộ. Nhưng chúng ta không vì thế mà "để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương," để thật sự được "biến đổi thành cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển đến vinh hiển." Vì vinh hiển của Chúa, được bày tỏ trong Ngài và bởi Ngài là Đấng vô tội, chính là việc Ngài không bao giờ "vi phạm luật pháp." Trong Ngài không có tội lỗi; chẳng có gì chống nghịch luật pháp; chống nghịch luật pháp mà Ngài đã ở dưới khi Ngài được sinh bởi người nữ. Chính vào ảnh tượng của vinh hiển ấy mà chúng ta, khi nhìn xem nó, sẽ được biến đổi "bởi Thánh Linh của Chúa."

Điều này có vẻ như hạ thấp lý tưởng cao cả của chúng ta về sự vô tội hoàn hảo, như được thể hiện nơi Ngài chăng? Nghe nói về nó như là vinh hiển của Ngài có lạ lùng chăng? Chúng ta có cảm thấy gần như là một sự lăng nhục và xúc phạm khi nói về điều này như là vinh quang đạo đức của Ngài — rằng Ngài không bao giờ vi phạm luật pháp, và không bao giờ muốn vi phạm nó? Vinh quang nào, sự cao cả đạo đức nào, ở trong điều đó? Nhiều lắm, tôi trả lời; nhiều về mọi phương diện. Đó là vinh quang cao nhất của con người. Đó là vinh quang cao nhất của các thiên sứ. Đó là vinh quang cao nhất của chính Con, được bày tỏ để cất tội lỗi chúng ta đi, rằng trong Ngài, theo nghĩa này, không có tội lỗi. "Ngài đã học vâng lời," tôi nhắc lại, "bởi những sự khốn khó mình đã chịu." Và Ngài đã học một cách trọn vẹn; vì trong Ngài không có tội lỗi; chẳng có khả năng nào cho bất kỳ ý tưởng nào nghịch với sự học vâng lời len vào, hay dấy lên, trong tâm trí Ngài. Đó là sự không thể phạm tội thiết yếu của Ngài; việc Ngài không thể có ngay cả một thoáng ngờ vực nhỏ nhất về sự thiếu kiên nhẫn dưới luật pháp của Đức Chúa Trời và Cha Ngài, hay một bước tiến xa xôi nhất đến ước muốn rằng điều Ngài phải học là điều gì khác hơn sự vâng lời, điều gì kém hơn hay nhiều hơn. Đó chẳng phải là "vinh hiển cao trọng bội phần" sao? Chẳng đáng để chiêm ngưỡng nó — và nhắm đến việc được biến đổi thành cùng hình ảnh với nó, từ mức độ này đến mức độ khác, từ vinh hiển đến vinh hiển, bởi Thánh Linh của Chúa — sao? Hãy nhìn xem nó! Hãy xem! Nó không phải là một sự phủ định suông: chẳng phải sự kiêng cữ điều ác suông, hay sự vắng mặt của điều ác. Nó cũng chẳng phải là sự phát triển tự phát suông của điều thiện bẩm sinh. Nó là sự vâng lời tích cực, thực tiễn, hoàn hảo đối với luật pháp thánh của Đức Chúa Trời. Nó là việc làm theo ý muốn Ngài với cả tấm lòng. Nó là sống không vì mục đích nào khác ngoài việc ý muốn Ngài được nên. Đấng đã nói, "Há chẳng biết ta phải lo việc Cha ta sao?" — "Chén mà Cha đã giao cho ta, ta há chẳng uống sao?" — đã bày tỏ sự vô tội của Ngài trong đời sống Ngài như vậy. Thế mới thấy rằng "trong Ngài không có tội lỗi."*

II. "Với Đấng vô tội này, chúng ta là một;" "ở trong Ngài là Đấng vô tội được bày tỏ để cất tội lỗi chúng ta đi." Và đó là sự bảo đảm của chúng ta chống lại việc phạm tội; — "Ai ở trong Ngài thì không phạm tội."

Đây là lời tuyên bố một sự thật. Nó không phải là sự áp đặt một bổn phận, như thể nói rằng — ai ở trong Ngài thì không nên phạm tội, và không được phạm tội; chớ phạm tội. Nó cũng chẳng phải là sự rút ra một kết luận hay sự loan báo điều có lẽ sẽ là, và có thể được trông đợi là, kết quả của sự hiệp một với Chúa, như thể nó viết rằng — ai ở trong Ngài sẽ không phạm tội, hay không có khả năng phạm tội. Nó là lời tuyên bố rộng rãi về một sự thật hiện tại — "Ai ở trong Ngài thì không phạm tội;" cũng như điều ngược lại — "Ai phạm tội, thì chẳng từng thấy Ngài và chẳng biết Ngài." Giữa việc ở trong Đấng Christ và việc phạm tội có một sự bất tương hợp tuyệt đối, đến nỗi ai phạm tội thì trong lúc ấy không chỉ ở trong vị thế không ở trong Đấng Christ, mà ở trong vị thế chưa từng thấy hay biết Ngài. Trong chừng mực người ấy phạm tội, trường hợp của người ấy thực chất hoàn toàn giống với trường hợp của người chưa từng thấy hay biết Đấng Christ. Lời tuyên bố rất mạnh mẽ và rất dứt khoát. Nó hơn cả một sự khẳng định suông về một thứ bất nhất hay bất xứng đạo đức nào đó, một sự không phù hợp hiển nhiên nào đó, theo cái nhìn của lẽ thường và cảm xúc đúng đắn. Nó là một sự khẳng định về sự bất tương hợp tuyệt đối, trong bản chất của sự vật;* và đó là một sự khẳng định rất mạnh mẽ về điều ấy, được đặt ra dưới hai hình thức, khẳng định và phủ định, để làm cho nó càng mạnh mẽ hơn. Chúng ta hãy xem vì sao nó phải như vậy.

* Xem "Các Bài Giảng Cunningham về Tình Cha của Đức Chúa Trời," phần phụ lục, các bài giải nghĩa Khải Huyền 20:3 và Hê-bơ-rơ 5:8, 9.

1. Chúng ta ở trong Đấng Christ bởi đức tin; bởi đức tin ấy, do Thánh Linh làm nên trong chúng ta, hiệp chúng ta với Đấng Christ. Việc chúng ta ở trong Ngài bởi đức tin này hàm ý sự hiệp một; sự hiệp một thật và thực; chẳng phải chỉ hiệp một trong con mắt của luật pháp — để chúng ta được xem và được đối xử như một, trong sự Đấng Thẩm Phán xử với Ngài vì chúng ta, và với chúng ta trong Ngài; chẳng phải chỉ hiệp một theo nghĩa của một sự liên minh hay hợp tác thông thường, với sự chung của cải và lợi ích, chung sinh mạng và vận mệnh; nhưng là sự hiệp một thật và thực về bản tánh. Như chồng và vợ được làm nên từ hai thành một thịt; thì Đấng Christ và chúng ta là một tâm thần. "Còn ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một tánh thiêng liêng cùng Ngài." Việc chúng ta ở trong Ngài là sự chúng ta nhận thức sự hiệp một này. Đó là sự chúng ta nhận biết mình một cách ý thức là một với Ngài — cùng bản tánh, cùng tâm trí, với Ngài — cùng cách suy nghĩ và cảm nhận với Ngài. Nó hàm ý việc chúng ta có cùng quan điểm như Ngài về mọi sự — về Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài, về sự công bình và tội lỗi, về tội lỗi và sự phán xét, về sự thánh khiết và ân điển và tình yêu thương — việc chúng ta ấp ủ cùng những tình cảm đối với tất cả. Chính điều này bảo đảm việc chúng ta ban đầu đến cùng Ngài làm Cứu Chúa của mình, và đưa sự ưng thuận của chúng ta đến việc Ngài cứu chúng ta theo cách của Ngài và theo điều kiện của Ngài, thật tôn vinh Cha, thật tốn kém cho Ngài, thật đầy ân điển cho chúng ta. Chính điều này cũng mãi mãi về sau bảo đảm việc chúng ta không phạm tội. Chúng ta không thể vừa ở trong Đấng Christ như vậy, nhận thức sự hiệp một về tâm trí và bản tánh với Ngài, mà đồng thời lại phạm tội. Ý tưởng hay cảm xúc chống đối luật pháp, hay thiếu kiên nhẫn dưới luật pháp; ước muốn rằng chúng ta được tự do hơn để hành động theo ý mình; chẳng phải là ý tưởng hay cảm xúc hay ước muốn của Ngài: vì "trong Ngài không có tội lỗi." Khi chúng ta phạm tội — khi chúng ta để bất kỳ ý tưởng hay cảm xúc hay ước muốn nào như thế tìm chỗ trú trong lòng mình — chúng ta tạm thời thôi ở trong Ngài. Giữa Ngài và chúng ta, khi chúng ta lúc ấy tại đó không ở trong Ngài, thật có một sự phân cách trọn vẹn như thể chúng ta chưa từng thấy hay biết Ngài: một vực thẳm rộng và sâu như vực thẳm nằm giữa người giàu trong âm phủ và La-xa-rơ trong lòng Áp-ra-ham. Nó chưa bị cố định như vực thẳm ấy; chưa. Nhưng chúng ta hãy coi chừng e nó trở nên cố định. Chúng ta hãy cảm tạ rằng nó vẫn còn có thể được xóa bỏ. Và chúng ta hãy nhớ rằng điều này chỉ có thể qua việc chúng ta ăn năn trở lại, như lúc ban đầu — tin trở lại, như thể chúng ta chưa từng tin trước đây — ôm lấy Chúa Giê-xu, như thể bây giờ lần đầu tiên chúng ta thấy và biết Ngài — "làm lại những công việc ban đầu" — trở nên mới và tươi mới, bởi ân điển của Thánh Linh, "các chi thể của thân Đấng Christ, của thịt Ngài và của xương Ngài" — được khép kín vào trong Ngài một cách mới mẻ và tươi mới, để lại một tâm trí và một tấm lòng với Ngài, một lần nữa ở trong Ngài là Đấng không có tội lỗi. Vì chúng ta có thể rất chắc rằng khi chúng ta phạm tội, chúng ta chẳng tốt hơn chút nào vì mọi điều chúng ta đã thấy hay biết về Đấng Christ; chẳng an toàn hơn chút nào. Đối với chúng ta, nó cũng như thể chúng ta chưa từng thấy Ngài, cũng chưa từng biết Ngài.*

2. Chúng ta ở trong Đấng Christ bởi Thánh Linh Ngài ở trong chúng ta.

Đó là tâm thần làm con; — Thánh Linh của Con Đức Chúa Trời trong chúng ta kêu lên: A-ba, Cha; — Thánh Linh của sự làm con nuôi, nhờ đó chúng ta kêu: A-ba, Cha. Một tâm trạng nô lệ làm buồn và phiền lòng* Đức Thánh Linh, và ngăn trở Ngài tiếp tục ngự trong chúng ta. Ngài chỉ ngự trong chúng ta khi chúng ta kêu A-ba, Cha, và vì vậy không phạm tội. Tội lỗi luôn là bông trái của tâm trạng nô lệ ấy, là đặc tính của kẻ chưa từng thấy hay biết Con. Ở trong Ngài, nhờ Thánh Linh Ngài ở trong chúng ta, chúng ta có một tấm lòng làm con đối với Đức Chúa Trời. Và một tấm lòng làm con "không phạm tội." Vì một tấm lòng làm con chẳng có sự cám dỗ và chẳng có ước muốn nào đi ngược ý muốn, hay luật pháp, của Cha công bình.

* So sánh bài giải nghĩa trong Bài giảng 6.

Từ tất cả điều này, chúng ta có thể thấy sự nhấn mạnh của những lời khuyên thực tiễn chống lại tội lỗi phải được đặt lên một con cái của Đức Chúa Trời như thế nào; lên chúng ta, là những người làm con trong Con. Vì điều rất quan trọng là phải có lời khuyên, trực tiếp và sắc bén. Chẳng đủ để trình bày vấn đề dưới hình thức của một lời tuyên bố giáo lý hay một hậu quả được lường trước; như thể chúng ta nói: Là con cái của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, anh em không phạm tội; hay anh em sẽ không phạm tội. Thật tốt cho anh em khi nghe một tiếng nói có thẩm quyền và mệnh lệnh: Đừng phạm tội. Thế mà đó không phải là cách vấn đề được trình bày ở đây. Nó không phải là một mệnh lệnh được ban ra, mà là một sự thật được loan báo; "ai ở trong Ngài thì không phạm tội." Vậy thì sao? Phải chăng phương pháp khuyên nhủ phải bị bỏ đi? Không; chỉ cần dịch chuyển một chút, có thể nói, điểm áp dụng của nó. Tôi trình bày như một sự thật rằng ai ở trong Ngài thì không phạm tội. Và vì vậy tôi ban ra mệnh lệnh: Hãy ở trong Ngài. Đó chính là mệnh lệnh của Ngài: "Hãy cứ ở trong ta." Và đó là vị trí đúng cho cách kêu gọi khuyên nhủ hay mệnh lệnh. Nếu anh em không muốn phạm tội; để anh em không phạm tội; để anh em không thể nào phạm tội; — "hãy ở trong Đấng đã được bày tỏ để cất tội lỗi anh em đi, và trong Ngài không có tội lỗi." Hãy bám chặt lấy Ngài; hãy lớn lên trong Ngài; hãy thâm nhập vào tâm trí Ngài; hãy thấm nhuần tâm thần Ngài. Hãy bước vào mục đích của sự Ngài được bày tỏ, và vào cách thức mà, khi được bày tỏ, Ngài hoàn thành mục đích ấy. Hãy bước vào bí quyết của sự vô tội Ngài. Hãy ở gần Ngài, ở trong Ngài, và đừng phạm tội.

Và chớ quên kết quả tích cực, cũng như kết quả tiêu cực, của việc anh em ở trong Ngài; sự "kết nhiều trái" của anh em (Giăng 15:5). Vì chỉ trong đường lối của điều tích cực, trong đường lối của việc kết trái, anh em mới có thể chắc chắn ngay cả về điều tiêu cực — không phạm tội. Thật vậy, nếu việc không phạm tội một cách tiêu cực của anh em là hiệu quả của việc anh em ở trong Đấng Christ, thì nó thật sự quy về việc anh em thật sự và tích cực kết trái, và trở nên đồng nhất với nó. "Trong Ngài không có tội lỗi;" chẳng có sự phản nghịch nào chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời mà Ngài đến để làm; chẳng có sự bất phục nào đối với luật pháp của Đức Chúa Trời ở trong lòng Ngài; chẳng có gì ngăn trở, hay có thể ngăn trở, việc Ngài làm ý muốn ấy và giữ luật pháp ấy luôn luôn và trọn vẹn. Anh em "ở trong Ngài và không phạm tội." Trong chừng mực anh em ở trong Ngài, anh em nay trong mình chẳng còn chút gì nhiều hơn Ngài đã có của tâm trạng u ám, nô lệ, ích kỷ ấy; quyết đạt được ý mình, và làm theo ý thích mình; tiếc rẻ không trả cho Đức Chúa Trời và người ta điều thuộc về họ; là điều ngăn trở mọi sự vâng lời vui vẻ, trung thành. Vì vậy, anh em, ở trong Ngài là Đấng không có tội lỗi, để trong anh em không có tội lỗi, hãy đi cùng Ngài làm điều thiện. Thuộc về anh em là "sự tin đạo thanh sạch không vết, trước mặt Đức Chúa Trời, Cha chúng ta," tức là điều này: "thăm viếng kẻ mồ côi, người góa bụa trong cơn khốn khó của họ," cũng như "giữ lấy mình cho khỏi sự ô uế của thế gian."

XXII.

BÍ QUYẾT CỦA SỰ VÔ TỘI — CHÚNG TA Ở TRONG ĐẤNG CHRIST — HẠT GIỐNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI Ở TRONG CHÚNG TA — CHÚNG TA ĐƯỢC ĐỨC CHÚA TRỜI SINH RA.

"Ai ở trong Ngài thì không phạm tội; còn ai phạm tội, thì chẳng từng thấy Ngài và chẳng biết Ngài. ... Ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội, vì hột giống của Đức Chúa Trời ở trong người, và người không thể phạm tội được, vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời." — I Giăng 3:6 và 9.*

Những lời tuyên bố mạnh mẽ này — rằng người ở trong Đấng Christ không phạm tội, và rằng người được Đức Chúa Trời sinh ra không thể phạm tội — thường làm bối rối, nếu không nói là làm đau đớn, những tâm trí nghiêm túc. Thế là thế nào? Tôi buộc phải hỏi. Tôi phạm tội — mỗi ngày, mỗi giờ, mỗi phút, tôi có thể nói — trong tư tưởng hay lời nói hay việc làm. Vậy tôi phải kết luận rằng tôi không ở trong Đấng Christ; không được Đức Chúa Trời sinh ra sao? Đó là một nan đề thực tiễn thật sự. Chúng ta hãy thẳng thắn vật lộn với nó.

I. Những phân đoạn này không dạy, hoặc giáo lý về sự trọn vẹn, hoặc giáo lý khác có khuynh hướng* chiếm chỗ của nó; giáo lý rằng Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi nào nơi dân Ngài, hay rằng điều sẽ là tội lỗi nơi người khác thì không phải là tội lỗi nơi họ. Khi tôi nói rằng giáo lý sau này có khuynh hướng thay thế giáo lý trước, tôi không có ý rằng tất cả những ai tin vào sự trọn vẹn hay khả năng trọn vẹn của các thánh đồ trên đất đều là người theo thuyết phản luật pháp. Tôi chỉ nói về điều mà tôi cho là một khuynh hướng mạnh mẽ trong bản chất của sự vật. Người ta bảo tôi rằng một Cơ Đốc nhân có thể sống mà không phạm tội; rằng người ấy có thể được nên thánh đến mức không thể phạm tội; rằng sự thánh khiết như thế có thể đạt được; thậm chí, rằng không ai có thể làm Cơ Đốc nhân lâu mà không đạt được nó; rằng không ai có thể chắc về tư cách Cơ Đốc nhân của mình trừ khi đã đạt được nó. Nhưng tôi thấy nơi những người Cơ Đốc nhất, tôi cảm nhận trong chính mình lúc Cơ Đốc nhất, nhiều điều không dễ hòa hợp với sự vô tội vẹn toàn này, trừ khi tôi có thể tự thuyết phục rằng điều trông rất giống tội lỗi thật ra không phải là tội lỗi. Tôi bị cám dỗ làm như vậy; — bênh vực, trên cơ sở của tư cách Cơ Đốc nhân, điều mà nếu không tôi sẽ phó cho sự đoán xét công bình; đứng ra bảo vệ sự vô hại nơi một tín hữu của những lối sống mà ai cũng phải thú nhận sẽ làm hại hay hủy hoại kẻ chưa tin. Và như vậy tôi thật sự mở cửa cho những sự xuyên tạc các phân đoạn như: "Người có tánh thiêng liêng xử đoán mọi sự, và chính mình không bị ai xử đoán," "Mọi sự là tinh sạch cho những người tinh sạch," là những điều đã gây ra sự tàn phá đáng buồn cho đạo đức giản dị của Kinh Thánh.

* Tôi dành lại việc giải nghĩa các câu ở giữa, vì tôi nghĩ chúng có thể được xem xét tốt nhất sau khi chúng ta đã, trong khả năng có thể, xác định ý nghĩa mà theo đó người ta nói về các tín hữu trong Đấng Christ rằng họ không và không thể phạm tội.

II. Có một cách khác để xử lý các lời tuyên bố trước mặt chúng ta mà tôi không thể cảm thấy thỏa đáng. Đó là giới hạn hay thu hẹp tính bao quát của chúng; và hiểu sứ đồ như đang nói, chẳng phải về tội lỗi một cách tuyệt đối và phổ quát, nhưng về tội lỗi ít nhiều cố ý và xấc xược. Theo quan điểm này, người "ở trong Đấng Christ" và "được Đức Chúa Trời sinh ra" không và không thể phạm tội một cách cố ý, có chủ đích, có ý thức. Người ấy có thể tình cờ phạm một lỗi lầm; người ấy có thể bị bao quanh bởi những yếu đuối; người ấy có thể có những lúc lầm lạc và sa ngã. Nhưng người ấy không lập kế hoạch và bước vào điều ác với đôi mắt mở to.

Điều đó có đúng không? Nó có đúng về Đa-vít chăng? Hay về người tại Cô-rinh-tô đã bị khai trừ vì tội loạn luân, và khi ăn năn thì được phục hồi? Khi tôi choáng váng bởi lời nói khó nghe rằng Cơ Đốc nhân thật không và không thể phạm tội, việc được bảo rằng nó có thể được sửa đổi để có nghĩa là người ấy không và không thể phạm tội một cách cố ý, có làm tôi nhẹ nhõm chút nào không? Sự sửa đổi ấy có đáp ứng được trường hợp của tôi không? Than ôi! Không. Vì tôi không dám tự thuyết phục rằng mình không bao giờ phạm tội một cách cố ý. Lời nói ấy loại trừ tôi, và chống lại tôi, như bao giờ. Và rồi, có an toàn không khi đưa ra một sự phân biệt như thế giữa hai loại tội lỗi — và đưa ra nó cho một mục đích như thế? Nó lại có thể không mở đường cho quan niệm rằng một điều ác nào đó rốt cuộc vẫn có thể dung thứ và nhẹ được nơi một con cái của Đức Chúa Trời sao? Ranh giới sẽ được vạch ở đâu và như thế nào?
III. Việc giúp chúng ta thoát khỏi nan đề có thể là trước hết chúng ta hãy nhìn các lời tuyên bố trước mặt chúng ta dưới ánh sáng, chẳng phải của những gì chúng ta hiện nay bởi ân điển, nhưng của những gì chúng ta sẽ là trong trạng thái vinh hiển tương lai. Lúc ấy sẽ đúng rằng chúng ta không phạm tội; lúc ấy chúng ta sẽ không thể phạm tội. Điều gì sẽ làm cho đúng rằng chúng ta không phạm tội? Điều gì sẽ làm cho chúng ta không thể phạm tội? Đơn giản là, sự "ở trong Đấng Christ" của chúng ta; sự chúng ta "được Đức Chúa Trời sinh ra;" "hạt giống Ngài ở trong chúng ta."

Điều hết sức quan trọng là chúng ta nên cố gắng hình thành một ý niệm rõ ràng về đặc điểm hay đặc tính này của sự thánh khiết thiên đàng; tính bất khả xâm phạm tuyệt đối của nó; việc nó được bảo đảm hoàn toàn chống lại khả năng tội lỗi làm hoen ố nó. Các thánh đồ trong vinh quang không và không thể phạm tội. Sự không thể phạm tội này cốt ở đâu? Nó thuộc loại nào? Rõ ràng nó không thể là một sự bất lực thuần thể chất hay tự nhiên; nó phải thuộc loại đạo đức. Nó không phải là sự ép buộc hay ngăn chặn từ bên ngoài; nó không phải là sự vô tội bị ép buộc, mà như thế thì chẳng phải là vô tội chút nào. Nó cũng chẳng phải là sự vô tội phụ thuộc vào hoàn cảnh bên ngoài; như thiếu cơ hội hay vắng bóng sự cám dỗ. Sự không thể phạm tội là và phải là một thuộc tính của con người bề trong; của chính thánh đồ, như đã được nên thánh hoàn toàn trong toàn bộ bản tánh mình. Nếu trong thế giới thiên đàng tôi sẽ không phạm tội; sẽ không thể phạm tội; thì điều đó không thể là hậu quả của bất kỳ sự thay đổi nào thuần về vị thế bên ngoài của tôi; bất kỳ sự di chuyển nào thuần từ nơi này sang nơi khác, từ một hệ thống sự vật này sang một hệ thống khác. Việc A-đam bị đuổi khỏi vườn Ê-đen đã không làm cho ông có thể phạm tội, hay có khả năng phạm tội. Ông đã như thế ngay từ đầu trong vườn Ê-đen, vì tại đó ông đã phạm tội. Việc ông trở lại vườn Ê-đen, hay việc ông được thăng lên một trạng thái tốt hơn trạng thái của vườn Ê-đen, sẽ không làm cho ông không thể phạm tội. Sự không thể phạm tội của ông phải được đạt được và bảo đảm bằng cách khác.

Quả thật sự thay đổi nơi chốn và hoàn cảnh có thể làm được nhiều; và đó là một sự thay đổi lớn đang ở trước chúng ta. "Chúng ta trông đợi trời mới đất mới, là nơi sự công bình ăn ở." Quả thật, bầu không khí chúng ta sẽ hít thở trên thiên đàng sẽ rất khác với bầu không khí thường làm cho đời sống Cơ Đốc của chúng ta trên đất trở nên trì trệ, mê muội, và tê liệt. Chúng ta sẽ ở đó dưới những ảnh hưởng khác và giữa những bạn bè khác. Không còn đường lối của đời này để chúng ta bước theo; không còn vua cầm quyền chốn không trung để làm chúng ta say bằng hơi độc của sự vô đạo của nó; không còn con cái của sự không vâng phục, dụ dỗ chúng ta ăn ở giữa chúng. Hẳn nhiên, đó sẽ là một sự giải thoát phước hạnh. Được thoát khỏi Sa-tan và những mưu chước của Sa-tan; được mãi mãi thoát khỏi những đường lối và thói quen thế gian quanh chúng ta ở đây, là những điều rất dễ lôi kéo chúng ta vào sự đồng hình với chúng; được ở nơi không còn sự đối kháng nào giữa cái đang là và cái phải là; được ở nơi Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự; — thật dễ tưởng tượng nó như "con chim thoát khỏi bẫy kẻ đánh chim; bẫy đã gãy, chúng tôi bèn thoát khỏi!" "Ôi! chớ chi tôi có cánh như bồ câu, ắt sẽ bay đi và ở được yên lặng!" "Khốn nạn cho tôi, vì tôi ngụ trong Mê-siếc, và ở dưới các trại Kê-đa!" Nhưng tôi hãy coi chừng. Nếu tôi tưởng rằng chính việc tôi ở trên thiên đàng sẽ làm cho tôi tinh sạch và vô tội, hay khiến tôi không thể phạm tội, thì tôi đang ở dưới một ảo tưởng đáng buồn và hết sức nguy hiểm. Cứ cho rằng lúc ấy mọi điều tôi tiếp xúc đều sẽ thánh khiết, và mọi điều đều dẫn đến sự thánh khiết; với "chẳng làm tổn hại, chẳng làm hủy phá trên khắp núi thánh Ngài." Tuy nhiên, đặt tôi vào đó, vẫn chỉ đơn thuần như tôi hiện nay ở đây; thì không những không đúng về tôi rằng tôi không thể phạm tội; mà đúng về tôi rằng tôi không thể không phạm tội. Rõ ràng, vì vậy, việc tôi không thể phạm tội trong trạng thái tương lai phải phụ thuộc vào điều gì khác hơn là sự thay đổi cảnh trí suông. Và điều gì tiếp theo? Nó phải phụ thuộc vào điều có thể thật sự được thực hiện ít nhiều trọn vẹn ở đây. Nó phải phụ thuộc vào điều có thể và phải được thực hiện ở đây, trong lịch sử và kinh nghiệm thuộc linh bề trong của mỗi con cái Đức Chúa Trời.

Tôi xin nhắc anh em rằng sự không thể phạm tội này nằm ở ý chí; chỗ ngồi của nó là ý chí. Chính vì, trong trạng thái vinh quang, ý chí tôi được làm nên "hoàn toàn và bất biến tự do để chỉ làm điều lành," mà ý chí tôi, hay chính tôi, không thể làm điều ác.* Và tôi cũng xin nhắc anh em rằng tội lỗi, tội lỗi mà lúc ấy tôi sẽ không thể phạm, là "sự vi phạm luật pháp;" của luật pháp Đức Chúa Trời là sự bày tỏ ý muốn Ngài. Ý muốn Ngài hoàn toàn và bất biến tự do. Luật pháp Ngài là lời phán tự do của nó; sự tuôn ra tự do của ý muốn tự do của Ngài. Sự không thể phạm tội của anh em — việc anh em không thể phạm tội — là việc anh em không thể muốn khác hơn điều Ngài muốn; không thể nghĩ hay cảm khác hơn điều Ngài nghĩ, đối với luật pháp của Ngài là ý muốn Ngài. Và nếu ý chí anh em là điều sẽ được tự do như vậy; tự do, như ý muốn Ngài tự do, để chỉ làm điều lành; và vì vậy không thể có một lựa chọn xấu; thì sự không thể phạm tội của anh em phải là, nếu tôi được phép nói, chính nó tự nguyện; được chấp nhận và thực hiện một cách tự nguyện. Vị thế mà trong đó tôi thấy mình không thể phạm tội phải được chính ý thức của tôi chứng thực là một vị thế thuộc về tôi một cách tự do và tự nguyện.

* Xem "Tín điều Westminster, chương 9, 'Về Ý Chí Tự Do.' Trong trạng thái vinh quang, ý chí vẫn tự do: "không bị ép buộc, cũng không bị quyết định đến điều thiện hay điều ác bởi bất kỳ sự tất yếu tuyệt đối nào của bản tánh." Nhưng nó được đổi mới triệt để đến mức không thể có một lựa chọn xấu, "được làm nên hoàn toàn và bất biến tự do để chỉ làm điều lành.""

Tôi hãy thử tưởng tượng mình về vấn đề này trong trạng thái thiên đàng. Tôi không thể phạm tội. Vì sao không? Điều gì ngăn trở tôi? Có phải tay tôi bị trói chăng? Có phải ý chí tôi bị xiềng chăng? Tôi chẳng phải là tự do sao? Phải; tôi tự do như Đức Chúa Trời tự do. Và vì vậy tôi không thể phạm tội hơn Đức Chúa Trời có thể phạm tội. Theo đúng nghĩa mà Đức Chúa Trời không thể phạm tội, tôi không thể phạm tội. Ý chí tôi không thể đi ngược luật pháp Ngài hơn chính ý muốn Ngài có thể đi ngược nó. Vì sao Đức Chúa Trời không thể phạm tội? — ý muốn Ngài không thể đi ngược luật pháp Ngài? Há chẳng phải vì luật pháp là ý muốn Ngài sao? Há chẳng phải vì luật pháp là bản tánh Ngài sao? Phải. Luật pháp là ý muốn Ngài, ý muốn tự phát của Ngài. Và nó là bản tánh Ngài; chính tinh túy của tính cách đạo đức và hữu thể Ngài ở trong luật pháp Ngài. Vì luật pháp là sự yêu thương; và Đức Chúa Trời là sự yêu thương. Luật pháp là thánh; và Đức Chúa Trời là thánh. Ngài không thể phạm tội, hay vi phạm luật pháp, vì Ngài không thể đi ngược ý muốn Ngài, hay ngược bản tánh Ngài. Tội lỗi nơi Ngài, nếu ý tưởng ấy có thể chấp nhận được, sẽ là tự mâu thuẫn; tự sát. "Ngài không thể tự chối mình được." Giờ đây, trên thiên đàng, về phương diện này, tôi có như Ngài chăng? — thật sự, theo nghĩa đen, tuyệt đối như Ngài chăng? Phải, đó là thiên đàng của tôi! Đó là việc tôi như vậy "giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có vậy." Khi, thoát khỏi sự tối tăm mà nay Ngài ẩn mình trong một thế gian không biết Ngài, vinh hiển Ngài chiếu sáng không mây che phủ — thì tôi "thấy Ngài như Ngài vốn có" đến nỗi "khi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa nguyện nhìn xem hình tượng Chúa." Đó là hình tượng của Đấng không thể phạm tội.

IV. Tôi hãy thử làm rõ hơn nguyên tắc này như một nguyên tắc phải nối liền tương lai với hiện tại. Vì sao trên thiên đàng, ý chí tôi tự do như ý muốn Đức Chúa Trời tự do, mà tôi không thể phạm tội hơn Ngài có thể phạm tội? Giăng sẽ trả lời câu hỏi ấy thế nào nếu anh em có thể đặt nó cho ông bây giờ? — Như vầy; — "Trong bất kỳ nghĩa nào, và với bất kỳ sự điều chỉnh nào, mà ngươi, trong kinh nghiệm của ngươi khi còn ở đây, đã thấy là đúng điều mà ngươi đã đặt ra một cách mạnh mẽ — như là, dường như, phép thử của Cơ Đốc giáo thật — thì tất cả đều đúng về ngươi ở đó, nơi ngươi hiện nay! Làm sao như vậy? Vì sao như vậy?" "Vì tôi ở trong Con Đức Chúa Trời, và hạt giống của chính Đức Chúa Trời ở trong tôi, như là người được Đức Chúa Trời sinh ra;" — đó chẳng phải là câu trả lời của ông sao? Ông có thể trả lời cách nào khác?

"Chắc chắn, ông cũng có thể nói, "Tôi không còn ở trong một thế gian không biết Đức Chúa Trời; phơi mình trước sự nịnh hót hay cơn thịnh nộ của nó. Tôi nay chẳng còn gì phải e sợ từ sự quỷ quyệt của Sa-tan. Tôi đã cởi bỏ thân thể hư nát từng đè nặng tôi. Những dục vọng của xác thịt không còn rủ rê và quấy rầy tôi nữa. Những khuynh hướng xấu, những tàn dư của sự bại hoại nguyên thủy cố hữu xưa của tôi, đều đã được cất đi triệt để. Chẳng còn một dấu vết nào của bất kỳ rễ đắng nào trong tôi; cũng chẳng còn sự phơi mình nào trước thử thách hay cám dỗ từ bên ngoài." Đó là những lợi thế lớn lao và vô giá. "Nhưng," ông sẽ thêm, "không một điều nào trong chúng bảo đảm, cũng không tất cả chúng cộng lại bảo đảm, sự không thể phạm tội của tôi; hay việc tôi không thể phạm tội. Ngoại trừ sự miễn nhiễm khỏi sự quỷ quyệt của Sa-tan, con người, trong vườn Ê-đen, đã hưởng tất cả những điều ấy; — thế mà ông ta vẫn có thể phạm tội; ông ta đã phạm tội. Không ngoại lệ, các thiên sứ chưa sa ngã đã hưởng tất cả những điều ấy; — thế mà họ đã tỏ ra mình có thể phạm tội; một số trong họ đã sa ngã. Thiên đàng của tôi chẳng phải là thiên đàng chút nào, nếu về vấn đề tôi không phạm tội, hay việc tôi không thể phạm tội, tôi chẳng khá hơn A-đam trong vườn, hay các đạo binh thiên sứ trong trạng thái ban đầu của họ. Nhưng tôi khá hơn. Và, anh em hỏi, điều gì làm cho tôi khá hơn? Việc tôi ở trong Con Đức Chúa Trời, và có hạt giống của chính Đức Chúa Trời ở trong tôi, như là người được Ngài sinh ra. Thứ nhất, tôi "ở trong Con Đức Chúa Trời" đời đời, không gián đoạn; và vì vậy tôi thấy Đức Chúa Trời như Con Ngài thấy Ngài; tôi cảm nhận đối với Đức Chúa Trời như Con Ngài cảm nhận. Thứ hai, như là người được Đức Chúa Trời sinh ra, tôi có "hạt giống Ngài ở trong tôi," đời đời, không gián đoạn; hạt giống Ngài, truyền đạt và ban cho tôi bản tánh Ngài, thật như hạt giống của cây truyền bản tánh nó cho cây kế tiếp, hay hạt giống của người truyền bản tánh người cho con mình."

"Chính hai nguyên nhân kết hợp này," Giăng có thể nói, "bảo đảm việc tôi không phạm tội; khiến tôi không thể phạm tội bằng cách vi phạm luật pháp. Vì, nhờ nguyên nhân thứ nhất, luật pháp đối với tôi là điều nó là đối với Con Đức Chúa Trời, Đấng Thần-nhân; chẳng phải chỉ là một quy tắc bị ép buộc; càng không phải là một ách nô lệ; nhưng cũng là một nguyên tắc bề trong của sự lựa chọn tự do, tự phát. Nó ở trong lòng tôi, như nó ở trong lòng Ngài. Trong lòng tôi không thể dấy lên hơn trong lòng Ngài, dù chỉ là cảm giác thiếu kiên nhẫn nhỏ nhất hay mờ nhạt nhất dưới nó, hay một sự khao khát được không có nó hay vượt trên nó. Và rồi, nhờ nguyên nhân kia, luật pháp đối với tôi là điều nó là đối với chính Đức Chúa Trời. Nó là sự bày tỏ bản tánh tôi, như nó là của Ngài. Là điều tôi là, như người được Ngài sinh ra, hạt giống Ngài ở trong tôi, tôi không thể đi ngược nó hơn Ngài, là điều Ngài là, có thể tự đi ngược nó."

Đây có phải là bí quyết của sự không thể phạm tội của thánh đồ trên thiên đàng chăng? Nó có phải là một lời giải thích thật và công bằng về việc người ấy không phạm tội, về việc người ấy không thể phạm tội chăng?

Vậy, há chẳng phải tiếp theo rằng đó là một sự không thể phạm tội có thể được thực hiện trên đất sao? Vì các nguyên nhân của nó là được thực hiện, trên đất này; thứ nhất, sự anh em ở trong Con Đức Chúa Trời; thứ hai, sự anh em được sinh ra bởi Đức Chúa Trời đến nỗi có giống của Ngài ở trong anh em. Và trong chừng mực chúng được thực hiện trên đất, chúng không thể không khiến anh em không thể phạm tội tại đây, theo đúng cùng một cách mà, khi được thực hiện trọn vẹn ở thiên đàng, chúng sẽ khiến anh em không thể phạm tội tại đó. Vì chúng là những nguyên nhân mà hiệu quả không hề phụ thuộc vào thời gian, nơi chốn hay hoàn cảnh. Chúng hành động tại đây và bây giờ như chúng sẽ hành động lúc đó và tại đó. Chúng khiến ý muốn của Đức Chúa Trời được thực hiện dưới đất, cũng như ở trên trời.

V. Khi nhìn nhận như vậy dưới ánh sáng của "những gì chúng ta sẽ trở thành", và của mối liên hệ giữa những gì chúng ta sẽ trở thành với những gì chúng ta đang là, thì những lời khẳng định của Giăng mang một diện mạo có phần khác với khi xét riêng lẻ chúng. Chúng không hề bớt nghiêm trọng chút nào mà lại khích lệ hơn rất nhiều.

Một mặt, giờ đây anh em có thể xem chúng như mô tả một đặc ân quý giá, chứ không chỉ áp đặt một sự thử thách nghiêm ngặt. Chúng chỉ cho anh em con đường của sự thánh khiết trọn vẹn; anh em phải công chính thể nào, như Đấng Christ là công chính, — như Đức Chúa Trời là công chính.

Tôi đoán rằng đó là ước muốn của anh em; nếu không, anh em là kẻ "không thuộc về Đấng Christ", và không phải là con cái của Đức Chúa Trời. Điều lòng anh em thiết tha mong mỏi, tôi cho rằng, là được đặt trong hoàn cảnh như thế, hoặc được tạo nên trong anh em một tâm trạng tinh thần như thế, khiến anh em không bao giờ còn có thể phạm tội nữa.

Vậy, nếu đúng như thế, chẳng phải anh em nên thỏa lòng khi được nghe rằng ngay lúc này, trong tầm tay anh em, đã có những yếu tố hay điều kiện, có thể nói, của chính tình trạng mà anh em tha thiết khao khát ấy, và có thể được thực hiện trong kinh nghiệm của anh em sao, khi Giăng cứ cho như hiển nhiên rằng, "có niềm hy vọng này trong Đức Chúa Trời"; — niềm hy vọng rằng khi "những gì anh em sẽ trở thành được bày tỏ", điều đó sẽ hàm ý anh em được "giống như Đấng mà anh em là con cái của Ngài, vì anh em sẽ thấy Ngài như Ngài là"; — "thì anh em thanh tẩy chính mình như chính Con Ngài là thánh khiết". Và chắc chắn nhìn theo cách ấy, ông đã làm ơn cho anh em khi ông chỉ cho anh em cách thức sự tự thanh tẩy như Đấng Christ là thánh khiết có thể trở nên khả thi, đến mức việc phạm tội hay vi phạm luật pháp trở nên bất khả đối với anh em như đối với Ngài. Ngài không phạm tội; Ngài không thể phạm tội; Ngài không thể có một ý nghĩ hay ước muốn nào vi phạm luật pháp. Tại sao? Vì Ngài là Con Đức Chúa Trời, Con một của Ngài, đồng bản tính với Cha. Ngay khi Ngài mang lấy bản tính của anh em, Ngài, bởi lẽ đó, là vô tội và không thể phạm tội. Và tin vui ở đây là, anh em cũng đang trở nên không thể phạm tội trong Ngài. Tất nhiên, đó chỉ là tin vui cho anh em nếu sự không thể phạm tội thật sự là đối tượng của ước muốn anh em; là niềm hy vọng của anh em; là thiên đàng của anh em. Có phải như vậy không? Không phạm tội có phải là thiên đàng đối với anh em không; không còn khả năng phạm tội; được đặt trong vị trí và có tâm trí đến nỗi việc anh em phạm tội sẽ là một điều bất khả thật sự và trọn vẹn như đối với Đấng Christ hay đối với Đức Chúa Trời? Vậy thì những câu Kinh Thánh này là dành cho anh em. Chúng đưa anh em vào bí quyết của sự không thể phạm tội này; chúng chỉ cho anh em nó gồm những gì. Chúng đặt nó trước anh em, không phải như điều gì đó sẽ đạt được vào lúc nào đó, nơi nào đó, bằng cách nào đó, — ở một thế giới khác, — qua những quá trình bí ẩn chưa biết phải trải qua lúc chết và sự sống lại; mà như điều anh em có thể kinh nghiệm, và phải kinh nghiệm, trong thế gian hiện tại này, và dưới sự ban cho hiện tại của Đức Thánh Linh.

Vì Đức Thánh Linh thật sự làm cho anh em nên một với Con Đức Chúa Trời, để khi ở trong Ngài, anh em dự phần vào địa vị làm con của Ngài; — mối liên hệ con thảo với Cha và tấm lòng con thảo hướng về Cha. Và Đức Thánh Linh cũng gieo vào anh em và đặt trong anh em giống của Đức Chúa Trời, mầm của chính bản tính Đức Chúa Trời và chính sự sống của Đức Chúa Trời, để anh em thật sự được sinh ra bởi Đức Chúa Trời. Khi như vậy, trong sự làm con nuôi của anh em — được hiểu cho đúng — và trong sự tái sinh của anh em, Đức Thánh Linh hiệp anh em với Con, và làm cho anh em giống Cha; — khi như vậy anh em ở trong Con, Đấng mà anh em dự phần vào địa vị làm con của Ngài, và giống của Đức Chúa Trời là Cha anh em, Đấng mà anh em được sinh ra bởi Ngài, ở trong anh em; — anh em đã có ngay bây giờ, trong sự sở hữu hiện tại và để dùng trong hiện tại, mọi điều thiết yếu cho sự không thể phạm tội.

VI. Theo quan điểm này, tôi thú nhận mình không thấy bận tâm nhiều như lẽ ra phải bận tâm về việc dung hòa những lời khẳng định mạnh mẽ như "người ở trong Đấng Christ thì không phạm tội", hay "người được sinh ra bởi Đức Chúa Trời thì không thể phạm tội", với thực tế được thừa nhận và đáng buồn là người ấy vẫn phạm tội. Giăng đã đề cập đến thực tế ấy rồi, và đã bảo chúng ta cách xử lý nó. Ở đây ông không có nhiệm vụ phải chiếu cố nó. Hoàn toàn không hợp với mục đích của ông, và thật ra là trái với mục đích ấy, nếu ông làm giảm nhẹ lời kêu gọi cao cả và dạn dĩ của mình gửi đến những người thành tâm khao khát sự trọn vẹn, bằng những nhượng bộ dành cho những kẻ mà mục tiêu của họ dường như là xác định, không phải sự trọn vẹn có thể đạt tới thế nào và tới đâu, mà là họ có thể dừng lại cách xa nó bao nhiêu. Giăng không có hạng Cơ Đốc nhân như thế trong tầm ngắm của mình. Hoặc nếu có, thì là để đổ dồn lên họ toàn bộ hỏa lực của những lời khẳng định gây chấn động này, trong tất cả sức mạnh nghiêm ngặt nhất và theo nghĩa đen nhất của chúng. Họ phải được cảnh báo một cách nghiêm trang rằng tội lỗi hoàn toàn không tương hợp với sự ở trong Đấng Christ và được sinh ra bởi Đức Chúa Trời — mọi tội, bất cứ tội nào, mỗi tội nào; rằng "ai phạm tội thì chưa thấy Đấng Christ, cũng chưa biết Ngài". Với họ, Giăng chẳng còn gì khác để nói. Ông không thể đáp ứng câu hỏi của họ về mức độ mà tội lỗi, vẫn còn bám víu vào một người con của Đức Chúa Trời, có thể được cho là không làm mất hiệu lực địa vị của người ấy, bằng cách nào khác. Vì thật ra, xem xét vấn đề dưới ánh sáng ấy hay ở khía cạnh ấy là điều hết sức nguy hiểm. Nó gần như chắc chắn sẽ dẫn đến, trước tiên là tính toán, rồi đến thỏa hiệp, gây chết người cho sự đơn thuần của mắt và cho khát vọng thánh khiết phải làm cháy bùng lòng dạ; trước tiên là tính toán về số lượng và chất lượng của phần còn sót lại của sự bại hoại cũ mà chúng ta phải chuẩn bị tâm thế sẽ thấy trong tâm hồn tinh sạch nhất được sinh ra bởi Đức Chúa Trời; rồi đến thỏa hiệp, dưới thứ cảm nghĩ rằng, như câu tục ngữ nói, cái gì không chữa được thì phải chịu đựng.

Tôi nài xin anh em quay khỏi cách nhìn hướng xuống, hướng về đất đối với chủ đề vĩ đại này; và hãy nhìn lên trên, nhìn về thiên đàng. Tôi nói với anh em như thể tin rằng anh em đang thành tâm trong việc "thanh tẩy chính mình như Đấng Christ là thánh khiết". Tôi nói với anh em rằng Phúc Âm lo liệu đầy đủ cho sự thánh khiết; và chẳng lo liệu gì cho tội lỗi cả. Nó không nhắm đến việc anh em phạm tội, mà nhắm đến việc anh em không phạm tội; thậm chí, nhắm đến việc anh em không thể phạm tội. Nếu không, nó chẳng phải là Phúc Âm đối với anh em. Vì anh em đã mệt mỏi với việc phạm tội; mệt mỏi vì thấy việc phạm tội luôn quá khả thi, quá dễ dàng. Những sự nổi dậy của một tinh thần phản loạn trong anh em chống lại Đức Chúa Trời, và ý muốn Ngài, và luật pháp Ngài; những cảm giác khó chịu của anh em, như thể các điều răn Ngài là nặng nề, các đường lối Ngài là tối tăm, các lời Ngài là gay gắt, sự phục vụ Ngài là khó khăn, chính Ngài là khắt khe; là một nỗi đau buồn liên tục đối với anh em. Vậy, chẳng phải sẽ là một sự an ủi, một sự khích lệ nào đó, khi biết rằng anh em có trong mình — nếu anh em chỉ chịu khơi dậy ân tứ ở trong anh em — những yếu tố của một đời sống thánh khiết hơn và hạnh phúc hơn sao? Vì đây quả thật, khi được suy xét đúng đắn, là những bảo đảm vô cùng quý giá: "Ai ở trong Đấng Christ thì không phạm tội"; "Ai được sinh ra bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội; vì giống của Đức Chúa Trời ở trong người; và người không thể phạm tội, vì người đã được sinh ra bởi Đức Chúa Trời".

Xin phép nêu lên một vài suy luận thực tiễn.

1. Tôi nghĩ các câu Kinh Thánh dạy, hay hàm ý, giáo lý về sự kiên trì cuối cùng của các thánh đồ; tức là họ không thể hoàn toàn hay vĩnh viễn sa ngã khỏi tình trạng ân điển. Tôi không thể hiểu những lời khẳng định mạnh mẽ như "không phạm tội", hay "không thể phạm tội", nhất là khi xét cùng với các lý do được đưa ra — "ở trong Đấng Christ"; "được sinh ra bởi Đức Chúa Trời"; "giống của Đức Chúa Trời ở trong người" — theo bất cứ nghĩa nào tương hợp với ý tưởng rằng một người đã bởi đức tin được hiệp với Đấng Christ, và bởi sự làm con nuôi cùng sự tái sinh được làm con cái của Đức Chúa Trời, cuối cùng lại hóa ra là kẻ bị bỏ đi. Có thể đúng là Giăng không chủ ý đề cập đến giáo điều ấy ngay lúc này. Nhưng dầu vậy, ông dùng những lời lẽ dường như thừa nhận nó một cách rất rõ ràng. Thật khó thấy làm sao một người có thể được kêu gọi nhận biết trong chính mình, như thật sự thuộc về mình ngay bây giờ trong sự sở hữu và kinh nghiệm, nguyên tắc — nếu tôi được phép nói như vậy — của sự không thể phạm tội, trừ khi dựa trên những căn cứ loại trừ nguy cơ người ấy hoàn toàn mất đi tính cách và địa vị của mình trong Đấng Christ.

2. Tuy nhiên, các câu Kinh Thánh dạy rất rõ ràng rằng giáo lý này, dù có thể có ích lợi và giá trị thực tiễn khi được đặt đúng chỗ và dùng đúng cách, cũng không thể cho bất cứ ai sự an toàn trong tội lỗi; không thể khiến người ấy được an toàn khi đang phạm tội, khi đang phạm tội hay vi phạm luật pháp. Khi người ấy đang phạm tội, người ấy không thể rút ra bất cứ sự bảo đảm nào từ việc mình đã "thấy và biết Đấng Christ". Về thực chất, với mọi ý định và mục đích, người ấy hoàn toàn ở cùng một vị trí với kẻ "chưa thấy Ngài, cũng chưa biết Ngài" (c. 6). Không bao giờ, vào bất cứ lúc nào, tôi được trông cậy vào một việc làm quá khứ của Đức Chúa Trời đối với tôi — việc Ngài kêu gọi tôi, xưng công chính cho tôi, nhận tôi làm con nuôi trong Con Ngài; hay một công việc quá khứ của Đức Chúa Trời trong tôi — việc Ngài tái sinh tôi bởi Thánh Linh Ngài — như thể chúng cho tôi bất cứ sự tin cậy nào trong hiện tại, nếu tình trạng hiện tại của tôi là tình trạng tội lỗi. Điều này không những là không đúng; tôi tin rằng nó còn là không thể. Tôi tin rằng chưa bao giờ có người nào cảm thấy mình được an toàn trong khi đang phạm tội bây giờ, dựa trên việc mình đã được đưa đến "thấy và biết" Đấng Christ từ lâu. Cảm giác an toàn của người ấy, trong chừng mực người ấy có cảm giác ấy, thật sự không bắt nguồn từ niềm tin về quá khứ, mà bắt nguồn từ sự không biết về Đấng Christ và về Đức Chúa Trời trong hiện tại; từ sự vô tín hiện tại. Trong hiện tại, người ấy là kẻ vô tín, không thấy hay biết Đấng Christ; chẳng tốt hơn gì như thể chưa từng thấy hay biết Ngài. Ngay lúc người ấy trở lại tin, và được mở mắt để thấy và biết Đấng Christ; Đấng Christ nhìn vào người ấy khi người ấy đang phạm tội như Ngài đã nhìn vào Phi-e-rơ; — thì không có sự an toàn nào; không có sự tin cậy nào; chỉ có khóc lóc đắng cay. Người ấy ăn năn, và làm lại những việc ban đầu. Người ấy tin, như thể chưa từng tin bao giờ. Người ấy lại thực hiện, như lúc ban đầu, sự "ở trong Đấng Christ" của mình và "giống của Đức Chúa Trời ở trong mình". Vì thế, việc chúng ta phạm tội; việc chúng ta cảm thấy mình có thể phạm tội; về thực chất, và trên phương diện thực tiễn, là hoàn toàn không tương hợp với sự chúng ta ở trong Đấng Christ và được sinh ra bởi Đức Chúa Trời. Chúng ta chỉ thật sự ở trong Đấng Christ, và — nếu tôi được phép nói như vậy — một cách có ý thức và có sức ảnh hưởng, được sinh ra bởi Đức Chúa Trời đến nỗi có giống của Ngài ở trong chúng ta, — trong chừng mực chúng ta không phạm tội, — trong chừng mực chúng ta không thể phạm tội.

3. Vì điều này, xin phép nhắc lại với anh em, là ý định và mục đích thật của Giăng; đó là đặt anh em vào con đường không phạm tội; của việc anh em không thể phạm tội. Đó là đưa anh em vào bí quyết của sự không phạm tội, của sự không thể phạm tội; để anh em thành công trong việc thanh tẩy chính mình như Đấng Christ là thánh khiết. Hãy thực hiện sự ở trong Đấng Christ của anh em, sự anh em được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, giống của Ngài ở trong anh em. Và hãy thực hiện tất cả điều ấy, như anh em có thể thực hiện, không phải như điều sẽ có ở thiên đàng; khi "những gì anh em sẽ trở thành sẽ được bày tỏ"; mà như điều có thể có, và phải có, và có trên đất này; ngay cả khi "những gì anh em sẽ trở thành vẫn chưa được bày tỏ". Đừng tưởng rằng anh em phải đợi đến khi lên thiên đàng mới biết thế nào là không phạm tội; là vượt khỏi khả năng phạm tội. Không nghi ngờ gì, chỉ ở thiên đàng anh em mới biết điều ấy một cách trọn vẹn. Nhưng anh em có thể biết phần nào về nó trên đất này. Anh em đừng tưởng rằng nếu mình chẳng biết gì về nó trên đất này, thì mình có thể biết gì về nó ở thiên đàng. Vì, tôi nhắc lại, không phải bất cứ sự thay đổi khung cảnh nào sẽ khiến anh em biết được nó. Một số người đã tưởng tượng rằng bằng cách thoát khỏi thế gian vào nơi hoang dã, họ có thể không phạm tội; thậm chí có thể đưa mình vào một tình trạng mà họ không thể phạm tội. Xa rời những xa hoa và hư không của xã hội, những khoái lạc và tật xấu của nó, — trong sự cô tịch của sa mạc, — họ đã tìm kiếm sự thánh khiết tinh khiết và không thể phạm tội; họ đã tìm kiếm nó một cách đau đớn, với nước mắt và roi vọt. Than ôi! họ đã tìm kiếm nó vô ích. Nhưng anh em có thể tìm thấy nó, giữa mọi sự gian ác, nếu anh em tìm kiếm cho đúng, theo con đường "ở trong Đấng Christ, và có giống của Đức Chúa Trời ở trong anh em, vì đã được sinh ra bởi Ngài". Và anh em sẽ tìm thấy nó, nếu anh em thấu hiểu sức mạnh của chính lời Chúa: "Như Cha đã sai Con vào thế gian, thì Con cũng sai họ vào thế gian. Và vì họ, Con tự nên thánh, để họ cũng nhờ lẽ thật mà được nên thánh".

XXIII.

BÍ QUYẾT CỦA SỰ KHÔNG PHẠM TỘI — CÁC "VIỆC LÀM" TƯƠNG PHẢN — LÀM ĐIỀU CÔNG CHÍNH VÀ PHẠM TỘI — SỰ KHÔNG TƯƠNG HỢP CỦA CHÚNG XÉT VỀ NGUỒN GỐC HAY CHA MẸ ĐỐI NGHỊCH — ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ MA QUỶ.

"Hỡi các con cái bé mọn, chớ để cho ai lừa dối mình: kẻ làm sự công bình là người công bình, như chính mình Ngài [Đấng Christ] là công bình. Kẻ nào phạm tội [làm điều tội lỗi] là thuộc về ma quỉ; vì ma quỉ phạm tội từ lúc ban đầu. Vả, Con Đức Chúa Trời đã hiện ra để hủy phá công việc của ma quỉ." — I Giăng 3:7, 8.

Những câu này như được khảm vào giữa hai câu đã được xét (c. 6 và c. 9); những câu dạy điều có thể gọi là bí quyết của sự không phạm tội như một thành tựu khả thi, và là điều một người con của Đức Chúa Trời phải thấu hiểu và thực hiện. Chúng khớp vào chủ đề ấy, đặt tương phản rõ rệt hai đường lối hành xử đối nghịch — "làm điều công chính và phạm tội" — và truy ngược chúng lên các nguồn gốc tương ứng — một bản tính công chính ở phía bên này, cho thấy một sự sinh ra thiêng liêng, và một bản tính tội lỗi ở phía bên kia, tố cáo một nguồn gốc ma quỷ. Như vậy chúng loại trừ ngay cả ý tưởng về bất cứ sự pha trộn nào giữa hai tính cách, hay bất cứ điều gì trung gian giữa hai thứ. Như vậy chúng cũng nối kết lập luận với lời mở đầu ở đầu phần thứ hai của thư tín: "Nếu anh em biết rằng Đức Chúa Trời là công chính, anh em biết rằng hễ ai làm điều công chính thì được sinh ra bởi Ngài" (2:29). Vì "việc làm điều công chính" này, vừa hàm ý vừa thử nghiệm sự chúng ta được sinh ra bởi Đấng công chính, phải bày tỏ nét giống gia đình với Ngài, hay sự dự phần bản tính với Ngài. Vì vậy, nó phải rất triệt để và trọn vẹn, và không thể tương hợp với việc "phạm tội". Vì việc ấy — bày tỏ một nét giống gia đình đối nghịch và sự dự phần vào một bản tính đối nghịch — không trỏ đến một sự sinh ra thiêng liêng hay việc chúng ta "được sinh ra bởi Đức Chúa Trời", mà trỏ đến một nguồn gốc rất khác, việc chúng ta "thuộc về ma quỷ".

Đoạn văn trước mặt chúng ta mở đầu một cách tương xứng bằng một lời cảnh báo rất nghiêm trang: "Hỡi các con nhỏ, chớ để ai lừa dối các con". Nó giả định một mối nguy hiểm cấp bách và nghiêm trọng. Có những kẻ sẽ làm hết sức mình để lừa dối anh em, và điểm mà họ sẽ cố lừa dối anh em là một điểm rất sống còn. Điều ấy càng đúng hơn vì đó là điểm mà chính lòng anh em có thể quá sẵn lòng bị lừa dối. Nó xoay quanh mối liên hệ không thể tách rời giữa "là" và "làm"; giữa tính cách và hành xử; giữa con người của một người và cách người ấy hành động.

Những giáo sư giả thời Giăng cho rằng một người có thể bằng cách bí ẩn nào đó đạt tới một tầm cao của sự tinh khiết và bình an nội tâm thanh thản, bất khả xâm phạm, đến nỗi không một điều gì bên ngoài, ngay cả chính hành động của người ấy, có thể làm vấy bẩn. Dưới một hình thức bớt siêu việt hơn, cùng loại quan niệm ấy trên thực tế đang thịnh hành trong thế gian. Trước đây có lẽ người ta thường cho một người là có nguyên tắc đúng đắn, dù thực hành của người ấy có thể thường sai; thừa nhận lời tuyên bố có tấm lòng tốt của người ấy, bất chấp thói quen của người ấy phần lớn là xấu — hơn là bây giờ. Nhưng sự mê hoặc ấy là điều chúng ta vẫn cần được cảnh báo.

Giăng đối phó với nó bằng cách nêu bật tương phản hai bản tính đối nghịch, mà chúng ta ai cũng phải dự phần vào một trong hai — bản tính của Đức Chúa Trời và bản tính của ma quỷ. Như bản tính của Đức Chúa Trời là công chính, thì bản tính của mỗi người được sinh ra bởi Đức Chúa Trời cũng là công chính. Vì vậy Đấng mà một cách vượt trội là Con Đức Chúa Trời là công chính; và chúng ta, là con cái của Đức Chúa Trời trong Ngài, là "công chính như Ngài là công chính". Nhưng việc Ngài là công chính đòi hỏi Ngài phải làm điều công chính; tưởng tượng khác đi trong trường hợp Ngài sẽ là một sự vu khống phạm thượng. Cũng vậy, nghĩ rằng chúng ta có thể công chính như Ngài là công chính, trong khi việc chúng ta là công chính không đòi hỏi chúng ta làm điều công chính, ắt là một sự mê hoặc nặng nề và đáng buồn. Mặt khác, bản tính của ma quỷ là gian ác; và vì gian ác, nó không thể không làm điều gian ác. Nếu chúng ta đang làm điều gian ác, "phạm tội", — điều đó chứng tỏ sự đồng nhất bản tính của chúng ta với ma quỷ; chúng ta "thuộc về ma quỷ". Và vì thuộc về ma quỷ, kẻ khởi xướng tội lỗi — "phạm tội từ ban đầu" — chúng ta không thể là con cái của Đức Chúa Trời như Đấng Christ là Con Ngài. Vì Ngài đã được "bày tỏ vì chính mục đích này, để Ngài hủy phá các công việc của ma quỷ".

Hãy cùng xem xét ba bước trong lập luận này, như đã được sắp xếp.

I. "Ai làm điều công chính thì là công chính, như Đấng Christ là công chính". Rõ ràng điều được bàn ở đây là tính cách đạo đức, chứ không phải địa vị pháp lý. Không có ám chỉ nào đến sự công chính thay thế của Đấng Christ; sự kể nó cho chúng ta qua sự hiệp một với Ngài bởi đức tin, và sự xưng công chính hệ quả của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời.

Giáo lý ấy, được mặc khải rất rõ ràng ở những nơi khác, như chúng ta đã thấy, nằm dưới toàn bộ sự dạy dỗ của Giăng trong thư tín này. Nhưng đem nó vào đoạn văn này là phá hủy ý nghĩa. Tất nhiên, dùng đoạn văn này để ủng hộ giáo lý xưng công chính bởi việc làm cũng phá hủy ý nghĩa không kém, như thể nó có nghĩa là người làm điều công chính nhờ đó, trên căn cứ việc làm điều công chính cá nhân của mình, được xưng công chính hay được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Giăng không hề nghĩ đến sự xưng công chính, mà nghĩ đến sự nên thánh; đến sự thánh khiết của đời sống không thể tách rời khỏi sự thánh khiết của bản tính. Bài học chính xác được dạy, nguyên tắc lớn được khẳng định, là sự công chính, sự công chính đạo đức, không thể nào tồn tại trong trạng thái tĩnh lặng hay bất động; nó không bao giờ có thể là một năng lực tiềm ẩn hay phẩm chất chưa phát triển; ở đâu có nó, ở đó nó phải hoạt động. Nó phải làm việc, và làm việc theo đúng bản chất thiết yếu của nó. Hơn nữa, nó phải làm việc, không phải một phần mà là phổ quát; làm việc ở mọi nơi và luôn luôn; làm việc trong và trên bất cứ điều gì nó tiếp xúc, trong tâm trí bên trong và thế giới bên ngoài. Nếu không, nó chẳng phải là sự công chính; chắc chắn không phải như chúng ta thấy nơi Chúa Giê-xu; nó không phải là "công chính như Ngài là công chính". Vì vậy, việc là công chính và việc làm điều công chính không phải là "hai, mà là một"; là một trong chính bản chất của sự việc, theo sự định đoạt và sắp đặt thiêng liêng. Đức Chúa Trời đã kết hợp chúng; và điều gì Đức Chúa Trời đã kết hợp, loài người không được phân rẽ. Nỗ lực tách chúng ra ở bất cứ phía nào, hay lẫn lộn chúng, là một sai lầm chết người.

Do đó, những kẻ muốn nhấn chìm "là" trong "làm" như thể "làm" là tất cả — sai lầm cũng ngang bằng những kẻ muốn ly dị "làm" khỏi "là", và để "là" đơn độc một mình.

"Kẻ có đời sống đúng đắn thì không thể sai" là một nửa sự thật nguy hiểm. "Làm điều công chính", theo nghĩa chỉ sống cái gọi là đời sống đạo đức, không thể chê trách về cách cư xử, và thực hiện các việc nhân từ, có thể do đó được biến thành toàn bộ nội dung của tôn giáo và đạo đức. Rõ ràng đó không phải là sự dạy dỗ của Giăng. Trái lại, ông chủ yếu bận tâm với tâm trạng nội tâm; ông quan tâm đến việc lòng được đúng với Đức Chúa Trời. Chính sự công chính, tinh khiết và thánh khiết, là đặc điểm hay thuộc tính phân biệt của tính cách đạo đức của Đức Chúa Trời, phải trở thành thuộc tính của chúng ta, như nó là của Đấng Christ. Xa với việc coi nhẹ, hay như thể gác lại, điều nội tâm — tức "là công chính" — ông đặt toàn bộ trọng tâm của lời kêu gọi về điều bên ngoài — tức "làm điều công chính" — lên trên điều ấy. Vì chính lý do của lời kêu gọi của ông là điều này: nếu không có "là" thì không thể có "làm"; và vì vậy, mặt khác, nếu có "làm", thì nó chứng minh và bảo đảm "là".

Điều cuối cùng này là suy xét thực tiễn quan trọng ở đây. Nhưng nó chỉ như vậy khi chúng ta hiểu đúng "làm điều công chính", theo quan niệm của Giăng, thật sự là gì. Nó không chỉ là thực hiện các hành động công chính; làm những điều tự chúng, hay theo bản chất thiết yếu của chúng, là đúng và tốt. Hình thức trừu tượng "sự công chính" là đầy ý nghĩa và hết sức quan trọng. Làm một việc công chính là một chuyện; — đang làm điều công chính trong khi làm việc ấy là chuyện khác. Sự khác biệt có thể rất lớn.

Chúa Giê-xu "đi khắp nơi làm việc lành". Và trong khi làm việc lành, Ngài luôn "làm điều công chính". Vì Ngài làm việc lành vì Ngài biết rằng làm việc lành là làm điều công chính theo sự phán xét của Cha công chính. Ngài làm việc lành, không phải như làm điều vui thích cho chính mình hay phục vụ đồng loại, mà như làm ý muốn công chính của Cha. Làm việc lành như vậy mới thật là "làm điều công chính". Nhìn nó dưới ánh sáng ấy, chúng ta không thể sai, hay đi quá xa, trong việc đồng nhất nó với "là công chính". Vì vậy, làm điều công chính thật sự là công chính; theo nghĩa cao nhất và thánh khiết nhất; theo kiểu mẫu và khuôn mẫu trọn vẹn nhất; "như Đấng Christ là công chính". Thật là một giấc mộng hão, một tưởng tượng viển vông, nếu bất cứ ai trong chúng ta khao khát được công chính theo bất cứ cách thức hay kiểu cách nào khác. Con đường khiêm nhường của sự vâng phục Cha công chính — việc kiên định làm điều công chính như chúng ta biết, và vì chúng ta biết, rằng Đức Chúa Trời là công chính (2:29) — trong thực tế là công chính. Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, là tôi tớ công chính của Cha, làm sự công chính của Cha. Vậy chúng ta, như được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, hãy là những tôi tớ công chính của Cha trong Đấng Christ; làm điều công chính như Đấng Christ làm điều công chính, và công chính như Đấng Christ là công chính.

II. Như "làm điều công chính" — qua việc nó được liên kết hay đồng nhất với "công chính như Con là công chính" — chứng tỏ chúng ta "được sinh ra bởi Đức Chúa Trời"; thì "phạm tội" chứng tỏ một mối liên hệ rất khác, một nguồn gốc rất khác. "Ai phạm tội" hay làm "tội lỗi thì thuộc về ma quỷ". Đó là gia phả hay dòng dõi của người ấy. Và lý do thật rõ ràng. Ma quỷ là tác giả của tội lỗi; chính nó "phạm tội từ ban đầu". "Kẻ làm điều tội lỗi", với tư cách ấy, không thể có người cha nào khác ngoài kẻ khởi xướng tội lỗi. Và người ấy không thể chối bỏ dòng dõi ấy. Nó được gắn chặt vào người ấy bởi cùng một luật hay nguyên tắc giúp "người làm điều công chính" nhận họ hàng với Cha công chính, xét về việc người ấy "công chính như chính Con Ngài là công chính". Phương tiện chứng minh là như nhau. Đó là điều này: điều một người làm thật sự là điều người ấy là; việc làm là chỉ số hay dấu hiệu nhận biết của sự là. "Ai phạm tội" hay làm "tội lỗi thì thuộc về ma quỷ"; vì, bằng việc phạm tội, người ấy bày tỏ sự đồng nhất bản tính với kẻ là tội nhân từ ban đầu. Và chính trên sự đồng nhất bản tính, được chứng minh trong thực tế, mà vấn đề nguồn gốc đạo đức và thuộc linh cuối cùng phải xoay quanh.

Đó là vấn đề Giăng nêu lên ở đây, và ông sẽ trở lại sau (c. 10). Chính vì vấn đề ấy mà ông đặt ra lẽ thật đạo đức thiết yếu hàm chứa trong hai mệnh đề hay lập luận tương phản của mình; thứ nhất, "Ai làm điều công chính thì là công chính, như chính Ngài, là Con, là công chính", và vì vậy, với tư cách "được sinh ra bởi Đức Chúa Trời", có thể tuyên bố một nguồn gốc thiêng liêng; thứ hai, "Ai phạm tội thì thuộc về ma quỷ" — tội nhân nguyên thủy và điển hình; — người ấy vì vậy phải chấp nhận truy ngược dòng dõi của mình từ một khởi đầu ma quỷ và trong một dòng chảy ma quỷ.

Và phép thử vẫn là sự nhất quán hay đồng nhất giữa việc làm và sự là. Người làm điều công chính là công chính, như Đấng Christ là Con, Đấng đồng bản tính với Cha, là công chính. Người phạm tội thì không như vậy, mà trái lại, đồng bản tính với ma quỷ, kẻ "phạm tội từ ban đầu". Người được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, biết rằng Đức Chúa Trời là công chính, không thể làm gì khác ngoài sự công chính, trong chừng mực người ấy thực hiện địa vị của mình; chính mình công chính như Đấng Christ là công chính. Kẻ thuộc về ma quỷ không thể làm gì khác ngoài phạm tội, như ma quỷ vẫn làm từ ban đầu cho đến nay. Trong chừng mực bản tính của người ấy được phép phát triển đầy đủ, đó là cách nó hoạt động. Nhưng điều đó chứng tỏ một nguồn gốc đối nghịch với thiêng liêng.

Như vậy hai nguồn gốc được đặt tương phản ở đây. Hai người cha, có thể nói, muốn nhận chúng ta làm con. Họ xa nhau như hai cực. Đặc điểm của mối liên hệ này là không phạm tội; của mối liên hệ kia là luôn phạm tội. Người cha này chưa bao giờ phạm tội, không bao giờ có thể phạm tội, vì là "Cha công chính". Người cha kia luôn là tội nhân; phạm tội từ ban đầu; hành động đầu tiên của nó là phạm tội. Mỗi người cha truyền tính cách của mình cho con cái. Đức hạnh hay tật xấu; sự tinh khiết lành mạnh hay chất độc; hương thơm ngọt ngào hay mùi chua ôi; đều chảy trong huyết quản. Con cái của người cha này được truyền vào mình giống hay mầm của sự không thể phạm tội của Ngài; Ngài có bản tính đến nỗi không thể phạm tội. Con cái của kẻ kia thừa hưởng sự hoàn toàn không có khả năng không phạm tội của nó; nó có bản tính đến nỗi về mặt đạo đức không thể không phạm tội.

Đó là một gia tài khủng khiếp. Bản tính của ma quỷ là phạm tội. Khi chúng ta phạm tội, chúng ta chứng tỏ đó cũng là bản tính của mình. Và đó là bản tính chúng ta nhận từ nó. Chính nó đã truyền nó cho chúng ta. Vì vậy, mối liên hệ của chúng ta với nó, xét về việc chúng ta dự phần vào bản tính của nó như vậy, là rất gần gũi. Có thể đúng là chỉ theo nghĩa bóng chúng ta mới có thể được gọi là "con cái của ma quỷ", hay được nói là "thuộc về ma quỷ". Dầu vậy, hình bóng ấy chứa đựng một thực tế buồn. Nếu phạm tội là tự nhiên đối với chúng ta, nó là cha của bản tính ấy trong chúng ta. Giống của nó ở trong chúng ta; giống của bản tính nó, sự sống tự nhiên của nó, tức là phạm tội, chẳng làm gì khác ngoài phạm tội.

Và chúng ta hãy nhớ định nghĩa của Giăng về tội lỗi (c. 4), và của Phao-lô (Rô-ma 8:7). Bản chất của tội lỗi là từ chối phục tùng luật pháp. Đó là tội mà "ma quỷ phạm từ ban đầu"; nó phạm tội bằng sự bất phục tùng. Đó là bản tính của nó, sự sống tự nhiên của nó. Và nó đã gieo giống ấy vào chúng ta khi nó nói với Ê-va: "Thật sao? Đức Chúa Trời há có phán rằng các ngươi không được ăn trái của mọi cây trong vườn sao?"

Vì vậy, cụm từ này — "thuộc về ma quỷ" — như được dùng ở đây và những nơi khác trong Kinh Thánh, không hàm ý điều mà theo ý kiến loài người sẽ bị kể là tội ác lớn hay sự vô luân thô bỉ. Gọi ai là ma quỷ, hay con của ma quỷ, theo quan niệm thông thường, là quy cho người ấy một sự bại hoại cực độ. "Chúng ta vẽ Thần Linh Bội Đạo vĩ đại bằng những màu đen tối nhất của sự ô uế ghê tởm, lòng thù hận cay độc, và sự tàn ác bừa bãi; và chỉ những quái vật của tật xấu giữa chúng ta mới bị chúng ta gọi là thuộc Sa-tan. Như vậy chúng ta tự gỡ mình khỏi sự xấu hổ của một dòng dõi đáng hổ thẹn như hàm chứa trong việc 'thuộc về ma quỷ'. Nhưng cả Giăng lẫn Thầy của ông đều không để chúng ta thoát dễ dàng như vậy. Tội lỗi đã khiến Sa-tan mất thiên đàng không phải là dâm dục hay giết người. Nó hoàn toàn không phải là xác thịt, mà chỉ là thuộc linh. Nó thậm chí không phải là nói dối, ít nhất không phải lúc đầu — dù "nó là kẻ nói dối, và là cha của sự nói dối". Nó là sự bất phục tùng và phản loạn thuần túy và đơn giản; là đặt ý muốn của nó chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời; là sự từ chối kiêu ngạo, khi Cha truyền lệnh, thờ lạy Con. Vì vậy "ma quỷ phạm tội từ ban đầu". Và khi anh em phạm tội như vậy, anh em thuộc về cha mình là ma quỷ. Phi-e-rơ đã phạm tội theo cách ấy khi Chúa Giê-xu gọi ông là Sa-tan. Chẳng có gì trong ước muốn rất tự nhiên của ông muốn ngăn chặn hành trình định mệnh của Thầy mình mà chúng ta có thể gọi là thuộc Sa-tan. Đó là một xung động của tình cảm quảng đại đã bùng ra trong lời can ngăn: "Hỡi Chúa, Đức Chúa Trời nào nỡ vậy! Sự đó sẽ không xảy đến cho Chúa đâu!" Nhưng dầu vậy, lúc ấy ông đã "thuộc về ma quỷ". Vì vậy Chúa Giê-xu phán với ông: "Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta! Ngươi làm gương xấu cho ta" (Ma-thi-ơ 16:23). Chính ngươi không nói điều ấy, ngươi lại muốn ngăn ta nói với Cha ta: "Ý Cha được nên". Và đó là việc của ma quỷ.

Để thấu hiểu đầy đủ ý nghĩa của lời chứng nghiêm trang của Giăng, chúng ta không cần đợi đến khi một cơn cuồng nộ hay điên dại ma quỷ khủng khiếp nào đó chụp lấy chúng ta. Chỉ cần "lưỡi nói những lời kiêu ngạo", hay lòng ấp ủ chúng, là đủ. "Môi chúng ta thuộc về chúng ta, ai là chúa của chúng ta?" Hay, tại sao chúng lại không phải là của chúng ta? Chẳng lẽ chúng không thể thỉnh thoảng là của chúng ta sao — chỉ lần này thôi; để hát một bài hát hư không, hay thốt ra một lời nói rỗng, hay tham gia vào một giờ trò chuyện chẳng mấy bổ ích, nhưng cũng chẳng mấy đáng trách? Trong chúng ta có dấy lên một cảm nghĩ như thế này không — như thể thật khó chịu khi chúng ta không được thỉnh thoảng đi theo đường lối của mình và làm chủ của chính mình? Đó là giống của ma quỷ ở trong chúng ta; giống của tội lỗi ma quỷ, và của bản tính tội lỗi của nó.

Như vậy, lời chứng này có phạm vi rộng và sức mạnh thấu suốt, khi Đức Thánh Linh đưa nó đến tận lòng người nghe. Luật pháp phán — Ngươi phải hết lòng yêu kính Đức Chúa Trời; ngươi chớ tham lam. Hãy để điều răn ấy đến với tôi, trong sức mạnh thuộc linh thật của nó; và nó chứng tỏ tôi một cách triệt để, bất lực, khốn khổ biết bao, là một đứa con thật sự của ma quỷ! Nhiều luật pháp tôi không thể tự cáo mình đã phạm; tôi không thấy chúng khó chịu; — chẳng hạn luật pháp của đất nước và của xã hội; luật pháp về sự đối xử công bằng giữa người với người; luật pháp về lòng nhân từ, lễ độ, cách cư xử tốt, gu thẩm mỹ và cảm xúc tốt; luật hiệp sĩ; luật danh dự. Đối với mọi luật như vậy, tôi có thể vui vẻ công nhận thẩm quyền của chúng. Nhưng luật này — luật ràng buộc tôi bằng điều lệ tuyệt đối phải yêu kính Đức Chúa Trời trên hết, và chớ tham lam, chớ yêu điều gì trừ khi như Ngài yêu — tôi cảm thấy mình không thể nhận. Có điều gì đó trong tôi khiến tôi nổi loạn chống lại việc những điều nó truyền lại được biến thành vấn đề luật pháp. Tôi muốn nó được để lại cho sự quyết định của riêng mình. Tôi phản đối việc yêu vì bị ép buộc, hay thờ phượng, hay vâng lời. Đúng, nó ở đó! Chính là nó! Tôi có trong mình giống, rễ, mầm của tinh thần Sa-tan và bản tính Sa-tan. Tôi không thể khiến mình hoàn toàn ở dưới thẩm quyền và luật pháp, khi thẩm quyền và luật pháp ấy là của Đức Chúa Trời. Và tại sao? Tại sao, nếu không phải "vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được"?

III. "Nhưng Con Đức Chúa Trời đã hiện ra vì mục đích này, để Ngài hủy phá công việc của ma quỉ".

Cụm từ — "hủy phá công việc của ma quỉ" — nếu muốn đáp ứng lời khẳng định trước đó, phải được hiểu, về thực chất, có nghĩa là Con Đức Chúa Trời đã hiện ra để tháo gỡ những gì ma quỷ đã làm và đang làm: để chống lại và phản công nó, xét về mọi việc làm của nó nói chung; nhưng đặc biệt xét về việc nó truyền cho chúng ta, với tư cách con cái của nó, mầm hay giống của chính tội bất phục tùng thẩm quyền và luật pháp của Đức Chúa Trời. Thật vậy, cụm từ này có thể được hiểu theo nghĩa rộng; và có thể dẫn chúng ta xem xét nhiều cách khác nhau mà Phúc Âm hướng tới việc sửa chữa, và thật sự đã sửa chữa phần lớn, vô số điều sai trái và tai họa mà ma quỷ, bằng cách đưa sự gian ác đạo đức vào và lợi dụng nó, đã gây ra trên đất. Nhưng rõ ràng ở đây ám chỉ đến một phẩm chất cố hữu, hơn là đến các hậu quả khác nhau, của công việc ma quỷ. Con Đức Chúa Trời đã hiện ra để hủy phá công việc của ma quỉ — để hủy phá trong anh em thứ việc làm, hay hoạt động, mà anh em đã nhận từ ma quỷ; sự phạm tội, hay việc phạm tội, là bản tính của nó, mà nó đã gieo giống vào anh em.

Đó là một công việc hủy phá mà Ngài được bày tỏ để làm, hay mà việc Ngài được bày tỏ thực hiện; vì chúng ta không cần quá khắt khe về cách diễn đạt nào trong hai cách này nên được chọn: chúng thực chất là một. Sự thi hành phải được thực hiện trên điều là bản chất của mọi công việc ma quỷ, trong chừng mực chúng ta dự phần vào chúng với tư cách con cái của nó; tức là tinh thần nghi ngờ, thiếu kiên nhẫn, và bất mãn âm ỉ, dưới sự cai trị đầy yêu thương của Đức Chúa Trời, mà ma quỷ luồn vào lòng chúng ta, và nuôi dưỡng, thổi bùng, và khuấy động ở đó.

Trong việc hủy phá các công việc của ma quỷ như vậy, theo nghĩa này và với hiệu quả này, việc Ngài được bày tỏ là Con Đức Chúa Trời, tự nó, đã là một bước tiến lớn. Vì Ngài đã được bày tỏ, trong chính hình thức, trong chính địa vị, mà ma quỷ tự nó đã cảm thấy, và đã thuyết phục chúng ta cảm thấy, là nặng nề, khó chịu, và không thể chịu nổi. Ngài, là Con, "đã lấy hình tôi tớ". Ngài đã được bày tỏ để làm cho rõ ràng, không còn nghi ngờ gì, rằng không có thứ rễ đắng nào như ma quỷ muốn ám chỉ, trong sự một tạo vật phục tùng như tôi tớ dưới luật pháp của Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa mình, trong sự một người Con phục tùng như tôi tớ dưới luật pháp của Đức Chúa Trời là Cha mình. Con Đức Chúa Trời được bày tỏ là đang phục tùng địa vị phục tùng thẩm quyền mà ma quỷ và các thiên sứ của nó đã khinh bỉ; phó mình cho một sự phục vụ hạ mình vô cùng hơn điều chúng được kêu gọi khi chúng được truyền lệnh thờ lạy Ngài. Đó là một đòn nặng giáng vào các công việc của ma quỷ; nó chặt đứt tận gốc rễ chính cốt lõi và nền tảng của quyền năng hoạt động của nó; khi Con Đức Chúa Trời được bày tỏ như vậy; khi điều ấy được tỏ rõ cho cả vũ trụ rằng việc chính Con làm tôi tớ của Cha không phải là sự hạ thấp hay nô lệ; khi người ta thấy rằng việc Ngài như vậy không hề không tương hợp với địa vị làm con, mà thật ra chính là sự trọn vẹn của nó.*

* Xem tác phẩm The Fatherhood of God; Phụ lục I. Bài giải nghĩa Khải Huyền 22:3.

Tuy nhiên, đây chưa phải là tất cả; đây chỉ là một phần nhỏ trong những gì Ngài làm để hủy phá, đối với tôi và đối với mọi người thuộc về Ngài, các công việc của ma quỷ. Con Đức Chúa Trời có thể đã được bày tỏ là đang giữ chính tư cách của một tôi tớ, dưới thẩm quyền và luật pháp, mà ma quỷ thấy, và ma quỷ khiến tôi thấy, quá khiêu khích một cảm giác thiếu kiên nhẫn nội tâm và tinh thần phản loạn; và Ngài có thể đã được bày tỏ là đang giữ tư cách ấy theo cách thuyết phục tôi tin rằng nó là — nếu tôi có thể đạt tới nó — sự tự do và niềm vui cao nhất của tôi. Nhưng điều ấy có ích gì, nếu tôi không thể đạt tới nó? Và tôi không thể đạt tới nó, trừ khi Con Đức Chúa Trời, được bày tỏ như vậy, làm hai điều thay cho tôi:

Thứ nhất, Ngài phải làm cho mối liên hệ của tôi với Cha giống như mối liên hệ của chính Ngài. Để đạt điều ấy, và như một điều kiện tiên quyết không thể thiếu cho điều ấy, Ngài phải xóa bỏ và hủy phá mối liên hệ mà ma quỷ đã khiến tôi, cùng với nó, đứng trước Đức Chúa Trời; mối liên hệ của một tội phạm có tội trước một quan án công chính và báo thù. Ma quỷ rất muốn giữ tôi trong mối liên hệ ấy với Đức Chúa Trời của tôi; cau có thách thức bất lực, hay quằn quại dưới những roi vọt của tuyệt vọng. Hoặc nó sẽ đặt tôi vào nhiệm vụ đau đớn là tự mình giành lấy sự giải cứu; và tất cả đều vô ích. Con Đức Chúa Trời được bày tỏ để giải quyết nhanh gọn tất cả điều ấy. Tôi thấy Ngài lấy mối liên hệ của tôi với Đức Chúa Trời làm của Ngài, để tôi có thể lấy mối liên hệ của Ngài với Đức Chúa Trời làm của tôi. Và tôi thật sự chẳng có gì phải làm ngoài việc nói Vâng! Vâng; tôi cho phép Ngài lấy mối liên hệ của tôi với Đức Chúa Trời làm của Ngài, mối liên hệ của một tội phạm bị kết án, một kẻ vi phạm luật pháp đã bị tuyên án! — để lấy nó, hầu gánh hết mọi sự rủa sả của nó, và hủy phá nó, với tư cách công việc của ma quỷ, vì nó đúng là như vậy, hoàn toàn và đời đời! Sự hạ mình kỳ diệu biết bao, phải không, về phía tôi! Và tôi tiếp nhận mối liên hệ của Ngài với Đức Chúa Trời, mối liên hệ của một người con yêu dấu và tôi tớ trung tín, làm của tôi! Còn kỳ diệu hơn nữa về sự hạ mình! Ôi, tôi nên biết xấu hổ khi còn chần chừ ở đây. Xin cho tôi sẵn lòng đối với Cha là tất cả những gì chính Con Ngài là, trong cả hai khía cạnh của sự thay thế kỳ diệu và sự hiệp một phước hạnh nhất này.

Nhưng, thứ hai, để tôi có thể sẵn lòng, Ngài phải đặt trong tôi tấm lòng của chính Ngài hướng về Đức Chúa Trời, cũng như đặt tôi vào mối liên hệ của chính Ngài với Đức Chúa Trời. Cũng vì mục đích này mà Con Đức Chúa Trời được bày tỏ; không chỉ để qua việc Ngài bước vào mối liên hệ có tội của tôi với Đức Chúa Trời là quan án công chính, và chấm dứt nó thay cho tôi, tôi có thể bước vào mối liên hệ của Ngài với Đức Chúa Trời là Cha công chính, và chứng minh đầy đủ về nó, trong Ngài; mà còn để, qua Đức Thánh Linh ngự trong tôi, như trong Ngài, tôi có cùng một tấm lòng như Ngài để kêu lên: "A-ba, Cha ơi".

Xin cho tôi đừng bao giờ quên rằng Con Đức Chúa Trời được bày tỏ là vì mục đích kép này. Tận gốc tận ngọn, "các công việc của ma quỷ phải bị hủy phá". Giống, mầm, nguyên tắc của mọi công việc nó phải bị nhổ tận gốc. Sự nghi ngờ, ác cảm, sợ hãi nô lệ, uất ức tội lỗi, kiêu ngạo tự bào chữa, tất cả phải bị chặn đứng và giết chết. Đây là các công việc của ma quỷ. Chúng tất cả phải bị hủy phá. Xin cho tôi nhìn lên Con Đức Chúa Trời như Ngài đã được và đang được bày tỏ; và qua sự nhìn lên ấy của tôi, chúng chẳng bị hủy phá sao? Tôi không thể suy nghĩ và cảm nhận, đối với Đức Chúa Trời cùng thẩm quyền và luật pháp của Ngài, như ma quỷ, khi tôi nhìn lên Con Đức Chúa Trời được bày tỏ vì chính mục đích này, để tôi suy nghĩ và cảm nhận như Ngài; để Đức Chúa Trời đối với tôi là Đấng Ngài là đối với Ngài, và luật pháp Ngài đối với tôi là điều nó là đối với Ngài; để như vậy trong tôi Ngài "hủy phá các công việc của ma quỷ".

HẾT QUYỂN I

LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm toàn bộ Quyển I (ấn bản 1870): trang tựa, lời nói đầu, mục lục, các chương mở đầu và 23 bài giảng (I–XXIII, đến I Giăng 3:7–8), kết thúc bằng "HẾT QUYỂN I.". Mục lục in liệt kê toàn bộ tác phẩm đến bài giảng XLVI; các bài giảng XXIV trở đi thuộc Quyển II, không có trong bản scan này.

Sách liên quan

Bản dịchĐỜI SỐNG TRONG ĐẤNG CỨU RỖI ĐÃ SỐNG LẠIRobert Smith CandlishThư Viện Cải ChánhRobert Smith Candlish

Bản dịchKHẢO SÁT CÁC BÀI LUẬN THẦN HỌC CỦA ÔNG MAURICERobert Smith CandlishThư Viện Cải ChánhRobert Smith Candlish

Bản dịchSÁCH SÁNG THẾ KÝ ĐƯỢC GIẢI NGHĨA QUA MỘT LOẠT BÀI GIẢNG — QUYỂN 2Robert Smith CandlishThư Viện Cải ChánhRobert Smith Candlish

Bản dịchTÌNH PHỤ TỬ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜIRobert Smith CandlishThư Viện Cải ChánhRobert Smith Candlish

Bản dịchGIẢI NGHĨA THƯ THỨ NHẤT CỦA GIĂNGA. W. PinkThư Viện Cải ChánhA. W. Pink

Bản dịchLOẠT BÀI GIẢNG THỨ HAI CHO SINH VIÊN CỦA TÔIC. H. SpurgeonThư Viện Cải ChánhC. H. Spurgeon

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X