Sự Nên Thánh Là Mục Đích Cơ Đốc Đến Đâu
Richard Baxter · 291-how-far-holinesse-is-the-design-of-christianity-baxter
Bản dịch do AI (Claude) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Sự Nên Thánh Là Mục Đích Cơ Đốc Đến Đâu
- SỰ NÊN THÁNH LÀ MỤC ĐÍCH CỦA CƠ ĐỐC GIÁO ĐẾN ĐÂU?
- Phụ Lục — Các Trích Dẫn Của Augustinô (Sau Chữ FINIS Trong Bản In)
Sự Nên Thánh Là Mục Đích Cơ Đốc Đến Đâu
Nguyên tác: "How Far Holinesse is the Design of Christianity" — Richard Baxter (1671)
Nguồn: https://archive.org/download/bim_early-english-books-1641-1700_how-far-holinesse-is-the_baxter-richard_1671/bim_early-english-books-1641-1700_how-far-holinesse-is-the_baxter-richard_1671_djvu.txt
(Ghi chú: trang tựa ghi: "Nơi bản chất của sự nên thánh và đạo đức được mở ra, và giáo lý về sự xưng công chính, sự kể tội lỗi và sự công chính vào, v.v. được làm sáng tỏ một phần, và được bênh vực khỏi sự lạm dụng. Trong một số mệnh đề, gửi trả lời cho một người vô danh, liên quan đến LUẬN VĂN của ông Fowler về CHỦ ĐỀ này." Luân Đôn, in cho Nevil Simmons, tại Three Crowns, Holborn Conduit, 1671. Bản OCR đánh số các mệnh đề không nhất quán — có chỗ nhảy số, trùng số; bản dịch đánh lại theo thứ tự 1–70. Chỉ dịch tác phẩm thật của Baxter; bỏ qua trang tựa nhiễu OCR và các mảnh vỡ không đọc được ở cuối bản in.)
SỰ NÊN THÁNH LÀ MỤC ĐÍCH CỦA CƠ ĐỐC GIÁO ĐẾN ĐÂU?
Câu hỏi: Sự nên thánh có phải là mục đích duy nhất của Cơ Đốc giáo không?
Thưa Ngài,
Tóm tắt bức thư của Ngài là: (Ông Fowler và nhiều người khác gần đây, bằng cách đề cao sự nên thánh như là Mục Đích Duy Nhất của Cơ Đốc giáo, đã: 1. cho chúng ta một mô tả về một sự nên thánh mà chỉ là đạo đức thuần túy của người ngoại giáo, [một thể chất lành mạnh của linh hồn, v.v.] 2. Và họ đã làm lu mờ hoặc nhấn chìm toàn bộ giáo lý về sự xưng công chính, sự làm con nuôi của chúng ta, và về sự đền tội của Đấng Christ cùng sự công chính được kể vào của Ngài; và khiến cho vinh quang của điều này không còn là mục đích nào của Cơ Đốc giáo nữa. 3. Rằng, bởi điều này họ cám dỗ con người, những người chỉ có thể tưởng tượng rằng Seneca, Antoninus, Epictetus, Plutarch hay Cicero đưa ra những lời răn dạy về đức hạnh và đời sống tốt lành khôn ngoan và bổ ích như Đấng Christ, để nghĩ về họ cao như nghĩ về Đấng Christ. 4. Rằng từ đó họ ngầm chê bai cả những người Áp đặt sự Tuân thủ lẫn những người Bất Tuân thủ, và tôn cao lương tâm căng thẳng của người Tuân thủ theo phái Khoan dung thụ động như là người khôn ngoan duy nhất, chẳng quan tâm gì đến những chuyện nhỏ nhặt này. Và rằng họ ngầm phá hoại mọi Lễ nghi do Chúa lập. 5. Rằng vì những Aphorisms của tôi và các tác phẩm khác đã có phần nào gây ra những quan điểm như vậy, nên tôi càng có tội gấp đôi khi im lặng trước lời phàn nàn của Ngài.)
Tôi sẽ trả lời tất cả điều này theo cách mà bản chất của vấn đề đòi hỏi.
Nói chung, tôi phải nói với Ngài rằng, tôi không chịu trách nhiệm về tác phẩm của ai ngoài tác phẩm của chính tôi; và Ngài cũng sẽ không cám dỗ tôi trở thành một Aristarchus, một kẻ phê bình kiêu ngạo đối với tác phẩm của người khác. Tất cả những gì tôi cần nói về cuốn sách mà Ngài nhắc đến là: nó rất có giá trị và hữu ích, để kêu gọi con người suy xét nghiêm túc hơn về Mục đích của sự cứu chuộc của loài người, và về bản chất của tôn giáo thật và hạnh phúc thật. Và mặc dù tôi sẽ không bênh vực từng lời trong tác phẩm của chính tôi, càng không bênh vực tác phẩm của người khác khi tôi không liên quan, nhưng tôi có thể nói rằng tôi thà thuyết phục những người phóng túng của thời đại này đọc kỹ cuốn sách đó, hơn là biến nó thành đề tài tranh cãi.
Nhưng chỉ có phán đoán của riêng tôi về những vấn đề đang bàn cãi mới là điều Ngài có thể hợp lý mong đợi; và tôi nghĩ sự ngắn gọn cần thiết trong một bức thư hướng tôi trình bày phán đoán đó trong một số mệnh đề tự chứng minh và mạch lạc.
Mệnh đề 1. Đức Chúa Trời là Khởi đầu, là Đấng Cai quản và là Cứu cánh của mọi sự: Muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài.
Mệnh đề 2. Từ [Mục đích] có nghĩa, có khi là hành vi của Ý định; có khi là Cứu cánh được định. Trong câu hỏi, nó tất nhiên có nghĩa là cái sau; vì vậy từ đây về sau tôi sẽ dùng từ thông dụng ấy.
Mệnh đề 3. Bởi Mục đích của Cơ Đốc giáo, tôi không nghi ngờ gì là có ý nói: 1. Mục đích của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta trong việc định hình và áp đặt Cơ Đốc giáo trên nhân loại. 2. Mục đích mà con người buộc phải nhắm đến khi tiếp nhận và sử dụng Cơ Đốc giáo. (Hai điều này được gọi là Finis operantis — mục đích của Đấng hành động.) 3. Và mục đích mà khuôn khổ của tôn giáo Cơ Đốc được điều chỉnh cho phù hợp (điều này được gọi là Finis operis — mục đích của công việc). [NEEDS REVIEW: hai cụm La-tinh trong bản OCR bị nhòe — "Fins operant" và "Fins opers" — đã phục dựng thành Finis operantis và Finis operis theo ngữ cảnh thần học kinh viện.]
Mệnh đề 4. Sự nên thánh nơi các tạo vật, là sự tách biệt chúng khỏi những công dụng thông thường để dành cho Đức Chúa Trời: Omne sanctum Deo sanctum est — mọi vật thánh đều thánh đối với Đức Chúa Trời. [NEEDS REVIEW: câu La-tinh và một cụm từ tiếp theo trong bản OCR bị nhòe nặng, không đọc được chắc chắn; đã dịch theo nghĩa rõ ràng nhất.]
Mệnh đề 5. Sự nên thánh nơi các tác nhân tự do có lý trí, là sự tách biệt như vậy dành cho Đức Chúa Trời, phù hợp với bản chất của họ.
Mệnh đề 6. Sự nên thánh phải được mô tả với những khía cạnh phân biệt: 1. Theo chủ thể. 2. Theo các năng lực phân biệt.
Mệnh đề 7. Sự nên thánh nơi toàn bộ chủ thể là: 1. Chủ động. 2. Xu hướng hay Thói quen. 3. Quan hệ: tức là trong Hành vi, Thói quen và Quan hệ của chúng ta.
Mệnh đề 8. Sự nên thánh chủ động là sự Dâng hiến, tận hiến hay gắn bó chủ động của chúng ta với Đức Chúa Trời, bắt đầu trong sự trở lại với Ngài của chúng ta, và trong Giao ước Cơ Đốc với Ngài, và được thực hành sau đó trong nếp sống của chúng ta.
Mệnh đề 9. Sự nên thánh theo thói quen, là khuynh hướng hay tâm trạng cố định của linh hồn, nhờ đó linh hồn được trang bị để thực hiện sự gắn bó và tận hiến chủ động nói trên với sức mạnh, sự dễ dàng và sự bền bỉ.
Mệnh đề 10. Sự nên thánh quan hệ là Quan hệ của Con người (hay Thiên sứ) được dâng hiến cho Đức Chúa Trời cách chủ động và theo thói quen như vậy; điều này cần được xét riêng cùng với Đối tượng của nó.
Mệnh đề 11. Ngoài sự nên thánh chung của mọi thánh đồ, còn có một sự nên thánh theo chức vụ của các quan chức cai trị (dù một số người phủ nhận điều này) và của các đầy tớ của Đấng Christ; sự nên thánh này bao gồm sự Dâng hiến chủ động của họ cho công việc riêng của mình, khả năng xu hướng của họ cho công việc đó, và quan hệ của họ với Đức Chúa Trời trong công việc đó. Và theo đó, việc xức dầu cho chức vụ như vậy, và việc ban Đức Thánh Linh cho việc thực hiện chức vụ đó, có nghĩa là một điều gì khác hơn sự nên thánh chung của mọi thánh đồ, cũng như công việc mà họ được xức dầu là cao trọng hơn.
Mệnh đề 12. Sự nên thánh xét theo các năng lực phân biệt là: 1. Trong năng lực sống và thực thi (vì quả có một năng lực phân biệt như vậy), và khi đó nó được gọi là sự Sống lại thuộc linh, Sự sống và Sức mạnh. 2. Trong Sự hiểu biết, nơi nó được gọi là sự Soi sáng thuộc linh hay Ánh sáng (sự Hiểu biết và đức tin). 3. Trong ý chí, nơi nó được gọi là Tình yêu thuộc linh, và là sự nên thánh theo nghĩa nổi bật và hẹp hơn.
Mệnh đề 13. Sự nên thánh không thể được mô tả hay hiểu biết nếu thiếu Đối tượng đích thực của nó, là điều cấu thành nó một cách thiết yếu. Không có bản mô tả đúng nào bỏ qua đối tượng ấy.
Mệnh đề 14. Đối tượng của sự nên thánh, là đối tượng chính yếu, trực tiếp và đích thực, là chính Đức Chúa Trời. Đối tượng thứ yếu và xa hơn là những Ấn tượng, Hình ảnh hay Vinh quang của Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài.
Mệnh đề 15. Đức Chúa Trời là đối tượng và là điểm đến của sự nên thánh của chúng ta, cả trong các thuộc tính thần thượng của Ngài, lẫn trong ba quan hệ lớn của Ngài, khi Ngài là Nguyên nhân Tác thành, Nguyên nhân Hướng dẫn và Nguyên nhân Cứu cánh của chúng ta; và trong ba quan hệ lớn của Ngài đối với các tạo vật có trí tuệ, khi Ngài là Chủ sở hữu, Đấng Cai quản và Đấng Yêu thương hay Ân nhân của chúng ta. Tất cả đều được bao hàm trong từ [Cha]. Và điều này dựa trên quan hệ và công việc căn bản, là việc Ngài là Đấng Sáng tạo, Đấng Cứu chuộc và Đấng Nên thánh của chúng ta.
Mệnh đề 16. Vì vậy sự nên thánh của chúng ta là quan hệ ba mặt tương ứng của chúng ta với Đức Chúa Trời, để chúng ta là sui, subditi, amatores — những người thuộc về Ngài, những thần dân của Ngài và những người yêu mến Ngài; tất cả đều được bao hàm trong từ [Con cái], để chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời một cách đặc biệt. [NEEDS REVIEW: cụm La-tinh trong bản OCR bị nhòe — "f#/, ſabartr, amatores" — đã phục dựng thành sui, subditi, amatores theo ngữ cảnh.]
Mệnh đề 17. Từ tất cả điều này, mô tả đúng về sự nên thánh là hiển nhiên và chắc chắn, tức là: nó là sự Tách biệt, Dâng hiến và Tận hiến — chủ động, theo thói quen và do đó quan hệ — của các tác nhân tự do có trí tuệ, bởi Sự sống, Ánh sáng và Tình yêu, dành cho Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta với tư cách là con cái của Ngài; hay dành cho Đức Chúa Trời là Chủ sở hữu Tuyệt đối, Đấng Cai quản và Ân nhân của chúng ta, Đấng Sáng tạo, Đấng Cứu chuộc và Đấng Nên thánh của chúng ta, với tư cách là những người riêng đặc biệt của Ngài, những thần dân của Ngài và những người yêu mến Ngài.
Mệnh đề 18. Mặc dù không phải ai nên thánh cũng có quan niệm phân biệt và có trật tự như vậy về bản chất của sự nên thánh, nhưng mọi người nên thánh đều thực sự có tất cả những điều này trong chính mình. Và thật đáng tiếc khi một phần tri thức hữu ích như tri thức về chân dung của tạo vật mới, hay hình ảnh của Đức Chúa Trời trên con người, lại không được tìm thấy ở mọi người có chính sự vật đó. Tuy nhiên điều này không đáng ngạc nhiên hơn việc những con người có Trí tuệ, Ý chí và Năng lực Sống lại bị bối rối với những khó khăn và tranh luận về bản chất của chúng, như những triết gia vĩ đại nhất vậy.
Mệnh đề 19. Các đối tượng thứ yếu của sự nên thánh của chúng ta (chủ động và theo xu hướng), là hình ảnh và sự xuất hiện của Đức Chúa Trời trong mọi công việc của Ngài, chính điều này thường được gọi là [Vinh quang của Ngài]; tức là, khi vinh quang của Ngài được làm thành đối tượng và cứu cánh của con người; tức là sự truyền thông vinh quang, và những phản chiếu, và sự xuất hiện của Đức Chúa Trời trong các thuộc tính của Ngài, trên chính chúng ta và trên mọi công việc của Ngài (chứ không chỉ là lời ngợi khen chúng ta dâng lên Ngài bằng tư tưởng hay lời nói).
Mệnh đề 20. Càng tìm thấy nhiều hay ít Đức Chúa Trời trong bất kỳ vật hay người nào, chúng ta càng phải yêu mến và tôn trọng họ nhiều hay ít, vì chúng ta làm điều đó vì Đức Chúa Trời xuất hiện trong họ.
Mệnh đề 21. Vì vậy không chỉ có những mức độ khác nhau, mà còn có những loại Tình yêu và Tôn trọng khác nhau phải dành cho những Vật và Người khác nhau, tùy theo Đức Chúa Trời đã truyền thông các ân tứ khác nhau cho họ. (Như Đức hạnh, Chức vụ, Chức quan cai trị, Chức vụ mục sư, Quyền làm cha mẹ, v.v.)
Mệnh đề 22. Khi bất kỳ điều nào trong số này được Yêu mến và Tôn trọng một cách chân thật vì hình ảnh hay vinh quang của Đức Chúa Trời xuất hiện trong chúng, thì rốt cuộc chính Đức Chúa Trời là Đấng được Yêu mến và Tôn trọng trong và qua chúng. Và vì vậy ngay cả tình yêu này đối với Đức Chúa Trời xuất hiện trong các tạo vật của Ngài (có sự sống hay không có sự sống, có trí tuệ, hay trong Lời và các Lễ nghi của Ngài) cũng là một tình yêu thánh; trong khi tình yêu đối với cùng những vật ấy, vì một lý do khác, và không phải vì Đức Chúa Trời vinh hiển và đáng yêu trong chúng, chỉ là một tình yêu thông thường và không thánh.
Mệnh đề 23. Theo đó, việc yêu người lân cận như chính mình, vì điều thuộc về Đức Chúa Trời xuất hiện như nhau trong người ấy, là một phần thứ yếu thực sự của sự nên thánh của chúng ta; cũng như việc làm công bằng đối với mọi người, và yêu chính mình vì cùng một lý do, và giữ mình trong tiết độ, khiết tịnh, tỉnh táo, v.v. Và vì vậy các bổn phận của Bảng thứ hai, là một sự nên thánh thứ yếu, vì chúng được nối với Bảng thứ nhất, bởi quan hệ mà tạo vật có với Đức Chúa Trời, và vì Đức Chúa Trời là Khởi đầu và Cứu cánh trong mọi sự; tức là: 1. Vì mọi sự đều là từ Ngài, và vì Ngài là Đấng Tạo dựng và Chủ sở hữu của chúng ta và của chúng. 2. Vì mọi sự đều là qua Ngài, và vì Ngài là Đấng Cai quản con người, và truyền cho con người bổn phận này. 3. Vì mọi sự đều là hướng về Ngài, và vì Ngài là Cứu cánh của chúng ta và của mọi sự; và như vậy mọi sự được nói là được nên thánh cho các tín hữu.
Mệnh đề 24. Cũng vậy, khi cha mẹ, các quan chức cai trị và các mục sư được Yêu mến, Tôn trọng và Vâng phục trong sự lệ thuộc thuần khiết của họ vào Đức Chúa Trời (tức là: 1. Vì họ có quyền năng và chức vụ từ Đức Chúa Trời. 2. Và vì điều này được Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta. 3. Và vì họ tôn trọng Đức Chúa Trời, và vì bổn phận của chúng ta tôn trọng và làm vinh hiển Ngài, và vì Ngài hài lòng trong đó), thì điều này cũng là một phần thứ yếu của sự nên thánh của chúng ta. Nhưng khi họ được tôn trọng và vâng phục chỉ vì sợ hãi, hay vì mục đích riêng của chúng ta, hay vì bất kỳ lý do con người nào, không lệ thuộc và không quy chiếu như một phương tiện vào vinh quang và sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời, thì đó là một sự tôn trọng và vâng phục thông thường và không thánh.
Mệnh đề 25. Như mọi người đều đã sa ngã [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "fallen by him" — không rõ "him" chỉ ai; bản dịch bỏ qua từ này] khỏi Đức Chúa Trời, quay về chính mình và các tạo vật khác, thì sự nên thánh là sự gắn bó ngược lại với Đức Chúa Trời khi họ trở lại. Và vì vậy khi chúng ta nói toàn thế giới được phân biệt thành hai loại, người Không thánh và người Thánh, hay người Vô đạo và người Tin kính, chúng ta có ý nói rằng một phần bám vào cái tôi xác thịt và các tạo vật như những thứ phục vụ cho cái tôi xác thịt, còn phần kia được cải hoá từ chính mình quay về Đức Chúa Trời, và dùng các tạo vật như một phương tiện dẫn đến Đức Chúa Trời, vì Ngài là Cứu cánh của họ.
Mệnh đề 26. Từ Đạo đức bị làm cho mơ hồ bởi cách dùng lỏng lẻo và đa dạng của con người, những người không quen với bất kỳ sự chính xác nào trong lời nói. Nhưng ý nghĩa đầu tiên, nổi tiếng và đáng chú ý nhất của từ này, là chỉ mọi Đức hạnh và Tật xấu, hay sự phù hợp và không phù hợp với Ý muốn hay Luật pháp cai trị của Đức Chúa Trời; như Luân lý hay Đạo đức phân biệt với Vật lý, và các khoa học khác. Và theo nghĩa thông thường này, mọi điều Đức Chúa Trời truyền đều trực tiếp, và mọi điều bị cấm đều gián tiếp, là các phần của Đạo đức: tức là mọi điều Thiện và Ác về mặt đạo đức — và vì vậy đức tin nơi Đấng Christ là một phần lớn của đạo đức thật của chúng ta. Và những ai nhất định lấy từ này theo bất kỳ nghĩa hẹp và riêng tư nào, đều chuẩn bị cho sự cãi cọ; và họ buộc phải tự giải thích mình, trước khi họ chỉ trích người khác hay tranh luận về một từ mơ hồ.
Mệnh đề 27. Tóm tắt của sự nên thánh và đạo đức (vốn là một) là: tình yêu Đức Chúa Trời với tư cách là Đức Chúa Trời (bao gồm sự phó thác và lệ thuộc tuyệt đối), và tình yêu con người và mọi sự vì Đức Chúa Trời xuất hiện trong chúng, và được phục vụ bởi chúng.
Mệnh đề 28. Nếu người ngoại giáo hay những Cơ Đốc nhân hữu danh gian ác cho rằng sự nên thánh hay đạo đức chỉ là tình yêu chính mình và người lân cận, và một tâm trạng của tâm trí, và một nếp sống, trong đó chúng ta sống có trật tự, công bằng và nhân từ đối với mọi người, và tỉnh táo đối với tâm trí và thân thể của chính mình, và tất cả điều này chỉ để duy trì sự thịnh vượng tạm thời của chính mình và người khác, hay để đáng được một sự thịnh vượng trong đời sau; mà hoàn toàn không quy chiếu tất cả điều này về Đức Chúa Trời, Đấng là Khởi đầu, Đấng Hướng dẫn và Cứu cánh tối hậu của mọi sự; thì đó chỉ được gọi là sự nên thánh hay đạo đức theo nghĩa tương tự, chứ không theo nghĩa đích thực hay đơn nghĩa; vì Cứu cánh đã bị bỏ qua, mà Cứu cánh ấy phải ban sự hiện hữu cho mọi sự nên thánh và đạo đức thật. (Về điều này, xem Thỏa thuận của tôi với Tiến sĩ Barlow trong tiểu luận nhỏ của tôi về đức tin cứu rỗi.)
Mệnh đề 29. Ý nghĩa của những nhà thần học quen biết của tôi, những người nói chống lại việc giảng đạo đức thuần túy, thực ra là chống lại những người không giảng đạo đức nào cả, mà chỉ giảng Luân lý hay Đạo đức tương tự của những người vô thần, những người bỏ qua Cứu cánh; hoặc giảng một phần của Đạo đức, mà chúng ta gọi là phần Tự nhiên, bỏ qua Cơ Đốc giáo như thể nó không phải là một phần của sự nên thánh hay đạo đức; hoặc đối xử với nó một cách nhẹ nhàng và lỏng lẻo, như thể nó là một nghi lễ hay một điều không quan trọng, như thể nó không cần thiết nếu không muốn nói là phiền toái cho thế gian, giống như những điều mà họ gọi là Không quan trọng. Và Cơ Đốc nhân nào có thể bào chữa cho kiểu giảng dạy như vậy?
Mệnh đề 30. Như ở nơi khác tôi đã thường nói, chúng ta phải cẩn thận phân biệt giữa phần Nguyên thủy hay Chính yếu và Tự nhiên của sự nên thánh; đó là SỰ TIN KÍNH hay TÌNH YÊU của chúng ta đối với Đức Chúa Trời với tư cách là Đức Chúa Trời; và phần chỉ chữa trị, phụ thuộc, đó là Đức tin nơi Đấng Christ, hay Cơ Đốc giáo với tư cách là Cơ Đốc giáo. Phần thứ nhất như sức khỏe của chúng ta, phần thứ hai như thuốc chữa bệnh của chúng ta.
Mệnh đề 31. Sự phân biệt này chính là điều các sứ đồ có ý nói, khi họ thường nói với chúng ta rằng chúng ta được nên thánh hay nhận được Thánh Linh của sự nên thánh, bằng cách tin nơi Đấng Christ. Đức tin làm bùng lên Tình yêu, và Tình yêu được Đức tin làm bùng lên, là hai phần, và là toàn bộ tôn giáo của chúng ta.
Mệnh đề 32. Mục đích duy nhất của Đức Chúa Trời trong điều này và trong mọi công việc của Ngài, (trong chừng mực Ngài có thể được nói là nhắm đến một mục đích) rốt cuộc chính là Ngài (vì Ngài không thể có mục đích tối hậu nào khác).
Mệnh đề 33. Khi chúng ta nói Đức Chúa Trời là Cứu cánh của chính Ngài, chúng ta không có ý nói rằng Bản thể hay Sự hiện hữu của Ngài là Cứu cánh của Ngài (vì đối với điều đó không thể có phương tiện nào). Nhưng theo hình thức, đó là sự hoàn thành và sự hài lòng của Ý muốn của Ngài. Vì Ý muốn của Ngài là Khởi đầu và Cứu cánh của mọi sự do Ngài gây nên.
Mệnh đề 34. Về mặt chất liệu, cứu cánh cao nhất của Đức Chúa Trời (hay tóm tắt của mọi phương tiện) để đạt đến sự hài lòng của ý muốn Ngài, là sự hài lòng ấy là Cứu cánh tối hậu theo hình thức, chính là Vinh quang của Ngài; tức là, ấn tượng hay sự xuất hiện vinh hiển nói trên của chính Ngài được truyền thông cho các tạo vật của Ngài, và được tìm thấy trong các công việc của Ngài. Và điều này không chỉ là Hình ảnh hay Vinh quang của sự thánh khiết của Ngài (mặc dù đó là phần nổi bật nhất), mà còn là vinh quang của quyền Toàn năng và sự Toàn tri của Ngài: (trừ khi ai đó lấy từ [Sự nên thánh] nơi Đức Chúa Trời theo nghĩa rộng đến mức bao gồm mọi thuộc tính của Ngài).
Mệnh đề 35. Và ở đây Vinh quang của Ngài chiếu sáng trong vũ trụ (vì bao gồm Đấng Christ và toàn bộ tạo vật) là Toàn thể, bao gồm mọi phần, tất nhiên phải có sự ưu tiên trước mỗi phần.
Mệnh đề 36. Và trong số các Phần, Vinh quang của Đức Chúa Trời chiếu ra trong toàn bộ Xã hội thiên thượng (Đấng Christ, các Thiên sứ và Con người) tất nhiên phải có sự ưu tiên.
Mệnh đề 37. Và nếu bạn đi xuống đến các Cá nhân, Vinh quang của Ngài chiếu sáng trong Thân vị của Đấng Christ là lớn hơn (và vì vậy gần với cứu cánh tối hậu nhất) so với Vinh quang của Ngài trong các Thiên sứ hay Con người — vì Đấng Christ trong bản chất thọ tạo của Ngài là Công việc Tốt nhất và Cao nhất của Đức Chúa Trời; và vì vậy như Đức Chúa Trời được vinh hiển trong mặt trời hơn trong một ngôi sao, thì Ngài cũng được vinh hiển trong Đấng Christ hơn trong bất kỳ Con người hay Thiên sứ nào.
Mệnh đề 38. Sự Khôn ngoan, Tình yêu và Quyền năng của Đức Chúa Trời đã vinh hiển cách kỳ diệu trong thân vị của Đấng Christ, và trong mọi công việc Ngài đã thực hiện cho sự cứu chuộc của chúng ta, khi Ngài ở trên đất; càng hơn nữa trong Thân vị và sự Cầu thay của Ngài trên các tầng trời.
Mệnh đề 39. Và về các Hiệu quả của sự Cứu chuộc trên Con người, Vinh quang của sự Khôn ngoan, Tình yêu, và Sự thánh khiết, Công lý và Lòng thương xót của Đức Chúa Trời, chiếu ra cách kỳ diệu trong sự Hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ, và tư cách thành viên trong Thân thể Chính trị của Ngài, trong sự Tha thứ và Xưng công chính tự do, sự Hòa giải và Làm con nuôi của chúng ta, qua của lễ, công đức và sự Cầu thay của Đấng Christ, chứ không chỉ trong sự Nên thánh của chúng ta.
Mệnh đề 40. Điều tương tự tôi có thể nói về mọi sự thương xót của Đức Chúa Trời, là những điều, với tư cách là những minh chứng trực tiếp về lòng nhân từ của Ngài, làm vinh hiển Ngài; và cũng về các sự phán xét của Ngài hiện nay, và về sự Phán xét cuối cùng lớn lao và vinh hiển, trong đó sự Khôn ngoan và Nhân từ, Lẽ thật, Công lý và Lòng thương xót của Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển trực tiếp, chứ không chỉ vì sự phán xét làm cho con người nên thánh, cũng không chỉ vì nó tuyên bố chúng ta là như vậy.
Mệnh đề 41. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được vinh hiển cách kỳ diệu ở chỗ Ngài sẽ không có sự Thông công trực tiếp với bất kỳ linh hồn nào bị ô uế bởi tội lỗi nhỏ nhất; nhưng sau khi họ đã một lần phạm tội, và cho đến khi họ được hoàn thiện, dù họ có nên thánh chân thành đến đâu, toàn bộ sự Thông công của họ với Ngài (về việc nhận từ Ngài, và trở lại với Ngài) phải chỉ qua một Đấng Trung gian không có tội. Mọi sự thương xót phải được ban cho bởi Ngài (ngay cả chính Thánh Linh), và mọi của lễ và bổn phận của chúng ta phải được dâng lên Đức Chúa Trời bởi Ngài. Chỉ những người không có tội mới có thể có sự Thông công trực tiếp với Đức Chúa Trời, ít nhất là về sự Thông công đạo đức (vì về sự Thông công vật lý, tôi sẽ không tranh luận ở đây).
Mệnh đề 42. Sự Khôn ngoan và Nhân từ của Đức Chúa Trời được vinh hiển cách kỳ diệu, trong việc cung cấp con đường cứu chuộc không thể hiểu thấu này của chúng ta, để bởi đó Công lý và Sự thánh khiết có thể được vinh hiển đầy đủ, Lẽ thật của Đức Chúa Trời được minh oan, Danh dự và Thẩm quyền của Luật pháp và Đấng Lập luật được giữ gìn, và tội lỗi bị làm nhục và bối rối, bởi của lễ, công đức và sự Cầu thay của Đấng Christ, như thể mọi tội nhân đều đã bị kết án. (Tất cả những điều này và nhiều hơn nữa, ông Truman trong cuốn Sự Đền Tội Vĩ Đại của ông đã mở ra đầy đủ hơn nhiều so với việc tôi có thể dừng lại để làm bây giờ, và vì vậy tôi phải giới thiệu Ngài đến ông ấy.)
Mệnh đề 43. Trong sự Thích hợp này của nó để đạt được những cứu cánh này của Đức Chúa Trời là Đấng Cai quản và Ân nhân của chúng ta, tốt hơn sự hư mất của con người có thể làm được, bao gồm sự thỏa mãn và công đức của Sự chết hay Của lễ của Đấng Christ, chứ không phải ở sự Đồng nhất về loại, hay ở tỷ lệ bằng nhau về Mức độ của những đau khổ của Đấng Christ, khi so sánh với điều con người đáng phải chịu.
Mệnh đề 44. Bởi tất cả điều này, rõ ràng là sự nên thánh cá nhân của chúng ta không phải là cứu cánh duy nhất (hay mục đích) của Đức Chúa Trời trong sự cứu chuộc của con người, cũng không phải trong việc thiết lập tôn giáo Cơ Đốc. Nhưng nếu Đức Chúa Trời phải được nói là không có Cứu cánh nào, mà cũng là một phương tiện, (mà chỉ có Cứu cánh tối hậu, sự hài lòng của ý muốn phước hạnh của Ngài, vốn không phải là phương tiện, mà mọi sự đều là phương tiện cho nó) thì sự nên thánh của chúng ta không phải là cứu cánh nào của Đức Chúa Trời, mà chỉ là một phương tiện dẫn đến nó. Nhưng nếu chính các phương tiện, với tư cách là cứu cánh của các phương tiện thấp hơn, có thể được gọi là Cứu cánh của Đức Chúa Trời, theo cách của con người không hoàn hảo, thì sự nên thánh của chúng ta là một trong những cứu cánh thấp hơn của Ngài, trong số nhiều cứu cánh khác; nó là một Phần của khuôn khổ phổ quát ấy, trong đó Vinh quang của Ngài xuất hiện khi kết hợp lại, trong đó ý muốn phước hạnh của Ngài lấy làm hài lòng.
Mệnh đề 45. Và tất cả điều này quá hiển nhiên đối với mọi người tiếp nhận đức tin Cơ Đốc, nên khi vị học giả đáng kính này, và những người khác như vậy, nói rằng sự nên thánh là Mục đích duy nhất của các Lời hứa, v.v., Ngài không được giải thích họ quá nghiêm khắc, cũng không cho rằng họ nói một cách đúng đắn hay chính xác; mà [chỉ] là một cách nói phóng đại (như nhiều người dùng từ vô hạn như một thuộc tính của các vật thọ tạo, thay vì từ Lớn). Chắc chắn ông ấy không có ý nói nó loại trừ mọi cứu cánh khác (của Đức Chúa Trời hay của Con người). Và phong cách của thời đại đã biến ngôn ngữ kinh viện chính xác thành ngôn ngữ tượng hình và như ngôn ngữ mà các nhà hùng biện dùng, có thể dạy Ngài mong đợi một số điều như vậy, ngay cả nơi những tác giả nghiêm khắc nhất.
Mệnh đề 46. Nhưng mặc dù không đúng rằng sự nên thánh của chúng ta là Cứu cánh duy nhất hay mục đích của các Lời hứa, hay của Cơ Đốc giáo, nhưng đúng là nó là cứu cánh của mọi Cơ Đốc giáo của chúng ta, tức là một trong những cứu cánh rất lớn và cao quý của nó.
Mệnh đề 47. Cùng những Ân điển hay Ân tứ của Đức Chúa Trời cho con người thường thúc đẩy lẫn nhau theo vòng tròn, và vì vậy mỗi ân tứ đối với ân tứ kia, vừa là cứu cánh vừa là phương tiện trong một số trường hợp và khía cạnh. Xem những gì tôi đã nói trong Luận văn về Đời sống Đức tin của tôi; về câu hỏi: Điều răn có phải vì Lời hứa, hay Lời hứa vì Điều răn không? Phần thưởng có phải là cứu cánh của sự Vâng lời, hay sự Vâng lời là cứu cánh của Phần thưởng không? Trang 237, v.v.
Mệnh đề 48. Khi chúng ta nói rằng sự nên thánh là cứu cánh của Cơ Đốc giáo hay đức tin nơi Đấng Christ, chúng ta lấy sự nên thánh theo nghĩa hẹp là phần chính yếu và trực tiếp nhất của sự nên thánh, đó là sự Phó thác, Lệ thuộc và Tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời với tư cách là Đức Chúa Trời; chứ không lấy theo nghĩa rộng đến mức bao gồm chính đức tin của chúng ta nơi Đấng Christ. Và chúng ta không lấy Cơ Đốc giáo là toàn bộ tôn giáo Cơ Đốc, mà là phần chữa trị, hay đức tin nơi Đấng Christ với tư cách là Đấng Christ. Nếu không, chúng ta chỉ có thể nói rằng phần chữa trị của tôn giáo hay sự nên thánh của chúng ta, là phương tiện dẫn đến phần chính yếu vốn là cứu cánh của nó. Khi chúng ta hiểu nhau, chúng ta đừng cãi cọ một cách không cần thiết về từ ngữ.
Mệnh đề 49. Nếu có ai nói quá nhiều khi biến sự nên thánh của chúng ta thành Cứu cánh duy nhất của Đức Chúa Trời, thì những người đã cám dỗ họ làm vậy, bằng cách sai lầm nhiều hơn ở thái cực ngược lại, vẫn xứng đáng là những người chỉ trích họ. Và không thể phủ nhận hay che giấu rằng, hơn cả những người phản luật pháp thẳng thừng, đã giải thích các điểm về sự bảo lãnh của Đấng Christ, và về sự kể tội lỗi của chúng ta vào Ngài, và về sự kể sự công chính của Ngài vào chúng ta một cách tệ hại đến mức đã trở thành nguyên nhân lớn khiến một số người chạy vào lỗi ngược lại; đúng vậy, và như thể sẽ loại trừ mọi sự tha tội, và mọi tôn giáo thật, nếu các quan niệm của họ đã được giữ một cách thực tế và phổ biến. Nhưng các quan điểm của họ đã bị bác bỏ bởi rất nhiều người (Grotius, Piscator, Paraeus, Wendelin, Cameron, và nhiều người ngoại quốc khác; và bởi Wotton, Gataker, và những người khác ở quê nhà; và rõ ràng nhất trong Luận văn nói trên của ông Truman, ông Bradshaw về sự Xưng công chính, và ông Hotchkiss về sự Tha thứ, và Le Blanc trong các Luận đề của ông) [NEEDS REVIEW: danh sách tên riêng trong bản OCR bị nhòe nặng — đã phục dựng theo ngữ cảnh và kiến thức về các tác giả chống phái phản luật pháp đương thời] nên tôi sẽ không dừng lại ở đây để xử lý những Điểm đó. Và việc những người viết chống lại bất kỳ lỗi nguy hiểm và thái cực nào, giữ được những tư tưởng lớn và vô tư, và thấy được mối nguy ở phía ngược lại, không phải là điều dễ dàng hay thông thường: Vì tâm trí con người bị giới hạn và hẹp hòi, và không thể suy nghĩ với sự nghiêm túc và rõ ràng như nhau về nhiều điều cùng một lúc. Và người khôn ngoan nhất còn sống, khi đang nhiệt thành biện luận chống lại bất kỳ lỗi nào, cũng có nguy cơ lớn quên mất điều ở phía bên kia con đường, và suy nghĩ háo hức về điều phải nói chống lại quan điểm mà mình phản đối, đến mức quên cả điều có thể nói ủng hộ nó, và điều tệ hơn mà chính những lập luận của mình có thể suy ra.
Mệnh đề 50. Không có gì chắc chắn hơn trong Cơ Đốc giáo, là Đấng Christ đã đến trong thế gian để tìm và cứu kẻ bị mất; và để đưa những đứa con hoang đàng lang thang về với Đức Chúa Trời, và để hủy phá các công việc của Xác thịt và Ma quỷ; và để đưa con người trở lại với tình yêu và sự vâng lời Đấng Tạo Hóa của mình, và chữa lành cho người ấy khỏi tình yêu thế gian. Và vì vậy sự nên thánh hay tình yêu Đức Chúa Trời, là cứu cánh của sự Cứu chuộc của chúng ta, và của Đức tin của chúng ta.
Mệnh đề 51. Chắc chắn nhất là người tốt nhất là người ít cần sự tha tội nhất, tức là người nên thánh nhất và ít tội lỗi nhất; và mọi người phải mong muốn được giữ khỏi tội lỗi (và được tha thứ khi họ phạm tội) hơn là phạm tội rồi sau đó được tha thứ — chúng ta cũng không được mong muốn chỉ sự Tha thứ mà thôi, nếu chúng ta có thể có được nó. Vì vậy chúng ta được tha thứ những gì đã qua, để Tình yêu có thể khiến chúng ta không còn phạm tội nữa; và sự Xưng công chính là một phương tiện đi trước dẫn đến sự nên thánh và sự vâng lời Đức Chúa Trời đầy đủ hơn của chúng ta (điều mà tôi đã mở ra rộng rãi trong sách Confession of Faith của tôi).
Mệnh đề 52. Chắc chắn là sự Xưng công chính và sự Nên thánh đi đôi với nhau (về điều này xem ông George Hopkins, Salvation from Sin), và việc những người nói rằng sự Xưng công chính là hoàn hảo ngay khi nó bắt đầu là một lỗi rõ ràng. (Mặc dù đúng là mọi tội lỗi đều được tha thứ vào lúc đó.)
Mệnh đề 53. Và chắc chắn là sự Nên thánh, với tư cách là công việc của Đức Chúa Trời, là một phần thực thi, hay một phần của sự tha tội mang tính thực thi của chúng ta; vì nó là việc cất đi một hình phạt rất lớn, đó là sự thiếu vắng Thánh Linh của ân điển.
Mệnh đề 54. Không có gì gây tổn hại cho Đấng Christ hơn việc giả vờ rằng Ngài là người bảo trợ cho tội lỗi, hay Ngài đến để miễn cho con người khỏi sự vâng lời luật tự nhiên của Đấng Sáng tạo của họ bằng sự xưng công chính tự do, hay để làm cho tội lỗi bớt ghê tởm đối với nhân loại — vì Ngài đã chết để cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và làm cho sạch, đặng lấy chúng ta làm một dân riêng, sốt sắng làm việc lành.
Mệnh đề 55. Và việc tưởng tượng rằng Đấng Christ đến để làm cho bản chất thần thượng trở nên thân thiện hơn hay dễ hòa giải hơn với tội lỗi, hay để yêu thương một cách hài lòng một người vô đạo như thể người ấy là tin kính, vì người ấy là như vậy bởi sự kể sự công chính của Đấng Christ vào người ấy, và để kể bất kỳ ai là điều mà người ấy không phải, để coi một người gian ác là một Thánh đồ, vì Đấng Christ đã nên thánh thay cho người ấy — bất kể những người Công giáo La Mã ác ý nói gì, những người Tin Lành ghê tởm giáo lý như vậy — là một sự phạm thượng không thể chịu nổi chống lại Đức Chúa Trời.
Mệnh đề 56. Và chúng ta cũng xa vời việc tin rằng Đấng Christ là một tội nhân, hay Đức Chúa Trời từng cho rằng Ngài là một tội nhân, hay ghét bỏ hay trừng phạt Ngài như một tội nhân; hay tội lỗi của chúng ta từng thực sự trở thành tội lỗi của Ngài, hay Đức Chúa Trời đã kể nó là như vậy. Vì không có phán đoán sai lầm nào có thể thuộc về Đức Chúa Trời.
Mệnh đề 57. Nhưng chúng ta tin rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của chúng ta, như một của lễ, giá chuộc, của lễ chuộc tội, sự đền tội. Và sự tự nguyện cam kết của chính Ngài và ý muốn của Cha Ngài là nghĩa vụ của Ngài; và tội lỗi của chúng ta là dịp, và là điều ác phải được cất đi; và rằng (vì những cứu cánh thánh nói trên) Ngài đã chịu khổ vì chúng ta và thay cho chúng ta, một loại và mức độ đau khổ như vậy, phù hợp để đạt được các cứu cánh của Đấng Sáng tạo của chúng ta, tốt hơn sự hư mất của chúng ta có thể làm được. Và đến mức này tội lỗi của chúng ta có thể được nói là đã được kể vào Ngài, vì Ngài đã chết vì chúng; mặc dù nói đúng ra Ngài chỉ gánh lấy hình phạt mà thôi; chứ không bao giờ là chính tội lỗi: Bản chất và ý muốn thánh của Ngài ghê tởm một sự gánh vác như vậy. Reatus facti hay Reatus culpae [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "Reatus fat77, or Reatus culpe" — đã phục dựng thành Reatus facti (trách nhiệm về hành vi) hay Reatus culpae (trách nhiệm về lỗi)] chưa bao giờ ở trên Đấng Christ; cũng không phải Reatus ad poenam chính yếu đích thực; mà chỉ là một Reatus ad poenam không đích thực đã được gánh lấy, hay nghĩa vụ chịu hình phạt vì tội lỗi của chúng ta. Một Thuộc tính cũng không thể di chuyển từ một chủ thể này sang một chủ thể khác, mà việc di chuyển của nó chính là sự tiêu vong của nó.
Mệnh đề 58. Và mặc dù chúng ta không tin rằng Đức Chúa Trời phán xét chúng ta đã làm mọi sự công chính mà Đấng Christ đã làm, cũng không cho rằng chúng ta đã sở hữu cùng một sự Công chính cá biệt như Đấng Christ đã có (vì Đức Chúa Trời không bao giờ sai lầm), cũng không kể chúng ta là công chính như chính Đấng Christ; cũng không đối xử với chúng ta trong mọi khía cạnh như Ngài đã làm, nếu chúng ta đã công chính như chính Đấng Christ; cũng không nghĩ rằng cùng một sự công chính cá biệt đã ở trong Đấng Christ (vì là một thuộc tính) có thể tự nó và thực sự được ban cho chúng ta, và làm thành của chúng ta. Nhưng chúng ta tin rằng sự hoàn hảo theo thói quen của Ngài, cùng với sự Công chính chủ động và Của lễ hay những Đau khổ của Ngài, tất cả đặt chung với nhau, và được nâng cao giá trị, bởi sự kết hợp với bản chất thần thượng của Ngài, là nguyên nhân công đức gây nên sự tha thứ, Xưng công chính, Làm con nuôi, Nên thánh và Cứu rỗi của chúng ta. Không phải một phần được kể vào cho hiệu quả này, và một phần khác cho hiệu quả kia; mà tất cả như vậy tạo thành một nguyên nhân công đức của tất cả những hiệu quả này; ngay cả của Giao ước và mọi lợi ích của nó. Và như vậy sự Công chính của Đấng Christ được kể vào và ban cho chúng ta; không phải ngay lập tức chính nó, mà trong các hiệu quả và hoa trái. Như một Giá chuộc được nói là được ban cho một Người bị bắt, vì nó được ban thay cho người ấy, mặc dù nói cho chặt thì giá chuộc không phải được trao cho chính người bị bắt. [NEEDS REVIEW: câu cuối của mệnh đề này trong bản OCR bị hỏng nặng — đã dịch theo nghĩa rõ ràng từ ngữ cảnh.]
Mệnh đề 59. Những giáo sư ngu dốt, tự phụ, hay tranh cãi, những người tìm kiếm danh tiếng về lòng nhiệt thành chính thống trong những điều mà họ không bao giờ hiểu, và thay vì nắm bắt rõ ràng giáo lý Kinh Thánh lành mạnh, và giảng giải nó một cách rõ ràng cho Hội Thánh, lại ôm lấy những quan niệm gồ ghề, [NEEDS REVIEW: một cụm từ trong bản OCR bị hỏng nặng, không đọc được] sai lầm và không có ý nghĩa, gây rối loạn, và kiêu ngạo biến chúng thành công cụ cho những sự chỉ trích và chửi rủa khác nhau của họ, và cho việc chia rẽ Hội Thánh bằng cách dấy lên những lời vu khống chống lại những người dám khôn ngoan hơn họ; và vì vậy bằng cách nói xấu, họ nói với những người nghe của mình rằng giáo lý này và giáo lý kia sai lầm và nguy hiểm biết bao, mà họ không có sự khôn ngoan, học tập và kiên nhẫn để hiểu nó; những người như vậy, tôi nói, là những người trong mọi thời đại đã là những kẻ gây lửa trong Hội Thánh, và đã nhiệt thành thúc đẩy Vương quốc của Đấng Christ! bằng cách chia rẽ nó, và sẽ khó bao giờ có sự bình an. [NEEDS REVIEW: mấy chữ cuối của mệnh đề này trong bản OCR bị hỏng, không đọc được.]
Mệnh đề 60. Đức Chúa Trời không thể ghét một linh hồn thánh, là linh hồn yêu mến Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời, và mang hình ảnh thánh của Ngài.
Mệnh đề 61. Nhưng sự nên thánh của người ấy không phải là sự thỏa mãn cho Công lý của Đức Chúa Trời, vì những tội lỗi trong trạng thái không thánh của người ấy, hay vì những khiếm khuyết của người ấy.
Mệnh đề 62. Nếu Ngài hỏi, vậy thì Đức Chúa Trời sẽ làm gì với một người đã được cải hoá như vậy, nếu người ấy không có Đấng Cứu rỗi, để chuộc người ấy khỏi Công lý vì tội lỗi của mình? Tôi trả lời, đó là một giả định không nên đặt ra; vì không ai được cải hoá và nên thánh mà lại không có Đấng Cứu rỗi, và sự Tha thứ tội lỗi của mình. Vì không ai ngoài Đấng Christ có thể trước hết Đáng được, và sau đó Ban cho, Thánh Linh của sự nên thánh mà chúng ta đã mất; và vì vậy không có Đấng Christ và Thánh Linh của Ngài, chúng ta hẳn đã không được nên thánh và không được tha thứ.
Mệnh đề 63. Vì vậy thật vô ích khi mơ rằng Cicero hay Seneca, Antoninus hay Chrysostom, Luther hay Calvin, là những Đấng Cứu rỗi như Đấng Christ: trong chừng mực giáo lý của họ làm cho con người nên thánh. Vì không triết gia hay nhà thần học nào giảng bất kỳ giáo lý tốt nào, mà Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung gian và Ánh sáng của thế gian, đã không bằng cách nào đó truyền thông cho họ: vì vậy giáo lý của họ mà là tốt, không phải là của họ mà là của Ngài (ngay cả giáo lý của những người không biết Ngài). Không phải họ mà là Ngài, Đấng đã đáng được mọi ân điển, và Đấng đã giữ gìn thế gian phạm tội khỏi bị đối xử như nó đáng phải chịu; và Đấng đã thăng lên cao đã ban các ân tứ (cả chung lẫn đặc biệt) cho con người; ánh sáng của họ như ánh sáng của mặt trăng, bắt nguồn từ mặt trời. Ai trong số họ ngoài Đấng Christ, đã mua và ban một Giao ước Ân điển cho thế gian bị kết án? Và ai trong số họ ngoài Đấng Christ, gửi ra cùng với giáo lý của họ, một Thánh Linh làm cho sống, soi sáng và nên thánh, để chiến thắng Ma quỷ, Thế gian và Xác thịt?
Mệnh đề 64. Trong khi mọi nhà thần học tỉnh táo đều biện luận cho sự nên thánh như vậy, và chỉ trích giáo lý của nhau là không thánh, và dung túng tội lỗi; điều đó cho thấy rõ ràng rằng họ rất thống nhất trong vấn đề chính; nhưng họ không có kỹ năng để diễn đạt và sắp xếp các quan niệm của mình một cách đúng đắn, và để làm cho mọi sự rơi đúng vào các cứu cánh và vấn đề chính mà họ đồng ý. Và khi chúng ta nghe con người buộc tội nhau về những quan điểm và thực hành không thánh và tội lỗi, mặc dù chúng ta phải ghét sự ngu dốt, kiêu ngạo và thiếu bác ái trong đó, nhưng thật là một sự an ủi cho chúng ta, khi nghe và đọc rằng tất cả họ đều đồng ý lên án tội lỗi nói chung và làm nhục nó; và nếu tất cả họ đều mang một lời chứng kết hợp như vậy về sự xuất sắc và cần thiết của sự nên thánh, thì có hy vọng gì rằng nếu chúng ta có thể đặt mọi quan niệm [NEEDS REVIEW: từ này trong bản OCR đọc là "cacklings", không rõ nghĩa] của mình lại với nhau, và thấy các lẽ thật rơi đúng vào vị trí riêng của chúng, chúng ta có thể hiệp nhất sức mạnh của mình chống lại Vương quốc của Ma quỷ, và sự vô đạo; và có thể thôi phá hủy sự nên thánh bằng cách lên án những điều chúng ta không hiểu là không thánh, và có thể được chữa lành khỏi cơn cuồng cổ xưa ấy, là điều khiến rất nhiều nhà thần học và các Cơ Đốc nhân khác, bằng cách quản lý sai lòng nhiệt thành của họ đối với sự nên thánh, chia rẽ các Hội Thánh, và cản trở Phúc Âm, và trở thành công cụ của Sa-tan, để giữ và hạ thấp sự nên thánh trong thế gian.
Mệnh đề 65. Những Hội Thánh đặc biệt than khóc sự suy tàn của Kỷ luật, và sự lẫn lộn giữa điều Thánh và điều phàm tục, và những Hội Thánh được thành lập bởi những sự xét hỏi không có căn cứ về sự nên thánh của các thành viên, vượt quá tiêu chuẩn đã được Đấng Christ chỉ định, không nên làm nhục chính mình, cũng không đưa giáo lý hay con người của mình vào sự nghi ngờ, bằng cách trở thành những người chỉ trích và kết án vội vàng những Tác phẩm như vậy, là những tác phẩm thúc đẩy mạnh mẽ hơn cho việc thăng tiến sự nên thánh so với chính họ.
Mệnh đề 66. Có một khuynh hướng rõ ràng như vậy trong mọi Lễ nghi do Đức Chúa Trời lập để thúc đẩy sự nên thánh, đến nỗi người nào coi thường chúng, lấy cớ là các Bằng chứng và Trợ giúp tự nhiên cho cùng một cứu cánh, thì không biết mình đang nói gì: vì các bằng chứng và trợ giúp tự nhiên và siêu nhiên, không hề đối lập nhau, mà cả hai đều cần thiết, và hòa hợp với nhau trong sự phù hợp và hài hòa đáng ngưỡng mộ.
Mệnh đề 67. Người nào không biết những hành vi sai trái có hại của thời đại chúng ta, thì không biết những quan niệm sai lầm về ân điển tự do đã làm gì chống lại chính ân điển tự do; và Phúc Âm đã bị thay thế như thế nào, bởi việc đề cao Phúc Âm một cách sai lầm, và hạ thấp Luật pháp; và sự Xưng công chính đã bị lạm dụng như thế nào, bởi việc con người dường như tôn cao nó, và sự Nên thánh bị tổn hại bởi những cớ như vậy. Và người nào với một mắt nhìn vào căn bệnh đó và các hiệu quả của nó, và với mắt còn lại nhìn vào cuốn sách mà Ngài nói với tôi, và những cuốn tương tự, sẽ nhanh chóng thấy Vết thương mà Miếng cao dán này được chuẩn bị cho là gì, và có bao nhiêu chất liệu tuyệt vời trong đó, mà những người và căn bệnh nói trên cần.
Mệnh đề 68. Và về việc Ngài nhắc đến các tác phẩm trước đây của tôi, và mối quan tâm của tôi trong công việc đang bàn cãi; tôi chỉ nói điều này: 1. Hoặc Ngài đã đọc các Tác phẩm trước đây của tôi, hoặc Ngài chưa đọc; nếu chưa, tôi sẽ không viết thêm để thỏa mãn Ngài, là người không đọc những gì đã được viết: Vì sao tôi phải nghĩ rằng Ngài sẽ đọc tác phẩm sau hơn là tác phẩm trước? Nếu Ngài đã đọc chúng (đặc biệt là Confession của tôi, các Disputations of Justification của tôi, và Life of Faith của tôi), hoặc chúng thỏa mãn Ngài, hoặc không: Nếu chúng thỏa mãn, Ngài không cần thêm gì nữa; nếu không, tôi không thể thỏa mãn Ngài. Câu hỏi là, điều được viết ở đó có phải là lẽ thật và được mở ra rõ ràng không? Nếu phải, tôi sẽ không tránh nó, kẻo con người lạm dụng nó; và tôi cũng sẽ không hy vọng viết điều mà không ai hiểu lầm, hay biến thành dịp cho một thái cực nào. 2. Và vài trang này nói cho Ngài biết ý nghĩa của tôi; cùng một ý nghĩa mà tôi đã công bố trước đây: Nếu sai, hãy bác bỏ nó: Nếu đúng, các tác phẩm trước đây của tôi, mở ra cùng những điều một cách đầy đủ hơn, cũng đúng đến mức đó. 3. Và Life of Faith của tôi quá mới đây và rộng rãi trong việc mở ra cùng những điểm ấy (nơi tôi đã nêu không ít hơn năm mươi tám lỗi về phía phản luật pháp và những người ủng hộ chúng trong điểm về sự Xưng công chính và sự Kể vào) đến nỗi tôi nghĩ Ngài không nên nhanh chóng đòi hỏi thêm.
Mệnh đề 69. Và về các Nhượng bộ của ông Fowler, chương 20, 22, 23, Ngài còn muốn điều gì phù hợp hơn với một sự hòa hợp chân thật (vốn là sức mạnh và vẻ đẹp của chúng ta) và với việc chữa lành những sự chia rẽ làm biến dạng và hủy diệt, hơn là thực hành nguyên tắc [NEEDS REVIEW: từ này trong bản OCR bị nhòe — "mo 9a" — đã dịch theo nghĩa là một nguyên tắc/châm ngôn] rằng sự hiệp nhất của chúng ta được đặt trong những điều cần thiết cho sự nên thánh? Và trong khi Ngài nghĩ rằng các tranh cãi về Hội Thánh của chúng ta có liên quan, tôi không biết ý riêng của Ngài, vì tôi không biết Ngài. Nhưng về phần mình, Ngài hy vọng không phải là không hợp lý đến mức mong đợi tôi biện hộ cho lý do của những người Áp đặt sự Tuân thủ. Và về những người Bất Tuân thủ, tôi nghĩ họ không có sự không thích đối với quy tắc của ông ấy, chương 23, về việc chúng ta có thể tuân theo các nhà Cai trị hay Phong tục đến đâu, mà rất tán thành nó; dù họ đúng hay sai, tôi cho rằng Ngài sẽ không cho phép tôi làm thẩm phán: Nhưng Ngài chắc chắn không thể không biết rằng họ còn xa mới coi những điều mà họ từ chối là không quan trọng, mà họ nghĩ rằng việc làm chúng sẽ khiến họ phạm tội, rất nhiều tội và rất lớn, và vì hòa bình và sự tôn trọng các Bề trên, tôi sẽ không nêu tên chúng bây giờ. Và họ cho rằng không có gì phù hợp hơn với các nguyên tắc của họ về những điều như vậy so với giáo lý của ông Fowler.
Mệnh đề 70. Để kết luận, chắc chắn sự nên thánh là sự sống và vẻ đẹp của linh hồn. Thánh Linh của sự nên thánh là Tác nhân của Đấng Christ để thực hiện công việc của Ngài trong chúng ta, và là vật bảo đảm, vật đặt cọc và hoa trái đầu mùa của Thiên Đàng của chúng ta: Đó là công việc của Đấng Christ, và (một cách lệ thuộc) của chúng ta, để tẩy sạch chúng ta khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm thần, làm cho trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Đấng Christ, Thánh Linh, Lời, Chức vụ, các Sự thương xót, các hoạn nạn, và mọi sự đều để đưa tấm lòng của chúng ta về với Đức Chúa Trời, và cùng làm việc vì điều tốt của chúng ta, bằng cách làm cho chúng ta trở nên người dự phần vào sự thánh khiết của Ngài. Sự nên thánh của chúng ta là Tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, Đấng thánh nhất. Và tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và việc đón nhận tình yêu của Ngài, là Thiên Đàng, là Hạnh phúc đời đời của chúng ta; [NEEDS REVIEW: đoạn tiếp theo trong bản OCR bị hỏng nặng, không phục dựng được] nhưng khi được trình diện không tì vết hay nhăn nheo trước Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ mãi mãi vừa tôn vinh Chiên Con đã cứu chuộc chúng ta, và đã rửa chúng ta khỏi mọi tội lỗi bằng huyết của Ngài, và đã lập chúng ta làm vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, và cũng sẽ cùng với toàn bộ Hội chúng thánh, hát Thánh thay, thánh thay, thánh thay cho Đức Giê-hô-va phước hạnh, Đấng là, đã có, và sẽ đến; Đấng mà toàn bộ Đạo binh Thiên thượng sẽ dâng lên phần ngợi khen đặc biệt này mãi mãi.
Và như mọi thánh đồ thật không mong muốn gì hơn những Tấm lòng thánh và Đời sống thánh, các Quan chức cai trị thánh và các Mục sư thánh, các Hội Thánh thánh và một Nhà nước thánh, Giáo lý thánh, Sự thờ phượng thánh, và Kỷ luật thánh, và rằng mọi Người đều thực sự nên thánh; để sự Cải chánh thật có thể làm cho mọi Hội Thánh trên thế gian nên thánh hơn, và sự nên thánh của họ có thể thu phục những người Vô tín và Thờ hình tượng về một sự tuân thủ thánh đối với họ, và để các vương quốc của thế gian trở thành mọi vương quốc của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ của Ngài; thì mọi kẻ giả hình đặt sự nên thánh của mình trong sự Mê tín, và những điều kỳ dị vô ích trong một lòng nhiệt thành giết chết tình yêu, kiêu ngạo, chia rẽ; trong sự cay đắng chống lại những người khôn ngoan và tốt hơn chính họ, trong việc biến những điều thành tội lỗi và bổn phận mà Đức Chúa Trời không bao giờ biến thành như vậy, trong những quan điểm mới, mà vì đó họ nghĩ cao về chính mình, và khinh miệt những người không cùng ý kiến với họ; trong hình ảnh chết và những hình thức lạnh lùng, hay sự phô trương có hại, trong tên gọi, và lời nói, và hình thức bề ngoài, và phe phái; trong việc chê bai, bịt miệng, và đối xử tàn nhẫn với mọi người không thích lợi ích xác thịt và đường lối của họ; và sẽ không bán sự vô tội và sự cứu rỗi của mình để chiều theo tính kiêu ngạo của họ, và tuân theo mọi lợi ích và quan niệm của họ. Những người nghĩ rằng Địa vị, Đảng phái, lời tuyên xưng cao của họ, làm cho những tội lỗi ấy trở nên nhỏ bé và có thể dung thứ trong họ, mà Đức Chúa Trời ghê tởm trong mọi người khác; tất cả những hình ảnh giả mạo, Hình ảnh hay xác chết của sự nên thánh này, chỉ là những sự lừa dối mạnh mẽ của kẻ không thánh, và phần của những kẻ Giả hình và Không tin sẽ giống như vậy (mặc dù có lẽ không cùng mức độ).
Ngày 24 tháng Tám (ngày định mệnh), 1671.
Phụ Lục — Các Trích Dẫn Của Augustinô (Sau Chữ FINIS Trong Bản In)
Hạnh phúc là gì?
Augustinô, De Moribus Ecclesiae, chương 3. [NEEDS REVIEW: trích dẫn và nguyên văn La-tinh trong bản OCR bị nhòe nặng; phần La-tinh dưới đây đã được phục dựng theo bản in chuẩn của Augustinô và bản dịch Anh ngữ của Baxter.]
Neque enim ille dici potest beatus, qui non habet quod amat, qualecumque sit; neque qui habet quod amat, si noxium sit; neque qui non amat quod habet, etiamsi optimum sit. Nam et qui appetit quod adipisci non potest, cruciatur; et qui adeptus est quod appetendum non est, fallitur; et qui non appetit quod adipiscendum esset, aegrotat. Quartum restat, ubi beata vita inveniri queat, cum id quod est hominis optimum (videlicet Deus) et amatur et habetur.
Tức là: [Tôi không cho rằng người nào không có điều mình yêu, bất kể là gì, là người được phước; cũng không phải người có điều mình yêu, nếu điều đó có hại; cũng không phải người không yêu điều mình có, dù điều đó là Tốt nhất; vì người mong muốn điều mình không thể đạt được thì bị giày vò; và người đạt được điều không đáng mong muốn thì bị lừa dối; và người không mong muốn điều nên đạt được thì bị bệnh. Vì vậy còn lại điều thứ tư, là một đời sống thực sự được phước bao gồm điều này, khi điều Tốt nhất cho con người vừa được yêu mến vừa được hưởng (điều mà ông chứng minh rộng rãi là chỉ một mình Đức Chúa Trời).]
Sự nên thánh hay Đức hạnh là gì?
Augustinô, De Moribus Ecclesiae, chương 15.
Quid sit virtus ad beatam vitam nos ducens, nihil omnino esse virtutem affirmaverim, nisi summum amorem Dei — et sic definire quatuor virtutes non dubitans; ut Temperantia sit amor integrum se praebens ei quod amatur; Fortitudo, amor facile tolerans omnia propter quod amatur; Justitia, amor soli amato serviens, et propterea recte dominans; Prudentia, amor ea quibus adjuvatur ab eis quibus impeditur sagaciter seligens.
Tức là: [Nhưng nếu Đức hạnh là con đường dẫn đến một đời sống được phước, tôi sẽ khẳng định rằng Đức hạnh chẳng là gì khác, ngoài Tình yêu tột cùng đối với Đức Chúa Trời — Và tôi không nghi ngờ gì khi định nghĩa bốn Đức hạnh như sau: Tiết độ là Tình yêu, dâng hiến chính mình hoàn toàn cho Đấng được yêu; Dũng cảm là Tình yêu, dễ dàng chịu đựng mọi sự vì Đấng được yêu; Công bằng là Tình yêu, phục vụ một mình Đấng được yêu, và vì vậy cai trị đúng đắn những kẻ dưới mình; Khôn ngoan là Tình yêu, phân biệt một cách khéo léo những sự giúp đỡ của chúng ta khỏi những sự cản trở của chúng ta.]
Sự nên thánh không kiêu ngạo cuồng tín hay tham vọng
Augustinô, De Moribus Ecclesiae, quyển 1, chương 12.
Fit Deo similis quantum datum est, dum illustrandum illi atque illuminandum se subjicit; et si maxime ei propinquat subjectione, ita qua similis fit longe ab eo fiat necesse est audacia, qua velit esse similior.
Tức là: [Một con người được trở nên giống Đức Chúa Trời, ở mức độ được ban cho người ấy, khi người ấy lệ thuộc chính mình vào Ngài, để được Ngài làm sáng tỏ và soi sáng — Và dù người ấy đến gần Ngài đến đâu bởi sự lệ thuộc này, Đấng mà người ấy được trở nên giống, thì tất nhiên sự Kiêu ngạo muốn giống Ngài hơn (so với điều thích hợp) sẽ ở xa người ấy.]