Lời Kêu Gọi Vào Chức Vụ Phúc Âm
Robert Lewis Dabney · 385-what-is-a-call-to-the-gospel-ministry-dabney
Bản dịch do AI (Claude) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Lời Kêu Gọi Vào Chức Vụ Phúc Âm
Nguyên tác: "What is a Call to the Gospel Ministry" — Robert Lewis Dabney (1861–1865)
Tác giả: Robert Lewis Dabney (1820–1898), Giáo sư tại Chủng viện Thần học Union, Hội Thánh Trưởng Lão, Hampden-Sydney, Virginia
Nguồn: https://archive.org/download/what-is-a-call-to-gospel-ministry-dabney-myers/What%20is%20a%20Call%20to%20Gospel%20Ministry_Dabney_Myers_djvu.txt (archive.org, mục "what-is-a-call-to-gospel-ministry-dabney-myers"; Richmond: Presbyterian Committee of Publication, [1861–1865]. URL trong danh sách bị cụt nên đã xác định lại tên tệp đầy đủ qua mục lục của archive.org.)
(Ghi chú: Bản OCR nguồn nhiễu ở một số chỗ; những chỗ không phục hồi chắc chắn được đánh dấu [NEEDS REVIEW]. Chỉ dịch tác phẩm thật của Dabney; đã loại bỏ trang tựa nhiễu OCR, tiêu đề chạy trang và các mảnh OCR rời. Bài thánh ca kết thúc "The Great Commission" là thánh ca của Isaac Watts, in kèm cuối tác phẩm.)
Hội Thánh luôn giữ vững rằng không ai được giảng Phúc Âm nếu không được Đức Chúa Trời kêu gọi. Bằng chứng vững chắc cho điều này không phải tìm trong những chỗ Kinh Thánh nói về lời kêu gọi đặc biệt của Đức Chúa Trời dành cho các tiên tri và thầy tế lễ Cựu Ước, hay cho các sứ đồ, mặc dù những đoạn ấy thường bị áp dụng sai như vậy. (Trong số những câu bị trích sai ấy phải kể Hê-bơ-rơ 5:4, mà sứ đồ ở đó áp dụng không phải cho các mục sư, mà cho các thầy tế lễ, và đặc biệt cho Đấng Christ.) Lời kêu gọi của những hạng người đặc biệt ấy là phi thường, bởi sự mặc khải đặc biệt, phù hợp với thời đại của những lần Đức Chúa Trời hiện ra và của sự cảm thúc. Nhưng những thời đại ấy nay đã qua, và Đức Chúa Trời cai trị Hội Thánh của Ngài hoàn toàn bằng sự quan phòng của Ngài, và bằng Đức Thánh Linh áp dụng Kinh Thánh đã được viết ra. Tuy nhiên có một sự tương tự chung giữa lời kêu gọi của một tiên tri hay sứ đồ và lời kêu gọi của một người giảng Phúc Âm, ở chỗ cả hai, theo một hình thức nào đó, đều đến từ Đức Chúa Trời, và cả hai đều triệu tập con người vào một chức vụ cho Đức Chúa Trời. Bằng chứng thật rằng ngày nay không ai nên giảng nếu không được Đức Chúa Trời kêu gọi, phải tìm trong những câu như Công vụ 20:28 ("Hãy giữ lấy mình, và luôn cả bầy mà Đức Thánh Linh đã lập anh em làm kẻ coi sóc"), 1 Cô-rinh-tô 12:28, v.v.; và trong lý do hiển nhiên rằng người mục sư là sứ giả của Đức Chúa Trời, và chỉ Đấng Chủ Tể mới có thể lập một đại diện như vậy.
Vậy thì lời kêu gọi vào chức vụ Phúc Âm là gì? Trước khi thử trả lời câu hỏi này, chúng ta hãy phản đối những quan niệm mơ hồ, huyền bí và cuồng tín về lời kêu gọi, đang thịnh hành trong nhiều tâm trí, được nuôi dưỡng — chúng ta buồn mà thừa nhận — bởi không ít lời dạy dỗ phi Kinh Thánh từ các Cơ Đốc nhân. Người ta dường như tưởng tượng rằng phải nghe được một tiếng nói nào đó, hay cảm nhận một ấn tượng nào đó, hay nhận một sự thúc đẩy nào đó vào linh hồn, họ chẳng biết là gì, hay từ đâu, để ép buộc con người vào chức vụ mà không cần suy xét hợp lý hay theo Kinh Thánh. Và nếu quan niệm kỳ quái này không được thực hiện — như nó không có khả năng được thực hiện, ngoại trừ nơi những người có trí tưởng tượng sốt sắng, những người, hơn hết mọi người, ít có việc gì trong bục giảng nhất — thì người thanh niên Cơ Đốc được khuyến khích kết luận rằng mình được miễn trừ. Hãy để người thanh niên tin kính tự hỏi mình câu hỏi rõ ràng này: Có biểu hiện nào khác của ý muốn Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ngoài Kinh Thánh không? Đức Chúa Trời cho phép chúng ta tìm kiếm thông tin về bất cứ bổn phận nào ở nơi nào khác? Vậy thì lời kêu gọi vào chức vụ phải được tìm thấy, giống như lời kêu gọi vào mọi bổn phận khác, trong những lời dạy của Lời đã được mặc khải của Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh đã ngừng ban sự mặc khải trực tiếp: Ngài không phán với bất cứ người trưởng thành có lý trí nào ngày nay qua bất cứ phương tiện nào khác ngoài Lời của Ngài, được áp dụng bởi ánh sáng đầy ân điển của Ngài vào sự hiểu biết và lương tâm. Tìm kiếm bất cứ điều gì khác từ Ngài là mê tín. Trong khi lời kêu gọi của các tiên tri và sứ đồ là bởi sự mặc khải đặc biệt, thì lời kêu gọi của người giảng Phúc Âm có thể gọi là lời kêu gọi theo Kinh Thánh.
Vậy thì lời kêu gọi vào chức vụ Phúc Âm là gì? Chúng ta trả lời: đó là một biểu hiện của ý muốn Đức Chúa Trời rằng một người nên giảng Phúc Âm. Tiếp theo đó là một câu hỏi khác: Đức Chúa Trời bày tỏ ý muốn ấy cho một người như thế nào ngày nay? Chúng ta trả lời: Ngài làm điều đó như sau: bằng cách soi sáng và tác động lương tâm và sự hiểu biết của người ấy, và của các anh em Cơ Đốc của người ấy, để hiểu biết các lẽ thật Kinh Thánh, cùng những hoàn cảnh và phẩm chất trong chính người ấy, mà theo lý trí chỉ ra rằng giảng là công việc của người ấy. Lời kêu gọi đầy đủ và chắc chắn vào chức vụ được Đức Thánh Linh phán, cả cho chính ứng viên, và qua Hội Thánh. Phương tiện của sự phán ấy là sự đối đãi của Đức Chúa Trời với ứng viên và các nguyên tắc của Kinh Thánh đã được viết ra. Mục đích của những nhận xét này sẽ đạt được bằng cách giải thích định nghĩa trên trong một loạt các điểm cụ thể.
1. Trước hết, lời kêu gọi giảng không hoàn tất cho đến khi Đức Thánh Linh đã phán nó, không chỉ trong sự phán đoán Cơ Đốc của chính ứng viên, mà còn trong sự phán đoán của các anh em của người ấy nữa. Tâm trí của họ, được Đức Thánh Linh dạy dỗ, và được Ngài cảm thúc bằng các nguyên tắc và tình cảm thuộc linh, nhận biết nơi ứng viên một "anh em yêu dấu," được trang bị bởi các ân tứ thuộc linh cho chức vụ, và sự bày tỏ phán đoán này của họ là một phần trong sự kêu gọi của người ấy. Đôi khi, như trong trường hợp của Knox, các anh em đi trước kết luận của chính ứng viên trong việc bày tỏ lời kêu gọi này; thường thì họ theo sau nó, bằng cách bày tỏ nó sau khi người ấy đã hành động đến mức dựa trên bằng chứng có thể có của một lời kêu gọi, tìm thấy trong phán đoán Cơ Đốc của chính mình, để chuẩn bị mình giảng. Và rõ ràng là ứng viên nhất thiết phải, trong các trường hợp thông thường, tiến xa đến mức chuẩn bị, dựa trên bằng chứng chưa đầy đủ mà người ấy tìm thấy trong chính mình, được xác nhận mạnh mẽ bởi lời khuyên của từng anh em riêng lẻ; vì Hội Thánh thường không thể phán đoán lời kêu gọi có thể có của người ấy, cho đến khi người ấy chuẩn bị mình.
2. Các nguyên tắc Kinh Thánh mà Đức Thánh Linh sẽ dùng để dạy dỗ người ấy và các anh em của người ấy về ý muốn Đức Chúa Trời, là những nguyên tắc như sau: Rằng "Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng sự giảng dạy dại dột để cứu những kẻ tin!" 1 Cô-rinh-tô 1:21. Rô-ma 10:14. Rằng mọi người đều bị buộc phải dâng cho Đức Chúa Trời sự phục vụ và tình yêu cao nhất mà hoàn cảnh và khả năng của mình cho phép; Phục Truyền 6:5. Ma-thi-ơ 22:37. Rằng "chúng ta chẳng thuộc về chính mình, vì chúng ta đã được mua bằng giá cao, và vì vậy phải làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong thân thể và tâm linh của mình, là những thứ thuộc về Ngài": 1 Cô-rinh-tô 6:20. Rô-ma 12:1. Rằng "dù ăn, dù uống, hay làm bất cứ việc gì, chúng ta phải làm mọi sự vì vinh hiển của Đức Chúa Trời." 1 Cô-rinh-tô 10:31. Rằng công việc của người được phép giảng Phúc Âm là công việc cao quý nhất trong mọi công việc; 1 Ti-mô-thê 3:1. Gia-cơ 5:20. Đa-ni-ên 12:3. Và rằng mọi Cơ Đốc nhân đã được cứu chuộc khỏi tội lỗi và sự chết của mình bởi Đấng Cứu Thế, không vì mục đích nào khác ngoài mục đích này, là người ấy sẽ là người, và làm điều, mà qua đó người ấy có thể tôn vinh Chúa mình cách tốt nhất. Công vụ 26:16, Ê-phê-sô 1:6. Những câu Kinh Thánh này, và hàng trăm câu khác, dạy rõ ràng rằng điều kiện duy nhất của việc làm môn đồ mà Đấng Christ cho phép bất cứ tín hữu nào, là sự tận hiến hoàn toàn cho sự phục vụ của Ngài. Trong điều này, sự tận hiến của người mục sư cũng giống như sự tận hiến của mọi Cơ Đốc nhân thật khác. Nếu một người Cơ Đốc đề nghị làm thầy giáo, thầy thuốc, luật sư, thợ máy, hay nông dân, điều đó phải là, không phải chủ yếu từ những thúc đẩy của thế gian hay của chính mình, mà chủ yếu vì người ấy thật sự tin rằng mình có thể, trong nghề nghiệp ấy, phục vụ chủ trên trời của mình cách tốt nhất. Nếu người ấy không có sự tận hiến này, chúng ta không nói rằng người ấy chỉ không thích hợp cho chức vụ; người ấy không thích hợp để làm môn đồ của Chúa Giê-xu Christ. Nếu bất cứ ai nghĩ tiêu chuẩn tận hiến này quá nghiêm khắc, hãy để người ấy hiểu ngay rằng người ấy "không thích hợp cho vương quốc của Đức Chúa Trời"; hãy để người ấy từ bỏ hy vọng cứu rỗi lừa dối của mình; hãy để người ấy lập tức trở về giữa đám đông tối tăm của những kẻ thù của Đấng Christ, trên mặt đất bị thiêu đốt và xé rách bởi những tia chớp của cơn thịnh nộ của Ngài, và dưới gánh nặng như núi của mọi tội lỗi chưa được chuộc và chưa được tha thứ của mình. Không có điều kiện cứu rỗi nào khác. Vì Đấng Christ há chẳng đã cứu chuộc toàn bộ con người sao? Há Ngài chẳng đã mua bằng huyết của Ngài mọi năng lực, và toàn bộ sức lực của chúng ta, nếu chúng ta là môn đồ của Ngài sao? Chúng ta tuyên xưng ao ước yêu mến Ngài bằng toàn bộ linh hồn mình; và vì vậy, có lý do nào đòi hỏi một phần sự cố gắng và phục vụ trong khả năng của chúng ta, mà lại không đòi hỏi toàn bộ? Người tuyên xưng tôn giáo mà tự thỏa mãn với việc dâng cho Đấng Cứu Thế của mình chỉ một phần hiệu quả mà khả năng của mình cho phép, thú nhận mình là kẻ giả hình. Chút ít nỗ lực tôn giáo mà người ấy dâng lên, không thật sự được dâng cho Đấng Christ, mà cho sự tự công chính, hay cho một lương tâm có tội, hay cho dư luận. Nếu những động cơ đã đòi hỏi sự phục vụ từng phần này là chân thật, chúng chắc chắn đã đòi hỏi toàn bộ. Hãy để mọi thanh niên Cơ Đốc lưu ý lẽ thật trang trọng này, và câu hỏi về chức vụ sẽ bớt mơ hồ. Vì khi đó, câu hỏi về nghề nghiệp mà người ấy sẽ phục vụ Đức Chúa Trời sẽ được mọi Cơ Đốc nhân thấy chỉ là câu hỏi tương đối về khả năng của chính mình, và về những đòi hỏi của công việc Đức Chúa Trời vào thời điểm ấy.
Điều này dẫn chúng ta đến việc thêm một loại câu Kinh Thánh quan trọng khác, mà qua đó Đức Thánh Linh sẽ thông báo cho sự phán đoán của cả ứng viên và các anh em của người ấy về lời kêu gọi của người ấy. Đó là loại câu trong đó Đức Chúa Trời định nghĩa các phẩm chất của một mục sư Phúc Âm. Hãy để mọi độc giả tham khảo, như những mẫu đầy đủ nhất, 1 Ti-mô-thê 3:1–7. Tít 1:6–9. Người tìm kiếm phải nghiên cứu những đoạn ấy, tìm kiếm ánh sáng của Thánh Linh Đức Chúa Trời để tẩy sạch tâm trí mình khỏi mọi đám mây của hư vinh, tự ái, định kiến; để xem mình có, hay có thể có được, các phẩm chất được đặt ra ở đó hay không. Và các anh em của người ấy, dưới ảnh hưởng của cùng một Thánh Linh, phải thẳng thắn quyết định theo cùng một tiêu chuẩn, xem họ sẽ kêu gọi người ấy giảng hay không.
3. Định nghĩa của chúng ta về lời kêu gọi giảng khẳng định rằng Đức Chúa Trời sẽ cho ứng viên và các anh em của người ấy biết ý muốn của Ngài, không chỉ qua phương tiện Kinh Thánh, mà còn qua các hoàn cảnh và phẩm chất bên ngoài được xem xét dưới ánh sáng của lẽ thật Kinh Thánh. Nhiều điều đã được các Cơ Đốc nhân nói về "sự dẫn dắt của sự quan phòng," liên quan đến bổn phận giảng, và nhiều bổn phận khác. Và không ít điều vô nghĩa, cùng với có lẽ một chút phạm thượng, đã được thốt ra về chủ đề này. Đúng là mọi việc xảy đến với chúng ta đều được quyết định bởi sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời; vì lý do đó, chúng ta kết luận một cách chính đáng rằng trong nhiều trường hợp, một sự việc, sau khi đã xảy ra, là một biểu hiện thật của ý muốn Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Nhưng cũng có một lẽ thật khác, là những ý định của sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời chủ yếu được giữ kín trong những bí mật đáng sợ của sự khôn ngoan không dò được của Ngài. Ngài cấm chúng ta cố gắng phỏng đoán mục đích bí mật của Ngài, từ những khuynh hướng bề ngoài của sự đối đãi đầy chủ quyền của Ngài, và chỉ rõ chúng ta đến "luật pháp và lời chứng" để được hướng dẫn thực tiễn. Ánh sáng mà "sự quan phòng" chiếu lên câu hỏi về ý muốn của Đức Chúa Trời đối với hành vi của chúng ta, chủ yếu chiếu ngược lại quá khứ; không phải chiếu tới tương lai. Người cố gắng biến "sự dẫn dắt của sự quan phòng" thành một dấu hiệu của bổn phận, thay vì tìm đến ý muốn đã được mặc khải của Ngài, thường có nguy cơ xâm phạm một cách gian ác vào những bí mật thuộc về Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, và gán một cách phạm thượng những khuynh hướng ích kỷ của khuynh hướng riêng của mình cho Đấng Thánh, như là sự dạy dỗ của các hành động của Ngài.
Thật vậy, có những sự sắp đặt của sự quan phòng mà, dưới ánh sáng của Lời, bày tỏ rõ ràng ý muốn của Đức Chúa Trời. Nếu Ngài đã lấy đi của bất cứ người nào sức khỏe, giọng nói, hay kiến thức, mà không có chúng người ấy không thể nào giảng được, và đã khiến cho việc có được hay lấy lại chúng là tuyệt đối không thể; hay, nếu Ngài đã bao quanh một người bằng những bổn phận rõ ràng, không thể tránh khỏi, không thể nào hoãn lại hay ủy thác, và rõ ràng không tương thích với chức vụ; ở đây quả thật là một biểu hiện chắc chắn của ý muốn Đức Chúa Trời rằng người ấy không được giảng. Nhưng người ta thường nói, trong những luận văn có ý tốt về lời kêu gọi vào chức vụ, rằng một Cơ Đốc nhân có thể biết Đức Chúa Trời có ý định cho mình giảng hay không, bằng những sự thuận tiện do quan phòng mở ra, hay những trở ngại dường như ngăn cản, việc bước vào chức vụ thánh. Quy tắc này phải được chấp nhận với nhiều "hạt muối." Nếu Đức Chúa Trời đã tạo điều kiện thuận lợi cho việc thu thập kiến thức thích hợp, và các phương tiện khác để giảng, điều đó quả thật trình bày một bằng chứng có thể có rằng người ấy có thể được kêu gọi. Nhưng điều ngược lại thì không đúng. Nếu hoàn cảnh đã vây quanh lối vào chức vụ của người thanh niên Cơ Đốc bằng những trở ngại, khó khăn, gian khổ; chúng ta tự do thừa nhận rằng tất cả những điều này đều được quyết định bởi mục đích và sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta không biết Đức Chúa Trời muốn nói gì qua chúng. Ngài đã không nói với người thanh niên Cơ Đốc ấy rằng Ngài muốn nói với người ấy qua đó rằng người ấy không được giảng, hay Ngài muốn nó là "sự thử thách đức tin của người ấy, quý hơn vàng hay hư nát nhiều, để được tìm thấy đáng khen ngợi, tôn trọng, và vinh hiển, khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra." Hãy để người ấy cẩn thận, đừng tự phụ giải thích sai một sự quan phòng mà Đức Chúa Trời đã không cho phép người ấy đọc chút nào; hãy để người ấy quay về Kinh Thánh và cầu nguyện. Sứ đồ vĩ đại có thể đã lập luận một cách hợp lý đến đâu theo lối hiện đại, khi ông gặp đắm tàu, roi vọt, tù ngục, ném đá, lang thang, bị bỏ rơi, nghèo khó, trong việc theo đuổi chức vụ của mình, rằng "sự dẫn dắt của sự quan phòng" rõ ràng chỉ ra rằng ông không được kêu gọi đến một sứ mạng ở nước ngoài! Nhưng ông đã không lập luận như vậy; ông biết rõ hơn. Ông nói: "Không một điều nào trong những điều ấy làm lay chuyển tôi; tôi cũng không coi mạng sống mình là quý, miễn sao tôi hoàn tất cuộc chạy đua của mình với sự vui mừng, và chức vụ mà tôi đã nhận từ Chúa Giê-xu." Độc giả phản đối rằng Phao-lô đã có một lời kêu gọi được mặc khải; nhưng chúng ta, những phàm nhân, phải phán đoán bằng chính những sự kiện quan phòng này, mà ông đã bỏ qua một cách chính đáng. Vậy hãy lấy trường hợp của Tiến sĩ William Carey, nhà truyền giáo Báp-tít vĩ đại đến Ấn Độ. Khi ông mới bắt đầu tìm kiếm bổn phận của mình, một người thợ đóng giày nghèo, với một gia đình đang lớn đã ở trên tay mình, không có học vấn cổ điển, không có tiền, không có sự bảo trợ, với quyền lực của Công ty Đông Ấn chống lại Phúc Âm đến mức cấm tất cả các tàu của họ ngay cả việc chở một nhà truyền giáo qua đại dương; há ông đã không thể kết luận một cách hợp lý, theo lập luận này, rằng "sự dẫn dắt của sự quan phòng" chống lại ông sao? Nhưng ai nay còn nghi ngờ rằng ông đã được Đức Chúa Trời kêu gọi, trước hết để trở thành người giảng Phúc Âm, và sau đó để bắt đầu sứ mạng Serampore? Bằng lập luận hèn nhát này Washington đã có thể phán đoán rằng "sự dẫn dắt của sự quan phòng" chống lại chính nghĩa của đất nước ông. Nhưng tại sao phải nhắc đến mười ngàn trường hợp, trong đó lịch sử cho chúng ta thấy, những doanh nghiệp cao quý nhất đã được tiến hành đến thành công, với phước lành cuối cùng của sự quan phòng, như không ai nay nghi ngờ, chỉ bằng cách dũng cảm vượt qua những trở ngại gần như không thể vượt qua? Vậy nếu người thanh niên Cơ Đốc bị bao quanh bởi những trở ngại bên ngoài, bổn phận của người ấy là hỏi: "Tôi có thể vượt qua chúng một cách hợp pháp, bằng những cố gắng mạnh mẽ nhất của các khả năng tốt nhất của mình, được thúc đẩy bởi tình yêu bất diệt dành cho Đấng Christ, hay không?" Nếu có thể, thì có lẽ bổn phận của người ấy là giảng.
4. Các câu Kinh Thánh định nghĩa những phẩm chất cần thiết của người mục sư có thể được tóm tắt, về bản chất, thành những điểm sau: Người ấy phải có một lòng tin kính chân thành và lành mạnh, một danh tiếng tốt về sự thánh khiết của đời sống, một sức mạnh đáng kính của nhân cách, một số kinh nghiệm Cơ Đốc, và khả năng dạy dỗ. Hãy để chúng ta lặp lại nhận xét rằng những điểm này được Đức Thánh Linh ban cho như một quy tắc mà Hội Thánh dùng để phán đoán trong việc kêu gọi, cũng như ứng viên dùng để vâng theo lời kêu gọi. Và hãy để chúng ta cũng nhận xét, với sự nhấn mạnh, một lần cho tất cả, rằng người thanh niên Cơ Đốc, khi kết luận mình có những phẩm chất này hay không, nên đặt nhiều trọng lượng vào ý kiến của những người bạn Cơ Đốc sáng suốt, thậm chí còn hơn vào ý kiến của chính mình; vì con người thường tối tăm hơn, vì lý do tự ái, về nhân cách của chính mình, hơn là những người quen biết của họ.
Phẩm chất đầu tiên cần thiết là lòng tin kính. Mọi người Tin Lành đều đồng ý rằng thật là vô lý khi đặt người không hiểu, không yêu, cũng không tin Phúc Âm để giải thích Phúc Âm. Và những trách nhiệm và lo lắng nặng nề của người mục sư đòi hỏi lòng tin kính của người ấy phải, nếu không phải là xuất sắc, ít nhất là thuộc loại mạnh mẽ và lành mạnh. Nhưng ở đây, người thanh niên Cơ Đốc nên lưu ý một sự phân biệt quan trọng. Đối với Hội Thánh và các viên chức của nó, thật là hoàn toàn công bằng khi họ từ chối kêu gọi hay tấn phong một người mà lòng tin kính của người ấy không chân thành. Nhưng, không hề có nghĩa là người ấy có thể tự bào chữa khỏi bổn phận giảng, vì người ấy ý thức rằng lòng tin kính của mình thấp. Nếu người ấy lý luận như vậy, người ấy xúc phạm Đức Chúa Trời; vì sao lòng tin kính của người ấy lại thấp, nếu không phải do lỗi của chính mình? Há ngôi thương xót không mở ra cho người ấy, nơi người ấy có thể nhận được sự gia tăng ân điển, nếu người ấy tìm kiếm sao? Những trạng thái cảm xúc và nguyên tắc đóng dấu lòng tin kính của người ấy là yếu đuối, mỗi một trạng thái đều là TỘI LỖI; và sự bỏ bê cầu nguyện và các phương tiện, mà qua đó ân điển của người ấy đã bị hạn chế, cũng vậy. Bổn phận của người ấy là trở thành một Cơ Đốc nhân xuất sắc; phải, một Cơ Đốc nhân trọn vẹn. Giờ đây, khốn cho đầy tớ nào đưa ra một sự vi phạm của mình chống lại Chủ của mình, như một sự biện minh cho một sự vi phạm thứ hai? Đó là thêm sự xúc phạm vào sự nổi loạn. Và nếu một người cảm thấy mình không có đủ ân điển để giảng, người ấy nên tự hỏi mình rằng mình có đủ ân điển để phục vụ và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong bất cứ nghề nghiệp nào khác không, đủ ân điển để chết với, hay đủ để giúp mình bước vào thế giới đáng sợ của các linh hồn, và đứng trong một sự phán xét đáng sợ không. Đối với một người như vậy chúng ta trịnh trọng nói: chỉ có một điều bạn có thể làm, nếu bạn không muốn xúc phạm Đức Chúa Trời của mình, làm buồn Đức Thánh Linh, và chạy vào nguy cơ sắp xảy ra là đóng ấn sự hư mất của chính mình! Quả thật đừng bước vào chức vụ với lòng tin kính yếu đuối; nhưng lập tức tìm kiếm và đạt được một lòng tin kính chân thành, để bạn có thể bước vào chức vụ một cách đúng đắn, nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời. Nói một lời, việc lòng tin kính của một người thấp không thể chứng minh rằng giảng không phải là bổn phận của người ấy; vì người ấy biết rằng bổn phận trước mắt của mình là không để lòng tin kính của mình vẫn thấp. Mặt khác, việc ấy là bằng chứng đầy đủ cho các anh em Cơ Đốc của người ấy rằng, nếu người ấy không làm bổn phận của mình trong việc tìm kiếm lòng tin kính xuất sắc hơn, họ không nên kêu gọi người ấy.
Liên quan đến điều này, có thể đề cập tốt nhất một phẩm chất khác, mà một số tác giả tin kính đã nói nhiều, và đôi khi rất thiếu thận trọng. Đó là việc sở hữu một ước muốn mạnh mẽ; sự cần thiết của nó được lập luận từ 1 Ti-mô-thê 3:1. "Nếu một người ao ước chức vụ giám mục (mục sư), người ấy ao ước một công việc tốt." Rõ ràng là một suy luận như vậy từ đoạn này có thể dễ dàng bị đẩy đi quá xa. Cùng một sự phân biệt áp dụng ở đây, đã được nêu trong đoạn trước. Tất nhiên, Hội Thánh không nên giao phó chức vụ cho một người không có lòng làm việc. Người mục sư thật tất nhiên phải có một ước muốn thấy các linh hồn được giật khỏi lửa địa ngục, lẽ thật được duy trì, tội lỗi bị kiềm chế, hạnh phúc của tôn giáo thật được lan rộng, và Đức Chúa Trời Ba Ngôi được tôn vinh trong sự cứu chuộc của những kẻ vi phạm. Đây là những cơ sở, những động cơ, của ước muốn mà người ấy cảm thấy để giảng, nếu người ấy có thể làm như vậy một cách đúng đắn. Nhưng những cảm xúc này há không phải là chung, thiết yếu, cho mọi Cơ Đốc nhân thật sao? Há sự vắng mặt của chúng không đặt một dấu đen lên lòng tin kính của bất cứ người nào sao? Do đó, Hội Thánh, khi phán đoán sự thích hợp của một ứng viên để được kêu gọi, sẽ bị ảnh hưởng bởi việc người ấy sở hữu loại ước muốn này, cũng như họ sẽ bị ảnh hưởng bởi việc người ấy sở hữu một lòng tin kính lành mạnh; và vì cùng những lý do. Do đó mà "Hình thức Chính quyền" của chúng ta, một cách rất đúng đắn, yêu cầu ứng viên cho sự tấn phong phải trả lời, có, cho câu hỏi này: (Xem Hình thức Chính quyền, ch. xv: §12, Câu hỏi 5.)
"Bạn có được thúc đẩy, theo như bạn biết lòng mình, để tìm kiếm chức vụ thánh từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và một ước muốn chân thành để thúc đẩy vinh hiển của Ngài trong Phúc Âm của Con Ngài không?"
Nhưng sự bóp méo lẽ thật Kinh Thánh này để lập luận, như một số người dường như đã làm, rằng do đó, nếu một người thanh niên Cơ Đốc không cảm thấy một ước muốn bền bỉ và mạnh mẽ cho công việc đặc biệt này, người ấy nên kết luận rằng mình không được kêu gọi, là ngu xuẩn và tai hại đến đâu? Há có phải thật vậy, rằng nếu một người, mà Đức Chúa Trời đã ban cho khả năng và cơ hội để làm một công việc vất vả nào đó cho vinh hiển của Ngài, cảm thấy mình tội lỗi miễn cưỡng làm nó, vì một nỗi sợ ích kỷ và hèn nhát về những cực nhọc và sự tự phủ nhận của nó, hay vì một sự xấu hổ giả dối và gian ác, hay vì tham vọng và tham lam thúc đẩy người ấy đến một nghề nghiệp khác; người ấy có thể do đó kết luận rằng mình được miễn trừ khỏi mọi nghĩa vụ đối với nó sao? Không, thật vậy. Bổn phận của người ấy là lập tức ăn năn về sự miễn cưỡng này, và đóng đinh nó; vì đó là tội lỗi. Làm sao một người có thể là điều mà mọi Cơ Đốc nhân nên là, nếu người ấy không tha thiết ao ước vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của các linh hồn? Nhưng người mục sư thường có thể làm nhiều hơn, trong những điều kiện ngang nhau, cho chính nghĩa này, hơn là người giáo dân: vì vậy mọi Cơ Đốc nhân thật trên đất, trẻ và già, nam và nữ, nên cảm thấy, liên quan đến công việc giảng, rằng người ấy sẽ vui lòng giảng, nếu Đức Chúa Trời cho phép người ấy. Hãy dẹp bỏ quan niệm rằng người thanh niên không được kêu gọi giảng, trừ khi người ấy đã yêu công việc đặc biệt này, theo một cách vô lý và không thể giải thích được, như thể bị đâm bởi mũi tên vô hình của một Eros hay Cupid thuộc linh nào đó! Đó là điều vô nghĩa, đó là điều gian ác. Đức Thánh Linh là một hữu thể có lý trí, Kinh Thánh là một cuốn sách có lý trí, và mọi cảm xúc Cơ Đốc mà Ngài tạo ra trong linh hồn con người bằng cách áp dụng lẽ thật Kinh Thánh, đều được tạo ra theo các quy luật của sự hiểu biết của con người; đó là một cảm xúc hợp lý, được thúc đẩy bởi những quan điểm hợp lý và thông minh về lẽ thật.
Nếu chúng ta xem xét Kinh Thánh, chúng ta chắc chắn tìm thấy ở đó rất ít sự hỗ trợ cho sự cần thiết của ước muốn không thể giải thích được này. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký chương 3 và 4, chúng ta đọc rằng Môi-se, khi được Đức Chúa Trời ủy thác để trở thành tiên tri của Y-sơ-ra-ên, đã bày tỏ sự miễn cưỡng của mình bằng nhiều lời bào chữa đến nỗi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã nổi lên. Giê-rê-mi (1:6 và 20:9) cũng từ chối trách nhiệm thánh. Giô-na tìm cách trốn tránh công việc; với cái giá nào, độc giả biết. Và Phao-lô nói, 1 Cô-rinh-tô 9:16: "Dù tôi giảng Phúc Âm, tôi không có gì để khoe khoang; vì sự cần thiết đã đặt trên tôi; phải, khốn cho tôi nếu tôi không giảng Phúc Âm." Ông cảm thấy mình không thể đòi hỏi công trạng, vì ông không dám thực hành bất cứ lựa chọn nào về chức vụ; nhưng bị thúc đẩy bởi niềm tin chắc đáng sợ rằng ông chỉ có thể tránh né bổn phận này với nguy cơ cho linh hồn mình.
Do đó, nếu người thanh niên Cơ Đốc không cảm thấy ước muốn theo Kinh Thánh này để tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách cứu các linh hồn, đến nỗi người ấy sẽ vui lòng làm điều đó bằng cách giảng nếu người ấy có thể, người ấy quả thật không nên xông vào chức vụ như một nô lệ đi đến một công việc bị ghét. Nhưng người ấy nên lập tức nghi ngờ mình về một ảnh hưởng phi Cơ Đốc nào đó của sự ích kỷ, lười biếng, hư vinh, tham vọng hay tham lam; người ấy nên lập tức đóng đinh những cảm xúc thấp hèn này dưới chân thập tự giá của Đấng Cứu Thế của mình: người ấy không bao giờ nên nghỉ ngơi, cho đến khi lòng mình ở trong một trạng thái mà ước muốn làm điều tốt (bằng bất cứ cách nào Đức Chúa Trời có thể chỉ ra) là đam mê chi phối của mình, và người ấy nên làm tất cả điều này, hoàn toàn không quan tâm đến việc mình có tìm được đường vào chức vụ hay không. Vì trong khi lòng mình ở trong trạng thái hiện tại, người ấy không có bằng chứng đầy đủ rằng mình đã từng cảm thấy tình yêu của Đức Chúa Trời, và rằng người ấy không có cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và nguy cơ hàng ngày của lửa địa ngục đang ở trên mình. Chắc chắn, không có ước muốn tin kính này, người ấy cũng không thích hợp để phục vụ Đức Chúa Trời trong bất cứ nghề nghiệp nào khác, như trong chức vụ.
Ba phẩm chất tiếp theo được đề cập, một danh tiếng tốt về sự thánh khiết của đời sống, một sức mạnh đạo đức đáng kính của nhân cách, và một mức độ kinh nghiệm Cơ Đốc nào đó, có thể được nhóm lại với nhau. Người mà nhân cách Cơ Đốc của mình không đòi hỏi sự tin cậy và tôn trọng, sẽ, với tư cách là một mục sư, chỉ làm ô nhục Đức Chúa Trời và chính nghĩa của Ngài. Tuy nhiên, bổn phận của mọi người là cải cách những sự không nhất quán mà qua đó người ấy đã đánh mất sự tôn trọng của nhân loại, dù người ấy có giảng hay không. Và sau khi đã cải cách chúng một cách triệt để, người ấy có thể tìm được đường mở vào bục giảng. Người mục sư phải có một sức mạnh nào đó của nhân cách. Người yếu đuối, do dự, lảng tránh, không thể cai trị gia đình của chính mình, cũng không thể gây ấn tượng và cai trị những người dưới mình bằng sức mạnh đạo đức của mình, tốt hơn là không nên giảng. Có thể có những trường hợp mà sự yếu đuối của nhân cách này được tìm thấy là không thể chữa khỏi, mặc dù cùng tồn tại với lòng tin kính chân thật. Một lần nữa; người ấy không được ở trong giai đoạn tân tòng của nghề nghiệp Cơ Đốc của mình. Nhưng hoàn cảnh này rất hiếm khi có thể là một trở ngại hợp lệ đối với việc người thanh niên Cơ Đốc tiến xa đến mức bắt đầu sự chuẩn bị của mình. Hội Thánh của chúng ta đã làm cho sự chuẩn bị này dài; vì lý do này, trong số những lý do khác, là người tân tòng có thể đạt được kinh nghiệm Cơ Đốc vào thời điểm người ấy đến với sự tấn phong của mình.
Phẩm chất cuối cùng được đề cập là khả năng dạy dỗ. Sứ đồ muốn nói qua điều này, tập hợp các ân tứ thuộc thể và thuộc trí, mà, bằng sự trau dồi thích hợp, sẽ giúp người mục sư dạy dỗ lẽ thật của Đức Chúa Trời với hiệu quả có thể chấp nhận được. Nó bao gồm sức mạnh thân thể đầy đủ, một sự hiểu biết có thể tôn trọng được, hoặc việc sở hữu, hoặc cơ hội và khả năng để có được, kiến thức đầy đủ, và khả năng đạt được một sự trôi chảy và thích hợp có thể chấp nhận được của lời nói. Bệnh tật hay sự yếu đuối nào khiến cho việc sống và thực hiện các bổn phận của một mục sư một cách hiệu quả là không thể, là một dấu hiệu rõ ràng rằng một người không được kêu gọi. Nhưng sự thật này không thể được suy ra một cách công bằng từ mọi cấp độ yếu đuối của thân thể. Hãy để độc giả xem xét Calvin, Brainerd, Payson đã làm được bao nhiêu cho Đấng Christ, bất chấp những thân thể bị cong xuống bởi bệnh mãn tính. Tuy nhiên không ai nay nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời đã kêu gọi họ giảng. Và sự kiên trì của nhiều người quyết tâm trong các nghề nghiệp vất vả của thế gian này, vì lợi lộc hay tham vọng, bất chấp sức khỏe yếu đuối, là một bằng chứng thực tế nhất rằng sự yếu đuối của thân thể không nhất thiết chứng minh rằng Cơ Đốc nhân bị ngăn cản khỏi chức vụ.
Nhiều thanh niên Cơ Đốc lại tự bào chữa bằng cách tuyên bố nghi ngờ liệu họ có tài năng tự nhiên đầy đủ cho một công việc trách nhiệm như chức vụ hay không. (Chúng ta sợ rằng, trong nhiều trường hợp, nếu bạn bè của họ đồng ý thẳng thắn với nghi ngờ này, sự bực tức của họ sẽ phản bội sự không chân thành của sự khiêm nhường giả vờ.) Giờ đây, chúng ta tự do đồng ý rằng Đấng Christ không có việc gì cho những kẻ ngu dại trong bục giảng. Sự hiểu biết bất lực, nghèo nàn, bối rối không nên đảm nhận việc dạy dỗ những tâm trí khác. Và những khả năng cao quý nhất là đáng ao ước, và sẽ tìm được phạm vi rộng rãi trong công việc vinh quang này. Nhưng không có gì hơn sự hiểu biết thông thường đáng kính và sự công bằng của tâm trí là cần thiết để đảm bảo sự hữu ích như vậy trong chức vụ, mà nên quyết định bất cứ tấm lòng tin kính nào, nếu tâm trí ấy được sử dụng với lợi thế tốt nhất. Hãy để tấm lòng được làm ấm và tôn cao bởi tình yêu Cơ Đốc; tâm trí thông thường tốt sẽ được mở rộng và tăng cường, và một sự siêng năng có lương tâm sẽ mang lại cho nó một sự cải thiện vô hạn và liên tục. Tình yêu và lao động sẽ làm cho tâm trí nhỏ bé trở nên vĩ đại. Hồi ký mới đây của Tiến sĩ Daniel Baker chứa đựng một lời chứng dạy dỗ về điểm này. Năng lượng và thành công của ông trong Phúc Âm đã khiến một số người nhận xét, ông có thể đã xuất sắc đến đâu trong các theo đuổi trần gian; ông sẽ là một triệu phú như thế nào, nếu là một thương gia; hùng biện như thế nào, nếu là một luật sư; nổi tiếng như thế nào, nếu là một chính khách! Nhưng người viết tiểu sử của ông, chính là con trai của ông, nói: Không; chính tôn giáo của ông là sức mạnh của ông; chỉ ân điển mới làm cho ông vĩ đại. Phước thay cho Đức Chúa Trời, Hội Thánh thường thấy rằng những tài năng đơn sơ, được cải thiện một cách trung thành cho Đức Chúa Trời, bởi tình yêu và lòng nhiệt thành, đã hoàn thành điều tốt lành lớn nhất. Vậy hãy để người thanh niên Cơ Đốc phán đoán phẩm chất của chính mình bằng những lẽ thật này. Rõ ràng là, nói chung, Hội Thánh phải luôn mong đợi tìm thấy các mục sư của mình, chính xác trong số những người đánh giá tài năng của mình một cách khiêm tốn một cách trung thực. Vì ai muốn thấy người thanh niên Cơ Đốc bước ra và nói: "rằng người ấy cảm thấy được kêu gọi giảng vì người ấy coi mình là thông minh!"?
Học vấn mà Hội Thánh Trưởng Lão coi là cần thiết cho người mục sư, có thể được thấy được mô tả trong "Hình thức Chính quyền" của chúng ta. Đối với việc thu thập học vấn này, bất cứ tâm trí lành mạnh nào cũng đầy đủ, với sự siêng năng và kiên trì. Sự cung cấp được tạo ra để giúp đỡ những người thiếu thốn là như vậy, không một Cơ Đốc nhân nào, ngoại trừ người quá cao tuổi, hay bị ngăn cản bởi các bổn phận khác, có thể viện cớ không có khả năng thu thập nó. Và nếu có những khó khăn hay gian khổ trên đường, có thể là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng người ấy nên dũng cảm vượt qua chúng, vì lợi ích của Ngài.
Một lần nữa; người nói lắp không thể chữa khỏi, người có cổ họng hoàn toàn bị bệnh, người không thể có được khả năng nói trước công chúng mà không có sự chậm chạp, thô lỗ, bối rối, hay do dự, gây đau đớn cho người nghe, là không được kêu gọi giảng. Nói trước công chúng là chức năng nổi bật nhất của người mục sư. Nhưng hầu như không có phẩm chất nào mà các thanh niên Cơ Đốc dễ lý luận một cách lừa dối hơn. Lời hứa về sự trôi chảy trong tuổi thanh niên sớm, không phải là bằng chứng đầy đủ về sự thích hợp cho bục giảng; và sự thiếu nó vào mùa ấy không phải là bằng chứng gì về sự không thích hợp. Kinh nghiệm cho thấy nhiều người sớm giành được danh tiếng là "nhà hùng biện của trường đại học," trong cuộc sống thực tế chìm vào sự tối tăm; và nhiều người đi qua trường đại học mà không có một chút danh tiếng nào về sự trôi chảy, sau đó trở nên nổi tiếng như những người nói hiệu quả. Và hãy để độc giả nhớ rằng, một mục sư có thể hiệu quả mà không cần phải du dương, trau chuốt, hay duyên dáng. Không một thanh niên nào, mà cơ quan phát âm của mình không bị tàn tật một cách chết người, được quyền kết luận, vì mình nay chưa khéo léo, rằng mình không thể học nói để gây dựng. Ngược lại, người ấy nên kết luận rằng mình có thể học nói, bất kể khó khăn của mình là gì, nếu chỉ người ấy cố gắng và kiên trì. Đó là lời chứng nhấn mạnh của Huân tước Chesterfield cho con trai của ông; và ông tuyên bố rằng hùng biện của chính ông (không hề tầm thường trong thời của ông) hoàn toàn là kết quả của sự kiên trì của ông. Có một ứng viên cho chức vụ trong Hội Thánh Trưởng Lão, người thậm chí sau khi bắt đầu khóa học Chủng viện của mình, đã nói lắp một cách đau đớn. Nhưng người ấy đã quyết tâm, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, chinh phục trở ngại; và người ấy nay là một người giảng ứng khẩu trôi chảy và ấn tượng nhất. Có một sai lầm rất tai hại về bản chất của việc nói hay. Nó chỉ là nói chuyện không giả tạo, nghiêm túc, rõ ràng. Điều đơn giản nhất là tốt nhất. Ngôn ngữ trình bày ý tưởng với sự tự nhiên trong suốt nhất, là phong cách tốt nhất. Ai là người có lý trí mà không thể nói chuyện, khi người ấy quan tâm? Người có hiểu biết thông thường đơn sơ, mà tâm trí được thông tin đầy đủ với lẽ thật của Đức Chúa Trời, và tấm lòng được thấm nhuần tình yêu của Đức Chúa Trời, sẽ không thất bại trong việc tìm ra lời nói và sự phát biểu.
5. Người thanh niên Cơ Đốc cũng bị buộc phải xem xét những nhu cầu hiện tại của Hội Thánh, và mối quan hệ của cung với cầu. Tính thích hợp của việc đưa tất cả điều này vào sự tính toán của mình, không chỉ rõ ràng đối với lẽ thường, mà còn được Đấng Cứu Thế của chúng ta khẳng định (Ma-thi-ơ 9:37) khi Ngài làm cho thực tế rằng "mùa gặt thì thật trúng, song con gặt thì ít," là cơ sở của lời cầu nguyện, rằng Đức Chúa Trời sẽ "sai con gặt vào mùa gặt của Ngài." Làm sao một người có thể trả lời câu hỏi một cách đúng đắn, "Đức Chúa Trời cần tôi nhất ở đâu?" mà không xem xét những nhu cầu của Hội Thánh của Ngài? Đấng Christ đã làm cho mọi Cơ Đốc nhân trên thế giới có bổn phận dâng lời cầu nguyện này. Há người thanh niên tin kính không chế nhạo Đức Chúa Trời khi dâng lời cầu nguyện ấy, nếu người ấy không sẵn lòng để Đức Chúa Trời sai mình vào mùa gặt sao? Giờ đây, đúng là trong thời đại của chúng ta, mùa gặt thì trúng, và những người làm công thích hợp thì tương đối ít. Những sự thiếu thốn ở quê nhà của chúng ta là lớn, và nhiều trong số đó đã tồn tại lâu dài, và đang gia tăng về số lượng. Sự cung cấp các mục sư trẻ chỉ vừa đủ sửa chữa sự hao mòn của cái chết và sự di chuyển. Đối với toàn bộ thế giới ngoại giáo, chúng ta có thể nói là không làm gì cả, do hậu quả của sự khan hiếm các mục sư trẻ; (vì chúng ta chỉ có một linh hồn từ toàn bộ Hội Đồng Virginia, một phụ nữ tin kính, đang lao động trên đất ngoại giáo.) Và đối với những đám đông đông đúc của các cộng hòa mới đang mọc lên ở miền Tây và miền Nam, chúng ta đang làm gần như ít như vậy. Nhưng người thanh niên Cơ Đốc, khi xem xét những nhu cầu của chính nghĩa thánh, bị buộc phải xem xét không chỉ mùa gặt ở quê nhà, mà còn ở khắp mọi nơi; vì "ruộng là thế gian." Chỉ cần một lời để nhắc nhở người ấy rằng lời kêu gọi, được tạo ra bởi những sự mở ra đầy ân điển và kỳ diệu mà Đức Chúa Trời nay đang thực hiện trên toàn thế giới, cho nỗ lực truyền giáo, là to và cấp bách đến đâu. Đó là một tiếng kèn, triệu tập toàn bộ Hội Thánh đứng dậy và gặt. Há Đức Chúa Trời khôn ngoan có thổi một tiếng kèn mà Ngài đã không cung cấp đầy tớ để nghe sao? Những sự mở ra cho công việc mục sư được tạo ra bởi cùng một Đức Chúa Trời, Đấng trông nom Hội Thánh, đổi mới các linh hồn bằng ân điển của Ngài, và ban cho các đầy tớ của Ngài các khả năng để phục vụ Ngài. Người nông dân thận trọng chỉ trồng nhiều ruộng như số người làm công mà ông ta đã cung cấp để cày cấy. Người sản xuất khôn ngoan phân bổ máy móc và vật liệu của mình theo lực lượng mà ông ta có. Có vẻ là một suy luận rất hợp lý rằng khi Đức Chúa Trời mở ra nhiều cửa cho sự hữu ích trước Hội Thánh của Ngài, Ngài đồng thời ban cho nàng đủ số lượng và phẩm chất để chiếm lấy nhiều cửa như vậy. Nếu Đức Chúa Trời đã tạo ra mười sự mở ra cho công việc mục sư hữu ích, cho mỗi ứng viên trình diện, suy luận rất rõ ràng, rằng phải có chín người cho mỗi mười cánh đồng này, ở đâu đó trong Hội Thánh, mà Đức Chúa Trời kêu gọi giảng, nhưng họ từ chối đi. Khi, một mặt, chúng ta xem xét những cánh đồng rộng lớn và vinh quang cho doanh nghiệp Phúc Âm đang vẫy gọi chúng ta, chúng ta cũng có thể, mặt khác, đứng sững sờ trước mức độ từ chối bổn phận phải tồn tại trong Hội Thánh!
Thực tế này, rằng một sự bỏ bê rộng rãi và đáng báo động các đòi hỏi của bục giảng đang thịnh hành trong Hội Thánh, tạo thành một lý do bổ sung và cấp bách nhất, rằng mọi thanh niên Cơ Đốc nào có thể, nên cân nhắc kỹ bổn phận của mình trong khía cạnh ấy. Khi vương quốc bị xâm lược, và các công dân chậm chạp tiến về phía sau, những người thật có thể kết luận một cách công bằng rằng họ càng có khả năng được cần đến; và họ nên mong đợi, họ nên lắng nghe, tiếng gọi của Vua mình. Cũng vậy trong thế hệ của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ đang kêu gọi Hội Thánh của Ngài, bằng những tai họa của vô số người đang hư mất, và bằng sự kết hợp quan trọng của những cơ hội truyền giáo cho họ mà thế giới chưa từng thấy trước đây, và có thể không bao giờ thấy lại trong một ngàn năm, cho một ngàn chiến sĩ của thập tự giá. Nhưng chỉ một vài người ở đây và ở đó chậm chạp và nghi ngờ đáp lại. Há ngay cả trường hợp khẩn cấp tàn nhẫn này có biện minh cho bất cứ công dân nào của Si-ôn nắm lấy gươm mà không được Vua mình kêu gọi sao? Không hề. Nhưng nó gợi ý một cách sống động sự mong đợi, rằng Ngài đang kêu gọi, hay sắp kêu gọi, nhiều người đến cuộc chiến; do đó mọi thanh niên Cơ Đốc nên, vào thời điểm như vậy, lắng nghe một cách chú ý hơn tiếng nói của Lời và Thánh Linh.
Nếu có sức mạnh trong những lập luận này, chúng có một ứng dụng buồn và đặc biệt đối với các thanh niên Cơ Đốc của Virginia. Vì tệ như tình trạng trong phần còn lại của Hội Thánh Trưởng Lão, trong số chúng ta nó còn tệ hơn nữa. Một phép tính cẩn thận cho thấy, tỷ lệ mà số ứng viên của chúng ta mang đến số người dự tiệc thánh của chúng ta, không chỉ nhỏ hơn nhiều so với tỷ lệ quan sát được trong các phần khác được ưu ái của Hội Thánh, mà còn nhỏ hơn mức trung bình trong toàn bộ Hội Thánh, và chỉ lớn hơn tỷ lệ trong các Hội Đồng mới nhất, thiếu thốn nhất, và thưa thớt nhất. [NEEDS REVIEW: bản OCR nát một đoạn ngắn ở đây, không phục dựng được.] Lãnh thổ Virginia chủ yếu được bao phủ bởi Hội Đồng Virginia. Trong đó có không ít hơn năm mươi mục sư, sinh ra, được cải đạo, và được đào tạo cho chức vụ ở các Tiểu bang khác, tham gia vào công việc của chúng ta với tư cách là mục sư, giáo viên và biên tập viên. Nhưng sau khi trừ đi những người yếu đuối, chúng ta có lẽ sẽ thấy hầu như không có một trăm mục sư tích cực, thực sự tham gia vào công việc công khai của Hội Thánh. Vì vậy, đối với một nửa nguồn cung cấp của chính mình, chúng ta nay mang ơn sự giúp đỡ của các phần khác của Hội Thánh Trưởng Lão, ít bị áp bức hơn chúng ta bởi một chủ nghĩa thế gian làm tê liệt, và sống động hơn với tình yêu của Đức Chúa Trời! Có lẽ ai đó có thể nói rằng bản tường trình buồn này nên được cân bằng bởi số mục sư đã đi từ Hội Thánh Trưởng Lão ở Virginia, đến các Tiểu bang khác. Sau khi kiểm tra cẩn thận danh mục ba ngàn tên, tạo thành chức vụ trong toàn bộ Hoa Kỳ, chúng ta không tin rằng có bốn mươi người được nuôi dưỡng trong các Hội Thánh của Virginia. Vì vậy, sau khi cho phép đầy đủ cho sự cân bằng này, chúng ta thấy rằng chúng ta không sản xuất đủ mục sư để duy trì số lượng của chính mình; nhưng nhờ sự giúp đỡ tử tế của những người tốt hơn ở nước ngoài, chúng ta sẽ chết dần, bị chết đói bởi chủ nghĩa thế gian của chính mình. [NEEDS REVIEW: bản OCR nát ở đoạn này, một số từ phục dựng theo ngữ cảnh.] Ở đây có một Hội Thánh một trăm năm tuổi, mạnh mẽ về số lượng, được trang bị với những trường học đầy đủ và dễ tiếp cận để đào tạo các con trai của mình. Giờ đây, nếu bất cứ Hội Thánh nào dưới thiên đường nên được mong đợi, không chỉ duy trì địa vị trước đây của mình từ các nguồn lực của chính mình, mà còn sở hữu mọi phương tiện cho một sự tiến bộ nhanh chóng và mạnh mẽ ở quê nhà, và đóng góp một cách hào phóng người và tiền cho việc truyền giáo cho các Tiểu bang chị em đang mọc lên trong tuổi trẻ khổng lồ của chúng, và thế giới rộng lớn của ngoại giáo, chắc chắn Hội Thánh như vậy nên làm. Nếu một Hội Thánh như nàng có thể được miễn trừ khỏi điều này, thì, trong khả năng của sự vật, thế giới sẽ bao giờ được cứu như thế nào? Nhưng này, thay vì làm điều này, nàng vẫn đang dựa một phần như một kẻ yếu đuối phụ thuộc, vào các phần khác! Ở đây Chúa đã mở ra điều mà Ngài đề nghị nên là một suối nguồn lâu dài, mà không chỉ giữ cho lưu vực của chính nó đầy đến miệng, mà còn gửi ra những dòng suối của sự sống, chảy ngày càng xa hơn, để tưới những cát sa mạc đang cháy với sự khô hạn thuộc linh, xung quanh nó. Nhưng thay vì điều này, nước phải được mang từ những suối nguồn ít không trung tín hơn khác, và liên tục đổ vào nó, để ngăn nó khô cạn. Há nó là một suối nguồn sống sao? Hay nó là một vũng nước tù đọng, hấp thụ một cách vô ích trong cát của nó, những dòng nước của sự sống mà, ở nơi khác, có thể mang lại sự màu mỡ và xanh tươi? Và Chúa của nó sẽ không cuối cùng mệt mỏi với công việc không sinh sản; và để nó bị giẫm đạp cho đến khi nơi của nó không còn có thể tìm thấy được nữa sao? Quá rõ ràng, ở đâu đó trong số các thanh niên của Hội Thánh Trưởng Lão trong Tiểu bang của chúng ta, có một tội lỗi lan rộng và khủng khiếp, vì sự bỏ bê các đòi hỏi của bục giảng này. Hãy để mọi Cơ Đốc nhân như vậy hỏi với sự run rẩy: "Lạy Chúa, có phải là con chăng?" [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "is it 12", phục dựng theo Ma-thi-ơ 26:22.] Và cũng rõ ràng rằng thực tế này tạo thành một lý do đặc biệt và trang trọng rằng mọi thanh niên nào có thể giảng, nên cân nhắc kỹ liệu đó có phải là bổn phận của mình để nêu một gương tốt hơn hay không.
Trong khi đó, lập luận được tăng cường rất nhiều bởi thực tế rằng mọi nghề nghiệp hữu ích khác, ngoại trừ có lẽ nghề nghiệp của các giáo viên Cơ Đốc, đều đầy đến tràn ra. Dù đi đâu chúng ta cũng thấy nhiều thương gia hơn số khách hàng có thể tìm thấy, nhiều thầy thuốc hơn số bệnh nhân, nhiều luật sư hơn số khách hàng. Xã hội đã có đủ họ — quá nhiều. Nhưng, để cung cấp cho mọi sự thiếu thốn ở quê nhà của chúng ta, để mang Phúc Âm đến cho mỗi một trong 800.000.000 người ngoại giáo trên địa cầu của chúng ta, Hội Thánh cần gấp một trăm lần số mục sư. Giờ đây, thanh niên Cơ Đốc nào, đủ điều kiện để giảng, người hỏi trong tinh thần của người cải đạo thật: "Lạy Chúa, Chúa muốn con làm gì?" có thể nói, trước những sự thật này, rằng Đức Chúa Trời và đồng loại của mình cần người ấy hơn trong nghề luật, sau quầy hàng, hay trong nghề thầy thuốc, hơn trong bục giảng? Nếu người ấy không thể, hãy để người ấy cẩn thận đừng bỏ bê việc kiểm tra bằng cầu nguyện bổn phận giảng, với nguy cơ cơn thịnh nộ của Đấng Cứu Thế của mình. Chúng ta không do dự nói rằng, trong khi tất nhiên không phải mọi Cơ Đốc nhân đều là người giảng, và trong khi không ai nên giảng mà Đức Chúa Trời không kêu gọi; trong một thời gian như của chúng ta, mọi Cơ Đốc nhân nào có thể giảng, nên kết luận rằng những xác suất tiên nghiệm trong trường hợp của mình, là những xác suất đòi hỏi một sự kiểm tra có chủ tâm và bằng cầu nguyện toàn bộ vấn đề, cho đến khi người ấy đạt được một câu trả lời rõ ràng, thỏa mãn và theo Kinh Thánh cho câu hỏi đã được đề xuất: "Lạy Chúa, Chúa muốn con làm gì?"
Nhưng nhiều người nói: "Tôi thừa nhận nghĩa vụ phải chọn nghề nghiệp mà trong đó tôi có thể tôn vinh Đức Chúa Trời nhất; vậy hãy để tôi là một luật sư tin kính, hay thầy thuốc, để tôi có thể cho những nghề nghiệp rất có ảnh hưởng, nhưng thường không tin kính này, thấy gương đúng; và do đó bắt đầu một cuộc cách mạng trong tình trạng tôn giáo của chúng. Do đó tôi có thể làm nhiều điều tốt hơn ngay cả trong bục giảng. Hay hãy để tôi là một giáo viên tin kính; vì há một số giáo viên như vậy, hưởng đặc quyền uốn nắn những tâm trí dễ uốn của tuổi trẻ, không làm nhiều hơn cho Đấng Christ hơn nhiều mục sư, chưa nói đến những lợi ích trần tục của công việc của họ sao?"
Có hai câu trả lời rất thuyết phục. Thứ nhất, trong khi chúng ta thừa nhận, với nỗi buồn, rằng có nhiều mục sư không hiệu quả; và trong khi chúng ta chúc phước Đức Chúa Trời rằng có một số giáo dân cao quý cứu nhiều linh hồn hơn một số mục sư; chúng ta hỏi, trường hợp sau giải thích như thế nào? Luôn luôn là vì những giáo dân tận hiến ấy thể hiện một lòng nhiệt thành và tình yêu xuất sắc cho các linh hồn, một sự kiên trì trong nỗ lực làm điều tốt, một sự tự phủ nhận, một hiểu biết tốt, một sự thận trọng, mà chắc chắn đã đặt họ vào hàng đầu của sự hữu ích mục sư, nếu họ đã là mục sư, và đã hưởng một phước lành tương tự từ Đức Chúa Trời trong công việc của họ. Một Matthew Hale, một Harlan Page, một Samuel Budgett, quả thật có thể được so sánh một cách thuận lợi với các mục sư được đào tạo kém, không hoạt động, tầm thường của bạn; nhưng người ấy có thể được so sánh, trong sự hữu ích Cơ Đốc, với một Baxter, một Payson, một Chalmers sao? Lẽ thật là, công việc trực tiếp và chính của người mục sư là cứu các linh hồn; công việc trực tiếp và chính của các nghề nghiệp trần tục là đảm bảo điều tốt thuộc thời gian; và mặc dù động cơ của tất cả những công việc trần tục này, trong trường hợp của các giáo dân Cơ Đốc, là tin kính, những nỗ lực của họ để cứu các linh hồn là phụ và ngoại lệ; công việc chính, trực tiếp của họ là trần tục. Nói rằng một lượng phẩm chất và tận hiến nhất định có thể làm nhiều cho các mục đích đời đời, làm việc cho chúng một cách phụ, như thể nó làm việc cho chúng một cách trực tiếp và chính, là điều vô lý đơn giản. Nhưng thứ hai, thanh niên Cơ Đốc, người quay sang chức vụ thánh sang y học, và đặc biệt sang luật pháp, làm sao biết rằng người ấy sẽ có thể duy trì lòng tin kính xuất sắc ấy, mà một mình nó sẽ ngăn người ấy trở thành một sự sỉ nhục cho Đấng Christ trong những nghề nghiệp trần tục ấy? Lời bào chữa của người ấy cho việc bước vào chúng được thành lập một phần trên cơ sở này; rằng những nghề nghiệp quan trọng và có ảnh hưởng ấy thật không may thiếu nguyên tắc Cơ Đốc. [NEEDS REVIEW: bản OCR nát nặng ở đoạn này (từ "His plea for entering them" đến "He that trusteth his own heart"), phục dựng theo ngữ cảnh và mạch lập luận.] Phải! Từ đâu mà điều này lại như vậy? Làm sao mà nhiều người tuyên xưng Đấng Christ, đã chìm xuống một cấp độ thấp đến nỗi muối của ân điển vẫn cần thiết khẩn cấp được ném vào nghề nghiệp? Há chẳng phải vì những cám dỗ của nghề nghiệp này quá mạnh mẽ hay sao? Vậy thì, nếu thanh niên Cơ Đốc này nghĩ rằng một mình mình có đủ sức mạnh để đứng vững, nơi mà nhiều người đi trước, những luật sư tuyên xưng Đấng Christ, đã ngã xuống, thì đó là một sự mặc khải rõ ràng về một sự kiêu ngạo thuộc linh, về một sự thiếu hiểu biết về lòng mình, mà làm cho việc người ấy ngã xuống, khi trở thành một luật sư Cơ Đốc, chắc chắn sẽ nhanh chóng và ô nhục nhất trong tất cả. "Một tinh thần kiêu ngạo đi trước sự ngã xuống." "Kẻ tin cậy lòng mình là kẻ ngu dại."
Chúng ta nay đã định nghĩa và giới hạn phẩm chất được đặt ra trong Kinh Thánh, và được chỉ ra trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, để cho thấy bằng cách nào, và với những thận trọng nào, người tìm kiếm phải lý luận về chúng. Hãy để chúng ta tóm tắt vấn đề. Ý muốn của Đức Chúa Trời phải được học từ những lời dạy này của Kinh Thánh, và của các sự kiện được giải thích bởi Kinh Thánh, tất cả được nghiên cứu dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, đạt được qua cầu nguyện. Độc giả sẽ quan sát rằng trong mọi nhận xét của chúng ta, chúng ta đã giả định người ấy xem xét mọi bằng chứng của lời kêu gọi giảng, như một tạo vật có lý trí. Toàn bộ quá trình đã được đối xử như một quá trình được tiến hành theo các quy luật tự nhiên của sự hiểu biết của con người. Chúng ta đã đối xử với nó như vậy, vì chúng ta đảm bảo rằng Đức Thánh Linh luôn hoạt động trên các linh hồn con người phù hợp với những quy luật ấy, khi Ngài dạy dỗ chúng bằng Kinh Thánh — (công cụ duy nhất của Ngài cho những người trưởng thành có lý trí.) Nhưng chúng ta đừng bị hiểu lầm. Quá trình mà lời kêu gọi được xác định là hoàn toàn hợp lý; nhưng nó cũng là thuộc linh. Người mục sư thật cũng thật sự "được Đức Chúa Trời dạy dỗ," về lời kêu gọi này, như tiên tri trong Lời đã được mặc khải; chỉ là phương thức của sự dạy dỗ khác nhau. Nếu một thanh niên Cơ Đốc "dựa vào sự hiểu biết của chính mình" trong vấn đề này, những sự lừa dối của sự kiêu ngạo thuộc linh, tự tin, yêu thích lời khen ngợi, kéo người ấy về phía bục giảng; hay của sự xấu hổ giả dối, lười biếng, xác thịt, tham vọng trần tục, tham lam, hay ước muốn quá độ khác, kéo người ấy ra xa, sẽ chắc chắn làm cho người ấy bị lừa dối. Người ấy sẽ quyết định sai. Người ấy phải tiến hành cuộc điều tra của mình dưới sự giám sát của Đức Thánh Linh, thanh tẩy và nâng cao các tình cảm Cơ Đốc của mình, đóng đinh các khuynh hướng xác thịt của mình, truyền vào một tình yêu chân thật đối với Đức Chúa Trời và các linh hồn, và do đó soi sáng sự hiểu biết của mình để hiểu Lời. Không có ai ngoài Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể làm những điều này trong linh hồn của người thanh niên Cơ Đốc để đảm bảo một quyết định an toàn. Thánh Linh này sẽ đến thật, không qua phương tiện của một tiếng nói, một khải tượng, một sự cảm thúc; nhưng qua các kênh của lương tâm, sự phán đoán, và các tình cảm đã được thánh hóa của chính Cơ Đốc nhân. Tuy nhiên sự đến của Ngài không kém cần thiết và thật. Các bạn sẽ biết sự hiện diện của Ngài "bởi những trái của Ngài." Những trái ấy sẽ là một ý thức ngọt ngào về một tính tình nhu mì, dễ dạy, và về sự chân thành hoàn toàn của mục đích, một sự hồi sinh của tình yêu và lòng nhiệt thành của Đức Chúa Trời, và một sự tự phủ nhận vui mừng, cuối cùng dẫn đến một quyết định bình tĩnh, thỏa mãn về câu hỏi lớn.
7. Cuối cùng, để đạt được sự hướng dẫn thuộc linh này, cầu nguyện phải được dâng lên một cách sốt sắng và không ngừng. Chính hành động phơi bày toàn bộ tấm lòng với sự chân thành trong suốt, trước Đấng Uy Nghi Vô Hạn, tự nó sẽ làm yên tiếng ồn ào của xác thịt, và chứng tỏ như "thuốc sáng mắt và cây cửu lý hương," để tẩy sạch tầm nhìn tinh thần. [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "Euphrasy and rue" — hai loại thảo dược chữa mắt, ám chỉ trong "Paradise Lost" của Milton; dịch theo nghĩa ấy.] Đức Chúa Trời cũng đã hứa: "Người nhu mì Ngài sẽ dẫn dắt trong sự phán xét, và người nhu mì Ngài sẽ dạy đường lối của Ngài." "Nếu bất cứ ai thiếu sự khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, Đấng ban cho một cách rộng rãi, và không trách móc." Nhưng hãy để Cơ Đốc nhân cẩn thận rằng người ấy cầu xin với một tinh thần "nhu mì," với sự trung thực sâu sắc của linh hồn, với sự phục tùng hoàn toàn mọi định kiến và tự ái. Khốn cho người ấy, người, trong khi tuyên xưng phục tùng câu hỏi cho quyết định của Đức Chúa Trời, chế nhạo Đấng Dò Xét Lòng bằng cách mang quyết định của chính mình đến ngai ân điển, đã được phán quyết trước trong những nơi bí mật của một tấm lòng ích kỷ! Và nguy hiểm không chỉ ở phía chạy mà không được kêu gọi; mà còn ở phía chần chừ khi người ấy nên chạy. Tội lỗi giảng Phúc Âm mà không có lời kêu gọi của Đức Chúa Trời đã bị so sánh một cách vô lý với tội của U-xa, (2 Sa-mu-ên 6:6,) hay của Na-đáp và A-bi-hu, (Lê-vi Ký 10.) Mọi sự khác biệt của một sự thờ phượng điển hình, một chính phủ thần quyền, và một sự tách biệt kỳ diệu của chức vụ thánh, đều bị bỏ qua trong sự so sánh như vậy. Xâm nhập vào bục giảng mà không có lời kêu gọi chắc chắn là tội lỗi; vì không một người nào sở hữu những phương tiện dạy dỗ và những lời hứa về ánh sáng của Đức Chúa Trời như Kinh Thánh mang lại cho người ấy, có thể mắc sai lầm này, ngoại trừ từ sự chiếm ưu thế của những động cơ tội lỗi hay sự bỏ bê cầu nguyện và điều tra này. Đó là một tội lỗi có khả năng mang lại tai họa cho Hội Thánh, và sự sửa phạt và ăn năn cho đứa con lầm lạc của Đức Chúa Trời. Nhưng ở ngoài bục giảng khi được kêu gọi bước vào nó, cũng là một tội lỗi mà chỉ có thể tiến hành từ những động cơ xấu xa và tự nhiên phải dẫn đến sự hư mất của các linh hồn mà lẽ ra đã được cứu qua việc giảng của Cơ Đốc nhân không vâng lời, nhưng đã không được cứu; và phải mang người ấy dưới cái nhìn cau có và sự sửa phạt của một Đấng Cứu Thế bị xúc phạm.
Người Cơ Đốc đã bắt đầu cuộc điều tra và cầu nguyện này, nhưng không ý thức được những ảnh hưởng ngọt ngào, soi sáng của Thánh Linh trong việc kiểm tra của mình, không thể kết luận rằng, do đó, người ấy không phải giảng. Vì những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh cũng thật sự cần thiết, để trả lời câu hỏi lớn một cách đúng đắn trong phủ định, như trong khẳng định. Há không có khả năng sai lầm và tội lỗi ở cả hai phía sao? Vậy nếu độc giả đã cảm thấy rằng trong khi điều tra, người ấy không hưởng những ảnh hưởng ấy, hãy để người ấy không kết luận rằng Đức Chúa Trời miễn trừ người ấy khỏi chức vụ thánh; hãy để người ấy suy ra rằng mình đang ở dưới sự che giấu của diện mạo Đức Chúa Trời, rằng mình là một Cơ Đốc nhân thối lui, và rằng mình, do đó, đang trong nguy cơ sắp xảy ra của sự hư mất.
Chúng ta kết thúc với lời cảnh báo cuối cùng này. Những đòi hỏi của chức vụ đối với các thanh niên Cơ Đốc mạnh mẽ đến nỗi trong nhiều trường hợp cái đầu không thể hiểu lầm chúng, mặc dù tấm lòng miễn cưỡng có thể co lại trước chúng. Những trường hợp như vậy thường kết thúc như sau: Cơ Đốc nhân chưa quyết định nói, "Tôi sẽ điều tra thêm, tôi sẽ cho mình thời gian, và trong khi đó tôi sẽ dạy, hay tìm một công việc tạm thời," hay người ấy nói, "Tôi sẽ giảng; tôi không thể tranh cãi về bổn phận; nhưng tôi còn trẻ; hai hay ba năm nữa sẽ là đủ thời gian." Và sau đó, dưới lời bào chữa lừa dối này, người ấy lao vào công việc trần tục một cách không cần thiết, cho đến khi những trói buộc của nó, hay những tình cảm mới của đời sống hôn nhân, hay một nhu cầu tưởng tượng nào đó giải quyết câu hỏi; và người ấy không bao giờ giảng. Hãy cho chúng ta thấy trường hợp mà sự rút lại quyết định tốt hơn như vậy không phải là bằng chứng của, phải, đồng nghĩa với, sự suy giảm thuộc linh! Ôi, có bao nhiêu người nay, trong các nghề nghiệp trần tục, những luật sư sắc sảo, yêu tiền, những chính trị gia bận rộn, những kẻ ham chơi lười biếng, những kẻ say rượu đã ngã, những kẻ đồi bại bị hạ thấp, những người đã từng là những Cơ Đốc nhân đầy hứa hẹn, và sự bội đạo của họ bắt đầu đúng theo cách này? Hãy nhìn, hỡi giáo sư trẻ, do dự, vào số phận khủng khiếp của Ba-la-am. Ông tuyên xưng tìm kiếm ý muốn của Chúa, và ông nhận được một biểu hiện của nó, mà ông không dám tranh cãi. Thật tốt cho ông, nếu ông đã ngừng điều tra, và đi ngay để vâng lời. Nhưng sự lừa dối của lòng ông đã thúc đẩy ông đến điều mà ông cho là một con đường trung dung. "Ông sẽ không tiến hành chống lại ý muốn của Chúa; ôi không, không phải ông! không vì thế gian. Nhưng ông sẽ hỏi lại." Và kết quả là, ông không nhận được câu trả lời nào từ Đức Chúa Trời tốt hơn câu trả lời đầu tiên; nhưng ông đã đảm bảo sự hư mất của linh hồn chính mình. Nói rằng bạn sẽ "xem xét thêm vấn đề," sau khi Đức Chúa Trời đã chấm dứt việc xem xét bằng cách ban đủ ánh sáng để giải quyết câu hỏi, chỉ là sự không vâng lời ảo. Vậy thì không có thời gian để xem xét; đã đến lúc hành động. Nếu bạn được chuẩn bị hiện tại để giảng, và Đức Chúa Trời kêu gọi bạn giảng, thì Ngài kêu gọi bạn giảng ngay bây giờ. Nếu bạn có sự chuẩn bị để thực hiện, và Đức Chúa Trời kêu gọi bạn giảng, Ngài kêu gọi bạn bắt đầu sự chuẩn bị ấy ngay bây giờ. Vì một thế giới đang hư mất cần bạn ngay bây giờ: trong khi bạn do dự một cách vô cớ, các linh hồn rơi vào địa ngục. "Ngày nay, NẾU CÁC NGƯƠI NGHE TIẾNG NGÀI, CHỚ CỨNG LÒNG."
ĐẠI MẠNG LỆNH
"Hãy đi, giảng Phúc Âm của Ta," Chúa phán,
"Hãy bảo toàn thể đất nhận ân điển của Ta:
Người nào tin Lời Ta sẽ được cứu;
Người nào không tin sẽ bị hư mất.
"Ta sẽ làm cho đại mạng lệnh của Ta được biết,
Và các ngươi sẽ chứng minh Phúc Âm của Ta là thật,
Bằng mọi công việc Ta đã làm,
Bằng mọi phép lạ các ngươi sẽ làm.
"Hãy đi, chữa lành người bệnh, hãy đi khiến kẻ chết sống lại,
Hãy đi, trừ quỷ ra nhân danh Ta:
Cũng đừng để các tiên tri của Ta sợ hãi,
Dù người Hy Lạp chê bai, và người Do Thái phạm thượng.
"Hãy dạy mọi dân tộc các điều răn của Ta;
Ta ở cùng các ngươi cho đến khi thế gian chấm dứt;
Mọi quyền năng đã được giao phó vào tay Ta;
Ta có thể hủy diệt, và có thể bảo vệ."
Ngài phán, và ánh sáng chiếu sáng xung quanh đầu Ngài:
Trên một đám mây sáng Ngài cưỡi lên Thiên Đàng;
Họ lan truyền đến các dân tộc xa nhất
Ân điển của Đức Chúa Trời thăng thiên của họ.