Năm Điểm Của Chủ Nghĩa Calvin
Robert Lewis Dabney · The five points of Calvinism
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Năm Điểm Của Chủ Nghĩa Calvin
NĂM ĐIỂM CỦA CHỦ NGHĨA CALVIN
Tác giả: R. L. Dabney, D.D., LL.D.
Xuất bản: Richmond, Va. — Presbyterian Committee of Publication, 1895.
XÉT về mặt lịch sử, tựa đề này chẳng có mấy tính chính xác hay giá trị; tôi dùng nó để chỉ một số điểm giáo lý nhất định, vì theo thói quen nó đã trở nên quen thuộc. Đầu thế kỷ mười bảy, Hội Thánh Trưởng Lão (Presbyterian) tại Hòa Lan, mà bản Tuyên Xưng Đức Tin của họ về thực chất giống với của chúng ta, đã bị quấy rầy nhiều bởi một thiểu số thuộc phái "tân học" (new-school), do một trong các mục sư và giáo sư của họ đứng đầu, là James Harmensen, tên La-tinh là Arminius (từ đó, kể từ ấy, gọi là phái Arminian). Tại Hòa Lan, giáo hội và nhà nước luôn gắn liền với nhau; do đó chính quyền dân sự đã can thiệp vào cuộc tranh cãi. Giáo sư Harmensen (Arminius) và phe của ông bị yêu cầu phải ra trước Quốc Hội Liên Bang (điều mà chúng ta gọi là Quốc Hội Liên Bang) và trình bày những phản đối của họ chống lại các giáo lý của chính Hội Thánh mình, mà họ đã tự nguyện hứa trong lời thề truyền chức rằng sẽ giảng dạy. Arminius đã nộp một văn bản trong đó ông nêu ra năm điểm giáo lý mà ông và các bạn hữu hoặc bất đồng hoặc nghi ngờ. Các điểm đó thực chất là: tội lỗi nguyên thủy (original sin), sự tiền định vô điều kiện, ân điển không thể cưỡng lại trong sự hoán cải, sự cứu chuộc đặc biệt (particular redemption), và sự bền đỗ của các thánh đồ. Tôi xin nói thêm rằng kết quả là: cơ quan lập pháp liên bang đã ra lệnh triệu tập một hội đồng chung của tất cả các Hội Thánh Trưởng Lão trên thế giới lúc bấy giờ, để bàn luận lại và giải quyết năm giáo lý này. Đó là Hội Đồng Dort (Dordrecht) nổi tiếng, nơi không chỉ các mục sư Hòa Lan, mà cả các đại biểu từ các Hội Thánh Pháp, Đức, Thụy Sĩ và Anh đã họp nhau năm 1618. Hội Đồng đã thông qua nguyên tắc rằng mọi giáo lý phải được quyết định bởi thẩm quyền duy nhất của Lời Đức Chúa Trời, gạt bỏ mọi triết học và ý kiến của loài người ở cả hai phía. Kết quả là một bộ điều khoản ngắn, từ đó về sau đã trở thành một phần của Bản Tuyên Xưng Đức Tin của Hội Thánh Trưởng Lão Hòa Lan. Chúng rõ ràng, vững chắc và ôn hòa, về thực chất hoàn toàn giống với những điều trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster của chúng ta được ban hành hai mươi bảy năm sau đó.
Tôi luôn cho rằng tờ giấy do Arminius nộp là ít giá trị hay ít quan trọng. Nó không trung thực cũng không rõ ràng. Trên một số điểm, nó khéo léo tìm cách gieo rắc nghi ngờ hoặc làm rối trí đối thủ bằng cách dùng ngôn ngữ của một chính thống giả tạo. Nhưng khi cuộc tranh luận tiến triển, những khác biệt của phái Arminian đã lộ rõ là, dưới một cái tên mới giả tạo, chẳng là gì khác trên đời ngoài chủ nghĩa bán Pelagius (semi-pelagianism) cũ đã quấy rầy các Hội Thánh suốt một ngàn năm, là anh em họ gần của tín điều Socinian hay Unitarian. Thực chất nó phủ nhận rằng A-đam sa ngã đã đưa lòng người vào một sự xa cách hoàn toàn và quyết định khỏi Đức Chúa Trời; nó khẳng định rằng sự tuyển chọn bởi ân điển của Ngài không phải là chủ quyền, mà được đặt trên sự thấy trước của chính Ngài về đức tin, sự ăn năn và sự bền đỗ của những người sẽ chọn đón nhận Phúc Âm. Rằng ân điển trong sự kêu gọi có hiệu quả (effectual calling) không có hiệu lực và không thể cưỡng lại, mà có thể bị kháng cự, đến nỗi mọi sự hoán cải thật sự đều là kết quả chung của ân điển ấy và ý chí của tội nhân cùng song hành. Rằng Đấng Christ đã chết cho kẻ không được chọn cũng như cho kẻ được chọn, cung cấp một sự chuộc tội vô hạn.
là một sự chuộc tội vô hạn, phổ quát cho mọi người; và rằng những người hoán cải thật có thể, và đôi khi thật sự, sa ngã hoàn toàn và rốt cuộc khỏi tình trạng ân điển và sự cứu rỗi; sự bền đỗ của họ trong đó không tùy thuộc vào ân điển có hiệu lực, mà tùy thuộc vào ý chí tự do của chính họ để tiếp tục các bổn phận Phúc Âm.
Hãy để bất kỳ tâm trí ngay thẳng nào xem xét năm sự thay đổi và bóp méo chân lý Kinh Thánh này, và người ấy sẽ thấy hai sự thật: Một là, cuộc tranh luận về chúng sẽ chủ yếu xoay quanh câu hỏi đầu tiên, rằng tội lỗi nguyên thủy của con người có phải hay không phải là một sự thù nghịch hoàn toàn và quyết định đối với sự tin kính; và hai là, toàn bộ kế hoạch ấy là một mưu kế nhằm thỏa mãn lòng kiêu ngạo và sự tự công chính của con người, và để trốn tránh sự thật vô cùng hạ mình, vốn nổi bật khắp nơi trong Phúc Âm chân thật, rằng sự hư mất của con người do tội lỗi là bởi chính mình, và toàn bộ vinh quang của sự cứu chuộc người ấy khỏi đó thuộc về Đức Chúa Trời.
Chúng ta, những người Trưởng Lão, ít quan tâm đến cái tên Calvinism. Chúng ta không hổ thẹn về nó, nhưng chúng ta cũng không bị ràng buộc vào nó. Một số đối thủ dường như nuôi dưỡng quan niệm lố bịch rằng hệ thống giáo lý này là phát minh mới của người Pháp John Calvin. Họ muốn mô tả chúng ta trong việc này là những người theo ông ta thay vì theo Kinh Thánh. Đây là một sai lầm lịch sử ngu xuẩn. John Calvin chẳng phát minh ra các giáo lý này hơn là ông ta đã phát minh ra thế giới mà Đức Chúa Trời đã dựng nên sáu ngàn năm trước. Chúng ta tin rằng ông là một người rất có tài, học rộng, và về cơ bản là người tin kính, dù ông vẫn có những lỗi lầm của mình. Ông đã tìm thấy về cơ bản hệ thống giáo lý này đúng như chỗ chúng ta tìm thấy chúng, trong sự nghiên cứu trung tín Kinh Thánh, nơi chúng ta thấy chúng được giảng dạy bởi mọi đấng tiên tri, các sứ đồ, và chính Đấng Mê-si, từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền.
Calvin cũng đã tìm thấy cùng các giáo lý ấy được truyền lại bởi những giáo phụ Hội Thánh tốt nhất, học rộng nhất, tin kính nhất, dù không được linh cảm, như Augustine và Thánh Thomas Aquinas, vẫn chảy xuyên qua các sai lầm của giáo hoàng La Mã. Ông đã thi hành một ảnh hưởng rộng lớn trên các Hội Thánh Tin Lành; nhưng các Hội Thánh Trưởng Lão và Hội Thánh Westminster hoàn toàn không tiếp nhận mọi ý kiến của Calvin. Như Hội Đồng Dort, chúng ta rút ra các giáo lý của mình, không phải từ bất kỳ phàm nhân nào hay triết học loài người, mà từ Đức Thánh Linh phán dạy trong Kinh Thánh. Tuy nhiên, chúng ta tìm thấy một sự an ủi không nhỏ khi khám phá ra cùng các giáo lý ân điển ấy trong những Hội Thánh và thời đại học rộng và tin kính nhất; nơi các giáo phụ vĩ đại của Công giáo La Mã, nơi Martin Luther, nơi Blaise Pascal, nơi các Hội Thánh Tin Lành nguyên thủy, Đức, Thụy Sĩ, Pháp, Hòa Lan, Anh và Scotland, và cho đến nay là phần lớn nhất của các Hội Thánh thật sự theo Kinh Thánh trong thời đại chúng ta. Mục đích của luận văn nhỏ này đơn giản là để giúp mọi người chân thành tìm kiếm chân lý hiểu được chính xác những giáo lý mà người ta gọi là "các giáo lý đặc thù của phái Trưởng Lão" thật sự là gì, và nhờ đó giúp tâm trí ngay thẳng trả lời mọi phản đối và bóp méo. Tôi không viết vì Hội Thánh chúng ta thiếu các luận văn hiện có rất thích hợp cho mục đích ấy; cũng không phải vì tôi nghĩ ai đó có thể thêm điều gì thật sự mới vào luận chứng. Nhưng các mục sư và giáo sĩ của chúng ta nghĩ rằng có thể có thêm điều ích lợi từ một cuộc thảo luận ngắn khác thích hợp cho độc giả không chuyên, và như thế tôi xin nhiệt thành giới thiệu hai cuốn sách nhỏ, cuốn của Tiến sĩ Mathews về Mục Đích Thiêng Liêng (Divine Purpose), và cuốn của Tiến sĩ Nathan Rice, "God Sovereign and Man Free" (Đức Chúa Trời Chủ Quyền và Con Người Tự Do). Đối với những ai muốn nghiên cứu các giáo lý này sâu rộng hơn, ngoài Kinh Thánh ra, còn có các tác phẩm chuẩn bằng tiếng Anh về thần học giáo lý, như "Institutes" của Calvin (đã dịch), "Witsius on the Covenants", tác phẩm của Tiến sĩ William Cunningham ở Edinburgh, các "Theologies" của Hill và Dick, và tại Hoa Kỳ là của Hodge, Dabney và Shedd. Tất cả đều có thể mua từ hoặc qua Ủy Ban Xuất Bản của Hội Đồng chúng ta, số 1001 phố Main, Richmond, Va., và gửi qua bưu điện.
I. Điều người Trưởng Lão thật sự muốn nói về "Tội Lỗi Nguyên Thủy," "Sự Đồi Bại Toàn Diện," và "Sự Bất Năng của Ý Chí"
Bản Tuyên Xưng Đức Tin, Chương IX, Tiết I: "Loài người, vì đã sa vào tình trạng tội lỗi, đã hoàn toàn mất hết mọi khả năng của ý chí đối với bất kỳ điều thiện thiêng liêng nào đi kèm với sự cứu rỗi; đến nỗi một người tự nhiên, hoàn toàn ghét bỏ điều thiện ấy, và đã chết trong tội lỗi, thì không thể, bởi sức riêng mình, hoán cải chính mình, hay chuẩn bị chính mình cho việc ấy."
Bởi tội lỗi nguyên thủy, chúng ta muốn nói đến bản chất xấu xa đặc trưng cho khuynh hướng và ý chí tự nhiên của con người. Chúng ta gọi tội lỗi của bản tính này là nguyên thủy, vì mỗi con người đều sinh ra đã có nó, và vì nó là nguồn gốc hay khởi nguyên trong mỗi người của các sự vi phạm thực tế của người ấy.
Khi gọi nó là toàn diện, chúng ta không muốn nói rằng loài người từ thuở trẻ đã xấu xa đến mức có thể. "Kẻ ác và kẻ dỗ dành người ta càng ngày càng tệ hại hơn, dỗ dành người và bị người dỗ dành." (2 Ti-mô-thê 3:13) Chúng ta cũng không muốn nói rằng họ không có đức tính xã hội nào đối với đồng loại mà họ chân thành. Chúng ta không khẳng định cùng với những kẻ cực đoan rằng, vì họ là người tự nhiên, nên mọi tình bạn, sự trung thực, chân thật, cảm thông, lòng yêu nước, tình yêu gia đình của họ đều là giả vờ hay đạo đức giả. Điều mà Bản Tuyên Xưng của chúng ta nói là: "họ đã hoàn toàn mất khả năng của ý chí đối với bất kỳ điều thiện thiêng liêng nào đi kèm với sự cứu rỗi." Kẻ xấu nhất vẫn giữ một phần, và kẻ tốt hơn giữ nhiều phần, khả năng của ý chí đối với nhiều điều thiện luân lý đi kèm với đời sống xã hội. Đấng Christ dạy điều này (Mác 10:21) khi, nhìn thấy các đức tính xã hội của người thanh niên giàu có đến quỳ trước Ngài, "Ngài yêu người ấy," vì Đấng Christ không bao giờ có thể yêu những điều đạo đức giả thuần túy. Điều chúng ta dạy là, bởi sự sa ngã, bản tính luân lý của con người đã trải qua một sự thay đổi hoàn toàn sang tội lỗi, mà chính người ấy không thể sửa chữa: theo nghĩa này, nó là trọn vẹn, quyết định, hay toàn diện. Tình trạng ấy thật sự tội lỗi như các sự vi phạm thực tế của họ, vì nó thật sự tự do và tự phát. Tội lỗi nguyên thủy này biểu lộ trong mọi người tự nhiên ở một sự chống đối cố định và hoàn toàn của lòng họ đối với một số hình thức bổn phận, và đặc biệt và luôn luôn đối với các bổn phận thiêng liêng thuộc về Đức Chúa Trời, và ở một mục đích cố định và tuyệt đối quyết định của lòng để tiếp tục trong một số tội lỗi (ngay cả khi vẫn thực hành một số bổn phận xã hội), và đặc biệt để tiếp tục trong các tội không tin, không ăn năn, tự ý, và vô thần trên thực tế. Trong điều này, những người luân lý nhất cũng bị bản tính quyết định một cách cứng nhắc như những kẻ vô luân nhất. Phần tốt hơn có thể chân thành tôn trọng nhiều quyền và bổn phận đối với đồng loại, nhưng trong quyết tâm rằng ý riêng sẽ chống lại sự cai trị của Đức Chúa Trời bất cứ khi nào họ muốn, chống lại ý chí thánh khiết tối cao của Ngài, họ cũng cứng rắn như kẻ gian ác nhất. Tôi cho rằng một cô gái trẻ được giáo dục tinh tế và tế nhị là mẫu ít tội lỗi nhất của bản tính loài người chưa được tái sinh.
Hãy xem xét một người như thế. Trước khi phạm tội trộm cắp, chửi thề tục tĩu, say sưa, hay ô uế, cô thà chết. Trong sự chống đối các tội ấy, cô thật sự chân thành. Nhưng có một số hình thức của ý riêng, đặc biệt trong các tội bỏ sót đối với Đức Chúa Trời, mà trong đó cô cũng quyết tâm như tên say rượu thô bạo nhất trong sự dâm dục của hắn. Cô có, chúng ta giả sử, một người mẹ Cơ Đốc. Cô quyết tâm theo đuổi những sự hòa hợp theo thời thượng và những cuộc ăn chơi. Cô có một cuốn tiểu thuyết nhẹ dạ dưới gối mà cô định đọc vào ngày Sa-bát. Dù đôi khi cô vẫn còn lẩm nhẩm như vẹt những lời cầu nguyện thuở ấu thơ, đời sống của cô về mặt thiêng liêng là một đời sống không cầu nguyện. Đặc biệt là lòng cô hoàn toàn quyết định lúc này không từ bỏ đời sống tự ý và thế gian vì sự phục vụ Đấng Christ và sự cứu rỗi của mình. Người mẹ Cơ Đốc của cô có thể âu yếm và nghiêm trang hỏi cô: "Con gái của mẹ, con không biết rằng trong những điều này con đã sai đối với Cha trên trời của con sao?" Cô im lặng. Cô biết mình sai. "Con gái của mẹ, vậy con không muốn lúc này ăn năn, và vì cớ Đấng Cứu Thế của con, ngay hôm nay chọn đời sống đức tin và ăn năn, và đặc biệt bắt đầu từ tối nay đời sống cầu nguyện đều đặn, thật sự, kín nhiệm sao? Con có muốn không?" Có lẽ câu trả lời của cô là bằng giọng lạnh lùng và đau đớn cay đắng: "Mẹ ơi, đừng ép con, con thà không hứa." Không; cô sẽ không. Sự từ chối của cô có thể lịch sự về hình thức, vì cô được giáo dục tốt; nhưng lòng cô cũng cứng rắn không lay chuyển như thép đã tôi, lúc này không chịu quay từ ý riêng của mình về với Đức Chúa Trời. Trong điểm đặc thù ấy, sự cứng đầu của cô cũng y như của những tội nhân cứng lòng nhất. Đó là mẫu tốt nhất của nhân loại chưa được tái sinh.
Giờ đây, các bổn phận của linh hồn đối với Đức Chúa Trời là cao nhất, rõ ràng nhất, và cấp bách nhất trong mọi bổn phận, đến nỗi sự bất tuân cố ý trong đó là rõ ràng nhất, có tội nhất, và làm cứng lòng nhất trong mọi tội mà linh hồn phạm. Các sự hoàn hảo và ý chí của Đức Chúa Trời là tiêu chuẩn tối cao và hoàn hảo nhất của điều đúng và chân thật về luân lý. Vì vậy, kẻ nào cố chấp chống lại quyền của Đức Chúa Trời là tự đặt mình vào vị trí chết người và tai hại nhất đối với sự thiện luân lý. Ân điển của Đức Chúa Trời là nguồn duy nhất của sự thánh khiết cho các loài thọ tạo có lý trí; do đó, kẻ nào tách mình khỏi nguồn ấy bởi ý riêng thù nghịch này, là tự nhốt mình vào sự chết thiêng liêng rốt cuộc. Ý riêng vô thần đã ăn sâu này là căn bệnh ung thư gặm nhấm linh hồn. Nó có thể còn một thời gian như thân thể của một người trẻ bị nhiễm ung thư chưa phát triển, bề ngoài hấp dẫn và xinh đẹp. Nhưng ung thư đang lan truyền những hạt giống thối rữa bí mật khắp các mạch máu; cuối cùng nó sẽ vỡ ra thành những vết loét chảy mủ, thân thể đang nở hoa sẽ trở thành một thây ma. Không có phương thuốc nào của loài người. Để [hình ảnh] tiếp tục; khi linh hồn tội lỗi vượt qua các ràng buộc xã hội và tình cảm tự nhiên của đời này, và vượt qua hy vọng, vào thế giới của kẻ hư mất, căn rễ chết người này, tội lỗi của sự vô thần cố ý, sẽ sớm phát triển thành mọi hình thức ác độc và gian ác; linh hồn sẽ trở nên rốt cuộc và hoàn toàn chết đối với Đức Chúa Trời và điều thiện. Đó là điều chúng ta muốn nói về sự đồi bại toàn diện.
Một lần nữa, người Trưởng Lão không tin rằng con người mất đi sự tự do hành động (free-agency) vì tội lỗi nguyên thủy. Xem Bản Tuyên Xưng của chúng ta, Chương IX, Tiết I: "Đức Chúa Trời đã ban cho ý chí của loài người sự tự do tự nhiên ấy, đến nỗi nó không bị ép buộc, cũng không bị quyết định bởi bất kỳ sự cần thiết tuyệt đối nào của bản tính, về điều thiện hay điều ác." Chúng ta hoàn toàn thừa nhận rằng nơi nào một tác nhân không tự do thì ở đó người ấy không chịu trách nhiệm luân lý. Một Đức Chúa Trời công chính sẽ không bao giờ phạt người ấy vì các hành động mà trong đó người ấy chỉ là công cụ, bị thúc đẩy bởi sự ép buộc của ngoại lực hay số phận. Nhưng sự tự do hành động là gì? Không cần viện đến bất kỳ siêu hình học trừu tượng nào cho câu trả lời đầy đủ. Hãy để ý thức và lẽ thường của mỗi người nói với người ấy: Tôi biết mình tự do bất cứ khi nào điều tôi chọn làm là kết quả của sở thích riêng của tôi. Nếu tôi chọn và hành động để làm vui lòng chính mình, thì tôi tự do. Nghĩa là, các ý chí có trách nhiệm của chúng ta là sự biểu lộ và kết quả của sở thích hợp lý của chính chúng ta. Khi tôi tự do và có trách nhiệm, ấy là vì tôi chọn và làm điều tôi làm, không phải bị ép buộc bởi một tác nhân khác, mà phù hợp với sở thích nội tại của chính tôi. Tất cả chúng ta đều biết một cách hiển nhiên rằng điều này là đúng. Nhưng sở thích hợp lý trong chúng ta có phải chỉ là một trạng thái tình cờ thuần túy không? Linh hồn hợp lý của chúng ta có chứa đựng những nguyên tắc nguyên thủy nào điều chỉnh các sở thích và lựa chọn của chúng ta không? Nếu không như vậy, thì linh hồn con người quả thật sẽ là một cái chong chóng thời tiết đáng thương, bị xoay bởi mọi ngọn gió bên ngoài; không xứng đáng để được tự do, hợp lý, hay có trách nhiệm. Tất cả chúng ta đều biết mình có những nguyên tắc đầu tiên điều chỉnh các sở thích của mình: và đó là khuynh hướng tự nhiên của chính chúng ta. Chúng ở bên trong, không phải bên ngoài. Chúng tự phát, không bị ép buộc, và vì vậy cũng tự do như các lựa chọn của chúng ta. Chúng là của chính chúng ta, không phải của ai khác. Chúng là chính chúng ta. Chúng là những thuộc tính thiết yếu trong bất kỳ hữu thể nào có nhân cách. Một người hợp lý ắt phải có một loại khuynh hướng tự nhiên nào đó. Chúng ta có thể quan niệm một người có khuynh hướng tự nhiên theo hướng này, và một người khác
theo hướng khác. Chúng ta không thể nào nghĩ về một tác nhân tự do hợp lý mà lại chẳng có khuynh hướng nào cả.
Chúng ta có những minh họa tuyệt vời về khuynh hướng bẩm sinh là gì trong các khuynh hướng thuộc thể xác của loài vật. Bản tính của con ngựa non là thích cỏ khô. Bản tính của cậu học trò hiếu động là thích xúc xích nóng. Bạn có thể dụ con ngựa non bằng một nắm cỏ khô ngon, nhưng không dụ được cậu bé; chính xúc xích nóng mới dụ được cậu khi đói; đưa xúc xích nóng cho con ngựa non thì nó sẽ từ chối và rùng mình. Giờ đây cả con ngựa non lẫn cậu bé đều tự do trong việc chọn điều mình thích; tự do vì các lựa chọn của chúng đi theo khuynh hướng tự nhiên của chính chúng, tức là, khuynh hướng động vật của chính chúng.
Nhưng con người hợp lý có những khuynh hướng tinh thần còn hơn cả minh họa, là những trường hợp thật sự của các nguyên tắc bẩm sinh điều chỉnh các lựa chọn tự nhiên. Chẳng hạn, khi hạnh phúc hay khổ đau có thể được chọn đơn thuần vì chính chúng, khuynh hướng tự nhiên của mọi người là hướng về hạnh phúc và chống lại khổ đau. Lại nữa, con người tự nhiên yêu của cải; mọi người đều tự nhiên có khuynh hướng muốn được và giữ của mình hơn là mất đi vô ích. Một lần nữa, mọi người đều tự nhiên có khuynh hướng thích sự tán thành và khen ngợi của đồng loại; và sự khinh miệt và lăng mạ của họ tự nhiên làm người ta đau đớn. Trong mọi trường hợp này, con người chọn theo điều họ thích, và họ thích theo khuynh hướng tự nhiên của mình, hạnh phúc hơn khổ đau, được hơn mất, được khen hơn bị chê. Họ cũng tự do trong các lựa chọn này như họ chắc chắn sẽ chọn theo cách đã định. Và họ cũng chắc chắn sẽ chọn phù hợp với các khuynh hướng nguyên thủy này như sông chắc chắn chảy xuống dốc; cũng chắc chắn và cũng tự do, vì khuynh hướng chắc chắn điều chỉnh các sở thích của họ là của chính họ, không phải của ai khác, và tự phát trong họ, không bị ép buộc.
Hãy áp dụng một trong các trường hợp này. Tôi đưa ra lời kêu gọi với một nhóm các cô cậu thanh niên đầy khát vọng: "Hãy đến và cùng tôi tự nguyện tham gia vào một công việc đã định này; nó sẽ dài và gian khổ; nhưng tôi có thể bảo đảm với các bạn một kết quả chắc chắn. Tôi hứa rằng, bằng nỗ lực lao nhọc này, các bạn sẽ khiến mình trở thành nhóm thanh niên bị khinh miệt và lăng mạ nhất trong thành phố." Liệu điều này có thành công trong việc dụ dỗ họ không? Liệu nó có thành công không? Không; nó sẽ không thành công, và chúng ta nói một cách chính đáng rằng nó không thể thành công. Nhưng những người trẻ này chẳng phải là tự do sao khi họ trả lời tôi, như chắc chắn họ sẽ: "Thưa thầy, chúng em sẽ không, và chúng em không thể phạm sự dại dột làm việc vất vả chỉ để chuốc lấy khinh miệt, vì sự khinh miệt tự nó trái ngược và đau đớn đối với bản tính chúng em." Điều này hoàn toàn tương đồng với điều người Trưởng Lão muốn nói về sự bất năng của ý chí đối với điều thiện thiêng liêng. Nó cũng là một sự bất năng thật sự và chắc chắn như bất năng của năng lực. Những người trẻ này có những ngón tay để thực hiện công việc thích hợp, chẳng hạn viết lách, mà tôi mời họ lao nhọc để chuốc lấy khinh miệt. Họ có tay và ngón tay để viết, nhưng họ không thể tự do chọn lời đề nghị của tôi, vì nó chống lại nguyên tắc của bản tính họ, là tình yêu danh dự, nguyên tắc điều chỉnh một cách không sai lầm sở thích và lựa chọn tự do của con người. Đây là một trường hợp chính xác của "sự bất năng của ý chí." Giờ đây, nếu sự sa ngã của con người đã đưa vào bản tính người ấy một nguyên tắc hay khuynh hướng bẩm sinh tương tự chống lại sự tin kính vì chính nó, và ủng hộ ý riêng chống lại Đức Chúa Trời, thì một trường hợp tương đồng của sự bất năng của ý chí hiện ra. Trường hợp trước giải thích trường hợp sau. Lựa chọn tự nhiên của con người khi thích ý riêng của mình hơn thẩm quyền của Đức Chúa Trời cũng tự do, và cũng chắc chắn. Nhưng sự thiếu hoàn toàn khả năng của ý chí hướng về Đức Chúa Trời không đình chỉ trách nhiệm của con người, vì nó là kết quả của khuynh hướng tự do của chính người ấy, không phải từ bất kỳ sự ép buộc nào từ bên ngoài. Nếu một người chủ đòi hỏi đầy tớ mình làm một việc thuộc thể xác mà người ấy tự nhiên không có năng lực thể xác, chẳng hạn như nhổ một cây sồi khỏe mạnh bằng tay không, thì việc phạt đầy tớ vì thất bại sẽ là bất công. Nhưng đây là một trường hợp hoàn toàn khác với trường hợp của tội nhân. Vì, nếu khuynh hướng tự nhiên của người ấy đối với Đức Chúa Trời đúng như phải có, thì người ấy sẽ không thấy mình bị tước mất các năng lực tự nhiên mà nhờ đó Đức Chúa Trời được biết, được yêu, và được phục vụ. Trường hợp của tội nhân không phải là sự mất năng lực, mà là sự bóp méo hoàn toàn và cố ý của chúng. Nó giống như trường hợp các anh em gian ác của Giô-sép, mà Môi-se nói (Sáng Thế Ký 37:4): "thấy cha yêu Giô-sép hơn các con khác, thì họ ganh ghét người, không thể lấy lời tử tế nói cùng người được." Họ có lưỡi trong miệng không? Có. Họ có thể nói bằng lời bất cứ khi nào họ chọn, nhưng lòng thù ghét, nguyên tắc ý chí gian ác, bảo đảm rằng họ sẽ không, và không thể, nói tử tế với người em vô tội của mình.
Giờ đây, toàn bộ luận chứng xoay quanh câu hỏi về sự thật: có phải từ khi A-đam sa ngã, khuynh hướng tự nhiên của mọi người đều ở trong tình trạng thù nghịch cố định, quyết định đối với ý chỉ của Đức Chúa Trời, và thích ý riêng của mình một cách cố định, không lay chuyển, chống lại Đức Chúa Trời không? Có phải con người đang ở trong tình trạng đáng thương này; rằng dù vẫn có thể được khuynh hướng đúng đắn đối với các đức tính và bổn phận khô khan, chấm dứt nơi các loài thọ tạo đồng loại, lòng người ấy vẫn cứng rắn không lay chuyển, cố ý chống đối các bổn phận mà người ấy nợ Cha trên trời trực tiếp không? Đó là câu hỏi! Bằng chứng tốt nhất và ngắn nhất của nó sẽ là một lời kêu gọi trực tiếp đến lương tâm mỗi người. Tôi biết rằng với tôi đã đúng như vậy suốt mười bảy năm, cho đến khi bàn tay toàn năng của Đức Chúa Trời cất đi tấm lòng bằng đá và ban cho tôi một tấm lòng bằng thịt. Mọi người đã được hoán cải đều thú nhận điều tương tự về chính mình; người chưa được hoán cải nào cũng biết rõ rằng điều ấy giờ đây đúng với mình, nếu người ấy để cho sự phán đoán và lương tâm mình nhìn thẳng vào bên trong một cách trung thực. Kẻ không tin, có lúc bạn có thể thậm chí tha thiết mong muốn sự bất tử, sự an toàn khỏi địa ngục, và những lợi ích ích kỷ khác của đời sống Cơ Đốc; nhưng bạn đã bao giờ thích và mong muốn đời sống ấy vì chính nó chưa? Bạn đã bao giờ thấy khoảnh khắc mình thật sự muốn Đức Chúa Trời khuất phục mọi ý riêng của bạn dưới ý Ngài chưa? Đó chính là điều mà khuynh hướng của linh hồn bạn hoàn toàn chống đối và ghét bỏ. Việc giữ lại ý riêng ấy chính là điều bạn cố chấp thích đến nỗi, chừng nào bạn còn dám, bạn định giữ nó và ấp ủ nó, ngay cả với nguy cơ đã biết của một cái chết không chuẩn bị và một sự hư mất khủng khiếp. Nhưng tôi sẽ thêm những bằng chứng khác về sự thật kinh khủng này, và đặc biệt là chứng cớ rõ ràng của Đức Thánh Linh:
Có sự thật phổ quát rằng mọi người đều phạm tội ít nhiều, và phạm một cách cố ý. Trong đời sống của hầu hết những người chưa được đổi mới, tội lỗi cai trị một cách thịnh hành. Đại đa số là bất lương, bất công, ích kỷ, tàn nhẫn, đến mức họ dám, ngay cả đối với các loài thọ tạo đồng loại, chưa nói đến sự hoàn toàn vô thần đối với Cha trên trời của họ. Những trường hợp như cô gái trẻ được giáo dục tốt, đã mô tả ở trên, tương đối ít, dù khiếm khuyết một cách chết người. Sự thật kinh khiếp về tội lỗi này trên thế gian vẫn tiếp diễn bất chấp mọi trở ngại, như các sự phán xét và cảnh cáo của Đức Chúa Trời, và những nỗ lực lao nhọc để kiềm chế nó bằng các chính phủ, luật lệ hạn chế và hình phạt, trường học, kỷ luật gia đình, và Hội Thánh. Sự phạm tội của loài người bắt đầu ít nhiều ngay khi các năng lực của đứa trẻ phát triển đủ để đủ tư cách phạm tội một cách cố ý. "Kẻ ác bị lầm lạc ngay từ khi mới lọt lòng mẹ, nói dối từ trong lòng mẹ." (Thi Thiên 58:3) Giờ đây, một kết quả đồng nhất ắt phải xuất phát từ một nguyên nhân trước đó đều đặn — trong bản tính con người ắt phải có tội lỗi nguyên thủy.
Ngay cả nhà triết học duy lý vĩ đại Immanuel Kant cũng tin và dạy giáo lý này. Luận chứng của ông là, khi con người hành động trong đám đông và trong các khối dân tộc, họ bày tỏ khuynh hướng bẩm sinh thật sự của mình, vì trong các hành động tập thể này họ không bị kiềm chế bởi dư luận và bởi các luật loài người hạn chế các hành động cá nhân, và họ không cảm thấy trách nhiệm cá nhân tức thì về điều mình làm. Các hành động trong tổng thể, do đó, cho thấy con người thật sự là gì. Giờ đây, vậy thì luân lý của các dân tộc đối với nhau và đối với Đức Chúa Trời là gì? Đơn giản là của loài cáo, sói, cọp, và báo. Có quốc hội dân tộc nào thật sự tìm cách làm vui lòng và vâng lời Đức Chúa Trời trong cách đối xử với các dân tộc láng giềng không? Có dân tộc nào phó thác sự an toàn của mình đơn thuần cho sự công chính của các láng giềng không?
Hãy nhìn vào các đạo quân thường trực và hạm đội vĩ đại! Dù một dân tộc có thể gồm nhiều người kính sợ Đức Chúa Trời và công chính, bao giờ người ta thấy dân tộc ấy từ bỏ một cuộc xâm lược có lợi đối với kẻ yếu, đơn thuần vì nó bất công trước mặt Đức Chúa Trời? Những câu hỏi này không thể trả lời được.
Ở vị trí thứ ba, mọi người tự nhiên, người đứng đắn lịch sự cũng như kẻ đê tiện, đều bày tỏ sự chống đối tuyệt đối của lòng đối với ý chỉ Đức Chúa Trời, và sự thích ý riêng trong một số hành động tội lỗi và bằng cách từ chối Phúc Âm. Họ làm điều này luôn luôn, một cách hiểu biết, cố ý, và hoàn toàn cứng đầu, cho đến khi họ được khiến sẵn lòng trong ngày quyền năng của Đức Chúa Trời. Họ biết một cách hoàn toàn rõ ràng rằng các đòi hỏi của Phúc Âm về đức tin, sự trông cậy, sự ăn năn, những nỗ lực theo đuổi sự vâng lời chân thành, luật công chính của Đức Chúa Trời, sự cầu nguyện, ngợi khen, và yêu mến Ngài, là hợp lý và đúng đắn. Những đối tượng hay động cơ bên ngoài liên tục được trình bày trước linh hồn họ, vốn có tầm quan trọng vô hạn, và phải tuyệt đối toàn năng trên những tấm lòng ngay thẳng. Những đối tượng này bao gồm tình yêu không thể tả xiết của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ khi ban Con Ngài chịu chết vì kẻ thù nghịch Ngài, điều phải làm tan chảy lòng người thành sự biết ơn trong chốc lát; những lợi ích và phước hạnh không thể diễn tả của một thiên đàng bất diệt, được bảo đảm bởi đức tin tức thì, và sự kinh khiếp vô hạn, không thể tả xiết của một địa ngục đời đời, phải chịu bởi sự không tin rốt cuộc, và phải liều đến một mức độ kinh khủng, ngay cả bởi sự chần chừ tạm thời. Và những suy xét sau này không chỉ kêu gọi lương tâm luân lý, mà còn kêu gọi sự ích kỷ tự nhiên vẫn còn đầy đủ trong những kẻ không tin. Những nghi ngờ về các chân lý Phúc Âm, dù chân thành và có căn cứ đến mức nào, cũng không thể giải thích hay bào chữa cho sự sao lãng. Vì đức tin, và sự vâng lời, và sự thờ phượng cùng tình yêu Đức Chúa Trời, tự chúng là hiển nhiên đúng và tốt cho con người, bất kể những chân lý Phúc Âm kinh khủng ấy có thật hay không. Kẻ tin là hành động theo phía an toàn vì người ấy không mất gì, mà được điều gì đó, dù sự việc xảy ra thế nào; trong khi sự sao lãng Phúc Âm sẽ chuốc lấy một tai họa vô hạn, mà không có lợi ích nào có thể, nếu Cơ Đốc giáo hóa ra là thật.
Trong những trường hợp như vậy, người hợp lý luôn làm điều họ có bổn phận luân lý phải làm, theo phía an toàn, dưới sự hướng dẫn của dù chỉ một xác suất nhỏ. Tại sao những người nghi ngờ không hành động như vậy về phía này, dù cho đó là một trường hợp đáng ngờ (mà thật ra không phải)? Vì các khuynh hướng của họ hoàn toàn cố định và quyết định chống lại sự tin kính.
Kết quả nào chúng ta thấy từ việc áp dụng liên tục những lời thuyết phục to lớn này vào lòng những người tự nhiên? Họ luôn luôn gạt chúng sang một bên; đôi khi phải trả giá bằng sự bất an hay bồn chồn tạm thời, nhưng họ không sai lầm gạt chúng đi, thích, chừng nào họ còn dám, làm thỏa ý riêng với nguy cơ đã rõ của bổn phận hiển nhiên và phước hạnh vô hạn. Thông thường họ đưa ra lựa chọn ghê rợn, tự sát và gian ác này với sự bình tĩnh, nhanh chóng, và dễ dàng hoàn toàn! Họ cố che đậy khỏi lương tâm mình sự dại dột và gian ác của quyết định mình bằng sự thật rằng họ có thể làm điều đó một cách bình tĩnh và vô cảm như vậy. Lẽ thường của tôi bảo tôi rằng chính hoàn cảnh này là bằng chứng kinh khủng và ghê rợn nhất về tính thật và quyền năng của tội lỗi nguyên thủy trong họ. Nếu điều này đã không làm họ mù lòa, họ sẽ kinh hãi trước chính sự bình tĩnh mà họ có thể tự xúc phạm mình và Đấng Cứu Thế của mình. Tôi thấy hai người cố ý giết mỗi người một kẻ thù của mình. Một người đã đâm nhát chí mạng trong sự kích động lớn, sau những do dự đau đớn, tiếp theo là sự cắn rứt nhói lòng. Ông ta chưa phải là tay lão luyện trong việc giết người. Tôi thấy người kia đâm dao vào ngực nạn nhân bất lực của mình một cách nhanh chóng, bình tĩnh, điềm nhiên, mỉm cười khi làm điều đó, rồi vui vẻ ăn thức ăn với con dao đẫm máu. Đây không còn là con người, mà là quỷ dữ.
Nhưng bằng chứng vĩ đại là Kinh Thánh. Toàn bộ Kinh Thánh, từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền, khẳng định tội lỗi nguyên thủy này và sự vô thần quyết định của ý chí trong mọi người sa ngã. Sáng Thế Ký 6:3: "Thần ta sẽ chẳng hằng ở trong loài người luôn; trong điều lầm lạc này, nó cũng chỉ là xác thịt" (tức là có tâm trí xác thịt). Lại nữa, chương 6:5: "Đức Giê-hô-va thấy sự hung ác của loài người trên mặt đất rất nhiều, và các ý tưởng của lòng chúng chỉ là xấu luôn." Sau những kinh khiếp của trận lụt, lời phán quyết của Đức Chúa Trời về những người sống sót vẫn như cũ. Chương 8:21: "Ta chẳng vì loài người mà rủa sả đất nữa, vì tâm tánh loài người vẫn xấu từ khi còn tuổi trẻ."
Gióp, có lẽ là tác giả thánh sớm nhất, hỏi: "Ai có thể lấy điều thanh sạch ra từ điều ô uế? Chẳng một ai." (Gióp 14:4) Đa-vít nói: "Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi." (Thi Thiên 51:5) Đấng tiên tri hỏi (Giê-rê-mi 13:23): "Người Ê-thi-ô-bi có thể đổi được da mình, hay là con beo đổi được vằn nó chăng? Nếu được thì các ngươi là kẻ đã làm dữ quen rồi, sẽ làm lành được." Giê-rê-mi nói, chương 17:9: "Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa." Dối trá nghĩa là gì? Trong Tân Ước, Đấng Christ phán (Giăng 3:4 và 6): "Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt;" "Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời." Lòng những người Pha-ri-si (những người luân lý đứng đắn) giống như mồ mả tô trắng, bề ngoài đẹp đẽ, nhưng bên trong "đầy xương kẻ chết và mọi sự ô uế." Đấng Christ có phóng đại, và vu khống những người đứng đắn không?
Phi-e-rơ cho chúng ta biết (Công Vụ 8:23) rằng kẻ tin giả mạo thì "ở trong mật đắng và trong xiềng xích của tội ác." Phao-lô (Rô-ma 8:7): "Vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được" (sự bất năng của ý chí). (Ê-phê-sô 2): "Mọi người đều tự nhiên là con của sự thạnh nộ... và đã chết trong những sự vi phạm và tội lỗi." Những điều này chưa đủ sao?
II. Bản tính và tác động của cuộc cách mạng luân lý, gọi là sự kêu gọi có hiệu quả hay sự tái sinh. Sự thay đổi này phải hơn một sự cải cách bề ngoài của hạnh kiểm, một cuộc cách mạng nội tại của các nguyên tắc đầu tiên điều chỉnh hạnh kiểm. Nó phải đi sâu hơn một sự thay đổi mục đích về tội lỗi và sự tin kính; nó phải là sự đảo ngược các khuynh hướng nguyên thủy vốn cho đến nay thúc đẩy linh hồn chọn tội lỗi và từ chối sự tin kính. Không có gì ít hơn có thể đặt nền móng cho một sự hoán cải thật. Như đứa trẻ tham ăn có thể bị thuyết phục bởi nỗi sợ ích kỷ về đau đớn và cái chết để từ bỏ những món ngon nó yêu thích, và nuốt những thứ thuốc đắng mà khẩu vị nó ghê tởm, thì kẻ vô thần cũng có thể bị dụ bởi sự tự công chính và nỗi sợ địa ngục ích kỷ để kiêng những tội lỗi nó vẫn yêu, và khuất phục trước các bổn phận tôn giáo mà linh hồn bí mật của nó vẫn ghét. Nhưng, như việc thực hành trước không phải là sự chữa lành thật của tật tham ăn nơi đứa trẻ, thì việc thực hành sau cũng không phải là sự hoán cải thật sang sự tin kính nơi tội nhân. Đứa trẻ không chỉ phải từ bỏ, mà phải thật sự ghét những món ngon không lành mạnh; không chỉ khuất phục nuốt, mà phải thật sự yêu, những thứ thuốc tự nhiên đắng đối với nó. Nỗi sợ ích kỷ có thể làm được điều trước; không gì ngoài một sự thay đổi sinh lý của thể chất có thể làm được điều sau. Người tự nhiên không chỉ phải khuất phục vì sợ ích kỷ trước sự tin kính mà mình đã ghét, mà phải yêu nó vì chính nó, và ghét những tội lỗi tự nhiên ngọt ngào đối với mình. Không sự thay đổi nào có thể bền vững mà không đi sâu như vậy; không có gì ít hơn là sự hoán cải thật. Lời kêu gọi của Đức Chúa Trời là: "Hỡi con, hãy dâng lòng con cho ta" (Châm Ngôn 23:26). Đức Chúa Trời đòi hỏi sự chân thật trong các phần bên trong và trong các nơi kín nhiệm: "Chúa sẽ làm cho tôi được biết sự khôn ngoan" (Thi Thiên 51:6). "Vậy hãy trừ sự ô uế của lòng mình đi" (Phục Truyền 10:16). Nhưng hãy nghe đặc biệt Đấng Christ: "Hoặc cho là cây tốt thì trái cũng tốt, hoặc cho là cây xấu thì trái cũng xấu" (Ma-thi-ơ 12:33). Chúng ta gọi cuộc cách mạng nội tại của các nguyên tắc là sự tái sinh; sự thay đổi đời sống lập tức bắt đầu từ các nguyên tắc mới là sự hoán cải. Sự tái sinh là một hành động tóm tắt, sự hoán cải là một tiến trình liên tục. Sự hoán cải bắt đầu trong, và liên tục tiến triển ra từ, sự tái sinh, như sự tăng trưởng liên tục của một cây ra từ sự nảy mầm hay sự sống lại đầu tiên của hạt khô của nó. Trong sự hoán cải, linh hồn được đổi mới là một tác nhân tích cực: "Dân Đức Chúa Trời sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài." Người đã được hoán cải chọn và hành động đời sống mới của đức tin và vâng lời một cách hết lòng và tự do, như được Đức Thánh Linh thúc đẩy. Theo nghĩa này, "người ấy làm nên sự cứu chuộc mình" (Phi-líp 2:12). Nhưng rõ ràng trong sự tái sinh, trong cuộc cách mạng ban đầu của khuynh hướng, linh hồn không hành động, mà là vật bị tác động. Trong điểm đầu tiên này không thể có sự hợp tác của ý chí con người.
ý chí con người hợp tác với quyền năng thiêng liêng. Tác động hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời, không thuộc về con người, dù chỉ một phần. Sự thay đổi sinh động phải được thực hiện bởi quyền năng thiêng liêng trực tiếp, tức thì. Sự chạm đến của Đức Chúa Trời ở đây có thể huyền nhiệm; nhưng nó phải thật, vì nó được chứng minh bởi các kết quả thấy được. Công việc phải là chủ quyền và siêu nhiên. Chủ quyền theo nghĩa này, rằng không có ý chí nào liên quan đến việc thực hiện nó ngoại trừ ý chí của Đức Chúa Trời, vì ý chí của tội nhân chống lại nó một cách không thay đổi, cũng tự do, cho đến khi nó được đổi mới; siêu nhiên, vì không có gì trong bản tính loài người tội lỗi để bắt đầu nó, toàn bộ khuynh hướng tự nhiên của con người là thích và ở lại trong tình trạng vô thần. Ngay khi giáo lý này được trình bày, nếu thật sự nó tự chứng minh. Trong mục thứ hai chúng ta đã chỉ ra không thể chối cãi rằng khuynh hướng và ý chí tự nhiên của con người là thù nghịch với Đức Chúa Trời. Sự thù nghịch có bao giờ tự biến thành tình yêu không? Bản tính có thể hành động vượt trên bản tính không? Dòng suối có thể tự nâng mình lên một mực cao hơn nguồn của nó không? Không có gì rõ ràng hơn điều này, rằng vì khuynh hướng và ý chí bẩm sinh của con người hoàn toàn và quyết định chống lại sự tin kính, nên không có nguồn nào trong con người mà từ đó ý chí tin kính mới có thể đến; vì nó đã đến trong người được hoán cải; vậy thì nó ắt phải đến từ bên ngoài, duy nhất từ ý chí thiêng liêng.
Nhưng loài người tự lừa dối mình với quan niệm rằng cái họ gọi là ý chí tự do có thể chọn đáp ứng với những động cơ bên ngoài hợp lệ được đặt trước nó, rằng chân lý Phúc Âm hợp tác với nó có thể khởi nguồn sự thay đổi lớn thay vì ân điển chủ quyền, có hiệu lực của Đức Chúa Trời. Không, bất kỳ tâm trí ngay thẳng nào, nếu chịu suy nghĩ, cũng có thể thấy rằng điều này là lừa dối. Có loại đối tượng nào là động cơ thật sự đối với bất kỳ loại tác nhân nào không? Không, thật vậy. Cỏ tươi có phải là động cơ đối với con cọp không? Thịt đẫm máu có phải là động cơ để con chiên ăn không? Thuốc đắng có phải là động cơ đối với khẩu vị đứa trẻ, hay trái chín ngọt? Sự mất mát vô ích có phải là động cơ đối với người buôn bán, hay sự được ích? Sự khinh miệt và sỉ nhục có phải là động cơ đối với thanh niên đầy khát vọng, hay danh dự và danh tiếng? Rõ ràng chỉ một số loại đối tượng mới là động cơ đối với các loại tác nhân đã định; và các đối tượng đối lập là sự đẩy lui. Đó là câu trả lời của lẽ thường. Giờ đây, điều gì đã quyết định loại đối tượng nào sẽ thu hút, và loại nào sẽ đẩy lui? Hiển nhiên chính khuynh hướng nguyên thủy, chủ quan của các tác nhân đã quyết định điều này. Chính bản tính của con chiên đã quyết định rằng cỏ tươi, chứ không phải thịt đẫm máu, sẽ là sự thu hút đối với nó. Chính bản tính loài người trong linh hồn đã quyết định rằng sự được ích, chứ không phải sự mất mát vô ích, sẽ là động cơ đối với người buôn bán. Giờ đây, để ảnh hưởng một người bằng động cơ, bạn phải chọn một đối tượng mà khuynh hướng tự nhiên của chính người ấy đã khiến nó hấp dẫn đối với người ấy; bằng cách ép các đối tượng đối lập lên người ấy, bạn chỉ đẩy người ấy ra; và việc trình bày các đối tượng không bao giờ có thể đảo ngược khuynh hướng tự nhiên của con người, vì khuynh hướng này đã quyết định trước đối tượng nào sẽ là sự thu hút và đối tượng nào sẽ là sự đẩy lui. Các hiệu quả không thể đảo ngược chính các nguyên nhân mà chúng phụ thuộc vào. Nước da của đứa con không thể tái quyết định nước da của người cha. Giờ đây, các sự thật và Kinh Thánh dạy chúng ta (xem Mục 2) rằng khuynh hướng nguyên thủy của con người cũng tự do, cũng hoàn toàn, chống lại ý chỉ Đức Chúa Trời và sự tin kính, và ủng hộ ý riêng và tội lỗi. Vì vậy, sự tin kính không bao giờ có thể tự nó là động cơ, mà chỉ là sự đẩy lui, đối với linh hồn chưa được tái sinh. Loài người tự lừa dối mình; họ nghĩ mình bị dụ bởi những lợi ích ích kỷ của một thiên đàng tưởng tượng, một sự thoát khỏi địa ngục ích kỷ tưởng tượng. Nhưng đây không phải là sự tái sinh; nó chỉ là nỗi buồn của thế gian sanh ra sự chết, và hy vọng của kẻ đạo đức giả sẽ hư mất.
Những hiệu quả khác nhau của cùng một sự giảng Phúc Âm tại cùng một thời gian và địa điểm chứng tỏ rằng sự tái sinh đến từ ân điển chủ quyền: "Có người tin lời người giảng, có người không tin." (Công Vụ 28:24) Điều này là vì, "Hễ những người đã được định sẵn cho sự sống đời đời, thì tin theo." (Công Vụ 13:48) Thường những người không thay đổi là những người mà các đức tính xã hội, thói quen tốt, và tính hòa nhã của họ dường như ít gây trở ngại nhất cho Phúc Âm; trong khi một số tội nhân già, tục tĩu, dâm dục, và cứng lòng lại trở nên thật sự được hoán cải, dù sự gian ác và những thói quen phạm tội đã ăn sâu lâu dài của họ ắt phải gây trở ngại lớn nhất cho chân lý Phúc Âm. Những nguyên nhân giống nhau phải sinh ra những hiệu quả giống nhau. Nếu các động cơ Phúc Âm bên ngoài là nguyên nhân thật, những kết quả của sự giảng dạy này sẽ là không thể. Các sự thật cho thấy các động cơ Phúc Âm chỉ là công cụ, và rằng trong các sự hoán cải thật, tác động là ân điển toàn năng.
Lý thuyết sai lầm về sự hoán cải lại bị bác bỏ mạnh mẽ bởi những trường hợp, thường thấy, trong đó chân lý Phúc Âm đã bất lực trên một số người suốt mười, hai mươi, hay năm mươi năm, và cuối cùng dường như đã thắng thế cho sự hoán cải chân thật của họ. Phúc Âm, được thúc giục bởi đôi môi dịu dàng của người mẹ, đã tỏ ra quá yếu để thắng ý riêng của lòng cậu bé. Năm mươi năm sau, cùng Phúc Âm ấy dường như đã hoán cải một ông già cứng lòng! Có hai định luật nổi tiếng của linh hồn loài người cho thấy điều này là không thể. Một là, các sự thật và động cơ thường xuyên, nhưng vô ích, được trình bày trước linh hồn, trở nên yếu ớt và nhàm chán vì sự lặp lại vô ích. Hai là, các ham muốn tích cực của con người càng ngày càng mạnh hơn bởi sự nuông chiều chính chúng. Đây, vậy, là trường hợp: Phúc Âm khi được trình bày cho cậu bé nhạy cảm ắt phải có nhiều sức mạnh hơn nhiều so với khi nó có thể có đối với ông già sau khi nó đã trở nên nhàm chán với ông bởi năm mươi năm lặp lại vô ích. Tình yêu tội lỗi của ông già ắt phải lớn mạnh hơn nhiều so với của cậu bé bởi năm mươi năm nuông chiều liên tục. Giờ đây làm sao có chuyện, một ảnh hưởng luân lý đã định, quá yếu để thắng sự cứng lòng của cậu bé, lại thắng được sự xác thịt của ông già, khi các ảnh hưởng đã trở nên yếu hơn nhiều và sự kháng cự mạnh hơn nhiều? Nếu chỉ bởi ảnh hưởng luân lý, điều này là không thể. Chính ngón tay của Đức Chúa Trời, chứ không phải ảnh hưởng luân lý thuần túy, đã thực hiện sự thay đổi kỳ diệu này. Giả sử năm mươi năm trước độc giả đã thấy tôi đến thăm nơi thánh thôn quê của ông, khi những cây sồi hùng vĩ giờ che bóng mát chỉ là những cây non mềm dẻo. Ông thấy tôi cố hết sức nhổ một trong chúng bằng tay khỏi chỗ nó, và ông thấy tôi lặp lại nỗ lực ấy trên cùng cây ấy, giờ đã lớn thành vua của khu rừng. Ông sẽ muốn cười nhạo tôi: "Năm mươi năm trước ông đã thử cùng cây ấy khi ông đang ở tuổi thanh niên sung sức và nó chỉ là cây non, nhưng ông không lay chuyển được nó. Lão già dại này có nghĩ sẽ nhổ nó khỏi chỗ ngồi giờ đây, khi tuổi già đã làm suy giảm cơ bắp ông nhiều, và cây non đã lớn thành cây hùng vĩ không?" Nhưng giả sử độc giả thấy gã khổng lồ của khu rừng ấy bật lên trong đôi tay già nua của tôi. Ông sẽ không còn cười nữa. Ông sẽ đứng kinh ngạc. Ông sẽ kết luận rằng đây ắt phải là bàn tay của Đức Chúa Trời, không phải của con người. Thật vô ích biết bao khi tìm cách làm suy yếu sức mạnh của sự chứng minh này bằng cách nói rằng cuối cùng ảnh hưởng luân lý của Phúc Âm đã nhận được sự gia tăng đủ từ các hoàn cảnh kèm theo, từ sự rõ ràng và hùng biện của sự trình bày, để giúp nó làm công việc của mình? Hùng biện nào của bục giảng có thể sánh với người mẹ Cơ Đốc trình bày thập tự giá trong những âm điệu dịu dàng của tình yêu. Lại nữa, câu chuyện thập tự giá, những sự thu hút của thiên đàng, phải là to lớn, ngay cả khi được trình bày bằng những lời đơn giản nhất của tuổi thơ. Những bổ sung nào mà hùng biện thuần túy của loài người có thể làm cho cái phải là sức mạnh vô hạn của chân lý trần trụi thì thật tầm thường và nhỏ nhen biết bao.
Nhưng bằng chứng chắc chắn nhất là của Kinh Thánh. Kinh Thánh ở khắp nơi khẳng định rằng sự tái sinh của tội nhân là bởi ân điển chủ quyền, toàn năng. Một loại trình bày những câu mô tả tình trạng trước đó của tội nhân là "mù lòa," Ê-phê-sô 4:18; "lòng bằng đá," Ê-xê-chi-ên 36:26; "không có sức," Rô-ma 5:6; "thù nghịch," Rô-ma 8:7; "không thể," Giăng 6:44, và Rô-ma 7:18; "đã chết," Ê-phê-sô 2:1-5. Đừng để ai
tuyên bố rằng đây là "những hình ảnh tu từ." Chắc chắn Đức Thánh Linh, khi dùng hình ảnh tu từ với chính mục đích diễn đạt chân lý một cách mạnh mẽ hơn, không dùng đến một thứ hùng biện lừa dối! Chắc chắn Ngài chọn các hình ảnh của mình vì sự tương đồng chính xác giữa chúng và chân lý của Ngài.
Giờ đây, người mù không thể tham gia vào chính cuộc phẫu thuật sẽ mở mắt mình. Hòn đá cứng không thể là nguồn của sự mềm mại. Người bại liệt bất lực không thể bắt đầu sự phục hồi của chính mình. Sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời không thể sanh ra tình yêu dành cho Ngài. Thây ma của La-xa-rơ không thể có tác động nào trong việc gọi lại sinh khí cho chính mình. Sau khi quyền năng toàn năng của Đấng Christ phục hồi, người sống mới có thể đáp ứng mệnh lệnh của Đấng Cứu Thế mà trỗi dậy và ra khỏi.
Các hình ảnh mô tả sự thay đổi toàn năng chứng minh cùng một chân lý. Nó được mô tả (Ê-sai 35:5) như sự mở mắt mù để thấy ánh sáng; như một sự sáng tạo mới (Thi Thiên 51:10; Ê-phê-sô 2:5); như sự sanh lại (Giăng 3:3); như sự làm cho sống lại hay phục sinh (Ê-phê-sô 1:18, và Rô-ma 6). Người mù đục thủy tinh thể không giúp bác sĩ phẫu thuật mổ mắt mình; tia nắng mặt trời cũng không bắt đầu và thực hiện chính cuộc phẫu thuật; cuộc phẫu thuật ấy phải diễn ra để ánh sáng đi vào và tạo ra thị giác.
Gỗ được người thợ mộc đẽo gọt; nó không tự đẽo gọt mình, và không trở thành công cụ cho đến khi ông ban cho nó hình dạng mong muốn. Trẻ sơ sinh không tự sinh ra mình, mà phải được cha mẹ sinh ra để trở thành một tác nhân sống. Thây ma không tự phục hồi sự sống cho mình; sau khi sự sống được phục hồi nó trở thành một tác nhân sống.
Các câu Kinh Thánh rõ ràng dạy cùng một giáo lý. Trong Giê-rê-mi 31:18, Ép-ra-im được nghe cầu nguyện rằng: "Xin Chúa làm cho tôi trở lại, thì tôi sẽ trở lại." Trong Giăng 1:12-13, chúng ta được dạy rằng những kẻ tin được sanh ra "chẳng phải bởi huyết, chẳng phải bởi ý muốn của xác thịt, chẳng phải bởi ý muốn của người, nhưng bởi Đức Chúa Trời." Trong Giăng 6:44, Đấng Christ bảo đảm với chúng ta rằng "Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta." Và trong chương 15:16: "Ấy chẳng phải các ngươi đã chọn ta, bèn là ta đã chọn và lập các ngươi, để các ngươi đi và kết quả." Trong Ê-phê-sô 2:10: "Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Jêsus Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo."
Người ta phản đối rằng giáo lý về ân điển toàn năng này sẽ hủy diệt sự tự do hành động của con người: Điều này không đúng. Mọi người mà Đức Chúa Trời không tái sinh đều giữ nguyên sự tự do tự nhiên của mình, không bị suy giảm bởi bất cứ điều gì Ngài làm cho họ. Thật vậy, những người này dùng sự tự do của mình, một cách không thay đổi, một cách tự nguyện, bằng cách chọn ý riêng và tình trạng chưa được tái sinh của mình. Nhưng khi làm điều này họ chọn hoàn toàn phù hợp với sở thích của chính mình, và đây là loại tự do hành động duy nhất mà những người có lẽ thường biết đến. Kẻ chưa được tái sinh chọn đúng điều họ thích, và vì vậy chọn một cách tự do; nhưng chừng nào chưa được đổi mới bởi ân điển toàn năng, họ luôn thích ở lại chưa được tái sinh, vì đó là bản tính của con người sa ngã. Những người thật sự được tái sinh không mất đi sự tự do hành động của mình bởi sự kêu gọi có hiệu quả, mà lấy lại một sự tự do chân thật và cao hơn; vì quyền năng toàn năng đổi mới họ không ép buộc họ vào một đường lối hạnh kiểm mới trái với sở thích của chính họ, mà đảo ngược chính khuynh hướng nguyên thủy điều chỉnh sở thích. Dưới khuynh hướng được đổi mới này, giờ đây họ hành động cũng tự do như khi họ là những tội nhân tự nguyện, nhưng hợp lý và hạnh phúc hơn nhiều. Vì họ hành động theo sở thích mới và đúng, mà ân điển toàn năng đã đặt vào chỗ của sở thích cũ.
Người ta lại phản đối rằng, trừ khi tác nhân đã thi hành ý chí tự do của mình trong chính lựa chọn đầu tiên tiếp nhận tình trạng luân lý mới, thì không thể có phẩm chất luân lý và không có công trạng nào cho hàng loạt hành động nghiêm túc xuất phát từ đó, vì chúng sẽ không tự nguyện. Điều này rõ ràng là sai. "Tội nhân mới được sanh lại không thể nhận công trạng nào cho sự thay đổi chủ quyền của ý chí mà trong đó sự hoán cải của người ấy bắt đầu, vì đó không phải là sự chọn lựa, hay việc làm của chính người ấy, mà là của Đức Chúa Trời; tuy nhiên sự bắt bẻ là không đúng; phẩm chất luân lý và công trạng của một loạt hành động không tùy thuộc vào câu hỏi, tác nhân có tự đặt mình vào tình trạng luân lý mà từ đó chúng tuôn ra, bằng một ý chí trước đó của chính mình khởi đầu từ một sự trung lập luân lý không.
Câu hỏi duy nhất là, các hành động của người ấy có chân thành, và là sự biểu lộ tự do của một khuynh hướng đúng đắn không, vì
1. Nếu vậy A-đam không thể có luân lý; vì chúng ta được bảo rõ ràng rằng Đức Chúa Trời "đã dựng nên người ngay thẳng." (Truyền Đạo 7:29)
2. Chúa Giê-xu không thể có luân lý đáng khen, vì được thai dựng bởi Đức Thánh Linh, Ngài đã được sanh ra là Đấng thánh ấy. (Ma-thi-ơ 1:20; Lu-ca 1:35)
3. Chính Đức Chúa Trời không thể có sự thánh khiết đáng khen, vì Ngài đã và đang đời đời và không thay đổi thánh khiết. Ngài không bao giờ tự chọn mình vào tình trạng thánh khiết, vì Ngài đời đời và tất yếu thánh khiết. Ở đây, vậy, sự phản đối khốn khổ này chạy thẳng vào sự phạm thượng thật sự. Về điểm này, John Wesley cũng rõ ràng đứng với chúng ta như Jonathan Edwards. Xem Wesley, "On Original Sin."
II. SỰ TUYỂN CHỌN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
Trong Bản Tuyên Xưng của chúng ta, Chương III, Tiết 1, các câu 4 và 7, chúng ta có mô tả này về nó: "Bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, vì sự tỏ bày vinh hiển Ngài, một số người và thiên sứ được tiền định cho sự sống đời đời, và những kẻ khác được định trước cho sự chết đời đời." IV. "Những thiên sứ và người được tiền định và định trước như vậy, được định rõ cách đặc biệt và không thay đổi; và số của họ chắc chắn và xác định đến nỗi không thể tăng thêm hay giảm bớt."
VII. "Còn lại loài người, Đức Chúa Trời vui lòng, theo mưu định không thể dò được của ý Ngài, mà Ngài ban hay giữ lại sự thương xót tùy ý Ngài, vì vinh hiển của quyền chủ quyền Ngài trên các loài thọ tạo, để bỏ qua và định cho sự sỉ nhục và thạnh nộ vì tội lỗi của họ, hầu cho sự ngợi khen vinh hiển công chính của Ngài."
Các tiết đầu tiên của chương này chứng minh một cách tuyệt đối sự thật buồn nhưng cứng rắn này, rằng không một tội nhân nào thật sự tự tái sinh mình. Lý do đầy đủ là, không ai từng muốn làm điều đó, mà luôn thích, khi bị bỏ mặc cho chính mình, ở lại như mình vốn có, tự ý và thế gian. Nghĩa là, không một tội nhân nào tự khiến mình chọn Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, vì mọi nguyên tắc của linh hồn người ấy đều không sai lầm quyết định sở thích ngược lại. Vì vậy, bất cứ khi nào một tội nhân được tái sinh thật, ấy ắt phải là Đức Chúa Trời đã làm điều đó. Hãy lưu ý, sau khi Đức Chúa Trời đã làm điều đó, tội nhân mới sanh này sẽ, trong tiến trình ăn năn và hoán cải tiếp theo của mình, tự do đưa ra nhiều lựa chọn cho Đức Chúa Trời và sự thánh khiết; nhưng không thể nào tội nhân này đã đưa ra lựa chọn đầu tiên để đảo ngược các nguyên tắc lựa chọn tự nhiên của chính mình. Một đứa con có thể sinh ra cha mình không? Ấy ắt phải là Đức Chúa Trời đã thay đổi tội nhân. Vậy thì, khi Ngài làm điều đó, Ngài đã có ý làm điều đó. Ý định làm điều đó này đã được sanh ra trong tâm trí thiêng liêng khi nào? Cùng ngày ấy? Ngày tội nhân ấy được sinh ra? Ngày A-đam được dựng nên? Không! Mọi câu trả lời này đều dại dột. Vì Đức Chúa Trời toàn tri và không thay đổi, Ngài ắt phải biết từ đời đời ý định của chính Ngài để làm điều đó. Điều này gợi ý, thứ hai, rằng không ai có thể định ngày cho bất kỳ mục đích nào của Đức Chúa Trời trong thời gian mà không thực chất phủ nhận các sự hoàn hảo của Ngài về sự toàn tri, khôn ngoan, toàn năng, và không thay đổi. Vì toàn tri, Ngài không thể nào về sau mới biết ra điều gì mà ngay từ đầu Ngài đã không biết. Vì toàn khôn, Ngài không thể nào nhận lấy một mục đích mà sự hiểu biết của Ngài không thấy lý do. Vì toàn năng, Ngài không thể nào thất bại khi cố thực hiện một trong các mục đích của mình. Do đó, điều gì Đức Chúa Trời làm trong tự nhiên hay ân điển, Ngài đã định làm điều ấy từ đời đời. Vì không thay đổi, Ngài không thể nào đổi ý sang một mục đích khác sau khi Ngài đã một lần định nó đúng đắn dưới sự hướng dẫn của sự hiểu biết, khôn ngoan, và thánh khiết vô hạn. Mọi sự khôn ngoan thấp kém hơn, dù của người tốt, cũng chỉ minh họa điều này. Đây là một vị tướng khôn ngoan và công chính đang chỉ huy một cuộc chiến phòng thủ để cứu đất nước. Giữa mùa hè, một người quan sát nói với ông: "Thưa tướng, ông đã thay đổi kế hoạch chiến dịch của mình kể từ khi bắt đầu chưa?" Ông trả lời: "Tôi đã thay đổi." Người quan sát nói: "Vậy ông ắt phải là người hay thay đổi?" Ông trả lời: "Không, tôi đã thay đổi không phải vì tôi hay thay đổi, mà vì hai lý do: vì tôi đã không thể và đã thất bại trong một số điểm cần thiết của kế hoạch đầu tiên; và thứ hai, tôi đã biết ra những điều tôi đã không biết khi bắt đầu." Chúng ta nói đó là lẽ thường hoàn hảo và minh oan cho vị tướng khỏi mọi cáo buộc hay thay đổi. Nhưng giả sử ông thật sự toàn năng và toàn tri? Vậy thì ông không thể dùng những lời bào chữa ấy, và nếu ông thay đổi kế hoạch sau khi bắt đầu, ông sẽ là người hay thay đổi. Độc giả ơi, bạn có dám cáo buộc Đức Chúa Trời hay thay đổi không? Đây là một quan niệm cao cả về bản tính và hành động của Đức Chúa Trời, cao hơn người khôn ngoan nhất như các từng trời cao hơn mặt đất. Nhưng đó là quan niệm mà Kinh Thánh dạy chúng ta ở khắp nơi. Hãy cẩn thận kẻo trong lòng kiêu ngạo tự ý chúng ta phạm thượng Đức Chúa Trời bằng cách phủ nhận nó. Thứ ba. Chính phái Arminian cũng thực chất thừa nhận sức mạnh của các quan điểm và câu Kinh Thánh này; vì các sách giáo lý của họ rõ ràng thừa nhận sự tuyển chọn cá nhân đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với mọi tội nhân lên thiên đàng. Rất nhiều người thiếu hiểu biết cho rằng thần học Arminian phủ nhận mọi sự tuyển chọn đặc biệt. Đây là một sai lầm ngu xuẩn. Không ai có thể phủ nhận nó mà không tấn công Kinh Thánh, các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, và lẽ thường. Toàn bộ sự khác biệt giữa người Trưởng Lão và người Arminian thông minh là thế này: Chúng ta tin rằng sự tuyển chọn các cá nhân của Đức Chúa Trời là vô điều kiện và chủ quyền. Họ tin rằng dù đời đời và đặc biệt, nó là vì cớ sự thấy trước đời đời, toàn tri của Đức Chúa Trời về đức tin, sự ăn năn, và sự bền đỗ trong đời sống thánh khiết trong tương lai của tội nhân đã định. Nhưng chúng ta, người Trưởng Lão, phải bất đồng vì những lý do này: Thật không phù hợp với sự đời đời, toàn năng, và chủ quyền của nguyên nhân đầu tiên vĩ đại khi mô tả các mục đích đời đời của Ngài như được đặt trên, hay bị điều kiện hóa bởi, bất cứ điều gì mà một trong các loài thọ tạo phụ thuộc của Ngài về sau sẽ ngẫu nhiên làm hay bỏ không làm.
Liệu loài thọ tạo ấy có bao giờ tồn tại trong tương lai để làm hay bỏ không làm bất kỳ điều đặc thù nào không? Chính điều ấy cũng phải tùy thuộc vào quyền năng sáng tạo chủ quyền của Đức Chúa Trời. Chúng ta không được khiến Đức Chúa Trời độc lập phụ thuộc vào loài thọ tạo phụ thuộc của chính Ngài. Nhưng Kinh Thánh chẳng phải thường mô tả sự cứu rỗi hay hư mất của tội nhân như bị điều kiện hóa bởi đức tin hay sự không tin của chính họ sao? Có. Nhưng đừng lẫn lộn hai điều khác nhau. Kết quả do Đức Chúa Trời định có thể tùy thuộc, để phát sinh, vào các phương tiện thích hợp. Nhưng hành động của tâm trí Đức Chúa Trời trong việc định nó không tùy thuộc vào các phương tiện ấy, vì chính mục đích của Đức Chúa Trời là đem các phương tiện đến mà không thất bại, và đem kết quả đến bởi các phương tiện ấy.
Tiếp theo, dù sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đối với một tội nhân đã định, chẳng hạn Sau-lơ thành Tạt-sơ, có bị điều kiện hóa hay không bởi sự thấy trước đức tin của người ấy, nếu đó là một sự thấy trước đời đời và toàn tri, nó ắt phải chắc chắn, và lẽ thường nói: không có nguyên nhân, không có hiệu quả; và một nguyên nhân không chắc chắn chỉ có thể cho một hiệu quả không chắc chắn. Người Arminian nói: Đức Chúa Trời chắc chắn đã thấy trước rằng Sau-lơ thành Tạt-sơ sẽ tin và ăn năn, và vì vậy, đã tuyển chọn người ấy. Nhưng tôi nói, nếu Ngài chắc chắn đã thấy trước đức tin của Sau-lơ, nó ắt phải chắc chắn sẽ xảy ra, vì Đấng Toàn Tri không thể sai lầm. Vậy thì, nếu đức tin của tội nhân này chắc chắn sẽ xảy ra, ắt phải có một nguyên nhân chắc chắn nào đó bảo đảm rằng nó sẽ xảy ra. Giờ đây, không nguyên nhân chắc chắn nào có thể ở trong "ý chí tự do" của tội nhân này, Sau-lơ, dù được "ân điển chung có hiệu lực" giúp đỡ. Vì phái Arminian nói, rằng điều này để mặc ý chí của tội nhân ở tình trạng ngẫu nhiên. Vậy thì, điều gì đã khiến Đức Chúa Trời nghĩ rằng tội nhân này, Sau-lơ, sẽ bao giờ chắc chắn tin và ăn năn? Không gì ngoài ý chí chủ quyền đời đời của chính Đức Chúa Trời để khiến người ấy tin và ăn năn.
Điều này dẫn đến luận chứng tối cao. Tội nhân này theo bản tính "đã chết trong những sự vi phạm và tội lỗi" (Ê-phê-sô 2:1), và vì vậy, sẽ không bao giờ có trong người ấy bất kỳ đức tin hay sự ăn năn nào để được thấy trước, ngoại trừ như kết quả của mục đích của Đức Chúa Trời để đặt chúng vào trong người ấy. Nhưng hiệu quả không thể là nguyên nhân của chính nguyên nhân của nó. Chiếc xe không thể kéo con ngựa; chính con ngựa kéo chiếc xe. Điều này được Kinh Thánh xác nhận rõ ràng. Đấng Christ phán (Giăng 15:16): "Ấy chẳng phải các ngươi đã chọn ta, bèn là ta đã chọn và lập các ngươi, để các ngươi đi và kết quả, và quả các ngươi còn lại." Rô-ma 9:11-13: "Vì khi hai đứa chưa sanh ra, chưa làm điều chi lành hay dữ, hầu cho được giữ vững ý chỉ Đức Chúa Trời, là ý định sẵn bởi sự kén chọn tự do của Ngài, chẳng cứ việc làm, nhưng cứ Đấng kêu gọi; thì có lời phán cho mẹ rằng: Đứa lớn sẽ làm tôi đứa nhỏ; như có chép rằng: Ta yêu Gia-cốp và ghét Ê-sau;" và câu 16: "Vậy điều đó chẳng phải bởi người nào ao ước hay người nào bôn ba được, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót." Điều đó chẳng phải bởi ai? Mạch văn cho thấy đó là sự tuyển chọn của người ao ước và bôn ba, mà sứ đồ nói đến ở đây. Điều này hoàn toàn chống lại quan niệm về sự tuyển chọn có điều kiện, đến nỗi các học giả Arminian thấy rằng họ phải tìm cách lẩn tránh, hoặc thẳng thắn đứng trên lập trường của kẻ vô thần. Đây là cách lẩn tránh của họ: rằng trong các tên Ê-sau và Gia-cốp, các tổ phụ cá nhân không được nói đến, mà là hai dân tộc, Ê-đôm và Y-sơ-ra-ên, và rằng sự tiền định chỉ là đến sự thiếu thốn hay hưởng dụng các phương tiện ân điển. Nhưng điều này hoàn toàn vô ích: Thứ nhất, vì chắc chắn các tổ phụ cá nhân đã đi cùng với hai dòng dõi mà họ đại diện. Thứ hai, vì cuộc thảo luận của Phao-lô trong chương chín này đều liên quan đến các cá nhân chứ không phải các chủng tộc, và đến sự cứu rỗi hay hư mất, chứ không phải các đặc ân Hội Thánh. Thứ ba, vì sự tiền định của chủng tộc Ê-đôm khỏi mọi phương tiện Phúc Âm ắt phải dẫn đến sự hư mất của các cá nhân. Vì, Phao-lô nói: "Họ chưa nghe nói về Ngài thì làm sao tin được?"
Đây là chỗ thích hợp để lưu ý sai lầm thường xuyên khi chúng ta nói rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là chủ quyền và không bị điều kiện hóa bởi sự thấy trước của Ngài về lòng tin kính của người được chọn. Nhiều người giả vờ nghĩ rằng chúng ta dạy Đức Chúa Trời không có lý do nào cho sự lựa chọn của Ngài; rằng chúng ta biến nó thành một trường hợp của ý thích chủ quyền thiêng liêng! Chúng ta không dạy điều như vậy. Đó sẽ là sự bất kính. Đức Chúa Trời của chúng ta quá khôn ngoan và công chính để có bất kỳ ý thích nào. Ngài có một động cơ hợp lý cho mọi mục đích của Ngài; và sự toàn tri của Ngài cho Ngài thấy nó luôn là tốt nhất. Nhưng Ngài không bị buộc phải công bố nó cho chúng ta. Đức Chúa Trời biết Ngài có lý do để ưu tiên tội nhân Gia-cốp hơn tội nhân Ê-sau. Nhưng lý do này không thể là bất kỳ công trạng thấy trước nào của lòng tin kính của Gia-cốp, bởi hai luận chứng: Sự lựa chọn đã
đã được thực hiện trước khi các con được sanh ra. Không bao giờ có bất kỳ lòng tin kính nào trong Gia-cốp để thấy trước, ngoại trừ điều sẽ theo sau như một hiệu quả của sự tuyển chọn Gia-cốp. Ê-sau dường như là một người cởi mở, ăn nói bộc trực, tục tĩu. Gia-cốp, theo bản tính, là một kẻ đạo đức giả lén lút, đê tiện và kẻ chiếm đoạt. Có lẽ Đức Chúa Trời đã phán xét công trạng cá nhân của họ như tôi, rằng về cá nhân Gia-cốp là một tội nhân đáng ghét hơn Ê-sau. Vì vậy, trên căn cứ của các công trạng cá nhân thấy trước, Đức Chúa Trời không bao giờ có thể đã tuyển chọn một trong hai người họ.
Nhưng sự toàn tri của Ngài đã thấy một lý do riêng biệt, độc lập tại sao khôn ngoan nhất là thực hiện sự lựa chọn ấy. Người Arminian giờ đây có nói rằng tôi phải cho ông ta biết lý do ấy là gì không? Tôi trả lời, tôi không biết, Đức Chúa Trời đã không cho tôi biết. Nhưng Ngài đã có một lý do tốt, vì Ngài là Đức Chúa Trời. Ai dám nói rằng vì sự toàn tri không thể tìm thấy lý do của nó trong các công trạng thấy trước của Gia-cốp, nên nó không thể tìm thấy lý do nào trong toàn bộ phạm vi vô hạn của sự quan phòng và khôn ngoan của nó? Đó sẽ là sự kiêu ngạo điên cuồng và gần như phạm thượng.
Còn một luận chứng nữa cho sự tuyển chọn. Nhiều người có sự cứu rỗi hay hư mất của họ thực tế được quyết định bởi các sự kiện quan phòng trong đời họ. Luận chứng là, vì các sự kiện này được quyết định một cách chủ quyền bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nên sự tuyển chọn, hay sự bỏ qua, của linh hồn họ do đó thực chất được quyết định. Hãy lấy hai trường hợp: Đây là một người cố ý, không ăn năn, đang bị sốt và đã mê sảng. Ông ta sẽ chết hay khỏi bệnh? Sự quan phòng của Đức Chúa Trời sẽ quyết định điều đó. "Hơi thở tôi ở trong tay Ngài, và Ngài có hết thảy các đường lối tôi." (Đa-ni-ên 5:23) Nếu lần này ông ta chết, ông ta quá mê sảng để tin và ăn năn; nếu ông ta khỏi, ông ta có thể tham dự các buổi nhóm phấn hưng và trở về với Đức Chúa Trời. Trường hợp thứ hai là của các trẻ sơ sinh qua đời.
Điều này đặc biệt chí mạng đối với lý thuyết Arminian, vì họ nói một cách quả quyết rằng mọi người chết trong tuổi ấu thơ đều được cứu. (Và họ vu khống chúng ta, người Trưởng Lão, bằng cách cáo buộc rằng chúng ta không đủ quả quyết về điểm ấy, và rằng chúng ta tin vào "sự đoán phạt trẻ sơ sinh.") Nào, đây là một trẻ sơ sinh vài tháng tuổi. Nó sẽ chết vì bệnh croup, hay sẽ sống thành người? Sự quan phòng của Đức Chúa Trời sẽ quyết định điều đó. Nếu nó chết, người Arminian chắc chắn linh hồn nó đã lên thiên đàng, và vì vậy đã được Đức Chúa Trời tuyển chọn để lên đó. Nếu nó lớn thành người, người Arminian nói nó có thể thi hành ý chí tự do của mình để trở thành Cô-rê, Đa-than, A-bi-ram, hay Giu-đa. Nhưng sự tuyển chọn của em bé chết đi không thể được đặt trên sự thấy trước của Đức Chúa Trời về đức tin và sự ăn năn của nó, vì không có gì để thấy trước trước khi linh hồn nhỏ bé ấy đã vào vinh hiển; được cứu chuộc bởi ân điển chủ quyền mà không có phương tiện.
Nhưng có câu ấy trong Bản Tuyên Xưng của chúng ta, Chương X, Tiết iii: "Trẻ sơ sinh được chọn, chết trong tuổi ấu thơ, được tái sinh và cứu bởi Đấng Christ qua Đức Thánh Linh, Đấng làm việc khi nào, ở đâu, và thế nào tùy ý Ngài." Những kẻ buộc tội "nhân từ" của chúng ta cứ khăng khăng rằng sự đối lập mà chúng ta ngụ ý với các chữ "trẻ sơ sinh được chọn chết trong tuổi ấu thơ" là, có những trẻ sơ sinh không được chọn chết trong tuổi ấu thơ và bị đoán phạt. Điều này chúng ta luôn phủ nhận. Nhưng họ dường như biết chúng ta nghĩ gì hơn chính chúng ta biết. Sự đối lập ngụ ý mà chúng ta giữ là thế này: Có những trẻ sơ sinh được chọn không chết trong tuổi ấu thơ, và những trẻ như vậy phải trải nghiệm sự kêu gọi có hiệu quả qua các phương tiện hợp lý, và tự do tin và ăn năn theo Chương X. Đã từng có hai em bé Do Thái, Giăng và Giu-đa; Giăng là một trẻ sơ sinh được chọn, Giu-đa là một trẻ không được chọn. Nếu Giăng Báp-tít chết vì bệnh croup, ông đã được cứu chuộc mà không có đức tin và sự ăn năn cá nhân; nhưng ông đã được tiền định sống đến tuổi trưởng thành, và vì vậy ông phải được cứu qua sự kêu gọi có hiệu quả. Giu-đa, là một trẻ sơ sinh không được chọn, cũng đã được tiền định sống đến tuổi trưởng thành và nhận số phận của mình một cách tự do bởi sự cứng đầu của chính mình. Người Trưởng Lão không tin rằng Kinh Thánh hay Bản Tuyên Xưng của họ dạy rằng có những trẻ sơ sinh không được chọn chết trong tuổi ấu thơ và bị đoán phạt. Nếu họ đã nghĩ như vậy về Bản Tuyên Xưng của họ, họ đã thay đổi tiết ấy từ lâu.
Khi một hữu thể thông minh thực hiện một sự lựa chọn một số trong một số đối tượng, người ấy trong đó không tránh khỏi thực hiện một sự bỏ qua (một sự đi qua) đối với những kẻ khác; chúng ta không thể phủ nhận điều này mà không quy sự thiếu hiểu biết hay thiếu chú ý cho tác nhân, nhưng sự toàn tri không thể thiếu hiểu biết hay thiếu chú ý. Do đó, sự tiền định của Đức Chúa Trời ắt phải bao trùm cả kẻ được cứu và kẻ hư mất.
Nhưng ở đây chúng ta phải hiểu sự khác biệt giữa sắc lệnh có hiệu quả của Đức Chúa Trời và sắc lệnh cho phép của Ngài, sắc lệnh sau cũng xác định và chắc chắn như sắc lệnh trước; nhưng sự phân biệt là thế này: Các đối tượng của sắc lệnh có hiệu quả của Đức Chúa Trời là những hiệu quả mà chính Ngài thực hiện, không dùng hay bao hàm sự tự do hành động của bất kỳ người hợp lý có trách nhiệm nào khác, như các sự sáng tạo, phép lạ, sự tái sinh các linh hồn, sự phục sinh các thân thể của Ngài, và mọi kết quả mà sự quan phòng của Ngài đem đến, qua các quyền năng mù lòa, cưỡng bách của các nguyên nhân thứ hai, thuộc thú vật hay vật chất. Bản tính của mục đích Ngài ở đây là bởi quyền năng của chính Ngài để định các kết quả này sẽ xảy ra.
Nhưng bản tính của sắc lệnh cho phép của Ngài là thế này: Ngài quyết định cho phép hay dung thứ một tác nhân tự do thuộc loài thọ tạo tự do và chắc chắn làm điều đã định mà không có sự thúc đẩy từ quyền năng của Đức Chúa Trời. Thuộc loại hành động này là mọi hành động thờ ơ, và đặc biệt mọi việc làm tội lỗi của người tự nhiên, và mọi kết quả cuối cùng nơi những người như vậy vứt bỏ sự cứu rỗi của chính mình bởi sự bất tuân của chính mình. Trong mọi kết quả này, Đức Chúa Trời không tự mình làm điều ấy, cũng không giúp làm điều ấy, mà cố ý để nó được làm. Có ai hỏi làm sao một sắc lệnh cho phép có thể hoàn toàn chắc chắn? Câu trả lời là, vì Đức Chúa Trời biết rằng khuynh hướng tự nhiên chắc chắn thúc đẩy họ làm điều ấy; chẳng hạn, tôi biết bản tính của con chiên là ăn cỏ. Nếu tôi cố ý để mở cổng giữa chuồng và đồng cỏ, tôi biết rằng cỏ sẽ bị ăn, và tôi định cho phép điều đó cũng rõ ràng như thể chính tôi đã lùa chúng ra đồng cỏ.
Giờ đây, thật vô ích cho những ai phản đối rằng ý chỉ của Đức Chúa Trời không thể có liên quan gì đến các kết quả tội lỗi, dù theo nghĩa cho phép này, mà không khiến Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi, trừ khi những kẻ bắt bẻ này muốn đứng thẳng trên lập trường vô thần. Vì Kinh Thánh đầy những khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã tiền định tội lỗi như vậy mà không phải là tác giả của tội lỗi: Ngài đã tiền định sự bạo ngược và phản nghịch của Pha-ra-ôn, rồi phạt ông vì nó. Trong Ê-sai 10, Ngài đã tiền định việc Nê-bu-cát-nết-sa cướp phá Giê-ru-sa-lem, rồi phạt ông vì nó. Trong Công Vụ 2:23, kẻ gian ác phản Chúa mình "theo ý định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời." Trong Rô-ma 9:18, "Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, và muốn làm cứng lòng ai thì làm cứng lòng," và trong nhiều chỗ khác. Nhưng Bản Tuyên Xưng của chúng ta, Chương III, Tiết vii, đưa ra sự phân biệt rõ ràng này giữa sắc lệnh tuyển chọn và sắc lệnh bỏ qua của Đức Chúa Trời. Sắc lệnh trước hoàn toàn bởi ân điển, không đặt trên bất kỳ sự thấy trước nào về lòng tin kính nào trong họ, vì họ không có gì để thấy trước, ngoại trừ khi họ được tuyển chọn và kêu gọi, và do đó. Nhưng những kẻ không được chọn bị bỏ qua và định trước cho sự hủy diệt vì tội lỗi của họ, và vì vinh hiển của
sự công chính của Ngài."
Nhờ đó chúng ta thấy rằng những lời lên án dữ dội thường lệ chống lại sự bỏ qua này chẳng là gì ngoài những điều dại dột và dối trá phi lý. Những kẻ nói lời hư không này la hét như thể chính sự tiền định của Đức Chúa Trời khiến những người này hư mất. Trong điều này không có một lời nào là thật. Chính họ khiến mình đi, và mục đích của Đức Chúa Trời về kết quả khốn khổ không bao giờ đi xa hơn điều này một hạt bụi, rằng trong sự công chính của Ngài, Ngài quyết định để họ theo đường lối ưa thích của chính họ. Những người này nói như thể sắc lệnh bỏ qua của Đức Chúa Trời được chúng ta mô tả là một rào cản ngăn cản những tội nhân nghèo khổ đang cố gắng lên thiên đàng, bất kể họ ăn năn, cầu nguyện và vâng lời thế nào, chỉ vì họ không phải là những con cưng của một ý thích thiêng liêng bất công.
Sự dại dột và gian ác tột cùng của sự bắt bẻ này được phơi bày rõ ràng bởi điều này, rằng Kinh Thánh ở khắp nơi dạy rằng không ai ngoài kẻ được chọn và được kêu gọi có hiệu quả bao giờ làm việc hay thật sự cố gắng lên thiên đàng; rằng kẻ hư mất không bao giờ thật sự muốn hay cố gắng trở thành thánh đồ; rằng toàn bộ linh hồn họ chống đối điều đó, và họ thích một cách tự do ở lại vô thần, và đây là nguyên nhân duy nhất của sự hư mất của họ. Nếu họ chịu ăn năn, tin, và vâng lời, họ sẽ thấy không có sắc lệnh nào ngăn họ khỏi ân điển và thiên đàng. Đức Chúa Trời có thể nói điều này như người chăn chiên có thể nói về bầy sói: nếu chúng chịu chọn ăn cỏ của ta một cách hòa bình với chiên ta, chúng sẽ thấy không có hàng rào nào của ta giữ chúng khỏi đồng cỏ của ta. Nhưng người chăn biết rằng bản tính của sói luôn là chọn xé chiên thay vì cỏ, điều mà bản tính của chính chúng, chứ không phải hàng rào, chắc chắn thúc đẩy chúng làm, cho đến khi quyền năng toàn năng tái tạo chúng thành chiên. Lý do tại sao những người vô thần la hét dữ dội chống lại phần này của giáo lý, và bóp méo nó một cách đê tiện như vậy, chính là điều này: họ ghét phải tự nhận biết sự vô thần tự do nhưng cứng đầu của linh hồn dẫn họ tự nguyện gây ra sự hư mất của chính mình, và vì vậy họ cố đổ lỗi cho Đức Chúa Trời hay giáo lý của Ngài thay vì nhận lấy chính mình.
Tóm lại, những người không tin luôn cố gắng vẽ giáo lý tuyển chọn như giáo lý khắc nghiệt, độc quyền, kinh khủng, dựng lên một trở ngại giữa tội nhân và sự cứu rỗi. Nhưng khi được xem đúng, nó hoàn toàn ngược lại. Nó không phải là giáo lý khắc nghiệt, mà là giáo lý ngọt ngào, không phải giáo lý độc quyền, không phải trở ngại của sự cứu rỗi chúng ta, mà là cửa phước hạnh cho mọi sự cứu rỗi tìm thấy trong vũ trụ này. Chính tội lỗi, tội lỗi tự nguyện của con người, loại trừ người ấy khỏi sự cứu rỗi; và trong tội lỗi này Đức Chúa Trời không có trách nhiệm. Chỉ có ân điển của Đức Chúa Trời thuyết phục con người cả đến và ở lại trong vùng của sự cứu rỗi; và mọi ân điển này là bông trái của sự tuyển chọn. Tôi nhắc lại, vậy thì, chính tội lỗi tự nguyện của chúng ta là nguồn của mọi điều kinh khủng trong số phận của những người và thiên sứ hư mất. Chính sự tuyển chọn bởi ân điển của Đức Chúa Trời là nguồn ngọt ngào và phước hạnh của mọi điều chữa lành, hy vọng, và hạnh phúc trên đất và trên trời. Đức Chúa Trời có thể nói với mọi thiên sứ và người được cứu chuộc trong vũ trụ: "Ta đã chọn ngươi trong tình yêu đời đời; vậy Ta đã lấy sự nhân từ mà kéo ngươi đến." Và mọi thiên sứ và thánh đồ trên đất này và trong vinh hiển đáp lại, phù hợp với thánh ca của chúng ta:
"Vì sao tôi được nghe tiếng Ngài,
Và bước vào khi còn chỗ,
Trong khi người khác chọn khốn khổ
Thà chết đói chẳng vào?
Chính tình yêu đã dọn tiệc ấy
Đã ngọt ngào kéo tôi vào;
Nếu không tôi vẫn từ chối nếm
Và hư mất trong tội mình,"
Và giờ đây có tội nhân nào dám hỗn xược thúc ép câu hỏi, tại sao cùng tình yêu và quyền năng tuyển chọn ấy trong Đức Chúa Trời lại không bao gồm và cứu mọi tội nhân hư mất? Đây là câu trả lời đầy đủ và kinh sợ: "Hỡi người, ngươi là ai, mà dám cãi lại Đức Chúa Trời?" (Rô-ma 9:20) Ngươi có bất kỳ quyền đòi hỏi nào chống lại Đức Chúa Trời không, hỡi người, để ép buộc ngươi, trái với sở thích và lựa chọn cứng đầu của ngươi, đón nhận một sự cứu chuộc dẫn đến sự thánh khiết mà ngươi ghét và cố ý từ chối bằng mọi năng lực dường như của linh hồn ngươi? Và nếu ngươi tự hủy hoại mình, trong khi các loài thọ tạo thánh có thể than khóc sự hư mất của ngươi, ai sẽ nói rằng ngươi là hữu thể cuối cùng trong vũ trụ này phàn nàn về sự bất công, vì điều này chỉ là phàn nàn chống lại Đức Chúa Trời mà ngươi hằng ngày xúc phạm, rằng Ngài đã không khiến ngươi làm những điều và sống đời sống mà chính ngươi đã cố ý và hoàn toàn từ chối!
Những người khác thúc ép sự phản đối bắt bẻ này: rằng giáo lý tuyển chọn đặt một trở ngại chí mạng giữa tội nhân lo âu và đức tin cứu rỗi. Họ hỏi, Làm sao tôi có thể thi hành một đức tin chân thành, thích đáng, trừ khi tôi đã xác định rằng mình được chọn? Vì linh hồn bị bỏ qua không có quyền tin rằng Đấng Christ đã chết vì mình, và vì sự cứu rỗi của người ấy là không thể, đức tin chân thật nhất cũng không thể cứu người ấy dù người ấy có cảm thấy nó. Nhưng làm sao con người có thể chắc chắn mục đích bí mật của Đức Chúa Trời về sự tuyển chọn đối với mình?
Sự bắt bẻ này rõ ràng bóp méo những lời dạy của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi bởi đức tin. Về sự tuyển chọn của mình, tội nhân không được truyền lệnh cũng không được mời gọi đón nhận làm đối tượng của đức tin mình mệnh đề "Tôi được chọn." Không có mệnh lệnh nào như vậy trong Kinh Thánh. Mệnh đề mà người ấy được mời gọi và truyền lệnh đón nhận là thế này: "Hễ ai tin thì sẽ được cứu." (Rô-ma 10:11) Đức Chúa Trời đã bảo rõ kẻ bắt bẻ này: "Những sự bí mật thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta; song những sự bày tỏ thuộc về chúng ta và con cháu chúng ta đời đời, để chúng ta làm theo mọi lời của luật pháp này." (Phục Truyền 29:29) Đừng bắt bẻ, mà hãy vâng lời. Các lời hứa của Đức Chúa Trời cũng bảo đảm với chúng ta "rằng hễ ai đến cùng Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, Ngài sẽ không bỏ ra ngoài đâu." (Giăng 6:37) Đến nỗi không thể nào một tội nhân thật sự muốn được cứu có thể bị giữ khỏi sự cứu rỗi bởi sự không chắc chắn về sự tuyển chọn của chính mình. Khi chúng ta thêm rằng sắc lệnh của Đức Chúa Trời không hề xâm phạm sự tự do hành động của con người, câu trả lời của chúng ta đã đầy đủ. Bản Tuyên Xưng, Chương III, Tiết i, bởi sắc lệnh này, "Không có bạo lực nào được áp đặt lên ý chí của các loài thọ tạo, cũng không có sự tự do hay ngẫu nhiên của các nguyên nhân thứ hai bị lấy đi, mà trái lại được thiết lập."
Nhưng người ta cứng đầu phản đối rằng những ai chịu một sắc lệnh chủ quyền, không thay đổi thì không thể là tác nhân tự do; rằng hai mệnh đề mâu thuẫn nhau, và việc khẳng định cả hai là một sự sỉ nhục đối với lý trí. Chúng ta đã giải thích rằng có nhiều phương tiện mà qua đó chúng ta thấy các tác nhân tự do được thúc đẩy hành động, không cưỡng bách, mà chắc chắn có hiệu quả, và rằng Đức Chúa Trời của chúng ta là Đức Chúa Trời của sự khôn ngoan và nguồn lực vô hạn. Đức Chúa Trời bảo họ rằng trong việc cai trị các loài thọ tạo hợp lý của Ngài theo mục đích đời đời, Ngài chỉ dùng những phương tiện phù hợp với sự tự do của họ. Thế mà, những kẻ phản đối kiêu ngạo quả quyết rằng điều đó không thể làm được, dù bởi một Đức Chúa Trời vô hạn! rằng nếu có sự tiền định, thì không thể có sự tự do hành động. Chắc chắn người nào đưa ra sự phủ nhận này phải tự mình vô hạn!
Nhưng, có lẽ, câu trả lời tốt nhất cho sự dại dột này là thế này: Ông Arminian ơi, ông, một phàm nhân nhỏ bé, đang thật sự làm, và thường xuyên, chính điều mà ông nói một Đức Chúa Trời toàn năng không thể làm! Tiền định các hành động của các tác nhân tự do, một cách chắc chắn và hiệu quả, mà không xâm phạm sự tự do của họ. Chẳng hạn, ông Arminian mời tôi ăn tối với ông lúc một giờ chiều. Tôi trả lời, được, miễn là bữa tối đúng giờ và chắc chắn, vì tôi phải đón chuyến tàu hỏa lúc hai giờ chiều. Ông hứa chắc chắn rằng bữa tối sẽ sẵn sàng lúc một giờ chiều. Làm sao vậy, ông sẽ tự nấu sao? Ồ, không! nhưng ông thuê một người đầu bếp đáng tin, tên Gretchen, và ông đã dặn cô rằng một giờ chiều phải là giờ ăn tối.
Đó là sự tiền định, ông bảo tôi, chắc chắn và có hiệu quả.
Giờ đây tôi lấy luận chứng của ông Arminian, và áp dụng nó cho Gretchen như sau: Ông nói sự tiền định và sự tự do hành động mâu thuẫn nhau. Ông đã tiền định cô, Gretchen, chuẩn bị bữa tối cho một giờ, vì vậy cô đã không phải là một tác nhân tự do trong việc dọn bữa tối. Hơn nữa, vì không thể có công trạng luân lý nơi nào không có tự do, cô đã không đáng nhận tiền công đã hứa cho việc nấu ăn, và ông Arminian nghĩ ông hoàn toàn không bị buộc phải trả cô.
Lẽ thường của Gretchen trả lời như sau: Tôi biết tôi là một tác nhân tự do; tôi không phải nô lệ, không phải máy móc, mà là một phụ nữ tự do, và một phụ nữ lương thiện, người đã dọn bữa tối lúc một giờ vì tôi đã chọn giữ lời hứa; và nếu ông Arminian cướp tiền công của tôi với cái cớ bẩn thỉu này, tôi sẽ biết ông là một kẻ lừa đảo.
Logic của Gretchen hoàn toàn đúng.
Luận chứng của tôi là, con người liên tục tiền định và hiệu quả gây ra các hành động tự do
[NEEDS REVIEW: Bản scan thiếu các trang 58-59 — đoạn kết của luận chứng Gretchen về sự tiền định và sự tự do hành động bị cắt ngang giữa câu ("My argument is, that men are perpetually predestinating and efficiently procuring free acts"), và không thấy tiêu đề mục III (về ân điển không thể cưỡng lại trong sự hoán cải) trong bản scan; bản scan nhảy thẳng từ mục II sang mục IV.]
IV. SỰ CỨU CHUỘC ĐẶC BIỆT (PARTICULAR REDEMPTION).
"Đấng Christ đã chết chỉ cho kẻ được chọn, hay cho mọi người?" Câu trả lời đã bị định kiến nhiều bởi các thuật ngữ mơ hồ, như "sự cứu chuộc đặc biệt" (particular redemption), "sự chuộc tội giới hạn" (limited atonement), hay "sự chuộc tội chung" (general atonement), "sự chuộc tội không giới hạn" (unlimited atonement), "sự chuộc tội bất định" (indefinite atonement). Họ muốn nói gì bởi sự chuộc tội? Chữ (at-one-ment) chỉ được dùng một lần trong Tân Ước (Rô-ma 5:11), và ở đó nó có nghĩa rõ ràng và chính xác là sự hòa thuận. Được chứng minh như sau: cùng một chữ Hy Lạp trong cùng câu ấy, mang cùng ý nghĩa, được dịch là sự hòa thuận. Giờ đây, người ta thường lẫn lộn hai ý tưởng khi nói sự chuộc tội: một là sự đền tội cho tội lỗi được cung cấp trong sự hy sinh của Đấng Christ. Hai là sự hòa thuận cá nhân của một tín hữu với Đức Chúa Trời mình, đặt trên sự hy sinh Đấng Christ đã dâng một lần đủ cả, nhưng chỉ được thực hiện khi tội nhân tin bởi đức tin. Ý sau là ý nghĩa thật của sự chuộc tội, và theo nghĩa ấy mọi sự chuộc tội (at-one-ment, sự hòa thuận) ắt phải cá nhân, đặc biệt, giới hạn cho tội nhân này đang tin bây giờ. Đã có đúng bấy nhiêu sự chuộc tội như có bấy nhiêu tín hữu thật trên thiên đàng và trên đất, mỗi người một cá nhân.
Nhưng sự hy sinh, sự đền tội, là một — hành động đơn nhất, vinh hiển, không thể chia của Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng, vô hạn và không cạn trong công trạng. Giả sử chỉ có một tội nhân, Sết, được Đức Chúa Trời tuyển chọn, toàn bộ sự hy sinh thiêng liêng này cũng đã cần để đền tội lỗi của người ấy. Giả sử mọi tội nhân của dòng dõi A-đam đều được chọn, cùng một sự hy sinh ấy cũng đủ cho mọi người. Chúng ta phải tuyệt đối gạt bỏ sai lầm rằng sự đền tội là một tổng hợp các món quà để chia và phân phát ra, mỗi người nhận một phần, như những đồng tiền từ một cái túi cho một đám đông người nghèo. Nếu đám người nghèo đông hơn, đáy túi sẽ cạn trước khi mọi người nghèo nhận được của bố thí, và sẽ phải cung cấp thêm tiền. Tôi nhắc lại, quan niệm này hoàn toàn sai khi áp dụng cho sự đền tội của Đức Chúa Trời, vì nó là một hành động thiêng liêng. Nó không thể chia, không cạn, tự nó đủ để bao phủ tội lỗi của mọi tội sẽ được phạm trên đất. Đây là ý nghĩa phước hạnh mà Sứ đồ Giăng nói (Thư thứ nhất 2:2): "Ấy chính Ngài làm của lễ chuộc tội lỗi chúng ta, không những vì tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà cũng vì tội lỗi cả thế gian nữa." (chữ "của lễ chuộc tội" [propitiation] cũng là chữ "sự đền tội" [expiation])
Nhưng câu hỏi sẽ bị thúc ép: "Sự hy sinh của Đấng Christ có bị giới hạn bởi mục đích và ý định của Ba Ngôi không?" Câu trả lời tốt nhất cho người Trưởng Lão đưa ra là thế này: Trong mục đích và ý định của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, sự hy sinh của Đấng Christ được định để thực hiện đúng những kết quả, và mọi kết quả, sẽ được thấy tuôn ra từ nó trong lịch sử cứu chuộc. Tôi nói đây chính là câu trả lời cho chúng ta, người Trưởng Lão, đưa ra, vì chúng ta tin vào sự tiền định phổ quát của Đức Chúa Trời là chắc chắn và có hiệu quả, đến nỗi toàn bộ kết quả cuối cùng của kế hoạch Ngài ắt phải là sự giải thích chính xác kế hoạch Ngài lúc đầu là gì. Và người Arminian cũng bị buộc phải chấp nhận lời tuyên bố này, trừ khi ông ta muốn cáo buộc Ngài thiếu hiểu biết, yếu đuối, hay hay thay đổi. Hãy xem và thấy.
Nào, vậy thì, các kết quả đã thành của sự hy sinh của Đấng Christ không phải là một, mà nhiều và đa dạng:
1. Nó bày tỏ lòng nhân từ và thương xót chung của Đức Chúa Trời đối với mọi tội nhân hư mất, hầu cho vinh hiển của ân điển vô hạn Ngài. Vì, ngợi khen danh Ngài, Ngài phán: "Ta chẳng vui đâu về sự chết của kẻ phải chết." (Ê-xê-chi-ên 18:32)
2. Sự hy sinh của Đấng Christ chắc chắn đã mua cho toàn thể loài người một sự hoãn lại đầy thương xót của án phạt phải chịu vì tội lỗi chúng ta, bao gồm mọi phước hạnh thuộc thời gian của đời sống trần gian chúng ta, mọi sự kiềm chế của Phúc Âm trên sự đồi bại của loài người, và lời mời thiên đàng chân thành cho mọi người. Vì, nếu không có Đấng Christ, án phạt của con người đã theo sau tội lỗi mình tức thì, như án phạt của các thiên sứ sa ngã vậy.
3. Sự hy sinh của Đấng Christ, bị con người cố ý từ chối, đặt sự cứng đầu, gian ác và tội lỗi của bản tính họ trong một ánh sáng mạnh hơn nhiều, hầu cho vinh hiển của sự công chính cuối cùng của Đức Chúa Trời.
4. Sự hy sinh của Đấng Christ đã mua và cung cấp cho sự kêu gọi có hiệu quả của kẻ được chọn, với mọi ân điển bảo đảm đức tin, sự ăn năn, sự xưng công chính, sự bền đỗ, và sự vinh hiển của họ. Giờ đây, vì sự hy sinh thật sự dẫn đến mọi hậu quả khác nhau này, chúng đều được bao gồm trong ý định của Đức Chúa Trời. Quan điểm này thỏa mãn mọi câu Kinh Thánh được trích dẫn chống lại chúng ta.
Nhưng chúng ta không thể thừa nhận rằng Đấng Christ đã chết cho Giu-đa đầy đủ và theo cùng nghĩa như Ngài đã chết cho Sau-lơ thành Tạt-sơ. Ở đây chúng ta bị buộc phải khẳng định rằng, trong khi sự đền tội là vô hạn, sự cứu chuộc là đặc biệt. Những căn cứ không thể bác bỏ mà trên đó chúng ta chứng minh rằng sự cứu chuộc là đặc biệt là thế này: Từ các giáo lý về sự tuyển chọn vô điều kiện, và giao ước ân điển. (Luận chứng là một; vì giao ước ân điển chỉ là một khía cạnh của sự tuyển chọn.) Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng những ai sẽ được cứu trong Đấng Christ là một số đã được tuyển chọn xác định và ban cho Ngài từ đời đời để được cứu chuộc bởi sự trung bảo của Ngài. Làm sao có thể rõ ràng hơn từ điều này rằng đã có một mục đích trong sự đền tội của Đức Chúa Trời, đối với họ, khác với đối với phần còn lại của loài người? Xem Kinh Thánh: Sự không thay đổi của các mục đích Đức Chúa Trời. (Ê-sai 14:27; 2 Ti-mô-thê 2:19) Nếu Đức Chúa Trời từng định cứu bất kỳ linh hồn nào trong Đấng Christ (và Ngài có một ý định xác định để cứu hay không cứu đối với các linh hồn), linh hồn ấy chắc chắn sẽ được cứu. (Giăng 10:27, 28; 6:37-39) Do đó, mọi người mà Đức Chúa Trời từng định cứu trong Đấng Christ sẽ được cứu. Nhưng một số linh hồn sẽ không được cứu; vì vậy một số linh hồn Đức Chúa Trời không bao giờ định được cứu bởi sự chuộc tội của Đấng Christ. Sức mạnh của luận chứng này khó có thể đánh giá quá cao. Ở đây thấy rằng một giới hạn về ý định của sự đền tội phải được khẳng định để tôn vinh quyền năng, mục đích, và khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Cùng sự thật ấy được chứng minh bởi điều này, rằng sự chuyển cầu của Đấng Christ bị giới hạn. (Xem Giăng 17:9, 20) Chúng ta biết sự chuyển cầu của Đấng Christ luôn đắc thắng. (Rô-ma 8:34; Giăng 11:42) Nếu Ngài chuyển cầu cho mọi người, mọi người sẽ được cứu. Nhưng mọi người sẽ không được cứu. Do đó, có một số người mà vì họ Ngài không cầu xin công trạng của sự đền tội của Ngài. Nhưng Ngài là "hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi." (Hê-bơ-rơ 13:8) Do đó, đã có một số người mà vì họ, khi Ngài dâng sự đền tội, Ngài đã không định cầu xin nó. Một số tội nhân (tức là, kẻ được chọn) nhận từ Đức Chúa Trời các ân tứ của sự cáo trách, sự tái sinh, đức tin, thuyết phục và giúp họ đón nhận Đấng Christ, và nhờ đó khiến sự đền tội của Ngài có hiệu quả cho chính mình, trong khi những tội nhân khác thì không. Nhưng các ân điển này là một phần của sự cứu chuộc đã được mua, và được ban qua Đấng Christ. Do đó sự cứu chuộc của Ngài được định để có hiệu quả cho một số người như nó đã không cho những người khác. (Xem ở trên) Kinh nghiệm chứng minh điều tương tự. Một phần lớn loài người đã ở trong địa ngục trước khi sự đền tội được dâng. [NEEDS REVIEW: một đoạn OCR bị hỏng nặng ở đây, dường như nói về việc sự đền tội không thể có hiệu quả cho những người không bao giờ nghe Phúc Âm — không đọc được nguyên văn, không đoán mò.] Quan điểm này đặc biệt phá hủy kế hoạch Arminian.
"Tình yêu thương lớn hơn tình nầy chẳng có, là người vì bạn hữu mình mà phó sự sống mình." (Giăng 15:13) Nhưng cái lớn hơn bao gồm cái nhỏ hơn, từ đó suy ra rằng, nếu Đức Chúa Cha và Đấng Christ đã ấp ủ cho một linh hồn đã định tình yêu tuyển chọn xác định đủ mạnh để trả giá bằng sự hy sinh của đồi Can-vê, thì không thể tin được rằng tình yêu này lại từ chối những ân tứ ít tốn kém hơn của sự kêu gọi có hiệu quả và ân điển nâng đỡ. Đây chính là luận chứng của Rô-ma 5:6-10, và 8:31-39. Suy luận này sẽ không có sức thuyết phục nếu chỉ rút ra từ lòng nhân từ của bản tính Đức Chúa Trời, đôi khi được gọi trong Kinh Thánh là "tình yêu" của Ngài, nhưng trong mọi trường hợp của tình yêu xác định của Ngài, nó có tính chứng minh.
Dường như tuyệt đối không thể cho chúng ta duy trì giáo điều rằng Đấng Christ theo ý định đã chết đồng đều cho mọi người. Chúng ta bị buộc phải giữ rằng Ngài đã chết cho Phi-e-rơ và Phao-lô theo một nghĩa nào đó mà Ngài đã không chết cho Giu-đa. Không một tâm trí nhất quán nào có thể chấp nhận tín điều Calvinistic về sự đồi bại toàn diện của con người đối với Đức Chúa Trời, sự bất năng của ý chí, các thuộc tính không thay đổi của Đức Chúa Trời về chủ quyền và toàn năng trên các tác nhân tự do, sự toàn tri và khôn ngoan, mà dừng lại trước kết luận này. Hầu như mọi đối thủ thông minh đều thừa nhận điều này, và khi tranh luận về sự cứu chuộc đặc biệt, ít nhất, ông ta luôn tấn công một giáo lý liên kết cần thiết đi cùng với các giáo lý khác.
Vì công việc của Đấng Christ cho kẻ được chọn không chỉ đặt họ vào một tình trạng có thể được cứu, mà mua cho họ một sự cứu rỗi trọn vẹn và chắc chắn. Đối với người biết sự đồi bại và trói buộc của lòng mình, bất kỳ sự cứu chuộc nào ít hơn thế sẽ không đem lại an ủi.
V. SỰ BỀN ĐỖ CỦA CÁC THÁNH ĐỒ.
Bản Tuyên Xưng của chúng ta, trong Chương XVII, Tiết i và ii, trình bày giáo lý này như sau: "Những người mà Đức Chúa Trời đã chấp nhận trong Đấng yêu dấu của Ngài, được kêu gọi có hiệu quả và nên thánh bởi Đức Thánh Linh Ngài, không thể sa ngã hoàn toàn hay rốt cuộc khỏi tình trạng ân điển, mà chắc chắn sẽ bền đỗ trong đó đến cùng, và được cứu đời đời." Sự bền đỗ của các thánh đồ này không tùy thuộc vào ý chí tự do của chính họ, mà tùy thuộc vào sự không thay đổi của sắc lệnh tuyển chọn, tuôn ra từ tình yêu tự do và không thay đổi của Đức Chúa Cha; tùy thuộc vào hiệu lực của công trạng và sự chuyển cầu của Chúa Giê-xu Christ; sự ở lại của Đức Thánh Linh và của hạt giống Đức Chúa Trời trong họ; và bản tính của giao ước ân điển, từ tất cả những điều ấy cũng phát sinh sự chắc chắn và không sai lầm của nó."
Tôi xin độc giả cân nhắc các lời tuyên bố này với sự thành thật và chú ý kỹ lưỡng. Người ấy sẽ thấy rằng chúng ta không quy sự vững bền của ân điển trong tín hữu cho bất kỳ sự xuất sắc nào trong linh hồn chính người ấy, dù đã được tái sinh, làm nguồn và nguyên nhân, mà chúng ta quy nó cho mục đích không thay đổi và ân điển có hiệu lực của Đức Chúa Trời ngự và hành động trong họ. Mọi thiên sứ, và A-đam, đều nhận từ Đấng Sáng Tạo bản tính thánh khiết; thế mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta và các thiên sứ sa ngã cho thấy rằng họ có thể sa ngã hoàn toàn vào tội lỗi. Không ai tự mình tuyệt đối không thể phạm tội, ngoại trừ Đức Chúa Trời không thay đổi. Những người đã được hoán cải, vẫn còn tội lỗi nội tại, chắc chắn cũng có thể sa ngã như A-đam, người không có tội lỗi nội tại. Chúng ta tin rằng các thánh đồ chắc chắn sẽ đứng vững, vì Đức Chúa Trời đã chọn họ chắc chắn sẽ nâng đỡ họ.
Chúng ta không tin rằng mọi người xưng mình tin và mọi thành viên Hội Thánh chắc chắn sẽ giữ vững và lên thiên đàng. Đáng lo rằng nhiều người như vậy, dù là những kẻ giả mạo khéo léo, "chỉ có tiếng là sống, mà là chết." Họ sa ngã chí mạng vì họ không bao giờ có ân điển thật để sa ngã khỏi.
Chúng ta không dạy rằng bất kỳ người nào có quyền tin rằng mình được xưng công chính, và vì vậy sẽ không bị đoán xét nữa, trên mệnh đề "một lần trong ân điển thì luôn trong ân điển," dù người ấy giờ đang sống trong tội lỗi cố ý, cố chấp. Sự dối trá này của Sa-tan chúng ta ghê tởm. Chúng ta nói, sự thật rằng kẻ bị lừa dối này có thể sống trong tội lỗi cố ý là bằng chứng mạnh nhất có thể rằng người ấy chưa bao giờ được xưng công chính, và chưa bao giờ có ân điển nào để sa ngã khỏi. Và một lần cho mãi mãi, không một tín hữu thông minh nào có thể lạm dụng giáo lý này thành cớ cho sự an toàn xác thịt. Nó hứa với các tín hữu thật một sự bền đỗ trong sự thánh khiết. Ai, ngoại trừ kẻ điên, có thể suy ra từ lời hứa ấy đặc ân được không thánh khiết?
Một lần nữa. Chúng ta không dạy rằng các tín hữu chân thật được an toàn khỏi sự thụt lùi, nhưng nếu họ trở nên không tỉnh thức và không cầu nguyện, họ có thể một thời gian sa vào cám dỗ, tội lỗi, và mất hy vọng và an ủi, điều có thể gây cho họ nhiều khốn khổ và xấu hổ, và khỏi đó một Đức Chúa Trời giữ giao ước sẽ phục hồi họ bằng những sự sửa phạt nghiêm khắc và sự ăn năn sâu sắc. Do đó, trong chừng mực lợi ích bản thân hợp pháp có thể là một động cơ thích đáng cho nỗ lực Cơ Đốc, điều này sẽ tác động trên người Trưởng Lão dưới giáo lý bền đỗ này, hơn trên người Arminian với giáo lý sa ngã khỏi ân điển của ông ta. Người trước không thể nói, tôi không cần báo động dù tôi thụt lùi; vì nếu người ấy là một tín hữu thật, người ấy phải được đem trở lại bằng những hoạn nạn đau đớn và có lẽ kinh khủng; người ấy nên báo động về những điều này! Nhưng hơn nữa, một tình yêu bản thân được soi sáng sẽ báo động người ấy nhói lòng hơn tình yêu của người Arminian báo động ông ta. Đây là một người Arminian thấy mình thụt lùi. Ông ta có cảm thấy một sự báo động lành mạnh, tự nhủ: "Than ôi, tôi đã ở trên đường đúng lên thiên đàng, nhưng tôi đã ra khỏi nó; tôi phải trở lại vào nó." Nào, người Trưởng Lão cũng thụt lùi tương tự được giáo lý mình dạy nói: Tôi tưởng mình đã ở trên đường đúng lên thiên đàng, nhưng giờ tôi thấy mình đã lầm suốt thời gian, vì Đức Chúa Trời phán rằng, nếu tôi thật sự đã ở trên đường đúng ấy, tôi không bao giờ có thể rời nó. Than ôi! vậy thì, tôi phải hoặc hư mất hoặc trở lại, không phải vào con đường lừa dối cũ mà tôi đã ở, mà vào một con đường mới, về bản chất khác biệt, hẹp hơn và thẳng hơn. Trong hai người, ai có động cơ nhói lòng hơn để cố gắng?
Vì tôi đã lấy định nghĩa của giáo lý từ Bản Tuyên Xưng của chúng ta, tôi sẽ lấy từ đó phần chính của các bằng chứng của nó:
(a) Sự không thay đổi của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời chứng minh nó. Làm sao tội nhân đã định này giờ đây được hoán cải thật? Vì Đức Chúa Trời đã tuyển chọn người ấy cho sự cứu rỗi. Nhưng Đức Chúa Trời phán: "Mưu của ta sẽ đứng vững, và ta sẽ làm mọi điều ta đẹp lòng." (Ê-sai 46:10) Vì Đức Chúa Trời không thay đổi và toàn năng, mục đích cứu người ấy này chắc chắn sẽ thành công. Nhưng không ai có thể được cứu trong tội lỗi mình, vì vậy người này chắc chắn sẽ được khiến bền đỗ trong ân điển.
(b) Giáo lý suy ra từ sự thật rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là chủ quyền và vô điều kiện, không đặt trên bất kỳ công trạng thấy trước nào trong tội nhân được chọn. Đức Chúa Trời biết không có công trạng nào trong người ấy để thấy trước. Nhưng Đức Chúa Trời đã thấy trước mọi sự bất tuân, vô ơn, và chọc giận mà tội nhân không xứng đáng ấy sẽ phạm. Vì vậy, sự phơi bày trong tương lai của sự vô ơn, bất tuân, và chọc giận này bởi tội nhân nghèo khổ này, không thể trở thành một động cơ với Đức Chúa Trời để thu hồi sự tuyển chọn người ấy. Đức Chúa Trời đã biết hết về nó khi Ngài lần đầu tuyển chọn người ấy, và thế mà, được thúc đẩy bởi các động cơ yêu thương, thương xót, và khôn ngoan của chính Ngài, Ngài đã tuyển chọn người ấy, thấy trước mọi sự đê tiện có thể của người ấy.
(c) Cùng kết luận suy ra từ giao ước cứu chuộc của Đức Chúa Trời với Con Ngài là Đấng Mê-si. Đây là một hiệp ước được lập từ đời đời giữa Cha và Con. Trong đó Con tự do ràng buộc mình chịu chết vì tội lỗi của thế gian và thi hành các chức vụ khác của Ngài làm Đấng Trung Bảo cho sự cứu chuộc dân Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã giao ước trên điều kiện này để ban cho Con Ngài dân được cứu chuộc làm phần thưởng của Ngài. Trong giao ước cứu chuộc này, Đấng Christ đã cung cấp và hoàn thành toàn bộ các điều kiện; dân được cứu chuộc của Ngài không có điều kiện nào. Vậy, khi Đấng Christ chết, phán rằng "Mọi việc đã được trọn," (Giăng 19:30) hiệp ước đã được đóng lại dứt khoát; không còn chỗ, nếu Cha không bất trung, cho sự sa ngã rốt cuộc của một ngôi sao duy nhất khỏi vương miện đã được mua của Đấng Cứu Thế chúng ta; hãy đọc Giăng 17. Đó là "một giao ước đời đời, lập vững bền đủ mọi bề, và chắc chắn." (2 Sa-mu-ên 23:5)
(d) Chúng ta phải suy ra cùng chân lý phước hạnh ấy từ tình yêu của Đấng Christ trong việc chết vì dân Ngài khi còn là tội nhân, từ các công trạng tối cao của sự công chính được kể cho của Ngài, và quyền năng của sự chuyển cầu của Ngài: "Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết." (Rô-ma 5:8) "Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được hòa thuận với Ngài bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Con ấy mà được cứu." (Rô-ma 5:10) "Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?" (Rô-ma 8:32) Về Đấng Christ, Đấng Chuyển Cầu, có lời: "Cha hằng nghe Con," xem Giăng 17:20: "Ấy chẳng những vì họ mà Con cầu xin thôi đâu, nhưng cũng vì kẻ sẽ nghe lời họ mà tin đến Con nữa." Nếu Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm toàn thắng cầu nguyện cho mọi tín hữu, mọi người trong họ sẽ nhận được điều Ngài xin. Nhưng Ngài xin cho họ điều gì và bao nhiêu? Một ân điển thuộc thời gian, ngẫu nhiên và hay thay đổi, tùy thuộc vào ý chí hay thay đổi và có thể sai lầm của con người? Xem Giăng 17:24: "Cha ôi, Con muốn Con ở đâu thì những kẻ Cha đã giao cho Con cũng ở đó với Con, để họ ngắm xem sự vinh hiển của Con, là vinh hiển Cha đã ban cho Con."
(e) Nếu bất kỳ người nào được hoán cải, ấy là vì Đức Thánh Linh đã ngự vào người ấy; nếu bất kỳ tội nhân nào sống một thời gian đời sống thiêng liêng, ấy là vì Đức Thánh Linh đang ngự trong người ấy. Nhưng Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta rằng Đức Thánh Linh này là hạt giống ở lại của sự sống thiêng liêng, của lễ của thiên đàng, và ấn chứng của sự cứu chuộc chúng ta.* Các tín hữu được "sanh lại, chẳng phải bởi hột giống hay hư nát, bèn là bởi hột giống không hay hư nát, là bởi lời hằng sống và bền vững của Đức Chúa Trời." (1 Phi-e-rơ 1:23) Sứ đồ tuyên bố rằng họ nhận được của lễ của Đức Thánh Linh, và rằng sự ngự trong của Ngài là "của lễ của cơ nghiệp đã được mua." (Ê-phê-sô 1:13-14) Cùng sứ đồ nói (Ê-phê-sô 4:30): "Anh em chớ làm buồn cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì nhờ Ngài anh em được ấn chứng đến ngày cứu chuộc."
Tiền đặt cọc, hay tiền cọc, là một số tiền nhỏ hơn được trả bằng tiền mặt khi một hợp đồng được đóng lại dứt khoát, như một lời cam kết không thay đổi rằng các khoản thanh toán trong tương lai cũng sẽ được thực hiện đúng hạn. Ấn chứng là dấu ấn cuối cùng được các bên ký hợp đồng thêm vào tên mình để biểu thị rằng hợp đồng đã
đã được đóng lại và có tính ràng buộc. Đó là sự hiện diện nên thánh của Đức Thánh Linh trong mọi tín hữu chân thật; một nguyên tắc bất diệt của sự bền đỗ trong đó, lời cam kết trước của Đức Chúa Trời về mục đích ban cả thiên đàng của Ngài, ấn chứng của Đức Chúa Trời đóng trên giao ước ân điển của Ngài.
*Xem 1 Giăng 3:9: "Ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội, vì hột giống của Đức Chúa Trời ở trong người, và người không thể phạm tội được, vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời."
†2 Cô-rinh-tô 1:22: "Ngài cũng lấy ấn mình mà đóng cho chúng ta và ban của tin của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta." 2 Cô-rinh-tô 5:5: "Đấng đã gây dựng chúng ta cho được sự ấy, ấy là Đức Chúa Trời, đã ban của tin của Đức Thánh Linh cho chúng ta."
‡Ê-phê-sô 1:14: "Ấy là của tin về cơ nghiệp chúng ta, cho đến kỳ chuộc lấy những kẻ mà Ngài đã được để khen ngợi sự vinh hiển Ngài."
Đây, vậy, là sự bảo đảm phước hạnh của hy vọng mà tín hữu thật được đặc ân đạt đến: không chỉ rằng Đức Chúa Trời cam kết có điều kiện ban cho tôi thiên đàng, miễn là tôi tiếp tục gắn bó với bổn phận Phúc Âm của mình trong sự thi hành ý chí hay thay đổi, có thể sai lầm của tôi. Một sự an ủi khốn khổ cho tín hữu biết lòng mình! Nhưng sự bảo đảm đầy đủ của hy vọng là thế này: Hãy để Đức Thánh Linh một lần chạm đến tấm lòng chết này của tôi bằng ánh sáng ban sự sống của Ngài, đến nỗi tôi đón nhận Đấng Christ với một đức tin ăn năn thật; vậy thì tôi có sự chắc chắn phước hạnh rằng "Đức Chúa Trời nầy đã khởi làm việc lành trong tôi, sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Đức Chúa Jêsus Christ" (ngày phán xét của Ngài)*, rằng cùng tình yêu thiêng liêng ấy sẽ không sai lầm tiếp tục với tôi bất chấp các tội lỗi và sự chọc giận sau này, sẽ sửa phạt, phục hồi, và nâng đỡ tôi, và ban cho tôi chiến thắng cuối cùng trên tội lỗi và sự chết. Đây là hy vọng không thể tả xiết và đầy vinh hiển, thích hợp hơn ngàn lần để thúc đẩy sự vâng lời, sự cầu nguyện, sự tỉnh thức, sự [cố gắng], vốn là các phương tiện của chiến thắng của tôi, hơn những nghi ngờ dai dẳng về khả năng sa ngã khỏi ân điển.
*Phi-líp 1:6: "Tôi tin chắc rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Đức Chúa Jêsus Christ."
Cuối cùng, Kinh Thánh là luận chứng tốt nhất của chúng ta. Tôi xin trích một vài câu trong nhiều câu: Xem Giê-rê-mi 32:40: "Ta sẽ lập với chúng nó một giao ước đời đời, rằng Ta sẽ không xây khỏi chúng nó để làm phước cho; nhưng Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta vào lòng, để chúng nó không lìa khỏi Ta." Chiên Ta không bao giờ hư mất, và không ai cướp chúng khỏi tay Ta.† 2 Ti-mô-thê 2:19: "Tuy nhiên, nền vững chắc của Đức Chúa Trời đã đặt, có lời ấn chứng rằng: Chúa biết kẻ thuộc về Ngài." Chính Đấng Christ ngụ ý rằng không thể lừa dối kẻ được chọn của Ngài.‡ 1 Phi-e-rơ 1:5: Tín hữu "hết sức Đức Chúa Trời giữ cho bởi đức tin để được rỗi." Cùng sứ đồ giải thích như vậy sự bội đạo của những kẻ thụt lùi rốt cuộc. 2 Phi-e-rơ 2:22: "Con heo đã rửa sạch rồi, lại lăn lóc trong vũng bùn." Nó vẫn là con heo theo bản tính, dù bề ngoài đã được rửa, nhưng không bao giờ được biến thành con chiên; vì nếu đã được, nó sẽ không bao giờ chọn vũng bùn.
†Giăng 10:27: "Chiên ta nghe tiếng ta, ta quen nó, và nó theo ta."
‡Ma-thi-ơ 24:24: "Vì nhiều christ giả và tiên tri giả sẽ dấy lên, làm những dấu lớn, phép lạ; nếu có thể được thì họ cũng đến dỗ dành chính những người được chọn."
Sứ đồ (1 Giăng 2:19) giải thích những sự thụt lùi rốt cuộc theo cùng cách, và bằng những lời đơn giản đóng lại cuộc tranh luận: "Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra, nhưng vốn chẳng phải thuộc về chúng ta; vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, thì đã ở cùng chúng ta; song điều đó đã xảy đến, hầu cho tỏ ra rằng mọi kẻ ấy chẳng thuộc về chúng ta."
Luận chứng khẳng định của tôi thực chất đã bác bỏ các phản đối. Nhưng có hai phản đối mà tôi sẽ trả lời. Người Arminian luôn thúc ép một phản đối rút ra từ triết học sai lầm của họ. Họ nói nếu ân điển của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh có hiệu lực chắc chắn quyết định ý chí của người được hoán cải rời khỏi tội lỗi sang bổn phận Phúc Âm, nó sẽ hủy diệt sự tự do hành động của người ấy. Vậy thì, sẽ không có phẩm chất luân lý đáng khen nào trong sự vâng lời Phúc Âm tiếp theo của người ấy để làm vui lòng Đức Chúa Trời, hơn là trong màu sắc tự nhiên của tóc người ấy, mà người ấy không thể giúp được. Câu trả lời của tôi là, triết học của họ sai lầm. Sự hiện diện và vận hành của một nguyên tắc đúng trong con người, chắc chắn quyết định người ấy đến những cảm xúc và hành động đúng, không xâm phạm sự tự do hành động của người ấy, mà trái lại là thiết yếu cho mọi sự tự do hành động đúng. Các bằng chứng của tôi là, nếu triết học giả mạo này đúng, các thánh đồ và thiên sứ được chọn trên thiên đàng không thể có bất kỳ sự tự do hành động hay tính cách hay hạnh kiểm đáng khen nào. Vì họ chắc chắn và không bao giờ bị quyết định sang sự thánh khiết. Con người Chúa Giê-xu không thể có bất kỳ sự tự do hành động hay công trạng nào, vì ý chí loài người của Ngài tuyệt đối bị quyết định sang sự thánh khiết. Chính Đức Chúa Trời không thể có bất kỳ sự tự do hành động hay sự thánh khiết đáng khen nào. Ngài là Đấng ít có nhất! vì ý chí của Ngài đời đời, không thay đổi, và tất yếu bị quyết định sang sự thánh khiết tuyệt đối. Nếu có điều gì gần như phạm thượng trong điều này, hãy lưu ý, nó không phải của tôi. Tôi gạt bỏ loại triết học này khỏi mình với sự ghê tởm.
Người ta lại phản đối rằng Kinh Thánh đầy những lời cảnh cáo tín hữu tỉnh thức chống lại sự bội đạo, như trong 1 Cô-rinh-tô 10:12: "Vậy thì, ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã." Ngụy biện là nếu tín hữu không thể sa ngã khỏi ân điển thì mọi lời cảnh cáo này đều phi lý. Tôi trả lời, chúng hợp lý, vì tín hữu có thể sa ngã khỏi ân điển nếu họ bị bỏ mặc cho các năng lực tự nhiên của chính mình. Trong trường hợp này, họ tự nhiên có thể sa ngã, và vì vậy sự tỉnh thức được thúc giục họ một cách hợp lý, vì mục đích không thay đổi của Đức Chúa Trời về ân điển đối với họ được thực hiện trong họ, không phải như thể họ là khúc gỗ hay hòn đá, hay thú vật câm, mà là các tác nhân tự do hợp lý, được hướng dẫn và cai trị bởi Đức Thánh Linh toàn năng qua các phương tiện của các động cơ hợp lý. Vì vậy, khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời thúc giục tín hữu bằng các động cơ hợp lý này để không thụt lùi, không nên suy ra rằng Ngài bí mật định để họ thụt lùi một cách chí mạng, mà trái lại. Tôi sẽ kết thúc bằng một dụ ngôn nhỏ. Tôi nhìn một người mẹ khôn ngoan, thông minh, tỉnh thức, và bận rộn với việc nhà. Có một bé gái xinh xắn đang chơi quanh phòng, con cưng của mẹ. Tôi nghe bà nói: "Cẩn thận, con yêu, đừng đến gần ngọn lửa ấy, vì con có thể bị bỏng." Tôi có lập luận: Nghe những lời của người đàn bà ấy! Tôi suy ra từ đó rằng tâm trí người đàn bà ấy đã quyết định để đứa con cưng của mình tự thiêu chết trừ khi sự tỉnh thức của nó đủ để giữ nó xa ngọn lửa, sự thận trọng của một đứa trẻ thiếu hiểu biết, bốc đồng, hay thay đổi. Thật là một người mẹ vô tâm! Nhưng tôi không suy ra như vậy, trừ khi tôi là một kẻ dại hết thuốc chữa. Tôi biết rằng người mẹ này biết đứa con là một loài thọ tạo hợp lý, và rằng sự thận trọng hợp lý là một loại phương tiện để giữ nó ở khoảng cách an toàn khỏi ngọn lửa; vì vậy bà làm đúng khi đưa ra những lời cảnh cáo như vậy cho đứa trẻ; bà sẽ không nói như vậy nếu bà nghĩ nó chỉ là một con chó con ngu ngốc, và sẽ không trông cậy vào điều gì ngoài việc buộc nó bằng cổ vào chân bàn. Nhưng tôi biết rằng tâm trí người mẹ tỉnh thức ấy đã quyết định rằng đứa con cưng sẽ không tự thiêu ở ngọn lửa này. Nếu những xung động và trí nhớ ngắn ngủi của đứa nhỏ khiến nó sao lãng các lời cảnh cáo của mẹ, tôi biết rằng tôi sẽ thấy người mẹ tốt ấy lập tức buông dụng cụ lao động và kéo đứa con ra khỏi ngọn lửa ấy bằng sức mạnh thể chất, rồi hợp lý nhắc lại các lời cảnh cáo cho đứa trẻ như một tác nhân hợp lý với sự nhấn mạnh hơn. Và nếu đứa nhỏ vẫn tỏ ra thiếu chú ý và cố chấp, tôi sẽ thấy nó lại được cứu bằng sức mạnh thể chất, và cuối cùng tôi sẽ thấy người mẹ ấn các lời cảnh cáo vào tâm trí đứa trẻ một cách hiệu quả hơn, có lẽ bằng những cái ôm đam mê, hay có lẽ bằng một trận đòn roi, cả hai đều là sự biểu lộ của tình yêu trung tín.
Đó là hệ thống ân điển của Kinh Thánh mà người ta gọi là Calvinism, thường với ý chê bai. Công trạng ít nhất của nó là nó hoàn toàn tương ứng với kinh nghiệm, lẽ thường, và triết học chân thật. Bằng chứng vĩ đại của nó là nó tương ứng với Kinh Thánh. "Thà xưng Đức Chúa Trời là thật và loài người là giả dối." (Rô-ma 3:4) Giáo lý này tôn cao Đức Chúa Trời, quyền năng Ngài, tình yêu và thương xót chủ quyền, không mua được của Ngài. Chúng xứng đáng được tôn cao tối cao. Giáo lý này hạ con người xuống bụi đất. Người ấy phải bị hạ mình; người ấy là một tội nhân có tội, hư mất, là kiến trúc sư duy nhất, nhưng chắc chắn, của sự hư mất của chính mình. Bất lực, nhưng có tội về mọi điều khiến mình bất lực, người ấy phải nhận lấy chỗ mình trong sự ăn năn sâu nhất, và dâng mọi vinh quang của sự cứu chuộc mình cho Đức Chúa Trời. Giáo lý này, trong khi hạ lòng kiêu ngạo của con người xuống, ban cho người ấy một cái neo của hy vọng, chắc chắn và vững bền, kéo người ấy lên thiên đàng; vì hy vọng của người ấy không được đặt trên sự yếu đuối, dại dột, và hay thay đổi của bản tính loài người mình, mà trên tình yêu, khôn ngoan, và quyền năng đời đời của Đức Chúa Trời toàn năng. "Ôi Y-sơ-ra-ên! ngươi có phước dường bao! Hỡi dân được Đức Giê-hô-va cứu rỗi, ai giống như ngươi?" "Đấng ở đời đời là nơi ẩn náu của ngươi, dưới cánh tay Ngài là quyền năng đời đời." (Phục Truyền 33:29, 27)