Con Đường Giữa Hai Thái Cực
Benjamin Keach · 389-the-medium-betwixt-two-extremes-keach
Bản dịch do AI (Claude) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Con Đường Giữa Hai Thái Cực
- LỜI GỬI ĐỘC GIẢ
- BÀI GIẢNG I
- RÔ-MA 8:1
- ÁP DỤNG
- HẬU TỰ, chứa đựng một vài nhận xét về một số đoạn văn trong cuốn sách mới của ông Clark, mang tựa Scripture-Justification
Con Đường Giữa Hai Thái Cực
Nguyên tác: "A Medium betwixt two Extremes. Wherein it is proved that the whole First Adam was condemned, and the whole Second Adam justified. Being a Sermon lately preached on Rom. 8:1, and now published to prevent the further Controversy (in one main Point) about Justification. To which are added Reflections on some Passages in Mr. Clark's new Book, called Scripture-Justification" — Benjamin Keach (1698)
Tác giả: Benjamin Keach (1640–1704), Mục sư Báp-tít Đặc biệt tại Horsly-down, Luân Đôn
Nguồn: Bản in Luân Đôn 1698 (in cho Andrew Bell, tại Cross-keys and Bible, Cornhill). Bản dịch này dùng bản văn EEBO-TCP (A47601, CC0, đánh máy từ bản in gốc) vì bản OCR trên archive.org của cùng ấn bản bị hỏng nặng, nhiều đoạn không đọc được.
(Ghi chú: Tác phẩm gồm Lời gửi độc giả, Bài giảng I trên Rô-ma 8:1, và Hậu tự gồm các nhận xét về cuốn "Scripture-Justification" của ông Samuel Clark. Trong bài giảng, Keach nêu năm đầu mục sẽ trình bày, nhưng bản in này chỉ chứa đầu mục thứ nhất (mệnh đề về tình trạng bị kết án trước khi hiệp nhất với Đấng Christ) cùng phần áp dụng — bài giảng kết thúc bằng "Nhưng không nói thêm lúc này". Chữ "ſ" (s dài) trong bản in cổ đã chuẩn hóa. Số trang trong ngoặc [tr. x] theo bản in gốc. Những chỗ bản TCP ghi [GAP: illegible] đều phục dựng theo ngữ cảnh và nêu rõ ở cuối file; chỉ hai chỗ thực sự không chắc chắn được đánh dấu [NEEDS REVIEW].)
LỜI GỬI ĐỘC GIẢ
Việc tôi giảng về đề tài này bắt nguồn từ điều tôi nghe được từ miệng một người đầy ân điển (một thành viên của Hội Thánh dưới sự chăm sóc của tôi), người dường như rất bất an trong sự thông công, bởi vì khi giảng, tôi nói rằng, dù tôi rao giảng giáo lý về ân điển nhưng không, và tôn cao Đấng Christ, tôi vẫn quả quyết rằng những người được chọn đang ở dưới cơn thịnh nộ, hay trong tình trạng đáng thương trước khi được kêu gọi, hay trước khi họ được hiệp nhất với Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh, hay đang ở trong trạng thái hiệp nhất với Ngài. Điều này, tôi e rằng, có thể bắt nguồn từ sự hiểu lầm về giáo lý mà một số người trong thành phố này gần đây quá nhấn mạnh, tức là sự xưng công chính và sự hiệp nhất với Đấng Christ trước khi Đức Thánh Linh (mối dây của sự hiệp nhất ấy) được nhận lãnh. Không phải rằng bất kỳ anh em nào của chúng ta, tôi hy vọng, những người giảng giáo lý ấy lại tin rằng những người được chọn không ở dưới bản án kết án và cơn thịnh nộ trong khi họ còn ở trong A-đam thứ nhất; dù tôi e rằng họ không phân biệt cẩn thận như đáng phải làm giữa sự xưng công chính căn bản và đại diện của chúng ta trong Đấng Christ, với tư cách là Đầu và Đấng Đại diện của chúng ta, và sự xưng công chính thực tế hay cá nhân của chúng ta khi chúng ta được hiệp nhất với Ngài. Và khi thấy giáo lý ấy bị dùng sai, tôi đã bị thuyết phục xuất bản bài giảng đầu tiên tôi đã giảng nhân dịp này, không biết quan niệm ấy có thể lan rộng đến đâu trong số những người nghe yếu đuối và thiếu cảnh giác, và với hy vọng rằng việc này có thể (qua phước lành của Đức Chúa Trời) ngăn chặn nó.
Có một điều tôi không thể không than thở, đó là vì chúng ta có thể khác biệt trong một vài điểm so với giáo lý vừa nói trên, mà chúng ta phải bị gán cho chủ nghĩa Arminius — một sai lầm mà chúng ta ghê tởm, cũng như bất kỳ sai lầm nào khác có xu hướng làm lu mờ hay tối tăm giáo lý về sự xưng công chính nhưng không bởi Đấng Christ mà thôi, không bởi công việc hay sự công chính nội tại. Không ai có lý do gì để nghĩ rằng tôi ủng hộ dù chỉ một chút những sai lầm của phái Arminius hay phái Baxter, xét đến những gì tôi vừa xuất bản về giáo lý vĩ đại của sự xưng công chính, trong hai bài giảng trên Rô-ma 4:5. Giáo lý ấy tôi đã xác nhận thêm trong những bài giảng lấy từ câu Kinh Thánh mà bài giảng này dựa vào, tức là Rô-ma 8:1 (đây chỉ là bài đầu tiên), trong đó bản chất của sự hiệp nhất huyền nhiệm của chúng ta với Đấng Christ được mở ra, và sự an ủi ngọt ngào tuôn chảy từ đó đến mọi tín hữu được áp dụng rộng rãi.
Độc giả, đúng lúc bài giảng này đang chuẩn bị in, tôi gặp cuốn sách mới của ông Samuel Clark, mang tựa Scripture-Justification, và đã đưa ra những nhận xét ngắn gọn về một số điều ông ta đã nói. Trong thời kỳ bị xâm lăng chung, mọi người nên cầm lấy vũ khí; họ không cần chờ lệnh, như một người đã lưu ý; vì bởi giáo lý của người này, mọi sự đều bị đánh đổ.
Một số người nghĩ rằng sự khác biệt giữa chúng ta và những người bị gọi một cách bất công là phái Antinomian, chủ yếu nằm ở lời nói hay thuật ngữ hơn là ở điều gì khác; và tôi hy vọng đúng là như vậy. Tuy nhiên, nếu tôi khác biệt với họ ở bất kỳ điều gì, tôi cũng không làm gì được; tôi đã khẳng định ở đây những gì tôi thực lòng tin, và tôi sẽ để điều đó cho sự phán xét của mọi anh em tôi và những người khác, với những lời cầu nguyện tha thiết rằng tình yêu thương, sự hiệp nhất, sự khiêm nhường và lòng bác ái sẽ được nhấn mạnh hơn nữa — những điều chắc chắn đang rất thiếu giữa chúng ta; và tôi vẫn là người phục vụ bạn trong Phúc Âm, theo mức độ nhỏ bé của ánh sáng và khả năng đã nhận lãnh,
Horsly-down, tại Freemans-lane, [NEEDS REVIEW: ngày tháng trong bản in không đọc được trong bản TCP]
Benja. Keach.
BÀI GIẢNG I
RÔ-MA 8:1
"Vậy hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, là kẻ chẳng noi theo xác thịt, nhưng noi theo Thánh Linh."
Trong thư gửi cho người Rô-ma này, vị sứ đồ vĩ đại của dân ngoại chủ yếu lao nhọc, xét một cách tổng quát, để làm hai việc.
Thứ nhất, để vững lập các thánh đồ mà ông viết thư cho, trong giáo lý về sự xưng công chính bởi Đấng Christ mà thôi.
Thứ hai, để khích lệ hay thúc giục mọi người đã được xưng công chính hướng đến sự nên thánh hay đời sống thánh khiết.
Và để thực hiện điều thứ nhất một cách hiệu quả, trong ba chương đầu tiên, ông vạch ra tình trạng thảm hại của tất cả mọi người, cả người Giu-đa lẫn dân ngoại, khi được xem xét trong A-đam thứ nhất, hay tình trạng của mỗi linh hồn theo bản tánh, cùng sự yếu đuối và bất lực của luật pháp, do sự hư hỏng của con người, trong việc đạt được sự xưng công chính và sự sống đời đời nhờ đó; đến nỗi người Giu-đa chẳng ở trong tình trạng tốt hơn dân ngoại, tất cả đều đã đi lạc đường, và cả thế gian đều trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng để làm sống lại những hy vọng đang chìm xuống của họ, ông bèn giương lên lá cờ trắng của hòa bình, qua ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, rằng dù luật pháp chỉ công bố cơn thịnh nộ và sự kết án cho mọi linh hồn con người, và cả những tàn dư của tội lỗi, hay luật pháp trong chi thể chúng ta, cũng làm khổ và hành hạ nặng nề chính các tín hữu; nhưng ông cho chúng ta thấy rằng qua Chúa Giê-xu Christ, chúng ta có một chiến thắng phước hạnh trên luật pháp của tội lỗi và sự chết, đến nỗi tội lỗi không thể khiến một tín hữu thật bị phơi bày trước cơn thịnh nộ đời đời, và luật pháp của Đức Chúa Trời (luật pháp vốn giữ mọi người không tin dưới tội lỗi) không còn có thể bắt các tín hữu phải chịu sự kết án đời đời, bởi vì Chúa Giê-xu Christ trong bản tánh của chúng ta đã đáp ứng mọi đòi hỏi, và đã mang lấy hình phạt của luật pháp. Và từ đó ông đưa ra những lời trong câu gốc của chúng ta, như sự áp dụng có ích hay sự vận dụng của giáo lý mà ông đã chứng minh rất tốt.
"Vậy hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, là kẻ chẳng noi theo xác thịt, nhưng noi theo Thánh Linh."
Trong câu gốc của tôi, bạn có ba phần:
I. Một mệnh đề an ủi và yên ủi: "Hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào", v.v.
II. Một sự mô tả về tình trạng của những người mà liều thuốc an ủi này thuộc về, tức là "những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ".
III. Tính cách của những người ấy, hay phẩm chất hay đặc tính của họ, xét về khuôn mẫu của tấm lòng họ và đường lối đời sống họ; tức là "họ chẳng noi theo xác thịt, nhưng noi theo Thánh Linh".
Hoặc bạn có thể xem xét phần đầu của câu gốc như sau:
I. Những đối tượng được nói đến: "những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ".
II. Vị ngữ, hay đặc ân được khẳng định, tức là "hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào".
Chúng ta sẽ xem xét các thuật ngữ.
"Chẳng còn có sự đoán phạt nào" — tức là không có bản án của cơn thịnh nộ thiêng liêng, không có hình phạt đời đời.
1. Đức Chúa Trời tuyên bố họ được xưng công chính và được tha bổng, và như vậy mãi mãi thoát khỏi sự kết án.
2. Sự công chính của Đức Chúa Trời tha bổng họ, và chẳng có gì để buộc tội họ, vì họ đang ở trong Đấng Christ Giê-xu.
3. Sự kết án của luật pháp không thể chạm đến họ, không thể làm hại họ, vì họ đã được giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp.
Không ai khác có quyền năng nào: "Ai sẽ kiện những kẻ Đức Chúa Trời đã chọn?" — tức là những người trong số họ đã được kêu gọi và được hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ; vì trước đó cả luật pháp lẫn sự công chính đều có thể buộc tội họ.
"Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính; ai sẽ kết án? Ấy là Đấng Christ đã chết." Ai có thể bắt giữ, cáo buộc, tìm thấy tội lỗi, và kết án những người như vậy?
Phản đối. Có lẽ một số người sẽ nói: (1) Ma quỷ có thể vừa cáo buộc vừa kết án họ. (2) Những kẻ ác có thể vu khống và kết án họ. (3) Và qua những sự cám dỗ của Sa-tan, những người ở trong Đấng Christ Giê-xu có thể tự cáo buộc và kết án chính mình.
Đáp. Điều đó thì sao? Vì dù Sa-tan, những kẻ ác, và chính tấm lòng họ có thể buộc nhiều điều cho họ, và như vậy đưa ra một sự phán xét sai lầm về họ; nhưng vì Đức Chúa Trời xưng công chính họ, nên cả luật pháp lẫn sự công chính đều không thể kết án họ, và không ai khác có thể làm điều đó. Hãy để mọi ma quỷ của địa ngục kết án họ, và mọi kẻ ác trên đất, thậm chí dù nhiều người tốt có thể vô tình cáo buộc và kết án họ (như ba người bạn của Gióp đã đối xử với ông), họ vẫn đứng như những người được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời.
Sứ đồ không nói rằng chẳng có tội lỗi nào trong những người ở trong Đấng Christ Giê-xu, cũng chẳng có điều gì đáng bị kết án. Ông cũng không nói rằng chẳng có hoạn nạn, chẳng có sự sửa phạt, chẳng có sự sửa trị như cha dành cho những người ở trong Đấng Christ; nhưng là chẳng có sự kết án. Bị sửa trị là một chuyện, bị kết án là chuyện khác. Dù mọi tội lỗi theo luật pháp đã mãi mãi qua đi, nhưng nhiều sự yếu đuối vẫn có thể đi kèm với những người ở trong Đấng Christ Giê-xu; và dù Đức Chúa Trời không trừng phạt họ như một quan án giận dữ, Ngài vẫn có thể sửa chữa họ như một người cha bị xúc phạm: "Khi chúng ta bị xét đoán, chúng ta bị Chúa sửa trị, để chúng ta khỏi bị kết án với thế gian." Dù Đức Chúa Trời không nghiêm khắc và bất công đến nỗi kết án họ, Ngài vẫn khôn ngoan, thánh khiết và thành tín đến nỗi sửa chữa họ.
"[Hiện nay]" — từ này (như một số người nghĩ) chỉ về những gì đi trước; những người khác xem nó như một trạng từ chỉ thời gian, tức là trong thời gian qua thì khác; có lần những người hiện nay ở trong Đấng Christ Giê-xu đã ở trong A-đam thứ nhất, A-đam đã chết và bị kết án; và đã ở dưới luật pháp, và là con cái của cơn thịnh nộ theo bản tánh, như những người khác; và như vậy ở dưới bản án kết án. Nhưng hiện nay, được cấy ghép vào Chúa Giê-xu Christ, hay vào A-đam thứ hai, họ thực sự được giải thoát, và mãi mãi được tha bổng và giải thoát khỏi sự kết án (như tất cả những người dưới luật pháp cũng vậy, khi họ ở trong Đấng Christ), là những người chẳng noi theo xác thịt, nhưng noi theo Thánh Linh. Đây là những người hạnh phúc, và đây là tính cách của những người ở trong Đấng Christ Giê-xu. Hãy lưu ý ở đây ba điều:
1. Ở đây có một sự trình bày về sự kêu gọi đặc biệt của họ: "Họ ở trong Đấng Christ Giê-xu".
2. Ở đây có hàm ý về sự xưng công chính của họ: "Hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào".
3. Ở đây cũng bao hàm sự nên thánh của họ: "những kẻ chẳng noi theo xác thịt, nhưng noi theo Thánh Linh".
Về mặt phủ định, họ chẳng noi theo xác thịt, họ không phải là những người không được thánh hóa hay không thánh khiết, họ không sống đời sống vô đạo; họ không ở dưới quyền lực và sự cai trị của tội lỗi, cũng không bị lôi đi bất cứ nơi nào những tình cảm xác thịt muốn dẫn họ đi.
Về mặt khẳng định, nhưng noi theo Thánh Linh; họ được Đức Thánh Linh ảnh hưởng, họ theo sự hướng dẫn của Thánh Linh; dù có xác thịt trong họ, nhiều sự hư hỏng trong họ, nhưng họ chẳng noi theo xác thịt, họ chống lại tội lỗi, làm chết tội lỗi, hay đã đóng đinh tội lỗi với những tình cảm và dục vọng; họ bước đi trong một đời sống thánh khiết, chứ không như trước kia; họ sống theo quy tắc của tạo vật mới.
Lưu ý ở đây, nhân tiện, rằng sự thánh khiết phủ định thôi là chưa đủ; chúng ta không chỉ phải từ bỏ tội lỗi, mà còn phải theo đuổi sự thánh khiết, và sinh ra những bông trái của sự công chính; không chỉ ngừng làm điều ác, mà còn học làm điều lành.
"Vậy" — tại sao? Hãy nhìn lại các chương trước, đặc biệt là chương 7:25: "Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ." Dù tôi có một thân thể tội lỗi trong tôi khiến tôi kêu lên, và dù với mọi tín hữu cũng vậy, nhưng Đấng Christ đã giải thoát tôi và họ khỏi tội lỗi, quyền lực và sự nô lệ của nó; "vậy hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đấng Christ Giê-xu, là kẻ chẳng noi theo", v.v.
Và như từ "vậy" này có thể nhìn lại những gì đi trước, nó cũng có thể nhìn tới những gì tiếp theo, câu 3. Nhưng trước hết hãy lưu ý câu 2: "Vì luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Đấng Christ Giê-xu đã giải thoát tôi khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết."
Thưa anh em, câu 2 và câu 3 của Rô-ma chương 8 được giải thích như sau: Luật pháp của tội lỗi và luật pháp của Đức Chúa Trời là đối nghịch nhau; giờ đây những tàn dư của tội lỗi, hay tội lỗi cư ngụ bên trong, sứ đồ gọi, trong chương 7, là luật pháp của tội lỗi và sự chết, hay luật pháp trong các chi thể, v.v. Bởi "luật pháp của tội lỗi" chắc chắn có nghĩa là quyền lực và sự cai trị của tội lỗi. Luật pháp của Đức Chúa Trời không ở đâu được gọi là luật pháp của tội lỗi; không, Đức Chúa Trời cấm, "luật pháp là thánh khiết, công chính và tốt lành".
Bởi "luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Đấng Christ", tôi hiểu là gốc rễ của mọi ân điển trong thân vị của Đấng Christ, được chuyển giao cho các tín hữu bởi Thánh Linh trong sự hiệp nhất huyền nhiệm của họ; theo nghĩa đó, Đấng Christ không chỉ được làm cho chúng ta sự khôn ngoan và sự công chính, mà còn là sự nên thánh và sự cứu chuộc. Thưa anh em, chúng ta không chỉ đều nhận lãnh từ sự đầy dẫy ân điển ấy, hay từ Thánh Linh ở trong Đấng Christ, "ân điển nối ân điển", mà ân điển và Thánh Linh trong Ngài là của chúng ta, vì Ngài là gốc rễ hay Đầu của chúng ta. Đáng lưu ý là sứ đồ đưa vào những gì ông nói trong câu 2 và câu 3 để xác nhận những gì ông nói trong câu 1. Tuy nhiên, tôi kết luận rằng những gì ông nói trong câu 2 — "Vì luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Đấng Christ Giê-xu", v.v. — chỉ về những gì ông nói ở cuối câu 1: "là kẻ chẳng noi theo xác thịt", v.v. Và những gì trong câu 3 chỉ về phần đầu của câu 1: "Vì luật pháp không thể làm được", v.v. Luật pháp không thể xưng công chính chúng ta, tha bổng chúng ta, giải thoát chúng ta khỏi sự kết án; nhưng trái lại, qua sự bất lực của chúng ta trong việc giữ nó, luật pháp kết án chúng ta. Và như vậy ông minh họa và xác nhận mệnh đề an ủi của chúng ta về sự giải thoát nhưng không và sự xưng công chính bởi Chúa Giê-xu Christ trong câu 1, bằng câu 3. Trong câu 2, Thánh Linh được trình bày theo hai cách:
1. Bởi chủ thể, trong Đấng mà Thánh Linh cư ngụ một cách căn bản; tức là trong Đấng Christ Giê-xu.
2. Bởi đặc tính; tức là Thánh Linh sự sống, Đấng trong sự hiệp nhất của chúng ta tuôn chảy đến chúng ta, như nhựa sống từ gốc rễ; để tất cả các cành trong cây ô-liu thật được làm cho sống, và sinh bông trái cho Đức Chúa Trời.
Đến đây là đủ về các phần, phạm vi và sự giải thích các thuật ngữ trong câu gốc của chúng ta.
Từ đó tôi sẽ rút ra một mệnh đề này, tức là:
Giáo lý. Tất cả những người ở trong Đấng Christ Giê-xu, hay đã đạt được sự hiệp nhất thực tế với Ngài, đều là những người được xưng công chính, và mãi mãi được giải thoát khỏi sự kết án.
Khi nói về giáo lý này, tôi sẽ:
I. Bằng cách mở đầu, nêu ra bốn mệnh đề.
II. Cho bạn thấy thế nào là ở trong Đấng Christ, hay mở ra bản chất của sự hiệp nhất của linh hồn với Chúa Giê-xu.
III. Cho bạn thấy tại sao những người ở trong Chúa Giê-xu Christ sẽ không, không thể rơi vào trạng thái kết án.
IV. Cho bạn thấy những người ở trong Đấng Christ Giê-xu là hạng người nào.
V. Áp dụng nó.
I. Mệnh đề thứ nhất, bằng cách mở đầu, là thế này: Tất cả nhân loại, ngay cả những người được chọn cũng như những người khác, đều ở dưới sự kết án, trước khi họ thực sự hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ.
1. Tôi sẽ chứng minh điều này.
2. Áp dụng.
Thứ nhất, vì những người được chọn, cũng như những người khác, đã sa ngã trong A-đam thứ nhất, và nhờ sự sa ngã mà bị đưa dưới sự kết án. "Vậy, như bởi một tội lỗi mà sự đoán phạt đến trên mọi người để kết án; cũng vậy..." Không một linh hồn nào trong toàn bộ dòng dõi của ông thoát khỏi; bản án, sự phán xét và sự kết án không chỉ giáng trên A-đam vì tội lỗi đầu tiên của ông như một cá nhân đơn lẻ, mà vì ông là một đầu chung, một người công khai, hay Đấng Đại diện của toàn thể nhân loại xuất phát từ hông ông. Bản án giáng trên A-đam để kết án, với tư cách ông là một người công khai, đã giáng trên mọi người trong ông, ngay cả những người được chọn cũng như những người khác.
Thứ hai, mọi người, ngay cả những người được chọn cũng như những người khác, trước đức tin, hay trước sự hiệp nhất thực tế của họ với Chúa Giê-xu Christ, đều ở dưới tội lỗi và tội lỗi kinh khủng: "Họ đều đã đi lạc đường, cùng nhau trở nên vô ích, chẳng có ai làm điều lành, không có lấy một người." Hãy lưu ý những gì sứ đồ khẳng định, câu 9: "Vì chúng ta đã chứng minh rằng cả người Giu-đa lẫn dân ngoại đều ở dưới tội lỗi" — tức là ở dưới quyền lực, tội lỗi và sự kết án của tội lỗi. Tôi, thưa anh em, chỉ đang làm điều mà Phao-lô đã lao nhọc để làm.
Nhưng để chứng minh và chứng tỏ thêm rằng điều này là như vậy:
Thứ nhất, hiển nhiên là mọi người đều sinh ra trong tội lỗi, mọi người đều bước vào thế gian với vết nhơ và tội lỗi của tội tổ tông trên mình: "Kìa, tôi đã sinh ra trong sự gian ác, và trong tội lỗi mẹ tôi đã hoài thai tôi." Hơn nữa, Phao-lô đã phóng đại tội lỗi này như thế nào, và than khóc về nó ra sao? Đây, thưa anh em yêu dấu, là nguồn và gốc rễ của mọi tội lỗi; bản tánh hư hỏng của chúng ta xuất phát từ tội tổ tông, sự vi phạm đầu tiên: "Người sinh ra bởi người nữ có thể sạch được sao?" A-đam sinh một con trai theo hình ảnh của mình, tức là một tạo vật tội lỗi giống như chính mình, có tội và ô uế như chính mình; không theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, có hình ảnh của Ngài, giống Ngài, không, nhưng trái lại, giống Sa-tan hơn và giống hắn hơn là giống Đức Chúa Trời.
Có ba điều trong tội lỗi này, như một tác giả đáng kính đã lưu ý:
1. Một hành động cụ thể mà ông đã làm, tức là phá vỡ luật pháp của giao ước đầu tiên.
2. Tội lỗi theo luật pháp tuôn chảy từ hành động ấy, cả trên thân vị của ông lẫn trên toàn bộ dòng dõi của ông, bởi sự kể vào.
3. Sự hư hỏng và đồi bại tự nhiên của toàn bộ bản tánh chúng ta trong linh hồn và thân thể; toàn bộ con người bị ô uế.
Và từ đó cơn thịnh nộ và sự kết án đến trên mọi người.
Bây giờ, thưa anh em, hãy để tôi thêm một điều nữa để bạn suy xét, tức là dù A-đam đã sa ngã bởi tội lỗi này trong thân vị của chính mình dưới sự kết án (cũng như chúng ta trong ông), nhưng sau đó khi ông tin và nhận lãnh bởi đức tin lời hứa nhưng không của Đức Chúa Trời, trong dòng dõi của người nữ, ông đã bước vào trạng thái được xưng công chính. Không nghi ngờ gì, A-đam là một người được chọn, lời hứa về Đấng Christ được ban trực tiếp cho ông (ông cũng là hình bóng của Đấng sẽ đến). Nhưng giờ đây, nếu những người được chọn không bao giờ ở dưới bản án của cơn thịnh nộ và sự kết án, thì dù những gì tôi đã nói, A-đam cũng không ở dưới nó; và nếu A-đam không ở dưới nó trong thân vị của chính mình vì tội lỗi đầu tiên của ông, thì không một ai trong dòng dõi hay hậu duệ của ông ở dưới nó. Nhưng quan niệm như vậy phi lý và trái với lẽ thật như thế nào, tôi để mọi người suy xét.
Thứ hai, như mọi người đều ở dưới tội lỗi và tội lỗi bởi sự vi phạm tổ tông, họ cũng vậy bởi những tội lỗi thực tế của chính mình: "Tiền công của tội lỗi là sự chết", thậm chí là sự chết đời đời; "vì chẳng có sự khác biệt nào, vì mọi người đều đã phạm tội và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời." Ban đầu chẳng có sự khác biệt nào về tội lỗi và tội lỗi, cũng chẳng có sự khác biệt nào về thực tế, giữa người Giu-đa và dân ngoại, giữa người được chọn và kẻ bị bỏ, về trạng thái của họ trước ân điển.
Thứ ba, điều này cũng xuất hiện rõ hơn, vì những người được chọn, trước khi họ ở trong Đấng Christ, theo bản tánh là con cái của cơn thịnh nộ cũng như những người khác. Bản tánh tội lỗi của chúng ta là đối tượng chính đáng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mỗi người đều có một sự ghét bỏ tự nhiên đối với Đức Chúa Trời trong mình, thậm chí một sự ác cảm đối với Ngài, và sự thù địch trong tâm trí xác thịt của họ chống lại Ngài. Và từ đó cũng có lời rằng Đức Chúa Trời ghét và giận dữ với mọi kẻ làm điều gian ác.
Thứ ba, mọi người trước ân điển và sự hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ đều ở trong trạng thái kết án, vì họ đều ở dưới giao ước việc làm; và nếu mọi người không tin đều ở dưới giao ước việc làm, thì họ đều ở dưới tội lỗi và cơn thịnh nộ. Giờ đây chúng ta biết rằng "bất cứ điều gì luật pháp nói, nó nói với những người ở dưới luật pháp, để mọi miệng đều phải ngậm lại, và cả thế gian đều trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời" — tức là phải chịu sự phán xét công chính và sự kết án của Đức Chúa Trời. "Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp cho mọi người tin" — không phải cho bất kỳ ai khác, không phải cho bất kỳ ai không tin. Nếu chỉ những tín hữu mới ở trong giao ước mới hay giao ước ân điển, thì tất cả những người ở trong trạng thái không tin đều ở trong giao ước việc làm, và như vậy ở dưới sự rủa sả và kết án của luật pháp. Vì mọi người phải ở trong một trong hai giao ước, và trong A-đam thứ nhất hoặc A-đam thứ hai.
Thưa anh em, bản án của luật pháp nằm trên những người được chọn trước khi họ ở trong Đấng Christ; dù Đấng Christ đã nhận lãnh sự giải thoát của họ cho họ, nhưng trong thân vị của chính họ, họ chưa được tha bổng. Thưa các ông, Đấng Christ chỉ đến để cứu chuộc những người ở dưới luật pháp và sự rủa sả của nó. Và giờ đây, nếu những người được chọn không ở dưới luật pháp và sự rủa sả, thì những người mà Ngài đến để cứu chuộc là ai? Dường như họ không phải là những người được chọn (theo quan niệm lạ lùng này), hay thật ra, nếu đúng như một số người ám chỉ, những người được chọn chẳng cần sự cứu chuộc; vì nếu không ở dưới tội lỗi, cơn thịnh nộ và sự kết án, họ cần sự cứu chuộc nào? "Nhưng khi thời gian đã trọn, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sinh ra bởi người nữ, sinh ra dưới luật pháp, để cứu chuộc những người ở dưới luật pháp, hầu cho chúng ta nhận được sự làm con nuôi."
Thứ tư, những người được chọn, cũng như những người khác, trước sự hiệp nhất, v.v., ở dưới sự rủa sả của luật pháp và sự kết án, xuất hiện rõ, vì Đấng Christ đã mang sự rủa sả của luật pháp, và đã bị kết án cho họ, hay thay cho họ. Nếu họ không ở dưới sự rủa sả của luật pháp, tại sao Đức Chúa Trời lại đặt Chúa Giê-xu Christ, Đấng Bảo lãnh của chúng ta, dưới sự rủa sả của nó? "Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, trở nên sự rủa sả vì chúng ta." Làm sao cứu chuộc khỏi điều mà chúng ta không bao giờ ở dưới! Giờ đây có hai loại rủa sả của luật pháp:
1. Một sự rủa sả nguyên thủy trong A-đam; điều này giáng trên ông (như tôi đã chứng minh) và trên mọi người trong ông.
2. Một sự rủa sả thực tế, hay một sự rủa sả cho mọi tội lỗi thực tế, vẫn còn trên mọi người trong khi họ ở dưới luật pháp: "Vì tất cả những ai cậy vào việc làm của luật pháp đều ở dưới sự rủa sả; vì có lời chép: Đáng rủa thay là kẻ chẳng bền đỗ trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo." Như vậy, bởi những tội lỗi thực tế của chúng ta, chúng ta cũng bị đưa dưới sự rủa sả này, là điều hiển nhiên.
Phản đối. Nhưng Phao-lô chẳng nói rằng Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp sao?
Đáp. 1. Dường như những người mà Ngài đã cứu chuộc, v.v., đã từng ở dưới nó; và nếu họ đã được giải thoát trước khi họ tin, thì những người khẳng định điều đó cần phải chỉ ra thời gian họ được giải thoát. Phao-lô nói với các thánh đồ khi nào họ được giải thoát khỏi tội lỗi, tội lỗi và sự rủa sả: "được giải thoát khỏi tội lỗi" — khi nào? Tại sao, khi họ tin, và nhận lãnh Đấng Christ cùng giáo lý thánh của Ngài, và vâng theo nó từ tấm lòng.
2. Hiển nhiên là Phao-lô nói điều đó về các tín hữu, ngay cả những người đã nhận lãnh Thánh Linh của sự làm con nuôi, và như vậy có thể gọi Đức Chúa Trời là Cha.
3. Giá có thể đã được trả cho sự cứu chuộc của những người bị bắt, nhưng họ có thể chưa được giải thoát ngay, mà vẫn còn trong cảnh nô lệ, trong sự trói buộc, và nằm trong xiềng xích. Một Đấng Bảo lãnh có thể thỏa mãn luật pháp cho một tội phạm, hay cho một con nợ, thậm chí trả đến đồng xu cuối cùng; nhưng người ấy vẫn có thể nằm dưới bản án tử hình, hay vẫn ở trong tù một thời gian, và không có sự giải thoát cá nhân của mình.
Của lễ có thể đã được dâng lên, và sự chuộc tội có thể đã được thực hiện, nhưng huyết có thể chưa được rảy ra; việc giết của lễ là một chuyện, và việc rảy huyết là chuyện khác. Cũng vậy, sự chuộc tội do Chúa Giê-xu Christ thực hiện cho chúng ta, là giá và nguyên nhân xứng đáng của sự cứu chuộc và xưng công chính của chúng ta, là một chuyện, và việc chúng ta nhận lãnh sự chuộc tội, hay việc áp dụng huyết của Ngài cho sự giải thoát cá nhân và thực tế của chúng ta khỏi tội lỗi, tội lỗi và sự kết án, là chuyện khác. Vì "nếu khi chúng ta còn là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài; huống chi, khi đã được hòa giải, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài." Chúng ta thừa nhận Đức Chúa Trời không chỉ được làm cho có thể hòa giải bởi sự chết của Con Ngài, mà bởi sự chết của Ngài, Đức Chúa Trời đã được hòa giải hoàn toàn; tức là Ngài đã nhận lãnh sự thỏa mãn đầy đủ bởi một của lễ duy nhất ấy. Đức tin không thêm gì vào công đức của huyết Đấng Christ, hay của lễ xứng đáng của Ngài, nhưng bởi sự sống của Ngài, bởi sự cầu thay của Ngài, mà sự chuộc tội được làm cho có hiệu quả hay hiệu nghiệm đối với chúng ta, Đấng cầu thay với Đức Chúa Trời cho Thánh Linh, mà Ngài cũng đã mua chuộc cho những người được chọn của Ngài, để các phước lành và ơn phước cứu rỗi có thể được áp dụng cho họ. Và vì vậy sứ đồ thêm vào câu tiếp theo: "Và không chỉ vậy, mà chúng ta cũng vui mừng trong Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, bởi Ngài mà chúng ta hiện nay đã nhận lãnh sự chuộc tội." Đức Chúa Trời đã, như thể Phao-lô muốn nói, qua sự cầu thay của Đấng Christ, ban cho chúng ta một sự giải thoát nhưng không và cá nhân đã mua chuộc cho chúng ta; Ngài đã ban cho chúng ta đức tin để nhận lãnh sự chuộc tội. Tiểu từ "hiện nay" có trọng tâm của nó, chỉ đặc ân của mọi người tin; và từ đó chúng ta vinh hiển trong hoạn nạn: chúng ta hiện nay thực sự được tha bổng và mãi mãi được giải thoát khỏi sự kết án. Thưa các ông, vì thời gian nghiêm ngặt của việc đặt xuống giá cứu chuộc của chúng ta không phải là thời gian mà nhiều người được chọn thực sự được tha bổng và xưng công chính, tại sao lại khẳng định đó là thời gian mà bất kỳ ai trong số họ đã được tha bổng? Vì những tín hữu đã sống và chết từ A-đam cho đến khi Đấng Christ đến, đã được xưng công chính, và đã lên thiên đàng trước khi của lễ được dâng, và sự chuộc tội thực sự được thực hiện: Đức Chúa Trời đã tin cậy Con Ngài theo giao ước thánh giữa họ, Đấng Christ giao ước và cam kết rằng Ngài sẽ chết cho họ. Và giờ đây, như A-đam đã nhận lãnh sự chuộc tội khi ông tin, chứ không phải trước đó; chúng ta cũng vậy, khi chúng ta ở trong Đấng Christ, tin, nhận lãnh sự chuộc tội, chứ không phải trước đó. Vì cùng một thời gian, và cùng những điều kiện, họ dưới luật pháp đã nhận lãnh nó, chúng ta dưới sự cai quản của Phúc Âm cũng nhận lãnh nó. Bởi "thời gian", tôi muốn nói khi họ đã có, và chúng ta có, sự hiệp nhất thực tế với Đấng Christ, và tin, hay nhận lãnh Thánh Linh, mối dây của sự hiệp nhất này.
Thưa anh em, dù mọi người trong A-đam thứ nhất về căn bản và đại diện đã bị kết án trong ông, tội lỗi của ông được kể vào cho toàn bộ dòng dõi của ông; nhưng không ai thực sự bị kết án cho đến khi họ thực sự tồn tại và dự phần vào bản tánh hư hỏng của ông. Cũng vậy, trong A-đam thứ hai, mọi người được chọn về căn bản và đại diện đã được xưng công chính trong Ngài, sự công chính của Ngài được kể vào cho toàn bộ dòng dõi thuộc linh của Ngài, hay con cháu của Ngài; nhưng không ai trong số họ thực sự và cá nhân được xưng công chính cho đến khi họ được hiệp nhất với Ngài, và dự phần vào bản tánh thiêng liêng của Ngài (2 Phi-e-rơ 1:4).
Thứ năm, mọi người, những người được chọn cũng như những người khác, đều ở dưới sự kết án trước ân điển, hay trước sự hiệp nhất thực tế với Đấng Christ, vì có lời khẳng định rõ ràng rằng "kẻ nào không tin thì đã bị kết án rồi", và "cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy". Luật pháp kết án người ấy, dù người ấy là ai, ngay cả mọi linh hồn không tin một cách cứu rỗi nơi Chúa Giê-xu Christ; và cơn thịnh nộ vẫn còn trên người ấy vì người ấy không tin, hay vì người ấy vẫn tiếp tục ở trong A-đam thứ nhất, trong A-đam bị kết án, và không được cấy ghép vào A-đam thứ hai, Chúa Giê-xu Christ. Thậm chí, sự không tin của người ấy trói buộc mọi tội lỗi của người ấy, và bản án trên người ấy; không tin không phải là bệnh đầu tiên, mà là sự từ chối phương thuốc. Những người bị rắn lửa cắn đã bị thương chí mạng, đó là bệnh của họ; và nếu ai không chịu, không ngước lên nhìn con rắn bằng đồng, đó là lý do họ chết, xét về việc từ chối phương thuốc; nhưng việc họ bị cắn mới là điều giết chết họ. Cũng vậy, tội lỗi là sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, là bệnh, và là nguyên nhân khiến tội nhân hư mất; mọi người "đã bị kết án rồi", và việc họ từ chối Đấng Christ được ban cho trong Phúc Âm để chữa lành cho họ, càng làm trầm trọng thêm tội lỗi và sự kết án của họ; và nó để lại những người cuối cùng vẫn kiên trì trong sự không tin, không thể chữa lành mãi mãi.
Thứ sáu, mọi người trước khi họ ở trong Đấng Christ đều ở dưới sự kết án, vì Đức Thánh Linh thường xuyên quy sự xưng công chính thực tế hay cá nhân của chúng ta cho đức tin; và chúng ta chẳng thể đọc những câu Kinh Thánh ấy mà không bị xúc phạm sao? Hay có ai nghĩ rằng họ hiểu điểm này tốt hơn Phao-lô, hay các sứ đồ khác? "Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời", v.v. "Vậy chúng ta kết luận rằng một người được xưng công chính bởi đức tin", v.v. "Biết rằng một người không được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, nhưng bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ: ngay cả chúng ta đã tin nơi Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ", v.v. Và ông lại nói: "Để chúng ta được xưng công chính bởi đức tin." "Trong Ngài, mọi người tin đều được xưng công chính khỏi mọi điều", v.v. "Kẻ nào tin thì có Con, và kẻ nào không tin thì không có Con, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy."
Thưa anh em, ở đâu trong Kinh Thánh có nói rằng bất kỳ người nào đã được xưng công chính mà không tin, hay trong khi còn là người không tin, hay trước khi người ấy tin? Và chẳng phải tốt, thậm chí tốt nhất, là giữ theo hình thức của những lời lành mạnh sao? Vì dù có nói rằng Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ vô đạo, nhưng họ không phải là kẻ vô đạo khi được xưng công chính. Đúng vậy, điều đó loại trừ mọi phẩm chất trước đức tin; nhưng không phải là Đức Chúa Trời xưng công chính một người không tin đang ở trong tội lỗi của mình, trong A-đam thứ nhất.
Phản đối. Chẳng phải Đấng Christ và sự công chính của Ngài mới là điều xưng công chính chúng ta, hay là vấn đề của sự xưng công chính của chúng ta sao? Các ông sẽ làm cho đức tin trở thành nguyên nhân, hay điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời sao?
Đáp. Không, tuyệt đối không. Dù tôi biết một số người học thức, và vững vàng trong đức tin, dường như ám chỉ rằng đức tin là một điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta. Nhưng làm sao điều mà chính Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bởi những lời hứa nhưng không và tuyệt đối của Ngài, lại có thể là một điều kiện của giao ước, hay của sự xưng công chính của chúng ta, tôi không thấy được. Điều là một phần của giao ước về phía Đức Chúa Trời, không thể là điều kiện của nó về phía chúng ta. Ngoài ra, họ gọi đức tin là nguyên nhân công cụ của sự xưng công chính, mà chúng ta phải để họ giải thích (họ muốn nói, tôi nghĩ, chỉ như bàn tay áp miếng cao dán là nguyên nhân của sự chữa lành). Chúng ta phải nói như một tác giả học thức gần đây: đức tin không phải là điều kiện phẩm chất, cũng không phải là nguyên nhân gây ra sự xưng công chính của chúng ta; dù không có đức tin, Đức Chúa Trời không tuyên bố bất kỳ ai là người được xưng công chính.
2. Đức tin không làm cho sự thỏa mãn của Đấng Christ trở nên thỏa mãn Đức Chúa Trời hơn chút nào; vì Đức Chúa Trời đã thỏa mãn trong Đấng Christ vì những người được chọn của Ngài trước đức tin cũng như sau đức tin, dù sự thỏa mãn, công đức và sự công chính của Đấng Christ không được áp dụng để người ta được tuyên bố là người được xưng công chính cho đến khi người ấy được hiệp nhất với Đấng Christ bởi Thánh Linh, và như vậy được giúp đỡ để tin nơi Ngài; đức tin là bàn tay nhận lãnh, hay nắm lấy Chúa Giê-xu Christ.
Thưa anh em, Đức Thánh Linh trong sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ, mặc cho chúng ta áo choàng công chính, mà trước khi chúng ta đạt được sự hiệp nhất thuộc linh ấy, chúng ta chưa có; nó được ban cho mọi người, nhưng nó ở trên mọi người tin.
Mọi nhà thần học chính thống của chúng ta đều đồng ý với chúng ta rằng đức tin, dù với tư cách là một thói quen, hay ân điển, hay một hành động, càng ít hơn về các bông trái của nó, không xưng công chính chúng ta. Khi nói chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, nó không có ý nói bất kỳ nguyên nhân đạo đức hay vật lý nào trong đức tin như một phẩm chất, mà chỉ bởi sức mạnh của đối tượng mà đức tin nắm lấy. Ông Bradford, vị tử đạo thánh thiện ấy, nói: "Không phải chính hành động tin, với tư cách là một phẩm chất trong con người, đáng được như vậy, mà vì nó nhận lấy phẩm giá và sức mạnh ấy từ đối tượng là Chúa Giê-xu Christ."
Chúng ta không có ý nói, như Bản Tuyên xưng Helvetia nói, rằng đức tin tự nó, và bởi chính nó, xưng công chính chúng ta, mà chỉ như một công cụ mà nhờ đó chúng ta nắm lấy Đấng Christ, Đấng là sự công chính của chúng ta. Đức tin đã được kể cho Áp-ra-ham là sự công chính, không phải hành động nhờ đó, mà là điều mà ông đã tin; hay đức tin không phải xét về chính nó đang nắm lấy, mà xét về đối tượng được nắm lấy.
Đức tin xưng công chính một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, không phải vì những ân điển khác luôn đi kèm với nó, hay vì những việc lành, là bông trái của nó, cũng không phải như thể ân điển của đức tin, hay bất kỳ hành động nào của nó, được kể vào cho người ấy để xưng công chính; mà chỉ như một công cụ mà nhờ đó người ấy nhận lãnh và áp dụng Đấng Christ cùng sự công chính của Ngài. Vì bất kỳ ai nói khác đi, là làm cho đức tin trở thành một phần của sự hòa giải hay sự thỏa mãn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, là làm giảm công đức của Đấng Christ, lấy vương miện khỏi đầu Ngài, và làm cho sự xưng công chính không còn bởi ân điển mà thôi, hay bởi Đấng Christ mà thôi. Đức tin, chúng ta biết, là hành động của tạo vật, dù được Đức Chúa Trời ban cho, hay là một ân điển ban cho chúng ta, nhờ đó chúng ta được giúp đỡ để làm như vậy; nhưng "người ta tin bằng tấm lòng", v.v.
Giáo lý của một số người về đức tin xưng công chính tội nhân có xu hướng đưa vào một giao ước việc làm mới, tức là một luật pháp nhẹ nhàng về đức tin, và sự vâng lời chân thành thay cho luật pháp nghiêm khắc về sự vâng lời hoàn hảo, và rõ ràng làm cho sự thỏa mãn và sự công chính của Đấng Christ trở nên khiếm khuyết hay không đủ; như thể đức tin là một phần của sự công chính xưng công chính của chúng ta, hay như thể chúng ta không được hòa giải hoàn toàn với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, mà Ngài chỉ có thể hòa giải được; và rằng chính đức tin và sự vâng lời chân thành mới hoàn tất sự hòa giải ấy.
Thưa anh em, đức tin, tôi nói lại lần nữa, được nói là xưng công chính chúng ta chỉ xét về đối tượng là Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà đức tin nắm lấy; và đức tin không phải là một phần của vấn đề xưng công chính chúng ta (sự công chính của Đấng Christ một mình là nguyên nhân vật chất của sự xưng công chính của chúng ta), đức tin cũng không thêm gì vào sự thỏa mãn của Đấng Christ, hay vào sự công chính của Ngài, là sự công chính duy nhất được kể vào cho chúng ta để xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Dù chúng ta nói rằng sự công chính không được kể vào cho sự xưng công chính thực tế và cá nhân của bất kỳ ai cho đến khi người ấy có sự hiệp nhất thực tế với Đấng Christ; nhưng tôi phủ nhận rằng đức tin theo thứ tự tự nhiên là trước sự hiệp nhất (hay ít nhất là trước khi nhận lãnh Thánh Linh để hiệp nhất), dù không phải về thời gian; vì Đấng Christ nắm lấy chúng ta trước khi chúng ta có thể nắm lấy Ngài; ngoài ra, đức tin là bông trái của Thánh Linh; và chắc chắn hạt giống phải được gieo trước khi có bông trái. Chúng ta thụ động trong sự tái sinh, nhưng không thụ động trong hành động của đức tin. Nhưng khi một tội nhân đáng thương nhận lãnh Thánh Linh, thì lúc ấy người ấy trong thân vị của chính mình được tuyên bố và công bố là công chính; người ấy ở trong Đấng Christ được tha thứ, và thực sự được tha bổng và giải thoát khỏi tội lỗi theo luật pháp ấy, hay khỏi nghĩa vụ mà người ấy phải chịu đối với sự kết án trong A-đam thứ nhất, bản án khi ấy được gỡ bỏ, và người ấy được tháo khỏi những xiềng xích và gông cùm mà trước đó người ấy bị trói buộc; và điều này, do đó, chắc chắn còn hơn chỉ đơn thuần được xưng công chính trong lương tâm của chính mình.
Vì dù Đấng Christ, với tư cách là Đấng Bảo lãnh của chúng ta, khi Ngài sống lại từ kẻ chết, đã nhận lãnh một sự giải thoát đầy đủ cho chúng ta; nhưng cho đến khi chúng ta được hiệp nhất bởi Thánh Linh với Ngài, nhờ đó đức tin được tạo nên trong linh hồn chúng ta, và mắt chúng ta được soi sáng, chúng ta vẫn chưa có phước lành vĩ đại này được chuyển giao cho chúng ta. Hãy lưu ý đoạn văn của sứ đồ một lần nữa: "Bởi Ngài mà hiện nay chúng ta đã nhận lãnh sự chuộc tội."
Giờ đây trường hợp đã thay đổi, giờ đây chúng ta ở trong Đấng Christ Giê-xu. Thưa anh em, chúng ta không có phần cho đến khi chúng ta có Thân Vị; giờ đây bản án và sự kết án của luật pháp không còn có thể chạm đến chúng ta nữa; giờ đây người chồng ấy đã chết, người chồng tàn nhẫn ấy, và chúng ta đã kết hôn với một người khác; giờ đây chúng ta thực sự được tha bổng; hay cho đến giờ này mới được xưng công chính một cách cá nhân.
Một số người thêm "được xưng công chính foro Dei", hay trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng cách diễn đạt như vậy, tôi e rằng, đã làm lu mờ vấn đề, vì trước mặt Ngài, hay trong mắt Ngài, mọi công việc của Ngài đều đã được biết từ đời đời. Được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời có thể được hiểu theo hai cách: (1) Phân biệt với trước mặt loài người, hay trong lương tâm của chính một người: nếu họ muốn nói điều đó, tôi thừa nhận. (2) Xét về cái nhìn mà Ngài có về mọi sự; Đấng gọi những điều không có như thể chúng có. Như Áp-ra-ham được gọi là cha của nhiều dân tộc, khi ông khi ấy chưa phải là cha của một Ít-sác nào. Đức Chúa Trời đã thấy chúng ta trong A-đam thứ nhất bị kết án, và trong A-đam thứ hai được xưng công chính, cùng một lúc, ngay từ đời đời. Nhưng liệu có suy ra từ đó rằng chúng ta vừa thực sự bị kết án vừa thực sự được xưng công chính từ đời đời không? Thế nhưng, như các nhà chú giải của chúng ta lưu ý về Áp-ra-ham, ông là cha của nhiều dân tộc trong mắt Đức Chúa Trời, hay trước mặt Ngài; Đấng, như Phao-lô thêm, "làm cho kẻ chết sống lại, và gọi những điều không có như thể chúng có". Liệu có ai nói rằng, xét về vấn đề thực tế, một điều là có, khi Lời của Đức Chúa Trời nói rằng nó không có? Giờ đây họ khẳng định điều này, vì nó đã như vậy đối với Đức Chúa Trời, hay trước mặt Ngài; Đấng nhìn thấy mọi sự từ lâu trước khi chúng tồn tại, hay có sự hiện hữu.
Vậy thì, thưa anh em, cuộc tranh cãi (nếu có) không nằm ở trường hợp xưng công chính, xét về cái nhìn mà Đức Chúa Trời có về nó, hay mọi sự ra sao trước mắt Ngài, trước Đấng mà mọi sự đã được thực hiện từ đời đời, những sự ấy đã không thực sự được thực hiện cho đến khi mọi sự và mọi người, trong thời gian, thực sự tồn tại, hay thực sự tồn tại. Nhưng nó nằm ở điều này, tức là khi nào, hay vào thời điểm nào, một tội nhân được tuyên bố là người công chính, được thực sự tha thứ, tha bổng và giải thoát khỏi sự kết án, hay được xưng công chính một cách cá nhân xét về vấn đề thực tế.
3. Thưa anh em, sự công chính mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính được gọi là một món quà. Chúng ta có nhận lãnh sự công chính của Đấng Christ, trước khi chúng ta nhận lãnh chính Đấng Christ không? Hơn nữa, chắc chắn không ai nhận lãnh Đấng Christ cho đến khi người ấy nhận lãnh Thánh Linh của Đấng Christ. Giờ đây sứ đồ tuyên bố rõ ràng rằng khi chúng ta nhận lãnh ân điển (ít nhất là trong hạt giống), thì chúng ta cũng nhận lãnh món quà của sự công chính: "Những người nhận lãnh sự dư dật của ân điển, và món quà của sự công chính", v.v.
Từ toàn bộ điều đó, hiển nhiên là cho đến khi chúng ta nhận lãnh Đấng Christ, và có sự hiệp nhất với Ngài, chúng ta không nhận lãnh sự công chính của Ngài, hay không được xưng công chính một cách cá nhân, mà vẫn ở dưới sự kết án của luật pháp.
Thứ bảy, hơn nữa, điều này sẽ càng xuất hiện rõ hơn, vì sự xưng công chính của thân vị chúng ta tạo ra một sự thay đổi tương đối (dù không phải là một sự thay đổi thực sự). Một sự thay đổi tương đối là sự thay đổi trạng thái của con người, tức là: người đã chết, chết theo luật pháp, được đưa vào trạng thái sự sống. Có, thưa anh em, sự sống của sự xưng công chính, và sự sống của sự nên thánh; tôi muốn nói sự sống của sự xưng công chính: "Em con đây đã chết, mà nay lại sống; đã mất, mà nay lại tìm thấy."
Người đã từng là con cái của cơn thịnh nộ, giờ đây đã trở thành con cái của Đức Chúa Trời. Những người đã từng không phải là dân của Đức Chúa Trời, giờ đây là dân của Ngài. Người đã từng bị kết án, giờ đây thực sự được xưng công chính. Nhưng nếu chúng ta đã được giải thoát khỏi sự kết án trước khi chúng ta ở trong Đấng Christ Giê-xu, và như vậy được xưng công chính một cách cá nhân, thì hành động xưng công chính này không tạo ra sự thay đổi tương đối như vậy; vì khi ấy sẽ suy ra rằng những người được chọn không bao giờ chết theo luật pháp, mà sống, và ở trong trạng thái tốt khi còn là người không tin, và là những tội nhân nặng nề, những kẻ chửi thề, say rượu, gian dâm, trộm cắp, và đủ thứ; "vì những người như vậy, một số anh em đã từng là". Và không phải là con cái của cơn thịnh nộ trước kia, mà là con cái của Đức Chúa Trời; và không bị kết án, mà được xưng công chính; không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển.
Hoặc sự phi lý này sẽ xảy ra, tức là một người có thể vừa chết vừa sống, vừa là con cái của cơn thịnh nộ vừa là con cái của Đức Chúa Trời; vừa thực sự bị kết án, vừa thực sự được xưng công chính, cùng một lúc.
Phản đối. Những người được chọn, chúng ta nói, không được xưng công chính trong lương tâm của chính họ, hay không có bằng chứng về điều đó cho đến khi họ tin. Họ đã được tha bổng và xưng công chính trước kia, nhưng họ không biết điều đó.
Đáp. Điều này sẽ không giúp ích, cũng không thay đổi vấn đề chút nào. Ý nghĩa của điều này là: trạng thái của tôi đã tốt, nhưng tôi không biết điều đó; tôi đã sống, là con cái của Đức Chúa Trời và được xưng công chính, nhưng tôi không biết điều đó, hay không có cảm giác hay sự an ủi và bằng chứng rõ ràng về điều đó trong linh hồn của chính mình; tôi đã có quyền cá nhân và danh phận đối với cơ nghiệp đời đời, nhưng các văn tự và bằng chứng không ở trước mắt tôi.
Thưa anh em, có một điều là có một vật trong sự sở hữu thực tế của chính mình, và một điều khác là biết mình có nó. Tôi không nói về cái nhìn mà Đức Chúa Trời có thể có về con người, hay Ngài thấy như thế nào, hay mọi sự ra sao trước mặt Ngài, trước Đấng mà thế gian đã tồn tại từ đời đời; mà nói về những sự thực sự có, hay thực sự tồn tại, và nắm lấy con người, v.v. Sắc lệnh và mục đích của Đức Chúa Trời mà không có sự thực thi của nó, không mang lại bất cứ điều gì thực sự tồn tại hay hiện hữu, dù sắc lệnh của Ngài khiến điều ấy chắc chắn sẽ xảy ra trong thời gian. Tôi không phủ nhận sự xưng công chính căn bản và đại diện của những người được chọn trong Đấng Christ, Đầu của họ, hay với tư cách là một người chung, là điều xảy ra trước đức tin, nằm ở việc Đấng Christ đã thỏa mãn đầy đủ cho mọi tội lỗi của họ, và đã đáng được đức tin cho họ.
Tôi cũng thừa nhận một sự hiệp nhất liên bang của những người được chọn với Đấng Christ, với tư cách là Đấng Bảo lãnh và Đấng Bảo trợ phước hạnh của chúng ta, từ đời đời, Đấng cũng khi ấy đã nhận lãnh một sự ban cho về sự giải thoát cho họ khỏi sự kết án, dựa trên giao ước thánh và giao ước của Ngài với Đức Chúa Trời Cha, vì những gì Ngài sẽ làm và chịu, điều đã làm cho sự xưng công chính và sự cứu rỗi chắc chắn cho tất cả họ (xem 2 Ti-mô-thê 1:9; Tít 1:2). Tôi nói, điều đó đã chắc chắn cho họ:
1. Bởi sắc lệnh và mục đích đời đời và không thay đổi của Đức Chúa Trời.
2. Bởi giao ước được lập giữa Đức Chúa Trời Cha và Con, thay cho những người được chọn, từ đời đời.
3. Và cũng bởi sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, vì Đấng Christ đã thực sự được xưng công chính khi Ngài sống lại từ kẻ chết.
Giờ đây chúng ta thừa nhận rằng Ngài không được xưng công chính như một cá nhân đơn lẻ, mà như một người công khai, tức là với tư cách là Đầu và Đấng Đại diện của mọi người được chọn. Hãy xem một tác giả đáng kính nói gì: "Vì đây là một sự tha bổng theo luật pháp ban cho Đấng Christ vì mọi tội lỗi của chúng ta, và như vậy cũng cho chúng ta, khi được xem xét là ở trong Ngài. Sự chết của Ngài chỉ là sự thỏa mãn và thanh toán; nhưng đây là hành động tha bổng đầu tiên, thậm chí là hành động nguyên thủy được ghi vào biên bản giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ; và sự xưng công chính và chuộc tội của chúng ta (khi chúng ta được xưng công chính bởi đức tin trong Đấng Christ) chỉ là một bản sao lấy từ cuộn sổ và bản án của tòa án đã được tuyên bố khi ấy." (Thomas Goodwin, Christ Set Forth, tr. 76.)
Nhưng bất chấp điều này, tôi nói, dù Đấng Christ đã được xưng công chính như vậy, và chúng ta hầu như ở trong Ngài, khi Ngài sống lại từ kẻ chết, và Ngài đã nhận lãnh cho chúng ta một sự giải thoát thực tế với tư cách là Đấng Bảo lãnh của chúng ta, nhưng những người được chọn không nhận lãnh một sự giải thoát thực tế, hay không được tha bổng hay tuyên bố là những người được xưng công chính và công chính trong thân vị của chính họ, cho đến khi họ có sự hiệp nhất thực tế với Đấng Christ. Và những người gọi điều này là mâu thuẫn, chỉ bộc lộ sự thiếu hiểu biết của chính họ. Hãy nghe vị tiến sĩ ấy nói thêm điều gì nữa, tức là ông nói (tr. 77): "Để không có sự hiểu lầm, hãy để tôi thêm điều này, rằng cần thiết là chúng ta phải được xưng công chính trong thân vị của chính mình, bởi đức tin (bất chấp hành động trước đó đã được thông qua một cách hợp pháp như vậy), nhờ đó chúng ta nắm lấy những gì Đức Chúa Trời đã làm trước đó cho chúng ta trong Đấng Christ, để Đức Chúa Trời, khi chúng ta tin, có thể, theo các quy tắc của chính Ngài, xưng công chính việc Ngài xưng công chính chúng ta cho cả thế gian; điều mà cho đến khi chúng ta tin, Ngài không thể làm được. Vì theo các quy tắc đã được bày tỏ trong Lời của Ngài (mà Ngài tuyên bố sẽ tiến hành theo đó vào ngày sau cùng), có một lời rủa sả và bản án kết án được tuyên bố chống lại chúng ta, mà chúng ta phải chịu cho đến khi Ngài gỡ bỏ nó bằng cách ban cho chúng ta đức tin, mà Ngài đã hứa trong cùng Lời ấy rằng sẽ xưng công chính chúng ta trong thân vị của chính mình, như trước kia Ngài đã làm trong Đấng Christ. Tuy nhiên, vẫn không thay đổi, để dù khi chúng ta mới tin, thì chỉ khi ấy sự xưng công chính mới thực sự và cá nhân được áp dụng cho chúng ta, v.v."
Vị tiến sĩ ấy đã nói như vậy, và tôi đồng ý với ông.
Thứ tám, mọi người đều ở trong trạng thái kết án trước khi họ ở trong Đấng Christ, hay có sự hiệp nhất thực tế với Ngài, xuất hiện rõ, vì các mục sư khi giảng Phúc Âm được truyền lệnh, và giảng Phúc Âm cho những tội nhân hư mất, khốn khổ và đáng thương, hay cho những người ở trong trạng thái đáng thương, ngay cả dưới cơn thịnh nộ và sự kết án; và tuyên bố đây là trạng thái của mọi người ngoài Đấng Christ, không ngoại lệ.
Không phải để dâng Đấng Christ cho những người được xưng công chính, cho những người được giải thoát khỏi sự kết án, và như vậy ở trong trạng thái tốt, mà cho những người ở trong trạng thái hư mất, bị kết án đến sự khốn khổ đời đời, và ở dưới sự rủa sả của luật pháp (là sự rủa sả của Đức Chúa Trời) và là con cái của cơn thịnh nộ.
Gần đây tôi được nghe rằng có một số người khẳng định những người được chọn đã không sa ngã trong A-đam; nhưng điều này tôi không thể tin được. Tại sao Đấng Christ lại phải chết? Thưa anh em, Đấng Christ phải được dâng cho những người công chính, cho những người được xưng công chính, hay cho những tội nhân bị kết án? Hay có ai trong chúng ta giảng điều mà chúng ta không tin? Có ai giảng như vậy không, hay họ có thẩm quyền nào để làm như vậy? Tức là: "Hỡi những tội nhân, nếu các ngươi được chọn, các ngươi đang ở trong trạng thái tốt, và thực sự được xưng công chính dù các ngươi tin hay không, chỉ là các ngươi không biết điều đó, hay không có bằng chứng về điều đó trong lương tâm của chính mình." Hay chúng ta không giảng cho mọi người ngoài Đấng Christ như cho những người vô đạo, cho những người ở dưới cơn thịnh nộ và sự kết án trong thân vị của chính họ, và vẫn như vậy cho đến khi họ tin hay có sự hiệp nhất với Đấng Christ? Chúa chúng ta không đến để gọi những người công chính, như vậy, không phải những người tự công chính, cũng không phải những người theo nghĩa Phúc Âm là những người công chính, mà gọi những tội nhân đến sự ăn năn; đến những người thực sự hư mất trong A-đam thứ nhất, và ở dưới sự trói buộc của tội lỗi và luật pháp. Đúng vậy, người Giu-đa đã nói rằng họ được tự do, và không bao giờ ở trong cảnh nô lệ, v.v. "Ngươi nói sao: các ngươi sẽ được tự do?" — nhưng Chúa phước hạnh của chúng ta nói gì? "Kẻ nào phạm tội là tôi mọi của tội lỗi — nếu Con giải thoát các ngươi, thì các ngươi sẽ thực sự được tự do." Và Đấng Christ có giải thoát bất kỳ ai cho đến khi họ được hiệp nhất với Ngài, và như vậy tin nơi Ngài không?
Nhưng để đưa vấn đề đến kết luận, tôi thấy tất cả chúng ta đều đồng ý về điểm này, những người giảng ân điển nhưng không. Tiến sĩ Crisp (người mà tôi nghĩ bị lạm dụng cả bởi bạn bè lẫn kẻ thù) nói (xem cuốn sách của ông, Christ Alone Exalted, tr. 235): "Mọi người theo bản tánh đều ở dưới sự rủa sả của luật pháp. Đáng rủa, đáng rủa, đáng rủa, ông nói, mỗi khoảnh khắc, mỗi giờ."
Nhưng làm sao sự kết án thực tế có thể tồn tại cùng với sự xưng công chính thực tế, tôi không thấy được; hay làm sao một người có thể ở dưới sự rủa sả của luật pháp, mà vẫn được ban phước với phước lành lớn nhất của Phúc Âm, đối với tôi thật lạ lùng.
Thứ chín, và cuối cùng, mọi người đều ở dưới sự kết án, v.v., trước khi họ ở trong Chúa Giê-xu Christ, xuất hiện rõ, vì Đức Thánh Linh, bởi những sự cáo trách của Ngài, trình bày đây là trạng thái của mọi linh hồn được chọn theo bản tánh, tức là con cái của cơn thịnh nộ, ngay cả trong trạng thái bị kết án; và không chỉ như vậy trong lương tâm của chính họ, mà ngay cả như những người khác.
Và từ đó, một mục sư khi gặp một người đang bị cáo trách, người mà Đức Chúa Trời đã bắt đầu một công việc tốt, hỏi người ấy: "Bạn xét trạng thái của mình theo bản tánh là gì?" "Ôi thưa ông," người ấy nói, "một trạng thái và tình trạng khốn khổ, như trong A-đam thứ nhất, và không có Đấng Christ, ở dưới cơn thịnh nộ đáng sợ của Đức Chúa Trời, bị kết án đến sự khốn khổ đời đời, vì đã vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời một cách nguyên thủy và thực tế, luật pháp ấy khiến mọi người phải chịu sự thiêu đốt đời đời." Giờ đây, chắc chắn Đức Thánh Linh trong sự cáo trách, sẽ không bao giờ trình bày hay đại diện rằng đây là trạng thái của linh hồn trước khi nó ở trong Chúa Giê-xu Christ, nếu điều đó không thực sự như vậy; vì Ngài là một nhân chứng trung tín và chân thật, và vì Ngài là Đức Chúa Trời, và không thể nói dối. Đến đây là đủ để chứng minh mệnh đề đã được đặt ra này.
ÁP DỤNG
Cảnh báo 1. Đây sẽ là một sự cảnh báo cho những người như vậy, hãy cẩn thận về cách họ tìm cách trình bày trạng thái của những người được chọn là tốt trước ân điển và sự hiệp nhất thực tế với Chúa Giê-xu Christ.
1. Vì Lời thánh của Đức Chúa Trời tuyên bố trạng thái của họ là rất xấu; và xét về trạng thái hiện tại của thân vị họ trong khi còn là người không tin, thì chẳng có sự khác biệt nào.
2. Vì quan niệm như vậy không thể hướng đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, cũng không mang lại lợi ích cho bất kỳ ai, dù trước hay sau khi họ tin. Tôi thách thức bất kỳ ai chỉ ra vinh hiển nào nó có thể mang lại cho Đức Chúa Trời, hay lợi ích nào nó có thể mang lại cho bất kỳ tội nhân nào, khi nghe rằng người ấy được xưng công chính hay được giải thoát khỏi cơn thịnh nộ và sự kết án trước khi người ấy ở trong Đấng Christ; hay rằng nó có thể có lợi cho người ấy khi người ấy tin, khi được bảo rằng trạng thái của người ấy đã tốt trước khi người ấy tin nơi Chúa Giê-xu Christ, dù người ấy không biết điều đó.
3. Nhưng trái lại, nó có thể có xu hướng khuyến khích những người không tin kết luận rằng trạng thái của họ là tốt, dù là những kẻ chửi thề, say rượu, và đủ thứ, và như vậy làm chai cứng họ trong tội lỗi của họ, và không tin hay khinh thường những gì một số mục sư trung tín hằng ngày tuyên bố ngược lại.
4. Nó cũng rõ ràng có xu hướng làm giảm hay hạ thấp ân điển phong phú của Đức Chúa Trời, trong việc ban Thánh Linh của Ngài để tái sinh linh hồn, và tạo ra đức tin trong chúng ta, nếu sự thay đổi tương đối và thực sự không xảy ra cùng một lúc, như Kinh Thánh khẳng định: "Nhưng anh em đã được nên thánh, anh em đã được xưng công chính", v.v. Ngoài ra, khi ấy ân điển đã nhận lãnh không thể là dấu hiệu nào cho thấy chúng ta đã qua từ trạng thái sự chết đến trạng thái sự sống, như sứ đồ khẳng định: "Bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta đã qua từ sự chết đến sự sống, vì chúng ta yêu thương anh em; kẻ nào không yêu thương anh em mình thì ở trong sự chết." Không nghi ngờ gì, sứ đồ có ý nói một trạng thái sự chết.
Thứ hai, nó cũng đưa ra một sự quở trách công chính đối với những người gây rắc rối hay chia rẽ giữa các Cơ Đốc nhân về một quan niệm như vậy. Thưa anh em, dù đó là lẽ thật rằng những người được chọn thực sự được giải thoát khỏi sự kết án, và được xưng công chính một cách cá nhân trước khi họ ở trong Chúa Giê-xu Christ, nhưng chắc chắn nó không thể được xem là điều cốt yếu của sự cứu rỗi, cũng không phải của sự thông công trong Hội Thánh. Chẳng lẽ tất cả những người không thể tin rằng những người được chọn được tha bổng hay được giải thoát khỏi sự kết án, hay được xưng công chính một cách cá nhân trước khi họ ở trong Đấng Christ Giê-xu, đều không được thông công sao?
Thứ hai, tôi hy vọng điều này có thể hướng đến việc làm sáng tỏ vấn đề, và cho thấy sự khác biệt hiện tại chỉ là nhỏ, và phát sinh từ sự hiểu lầm về từ ngữ hơn là điều gì khác. Vì theo những gì tôi đã nói và chứng minh, điều đó xuất hiện rõ:
1. Rằng Đức Chúa Trời thấy mọi sự, ngay cả mọi công việc của Ngài từ đời đời; và gọi những điều không có như thể chúng có. Những sự việc trước mặt Đức Chúa Trời hay trong mắt Ngài là một chuyện; và những sự việc xét về chúng ta, hay như thực sự tồn tại, là chuyện khác. Rằng Đức Chúa Trời thấy những người được chọn được xưng công chính và được vinh hiển từ đời đời, là điều hiển nhiên, những người không thực sự và cá nhân được xưng công chính, cũng không thể nói là như vậy, cho đến khi họ thực sự tồn tại và ở trong Chúa Giê-xu Christ.
2. Rằng được xưng công chính một cách liên bang, căn bản và đại diện trong Đấng Christ là một chuyện, và được xưng công chính một cách thực tế và cá nhân là chuyện khác; hay việc Đấng Christ nhận lãnh sự giải thoát và xưng công chính của chúng ta (với tư cách là Đầu và Đấng Bảo lãnh của chúng ta) cho chúng ta là một chuyện; và việc áp dụng nó, hay việc Ngài ban nó ra cho chúng ta, tuyên bố chúng ta là công chính và công chính trước mặt Đức Chúa Trời, trong lương tâm của chính chúng ta, và trước cả thế gian, là chuyện khác.
Thứ ba, chúng ta suy ra từ đó rằng Đức Chúa Trời tôn vinh ân điển phong phú của Ngài đối với chúng ta, những người tin, một cách vô cùng lớn, hay công việc ân điển là một công việc vinh hiển trên linh hồn, và sự hiệp nhất với Đấng Christ phải được xem là một trong những biểu hiện phong phú nhất của tình yêu tuyển chọn của Ngài.
Thứ tư, rằng mọi người ngoài Đấng Christ có thể thấy lý do từ đó để run sợ, xét đến trạng thái khốn khổ mà họ đang ở, và như vậy cố gắng bay đến Đấng Christ một cách nhanh chóng.
Thứ năm, rằng những người ở trong Đấng Christ có lý do để ngưỡng mộ ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, và cũng có thể từ đó nhận lãnh một liều thuốc quý giá và phong phú nhất của sự an ủi và yên ủi cao nhất; vì vậy, "hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đấng Christ Giê-xu". Nhưng không nói thêm lúc này.
HẬU TỰ, chứa đựng một vài nhận xét về một số đoạn văn trong cuốn sách mới của ông Clark, mang tựa Scripture-Justification
Chưa bao giờ cần thiết hơn cho tất cả những người chính thống (tôi muốn nói những người được vững lập trong giáo lý về sự xưng công chính bởi sự công chính được kể vào của Chúa Giê-xu Christ, hay bởi sự vâng lời chủ động và thụ động của Ngài mà thôi, theo Kinh Thánh, và như được duy trì bởi hầu hết các giáo phụ xưa, và tất cả các nhà thần học Tin Lành hiện đại đáng kính của chúng ta) phải gắn kết với nhau trong tình yêu thương và sự hiệp nhất, và bỏ qua những khác biệt nhỏ, xét đến mưu đồ vĩ đại đang được thực hiện bởi những kẻ thù lớn của tôn giáo Cơ Đốc thật, vì Sa-tan chưa bao giờ xuất hiện qua các công cụ của hắn một cách táo bạo và trơ trẽn hơn chống lại nền tảng vĩ đại này của Cơ Đốc giáo, tức là sự xưng công chính, kể từ thời của Luther phước hạnh, người, với tư cách là một công cụ (cùng với những người khác), đã giáng cho hắn một vết thương như vậy, hơn là vào thời điểm hiện tại.
Độc giả, chúng ta cần phải hành động, và thức dậy với lòng sốt sắng thánh khiết vì Đức Chúa Trời; vì mọi sự, ngay cả nền tảng, đều bị đánh đổ. Đúng lúc bài giảng trước đó đang chuẩn bị in, một cuốn sách đến tay tôi, do ông Samuel Clark viết, một người có học thức lớn; và người thật sự viết mà không có nhiều vẻ cay độc hay lời lăng mạ chống lại thân vị của bất kỳ ai (để dễ dàng trút cơn phẫn nộ của mình chống lại giáo lý mà ông ta phản đối), cố gắng làm sống lại và duy trì sai lầm của phái Baxter, với sự tự tin và trơ trẽn đến nỗi, nếu không có ngòi bút có khả năng nào trả lời ông ta, nó có thể gây hại nhiều cho những Cơ Đốc nhân yếu đuối và thiếu cảnh giác.
Ông ta nói (trong phần Giới thiệu, tr. 1, 5) rằng ông ta sẽ không vì cả thế gian mà nâng lên dù chỉ một ý nghĩ nhỏ nhất, càng không phải một ngón tay, hay một cây bút, hay thốt ra dù chỉ một lời nhỏ nhất làm giảm ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, hay ném dù chỉ một vết nhơ hay đốm nhỏ nhất lên cuộc Cải Chánh, hay lên những người đáng kính đã là công cụ trong đó.
Tuy nhiên, ông ta đã bất hạnh đến nỗi cố gắng phá đổ và lật đổ hoàn toàn lẽ thật vĩ đại ấy, mà cuộc Cải Chánh chủ yếu bao gồm trong đó, tức là sự xưng công chính bởi sự kể vào sự vâng lời chủ động và thụ động của Đấng Christ, qua ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, được nắm lấy và nhận lãnh bởi đức tin mà thôi, không bởi bất cứ điều gì được tạo ra trong chúng ta, hay được thực hiện bởi chúng ta; không phải bởi việc kể vào đức tin hay bất kỳ hành động nào của sự vâng lời Phúc Âm, mà bởi việc kể vào sự vâng lời và sự thỏa mãn của Đấng Christ, loại trừ mọi sự khác. Và rằng đức tin chỉ được nói là xưng công chính chúng ta một cách khách quan, hay xét về đối tượng là Chúa Giê-xu Christ, mà đức tin nắm lấy.
Vì mục đích này, Luther, Melanchthon, Calvin, Zanchi, Perkins, Ames, Tiến sĩ Ussher, Tiến sĩ Goodwin, Tiến sĩ Owen, Tiến sĩ Sibbes, Tiến sĩ Preston, Norton, Burroughs, Caryl, Pemble, Hội Đồng, và thật ra tất cả các tác giả xưa và hiện đại khác nói chung.
Nhưng trái với giáo lý này, hãy xem ông Clark nói gì (tr. 62), tức là: "Đức tin xưng công chính là cùng một thứ về bản chất với sự kêu gọi hiệu quả, sự ăn năn, sự tái sinh, sự hoán cải, sự nên thánh, sự đổi mới, sự hình thành Đấng Christ trong linh hồn, v.v."
Đáp. Giờ đây ý nghĩa của quan niệm này là gì? Tại sao đức tin theo nghĩa rộng hay bao quát, tức là đức tin cùng với mọi ân điển khác và sự công chính nội tại, Đức Chúa Trời đã thiết lập và định ra để trở thành sự công chính xưng công chính của chúng ta trước mặt Ngài, như ở những chỗ khác trong cuốn sách của ông ta, ông ta khẳng định mà không hề che giấu.
Một lần nữa, ông ta nói (tr. 85): "Tôi muốn tránh nhiều cách giải thích Kinh Thánh theo hình bóng, mà những người khác buộc phải dùng để cứu vãn các hiện tượng của họ, như khi chúng ta được nói là được xưng công chính bởi đức tin, họ hiểu nó theo nghĩa hoán dụ cho đối tượng của đức tin, tức là sự công chính của Đấng Christ. Điều đó là gì khác ngoài việc biến Kinh Thánh thành một cái mũi bằng sáp, và một thước đo bằng chì, và tuân theo những tưởng tượng của chúng ta?" v.v.
Đáp. Điều này rất giống Bellarmine trong một trường hợp khác. Dường như giáo lý mà chúng ta được vững lập trong đó, và trên đó chúng ta xây dựng mọi hy vọng của mình về sự xưng công chính và sự sống đời đời, chỉ là một tưởng tượng. Giờ đây giáo lý mà Phao-lô đã giảng, và tất cả các nhà cải chánh đáng kính của chúng ta đã giảng, đã trở thành gì? Điều này sẽ làm cho những người theo Giáo hoàng và những người Quaker mỉm cười như thế nào! "Nó là hoán dụ, và tương đương với điều này: bởi công đức của Đấng Christ được nắm lấy [bởi đức tin], chúng ta được xưng công chính." [NEEDS REVIEW: câu La-tinh trong bản in bị hỏng — "mur, metonymica est, & aquipollet huic: merito Christi side apprehensio justificamur", trích từ Wollebius, Compendium, tr. 163, Can. viii] Không phải, theo ông Clark, là đối tượng của đức tin, không phải Chúa Giê-xu Christ mà đức tin nắm lấy, và chúng ta một mình tin cậy, mà chính là đức tin, được hiểu một cách bao quát, xưng công chính chúng ta; tức là đức tin, tình yêu thương, lòng bác ái, việc lành, và sự vâng lời chân thành được kể vào cho chúng ta, để xưng công chính chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Và rằng, trong chừng mực bạn hành động trong đức tin, sự thánh khiết và sự vâng lời chân thành, trong chừng mực ấy bạn được xưng công chính. Vì ông ta khẳng định một cách dứt khoát, tức là: "Sự xưng công chính của chúng ta hiện tại (tr. 18), trong khi chúng ta còn ở trong thế gian này, chỉ là một phần, không hoàn hảo, và không đầy đủ." Đây là những lời của ông ta.
Đáp. Giờ đây, nếu chúng ta không được xưng công chính một cách hoàn hảo, thì suy ra chúng ta không được giải thoát hoàn toàn khỏi sự kết án, cũng không được tha bổng khỏi tội lỗi của mọi tội lỗi, và như vậy không ở trong trạng thái sự sống, cũng không được Con Đức Chúa Trời làm cho thực sự tự do; và khi ấy chim bồ câu của Đấng Christ cũng không phải là không có đốm, cũng không phải là không ô uế xét về sự xưng công chính. Và khi ấy cũng suy ra (như những người theo Giáo hoàng nói) rằng không có sự chắc chắn nào có thể có được hay đạt được trong đời này, hay cho đến khi chết, cũng không thể nói chúng ta đầy đủ trong Đấng Christ; ngoài ra, nó còn làm lẫn lộn sự xưng công chính với sự nên thánh, thậm chí làm cho chúng chỉ là một và cùng một thứ. Thậm chí hơn nữa, rằng bởi sự công chính của luật pháp mà người ta đạt được, và như vậy Đấng Christ đã chết vô ích.
Giờ đây tôi tuyên bố, tôi chỉ có thể thấy rất ít sự khác biệt giữa giáo lý này và giáo lý của Bellarmine và những người theo Giáo hoàng khác. Nếu Luther nổi tiếng và các nhà cải chánh đáng kính khác đã không thực hiện cuộc cải chánh tốt hơn thế này, Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ nhận được rất ít lợi ích từ họ, và những người theo Giáo hoàng cũng sẽ không giận dữ với họ đến vậy; nhưng quan niệm của ông Clark và những người ủng hộ ông chắc chắn có xu hướng phá đổ và nhổ tận gốc giáo lý xưa mà các sứ đồ đã giảng, và những người đáng kính ấy đã lao nhọc để khôi phục về sự xưng công chính. Bellarmine có bao giờ phủ nhận rằng những việc lành và sự thánh khiết nội tại của họ, mà họ làm thành vấn đề của sự xưng công chính của họ trước mặt Đức Chúa Trời, đã được thực hiện bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và sự trợ giúp của Đức Thánh Linh không? Người này chỉ loại trừ những việc làm theo luật pháp khỏi việc có bất cứ điều gì liên quan đến sự xưng công chính của chúng ta, nhưng bao gồm mọi việc làm theo Phúc Âm và sự vâng lời chân thành. Ông ta khẳng định những loại việc làm này và ân điển nhưng không là tương thích; và vì không làm giảm trong vấn đề cứu rỗi, nên cũng không làm giảm trong sự xưng công chính. Ông ta nói rằng chúng ta phải cho phép các việc làm theo Phúc Âm hay sự thánh khiết đồng hành với sự xưng công chính, và giáo lý này sẽ xuất hiện, v.v.
Đáp. Thế nhưng ông ta muốn ám chỉ rằng giáo lý của mình trên thực tế cũng giống như giáo lý xưa đã được nhận của các nhà thần học của chúng ta — chắc chắn mọi người đều có thể thấy nó trên thực tế cũng giống như của những người theo Giáo hoàng, những người dạy rằng: "Sola fides solum, nhưng không phải fides sola, tức là solitaria justificat" — tức là đức tin mà thôi, nhưng không phải đức tin ở một mình, mới xưng công chính. Ý nghĩa của điều này là gì? Tại sao, vì đức tin của những người được chọn của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta một mình nắm lấy hay nhận lãnh đối tượng, Chúa Giê-xu Christ, nhờ Ngài mà chúng ta được xưng công chính, đi kèm với những bông trái tốt, như sự nên thánh và sự thánh khiết, nhờ đó nó được biết là khác với đức tin giả và chết; do đó, đức tin, việc lành và sự thánh khiết là (vấn đề, hay) điều xưng công chính chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Hay vì đức tin, xét về bản chất tuyệt vời của chính nó, thanh tẩy và thánh hóa chúng ta; do đó Đức Chúa Trời đã thiết lập và định ra đức tin và sự thánh khiết nội tại để xưng công chính chúng ta; và vì sự thánh khiết nội tại và sự nên thánh có xu hướng làm cho chúng ta xứng đáng với thiên đàng, do đó nó là danh phận duy nhất của chúng ta cho thiên đàng. Chẳng phải có lời rằng Đức Chúa Trời kể sự công chính mà không có việc làm, và xưng công chính kẻ không làm việc sao? Vậy thì làm sao việc làm đồng hành với, hay được bao gồm, hay được kết hợp với sự công chính ấy, là sự công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời?
Hãy lấy một đoạn văn của Mục sư Perkins đáng kính (về Ga-la-ti, tr. 210), tức là: "Người ta phản đối rằng đức tin thật không bao giờ ở một mình. Tôi trả lời, ông nói, như sau: Đức tin không bao giờ ở một mình trong người được xưng công chính, cũng không trong đời sống tin kính, mà được kết hợp với mọi đức hạnh khác, nhưng trong hành động và chức vụ của sự xưng công chính, nó ở một mình. Con mắt trong thân thể không ở một mình, được kết hợp với mọi bộ phận khác, tay, chân, v.v., tuy nhiên con mắt trong việc nhìn thì ở một mình, vì không có bộ phận nào của thân thể nhìn thấy ngoài con mắt." Ông cho thấy đức tin một mình là con mắt nhìn thấy đối tượng là Chúa Giê-xu Christ, và nắm lấy Ngài cùng sự công chính của Ngài, mà sự công chính ấy một mình là nguyên nhân vật chất của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Hãy xem Bản Tuyên xưng của Hội Đồng, v.v.
"Tất cả những người mà Đức Chúa Trời kêu gọi một cách hiệu quả, Ngài cũng xưng công chính họ một cách nhưng không, không phải bằng cách truyền sự công chính vào trong họ, mà bằng cách tha thứ tội lỗi của họ, và bằng cách kể và chấp nhận thân vị của họ là công chính, không phải vì bất cứ điều gì được tạo ra trong họ hay được thực hiện bởi họ, mà chỉ vì Đấng Christ mà thôi; không phải bằng cách kể đức tin tự nó, hành động tin, hay bất kỳ sự vâng lời Phúc Âm nào khác làm sự công chính của họ, mà bằng cách kể sự vâng lời và sự thỏa mãn của Đấng Christ cho họ; họ nhận lãnh và nương cậy nơi Ngài, và sự công chính của Ngài bởi đức tin: đức tin ấy họ không có từ chính mình, nó là món quà của Đức Chúa Trời."
Điều này phù hợp với giáo lý mà Phao-lô đã giảng cho người Rô-ma và người Ga-la-ti, v.v. Nhưng ông Clark (và nhiều người khác) đã rời khỏi giáo lý này. Sứ đồ nói gì? "Nếu chúng tôi, hay một thiên sứ từ trời, giảng cho anh em một Phúc Âm khác với Phúc Âm anh em đã nhận, thì người ấy đáng bị rủa sả." Phao-lô, như ông Perkins lưu ý, thấy người Ga-la-ti bị hư hỏng trong điểm xưng công chính; những giáo sư giả đã len lỏi vào giữa họ, giảng sự xưng công chính bởi Đấng Christ, và bởi việc làm của luật pháp. Họ không loại trừ công đức của Đấng Christ, nhưng đưa việc làm của luật pháp vào cùng với Đấng Christ, trong sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; như một số người hiện nay đưa việc làm của một luật pháp mới, tức là luật pháp Phúc Âm. Nhưng hãy để họ run sợ. Giáo lý của Phao-lô ở đâu? Vì hiển nhiên giáo lý mới này không loại trừ sự khoe khoang, hay cơ sở của sự khoe khoang. Tôi lập luận như sau: Luật pháp ấy không loại trừ sự khoe khoang, là luật pháp truyền việc làm của sự vâng lời, như điều kiện của sự chấp nhận và xưng công chính. Nhưng luật pháp mới mà những người này nói đến, truyền việc làm của sự vâng lời, như điều kiện của sự chấp nhận và xưng công chính của chúng ta. Vậy thì, nó không loại trừ sự khoe khoang. Nhưng ông Clark ám chỉ (tr. 43) rằng: "Những việc làm của luật pháp, được thực hiện bởi sức riêng của chúng ta, hay chỉ không có sự trợ giúp đặc biệt, mới thừa nhận sự khoe khoang."
Đáp. Những người theo Giáo hoàng nói rằng mọi việc làm và sự công chính nội tại của họ đều được thực hiện bởi ân điển của Đức Chúa Trời hay sự trợ giúp đặc biệt; nhưng họ khoe khoang như thế nào? Hãy để tạo vật thực hiện việc lành, v.v., bởi sự trợ giúp nào đi nữa, nhưng việc làm vẫn là việc làm của nó; và nếu nhờ đó mà nó được xưng công chính, chúng thừa nhận sự khoe khoang.
Độc giả, sự công chính mà người này tranh luận, nhờ đó chúng ta được xưng công chính, không phải là sự công chính của một người, mà là sự công chính của nhiều người, tức là đức tin và sự vâng lời chân thành của mỗi người, trái với những gì Phao-lô khẳng định (Rô-ma 5:17, 18, 19).
"Đấng Christ đã không, ông Clark nói (tr. 100), vâng lời luật pháp thay cho con người."
Đáp. Vậy thì, tôi nói, Ngài đã không làm trọn mọi sự công chính cho chúng ta, cũng không đáp ứng mọi đòi hỏi của luật pháp; và bản tánh thánh khiết và sự công chính của Đức Chúa Trời cũng không đòi hỏi một sự công chính hoàn hảo cho sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Ngài. Chẳng phải sự công chính hoàn hảo là một phần của món nợ chúng ta nợ Đức Chúa Trời sao? Nếu vậy, ai trả món nợ cho chúng ta? Hình phạt chỉ là một phần của món nợ của chúng ta. Vậy thì dường như luật pháp về sự công chính hoàn hảo không phát xuất từ sự tinh sạch và thánh khiết của Đức Chúa Trời, mà chỉ từ quyền tối cao của ý muốn Ngài, không phải từ sự ngay thẳng của bản tánh Ngài. Hơn nữa, tại sao Đức Chúa Trời đã không ban luật pháp nhẹ nhàng này về đức tin và sự vâng lời chân thành ngay từ đầu, và như vậy đã tiết kiệm cho chính Ngài việc mua nó đắt như vậy, tức là bằng giá huyết của chính Con Ngài?
"Sự vâng lời chủ động của Đấng Christ, ông ta khẳng định (tr. 96), không được kể vào cho chúng ta; thậm chí ông ta nói rằng việc kể sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta, không phải là một cách diễn đạt của Kinh Thánh (tr. 97), không tìm thấy ở bất kỳ chỗ nào trong Kinh Thánh; dù ông ta nói ông ta không phủ nhận điều đó."
Đáp. Sự công chính đã được kể vào cho Áp-ra-ham, và ông là cha của mọi dân ngoại được chọn, để sự công chính cũng có thể được kể vào cho họ. Giờ đây, đó phải là sự công chính của chính Áp-ra-ham, và như vậy là sự công chính của chính chúng ta, được kể vào, hoặc là sự công chính của Đấng Christ.
Một lần nữa, ông ta cũng có thể nói rằng sự không vâng lời chủ động của A-đam đã không được kể vào cho chúng ta. "Vì như bởi sự không vâng lời của một người, nhiều người đã trở thành tội nhân, thì cũng vậy, bởi sự vâng lời của một người, nhiều người sẽ trở nên công chính." Như sự không vâng lời của A-đam trong tội lỗi đầu tiên của ông đã được kể vào cho toàn bộ dòng dõi của ông, thì sự vâng lời của Đấng Christ cũng được kể vào cho toàn bộ những người thuộc về Ngài, hay cho mọi người ở trong Ngài. Câu Kinh Thánh này, tôi thấy ông ta không biết trả lời thế nào (xem tr. 97, 98), mà chỉ quanh co với nó.
Phản đối. Họ phản đối: nếu sự công chính của Đấng Christ được làm thành của chúng ta, chúng ta có thể được nói là những đấng cứu thế của thế gian như Ngài đã là, hay cứu những người khác như Ngài đã làm, v.v.
Đáp. Hãy lấy câu trả lời của Tiến sĩ Owen về điều này (Tiến sĩ Owen về sự xưng công chính, tr. 307), tức là: "Sứ đồ tuyên bố rằng như tội lỗi thực tế của A-đam được kể vào cho chúng ta để kết án, thì sự vâng lời của Đấng Christ cũng được kể vào cho chúng ta để xưng công chính sự sống; nhưng tội lỗi của A-đam không được kể vào cho bất kỳ ai, để người ấy khi ấy và nhờ đó trở thành nguyên nhân của tội lỗi và sự kết án cho mọi người khác trên thế gian, mà chỉ để chính người ấy trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Và phía bên kia cũng vậy: và như chúng ta được làm cho có tội vì tội lỗi thực tế của A-đam, là tội lỗi không nội tại trong chúng ta, mà chỉ được kể vào cho chúng ta; thì chúng ta cũng được làm cho công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, là sự công chính không nội tại trong chúng ta, mà chỉ được kể vào cho chúng ta; và với nó, không phải cho chính Ngài mà cho chúng ta."
Phản đối. Những hiệu quả của sự công chính của Đấng Christ, v.v., được kể vào cho chúng ta.
Đáp. Tiến sĩ nói: "Trong sự kể vào này, chính sự vật được kể vào cho chúng ta trước tiên, chứ không phải bất kỳ hiệu quả nào của nó; nhưng chúng là của chúng ta nhờ sự kể vào ấy. Nói rằng sự công chính của Đấng Christ, tức là sự vâng lời và sự chịu khổ của Ngài, chỉ được kể vào cho chúng ta trong các hiệu quả của chúng, là nói rằng chúng ta có lợi ích của chúng mà thôi, nhưng chính sự kể vào bị phủ nhận; những người theo Socinus cũng nói như vậy."
Ông lại nói: "Sự công chính của Đấng Christ được kể vào cho chúng ta, xét về các hiệu quả của nó, có ý nghĩa đúng đắn này, tức là các hiệu quả của nó được làm thành của chúng ta, bởi lý do của sự kể vào ấy; nó được kể vào, được tính cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi Ngài sẵn sàng truyền đạt mọi hiệu quả của nó cho chúng ta. Nhưng nói rằng sự công chính của Đấng Christ không được kể vào cho chúng ta, mà chỉ các hiệu quả, thật sự là lật đổ mọi sự kể vào."
Nhưng ông Clark nói: "Chính sự công chính của Đức Chúa Trời mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính (tr. 105), không phải sự công chính của Đấng Christ."
Ông ta sẽ không để nó là sự công chính của Đấng vốn là Đức Chúa Trời, hay hiểu nó theo nghĩa ấy; mà là sự công chính mà Đức Chúa Trời đã định ra và thiết lập cho sự xưng công chính của chúng ta, tức là đức tin và sự vâng lời chân thành của chúng ta.
Đáp. Chúng ta không chỉ nói đó là sự công chính của Đấng vốn là Đức Chúa Trời cũng như con người, mà còn là sự công chính mà Đức Chúa Trời đã tìm ra, và chấp thuận, là phù hợp với bản tánh thánh khiết, sự công chính vô hạn, và sự tinh sạch của luật pháp Ngài, để Ngài có thể công chính: không phải sự công chính thiết yếu của Đức Chúa Trời, mà là sự công chính của Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo, "Đấng bởi Đức Chúa Trời đã trở nên cho chúng ta sự khôn ngoan và sự công chính", v.v. Đức Chúa Trời đã ở đâu làm cho sự công chính không hoàn hảo của chúng ta thành một sự công chính để xưng công chính chúng ta tại tòa án của Ngài? Tôi tin rằng người này sẽ không sẵn lòng được tìm thấy trong sự công chính của chính mình lúc chết, dù nó chân thành đến đâu. Đúng vậy, nhưng chúng ta phải hiểu Kinh Thánh theo nghĩa đen rõ ràng về sự xưng công chính; ông ta thường nhấn mạnh điều này, dù quan niệm của ông ta bằng cách đó đưa vào sự xưng công chính bởi việc làm, mà sứ đồ cho thấy là không tương thích, và trực tiếp trái với ân điển (Rô-ma 11:6). Việc làm là việc làm, dù là việc làm theo luật pháp, hay việc làm theo Phúc Âm. Ông ta lập luận giống như những người theo Giáo hoàng trong một trường hợp khác: "Ngươi là Phi-e-rơ, và trên đá này Ta sẽ xây Hội Thánh của Ta." Tôi sẽ kêu gọi mọi người, liệu những lời trong văn tự có dường như trôi chảy hơn cho những người theo Giáo hoàng, tức là Hội Thánh được xây trên Phi-e-rơ, hơn là trên Đấng Christ mà Phi-e-rơ đã xưng nhận không? Và "Đây là thân thể Ta", v.v. Ông Clark kêu la chống lại những sự phân biệt gây bối rối và khó hiểu, và việc hiểu đức tin theo nghĩa hoán dụ cho đối tượng của đức tin, dù nó được hàm ý rõ ràng, và chỉ bằng cách ấy nó mới mang ý nghĩa thật của sự tương tự đức tin.
Ông Clark nói (tr. 46): "Tôi suy ra rằng chúng ta không được xưng công chính bởi sự công chính chủ động của Đấng Christ, hay sự vâng lời Ngài đối với luật pháp việc làm được kể vào cho chúng ta; vì khi ấy một người sẽ được xưng công chính bởi luật pháp, và bởi các việc làm và công việc của luật pháp, được tính là của chính mình nhiều như thể chúng được thực hiện một cách cá nhân bởi chính mình (vì đó là ý nghĩa của họ về sự xưng công chính), thì chúng ta được xưng công chính bởi luật pháp hay giao ước việc làm, theo cách pháp lý và theo cách Phúc Âm; vì khi ấy luật pháp được thỏa mãn hoàn toàn bởi Đấng Christ, Đấng Bảo lãnh của chúng ta, và chúng ta đứng ngay thẳng trước tòa án, và luật pháp chẳng có gì để nói với chúng ta, hay buộc tội chúng ta; như thể một người bảo lãnh trong trái phiếu trả đầy đủ món nợ, chủ nợ không còn quyền kiện con nợ chính, và chẳng có ân huệ nào được tỏ ra cho người ấy trong sự giải thoát của người ấy."
Đáp. Ở mọi chỗ trong Tân Ước có nói một người không, không thể được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, hay bởi các việc làm của luật pháp, hiển nhiên là sứ đồ nói về sự vâng lời đối với luật pháp mà con người yếu đuối, hư hỏng và bất lực có thể dâng lên; và lý do tại sao không ai có thể được xưng công chính nhờ đó, là: (1) Vì người ấy đã vi phạm nó cả về nguyên thủy lẫn thực tế; và như nó không cho phép sự tha thứ nào cho những gì đã qua, nó cũng không ban sức mạnh nào để giữ nó trong thời gian tới. Do đó, "điều luật pháp không thể làm được, Đức Chúa Trời đã sai chính Con Ngài đến". Để làm gì? Có phải chỉ để đền bù cho Đức Chúa Trời về sự vi phạm của chúng ta, và như vậy mua một luật pháp mới, nhẹ nhàng hơn và tốt hơn về việc làm, v.v.? Chắc chắn là không. Ở đâu có dù chỉ một bóng dáng bằng chứng cho điều này? Hãy xem cha đáng kính của vị này nói gì (Samuel Clark, Mục sư của Hội Thánh tại Bennet Fink, trong cuốn Medulla Theologiae, hay Marrow of Divinity, tr. 280), khi nói về việc Đấng Christ làm trọn luật pháp cho chúng ta. Ông nói: "Đó không chỉ là sự vâng lời, mà là sự vâng lời đáng công đức; có một giá trị và sự xuất sắc nội tại trong sự vâng lời của Đấng Christ, tương ứng với sự cứu rỗi của chúng ta. Do đó, dù chúng ta có sự xưng công chính bởi ân điển nhưng không, nhưng xét về Đấng Christ, đó là sự công chính và món nợ; để trong Đấng Christ, giao ước việc làm đã được làm trọn, dù trong chúng ta là giao ước ân điển. Công việc này Đấng Christ đã hoàn thành và hoàn tất: Thứ nhất, vì Ngài đã làm điều đó một cách toàn bộ và phổ quát; chẳng có một chấm nào của luật pháp mà Ngài không làm trọn. Thứ hai, Ngài đã hoàn thành nó một cách phổ quát về các phần, và không chỉ vậy, mà đầy đủ về các mức độ: Ngài không chỉ yêu Đức Chúa Trời, mà yêu Ngài nhiều như luật pháp đòi hỏi; mọi điều Ngài làm đều được thực hiện đầy đủ đến nỗi chẳng thiếu dù chỉ một mức độ ân điển nhỏ nhất trong bất kỳ bổn phận nào. Thứ ba, vì Ngài không chỉ có sự hoàn hảo khách quan về các phần và mức độ, mà còn có sự hoàn hảo chủ quan; mọi sự bên trong đều hoàn toàn và trọn vẹn thánh khiết. Để như chúng ta nguyên thủy và thực tế bị ô uế, Ngài nguyên thủy và thực tế thánh khiết; để luật pháp chẳng có lỗi nào để tìm thấy nơi Ngài. Thứ tư, Ngài đã hoàn thành nó xét về thời gian, luật pháp đòi hỏi sự bền đỗ, dù có sự hoàn hảo về các phần và mức độ, và sự hoàn hảo chủ quan nữa: nhưng 'đáng rủa thay là kẻ chẳng bền đỗ trong đó'. Ông lại nói: 'Vì vâng lời luật pháp của Đức Chúa Trời, và chịu mọi cơn thịnh nộ đáng phải chịu vì tội lỗi của chúng ta, là một chén đắng để uống.'"
Như vậy Đấng Christ đã làm trọn luật pháp cho chúng ta với tư cách là Đấng Bảo lãnh của chúng ta, và trong Ngài, luật pháp đã được làm trọn trong chúng ta, vì có một sự hiệp nhất theo luật pháp, hay theo pháp lý, giữa Ngài và chúng ta.
Giờ đây, vì sự vâng lời hoàn hảo, đầy đủ và liên tục này đối với luật pháp là bổn phận của chúng ta, và là món nợ chúng ta nợ Đức Chúa Trời, các ông dám phủ nhận rằng Đấng Christ, với tư cách là Đấng Bảo lãnh của chúng ta, đã trả nó sao? Chắc chắn nếu Ngài đã không làm trọn phần truyền lệnh của luật pháp (cũng như mang phần hình phạt) cho chúng ta, chúng ta không thể được xưng công chính khỏi sự buộc tội và rủa sả của nó. Nhưng tại sao chúng ta (vì chúng ta nói Đấng Bảo lãnh đã làm điều này) phải được xưng công chính bởi luật pháp hay giao ước việc làm? Chúng ta có phải là những đấng cứu thế hay những đấng trung bảo, vì chúng ta có sự công chính của Ngài được kể vào cho chúng ta bởi ân điển nhưng không không? Con nợ có phải là người bảo lãnh, vì khoản thanh toán của người bảo lãnh được chấp nhận cho người ấy không? Sự công chính của giao ước cũ là một sự công chính nội tại, một sự công chính trong chính con người, tức là sự công chính của chính A-đam, không phải là sự công chính được kể vào, mà là nội tại. Sự công chính của luật pháp mới của các ông là một sự công chính theo luật pháp, hay theo pháp lý, và trông giống sự công chính của giao ước cũ hơn, vì nó nội tại, hay được truyền vào trong các ông, không phải được đặt lên trên các ông, hay được kể vào cho các ông, như được tạo ra cho các ông bên ngoài các ông. Và, thưa ông, chẳng có ân huệ nào được tỏ ra cho chúng ta, vì Đấng Bảo lãnh của chúng ta đã trả món nợ này sao? Chẳng phải đó là tình yêu lớn, ân điển lớn và ân huệ lớn khi Đức Chúa Trời chấp nhận một Đấng Bảo lãnh sao? Thậm chí, thay thế chính Con Ngài vào chỗ của chúng ta để thỏa mãn mọi đòi hỏi của luật pháp và sự công chính sao? Đúng vậy, chúng ta không chỉ đơn thuần được đối xử theo cách thương xót (tôi muốn nói chỉ được tha thứ), mà còn theo cách công chính và sự công chính nữa. Sự xưng công chính có nhiều hơn sự tha thứ (như quan niệm của các ông cho phép); chúng ta đã không tìm thấy Đấng Bảo lãnh, nhưng Đức Chúa Trời đã tìm thấy Ngài; do đó mọi sự đều bởi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, dù mọi sự cũng bởi sự vâng lời của Đấng Christ, tức là bởi việc Ngài giữ luật pháp cho chúng ta, và chết thay cho chúng ta. Biện hộ cho một sự công chính bởi sự vâng lời đối với bất kỳ luật pháp nhẹ nhàng nào, không gì khác hơn là biện hộ cho một sự công chính theo luật pháp trong chính chúng ta để xưng công chính chúng ta; và điều đó đối nghịch với sự công chính của Đức Chúa Trời, như việc tin cậy vào luật pháp đạo đức và lễ nghi, vì nó đối nghịch với ân điển. Do đó, sự công chính của luật pháp, nhờ đó không một xác thịt nào có thể được xưng công chính, là một sự công chính được nương cậy, hay tin cậy, nội tại trong chúng ta, bất kể một người có thể nghĩ gì về nó, tức là được giữ một cách hoàn hảo, hay chỉ một cách chân thành.
Nhưng để tiếp tục: Đức Chúa Trời đã chẳng sai Con Ngài đến, "để sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta", v.v., sao? Tức là, trong bản tánh của chúng ta, trong Đầu của chúng ta. Đấng Christ và các tín hữu (như tôi đã nói trước đó) là một theo nghĩa luật pháp; và hiển nhiên là sự công chính của luật pháp không được làm trọn trong chúng ta trong sự nên thánh, vì điều đó không hoàn hảo, còn xa mới làm trọn nó; và chẳng có cách nào khác mà nó có thể được nói là được làm trọn trong chúng ta, ngoài bởi sự kể vào.
Hơn nữa, bởi việc Đấng Christ đến để giữ luật pháp trong bản tánh của chúng ta, Đức Chúa Trời đã tôn vinh luật pháp, và làm cho nó đáng tôn trọng; và nhờ đó chúng ta không làm cho luật pháp trở nên vô hiệu qua đức tin, mà vững lập luật pháp, vì Con Đức Chúa Trời, trong bản tánh con người, đã dâng sự vâng lời hoàn hảo cho nó, và đã chết vì sự vi phạm của chúng ta đối với nó, mà sự vâng lời của Ngài là của chúng ta bởi sự kể vào để xưng công chính chúng ta tại tòa án của Ngài. Hãy lưu ý rằng qua đức tin, chúng ta đạt được một sự công chính hoàn hảo, tức là được dự phần vào sự vâng lời đầy đủ nhất của Đấng Christ đối với luật pháp đạo đức; nhưng giờ đây, nếu Đấng Christ chỉ thỏa mãn cho sự vi phạm luật pháp của chúng ta bởi sự chết của Ngài, và sự vâng lời chủ động hoàn hảo của Ngài không có phần nào trong đó, hay không phải là nguyên nhân vật chất của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, thì làm sao chúng ta, bởi việc tin nơi Ngài, vững lập luật pháp?
Tôi nói rằng sự công chính của luật pháp (được gọi như vậy) mà sứ đồ chê bai là không thể xưng công chính chúng ta, là sự nương cậy hay tin cậy vào sự tuân theo không hoàn hảo của chúng ta đối với nó, hay đối với bất kỳ luật pháp nào khác dù được thực hiện một cách chân thành đến đâu; vì loại sự công chính này luôn đối nghịch với sự công chính của đức tin hay của ân điển: "Nếu bởi việc làm (bởi bất kỳ việc làm nào), thì không phải bởi ân điển." Mọi việc làm của sự vâng lời chân thành đối với bất kỳ luật pháp nào của Đức Chúa Trời đều tốt như nhau về mặt vật chất. Nhưng Đức Chúa Trời đã không định ra bất kỳ luật pháp nào về sự vâng lời chân thành để xưng công chính chúng ta, vì ân điển loại trừ mọi việc làm do chúng ta thực hiện trong vấn đề xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể được xưng công chính bởi luật pháp của Phúc Âm, tức là luật pháp mới, hơn là bởi luật pháp cũ.
Ông Clark nói (tr. 71): "Sự xưng công chính mà Phao-lô nói đến trong thư Rô-ma, và sự xưng công chính mà Gia-cơ nói đến, là cùng một thứ." Và ông ta nói thêm, được xưng công chính bởi đức tin theo Phao-lô, và bởi việc làm theo Gia-cơ, là một; sự xưng công chính bởi việc làm phát sinh từ đức tin, là sự xưng công chính bởi đức tin theo nghĩa này.
Đáp. Giờ đây, chúng ta và những người chính thống nói rằng Phao-lô nói về sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, hay của thân vị; Gia-cơ nói về sự xưng công chính của đức tin của chúng ta — việc lành chứng tỏ đức tin của chúng ta thuộc loại đúng, hay tuyên bố với con người, và với lương tâm của chính chúng ta, rằng chúng ta là những người được xưng công chính. Phao-lô nói về sự xưng công chính của một tội nhân, Gia-cơ nói về sự xưng công chính của một tín hữu (như có lời rằng dân chúng xưng công chính Đức Chúa Trời, tức là tuyên bố Ngài là công chính); như vậy, những việc làm theo Phúc Âm của chúng ta phát sinh từ đức tin, tuyên bố rằng đức tin của chúng ta là thật, và chúng ta là những tín hữu chân thành.
Thế nhưng ông ta muốn độc giả của mình tin rằng ông ta không phải là người dị giáo về điểm này.
Phao-lô nói về sự xưng công chính và sự tha bổng của một tội nhân tại tòa án của Đức Chúa Trời, qua sự kể vào sự công chính của Đấng Christ.
Gia-cơ nói về sự biểu lộ hay tuyên bố của sự xưng công chính ấy cho lương tâm.
Phao-lô nói về nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời.
Gia-cơ nói về các dấu hiệu của nó trước mặt con người.
Phao-lô nói về sự kể vào sự công chính.
Gia-cơ nói về sự tuyên bố sự công chính.
Phao-lô nói về chức vụ của đức tin theo sự định ra của Đức Chúa Trời, khi đức tin nắm lấy Đấng Christ, v.v.
Gia-cơ nói về phẩm chất của đức tin, hay về đức hạnh tuyệt vời của chính nó.
Phao-lô nói về sự xưng công chính của một con người.
Gia-cơ nói về sự xưng công chính của đức tin của con người ấy.
Phao-lô nói về việc Áp-ra-ham đã được xưng công chính như thế nào.
Gia-cơ nói về việc làm tốt của Áp-ra-ham, với tư cách là người đã được xưng công chính, và tuyên bố ông là như vậy.
Phao-lô nói về sự xưng công chính theo nghĩa chính xác, như hành động đầy ân điển của Đức Chúa Trời, qua sự công chính của Đấng Christ, nhờ đó một người được kể vào hay được tính là công chính và công chính trước mặt Đức Chúa Trời.
Gia-cơ nói về sự xưng công chính mà nhờ đó chúng ta không được làm cho công chính trước mặt Đức Chúa Trời, mà được tuyên bố là được xưng công chính, vì là những tín hữu chân thành, và thoát khỏi sự giả hình.
Phao-lô đã phải đối phó với những Cơ Đốc nhân theo luật pháp và theo Do Thái giáo, những người hoặc đưa vào một luật pháp, hay một sự tự công chính, thay cho ân điển của Đức Chúa Trời trong việc kể sự công chính của Đấng Christ, hoặc thiết lập một sự công chính nội tại cùng với nó (như những người này đang làm bây giờ).
Và Gia-cơ đã phải đối phó với những người có thể được gọi một cách chính đáng là phái Antinomian, tức là những người lạm dụng ân điển của Đức Chúa Trời, hay giáo lý về ân điển nhưng không, để khuyến khích chính mình trong tội lỗi, khoe khoang về một đức tin giả và kiêu ngạo, một đức tin chết. Giờ đây, công việc của Gia-cơ là cho thấy các hiệu quả và bản chất của đức tin thật; do đó ông không nói về sự xưng công chính theo nghĩa chính xác, khi ông nói Áp-ra-ham được xưng công chính bởi việc làm, mà chỉ theo nghĩa tuyên bố mà thôi. Đức tin không làm việc cùng với việc làm của Áp-ra-ham (theo Chú giải của Poole) trong sự xưng công chính của thân vị ông tại tòa án của Đức Chúa Trời, mà trong việc tuyên bố và chứng tỏ đức tin của ông là thật và cứu rỗi, không phải là đức tin chết; việc lành là bông trái của đức tin cứu rỗi. Nếu không phải vậy, làm sao ông có thể nói, trong câu 23, rằng "Kinh Thánh đã được ứng nghiệm, rằng Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho ông là sự công chính"? (Không phải hành động tin của ông, mà là đối tượng mà đức tin của ông đã tin, hay nắm lấy.) Sự xưng công chính của một tội nhân theo nghĩa chính xác là một chuyện, và sự xưng công chính của một tín hữu, với tư cách là người như vậy, là chuyện khác. Vậy thì làm sao ông Clark có thể nói rằng sự xưng công chính mà Phao-lô nói đến, và sự xưng công chính mà Gia-cơ nói đến, là một và cùng một thứ?
Người này tranh luận cho một luật pháp nhẹ nhàng. Chắc chắn luật pháp đạo đức vẫn là quy tắc vĩnh viễn của sự vâng lời hoàn hảo. Hãy để người này cho chúng ta thấy ở đâu và làm sao ông ta có thể chứng minh rằng Đức Chúa Trời trong Phúc Âm chỉ truyền sự vâng lời chân thành không hoàn hảo đối với luật pháp đạo đức: luật pháp chắc chắn không mất đi bất kỳ phần nào của sự trừng phạt của nó bởi Phúc Âm; nó vẫn thánh khiết, công chính và tốt lành như bao giờ. "Các ngươi hãy nên hoàn hảo, như Cha các ngươi ở trên trời là hoàn hảo." Chúng ta vẫn phải yêu Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta với hết tấm lòng, hết linh hồn, và hết sức lực. Đức tin, tình yêu thương, sự nhẫn nại, v.v., của chúng ta phải hoàn hảo; luật pháp hay các mệnh lệnh của Phúc Âm không biết giới hạn nào. Dù luật pháp đã bị bãi bỏ với tư cách là giao ước việc làm, nhưng không phải với tư cách là quy tắc của sự vâng lời hoàn hảo. Hãy xem Mục sư Cross đáng kính nói gì (Bài giảng về Rô-ma 4:5), tức là: "Hoặc luật pháp Phúc Âm, hay luật pháp đức tin, phải đòi hỏi sự hoàn hảo trong những bổn phận ấy, hoặc một luật pháp thiêng liêng nào khác, hoặc Đức Chúa Trời sẽ trở thành kẻ dung túng tội lỗi bởi luật pháp. Nếu bởi một luật pháp khác, tức là luật pháp đạo đức, đòi hỏi sự vâng lời hoàn hảo, và luật pháp này chỉ đòi hỏi sự chân thành: thì những luật pháp này chỉ khác nhau về mức độ, chứ không khác nhau về loài hay loại; vì cả hai đều đòi hỏi cùng những bổn phận hay việc làm. Và như vậy luật pháp Phúc Âm này sẽ không phải là một luật pháp riêng biệt, mà chỉ là mức độ của sự vâng lời chân thành, sẽ nhận được một công dụng mới là ban quyền, v.v., mà chúng ta thừa nhận nó có, tức là làm chỉ dấu hay dấu hiệu của sự xưng công chính của chúng ta, dù chúng ta không thể thừa nhận công dụng ấy là ban quyền, v.v. — một luật pháp riêng biệt, họ phải giữ lấy, hoặc từ bỏ nguyên nhân của mình, hay nền tảng của nó; vì câu Kinh Thánh đặt luật pháp đức tin xuống như một luật pháp đối nghịch với luật pháp việc làm, và điều đó họ giữ lấy. Vậy thì, nếu đó là một luật pháp hoàn hảo đòi hỏi sự vâng lời hoàn hảo, thì không có khả năng nào cho sự xưng công chính trong đời này — nhưng đây không phải là tất cả khó khăn, vì đó là việc thêm gánh nặng lên gánh nặng. Đây có phải là Phúc Âm cho một người không thể thực hiện dù chỉ một phần nhỏ nhất của luật pháp đạo đức, khi nói với người ấy rằng Đức Chúa Trời hay Đấng Trung Bảo đòi hỏi sự vâng lời hoàn hảo đối với nó trong tương lai, và một luật pháp khác nữa không? Hay đây có phải là Phúc Âm, khi nói rằng ngươi sẽ hư mất đời đời, và có lửa địa ngục nóng gấp bảy lần, nếu ngươi không vâng lời Phúc Âm! Quả thật đó là một địa ngục có điều kiện, nhưng nó còn đáng sợ hơn cả lửa địa ngục; và điều kiện còn không thể thực hiện được hơn, vì chúng ta có ít quyền năng hơn để tránh khó khăn của hai luật pháp hoàn hảo. Ông Bull không thừa nhận luật pháp hoàn hảo nào khác ngoài Phúc Âm, kể từ khi con người sa ngã; nhưng bằng cách tránh một khó khăn, ông ta rơi vào một khó khăn lớn không kém: (1) Vậy thì luật pháp đạo đức bị bãi bỏ, ngoài tính sai lầm của chính giáo lý; vì không thể nào việc yêu Đức Chúa Trời với hết tấm lòng và linh hồn của chúng ta lại không còn là bổn phận của chúng ta. Sự chết của Đấng Christ mang lại lợi ích gì, khi bãi bỏ một luật pháp hoàn hảo, và thiết lập một luật pháp khác? Ở đây có rất ít Phúc Âm. Khó khăn thứ hai, tức là chúng ta phải nói hoặc Đấng Christ đã mua chuộc cho chúng ta sự tha thứ cho những tội lỗi chống lại luật pháp Phúc Âm, hoặc chẳng có sự tha thứ nào cả ngoài tội lỗi duy nhất của A-đam, nếu luật pháp đạo đức bị bãi bỏ; sau sự sa ngã, chúng ta không bao giờ phạm tội chống lại bất kỳ luật pháp nào ngoài Phúc Âm, vì chúng ta không ở dưới bất kỳ luật pháp nào khác theo ông ta, v.v."
Ông Cross đã nói như vậy.
Chẳng phải phần lớn sự vâng lời của chúng ta dưới Phúc Âm là sự vâng lời đối với luật pháp đạo đức sao? Thậm chí, luật pháp đạo đức chẳng phải là quy tắc của mọi sự vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời trong mọi điều răn tích cực của Phúc Âm sao?
Độc giả, luật pháp nhẹ nhàng này của họ, họ nói, đòi hỏi sự vâng lời chân thành làm điều kiện của sự xưng công chính. Giờ đây, chẳng có sự vâng lời chân thành nào mà không phải là phổ quát, v.v. Vậy thì làm sao điều này có thể khiến một Cơ Đốc nhân đáng thương tràn đầy sự kinh hãi và nỗi sợ nô lệ? Tôi làm mọi điều tôi hy vọng một cách chân thành, nhưng tôi có thể không vâng lời một cách phổ quát; một điều răn nào đó, vì sự thiếu hiểu biết, tôi có thể thiếu sót; tôi không thể biết khi nào sự vâng lời của tôi đầy đủ. Ngoài ra, theo họ, tôi chỉ có thể được xưng công chính một phần trong đời này, và do đó tôi bị kết án một phần: và như vậy tạo vật treo lơ lửng cho đến khi chết, giữa thiên đàng và địa ngục.
Ôi nước Anh đáng thương, Hội Thánh đáng thương của Đức Chúa Trời, những anh hùng già dũng cảm của ngươi, những người đã đứng lên để duy trì các lẽ thật của Đấng Christ, ở đâu? Sự bội đạo nào ở đây khỏi đức tin chính thống? Sự suy tàn nào của Cơ Đốc giáo về giáo lý và thực hành? Những đám mây tối nào trải ra trên các tầng trời của chúng ta? Có bao nhiêu người đã sa ngã khỏi đức tin? Nhưng tôi phải để ông Clark cho một ngòi bút có khả năng hơn; tôi chỉ dự định đưa ra một vài nhận xét để thúc giục một số người khác trả lời phần lập luận trong cuốn sách của ông ta, mà tôi thấy không có khó khăn lớn nào để trả lời. Giờ đây, nguyện Chúa sẽ xua tan đám mây này, và mọi sai lầm nguy hiểm khác; hãy để đó là lời cầu nguyện của tất cả chúng ta cả ngày lẫn đêm. Tuy nhiên, tôi không nghi ngờ gì rằng sự chống đối hiện tại chống lại điểm cơ bản này của đức tin sẽ khiến lẽ thật cuối cùng chiếu sáng rõ ràng và sáng chói hơn, điều mà Chúa ban cho trong lòng thương xót vô hạn của Ngài, để ca ngợi vinh hiển của chính Ngài. A-men.
FINIS.