Bày Tỏ Lẽ Thật: Mục Đích Giảng Phúc Âm
Jonathan Edwards · 397-the-faithful-manifestation-of-the-truth-edwards
Bản dịch do AI (Claude) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Bày Tỏ Lẽ Thật: Mục Đích Giảng Phúc Âm
- 2 CÔ-RINH-TÔ 4:1–2
- I. NHỮNG VIỆC HỔ THẸN GIẤU KÍN
- II. BÀY TỎ LẼ THẬT ĐỂ TỰ GIỚI THIỆU MÌNH VỚI LƯƠNG TÂM
- III. BÀY TỎ LẼ THẬT LÀ MỤC ĐÍCH CỦA GIẢNG PHÚC ÂM
- ỨNG DỤNG I — LỜI KHUYÊN CHO NGƯỜI ĐƯỢC TẤN PHONG
- ỨNG DỤNG II — LỜI KHUYÊN CHO HỘI THÁNH
Bày Tỏ Lẽ Thật: Mục Đích Giảng Phúc Âm
Nguyên tác: "The Faithful Manifestation of the Truth, the Proper and Immediate End of Preaching the Gospel. A Sermon Delivered November 5, 1783, at the Ordination of the Reverend Mr. Timothy Dwight, to the Pastoral Office over the Church in Greenfield" — Jonathan Edwards (1783)
Tác giả: Jonathan Edwards Jr. (1745–1801), Mục sư của một Hội Thánh tại New Haven, Connecticut — con trai của Jonathan Edwards (1703–1758)
Nguồn: https://archive.org/download/bim_eighteenth-century_the-faithful-manifestati_edwards-jonathan_1783/bim_eighteenth-century_the-faithful-manifestati_edwards-jonathan_1783_djvu.txt
(Ghi chú: Danh sách ghi tác giả là "Edwards, Jonathan" — đúng nhưng chưa đủ. Trang tựa ghi "Jonathan Edwards, A.M., Mục sư của một Hội Thánh tại New-Haven" và bài giảng được giảng ngày 5 tháng 11 năm 1783 tại lễ tấn phong Ti-mô-thê Dwight. Vì Jonathan Edwards cha đã qua đời năm 1758, tác giả phải là Jonathan Edwards con (1745–1801), mục sư Hội Thánh White Haven tại New Haven. Ti-mô-thê Dwight (1752–1817), em rể của Edwards con, được tấn phong làm mục sư Hội Thánh Công lý tại Greenfield, Connecticut, ngày 5 tháng 11 năm 1783, sau này làm hiệu trưởng Đại học Yale (1795–1817). Bản OCR nguồn là chữ in thế kỷ 18 (chữ s dài "ſ", nhiều dòng vỡ); những chỗ không phục hồi chắc chắn được đánh dấu [NEEDS REVIEW]. Chỉ dịch bài giảng thật; đã loại bỏ số trang, tiêu đề chạy trang và các mảnh OCR rời.)
> "Biết sự kinh khủng của Chúa là thế nào, chúng ta khuyên người ta; nhưng chúng ta đã được tỏ ra cho Đức Chúa Trời, và tôi tin cũng được tỏ ra trong lương tâm anh em." — 2 Cô-rinh-tô 5:11
2 CÔ-RINH-TÔ 4:1–2
"Vậy nên, vì chúng ta có chức vụ này, như chúng ta đã được thương xót, chúng ta chẳng ngã lòng. Nhưng chúng ta đã từ bỏ những việc hổ thẹn giấu kín, không bước đi trong sự gian trá, cũng không xuyên tạc lời Đức Chúa Trời; nhưng bởi sự bày tỏ lẽ thật, chúng ta tự giới thiệu mình với lương tâm của mọi người, trước mặt Đức Chúa Trời."
Trong chương trước, sứ đồ so sánh Phúc Âm với luật pháp của Môi-se. Ông thừa nhận luật pháp là vinh hiển; nhưng ông khẳng định Phúc Âm vượt trội hơn về vinh hiển. Đây là Phúc Âm vinh hiển đã được giao phó cho Phao-lô và các sứ đồ khác. Vì vậy ông bắt đầu chương này như sau: "Vậy nên, vì chúng ta có chức vụ này, như chúng ta đã được thương xót, chúng ta chẳng ngã lòng." Như thể ông nói: Vì chúng ta có một Phúc Âm vinh hiển như vậy để rao giảng, chúng ta không ngã lòng trong việc rao giảng và truyền bá nó; nhưng giữa mọi sự bắt bớ, chúng ta bền đỗ trong công việc này. Không chỉ vậy; chúng ta đã rao giảng và truyền bá Phúc Âm với sự liêm chính và chân thật, không thực hành trong việc thi hành chức vụ của mình bất cứ thủ đoạn bất lương hay đáng xấu hổ nào. Từ được dịch là "gian trá" đúng hơn có nghĩa là sự xấu hổ; và quả thật mọi thủ đoạn bất lương, xảo quyệt, dối trá đều thực sự đáng xấu hổ, và xa lạ với sự đơn sơ của Phúc Âm.
Các từ "gian trá", "xảo quyệt", "dối trá" giải thích lẫn nhau, không cần xét riêng biệt: tổng ý của tất cả là như sau. Tôi sẽ:
I. Nêu một số việc hổ thẹn giấu kín, hay những thủ đoạn bất lương, có lẽ sứ đồ muốn nói đến trong câu gốc của chúng ta.
II. Xét việc bày tỏ lẽ thật là gì, để tự giới thiệu mình với lương tâm của loài người.
III. Chứng minh rằng sự bày tỏ lẽ thật như vậy là mục đích thích hợp và trực tiếp của việc giảng Phúc Âm.
I. NHỮNG VIỆC HỔ THẸN GIẤU KÍN
Những việc này bao gồm mọi thủ đoạn dối trá, lén lút, ngầm ẩn mà một mục sư có thể sa vào.
1. Một trong những việc hổ thẹn giấu kín này là giữ lại ít nhất một phần lẽ thật, khi cần thiết hoặc có ích mà toàn bộ, hoặc phần đó, phải được bày tỏ. Điều này đôi khi được làm để tránh gây xúc phạm. Lẽ thật thường cực kỳ không được ưa chuộng; hoặc ít nhất cũng làm phật lòng nhiều người. Họ thấy tính khí và hành vi của mình bị lẽ thật lên án, và toàn bộ nhân cách của mình bị đặt dưới một ánh sáng đáng ghét. Điều này thật khó chịu đựng. Đồng thời có lẽ họ thấy mọi hy vọng yêu dấu của mình về sự ưu ái của Đức Chúa Trời trong đời này, và về hạnh phúc đời đời trong đời sau, bị lung lay hoặc hoàn toàn đổ vỡ; và thấy mình bị bỏ lại trong trạng thái lo sợ đau đớn, hoặc tuyệt vọng hoàn toàn, về sự an toàn đời đời của mình. Đây là một trạng thái khó chịu và không thể chịu đựng được đến nỗi ít người sẽ cảm thấy thoải mái dưới sự giảng dạy gây ra nó, hoặc cảm thấy thiện cảm với người giảng dạy. Trong những hoàn cảnh như vậy, con người sớm trở nên khó chịu, và dù họ có bày tỏ tình bạn thế nào, họ sẽ sớm trở thành kẻ thù của người giảng, lúc đầu có lẽ bí mật, sau đó công khai, chống lại ông.
Nhưng đối với một mục sư của Phúc Âm, việc làm cho bất cứ ai, đặc biệt là một số lượng đáng kể thính giả của mình, và những người có lẽ là những người đứng đầu và có ảnh hưởng nhất trong toàn bộ hội chúng, trở thành kẻ thù của mình, là điều cực kỳ không mong muốn. Ông tự nhiên muốn sống trong tình bạn hoàn hảo với tất cả, và vì vậy muốn làm hài lòng tất cả. Điều này là vì lợi ích của ông, cũng như vì sự thoải mái của ông. Từ những nguồn này nảy sinh một cám dỗ rất mạnh để giữ lại những lẽ thật của Phúc Âm, những lẽ thật không được ưa chuộng hoặc gây xúc phạm cho nhiều người.
Dưới ảnh hưởng của cám dỗ này, ông có thể bỏ qua một số giáo lý, mặc dù ông thực sự tin chúng; như các giáo lý về những sắc lệnh đời đời, tuyệt đối và bất biến của Đức Chúa Trời; về sự bại hoại của con người; về sự cần thiết của sự tái sinh; về ân điển vận hành, và về quyền tối cao của Đức Chúa Trời trong việc ban phát ân điển. Và nếu ông không hoàn toàn dẹp bỏ bất cứ lẽ thật nào; nếu ông chỉ tuyên bố một phần của nó, ông có thể thực sự dạy dỗ sai lầm, như thể ông trực tiếp khẳng định điều đó. Ví dụ, nếu ông giảng một cách chung chung về sự nhân từ hay lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà không giải thích bản chất và đối tượng của nó — rằng nó nhắm đến lợi ích của hệ thống tạo vật nói chung và vinh quang của chính Ngài, chứ không phải lợi ích của từng cá nhân, trong đó nó không phù hợp với lợi ích chung; nếu ông không nói gì về sự thánh khiết và công bình của Đức Chúa Trời, vốn thật ra chỉ là những nhánh của sự nhân từ của Ngài, và trong một sự giải thích đúng đắn về sự nhân từ sẽ tự nhiên hiện ra. Tôi nói rằng, bằng cách luận về sự nhân từ và thương xót của Đức Chúa Trời một cách chung chung mà không đi vào những chi tiết thích hợp, một mục sư sẽ tự nhiên khiến thính giả của mình tin rằng Đức Chúa Trời bởi sự nhân từ của Ngài đang tìm kiếm và sẽ bảo đảm hạnh phúc đời đời của từng cá nhân trong nhân loại. Bằng cách giảng dạy này, hàng ngàn người đã bị đưa vào niềm tin này; đây là tảng đá mà hàng ngàn người đã tan vỡ. Điều này dường như là trụ cột chính của chủ nghĩa tự nhiên (deism): những người thuộc hạng đó kết luận một cách vô căn cứ rằng vì Đức Chúa Trời quả thật đang nhắm đến điều tốt hay hạnh phúc của các tạo vật của Ngài, nên Ngài đang nhắm đến hạnh phúc, không chỉ của hệ thống nói chung, mà của từng cá nhân. Trong khi vẫn còn phải chứng minh rằng hạnh phúc lớn nhất của hệ thống tạo vật bao hàm hạnh phúc của từng cá nhân: và không có gì hiển nhiên hơn là nếu Đức Chúa Trời đang nhắm đến hạnh phúc lớn nhất của từng cá nhân, Ngài hoàn toàn thất bại trong mục đích của Ngài; vì ngay cả trong đời này, nhiều người cực kỳ khốn khổ.
Cũng vậy, bằng cách chỉ chú trọng đến sự đầy đủ của ân điển Phúc Âm, mà không nói gì về những điều kiện mà các lời hứa của Phúc Âm phụ thuộc vào, một mục sư có thể in sâu vào tâm trí thính giả của mình ý tưởng rằng những lời hứa đó hoàn toàn vô điều kiện. Bằng cách rao giảng sự cần thiết và hiệu quả của đức tin, mà không giải thích bản chất của nó, thính giả có thể bị dẫn đến chỗ nghĩ rằng đức tin xưng công chính của Phúc Âm chỉ là sự đồng ý của lý trí, mà không có bất cứ tâm tình đúng đắn nào của lòng. Bằng cách nhấn mạnh nhiều về các việc lành, sự tuyệt vời và cần thiết của chúng, và để vấn đề như vậy, người ta có thể quan niệm rằng họ có thể đạt được sự xưng công chính bởi các việc lành của chính mình. Đây có thể dùng làm những ví dụ về sai lầm được dạy, không phải bằng sự khẳng định trực tiếp và tích cực, mà bằng một sự trình bày một phần lẽ thật; và tất cả đều thuộc về những việc hổ thẹn giấu kín, hay việc xuyên tạc lời Đức Chúa Trời một cách dối trá.
2. Trình bày lẽ thật bằng những thuật ngữ chung chung và mơ hồ là một thủ đoạn bất lương tương tự như vừa nói. Đây là một cách giữ lại lẽ thật. Những lẽ thật sắc bén và nhục nhã nhất cũng sẽ chịu đựng được, nếu được trình bày bằng những thuật ngữ chung chung. Trong trường hợp này, mỗi người có thể hiểu và nhận lấy nó theo cách phù hợp với sở thích hay mong muốn của riêng mình. Nhưng nếu người giảng tự giải thích và đi vào một số chi tiết, ông chắc chắn sẽ xúc phạm một số người, và có lẽ tất cả thính giả của mình. Bằng cách chỉ dùng những thuật ngữ chung chung, lẽ thật thật sự bị giữ khỏi tầm mắt. Như vậy một người có thể giảng, bằng những thuật ngữ chung chung, về quyền tối cao của Đức Chúa Trời, và không nói gì ngoài lẽ thật về chủ đề này; nhưng thính giả của ông sẽ không biết ông có ý nói quyền tối cao trên thế giới tự nhiên hay trên thế giới đạo đức; quyền tối cao trong việc cai trị mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, hay trong việc cai trị lòng người. Hoặc nếu người giảng nói rõ ràng về quyền tối cao của Đức Chúa Trời trong thế giới đạo đức, vẫn có thể không rõ ông có ý chỉ quyền tối cao trong việc cai trị các dân tộc và vương quốc trên thế giới, hay quyền tối cao trên các cá nhân. Hoặc một lần nữa, nếu ông giải thích đến mức mọi người đều thấy rõ ông có ý nói quyền tối cao trên các cá nhân, vẫn có thể còn nghi ngờ ông sẽ dạy một quyền tối cao tuyệt đối và hiệu quả, hay một quyền tối cao chỉ mang tính thuyết phục, và chỉ hiệu quả trong chừng mực con người sẽ bị lôi kéo bởi các luận cứ và động cơ.
Cũng vậy, một người giảng có thể nói nhiều về sự bại hoại của lòng người; thậm chí có thể tuyên bố nó là phổ quát, lan đến mọi năng lực của tâm trí con người: nhưng ông có thể không bao giờ nói rằng sự bại hoại này là toàn diện và trọn vẹn, và thính giả của ông có thể không bao giờ biết ý tưởng của ông về điểm này là gì. Ông có thể nói nhiều về sự tái sinh, và về ân điển của Đức Chúa Trời trong đó; nhưng có thể không bao giờ phân biệt được qua sự giảng dạy của ông liệu ông cho rằng nó được thực hiện bởi quyền năng và sự tác động trực tiếp của Đức Chúa Trời, hay bởi ánh sáng và sự thuyết phục đạo đức. Ông có thể nói nhiều về sự xưng công chính bởi đức tin; nhưng có thể không rõ ông có ý nói chúng ta được xưng công chính bởi Phúc Âm, đối tượng của đức tin chúng ta và sự vâng lời của nó; hay bởi sự thực hành đức tin nơi Đấng Christ, và bởi sự công bình của Ngài mà đức tin nắm lấy. Cũng có thể không chắc chắn như nhau, liệu bởi đức tin xưng công chính ông có ý nói một sự đồng ý suy đoán suông của lý trí, hay một cái nhìn về lẽ thật như vậy bao hàm sự hòa giải của lòng; một niềm tin rằng Đấng Christ đã chết cho riêng tôi, hay một niềm tin và tiếp nhận từ đáy lòng Đấng Christ như một Đấng Cứu Rỗi vinh hiển và đầy đủ, mà không có bất cứ sự thuyết phục nào rằng tôi đã có phần trong Ngài. Ông có thể nói nhiều về tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đối với Đấng Christ; nhưng có thể không hiện ra liệu tình yêu này phải được thực hành trên những nguyên tắc vụ lợi hay vô tư; liệu nó phải là tình yêu đối với tính cách của Đức Chúa Trời, hay chỉ đối với các ơn phước của Ngài. Ông có thể nói nhiều về sự ăn năn và sự cần thiết của nó; nhưng có thể hoàn toàn không chắc chắn liệu ông sẽ dạy một sự ăn năn có thể được khơi dậy chỉ bởi nỗi sợ hình phạt, hay một sự ăn năn phát sinh từ cảm nhận từ đáy lòng về sự đê hèn của tội lỗi. Ông có thể nói nhiều về sự thánh khiết; nhưng để trong bóng tối liệu sự thánh khiết thật sự chỉ gồm đạo đức bề ngoài, hay chủ yếu gồm tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời và tình yêu phổ quát đối với con người, và sự vâng lời chung phát sinh từ tâm tình yêu thương này.
Như vậy toàn bộ hệ thống lẽ thật thiêng liêng có thể bị hiểu sai hoặc xuyên tạc, bằng cách được trình bày bằng những thuật ngữ quá chung chung. Đây là lối giảng chung chung, đối lập với lối giảng đặc biệt và rõ ràng. Vì con người tự nhiên có khuynh hướng hiểu lẽ thật thiêng liêng theo cách phù hợp với mong muốn của riêng mình; nên vì lý do đó càng có nguy cơ lớn hơn rằng sai lầm sẽ được nhận lấy thay vì lẽ thật, và do đó càng cần thiết hơn rằng người giảng phải hết sức rõ ràng và đặc biệt.
3. Đồng tình, trong giảng dạy hay kỷ luật, với những thành kiến vô căn cứ của dân chúng, về những điều quan trọng, là một việc hổ thẹn giấu kín khác, và là một trường hợp bước đi trong sự xảo quyệt và xuyên tạc lời Đức Chúa Trời một cách dối trá. Một người đảm nhận việc giảng Phúc Âm có thể không có nguyên tắc nào cả, hoặc tối đa, không có nguyên tắc nào ngoài những nguyên tắc mà ông sẵn lòng từ bỏ, để phục vụ lợi ích của mình. Vì vậy, nếu có lợi nhất cho lợi ích của ông là giữ im lặng về bất cứ chủ đề giáo lý hay kỷ luật nào, ông sẽ giữ im lặng; hoặc che giấu niềm tin của chính mình, ông sẽ giảng theo niềm tin của thính giả. Không có hạng người nào chịu cám dỗ mạnh mẽ như các mục sư của Phúc Âm để hy sinh quan điểm của mình cho người khác: đặc biệt vì nói chung họ rất lệ thuộc vào dân chúng của mình. Nói chung thật khó chịu cho một người khi trở nên khác biệt và chống lại những người lân cận của mình, mặc dù ông hoàn toàn độc lập với họ. Nhưng nếu ông lệ thuộc vào họ về sự nuôi sống hằng ngày, thì việc chống lại họ, và công khai tuyên bố những quan điểm mà họ bị xúc phạm, và có lẽ bị lên án trong hạnh kiểm đạo đức của họ, hoặc trong tình trạng thuộc linh của họ; điều này thường là quá sức đối với bản tính yếu đuối của con người.
Nhưng điều này phải được một mục sư của Phúc Âm thực hiện, nếu ông muốn quan tâm đến bổn phận, danh dự, hay tính nhất quán của nhân cách của mình. Chúng ta có thể giả vờ rằng bổn phận của chúng ta là từ bỏ lẽ thật Phúc Âm, mà sự cứu rỗi linh hồn con người phụ thuộc vào, hoặc giữ nó khỏi tầm mắt, và giảng những sai lầm trái ngược, có thể dẫn họ đến sự chết đời đời, để chúng ta duy trì tình bạn với họ, và nhờ đó kiếm được miếng bánh hằng ngày của mình, sao? Điều này có đẹp lòng Đức Chúa Trời không? Nó có chịu được sự xét đoán của Đấng mà mắt Ngài như ngọn lửa không? Đây có phải là thực hiện hợp đồng mà chúng ta đã lập với con người không? Về phần họ, họ cam kết nuôi dưỡng chúng ta, không phải để chúng ta chiều chuộng và nịnh hót họ, về những quan tâm thuộc linh của họ; không phải để chúng ta giảng sai lầm cho họ, mặc dù những sai lầm đó có thể được chính họ chấp nhận; nhưng để chúng ta giảng những lẽ thật thật sự của lời Đức Chúa Trời. Và nếu chúng ta không giảng lẽ thật một cách trung thực, theo sự hiểu biết và sự thông hiểu của mình; tôi không thấy gì khác ngoài việc chúng ta thực hành những việc hổ thẹn giấu kín, vi phạm trầm trọng hợp đồng mà chúng ta đã ký kết, và vì chính lý do đó mà phải chịu trách nhiệm trước họ, tại các tòa án thông thường của con người.
4. Gần giống với điểm trên là việc giảng dạy hay đảm nhận chức vụ vì lương bổng hay sinh kế. Mặc dù một mục sư giảng lẽ thật; và giảng nó đầy đủ và rõ ràng, đi vào những chi tiết thích hợp; nhưng ông có thể làm tất cả chủ yếu vì phần thưởng thuộc thời gian. Ít nhất cũng đáng nghi ngờ rằng một số người bước vào chức vụ vì động cơ này. Nhưng đây là sự đùa giỡn với những điều thánh khiết biết bao! Nó hoàn toàn xuyên tạc sự thiết lập của chức vụ Phúc Âm. Chắc chắn những người giảng Phúc Âm có quyền sống nhờ Phúc Âm, và bước vào công việc này với kỳ vọng này. Nhưng điều này rất khác với việc bước vào nó chủ yếu vì động cơ kiếm được một sinh kế. Dù một số người có thể làm gì, tôi cho rằng không ai sẽ chọn công khai đảm nhận công việc của chức vụ chỉ hay chủ yếu để kiếm được một sinh kế. Nhưng tại sao không ai chọn tuyên bố và thừa nhận động cơ này? Chắc chắn vì ông biết nó thấp hèn và vụ lợi, không xứng đáng với nhân cách của mục sư, không phù hợp với ý muốn của Tác Giả Vĩ Đại của sự thiết lập này và mọi sự thiết lập khác của Phúc Âm, cũng không phù hợp với sự hiểu biết của con người nói chung, đặc biệt là của những người được giao phó cho ông trong chức vụ mục sư của ông. Vì vậy hành động từ nguyên tắc này, trong trường hợp này, là thực hành những việc hổ thẹn giấu kín.
5. Nếu chúng ta bỏ bê việc tìm kiếm, nghiên cứu, và tìm tòi siêng năng lẽ thật, đây là một việc hổ thẹn giấu kín khác. Sự bỏ bê này đôi khi xảy ra qua sự lười biếng và thiếu suy xét; đôi khi qua ý đồ.
(1) Qua sự lười biếng và thiếu suy xét. Nuông chiều sự lười biếng và thiếu suy xét trong những vấn đề quan trọng như những vấn đề liên quan đến chức vụ của Phúc Âm, chắc chắn thuộc về những việc hổ thẹn giấu kín. Đối với chúng ta, những người đã đảm nhận chức vụ thánh này, việc không chú ý đến lẽ thật, thiếu suy xét về giá trị và tầm quan trọng của nó, hay lười biếng trong việc tìm kiếm nó, không phải là hành động một phần trung thực và đáng kính, mà là một phần bất lương và đáng xấu hổ. Các mục sư của Phúc Âm phải là gương mẫu cho bầy của mình nói chung, và trong các nhân đức siêng năng, và sử dụng thời gian một cách siêng năng, cũng như trong mọi nhân đức khác. Một người lao động ban ngày, lười biếng trong công việc của mình, hay cẩu thả về cách thức thực hiện nó, sẽ mất hết nhân cách và việc làm sao? Một thợ thủ công, vì cùng lý do đó, sẽ bị hoàn toàn bỏ bê và loại bỏ sao? Nhưng một mục sư của Phúc Âm, người có nhiều động cơ, lớn hơn và mạnh hơn nhiều để gắng sức, và siêng năng trong công việc của mình, lại lười biếng, cẩu thả và tận hiến cho sự an nhàn của mình sao? Không, đừng để một nhân cách như vậy được biết đến giữa chúng ta. Một người có nhân cách này lừa gạt dân chúng mà ông được kêu gọi làm mục sư, không phải của tài sản của họ, mà của lẽ thật thiêng liêng, sữa nguyên chất của lời, bánh sự sống; ông lừa gạt chính mình khỏi phần thưởng của một đầy tớ trung tín; ông lừa gạt Đức Chúa Trời khỏi sự phục vụ vốn là điều Ngài đáng được nhận không thể thiếu; ông vi phạm nhiều mệnh lệnh rõ ràng của Kinh Thánh, và những lời thề long trọng của chính mình; ông làm ô danh công việc của Đấng Christ, và tạo cơ hội cho kẻ thù báng bổ.
(2) Đôi khi các mục sư có thể không nghiên cứu và tìm kiếm lẽ thật, qua ý đồ. Họ chọn không biết nhiều giáo lý quan trọng, để khi một cuộc tranh luận xảy ra về những giáo lý đó, sự dốt nát của họ cho họ một lý do dễ dàng để tránh mọi cuộc trò chuyện về các chủ đề đó, và do đó tránh mọi sự xúc phạm mà họ có thể gây ra bằng cách đứng về một phía quyết định nào. Vì họ có thể nói rằng họ không biết về chủ đề đó, họ dễ dàng được miễn khỏi việc đưa ra ý kiến của mình, họ không xúc phạm ai, và không mang tiếng xấu. Nhưng đây có phải là một thủ đoạn bất lương không? Có trung thực, có đáng kính trong một mục sư Cơ Đốc, khi tự nguyện giữ sự dốt nát về lẽ thật Cơ Đốc quan trọng không? Khi lẽ thật đang lao đao, đứng bên cạnh, và không làm gì để bênh vực nó? Và điều này chỉ để ông có thể dễ dàng và lặng lẽ trôi xuống dòng đời con người; và được cuốn đi bởi những cơn gió mới của sự tán thưởng của dân chúng? Không, thủ đoạn như vậy thuộc về những việc hổ thẹn giấu kín.
6. Cũng có những việc hổ thẹn giấu kín trong kỷ luật, cũng như trong giảng dạy; như khi một mục sư bỏ bê việc giảng về chủ đề kỷ luật của Hội Thánh, giải thích bản chất của nó, nhấn mạnh bổn phận và tầm quan trọng của nó; khi ông nhắm mắt trước lỗi lầm của những kẻ phạm tội trầm trọng; khi ông luôn bào chữa cho mình khỏi dịch vụ khó chịu và nhục nhã này. Thật vậy, thật đáng mong muốn nhất, cả về ảnh hưởng và sự hữu ích của mục sư giữa dân chúng của mình, và về sự thoải mái và thời gian rảnh cho các nghiên cứu mục sư của mình, rằng một số anh em đưa ra các vấn đề kỷ luật, bằng cách thực hiện các bước trước và khiếu nại thích hợp với Hội Thánh. Nhưng nếu những người khác bỏ bê bổn phận của mình trong điểm này thì sao? Vì vậy vấn đề này cũng bị mục sư bỏ bê sao? Tôi nghĩ không. Có thể xảy ra trường hợp mà bổn phận của ông là bước tới, và nêu một tấm gương trong mọi phần của kỷ luật Cơ Đốc.
Cũng là một thủ đoạn bất lương giấu kín, đối với một mục sư, trong một trường hợp kỷ luật, nịnh hót người anh em bị cáo, bằng cuộc trò chuyện hay hạnh kiểm, và khiến người ấy tin rằng chính ông hành động chỉ vì cần thiết trong việc thi hành chức vụ của mình; rằng những người khác ép buộc ông, và rằng kỷ luật đã được bắt đầu và tiến hành trái với ý muốn của ông, mặc dù ông có thể hoàn toàn tin chắc rằng người bị cáo đáng bị kỷ luật trong trường hợp đó.
Đây là một số việc hổ thẹn giấu kín mà các mục sư của Phúc Âm dễ sa vào. Cám dỗ đối với những việc này rất lớn, phát sinh từ việc xét đến sự an nhàn, lợi nhuận và sự nuôi sống của họ. Nhưng Đấng Christ đòi hỏi họ vác thập tự giá và theo Ngài. Nếu chính Đấng Christ đã hành động trên những nguyên tắc về sự an nhàn và tiện lợi của Ngài thì sao? Hoặc nếu các sứ đồ của Ngài sau Ngài, và các mục sư của Ngài trong mọi thời đại, đã áp dụng đường lối hành vi này thì sao? Hoặc nếu họ bây giờ nên áp dụng nó một cách phổ quát thì sao? Rõ ràng nó sẽ sớm kết thúc trong sự suy đồi và hỗn loạn chung của Hội Thánh, và sự thắng thế chung của sai lầm và vô tôn giáo.
II. BÀY TỎ LẼ THẬT ĐỂ TỰ GIỚI THIỆU MÌNH VỚI LƯƠNG TÂM
Tôi sẽ, như đã đề xuất, xét việc bày tỏ lẽ thật là gì, để tự giới thiệu mình với lương tâm: tức là để đạt được lời chứng của lương tâm của những người mà chúng ta nói cùng, ủng hộ lẽ thật mà chúng ta trình bày. Từ ở đây được dịch là "giới thiệu", cũng có thể được dịch là "trình bày". Các sứ đồ trình bày lẽ thật, hay trình bày chính mình trong sự bày tỏ lẽ thật, hay với ánh sáng của lẽ thật chiếu sáng xung quanh họ, trước lương tâm của thính giả, và nhờ đó đạt được lời chứng của lương tâm họ ủng hộ lẽ thật mà họ giảng. Vì lương tâm của con người khi được thông tin đúng đắn, luôn mang một lời chứng trung thành cho lẽ thật. Lương tâm là nguyên tắc trong bản tính con người, mà người giảng thật sự của Phúc Âm có thể nắm lấy một cách có lợi nhất, đối với những tội nhân. Ông không thể, bằng bất cứ sự bày tỏ lẽ thật nào, cải hóa họ, hay dẫn họ đến sự ăn năn thật sự; nhưng ông có thể đạt được sự đồng ý và lời chứng của lương tâm họ ủng hộ lẽ thật, và chống lại chính họ như những tội nhân. Để đạt được mục đích này, lẽ thật phải được bày tỏ đầy đủ và rõ ràng; lẽ thật này cũng như lẽ thật khác; và mối liên hệ và sự phụ thuộc thích hợp của các lẽ thật vào nhau. Mọi lẽ thật thiêng liêng được trình bày đúng đắn đều phù hợp để chạm đến lương tâm; để làm điều này, nó chỉ cần được bày tỏ và nhìn thấy. Nhưng một số cách bày tỏ lẽ thật có lợi hơn những cách khác.
1. Cách bày tỏ rõ ràng nhất luôn là tốt nhất. Mặc dù lẽ thật được bày tỏ một cách tối tăm, nó vẫn có thể thực sự được bày tỏ. Nhưng khi được bày tỏ một cách tối tăm, nó không có khả năng ảnh hưởng đến lương tâm nhiều như vậy. Sự trình bày càng rõ ràng, càng có khả năng đi kèm với hiệu quả thích hợp của nó; chúng ta càng tự giới thiệu mình với lương tâm của thính giả.
2. Bày tỏ lẽ thật một cách hấp dẫn, mời gọi, cũng có khuynh hướng chạm đến lương tâm. Lời nói và cử chỉ thường có khuynh hướng hạnh phúc để chạm đến lương tâm. Càng trình bày lẽ thật một cách hấp dẫn và mời gọi, nó càng thu hút sự chú ý một cách tự nhiên; và càng thu hút sự chú ý, nó càng đi vào tầm nhìn một cách thấu đáo hơn, và do đó, vì cùng lý do mà lẽ thật, khi được mọi người biết, có khả năng ảnh hưởng đến lương tâm hơn khi không được biết; thì càng được biết và chú ý thấu đáo hơn, càng có khả năng lương tâm sẽ bị ảnh hưởng bởi nó. Điều này cho thấy công dụng và tầm quan trọng của việc áp dụng triệt để các năng lực hùng biện, và mọi tài khéo của thuật hùng biện. Mục sư của Phúc Âm có thể sử dụng một cách rất có lợi những mô tả sống động nhất, những cách diễn đạt mạnh mẽ nhất, những hình ảnh táo bạo nhất, sự hùng vĩ lớn nhất, và mọi vẻ đẹp và sức mạnh của cách phát âm.
Nhưng phải nhớ rằng, ở đây được coi là hiển nhiên rằng bởi tất cả những nghệ thuật hùng biện này, sự chú ý của thính giả bị thu hút vào lẽ thật, chứ không phải vào người nói, hay vào cách nói và phong thái của ông. Sự khác biệt giữa hai trường hợp này rất lớn và hiển nhiên. Nếu sự chú ý được khơi dậy và cố định vào chính lẽ thật, các nghệ thuật hùng biện nói trên được sử dụng cho mục đích tuyệt vời, và giới thiệu lẽ thật cho lương tâm. Nhưng nếu chúng chỉ được sử dụng để thu hút sự chú ý đến người giảng, và khiến thính giả ngưỡng mộ ông; chúng không được sử dụng cho mục đích tốt nào cả; thậm chí cho mục đích xấu, vì chúng có khuynh hướng chuyển sự chú ý khỏi chính lẽ thật, và vì vậy gây hại thay vì ích lợi.
3. Để bày tỏ lẽ thật một cách có lợi nhất, chúng ta nên chú trọng nhất vào những chủ đề quan trọng nhất. Mặc dù mọi lẽ thật đều là lẽ thật thật sự; nhưng không phải mọi lẽ thật đều quan trọng như nhau. Việc những người Do Thái đã đóng đinh Chúa chúng ta, lột áo của Ngài, và mặc cho Ngài một áo choàng; và việc họ đan một mão gai, đội lên đầu Ngài; là những lẽ thật thật sự: nhưng những điều này không quan trọng bằng cái chết của Đấng Christ, và sự chuộc tội nhờ đó cho tội lỗi của con người; hay bằng việc công bố sự tha thứ và cứu rỗi qua đức tin nơi Đấng Christ. Bây giờ trong việc giảng Phúc Âm, chúng ta nên chú trọng vào mỗi lẽ thật theo tầm quan trọng và ảnh hưởng thực tiễn của nó.
4. Rất có lợi, trong việc giảng dạy, để mô tả lòng người, và các tình cảm của nó, theo đời sống thật. Vì "như mặt đáp lại mặt trong nước, lòng người đối với người cũng vậy" (Châm Ngôn 27:19). Theo cách tiến hành này, người giảng, mặc dù không biết nhân cách và tính khí thật sự của những người cụ thể, thường sẽ chạm đến họ một cách chính xác nhất, đến nỗi họ sẽ nghĩ rằng, có chủ ý, và từ sự hiểu biết về trường hợp của họ, ông đã điều chỉnh bài giảng của mình với sự tham chiếu đặc biệt đến họ. Một sự hiểu biết thấu đáo về bản tính con người nói chung, và về lòng mình nói riêng, là rất hữu ích và cần thiết cho mọi mục sư của Phúc Âm.
5. Cũng hữu ích và có khuynh hướng trực tiếp là dẫn dắt con người, trong cái nhìn về lẽ thật, đến việc xét mình một cách đặc biệt. Điều này thường có hiệu quả lớn nhất và hạnh phúc nhất.
6. Đôi khi hữu ích để trình bày lẽ thật trong những hình ảnh dụ ngôn, như tiên tri đã làm với Đa-vít, khi ông muốn kết tội ông về tội lỗi của mình trong việc U-ri. Những hình ảnh như vậy thường sẽ được thính giả áp dụng một cách đúng đắn cho chính mình. Tuy nhiên, đôi khi hữu ích và cần thiết cho mục sư áp dụng chúng, như tiên tri đã làm với Đa-vít, nói rằng: "Ngươi là người đó" (2 Sa-mu-ên 12:7).
III. BÀY TỎ LẼ THẬT LÀ MỤC ĐÍCH CỦA GIẢNG PHÚC ÂM
Sự bày tỏ lẽ thật như vậy, có khuynh hướng ảnh hưởng đến lương tâm, là mục đích thích hợp và trực tiếp của việc giảng Phúc Âm. Nếu đây không phải là mục đích thích hợp và trực tiếp của việc giảng dạy, thì mục đích là gì? Chắc chắn mục đích chính và tối hậu là sự cứu rỗi của con người, theo cách phục vụ vinh quang thiêng liêng. Nhưng điều này được thực hiện như thế nào? Không chắc chắn bằng cách làm vui lòng và giải trí nhân loại; cũng không bằng cách nịnh hót và lừa dối họ; nhưng bằng sự dạy dỗ và thuyết phục. Con người phải được dạy con đường lên thiên đàng, và được thuyết phục bằng mọi luận cứ hợp lý và theo Kinh Thánh để bước đi trong đó. Họ phải được dạy dỗ và thuyết phục bởi sự bày tỏ lẽ thật. Cũng không đủ để trang bị cho tâm trí con người kiến thức suy đoán suông: lẽ thật nên được dạy một cách thực tiễn, như nó liên quan đến thực hành và dẫn đến thực hành. Lẽ thật được trình bày thật sự, sẽ tự nhiên tự giới thiệu mình với lương tâm, đến mức đạt được sự đồng ý của nó với bổn phận, và sự không đồng ý của nó với tội lỗi; khiến nó tán thành điều đúng, và lên án điều sai. Vì vậy nó vừa dẫn đến thực hành đúng, vừa ngăn cản thực hành sai: và nhờ đó phục vụ một cách hạnh phúc mục đích chính và tối hậu của việc giảng dạy.
Thật vậy, chúng ta không nên mong đợi rằng chỉ lẽ thật, không có ảnh hưởng thiêng liêng, sẽ cải hóa linh hồn; nhưng vì nó sẽ đánh thức lương tâm, và những sự đánh thức và kết tội này, thường đi trước sự cải hóa, và khiến nó có khả năng hơn rằng đối tượng của chúng sẽ đạt được ân điển thật sự của Đức Chúa Trời; theo nghĩa này, sự trình bày trung thành lẽ thật có khuynh hướng một cách hạnh phúc đến mục đích lớn của việc giảng dạy, tức là sự cứu rỗi của linh hồn theo cách đã nói trước.
Sự bày tỏ lẽ thật như vậy cũng có khuynh hướng gây dựng các thánh đồ trong đức tin và sự thánh khiết. Nó có khuynh hướng thuyết phục họ về những điều mà họ trước đây đã phạm tội và thiếu sót bổn phận của mình, chỉ ra cho họ bổn phận của họ trong tương lai, và thuyết phục họ tránh tội lỗi và thực hành sự thánh khiết. Trong cả hai phương diện này, nó có khuynh hướng gây dựng họ.
Chính bởi sự trình bày trung thành lẽ thật, mà tội nhân được đánh thức và dẫn đến sự ăn năn, và các thánh đồ được làm sống động; và nhờ đó sự cứu rỗi của con người được thực hiện.
Nếu sự tiến bộ của tôn giáo thật trong thế giới là một mục đích, và là một mục đích lớn của việc giảng dạy (và tôi cho rằng không ai sẽ phủ nhận điều đó), mục đích này chỉ đạt được trong chừng mực lẽ thật được trình bày. Tôn giáo thật hoàn toàn được xây dựng trên lẽ thật, và trên sự hiểu biết về nó: và bất cứ tình cảm nào có bản tính tôn giáo, chỉ chân thật và đạo đức trong chừng mực chúng được xây dựng trên cái nhìn về lẽ thật. Bất cứ tình cảm nào không được xây dựng trên lẽ thật, [NEEDS REVIEW: câu kết của đoạn này bị OCR nát nặng, chỉ phục dựng được ý chính — các tình cảm không xây trên lẽ thật thì không phải là tôn giáo thật mà là sự mê tín hay cuồng tín].
ỨNG DỤNG I — LỜI KHUYÊN CHO NGƯỜI ĐƯỢC TẤN PHONG
Anh giờ đây sẽ được biệt riêng ra cho một công việc rất long trọng và quan trọng; công việc long trọng nhất có thể đảm nhận trên thế gian. Sự trung tín trong công việc này được đòi hỏi một cách tuyệt đối nơi anh. Anh đã nghe các sứ đồ thi hành công việc này như thế nào. Họ từ bỏ những việc hổ thẹn giấu kín; không bước đi trong sự gian trá, cũng không xuyên tạc lời Đức Chúa Trời một cách dối trá; nhưng bởi sự bày tỏ lẽ thật, họ tự giới thiệu mình với lương tâm của mọi người, trước mặt Đức Chúa Trời. Anh hãy đi và làm như vậy. Hãy chứng tỏ mình trung thực và trung tín, trước hết trong những quan tâm thuộc linh cá nhân của mình, và sau đó trong mọi phần của công việc mục sư.
Trước hết, hãy trung thực, cẩn thận và tỉnh thức trong những quan tâm thuộc linh của chính mình. Sứ đồ luận rằng nếu một mục sư bỏ bê những quan tâm đạo đức của gia đình mình, ông cũng sẽ bỏ bê những quan tâm của Hội Thánh (1 Ti-mô-thê 3:5). Với sự thật ngang nhau, chúng ta có thể luận rằng nếu một người bỏ bê những quan tâm thuộc linh của linh hồn mình, ông sẽ bỏ bê những quan tâm của bầy của mình, dân chúng thuộc trách nhiệm của ông. Vì vậy hãy cẩn thận giữ vườn nho của chính mình; như vậy anh sẽ trở nên [NEEDS REVIEW: câu nối trong bản OCR bị nát — ý theo Nhã Ca 1:6, "họ đặt tôi làm người giữ các vườn nho; nhưng vườn nho của riêng tôi, tôi đã không giữ"]. Và nếu không có điều trước, anh sẽ không hề được chuẩn bị cho điều sau. Hãy cẩn thận duy trì sự bước đi mật thiết với Đức Chúa Trời; điều này chủ yếu gồm một cảm nhận thường xuyên về sự hiện hữu, sự toàn hảo, sự hiện diện liên tục với anh, và sự quan sát anh trong mọi hạnh kiểm của anh, đặc biệt trong công việc mục sư của anh; và trong cảm nhận về trách nhiệm giải trình của chính anh với Ngài. Hãy duy trì sự canh giữ liên tục trên tâm linh của mình; "hãy giữ lòng con hơn hết, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra" (Châm Ngôn 4:23). Hãy quan sát các tình cảm, tính khí, động cơ, và mục đích của nó, cả trong hạnh kiểm tôn giáo và đạo đức của anh. Hãy thường xuyên và kiên định trong các sự sùng kính riêng tư, và nhờ đó sống gần Đức Chúa Trời. Cầu nguyện được nói là hơi thở của Cơ Đốc nhân; hãy sống bằng cách sử dụng hơi thở này. Hãy tập quen với [NEEDS REVIEW: một từ trong bản OCR bị nát — có lẽ là "sự thông công" hay "sự trò chuyện"] của các thánh đồ vinh hiển, trước khi anh gia nhập họ: như vậy cuộc trò chuyện của anh sẽ ở trên trời, trong khi anh lều tạm trong xác thịt. Hãy noi gương sứ đồ vĩ đại, trong điểm này cũng như những điểm khác, rằng "không ngừng nhắc đến" [NEEDS REVIEW: một từ trong bản OCR bị nát — có lẽ là "tên" hay "những người thuộc trách nhiệm"] của anh luôn trong lời cầu nguyện của anh. Hãy không chỉ giữ một lương tâm không có sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời, mà còn đối với con người. Hãy cẩn thận về sai lầm mà quá nhiều người mắc phải, những người làm yên lương tâm mình, trong việc bỏ bê các bổn phận của một bảng, bằng sự chú ý thường xuyên đến những bổn phận của bảng kia. Hãy nuôi dưỡng một tinh thần nhân từ đối với mọi người, và thậm chí đối với kẻ thù của mình; tìm kiếm điều tốt của họ, cả thuộc linh và thuộc thời gian. Đây là tình yêu đối với kẻ thù của chúng ta, vốn là một bổn phận đặc biệt của Phúc Âm. Tình yêu, trong các thực hành của nó đối với Đức Chúa Trời và con người, là chính tinh thần của Phúc Âm; và là tổng số của tất cả những gì được đòi hỏi trong đó. Trong chừng mực anh có tinh thần này, anh đã nhận ân điển đổi ân điển; và trong việc thấm nhuần và nuôi dưỡng tinh thần này, anh sẽ đưa Phúc Âm vào thực hành, và nêu một tấm gương cho người khác về những lẽ thật và bổn phận mà anh dạy dỗ họ.
Nhưng đây chưa phải là tất cả; anh không chỉ phải trung tín như vậy trong những quan tâm thuộc linh riêng tư của mình, như một Cơ Đốc nhân; mà còn trong mọi phần của công việc mục sư của mình; trong các nghiên cứu và tìm kiếm lẽ thật, trong việc truyền đạt nó cho dân chúng của anh, trong kỷ luật, và trong hạnh kiểm chung của anh.
Thứ hai, hãy trung thực và trung tín trong các nghiên cứu tìm kiếm lẽ thật của anh. Phần này của công việc của anh sẽ chiếm tất cả thời gian mà anh có thể dành ra. Sự hiểu biết về lẽ thật là sự hiểu biết về sự đầy đủ của Đấng Christ, và đòi hỏi sự chú ý và nỗ lực tối đa của anh. Tuy nhiên nó không thể được biết một cách đầy đủ nếu không có sự nghiên cứu siêng năng. Càng biết nó, anh càng có lợi thế lớn hơn để làm điều tốt. Nó vô tận, và không bao giờ có thể cạn kiệt. Bóng tối bao phủ lẽ thật rất lớn; và mỗi mục sư của Phúc Âm đều bị ràng buộc phải gắng sức xua tan bóng tối và đưa lẽ thật ra ánh sáng. Nếu mỗi người gắng sức vì mục đích này, chắc chắn sự gia tăng ánh sáng và tri thức sẽ nhanh chóng và lớn lao. Sự cải thiện không hề kết thúc: và những người than thở rằng họ sống trong thời kỳ muộn màng này của thế giới, trong đó sự cải thiện và khoa học đã được đón trước, và không còn chỗ cho những khám phá thêm, đã sai lầm quá mức. Tại sao lại có sự đa dạng lớn như vậy về quan điểm, và sự khó khăn cực độ trong việc giải quyết các tranh luận về các chủ đề thần học? Những sự thật này chắc chắn chứng tỏ rằng không phải tất cả đều nắm được lẽ thật; và nếu một số ít người nắm được nó một cách hoàn hảo, thì sự cải thiện trong thần học không phải đã kết thúc, mà nó được đưa đến kết thúc, không phải bởi một số đông người, vì một số đông không thể được tìm thấy là những người đồng ý với nhau: nhưng nó được đưa đến kết thúc bởi một cá nhân cực kỳ thông thái nào đó — bởi một người vượt trội hơn tất cả thế gian. Nhưng người này là ai, hay ở đâu? Có ai sẽ đảm nhận việc chỉ ra ông, hay giả vờ mình là người đó không? Hay có thể giả vờ về bất cứ người nào rằng ông biết lẽ thật một cách đầy đủ và hoàn hảo? Rằng ông không trộn lẫn sai lầm nào vào nó? Rằng ông là chủ của tất cả, hay của những luận cứ tốt nhất để ủng hộ nó; hay của mọi câu trả lời tốt nhất cho những kẻ chống đối? Nếu không, không thể giả vờ rằng sự cải thiện đã được đưa đến mức tối đa, ngay cả trong bất cứ cá nhân nào. Vì Đức Chúa Trời là vô hạn, Ngài không được, và không thể được biết một cách hoàn hảo bởi con người, hay thậm chí bởi các thiên sứ. Họ và các thánh đồ trong vinh quang liên tục học hỏi và cải thiện trong tri thức. Các chủ đề thần học là những điều mà họ mong muốn nhìn vào. Họ sẽ tiếp tục cải thiện, nhưng sẽ không bao giờ cạn kiệt lẽ thật. Còn nhiều chỗ cho những cải thiện tối đa mà chúng ta có thể thực hiện trong đời này. Để khích lệ chúng ta, chúng ta có thể suy ngẫm rằng mỗi khám phá thêm đều mở ra cánh cửa cho những khám phá thêm nữa.
Mặc dù quy điển Kinh Thánh đã hoàn tất, và chúng ta không được mong đợi sự mặc khải nào thêm, nhưng nhiều lẽ thật mới vẫn phá vỡ ra từ lời Đức Chúa Trời, mà mặc dù chứa trong đó, vì thiếu sự chú ý và so sánh các điều thuộc linh với các điều thuộc linh, vẫn chưa được nhìn thấy. Những khám phá thêm về các chủ đề đạo đức và thiêng liêng, cũng được mong đợi từ những cuộc thảo luận của lý trí không thiên vị. Nếu các mục sư trung tín và siêng năng trong các nghiên cứu của mình, không có lý do nào để nghi ngờ rằng những cải thiện lớn sẽ là hậu quả: thay vì có dịp than thở rằng chúng ta sống ở một thời kỳ quá muộn của thế giới, chúng ta sẽ tìm thấy vấn đề để vui mừng, rằng chúng ta sống trong một thời kỳ mà sự cải thiện vẫn có thể thực hiện được.
[NEEDS REVIEW: một đoạn về việc mục sư bị vướng víu với công việc khác bị OCR nát nặng, chỉ phục dựng được ý chính — mục sư không nên để công việc thế tục cản trở việc nghiên cứu; ông viện cớ sự nuôi sống ít ỏi, nhưng Dwight được chu cấp dồi dào hơn hầu hết các mục sư nên không thể viện cớ đó; hãy để dân chúng gặt hái hoa quả của sự ủng hộ rộng rãi của họ.] Người ta đã nói rằng các mục sư là hạng người lười biếng nhất trên thế gian: [NEEDS REVIEW: lời cáo buộc cụ thể bị OCR nát — dường như là họ chỉ giảng một bài khoảng ba phần tư giờ vào ngày Sa-bát và đó là tất cả sự quan tâm của họ]. Đừng để lời cáo buộc này áp dụng cho anh; hoặc bằng sự siêng năng trong các nghiên cứu của anh, hãy bác bỏ nó. Đừng hài lòng với việc chuẩn bị [NEEDS REVIEW: một từ bị OCR nát — có lẽ là "sơ sài"] cho ngày Sa-bát; hãy cẩn thận chuẩn bị tốt; mang dầu tươi vào nơi thánh. Hãy bắt đầu chuẩn bị sớm mỗi tuần, để anh không bị bắt buộc phải vội vàng vào phút cuối. Hãy giảng về nhiều chủ đề khác nhau; [NEEDS REVIEW: câu nối bị OCR nát — ý là các chủ đề nên đa dạng và thiết thực]. Hãy gia tăng kho tàng của anh bằng sự suy ngẫm, bằng cuộc trò chuyện, và bằng kinh nghiệm, về các chủ đề quan trọng nhất của Phúc Âm và văn học. Điều này được đề cập để cải thiện anh, cũng như để cải thiện dân chúng thuộc trách nhiệm của anh.
Thứ ba, hãy trung thực và trung tín trong việc truyền đạt lẽ thật cho dân chúng của anh. Có ba cách mà anh sẽ được kêu gọi để truyền đạt nó: bằng giảng dạy, bằng thăm viếng, và bằng kỷ luật. Hãy trình bày lẽ thật một cách trung thực trong việc giảng dạy, cũng như trong mọi việc khác. Ngoài việc thăm viếng người bệnh, hãy thăm viếng dân chúng của anh nói chung, khi anh có cơ hội, và vui vẻ tiếp nhận các cuộc thăm viếng từ họ; không chỉ vì nghi lễ, hay vì phép lịch sự và tình bạn thông thường; nhưng đặc biệt vì cuộc trò chuyện tôn giáo và sự cải thiện. Cuộc trò chuyện tự do về các chủ đề tôn giáo không hề được bỏ qua. Cách truyền đạt lẽ thật này có nhiều lợi thế hơn giảng dạy: nó cho cơ hội giải đáp các nghi ngờ và phản đối; đi vào cảm xúc đặc biệt của những người mà anh trò chuyện, và điều chỉnh bài giảng của mình theo từng trường hợp của họ. Hãy nắm lấy những lợi thế này, và điều chỉnh cuộc trò chuyện của anh theo các trường hợp tương ứng của con người — theo sự an toàn của họ, sự kết tội của họ, sự thánh hóa của họ, sự tối tăm của họ, niềm vui của họ, sự tuyệt vọng của họ, hy vọng của họ.
Kỷ luật Cơ Đốc là một cách khác để trình bày lẽ thật, và mặc dù tự nó khó chịu, nhưng là của sự thiết lập thiêng liêng, và được truyền lệnh một cách tuyệt đối. Các bước khác nhau của việc khuyên bảo, xưng tội, và khai trừ là gì, nếu không phải là nhiều sự trình bày lẽ thật? Sự trung thực và trung tín cần thiết trong phần này của công việc của anh, như trong bất cứ phần nào khác: và cám dỗ vi phạm những nhân đức đó cũng lớn và mạnh mẽ như vậy, nếu không muốn nói là hơn. Do đó sẽ cần thiết rằng anh "đặt mặt mình như đá lửa" (Ê-sai 50:7), để chống lại những cám dỗ đó, sự chống đối mà anh phải mong đợi gặp trong việc này.
Cuối cùng, hãy trung thực và trung tín trong hạnh kiểm chung của anh. Sự khan hiếm của những người thực sự trung thực, từ lâu đã được người khôn ngoan quan sát và than thở, trong câu hỏi đó: "Người trung tín, ai tìm được?" (Châm Ngôn 20:6). Các nhân đức trung thực, công bình, và trung tín trong những ngày suy đồi này gần như đã tắt, ít nhất là khỏi phần này của trái đất. Bây giờ anh phải là một tấm gương cho bầy này, về những nhân đức này và mọi nhân đức khác. Hãy để mọi người biết rằng Hội Thánh tại Greenfield có một mục sư thực sự trung thực. Thật không nhất quán là nhân cách của người đàn ông, trung thực trong các bổn phận và dịch vụ mục sư, nhưng không trung thực trong hạnh kiểm chung của mình. Tuy nhiên một nhân cách như vậy có thể tồn tại, mặc dù được cho là hiếm; hiếm hơn nhân cách đối lập của một người, trung thực và trung tín trong các việc thông thường của đời sống, nhưng không trung thực trong các dịch vụ mục sư.
Về động cơ của sự trung thực rộng rãi như vậy, hãy để tôi gợi ý, trước hết, rằng nếu không anh tất nhiên là [NEEDS REVIEW: câu nối bị OCR nát — ý là mục sư bất trung tất nhiên làm hại dân chúng của mình]. Không có con đường giữa hai điều này. Và lừa gạt họ trong các lao động mục sư của anh có thể là dịp cho sự hủy diệt đời đời của họ. Nếu vì vậy anh nên làm hại họ khỏi hàng ngàn tài sản của họ, dù tội ác đó ghê tởm đến đâu, nó vẫn có thể là một tổn thương nhỏ hơn cho họ, hơn là nếu anh làm hại họ [NEEDS REVIEW: cụm từ bị OCR nát — ý là làm hại họ về linh hồn bằng cách giữ lại lẽ thật]. [NEEDS REVIEW: một đoạn về các động cơ khác bị OCR nát nặng — ý là sự trung tín sẽ cứu linh hồn nhiều người, họ sẽ là những chiến tích của sự trung tín đắc thắng của anh, như những cành được giật ra khỏi lửa (Xa-cha-ri 3:2).]
Những hậu quả này đối với chính anh, về phía này và phía kia, được trình bày cho anh, như những động cơ bổ sung cho sự trung tín trong công việc của anh. Anh được đặt làm người canh gác cho dân chúng này; anh phải cảnh báo họ về nguy hiểm của họ, và về mọi kẻ thù đe dọa. Nếu anh không cảnh báo họ theo lẽ thật, máu của họ sẽ bị đòi nơi tay anh. Nhưng nếu anh cảnh báo họ một cách trung tín, mặc dù họ chết trong tội lỗi của mình, anh vẫn sẽ giải cứu linh hồn mình. Không chỉ vậy; anh không chỉ sẽ giải cứu linh hồn mình, mà còn, cuối cùng, nhận được phần thưởng của một đầy tớ trung tín: vì đã trung tín trên ít việc, anh sẽ được đặt cai trị nhiều việc, và sẽ bước vào niềm vui của Chúa mình (Ma-thi-ơ 25:21, 23).
ỨNG DỤNG II — LỜI KHUYÊN CHO HỘI THÁNH
Bây giờ đã đến lúc tôi chuyển lời nói đến Hội Thánh và hội chúng tại nơi này.
Hỡi anh em, và các bậc cha anh! Chúng tôi chúc mừng anh em về các sự kiện của ngày này. Anh em được có một mục sư đặt trên mình theo trật tự của Phúc Âm. Chúng tôi chúc mừng anh em về sự hiệp nhất chung và vững chắc của anh em trong việc này; về cảm nhận rõ ràng của anh em về giá trị và tầm quan trọng của sự phục vụ thường xuyên của lời thiêng liêng giữa anh em; về sự sẵn sàng của anh em để ủng hộ chức vụ; về sự sẵn lòng của anh em để chi tiêu của cải thế gian của mình cho mục đích này. [NEEDS REVIEW: một câu về việc anh em đã đi trước trong chức vụ mục sư bị OCR nát — ý là hãy tiếp tục cùng đường lối mà anh em đã theo đuổi cho đến nay, để làm vinh dự cho chính mình và làm gương cho người khác, và để lấy đi khỏi mục sư của anh em mọi cớ để viện cớ cần thiết mà chuyển sự chú ý sang các vấn đề khác.]
Anh em nghĩ sao về điều đó? Anh em không mong muốn ông có thể thực sự trung thực sao? Anh em không mong muốn ông có thể mãi mãi từ bỏ những việc hổ thẹn giấu kín, không bước đi trong sự gian trá, cũng không xuyên tạc lời Đức Chúa Trời một cách dối trá; nhưng bởi sự bày tỏ lẽ thật, ông có thể tự giới thiệu mình với lương tâm của mỗi người trong anh em trước mặt Đức Chúa Trời sao? Không cần đợi câu trả lời của anh em, tôi cho rằng nó sẽ là khẳng định. Vậy thì đừng chống lại sự trung thực của ông; hãy khích lệ nó; đừng làm gì để làm nản lòng nó. Khi ông nói với anh em lẽ thật, về giáo lý, về kỷ luật, về thực hành; khi ông mở ra lòng người, trình bày sự bại hoại bẩm sinh của anh em, tình trạng hủy hoại của anh em trong chính mình, sự bất lực của anh em để phục hồi, sự lệ thuộc của anh em vào Đức Chúa Trời và ân điển của Ngài; khi ông trình bày trước anh em luật pháp và toàn bộ Phúc Âm; nghĩa vụ của anh em phải ăn năn, phải làm hòa với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ: khi ông thông báo cho anh em rằng anh em phải có phần trong Đấng Christ, và rằng mọi sự công bình của anh em, trong vấn đề xưng công chính, chỉ như áo nhớp; rằng mặc dù chúng, Đức Chúa Trời có quyền mãi mãi loại bỏ anh em; rằng anh em hoàn toàn xứng đáng với điều đó: khi ông thúc giục anh em các bổn phận đặc biệt, như bổn phận cầu nguyện trong phòng kín và trong gia đình, hay bổn phận thờ phượng công khai thiêng liêng; hay các bổn phận công bình, trung tín, và nhân từ đối với con người: khi ông chỉ ra cho anh em những tội lỗi trái ngược, và đặt chúng trong màu sắc chói lọi thích hợp của chúng: khi trong bất cứ trường hợp nào trong số này, ông tự giới thiệu mình với lương tâm của anh em theo cách mà, với cảm nhận đau đớn về tội lỗi, anh em bị bắt buộc phải đồng ý với lẽ thật; nhưng đừng giận ông vì những điều này: hãy nhớ rằng trong đó, ông đang đóng vai trò của một mục sư trung thực và trung tín. Mặc dù những sự trình bày lẽ thật này đau đớn, nhưng hãy chịu đựng chúng, hãy kiên nhẫn dưới chúng: chúng cần thiết: vết thương của anh em phải được thăm dò đến tận đáy; điều này là vì lợi ích của anh em; nó có lợi cho sự chữa lành của anh em. Chắc chắn anh em sẽ không chọn rằng bệnh tật của anh em được chữa lành một cách hời hợt. Anh em không thể chọn rằng mục sư của anh em nên giảng cho anh em những lời nịnh hót và dối trá, hay bất cứ điều êm ái nào, nói rằng bình an, bình an, khi không có bình an cho anh em.
Có thể một số người trong anh em, những người bây giờ rất hài lòng với mục sư của mình, khi họ hiểu ông kỹ hơn; khi họ thấy sự giảng dạy của ông lên án họ như thế nào, kiềm chế họ trong việc nuông chiều các dục vọng yêu thích của họ, sự tham lam, sự nhục dục, tình yêu bản thân quá mức của họ, và những điều khác; và cách nó cắt đứt mọi hy vọng yêu dấu nhưng vô căn cứ của họ về hạnh phúc và sự an toàn trong tương lai; sẽ trở nên rất chán ghét, và từ bạn bè trở thành kẻ thù cay đắng. Nếu điều này xảy ra trong bất cứ trường hợp nào; hãy nhớ rằng tôi bây giờ cảnh báo anh em trước về điều đó. Và cũng hãy nhớ, thật bất nhân, thật không nhất quán biết bao, khi mong muốn một mục sư trung thực, và sau đó bắt bớ ông, vì ông trung thực! Vì ông trung thực nói với anh em lẽ thật!
Nếu bổn phận của mục sư của anh em là giảng lẽ thật một cách trung tín; thì bổn phận của anh em là nhận lấy nó, nghe nó một cách chú ý, đồng ý với nó, tuân theo nó. Anh em bây giờ đang thiết lập một mục sư của Phúc Âm, để anh em có thể trở thành Cơ Đốc nhân và được gây dựng trong đức tin cực thánh của mình. Nhưng không điều nào trong hai điều này là có thể, trừ khi đồng thời anh em là những người trung thực. Không chỉ cần thiết rằng mục sư của anh em trong nhân cách của ông phải trung thực, mà anh em cũng phải trung thực, trung thực với Đức Chúa Trời, với linh hồn của chính mình, và với đồng loại. Trước hết, hãy trả cho Đức Chúa Trời những gì thuộc về Đức Chúa Trời. Hãy dâng cho Ngài lòng của anh em, trong tình yêu chân thành và tối cao, và đức tin chân thành nơi Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Tâm tình này tất nhiên sẽ biểu lộ trong mọi sự vâng lời bề ngoài. Một lần nữa, hãy trả cho con người những gì thuộc về họ. Khuynh hướng của tôn giáo thật là làm cho con người tốt hơn trong mọi phương diện; không chỉ tốt hơn về Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Ngài, mà tốt hơn về nhau; nhân từ và nhân hậu hơn; mềm lòng và dễ mến hơn; hàng xóm tốt hơn; vợ chồng tốt hơn; cha mẹ và con cái tốt hơn; tốt hơn trong mọi quan hệ; và tất nhiên trung thực và trung tín hơn. Vì nó chống lại mọi tội lỗi, nó không thể không chống lại tội bất công hay bất lương. Nó đòi hỏi chúng ta cung cấp những điều trung thực trước mặt mọi người; trả cho mọi người những gì thuộc về họ; không mắc nợ ai điều gì, ngoại trừ tình yêu (Rô-ma 13:8).
Nhân đức này quả thật bị bỏ bê bởi một số người tự xưng là đối tượng của tôn giáo thật. Họ sẽ cầu nguyện dồi dào, tham dự mọi buổi nhóm thờ phượng chung, cả đúng lúc và trái lúc; nói về tôn giáo không ngừng; tuyên bố một cách phô trương nhất, tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và mọi tình cảm tôn giáo khác. Vì cầu nguyện, nói và tuyên bố như vậy thì dễ dàng và rẻ tiền. Nhưng thực hành sự trung thực, thường tốn chất rắn. Vì lý do này họ sống trong sự bỏ bê nó. Nhưng vô ích anh em sẽ giả vờ tôn giáo thật, mà không có những hiệu quả hiển nhiên của nó trong một đời sống trung thực. Không có một đời sống trung thực, anh em không phải là Cơ Đốc nhân; không có điều này, anh em không bao giờ có thể đạt đến trạng thái thiên đàng. "Anh em há chẳng biết những kẻ không công bình sẽ không hưởng được nước Đức Chúa Trời sao?" (1 Cô-rinh-tô 6:9).
Đây là một lời cáo buộc thường được đưa ra chống lại những người xưng mình theo Cơ Đốc giáo, rằng họ không trung thực hơn, và trong nhiều trường hợp ít trung thực hơn, những người khác. Đây là một lời cáo buộc đáng xấu hổ; và nếu nó là thật, những người xưng mình là một hạng người đáng xấu hổ. Đừng bao giờ để điều này đúng về bất cứ ai trong anh em là thành viên của Hội Thánh tại nơi này. Hãy bước đi xứng đáng với sự kêu gọi thánh mà anh em được kêu gọi, như trong những điều khác, cũng vậy trong việc thực hành sự trung thực phổ quát.
Cũng không đủ rằng chính anh em thực hành sự trung thực, và để mục sư của anh em làm như vậy. Anh em bị ràng buộc tích cực để khích lệ và giúp đỡ ông. Ông sẽ cần sự giúp đỡ của anh em đặc biệt trong việc kỷ luật. Anh em không nên để toàn bộ gánh nặng trên ông. Anh em nên giúp ông, bênh vực ông trong việc thi hành bổn phận của mình. Anh em cũng nên cầu nguyện cho ông. Như Phao-lô đã nói: "Hãy cầu nguyện cho chúng tôi." [NEEDS REVIEW: câu kết của đoạn này bị OCR nát — ý là cầu nguyện để ông được giữ gìn và anh em tiếp tục vui mừng trong ánh sáng của ông.]
Nguyện Hội Thánh này tự chứng tỏ là một Hội Thánh thật của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, "đẹp như mặt trăng, trong như mặt trời, đáng sợ như đạo quân giương cờ" (Nhã Ca 6:10). Nguyện mỗi người trong anh em được đầy dẫy Đức Thánh Linh, trong đó Đức Chúa Trời sẽ [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị OCR nát — ý là khiến anh em tăng trưởng] cho đến khi tất cả anh em đều đến trong sự hiệp nhất của đức tin và sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, đến mức độ vóc dáng đầy đủ của Đấng Christ (Ê-phê-sô 4:13). Nguyện Ngài thánh hóa và tẩy sạch Hội Thánh này bằng sự rửa bằng nước, bởi lời, để Ngài trình bày cho chính Ngài một Hội Thánh vinh hiển, không có vết, hay nhăn, hay bất cứ điều gì như vậy (Ê-phê-sô 5:26–27).