Bài Giảng Về Ân Điển Cứu Rỗi Của Đức Chúa Trời

David Clarkson · A discourse of the saving grace of God

Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Bài Giảng Về Ân Điển Cứu Rỗi Của Đức Chúa Trời
2. LỜI NÓI ĐẦU

Bài Giảng Về Ân Điển Cứu Rỗi Của Đức Chúa Trời

BÀI GIẢNG VỀ ÂN ĐIỂN CỨU RỖI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
David Clarkson

ĐÃ ĐƯỢC CẤP PHÉP

[NEEDS REVIEW: dòng ghi ngày cấp phép ở đầu trang tựa bị hư hại nặng, không đọc rõ được]

BÀI GIẢNG VỀ ÂN ĐIỂN CỨU RỖI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

Của cố Mục sư và học giả DAVID CLARKSON, Mục sư của Phúc Âm.

LONDON, in bởi F. [NEEDS REVIEW: tên nhà in ở trang tựa bị mờ, không đọc rõ được], cho Tho: Parkhurst tại tiệm Bible and Three Crowns, ở cuối dưới của Cheap-side, gần Mercers-Chappel, 1688.

LỜI NÓI ĐẦU

Chính trang tựa, khi nêu lên chủ đề và tác giả của Bài Giảng sau đây, đã khiến một Lời Nói Đầu giới thiệu trở nên ít cần thiết. Vì có chủ đề nào được cho là mời gọi hơn chủ đề này về ân điển của Đức Chúa Trời, khi ân điển ấy được trình bày cho những người đã hư mất, và nhằm đến sự cứu rỗi của họ? Nếu chúng ta là cư dân của một thế giới khác nào đó, chưa hề hư mất, hoặc là nơi mà tội lỗi và công lý báo trả không có chỗ, thì thật là một sự suy gẫm đáng vui thích cho chúng ta, nếu từ nơi ấy, chúng ta có cơ hội nhìn xem các phương cách của ân điển dành cho những tạo vật khốn khổ [NEEDS REVIEW: một số chữ trong câu này bị xáo trộn do lỗi quét hai cột, không khôi phục chắc chắn được] với lòng khao khát tha thiết, và quan sát những gì đang được thực hiện vì mục đích ấy trong thế giới khốn khổ này của chúng ta.

Nhưng ai có thể xét mình là người hư mất, mà lại không nhận thấy danh xưng “ân điển” mang theo một âm hưởng vui vẻ, hoan hỉ? Thật rõ ràng, đó là dấu hiệu của một sự pha trộn lạ lùng giữa ngu muội và khinh suất trong tâm trí, khi đối với bất kỳ ai thuộc dòng dõi hư mất ấy, ân điển của Đức Chúa Trời, là điều duy nhất nhờ đó họ có thể được cứu, lại trở nên vô vị và không có chút hấp dẫn nào. Và cũng lạ lùng không kém nếu họ muốn được cứu mà không cần đến ân điển ấy.

Có quá nhiều nỗi khốn khổ hữu hình không ngừng thúc giục loài người, đến nỗi nếu đem so sánh chúng với những gì vẫn được tin nhận phổ biến trong tôn giáo, và [NEEDS REVIEW: đoạn này bị xáo trộn giữa hai cột, một phần về lòng nhân từ của các thiên sứ chưa sa ngã bị mất chữ] khiến các thiên sứ ấy cúi xuống và ghé mắt nhìn vào, thì người ta hẳn phải ngạc nhiên nếu loài người không dành nhiều tâm trí suy gẫm về một lối thoát nào đó, và về cách họ có thể được cứu ra khỏi vực sâu như thế. Vì, chưa kể đến những điều ác bề trong đang hoành hành trong tâm trí con người — là những điều mang phần lớn nọc độc và sự nhức nhối của chúng, đối với những người có lương tâm đã tỉnh thức — thì đối với các giác quan bề ngoài khác nhau của họ, điều hiển nhiên là họ bị bao vây, và thường bị nắm chặt bởi vô số tai họa, bệnh tật, đau đớn, bạo lực từ người này đối với người khác, và những thảm họa khác, mà họ không thể chắc chắn được an toàn khỏi chúng dù chỉ một khoảnh khắc, và rằng tất cả đều phải chết; sau một thời gian ngắn, chắc chắn họ phải chết. Phần lớn đều xưng mình tin rằng trong họ có một phần gì đó bất tử, và rằng thế giới này cuối cùng sẽ chấm dứt. Nhiều người ngoại giáo đã đồng ý với các Cơ Đốc nhân trong nhận thức rằng thế giới sẽ kết thúc bằng lửa, một cơn đại hỏa hoạn phổ quát, và rằng sau đó sẽ có một hạnh phúc [NEEDS REVIEW: cuối đoạn bị đứt do lỗi quét, không đọc rõ được].

Vậy còn lại điều gì cho họ suy nghĩ, ngoài điều này, trừ khi họ bằng lòng phó mình để hư mất mà không có phương cứu chữa — điều mà bản tính con người ghê sợ — [NEEDS REVIEW: một câu nối về việc được cứu bởi ân điển bị xáo trộn, không khôi phục trọn vẹn được]. Những ai có bất kỳ khái niệm nào về Đức Chúa Trời đều không thể nghĩ rằng ân điển không thuộc về Ngài. Một số người thuộc phái Epicurean, là những người cho rằng việc Đức Chúa Trời bị xúc động bởi cơn giận là không phù hợp với bản tính của Ngài — và vì thế cho rằng những bất hạnh của chúng ta đều là chuyện tự nhiên xảy ra, chứ không phải là hậu quả của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời — thì lại ít chống đối hơn đối với ý nghĩ rằng Ngài có thể bị xúc động bởi ân điển, như Lactantius đã ghi nhận, và như vậy họ còn chừa cho mình chỗ để nhận thức rằng hạnh phúc của chúng ta phải nhờ đến lòng nhân từ và ơn huệ của Đức Chúa Trời.

Nhưng có những ý nghĩ nào về Ngài lại có thể thấp kém hơn, hoặc mâu thuẫn với chính mình hơn [NEEDS REVIEW: một phần lập luận ở đây bị mất do lỗi quét, không đọc rõ được] tâm trí, linh hồn [NEEDS REVIEW: vài chữ nối câu bị hư hại] quyền năng riêng của bản tính mà họ nghĩ đến, là điều có thể cứu họ ra khỏi [NEEDS REVIEW: cuối câu bị đứt].

[NEEDS REVIEW: một trang gồm toàn ký tự rác do lỗi quét, không có chữ nào khôi phục được]

Tâm trí, một linh hồn, Đấng là Tâm Trí đầu tiên, đời đời, và là Cha của các linh hồn, thì lại cho rằng Ngài sẽ kém nhân từ, nhân hậu và đầy ân điển đối với tâm trí và linh hồn chúng ta hơn là đối với xác thịt thấp hèn của chúng ta sao? Hay là những người trông đợi nơi ơn huệ của Ngài một trạng thái tương lai được giải thoát khỏi bệnh tật thuộc thể và sự chết, lại không nên trông đợi nơi đó một hạnh phúc lớn hơn, phù hợp với phần cao quý hơn của họ, và không nên tìm kiếm từ nơi đó điều có nhu cầu hiển nhiên như thế, để chuẩn bị và sửa soạn tâm trí họ cho một hạnh phúc như vậy, trước khi nó đến sao? Và người ta hẳn nghĩ rằng, những người được dạy dỗ tốt hơn về công việc quản trị của Đức Chúa Trời trên loài người, và biết quy cho Ngài sự không hài lòng công chính và cơn giận vì sự bội đạo chung và sự nổi loạn của họ chống lại Ngài — điều không hề không xứng hợp, mà hoàn toàn phù hợp với một Đấng vô hạn và trọn vẹn — thì sẽ dễ dàng nhất trong việc tán thành và ngưỡng mộ các phương cách mà ân điển của Đức Chúa Trời đã chọn, để chuộc tội lỗi của tội nhân bởi một Đấng Cứu Chuộc;

thì họ cũng sẽ không khó nhận ra sự cần thiết của các hoạt động đầy ân điển trên linh hồn con người, để giải cứu họ khỏi những sự rối loạn và những khuynh hướng xa lạ như thế, là những điều rõ ràng không phù hợp với sự cứu rỗi cuối cùng và phước hạnh của họ; và ban cho họ những tâm tình cần thiết cho điều ấy. Có điều gì phù hợp với ân điển của Đức Chúa Trời hơn là, khi Ngài đã tìm ra một con đường mà trong đó, với những điều kiện không gây tổn hại đến phẩm giá của sự quản trị của Ngài, Ngài có thể tha thứ tội lỗi của họ, thì Ngài cũng hướng lòng mình đến với họ ở bề trong, chữa lành sự mù lòa, tính xác thịt và sự ghê tởm trong tâm trí họ, khiến họ nghiêng về và có khả năng nhận biết [NEEDS REVIEW: một cụm từ ở cuối câu bị đứt, không đọc rõ được] — điều mà tự họ sẽ không ích lợi gì, và tự họ cũng không thể thực hiện được điều gì? Thật dễ dàng để dựng nên những bài giảng trừu tượng, và những ý tưởng chung chung về những gì có thể được thực hiện bởi những năng lực cao quý ấy, là sự hiểu biết và ý chí của chính con người; nhưng điều gì thật sự có thể được thực hiện, trong những trường hợp cụ thể và có hoàn cảnh riêng, chống lại dòng chảy của khuynh hướng nhục dục, [NEEDS REVIEW: một phần câu bị xáo trộn do lỗi quét] — về những điều này, có lẽ những người dễ đưa ra phán đoán tự tin nhất lại là những người ít từng trải qua nhất.

Cũng không có điều gì phù hợp với khái niệm ân điển hơn là ân điển được tự do trong việc này. Ân điển không tự do sẽ là một sự mâu thuẫn rõ ràng đối với sự hiểu biết của mọi người. Cũng không thể có hậu quả bất tiện hay xấu xa nào theo sau việc nhận thức ân điển là tự do một cách tối cao nhất. Hay bất cứ điều gì không hoàn toàn phù hợp với Đức Chúa Trời và với chúng ta. Điều tự nhiên theo sau là Ngài không bị bỏ quên, rằng Ngài phải được cầu khẩn và tìm kiếm, rằng chúng ta phải tuyệt đối, và với lòng tôn kính và hy vọng lớn lao, đầu phục, dâng nộp và phó thác chính mình cho Ngài. Điều đó, về phía Ngài, thật oai nghi, uy nghiêm, vĩ đại và giống Đức Chúa Trời biết bao! Và phù hợp với chính bản tính của Ngài biết bao, như chúng ta được cho biết, Thi Thiên 147:11: “Đức Giê-hô-va đẹp lòng những người kính sợ Ngài, và những người trông cậy nơi sự nhân từ của Ngài.” Và điều đó phù hợp biết bao với tình trạng của những tạo vật khốn khổ và bất lực đang hư mất, và không thể tự cứu mình! Và đối với những người như thế, người ta hẳn nghĩ không có chủ đề nào đáng chấp nhận hơn chủ đề này về ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời; và do đó, một Bài Giảng về ân điển ấy cũng không [NEEDS REVIEW: một chữ ở cuối câu bị mờ, có lẽ là “kém đáng chấp nhận”, không chắc chắn được].

Đặc biệt là từ một tác giả như thế, là người mà, dù lòng khiêm nhường lớn lao của ông và sự xa tránh mọi sự phô trương bản thân đã che phủ ông hết sức có thể, thì giá trị đặc biệt của ông vẫn không thể bị giấu kín, và càng không thể bị giấu kín hơn khi ông càng cố gắng làm như vậy. Tâm trí sáng suốt và bao quát của ông, học vấn xuất sắc của ông, kỹ năng lý luận và tranh luận của ông, sự phán đoán vững chắc và sáng suốt nhất của ông, sự siêng năng không mệt mỏi của ông, kiến thức rộng lớn của ông, và sự ôn hòa lớn lao của ông trong những vấn đề thuộc về những bất đồng đáng buồn trong Hội Thánh của chúng ta, tính khí điềm tĩnh và không thiên vị của ông, cách trò chuyện dễ chịu và đáng mến nhất của ông, đã mang theo một sức thuyết phục lớn lao đến nỗi, dù ông rất yêu thích sự ẩn dật, chúng vẫn không thể không khiến ông được nhiều người biết đến, được quý trọng và yêu mến bởi tất cả những ai có hạnh phúc được biết ông trong hoàn cảnh của ông; và khiến sự mất mát ông được nhiều người than tiếc. Nhưng chính bởi những điều khiến sự hiện diện của ông ở thế giới này trở nên đáng khao khát như thế, ông lại càng phù hợp hơn cho một thế giới tốt đẹp hơn và thích hợp hơn. Ông sống ở đây như một người thuộc về thế giới kia hơn là thế giới này; và không có công việc nào khác ở đây, ngoài việc giúp làm cho thế giới này trở nên tốt đẹp hơn. Từ một bàn tay như thế, người ta có thể hợp lý mong đợi một luận văn vô cùng quý giá về một chủ đề như thế: điều mà tôi kỳ vọng với sự tin tưởng lớn lao đến nỗi, dù cho đến nay tôi chưa có cơ hội đọc kỹ toàn bộ, tôi vẫn không ngần ngại mời gọi những ai nhận thức giá trị của ân điển của Đức Chúa Trời, và [NEEDS REVIEW: phần kết của Lời Nói Đầu bị hư hại nặng do lỗi quét, không khôi phục được] sự cứu rỗi của chính mình, tha thiết mong ước điều ấy, đến đọc tác phẩm này.

[NEEDS REVIEW: dòng ký tên ở cuối Lời Nói Đầu bị hư hại hoàn toàn, không đọc được]

MỤC LỤC

MỤC LỤC CỦA BÀI GIẢNG SAU ĐÂY.

Sự cứu rỗi hoàn toàn và duy nhất đến từ ân điển, được chứng minh, trang 1, 2.

Ân điển là tự do xét về 1. Sự ép buộc, 2. [NEEDS REVIEW: mục lục bị xáo trộn, không đọc rõ các đề mục tiếp theo]. Sự cứu rỗi bởi ân điển, được chứng minh từ Đức Chúa Trời, từ con người, trang 5, 6.

2. Từ con người, trong nhiều điểm riêng biệt, trang 7, 8, v.v. 3. Từ Đức Chúa Trời, được chứng minh trong nhiều điểm riêng biệt, trang 17, v.v. Về những người bị lên án, là những người muốn chúng ta được [NEEDS REVIEW: chữ bị mờ, có lẽ là “cứu”] bởi ý chí tự do, chứ không phải bởi ân điển tự do, trang 27. Giáo lý về ý chí tự do, được trình bày, trong bốn [NEEDS REVIEW: chữ bị mờ] 1. Ân điển nào mà những người bênh vực ý chí tự do thừa nhận, và cho là đủ. 2. Điều họ gán cho ý chí tự do. 3. Khuynh hướng của các nguyên tắc của họ. 4. Điều họ chống đối lại giáo lý về ân điển tự do.

1. Ân điển nào được họ cho là đủ [NEEDS REVIEW: số trang bị mờ]. 3. Ý nghĩa và khuynh hướng nguy hiểm của [NEEDS REVIEW: phần còn lại của mục lục bị hư hại và xáo trộn, không khôi phục được], trang 37.

[NEEDS REVIEW: các dòng cuối của mục lục gồm toàn ký tự rác, không đọc được]

Sứ đồ, người bênh vực vĩ đại của ân điển tự do, trong câu 20, so sánh Hội Thánh với một Đền Thờ: và mục đích của ông trong Thư tín này là cho thấy ảnh hưởng của ân điển trong việc dựng nên [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị xáo trộn]. Ông bắt tay vào việc chứng minh rằng toàn bộ cấu trúc của sự cứu rỗi phải được quy cho ân điển. Nền móng đã được đặt từ cõi đời đời bởi ân điển trong sự tuyển chọn, Ê-phê-sô 1:4, 5. Việc trau chuốt và sắp đặt mỗi viên đá riêng biệt trong Tòa Nhà, bởi sự xưng công chính và sự nên thánh, đều là những hành động của ân điển; [NEEDS REVIEW: trưng dẫn chương bị mờ]. Đấng đặt viên đá trên cùng trong sự vinh hiển; Ê-phê-sô 2:6. Vì vậy, chúng ta có thể tôn vinh Đền Thờ này bằng cùng những lời tung hô mà họ đã dùng cho đền thờ của họ, Xa-cha-ri 4:7, và kêu lên: Ân điển, ân điển cho nó. Tổng kết của toàn bộ Bài Giảng được trình bày trong bản văn: Nhờ ân điển mà anh em được cứu. Chúng ta sẽ không chia cắt điều mà Đức Chúa Trời từ cõi đời đời đã kết hợp với nhau, ân điển và sự cứu rỗi. Nhưng từ cả hai điều ấy gộp lại, xin trình bày với quý vị nhận xét này: Sự cứu rỗi hoàn toàn và duy nhất phải được quy cho ân điển.

Chúng ta không cần đi xa hơn để tìm lời chứng của Đức Chúa Trời cho chân lý này, ngoài hai chương này: Sự tuyển chọn, Ê-phê-sô 1:4, 5. Sự cứu chuộc, câu 7. Sự kêu gọi, câu 16. [NEEDS REVIEW: một đề mục bị mờ] Ê-phê-sô 2:3, 4. Sự nên thánh, câu 5. Sự vinh hiển, câu 6. Điều ông nói về toàn bộ ở đây, ông cũng khẳng định về từng phần của nó trong những chỗ ấy. Toàn bộ và mọi phần của nó đều thuộc về ân điển.

Để giải thích. Theo sự cứu rỗi, hãy hiểu cả sắc lệnh của Đức Chúa Trời, bởi đó những người được chọn đã được định cho sự cứu rỗi, và việc thi hành sắc lệnh ấy, được bắt đầu ở đây, và được hoàn tất trong sự vinh hiển. Để chúng ta biết ân điển có nghĩa là gì; hãy lưu ý ba từ, được dùng thay thế cho nhau trong Kinh Thánh, nhưng vẫn có một sự phân biệt nào đó; sự hiểu biết về điều này sẽ dẫn chúng ta đến sự hiểu biết phân biệt về thuật ngữ này. Đó là Tình Yêu, Lòng Thương Xót, Ân Điển. Yêu, là velle bonum, là muốn hạnh phúc cho đối tượng được yêu. Trong Đức Chúa Trời, đó không phải là một cảm xúc như trong chúng ta, dù trong hiệu quả của nó, nó chứng tỏ [NEEDS REVIEW: một cụm từ La-tinh bị mờ] và đem Đức Chúa Trời và dân sự Ngài lại với nhau. Lòng thương xót là velle bonum miseris. Vì vậy, nó thêm một giới hạn cho đối tượng, điều mà tình yêu để mở. Nó dành cho những người khốn khổ. Ân điển là velle bonum liberè. Vì vậy, nó không giới hạn đối tượng, như điều trước, mà định tính cho hành động. Nó hành động cách tự do. Như vậy, lòng thương xót là tình yêu đối với những người khốn khổ. Ân điển là tình yêu trong Đấng không bị buộc phải yêu. Không bị buộc, tôi nói, hoặc bởi sự cần thiết, công trạng, hay động cơ. Vậy ân điển, trong Đức Chúa Trời, không gì khác hơn là tình yêu tự do. 1. Tự do xét về sự ép buộc; khi không có sự cần thiết nào buộc Ngài phải đặt tình yêu của Ngài trên đối tượng này chút nào, hoặc trên đối tượng này thay vì một đối tượng khác. Đây là spontaneum. 2. Tự do xét về công trạng; khi không có điều gì trong đối tượng xứng đáng với tình yêu, hoặc tuyệt đối hoặc tương đối, đây là gratuitum. 3. Tự do xét về động cơ; khi không có điều gì trong đối tượng để thúc đẩy cảm tình này đặt trên nó chút nào, hoặc trên nó thay vì một đối tượng khác. Đây là liberum, dù nó không diễn đạt trọn vẹn.

Trong tất cả những khía cạnh này, ân điển của Đức Chúa Trời trong việc ban sự cứu rỗi cho bất kỳ con cái loài người nào, đều là tình yêu tự do.

I. Không có sự cần thiết nào buộc Đức Chúa Trời phải cứu con người. Ngài là một Đấng hành động tự do nhất, mà sự tự do của Ngài không phù hợp với bất kỳ mức độ cần thiết nào từ bên ngoài. Đó là sự lựa chọn của Ngài hoặc là không tạo dựng con người nào cả, hoặc là lên án tất cả mọi người, hoặc là cứu những người hiện nay đang bị lên án.

2. Không có điều gì trong con người có thể xứng đáng với sự cứu rỗi: vì không có điều tốt lành nào trong người mà người có thể gọi là của riêng mình. Tất cả đều là của ban cho; và điều tốt nhất trong con người không có tỷ lệ nào so với sự cứu rỗi: nhưng ở đâu có công trạng, thì ở đó phải có cả [NEEDS REVIEW: một từ bị mờ] và tỷ lệ.

3. Không có điều gì trong con người có thể thúc đẩy Đức Chúa Trời cứu người — nếu có điều gì, thì đó là sự khốn khổ của người [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị đứt do lỗi quét] nhưng điều này tuyệt đối không phải là một động cơ, bởi vì nó là do cố ý, — con người đã tự ý rơi vào đó, và không muốn được giải cứu khỏi đó, theo những điều kiện được đề ra trong Phúc Âm. Nó cũng không thể là một động cơ tương đối, để cứu một người thay vì người khác, bởi vì tất cả mọi người theo bản tính đều khốn khổ như nhau. Vậy thì sự cứu rỗi là bởi ân điển, bởi vì nó là một món quà của tình yêu tự do ban cho những người mà trong họ không thể có điều gì để ép buộc tình yêu ấy, không có điều gì để xứng đáng với nó; cũng không có điều gì để thúc đẩy Ngài ban nó.

Các chứng minh được rút ra từ Đức Chúa Trời, từ con người. Sự bất lực, sự xấu xí biến dạng, sự thù nghịch của con người đối với Đức Chúa Trời; khiến điều này trở nên hiển nhiên, rằng sự cứu rỗi phải hoàn toàn, duy nhất đến từ ân điển.

1. Sự bất lực: Con người, ngay cả người tốt nhất trong loài người, là một tạo vật nghèo nàn và đáng khinh biết bao! Thật là một điều kỳ diệu khi Đức Chúa Trời vĩ đại lại nghĩ đến việc cứu người! Nguồn gốc của người là từ đất. Người, tốt nhất, cũng chỉ là bụi và tro, một miếng đất sét nghèo nàn. Người ở trong những ngôi nhà bằng đất sét. Nền móng của người ở trong bụi đất; và người bị nghiền nát bởi con mọt, Gióp 4:19. Một vật có vẻ oai phong [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị mờ] mà chính con mọt cũng có thể nghiền nát, và làm nó tan rã trở về nguyên tố đầu tiên của nó, là bụi đất.

Vị vua hùng mạnh và chiến thắng nhất mà Y-sơ-ra-ên từng có, đã đặt một con sâu vào giữa các tước hiệu của mình, Thi Thiên 22:6. Ta là một con sâu. Người vĩ đại nhất ở phương Đông không truy nguyên gia phả của mình cao hơn thế này; ta đã nói với sự hư nát, ngươi là cha ta, và với con sâu, ngươi là mẹ và chị ta, Gióp 17:14. Và nếu những người vĩ đại nhất trên đất, là những người hiểu rõ mình nhất, cũng không lớn hơn thế trong sự đánh giá của chính họ; thì chúng ta nghĩ con người là gì trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời? Dòng dõi đông đảo của Gia-cốp không có tước hiệu nào lớn hơn, Ê-sai 41:14. Đừng sợ, hỡi sâu Gia-cốp: và nếu đám đông rộng lớn ấy, như sao trên trời, và như cát trên bờ biển, không thể đếm được; mà trong mắt Ngài chỉ như một con sâu; thì chúng ta nghĩ một con người là gì?

Nhưng chúng ta vẫn còn ở quá cao. Con người trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời, khi so sánh với Ngài, không bằng được con sâu. Tuyệt đối, trong chính họ, họ hơn thế; nhưng khi so sánh với Ngài thì không bằng thế, Ê-sai 40:22. Chính Ngài là Đấng ngồi trên vòng tròn của trái đất, và cư dân của nó như châu chấu; điều này còn kém hơn con sâu; chúng còn kém hơn trong mắt Ngài, so với những vật ấy trong mắt chúng ta.

Nhưng chúng ta còn đi thấp hơn nữa. Sâu và châu chấu, dù đáng khinh nhất, vẫn là những sinh vật có sự sống; và linh hồn của tạo vật nhỏ nhất, theo sự đánh giá của Augustine, còn xuất sắc hơn thân thể của mặt trời. Điều này vẫn còn quá cao; vậy thì con người là gì trong sự quý trọng của Đức Chúa Trời? Hãy xem câu 15. Các dân tộc như một giọt nước trong thùng, và được kể như hạt bụi nhỏ trên cân: kìa, Ngài nhấc các đảo lên như một vật rất nhỏ. Gì vậy? Tất cả các dân tộc trên đất như một giọt nước sao? [NEEDS REVIEW: một từ bị mờ, có lẽ là “một nguyên tử”] Tỷ lệ nào mà quý vị nghĩ chúng ta mang so với giọt nước này, so với nguyên tử này; khi chúng ta chỉ như những giọt nước, và những nguyên tử so với tất cả các dân tộc trên đất.

Chắc chắn bây giờ chúng ta đã đủ thấp rồi. Suy nghĩ của chúng ta khó có thể đi thấp hơn. Nhưng hãy chờ, chúng ta trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời không được đến mức ấy. Một giọt nước, một nguyên tử là một điều gì đó, dù là một điều rất nhỏ. Nhưng câu 17. Mọi dân tộc trước mặt Ngài như không có gì. Than ôi, vậy chúng ta ở đâu, gần với tình trạng thấp kém của sự hư vô như thế? Vâng, và còn thấp hơn nữa; vì tiếp theo là, và chúng được kể đối với Ngài là kém hơn không có gì.

Vậy hãy xem con người là gì trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời, như kém hơn điều kém hơn không có gì. Và quý vị có thể tưởng tượng có điều gì trong cái “không có gì” ấy, là con người, có thể buộc Đức Chúa Trời vĩ đại phải cứu người không? Ô, chắc chắn đó là ân điển, tình yêu tự do; và là điều có thể khiến trời và đất phải kinh ngạc; rằng Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng đo các biển trong lòng bàn tay Ngài, Đấng giăng các tầng trời, và cân các núi, lại hạ mình làm nhiều như thế cho bất kỳ ai trong những cái “không có gì” nghèo nàn và đáng khinh này; lại hoạch định sự cứu rỗi của họ từ cõi đời đời, và sai Con Ngài, Con của tình yêu Ngài, của sự vui thích của Ngài, đến để mua chuộc sự cứu rỗi ấy bằng huyết Ngài, và sau đó cho họ được hưởng chính Ngài đời đời trong sự vinh hiển.

2. Sự xấu xí biến dạng của con người, khi người ở trong [NEEDS REVIEW: một từ bị mờ, có lẽ là “tội lỗi”]. Chúng ta đã cho thấy trước đó, con người là không có gì, kém hơn không có gì, trước mặt Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta sẽ cho thấy, người còn tệ hơn không có gì; thậm chí là một cái không có gì bị biến dạng, hay đúng hơn là không gì khác ngoài sự biến dạng. Thật vậy, bởi sự sáng tạo, người là một tạo vật [NEEDS REVIEW: một tính từ bị mờ] được nắn nên theo hình ảnh của [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị mờ, có lẽ là “vẻ đẹp đầu tiên”], mang dấu ấn của Đức Chúa Trời. Khi ấy người như một ngôi sao mai sáng chói, khi người lần đầu xuất hiện trong thế giới. Nhưng người lập tức sa ngã khỏi địa vị nguyên thủy của mình, khỏi vòng của sự vô tội. Người rơi từ đó xuống vũng bùn của tội lỗi, xuống bùn lầy và đất sét dày đặc, như người viết Thi Thiên nói, Thi Thiên 40:2. Và khi bị chìm đắm trong tội lỗi, người trở nên biến dạng và gớm ghiếc hơn trong mắt Đức Chúa Trời, hơn cả điều gớm ghiếc nhất đối với chúng ta. Tấm màn của [NEEDS REVIEW: một phần câu bị xáo trộn giữa hai cột] và ánh sáng cùng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; là những điều đã chiếu sáng trong linh hồn người, thì [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị mờ] và bóng tối [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị đứt] mà người đã được làm đẹp bởi đó, khi bị xé khỏi linh hồn, tội lỗi đã bôi bẩn nó bằng sự ô uế và nhơ nhuốc xấu xí. Sự biến dạng đã nắm lấy người, và lan khắp người. Sự thánh khiết vốn là hình thức đạo đức của linh hồn; nhưng nay tội lỗi, về mặt đạo đức, ban cho nó cả sự hiện hữu lẫn danh xưng của nó. Vì vậy, điều có thể nói về tội lỗi trong trừu tượng, như rằng nó là sự biến dạng, sự ô uế, sự nhơ nhuốc, thì cũng có thể nói về con người trong cụ thể, người bị biến dạng, nhơ nhuốc, ô uế. Chúng ta có cớ để than phiền về sự thay đổi khốn khổ này, bằng lời của Tiên tri, với một chút biến đổi, Ê-sai 3:24. Thay vì mùi thơm, có mùi hôi thối, thay vì tóc được chải chuốt, có sự hói đầu, và sự biến dạng thay vì vẻ đẹp.

Tội lỗi không chừa lại [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị mờ] trong linh hồn của tội nhân, không còn tỷ lệ, cũng không còn sắc diện tốt lành. Sự sa ngã đã làm mọi thứ lệch khớp, và để linh hồn mù lòa, què quặt, [NEEDS REVIEW: danh sách các tính từ bị đứt]. Đây là những tính từ quen thuộc mà Kinh Thánh dùng cho tình trạng tội lỗi của chúng ta.

Bộ mặt của linh hồn bị bôi bẩn cách gớm ghiếc. Tội lỗi cũng không chỉ đem đến cho nó sự biến dạng đơn thuần; mà, điều tệ hơn, là sự ô uế, như được so sánh với sự ô uế của một người đàn bà bị cách ly, Ê-xê-chi-ên 36:17. Thậm chí điều tốt nhất ở trong nó, hay xuất phát từ nó, cũng chỉ như một miếng giẻ có kinh nguyệt, Ê-sai 64:[NEEDS REVIEW: số câu bị mờ], nhưng dù điều này là hôi thối và khó chịu, thì vẫn không có nguy hiểm, không có sự lây nhiễm trong đó. Nhưng tội lỗi là một sự ô uế lây lan, nó như một bệnh dịch [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị xáo trộn] cong quẹo, bệnh tật, thậm chí chết trong tội lỗi, [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị đứt] một vết loét bệnh dịch trong lòng, một bệnh phong lây nhiễm; nó sẽ lan truyền độc tính của nó như nọc độc của rắn hổ. Nhưng nếu một người bị mắc bệnh dịch hay bệnh phong, người ấy dường như là một đối tượng của lòng thương xót, hơn là của sự ghê tởm; đáng được thương hại hơn là bị ghê tởm. Hãy đi thêm một bước nữa. Tội lỗi không chỉ lây lan, [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị mờ] một sự nhơ nhuốc gớm ghiếc và hôi thối. Đức Thánh Linh so sánh nó với mùi hôi thối của một ngôi mộ mở, với chất nôn mửa của một con chó, với chất mủ hư hoại của một vết loét thối rữa. Tâm trạng của một linh hồn bởi tội lỗi là như thế. [NEEDS REVIEW: một câu ngắn bị mờ] Đừng đi xa hơn. Có lẽ việc nghe về những điều này đã là khó chịu; huống chi là nhìn, ngửi, hay chạm vào chúng. Vậy mà một người tội lỗi còn xấu xí hơn trong mắt, khó chịu hơn cho lỗ mũi, gớm ghiếc hơn đối với Chúa, hơn bất kỳ điều nào trong những điều này có thể đối với [NEEDS REVIEW: cuối câu bị đứt].

[NEEDS REVIEW: một câu hỏi tu từ ngắn ở đầu trang bị hư hại, không khôi phục được] Một linh hồn nào có thể nhìn người trong tình trạng này! Gì vậy! Tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, huyết quý báu của Đấng Christ, lại dành cho một kẻ khốn khổ như thế này sao! Có điều gì trong người, trong chúng ta, để xứng đáng, để thúc đẩy tình yêu không? Ai lại không nghĩ ngược lại, rằng mọi con cái của A-đam đáng phải bị đá ra khỏi sự hiện diện của một Đức Chúa Trời thánh khiết như thế với sự phẫn nộ? Chắc chắn nếu có bất kỳ hy vọng nào, nó phải đến từ ân điển, tình yêu tự do, và là điều không thể được đón nhận ở nơi nào khác ngoài trong lòng của sự nhân từ vô hạn.

3. Sự thù nghịch của tội nhân đối với Đức Chúa Trời, điều này khiến chân lý trên trở nên hiển nhiên không có ngoại lệ nào. Sự bất lực và sự biến dạng của con người, trong tình trạng tội lỗi, cho thấy không có điều gì đáng yêu trong người; nhưng nếu không có điều ấy, thì nếu người có bất kỳ tình yêu nào đối với Đức Chúa Trời, tình yêu này, không cần xét đến điều nào khác, có thể là một sự thúc đẩy nào đó để khiến Chúa yêu người; và như vậy tình yêu của Ngài dường như sẽ kém tự do hơn, vì có một động cơ nào đó từ bên ngoài. Nhưng trường hợp lại khác. Như không có điều gì đáng yêu trong người, thì cũng không có tình yêu nào đối với Đức Chúa Trời; thậm chí còn có một mức độ cao của sự căm ghét và thù nghịch. Sự khôn ngoan của xác thịt, điều tốt nhất trong con người, là sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:7. Và sự thù nghịch này được biểu lộ trong việc chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, và đi ngược lại các điều răn của Ngài: vì nếu đây là tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, như Sứ đồ nói, rằng chúng ta giữ các điều răn của Ngài, I Giăng 5:3; thì đây là sự căm ghét Đức Chúa Trời, rằng chúng ta không giữ chúng. Và sự không vâng lời này của một tội nhân xuất phát từ sự căm ghét của người đối với Đức Chúa Trời là Đấng truyền lệnh, chứ không chỉ đối với điều được truyền lệnh, thậm chí là xuất phát từ điều trước hơn là điều sau. Vì có tội nhân nào mà không tin rằng điều Luật Pháp truyền dạy tự nó là công chính và tốt cho chúng ta? Vì vậy, sự thù nghịch chạm đến chính Đức Chúa Trời. Chúa là ai, tội nhân nói trong lòng mình, mà ta phải [NEEDS REVIEW: một động từ bị mờ, có lẽ là “vâng lời”] Ngài?

Hơn nữa, tội nhân nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, và âm mưu với kẻ thù lớn nhất của Ngài, liên minh với Sa-tan. Họ, như trong Ê-sai 28:15, đã lập giao ước với địa ngục; và họ đã thỏa thuận với sự chết. Họ phó các chi thể của mình làm vũ khí của sự không công chính, để chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời, Rô-ma 6:[NEEDS REVIEW: số câu bị mờ]. Đó là tình trạng của tất cả mọi người, theo bản tính. Mọi tội nhân, trước khi Chúa chinh phục người bởi ân điển của Ngài, đều ở trong sự thù nghịch công khai với Đức Chúa Trời, và trong thực tế, người thách thức Đấng Toàn Năng. [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị mờ] của đời sống người là những hành động thù địch chống lại Đức Chúa Trời. Và đó không chỉ là một cuộc chiến phòng thủ, điều sẽ dễ được tha thứ hơn; mà là một ý đồ

không chỉ để tự bảo vệ mình, mà còn để hạ bệ Đức Chúa Trời, và tước bỏ chủ quyền của Ngài. Đây là tiếng nói của lòng và đời sống họ: Chúng ta không muốn Đức Chúa Trời này cai trị trên chúng ta. Tội lỗi, nơi nó cai trị, làm hết sức mình để phế truất Chúa Tể Tối Cao của thế giới. Nó trong thực tế phủ nhận rằng Ngài là Đức Chúa Trời: vì điều phủ nhận các sự trọn vẹn và thuộc tính thiết yếu của Ngài, thì phủ nhận Ngài là Đức Chúa Trời. Người phó mình cho tội lỗi, trong một cách nào đó phủ nhận mọi sự xuất sắc thiêng liêng của Ngài, sự nhân từ, sự khôn ngoan, quyền năng, công lý, lòng thương xót, sự vô lượng của Ngài, Thi Thiên 50:21. Người sẽ không tiếp tục phạm tội, nếu người không nói trong lòng mình rằng Ngài không phải là Điều Tốt Lành Cao Nhất; bởi vì tội lỗi tước bỏ của người Điều Tốt Lành này, cắt đứt người khỏi sự hưởng thụ nó: hoặc nếu không, người không tin rằng nó sẽ tước bỏ của người Điều Tốt Lành Cao Nhất, và như vậy phủ nhận chân lý của Ngài, là Đấng đã khẳng định và công bố điều ấy; và việc không tin Ngài trong điều này khiến Ngài thành kẻ nói dối. Người dám phạm tội, chỉ vì người nghĩ Đức Chúa Trời không hiện diện để thấy người; và nếu vậy, người phủ nhận sự vô lượng của Ngài. Hoặc nếu Ngài thấy người, người nghĩ Ngài không thể trừng phạt người; và như vậy phủ nhận quyền năng của Ngài. Hoặc nếu Ngài có khả năng, người vẫn nghĩ Ngài sẽ không trừng phạt người; và như vậy phủ nhận công lý của Ngài. Người sẽ không rẽ sang những con đường khác ngoài con đường Ngài chỉ định, nhưng người nghĩ hoặc là Ngài không thể hướng dẫn người theo cách tốt nhất, và như vậy phủ nhận sự khôn ngoan của Ngài; hoặc là Ngài sẽ không hướng dẫn người đến điều tốt nhất; và như vậy phủ nhận lòng thương xót của Ngài. Và chúng ta cũng có thể cho thấy như vậy về các sự trọn vẹn thiêng liêng khác, cách chúng có xu hướng làm biến dạng tất cả.

Hãy xem đây, sự thù nghịch khủng khiếp của tội lỗi và tội nhân đối với Đức Chúa Trời. Họ phủ nhận Ngài là Đức Chúa Trời; gọi Ngài, một cách hàm ý và trong thực tế, là một vật hữu hạn, yếu đuối, ngu dại, giả dối, bất công và không thương xót.

Thật vậy, tội nhân không thể làm điều họ nói và mong muốn trong lòng. Họ không có quyền năng để làm cho Đức Chúa Trời không còn là Đức Chúa Trời, hay tước bỏ của Ngài các sự trọn vẹn thiêng liêng của Ngài; nhưng điều này không làm giảm bớt hay bào chữa cho sự thù nghịch của họ đối với Ngài: vì điều này đúng trong điều ác, cũng như trong điều tốt, ở đâu có một tâm trí sẵn lòng, thì nó được kể như đã được thực hiện. Ôi bản tính khủng khiếp của tội lỗi! Hỡi các tầng trời, hãy kinh ngạc, và hãy vô cùng sợ hãi trước sự thù nghịch quái dị này, mà [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị xáo trộn] lòng của tội nhân [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị mờ] Đức Chúa Trời. Tại sao cơn thạnh nộ của Ngài bị kìm giữ, hỡi Chúa; tại sao sự phẫn nộ của Ngài không bùng lên, và hủy diệt mọi tội nhân khỏi mặt đất? Thậm chí, tại sao trời và đất không [NEEDS REVIEW: một động từ bị mờ] ngay từ lần xuất hiện đầu tiên của sự phản bội khủng khiếp như thế, của sự thù nghịch tuyệt vọng như thế?

Nhưng chúng ta vẫn chưa khám phá ra đỉnh cao của sự thù nghịch này. Lý do là gì, mà một tội nhân lại dấy lên chống lại Đức Chúa Trời như thế? Có thể là, người tuyệt vọng về sự cứu rỗi, trong khi Đấng Toàn Năng cai trị; và vì thế lòng khao khát hạnh phúc của chính mình có thể là nguyên nhân của sự chống đối này; và như vậy nó sẽ không phải là sự thù nghịch thuần túy, mà là một nguyên tắc nào đó của lòng tự ái, khiến người trở nên tuyệt vọng như thế. Không phải như vậy; người không quan tâm đến sự cứu rỗi. Người dấy lên chống lại Đức Chúa Trời; không phải vì bất kỳ sự quan tâm nào để bảo đảm sự an lành của chính mình. Vì người sẽ đưa ai lên thay thế Đức Chúa Trời? Đó là kẻ thù lớn của sự cứu rỗi của người, Sa-tan, II Cô-rinh-tô 4:4. Đó là kẻ, bởi sự đồng ý của tội nhân, là thần của thế gian này; đó là kẻ họ muốn cai trị trong họ và trên họ, Ê-phê-sô 2:2. Họ là con cái của sự vâng phục đối với nó, nhưng là con cái của sự không vâng phục đối với Đức Chúa Trời, và sẽ cứ như vậy, dù họ phải hư mất vì điều ấy.

Vậy đây là đỉnh cao của sự thù nghịch của tội nhân đối với Đức Chúa Trời. Họ thà hư mất đời đời dưới [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị mờ] của Sa-tan, hơn là được hạnh phúc trong sự phục tùng [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị đứt] vương trượng của Đức Chúa Trời. Thậm chí, tội nhân còn muốn [NEEDS REVIEW: câu cuối của phần này bị cắt đứt trong bản gốc, không có phần tiếp theo]

...ở tột đỉnh của sự thù nghịch này, họ khước từ mọi đề nghị hòa giải, dù Chúa hạ mình khẩn nài họ, với mọi lý lẽ cảm động, rằng hãy hòa thuận lại, II Cô-rinh-tô 5:20. Họ khinh thường sự cứu rỗi và các phương tiện hướng đến sự cứu rỗi. Họ đã tỏ rõ điều đó khi đóng đinh Chúa của Sự Sống trên thập tự giá, lúc Ngài cố ý đến thế gian để đem sự cứu rỗi đến. Họ nói: "Này là kẻ thừa tự, hãy đến, chúng ta giết nó đi," Ma-thi-ơ 21:38. Chúng ta không thể với tới Cha, Ngài ở quá xa trên chúng ta; nhưng đây là một cơ hội thuận tiện để tỏ cho Ngài thấy chúng ta mong điều tốt cho Ngài biết bao. Này là kẻ thừa tự, đây là Con Ngài, Con duy nhất của Ngài, Con của tình yêu và sự vui thích của Ngài, hãy đến, chúng ta giết Ngài đi; và họ đã làm như vậy; và những tội nhân khác cũng sẽ làm như vậy, nếu họ ở trong cùng hoàn cảnh với những kẻ đã làm điều đó. Và có những kẻ lại đóng đinh Chúa của Sự Sống trên thập tự giá lần nữa. Và khi chúng ta mạo hiểm bước vào những đường lối tội lỗi, chúng ta có làm điều gì kém hơn không? Vì chính điều này đã đóng đinh Ngài lần đầu tiên. Đây là tính khí tuyệt vọng của mọi tội nhân trong trạng thái tự nhiên. Chúng ta hẳn đã cứ như vậy cho đến đời đời, nếu quyền năng của ân điển đã không xông vào chúng ta và kéo chúng ta đến những điều khoản hòa giải.

Và vì đây là trạng thái và tính khí tự nhiên của chúng ta, quý vị có nghĩ rằng có điều gì trong chúng ta có thể cảm động Chúa để cứu chúng ta không? Cái gì? Lòng căm ghét, sự thù nghịch tuyệt vọng như thế, sự ác độc ghê gớm như thế đối với Chúa, có thể cảm động Ngài để yêu thương chúng ta sao?

[NEEDS REVIEW: một đoạn ngắn trong bản quét bị hư hỏng hoàn toàn, chỉ còn lại các ký hiệu rời rạc không thể đọc được]

Ôi, nếu ân điển nhưng không đã không tự mình chuyển động, chúng ta hẳn đã cứ khăng khăng chống đối Chúa; và hẳn đã khốn khổ đời đời, như những kẻ đáng phải chịu như thế, là những kẻ bị phát hiện đang chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời và là kẻ thù công khai của Ngài.

Còn có những minh chứng khác cho thấy sự cứu rỗi chỉ bởi ân điển mà thôi, có thể rút ra từ chính Đức Chúa Trời: xét đến sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài và quyền tể trị của Ngài.

(1) Sự đầy đủ trọn vẹn và tính độc lập của Đức Chúa Trời. Ngài hoàn toàn không cần đến con người, dù cho hạnh phúc hay cho vinh quang, dù là mức độ nhỏ nhất của bất cứ điều nào trong hai điều ấy. Ngài hẳn đã đời đời hạnh phúc và vinh quang như vậy, nếu con người chưa từng hiện hữu, hoặc cứ khốn khổ mãi mãi.

1. Về phương diện hạnh phúc, Ngài vốn hoàn hảo và hạnh phúc vô hạn mà không cần chúng ta. Ngài không trông đợi, Ngài cũng không thể nhận được mức độ hạnh phúc nhỏ nhất nào từ chúng ta. Mọi mức độ, mọi sự đầy trọn của hạnh phúc đều ở trong chính Ngài, trước khi chúng ta hiện hữu. Tâm trí thiên thượng vô cùng vui thỏa và hài lòng khi chiêm ngưỡng chính Ngài, là Chân Lý đầu tiên. Ý chí thiên thượng lấy làm thỏa lòng và vui thích vô hạn trong việc hưởng chính Ngài, là Thiện Hảo tối cao. Đối tượng ở đây là những sự tuyệt mỹ vô hạn và vinh quang; các hành động thì hoàn hảo vô hạn; và kết quả của chúng ắt phải là hạnh phúc vô hạn, cả về hình thức lẫn về đối tượng. Đấng Christ, sự khôn ngoan đời đời của Cha, đã bày tỏ điều đó như vậy, Châm Ngôn 8:22, 30. Ở đây là những niềm vui thích hỗ tương của Cha và Con; những sự hưởng thụ ấy thể hiện mức độ hạnh phúc cao nhất, trước khi có bất kỳ tạo vật nào hiện hữu. Con hằng là niềm vui thích của Cha mỗi ngày, từng giây phút, không hề gián đoạn chút nào; và vui mừng — từ ngữ ở đây có nghĩa là cười vui — trước mặt Ngài. Những linh hồn hạnh phúc đã được tiếp nhận vào sự hiện diện vinh quang có thể đoán được, dù không hiểu thấu, hạnh phúc trong những niềm vui thích ấy lớn lao dường nào: chúng ta thì ở trong bóng tối, không thể diễn tả cũng không thể hình dung được nó nhiều đến đâu; nhưng dù chúng ta không thể hình dung hạnh phúc ấy lớn lao thế nào, chúng ta có thể dễ dàng nhận biết rằng nó không thể được làm cho lớn hơn bởi bất kỳ tạo vật nào. Vả lại, hạnh phúc phải xuất phát từ sự hiệp một với một điều tốt lành nào đó, hay từ sự hưởng điều ấy. Mà mọi sự tốt lành trong sự hoàn hảo đều được bao hàm trong bản thể thiên thượng; và bất cứ điều tốt nào có trong tạo vật, thì chỉ là sự dự phần không hoàn hảo vào sự tốt lành nguyên thủy ấy, hay đúng hơn chỉ là hình ảnh mờ nhạt của nó. Và chúng ta có nên nghĩ rằng hạnh phúc của Ngài có thể được thêm vào từ một điều không hoàn hảo như thế chăng, khi mọi sự tuyệt mỹ đều ở trong chính Ngài cách hoàn hảo, vượt trội và vô hạn? Đại dương của phước hạnh há lại tìm kiếm sự gia tăng từ một điều nhỏ hơn một giọt nước sao? Mặt trời của vinh quang há lại vay mượn ánh sáng từ một con đom đóm, một tia lửa mờ sao? Vũ trụ của mọi hạnh phúc há lại tự làm cho mình lớn hơn bằng một điểm, một hạt nhỏ xíu sao? Không, Chúa đã được phước đời đời, trước khi con người hiện hữu; và Ngài hẳn đã được phước đời đời, nếu con người chưa từng hiện hữu. Và nếu không có gì cảm động Chúa để cứu con người ngoài một ý định thêm vào hạnh phúc của chính Ngài, thì không một ai trong con cái loài người hẳn đã từng biết đến sự cứu rỗi.

2. Về phương diện vinh quang, Chúa không nương cậy nơi con người về vinh quang hơn là về hạnh phúc. Ngài hẳn đã vinh quang như vậy, nếu chúng ta cứ ở trong trạng thái hư vô, hoặc nếu chúng ta hư mất trong tội lỗi mình và chìm xuống sự khốn khổ. Đúng là chúng ta nói Chúa làm vinh hiển sự thương xót của Ngài trong sự cứu rỗi chúng ta; nhưng đây là một thứ vinh quang mà Ngài có thể không cần đến, mà vẫn không kém vinh quang chút nào. Để làm rõ điều này một chút: Vinh quang của Đức Chúa Trời là vinh quang thiết yếu hay vinh quang tương đối. Vinh quang thiết yếu của Đức Chúa Trời là những sự hoàn hảo và tuyệt mỹ vinh quang vô hạn ấy, gặp nhau trong bản thể thiên thượng. Đây là vinh quang mà không con mắt phàm nào từng thấy, hay có thể thấy.

Khi Môi-se ước ao được thấy vinh quang Ngài, Chúa phán với ông: "Ngươi không thể thấy mặt Ta mà sống," Xuất Hành Ký 33:18, 20. Mặt là nơi ngự của vẻ đẹp, nơi mọi nét hoàn hảo tập trung, nơi mọi tia vinh quang hợp nhất. Chúng ta không thể nhìn ngắm những điều ấy trên mặt Ngài hơn là một khối tuyết có thể chịu đựng sức mạnh nguyên vẹn của các tia nắng mặt trời lúc giữa trưa. Khi hoàng hậu Sê-ba đã thấy vinh quang của Sa-lô-môn, Kinh Thánh nói rằng bà không còn tinh thần nữa, I Các Vua 10:5. Linh hồn, hay tâm linh, ở trong bà (cũng như trong những người khác) có một khuynh hướng mạnh mẽ muốn hiệp một với điều nó nhận biết là tốt nhất; và khi nhìn thấy một điều gì đó ở bên ngoài vượt trội hơn hẳn so với điều ở trong thân thể, dường như nó sẵn lòng rời bỏ thân thể trong lúc ấy, để được hưởng và kết hợp với điều tuyệt mỹ hơn. Nếu Chúa vén màn chính Ngài ra và cho chúng ta thấy rõ những sự tuyệt mỹ vinh quang của Ngài, như chúng chiếu sáng trong chính Ngài, thì linh hồn hẳn sẽ rời bỏ thân thể, sự hiệp một giữa chúng hẳn sẽ tan rã; tâm linh hẳn sẽ bị cuốn đi bởi một cảnh tượng như thế, và bỏ lại thân thể chết. Đây có thể là lý do của điều Chúa đã phán với Môi-se: Không ai có thể thấy mặt Ta, tức là vinh quang thiết yếu của Ta, mà sống.

Hơn nữa, vinh quang thiết yếu của Đức Chúa Trời chính là chính Đức Chúa Trời, và vì thế vừa vô hạn vừa đời đời. Nó vô hạn như chính Ngài, và đối với điều vô hạn thì không thể thêm vào điều gì, nó không thể nào lớn hơn hiện tại được. Nó cũng đời đời, và vì thế có trước khi bất cứ vật gì được tạo dựng, và do đó hoàn toàn không nương cậy nơi các tạo vật. Qua đó, rõ ràng là vinh quang thiết yếu hoàn toàn không được gia tăng bởi việc thực hiện sự cứu rỗi cho con người.

Còn vinh quang tương đối, nó thật sự nương cậy nơi các tạo vật. Nhưng Chúa hẳn đã vinh quang trong chính Ngài như vậy, nếu vinh quang này chưa từng hiện hữu, như sẽ thấy rõ qua bản chất của nó. Các thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời là những sự hoàn hảo thiên thượng của Ngài, hiện hữu cách tuyệt đối, không xét đến hay liên hệ với các tạo vật. Các thuộc tính tương đối là những sự hoàn hảo thiết yếu ấy, khi chúng được bày tỏ cho các tạo vật, hay đúng hơn là sự bày tỏ chúng. Vậy nếu vinh quang thiết yếu là ánh rực rỡ của những thuộc tính thiết yếu ấy, khi chúng chiếu sáng trong bản thể thiên thượng, như chúng ta đã trình bày trước đây, thì phải kết luận rằng vinh quang tương đối là điều phát sinh từ sự bày tỏ những sự hoàn hảo ấy cho các tạo vật. Chẳng hạn, sự thương xót tương đối là sự bày tỏ lòng tốt thiết yếu trong sự cứu rỗi những người được tuyển chọn; và sự công chính tương đối là sự bày tỏ sự công chính thiết yếu trong sự kết án những kẻ bị hư mất. Nay Đức Chúa Trời hẳn đã vinh quang trong chính Ngài như vậy, nếu Ngài chưa từng cho thế gian biết đến sự thương xót hay sự công chính của Ngài, nếu không có thế gian, không có tạo vật nào được dựng nên để bày tỏ những điều ấy cho chúng, nếu không có con người hay thiên sứ nào để ý đến chúng. Vì mặt trời há lại trở nên rực rỡ hay đẹp đẽ hơn bởi việc chúng ta nhìn ngắm nó sao? Không, nó hẳn vẫn vinh quang như vậy, nếu không con mắt nào từng thấy nó. Người Y-sơ-ra-ên khi nghiền ma-na có thêm chút vị ngọt nào cho món ăn ngon ấy không? Chắc chắn là không, nó hẳn vẫn ngọt trong chính nó như vậy, nếu không khẩu vị nào từng nếm nó. Cũng vậy, Chúa hẳn vẫn quyền năng như vậy, nếu Ngài chưa từng tạo dựng thế gian; vẫn thương xót trong chính Ngài như vậy, nếu Ngài chưa từng cứu một ai, nếu không có ai để cứu; vẫn công chính như vậy, nếu không có ai để kết án, nếu Ngài chưa từng kết án một ai.

Nhưng vì điều này có thể dường như lạ lùng, và một số người có thể vấp phải nó, xin cho tôi thêm một lý do cho điều ấy. Sự bày tỏ các thuộc tính của Ngài cho thế gian là một hành động tự do, một hành động hướng ra ngoài. Có một quy tắc chắc chắn trong thần học: Quicquid Deus operatur ad extra libere fit; mọi hành động của Đức Chúa Trời hướng đến các tạo vật đều là hành động tự do. Một hành động tự do là hành động có thể làm hoặc không làm. Cho nên việc bày tỏ sự thương xót hay không bày tỏ nó; cứu con người hay không cứu con người; tạo dựng con người hay không, đều nằm trong sự lựa chọn của ý chí thiên thượng, trước khi ý chí ấy tự quyết định. Nhưng nếu sự cứu rỗi thêm vào điều gì cho vinh quang của Đức Chúa Trời, thì sự cứu rỗi của chúng ta hẳn đã là một hành động cần thiết, chứ không phải tự do; vì nếu không có nó, Chúa hẳn đã thiếu một mức độ vinh quang nào đó, và như thế hẳn đã không vinh quang nhất, không hoàn hảo nhất, và do đó hẳn đã không phải là chính Ngài.

Từ đó, rõ ràng là Chúa không cần đến sự cứu rỗi của chúng ta để làm cho Ngài vinh quang hơn theo bất cứ cách nào. Ngài vốn vinh quang vô hạn từ đời đời; còn những sự bày tỏ chính Ngài này thì ở trong thời gian, vì thế không thể thêm điều gì vào vinh quang của Ngài, là vinh quang vốn vô hạn trước mọi thời gian. Lý do Ngài bày tỏ sự thương xót của Ngài trong việc cứu con người, không phải vì điều này cần thiết để làm cho chính Ngài vinh quang hơn. Chúng ta phải, như Đấng Christ đã chỉ cho chúng ta, tìm lý do của điều đó trong ý tốt đẹp của Ngài; đây là lý do của điều ấy: ý tốt đẹp của Ngài. Và sứ đồ dẫn chúng ta đến điều này, Ê-phê-sô 1:5, 9.

Cũng đúng là chúng ta được nói là làm vinh hiển Đức Chúa Trời bởi các việc phục vụ của mình, bởi các hành động và sự thực hành sự thánh khiết, Thi Thiên 50:23 và Giăng 15:8. Nhưng điều này phải được hiểu thế nào? Cũng như Ngài được nói là tự làm vinh hiển chính mình, khi Ngài bày tỏ cho chúng ta thấy rằng Ngài vinh quang. Cũng vậy, chúng ta được nói là làm vinh hiển Ngài, khi chúng ta nhìn nhận rằng Ngài vinh quang, khi chúng ta làm chứng cho những sự hoàn hảo vinh quang của Ngài bằng lời nói hay việc làm. Nhưng cả sự bày tỏ của Ngài lẫn sự nhìn nhận của chúng ta đều không thêm điều gì vào vinh quang của Ngài. Ngài bày tỏ nó, chúng ta để ý đến nó, nhưng cả hai điều này đều không hàm ý bất kỳ sự thêm vào nào cho nó.

Do đó Thi Thiên 16:2 nói: "Sự tốt lành của tôi chẳng thêm gì cho Ngài." Nếu sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời cao đến mức ngang với đối tượng của nó; nếu tình cảm của chúng ta đối với Ngài còn hơn cả tình cảm của các thiên sứ; nếu mọi lời cầu nguyện và ngợi khen của chúng ta đều là những cơn say mê ngây ngất, và mọi việc làm của chúng ta đều đạt đến mức hoàn hảo cao nhất mà một tạo vật có thể đạt được: thì chúng ta vẫn là những đầy tớ vô ích trong phương diện này; Chúa hẳn không được lợi ích gì từ chúng ta trên phương diện ấy: vì như Ê-li-pha nói với Gióp, chương 22:2, 3: "Loài người há có ích lợi gì cho Đức Chúa Trời chăng, như kẻ khôn ngoan có ích lợi cho chính mình? Đấng Toàn Năng há vui thích về việc ngươi công chính sao?" vân vân. Không, Chúa có thể làm vinh hiển chúng ta, nhưng Ngài không thu được vinh quang nào bởi chúng ta mà là lợi ích cho Ngài. Ngài hoàn toàn không cần chúng ta để làm vinh hiển Ngài; Ngài hẳn đã vinh quang như vậy nếu chúng ta hư mất, hoặc nếu chúng ta chưa từng hiện hữu. Vì thế, động cơ nào có thể ở trong chúng ta hay từ chúng ta, để bắt buộc Ngài cứu chúng ta?

(2) Quyền tể trị và quyền thống trị của Đức Chúa Trời trên các tạo vật của Ngài. Như về phương diện sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài, Ngài không cần đến chúng ta; thì về phương diện quyền tể trị của Ngài, Ngài không nợ chúng ta điều gì; Ngài không hề bị ràng buộc với chúng ta, hay bị chúng ta bắt buộc: nhưng Ngài có thể làm điều Ngài muốn với chúng ta, hoặc cứu hoặc không cứu chúng ta. Điều này rõ ràng đối với chúng ta, nếu chúng ta xét quyền thống trị của Ngài trên chúng ta, xét trước ý định và lời hứa của Ngài.

1. Vì Ngài có thể đã thỏa lòng trong sự hưởng chính mình đầy phước hạnh một cách đơn độc, và chưa từng ban cho bất kỳ tạo vật nào một sự hiện hữu, huống chi là sự cứu rỗi và vinh quang.

2. Hoặc nếu Ngài muốn bày tỏ chính mình cho các tạo vật, Ngài có thể đã tạo dựng những tạo vật tuyệt mỹ hơn, và thích hợp hơn để làm đối tượng cho tình yêu lớn lao và vượt trội của Ngài: vì Ngài đã không hành động như một tác nhân tự nhiên phải dùng đến tột cùng quyền năng của mình.

3. Hoặc nếu ý chí thiên thượng quyết định ban sự hiện hữu cho chính những tạo vật hiện đang tồn tại này; thì vẫn không có sự cần thiết nào bắt Ngài phải cứu bất kỳ ai trong số chúng. Ngài có thể đã hủy diệt chúng, mà không hề có vẻ gì là bất công: Vì ai có thể nói với Vua của các vua rằng: "Ngài làm gì vậy?" Đa-ni-ên 4:35. Ngài há không được làm điều Ngài muốn với vật thuộc về Ngài sao?

4. Hoặc nếu Ngài muốn bày tỏ tình yêu và lòng tốt của Ngài trong sự cứu rỗi bất kỳ ai Ngài đã tạo dựng; thì ai lại không nghĩ rằng tất cả các thiên sứ (những tạo vật từng vinh quang ấy) có khả năng nhận điều đó hơn bất kỳ ai trong con cái loài người?

5. Hoặc nếu con người không xứng đáng phải là đối tượng của điều đó; thì vì sao lại nhiều người như vậy? Ngài có thể đã làm ra ít bình của sự thương xót hơn số hiện đang được tạo thành bởi điều đó, để tồn tại đời đời.

6. Hoặc nếu Ngài muốn chọn lấy bấy nhiêu người, thì vì sao lại là những người này cho sự cứu rỗi, thay vì những người bị bỏ qua? Vì sao những người này được chọn, còn những người khác bị bỏ lại? Vì sao những người này là những bình danh dự thay vì những người còn lại, khi tất cả đều từ cùng một đống đất sét, được tạo thành bởi cùng một bàn tay? Rô-ma 9:25. Không thể đưa ra lý do nào khác ngoài ý tốt đẹp của Ngài, ân điển thuần túy của Ngài. Và, ôi, biết bao tia sáng của ân điển vinh quang này bừng ra từ sự suy xét ấy! Cái gì! Loài người há phải được chọn từ giữa mọi tạo vật khác để làm đối tượng của tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời sao? Chúa há lại ban cho riêng loài người mà thôi, trong mọi tạo vật đã sa ngã, sự hưởng chính Ngài đời đời sao? "Loài người là gì mà Chúa nhớ đến, con loài người là chi mà Chúa thăm viếng người!" Và điều này làm cho ân điển nhưng không trở nên đáng quý biết bao, rằng bất kỳ ai trong chúng ta cũng được tách ra khỏi phần còn lại của những tội nhân đang hư mất; rằng chúng ta là những bình của sự thương xót, trong khi những người khác là những bình của cơn thịnh nộ! Lạy Chúa, chúng con là gì, hay tổ phụ chúng con là gì? Vì sao Ngài đã bày tỏ chính mình cho chúng con, mà không cho thế gian? Ấy là như vậy, lạy Chúa, vì điều đó đẹp lòng Ngài. Không thể gán cho lý do nào khác, ngoài ân điển thuần túy. Chẳng cần điều gì hơn nữa để chứng minh rằng sự cứu rỗi phải được quy cho ân điển mà thôi.

Ứng dụng 1. Điều này lên án giáo lý của những kẻ muốn chúng ta được cứu bởi ý chí tự do hơn là bởi ân điển; những kẻ muốn lật ngược câu Kinh Thánh này, và đọc nó như sau: "Ấy là nhờ ý chí tự do mà anh em được cứu, không phải bởi ân điển, mà là bởi chính anh em." Điều này có quá nhiều người bảo trợ, và những người ấy thuộc hàng có danh tiếng và tài năng lớn nhất trong số những kẻ chống đối chân lý. Đây là sai lầm chủ yếu của phe Remonstrant, nền tảng của các quan điểm khác của họ liên quan đến ân điển, và cùng với nó tất cả các quan điểm ấy đứng vững hay sụp đổ.

Các tín đồ Socinian, và những kẻ tệ nhất trong các tín đồ Công Giáo, tức các tu sĩ Dòng Tên, cùng tham gia với họ, tất cả đều theo Pelagius, người đã bị Hội Thánh cổ xưa kết án là kẻ thù của ân điển của Đấng Christ.

Để chúng ta có thể hiểu rõ hơn về họ, và điều gì trong họ cần bị lên án và tránh xa, chúng ta hãy xem: (1) Ân điển nào họ công nhận và cho là đủ. Vì những kẻ không muốn công khai từ bỏ Phúc Âm thì cũng phải công nhận một điều gì đó dưới danh xưng này. (2) Họ gán điều gì cho ý chí tự do. (3) Xu hướng của các nguyên tắc của họ là gì. (4) Họ phản đối điều gì đối với giáo lý về ân điển nhưng không.

I. Về điều thứ nhất. Họ cho rằng không cần ân điển nào khác để đưa một tội nhân vào trạng thái được cứu và giữ người ấy ở trong đó, ngoài điều họ gọi là ân điển đạo đức, hay sự khuyên giục. Điều này gồm có việc trình bày đối tượng cho ý chí, cùng với những động cơ và lý lẽ để đón nhận nó. Hay nói cách khác, gồm có việc đề ra bổn phận của chúng ta, cùng với những sự suy xét hợp lý để cảm động chúng ta vâng theo nó, để mặc chúng ta làm theo ý mình muốn. Chẳng hạn, việc ăn năn tội lỗi mà quay về với Đức Chúa Trời, và việc tin nơi Đấng Christ, là những bổn phận được đề ra trong Phúc Âm; lợi ích của việc vâng theo điều ấy, và nguy hiểm của việc khước từ, được trình bày ở đó; và việc ấy được để cho tội nhân lựa chọn, xem người ấy có vâng theo hay không. Đây là tất cả ân điển mà Chúa ban cho để cứu chúng ta. Nó chẳng hơn gì một sự khích lệ đạo đức, hay một đề nghị hợp lý. Đề nghị này được đưa ra với một chút ánh sáng, có xu hướng khơi dậy tình cảm. Nếu nó hoàn toàn ở trong bóng tối, thì thực tế nó hẳn không phải là một đề nghị gì cả. Về việc ánh sáng này là tự nhiên hay siêu nhiên, họ không thống nhất với nhau. Một số người, và là những người được theo đuổi nhiều nhất, muốn cho rằng ánh sáng của lý trí tự nhiên là đủ. Những người khác lại muốn nó được kể là ánh sáng từ Đức Thánh Linh. Nhưng tất cả đều đồng ý rằng nó không phải là sự soi sáng đặc biệt nào, mà là một ánh sáng chung, được ban cho mọi người ở dưới Phúc Âm; và vì thế là ánh sáng mà những kẻ sống và chết trong bóng tối dày đặc của sự ngu dốt và gian ác cũng có, và theo các nguyên tắc của mình, họ không thể phủ nhận ánh sáng ấy đối với các dân ngoại. Và những kẻ muốn gọi nó là ánh sáng của Đức Thánh Linh thì cho nó yếu ớt và bất lực như ánh sáng tự nhiên, tức là không có quyền năng và hiệu lực nào hơn ánh sáng của lý trí để quyết định hay lay chuyển ý chí; không, cũng không bằng một số mệnh lệnh của lý trí như người ta thường nghĩ chúng có. Sự khác biệt quá nhỏ (nếu có) xét về chính sự việc, đến nỗi những kẻ gọi nó là ánh sáng của Đức Thánh Linh dường như chỉ gán cho nó danh xưng và tước hiệu ấy, để tránh sự ghét bỏ vì đã không gán điều gì cả cho Đức Thánh Linh của ân điển. Tuy nhiên, một đề nghị chung, với ánh sáng như thế, được đưa ra trong Phúc Âm cho các tội nhân, là tất cả ân điển mà họ cho là cần thiết.

1. Họ phủ nhận ân điển đời đời, tức là mọi sự thương xót nhưng không ở trong Đức Chúa Trời đối với bất kỳ cá nhân cụ thể nào từ đời đời. Theo họ, Ngài không có sự thương xót nào, không có ý định thương xót nào cho bất kỳ ai, ngoài điều Ngài bị bắt buộc phải có vì thấy trước việc sử dụng tốt ý chí tự do. Đây không phải là sự thương xót nhưng không, và vì thế không phải là ân điển.

2. Họ phủ nhận mọi ân điển thường trực không phải từ chính chúng ta. Họ không chấp nhận có một điều như thế được thực hiện trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh thánh khiết. Mọi phẩm chất hay nguyên tắc đầy ân điển, được gieo trồng trong lòng bởi Đức Thánh Linh, họ đều bác bỏ dưới danh xưng là các thói quen được truyền vào.

3. Họ phủ nhận ân điển thực hành, tức là bất kỳ sự vận hành nào của Đức Thánh Linh để quyết định ý chí. Mọi ảnh hưởng đầy ân điển nào, dù là gì, có thể chắc chắn khiến ý chí hành động, hay khiến nó nghiêng về hành động hơn là không hành động, họ đều phủ nhận. Ân điển, theo họ, chỉ đề nghị với ý chí, và để việc quyết định cho chính ý chí; ý chí phải được để vô tư, hành động hay không hành động, tùy ý nó thích.

Không có ân điển nào khác ngoài ân điển đề nghị này; không có ân điển thường trực hay thực hành nào, đã được định cho bất kỳ người nào trong ý chỉ đời đời của Đức Chúa Trời, hay được mua cho bất kỳ ai bởi huyết của Đấng Christ, hay được ban cho bất kỳ ai bởi Đức Thánh Linh của ân điển. Chỉ cần điều này được đề ra cho ý chí để quay về với Đức Chúa Trời, và các lý lẽ được đưa ra cho mục đích ấy, như Phúc Âm chứa đựng, và được vận dụng trong chức vụ giảng dạy Phúc Âm, là đủ. Cho nên tất cả ân điển mà họ cho là cần thiết, không phải là ân điển đặc biệt và đầy đủ.

1. Nó không phải là ân điển đặc biệt, mà chỉ là ân điển chung, được ban đồng đều cho những kẻ bị hư mất cũng như cho bất kỳ ai được cứu. Không có ân điển nào khác ngoài ân điển để cho phần lớn nhất trong số những người dự phần vào nó phải hư mất đời đời. Ân điển mà bất kỳ người nào cũng có thể bị hư mất với nó cũng dễ dàng như được cứu với nó. Nếu có ai được cứu theo cách của họ, thì người ấy được cứu mà không có ân điển đặc biệt. Cứ mười phần thì có một phần là, với bất kỳ ân điển nào Chúa ban cho các tội nhân, họ sẽ không bao giờ được cứu.

2. Nó không phải là ân điển đầy đủ, trừ khi bản chất con người có đủ quyền năng cho các hành động cứu rỗi mà không cần nhận thêm sức mạnh nào dù là nhỏ nhất từ ân điển: vì ân điển của họ không ban cho ý chí mức độ sức mạnh nhỏ nhất nào; nó chỉ đánh thức quyền năng bẩm sinh của ý chí: như tiếng của Đa-li-la không ban cho Sam-sôn thêm sức mạnh nào khi bà nói: "Hỡi Sam-sôn, người Phi-li-tin đến bắt ngươi!" mà chỉ khích lệ ông dùng sức mạnh ông vốn có. Khi họ cho rằng ân điển khuyên giục này là đầy đủ, họ chẳng tôn vinh ân điển chút nào, mà tôn vinh quyền năng của bản chất con người như thể nó thật lớn lao, khi nó cần ít sự giúp đỡ như vậy cho những hành động có phẩm chất và tầm quan trọng cao nhất. Nếu có ai được cứu theo cách của họ, người ấy hẳn phải được cứu mà không có bất kỳ ân điển nào đầy đủ cho sự cứu rỗi.

3. Nó không phải là ân điển hiệu quả. Điều này rõ ràng qua điều vừa nói. Không thể giả vờ rằng điều không đầy đủ thì sẽ hiệu quả. Nhưng giả sử nó là đầy đủ (như họ vô căn cứ muốn nó được kể là vậy), thì tự nó nó vẫn không hiệu quả. Hiệu lực của nó, theo giáo lý của họ, không đến từ bản chất và năng lực của chính nó, cũng không đến từ Đức Thánh Linh của ân điển, mà đến từ ý chí của con người. Nếu người ấy muốn, nó có hiệu lực; nếu người ấy không muốn, nó chẳng có hiệu quả gì. Cho nên nếu nó có tỏ ra hiệu quả để cứu bất kỳ ai, thì điều ấy vẫn phải được gán cho ý chí tự do, chứ không phải cho ân điển; gán cho điều làm cho nó hiệu quả, trong khi nếu không có điều ấy thì nó hẳn đã không có hiệu quả gì.

Tóm lại, nó không phải là ân điển cứu rỗi, dù xét theo bất kỳ nghĩa nào của họ. Như ân điển cứu rỗi là đặc biệt dành cho những người được cứu, thì ân điển này cũng không cứu rỗi hơn là làm hư mất bao nhiêu, nếu được chừng ấy, vì số người có nó mà bị hư mất thì đông hơn không thể so sánh được.

Hay nếu chúng ta hiểu ân điển cứu rỗi là ân điển đầy đủ cho sự cứu rỗi, thì nó không phải là cứu rỗi, trừ khi có một quyền năng trong bản chất sa ngã của con người để tự cứu chính mình; quyền năng đủ trong những kẻ tệ nhất cho các hành động cứu rỗi, quyền năng chỉ cần được khích lệ mà thôi.

Hay nếu chúng ta hiểu nó là ân điển hiệu quả cho sự cứu rỗi, thì nó không có hiệu lực như thế từ chính nó hay từ Đức Chúa Trời; nó chỉ hiệu quả cho sự cứu rỗi từ ý chí của con người mà thôi, nếu nó có bao giờ tỏ ra hiệu quả như vậy. Cho nên theo cách của họ, hoặc là hoàn toàn không có ân điển nào là cứu rỗi, hoặc không có ân điển nào là cứu rỗi ở mức tốt hơn mức ý chí của con người có thể làm cho nó thành, trong khi chính nó không có năng lực cứu rỗi nào từ chính nó hay từ Đức Chúa Trời. Chẳng cần những lý lẽ nào khác để chống lại giáo lý này, chẳng cần mưu kế nào để khiến chúng ta chống lại nó, ngoài một sự khám phá đúng đắn và rõ ràng về nó. Nếu chúng ta được cứu bởi ân điển, giáo lý này có xu hướng dẫn chúng ta ra khỏi con đường của sự cứu rỗi.

II. Chúng ta hãy xem họ gán điều gì cho ý chí tự do. Nói chung, đó là một quyền năng để muốn hay không muốn, đối với bất kỳ sự vận động nào được đưa ra, bất kỳ đối tượng nào được đề ra cho nó. Nó có một quyền năng tự nơi chính nó, và bởi cấu tạo tự nhiên của chính nó, để hoặc chọn hoặc từ chối, hoặc đón nhận hoặc khước từ bất kỳ đối tượng nào được đề ra, dù nó được đề ra bằng cách nào. Ý chí, họ nói, không bao giờ bị quyết định theo một hướng duy nhất, không bao giờ bị đặt cứng vào một điều gì tốt hay xấu, đến nỗi bởi sự dẫn dụ hợp lý, tức là bởi những động cơ và lý lẽ, nó không thể được dẫn đến điều ngược lại; và không bao giờ bị cảm động bởi những sự dẫn dụ như thế đến nỗi nó không thể khước từ sự vận động ấy. Không bao giờ bị đặt cứng vào tội lỗi đến nỗi bởi những đề nghị khuyên giục nó không thể được cảm động để từ bỏ, không chỉ các hành động, mà cả trạng thái tội lỗi; và cũng không bao giờ bị cảm động bởi điều đó, hay bất kỳ điều gì khác, đến nỗi nó không thể đẩy lui sự vận động, và dập tắt nó hoàn toàn.

Chúng ta có thể xem xét nó rõ ràng hơn trong hai nhánh này:

(1) Một quyền năng để chọn bất kỳ điều tốt nào được đề ra. Họ muốn cho rằng nó tự nơi chính nó có thể đón nhận bất kỳ đối tượng tốt nào thuộc bất kỳ bản chất gì; không chỉ tự nhiên hay đạo đức, mà cả siêu nhiên, thuộc bản chất và phẩm chất cao nhất; và việc đón nhận nó là cứu rỗi, đến mức sẽ đưa một người vào trạng thái được cứu. Nó có quyền năng để ăn năn tội lỗi, để tin nơi Đấng Christ, để quay về với Đức Chúa Trời, để yêu mến, kính sợ và vui thích trong Đức Chúa Trời. Không chỉ là một khả năng, mà là một quyền năng tích cực cho những điều này, vân vân. Chỉ có điều những điều này phải được đề ra cho nó với một mức độ rõ ràng và tha thiết nào đó, như Phúc Âm đề ra chúng cho mọi người ở dưới chức vụ của Phúc Âm. Và việc một đề nghị như thế là cần thiết chẳng có nghĩa là ý chí tự nó không có khả năng cho những điều lớn lao này; vì khả năng đầy đủ nhất có thể tưởng tượng cũng không thể hành động trên một đối tượng mà nó không nhận ra; và khả năng có quyền năng lớn nhất, trong một số trường hợp, có thể cần được khích lệ. Và vì thế, ý chí cần phải có ánh sáng để nhận ra đối tượng của nó, và một số lý lẽ để giới thiệu nó, ít nhất là khi linh hồn đang ở trong thế bất lợi của những thành kiến ăn sâu, hay sự gian ác đã thành thói quen và cố hữu. Tuy nhiên, mọi sự giúp đỡ mà họ cho là cần thiết cho ý chí, thì xa đến mức không phủ nhận quyền năng và sự đầy đủ của nó cho những việc lớn lao ấy của sự cứu rỗi, mà nó còn giả định rằng ý chí vốn có quyền năng ấy ở trong và tự nơi chính nó, nếu những điều cứu rỗi được trình bày cho nó như là cần thiết và đáng để nó lựa chọn và đón nhận.

(2) Một quyền năng để khước từ bất kỳ đối tượng nào, dù nó được đề ra bằng cách nào, dù nó được đề ra với lợi thế gì bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hay bởi chức vụ của con người. Vì sự tự do mà họ cho là thiết yếu đối với ý chí, theo họ, gồm có một sự vô tư, hoặc chọn hoặc từ chối, hoặc hành động hoặc không hành động. Và nó phải được để vô tư trong mọi trường hợp; đến nỗi không điều gì trên trời hay dưới đất có thể quyết định nó, ngoài chính nó. Chính Đức Chúa Trời, họ nói, không thể quyết định nó chọn điều này hay điều kia mà không thất bại, nếu không hủy diệt nó. "Voluntas hominis ad actus suos motione irresistibili determinari non potest ne ab ipso Deo quidem" — ý chí của con người không thể bị quyết định trong các hành động của nó bởi một sự vận động không thể cưỡng lại, ngay cả bởi chính Đức Chúa Trời (Syn. Dor. 212). Ngài không thể — Ames, Rescript., tr. 129 — khiến ý chí nghiêng theo cách không thể cưỡng lại, Ngài không thể bởi bất kỳ sự vận động thiên thượng nào làm cho kẻ không muốn trở nên muốn. Dù Ngài có hay có thể dùng quyền năng gì cho mục đích ấy, ý chí vẫn có thể và có khả năng kháng cự nó, và làm cho nó trở nên vô hiệu. Nếu Chúa ước ao và có ý định hoán cải một tội nhân, và làm điều có thể làm được bởi quyền năng của ân điển Ngài cho mục đích ấy; thì ý chí vẫn có thể cản trở Ngài. Hãy lấy lời của chính họ: Một người có thể cản trở sự tái sinh của chính mình, khi Đức Chúa Trời có ý muốn người ấy được tái sinh, và ý muốn của Ngài là tái sinh người ấy (Coll. Hag. 282). Corvinus (người tinh tế và thận trọng nhất trong các tác giả của họ) nói rõ ràng — Xem Hickm., tr. — : "Positis omnibus ad agendum requisitis, &c." — khi mọi điều cần thiết cho hành động đã được đặt ra, vân vân.

[NEEDS REVIEW: đầu đoạn bị hỏng nặng trong bản quét, chỉ còn đọc được ý rằng các tác động của ân điển dù đã tác động trên ý chí, ý chí vẫn còn quyền tự do để tự hoán cải hay không tự hoán cải] Vậy nên, khi Đức Chúa Trời đã làm hết sức mình để đưa một tội nhân vào trạng thái được cứu, thì việc ấy vẫn còn tùy nơi người ấy. Nói rõ ra, khi Đức Chúa Trời đã làm điều Ngài có thể làm, thì ý chí có thể làm điều nó muốn. Họ muốn ý chí phải tự do đến nỗi nó không thể ở dưới bất kỳ sự tất yếu nào thuộc bất kỳ loại nào, không chỉ là sự tất yếu tự nhiên, hay cưỡng bức, hay tuyệt đối — điều ấy thì được thừa nhận — mà cả sự tất yếu chỉ có tính tương đối, và điều đó ngay trong mối liên hệ với chính Đức Chúa Trời. Thế nên, dù theo sắc lệnh và mục đích của Đức Chúa Trời, hay theo ý muốn và sự ao ước của Ngài, hay theo lời và sự cam kết của Ngài, hay theo ý định và chủ đích của Ngài, ý chí phải hướng đi đường này chứ không phải đường kia, thì nó vẫn có thể nghiêng về và tự quyết định đi đường ngược lại; và như vậy có thể hành động chống lại Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài, làm Ngài thất bại trong các công việc ấy, và thắng được Ngài. Mục đích, lời hứa, sự quan phòng, ân điển của Đức Chúa Trời, công việc Đấng Christ đã đảm nhận, các tác động của Đức Thánh Linh, đều có thể bị ý chí của con người làm cho thất bại một cách không thể tránh được. Quyền năng của ý chí để đánh bại và ngăn trở thật lớn lao thay.

Quyền năng mà họ gán cho nó là như vậy. Chúa sẽ không được theo ý muốn của Ngài, không làm cho lời Ngài thành sự thật, không làm cho ân điển Ngài thắng thế, không hoàn thành các ý định lớn lao nhất của Ngài, nếu ý chí của con người không thuận theo; và ý chí ấy không bao giờ ở dưới bất kỳ sự tất yếu nào phải thuận theo, mà luôn có thể chống lại, ngay cả khi Chúa đã làm điều Ngài có thể làm để đưa nó đến sự thuận theo. Đó là bộ mặt thật của giáo lý của họ, nếu quý vị muốn nhìn nó cách rõ ràng và trần trụi. Không cần lời lẽ xấu xa nào để làm cho nó trở nên xấu xí.

Nhưng xét theo mục đích hiện tại của chúng ta. Nhánh thứ nhất của quyền năng này, được gán cho ý chí, làm cho ân điển mà chúng ta cần nhất trở nên không cần thiết. Vì nếu ý chí có thể nắm lấy bất kỳ đối tượng nào liên quan đến sự cứu rỗi, chỉ dựa trên một lời đề nghị thông thường, thì nó đã có khả năng làm điều ấy rồi. [NEEDS REVIEW: cuối câu bị hỏng trong bản quét, không đọc được trọn ý]

Nhánh còn lại làm cho mọi ân điển mà họ thừa nhận trở nên vô ích, không có hiệu quả, một con số không thuần túy, chẳng có giá trị gì, chẳng làm được gì, không thể làm được gì ngoài tùy theo sự tùy ý của ý chí tự do: vì ý chí, khi đối tượng được trình bày ra, dù lời đề nghị được đưa ra với bất kỳ lợi thế nào, vẫn luôn có thể chống lại và khước từ nó hoàn toàn. Thế nên ân điển của Đức Chúa Trời trở nên hư không, chỉ tùy theo tính khí thất thường của ý chí tự do của con người. [NEEDS REVIEW: một dòng bị hỏng hoàn toàn thành ký tự vô nghĩa trong bản quét, không khôi phục được]

Bởi nhánh thứ nhất của sự đầy đủ của ý chí, quyền năng, trong các việc thuộc về sự cứu rỗi, là từ ý chí tự do, chứ không phải từ ân điển: vì ân điển của họ không ban cho nó quyền năng nào cả, mà giả định quyền năng ấy đã có sẵn ở đó rồi.

Bởi nhánh thứ hai, hành động, trong các việc thuộc về sự cứu rỗi, là từ ý chí, chứ không phải từ ân điển: vì ân điển để ý chí dửng dưng, hành động hay không hành động; và vì vậy, việc nó hành động không đến từ ân điển hơn là việc nó không hành động; việc nó tiếp nhận Đấng Christ không đến từ ân điển hơn là việc nó khước từ Ngài.

Vậy nếu cả quyền năng lẫn hành động, trong các việc thuộc về sự cứu rỗi, đều là từ ý chí tự do, chứ không phải từ ân điển, thì chúng ta được cứu bởi ý chí tự do, chứ không phải bởi ân điển.

III. Chúng ta hãy xem xét ý nghĩa và khuynh hướng nguy hiểm của giáo lý này; rồi quý vị sẽ thấy lý do đầy đủ để khước từ nó. Mỗi phần sẽ là một luận cứ chống lại nó; và các phần ấy rất nhiều.

(1.) Họ làm cho không có ân điển nào là cần thiết, ngoài điều đã được thừa nhận bởi những người bị Hội Thánh thời xưa kết án là kẻ thù của ân điển của Đấng Christ.

Pelagius, tổ phụ của những người chủ trương ý chí tự do, gây phương hại cho ân điển thiêng liêng, đã thừa nhận không chỉ một ân điển tự nhiên, mà còn một ân điển về giáo lý, tức là lời của Đức Chúa Trời: lời ấy bày tỏ và trình bày điều tốt lành, và thuyết phục tội nhân nắm lấy điều ấy; suadet omne quod bonum est, lời ấy thuyết phục về mọi điều tốt lành. Đây là ân điển thuyết phục của những người theo ông thời nay. Không, ông còn đi xa hơn, và không chỉ thừa nhận điều ấy trong chức vụ giảng lời Chúa; mà còn thừa nhận một tác động bề trong của Đức Thánh Linh, để soi sáng tâm trí và khích động tình cảm. [NEEDS REVIEW: các trích dẫn tiếng La-tinh trong bản quét bị xáo trộn và mất chữ, chỉ còn đọc được ý rằng Đức Thánh Linh soi sáng chúng ta bằng món quà không nói nên lời của ân điển thiên thượng của Ngài, và nung đốt chúng ta bằng lời hứa về phần thưởng và sự lớn lao của vinh quang tương lai, và khích động ý chí đờ đẫn, bằng sự mặc khải về sự khôn ngoan, hướng đến những ao ước tìm kiếm Đức Chúa Trời] Một số người theo ông thời nay cho rằng không nên thua kém ông trong điều này, nhưng dường như đòi hỏi một điều gì đó nữa; song những người được tán dương và được đi theo nhiều nhất trong số họ lại phủ nhận mọi sự cần thiết của bất kỳ sự soi sáng trực tiếp nào bởi Đức Thánh Linh; và nói với chúng ta rằng: “Mọi người có lý trí đều có thể, không cần bất kỳ ánh sáng đặc biệt bề trong nào, vẫn rất dễ dàng hiểu được bất cứ điều gì trong Kinh Thánh cần phải biết hay phải tin.” [NEEDS REVIEW: một câu tiếp theo về tác động trực tiếp của Đức Thánh Linh trên tâm trí hay ý chí bị cắt xáo trộn giữa hai cột trong bản quét, chỉ còn đọc được ý rằng ý chí vẫn tự do chọn điều ngược lại với điều tốt lành được trình bày cho nó]

Ý chí của con người sa ngã, bất chấp bất kỳ sự hư hoại nào được giả định trong linh hồn, dù là bẩm sinh hay do thói quen mà có, vẫn giữ nguyên vẹn quyền năng nguyên thủy của nó; chỉ là nó bị một trở ngại nào đó trong việc thực thi quyền năng ấy, còn thiếu một điều khiến nó không thể hành động được, nó không thể hành động nếu không có một đối tượng. Và điều này không có nghĩa là ý chí có khiếm khuyết hay yếu đuối gì: vì năng lực hoàn hảo nhất của con người hay thiên sứ trên thiên đàng cũng phải có một đối tượng để hành động. Vậy đối tượng ấy được ban cho trong Phúc Âm, và việc Phúc Âm trình bày đối tượng ấy, cùng với các động cơ và luận cứ chứa đựng trong đó, là tất cả ân điển, mọi sự trợ giúp siêu nhiên và thiêng liêng, mà họ cho là cần thiết để giúp ý chí tin và quay về với Đức Chúa Trời. Điều này là gán cho ân điển ít hơn cả những người Pelagius xưa đã làm, những người từng bị Hội Thánh gắn nhãn là kẻ thù chính yếu của ân điển siêu nhiên, và vì lý do ấy, họ hầu như không được coi là xứng đáng được gọi là Cơ Đốc nhân.

(2.) Theo giáo lý của họ, ân điển được ban cho tùy theo công trạng. Đó là phần đáng ghê tởm nhất của chủ nghĩa Pelagius, mà Hội Thánh thời xưa ghê tởm nhất, và vì điều ấy chính Pelagius đã bị dứt phép thông công, bị mang hình phạt nặng nhất, bởi một hội đồng ở Palestine, nếu không phải vì ông giả vờ từ bỏ nó. Tuy nhiên, công trạng, theo nghĩa của thời đại ấy, có nghĩa là một điều nhỏ hơn nhiều, và dễ chấp nhận hơn nhiều so với công trạng xứng đáng của những người theo Giáo hoàng. Công trạng không chỉ là một việc tốt, có giá trị và giá trị tự thân đến nỗi một phần thưởng phải thuộc về nó theo lẽ công chính; mà công trạng, như họ hiểu, là bất kỳ hành động tốt nào mà một người tự mình làm, mà vì hành động ấy ân điển được ban cho. Chính người này tự thừa nhận điều ấy, dù ông từng lo ngại phải phủ nhận nó. Ông nói: Các giáo phụ hiểu rằng ân điển được ban cho tùy theo công trạng, khi có điều gì được làm bởi sức riêng của chúng ta, mà vì điều ấy ân điển được ban cho, dù điều ấy không phải là công trạng xứng đáng.

Và theo nghĩa công trạng này, những người thời nay chủ trương ý chí tự do muốn mọi ân điển đều tùy theo công trạng. Dù họ làm cho ân điển phổ quát đến đâu, thì không ai sẽ nhận được ân điển nếu người ấy không làm cho mình xứng đáng với nó. Để ân điển có thể là phổ quát, họ muốn ân điển được truyền đến cả những người ở ngoài Phúc Âm, lẫn những người được hưởng Phúc Âm. Đối với những người không có Phúc Âm, Ngài sẵn sàng ban cho tất cả họ ân điển của Phúc Âm, nếu họ biết sử dụng ánh sáng của thiên nhiên cho tốt; và Ngài thật sự ban ân điển ấy cho những người, nhờ biết sử dụng ý chí tự do cho tốt, đã làm cho ánh sáng tự nhiên được tiến bộ như vậy. Ở đây, việc sử dụng ánh sáng tự nhiên cho tốt là một hành động tốt; và vì hành động ấy, ân điển của Phúc Âm được ban cho, tức là ân điển này được ban cho tùy theo công trạng, theo nghĩa của các giáo phụ, là những người coi việc ân điển được ban cho tùy theo công trạng là điều đáng nguyền rủa. Những người Remonstrant nói: Những người mà Đức Chúa Trời kêu gọi, và ban cho họ ân điển của sự giảng dạy, chúng tôi thú nhận, phần lớn là những người như vậy, mà các đức hạnh của họ xứng đáng nhận được điều không kém hơn thế. Epist. contr. Walach., tr. 44.

Đối với những người có Phúc Âm, Đức Chúa Trời sẵn sàng ban thêm ân điển cho họ, nếu họ là những người nghe xứng đáng, như họ có thể là vậy, nếu họ biết sử dụng ý chí tự do cho tốt trong việc nghe. Nhưng có một số người nghe Phúc Âm xứng đáng, và một số người không xứng đáng, Corvinus nói; và ân điển đầy đủ không được ban cho mọi người nghe một cách không phân biệt, sed iis qui digni sunt evangelii auditores, mà chỉ ban cho những người là người nghe xứng đáng. Điều này, về thực chất, như thể ông nói thẳng ra rằng: Ân điển được ban cho tùy theo công trạng, là điều hoàn toàn trái ngược với sứ đồ, trong II Ti-mô-thê.

Điều này họ mở rộng đến nguồn gốc của mọi điều, là mục đích đời đời của Đức Chúa Trời. Mọi ân điển, bao gồm trong sự tuyển chọn của ân điển, sẽ được sắp xếp tùy theo công trạng.

Sự tuyển chọn các cá nhân tùy thuộc vào đức tin hay việc làm của họ được thấy trước: Chúa thấy trước ai sẽ tin, và vì họ sẽ tin, nên vì hành động tốt này Ngài tuyển chọn họ; vậy họ được tuyển chọn tùy theo công trạng. Nhưng Ngài không định từ đời đời ban đức tin vào thời điểm thích hợp sao? Không, tuyệt đối không; vì nếu Ngài đã định điều ấy, họ sẽ ở dưới một sự tất yếu nào đó phải tin; và sự tất yếu như vậy không phù hợp với sự tự do của ý chí con người. Vì vậy, điều đó phải để tùy ý chí tự do của họ, họ sẽ tin hay không: và khi Đức Chúa Trời thấy trước rằng họ sẽ sử dụng ý chí tự do của mình tốt đến nỗi tin, thì vì lẽ ấy Ngài tuyển chọn họ. Nói theo tiếng Anh thông thường, Ngài chọn những người mà Ngài thấy trước sẽ xứng đáng nhận sự tuyển chọn của ân điển nhờ việc sử dụng ý chí tự do cho tốt.

Không, mọi ân điển, trong các lời hứa lớn lao và quý báu, và trong toàn bộ giao ước ân điển, sẽ đều tùy theo công trạng. Vì họ muốn việc hoàn thành mọi điều ấy bị treo trên một điều kiện nào đó; một điều kiện như vậy, phải được thực hiện chỉ bởi quyền năng của ý chí tự do, không được ân điển nào trợ giúp cả, ngoài sự khích động nhẹ nhàng mà họ gọi là sự thuyết phục, là điều không làm cho ý chí có khả năng thực hiện điều kiện, mà rõ ràng nói rằng ý chí đã có khả năng từ trước rồi. Một điều kiện được thực hiện như vậy thật sự là một nguyên nhân, một nguyên nhân thúc đẩy và ràng buộc, và không kém công trạng hơn điều mà Hội Thánh thời xưa đã kết án nơi Pelagius. Vì đó là một hành động tốt được thực hiện bởi sức riêng của chúng ta, mà vì hành động ấy ân điển của giao ước được ban cho; điều mà một người Pelagius sẽ không phủ nhận là công trạng đang ở dưới sự nguyền rủa và sự ghê tởm của các hội đồng và các giáo phụ từ một ngàn hai trăm năm trước. Các nguyên tắc khác của họ lật đổ ân điển của Đức Chúa Trời, và làm cho ân điển ấy bị sụp đổ; nhưng nguyên tắc này hoàn toàn phá hủy ân điển, và làm cho nó không còn là ân điển nữa, nếu lập luận của sứ đồ là lý lẽ đúng, Rô-ma 11:6.

(3.) Giáo lý này (vốn không thừa nhận ân điển nào hơn thế, và gán quá nhiều cho ý chí tự do) làm cho Đức Chúa Trời không phải là Đấng thực hiện hay nguyên nhân thật của các phước lành thuộc linh và cứu rỗi, tức là các phước lành của sự hoán cải và sự tái sinh, cũng không phải là tác giả và Đấng ban cho đức tin, sự ăn năn, sự nên thánh. Những điều này phải được gán cho con người, hơn là cho Đức Chúa Trời. Điều này sẽ được thấy rõ,

1. Nói chung. Sự hoán cải, sự tái sinh, sự nên thánh, sự bền đỗ, và bất cứ điều gì khác thuộc loại này cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta, đều phải được gán cho chính con người, hơn là cho Đức Thánh Linh của ân điển; chúng là kết quả và thành tựu của ý chí tự do, hơn là của ân điển. Một người tự hoán cải và tự làm cho mình sống lại, tự tái sinh và tự sinh ra mình, tự tạo dựng mình trong chừng mực mình là một tạo vật mới, và tự nâng đỡ mình khi mình đã được tạo dựng. Điều này nghe thật lạ lùng và khó nghe (chưa nói là vô lý và khủng khiếp); nhưng có lý do rõ ràng cho điều ấy, lý do có thể thuyết phục bất cứ ai chịu nghe theo lý lẽ hiển nhiên. Ân điển, dù được xét theo bất kỳ phương diện nào, (hoặc trong sự tuyển chọn, hay sự cứu chuộc, hay các tác động của Đức Thánh Linh) cũng không làm cho những người được hoán cải được sống lại và được tái sinh nhiều hơn là cho những người không bao giờ được hoán cải; vì vậy, không phải ân điển, mà là một điều gì khác, đã làm công việc ấy. Nếu Chúa đã không làm gì hơn cho việc tạo dựng thế giới này, ngoài điều Ngài đã làm cho các thế giới khác không bao giờ được tạo dựng, thì việc tạo dựng thế giới không bao giờ có thể được gán cho Ngài. Nếu Đấng Christ đã không làm gì hơn để khiến La-xa-rơ sống lại từ kẻ chết, ngoài điều Ngài đã làm cho những người khác vẫn còn chết trong mồ mả của họ, thì không thể nói rằng Ngài đã khiến người ấy sống lại. Kẻ không làm gì hơn cho việc thực hiện một điều, so với khi điều ấy không được thực hiện chút nào, thì không thể nói là kẻ ấy làm điều ấy. Vậy ân điển không làm gì hơn cho việc làm cho những người đang sống cho Đức Chúa Trời được sống lại, so với những người vẫn còn chết và sẽ chết đời đời. Vì vậy, không phải ân điển làm công việc ấy; công việc ấy phải được gán cho một điều gì khác, không phải cho Đức Thánh Linh của ân điển, mà cho chính con người, và ý chí tự do của người ấy.

Điều này hiển nhiên trong bản chất, có thể thấy được trong chính diện mạo của ân điển của họ. Ân điển này (là tất cả ân điển mà họ thừa nhận) bao gồm những lời đề nghị thuyết phục. Vậy kẻ chỉ thuyết phục hay đề nghị làm một việc, thì bởi điều đó không làm việc ấy chút nào, mà muốn quý vị tự làm việc ấy, và giả định rằng quý vị có thể làm nếu quý vị muốn. Thế nên ý nghĩa rõ ràng của giáo lý của họ là như vậy, rằng con người có thể tự hoán cải và tự làm cho mình sống lại, và làm điều ấy nếu việc ấy được thực hiện. Dù người ta có được nói là được sinh bởi Đức Chúa Trời, thì họ vẫn có thể tự sinh ra mình. Dù người ta có được nói là công trình của Chúa, được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành; câu 10; thì họ vẫn là công trình của chính mình, và tự làm mình thành tạo vật mới. Dù sứ đồ nói, câu ấy rằng: Ngài đã làm cho anh em sống lại, thì thật ra họ tự làm cho mình sống lại. Và vì họ tự làm điều ấy, nên theo mọi lý lẽ, họ có thể gán điều ấy cho chính mình; và theo đó, tự vinh hiển trong điều ấy. Vương miện không phải để đặt dưới chân Đấng ngồi trên ngai. Ân điển sẽ không có ngai cũng không có vương miện; kẻ làm công việc ấy mới có vương miện; ý chí tự do làm công việc ấy, và nó phải đội vương miện ấy.

2. Nói riêng hơn, rõ ràng là họ làm cho Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân thật của các công việc cứu rỗi ấy, hay Đấng ban cho các phước lành thuộc linh ấy; vì theo giáo lý của họ, cả quyền năng lẫn hành động đều không thể được gán cho Ngài: vì họ nói Ngài không làm gì cho mục đích này ngoài nhờ ân điển đạo đức: và rõ ràng là, bởi điều này, Ngài không ban quyền năng cũng không ban hành động, v.v.

(1.) Ân điển thuyết phục, hay Chúa bởi các lời đề nghị thuyết phục, không ban cho ai quyền năng để tin hay quay về với Đức Chúa Trời; mà trái lại, nó giả định rằng người ấy đã có quyền năng ấy rồi, từ trước hoặc không cần ân điển này. Giá trị của nó (của mọi ân điển mà họ thừa nhận) chỉ là giá trị của lời khuyên; và không ai có lý khi thuyết phục hay khuyên người khác phải có khả năng, mà chỉ khuyên người ấy phải sẵn lòng sử dụng điều mình đã có rồi. Kẻ cầm đèn soi sáng cho một người đang nằm trên đất, và dùng các luận cứ thúc đẩy người ấy đứng dậy và bước đi, thì bởi điều đó không ban cho người ấy đôi chân và sức mạnh, mà giả định người ấy đã có những điều ấy rồi; nếu người ấy chịu sử dụng chúng. Kẻ chỉ chỉ cho người khác điều mình phải làm, và đưa ra lý do để thuyết phục người ấy làm điều ấy, mà không dùng cách nào khác để làm cho người ấy mạnh mẽ để làm điều ấy, thì coi như điều hiển nhiên là người ấy đã có khả năng làm điều ấy từ trước rồi. Vậy đó là tất cả những gì ân điển đạo đức của họ tự xưng làm được; nó chỉ cho tội nhân thấy rằng bổn phận của người ấy là quay về với Đức Chúa Trời, v.v., và dùng các luận cứ để thúc đẩy người ấy làm điều ấy, nhưng không ban thêm sức mạnh nào khác cho việc ấy ngoài điều lời khuyên này bao gồm, mà lời khuyên, xét như là sự thuyết phục hay lời khuyên, thật ra không ban sức mạnh nào cả, mà rõ ràng giả định sức mạnh ấy đang hiện hữu. Họ nói, một tội nhân, dưới ảnh hưởng của ân điển đạo đức này, có khả năng tự hoán cải và tự tái sinh, tự sinh ra mình hướng đến một đời sống mới. Nhưng nếu người ấy có khả năng, thì khả năng của người ấy là từ bản tính tự nhiên; và quyền năng của các năng lực tự nhiên của người ấy không phải từ ân điển, vì ân điển này của họ không phải để ban khả năng ở nơi không có khả năng, mà chỉ để khích động khả năng ở nơi đã có từ trước.

(2.) Như quyền năng cho các việc lớn lao này thuộc về sự cứu rỗi không phải từ Đức Chúa Trời hay ân điển của Ngài, thì hành động cũng không phải từ Ngài. Vì, 1. Điều gì ban cho hay thực hiện hành động, thì quyết định ý chí, hay khiến ý chí tự quyết định; nhưng Chúa, bởi ân điển này (là tất cả những gì họ thừa nhận) chỉ đưa hành động đến sự lựa chọn của ý chí, và để ý chí làm điều nó muốn, và như vậy rõ ràng để hành động tùy thuộc vào chính ý chí; thế nên nếu linh hồn thật sự tin, hay ăn năn, hay quay về với Đức Chúa Trời, thì điều này là từ chính linh hồn: ân điển của họ để ý chí dửng dưng, hành động hay không hành động, và như vậy không thực hiện điều này hơn điều kia, và không phải là nguyên nhân khiến nó hành động, hơn là khiến nó không hành động. Ân điển để điều ấy tùy ý chí, hoặc thuận theo hay khước từ; nếu ý chí thuận theo, điều ấy không phải từ ân điển, mà từ ý chí. Ân điển để điều ấy trong quyền của ý chí để chống lại; nếu ý chí không chống lại, điều ấy là từ ý chí, không phải từ ân điển. Chúa không dùng quyền năng của Ngài để khiến ý chí quay về với Đức Chúa Trời, yêu mến, nắm lấy Đấng Christ, thuận phục Đức Thánh Linh; mà để ý chí dửng dưng, quay về với Đức Chúa Trời hay chống lại Ngài, yêu mến Đức Chúa Trời hay ghét Ngài, nắm lấy Đấng Christ hay khước từ Ngài; thuận phục Đức Thánh Linh hay chống lại Ngài. Ý chí phải được để dửng dưng đối với cả hai phía, ân điển không làm nghiêng cán cân, mà để ý chí ở thế cân bằng đều nhau, để ý chí của con người, chứ không phải ân điển của Đức Chúa Trời, có thể có tiếng nói quyết định — nếu ân điển làm cho cán cân nghiêng xuống, họ nói, sự tự do của ý chí sẽ bị vi phạm, và bản tính của nó sẽ bị phá hủy.

(3.) Không, ân điển của họ không những không khiến ý chí hướng đến đức tin hay sự nên thánh thật sự, mà theo cách giải thích của họ, nó dường như còn dẫn con người vào tội lỗi, và để người ấy ở trong tội lỗi: vì việc một người dửng dưng, tin hay không tin, tiếp nhận Đấng Christ hay khước từ Ngài, yêu mến Ngài hay ghét Ngài, là một tội lỗi: nhưng tất cả những gì ân điển này làm cho ý chí, là đưa ý chí đến sự dửng dưng như vậy; và như vậy ân điển của Đức Chúa Trời, theo họ, không làm chức năng nào khác, không làm chức năng nào tốt hơn cho một tội nhân, ngoài việc đưa linh hồn người ấy vào một tư thế gian ác; và trong tư thế ấy, ân điển làm và phải để ý chí tùy thuộc vào chính nó; và bị bỏ lại ở đó, nếu ý chí không đối xử với chính nó tốt hơn ân điển đối xử với nó, hay có thể đối xử với nó, thì nó sẽ không bao giờ đến được một tư thế tốt hơn.

Không, hơn nữa, Chúa không những không quyết định ý chí, và do đó không gây ra hành động bằng cách làm cho ý chí sẵn lòng; mà Ngài còn không thể làm điều ấy được. Họ nói (như đã được chỉ ra trước đây) rằng ý chí không thể bị Đức Chúa Trời quyết định mà không bị phá hủy; họ muốn điều ấy là một sự không phù hợp, và hàm ý một sự mâu thuẫn. Và như vậy Chúa không những không phải là Đấng thực hiện hay nguyên nhân thật của đức tin thật sự, sự hoán cải, sự nên thánh, mà Ngài còn không thể là nguyên nhân của các điều ấy được; Ngài không những không thật sự thực hiện các điều này, mà Ngài còn không thể làm điều ấy.

Xin cho tôi thêm một luận cứ nữa. Ân điển này được ban cho mọi người cách đồng đều, và không có hiệu quả trong người này hơn người kia; và vì vậy không thể là nguyên nhân của sự hoán cải thật sự trong những người quay về với Đức Chúa Trời, hơn là trong những người không bao giờ được hoán cải; không thực hiện sự tái sinh trong những người được nên thánh, hơn là trong những người chưa được tái sinh; tức là không thực hiện điều ấy chút nào, không phải là nguyên nhân của điều ấy. Chúa, nhờ ân điển này, không ban đức tin và sự ăn năn thật sự cho những người tin và ăn năn, nhiều hơn là cho những người cứ ở lì trong sự không ăn năn và không tin: Ngài không ban đức tin cho Phao-lô nhiều hơn là cho Giu-đa, sự ăn năn cũng không nhiều hơn [NEEDS REVIEW: cuối câu bị cắt ở cuối trang trong bản quét]

Đây là hệ quả rõ ràng của giáo lý của họ. Chúa không phải là tác giả và Đấng hoàn thành đức tin của chúng ta, hay sự ăn năn của chúng ta; cũng không phải là nguyên nhân thật của sự hoán cải, của sự nên thánh, và các phước lành cứu rỗi khác; và như vậy, không phải là tác giả của sự cứu rỗi. Điều ấy không phải bởi ân điển, mà bởi chính chúng ta; cả về quyền năng lẫn hành động, trực tiếp chống lại bản văn và toàn bộ dòng chảy của Phúc Âm. Và việc nói rằng Ngài không phải là Đấng Tạo Hóa của thế giới, hay tác giả của bất cứ điều gì, cũng có thể hòa hợp với Kinh Thánh và các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, như việc nói rằng Ngài không phải là tác giả hay nguyên nhân thật của các việc lớn lao ấy thuộc về sự cứu rỗi.

(4.) Điều này dẫn họ đến việc phủ nhận tội tổ tông: Họ buộc phải coi sự hư hoại của bản tính chúng ta là ít ỏi hay hư không, vì họ muốn ân điển thuyết phục của họ là phương thuốc đầy đủ chống lại sự hư hoại ấy; như thể mọi tội lỗi trong bản tính con người có thể bị lý luận loại bỏ khỏi người ấy mà không cần thêm gì nữa, và mọi quyền lực của sự hư hoại, cả tự nhiên lẫn do thói quen mà có, có thể bị khuất phục và đóng đinh cách hiệu quả bởi lời khuyên hợp lý; trong khi sự thuyết phục đạo đức này tự nó [NEEDS REVIEW: một đoạn bị hỏng hoàn toàn thành ký tự vô nghĩa trong bản quét, không khôi phục được] không có hiệu quả cho mục đích này, đến nỗi nó không thực hiện được điều ấy trong phần lớn nhất trong số những người được hưởng nó, mà để họ vẫn hư hoại như khi nó tìm thấy họ.

Tôi không thể nhận thấy rằng họ sẽ thừa nhận có bất kỳ sự hư hoại nào trong ý chí cả, dù Kinh Thánh và kinh nghiệm cho thấy sự hư hoại ở đó nhiều nhất. Ý chí dường như hiện nay vẫn lành mạnh (theo giáo lý của họ) như khi còn trong trạng thái vô tội; và nó cũng không cần ân điển giúp đỡ nhiều hơn A-đam trước khi sa ngã, vì khi ấy ông đã có và cần ân điển thuyết phục: Trong ngày ngươi ăn trái cây đó, ngươi chắc sẽ chết: Ở đây bổn phận được trình bày, và lời đề nghị được củng cố bằng một động cơ mạnh mẽ bởi chính Đức Chúa Trời; đó là tổng số của ân điển thuyết phục; ân điển mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta cần, đã được ban cho như vậy, khi họ còn xa sự hư hoại như lúc bấy giờ. Và nếu ý chí hiện nay không cần gì hơn thế, thì nó cũng không bị hư hoại hơn lúc bấy giờ. Cũng vậy đối với tình cảm, trong tình cảm không thể có sự hư hoại nhiều hơn trong ý chí, vì tình cảm chỉ là các hành động và chuyển động của ý chí: Hoặc, nếu họ muốn xét tình cảm như thuộc về dục vọng cảm tính; thì [NEEDS REVIEW: một câu bị xáo trộn giữa hai cột trong bản quét, chỉ còn đọc được ý rằng sự soi sáng thông thường là đủ để chữa lành nó] Và không có sự hư hoại nào trong tâm trí, ngoài điều có thể được chữa lành bởi ánh sáng thông thường, là ánh sáng mà những người hư hoại và gian ác nhất cũng có.

Điều mà một phương thuốc như vậy có thể chữa lành thì hẳn phải nhẹ và ít ỏi; và điều ít ỏi mà họ thừa nhận ấy, theo họ, không phải là tội lỗi cũng không phải là hình phạt theo đúng nghĩa, và như vậy, không phải là điều ác chút nào, trừ khi có điều ác nào không phải là tội lỗi cũng không phải là hình phạt. Sự hư hoại của bản tính chúng ta bởi sự sa ngã, dù Kinh Thánh có làm cho nó trầm trọng đến đâu, theo cách giải thích của họ, không phải là tội lỗi của chúng ta cũng không phải là hình phạt của chúng ta theo đúng nghĩa; mà chỉ là sự bất hạnh của chúng ta; và cũng không phải là sự bất hạnh lớn lao gì, vì theo họ, nó không thể là sự chết thuộc linh, cũng không phải là bệnh chết người, cũng không phải là sự yếu đuối đáng kể. Vì nếu nó là sự yếu đuối như vậy, thì không ân điển nào có thể sửa chữa nó ngoài ân điển truyền đạt một sức mạnh tương ứng. Nhưng ân điển mà họ cho là đủ để sửa chữa mọi điều, lại không ban cho sức mạnh nào cả, mà giả định rằng trong bản tính tự nhiên đã có đủ quyền năng để tự phục hồi, nếu nó chỉ được khích động. Điều này, theo một cách nào đó, làm cho Đấng Christ trở nên vô hiệu. Mục đích lớn lao của sự đến của Ngài là phục hồi bản tính chúng ta đã sa ngã xa khỏi Đức Chúa Trời, và đã trở nên không có khả năng tôn vinh Ngài và hưởng Ngài: Vì vậy Ngài đã lấy bản tính của chúng ta, và đã làm và chịu đựng rất nhiều trong bản tính ấy. Nhưng cần gì tất cả sự lãng phí này, nếu chúng ta có thể tự làm cho mình lành lại nhờ một ít ánh sáng thông thường? và một ít ánh sáng ấy, theo một số người trong số họ, cũng không cần thiết. Augustine vĩ đại rút gọn toàn bộ giáo lý Cơ Đốc thành hai đề mục, sự hiểu biết về A-đam thứ nhất, và sự hiểu biết về Đấng thứ hai: Điều chúng ta đã chịu bởi A-đam, và điều chúng ta đã nhận được bởi Đấng Christ. Nhưng dù các điều này là nền tảng trong giáo lý Cơ Đốc, chúng ta có thể nhận thấy qua điều này chúng có giá trị ít ỏi thế nào trong giáo lý về ý chí tự do. Và điều này sẽ càng rõ ràng hơn bởi một nền tảng khác, vốn tùy thuộc vào nền tảng đang được nhấn mạnh ở đây, và sẽ sụp đổ cùng với nó.

(5.) Theo giáo lý này, không cần sự tái sinh. Được tái sinh, theo ngôn ngữ của Đức Thánh Linh, là được sinh bởi Đức Chúa Trời, Giăng 1:13, là được sinh lại, hay được sinh từ trên cao, Giăng 3:3, và điều ấy là nhận một nguyên lý của sự sống và chuyển động thuộc linh từ Đức Chúa Trời. Xem Ham. về Giăng 1. Nhưng không có nguyên lý nào như vậy là cần thiết trong ý chí, là nơi thật sự cần nó nhất; mà không có [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị hỏng trong bản quét] của sự nên thánh ở đó, không có phẩm chất tốt nào được tạo dựng trong ý chí bởi Đức Thánh Linh; họ nói điều ấy sẽ là một điều gì đó gây phương hại cho sự tự do của nó. Hình ảnh của Đức Chúa Trời không cần được sửa chữa trong lòng hay ý chí, dù đó là nơi chứa đựng chính và là chủ thể chính của hình ảnh ấy; ngay cả các nhà kinh viện cũng làm cho nơi này là ngai chính của mọi đức hạnh. Ý chí không cần một nguyên lý hay phẩm chất được truyền vào như vậy, để khiến nó nghiêng về điều tốt lành; họ muốn ý chí tự nó có khả năng, bởi quyền năng bẩm sinh của mình, nắm lấy bất kỳ điều tốt lành nào, dù siêu nhiên đến đâu, mà tâm trí trình bày cho nó. Nó có thể tạo ra các hành động tốt nhất, mà không cần bất kỳ nguyên lý bề trong nào phù hợp hay tương xứng với các hành động ấy. Cây không cần phải tốt để trái có thể tốt; hay đúng hơn, cây đã đủ tốt rồi, nó vốn tự nhiên là như vậy. Ý chí hay tấm lòng của con người (dù Kinh Thánh nói về nó thế nào, trình bày nó là gian ác không thể chữa được, Giê-rê-mi 17:9, và là nguồn gốc của mọi sự gian ác, Ma-thi-ơ 15:19) dường như theo giáo lý của họ vẫn tốt đẹp bởi bản tính tự nhiên, như Đức Chúa Trời có thể làm hay sẽ làm cho nó; không tệ hơn khi nó mới được tạo dựng lần đầu. Nó không mất phẩm chất hay thành tựu thuộc linh nào bởi sự sa ngã; [NEEDS REVIEW: cuối câu bị hỏng trong bản quét, và một dòng tiếp theo bị xáo trộn hoàn toàn không đọc được]

Họ cũng không cho phép [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị hỏng] các phẩm chất mới được Đức Thánh Linh của ân điển truyền vào tâm trí hay tình cảm, Syn. Dor. 156, nhiều hơn là vào ý chí; điều mà họ nói là trái ngược với cách quản trị các phương tiện của sự cứu rỗi. Tất cả những gì họ cho là cần thiết, là ánh sáng thông thường, là ánh sáng mà họ không phủ nhận là những người gian ác nhất cũng có (mà họ cũng khó có thể phủ nhận là ma quỷ cũng có: vì chúng nhận biết chân lý và sự tốt lành của điều được trình bày trong Phúc Âm); chỉ nhờ sự trợ giúp của ánh sáng như vậy, ý chí của chính họ tái sinh họ, trong chừng mực họ cho rằng bất kỳ sự tái sinh nào là cần thiết. Tôi thấy không dễ gì nhận ra sự tái sinh của họ là gì. Điều tốt nhất tôi có thể hiểu về nó là như thế này. Tâm trí không cần sự sinh mới hay sự sống mới nào, ngoài điều nó có từ ánh sáng thông thường; tình cảm cũng không cần sự khích động hay sự làm cho sống lại nào ngoài điều mà ánh sáng ấy thực hiện. Nhưng dù họ coi sự làm cho sống lại này là đủ, họ không gọi nó là sự tái sinh: vì nhiều người, được làm cho sống lại như vậy, vẫn sống và chết mà chưa được tái sinh. Đó là một hành động mà ý chí phải thực hiện công việc, và vì [NEEDS REVIEW: đoạn cuối bị cắt cụt ở cuối phần trong bản quét, không còn chữ để khôi phục]

... rằng ý chí phải được để mặc cho chính nó, Linh của Đức Chúa Trời không được đụng đến nó, không được ban cho nó bất kỳ nguyên lý sự sống nào, không được tác động trên nó bằng bất kỳ ảnh hưởng đặc biệt hay trực tiếp nào; nhưng nếu tự nó, bởi chính nó, nó hướng về điều thiện, thì tội nhân nhờ đó mà được tái sinh. Như vậy, sự tái sinh được hoàn tất bởi một chút ánh sáng chung, như thứ ánh sáng mà con cái của sự tối tăm vẫn có, và bởi một hành động của ý chí tự do, mà không cần thêm bất kỳ sự trợ giúp nào khác, bất kỳ công tác nào khác của Đức Thánh Linh trong nó hay trên nó.

Như vậy, trước hết, bởi một hành động này của ý chí tự do, họ được tái sinh trong thực tại; và về sau, bởi những hành động lặp đi lặp lại của ý chí tự do, họ có thể được tái sinh trong thói quen: vì ý chí, bởi những hành động lặp đi lặp lại, có thể sinh ra những thói quen đầy ân điển, và như thế giúp họ đạt được sự tái sinh theo thói quen; dù họ phủ nhận rằng Linh của ân điển có thể thực hiện trong họ bất kỳ điều gì như những thói quen hay nguyên lý của sự thánh khiết. Này, đây là được sinh lại bởi ý muốn của loài người, chứ không phải bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, Giăng 1:13. Kinh Thánh tuyên bố rằng những người được tái sinh thì được sinh bởi Đức Chúa Trời, I Giăng 3:9, được sinh bởi Đức Thánh Linh, Giăng 3:8; nhưng ở đây lại là được sinh bởi ý chí tự do, chứ không phải bởi Đức Chúa Trời, cũng không phải bởi Đức Thánh Linh, trừ phi ý chí tự do chính là Đức Chúa Trời và là Đức Thánh Linh. Sứ đồ nói: bởi ý muốn Ngài, Ngài đã sinh chúng ta, Gia-cơ 1:18; nhưng họ phải nói: bởi chính ý muốn của mình, họ đã tự sinh ra mình. Thế nhưng, đó là tất cả sự tái sinh mà họ cho là cần thiết, và như thế họ khiến sự sinh lại mới mẻ kia — điều mà Kinh Thánh đòi hỏi, mô tả bằng những đặc điểm khác hẳn, và tuyên bố rằng không có nó thì không thể nào vào được Nước Thiên Đàng — trở thành một điều không cần thiết.

(6.) Điều này khiến tội nhân lìa xa điều thật sự cứu được mình, và dẫn họ đến chỗ bằng lòng với điều không đạt tới sự cứu rỗi. Nó dạy họ thỏa mãn với một thứ đức tin, một sự ăn năn, một sự trở lại, một sự tái sinh như thế, mà ánh sáng chung và những lời đề nghị hợp lý trí (như mọi người đều gặp được trong chức vụ giảng Lời) được coi là đủ để thực hiện. Nhưng chỉ những điều đó thôi thì không bao giờ có thể sinh ra bất kỳ đức tin cứu rỗi hay sự ăn năn cứu rỗi nào, bất kỳ sự tái sinh cứu rỗi hay sự trở lại cứu rỗi nào.

Những kẻ thuyết phục họ rằng bấy nhiêu đó là đủ cho những hiệu quả cứu rỗi ấy, là đang tìm cách lừa dối tội nhân; và nếu họ không tìm kiếm gì hơn nữa, linh hồn họ rất có thể sẽ bị hư mất đời đời. Ân điển đạo đức có lẽ có thể thắng được phần nào cho một ít đạo đức bề ngoài; nhưng chỉ điều đó thôi thì không bao giờ có thể có hiệu lực để biến một lòng bằng đá thành một lòng bằng thịt, để biến sự thù nghịch của ý chí thành tình yêu đối với Đấng Christ, để đem tội nhân từ quyền lực của Sa-tan đến với Đức Chúa Trời, để khiến linh hồn đã chết về phần thuộc linh được sống lại, để làm cho họ thành những tạo vật mới, v.v. Những điều này không phải là hiệu quả của sự thuyết phục dịu dàng, mà là của một quyền năng toàn năng. Những kẻ khiến các công tác cứu rỗi này thành những việc thấp kém, thông thường và dễ dàng như thế, và đặt chúng quá nhiều trong quyền năng, theo lệnh sai khiến của ý chí bại hoại của tội nhân, thì họ hiểu các cách diễn đạt ấy khác hẳn với điều Kinh Thánh muốn nói. Không gì làm hư hại linh hồn hơn là yên nghỉ trong điều không cứu rỗi mà tưởng là cứu rỗi; và khi các nhà thần học cổ vũ sự lừa dối ấy, thì điều đó sẽ tai hại biết bao!

(7.) Nó phá hủy sự vâng phục thánh khiết, cả bên trong lẫn bên ngoài. Nó không để lại chỗ cho việc thực hành ân điển trong lòng, hay cho điều thật sự tốt lành trong cách ăn ở. Nó nhổ bật những điều này tận gốc, khi lấy đi sự tái sinh theo thói quen, vốn là gốc rễ của chúng, tức là lấy đi việc thực hành ân điển phát xuất từ một nguyên lý ân điển bên trong; bởi vì theo họ, không có nguyên lý như thế được Đức Thánh Linh của sự thánh khiết trồng vào trong lòng hay trong ý chí; và nơi nào không có nguyên lý, nơi đó nguyên lý không thể hành động được. Không thể có những hành động sống động ở nơi không có nguyên lý sống; điều không sống thì không thể phát ra những hành động của sự sống. Hoặc, dùng các từ ngữ mà Đấng Christ đã dùng để diễn đạt điều này: trái không thể tốt trừ phi cây tốt. Không một hành động tốt nào có thể do lòng hay ý chí sinh ra, cho đến khi chính nó trở nên tốt. Nó không tốt, không thể tốt, khi trong nó không có những phẩm chất tốt. Nó không có phẩm chất tốt, không có phẩm chất thánh nào được Linh của ân điển trồng vào trong nó; Linh ấy, theo họ, chỉ hành động theo cách đạo đức, và không làm nên thánh những người thánh hơn là những người phàm tục. Cho nên, nếu ý chí có bất kỳ sự tốt lành nào, bất kỳ điều gì thánh trong nó, thì nó có điều đó từ chính nó, chứ không phải từ Đức Thánh Linh của sự thánh khiết. Như vậy, trái của Đức Thánh Linh sẽ không là gì khác hơn là trái của ý chí tự do — ý chí tự do chưa được nên thánh, trừ phi nó tự làm nên thánh chính nó; và các hành động vâng phục sẽ không là gì khác hơn là những hành động của đạo đức tự nhiên, như ý chí sa ngã của con người có thể sinh ra bằng sức tự nhiên của nó, mà không cần bất kỳ sự trợ giúp nào ngoài ân điển đạo đức hay ân điển thuyết phục; thứ ân điển vốn không sinh ra phẩm chất tốt nào, không ban sức mạnh bề trong nào, không cung cấp bất kỳ sự giúp đỡ nào, cho những người làm nhiều nhất cũng không hơn gì cho những người chẳng làm gì cả.

Chúng ta không cần ngạc nhiên nếu những người theo quan điểm này tự thỏa mãn, và muốn người khác cũng thỏa mãn, với một thứ đạo đức như thế; các nguyên lý của họ chỉ cung cấp được bấy nhiêu, và không thể đòi hỏi gì tốt hơn. Nhưng liệu các hành động của thứ đạo đức ấy có phải là những hành động đầy ân điển, những trái của Đức Thánh Linh, những việc lành mà Kinh Thánh rất mực kêu gọi, và đặt làm con đường dẫn đến sự cứu rỗi hay không, thì hãy để những người thật sự quan tâm đến con đường sự cứu rỗi suy xét điều đó. Họ trách những người chống đối mình là không thúc giục các bổn phận đạo đức. Nếu họ muốn nói đến Cơ Đốc giáo thực hành qua điều đó, thì không ai trên đời thúc giục điều đó hơn chúng tôi. Nhưng chúng tôi không ủng hộ một thứ đạo đức ngoại giáo, mà là đạo đức Cơ Đốc; và chúng tôi cho rằng không nên thúc giục chỉ những hành động bề ngoài, mà không lưu tâm đến nguyên lý và gốc rễ, là nơi mọi điều thật sự thuộc về Cơ Đốc phải nảy sinh. Chúng tôi cho rằng thật vô lý và trái ngược khi tìm trái ở nơi không có gốc, tìm những hành động đầy ân điển ở nơi ân điển không được trồng trong lòng. Họ có thể trang hoàng một cây nêu tháng Năm bằng bao nhiêu vòng hoa tùy thích, và tô điểm một cột buồm bằng cờ và dải băng; nhưng như thế họ sẽ không bao giờ khiến chúng thành cây ăn trái được. Chúa sẽ kết án những người không sinh trái tốt; và cũng kết án những người dẫn họ vào một con đường mà ở đó họ không bao giờ có thể thật sự kết trái, nếu không được hướng dẫn tốt hơn.

(8.) Điều này bóp nghẹt tình yêu đối với Đức Chúa Trời, lấy đi điều vốn là nền tảng và cơ sở của một tình yêu đặc biệt, vượt trội dành cho Ngài. Chính điều làm nền cho tình yêu của chúng ta — tức là tình yêu của Ngài đối với chúng ta — mới là điều khơi dậy tình cảm của chúng ta đối với Ngài, và nâng tình yêu thành một ngọn lửa: vì chúng ta yêu Đức Chúa Trời, bởi Ngài đã yêu chúng ta trước, I Giăng 4:19. Nhưng người nào tin và xét rằng Đức Chúa Trời từ cõi đời đời đã không có ý tưởng yêu thương nào dành cho mình nhiều hơn những gì Ngài dành cho những kẻ đang ở dưới sự ghét bỏ đời đời của Ngài; và rằng Đấng Christ, trong công tác cứu chuộc, đã không yêu mình hơn; đã không vâng phục, chịu khổ, làm thỏa mãn, mua chuộc cho mình điều gì hơn điều Ngài đã làm cho những kẻ đã ở trong địa ngục khi Ngài chịu khổ; và rằng Linh của ân điển, vì cớ sự cứu rỗi của mình, đã không làm cho mình điều gì hơn điều Ngài làm cho những chiếc bình của cơn thạnh nộ, đã sắm sẵn cho sự hủy diệt; thì người ấy sẽ khó tìm thấy điều gì trong tình yêu của Đức Chúa Trời (xét theo cách đó) để thúc giục linh hồn mình yêu Đức Chúa Trời bằng một tình yêu đặc biệt: người ấy sẽ có nguy cơ yêu Đức Chúa Trời không hơn một tình yêu thông thường, như một người xác thịt có thể có; người tin rằng Chúa yêu mình không hơn Ngài yêu những kẻ sẽ bị hành hạ đời đời cùng ma quỷ và các sứ của nó. Từ đó, người ấy sẽ tìm thấy một động cơ để ôm ấp và yêu chính mình hơn là yêu Đức Chúa Trời: vì khi điều họ gọi là tình yêu nơi Đức Chúa Trời dường như chỉ là một sự quan tâm dửng dưng, không định ban điều tốt cho người này hơn người kia, mà tùy chính họ quyết định, thì người ấy đã chẳng nhận được lợi ích đặc biệt nào, chẳng có ưu thế riêng nào bởi tình yêu đó, nếu chính người ấy đã không tự đối xử tốt hơn với mình: Chúa, như cách họ trình bày về Ngài, (dù họ có giả vờ nói gì về sự lớn lao và phổ quát của tình yêu Ngài đối với nhân loại) dường như dửng dưng giữa yêu và ghét, giữa hạnh phúc và khốn khổ của con người. Chúa đã để cho điều đó dửng dưng, trong mục đích đời đời của Ngài, rằng có ai được cứu hay không; và Đấng Christ, trong công tác cứu chuộc, đã để cho điều đó dửng dưng, rằng có ai thật sự được cứu chuộc hay không; và Đức Thánh Linh, trong khi kêu gọi tội nhân, để cho điều đó dửng dưng, rằng có ai được kêu gọi một cách hiệu quả hay không: trong tất cả những điều này không có tình cảm nào khác ngoài thứ tình cảm có thể kết thúc hoặc bằng yêu hoặc bằng ghét, tức là bằng việc đoán phạt mọi người, cũng dễ như việc cứu bất kỳ ai. Điều quyết định sự dửng dưng này, và khiến nó trở thành tình yêu, chính là tội nhân, là việc sử dụng tốt ý chí tự do của mình; nếu không nhờ điều này, thì với bất kỳ tình yêu nào Đức Chúa Trời dành cho người ấy, với bất kỳ biểu hiện nào của tình yêu ấy từ Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, hay Đức Thánh Linh, người ấy hẳn đã là một trong những con cái của cơn thạnh nộ, ở trong cùng một sự kết án với những người khác. Cho nên xu hướng rõ ràng của giáo lý của họ là dẫn tội nhân đến chỗ suy nghĩ về chính mình bằng tình cảm trìu mến, còn về Đức Chúa Trời thì bằng sự dửng dưng. Tình yêu phổ quát mà họ nhất định gán cho Đức Chúa Trời đối với nhân loại là như thế đó; nó chỉ là một sự quan tâm dửng dưng đối với mọi người; nó trở thành yêu hay ghét tùy theo ý chí của tội nhân quyết định. Nhưng khi họ gán cho Đức Chúa Trời bất kỳ tình yêu riêng biệt nào, thì đó không là gì khác hơn là điều nảy sinh từ tình yêu của tội nhân đối với Ngài: Ngài đã thấy trước rằng chúng ta sẽ tin, và như thế sẽ yêu Ngài, nên Ngài đã định sự sống cho chúng ta: Ngài đã thấy trước rằng chúng ta sẽ tiếp nhận và chọn Đấng Christ, nên Ngài đã chọn chúng ta. Như vậy, Đức Chúa Trời đã không yêu chúng ta trước, nhưng chúng ta yêu Ngài trước, bất kể sứ đồ nói gì, I Giăng 4:10, 19. Ngài đã không chọn chúng ta trước, nhưng chúng ta đã chọn Ngài trước, bất kể Đấng Christ nói gì, Giăng 15:16. Như thế, họ bít lại nguồn suối của tình yêu chúng ta đối với Đức Chúa Trời, họ phá hủy lý do, và san phẳng nền tảng của tình yêu chúng ta đối với Ngài, nếu nền tảng ấy quả là điều sứ đồ đã chỉ định. Chính sự lớn lao, sự giàu có, sự nhưng không của tình yêu thiên thượng mới thu hút, mới thúc ép chúng ta yêu Ngài: nhưng giáo lý này không chỉ làm mờ đi sự giàu có và tính nhưng không của tình yêu ấy, mà gần như còn lấy đi bản chất thật và khái niệm thật của tình yêu Ngài, khi nó khiến tình yêu ấy thành một tình cảm dửng dưng như thế đối với hạnh phúc hay sự khốn khổ của con người.

(9.) Nó phá hủy việc thực hành đức tin, và khiến người ta lìa bỏ sự nương cậy liên tục nơi Đức Chúa Trời, và sự tin cậy nơi Ngài. Nó không phù hợp với đời sống đức tin, là đời sống phải là đời sống của mọi Cơ Đốc nhân.

Điều này khiến họ lìa bỏ sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời, cả trong các mối quan tâm thuộc linh, lẫn trong các việc thông thường và thuộc về con người.

1. Về những việc tùy thuộc vào ý chí của người khác: họ không thể nương cậy nơi Đức Chúa Trời về việc Ngài sắp đặt các việc ấy; vì không ai được nương cậy nơi Ngài về những điều không thuộc quyền định đoạt của Ngài: nhưng ý chí của con người, và do đó các việc tùy thuộc vào ý chí ấy, thì theo họ, không thuộc quyền định đoạt của Đức Chúa Trời; vì theo các nguyên lý của họ, Ngài không thể lay chuyển ý chí của họ một cách hiệu quả theo hướng này hay hướng kia; vì điều đó, theo cách tính của họ, là phá hủy quyền tự do tự nhiên của họ.

2. Về các mối quan tâm thuộc linh, về việc khiến ân điển, hay các phương tiện của ân điển, trở nên hiệu quả. Về việc thúc đẩy sự thánh khiết, về sự lớn lên hay việc thực hành nó, hay về sự bền đỗ trong nó, thì không cần phải nương cậy nơi Đức Chúa Trời: vì không cần thiết phải nương cậy nơi người khác về điều nằm trong quyền năng của chính mình. Nay những điều này, và những điều tương tự, nằm trong quyền năng của ý chí của chính người ấy; người ấy là chủ của chúng, nếu người ấy không tự thiếu sót đối với chính mình. Thật ra, những điều ấy nằm trong quyền năng của chính họ còn hơn là trong quyền năng của Đức Chúa Trời; vì ý chí của mỗi người có thể tự quyết định hướng về những điều này, nhưng Đức Chúa Trời thì không thể, nếu không phá hủy ý chí. Vì nếu Ngài quyết định nó, Ngài không để nó dửng dưng; và nếu nó không dửng dưng, nó không tự do; và nếu nó không tự do, nó không phải là ý chí của con người: vậy nên họ có lý do để nương cậy nơi chính mình hơn, là nơi họ tin rằng quyền năng ở đó, thay vì nương cậy nơi Đức Chúa Trời, là nơi họ nói rằng quyền năng không ở đó. Nếu có bất kỳ lý do nào để nương cậy nơi Đức Chúa Trời, thì đó là về việc tiếp tục ban thêm điều họ gọi là ân điển đầy đủ: nhưng về điều này cũng không cần phải nương cậy nơi Ngài hơn điều kia; vì ân điển này không bao giờ bị rút lại, trừ phi họ ngoan cố, và cứng lòng chống cự nó: nhưng khi đó, việc không chống cự, mà thuận theo nó, là nằm trong quyền năng của họ; và nếu họ không muốn, Đức Chúa Trời cũng không thể giúp được: vì khi Ngài đã thi triển mọi hoạt động của ân điển Ngài trên linh hồn, ý chí vẫn được tự do, và có quyền năng làm theo ý thích của nó. Quyền năng vẫn còn phần lớn ở nơi con người; và quyền năng ở đâu, thì sự nương cậy phải ở đó, tức là nương cậy nơi chính mình hơn là nơi Đức Chúa Trời; dù sự tự nương cậy này ở dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, và rõ ràng đáng nhận sự rủa sả nặng nề nhất của Ngài.

(10.) Nó lật đổ sự khiêm nhường và sự từ bỏ chính mình. Người ta có thể ngửi thấy nó đến từ đâu, qua xu hướng nồng nặc của nó hướng tới sự kiêu ngạo và sự tự tôn. Mục đích của Phúc Âm rõ ràng là hạ con người xuống, và lấy đi khỏi người ấy mọi cơ hội khoe khoang hay tự vinh hiển; hay quy sự ngợi khen, về tình trạng hay về hành động của mình, cho chính mình.

Nhưng giáo lý này buộc một tín hữu phải quy sự khác biệt giữa mình với những người khác đang ở trong tình trạng tội lỗi và khốn khổ, không phải cho ân điển, mà cho chính mình; không để cho người ấy căn cứ nào để nghĩ rằng chính ân điển đã khiến mình khác biệt. Ân điển, theo họ, được ban một cách dửng dưng cho mọi tội nhân, ít nhất là mọi tội nhân ở dưới Phúc Âm. Những người khác cũng có cùng một ánh sáng, cùng những lời đề nghị hợp lý trí, với cùng mức độ rõ ràng và tha thiết, ở cùng một mức độ, và với quyền năng cùng tính đầy đủ không kém; nó là chung trong mọi phương diện. Điều hoàn toàn chung và dửng dưng trong mọi phương diện, thì không thể nào khiến chúng ta khác biệt được. Nhưng khi họ có nó một cách chung như nhau, người này muốn sử dụng tốt nó, mà không cần bất kỳ sự trợ giúp nào khác từ ân điển hơn những người còn lại đã có; còn họ thì không muốn. Ý chí của người này đã thuận theo lời đề nghị; ý chí của họ, được trợ giúp không kém gì ý chí của người này, đã chống cự. Ân điển đã đem nó đến trước sự lựa chọn của ý chí họ một cách đồng đều, và để mặc nó ở đó: ý chí của người này đã tự quyết định thuận theo; ý chí của họ đã quyết định chống lại: chính điều đó đã tạo nên sự khác biệt, chứ không phải ân điển, vốn giống nhau nơi mọi người; mà là ý chí tự do, mà người này đã sử dụng tốt hơn những người khác. Nếu ý chí của tôi (người ấy có thể nói) đã không đối xử với tôi tốt hơn ân điển, thì tôi hẳn đã tệ như họ: vì ân điển đã đối xử với họ tốt như với tôi.

Sứ đồ hỏi: Ai đã khiến ngươi khác biệt? I Cô-rinh-tô 4:7; với hàm ý rằng không ai dám tự tin đến mức quy điều này cho chính mình. Nhưng người bênh vực ý chí tự do phải nói: chính tôi đã khiến mình khác biệt. Ân điển đã đem nó đến trước sự lựa chọn của ý chí tôi, rằng có nên có bất kỳ sự khác biệt nào hay không; ân điển không làm gì hơn cho bất kỳ ai; nếu có bất kỳ sự khác biệt nào được tạo nên, thì chính ý chí tự do tạo nên nó. Những người trong số họ thẳng thắn đến mức ăn nói rõ ràng thì nói ra, và nói một cách minh bạch: Ego me discerno, chính tôi khiến mình khác biệt. Sứ đồ nói: Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà tôi được như ngày nay, I Cô-rinh-tô 15:10; nhưng họ phải nói: nhờ việc sử dụng tốt ý chí tự do mà tôi được như ngày nay: vì ân điển là một thứ như thế, theo họ, nó lay động mọi người, tác động mọi người, để mọi người lại giống nhau: nếu có ai tốt hơn người khác, về tình trạng hay về hành động, thì không phải ân điển khiến người ấy như vậy, vì những kẻ tệ nhất cũng có ân điển của họ nhiều như những người tốt nhất; sự khác biệt phải được quy cho ý chí tự do. Giáo lý của họ cũng không thể chỉ cho họ bất kỳ lý do nào giải thích vì sao họ không nên quy điều đó cho chính mình, và vinh hiển trong đó, dù vinh hiển của ân điển thiên thượng có ra sao đi nữa.

(11.) Nó khiến việc cầu nguyện cho chính mình hay cho người khác, về những điều mà chúng ta đáng phải cầu nguyện hơn hết, trở nên không cần thiết, hoặc vô lý: điều này đủ rõ, vì nó không để lại chỗ cho đức tin và sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời, trong các việc thông thường hay các mối quan tâm thuộc linh, như đã trình bày ở trên. Vì chúng ta không được cầu nguyện với Đức Chúa Trời, trừ nơi nào chúng ta có thể nương cậy và trông cậy nơi Ngài; cũng không được tìm kiếm Ngài về điều mà chúng ta không thể tin cậy Ngài, Rô-ma 10:14. Nhưng những điều mà Cơ Đốc nhân chủ yếu phải cầu nguyện, là những điều thuộc linh và thuộc về trời; tất cả những điều này đều nằm trong ân điển, hay tùy thuộc vào ân điển. Hãy xem các nguyên lý của họ thuận lợi thế nào cho việc cầu nguyện xin ân điển, dù là ân điển hiệu quả hay ân điển đi trước.

Về loại trước, họ không cần cầu nguyện xin ân điển có hiệu quả, vì việc khiến nó trở nên hiệu quả nằm trong quyền năng của chính họ; và ai cần cầu xin người khác điều mình đã có trong quyền năng của chính mình? Ân điển của họ trở nên hiệu quả trong linh hồn khi linh hồn trở nên sẵn lòng, (vì khi đó nó có hiệu quả của nó;) nhưng theo họ, không điều gì nằm trong quyền năng và ý chí của họ hơn là việc sẵn lòng: và thật không cần thiết và vô nghĩa khi cầu nguyện xin Đức Chúa Trời khiến họ sẵn lòng, tức là khiến ân điển trở nên hiệu quả, khi họ có thể tự làm điều đó đủ tốt bởi chính mình: Quid est stultius, quam orare ut facias quod in potestate habes? Còn gì dại dột hơn là cầu nguyện xin Đức Chúa Trời cho ngươi được làm điều ngươi đã có trong quyền năng của chính mình? Và ở nơi khác: chúng ta đừng lừa dối loài người, v.v. Chúng ta đừng lừa dối loài người, vì chúng ta không thể lừa dối Đức Chúa Trời: chúng ta hoàn toàn không cầu nguyện với Đức Chúa Trời, mà chỉ giả vờ cầu nguyện, nếu chúng ta nghĩ rằng chính chúng ta, chứ không phải Ngài, làm điều chúng ta cầu nguyện.

Và như họ không cần, họ cũng không được cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến ân điển trở nên hiệu quả, hay khiến nó hoạt động một cách hiệu quả trong họ: vì Đức Chúa Trời không thể làm điều đó, và họ không được tìm kiếm nơi Ngài điều Ngài không thể làm. Khiến ân điển trở nên hiệu quả, là khiến kẻ không sẵn lòng trở nên sẵn lòng, là quyết định ý chí của họ hướng về điều Ngài đề nghị; nhưng điều này, họ nói, Ngài không thể làm, nếu không xâm phạm sự tự do của nó: tất cả những gì Ngài có thể làm, là đề nghị, và để ý chí làm theo ý thích của nó; nếu Ngài uốn nó một cách hiệu quả theo hướng này hay hướng kia, đó sẽ là sự vi phạm quyền tự do vốn thiết yếu đối với nó; cho nên việc cầu xin Ngài điều này, là tìm kiếm một điều không thể được. Như thế, trừ phi họ muốn trở nên vô lý, họ không được cầu nguyện xin Đức Chúa Trời uốn cong hay hướng ý chí họ một cách hiệu quả để tin nơi Đấng Christ, để trở về với Đức Chúa Trời, để phục vụ Ngài, để kính sợ Ngài, để bước đi trong đường lối Ngài, để ghét tội lỗi, hay làm cho tội lỗi chết đi; vâng, hay tránh xa nó. Họ không được cầu nguyện xin Đức Chúa Trời khuất phục ý chí họ dưới ý muốn Ngài một cách hiệu quả trong bất kỳ điều gì: vì việc bị khuất phục, dù là dưới Đức Chúa Trời, và bởi một sự vận hành thiên thượng, cũng không phù hợp với sự tự do mà bản chất của ý chí đòi hỏi.

Nếu các lời thỉnh cầu của họ mang nội dung như thế, (mà những lời thỉnh cầu tốt nhất của Cơ Đốc nhân đều như thế) thì những lời cầu nguyện của họ mâu thuẫn với các nguyên lý của họ; những lời cầu nguyện của họ là một lời biện hộ cho chân lý mà họ đang tranh cãi chống lại. Dù họ tranh luận với loài người thế nào đi nữa, họ vẫn phải đứng về phía chúng tôi, khi họ phải đối diện với Đức Chúa Trời, nếu họ còn muốn có bất kỳ liên hệ nào với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, hay cầu nguyện bất kỳ điều gì giống như Cơ Đốc nhân.

Còn về ân điển đi trước hay ân điển đầy đủ, họ không cần cầu nguyện xin điều đó; vì họ đã có nó rồi, hay họ sẽ có nó, dù họ không cầu nguyện xin nó; vì mọi người đều có nó, ngay cả những người không bao giờ cầu nguyện suốt đời mình. Nhưng nếu họ cầu nguyện xin nó, các lời thỉnh cầu của họ phải mang một ý nghĩa rất chói tai đối với bất kỳ tai Cơ Đốc hay tai có lý trí nào. Ân điển đầy đủ là ân điển khiến một người có thể trở về với Đức Chúa Trời nếu người ấy muốn. Vậy đây hẳn là điều họ cầu nguyện: Lạy Chúa, xin ban cho con ân điển như thế, để con có thể yêu Ngài nếu con muốn, để con có thể kính sợ Ngài nếu con muốn, để con có thể vâng phục Ngài nếu con thích. Ân điển này để mặc, và phải để mặc, ý chí dửng dưng, để chọn hay từ chối, để hành động hay không hành động, tùy ý thích của nó: vì Chúa, bởi ân điển Ngài, có thể tiến với ý chí đến mức đó, nhưng không xa hơn, mà không xâm phạm quyền tự do của nó: cho nên đây chính là điều họ cầu nguyện: Lạy Chúa, xin ban cho con ân điển như thế, là ân điển sẽ để con dửng dưng, hoặc yêu Ngài hoặc ghét Ngài; hoặc trở về hoặc không trở về cùng Ngài; vâng phục hay nổi loạn chống lại Ngài; hoặc tin nơi Đấng Christ, hoặc làm một kẻ vô tín: đây hẳn phải là nội dung những lời cầu nguyện xin ân điển của họ, nếu họ muốn nhất quán với các nguyên lý của mình: nhưng nếu họ muốn cầu nguyện với ý thức của Cơ Đốc nhân hay của những người tỉnh táo, họ phải từ bỏ giáo lý ý chí tự do của mình.

Hơn nữa, họ không được cầu nguyện cho người khác hơn là cho chính mình: không được cầu nguyện cho kẻ thù, rằng Đức Chúa Trời sẽ xoay chuyển lòng họ một cách hiệu quả, để họ không áp bức, bắt bớ, cản trở Phúc Âm, chống đối quyền lợi của Đấng Christ. Họ không được cầu nguyện cho con cái, bạn hữu, người lạ; rằng Đức Chúa Trời sẽ xoay chuyển họ về với chính Ngài một cách hiệu quả, rằng Ngài sẽ tạo dựng trong họ những tấm lòng mới, hay truyền vào ý chí họ những nguyên lý đầy ân điển; rằng Ngài sẽ chinh phục ý chí phản loạn của họ, hay không để họ còn khả năng chống cự Ngài, hay khước từ Linh của ân điển. Họ không được cầu nguyện cho chính mình hay cho người khác, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ bất kỳ ân điển nào ngoài thứ ân điển để mặc mọi sự cho sự lựa chọn và quyết định của chính ý chí họ (khi trong họ không có phẩm chất tốt nào) — cũng dễ chống cự như không chống cự ân điển, trước khi trở lại; cũng dễ khước từ như tiếp nhận nó, sau khi trở lại. Sự cầu nguyện là một sự thừa nhận về Đức Chúa Trời, thiết yếu đối với mọi tôn giáo đến mức không có nó thì không thể có tôn giáo, dù là tôn giáo Cơ Đốc hay tôn giáo tự nhiên; vậy nên giáo lý này khiến việc cầu nguyện trở nên không cần thiết hay vô lý đến đâu, thì nó có xu hướng xóa bỏ mọi tôn giáo đến đó.

(12.) Nó không phù hợp với lòng biết ơn và sự cảm tạ vốn phải làm nên đời sống của một Cơ Đốc nhân; với những lời ngợi khen, mà qua đó Đức Chúa Trời được vinh hiển một cách đặc biệt, và vốn phải là công việc của cõi đời đời. Đó là giáo lý vô ơn nhất mà bất kỳ ai mang danh Cơ Đốc nhân từng ôm giữ: vì bởi nó, người ở trong tình trạng ân điển, vì lý do đó, không có cớ gì để cảm tạ Đức Chúa Trời hơn người ở trong tình trạng tội lỗi và đoán phạt: vì người ấy không buộc phải cảm tạ về nhiều hơn những gì mình đã nhận; và vị thánh đồ tốt nhất, xét như vậy, đã không nhận từ Đức Chúa Trời điều gì hơn, không nợ ân điển Ngài điều gì hơn, kẻ vẫn cứ là tội nhân tệ nhất. Việc người ấy ở trong một hoàn cảnh hạnh phúc hơn, là từ chính mình, và từ việc sử dụng tốt ý chí tự do của mình. Ân điển là chung, được ban cho người ấy và những người khác một cách dửng dưng; chính ý chí tự do của người ấy đã tạo nên sự khác biệt, trong chừng mực có bất kỳ sự khác biệt nào. Không những thế, một thánh đồ ở trong vinh hiển, theo giáo lý của họ, sẽ không có lý do gì để ngợi khen Đức Chúa Trời, hay ngưỡng mộ Đấng Christ, hơn một kẻ ở trong địa ngục: nhưng về điều này sẽ nói sau.

Việc con người được phục hồi ra khỏi tình trạng tội lỗi và khốn khổ mà mình đã sa vào, hoặc bởi sự phạm tội của A-đam, hoặc bởi sự gian ác của chính mình, đáng được quy cho chính người ấy hơn là cho Đức Chúa Trời; và như thế người ấy nợ lời cảm tạ chính mình về điều đó hơn là nợ Đức Chúa Trời. Người ấy làm nhiều hơn để tự trở lại, tự được làm cho sống, tự nên thánh, tự được vững lập, tự cứu mình, hơn điều Đức Chúa Trời làm bởi ân điển Ngài; và như thế người ấy có nhiều lý do hơn để cảm tạ chính mình về mọi điều. Chúa làm rất ít, so với điều con người làm trong những mối quan tâm lớn lao này; và điều ít ỏi Đức Chúa Trời làm ấy, hẳn sẽ trở thành không có gì cả, nếu chính con người không ban cho nó hiệu quả, và không làm nên điều gì từ nó: cho nên còn lại rất ít căn cứ hay cơ hội để dâng sự ngợi khen và vinh hiển cho Đức Chúa Trời, là nơi mà, nếu vì bất kỳ điều gì, thì sự ngợi khen và vinh hiển cao nhất đời đời thuộc về Ngài, và là nơi mà trên hết Ngài định cho chính mình sự ngợi khen và vinh hiển lớn nhất. Dường như có nhiều cơ hội hơn để quy sự ngợi khen và vinh hiển của sự cứu rỗi con người, cả trên đất lẫn trên trời, cho chính con người: chúng ta phải nói rằng, lạy Chúa, không phải cho Ngài, không phải cho Ngài, mà là cho chính chúng tôi sự ngợi khen mới thuộc về, hoặc ít nhất phần thuộc về chúng tôi còn nhiều hơn phần thuộc về Ngài. Hãy xem xét kỹ giáo lý này, và so sánh nó với giáo lý và mục đích của Phúc Âm, bạn sẽ thấy chúng hợp nhau cũng như ánh sáng và bóng tối vậy.

(13.) Nó cám dỗ con người mạnh mẽ đến chỗ thờ ơ với Đức Chúa Trời và với linh hồn mình, sống trong bất kỳ sự gian ác nào mà khuynh hướng của họ dẫn họ đến, và không chấm dứt một nếp sống tội lỗi bằng sự ăn năn kịp thời: vì ân điển đầy đủ giả danh của họ là phổ quát, và không bị từ chối với bất kỳ ai; ân điển ấy đem sự ăn năn vào trong quyền năng và sự lựa chọn của mọi người, người ấy có đủ ân điển để ăn năn nếu người ấy muốn. Và vì điều đó nằm trong quyền năng của chính người ấy, người ấy có thể tự chọn thời gian cho nó, và không cần sợ không thỏa mãn được mình bằng những thú vui hay lợi lộc của tội lỗi.

Điều gì đáng sợ có thể ngăn họ khỏi việc thực hành sự vô đạo và bất chính? Trừ phi họ nói rằng ân điển chung, khi bị lạm dụng, sẽ bị rút lại, và tội nhân, bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời, bị phó cho sự cứng lòng. Ở đây hẳn sẽ có một mối nguy thật sự, nếu sự cứng lòng ấy quyết định ý chí của tội nhân một cách không thể cưỡng lại hướng về sự gian ác như thế: nhưng không có gì phải sợ điều đó; vì theo các nguyên lý của họ, ý chí không thể bị quyết định như thế, dù hướng về điều thiện hay điều ác; điều đó không phù hợp với quyền tự do vốn thiết yếu đối với ý chí, và là điều ý chí không thể thiếu trong khi nó còn là ý chí. Vậy nên không ánh sáng nào có thể bị rút lại, không sự cứng cỏi nào có thể hình thành; mà ý chí vẫn phải được tự do, để trở về với Đức Chúa Trời hay không trở về, để ăn năn hay không ăn năn, tùy thích. Từ các nguyên lý của mình, họ có sự bảo đảm để cứ tiếp tục đi trong các đường lối gian ác của mình, cho đến khi họ rơi vào nguy cơ không còn sống được bao lâu nữa; và khi đó, việc Đức Chúa Trời có ban cho họ sự ăn năn hay không cũng chẳng phải là một chuyện may rủi đơn thuần; họ có đủ điều đó trong quyền năng của chính mình, và có thể ăn năn và trở về với Đức Chúa Trời khi nào họ muốn. Theo đó, một trong những người bênh vực hàng đầu của giáo lý này, khi bị khuyên răn về những sự phóng đãng của mình, đã đáp lại thế này: hôm nay tôi là con của ma quỷ, nhưng tôi có ý chí tự do, và ngày mai tôi sẽ tự làm mình thành con của Đức Chúa Trời.

(14.) Nó phá hủy sự xưng công chính của Phúc Âm, mọi sự xưng công chính cho tội nhân, mà Phúc Âm thông báo: nó muốn chúng ta được xưng công chính, không phải bởi sự công chính của Đấng Christ hay của Đức Chúa Trời, mà bởi sự công chính của chính chúng ta; bởi sự công chính của chính chúng ta, theo nghĩa đầy đủ và thô thiển nhất; bởi một sự công chính ở trong chính chúng ta, thuộc về chính chúng ta, và do chính chúng ta làm ra: bởi các hành động hay việc làm của chính chúng ta, không phải được thực hiện nhờ sự trợ giúp của bất kỳ ân điển đặc biệt nào, mà bởi quyền năng của ý chí tự do.

Sự xưng công chính của họ được trình bày như sau: hành động của đức tin (hay của sự vâng phục, hay của sự thánh khiết nội tại), dù không trọn vẹn, vẫn được Đức Chúa Trời chấp nhận thay cho một sự công chính trọn vẹn; và như thế bởi nó chúng ta được xưng công chính, như thể nó là một sự công chính trọn vẹn. Nay những hành động đức tin, sự vâng phục, hay bất cứ điều gì họ gọi nó, mà họ muốn lấy làm sự công chính để bởi đó chúng ta được xưng công chính, cũng không phải là bởi ân điển: nó không phải là món quà của Đức Chúa Trời, Ngài chưa bao giờ định hay hứa ban nó cho bất kỳ ai: nó không phải là điều Đấng Christ đã mua chuộc, Ngài chưa bao giờ lập công để có nó cho bất kỳ ai. Nó không phải là công tác của Linh của ân điển, Ngài không làm gì hơn hướng về nó, nơi những người có nó, so với nơi những người không bao giờ có nó.

Cho nên, sự công chính mà bởi đó, theo họ, chúng ta được xưng công chính, xa mới là điều Đấng Christ đã thực hiện, đến nỗi Ngài thậm chí đã không lập công để có nó; xa mới là...

[NEEDS REVIEW: phần cuối của mục bị cắt dở và hỏng nặng trong bản quét, không khôi phục được chữ]

[NEEDS REVIEW: Phần mở đầu của đoạn này bị bản quét làm hỏng nặng, nhiều dòng chỉ còn là ký tự vô nghĩa và đầu câu đã mất]

...sự công chính của Đức Chúa Trời, rằng Ngài không ban nó; nó chẳng những không phải là kết quả của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, mà còn là sản phẩm của ý chí tự do của chúng ta. Tội nhân được xưng công chính như thế nào, sứ đồ đã tuyên bố trong bản văn, và trong Tít 3:7 và Rô-ma 3:24. Nhưng theo học thuyết này, chúng ta chẳng những không được xưng công chính nhưng không bởi ân điển của Ngài, qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ, mà chúng ta còn được xưng công chính mà không cần sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ; không phải nhưng không, không phải bởi ân điển của Ngài, mà bởi những hành động của chính ý chí tự do của mình, dù những hành động ấy được coi là một sự công chính trọn vẹn; trong khi chúng chẳng phải như vậy, và cũng không thể được kể như vậy trên bất cứ cơ sở nào.

(15.) Nó có xu hướng phá hủy giao ước ân điển; biến giao ước ấy thành một giao ước không có ân điển, tôi suýt nữa đã nói là một thỏa ước không ân điển; một thỏa ước trong đó Chúa tỏ ra ít nhân từ với loài người hơn là nếu họ cứ bị để lại dưới giao ước việc làm; và dưới giao ước ấy, họ lại càng dễ phạm tội và bị đoán phạt hơn là nếu giao ước ấy chưa hề được lập: điều này tỏ ra như sau.

Giao ước việc làm đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn; và con người, được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, với sự thánh khiết và công chính, đã có thể thực hiện sự vâng phục trọn vẹn ấy, là điều kiện của giao ước đó; nhưng khi vi phạm bởi hành động bất tuân đầu tiên ấy, tức là ăn trái cấm, người đã mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, là nơi sức lực để giữ giao ước của người vốn ở đó: Chúa, theo lời họ nói, đã cất khỏi người sự thánh khiết và công chính ấy, và qua đó cất luôn khả năng thực hiện điều kiện. Nay, theo lời họ nói, nếu một người không thể phạm tội vì không làm điều mình không có khả năng làm, dù người đã trở nên bất lực bởi chính lỗi của mình; thì trong tình trạng bất lực này, người không có khả năng phạm tội, và do đó không phải chịu sự đoán phạt. Nếu mọi sự cứ tiếp tục trong tình trạng ấy, thì không ai có thể bị đoán phạt vì tội thực tế, ngoại trừ một mình A-đam; và theo lời họ, không ai bị đoán phạt vì tội nguyên thủy cả.

Nhưng giao ước ân điển đã làm một sự thay đổi buồn thảm trong tình trạng và hoàn cảnh của con người; vì trong giao ước ấy, ân điển đầy đủ được ban cho mọi người, nhờ đó họ có thể tránh tội lỗi nếu họ muốn; nhờ đó họ trở nên có khả năng phạm tội, như trước kia họ không có, và lâm vào nguy cơ bị đoán phạt, trong khi trước kia họ được an toàn. Vậy giao ước ân điển theo cách của họ làm cho hoàn cảnh của con người tệ hơn trước, thay vì giải cứu người, đến nỗi nó chẳng thật sự nhân từ chút nào; ngay cả ân điển giả định của nó cũng đưa người vào vòng tội lỗi và sự đoán phạt nhiều hơn là khi người không có nó.

(16.) Nó loại bỏ Đức Thánh Linh của ân điển, và mọi chức vụ cùng công tác đặc biệt của Ngài. Chưa nói đến những người không gán điều gì cả cho Đức Thánh Linh; còn những người gán cho Ngài nhiều nhất, theo như tôi có thể nhận thấy, cũng chỉ muốn chúng ta mắc nợ Ngài không gì khác ngoài ánh sáng thông thường, như con cái của sự tối tăm vẫn có; và ánh sáng ấy yếu ớt và bất lực đến nỗi ý chí không cần phải đi theo nó, không bị nó quyết định, cũng không bị nó tác động hay hướng dẫn một cách hiệu quả. Đức Thánh Linh của ân điển, theo họ, không có ảnh hưởng trực tiếp nào trên ý chí hay tình cảm; và đây là tất cả những gì tâm trí nhận được từ Đức Thánh Linh, Ngài không tác động ý chí hay tình cảm, dù trực tiếp hay gián tiếp, ngoài việc nhờ ánh sáng này: vậy Đức Thánh Linh của ân điển không làm gì trong toàn bộ linh hồn, tâm trí, ý chí hay tình cảm, ngoài những gì ánh sáng này làm được. Không cần gì hơn thế, dù cho sự thánh khiết mới bắt đầu, hay cho sự gia tăng và tăng trưởng của nó, hay cho sự củng cố và duy trì nó.

Lúc ban đầu, ý chí, không nhờ sự giúp đỡ nào khác ngoài ân điển đạo đức — ân điển không hề có một công tác nội tại nào của Đức Thánh Linh, mà chỉ có sự soi sáng thông thường này mà thôi; vì sự trình bày là bởi Lời từ bên ngoài, và việc củng cố các động cơ và lý lẽ là bởi chức vụ của con người — tự quyết định quay về với Đức Chúa Trời; và như vậy, không cần thêm gì nữa, nó được hoán cải và tái sinh. Đó là khởi đầu của sự thánh khiết; sau đó, bằng cách tự quyết định hết lần này đến lần khác, nó đạt được một thói quen, và đó là một phẩm chất tự do và lâu bền: ý chí thực hành, gia tăng, củng cố và xác lập sự thánh khiết, như nó đã khởi đầu sự ấy, bằng cách tự quyết định: nó có quyền năng tự mình làm điều này, và không gì khác làm, hay có thể làm, điều này. Đức Thánh Linh, dù bởi ánh sáng này hay bởi bất cứ ảnh hưởng ân điển nào khác, đều không làm, và không thể làm, cho nó quyết định: ý chí cũng không cần gì cho việc thực hành quyền năng của mình, ngoài ánh sáng để khám phá đầy đủ bổn phận và đối tượng được trình bày. Vậy mọi sự vận động, công tác và trợ giúp của Đức Thánh Linh của ân điển đều bị giới hạn trong ánh sáng này: mọi đức tính chữa lành, củng cố, làm cho sống và làm cho vững vàng của Ngài đều không hơn gì điều này: linh hồn không có, và cũng không cần, sự sống, sức khỏe, sức lực hay sự vận động thuộc linh nào, dù lúc đầu hay lúc cuối, ngoài những gì điều này thực hiện; vậy mà nó lại không thực hiện được điều như vậy nơi phần lớn những người có nó: vì những người đó cũng có nó không kém người khác, những người mà theo cách nói của Kinh Thánh, chẳng những ở trong sự tối tăm, mà chính là sự tối tăm. Và nếu nó có tác dụng nào hơn trên người khác so với trên con cái của sự tối tăm, thì hiệu quả này nó phải có được từ ý chí tự do; không phải tự nó, cũng không phải từ Đức Thánh Linh, Đấng mà họ gọi là Tác Giả của nó, nếu không nó đã hiệu quả như nhau nơi mọi người, vì mọi người đều có nó như nhau, và Đức Thánh Linh được cho là ban nó cho mọi người như nhau. Và nếu Đức Thánh Linh của Đấng Christ không ban cho nó hiệu quả và đức tính của nó, mà nó chỉ mắc nợ điều này nơi ý chí tự do; thì nó, khi xuất phát từ Đức Thánh Linh, chẳng có giá trị gì, không giá trị hơn một điều vô ích và không hiệu quả, không có đức tính, và do đó không có giá trị, ngoài giá trị nó nhận được từ ý chí của con người.

Nay, gán cho Đức Thánh Linh của Đấng Christ một điều vô ích và vô giá trị như vậy thì tôn vinh Ngài ở chỗ nào? Những người không mượn chút ánh sáng nào từ Ngài cả, mà cho rằng ánh sáng của lý trí, với sự giúp đỡ của Lời đã được chép, là đủ, dường như cũng tôn vinh Đức Thánh Linh như vậy. Và có gì khác biệt lớn giữa những người không gán điều gì của ân điển nhưng không, không gán điều gì cả cho Đức Thánh Linh, với những người gán cho Ngài một điều chẳng có giá trị gì? Một điều vô ích và không hiệu quả, không có đức tính, không có giá trị, ngoài những gì nó mắc nợ ý chí của con người, thì gán cho lý trí của loài người cũng được như gán cho Đức Thánh Linh vậy.

(17.) Nó có xu hướng phá hủy sự trung bảo của Đấng Christ: sự tự do mà họ cho là thiết yếu đối với ý chí của con người khiến Đấng Christ không thể làm Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, và do đó có xu hướng hủy hoại mọi điều liên quan đến Đức Chúa Trời và loài người trong sự trung bảo của Đấng Christ.

Vì, hoặc ý chí của Đấng Christ là tốt và thánh, đến nỗi nó không thể hướng về sự bất tuân và gian ác: và nếu vậy, nó không có sự không phân biệt giữa điều thiện và điều ác ấy, là nơi họ đặt sự tự do của ý chí con người, và cho là thiết yếu đối với nó, đến nỗi ý chí không thể là ý chí của con người nếu không có nó; và khi ấy Đấng Christ, thiếu điều thiết yếu đối với bản tính con người, đã không thật sự là một Con Người, cũng không mặc lấy bản tính của chúng ta; do đó Ngài không thể làm Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, vì Ngài không phải là Con Người Chúa Giê-xu Christ.

Hoặc, nếu ý chí của Ngài không được cố định không thể chuyển lệch vào điều tốt, mà bị để trong tình trạng không phân biệt giữa điều đó và điều trái ngược; đến nỗi Ngài có thể đã vâng theo ý muốn của Cha Ngài, hoặc không vâng theo; có thể đã yêu mến Ngài, hoặc không yêu mến Ngài; có thể đã làm trọn mọi sự công chính, hoặc không làm trọn; và nếu Ngài có thể đã phạm tội, hoặc không phạm tội, thì Ngài không phải là Đức Chúa Trời; vì Đấng là Đức Chúa Trời thì không thể phạm tội.

Vậy, theo cách họ trình bày sự tự do của ý chí con người, hoặc Ngài không phải là Con Người, hoặc Ngài không phải là Đức Chúa Trời; và theo cả hai cách, Ngài không thể làm Đấng Trung Bảo, là Đấng phải là cả hai. Vậy mọi lợi ích mà tội nhân có được nhờ sự trung bảo này đều tiêu tan; và mọi vinh hiển mà Chúa đã định cho chính Ngài nhờ đó đều bị học thuyết quá đáng về ý chí tự do làm cho tiêu tan.

(18.) Nó làm biến dạng sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, và để lại ít hoặc không còn chỗ nào, hay không còn sự cần thiết nào, cho sự thỏa mãn hay công trạng, trong sự vâng phục và sự chịu khổ của Ngài.

1. Ngài đã không lập công để giành lấy đức tin, hay sự tái sinh, hay sự nên thánh, hay sự bền đỗ, cho mọi người, hay cho bất cứ người cụ thể nào. Họ tuyên bố rõ ràng rằng nói Đấng Christ đã giành lấy đức tin hay sự tái sinh cho bất cứ ai là nói một cách dại dột: các nguyên lý của họ buộc họ phải giữ điều này; vì nếu Ngài đã lập công để giành những điều ấy cho bất cứ ai, thì những điều ấy hẳn phải được thực hiện nơi một số người trong những người được cứu chuộc; hẳn phải cần thiết rằng một số người trong họ là những người tin, được tái sinh và được nên thánh, và đứng vững cho đến cuối cùng; nhưng họ phủ nhận mọi sự cần thiết như vậy, vì cho là không phù hợp với sự tự do của ý chí con người mà họ tranh đấu. Ý chí không được ở dưới bất cứ sự cần thiết nào, dù từ chiếu chỉ của Đức Chúa Trời hay từ sự mua chuộc của Đấng Christ: đức tin, sự ăn năn, sự nên thánh, sự bền đỗ, phải là những điều hoàn toàn ngẫu nhiên, xét theo các nguyên nhân trước đó; nếu không chúng không thể là những hành động tự do xét theo ý chí, là nguyên nhân gần của chúng. Đấng Christ, bởi sự chết và công trạng của Ngài, không được là Tác Giả hay Nguyên Nhân của những điều này, dù không có chúng thì không có sự tha thứ hay sự sống; không được gán cho công trạng của Ngài đến như vậy, kẻo còn lại quá ít cho ý chí tự do.

2. Trên cùng cơ sở đó, Đấng Christ đã không lập công để giành chắc sự tha thứ hay sự cứu rỗi cho bất cứ ai; và do đó sự chết của Ngài không làm cho phương tiện hay mục đích được chắc chắn. Sau khi Ngài đã làm và chịu khổ biết bao, vâng phục cho đến chết, dâng linh hồn mình làm của lễ vì tội, và nhờ huyết mình mà đạt được sự cứu chuộc đời đời; vậy mà không hề cần thiết rằng bất cứ tội nhân nào phải nhận được sự tha thứ và sự sống; không có sự chắc chắn nào rằng bất cứ ai sẽ được tha thứ và được cứu: Đấng Christ đã để điều này hoàn toàn không chắc chắn, và chỉ được quyết định bởi ý chí tự do của con người. Sau khi Đấng Christ đã hoàn tất công việc cứu chuộc, mọi người có thể đã được cứu như thế nào, thì mọi người cũng có thể đã bị đoán phạt như vậy; không có giá trị, hiệu quả, công trạng hay sự thỏa mãn nào trong sự chết hay sự vâng phục của Đấng Christ để làm cho công việc được chắc chắn hơn: điều ấy bị để trong sự không chắc chắn, như thể phó mặc cho may rủi, không biết sự cứu rỗi hay sự đoán phạt sẽ thắng; và chỉ một mình ý chí tự do mới phải được vinh dự quyết định điều ấy. Đấng Christ, theo lời họ, bởi sự chết của Ngài đã giành lấy một quyền năng để hủy diệt những kẻ không tin: vậy Ngài đã không mua sự cứu rỗi hơn là mua sự đoán phạt; Ngài, nhờ sự chết và sự vâng phục của mình, không phải là Đấng Cứu Chuộc hơn là Đấng Hủy Diệt nhân loại: việc Ngài sẽ là Đấng Cứu Rỗi của ai, hay là Đấng Hủy Diệt của mọi người, đều bị để cho ý chí tự do phán quyết. Theo lời họ, không có sự cần thiết, lợi ích hay giá trị nào khác trong sự chết của Đấng Christ, ngoài những gì vẫn có thể được giữ trọn vẹn, dù mọi người được cứu chuộc đều đã hư mất đời đời.

Họ tuyên bố ủng hộ một sự cứu chuộc phổ quát, mở rộng như nhau đến tất cả và từng người, và như vậy dường như tôn cao nó hơn người khác: vậy mà thật ra đó không phải là sự cứu chuộc nào khác cho mọi người, ngoài một sự cứu chuộc hoàn toàn phù hợp với sự đoán phạt của tất cả và từng người. Đấng Christ đã yêu thương tất cả họ, và tẩy sạch họ khỏi tội lỗi mình trong chính huyết Ngài; vậy mà dù vậy, từng người trong họ vẫn có thể đã bị đoán phạt. Dù họ nói Ngài đã chết và đổ huyết mình vì cả thế gian; vậy mà không có giá trị, hiệu quả hay công trạng nào trong sự chết của Đấng Christ, trong huyết của Đức Chúa Trời, để bảo đảm sự tha thứ và sự cứu rỗi, hay bất cứ lợi ích cứu rỗi nào, cho bất cứ một người nào trên thế gian. Mọi người vẫn có thể đã hư mất, bất chấp những gì Ngài đã thực hiện bởi công việc cứu chuộc; và mọi người hẳn đã hư mất một cách chắc chắn, nếu Ngài đã không giành cho họ hơn những gì học thuyết ý chí tự do có thể thừa nhận; không một người nào trong họ có thể đến thiên đàng, nếu Đấng Christ đã không giành cho họ nhiều hơn, và hiệu quả hơn, những gì học thuyết của họ cho phép họ thừa nhận, hay dâng lời cảm tạ Ngài về điều ấy.

3. Nếu Ngài không mua chắc sự tha thứ và sự sống cho bất cứ ai, cũng không mua đức tin và sự thánh khiết, hay các điều cần thiết khác như vậy cho họ, thì Ngài đã giành được điều gì? Ngài đã giành được, theo lời họ, một giao ước hay một lời hứa, rằng mọi người sẽ có sự tha thứ và sự sống, nếu họ tin và vâng theo Ngài.

Nhưng nếu, trước khi Đấng Christ đảm nhận công việc, Chúa đã tuyên bố Ngài sẵn lòng cứu những ai tin và vâng theo, thì không cần một lời hứa như vậy; và do đó Đấng Christ đã giành được một điều không cần thiết, hoặc không gì cả.

Hoặc, nếu Ngài không mua các điều kiện của giao ước này — tức là ân điển để tin và vâng theo — trừ khi việc thực hiện các điều kiện nằm trong quyền năng của chính ý chí họ, không cần Đấng Christ, thì Ngài vẫn giành cho họ một điều chẳng khác gì không có gì cả.

Nhưng dù là khác đi nữa, thì những người muốn chúng ta không gán cho sự chết và sự vâng phục của Đấng Christ điều gì ngoài điều này, cũng sẽ không muốn chúng ta buộc phải gán cho nó sự thỏa mãn hay công trạng. Không có sự thỏa mãn, trừ khi là đối với ý muốn của Cha Ngài, chứ không phải đối với công lý của Ngài theo nghĩa này. Sự vâng phục và sự chết của Đấng Christ đã thỏa mãn trọn vẹn, được ý muốn của Cha Ngài chấp nhận đến nỗi Ngài rất đẹp lòng về điều ấy, và nhờ đó Ngài đã bước vào giao ước này. Không cần sự thỏa mãn nào khác cho điều ấy; vậy Ngài đã giành được điều gì?

[NEEDS REVIEW: Đoạn chuyển tiếp ở phần này bị bản quét làm hỏng, mất một phần lập luận về sự thỏa mãn và công trạng]

...nhưng không cần sự thỏa mãn nào hơn điều này; bấy nhiêu là đủ, nếu Ngài đã lập công để giành được nó; là đủ, nếu sự công chính của Ngài xứng đáng một lời hứa như vậy cho chúng ta. Không những thế, cũng không cần phải có công trạng: vì, như Chúa đã rất đẹp lòng về đức tin và sự vâng phục của Áp-ra-ham, đến nỗi vì cớ ông mà Ngài ban cho dòng dõi ông nhiều ân huệ, dù vị tổ phụ ấy không lập công đến như vậy; thì Chúa cũng có thể rất đẹp lòng về sự vâng phục và sự chịu khổ của Đấng Christ, đến nỗi vì cớ Ngài mà lập một lời hứa như vậy, không cần công trạng nào buộc Ngài phải làm điều ấy. Như vậy lối đi đã được mở ra để tước khỏi sự cứu chuộc cả sự thỏa mãn lẫn công trạng, mà không có chúng thì nó không phải, không thể là, sự cứu chuộc thật sự; danh xưng có thể được giữ lại, nhưng chính sự việc bị phủ nhận; mọi sự cần thiết của nó, và mọi lợi ích nhờ nó, cũng bị phủ nhận, ngoài những gì bị để cho ý chí tự do phán quyết.

(19.) Nó không phù hợp với các sự trọn vẹn và thuộc tính của Đức Chúa Trời; với lòng thương xót, quyền năng, sự khôn ngoan, sự chân thật và thành tín của Ngài, với quyền tể trị và sự cai trị thế gian của Ngài, và các sự ưu việt thần thánh khác. Nhưng, để tôi không ở lại quá lâu trên đề tài này, xin cho tôi chỉ nhấn mạnh những điều đã kể.

1. Nó làm biến dạng lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và làm cho nó thực tế không còn là lòng thương xót. Thật ra họ giả vờ trình bày Đức Chúa Trời theo một quan niệm sẽ làm Ngài được yêu mến, và làm Ngài trở nên đáng yêu đối với thế gian, vì cớ lòng thương xót và sự nhân từ của Ngài, cùng tính rộng khắp và phổ quát của chúng; nhưng khi những lời giả vờ ấy được xét nghiệm nghiêm ngặt và vô tư, chúng tỏ ra có một xu hướng hoàn toàn khác: lòng thương xót mà họ gán cho Đức Chúa Trời là lòng thương xót không có đối tượng, hoặc không có hiệu quả, hoặc không có ân điển; một lòng thương xót không làm vinh hiển Ngài, cũng không làm Ngài được người khác yêu mến.

1. Đó là lòng thương xót không có đối tượng; một lòng thương xót không dành cho bất cứ người cụ thể nào, mà dành cho các phẩm chất, là những điều không phải là đối tượng của lòng thương xót: một lòng thương xót dành cho một số người, trong khi không rõ họ là ai, hay liệu sẽ có những người như vậy hay không. Một lòng thương xót không dành cho ai cả, mà giả vờ là dành cho tất cả và từng người, trong khi nó không dành cho một người nào cả. Đó là lòng thương xót có trước của họ, qua đó họ giả vờ rằng Ngài yêu thương mọi người tin và vâng theo, trước khi Ngài biết họ là ai, và không chắc liệu sẽ có người như vậy hay không. Nó nói đến sự tôn trọng đối với các phẩm chất ấy, nhưng không có tình yêu hay thiện ý nào đối với bất cứ người cụ thể nào.

2. Đó là lòng thương xót không có hiệu quả; họ gán cho Ngài một ý muốn cứu rỗi phổ quát; trong khi họ nhận thấy nó không thể là gì khác ngoài một sự muốn suông, một ý định không trọn vẹn, một ước muốn yếu ớt và không hiệu quả, một sự ao ước mờ nhạt và vô ích về hạnh phúc chung như vậy, trong khi Ngài biết nó sẽ không bao giờ được thực hiện, và đã quyết định không dùng cách thức để thực hiện nó. Đó là một lòng thương xót như vậy, đến nỗi nó đẩy ra và xung đột với các sự trọn vẹn khác của Ngài, và không phù hợp với sự thông biết, quyền năng, sự thành thật, sự khôn ngoan, sự phước hạnh của Ngài, và với chính lòng thương xót theo quan niệm đúng của nó.

Nó xung đột với sự thông biết của Ngài; vì ai sẽ ước muốn và dự định điều mà mình biết sẽ không bao giờ được thực hiện? Với quyền năng của Ngài; vì ai sẽ không thực hiện điều mình thật sự có ý định và dự định, nếu mình có khả năng? Với sự thành thật của Ngài; vì người chân thật nào sẽ giả vờ ước muốn và dự định điều mà mình không bao giờ có ý định thực hiện? Với sự khôn ngoan của Ngài; vì ai sẽ tự đặt cho mình một mục đích, mà không bao giờ có ý định dùng các phương tiện thích hợp, và là những phương tiện duy nhất đủ để đạt được nó? Với sự phước hạnh của Ngài; vì liên tục không đạt được những gì mình ước muốn và dự định là một sự bất hạnh: với bản tính của lòng thương xót và sự nhân từ thần thánh, vì sự nhân từ không làm điều tốt, hay không làm điều tốt mà nó phô bày, thì không phải là sự nhân từ thật. Đó không phải là lòng thương xót cứu rỗi thật, khi nó để các đối tượng của nó khốn khổ, trong khi nó có thể cứu giúp họ; khi nó chúc họ điều tốt, nhưng để họ hư mất đời đời. Nhưng lòng thương xót mà họ gán cho Đức Chúa Trời là một lòng thương xót như vậy, đến nỗi nó có thể thản nhiên chấp nhận sự khốn khổ đời đời của cả nhân loại: một tình yêu như vậy, một sự nhân từ như vậy, đến nỗi nó có thể được thỏa mãn, nếu không một người nào trên thế gian được cứu. Họ lên án học thuyết của những người chống đối mình, cho là nó thu hẹp lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và giới hạn nó vào một số ít; trong khi thật ra nó làm cho sự cứu rỗi được chắc chắn cho rất nhiều người. Nhưng theo các nguyên lý của họ, xét theo bất cứ lòng thương xót nào có trong Đức Chúa Trời, mọi người vẫn có thể bị đoán phạt; không những thế, điều hơn nữa là, không một người nào có thể được cứu. Bởi mọi lòng thương xót họ gán cho Đức Chúa Trời, không một người nào có thể thoát khỏi sự đoán phạt; mọi người đều bị để cho sự phán quyết và sự không phân biệt của ý chí hư hoại và sa đọa của con người; ý chí ấy, không có sự giúp đỡ nào khác ngoài những gì lòng thương xót theo cách của họ cung cấp, chắc chắn sẽ hủy hoại họ đời đời. Lòng thương xót, theo lời họ, sẽ cứu mọi người tin, và không cứu ai khác: nhưng lòng thương xót này không có ý định thực hiện đức tin cứu rỗi nơi bất cứ ai; không có chiếu chỉ nào cho điều ấy, nó phải bị để cho ý chí của con người; và nếu ý chí ấy trong việc này không tốt hơn cho người so với lòng thương xót của Đức Chúa Trời, thì người hẳn phải hư mất không thể tránh khỏi. Mọi người hẳn phải bị đoán phạt, trừ khi ý chí tự do giúp họ bằng chính quyền năng của nó, không có bất cứ sự trợ giúp hiệu quả nào mà lòng thương xót đã chuẩn bị cho họ từ cõi đời đời.

3. Đó là lòng thương xót không có ân điển: một lòng thương xót không tự do và không nhân từ, không tự bày tỏ cho bất cứ ai, ngoài những người xứng đáng, những người có công trạng nào đó, hay có động cơ nào đó để buộc Ngài phải thương xót. Và vì là một lòng thương xót không tự do và không nhân từ, dù họ gán cho Ngài lòng thương xót thuộc bản tính này đến đâu, chúng ta cũng không bao giờ có thể được cứu bởi ân điển.

Không những thế, vì đó không phải là ân điển, nên thật ra đó không phải là lòng thương xót; không phải lòng thương xót mà Chúa sẽ thừa nhận, hay tội nhân có thể nhận được lợi ích gì từ đó: đó là tình cảm của chính họ, không phải sự ưu việt thần thánh mà Ngài vinh hiển trong đó, và làm cho vinh hiển trên những tội nhân hư mất: vì điều cứu tội nhân là lòng thương xót nhưng không, và lòng thương xót nhưng không không là gì khác ngoài ân điển. Vậy nếu chúng ta được cứu mà không có ân điển, thì chúng ta cũng được cứu mà không có lòng thương xót, lòng thương xót thật sự; và nếu họ không có sự cứu rỗi nào cho tội nhân, ngoài sự cứu rỗi không có ân điển và lòng thương xót nhưng không, thì họ chẳng để cho họ sự cứu rỗi nào cả.

[NEEDS REVIEW: Một trang ở phần này chỉ còn là các ký hiệu và ký tự vô nghĩa trong bản quét, không khôi phục được chữ nào]

Việc họ không thừa nhận lòng thương xót nhưng không nào, không thừa nhận ân điển nhưng không nào trong Đức Chúa Trời cho tội nhân, tỏ ra ở chỗ họ làm cho mục đích yêu thương đầu tiên của Ngài — qua chiếu chỉ, là điều bao gồm mọi lòng thương xót Ngài đã có từ cõi đời đời cho những người cụ thể — có nguồn gốc từ đức tin hay việc làm được thấy trước. Ngài thấy trước rằng, khi điều ấy bị để cho ý chí tự do, cho sự lựa chọn của mọi người; những người này sẽ tự mình, không có một quyền năng quyết định nào, tin và yêu mến Ngài; những người khác sẽ không; và do đó Ngài sẽ yêu thương, và định cứu, những người này, chứ không phải những người khác: và như vậy Ngài yêu thương họ không phải nhưng không, mà vì họ buộc Ngài phải yêu thương: Ngài yêu thương họ, tức là Ngài định cứu họ, vì họ yêu mến Ngài trước. Vậy điều Đức Chúa Trời thấy trước nơi con người là điều kiện của lòng thương xót và ân huệ Ngài dự định; và là một điều kiện như vậy, đến nỗi nó thật ra là nguyên nhân, động cơ, và theo nghĩa cổ của từ này, là công trạng của ân huệ và lòng thương xót của Ngài: và do đó họ không để lại lòng thương xót nhưng không nào trong Đức Chúa Trời cho tội nhân; và vì tội nhân không thể nhận lòng thương xót nào cả, ngoài lòng thương xót nhưng không, họ không để lại trong Ngài lòng thương xót nào cho họ cả. Điều này, theo nghĩa của sứ đồ, Ga-la-ti 5:4, là lìa bỏ ân điển, vì là phủ nhận, là chối bỏ mọi ân điển, mọi lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời mà Phúc Âm bày tỏ. Học thuyết ý chí tự do buộc họ phải chối bỏ mọi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, nhờ đó bất cứ tội nhân nào có thể được cứu.

2. Điều này phá hủy sự biết trước của Đức Chúa Trời: dù họ quan tâm duy trì điều này, cũng như chúng ta, và giả vờ làm điều ấy; vậy mà học thuyết của họ hoàn toàn không phù hợp với nó, và làm cho Ngài không thể biết chắc trước bất cứ điều gì phụ thuộc vào ý chí của con người: và do đó cướp khỏi Ngài sự biết trước chắc chắn về những điều có tầm quan trọng và hậu quả lớn nhất, đối với cả Đức Chúa Trời và con người. Chẳng hạn như sau.

Ngài không thể biết chắc trước rằng có ai sẽ được nghe Phúc Âm hay không; việc giảng Phúc Âm phụ thuộc vào ý chí của con người. Và như vậy, Ngài không thể biết chắc có ai sẽ dùng tốt ánh sáng của bản tính hay không; có ai sẽ có ân điển đạo đức hay không, có ai sẽ nhận được lời khuyên hợp lý hay sự thúc đẩy nào bởi Lời hay không: cũng không thể biết có ai sẽ ăn năn và tin hay không, có ai sẽ được xưng công chính hay được nên thánh hay không, có ai sẽ bền đỗ cho đến cuối cùng hay không, có ai sẽ được cứu, hay sẽ được cứu chuộc hay không; hay bất cứ điều gì khác, mà sự đồng tham gia của ý chí con người là cần thiết cho nó. Điều này là rõ ràng, vì theo các nguyên lý của họ, ý chí của con người luôn không phân biệt giữa hành động và không hành động; và như vậy trước khi, và cho đến khi, nó hành động, không thể không là không chắc chắn liệu nó sẽ hành động hay không: (không gì có thể làm cho nó chắc chắn, không chiếu chỉ nào, không hành động nào của Đức Chúa Trời, mà không phá hủy sự tự do của nó;) và vì nó không chắc chắn, nó không thể được biết trước một cách chắc chắn.

Tất cả những gì tôi từng nghe để trả lời điều này chỉ là, sự thông biết của Đức Chúa Trời là vô hạn: và dù chúng ta không thể hiểu được làm thế nào điều không chắc chắn có thể được biết một cách chắc chắn; vậy mà một sự hiểu biết vô hạn có thể đạt tới nó, và có sự hiểu biết chắc chắn về điều không chắc chắn.

Nhưng điều này càng làm cho nó rõ ràng là không thể được: vì sự thông biết càng trọn vẹn bao nhiêu, nó càng xa khỏi sự sai lầm và nhầm lẫn bấy nhiêu. Vậy sự thông biết vô hạn phải là xa nhất khỏi sự sai lầm; nhưng biết một điều là chắc chắn, trong khi nó không chắc chắn, thì không phải là biết, mà là sai lầm; không phải là nhận thức sự việc như chúng thật là, mà là nhầm lẫn và nhận thức sai về chúng, có những nhận thức sai và lầm lạc về chúng. Theo cách họ trình bày sự tự do của ý chí, Đức Chúa Trời không thể có sự biết trước chắc chắn về những điều ấy, mà không có những quan niệm sai và lầm lạc về chúng. Họ không để lại cho Ngài điều gì ngoài những phỏng đoán, hoặc không gì ngoài những nhầm lẫn và sai lầm.

3. Nó cáo buộc sự chân thật và thành tín của Đức Chúa Trời; lật đổ sự chân thật và tính chắc chắn của Lời Ngài, trong mọi phần của Lời ấy; không để lại sự chắc chắn nào về sự chân thật và thành tín của Ngài trong các lời tiên tri, lời hứa, lời đe dọa, lời khẳng định, chứa trong Kinh Thánh. Theo các nguyên lý của họ, không thể chắc chắn rằng các lời tiên tri sẽ được ứng nghiệm, các lời hứa sẽ được thực hiện, hay các lời đe dọa sẽ được thi hành; và do đó hẳn phải không chắc chắn liệu chúng là thật hay giả: không có sự chắc chắn nào rằng chúng sẽ tỏ ra là thật, chúng cũng có thể tỏ ra là giả như vậy. Điều tương tự cũng phải được nói về nhiều lời khẳng định nữa; không có sự cần thiết, không có sự chắc chắn nào, rằng chúng sẽ tỏ ra là thật, chẳng hạn như I Cô-rinh-tô 1:4 và Giê-rê-mi 31.

Theo học thuyết này, không thể có sự cần thiết nào rằng họ sẽ quay trở lại, dù Chúa dùng cách nào để làm cho họ quay trở lại; hay rằng họ sẽ chạy theo Ngài, dù Ngài dùng cách nào để kéo họ: và do đó những lời khẳng định ấy không nhất thiết là thật, mà có thể tỏ ra là giả; và những lời như vậy, và những lời tương tự như vậy, Thi Thiên 119:33, 34, cũng có thể như vậy. Điều này cũng rõ ràng trong những lời dự ngôn và lời hứa, nơi sự đồng tham gia của ý chí con người là cần thiết: vì theo cách họ trình bày sự tự do của nó, không thể có sự chắc chắn nào về việc nó sẽ nghiêng và tự quyết định theo hướng nào, theo Lời và theo nội dung của lời dự ngôn, hay ngược lại với nó. Họ cũng sẽ không cho phép rằng Đức Chúa Trời có thể làm cho nó chắc chắn, hay dùng bất cứ cách nào sẽ quyết định nó như vậy, để sự ứng nghiệm của Lời Ngài không bị đánh bại. Vì khi Ngài đã làm những gì Ngài có thể làm để hướng nó theo hướng mà Lời Ngài đòi hỏi, để Lời ấy có thể tỏ ra là thật; vậy mà nó là, và phải là, tự do để nghiêng theo hướng ngược lại, và làm cho Lời Ngài tỏ ra là giả.

Chúng ta hãy làm rõ điều này bằng một vài ví dụ, trong mỗi phần của Lời, nơi sự chân thật và thành tín của Đức Chúa Trời là điều được quan tâm một cách nổi bật, nếu có nơi nào như vậy. Có một lời tiên tri cổ xưa, về sự kêu gọi dân ngoại, Sáng Thế Ký 9:27. Đức Chúa Trời sẽ thuyết phục Gia-phết, tức là dân ngoại là dòng dõi của ông, và họ sẽ kết hiệp với dân của Đức Chúa Trời. Nay theo học thuyết ý chí tự do, Chúa không được làm điều gì có thể làm cho chắc chắn rằng dòng dõi của Gia-phết sẽ tuân theo điều này. Ngài chỉ được trình bày nó cho họ bởi việc giảng Phúc Âm, và để ý chí của họ trong sự không phân biệt, để thuận phục điều này hay không thuận phục. Vậy hẳn đó phải là một điều hoàn toàn ngẫu nhiên, liệu lời tiên tri này sẽ được ứng nghiệm hay không, nó có thể tỏ ra là thật, thì nó cũng có thể tỏ ra là giả như vậy. Điều tương tự cũng có thể được nói về những lời ấy. Sự chân thật và thành tín của Đức Chúa Trời trong những lời tiên tri này và các lời tiên tri khác rõ ràng bị phơi bày, vượt quá mọi sự bảo đảm mà các nguyên lý của họ có thể đưa ra. Điều ấy cũng như vậy trong các lời hứa, và trong giao ước ân điển, được gọi là giao ước đời đời; sự chân thật và thành tín đời đời được cam kết cho việc thực hiện nó, Giê-rê-mi.

[NEEDS REVIEW: Đoạn chuyển tiếp về các lời hứa và giao ước đời đời bị bản quét làm hỏng, mất phần cuối câu và một số dẫn chứng]

...của điều này có thể tỏ ra là giả, và không được ứng nghiệm cho bất cứ một người nào trên thế gian: vì, theo họ, Chúa không làm điều gì sẽ thay đổi lòng của con người một cách chắc chắn, mà chỉ đưa ra các lý lẽ để tác động họ tự đổi mới lòng mình; và do đó để cho ý chí của chính họ phán quyết, liệu lời hứa sẽ có hiệu lực hay không. Nay, nếu có thể được rằng nó tỏ ra là thật, rằng con người sẽ tự làm cho mình một lòng mới; vậy mà nó có nhiều khả năng tỏ ra là giả hơn, vì ý chí hư hoại của con người, là nơi điều ấy bị phó mặc, nghiêng về làm cho nó giả hơn là thật. Lấy trường hợp tốt nhất, việc làm cho sự chân thật của Đức Chúa Trời trong giao ước đời đời phụ thuộc vào ý chí của con người, giả định nó không phân biệt, đã là đủ xấu rồi: vì nếu việc Đức Chúa Trời có thành thật hay không là điều không phân biệt, thì việc Ngài có phải là Đức Chúa Trời hay không cũng hẳn là điều không phân biệt.

Điều này sẽ như vậy, không chỉ đối với các lời hứa lập cho chúng ta, mà còn đối với những lời hứa như Giê-rê-mi 23:5, 6. Những lời này và các lời tương tự đều có thể tỏ ra là giả: ý chí của con người, là nơi điều ấy bị phó mặc, có thể quyết định nó như vậy, và điều này là không thể tránh khỏi, đến nỗi không một lời nào trong chúng sẽ được thực hiện. Họ cũng sẽ không cho phép Chúa dùng bất cứ cách nào với ý chí của con người, hay có bất cứ ảnh hưởng nào như vậy trên nó, để chắc chắn ngăn chặn điều này, hay làm cho chắc chắn theo bất cứ cách nào rằng sự chân thật của Ngài trong việc này sẽ không thất bại: Ngài không được quyết định ý chí theo hướng cần thiết để bảo đảm sự chân thật của Ngài trong việc thực hiện các lời hứa của Ngài. Trong các lời đe dọa cũng không, Khải Huyền 17:16, 17, dù có nói gì về việc Đức Chúa Trời đặt điều ấy vào lòng họ; vậy mà họ sẽ không muốn chúng ta tưởng tượng rằng Chúa sẽ quyết định ý chí của họ một cách hiệu quả để làm điều này; mà những ý chí ấy phải bị để tự do và không phân biệt, hoặc yêu mến hoặc ghét con điếm; hoặc làm điều đã được báo trước, hoặc không làm điều ấy; để làm cho nó thành thật, hoặc làm cho nó thành giả.

Nay nếu những phần này của Lời Đức Chúa Trời có thể tỏ ra là giả, hoặc nếu chúng không chắc chắn là thật, thì mọi phần còn lại sẽ bị nghi ngờ, sự chân thật và tính chắc chắn của mọi Kinh Thánh bị lật đổ: nếu sự chân thật hoặc thành tín của Đức Chúa Trời có thể làm chúng ta thất vọng ở đây, thì chúng ta có thể chắc chắn về nó ở đâu? Vinh hiển của sự trọn vẹn thần thánh này hoàn toàn bị làm biến dạng. Sự chân thật và thành tín của Đức Chúa Trời là nền tảng của mọi đức tin thần thánh. Chúng ta tin Đức Chúa Trời, vì Ngài là chân thật, và những gì Ngài nói không thể tỏ ra là giả: nhưng theo học thuyết của họ nó có thể tỏ ra là giả, và do đó nền tảng của mọi đức tin Cơ Đốc, của mọi đức tin thần thánh, hoàn toàn bị san phẳng, và nền móng của mọi tôn giáo qua đó bị phá hoại, thậm chí bị nổ tung.

4. Nó phá hủy sự cai trị của Đức Chúa Trời, đối với những điều quan tâm lớn nhất của thế gian. Theo giả thuyết của họ, ý chí của con người không, và không thể, bị Ngài cai trị: Ngài không được chạm vào nó một cách trực tiếp; nó là một điều thiêng liêng đến nỗi một cái chạm, ngay cả của Đức Chúa Trời, cũng có thể vi phạm nó. Ngài không được truyền cho nó một phẩm chất mới nào, cũng không được tác động nó bằng bất cứ ảnh hưởng thật nào, mà chỉ được ngỏ lời với nó

Ngài chỉ tiếp xúc với nó từ xa, bằng cách bày ra một Đối Tượng, và đưa ra những Động Cơ cùng những Lý Lẽ: Và nếu cách này không xong — mà thật ra nó không xong, và tự nó không bao giờ có thể xong, trong những việc thuộc về sự cứu rỗi — thì Ngài đành phải để mặc nó tự làm điều nó muốn. Mà điều gì bị để mặc muốn làm gì thì làm, không được Cai Trị, thì điều ấy không ở dưới quyền Quản Trị.

Theo họ, Chúa phải đối xử với ý chí như một nhà hùng biện, chứ không phải như một Đấng Cai Trị Tối Cao. Ý Chí, theo họ, dường như có một quyền tối cao được miễn trừ khỏi quyền tối cao của Đức Chúa Trời; không phụ thuộc vào quyền ấy, nếu không muốn nói là ở trên quyền ấy; không chịu khuất phục dưới sự Quản Trị Tối Cao của Đức Chúa Trời, ngoài việc nó được làm điều nó muốn.

Bởi đó, Đức Chúa Trời bị loại ra khỏi việc Quản Trị Thế Gian. Con người bị chi phối bởi ý chí của mình, đó là năng lực Cai Trị, năng lực Ra Lệnh; vì vậy nếu Ý Chí không ở dưới sự Quản Trị của Ngài, thì con người sẽ không ở dưới sự ấy, và phần còn lại của thế gian cũng vậy, trong chừng mực nó bị con người chi phối. Nếu Ngài không định đoạt điều ra lệnh cho mọi điều khác, thì còn lại điều gì thuộc quyền định đoạt của Ngài? Mọi công việc của thế gian, tùy thuộc vào cách cư xử của con người, sẽ bị chi phối bởi Ý Chí của Con Người nhiều hơn là bởi Ý Chí, Quyền Năng và Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời: bởi Ý Chí của Con Người một cách độc lập, như thể con người là Đức Chúa Trời; còn bởi Chúa của Trời và Đất thì chỉ một cách bấp bênh, và tùy theo sở thích của Ý Chí con người, như thể Ngài là một thần dân, một kẻ dưới quyền, một tạo vật thấp kém hơn.

5. Điều đó phủ nhận Quyền Năng Toàn Năng của Đức Chúa Trời, không chịu nhận Ngài là Toàn Năng, và quyền năng của Ngài là Vô Hạn: quyền năng ấy không phải là Vô Hạn, nếu nó bị giới hạn và bị hạn chế; thế mà Ý Chí của con người lại giới hạn và hạn chế Quyền Năng của Đức Chúa Trời. Theo các nguyên tắc của họ, Chúa không thể đối xử với Ý Chí theo cách nào khác ngoài cách mà nó vẫn có thể chống lại Ngài, và làm cho mọi hành động cùng mọi tác động của Ngài trên nó đều trở nên vô hiệu: Ngài không thể thắng được nó trong bất cứ điều gì đến mức nó không thể lập tức đứng lên chống cự và đẩy lùi những sự vận động của Ngài, làm cho mọi nỗ lực của Đức Chúa Trời đối với nó đều không thành công: Khi Ngài đã làm tất cả những gì quyền năng ân điển của Ngài có thể làm, Ý Chí vẫn có thể quá cứng cỏi đối với Ngài; nó luôn phải được để mặc muốn làm gì thì làm. Ngài không thể cứu một người, dù Ngài có định ý hay mong muốn điều đó đến đâu, trừ khi Ý Chí vui lòng: Ngài cũng không thể dùng bất cứ phương cách nào để khiến Ý Chí vui lòng — Ngài không thể thay đổi năng lực ấy, cũng không thể bày ra Đối Tượng theo cách nào, mà Ý Chí vẫn không thể khước từ nó. Ngài không thể tác động đức tin trong người ấy, cũng không thể đem người ấy đến sự ăn năn, cũng không thể tạo nên sự thánh khiết trong lòng người ấy; Ngài cũng không thể giữ người ấy trong tình trạng thánh khiết, trừ khi Ý Chí vui lòng quy phục; Ngài cũng không thể khiến nó quy phục theo cách mà nó không thể nổi loạn khi mọi điều ân điển của Ngài có thể làm đã được làm xong. Ngài không thể đưa ra những sắc lệnh cụ thể nào về con người mà mang tính tích cực và dứt khoát, vì Ngài không thể chế ngự Ý Chí của con người: Các mục đích của Ngài phải có điều kiện và tùy thuộc vào ý chí tự do. Ngài không thể làm trọn Lời của chính Ngài, không thể làm ứng nghiệm điều Ngài tuyên bố, không thể hoàn thành các lời tiên tri của Ngài, cũng không thể thực hiện các lời hứa của Ngài, nếu Ý Chí của con người cản đường Ngài: Ngài cũng không thể dọn sạch con đường của Ngài khỏi nó bằng bất cứ phương pháp nào mà Ý Chí của con người không thể đánh bại. Ngài không thể hoàn thành những ước muốn và định ý của Ngài, nếu Ý Chí của con người chống lại Ngài, và Ngài không bao giờ có thể đặt Ý Chí ra khỏi khả năng chống cự và đối kháng, bao lâu nó vẫn còn là một Ý Chí. Đối với Ý Chí, việc luôn có thể chống cự là điều thiết yếu; và nếu họ không giữ vững điều này, thì họ đã nhượng bộ tất cả. Thi Thiên 135:6. Không, họ phải nói rằng, có vô số điều Đức Chúa Trời không thể làm, trừ khi con người vui lòng: Phi-líp 3. Đấng Christ có một quyền năng, bởi đó Ngài có thể khiến mọi vật phục mình, v.v. Không, họ phải nói rằng, những điều Ngài quan tâm nhất hơn mọi điều khác trong thế gian này, tức là ý chí của con người, thì Ngài không thể khiến chúng phục mình. Châm Ngôn 21:1. Không, họ phải nói rằng, lòng của các vua, cũng như lòng của bất cứ người nào khác, đều không ở trong tay Chúa như vậy: Dù Ngài làm gì để chuyển hướng dòng chảy của chúng, chúng vẫn có thể chảy trong lòng kênh cũ, và giữ lấy đường lối của riêng mình bất chấp mọi điều đó: Không phải chúng chuyển hướng theo nơi nào Ngài muốn, mà chúng chạy theo nơi nào chúng muốn, bất chấp sự chuyển hướng của Ngài.

6. Điều đó thần tượng hóa Ý Chí của con người, khiến nó trong nhiều phương diện ngang bằng với Ngài, hoặc ở trên Ngài.

Dường như nó bắt Đức Chúa Trời phải quy phục, và khiến Ngài thành kẻ dưới quyền của Ý Chí con người; và điều đó liên quan đến ý chí của Ngài, Lời của Ngài, ân điển của Ngài, và chương trình của Ngài. Một số điều trong số này đã rõ ràng qua những gì đã nói: Xin cho tôi chỉ nhấn mạnh vào một điểm đặc biệt. Nó khiến Đức Chúa Trời phải lệ thuộc vào Ý Chí của con người, ngay cả vì vinh quang của Ngài; đó là nơi mà sự lệ thuộc là điều không thể dung chịu nhất đối với Uy Nghiêm của Thiên Đàng, và mâu thuẫn nhất với Sự Trọn Vẹn Vô Hạn và Hạnh Phúc của Ngài. Chúa, trong mọi tác động của ân điển Ngài, đều để Ý Chí ở trạng thái dửng dưng, hoặc tuân theo hoặc chống cự. Điều này để cho sự Quyết Định và sự Phân Xử của Ý Chí con người quyết định liệu Đức Chúa Trời có được vinh quang từ điều mà Ngài định dùng để khiến chính Ngài được vinh quang nhất hay không. Ý Chí của con người phải có quyền đánh bại Đức Chúa Trời ngay tại nơi Ngài định làm cho chính Ngài được vinh quang nhất; làm hư hoại và làm biến dạng vinh quang của ân điển và tình yêu thương của Ngài, ngay tại nơi sự giàu có của ân điển và tình yêu thương ấy được bày tỏ nhiều nhất: Và điều này trong những trường hợp lớn nhất và nổi bật nhất của ân điển, và nơi mỗi Thân Vị trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời đều liên quan một cách nổi bật nhất.

Bất cứ sắc lệnh hay mục đích yêu thương và ân điển nào Chúa đã có từ cõi đời đời, để cứu những tội nhân hư mất, đều phải tùy thuộc vào sự Quyết Định của Ý Chí con người; liệu có ai sẽ được cứu hay được thoát khỏi sự khốn cùng hay không. Sau khi Công Việc Cứu Chuộc đã được Đấng Christ hoàn thành, vẫn phải tùy theo sở thích của Ý Chí con người, liệu có ai sẽ thật sự được cứu chuộc hay không. Sau khi Đức Thánh Linh của ân điển đã làm những gì có thể làm, để thay đổi lòng người và đổi mới bản chất của tội nhân; thì vẫn không một ai trong số họ sẽ được thay đổi hay được nên thánh, trừ khi họ muốn.

Vì vậy, trừ khi con người muốn — khi con người bị để ở trạng thái dửng dưng, muốn hay không muốn — thì ân điển tuyển chọn, ân điển cứu chuộc, ân điển đổi mới, ân điển nên thánh, sẽ không có hiệu quả gì, sẽ không bao giờ đạt tới điều chúng hướng đến. Và nếu ân điển bị làm cho trở nên vô hiệu, thì nó bị làm cho trở nên không vinh quang, nó bị đánh bại, bị làm biến dạng, và vinh quang của nó biến thành sự xấu hổ. Nhưng nó phải như vậy, nếu con người muốn thế; mọi ân điển của Đức Chúa Trời phải trở nên vô ích, và mọi vinh quang của nó phải tan biến.

Như vậy, rõ ràng Đức Chúa Trời bị khiến phải lệ thuộc vào Ý Chí của con người, ngay cả vì vinh quang của Ngài, tức là vinh quang của ân điển Ngài; và Ngài sẽ bị bắt phải quy phục Ý Chí của con người trong bất cứ điều gì, trong mọi điều, cũng như trong những mối quan tâm lớn nhất về vinh quang của Ngài.

Ân điển của Đức Chúa Trời, nơi nó phải xuất hiện với vẻ rực rỡ lớn nhất, và đã được định cho vinh dự lớn nhất của Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh; lại phải chờ đợi như một tớ gái phục vụ Ý Chí suy đồi của con người, phải bị nó sai khiến theo sự phân xử của nó, và phải đứng chờ theo sở thích của nó, liệu ân điển sẽ thành ra điều gì đó hay chẳng thành gì cả; liệu ân điển sẽ có vinh quang nào hay không có vinh quang nào.

Ai có thể tin được điều đó thì cứ tin, còn tôi không bao giờ có thể tin rằng giáo lý đưa ra một sự xúc phạm không thể dung chịu như vậy đối với Ngài lại là của Đức Chúa Trời: Nếu không có lý lẽ nào khác chống lại nó, thì chỉ điều này thôi cũng dường như đã đủ đối với tôi.

IV. Đầu Mục Thứ Tư mà tôi đã đề ra, là trình bày những Phản Đối họ đưa ra, và những thành kiến họ có chống lại Giáo Lý về Ân Điển; và cho thấy rằng, điều tệ nhất họ có thể phản đối chống lại giáo lý ấy cũng có thể bị quy cho Giáo Lý về Ý Chí Tự Do như vậy. Vì vậy, việc họ tiếp nhận giáo lý ấy dường như xuất phát từ sự lơ là không Xét Xét Vô Tư, và phần nào thiếu sự vận dụng Lý Trí mà họ tôn vinh quá nhiều. Một sáng kiến không thường được coi là hợp lý và có suy xét, nếu nó không phục vụ cho mục đích mà nó đã được bày ra, mà lại đẩy những người theo nó vào chính những khó khăn họ tìm cách tránh. Chúng ta hãy xem xét vắn tắt trong hai hay ba trường hợp chính yếu, xem có phải trường hợp ở đây là như vậy hay không.

1. Họ buộc tội chúng ta khiến Đức Chúa Trời thành Tác Giả của Tội Lỗi: [NEEDS REVIEW: tên người dẫn chứng bị OCR làm hỏng, không đọc được] nói rằng đây là lý do khiến ông quay sang phái Remonstrant. Chúng ta chối bỏ và ghê tởm điều đó, và lên án những ai khẳng định bất cứ điều nào như vậy. Họ nói rằng, đó là hệ quả của giáo lý của chúng ta, là giáo lý cho rằng mọi việc được sắp đặt bởi các Sắc Lệnh và Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời đến mức tội lỗi bởi đó trở nên không thể tránh khỏi. Chúng ta nói rằng, nếu Đức Chúa Trời bị khiến thành Tác Giả của Tội Lỗi vì lý do này, thì giáo lý của chính họ cũng phải bị buộc tội khiến Ngài thành như vậy, với cùng một hệ quả chính đáng như thế. Và vì vậy họ phải thừa nhận rằng họ đã đối xử bất công với chúng ta, hoặc nếu không thì phải tự lên án chính mình và các nguyên tắc của mình.

Điều cho thấy họ cũng phải chịu cùng lời buộc tội này, nếu lời buộc tội ấy là chính đáng, là như sau. Kẻ nào đặt con người vào những hoàn cảnh mà trong đó kẻ ấy biết trước rằng họ chắc chắn sẽ phạm tội, thì kẻ ấy sắp đặt mọi việc đến mức tội lỗi trở nên không thể tránh khỏi. Nhưng theo giáo lý của họ, Chúa sắc lệnh đặt con người, và bởi Sự Quan Phòng của Ngài sắp xếp họ trong những hoàn cảnh mà trong đó Ngài biết trước họ chắc chắn sẽ phạm tội; ví dụ: Chúa biết trước rằng, nếu A-đam được tạo dựng như thế này như thế kia, và được đặt trong những hoàn cảnh như vậy, thì ông chắc chắn sẽ phạm tội và sa ngã. Thế nhưng, dù biết trước điều này, Chúa vẫn sắc lệnh tạo dựng ông như vậy, và sắp xếp ông trong những hoàn cảnh như vậy, và Ngài thật sự đã làm điều đó. Ngài biết trước rằng, nếu Phi-e-rơ bị đặt vào những hoàn cảnh mà ông đã gặp trong sân của thầy tế lễ thượng phẩm, thì ông chắc chắn sẽ chối Thầy của mình: Nhưng Ngài đã sắc lệnh sắp xếp ông như vậy, và bởi Sự Quan Phòng của Ngài, Ngài thật sự đã làm điều đó. Đây là ý nghĩa rõ ràng của giáo lý của họ về một Sự Biết Trước Có Điều Kiện trong Đức Chúa Trời, như sẽ rõ ràng đối với bất cứ ai hiểu nó. Đó là một sáng kiến của Thế Kỷ trước, để củng cố giáo lý của họ về ý chí tự do và Ân Điển Luân Lý, và để tránh những điều bất tiện được cho là của giáo lý đối lập; và nó thường được tiếp nhận bởi những người đồng ý với các thầy dòng Giê-su-ít trong quan điểm của họ về Quyền Năng của Ý Chí: Nhưng đó là một mưu kế rất thiếu khôn ngoan và bất hạnh, vì nó lôi kéo họ vào chính những điều phi lý mà nó đã được bày ra để tránh.

2. Họ buộc tội giáo lý của chúng ta, cho rằng nó khiến Đức Chúa Trời thành không thương xót, vì Ngài không ban cho phần lớn nhất của Nhân Loại ân điển cần thiết cho sự cứu rỗi: Trong khi chúng ta không chối rằng Đức Chúa Trời ban ân điển mà họ coi là đủ; chúng ta thừa nhận rằng, theo giáo lý của họ, Ngài ban mọi ân điển cần thiết, ngay cả cho những kẻ bị hư mất; Nhưng chúng ta nói rằng, giáo lý của họ, dù nó đắc thắng đến đâu trong việc đề cao và mở rộng Tình Yêu Thương của Đức Chúa Trời đối với nhân loại; thì nó lại khiến Ngài trở nên vô cùng không thương xót hơn nhiều, ở chỗ nó không cho Đức Chúa Trời ban ân điển cần thiết hay đủ cho sự cứu rỗi, tức là ân điển đặc biệt, cho bất cứ ai cả. Ân điển thuần túy thuyết phục của họ, là ân điển để mặc cho sự lựa chọn của Ý Chí chưa được đổi mới của con người quyết định liệu nó có quay về với Đức Chúa Trời hay không, và họ nói đó là tất cả những gì Đức Chúa Trời ban cho bất cứ ai, thì ân điển ấy tự nó chưa bao giờ một mình cứu được bất cứ ai, và không bao giờ có thể cứu được ai: Và vì vậy, theo họ, không chỉ một số người, mà mọi người đều sẽ hư mất, xét về bất cứ ân điển nào Đức Chúa Trời ban cho họ. Dù nó phô trương đến đâu về việc tôn vinh Lòng Thương Xót của Đức Chúa Trời, thì có giáo lý nào có thể không thương xót hơn giáo lý để mặc mọi người bị hư mất đời đời, trừ khi ý chí tự do của họ làm điều gì đó nhiều hơn cho họ so với ân điển của Đức Chúa Trời hay không?

3. Họ nói rằng, chúng ta cáo buộc Sự Chân Thật của Đức Chúa Trời, khi Ngài bởi Lời của Ngài kêu gọi những kẻ như vậy, là những kẻ sẽ hư mất, hãy ăn năn, để họ có thể được cứu; thế mà Ngài đã sắc lệnh không ban cho họ sự ăn năn, mà khiến họ bị hư mất: Vì vậy, điều chắc chắn là, trong khi những Lời Mời Gọi và những Lời Đề Nghị ấy được đưa ra trong Lời Ngài, họ sẽ không ăn năn và được cứu. Điều này, họ nói, khiến Lời Ngài và chức vụ rao giảng Lời ấy trở nên lừa dối, và không tốt hơn một sự giả vờ, bày ra cho tội nhân điều không bao giờ được định ý, và là điều không thể nào họ có được: Nền tảng của lời buộc tội này là sự chắc chắn rằng những kẻ như vậy sẽ không bao giờ ăn năn và được cứu: Nhưng các nguyên tắc của chính họ khiến điều này cũng chắc chắn không kém: Vì họ nói rằng, Đức Chúa Trời biết trước từ cõi đời đời rằng những kẻ như vậy sẽ không bao giờ ăn năn, và vì vậy sẽ không bao giờ được cứu: Và điều Ngài biết trước — vì Sự Biết Trước của Ngài là Chắc Chắn và Không Thể Sai Lầm — sẽ chắc chắn xảy ra như vậy, và không thể không xảy ra, cũng như điều Ngài đã sắc lệnh. Hơn nữa, họ nói rằng, Chúa, dựa trên Sự Biết Trước của Ngài rằng những kẻ như vậy sẽ không ăn năn, đã sắc lệnh từ cõi đời đời khiến họ bị hư mất, và không bao giờ sắc lệnh ban cho họ sự ăn năn, hay bất cứ ân điển hay sự trợ giúp nào có thể thật sự đem họ đến sự ăn năn; không, Ngài cũng không ban bất cứ điều gì ngoài điều Ngài biết trước chắc chắn sẽ trở nên vô hiệu. Vì vậy ở đây nữa, họ hoặc phải biện minh cho giáo lý của chúng ta, đối với lời buộc tội này, hoặc phải lên án giáo lý của chính mình.

4. Họ nói rằng, giáo lý của chúng ta khiến Đức Chúa Trời thành Bất Công và Tàn Nhẫn, khi đòi hỏi nơi con người điều họ không thể làm; và lên án họ vì không làm điều Ngài không ban cho họ sức lực để làm: vì Ngài đòi hỏi tội nhân phải tin và quay về với Đức Chúa Trời, và lên án họ vì không tuân theo Ngài trong việc này; trong khi Ngài biết họ không thể tự mình làm điều đó, và trong khi Ngài không ban cho họ ân điển nào để ban năng lực cho họ làm điều đó. Họ đưa ra những bài diễn thuyết dài về chủ đề này, có xu hướng khiến những người đối lập với họ trở nên đáng ghét; và [NEEDS REVIEW: đoạn chuyển ý bị hai cột OCR xen lẫn nhau, một số chữ không khôi phục được] những minh họa gây ấn tượng trên những tâm trí yếu đuối, là những tâm trí dễ bị thu hút bởi lời nói hơn là cân nhắc và suy xét sự việc. Trong khi, xét cho cùng, sự thật rõ ràng là không có giáo lý nào tôi biết lại đáng bị buộc tội này hơn giáo lý của chính họ. Vì Kinh Thánh và bản chất của sự việc đều cho thấy rất rõ ràng rằng ân điển thuyết phục của họ không ban cho tội nhân đủ năng lực để tin và quay về với Đức Chúa Trời; nó không thể khuất phục sự bại hoại của lòng người đang chống lại điều này: nó không hề giả vờ ban cho bất cứ nguyên tắc thuộc linh mới nào của Sự Sống hay Sức Lực cho những hiệu quả này; nó để mặc Ý Chí trong sự bất lực và bại hoại tự nhiên của nó, muốn làm gì thì làm. Và vì vậy, vì theo giáo lý của họ, Ngài không ban cho tội nhân năng lực nào hơn thế này, thế mà vẫn đòi hỏi họ phải tin và quay về với Đấng Christ, và lên án họ vì không làm điều đó; thì Ngài lên án họ vì thiếu điều mà Ngài không ban cho họ đủ năng lực để làm.

Có ai có thể tưởng tượng, mà không dùng bạo lực trắng trợn đối với vô số cách diễn đạt trong Kinh Thánh, rằng sự thuyết phục thuần túy luân lý, là điều thậm chí không lay chuyển Ý Chí ra khỏi tư thế dửng dưng của nó, lại có thể khiến những kẻ đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm được sống lại hay không? Có thể lấy đi lòng bằng đá, và ban cho lòng bằng thịt; hay ghi khắc các luật lệ của Ngài trong chúng; hay khiến những tấm lòng gian ác tuyệt vọng ấy trở nên thánh khiết và thuộc về trời hay không? Có thể tạo nên những tạo vật mới từ con người cũ, và khiến những điều cũ qua đi, và mọi điều trở nên mới hay không? Có thể ban Sức Lực và Sự Sống cho những kẻ không thể làm gì, không có Sức Lực và Sự Sống hay không?

Kẻ nào không thể tin điều này, bất chấp hàng trăm đoạn như vậy trong Lời Đức Chúa Trời, thì phải tin rằng giáo lý của họ, về ý chí tự do và Ân Điển Luân Lý, khiến Đức Chúa Trời lên án con người hơn bất cứ giáo lý nào khác, vì không làm điều mà Ngài không ban cho họ năng lực để làm.

5. Họ nói rằng, chúng ta phá hủy Tự Do của Ý Chí, bằng cách đặt nó dưới một sự tất yếu phải nghiêng về một phía, và không để nó dửng dưng nghiêng về phía kia, hoặc đình chỉ các hành động của nó, ví dụ: Khi Đức Chúa Trời định ý hoán cải một tội nhân, và sử dụng quyền năng ân điển của Ngài cho mục đích này, thì điều tất yếu là Ý Chí không nghiêng về phía nào khác ngoài phía ân điển của Ngài lay chuyển nó.

Nhưng nếu điều này phá hủy Tự Do của Ý Chí, thì giáo lý của chính họ cũng lật đổ nó: Vì họ dạy rằng, Đức Chúa Trời, từ cõi đời đời, trước bất cứ hành động nào của ý chí con người, đã biết trước Ý Chí của mỗi người, trong những hoàn cảnh như thế này như thế kia, sẽ nghiêng về phía nào. Ngài biết trước một cách chắc chắn và không thể sai lầm rằng, trong những hoàn cảnh đó, nó sẽ nghiêng về phía này, chứ không phải phía kia. Mà nếu Ngài biết điều đó một cách chắc chắn, thì nó phải là Chắc Chắn và Tất Yếu: Vì biết một điều là chắc chắn, mà điều đó không chắc chắn, thì không phải là biết mà là nhầm lẫn, là nhận thức một điều khác với bản chất thật của nó. Và nếu Ý Chí có thể hoặc có khả năng nghiêng về phía khác với điều Ngài đã biết trước, thì Sự Biết Trước của Ngài sẽ không phải là Không Thể Sai Lầm: Vì tính không thể sai lầm loại trừ, không chỉ lỗi lầm thật sự, mà cả khả năng xảy ra lỗi lầm.

Vậy nếu từ cõi đời đời đã là sự thật rằng Ý Chí phải nghiêng về một phía này, thì nó không dửng dưng để nghiêng về phía này hay phía khác; và vì vậy tính dửng dưng của nó, sự tự do của nó khỏi một sự tất yếu phải nghiêng về một phía duy nhất này, bị phá hủy bởi chính các nguyên tắc của họ. Họ hoặc phải thừa nhận rằng Tự Do của Ý Chí con người phù hợp với một Sự Tất Yếu phải nghiêng về một phía chứ không phải phía khác, hoặc phải nhượng bộ rằng giáo lý của chính họ phá hủy tự do của nó.

Dù họ có thành thật như vậy hay không, thì điều rất chắc chắn là một Sự Tất Yếu nào đó vẫn có thể hoàn toàn phù hợp với Tự Do nơi những tác nhân tự do nhất. Đức Chúa Trời là Tốt Lành một cách Tất Yếu, thế mà vẫn Tự Do: Các thánh đồ và các Thiên Sứ trên Trời cũng vậy; họ không thể không thánh khiết, và hành động một cách thánh khiết, thế mà họ vẫn như vậy, và làm như vậy một cách tự do. Ma quỷ và những kẻ bị hư mất trong Địa Ngục là Gian Ác một cách tất yếu, họ không thể khác được; thế mà họ vẫn như vậy, và hành động gian ác một cách tự do: Những kẻ gian ác trên đất, là những kẻ theo thói quen và theo sự phán xét đã bị cứng lòng trong sự gian ác, họ là gian ác một cách tất yếu, và không thể không phạm tội, thế mà họ vẫn phạm tội một cách tự do. Vì vậy, quan niệm này, dù nó là một giáo lý căn bản đối với họ, và trọng lượng chính của Lý Lẽ của họ đặt trên nó, rằng Tự Do không phù hợp với Sự Tất Yếu; lại trái với nhận thức, lý trí và kinh nghiệm của Trời, Đất và Địa Ngục.

Phản Đối. Nếu sự cứu rỗi thuộc về ân điển, thì nó phải là một Món Quà ban cho nhưng không, được đề nghị và ban cho một cách nhưng không: Nhưng chúng ta thấy trong Kinh Thánh — và các Lời Hứa về lòng thương xót cứu rỗi làm rõ điều đó — rằng sự cứu rỗi được đề nghị, và vì vậy được ban cho, dựa trên những Điều Khoản và Điều Kiện đòi hỏi nơi những người muốn được cứu. Nhiều lời hứa trong số các lời hứa ấy mang tính Điều Kiện một cách rõ ràng; và giao ước ân điển cũng sẽ như vậy, mà các lời hứa chỉ là một số điều khoản của giao ước ấy. Mà điều gì không được Ban Cho hay được Hứa, trừ khi dựa trên những Điều Khoản và Điều Kiện, thì dường như không được ban cho hay đề nghị một cách nhưng không; càng có điều kiện, thì càng ít Nhưng Không và đầy Ân Điển.

Đáp. Các Lời Đề Nghị về sự cứu rỗi, các Lời Hứa về những lòng thương xót cứu rỗi, bất chấp bất cứ tính điều kiện nào trong chúng, bất cứ Điều Khoản nào được gắn thêm, vẫn là nhưng không và đầy ân điển, vì nhiều lý do: vì trong nhiều trường hợp, các Điều Kiện hay Điều Khoản không cản trở một Sự Ban Cho hay một Lời Hứa trở nên nhưng không. 1. Nếu Điều Kiện chỉ như vậy xét về Hình Thức bên ngoài và Cách Đề Nghị, chứ không phải một cách đúng nghĩa và thật sự: Vì khi đó nó dường như là một Điều Kiện, nhưng không phải là một điều kiện theo nghĩa chặt chẽ. Ở đây cũng vậy: Các Lời Hứa của Phúc Âm là có điều kiện quoad externam formam et modum proponendi, chứ không phải proprie et quoad rigorem: xét về cách đề nghị, chúng dường như có điều kiện; nhưng hãy xét chúng theo các Luật của các Điều Kiện, và chúng sẽ được thấy là Tuyệt Đối hơn. Nếu tên gọi phải được lấy a majori, hay a potiori, nếu Số Lượng hay trọng lượng sẽ quyết định, hãy đem chúng ra Thử, hãy xét xem vì sao chúng phải được coi là Có Điều Kiện hay Tuyệt Đối; và sẽ thấy rằng, trong nhiều phương diện hơn, và vì những Lý Do trọng yếu hơn, chúng phải được coi là Tuyệt Đối, hơn là Có Điều Kiện, theo nghĩa của phái Pelagian; vì vậy không có lý do gì để nghi ngờ Tính Nhưng Không của chúng.

2. Nếu Điều Kiện là Bổn Phận của chúng ta. Nếu nó là như vậy, đến mức khi chúng ta làm tròn nó, chúng ta không làm gì ngoài điều chúng ta mắc nợ, và Đấng Hứa không mắc nợ chúng ta điều gì vì chúng ta làm điều đó; thì, nếu Ngài hứa bất cứ điều gì, Ngài hứa một cách nhưng không. Đó là promissio indebita pro opere debito, tức là gratuita. Điều gì không phải là ex debito thì là gratuito. Hai điều này đối lập nhau, Rô-ma 4:4. Điều gì không hề mắc nợ, nếu được hứa, thì được hứa một cách nhưng không. Mà mọi điều được đòi hỏi đều là Bổn Phận của chúng ta, chúng ta mắc nợ điều đó; và dù chúng ta có thể làm mọi điều, Đức Chúa Trời vẫn không mắc nợ chúng ta điều gì. Debitum non reddit eum Deum: Praemium non est divini juris naturalis; Bản Tánh của Ngài không buộc Ngài phải ban thưởng cho các tạo vật của Ngài. Điều Ngài làm theo cách này là bởi ý muốn tự do. Deus ad praemium nemini est obligatus. Rô-ma 11:35. Sự sống đời đời đã không phải là điều mắc nợ cho A-đam, ngay cả nếu ông đã làm tròn sự Vâng Lời trọn vẹn; chỉ Lời Hứa mới khiến ông có quyền hưởng nó. Nếu nó không phải là điều mắc nợ cho ông, thì càng không phải cho chúng ta; Ngài có thể không ban cho chúng ta Phần Thưởng nào nhiều hơn Ngài ban cho các tạo vật thấp kém hơn. Và vì không điều gì là điều Đức Chúa Trời mắc nợ, nên điều gì Ngài ban cho hay hứa, Ngài làm điều đó một cách nhưng không. Khi chúng ta đã làm mọi điều, chúng ta vẫn chỉ là những đầy tớ vô ích, chúng ta chỉ mới làm tròn Bổn Phận của mình, chúng ta không thể đòi hỏi Phần Thưởng nào: Không có phần thưởng nào là điều mắc nợ, vì vậy khi Ngài hứa bất cứ phần thưởng nào, Ngài làm điều đó một cách nhưng không. Điều Kiện chỉ là Bổn Phận của chúng ta thì không khiến điều gì trở thành điều mắc nợ; cũng như Phần Thưởng không phải là điều mắc nợ cho kẻ trả các món nợ của mình.

3. Nếu Điều Kiện là Không Đáng Kể, so với điều được hứa: Giả sử một người hứa cho người thuê đất của mình một Ngàn Bảng mỗi năm, nếu người ấy sẽ trả cho ông một Hạt Tiêu; có ai sẽ nói rằng, Lời Hứa này không phải là nhưng không, vì một Điều Kiện như vậy hay không? Bất cứ điều gì Chúa đòi hỏi nơi chúng ta cũng không hơn điều này, so với điều Ngài hứa cho chúng ta. Việc tin và vâng lời một cách tích cực còn không bằng việc Chịu Khổ; thế mà nếu Chúa đã khiến những sự Chịu Khổ thành các Điều Kiện của các Lời Hứa, thì chúng vẫn sẽ là nhưng không trong phương diện này: Vì những sự chịu khổ lớn nhất — như của Phao-lô, và của những người trong thời kỳ ban đầu — sẽ là nhỏ bé và không đáng kể, so với Vinh Quang được hứa. Nếu những Điều Kiện khó nhất lại không đáng kể như vậy, thì những điều kiện nhỏ nhất là gì? Chúng thậm chí là không gì cả so với điều được hứa, là ân điển, Vinh Quang, chính Đức Chúa Trời, v.v.

4. Nếu Điều Kiện không phải là vì Lợi Ích của Đấng Hứa cho bằng là để khiến chúng ta có khả năng nhận điều được Hứa. Điều gì không phải vì Lợi Ích của Đấng Hứa cho bằng vì lợi ích của người mà Lời Hứa được ban cho, thì hẳn phải xuất phát từ lòng nhân từ nhưng không; Đấng Hứa ở đây quan tâm đến điều tốt của người khác hơn là của chính mình: Còn điều gì có thể thuộc về ân điển hơn thế? Hay nếu Ân Huệ được hứa không thể thực hiện được, nếu không có điều được đề ra như một Điều Kiện của Lời Đề Nghị: Nếu nó cần thiết để khiến người ta Có Khả Năng nhận điều được Hứa, thì nó đúng hơn là một Sự Chỉ Dẫn về cách Ân Huệ có thể đạt được, hơn là một Điều Kiện chặt chẽ. Nó không hề gây tổn hại cho tính nhưng không của Lời Hứa, mà đúng hơn khiến nó trở nên Nhưng Không và đầy Ân Điển hơn. Nhưng nhiều điều trong số những điều Chúa quy định như các Điều Kiện là như vậy, chúng vì Lợi Ích của chúng ta hơn là của Ngài; Ngài không mong đợi, Ngài không nhận được ít hay không nhận được gì từ việc chúng ta làm tròn chúng. Chúa được Lợi Ích gì từ sự Than Khóc của chúng ta, Cảm Giác về tình trạng hư mất của chúng ta, Sự Nhận Biết về gánh nặng của Tội Lỗi, Sự Đói Khát Công Chính? Vậy tại sao Ngài gắn những điều này vào các Lời Hứa; nếu không phải vì nếu không có chúng, chúng ta không có khả năng nhận những lòng thương xót Ngài sẵn lòng ban cho? Đấng Christ đến để tìm và Cứu điều đã hư mất, Ma-thi-ơ 18:11. Lu-ca 19:10. Tại sao Điều Kiện này được thêm vào? Không phải vì Đấng Christ sẽ không tìm những kẻ hư mất, trừ khi họ ý thức được tình trạng hư mất của mình; mà vì tội nhân không có khả năng nhận Ân Huệ này cho đến lúc đó; họ sẽ không được Đấng Christ tìm thấy, cho đến khi họ cảm thấy mình hư mất. Tại sao phải Đói và Khát trước khi được Thỏa Mãn? Ma-thi-ơ 5. Vì linh hồn cho đến lúc đó vẫn đóng kín, bị khép chặt, không có khả năng nhận Sự Thỏa Mãn, Thi Thiên 51:10. Làm sao nó có thể được làm cho đầy, trừ khi trước hết nó được mở ra? Chính Ngài cũng vậy, Ma-thi-ơ 11:28. Tại sao phải Lao Nhọc? Vì cho đến lúc đó người ta không có khả năng nhận sự yên nghỉ. Khi Chúa đề nghị một Ân Huệ, và đồng thời chỉ ra cách nó có thể đạt được; Ngài đối xử Nhưng Không hơn, đầy Ân Điển hơn, so với nếu Ngài chỉ đơn thuần đề ra nó, và để mặc chúng ta tự tìm ra Con Đường và Phương Tiện để nó có thể được thực hiện. Các Điều Kiện thuộc loại này không hề khiến các Lời Hứa trở nên kém nhưng không, mà chúng được khiến trở nên đầy Ân Điển hơn bởi đó: Có bao nhiêu ân điển nhưng không trong việc quy định những điều này, thì cũng có bấy nhiêu trong việc Hứa ban cho họ. Nếu không có những điều này, Lời Hứa có thể không có hiệu quả, Ân Huệ không thể thực hiện được, tội nhân không có khả năng nhận nó.

5. Nếu Điều Kiện là dễ dàng, không có Giá, Phí Tổn, Khó Nhọc hay Nguy Hiểm nào đi kèm: Kẻ nào Đề Nghị dựa trên những Điều Khoản dễ dàng như vậy, thì Đề Nghị một cách nhưng không. Nếu một người hứa sẽ Tiếp Đãi bạn mình, nếu bạn ấy chỉ cần đến với ông; hay Thăm bạn ấy, nếu bạn ấy chỉ cần cho ông vào; hay Đề Bạt bạn ấy, nếu bạn ấy sẵn lòng; hay ban cho bạn ấy một Viên Ngọc sẽ khiến bạn ấy giàu có mãi mãi, nếu bạn ấy chỉ cần nhận lấy nó; hay cung cấp cho bạn ấy mọi điều lòng bạn ấy có thể mong muốn, nếu bạn ấy chỉ cần cầu xin nó: Có ai dám nói rằng, những Lời Đề Nghị như vậy không phải là Nhưng Không và đầy Ân Điển hay không? Chúng chẳng phải là Nhưng Không như lòng người có thể mong muốn sao? Nếu một người có thể chọn Điều Khoản của riêng mình, liệu người ấy có thể Tưởng Tượng, Bày Ra, bất cứ điều nào Dễ Dàng hơn hay không? Các Lời Hứa của Phúc Âm là như vậy: Chúa sẽ Tiếp Đãi tội nhân, nếu họ chỉ cần Đến, Ê-sai 55:1. Sự Yên Nghỉ, Ma-thi-ơ 11. Sự Thỏa Mãn, Giăng 6:35. Hay như thể việc tội nhân Đến với Ngài là quá nhiều; Ngài sẽ Đến với họ, nếu họ chỉ cần Mở Cửa cho Ngài, Khải Huyền 3:20. Ban chính Ngài, Viên Ngọc Quý Giá, nếu họ chỉ cần Nhận Lấy Ngài, Kết Hôn, nếu họ chỉ cần Ưng Thuận với Ngài, Giăng 1:12. Ma-thi-ơ 22:2, 3. Ban Sự Sống Đời Đời, nếu họ chỉ cần Sẵn Lòng, Khải Huyền 22:17. Ban mọi điều lòng có thể mong muốn, nếu họ chỉ cần Cầu Xin nó, Giăng 16:23. Mở các Kho Tàng của ân điển và Vinh Quang, nếu họ chỉ cần Gõ Cửa, Ma-thi-ơ 7:7. Là Bạn của bạn mãi mãi, nếu bạn chỉ cần Yêu Mến Ngài, Giăng 14:21. Mang lấy Sức Nặng và Gánh Nặng của mọi lo lắng của bạn, nếu bạn chỉ cần đặt chúng trên Ngài, Thi Thiên 55:22. Không bao giờ bỏ rơi bạn trong Sự Sống hay Sự Chết, nếu bạn chỉ cần Tin Cậy Ngài, Thi Thiên [NEEDS REVIEW: số chương câu của Thi Thiên ở dòng này bị OCR làm hỏng, không đọc được]. Ôi! Những Lời Đề Nghị này Nhưng Không biết bao! Những Điều Khoản này Dễ Dàng biết bao! Sẽ là sự trơ trẽn không thể dung chịu, nếu mong muốn những điều này dựa trên bất cứ Điều Khoản nào Nhưng Không hơn. Bạn muốn Đấng Christ là Bạn của mình, mà không Yêu Mến Ngài sao? Muốn Ngài cưới bạn mà không có sự Ưng Thuận của bạn sao? Hay chăm sóc cho bạn, mà bạn không Tin Cậy Ngài sao? Ai có thể vô lý như vậy? Các Điều Kiện ở đây thuộc loại mà hầu như cũng giống như thể chúng là tuyệt đối: Không Lời Hứa nào thuộc loại này có thể Nhưng Không hơn, tuyệt đối hơn; vì Bản Chất của điều được Hứa sẽ không cho phép bất cứ Điều Khoản nào khác, chúng là nhưng không hết mức có thể. Đấng Christ có thể Đến với bạn, nếu bạn không cho Ngài vào hay không? Hay Tiếp Đãi bạn, nếu bạn không Đến với Ngài hay không? Hay Ban chính Ngài, nếu bạn không nhận lấy Ngài hay không? Bạn cũng không cần nói rằng, những điều này không dễ dàng, chúng ta không thể tự mình làm chúng. Đấng Christ ngăn trước điều này; chúng là dễ dàng, nếu Ngài Cùng Làm và Trợ Giúp; và Ngài cam kết trợ giúp mọi người có Phần trong các Lời Hứa, mọi người Đến với Ngài.

6. Nếu Điều Kiện được Hứa Ban: Kẻ nào gắn một Điều Kiện vào một Lời Hứa; và đồng thời Hứa ban Điều Kiện đó, thì làm điều cũng giống như thể kẻ ấy đã Hứa một cách tuyệt đối. Giả sử Hi-ram đã hứa cho Sa-lô-môn gỗ bá hương để xây Đền Thờ, với Điều Kiện chúng phải được Đốn Xuống; nếu Hi-ram cũng đã hứa sẽ Đốn chúng xuống, thì Lời Hứa trước của ông bởi đó đã trở thành tuyệt đối: Hay giả sử Pha-ra-ôn đã hứa với Gia-cốp rằng ông sẽ đến và được Tiếp Đãi tại Ê-díp-tô, với Điều Kiện phải có Xe Cộ để chở ông; nếu Pha-ra-ôn cũng gửi Xe Cộ cho ông — như vua đã làm qua Giô-sép, Sáng Thế Ký 45:19 — thì cũng giống như thể Lời Hứa trước đã được ban một cách tuyệt đối. Ở đây cũng vậy. Và điều này là đủ, nếu không còn điều gì hơn, để khiến Chân Lý này trở nên rõ ràng, và để chứng minh nó một cách không thể bác bỏ. Điều Chúa dường như khiến thành một Điều Kiện ở một nơi, thì Ngài lại Hứa một cách tuyệt đối ở một nơi khác: Vì các Lời Hứa về sự Tái Sinh là tuyệt đối: Chúa tự cam kết một cách nhưng không sẽ gieo trồng mọi ân điển Thuộc Linh và mọi Tình Cảm Thánh Khiết trong linh hồn. Mà mọi Lời Hứa mà chúng ta coi là Có Điều Kiện đều được ban cho những điều này, hoặc trong thói quen hay trong sự thực hành. Vì vậy, Điều Kiện của chúng đã được Hứa một cách tuyệt đối; nên trong thực tế chúng là tuyệt đối; ví dụ: Chúa Hứa sự cứu rỗi cho Sự Bền Đỗ, [NEEDS REVIEW: dẫn chứng Kinh Thánh ở chỗ này bị OCR làm hỏng một phần, chỉ đọc được một phần số chương]. Ngài hứa Sự Bền Đỗ cho đức tin, [NEEDS REVIEW: một mắt xích dẫn chứng trong chuỗi này bị OCR làm hỏng, không khôi phục được]. Một tấm lòng mới là một tấm lòng tin; được hứa một cách tuyệt đối, Ê-xê-chi-ên 36:26. Vì vậy hai điều trước, vì các Điều Kiện của chúng đã được Hứa, đều là tuyệt đối. Ngài hứa Sự Sống cho những người có Đấng Christ, I Giăng 5:12. Ngài hứa Đấng Christ cho những người Kính Sợ Ngài, Ma-la-chi 4:2. và Ngài hứa sự Kính Sợ một cách tuyệt đối, Giê-rê-mi 32:40. Vì vậy, bất cứ nơi nào bạn tìm thấy bất cứ điều gì được gắn vào một Lời Hứa, như một Điều Kiện, thì ở một nơi khác bạn có thể tìm thấy điều đó, hoặc rõ ràng hay ngầm định, đã được Hứa: Và vì vậy mọi Lời Hứa, trong phương diện này, đều tốt như Tuyệt Đối; và nếu là Tuyệt Đối, thì không có lý do gì để nghi ngờ Tính Nhưng Không của chúng.

Nếu các Điều Khoản hay Điều Kiện là như vậy, đến mức theo Bản Chất của sự việc, lòng thương xót được đề nghị không thể được thực hiện nếu không có chúng; thì các lời đề nghị về những lòng thương xót cứu rỗi là Nhưng Không và đầy Ân Điển hết mức có thể, hết mức có bất cứ khả năng nào chúng có thể như vậy; và không thể mong muốn gì hơn.

Xin cho tôi làm rõ điều này trong một trong những Điều Khoản đó, là điều bao hàm mọi điều còn lại. Điều đòi hỏi nơi những người muốn dự phần vào những lòng thương xót cứu rỗi, là họ phải lìa bỏ, Từ Bỏ những đường lối gian ác của mình, Châm Ngôn 28:13. Đây là Tổng Kết của mọi Điều Kiện; và bất cứ điều gì được đòi hỏi bằng những Điều Khoản khác, đều bao gồm trong điều này, hoặc có thể được quy về điều này. Mà điều không thể xảy ra là, những lòng thương xót cứu rỗi lại có thể đạt được bằng cách khác, rằng chúng có thể được nhận hay được hưởng trừ khi dựa trên những Điều Khoản này; không chỉ vì Chúa muốn như vậy, mà vì Bản Chất của sự việc đòi hỏi như vậy, rằng nó không thể thực hiện được bằng cách khác.

Vì tội lỗi là sự bất lực của chúng ta: làm sao chúng ta có thể có sức mạnh trong con người bề trong, nếu chúng ta không chịu lìa bỏ sự yếu đuối của mình? Tội lỗi là sự xấu xí biến dạng của chúng ta, là điều khiến linh hồn chúng ta trở nên ghê tởm và xấu xa trước mắt Đức Chúa Trời. Linh hồn chúng ta có thể trở nên đáng yêu chăng, nếu chúng ta không chịu lìa bỏ điều là sự ô uế và xấu xí của mình? Chúng ta có thể được sạch chăng, nếu chúng ta không chịu lìa bỏ bệnh phong của mình? Tội lỗi là sự thù nghịch của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và bản chất của nó chính là ở đó; làm sao chúng ta có thể được hòa giải, nếu chúng ta không chịu buông bỏ sự thù nghịch của mình? Tội lỗi là sự nghèo khó của linh hồn, là điều cướp đoạt, phá hủy và làm cho linh hồn khánh kiệt hoàn toàn: bạn có thể được làm cho giàu có chăng, nếu bạn không chịu lìa bỏ sự nghèo khó của mình? Tội lỗi là sự giam cầm của linh hồn, là ngục tối nơi linh hồn bị giam giữ, là gông cùm và xiềng xích trói buộc linh hồn: bạn có thể được tự do chăng, nếu bạn không chịu rời khỏi ngục tối của mình và lìa bỏ xiềng xích của mình? Tội lỗi là vết thương, là căn bệnh chết người của linh hồn; bạn có thể được chữa lành chăng, nếu bạn không chịu lìa bỏ căn bệnh của mình? Tội lỗi là sự khốn khổ của bạn; bạn có thể được hạnh phúc chăng, nếu không lìa bỏ sự khốn khổ? Hạnh phúc cốt ở sự hưởng được Đức Chúa Trời; nhưng bám chặt lấy tội lỗi và hưởng được một Đức Chúa Trời thánh khiết là hai điều hoàn toàn không thể đi đôi với nhau: bạn có thể được hạnh phúc mà không có hạnh phúc chăng, hay bằng cách giữ lại điều không thể đi đôi với hạnh phúc? Vậy bạn thấy đó, tuyệt đối không thể nào có được sự cứu rỗi ngoài những điều kiện ấy: mọi giả thuyết khác đều chứa đựng một sự mâu thuẫn, một sự trái ngược rõ ràng. Đó là điều không thể, không những đối với chúng ta mà cả đối với Đấng Toàn Năng nữa; vì vậy các điều kiện ấy đã tự do và đầy ân điển đến mức tột cùng có thể được; chính ân điển toàn năng cũng không thể làm cho chúng tự do và đầy ân điển hơn nữa. Để làm rõ điều này, cần lưu ý mấy điều sau đây.

[NEEDS REVIEW: một đoạn chuyển tiếp trong bản quét bị hư hỏng hoàn toàn, chỉ còn lại các ký tự rác và những mảnh chữ không thể khôi phục được]

(1.) Những phước đầu tiên của giao ước được hứa cách tuyệt đối; sự kêu gọi hiệu nghiệm, đức tin, sự ăn năn, sự quy đạo, sự tái sanh, được ban cho và được hứa mà không kèm theo bất kỳ điều kiện nào. Những lời hứa về các ơn thương xót này là tuyệt đối, như trong Ê-xê-chi-ên 36:26, Giê-rê-mi 32:39, 40. Dưới những cách nói về một lòng mới, một thần mới, việc Ngài đặt Thần Ngài và sự kính sợ Ngài vào trong lòng họ, v.v., các phước kể trên, được gọi là ân điển đầu tiên, được hứa cách tuyệt đối; và cũng vậy đối với những điều tương tự được diễn đạt bằng những lời khác, trong Giê-rê-mi 31:31, 32, 33, được sứ đồ lặp lại trong Hê-bơ-rơ 8:8. Không thể nêu ra một trường hợp nào trong Kinh Thánh mà những điều này được hứa dựa trên điều kiện: thật vậy, nếu chúng được hứa dựa trên điều kiện, thì ân điển sẽ được hứa cho một điều gì đó thuộc về bản tính tự nhiên: vì đây là ân điển đầu tiên, nên không thể có điều gì trước nó để làm điều kiện cho nó, ngoài điều thuộc về bản tính tự nhiên; mà lấy điều thuộc về bản tính tự nhiên làm điều kiện của ân điển thì đó là thuyết Pelagius thô thiển.

Nếu có bất kỳ điều kiện nào cho những ơn phúc ân điển đầu tiên ấy, thì chúng hẳn phải là những điều đi trước và chuẩn bị cho chúng, như: chăm chỉ dự phần trong Lời Chúa và các phương tiện của ân điển, sự cáo trách về tội lỗi, nỗi buồn đau theo luật pháp vì tội, cảm thức về cơn thịnh nộ và sự khốn khổ, là những điều thường đi trước sự quy đạo và được kể là những tâm trạng hay sự chuẩn bị cho đức tin. Nhưng những việc đi trước này không phải là điều kiện của sự quy đạo, hay của các phước khác bao hàm trong đó, và chúng cũng không được hứa theo những điều kiện như vậy: vì điều kiện không bao giờ tách rời khỏi ơn phúc được hứa gắn với nó; nơi nào điều kiện được thực hiện, nơi đó lời hứa luôn được thành tựu: nhưng những việc chuẩn bị này đã từng có nơi nhiều người mà chưa bao giờ thật sự được quy đạo và tái sanh, chưa bao giờ được ban cho một lòng mới và một thần mới. Vậy những sự chuẩn bị này không phải là điều kiện của đức tin hay của sự tái sanh; huống chi là có bất kỳ công trạng xứng hợp nào trong chúng. Các nhà thần học của chúng ta, những người chủ trương những sự chuẩn bị như vậy cho Đấng Christ, đã bài bác ý niệm về công trạng, dù ở hình thức thấp nhất. Công trạng mà những người theo phái Giáo hoàng nói đến hàm ý một sự đáng được hưởng đối với điều được lập công ấy; một sự đáng được theo lẽ xứng hợp, tuy không phải theo lẽ công lý: và điều gì Chúa phải ban cho theo bất kỳ cách nào, Ngài sẽ chắc chắn ban cho: nhưng những tâm trạng đi trước này có thể có mà đức tin không bao giờ được ban cho. Thậm chí không có cả một mối liên hệ có điều kiện nào giữa những sự chuẩn bị như vậy và các phước ấy; chúng được hứa cách tuyệt đối, không kèm theo bất kỳ điều kiện nào, dù được nói rõ hay được ngụ ý.

(2.) Những phước tiếp theo của giao ước, tức những phước theo sau phước đầu tiên, thì theo một ý nghĩa nào đó là có điều kiện, và được ban cho và hứa trong một hình thức có điều kiện, nhưng vẫn không hề kém phần đầy ân điển. Có những điều khoản và điều kiện — lấy chữ điều kiện theo nghĩa rộng, bao hàm các tư cách, những điều đi kèm, và những tiền lệ cần thiết — là những điều không hề làm tổn hại ân điển; chúng không làm giảm tính tự do của ân điển, cũng không làm lu mờ, mà trái lại còn làm ân điển thêm sáng tỏ. Những điều khoản như vậy là những điều khoản mà theo đó sự xưng công chính, sự nhận làm con và sự cứu rỗi được ban cho; và không được ban cho ngoài những điều khoản ấy, nhưng vẫn hết sức tự do và đầy ân điển: Rô-ma 3, được xưng công chính miễn phí bởi ân điển Ngài; nhưng qua đức tin, không theo cách nào khác ngoài những điều khoản như vậy, Giăng 3. Theo cùng những điều khoản ấy, chúng ta được nhận làm con, Giăng 1:12; chúng ta được cứu bởi ân điển, nhưng qua đức tin, Ê-phê-sô 2. Và không những đức tin, mà cả lòng và đời sống thánh khiết cùng sự bền đỗ trong đó nữa, cũng là những điều khoản mà theo đó sự cứu rỗi được hứa, Mác 15, Hê-bơ-rơ 12.

Điều này không phải vì Chúa lập với chúng ta một cuộc mặc cả có điều kiện, để mặc điều kiện cho ý chí của chính chúng ta, trong sự không chắc chắn là nó có được thực hiện hay không: nhưng lý do là vì sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã thiết lập một mối liên hệ giữa các phước này, đến nỗi chúng sẽ không bao giờ bị tách rời nhau; không phước nào có thể được hưởng mà không có phước kia: không có sự xưng công chính nếu không có đức tin, không có sự cứu rỗi nếu không có sự nên thánh, không có vinh hiển nếu không có sự bền đỗ: và Ngài đã thiết lập một thứ tự giữa chúng, đến nỗi phước này phải đi trước phước kia: chúng ta phải tin để được xưng công chính, và phải thánh khiết trước khi có thể thấy Đức Chúa Trời. Và Ngài đã chỉ định phước này làm phương tiện hay con đường để đạt được phước kia; chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được dựng nên để làm việc lành hầu đi trong các việc ấy. Những hành động vâng phục thánh khiết là con đường mà chúng ta phải đi để đến sự cứu rỗi: vậy ở đây có một bổn phận đi trước, và bổn phận ấy là cần thiết bởi sự chỉ định và mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và việc này hướng tới việc đạt được một ơn phúc được ban cho cách tự do.

Qua đó, chúng ta có thể hiểu điều kiện là gì, theo một ý nghĩa rất vô hại và không hề làm tổn thương ân điển. Nó là một tiền lệ được đòi hỏi cách cần thiết, như con đường để đạt tới hay đến được điều đã được hứa. Và theo ý nghĩa này, không thể phủ nhận rằng có những điều kiện trong Phúc Âm và trong các lời hứa của Phúc Âm; trừ khi chúng ta muốn phủ nhận rằng có những bổn phận cần thiết cho sự cứu rỗi, và được làm cho cần thiết bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời; vì một điều kiện như vậy chẳng qua là một mạng lệnh nào đó được kết hợp với một lời hứa trong hình thức có điều kiện; và các mạng lệnh của Đức Chúa Trời không thể bị đặt vấn đề khi chúng được kết hợp với các lời hứa, hơn là khi chúng được ban ra riêng rẽ. Ngài truyền cho mọi người phải ăn năn, và Ngài hứa ban sự tha thứ; hãy đặt lời hứa này và mạng lệnh kia lại với nhau, thì nó trở thành một lời hứa có điều kiện: nếu bạn ăn năn, bạn sẽ được tha thứ; hay như sứ đồ trình bày, I Giăng 1:9: "Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác."

(3.) Có những điều kiện làm tổn thương ân điển và không thể đi đôi với ân điển: không có điều kiện nào như vậy được gắn vào bất kỳ lời hứa nào của Phúc Âm, và không điều kiện nào như vậy được phép thừa nhận, nếu chúng ta muốn dành cho Chúa vinh dự thuộc về ân điển của Ngài, hay muốn sự cứu rỗi của chúng ta được quy hoàn toàn cho ân điển ấy.

1. Những điều kiện có tính công trạng, khi điều kiện được cho là xứng đáng với điều đã được hứa: không có điều kiện nào của sự cứu rỗi như vậy, ngoài những tưởng tượng kiêu ngạo của những tội nhân tự phụ. Vì giữa điều được thủ đắc và điều kiện được cho là xứng đáng với nó, hẳn phải có một sự chênh lệch: nếu phước được hứa vượt quá giá trị của điều kiện, thì đó là do ơn huệ, chứ không phải do công trạng. Để làm rõ điều này, giả sử giá trị của một ngày công là mười hai xu, và một người hứa cho người khác một ngàn đồng tiền vàng cho một ngày lao động; không có lý do nào để tưởng tượng rằng ngày lao động của người ấy xứng đáng được nhiều như vậy; nếu người ấy nhận được chừng ấy, thì người ấy nhận được bởi ơn huệ chứ không phải bởi công trạng. Nay sự chênh lệch giữa sự cứu rỗi và mọi điều được đòi hỏi nơi chúng ta liên quan đến sự cứu rỗi còn lớn hơn gấp bội. Những sự chịu khổ vì Đấng Christ còn đáng kể hơn theo phương diện này so với những hành động thánh khiết; nhưng mọi sự chịu khổ trong đời này, như những sự chịu khổ của sứ đồ và của các Cơ Đốc nhân thời sơ khai, không có tỉ lệ nào, dù là nhỏ nhất, đối với vinh hiển đã được hứa, Rô-ma 8:18; giữa chúng không có tỉ lệ nào; vinh hiển vượt xa chúng; đó là sự hưởng được chính Đức Chúa Trời đến đời đời; và giữa điều hữu hạn với điều vô hạn thì không có tỉ lệ nào, II Cô-rinh-tô 4:17. Nếu vinh hiển được hứa theo những điều khoản ấy, như dường như trong II Ti-mô-thê 2:12, thì sự chịu khổ vẫn còn cách xa việc xứng đáng với mão triều thiên; không có giá trị nào xứng hợp trong đó đối với một mão triều thiên lớn lao đến thế. Công trạng làm mất ân điển; vì điều xứng đáng thì phải được trả theo lẽ công lý, nó là một món nợ chính đáng: và điều thuộc về nợ thì không thuộc về ân điển; sứ đồ, nếu hiểu đúng những điều này, đã đặt ân điển và nợ đối lập nhau một cách rõ ràng trong sách Rô-ma. Vì vậy, nếu bởi việc thực hiện bất kỳ điều kiện nào mà chúng ta có thể xứng đáng được sự cứu rỗi, thì sự cứu rỗi sẽ thuộc về nợ, và chúng ta sẽ phải xóa bỏ bản văn Kinh Thánh và phủ nhận rằng chúng ta được cứu bởi ân điển.

[NEEDS REVIEW: phần mở đầu của luận điểm tiếp theo trong bản quét bị mất và hư hỏng nặng, chỉ còn đọc được chủ đề là ân điển thuyết phục]

Ân điển thuyết phục: vì ân điển này không ban năng lực đủ để thực hiện; vì vậy, nếu có bất kỳ sự thực hiện nào, thì nó hẳn phải bởi năng lực của bản tính tự nhiên. Ân điển của họ không ban năng lực, mà giả định năng lực đã có sẵn trong ý chí: mọi điều họ có thể chính đáng tự xưng là họ chỉ khêu gợi điều họ tìm thấy, chứ không phải điều họ ban cho. Nó không, không thể khuất phục những sự hư hoại của ý chí, thuộc bản tính tự nhiên và do mắc phải, là sự bất lực về phương diện đạo đức của ý chí: và điều để mặc ý chí bất lực như lúc nó tìm thấy, thì không ban cho ý chí năng lực; nó không gieo trồng một nguyên lý nào của sự sống và sức mạnh thuộc linh trong ý chí, mà còn tuyên bố cách rõ ràng là chối bỏ những điều ấy. Và như nó không ban năng lực, nó cũng không ban hành động; nó không quyết định ý chí, cũng không khiến ý chí hành động; mà để mặc ý chí nghiêng theo ý muốn của nó, trong khi không có nguyên lý nào trong nó để khiến nó nghiêng về điều thuộc về sự cứu rỗi, mà lại có đủ để khiến nó nghiêng về phía ngược lại. Tình trạng đã như vậy, nếu ý chí tuân theo các điều khoản của sự cứu rỗi, thì điều đó hẳn phải bởi năng lực của chính nó, vì nó không nhận được gì hơn từ trên cao: và khi đó, trái ngược với bản văn Kinh Thánh, sự cứu rỗi sẽ thuộc về chính chúng ta, bởi sức riêng của chúng ta, chứ không phải bởi ân điển, và ân điển ấy cũng sẽ không phải là tặng phẩm của Đức Chúa Trời: vì nếu Ngài không ban năng lực, cũng không ban hành động, thì ai có thể tưởng tượng bằng cách nào nó có thể được kể là tặng phẩm của Ngài? Họ cũng có thể nói rằng chúng ta được cứu bởi năng lực của bản tính tự nhiên, như nói rằng các điều kiện của sự cứu rỗi phải được thực hiện bởi một năng lực như vậy, mà không có bất kỳ sự trợ giúp nào khác của ân điển.

3. Không có điều kiện luật pháp, không có điều kiện nào được thực hiện bởi chúng ta hay bởi sự công chính của chúng ta: sự công chính mà bởi đó chúng ta được xưng công chính; sự công chính mà bởi đó chúng ta được tha thứ, hay bởi đó chúng ta có quyền và danh phận đối với sự cứu rỗi — cả đức tin lẫn sự vâng phục chân thành đều không được đòi hỏi nơi chúng ta cho mục đích này; và khi được chúng ta thực hiện, chúng cũng không thể là một sự công chính như vậy. Chính Đấng Christ, và duy chỉ Ngài, là sự công chính của chúng ta; bởi sự công chính của Ngài, và duy chỉ bởi đó, mà chúng ta được xưng công chính: chính Ngài là Đấng, bởi sự vâng phục cho đến chết, đã thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, và thủ đắc danh phận đối với sự sống đời đời. Không ai chủ trương rằng bất kỳ việc làm nào của chúng ta làm được, hay có thể làm được, việc thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời; và cũng không thể có lý do gì hơn để chủ trương rằng những việc làm của chúng ta ban cho chúng ta danh phận đối với sự sống. Những người nói rằng Ngài đã không làm cả hai điều ấy, thì cũng có thể nói rằng Ngài đã không làm điều nào cả. Những việc làm của chúng ta có thể làm chứng cho danh phận của chúng ta, nhưng chúng không ban danh phận ấy, cũng không phải là nền tảng của nó.

Chính Đấng Christ, sự công chính của Ngài, là nền tảng duy nhất của danh phận của chúng ta, Rô-ma 10:4, Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp. Mục đích của luật pháp, tức là của giao ước việc làm, là để con người, bởi sự công chính của sự vâng phục trọn vẹn, có thể có danh phận đối với sự sống đời đời; điều này đã trở nên không thể trong tình trạng sa ngã và tội lỗi của con người, vậy làm sao mục đích của luật pháp, điều Chúa đã nhắm tới, có thể đạt được? Ấy là, Đấng Christ đạt được mục đích của luật pháp bởi sự công chính của Ngài, ban danh phận đối với sự sống cho những người tin.

Đức tin và sự vâng phục không phải là sự công chính của chúng ta; và như sự vâng phục trọn vẹn đã phải có trong tình trạng vô tội, thì chúng cũng không thay thế cho sự vâng phục trọn vẹn, không có giá trị và chức năng của nó, không phải là những điều kiện của giao ước ân điển như sự vâng phục trọn vẹn là điều kiện của giao ước việc làm; nghĩa là, chúng không phải là sự công chính mà bởi đó chúng ta được xưng công chính và có danh phận đối với sự sống: chính Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp về sự công chính cho những mục đích ấy; và quy cho những việc làm của chúng ta điều vốn thuộc riêng về Ngài là làm tổn thương ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.

Và làm sao điều đó vẫn là ân điển theo những điều khoản này? Làm sao giao ước của Phúc Âm lại đầy ân điển hơn giao ước việc làm? Không thể nói rằng nó đầy ân điển hơn vì nó đòi hỏi và chấp nhận ít hơn, bởi sự vâng phục chân thành không nhiều bằng sự vâng phục trọn vẹn: vì sự vâng phục chân thành có thể được tính là nhiều đối với con người trong tình trạng tội lỗi và bất lực hiện tại của mình, như sự vâng phục trọn vẹn đối với con người trong tình trạng vô tội và trọn vẹn. Nhưng tính đầy ân điển vượt trội của giao ước Phúc Âm không cốt ở việc đòi hỏi ít sự công chính hơn để ban danh phận đối với sự sống so với điều đã phải có từ ban đầu; mà cốt ở việc không đòi hỏi nơi chính chúng ta một sự công chính trọn vẹn cho mục đích ấy, nhưng cung ứng và chấp nhận sự công chính của một Đấng Bảo Lãnh, theo lời của sứ đồ, Rô-ma 8:3, 4: luật pháp không thể ban sự sống cho chúng ta, vì bị suy yếu bởi tội lỗi, chúng ta không thể thực hiện sự công chính trọn vẹn đã bị đòi hỏi; nhưng điều luật pháp không thể làm được, Đấng Christ đã làm, ban cho chúng ta danh phận đối với sự sống, làm trọn sự công chính của luật pháp thay cho chúng ta.

Nhưng Kinh Thánh há không tuyên bố rằng sự vâng phục của chúng ta là sự vâng phục ban danh phận đối với sự sống sao? Khải Huyền 22:14. Xin trả lời: có hai thứ quyền: quyền về danh phận và quyền sở hữu trên thực tế; một quyền thuộc về danh phận, và một quyền thuộc về sự chiếm hữu: sự vâng phục thánh khiết không ban cho chúng ta danh phận, nhưng dẫn chúng ta vào sự chiếm hữu. Nó không ban danh phận, vì danh phận ấy chúng ta đã có trong sự xưng công chính, Rô-ma 5:18. Nay sự vâng phục đến sau sự xưng công chính, nên nó không thể ban điều ở trước chính nó, và cũng không ban điều đã được ban rồi. Nhưng nó dẫn chúng ta vào sự chiếm hữu, nó là con đường mà qua đó chúng ta bước vào; lời Kinh Thánh ngay sau đó cũng phải được hiểu như vậy. Khi sứ đồ đã tuyên bố rằng chúng ta được cứu bởi ân điển, Ê-phê-sô 2:8, và như vậy đã loại trừ các việc làm, câu 9, để chúng ta có thể coi đó là danh phận của mình đối với sự cứu rỗi, thì Ngài lại thêm, câu 10: "Vì chúng ta là việc Ngài làm nên, được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo." Đây là những con đường mà chúng ta phải đi trong đó, nếu chúng ta muốn đến được sự cứu rỗi; nhưng chúng không phải là danh phận của chúng ta đối với sự cứu rỗi; như sự vâng phục trọn vẹn hẳn đã là danh phận trong giao ước đầu tiên, luật pháp của việc làm; chúng không phải là những điều kiện như vậy, chúng không phải là sự công chính của chúng ta — mà trên đó danh phận của chúng ta được lập nền — như sự vâng phục trọn vẹn đã được định để làm: chúng không phải là những điều kiện luật pháp.

4. Những điều kiện ràng buộc. Không có việc làm nào của chúng ta tự nó có thể ràng buộc Chúa phải thực hiện bất kỳ lời hứa nào; lý do là vì việc làm ấy có khiếm khuyết và không đạt tới điều đã bị đòi hỏi: và giữa vòng loài người, người hứa dựa trên điều kiện thì không bị ràng buộc, nếu các điều khoản không được tuân giữ đúng đắn. Luật pháp của sự tạo dựng chúng ta đòi hỏi nơi chúng ta sự thực hiện trọn vẹn, và sự vâng phục trọn vẹn đối với Đức Chúa Trời sẽ vẫn luôn là điều chúng ta phải làm, chừng nào chúng ta còn là thọ tạo. Đúng là con người nay thiếu năng lực để đáp ứng những cam kết của mình, nhưng đó là do lỗi của chính con người; và Chúa không mất phần đáng được hưởng của Ngài chỉ vì con người phạm tội nghịch cùng Ngài. Nay việc làm ấy, vì có khiếm khuyết và không đạt tới bổn phận, nên nó là tội lỗi; và điều là tội lỗi thì phải bị phạt, chứ không được thưởng; tự nó, nó không có sự xứng hợp về phương diện đạo đức đối với phần thưởng đã hứa; điều là tội lỗi khiến người làm phải ở dưới sự rủa sả, Ga-la-ti 3; nó đáng phải chịu sự chết đời đời, Rô-ma 6; vì vậy nó không thể ràng buộc Chúa phải ban thưởng cho nó.

Trên cơ sở đó, việc làm tốt nhất của bất kỳ điều kiện giả định nào cũng tự nó cách xa việc khiến bất kỳ phước được hứa nào trở thành điều phải được hưởng theo phương diện công lý, đến nỗi nó thậm chí không thể khiến phước ấy trở thành điều phải được hưởng theo phương diện thành tín.

Điều cần được tha thứ thì tự nó không thể khiến bất kỳ điều gì trở thành điều chúng ta đáng được hưởng, ngoài hình phạt. Đức tin, sự ăn năn và sự vâng phục của chúng ta, vì có khiếm khuyết một cách tội lỗi, nên tự chúng không thể khiến bất kỳ điều gì trở thành điều chúng ta đáng được hưởng, ngoài hình phạt; và vì vậy chúng không thể ràng buộc Chúa phải thực hiện các lời hứa, để xưng công chính, tha thứ hay cứu chúng ta: vì điều ràng buộc Chúa phải thi hành lời đe dọa, thì không thể ràng buộc Ngài phải làm trọn lời hứa của Ngài. Vậy thì Chúa bị ràng buộc bằng cách nào? Các lời hứa được thành tựu bằng cách nào? Ấy là, không phải trên cơ sở những việc làm đầy khiếm khuyết của chúng ta, nhưng vì cớ Đấng Christ, và như vậy là qua ân điển.

Đấng Christ đã thỏa mãn cho tội lỗi của dân Ngài, cho những khiếm khuyết tội lỗi trong các việc làm của họ: trên cơ sở của Ngài, họ được tha thứ và được chấp nhận, và vì cớ Ngài, họ được ban thưởng, và các lời hứa được thực hiện. Như vậy, như trong II Cô-rinh-tô 1:20, mọi lời hứa đều được thực hiện với sự thành tín không thay đổi; Ngài bảo đảm sự thành tín của Đức Chúa Trời để làm trọn mọi lời hứa, trong khi những việc làm của chúng ta, xét tự chúng, không ràng buộc được Ngài, mà trái lại còn khiến Ngài phải chống lại điều đó.

5. Những điều kiện bất định. Đó là khi không chắc chắn liệu điều kiện sẽ được thực hiện hay không. Những điều kiện như vậy chỉ có chỗ giữa vòng loài người, và chỉ loài người mà thôi; chúng treo công việc vào một kết cuộc không chắc chắn, và để công việc ở trong sự không chắc chắn về kết cuộc: không chắc chắn liệu điều kiện sẽ được thực hiện hay không, và như vậy cũng không chắc chắn liệu lời hứa sẽ được thực hiện hay không. Lý do con người đề ra những điều kiện như vậy là sự yếu đuối và bất toàn của mình, vì thiếu năng lực hay thiếu sự biết trước. Con người không nắm ý chí của người khác trong quyền mình, không thể khiến họ tuân theo ý mình, và vì vậy không thể nói trước họ sẽ làm gì. Vì vậy, khi chúng ta không chịu ban một ơn cho người khác ngoài những điều khoản nào đó, thì đó cũng là vì thiếu sự biết trước hay thấy trước chắc chắn. Nếu chúng ta chắc chắn rằng các điều khoản sẽ được tuân giữ, chúng ta sẽ hứa cách tuyệt đối; nếu chúng ta chắc chắn điều kiện sẽ không được tuân giữ, chúng ta sẽ không hứa gì cả; nhưng vì chúng ta không chắc chắn, nên chúng ta hứa cách có điều kiện. Nay nền tảng của những điều kiện này là sự yếu đuối, nên chúng tuyệt đối không được phép quy cho Đức Chúa Trời. Điều đó làm tổn hại sự khôn ngoan vô hạn và sự biết trước không sai lầm của Ngài; nó làm tổn hại quyền năng và sự quan phòng của Ngài trên ý chí con người và các công việc của loài người: nó làm tổn hại hiệu quả của ân điển Ngài, như thể ân điển ấy không thể quyết định ý chí của con người, hay thắng được nó một cách chắc chắn và không sai lầm để khiến nó tuân theo những đề nghị của Ngài; mà phải để mặc ý chí thờ ơ, lơ lửng, và như vậy ở trong sự không chắc chắn, liệu nó sẽ tuân theo hay không tuân theo điều Ngài đề ra.

PHẦN ỨNG DỤNG

(1.) Hãy nhìn nhận ân điển này. Bằng cách nào? Bằng cách có những nhận thức cao trọng về ân điển, và thường xuyên suy nghĩ về ân điển. Hãy nói: "Các tư tưởng của Ngài quý báu cho tôi biết bao, ôi Đức Chúa Trời! Tổng số của chúng lớn lao biết bao!" Nguyện sự suy ngẫm về điều này ngọt ngào hơn [NEEDS REVIEW: phần cuối của câu này bị cắt mất trong bản quét, không đọc được điều được đem ra so sánh].

[NEEDS REVIEW: điểm ứng dụng thứ hai không còn đọc được trong bản quét; văn bản chỉ còn đọc được từ điểm thứ ba trở đi]

(3.) Hãy để ân điển này làm động lực thúc đẩy mọi sự thánh khiết và vâng phục. Hãy để ân điển của Đức Chúa Trời, tình yêu của Đấng Christ, thúc giục bạn vâng phục Ngài cách thuận phục, và yêu thương nhau cách trìu mến. Nếu Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta dường ấy, chúng ta há chẳng phải yêu nhau sao?

(4.) Hãy để ân điển này củng cố đức tin của bạn giữa những hoạn nạn và cám dỗ, trước quyền lực của tội lỗi và cảm thức về sự không xứng đáng của mình.

(5.) Hãy bày tỏ ân điển này cho người khác: hãy nắm lấy mọi cơ hội để tôn cao ân điển; hãy chống lại mọi hành động và quan điểm làm lu mờ vẻ rực rỡ của ân điển. Hãy dùng ân điển như một hòn đá thử vàng, để nhận ra những người nào là thánh khiết nhất, những giáo điều nào là chân thật nhất, chính là những điều làm sáng tỏ nhất ân điển tự do.

(6.) Bằng cách vinh hiển trong Chúa; dùng ân điển này để khiến chúng ta khiêm nhường và giữ chúng ta khiêm nhường. Chúng ta đã không có gì để làm, không có gì để cảm động Chúa, cho sự cứu rỗi: điều chúng ta là, hay điều chúng ta có, chúng ta là và có được đều từ ân điển này. Chớ có ai khoe mình, Rô-ma 9. Nếu bạn có bất kỳ thành tựu đáng khen, đáng yêu nào, hãy dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời.

Về những động lực thúc đẩy: 1. Hãy xét xem dân xưa của Đức Chúa Trời đã biết ơn biết bao về sự cứu rỗi thuộc về đời này; những dòng ca biết ơn ngọt ngào của những tấm lòng tri ân hiện ra trong các bài ca ngợi mà chúng ta thấy được ghi lại, thường là sau mỗi lần giải cứu. Và chúng ta há không có nhiều lý do hơn để biết ơn về sự cứu rỗi đời đời sao?

2. Hãy xét xem sự cứu rỗi là một phước toàn diện biết bao, và hãy đánh giá nó bằng cách so sánh nó với những sự giải cứu thuộc về đời này của dân Y-sơ-ra-ên: những sự giải cứu kia xuất phát từ một tình yêu chung và thông thường, còn sự cứu rỗi này xuất phát từ một tình cảm đặc biệt và phân biệt: những sự giải cứu của họ được thực hiện không phải không gây nguy hiểm cho chính thân họ; sự cứu rỗi của chúng ta chỉ được thực hiện bởi huyết của Đấng Christ: kết quả của những sự giải cứu kia chẳng qua là sự yên ổn trong xã hội, được ngồi dưới cây nho và cây vả của mình; kết quả của sự cứu rỗi của chúng ta là ân điển, vinh hiển, niềm vui, và những điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và chưa hề dấy lên trong lòng người để có thể tưởng tượng được.

3. Đây là mục đích cuối cùng của mọi điều Đức Chúa Trời làm trên thế gian, chính là để Ngài tự làm vinh hiển chính mình; như trong Ê-phê-sô 2:7, là việc Ngài tỏ ra sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, bởi lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ: nay chúng ta không có cách nào khác để làm vinh hiển Ngài, ngoài việc nhìn nhận ân điển của Ngài một cách tích cực và đầy tình cảm.

4. Đây là công việc của các linh đã được vinh hiển trên Thiên Đàng: ca ngợi, ngưỡng mộ và tôn thờ ân điển này: đây là chủ đề của mọi lời ca ngợi của các sê-ra-phim: những tư tưởng về tình yêu lạ lùng này khiến các thiên sứ và loài người được đưa vào niềm ngây ngất đời đời. Đây là cách để ở trong Thiên Đàng ngay trên đất; để nếm trước vinh hiển, để bước vào niềm vui của Chủ chúng ta trước khi chúng ta đến được nơi ấy: không, đây chính là cách mà niềm vui của Chủ chúng ta bước vào trong chúng ta. Linh hồn chúng ta không bao giờ được đầy tràn những lạc thú say đắm như vậy, như khi chúng ta được chiếm lấy bởi công việc thiên thượng như thế. Chúng ta không bao giờ vượt lên cao hơn thế gian cho bằng khi những tư tưởng này chắp cánh cho linh hồn chúng ta: không, đôi khi chúng sẽ lẻn vào Thiên Đàng, như các thám tử của dân Y-sơ-ra-ên lẻn vào xứ Ca-na-an, và từ đó đem về trong linh hồn chúng ta những chùm nho và trái lựu, một chút nếm trước của điều chúng ta sẽ được hưởng trọn vẹn trong Đất Hứa.

Sự cứu rỗi là một phước toàn diện; nó bao hàm tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời; đó là nền tảng của nó: tình yêu đời đời ấy đã tuôn trào trong thời gian thành những biểu hiện cao trọng như vậy, đến nỗi Ngài đã sai Con Ngài đến, sống cách khốn khổ và chết cách ô nhục vì chúng ta, và cho chúng ta được hưởng phần trong mọi công trạng của sự chết của Ngài. Đó là giá mua của sự cứu rỗi, và đây là sự hoàn tất của nó: rằng những kẻ Ngài yêu thương dường ấy không phải ở cách xa Ngài như vậy, mà Ngài đem chúng ta đến gần Ngài, để thấy vinh hiển của Ngài, để tắm mình trong dòng suối phước hạnh ấy, trong những dòng sông khoái lạc ở bên hữu Ngài. Đây là sự thành tựu của sự cứu rỗi; chắc chắn điều này đáng được nhìn nhận.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm lời nói đầu, mục lục và toàn bộ bài giảng về Ê-phê-sô 2:8 đến hết phần kết luận. Nguồn là chính văn bản archive.org trong danh sách; đã loại các trang quảng cáo sách ở đầu và cuối quyển. Một điểm ứng dụng (điểm 2, phần cuối) hoàn toàn vắng trong bản scan — đã đánh dấu tại chỗ, không dựng lại. 80 đoạn đánh dấu trong bản dịch là do bản scan bị phá hủy.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện