Các Hội Thánh Giáo Phận Vẫn Chưa Được Khám Phá

David Clarkson · Diocesan churches not yet discovered

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Hội Thánh Giáo Phận Vẫn Chưa Được Khám Phá
2. LỜI TỰA

Các Hội Thánh Giáo Phận Vẫn Chưa Được Khám Phá

CÁC HỘI THÁNH GIÁO PHẬN VẪN CHƯA ĐƯỢC KHÁM PHÁ
David Clarkson

CÁC HỘI THÁNH GIÁO PHẬN Chưa Được Khám Phá trong Thời Đại Sơ Khai.

Một Lời Biện Hộ cho Lời Đáp trả những Cáo Buộc của Tiến sĩ Stillingfleet rút ra từ Thời Cổ Đại nhằm ủng hộ các Hội Thánh Giáo Phận.

Chống lại những Phản Bác được đưa ra trong Lời Tựa của một luận văn gần đây có tên là Sự Biện Minh cho Hội Thánh Nguyên Thủy.

TRONG ĐÓ Những gì được đưa ra thêm từ Kinh Thánh và các Tác giả Cổ Xưa nhằm ủng hộ các Hội Thánh Giáo Phận cũng được Thảo Luận.

LONDON, In cho Thomas Parkhurst tại nhà sách Kinh Thánh và Ba Vương Miện ở đầu dưới phố Cheapside gần Nhà nguyện Mercers. 1682.

LỜI TỰA

Những người Bất Đồng bị một số người trong Hội Thánh này buộc tội phân rẽ; cả nhóm này lẫn nhóm kia đều bị những người theo Giáo hoàng gán cho không chỉ là kẻ gây phân rẽ, mà còn là kẻ dị giáo, những kẻ từ luận điệu này mà cho rằng họ đáng chết, và thực sự đã tiêu diệt cả hai cùng một lúc, nếu Đức Chúa Trời trong lòng thương xót đã không phơi bày âm mưu quỷ quyệt của họ. Sự phơi bày ấy đã khiến họ bị gián đoạn phần nào, và buộc họ phải chuyển sang một mưu kế khác, để gỡ gạc những gì đã thất bại. Và mưu kế này là chia rẽ chúng ta, đến nỗi chính chúng ta lại giúp họ, trong mưu đồ hủy diệt tất cả chúng ta, khi họ còn ít hy vọng tự mình làm được. Theo đuổi điều này, họ đã gây ảnh hưởng trên quá nhiều người, đến nỗi gieo vào họ lòng ác cảm với những người Bất Đồng còn hơn với những người theo Giáo hoàng. Những kẻ âm mưu này coi những người ấy là của mình, và cho rằng mình làm vậy cũng phải lẽ; vì họ quá sẵn lòng đồng lõa với chúng trong mưu đồ tận diệt những người vốn là người Tin Lành chân chính trong mọi điểm, và khác với Hội Thánh này chẳng hơn những người ở Pháp, những người bởi cùng những mưu chước ấy, hiện đang trong nguy cơ cực kỳ bị tận diệt hoàn toàn. Những người khác thì bị lôi kéo đến mức sử dụng một trong những vũ khí sắc bén nhất của họ chống lại những người Tin Lành bất đồng, và đó là lời buộc tội phân rẽ, nay được đổi mới và tăng cường. Trong những hoàn cảnh khó khăn này, trong khi chúng ta làm những gì có thể chống lại Kẻ Thù chung, chúng ta lại bị buộc phải đỡ những đòn đánh của những người (dù đang có chút bất hòa hiện tại) mà chúng ta vẫn coi là Bạn. Trong số những biện pháp khác, đủ để bảo vệ chúng ta khỏi cuộc tấn công này, người ta cho rằng không phải vô ích khi giật những tác giả cổ xưa khỏi tay kẻ thù địch, bằng cách làm sáng tỏ hai điểm, mà chỉ trong đó các tác giả cổ xưa bị lợi dụng gây bất lợi cho chúng ta, cụ thể là: 1. Về các Hội Thánh Giáo Phận, và 2. Chống lại việc Dân chúng Bầu chọn các Giám mục trong thời đại sơ khai. Điều gì đó đã được thực hiện và công bố liên quan đến cả hai điểm này trong một bài luận gần đây. Một nửa trong đó, nơi điểm sau được thảo luận, liên quan đến việc dân chúng bầu chọn các Giám mục, đến nay vẫn đứng vững mà không gặp bất kỳ phản bác nào mà tôi có thể thấy hay nghe; thế nhưng chỉ riêng điều này cũng đủ để bênh vực chúng ta khỏi lời buộc tội nói trên: Vì những ai không muốn biến Hội Thánh sơ khai thành phân rẽ, thì không được lên án bất kỳ ai là kẻ gây phân rẽ chỉ vì họ từ chối những Giám mục mà Hội Thánh ấy đã không công nhận.

Chống lại phần đầu của Bài Luận, đã có phản bác được đưa ra, nhưng rất ít; một Tác giả gần đây trong Lời Tựa của một Luận văn về một Chủ đề khác, đã chạm đến khoảng 5 trang trong 40 trang, nhưng đến nỗi ông ta chẳng gây hại gì cho chúng hơn một người khác, người để tìm một lỗi trong đó, lại tự mình sa vào hai ba lỗi. Tôi không hạ thấp học vấn của vị quân tử tấn công tôi trong Lời Tựa của ông; ông cho thấy điều mà (với sự cẩn trọng và phán đoán tương xứng) có thể hữu ích trong một chính nghĩa xứng đáng. Nhưng nhiều hơn những gì ông cho thấy, cũng sẽ không đủ để chống đỡ điều ông muốn thiết lập. Và lẽ ra ông nên tránh việc hạ nhục những người vốn được biết là bậc thầy của học vấn quý giá hơn nhiều, so với những gì thấy ở cả hai chúng ta. Việc thiếu chút chính xác trong những điều nhỏ nhặt, xa rời cốt lõi của chính nghĩa, ở một người không rảnh rỗi để bắt ruồi, không phải là bằng chứng rằng ông ta thiếu học vấn.

Tôi mang ơn ông, vì ông đã không đối xử với tôi bằng sự khinh miệt như ông đã dành cho những người khác, những người còn ít đáng bị như vậy hơn. Tôi ước gì ông đã đối xử ôn hòa hơn với ông B.; điều đó hẳn đã tốt hơn cho danh tiếng của ông, và chẳng gây hại gì cho sự hiểu biết của ông; một chính nghĩa tốt, dù là gì, cũng đã có Đấng Biện Hộ đủ đầy; chẳng cần đến bất kỳ sự thiếu ngay thẳng nào.

Sau khi đã gỡ Bài Luận của mình khỏi những phản bác của vị quân tử này, tôi cho rằng không phải là việc thừa khi chỉ ra điều mà theo lẽ phải không thể bị bác bỏ, rằng những bằng chứng khác nhau về các hội thánh giáo phận [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn gốc bị lỗi OCR nặng, chỉ đọc được rời rạc: "different proofs of Diocesan Churches... instead of opposing us, they may not beat the Air, and... those that enquire after truth, with but an insignificant..."]. Tôi đã trình bày việc người ta đã lợi dụng Kinh Thánh và thời cổ đại vào mục đích nào khác, bởi những người ủng hộ giáo phận; hoặc rằng về sau, trong thời gian bốn Công đồng Chung đầu tiên, nơi ông đã đưa ra trong các phần khác của Luận văn mình để ủng hộ những hội thánh như vậy; và đã cho thấy rằng trong chúng chẳng có bằng chứng nào, xét theo mục đích mà chúng được viện dẫn.

Tóm lại, tôi chẳng tìm thấy gì trong Tác giả này, hay bất kỳ tác giả nào trước ông, có thể làm thỏa mãn một người khôn ngoan và công bằng rằng trong hai thế kỷ đầu của Cơ Đốc giáo, có bất kỳ Giám mục nào có hơn một hội thánh hay hội chúng riêng biệt làm trách nhiệm chính của mình; hoặc rằng trong thế kỷ thứ ba, có bất kỳ Giám mục nào có một hội thánh gồm nhiều người hơn số người trong một giáo xứ nào đó của chúng ta, trừ phi đó là Hội Thánh tại Rô-ma (mà cũng chẳng có đủ bằng chứng được đưa ra cho điều đó). Hoặc rằng vào giữa thế kỷ thứ tư có những hội thánh, mỗi hội thánh gồm nhiều người hơn số có thể nhóm họp tại một nơi (mặc dù nếu chúng có chứa nhiều hơn, điều đó cũng còn xa mới đủ để tạo nên một hội thánh giáo phận); hoặc rằng có nhiều hội thánh thuộc về một Giám mục, và ông ta tự mình thi hành quyền cai quản trên chúng, hoặc chỉ bởi chính ông ta và các đại diện của ông ta. Sẽ còn đủ thời gian để lên án chúng ta là kẻ gây phân rẽ vì từ chối các hội thánh giáo phận, khi họ đã chứng minh được rằng đã có những hội thánh như vậy trong những thời đại tốt đẹp nhất của Cơ Đốc giáo; (điều này mà không được chứng minh, thì lời lên án sẽ rơi xuống các Cơ Đốc nhân thời đầu, rồi từ họ sẽ trượt sang chính những kẻ lên án.) Nếu họ chịu nương tay với chúng ta, cho đến khi điều này được thực hiện, chúng ta chẳng cần mong gì hơn. Trừ phi chúng ta thuyết phục được những ai thành thật xưng mình là người Tin Lành, coi việc bảo vệ chính mình và tôn giáo của mình khỏi những mưu đồ hủy diệt của những người theo Giáo hoàng là quan trọng hơn những điều vốn chẳng phải là mối quan tâm đúng đắn của người Tin Lành hay của tôn giáo.

Còn đối với những ai coi trọng những người theo Giáo hoàng hơn những người Bất Đồng, và phỉ báng những người này là tệ hại hơn, mặc dù họ chẳng khác những người Tin Lành chân chính khác lấy một điểm nào trong tôn giáo: Chúng ta chẳng cần ngạc nhiên nếu gặp phải sự đối xử chẳng tốt hơn từ họ, so với từ những người theo Giáo hoàng đã công khai; vì bởi sự coi trọng như vậy họ đã quá rõ ràng tuyên bố tôn giáo Tin Lành là tệ hơn chủ nghĩa Giáo hoàng, theo cách họ tính. Những trang sau đây đã nằm bên tôi nhiều tháng, và hẳn đã còn nằm đó; nhưng vì sự nài nỉ của một số người, và việc những người khác xuyên tạc sự im lặng của tôi, đã buộc tôi phải công bố chúng.

CÁC HỘI THÁNH GIÁO PHẬN VẪN CHƯA ĐƯỢC KHÁM PHÁ trong Thời Đại Sơ Khai.

Để cho thấy rằng việc nhiều Trưởng lão trong một hội thánh là chưa đủ để chứng minh đó là một hội thánh giáo phận, tôi đã chứng minh rõ rằng trong Hội Thánh cổ xưa, người ta thường gia tăng số Trưởng lão, vượt quá những gì chúng ta cho là cần thiết (chứ không phải vượt quá những gì là cần thiết, như người ta thường xuyên xuyên tạc: Vì điều này tôi đã đưa ra hai lời chứng, một khẳng định đó là như vậy trong Thế Kỷ Thứ Nhất, lời kia trong Thế Kỷ Thứ Tư, và cho rằng những điều này là đủ, nếu chúng không thể bị phủ nhận (như thực tế chúng không bị phủ nhận), để chứng minh rằng đó cũng đã là như vậy trong Thế Kỷ Thứ Ba: Vì ai có thể hợp lý cho rằng, điều vốn thường lệ cả trong những thời đại trước lẫn sau, lại đã không có chỗ trong Thế Kỷ Thứ Ba? Lời chứng đầu là của Giám mục Downham, người nói rằng, vào lúc các thành phố mới được cải đạo, số người được cải đạo chẳng lớn hơn bao nhiêu so với số Trưởng lão được đặt giữa họ. Nhưng điều này, người ta nói, chẳng ích lợi gì; vì, 1. Đây không phải là trường hợp của Hội Thánh tại Carthage, nó không phải là một hội thánh mới được cải đạo, mà đã được thiết lập từ lâu trước đó, và đang trong tình trạng hưng thịnh.

Hội Thánh tại Carthage bởi những cuộc bắt bớ dữ dội trong thời Cyprian (tức là thời chúng ta đang nói đến) đã bị hạ xuống rất thấp, và bị giảm xuống còn rất ít người, như thể nó mới được cải đạo vậy, và làm sao nó lại đang trong tình trạng được thiết lập và hưng thịnh, khi nó đã bị tàn phá một cách thảm thương, và bị quấy nhiễu năm này qua năm khác như vậy? Hay ai sẽ tin điều đó, khi đọc Cyprian than khóc: "Pressura ista tam turbida vastitatem, quae gregem nostrum maxima ex parte populata est, adhuc et usque populatur" (sự áp bức hỗn loạn này, sự tàn phá đã làm cho bầy chiên của chúng ta phần lớn bị tiêu diệt, và vẫn còn đang tiêu diệt), và rằng họ đã bị "positi inter plangentium ruinas, et timentium reliquias, inter numerosam languentium stragem, et exiguam stantium paucitatem" (đặt giữa những tàn tích của kẻ than khóc, và những phần sót lại của kẻ sợ hãi, giữa sự tàn sát đông đảo của những kẻ lụi tàn, và số ít ỏi của những kẻ còn đứng vững)? Đây chẳng phải phần lớn là trường hợp của các Hội Thánh thời Sứ đồ, trừ phi hội thánh tại Carthage này còn tệ hơn, và như vậy lại càng bất lợi cho Tác giả của chúng ta? Hoặc nếu không phải như vậy, thì các hội thánh trong thời Nazianzen cũng không phải mới được cải đạo, mà đã được thiết lập từ lâu trước đó, và đang trong tình trạng hưng thịnh; thế mà không thể phủ nhận rằng chúng đã có nhiều Trưởng lão hơn những gì chúng ta cho là cần. Đến nỗi đây là thực hành trong mọi tình trạng của Hội Thánh, dù hưng thịnh hay không.

2. Ông nói, nhiều Trưởng lão hơn mức cần thiết có thể được phong chức trong một thành phố, so với lúc khởi đầu của một hội thánh, xét đến sự gia tăng trong tương lai, v.v.

Và ai sẽ nghi ngờ rằng, nhiều Trưởng lão trong Hội Thánh tại Carthage là vì sự gia tăng trong tương lai cả trong thành phố lẫn vùng quê? Đến nỗi về điểm này trường hợp chẳng khác gì: Và mục đích của số chức viên ấy một phần có thể là cho các hội chúng khác (những hội thánh giám mục, dù không phải giáo phận), để cung cấp chức viên cho họ. Điều này về sau rõ ràng trong thực hành của các Hội Thánh Phi Châu, những hội khi một hội thánh mới được dựng nên, đã cung cấp cho nó một Giám mục hay những phụ tá khác từ những nơi có nhiều chức viên hơn: Và điều này được minh họa đặc biệt (như chúng ta sẽ thấy về sau) trong sự sắp xếp mà Thánh Augustine đã làm cho Fussala.

Ông nói thêm, rằng đám đông Trưởng lão thuộc về một hội thánh hội chúng, có thể là do chỗ ở bất định của phần lớn các Sứ đồ và những ủy viên của họ, những người là những nhà phong chức Trưởng lão chính yếu, nếu không muốn nói là duy nhất, được nhắc đến trong Kinh Thánh.

Nhưng ở đây ông chỉ đoán mò, và chẳng có lý do gì để quả quyết, trừ phi các Sứ đồ và những ủy viên của họ (như ông gọi) lúc bấy giờ là những nhà phong chức duy nhất, điều mà ông sẽ không dám khẳng định, vì biết có bằng chứng chống lại nó.

Cuối cùng, ông nói, nếu ý kiến này của Giám mục Downham có căn cứ chắc chắn nào trong thời cổ đại, có lẽ chúng ta đã nghe về nó bằng cả hai tai, và hẳn đã thấy nó được giới thiệu trên một thẩm quyền cổ xưa hơn ông ta.

Ý kiến này của Giám mục Downham có căn cứ chắc chắn trong thời cổ đại tốt nhất, nếu Tân Ước là như vậy; nơi đó rõ ràng có nhiều Trưởng lão trong nhiều hội thánh khác nhau, những hội thánh mà đến nay vẫn chưa, và sẽ không bao giờ được chứng minh là hội thánh giáo phận.

Còn về lời của Nazianzen; ông nói, nó đã nhận được lời đáp, và nói thêm, kẻ nào không thể tự trả lời nó cho chính mình, từ sự khác biệt lớn giữa tình trạng của Hội Thánh trong thời Cyprian, và trong thời Nazianzen, thì kẻ ấy ưa thích lập luận ấy lắm.

Đây là lời đáp mà nó đã nhận được, trang 51. và sự khác biệt này đã được diễn đạt một chút trước đó như sau: "Nhưng việc bất kỳ hội thánh nào đã được cố định và thiết lập, có Giám mục của mình luôn hiện diện, lại gia tăng số Trưởng lão vượt quá mức cần thiết, trong hoàn cảnh của các Cơ Đốc nhân thời đầu trước Constantine, là điều hoàn toàn khó tin: vì những chi phí cần thiết của Hội Thánh rất lớn, người nghèo đông đảo, phần đông các Cơ Đốc nhân không phải là những người giàu có nhất, và những tài sản họ có đều nằm trong quyền định đoạt của kẻ thù, và bị hủy hoại bởi cuộc bắt bớ triền miên, v.v." Ông nói, gia tăng số Trưởng lão vượt quá mức cần thiết, và không vì nhu cầu, trong khi ông thay đổi lời của tôi để đổi nghĩa, ông đang tranh luận với chính mình, chứ không phải với tôi; Nhưng vì điều này trông giống một lập luận hơn bất cứ điều gì trước đây, tôi sẽ để ý đến nó một chút. Tức là: Chẳng phải tất cả những điều này đều áp dụng được cho các hội thánh trong thời các Sứ đồ,
khi không thể phủ nhận rằng các Trưởng lão đã được gia tăng vượt quá những gì chúng ta cho là cần thiết? Người nghèo đông đảo, phần đông các Cơ Đốc nhân không phải là những người giàu có nhất, và những tài sản họ có đều nằm trong quyền định đoạt của kẻ thù, và bị hủy hoại bởi cuộc bắt bớ triền miên.

Hơn nữa, Hội Thánh trước Constantine và đặc biệt Hội Thánh tại Carthage, giả sử đó là hoàn cảnh của nó, có thể đã có nhiều Trưởng lão mà chẳng tốn kém bao nhiêu: Vì 1. Kho của Hội Thánh chỉ dành cho những người thiếu thốn, tois deomenois, như đã được quyết định trong một trong những giáo luật được cho là của các Sứ đồ (b), và điều tương tự đã được nghị định trong công đồng tại Antioch (c). Ambrose ngay cả trong thế kỷ thứ tư, cũng muốn rằng chẳng ai nhận trợ cấp nếu người ấy có nguồn thu nhập khác: "Si fidei exercet militiam, agelli sui fructu debet esse contentus; si non habet, stipendiorum suorum fructu" (Nếu ông thi hành chiến trận của đức tin, ông phải bằng lòng với hoa lợi của ruộng nhỏ mình; nếu không có, thì với hoa lợi của khoản trợ cấp của mình) (d). Và Chrysostom cho chúng ta biết rằng trong các cuộc bầu chọn, những ứng cử viên có tài sản đã thắng, vì Hội Thánh sẽ không phải tốn kém gì trong việc nuôi dưỡng những người như vậy (nguyên văn Hy Lạp [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bị lỗi OCR]). 2. Khi họ không có tài sản, và Hội Thánh không thể nuôi dưỡng họ, họ phải tự lo cho mình bằng một nghề nghiệp lương thiện nào đó. Công đồng Elvira cho phép mọi hạng chức viên giáo hội làm nghề buôn bán, để sinh sống, miễn là họ chỉ làm trong tỉnh nơi họ sinh sống (f), và trong Công đồng Carthage lần thứ tư có lệnh rằng, các chức viên giáo hội, dù họ học biết lời của Đức Chúa Trời, cũng phải kiếm sống bằng nghề buôn bán (g), và trong giáo luật tiếp theo rằng họ phải kiếm thức ăn và áo mặc bằng nghề buôn bán hay nghề nông, với điều kiện là không gây hại cho chức vụ của họ. Tác giả của chúng ta quả có nói (h) rằng điều này trái với thói quen của mọi hội thánh khác; điều này đúng đến đâu có thể thấy qua giáo luật vừa trích dẫn. Ông cũng nói rằng điều này bị Công đồng Carthage lần thứ ba cấm; nhưng điều này cũng không đúng, giáo luật ấy chỉ thêm một hạn chế nữa, tức là họ không được kiếm sống bằng một nghề nghiệp đê tiện hay bất lương, về điểm này cả bản Latinh lẫn bản Hy Lạp đều đồng ý (i). 3. Hội Thánh không được cấp cho bất kỳ ai trong họ, kể cả các Giám mục, nhiều hơn mức cần thiết, ngay cả sau thời Constantine. Giáo luật được gọi là của các Sứ đồ, và giáo luật Antioch đã trích dẫn trước, diễn đạt điều này bằng cùng những lời: Giám mục có thể nhận từ kho của Hội Thánh những gì cần thiết, nếu ông thiếu thốn, ta pros tas anankaious chreias, cho những nhu cầu cần thiết, và những điều này về sau được giải thích là thức ăn và áo mặc. Zonaras diễn đạt điều này đầy đủ và rõ ràng, ai mà giáo luật chưa làm thỏa mãn, có thể tham khảo ông.

Sau khi đã cho thấy từ Justinian rằng 60 Trưởng lão thuộc về hội thánh lớn tại Constantinople, và từ đó suy ra họ đông đảo trong thời Constantine; số lượng (ông nói) đã trở nên quá đáng trong thời Justinian; nhưng điều này thì liên quan gì đến số lượng của họ trong thời Cyprian? Lẽ ra ông nên hỏi vị Viện trưởng câu này, người để chứng minh các hội thánh giáo phận từ số lượng Trưởng lão, ngay sau những lời chứng từ Cyprian, đã đưa ra lời chứng này của Justinian.

Vì chính sắc lệnh này của Justinian cho thấy việc gia tăng số chức viên Hội Thánh là một sự đổi mới, và vì thế muốn giảm chúng về sự thiết lập ban đầu. Justinian đã ra lệnh cắt giảm số Trưởng lão, không phải vì đó là một sự đổi mới, mà vì thu nhập của Hội Thánh không thể nuôi dưỡng nhiều người như vậy, điều được nói rõ trong Sắc lệnh Hoàng đế.

Nhưng sự thiết lập ban đầu ấy dường như đã chấp nhận số lượng lớn, vì một hội thánh có 60. Đúng; nhưng cũng phải lưu ý trước hết rằng 60 người này là để phục vụ hơn một hội thánh. Có người có thể sẵn sàng hỏi làm sao có thể đúng rằng một hội thánh có 60, mà nhiều hơn một hội thánh lại có chung 60 người này. Vì còn ba hội thánh nữa ngoài Thánh Sophia cần được cung cấp bởi những Trưởng lão này, v.v. Đúng; nhưng điều này vẫn xác nhận điều tôi đã đáp lại lập luận của họ từ đám đông Trưởng lão, rằng trong Hội Thánh cổ xưa các chức viên đã được gia tăng vượt quá những gì chúng ta cho là cần: Vì ngày nay không ai cho là cần thiết rằng bất kỳ 3 hay 4 hội thánh nào trong một thành phố, phải có 60 Trưởng lão, 100 Chấp sự, 90 Phó chấp sự, 110 Độc giả, v.v.

Thế nhưng sau tất cả, chẳng có lập luận nào rút ra được từ con số này, vì đây là các giáo sĩ của một cơ sở đặc biệt, được dành cho việc phục vụ một hội thánh đại học đường; và không thể lấy thước đo nào từ đó về số Trưởng lão thuộc về giáo phận. Điều này rõ ràng từ Lời mở đầu của Sắc lệnh Hoàng đế nói trên. Nếu chẳng có lập luận nào rút ra được từ con số này, tại sao vị Viện trưởng học thức lại rút ra một lập luận từ nó? 2. Điều này dường như khó nhất quán với đoạn trước: ở đó, những Trưởng lão này là cho 3 hay 4 hội thánh, ở đây họ chỉ là cho một hội thánh đại học đường mà họ là giáo sĩ, và điều này được nói là rõ ràng trong Lời mở đầu, nơi tôi không thể thấy. 3. Vì không thể lấy thước đo nào từ đây về số Trưởng lão thuộc về một giáo phận; dường như có thể có số Trưởng lão này ở một nơi mà không thể tính là một giáo phận (như hội thánh lớn này chưa bao giờ, và không thể là), và khi đó không một lập luận nào rút ra từ số Trưởng lão tại Rô-ma, Carthage, Edessa, v.v. sẽ chứng minh được một hội thánh giáo phận; vì đây là số lượng lớn nhất, mà ở bất cứ đâu chúng ta gặp được.

Tiến sĩ St. để chứng minh các hội thánh giáo phận từ sự đông đảo của các Trưởng lão, đã nhắc đến 60 người tại Constantinople trong thời Justinian; từ đây nhân tiện, tôi cho rằng hợp lý khi cho rằng họ đông đảo trong thời Constantine, khi mà Theodoret nói, mọi anh em đã nhóm họp cùng với Giám mục. Rằng số lượng Trưởng lão không phải là bằng chứng của một hội thánh giáo phận đã được chứng minh đầy đủ trước đây: điều này nảy sinh một cách tình cờ, và được thêm vào cho dư thừa; Thế nhưng trên kẻ lang thang dư thừa này ông lại dồn hết sức lực chính, tiêu tốn khoảng 12 trang về nó. Tôi ít quan tâm đến số phận của nó, vì giả thuyết chính đã được bảo đảm bởi những tiền đề; nhưng để vị quân tử này không hoàn toàn mất hết công lao, tôi sẵn lòng mất một chút, để lưu ý đến nó đôi chút.

Tôi phải thú nhận rằng những gì được thêm vào về Hội Thánh tại Constantinople có phần đáng ngạc nhiên, không còn nghi ngờ (ông nói) rằng các Trưởng lão đông đảo hơn tại Constantinople. Quả thật điều đó hẳn đã đáng ngạc nhiên nếu tôi đã nói như ông tường thuật về tôi, rằng họ đông đảo hơn; nhưng tôi đã thấy có lý do để không nói như vậy, dù tôi không biết có lý do gì để ông gán cho tôi điều đó: Tôi đã trích Socrates bị in nhầm thành Sozomen nói rằng, Constantine đã xây hai hội thánh tại Constantinople, nhưng chẳng đặt chút trọng tâm nào vào đó (k). Đúng là ông không nói rằng ông chỉ xây hai, nhưng cách diễn đạt của ông rõ ràng ngụ ý như vậy, và ông đã quan tâm nếu biết thêm hội thánh nào nữa thì đã nhắc đến, khi ngay trong cùng một dòng, ông nói Constantine có ý định làm cho nó ngang bằng với Rô-ma. Lời của Eusebius cũng khá phù hợp với điều này, ông nói Constantine đã trang hoàng nó bằng nhiều hội thánh hơn, và điều đó đúng, nếu ông chỉ xây thêm hai, hay bất kỳ số nào nhiều hơn số đã có trước đây, hay nhiều hơn mức thường lệ. Và những hội thánh nhiều hơn này không ở trong thành phố, mà (như sách Lịch sử nói) một phần ở đó, và một phần ở [NEEDS REVIEW: source ambiguity — từ Hy Lạp bị lỗi OCR], mà như cách dùng từ, có thể chỉ những nơi cách thành phố nhiều dặm, như vị quân tử ở chỗ khác đã nhận xét theo Valesius. Sozomen nói ông đã xây pollas, nhiều hội thánh (không phải rất nhiều như ông ta muốn cho là vậy), nhưng nếu bởi đó ông muốn nói nhiều hơn số được Socrates nêu tên, chúng ta không cần hiểu rằng điều đó đã được làm trước thời Theodoret nói đến: Cũng không nên tin cậy một cách diễn đạt lỏng lẻo hơn một cách diễn đạt chính xác và xác định; trừ phi chúng ta muốn hoặc bị dẫn lạc, hoặc để hai sử gia cãi nhau. Sozomen chỉ nêu tên thêm một hội thánh so với Socrates, và hội thánh ấy không ở trong, mà cách thành phố một quãng đường khá xa (75 furlong đường bộ), và 3 có thể được tính là nhiều, khi việc bất kỳ thành phố nào có hơn một hội thánh là chuyện hiếm. Các tác giả giỏi nhất, như đôi khi họ diễn đạt rất ít bằng một, và một sự tổng quát bằng tất cả; thì họ cũng diễn đạt nhiều hơn thường lệ bằng nhiều; và hai hay ba hội thánh như vậy trong một thành phố là nhiều hơn thường lệ vào thời ấy, khi một thành phố trong một trăm không có hai hội thánh, và một trong một ngàn không có ba.
hội thánh mà có thể được gọi là rất lớn: tất cả những gì Constantine đã xây ở đây đều như vậy, cả số nhiều hơn của Eusebius, lẫn số nhiều của Sozomen, đều được họ nói là rất lớn, tức là. Nhưng không một tác giả đáng kể nào mà tôi gặp trong thời đại ấy, hay vài trăm năm sau, nêu tên quá hai hội thánh rất lớn do Constantine dựng nên trong thành phố ấy. Và nếu so sánh, không có sách Lịch sử nào của những thời ấy, đáng được coi trọng hơn trong những vấn đề liên quan đến Constantinople, bằng Socrates, người cho chúng ta biết rằng ông đã sinh ra và được giáo dục tại Constantinople, và vẫn ở đó (làm luật sư) khi ông viết sách Lịch sử của mình.

Nhưng nếu chúng ta cho rằng Sozomen có ý nói nhiều hơn 3 hay 4 hội thánh, hay rằng Hoàng đế chỉ xây vừa đủ số cần thiết, và chỉ tính đến sự tiện lợi, chứ không nhằm phô trương hay tráng lệ (điều mà Tác giả của chúng ta một chút sau lại nói ông đã làm; và chúng ta biết không có gì thường lệ hơn việc các thành phố lớn có nhiều hội thánh hơn mức cần: London trước trận Hỏa hoạn đã như vậy, và việc cắt giảm số lượng của chúng từ đó cho thấy điều ấy): thế nhưng điều này sẽ còn xa mới chứng minh được hội thánh của Alexander tại Constantinople là hội thánh giáo phận, đến nỗi nó sẽ chẳng chứng minh được nó lớn hơn một số hội chúng đơn lẻ: vì đã có 12 hội thánh tại Alexandria, khi mà hội thánh trong thành phố ấy theo Athanasius chỉ gồm không quá số người trong một giáo xứ nào đó của chúng ta... Mà về điều này đã có bằng chứng được đưa ra, đến nay vẫn chưa, và tôi nghĩ, không thể bị xóa bỏ. Chúng ta cũng không thể tưởng tượng rằng hai hội thánh, huống chi một, có thể đủ cho mọi Cơ Đốc nhân tại Constantinople, khi thành phố Heliopolis được cải đạo sang Cơ Đốc giáo lại cần nhiều hơn, và Constantine đã xây nhiều hội thánh cho họ...

Từ được diễn đạt ở số nhiều đã được Tác giả của chúng ta cải thiện đáng kể, ông làm ra từ nó nhiều hội thánh khác nhau, và tất cả những hội thánh này, khi mà tất cả những thứ ấy chỉ là một hội thánh, sau khi kể lại việc ông đã ra lệnh xây một hội thánh gần cây Sồi tại Mambre, ông nói thêm rằng ông đã ra lệnh dựng một hội thánh khác (không phải các hội thánh) tại Heliopolis (nguyên văn Hy Lạp [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bị lỗi OCR]). Và để không còn nghi ngờ, Eusebius, người được Hoàng đế giao phó những công trình ấy, và rất có thể Socrates đã lấy câu chuyện từ ông, chỉ kể về một hội thánh do Hoàng đế thành lập ở đó, mà ông gọi là [NEEDS REVIEW: source ambiguity — nguyên văn Hy Lạp bị lỗi OCR], và rằng nó được trang bị một Giám mục, các Trưởng lão và Chấp sự. Đến nỗi Giám mục của Heliopolis chỉ có một hội thánh cho giáo phận của mình, điều mà Tác giả của chúng ta không nên ngại thừa nhận, vì không thể chứng minh rằng vào thời này một Giám mục trong một trăm người, có nhiều hơn.

Valesius (người mà Tác giả của chúng ta rất tin cậy) trong các ghi chú của ông về đoạn này, còn xa mới nghĩ rằng Constantine đã xây nhiều hội thánh tại Heliopolis đến nỗi ông cho rằng một hội thánh này hiện tại cũng không cần thiết cho nó, vì thị trấn lúc bấy giờ chẳng có Cơ Đốc nhân nào; và ông đưa ra đây là lý do tại sao Eusebius nói về nó như một điều bất thường, rằng nó lại có một Giám mục được bổ nhiệm, và một hội thánh được xây trong nó. Lời của ông là, "Fortasse hoc novum et inauditum..." (Có lẽ điều này là mới mẻ và chưa từng nghe, rằng một hội thánh lại được xây trong một thành phố, nơi mà cho đến nay chưa có Cơ Đốc nhân nào mà tất cả đều là kẻ thờ hình tượng như nhau. Hội thánh này được xây tại Heliopolis, không phải vì có nhu cầu gì, mà đúng hơn với hy vọng rằng ông có thể mời mọi công dân đến với việc xưng nhận tôn giáo Cơ Đốc, đến nỗi Giám mục ở đây chẳng có gì cho giáo phận của mình ngoài một hội thánh, và hội thánh ấy lại trống rỗng, vì lúc bấy giờ chẳng có Cơ Đốc nhân nào trong một giáo xứ ấy; thế mà đó lại là tất cả những gì ông có để làm cho mình thành một người theo giáo phận.

Để bác bỏ Theodoret tốt hơn, người nói (vì đây là lời của ông ta, không phải của tôi) rằng Alexander cùng mọi anh em đã nhóm họp lại, ông cố gắng cho thấy tình trạng của hội thánh ấy vào khoảng cuối thời Constantine, v.v. điều này ông làm ở đây và về sau bằng cách áp dụng sai một số đoạn trong Sozomen. Vì tường thuật mà sử gia ấy đưa ra về thành phố ấy không giới hạn trong thời Constantine, mà còn vượt xa nó, phải, và vượt xa cả thời Julian, điều này hiện ra, như qua những đoạn khác, thì qua việc ông nhắc đến các đền thờ ngoại giáo trong thời vị Hoàng đế ấy. Và phải hiểu cách diễn đạt khiến Constantinople vượt trội Rô-ma, không chỉ về sự giàu có, mà về số dân cư, là nói về thời sau Constantine, bằng không nó sẽ rõ ràng là sai. Vì khi Chrysostom làm Giám mục ở đó, khoảng 70 năm sau (khi có lẽ số dân cư đã tăng gấp đôi, không thể nghi ngờ rằng họ đông hơn nhiều) ông, người có thể làm điều này tốt nhất, đã tính số Cơ Đốc nhân lúc bấy giờ là 100.000; Tác giả của chúng ta muốn chúng ta coi người Do Thái và người ngoại giáo ở đó là không đáng kể nhưng chúng ta hãy tính thêm cho họ 100.000 nữa. Thế mà cả hai cộng lại vẫn thua xa không thể sánh được số người tại Rô-ma cũ, mà theo tính toán của Lipsius là ít nhất hai triệu. Và trong thời Constantine, Rô-ma mới còn kém xa Rô-ma cũ về độ lớn theo chu vi, vì trong khi Herodian tuyên bố rằng Severus đã hoàn toàn phá hủy Byzantium vì đã theo phe Niger, và hạ nó xuống tình trạng một ngôi làng lệ thuộc Perinthus, chúng ta không thể hợp lý cho rằng nó đặc biệt rộng rãi; thế nhưng như Zosimus tường thuật, toàn bộ sự mở rộng mà Constantine ban cho nó, chỉ là thêm 15 furlong. Giờ giả sử trước đây nó có chu vi 30 hay 40 furlong (và như vậy lớn hơn một thành phố trong một trăm), thế nhưng sự thêm vào này vẫn để nó nhỏ hơn Alexandria, mà như Josephus mô tả, có chu vi 80 furlong, tức là mười dặm, thế mà Alexandria còn nhỏ hơn Rô-ma bốn lần, vì theo tường thuật của Vopiscus, trong thời Aurelian, không lâu trước Constantine, các bức tường do ông xây có chu vi gần 50 dặm. Vì vậy so với Constantinople khi mới được xây, nó giống một dân tộc hơn là một thành phố, như Aristotle đã nói về Babylon kia. Nếu vậy chúng ta muốn đoạn này của Sozomen có vẻ đúng sự thật, thì phải kéo dài nó xa vượt thời Constantine, khi mà, như Zosimus cho chúng ta biết, nhiều vị Hoàng đế kế tiếp vẫn còn đang lôi kéo đám đông dân chúng đến thành phố ấy, đến nỗi về sau nó được bao quanh bởi những bức tường lớn hơn nhiều so với những bức tường của Constantine. Và trong một bài diễn văn của Themistius, người ta đặt câu hỏi liệu Theodosius trẻ có thêm vào Constantinople nhiều hơn những gì Constantine đã thêm vào Byzantium hay không.

Tác giả của chúng ta muốn chúng ta tin rằng nhiều người Do Thái và hầu hết người ngoại giáo đã được cải đạo và trở thành Cơ Đốc nhân. Cách diễn đạt của Sozomen không ngăn cản việc thân thể chính của người Do Thái vẫn còn đó, thì số người ngoại giáo cũng có thể đáng kể. Tertullian nói về các công dân trong thời ông như thể họ hầu như đều là Cơ Đốc nhân,
thế mà không thể đưa ra một ví dụ nào về bất kỳ thành phố nào mà các Cơ Đốc nhân là phần đông dân cư — những ai hiểu lời ông theo nghĩa chặt chẽ là rất bất công với ông, và khiến ông nói điều mà không một tài liệu cổ nào bảo đảm. Sozomen cũng có thể bị thiệt hại bởi việc căng thẳng cách diễn đạt của ông; nhưng tôi sẽ không lạc đề để lưu ý thêm về điều không quan trọng; vì tôi không có ý định, cũng chẳng cần, lợi dụng số lượng người ngoại giáo trong thành phố này.

Ông kể cho chúng ta về 950 nhà xưởng mà tiền thuê được dùng để chi trả chi phí tang lễ cho mọi người chết trong thành phố (vì hiến chế diễn đạt như vậy; nguyên văn Hy Lạp [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bị lỗi OCR]), những tang lễ này được thực hiện với nghi thức trọng thể, và đám đông người hầu được nuôi dưỡng bởi những khoản tiền thuê ấy cho mục đích đó. Việc này ở đây làm cho các Cơ Đốc nhân tại Constantinople trở nên rất đông đảo như ông muốn cho là vậy, ông nên đã chỉ cho chúng ta; tôi vẫn chưa đủ tinh tường để khám phá ra nó. Số Decani đã được Honorius ấn định là 950. Tác giả của chúng ta cho rằng có lẽ họ đã đông như vậy ngay từ lúc thiết lập ban đầu, nhưng có nhiều căn cứ hơn để tin rằng họ ít hơn nhiều trong thời Constantine; vì khoảng 800 đã được tính là đủ trong thời Justinian, 200 năm sau, khi thành phố vừa lớn hơn, vừa đông dân hơn nhiều và đang trong lúc hưng thịnh nhất. Những ai xét đến các tiền đề, có thể nghĩ rằng, ông hẳn đã có thể đưa ra kết luận của mình bằng những lời lẽ ít quả quyết hơn; để không nói tệ hơn về nó.

Tiếp theo ông tự đặt một phản bác cho chính mình: "mặc dù số Cơ Đốc nhân tại Constantinople có thể quá lớn cho một hội chúng, thế nhưng phần đông có thể là những kẻ dị giáo hay phân rẽ, những kẻ không đến hội thánh của Giám mục, và vì thế số người theo ông có thể chẳng nhiều hơn số có thể gặp nhau trong một buổi nhóm họp."

Mà ông đáp lại rằng, số kẻ dị giáo và phân rẽ là không đáng kể, và sẽ không trừ ra những người theo Arius hay Novatian. Về những người theo Arius, ông nói, họ chưa chính thức tách ra.

Nhưng nếu họ không tự tách mình ra, Hội Thánh cũng muốn họ bị tách ra, và đã loại trừ họ khỏi sự thông công, và đã chống lại sự nài nỉ của Constantine cho việc thu nhận họ, cả ở đây lẫn những nơi khác: Athanasius đã bị Eusebius thành Nicomedia đe dọa (a), và bị Hoàng đế đày ải vì nguyên nhân này cùng những nguyên nhân khác. Và Alexander được bảo đảm bởi cái chết của Arius khỏi việc phải thu nhận ông ta vào sự thông công, là dịp cho đoạn này trong Theodoret khiến Tác giả của chúng ta phiền toái đến vậy. Giờ đây những người theo Arius bị ngăn khỏi sự thông công, đã làm giảm hội thánh của Giám mục, cả ở đây lẫn nơi khác, chẳng khác gì họ đã tự tách mình ra. Và họ đông đảo ở đây, đây là nơi họ được ưu ái nhất; trong sắc lệnh của Constantine chống lại những kẻ dị giáo mà ông muốn dẹp các buổi nhóm của họ, những người theo Arius đã không được nhắc đến khi những người khác được nêu tên (b). Socrates viết rằng dân chúng trong thành phố này đã bị chia thành hai phe là phe Arius và phe Chính Thống, họ liên tục có những cãi vã gay gắt, nhưng khi Alexander còn sống phe Chính Thống chiếm ưu thế; ngay khi ông qua đời (tức là khi Constantine còn sống) dường như họ ngang nhau, vì cuộc tranh chấp, ông nói, là bất phân thắng bại (c). Trong thời Nazianzen họ vượt xa phe Chính Thống đến nỗi hội thánh giáo phận vĩ đại này chỉ hiện ra dưới hình thức một buổi nhóm riêng tư, được tổ chức trong một ngôi nhà rất nhỏ, nơi ông giữ một hội chúng lén lút với họ (nguyên văn Hy Lạp [NEEDS REVIEW: source ambiguity]); Sozomen nói vậy (d), và Socrates đồng ý với ông trong cách diễn đạt (nguyên văn Hy Lạp [NEEDS REVIEW: source ambiguity]), một nơi nhỏ bé như vậy dường như không tương xứng với một hội thánh giáo phận như vậy bằng một vỏ hạt dẻ với trường ca Iliad của Homer, hay một lỗ khóa với một mụ phù thủy, để dùng những lời hoa mỹ của Tác giả chúng ta.

Còn về những người theo Novatian mà ông chỉ muốn cho phép không quá một hội chúng lén lút, họ đông đảo ở những nơi khác, họ đã từng có nhiều hội thánh tại Alexandria, nhiều hội thánh tại Rô-ma và những nơi khác. Có lẽ họ đông đảo ở đây, vì ở đây họ được ưu ái ngang bằng hay hơn, và lâu hơn nữa, so với các thành phố đã kể, ở đây Socrates nói họ có ba hội thánh (e), và nếu ba hội thánh chỉ tạo nên một hội chúng lén lút không đáng kể, thì có thể các hội thánh Chính Thống khác (dù ông muốn cho rằng chúng nhiều) đã được gồm trong một hội chúng rộng lớn.

Tôi có thể nhận xét Sozomen bị xuyên tạc đến mức nào trong những gì ông nói tiếp về những người liên quan đến Sắc lệnh, đặc biệt là những người theo Novatian. Ông không nói dè dặt như Tác giả chúng ta muốn ông nói, mà nói đầy đủ rằng những người theo Novatian không chịu khổ nhiều bởi Sắc lệnh; ông không chỉ nói rằng có lẽ họ chịu khổ ít, mà chỉ nói điều này về một lý do chính ông đưa ra, tại sao họ không chịu khổ nhiều. Ông đưa ra những lý do khác cho điều đó ngoài ý kiến mà những người theo Novatian có về vị Giám mục ấy. Ông không nói những kẻ dị giáo khác đã hoàn toàn bị tận diệt. Ông không thú nhận rằng những người theo Novatian đã chịu cùng một mức độ với những người khác ở khắp mọi nơi, không, cũng chẳng ở nơi nào khác, chính những người theo Montanus mới là những người ông nói điều này. Ông dám khẳng định họ đã có một hội chúng lén lút hay hơn, vì ông khẳng định họ đã có một Giám mục nổi bật tại Constantinople và không chỉ đông đảo ở đây trước Sắc lệnh, mà còn tiếp tục như vậy sau đó. Vị quân tử đã quá vội vàng ở đây, như chính ông sẽ nhận ra, bằng cách quan sát xem tường thuật của ông khác với các sử gia đến mức nào.

Cuối cùng ông đến đoạn của Theodoret đã gây ra tất cả những dòng này, nhưng Theodoret khẳng định họ chẳng nhiều hơn số có thể gặp nhau trong một hội thánh, và rằng họ thực sự đã làm như vậy, "Tôi đáp, ông nói, rằng Theodoret không nói như vậy, và đoạn được trích không kết luận điều đó."

Tôi đã không nói Theodoret khẳng định họ chẳng nhiều hơn số có thể gặp nhau trong một hội thánh, nhưng ông nói điều tương tự về thực chất, tức là mọi anh em đã nhóm họp với Alexander. Lời của ông là, Alexander, khi Hội Thánh vui mừng, đã tổ chức một buổi nhóm với mọi anh em, cầu nguyện và hết lòng tôn vinh Đức Chúa Trời. Lời lẽ rõ ràng, và nghĩa mà tôi hiểu, hiện rõ trên mặt chữ. Tôi cũng không tin rằng bất kỳ người vô tư nào sẽ đặt một nghĩa nào khác lên chúng ngoài nghĩa này, rằng phần đông các Cơ Đốc nhân mà Hội Thánh tại Constantinople gồm có, đã nhóm họp cùng với Giám mục Alexander của họ, để vui mừng ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự giải cứu của họ bởi cái chết của Arius. Nhưng ông không muốn những lời này được hiểu theo nghĩa chung, mà muốn cho rằng chúng được hiểu về hội chúng riêng biệt ấy, nơi Arius sẽ được hòa giải... Thế nhưng giả định này chẳng có căn cứ nào trong lời lẽ, hay trong mạch văn của bài luận, hay ở bất cứ nơi nào khác mà tôi biết, hay Tác giả chúng ta cũng vậy; vì nếu ông có, chúng ta hẳn đã nghe về nó bằng cả hai tai, như ông nói ở chỗ khác. Ông không muốn mọi anh em, là mọi tín hữu tại Constantinople, thế mà ông biết rằng anh em và tín hữu là những từ đồng nghĩa cả trong Kinh Thánh lẫn các tác giả cổ xưa. Và những tín hữu hay anh em của Hội Thánh tại Constantinople có dịp vui mừng, chính là toàn thể hội thánh ở đó — còn về pas, được dịch là omnes, tôi không hiểu nó là từng người một trong các Cơ Đốc nhân ở đó; vì trong mọi buổi nhóm, nhất là của các hội thánh lớn, luôn có nhiều người vắng mặt. Ông đã đối xử công bằng hơn với Theodoret, nếu bởi mọi ông hiểu là phần đông các Cơ Đốc nhân theo Alexander tại Constantinople, hay phần lớn trong họ. Về một sự giảm bớt như vậy khỏi ý nghĩa đầy đủ của từ, đã chẳng cần tranh cãi; nhưng việc ông giới hạn nó vào một hội chúng riêng biệt không phù hợp với lời lẽ, cũng không với dịp của chúng, cũng chẳng có sự hỗ trợ nào ở nơi khác.

Điều tiếp theo cũng chẳng khá hơn, trừ phi bạn muốn nói rằng cùng mọi anh em, không có nghĩa là sự hiện diện cá nhân của họ, mà chỉ là sự đồng lòng của họ.

Điều này trông giống một mưu mẹo hơn là một lời đáp thẳng thắn, và vì thế ông đã khôn ngoan khi không dám nhận nó.

Theodoret không thể nghĩ rằng mọi tín hữu tại Constantinople có thể đến cùng nhau tại hội thánh của Giám mục, vì ông trích một bức thư của Constantine một chút sau, nơi ông kể về sự gia tăng lớn của hội thánh ấy. "Thành phố được gọi bằng tên ta bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, một đám đông vô số người đã gia nhập Hội Thánh, và mọi sự ở đó đều tăng trưởng kỳ diệu, dường như rất cần thiết phải xây thêm nhiều hội thánh; vì vậy hiểu rõ điều ta đã quyết định làm, ta cho là phải ra lệnh cho ngươi cung cấp 50 bộ Kinh Thánh được viết rõ ràng và dễ đọc."

Ông không nói một đám đông vô số, lời của bức thư là eis pleistos, rằng có một đám đông rất lớn các Cơ Đốc nhân thì không bị phủ nhận, cũng không phủ nhận rằng ông có ý định xây thêm nhiều hội thánh; nhưng điều này xác nhận những gì đã được ngụ ý trước đây, rằng những hội thánh rất nhiều này chưa được xây, mà chỉ trong dự định, và với triển vọng các Cơ Đốc nhân ở đó vẫn còn tăng thêm. Và các bộ Kinh Thánh nếu chỉ dành cho Constantinople có thể là cho các hội thánh tương lai, không chỉ cho hiện tại.

Kết luận của ông là, "nơi các Cơ Đốc nhân đã gia tăng đến nỗi cần thiết phải xây thêm nhiều hội thánh, và phải chuẩn bị như vậy cho đám đông của họ
của họ, thì không thể nào tất cả họ chỉ tạo nên một hội chúng."

Tất cả những gì ông đã nói sẽ là vô nghĩa, chẳng đi đến đâu: người ta thừa nhận rằng mọi Cơ Đốc nhân tại Constantinople đã tạo nên hơn một hội chúng, và vì sự tiện lợi đã nhóm họp vào những lúc khác trong nhiều hội thánh. Điều bị phủ nhận là, thân thể chính hay phần đông các Cơ Đốc nhân ở đó, không thể gặp nhau trong một buổi nhóm, hay đã không nhóm họp như vậy vào lúc này với Giám mục Alexander của họ, về điểm này ông chẳng chứng minh được gì, và vì thế ông đã làm đúng khi không kết luận điều gì chống lại điều được khẳng định là ý nghĩa rõ ràng trong cách diễn đạt của Theodoret.

Và có thể cho rằng Theodoret, nếu ông chưa diễn đạt nó, hẳn cũng nghĩ (dù điều ngược lại được gợi ý) rằng đám đông lớn như những bức thư của Constantine đã ngụ ý, có thể nhóm họp cùng nhau tại hội thánh của Giám mục; vì chính ông tuyên bố ông đã giảng cho một hội chúng rộng lớn tại Antioch như thế nào; có một thính chúng nhiều ngàn người (f). Tôi sẽ không hỏi ông Eusebius có thể nghĩ gì, khi ông cho chúng ta biết các Cơ Đốc nhân đã có những buổi nhóm gồm hàng vạn người (g; nguyên văn Hy Lạp [NEEDS REVIEW: source ambiguity]). Cũng không hỏi Socrates đã nghĩ gì, khi ông cho chúng ta biết lâu sau đó, về Constantinople rằng cả thành phố đã trở thành một buổi nhóm, và nhóm họp trong một nhà nguyện, đã ở đó cả ngày (h; nguyên văn Hy Lạp [NEEDS REVIEW: source ambiguity]). Nhưng tôi muốn ông cho tôi biết ông hiểu đoạn này của Chrysostome như thế nào (i; nguyên văn Hy Lạp [NEEDS REVIEW: source ambiguity]). Những lời này có nghĩa là gì? Chúng có
…ý nói rằng muôn vàn người đã nhóm họp tại một nơi để nghe Chrysostom chăng? Nếu vậy, thì sẽ không còn nghi ngờ gì nữa rằng các Cơ Đốc nhân đã có thể nhóm lại trong một Hội Thánh với Alexander dưới thời Constantine; bởi vì không thể có lý do gì để tưởng tượng rằng, vào lúc ấy (khoảng 70 năm trước), đã từng có số Cơ Đốc nhân gần bằng con số một trăm ngàn người cùng quy phục một Giám mục trong thành phố này.

Hay là ông ta chỉ muốn nói rằng thành phố ấy chứa đựng rất nhiều muôn vàn Cơ Đốc nhân? Nếu vậy, thì ở đây ông ta chẳng nói gì hơn những gì đã nói trong một bài giảng khác được trích dẫn trước đó, nơi số Cơ Đốc nhân ở Constantinople được tính là một trăm ngàn người, kể cả tất cả, trừ người Do Thái và dân ngoại. Nay nếu thời của ông [Chrysostom] cũng chỉ có chừng ấy, thì không thể có lý gì để cho rằng thời Constantine lại có hơn một nửa số đó (trừ phi ai đó có thể tưởng tượng rằng dân số của họ tăng nhanh hơn trong 60 năm so với trong 70 năm, khi các Hoàng đế kế tiếp đã làm cho dân cư tăng lên quá mức; bởi vì, như Zosimus cho chúng ta biết, thành phố bị chen chúc nhanh đến nỗi người ta khó có thể dựng nhà mà không gặp nguy hiểm [NEEDS REVIEW: source ambiguity]:) và một phần lớn trong số đó đã lìa bỏ theo Arius khi Alexander còn làm Giám mục: phái Novatian cũng đông đảo, có nhiều nhà thờ riêng: và sau khi trừ đi những người ấy cùng các giáo phái khác, thì số Cơ Đốc nhân ở đó còn thông công với Alexander sẽ chẳng hơn (nếu được chừng ấy) số người thuộc về một trong các giáo xứ của chúng ta.

Việc trả lời phần còn lại một cách tỉ mỉ như vậy sẽ làm cho Lời Tựa này phình to quá mức. Vì ông ta đã định viết thật ngắn gọn, và có một Lời Tựa thật ngắn, tôi ước gì ông ta đã dành nhiều giấy mực hơn cho điều vốn là sức mạnh của Bài Luận mà ông ta phản đối, và có hệ quả hơn đối với chính nghĩa chính; thay vì phí bao nhiêu trang cho một đoạn lạc đề mà chúng ta chẳng có lý do gì phải bận tâm: vì nếu ông ta có thể chứng tỏ được rằng các Cơ Đốc nhân ở Constantinople thời Constantine đông hơn số người có thể nhóm lại trong một hội chúng, thậm chí hai hội chúng cũng không chứa hết, thì điều đó vẫn còn xa mới chứng minh được đó là một Hội Thánh Giám mục đoàn, trừ phi một hoặc hai giáo xứ của chúng ta có thể được tính như vậy.

Cuối cùng, xin thêm một điều: tác giả này đã chẳng làm gì để bác bỏ điều mà Theodoret đã được viện dẫn để chứng minh; trừ phi ông ta chứng tỏ được rằng Constantinople đã vượt xa Rô-ma cổ, được đầy dẫy vô số Cơ Đốc nhân, có thật nhiều (hơn hai) nhà thờ nguy nga được dựng lên tại đó, 50 bộ Kinh Thánh được cho là cần phải sao chép, và hầu như toàn bộ dân ngoại cùng nhiều người Do Thái đã được cải đạo — tất cả trước khi Alexander qua đời (người được cho là đã chủ trì hội chúng ấy với toàn thể anh em); và trừ phi ông ta chứng minh được rằng tất cả những điều này đã hoàn thành (mà tôi nghĩ chính ông ta cũng khó tin nổi) trong chưa đầy một năm. Bởi vì Valesius (người mà quý ông này rất dựa vào uy tín) đã chứng minh cặn kẽ (lấy đó làm đề tài của một trong các sách của ông) rằng Alexander đã qua đời (dù ông vẫn phải sống một thời gian sau hội chúng ca tụng ấy) vào năm 331. Và rõ ràng là Constantinople chưa được xây dựng, cũng chưa mang tên ấy cho đến năm 331. Vì tuy thành phố đã được khởi công từ năm trước, nhưng nó chưa hoàn thành cho đến năm thứ 25 triều Constantine (như Jerome và những người khác đã nói), và khởi đầu triều đại của ông được tính từ cái chết của Constantius, cha ông, người đã làm chấp chính quan cùng với Maximin vào năm 306; và qua đời giữa nhiệm kỳ ấy. Không cần thêm một lời nào nữa cũng đủ thấy mọi luận điệu của ông ta về đề tài này đều hoàn toàn vô dụng đối với mục đích của ông ta, dù đây là phần đáng kể nhất trong Lời Tựa của ông ta. Thế nhưng—

Tác giả ấy đưa ra một số trường hợp về việc có nhiều Giám mục cùng lúc trong một giáo khu, để trả lời cho tác giả của cuốn "Lời Bênh Vực", người đã khẳng định rằng chỉ có một [Giám mục] là một quy tắc bất khả xâm phạm. "Tôi lấy làm lạ khi thấy một người có học thức lại đề cao đoạn văn này, vì chẳng có gì gây bất lợi cho sự nghiệp của ông ta hơn. Có một người mà tôi cho là được coi như bậc học giả, người vì cùng mục đích ấy mà viện dẫn trường hợp này, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — một mệnh đề bị hỏng trong bản OCR] 'về hai Giám mục cùng lúc trong một giáo khu,' mà thế nhưng điều này chưa bao giờ bị coi là ly giáo, khi người thứ hai được thăng tiến bởi sự đồng ý của người [đầu tiên]."

Như vậy, Alexander, Giám mục ở Cappadocia, đã được lập làm Giám mục của Jerusalem khi Narcissus còn sống; nhưng đã rất già: và Anatolius, cùng thời ấy, đã cai quản Hội Thánh Caesarea với Theotecnus; và đây cũng chính là trường hợp của chính Thánh Augustine, người đã được lập làm Giám mục của Hippo khi còn một Giám mục khác đang sống… Ông ta cũng nói: "Chẳng có gì gây bất lợi cho sự nghiệp của tôi hơn đoạn văn này." Nếu nó chẳng mang lại lợi ích gì cho sự nghiệp của tôi, tôi đã cho là đủ tệ rồi; nhưng nếu chẳng có gì có thể bất lợi hơn, thì tôi thật bất hạnh: chúng ta hãy xem điều ấy được chứng minh ra sao.

"Narcissus đã lui về ẩn dật, và dân chúng không biết ông đã đi đâu, các Giám mục lân cận đã phong chức cho Dius thay thế ông, người này được Gordius kế vị, và sau đó là Germanicus, (đáng lẽ là Germanico, và sau đó là _ [NEEDS REVIEW: source ambiguity], vào thời của người này [Narcissus đã trở về và được mời] nhận lại chức vụ của mình, và ông đã làm vậy. Còn Germanicus (ý ông ta là Gordius) ra sao thì không được nói, nhưng có lẽ ông đã từ chức hoặc qua đời ngay sau đó."

Chẳng có gì làm cho một trong hai điều này có vẻ hợp lý; hoàn toàn có khả năng như nhau, nếu không muốn nói là hơn, rằng ông đã tiếp tục làm Giám mục ở đó cùng với Narcissus một thời gian; nhưng vì Eusebius không nói gì về điều ấy, tôi sẽ không khăng khăng về nó; ngoài ra, ông ta cho chúng ta biết, Narcissus đã nhận Alexander vào cùng gánh vác trách nhiệm, điều ấy có nghĩa là Narcissus không bị loại khỏi chức Giám mục, cả hai đều có phần của mình ở đó; Nhưng, ông ta nói, Alexander mới là Giám mục, Narcissus chỉ giữ lại cái tên và danh hiệu mà thôi, tức là ông chỉ là Giám mục danh nghĩa, chứ không thực sự là Giám mục, và tại sao vậy? Bởi vì Alexander, ông ta nói, đã hiệp với ông trong sự cầu nguyện, và Sử gia nói ông không thể thi hành chức vụ vì lý do tuổi già. Ông đã không thể, có lẽ vậy, thi hành mọi phận sự của một Giám mục, nhưng những gì ông có thể làm thì chắc chắn ông đã làm: Vậy nếu những người không tự mình thi hành mọi phận sự của một chức vụ chăn bầy đều chỉ là Giám mục danh nghĩa, thì trên thế gian này chúng ta sẽ tìm được bao nhiêu Giám mục thực sự? Nhưng ngoài Tên và Danh hiệu, ông há chẳng giữ lại Quyền năng và Thẩm quyền của một Giám mục sao? Nếu không, thì làm sao ông lại mất nó? Ông đã từ chức, hay đã bị phế truất? Rằng ông đã từ chức thì không có một gợi ý nào trong Sử gia này hay bất kỳ sử gia nào khác; cũng không có trường hợp nào trong Hội Thánh cổ xưa, rằng một Giám mục nào đã từng tự tước bỏ mọi quyền chăn bầy vì lý do này. Việc phế truất ông vì tuổi già cao đã là một hành động dã man, mà Hội Thánh thời ấy không thể bị buộc tội. Không nghi ngờ gì ông đã giữ lại quyền Giám mục, dù vì tuổi già ông không thể thi hành nó trong mọi trường hợp; và nếu ông không chỉ có Danh hiệu mà còn có Quyền năng, thì ông thực sự là một Giám mục, và đã có hai Giám mục cùng lúc trong một Hội Thánh, và như thế trường hợp này chẳng những không bất lợi nhất, mà còn phục vụ tôi với mọi lợi thế mà tôi đã định khi viện dẫn nó.

Còn về lời của Valesius mà ông ta dùng, nếu chúng được hiểu theo nghĩa mà tác giả này muốn, thì bậc học giả ấy sẽ không nhất quán với chính mình. Vì chỉ vài dòng trước đó, ông nói hai người này là đồng—: "người trợ giúp được đặt cho vị Giám mục tiền nhiệm, và một đồng Giám mục được thêm vào" (mà một người nói cách ngập ngừng, có lẽ với ý nghi hoặc [NEEDS REVIEW: source ambiguity]) việc này đã bị cấm tại Sardica (hơn 200 năm sau), thế nhưng ông lại thêm rằng, bất chấp điều ấy, nó vẫn thường được thực hành trong Hội Thánh, nihilominus identidem in ecclesia usurpatum est, và đó là tất cả những gì tôi cần mong. Và sau này, nơi Eusebius lại nhắc đến hai Giám mục trong một thành phố, ông nhận xét rằng trong một bản chép tay của ông, người chú giải đã ghi chú này ở lề, [bằng tiếng Hy Lạp, nghĩa là]: "ở đây đã có hai Giám mục của một Hội Thánh." Valesius thêm rằng, người chú giải hiểu đó là Alexander, người đã làm Giám mục của Jerusalem cùng với Narcissus.

Trường hợp tiếp theo là của Theotecnus và Anatolius, hai người cùng làm Giám mục của Caesarea. Chống lại điều này, ông ta chẳng có mấy điều để nói, tôi cho là vì không thể nói gì chống lại nó một cách hợp lý. Chỉ có điều ông ta dường như muốn cho Anatolius chỉ được coi là Giám mục được chỉ định (Episcopus designatus), mà nếu ông ta muốn nói một người chưa thực sự là Giám mục, mà được định sẽ trở thành Giám mục về sau, như Eradius đã được Augustine [chỉ định], thì điều ấy mâu thuẫn với những gì Eusebius nói và chính ông ta đã ghi nhận, chỉ một dòng trước đó, tức là Theotecnus đã phong chức cho ông làm Giám mục khi còn sống: vì nếu ông đã không thực sự là Giám mục sau khi được phong chức như vậy, thì ông đã chẳng bao giờ là Giám mục cả.

Một trường hợp khác là của Macarius và Maximus, cả hai cùng lúc là Giám mục của Jerusalem.

"Ông ta không muốn Maximus là Giám mục khi Macarius còn sống, bởi vì có nói rằng ông sẽ cai quản Hội Thánh sau khi [Macarius] qua đời."

Nhưng Maximus không chỉ cai quản Hội Thánh sau khi ông [Macarius] qua đời, nếu ông sống lâu hơn ông ấy (điều rất có thể xảy ra vì ông trẻ hơn nhiều): mà còn khi ông ấy còn sống; và ông đã cùng thi hành với ông ấy; [tiếng Hy Lạp không đọc được: [NEEDS REVIEW: source ambiguity]], có nghĩa là thi hành cùng một chức vụ: dù [sử gia] ấy có nói — [NEEDS REVIEW: source ambiguity] — rằng Maximus trước đó đã được phong làm Giám mục của Diospolis, và nếu ông đã thi hành chức vụ tại Jerusalem… lòng tốt của họ đối với ông đã không hề hạ thấp ông; điều mà chúng ta không thể cho rằng họ sẽ không ban tặng hay nhường lại.

Tôi đã viện dẫn Epiphanius, người làm chứng rằng các thành phố khác đều có hai Giám mục cùng lúc, và chỉ trừ Alexandria. Về điều này ông ta đáp rằng, Epiphanius không thể có ý rằng mọi thành phố khác đều có hai Giám mục cùng lúc; "ta cũng chẳng nói rằng ông ấy có ý đó, mà là điều này thường là thông lệ tại các thành phố khác là có hai Giám mục": Cũng chẳng có lý do gì để nghĩ rằng Epiphanius chỉ nhắm đến các trường hợp được viện dẫn; đó là một trường hợp hoàn toàn khác đã gợi ra lời của ông; và còn có thể đưa ra nhiều trường hợp khác nữa với bản chất và dịp khác nhau, dù chừng này đã đủ để cho thấy rằng quy tắc cấm hai Giám mục trong một thành phố không phải là bất khả xâm phạm: Ông ta thêm rằng, "Tôi không thấy đoạn văn này có thể mang lại lợi ích gì."

Đoạn văn này cho thấy thường có hai Giám mục trong một thành phố cùng lúc, Alexandria chỉ là ngoại lệ, khác với các thành phố khác ở điểm này. Và đây là lợi thế đủ cho tôi, và cũng đủ để chống lại ông ta; và không còn lý do gì cho cái cớ của ông ta rằng điều ấy chỉ xảy ra trong những trường hợp đặc biệt; tôi đã khẳng định rằng không thể nào đó là ý của Epiphanius (như một bậc cổ vật học vĩ đại muốn cho là vậy) rằng Alexandria chưa bao giờ bị chia rẽ đến nỗi các phe phái trong đó đều có Giám mục riêng của mình, và tôi đã đưa ra một số trường hợp để chứng minh điều ấy: vì, nó đã bị chia rẽ như vậy vào thời Epiphanius, khi người chính thống có Athanasius, người Arian có Gregorius; rồi sau đó là Georgius; và về sau phe này có Peter, phe kia có Lucius, cũng như người Novatian đã có các Giám mục kế vị liên tiếp trong thành phố ấy cho đến thời Cyril.

Ông ta đáp rằng tuy nhiên "Tôi không thấy tại sao ý kiến của bậc cổ vật học vĩ đại này lại không thể được bảo vệ trước những phản đối của quý ông này, ông ấy nói rằng Alexandria đã bị chia rẽ giữa nhiều Giám mục trước thời Epiphanius: (tôi đã nói là vào thời Epiphanius) điều ấy không thể chối cãi. Nhưng đó không phải là điều Epiphanius nói đến, mà là [tại] cuộc bầu chọn Theonas để chống lại Athanasius, chưa bao giờ có hai Giám mục đối lập như ở các Hội Thánh khác."

Nhưng điều này chẳng ăn khớp với bên nào cũng chẳng bênh vực được bên nào: nó không ăn khớp với Epiphanius, mà lại khiến ông tự mâu thuẫn với chính mình, vì ông cho chúng ta biết đã có hai Giám mục đối lập tại Alexandria trước khi Theonas được chọn. Vì việc ấy mãi đến khi Alexander qua đời mới xảy ra, nhưng ông nói Pistus đã được người Arian lập làm Giám mục ở đó khi Alexander còn sống. Và ông không thể không biết điều Eusebius tuyên bố, rằng sau cuộc chia rẽ ở Ai Cập do Arius gây ra, trong mỗi thành phố, ἐν ἑκάστῃ πόλει, đã có Giám mục chống lại Giám mục, dân chống lại dân. Nó cũng chẳng bênh vực được bậc cổ vật học, vì ông ấy nói một cách phổ quát mà không giới hạn mình vào cuộc bầu chọn Theonas, Ecclesiam Alexandrinam nunquam in partes scissam quarum singulae Episcopum suum habebant, rằng Hội Thánh ấy chưa bao giờ bị chia rẽ đến nỗi có các Giám mục đối lập. Các trường hợp ấy đều muộn hơn sự kiện này, và vì thế đều vô nghĩa, ông ta nói.

Chúng vẫn có ý nghĩa, cả đối với bậc cổ vật học mà chúng được đưa ra để chống lại, để chứng minh rằng ông ấy đã hiểu sai Epiphanius, khi ông ấy cho rằng ý của ông là Alexandria chưa bao giờ bị chia rẽ đến nỗi có hai Giám mục đối lập; vì chúng cho thấy nó đã thường xuyên bị chia rẽ như vậy: và cũng đối với Epiphanius, chúng muộn đến tận thời của ông chính là để cho thấy một cách không thể nghi ngờ hơn rằng đó không thể là ý của ông, điều ấy trái với hiểu biết của ông, và với những trường hợp hiển nhiên trong [thời của ông]. Nhưng ông ta sẽ không phủ nhận trường hợp của người Novatian là có ý nghĩa, chỉ có điều Socrates không nói rằng họ đã có các Giám mục kế vị liên tiếp cho đến thời Cyril. Ta cũng chẳng nói ông ấy có nói vậy; nhưng ông ấy nói Cyril đã đóng cửa các nhà thờ Novatian ở đó, và lấy đi mọi của cải thánh trong các nhà thờ ấy, và tước hết mọi thứ của Giám mục họ. Nay khi tác giả này gặp thấy các nhà thờ, và một Giám mục cai quản chúng; ông ta thường không nghi ngờ về một người kế vị, trừ phi rõ ràng ông ta là người đầu tiên. "Có lẽ họ đã bắt đầu ở đó sau thời ấy, vì theo chỗ tôi biết, trong Lịch sử Hội Thánh ít có ghi chép nào về người Novatian ở Alexandria trước thời Athanasius." Chúng ta chẳng mấy bận tâm về điều này, thế nhưng có lẽ họ đã bắt đầu trước thời ấy, vì trong Lịch sử Hội Thánh hoàn toàn không có ghi chép nào rằng người Novatian đã bắt đầu ở đó vào, hay sau thời Athanasius.

Tôi đã đưa ra bằng chứng rằng nhiều Giám mục châu Phi đã tuyên bố, trong trường hợp của Valerius và Augustine, rằng việc có hai Giám mục trong một thành phố cùng lúc là thông lệ ở mọi nơi; về điều này ông ta đáp, "nhưng giả sử tất cả điều ấy đều đúng, rằng điều này có thể được bảo vệ bằng các ví dụ của nhiều Hội Thánh, thì có gì to tát khi hai Giám mục có thể ở trong một Hội Thánh? Không, đó không phải là vấn đề, mà là một Giám mục khi về già, có thể chỉ định hay phong chức cho người kế vị mình, để ngăn ngừa những tai hại thường do các cuộc bầu cử của dân chúng gây ra."

Nếu những gì các Giám mục châu Phi đã viện dẫn bị giới hạn trong trường hợp cụ thể mà ông ta tranh luận; thì chừng ấy cũng đủ để bảo vệ mọi điều tôi định chứng minh, tức là thường thì trong Hội Thánh cổ xưa, có hai Giám mục cùng nhau tại một nơi. Vì khi một người được phong làm Giám mục tại cùng một nơi, khi một người khác vẫn còn sống; với bất kỳ ý định nào, trong bất kỳ dịp nào việc ấy được thực hiện, thì vẫn có hai Giám mục cùng lúc tại cùng một nơi.

Tôi không thấy lý do gì để điều này phải bị giới hạn trong trường hợp cụ thể ấy, dịp đã khiến các Giám mục khẳng định như vậy có thể làm sáng tỏ nó, và đó là sự áy náy của Augustine, không phải về việc kế vị Valerius, mà về việc được lập làm Giám mục của Hippo, khi Giám mục của ông ở đó còn sống, Episcopatum suscipere, suo vivente Episcopo, recusabat, vì như vậy sẽ có hai người cùng lúc, điều mà ông cho là trái với tập quán của Hội Thánh, contra morem Ecclesiae; nhưng tất cả họ đều thuyết phục ông rằng điều này vốn thường được làm, và chứng minh bằng các ví dụ ở mọi nơi. Và mong muốn cùng đề nghị của Valerius là, Augustine được phong làm Giám mục của Hippo, ut suae cathedrae non tam succederet quam consacerdos accederet, không phải như một người chỉ kế vị ông, mà là một đồng Giám mục cùng phục vụ với ông.

Khi ông ta gán đây là lý do của việc chỉ định một người kế vị, để ngăn ngừa những tai hại thường do các cuộc bầu cử của dân chúng gây ra, ông ta nói theo ý của chính mình, chứ không phải của họ; vì họ khôn ngoan hơn nhiều, không đến nỗi gán cho thông lệ chung của Hội Thánh cổ xưa cái mác tai hại, và việc gợi ý này hợp với một người đảm nhận viết một Lời Bênh Vực cho Hội Thánh Nguyên thủy ra sao, xin ông ta tự suy xét. Người khác có thể đánh giá đó là một lời phản ánh không thể dung thứ đối với Hội Thánh phổ quát trong thời kỳ tốt đẹp nhất và sau này, hơn bất kỳ điều gì mà ông B. có thể bị buộc tội một cách chính đáng: Tuy nhiên, lý do mà Possidonius đưa ra cho việc ấy lại khác hẳn với điều trong toàn bộ tường thuật của tác giả này, đó là vì Valerius sợ rằng một Hội Thánh khác sẽ tìm đến ông để làm Giám mục của họ, và lấy đi khỏi ông một người đã được chứng nhận như vậy.

Trong khi cuối cùng ông ta nói, "Các trường hợp đã nêu cụ thể này không bị coi là vi phạm Quy tắc chỉ cho phép một Giám mục cho một thành phố." Thế nhưng Thánh Augustine đã coi là như vậy, khi ông bào chữa cho việc mình đã chịu để được lập làm Giám mục cùng với Valerius, bằng điều này, rằng ông đã không biết việc ấy đã bị cấm bởi một quy tắc của Công đồng Nicaea, Quod Concilio Nicaeno prohibitum fuisse nesciebam, và đưa ra đây là lý do tại sao ông đã không phong chức cho Eradius theo cách ấy.

Tiếp theo ông ta muốn chứng minh rằng việc dự phòng cho một người kế vị này không phá hủy thông lệ ấy, bằng một ví dụ, tôi không cần chép lại đầy đủ, tóm lại là thế này, khi chính thể là quân chủ, nếu có một lần (trong nhiều thời đại, như đã xảy ra ở Anh một lần trong hơn 500 năm) một vị vua khác được đăng quang, ngoài vị đang ngự trên ngai; thì vẫn đủ đúng khi nói rằng quy tắc của các vương quốc ấy là chỉ có một vua. Về điều này tôi nói ngắn gọn, nếu việc có hai vua trong một chính thể như vậy là thông lệ, thì khó có thể coi là đúng rằng quy tắc bất khả xâm phạm của các vương quốc ấy là chỉ có một vua. Và rồi ví dụ này sẽ phù hợp với mục đích của ông ta ra sao, xin những ai lưu ý rằng tôi đã chứng minh rằng trong Hội Thánh cổ xưa, các thành phố ở mọi nơi thường có hai Giám mục cùng lúc, hãy tự xét đoán.

Từ trang 12, ông ta chuyển sang trang 23. Để chứng tỏ rằng có nhiều giáo khu hơn một trong vùng hay giáo phận Hippo, tôi đã đưa ra một số trường hợp: và đã có thể đưa ra thêm nữa, nhưng tôi đã giới hạn mình trong những trường hợp mà vị Viện trưởng uyên bác ấy đã viện dẫn để phản đối. Fussala là một trong số đó, và quý ông này chỉ để ý đến trường hợp ấy, Thánh Augustine gọi nó là Castellum nhiều lần trong một bức thư. Ông ta chê trách việc tôi dịch Castellum là pháo đài (castle), tôi đã chẳng ngờ bị trách về điều này, cũng như khi tôi dịch Oppidum là thị trấn. Nhưng tôi cho rằng ông ta cũng chẳng coi đó là tội lớn, vì chính ông ta cũng mắc phải và chỉ vài dòng sau đã gọi nó là pháo đài.

"Nhưng các pháo đài này, ông ta nói, là những thị trấn đồn trú, với một số lượng đáng kể các làng mạc phụ thuộc vào chúng."

Chúng là những pháo đài, và đôi khi có các làng mạc phụ thuộc vào chúng, và có thể chứa nhiều công trình như ở một ngôi làng hay thị trấn nhỏ; tuy nhiên ông ta gọi chúng là pháo đài, và có thể cho phép tôi cũng làm vậy.

Ông ta thêm rằng, "Nó cách Hippo 40 dặm, và ở trong giáo phận của Thánh Augustine, và chưa bao giờ có một Giám mục của riêng mình."

Quả thật có nói nó thuộc về giáo phận Hippo, nhưng tôi không thấy nói nó ở trong giáo phận hay giáo khu của Thánh Augustine; đây là hai điều khác nhau và không nên lẫn lộn. Khi nói nó thuộc về giáo phận Hippo, ở xa đến vậy, giáo phận (Diocess) không được hiểu theo nghĩa Hội Thánh như với chúng ta, là một phần của đất nước dưới quyền cai quản của một Giám mục, mà như cách dùng ở châu Phi theo nghĩa dân sự, là một phần của một tỉnh, không liên quan đến một Giám mục, hay đến bất kỳ Giám mục nào. Một số vùng ở đó được gọi là giáo phận đã không có Giám mục, cũng không được có theo các sắc lệnh của các Công đồng châu Phi. Những nơi khác được gọi là giáo phận lại có nhiều hơn một Giám mục. Petilian nói rằng tại nơi mà đồng nghiệp Jamarinus của ông làm Giám mục, còn có 4 Giám mục nữa, tất cả năm người trong [một nơi]. Và ở nhiều nơi khác cũng vậy, đặc biệt tại nơi được gọi là giáo phận Hippo, như tôi đã chứng tỏ bằng nhiều trường hợp, và bằng chính lời chứng của Thánh Augustine. Qua đó thấy rõ rằng ở châu Phi, một giáo phận và một giáo khu không phải là một, dù với chúng ta chúng là một. Có nhiều giáo phận mà không có giáo khu nào, và nhiều giáo khu nơi chỉ có một giáo phận; vì vậy Fussala và 200 pháo đài cùng thị trấn khác có thể ở trong giáo phận Hippo, cách xa 40 dặm hay hơn; mà giáo khu của Thánh Augustine chẳng vì thế mà rộng thêm một chút nào, ông cũng chẳng vì thế mà trở thành Giám mục đoàn hơn.

Trong khi ông ta thêm rằng nó chưa bao giờ có một Giám mục của riêng mình. Không thể nghi ngờ rằng Fussala đã có một Giám mục của riêng mình vào thời Augustine; và điều này khiến nó hoàn toàn vô dụng đối với mục đích của họ; vì giáo khu Hippo, được cho là rộng 40 dặm, sẽ không vì Fussala mà rộng thêm được 40 thước Anh. Cũng sẽ chẳng có Giám mục nào trong hai vị này, hay bất kỳ vị nào khác trong vùng ấy, là Giám mục đoàn; trừ phi có thể có hai Giám mục đoàn, và tôi không biết còn bao nhiêu nữa, trong một giáo phận.

Tôi đã đưa ra lý do này, tại sao Fussala đã không có Giám mục sớm hơn, vì Augustine tuyên bố rằng không có một tín hữu chính thống nào ở đó, và cho rằng điều này có thể giải quyết vấn đề, không ngờ rằng những người coi tất cả dân chúng trong một giáo xứ rất lớn, hay trong 100 giáo xứ là quá ít cho một Giám mục đoàn; lại có thể nghĩ giáo phận của ông đã được trang bị đầy đủ khi ông chẳng có một linh hồn nào (hoặc chỉ vài người) thông công với mình.

Ông ta nói, thị trấn hay pháo đài quả thật không có ai, nhưng hạt thuộc về nó thì có một số; ông ta muốn vùng lãnh thổ hay giáo xứ phụ thuộc vào pháo đài này là một hạt. Tôi không thể không nhận thấy sức mạnh kỳ diệu của một trí tưởng tượng đã bị nhuộm màu và đầy thành kiến. Nó sẽ biến một giáo xứ thành một hạt, và một pháo đài thành một thị trấn hạt lỵ; và vì một hạt với chúng ta, với họ là một tỉnh, thì một tỉnh hẳn phải bằng cả châu Phi; và một phần rất nhỏ của Numidia, hẳn phải lớn hơn cả toàn thể rất nhiều. Nhưng có những giả thuyết, có thể cần đến những tưởng tượng như vậy.

Tuy nhiên ông ta không thích lý do của tôi, và tại sao? Bởi vì, dù lúc ấy nó không có tín hữu chính thống nào, nó có thể đã có một số trước đó, và ông ta kết luận là đã có, vì nó trước đây thuộc về giáo phận Hippo.

"Nhưng rằng trước đây nó đã có các tín hữu chính thống, (ông ta nói) chúng ta có thể kết luận theo lập luận của ông Baxter, vì nó trước đây thuộc về giáo phận Hippo."

Nếu giáo phận được hiểu theo nghĩa dân sự (như thường thấy ở các tác giả châu Phi) thì điều này sẽ không chứng minh được rằng đã từng có tín hữu chính thống nào ở đó, vì theo nghĩa này Fussala có thể thuộc về giáo phận ấy, dù trong toàn vùng không hề có Cơ Đốc nhân hay Giám mục nào: Cũng sẽ không chứng minh được điều ấy, nếu hiểu theo nghĩa Hội Thánh; vì phần Hippo thuộc quyền Giám mục Donatist không có tín hữu chính thống nào; mà theo luật (de jure), như ông ta cho chúng ta biết, vẫn thuộc về giáo phận, (như ông ta gọi,) hay trách nhiệm của Thánh Augustine. Thế nhưng vì ông ta chấp nhận lập luận của ông Baxter, ông ta phải chấp nhận điều nó kết luận, tức là một nơi không có Cơ Đốc nhân hay tín hữu chính thống nào thì không thuộc về Giám mục nào; và như vậy Fussala chưa bao giờ thuộc về Thánh Augustine với tư cách là Giám mục của nó; hoặc trước khi nó có các tín hữu chính thống, vì đối với điều này lập luận được thừa nhận là có tính quyết định: hoặc sau đó, vì lúc ấy nó đã có một Giám mục của riêng mình. Và như vậy mọi điều họ viện dẫn về sự rộng lớn của giáo khu Thánh Augustine đều thành ra hư không.

"Vì vậy tôi cho rằng lý do ấy sẽ không đứng vững, về việc nó không có Giám mục của riêng mình, vì cùng một lý do ấy phá hủy sự phụ thuộc của nó vào giáo phận Hippo, điều được khẳng định một cách rõ ràng."

Lý do tôi đưa ra về việc nó không có Giám mục, là vì Thánh Augustine tuyên bố không có tín hữu chính thống nào ở đó, lý do này sẽ đứng vững, trừ phi họ nghĩ một nơi có thể có Giám mục ở nơi hoàn toàn không có Cơ Đốc nhân nào; trong khi họ lại cho rằng một nơi có đủ Cơ Đốc nhân để tạo thành một hội chúng tốt, hay nhiều hội chúng, lại không nên có Giám mục. Trong khi ông ta nói lý do này phá hủy sự phụ thuộc của nó vào giáo phận, tôi tự hỏi ông ta tưởng tượng ra sự phụ thuộc gì, vì nó là thứ mà cả việc không có Cơ Đốc nhân, lẫn việc có Cơ Đốc nhân, đều phá hủy nó. Điều trước ông ta khẳng định ở đây, cùng một lý do ấy (tức là việc nó không có các tín hữu chính thống) phá hủy nó; điều sau là không thể chối cãi, vì khi Fussala đã có một số lượng tương xứng các tín hữu chính thống, một Giám mục đã được lập ở đó, và lúc ấy nó không còn phụ thuộc vào giáo phận Hippo hơn một Hội Thánh của Giám mục này phụ thuộc vào Hội Thánh của Giám mục khác, khi cả hai đều độc lập.

Sự phụ thuộc của Fussala vào Hippo là như sự phụ thuộc của một nơi thôn quê vào một thị trấn lớn hơn được trang bị đầy đủ các mục sư để giúp đỡ họ, nhằm cải đạo và đưa dân cư trở lại, và khi đã có đủ người được cải đạo thì giúp họ có một Giám mục hay mục sư. Thánh Augustine đã làm điều này cho Fussala, ông đã dùng các trưởng lão để đưa người Donatist ở đó trở lại, và khi họ đã trở lại, ông không thêm họ vào trách nhiệm của mình, không muốn họ phải phụ thuộc vào một Giám mục, mà khuyên họ nên có một Giám mục của riêng mình, và tìm cho họ một người. Đây là thông lệ của thời nguyên thủy, bằng những phương pháp này các Hội Thánh và các Giám mục đã được nhân lên; nó đã không lỗi thời vào thế kỷ thứ năm, trường hợp Fussala như được Thánh Augustine xử lý là một ví dụ đáng chú ý về điều ấy; và nếu các Giám mục khác đã noi gương ông, như ông đã noi gương các sứ đồ, và các thời đại tốt đẹp nhất, thì Hội Thánh đã không bị phiền toái bởi những tranh luận về các Giám mục đoàn.

Việc Augustine không muốn nhận trách nhiệm của một nơi xa xôi như Fussala, ông ta muốn gán cho đó là sự khiêm tốn của ông. Nhưng đó là một sự khiêm tốn mà nhân vật xuất sắc này đã lấy làm lương tâm, vì đã bị thuyết phục bởi những lý do chắc chắn nhất, rằng ông không đủ khả năng cho việc ấy. Nếu mọi Giám mục khác đều khiêm tốn, đều có lương tâm như vậy, thì đã có thể có, như Nazianzen nói, khi các Giám mục được nhân lên ở Cappadocia, […tiếng Hy Lạp không đọc được: [NEEDS REVIEW: source ambiguity]], một điều đáng ước ao hơn nhiều, đối với những ai yêu mến các linh hồn, hơn là một giáo phận rộng lớn.

Ông ta đưa ra một lý do tại sao điều này phải được gán cho sự khiêm tốn của Thánh Augustine, vì ông đã thi hành phận sự Giám mục ở đó, trong những thời kỳ khó khăn hơn, khi các trưởng lão ông dùng ở đó bị đối xử một cách dã man.

Tôi không phủ nhận rằng ông đã thi hành phận sự của một Giám mục ở đó; vì thi hành phận sự của một Giám mục là cố gắng bằng chính mình hay qua người khác, để cải đạo hay đưa trở lại những gì mình có thể. Chỉ có điều điều này sẽ không chứng minh Fussala lúc ấy là một phần của giáo khu ông, cũng như nó sẽ không chứng minh Athanasius đã là Giám mục của Ấn Độ, vì ông đã khích lệ, và sai Frumentius cùng những người khác đến đó, để cải đạo người Ấn Độ.

Vị Viện trưởng uyên bác đã trích dẫn Augustine tự gọi mình là Giám mục của giáo phận ấy (hiểu đó là một vùng rộng mênh mông). Tôi nhận xét rằng trong bức thư được trích dẫn, ông chỉ nói mình có trách nhiệm Giám mục của Hippo. Qua đó, quý ông này đổi lời của tôi, muốn cho rằng tôi có ý nói ông là Giám mục của riêng thành phố. Điều này tôi không có ý nói, mà là ông không phải là Giám mục duy nhất của toàn vùng ấy. Nhưng dù ông là Giám mục của một phần thành phố mà thôi, hay của thành phố ấy và thêm một phần vùng quê nữa; tôi cũng chẳng mấy bận tâm. Lời của ông là [trích dẫn bị mất trong bản OCR: [NEEDS REVIEW: source ambiguity]]. Nếu tác giả này chịu chấp nhận điều này (như ông ta phải làm nếu muốn giữ vững cách giải thích của chính mình về đoạn văn này) — "cứ như thể ông ta chỉ là Giám mục của riêng thành phố, không, thậm chí còn chẳng phải của một phần thành phố ấy, vì người Donatist cũng có Giám mục của họ ở đó: như vậy sẽ làm cho giáo khu của Thánh Augustine bị thu hẹp một cách lạ lùng, vốn lúc đầu trông có vẻ rộng lớn." Rồi ông ta đáp, về việc người Donatist có một Giám mục ở đó, điều ấy chẳng có ý nghĩa gì đối với mục đích hiện tại của chúng ta, vì ông ta chỉ là kẻ tiếm quyền.

Nhưng điều này có ý nghĩa đối với mục đích của tôi bằng tất cả những gì tôi cần; vì người Donatist có một giáo khu ở Hippo, giáo khu của Thánh Augustine hẳn phải bị thu hẹp vì thế, và bị giảm đi hoàn toàn như thể họ không phải là kẻ tiếm quyền. Và họ đã không bị coi là kẻ tiếm quyền theo cách nào khác, ngoài việc nếu Giám mục Donatist được hòa giải; theo sắc lệnh của Hội Thánh châu Phi, ông ta sẽ tiếp tục ở trong giáo khu của mình ở đó, như một người sở hữu chính đáng, và như vậy vẫn sẽ có hai giáo phận (dù chúng thế nào) trong một thị trấn.

Ông ta muốn chúng ta tin rằng Augustine như đã tuyên bố rằng ông không phải là Giám mục của riêng thành phố; nhưng lời của ông là, Ut modum dispensationis meae non supergrediar hac Ecclesiae ad Hipponensem Regionem pertinenti prodesse contendo, mà, tác giả này nói, rõ ràng có nghĩa là, toàn thể Hội Thánh thuộc về, không chỉ thành phố, mà cả vùng Hippo, đều thuộc về ông.

Nhưng nếu ông ta vui lòng xem lại những lời mà chính ông ta đã trích dẫn, ông ta sẽ thấy được nói rõ rằng, Hội Thánh của Augustine thuộc về vùng Hippo, chứ không phải toàn thể Hội Thánh cả trong thành phố lẫn vùng quê, đều thuộc về ông. Antoninus, Giám mục của Fussala, cũng có thể nói điều này về Hội Thánh của mình ở đó một cách đúng đắn như Augustine đã nói về Hội Thánh của ông ở Hippo; nó đã ad Hipponensem Regionem pertinere, thuộc về vùng Hippo. Và cũng có thể suy ra một cách chính đáng từ đây; rằng toàn thể Hội Thánh cả trong thành phố lẫn vùng Hippo đều thuộc về Giám mục của Fussala.

Giáo khu của Augustine quả thật sẽ bị thu hẹp một cách lạ lùng, nó phải bị giới hạn trong một phần của Hippo, và còn nhỏ hơn những gì tôi mô tả. Vì tôi đã không nói, cũng chẳng cần khẳng định, rằng ông là Giám mục của riêng thành phố. Chúng ta có thể cho phép ông, ngoài phần của mình trong thành phố, còn có nhiều làng mạc ở vùng quê (dù tôi chưa thấy điều ấy được chứng minh) mà không hề nguy hiểm gì đến việc gán cho ông một Hội Thánh Giám mục đoàn. Vì Kidderminster (như một người rất am hiểu nơi ấy cho chúng ta biết) có 20 ngôi làng thuộc về nó, và vài ngàn linh hồn trong đó, thế mà theo thước đo hiện đại của chúng ta cũng khó có thể gọi là một Hội Thánh Giám mục đoàn.

Để chứng tỏ rằng có nhiều Giám mục trong vùng Hippo hơn Thánh Augustine, ngoài những trường hợp cụ thể (mà ông ta bỏ qua) tôi đã viện dẫn một đoạn của ông, nơi người Donatist được mời gặp gỡ cùng với các Giám mục chính thống ở trong vùng ấy, những người đã chịu quá nhiều bởi người Donatist ở đó: về điều này ông ta đáp, "Rằng các Giám mục được nói là ở in Regione Hipponensi, không phải là các Giám mục của vùng ấy, mà là một số Giám mục của Tỉnh nhóm họp ở đó."

Nhưng rằng đây là các Giám mục của Tỉnh nhóm họp ở đó, chỉ là một phỏng đoán của riêng ông ta, không có một chút căn cứ nào hoặc trong đoạn văn này hoặc trong bất kỳ đoạn nào khác trong bức thư ấy. Trả lời bất cứ điều gì theo cách này thì chẳng khó. Nếu lúc ấy đã có một Công đồng Tỉnh được tổ chức trong vùng ấy, thì những gì ông ta nói có thể có chút cớ; nhưng trong toàn bức thư không có một gợi ý nào về điều này. Điều được mong muốn là một cuộc gặp để hội đàm, Hoc est ergo desiderium nostrum, v.v. "Trước hết, nếu có thể, xin các vị hãy hội đàm một cách hòa bình với các Giám mục của chúng tôi… vì vậy chúng tôi muốn hội đàm", và dịp chính của nó là những hành vi tàn bạo do người Donatist gây ra trong vùng ấy, mà các Giám mục của nơi ấy đặc biệt liên quan. Điều này — cũng như ở những phần khác của bức thư, và đặc biệt trong đoạn được trích dẫn, "các Giám mục của chúng ta, những anh em ở vùng Hippo, nơi đã xảy ra bao nhiêu tai họa…" — cho thấy việc cho rằng ở đây có ý nói đến các Giám mục của Tỉnh chẳng qua là một sự lảng tránh.

Để chứng minh rằng chỉ có một Giám mục trong vùng Hippo, ông ta cho chúng ta biết, "Rằng giới chức mục vụ (clergy) ở đó, được gọi trong phần đề đầu của một bức thư là Clerici Regionis Hipponensium, khi nói về Giám mục của Hippo, gọi ông là Giám mục của chúng ta, chứ không phải một trong các Giám mục của chúng ta, v.v."

Nhưng giới chức mục vụ được gọi như vậy, có thể chỉ là giới chức mục vụ của Hippo, và quả vậy trong nhan đề của bức thư họ là Clerici Hippone Catholici: và giới chức mục vụ của Hippo hoàn toàn có thể được gọi là giới chức mục vụ của vùng, vừa vì họ ở trong vùng ấy, vừa vì họ là giới chức mục vụ của vùng ấy. Nhưng nếu cách diễn đạt này được mở rộng cho nhiều người hơn hay cho mọi người trong vùng, việc họ gọi ông là Episcopus noster, sẽ không chứng minh được rằng họ không có Giám mục nào khác, ngoài ông ở Hippo. Vì cụm từ Episcopus noster hay Episcopi nostri, xuyên suốt bức thư này không có nghĩa với chúng ta là [Giám mục của] Hội Thánh mà họ thuộc về (như ông ta muốn), mà là một Giám mục cùng phe hay cùng niềm tin với họ. Họ cũng gọi Valentinum nostrum Catholicum Episcopum, "Valentinus của chúng ta, Giám mục chính thống", dù ông ấy chẳng phải Giám mục của Hippo. Họ cũng gọi họ là Episcopos nostros, "các Giám mục của chúng ta", những người mà họ đã một lần rồi hai lần mời người Donatist gặp gỡ, và ba lần ở một trang khác, nơi tác giả này tìm thấy Episcopos nostros. Ông ta có thể có nhiều trường hợp nữa về điều này trong bức thư ấy. Nếu có nhiều Giám mục ở Hippo hay trong vùng ấy, như giới chức mục vụ gọi là Episcopos nostros, ông ta hẳn phải công nhận nhiều Giám mục trong vùng ấy hơn những gì tôi cần mong. Vì vậy cụm từ này, dù hiểu theo cách nào, cũng là một phương tiện được chọn một cách không may mắn: nếu hiểu theo nghĩa của tôi thì nó không thích hợp và chẳng kết luận được gì cho ông ta; nếu hiểu theo nghĩa của chính ông ta, nó sẽ kết luận trực tiếp chống lại ông ta.

Ông ta chuyển sang Alexandria, và sang trang 32. Về trường hợp Mareotis, ông ta nói rất ít; đối với tác giả này, tôi có thể cho là đủ, vì chẳng có mấy dịp để bàn.

"Ông ta bóng gió như thể Mareotis không có đủ số Cơ Đốc nhân để có một Giám mục, nhưng điều này Athanasius đã chứng tỏ đầy đủ là một phỏng đoán vô căn cứ."

Tôi đã không có ý định hay dịp nào để bóng gió rằng Mareotis không có đủ Cơ Đốc nhân để có một Giám mục, tôi biết rằng nơi ấy vừa có nhiều Cơ Đốc nhân, vừa có một Giám mục nữa, và tôi cũng đã nêu tên ông; và vì vậy phỏng đoán vô căn cứ ấy có thể được gán cho nơi khác.

"Và ngay cả trước thời Athanasius, đại đa số dân chúng ở đó đã là Cơ Đốc nhân."

Trước bao lâu? Dionysius, vào cuối thế kỷ thứ ba, tuyên bố nơi ấy hoàn toàn thiếu vắng Cơ Đốc nhân, và việc chinh phục được đại đa số dân chúng ở đó cho đức tin đòi hỏi một khoảng thời gian đáng kể, và có lẽ nó đã không lan rộng xa, cho đến khi Cơ Đốc giáo thắng thế một cách phổ biến.

Ngoài Ischyras, tôi đã nhắc đến Dracontius, cả hai đều là Giám mục trong lãnh thổ Alexandria (Agathammon cũng vậy), về Dracontius ông ta có để ý, và nói, có lẽ ông là một Chorepiscopus (Giám mục vùng quê).

Nhưng một Chorepiscopus ở chỗ khác với ông ta là một Giám mục đoàn, và ở đây ông ta nói rằng ông [Dracontius] đã nhận một giáo khu, nay hai điều này cộng lại sẽ gần như tạo thành một Giám mục đoàn. Nhưng rồi nếu có hai hay ba Giám mục trong giáo phận Alexandria, ngoài Athanasius; họ sẽ khó mà được coi là một nửa Giám mục đoàn.

Ông ta nói Athanasius đã ép ông nhận nó. Nếu vậy, nhân vật vĩ đại này cũng chẳng hề miễn cưỡng khi có thêm một Giám mục nữa trong giáo phận của mình, và ở một vùng quê nữa, hơn [— [NEEDS REVIEW: source ambiguity]]… [Ông ta nói] đây là một trường hợp đặc biệt, dù có gì đặc biệt trong đó thì tôi không thể tưởng tượng nổi; việc chứng minh rằng có điều gì được nói là như vậy quả là một nhiệm vụ khó khăn.

"Và cho phép người này có một giáo khu ở vùng quê, thì [giáo khu] của Alexandria sẽ quá lớn cho thước đo hội chúng."

Và có thể nó như vậy thật, mà vẫn chẳng phải là một Hội Thánh Giám mục đoàn; nếu điều quá lớn cho các thước đo này có thể làm ông ta thỏa mãn, ông ta dường như bằng lòng bỏ cuộc, và có thể giao nó vào tay những người Trưởng lão (Presbyterians). Và ông ta càng nguy hiểm hơn, vì ông ta dường như không nhận thức được điều ấy, mà cho là đủ nếu ông ta nghĩ rằng ở đâu đó tìm thấy một Hội Thánh lớn hơn một hội chúng.
Tôi đã đưa ra trường hợp của nhiều thành phố có giám mục, mà chỉ cách nhau hai ba bốn dặm; điều này ông ta không phủ nhận: nhưng ông ta hỏi, điều đó kết luận được gì? Các giáo phận ấy chẳng phải vẫn có thể lớn hơn một hội chúng sao?

Tôi có thể kết luận rằng đây đúng là những giáo phận như các giáo xứ nông thôn của chúng ta, và có những hội chúng như các nhà thờ xứ đạo có. Và một số nơi theo thời gian có thể có chỗ (như một số nơi của chúng ta có) cho hơn một hội chúng. Và nếu các giáo phận xưa kia đều có quy mô ấy, chúng sẽ gần giống với các mẫu cổ xưa hơn nhiều.

« Giả sử các hội chúng chính của Hà Lan mỗi hội chúng có một giám mục, thế mà tôi cho rằng chúng vẫn là các giáo phận, dù các thành phố ấy nằm rất sát nhau. »

Ông ta có thể đặt thí dụ ngay trên quê hương, nơi chúng ta hiểu rõ hơn, và giả sử điều ấy cho các thành phố nông thôn của chúng ta; hay cho cả các thành phố lớn lẫn nhỏ ở Hà Lan, nếu ông ta định đưa ra điều song song nhất. Nhưng cứ lấy thí dụ như nó đã được dựng lên: dù các thành phố ấy không cách nhau xa hơn, và mỗi thành phố có một giám mục, thế mà nếu các Hội Thánh của họ được cai quản chung bởi giám mục và các trưởng lão, như các Hội Thánh cổ xưa, thì chúng sẽ không phải là các giáo phận, mà giống với mô hình các Hội Thánh và sự cai quản mà Hà Lan đang có hiện nay hơn.

« Và bây giờ, sau tất cả những điều này, dù chúng ta có nhiều trường hợp từ Ai Cập cho thấy ở một số vùng các thành phố gần nhau thế nào, thế mà xét tổng thể, từ số lượng của chúng mà suy ra, các giáo phận vẫn có vẻ đủ lớn. »

Ông ta muốn chúng ta nghĩ rằng—khi các thành phố gần nhau đến thế (như tôi đã chỉ ra) thế mà vì số lượng đông nên các giáo phận có thể đủ lớn. Nhưng khi các thành phố gần nhau đến thế, chúng không thể lớn đến mức tạo thành thứ gì giống như các giáo phận thời nay, không, cũng chẳng lớn hơn các giáo xứ nông thôn của chúng ta nếu chúng có giám mục ở trong. Và các bậc cổ xưa tự thấy mình bị ràng buộc bởi quy tắc của sứ đồ phải có một giám mục, không chỉ ở một vài thành phố mà ở mọi thành phố, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — trích dẫn Chrysostome bằng tiếng Hy Lạp không đọc được] như Chrysostome nói.

Lý do nhiều thành phố không có giám mục là vì thiếu, hoặc số Cơ Đốc nhân quá ít ỏi. Chẳng gì khác ngoài điều này ngăn cản thành phố nào có giám mục trong bốn thế kỷ đầu; dù phần lớn các thành phố của họ (như có thể chứng minh rõ) chẳng lớn hơn các thị trấn chợ hay làng mạc xinh đẹp của chúng ta. Và vì lẽ ấy, nhiều thành phố có thể thiếu giám mục, và có lẽ thực tế là vậy, đặc biệt ở Ai Cập; ngoại giáo còn thắng thế ở nhiều nơi ở đó, ngay cả trong thời Athanasius; tôi có thể đưa ra đủ bằng chứng, nhưng sẽ không lạc đề đến thế. Về sau, tham vọng danh tiếng ở một số người là cớ cho những biện pháp mới; và người ta ra lệnh rằng những thành phố trước đây chưa từng có giám mục thì về sau cũng đừng có: dù lý do chúng chưa có giám mục trước kia đã không còn; và những nơi ấy có số Cơ Đốc nhân bằng hoặc nhiều hơn đa số các thành phố có giám mục thời xưa.

« Vì trong thời Athanasius không có đến một trăm giám mục trong cả Libya và Pentapolis. »

Tôi hơi ngạc nhiên khi đọc điều này và thấy Athanasius được trích dẫn cho nó. Vì tôi biết Athanasius kể có 95 giám mục từ Ai Cập, chưa kể chính ông, tại Công đồng Sardica; và các giám mục khác từ châu Phi, trong đó Libya và Pentapolis thường được gộp vào; và chưa từng nghe nói rằng phần lớn hay một phần ba các giám mục trong một xứ lại đến dự một công đồng ở xa như Sardica. Khó tin được rằng Athanasius lại tự mâu thuẫn đến thế, nói rằng trong cả ba xứ ấy không có đến bấy nhiêu giám mục, trong khi ông đã cho biết rằng chỉ trong một xứ đã có nhiều hơn nhiều. Chắc hẳn có sự nhầm lẫn nào đó, tôi nghĩ vậy, và khi tra cứu lại đoạn văn, tôi thấy nó không được trích đầy đủ.

Có một mệnh đề (ngay sau các lời ông ta trích) bị bỏ sót: « một trong những người này đã tố cáo tôi, » nhờ đó mà rõ ràng ý nghĩa của toàn đoạn là: có một trăm giám mục trong giáo phận Ai Cập không đứng ra chống lại ông, hay đã ủng hộ ông. Còn những người ủng hộ Arius (những người ông gọi là bọn Eusebian) và Meletius—chưa kể Coluthus (vì xứ ấy bấy giờ chia thành bấy nhiêu phe)—thì không được tính vào; nếu không, con số sẽ lên đến nhiều hơn một trăm rất nhiều. Sozomen nói rằng các giám mục ở đó, những người theo phe Arius, rất đông; và trong [NEEDS REVIEW: source ambiguity — trích dẫn tiếng Hy Lạp trong Athanasius không đọc được] của Athanasius có danh sách nhiều giám mục Meletian kể đích danh; và trong Epiphanius có chép rằng, ở mỗi vùng Meletius đi qua, và mỗi nơi ông đến, ông đều lập giám mục.

Điều tiếp theo ông ta nêu là việc bênh vực câu trích dẫn của M. Baxter từ Athanasius, để chứng tỏ rằng tất cả các Cơ Đốc nhân Alexandria (lời M. B. là: khối chính của các Cơ Đốc nhân ở Alexandria) có thể nhóm họp trong một nhà thờ.

« Phải thừa nhận rằng các lời diễn đạt của bậc giáo phụ ấy dường như ủng hộ ông ta, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — cụm tiếng Hy Lạp không đọc được] và rằng Hội Thánh đã chứa hết thảy, v.v. »

Tôi càng vững tin hơn bởi mọi lời nói ngược lại, rằng bằng chứng quả thật như vậy, sẽ chẳng cần sự thiên vị, miễn là nó được xét xử công chính.

« Giờ giả sử tất cả các Cơ Đốc nhân ở Alexandria, ít nhất là các tín hữu chính thống, có thể nhóm họp trong nhà thờ lớn ấy, nhưng cả giáo phận thì không thể. »

Mọi điều được đưa ra chứng minh bởi đoạn văn đang xét chỉ là: khối chính của các Cơ Đốc nhân ở Alexandria trung thành với Athanasius có thể, và đã, nhóm họp trong một nhà thờ ấy. Nếu điều này được thừa nhận thì chẳng gì ông ta định chứng minh bị bác bỏ. Còn về giáo phận nông thôn, nếu ông ta chỉ cho chúng ta thấy nó là gì, ở đâu, và rằng trong đó không có giám mục nào khác, thì ông ta sẽ làm được điều gì đó đáng xem xét; thế mà vẫn chẳng đụng gì đến điều mà chứng cứ này được dùng để chứng minh.

Ông ta nói thứ hai: « Giả sử nhà thờ lớn này có thể chứa cả đám đông, nhưng nếu đám đông ấy quá đông đến mức không thể có sự hiệp thông cá nhân thì điều ấy vô nghĩa. »

Theo giả thiết này, nó có thể quá đông cho một buổi nhóm họp thông thường theo kiểu hội chúng, nhưng vẫn chưa đủ lớn cho một giáo phận. Nhưng giả thiết ấy vô căn cứ và mâu thuẫn với [NEEDS REVIEW: source ambiguity — tên của giáo phụ bị OCR làm hỏng] là người nói rằng họ đã có sự hiệp thông cá nhân, họ đã cùng nhau cầu nguyện, và không chỉ nhóm trong bốn bức tường, mà còn hiệp một trong sự thờ phượng, và nói: A-men.

Ông ta nói thứ ba: « Trước khi Hội Thánh Alexandria nhóm họp thành các hội chúng riêng biệt, nhưng chúng ta được cho biết những nơi ấy rất nhỏ, chật hẹp. »

Tất cả các nơi ấy, trừ một nơi, tôi đã nói, là điều ông ta không nên bỏ sót. Và chúng nhỏ đến thế, vì những người quen nhóm riêng trong chúng, đến nỗi chật kín, đều có thể nhóm họp trong một nhà thờ, và quả đã làm như vậy, như Athanasius tuyên bố.

« Nhưng rằng chúng là những nhà nguyện hay nhà thờ như một số giáo xứ của chúng ta ở Anh có số người đông ngang Alexandria, thì khó tin được. »

Tôi không biết làm sao diễn đạt sự nhỏ bé của những nơi ấy hơn là cách Athanasius đã làm; ông nói chúng không chỉ chật và nhỏ, mà là nhỏ nhất trong các nhỏ. Nếu ông ta chứng minh được các nhà thờ hay nhà nguyện của chúng ta nhỏ hơn những nơi được gọi là [NEEDS REVIEW: source ambiguity — từ ngữ bị OCR làm hỏng] thì tôi sẽ hiểu được điều trước nay chưa hiểu: rằng có thứ nhỏ hơn thứ nhỏ nhất. Nhưng ông ta sẽ chứng minh chúng không nhỏ đến thế, vì thứ nhất, Hội Thánh Alexandria rất đông người ngay từ đầu.

Tôi không biết lý do gì để cho rằng nó rất đông ngay từ đầu, ngoài sự nhầm lẫn của một sử gia cho rằng một phái người Do Thái (vốn đông ở Alexandria và vùng phụ cận) là Cơ Đốc nhân.

— « Và nếu họ đều nhóm ở một nơi thì chỗ ấy tất nhiên phải rất lớn. »

Cơ sở của kết luận này bị loại bỏ: chính tác giả của ông ta là Valesius nói rằng họ chỉ có một nhà thờ để nhóm họp, vào thời Dionysius, cách khởi đầu gần ba thế kỷ. Nếu nhà thờ ấy lớn, thì cũng không có vẻ gì là nó còn đứng đến thời Athanasius, sau bao nhiêu sắc chỉ phá hủy mọi nhà thờ Cơ Đốc, và việc thi hành nghiêm ngặt chúng trong cuộc bách hại của Diocletian.

« Cũng không có vẻ gì là họ lại chia ra cho đến khi quá đông đến mức không vừa trong chỗ nhóm lớn nhất mà họ có thể có một cách tiện lợi. »

Điều ấy có vẻ hợp lý như việc Athanasius nói sự thật trong một vấn đề ông biết hoàn toàn rõ; ông cho chúng ta biết họ đã chia ra, thế mà vẫn không quá đông cho một nhà thờ lớn, nơi họ nhóm họp cách tiện lợi; đúng hơn là tiện hơn khi tản ra ở những nơi nhỏ ấy, như ông nói và chứng minh.

Thứ tư, ông ta nói: « Dù trước khi đế quốc cải đạo họ có thể bị giới hạn trong những nơi nhỏ, và bị ép phải nhóm riêng; thế mà sau khi Constantine trở thành Cơ Đốc nhân, không có vẻ gì là người Alexandria lại chịu bằng lòng với những nhà nguyện nhỏ và chật. »

Họ cũng chẳng bằng lòng với những nơi nhỏ ấy; vì ngoài nhà thờ này được xây trong thời Athanasius, còn có một nhà thờ lớn hơn các nơi nhỏ ấy, được hoàn thành trong thời Alexander, nơi khối các tín hữu chính thống nhóm họp với Alexander, các nơi khác thì quá chật. Đây chính là một nơi tôi đã trừ ra, khi tôi nói (theo Athanasius) rằng các nơi còn lại, trừ một nơi, đều vô cùng nhỏ. Nhưng có phải là bằng chứng rằng các nơi Athanasius mô tả là nhỏ không phải là rất nhỏ, vì có một nơi (trừ ra rõ ràng khỏi số ấy) lớn hơn một chút hay không? Còn việc ông ta thêm rằng mọi thành phố tầm thường đều xây những nhà thờ lớn và tráng lệ, thì dễ nói, nhưng sẽ không bao giờ chứng minh được.

« Thứ ba, một số nhà thờ trong ấy được xây với chủ ý chứa càng nhiều người càng tốt có thể có sự hiệp thông cá nhân trong sự thờ phượng với nhau. »

Điều này cũng không đứng vững, trừ phi một số nhà thờ ấy có thể chứa hết thảy những người đã có sự hiệp thông cá nhân với Athanasius trong nhà thờ lớn nhất này; điều mà ông ta phủ nhận, và dùng nó với Constantius làm cớ tại sao ông lại dùng nhà thờ lớn nhất.

« Như Theonas, theo Athanasius, đã xây một nhà thờ lớn hơn bất kỳ nhà thờ nào họ có trước đó. »

Chỗ nào Theonas được Athanasius nói là đã xây một nhà thờ, tôi tìm không thấy, ông ta cũng không chỉ cho chúng ta biết tìm ở đâu; tôi cho rằng vì lý do chính đáng: quả thật Athanasius trong Lời Biện hộ nói về một nhà thờ gọi là Theonas (giống như để tưởng nhớ một giám mục trước đây ở nơi ấy), nơi ông nói đám đông các tín hữu chính thống đã nhóm họp với Alexander, trong hoàn cảnh tương tự, như một đám đông lớn hơn đã nhóm họp với chính ông trong nhà thờ mới, nhà thờ ấy lớn hơn, và viện cớ gương của Alexander để bênh vực việc ông đã làm. Nhưng Theonas không thể xây nhà thờ này, vì ông đã chết nhiều năm trước, là người tiền nhiệm của Peter, người mà Achillas và Alexander kế tiếp.

— « Thế mà nhà thờ này và tất cả các nơi còn lại đều ít ỏi và chật hẹp so với đám đông lớn các tín hữu chính thống ở Alexandria. »

Tôi đã mong một kết luận khác, nhưng nếu đó là tất cả, ông ta đã có thể bỏ qua các tiền đề; vì một phần trong ấy chúng ta thừa nhận, phần còn lại chúng ta chẳng cần phủ nhận, chỉ thêm với Athanasius rằng nhà thờ lớn nhất có khả năng chứa đám đông lớn này. Nhưng ở đây ông ta dừng lại, và còn muốn thêm một chút: « Nhưng tôi cho rằng, sau hết, các lời diễn đạt của Athanasius không kết luận được rằng tất cả các Cơ Đốc nhân ở Alexandria đều nhóm họp trong nhà thờ lớn này. » « Rằng mọi người ai cũng đến, thì chưa từng ai tưởng tượng; chỉ là khối chính của các tín hữu chính thống mà M. B. muốn nói, như Tác giả của chúng ta đã nhận xét một chút trước. »

« Vì cách thức ồn ào họ đến với giám mục để đòi một cuộc nhóm chung, chứng tỏ rằng không chỉ phụ nữ và trẻ em, sẽ vui lòng vắng mặt, mà nhiều người khác nữa, hoặc lo sợ hiệu quả của việc ồn ào này, hoặc lo sợ nguy hiểm của đám đông như thế. »

Ông ta không cho phụ nữ được tính vào; nhưng có bao giờ người ta thấy một cuộc nhóm lớn và trọng thể để thờ phượng mà chỉ gồm đàn ông không? Chẳng phải phụ nữ trong sự hiệp thông với các Cơ Đốc nhân của Athanasius là Cơ Đốc nhân, đến nỗi họ phải bị loại ra, khi ông nói tất cả các tín hữu chính thống đều nhóm họp? Có thể nói đúng rằng tất cả đều nhóm họp khi phần lớn hơn nhiều (phụ nữ, trẻ em và nhiều người khác) đều vắng mặt không? Chẳng phải phụ nữ trong Hội Thánh đầu tiên thường được ghi nhận vì lòng nhiệt thành đối với sự thờ phượng Đấng Christ đến mức coi thường những nguy hiểm lớn hơn nhiều, so với những điều ở đây [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu văn bị OCR làm hỏng] bất kỳ cớ gì để lo sợ? Mối lo sợ giả định hoặc là từ đám đông hoặc từ sự ồn ào. Về điều trước, chẳng phải phụ nữ và nhiều người khác chưa từng đến các buổi nhóm Cơ Đốc, khi có nguy hiểm bị chen lấn sao? Tôi nghĩ có nguy hiểm lớn ngang từ đám đông trong [NEEDS REVIEW: source ambiguity — tên hoàng đế bị OCR làm hỏng] triều đại, khi cả thành phố C.-P. được nói là đã nhóm họp trong một nhà thờ với hoàng đế, thế mà phụ nữ vẫn không ở lại phía sau mà chen vào cùng với đàn ông, như Theodorus Lector thuật lại, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu tiếng Hy Lạp không đọc được]. Về sự ồn ào (điều đáng lẽ nên được giấu đi trong một Lời Biện hộ cho Hội Thánh đầu tiên) nếu có điều gì ồn ào, thì nó đã qua khi Athanasius đã chiều theo ý muốn của họ là được nhóm họp trong nhà thờ lớn, và thế là không còn lo sợ nguy hiểm gì cho phụ nữ, hay bất kỳ ai khác, vì cớ ấy.

« Và ngay cả những người đã nhóm họp ở đó cũng quá đông cho một hội chúng, và là một cuộc nhóm họp nghiêng về trang trọng và phô trương hơn là sự hiệp thông cá nhân trong sự thờ phượng, và các mục đích chính đáng của một buổi nhóm tôn giáo. »

Ở đây ông ta đi ngược hẳn với Athanasius vĩ đại và lời thuật của ông về cuộc nhóm họp này, như thể ông ta đã nghiên cứu nó, hạ thấp nó thành nghiêng về phô trương hơn là sự hiệp thông cá nhân trong sự thờ phượng, và các mục đích chính đáng của một buổi nhóm tôn giáo, trong khi Athanasius hết lời ca ngợi nó cả vì sự hiệp thông trong thờ phượng mà các Cơ Đốc nhân có ở đó thì đáng ao ước hơn, lẫn vì hiệu quả lớn hơn của nó đối với các mục đích chính đáng của một buổi nhóm tôn giáo. Xin bất cứ ai xem các đoạn ấy và xét đoán. Ông nêu ra sự hòa thuận, và sự hiệp một của đám đông trong sự thờ phượng với một tiếng; ông đặt nó cao hơn các buổi nhóm của họ, khi tản ra ở những nơi nhỏ, và không chỉ vì sự đồng lòng của đám đông trong ấy tỏ rõ hơn, mà vì Đức Chúa Trời sẽ mau nghe họ hơn, « vì nếu, như lời phán của Đấng Cứu Thế chúng ta, nơi nào có hai người hiệp ý nhau cầu xin bất cứ điều gì, thì Cha ta sẽ cho họ, v.v. thì tiếng đồng thanh của một dân đông đến thế, nhóm họp lại với nhau và nói A-men với Đức Chúa Trời, sẽ có quyền năng biết bao, » và còn nhiều điều cùng ý ấy, nhờ đó chúng ta có thể nhận thấy, lấy Athanasius làm quan tòa, sự thật về việc cuộc nhóm họp này nghiêng về trang trọng và phô trương hơn là sự hiệp thông cá nhân trong sự thờ phượng và các mục đích chính đáng của một buổi nhóm tôn giáo là thế nào. Và chừng ấy để chúng ta thấy thấu các mưu chước dùng để làm mờ một đoạn văn rõ ràng trích từ Athanasius; nếu M. B. đã dùng đến những tiểu xảo như thế, trong hoàn cảnh tương tự, Tác giả của chúng ta hẳn đã tự cho mình quyền nói rằng ông ta đã bị dồn đến đường cùng khó khăn. Trước khi rời Alexandria tôi phải ghi nhận
điều mà Tác giả của chúng ta nói, về một phần của bức Thư viết bởi một Người bạn gửi cho M. B. về thành phố này và số Cơ Đốc nhân ở đó trong thời Constantine. Người viết thư nhận thấy một sự xuyên tạc thô thiển gán cho mình trong Câu trả lời của người Bênh vực cho nó, và mong lời bênh vực của mình được đưa vào đây. Nó chứa một lập luận để củng cố điều đã kết luận từ đoạn văn trong Athanasius đang được nhấn mạnh ở đây, rằng các tín hữu chính thống ở đó có thể nhóm họp trong một nơi. Sau đoạn ấy và vì mục đích này mà M. B. đã đưa nó vào, như đã thấy rất rõ. Tác giả của chúng ta dường như nhận thấy điều này khi ông ta bắt đầu với nó; ông ta nói, ông ta thêm, vào đoạn của Athanasius này (chính đoạn văn đã nói), một lập luận khác do một người Bạn có học đưa cho ông. Và sau khi ông ta xong với nó, vì M. B. đã cố trình bày Hội Thánh Alexandria quá không đáng kể ngay cả trong thời Constantius, v.v. Thế mà, không biết vì sao, nó hoàn toàn ra khỏi tâm trí ông ta trong khi ông ta đang xem xét nó. Ông ta vội vã bác bỏ đến nỗi không dừng lại để ghi nhận điều mình phải bác bỏ, dù ý định của nó rất rõ ràng và hiển nhiên, cả bởi dịp viết lẫn lời lẽ của bức Thư: nhưng ông ta ép nó theo nghĩa ấy, và biến điều ấy thành chủ đích của nó, điều mà [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu văn bị OCR làm hỏng] chẳng bao giờ nghĩ, sẽ bước vào đầu óc bất kỳ người tỉnh táo nào. Lời của bức Thư là thế này: Thành phố Alexandria, Strabo nói, giống như chiếc áo choàng của lính, v.v. và theo tính toán khoảng mười dặm chu vi, một phần ba hay một phần tư thành phố này bị các công trình công cộng, đền thờ và cung điện hoàng gia chiếm mất; như thế hai dặm rưỡi hay ba dặm bị lấy đi. Ông ta trả lời: « Tôi sẽ không nói người bạn có học này đã lừa M. B. nhưng giữa họ có một sự nhầm lẫn rất lớn. » Nhưng sự nhầm lẫn là của chính ông ta, và là sự nhầm lẫn như vậy, khiến tôi ngạc nhiên sao ông ta lại sa vào. Ông ta cho là đương nhiên rằng lập luận được đưa ra để chứng minh Alexandria có bao nhiêu Cơ Đốc nhân trong thời Strabo. Chẳng có chút cớ nào cho điều này, trừ việc trích dẫn Strabo cho thấy kích thước của thành phố ấy: nhưng Primate Ussher cũng được ghi chú, vì cùng cớ ấy; và như thế cũng có đủ lý do để tưởng tượng chủ đích là cho thấy Alexandria có bao nhiêu Cơ Đốc nhân trong thời của vị Primate ấy; Jerome, Epiphanius, Theodoret, Socrates, Sozomen cũng đều được trích dẫn ở đó; sao các vị ấy không thể dẫn ông ta đến đúng Thời đại, mà lời lẽ của họ chỉ rõ, không hề liếc nhìn bất kỳ thời đại nào trước, trong khi chỉ riêng Strabo (được trích mà không liên quan gì đến thời ông viết) lại làm ông ta lạc đường đến thế? Không, thế kỷ thứ tư được nói rõ trong bức Thư; và sự đông đúc của người Novatian và người Arian ở Alexandria vào thời định nói đến được nhấn mạnh; ông ta có thể nghĩ rằng có người ngu ngốc đến thế, chỉ cần có chút hiểu biết về những điều ấy, mà nói về người Arian, và người Novatian trong thời Strabo sao? Nhưng có lẽ, tôi hy vọng điều tốt hơn, vị Giáo khảo của chúng ta quá nghiêng về việc gán một điều phi lý cho Người viết thư; đến nỗi ông ta có thể được miễn cho việc đưa ra một câu trả lời hay hơn khi nó chưa sẵn sàng.

— Nhưng chúng ta hãy nghe ông ta nói gì về nó; thế mà có thể mong đợi điều gì từ một người lấy giấc mơ của chính mình làm nền tảng cho bài luận? Tuy nhiên chúng ta hãy thử xem có tìm được một mệnh đề nào đúng và thích hợp trong toàn bộ không, và bắt đầu với phần hay nhất.

Dù Strabo nói rằng các đền thờ và cung điện lớn chiếm một phần tư hay một phần ba thành phố, thế mà [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu văn bị OCR làm hỏng] của chúng ta muốn chúng ta nghĩ rằng ở đó có thể có dân cư, khi Epiphanius nói, như tôi đã trích, rằng phần ấy trống vắng, không có dân cư, như ông cho chúng ta biết Bruchium đã vậy. Vị Giáo khảo không phủ nhận Bruchium là vùng của thành phố mà Strabo nói bị các công trình công cộng chiếm mất, nhưng thêm rằng, tất cả các công trình công cộng của thành phố trong một vùng? Nhưng ai nói tất cả các công trình công cộng? Đó vẫn là tưởng tượng của chính ông ta.

« Và đó cũng là một vùng ven ngoài, như được mô tả bởi Martyrology Hy Lạp trong Hilarion, v.v. »

Nếu ông ta muốn nói nó không phải là một Phần hay Vùng của thành phố, thì Strabo và Epiphanius sẽ đáng tin hơn một mẩu chuyện trong Martyrology Hy Lạp, hay người kể nó, khi nó không hề xuất hiện trong các lời được trích. Trong Strabo nó là [NEEDS REVIEW: source ambiguity — từ tiếng Hy Lạp không đọc được] một phần của thành phố, trong Epiphanius nó là một Vùng, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — cụm tiếng Hy Lạp không đọc được]. Vì như Rô-ma được chia thành 14 vùng, và C.-P. bắt chước nó, thì Alexandria cũng được chia thành 5 vùng, trong đó Bruchium là một, và là lớn nhất. Tôi hiểu Ammianus Marcellinus như vậy, người khi mất Bruchium đã nói, thành phố Alexandria đã mất vùng lớn nhất trong các vùng của nó, vùng gọi là Bruchium.

« Epiphanius nói nơi này trống vắng dân cư trong thời ông, và không phải là không có vẻ hợp lý, và có lẽ cũng trống vắng các công trình công cộng, vì nó đã bị phá hủy sau một cuộc vây hãm ngoan cường trong triều Aurelian như Ammianus Marcellinus nói, hay triều Claudius như Eusebius nói. »

Khi ông ta đã thừa nhận hết thảy điều tôi định nói, rằng phần này trống vắng dân cư, và còn hơn thế, rằng nó đã bị phá hủy, thế mà ông ta lại muốn thành phố không hề nhỏ đi, không cần thiết phải như vậy, ông ta nói, chắc chắn chúng ta vẫn chưa tỉnh ngủ; một thành phố có thể mất, theo lời của sử gia, một phần tư, đúng, hay một phần ba sự rộng lớn của nó, mà vẫn không hề nhỏ đi sao? Ông ta chẳng có gì để chữa cháy điều này, ngoài những chuyện có thể, và có lẽ, những tưởng tượng vô căn cứ, không có lý do hay thẩm quyền nào.

« Họ có thể, ở một khu vực khác, vì [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu văn bị OCR làm hỏng] họ có thể ở chen chúc hơn trước, và như thế số đông của họ không hề giảm. »

Sự đông đúc của họ không hề giảm là sai đến mức nào, và việc mở rộng hay ở chen chúc hơn là không cần thiết đến mức nào, sẽ sớm tỏ ra. Số đông hẳn đã giảm đi nhiều trong một cuộc chiến như thế, và một cuộc vây hãm chặt chẽ kéo dài nhiều năm, vì cả Eusebius và Jerome đều thuật như vậy; và nó đã bị hao mòn nhiều và trong tình trạng kiệt quệ, trước khi bị Claudius hay Aurelian vây hãm và phá hủy như thế.

Nó đã giảm sút lớn về số lượng bởi Caracalla, người đã tàn sát một phần lớn dân cư. Herodian nói, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu tiếng Hy Lạp không đọc được] v.v. cuộc tàn sát đến nỗi với những dòng máu chảy từ nơi ấy, không chỉ các cửa sông Nile rộng nhất, mà cả biển, dọc theo bờ Alexandria đều đổi màu. Về cuối thế kỷ thứ ba, Dionysius kể lại sự giảm sút lạ lùng của người Alexandria, cho biết rằng trong những ngày trước, số người già đông hơn, so với thời ông, cả trẻ lẫn già, gộp hết từ thơ ấu đến tuổi già cực điểm, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu tiếng Hy Lạp không đọc được].

« Tuy nhiên điều chắc chắn là, thành phố này rất lâu sau khi Bruchium bị phá hủy, vẫn giữ sự vĩ đại cổ xưa; và không tác giả nào mô tả nó là giảm sút cả về số lượng lẫn sự giàu có. »

Điều này chắc chắn không khác gì điều trước, tức là hoàn toàn sai. Vì không lâu sau khi Bruchium bị phá hủy, trong cuộc chiến Ai Cập do Diocletian gây ra chống lại Achilleus, mà Eusebius, Eutropius và những người khác nhắc đến: nó đã giảm sút lớn cả về số lượng lẫn sự giàu có. Vì Alexandria sau một cuộc vây hãm lâu dài, đã bị chiếm và cướp phá, dân thành bị hành quyết, và các bức tường thành bị phá hủy.

« Một phần lớn thành phố (theo bức Thư) được dành cho người Do Thái, như Strabo nói chung chung theo trích dẫn của Josephus, những người khác cho chúng ta biết cụ thể hơn, rằng phần của họ là hai trong năm khu vực; dù nhiều người trong họ có nhà ở các khu vực khác, thế mà họ có hai phần năm trọn vẹn cho riêng mình; và đây, tôi cho rằng, là [NEEDS REVIEW: source ambiguity — từ ngữ bị OCR làm hỏng] mà Josephus nói những người kế vị Alexander đã dành riêng cho họ; như thế chúng ta thấy sáu hay bảy dặm trong mười dặm được sắp xếp ra sao. » Về điều này ông ta nói: « Số người Do Thái ấy đã giảm đi nhiều không lâu sau bởi một cuộc nổi dậy của người Alexandria chống lại họ. »

Tôi cho rằng ông ta muốn nói đến cuộc tàn sát họ, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu văn bị OCR làm hỏng nặng] mà Philo nói lên đến không ít hơn một triệu, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — trích dẫn bị hỏng] gửi cho Caius.

« Các cuộc nội chiến sau đó, dưới thời Trajan và người kế vị ông, đã gần như tận diệt họ. »

Chính ở Palestine những thảm kịch ấy đã diễn ra, và nó còn xa mới tận diệt họ ở Ai Cập hay Alexandria, đến nỗi, theo mọi khả năng, số lượng của họ ở đó đã tăng lên; vì bị tước mất khoảng 1000 thành phố và đồn lũy bởi Severus (vị tướng của Adrian), như Dion thuật, và bị cấm mọi lối vào Jerusalem như Aristo thuật trong Eusebius, điều này khiến các nơi khác trở nên đáng mong muốn hơn, đặc biệt những nơi họ có thể được tiếp đãi tốt như họ vẫn quen ở Alexandria, và điều Dion Chrysostome nói, củng cố điều ấy.

— Nhưng tất cả những điều ông ta nói, nếu có chút sự thật nào trong đó, đều không liên quan; vì bức Thư chẳng quan tâm người Do Thái ở đó có bao nhiêu vào gần thời Strabo hay Adrian, mà vào thế kỷ thứ tư: thế mà đây là tất cả những gì ông ta có để chống lại phần còn lại của bức Thư, ngoài việc chế giễu và lặp lại sự nhầm lẫn của chính mình, mà không có căn cứ nào khác ngoài chính ông ta đồng tình với Người viết thư.

Ông ta bắt đầu như thế, theo cùng một quy tắc ông ta có thể đã sắp xếp [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn văn bị OCR làm hỏng nặng, ý nghĩa không khôi phục được] một lần, và kết luận từ sự phân chia của Strabo rằng trong đó không có một Cơ Đốc nhân nào: và ngoài người Do Thái hay ngoại giáo nó có trong thời Strabo—[NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn văn bị OCR làm hỏng nặng] xuống để lo cho các Cơ Đốc nhân trước khi họ ở đó [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn văn bị OCR làm hỏng nặng] trên mặt đất ấy mà bởi sự phân chia ấy, và điều này đã tiết kiệm cho thị trấn nhỏ của ông ta [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn văn bị OCR làm hỏng nặng] ông ta ban tặng cho [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn văn bị OCR làm hỏng nặng] trước đây. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn văn dài bị OCR làm hỏng nặng từ "How eel a tit" đến "withic epic rmapeoncery tem", không khôi phục được ý nghĩa].

[NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn văn bị OCR làm hỏng nặng] Nếu tôi hiểu đúng, tôi [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu bị hỏng] xin ghi nhận đôi điều về nó ngay khi

Nhưng còn một điều trong bức Thư, cần được lưu ý đôi chút; chúng ta có [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu văn bị OCR làm hỏng] và các giám mục ngồi yên lặng ở Alexandria như thế là khủng khiếp biết bao [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu văn bị OCR làm hỏng] một gợi ý không ngay thẳng, rằng ông ta có lý do phải xấu hổ về nó.

Nhưng có gì trong điều này mà không ngay thẳng và đáng xấu hổ đến thế? Chẳng phải Epiphanius nói điều này, và vị Giáo khảo của chúng ta thừa nhận [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu văn bị OCR làm hỏng] không chỉ hai giám mục, mà cả các [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu bị hỏng] của họ ở [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu bị hỏng] thành phố. Và chẳng phải Epiphanius đưa ra lý do cho nó? Chẳng phải ông nói rằng [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu bị hỏng] giám mục nào cũng có [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu bị hỏng] ở mọi [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu bị hỏng] ông đến? Chẳng phải ông nói rằng [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu bị hỏng] người Arian ở Alexandria có các nhà thờ hay [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu bị hỏng] riêng của họ trong thời Alexander và [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu bị hỏng] nói riêng về Meletius rằng [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu văn bị OCR làm hỏng] ở thành phố ấy [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu văn bị OCR làm hỏng] một [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu văn bị OCR làm hỏng] riêng biệt [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu bị hỏng] của phe mình sao?

Chẳng phải có vô số thành phố trong thời đại ấy cùng lúc có hai giám mục, và [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu văn bị OCR làm hỏng] của họ; người Arian, người Donatist, người [NEEDS REVIEW: source ambiguity — từ bị hỏng] Cơ Đốc nhân, người Meletian, v.v. ngoài những người được gọi là tín hữu chính thống sao? Vị quý ông này có vui lòng không nếu M. B. nói với ông ta rằng người nào [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu bị hỏng] là không ngay thẳng nếu biết điều ấy, và có lý do phải xấu hổ nếu không biết? À, nhưng « ông ta đã bị lừa trong lời thuật về người Meletian, và: ông ta mô tả họ [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu bị hỏng] giám mục có lòng nhiệt thành lớn và [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu bị hỏng], nhà văn nổi tiếng Luke cũng vậy với M. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu bị hỏng] ông [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu bị hỏng] khiến tin ông [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu bị hỏng] hay Người kể chuyện [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu bị hỏng] Nhà thờ [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu bị hỏng] những người cụ thể [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu bị hỏng] có uy tín khác trong Hội Thánh cổ xưa, đến nỗi, hơn là [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu bị hỏng] đến nỗi người ta có thể nghi ngờ chủ đích của ông ta, không phải là để bênh vực [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu bị hỏng] các giám mục,—[NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu bị hỏng] các chức giám mục (mà Hội Thánh cổ xưa không hề có), và đi ngược với M. B., hơn là để minh oan cho bất kỳ ai.
« Vào thời Thánh Mark, Alexandria có nhiều nhà thờ, dù chỉ có một giám mục, v.v. »

Điều Eusebius nói về các nhà thờ ở Alexandria thời ấy dựa trên một sự nhầm lẫn, như đã tỏ ra, vì ngay sau các lời được trích, ông thêm rằng, đám đông tín hữu đông đảo biết bao trong lần thử sức đầu tiên của Mark ở đó, đến nỗi Philo trong các tác phẩm của mình đã cho là đáng để kể về họ, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — cụm tiếng Hy Lạp không đọc được]; Eusebius cho rằng người Essenes, như Scaliger nói, hay người Therapeutae, như Valesius nói, mà Philo mô tả, là các Cơ Đốc nhân do Mark cải đạo; và vì có các buổi nhóm của phái người Do Thái ấy trong thời Philo, sử gia nói về các nhà thờ Cơ Đốc ở Alexandria trong thời Mark; nhưng những ai tin rằng ông đã lầm trong điều trước, thì không có lý do gì để tin ông trong điều sau: vị Giáo khảo của chúng ta không phủ nhận ông đã nhầm, nhưng nói, chẳng quan trọng họ là người Do Thái hay Cơ Đốc nhân; thế mà những ai thành thật tìm kiếm lẽ thật sẽ cho là quan trọng; và ít coi trọng một chứng cứ không có nền tảng nào tốt hơn sự nhầm lẫn.

Điều tiếp theo cũng chẳng hay hơn, đó là một Thư của Adrian, mà những người khác còn lúng túng để hiểu nghĩa, hay một nghĩa nào có thể có vẻ đúng sự thật. Chính đoạn văn trong đó, là căn cứ duy nhất cho lập luận của Tác giả chúng ta, chính ông ta thừa nhận là sai; vì ông ta muốn chứng tỏ các Cơ Đốc nhân ở Alexandria đông đủ cho mục đích của mình, vì trong đó nói rằng họ (những người ông ta nói là Cơ Đốc nhân) đã ép vị Thượng phụ (dù ông ta là ai) thờ phượng Đấng Christ, thế mà lại thêm rằng, không còn nghi ngờ gì Adrian đã oan cho các Cơ Đốc nhân trong điểm này; vì họ chẳng bao giờ ép buộc ai theo đạo của mình.

Ông ta có muốn chúng ta dựa vào những lập luận không có nền tảng nào tốt hơn điều mà chính ông ta thú nhận là chắc chắn sai không? Ông ta cũng nói chẳng quan trọng đối với mục đích của chúng ta vị Thượng phụ này là giám mục Alexandria, hay là thủ lĩnh của người Do Thái. Nếu vậy, thì với quý ông này cũng chẳng quan trọng, hoặc là lập luận từ điều không đúng, hoặc là từ điều chẳng liên quan gì đến mục đích của mình. Vì nếu vị Thượng phụ này là giám mục Alexandria, thì việc họ ép ông thờ phượng Đấng Christ là không đúng, ông làm điều ấy tự nguyện: và nếu chẳng phải là một người không phải Cơ Đốc nhân mà họ đã ép buộc; thì chẳng có gì trong đoạn văn này liên quan đến mục đích của ông ta, và Thư của Adrian đáng lẽ có thể bỏ qua như một điều hoàn toàn không thích hợp.

Điều tiếp theo chẳng có vẻ gì là lý do: « các nhà giáo lý vĩ đại của Alexandria, như Pantenus, Clement, Origen và Heraclas, đã thúc đẩy sự tăng trưởng của đạo Cơ Đốc ở nơi ấy không ít, v.v. »

Há phải cần có một giáo phận ở đó vì các nhà giáo lý đã thúc đẩy đạo không ít sao?

Điều tiếp theo về Hội Thánh của Dionysius nhóm họp tại Chebron (đáng lẽ phải là Cephro) và Coluthio đã được trả lời đầy đủ, như nó được đưa ra với sự cải thiện tốt hơn là cách vị Giáo khảo của chúng ta đưa ra. Không dễ hiểu nổi làm sao một Hội Thánh lớn hơn nhóm họp với Dionysius, gồm những người bị đày với ông; và những người khác từ nhiều vùng Ai Cập, tại Cephro, một làng ở Libya, một tỉnh riêng biệt, lại chứng minh được rằng ông có một giáo phận ở Alexandria, đối với bất kỳ ai, trừ những người rất nghiêng về tin nó mà không cần bằng chứng: người khác cũng sẽ không hiểu được rằng Dionysius được chứng minh là một giám mục giáo phận tốt hơn bởi các Cơ Đốc nhân từ Alexandria đến Coluthio ở Mareotes; (vì ngoài họ ra ở đó chẳng có ai) vì các tín hữu ở chính Alexandria, chẳng đông hơn một nhà thờ có thể chứa, như Valesius [NEEDS REVIEW: source ambiguity — động từ bị OCR làm hỏng] từ chính đoạn này: khiến vị Giáo khảo của chúng ta tiếc nuối, « Từ đoạn này có thể suy ra rằng, ngay cả trong thời Dionysius, vẫn chỉ có một Hội Thánh Alexandria, nơi mọi tín hữu của thành phố ấy [nhóm họp]. »

Trong đoạn tiếp theo, vị Giáo khảo của chúng ta lập luận cho số lượng lớn các Cơ Đốc nhân ở Alexandria, từ đám đông các vị tử đạo tại Thebes.

Nhưng ở đây ông ta nhầm Eusebius, người kể lại không phải các vị tử đạo tại Thebes, mà ở Thebais, tỉnh Thebais: là một nửa của vương quốc rộng lớn ấy, theo sự phân chia cổ xưa của nó thành Thượng và Hạ Ai Cập. Thượng Ai Cập là Thebais, Hạ Ai Cập đôi khi gọi là Delta, đôi khi gọi là Ai Cập theo nghĩa hẹp, và sự phân chia này với các tên gọi ấy chúng ta có trong Eusebius (không cần đi xa hơn) một chút trước đó. Giờ nếu các Cơ Đốc nhân trong tỉnh rộng lớn ấy, gồm rất nhiều thành phố, có thể được kết luận là rất đông từ đám đông các vị tử đạo đã chịu khổ ở đó; thế mà chẳng suy ra được gì cho bất kỳ con số nào phục vụ mục đích của ông ta ở thành phố Thebes, nhờ đó ông ta muốn kết luận sự đông đúc của họ ở Alexandria. Nhưng nếu M. B. đã nhầm một thành phố với cả một xứ rộng lớn có đông đảo thành phố trong nó, và lấy sự nhầm lẫn ấy làm [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu văn bị OCR làm hỏng] của lập luận mình; thì vị Giáo khảo của chúng ta hẳn đã vạch trần ông ta vì nó trong Lời Tựa, như ông ta làm với một số vấn đề nhỏ hơn.

Trong đoạn tiếp theo, có một giả thiết vô căn cứ, rằng việc chia Alexandria thành các giáo xứ cổ hơn Arius, trong khi không có tác giả cổ xưa nào nhắc đến: cũng như một lời buộc tội Petavius đã hiểu lầm lời của Epiphanius, mà tôi không thấy có căn cứ nào trong các lời ấy: dù ông ta nói, nó rất rõ ràng ở đó. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn văn bị OCR làm hỏng nặng, ý nghĩa về vị Viện trưởng St. Paul không khôi phục được]. Bằng chứng dường như chỉ là lời mở đầu và ông ta mong đợi lập luận của mình, nhưng không tìm thấy, trừ phi nó nằm trong các lời đầu tiên.

« Việc chia Alexandria giữa nhiều trưởng lão, như thể thành bấy nhiêu giáo xứ, v.v. »

Điều này chẳng có nghĩa gì; vì nếu những người được chia như thế đều có thể nhóm họp trong một nơi, như Athanasius tuyên bố họ đã làm; và tuyên bố rõ ràng đến nỗi bất kỳ ai cũng sẽ xét đoán như vậy, miễn là tư lợi của người ấy không lấn át sự phán đoán. Valesius (người không có thiên kiến nào có thể dẫn ông đi hướng khác) thừa nhận bấy nhiêu; và diễn đạt nó [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn văn bị OCR làm hỏng nặng]. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn văn dài bị OCR làm hỏng nặng về các lễ lớn và các cuộc nhóm chung, chỉ khôi phục được ý chính]: các cuộc nhóm chung được tổ chức, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu bị hỏng] Athanasius làm chứng; mọi người đều nhóm họp lại trong nhà thờ lớn, Athanasius làm chứng.

Đến nỗi không thể có cớ nào để nói rằng Hội Thánh ở Alexandria là một giáo phận vào thời này, trừ phi những người có thể nhóm họp trong một nơi tạo thành một Hội Thánh như thế. Thế mà điều này [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu văn bị OCR làm hỏng] không phải [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu bị hỏng] Đế quốc, ngoại trừ điều ông ta thêm rằng ở Rô-ma [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu bị hỏng] nay được khẳng định;

[NEEDS REVIEW: source ambiguity — tên tác giả bị OCR làm hỏng] suy ra từ cùng đoạn văn trong Thư của Giáo hoàng Innocent gửi Decentius, mà Petavius đưa ra để chứng minh điều ngược lại, rằng dù bấy giờ ở Rô-ma có nhiều Title hay nhà thờ và đã có từ lâu, thế mà chưa nhà thờ nào trong ấy được dành riêng cho trưởng lão nào, mà tất cả đều được phục vụ chung, như các thành phố lớn hơn ở Hà Lan và một số xứ cải chánh khác, có nhiều nhà thờ và nhiều mục sư, v.v.

Những người bênh vực các Hội Thánh này, những người định ranh giới của một giáo phận với sự tiết chế nhất, cho rằng nó gồm một thành phố với lãnh thổ thuộc về nó; nhưng trong lãnh thổ thuộc về giám mục Rô-ma chẳng có nhà thờ nào, ông chẳng có nhà thờ nào ngoài trong thành phố, như Innocentius tuyên bố trong Thư được trích, trong khi nay thành phố lớn nhất với lãnh thổ rộng hơn một số tỉnh cổ xưa cũng chỉ vừa đủ cho một giáo phận; hơn nữa, nay người ta cho rằng chẳng phải là giáo phận nếu nó không gồm rất nhiều nhà thờ với các trưởng lão được chỉ định cho chúng: nhưng ông cho chúng ta biết chẳng nhà thờ nào ở Rô-ma được dành riêng cho trưởng lão nào, mà tất cả đều được phục vụ chung. Thế nào? Như các thành phố lớn hơn ở Hà Lan và một số xứ cải chánh khác, và rồi chúng được cai quản chung như các thành phố ấy.

Sự cai quản của nhiều nhà thờ không ở đó, cũng như thời xưa, bao giờ được giao vào một tay; và như thế [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu văn bị OCR làm hỏng] hơn là các trưởng lão.

Ông ta kết luận với hai khẳng định mà cả hai đều không đứng vững. Thứ nhất là điều hiển nhiên [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu văn bị OCR làm hỏng] rằng giám mục của thành phố này ngay từ đầu đã có nhiều hội chúng dưới mình. Điều này còn xa mới hiển nhiên trong Athanasius, rằng ông ta chẳng có một hội chúng nào cả; không một lời nào ám chỉ rằng giám mục Alexandria ngay từ đầu đã có bất kỳ hội chúng nào như thế dưới mình.
Điều còn lại là những người ở Mareotes hẳn phải được cho là đã nhận đức tin gần như sớm ngang Alexandria. Điều này đúng đến mức nào, chúng ta có thể hiểu qua Dionysius, giám mục Alexandria vào cuối thế kỷ thứ ba, người tuyên bố rằng bấy giờ Mareotes [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu tiếng Hy Lạp không đọc được], đến nỗi nó chẳng có Cơ Đốc nhân thật nào trong nó, tức là không có người đạo đức, người tốt theo kiểu Cơ Đốc nhân xưa của Tác giả chúng ta. Cũng không có vẻ gì là đức tin đã được nhận chung ở đó cho đến nhiều năm sau; và do đó không phải gần như sớm ngang Alexandria, trừ phi khoảng cách hơn 200 năm sẽ hợp với chữ « gần như » của ông ta. Vì Alexandria đã nhận đức tin bởi sự rao giảng của Mark, người đến đó, Eusebius nói, vào năm thứ hai triều Claudius, những người khác nói vào năm thứ ba triều Caligula. Nhưng trong thời Dionysius, không thấy rằng Mareotes có bao nhiêu Cơ Đốc nhân, như Hội Thánh của giám mục Ischyras ở đó gồm có, dù những người ấy chỉ có bảy người, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu tiếng Hy Lạp không đọc được]. Nhưng chừng ấy về Alexandria cũng đủ, dù Tác giả của chúng ta còn xa mới đưa ra đủ để chứng minh nó là một giáo phận ngay cả trong thế kỷ thứ tư. Ông ta có thể được thứ lỗi vì đã cố hết sức cho mục đích này, xét đến hậu quả của nó, vì nếu Hội Thánh này lúc này không đông đến mức là một giáo phận, thì sẽ uổng công mong đợi phát hiện ra bất kỳ Hội Thánh nào như thế trong cả thế giới Cơ Đốc thời ấy; vì đây được thừa nhận là thành phố và Hội Thánh lớn nhất trong Đế quốc Rô-ma, chỉ sau Rô-ma. Đến nỗi không thể có cớ nào đẹp đẽ bằng cho bất kỳ nơi nào kém hơn nơi này, như Jerusalem, Carthage, Antioch, v.v. huống chi là các thành phố tầm thường, vốn kém quan trọng gấp mười lần một số nơi trước, như có thể suy ra từ điều Chrysostome nói về một trong chúng [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu tiếng Hy Lạp không đọc được], rằng nó có thể nuôi người nghèo của mười thành phố. Đến đây là hết lời của Người viết thư. Giờ xin trở lại Lời Tựa của Tác giả chúng ta. Để chứng tỏ rằng các Cơ Đốc nhân trong [NEEDS REVIEW: source ambiguity — phần nguồn bị cắt giữa câu] vine; tôi sẽ không tin
…ở Alexandria, những người theo Athanasius, cũng không đông đảo như người ta vẫn khoe khoang, và chẳng thể đem so sánh với các Cơ Đốc nhân hiện nay tại London. Tôi đã nói rằng phần lớn dân cư của thành phố ấy lúc bấy giờ là dân ngoại hoặc người Do Thái; trong số những người được kể là Cơ Đốc nhân, có lẽ Athanasius chỉ chiếm phần nhỏ hơn, còn phái Novatian và các bè phái khác, đặc biệt là phái Meletian, và phái Arian, có lẽ đã vượt trội đoàn chiên của ông về số lượng, và có lẽ phái Arian rất đông. Về mệnh đề cuối cùng này — như có thể thấy, tôi đã không dám khẳng định chắc chắn [NEEDS REVIEW: source ambiguity — several lines here are garbled beyond reliable reconstruction] — nhưng bản tiếng Hy Lạp in sai, và ý nghĩa thiếu sót vì thiếu mất một chữ nào đó, nên không thể phán đoán chính xác về nó, trừ phi tôi được xem nó ở đâu — mà ông ta lại không chỉ dẫn chỗ để tìm. Mối quan tâm của tôi về việc này cũng không lớn đến mức phải lục tìm khắp một tác giả đồ sộ như vậy. Điều đó cũng đủ phục vụ mục đích của tôi, nếu phái Arian chỉ rất đông đảo, hoặc như Sozomen diễn tả họ là "một đám đông rất lớn", điều không thể phủ nhận, dù chỉ riêng họ cũng không đông hơn.

Điều cuối cùng ông ta muốn lưu ý là giáo phận của Theodoret, nhưng việc này được dành cho Viện trưởng nhà thờ Thánh Phao-lô; tuy nhiên có một điều ông ta nói mình không thể bỏ qua — dù một số người có thể nghĩ rằng ông ta thà bỏ qua nó (như ông ta đã bỏ qua nhiều điều khác) còn hơn là vì quá vội vàng mà vấp ngã hầu như ở mỗi dòng, như ông ta đã làm trong mấy dòng ít ỏi nói về việc này.

Nếu 800 Hội Thánh ấy — chứ không phải 80 như vị quý ông này tính (không phải ông ta mà là người thợ in đã tính như vậy, như phần đính chính cho thấy) — thuộc về ông ta với tư cách là Tổng giám mục, và tất cả đều là các Hội Thánh có giám mục (tôi chưa từng gặp ai trước đây coi chúng là các Hội Thánh có giám mục, và làm sao ông ta lại sa vào sai lầm này thì tôi không thể tưởng tượng nổi; tôi đành nghĩ rằng ông ta bịa ra nó để tự tạo việc cho mình) — thì giáo phận Cyrus sẽ có nhiều giám mục hơn cả Phi châu (cũng không phải vậy, vì theo hội nghị tại Cạt-ta-gô và bản tóm tắt của Thánh Augustine — đáng tin cậy hơn nhiều so với bản Notitia do Simond xuất bản, vốn không nhất quán với các bản khác cũng như với chính nó — thì Phi châu có nhiều giám mục hơn 800 rất nhiều); họ cũng không đông đảo ở đó hơn bất kỳ nơi nào khác trên thế giới. Điều này cũng sẽ không được coi là đúng bởi những ai xem xét chính lời kể của ông ta về số lượng của họ ở Phi châu (mà ông ta tính chỉ 466, theo sách Vindication tr. 149, kể cả những người thuộc phe ly giáo, trung bình khoảng 66 cho mỗi tỉnh, tính như ông ta là bảy tỉnh) và lời kể của những người khác về số lượng của họ trong tỉnh cổ xưa, vương quốc Na-plơ, đảo Cơ-rết, Ái-nhĩ-lan, chưa kể đến Ạc-mê-ni và các vùng khác trên thế giới.

Điều tiếp theo, tôi cho là để thay cho câu trả lời cho phần còn lại trong bài luận của tôi về việc dân chúng bầu chọn giám mục — mà vị quý ông này cũng có bổn phận phải lưu ý đến, như với mấy đoạn văn ít ỏi ông ta đã đề cập trong phần trước. Tại sao ông ta không làm vậy, tôi sẽ không hỏi thêm, mà tự thỏa mãn với điều hiển nhiên; nhất là vì ông ta cho chúng ta biết ông ta định viết một bài luận về chủ đề ấy. Nếu trong tác phẩm dự định ấy ông ta làm tôi thỏa mãn rằng việc dân chúng đồng thuận trong việc chọn giám mục của họ không phải là thông lệ chung của Hội Thánh xưa, thì ông ta sẽ làm tôi khó chịu hơn cả việc bác bỏ những gì tôi đã viết, hay bất kỳ điều gì khác mà tôi e rằng ông ta định dành cho tôi — bằng cách khiến tôi thôi không còn trò chuyện với các tác giả xưa nữa, như những người mà qua các tác phẩm của họ chúng ta chẳng thể biết chắc được điều gì. Vì nếu điểm ấy mà còn không rõ ràng trong thời cổ đại, thì tôi chẳng bao giờ mong tìm được điều gì rõ ràng ở đó.

Tôi đã định kết thúc bài luận này tại đây, không làm phiền độc giả thêm nữa; nhưng xét thấy có những hiểu lầm về chủ đề đang bàn — những điều bị nhiều người coi là các Hội Thánh giáo phận mà thực ra không phải, và những lập luận dùng để chứng minh chúng là như vậy mà thực ra không đủ cho mục đích ấy (về việc này có nhiều thí dụ, đặc biệt ở phần cuối bài luận của tác giả này) — tôi thấy cần phải sửa những sai lầm ấy, và chỉ ra sự thiếu sót hay không thích hợp của lối lập luận như vậy, bằng cách trình bày những căn cứ nào không thể được coi trong lý trí là bằng chứng đầy đủ về các Hội Thánh giáo phận.

Nói chung, những ai muốn làm chúng ta thỏa mãn rằng bất kỳ Hội Thánh nào, trong những thời đại đầu của Cơ Đốc giáo, là thuộc giáo phận, thì phải chứng minh chúng là những giáo phận như của chúng ta, lớn bằng hoặc gần bằng như vậy; bằng không điều họ đưa ra sẽ khó mà được coi là thích hợp. Vì nguồn gốc của cuộc tranh luận này là câu hỏi giữa chúng ta: liệu các giám mục thời nay có giống như các giám mục trong Hội Thánh nguyên thủy hay không. Điều này chúng tôi phủ nhận, vì các giám mục hiện đại muốn có một loại Hội Thánh hay giáo phận khác hẳn với những gì đã biết trong các thời đại tốt đẹp nhất. Không phải chúng tôi loại bỏ mọi giáo phận hay Hội Thánh giáo phận, vì cả διοίκησις lẫn σύνοδος đều được người xưa dùng cho những Hội Thánh như chúng tôi công nhận. Chính những giáo phận theo kiểu đời sau mà chúng tôi không tán thành, vì chúng khác xa các Hội Thánh có giám mục thời xưa. Các giáo phận hiện đại, và các Hội Thánh được gọi tên theo đó, thì vô cùng lớn và rộng, gồm nhiều chục, thậm chí nhiều trăm Hội Thánh riêng biệt, trong khi suốt ba thời đại đầu chúng ta không tìm được một giám mục nào có hai Hội Thánh riêng biệt trong giáo phận của mình, và trong thế kỷ thứ tư cũng không có một trong năm mươi vị (nếu tôi không nói là một trong một trăm) có nhiều hơn thế. Vì vậy sự khác biệt là vô cùng lớn; và còn đáng kể hơn ở hệ quả của nó, điều mà tôi thà trình bày bằng lời của chính vị Tiến sĩ rất uyên bác ấy còn hơn lời của tôi.

"Các giáo phận, nói chung, trong Hội Thánh nguyên thủy và Hội Thánh Đông phương, đều rất nhỏ bé", như thế lại càng tiện lợi hơn cho mục đích của chúng trong việc cai quản Hội Thánh dưới trách nhiệm của giám mục; và ở chỗ khác, ông nói, kỷ luật lúc bấy giờ nghiêm khắc hơn nhiều, việc giảng dạy siêng năng hơn, con người ý thức sâu sắc hơn về trọng trách của chức vụ mình, đến nỗi không ai dám nhận lấy sự chăm sóc và gánh vác các linh hồn mà mình không thể nào biết rõ, quan sát hay trông nom, để rồi phải khai trình về họ. Những người phục vụ trong Hội Thánh lúc bấy giờ không lo tính cho sự an nhàn và danh dự của mình, và cho rằng ngồi yên một chỗ mà sai bảo người khác làm việc là chưa đủ. Thánh Augustine, khi nói về thế kỷ thứ ba, kể rằng lúc bấy giờ trên thế giới có nhiều ngàn giám mục. Tác giả của chúng ta dường như đối xử với con người tuyệt vời ấy có phần thô lỗ trong dịp này, và gần như nghi ngờ sự phán đoán hay tính chân thật của ông về điều đó: một số người có thể nghĩ rằng làm như vậy là không mấy đứng đắn (chưa nói gì hơn), khi bổn phận của ông ta là bênh vực một số giám mục xưa cần được bênh vực, mà lại chê bai một người trong sạch đến mức chẳng cần ai bênh vực. Tuy nhiên, vì ông ta nói rằng vị giáo phụ ấy đã xét đoán các thời đại khác theo thời đại của mình, khi các giáo phận đã nhân lên quá nhiều, chúng ta có thể cho rằng ông ta sẽ công nhận rằng trong thế kỷ thứ tư có nhiều ngàn giám mục. Thế nhưng trong số bao nhiêu ngàn giám mục ấy, tôi không mong rằng có ai chỉ ra cho tôi được 20 vị (nếu tôi không nói là 10 vị) có bấy nhiêu Hội Thánh trong giáo phận của mình, như một số người kiêm nhiệm nhiều chức vụ trong chúng ta có thể có, mà họ vẫn không hề dám cho rằng mình có một Hội Thánh giáo phận. Vì vậy, những ai muốn chứng minh các Hội Thánh giáo phận như đang tranh cãi, thì phải chỉ cho chúng ta thấy một vài Hội Thánh trong thời nguyên thủy có phần nào giống của chúng ta về độ lớn và phạm vi. Trong số các thí dụ được các tác giả xưa hay nay đưa ra cho mục đích này, tôi không thấy thí dụ nào gần giống của chúng ta, trừ mỗi thí dụ của Theodoret trong thế kỷ thứ năm. Nhưng thí dụ này trong bài luận trước đã được chứng tỏ là quá thiếu sót để phục vụ cho mục đích người ta viện dẫn nó, đến nỗi tôi có thể hy vọng nó sẽ không còn bị ép buộc cho công việc này nữa.
Cụ thể hơn. Thứ nhất, việc một Hội Thánh gồm đông người hơn số có thể nhóm lại một chỗ không chứng minh được nó là Hội Thánh giáo phận, vì có những giáo xứ trong xứ này chứa nhiều hơn hàng trăm hay hàng ngàn người so với số mà nhà thờ giáo xứ chứa được, mà vẫn chỉ được kể là những hội chúng đơn lẻ. Dù đám đông trong các Hội Thánh như vậy còn xa mới chứng minh được chúng là thuộc giáo phận, tôi vẫn cho rằng không thể đưa ra hai thí dụ nào trong thế kỷ thứ ba về số người trong một Hội Thánh đông hơn một số hội chúng đơn lẻ trong chúng ta; cũng không có nhiều thí dụ sau đó, cho đến khi phái Arian và phái Donatus bị dẹp yên — phái sau ở Phi châu mãi đến sau hội nghị nổi tiếng tại Cạt-ta-gô, năm 410, còn phái trước ở các nơi khác thì suốt thế kỷ thứ tư vẫn chưa bị dẹp; vì dù Theodosius có ban bố những tuyên cáo nghiêm khắc chống lại họ và các bè rối khác, nhưng chỉ có phái Eunomian bị truy tố, nếu chúng ta tin Socrates; hoàng đế ấy chẳng gây chút phiền hà nào cho những người còn lại, không ép ai phải thông công với mình, mà cho phép họ nhóm họp, và ngay tại C.P. [Constantinople] khi về sau phái Arian chia rẽ lẫn nhau, mỗi phe đều có nhiều hội chúng trong thành phố ấy — cả phe theo Marinus lẫn phe theo Dorotheus, phe này giữ các nhà thờ họ đã có trước, phe kia dựng lên các nhà thờ mới.

Tôi biết có những người, từ một số đoạn trong Tertullian, muốn suy ra rằng các Cơ Đốc nhân thời ông là phần lớn dân cư trong mọi thành phố, và đủ đông không chỉ cho những hội chúng lớn lao mà còn cho các Hội Thánh giáo phận. Nhưng Tertullian là một nhà hùng biện lớn và thường dùng những lối nói phóng đại, không nên bị ép buộc quá mức. Những đoạn được viện dẫn ấy, theo cách hiểu đúng đắn, chẳng hàm ý gì hơn là các Cơ Đốc nhân rất đông đảo ở nhiều vùng của đế quốc. Những ai muốn hiểu chúng theo nghĩa đen lại làm tổn hại lớn cho Tertullian, khiến ông có ý nói điều mà tôi không thấy có căn cứ nào trong bất kỳ tài liệu cổ đại nào, dân sự hay giáo hội. Trước khi gán cho ông ý nghĩa như vậy, họ nên chứng minh một cách hợp lý rằng các Cơ Đốc nhân là phần lớn dân cư trong một vài thành phố đáng kể lúc bấy giờ; mà tôi tin rằng họ không thể đưa ra hai thí dụ trong cả đế quốc — tôi thì chưa từng gặp được một thí dụ nào.

Tác giả của chúng ta từ những lối nói hùng biện ấy không ngần ngại kết luận rằng rõ ràng các Cơ Đốc nhân là phần lớn ở khắp mọi nơi, nhưng ở Rô-ma thì nổi bật hơn; và Tiến sĩ Downham cho rằng Tertullian nói chủ yếu về thành Rô-ma; vị quý ông này nói rằng theo lời kể của ông ta thì rất có thể họ là hơn một nửa đế quốc Rô-ma, và bảo chúng ta rằng chắc chắn số Cơ Đốc nhân tại Rô-ma đông hơn theo tỷ lệ so với bất kỳ vùng nào của đế quốc. Nhưng các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma còn xa mới là phần lớn dân cư đến mức nào, chúng ta có thể xét qua sự chênh lệch lớn lao giữa số người nghèo trong Hội Thánh tại Rô-ma và số người nghèo trong cả thành phố. Cornelius, gần 50 năm sau Tertullian (khi Hội Thánh đã tăng trưởng thêm nửa thế kỷ), kể số người nghèo trong Hội Thánh của mình là 1500; trong khi theo Suetonius và các tác giả khác, những người dân nghèo hơn, sống nhờ lúa mì công cộng, được tính là 320.000.

Nhiều người lấy cớ từ hàng ngàn người được cải đạo tại Giê-ru-sa-lem, Công vụ 2 và 4, để kết luận về số lượng Cơ Đốc nhân đông đảo và sự rộng lớn quá mức của các Hội Thánh ở nơi khác. Tác giả của chúng ta không có gì từ Kinh Thánh cho các Hội Thánh giáo phận ngoài điều này, mà ông ta cho là đáng kể; nhưng điều này cũng sẽ chẳng có vẻ gì đáng kể, nếu chỉ một phần nhỏ trong số hàng ngàn người ấy có thể được kể là dân cư Giê-ru-sa-lem, và do đó gắn bó với Hội Thánh ấy. Và điều này có thể chứng minh rõ như bất kỳ điều gì thuộc loại này. Vì cuộc cải đạo kỳ diệu này diễn ra vào lễ Ngũ Tuần, một trong ba đại lễ, khi có đám đông khổng lồ gồm người Do Thái và người ngoại bang theo đạo từ khắp nơi đổ về thành phố ấy: những người được cải đạo không chỉ là dân cư Giê-ru-sa-lem mà còn là người ngoại quốc; và theo mọi lẽ phải thì số người ngoại quốc đông hơn theo tỷ lệ, vì họ vượt trội dân cư về số lượng. Và như vậy số người thuộc về thành phố sẽ khó mà được một phần hai mươi trong số 5 hay 8000 người cải đạo. Vì số người ngoại quốc đổ về Giê-ru-sa-lem trong các đại lễ ấy được tính là ba triệu, trong khi dân cư của thành phố ấy chỉ khoảng 120.000; nhưng về điều này tôi sẽ nói đầy đủ hơn ở nơi khác.
Tác giả của sách Vindication không muốn cho rằng phần lớn những người cải đạo ấy là khách lạ, sẽ trở về nhà khi lễ xong, và ông ta đưa ra những lý lẽ na ná như vậy cho điều đó.

Thứ nhất, rằng Kinh Thánh không hề ủng hộ phỏng đoán này, mà nói rằng tất cả các dân tộc lạ ấy đều là dân cư Giê-ru-sa-lem, và nguyên văn tiếng Hy Lạp nghiêng hẳn về phía này.

Việc ông ta nói Kinh Thánh không ủng hộ điều này thì thật lạ lùng. Rõ ràng trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời đã truyền cho con cái Y-sơ-ra-ên phải lên Giê-ru-sa-lem từ khắp các miền nơi họ ở mỗi năm ba lần, để giữ ba đại lễ. Và cũng hiển nhiên rằng họ thường lên Giê-ru-sa-lem trong các lễ trọng ấy, cả người Do Thái lẫn người ngoại bang theo đạo. Về chữ κατοικοῦντες [katoikountes], tôi dịch là "tạm trú" hơn là "cư ngụ" (vì tôi hiểu rằng họ không phải là dân cư thực thụ, mà là những người từ các xứ xa đến thờ phượng tại Giê-ru-sa-lem trong dịp lễ Vượt Qua và lễ Ngũ Tuần, và đã lưu lại đó một thời gian khá lâu). Đúng là trong tiếng Hy Lạp thông thường, οἰκεῖν và κατοικεῖν có nghĩa là nơi cư ngụ lâu dài, nhưng với những người Hy Lạp hóa — theo phương ngữ mà Kinh Thánh dùng — chúng được dùng không phân biệt cho một thời gian lưu lại ngắn hay dài, tức là vừa có nghĩa tạm trú vừa có nghĩa cư ngụ, như hai thí dụ trong bản Bảy Mươi sẽ làm rõ: Sáng thế ký 27:44, 1 Các Vua 17:20 — ở đó κατοικεῖν chỉ có nghĩa là tạm trú. Nói tóm lại, οἰκεῖν và κατοικεῖν tương ứng với động từ Hê-bơ-rơ יָשַׁב [yashab], có nghĩa là bất kỳ sự ở lại hay lưu trú nào tại một nơi. Grotius nói rằng nó tương ứng với chữ Hê-bơ-rơ vốn được dịch không chỉ bằng οἰκεῖν mà còn bằng παροικεῖν, v.v., và thêm rằng, do đó nó không chỉ nói về những người đã định cư hẳn, mà còn về những người đến thành phố để dự lễ Vượt Qua hay lễ Ngũ Tuần, lưu lại đó một thời gian. Các nhà giải kinh giỏi nhất và uyên bác nhất nhìn chung đều hiểu như vậy ở chỗ này, cho rằng nó chỉ không phải dân cư đã định cư, mà là những người chỉ lưu trú ở đó một thời gian. Thật vậy, khi tác giả này muốn Kinh Thánh nói rằng tất cả các dân tộc lạ ấy đều là dân cư Giê-ru-sa-lem, ông ta khiến Kinh Thánh nói những điều [NEEDS REVIEW: source ambiguity — garbled lines in the original here].

Vì có chép ở câu 9 rằng họ là οἱ κατοικοῦντες [những người tạm trú] tại Mê-sô-bô-ta-mi, Giu-đê, Cáp-ba-đốc, Bông, A-si, v.v., mà điều này phải được hiểu là hoặc dân cư hoặc khách tạm trú tại các xứ ấy; rằng họ lúc bấy giờ là khách tạm trú ở đó thì không ai tưởng tượng nổi, và cũng không ai có thể nói một người đang thực sự tạm trú tại một nơi mà người ấy không có mặt. Và nếu họ là dân cư của các vùng ấy thì họ không thể là dân cư của Giê-ru-sa-lem, trừ phi họ có thể đồng thời là dân cư của nhiều xứ xa xôi một lúc. Cũng với ý ấy, ông Hales viết: [NEEDS REVIEW: source ambiguity — the Greek quotation here is too garbled to reconstruct] — ở đây xin lưu ý thêm rằng những người [tạm trú] tại Mê-sô-bô-ta-mi cũng được kể vào số những người mà bản văn của tôi nói là κατοικοῦντες tại Giê-ru-sa-lem, điều này củng cố cách giải thích của tôi rằng κατοικεῖν ở đó có nghĩa là tạm trú, chứ không phải cư ngụ; vì họ không thể được nói là cư ngụ ở cả hai nơi.

Thứ hai, "Giả sử có một số người trong họ là khách lạ, v.v." Giả sử, vị quý ông này nói, có một số người trong họ là khách lạ; nhưng có ai hiểu biết về cách thức hay những người dự các lễ ấy mà lại giả sử rằng không có rất nhiều ngàn khách lạ, những người không phải dân cư, hiện diện trong các lễ trọng ấy chăng? Josephus (và Eusebius theo sau ông) nói rằng có ba triệu người trong thành phố vào dịp lễ Vượt Qua, và cho biết đã dùng cách nào để báo cho Xét-ti-ốt Ga-lút một con số chắc chắn về họ; nhưng lúc bấy giờ hầu như tất cả đều là khách lạ, vì ông thêm rằng [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Greek phrase garbled], "đám đông khổng lồ này gồm toàn người ngoại quốc".

Câu Kinh Thánh ông ta trích dẫn để chứng minh họ là dân cư cố định tại Giê-ru-sa-lem đã bị hiểu sai: nguyên văn là προσκαρτεροῦντες [proskarterountes], không hề có nghĩa là nơi cư ngụ cố định tại đó, mà chỉ nói về sự bền lòng hay kiên trì của họ trong các bổn phận được kể ra trong khi họ còn ở đó. Đó là cách dùng của lối diễn đạt này trong Tân Ước: Cô-lô-se 4:2, "Hãy bền đỗ và tỉnh thức trong sự cầu nguyện", và Rô-ma 12:12 cũng vậy, "bền lòng mà cầu nguyện" — điều họ có thể làm dù chưa bao giờ có nơi cư ngụ cố định, cũng chẳng lưu lại như dân cư ở bất kỳ nơi nào. Và nhà truyền đạo Lu-ca cũng dùng lối nói ấy trong sách Công vụ này: đoạn 1 câu 14, đoạn 2 câu 46, đoạn 6 câu 4. Nhưng tôi nghĩ tác giả của chúng ta sẽ không bao giờ chứng minh được rằng lối nói ấy, ở hình thức này, chỉ nơi cư ngụ đã định hay lưu trú lâu dài tại một nơi; và ông ta cũng không có lý do gì để tưởng tượng như vậy ở đây.

Ông ta cho rằng không có lẽ nào lòng sốt sắng và sự tận hiến của những người cải đạo ấy lại để họ rời xa các sứ đồ; trong khi chắc chắn rằng lòng sốt sắng và sự tận hiến nguyên thủy, dù đã đóng đinh họ đối với thế gian, lại càng làm tăng thêm sự quan tâm Cơ Đốc đối với gia đình mình và linh hồn của thân nhân cùng những người khác. Và lòng sốt sắng vì Đấng Christ cùng tình yêu thương các linh hồn sẽ thúc giục họ trở về nhà, để họ có thể cho gia đình và những người khác biết về Đấng Christ và đạo lý về sự cứu rỗi, như những người bị tan lạc khỏi Giê-ru-sa-lem đã làm, đoạn 8.

Năm ngàn người nam ở đoạn 4 câu 4, ông ta muốn đó là số người mới thêm vào ba ngàn người đã cải đạo trước đó, nhưng ông ta không nên quả quyết như vậy mà không có lý do. Những người cùng phe với ông ta (ngoài nhiều người khác) không đồng ý với ông ta về điểm này, như họ hẳn đã đồng ý nếu thấy có căn cứ nào. Tiến sĩ Hammond cho rằng 5000 là số thính giả, chứ không phải số người cải đạo; Giám mục Downham thì gộp ba ngàn người vào trong số năm ngàn ấy; còn Viện trưởng nhà thờ Thánh Phao-lô chỉ tính tất cả là năm ngàn. Đối với tôi, họ là 5000 hay 8000 hay nhiều hơn cũng không quan trọng, vì trong số họ không có đến một phần hai mươi là người khác ngoài khách ngoại quốc, và theo những gì tôi thấy hay nghe thì họ không hề có ý định ở lại Giê-ru-sa-lem, cũng chẳng gắn mình vào Hội Thánh riêng biệt ấy. Không thể tính đúng số lượng của một Hội Thánh dựa trên sự lui tới nhất thời của những khách lạ vốn cư ngụ ở các miền xa xôi hay các xứ ngoại quốc.

Nếu Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem có nhiều Cơ Đốc nhân hơn số có thể nhóm lại một chỗ, thì đó cũng chẳng phải bằng chứng cho thấy nó là Hội Thánh giáo phận; trong khi sách Công vụ nói rằng toàn thể Hội Thánh nhóm lại một chỗ. Ông ta chẳng có gì đáng kể để nói chống lại điều này, ngoài việc cho rằng chữ "hết thảy", πάντες [pantes], có thể chỉ những người hiện diện, và như vậy ý nghĩa sẽ là: "tất cả những người ở một chỗ đều ở một chỗ" — nếu điều này làm ông ta thỏa mãn, tôi nghĩ nó sẽ chẳng làm ai khác thỏa mãn. Hãy để Tiến sĩ Hammond phân xử việc này, vì trong một vụ kiện như vậy chúng ta có thể nhận một bên làm trọng tài: "Điều tiếp theo, ông ta nói, về số tín đồ ít ỏi và việc họ nhóm lại một chỗ, thì chúng tôi vui lòng công nhận. Còn điều họ nói về thời điểm, Công vụ 2:41, rằng số tín đồ đông đến nỗi không thể nhóm lại một chỗ cho tiện, thì chúng tôi phủ nhận, trái với bằng chứng của bản văn, vì bản văn nói rõ ở câu 44 rằng hết thảy những người tin đều hiệp lại với nhau — mà ở đoạn trước họ đã giải thích là nhóm lại một chỗ: điều tương tự cũng có thể nói về các chỗ khác, Công vụ 4:31 và 5:14 — vì chắc chắn cho đến lúc ấy, dù số tín đồ có tăng lên, họ vẫn chưa được phân ra thành nhiều hội chúng."

Về sự tan lạc, Công vụ 8:1, ông ta bảo chúng ta: "Dù có nói rằng hết thảy đều bị tan lạc, trừ các sứ đồ, cũng không thể hiểu là nói về hết thảy tín đồ." Không, mà là nói về phần lớn trong họ, tất cả những ai có thể trốn đi một cách tiện lợi như khách lạ có thể làm. Cũng không được giới hạn vào tất cả các chức viên mà thôi — phần lớn các nhà giải kinh đã bị trình bày sai nếu đó bị coi là ý của họ; và cũng không thấy Eusebius hiểu như vậy. Chữ πάντες [pantes] được dùng trong Kinh Thánh và các tác giả khác, và chính Eusebius [NEEDS REVIEW: source ambiguity — the sentence breaks off in garbled text here].

Về thời điểm của sự tan lạc (dù tôi không cần phải khăng khăng về điều này), có lẽ nó gần với lễ Ngũ Tuần lớn lao ấy hơn là điều một số người muốn. Vào buổi sáng ngày đầu tuần, ba ngàn người được cải đạo; đến chiều hôm sau — hay như một số người cho biết là ngay chiều hôm ấy — vào giờ thứ chín, số người cải đạo tăng lên năm ngàn. Trong khi bài giảng ấy đang được giảng, các sứ đồ bị bắt và bị giam cho đến hôm sau — rồi một ngày khác, có lẽ là hôm sau nữa, họ bị tống ngục, nhưng được một thiên sứ giải cứu trong đêm, đoạn 5. Trong tuần ấy hoặc gần tuần ấy, bảy chấp sự được chọn — ngay sau khi các môn đồ đã tăng lên như vậy và các sứ đồ bị giam rồi được thả. Lối diễn đạt cho thấy điều đó, đoạn 6 câu 1: không phải ἐν ταῖς ἡμέραις ἐκείναις [en tais hēmerais ekeinais], "trong những ngày đó" — có thể chấp nhận một khoảng rộng và một quãng thời gian khá xa — mà là ἐν ταῖς ἡμέραις ταύταις [en tais hēmerais tautais], "trong những ngày này", chỉ thời điểm ngay lúc ấy, hay điều xảy ra liền ngay sau, không xen vào một khoảng cách nào như vậy. Và lối nói ấy cũng được Thánh Lu-ca dùng cả trong sách Phúc Âm lẫn sách Công vụ. Đó là nhận xét của Tiến sĩ Hammond về Lu-ca 1:39: "Lối nói ἐν ταῖς ἡμέραις ταύταις phần lớn có một ý nghĩa đặc biệt, khác với ἐν ταῖς ἡμέραις ἐκείναις. Vế sau chỉ một thời gian không xác định, đôi khi cách khá xa, còn vế trước thường chỉ một thời điểm chắc chắn đang hiện diện, ngay lập tức, lúc bấy giờ: như ở đây, điều nói về việc Ma-ri đi thăm Ê-li-sa-bét chắc chắn xảy ra ngay sau khi thiên sứ rời khỏi bà, và vì vậy có chép bà chờ dậy lật đật đi; cũng vậy câu 24, ἐν ταῖς ἡμέραις ταύταις, Ê-li-sa-bét thụ thai ngay; đoạn 6 câu 12 cũng vậy, ἐγένετο δὲ ἐν ταῖς ἡμέραις ταύταις — lúc ấy, đúng thời điểm ấy, Ngài lên núi cầu nguyện. Xem đoạn 23 câu 7, đoạn 24 câu 18, Công vụ 1:15, 11:27 và 21:15."
Ngay sau khi chọn các chấp sự, Ê-tiên, một trong bảy người, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — several lines here are garbled beyond reliable reconstruction] — như thể ông chỉ được phong chức cho việc này mà thôi, Eusebius nói (sách 2, đoạn 1). Và cũng trong lúc ấy cuộc bắt bớ bắt đầu, khiến Hội Thánh ấy tan lạc. Trong khi ông ta nói: "dù bao nhiêu người bị ép phải ra đi; có lẽ họ đã trở lại", nếu ông ta hiểu điều đó về những khách lạ bị đuổi khỏi Giê-ru-sa-lem, rằng họ trở lại để định cư ở đó, hay trở lại không phải chỉ nhất thời, thì điều đó cũng chẳng có lẽ hơn, và cũng chẳng sớm được chứng minh hơn điều ông ta khẳng định ngay sau đó (tr. 444), rằng [NEEDS REVIEW: source ambiguity — the text here is illegible].

Điều này đủ để làm thỏa mãn về những gì tác giả của chúng ta rút ra từ Kinh Thánh liên quan đến Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem. Sau một vài trò vặt vãnh về những phản biện do chính ông ta dựng lên, rồi ông ta đùa giỡn với chúng, ông ta đến chứng minh rằng Giê-ru-sa-lem là một Hội Thánh giáo phận trong thời các sứ đồ. Trước hết ông ta muốn chúng ta tin rằng Gia-cơ là giám mục chính thức của Hội Thánh ấy, và muốn chứng minh điều đó bằng hai lời chứng, của Clemens và của Hegesippus. Nhưng Clemens của ông ta nói gì? Ông ta không chỉ nói rằng Gia-cơ được phong làm giám mục Giê-ru-sa-lem ngay sau khi Đấng Cứu Thế thăng thiên, mà còn nói điều mà tôi nghĩ tác giả của chúng ta ngại nhắc đến. Nếu ông ta đã đưa ra toàn bộ câu văn thì có lẽ đã dễ hiểu hơn: "Sau khi Đấng Cứu Thế thăng thiên, Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng [NEEDS REVIEW: source ambiguity] không muốn [NEEDS REVIEW] mà đã chọn Gia-cơ người công chính làm Giám mục Giê-ru-sa-lem, Apostolorum Episcopum [Giám mục của các sứ đồ]. Ruffinus đọc như vậy; [NEEDS REVIEW] dường như có nghĩa rằng việc ông làm giám mục ở đó là một bậc danh dự [cao hơn] việc họ làm sứ đồ. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] cho chúng ta biết rằng các sách mà Eusebius lấy điều này [NEEDS REVIEW] đầy dẫy sai lầm đến nỗi [NEEDS REVIEW] không đáng được bảo tồn, và vì vậy đã bị mất (như các sách của Papias và Hegesippus cũng vì lý do ấy) — điều này có thể là một thí dụ trong số nhiều sai lầm ấy.

Điều dường như là ý nghĩa của lời ông ta được diễn đạt đầy đủ hơn bởi một người cũng mang tên Clemens (sách 2, Recognitions): "Gia-cơ, em của Chúa, là Hoàng tử của các giám mục, và bằng thẩm quyền giám mục đã truyền lệnh cho tất cả các sứ đồ", và Clemens trước trong Ruffinus cũng gọi ông là Giám mục của các sứ đồ. Nếu ông ta muốn nói một giám mục như của chúng ta (vì bằng không ý ông ta sẽ không phục vụ được mục đích của tác giả chúng ta), thì các sứ đồ chỉ là những phó tế hay quản nhiệm của Gia-cơ. Điều này đã đủ tệ nếu Gia-cơ là một sứ đồ; ngay cả người theo Giáo hoàng vô lý nhất cũng khó dám gán cho Phi-e-rơ nhiều đến thế. Nhưng nếu ông ta không phải là sứ đồ, thì lại càng không thể chấp nhận được. Nếu tác giả của chúng ta có thể tin được chính nhân chứng của mình, một số người có thể thán phục, nhưng tôi nghĩ ít ai sẽ theo ông ta.

Hãy nghe Hegesippus (không cổ xưa như vị quý ông này tưởng, vì ông còn sống dưới triều Commodus): ông nói, Gia-cơ đã cai quản Hội Thánh ấy [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Greek phrase garbled]. Nếu chúng ta hiểu theo cách Jerome dịch là "sau các sứ đồ", thì không chỉ trái với ngữ pháp, mà còn không đúng sự thật, và khiến Gia-cơ làm giám mục khi ông đã chết, vì ông đã chịu tử đạo khoảng năm thứ tư triều Nê-rôn, mà tất cả các sứ đồ trừ Gia-cơ kia đều sống sau ông. Nhưng nếu ý nghĩa là ông đã cai quản Hội Thánh ấy cùng với các sứ đồ, thì điều đó không khiến ông là giám mục Giê-ru-sa-lem hơn các sứ đồ còn lại, là những người không phải giám mục cố định hay địa phương, mà là những chức viên phổ quát với chức vụ và quyền năng phi thường — và Gia-cơ cũng được mô tả đúng như vậy. Một tác giả xưa nói rằng ông chẳng kém gì Phi-e-rơ đã [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Và Epiphanius thuật lại rằng Hyginus, sau Gia-cơ, Phi-e-rơ và Phao-lô, là giám mục thứ chín của Rô-ma, hàm ý rằng ông cũng là [giám mục] Rô-ma như Phi-e-rơ và Phao-lô. Tôi không cần trích dẫn tác giả khác nói rằng ông đã cai quản Hội Thánh thánh của người Hê-bơ-rơ, cũng như mọi Hội Thánh được lập ở khắp nơi.

"Dù sao chắc chắn rằng Gia-cơ là Giám mục Giê-ru-sa-lem, không chỉ theo Hegesippus và Clemens Alex., mà còn theo Thánh Phao-lô, người nhắc đến ông như một trong các sứ đồ mà ông đã trò chuyện tại Giê-ru-sa-lem, và có lẽ lúc bấy giờ ở đó không còn ai khác ngoài ông và Phi-e-rơ." Điều này chẳng có gì chắc chắn theo Clemens và Hegesippus, và còn xa mới chắc chắn theo Thánh Phao-lô, vì việc ông nhắc đến Gia-cơ như một sứ đồ lại càng khiến chắc chắn rằng ông không phải là giám mục; bởi chức vụ sứ đồ và chức vụ giám mục không tương hợp nhau, như một con người tuyệt vời thuộc phe các ông đã công nhận và chứng minh (Tiến sĩ Barrow, sách Supremacy, tr. 120, 121): "Chức vụ sứ đồ và chức vụ giám mục vốn không tương hợp nhau, vì chức sứ đồ là một chức vụ phi thường, được giao phó việc dạy dỗ và cai quản cả thế giới, đòi hỏi một sự chăm sóc tương xứng (các sứ đồ là những người cai trị, như Thánh Chrysostom nói, được Đức Chúa Trời lập nên, những người cai trị không nhận lấy từng dân tộc hay thành phố, mà tất cả đều cùng được giao phó cả thế giới), còn chức giám mục là một trách nhiệm thường xuyên, cố định tại một nơi, đòi hỏi phải chuyên tâm ở đó, các giám mục là những người chăn bầy, như Chrysostom nói, ngồi yên và phục vụ tại một chỗ. Nay người có sự chăm sóc chung như vậy khó mà chu toàn một trách nhiệm riêng như kia, và người bị cố định vào một sự chuyên tâm riêng như vậy khó mà trông nom tốt một trách nhiệm chung như nọ, v.v." Baronius nói về Thánh Phi-e-rơ rằng bổn phận của ông không phải ở yên một chỗ, mà là, hết sức một người có thể, đi khắp thế giới, đem những kẻ chưa tin đến với đức tin, và gây dựng vững chắc các tín đồ. Nếu vậy, làm sao ông có thể là giám mục Rô-ma, một chức vụ không tương hợp với sự nay đây mai đó như vậy? "Thánh Phi-e-rơ là sứ đồ [trưởng] mà lại nhận lấy trách nhiệm của một giám mục riêng thì thật không xứng; đó là tự hạ mình, làm tổn hại đến uy nghi sứ đồ, khi ông nhận lấy chức giám mục Rô-ma, như thể vua lại đi làm thị trưởng [NEEDS REVIEW: source ambiguity]; giám mục London lại đi làm quản nhiệm xứ [NEEDS REVIEW: source ambiguity]." Và ngay trước đó: việc Thánh Phi-e-rơ làm giám mục Rô-ma (điều này cũng đúng với việc Gia-cơ làm giám mục Giê-ru-sa-lem) sẽ làm lẫn lộn các chức vụ mà Đức Chúa Trời đã phân biệt, vì Đức Chúa Trời đã lập thứ nhất là sứ đồ, thứ hai là đấng tiên tri, thứ ba là người chăn bầy và giáo sư; vì vậy Thánh Phi-e-rơ sau khi đã là sứ đồ thì không thể trở thành giám mục cho phải, đó sẽ là một sự bất thường như thể một giám mục lại bị giáng làm [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — a marginal note here is illegible.] Trong Lịch sử Giáo hội không có gì cho điều đó, ngoài những gì rút từ Hegesippus và Clemens, mà những người khác đã theo đúng hay sai.

"Thật lạ khi thấy Salmasius húc đầu dữ dội vào những lời chứng vững chắc như của Hegesippus và Clemens" — một nhân vật lớn đã hiểu sự việc rõ hơn, và thấy không có nguy hiểm gì khi húc đầu vào một cái bóng, và những gì viện dẫn từ các tác giả ấy cũng chẳng vững chắc hơn chút nào.

Hơn nữa ông ta muốn chứng minh đó là Hội Thánh giáo phận bằng một đoạn trong Hegesippus, người nói "rằng một số người thuộc các bè phái Do Thái vốn không tin sự sống lại cũng chẳng tin sự phán xét sẽ đến, đã được Gia-cơ cải đạo, và rằng khi [NEEDS REVIEW: source ambiguity] những người trọng vọng trong thành phố [NEEDS REVIEW] tin nhận Phúc Âm, người Do Thái đã nổi loạn, các thầy thông giáo [NEEDS REVIEW] nói rằng e rằng cả dân chúng sẽ đến với [NEEDS REVIEW]". Nhưng điều này khó mà chứng minh được đó là một Hội Thánh như ông ta tranh cãi. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — several lines here are garbled beyond reliable reconstruction.] Nhưng nếu điều này là [NEEDS REVIEW] cho [lời chứng] của ông ta... Làm sao một tác giả lại không đáng tin, [NEEDS REVIEW] nhiều câu được trích dẫn là sai, rằng bảy bè phái [NEEDS REVIEW] đã không tin [NEEDS REVIEW], trong khi người Pha-ri-si lại tin cả hai (theo Eusebius, sách 2, đoạn 23) — điều mà Fabricius đã nhận xét. Một điều sai trong một lời chứng đã đủ khiến nó đáng ngờ, huống chi có gần hai mươi điều sai trong lời kể hoang đường của ông ta về Gia-cơ, [NEEDS REVIEW: source ambiguity] nhiều điều do Halesius [chỉ ra?], và một số được Petavius công nhận.

Ông ta không muốn chúng ta nghi ngờ rằng số lượng của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem không lớn như ông ta khoe, vì một thị trấn nhỏ bé vô danh lại có thể chứa hết thảy họ ngoài dân cư của chính nó — nhưng chúng ta phải hiểu thị trấn ấy là đô thị của họ, và các tín đồ đều tan lạc khắp cả xứ, "như Epiphanius viết".

"Nhưng Epiphanius viết điều đó ở đâu? Không phải ở chỗ được trích dẫn, ông viết điều ngược lại, cả ở đó lẫn ở nơi khác. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Ở đây, rằng [NEEDS REVIEW] tất cả các môn đồ, tất cả các tín đồ đều ở bên kia sông Giô-đanh tại Pella; Tổng Giám mục Ussher đưa điều này ra như một bằng chứng thuyết phục rằng các Cơ Đốc nhân tại Giê-ru-sa-lem chỉ là số ít nếu so sánh (và chẳng hơn [NEEDS REVIEW])." [NEEDS REVIEW: source ambiguity — the opening lines of page 75 are largely illegible; they appear to continue the argument about how few Christians were at Jerusalem, citing Eusebius's testimony that they all withdrew to the town called Pella.]
Còn về các thí dụ khác trong Kinh Thánh của ông ta [NEEDS REVIEW: source ambiguity — the opening lines are garbled], ông ta cũng chẳng chứng tỏ được gì hơn cái bóng của một bằng chứng rằng ở đó có gần bằng số người như tại Giê-ru-sa-lem; hay bằng số người trong một giáo xứ nào của chúng ta; hay nhiều hơn số có thể nhóm lại một chỗ — hoặc tại Sa-ma-ri (nơi chính ông ta nói rằng không thấy rõ đã lập nên thể chế cai quản nào), hoặc tại Ly-đa, vốn chỉ là một làng [NEEDS REVIEW: source ambiguity], và còn xa mới có [NEEDS REVIEW] riêng cho mình [NEEDS REVIEW] đồng bằng giữa Giốp-bê và Sê-sa-rê; hay [NEEDS REVIEW] Cô-rinh-tô và Ê-phê-sô: [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Greek phrase garbled].

Tác giả của chúng ta trên thực tế đã công nhận rằng trong Kinh Thánh không thấy các Hội Thánh ấy là có giám mục, huống chi là thuộc giáo phận: "Phải công nhận, ông ta nói, tr. 461, rằng Kinh Thánh đã không để lại cho chúng ta một lời tường thuật đầy đủ và rõ ràng về thể chế và sự cai quản của các Hội Thánh, v.v. Như vậy chúng ta không có thêm [lời tường thuật] nào về [NEEDS REVIEW] (trừ Giê-ru-sa-lem) ngoài việc các Hội Thánh ấy đã được lập nên [NEEDS REVIEW] và Cô-rinh-tô [NEEDS REVIEW] chúng ta không có chút thông tin nào. Vậy thì chúng ta có thể có thông tin gì rằng chúng là thuộc giáo phận hay có giám mục?" Ông ta nói tiếp: "Và viễn cảnh còn lại về An-ti-ốt trong Kinh Thánh rất mờ mịt, như về một Hội Thánh đang thành hình [in fieri], nơi nhiều người xuất sắc cùng lao động trong việc xây dựng nó; chỉ từ các tác giả giáo hội, những người thuật lại rằng Hội Thánh này, khi đã ổn định và kiện toàn, được giao cho Ê-vô-đi-ốt cai quản, và sau ông là I-nha-ti-ốt, ông ta [kết luận?] rằng Hội Thánh được lập nên theo thể thức nào thì không thấy rõ (có thể là theo thể hội chúng chứ không phải theo giáo phận [NEEDS REVIEW] — vì vị quý ông này chẳng thấy được gì trong Kinh Thánh) mà chỉ [thấy] từ các tác giả giáo hội."

Nhưng các tác giả giáo hội của ông ta lại mâu thuẫn nhau đến mức khiến lời chứng của họ chẳng còn mấy giá trị. Và lời tường thuật theo truyền thống mà họ và những người khác đưa ra về sự kế vị và cai quản của các giám mục đầu tiên cũng chẳng đáng tin hơn bao nhiêu so với niên biểu theo truyền thống của Eusebius mà chính tác giả này đánh giá, tr. 454. Một số cho Ê-vô-đi-ốt là giám mục đầu tiên, và khi ông qua đời thì I-nha-ti-ốt kế vị (Eusebius, sách 3, đoạn 22); ngược lại, một số cho I-nha-ti-ốt là người đầu tiên, và không nhắc gì đến Ê-vô-đi-ốt (Chrysostom, bài giảng về [NEEDS REVIEW]); những người khác lại cho rằng cả hai đã cùng cai quản Hội Thánh ấy; một số cho Ê-vô-đi-ốt được Phi-e-rơ phong chức, và I-nha-ti-ốt được Phao-lô phong chức; những người khác thuật lại I-nha-ti-ốt được Phi-e-rơ phong chức, và một số [NEEDS REVIEW]. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Các tác giả rất uyên bác, cả Tin Lành lẫn Công giáo (không chỉ Baronius mà cả Tiến sĩ Hammond), không tìm được cách nào khả dĩ hơn để hòa giải chúng, ngoài việc khẳng định rằng lúc bấy giờ ở đó có nhiều hơn một giám mục cùng một lúc — điều này phá tan hoàn toàn ý tưởng về một Hội Thánh giáo phận ở đó.

Và những gì được viện dẫn về số lượng Cơ Đốc nhân ở đó, để chống đỡ ý tưởng về một Hội Thánh giáo phận, thì rất yếu ớt, tr. 452, 453: "Có nhiều người tin, Công vụ 11:21, và nhiều dân chúng, câu 24." Các câu tiếp theo cho thấy rằng chỉ có Phao-lô và Ba-na-ba nhóm lại trong một Hội Thánh, họp ἐν τῇ ἐκκλησίᾳ [en tē ekklēsia] suốt một năm tròn, và ở đó dạy dỗ "đám đông lớn ấy" (τὸν ὄχλον ἱκανόν [ton ochlon hikanon]). Cũng tác giả được linh cảm ấy nói, Công vụ 6:7, πολὺ πλῆθος [polu plēthos], "rất nhiều thầy tế lễ vâng theo đạo nữa" — và vị quý ông này sẽ từ đó kết luận rằng có đủ thầy tế lễ cải đạo để lập thành một giáo phận chăng?

Ông ta không có căn cứ nào từ Kinh Thánh để nghĩ khác về Rô-ma (để chúng ta gộp tất cả các thí dụ Kinh Thánh của ông ta lại với nhau); tuy nhiên ông ta muốn thuyết phục chúng ta rằng trong thời các sứ đồ ở đó có nhiều hội chúng. Hãy xem ông ta làm thế nào: "Nhờ vô số lời chào thăm ở cuối thư ấy, ông ta làm rõ số lượng Cơ Đốc nhân trong thành phố ấy: 'Hãy chào Bê-rít-sin và A-qui-la, cùng Hội Thánh nhóm tại nhà hai người.'" Viện trưởng nhà thờ Thánh Phao-lô thì cho rằng Hội Thánh tại nhà họ chỉ là một gia đình, còn tác giả này thì cho đó là một hội chúng, như thể có thể là bên nào cũng được miễn là phục vụ cho mục đích của mình. Tôi thì nghĩ đó là một hội chúng đã di chuyển cùng A-qui-la từ xứ này sang xứ khác, vì Hội Thánh vốn ở tại nhà họ tại Ê-phê-sô trước đây (1 Cô-rinh-tô 16) lại được nói là ở tại nhà họ tại Rô-ma, Rô-ma 16 — tức là, có một số người của Hội Thánh thuộc về gia đình họ. Còn có phải lúc bấy giờ tại Rô-ma có một hội chúng nào như tác giả của chúng ta muốn nói hay không, đó là một câu hỏi — Grotius cho rằng có lẽ chẳng có hội chúng nào cả. Nhưng cứ cho rằng đây là một hội chúng, thì ông ta tìm đâu ra nhiều hội chúng khác? Ồ, ở nơi mà người khác khó mà mơ tưởng có hội chúng nào ư? "Không phải là không có lẽ, ông ta nói, rằng một số người được nhắc đến cùng với 'tất cả các thánh đồ ở với họ', có thể là các chức viên của nhiều hội chúng, tr. 457, 458." Nhưng rõ ràng trong thời các sứ đồ, một hội chúng có nhiều chức viên, vậy thì làm sao nhiều chức viên lại có thể là căn cứ để chứng minh nhiều hội chúng? Thứ hai, các tác giả xưa vốn kể những chức viên ấy (trong Rô-ma 16) đều cho họ là giám mục (và trừ ra — chẳng phải một ai? — Prisca, tức Bê-rít-sin — dù chồng bà cũng được dành cho một ngai giám mục). Nay nếu họ không phải là giám mục tại Rô-ma mà ở những nơi khác, thì việc viện dẫn họ là vô ích; nếu họ là giám mục tại Rô-ma, thì trong một Hội Thánh ấy sẽ có rất nhiều giám mục (có lẽ còn đông hơn cả hội chúng của Bê-rít-sin) — điều mà tác giả của chúng ta thà chịu còn hơn công nhận; tôi cho rằng ông ta sẽ từ bỏ cái đa số hội chúng của mình ở đây. Thật vậy, điều ông ta thêm vào tiếp theo cũng chẳng mấy ủng hộ họ: "và số này về sau đã tăng lên đáng kể nhờ sự đến của Phao-lô, người đã cải đạo một số người Do Thái, rồi sau đó tiếp rước mọi người đến, dù là Do Thái hay dân ngoại, và giảng về nước Đức Chúa Trời cho họ suốt hai năm tròn, không ai ngăn cấm người, tr. 458." Phao-lô đã giảng tại Rô-ma trong nhà thuê của mình suốt hai năm — trong suốt thời gian ấy ông tiếp rước mọi người đến với mình; không còn nghi ngờ gì rằng hết thảy các Cơ Đốc nhân ở đó đều đến nghe vị sứ đồ xuất sắc nhất này: vì vậy dường như từ đầu đến cuối, số Cơ Đốc nhân tại Rô-ma không nhiều hơn số mà một nhà tư có thể chứa được.

Ông ta muốn chứng minh điều mình định từ cuộc bắt bớ dưới thời Nê-rôn: [NEEDS REVIEW: source ambiguity — several lines here are garbled]. Tacitus nói về các Cơ Đốc nhân [bị kết án] chết với cớ rằng họ đã đốt Rô-ma, tr. 458. Tacitus [mô tả] các Cơ Đốc nhân là có tội, và nói rằng họ đã thú nhận tội ấy, và đã tố giác nhiều người khác. Nay những người chịu khổ hoặc đã thú nhận rằng họ đốt Rô-ma — và như vậy họ không phải là Cơ Đốc nhân; hoặc họ đã không thú nhận — và như vậy ông ta đã vu oan cho họ một cách không thể tha thứ và không đáng tin. Nhưng tác giả của chúng ta, để bào chữa [NEEDS REVIEW], [viện] ý của những người hiểu Tacitus nhất, đặc biệt là [Lipsius?] (ngoài Baronius và những người khác), [rằng] họ đã không thú nhận rằng họ [đốt] [thành phố?], mà rằng họ là Cơ Đốc nhân; trong khi cuộc tra xét là về [việc đốt thành phố?] thì câu hỏi không phải là họ có phải là Cơ Đốc nhân không, mà là họ có đốt thành phố không. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — the text here is garbled.] Trong điều cuối cùng này, [ông ta] chẳng nói gì cả, và sẽ được hiểu như vậy bởi những ai nghĩ rằng ông ta không nói vì lẽ thật. Trong những lời tường thuật ông ta đưa ra về các Cơ Đốc nhân, cũng chẳng thể mong đợi gì hơn so với các tác giả ngoại giáo khác của các thời đại ấy, là những người quen thói, về bất kỳ chủ đề nào, "nói dối một cách huy hoàng" [splendide mendax] [NEEDS REVIEW] — ở đây chúng ta có trong bản tường thuật này của Tacitus, điều mà tôi cho là
Đạo được gọi là exitiabilis superstitio (một thứ mê tín tai hại), và khi những Cơ Đốc nhân — những kẻ bị quần chúng thù ghét vì các tội ác của mình (per flagitia invisos) — [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Nê-rô đã khiến vô số người trong số họ phải chịu cái chết thảm khốc, nhưng ingens [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ...phải chịu đau khổ theo một cách thức, như những người này đã phải chịu bởi sự tàn bạo của Nê-rô: "Họ bị bọc trong da thú rừng để bị chó xé xác cho đến chết; hoặc bị đóng đinh trên thập tự giá, hoặc bị thiêu sống; và khi ngày tàn, họ bị đốt cháy để làm đuốc soi sáng ban đêm" — đó là lời của Ta-xi-tút [Tacitus].

Về điều này, ông thêm vào lời tường thuật chung của Ê-xê-bi-út [Eusebius] về sự thành công của đức tin Cơ Đốc ngay sau khi nó được công bố lần đầu, rằng chẳng bao lâu sau, trong mọi thành phố và làng mạc, các Hội Thánh đông đúc với vô số đám đông đã nhóm lại, v.v. (tr. 459).

Nếu ông không muốn đối xử tệ bạc với Ê-xê-bi-út, ông không được ép những lời lẽ của ông lên giá tra tấn, cũng không được kéo giãn chúng vượt quá ý định của ông, cũng không được quên điều người ta thường nhận xét về ông: Oratorem more rem amplificare (theo cách của một nhà hùng biện mà phóng đại sự việc). Những Hội Thánh gồm vô số đám đông này được cho là không chỉ ở mọi thành phố, mà còn ở các làng mạc; vậy mà tôi tin rằng tác giả của chúng ta sẽ khó mà chỉ ra được bất kỳ làng mạc nào, ngay cả vào thời Con-tăng-tin [Constantine], nơi có một nghìn, hay thậm chí năm trăm Cơ Đốc nhân. Những ai không muốn tự lừa dối mình hay độc giả của mình phải dành một sự khoan dung lớn cho những lời lẽ như thế, và không được dựa vào chúng trong [NEEDS REVIEW: source ambiguity].

Và cũng không thừa khi lưu ý điều ông nói về Rô-ma trong một chương khác. M. B. đã tuyên bố rằng ông không thấy lý do nào để tin rằng Rô-ma và A-lê-xan-tri [Alexandria] trong 200 năm đã có nhiều Cơ Đốc nhân hơn một số giáo xứ Luân Đôn (vốn có 60.000 linh hồn), thậm chí cũng chẳng được gần bằng một nửa. Luận cứ chính, nếu không phải là duy nhất, cho rằng số người ở Rô-ma đông hơn, là một đoạn trong thư của Cô-nê-li-út [Cornelius] cho thấy số lượng các chức viên và người nghèo; điều này diễn ra vào giữa thế kỷ thứ ba, và vì thế không nằm trong 200 năm ấy, nhưng cũng chẳng chứng minh được điều nó được viện dẫn. Vào thời Cô-nê-li-út, khoảng năm 250 [NEEDS REVIEW: source ambiguity], số lượng chức viên chẳng biểu thị điều gì như thế, như đã được chứng minh rõ ràng; số người nghèo, là 1.500, thì lại chứng minh điều ngược lại. Điều này là do so sánh tỷ lệ người nghèo với số còn lại ở những nơi khác, đặc biệt tại An-ti-ốt [Antioch], như đã được chỉ ra từ Cơ-rys-ô-tôm [Chrysostom], người tính người nghèo là một phần mười dân cư, và nếu ở Rô-ma thời Cô-nê-li-út cũng thế, thì số Cơ Đốc nhân khoảng 15.000. Điều này sẽ phục vụ tốt cho mục đích của M. B. Nhưng thời gian và hoàn cảnh khác nhau quá xa, khiến cho rất có thể số Cơ Đốc nhân ở Rô-ma lúc ấy chẳng vượt xa số người nghèo là bao. Có lý hơn nhiều khi cho rằng tỷ lệ ấy gần với tỷ lệ tại Con-tăng-ti-nốp [Constantinople], nơi Cơ-rys-ô-tôm nói người nghèo chiếm một nửa; điều này sẽ phá hỏng mọi luận điệu của tác giả chúng ta, và vì thế ông cố ý không nhắc đến.

Dẫu tác giả chúng ta có muốn nói gì chống lại M. B. đi nữa, nếu người ta có thể hiểu được. Đó là về từ [NEEDS REVIEW: source ambiguity] trong thư của Cô-nê-li-út được dịch là "người nghèo". Va-lê-xi-út [Valesius] nhận xét rằng từ này được giới giáo sĩ Rô-ma dùng trong một thư gửi cho những người tại Các-ta-gơ [Carthage], pro viduis sive thlibomenis, nghĩa là indigentes (những kẻ thiếu thốn), như Ruy-phi-nút [Rufinus] dịch, và cũng cho chúng ta biết rằng Cyp-ri-an [Cyprian] gọi họ là pauperes et indigentes qui laborant (những người nghèo và thiếu thốn phải lao nhọc). Tác giả chúng ta nói những người này không chỉ nghèo, mà còn ốm đau bệnh tật, viện dẫn điều của giới giáo sĩ Rô-ma ấy theo Va-lê-xi-út; và nếu ông muốn nói không chỉ người nghèo, mà cả người ốm và người bệnh nữa, thì ông đúng, vì Cô-nê-li-út muốn chỉ những người được Hội Thánh nuôi dưỡng, các góa phụ và người thiếu thốn, dù ốm hay khỏe. Nhưng khi ông nói những người nghèo này chỉ là những người không thể ra ngoài được, ông dường như giới hạn nó vào người ốm và người bệnh, và thế thì mâu thuẫn với điều trước, lại vô lý, trái với cách dùng và ý nghĩa của từ này, như mọi thông dịch viên xưa và nay mà tôi gặp đều dịch, và quả thật trái với lẽ thường; vì con số Cô-nê-li-út nói đến là cố định, như số các trưởng lão và [chấp sự], những người có thể được biết rõ một cách thường xuyên và có thể cho một con số chắc chắn, trong khi số người ốm thì không cố định, mà là một con số rất bất định và thay đổi.

Nhưng Cô-nê-li-út nói trong cùng thư ấy rằng dân chúng của Hội Thánh ông là vô số. Đúng, nghĩa là, theo cách dùng thường xuyên của từ này, là rất đông (người ta thừa nhận họ đông hơn bất kỳ Hội Thánh nào khác), như khi Đi-ô [Dio] nói các dân tộc bị Tra-gian [Trajan] chinh phục là vô số, và Xô-cơ-ra-tơ [Socrates] diễn tả những người bị thương trong trận chiến giữa Cơ Đốc nhân và người ngoại đạo tại A-lê-xan-tri về việc phá hủy một đền thờ thần tượng là [NEEDS REVIEW: source ambiguity], mà trong Xô-zô-men [Sozomen] chỉ là [NEEDS REVIEW: source ambiguity]; và một tác giả cổ khác nói có vô số giám mục tại Phi châu, vậy mà vị quý ông này lại dễ dàng đếm được, và cho chúng ta biết rằng kể cả những kẻ ly giáo thì cũng chỉ có 466. M. B. có thể nhường cho ông phần ông còn thiếu trong phép tính này, vốn hơn một nửa, và có thể thừa nhận có nhiều trăm Cơ Đốc nhân tại Rô-ma hơn bất kỳ "vô số" nào trong số ấy cộng lại, mà vẫn giữ vững điều ông giả định.

Lòng quảng đại lớn lao của Hội Thánh Rô-ma được đưa ra như một luận cứ không nhỏ về sự lớn mạnh của nó; họ đã gửi đến rất nhiều Hội Thánh, cứu giúp những nơi thiếu thốn, và gửi những nhu yếu phẩm cho những người bị kết án đi đày ra mỏ; như thế vào thời Xê-vê-rút [Severus], và vào thời Đi-ô-ny-xi-út [Dionysius], các tỉnh Sy-ri cùng với Ả-rập đều được cứu giúp (tr. 53).

M. B. không cần phải nghi ngờ, mà một giáo xứ nào đó gần ông cũng có thể làm điều tương đương, nếu lòng bác ái cổ xưa được hồi sinh, là lòng đã mở rộng tấm lòng của các Cơ Đốc nhân thời ấy xa hơn cả khả năng túi tiền của họ có thể với tới.

Nhưng những lời ấy bị kéo giãn một cách kỳ lạ, vì họ đã không cứu giúp mọi người ở mọi nơi ấy, mà chỉ những người thiếu thốn trầm trọng, và đặc biệt những người bị kết án [đi đày]. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]

Ông viện dẫn hai đoạn trong Ê-xê-bi-út (tr. 54). Đoạn trước không liên quan đến Rô-ma hơn bất kỳ nơi nào khác trong đế quốc; ý nghĩa của nó là thế này: không phải mọi linh hồn thuộc mọi hạng, mà là nhiều người thuộc mọi hạng đã được dẫn đến đạo Cơ Đốc; nếu chữ πᾶς bị kéo giãn thành "mọi linh hồn", Ê-xê-bi-út bị bắt phải nói điều gần như sai sự thật một cách hiển nhiên, và phóng đại một cách quái đản. Đoạn sau liên quan đến Rô-ma chỉ biểu thị rằng có thêm những người có phẩm chất tốt về giàu sang và dòng dõi cùng với gia đình và thân quyến của họ đã trở về để được cứu rỗi. Những người này ông muốn cho là giới quý tộc, nhưng những ai được tính là quý tộc là những người dòng dõi từ những người đã từng làm quan cai trị trong các thành phố hay thị trấn tự do. Làm sao điều này có thể khiến Hội Thánh ấy lớn gần bằng như tác giả chúng ta muốn, hay lớn hơn điều M. B. giả định, tôi không hiểu.
Điều ông thêm vào tiếp theo thật đáng ngạc nhiên, và hẳn phải có vẻ lạ lùng đối với những ai quen thuộc với tình trạng Hội Thánh thời ấy: rằng các Cơ Đốc nhân chiếm phần hơn của Đế quốc Rô-ma, rằng họ là đa số ở mọi nơi, nhưng ở Rô-ma thì càng nổi bật hơn. Điều này không có chứng cứ đáng tin nào từ các tác giả cổ, thậm chí cũng không từ Tẹt-tu-li-an [Tertullian], dù ông viết nhiều năm sau thời Cô-mô-đút [Commodus]. Ông, như một nhà hùng biện, vẽ nên điều gì đó lớn hơn cả thực tế (như tác giả chúng ta nói về Na-xi-an-zen [Nazianzen], tr. 137), và những ai không muốn bất công với ông phải dành cho ông sự khoan dung về điểm này. Trong chính thời đại Cô-mô-đút trị vì, người ta nói các Cơ Đốc nhân bị tàn sát thường xuyên đến nỗi hiếm ai ở [Rô-ma] dám xưng danh Đấng Christ. Và gần 150 năm sau, khi Con-tăng-tin đã trị vì gần 20 năm tại Rô-ma, đa số dân cư đã tỏ ra bất mãn với Cơ Đốc giáo đến mức điều ấy được nêu là một trong những lý do khiến ông dời đô của đế quốc về By-dăng-ti-um [Byzantium].

Ông vượt ra khỏi giới hạn của M. B. về phía giữa thế kỷ thứ ba, và cho chúng ta biết rằng phần lớn gia đình của A-lếch-xan-đơ Xê-vê-rút [Alexander Severus] là Cơ Đốc nhân. Và có thể là thế thật, nhưng cũng chẳng vì thế mà có thêm Cơ Đốc nhân nào tại Rô-ma, nếu họ đã là Cơ Đốc nhân trước khi vào gia đình ông, điều có lý hơn nhiều so với việc họ được cải đạo trong đó. Dẫu có thêm bao nhiêu sự bổ sung như thế nữa cũng sẽ không làm Hội Thánh ấy vượt quá số đo của M. B., cũng chẳng khiến nó đông gần bằng giáo xứ mà Uây-tơ-hôn [Whitehall] thuộc về.

[NEEDS REVIEW: source ambiguity] Dù chúng ta hiểu những đám đông lớn được thâu nhận vào đức tin Cơ Đốc (như Va-lê-xi-út) hay đã nhóm lại để thờ phượng Cơ Đốc (như tác giả chúng ta) thì cũng không quan trọng; dù điều trước có lý hơn, trừ khi chúng ta có thể nghĩ rằng Ê-xê-bi-út, một nhà văn tao nhã, lại dùng nhiều sự lặp ý đến thế trong vài dòng ngắn ngủi. Điều mà ông có thể trông mong phục vụ mình hơn là lời diễn đạt tiếp theo, mà ông dịch là "số lượng đông đảo các buổi nhóm họp trong mọi thành phố", nhưng có lý hơn nên dịch là "sự đông đúc hay vô số những người đã nhóm lại tại nhiều thành phố". Vì còn xa mới đúng rằng mọi thành phố đều có nhiều hội chúng Cơ Đốc trong đó, mà thực ra có nhiều thành phố mãi về sau vẫn không có Cơ Đốc nhân nào trong đó. Và không thể đưa ra hai thí dụ nào về bất kỳ thành phố nào trong toàn đế quốc thời ấy có hơn một hội chúng; trừ khi nơi mà tất cả họ có thể nhóm lại một chỗ, họ thấy khôn ngoan hơn khi phân tán mình ra thành nhiều buổi nhóm. Vì tại A-lê-xan-tri, thành phố lớn nhất sau Rô-ma, và là Hội Thánh đông dân nhất trong cả thế giới, không có dấu hiệu nào của nhiều buổi nhóm cho đến cuối cuộc bách hại thứ mười, và cái chết của Phi-e-rơ [Peter], giám mục tại đó, người đã chịu khổ vào năm thứ chín của cuộc bách hại ấy (Ê-xê-bi-út, quyển 7, chương 33). Và vì thế sự phân cấp tao nhã, mà khi khám phá ra nó, vị quý ông này muốn chúng ta lưu ý rằng ông có một năng lực bao quát hơn Va-lê-xi-út, dường như không được vững chắc cho lắm.

Điều tiếp theo vượt xa thời gian mà M. B. giới hạn luận điểm của mình cả trăm năm hay hơn (tr. 55): "Vào khoảng thời gian này hoặc không lâu sau, Rô-ma có trên 40 nhà thờ, mà chúng ta không được tưởng tượng là được xây dựng cùng một lúc, mà dần dần, tùy theo số lượng tín hữu đòi hỏi", v.v. (tr. 55).

Từ số lượng nhà thờ, ông không thể suy luận một cách hợp lý ra một đám đông Cơ Đốc nhân như ông tranh luận. Tại A-lê-xan-tri đã có nhiều nhà thờ khi A-tha-na-xi-út [Athanasius] làm giám mục tại đó, vậy mà số Cơ Đốc nhân trong sự hiệp thông của ông cũng chẳng nhiều hơn số có thể nhóm lại một chỗ. Ba-rô-ni-út [Baronius] cho chúng ta biết rằng có một thành phố tại Đức có 400 nhà thờ trong đó; vậy mà không có lý do nào để nghĩ thị trấn ấy sánh được về chu vi và dân số, với Rô-ma hay A-lê-xan-tri. Nếu tôi nói rằng trong Óp-ta-tút [Optatus] không có nhiều nhà thờ đến thế, mà con số bị các thư lại chép nhầm, thì đây cũng là một câu trả lời tốt ngang với câu trả lời của tác giả chúng ta, người muốn rằng 12 hay 14 năm lưu đày của A-tha-na-xi-út trong Ê-pi-pha-ni-út [Epiphanius] không phải là bấy nhiêu tháng, và rằng chữ "năm" được đặt thay cho "tháng" do lỗi của các bản chép, tr. 113. Hay chuyện khác về số lượng giám mục trong công đồng tại An-ti-ốt, nơi ông muốn [NEEDS REVIEW: source ambiguity] là lỗi của các thư lại — hay, 90 (hoặc 97 hay 99?!) [NEEDS REVIEW: source ambiguity] hẳn đã thích một câu trả lời như thế cho chuyện này của Óp-ta-tút, người dù quan tâm đến sự lớn mạnh của Hội Thánh Rô-ma không kém ai, và cũng không kém tò mò về tình trạng cổ xưa của nó, vẫn trình bày như một điều hiển nhiên và chắc chắn, rằng Rô-ma chỉ có 28 Titles (nhà thờ giáo xứ), và con số này mãi đến thế kỷ thứ năm mới đầy đủ. Nhưng không cần phải khăng khăng điều gì thuộc loại này; điều quan trọng không phải là có bao nhiêu nhà thờ, mà là khi nào có bấy nhiêu, và về thời gian mà ông muốn Blôn-đen [Blondel] nhầm lẫn, và M. B. đi theo ông trong đó; ông đã từng gặm nhấm Blôn-đen một chút trước đây nhân một dịp nhỏ và cũng ít lý do, như có thể chỉ ra, nếu đáng để theo một người trong những chuyện viển vông của ông. Hãy xem liệu ở đây ông có đi theo Va-lê-xi-út trong lỗi lầm của ông chăng, người muốn Óp-ta-tút nói về các nhà thờ tại Rô-ma vào thời cuộc bách hại của Đi-ô-clê-ti-an [Diocletian], tempore persecutionis Diocletiani (vào thời cuộc bách hại của Đi-ô-clê-ti-an). Nhưng Óp-ta-tút nói về những nhà thờ ấy khi chúng còn tồn tại và có thể tiếp nhận hội chúng, như lời ông cho thấy rõ; còn những nhà thờ nào ở Rô-ma hay các nơi khác, ngay lúc bắt đầu cuộc bách hại ấy, đều bị phá hủy hoàn toàn, và điều đó trong một ngày, theo Thê-ô-đô-rết [Theodoret] nói, hay những ngày Lễ Vượt Qua, theo Ê-xê-bi-út; và không có khả năng nào họ có thể xây lại chúng trong khi cuộc bách hại còn kéo dài, hay bấy nhiêu nhà thờ có thể được dựng lên trong ít hơn nhiều năm sau đó. Ni-xê-phô-rút [Nicephorus] chỉ nói đến 14 nhà thờ tại Con-tăng-ti-nốp dưới triều Thê-ô-đô-xi-út em [Theodosius junior], và tôi cũng không gặp tác giả nào kể nhiều hơn, vậy mà điều này xảy ra khoảng một trăm năm sau khi By-dăng-ti-um được xây dựng lại, và cả Con-tăng-tin lẫn các hoàng đế kế tiếp đều cố gắng làm cho thành phố ấy đông dân hết mức có thể, và trang bị cho nó những nhà thờ tương xứng với số dân cư. Vì thế không có khả năng nào Rô-ma có 40 nhà thờ vào bất kỳ thời nào gần với thời Đi-ô-clê-ti-an hơn là thời Óp-ta-tút.

Nhưng để đi vào vấn đề, tác giả chúng ta cho chúng ta biết, trích từ [NEEDS REVIEW: source ambiguity], rằng có ba giám mục Đô-na-tít [Donatist] tại Rô-ma nối tiếp nhau trước Ma-cô-bi-út [Macrobius], người sống cùng thời với Óp-ta-tút, và rằng người đầu tiên trong số họ là Vích-to Gác-bi-en-xít [Victor Garbiensis], và ông muốn Óp-ta-tút nói về tình trạng Rô-ma (40 nhà thờ tại đó) không phải như thời của chính ông, mà như thời của Vích-to này; khi nào thì điều này xảy ra, ông nói, không dễ xác định (tr. 56).

Thế nhưng điều này là chắc chắn: nó không thể vào thời cuộc bách hại của Đi-ô-clê-ti-an, vì sự ly giáo của những người Đô-na-tít không bùng nổ cho đến khi Ma-giô-ri-nút [Majorinus] được phong chức (người là giám mục đầu tiên của phe phái được lập ra tại Phi châu hay nơi khác), và điều này xảy ra một thời gian sau khi cuộc bách hại tại đó đã chấm dứt, như Óp-ta-tút và Va-lê-xi-út theo sau ông, và những người khác tuyên bố; và phải dành một thời gian sau đó cho những người Đô-na-tít định cư tại Rô-ma, và sự gia tăng của họ tại đó đến mức cần một giám mục. Ba-rô-ni-út cho rằng Vích-to này làm giám mục vào thời Xin-vét-tơ [Silvester], điều có thể đã lâu sau cuộc bách hại của Đi-ô-clê-ti-an, ông sống đến năm 335. Mọi điều tác giả chúng ta có để viện ra cho niên đại sớm hơn của chức giám mục của Vích-to, chỉ là có hai hay ba giám mục Đô-na-tít giữa Vích-to và Óp-ta-tút; nhưng điều này khó mà phục vụ cho mục đích của ông. Vì đã có bốn giám mục Rô-ma trong phần đầu của chính thế kỷ mà chúng ta đang bàn, những người cộng lại cũng không giữ ghế được mười năm: Mác-xen-lút [Marcellus], Ê-xê-bi-út [Eusebius], Men-chi-a-đét [Melchiades] và Mác-cút [Marcus]. Nhưng chúng ta có thể cho ba giám mục Đô-na-tít tại Rô-ma mỗi người gần mười năm kể từ thời Óp-ta-tút, năm 373 (như cả Blôn-đen và Va-lê-xi-út đều đồng ý), vậy mà Vích-to Gác-bi-en-xít có thể chưa làm giám mục cho đến năm 350, và vì thế gần với thời Óp-ta-tút hơn là thời Đi-ô-clê-ti-an.
Thứ hai, việc những người thuộc về một Hội Thánh thỉnh thoảng tự phân mình ra thành những buổi nhóm riêng biệt không phải là bằng chứng cho các Hội Thánh giáo phận. Một Hội Thánh lớn, và đôi khi một hội chúng nhỏ, có thể có dịp chia ra và nhóm lại từng nhóm vì sự tiện lợi hay an toàn của mình; đặc biệt trong thời bách hại, để họ có thể nhóm lại an toàn hơn, và được che giấu tốt hơn khỏi những kẻ muốn quấy rối hay bắt bớ họ. Những người thuộc về Cyp-ri-an đã từng nhóm lại cùng nhau trong nhiều dịp, như thấy rõ trong các thư của ông; khi cuộc bách hại dữ dội, ông cho là khôn ngoan: caute non glomeratim nec per multitudinem simul junam, conveniendum (phải nhóm lại một cách thận trọng, không tụ tập đông đúc cũng không cùng nhau trong một đám đông lớn); họ không dám, ở một số nơi [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ...vào đầu triều Con-tăng-tin.

Đa-ma-xút [Damasus], tác giả được cho là của cuốn Tiểu sử các Giáo hoàng, nói: Euaristus Titulos Presbyteris divisit (Ê-va-rít-tút [Evaristus] đã chia các Titles cho các trưởng lão), và bởi Titles, một số người muốn chúng ta hiểu là các nhà thờ giáo xứ. Nhưng thật khó tin rằng các Cơ Đốc nhân vào thời Tra-gian, khi Ê-va-rít-tút làm giám mục, có thể dựng nên bất cứ công trình nào dưới hình thức nhà thờ, hay có bất kỳ nhà thờ nào phân biệt được với các nhà khác, đến nỗi người ngoại đạo có thể nhận ra chúng là nơi dùng hay dành cho các hoạt động tôn giáo của Cơ Đốc nhân. Ai có thể tưởng tượng rằng khi việc bị biết là Cơ Đốc nhân đồng nghĩa với cái chết, họ lại lui tới những nơi công khai để thờ phượng Cơ Đốc? Có lý hơn nhiều điều Pla-ti-na [Platina] nói về thời Ca-lít-tút [Callistus], hơn một trăm năm sau, rằng lúc ấy các buổi nhóm của Cơ Đốc nhân đều bí mật, và phần nhiều trong các nhà nguyện, và những nhà nguyện ấy ẩn kín, phần lớn ở dưới lòng đất; chứ không phải ở những nơi công khai: Cum ex tempestate ob crebras persecutiones occulta essent omnia, et sacella potius, atque eadem abdita et plerumque subterranea, quam apertis in locis et publicis fierent (vì vào thời ấy, do các cuộc bách hại thường xuyên, mọi sự đều ẩn kín, và các buổi nhóm được tổ chức trong các nhà nguyện thì đúng hơn — những nhà nguyện ẩn kín, phần lớn ở dưới lòng đất — chứ không phải ở những nơi trống trải và công cộng). Tiến sĩ St. nói: "Tôi thú nhận với tôi dường như không có khả năng những Titles ấy được chia sớm đến thế, vào thời Ê-va-rít-tút, người sống vào thời Tra-gian, khi cuộc bách hại chống lại các Cơ Đốc nhân đang dữ dội; nhưng Đa-ma-xút dường như chính ông cũng không tin mình, vì trong tiểu sử của Đi-ô-ny-xi-út ông viết: Hic Presbyteris Ecclesias divisit (ông này đã chia các nhà thờ cho các trưởng lão)."

Lý lẽ của ông kết luận chống lại các Titles, theo nghĩa này, được gán cho Mác-xen-lút 200 năm sau, cũng nhiều ngang hay hơn nữa (mà một số người muốn cho là 25, nhưng [NEEDS REVIEW: source ambiguity] chỉ ra rằng chúng không thể quá 15); vì Mác-xen-lút đã làm giám mục Rô-ma trong sáu năm của cuộc bách hại thứ mười do Đi-ô-clê-ti-an khởi xướng, cuộc bách hại dài nhất và dữ dội nhất từng giáng xuống Hội Thánh; khi các Cơ Đốc nhân còn xa mới dựng nên nhà thờ nào, thì mọi nhà thờ đã dựng trước đó đều bị các sắc lệnh nghiêm khắc phá hủy hoàn toàn. Nhưng điều được nói về các Titles do Ê-va-rít-tút chia có thể đúng theo nghĩa này: vì họ không thể nhóm lại cùng nhau một cách an toàn trong cuộc bách hại dưới thời Tra-gian, họ đã phân tán mình ra thành những buổi nhóm riêng biệt, và có các trưởng lão được chỉ định để phục vụ trong mỗi buổi nhóm. Và thế mà các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma lúc ấy cũng chẳng nhiều hơn, cũng chẳng lâu sau, số người có thể nhóm lại cùng nhau để thờ phượng, và họ đã làm thế khi có thể làm một cách an toàn. Vào thời Xíc-tút [Sixtus] người giữ ghế tại Rô-ma dưới thời Ha-đri-an [Hadrian], người ta nói vì những cuộc tàn sát Cơ Đốc nhân thường xuyên, hiếm ai dám xưng danh Đấng Christ: propter frequentes caedes pauci reperirentur qui nomen Christi profiteri auderent (vì những cuộc tàn sát thường xuyên, hiếm ai dám xưng danh Đấng Christ). Và trong Hội Thánh ấy đã có một quy định rằng khi giám mục cử hành, mọi trưởng lão đều phải có mặt: Zepherinus voluit Presbyteros omnes adesse celebrante Episcopo, quod etiam Euaristo placuit (Dê-phê-ri-nút [Zepherinus] muốn mọi trưởng lão đều có mặt khi giám mục cử hành, điều Ê-va-rít-tút cũng ưng thuận); điều này được cho là lập ra vào thời Ê-va-rít-tút, người được gán cho sự phân chia Titles này, và nó còn hiệu lực một trăm năm sau, được Dê-phê-ri-nút tái lập, người làm giám mục đến năm 218, khoảng 30 năm trước Cô-nê-li-út, người nói về 46 trưởng lão tại Rô-ma. Nay Tiệc Thánh được cử hành thường xuyên trong những thời ấy, ít nhất mỗi ngày của Chúa, và khi giám mục có mặt, chính ông cử hành, và nếu mọi trưởng lão đều phải có mặt khi ông cử hành, thì mọi dân chúng cũng phải có mặt, bằng không họ chẳng có sự thờ phượng công cộng nào, vì họ không thể có sự thờ phượng nào mà thiếu giám mục hay trưởng lão.

Thứ hai, một Hội Thánh không được chứng minh là giáo phận bởi số lượng trưởng lão trong đó; điều này tôi đã chứng minh trước đây, và đã bảo vệ vững chắc trước những phản đối của tác giả chúng ta. Nhưng ông đưa ra một thí dụ mới, và muốn Ê-đét-xa [Edessa] đã là một Hội Thánh giáo phận vì số giáo sĩ đông đảo: "Giáo sĩ," ông nói, "của thành Ê-đét-xa trên 200 người, chưa kể giáo sĩ vùng quê trong giáo phận của ông, và đây quả là một giám mục giáo phận đúng nghĩa."

Ông đã làm tốt khi không tính giáo sĩ vùng quê vào giáo phận của ông: trừ khi ông đã biết rằng một phần nào đó của vùng quê nằm trong giáo phận của ông. Việc trách nhiệm của một giám mục bị giới hạn trong một thị trấn hay thành phố không phải là chuyện lạ — chính Rô-ma là một thí dụ: Cum omnes Ecclesiae nostrae intra Civitatem constitutae sunt (vì mọi hội thánh của chúng ta đều được lập trong thành phố). Nhưng tại sao nên cho đó là một Hội Thánh giáo phận chỉ vì 200 người như thế thuộc về nó, trong khi Hội Thánh lớn tại C.P. [Constantinople] có trên 500 chức viên ngay cả sau khi Giu-xti-ni-an [Justinian] đã cắt giảm số lượng, vậy mà chưa bao giờ được tính là một giáo phận — tôi không hiểu rõ. Nhưng ông còn có những lý do khác cho điều ấy, và vì ông nghĩ chúng chứng minh giám mục Ê-đét-xa quả là một giám mục giáo phận đúng nghĩa, chúng ta hãy nhân tiện xem xét chúng một chút; ông đưa ra tóm tắt như sau: "Đây quả là một giám mục giáo phận đúng nghĩa, người ngoài một giáo phận rộng lớn, còn có những phó tế trưởng có quyền khai trừ, và một nguồn thu nhập lớn."

Tôi không thấy điều gì được viện dẫn để cho thấy ông có một giáo phận rộng lớn hay bất kỳ giáo phận nào, ngoài điều này: thành Bát-ti-na [Battina] nằm trong giáo phận Ê-đét-xa, vì I-bát [Ibas] bị cáo buộc đã cố gắng lập một người tên Giăng làm giám mục tại đó, v.v.

Bát-ti-na đã có giám mục riêng của mình, vậy làm sao có thể nói nó nằm trong giáo phận Ê-đét-xa, trừ khi tỉnh và giáo phận bị lẫn lộn? Ê-đét-xa là đô thành của Mê-sô-pô-ta-mi [Mesopotamia], giám mục của nó là giám mục đô thành thứ ba trong giáo chủ đoàn An-ti-ốt, như họ được sắp xếp trong Notitia cổ. Giám mục Bát-ti-na là một trong nhiều giám mục phụ tá thuộc về giám mục đô thành ấy. Vậy thì làm sao giáo phận Ê-đét-xa lại rộng lớn hơn chút nào vì cớ ấy? Giáo phận Can-tơ-bơ-ry [Canterbury] có rộng thêm một tấc nào, vì có một giám mục Phi-tơ-bơ-rơ [Peterborough] trong tỉnh ấy chăng? Những điều này không dễ hiểu cũng chẳng dễ tiêu hóa.

Thứ hai, sự lớn lao của nguồn thu nhập của ông cũng chẳng rõ ràng hơn: không có gì để chứng minh ngoài sự giàu có của Hội Thánh ấy, và nguồn thu lớn của nó, mà về điều này tác giả chúng ta không cho chúng ta một lời giải thích rõ ràng nào, không định giá [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Cũng không có bằng chứng nào trong công đồng về các trang viên mà ông nói đến, ngoài việc bán một ít gỗ tại một nơi được nêu tên; nhưng nơi nào có [NEEDS REVIEW: source ambiguity] và các phó tế trưởng, thì đòi hỏi phải có các trang viên và nguồn thu khổng lồ cho giám mục. Tôi cũng chẳng [NEEDS REVIEW: source ambiguity] điều ấy, chỉ là điều này làm vỡ ô bàn cờ một chút, và làm xáo trộn sự tương ứng giữa những thời ấy và thời chúng ta; rằng nếu nguồn thu của Hội Thánh ấy có lên đến gấp mười lần nữa, giám mục cũng khó mà giàu hơn được một chút nào. Điều này sẽ không có vẻ lạ đối với bất kỳ ai lưu ý đến các quy định cổ về nguồn thu của một Hội Thánh giám mục: giám mục không được hưởng gì trong đó nếu ông có thể tự nuôi mình bằng cách khác. Khi [NEEDS REVIEW: source ambiguity], không gì được phép cho riêng ông ngoài những nhu yếu phẩm, thức ăn, v.v. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Ông không được mua sắm gì bằng nó, cũng không được để lại bất cứ gì có được nhờ chức giám mục khi qua đời, cho thân nhân hay người khác, mà chỉ cho Hội Thánh đã nuôi dưỡng ông. Giám mục Ê-đét-xa, hay bất kỳ ai trong hoàn cảnh ấy, hẳn phải là một giám mục giáo phận nghèo; và một người trong một giáo xứ hay phó xứ tốt của Anh quốc có triển vọng giàu hơn nhiều, so với bất kỳ ai trong các chức giám mục cổ được tổ chức như thế. Và nếu giàu sang hay nguồn thu là những luận cứ tốt để chứng minh một giám mục giáo phận, thì một trong các mục sư quản xứ của chúng ta có thể là một giám mục giáo phận tốt hơn giám mục Ê-đét-xa. Đúng là có một gợi ý từ Rô-ma, rằng giám mục nên hưởng một phần tư nguồn thu của Hội Thánh, nhưng không thấy dấu hiệu nào của sự phân chia như thế, cho đến sau thời bốn công đồng chung đầu tiên; cũng không ở bất kỳ xứ nào ngoài Ý-ta-li [Italy] cho đến một trăm năm sau: cũng chưa bao giờ thịnh hành (theo như tôi có thể tìm hiểu sau một số tra cứu) trong các Hội Thánh Hy Lạp.

Thứ ba, bằng chứng khác cho rằng I-bát là một giám mục giáo phận, tức là vì ông có những phó tế trưởng có quyền khai trừ, tác giả chúng ta muốn chứng minh bằng cách cho chúng ta biết rằng một trong các phó tế trưởng của ông đã khai trừ Ma-rát [Maras]. Nay điều này dù không chứng minh được điều nó được viện dẫn, lại có thể chứng minh nhiều hơn điều ông muốn. Một phó tế trưởng trong Hội Thánh cổ (dù ngày nay ông là một thứ khác) còn chưa phải là một trưởng lão — ông chỉ thuộc cấp thấp hơn của các chấp sự, dù đứng đầu trong số họ, và được họ chọn ra, như Giê-rô-ni-mút [Jerome] biểu thị: Diaconi eligunt de se quem industrium noverint, et Archidiaconum vocant (các chấp sự chọn trong số mình một người mà họ biết là siêng năng, và gọi ông là phó tế trưởng). Nay nếu một chấp sự có quyền khai trừ, thì không thể nghi ngờ rằng các trưởng lão cũng có quyền ấy, vì họ thuộc cấp cao hơn và quyền lớn hơn. Và vì sự khai trừ được tính là hành vi cao nhất của quyền cai trị, không thể nghi ngờ rằng các hành vi khác của quyền ấy thuộc về họ; và như thế các trưởng lão có mọi quyền cai trị của các giám mục (mọi quyền cai quản), thì họ còn thiếu gì để làm giám mục ngoài vinh dự chủ tọa trong [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Và nếu họ chẳng cách xa việc làm giám mục là bao, họ sẽ gần như là giám mục giáo phận ngang nhau; vậy vị quý ông này có thể chọn, hoặc muốn mọi người thuộc cả hai hạng đều là giám mục giáo phận, hoặc chẳng ai thuộc hạng nào cả.

Thứ tư, đó không phải là luận cứ để chứng minh một Hội Thánh giáo phận khi chỉ ra rằng nó gồm những người sống cách xa nhau một khoảng đáng kể. Ông [NEEDS REVIEW: source ambiguity] đã có một hội chúng lớn tại Xê-phrô [Cephro], một làng tại Ly-bi [Libya], nhưng những người làm nên Hội Thánh này lại thuộc một xứ khác, đến một phần từ A-lê-xan-tri, một phần từ các miền khác của Ai Cập, như Ê-xê-bi-út cho chúng ta thấy, vậy mà chưa ai từng cho đó là một Hội Thánh giáo phận. Vào thời Giu-xtin Tử Đạo [Justin Martyr], những người ở vùng quê, và những người ở thành phố, khi số người ấy chỉ đủ làm nên một hội chúng, đã nhóm lại cùng nhau một nơi, [NEEDS REVIEW: nguyên văn Hy Lạp không đọc được]; buổi nhóm gồm những người sống cách xa nhau một khoảng đáng kể, nhưng không ai tưởng tượng đó là một Hội Thánh giáo phận, ngoài những kẻ muốn một hội chúng đơn lẻ là một Hội Thánh như thế. Như các Cơ Đốc nhân trong thành phố và vùng quê, tiến sĩ Đao-nam [Downham] nói, nếu họ đã được nhóm lại cùng nhau, cũng chỉ làm nên một hội chúng nhỏ (Defence, quyển 2).

Tác giả chúng ta muốn chứng minh sự rộng lớn của giáo phận Ba-xin [Basil] bằng khoảng cách giữa Xê-da-rê [Caesarea] và Xa-xi-ma [Sasima]. Ông làm ầm ĩ về nó và bỏ công đo khoảng cách giữa hai thị trấn ấy, hay đúng hơn, như ông nói, để đoán chừng nó từ một cuốn Hành trình và các Bảng Pêu-tin-gơ [Peutinger]; vậy mà cho chúng ta biết khoảng cách hẳn phải lớn ít nhất bằng khoảng cách giữa Híp-pô [Hippo] và Phút-xa-la [Fussala], để giáo phận của Thánh Ba-xin có thể lớn ít nhất bằng giáo phận của Thánh Âu-tinh [Austin]. Tôi nghĩ chúng sẽ chứng minh gần như nhau; vì như tôi đã chỉ ra rằng giáo phận của Âu-tinh chẳng rộng thêm một tấc nào vì Phút-xa-la, thì cũng sẽ thấy rõ giáo phận của Thánh Ba-xin chẳng được mở rộng chút nào vì cớ Xa-xi-ma. Để ông khỏi đo sai và khỏi mất hết công lao, hai điều lẽ ra phải được làm rõ trước, mà cả hai đều chưa (hay tôi nghĩ không thể): thứ nhất, rằng Xa-xi-ma nằm trong giáo phận của Ba-xin — vì nếu nó chỉ nằm trong tỉnh của ông, thì dù cách Xê-da-rê bao xa, giáo phận của ông cũng chẳng lớn hơn chút nào vì nó, dù tỉnh của ông có thể. Để chứng minh nó nằm trong giáo phận của ông, tôi không thấy gì ngoài chính lời quả quyết của ông, rằng Xa-xi-ma được nói rõ ràng là bị tách ra khỏi giáo phận của Ba-xin; nhưng điều này được nói rõ ràng ở đâu, hay bởi ai, ngoài chính ông? Những lời ở lề sách chẳng biểu thị điều gì như thế, mà chỉ là một mưu toan tước đoạt Xa-xi-ma khỏi đô thành. Vì một đô thành có thể bị tước một thị trấn nằm ở bất kỳ phần nào của tỉnh, khi một giám mục đô thành khác chiếm lấy nó. Và tôi tin tác giả chúng ta còn sai hơn nữa khi cho rằng đô thành mà Na-xi-an-zen nói đến là Xê-da-rê, trong khi thư cho thấy rõ đó là Ty-a-na [Tyana]. Vì toàn bộ thư được viết cho Ba-xin, nên những lời được trích dẫn, sau nhiều lời khác bằng giọng quở trách gay gắt, đều hướng về ông như một người đang cố tước đoạt của một đô thành thị trấn này, được gọi một cách mỉa mai là [NEEDS REVIEW: nguyên văn Hy Lạp không đọc được]; nay Xê-da-rê không phải là đô thành mà Ba-xin muốn tước đoạt Xa-xi-ma — ông đã hết sức cố gắng để nó được sáp nhập vào đó; mà ông muốn tước đoạt Ty-a-na, nếu An-thi-mút [Anthimus], giám mục đô thành tại đó, đã không chống cự quyết liệt. Thứ hai, ông lẽ ra phải chứng minh rằng sau khi phần Cap-pa-đô-xi [Cappadocia] này được chia thành hai tỉnh, Ty-a-na nằm trong tỉnh thuộc phần của Ba-xin (vì nếu nó không nằm trong tỉnh của ông thì làm sao giáo phận của ông lại lớn hơn chút nào vì nó?); nhưng thay vào đó tác giả chúng ta đưa ra điều có thể dùng để bác bỏ nó, cho chúng ta biết rằng trong Notitia Hy Lạp cổ, Xa-xi-ma được ghi vào Cap-pa-đô-xi thứ hai (thuộc về An-thi-mút, còn thứ nhất thuộc về Ba-xin), và vì thế, ông nói, nó không có khả năng ở rất gần Xê-da-rê. Quả đúng, điều ấy chứng minh nó cách Xê-da-rê xa đến nỗi nó đã không mở rộng tỉnh của Ba-xin, huống chi là giáo phận của ông. Rồi nó cũng được đặt trong [NEEDS REVIEW: source ambiguity] của Lê-ô Sophus, dưới quyền giám mục đô thành của Ty-a-na, chứ không phải của Xê-da-rê. Đúng là Ba-xin đã đòi quyền với nó, nhưng sau một số tranh chấp ông đã nhường, và An-thi-mút đã thắng, đặt Ơ-la-li-út [Eulalius] tại đó làm một trong các giám mục phụ tá của mình, khi Na-xi-an-zen đã rời bỏ nó.
Ông còn đi xa hơn để chứng minh sự rộng lớn của các giáo phận trong tỉnh của Ba-xin: "Rõ ràng từ Na-xi-an-zen rằng Cap-pa-đô-xi chỉ có 50 giám mục, vì ông nói Ba-xin có bấy nhiêu người dưới quyền, và xét đến diện tích của xứ ấy, các giáo phận hẳn phải rộng lớn." Ông không nói Ba-xin không có thêm ai dưới quyền, cũng không nói ông không đang lập thêm; ông biết Ba-xin đang lập thêm các giám mục trong phần Cap-pa-đô-xi thuộc tỉnh của mình, và Na-xi-an-zen khen ngợi ông về điều ấy như một công việc xuất sắc trên nhiều phương diện (Diễn văn về Ba-xin).

"Xét đến diện tích của xứ ấy, các giáo phận hẳn phải rộng lớn, vì xứ ấy theo tính toán của Stra-bô [Strabo], dài gần 400 dặm, và rộng cũng gần bằng." Nếu ông muốn nói tỉnh riêng của Ba-xin, nơi ông cho chúng ta biết có 50 giám mục phụ tá dưới quyền ông ngoài Xa-xi-ma (vì tôi không biết ông có thể muốn nói gì khác, nếu lời bàn của ông không vô nghĩa và mâu thuẫn; vì Ba-xin với tư cách giám mục đô thành không có giám mục nào dưới quyền, ngoài những người trong tỉnh riêng của mình) — thì Stra-bô đã bị xuyên tạc một cách kỳ lạ để phục vụ một mục đích; vì chính toàn xứ mang tên Cap-pa-đô-xi, là điều nhà địa lý đưa ra kích thước trong chỗ được trích dẫn, và cho chúng ta biết nó được chia thành mười trấn thủ — Mê-li-tê-na [Melitena], Ca-ta-ô-ni-a [Cataonia], Xi-li-xi-a [Cilicia], Ty-a-ni-tít [Tyanitis], I-xau-ri-tít [Isauritis], v.v., trong đó tỉnh của Ba-xin chỉ là một, tức là xứ gọi là Xi-li-xi-a, và xứ của An-thi-mút, Ty-a-ni-tít, là một xứ khác, v.v. Ma-da-ca [Mazaca] (sau gọi là Xê-da-rê) là đô thành của [tỉnh] Ba-xin, Ty-a-na của Ty-a-ni-tít, v.v. — vì theo cách tính mười trấn thủ ấy, ông thêm vào kích thước của toàn xứ, bằng những lời này: chiều rộng của Cap-pa-đô-xi từ biển Đen đến núi Tau-rút [Taurus] là 1.800 phơ-lông [furlong], chiều dài 3.000. Thế là tác giả chúng ta muốn diện tích tỉnh của Ba-xin không kém gì toàn xứ, trong khi nó chỉ là một phần mười của xứ ấy; và như thể thế chưa đủ, ông làm cho chiều rộng của toàn xứ gần gấp đôi như trong Stra-bô — nhưng ông có một cách chữa cháy nào đó cho điều này, dù nó thế nào: "Và rộng cũng gần bằng, như Ca-xô-bông [Casaubon] khôi phục cách đọc 1.800 phơ-lông trong quyển 12, bằng một đoạn trong quyển hai nơi chiều rộng được cho là 2.800." Đúng là Ca-xô-bông nhận thấy một số khác biệt trong các chỗ được trích dẫn, nhưng ông chỉ ra chúng có thể dễ dàng hòa giải, mà không cần đổi bản văn ở đây, hay làm cho xứ ấy rộng hơn như mô tả ở đây, tức là bằng cách hiểu Pông-tút [Pontus] trong một chỗ là biển, trong chỗ kia là miền đất gọi như thế, ngăn cách với Cap-pa-đô-xi bởi những dãy núi song song với Tau-rút; rồi ông kết luận: sic non erit discedendum a vulgata lectione (như thế sẽ không cần rời bỏ cách đọc thông dụng). Vì thế ông chẳng được Ca-xô-bông cứu giúp gì, nếu không cắt xén đoạn văn.

"Và trong phạm vi ấy các giám mục có thể sắp xếp 50 giáo phận với diện tích rất đầy đủ, và không thua kém nhiều giáo phận của chúng ta." Ông hãy thử xem trong tỉnh của Ba-xin dài khoảng 40 dặm, ông có thể sắp xếp chỗ cho trên 50 giám mục thế nào; với những giáo phận rộng như những giáo phận ông bênh vực. Điều mà ngày nay người ta cho là vừa đủ cho một giám mục, Ba-xin cho là quá lớn cho năm mươi vị.

Những giáo phận nào Ba-xin (và những người trước ông) cho là đủ cho các giám mục cả lúc ấy, và trong các thời trước, hiện rõ qua một đoạn mà tác giả chúng ta trích dẫn tiếp theo, nơi Am-phi-lô-ki-út [Amphilochius], giám mục I-cô-ni-um [Iconium], được chỉ thị lập các giám mục cho tỉnh I-cô-ni-um, tại những thị trấn nhỏ và các làng mạc. Hàng trăm thí dụ có thể đưa ra về các giám mục ở nơi khác, tại những nơi nhỏ bé và làng mạc như thế, nhưng tôi sẽ không đi xa hơn thí dụ chính ông đưa ra, qua đó rõ ràng rằng một thị trấn nhỏ, hay một làng mạc, có thể cung cấp cho một giám mục một giáo phận như thế, vốn được cho là đầy đủ, cả bởi Ba-xin, và Hội Thánh trước ông. Vì tại những nơi nhỏ bé như thế trước đây đã có giám mục, như Ba-xin ở đó biểu thị, và ông chỉ thị rằng nên tiếp tục như thế. Thế mà kẻ nào ngày nay khuyên nên thu hẹp các giám mục về những tòa như thế, sẽ bị tính là kẻ thù của chế độ giám mục; và lời khuyên của ông sẽ phá hoại các giám mục. Chúng ta ngày nay khác xa biết bao, cả với sự phán đoán và thực hành của Hội Thánh cổ, và của những giám mục lỗi lạc nhất trong đó.

Qua đây cũng thấy rõ rằng việc gia tăng số giám mục đô thành không phải là dịp cớ cho việc gia tăng số giám mục, mà số lượng giám mục đã tăng lên ngay cả khi không có dịp cớ ấy [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Và điều này tại Cap-pa-đô-xi, là thí dụ nổi bật của tác giả chúng ta (tr. 545). Vì các giám mục đã được gia tăng bằng cách lập các tòa giám mục tại các làng mạc, và những nơi nhỏ bé; điều này đã được làm tại [NEEDS REVIEW: source ambiguity], một tỉnh tại Cap-pa-đô-xi, như thấy rõ qua những đoạn này trong Ba-xin, trước cuộc tranh chấp giữa ông và An-thi-mút, về việc lập [NEEDS REVIEW: source ambiguity]; và sau khi sự khác biệt ấy được dàn xếp, Ba-xin cho là khôn ngoan nên tiếp tục làm như thế. Và điều tương tự có thể nói về Phi châu, thí dụ ông khăng khăng nhất, và tốn nhiều trang giấy, viện cớ rằng dịp cớ khiến các giám mục tại đó đông đảo, là sự ly giáo của những người Đô-na-tít. Trong khi quy tắc mà các giáo phụ Phi châu đã theo trong việc lập các chức giám mục tại những nơi nhỏ bé, và nhờ đó gia tăng số lượng giám mục, là như chính họ tuyên bố, những người biết rõ nhất, sự gia tăng số lượng Cơ Đốc nhân (Công đồng Các-ta-gơ); nơi nào số người ấy gia tăng, và xin một giám mục, họ cho mình có bổn phận ban cho họ một vị; không loại trừ sự hèn mọn hay nhỏ bé của những nơi ông sẽ được lập. Và chúng ta phải tin (nếu chúng ta có lòng tôn kính nào đối với các giáo phụ ấy) rằng họ đã làm điều họ cho mình có bổn phận làm, dù không có người Đô-na-tít nào trong số họ. Và khi không thể có cớ viện nào như thế từ những người Đô-na-tít, tập tục ấy vẫn được tiếp tục, như thấy rõ qua việc Thánh Âu-tinh đã xin một giám mục cho Phút-xa-la, nơi ông gọi là một thành lũy, nhân một số sự gia tăng của những người Công giáo tại đó, nhiều năm sau hội nghị nổi tiếng tại Các-ta-gơ, nơi tấm lòng của những người Đô-na-tít đã tan vỡ; thậm chí, nhiều năm sau cuộc xâm lăng của người Van-đan [Vandals], và cái chết của Thánh Âu-tinh, họ vẫn tiến hành theo cùng phương pháp, hay đúng hơn vượt xa các tiền nhân trong việc gia tăng số giám mục, bằng cách lập các tòa giám mục tại những nơi nhỏ hơn, và kém quan trọng hơn, nếu thư của Lê-ô [Leo] đáng tin.

Nhưng trở lại với tác giả chúng ta, và đoạn của Ba-xin được ông nhấn mạnh, qua đó ông nói, "rõ ràng rằng I-xau-ri-a [Isauria] là một phần của tỉnh Ba-xin"; làm sao điều này suy ra được từ bất cứ điều gì trong đó, tôi không thể tưởng tượng; tác giả chúng ta trước đây biểu thị rằng I-xau-ri-a là một tỉnh riêng biệt, đô thành của nó (như ông giả định) là Xê-lêu-xi [Seleucia], nơi trước đây đã có một giám mục đô thành và các giám mục phụ tá, và nay đang trống, các giám mục lân cận đã cẩn thận lo liệu người khác. Đã như thế, việc nó là một phần của tỉnh Ba-xin dường như vô lý ngang với việc nói tỉnh Gi-óc [York] là một phần của tỉnh Can-tơ-bơ-ry: nhưng nếu điều này có thể chấp nhận được [NEEDS REVIEW: source ambiguity], rằng một tỉnh là một phần của tỉnh khác, thì I-xau-ri-a đúng hơn là một phần của tỉnh Am-phi-lô-ki-út, người (như ông cho chúng ta biết) phải lập một giám mục đô thành và các giám mục khác tại đó, hơn là của Ba-xin, người chỉ được trình bày như đang cho lời khuyên về nó. Hay nếu việc cho lời khuyên và chỉ thị, chứng minh được điều gì thuộc loại này, thì những người theo Giáo hoàng có thể cho đó là một luận cứ tốt, rằng Phi châu là một phần của tỉnh Rô-ma, vì Lê-ô, giám mục Rô-ma, cho lời khuyên về cách các giám mục nên được lập tại đó.

Tiếp theo ông đưa các Chore-episcopi (giám mục vùng quê) vào để phục vụ ý đồ của mình, và cho chúng ta biết "họ là các giám mục miền quê, và Hội Thánh của họ gồm nhiều hội chúng, và những hội chúng ấy cách xa nhau một khoảng đáng kể, và cũng rằng một số trong họ có quyền trông coi một lãnh thổ rộng lớn, có lẽ không kém gì hạt Phút-xa-la" (tr. 559). Nhưng không một lời nào để chứng minh điều này, ngoài việc Ba-xin nhắc đến một Chore-episcopus tại [NEEDS REVIEW: source ambiguity] một số nơi; trong khi nếu ông là giám mục của hai hay ba làng mạc, điều này cũng đủ để thỏa mãn ý nghĩa của lời diễn đạt ấy. Thế mà ông biết có một giáo xứ miền quê nào đó, có gấp mười lần, hay hơn, số làng mạc ấy trong đó, nhưng chưa bao giờ tự xưng là một Hội Thánh giáo phận, và một sự tự xưng như thế ngày nay sẽ bị tính là lố bịch.

Ông thêm vào điều mà, nếu đúng, sẽ gần như truất phế các giám mục miền quê này (vì Ba-xin nói về họ, như những người có ngai tại các làng mạc) và khiến họ kém hơn các trưởng lão cổ, dù có lãnh thổ rộng lớn, và dù là giáo phận: "Nhưng những người này chỉ là các đại diện hay người thay thế của các giám mục thành phố về [NEEDS REVIEW: source ambiguity] quyền cai trị, vì họ không được làm điều gì quan trọng mà thiếu giám mục của mình."

Nếu đúng thế, thì cũng chẳng lạ gì khi Giáo hoàng muốn các giám mục chỉ là những người thay thế của mình; và khi một số giám mục muốn các mục sư của các Hội Thánh giáo xứ chỉ là những quản nhiệm hay trợ tá của mình. Tôi hy vọng tác giả chúng ta có ý tốt hơn; tuy nhiên thật may những giả thuyết kỳ lạ như thế không có sự nâng đỡ nào tốt hơn điều được thêm vào, vì ông nói, "họ không được làm điều gì quan trọng mà thiếu giám mục của mình"; đây là luận cứ của ông, và ông không phải là người duy nhất thúc ép nó. Chúng ta hãy xem liệu nó có làm hại các giám mục (vì sự đề cao họ mà nó được thiết kế) nhiều như nó có thể làm hại các Chorepiscopi, hay các trưởng lão chăng; tước đoạt họ điều được tính là cần thiết và có lợi cho họ hơn, so với một giáo phận rộng lớn. Các giám mục trong tỉnh bị bắt buộc không được làm gì [NEEDS REVIEW: nguyên văn Hy Lạp không đọc được] mà thiếu giám mục của đô thành — công đồng tại An-ti-ốt đã sắc lệnh điều này, theo một giáo luật cổ của các giáo phụ. Theo luận cứ này chúng ta phải kết luận rằng các giám mục trong một tỉnh chỉ là các đại diện và người thay thế của giám mục đô thành. Và nó có thể tiến hành tương xứng chống lại các giám mục đô thành đối với các [NEEDS REVIEW: source ambiguity] hay các trưởng lão cả; và cũng gây thiệt hại cho họ đối với các giáo chủ. Nó sẽ gần như phá hủy cả các giám mục, nếu chúng ta theo nó đi xuống. Trong Hội Thánh cổ các giám mục không được làm điều gì quan trọng, mà thiếu các trưởng lão — điều này những người [NEEDS REVIEW: source ambiguity] khôn ngoan và học thức nhất của chế độ giám mục đều thừa nhận; hơn nữa, trong những thời đại tốt nhất của Hội Thánh, các giám mục không được làm gì mà thiếu dân chúng, tức là, thiếu sự hiện diện và đồng ý của họ. Điều này rõ nhất trong các thư của Cyp-ri-an, và được thừa nhận bởi những người theo chế độ giám mục, những người vốn dè dặt trong các chuyện khác. Nay theo luận cứ của ông chúng ta có thể kết luận rằng các giám mục chỉ là các đại diện hay người thay thế của các trưởng lão; hay điều sẽ bị tính là khó chịu hơn, rằng [các giám mục?] đã nhận quyền cai trị của mình từ dân chúng bởi sự ủy thác... Có lẽ vị quý ông này sẽ không thích luận cứ của mình lắm, khi ông thấy nó có thể được khai thác đến đâu, thế mà theo đuổi nó ông thêm vào: "Ba-xin quyết tâm về đặc quyền của mình đến nỗi ông sẽ không chịu đựng việc họ phong chức, dù là cho hàng giáo sĩ thấp hơn, mà thiếu sự đồng ý của ông; và nếu họ làm, họ hãy biết rằng (ông nói) bất cứ ai được nhận mà thiếu sự đồng ý của chúng ta sẽ chỉ bị tính là một giáo dân."

Tôi cho rằng đặc quyền mà ông muốn Ba-xin quyết tâm, là một quyền phủ quyết trong các lễ phong chức đối với các giám mục miền quê; nhưng điều này không thể suy ra từ những lời được trích dẫn. Vì Công đồng Ni-xê [Nicea] ban cho giám mục đô thành một quyền, về các lễ phong chức, bằng những lời tương tự, tuyên bố rằng nếu một giám mục được phong chức bởi các giám mục trong tỉnh, aneu tes gnomes (mà thiếu sự phán đoán) của giám mục đô thành, công đồng lớn sẽ muốn ông không được tính là giám mục; vậy mà giám mục đô thành không có quyền phủ quyết nào đối với các giám mục trong tỉnh trong các lễ phong chức, vì cùng công đồng ấy quyết định rằng trong các lễ phong chức số phiếu đa số sẽ thắng thế, điều hoàn toàn không tương hợp với quyền phủ quyết của bất kỳ ai. Vậy thì ý nghĩa của lời [khuyên răn?] [NEEDS REVIEW: source ambiguity] của Ba-xin là gì? Hãy nghe theo lời của một tiến sĩ rất học thức và sáng suốt của Hội Thánh này: "Quả thật ở đó có nói rằng không ai được phong chức choris tes gnomes (mà thiếu ý kiến) của giám mục đô thành, nhưng điều ấy không hàm ý một quyền phủ quyết nơi ông, mà là việc ấy không được tiến hành khi ông vắng mặt, hay mà thiếu sự hiểu biết, lời khuyên và lá phiếu của ông, v.v." — Barrow.

Thứ năm, đó không phải là bằng chứng cho một Hội Thánh giáo phận, khi người ta chỉ ra rằng các Giáo hoàng...
chứng minh rằng đã từng có những Hội Thánh như vậy. Chẳng hạn trường hợp của Gaius Diddensis, một trưởng lão — người ta cho rằng (với căn cứ nào thì tôi không xét đến) ông là một trưởng lão miền quê thuộc Carthage, dưới quyền Cyprian. [m] Rồi trường hợp của Felix, được nói là đã thi hành chức vụ trưởng lão dưới quyền Optatus, một trưởng lão khác — một điều chưa từng nghe thấy trong thời ấy; nhưng ta hãy cứ nhận sự việc như ta thấy, và dựa trên chính lý lẽ mong manh từng được viện dẫn để bác bỏ Gorlartius (người có quan điểm khác), mà tin rằng ông là một trưởng lão tại một ngôi làng nào đó thuộc giáo phận của ông. [n] Rồi có lệnh truyền cho các trưởng lão từ các Hội Thánh của mình phải đến với giám mục của mình để nhận dầu thánh — tại châu Phi, [o] tại Tây Ban Nha, [p] và tại Pháp. [q] Thêm vào đó, như những bằng chứng nữa, là các Hội Thánh (bị nói một cách vô căn cứ là có nhiều Hội Thánh) thuộc về Hippo Dieritorum; cũng có Hội Thánh Thyane thuộc về Alypius, giám mục Tagaste — mà ta buộc phải coi là một thành phố đáng kể, dù chẳng có lý do gì; [r] và thành phố Milevis, vì Petilian nói Tynea đã từng thuộc về nó, dù nay Tynea đã có giám mục riêng; và theo nghệ thuật tính toán của tác giả chúng ta, các thị trấn, làng mạc và thành phố đều phải thuộc về Milevis, chỉ dựa vào mỗi Tynea đã từng thuộc về nó; [s] và những điều này cùng với Fussala (đã nói ở trước) là những dẫn chứng chính để chứng minh rằng châu Phi đã có những giáo phận rất lớn, không thua kém giáo phận của chúng ta về mặt lãnh thổ. [t] Ngoài ra, Công đồng Neocaesarea phân biệt các trưởng lão miền quê với các trưởng lão khác; [z] và Công đồng Antioch quy định rằng các trưởng lão miền quê không được cấp thư tín chuẩn, [w] và cho phép giám mục cai quản Hội Thánh của chính mình cùng các Hội Thánh phụ thuộc vào nó; [x] rồi Epiphanius nói về một Hội Thánh thuộc quyền trông coi của ông — mà ta phải hiểu là giáo phận của ông, dù trong đoạn được trích dẫn, nó được gọi hai lần là "tỉnh" của ông; [y] cuối cùng, Jerome nói về một số người đã được các trưởng lão hay phó tế làm báp-têm tại các thôn xóm, thành lũy và những nơi xa xôi hẻo lánh; [a] và những điều tương tự được dùng làm luận cứ xác đáng cho các Hội Thánh Giáo phận — trong khi tại Anh có không ít thị trấn, ngoài các chức sắc trong đó, còn có nhiều hội chúng và trưởng lão tại các làng mạc thuộc về chúng, nằm trong phạm vi giáo xứ; thế mà tác giả của chúng ta cùng những người theo quan điểm của ông hẳn sẽ cho rằng các giáo phận hoàn toàn bị phá hủy, nếu chúng bị thu hẹp và giới hạn trong khuôn khổ của những Hội Thánh giáo xứ ấy, chỉ còn không lớn hơn một số giáo xứ vicarage và parsonage của chúng ta — dù những giáo xứ ấy, như ông Hooker khẳng định, lớn bằng một số giám mục giáo phận thời xưa; ông ta thậm chí còn có thể nói mạnh hơn nữa, vì trong số rất nhiều giáo phận xưa, hiếm có giáo phận nào lớn hơn hay lớn bằng. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Tôi vẫn chưa thấy căn cứ nào trong thời cổ đại, cũng không ai có thể chứng minh được rằng loại giám mục giáo phận thông thường lớn hơn trong thế kỷ thứ tư, và một thời gian sau đó, lại có phạm vi rộng hơn hai giáo xứ như vậy gộp lại. Thế mà một giám mục cai quản một vùng như thế trong thời chúng ta lại còn xa mới có được một giáo phận tương xứng, đến nỗi ông ta khó tránh khỏi bị khinh bỉ như một "giám mục tí hon" (episcopellus).

Nhưng luận cứ lớn nhất của ông ta (mà so với nó, như chính ông ta nói, các dẫn chứng khác chỉ là những gợi ý tình cờ, [z tr. 508]) — luận cứ mà ông ta nhấn mạnh nhất và đưa ra đi đưa lại nhiều lần, đến nỗi nó chiếm một phần lớn trong bài luận của ông ta về chủ đề này — được rút ra từ số lượng giám mục trong các công đồng, qua đó ông ta muốn chứng minh sự rộng lớn của các giáo phận xưa, trong khi nó chẳng chứng minh được chút nào về các Hội Thánh Giáo phận với bất kỳ quy mô nào. Ông ta tiến hành dựa trên giả thiết này: rằng trong thời đầu tiên, số tín hữu rất đông đảo ở khắp các miền và các thành phố; và rằng các giám mục thời xưa ít hơn thời sau. Phần đầu của giả thiết này — nếu ông ta hiểu số tín hữu đông đến mức có thể sánh với thời sau Constantine, khi các giám mục được nhân lên rất nhiều (và ông ta buộc phải hiểu như vậy, nếu muốn nó có ích gì cho mình) — thì thiếu bằng chứng, và ông ta chẳng đưa ra được gì ngoài vài đoạn trong Tertullian, bị kéo giãn vượt xa những gì phù hợp với các tác giả cổ đại khác, như đã nói ở trước. Xin thêm rằng Nazianzen, khi so sánh số tín hữu thời xưa với thời Julian trị vì, nói rằng: "trong các cuộc bách hại trước đây, họ không đông — (đạo Cơ Đốc chưa lan đến nhiều người) — ngay cả trong cuộc bách hại của Dioclesian cũng vậy, v.v." (dù thời ấy họ đã đông hơn nhiều so với thời Tertullian), mà đạo Cơ Đốc chỉ được tìm thấy ở một số ít nơi.

Phần còn lại — phần không cần chứng minh, vì đã được thừa nhận (và có thể thừa nhận mà chẳng lợi gì cho ông ta) — ông ta lại cố công chứng minh một cách rộng rãi và cần mẫn; nhưng bằng một phương tiện khiến điều đã được thừa nhận trở nên đáng ngờ, một phương tiện mà theo cách ông ta sắp đặt có thể kết luận ngược lại, chứng minh điều ngược hẳn với điều ông ta định chứng minh.

Để điều này được rõ ràng, xin lưu ý rằng ông ta muốn chúng ta tính số giám mục trong Hội Thánh dựa trên số người xuất hiện trong các công đồng, nhiều hay ít; và theo đó mà xét trong từng thời kỳ, liệu thời xưa các giám mục có ít hơn, và do đó giáo phận có lớn hơn thời sau hay không. Và cho mục đích này, ta chẳng cần xem xét dẫn chứng nào khác ngoài những dẫn chứng chính ông ta đưa ra. Tại Lambese ở châu Phi, có 90 giám mục chống lại Privatus; nhưng không có công đồng nào sau đó có nhiều đến thế (dù ở xứ ấy người ta cũng nhắc đến không ít giám mục), cho đến khi phái Donatus trở nên đông đảo. [d] Tại Tây Ban Nha, Công đồng Elvira có 19 giám mục vào đầu thế kỷ thứ tư, và Công đồng Toledo thứ nhất cũng không có nhiều hơn vào đầu thế kỷ sau. Nhưng các công đồng tiếp theo, tại Saragossa, Gerunda, Lerida, Valentia, Arragon, lại không có nhiều đến thế. [e] Tại Pháp, Công đồng Valence có 21 giám mục trong thế kỷ thứ tư; nhưng các công đồng tiếp sau, trong thế kỷ ấy và các thế kỷ sau, lại càng ít hơn — như công đồng Riez, Orange, công đồng Arles thứ ba, công đồng Angers, công đồng Tours, và một công đồng khác tại Arles. Còn các công đồng chung: công đồng đầu tiên tại Nicea có 318 giám mục vào đầu thế kỷ thứ tư; công đồng Ephesus hơn một trăm năm sau chỉ có hai trăm; công đồng Constantinople vào cuối thế kỷ thứ tư chỉ có một trăm năm mươi giám mục.

Như vậy, nếu ta tính xem thời xưa có bao nhiêu giám mục, theo cách ông ta muốn — dựa trên số thành viên trong các công đồng — thì sẽ có nhiều giám mục hơn trước giữa thế kỷ thứ ba so với đầu thế kỷ thứ tư; nhiều hơn vào đầu thế kỷ thứ tư so với một phần của thế kỷ thứ năm; và nhiều hơn vào đầu thế kỷ thứ năm so với một phần của thế kỷ thứ sáu — hoàn toàn ngược với giả thiết mà ông ta dựa vào. Không biết ông ta có định dùng nghệ thuật của mình để khiến chúng ta nghĩ rằng các giáo phận đã phình ra rồi co lại một cách kỳ lạ như thế, tùy theo số giám mục nhiều hay ít hay không, thì tôi không rõ. Tuy nhiên, vì ông ta thừa nhận rằng trong thế kỷ thứ tư và thứ năm, các giáo phận rất nhỏ, [f] và bị vỡ vụn thành từng mảnh nhỏ, [g] (và do đó chẳng giống gì giáo phận của chúng ta), thì không ai có thể tìm ra giáo phận nào lớn hơn, hay gần lớn bằng, trong bất kỳ thời xưa nào: trừ khi chúng có thể lớn hơn trong khi số tín hữu thuộc về các giám mục ấy ít hơn vô cùng — điều này sẽ chẳng kém nghịch lý hơn điều trước. Vì không thể không thấy lạ rằng giáo phận của giám mục lại lớn hơn khi bầy chiên của ông ta chắc chắn nhỏ hơn rất nhiều. Và những giám mục giáo phận ấy dường như không phải là giám mục giáo phận của Cơ Đốc nhân, khi thước đo của chúng phải tính bằng số mẫu đất hơn là số linh hồn; hay bằng [NEEDS REVIEW: source ambiguity].

Ông ta không phủ nhận rằng phần lớn các giám mục, trong một thời gian dài sau các sứ đồ, chỉ có [một bầy chiên?] để cai quản. Tr. 71. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Vậy thì sao? ông ta nói, nếu các tín hữu [ít ỏi?]... họ ngày càng ít đi và do đó bị vỡ vụn thành những mảnh rất nhỏ trong [thế kỷ thứ tư?]... Đây là khuynh hướng của bài luận của ông ta: các giáo phận hẳn phải [lớn?], khi [mỗi giám mục chỉ có] một hội chúng; nhưng trong các thời sau, khi ông ta có nhiều hội chúng hơn dưới quyền [trông coi?] của mình, thì các giáo phận lại rất nhỏ. Nếu ông ta chịu giữ vững [lập luận?] này, thì những khác biệt có thể dễ dàng được dàn xếp. Xin ông ta và những người theo quan điểm của ông hãy bằng lòng với các giáo phận trong các thời đầu tiên, khi ông ta cho là chúng lớn nhất; còn chúng ta sẽ bằng lòng với khuôn khổ của [thế kỷ thứ tư và thứ năm?], khi theo chính lời ông ta, chúng [rất nhỏ?]. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]

[NEEDS REVIEW: source ambiguity — một đoạn dài trong bản in bị nhòe, chỉ đọc được rời rạc: dường như tác giả chuyển sang luận cứ về các Hội Thánh trong một thành phố hay địa hạt, mỗi Hội Thánh có trưởng lão riêng, được cai quản chung bởi giám mục cùng hội đồng trưởng lão.]

Không ít dẫn chứng có thể đưa ra về [các Hội Thánh thuộc về] một thành phố trong thế kỷ thứ tư, mà vẫn còn tồn tại trong thời ấy hay các thời sau. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Những việc thuộc mối quan tâm chung của các Hội Thánh ấy được xử lý chung bởi một hội đồng trưởng lão, tức giám mục cùng các trưởng lão của địa hạt ấy. Một tác giả cổ [tên bị nhòe trong bản in — NEEDS REVIEW] tuyên bố điều này về mặt nguyên tắc (de jure): họ phải cùng nhau cai quản Hội Thánh — "in communi debent Ecclesiam regere". [h] Và Felix III, giám mục Rô-ma (không có giám mục nào cao hơn hay tuyệt đối hơn ông trong thời ấy), tuyên bố điều này về mặt thực tế (de facto), khi ông nói về các trưởng lão của Hội Thánh ấy như những người cùng cai quản Hội Thánh ấy với ông. Chính từ ngữ ấy cũng được dùng để diễn tả việc các giám mục khác cai quản các Hội Thánh. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — trích dẫn Hy Lạp/La-tinh bị nhòe]

[NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn bị nhòe: dường như nói về các trưởng lão có ngai cùng với giám mục, và được gọi bằng một danh xưng Hy Lạp (Orat. 20).]

Nhưng bằng chứng thêm nữa có thể được đưa ra; vì [ngay cả] những người bênh vực chế độ giám mục dường như cũng không nghi ngờ điều này: rằng Hội Thánh đã được cai quản chung, và giám mục không được làm điều gì [quan trọng?] mà không có các trưởng lão — điều này đã được thừa nhận. Giám mục Downham phát biểu [đại ý] rằng, theo [chứng cớ?] của thời cổ đại, mọi việc trong Hội Thánh xưa đều được định đoạt và thi hành bởi sự đồng thuận chung của các trưởng lão. [w] [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Ông Thorndike chứng minh rộng rãi rằng [công việc?] của các Hội Thánh được thực hiện chung; [x] Tổng giám mục Usher [chứng minh điều ấy] thành công hơn nữa. [y] Thêm vào đó, tiến sĩ St. [NEEDS REVIEW: tên bị nhòe] vừa khẳng định vừa chứng minh điều ấy, [z] rằng vẫn còn một thượng hội đồng giáo hội duy nhất, cai quản chung mọi hội chúng khác nhau của các thành phố ấy, mà các trưởng lão của từng hội chúng là thành viên, và trong đó [giám mục giữ vai trò chủ tọa?] nhằm cai quản các Hội Thánh tốt hơn, v.v.

[Khi] các Hội Thánh đã nhân lên [trong một thành phố?] hay địa hạt đến nỗi người ta thấy cần phải chia [nó] thành nhiều giáo xứ, và lập nên nhiều Hội Thánh, [z] thì [giám mục] không phải là người cai quản hay mục sư riêng của các [Hội Thánh] trong đó, hay của bất kỳ [Hội Thánh nào ngoài Hội Thánh của mình?]... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản in bị nhòe nhiều] Các trưởng lão [mỗi người?] có các trách nhiệm riêng của mình; mỗi người có phần trách nhiệm đặc biệt... Những việc mang tính chung hơn thì do giám mục và các trưởng lão cùng nhau [xử lý]; còn đối với Hội Thánh hay giáo xứ của chính giám mục, ông thi hành... tự mình cử hành mọi nghi thức thờ phượng hoặc qua các trưởng lão cùng làm việc với ông như những trợ tá. Ông phải chuyên tâm chăm sóc bầy chiên đặc biệt này luôn luôn; ông không được phép vắng mặt, dù lấy cớ là lo cho một Hội Thánh khác; nếu ông có công việc gì ở đó liên quan đặc biệt đến mình, ông phải giải quyết nhanh chóng, chứ không được ở lại đó mà sao nhãng trách nhiệm riêng của mình; tất cả điều này được chứng minh bởi một giáo luật của [Công đồng] Carthage [a]: "placuit ut nemini sit facultas, relicta principali Cathedra, ad aliquam Ecclesiam in Dioecesi constitutam se conferre, vel in re propria, diutius quam oportet constitutum, curam vel frequentationem propriae Cathedrae negligere" (đã quyết định rằng: không ai được phép, sau khi đã rời bỏ nhà thờ chính, mà đến với một Hội Thánh nào trong giáo phận, hoặc vì việc riêng mà lưu lại lâu hơn mức cần thiết, đến nỗi sao nhãng việc chăm sóc hay lui tới nhà thờ chính của mình).

Đối với Hội Thánh hay giáo xứ này, ông là mục sư hay người cai quản riêng, được gọi trong đó là [từ Hy Lạp bị nhòe — NEEDS REVIEW], và ở nơi khác [b] là [từ Hy Lạp bị nhòe — NEEDS REVIEW], để phân biệt với các phần khác của địa hạt, ở đây được gọi là các giáo phận; và dân chúng của nó được nhà giáo luật cổ [c] gọi là bầy chiên riêng của ông, hay dân của ông, là trách nhiệm đặc biệt của riêng ông. Đây là Hội Thánh đặc biệt dưới quyền cai quản cá nhân của ông, nhưng ông không phải là người cai quản của địa hạt, hay của bất kỳ Hội Thánh nào khác trong đó, ngoại trừ cai quản chung, và phối hợp với các trưởng lão khác: những người cùng nhau xem xét những việc trong Hội Thánh của ông hay của họ, có hệ quả lớn hơn hay mang tính chung hơn, liên quan đến toàn thể, và đưa ra chỉ thị...

Và khi đây là hình thức cai quản, thì dù ở đó có nhiều Hội Thánh liên kết với nhau như thế — nhiều bằng số Hội Thánh mà Optatus nói là đã có tại Rô-ma trong thế kỷ thứ tư, hay nhiều hơn nữa — chúng cũng không thể tạo thành một Hội Thánh Giáo phận, trừ khi Hội Thánh Giáo phận và Hội Thánh Trưởng lão là một. Vì đây rõ ràng là một Hội Thánh Trưởng lão: các hội đồng trưởng lão xưa khác với hội đồng trưởng lão nay chỉ ở một điểm ít quan trọng: ở thời xưa, người chủ tọa của họ là cố định và thường trực; ở thời nay, thông thường chức ấy không phải lúc nào cũng luân phiên. Các hội đồng trưởng lão tại Scotland bao gồm — có nơi mười hai, có nơi hai mươi, có nơi nhiều hơn — các Hội Thánh; những người điều hành của họ lúc đầu, và trong một số năm, là luân phiên; về sau vua James, năm 1606, [d] muốn họ phải thường trực, và điều ấy đã được quy định; thế nhưng khi họ còn luân phiên, chưa ai từng coi các hội đồng trưởng lão ấy là các Hội Thánh Giáo phận. Hội Thánh Geneva gồm hai mươi bốn giáo xứ, được cai quản chung bởi một hội đồng trưởng lão với một người điều hành, lúc thì thay đổi, lúc thì giữ suốt đời. Calvin làm chủ tịch khi ông còn sống, thế mà Hội Thánh Geneva không hề được coi là một Hội Thánh Giáo phận. Các Hội Thánh xưa cũng không phải như thế, khi chúng được cai quản không phải bởi một giám mục, mà bởi một thượng hội đồng các trưởng lão nơi ông chủ tọa; như trong Công đồng Constantinople, mọi [Hội Thánh?] trong tỉnh được nói là do công đồng tỉnh cai quản, chứ không phải do tổng giám mục: [giáo luật thứ 4?]. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]

Vì các trưởng lão trong Hội Thánh xưa được thừa nhận là đã có các chìa khóa, cả trong việc cử hành các thánh lễ, lẫn trong việc thực thi quyền cai quản và kỷ luật; quyền này họ thực thi hoặc chung với nhau, phối hợp với giám mục và thượng hội đồng các trưởng lão; hoặc riêng biệt, trong từng Hội Thánh mà họ được giao trách nhiệm. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — một câu trong bản in bị nhòe] Chrysostom gán cho các trưởng lão [quyền cử hành thánh lễ?]; ông nói giữa họ [và giám mục] chỉ có chút khác biệt, vì cả hai đều được phong chức cho [cùng một chức vụ?]... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản in bị nhòe] [NEEDS REVIEW: source ambiguity — trích dẫn Hy Lạp bị nhòe] Theophylact cũng thu hẹp sự khác biệt giữa giám mục và các trưởng lão đến mức tối thiểu, và gán cho các trưởng lão sau này ngần ấy quyền, gần như bằng những lời lẽ tương tự... tuyên bố quyền tài phán [thuộc về] mỗi trưởng lão... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản in bị nhòe] [...] vì ông thường khiến những kẻ phạm tội phật ý, mà họ vốn ác cảm với ông, [nên dễ] đưa ra những lời tố cáo sai sự thật. [...] Và ngoài nhiều đoạn khác có ý tương tự, danh hiệu "những người cai quản" được ban cho các trưởng lão; và mọi cách diễn đạt biểu thị thẩm quyền và quyền cai quản đều được gán cho họ. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản in bị nhòe nhiều]

Do đó, những kẻ muốn cắt xén quyền của các trưởng lão, và biến quyền xưa kia chẳng hơn gì quyền ngày nay, không khỏi lúng túng; để gỡ rối cho mình, họ bèn đặt ra một sự phân biệt giữa quyền nội tại (internal) và quyền ngoại tại (external): quyền trước thì họ chịu cho các trưởng lão có trong các Hội Thánh tương ứng của mình; còn quyền sau thì không. Nhưng sự phân biệt này chỉ được đặt ra để gỡ rối cho họ, và là điều xa lạ với các tác giả cổ đại... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản in bị nhòe] Chrysostom cho chúng ta biết sứ đồ Phao-lô đã [ban?]... [quyền khai trừ?] của Hội Thánh... trong việc thực thi... — hành vi cao nhất của quyền ngoại tại... là sự khai trừ khỏi Hội Thánh... quyền [ấy] thời xưa... Và điều này đã thuộc về các trưởng lão. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản in bị nhòe]

Lý do ông ta phủ nhận [quyền này?]... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Còn Jerome thì [nói]: "[...] nhưng tôi được phép phó kẻ ấy cho Sa-tan để hủy hoại xác thịt, hầu cho linh hồn được cứu" (1 Cô-rinh-tô 5:5). Chrysostom đã đe dọa một số thính giả của mình — khi ông còn là trưởng lão — rằng sẽ khai trừ họ, [tiếng Hy Lạp bị nhòe — NEEDS REVIEW], Hom. 17; những điều tương tự cũng được những người khác nhấn mạnh. Justinian trong thế kỷ thứ sáu nói rõ rằng không chỉ các giám mục, mà cả các trưởng lão cũng có thể khai trừ những kẻ phạm tội — trong các Hiến chế của mình, ông cấm các giám mục và trưởng lão loại bất kỳ ai khỏi sự thông công, cho đến khi lý do mà các giáo luật đã định phải thi hành [án ấy] được tuyên bố, [tiếng Hy Lạp bị nhòe — NEEDS REVIEW], v.v., và muốn rằng án khai trừ nào do các giám mục [p] hay trưởng lão tuyên mà không có lý do chính đáng đều phải bị hủy bỏ. Sắc luật 123. Trong Bộ luật (Codex), cả giám mục lẫn hàng giáo phẩm đều bị cấm khai trừ trong một số trường hợp, rồi [bộ luật] liệt kê các trường hợp mà họ không được [khai trừ]; [tiếng Hy Lạp bị nhòe — NEEDS REVIEW] [q]... dù họ đã quen làm như vậy. [r]

Nay, trong khi các trưởng lão còn có quyền này, thì không thể có các Hội Thánh Giáo phận — dù họ thực thi quyền ấy chung với nhau, như đã chứng minh ở trước, hay riêng biệt trong từng Hội Thánh của mình, như nay sẽ được làm cho rõ ràng. Vì nhờ các quyền này, các trưởng lão thực sự là các giám mục; dù họ không phải lúc nào cũng mang danh xưng ấy — phải, họ đã được gọi là các giám mục, như một học giả theo phái giám mục nhận xét, bởi các tác giả cổ nhất: Clement, Ignatius, Tertullian. [r] Thorndike, Prim. Gover. Họ thường xuyên mang những tên gọi và danh xưng mà một số người muốn dành riêng cho các giám mục, và là những danh xưng mà các giáo phụ dùng để diễn tả chức vụ giám mục — như praesidentes (những người chủ tọa), antistites (những người đứng đầu), v.v. [NEEDS REVIEW: một vài danh xưng La-tinh bị nhòe] Và như vậy, thực sự đã có nhiều giám mục trong mỗi giáo phận, tương ứng với số Hội Thánh địa phương và số trưởng lão... [NEEDS REVIEW: bản in bị nhòe] Các [giám mục] trong Hội Thánh xưa không phải là một hội đồng trưởng lão cấp trên, mà chỉ có quyền ưu tiên trong cùng một [chức vụ?]. Một số người bênh vực chế độ giám mục sáng suốt và uyên bác nhất cũng khẳng định như vậy.

Còn những ai cho rằng các thượng phụ, tổng giám mục và giám mục không khác nhau về "chức" (order), mà chỉ khác về cấp bậc — vốn là quan điểm chung của các thần học gia theo phái giám mục — mà lại khăng khăng rằng giám mục và trưởng lão thuộc hai chức khác nhau, thì sẽ không bao giờ chứng minh được điều ấy. Sự khác biệt mà họ gán cho giữa giám mục và tổng giám mục là: các tổng giám mục chủ tọa trong các công đồng, và có vai trò chính trong việc phong chức — vậy sự trổi hơn của các giám mục xưa, phân biệt họ với các trưởng lão, còn đáng kể hơn thế được bao nhiêu? Nó chẳng gồm điều gì thực chất ngoài việc họ chủ tọa trong các hội đồng trưởng lão, và quyền của họ trong việc phong chức. Điểm sau này được nhấn mạnh nhất, như thể nó tạo ra sự khác biệt lớn hơn giữa hai bên so với điểm trước. Nhưng xét mọi điều thì thật ít lý do: vì những người sắp được phong chức, trước hết phải được các trưởng lão thẩm xét và chấp thuận, [tiếng Hy Lạp bị nhòe — NEEDS REVIEW]; việc phong chức một người vào hàng trưởng lão phải được thực hiện [cùng với các trưởng lão — NEEDS REVIEW: bản in bị nhòe] (Theophilus); tự ý tiến cử hay thực hiện các lễ phong chức [mà không có họ?] là một tội mà ngay cả giám mục lớn nhất thế gian cũng đáng bị khiển trách... [NEEDS REVIEW: bản in bị nhòe]; qua đó cho thấy Chrysostom đã bị tố cáo về điều gì; và điều này được một số người kể vào [các hành vi] của lễ phong chức — trong đó các trưởng lão có phần không kém (tôi không nói hơn) giám mục.

Và trong việc đặt tay — vốn là nghi thức phong chức — các trưởng lão phải cùng tham dự với giám mục; về điều này có thẩm quyền tốt hơn cả giáo luật của một công đồng châu Phi; vì như một tiến sĩ rất uyên bác [x] nói về mục đích này: sự đặt tay của hội đồng trưởng lão (1 Ti-mô-thê 4:14)... [NEEDS REVIEW: câu bị nhòe] [Vì] nếu [một mình giám mục] phải làm [mọi việc] trong lễ phong chức, thì việc đặt tay [của các trưởng lão] còn có mục đích gì, nếu không phải để biểu thị sự đồng thuận của họ? Cả hai [bên?] đều có thể làm mà không cần đến nghi thức ấy — một nghi thức mà khó có thể dẫn ra trường hợp nào được thực hiện bởi những người không có quyền ban điều mà nghi thức ấy biểu thị. [NEEDS REVIEW: bản in bị nhòe] Và nhiều dẫn chứng được cùng [tác giả?] ấy đưa ra để chứng tỏ rằng các lễ phong chức do các trưởng lão thực hiện là có hiệu lực trong Hội Thánh xưa. [s] [z]

Nhưng dù các trưởng lão có bị loại hẳn khỏi việc phong chức, và quyền này có được dành riêng hoàn toàn cho các giám mục, thì điều ấy cũng không đủ để cấu thành họ thành một chức cao hơn. Vì nghi thức phong chức... [NEEDS REVIEW: bản in bị nhòe]... trong thực hành của Hội Thánh xưa, việc những người ở cấp bậc thấp hơn phong chức cho cấp trên của mình cũng chẳng có gì lạ.

Trong khi khoảng cách giữa giám mục và các trưởng lão chỉ là về cấp bậc, đến nỗi giám mục chỉ là primus presbyter (trưởng lão thứ nhất) — như Hilary dưới danh nghĩa Ambrose, và những người khác [nói] — hay primicerius (người đứng đầu) như Op[tatus?]... [NEEDS REVIEW: bản in bị nhòe]... thì trưởng lão cũng [tương tự?]... Như giám mục là summus sacerdos (vị tế lễ tối cao), theo cách nói của Tertullian và những người khác — tức là trưởng lão đứng đầu — thì trưởng lão là giám mục ở một cấp thấp hơn; không phải vì ông có quyền mục vụ ít hơn, mà vì ông thiếu cấp độ phẩm giá hay sự trổi hơn mà nhờ đó người kia được gọi là đứng đầu. Như quan pháp lý thành phố (praetor urbanus) được gọi là Maximus mà không có quyền gì hơn các quan pháp lý khác — Praetorum idem erat jus, eadem potestas (quyền của các quan pháp lý là một, quyền lực như nhau) [c] — mà chỉ có thêm một số đặc quyền và phẩm giá, dignitate ceteros anteibat (về phẩm giá thì trổi hơn các đồng liêu) [d], và [người] được gọi là maximus ấy là praetor maximus, thế mà tất cả những người còn lại đều pares potestate (ngang nhau về quyền lực) [e]; cũng vậy, các giám mục và trưởng lão có idem ministerium (cùng một chức vụ) như Jerome [nói], [cùng một] ordinatio (sự phong chức) như Hilary [nói] [f] — họ thuộc cùng một chức và cùng một nhiệm vụ, có cùng quyền lực, quyền của các chìa khóa, mọi điều mà Kinh Thánh cho là thiết yếu đối với một giám mục. Khi còn như vậy, thì không thể có các Hội Thánh Giáo phận — tức không có Hội Thánh nào gồm nhiều hội chúng mà chỉ có một giám mục duy nhất.

HẬU KÝ (POST-SCRIPT)

Một sai lầm đáng chú ý của tác giả cuốn "No Evidence for Diocesan Churches" (được gán cho một người không nhận là của mình) về [từ Hy Lạp myrias?], mà tôi cho là ông ta muốn dịch một cách xác định là "mười ngàn"; nhưng ở đó nó được dịch là [myrioi?], "những ngàn" — như cách chúng ta vẫn diễn tả "rất nhiều", khi con số chính xác không được biết. Những ai hiểu ngôn ngữ ấy và đã quan sát cách dùng của từ này, sẽ không coi đó là lỗi; và những ai xem xét đoạn văn sẽ thấy không thể chấp nhận được nếu dịch nó như vị quý ông này muốn. [Đoạn văn] của vị giám mục [Alexandria?]... có thể làm thỏa mãn bất kỳ ai về ý nghĩa và cách dùng của từ này... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản in bị nhòe nặng]

Một tác giả gần đây quả quyết rằng ông ta đã phát hiện [điều gì đó]... [Ông ta] viết, [trích dẫn Hy Lạp/La-tinh bị nhòe — NEEDS REVIEW], ở đó ông ta nói với ông ấy rằng qua [myrious?] ông ta hiểu là một đám đông mà ông ta không biết số lượng — như vậy (tức là không xác định), từ này được các tác giả Hy Lạp dùng thường xuyên nhất, đặc biệt là Eusebius, tác giả của đoạn được trích dẫn. Ông ta cũng cho chúng ta biết: Nero đã giết mẹ mình, các anh em mình, vợ mình, [và] myrious [...] trong bà con của bà; và [Zosimus?] xứ Gaza, ông ta nói, [tiếng Hy Lạp bị nhòe — NEEDS REVIEW]... Còn có thể thêm nhiều ví dụ nữa, ở đó từ này không được các dịch giả giỏi nhất (đặc biệt là [...]) dịch là "mười ngàn", mà vẫn là "vô số" (infinita), hay "sáu trăm" (sexcenti), v.v. Tôi cũng chưa gặp một trường hợp nào (dù có thể có) trong [các tác phẩm của] ông ta, ở đó từ này được dùng để diễn tả [một con số xác định — NEEDS REVIEW].

Tuy nhiên, dịch nó một cách xác định như vậy ở đoạn này sẽ là một sự xúc phạm [trắng trợn?] đối với Eusebius; vì như thế sẽ khiến ông lừa dối thế gian bằng một điều sai sự thật rõ ràng nhất — điều mà cả ông lẫn mọi người am hiểu luật lệ của Hội Thánh trong thời ấy đều biết là như vậy. Vì [cách dịch ấy] sẽ khiến ông nói rằng có [hàng ngàn?] giám mục đã họp công đồng tại Antioch trong thế kỷ thứ ba; trong khi ông chưa từng biết một công đồng nào có sáu trăm giám mục trong thế kỷ thứ tư, khi ông còn sống — dù thời ấy các giám mục đông hơn rất nhiều, và có mọi sự khích lệ để họp với số lượng đông nhất. Điều này khiến ông như muốn nói rằng mười ngàn giám mục đã nhóm họp ở vùng rìa phía đông của đế quốc — trong khi thực tế không có gần đến số ấy (vị quý ông này thì cố chứng minh rằng trong toàn thế giới Cơ Đốc không có đến một ngàn) [giám mục].

Điều này quá đủ để chứng tỏ rằng có đầy đủ căn cứ để dịch myrioi là "những ngàn", hơn một lần; dù cho việc nó được dịch như vậy hơn một lần trong bài luận ấy (mà ông ta gọi là "cuốn sách nhỏ") lại là một sai lầm nữa của ông ta. Và sai lầm thứ ba (cả ba chỉ trong hai dòng) là [ông ta nói] tác giả dựa luận cứ của mình vào đó. Trong khi những ai xem xét đoạn văn và hoàn cảnh của nó sẽ thấy rằng, dịch nó là "mười ngàn" mới có lợi hơn cho ông ta. Kẻ nào có thể viết với tốc độ như thế, dễ dàng trở nên dài dòng, và trông quá lớn để bị khinh rẻ như một kẻ viết sách nhỏ. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn kết bị nhòe]

Vì Alexandria là thành phố lớn nhất trong đế quốc, chỉ sau Rô-ma, [...] như Josephus nói trong De bello Judaico, quyển [?], cuối sách. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản in bị nhòe] Và Epiphanius đưa ra bản kê về nhiều Hội Thánh tại [Alexandria, được giao] cho nhiều trưởng lão, tức là, ngoài [nhà thờ lớn?] do Athanasius hoàn thành, còn có [Hội Thánh] của Dionysius, Theonas, Pierius, Serapion, Perseus, [...], [...]; [NEEDS REVIEW: source ambiguity — danh sách tên bị nhòe] Điều này [dường như chứng tỏ?] rằng các tín hữu tại Alexandria hiệp thông với Athanasius có thể — và đã — nhóm họp với nhau tại một [nơi?], như chính ông tuyên bố trong [lời biện hộ?] gửi Constantius, tr. 5..., ấn bản Commelin, năm 1661. [Những lời ấy] quá dài để chép lại hay dịch, nên được bỏ qua. Khi bị tố cáo vì đã nhóm họp dân chúng trong nhà thờ lớn trước khi nó được cung hiến [...], ông lấy điều này làm một phần trong lời bào chữa của mình. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản in bị nhòe]

[Trong] các buổi nhóm họp thường lệ, các Hội Thánh khác quá nhỏ và chật hẹp, đến nỗi chúng có nguy cơ bị hư hại bởi đám đông; và sự hòa hợp cùng đồng thuận của toàn dân cũng sẽ không được bày tỏ rõ ràng và hiệu quả, nếu họ nhóm họp rải rác từng nhóm nhỏ. Vì vậy, ông kêu gọi ông ta xét xem, có phải tốt hơn cho toàn thể đám đông khi nhóm họp trong nhà thờ lớn ấy (vốn đủ rộng để chứa họ [...bị nhòe...]) và để có sự đồng thuận của toàn dân với một tiếng nói ([tiếng Hy Lạp bị nhòe — NEEDS REVIEW]) hay không. Vì, ông nói, theo lời hứa của Cứu Chúa chúng ta: "Ví bằng hai người trong các ngươi thuận nhau ở dưới đất mà cầu xin không cứ việc chi, thì Cha ta ở trên trời sẽ cho họ," v.v. (Ma-thi-ơ 18:19). Một tiếng nói đồng nhất của một dân đông đảo nhóm họp lại với nhau mà thưa "A-men" với Đức Chúa Trời sẽ có sức mạnh biết bao? Vậy ai mà không ngạc nhiên, ai mà không cho là phước hạnh khi thấy một dân đông đảo như thế nhóm họp lại một nơi? Và dân chúng đã vui mừng biết bao khi thấy nhau, trong khi trước đây họ nhóm họp rải rác nhiều nơi? Qua đó, rõ ràng là vào giữa thế kỷ thứ tư, các tín hữu tại Alexandria [đông đảo?]... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản in bị nhòe]... các buổi nhóm họp rải rác ấy cũng không nhiều hơn số người mà một nhà thờ có thể và đã chứa được, đến nỗi tất cả họ có thể cùng nhau thờ phượng Đức Chúa Trời một lúc và đồng thanh thưa A-men.

Ông cũng nói với ông ta rằng Alexander, vị tiền nhiệm của ông (qua đời năm 325), trong hoàn cảnh tương tự cũng đã làm như ông, tức là đã nhóm họp toàn thể đám đông trong một nhà thờ trước khi nó được cung hiến, tr. 532.

Điều này dường như đã đủ rõ ràng, nhưng vì nó còn có thể được chứng minh bằng một cách khác cũng không kém phần thỏa đáng, xin cho tôi thêm điều này nữa. Theo mô tả của Strabo, thành phố này, [tiếng Hy Lạp], giống như một chiếc áo choàng của lính, chiều dài mỗi bên gần 30 furlong, chiều rộng mỗi đầu 7 hay 8 furlong (Địa lý, quyển 17, tr. 546); như vậy toàn bộ chu vi chưa đến mười dặm. Một phần ba hay một phần tư trong đó bị chiếm bởi các công trình công cộng, đền thờ và cung điện hoàng gia, [tiếng Hy Lạp bị nhòe — NEEDS REVIEW]... như vậy hai dặm rưỡi hay ba dặm một phần tư đã bị chiếm dụng như thế. Tôi cho rằng đây là khu vực của thành phố mà Epiphanius gọi là [tên bị nhòe — NEEDS REVIEW] (nơi ông cho chúng ta biết có [viện bảo tàng?] nổi tiếng của Ptolemy Philadelphus)... Một phần lớn thành phố là [nơi ở của?] người Do Thái, [tiếng Hy Lạp bị nhòe — NEEDS REVIEW], như Josephus trích dẫn ông ta (Hist. Jud. 1.44?). Ngoài ra, phần của họ là hai trong năm khu vực (Usher's Annals, bản La-tinh, tr. 1059)... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản in bị nhòe nặng: đoạn về các khu vực của người Do Thái và những người kế vị Alexander]... [Ta] đã thấy phần lớn công dân (như tại Rô-ma và các thành phố khác) vào đầu thế kỷ thứ tư là người ngoại đạo... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản in bị nhòe]... [phe của] Athanasius được [Julian?] dẫn ra than rằng [...tiếng La-tinh bị nhòe — NEEDS REVIEW]... phe thắng thế phải chịu tội... Giả sử họ ngang nhau, và tỷ lệ của họ là một nửa... Phần còn lại hãy chia cho phe Chính thống, phe Arian, phe—

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện