Trả Lời Một Bài Giảng Mới Xuất Bản Chống Lại Những Người Methodists
William Grimshaw · An answer to a sermon lately published against the Methodists, by ... George White, ... By the Rev.
Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Trả Lời Một Bài Giảng Mới Xuất Bản Chống Lại Những Người Methodists
TRẢ LỜI MỘT BÀI GIẢNG MỚI XUẤT BẢN CHỐNG LẠI NHỮNG NGƯỜI METHODISTS
William Grimshaw
MỘT LỜI ĐÁP, v.v.
CHO MỘT BÀI GIẢNG MỚI XUẤT BẢN CHỐNG LẠI NHỮNG NGƯỜI METHODISTS,
BỞI NGÀI MỤC SƯ WHITE, M.A.
MỤC SƯ CỦA COLNE VÀ MARSDEN TẠI LANCASHIRE.
BỞI NGÀI MỤC SƯ WILLIAM GRIMSHAW,
MỤC SƯ CỦA HAWORTH.
[NEEDS REVIEW: trang tựa bị hỏng OCR nặng — các tên "White", "William Grimshaw", "Colne", "Marsden", "Lancashire", "Haworth" được dựng lại từ các mảnh còn đọc được.]
(Thi Thiên 52:1–5)
"Hỡi kẻ mạnh bạo, sao ngươi khoe mình về sự dữ? Sự nhân từ của Đức Chúa Trời hằng còn luôn luôn. Lưỡi ngươi toan sự dữ, như dao cạo bén, làm việc dối gạt. Ngươi chuộng điều dữ hơn điều lành, thích sự nói dối hơn sự nói công bình. Hỡi lưỡi dối trá, ngươi ưa thích mọi lời tàn hại. Nhưng Đức Chúa Trời cũng sẽ phá hại ngươi đời đời; Ngài sẽ bắt ngươi, rứt ngươi khỏi trại mình, và nhổ ngươi khỏi đất kẻ sống."
[NEEDS REVIEW: câu châm ngôn bị hỏng một phần — xác định là Thi Thiên 52:1–5 dựa trên các mảnh còn đọc được ("all the day", "Thy Tongue", "working deceitfully", "Lying rather than", "devouring Words", "thee for ever").]
LỜI ĐÁP, v.v.
[NEEDS REVIEW: dòng "NIN AGAIEY" ngay trước thư không đọc được — có thể là từ bắt (catchword) ở cuối trang in.]
Thưa ngài Mục sư,
Trong lời rao đầu tiên về Bài Giảng mà ngài mới xuất bản chống lại những người Methodists, ngài hẳn muốn cho thiên hạ có lý do để trông đợi một tác phẩm vô song, một điều gì đó công phu và hoàn hảo đến nỗi hoàn toàn không thể đáp lại được. Nhưng khi nó xuất hiện, chúng ta thất vọng biết bao! Tác phẩm kém xa lời hứa biết bao! Về phần tôi, tôi không sao thấy nó không thể đáp lại được ở chỗ nào, trừ phi vì nó chẳng đáng được đáp lại chút nào. Nó đầy dẫy những mâu thuẫn hiển nhiên, những điều phi lý, những điều sai trái, những lời ám chỉ vô căn cứ, và những suy đoán ác ý, v.v., đến nỗi nó phần nào minh oan cho chính những người mà nó định bôi nhọ; và hất ngược lại đống bùn mà nó định ném lên họ, về phía chính tác giả của nó. Xin hỏi ngài đã nói gì hơn những gì bất cứ kẻ vô lại, hỗn xược nào cũng dám nói? Ngay cả những người thợ sửa nồi và thợ mỏ trong giáo xứ của ngài gần đây cũng đã đóng vai trò ấy, chẳng kém gì ngài đã làm; và với sự tôn trọng chân lý và danh dự của Đức Chúa Trời cũng chẳng kém.
Về những mối nguy mà ngài bất công ám chỉ là do cách cư xử của những người Methodists gây ra cho nghề nghiệp của ngài, thì có lẽ chúng bắt nguồn từ những lời xúi giục ác ý của một bọn cướp như thế, hơn là từ bất cứ quan sát nào, dù chỉ có vẻ hợp lý, mà ngài có thể đưa ra về vấn đề ấy. Ngài và tôi biết về bản chất của nghề nghiệp chẳng hơn gì biết về hòn đá triết gia. Vì vậy trong việc này, chúng ta có thể coi như chắc chắn rằng những người ấy đã làm thầy của ngài.
Những lý do đã khiến tôi đáp lại bài giảng của ngài, dù ngoài ra nó chẳng đáng được đáp lại, chủ yếu là những điều này: Một sự minh oan công chính và thành thật cho các nguyên tắc và cách hành xử của những người mà ngài đã ra sức bôi nhọ và phỉ báng; cũng để thuyết phục những kẻ, vốn là thù địch chung của mọi tôn giáo thật, hay ngay cả vẻ bề ngoài của nó, rất dễ nuốt trôi bất cứ điều gì có thể làm hại cho lẽ thật như trong Chúa Giê-xu, và gây tai tiếng, xuyên tạc và thành kiến cho những người bạn công khai và trung tín của lẽ thật ấy. Và cuối cùng, để khích lệ những người đang sắp, và củng cố những người đã, đón nhận các nguyên tắc của những người Methodists, thật đáng khinh bỉ vì cớ danh xưng và tên gọi của họ: Nhưng dầu vậy, đối với mọi người thành tâm tìm kiếm lẽ thật và hạnh phúc, các nguyên tắc ấy rõ ràng, và mọi đường, đều phù hợp với Phúc Âm của Chúa chúng ta, và do đó phù hợp với các nguyên tắc của Hội Thánh đã được thiết lập của chúng ta; cũng chẳng khác biệt cách đáng kể, theo như tôi thấy, với các nguyên tắc của bất cứ phái nào trong anh em Bất Đồng Giáo của chúng ta.
Và như những điều ấy là các lý do chính khiến tôi đáp lại chút nào; thì cũng là ước muốn của tôi, đồng thời, thành thật và vô tư xem xét từng đoạn văn, theo thứ tự chúng đứng. Theo đuổi phương pháp này thật ra sẽ gặp một số khó khăn, vì sự lỏng lẻo của mạch văn ở nhiều chỗ. Tôi cũng sẽ buộc phải đôi khi sắp xếp những câu rời rạc của ngài thành một hệ thống thích hợp; hoặc phải đáp nhiều đoạn văn trùng lặp ở một chỗ, và những mảnh còn lại của các đoạn văn ấy ở từng chỗ khác tương ứng. Tuy nhiên, những bất tiện này tôi sẽ cố gắng bỏ qua hết sức có thể.
Đoạn văn thứ nhất và thứ hai của ngài, định làm phần mở đầu, bàn về điều có thể chấp nhận, khẳng định sự cần thiết mà loài người thấy mình phải có sự trên và sự dưới, trong việc sắp đặt, cai trị và đem lại ích lợi cho xã hội loài người. Sự cần thiết này cũng được công nhận trong nền kinh tế Hội Thánh, cũng như trong nền kinh tế dân sự. Nhưng phần mở đầu như thế không thích hợp với đề tài tiếp theo ra sao, thì suốt dọc đường sẽ thấy rõ. Câu Kinh Thánh ngài chọn cũng xa lạ với mục đích nó định phục vụ, chẳng kém gì phần mở đầu. Điều ngài nói về sự coi sóc hay cai trị Hội Thánh bởi một sự kế tiếp các giám mục, trưởng lão và chấp sự, trong hầu hết mọi thế kỷ cho đến chính ngày nay, v.v., dù nhiều người có thể đảm nhận việc bác bỏ nó (vì đó là một điểm còn tranh cãi), tôi sẽ không hoàn toàn phủ nhận. Tuy nhiên khi ngài tiến xa đến nỗi khẳng định trong những lời tiếp theo của đoạn này rằng những kẻ khác giả vờ có quyền chức vụ (nếu qua đó ngài muốn nói đến việc giảng dạy) đã bị đối xử như những kẻ xâm phạm xấc xược, và như những kẻ thù của tập tục đồng thuận và sự hòa bình của mọi Hội Thánh. Điều này hoàn toàn sai, như tôi hy vọng sẽ chứng minh ở một chỗ thích hợp hơn sau này.
Cũng sẽ không thấy rõ, theo như tôi có thể nhận biết, là đủ bằng chứng, rằng thánh Phao-lô, dù ngài nhận thấy bất cứ điều gì thuộc loại ấy, đang nảy sinh trong Hội Thánh Cô-rinh-tô, tức là những kẻ giả vờ có quyền chức vụ, đã nhìn thấy điều này, với một mức độ phẫn nộ nào đó, gây ra (như ngài gọi) sự rối loạn tột cùng, và rằng điều này, như ngài muốn chúng ta tin, đã cho dịp để thốt ra những lời của câu Kinh Thánh: Đức Chúa Trời chẳng phải là Chúa của sự rối loạn, bèn là Chúa của sự hòa bình. Nếu quả vậy, mạch văn phải chứng minh điều đó. Khởi đầu của mạch văn này chúng ta có thể định tại câu 26, nơi sứ đồ bắt đầu như vầy: Hỡi anh em, nên xử trí thể nào? Khi anh em nhóm lại với nhau, ai nấy trong anh em đều có bài ca, hoặc lời dạy, hoặc tiếng lạ, v.v. Nghĩa là mỗi người trong những người có ân tứ đều thực hành ân tứ riêng của mình một cách lộn xộn cùng một lúc trong hội chúng. Điều này dường như là một, và chẳng phải nhỏ, nguyên nhân của sự rối loạn và lộn xộn. Một nguyên nhân khác là nhiều người cùng nói tiếng lạ mà không có người thông giải, câu 27, 28. Một nguyên nhân khác, nhiều đấng tiên tri cùng nói tiên tri (hay giảng dạy) một lúc. Cũng có người bắt đầu trước khi người khác nói xong; hoặc không ngừng lại, khi một người khác, đã được sự tỏ ra, bắt đầu nói. Hơn nữa họ làm điều này mà không có ai xét đoán điều được rao ra, câu 29, 30, v.v. Những sự rối loạn này (chẳng phải nhỏ về hậu quả) dường như với tôi là dịp cho câu Kinh Thánh: Đức Chúa Trời chẳng phải là Chúa của sự rối loạn, bèn là Chúa của sự hòa bình. Đức Chúa Trời, nghĩa là, quyết sẽ không chuẩn nhận những sự bất quy tắc như thế trong Hội Thánh. Vậy thì dịp của câu Kinh Thánh, và cách cư xử của những người Methodists, làm sao có thể gượng ép cho khớp nhau mà không cưỡng ép, tôi không thấy: Trừ phi họ phạm cùng, hoặc tương tự, những sự rối loạn ấy. Có phải một trong các thầy dạy của họ hát thánh ca, và một người khác cầu nguyện trong buổi nhóm của ngài [NEEDS REVIEW: cụm từ bị hỏng — "in your ... while you are preaching"], trong khi ngài đang giảng không? Hay họ đứng bật dậy, hai ba người một lúc, và giảng ở đó? Hay ngài có nghe rằng họ làm những điều như thế trong các buổi nhóm của chính họ không?
Ngài có thể nói, rõ ràng là những kẻ giả vờ có các ân tứ thuộc linh, hay chức vụ, đã len lỏi vào Hội Thánh Cô-rinh-tô, là những kẻ không đủ tư cách, theo câu 29: Vì một người phải xét đoán điều người khác nói tiên tri. Nhưng, thưa Ngài, không đủ tư cách thế nào? Nếu bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời hay của loài người? Nếu đây là ý nghĩa của những lời ấy; và từ "xét đoán" chỉ một người phải xét đoán tư cách, hay sứ mệnh, của đấng tiên tri, cũng như điều người ấy nói. Thì hẳn phải là bởi Đức Chúa Trời; như rõ ràng từ câu ngay trước câu Kinh Thánh: Các thần của các đấng tiên tri phải vâng phục các đấng tiên tri. Vậy để đem trường hợp này về gần với sự kêu gọi của những nhà truyền đạo Methodists này, ai phải xét đoán xem sự kêu gọi của họ có phải bởi Đức Chúa Trời chăng? Ngài chăng? Xin hãy chú ý, thưa Ngài, các thần của các đấng tiên tri phải vâng phục các đấng tiên tri. Bài giảng của ngài, và cách cư xử gần đây của ngài chứng tỏ rằng ngài thiếu hẳn một Thánh Linh phân biệt như thế. Vì vậy các nhà truyền đạo Methodists có thể đúng trong phương diện này nữa, theo như ngài có thể phản đối; và câu Kinh Thánh xa vời việc chống lại họ trong quan điểm này, chẳng kém gì trong quan điểm kia.
Nhưng nếu chỉ vì thiếu tư cách từ loài người, mà những kẻ đã toan đảm nhận chức vụ trong Hội Thánh Cô-rinh-tô bằng bất cứ cách nào, là những kẻ xâm phạm xấc xược và những kẻ thù của sự hòa bình của Hội Thánh ấy: Và rằng vì thế sứ đồ nhận thấy điều này với một mức độ phẫn nộ nào đó, đã nhân dịp thốt ra những lời của câu Kinh Thánh. Điều này, thật ra, dường như là quan niệm của ngài, hơn một lần trong bài giảng, về một kẻ xâm phạm, dù đó có phải là quan niệm của sứ đồ hay không. Nhưng, thưa Ngài, nếu điều này được chấp nhận, thì tất cả những người có ân tứ ấy đều là những kẻ xâm phạm xấc xược và những kẻ thù của tập tục đồng thuận và sự hòa bình, ít nhất, của Hội Thánh này. Vì không dễ chứng minh rằng họ đã được đủ tư cách bởi thẩm quyền công cộng, hay bởi sự đặt tay. Dường như có rất ít cơ sở để cho rằng đã từng có giám mục, trưởng lão hay chấp sự nào trong Hội Thánh Cô-rinh-tô vào thời ấy: Nếu đã có, thật lạ lùng rằng gia đình Cơ-lô-ê lại là những người đầu tiên, và duy nhất, mà chúng ta đọc thấy, chứ không phải một hay người khác trong các vị giáo sĩ ấy, báo cho sứ đồ biết những lỗi lầm đã len vào, và những sự tranh cạnh đã nảy sinh trong Hội Thánh ấy. Sao ngài lại viết thư này cho Hội Thánh ấy, mà không viết cho những người cai trị như thế; như ngài đã làm trong những dịp khác, như cho Ti-mô-thê và Tít, nếu đã có những người như vậy? Phải, việc sứ đồ truyền lệnh khai trừ, và sau đó là tha thứ, cho người loạn luân, cũng chẳng phải là một lập luận tồi để chứng minh điều này.* Vậy ngài có dám nói rằng câu Kinh Thánh nhắm vào những kẻ không được đủ tư cách bề ngoài, như có lẽ những người có ân tứ ấy đã không được? Và nếu không, thì nó phản chiếu lên những người du hành này bằng cách nào?
* 1 Cô-rinh-tô 5:3 — 2 Cô-rinh-tô 2 [NEEDS REVIEW: dòng chú thích bị hỏng — "2 Epiſt. Chop. 1 Th" có thể là "2 Epist. Chap. ii"].
Cũng chẳng phải việc cấm đàn bà nói trong Hội Thánh là một lập luận rõ ràng cho mục đích của ngài, dù ngài có tự ý khẳng định rằng sứ đồ đã thấy, với một mức độ phẫn nộ nào đó, quan niệm nói tiên tri hay giảng dạy đã gây ra sự rối loạn tột cùng, và thậm chí đã cho dịp để đàn bà thốt ra những lời khuyên bảo của họ nơi công cộng. Lỗi của họ, theo tôi nghĩ — ngài và những người khác nghĩ sao tùy ý — dường như là nói trong Hội Thánh, vì muốn học hơn là muốn dạy; như thấy rõ từ những lời này: Nếu họ muốn học hỏi điều gì, ở nhà họ hãy hỏi chồng mình; vì thật là xấu hổ cho người đàn bà khi nói trong Hội Thánh, câu 35. Cách cư xử như thế hẳn gây ra sự rối loạn nào trong sự thờ phượng công cộng của họ; gây trở ngại nào cho cả người giảng lẫn người nghe vào những dịp như thế, thì chẳng khó suy đoán. Và thật ra cần gì phải thế; vì những thắc mắc của họ cũng có thể được giải đáp bằng cách hỏi chồng mình ở nhà. Vì vậy điều này không phải là lập luận đủ để chứng minh rằng sứ đồ đã nghi ngờ có những kẻ giả vờ có quyền chức vụ không đủ tư cách bề ngoài [NEEDS REVIEW: bản in "outwardly qualified" — theo mạch văn có lẽ là "outwardly unqualified"] đang xâm phạm quyền ấy, hay rằng những kẻ như thế có hại cho tập tục đồng thuận và sự hòa bình của Hội Thánh Cô-rinh-tô, và rằng đàn bà vì cớ này đã cho dịp để thốt ra những lời của câu Kinh Thánh. Do đó câu Kinh Thánh chẳng có gì trong khía cạnh này chống lại các nhà truyền đạo Methodists, vì thiếu tư cách bề ngoài để giảng dạy, cũng chẳng khiến những người như thế thành tác giả của sự rối loạn trong Hội Thánh vì cớ ấy, vào ngày nay.
Ngài tiếp tục (Trang 10) "Và do đó, là một sự thật hiển nhiên, rằng những việc làm bất quy tắc này trái với trật tự và hòa bình." Thưa Ngài, xin phép, chúng ta hãy gạch bỏ đoạn này, vì ngài đã hiểu lầm, hay xuyên tạc một cách đê hèn, ý nghĩa và mục đích của câu Kinh Thánh.
Rồi lại trong mệnh đề tiếp theo; "Tôi sẽ nhân những lời này mà lấy dịp" (sao thật ra một người hẳn cần có một câu Kinh Thánh ở đầu bài giảng của mình; bằng không ——) Nhưng, thưa Ngài, xin hãy suy nghĩ; ngài có xét xem mình đang làm gì không? Sứ đồ có cho phép ngài lái những lời của ngài sang mục đích định dùng không? Điều sứ đồ muốn nói qua những lời ấy chúng ta đã thấy; điều ngài muốn nói qua chúng, chúng ta sẽ học trong phần tiếp theo: Thứ nhất, để chỉ ra những việc làm, gây ra một sự rối loạn đáng xấu hổ giữa chúng ta; và trực tiếp trái với sự hòa bình, và các tập tục đứng đắn của mọi Hội Thánh của các tín hữu. Và, thứ hai, để nêu ra những suy luận hay quan sát thuyết phục, có thể trong tương lai, ngăn ngừa sự rối loạn nói trên, và nhiều hậu quả tai tiếng khác. Đáng lẽ, vì danh dự của chính ngài, vì yêu mến lẽ thật, và vì sự tôn kính và kính trọng phải lẽ đối với sứ đồ, hay đúng hơn đối với Đức Thánh Linh, Đấng đã ban lời cho ngài thốt ra, ngài đã bám sát câu Kinh Thánh của mình, như mọi nhà truyền giảng Phúc Âm vẫn làm. Nhưng tôi e rằng, sẽ thấy rõ, ngài cũng giống như nhiều mục sư khác, hễ vừa lấy câu Kinh Thánh xong, liền lao sang một đề tài hoàn toàn khác, và chẳng hề nhận nó nữa chừng nào còn ở trên bục giảng.
Dưới mệnh đề thứ nhất ngài bắt đầu như vầy: "Nếu sự thật không chứng minh cho chúng ta, rằng một hệ thống những quan niệm lạ lùng mà sự dốt nát và mê tín đã mới đưa vào gần đây; chúng ta khó mà tin được có điều gì như thế trong giới hạn của Cơ Đốc giáo, huống chi trong các vương quốc của chúng ta." Ngài có bắt đầu như một Cơ Đốc nhân không, tôi nghi ngờ; ngài dường như muốn bắt chước phương pháp của các nhà hùng biện ngoại giáo xưa, khéo léo ra sức, việc đầu tiên ngài làm, gieo vào lòng người nghe thành kiến và phẫn nộ chống lại người lân cận, trước khi ngài chứng minh hay thuật lại bất cứ điều gì chống lại họ. Nhưng hệ thống những quan niệm lạ lùng này là gì? Và làm sao thấy rõ rằng sự dốt nát và mê tín mới đưa nó vào gần đây? Ngài đã tự tìm hiểu chưa? Chẳng có mấy vẻ gì của điều đó trong bất cứ phần nào của bài giảng của ngài. Và ngài muốn mọi người tin ngài, chỉ vì ngài đã nói thế sao? Và đặt một đức tin mù quáng vào những lời phán quyết của ngài sao? Tôi chẳng lấy làm lạ: Đây là quyền của Hội Thánh Mẹ; một kiểu của con điếm Ba-by-lôn.
Nhưng, thưa Ngài, xin cho phép tôi cho cả ngài lẫn thính giả của ngài biết những quan niệm của những người Methodists là gì, mà ngài bảo họ là lạ lùng, và mới được đưa vào gần đây bởi sự dốt nát và mê tín.
CÁC NGUYÊN TẮC VÀ GIÁO LÝ CỦA NHỮNG NGƯỜI METHODISTS.
[NEEDS REVIEW: tiêu đề bị hỏng — "The Methodists' Principles, and Doctrine" được dựng lại từ các mảnh còn đọc được.]
Họ tin và dạy rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người theo hình ảnh và giống như Ngài: Một tạo vật hoàn hảo, mà Đức Chúa Trời đã hà hơi hình ảnh của chính Ngài vào, tức là tình yêu và sự thánh khiết của chính Ngài, và trong đó gồm có hạnh phúc nguyên thủy của loài người trong Ê-đen, mà hễ còn giữ được nó, thì mọi vật, mọi vật thọ tạo quanh mình, có sự sống hay không có sự sống, đều đem lại hạnh phúc cho mình, và tự chúng cũng hạnh phúc. Tình yêu khi ấy là, như nay lại trong Đấng Christ, động cơ duy nhất, đơn thuần, đầy đủ, phổ quát, dẫn đến sự thánh khiết, sự vâng phục thiêng liêng, hay làm theo ý muốn của Đấng Tạo Hóa (mà một số gọi là luật pháp của Ngài); và loài người đã được trang bị những khả năng tương xứng với một sự vâng phục hoàn hảo không sai lầm đối với Chúa mình. Ý muốn hay luật pháp này của Đấng Tạo Hóa hoặc được hàm chứa một cách biểu tượng dưới sự cấm ăn trái cây biết điều thiện và điều ác, như một số người nghĩ; hoặc đây là một sự cấm rõ rệt được gồm trong, hay gắn thêm cách tích cực vào luật pháp của Ngài, và được đặt một cách rõ ràng trước mắt A-đam để ông tuân giữ. Dù theo cách nào, về đại thể cũng như nhau: Trong ngày ngươi ăn đến, chắc ngươi sẽ chết, Đức Chúa Trời phán. Sự vi phạm điều cấm này, xét đơn thuần như thế, hay của bất cứ mạng lệnh nào khác trong ý muốn của Ngài được hàm chứa dưới nó, đều bị đe dọa bằng sự chết.*
* Sáng Thế Ký 2:17. † Rô-ma 5:12, 14, 15.
Một sự mất đi ân huệ thiêng liêng; tình yêu và hạnh phúc nguyên thủy trong và với Đấng Tạo Hóa trong thiên đàng. Một sự xa cách, hay không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Sự chết này hơn nữa, những người Methodists dạy, đã lan đến cả dòng dõi A-đam, như kinh nghiệm hằng ngày chứng minh, và đó là một sự chết ba mặt, họ nói: thuộc thể, thuộc linh, đời đời. Trong mặt thứ nhất, gồm có sự phân rẽ linh hồn và thân thể, với sự tan rã của thân thể. Trong mặt thứ hai, một sự xa cách Đức Chúa Trời, với sự mất đi các năng lực nguyên thủy của chúng ta, trí hiểu của chúng ta bị tối tăm, ý chí của chúng ta bị bại hoại, và tình cảm của chúng ta bị hư hỏng. Và trong mặt cuối cùng, sự đoán phạt đời đời của linh hồn và thân thể.†‡§¶‖
† Sáng Thế Ký 3:19. ‡ 1 Cô-rinh-tô 15; Hê-bơ-rơ 9:27. § Rô-ma 5:18; Ê-phê-sô 2:1, 4, 5, 12; Cô-lô-se 1:13. ¶ Rô-ma 5 (câu cuối) [NEEDS REVIEW: "Rom. v. ult" — "ult" có lẽ là câu cuối của chương]. ‖ Rô-ma 9 [NEEDS REVIEW: số câu bị hỏng].
Họ tin và dạy rằng, vì cớ sự chết thứ hai này, loài người chẳng thể muốn hay làm điều gì, ngoài điều ác trước mặt Đức Chúa Trời, và dù bề ngoài dường như tốt lành và đạo đức, vẫn chẳng đáng gì ngoài cơn thịnh nộ đời đời của Ngài. Chẳng có một người làm điều lành, dẫu một người cũng không. Chúng ta không đủ khả năng bởi chính mình để suy nghĩ điều gì như là bởi chính mình;†† và Hội Thánh chúng ta cũng nói vậy. Tình trạng của loài người sau sự sa ngã của A-đam là, người ấy không thể quay lại và sửa soạn mình bằng sức tự nhiên và việc lành của mình để có đức tin và kêu cầu Đức Chúa Trời.‡‡
Thi Thiên 14:1, 3. †† 2 Cô-rinh-tô 3:5. ‡‡ Điều X trong 39 Điều [NEEDS REVIEW: dòng chú thích bị hỏng — "Ads X" có lẽ là "Art. X"].
Rằng dầu cho tình trạng hay sự bất lực đáng thương này của loài người, trong khi còn ở trong trạng thái tự nhiên, hay đúng hơn dưới tình trạng của sự sa ngã, ý muốn hay luật pháp của Đức Chúa Trời đã nói trên (giao ước cũ, giao ước công việc, như nhiều người gọi đúng) vẫn đứng chống lại người ấy trong đầy đủ hiệu lực và sức mạnh, và nhất định đòi hỏi chính sự vâng phục hoàn hảo ấy đối với nó, như thể loài người vẫn còn các năng lực và khả năng nguyên thủy.
Từ giáo lý này về tình trạng sa ngã của loài người, những người Methodists, như những Cơ Đốc nhân thật, những người thuộc Hội Thánh lành mạnh, và những nhà thần học chính thống, tin và rao giảng những hệ quả này. Thứ nhất, rằng mọi người tự nhiên, nếu quyết định sống và chết, như khi ra từ lòng A-đam, đều bị ràng buộc, dù không có sức, phải thực hiện một sự vâng phục toàn hảo, không tì vết, đối với ý muốn, hay luật pháp của Đức Chúa Trời này, để lấy lại ân huệ, tình yêu và hạnh phúc của, và với, Đức Chúa Trời, mà A-đam, bởi sự phạm tội, đã mất. Thứ hai, rằng giả sử một người thật sự sống đúng theo sự vâng phục như thế, vẫn không thể lấy lại hạnh phúc ấy; vì cớ tội nguyên tổ, mà người ấy vừa sinh ra vừa được hoài thai trong đó;* sự vâng phục thực tế không phải là sự chuộc tội hay sự đền bù cho tội nguyên thủy. Thứ ba, rằng huống chi sự vâng phục thực tế của loài người đối với luật pháp thiêng liêng có thể chuộc tội, hay làm nguôi Đức Chúa Trời vì sự phạm tội thực tế. Thứ tư, rằng giả sử một người tự nhiên, khi phạm chỉ một tội duy nhất (và đó, có lẽ, chỉ là một lời nói ác, một lời đùa cợt, hay một ý tưởng xấu) — một triệu tội như thế, theo cách nhìn của thế gian, khó làm nên một tội, dù trong Phúc Âm lại thấy khác. Tôi nói, giả sử một người như thế sống một đời thánh khiết và phước hạnh suốt mọi ngày mình, như Con Đức Chúa Trời đã sống, Đấng không có tội, như sứ đồ nói, cũng chẳng thấy sự dối trá trong miệng Ngài,† thì người ấy cũng chẳng bao giờ lấy lại được ân huệ của Đức Chúa Trời bởi đó, hay sự vinh hiển đời đời; mà hẳn phải hư mất đời đời. Thứ năm, rằng vì vậy, một đời sống đạo đức, dù nghiêm ngặt và thận trọng đến đâu, cũng không thể cứu linh hồn người ấy hơn một đời sống xấu xa và gian ác. Và cuối cùng, rằng sự khác biệt duy nhất giữa một người đạo đức và một người xấu xa chỉ là điều này: Đức Chúa Trời công chính và công bình sẽ phạt người trước, nhẹ hơn người sau trong hồ không đáy. Còn về sự chắc chắn và đời đời của hình phạt của họ ở đó, cả hai đều ngang nhau: Sự khác biệt chỉ nằm ở mức độ khác nhau của đức hạnh hay sự xấu xa của họ. Người tốt nhất cũng chỉ là kẻ ít tội nhất.
* Thi Thiên 51:5, 7; Ma-thi-ơ 5:28; Ma-thi-ơ 12:37; Ê-phê-sô 5:4. † 1 Phi-e-rơ 2:22.
Và ở đây hỏi cũng chẳng thừa; có người nào, nghiêm túc suy xét và ghi lòng, như mình phải làm, lẽ thật chắc chắn nhất này, mà còn đặt sự tin cậy của mình, chỉ trong một đời sống tốt lành và đạo đức, khi đó chẳng phải là thiên đàng, như người ấy có thể hy vọng hão; mà là địa ngục, dù nỗi đau ở đó có nhỏ đến đâu, cũng phải là phần đời đời, khốn khổ của mình? Nỗi thống khổ nhỏ nhất ở đó, cho đời sống tốt nhất ở đây, chắc chắn sẽ chứng tỏ là một hình phạt không chịu nổi; Những tiền đề này, thưa Ngài, nếu tôi được phép thêm một lạc đề nữa nhưng thích đáng, có thể giúp mọi người thấy, nhất là những người như Cọt-nây hay Ly-đi, đang thành tâm tìm kiếm sự cứu rỗi linh hồn mình, rằng những người tin và được dạy, theo ngôn ngữ hiện đại của quá nhiều bục giảng của chúng ta, rằng sự cải đạo chẳng qua là quay từ đời sống xấu sang đời sống tốt, đang ở trong một sai lầm nguy hiểm biết bao:* Và rằng nếu họ cố hết sức, ra sức sống tốt hết mức có thể, Chúa sẽ tha tội cho họ, và cứu linh hồn họ. Quan niệm hay giáo lý này, vì đặt hy vọng và sự bảo đảm về sự cứu rỗi của một người trên công lao của việc làm lành của chính mình, không những đã được chứng minh là sai, mà còn hoàn toàn trái với toàn bộ Kinh Thánh, các Bài Giảng Mẫu, 39 Điều, Sách Giáo Lý và Sách Cầu Nguyện Chung của Hội Thánh Anh, và các nguyên tắc của mọi anh em Bất Đồng Giáo của chúng ta. Nó không những là một tín điều thô thiển của Giáo hội La Mã; mà còn lừa dối, nguy hiểm và đáng nguyền rủa hơn tất cả 12 điều của Công đồng Trent, ghê gớm như chúng vốn có, gộp lại. Chúng ta thật có thể nói về tà giáo kiếm công đức giết linh hồn này, khi so với mọi lỗi lầm ghê tởm của chế độ Giáo hoàng, như những người đàn bà Y-sơ-ra-ên đã đàn hát về Đa-vít và Sau-lơ: Sau-lơ đánh giết hàng ngàn, còn Đa-vít đánh giết hàng vạn.‡
* Phục Truyền 27:26; Ga-la-ti 3:10; Gia-cơ 2:10. † Công Vụ 10 [NEEDS REVIEW: số câu bị hỏng — có thể là câu 1–4]; Công Vụ 16:14. ‡ 1 Sa-mu-ên 18:7 [NEEDS REVIEW: bản in "I Sam. x. 7" — có lẽ là "xviii. 7"].
Tất cả những kẻ giảng giáo lý này, và tất cả những kẻ tin, và xưng nhận nó, dù họ giả vờ thế nào về chủ nghĩa Tin Lành hay các nguyên tắc Cải chánh, đều là những người Giáo hoàng rặt, như từng có. Và nếu ngài giảng nó, ngài cũng nên ở lại trong Hội Thánh La Mã như cũ. Ngài chỉ bỏ cái tên, chứ không bỏ chính Hội Thánh. Tuy nhiên chính giáo lý này những người Methodists, như những Cơ Đốc nhân thật và người Tin Lành thật, đã quyết đứng về Phúc Âm thuần khiết của Con Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi yêu dấu của chúng ta, và, cũng chỉ là một điều, về các nguyên tắc của Hội Thánh đã được thiết lập của chúng ta, đã bác bỏ, từ chối, và rao giảng chống lại, theo cách đã trình bày.
Và thật ra tôi không từ chối tuyên bố đó là ý kiến của riêng tôi, rằng như rất chắc chắn, giáo lý của ma quỷ này đã gần lấp đầy mọi nhà thờ trong quốc gia trong vài năm nay, đến gần như tuyệt diệt hoàn toàn cơ chế chính thống thật của chúng ta, Đức Chúa Trời, Đấng không muốn kẻ có tội phải chết, cũng không muốn nước và Phúc Âm của Con yêu dấu Ngài, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, bị xóa bỏ hoàn toàn giữa chúng ta, đã dấy những người Methodists lên, có mục đích, để cải tà và rao giảng điều ấy; để khôi phục Hội Thánh về sự tinh khiết nguyên thủy, và làm sống lại các Bài Giảng Mẫu và các Điều của Hội Thánh, v.v. ra khỏi bụi đất, và để tẩy sạch Hội Thánh khỏi sự xấu xa và gian ác lan tràn, mà ở đâu cũng thấy được, nơi tà giáo ý chí tự do thịnh hành, đã lan tràn một cách đáng xấu hổ nhất.
Thoạt nhìn, thật có vẻ rất lạ, khi thấy, nơi mà sự công chính của loài người hay, một đời sống thánh khiết nghiêm ngặt được rao giảng và xưng nhận bởi một dân tộc để được sống và hạnh phúc; và sự vâng phục luật pháp Đức Chúa Trời được đặt làm điều kiện để được thiên đàng, nơi mà: Hãy làm điều này thì sống; kiêng ăn và cầu nguyện là đường lối làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và được hạnh phúc; và do đó hy vọng và sự nương cậy của họ chỉ ở trong sự thánh khiết của mình. Tôi nói, thật có vẻ rất lạ, rằng ở đó sự gian ác lại lan tràn. Nhưng, nếu quan sát, sự thật là thế; tôi đã quan sát nhiều về điều này, và chưa bao giờ, theo như tôi nhớ, thấy khác đi. Và chúng ta nghĩ, lý do có thể là gì? Nay điều này với tôi rất rõ; vì giáo lý này, hệ thống tôn giáo này không phải từ Đức Chúa Trời; Đức Thánh Linh không có phần gì trong đó: Nó là một hỗn hợp của ma quỷ, lý trí thế tục và xác thịt, và vì vậy nó không thể tự đứng vững, cũng không giữ được sự tinh khiết của chính nó; nó chẳng thể tẩy sạch hay luyện lọc lòng của những kẻ sùng bái nó; cũng chẳng ảnh hưởng mấy đến sự tuân giữ hay đời sống của người khác: Những người lân cận của nó hẳn vẫn phần lớn như cũ; hoặc càng dễ sa vào gian ác hơn.
Những người Methodists, thật ra, coi đạo đức chỉ là sản phẩm của ý chí tự do của loài người, và là con đường thứ hai, chắc chắn hơn, an toàn hơn của Sa-tan để giữ các nô lệ của nó xa cách Đức Chúa Trời, thiên đàng và hạnh phúc; và để giết, hủy diệt và làm hư mất linh hồn họ. Dĩ nhiên ước muốn của kẻ thù là, để các tôi tớ nó cứ ung dung sống trong mọi thứ tội, vì đó là điều nó lấy làm vui thích nhất, và nhờ đó chúng trở nên giống nó nhất; nhưng, khi một kẻ nào trong chúng, qua sự kinh khiếp của lương tâm, hay một đòn kinh sợ nào khác, hay một cơn bệnh nguy hiểm, hay một tai họa lớn (mà có lẽ là sự thức tỉnh của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời) bị thuyết phục từ bỏ và lìa bỏ các đường lối gian ác của mình, bước tiếp theo của Sa-tan, để ngăn sự cải đạo và quay về với Chúa của kẻ khốn khổ ấy, là thuyết phục hắn sống một đời tốt lành, và cố hết sức sống theo luật pháp của Đức Chúa Trời. Và vì mục đích này con rắn xảo quyệt, vốn quen thuộc với mưu chước nó đã dùng với mẹ Ê-va chúng ta trong thiên đàng, và biến hóa mình, như nó rất biết cách, thành thiên sứ sáng láng;* và rất am hiểu bản tính kiêu ngạo, và khuynh hướng tự công chính của loài người, đến gần lòng hắn bằng lời xúi giục khéo léo theo cách này: "Phải, Con Đức Chúa Trời há đã phán: Hãy tin Ngài thì tội ngươi sẽ được tha, và ngươi sẽ được cứu. Đức tin có cứu được ngươi chăng? Không, không; hãy cố hết sức, thì ngươi sẽ được cứu. Ngươi đã bao năm nay là một kẻ sống rất xấu xa, hư không và gian ác; nhưng nay ngươi đã cải tạo một cách lạ lùng. Giá ngươi đã sống và chết trong đường lối ác của mình, ngươi hẳn đã bị hư mất; nhưng nay ngươi sẽ được cứu. Cứ tiến lên, hỡi người, hãy tiến tới; hãy ra sức làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời, và sống thánh khiết hết mức ngươi có thể, giữ vững đến cuối cùng, rồi Đức Chúa Trời sẽ tha mọi tội cho ngươi; và ngươi sẽ hạnh phúc đời đời: Phải, đời ngươi càng thánh khiết, ngươi sẽ càng hạnh phúc."
* 2 Cô-rinh-tô 11:14.
Như thế ma quỷ không bị nghi ngờ (vì người ấy suốt thời gian nghĩ rằng đó là lý trí đúng đắn của chính mình bảo mình điều này) thổi những lời xúi giục ấy vào lòng hắn. Hắn chẳng nhận thấy chút lừa dối nào trong đó. Mục sư của hắn cũng giảng cùng một hiệu quả; và bạn bè cùng lân cận của hắn, mù lòa như chính hắn, tán thưởng sự thay đổi của hắn. Như thế người ấy bị trói buộc vào mọi quy tắc, kiểu cách và hình thức nghiêm ngặt nhất của tôn giáo: các sách phụng vụ, các rubrics, các ngày Sa-bát, các ngày cầu nguyện, các nghi lễ, các nghi thức thánh, các kỳ kiêng ăn, các lễ hội, các việc bố thí, các giờ cầu nguyện gia đình và riêng tư, v.v. đều được tuân giữ nghiêm ngặt. Những điều này, dù tự chúng là tốt, hắn lại khốn khổ đặt hy vọng về ân huệ của Đức Chúa Trời và thiên đàng lên trên chúng. Và càng kiên trì, càng bền lòng theo đường lối này lâu, hắn càng bám chặt lấy một sự cứng nhắc, hình thức, giả hình, kiêu ngạo và khinh khỉnh, như những người Pha-ri-si ngày xưa, hắn càng trở nên như thế. Trước kia hắn là một kẻ ô uế, nay hắn đã thành một mồ mả tô trắng. Trước kia lương tâm hắn thường cáo trách hắn vì các việc ác của mình, còn có chút ánh sáng và sự thấy; nhưng nay, như người Lao-đi-xê, hắn chẳng thấy lỗi nào trong mình, chẳng thấy cần ăn năn; chẳng cần tẩy sạch; hắn mù hẳn. Thế là ma quỷ nắm hắn chặt hơn bao giờ hết trong móng vuốt của nó. Trước kia, lương tâm thường định tội hắn, tuyên bố chống lại cả ma quỷ lẫn tội lỗi của hắn, nay nó lại tán thành. Và thế là lương tâm và ma quỷ, cả hai trước kia bất hòa, như Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, nay đã làm hòa: cả hai đều đồng ý về sự hư mất của hắn. Trường hợp của hắn nay đã trở nên nguy hiểm hơn trước nhiều, đến nỗi ngay cả những kẻ thâu thuế và phường đĩ điếm cũng vào nước thiên đàng trước hắn.
Loại tôn giáo này cũng rất hợp lý, rất hợp với xác thịt và huyết, và lý trí bại hoại của loài người, đến nỗi đại đa số loài người đều sùng bái nó, và điều này càng thêm sức mạnh cho nó để gây hại. Đó là tôn giáo của dân ngoại, của người Thổ, của người Giáo hoàng, và quá nhiều trong chúng ta, những kẻ tự xưng là Cơ Đốc nhân; và vì vậy không những như tôi đã nói trước, nó có ma quỷ làm người sáng lập; mà bởi nó, tôi e rằng, nó hủy diệt, như đã kể trên, nhiều linh hồn, nếu không muốn nói là hơn, bằng mọi thứ xấu xa và gian ác khác gộp lại.
Những người Methodists này giảng điều gì tiếp theo? Ấy là, thưa Ngài, Đức Chúa Trời thấy trước, trước khi sáng thế, sự sa ngã của loài người, rằng do đó sự công bình thiêng liêng của Ngài hẳn phải xét đến và phạt sự ấy, và rằng lòng thương xót của Ngài quyết sẽ không để thiếu sự cứu chuộc, không có sự đền bù xứng đáng cho sự công bình của Ngài vì sự phạm tội của loài người, đã đầy ân điển sai Con một của Ngài, đồng đẳng với chính Ngài,† là sự chói sáng của vinh hiển Ngài, và hình bóng của bản thể Ngài,‡ Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Trời, Sự Sáng bởi Sự Sáng, Đức Chúa Trời thật bởi Đức Chúa Trời thật; đồng bản thể với Đức Chúa Cha,§ đã vui lòng đến, và mặc lấy bản tính chúng ta trong kỳ đã trọn,¶ bởi sự che phủ lạ lùng của Đức Thánh Linh. Như thế Đấng Cứu Rỗi chúng ta vừa thật là Đức Chúa Trời vừa thật là loài người;* được sinh ra và sinh ra, không những vào, mà còn ra khỏi bản tính chúng ta; song không có tội. Ngài là Em-ma-nu-ên của chúng ta; tức là, Đức Chúa Trời ở giữa chúng ta, Đức Chúa Trời ở với chúng ta, Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, Đức Chúa Trời trong bản tính chúng ta; Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt. Nhờ Ngài, đã nhập thể như thế, bản tính đã phạm tội có thể đền bù. Ngài đã làm trọn luật pháp thay cho chúng ta; Ngài đã thỏa mãn sự công bình thiêng liêng cho chúng ta; Ngài đã hòa giải Đức Chúa Cha với chúng ta; Ngài đã chuộc chúng ta khỏi sự chết đời đời; Ngài đã sắm sẵn sự sống đời đời cho chúng ta: Và tất cả điều này Ngài đã làm, điều chỉ Ngài mới làm được, bằng cách sống đúng luật pháp, hay cũng là một, một đời sống thánh khiết ngang bằng Đức Chúa Trời không tội:† chính đời sống mà chúng ta trong tình trạng sa ngã phải, nhưng không thể, sống; và vì vậy hẳn đã phải hư mất cách tất yếu và phổ quát. Ngài cũng đã chịu khổ, và chết vì chúng ta trên thập tự giá; và đã đổ huyết thiêng liêng và rất quý báu của Ngài, mỗi giọt đáng giá vô cùng hơn mười ngàn thế gian, để hoàn thành sự cứu chuộc này. Vì vậy những người này tin và giảng rằng Chúa Giê-xu này là Đấng Cứu Rỗi duy nhất, Đấng Bảo Lãnh, Đấng Trung Bảo, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, chứ không phải bất cứ ngôi nào hay vật nào khác: Ngài là đường đi, lẽ thật và sự sống duy nhất; chẳng bởi Ngài thì không ai được đến cùng Đức Chúa Cha;‡ cũng chẳng có sự cứu rỗi trong bất cứ đấng nào (ngôi, vật, ý kiến, đường lối hay phương tiện) khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu.§ Không; một mình Ngài bởi Đức Chúa Trời đã trở nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta.¶ Vậy chính Ngài, bởi chính mình Ngài, đã đầy ân điển làm tất cả điều này cho chúng ta, và đã trở nên mọi sự trong mọi sự của chúng ta; hầu cho, như có lời chép rằng: Ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa.‖
* Ma-thi-ơ 11 [NEEDS REVIEW: số câu bị hỏng]; Giăng 1:14, 18; Giăng 3:16; 1 Giăng 4:9. † Hê-bơ-rơ 1:3; và Tín điều Ni-xê [NEEDS REVIEW: "Niese" có lẽ là "Nicene"]. ‡ Hê-bơ-rơ 1:3. § Hê-bơ-rơ [?] [NEEDS REVIEW: chương/câu bị hỏng]. ¶ Ga-la-ti 4:4, 5; Lu-ca 1:35 [NEEDS REVIEW: dòng chú thích bị hỏng nặng, dựng lại theo nội dung]. * 1 Ti-mô-thê 3:16. Giăng 1:14; Ma-thi-ơ 1:23. † 2 Cô-rinh-tô 5:21 [NEEDS REVIEW: "AY. Cor B 3" không đọc được]. ‡ Giăng 14:6. § Công Vụ 4:12. ¶ 1 Cô-rinh-tô 1:30. ‖ 1 Cô-rinh-tô 1:31 [NEEDS REVIEW: câu trích không có chú thích trong bản in].
Và như điều này, và vô cùng hơn điều này, là lời tuyên bố của sự mặc khải thiêng liêng; thì đó cũng là giáo lý của Hội Thánh tuyệt vời của chúng ta. Trước hết anh em phải hết lòng khiêm nhường và thành tâm tạ ơn Đức Chúa Trời là Cha, là Con, và Đức Thánh Linh, vì sự cứu chuộc thế gian bởi sự chết và sự thương khó của Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Đấng Christ, vừa là Đức Chúa Trời vừa là loài người, Đấng đã hạ mình, đến nỗi chết trên thập tự giá, vì chúng ta là những kẻ có tội khốn khổ, đang nằm trong tối tăm, và bóng của sự chết, hầu cho Ngài khiến chúng ta trở nên con cái Đức Chúa Trời, và nâng chúng ta lên sự sống đời đời.*
Đấng đã làm ở đó (tức là trên thập tự giá) bởi sự dâng một lần của chính Ngài đã dâng một lần, một của lễ, của dâng và sự đền tội trọn vẹn, hoàn hảo, và đầy đủ vì tội lỗi của cả thế gian.† Đức Chúa Trời đã pha trộn sự công bình và lòng thương xót của Ngài với nhau, đến nỗi Ngài chẳng bởi sự công bình Ngài mà định chúng ta vào sự làm tôi đời đời của ma quỷ, và ngục địa ngục của nó, không phương cứu chữa đời đời mà không có lòng thương xót; cũng chẳng bởi lòng thương xót Ngài mà giải cứu chúng ta hẳn mà không có sự công bình, hay không trả một giá chuộc công bình: Nhưng với lòng thương xót vô cùng Ngài đã kết hợp sự công bình ngay thẳng và công bằng nhất của Ngài. Ngài đã tỏ lòng thương xót lớn của Ngài cho chúng ta trong việc giải cứu chúng ta khỏi sự làm tôi trước kia, mà không đòi phải trả bất cứ giá chuộc nào, hay phải đền bù gì về phần chúng ta, điều mà chúng ta không thể làm được. Và (hãy để ý những lời này) vì chúng ta không thể làm điều ấy, Ngài đã sắm sẵn một giá chuộc cho chúng ta, đó là Thân Thể và Huyết rất quý báu của Con yêu dấu và rất được yêu mến của chính Ngài, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng ngoài giá chuộc này, đã làm trọn luật pháp cho chúng ta một cách hoàn hảo: Đến nỗi sự công bình của Đức Chúa Trời và lòng thương xót của Ngài, đã ôm lấy nhau, và làm trọn sự mầu nhiệm của sự cứu chuộc chúng ta.‡
* Lời Khuyên trong Nghi thức Tiệc Thánh. † Lời Cầu Nguyện Dâng Hiến trong Nghi thức Tiệc Thánh. ‡ Bài Giảng Mẫu [NEEDS REVIEW: bản in chỉ liệt kê hai chú thích; nguồn của đoạn trích này không rõ].
Điều tiếp theo những người này dạy trong hệ thống của họ là, như loài người trong trạng thái tự nhiên không thể làm gì (dù đạo đức và thánh khiết đến đâu) để được hòa giải với Đức Chúa Trời, và được Ngài cứu rỗi; thì người ấy cũng không thể làm gì theo cách thứ hai (có thể gọi thế) để được điều ấy từ Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Điều này, họ khẳng định, cũng không thể như điều kia. Vì vậy họ cho là phải dạy loài người làm sao để được dự phần vào công đức của sự sống và sự chết của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, hầu được sự tha tội và sự sống đời đời. Và điều này, họ nói, chỉ bởi đức tin. Chỉ tin mà thôi. Đó là tất cả những gì cần thiết, chẳng cần gì khác; không một thứ việc lành nào cả trước đức tin này: hay với nó hay sau nó, về phương diện sự xưng công chính, hay (cũng là một
…sự tha tội và sự bình an với Đức Chúa Trời. (Bài giảng về Sự Cứu Rỗi, phần 1; Công vụ 13:39; [NEEDS REVIEW: "—. v. 1." bị hỏng OCR — có thể là Rô-ma 5:1])
Ngay chính khoảnh khắc một người tin — dù trước đó ông ta có già nua, có đáng ghét và gian ác đến đâu — nơi những vết thương, sự đổ huyết và sự công chính của Đấng Christ, thì ông ta được xưng công chính; nghĩa là, như tôi vừa gợi ý, được tha thứ; được hoàn toàn và trọn vẹn, về mọi phương diện và mục đích, tha bổng và tuyên trắng án khỏi tội lỗi, và do đó khỏi sự đoán phạt đáng chịu vì mọi tội lỗi của mình, như thể ông ta chưa từng phạm tội, dù là tội tổ tông hay tội tự mình phạm, chẳng hơn gì chính Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; và ngay khoảnh khắc ấy, được phục hồi hoàn toàn vào ân huệ và tình yêu của Đức Chúa Trời, và được hưởng vinh hiển thiên đàng, như thể ông ta vốn thần thánh và thánh khiết trọn vẹn như Đấng Cứu Chuộc mình, và đã thật sự đáng được điều ấy bởi các việc vâng phục và công chính của chính mình theo luật pháp của Đức Chúa Trời. Và đây chắc chắn là giáo lý của Phúc Âm và của Hội Thánh Anh.
"Nhờ Đấng ấy (con người này, Đấng Christ Giê-xu), hễ ai tin thì được xưng công chính về mọi điều mà luật pháp Môi-se chẳng có thể xưng công chính được." (Công vụ 13:39) "Vả, họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng công chính nhưng không, bởi sự cứu chuộc đã làm trọn trong Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Đấng ấy." "Vậy chúng ta đã kết luận rằng người ta được xưng công chính bởi đức tin, chớ không bởi việc làm theo luật pháp." (Rô-ma 3:24–25, 28) "Dầu vậy, đã biết rằng người ta được xưng công chính chẳng phải bởi các việc luật pháp đâu, bèn là nhờ đức tin của Đức Chúa Giê-xu Christ, nên chính chúng tôi đã tin Đức Chúa Giê-xu Christ, để được xưng công chính bởi đức tin của Đấng Christ, chớ chẳng bởi các việc luật pháp; vì chẳng có ai được xưng công chính bởi các việc luật pháp." (Ga-la-ti 2:16) "Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng đã làm cho chúng ta cậy đức tin vào trong ân điển này là ân điển chúng ta hiện đang đứng vững; và chúng ta khoe mình trong sự trông cậy vinh hiển Đức Chúa Trời." (Rô-ma 5:1–2) "Hễ ai tin Ngài thì không bị hư mất mà được sự sống đời đời." (Giăng 3:15–16) Kinh Thánh đầy dẫy những đoạn văn, gần như vô số, có cùng một ý nghĩa ấy. Và quả thật chẳng có gì lạ, vì một trong những mục đích chính của Kinh Thánh là trình bày sự xưng công chính của tội nhân bởi Đấng Christ chỉ bởi đức tin mà thôi.
Hội Thánh của chúng ta cũng rõ ràng và minh bạch về điểm trọng yếu này: "Chúng ta được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, chỉ vì công lao của Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ chúng ta bởi đức tin, chứ không phải vì các việc làm hay công đức của chính chúng ta. Vì thế, việc chúng ta được xưng công chính bởi đức tin mà thôi là một giáo lý rất bổ ích, và đầy dẫy sự an ủi, như đã được trình bày rộng rãi hơn trong Bài giảng về Sự Xưng Công Chính." (Điều XI)
"Đây là định lệ của Đức Chúa Trời, rằng những ai tin Đấng Christ sẽ được cứu, và được cứu chỉ bởi đức tin mà thôi; được nhận lãnh sự tha tội mình cách nhưng không. Hãy suy ngẫm kỹ những lời này: Không bởi việc làm, chỉ bởi đức tin mà thôi, chúng ta nhận lãnh sự tha tội mình cách nhưng không. Còn có thể nói gì rõ ràng hơn? hơn là nói rằng cách nhưng không, không bởi việc làm, chỉ bởi đức tin mà thôi, chúng ta được sự tha tội mình." (Bài giảng về Sự Cứu Rỗi, phần 2)
"Vì mọi người đều là tội nhân và kẻ phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, và là kẻ vi phạm luật pháp cùng các điều răn của Ngài; nên chẳng ai bởi các hành vi, việc làm và công việc của chính mình (dù chúng có vẻ tốt lành đến đâu) mà được xưng công chính và nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng mọi người buộc phải tìm kiếm một sự công chính khác để được xưng công chính, nhận lãnh từ chính tay Đức Chúa Trời; tức là sự tha thứ tội lỗi và sự vi phạm của mình, trong những điều mình đã phạm. Và sự xưng công chính hay sự công chính này, mà chúng ta nhận lãnh như vậy bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời và công lao của Đấng Christ được ôm lấy bởi đức tin, được Đức Chúa Trời chấp nhận, ưng nhận và kể cho chúng ta là sự xưng công chính trọn vẹn và đầy đủ của chúng ta." (Bài giảng về Sự Cứu Rỗi, phần 1)
"Bước đầu tiên đến với Đức Chúa Trời (hỡi các Cơ Đốc nhân tốt lành) là bởi đức tin, nhờ đó chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời." (Bài giảng về Đức Tin, phần 1)
Tóm tắt và nhắc lại những gì đã được bàn trong các Bài giảng về Sự Cứu Rỗi trước đó, Hội Thánh trình bày như vầy: Đã được tỏ rõ ràng cho các ngươi rằng chẳng ai có thể làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời, và vì vậy bởi luật pháp mọi người đều bị đoán phạt; do đó ắt phải có một điều gì khác được đòi hỏi cho sự cứu rỗi của chúng ta ngoài luật pháp. Và đó là một đức tin chân thật và sống động nơi Đấng Christ, sinh ra (tức là, ngay từ lúc chúng ta được xưng công chính trở đi) các việc lành và một đời sống theo các điều răn của Đức Chúa Trời. Và các ngươi cũng đã nghe tường thuật về ý của các tác giả (tức là ý của Thánh Hilary, Basil, Ambrose, thêm vào đó là Thánh Chrysostom, Thánh Cyprian, Thánh Augustine, Prosper, Oecumenius, Proclus, Bernard, Anselm, và nhiều tác giả khác; cả Hy Lạp lẫn La-tinh) về câu nói này: chỉ đức tin nơi Đấng Christ mới xưng công chính con người, được tuyên bố rõ ràng đến nỗi các ngươi thấy rằng ý nghĩa thật của mệnh đề hay câu nói này, chúng ta được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ mà thôi (theo ý của các tác giả cổ xưa), là thế này: "Chúng ta đặt đức tin mình nơi Đấng Christ, để chúng ta được xưng công chính chỉ bởi Ngài, để chúng ta được xưng công chính chỉ bởi lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời và công lao của Cứu Chúa Christ chúng ta," chứ không bởi đức hạnh hay việc lành nào ở trong chúng ta, hay mà chúng ta có thể có hoặc làm được, để đáng được điều ấy. Chỉ một mình Đấng Christ là nguyên nhân đáng công lao của điều ấy. Tất cả các Bài giảng về Đức Tin và Sự Cứu Rỗi (vì lý do ấy mà đứng gần đầu trong sách Các Bài Giảng) đều chủ yếu nhắm đến việc thiết lập một điều này.
Ngay từ khoảnh khắc đầu tiên nhận lấy đức tin này, người Methodists chủ trương rằng chúng ta được tái sinh, được tháp vào Đấng Christ, được đưa vào tình trạng tái sinh (tất cả đều là một), trở nên Cơ Đốc nhân. Vậy hễ ai có đức tin này, và giữ vững lời tuyên xưng đức tin ấy không nao núng, thì sẽ nhận được kết cục của đức tin (ấy) của mình, tức là sự cứu rỗi linh hồn mình. (Hê-bơ-rơ 10:23 [NEEDS REVIEW: OCR đọc "Heh X. 28"]; 1 Phi-e-rơ 1:9)
Nhưng vì nhiều người dễ nắm lấy lời quả quyết này, và xưng mình tin, rồi tự thuyết phục mình rằng mình sẽ được cứu; trong khi điều họ muốn nói nhất, chỉ là một đức tin lịch sử, hay một khái niệm về lẽ thật: đức tin thật là một thực tại, chứ không phải một ảo tưởng hay sự đồng ý suông, sự ưng thuận suông với lẽ thật. Vì vậy các nhà giảng đạo Methodists quả quyết rõ ràng, để ngăn ngừa một sai lầm nguy hiểm như vậy, cũng như để chỉ ra đúng đắn đức tin này là gì, rằng: một người quả có thể tin những điều đã nói, và mọi điều khác trong Phúc Âm, mà vẫn bị hư mất đời đời. Đức tin như vậy có thể chẳng khác gì đức tin của ma quỷ, là những kẻ có đức tin, và thừa nhận Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời (Lu-ca 4:41), và là Cứu Chúa duy nhất của nhân loại, và rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin (chính điều mà chúng căm ghét đến chết, và luôn lao nhọc, mà lại quá thường thành công, để hủy diệt), biết về sự mầu nhiệm của sự cứu chuộc chúng ta nhiều hơn chúng ta vô cùng, mà vẫn, như một trong các bài giảng của chúng ta nói, "chẳng làm điều lành nào mà chỉ làm điều ác" (Bài giảng về Đức Tin, phần 2); và như một bài giảng khác nói, "vẫn chỉ là ma quỷ". Những kẻ gian ác cũng có đức tin tương tự, mà vẫn gian ác như cũ. Vậy dù cả kẻ gian ác lẫn ma quỷ đều có thể tin rằng chúng ta được xưng công chính chỉ bởi đức tin; nhưng người Methodists dạy rằng đây không phải là đức tin mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính.
Và tại đây xin cho tôi thêm rằng: dù ngài có làm ầm ĩ bao nhiêu về sự hữu ích và cần thiết của học thức thế tục nơi một giáo sĩ Cơ Đốc (trang 9, 11, 14, 21), thì nó cũng không giúp chúng ta có được một đức tin nào tốt hơn đức tin này. Điều này thì nó làm được; tôi cũng không từ chối thừa nhận rằng một đức tin như vậy là hữu ích và cần thiết, trong phạm vi của nó. Nhưng dù vậy, khi đứng một mình, nó chỉ là một đức tin chung với kẻ gian ác và ma quỷ. Những nhà giảng đạo nương cậy nơi học thức của mình, thường được thấy chỉ rao giảng đức tin này mà thôi, gắn thêm vào đó một đời sống thánh khiết, và cũng thường được thấy lấy cả hai hợp lại làm nguyên nhân hay điều kiện của sự xưng công chính. Mà tất cả điều này chẳng qua là đạo đức nhân loại thuần túy, trắng trợn (giáo lý của ma quỷ, như đã nói trên), hợp với diễn đàn của một triết gia ngoại giáo hơn là bục giảng của một tôi tớ Đấng Christ. Dù nhiều giáo sĩ của chúng ta, và có lẽ một số là những nhà kinh viện giỏi nhất, còn chưa đạt tới mức ấy. Nguyện Chúa vì lòng thương xót mà sửa đổi họ, hoặc cất họ đi, vì cớ Chúa Giê-xu Christ và Hội Thánh của Ngài; để không còn những kẻ dẫn đường mù, và những kẻ bị dẫn mù, sa xuống — như e rằng vô số người đã sa — vào hố sâu, tức là hố sâu không đáy của lửa và diêm sinh đời đời.
Về đức tin thật, nhờ đó chúng ta được xưng công chính và được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, những người này giảng rằng đó là sự ban cho của Đức Chúa Trời; rằng chẳng ai có thể có nó bởi bản tính, hay bởi học thức, mà hoàn toàn trống rỗng về nó, cho đến khi Đức Thánh Linh ban nó cho người ấy. Và về điều này họ có chứng cớ rõ ràng của Phúc Âm và Hội Thánh chúng ta: "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời." (Ê-phê-sô 2:8) Và chúng ta quả có thể nói về đức tin này, như Chúa chúng ta đã đáp lại Phi-e-rơ, khi ông trả lời câu hỏi của Ngài: "Các ngươi nói ta là ai? Ngươi là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống." "Xác thịt và huyết," Cứu Chúa chúng ta phán (tức là, mọi sự khôn ngoan và học thức của loài người), "chẳng tỏ cho ngươi biết điều này đâu; bèn là Cha ta ở trên trời vậy." (Ma-thi-ơ 16:16–17) Chẳng ai có thể nói (tức là, tin, rồi nói, theo lời diễn đạt của Thánh Phao-lô: như có chép rằng [Thi thiên 116:10]: "Tôi đã tin, cho nên tôi nói"; chúng tôi cũng tin, nên cũng nói) rằng Đức Chúa Giê-xu là Chúa, mà không bởi Đức Thánh Linh. (2 Cô-rinh-tô 4:13; 1 Cô-rinh-tô 12:3)
Và Hội Thánh chúng ta dạy như vầy: "Ba điều đi đôi với nhau trong sự xưng công chính: về phía Đức Chúa Trời, lòng thương xót lớn và ân điển của Ngài; về phía Đấng Christ, sự công chính, tức là sự thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, hay giá của sự cứu chuộc chúng ta bởi sự dâng thân thể Ngài và sự đổ huyết Ngài, cùng với việc làm trọn luật pháp cách hoàn hảo và đầy đủ; và về phía chúng ta, đức tin chân thật và sống động nơi công lao của Đức Chúa Giê-xu Christ, mà (hãy chú ý những lời tiếp theo) chẳng phải của chúng ta, nhưng bởi Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta." (Bài giảng về Sự Cứu Rỗi, phần 1)
Và như đức tin này là sự ban cho của Đức Chúa Trời, thì nó cũng là một đức tin của sự áp dụng: một đức tin mà nhờ đó công lao của Cứu Chúa, những vết thương, huyết và sự công chính của Ngài chỉ được kể cho, nhưng quyền năng của nó thật sự được áp dụng vào lòng của mỗi tín đồ như vậy. Nhờ đó, bởi ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời, những người như vậy có sự chắc chắn trọn vẹn về sự tha tội mình, hay sự xưng công chính, sự hiệp một với Cứu Chúa chúng ta, địa vị làm con của Đức Chúa Trời, và một sự trông cậy vững chắc, an ủi về vinh hiển đời đời. Tất cả điều này họ kinh nghiệm và cảm nhận trong lòng, không dám (vì coi đó là sự cuồng tín đáng hổ thẹn nhất và sự tự phụ thô thiển nhất) tự gọi mình là Cơ Đốc nhân, trước khi họ cảm nhận những điều này trong mình. Nhưng ngay khi họ cảm nhận điều này, thì họ chắc chắn — nhưng không phải trước lúc ấy — rằng mình là Cơ Đốc nhân.
[Ghi chú của tác giả: Quả thật, giáo lý Phúc Âm này về đức tin của sự chắc chắn — dù bị phần đông, ngay cả những người xưng mình nghiêm túc, chối bỏ, mặc dù được dạy rõ ràng, hoặc minh nhiên hoặc hàm ý, trong hầu hết mọi trang của Tân Ước, cũng như trong các Thi thiên và các Tiên tri — các phép lạ của Cứu Chúa, theo tôi nghĩ, có ý làm hình bóng. Trong nhiều phép lạ ấy có sự mô tả sống động, không chỉ về lẽ thật của Ngài, mà còn về toàn bộ công việc của sự cải đạo hay tái sinh. Tôi tin chắc — mặc ai nghĩ sao thì nghĩ — rằng Chúa chúng ta không chỉ có ý dùng các sự chữa lành kỳ diệu mà Ngài đã làm trên thân thể loài người đơn thuần làm bằng chứng cho chức vụ Đấng Mết-si-a của Ngài, mà còn làm những biểu tượng sống động về các sự chữa lành Ngài làm trên linh hồn chúng ta. Vì vậy, điều gì chúng ta thấy trong trường hợp này, thì điều tương ứng với nó, chúng ta sẽ thấy trong trường hợp kia. Tôi chỉ xin nêu hai phép lạ: người đàn bà bị bệnh mất huyết (Mác chương 5) và người bị bại liệt (chương 2), chỉ định lưu ý đến chúng trong phạm vi mục đích hiện tại của tôi.
Người đàn bà ấy đã tiêu hết tiền của để cầm máu mình lại, mà chẳng khá hơn chút nào, trái lại càng nặng thêm (câu 26). Đây là hình ảnh sống động về một tội nhân đã thức tỉnh dùng mọi nỗ lực của chính mình để được tha tội và được sự sống đời đời của Đức Chúa Trời. Khi bà đã nghe về Đức Chúa Giê-xu (đó là phương kế cuối cùng) — những tội nhân hay những kẻ tự cho mình công chính chẳng bao giờ đến với Đức Chúa Giê-xu, cũng chẳng muốn nghe về điều ấy, cho đến khi họ may mắn được thấy rằng mọi phương tiện và nỗ lực khác của mình đều vô hiệu — bà đến đằng sau Ngài trong đám đông, thầm nói trong lòng: Nếu ta chỉ chạm đến áo Ngài (ta có đức tin để tin), ta sẽ được lành. (Cũng vậy, những tội nhân, khi đã tin chắc rằng mọi sự công chính của mình sẽ không cứu mình khỏi sự chết đời đời, nghe về Đức Chúa Giê-xu, và tin chắc rằng không gì khác, chỉ một mình Đức Chúa Giê-xu mới có thể tha thứ và cứu họ, thì bởi đức tin đến và chạm đến Ngài.) Và khi đã chạm đến áo Ngài, ngay lập tức [chính khoảnh khắc ấy] nguồn huyết của bà khô lại [chính khoảnh khắc một tội nhân bởi đức tin đến chạm đến Đức Chúa Giê-xu, người ấy được tha thứ; sự xưng công chính là một công việc tức thì]. Và bà cảm thấy trong thân thể mình [hãy chú ý những lời tiếp theo] rằng mình đã được chữa khỏi bệnh. Bà nhận biết rõ ràng mình đã được chữa lành hoàn toàn. Cũng vậy, những tội nhân chạm đến Đức Chúa Giê-xu bởi đức tin [Đấng là thầy thuốc thật của linh hồn] kinh nghiệm rõ ràng sự chữa lành linh hồn mình, sự tha thứ tội lỗi mình; vì tội lỗi chính là chứng mất huyết của linh hồn. Điều gì đúng trong trường hợp này, thì cũng đúng như vậy mọi đàng trong trường hợp kia.
Cũng vậy, người bại liệt: ông ta bất lực đến nỗi phải có bốn người khiêng trên giường [một bằng chứng về sự yếu đuối tột cùng của ông]; và không chỉ thế, ông còn nhận biết tình trạng nan y của mình, và tin chắc rằng chỉ một mình Đức Chúa Giê-xu, không ai khác, có thể và sẽ chữa lành ông, nên đã quyết chí bằng mọi giá, như hoàn cảnh câu chuyện cho thấy, để được đặt trước mặt Ngài [một dấu hiệu rõ ràng nữa về đức tin của một tội nhân đã bị cáo trách: hoặc đến với một mình Đức Chúa Giê-xu để được thương xót và tha thứ, hoặc bị hư mất đời đời]. Đức Chúa Giê-xu thấy đức tin của họ [ôi, đức tin là điều quyền năng dường nào!] bèn phán: Hỡi con, tội lỗi con đã được tha (câu 5). Rồi: Hãy đứng dậy, vác giường mà đi về nhà con (câu 11). Nghe những lời ấy, ông lập tức đứng dậy, vác giường, đi ra trước mặt mọi người (câu 12). Sự chữa lành của ông là tức thì và có thể cảm nhận được: ông lập tức đứng dậy, là người mà trước đó có lẽ khó nhọc cử động tay chân; và bằng chứng thêm nữa, ông vác chiếc giường về nhà, chiếc giường đã từng chở ông đến với Đấng Christ. Hơn nữa, tội lỗi ông đã được tha bằng những lời minh nhiên: vì vậy ông có sự chắc chắn đầy đủ nhất về sự chữa lành và sự tha thứ của mình. Cũng chắc chắn, đột ngột, và có thể cảm nhận thuộc linh như vậy, là sự tha tội, sự chữa lành những linh hồn đau ốm vì tội, là những người bởi đức tin đến với Đức Chúa Giê-xu như người này đã đến.
Tôi biết đây là một nghịch lý lớn, và bị các nhà thông thái chỉ giỏi chữ nghĩa thời nay coi là lời phạm thượng thô bỉ, khi nghe người ta quả quyết rằng họ biết tội mình đã được tha bởi chính Đức Chúa Giê-xu ấy — Đấng mà họ nên nhớ, vẫn có quyền trên đất để tha tội (câu 10) — cũng như các thầy thông giáo thời Cứu Chúa nghe Ngài, bằng chính miệng mình (Viva Voce, tức là bằng lời phán trực tiếp), tuyên bố điều ấy thuở xưa. Nhưng có gì là vô lý hay phi lý ở đây? Với Cứu Chúa chúng ta, việc tha thứ linh hồn chúng ta chẳng những dễ dàng như việc chữa lành thân thể chúng ta (câu 9), mà việc Ngài bày tỏ điều này cho chúng ta cũng khả thi như điều kia; hơn nữa, theo tôi, điều trước có tầm quan trọng vô hạn lớn hơn để được biết so với điều sau, vì những lý do hết sức quan trọng sau: thứ nhất, vì một người không thể biết mình là Cơ Đốc nhân, cho đến khi chắc chắn rằng tội mình đã được tha [sự tha tội, chẳng qua là một tên gọi khác của Cơ Đốc nhân]; và thứ hai, vì sự hiểu biết về sự tha thứ này là điều không thể thiếu cho tình yêu Đức Chúa Trời, sự ngợi khen Đức Chúa Trời, và sự vâng phục cùng thờ phượng Đức Chúa Trời. Điều này chúng ta cũng có thể học rõ từ các phép lạ của Chúa chúng ta, đặc biệt là phép lạ về người bại liệt này: khi được chữa lành, ông đứng dậy, vác lấy vật mình đã nằm mà đi, tôn vinh Đức Chúa Trời (Lu-ca 5:25). Sự tôn vinh mà ông dâng cho Đức Chúa Trời xuất phát từ nhận thức rõ ràng ông có về lòng thương xót này: thiếu nhận thức này — điều mà đối với ông cũng như không được chữa lành — thì đã ngăn trở mọi sự ngợi khen Đức Chúa Trời. Người ấy không chỉ được chữa lành, mà còn biết mình đã được chữa lành; vì vậy, không chỉ lòng thương xót ấy, mà chính sự hiểu biết về lòng thương xót ấy, đã khiến ông tôn vinh Đức Chúa Trời. Cũng vậy, không phải sự tha tội, mà chính sự hiểu biết về sự tha tội này, không chỉ tỏ cho chúng ta biết mình là Cơ Đốc nhân, mà còn khiến chúng ta yêu mến, ngợi khen và phục vụ Chúa Giê-xu chúng ta. Vì vậy, chúng ta chẳng những không nên chống đối lẽ thật Phúc Âm hết sức cần thiết, đầy ân điển và an ủi linh hồn này, mà phải bằng mọi cách coi việc mau chóng nắm chắc cho mình chứng cớ này là sự khôn ngoan, sự quan tâm, sự an ủi và hạnh phúc cao nhất của chúng ta ở đời này — chứng cớ mà, như Thánh Giăng nói, kẻ nào tin đến Con Đức Chúa Trời thì có trong mình (1 Giăng 5:10 [NEEDS REVIEW: bản in ghi "ch. v. 11" nhưng câu trích là 5:10]).]
Về điều này họ thỏa lòng rằng mình có Phúc Âm và Hội Thánh chúng ta đứng về phía mình. "Được xưng công chính bởi đức tin," Thánh Phao-lô nói, "chúng ta được hòa thuận (tức là được tha thứ và hòa thuận) với Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng đã làm cho chúng ta cậy đức tin vào trong ân điển này là ân điển chúng ta hiện đang đứng vững; và chúng ta khoe mình trong sự trông cậy vinh hiển Đức Chúa Trời." (Rô-ma 5:1–2, nói ở thì hiện tại) "Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào (không còn tội lỗi hay sợ hãi vì tội lỗi — tất cả đã qua đi) cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ." (Rô-ma 8:1) "Ấy là trong Đấng Christ, chúng ta được cứu chuộc bởi huyết Ngài, được tha tội, theo sự dư dật của ân điển Ngài." (Ê-phê-sô 1:7) "Chính Đức Thánh Linh làm chứng cho lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời." (Rô-ma 8:16) "Thật anh em đã nhận lấy thần trí của sự làm con nuôi, và nhờ đó chúng ta kêu rằng: A-ba! Cha!" (Rô-ma 8:15) "Há các ngươi chẳng biết rằng thân thể mình là đền thờ của Đức Thánh Linh, là Đấng ở trong các ngươi, mà các ngươi đã nhận bởi Đức Chúa Trời sao?" (1 Cô-rinh-tô 6:19 [NEEDS REVIEW: câu trích bị hỏng OCR nghiêm trọng — dựng lại theo bản KJV và chú thích lề]) "Chính anh em hãy tự xét để xem mình có còn trong đức tin chăng; hãy tự thử mình: anh em há không nhận biết rằng có Đức Chúa Giê-xu Christ ở trong anh em sao? miễn là anh em không đáng bị bỏ." (2 Cô-rinh-tô 13:5) "Hỡi các con cái bé mọn, ta viết cho các con, vì tội lỗi các con đã nhờ danh Chúa được tha cho." (1 Giăng 2:12)
Và Hội Thánh chúng ta dạy như vầy: Đức tin Cơ Đốc chân thật và đúng đắn không chỉ là tin mọi Kinh Thánh, v.v., là thật; mà còn là có một sự tin cậy và nương dựa chắc chắn nơi những lời hứa thương xót của Đức Chúa Trời để được cứu khỏi sự đoán phạt đời đời bởi Đấng Christ. Làm sao một người (giả sử lẽ thật này) có thể có đức tin thật này, sự tin cậy và nương dựa chắc chắn nơi Đức Chúa Trời này, rằng bởi công lao của Đấng Christ tội lỗi mình được tha, và Ngài hòa thuận với mình, trong khi người ấy sống vô đạo, và trong việc làm mình chối bỏ Đấng Christ? (Bài giảng về Sự Cứu Rỗi, phần 3)
"Nếu sau khi ăn năn đau đớn chúng ta cảm thấy lương tâm mình bình an với Đức Chúa Trời, bởi sự tha tội, và như vậy được hòa thuận lại với ân huệ của Ngài." (Bài giảng cho Tuần Rogation, phần 3 [NEEDS REVIEW: chú thích lề bị hỏng OCR — "Hom. for Regation"; chưa chắc chắn câu trích thuộc bài giảng nào]) "Nếu các ngươi cảm thấy và nhận biết một đức tin như vậy trong mình, hãy vui mừng về điều đó." (Bài giảng về Đức Tin, phần 2)
Được sở hữu, nhờ ân điển, đức tin này, và nhờ đó [NEEDS REVIEW: thiếu một từ sau "by it" trong bản in] các phước lành đã nói trên, người Methodists chủ trương rằng chúng ta nhận lãnh Đức Thánh Linh, và Ngài ngự trong chúng ta, thật sự như Ngài ngự trong Đấng Christ Giê-xu. Họ chủ trương rằng Ngài soi sáng sự hiểu biết của chúng ta; dạy chúng ta ý muốn của Đức Chúa Trời, và mọi lẽ thật thiêng liêng; điều chỉnh ý chí chúng ta; tẩy sạch những sự hư hoại của chúng ta; thanh tẩy và đốt cháy những tình cảm của chúng ta; ban năng lực cho chúng ta để kháng cự và thắng hơn mọi sự cám dỗ của thế gian, xác thịt hay ma quỷ, và khiến chúng ta có thể sống không phạm tội. Tất cả điều này là một công việc thật, nội tại, và được gọi là sự nên thánh. Tất cả điều này, họ nói, chúng ta tiếp tục, lớn lên và bền đỗ đến cuối cùng, cho đến khi sự hay chết bị sự sống nuốt mất.
Tất cả điều này Phúc Âm và Hội Thánh chúng ta đều dạy. "Về phần chúng ta, chúng ta chẳng nhận lấy thần trí của thế gian, nhưng đã nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến (để làm gì?), hầu cho chúng ta biết những ơn mà chúng ta đã nhận lãnh bởi Đức Chúa Trời." (1 Cô-rinh-tô 2:12) "Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài." (Rô-ma 8:9) "Anh em há chẳng biết thân thể mình là chi thể của Đấng Christ, và là đền thờ của Đức Thánh Linh đang ngự trong anh em, là Đấng mà anh em đã nhận bởi Đức Chúa Trời sao?" (1 Cô-rinh-tô 6:15, 19) "Vì Đức Chúa Trời, là Đấng có phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! đã làm cho sự sáng Ngài chói lòa trong lòng chúng ta, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ." (2 Cô-rinh-tô 4:6) "Thần lẽ thật sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật." (Giăng 16:13) "Nếu nhờ Thánh Linh, làm cho chết các việc của thân thể, thì anh em sẽ sống." (Rô-ma 8:13) "Nhưng nhân danh Đức Chúa Giê-xu, và nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta, thì anh em được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công chính rồi." (1 Cô-rinh-tô 6:11) "Những sự cám dỗ đến cho anh em, chẳng có sự nào quá sức loài người. Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài chẳng hề cho anh em bị cám dỗ quá sức mình đâu; nhưng trong sự cám dỗ, Ngài cũng mở đàng cho ra khỏi, để anh em có thể chịu được." (1 Cô-rinh-tô 10:13) "Và bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta đều nhận lãnh, và ân điển càng thêm ân điển." (Giăng 1:16) "Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi." (Phi-líp 4:13) "Ai có sự trông cậy đó trong lòng, thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch." (1 Giăng 3:3)
Hội Thánh chúng ta cũng nói tương tự: "Thật là một sự an ủi cho lòng của một Cơ Đốc nhân chân thật khi nghĩ rằng Đức Thánh Linh ngự trong mình. Quyền năng của Đức Thánh Linh thật lớn lao để tái sinh loài người, và như thể sinh họ lại mới, đến nỗi họ sẽ chẳng còn giống những con người mà họ đã từng là. Ngài cũng chẳng cho việc hành động bên trong sự sinh thuộc linh hay sự sinh mới của con người là đủ, trừ khi Ngài cũng ngự và ở lại trong họ." (Bài giảng ngày Lễ Ngũ Tuần, phần 1) "Đức Thánh Linh luôn bày tỏ Ngài bởi những ân tứ phong phú và đầy ân điển của Ngài, tức là bởi lời khôn ngoan, bởi lời tri thức, là sự hiểu biết Kinh Thánh bởi đức tin." (Bài giảng ngày Lễ Ngũ Tuần, phần 1) Và trong sách Nghi thức của chúng ta còn nhiều điều nữa cùng một ý: "Xin ban cho chúng con bởi cùng một Thánh Linh được có sự phán đoán đúng đắn trong mọi sự, và luôn vui mừng trong sự an ủi thánh của Ngài." (Lời cầu nguyện Lễ Ngũ Tuần) "Lạy Đức Chúa Trời, vì không có Ngài chúng con không thể làm đẹp lòng Ngài; xin thương xót ban cho Thánh Linh Ngài trong mọi sự dẫn dắt và cai trị lòng chúng con." (Lời cầu nguyện Chúa nhật 19 sau Lễ Ba Ngôi) "Xin thanh tẩy tư tưởng lòng chúng con bởi sự cảm thúc của Thánh Linh Ngài, để chúng con yêu mến Ngài cách trọn vẹn, và tôn cao danh thánh Ngài cách xứng đáng." (Lời cầu nguyện trong Nghi thức chung) "Chúng ta hãy cầu xin Ngài ban cho chúng ta Thánh Linh Ngài, để những điều chúng ta đang làm hiện nay được đẹp lòng Ngài, và phần đời còn lại của chúng ta được trong sạch và thánh khiết." (Lời xá tội)
Từ phần khác này trong giáo lý của những người này về đức tin, v.v., họ công nhận những điều sau: Thứ nhất, đức tin Cơ Đốc thật, đúng nghĩa, không thể đạt được bởi bất cứ phương tiện nào của loài người; nhưng là sự ban cho đơn thuần của Đức Chúa Trời, và là sự hành động của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta. Thứ hai, chỉ bởi đức tin này chúng ta được xưng công chính hay được tha mọi tội lỗi mình, được tái sinh hay sinh lại, được hiệp một với Đấng Christ, nhờ đó trở nên con cái của Đức Chúa Trời, và kẻ kế tự sự sống đời đời. Thứ ba, đức tin này là gốc rễ, và do đó, là nguồn mà từ đó sự nên thánh thật của đời sống phát sinh. Thứ tư, chẳng ai, dù trước đây sống đạo đức đến đâu, biết thế nào là đời sống Cơ Đốc, cho đến khi đã nhận lãnh đức tin này, và nhờ đó biết và cảm nhận rằng tội lỗi mình đã được tha. Thứ năm, như bởi đức tin này một người nhận lãnh và kinh nghiệm sự tha tội mình, và lần đầu tiên có thể an toàn tự gọi mình là Cơ Đốc nhân; thì người ấy bắt đầu khám phá trong thực tại điều mà trước đây mình chỉ tưởng tượng sai lầm là đã biết, tức là tình yêu vô cùng lớn lao của Đức Chúa Cha đối với chúng ta bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta; và từ đó cũng nảy sinh tình yêu duy nhất, chân thật, đáp lại, vượt trội của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, là tình yêu tất yếu sinh ra trong chúng ta một đời sống thánh khiết phổ quát, cả bề trong lẫn bề ngoài. Và thứ sáu, cuối cùng, rằng dù trong tình yêu thương chúng ta nên hy vọng, từ cách cư xử bề ngoài đạo đức của một người, rằng tình trạng của người ấy có thể thật sự là Cơ Đốc; hay người khác, từ cùng một vẻ bề ngoài trong cách cư xử, có thể hy vọng điều tương tự về chúng ta; nhưng một câu trả lời khẳng định cho câu hỏi thẳng thắn nhưng rõ ràng này, vẫn là cần thiết: Anh có biết tội lỗi mình đã được tha chăng? Anh có được bình an với Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta chăng? Anh có còn bị đoán phạt chăng, vì đang ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ? Anh có biết Đức Chúa Giê-xu Christ ở trong anh chăng? Đây là những câu hỏi gần như theo Kinh Thánh. (Châm ngôn 28:1 [NEEDS REVIEW: OCR đọc "Prov. xvyv1. 1"]) Và mạng lệnh của sứ đồ là chúng ta phải thường thường sẵn sàng để trả lời mọi kẻ hỏi lẽ về sự trông cậy trong chúng ta, song phải hiền hòa và kính sợ. (1 Phi-e-rơ 3:15) Chỉ một lời đáp quả quyết như vậy mới có thể củng cố ý kiến của người ấy về chúng ta: vì mọi sự thánh khiết bề ngoài của chúng ta không thể là điều chắc chắn cho người khác rằng chúng ta là Cơ Đốc nhân thật. Trái lại, chúng ta còn quá thường tự lừa dối chính mình về điều ấy.
Thưa Ngài, đây là các giáo lý mà người Methodists nói chung duy trì và giảng dạy, mà ngài ác ý gọi là một hệ thống những quan niệm lạ lùng. Chúng lạ lùng đến mức nào (một thước đo, tôi cho rằng, cho điều không lành mạnh hay hư hỏng), và có phải do sự dốt nát và mê tín du nhập vào hay không, tôi xin phó cho sự phán xét của mọi Cơ Đốc nhân chân thật và mọi tín đồ Hội Thánh. Nếu chúng lạ lùng (như ngài nói, gần đây), thì không phải vì chúng trái với lẽ thật của Phúc Âm hay các nguyên tắc của Hội Thánh chúng ta, mà vì Ngài, và phần đông hàng giáo phẩm của chúng ta, đã trong nhiều năm qua [NEEDS REVIEW: từ bị hỏng OCR — đọc là "Ailuſee", nghĩa gốc không rõ] hoặc bội đạo khỏi chúng.
Còn một số điều khác mà người Methodists giữ, và có thể thỉnh thoảng giảng, mà tôi không thể không cho ngài biết. Chúng chủ yếu là cách thức, hay phương tiện mà nhờ đó Đức Thánh Linh bắt đầu công việc cải đạo hay tái sinh trong lòng chúng ta.
Trước hết Ngài chuẩn bị lòng bởi sự cáo trách về tội, hay cũng là một, bởi sự ăn năn. Trong điều này Ngài hành động không thiên vị trên lòng của người đạo đức lẫn kẻ gian ác. Tôi nói, của người đạo đức lẫn kẻ gian ác. Vì hạng trước, cho dù họ khó tin điều ấy đến đâu, như tôi đã trình bày, cũng đứng trong nhu cầu ngang bằng, nếu không muốn nói là lớn hơn nhiều [NEEDS REVIEW: câu này bị hỏng OCR nặng — dựng lại từ các mảnh: "I have already shown, stand in equal, if not in much greater, Need"]; và lý do họ đứng trong hiểm nguy bị hư mất lớn hơn nhiều so với hạng sau, là vì tình yêu bản thân, ý kiến tốt về đức hạnh của mình, và quan niệm sai lầm rằng cứ làm lành, rồi Đức Chúa Trời sẽ tha tội và cứu linh hồn mình, đã làm mù lòa và cứng lòng họ một cách tai hại. Vì vậy đây là tiếng kêu thường thấy của hạng người ấy: "Mấy kẻ ba hoa ấy muốn nói gì thì nói, ta là một người thật sự tin kính và đạo đức; Đấng Christ đã phán với thầy dạy luật: Hãy làm điều ấy thì sẽ sống (Lu-ca 10:28). Vì vậy nếu ta cứ tiếp tục như hiện nay, ta sẽ chẳng bao giờ bị hư mất, chắc chắn ta sẽ lên thiên đàng. Lý trí ta bảo ta như vậy, mục sư xứ của ta cũng giảng như vậy. Mà mấy kẻ ba hoa này làm sao biết hơn được?" Bởi phương tiện này, cùng những phương tiện khác, mà ít người trong số họ chịu nghe Phúc Âm, và càng ít người trở nên Cơ Đốc nhân, tức là ôm lấy đức tin chân thật và sống động đã nói trên; họ lành mạnh, không cần thầy thuốc (Lu-ca 5:31). Họ tưởng mình đã là con cái của nước thiên đàng, và không sợ bị quăng ra ngoài (Ma-thi-ơ 8:12 [NEEDS REVIEW: OCR đọc "Matt. 1 I%, 12"]). Họ là những người Lao-đi-xê giàu có; giàu có và dư dật của cải, không cần chi nữa; mà không biết rằng mình khổ sở, khốn khó, nghèo ngặt, đui mù và lõa lồ (Khải huyền 3:17).
Nhưng hạng kia, kẻ gian ác và xấu xa, thì dễ được tác động và cáo trách hơn; lý do thật hiển nhiên: họ nghe luật pháp được giảng ra, như thể là để đoán phạt và rủa sả họ. Bởi phương tiện này họ được đưa đến chỗ thấy, như sứ đồ diễn đạt, tội lỗi của tội lỗi mình là quá đỗi gian ác (Rô-ma 7:13 [NEEDS REVIEW: OCR đọc "Rom. Y 12"]); và cảm nhận sức nặng chết người của tội lỗi ấy trên lương tâm mình, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời kéo theo sau. Một tình trạng mà ít ai, ngoài hạng người như vậy, từng được đưa đến chỗ kinh nghiệm. Và tại sao? Vì, điều ấy tốt cho họ, họ không có sự thánh khiết nào của riêng mình, như hạng kia, không có đức hạnh tưởng tượng nào, cũng không có thói quen tốt nào để khoe khoang và tự làm mù mình: họ không có chỗ trú ẩn tưởng tượng nào, như đã nói trên, để chạy vào núp, không có tạp dề bằng lá vả nào để che sự lõa lồ mình khỏi mắt Đức Chúa Trời. Vì vậy mà vô số người như vậy trong chúng ta, khi nghe Phúc Âm được giảng ra, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh được thuyết phục ôm lấy những lời đề nghị về ân điển, lòng thương xót, sự tha thứ và sự cứu rỗi bởi một mình Đức Chúa Giê-xu Christ cho lương tâm bị thương của mình, và được cải đạo. Và rằng đây không phải là một nhận xét mới hay lạ, rõ ràng từ lời quả quyết của Cứu Chúa yêu dấu chúng ta: "Những người thâu thuế và phường đĩ điếm sẽ được vào nước Đức Chúa Trời trước các ngươi." (Ma-thi-ơ 21:31) Những lời này Ngài phán với các thầy tế lễ cả và trưởng lão tự cho mình công chính trong dân.
Một điều khác mà những người này lưu ý, và tôi nghĩ mọi người đều nên làm như vậy, là Đức Thánh Linh bắt đầu với chúng ta từ thuở ấu thơ, dùng những ảnh hưởng cáo trách của Ngài mà kéo chúng ta về sự cải đạo. Điều này tôi có thể làm chứng, và tôi tin chắc rằng nếu ai chịu cẩn thận hồi tưởng lại, người ấy có thể nhớ lại, xa đến tận thuở ấu thơ, nhiều lời quở trách và trách móc gay gắt, những sự ngăn cản và kinh hãi của lương tâm, vì đã làm điều sai quấy. Người ấy rất có thể nhớ lại một số ý nghĩ đáng sợ và lay động lòng về Đức Chúa Trời, về sự phán xét, sự chết và sự đời đời, v.v., trong những năm tháng non nớt ấy. Mà, mặc người ta có nói gì về lương tâm tự nhiên, về vấn đề này tôi cùng một ý với người Methodists, rằng những tiếng đáp trả và suy tư ấy — vì chúng ta, vốn chết, chết trong sự vi phạm và tội lỗi, thì còn có thể tự gợi cho mình điều gì? — chẳng qua là những sự gợi ý và lôi kéo, hay sự cáo trách, của Đức Thánh Linh. Vì vậy, tại đây tôi xin thêm, vì lý do này, cùng những lý do khác, mà nếu cuối cùng chúng ta bị hư mất, chúng ta sẽ không thể bào chữa. Đức Chúa Trời sẽ thanh sạch khỏi huyết của chúng ta, và trong ngày sau rốt, như Đa-vít nói, Ngài sẽ được xưng công bình trong lời phán của Ngài, và được thanh sạch trong sự xét đoán của Ngài. (Thi thiên 51:4)
Thật rất đáng chú ý, những người được cáo trách và cải đạo một cách hiệu quả trong thời đại Phúc Âm này của chúng ta, phần đông là những người ở mọi lứa tuổi từ mười lăm đến năm mươi tuổi; ít người trẻ hơn, và cũng ít người già hơn; có lẽ một số ở tuổi sáu mươi, nhưng rất hiếm; và càng hiếm hơn, càng vượt quá tuổi ấy. Những người như vậy, theo tục ngữ xưa, "sống thế nào thì chết thế ấy."
Và như Đức Thánh Linh thực hiện sự chuẩn bị lòng ở những lứa tuổi khác nhau, thì cũng bởi những phương tiện khác nhau: bởi những giấc mơ, hoạn nạn, mất mát, sự qua đời của bạn bè hay con cái, sự trò chuyện với những người thuộc linh, và thường xuyên bởi những cơn hoảng loạn thần kinh của sản phụ trong kỳ sinh nở, v.v. Nhưng những điều này, cùng vô số phương tiện khác, có thể gọi là bất thường. Và đáng chú ý là Đức Thánh Linh thường dùng chúng trong những trường hợp và nơi chốn mà người ta không có cơ hội nghe Phúc Âm; bằng không, phương cách thường lệ của Ngài để cáo trách tội nhân, hay chuẩn bị lòng họ đón nhận Phúc Âm, là bởi việc giảng Phúc Âm. Và điều này lại có hai cách: hoặc bởi giảng luật pháp theo đúng cách của nó, để họ kinh hãi, bị rủa sả và đoán phạt, như dường là phương cách của Giăng Báp-tít (Ma-thi-ơ 3:7–10; Lu-ca 3); hoặc bởi sự sống, sự chết và sự thương khó của Đức Chúa Giê-xu Christ, như ông đã chỉ dẫn Thánh Phi-e-rơ và Thánh Phao-lô (Công vụ 2 [NEEDS REVIEW: chú thích Công vụ bị hỏng OCR — đọc được "Acts ii. 11, 22" và "Chap. 15th"]).
Kế đến, sự cáo trách này, hay sự chuẩn bị lòng của tội nhân để tin một cách cứu rỗi nơi Đức Chúa Giê-xu, được thấy thực hiện nơi một số người trong thời gian ngắn hơn, nơi những người khác trong thời gian dài hơn. Nhưng trong mọi trường hợp, có thể coi là đã đạt, khi lương tâm bị đè nặng bởi tội lỗi, và có một nhận thức rõ ràng về sự bất lực và hư không của sự tốt lành của chính mình, đến nỗi nghi ngờ không biết Đức Chúa Trời có tha thứ hay không. Những người như vậy thường bị đưa đến chỗ nghĩ rằng ngày ân điển của mình đã qua, rằng đã quá trễ để trông mong lòng thương xót, và sự đoán phạt đời đời của mình là không thể tránh. Quả thật, một số được đối xử nhẹ nhàng hơn những người khác trong trường hợp này. Nhưng mọi người được cải đạo, ít nhất đều được đưa đến chỗ thấy trước hết, với lòng đau đớn sâu xa, rằng chẳng còn đường nào ngoài sự hư mất — dù đời sống trước đây của họ tốt hay xấu — nếu Chúa không vì lòng thương xót mà dung thứ và cứu họ.
Chính tại đây, và chỉ nơi những người bị cáo trách như vậy, đức tin mới xuất hiện lần đầu. Hễ ai tự xưng là tin, mà chưa từng kinh nghiệm sự cáo trách này, thì rất đáng lo ngại rằng, người ấy không biết
mà ông ta nói đến, và mà ông ta khẳng định.
Đức tin của ông ta, nhiều phần chắc chắn hơn cả sự chắc chắn về mặt đạo đức, là giả dối và hư không. Nhưng đức tin của một tội nhân thật sự bị cáo trách, hay một người ăn năn thật, hiện ra theo ba cách: thứ nhất, ở chỗ Christ có thể; thứ hai, ở chỗ Christ muốn; và cuối cùng, ở chỗ Christ đã tha thứ cho người ấy. Nếu tôi được phép nói như vậy, đó là những bước mà đức tin này tiến dần về phía Cứu Chúa.
Trong trường hợp thứ nhất, lời cầu nguyện tha thiết và bền bỉ của người ăn năn là xin Christ tha thứ cho mình, và xin Đức Chúa Cha được hòa thuận lại với mình nhờ công đức của Con. Nhưng lời cầu nguyện như thế, đi kèm với một cảm thức sâu xa về tội lỗi [NEEDS REVIEW: cụm từ bị OCR hỏng, không đọc được], nói chung đầy rẫy sự e dè — không phải e dè về khả năng, vì điều này hiếm khi, nếu có, bị nghi ngờ — mà là e dè về sự sẵn lòng của Cứu Chúa chúng ta trong việc tha thứ cho mình. Tiếng kêu của người ấy liên tục giống như tiếng kêu của người phung: "Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể làm cho tôi được sạch." (Ma-thi-ơ 8:2) [NEEDS REVIEW: bản in ghi Ma-thi-ơ 8:22, nhưng câu trích là 8:2].
Ở bước thứ hai, khi đã nhận được thêm chút sức mạnh của đức tin, lời cầu nguyện của người ấy theo lẽ thường trở nên dạn dĩ hơn. Người ấy có thể nắm lấy một lời hứa như lời này: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ." (Ma-thi-ơ 11:28). Được khích lệ như thế, lời khẩn cầu của người ấy giống như lời của tác giả Thi Thiên: "Xin Chúa làm cho chúng tôi buổi sáng được no nê sự nhân từ Chúa." (Thi Thiên 90:14).
Ở bước cuối cùng, đức tin của người ấy tiến đến sự bảo đảm trọn vẹn về lòng thương xót: nhờ đó, người ấy lập tức cảm thấy tội lỗi mình được cất đi, và mọi nỗi sợ cơn thịnh nộ cùng sự hư mất đều tan biến. Linh hồn người ấy hưởng một sự bình an và yên nghỉ trọn vẹn, êm đềm. Đây là giây phút phước hạnh của điều chúng ta gọi là sự tha tội, và sự bày tỏ điều đó trong lòng; và nó luôn theo sau sự tin chắc rằng Christ sẽ tha thứ. Bấy giờ là giờ hạnh phúc, trong đó Nước Đức Chúa Trời — mà Cứu Chúa chúng ta phán là ở trong các ngươi (Lu-ca 17:21) — trở nên, theo lời của Thánh Phao-lô, sự công bình (sự công bình của Christ được áp dụng, hay cũng là một điều, sự tha tội được tỏ ra trong lòng) và (xin để ý những lời tiếp theo) sự bình an, vui vẻ bởi Đức Thánh Linh (Rô-ma 14:17); tức là bình an, là sự tha thứ đã được kinh nghiệm, và do đó sinh ra bình an, cùng sự vui vẻ trong Đức Thánh Linh, hay được Đấng Yên Ủi thiên thượng này khơi dậy trong chúng ta, từ sự nhận biết và kinh nghiệm trong lòng về sự bình an đã nhận được, và về những phước lành vô giá theo sau nó. Cùng với tác giả Thi Thiên trong phần sau của câu vừa trích, linh hồn hạnh phúc ấy tuyên bố: "Tôi sẽ vui mừng và hớn hở suốt mọi ngày của đời tôi." (Thi Thiên 90:14).
Điểm cuối cùng này là một công việc tức thì của Đức Thánh Linh. Bấy giờ là giây phút hạnh phúc của sự tái sinh của chúng ta, mà Chúa chúng ta đã tỏ cho Ni-cô-đem thấy bản chất và sự cần thiết của nó (Giăng đoạn 3). Là giây phút chúng ta trở thành Cơ Đốc nhân — hay ít ra có sự bảo đảm đầu tiên rằng mình là như vậy; và chúng ta không chỉ, như sách Giáo Lý Hội Thánh tuyệt vời của chúng ta dạy, là chi thể của Christ, con cái của Đức Chúa Trời, và người thừa kế Nước Thiên Đàng; mà còn có thể quả quyết và hết lòng tạ ơn Cha trên trời của chúng ta (vì giờ đây chúng ta có sự dạn dĩ và an ủi mà trước đây chưa từng có, để gọi Ngài như vậy) rằng Ngài đã gọi chúng ta đến tình trạng cứu rỗi này nhờ Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta. (Sách Giáo Lý Hội Thánh).
Sau khi đã cố gắng trình bày cho quý vị một tường thuật về hệ thống giáo lý mà người Methodists duy trì và rao giảng, cùng những nhận xét thêm về cách thức Đức Thánh Linh bắt đầu và tiếp tục công việc cải đạo như một phần phụ thêm, tôi xin hỏi bất cứ ai rằng chúng có phù hợp với Kinh Thánh, với các Bài Giảng Mẫu, các Tín Điều, v.v. của Hội Thánh chúng ta hay không? Nếu sự ngu dốt và mê tín đã đưa chúng vào, thì các sứ đồ và những người viết nên các sách thánh, các nhà Cải Chánh cũng như những người biên soạn sách Cầu Nguyện Chung của chúng ta, v.v. đều là những kẻ ngu dốt và mê tín.
Chúng ta khó mà tin được, tôi dám nói, điều như thế lại có thể xảy ra trong phạm vi của Cơ Đốc giáo: giá như những cụ già trong giáo xứ của ông đã thốt ra những lời này, tôi đã chẳng ngạc nhiên; vì biết bao người trong họ có lẽ đã đi nhà thờ 40, 50, hay 60 năm, mà chưa từng nghe đọc các Bài Giảng Mẫu hay 39 Tín Điều trong suốt thời gian ấy. Nhưng một mục sư như ông, hay bất cứ mục sư nào trong vương quốc, mà nói như vậy, thì thật là một sự xấu hổ cháy bỏng. Và thật vậy, nếu chúng ta được phép nói đúng sự thật, chính cái gọi là tính hợp lý trong tôn giáo mà ông nói đến — dù ở đúng chỗ của nó thì đáng được tôn kính — nhưng vì đã được tôn kính quá mức trong những năm gần đây, có lẽ đã là một nguyên nhân khiến việc đọc chúng từ lâu không còn là thời thượng; và từ đó, như một nguyên nhân trong nhiều nguyên nhân khác, mà nảy sinh tình trạng suy đồi tôn giáo thật đáng thương hiện nay giữa chúng ta.
Ông nói gì trong đoạn tiếp theo? "Há có thành viên nào của Hội Thánh Cải Chánh lại trở nên thiếu suy nghĩ, chán ghét sự đứng đắn và cách cư xử thông thường đến mức gia nhập danh sách một đám đông yếu đuối, dốt nát, không biết gì về khuynh hướng chung của mọi tôn giáo, xa lạ với hiến chế của Hội Thánh riêng của chúng ta?" Những người này yếu đuối và dốt nát đến đâu thì chẳng liên quan gì đến vấn đề; nhưng việc họ xa lạ với hiến chế của Hội Thánh riêng của chúng ta đến mức nào — hay đúng hơn là ít biết đến đâu — thì đã được chứng tỏ rồi. Tôi ước gì, người đáng thương ơi, ông biết về nó nhiều như họ vậy. Giọng điệu ngưỡng mộ đáng thương này, và giọng điệu của đoạn tiếp theo nữa, tôi chỉ cần nhận xét rằng, chúng phơi bày sự ngu dốt của ông về tôn giáo Anh quốc hơn là sự ngu dốt của họ.
Trong phần ghi bên lề (trang 11), ông khẳng định rằng Đạo Luật Khoan Dung "chủ yếu được soạn ra để phát triển thương mại thêm nữa." Tôi chưa từng xem Đạo Luật ấy, nhưng được biết rất rõ rằng không có lý do nào như vậy được ám chỉ, hoặc trong thân văn của Đạo Luật, hoặc trong lời mở đầu của nó; và rằng lý do thật sự, điều có nhiều khả năng hơn, là sự cứu giúp và lợi ích cho những lương tâm hay áy náy. Do đó, người Methodists, theo như những gì ông đã nói, chắc chắn có thể nhận hưởng lợi ích của Đạo Luật này như những người khác, nếu họ muốn; và tôi hy vọng, khi nào và ở đâu họ làm vậy, họ sẽ dùng nó vào việc tốt, và chứng tỏ cho cả thế gian thấy sự khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời khi đã đặt điều ấy vào lòng các nhà lập pháp để ban hành nó.
(Trang 12) Ông tiếp tục: "Nếu chúng ta xét qua các hiến chế và thể chế khác nhau của đời sống, chúng ta sẽ thấy trật tự và sự đều đặn là cần thiết cho sự bảo tồn cốt yếu của chúng, v.v." Điều này đã được công nhận trong phần mở đầu của ông; và Đức Chúa Trời cấm điều ấy bị phủ nhận hay bị gián đoạn trong sự quản trị của Hội Thánh. Nhưng làm sao chứng tỏ được rằng người Methodists thậm chí toan tính điều như thế, hay rằng nguyên tắc hoặc thực hành của họ theo bất cứ cách nào có khuynh hướng như vậy? Các thầy dạy của họ không xen vào việc cử hành các nghi thức thánh; họ không quấy rầy ông, cũng không quấy rầy bất cứ ai, theo chỗ tôi từng nghe, trong chức vụ mục sư của ông; trái lại hoàn toàn, họ là những đầy tớ rất tốt cho chúng ta, nếu chúng ta có ân điển để thấy và công nhận điều đó. Tôi tin rằng, nếu chúng ta chịu nói thật, như chúng ta mong sẽ trả lời về điều đó trong Ngày Phán Xét, chúng ta phải thú nhận rằng họ, nhờ sự trợ giúp thiêng liêng của Đấng sai đi kẻ mà Ngài muốn sai đi, đã thực hiện một cuộc cải cách lớn lao hơn nhiều trong thời đại chúng ta so với những gì chúng ta đã làm. Ôi, thưa ông, ông ít biết chừng nào — nhưng tôi cầu Đức Chúa Trời cho ông cũng được cảm biết và biết ơn về điều đó trước khi ông qua đời — những đầy tớ yêu dấu này của Chúa đã lao nhọc ngày đêm vì ông biết bao, mà không lấy của ông một xu nào, trong khi ông trú tại Lâu Đài Chester, và suốt ba năm liền kể từ đó, trong khi ông lang thang khắp Luân Đôn và đây đó trong xứ. Và nay khi ông trở về với bầy chiên mình, ông có thấy ai trong số họ, những người theo các bậc tốt lành xứng đáng được chúng ta đối đãi tử tế ấy, cư xử không phải lẽ tại nhà thờ không? Họ có sống bất lương hay bất hòa giữa những người lân cận không? Hay họ có làm thiệt hay lừa gạt ông, hay bất cứ ai, về những khoản phải nộp không? Chắc chắn những người có nguyên tắc như họ sẽ không làm những điều như thế, cũng không gây ra sự rối loạn nào như tinh thần tàn nhẫn của ông muốn gán cho họ. Trái lại, chính hành vi gây náo loạn gần đây của ông — cầm đầu một đám đông vô pháp vô thiên gồm những kẻ vô lại vô đạo, vô luân, dưới danh nghĩa và tước hiệu Tổng Tư Lệnh*,
[* Lời Tuyên Cáo của ông White để tuyển người vào đám đông bạo loạn, dấy lên chống người Methodists, vào khoảng tháng Tám năm ngoái, có lời lẽ đại ý như sau: "Nay thông báo rằng nếu có người nào muốn ghi danh vào quân dịch của Đức Vua, dưới quyền chỉ huy của Mục sư George White, Tổng Tư Lệnh, và John Bannister, Trung Tướng Lục Quân của Đức Vua, để bênh vực Hội Thánh Anh và ủng hộ ngành kỹ nghệ... Xin mời đến ngay chỗ trống đầu tại Thánh Giá, nơi... mỗi người sẽ được một pint bia..." (NEEDS REVIEW: bản facsimile bị OCR hỏng nặng, nhiều chữ không đọc được)]
xúi giục chúng phạm nhiều hành vi quá khích nghiêm trọng, và đối xử, hành hạ một cách vô nhân đạo biết bao người dân nghèo hiền lành vô tội — tôi phải nói rằng, đó là một sự vi phạm trật tự nghiêm trọng hơn nhiều, cả trong Hội Thánh lẫn trong Nhà Nước; mà lại làm dưới chiêu bài sốt sắng vì tôn giáo, và để bênh vực Hội Thánh Anh. Ông quả có thể lao nhọc — vì còn điều đê hèn nào mà ác ý và hận thù lại không xúi một người làm — để biến những cuộc quyên góp tại đồng ruộng của ông White thành không hơn gì một tấm màn che cho những ý đồ bất chính nhất, và điên rồ cũng như thiếu bác ái mà bày trò với người ta bằng những hậu quả, đáng ghét như chính những gương xấu đen tối được đưa ra để phục vụ cho chúng. Nhưng thưa ông, ông nghĩ hành vi của chính ông có ăn khớp với chúng hơn không? Tôn giáo, ông nói, là cái cớ cho những trò dâm loạn của Cha Girard, viện trưởng một chủng viện Dòng Tên tại Toulon, với cô Cadière; và cho việc Paris ngập trong máu người Tin Lành vào ngày lễ Thánh Bartholomew, và việc một tu sĩ Dòng Đa Minh đâm vua Henry nước Pháp; thì tôn giáo cũng là cái cớ (để bênh vực Hội Thánh Anh!) của ông, tôi nói, cho việc ông kích động đám đông và gây náo loạn, với ít tai họa hơn một chút, nhưng e rằng không ít ác ý hơn. Ôi, người Pha-ri-si mù lòa đáng thương, "Trước hết hãy lấy cái đà ra khỏi mắt mình đã"; tôi mong ông không phải là một trong những người mà Chúa chúng ta đã tiên tri: "Giờ đến, khi ai giết các ngươi, tưởng rằng thế là hầu việc Đức Chúa Trời." (Giăng 16:2). Hãy ăn năn, hãy ăn năn về sự gian ác này của ông, và cầu nguyện Đức Chúa Trời, họa may ý tưởng trong lòng ông được tha thứ.
Nhưng, ông nói, "há mọi kẻ mộng tưởng táo bạo (những lời dễ nói hơn là hiểu) lại được làm người dẫn đường trong những vấn đề quan trọng nhất sao?" Vâng, điều ấy rất cần thiết, nhất là trong những giáo xứ như của ông, nơi Đấng đáng lẽ phải là người dẫn đường như thế lại không phải. Nhưng những vấn đề quan trọng nhất này là gì? Ấy là, họ dám rao giảng: quả thật đây là một vấn đề quan trọng nhất; không có vấn đề nào quan trọng hơn, trong mọi chức vụ thánh của chúng ta. Việc cử hành các nghi thức thánh quả được kể là vấn đề quan trọng lớn, nhưng việc rao giảng Phúc Âm cũng không kém phần quan trọng. Nguyện Đức Chúa Trời cho ông và tôi, cùng mọi anh em mục sư chúng ta, ghi khắc điều ấy vào lòng; và vì chúng ta tin mình đã nhận một sự ủy thác — tôi muốn nói, từ Đức Chúa Trời, chứ nhận từ loài người thì chẳng có nghĩa lý gì — chúng ta hãy rao giảng Phúc Âm không chỉ bằng chữ nghĩa, mà bằng quyền năng và sự tinh sạch của nó, đúng lúc hay trái lúc (2 Ti-mô-thê 4:2), làm trọn chức vụ mình (2 Ti-mô-thê 4:5), với mọi sự bền bỉ không mỏi mệt; như các sứ đồ đã làm, như người Methodists đang làm, và, tạ ơn Đức Chúa Trời, như một vài mục sư chúng ta cũng đang làm. Bằng không, như Thánh Phao-lô nói về chính mình: "Ví bằng tôi không rao truyền Phúc Âm, thì khốn khó cho tôi thay." (1 Cô-rinh-tô 9:16) [NEEDS REVIEW: bản in ghi "1 Cor. ix. 16" dưới dạng OCR hỏng].
Nguyện Đức Chúa Trời cũng cho đời sống chúng ta, trong lòng và bề ngoài, trước mặt Đức Chúa Trời toàn tri — Đấng không có điều kín nhiệm nào giấu được (Lời Nguyện Chung) — và trước một thế gian hay xét nét (thế gian mà, như cùng một sứ đồ nói về phía ngược lại, "hầu cho những kẻ nhạo báng nết xấu anh em... phải xấu hổ" (1 Phi-e-rơ 3:16)), được xứng đáng với Phúc Âm mà chúng ta rao giảng, và xứng đáng với đời sống của Chúa Giê-xu thánh khiết, Tác Giả của Phúc Âm, Đấng mà chúng ta là tôi tớ Ngài. Một mục sư mà bước đi khác đi, trong bất cứ phương diện nào, thì thật ghê tởm trước mắt mọi người, và đáng ghét trước mặt Đức Chúa Trời. "Sao ngươi thuật lại các luật lệ ta? Nhân sao ngươi lấy giao ước ta ở nơi miệng ngươi, há chẳng phải ngươi ghét sự sửa phạt, và bỏ các lời phán ta đằng sau ngươi sao?" (Thi Thiên 50:16-17).
Nhưng kẻ nào dám (ông nói) nhận lấy chức vụ ấy mà không có sự chuẩn y của những bậc bề trên được đặt để xem xét những vấn đề có hậu quả nghiêm trọng như thế, thì hẳn là tác giả của sự rối loạn, nơi Đức Chúa Trời không có phần, và là kẻ công khai phá hoại sự bình an chung. Thưa ông, tôi hy vọng việc phủ nhận hay khinh thường tính hữu ích của sự tấn phong giám mục còn xa lạ với ý nghĩ của tôi, như với ý nghĩ của ông hay bất cứ mục sư nào ở Anh; thế nhưng, dường như phẩm chất mà ông đặt trọng tâm chính vào lại là phẩm chất bề ngoài: thật là chuyện kỳ quặc. Những kẻ thiếu điều ấy, theo phán quyết của ông, hẳn là "tác giả của sự rối loạn, nơi Đức Chúa Trời không có phần, và kẻ công khai phá hoại sự bình an chung." Cứu Chúa chúng ta, Đấng đã dạy dỗ, theo sự cảm nhận của dân chúng, như Đấng có quyền, chứ không như các thầy thông giáo (Ma-thi-ơ 7:29), chưa từng được Hội Thánh Do Thái ban cho phẩm chất ấy, cũng như các sứ đồ của Ngài, là những người đều đã rao giảng cho dân ấy; vậy mà có bao giờ họ bị bắt bẻ về điều ấy không? Hay họ là tác giả của sự rối loạn, hay kẻ công khai phá hoại sự bình an chung? Quả thật, Cứu Chúa chúng ta bảo các sứ đồ đừng tưởng Ngài đến để đem sự bình an trên đất, nhưng là đem gươm giáo (Ma-thi-ơ 10:34); nhưng Ngài có ý nói rằng việc Ngài rao giảng mà không có phẩm chất của loài người sẽ gây ra điều ấy không? Đám đông cũng tố cáo Ngài trước Phi-lát, rằng họ thấy Ngài xúi dân nổi loạn (Lu-ca 23:2); nhưng có phải vì cớ ấy không? Hay ông dám vì xấu hổ mà đứng về phía những kẻ tố cáo Ngài, và viện dẫn gương của họ, hoặc như một tiền lệ, hoặc như một luận cứ bênh vực cho khẳng định của ông? Tuy nhiên điều này tôi phải nói với ông, điều hiển nhiên với mọi người: khẳng định của ông về mọi mặt đều song song với họ: rõ ràng trong ông có cùng một tấm lòng, khuynh hướng, và tinh thần như trong họ: "Họ vu khống và tố cáo sai Đầu; ông, cũng là một, vu khống các chi thể. Họ nói: tên này xúi dân nổi loạn; ông nói: họ là kẻ công khai phá hoại sự bình an chung." Hãy coi chừng, người đáng thương ơi, về điều ông nói; hãy coi chừng về điều ông làm, kẻo một ngày ông nghe phán cho sự xấu hổ đời đời của mình: "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn nầy của anh em ta, tức là đã làm cho chính mình ta vậy." (Ma-thi-ơ 25:40). Những tín đồ bị tản lạc khỏi Giê-ru-sa-lem, không có phẩm chất bề ngoài, "đi từ nơi nầy đến nơi khác, truyền giảng đạo" (Công Vụ 8:3-4); vậy có nơi nào ghi lại họ là tác giả của sự rối loạn, hay kẻ công khai quấy phá sự bình an không?
Cũng vậy, Thánh Phao-lô, nếu chúng ta đối chiếu [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR hỏng, có lẽ Công Vụ 9:17 với Ga-la-ti 1:18] chúng ta sẽ thấy, đã rao giảng Phúc Âm trên ba năm mà không có phẩm chất nào như thế, ngay cả từ các sứ đồ; vậy mà chúng ta không bao giờ thấy việc rao giảng của ông bị phản đối vì cớ ấy, hoặc bởi họ, bởi các Hội Thánh, hay bởi những người ông rao giảng cho; ông cũng chưa từng bị xem là tác giả của sự rối loạn, hay kẻ phá hoại sự bình an. Và về sau, khi Phao-lô, Ba-na-ba, và một vài anh em khác đã nhận phẩm chất từ Phao-lô, bởi sự đặt tay kèm chay tịnh và cầu nguyện (Công Vụ 13:2), họ vẫn bị xem là "bọn đã đảo lộn cả thế giới" (Công Vụ 17:6). Thế thì, dù người ta có phẩm chất bề ngoài hay không, họ đều có thể bị gán là tác giả của sự rối loạn và kẻ phá hoại sự bình an.
Ông Calvin cũng vậy, và một số nhà Cải Chánh, chưa từng được tấn phong; vậy mà tôi chưa từng nghe điều ấy bị đem ra phản đối việc rao giảng của họ, bởi Hội Thánh La-mã, cũng không vì cớ ấy mà họ bị xem là tác giả của sự rối loạn. Không những thế, cả Hội Thánh ấy lẫn Hội Thánh chúng ta, như ông Wesley chứng tỏ rõ ràng (xem Lời Biện Hộ thứ ba của ông), đều cho phép những người không có phẩm chất như thế trong Hội Thánh ngày nay. Nhưng chắc chắn họ sẽ không bao giờ dung thứ điều ấy, nếu những hậu quả xấu như ông gợi ý thật sự theo sau nó. Người Methodists cũng vậy, ông cứ vu khống tùy thích — vì nói không phải là chứng minh — không phạm tội như thế. Tuy nhiên những nhà truyền đạo Methodists này là tác giả của sự rối loạn, kẻ công khai phá hoại sự bình an chung, ngang nhiên chống lại chính Hội Thánh mà họ xảo quyệt giả vờ theo, gây ra nhiều cuộc nổi dậy táo bạo, đe dọa chính quyền thuộc linh của chúng ta; là những kẻ ly giáo phản loạn chống lại Hội Thánh tốt nhất; là tác giả của một vết rạn sâu hơn trong những sự chia rẽ bất hạnh của chúng ta; là kẻ khinh thường điều răn lớn: "Ngươi hãy làm hết công việc mình trong sáu ngày" (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:9); là kẻ thách thức mọi luật, cả dân sự lẫn giáo hội; là kẻ công khai khinh rẻ học vấn và giáo dục, gây ra sự suy tàn rõ rệt cho thương mại và kỹ nghệ của quý vị, và tóm lại, là kẻ cổ xúy cho một tiến trình đáng xấu hổ của sự cuồng tín và rối loạn, không gì sánh được trong bất cứ lãnh thổ Cơ Đốc nào khác.
Bombalio! Clangor! Stridor! taratantara. Murmur! (Ầm ĩ! Ầm vang! Rít lên! Leng keng! Rì rầm!) Thật là một tràng những lời dối trá gớm ghiếc! Juvenal chất vấn: "Quid Romae faciam? Mentiri nescio." ("Ta phải làm gì ở La-mã? Ta không biết nói dối.") Nhưng ông đã cho thế gian quá đủ lý do để tin rằng ông đã không rời bỏ mụ điếm già ấy, mẹ của mọi lời dối trá, về khoản này.
Dù những người có tinh thần như ông có ác ý tiên đoán những hậu quả xấu nào mà về sau chủ nghĩa Methodists có thể kéo theo, không một ai có chút tôn trọng sự thật, hay quan tâm đến danh tiếng mình, và ghét bị gọi là kẻ nói dối ngay mặt, lại có thể gán cho nó hiện nay những điều ác như lương tâm bị bỏ rơi của ông đã cả gan làm, trước Đức Tổng Giám Mục Canterbury. Quả thật đã có nhiều người, cả từ bục giảng lẫn báo chí, cố gắng gieo rắc nhiều điều tiếng và gièm pha lên "Đạo Mới" này, như họ, giống người A-thên (Công Vụ 17:19), gọi nó; nhưng chẳng có ai ra trò cho mục đích ấy bằng một kẻ do La-mã đào tạo; đó là một câu nói cũ mà đúng: "Qui semel est imbutus recens servabit odorem testa diu" ("Cái chum còn mới một khi đã ngấm mùi gì, sẽ giữ mùi ấy rất lâu").
Có một điều tôi biết, và ước gì ông cũng biết, rằng kẻ nói dối là con cái của ma quỷ, bởi chính luận cứ ấy mà ma quỷ là kẻ nói dối và là cha của sự dối trá (Giăng 8:44); và một mục sư mà nói dối thì thật là một điều kinh khiếp. Tôi phải nói với ông rằng, từ lâu trước khi bài giảng của ông xuất hiện, không chỉ Đức Tổng Giám Mục Canterbury và nhiều vị khác thuộc phẩm trật cao quý ấy, mà cả Điện Hạ, Vua George, cùng toàn thể Hoàng Gia, với hầu hết quý tộc, thân hào, v.v. trong nước, tạ ơn Đức Chúa Trời, đều được biết rõ về nguyên tắc và hạnh kiểm của người Methodists hơn, nên chẳng sợ họ gây nguy hiểm nào cho Hội Thánh hay Nhà Nước.
Điều tiếp theo ông muốn vu khống sai trái cho những nhà truyền đạo này là: "Có lẽ, vì không biết đọc, họ [NEEDS REVIEW: câu bị OCR hỏng một phần] và những người theo họ cũng vậy, vì thiếu cơ hội, không hiểu điều được hàm ý trong Tín Điều 23 của tôn giáo chúng ta." Ông đã tra xét tôi, hay bất cứ nhà truyền đạo nào trong số này, về việc đọc sách của họ chưa? Hay ông đã được biết rõ về điều đó chưa? Không; chỉ là "có lẽ", ông nói. Một bằng chứng rõ ràng rằng ông chẳng biết gì về vấn đề này; bằng không thì cái "có lẽ" của ông đã là điều chắc chắn rồi; nhưng hiện tại nó chỉ là một lời vu khống suông. Còn về sự ngu dốt của những người theo họ đối với nội dung của Tín Điều 23, tôi cho rằng nhiều người trong họ sống ngay trong giáo xứ của ông; và nếu vậy, ông càng đáng xấu hổ vì đã giữ họ trong bóng tối, không chỉ về điều này mà về mọi Tín Điều khác, đặc biệt là các Tín Điều 9, 10, 11, 12, 13, 17, 18, 31, cùng các Bài Giảng Mẫu, nhất là bài đầu tiên trong số đó. Giữ kín những điều ấy khỏi dân chúng (vì chẳng phải là gì khác khi ông không bao giờ đọc chúng cho hội chúng nghe) thì gần giống, và gần tệ bằng, việc giáo sĩ Hội Thánh La-mã giữ kín Kinh Thánh khỏi dân chúng vậy. Xin cho tôi nhận xét thêm: trong trường hợp này, ông không đơn độc; vì việc đọc các Bài Giảng Mẫu và các Tín Điều đã bị phần đông giáo sĩ chúng ta gác sang một bên từ lâu, đến nỗi dân chúng hầu như không biết có những thứ như thế tồn tại. Nhiều người đã đi nhà thờ 40, 50, 60 năm mà tuyên bố chưa từng nghe đọc chúng. Vì làm việc này thường xuyên hơn (và quả thật đọc hai lần một năm hiếm khi đủ) mà các thành viên chúng ta dần quên mất nguyên tắc đầu tiên của mình: các giáo lý sai lầm len lỏi vào giữa chúng ta một cách không nhận thấy; ý chí tự do và các giáo lý ngoại đạo, như của Arius, Arminius, Pelagius, v.v., cùng việc thờ phượng hình thức, với cả một đoàn các quan điểm dị giáo, thiên về thuyết tự nhiên thần, vô tín, và mọi sự vô tôn giáo cùng phóng đãng, cứ không ngừng gia tăng, được một giáo sĩ và dân chúng dung túng, tại bất cứ thời đại nào.
Con đường ấy đã bị chúng ta đánh mất hoàn toàn, đến nỗi nay khi Chúa vui lòng, thay vì phạt chúng ta như sự bội đạo của chúng ta đáng chịu, mà làm sống lại tôn giáo của tổ phụ chúng ta, tức là lẽ thật như trong Chúa Giê-xu, bởi các đầy tớ Ngài (bị gọi nhạo là) người Methodists, thì tiếng kêu chung là: "Đạo mới này nghĩa là gì? Phi, phi, dẹp nó đi (như người Do Thái xưa từng kêu chống lại Tác Giả của nó). Vô nghĩa! Điên rồ! Mê tín! Cuồng tín! (và ngớ ngẩn như tất cả những thứ kia) Giáo hoàng!" "Người láng giềng của tôi trước kia là một tín đồ Hội Thánh rất tốt, nhưng nay đã theo phe Methodists, đi theo mấy tay ba hoa dốt nát ấy: thôi, kệ hắn đi; cha tôi và ông tôi trước tôi đều là tín đồ Hội Thánh rất tốt. Tôi sẽ bám lấy đường lối của họ, không quay lưng với Hội Thánh và phép báp-têm của mình, như nhiều người ngày nay vẫn làm." Các thầy tế lễ cũng giảng y như vậy; họ (ít ra một số trong họ, mà số ấy lại quá nhiều) như Giê-rê-mi nói về các tiên tri thời ông: nói tiên tri dối, dân chúng ưa thích như vậy, "nhưng đến cuối cùng, các ngươi sẽ làm gì?" (Giê-rê-mi 5:31). Câu trả lời đã sẵn: chắc chắn sẽ hư mất đời đời. Tôi nói, sự bỏ bê các Bài Giảng Mẫu và 39 Tín Điều của tôn giáo chúng ta chắc chắn là nguyên nhân chính của mọi tai họa này trong Hội Thánh chúng ta. Giá chúng được đọc thường xuyên, rất có thể mọi điều ác ấy không những đã được ngăn chặn hiệu quả, mà chủ nghĩa Methodists — vốn chẳng là gì khác ngoài sự phục hưng các giáo lý chứa trong đó — cũng đã chẳng bao giờ xuất hiện; vì những sách ấy và điều người Methodists rao giảng là một. Xin thêm điều này: một vài giáo sĩ chúng ta biết rõ điều ấy đến nỗi cố ý tránh đọc chúng cho dân chúng, vì sợ làm gia tăng chủ nghĩa Methodists — một từ ngữ rất có thể được mưu chước của ma quỷ dùng đến để ngăn trở mục đích thật của chức vụ họ, tức là đào tạo nên những Cơ Đốc nhân và tín đồ Hội Thánh tốt.
Nhưng giá những người này chịu đọc Tín Điều 23 ấy, "họ sẽ thấy điều này chấm dứt (ông nói) mọi nghi ngờ về phẩm chất của các nhà truyền đạo." Nếu trong toàn bài diễn văn ông có nói điều gì đáng kể chống lại người Methodists, thì ông đã nói ở đây; vậy mà Tín Điều này chỉ liên quan đến phẩm chất bề ngoài của các nhà truyền đạo. Tôi cho rằng còn có một phẩm chất bề trong có tầm quan trọng và hệ trọng vượt trội, đến nỗi thiếu nó thì phẩm chất bề ngoài chẳng có nghĩa lý gì. Các giám mục, có lẽ, đã làm mọi điều có thể mong đợi theo lối thường, cho sự thỏa mãn của chính họ và của Hội Thánh, về phẩm chất bề trong hay sự kêu gọi của những người xin được tấn phong vào chức vụ thánh: họ hỏi mỗi phó tế: "Ngươi có tin rằng mình được Đức Thánh Linh cảm động bề trong để nhận lấy chức vụ và công tác này, hầu việc Đức Chúa Trời, làm sáng danh Ngài và gây dựng dân Ngài không?" Và ứng viên đáp: "Tôi tin như vậy." Nhưng động cơ thật và thông thường có phải là thế không, hay là việc kiếm một chức vụ tốt, một chỗ phụ tá, hay miếng cơm manh áo? Chẳng phải đó là động cơ của ông sao? Tôi thú nhận đó từng là động cơ của tôi. Các giám mục và Hội Thánh dễ dàng và thường xuyên bị những lời giả vờ như thế lừa gạt đến đâu, thì quá rõ ràng qua đời sống xa hoa, trụy lạc của không ít anh em chúng ta, những kẻ biến chức vụ thánh của mình thành một nghề buôn bán, và lấy sự tư lợi làm đạo đức. Một cụ mục sư già quen biết tôi, mới qua đời, khi được thầy phụ tá hỏi có được đọc các Bài Giảng Mẫu trong nhà thờ không, đã đáp: Không; vì nếu làm vậy, hội chúng sẽ trở thành người Methodists mất.
Ông có thể tin chắc đến đâu vào phẩm chất bề ngoài này? Ông đặt bao nhiêu trọng tâm vào nó? Dân chúng có thể đặt bao nhiêu tin cậy vào nó? Nhưng cho dù công nhận mọi điều ông muốn rút ra từ Tín Điều này, cũng không suy ra được rằng người Methodists bác bỏ nó, khi họ rao giảng mà không có nó. Sự thật là (và tôi có nên sợ mà nói ra không?) họ không thể nhận được nó. Cứu Chúa chúng ta đã ban, nhưng loài người cho là không nên ban phẩm chất ấy cho họ. Nhiều người trong họ thiếu tiếng La-tinh, tiếng Hy Lạp và triết học, nên dù có nhiều ân tứ cần thiết hơn nhiều — một vốn dồi dào những cuộc trò chuyện Cơ Đốc giản dị, thiết thực, từng trải; lòng sốt sắng hướng về Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta; sự siêng năng không mỏi mệt trong việc rao giảng Phúc Âm của Ngài; và nhiều ấn chứng của chức vụ họ — họ vẫn không thể được nhận vào theo hình thức bề ngoài. Nhưng thế thì sao? Nếu Đức Chúa Trời đã tấn phong họ, sai họ ra đi, và đã công nhận cùng ban phước cho công lao của họ, họ có nên thôi sứ mạng mình cho đến khi được bổ nhiệm bề ngoài không? Chúng ta là ai mà dám ngăn trở Đức Chúa Trời? Ngài há chẳng sai đi kẻ mà Ngài muốn sai sao? Và khi Ngài vui dùng những công cụ mà ông không vừa ý, ông hay tôi có ngăn được không? Ông nói những gì ông nói, nhưng tôi sẽ không bao giờ làm thế.
Việc họ phạm tội (như ông khẳng định trong mệnh đề tiếp theo) cứng đầu quá mức, không thể lay chuyển, cũng vì cùng một cớ ấy, đối với tôi thật khó hiểu.
Trong đoạn tiếp theo, ông dường như muốn thêm vào lý luận của mình, và tóm gọn thực chất của hai trang trước thành hình thức một tam đoạn luận, như sau:
Theo giáo lý của Hội Thánh Anh trong Tín Điều 23, không ai được phép thi hành chức vụ hay rao giảng trong bất cứ hội chúng nào, trừ khi người ấy được những người có thẩm quyền công cộng kêu gọi vào chức vụ ấy.
Nay những nhà truyền đạo giả mạo này không được những người có thẩm quyền như thế kêu gọi vào chức vụ ấy.
Do đó, họ không được phép, v.v.
Nay, dù tiền đề lớn và tiền đề nhỏ được công nhận, tôi hy vọng tôi đã chứng tỏ đầy đủ rằng kết luận hoàn toàn sai. Có một điều ở đây tôi không thể không lưu ý, điều có lẽ hàm chứa nhiều hơn một sự bắt bẻ chữ nghĩa suông. Ấy là cách ông diễn đạt, dù vô tình hay cố ý, ông biết rõ nhất: theo Tín Điều 23, không được phép (ông nói hai lần) thi hành chức vụ và rao giảng trong "bất cứ" hội chúng nào. Tín Điều chỉ nói (và nói hai lần) "trong Hội chúng". Nay "bất cứ" và "Hội" (the), tôi nghĩ, là những từ truyền đạt một ý niệm rất khác cho tâm trí; "Hội" dường như chỉ hội chúng nhóm lại trong nhà thờ, và đây dường như là nghĩa tự nhiên của Tín Điều; còn "bất cứ" chỉ một hội chúng nhóm lại theo bất cứ cách nào vì một mục đích tôn giáo. Nếu vậy, tôi không thấy những nhà truyền đạo này, khi rao giảng hay khuyên bảo trong các buổi nhóm của họ, lại phá vỡ sự hiệp thông với Hội Thánh, hay khinh thường và vi phạm, hay theo bất cứ cách nào xâm phạm Tín Điều này, ngay cả theo cách nói của chính ông.
"Nhưng để cổ xúy (ông tiếp tục) mưu đồ rối loạn và vô kỷ luật này..." Mưu đồ Methodists như thế cho đến nay đã bị khẳng định sai, chứ chưa được chứng minh. Quả thật tôi công nhận sự rối loạn do đó mà gây ra, nhưng là do những kẻ đã lấy đó làm cớ: những kẻ ấy là ai đã được chỉ ra rồi; vậy há lại còn đổ cho người Methodists, như đổ sự rối loạn tại Phi-líp (Công Vụ 16) lên Phao-lô và Si-la, hay sự rối loạn tại A-thên (Công Vụ 17) lên Gia-sôn và các anh em, hay sự rối loạn khác tại Ê-phê-sô (Công Vụ 19) lên Phao-lô, Gai-út và A-ri-tạc sao?
"Nhưng để cổ xúy mưu đồ rối loạn này, một số lãnh tụ đã thấy cần phải đưa ra quan niệm về sự cảm thúc; và thuyết phục đám đông nhẹ dạ rằng học vấn chẳng cần thiết gì cho các bổn phận của chức vụ thánh." Nếu ông muốn nói học vấn của loài người, hay tưởng rằng người Methodists muốn nói vậy (vì quả thật còn có thể hiểu cách nào khác), tôi hy vọng họ đúng: xin ông hãy đọc chương 1 và 2 của thư thứ nhất Thánh Phao-lô gửi tín hữu Cô-rinh-tô, và ở đó ông sẽ thấy họ có một tiền lệ rất tốt cho sự tự nhận của mình trong gương và lời tuyên bố của Thánh Phao-lô: "Hỡi anh em, về phần tôi, khi tôi đến cùng anh em, chẳng dùng lời cao xa hay khôn ngoan mà rao giảng cho anh em biết chứng cớ của Đức Chúa Trời... Lời nói và sự giảng dạy của tôi chẳng phải bằng bài diễn thuyết khéo léo của sự khôn ngoan, nhưng tại sự tỏ ra Thánh Linh và quyền phép, hầu cho đức tin anh em không phải lập trên sự khôn ngoan loài người, bèn là trên quyền năng Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã dùng Đức Thánh Linh để tỏ ra những sự đó cho chúng ta" (tức là Phúc Âm, ở đây gọi là những sự Ngài đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài); "vì Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời nữa. Chúng tôi giảng dạy những điều đó, chẳng phải bằng lời nói khôn khéo của loài người dạy dỗ, nhưng bằng sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh." (1 Cô-rinh-tô 2:1, 4-5, 10, 13). Vậy thì sao sự khẳng định hay tự nhận của những người này lại có vẻ lạ lùng với ông đến thế? Không ai có thể hay nên rao giảng Phúc Âm trước khi được Đức Thánh Linh cảm thúc; hay (cũng là một) cảm thấy trong mình một Thần Linh dẫn mình đi rao giảng. Vì như sứ đồ cũng nói: "Ví bằng trong loài người, ai biết sự thuộc về loài người, nếu không phải là thần linh của loài người ở trong người? Cũng một lẽ ấy, nếu không phải là Thần linh của Đức Chúa Trời, thì chẳng ai biết sự trong Đức Chúa Trời. Về phần chúng ta, chúng ta chẳng nhận lấy thần thế gian, nhưng đã nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến, hầu cho chúng ta được biết những ơn mà chúng ta đã nhận lãnh bởi Đức Chúa Trời." (1 Cô-rinh-tô 2:11-12). Trong sự phản đối người Methodists này, ông rõ ràng tỏ ra thiếu Thần Linh ấy, thiếu Thầy Dạy Ngự Trong lòng nơi chính mình; và do đó, dù ông có phẩm chất bề ngoài, ông cũng chẳng có thẩm quyền hay ủy nhiệm thật nào để rao giảng, chẳng hơn gì những người Do Thái lang thang làm nghề trừ quỷ, và bảy con trai của Sê-va, thầy tế lễ, đã nhân danh Chúa mà gọi trên những kẻ bị quỷ ám (Công Vụ 19:13).
Nhưng chúng ta hãy tra xét (theo những lời tiếp theo) bản chất của lý lẽ biện hộ này. Thưa ông, điều này có thể không phải là không thích đáng. "Nay chúng ta phải phân biệt, ông nói, hai loại cảm thúc: một loại phi thường, như đã ban cho các sứ đồ." Điều này tôi công nhận, rằng nó đã ban cho họ vì những mục đích như ông khẳng định trong đoạn tiếp theo. Và rằng có một loại thông thường (tức là, như người ta ngày nay thường diễn đạt), "như chúng ta cầu xin trong các lời nguyện chung của sự cầu nguyện công cộng." Điều này tôi không phủ nhận. Nhưng sự phân biệt này ở đây, thưa ông, chẳng ăn nhập gì với vấn đề: những người này khẳng định, như chính ông nói, rằng họ cảm thấy trong mình một Thần Linh dẫn họ đi rao giảng; và rằng học vấn và giáo dục của loài người không cần thiết trong việc ấy. Đó là lý lẽ biện hộ, như ông vui lòng gọi nó. Vậy câu hỏi là: sự tự nhận cảm thúc hay sự cảm động (dù thông thường hay phi thường) của Đức Thánh Linh để rao giảng Phúc Âm của họ là hợp lý hay vô lý, cần thiết hay không cần thiết cho việc ấy. Chúng ta đã thấy, thưa ông, Thánh Phao-lô rõ ràng đứng về phía họ, cho rằng điều ấy là tuyệt đối cần thiết. Nhưng vì Thánh Phao-lô là một trong những sứ đồ được ban cho sự cảm thúc phi thường của Đức Thánh Linh, để Ngài càng có thể truyền bá Phúc Âm trong thế gian, và "để dẹp bỏ (điều bằng không đã bất khả) những thành kiến sâu dày của 4000 năm, v.v.", thẩm quyền của ông, tôi cho rằng, ông khó lòng công nhận là luận cứ chứng minh cho trường hợp trước mắt. Vậy chúng ta hãy nghe cảm nghĩ của Hội Thánh chúng ta, các giáo phụ cổ được Hội Thánh trích dẫn, và một số nhà thần học đạo đức, sáng suốt, về vấn đề này. Chrysostom, Hội Thánh chúng ta nói, qua đó bày tỏ sự tán thành lời khẳng
định, tuyên bố, 'Rằng tri thức và khoa học thuộc về loài người và đời nầy không cần thiết cho sự hiểu biết Kinh Thánh; nhưng cần sự mặc khải của Đức Thánh Linh, Đấng soi sáng ý nghĩa thật cho những ai với lòng khiêm nhường và siêng năng tìm kiếm điều ấy; kẻ nào xin, sẽ được; kẻ nào tìm, sẽ gặp; và kẻ nào gõ, cửa sẽ mở cho.' Eusebius, một dấu hiệu nữa cho thấy tâm ý của Hội Thánh, như bà nói, kể một câu chuyện lạ về một triết gia học rộng và xảo quyệt nọ, vốn là kẻ thù cực đoan của Đấng Christ và giáo lý của Ngài, không thể bị bất cứ loại học vấn nào hoán cải theo đức tin, nhưng lại có thể chống cự mọi lập luận đưa ra nghịch cùng ông ta mà chẳng tốn bao công sức. Cuối cùng, một người nghèo khó, chất phác, ít trí khôn và còn kém tri thức hơn, đứng lên, một người bị giới học giả coi là kẻ ngớ ngẩn, và nhân danh Đức Chúa Trời, nhất quyết đảm nhận việc tranh luận với triết gia kiêu ngạo kia; các giám mục và những người học rộng khác đứng bên cạnh vô cùng bối rối về sự việc, nghĩ rằng bởi việc ông ta làm, tất cả họ sẽ bị làm cho bối rối và bị đặt vào chỗ hổ thẹn công khai. Tuy vậy ông ta vẫn tiếp tục, và bắt đầu nhân danh Chúa Giê-xu Christ, cuối cùng đã đưa triết gia đến chỗ, trái với mọi kỳ vọng của loài người, ông ta không thể không công nhận quyền năng của Đức Chúa Trời trong lời nói của người nọ, và nhường chỗ cho lẽ thật.
Bấy giờ, Hội Thánh chúng ta nói, chẳng phải đó là một công việc kỳ diệu sao, khi một linh hồn nghèo khó, không học vấn, lại làm được điều mà nhiều giám mục có tri thức và sự hiểu biết lớn lao chẳng bao giờ làm nổi. Lời của Bede quả thật đúng, bà nói: nơi nào Đức Thánh Linh dạy dỗ và hướng dẫn, nơi đó việc học hành chẳng hề chậm trễ chút nào.
Thánh Chrysostom nói rằng người khôn ngoan chẳng được ích lợi gì bởi sự khôn ngoan của mình, và người dốt nát cũng không bị sự dốt nát ngăn trở khỏi việc tiếp nhận sự rao giảng Phúc Âm; phải, nếu tôi được phép, ông nói, khẳng định một lẽ thật đáng kinh ngạc, thì sự dốt nát lại thích hợp và xứng hợp hơn để tiếp nhận Phúc Âm, hơn là sự khôn ngoan và lý trí.
Chính lẽ thật nầy người Methodists có kinh nghiệm dồi dào mỗi ngày; chính tôi có thể đưa ra vài trăm trường hợp trong phạm vi chức vụ nhỏ bé của mình; và hy vọng, thưa ông, sẽ còn thấy nhiều bằng chừng ấy nữa trước khi qua đời. Nhưng để tiếp tục, Luther khẳng định rằng nói một người không thể thành nhà thần học nếu không đọc Aristotle là một sai lầm (tức là bởi phương tiện học vấn và giáo dục). Không, ông nói trong những lời tiếp theo, người ta không thể thành nhà thần học, trừ phi trở thành nhà thần học mà không cần Aristotle: Error est dicere, sine Aristotele non fieri Theologum: Imo, Theologus non fit, nisi id fiat sine Aristotele ("Nói rằng không có Aristotle thì không thể thành nhà thần học là một sai lầm; trái lại, người ta không thành nhà thần học, trừ phi điều ấy xảy ra mà không có Aristotle").
Cũng chính tôi tớ tuyệt vời nầy của Đức Chúa Trời có một lời lẽ lạ lùng khác (mà mọi người Methodists đều biết là đúng), đó là: người ta trở thành nhà thần học bằng cách sống, thậm chí bằng cách chết và bị đoán phạt: Vivendo, imo moriendo, et damnando, fit Theologus ("Người ta trở thành nhà thần học bằng cách sống, thậm chí bằng cách chết và bị đoán phạt"). Và một người chăn chiên hay người cày ruộng (vị giáo phụ đáng kính nầy khác xa ông biết bao trong lời ghi bên lề của ông, trang 18) sẽ sớm đầu phục điều ấy hơn một người học rộng, là kẻ nương cậy vào sức mạnh của sự khôn ngoan loài người, chứ không [NEEDS REVIEW: nửa sau câu bị mờ trong bản OCR, dường như đối chiếu với sự hướng dẫn và sự học hỏi chân thật].
Và ông lại nói, 'Kinh Thánh, ông nói, không thể được hiểu, trừ phi bởi cùng một Thần Linh đã viết nên chúng: và Thần Linh ấy không ở đâu hiện diện và sống động hơn là trong chính những thư thánh mà chính Ngài đã viết': Scripturae, non nisi eo Spiritu intelligendae sunt, quo scriptae sunt. Qui Spiritus nusquam praesentius et vivacius, quam in ipsis sacris suis, quas scripsit, Literis ("Kinh Thánh chỉ có thể được hiểu bởi chính Thần Linh đã viết nên chúng. Thần Linh ấy không ở đâu hiện diện và sống động hơn là trong chính những thư thánh Ngài đã viết").
Zwingli tuyên bố, 'Chúng ta cần phải được dạy dỗ Phúc Âm, không phải bởi loài người, mà bởi Đức Chúa Trời: vì đó là lẽ thật đời đời, không biết nói dối, Giăng chương 6. Nhưng nếu anh em không vững tin rằng mình có thể được Đức Chúa Trời dạy dỗ, khi đã hoàn toàn gạt bỏ giáo lý của loài người, thì anh em vẫn còn thiếu đức tin thật.' Ông nói, chính tôi cũng không tự nghĩ ra điều nầy. Vì Hilary cũng đồng quan điểm; nhưng chẳng cần lời chứng của ông ấy, khi chúng ta nghe rằng Đấng Christ và mọi sứ đồ của Ngài đều cùng một tâm ý.
Calvin khẳng định, 'Điều cần thiết là chính Thần Linh đã phán qua miệng các tiên tri phải thấm vào lòng chúng ta để thuyết phục chúng ta rằng các vị đã trung tín thuật lại điều đã được Ngài giao phó cho họ': Idem Spiritus, Qui per Os Prophetarum locutus est, in Corda nostra penetret, necesse est: Ut persuadeat fideliter protulisse, quod divinitus erat Mandatum ("Cũng chính Thần Linh đã phán qua miệng các tiên tri, cần phải thấm vào lòng chúng ta: để thuyết phục chúng ta rằng các vị đã trung tín rao truyền điều đã được truyền lệnh từ trời").
Giám mục Latimer, vị tử đạo được phước ấy, [nói] 'rằng sự hiểu biết xác thịt và triết học về Kinh Thánh không phải là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, điều bị giấu khỏi những người khôn ngoan và được bày tỏ cho trẻ thơ': Carnalis et Philosophica Scripturarum Intelligentia, non est Sapientia Dei, Quae a Sapientibus absconditur, parvulis revelatur ("Sự hiểu biết xác thịt và triết học về Kinh Thánh không phải là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, điều bị giấu khỏi những người khôn ngoan và được bày tỏ cho trẻ thơ").
Thưa ông, ông thấy Hội Thánh và các nhà thần học đáng kính nầy nói gì về sự cần thiết của sự [giúp đỡ] liên tục của Đức Thánh Linh, để mở tỏ Kinh Thánh cho sự hiểu biết của cả người dạy lẫn người nghe, và họ coi nhẹ học vấn và giáo dục của loài người biết bao trong vấn đề nầy. Người Methodists cũng giữ đúng y như vậy, không khác. Vậy nên, vì đó là tất cả những gì họ dám nhận: mọi điều ông nói về các ân tứ phi thường và kỳ diệu của Đức Thánh Linh, về dịp chúng xuất hiện trong Hội Thánh, và cả về việc chúng chấm dứt, suốt hơn hai trang tiếp theo, đều hoàn toàn không liên quan đến trường hợp của họ và chính mục đích ông muốn đạt được bởi đó.
Nếu họ chẳng khẳng định gì hơn thế, thì cần gì một bài diễn thuyết dài dòng vô nghĩa về sự cảm thúc thông thường và phi thường? Nếu họ cũng có Hội Thánh chúng ta đứng về phía mình trong mọi điều họ nói về sự cảm thúc của chính mình, và về sự [vô ích] của học vấn và giáo dục, hay ít nhất là sự không cần thiết (nếu tôi được phép nói như vậy) của nó đối với một người rao giảng Phúc Âm; và nếu Đức Thánh Linh làm nên các nhà thần học, như đã rõ từ những điều trên; thì sao họ lại bị coi là đáng trách khi khẳng định rằng họ có sự cảm thúc của Thánh Linh để rao giảng? Sao họ lại bị buộc tội là buông mình theo những tưởng tượng u ám, hay tự đưa mình lên đến đỉnh cao của sự cuồng tín? Làm sao ông có thể buộc tội những con dân nầy của Đức Chúa Trời, những tôi tớ nầy của Cứu Chúa yêu dấu chúng ta, mà không xúc phạm đến Đức Thánh Linh và sự cảm thúc nhân từ của Ngài, cùng việc Ngài sai phái các chức vụ của Ngài, một cách đê hèn nhất? Tôi hy vọng, vì thương xót linh hồn nghèo khó của ông, rằng sự dốt nát sẽ che chở cho ông, bằng không tôi thật sự không thấy làm sao ông có thể tránh khỏi tội phạm đến tội không thể tha thứ.
Ông nói, hỡi người đáng thương! về lý trí, về sự suy ngẫm đúng đắn, và về phẩm cách của một con người; nhưng nó hiện ra ở đâu? Chẳng phải đồng thời ông cũng đang ném bùn vào chính Hội Thánh của mình sao? Chẳng phải ông đang thẳng thừng chối bỏ và nham hiểm chế giễu điều bà vẫn giữ đó sao; chính ông, chẳng phải ông đang chống lại thẳng mặt Hội Thánh mà ông giả vờ đi theo đó sao. Thật đáng hổ thẹn.
Chính lời của ông ở cuối đoạn trước (trang 14) sẽ cho một suy luận rất hiển nhiên và dễ dàng có lợi cho người Methodists về chính điểm nầy, tức là: sự cảm thúc thì cần thiết, còn học vấn và giáo dục của loài người thì không cần thiết và không bắt buộc đối với một chức vụ của Phúc Âm. Vì ông nói rằng trong số các mục đích khác của Đức Chúa Trời khi cảm thúc các sứ đồ một cách phi thường, có một mục đích nầy, là để thuyết phục thế gian rằng hệ thống của sự cứu chuộc không phải là một hệ thống của học vấn. Từ đó chúng ta có thể suy ra rằng hệ thống nầy không cần học vấn và giáo dục để nâng đỡ nó và để rao giảng các giáo lý của nó. Người ta có thể hợp lý cho rằng điều gì không có học vấn trong đó, thì có thể được hiểu và giải thích mà không cần học vấn. Chúng ta cũng có thể hợp lý [suy ra] rằng chính Thánh Linh thiêng liêng đã ban cho chúng ta hệ thống cứu chuộc nầy, sẽ tự Ngài dạy dỗ chúng ta ý nghĩa thật của nó. Như Cứu Chúa chúng ta phán: Đấng Yên ủi, tức là Đức Thánh Linh mà Cha sẽ nhân danh ta sai đến, Đấng ấy sẽ dạy dỗ các ngươi mọi sự, và nhắc lại cho các ngươi nhớ mọi điều ta đã phán cùng các ngươi (Giăng 14:26).
Điều ông vui lòng nói trong đoạn tiếp theo, và trong lời ghi bên lề dưới nó, về thời gian các phép lạ tiếp tục, và về việc chúng chấm dứt ngay khi Phúc Âm đã được truyền bá đầy đủ, thì như đã nói, hoàn toàn không liên quan đến vấn đề đang bàn. Điều tôi chỉ muốn lưu ý ở đây là việc ông quả quyết rằng sự truyền bá đầy đủ Phúc Âm là nguyên cớ khiến các quyền năng phi thường nầy chấm dứt. Tôi thừa nhận, phải, rằng nhiều người trước ông đã khẳng định như vậy: tôi cũng sẽ không hoàn toàn phủ nhận đây là một lý do. Thế nhưng, vì ông nhân dịp nhắc đến nó, và tôi đã thường đọc thấy điều ấy trong các tác giả khác, tôi phải thú nhận, đôi khi tôi đã bị khiến phải nghi ngờ tính đầy đủ và chắc chắn của lẽ thật trong lời khẳng định nầy. Tôi không tìm thấy gì trong Tân Ước ủng hộ nó, cũng chưa từng tìm hay nghe thấy điều gì giống như vậy trong các tác giả cổ của Hội Thánh: Thánh Phao-lô quả có nói, 'các lời tiên tri sẽ hết, sự ban cho nói tiếng lạ sẽ thôi' (1 Cô-rinh-tô 13:8). Nhưng tại sao chúng sẽ chấm dứt, thì chẳng có gì được nói, và tôi nghĩ cũng có khả năng rằng sự suy đồi của Hội Thánh thành hình thức bề ngoài, tà giáo, mê tín và nhiều sai lầm ghê tởm khác [NEEDS REVIEW: cụm từ "Carry Proms" bị mờ trong bản OCR], bắt đầu từ khoảng giữa thế kỷ thứ hai, là nguyên cớ của việc ấy.
Vì, như mỗi năm bà cứ thế suy tàn dần xuống đến thế kỷ thứ năm, thì đáng chú ý là (theo ý kiến của Phó Giám mục Chapman) dù các phép lạ lúc ấy vẫn công khai, rõ ràng và được chứng thực đầy đủ, nhưng không thường xuyên bằng xa so với các thời đại trước. Thế kỷ thứ tư có ít phép lạ hơn thế kỷ trước nó, và thế kỷ thứ năm lại ít hơn thế kỷ thứ tư. Đức Thánh Linh, Đấng sẽ chẳng hằng ở trong loài người luôn (Sáng thế ký 6:3), thì cũng không phải là không có khả năng, ngay từ sự quan sát nầy, đã đau buồn vì những điều ác càng ngày càng tăng, và càng đau buồn hơn nữa, vì đó là lúc Hội Thánh được tôn trọng với những mức độ và sự tỏ bày phi thường về sự hiện diện và quyền năng của Ngài. Vì vậy Ngài, trong lòng thương xót, đã không rút chúng đi đột ngột, mà từ từ, theo mức độ những sự bại hoại kia lan tràn.
Vào thời Constantine, dù có những cuộc bắt bớ rất nặng nề đối với Hội Thánh, nhưng như thường lệ, đã có một công việc Phúc Âm lớn lao, và một mùa gặt hái dồi dào các linh hồn vào trong Hội Thánh; vì sự chịu khổ của các Cơ Đốc nhân luôn được thấy là hạt giống sai trái nhất của Hội Thánh. Dưới sự bảo hộ của ông, họ chạy đến nương náu, và đây chắc chắn là một nguyên cớ chính khiến đức tin được truyền bá giữa các thần dân của hoàng đế nầy. Ông cũng ban cho Cơ Đốc giáo mọi sự khích lệ, và nhờ đó, ít nhất trong một thời gian, đạo đã phát triển kỳ diệu, đến nỗi chúng ta được biết rằng ông đã viết thư cho Eusebius, giám mục thành Nicomedia, để lo cho ông năm mươi quyển Kinh Thánh, viết trên giấy da, rõ ràng và dễ đọc; và đóng thành những quyển có kích cỡ tiện mang theo nhất, để dạy dỗ thêm những người đã đạt đến sự hiểu biết về đạo Cơ Đốc.
Thế nhưng vào cuối triều đại ông, Cơ Đốc giáo bắt đầu trở nên xác thịt và tự mãn; Phúc Âm suy tàn, và triết học v.v. trở thành mốt thời thượng. Điều nầy, vì Phó Giám mục khẳng định các phép lạ còn tiếp tục đến sau thời hoàng đế nầy, nhưng không lâu, có thể phần nào ủng hộ lý do đã nói trên về việc chúng chấm dứt: và như vậy, không chỉ bởi tội lỗi và gian ác, mà hơn nữa, bởi cả học vấn của loài người, chúng ta có thể cho rằng Thánh Linh đã bị dập tắt, như Thánh Phao-lô gọi, và các ân tứ phi thường bị rút đi (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:19).
Lời ghi bên lề của ông về kẻ tham lợi (trang 18, 19) có thể được xem xét tiếp theo. Và ở đây, một lần nữa, bao nhiêu sự giả dối, phỏng đoán thiếu thành thật và vu khống vô căn cứ bị trộn lẫn với nhau. 'Những người nghèo dốt nát (ông nói) chưa từng quen thuộc gì xa hơn cái cày; những người ít biết về hiến chế của bất kỳ Hội Thánh nào, có thể dễ dàng bị dẫn lạc bởi những quan niệm viển vông về tôn giáo.' Nếu ở đây ông muốn nói đến những người có liên hệ với người Methodists, thì điều tôi đã bày tỏ về các nguyên tắc của họ v.v., tôi tin sẽ đủ thuyết phục bất kỳ người có lý trí nào rằng những lời nầy chỉ là vu khống. Họ sẽ tỏ ra chẳng những không dốt nát về hiến chế của bất kỳ Hội Thánh nào, mà còn hiểu và nắm giữ các nguyên tắc của Hội Thánh thật, Hội Thánh của Đấng Christ, và do đó là [NEEDS REVIEW: cụm từ bị mờ "what … is really g…" trong bản OCR] trong bất kỳ Hội Thánh quốc gia nào dưới gầm trời; hoặc nếu ông muốn nói đến những người chạy theo người Methodists để nghe họ, nhưng chưa gia nhập với họ, thì càng đáng thương cho họ, và càng đáng hổ thẹn cho ông, cùng những mục sư như ông. Nếu không phải những người như chúng ta, thì ai có bổn phận dạy dỗ họ tốt hơn, đặc biệt là các nguyên tắc của Hội Thánh chúng ta? Điều nầy, tôi xin nói lại, chủ yếu là do sự cẩu thả đáng hổ thẹn quá phổ biến trong hàng giáo phẩm, không đọc và giảng giải các bài giảng mẫu và 39 Điều Tín Lý, cũng không rao giảng theo đó. Vậy hãy nhận lấy sự trách móc, hổ thẹn và rủa sả về mình, nếu ông thấy rằng nhiều người trong giáo xứ của ông, vì không biết các nguyên tắc của Hội Thánh mà họ xưng mình là thành viên, đã trở thành [NEEDS REVIEW: từ bị mờ trong bản OCR] và những kẻ khờ dại cho các nhà giảng đạo Methodists: hay đúng hơn, nói cho đúng và như lẽ thật là, vì được Đức Thánh Linh cảm thúc, họ như những người khôn ngoan, đang thận trọng và phải thì tìm kiếm, nơi miệng những người nầy, các nguyên tắc thật của Hội Thánh chúng ta, tức lẽ thật trong Chúa Giê-xu để cứu linh hồn họ, vì thiếu sự dạy dỗ từ những người hướng dẫn chính đáng của mình.
Ông tưởng tượng (ông nói tiếp) rằng lợi lộc của họ rất nhỏ; điều nầy có nghĩa gì? Nó phải đến từ đâu? Không phải từ những người theo họ: chắc chắn, điều nầy khó có thể gọi là lợi lộc. Hay ông nghĩ họ có thể trông đợi nó từ những người nghe mình? Than ôi, nhìn chung họ chẳng có bao nhiêu để ban cho. Về điểm nầy, họ giống như những tiền bối nghèo khó của mình, Phi-e-rơ và Giăng; Phi-e-rơ nói với người què ở Cửa Đẹp của đền thờ rằng: vàng bạc thì ta không có, nhưng điều ta có thì ta cho ngươi (Công vụ 3:6). Hoặc giả sử họ có thể cho cả hai; thì những kẻ đã gieo của thiêng liêng cho họ, há lại không được gặt của vật chất của họ sao (1 Cô-rinh-tô 9:11)? Hay các mục sư có thói quen ban phát nhiều chăng? Không, không, họ [NEEDS REVIEW: câu bị mờ trong bản OCR, dường như nói các mục sư giữ của cho mình].
Thế nhưng, dù vậy, lợi lộc của họ không nhỏ như ông tưởng; vì dù sự giàu có chẳng là gì đối với họ như đối với những kẻ thiếu mất lẽ thật, như Thánh Phao-lô nói, thì sự tin kính của họ, sự tin kính ấy đối với họ là lợi lớn (1 Ti-mô-thê 6:5-6). Họ thuộc về Đấng Christ, và mọi sự đều thuộc về họ, như họ thuộc về Ngài (1 Cô-rinh-tô 3:21-23). Phải, họ có chính Đấng Christ, chắc chắn là một món quà lớn vô cùng hơn cả việc có được cả thiên đàng (Rô-ma 8:32). Họ có sự tha tội; sự bình an với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Là chi thể của Đấng Christ, con cái của Đức Chúa Trời. Được ban cho Đức Thánh Linh. Được ấn chứng cho ngày cứu chuộc, và có thiên đàng cùng vinh quang đời đời làm cơ nghiệp.
Thưa ông, họ đã đến tuổi trưởng thành, hãy hỏi họ; họ sẽ tự nói cho mình: có hàng ngàn người, tôi tạ ơn Đức Chúa Trời vì điều ấy, trong vòng chúng ta, có khả năng và sẵn sàng trả lời mọi kẻ hỏi lẽ về sự trông cậy trong mình, với lòng hiền hòa và kính sợ (1 Phi-e-rơ 3:15).
Trong những lời tiếp theo, ông công kích ông Whitefield và ông Wesley. Ông Whitefield, ông vui lòng buộc tội một cách soi mói điều mà thế gian biết, hay có thể biết, là dối trá. 'Rằng chưa có một bản kê khai thỏa đáng nào về các khoản chi của ông Whitefield ở Georgia, và tôi e rằng bởi những lời bóng gió khiêm tốn gần đây của ông ta, ở hoặc quanh vùng Cao nguyên Scotland, về việc thiếu năm trăm bảng Anh.'
Nhà Trẻ Mồ Côi ở Georgia, v.v.
Bên Nợ. Tiền mặt đã nhận từ ngày 15 tháng 12 năm 1738 đến ngày 1 tháng 1 năm 1745-6, qua các cuộc quyên góp công khai, tặng phẩm riêng, và các khoản đóng góp hằng năm, theo sổ sách — 4.982 bảng 12 shilling 8 xu. [NEEDS REVIEW: các dòng chi tiết trong bảng kê bị mờ, không đọc được] Tổng cộng chi vượt —
Bên Có. Tiền mặt đã trả các khoản lặt vặt theo các bản kê chi tiết đã kiểm tra, từ ngày 15 tháng 12 năm 1738 đến ngày 1 tháng 1 năm 1745-6, cho việc xây dựng, khai khẩn đất đai, bệnh xá, lương thực, quần áo, và các chi phí lặt vặt khác.
Hôm nay đích thân ra trước chúng tôi, Henry Parker và William Spencer, các quan chấp chính của Savannah như trên, William Woodroofe, William Evan, và William Russell ở Savannah như trên, sau khi tuyên thệ, nói rằng họ đã cẩn thận và nghiêm ngặt kiểm tra mọi bản kê, liên quan đến Nhà Trẻ Mồ Côi ở Georgia, gồm bốn mươi mốt trang trong một quyển sổ mang tên "Các Khoản Thu và Chi cho Nhà Trẻ Mồ Côi ở Georgia", cùng với các hóa đơn gốc, biên lai và các chứng từ khác, từ ngày 15 tháng 12 năm Chúa một ngàn bảy trăm ba mươi tám, đến ngày 1 tháng 1 năm Chúa một ngàn bảy trăm bốn mươi lăm, và rằng số tiền đã nhận cho Nhà Trẻ Mồ Côi ấy lên tới tổng số bốn ngàn chín trăm tám mươi hai bảng, mười hai shilling tám xu Anh, như trên. Và rằng không thấy mục sư đáng kính ông Whitefield đã chuyển bất kỳ phần nào trong đó thành của dùng riêng và tài sản riêng của mình; hay đã tính cho Nhà ấy bất kỳ chi phí đi lại hay chi tiêu riêng nào của mình: nhưng trái lại, ông đã đóng góp cho Nhà ấy nhiều tặng phẩm quý giá; và rằng số tiền đã chi cho Nhà ấy lên tới tổng số năm ngàn năm trăm mười một bảng, mười bảy shilling chín xu một farthing Anh, như trên, mà chúng tôi, vì công bằng với mục sư đáng kính ông Whitefield và những người quản lý Nhà ấy, nay tuyên bố, theo chúng tôi thấy đã được dùng một cách trung tín và công chính cho việc dùng và lợi ích của Nhà ấy mà thôi.
W. Woodroofe,
W. Evan,
W. Russell,
Tuyên thệ ngày 16 tháng 4 năm 1746, trước chúng tôi, các quan chấp chính của Savannah: để chứng thực, chúng tôi đã ký tên và đóng con dấu chung.
Hen. Parker,
W. Spencer,
Chức vụ hội viên của ông Wesley, theo tin đáng tin cậy tôi nhận được, khoảng 100 bảng mỗi năm, trong đó khoảng 30 bảng bị trường khấu trừ vì ông không cư trú tại trường: phần còn lại, cùng với lợi nhuận từ việc bán sách của ông, đều được dùng trọn vẹn để đẩy mạnh công việc lớn lao và tốt lành mà ông đang dấn thân, đến nỗi ông hầu như không lo đủ những nhu cầu cho chính mình. Đây là sự trình bày thật về tài sản của người tốt lành ấy, người mà ông vui lòng quả quyết một cách thẳng thừng và sai trái rằng, 'ông ta có thu nhập tốt hơn hầu hết các giám mục của chúng ta.' Hãy chứng minh lời khẳng định của ông. Còn về những nhà giảng đạo giáo dân lén lút (như ông gọi họ), tôi có lý do để khẳng định rằng họ có thể được cho là sống khá hơn phần đông các phó xứ và phụ tá mục sư của chúng ta. Điều nầy ông cũng muốn áp đặt lên thế gian như lẽ thật. Xin ông hãy điều tra cẩn thận, công bằng về vấn đề nầy: ông có thể làm với ít phiền toái, không tốn kém, ngay trong giáo xứ của mình. Một hai xu mỗi hai tuần từ những người khá giả hơn thì làm được gì cho họ? Người nghèo được miễn, và không ai bị bắt buộc phải cho gì cả. Nếu phần đông các phó xứ và phụ tá mục sư không được chu cấp tốt hơn; nếu bổng lộc của họ nghèo nàn và bấp bênh như vậy; và nếu công việc của họ cũng vất vả và nhọc nhằn không thể tránh như vậy, thì đã chẳng có ai tranh giành chúng, cũng chẳng có một nửa số người, mà e rằng đang có, sẵn sàng, như A-na-nia và Sa-phi-ra, nói dối Đức Thánh Linh rằng họ được cảm thúc, v.v. v.v. v.v.
Tôi chỉ xin lưu ý thêm một điều nữa trong lời ghi bên lề của ông, đó là sự khó chịu của ông khi thấy những người dám rao giảng, 'những kẻ chưa từng quen thuộc gì xa hơn cái cày.' Cái cày! Thưa ông; một cỗ máy gây dựng biết bao! Nếu ông giỏi việc ấy, thì nó không chỉ rất xứng với cái tên mà ông vui lòng tự đặt cho mình là Candidus, mà có lẽ, ông còn có thể nhận được tiếng gọi thật đầu tiên vào chức vụ từ đó: cái cày có thể làm nên một thầy tế lễ tốt, không kém gì một học viện của Giáo hoàng. Hãy thử cách ấy một thời gian; và ai biết được, nhưng ông cho rằng đi theo một nhà giảng đạo giáo dân từ dụng cụ ấy là một sự sỉ nhục, thì vì danh dự và sự an ủi của ông, hãy nhớ rằng Ê-li-sê đang cày với mười hai đôi bò khi ông được gọi kế vị Ê-li trong chức vụ tiên tri (1 Các Vua 19:19-20); và Thánh Chrysostom, như đã nhận xét, đã nói rất tôn trọng về người cày ruộng: vậy thì có gì hại hay xấu hổ trong một tiếng gọi như vậy? Tuy nhiên, Ne …, magne Sacerdos [NEEDS REVIEW: phần giữa câu Latin bị mờ trong bản OCR] ("hỡi vị tế lễ vĩ đại"). Xin đừng giận, tôi chỉ đề nghị vậy thôi.
(Trang 19) 'Điều mà, như ông nói, còn là một [NEEDS REVIEW: từ bị mờ "greater une" trong bản OCR] lớn hơn nữa, là họ thật sự không biết bản chất của việc giảng dạy và hướng dẫn.' Đây là một bằng chứng lạ lùng nữa về sự bất tài của các nhà giảng đạo nầy: nhưng nó là gì? Ấy là, thay vì đặt ra những quy tắc rõ ràng, dễ dàng của chế độ Cơ Đốc, họ lại quá thường trú tâm (lý do gì kỳ lạ cho sự bất tài của họ) vào những mầu nhiệm lớn về sự tuyển chọn và sự ruồng bỏ, là những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Thật vậy, thưa ông, tôi không có ý định cũng không muốn xen vào quan điểm nầy; tôi xưng nhận thuyết phổ quát, và tin rằng, dù theo ý kiến của một số người có thể đúng rằng có một số người được chọn, được Cha ban cho Con, như phần thưởng cho công lao và sự chịu khổ của Ngài, những người chắc chắn sẽ được đem vào và được cứu, và như vậy một sự tuyển chọn tuyệt đối, vô điều kiện, đối với những người ấy, được thừa nhận; nhưng rằng Christ Giê-xu đã chết vì sự cứu rỗi của mọi người; và rằng mọi người do đó đều có thể được cứu. Phần lớn nhất của đoạn nầy liên quan đến những người Methodists, nếu họ vui lòng trả lời, là những người theo cách nghĩ ấy; những người mà tôi vẫn nhận và kính trọng như anh em trong Christ Giê-xu; và tôi nghĩ bổn phận mình phải bênh vực họ khỏi lời vu khống hèn hạ, lố bịch mà ông muốn gán cho họ, mà khẳng định rằng trong khi một số giữ thuyết đặc biệt, một số giữ thuyết phổ quát, và một số giữ cả hai, thì có những nhà thần học lỗi lạc và tin kính giữ thuyết thứ nhất, không kém những người theo một trong hai thuyết kia: và vì vậy tại sao những ai ngày nay rao giảng giáo lý nầy lại bị coi, vì cớ ấy, là thật sự không biết bản chất của việc giảng dạy và khuyên bảo, thì tôi không hiểu được.
Nếu ông muốn nói rằng họ lấy chính sự sống và thực chất của tôn giáo đặt vào việc nắm giữ và dạy giáo lý nầy: tôi phải thừa nhận ông đúng khi khẳng định họ không biết bản chất thật của việc giảng dạy và hướng dẫn; và những ai đặt nó vào bất kỳ quan điểm nào khác cũng vậy. Tôn giáo chắc chắn là một thực tại: bởi nó, một người trở thành điều mà trước đây mình chưa từng là; quan điểm trong đó chỉ là hư không. Trong vòng người Methodists có những người giữ cả quan điểm nầy lẫn quan điểm kia đã nói; nhưng tôi tin họ đã học biết Đấng Christ tốt hơn là đặt hy vọng và sự trông cậy về sự sống đời đời vào cách nghĩ ưa thích của mình; khác xa điều ấy, họ thừa nhận rằng dù một người có khư khư giữ lấy nó và chính thống trong đức tin đến đâu, cũng có thể hư mất [NEEDS REVIEW: cụm từ bị mờ "for gy" trong bản OCR]. Điều làm nên người Cơ Đốc không phải là điều chúng ta nắm giữ, mà là con người chúng ta. Tuy nhiên cũng thật rằng sự khác biệt về quan điểm với họ không làm khác biệt về tình cảm. Vì họ đã mặc lấy Chúa Giê-xu, sự quan tâm và vui thích duy nhất của họ là bước đi trong Ngài, và yêu thương nhau như anh em, vì cớ Chúa Giê-xu yêu dấu.
Nhưng vậy thì bản chất thật của việc giảng dạy và khuyên bảo là gì? Chúng ta là những chức vụ, những quản gia của ân điển đa dạng của Đức Chúa Trời, nếu biết mình là ai, thì nên rao giảng và khuyên bảo điều gì? Cuối đoạn nầy có những lời lạ lùng nầy, 'Tôi không nói gì về các thuật ngữ sinh lại và tái sinh, mà theo tiếng Anh rõ ràng có nghĩa là ăn năn, lòng đổi mới, trở lại cùng Đức Chúa Trời.' Nhưng ông còn có thể nói gì hay hơn thế? Các giáo lý nầy và những giáo lý khác, là thực chất của điều chúng ta nên rao giảng: ông đã làm điều ấy khi nói sinh lại và tái sinh là ăn năn, lòng đổi mới, và trở lại cùng Đức Chúa Trời. Như thể sinh lại và tái sinh là những thuật ngữ khó hiểu mà những người nầy dùng để mua vui và làm rối trí người nghe; nhưng mọi người (ước gì họ thật sự biết) đều phải biết ăn năn v.v. nghĩa là gì. Các thuật ngữ nầy, dù ông nghĩ chúng quen thuộc đến đâu, cũng chẳng dễ hiểu hơn những thuật ngữ kia. Nhưng tất cả chúng ta đều rao giảng 'các lẽ thật nầy.' Một số, tôi hy vọng, có làm. Tôi ước ông là một trong số đó. Những lời tiếp theo cho rất ít lý do để tin như vậy. 'Nhưng trong miệng một số giáo sư nầy, chúng truyền đạt thêm một ý niệm về sự công chính hoàn hảo, và một trạng thái không còn tội lỗi (những điều bất khả hiển nhiên).' Ông cẩn thận rao giảng 'lòng đổi mới và trở lại cùng Đức Chúa Trời,' nhưng chúng ta phải hiểu đó là thứ cho phép con người phạm tội, bằng không thì đó là điều bất khả hiển nhiên. Giảng dạy và khuyên bảo hay thật! Tuy nhiên, người Methodists hiểu và dạy các lẽ thật nầy như thế nào, đã được bày tỏ đầy đủ trong phần trình bày của tôi về các nguyên tắc và giáo lý của họ.
Trang 21, ông vội đến mệnh đề thứ hai của mình, dưới đó ông giả vờ đặt ra, 'những suy luận hay nhận xét thuyết phục, có thể ngăn chặn mọi sự hỗn loạn nầy và các hậu quả xấu khét tiếng khác.'
Điều thứ nhất là một lời khẩn nài, 'xin nhóm người nầy hãy nhìn vào chính mình với sự thận trọng và công bằng hơn để xem xét những thành kiến trong lòng họ, và họ có căn cứ thật nào để nổi loạn chống lại các giáo luật và tín điều của Hội Thánh tốt nhất.' Thầy thuốc hãy tự chữa lấy mình (Lu-ca 4:23); xin hãy lấy cây đà khỏi mắt mình trước đã (Ma-thi-ơ 7:5). Lời khẩn nài nầy không liên quan đến người Methodists, vì họ không phải là kẻ vi phạm, mà là kẻ bảo vệ các điều ấy; ít nhất là một cách đầy đủ hơn phần đông những thành viên giả danh của bà.
Trong đoạn tiếp theo, đầy những lời bóng gió sai trái, ông xin họ hãy xem xét, 'những kẻ thù bất đồng của chúng ta sẽ đắc thắng thế nào trước sự chia rẽ mới nầy.' Khi nào ông hay họ chứng minh được rằng người Methodists gây ra sự chia rẽ mới bởi cách cư xử của họ, thì cả ông lẫn họ hãy đắc thắng. Buôn bán siêng năng cũng vậy, do việc thường xuyên tham dự mô hình thờ phượng Đấng Tạo Hóa mới nầy (dù cổ xưa như thời Chúa chúng ta và các sứ đồ Ngài) sẽ trở thành [NEEDS REVIEW: câu bị cụt trong bản OCR]. Nhưng, thưa ông, trong giáo xứ của tôi, trong các giáo xứ khác, và tôi dám nói, trong giáo xứ của ông nữa, những người thường xuyên tham dự mô hình thờ phượng mới nầy, như ông sai lầm gọi nó, siêng năng hơn trong buôn bán và các nghề khác, và nuôi gia đình tốt hơn bao giờ hết.
Nhưng, thưa ông, tôi xin kháng cáo lên chính lương tâm ông, rằng ông há chẳng tin rằng việc buôn bán bị cản trở và thiệt hại thật nhiều hơn, trong một tuần, bởi bao nhiêu người chạy đi săn bắn; bởi nhiều người hơn nữa, tự cho mình đủ thứ tiêu khiển nhàn rỗi, mỗi ngày một hai giờ, đôi khi ba giờ, cho cái mà người ta thường gọi là giấc ngủ trưa, và bởi nhiều người nữa, phung phí thời gian quý báu trong ngày chợ ở thị trấn của ông, trong say sưa, cãi cọ, và đủ thứ chuyện phù phiếm khác, hơn là bởi tất cả những người tham dự đều đặn nhất mô hình thờ phượng mới nầy, trong khoảng hai ba tháng. Giả sử những người nầy đang lầm lạc, thì cách cư xử của họ há chẳng có khả năng đem phước lành đến cho việc buôn bán của ông hơn cách cư xử của những kẻ kia sao? Nhưng giả sử mô hình thờ phượng nầy, đáng khinh trong mắt ông, thật sự là Cơ Đốc, như tôi hy vọng đã được chứng minh rõ ràng trước đây, và do đó hoàn toàn hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, thì những người sùng kính nó há chẳng phải là những người duy nhất, trong tay họ, bởi phương tiện họ, và vì cớ họ mà Đức Chúa Trời sẽ làm cho nó thịnh vượng sao?
'Hãy xem xét (ông nói tiếp theo) việc nhà sẽ phải chịu sự sao nhãng không thể tránh khỏi thế nào.' Đây là một lời bóng gió vô căn cứ và thiếu thành thật như lời trước. Ông dường như sẵn lòng nói bất cứ điều gì, hơn là nói thật. Điều nầy cần một bằng chứng chung, vì một hai trường hợp, trong một việc như nầy, chẳng chứng minh được gì hơn là cho thấy cách cư xử xấu của một vài người có thể làm hoen ố một chính nghĩa tốt, và cách cư xử không thể chê trách được của toàn thể. Đây là một mưu chước thường dùng của Sa-tan, và ông dường như, trong điều nầy cũng như trong hầu hết những gì ông đã nói cho đến nay, rất sẵn lòng tiếp tay cho Sa-tan.
[sẽ] phải chịu. Hãy nhớ, 'sẽ' là một thì và 'đang' là một thì khác. Vậy việc nhà có thật sự chịu, và chịu một cách chung, điều mà ông, một cách táo bạo, gọi là sự sao nhãng không thể tránh khỏi không? Một sự sao nhãng, ông nói thêm, mà bất hạnh thay có thể ngăn trở việc giáo dục con cái.' Ở đây muốn nói đến sự giáo dục nào? Là văn chương, là tôn giáo, hay điều mà ông dường như quan tâm nhất, là buôn bán? Có người Methodists nào, trước đây từng định cho con cái mình một nền giáo dục rộng rãi, mà từ đó đã cho chúng nghỉ học; hay đã sao nhãng không giữ chúng chuyên cần học hành không? Hay họ không lo nuôi dạy chúng trong tôn giáo, trong sự sửa dạy khuyên bảo, và cho sự ngợi khen cùng vinh quang của Chúa, tốt như trước đây. Tôi không nghi ngờ rằng, sau một cuộc tìm hiểu thành thật, ông sẽ thấy họ làm điều ấy tốt hơn nhiều: phải, sẽ thấy nhiều người nay làm điều nầy, là những người trước đây chưa từng làm, và có lẽ chẳng bao giờ làm, nếu họ chưa từng theo người Methodists. Trong giáo xứ của ông, có bao nhiêu người lo lắng như những người nầy về phương diện nầy? Hay cuối cùng, nhìn chung (vì một hai trường hợp, như đã nói, không thể là ngoại lệ) họ há chẳng dạy dỗ và tập cho con cái mình buôn bán, và siêng năng trong đó, tốt bằng, nếu không nói là tốt hơn nhiều, so với trước đây sao? Vậy thì chắc chắn về phương diện nầy, chủ nghĩa Methodists không thể là mầm mống [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Sennen", có lẽ là "Semen" nghĩa là hạt giống] gây suy tàn cho một thế hệ đang lớn lên. Vậy thì, vì xấu hổ, hãy dẹp đi những lời tiên đoán độc ác và những lời 'có thể sẽ' đầy ác ý ấy.
Thực chất của trang tiếp theo của ông có thể dễ dàng được chấp nhận: người Methodists không phủ nhận học vấn và giáo dục là hữu ích cho các mục đích ông nêu, hay những điều ác như ông bóng gió có thể đi kèm với sự thiếu chúng. Điều gì đó tương tự đã được bàn trước đây. Người Methodists cũng không khinh rẻ học vấn vì các lý do nầy. Họ tin rằng, học vấn, ngay cả vì các lý do nầy, cũng không cần thiết trong thời nay như ngày xưa. Có quá nhiều sách chú giải và giải nghĩa Cựu Ước và Tân Ước, do những tác giả tài giỏi nhất, cả cổ lẫn kim, thực hiện, đến nỗi ít có thể, hay cần, thêm gì nữa cho sự hiểu biết bản văn thánh. Tôi nghĩ đã có quá nhiều rồi, đến nỗi nhờ đó ý nghĩa chân thật ở nhiều chỗ bị che mờ hơn là được soi sáng: và điều nầy, tôi nghĩ, nhân tiện cũng nên là một lời cảnh báo đầy đủ, đừng quá nương cậy vào học vấn và giáo dục của loài người về các phương diện nầy. Vì lý do ấy, người Methodists, như nhiều người thật sự khôn ngoan và tin kính đã làm trước họ, chuộng thần học kinh nghiệm hơn mọi tác phẩm học vấn chữ nghĩa, và coi đó là nguồn tốt nhất cho tôn giáo thực hành.
Có phải đó là tất cả những gì ông định nói về học vấn và giáo dục trong chỗ nầy không? Không, chúng ta phải đoán một điều gì đó ăn khớp hơn với phần còn lại của bài giảng. Và chúng ta phải suy ra điều đó từ lời ghi bên lề; tức là họ khinh rẻ học vấn và giáo dục cho các công dụng 'chứng minh một cách hiển nhiên tính chân thật của Kinh Thánh; hòa giải những mâu thuẫn bề ngoài của chúng; hay giải thích một cách bậc thầy, như một thầy dạy xứng đáng, các nghi thức thánh của Giao Ước Mới.' Ở khoảng cách thời gian nầy, các thành ngữ, phong tục và tục ngữ hợp lý cũng phải được biết rõ và nghiền ngẫm cho các mục đích ấy; nhưng làm sao có được nếu không [NEEDS REVIEW: câu bị cụt trong bản OCR].
Một mình Đức Thánh Linh dạy dỗ, và lòng người [NEEDS REVIEW: động từ bị mờ trong bản OCR], và đầu nhận lấy. Về điều nầy, mọi thầy ra-bi khôn ngoan nhất và mọi triết gia uyên thâm nhất của chúng ta đều là những kẻ dại: còn những người Methodists dốt nát nhất, được nuôi dạy bên khung cửi hay bên đe thợ rèn, lại vượt xa và làm cho họ bối rối hoàn toàn; như tôi đã bày tỏ trước đây. Sự học vấn nầy không một trường đại học nào ở Âu châu có thể dạy được. Thế mà không ai thiếu điều nầy, dù có lợi thế về tài năng thiên phú và học vấn xuất sắc nhất, nên đảm nhận chức vụ thầy tế lễ. Điều nầy đã được lưu ý trước đây.
'Hãy tin tôi, ông nói trong những lời tiếp theo: nhưng ai có thể tin ông sau quá nhiều điều dối trá hiển nhiên? Nhưng, 'hãy tin tôi, sự giả vờ tôn giáo có lẽ đã gây ra những tai họa lớn nhất, và đã dùng làm bình phong, ngay cả cho những vụ giết người và cướp bóc vô nhân đạo nhất; sự tham lam và dục vọng không đáy nhất.' Nhưng bằng cách nào và bởi ai? Điều nầy tôi đã bày tỏ rồi. Tôi chỉ xin thêm rằng về điểm nầy, không chỉ tôi, mà bất kỳ ai, cũng có thể tin ông. Ông giả vờ tôn giáo, và tất cả băng cướp mà gần đây ông cầm đầu cũng vậy, và đồng thời đã thuyết phục thế gian một cách thấu đáo rằng những sự giả vờ tôn giáo có thể gây ra tai hại và hỗn loạn nào. Về điều nầy, thưa ông, ông đã chứng minh đầy đủ rằng câu tục ngữ xưa là đúng: lời giảng và đời sống của một mục sư phải đồng nhất với nhau.
Vì vậy, tôi hy vọng, trích dẫn chính lời của ông ở cuối bài giảng của ông, tại đây, không thể là một sự xúc phạm đến nhân cách ông. Tôi xin phép được quả quyết với ông rằng ý thức về bổn phận tôi nợ Đức Chúa Trời của tôi (Đức Chúa Trời của tôi nữa) — văn mạch của ông há chẳng bảo ông rằng Đức Chúa Trời chẳng phải là Chúa của sự hỗn loạn, mà là Chúa của sự bình an sao (1 Cô-rinh-tô 14:33). Xin hỏi, Đức Chúa Trời của ông là ai? Chắc chắn không phải Đức Chúa Trời nầy: Đức Chúa Trời mà ông phục vụ, nếu chúng ta có thể đoán từ cách cư xử quá khứ, là một Đức Chúa Trời
mà, như ông biết, chính vì lý do này được người Hy Lạp và La Mã gọi là Diabolos (kẻ gieo rắc sự phân tán, hay kẻ gây nên sự hỗn loạn); mà kẻ ấy là ai, nếu không phải là ma quỷ? Nhưng dẫu sao, tôi xin phép được quả quyết với ông rằng ý thức về bổn phận tôi nợ Đức Chúa Trời tôi, cùng những nghĩa vụ tôi đang mang — không chỉ với tư cách một mục sư chính quy (chính quy thật đấy!), mà còn là một cư dân có lý trí (lý trí sẽ luôn ban cho tôi lòng can đảm chân thật — đáng thương thay cho ông!) — để chống lại đến cùng những mưu toan (xin thưa với ông, những mưu toan mà phái Methodists chưa từng thử làm) thật trái tự nhiên và bất công dường ấy. Ông chính là người đó!
Việc ông cứ khẳng định đi khẳng định lại rằng phái Methodists là một đám người vô kỷ luật, thì quả ông đã làm nhiều lần, nhưng chưa một lần chứng minh. Vậy chẳng phải ông nên nghe theo chính lời khuyên của mình sao? «Hãy coi chừng, kẻo chúng ta lấy sự mê tín dị đoan, sự hạ thấp lý trí con người, sự yếu kém của trí óc làm tôn giáo [NEEDS REVIEW: cụm "(a Head at Colne-Cross) terrifying indeed" trong OCR khó đọc, dường như là lời châm biếm xen vào của tác giả]; trong khi lý trí chân chính sẽ luôn đứng vững trước sự tra xét thấu đáo.» Đúng là như vậy, và sẽ mãi như vậy; và tôi sẵn lòng đem lời trình bày của mình về phái Methodists ra chịu sự tra xét ấy.
«Tôn giáo thật, như ông nói tiếp, là một hệ thống các giáo lý evangelical [NEEDS REVIEW: OCR chỉ còn lại "diſtical", đọc là "evangelical" theo ngữ cảnh]. Nhưng có một điều dường như ông luôn thiếu, đó là cho chúng tôi biết ông gọi điều gì là tôn giáo thật; ông đã đoán khá đúng về những phước hạnh đi kèm với nó, nhưng khi còn thiếu điều ấy thì mọi sự chẳng ích gì.
Đến trang 20, người ta hẳn đã tưởng rằng sự ăn năn, sự đổi mới tấm lòng và sự trở lại cùng Đức Chúa Trời, ít ra cũng có nghĩa như điều mà hầu hết các nhà đạo đức học hiểu: tức là quay từ đời sống xấu sang đời sống tốt. Nhưng quan niệm của ông về tôn giáo còn thua xa ngay cả điều ấy, như đoạn văn tiếp theo cho thấy. «Tôn giáo thật không bao giờ có ý làm cho tính khí chúng ta trở nên chua chát, khiến nét mặt chúng ta u sầu, hay thậm chí tước đoạt khỏi chúng ta những tiện nghi đứng đắn và những thú tiêu khiển vô tội của đời sống.» Đúng là ngôn ngữ của một kẻ theo Epicurus! Đúng là giọng điệu của một tay ăn chơi trác táng! Những giáo lý được chế ra cốt để cổ vũ sự phóng túng và trụy lạc.
Tôi phải thú nhận rằng khắp nơi người ta đều nói phái Methodists giảng đến nỗi khiến người nghe mất trí. Nhưng dường như ông lại chọn một con đường khác, tức là cùng với các thầy tế lễ của Y-sơ-ra-ên, mà chữa vết thương của con gái dân Đức Chúa Trời một cách qua loa (Giê-rê-mi 6:14). Theo ông, chúng ta phải cho rằng đó là một sự xúc phạm nặng nề và một sai lầm tai hại khi những kẻ ba hoa này dạy rằng không ai được lui tới quán rượu, hội chợ, các cuộc vui chơi hay tiêu khiển đủ loại, nếu không sẽ bị đoán phạt đời đời; và rằng nếu ai săn bắn, cờ bạc, chơi bài hay xúc xắc, v.v., thì sẽ xuống địa ngục.
Nhờ đó họ làm cho tính khí người ta trở nên chua chát, và tước đoạt khỏi họ những tiện nghi đứng đắn cùng những thú tiêu khiển vô tội của đời sống. Nhưng trong những trường hợp ấy ông cũng nói: «Bình an, bình an, mà chẳng có bình an» (Giê-rê-mi 6:14); và dân thế nào thì thầy tế lễ cũng thế ấy. Qua đó chúng ta thấy rõ ông là một nhà giảng về sự ăn năn và sự trở lại như thế nào, hay đúng hơn ông ít hiểu biết về cả hai đến mức nào.
Giá mà ông đã từng nếm trải đúng đắn gánh nặng và sức nặng của tội lỗi, sự khó chịu của mặc cảm tội, một tâm linh bị thương, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, sự đoán phạt và rủa sả của luật pháp Ngài, cùng những linh cảm kinh khiếp về sự phán xét sẽ đến; giá mà ông đã từng cảm nhận như Đa-vít (Thi Thiên 51:6), người thu thuế (Lu-ca 18:13), ba ngàn người (Công vụ 2:37), hay người cai ngục (Công vụ 16:29) đã cảm nhận [NEEDS REVIEW: OCR có thêm mảnh "Taylor did" không xếp được vào câu]; thì ông hẳn đã khinh thường những lời ngông cuồng về tính khí chua chát hay nét mặt u sầu.
Sự cáo trách — hay cũng chính là sự ăn năn (điều mà tôi đã nói đến trước đây) — tôi phải nói với ông rằng, nhất thiết đi kèm với một tâm trạng như thế. Ai còn xa lạ với điều này thì cũng xa lạ với sự trở lại thật và tôn giáo thật; nhưng những ai đã từng trải những điều này thì không thể nào bỏ qua điều mà, quá rõ ràng, ông gọi là những tiện nghi đứng đắn hay những thú tiêu khiển vô tội — không, ngay cả một lời nói đùa hay một lời hư không — cũng như họ không thể bỏ qua hành vi giết người hay tà dâm trắng trợn nhất.
Ấy vậy mà ông (cứ như thể ông có làm thế) lại rao giảng sự ăn năn, v.v. là điều vô cùng cần thiết.
Ông nói tiếp: «Chúng ta hãy nhìn Đấng Chí Cao như người Cha đầy thương xót của nhân loại.» Thật là một thứ thần học lạ lùng! Những lời này, nếu có nghĩa gì, thì có nghĩa là điều vô cùng phạm thượng và báng bổ. Ông mô tả Đấng Thánh, là Đấng có mắt thánh sạch chẳng thể nhìn điều ác (Ha-ba-cúc 1:13), như một người Cha đầy thương xót đối với những kẻ sống trong điều ác, như một Đấng nhắm mắt làm ngơ trước những thú tiêu khiển vô tội, như ông gọi, và sẽ chẳng bao giờ phạt vì chúng; mặc dù không có điều gì chắc chắn hơn từ chính lời Ngài về điều ngược lại (Truyền Đạo 11:9).
Giáo lý lừa dối này đã khiến bao người nghèo khổ trên giường chết nhìn lại một đời sống đã qua như thế là một đời sống không đến nỗi tệ, hay chẳng có hậu quả nguy hiểm nào cho phúc lợi [NEEDS REVIEW: OCR "their 2 Welfare" không đọc được từ ở giữa] của họ; và các cha linh hướng của họ cũng không hề, như đáng phải làm, khuyên họ ăn năn về những điều ấy, nếu không sẽ bị hư mất đời đời. Hoặc nếu họ vì lương tâm hay thoáng qua mà nhắc đến những sự dại dột ấy, thì thường được bỏ qua với một tiếng «Ồ! Đức Chúa Trời đâu có khắt khe ghi nhớ điều làm sai; Ngài sẽ chẳng bao giờ phán xét ông về những chuyện ấy đâu; đó chỉ là những chuyện vặt vãnh, hay đúng hơn là những sự giải trí ích lợi cho đời sống con người, mà Đức Chúa Trời còn tán thành hơn là quở trách chúng ta.»
Phải, hỡi kẻ dẫn đường mù lòa cho những kẻ mù, Đức Chúa Trời toàn năng, khôn ngoan và công chính — tôi xin quả quyết lại — sẽ phạt sự phù phiếm hay thú tiêu khiển nhỏ nhất cũng chắc chắn và đời đời, nếu không nói là nghiêm khắc, như Ngài phạt tội giết cha ghê tởm và tàn ác nhất. Xin Chúa giải cứu chúng con khỏi những thầy thuốc [NEEDS REVIEW: OCR "ſuch do. Phyſicians" không đọc được tính từ] như thế! Sa-tan và địa ngục hẳn phải mang ơn những kẻ ấy biết bao! Chúng ta rất đáng lo sợ rằng biết bao người đã bị dụ dỗ vào hồ không đáy, nơi sâu bọ chẳng hề chết và lửa chẳng hề tắt (Mác 9:44). Thật rợn người khi nghe rằng chính lòng thương xót và nhân từ — điều chủ yếu đã thúc giục Đức Chúa Trời sai Con Một của Ngài đến thế gian để cứu chúng ta khỏi sự chết đời đời — lại bị dùng làm lý lẽ để lôi chúng ta vào sự chết ấy.
Trên đây là lời đáp cho bài giảng của ông. Nếu có điều gì dường như được nói với quá nhiều nhiệt thành, xin đừng quy cho sự giận dữ, hay thiếu bác ái và nhân từ chút nào; mà hãy quy cho lòng sốt sắng chân thành vì lẽ thật trong Chúa Giê-xu và vì những người theo lẽ thật ấy; nếu ông không muốn thế, ông cứ tự nhiên làm theo ý mình. Điều tôi muốn nói thêm chỉ là vài nhận xét chung về phái Methodists, và một lời khuyên nhủ gửi đến mọi hạng người.
Phái Methodists, cái tên gọi theo cách sỉ nhục, là một hệ thống đầy đủ các lẽ thật của Phúc Âm, và là một bản tóm tắt trọn vẹn các nguyên tắc của cuộc Cải Chánh. Người ta càng thành thật và chăm chú tìm hiểu nó, thì điều này càng trở nên rõ ràng và không thể chối cãi. Vì thế nó nhất thiết phải, và thực tế đã, chiếm được sự kính trọng và tán thành của nhiều người thuộc mọi giáo phái. Mặc dù bị chống đối chung từ mọi phía, nó vẫn ngày càng lan rộng. Sự phát triển của nó, xét rằng mới xuất hiện được ít năm, thật đáng kinh ngạc. Nó mang mọi dấu hiệu của một công việc bởi Đức Chúa Trời. Nó quy toàn bộ sự cứu rỗi của con người cho ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, cho công lao duy nhất của Đấng Christ, và cho công việc của Đức Thánh Linh. Nó lấy đức tin làm công cụ, huyết của Chúa Giê-xu làm nguyên nhân, và Đức Thánh Linh làm Đấng bày tỏ sự xưng công chính của chúng ta. Nó quy sự nên thánh của chúng ta hoàn toàn cho Đấng Yên Ủi từ trời này. Nó tôn Đấng Christ làm Alpha và Omega, là Tác Giả và Đấng Hoàn Tất đức tin của chúng ta. Phái của nó bị nói nghịch khắp mọi nơi. Nó không chỉ phô bày hình thức, mà cả sự sống và quyền năng của sự tin kính.
Giờ đây chúng ta có thể hy vọng, thưa ông, rằng sự nhận biết Chúa, như lời đấng tiên tri, hay sự công bình, tức sự công bình đến bởi Đức Chúa Trời (Rô-ma 10:3; Phi-líp 3:9), bởi đức tin trong Đấng Christ, cùng sự yêu thương và vui mừng trong Đức Thánh Linh (Rô-ma 14:17) — tôn giáo tinh sạch của Đấng Chịu Xức Dầu — sẽ đầy dẫy khắp đất như nước đầy tràn biển (Ha-ba-cúc 2:14).
Phải, từ những tình huống kỳ diệu của công việc phước hạnh này, từ khuynh hướng chung của nhân loại lắng nghe nó như đã nói, và từ sự tiếp cận tự do không bị ngăn trở mà nó đã đạt được vào nhiều vương quốc và xứ sở gần đây, chúng ta có lý do để tin rằng, theo lời Phao-lô, sự cứu rỗi (nay đã đến) cho dân ngoại sẽ khiêu khích dân Do Thái ghen tị, để báo trước rằng thời điểm họ được kêu gọi đón nhận Phúc Âm đã gần kề, và rằng sự cứng lòng một phần, như lời sứ đồ, đã xảy đến cho Y-sơ-ra-ên cho đến khi số dân ngoại được vào đầy đủ (và dường như đây chính là thời kỳ ấy) nay đã gần kết thúc; và như vậy cả Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu (Rô-ma 11:25-26).
Cuối cùng, tôi xin phép được gửi một hai lời khuyên nhủ đến mọi hạng người. Trước hết tôi ngỏ lời với anh em, những người đã là Cơ Đốc nhân, tức là đã biết Cứu Chúa chúng ta, đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua Ngài, và vui mừng trong hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời.
Hãy trung thành gắn bó với Hội Thánh đã được thiết lập của chúng ta suốt đời, nếu anh em đã được nuôi dưỡng trong sự thông công của Hội. Vì điều này, anh em biết đấy, hoàn toàn phù hợp với nguyên tắc của anh em: một người Methodists chân chính chẳng qua là một thành viên chân chính của Hội Thánh; phái Methodists cũng không tạo ra những kẻ ly giáo. Anh em là người Bất Đồng ư? Cũng vậy thôi. Anh em nay càng được vững lập hơn trên nền tảng chính của giáo phái mình, vì thế chớ vì cớ này mà tách mình khỏi sự thông công của mình chút nào. Nhưng hãy chắc chắn đừng bỏ qua các buổi nhóm Band, Class hay Society.
Hãy tham dự các buổi khuyên nhủ công cộng càng đều đặn càng tốt, theo khả năng của anh em; và đừng viện cớ nào cho sự vắng mặt trong những dịp ấy, ngoại trừ những cớ mà lương tâm anh em cho biết Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận trong ngày phán xét lớn. Đừng đặt tôn giáo nơi quan điểm, cũng đừng tưởng rằng điều anh em biết, mà là điều anh em là — nếu anh em là điều anh em phải là — mới chứng tỏ anh em là Cơ Đốc nhân: điều trước khiến anh em khốn khổ, điều sau mới khiến anh em thật sự hạnh phúc.
Hãy nhớ rằng đức tin là sự cảm nhận; tôn giáo là thực tại, và lời Đức Chúa Trời là thức ăn nuôi dưỡng linh hồn. Vậy hãy nghe lời ấy để nuôi linh hồn; hãy suy ngẫm nhiều về điều anh em đọc và nghe. Sự suy ngẫm có thể gọi là sự nhai của linh hồn: và như kinh nghiệm cho biết, chúng ta nhai kỹ thức ăn bao nhiêu thì nó càng tiêu hóa và bổ dưỡng thân thể bấy nhiêu; cũng vậy, nhờ suy ngẫm kỹ mà lời Chúa bổ ích cho linh hồn chúng ta. Đừng bao giờ tưởng rằng mình đã nghe lời Chúa có ích, nếu anh em không cảm nhận quyền năng và hiệu lực của lời ấy trong lòng mình.
Một trong các bài giảng (Homilies) của chúng ta nói như vầy: «Không phải kẻ đọc nhiều nhất thì được ích nhiều nhất; mà là kẻ được biến đổi nhiều nhất theo điều mình đọc, và được Đức Thánh Linh cảm thúc nhiều nhất» (Bài giảng khuyên đọc Kinh Thánh, Phần 1). Đó chẳng phải là thói quen và kinh nghiệm của vua Đa-vít thánh sao? (Thi Thiên 119). Hãy thường xuyên suy ngẫm về tình trạng tự nhiên và sa ngã của mình, cùng mọi hoàn cảnh khốn khổ của nó; nhưng đặc biệt suy ngẫm về đời sống, sự chết và sự thương khó của Cứu Chúa yêu dấu của chúng ta. Những sự suy ngẫm này sẽ giúp nhiều cho sự hạ mình của lòng anh em (một điều mà, bất chấp những lợi ích của ân điển, chúng ta vẫn quá, quá trễ nải), và cho vinh quang của Đức Chúa Trời, là Đấng đã làm những việc lớn lao cho linh hồn anh em qua Con Một yêu dấu của Ngài: phải, anh em càng làm như vậy, anh em sẽ càng khám phá ra ân điển và lòng thương xót dư dật của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ anh em; và tình yêu cùng sự vâng lời của anh em đối với Ngài sẽ càng gia tăng.
Hãy vui chơi, đặc biệt trong những lúc anh em rảnh rang nhất khỏi xung đột và cám dỗ, như sứ đồ dạy, bằng thi thiên, thánh ca và bài hát thuộc linh, lấy ơn Chúa mà hát trong lòng dâng cho Chúa (Cô-lô-se 3:16). Vì nếu ai vui mừng, như Gia-cơ nói, hãy hát ngợi khen (Gia-cơ 5:13).
Việc cầu nguyện cũng phải là một sự rèn tập liên tục. Hãy nhớ lời khuyên của sứ đồ: Hãy siêng năng cầu nguyện (Rô-ma 12:12), hãy bền lòng trong sự ấy (Cô-lô-se 4:2), và cầu nguyện không thôi (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:17), đặc biệt trong những lúc bị cám dỗ. Thậm chí ngay cả khi, như thường xảy ra, anh em cảm thấy sự lãnh đạm và chán ghét cầu nguyện nhất. Chớ vì cớ nào mà bỏ cầu nguyện trong những lúc ấy; đó là một phần mật thiết nhất của sự thông công anh em với Đức Chúa Trời; cũng là cách anh em trình các sự cầu xin của mình cho Ngài biết (Phi-líp 4:6). Và có lẽ anh em chẳng bao giờ cần sự giúp đỡ thiêng liêng hơn lúc này.
Mặc dù sự lãnh đạm mà tôi đang nói đến có lớn đến đâu, đến nỗi anh em khó thốt nên lời bằng môi miệng, cũng chẳng cảm thấy lòng mình chút lay động nào về việc ấy; nhưng nếu quan sát kỹ, linh hồn trong lúc ấy vẫn không yên, buồn vì mình không cầu nguyện được, phải, buồn vì mình không buồn được khi không cầu nguyện, và khao khát được mở rộng trong sự ấy. Anh em có thể chắc chắn rằng sự không yên này chính là sự thôi thúc (conatus) của Đức Thánh Linh, nếu được phép nói thế, để cầu nguyện; và sự thôi thúc ấy, hay nỗi khát khao được tự do cầu nguyện, thật ra chính là sự cầu nguyện tốt nhất. Hãy bám chặt lấy nó; hãy giữ vững ở đó thì mọi sự sẽ ổn: sự giao tiếp của anh em với thiên đàng sẽ sớm được mở lại.
Hãy siêng năng giữ mọi nghi thức thánh của Đức Chúa Trời, đặc biệt là Tiệc Thánh của Chúa. Phước hạnh hiện tại đi kèm với nó. Nếu anh em ngồi vào Bàn thánh trong đức tin, thì anh em thật sự ăn thịt của Đấng Christ và uống huyết Ngài cách thuộc linh, cũng như anh em ăn bánh và uống chén cách thuộc thể: và linh hồn anh em sẽ kinh nghiệm cùng một đức tính bổ dưỡng và tươi mới từ những điều ấy, như thân thể nhận được từ những điều này.
Hãy nghiêm túc suy xét những nghĩa vụ nhiều và lớn lao mà anh em buộc phải giữ để sống cho sự ngợi khen và đẹp lòng Đấng Chúa và Cứu Chúa toàn vĩ đại, toàn vinh hiển, toàn nhân từ, là Đấng đã làm những việc lớn lao cho anh em, đến nỗi chỉ bởi sự công chính và sự đổ huyết của Ngài mà chuộc anh em khỏi mọi gian ác; cứu anh em khỏi cơn thạnh nộ đời đời và sự đoán phạt; ấn chứng anh em bằng Đức Thánh Linh cho đến ngày cứu chuộc; thánh hóa và tẩy sạch anh em nhờ đó khỏi mọi ô uế của xác thịt và tâm linh, để làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời (2 Cô-rinh-tô 7:1), và khiến anh em xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng láng (Cô-lô-se 1:12).
Ôi, tôi nài xin anh em, nài xin mãi, hãy suy xét và ghi khắc vào lòng rằng anh em bị buộc chặt chẽ biết bao, vì những cớ này và vô số cớ quan trọng khác, bằng tư tưởng, lời nói và việc làm, trong lòng, môi miệng và đời sống, mà sống duy nhất cho vinh quang Ngài trọn những ngày đã định của mình, cho đến khi sự đổi thay đến.
Hãy nhớ, hỡi anh em yêu dấu, hãy nhớ rằng anh em đã tra tay vào cày của Đấng Christ, và chẳng được ngó lại đằng sau (Lu-ca 9:62): nếu anh em làm thế, chính miệng Ngài đã phán rõ rằng anh em không xứng đáng với vương quốc Ngài.
Xin hãy nhớ lại vợ của Lót (Lu-ca 17:32); và rằng chỉ kẻ nào bền chí đến cuối cùng mới được cứu (Ma-thi-ơ 24:13).
Có điều gì hợp lý hơn việc dâng những ngày còn lại ít ỏi được ban cho chúng ta ở đời này cho sự phục vụ Ngài? — Đấng bởi lòng thương xót và ân điển nhưng không đã ban cho chúng ta được làm chi thể của Con Một yêu dấu của Ngài, làm con cái của chính Ngài, và làm kẻ thừa kế vinh quang đời đời, ngay trong hiện diện Ngài là nơi có trọn sự khoái lạc, tại bên hữu Ngài có điều vui sướng vô cùng (Thi Thiên 16:11).
«Nếu các ngươi yêu mến ta, thì giữ gìn các điều răn ta» (Giăng 14:15). Tình yêu là lò xo chính của sự vâng lời; và điều này không chỉ cốt ở việc làm, mà còn ở sự chịu đựng. Vậy hãy vác thập tự giá mình mà theo Chúa, coi là vui mừng trọn vẹn khi chịu khổ vì cớ Ngài: đừng lấy làm lạ về sự thử thách bằng lửa phải đến để thử anh em. Chúa chúng ta, Đấng Thống Lĩnh vinh hiển của sự cứu rỗi chúng ta, vì sự vui mừng đặt trước mặt mình, đã chịu thập tự giá, khinh điều sỉ nhục, và nay đang ngồi bên hữu ngai Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 12:2).
«Hỡi anh em, chớ lấy làm lạ» (thánh Giăng nói) «khi thế gian ghét anh em» (1 Giăng 3:13). Đó là dấu hiệu anh em là con cái Đức Chúa Trời, nếu thế gian ghét anh em vì sự xưng nhận Đấng Christ. «Nếu thế gian ghét các ngươi, Cứu Chúa chúng ta phán, thì hãy biết rằng họ đã ghét ta trước các ngươi. Nếu các ngươi thuộc về thế gian, thế gian sẽ yêu kẻ thuộc về mình; nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian, mà ta đã chọn các ngươi ra khỏi thế gian, nên thế gian ghét các ngươi» (Giăng 15:18-19).
Và như anh em được khuyên hãy bày tỏ tình yêu đối với Cứu Chúa yêu dấu của chúng ta, không chỉ bằng việc làm, mà còn bằng sự chịu đựng mọi sự vì danh quý báu của Ngài và vì cớ Phúc Âm phước hạnh.
Hãy suy xét, không chỉ những lý do tôi vừa nêu để nhấn mạnh nghĩa vụ cẩn trọng ấy của anh em; mà hãy suy xét thêm rằng mắt của cả Đức Chúa Trời lẫn loài người đều đang nhìn anh em luôn luôn: Ngài nhìn vào tấm lòng, còn họ nhìn vào cách ăn ở bề ngoài.
Vậy hãy cẩn thận đừng làm cớ vấp phạm cho ai, để lẽ thật trong Chúa Giê-xu khỏi bị chê trách. Không có gì đáng hổ thẹn và đáng chê cười hơn một người xưng nhận Phúc Âm mà sống vô kỷ luật. Một trường hợp vô đạo đức duy nhất nơi một người như thế không chỉ khiến toàn bộ cách ăn ở của người ấy bị nghi là giả hình, mà còn đem sự khinh dể chung cho tôn giáo rất thánh của chúng ta, và cho mọi người [NEEDS REVIEW: từ "Caceres" trong OCR không đọc được] chân thành và không chỗ trách được mà xưng nhận tôn giáo ấy.
Quả thật, những điều ác do sự sa ngã của chúng ta gây ra vừa nhiều vừa quái gở; vì vậy, như anh em quý trọng tình yêu của Đức Chúa Trời đối với mình và gìn giữ danh dự Ngài, tôi nài xin anh em, tôi phải tha thiết nài xin anh em, hãy để ánh sáng anh em soi trước mặt người ta, để họ thấy việc lành của anh em mà ngợi khen Cha anh em ở trên trời (Ma-thi-ơ 5:16).
Tóm lại, hãy hết sức siêng năng (theo lời thánh Phi-e-rơ, tôi nài xin anh em) thêm cho đức tin mình nhân đức; thêm cho nhân đức sự hiểu biết; thêm cho sự hiểu biết sự tiết độ; thêm cho sự tiết độ sự nhịn nhục; thêm cho sự nhịn nhục sự tin kính; thêm cho sự tin kính tình yêu thương anh em; thêm cho tình yêu thương anh em lòng bác ái; vì nếu những điều này có trong anh em và dư dật, chúng sẽ khiến anh em không trở nên lười biếng hay không kết quả trong sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ chúng ta (2 Phi-e-rơ 1:5-8).
Cuối cùng, hỡi anh em, phàm điều gì chân thật, điều gì đáng tôn, điều gì công bình, điều gì thánh sạch, điều gì đáng yêu chuộng, điều gì có tiếng tốt: nếu có đức hạnh nào, như Phao-lô nói, và nếu có điều đáng khen nào, thì hãy nghĩ đến những điều ấy. Những điều anh em đã học, đã nhận, đã nghe và đã thấy nơi tôi, hãy làm đi, thì Đức Chúa Trời của sự bình an chắc chắn sẽ ở cùng anh em (Phi-líp 4:8-9).
Lời khuyên tiếp theo của tôi gửi đến anh em, những người đã được đánh thức để thấy tội lỗi, sự hổ thẹn và mặc cảm tội của mình trước mặt Đức Chúa Trời, đang nặng nề vì ý thức về nó, mà chưa tìm được sự giải thoát, yên nghỉ và bình an qua đức tin trong huyết của Chúa Giê-xu. Dù anh em chưa nếm biết, theo lời của vua Đa-vít, rằng Chúa là nhân từ, thì điều ấy cũng đừng làm anh em nản lòng.
Sự đau đớn hiện tại của linh hồn anh em là công việc của Chúa. Chỉ một mình Ngài mới có quyền cáo trách cũng như biến đổi. Sự cáo trách không chỉ nhất thiết đi trước sự trở lại, mà còn được quy rõ cho chức vụ của Đức Thánh Linh. «Khi Đấng Yên Ủi đến, Cứu Chúa chúng ta phán, Ngài sẽ cáo trách (lề Kinh Thánh ghi là thuyết phục) thế gian về tội lỗi (trước hết), về sự công bình, và (sau cùng) về sự phán xét» (Giăng 16:8).
Hãy chắc chắn rằng nếu anh em chỉ cảm thấy chút bận tâm nào trong lương tâm về tội lỗi, thì ngày ân điển của anh em chưa qua; rằng Chúa yêu dấu ấy, Đấng vui thích bày tỏ lòng thương xót, vẫn đang chờ để ban ơn, và rằng anh em càng bị tác động sâu bởi sự ăn năn đau đớn, kinh khiếp và tuyệt vọng, thì ngày cứu chuộc của anh em càng gần.
Hãy nhận lấy lời khuyên sau đây trong hoàn cảnh hiện tại của anh em. Hãy siêng năng dùng các phương tiện của ân điển. Hãy dự nghe lời Chúa và sự khuyên nhủ càng đều đặn càng tốt, theo khả năng của anh em. Hãy suy ngẫm nhiều và tiêu hóa kỹ điều anh em nghe. Hãy làm như vậy với điều anh em đọc. Hãy giao tiếp chủ yếu với những người đã được xưng công chính và đã nhận sự tha tội — cũng là một điều, như đã chứng tỏ trước đây — hay theo lời Phao-lô, những người đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta (Rô-ma 5:1).
Những người ấy, vì kinh nghiệm trong việc này cũng như mọi việc khác được công nhận là thầy dạy tốt nhất, sẽ luôn cho anh em sự chỉ dẫn tốt nhất và sự thỏa lòng nhất. Quả thật, chỉ những người ấy mới làm được; không ai khác có quyền năng ấy. Vì vậy, tôi xin nhấn mạnh lần nữa, hãy thường xuyên ở trong sự thông công và luôn tìm hỏi những người như thế. Lý do thật rõ ràng: vì họ đã từng ở trong chính tình trạng ấy, hoặc tình trạng tương tự, trước anh em.
Nếu, như đã gợi ý trên đây, sự cáo trách trong anh em gia tăng, và tình trạng anh em rõ ràng càng lúc càng tuyệt vọng, đến nỗi cuối cùng anh em bị đưa đến bờ vực của sự thất vọng, cảm thấy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời công chính nặng nề trên mình, mọi triển vọng về lòng thương xót và sự cứu rỗi đều tan biến, và không còn dấu hiệu hay tia hy vọng nào, ngoại trừ một sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét và cơn thạnh nộ như lửa; thì lúc ấy anh em đang ở ngưỡng cửa của lòng thương xót, và ngày cứu chuộc của anh em đã gần kề.
Chẳng bao lâu anh em sẽ nghe tiếng của Cứu Chúa: «Hỡi con, hãy vững lòng, tội lỗi con đã được tha» (Ma-thi-ơ 9:2). Chẳng bao lâu anh em sẽ kinh nghiệm sự sống, quyền năng và an ủi của huyết Đấng Cứu Chuộc trong lòng mình. Chẳng bao lâu anh em sẽ nhận lãnh Đức Thánh Linh, là Đấng sẽ ở với anh em và ở trong anh em đời đời (Giăng 14:16-17), nếu anh em không làm buồn lòng Ngài (Ê-phê-sô 4:30).
Nói tóm lại, chẳng bao lâu anh em sẽ thấy vương quốc của Đấng Christ được lập trong mình; và đó chính là, như Phao-lô đã kinh nghiệm và [NEEDS REVIEW: một từ sau "and" không đọc được trong OCR ("and e…")] quả quyết, «sự công bình, sự bình an, sự vui mừng trong Đức Thánh Linh (Rô-ma 14:17), và sẽ vui mừng trong hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời (Rô-ma 5:2).»
Trong tình trạng ấy, anh em sẽ thấy mình thường xuyên và dữ dội bị ma quỷ cám dỗ bằng những tư tưởng và tưởng tượng phạm thượng, xấu xa, khiến linh hồn anh em đau đớn nhiều và càng thêm nặng gánh cáo trách. Kẻ thù sẽ dấy lên chống anh em từ mọi phía; những bạn thân thiết sẽ trở thành những kẻ thù không đội trời chung; những kẻ thù cay đắng nhất của anh em sẽ là người nhà của anh em, và kẻ ăn bánh của anh em sẽ giơ gót lên nghịch cùng anh em. Họ sẽ gọi anh em là kẻ u sầu và điên rồ, cùng đủ điều, và nói mọi điều ác nghịch cùng anh em. Tất cả những điều này nguyên thủy đều do mưu chước và ác tâm của ma quỷ mà ra. Cũng chẳng lạ gì; vì nó nhận thấy nay đang có nguy cơ mất anh em.
Đôi khi Sa-tan sẽ dùng một cách khác để lừa dối anh em, đó là gieo vào lòng anh em nỗi sợ bị sỉ nhục, hổ thẹn và chịu khổ vì cớ điều anh em cảm nhận; và những lúc khác nó sẽ ra sức lừa dối anh em bằng cách thỉnh thoảng khơi dậy trong tâm trí anh em những ham muốn mãnh liệt về những điều tốt đẹp và thú vui của thế gian. Và một mưu chước nữa, trong số nhiều mưu chước có thể kể, mà tôi sẽ nhắc đến, được kẻ ác dùng trong trường hợp này, là những lời nịnh hót và ngon ngọt của bạn bè và bà con anh em: những lời hứa hẹn tốt đẹp của người cha, và nước mắt của người mẹ hay người vợ, là những cạm bẫy nguy hiểm, và thường là những sự lừa dối chết người.
Trong buổi đầu của sự cáo trách, trước khi tấm lòng anh em bị tác động sâu sắc, [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị mất trong OCR giữa "deeply wrought upon" và "herein"] về điều này. Những mưu chước ấy, đặc biệt hai mưu chước cuối, như Sa-tan biết rất rõ, sẽ dễ dàng dập tắt và làm nguội đi nỗi bận tâm của anh em, và kéo anh em trở lại.
Anh em cũng chẳng bao giờ được an toàn, dù nguy hiểm có phần ít hơn, trong sự cáo trách sâu xa hơn, bao lâu anh em còn thiếu một hy vọng chắc chắn và sự an ủi trong Đấng Christ. Ôi, xin hãy cẩn thận và tỉnh thức giữ mình: anh em đang ở trên đường đến với Đấng Christ. Ôi, ước gì anh em cứ tiến tới, dù lao nhọc và nặng gánh thế nào, cho đến khi Đấng Christ, như Ngài đã hứa cách nhân từ (mà Ngài có thể nói dối sao?), ban cho anh em sự yên nghỉ (Ma-thi-ơ 11:28).
Nếu anh em lui đi, ấy là đi vào sự hư mất. Đối với một người như thế, anh em sẽ chẳng bao giờ được kêu gọi nữa; «linh hồn ta sẽ chẳng lấy làm đẹp lòng người,» Chúa phán (Hê-bơ-rơ 10:38). Khốn cho anh em — tôi suýt nói rằng — thà anh em chưa từng được sinh ra còn hơn. Xin hãy nhớ lại vợ của Lót (Lu-ca 17:32).
Tiếp theo, tôi ngỏ lời với những người có đạo đức và đức hạnh trong nhân loại. Những người này thường tự biến mình, như tôi đã chứng tỏ trước đây, thành cứu chúa của chính mình, và cho rằng đời sống tốt đẹp của mình đáng được sự cứu rỗi và hạnh phúc đời đời. Họ có thể xếp thành hai loại: hoặc là những người từ trước đến nay vẫn sống một cách sùng đạo và mộ đạo nghiêm ngặt; hoặc là những người mới đây đã quay về đường này từ một đời sống vô đạo và trụy lạc. Nhưng dù trường hợp nào, hậu quả cũng gần như nhau. Tất cả anh em đều ở trong cùng một nguy cơ chung bị đoán phạt, nếu Phúc Âm là thật: vì chỉ Phúc Âm mới rao truyền Chúa Giê-xu Christ là con đường duy nhất, lẽ thật duy nhất và sự sống duy nhất, quả quyết với chúng ta rằng không ai đến được cùng Cha mà không bởi Ngài (Giăng 14:6); và rằng chẳng có danh nào khác dưới trời ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu (Công vụ 4:12).
Vì vậy, mọi người, đặc biệt những người như thế, ai tin cậy vào điều gì khác sẽ bị đoán phạt. Than ôi, anh em tưởng mình là những người đã trở lại và là Cơ Đốc nhân! Tôi hy vọng mình đã nói đủ ở phần trước để thuyết phục anh em về sai lầm của mình. Tóm lại: anh em, những người từ thuở nhỏ đã có khuynh hướng đức hạnh, tưởng rằng mình chẳng bao giờ cần sự trở lại; còn anh em, những người đã cải tà quy chánh, lại cho rằng sự trở lại chẳng qua là quay từ đời sống xấu sang đời sống tốt. Xin cho anh em biết rằng sự trở lại thật và duy nhất là quay về cùng Chúa. Khi anh em quay từ đường lối trụy lạc sang đường lối đức hạnh, anh em chẳng qua chỉ quay từ sự phục vụ ma quỷ sang sự phục vụ chính mình; tức là từ một ma quỷ sang một ma quỷ khác. Vì trong chúng ta, những kẻ tưởng mình làm điều thiện, chẳng có ai làm điều thiện, dẫu một người cũng không (Thi Thiên 14:3); chẳng phải chúng ta vốn thuộc về đất, thuộc về xác thịt, thuộc về ma quỷ sao (Gia-cơ 3:15)? Chẳng phải mọi việc công bình của chúng ta đều như áo nhớp sao (Ê-sai 64:6)?
Khi chúng ta hy vọng nhờ đó mà cứu được mình, thì đó chẳng phải là phục vụ chính mình sao? Và khi chúng ta trông mong bởi việc mình làm mà được tha tội, được ơn của Đức Chúa Trời và sự sống đời đời, thì đó chẳng phải là tự cứu mình sao? Chẳng phải đã rõ, như đã chứng tỏ trước đây, rằng những người sống tốt đẹp như thế ở trong tình trạng xấu ngang, nếu không nói là nguy hiểm và đáng đoán phạt hơn nhiều, so với những kẻ phục vụ ma quỷ trong đủ thứ nhục dục và trụy lạc: điều này không thể, nhưng điều kia có thể, làm anh em mù lòa; mà tình trạng của một người càng làm người ấy mù lòa, thì càng nguy hiểm và chết người cho người ấy. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ngày xưa đã như vậy; và tất cả anh em cùng một lối suy nghĩ ấy ngày nay cũng như vậy.
Hãy suy ngẫm nghiêm túc về trường hợp của mình: hãy đọc và tra xét kỹ Phúc Âm, và sau đó là các bài giảng (Homilies), 39 Điều Tín Lý, Sách Giáo Lý và Sách Cầu Nguyện Chung của Hội Thánh chúng ta; hoặc, nếu anh em là người Bất Đồng, thì giáo lý của chính anh em, v.v. Anh em sẽ thấy, như lời sứ đồ, rằng anh em chẳng thể muốn cũng chẳng thể làm (Phi-líp 2:13); và rằng dù anh em có từng phạm tội thật sự một lần, hay chưa từng, anh em vẫn bị đoán phạt đời đời.
Hãy nghe những nhà giảng này, và tất cả những ai đem cùng một sứ điệp như họ. Đó là đạo lành mạnh, chính thống và theo Phúc Âm, và anh em sẽ chẳng bao giờ bị hư mất. Một phần chính của sứ điệp ấy là quay khỏi sự công chính của chính mình, nắm lấy sự công chính của Cứu Chúa, và nhờ đó được cứu. Tôi xin anh em hãy đi và làm như vậy.
Lời khuyên cuối cùng của tôi gửi đến hạng người gian ác, trụy lạc và phạm thượng. «Nếu người công bình còn khó được cứu rỗi, thì kẻ không tin kính và kẻ có tội sẽ ở đâu,» như vị sứ đồ thánh hỏi (1 Phi-e-rơ 4:18).
Dù họ có một tấm che tưởng tượng để che đậy mình; nhưng than ôi, anh em chẳng có gì để tin cậy hay khoe mình; anh em sẽ buộc phải ngay từ đầu nhận tội trước sự cáo buộc của một quan án nghịch lại và công chính, đứng lặng câm, và âm thầm phục tùng bản án phạt, không chỉ đời đời, mà còn xứng với mọi tội lỗi của anh em trong ngày cuối cùng.
Và chẳng bao lâu nữa điều này, hay giờ chết, sẽ đến bất ngờ với anh em, anh em nào biết được; khi ấy hình phạt này — bẫy, lửa và diêm, bão tố cuồng phong sẽ giáng xuống trên anh em đời đời (Thi Thiên 11:6).
Xin hãy suy xét: anh em sẽ ở với lửa đời đời thế nào? Anh em sẽ ở với sự thiêu đốt đời đời thế nào? (Ê-sai 33:14).
Hãy suy xét thêm: khi anh em đã ở trong đó nhiều ngàn năm bằng số lá cỏ trên mặt đất, từ buổi sáng thế đến ngày nay, hay đến ngày tận thế, anh em cũng chẳng gần hơn chút nào đến sự kết thúc của cực hình, so với lúc mới bị quăng vào. Hãy suy xét thêm cả cường độ, cũng như thời gian của nó. Suốt thời gian ấy linh hồn và thân thể anh em phải nằm trong những ngọn lửa nóng gấp ngàn lần thanh sắt nóng nhất trong lò rèn.
Ôi, hãy suy xét điều này, hỡi tất cả anh em là những kẻ nuông chiều mình «trong sự tham muốn của xác thịt, sự tham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời» (1 Giăng 2:16), những kẻ (liên tục) lo sắm sẵn cho xác thịt để làm cho phỉ lòng dục nó (Rô-ma 13:14), và «liều mình vào sự dâm dục, đặng làm hết mọi điều ô uế cách tham lam» (Ê-phê-sô 4:19).
Anh em có bằng lòng hưởng «sự vui sướng tạm của tội lỗi» (Hê-bơ-rơ 11:25) trong một mùa, rồi sau đó bị tiêu hao, hư mất, và đi đến một kết cục kinh khiếp [NEEDS REVIEW: chú thích Kinh Thánh ở đây không đọc được trong OCR] chăng?
Hãy suy xét lại thể nào Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, thay vì để sự gian ác trở thành sự hư mất đời đời của anh em, đã sai Con Ngài, Con Một của Ngài đến thế gian để cứu những kẻ có tội: ngay cả kẻ đầu sỏ trong những kẻ có tội, nếu ăn năn và tin nơi Ngài.
Hãy nghiêm túc suy xét Đấng Cứu Chuộc yêu dấu này đã chịu đựng những gì từ nôi đến thập tự giá, khi Ngài mang lấy gian ác của tất cả anh em. Và nơi Cứu Chúa này hãy suy xét Ngài đã dịu dàng và thương xót kêu gọi qua đấng tiên tri thể nào: «Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va đang khi mình gặp được; hãy kêu cầu đang khi Ngài ở gần! Kẻ ác khá bỏ đường lối mình, và người bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng mình; hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót kẻ ấy, hãy đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài tha thứ dồi dào» (Ê-sai 55:6-7).
«Hãy ăn năn và tin Phúc Âm (Mác 1:15). Hãy tin và ăn năn (sự ăn năn là gì, tôi hy vọng anh em có thể học được từ những điều đã nói trên), thì anh em sẽ được cứu (Công vụ 16:31). Nếu anh em ăn năn mà tin nơi huyết và sự công chính của Cứu Chúa chúng ta, thì ngay giờ ấy, dù trước đây anh em đã gian ác đốn mạt đến đâu, anh em sẽ được cứu; nghĩa là tội lỗi anh em sẽ được tha ngay lúc ấy, và vinh quang đời đời sẽ là phần và hạnh phúc của anh em. Còn những kẻ tìm sự cứu rỗi qua sự vâng giữ luật pháp của Đức Chúa Trời một cách siêng năng và thận trọng, và quyết tâm làm trọn luật ấy cốt để được cứu, thì sẽ bị hư mất đời đời.
Chẳng phải Chúa đã phán sao? «Quả thật, ta nói cùng các ngươi, những kẻ thâu thuế và phường đĩ điếm sẽ vào nước Đức Chúa Trời trước các ngươi» (Ma-thi-ơ 21:31). Và lại nữa: «Ta nói cùng các ngươi, nhiều người sẽ từ đông, tây, nam, bắc đến, ngồi đồng bàn với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp trong nước thiên đàng; nhưng (hãy chú ý những lời tiếp theo) con cái của nước ấy sẽ bị quăng ra nơi tối tăm bên ngoài, tại đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng» (Ma-thi-ơ 8:11-12; Lu-ca 13:28-29).