Bài Giảng Cho Việc Cải Cách Phong Tục
John Howe · 449-a-sermon-preached-febr-14-1698-howe
Bản dịch do AI (Claude) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Bài Giảng Cho Việc Cải Cách Phong Tục
- BÀI GIẢNG CHO VIỆC CẢI CÁCH PHONG TỤC
- RÔ-MA 13:4
- I. RẰNG quan tòa là đầy tớ của Đức Chúa Trời, trên lý do đã nhắc đến.
- II. RẰNG do đó bổn phận như vậy là điều bắt buộc đối với mọi người sống dưới chính quyền.
- I. BỔN PHẬN nào chúng ta là những người trong khả năng riêng tư được khuyên bảo.
- II. CHỈ RA sức mạnh của lập luận của sứ đồ, như nó được đề xuất trong bản văn, và được khuếch đại trong những gì tiếp theo, để tham gia chúng ta vào bổn phận đó.
Bài Giảng Cho Việc Cải Cách Phong Tục
Nguyên tác: "A Sermon Preach'd Febr. 14, 1698, and now publish'd, at the request of the Societies for reformation of manners in London and Westminster" — John Howe (1698)
Tác giả: John Howe (1630–1705), Mục sư Thanh giáo Anh
Nguồn: Bản in Luân Đôn 1698 (in bởi S. Bridge cho Tho. Parkhurst). Bản dịch này dùng bản văn EEBO-TCP (A44696, CC0, đánh máy từ bản in gốc) vì bản OCR trên archive.org của cùng ấn bản bị hỏng nặng, nhiều đoạn không đọc được.
(Ghi chú: Bài giảng giảng ngày 14 tháng 2 năm 1698, in theo lời yêu cầu của các Hội Cải Cách Phong Tục tại Luân Đôn và Westminster. Câu gốc: Rô-ma 13:4. Chữ "ſ" (s dài) trong bản in cổ đã chuẩn hóa. Các chú thích lề được giữ trong bản dịch. Những chỗ bản TCP ghi ký tự Hy Lạp bị khuyết [◊] đã được phục dựng theo bản văn Hy Lạp của Tân Ước và nêu rõ ở cuối file; chỉ những chỗ thực sự không chắc chắn mới đánh dấu [NEEDS REVIEW].)
BÀI GIẢNG CHO VIỆC CẢI CÁCH PHONG TỤC
RÔ-MA 13:4
> "Vì quan quyền là đầy tớ của Đức Chúa Trời để làm ích cho ngươi."
Tâm trạng của hội chúng chúng ta hiện nay không những phải nghiêm trang, mà còn phải buồn rầu: vì dịp quy tụ này liên quan đến một việc vừa rất quan trọng, vừa đáng thương hại nhất, và đòi hỏi phải được quan tâm, không những bằng sự suy xét hết sức chăm chú, mà còn bằng nỗi buồn sâu sắc. Ngay cả "nước mắt tuôn tràn như dòng nước" chạy xuống mắt chúng ta, như lời chép trong Thi Thiên 119:136, cũng không hơn gì nỗi buồn của trường hợp này, tức là cùng trường hợp được nhắc đến ở đó; bởi vì người ta (như từ "chúng" không xác định có nghĩa) đã không giữ luật pháp của Đức Chúa Trời. Thật là thế! Trong thế giới trí tuệ lại có những sự rối loạn như vậy! Những tạo vật có lý trí lại suy đồi đến nỗi hầu như không thể giải thích được vì sao chúng được gọi như vậy! Người ta nói chúng được cấu tạo và phân biệt bởi lý trí, nhưng lại khinh thường việc được lý trí cai trị, coi các giác quan và các thói xấu của mình là những người hướng dẫn tốt hơn và khôn ngoan hơn.
Với chúng ta, trường hợp còn tệ hơn! Rằng trong một thành phố và vương quốc Cơ Đốc, những sự xấc xược của sự gian ác lại cao đến thế, nổi loạn với tốc độ như thế, và táo bạo tấn công Thiên đàng đến nỗi sự nghiêm khắc của luật pháp, sự nặng nề của hình phạt, sự cảnh giác và công bằng của các quan tòa, cùng với sự siêng năng trợ giúp mạnh mẽ của mọi người tốt, trong các vị trí khác nhau của mình, còn cần thiết hơn là đủ để kìm hãm chúng.
Những suy xét tương tự đáng lẽ phải khơi dậy lòng sốt sắng của chúng ta, cũng phải ảnh hưởng đến nỗi buồn của chúng ta; và càng thấy rõ ràng cần thiết phải dùng mọi nỗ lực có thể để sửa chữa, và càng có thể đưa ra những lập luận mạnh mẽ và thuyết phục hơn để chứng minh điều đó, thì chúng ta càng phải có cảm nhận sâu sắc hơn về những điều ác tạo ra sự cần thiết này, và càng phải than khóc chúng một cách cảm động hơn.
Và nếu đây là tâm trạng của hội chúng này và mọi hội chúng khác, trong dịp này, thì điều này sẽ cho chúng ta thước đo, và đặt chúng ta đúng vị trí, đối với toàn bộ công việc của một mùa như vậy. Khi đó không ai sẽ nghĩ rằng công việc của bài giảng là để làm vui tai những người tò mò, hay công việc của người nghe là để phê bình bài giảng, hay rằng công việc hiện tại của tôi là để khen ngợi những người đáng kính đã hiệp lại vì mục đích này, dù công việc của họ đáng khen ngợi đến đâu. Nhưng công việc chung đã được đồng ý của tất cả chúng ta sẽ là ghi khắc vào lòng hoàn cảnh đáng buồn cấp bách của trường hợp, được cảm động một cách thích hợp với nó, và được thúc đẩy làm điều gì sẽ tỏ ra là bổn phận của chúng ta liên quan đến nó.
Và mặc dù những lời tôi đã đọc trực tiếp hơn liên quan đến phần việc và chức vụ của những người cai trị, nhưng vì có mối quan hệ giữa những người cai trị và những người bị cai trị, đến nỗi bổn phận của bên này sẽ rõ ràng hàm ý, và đồng thời chỉ ra bổn phận của bên kia, tôi sẽ xem xét những lời này sao cho chúng có thể có một sự liên quan trực tiếp, hoặc gián tiếp, đến mọi loại người nghe; và chỉ ra bổn phận, cả của những người sống dưới chính quyền, lẫn của những người cai trị.
Do đó, chúng ta phải lưu ý rằng bản văn chấp nhận, hoặc một sự xem xét tuyệt đối, hoặc một sự xem xét tương đối.
Xét một cách TUYỆT ĐỐI, nó là một lời khẳng định;
Xét một cách TƯƠNG ĐỐI, nó là một lập luận. Như tiểu từ mở đầu, vì, cho thấy.
1. Về sự xem xét TUYỆT ĐỐI của các lời này, như chúng là một lời khẳng định, chúng ta phải xem chúng khẳng định điều gì. Người được nói đến dưới từ Người, là bất kỳ người cai trị nào, tối cao hay cấp dưới, như trong bản văn song song mà chúng ta có thể coi là lời chú giải cho bản này, được diễn đạt, 1 Phi-e-rơ 2:13–14: "Hãy vì cớ Chúa mà phục các đấng cầm quyền trên mình, hoặc vua là đấng rất cao, hoặc các quan là người vua sai ra để phạt kẻ làm ác và khen người làm lành." Các từ exousiai và hyperechousai, được dùng trong ngữ cảnh này, chấp nhận cùng một phạm vi. Vì vậy, trong số những người khác, người vĩ đại Grotius cũng hiểu chỗ này, không chỉ về các vua và hoàng tử, mà về bất cứ ai là những người tutore status publici (mượn cách diễn đạt đó từ Seneca), bất kỳ ai phải lo liệu cho tình trạng công cộng, dù được gọi bằng tên nào. Nói chung, bất kỳ quan tòa nào.
Điều được nói về một người như vậy, chứa đựng một tường trình về
NGUỒN GỐC, và
MỤC ĐÍCH của chức vụ và quyền lực của ông.
NGUỒN GỐC của nó, rằng ông là đầy tớ của Đức Chúa Trời, có nghĩa là ông, với tư cách như vậy, chỉ hành động bởi thẩm quyền của Ngài, xuất phát từ Ngài, như câu 1: "Chẳng có quyền nào mà không đến bởi Đức Chúa Trời, các quyền đều bởi Đức Chúa Trời chỉ định." Điều này cũng hàm ý, rằng quyền lực như vậy phải được dùng cho Đức Chúa Trời. Và do đó Đức Chúa Trời phải là người cai trị đầu tiên và cuối cùng của người cai trị: và ông phải phục tùng Đức Chúa Trời, cả như nguyên tắc lẫn mục đích của mình. Hành động bởi thẩm quyền của Ngài, ông do đó phải hành động vì lợi ích của Ngài. Đầy tớ, hay tôi tớ của Ngài, phải phục vụ Ngài.
NHƯNG ngoài những gì được hàm ý như vậy về mục đích chung và tối hậu của quyền lực của quan tòa, trong những gì được nói trực tiếp hơn về nguồn gốc của nó; chúng ta cũng có một tường trình rõ ràng hơn về
MỤC ĐÍCH của nó, tức là mục đích gần hơn, và riêng biệt hơn, có hai mặt. Mục đích cho ai, được diễn đạt một cách không xác định. Cho ngươi, tức là cho mỗi người, hay bất kỳ người nào sống dưới chính quyền; và do đó, cho toàn thể cộng đồng được cai trị. Vì mọi bộ phận tạo nên toàn thể. Và hơn nữa chúng ta có
MỤC ĐÍCH để làm gì, tức là để làm ích, ích lợi của mỗi cá nhân, và của toàn thể cộng đồng, như bao gồm mọi cá nhân. Như vậy chúng ta thấy những lời này chứa đựng điều gì khi được xem xét một cách tuyệt đối, như chúng là một lời khẳng định.
2. Chúng ta phải xem xét chúng một cách tương đối như chúng là một lập luận. Vì vậy tiểu từ vì, cho thấy mối quan hệ của chúng, và hướng chúng ta ngược lại, nơi chúng ta sẽ thấy chúng lập luận điều gì. Và chúng ta thấy chúng được đưa vào để thực thi bổn phận đã được truyền dạy trước đó, có hai mặt.
CHÍNH, và quan trọng hơn.
TIẾP THEO, suy ra từ mặt trước.
I. Bổn phận CHÍNH là câu 1: "Mọi người phải vâng phục các đấng cầm quyền trên mình," hay các quyền ở trên chúng ta. Một số người chê bai cách diễn đạt so sánh, sublimioribus, cao hơn, mà không có cớ gì, từ từ hyperechousais, chỉ có nghĩa là các quyền được nhắc đến, ở trên chúng ta, dù ở mức độ cao hơn hay thấp hơn. Dù chúng ít hay nhiều ở trên chúng ta, chúng ta phải vâng phục chúng.
II. Bổn phận TIẾP THEO có hai mặt,
1. RẰNG chúng không được chống cự. Một giáo lý mà từ các thuật ngữ của ngữ cảnh có thể được trình bày sao cho không phải là cớ đáng chê trách hay gương xấu cho người khôn ngoan và tốt lành, cũng không phải là cớ để chế giễu và cười nhạo đối với một loại người khác. Nhưng đó không phải là công việc hiện tại của tôi.
2. RẰNG chúng không được (một cách quá đáng) sợ hãi, hay e ngại như một nỗi kinh hoàng, tức là không khác gì, so với (trong thiết kế của sự bổ nhiệm chúng) chúng là như vậy, tức là đối với các việc ác, và những người làm chúng, chứ không phải đối với người lành, câu 3. Một nỗi sợ kính trọng thật sự là điều phải có từ mọi người đối với phẩm cách của chúng, và sự tôn nghiêm của vị trí của chúng: một nỗi sợ hiếu thảo, nỗi sợ của con cái, vì chúng là những người cha của đất nước; không phải nỗi sợ nô lệ, hay nỗi sợ của nô lệ, trừ những kẻ như vậy; những kẻ làm ác, là nô lệ thuộc loại hèn hạ và thấp kém hơn; nô lệ cho những dục vọng của chính mình, những dục vọng nô dịch tâm trí của chúng, mà nếu không chúng có thể hưởng sự tự do hào phóng nhất, dưới sự nô dịch bên ngoài hèn hạ và áp bức nhất.
Bản văn, theo sự liên quan trực tiếp của nó, chỉ là sự mở rộng của lý do được nêu ra, vì sao quan tòa không được coi là đáng sợ và kinh hãi, bởi bất kỳ ai ngoại trừ những kẻ quyết tâm theo một lối sống gian ác phóng túng, chứ không phải bởi những kẻ chỉ có ý định làm điều lành. Vì, nếu ngươi là như vậy, ông là đầy tớ của Đức Chúa Trời để làm ích cho ngươi. Gươm của ông chỉ đáng sợ khi nó giáng đòn từ trên cao, khi nó được tắm trong thiên đàng, như chúng ta có thể mượn lời, Ê-sai 34:5, khi nó được sử dụng theo sự bổ nhiệm thiêng liêng, và Đức Chúa Trời và ông đồng thuận trong cùng một nhát chém. Khi không phải vậy, thật là người cai trị con người sai lầm hay bất chính, có thể vì việc làm lành mà làm khổ ngươi, và trong đó làm sai với ngươi, nhưng ông không thể làm hại ngươi, ngay cả khi đòn đánh là chí mạng, Lu-ca 12:4, vì Chúa chúng ta cấm nỗi sợ về điều không tệ hơn thế. Vì vậy Socrates đã nói về những kẻ bắt bớ ông đến chết, "Họ có thể giết tôi, nhưng không thể làm hại tôi." Ai là người có thể làm hại các ngươi (một sứ đồ vĩ đại nói) nếu các ngươi là những người theo điều lành, 1 Phi-e-rơ 3:13. Và có thêm, câu 14: "Nếu các ngươi chịu khổ vì sự công bình, thì có phước cho các ngươi" — Và có người nào có lý do để sợ việc được phước chăng?
NHƯNG mặc dù đây là sự liên quan trực tiếp hơn của những lời này [Ông là đầy tớ của Đức Chúa Trời để làm ích cho ngươi] và do đó [không được sợ hãi một cách quá đáng,] chúng vẫn cuối cùng và chính yếu hơn liên quan đến giới răn lớn đầu tiên được đặt ra, về việc vâng phục các quyền ở trên chúng ta. Điều này rõ ràng, vì trên chính nền tảng này, và các suy xét xen vào, làm sáng tỏ nó thêm, giới răn tương tự này được tiếp tục và thúc ép lên lương tâm, và một sự cần thiết được đặt lên nó, trên cùng một lý do, tức là vì quan tòa là đầy tớ của Đức Chúa Trời để làm ích; và phải là nỗi kinh hoàng cho những kẻ làm ác, và có một thanh gươm đặt vào tay ông vì mục đích đó, mà ông không được mang một cách vô ích, nhưng phải là đầy tớ của Đức Chúa Trời trong loại này, tức là như một người báo thù, để thi hành cơn thịnh nộ, trên những kẻ làm ác. Vì vậy chúng ta phải cần vâng phục, và không chỉ vì cơn thịnh nộ, mà còn vì lương tâm.
Do đó đây là mối quan hệ chính của những lời này, tức là như một lập luận để chứng minh rằng ông, quan tòa, là đầy tớ của Đức Chúa Trời để làm ích cho chúng ta; rằng do đó chúng ta không những không nên chống cự ông, khi ông đang làm bổn phận của mình, cũng không sợ hãi ông khi chúng ta chỉ đang làm bổn phận của mình; mà chúng ta cũng phải vâng phục ông; và, không chỉ để có thể thoát khỏi cơn thịnh nộ, mà còn để có thể thỏa mãn lương tâm.
Do đó đây là mối quan hệ, theo đó chúng ta sẽ xem xét những lời này, tức là
NHƯ chúng là một lập luận để thực thi sự vâng phục được yêu cầu.
Sự vâng phục đó, để chúng ta có thể hiểu đầy đủ hơn, sẽ cần thiết, với sự cẩn thận hơn, để xem xét tính thích hợp của từ, được dùng để diễn đạt nó. Đó là một từ mang trật tự, hypotassō, trong lòng nó, hypotassesthe, câu 1, và hypotassesthai, câu 4. Và với giới từ hypo, nó có nghĩa là trật tự dưới một người khác, như của những người dưới đối với những người trên. Do đó nó hàm ý không chỉ phải vâng phục, mà còn phải phục tùng và phụ thuộc. Và hình thức mà nó được dùng ở đây, thừa nhận việc nó được hiểu không nghiêm ngặt theo nghĩa bị động, mà theo nghĩa trung gian, do đó nó có thể được dịch một cách không phân biệt theo nghĩa chủ động, tức là không chỉ phải phục tùng, mà bằng hành động của chính mình, và với thiết kế của chính mình, tự phục tùng mình dưới quan tòa, đi vào trật tự dưới ông, như ông là đầy tớ của Đức Chúa Trời được Ngài ban cho quyền lực vì những mục đích như vậy và như vậy. Điều này, mà không cần căng thẳng, mang ý nghĩa còn cao hơn.
Và trong khi hypotassō là một từ có ý nghĩa quân sự đã biết, và có nghĩa là trật tự của một đội quân dàn trận để chiến đấu, trong đó mỗi người biết cấp bậc, vị trí và trạm của mình, thì dường như nói rằng, Hãy nhận vị trí của ngươi, hãy vào hàng, để ngươi có thể, dưới sự dẫn dắt của vị chỉ huy, in acie stare, đứng trong trật tự chiến đấu; như từ antitassesthai được dịch là chống cự người cai trị, là ex adverso in acie stare, đứng trong hàng ngũ, hay trong trận địa chống lại ông. Các ngươi không những không được chống cự, mà còn phải trợ giúp, và ở vị trí và trạm của mình đứng bên cạnh ông, người mà Đức Chúa Trời đã ủy nhiệm làm đầy tớ của Ngài, khi ông thúc đẩy lợi ích chung, và là nỗi kinh hoàng cho những kẻ làm ác. Đây là yêu cầu và đòi hỏi chính đáng của vị hoàng tử xuất sắc đó, Thi Thiên 94:16: "Ai sẽ đứng lên vì ta nghịch cùng kẻ làm ác, và đứng lên vì ta nghịch cùng kẻ làm điều gian ác?"
Theo các nhà từ điển học có uy tín, đây là ý nghĩa của từ đó, mà chúng ta đặt nhiều trọng lượng lên, và theo đó các nhà giải thích rất có giá trị hiểu chỗ này.
Do đó, đến giờ các ngươi có thể thấy những lời tôi đã chọn có vị trí và trật tự gì trong chuỗi bài giảng của sứ đồ; và từ đó chúng có khía cạnh gì đối với thiết kế mà chúng ta đã họp lại. Theo đó, chúng chấp nhận được tóm tắt như sau.
RẰNG vì lý do này, và dưới quan niệm này, vì quan tòa phải là nỗi kinh hoàng cho những kẻ làm ác, và trong đó là đầy tớ của Đức Chúa Trời để làm ích cho những người ông được đặt trên. Thuộc về mỗi linh hồn, hay mọi người dưới chính quyền của ông, phải mỗi người ở trạm của mình, và theo khả năng của mình, một cách tích cực và với thiết kế của chính mình, phục tùng và phụ thuộc vào ông trong việc này.
Khi nói về điều này, tôi sẽ chỉ ra.
I. RẰNG quan tòa là đầy tớ của Đức Chúa Trời, trên lý do đã nhắc đến.
II. RẰNG do đó bổn phận như vậy là điều bắt buộc đối với mọi người sống dưới chính quyền.
Điều trước là một mệnh đề giáo lý; điều sau là việc áp dụng nó.
1. RẰNG quan tòa là đầy tớ của Đức Chúa Trời, vì lợi ích của những người ông được đặt trên. Chúng ta phải xem xét điều này theo từng phần.
RẰNG 1. Ông là đầy tớ của Đức Chúa Trời. Về điều này không ai có thể nghi ngờ, nếu người đó không nghi ngờ hay phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Việc ông là đầy tớ của Đức Chúa Trời có nghĩa là ông lấy quyền lực của mình từ Ngài. Ai khác có thể là nguồn của quyền lực, ngoài Đấng là nguồn của mọi sự hiện hữu? Thật vậy, quyền cai trị không phải lúc nào cũng được lấy theo cùng một cách; nhưng nó luôn luôn từ cùng một nguồn. Khi Đức Chúa Trời vui lòng có một dân tộc trong một loại hàng rào đặc biệt, được biệt riêng cho chính Ngài, Ngài đã rất đặc biệt trong việc bày tỏ ý muốn của Ngài liên quan đến mọi điều quan trọng liên quan đến chính quyền của họ.
Hình thức của nó nên như thế nào.
Những người nào nên cai trị; hay quyền cai trị và quyền cai trị nên giáng xuống và được truyền đạt cho họ bằng cách nào.
Những luật nào họ nên được cai trị bởi.
Những phương pháp nào nên cai trị theo những luật đó.
TỪ ĐÓ, rất rõ ràng, nhiều điều được để lại cho sự khôn ngoan của con người, luôn luôn được hướng dẫn bởi các quy tắc chung của công bằng, và, như những quy tắc này cho phép, bởi các sự can thiệp trực tiếp của sự quan phòng của chính Ngài. Tôi quyết tâm bài giảng này sẽ không dính líu đến tranh cãi nào; và do đó sẽ không xác định, cũng không tìm cách tranh luận, về những gì được để lại như vậy, bao nhiêu hay ít bao nhiêu. Nhưng rõ ràng và không thể chối cãi rằng quyền cai trị Ngài giữ lại và tuyên bố là của Ngài, tức là không phải để tự mình thi hành nó, một cách trực tiếp, theo cách chính trị, mà để truyền đạt và chuyển giao nó cho những người sẽ thi hành. Vì vậy, dù nó được lấy đến người này hay người kia bằng cách nào, hay dưới hình thức nào, việc ban cho nó Ngài làm cho nó thành hành động của chính Ngài, như chúng ta thấy đã nói với Nê-bu-cát-nết-sa, Đa-ni-ên 2:37: "Đức Chúa Trời trên trời đã ban cho vua một vương quốc." Và ông được bảo, chương 4:32: "Đấng Rất Cao cai trị trong các vương quốc của loài người, và ban chúng cho bất cứ ai Ngài muốn."
VÀ như vậy các ngươi thấy trong ngữ cảnh này đã khẳng định với Ngài nhiều lần.
HAI điều rõ ràng trong vấn đề này.
RẰNG đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng phải có một điều như quan tòa và chính quyền trong thế gian này.
VÀ một lần nữa, rằng con người sẽ được cai trị bởi con người; bởi một số người trong chính họ; những người sẽ là, như bản văn nói, các đầy tớ của Đức Chúa Trời. Như Ngài là nguồn gốc của quyền cai trị, việc quản lý sẽ ở trong họ.
VÀ về ý muốn của Đức Chúa Trời trong cả hai điều này, có đủ dấu hiệu bởi chính luật tự nhiên. Làm sao có thể tưởng tượng được những cảm tưởng như vậy lại phổ biến như thế, nếu chúng không phải từ một nguyên nhân chung? Người đó dường như đã xác định đúng với tôi, nếu xem xét theo cách mà quá trình tự nhiên hiện nay được tiếp tục, và bởi ai mọi sự tồn tại, người làm cho quyền cai trị đến từ Đức Chúa Trời, [Chú thích: Suar. de Leg. Lib. 3. C. 3, 4.] như Tác giả của Tự nhiên. Và rằng mặc dù chính quyền như nó là như vậy và như vậy là juris humani, nó là juris divini, được xem xét một cách tuyệt đối, hay như nó là chính quyền.
Rõ ràng nhất đó là một điều xứng đáng với Đức Chúa Trời, khi Ngài cho thế gian này đầy dẫy những tạo vật như con người, để cung cấp cho việc duy trì trật tự chung giữa chúng, những người mà không có chính quyền chỉ là một turba, một colluvies, như một người ngoại đạo nổi tiếng nói về một lý do khác, một đám đông con người. Nếu con người tiếp tục trong sự vô tội không tì vết, mọi người đều kết luận rằng phải có một chính quyền giữa họ, tức là không phải trừng phạt hay cưỡng chế, mà vì đó không thể có dịp nào, nhưng chỉ đạo, và bảo tồn sự cao hơn và thấp hơn, như cũng ngay cả giữa các thiên sứ trên thiên đàng, nơi không có khuynh hướng rối loạn nào cần kìm hãm. Chính quyền trong các phần nghiêm khắc hơn của nó, càng cần thiết hơn cho con người sa ngã trên đất; việc làm ra các luật hạn chế, và cai trị bởi chúng. Và,
RẰNG Đức Chúa Trời nên thiết kế việc cai trị con người BỞI con người, cũng rất phù hợp với các sự hoàn hảo của bản tính của Ngài, đặc biệt là sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Ngài, được xem xét so với sự không hoàn hảo của trạng thái hiện tại của chúng ta. Khi chính quyền trên Y-sơ-ra-ên là một chế độ thần quyền, Đức Chúa Trời đã dùng chức vụ của con người trong việc quản lý nó.
Rằng đó nên là quá trình thường xuyên đã định của Ngài để cai trị bằng tiếng nói hay khải tượng, hay bằng những sự xuất hiện đáng sợ như những sự trên núi Si-na-i, đã rất ít phù hợp với trạng thái thử thách này của chúng ta; như sự khôn ngoan chính xác của Ngài chúng ta thấy đã xác định. Và ít phù hợp hơn với lòng nhân từ và lòng tốt của Ngài, điều sẽ không làm kinh ngạc một cách đáng sợ, nơi Ngài thiết kế để khuyên bảo và dạy dỗ một cách nhẹ nhàng hơn. Do đó Ngài đã quan tâm đến sự yếu đuối của họ, những người đã khẩn khoản cầu xin, "Xin Đức Chúa Trời đừng phán cùng chúng tôi, e chúng tôi chết mất." Và lòng nhân từ đầy thương xót này chúng ta được dẫn đến xem xét, khi tiếp theo phải bàn về mục đích của hiến định này của Ngài, tức là
2. RẰNG quan tòa là đầy tớ của Đức Chúa Trời đối với con người vì lợi ích của họ. Bên cạnh những hơi thở ngọt ngào nhất của chính Phúc Âm, chúng ta có ở đâu một sự khám phá tử tế hơn hay ý nghĩa hơn về ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời đối với con người! Ở đây chúng ta phải dừng lại và kinh ngạc, không phải chỉ đồng ý mà còn ngưỡng mộ! Để nhìn thấy thế gian trong một cuộc nổi loạn! Những cư dân trên đất trong vũ khí chống lại Thiên đàng! Và các hội đồng được lấy ở trên là làm thế nào để làm ích cho chúng! Điều này Đức Chúa Trời làm sao! Phù hợp làm sao với lòng nhân từ vĩ đại! Hay sự vĩ đại nhân từ! Khi an toàn khỏi bị hại bởi những nỗ lực bất lực của chúng; và khi sự trả thù thật dễ dàng; để nghiên cứu không những không làm hại chúng; cũng không phải làm thế nào chúng có thể ít làm hại và gây hại cho chính mình hơn, mà làm thế nào để làm ích cho chúng! Điều này thật vĩ đại mọi mặt, và phù hợp nhất với sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, trong đó nó rơi vào sự kết hợp với lòng nhân từ bao la và tuyệt đối đến nỗi vượt quá những gì bất kỳ tâm trí thọ tạo nào sẽ hỏi hay nghĩ. Điều này không hàm ý sự không thể hòa giải, hay thiết kế hủy diệt đối với đa số nhân loại, mà là lòng nhân từ lớn ngay cả đối với mỗi linh hồn trong phạm vi đầy đủ như mệnh lệnh chạy đến việc vâng phục các quyền cao hơn. Đây chúng ta thấy một phương tiện khác mà Đức Chúa Trời làm chứng, hay không để chính Ngài không có chứng cớ, bên cạnh những gì chúng ta có ở nơi khác, rằng Ngài ban cho con người mưa từ trời và các mùa sinh hoa trái.
Con mắt đầy thương xót nhất của Đức Chúa Trời nhìn thấy con người dưới quyền lực của khuynh hướng xấu xa, cúi mình theo những con đường hủy diệt; trong khi theo quá trình tự nhiên, mà Ngài đã cố định, Ngài nên cho chúng thời gian đầy đủ một cách thông thường, như Ngài đã ban cho chúng hơi thở và sự hiện hữu và mọi sự, Công vụ 17, để chúng có thể tìm kiếm Ngài và cố gắng cảm nhận và tìm ra Ngài; chúng sống trong sự khinh thường Ngài một cách khinh bỉ, và tàn nhẫn với chính mình, thường rút ngắn thời gian của chính mình, sống quá nhanh, và vội vã quá nhiều để đào mồ của chính mình, và biến nơi cư trú của mình thành một nhà chứa xác chết; phải, ngay cả chôn sống chính mình trong sự ngu dốt bởi nhục dục và thói xấu, Ngài mặc dù bị khiêu khích cũng không vội vàng sự hủy diệt của chúng hơn, bằng sự trả thù đột ngột. Ngài không trừng phạt chúng bằng lửa, và sấm sét, cũng không làm chúng kinh ngạc bằng những sự xuất hiện đáng kinh ngạc. Những nỗi kinh hoàng của Ngài không làm chúng sợ hãi. Ngài chỉ mặc cho một số người trong chính chúng thẩm quyền của Ngài, những người sẽ xuất hiện trên sân khấu cùng với chúng, như các vị thần giữa con người, giống chúng trong bản tính con người, và giống Đức Chúa Trời trong quyền lực, như chúng nên giống trong các sự xuất sắc giống Đức Chúa Trời khác; nếu con người hợp tác đến mức chúng phải làm để hướng tới phúc lợi của chính mình; để bằng những phương pháp nhẹ nhàng hơn như vậy, một sự ngăn chặn nào đó có thể được đặt ra cho dòng suối, và lũ lụt của những đau khổ mà nếu không, sự gian ác không bị kiềm chế liên tục sẵn sàng làm ngập thế gian.
Quan tòa trong đây là một công cụ của sự tốt lành, và của cơn thịnh nộ cùng một lúc. Hai điều này không bất đồng, để là một đầy tớ vì lợi ích, và để thi hành cơn thịnh nộ. Điều sau được nói theo sự hiểu biết thông thường. Bởi vì khi con người làm khổ lẫn nhau, thường là kết quả của cơn thịnh nộ, khi một quyết tâm cố định, mặc dù trầm tĩnh và bình tĩnh nhất để trừng phạt, có cùng hiệu quả, nguyên nhân khác biệt nhất này được gọi bằng cùng một tên. Trong sự ám chỉ này, cơn thịnh nộ được gán cho Đức Chúa Trời, Đấng thanh thản và không đam mê nhất trong mọi hữu thể. Và do đó, những người đại diện cho Ngài giữa con người trong thẩm quyền, cũng phải giống Đức Chúa Trời trong khía cạnh này. Magistratus non debet irasci. Các quan tòa (như Cicero nói một cách rất thích hợp) phải là legum similes, giống như chính các luật, những luật không bị lay động bởi đam mê nào, không giận dữ với người nào, nhưng giữ một xu hướng ổn định, sao cho không khinh miệt kẻ thù, cũng không chiều chuộng bạn bè. Với tâm trạng này, rất phù hợp để thiết kế sự tốt lành (như khi chích một khối u) nơi người ta làm một sự tổn thương hiện tại. Hai cách trừng phạt có thể là một phương tiện thích hợp và đúng đắn, mặc dù không phải luôn luôn là một phương tiện hiệu quả, để làm điều tốt.
1. NHƯ nó có thể làm điều tốt cho chính những người phạm tội. Mà nó có trong chính nó, một xu hướng, nếu bệnh tật không quá mạnh và cứng đầu đến mức thách thức thuốc chữa. Như nó khiến chúng suy nghĩ, và nên đánh thức trong chúng khả năng suy xét của chúng.
NHƯ trong vấn đề phản quốc chống lại một quyền hợp pháp, deliberasse est descivisse — đắn đo xem có trung thành hay không, chính là nổi loạn. Vì vậy trong sự đứt đoạn công bằng và vinh quang phải được tạo ra của các dây trói của thói xấu, nhờ đó con người bị giữ như nô lệ dưới quyền lực chiếm đoạt của vương quốc của ma quỷ. Nếu một khi chúng suy xét đúng đắn, chúng sẽ khinh thường một sự nô lệ hèn hạ như vậy. Khi chúng gặp một sự kiểm tra trên đường đi của mình, nó có thể khiến chúng kiểm tra chính mình, và suy xét các đường lối của mình. Không có phương tiện bên ngoài nào làm điều tốt cho tâm trí con người nếu không phải là chính chúng được tham gia, được lôi kéo vào và trở thành các bên, trong một ý nghĩa nào đó, chống lại, nhưng (như chúng ta được cấu tạo, trong một ý nghĩa cao hơn và cao quý hơn) cho chính chúng ta. Điều này đến, như một, trong số các phương tiện bên ngoài thuộc loại đó, như mang lại một sự khó chịu hiện tại, nhưng để có lợi ích sau đó. Nó làm khổ, thật vậy, và không có sự khổ nào, hiện tại là vui mừng, mà là đau buồn, nhưng sau đó sinh ra một bông trái bình an. Khi quyền lực của quan tòa được gọi là một thanh gươm, nó có nghĩa là công việc của nó là làm thương; nhưng vì các vết thương thường đau đớn, một số là vết thương chữa lành, sanative, vết thương chữa lành, và những vết thương này cũng được thiết kế, và có thể như vậy. Chúng làm phiền một lúc, nhưng vexatio dat intellectum. Nó đánh thức sự hiểu biết, và rất có thể làm như vậy với mục đích tốt, trong các trường hợp rõ ràng và không tranh cãi; và nơi không có cớ nào cho lương tâm trong nguyên nhân mà người ta chịu khổ.
NƠI thật sự một phán đoán đã được hình thành và cố định của lương tâm, một khi đã có chỗ, cho việc thực hành mà phơi bày một người ra sự chịu khổ, các khoản tiền phạt, và nhà tù, giá treo cổ, và bó củi, là những phương tiện rất không thích hợp để soi sáng; hay để có lợi ích công cộng, nếu hòa bình dân sự, và thực chất của tôn giáo không bị tổn hại bởi việc thực hành như vậy. Và sự chân thành của lương tâm đó rất đáng nghi ngờ, mà luôn luôn bị thay đổi bởi những phương pháp như vậy. Nhưng không người nào sẽ giả vờ rằng việc không say rượu, không trụy lạc, hay việc tỉnh táo, trong sạch và đức hạnh là chống lại lương tâm của mình.
Do đó con đường của một người nằm mở ra cho sự suy xét đó mà trực tiếp nhất phải ảnh hưởng đến việc thực hành của mình, để sửa chữa một lối sống dâm đãng, và bắt đầu một lối sống tốt đều đặn. Người đó không cần bị giữ lại bởi bất kỳ tranh luận tinh vi nào, hay bị đặt vào việc giải quyết những nghi ngờ rối rắm, hay trả lời những lập luận và phản đối có vẻ hợp lý. Rõ ràng đối với người đó là phải tự nghĩ, 'Tôi đã trở thành một loại tạo vật kỳ dị như thế nào; người mà luật của chính bản tính của tôi phản đối? Thật là một điều suy đồi! Đã từ bỏ trật tự cao quý của tôi về các tạo vật thông minh, để tụ tập với thú vật!' 'Đã làm cho mình không thích hợp cho xã hội con người, nếu không phải là một người phải mang một dấu hiệu, đeo một vết sẹo đáng xấu hổ từ vết thương của một thanh gươm, không phải của một kẻ thù công cộng, hay của chính mình, mà là một thanh gươm được rút ra để bảo vệ các quyền thiêng liêng của Đức Chúa Trời, và để minh oan cho danh dự của nhân loại!'
VÀ sau đó, nếu tội ác không phải là tội tử hình, với việc sử dụng đồng thời các phương tiện đã được bổ nhiệm khác, và phước lành của Đức Chúa Trời trên tất cả (từ đó chỉ có kết quả tốt mới có thể được hy vọng) một người xấu xa có thể được cải tạo, để trở nên có ích lớn trong thế gian. Phải, và nếu tội ác là tội tử hình, đến nỗi tội nhân không sống sót sau hình phạt, nhưng thanh gươm của công lý phải cắt hắn ra khỏi đất của người sống; lòng bác ái của chúng ta sẽ không để chúng ta nghi ngờ nhưng đã có những trường hợp mà một nhà tù và sự truy tố, và bản án tử hình đã là những phương tiện có phước và hiệu quả cho những người phạm tội, để thoát khỏi bản án khủng khiếp hơn, và đạt được sự sống đời đời. Nhưng tuy nhiên, mặc dù chức vụ của công lý dân sự thường không đạt được những hiệu quả đáng mong muốn nhất của nó, đối với những người cụ thể chịu nó (như ngay cả chức vụ của Phúc Âm của ân điển cũng chứng tỏ không hiệu quả đối với nhiều người). Tuy nhiên
2. NÓ không những có thể, mà còn hiệu quả để làm nhiều điều tốt cho người khác, và nói chung cho cộng đồng. Trừng phạt được nói một cách chính đáng là trong thiết kế đúng đắn của nó là thuốc chữa cho những người phạm tội: Tuy nhiên không phải luôn luôn trong sự kiện * [* Aquin. Sum. 1, 2 dae. q. 87.] . Nhưng lợi ích chung, nó có thể phục vụ, khi những người phạm tội ngoan cố chết dưới sự trừng phạt xứng đáng của nó. Đây là điều được thiết kế bởi Đấng Phán Xét Công Bình của cả trái đất, khi Ngài đưa ra những hướng dẫn đặc biệt như vậy về cách trừng phạt những người phạm tội trong những loại như vậy và như vậy, để những người khác có thể nghe và sợ hãi và không làm gian ác như vậy nữa. Và trong mọi chính quyền bình đẳng, đó là thiết kế của các luật hình sự rằng nỗi kinh hoàng có thể đến với mọi người, hình phạt chính nó, chỉ đến với một số ít. Và khi những nỗ lực tối đa có thể được dùng, sẽ có được thành công hạnh phúc đó để giảm một số lượng lớn những người phạm tội xuống thành một số ít, chúng ta nên vui mừng khi thấy rằng chỉ cần có một vài ví dụ được tạo ra trong những loại như vậy.
Trong khi đó, nơi thanh gươm của Chúa, trong tay các đầy tớ của Ngài về công lý, được rút ra, và được dùng theo sự cấp bách của trường hợp, nó là một phương tiện thích hợp và có khả năng có một hiệu quả hạnh phúc vì lợi ích của cộng đồng, cả
NHƯ nó CÓ THỂ ngăn chặn sự gian ác thắng thế của con người, và
CÓ THỂ ngăn chặn khỏi một dân tộc cơn thịnh nộ đã bị khiêu khích của Đức Chúa Trời.
1. NHƯ nó có thể cho một sự kiểm tra nào đó đối với sự táo bạo và chiến thắng của sự gian ác không bị quở trách, mà thật sự, tự nhiên mang trong nó một sự hèn nhát và một sự hèn hạ của tâm trí, đến nỗi không ở đâu để xúc phạm, ngoại trừ nơi nó gặp, trong những người nên chống lại nó, một sự sợ hãi và đầu hàng yếu ớt. Nó giống ma quỷ đến mức, mà nó là con cái của ma quỷ, rằng khi bị chống cự nó chạy trốn. Khi con người thấy rằng trong khi chúng dám đối mặt với Đấng Cai Trị Vũ Trụ, và đưa ra những sự xúc phạm đối với ngai của Ngài; có những người, mặc lấy thẩm quyền của Ngài, và mang phẩm cách của Ngài, dám minh oan cho sự tổn thương: Khi chúng cảm thấy sự đau đớn và chi phí của sự gian ác công khai, nó sẽ, không nghi ngờ, trở nên ít nhất, ít công khai hơn, và tìm kiếm những góc khuất hơn. Chúng sẽ không lâu giữ đầu lên, trong một nguyên nhân vô vọng và tuyệt vọng như vậy, mà không thể mang lại cho chúng sự hỗ trợ nào, không cứu trợ nào cho những tinh thần hèn hạ đang chìm của chúng, trong sự chịu khổ vì nó. Chúng có thể có lời chứng khích lệ nào của lương tâm, rằng không những hành động từ không có sự hướng dẫn nào của lương tâm, mà còn trong sự thách thức nó? Chúng có thể hy vọng Đức Chúa Trời nào, sẽ thưởng cho những đau khổ của chúng mà chúng phải chịu bởi sự khinh thường cao nhất đối với Đức Chúa Trời?
VÀ nếu những sự vô đạo đức thô tục như vậy được sửa chữa một cách hơi chung chung, như trực tiếp hơn rơi vào sự xét xử của quan tòa, thì lợi ích chung lớn đến mức nào phải suy ra, vì những điều ác đó, trong bản tính của chúng, có xu hướng gây hại, suy tàn, và hủy hoại một dân tộc nơi chúng thắng thế?
CHÚNG làm tối tăm vinh quang của một dân tộc, mà vinh quang đó đã tỏa ra ánh sáng lớn biết bao ra nước ngoài trên thế gian, từ người La Mã và người Sparta, và các dân tộc văn minh khác! Khi các luật xa xỉ của chúng, và các luật khác, được tuân thủ nghiêm ngặt, kìm hãm những sự thái quá không đúng đắn; và khi sự tiết độ, tính cần kiệm, sự siêng năng, công lý, lòng trung thành, và do đó sự dũng cảm và mọi đức tính khác xuất sắc, và nổi bật giữa chúng. Đó sẽ là một điều lớn lao chúng ta phải truyền lại cho hậu thế, nếu chúng ta thấy nước Anh khôi phục lại vinh quang trước đây của nó, hay đạt đến vinh quang xa hơn mà hy vọng nó có thể đạt được trong những loại này!
PHẢI, và các thói xấu đang được cố gắng sửa chữa, là những thói xấu không những gây hại cho danh tiếng, mà còn cho phúc lợi thật sự của bất kỳ dân tộc nào.
Lời thề gian dối có xu hướng dần dần lấy đi sự tôn kính của một lời thề; mà ở nơi nó bị mất, xã hội con người trở thành gì?
VÀ các thói xấu nhục dục hơn, có xu hướng làm cho chúng ta trở thành một dân tộc yếu đuối, vô dụng, lười biếng, không lành mạnh, vô dụng đối với vị hoàng tử vinh quang, và chính quyền xuất sắc mà chúng ta sống dưới, không thích hợp để chịu đựng những khó khăn, hay đối mặt với những nguy hiểm của chiến tranh, cũng không áp dụng chính mình vào công việc, hay trải qua những lao động thuộc về trạng thái hòa bình, và do đó có xu hướng mang lại cho chúng ta một sự nghèo đói đáng thương hại, nhưng không được thương xót; và (mà mọi người đều sẽ giả vờ ghê tởm) cuối cùng là nô lệ. Vì chúng không thích hợp nhất cho một chính quyền tự do, hào phóng, hay được cai trị khác hơn là như nô lệ hay thú vật; những người đã không học gì về tự cai trị, và đang ở bước tiếp theo của việc trở thành nô lệ cho những người khác, những người trước tiên đã tự làm mình thành nô lệ cho những khuynh hướng xấu xa của chính mình. Như vậy những kẻ như vậy dễ bị mọi loại tai họa và đau khổ tạm thời trong thế gian này.
BÊN CẠNH, điều quan trọng khủng khiếp hơn nhiều, rằng cùng những dục vọng hèn hạ và làm ngu dốt đó, có xu hướng mang lại một sự không thích hợp hoàn toàn để tuân theo, hay chú ý đến Phúc Âm vinh quang của Đức Chúa Trời phước hạnh, và do đó hủy hoại hy vọng của con người cho thế gian khác, và làm cho trường hợp của chúng tệ hơn một cách không thể tưởng tượng, trong sự phán xét của Ngày Lớn, so với của Ty-rơ hay Si-đôn, Sô-đôm, hay Gô-mô-rơ.
NHƯNG sự cảnh giác công bằng, thận trọng, ôn hòa và nghiêm khắc có thể làm được bao nhiêu, hướng tới việc ngăn ngừa tất cả điều này? Và càng nhiều hơn, khi các sự trừng phạt công cộng, sẽ khiến những điều mà con người phải chịu hình phạt, không những trong ước lượng chung, là những điều bất chính, mà còn là những điều ô nhục.
Nguyên tắc xấu hổ đó trong bản tính con người, nếu bằng các ứng dụng thích hợp nó được cố gắng tác động, sẽ đóng góp nhiều hơn vào việc cải cách một thế gian xấu xa, hơn hầu hết các phương pháp khác đã từng được thử cho mục đích đó. Đó là một đam mê dịu dàng, có cảm giác nhanh, và sắc bén nhất. Những điều được coi là đáng xấu hổ, có một sự nhức nhối cảm nhận được với chúng, đến nỗi (mặc dù mọi tính khí không giống nhau trong đây) nhiều người có thể cảm nhận ít thứ khác, coi một sự sỉ nhục, là một điều không thể chịu đựng được. Và tôi ít nghi ngờ nhưng nếu các hình phạt cho các thói xấu thô tục hơn, được điều chỉnh nhiều hơn theo nguyên tắc này, chúng sẽ có hiệu quả nhiều hơn.
Điều này đã bị vị thần chiếm đoạt của thế gian này hiểu quá nhiều. Cỗ máy này ông đã làm cho nó thành công việc của mình để xoay, và quản lý cho mục đích ngược lại, để đuổi hay giữ tôn giáo nghiêm túc ra khỏi thế gian, phải, để làm cho con người xấu hổ vì tỉnh táo, tiết độ và đều đặn trong cuộc trò chuyện của mình, e rằng chúng cũng bị coi là tôn giáo, và có bất cứ điều gì về sự kính sợ Đức Chúa Trời trong chúng, và làm cho chúng trụy lạc, để cứu danh tiếng của mình.
Một tài liệu rõ ràng cho những kẻ mong muốn thấy một sự cải cách phong tục trong thời đại của chúng ta, về khóa học nào nên được cố gắng để đạt được điều đó.
Một sự hiểu biết lớn cho mục đích này mà người ngoại đạo cao quý đó dường như đã có, [Chú thích: Plato.] người hỏi từ đâu việc lập pháp có nguồn gốc của nó, [Chú thích: De Leg. Lib. 1.] từ một người nào đó hay từ Đức Chúa Trời; và xác định từ Đức Chúa Trời, nếu chúng ta sẽ đưa ra phán xét công bằng nhất có thể được đưa ra; ở nơi khác viết cho hiệu quả này, rằng Jupiter thương xót những đau khổ của con người, [Chú thích: In Protag.] bởi sự nuông chiều của chúng đối với thói xấu, e rằng nhân loại sẽ hoàn toàn bị hủy diệt, đã sai Mercury để cấy vào chúng, cùng với công lý, sự xấu hổ như phương tiện hiệu quả nhất để ngăn ngừa sự hủy hoại hoàn toàn của thế gian.
Và vì vậy sự kết nối giữa việc gian ác và việc khốn khổ là không thể tách rời, đến nỗi bất cứ sự quấy rầy và khó chịu nào có xu hướng dập tắt các khuynh hướng gian ác, cũng phải được coi là được ban cho với những ý định rất nhân từ.
Đó không phải là một bài giảng không có khả năng mà một nhà văn hiện đại khéo léo, * [* Dr. Woodward's Essay. ] có cho mục đích này, (vì tôi không giả vờ đưa ra lời của ông, không có cuốn sách đó trong tay bây giờ) rằng mặc dù việc dìm chết thế gian là sự nghiêm khắc lớn đối với những người đã cư ngụ trong nó vào lúc đó, nhưng đó là một hành động thương xót đối với nhân loại. Vì nhờ đó (ông tính toán) sự màu mỡ xa xỉ trước đây của trái đất, đã bị giảm và kiểm tra đến mức, không, một cách tự phát, cung cấp chất dinh dưỡng cho thói xấu; rằng con người trong thời gian sau, phải nhờ đó bị ép buộc nhiều hơn vào lao động và siêng năng, và trở nên thận trọng hơn, và có khả năng suy nghĩ nghiêm túc; và rằng khi chúng cũng thấy thời gian của chúng bởi sự thay đổi này của trạng thái thế gian tự nhiên bị thu hẹp trong những giới hạn hẹp hơn, chúng sẽ được đánh thức nhiều hơn để suy xét và chú ý đến bất kỳ đề nghị nào, nên được, trong thời gian tiếp theo, đưa ra cho chúng để đạt được một trạng thái tốt hơn trong một thế gian khác; và do đó càng dễ tiếp nhận Phúc Âm, trong mùa thích hợp của nó.
NẾU Đức Chúa Trời nghiêm khắc với những ý định nhân từ như vậy, những gì nằm trong khả năng của các đầy tớ này của công lý của Ngài, được bổ nhiệm vì lợi ích chung, chắc chắn phải được cố gắng; bắt chước Ngài, người mà chúng đại diện.
2. VIỆC quản lý công lý trừng phạt, khi dịp đòi hỏi, cũng có xu hướng đến lợi ích chung, vì nó có thể đóng góp vào việc xoa dịu cơn giận của Đức Chúa Trời chống lại một dân tộc tội lỗi, và quay nó đi khỏi chúng.
Những gì có thể được thu thập từ trường hợp cao quý đó về lòng sốt sắng anh hùng của Phi-nê-a, mà trên đó một dịch bệnh đang hoành hành đã dừng lại, so sánh với hiệu quả mà sự hạ mình của A-háp, và sự ăn năn của Ni-ni-ve đã có trong việc ngăn chặn các sự phán xét tạm thời, sẽ có ý nghĩa không ít cho mục đích này.
NHƯNG tôi phải chuyển sang
ĐẦU ĐỀ THỨ HAI của bài giảng đã đề xuất, tức là lập luận và thực thi từ đó bổn phận bắt buộc đối với mọi người, dưới chính quyền, như các vị trí và khả năng khác nhau của họ có thể cho phép, phải, trong sự phục tùng đúng đắn, trợ giúp và phục vụ quan tòa, khi trong việc thi hành công lý trừng phạt, ông là đầy tớ của Đức Chúa Trời vì lợi ích.
VÀ điều này (như đã nói) sẽ là việc áp dụng của phần trước của bài giảng, điều sẽ trả lời thiết kế của bài giảng của sứ đồ, và đồng ý với trật tự tự nhiên của những điều được giảng trong ngữ cảnh này. Vì [quan tòa là đầy tớ của Đức Chúa Trời vì lợi ích, đối với chúng ta] là một giáo lý. Và [Hãy để mọi linh hồn vâng phục hay phục tùng ông, tương ứng] là một lời khuyên mà lúc đầu đã được đề xuất, và sau đó được tiếp tục và thúc ép, câu 5, như có sự cần thiết tuyệt đối từ giáo lý đó.
DO ĐÓ cần thiết chúng ta phải, hay chúng ta phải cần vâng phục. Có một anankē đặt lên nó, một sự cần thiết cưỡng bách không thể tránh khỏi, phát sinh ngay từ đó, tức là từ khẳng định giáo lý này như nó được đề xuất, và như nó sau đó được áp dụng cho mục đích này, chúng ta không được miễn trừ trong trường hợp, nhưng chúng ta phải mỗi người làm phần của mình, trong sự phục tùng quan tòa, và không chỉ vì cơn thịnh nộ, mà còn vì lương tâm. Do đó chúng ta sẽ chỉ ra,
I. BỔN PHẬN nào chúng ta là những người trong khả năng riêng tư được khuyên bảo.
II. CHỈ RA sức mạnh của lập luận của sứ đồ, như nó được đề xuất trong bản văn, và được khuếch đại trong những gì tiếp theo, để tham gia chúng ta vào bổn phận đó.
TRƯỚC TIÊN, về bổn phận chúng ta được khuyên bảo, để chúng ta có thể hiểu nó là gì, tôi sẽ chỉ đưa ra một vài điều rõ ràng, và sau đó để nó cho chính các ngươi phán xét, và kết luận nó là gì, và không thể không là gì.
1. RÕ RÀNG, những người riêng tư không được làm phần việc của quan tòa, không được xâm phạm chức vụ của ông, hay chiếm đoạt thẩm quyền của ông, chúng là những người chỉ hành động trong sự phục tùng ông, như sự ủy nhiệm được ban cho chúng rõ ràng hàm ý.
2. CHÚNG không những không được chống đối ông. Như điều trước sẽ là quá nhiều, điều này sẽ là quá ít. Các lập luận được dùng để thực thi nó, hàm ý nhiều hơn nhiều. Gì cơ, vì ông là đầy tớ của Đức Chúa Trời vì lợi ích, và đối với tôi, do đó tôi chỉ không chống đối ông sao? Có thể nghĩ rằng phải có một bộ máy lập luận như vậy, để rút ra từ nó một suy luận mờ nhạt và loãng như vậy sao? Mỗi người không nên tôn kính thẩm quyền của Đức Chúa Trời đến mức cố gắng nó không mất thiết kế của nó sao? Và mỗi người không nên hợp tác cho một lợi ích chung, trong đó mỗi người tuyên bố một phần sao?
3. NÓ không chỉ để cứu chính mình khỏi hình phạt, bằng cách không làm điều ác mà sẽ phơi bày tôi ra đòn đánh của thanh gươm. Vì bổn phận của tôi, tôi phải làm, không chỉ vì cơn thịnh nộ, mà còn vì lương tâm, điều rõ ràng liên quan đến Đức Chúa Trời và thẩm quyền và lợi ích của Ngài, mà tôi phải vâng lời và phục vụ. Và tôi phải cố gắng không những để ông không phải là nỗi kinh hoàng đối với tôi, như một kẻ làm ác, mà còn để ông có thể là nỗi kinh hoàng đối với những kẻ như vậy.
4. MỘT ĐIỀU GÌ ĐÓ tích cực rõ ràng được mang trong từ hypotassesthai, để tự phục tùng hay tự phục tùng mình dưới ông, dưới chính quan niệm này, như đầy tớ của Đức Chúa Trời vì lợi ích. Đây có phải là không làm gì không?
Ông rõ ràng được nói là đầy tớ của Đức Chúa Trời vì lợi ích, dưới quan niệm đặc biệt này, vì ông là người quản lý công lý trừng phạt, tức là vì ông mang thanh gươm, và phải là nỗi kinh hoàng cho những kẻ làm ác.
Tôi phải tự phục tùng mình, sao cho trong đây ông có thể phục vụ một cách hiệu quả mục đích của chức vụ của mình, và không mang thanh gươm một cách vô ích.
BÂY GIỜ trên tất cả điều này, các ngươi hãy tự phán xét bổn phận của tôi trong khả năng riêng tư là gì, mà ít hơn phần việc của quan tòa; nhiều hơn các điều phủ định đã nhắc đến, và tuy nhiên nhiều đến mức, nhờ đó tôi phải lo liệu đến mức tối đa của mình, rằng ông có thể làm điều tốt trong chức vụ trừng phạt sự gian ác của mình? Sao cho việc ông làm bổn phận của mình phải phụ thuộc vào việc tôi làm bổn phận của mình bằng cách nào đó, và là kết quả của nó, hay của những người trong hoàn cảnh tương tự, và vì vậy chỉ dưới cùng một nghĩa vụ chung với tôi, để thông thường bổn phận của ông không thể được làm, mà không có bất kỳ sự quan tâm hay lo lắng nào của họ hay của tôi.
GÌ, tôi nói, nó có thể ít hơn việc đưa những vấn đề có thể bị trừng phạt vào sự nhận biết của ông?
NẾU KHÔNG, nếu không có nghĩa vụ nào nằm trên những người riêng tư, cho mục đích này, ông sẽ chỉ trừng phạt sự gian ác mà ông nhìn thấy bằng chính mắt mình. Và sau đó phạm vi của ông sẽ hẹp đến mức nào? Phải có bao nhiêu quan tòa khi đó? Và cơ thể chính trị sẽ trở thành một quái vật như thế nào sau đó!
NHƯNG ở đây nếu bất kỳ người nào hỏi tôi câu hỏi (vì những gì phải được làm trong đây là phải được làm vì lương tâm) tôi có bị ràng buộc trong lương tâm để khám phá cho một quan tòa mọi điều ác mà tôi biết bởi bất kỳ người nào mà đáng bị trừng phạt theo luật không?
Đối với điều này tôi sẽ chỉ nói hiện tại, rằng các trường hợp lương tâm chỉ có thể được giải quyết với sự phán xét in hypothesi, và với việc áp dụng cho người này hay người kia, khi các hoàn cảnh quan trọng, liên quan đến đó, được biết một cách riêng biệt. Tôi phải có những nền tảng rõ ràng nếu tôi sẽ che giấu lỗi có thể bị trừng phạt của một người như vậy, mà trên đó tôi có thể phán xét, rằng nhiều điều tốt hơn có khả năng được làm cho linh hồn của ông, rằng danh dự của Đức Chúa Trời và lợi ích công cộng, sẽ được phục vụ nhiều hơn bởi sự che giấu, so với sự khám phá, và chính quyền không bị tổn hại, hay nguy hiểm.
NHƯNG nếu tội ác là tội ác thuộc về quốc gia, và hàm ý sự khinh thường Đức Chúa Trời và các luật của Ngài, và liên quan đến đó, người phạm tội bày tỏ sự xấu hổ về hình phạt nhiều hơn là về lỗi, và tôi sẽ, trên những sự tôn trọng riêng tư, đối với ông hay chính mình, che giấu nó, tôi sẽ trong đây trong khi tôi giả vờ lương tâm trong trường hợp, lừa dối lương tâm của mình và không thỏa mãn nó.
VÀ tôi thêm liên quan đến trường hợp này. Hãy để bất kỳ người nào muốn miễn trừ lương tâm của mình khỏi bất kỳ cảm giác nghĩa vụ nào để cố gắng trừng phạt những người phạm tội trong các loại đã nhắc đến, hãy cẩn thận lớn lao rằng ông không đặt sự che giấu của mình trên những nền tảng khác, hơn là những nền tảng rất đặc biệt, hay không chung cho ông, với bất kỳ người nào khác trong một trường hợp tương tự. Có phải vì người như vậy là bạn của tôi? Hay ông có thể mang một mối hận thù đối với tôi? Hay tôi có thể mất phong tục của ông, v.v.? Đây là những điều rất chung, đến nỗi việc hướng dẫn chính mình bởi những thước đo như vậy, vừa lật đổ quan tòa vừa lật đổ lương tâm.
TRÊN toàn bộ, do đó, những gì thông thường là bổn phận của một người riêng tư trong những trường hợp như vậy, đủ rõ ràng.
DO ĐÓ,
THỨ HAI, hãy để chúng ta xem sức mạnh của các lập luận của sứ đồ để tham gia chúng ta vào nó.
1. RẰNG quan tòa, khi ông là người phân phát công lý trừng phạt, là đầy tớ của Đức Chúa Trời. Đó là thẩm quyền của Đức Chúa Trời, mà ông được đầu tư. Ông mang một thanh gươm, mà Đức Chúa Trời đã đặt vào tay ông. Thẩm quyền đó có phải bị trốn tránh, và làm cho nó không có ý nghĩa gì không? Thanh gươm đó có phải được mang một cách vô ích không? Sự kính sợ nào điều này nên đặt lên tinh thần của chúng ta? Do đó nó phải được phục vụ vì lương tâm, điều có sự liên quan chính đến Đức Chúa Trời.
Chúng ta không cần tranh luận ở đây liệu các luật của con người có ràng buộc lương tâm không. Không nghi ngờ chúng có, khi chúng có một lý do hay sự tốt lành trước đó. Nếu con người ra lệnh điều Đức Chúa Trời cấm, các sứ đồ đã khiếu nại với kẻ thù của mình như các thẩm phán mà chúng phải vâng lời. Ông là đầy tớ của Đức Chúa Trời vì lợi ích, không phải vì sự tổn hại, hay vì không có lợi ích. Đó là sự xuyên tạc thẩm quyền của Đức Chúa Trời, để làm hại bởi sự giả vờ của nó, một sự hạ thấp nó, để đùa giỡn với nó.
NHƯNG câu hỏi đã ra khỏi cửa, khi các luật của con người chỉ là phụ trợ cho các luật thiêng liêng, và truyền dạy cùng một điều. Và như câu nói nổi tiếng đó của Thánh Augustine được ông áp dụng cho trường hợp trước của một sự mâu thuẫn giả định của lệnh của Proconsul với lệnh của Hoàng đế vì không vâng lời người thấp hơn, nó cũng có thể áp dụng như nhau, như củng cố nghĩa vụ, để vâng lời cả hai, khi chúng trùng hợp.
VÀ sự suy xét này có thể không quan trọng với không ai ngoại trừ những kẻ nói trong lòng mình, "Không có Đức Chúa Trời," những kẻ nghĩ thế gian này không có Đấng Cai Trị Tối Cao Vũ Trụ, hay không có Chúa trên nó; và nó cũng có thể được giả định là không có Đấng Tạo Hóa thông minh, đã trở thành như nó là bởi cơ hội. Một trí tưởng tượng mà những kẻ xấu xa nhất làm bất kỳ việc sử dụng nào của những suy nghĩ, bắt đầu xấu hổ, và do đó đã nghĩ rằng thích hợp để từ bỏ tên vô lý của người vô thần, cho tên có trách nhiệm hơn, cũng như thuận tiện hơn của người theo thuyết thần giáo tự nhiên.
NHƯNG sau đó thật lạ, chúng không nên thấy hậu quả từ Đấng Tạo Hóa đến Đấng Cai Trị, và từ việc Đức Chúa Trời đã tạo ra thế gian này, đến việc nó đang dưới chính quyền hiện tại của Ngài, và chịu trách nhiệm trước sự phán xét tương lai của Ngài. Hay rằng, từ bất kỳ sự hiểu biết công bằng nào về bản tính của Đức Chúa Trời, chúng không nên thu thập nhiều về bản tính của linh hồn của chính chúng, để phán xét chúng có khả năng tồn tại ngoài những thân thể này, và trong một thế gian khác, và do đó, chịu trách nhiệm trước một sự phán xét tương lai, vì những gì chúng đã là, và đã làm trong thế gian này! Hay rằng một hữu thể có nhiều sự khôn ngoan và lòng tốt kết hợp với quyền lực, để tạo ra một thế gian như thế này, và một tạo vật như con người trong nó, không nên tạo ra ông vì những mục đích cao quý hơn những mục đích có thể đạt được trong thế gian này!
NẾU bất kỳ người nào trong chúng có đủ quyền lực để tạo ra một tạo vật khác như vậy, và trang bị cho ông các khả năng có thể đạt được những sự thu thập và đạt được như vậy chỉ để đi vài vòng trong thế gian, và hình thành các âm mưu và dự án trong nó, mà phải, cùng với chính mình, sớm trở thành hư không; chúng sẽ có ít nguyên nhân để khoe khoang về việc thực hiện: Chúng sẽ có nguyên nhân để xấu hổ về nó. Để sử dụng một quyền lực không thể tưởng tượng như vậy, chỉ để chơi những trò lừa, mà chính chúng, cũng không bất kỳ ai khác nên bao giờ tốt hơn vì nó! Và mặc dù chúng có thể, nhờ đó, một lúc làm cho thế gian kinh ngạc, chúng sẽ nhận được ít danh tiếng về sự khôn ngoan, hay lòng tốt trên những người khác, bằng cách là tác giả của một thiết kế vô dụng như vậy, mà cuối cùng sẽ tỏ ra không có gì của thiết kế trong nó. Vì cuối cùng nó kết thúc trong hư không thuần túy.
NHƯNG Đức Chúa Trời vĩ đại đã không để chính Ngài không có chứng cớ. Những phẩm cách rực rỡ của thần tính của Ngài tỏa sáng khắp nơi. Ngài nhấn mạnh, và sẽ khẳng định các quyền của Ngài trong thế gian thấp hơn này. Đó là một phần của sự sáng tạo của Ngài, mặc dù là một phần thấp kém hơn. Ngài cai trị trong các vương quốc của con người, và Đấng cai trị sẽ phán xét. Những trò đùa và tiếng cười của kẻ ngu, sẽ không lật đổ ngai của Ngài. Những người đã dạy chính mình biến các luật của Ngài, và toàn bộ khung của chính quyền của Ngài trên thế gian thành sự chế giễu; bởi vì hy vọng chúng không quen cười luôn luôn, nên được khuyên bởi một người khôn ngoan và vĩ đại, trong thời của ông, [Chú thích: Ld. Verulam's Instaur. Mag.] sau đó phán xét trò đùa của chúng, khi chúng đã cười xong, có lúc chúng sẽ cười xong. Và nên xem xét rằng Đấng, mà thuộc về Ngài, sẽ phán xét trên đầu chúng như Ngài sẽ phán xét trên tất cả chúng ta.
VÀ nếu ngai và chính quyền của Ngài bị tấn công một cách xấc xược cũng như vô ích bởi nhiều người, và hầu hết đều đồng lõa, tất cả chúng ta sẽ bị coi là một sự kết hợp của những kẻ nổi loạn chống lại Chúa hợp pháp của chúng ta. Đó sẽ là một sự cộng thêm nặng nề, để trở thành những người tham gia vào tội lỗi của người khác, khi mỗi người đã có nhiều hơn đủ tội lỗi của chính mình.
Hãy để tôi hỏi, các ngươi có sợ bị kết tội che giấu tội phản quốc chống lại chính quyền mà chúng ta sống dưới không? Tại sao nỗi sợ Đức Chúa Trời vĩ đại? Và nỗi sợ bị phát hiện là đồng lõa chống lại Ngài, lại có ý nghĩa ít hơn với chúng ta?
VÀ điều đó có nghĩa là gì, rằng trách nhiệm trừng phạt những người phạm tội lớn được trao cho cộng đồng ngươi, mỗi cá nhân, như trong bản văn, ngươi, tất cả các cá nhân tạo nên cộng đồng? "Ngươi chớ để cho đồng bóng sống," Xuất Ê-díp-tô Ký 22:18.
VÀ như vậy đối với kẻ thờ hình tượng, "Ngươi phải đem người nam hay người nữ đó ra, và ném đá hắn" — Phục Truyền 13:13, 14, chương 17:2, 3, 4, 5, 6. Có phải tất cả dân chúng đều là quan tòa không? Không, nhưng rằng không thể giả định, rằng những sự bất kính khủng khiếp như vậy có thể lâu dài thoát khỏi sự trừng phạt, mà không phải bởi sự bỏ bê của dân chúng, cũng như của các quan tòa, mà trên đó tất cả sẽ bị coi là những kẻ âm mưu chống lại Chúa vĩ đại của mọi sự.
2. HÃY lấy phần khác của lập luận, rằng quan tòa là đầy tớ của Đức Chúa Trời [vì lợi ích đối với chúng ta.] Có đủ cho chúng ta không cản trở không? Chúng ta không phải tất cả đều có nghĩa vụ trong các vị trí của mình để thúc đẩy lợi ích của chính mình, của người lân cận, và lợi ích chung sao? Lợi ích của chính mình, khi chúng ta giữ chính mình khỏi trở thành đồng phạm. Người lân cận của chúng ta, những người phạm tội, khi chúng ta đóng góp nỗ lực của mình, để chúng có thể ít gian ác hơn, và (mà chúng ta nên thiết kế thêm) để chúng có thể trở nên tốt lành. Những người lân cận không phạm tội của chúng ta: Vì nếu sự gian ác thô tục hơn cai trị mà không kiểm soát, ai là những người tin kính, tỉnh táo, và đức hạnh có thể sống lâu, trong hòa bình, bởi những người lân cận xấu như vậy: Chúng ta được hướng dẫn để cầu nguyện 1 Ti-mô-thê 2:1, 2. Cho các vua, ngay cả mọi người ở địa vị cao, để chúng ta có thể sống một cuộc đời bình an và yên tĩnh trong mọi sự tin kính và trung thực. Và những gì chúng ta phải cầu nguyện, chúng ta làm một cách lố bịch, nếu chúng ta cũng không cố gắng nó. Bên cạnh đó những người chưa bị ô nhiễm, cho đến nay, dễ bị tổn thương tệ hơn, bởi sự lây nhiễm của gương của chúng. Và lợi ích chung có nhiều cách để được phục vụ, như đã được chỉ ra. Tình yêu đối với đất nước của mình là một sự xuất sắc đáng khen ngợi biết bao giữa những người ngoại đạo cao quý! Và ngay cả trong cách này để phục vụ lợi ích chung đã được coi bởi chúng là một điều đáng khen. Ông (một người trong chúng nói) không làm hại là đáng tôn trọng, Chú thích:
Plat. de Leg. lib. 5.
[NEEDS REVIEW: nguyên văn Hy Lạp của câu trích Plato bị khuyết trong bản TCP]
nhưng ông đáng được tôn trọng gấp đôi khi ngăn ngừa nó. Và ông trợ giúp quan tòa trong việc trừng phạt nó, là đáng tôn trọng nhất, và vượt xa mọi công dân khác của mình. Cho đến nay chúng đã không nghĩ rằng việc đưa những người phạm tội ra trừng phạt là một điều ô nhục, và đặc biệt là vì những sự bất kính, hay bất cứ điều gì có nghĩa là sự khinh thường tôn giáo. Sự tôn trọng như vậy chúng đã có đối với danh dự của các thần của chúng, những vị thần không phải là thần. Chúng ta có nên coi Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống xứng đáng nhận được từ chúng ta, ít sự tôn trọng hơn đối với danh dự bị vi phạm của Ngài không?
Lợi ích chung, mà theo cách này chúng ta phải thúc đẩy, rất chung, đến nỗi mọi người tốt đều có thể, mà không nghi ngờ, đồng ý trong thiết kế. Và phước cho Đức Chúa Trời, chúng đồng ý một cách chung chung như vậy.
Chúng ta có sự khích lệ lớn nhất cho việc này bằng cách xem xét nguồn gốc trực tiếp của quyền lực và chức vụ của quan tòa, Đấng Cứu Chuộc và Chúa vinh quang và luôn được phước của chúng ta, Đấng mà mọi quyền lực được ban cho trên trời và dưới đất, bởi Đấng mà các vua cai trị, Đấng là Đầu của mọi sự đối với Hội Thánh, và qua Đấng mà lòng nhân từ thiêng liêng chảy về phía một thế gian đã mất. Điều này hàm ý một nghĩa vụ trên tất cả những người mang tên Cơ Đốc, để phục vụ các mục đích thích hợp của nhánh này của quyền lực của Ngài, như chúng có, nói chung, để thừa nhận Ngài là Chúa và Đấng Christ.
Những người, do đó, làm cho nó thành công việc của mình để thúc đẩy thiết kế này không, trong đây, phục vụ lợi ích của một đảng phái, mà là lợi ích của Đấng Cai Trị Vũ Trụ, của Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta, và của nhân loại.
VÀ những người đồng ý, với tâm trí chân thành, trên một mục đích lớn và quan trọng như vậy, như phục vụ lợi ích bao quát nhất này, đồng ý trong một điều lớn hơn bất cứ điều gì chúng có thể khác nhau. Để khác nhau về một hoặc hai nghi lễ, hay một bộ từ ngữ, chỉ là một điều tầm thường, so với việc đồng ý trong sự tận hiến tuyệt đối cho Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và trong một thiết kế, trong khả năng của chúng, của việc làm điều tốt cho mọi người. Một sự đồng ý trong sự tin kính và Cơ Đốc giáo thực chất, trong sự khiêm nhường, nhu mì, tự chối bỏ, trong sự đơn sơ của tấm lòng, lòng nhân từ, lòng bác ái, tình yêu toàn vẹn đối với các Cơ Đốc nhân chân thành, như vậy, trong tình yêu phổ quát đối với nhân loại, và trong một thiết kế làm mọi điều tốt chúng ta có thể trong thế gian, mặc dù những người như vậy đi dưới các tên gọi khác nhau, và khác nhau trong những điều rất nhỏ, là sự đồng ý có giá trị nhất có thể có giữa các Cơ Đốc nhân.
Những người đồng ý như vậy, đồng nhất hơn, và ít khác nhau hơn trong tính khí và sắc thái của tâm trí của chúng, từ nhau, hơn những người đồng ý nhiều đến mức nào trong việc ủng hộ hay chống lại hình thức hay phương thức bên ngoài này hay kia của tôn giáo; nhưng đầy dẫy sự ghen tị, cơn thịnh nộ, ác ý, cay đắng, giả dối, khác nhau với tất cả chúng, và với mọi người tốt. Và tôi không nghi ngờ, khi thời gian của Đức Chúa Trời đến để ban ơn cho Si-ôn, chúng ta sẽ có các Hội Thánh được cấu tạo bằng cách tập hợp những gì thuộc một loại, như (về chính) có cùng một tâm trí, tinh thần, tính cách, và tính khí, và tách ra bất cứ điều gì thuộc loại khác nhau, và hoàn toàn xa lạ với điều này. Và chấm dứt việc chúng được cấu tạo bởi những gì không cần thiết, ít hơn nhiều bởi những gì không phù hợp với chính sự hiện hữu của chúng. Sự kiêu ngạo, tham vọng, vinh quang hư không, và một tinh thần trần tục, với thiết kế tự ngã xác thịt, sẽ không luôn luôn ngăn ngừa điều này. Thiên đàng sẽ trở nên quá lớn cho trái đất này! Và các quyền lực của thế gian sắp tới, cho những quyền lực của thế gian xấu xa hiện tại này.
TRONG khi đó, hãy để chúng ta kéo gần nhau nhất có thể. Và đặc biệt là hiệp nhất trong nỗ lực mạnh mẽ nhất để thực hiện thiết kế xuất sắc này, mà hiện nay đang trước chúng ta. Và hãy để nó với một tâm trạng của tâm trí, đồng ý với thiết kế tử tế của Đức Chúa Trời đối với con người, trong việc bổ nhiệm quan tòa làm đầy tớ của Ngài đối với chúng, tức là để làm ích cho chúng. Hãy để nó với những tâm trí, đầy dẫy mọi sự tốt lành, phù hợp với Đấng Tốt Đầu Tiên Nguyên Thủy, từ Đấng, như vậy, hiến định này tiến hành. Đừng tuyệt vọng, khi cho rằng dòng suối quá mạnh, và không có điều tốt nào được làm. Đó là nhường ngày cho sự gian ác chiến thắng. Đó là trao cho thói xấu quyền lập pháp, để nó trở thành luật của thời đại, và cai trị thế gian: Và đó là từ bỏ chính chúng ta và dân tộc của chúng ta, để chết, như một dân tộc đã mất. Đừng để chúng ta bị mất, trước khi chúng ta bị mất.
NHIỀU điều tốt đã được làm trong loại này trước đây. Đã có một thời gian khi (tại An-ti-ốt) sự nghiêm khắc của quan tòa đã được hối tiếc nhiều trong triều đại của vị hoàng tử vĩ đại đó là Theodosius, và trên một dịp xấu, sự lật đổ khinh thường các tượng của ông. Điều này đã khiến Chrysostom phải có nhiều bài diễn thuyết hay bài giảng cho dân chúng trong khi vẫn là Trưởng lão ở đó. Trong một bài trong đó ông hỏi chúng, nỗi kinh hoàng của quan tòa đã làm hại gì chúng? [Chú thích: Hom. 6. [NEEDS REVIEW: tựa Hy Lạp của bài giảng Chrysostom bị khuyết trong bản TCP]] Nó đã lắc khỏi sự lười biếng của chúng, làm cho chúng trung thực hơn, siêng năng hơn, chăm chỉ hơn. Ông đã nói với chúng ở trên, và nói với chúng sau, chúng nên cảm tạ Đức Chúa Trời vì điều đó, rằng bây giờ không có một người say rượu nào, hay một người hát những bài hát dâm đãng nào được nhìn thấy. Thành phố của chúng đã trở thành như một thiếu phụ trong sạch, nơi trước đây sự trụy lạc lớn đã xuất hiện một cách chung chung.
Kinh nghiệm của các ngươi đã nói với các ngươi, nhiều điều đã được làm. Các ngươi vẫn đang giành được đất. Đức Chúa Trời đã, chúng ta hy vọng, tham gia một cách hiệu quả chính quyền trong thiết kế phước hạnh này. Trong sự phục tùng với đó, hãy tiếp tục với sự nhanh nhẹn.
Hãy để tôi cuối cùng đặt trước mắt các ngươi, việc thực hành dạy dỗ của vị hoàng tử xuất sắc đó là Giô-sa-phát, trong một trường hợp tương tự, 2 Sử ký 19 khi ông đang đưa dân chúng trở lại với Chúa là Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng, câu 4. Và đã đặt các quan xét trong đất, cảnh báo chúng phải cẩn thận vì chúng phải xét đoán không phải vì con người, mà vì Chúa, câu 6. Điều đó cho thấy chúng không phải chỉ là những vấn đề của meum và tuum mà chúng phải xét đoán, mà là những vấn đề liên quan trực tiếp đến lợi ích và danh dự của Đức Chúa Trời, vì Ngài phân biệt sự phán xét của Chúa, và các tranh cãi, câu 8. Ngài buộc tất cả những người mà Ngài nói, vì chúng đều liên quan một cách riêng biệt (và chúng không liên quan tất cả giống nhau) phải làm công việc của mình, câu 9 trong sự kính sợ Chúa một cách trung thành, và với một tấm lòng hoàn hảo; và kết luận như tôi làm, với những lời này, câu 11: "Hãy hành động dũng cảm; và Chúa sẽ ở với người tốt."
HẾT.