Trưởng Lão Giáo Là Gì?
Charles Hodge · 553-what-is-presbyterianism-hodge
Bản dịch do AI (Claude) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Trưởng Lão Giáo Là Gì?
Nguyên tác: "What is Presbyterianism? An Address Delivered Before the Presbyterian Historical Society at Their Anniversary Meeting in Philadelphia, on Tuesday Evening, May 1, 1846" — Charles Hodge (ấn bản Philadelphia: Presbyterian Board of Publication, 1855)
Nguồn: https://archive.org/download/whatispresbyteri0000hodg/whatispresbyteri0000hodg_djvu.txt
(Ghi chú: nguồn là bản OCR cả cuốn sách. Phần tác phẩm thật là bài diễn văn dưới đây. Boilerplate của thư viện/archive.org, các dòng trang tựa OCR rác, số trang và các ký tự rác xen giữa các trang đã được loại bỏ. Các lỗi OCR hiển nhiên đã được sửa. Chú thích chân trang tiếng Latinh được giữ nguyên bản Latinh.)
Anh em — Tối nay chúng ta họp mặt trong tư cách là Hội Lịch sử Trưởng Lão. Tôi chợt nghĩ rằng thật không phải là bất hợp lẽ khi chúng ta thảo luận câu hỏi: Trưởng Lão Giáo là gì? Quý vị sẽ không mong đợi ở tôi một bài hùng biện. Mục đích của tôi không phải là thuyết phục hay chinh phục; mà là trình bày. Tôi định dùng trọn giờ dành cho bài diễn văn này để cố phô bày những nguyên tắc của hệ thống chính thể Hội Thánh mà chúng ta, với tư cách là những người Trưởng Lão, tin rằng đã được đặt ra trong lời của Đức Chúa Trời.
Gạt sang một bên chủ nghĩa Erastus (Erastianism), vốn dạy rằng Hội Thánh chỉ là một hình thức của Nhà nước; và phái Quaker (Quakerism), vốn không dự liệu cho tổ chức hữu hình bên ngoài của Hội Thánh, thì chỉ còn bốn lý thuyết hoàn toàn khác biệt về chủ đề chính thể Hội Thánh.
1. Thuyết Giáo hoàng (Popish theory) giả định rằng Đấng Christ, các sứ đồ và các tín hữu đã cấu thành Hội Thánh khi Đấng Cứu Thế của chúng ta còn ở trên đất, và tổ chức này được định để tồn tại mãi mãi. Sau khi Chúa chúng ta thăng thiên, Phi-e-rơ trở thành đại diện (Vicar) của Ngài, và giữ vị trí của Ngài như là đầu hữu hình của Hội Thánh. Quyền tối thượng này của Phi-e-rơ, với tư cách là Giám mục toàn cầu, được tiếp nối nơi những người kế vị ông, các Giám mục La-mã; và chức sứ đồ được duy trì nơi hàng ngũ các giám mục (prelates). Như trong Hội Thánh nguyên thủy, không ai có thể là sứ đồ mà không phục tùng Đấng Christ, thì nay không ai có thể là giám mục mà không phục tùng Giáo hoàng. Và như khi ấy không ai có thể là Cơ Đốc nhân mà không phục tùng Đấng Christ và các sứ đồ, thì nay không ai có thể là Cơ Đốc nhân mà không phục tùng Giáo hoàng và các giám mục. Đó là lý thuyết La-mã (Romish theory) về Hội Thánh: một Đại diện của Đấng Christ, một Hội đồng sứ đồ thường trực, và dân chúng phải phục tùng sự kiểm soát vô ngộ của họ.
2. Thuyết Giám mục (Prelatical theory) giả định tính thường trực của chức sứ đồ như là quyền cai trị trong Hội Thánh, mà Hội Thánh do đó gồm những người xưng nhận tôn giáo chân thật, và phục tùng các sứ đồ–giám mục. Đây là hình thức Anh giáo hay Giáo hội Cao (High-Church) của lý thuyết này. Trong hình thức Giáo hội Thấp (Low-Church), thuyết Giám mục chỉ đơn giản dạy rằng thuở ban đầu có một chức vụ gồm ba bậc, và nay cũng nên như vậy. Nhưng nó không khẳng định rằng cách thức tổ chức ấy là thiết yếu.
3. Thuyết Độc lập hay Hội chúng (Independent or Congregational theory) gồm hai nguyên tắc: thứ nhất, quyền cai trị và thi hành trong Hội Thánh thuộc về anh em tín hữu; và thứ hai, tổ chức Hội Thánh đã hoàn chỉnh nơi mỗi hội chúng thờ phượng, vốn độc lập với mọi hội chúng khác.
4. Lý thuyết thứ tư là Trưởng Lão Giáo, mà nhiệm vụ hiện tại của chúng ta là cố phô bày. Ba sự phủ nhận lớn của Trưởng Lão Giáo — tức là ba sai lầm lớn mà nó bác bỏ — là: 1. Mọi quyền của Hội Thánh đều thuộc về hàng giáo phẩm. 2. Chức sứ đồ là thường trực. 3. Mỗi hội chúng Cơ Đốc riêng lẻ đều độc lập.
Lời khẳng định tích cực của các nguyên tắc này là: 1. Dân chúng có quyền dự một phần thực chất vào việc cai trị Hội Thánh. 2. Các trưởng lão, là những người hầu việc trong lời và trong đạo, là chức vụ thường trực cao nhất của Hội Thánh, và tất cả đều thuộc cùng một bậc. 3. Hội Thánh hữu hình và bên ngoài là một, hoặc phải là một, theo nghĩa rằng phần nhỏ hơn phục tùng phần lớn hơn, và phần lớn hơn phục tùng toàn thể. Không phải vì giữ một trong những nguyên tắc này mà một người trở thành người Trưởng Lão, mà vì giữ cả ba.
I. Nguyên tắc thứ nhất trong các nguyên tắc này liên quan đến quyền lực và quyền lợi của dân chúng. Về bản chất của quyền Hội Thánh, cần nhớ rằng Hội Thánh là một nền thần trị (theocracy). Chúa Giê-xu Christ là đầu của Hội Thánh. Mọi quyền đều bắt nguồn từ Ngài. Lời Ngài là hiến pháp thành văn của chúng ta. Vì thế mọi quyền của Hội Thánh đều đúng nghĩa là thuộc về chức vụ tôi tớ (ministerial) và quản trị (administrative). Mọi việc đều phải được làm nhân danh Đấng Christ, và phù hợp với sự chỉ dạy của Ngài. Tuy nhiên, Hội Thánh là một xã hội tự trị, khác biệt với Nhà nước, có chức vụ và luật lệ riêng, và vì thế có một chính quyền quản trị riêng. Quyền của Hội Thánh liên quan đến: 1. Các vấn đề giáo lý. Hội Thánh có quyền đưa ra một tuyên bố công khai về những lẽ thật mà mình tin, và mà mọi người bước vào sự thông công của Hội Thánh phải nhìn nhận. Tức là, Hội Thánh có quyền soạn thảo các tín điều hay bản tuyên xưng đức tin, như là lời chứng của mình cho lẽ thật, và lời phản đối của mình chống lại sai lầm. Và vì Hội Thánh đã được ủy thác dạy dỗ muôn dân, nên Hội Thánh có quyền chọn lựa những người dạy dỗ, xét đoán sự xứng đáng của họ, phong chức và sai phái họ ra đồng lúa, và gọi họ về hay cách chức họ khi họ bất trung. 2. Hội Thánh có quyền đặt ra các quy tắc cho việc sắp xếp sự thờ phượng công cộng. 3. Hội Thánh có quyền lập ra các quy tắc cho chính quyền cai trị của mình; như mọi Hội Thánh đều có trong Sách Kỷ luật, Hiến pháp, hay Giáo luật của mình, v.v. 4. Hội Thánh có quyền tiếp nhận vào sự thông công, và loại trừ những kẻ bất xứng khỏi sự thông công của mình.
Vấn đề bây giờ là, quyền này thuộc về ai? Như người La-mã và những người theo thuyết Giám mục khẳng định, quyền ấy có thuộc riêng về hàng giáo phẩm không? Họ có quyền quyết định thay cho Hội Thánh điều Hội Thánh phải tin, điều Hội Thánh phải xưng nhận, điều Hội Thánh phải làm, và ai Hội Thánh sẽ tiếp nhận làm chi thể, ai Hội Thánh sẽ loại bỏ chăng? Hay quyền này thuộc về chính Hội Thánh — tức là, về toàn thể thân thể của các tín hữu? Điều này, quý vị sẽ nhận thấy, là một câu hỏi căn cốt — một câu hỏi chạm đến bản chất của sự việc, và quyết định số phận của con người. Nếu mọi quyền của Hội Thánh đều thuộc về hàng giáo phẩm, thì dân chúng trên thực tế bị buộc phải vâng phục thụ động trong mọi vấn đề đức tin và thực hành; vì khi ấy mọi quyền phán đoán riêng đều bị chối bỏ. Nếu quyền ấy thuộc về toàn thể Hội Thánh, thì dân chúng có quyền dự một phần thực chất vào việc quyết định mọi câu hỏi liên quan đến giáo lý, thờ phượng, trật tự, và kỷ luật.
Lời tuyên bố công khai về quyền này của dân chúng, vào thời Cải Chánh, đã làm chấn động cả châu Âu. Đó là tiếng kèn khải huyền — tức là, kèn của sự mặc khải, tuba per sepulchra sonans (kèn vang trên các nấm mồ) — gọi những linh hồn đã chết sống lại; đánh thức họ đến ý thức về quyền lực và về quyền lợi; về quyền lực truyền đạt quyền lợi, và áp đặt nghĩa vụ phải khẳng định và thi hành nó. Đó là sự chấm dứt ách chuyên chế của Hội Thánh trong mọi nước thật sự Tin Lành. Đó là sự chấm dứt lý thuyết cho rằng dân chúng bị buộc phải phục tùng thụ động trong các vấn đề đức tin và thực hành. Đó là sự giải thoát cho kẻ bị giam cầm, là sự mở cửa ngục cho những kẻ bị trói buộc; là sự đưa dân sự của Đức Chúa Trời vào sự tự do mà Đấng Christ đã giải phóng họ. Đây là lý do vì sao tự do dân sự đi theo tự do tôn giáo. Lý thuyết cho rằng mọi quyền của Hội Thánh đều thuộc về một hàng giáo phẩm do Chúa lập nên, sinh ra lý thuyết cho rằng mọi quyền dân sự đều thuộc về, bởi quyền thiên thượng, các vua chúa và quý tộc. Và lý thuyết cho rằng quyền của Hội Thánh thuộc về chính Hội Thánh, và mọi chức vụ của Hội Thánh đều là tôi tớ của Hội Thánh, tất yếu sinh ra lý thuyết cho rằng quyền dân sự thuộc về dân chúng, và rằng các quan chức dân sự là tôi tớ của dân chúng. Những lý thuyết này Đức Chúa Trời đã kết hợp lại với nhau, và không ai có thể phân rẽ chúng. Vì thế, chính bởi một bản năng không sai lầm, vua Charles bất hạnh của nước Anh đã nói: "Không có giám mục, không có vua" — ý ông là, nếu không có quyền chuyên chế trong Hội Thánh, thì không thể có quyền chuyên chế trong Nhà nước; hay, nếu có tự do trong Hội Thánh, thì sẽ có tự do trong Nhà nước.
Nhưng nguyên tắc Tin Lành và Trưởng Lão vĩ đại này không chỉ là nguyên tắc của tự do, mà còn là nguyên tắc của trật tự. Thứ nhất, vì quyền này của dân chúng phải phục tùng thẩm quyền vô ngộ của lời Chúa; và thứ hai, vì việc thi hành nó nằm trong tay những chức vụ được lập nên cách hợp lệ. Trưởng Lão Giáo không tháo gỡ những dây ràng buộc của thẩm quyền, và giải thể Hội Thánh thành một đám đông hỗn loạn. Dù đã được giải thoát khỏi thẩm quyền chuyên chế của hàng giáo phẩm, Hội Thánh vẫn ở dưới luật pháp của Đấng Christ. Hội Thánh bị giới hạn trong việc thi hành quyền của mình bởi lời của Đức Chúa Trời, là lời uốn nắn lý trí, tấm lòng, và lương tâm. Chúng ta chỉ thôi làm tôi tớ của loài người, để trở nên tôi tớ của Đức Chúa Trời. Chúng ta được nâng lên một cõi cao hơn, nơi tự do trọn vẹn hòa tan trong sự phục tùng tuyệt đối. Vì Hội Thánh là tổng hợp của các tín hữu, nên có một sự tương tự mật thiết giữa kinh nghiệm của từng tín hữu riêng lẻ, và của Hội Thánh như một toàn thể. Tín hữu thôi làm tôi tớ của tội lỗi, để trở nên tôi tớ của sự công chính; người ấy được cứu chuộc khỏi luật pháp, để trở nên tôi tớ của Đấng Christ. Cũng vậy, Hội Thánh được giải thoát khỏi một thẩm quyền bất chính, không phải để trở nên vô luật, mà để phục tùng một thẩm quyền chính đáng và thiên thượng. Vì thế các nhà Cải Chánh, như những công cụ trong tay Đức Chúa Trời, khi giải thoát Hội Thánh khỏi ách nô lệ cho các giám mục, đã không biến Hội Thánh thành một đám đông hỗn loạn, nơi mỗi người là luật cho chính mình, tự do tin, và tự do làm điều mình muốn. Hội Thánh, trong mọi việc thi hành quyền của mình, dù liên quan đến giáo lý hay kỷ luật, đều hành động dưới luật thành văn của Đức Chúa Trời, như đã được ghi lại trong lời Ngài.
Nhưng ngoài ra, quyền của Hội Thánh không chỉ bị giới hạn và hướng dẫn như vậy bởi Kinh Thánh, mà việc thi hành nó còn nằm trong tay những chức vụ hợp lệ. Hội Thánh không phải là một nền dân chủ rộng lớn, nơi mọi sự đều được quyết định bởi tiếng nói quần chúng. "Vả, Đức Chúa Trời chẳng phải là Chúa sự loạn lạc, bèn là Chúa sự hòa bình (tức là, sự trật tự), cũng như trong hết thảy Hội Thánh của các thánh đồ" (I Cô-rinh-tô 14:33). Vì thế, Bản Tuyên xưng Đức tin Westminster, diễn đạt cảm nghĩ chung của những người Trưởng Lão, nói rằng: "Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là Vua và Đầu của Hội Thánh Ngài, đã lập trong Hội Thánh một chính quyền trong tay các chức vụ của Hội Thánh, khác biệt với quan chức dân sự." Giáo lý cho rằng mọi quyền dân sự cuối cùng đều thuộc về dân chúng, không mâu thuẫn với giáo lý cho rằng quyền ấy nằm trong tay những chức vụ hợp lệ, lập pháp, tư pháp, và hành pháp, để được thi hành theo luật pháp. Giáo lý ấy cũng không mâu thuẫn với giáo lý cho rằng thẩm quyền của quan chức dân sự là bởi luật thiên thượng (jure divino). Cũng vậy, giáo lý cho rằng quyền của Hội Thánh thuộc về chính Hội Thánh, không mâu thuẫn với giáo lý cho rằng có một hạng chức vụ được Chúa bổ nhiệm cách thiên thượng, qua đó quyền ấy được thi hành. Như vậy rõ ràng rằng nguyên tắc tự do và nguyên tắc trật tự hoàn toàn hòa hợp với nhau. Khi phủ nhận rằng mọi quyền của Hội Thánh đều thuộc riêng về hàng giáo phẩm, mà dân chúng chẳng còn việc gì khác ngoài tin và vâng theo, và khi khẳng định rằng quyền ấy thuộc về chính Hội Thánh, thì trong khi chúng ta khẳng định nguyên tắc vĩ đại của tự do Cơ Đốc, chúng ta cũng khẳng định nguyên tắc không kém phần quan trọng của trật tự Tin Lành.
Không cần thiết phải chiếm dụng thời giờ của quý vị để trích dẫn hoặc từ các Bản Tuyên xưng Cải Chánh hoặc từ các tác giả Trưởng Lão chuẩn mực, rằng nguyên tắc vừa nêu là một trong những nguyên tắc căn cốt của hệ thống chúng ta. Chỉ cần nhắc đến sự nhìn nhận nguyên tắc ấy được hàm chứa trong chức vụ trưởng lão cai quản là đủ.
Các trưởng lão cai quản được tuyên bố là những người đại diện của dân chúng. Họ được dân chúng chọn để hành động nhân danh họ trong việc cai trị Hội Thánh. Vì thế các chức năng của các trưởng lão này quyết định quyền của dân chúng; vì người đại diện là người được người khác chọn để làm nhân danh họ điều mà họ có quyền làm nơi chính mình; hay đúng hơn, để thi hành những quyền vốn tiềm ẩn nơi những người mà họ đại diện. Chẳng hạn, các thành viên của một Cơ quan Lập pháp Tiểu bang, hay của Quốc hội, chỉ có thể thi hành những quyền vốn thuộc về dân chúng.
Vì thế các quyền mà các trưởng lão cai quản của chúng ta thi hành, là những quyền thuộc về các chi thể giáo dân của Hội Thánh. Vậy các quyền của các trưởng lão cai quản chúng ta là gì? 1. Về các vấn đề giáo lý và chức vụ dạy dỗ trọng đại, họ có tiếng nói ngang bằng với hàng giáo phẩm trong việc hình thành và chấp nhận mọi biểu tượng đức tin. Theo Trưởng Lão Giáo, hàng giáo phẩm không có thẩm quyền soạn thảo và công bố cách có thẩm quyền một tín điều để Hội Thánh tiếp nhận, và để làm điều kiện cho sự thông công hoặc trong chức vụ hoặc trong Cơ Đốc giáo, mà không có sự đồng ý của dân chúng. Những tín điều như vậy xưng nhận diễn đạt tâm trí của Hội Thánh. Nhưng hàng giáo phẩm không phải là Hội Thánh, và vì thế không thể tuyên bố đức tin của Hội Thánh, mà không có sự hợp tác của chính Hội Thánh. Những Bản Tuyên xưng như vậy, vào thời Cải Chánh, đã phát xuất từ toàn thể Hội Thánh. Và mọi Bản Tuyên xưng hiện có thẩm quyền trong các chi phái khác nhau của đại gia đình Trưởng Lão, đều đã được dân chúng chấp nhận qua các đại diện của họ, như là sự diễn đạt đức tin của họ. Cũng vậy, trong việc chọn lựa những người giảng lời Chúa, trong việc xét đoán sự xứng đáng của họ cho chức thánh, trong việc quyết định họ có được phong chức hay không, trong việc xét đoán họ khi họ bị tố cáo về tà giáo, dân chúng trên thực tế có phiếu ngang bằng với hàng giáo phẩm.*
* Điểm này được Turrettin bàn luận dài trong chương De Jure Vocationis (Về Quyền Kêu gọi). Ông chứng minh rằng quyền kêu gọi và bổ nhiệm các mục sư thuộc về toàn thể Hội Thánh: 1. Vì quyền chìa khóa đã được ban cho các Hội Thánh (Quia data est ecclesiis potestas clavium). Ông trích Tostatus, người mà ông nói đã chứng minh bằng nhiều lập luận: "Các chìa khóa đã được ban cho toàn thể Hội Thánh, và vì thế quyền thi hành chúng thuộc về Hội Thánh trước hết và căn cốt, còn thuộc về những người khác chỉ thứ yếu và có tính tham dự" (Claves datas esse toti ecclesiae, atque adeo jus illarum exercendarum ad eam primario et radicaliter pertinere, ad alios vero tantum secundario et participative). 2. Điều ấy cũng được chứng minh từ quyền của chức vụ, vốn thuộc về Hội Thánh (Idem probatur ex jure ministerii, quod ecclesiae competit). 3. Từ quyền của kẻ bề trên (Ex jure superioritatis). Vì thẩm quyền và quyền hành động thuộc về kẻ bề trên, chứ không thuộc về kẻ bề dưới. Nhưng Hội Thánh là bề trên đối với các mục sư, chứ các mục sư không phải là bề trên đối với Hội Thánh (At ecclesia est superior pastoribus, non pastores ecclesia). 4. Từ việc thử thách các giáo sư (Ex probatione doctorum). Vì quyền kêu gọi thuộc về đấng có quyền phân biệt giáo sư chân thật với kẻ dối gạt, thử nghiệm giáo lý lành mạnh, phân biệt tiếng của Đấng Christ với tiếng của các sứ đồ giả, không theo người lạ, nguyền rủa những kẻ giảng một Phúc Âm khác (jus vocandi, cujus est discernere doctores a seductoribus, probare sanam doctrinam, vocem Christi a voce pseudapostolorum distinguere, alienum non sequi, anathematizare eos qui aliud evangelium praedicant). 5. Từ thực hành của các sứ đồ (Ex praxi apostolorum). 6. Từ Hội Thánh nguyên thủy (Ex ecclesia primitiva).
Gerhard, nhà thần học Luther vĩ đại của thế kỷ mười bảy, dạy cùng một giáo lý. Quyển XII, trang 85: "Hễ ai được chính Đấng Christ trao ban các chìa khóa của nước thiên đàng, thì người ấy có quyền kêu gọi các mục sư của Hội Thánh. Nhưng toàn thể Hội Thánh đã được Đấng Christ trao ban các chìa khóa của nước thiên đàng. Vì thế toàn thể Hội Thánh có quyền kêu gọi các mục sư" (Cuicunque claves regni coelorum ab ipso Christo sunt traditae, penes eum est jus vocandi ecclesiae ministros. Atqui toti ecclesiae traditae sunt a Christo claves regni coelorum. Ergo penes totam ecclesiam est jus vocandi ministros). Mệnh đề này được xác nhận từ định nghĩa về các chìa khóa của nước thiên đàng. Vì bởi các chìa khóa, người ta hiểu quyền của Hội Thánh, mà một phần của nó là quyền kêu gọi và lập nên các mục sư của Hội Thánh (Per claves enim potestas ecclesiastica intelligitur, cujus pars est jus vocandi et constituendi ecclesiae ministros). Ông trích Augustin, quyển I, De Doctrina Christiana, chương 18: "Ngài đã ban các chìa khóa này cho Hội Thánh của Ngài, hầu cho điều gì Hội Thánh mở ở dưới đất thì được mở ở trên trời, và điều gì Hội Thánh buộc ở dưới đất thì bị buộc ở trên trời" (Has claves dedit ecclesiae suae, ut quae solveret in terra, soluta essent in coelo, et quae ligaret in terra, ligata essent in coelo). Trong Các Điều khoản Smalcald có chép: "Đến đây cần phải thú nhận rằng các chìa khóa không thuộc về cá nhân của một người xác định nào, mà thuộc về Hội Thánh, như nhiều lập luận rất rõ ràng và rất vững chắc đã làm chứng. Vì Đấng Christ khi nói về các chìa khóa, trong Ma-thi-ơ 18, còn thêm: 'Hễ nơi nào hai ba người hiệp nhau ở dưới đất,' v.v." (Ad haec necesse est fateri, quod claves non ad personam unius certi hominis, sed ad ecclesiam pertineant, ut multa clarissima et firmissima argumenta testantur. Nam Christus de clavibus dicens, Matt. xviii. addit: ubicunque duo vel tres consenserint super terram etc.) "Vì thế Ngài ban các chìa khóa trước hết cho Hội Thánh, và trực tiếp; và cũng vì cớ ấy mà Hội Thánh trước hết có quyền kêu gọi" (Tribuit igitur principaliter claves ecclesiae, et immediate; sicut et ob eam causam ecclesia principaliter habet jus vocationis). — Hase, Libri Symbolici, trang 345. "Hễ nơi nào có Hội Thánh, nơi ấy có quyền quản trị Phúc Âm. Vì thế Hội Thánh cần phải giữ quyền kêu gọi và phong chức các mục sư. Và quyền này là một ân tứ được ban riêng cho Hội Thánh, mà không thẩm quyền nào của loài người có thể cướp khỏi Hội Thánh" (Ubicunque est ecclesia, ibi est jus administrandi evangelii. Quare necesse est, ecclesiam retinere jus vocandi et ordinandi ministros. Et hoc jus est donum proprie datum ecclesiae, quod nulla humana auctoritas ecclesiae eripere potest). — Sách đã dẫn, trang 348.
2. Điều tương tự cũng đúng về quyền lập lễ nghi (jus liturgicum), như người ta vẫn gọi, của Hội Thánh. Hàng giáo phẩm không thể soạn thảo một nghi thức, hay phụng vụ, hay chỉ dẫn cho sự thờ phượng công cộng, rồi bắt dân chúng mà họ giảng dạy phải dùng. Mọi quy định như vậy chỉ có hiệu lực trong chừng mực mà chính dân chúng, cùng với các mục sư của họ, thấy nên chuẩn thuận và chấp nhận chúng.
3. Cũng vậy, trong việc hình thành một hiến pháp, hay trong việc ban hành các quy tắc thủ tục, hay lập các giáo luật, dân chúng không chỉ thụ động đồng ý, mà tích cực hợp tác. Họ có, trong mọi vấn đề này, cùng thẩm quyền như hàng giáo phẩm.
4. Và cuối cùng, trong việc thi hành quyền chìa khóa, trong việc mở và đóng cửa sự thông công với Hội Thánh, dân chúng có tiếng nói quyết định. Trong mọi trường hợp kỷ luật, họ được kêu gọi để xét đoán và quyết định.
Vì thế không thể nghi ngờ rằng những người Trưởng Lão thực sự thi hành nguyên tắc cho rằng quyền của Hội Thánh thuộc về chính Hội Thánh, và rằng dân chúng có quyền dự một phần thực chất vào kỷ luật và chính quyền của Hội Thánh. Nói cách khác, chúng ta không chủ trương rằng mọi quyền đều thuộc về hàng giáo phẩm, và dân chúng chỉ còn việc lắng nghe và vâng theo.
Nhưng đây có phải là một nguyên tắc theo Kinh Thánh không? Đây là vấn đề của sự nhượng bộ và lịch sự, hay là vấn đề của quyền thiên thượng? Chức vụ trưởng lão cai quản của chúng ta chỉ là vấn đề của sự tiện ích, hay là một yếu tố thiết yếu của hệ thống chúng ta, phát sinh từ chính bản chất của Hội Thánh như đã được Đức Chúa Trời cấu thành, và vì thế, có thẩm quyền thiên thượng?
Điều này, rốt cuộc, rốt lại cũng chỉ là câu hỏi: Hàng giáo phẩm có phải là Hội Thánh, hay dân chúng mới là Hội Thánh. Nếu, như Louis XIV đã nói về nước Pháp, "Ta là Nhà nước," mà hàng giáo phẩm có thể nói, "Chúng ta là Hội Thánh," thì mọi quyền của Hội Thánh đều thuộc về họ, như mọi quyền dân sự đã thuộc về vua nước Pháp. Nhưng nếu dân chúng là Nhà nước, thì quyền dân sự thuộc về họ; và nếu dân chúng là Hội Thánh, thì quyền thuộc về dân chúng. Nếu hàng giáo phẩm là thầy tế lễ và trung bảo, là kênh của mọi sự truyền thông thiên thượng, và là phương tiện duy nhất để đến cùng Đức Chúa Trời, thì mọi quyền đều ở trong tay họ; nhưng nếu mọi tín hữu đều là thầy tế lễ và vua, thì họ còn có việc gì khác hơn là chỉ thụ động phục tùng. Ý tưởng cho rằng hàng giáo phẩm là Hội Thánh ghê tởm lương tâm của các Cơ Đốc nhân đến nỗi, trong suốt mười lăm thế kỷ đầu sau Đấng Christ, không một định nghĩa nào về Hội Thánh được soạn thảo mà lại nhắc đến hàng giáo phẩm. Người ta nói rằng điều này đã được Canisius và Bellarmine làm đầu tiên.* Người La-mã định nghĩa Hội Thánh là "những người xưng nhận tôn giáo chân thật, và phục tùng Giáo hoàng." Người Anh giáo định nghĩa Hội Thánh là "những người xưng nhận tôn giáo chân thật, và phục tùng các giám mục." Bản Tuyên xưng Đức tin Westminster định nghĩa Hội Thánh hữu hình là "những người xưng nhận tôn giáo chân thật, cùng với con cái họ." Trong mọi biểu tượng Tin Lành, dù Luther hay Cải Chánh, Hội Thánh được nói là đoàn thể của những người trung tín. Nay, vì định nghĩa là lời trình bày các thuộc tính hay đặc tính thiết yếu của một chủ thể; và vì, theo sự đồng ý chung của những người Tin Lành, định nghĩa về Hội Thánh đã hoàn chỉnh mà chẳng cần nhắc đến hàng giáo phẩm, thì rõ ràng việc chủ trương rằng mọi quyền của Hội Thánh đều thuộc về hàng giáo phẩm là sự từ bỏ các nguyên tắc căn cốt của Tin Lành, và dĩ nhiên, của Trưởng Lão Giáo. Vì thế luận cứ thứ nhất, để ủng hộ giáo lý cho rằng dân chúng có quyền dự một phần thực chất vào chính quyền của Hội Thánh, được rút ra từ sự kiện rằng họ, theo Kinh Thánh và mọi Bản Tuyên xưng Tin Lành, cấu thành Hội Thánh.
* Sherlock, về Bản chất của Hội Thánh, trang 36.
2. Luận cứ thứ hai là thế này. Mọi quyền của Hội Thánh đều phát sinh từ sự ngự trị của Đức Thánh Linh; vì thế những người mà Đức Thánh Linh ngự trị là chỗ đặt của quyền Hội Thánh. Nhưng Đức Thánh Linh ngự trị trong toàn thể Hội Thánh, và vì thế toàn thể Hội Thánh là chỗ đặt của quyền Hội Thánh.
Mệnh đề thứ nhất của tam đoạn luận này không bị tranh cãi. Nền tảng mà người La-mã chủ trương rằng quyền của Hội Thánh thuộc về các giám mục, loại trừ dân chúng, là vì họ chủ trương rằng Đức Thánh Linh đã được hứa và ban cho các giám mục như một hạng người. Khi Đấng Christ hà hơi trên các môn đồ Ngài, và phán: "Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh. Kẻ nào các ngươi tha tội cho, thì tội sẽ được tha cho họ; còn kẻ nào các ngươi cầm tội lại, thì sẽ bị cầm lại" (Giăng 20:22-23); và khi Ngài phán: "Thật, ta nói cùng các ngươi, hễ điều gì mà các ngươi buộc ở dưới đất thì cũng sẽ bị buộc ở trên trời, và điều gì mà các ngươi mở ở dưới đất thì cũng sẽ được mở ở trên trời" (Ma-thi-ơ 18:18); và khi Ngài còn phán: "Ai nghe các ngươi, tức là nghe ta" (Lu-ca 10:16); "Vả, nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế" (Ma-thi-ơ 28:20); họ chủ trương rằng Ngài đã ban Đức Thánh Linh cho các sứ đồ và cho những người kế vị họ trong chức sứ đồ, để tiếp tục đến tận thế, dẫn dắt họ vào sự hiểu biết lẽ thật, và lập họ làm những người dạy dỗ và cai trị có thẩm quyền của Hội Thánh. Nếu điều này là đúng, thì dĩ nhiên mọi quyền của Hội Thánh đều thuộc về các sứ đồ–giám mục này. Nhưng mặt khác, nếu đúng là Đức Thánh Linh ngự trị trong toàn thể Hội Thánh; nếu Ngài dẫn dắt dân chúng cũng như hàng giáo phẩm vào sự hiểu biết lẽ thật; nếu Ngài làm cho toàn thể thân thể được linh động, và biến nó thành đại diện của Đấng Christ trên đất, hầu cho ai nghe Hội Thánh là nghe Đấng Christ, và hầu cho điều gì Hội Thánh buộc ở dưới đất thì bị buộc ở trên trời, thì dĩ nhiên quyền của Hội Thánh thuộc về chính Hội Thánh, chứ không riêng về hàng giáo phẩm.*
Nếu có điều gì rõ ràng từ toàn bộ khuynh hướng của Tân Ước, và từ vô số lời tuyên bố minh thị của lời Đức Chúa Trời, thì đó là Đức Thánh Linh ngự trị trong toàn thể thân thể của Đấng Christ; Ngài dẫn dắt mọi dân sự của Ngài vào sự hiểu biết lẽ thật; mọi tín hữu đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ, và có lời chứng trong chính mình, và chẳng cần ai dạy mình, nhưng sự xức dầu ở trong người ấy dạy dỗ người ấy mọi sự. Vì thế, chính sự dạy dỗ của Hội Thánh, chứ không phải riêng của hàng giáo phẩm, mới là sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh theo cách chức vụ, và sự phán đoán của Hội Thánh mới là sự phán đoán của Đức Thánh Linh. Việc dạy rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và vì thế sự sống và quyền cai trị của Hội Thánh, ngự trị trong hàng giáo phẩm, loại trừ dân chúng, là một giáo lý hoàn toàn phản Cơ Đốc. Khi lời hứa vĩ đại về Đức Thánh Linh được ứng nghiệm vào ngày Lễ Ngũ Tuần, nó đã được ứng nghiệm không phải chỉ liên quan đến các sứ đồ. Chính về toàn thể hội chúng mà có lời chép: "Hết thảy đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh, khởi sự nói các thứ tiếng khác, theo như Đức Thánh Linh cho mình nói" (Công Vụ 2:4). Phao-lô, khi viết cho người Rô-ma, nói: "Vả, như trong một thân chúng ta có nhiều chi thể, và các chi thể không làm một việc giống nhau, thì cũng vậy, chúng ta là nhiều người mà hiệp nên một thân trong Đấng Christ, và hết thảy chúng ta đều là các phần chi thể của nhau. Vì chúng ta có các sự ban cho khác nhau, tùy theo ơn đã ban cho chúng ta, ai được ban cho nói tiên tri, hãy tập nói theo lượng đức tin; ai được gọi đến làm chức vụ, hãy buộc mình vào chức vụ; ai dạy dỗ, hãy chăm mà dạy dỗ" (Rô-ma 12:4-7). Với người Cô-rinh-tô, ông nói: "Đức Thánh Linh tỏ ra trong mỗi một người, cho ai nấy được sự ích chung. Vả, người nầy nhờ Đức Thánh Linh, được lời khôn ngoan; kẻ kia nhờ một Đức Thánh Linh ấy, cũng được lời tri thức" (I Cô-rinh-tô 12:7-8). Với người Ê-phê-sô, ông nói: "Chỉ có một thân thể, một Thánh Linh... Nhưng đã ban ân điển cho chúng ta, mỗi một người, tùy theo lượng sự ban cho của Đấng Christ" (Ê-phê-sô 4:4,7). Đây là sự trình bày đồng nhất của Kinh Thánh. Đức Thánh Linh ngự trị trong toàn thể Hội Thánh, làm cho toàn thể được linh động, dẫn dắt, và dạy dỗ. Vì thế nếu đúng, như mọi người đều thừa nhận, rằng quyền của Hội Thánh đi theo Đức Thánh Linh, và phát sinh từ sự hiện diện của Ngài, thì quyền ấy không thể thuộc riêng về hàng giáo phẩm.
* Chắc chắn từ sự kiêu ngạo của các mục sư mà sự chuyên chế này đã sinh ra, rằng những điều thuộc về tình trạng chung của toàn thể Hội Thánh lại bị đặt dưới ý muốn của một nhóm ít người, loại trừ dân chúng — huống chi là dưới sự buông tuồng của họ. (Certe ex pastorum superbia nata est haec tyrannis, ut quae ad communem totius ecclesiae statum pertinent, excluso populo, paucorum arbitrio, ne dicam libidini, subjecta sint.) — Calvin bình luận Công Vụ 15:22.
3. Luận cứ thứ ba về chủ đề này được rút ra từ mạng lệnh mà Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh Ngài: "Hãy đi khắp thế gian, giảng Tin Lành cho mọi người; và nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế" (Mác 16:15; Ma-thi-ơ 28:20). Mạng lệnh này áp đặt một bổn phận nhất định; nó truyền đạt những quyền nhất định; và nó bao gồm một lời hứa vĩ đại. Bổn phận là rao truyền và duy trì Phúc Âm trong sự tinh sạch của nó trên khắp mặt đất. Các quyền là những quyền cần thiết cho việc hoàn thành mục đích ấy, tức là quyền dạy dỗ, quyền cai trị, và quyền thi hành kỷ luật. Và lời hứa là sự bảo đảm về sự hiện diện và giúp đỡ thường trực của Đấng Christ. Vì cả bổn phận mở rộng và duy trì Phúc Âm trong sự tinh sạch của nó, lẫn lời hứa về sự hiện diện của Đấng Christ, đều không phải là đặc hữu của các sứ đồ như một hạng người, hay của hàng giáo phẩm như một đoàn thể, mà cả bổn phận lẫn lời hứa đều thuộc về toàn thể Hội Thánh, nên tất yếu các quyền mà trên sự sở hữu chúng nghĩa vụ được đặt cũng vậy. Mạng lệnh: "Vậy, hãy đi khiến muôn dân trở nên môn đồ ta" (Ma-thi-ơ 28:19), "hãy giảng Tin Lành cho mọi người" (Mác 16:15), rơi vào tai của toàn thể Hội Thánh. Nó đánh thức một sự rung động trong mọi tấm lòng. Mỗi Cơ Đốc nhân đều cảm thấy rằng mạng lệnh được phán cho một thân thể mà mình là chi thể, và mình có nghĩa vụ cá nhân phải làm trọn. Không phải chỉ riêng hàng giáo phẩm mà mạng lệnh này được ban cho, và vì thế các quyền mà nó truyền đạt cũng không thuộc riêng về họ.
4. Quyền của dân chúng được dự một phần thực chất vào chính quyền của Hội Thánh được các sứ đồ nhìn nhận và chuẩn thuận bằng hầu như mọi cách có thể tưởng tượng được. Khi họ thấy cần phải hoàn tất hội đồng các sứ đồ, sau sự bội đạo của Giu-đa, Phi-e-rơ, phán cùng các môn đồ, số người độ một trăm hai mươi, rằng: "Hỡi anh em, trong những kẻ đã theo chúng ta suốt thời gian mà Đức Chúa Giê-xu qua lại cùng chúng ta, từ khi chịu phép báp-tem bởi Giăng cho đến ngày Ngài được cất lên khỏi chúng ta, cần có một người được lập với chúng ta làm chứng về sự sống lại của Ngài" (Công Vụ 1:21-22). Và họ cử hai người: Giô-sép gọi là Ba-sa-ba, biệt danh là Giúc-tu, và Ma-thia. Rồi họ cầu nguyện và rút thăm, thăm trúng nhằm Ma-thia, và người được kể vào hàng các sứ đồ (Công Vụ 1:23-26). Như vậy, trong bước khởi đầu quan trọng nhất này, dân chúng có tiếng nói quyết định. Cũng vậy, khi các chấp sự sắp được bổ nhiệm, toàn thể đám đông đã chọn bảy người để được trao phó chức vụ. Khi câu hỏi nảy sinh về sự bắt buộc tiếp tục của luật Môi-se, quyết định có thẩm quyền đã phát xuất từ toàn thể Hội Thánh. "ấy là các sứ đồ, các trưởng lão, và cả Hội Thánh đều ưng lòng, chọn mấy người trong số mình đặng sai đi đến thành An-ti-ốt," sử gia thánh chép như vậy (Công Vụ 15:22). Và họ viết thư bởi tay những người ấy như vầy: "Các sứ đồ, các trưởng lão, và các anh em gởi lời chào thăm anh em người ngoại trong thành An-ti-ốt, xứ Sy-ri và xứ Si-li-si" (Công Vụ 15:23). [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi sai chữ Hy Lạp của câu này.] Vì thế các anh em đã được liên kết với hàng giáo phẩm trong việc quyết định câu hỏi lớn về giáo lý và thực hành này.
Hầu hết các thư tín của các sứ đồ đều được gửi cho các Hội Thánh, tức là các thánh đồ hay tín hữu, ở Cô-rinh-tô, Ê-phê-sô, Ga-la-ti, và Phi-líp. Trong các thư tín này, dân chúng được giả định là có trách nhiệm về sự chính thống của những người dạy dỗ họ, và về sự tinh sạch của các chi thể Hội Thánh. Họ được đòi hỏi chớ tin mọi thần, nhưng phải thử các thần; phải ngồi xét đoán câu hỏi liệu những kẻ đến với họ như những người dạy dỗ tôn giáo có thật sự được Đức Chúa Trời sai đến hay không. Người Ga-la-ti bị quở trách nặng nề vì nghe theo các giáo lý sai lầm, và được kêu gọi tuyên bố nguyền rủa ngay cả một sứ đồ, nếu người ấy giảng một Phúc Âm khác. Người Cô-rinh-tô bị quở trách vì để một kẻ loạn luân ở trong sự thông công của họ; họ được truyền lệnh khai trừ người ấy, và sau đó, khi người ấy ăn năn, phục hồi người ấy vào sự thông công của họ. Những trường hợp này và những trường hợp khác cùng loại không quyết định điều gì về cách thức quyền của dân chúng được thi hành; nhưng chúng chứng minh cách kết luận rằng quyền ấy đã tồn tại. Mạng lệnh canh giữ sự chính thống của các mục sư và sự tinh sạch của các chi thể, không được phán riêng cho hàng giáo phẩm, mà cho toàn thể Hội Thánh. Chúng ta tin rằng, như trong Nhà hội, và trong mọi xã hội được tổ chức tốt, các quyền vốn tiềm ẩn trong xã hội được thi hành qua những cơ quan thích hợp. Nhưng sự kiện rằng các mạng lệnh này được phán cho dân chúng, hay cho toàn thể Hội Thánh, chứng minh rằng họ có trách nhiệm, và rằng họ có một phần thực chất trong chính quyền của Hội Thánh. Thật là phi lý nếu ở các quốc gia khác mà người ta phán những lời phàn nàn hay khuyên bảo cho dân chúng nước Nga về các vấn đề quốc gia, vì họ chẳng dự phần gì vào chính quyền. Cũng sẽ phi lý không kém nếu người ta phán cùng người Công giáo La-mã như một đoàn thể tự trị. Nhưng những lời phán như vậy rất có thể được phán bởi dân chúng của một trong các Tiểu bang chúng ta cho dân chúng của một Tiểu bang khác, vì dân chúng có quyền, dù quyền ấy được thi hành qua những cơ quan hợp lệ. Vì thế, trong khi các thư tín của các sứ đồ không chứng minh rằng các Hội Thánh mà họ gửi thư không có những chức vụ đều đặn qua đó quyền của Hội Thánh được thi hành, thì chúng chứng minh dồi dào rằng quyền ấy thuộc về dân chúng; rằng họ có quyền và bị buộc phải dự phần vào chính quyền của Hội Thánh, và vào việc giữ gìn sự tinh sạch của Hội Thánh.
Chỉ dần dần, qua một quá trình nhiều thế kỷ, quyền vốn thuộc về dân chúng như vậy mới bị hàng giáo phẩm thôn tính. Tiến trình của sự thôn tính này song hành với sự bại hoại của Hội Thánh, cho đến khi sự thống trị hoàn toàn của hàng giáo phẩm cuối cùng được thiết lập.
Vậy nguyên tắc lớn thứ nhất của Trưởng Lão Giáo là sự tái khẳng định giáo lý nguyên thủy rằng quyền của Hội Thánh thuộc về toàn thể Hội Thánh; rằng quyền ấy được thi hành qua những chức vụ hợp lệ, và vì thế chức vụ trưởng lão cai quản, với tư cách là những người đại diện của dân chúng, không phải là vấn đề của sự tiện ích, mà là một yếu tố thiết yếu của hệ thống chúng ta, phát sinh từ bản chất của Hội Thánh, và đặt trên thẩm quyền của Đấng Christ.
II. Nguyên tắc lớn thứ hai của Trưởng Lão Giáo là, các trưởng lão hầu việc trong lời và trong đạo là những chức vụ thường trực cao nhất của Hội Thánh.
1. Nhận xét thứ nhất của chúng ta về chủ đề này là chức mục vụ là một chức vụ (office), chứ không chỉ là một công việc (work). Một chức vụ là một địa vị mà người đương nhiệm phải được bổ nhiệm, hàm chứa những đặc quyền nhất định, mà những người liên quan có bổn phận phải nhìn nhận và phục tùng. Một công việc, mặt khác, là điều mà bất cứ ai có khả năng đều có thể đảm nhận. Đây là một sự phân biệt hiển nhiên. Không phải mọi người có đủ phẩm chất làm Thống đốc một Tiểu bang đều có quyền hành động như vậy. Ông ta phải được bổ nhiệm cách đều đặn vào chức vụ ấy. Cũng vậy, không phải mọi người có đủ phẩm chất cho công việc mục vụ đều có thể đảm nhận chức vụ mục vụ. Ông ta phải được bổ nhiệm cách đều đặn. Điều này rõ ràng: (a) Từ các danh hiệu được ban cho các mục sư trong Kinh Thánh, vốn hàm ý địa vị chức vụ. (b) Từ việc các phẩm chất của họ được ghi rõ trong lời của Đức Chúa Trời, và cách thức xét đoán các phẩm chất ấy được quy định. (c) Từ mạng lệnh minh thị chỉ bổ nhiệm vào chức vụ những người, sau khi xét nghiệm kỹ, được thấy là xứng đáng. (d) Từ bản ghi về sự bổ nhiệm như vậy trong lời của Đức Chúa Trời. (e) Từ thẩm quyền chức vụ được gán cho họ trong Kinh Thánh, và mạng lệnh rằng thẩm quyền ấy phải được nhìn nhận cách xứng đáng. Chúng ta không cần bàn luận thêm điểm này, vì nó không bị chối bỏ, ngoại trừ bởi người Quaker, và một vài tác giả như Neander, là những người bỏ qua mọi sự phân biệt giữa hàng giáo phẩm và giáo dân, ngoại trừ điều phát sinh từ sự đa dạng của các ân tứ.
2. Nhận xét thứ hai của chúng ta là, chức vụ ấy là do Chúa bổ nhiệm cách thiên thượng, không chỉ theo nghĩa mà các quyền dân sự được Đức Chúa Trời phong lập, mà theo nghĩa các mục sư nhận thẩm quyền của họ từ Đấng Christ, chứ không từ dân chúng. Đấng Christ không chỉ phong lập rằng sẽ có những chức vụ như vậy trong Hội Thánh Ngài — Ngài không chỉ ghi rõ các bổn phận và đặc quyền của họ — mà Ngài còn ban các phẩm chất cần thiết, và kêu gọi những người được trang bị như vậy, và bởi sự kêu gọi ấy ban cho họ thẩm quyền chức vụ của họ. Chức năng của Hội Thánh trong việc này, không phải là trao ban chức vụ, mà là ngồi xét đoán câu hỏi, liệu ứng viên có được Đức Chúa Trời kêu gọi hay không; và nếu thỏa mãn về điểm ấy, thì diễn đạt sự phán đoán của mình theo cách công khai và trang trọng đã được quy định trong Kinh Thánh.
Việc các mục sư như vậy nhận thẩm quyền của họ từ Đấng Christ, không chỉ suy ra từ đặc tính thần trị của Hội Thánh, và từ mối quan hệ mà Đấng Christ, Vua của Hội Thánh, giữ đối với Hội Thánh, như là nguồn của mọi thẩm quyền và quyền lực, mà còn: (a) Từ sự kiện được khẳng định cách minh thị rằng Đấng Christ đã ban một số người làm sứ đồ, một số người làm tiên tri, một số người làm người rao truyền Phúc Âm, một số người làm mục sư và giáo sư, để gây dựng các thánh đồ, và để làm công việc chức vụ. Chính Ngài, chứ không phải dân chúng, đã lập nên hay bổ nhiệm các sứ đồ, tiên tri, mục sư, và giáo sư.
(b) Vì thế các mục sư được gọi là những tôi tớ, những sứ giả, những đại sứ của Đấng Christ. Họ nói nhân danh Đấng Christ, và bởi thẩm quyền của Ngài. Họ được Đấng Christ sai đến Hội Thánh, để quở trách, răn bảo, và khuyên nhủ với mọi sự nhịn nhục và dạy dỗ. Thật vậy, họ là tôi tớ của Hội Thánh, vì lao nhọc trong sự phục vụ Hội Thánh, và vì phục tùng thẩm quyền của Hội Thánh — là tôi tớ đối lập với chủ — nhưng không phải theo nghĩa nhận sự ủy thác và quyền lực của họ từ Hội Thánh.
(c) Phao-lô khuyên các trưởng lão Ê-phê-sô: "Hãy giữ lấy mình, và luôn cả bầy mà Đức Thánh Linh đã lập anh em làm kẻ coi sóc" (Công Vụ 20:28). Với A-chíp, ông nói: "Anh em hãy cẩn thận về chức vụ mà anh em đã nhận lãnh nơi Chúa" (Cô-lô-se 4:17). Vậy chính Đức Thánh Linh đã bổ nhiệm các trưởng lão này, và lập họ làm kẻ coi sóc.
(d) Điều này được hàm chứa trong toàn bộ giáo lý về Hội Thánh như là thân thể của Đấng Christ, trong đó Ngài ngự trị bởi Đức Thánh Linh Ngài, ban cho mỗi chi thể các ân tứ, phẩm chất, và chức năng của mình, phân phát cho mỗi người tùy theo ý Ngài muốn; và bởi các ân tứ này lập người nầy làm sứ đồ, người khác làm tiên tri, và người khác làm giáo sư, người khác làm kẻ làm phép lạ. Chính như vậy mà sứ đồ hòa giải giáo lý cho rằng các mục sư nhận thẩm quyền và quyền lực của họ từ Đấng Christ, chứ không từ dân chúng, với giáo lý cho rằng các quyền của Hội Thánh cuối cùng thuộc về Hội Thánh như một toàn thể. Ông viện đến sự tương tự giữa thân thể con người và Hội Thánh như là thân thể của Đấng Christ. Như trong thân thể con người, linh hồn không ngự trị nơi một phần nào loại trừ các phần còn lại; và như sự sống và quyền lực thuộc về nó như một toàn thể, dù một phần là mắt, một phần khác là tai, và một phần khác là tay; thì cũng vậy, Đấng Christ, bởi Đức Thánh Linh Ngài, ngự trị trong Hội Thánh, và mọi quyền đều thuộc về Hội Thánh, dù Đức Thánh Linh ngự trị ban cho mỗi chi thể chức năng và chức vụ của mình. Hầu cho các mục sư chẳng được Hội Thánh bổ nhiệm hơn là mắt được tay chân bổ nhiệm. Đây là sự trình bày thấm nhuần khắp Tân Ước, và tất yếu giả định rằng các mục sư của Hội Thánh là tôi tớ của Đấng Christ, được Ngài chọn lựa và bổ nhiệm qua Đức Thánh Linh.
3. Nhận xét thứ ba liên quan đến các chức năng của các trưởng lão. (a) Họ được giao phó việc giảng lời Chúa và quản trị các thánh lễ. Họ là những cơ quan của Hội Thánh trong việc thi hành mạng lệnh lớn khiến muôn dân trở nên môn đồ, dạy dỗ họ, và làm phép báp-tem cho họ nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. (b) Họ là những người cai trị trong nhà của Đức Chúa Trời. (c) Họ được trao ban quyền chìa khóa, mở và đóng cửa của Hội Thánh. Họ được mặc lấy mọi quyền này bởi chức vụ của họ. Nếu được sai đến nơi Hội Thánh chưa tồn tại, họ thi hành chúng trong việc nhóm hiệp và lập nên các Hội Thánh. Nếu họ lao nhọc giữa các Hội Thánh đã được thành lập, họ thi hành các quyền này cùng với các trưởng lão khác, và với những người đại diện của dân chúng. Điều quan trọng là phải lưu ý sự phân biệt này. Các chức năng kể trên thuộc về chức vụ mục vụ, và vì thế thuộc về mọi mục sư. Khi ở một mình, ông tất yếu thi hành các chức năng của mình một mình, trong việc nhóm hiệp và tổ chức các Hội Thánh; nhưng khi các Hội Thánh đã được nhóm hiệp, ông được liên kết với các mục sư khác, và với những người đại diện của dân chúng, và vì thế không còn có thể hành động một mình trong các vấn đề chính quyền và kỷ luật nữa. Chúng ta thấy điều này được minh họa trong thời đại các sứ đồ. Các sứ đồ, và những người được họ phong chức, đã hành động bởi chức vụ mục vụ của mình, đơn độc trong việc lập nên các Hội Thánh, nhưng sau đó luôn liên kết với các mục sư và trưởng lão khác. Đây, trên thực tế, là lý thuyết về chức vụ mục vụ được bao hàm trong toàn bộ hệ thống Trưởng Lão Giáo.
Việc đây là quan điểm theo Kinh Thánh về chức vụ trưởng lão, hay việc các trưởng lão được trao ban các quyền kể trên, là rõ ràng:
(a) Từ các danh hiệu đầy ý nghĩa được ban cho họ trong lời của Đức Chúa Trời; họ được gọi là giáo sư, người cai trị, người chăn hay mục sư, quản gia, kẻ coi sóc hay giám mục, người xây dựng, người canh giữ, đại sứ, nhân chứng.
(b) Từ các phẩm chất được đòi hỏi cho chức vụ. Họ phải có tài dạy dỗ, được dạy dỗ kỹ, có khả năng phân giải đúng đắn lời của Đức Chúa Trời, vững vàng trong đức tin, có khả năng chống cự kẻ nghịch, có khả năng cai trị gia đình mình; vì nếu một người không thể cai trị nhà mình, thì làm sao người ấy có thể chăm sóc Hội Thánh của Đức Chúa Trời? Người ấy phải có những phẩm chất cá nhân mang lại cho mình thẩm quyền. Người ấy không được là kẻ mới tin, nhưng phải nghiêm trang, tỉnh táo, tiết độ, cẩn thận, nết na đoan trang, và có tiếng tốt.
(c) Từ các sự trình bày về các bổn phận của họ. Họ phải giảng lời Chúa, chăn bầy của Đức Chúa Trời, dẫn dắt bầy như người chăn; họ phải lao nhọc vì sự gây dựng các thánh đồ; phải tỉnh thức vì linh hồn như những kẻ sẽ phải khai trình; họ phải giữ Hội Thánh để bảo vệ nó khỏi các giáo sư giả, hay như sứ đồ gọi họ, "muông sói dữ tợn"; họ phải thi hành sự giám sát của giám mục, vì Đức Thánh Linh, như Phao-lô đã nói với các trưởng lão Ê-phê-sô, đã lập họ làm giám mục (Công Vụ 20:28), và sứ đồ Phi-e-rơ khuyên các trưởng lão chăn bầy của Đức Chúa Trời, thi hành sự coi sóc của giám mục trên bầy (ἐπισκοποῦντες [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi sai chữ Hy Lạp này]) không bởi ép tình, nhưng vui lòng. Vì thế họ là giám mục. Mỗi lần từ ấy, hay bất cứ từ đồng nguyên nào của nó, được dùng trong Tân Ước, liên quan đến chức vụ Cơ Đốc, nó đều chỉ về các trưởng lão, ngoại trừ trong Công Vụ 1:20, nơi từ "chức giám mục" (bishopric) được dùng trong một câu trích từ bản Bảy Mươi (Septuagint), áp dụng cho chức vụ của Giu-đa.
4. Chức vụ của các trưởng lão là thường trực.
Điều này rõ ràng: (a) Vì ân tứ là thường trực. Mọi chức vụ đều hàm ý một ân tứ mà nó là cơ quan được chỉ định cho ân tứ ấy. Vì thế nếu một ân tứ là thường trực, thì cơ quan để thi hành nó cũng phải thường trực. Các tiên tri của Tân Ước là những người nhận sự cảm thúc thỉnh thoảng. Vì ân tứ cảm thúc đã chấm dứt, chức vụ tiên tri đã chấm dứt. Nhưng vì ân tứ dạy dỗ và cai trị là thường trực, nên chức vụ của người dạy dỗ và người cai trị cũng vậy. (b) Vì Hội Thánh được ủy thác khiến muôn dân trở nên môn đồ, giảng Phúc Âm cho mọi người; vì các thánh đồ luôn cần được nuôi dưỡng, và được xây dựng trong đức tin rất thánh của họ, nên Hội Thánh phải luôn có những chức vụ là những cơ quan do Chúa chỉ định cho việc hoàn thành công việc này.
(c) Chúng ta cũng thấy rằng các sứ đồ không chỉ phong chức các trưởng lão trong mỗi thành, mà còn đưa ra những chỉ dẫn cho việc phong chức họ trong mọi thời gian sau này, quy định các phẩm chất của họ, và cách thức bổ nhiệm họ.
(d) Trên thực tế, họ đã tiếp tục cho đến ngày nay. Vì thế điều này không phải là vấn đề còn bỏ ngỏ cho tranh cãi; và trên thực tế nó không bị tranh cãi bởi bất cứ ai mà chúng ta hiện đang quan tâm.
5. Cuối cùng, liên quan đến phần này của chủ đề chúng ta, các trưởng lão là những chức vụ thường trực cao nhất của Hội Thánh.
(a) Điều này có thể suy ra, trước hết, từ sự kiện rằng trong Tân Ước không có chức năng thường trực nào cao hơn được gán cho chức vụ Cơ Đốc, ngoài những chức năng đã được gán cho các trưởng lão trong đó. Nếu họ được giao phó việc giảng Phúc Âm, việc mở rộng, duy trì, và giữ gìn sự tinh sạch của Hội Thánh — nếu họ là những người dạy dỗ và cai trị, được giao phó các quyền và sự coi sóc của giám mục, thì còn điều gì nữa, thuộc tính thường trực, được đòi hỏi?
(b) Nhưng, thứ hai, người ta thừa nhận rằng trong thời đại các sứ đồ, có những chức vụ thuộc bậc cao hơn các trưởng lão, tức là: các sứ đồ và tiên tri. Về các tiên tri, người ta đồng ý rằng họ là tạm thời. Vì thế câu hỏi duy nhất liên quan đến các sứ đồ. Những người theo thuyết Giám mục thừa nhận rằng không có hạng hay bậc chức vụ nào của Hội Thánh là thường trực trung gian giữa các sứ đồ và các trưởng lão. Nhưng họ dạy rằng chức sứ đồ được định để thường trực, và rằng các giám mục (prelates) là những người kế vị chính thức của các sứ đồ nguyên thủy. Nếu điều này là đúng, nếu họ có chức vụ, thì họ phải có các ân tứ của một sứ đồ. Nếu họ có các đặc quyền, thì họ phải có các thuộc tính của những sứ giả nguyên thủy của Đấng Christ. Ngay cả trong chính quyền dân sự, mọi chức vụ đều giả định những phẩm chất bên trong. Một hàng quý tộc, mà không có sự ưu việt thật sự, chỉ là trò hề. Huống chi điều này càng cần thiết hơn, trong cơ thể sống của Hội Thánh, nơi Đức Thánh Linh ngự trị biểu lộ chính Ngài tùy theo ý Ngài muốn. Một sứ đồ mà không có "lời khôn ngoan," là một sứ đồ giả; một giáo sư mà không có "lời tri thức," thì không phải là giáo sư; một kẻ làm phép lạ mà không có ân tứ làm phép lạ, là một thuật sĩ; bất cứ ai giả vờ nói tiếng lạ mà không có ân tứ nói tiếng lạ, là một kẻ dối gạt. Cũng vậy, một sứ đồ mà không có các ân tứ của một sứ đồ, chỉ là một kẻ giả mạo. Cũng có thể có một người mà không có linh hồn vậy.
Người La-mã bảo chúng ta rằng Giáo hoàng là đại diện (Vicar) của Đấng Christ; rằng ông là người kế vị Ngài với tư cách là đầu toàn cầu và người cai trị Hội Thánh trên đất. Nếu điều này là đúng, thì ông phải là một Đấng Christ. Nếu ông có các đặc quyền của Đấng Christ, thì ông phải có các thuộc tính của Đấng Christ. Ông không thể có cái này mà không có cái kia. Nếu Giáo hoàng, bởi sự bổ nhiệm thiên thượng, được trao ban quyền thống trị toàn cầu trên thế giới Cơ Đốc; nếu mọi quyết định của ông về đức tin và bổn phận đều vô ngộ và có thẩm quyền; nếu bất đồng với các quyết định của ông hay bất tuân các mạng lệnh của ông sẽ mất sự cứu rỗi, thì ông là người thừa kế các ân tứ cũng như chức vụ của Đấng Christ. Nếu ông đòi hỏi chức vụ, mà không có các ân tứ, thì ông là kẻ địch lại Đấng Christ, "người tội ác, con của sự hư mất, tức là kẻ đối địch, tôn mình lên trên mọi sự mà người ta xưng là Đức Chúa Trời hoặc người ta thờ lạy, đến nỗi ngồi trong đền Đức Chúa Trời, tự xưng mình là Đức Chúa Trời" (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:3-4).
Người La-mã thừa nhận nguyên tắc này. Khi gán cho Giáo hoàng các đặc quyền của Đấng Christ, họ bị buộc phải gán cho ông các thuộc tính của Ngài. Họ chẳng tôn ông lên ngai đó sao? Họ chẳng hôn chân ông đó sao? Họ chẳng dâng hương cho ông đó sao? Họ chẳng xưng ông bằng những danh hiệu phạm thượng đó sao? Họ chẳng tuyên bố nguyền rủa, và cấm thiên đàng, mọi kẻ không nhìn nhận thẩm quyền của ông đó sao?
Đây là lý do vì sao sự chống đối Giáo hoàng trong lòng những người Tin Lành là một cảm nghĩ tôn giáo. Sê-sa Au-gút-tơ có thể cai trị thế giới; Sa hoàng Nga có thể đạt đến quyền thống trị toàn cầu, nhưng quyền thống trị như vậy sẽ không hàm chứa sự chiếm đoạt các thuộc tính thiên thượng; và vì thế sự phục tùng nó sẽ không hàm chứa sự bội đạo khỏi Đức Chúa Trời, và sự chống đối nó sẽ không tất yếu là một bổn phận tôn giáo. Nhưng làm Đại diện của Đấng Christ, đòi hỏi thi hành các đặc quyền của Ngài trên đất, hàm chứa sự đòi hỏi các thuộc tính của Ngài, và vì thế sự chống đối của chúng ta đối với Giáo hoàng là sự chống đối một người đòi mình là Đức Chúa Trời.
Nhưng nếu nguyên tắc này áp dụng cho trường hợp Giáo hoàng, như mọi người Tin Lành đều thừa nhận, thì nó cũng phải áp dụng cho chức sứ đồ. Nếu bất cứ nhóm người nào đòi mình là sứ đồ — nếu họ quả quyết quyền thi hành thẩm quyền của sứ đồ — họ không thể tránh khỏi việc đòi mình sở hữu các ân tứ của sứ đồ; và nếu họ không có ân tứ sau, thì sự đòi hỏi của họ đối với ân tứ trước là sự tiếm quyền và giả mạo.
Vậy các sứ đồ là gì? Rõ ràng từ bản ghi thiên thượng rằng họ là những người được Đấng Christ trực tiếp ủy thác để đưa ra một sự mặc khải đầy đủ và có thẩm quyền về tôn giáo của Ngài; để tổ chức Hội Thánh; để trang bị cho Hội Thánh những chức vụ và luật lệ, và để đưa Hội Thánh vào sự nghiệp chinh phục của mình khắp thế giới.
Để trang bị cho họ cho công việc này, họ đã nhận, thứ nhất, lời khôn ngoan, hay một sự mặc khải hoàn chỉnh về các giáo lý của Phúc Âm; thứ hai, ân tứ của Đức Thánh Linh, theo cách khiến họ vô ngộ trong việc truyền đạt lẽ thật, và trong việc thi hành thẩm quyền của họ với tư cách là những người cai trị; thứ ba, ân tứ làm phép lạ để xác nhận sứ mạng của họ, và để truyền đạt Đức Thánh Linh bởi sự đặt tay của họ.
Các đặc quyền phát sinh từ các ân tứ này là, thứ nhất — thẩm quyền tuyệt đối trong mọi vấn đề đức tin và thực hành; thứ hai, thẩm quyền cũng tuyệt đối trong việc lập pháp cho Hội Thánh về hiến pháp và luật lệ của Hội Thánh; thứ ba, quyền tài phán toàn cầu trên các chức vụ và chi thể của Hội Thánh.
Phao-lô, khi ông đòi mình là sứ đồ, đã đòi sự ủy thác trực tiếp này, sự mặc khải Phúc Âm này, sự cảm thúc trọn vẹn này, và thẩm quyền tuyệt đối cùng quyền tài phán chung này. Và để ủng hộ các đòi hỏi của mình, ông viện dẫn không chỉ sự hợp tác hiển nhiên của Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh, mà còn các dấu hiệu của một sứ đồ, mà ông đã làm ra với mọi sự nhịn nhục, bằng các dấu lạ, phép lạ, và việc quyền năng (II Cô-rinh-tô 12:12). [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "2 Cor. war. 12", dường như là lỗi nhận dạng của "2 Cor. xii. 12".]
Tất yếu suy ra từ việc các sứ đồ thực sự sở hữu các ân tứ mặc khải và cảm thúc này, vốn khiến họ vô ngộ, rằng sự đồng ý với họ trong đức tin, và sự phục tùng họ, là cần thiết cho sự cứu rỗi. Vì thế sứ đồ Giăng nói: "Ai biết Đức Chúa Trời thì nghe chúng tôi; còn ai chẳng phải thuộc về Đức Chúa Trời, thì chẳng nghe chúng tôi. Ấy bởi đó chúng ta biết được thần chân thật và thần sai lầm" (I Giăng 4:6). Và sứ đồ Phao-lô tuyên bố nguyền rủa ngay cả một thiên sứ nếu thiên sứ ấy chối bỏ Phúc Âm mà ông đã giảng, và như ông đã giảng. Vì thế các tác phẩm của các sứ đồ, trong mọi thời đại và trong mọi phần của Hội Thánh, đã được coi là vô ngộ và có thẩm quyền trong mọi vấn đề đức tin và thực hành.
Nay, luận cứ là, nếu các giám mục (prelates) là sứ đồ, thì họ phải có các ân tứ của sứ đồ. Họ không có các ân tứ ấy, vì thế họ không phải là sứ đồ.
Mệnh đề thứ nhất của tam đoạn luận này khó có thể cần thêm chứng minh. Rõ ràng từ bản chất của sự việc, và từ Kinh Thánh, rằng các đặc quyền của các sứ đồ phát sinh từ các ân tứ đặc biệt của họ. Chính vì họ được cảm thúc, và do đó vô ngộ, mà họ được trao ban thẩm quyền mà họ đã thi hành. Một sứ đồ không được cảm thúc cũng là một nghịch lý như một tiên tri không được cảm thúc.
Về điểm thứ hai, tức là: các giám mục không có các ân tứ của sứ đồ, thì không cần lập luận. Họ không có sự mặc khải đặc biệt; họ không được cảm thúc, họ chẳng có quyền làm phép lạ, cũng chẳng có quyền truyền đạt các ân tứ phép lạ, và vì thế họ không phải là sứ đồ.
Sự gắn kết giữa một chức vụ và các ân tứ của nó bất khả phân đến nỗi các giám mục, khi đòi mình là sứ đồ, bị buộc phải làm ra vẻ sở hữu các ân tứ của sứ đồ. Dù không được cảm thúc riêng lẻ, họ đòi mình được cảm thúc như một đoàn thể; dù không vô ngộ từng người, họ đòi mình vô ngộ tập thể; dù họ không có quyền truyền đạt các ân tứ phép lạ, họ đòi mình có quyền ban ân điển của chức thánh. Tuy nhiên, các đòi hỏi này không kém phần phi lý hơn sự chiếm đoạt sự cảm thúc cá nhân. Sự kiện lịch sử rằng các giám mục tập thể, cũng như riêng lẻ, đều không được cảm thúc và có thể sai lầm, rõ ràng không kém sự kiện rằng họ phải chết. Những người của thời đại này khác với những người của thời đại khác. Những người của Hội Thánh này đã tuyên bố nguyền rủa những người của Hội Thánh khác — người Hy Lạp chống người La-tinh, người La-tinh chống người Hy Lạp, và người Anh giáo chống cả hai. Ngoài ra, nếu các giám mục là sứ đồ, thì không thể có tôn giáo và không có sự cứu rỗi giữa những người không phục tùng thẩm quyền của họ. Sứ đồ Giăng nói, ai chẳng nghe chúng tôi thì chẳng phải thuộc về Đức Chúa Trời. Đây là một kết luận mà người La-mã và người Anh giáo thừa nhận, và táo bạo quả quyết. Tuy nhiên, nó là một sự quy nạp đến điều phi lý hoàn toàn (reductio ad absurdum). Cũng có thể quả quyết rằng mặt trời chẳng bao giờ chiếu sáng ngoài xứ Greenland, như quả quyết rằng không có tôn giáo ngoài phạm vi của các Hội Thánh giám mục. Để duy trì lập trường này, cần phải xuyên tạc chính bản chất của tôn giáo. Vì đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, tình yêu thương, và đời sống thánh khiết, được tìm thấy ngoài các Hội Thánh giám mục, những người theo thuyết Giám mục chủ trương rằng tôn giáo không cốt ở những bông trái của Đức Thánh Linh này, mà ở điều gì đó bên ngoài và hình thức. Vì thế sự giả định rằng các giám mục là sứ đồ, tất yếu dẫn đến kết luận rằng các giám mục có các ân tứ của các sứ đồ, và điều ấy dẫn đến kết luận rằng sự phục tùng sự dạy dỗ và quyền tài phán của họ, là thiết yếu cho sự cứu rỗi; và điều ấy lại dẫn đến kết luận: rằng tôn giáo không phải là một trạng thái bên trong, mà là một mối quan hệ bên ngoài. Đây không chỉ là những hệ quả logic, mà là những hệ quả lịch sử của lý thuyết cho rằng chức sứ đồ là thường trực. Hễ nơi nào lý thuyết ấy đã thắng thế, nó đã dẫn đến việc biến tôn giáo thành lễ nghi, và ly dị nó khỏi lòng tin kính và đạo đức. Chúng tôi khẩn xin những ai yêu Đấng Christ hơn yêu bậc mình, và những ai tin vào tôn giáo Tin Lành, hãy suy ngẫm điều này cho kỹ. Giáo lý về một chức sứ đồ thường trực trong Hội Thánh, không phải là một sai lầm suy đoán đơn thuần, mà là một sai lầm, đến mức tột cùng, có tính hủy hoại.
Chúng ta không thể theo đuổi chủ đề này xa hơn. Việc chức sứ đồ là tạm thời, là một sự kiện lịch sử rõ ràng. Các sứ đồ, mười hai người, nổi bật rõ rệt như một đoàn thể riêng biệt trong lịch sử Hội Thánh, không tiền nhân, và không hậu duệ, như chính Đấng Christ vậy. Họ biến mất khỏi lịch sử. Danh hiệu, bản thân sự việc, các ân tứ, các chức năng, tất cả đều chấm dứt khi Giăng, người cuối cùng trong mười hai, thăng lên trời.
Nếu đặt Giáo hoàng vào chỗ của Đấng Christ, và biến một con người thành Đức Chúa Trời của chúng ta, là một điều đáng sợ; thì đặt những con người hay sai lầm vào chỗ của các sứ đồ vô ngộ, và biến đức tin nơi sự dạy dỗ của họ, và sự phục tùng thẩm quyền của họ, thành điều kiện của ân điển và sự cứu rỗi, cũng là một điều đáng sợ.
Khỏi ách nô lệ khủng khiếp này, hỡi anh em, chúng ta được tự do. Chúng ta cúi mình trước thẩm quyền của Đấng Christ. Chúng ta phục tùng những sự dạy dỗ vô ngộ của các sứ đồ được cảm thúc của Ngài; nhưng chúng ta chối bỏ rằng điều vô ngộ được tiếp tục nơi điều có thể sai lầm, hay điều thiên thượng nơi điều thuộc về loài người.
Nhưng nếu chức sứ đồ là tạm thời, thì các trưởng lão là những chức vụ thường trực cao nhất của Hội Thánh, vì, như chín phần mười, có lẽ chín mươi chín phần trăm các giám mục thừa nhận, Kinh Thánh không nhắc đến bất cứ chức vụ thường trực nào trung gian giữa các sứ đồ và các trưởng lão-giám mục của Tân Ước. Không có mạng lệnh nào để bổ nhiệm những chức vụ như vậy, không có bản ghi nào về sự bổ nhiệm của họ, không có sự ghi rõ nào về các phẩm chất của họ, không có danh hiệu nào cho họ, hoặc trong Kinh Thánh hoặc trong lịch sử Hội Thánh. Nếu các giám mục không phải là sứ đồ, thì họ là trưởng lão, giữ sự vượt trội của họ bởi thẩm quyền của loài người, chứ không bởi thẩm quyền thiên thượng.
III. Vậy vì các trưởng lão đều cùng một bậc, và vì họ thi hành quyền của họ trong chính quyền của Hội Thánh, liên kết với dân chúng, hay những người đại diện của họ, điều này tất yếu sinh ra các Ban Trị sự (Sessions) trong các hội chúng riêng lẻ của chúng ta, và các Mục vụ đoàn (Presbyteries), các Hội đồng Liên hiệp (Synods), và các Đại Hội đồng (Assemblies), cho việc thi hành quyền tài phán rộng hơn. Điều này đưa vào tầm nhìn nguyên tắc lớn thứ ba của Trưởng Lão Giáo, là chính quyền của Hội Thánh bởi các tòa án gồm các trưởng lão và các trưởng lão cai quản, v.v. Điều này lấy sự hiệp một của Hội Thánh làm tiền đề, đối lập với lý thuyết của những người Độc lập.
Giáo lý Trưởng Lão về chủ đề này là, Hội Thánh là một theo nghĩa rằng phần nhỏ hơn phục tùng phần lớn hơn, và phần lớn hơn phục tùng toàn thể. Hội Thánh có một Chúa, một đức tin, một phép báp-tem. Các nguyên tắc cai trị được đặt ra trong Kinh Thánh ràng buộc toàn thể Hội Thánh. Các điều kiện tiếp nhận, và các căn cứ hợp lệ của sự loại trừ, ở khắp nơi đều như nhau. Cùng những phẩm chất được đòi hỏi ở khắp nơi cho việc tiếp nhận vào chức thánh, và cùng những căn cứ cho việc cách chức. Mọi người được tiếp nhận cách đúng đắn làm chi thể của một Hội Thánh riêng lẻ, trở thành chi thể của Hội Thánh toàn cầu; mọi người bị loại trừ cách đúng đắn khỏi một Hội Thánh riêng lẻ, bị loại trừ khỏi toàn thể Hội Thánh; mọi người được phong chức cách đúng đắn vào chức vụ trong một Hội Thánh, là mục sư của Hội Thánh toàn cầu, và khi bị cách chức cách đúng đắn trong một Hội Thánh, người ấy thôi làm mục sư trong bất cứ Hội Thánh nào. Do đó, trong khi mọi Hội Thánh riêng lẻ có quyền quản lý công việc của mình và thi hành kỷ luật của mình, nó không thể độc lập và vô trách nhiệm trong việc thi hành quyền ấy. Vì các chi thể của nó là chi thể của Hội Thánh toàn cầu, và những người bị nó khai trừ, theo lý thuyết Kinh Thánh, bị phó cho Sa-tan, và bị cắt khỏi sự thông công của các thánh đồ, các hành động của một Hội Thánh riêng lẻ trở thành các hành động của toàn thể Hội Thánh, và vì thế toàn thể có quyền thấy rằng chúng được thực hiện theo luật của Đấng Christ. Do đó, một mặt, quyền kháng cáo; và mặt khác, quyền xét lại và kiểm soát.
Đây là lý thuyết Trưởng Lão về chủ đề này; việc nó là giáo lý theo Kinh Thánh tỏ ra: 1. Từ bản chất của Hội Thánh. Hội Thánh ở khắp nơi được trình bày là một. Nó là một thân thể, một gia đình, một bầy, một vương quốc. Nó là một vì được một Đức Thánh Linh thấm nhuần. Chúng ta thảy đều đã chịu phép báp-tem trong một Thánh Linh để trở nên, sứ đồ nói, một thân thể. Sự ngự trị này của Đức Thánh Linh, là sự hiệp một mọi chi thể của thân thể Đấng Christ như vậy, không chỉ sinh ra sự hiệp một chủ quan hay bên trong biểu lộ trong sự đồng cảm và yêu thương, trong sự hiệp một của đức tin và tình yêu, mà còn sinh ra sự hiệp một và thông công bên ngoài. Nó dẫn các Cơ Đốc nhân hiệp lại vì các mục đích thờ phượng, và canh giữ và chăm sóc lẫn nhau. Nó đòi họ phải phục tùng nhau trong sự kính sợ Chúa. Nó đưa tất cả vào sự phục tùng lời của Đức Chúa Trời như là tiêu chuẩn của đức tin và thực hành. Nó không chỉ ban cho họ một sự quan tâm đến sự thịnh vượng, sự tinh sạch, và sự gây dựng lẫn nhau, mà còn áp đặt nghĩa vụ phải thăng tiến các mục đích này. Nếu một chi thể chịu đau đớn, thì mọi chi thể đều cùng chịu; và nếu một chi thể được tôn trọng, thì mọi chi thể đều cùng vui mừng. Tất cả điều này đúng, không chỉ về những người nhóm lại cùng một nơi thờ phượng, mà về toàn thể thân thể của các tín hữu. Hầu cho một Hội Thánh độc lập cũng là một nghịch lý như một Cơ Đốc nhân độc lập, hay như một ngón tay độc lập của thân thể con người, hay một cành độc lập của một cái cây. Nếu Hội Thánh là một thân thể sống hiệp với cùng một đầu, được cai trị bởi cùng những luật lệ, và được cùng một Đức Thánh Linh thấm nhuần, thì không thể nào một phần lại độc lập với mọi phần còn lại.
2. Mọi lý do đòi một tín hữu phải phục tùng anh em của một Hội Thánh riêng lẻ, cũng đòi người ấy phải phục tùng mọi anh em mình trong Chúa. Nền tảng của nghĩa vụ này không phải là giao ước Hội Thánh. Nó không phải là khế ước mà một số tín hữu bước vào, và chỉ ràng buộc những người là bên tham gia. Quyền của Hội Thánh có một nguồn cao hơn nhiều so với sự đồng ý của kẻ bị cai trị. Hội Thánh là một xã hội được cấu thành cách thiên thượng, nhận quyền của mình từ hiến chương của nó. Những ai gia nhập Hội Thánh, gia nhập nó như một xã hội đang tồn tại, và một xã hội đang tồn tại với những đặc quyền và quyền lợi nhất định, mà họ đến để chia sẻ, chứ không phải để ban cho. Xã hội được cấu thành cách thiên thượng này, mà mọi tín hữu đều bị buộc phải gia nhập, không phải là sự liên kết địa phương và hạn hẹp của khu vực mình, mà là tình anh em toàn cầu của các tín hữu; và vì thế mọi nghĩa vụ thông công và vâng phục của người ấy đều hướng về toàn thể Hội Thánh. Người ấy bị buộc phải vâng theo anh em mình, không phải vì mình đã đồng ý làm vậy, mà vì họ là anh em mình — vì họ là đền thờ của Đức Thánh Linh, được Ngài soi sáng, nên thánh, và dẫn dắt. Vì thế không thể giới hạn sự vâng phục của một Cơ Đốc nhân trong hội chúng riêng lẻ mà người ấy là chi thể, hay biến một hội chúng như vậy thành độc lập với mọi hội chúng khác, mà không hủy hoại hoàn toàn chính bản chất của Hội Thánh, và xé rách các chi thể sống của thân thể Đấng Christ. Nếu nỗ lực này được hoàn thành trọn vẹn, các Hội Thánh riêng rẽ này chắc chắn sẽ chảy máu đến chết, như một chi thể khi bị cắt lìa khỏi thân thể.
3. Hội Thánh, trong thời đại các sứ đồ, không gồm những hội chúng riêng lẻ, độc lập, mà là một thân thể, trong đó các Hội Thánh riêng rẽ là những chi thể cấu thành, mỗi chi thể phục tùng mọi chi thể còn lại, hay phục tùng một thẩm quyền mở rộng trên tất cả. Điều này tỏ ra, trước hết, từ lịch sử nguồn gốc của các Hội Thánh ấy. Các sứ đồ được truyền ở lại Giê-ru-sa-lem cho đến khi họ nhận được quyền phép từ trên cao. Vào ngày Lễ Ngũ Tuần, Đức Thánh Linh đã hứa được đổ xuống, và họ bắt đầu nói như Đức Thánh Linh cho họ nói. Nhiều ngàn người trong thành ấy được thêm vào Chúa, và họ cứ bền lòng giữ lời dạy của các sứ đồ, sự thông công của anh em, sự bẻ bánh, và sự cầu nguyện. Họ đã cấu thành Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem. Hội Thánh ấy là một không chỉ về mặt thuộc linh, mà về mặt bên ngoài, hiệp một trong cùng sự thờ phượng, và phục tùng cùng những người cai trị. Khi bị tan lạc, họ giảng lời Chúa khắp nơi, và rất nhiều người được thêm vào Hội Thánh. Các tín hữu ở khắp nơi được liên kết trong những Hội Thánh riêng rẽ, nhưng không độc lập, vì tất cả vẫn phục tùng một tòa án chung.
Vì, thứ hai, các sứ đồ đã cấu thành một mối dây hiệp một cho toàn thể thân thể các tín hữu. Không có bằng chứng nào dù nhỏ nhất rằng các sứ đồ có những giáo phận khác nhau. Phao-lô đã viết với đầy đủ thẩm quyền cho Hội Thánh tại Rô-ma trước khi ông từng thăm thành đế đô. Phi-e-rơ đã gửi các thư tín của mình cho các Hội Thánh ở xứ Bồn, xứ Ga-la-ti, xứ A-si, và xứ Bi-thi-ni, chính là trung tâm của cánh đồng lao động của Phao-lô. Việc các sứ đồ thi hành quyền tài phán chung này, và như vậy là mối dây của sự hiệp một bên ngoài cho Hội Thánh, phát sinh, như chúng ta đã thấy, từ chính bản chất của chức vụ họ. Đã được ủy thác lập nên và tổ chức Hội Thánh, và được đầy dẫy Đức Thánh Linh đến nỗi khiến họ vô ngộ, lời của họ là luật. Sự cảm thúc của họ tất yếu bảo đảm thẩm quyền toàn cầu này. Chúng ta cũng thấy rằng họ ở khắp nơi đã thi hành các quyền không chỉ của những người dạy dỗ, mà còn của những người cai trị. Phao-lô nói về quyền đã ban cho ông vì sự gây dựng; về những điều ông đã truyền trong mọi Hội Thánh. Các thư tín của ông đầy những mạng lệnh như vậy, vốn có thẩm quyền ràng buộc khi ấy cũng như nay. Ông đe dọa người Cô-rinh-tô sẽ đến cùng họ với một cây roi; ông đã cắt khỏi một chi thể của Hội Thánh họ, mà họ đã sao nhãng kỷ luật; và ông đã phó Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ cho Sa-tan, hầu cho họ học biết chớ phạm thượng. Vì thế, như một sự kiện lịch sử, các Hội Thánh sứ đồ không phải là những hội chúng độc lập, mà tất cả đều phục tùng một thẩm quyền chung.
Thứ ba, điều này càng tỏ rõ từ Hội đồng tại Giê-ru-sa-lem. Không cần giả định điều gì không được minh thị chép trong bản ghi. Những sự kiện đơn giản của vụ việc là, một cuộc tranh luận nảy sinh trong Hội Thánh tại An-ti-ốt, về luật Môi-se, thay vì tự giải quyết giữa họ như một đoàn thể độc lập, họ đã chuyển vụ việc cho các sứ đồ và trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem, và tại đó nó đã được quyết định cách có thẩm quyền, không chỉ cho Hội Thánh ấy, mà cho mọi Hội Thánh khác. Vì thế Phao-lô, trong chuyến truyền giáo tiếp theo của ông, khi "đi ngang qua các thành," người ta chép, "giao cho các Hội Thánh những mạng lịnh mà các sứ đồ và trưởng lão tại thành Giê-ru-sa-lem đã lập" (Công Vụ 16:4). Chẳng quan trọng thẩm quyền của Hội đồng ấy là do sự cảm thúc của các chi thể chính của nó hay không. Chỉ cần nó có thẩm quyền trên toàn thể Hội Thánh là đủ. Các hội chúng riêng rẽ không độc lập, mà hiệp một dưới một tòa án chung.
Thứ tư, chúng ta có thể viện đến lương tâm chung của các Cơ Đốc nhân, như được biểu lộ trong toàn bộ lịch sử Hội Thánh. Mọi vật hữu cơ đều có điều có thể gọi là một khuynh hướng tạo hình (nisus formativus); một lực bên trong, bởi đó nó bị thúc đẩy đảm nhận hình thức phù hợp với bản chất của nó. Khuynh hướng bên trong này có thể, bởi hoàn cảnh, bị cản trở hay bị hướng sai, đến nỗi trạng thái bình thường của một cây hay một con vật không bao giờ đạt được. Tuy nhiên, lực này không bao giờ không biểu lộ sự tồn tại của nó, cũng như trạng thái mà nó hướng đến. Điều đúng trong thiên nhiên như vậy, cũng đúng không kém trong Hội Thánh. Không có gì nổi bật hơn trong lịch sử Hội Thánh bằng luật mà bởi đó các tín hữu bị thúc đẩy diễn đạt sự hiệp một bên trong của họ bằng sự hiệp một bên ngoài. Nó đã được biểu lộ trong mọi thời đại, và dưới mọi hoàn cảnh. Nó đã sinh ra mọi hội đồng đầu tiên. Nó đã quyết định ý niệm về tà giáo và ly giáo. Nó đã dẫn đến việc loại trừ khỏi mọi Hội Thánh những kẻ, vì chối bỏ đức tin chung, đã bị loại trừ khỏi bất cứ một Hội Thánh nào, và là những kẻ từ chối nhìn nhận sự phục tùng của họ đối với Hội Thánh như một toàn thể. Cảm nghĩ này đã được biểu lộ rõ ràng vào thời Cải Chánh. Các Hội Thánh khi ấy được hình thành, chạy lại với nhau tự nhiên như những giọt thủy ngân; và khi sự hiệp một này bị ngăn cản bởi những hoàn cảnh bên trong hay bên ngoài, nó bị than tiếc như một điều ác lớn. Những người đời có thể gán đặc tính đáng chú ý này trong lịch sử Hội Thánh, cho tình yêu quyền lực, hay cho một nguồn nào khác không xứng đáng. Nhưng nó không thể được giải thích như vậy. Nó là một luật của Đức Thánh Linh. Nếu điều mà mọi người làm, phải được quy cho một nguyên tắc bền vững nào đó của bản chất con người; thì điều mà mọi Cơ Đốc nhân làm, phải được quy cho điều gì đó thuộc về họ với tư cách là Cơ Đốc nhân.
Niềm xác tín ăn sâu này rằng sự hiệp một bên ngoài và sự phục tùng lẫn nhau là trạng thái bình thường của Hội Thánh, biểu lộ chính nó nơi những người mà lý thuyết của họ dẫn họ đến chỗ chối bỏ và chống cự nó. Các Liên hội, Các Hiệp hội, và Các Hội đồng Cố vấn của họ, là bao nhiêu phương kế để thỏa mãn một sự khao khát bên trong, và để ngăn chặn sự tan rã mà người ta cảm thấy rằng sự Độc lập tuyệt đối tất yếu phải dẫn đến.
Vậy rằng, Hội Thánh là một, theo nghĩa rằng phần nhỏ hơn phải phục tùng phần lớn hơn, và phần lớn hơn phục tùng toàn thể, là rõ ràng: 1. Từ bản chất của nó như là một vương quốc, một gia đình, một thân thể, có một đầu, một đức tin, một hiến pháp thành văn, và được một Đức Thánh Linh thúc đẩy; 2. Từ mạng lệnh của Đấng Christ rằng chúng ta phải vâng theo anh em mình, không phải vì họ sống gần chúng ta; không phải vì chúng ta đã giao ước vâng theo họ; mà vì họ là anh em chúng ta, là đền thờ và cơ quan của Đức Thánh Linh; 3. Từ sự kiện rằng trong thời đại các sứ đồ, các Hội Thánh không phải là những đoàn thể độc lập, mà phục tùng trong mọi vấn đề giáo lý, trật tự, và kỷ luật, một tòa án chung; và 4. Vì toàn bộ lịch sử Hội Thánh chứng minh rằng sự hiệp một và sự phục tùng lẫn nhau này là trạng thái bình thường của Hội Thánh mà nó nỗ lực hướng đến bởi một luật bên trong của bản thể nó. Nếu cần thiết rằng một Cơ Đốc nhân phải phục tùng các Cơ Đốc nhân khác; thì cũng cần thiết không kém rằng một Hội Thánh phải phục tùng, trong cùng một tinh thần, đến cùng một mức độ, và trên cùng những căn cứ, các Hội Thánh khác.
Chúng ta nay đã hoàn tất sự trình bày của mình về Trưởng Lão Giáo. Ai cũng phải nhận thấy rằng nó không phải là mưu chước của loài người. Nó không phải là một khung bên ngoài, chẳng liên hệ gì với sự sống bên trong của Hội Thánh. Nó là một sự tăng trưởng thật. Nó là sự diễn đạt bên ngoài của luật bên trong của bản thể Hội Thánh. Nếu chúng ta dạy rằng dân chúng phải có một phần thực chất trong chính quyền của Hội Thánh, thì không phải chỉ vì chúng ta cho rằng điều ấy lành mạnh và tiện ích, mà vì Đức Thánh Linh ngự trị trong dân sự của Đức Chúa Trời, và ban khả năng và trao ban quyền để cai trị. Nếu chúng ta dạy rằng các trưởng lão là những chức vụ thường trực cao nhất của Hội Thánh, thì vì các ân tứ mà bởi đó các sứ đồ và tiên tri được nâng lên trên các trưởng lão, trên thực tế đã chấm dứt. Nếu chúng ta dạy rằng các hội chúng riêng rẽ của các tín hữu không độc lập, thì vì Hội Thánh, trên thực tế, là một thân thể, mà mọi phần của nó đều phụ thuộc lẫn nhau.
Nếu điều này là đúng — nếu có một hình thức bên ngoài của Hội Thánh tương ứng với sự sống bên trong của nó, một hình thức là sự diễn đạt tự nhiên và sản phẩm của sự sống ấy, thì hình thức ấy hẳn phải có lợi nhất cho sự tiến triển và phát triển của nó. Người ta có thể, bởi nghệ thuật, ép một cái cây mọc theo bất cứ hình dạng kỳ quái nào mà một thị hiếu bại hoại chọn lựa. Nhưng điều ấy phải trả giá bằng sự hy sinh sức sống và năng suất của nó. Để đạt đến sự hoàn hảo, nó phải được để tự triển khai theo luật của bản chất nó. Hội Thánh cũng vậy. Nếu dân chúng sở hữu các ân tứ và ân điển trang bị và cho phép họ dự phần vào chính quyền, thì việc thi hành quyền ấy hướng đến sự phát triển của các ân tứ và ân điển ấy; và việc chối bỏ quyền ấy hướng đến sự đè nén chúng. Trong mọi hình thức chuyên chế, dù dân sự hay giáo hội, dân chúng đều bị hạ thấp; và trong mọi hình thức tự do theo Kinh Thánh, họ được nâng lên tương xứng. Mọi hệ thống đòi hỏi sự thông minh đều hướng đến việc sinh ra nó. Mỗi người đều cảm thấy rằng không chỉ đó là một trong những lợi ích lớn nhất của các thể chế cộng hòa của chúng ta là chúng hướng đến sự giáo dục và nâng cao dân chúng, mà việc vận hành thành công của chúng, đòi hỏi sự thông minh và đức hạnh của quần chúng, khiến cần thiết phải hướng sự nỗ lực liên tục đến việc đạt được mục đích ấy. Như các thể chế cộng hòa không thể tồn tại giữa những kẻ dốt nát và gian ác, thì Trưởng Lão Giáo cũng phải thấy dân chúng được khai sáng [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "enlightened and arias or make them so" — từ "arias" không rõ, có thể là lỗi OCR của một từ như "pious"/"virtuous" hoặc là chữ thừa], hay biến họ nên như vậy.
Chính sự kết hợp các nguyên tắc tự do và trật tự trong hệ thống Trưởng Lão, sự hiệp một các quyền của dân chúng với sự phục tùng thẩm quyền hợp lệ, đã làm cho nó trở thành cha mẹ và người bảo vệ của tự do dân sự trong mọi phần của thế giới. Tuy nhiên, điều này chỉ là một lợi ích phụ thêm. Tổ chức Hội Thánh có những mục đích cao hơn. Nó được thiết kế cho sự mở rộng và thiết lập Phúc Âm, và cho sự gây dựng thân thể của Đấng Christ, "cho đến khi chúng ta thảy đều hiệp một trong đức tin và trong sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 4:13); và chính thể nào thích hợp nhất cho mục đích này, hẳn phải là chính thể hòa hợp nhất với bản chất bên trong của Hội Thánh. Chính trên nền tảng này chúng ta đặt sự ưa thích của mình đối với Trưởng Lão Giáo. Chúng ta không coi nó là một sản phẩm khéo léo của sự khôn ngoan loài người; mà là một thể chế thiên thượng, được lập trên lời của Đức Chúa Trời, và là sản phẩm chân thật của sự sống bên trong của Hội Thánh.