Bài Giảng Trong Tang Lễ Bà Margaret Baxter

Richard Baxter · 591-a-funeral-sermon-on-the-decease-of-mrs-margaret-baxter

Bản dịch do AI (Claude) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Bài Giảng Trong Tang Lễ Bà Margaret Baxter
2. Trang tựa
3. Kính gửi ông Richard Baxter rất đáng kính
4. Bài giảng trong tang lễ
5. II Cô-rinh-tô 5:8
6. I. Chúng ta phải xem xét, hết sức có thể, một cái nhìn rõ ràng về tình trạng của vụ việc
7. II. Tiếp theo chúng ta phải cho thấy tâm trạng của một linh hồn thánh là gì (tức tâm trạng thích hợp và chân thật nhất của nó) đối với tình trạng giả định của vụ việc này
8. III. Sự phù hợp của tâm trạng này với khuôn khổ và sắc thái chung của một linh hồn thánh. Điều ấy sẽ rõ, nếu chúng ta suy xét:
9. Những suy luận cho chúng ta

Bài Giảng Trong Tang Lễ Bà Margaret Baxter

Nguyên tác: "A Funeral Sermon on the Decease of That Worthy Gentlewoman, Mrs. Margaret Baxter, Who Died the 28th of June, 1681" — John Howe (1681)
Nguồn: https://archive.org/download/bim_early-english-books-1641-1700_a-funeral-sermon-on-the-_howe-john_1681/bim_early-english-books-1641-1700_a-funeral-sermon-on-the-_howe-john_1681_djvu.txt
(Ghi chú: dịch toàn văn Lời dâng gửi ông Richard Baxter và Bài giảng trong tang lễ. Mục "Advertisement" quảng cáo sách khác ở cuối nguồn không thuộc tác phẩm nên không dịch. Bản OCR được đối chiếu và hiệu đính bằng bản chép sạch EEBO-TCP (A44681); các từ Hy Lạp trong bản in gốc không đọc được qua OCR (hiển thị ◊ trong bản EEBO-TCP) nên được phiên âm lại theo ngữ cảnh [NEEDS REVIEW]. Trang tựa ghi bà Baxter qua đời ngày 28 tháng 6 năm 1681.)

Trang tựa

Bài giảng trong tang lễ nhân sự qua đời của người phụ nữ đáng kính, bà Margaret Baxter, qua đời ngày 28 tháng 6 năm 1681.

Tác giả: John Howe, Mục sư của Phúc Âm.

Luân Đôn: In cho Brabazon Aylmer, tại quán Ba Chim Bồ Câu, đối diện Sở Giao dịch Hoàng gia, phố Cornhill. 1681.

Kính gửi ông Richard Baxter rất đáng kính

Thưa ông,

Khi ông giao cho tôi phần việc — không phải soạn một bài tưởng niệm cho người vợ tuyệt vời đã quá cố của ông (việc ấy dành cho bàn tay xứng đáng nhất), mà là dạy dỗ dân chúng nhân dịp bà qua đời — thì câu Kinh Thánh này cũng đến với tâm trí tôi (mà tôi cho là đủ phù hợp với mục đích ông đã ủy thác chung cho tôi, dù tôi nhận thức rõ việc triển khai nó kém cỏi đến đâu); điều ấy khiến tôi suy ngẫm rằng mỗi khi chúng ta dùng lý lẽ chống lại khuynh hướng của thân thể, chúng ta ở vào thế bất lợi lớn đến nhường nào — đó là kẻ thù lớn mà chúng ta phải tranh đấu trong mọi công tác mục vụ của mình!

Một nỗ lực mà, nếu quyền năng cao hơn không cùng chúng ta hành động, trông chẳng khác gì lấy hơi thở yếu ớt của mình để chặn dòng chảy đều đặn của một con sông lớn!

Tôi thường nghĩ đến điều Cicero từng lấy làm lạ: "Vì chúng ta gồm một tâm trí và một thân thể; nghệ thuật chữa lành và bảo tồn thân thể được ngưỡng mộ đến nỗi từng được xem là một phát minh thiêng liêng; còn nghệ thuật chăm sóc tâm trí thì chẳng được khao khát trước khi tìm thấy, cũng chẳng được vun trồng sau khi tìm thấy, cũng chẳng được nhiều người tán thành và ưa thích; thậm chí còn bị phần đông nghi ngờ và ghét bỏ!" Ngay cả bạo chúa Phalaris cũng nói với một người, trong một bức thư (dù là theo cách đe dọa), rằng trong khi một thầy thuốc giỏi có thể chữa lành thân thể bệnh tật, thì sự chết là thầy thuốc duy nhất cho tâm trí bệnh tật.

Thật ra nó không chữa lành cho tất cả. Nhưng trong số ít người nó có thể chữa, có mấy ai lại không cho rằng thuốc còn tệ hơn bệnh! Thế nhưng có biết bao nghìn người, vì hy vọng những lợi ích lớn hơn cho thân thể về sau, lại chịu đựng đau đớn và phiền toái còn nhiều hơn cả sự chết!

Chúng ta quả là những tạo vật huyền nhiệm! Thế nhưng tôi công nhận sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời thật lớn lao và đáng ngưỡng mộ, khi Ngài đã gieo vào bản tính chúng ta một tình yêu mạnh mẽ đối với sự sống trong thân thể này; nếu không có nó, những người tốt nhất sẽ càng thêm nóng ruột khi phải sống trên đất, chừng nào Đức Chúa Trời còn thấy cần thiết họ ở lại. Và đối với kẻ xấu nhất, sự chết sẽ không còn là hình phạt đủ đáng sợ. Và do đó luật pháp và công lý của loài người phần lớn sẽ bị lách qua.

Và sự khôn ngoan thiêng liêng ấy cũng không kém đáng ngưỡng mộ, khi quy định rằng tình yêu thương lẫn nhau thường phải dồi dào đến thế giữa bạn bè thân thiết và bà con; vì nhờ đó sự chung sống và các việc phục vụ lẫn nhau của họ trở nên dễ chịu và nhẹ nhàng hơn; điều ấy bù đắp phần lớn cho nỗi đau kèm theo, rằng cũng chính vì tình yêu ấy mà sự chia lìa không thể không trở nên đau đớn.

Nhưng đối với ông, người sống nhiều trên biên giới, và trong tầm nhìn dễ chịu của cõi đời sau — sự chia lìa thứ nhất, tôi không nghi ngờ, dễ dàng hơn nhiều cho cảm xúc của ông, và sự chia lìa thứ hai cũng dễ hơn cho sự suy tính trước của ông, so với phần đông người ta [NEEDS REVIEW: nguyên văn không nêu rõ "sự chia lìa thứ nhất" và "thứ hai" là gì; có lẽ chỉ sự chia lìa hồn khỏi xác và sự chia lìa với bạn bè thân thuộc được nói ở hai đoạn trước]. Một sự dửng dưng hoàn toàn đối với trạng thái thân thể và sự sống hiện tại này, trong mắt tôi, là điều đáng ao ước nhất, và là mục tiêu hằng ngày của tôi. Trong đó tôi nài xin lời cầu nguyện của ông giúp đỡ tôi.

Người đầy tớ đầy kính trọng, dù hết sức không xứng đáng, đồng lao trong Công việc và Hy vọng của Phúc Âm,

JOHN HOWE

Bài giảng trong tang lễ

II Cô-rinh-tô 5:8

"Vả, chúng ta dạn dĩ, và muốn lìa khỏi thân thể nầy đặng ở với Chúa thì hơn."

Khuôn mặt trang nghiêm của hội chúng này dường như nói với tôi rằng quý vị đã biết dịp đặc biệt hôm nay là gì; và tôi hầu như không cần nói với ai trong quý vị rằng người bạn đáng kính, đáng tôn trọng của chúng ta, bà Baxter, đã qua đời. Quý vị (hẳn phần đông) đã thường gặp bà tại nơi này; khi vẻ mặt vui vẻ của bà thường cho thấy bà vui mừng biết bao khi có nhiều người cùng chia sẻ những lợi ích lớn lao mà bà có phần đặc biệt hơn. Giờ đây quý vị sẽ không còn gặp bà ở đây nữa; nhưng quý vị đã nhóm lại để cùng nhau than khóc rằng thế gian chúng ta đã mất đi một cư dân đáng quý dường nào; và để học biết (như tôi hy vọng quý vị có ý định) điều mà một dịp đầy tính dạy dỗ như thế này sẽ (tự nó, hoặc khi được tận dụng) dạy chúng ta.

Tự nó, điều ấy dạy một cách rõ ràng nhất bài học chung rằng chúng ta, những kẻ cùng một khuôn đúc, cũng đều phải chết. Và sự khôn ngoan của chính chúng ta nên từ đó tiến thêm một bước nữa, và nhận ra rằng thật là điều đáng ao ước biết bao nếu tâm trạng của tâm trí chúng ta có thể thuận theo tình trạng không thể thay đổi này của hoàn cảnh mình. Và rằng chúng ta ở trong một tâm thế, vì phải chết, mà chết một cách sẵn lòng, và với sự ưng thuận của chính mình. Không gì vô lý hay bất hạnh hơn là cứ mãi cãi cọ với Sự Tất Yếu; nó sẽ thắng thế, và cuối cùng sẽ quá mạnh đối với chúng ta. Không đường lối nào khôn ngoan tự nó, hay tốt cho chúng ta, bằng việc hòa thuận với điều mình không thể tránh; bằng việc mang một tâm trí dễ dàng thuận phục trước một định đoạt không thể đảo ngược.

Và đề tài sắp được trình bày đây có thể giúp chúng ta tận dụng dịp buồn này cho mục đích hết sức quan trọng ấy; và cho chúng ta thấy rằng sự chết, điều không thể muốn vì chính nó, có thể được kết hợp với một điều khác mà có thể và phải được muốn như thế; và trong sự kết hợp ấy, trở thành đối tượng của một sự sẵn lòng hợp lý và hết sức thỏa nguyện.

Một đề tài được đề cử cho tôi (dù không phải chính câu Kinh Thánh này) bởi một người mà tôi không biết ai có khả năng chọn lựa tốt hơn; cũng như (trong trường hợp này) không ai có quyền chọn lựa hơn ông.

Tôi không thể nán lại để bàn luận và mở ra chuỗi luận giải phong phú, dễ chịu nhất trong các câu trước, dù lát nữa sẽ có dịp suy ngẫm đôi chút về nó. Nhưng trong câu Kinh Thánh này, sứ đồ khẳng định hai điều về tâm trạng của tâm linh ông đối với sự chết:

Sự dạn dĩ của ông, và sự thỏa nguyện của ông (tharroumen, eudokoumen — các từ Hy Lạp gốc không đọc được qua OCR, phiên âm theo ngữ cảnh) [NEEDS REVIEW].

1. Sự dạn dĩ của ông; hay lòng can đảm và sự vững vàng của ông. ["Chúng ta dạn dĩ, tôi nói."] Ông đã nói trước đó, câu 6: Chúng ta hằng dạn dĩ; và đã nêu nguyên nhân, biết rằng khi chúng ta ở trong thân thể này thì cách xa Chúa. Và đã tuyên bố loại tri thức ấy (tức tri thức ông có về sự hiện diện của Chúa, mà ông bị thiếu vắng khi ở trong thân thể), rằng đó là tri thức của đức tin, chứ không phải của sự thấy, câu 7. Giờ đây ông thêm: Chúng ta dạn dĩ, tôi nói. Điều ấy chỉ một lòng can đảm có suy xét. Và sự vững chắc của nó; rằng đó không phải là một cơn bốc đồng chợt đến; một cảm xúc chóng qua. Ông đã nói ở trên (tharroumen oun pantote): Chúng ta dạn dĩ mọi lúc. Đó là tâm trạng thường xuyên của ông. Và ở đây sự lặp lại hàm ý sự gia tăng; như thể ông nói: Chúng ta càng ngày càng thêm dạn dĩ, và thêm liều lĩnh, khi suy xét tình trạng của mình, và những gì chúng ta chịu thiệt vì ở trong thân thể. Cảm nhận về sự tổn hại hay thiệt thòi làm tăng thêm, và mài sắc thêm lòng dũng cảm chân thật. Chúng ta sẵn sàng đương đầu với nghìn cái chết, nếu việc ấy hoàn toàn tùy thuộc vào sự lựa chọn của mình, còn hơn bị ngăn cách lâu hơn nữa khỏi sự hiện diện của Chúa phước hạnh của chúng ta; một điều mà chỉ có bổn phận đối với Ngài mới khiến chúng ta kiên nhẫn. Chúng ta không thiếu sự vững vàng để có thể lao vào sự chết không chút chần chừ, nếu Ngài phán một lời. Nhưng hiện nay Ngài bảo chúng ta hãy ở lại; và ý muốn tối cao, thánh khiết của Ngài phải quyết định ý muốn chúng ta trong mọi sự. Vì vậy ngay giữa cơn xúc động cao độ này, câu 9 liền tiếp: Cho nên chúng ta làm hết sức, dầu ở trong thân thể này, dầu ra khỏi, cũng để được đẹp lòng Ngài, hay, làm Ngài vui lòng (euarestoi autō). Chúng ta ít bận tâm làm vui lòng mình hơn là làm vui lòng Ngài. Chúng ta dửng dưng với sự sống hay sự chết, ở trong thân thể hay ra khỏi nó, khi so với điều ấy. Sự vui lòng của Ngài đối với chúng ta hơn cả hai. Ở đây lòng vững vàng cao nhất cũng phải nhường bước và thuận phục. Nếu không, và về phần riêng ông, và xét riêng khuynh hướng của ông, theo nghĩa tách biệt, thì sứ đồ...

2. Đối với sự dạn dĩ của ông, [sứ đồ] thêm sự thỏa nguyện. Chúng ta hài lòng hơn (eudokoumen). Đây là một điều khác biệt (một người dũng cảm sẽ liều mình trước thương tích và sự chết, nhưng không hài lòng với chúng), nhưng đối với một đối tượng và một dịp tuyệt vời như thế, chúng phải hòa quyện, và điều sau chảy vào điều trước. Chúng ta muốn lìa khỏi thân thể đặng ở với Chúa thì hơn (như chúng ta đọc). Từ mà chúng ta dịch là "muốn" hàm ý tán thành, hay ưa thích — không phải một sự tán thành thuần lý trí, mà là một sự tán thành đầy thỏa nguyện: từ mà từ đó có chữ eudokia thường được gán cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh; nó chỉ sự thỏa lòng cao độ Ngài lấy trong mọi mục đích và định đoạt của Ngài. Chữ eudokia trong Ê-phê-sô 1:5 chắc chắn không phải là lặp ý, mà nói lên Ngài hoàn toàn và vui vẻ đồng ý, và (như thể) ưng thuận với chính mình trong mọi điều Ngài từng quyết định. Sứ đồ nói, điều "hơn" này chính là eudokia của chúng ta, điều sẽ làm chúng ta vui lòng nhất, và là điều chúng ta sẽ thỏa mãn chính mình cao nhất. Nó sẽ không chỉ là đối tượng của sự thuận phục, hay điều chúng ta chịu đựng khi không thể làm khác, mà là đối tượng của niềm vui và sự khoái lạc cao nhất của chúng ta. Đúng như chúng ta thấy nơi tác giả Thi Thiên trong cùng trường hợp (dù điều ấy có ý nghĩa xa hơn về Đấng Christ, nó cũng có ý nghĩa thật về chính ông): "Bởi cớ ấy lòng tôi vui vẻ, linh hồn tôi nức mừng rỡ; xác tôi cũng sẽ nghỉ yên ổn. Vì Chúa sẽ chẳng bỏ linh hồn tôi trong âm phủ (Si-ôn), cũng không để cho Đấng thánh của Chúa thấy sự hư nát, nhưng sẽ chỉ cho tôi con đường sự sống; và chẳng hề gì dù nó đi qua trũng tối tăm: dầu vậy nó dẫn vào sự hiện diện phước hạnh của Chúa (cũng chính sự hiện diện trong câu Kinh Thánh này), nơi có sự vui mừng đầy dẫy; và đến bên hữu Ngài (địa vị cao và tôn trọng ấy), nơi có sự khoái lạc đời đời."

Cả hai điều này, lòng can đảm và sự vững vàng của sứ đồ, và sự thỏa nguyện hay hài lòng của ông, đều trực tiếp liên quan đến trạng thái của sự chết, hay của việc lìa khỏi thân thể. Điều thứ nhất xem nó như một sự dữ đáng sợ (nhưng có thể thắng được); điều thứ hai xem nó như một sự thiện đáng ao ước và hết sức khoái lạc.

Nhưng cả hai đều liên quan đến nó trong tính đồng hành, hay khuynh hướng của nó, tức là vì việc lìa khỏi thân thể phải được kèm theo (hay ngay sau đó) việc ở với Chúa.

Vậy ý nghĩa của cả câu có thể diễn đạt ngắn gọn như sau:

Rằng tâm trạng chân thật của các linh hồn thánh là không chỉ dám, với lòng tin chắc, bước vào trạng thái lìa khỏi, hay tách khỏi thân thể, mà còn chọn nó với sự thỏa nguyện và vui mừng lớn, để được ở với Chúa.

[Về chữ "thân thể"] chúng ta không nên hiểu một cách chung chung như thể ông ao ước, hay trông đợi một trạng thái vĩnh viễn tách khỏi mọi thân thể. Không; tâm trạng của tâm linh ông không có gì bất hiếu, hay trái tự nhiên; không có sự chống đối, hay khuynh hướng tranh đấu, chống lại số phận chung của loài người, luật của bản tính con người, và trật tự tốt đẹp mà Tác giả của sự hiện hữu chúng ta, và của mọi thiên nhiên, đã đặt trong vũ trụ. Rằng, trong khi một loại tạo vật có sự sống phải hoàn toàn bị giam trong thân thể thuộc đất; một loại khác hoàn toàn được miễn khỏi chúng; thì chúng ta có một bản tính trung gian, giữa thiên sứ và loài thú. Đến nỗi chúng ta, với loại trước, được dự phần linh trí bất diệt; và với loại sau, một thân thể hay chết được tạo thành và tổ chức từ vật chất thuộc đất.

Mà thân thể ấy, chúng ta cũng có thể cởi bỏ, và mặc lại, đã được biến đổi và thanh luyện khỏi cặn bã thuộc đất. Tâm trạng của sứ đồ không có gì là nổi loạn, hay hối tiếc, chống lại trật tự và hiến chế hết sức thích hợp và hài hòa này. Ông không có sự oán giận kiêu ngạo, nóng nảy về sự hạ thấp và kém hơn dần dần ấy; rằng, về phương diện này chúng ta được dựng nên thấp hơn các thiên sứ một chút. Khi Porphyry kể với chúng ta, trong Tiểu sử Plotinus, rằng ông đỏ mặt mỗi khi nghĩ đến việc mình có một thân thể; điều ấy khá phù hợp với quan niệm của ông về sự tiền hữu của linh hồn; tức là, nếu quả thật trạng thái nguyên thủy của các linh hồn loài người cũng giống như các thiên sứ (điều này không phải lúc thích hợp để tranh luận), và rằng do lỗi của chính mình, bằng cách nào đó, chúng đã sa ngã và trượt xuống vật chất thô hơn, và bị bắt vào sự hợp nhất sống động với nó, thì quả có lý do để xấu hổ. Sự biến hóa của Apuleius (mà nhiều người trong quý vị biết nó nghĩa là gì) nếu là thật, cũng không ô nhục hơn.

Nhưng rõ ràng, sứ đồ không ao ước một trạng thái mà ông hoàn toàn trần trụi, hay cởi bỏ mọi thân thể; vì ông khao khát được mặc lấy nhà trên trời của mình, câu 2.

Và trong khi ông nói với chúng ta, câu 4, rằng điều ông than thở mong ước không phải là được cởi bỏ, mà là được mặc lấy: rằng việc "cởi bỏ" không có nghĩa là hành động, mà là trạng thái, tức là ông không thèm muốn hay khao khát một trạng thái vĩnh viễn, cuối cùng, của sự trần trụi, hay không có thân thể nào cả. Vì ông nói như thế, câu 3: "Ví bằng đã mặc thì chẳng bị trần trụi" (như chúng ta đọc). Tiểu từ eiper có thể đọc là "vì", "bởi", hay "thật vậy": và như thế câu 2 và câu 3 sẽ được nối như sau: "Trong điều này, tức là, vì điều này, như trong câu 2 — vì cớ này, vì en toutō thường hàm ý nguyên nhân (chứ không phải 'trong nhà này', vì các từ Hy Lạp không tương hợp nhau [NEEDS REVIEW]) — chúng ta than thở, hết lòng mong ước được mặc lấy nhà từ trời của chúng ta, tức là thuộc về trời, hay thích hợp với trời (ex hàm ý ở đây, như thường lệ, chất liệu mà một vật được tạo thành) — một thân thể được tạo thành từ chất liệu thuộc trời; hay (cũng một ý) một thân thể thuộc đất được thanh luyện và biến đổi thành một thân thể như thế. Và rồi ông thêm lý do tại sao lòng mong ước của ông lại có điều kiện và giới hạn như thế, hay chỉ chảy trong dòng đặc biệt này là có, không phải không có thân thể nào cả, mà chỉ không phải thân thể như thế này. Ông mong có một thân thể dễ dàng hơn, tiện lợi hơn, và thích hợp hơn cho công dụng của một linh hồn được vinh hiển (mà linh hồn tự nó có y phục riêng bên trong, so với đó y phục của một thân thể như thế sẽ là một lớp thêm vào, một sự mặc chồng lên, như từ ependysasthai hàm ý) — lòng mong ước của ông bị giới hạn và điều chỉnh như thế vì lý do này: vì, khi được mặc như thế, chúng ta sẽ không bị thấy là trần trụi, hay không có thân thể nào cả, câu 3.

[Điều ấy] mà luật của sự sáng tạo chúng ta không cho phép chúng ta ao ước, hay khao khát. Và vì vậy khi điều chỉnh lòng mong ước của mình như thế, chúng ta sẽ giữ mình trong giới hạn của mình, và không với tới điều gì mà bản tính loài người, theo ý muốn và hiến chế của Đấng Sáng Tạo, không thể đạt được. Vì vậy ông nhắc lại điều ấy lần nữa; chúng ta than thở không phải để được cởi bỏ, câu 4, mà chỉ để được mặc lấy: ở đây chữ "cởi bỏ" (điều ông không mong ước) hẳn phải chỉ trạng thái, chứ không chỉ hành động, là rõ ràng; vì chữ "mặc lấy" (điều ông mong ước) hẳn phải được hiểu như thế. Vì có phải ông chỉ mong ước bước vào vinh quang, mà không mong tiếp tục ở trong trạng thái vinh hiển sao? Việc "cởi bỏ" này (càng không thể) chỉ, như một hành động, việc cởi bỏ thân thể thuộc đất hiện tại, như thể đó là điều ông có ý trong câu 4 là điều ông không mong ước, vì khi ấy câu 4 sẽ mâu thuẫn với câu 8 này, nơi ông nói ông mong ước nó. Vậy ý nghĩa là, ông không mong ước được miễn khỏi việc mang một thân thể; hay không có thân thể nào cả. Ông chỉ thèm muốn được lìa khỏi thân thể này (thô kệch và thuộc đất như hiện nay) để được ở với Chúa, mà ông thấy việc ở trong một thân thể như thế, cùng các hoàn cảnh kèm theo của trạng thái thân thể này, là không tương hợp.

Vì vậy đó là một thân thể thuộc đất (nhà tạm trên đất này, như được gọi trong câu 1) mà ông sắp lìa bỏ vì lý do này.

Và, tôi nói, tâm trạng chân thật của một linh hồn thánh là có cùng tâm ý, không phải là cảm nhận thường xuyên, rõ ràng, có thể nhận biết của họ. Chúng ta phải chừa chỗ cho những tình huống bất thường (như chúng ta sẽ ghi nhận sau), nhưng khi họ là chính mình, và ở trong tâm trí đúng đắn; và chừng nào sự sống thánh thiêng liêng còn thắng thế trong họ, thì đây là tâm trạng của họ.

Và giờ đây để tôi có thể mở rộng vấn đề này cho quý vị đầy đủ hơn, tôi sẽ:

1. Cố gắng trình bày, rõ ràng hơn đôi chút, tình trạng của vụ việc, mà các linh hồn tốt lành và thánh khiết được tác động như thế đối với nó.

2. Sẽ cho quý vị thấy tâm trạng thật và chân thật của họ là gì, hay họ đứng như thế nào đối với vụ việc ấy.

3. Sẽ khám phá tâm trạng này phù hợp với khuôn khổ và sắc thái chung của một linh hồn thánh dường nào.

Và rồi rút ra những suy ngẫm về toàn thể, có thể đặc biệt hữu ích cho chính chúng ta.

I. Chúng ta phải xem xét, hết sức có thể, một cái nhìn rõ ràng về tình trạng của vụ việc

Chúng ta thấy sứ đồ nói theo cách so sánh, eudokoumen mallon, chúng ta muốn... thì hơn. Vì vậy chúng ta phải suy xét (để có thể hiểu rõ tình trạng thật của vụ việc này) những điều ông so sánh là gì. Và tâm trí ông có thể được cho là đã từng (ít nhất theo thứ tự của bản tính) ở trong trạng thái lưỡng lự nào đó, cho đến cuối cùng nó mới nghiêng về, và quyết định theo một hướng một cách thỏa nguyện như thế. Hãy nhận lấy toàn bộ vụ việc trong các điểm sau:

Thứ nhất, ở đây có hai hạn từ chính mà sự chuyển động và khuynh hướng của một tâm trí như thế nằm giữa, từ hạn từ này sang hạn từ kia: Chúa, và Thân thể.

Cả hai như thể thu hút và lôi kéo (hay có xu hướng làm thế) theo hai hướng khác nhau. Chúa lôi kéo mạnh mẽ một bên, và thân thể bám lấy, giữ chặt, và lôi kéo về phía mình mạnh hết sức có thể, bên kia. Thân thể [lôi kéo] vì chúng ta hiện diện trong nó. Và bằng cách nào? Không chỉ theo cách cục bộ, mà theo cách hợp nhất và thông công sống động với nó.

Và điều ấy cho thấy chúng ta phải hiểu việc ở với Chúa cũng thế nào; không phải bằng một sự hiện diện thuần cục bộ, mà bằng sự hợp nhất và giao thiệp sống động, thân mật hơn. Ở đó, như trong sự hợp nhất giữa linh hồn và thân thể, bên cao trọng hơn truyền sự sống, bên kia nhận lấy; thì ở đây cũng phải như thế.

Dù hiện nay, Chúa hiện diện, theo cách ấy, ở một mức độ nào đó (mà sự thu hút này giả định); thế nhưng, nói theo cách so sánh, sự hiện diện ấy là sự vắng mặt, so với điều chúng ta sẽ trông đợi về sau.

Cả hai sự hợp nhất này đều rất huyền nhiệm, và cả hai đều hàm ý sự lôi kéo, hay giữ chặt, rất mạnh mẽ và đầy quyền năng, của những điều được hợp nhất như thế.

Không có sự huyền nhiệm nào lớn hơn trong thiên nhiên, bằng sự hợp nhất giữa linh hồn và thân thể. Rằng một tâm trí và linh hồn lại bị trói buộc và liên kết với một cục đất sét đến thế; đến nỗi, trong khi cục đất ấy còn ở trong tình trạng thích hợp, nó không thể bằng bất kỳ nghệ thuật hay quyền năng nào tự giải thoát! Nó có thể bằng một hành động của ý chí mà cử động một bàn tay, hay bàn chân, hay cả thân thể, nhưng không thể rời khỏi nó một tấc. Nếu nó di chuyển đây đó, hay bằng một cú nhảy lên cao, mà bay lên một chút, thân thể vẫn theo sau; nó không thể rũ bỏ hay quăng nó đi. Chúng ta không thể tự đưa mình ra ngoài; bằng bất kỳ phương tiện cho phép nào chúng ta không thể; cũng không bằng bất kỳ phương tiện nào (ít nhất trong quyền năng thuần túy của con người) chừng nào sự điều hòa ấy còn kéo dài.

Trong khi nó còn, chúng ta không thể đi; nếu nó suy, chúng ta không thể ở, dù có bao nhiêu lối mở (giả sử chúng ta có thể đặt giới hạn vật chất nào cho một linh hồn, hay loại trừ nó) chúng ta không thể ra vào tùy ý. Một điều kỳ diệu! và tôi lấy làm lạ sao chúng ta chẳng lấy làm lạ hơn về cấu tạo và khung sườn của chính mình về phương diện này. Rằng chúng ta không, với sự thờ phượng cung kính, thuận phục, nhận biết và xưng nhận rằng chúng ta bị Đấng Sáng Tạo khôn ngoan và vĩ đại của mình vượt trí và thắng thế đến nhường nào; rằng chúng ta không chỉ không thể tháo gỡ công việc Ngài đã làm trên chúng ta, về phương diện này, mà còn không thể hiểu nổi nó. Có gì thân thuộc nhau giữa một tâm trí và một mảnh đất, một cục đất và một ý nghĩ, mà chúng lại gắn chặt với nhau như thế? Hay sao lại có trong thiên nhiên một điều như đất sét biết suy nghĩ!

Nhưng từ đó, thân thể này có lợi thế gì trên linh hồn và tâm linh! Trong sự hợp nhất tự nhiên ấy đặt nền một sự hợp nhất đạo đức, của tình yêu và lòng trìu mến. Mà (về phía linh hồn) lôi kéo và trói buộc nó xuống với hiệu lực mạnh mẽ.

Lại nữa, sự hợp nhất của Chúa và linh hồn huyền nhiệm và khôn tả dường nào; và càng đáng tôn kính hơn biết bao, vì đây là một sự huyền nhiệm thánh! Và ai lại không thán phục sự dại dột kiêu ngạo, khinh khỉnh của những kẻ, trong khi không thể giải thích sự hợp nhất giữa linh hồn và thân thể, lại sẵn sàng chế giễu sự thiếu hiểu biết công chính, khiêm nhường, và chừng mực của những người gọi sự hợp nhất kia là sự hợp nhất huyền nhiệm? Hay, vì họ không biết phải hiểu nó ra sao, lại muốn biến nó thành hư không, và không chịu rằng có một điều như thế, hay muốn nó chẳng là gì cả. Những lời này chẳng có ý nghĩa gì thuộc về chúng, hay chẳng có ý nghĩa lớn sao, I Cô-rinh-tô 6:17: "Còn ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một tánh thiêng liêng cùng Ngài"? Và, trên sự hợp nhất siêu nhiên này cũng vậy (dù nó là gì), tôi nghĩ quyền năng trói buộc và lôi kéo của tình yêu hẳn không kém!

Thứ hai, chúng ta phải hình dung trong tâm trí mình, rõ ràng hết sức có thể, những thuộc tính đặc biệt của mỗi hạn từ chính này, tức là: về phía thân thể (trước hết) chúng ta phải suy xét một thế gian có thể cảm nhận, một thế gian thuộc thể thô kệch, mà thân thể này làm cho chúng ta đồng bản tính với nó; và là nơi chúng ta được điều hòa bởi việc ở trong thân thể, và sống sự sống thuộc thể này. Thân thể này, trong khi chúng ta sống trong nó, là terminus uniens (điểm hợp nhất), là phương tiện, là mối dây hợp nhất giữa chúng ta và thế gian ấy. Trong thế gian này chúng ta thấy mình bị bao quanh bởi những đối tượng thích hợp, dễ chịu, và giải trí cho các giác quan thuộc thể của chúng ta, và cho các nguyên lý, tri giác, và sự thèm muốn khác nhau, thuộc về sự sống thuộc thể. Và những điều này làm cho chúng ta quen thuộc và thành thói quen với thế gian này, và khiến chúng ta, như thể, nên một với nó. Đặc biệt, có một dân thuộc thể, như được hàm ý trong câu Kinh Thánh, mà chúng ta được kết hợp với họ bởi việc ở trong thân thể.

Các từ endēmeō và ekdēmeō, trong câu này (và các từ ấy cũng được dùng trong câu 6 và câu 9) hàm ý có một dân như thế mà chúng ta thuộc về, và là dân mà chúng ta muốn tách khỏi; endēmeō là civis, incola, hay indigena, một cư dân, hay thổ dân trong dân này hay dân kia, còn ekdēmeō là peregrinus, một kẻ sống xa quê và bị tách khỏi dân mình thuộc về. Sứ đồ xem mình, khi ở trong thân thể, như sống giữa một hạng dân như thế, là những kẻ ở trong thân thể; một hạng dân giống như chính ông.

Và muốn không còn là kẻ ở nhà với những người này nữa, mà đi xa khỏi họ, để nhập vào và ở với một dân khác.

Vì mặt khác ông cũng suy xét, với Chúa, một thế gian vô hình, nơi Ngài ngự, và một dân vô hình thể mà Ngài cai trị. Đến nỗi vụ việc ở đây là: chúng ta có sẵn lòng bị tách khỏi hạng dân thuộc thể này, và được nhập vào dân vô hình thể kia, thế gian và cộng đồng của các linh hồn chăng?

Thứ ba, còn phải suy xét thêm trong vụ việc này rằng chúng ta có quan hệ cả hai chiều; quan hệ với thân thể, và quan hệ với Chúa; với dân này, và dân kia; bên này đòi quyền lợi nơi chúng ta, bên kia cũng vậy. Chúng ta có nhiều liên minh thuộc đất, thật vậy; và chúng ta có nhiều [liên minh] thuộc trời. Chúng ta có quan hệ với cả hai thế gian, và có công việc ở cả hai.

Và giờ đây vụ việc có thể cho phép những lời biện hộ hùng hồn dường nào, bên này và bên kia? Nếu thân thể, tách riêng, có thể tự biện hộ cho mình: nó hẳn phải nói với linh hồn như sau: "Ta là thân thể ngươi, ta được dựng nên và tạo thành cho ngươi, và (theo cách nào đó) bởi ngươi. Ngươi đã lâu cư ngụ và ở với ta, và trong ta. Ngươi là linh hồn ta, sự sống ta, sức mạnh ta; nếu ngươi vắng mặt, ta là một xác chết, và rữa ra thành bụi. Và ngươi sẽ là một vật tàn tật, và hầu như không còn là chính ngươi trọn vẹn." Nhưng dù nó không thể ra lệnh, và không thốt ra những lời như thế, chính thiên nhiên biện hộ mạnh mẽ hơn lời nói có thể.

Và ngược lại; Chúa có thể biện hộ mạnh mẽ hơn biết bao cho việc Ngài có linh hồn được hợp nhất chặt chẽ hơn, và trò chuyện thân mật với chính Ngài! "Ngươi là một trong những linh hồn Ta đã yêu và đã chọn; là những linh hồn đã được ban cho Ta, và là những linh hồn mà vì đó Ta đã phó linh hồn Ta. Ta đã thăm viếng ngươi trong tình trạng thấp hèn và khốn khổ của ngươi, đã phán với ngươi trong huyết ngươi rằng: Hãy sống, đã thổi vào ngươi một sự sống thuộc trời, thánh khiết, thiêng liêng, là gốc rễ, và nguyên lý mầm mống của một sự sống trọn vẹn, vinh hiển, đời đời. Hãy để thân thể này rụng xuống, nó đã lâu là gánh nặng của ngươi! Hãy để nó ngã xuống và chết, chẳng hề gì! Thế nhưng vì ngươi yêu nó, Ta sẽ phục hồi nó lại cho ngươi, tinh sạch và vinh hiển, giống như của Ta. Ta là sự sống lại và sự sống; kẻ nào tin Ta, dầu đã chết, cũng sẽ sống, Giăng 11:25. Đừng bao giờ sợ phó thác mình cho Ta, cũng đừng sợ giao thân thể ngươi cho sự chăm sóc về sau của Ta."

Và giờ đây, toàn bộ câu hỏi sẽ là: bên nào đưa ra những điều đáng kể hơn?

Và vấn đề sẽ được đánh giá theo tâm trạng của linh hồn. Một linh hồn thuộc đất, đê tiện, khi lời đề nghị về một sự chuyển dời như thế được đưa ra, sẽ sẵn sàng nói như người đàn bà Su-nem đã nói với đấng tiên tri, khi ông đề nghị nói giúp bà với vua (có lẽ để chồng bà được gọi vào triều, và trở thành người quyền thế), II Các Vua 4: "Tôi ở giữa dân sự tôi" (một câu trả lời trong trường hợp của bà diễn tả rất hay sự vĩ đại thật của một tâm trí mãn nguyện, nhưng trong trường hợp này chẳng có gì đê hèn hơn): tôi ở yên nơi tôi đang ở, và ở giữa một dân giống như tôi. Một linh hồn sa ngã, khốn khổ, chìm sâu vào sự quên lãng quê hương mình, cũng nói như thế. Ở đây tôi cư ngụ như một cư dân cố định của thế gian này, giữa một dân thuộc thể, nơi tôi là một thành viên. Và chúng ta thấy hạng dân này ra sao; mỗi người mê hoặc người kia, và họ trở nên thân quen; có những mối dây ràng buộc lẫn nhau, và có sự miễn cưỡng chia lìa. Nhất là như ở đây, trong thế gian hạ giới này, chúng ta được xếp đặt đa dạng, và được đặt vào nhiều quan hệ lẫn nhau. Chồng và vợ, cha mẹ và con cái, anh em trai và chị em gái, tất cả đều ở trong thân thể như nhau, cùng chung sống, cùng ăn uống hằng ngày, và cùng trò chuyện. Đây là những sự gắn bó lớn lao và có thể cảm nhận, nhờ đó tâm trí loài người trở nên như thể đan kết, và hợp nhất với nhau. Tâm linh loài người gắn chặt với quê hương mình biết bao! Nescio quâ natale solum dulcedine — "chẳng biết bởi sự ngọt ngào nào" mà dân của một xứ như thể được liên kết và giữ chặt với nhau, bởi một niềm vui và sự ngọt ngào không thể diễn tả.

Nhưng một linh hồn thuộc trời, được tái sanh há lại không nói rằng: Không; đây không phải quê hương tôi, tôi tìm một quê hương tốt hơn, và ở đây tôi chỉ là khách lữ hành và người ngoại quốc; đây không phải dân tôi?

Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp cũng vậy, họ đã trò chuyện trong Ca-na-an thuộc đất, nhưng như trong một xứ lạ; tâm trí họ đã hướng về xứ khác mà họ tìm kiếm. Và theo đó quý vị thấy Kinh Thánh nói về mỗi người trong câu chuyện của họ, khi họ hoàn toàn lìa khỏi thế gian này (cũng như về Môi-se và A-rôn sau này) rằng họ được tiếp về cùng dân mình. Một dân thuộc về họ hơn. Và chắc chắn, vì Đức Chúa Trời (Đấng không hổ thẹn được gọi là Đức Chúa Trời của họ) không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà của kẻ sống; chúng ta phải hiểu đây không phải là hội chúng của kẻ chết mà họ được tiếp về, trừ phi theo một nghĩa thấp, tương đối, chỉ đối với chúng ta, và thế gian chúng ta. Các thánh nhân, khi họ chết ra khỏi một thế gian, được sanh vào một thế gian khác, để kết hợp với những kẻ ở trong sự sáng: và được nhập vào một cộng đồng vinh hiển ở trên, hội chúng đông đảo, vô số thiên sứ, và các linh hồn người công bình đã được nên trọn lành. Nơi mọi người cùng yêu thương, thờ phượng, ngợi khen và khải hoàn.

Thứ tư, lại phải đưa vào tình trạng của vụ việc này rằng chúng ta có, bằng cách này hay cách khác, những thông báo hiện tại, thực tế về cả hai trạng thái, mà cả hai hạng đối tượng đang cạnh tranh này thuộc về. Về hạng thứ nhất bằng giác quan, và kinh nghiệm. Chúng ta biết sống trong thân thể, và trong một thế gian có thể cảm nhận, và giữa một dân thuộc thể là thế nào. Về hạng thứ hai bằng đức tin, bằng việc tin như chúng ta được bảo, bởi một Đấng mà chúng ta chắc chắn không thể có ý định, hay khuynh hướng lừa dối chúng ta. "Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở" (Ngài phán), những chỗ trọ tốt, xã hội thích hợp (và đủ đông đảo như chữ "nhiều chỗ ở" hàm ý), chắc chắn, như bất kỳ điều gì quý vị đã gặp ở đây. Đức tin, trong trường hợp này, phải phục vụ chúng ta thay cho đôi mắt. Đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đương trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy, Hê-bơ-rơ 11:1. Như chúng ta có khái niệm về một xứ mình chưa từng đến, qua lời mô tả của một người mình có thể tin cậy, và là người mà chúng ta nghĩ không có ý lạm dụng chúng ta bằng những điều bịa đặt, và những trình bày sai lạc. Đối với xứ này, chúng ta bước đi và hướng dẫn mình bằng sự thấy trong các cuộc trò chuyện và công việc mà chúng ta có với nó; còn đối với xứ kia, bằng đức tin (như câu 7 hàm ý).

Thứ năm, còn phải suy xét thêm rằng thân thể này, và dân thuộc thể hiện tại này, và thế gian này, đang chiếm hữu chúng ta hiện tại. Và dù tâm trí đã được thiêng liêng hóa như thể bước ra, và đặt mình vào giữa cả hai, khi nó phải lựa chọn; thế nhưng các đối tượng thuộc hạng thứ nhất gần hơn nhiều; các đối tượng thuộc hạng kia xa cách hơn nhiều, và xa xôi hơn nhiều.

Thứ sáu, không thể không nhận thức rằng dù hạng điều thứ nhất nắm giữ chặt hơn; hạng điều thứ hai là những điều có giá trị lớn hơn. Hạng thứ nhất có sự chiếm hữu hiện tại trọn vẹn hơn đối với chúng ta; hạng thứ hai có quyền tốt hơn.

Như vậy chúng ta thấy vụ việc đã được trình bày.

II. Tiếp theo chúng ta phải cho thấy tâm trạng của một linh hồn thánh là gì (tức tâm trạng thích hợp và chân thật nhất của nó) đối với tình trạng giả định của vụ việc này

Chúng ta muốn... thì hơn, hay có một khuynh hướng thỏa nguyện hơn, để bị tách khỏi thân thể, và hạng dân thuộc thể này, và được nhập vào với Chúa, và hạng dân vô hình thể kia, mà Ngài cai trị trực tiếp hơn trong thế gian trên.

Ông nói theo cách so sánh, như vụ việc đòi hỏi. Và vì mọi sự so sánh đều dựa trên một điều tuyệt đối nào đó, nên một khuynh hướng đơn thuần cả hai chiều được giả định. Từ đó:

Thứ nhất, tâm trạng này không phải là khinh bỉ, và ghét thân thể. Nó không hàm ý sự ghê tởm khinh miệt đối với nó; hay đối với trạng thái hiện tại này.

Thứ hai, nó cũng không phải là một khuynh hướng nóng vội, hấp tấp về phía Chúa, nóng ruột vì trì hoãn, nổi loạn chống lại sự sắp đặt thiêng liêng; hay là khuynh hướng lảng tránh bổn phận hiện tại, và chụp lấy vương miện và giải thưởng, trước khi cuộc đua đã định chạy xong. Một người thánh vừa tận tụy vừa khôn ngoan. Như một đầy tớ, ông không từ chối sự vâng phục của sự sống; và như một người khôn ngoan, ông đón nhận sự lợi của sự chết. (Ambros. de bono mortis — Am-brô-si-út luận về sự thiện của sự chết.)

Thứ ba, nhưng nó là điều có suy xét, là kết quả của nhiều sự cân nhắc trước, và của một sự thấu suốt toàn diện vụ việc; eidotes, câu 6: biết, hay suy xét, rằng khi chúng ta ở nhà trong thân thể, chúng ta cách xa Chúa.

Sự lựa chọn này không được thực hiện một cách mù quáng, và trong tối tăm.

Thứ tư, nó rất dứt khoát và đầy đủ, được tạo thành từ sự pha trộn của lòng vững vàng và sự thỏa nguyện, như đã nói. Điều thứ nhất đương đầu với sự dữ, là bị tách khỏi thân thể. Điều thứ hai đón nhận sự thiện, là được ở với Chúa. Vì vậy đây là tâm ý của một linh hồn tin kính trong trường hợp hiện tại, nói như thể rằng: "Thật, tôi yêu thân thể này nhiều, và cho rằng bị tách khỏi nó là một điều đau đớn, nếu phần ấy của vụ việc được xét riêng, và tự nó; nhưng khi xét nó trong sự so sánh với phần kia; thì thân thể này là gì đối với tôi? Nó là gì như một đối tượng của tình yêu, khi so với việc ở với Chúa? Sự chết là gì đối với tôi như một đối tượng của sự sợ hãi, khi so với việc cách xa Chúa? Mà việc cách xa Chúa là một sự chết, chết hơn sự chết kia gấp nghìn lần."

III. Sự phù hợp của tâm trạng này với khuôn khổ và sắc thái chung của một linh hồn thánh. Điều ấy sẽ rõ, nếu chúng ta suy xét:

1. Khuôn khổ hay dấu ấn chung, là gì, phân biệt một người thật sự tin kính với người khác.

2. Những nguyên lý nổi bật riêng, là thành phần của nó, và như thể tạo thành và làm nên nó.

1. Khuôn khổ chung của một linh hồn thánh là tự nhiên đối với nó: nó không phải là một vật nhân tạo, một cỗ máy, một động cơ vô hồn; cũng không phải là một hình thức hời hợt, bên ngoài, một dấu ấn chóng tàn. Nó là kết quả của một sự sáng tạo (như Kinh Thánh thường nói), nhờ đó con người trở thành một tạo vật mới, và có một bản tính riêng, như các tạo vật khác có: hay của sự tái sanh, nhờ đó người ta được nói là sanh lại. Những cách nói này, dù có ý nghĩa khác nhau, đều đồng ý ở điểm này, rằng chúng chỉ một bản tính nào đó là điều được tạo ra. Bản tính này được nói là thiêng liêng, II Phi-e-rơ 1:4, là điều sanh bởi Đức Chúa Trời, như được diễn đạt trong I Giăng 5:4, và nhiều chỗ khác. Và nó là một bản tính trí tuệ, hay sự ngay thẳng được phục hồi của một hữu thể như thế. Giờ đây ai lại nghĩ rằng điều từ Đức Chúa Trời một cách đặc biệt như thế, một sự chạm đến và dấu ấn từ Ngài, trên một chủ thể có trí tuệ, lại không, với ý định, sự lựa chọn và thỏa nguyện, hướng về Ngài, và khiến linh hồn làm thế? Nhất là khi nó được cố ý định cho việc chữa lành sự bội đạo, mà trong đó loài người đã phản nghịch và lìa khỏi Ngài? Ngài há lại để mình bị đánh bại trong một ý định mà Ngài đang miệt mài theo đuổi? Hay có thể cho rằng Đức Chúa Trời toàn tri lại lầm lẫn về chính mình đến nỗi làm một công việc như thế trên tâm linh con người, cố ý vì một mục đích mà nó hoàn toàn không thích hợp để phục vụ? Phải, và khi giờ đây Ngài lại cầm lấy con người lần thứ hai? Cũng không thể khác, dấu ấn của Đức Chúa Trời trên linh hồn này hẳn phải chủ yếu liên quan đến trạng thái cuối cùng của chúng ta. Nó là một loại bản tính, và vì vậy hẳn phải hướng về điều trọn vẹn nhất trong loại của nó.

Nhưng chúng ta không cần lý luận trong một vấn đề mà Lời Đức Chúa Trời đã bày tỏ rõ ràng phạm vi, và sự thành công của công việc của chính Ngài. Nhờ nó chúng ta được nói là sống cho Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Rô-ma 6:11. Để quay lại, chuyển động, và hành động hướng về Ngài, như nhiều chỗ Kinh Thánh nói. Và hướng về Ngài, vì Ngài sẽ được phục vụ và hưởng thụ trọn vẹn nhất trong trạng thái sự sống trọn vẹn nhất.

Chúng ta được nói là được lại sanh đến sự trông cậy sống, I Phi-e-rơ 1:3 (ở đó sự trông cậy được hiểu theo nghĩa khách quan, như các lời tiếp theo cho thấy), đến một cơ nghiệp không hư đi, không ô uế, không suy tàn, để dành trong các từng trời cho chúng ta. Và khi, ở chỗ khác, đã từng nói: "Ví bằng anh em biết Ngài là công bình, thì hãy biết rằng người nào làm theo sự công bình, ấy là kẻ bởi Ngài mà sanh ra", I Giăng 2:29, thì ngay sau đó, đoạn 3 câu 1, 2, có một sự mô tả về phước hạnh tương lai; rồi tiếp ngay, câu 3: "Ai có sự trông cậy đó trong lòng, thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch." Hàm ý rằng sự trông cậy về trạng thái phước hạnh ấy là bẩm sinh, được gieo như một nguyên lý sống của bản tính mới và thiêng liêng. Và mọi sự trông cậy, chúng ta biết, đều bao hàm lòng mong muốn. Mà ở đây được hàm ý là mạnh mẽ và thắng thế đến nỗi uốn nắn và tạo thành toàn bộ đường lối của một người theo một nếp thích hợp: điều ấy không thể làm được, nếu sự trông cậy không được thêm vào lòng mong muốn; vì không ai theo đuổi một mục đích mà mình tuyệt vọng. Và đạo tin kính sống động là gì, nếu không phải là một khuynh hướng về phước hạnh? Một sự tìm kiếm tôn trọng, vinh hiển, và sự không hề chết, bởi sự bền lòng làm lành, Rô-ma 2:7.

Chúng ta cũng không cần tìm đâu xa hơn chính đoạn văn này để có bằng chứng rằng dấu ấn thiêng liêng này trên linh hồn có liên quan ấy. Vì khi, câu 4, sứ đồ đã tuyên xưng lòng khao khát mãnh liệt của mình về trạng thái mà sự hay chết bị nuốt bởi sự sống, ông liền thêm, câu 5: "Đấng đã gây dựng chúng ta cho việc ấy là Đức Chúa Trời, v.v." Và thật vậy, sau sự chạm đến biến đổi ấy, công việc lớn của một linh hồn như thế trong thế gian này chỉ là sửa soạn mình cho sự hiện diện thiêng liêng, một sự chuẩn bị cho trạng thái mà trong đó chúng ta sẽ đời đời ở với Chúa. Và đó không chỉ là một sự không xứng hợp, mà là một sự mâu thuẫn; không chỉ là điều không thích hợp, mà là điều không thể, rằng một người lại định một điều làm mục đích của mình, mà mình chẳng bao giờ muốn đạt được; hay lấy làm mục đích cuối cùng một điều mà mình không khao khát tột bậc.

2. Nếu chúng ta suy xét các nguyên lý riêng thuộc về bản tính thánh thiêng liêng này; những nguyên lý cao quý và nổi bật hơn là đức tin và tình yêu thương.

Điều thứ nhất là nguyên lý tri giác, thấy được; điều thứ hai là nguyên lý động cơ, và hưởng thụ.

Và cả hai, dù có những liên quan đa dạng khác, vẫn có, cả hai, mục đích cuối cùng của mình về trạng thái lìa khỏi thân thể này, và ở với Chúa; điều thứ nhất ngắm xem nó, điều thứ hai thèm muốn nó, như nơi linh hồn sẽ an nghỉ cuối cùng.

Ở đây nên suy xét đôi chút về những sự phản đối mà một số người có thể dùng để lảng tránh sự thúc bách của lẽ thật này, và bào chữa cho tâm trạng không xứng hợp của tâm linh họ đối với nó.

1. Rằng họ không chắc chắn về tình trạng của mình đối với Đức Chúa Trời; và làm sao họ có thể sẵn lòng chết, và lìa khỏi thân thể; hay không sợ sự hiện diện của Chúa, Đấng mà theo chỗ họ biết, họ có thể thấy là một quan án giận dữ, báo thù, khi họ ra mắt trước Ngài?

Đáp: Đây, là sự phản đối đáng kể nhất mà vấn đề này cho phép, nếu nó nhắm trực tiếp vào lẽ thật này, như đã được trình bày, sẽ tự trả lời. Vì không phải sự chết đơn thuần là đối tượng của khuynh hướng này, mà là sự chết kết hợp với việc ở với Chúa, trong sự hiện diện phước hạnh, vui mừng của Ngài. Vậy đừng chia tách đối tượng, thì sự phản đối ấy không còn là phản đối. Quý vị không sẵn lòng chết, và bị đày khỏi sự hiện diện thiêng liêng; nhưng quý vị có không sẵn lòng chết và hưởng nó chăng? Hay, giả sử quý vị sẽ được hưởng, quý vị có sẵn lòng chăng? Đây là tất cả những gì chúng ta cho là đặc trưng, và phân biệt. Nơi chỉ có sự ghê tởm lìa khỏi sự sống và trạng thái thuộc thể này, vì sợ rằng mình sẽ không được nhận vào sự hiện diện phước hạnh ấy; thì chỉ có một sự cản trở tình cờ đối với những sự bộc lộ rõ ràng, phân biệt, và có thể nhận biết hơn của lòng mong muốn theo hướng này; mà sự cản trở ấy, nếu được dẹp bỏ, linh hồn sẽ theo đường lối mà nguyên lý thiêng liêng và thánh trong nó tự nhiên nghiêng về. Nhưng dấu hiệu chết người là khi không có sự nghi ngờ nào như thế; mà vẫn còn một sự ghê tởm thắng thế; khi người ta không hề nghi ngờ, nếu họ chết họ sẽ về với Đức Chúa Trời; mà họ vẫn không sẵn lòng đi.

Trong trường hợp thứ nhất, có một lòng mong muốn tột bậc được ở với Đức Chúa Trời, chỉ bị đình lại; cất đi sự đình lại ấy, lòng mong muốn ấy sẽ chảy theo đường tự nhiên của nó. Trong trường hợp kia, hoàn toàn không có lòng mong muốn nào. Và sự khác biệt cũng như giữa một người sống muốn đến một nơi nào đó, nhưng bị giữ lại, nên không đi; với một kẻ không bị giữ, nhưng đã chết, và hoàn toàn không thể cử động. Vì sự sống của linh hồn đối với Đức Chúa Trời là tình yêu thương; vậy sự ghê tởm là (không phải tuyệt đối, mà) tương đối là sự chết, hay quoad hoc, một sự chết đối với Ngài; hay, đối với điều này, tức là việc ở với Ngài.

2. Còn về sự phản đối rằng ở lại sẽ phục vụ con cái, bạn bè, bà con, hay sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong thế gian, và Hội Thánh Ngài trong đó, nhiều hơn. Mà vì lý do sau cùng này sứ đồ (Phi-líp 1:22, 23, 24), dù bày tỏ lòng mong muốn lìa khỏi để ở với Đấng Christ; vẫn bị ép giữa hai bề, và dường như cũng rất vui lòng ở lại trong xác thịt lâu hơn. Chính Ngài có thể phán đoán tốt nhất về sự hữu ích của chúng ta. Ý nghĩa không phải là chúng ta nên sẵn lòng lìa khỏi thân thể trước khi Ngài muốn, mà là chúng ta không nên không sẵn lòng khi ấy.

Và vì chúng ta không biết khi nào thì đến thời điểm của Ngài, và theo chỗ chúng ta biết có thể là ngay bây giờ; chúng ta nên luôn sẵn lòng và mong muốn, trên giả định ấy. Lòng mong muốn của chúng ta trong điều này không nên tuyệt đối, và quả quyết, mà phải phụ thuộc, và dễ được quyết định bởi ý muốn Ngài; mà ý muốn ấy không thể quyết định điều gì ngoài điều sẽ tốt nhất cho sự vinh hiển của chính Ngài, và cho ích lợi tốt nhất của những kẻ thuộc về Ngài.

Nhưng về trường hợp của sứ đồ này, chúng ta phải suy xét điều gì đặc biệt trong trường hợp của sứ đồ, và điều gì chung, hay phải chung, cho mọi Cơ Đốc nhân nghiêm túc. Không nghi ngờ gì có điều này đặc biệt hơn nơi ông (và nơi những người ở trong địa vị và chức vụ như ông), tức là: vì là sứ đồ, ông là người đã thấy Chúa, mà đó là một tư cách cho công việc đặc biệt hơn của chức vụ ấy. Nhờ đó ông như một nhân chứng mắt thấy, để làm chứng về sự sống lại của Ngài; mà trên đó đặt nặng biết bao trong việc khẳng định lẽ thật của đạo Cơ Đốc, và trong việc truyền bá nó với sự bảo đảm lớn hơn trong thế gian. Vậy việc làm chứng như một sứ đồ không thể được thực hiện bởi một người thuộc thời đại sau. Và rất có thể, khi ông bày tỏ với người Phi-líp, câu 25, sự hiểu biết của ông rằng ông sẽ còn ở lại và tiếp tục lâu hơn với hết thảy họ, tức là với Hội Thánh Cơ Đốc trong thế gian (vì chúng ta không thể cho rằng ông sẽ tiếp tục ở tại Phi-líp), để giúp ích cho đại cuộc chung của đức tin Cơ Đốc, mà đó là niềm vui chung của họ (và chắc chắn sẽ được gia tăng cả về chiều sâu lẫn chiều rộng cùng một lúc); ông đã có một sự mách bảo kín nhiệm rằng mọi công việc của ông trong loại này chưa xong. Những sự nhắc nhở và báo trước như thế cũng không hiếm nơi các sứ đồ, đặc biệt liên quan đến hoàn cảnh công việc của họ. Và ông đã hoàn toàn tận hiến cho lợi ích của Cơ Đốc nhân đến nỗi ở đâu ông thấy mình có thể đặc biệt hữu ích cho nó, ông bày tỏ sự vui lòng được như thế, cũng như lòng tin chắc rằng ông sẽ được như thế. Như tất cả chúng ta phải làm, đối với bất kỳ dấu hiệu nào của ý muốn thiêng liêng về chúng ta, nếu chúng được ban cho chúng ta.

Nhưng về điều trong trường hợp này là chung và có thể noi theo cho đại đa số Cơ Đốc nhân, thì đó không gì khác hơn điều chúng ta thúc giục từ câu Kinh Thánh đang xét: một lòng mong muốn lìa khỏi, và ở với Đấng Christ, như điều tốt hơn nhiều cho chúng ta; thuận phục sự điều chỉnh của ý muốn thiêng liêng về thời điểm chúng ta lìa khỏi, và kèm theo một sự sẵn lòng vui vẻ phục vụ Ngài ở đây, hết sức mình, trong lúc này.

Nhưng chúng ta cũng ít có lý do để nghĩ rằng mình có thể phục vụ Đức Chúa Trời nhiều hơn, hay tôn vinh Ngài nhiều hơn ở đây, so với ở trên. Thật có một sự phục vụ khác phải làm ở dưới, cần thiết theo loại của nó, và phải (và sẽ) được thực hiện bởi người này hay người khác. Nhưng sự phục vụ của chúng ta có xứng, về điểm tuyệt hảo, và giá trị, để so sánh với sự phục vụ của các linh hồn được vinh hiển trong các cõi trên chăng? Chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời bằng cách làm theo ý muốn Ngài, mà chắc chắn được làm trọn vẹn nhất ở trên. Và việc chúng ta tôn vinh Ngài là công nhận và thờ phượng các sự tuyệt hảo vinh hiển của Ngài. Không phải thêm cho Ngài sự vinh hiển mà Ngài không có, mà là cử hành và tôn cao sự vinh hiển mà Ngài có: mà chắc chắn những tâm trí lớn lao của các tạo vật được vinh hiển có khả năng hơn nhiều.

Ngài chẳng bao giờ cần bàn tay cho bất kỳ công việc nào Ngài phải làm, mà có thể tạo nên công cụ tùy ý Ngài. Và điểm đất nhỏ bé của chúng ta, hay bất kỳ sự phục vụ nào chúng ta có thể thực hiện ở đây, là gì khi so với các từng trời bao la, và những công việc cao quý của các đẳng tạo vật vinh hiển ở trên, mà tất cả đều góp phần trong đại cuộc của vương quốc thiên đàng rộng lớn và trải dài? Chúng ta cũng có thể cho rằng, vì trong gia đình một hoàng tử, có việc làm dưới nhà cho đầu bếp và quản rượu, hay những kẻ hầu hạ như thế, nên sự phục vụ của họ đáng kể hơn sự phục vụ của các quan lớn, và các vị đại thần.

3. Và đối với điều một số người có thể nghĩ, rằng đây dường như là một khuynh hướng trái tự nhiên: chúng ta phải hiểu mình đang nói gì, và bản tính chúng ta là gì, khi chúng ta nói về điều tự nhiên, hay trái tự nhiên đối với chúng ta. Bản tính chúng ta là một bản tính phức hợp. Điều không hẳn là trái tự nhiên khi nó nghịch với một bản tính thấp hơn, mà thuận với một bản tính cao hơn. Luật nền tảng sâu xa nhất của bản tính trí tuệ trong chúng ta là phải gắn bó nhất với sự thiện tối cao. Sự bội đạo của thế gian này khỏi Đức Chúa Trời, và sự sa vào xác thịt của nó, là trạng thái trái tự nhiên nhất của nó. Có khuynh hướng về thân thể là tự nhiên; nhưng gắn bó với nó hơn là với Đức Chúa Trời, là nghịch nhất với những lời dạy chân thành của bản tính nguyên thủy, tinh sạch và ban đầu.

Những suy luận cho chúng ta

Có giờ đây (cho chúng ta dùng) nhiều điều phải suy ra.

1. Chúng ta thấy ở đây, từ sự liên kết trực tiếp giữa việc lìa khỏi thân thể, và ở với Chúa, không có chỗ cho giấc ngủ xen vào của linh hồn đã tách khỏi. Một sự hiện diện với Chúa như được nói ở đây, có thể tương hợp với việc ngủ chăng? Hay việc ngủ đáng mong muốn hơn sự trò chuyện với Ngài mà trạng thái hiện tại của chúng ta cho phép? Nhưng về điều này đã có nhiều lời nói ở nơi khác.

2. Sự chết không phải là một điều đáng sợ như chúng ta thường tưởng tượng. Chúng ta dạn dĩ và muốn... thì hơn. Có một sự vững vàng có thể chống lại những nỗi kinh hoàng của sự chết, và thắng được. Chúng ta đã biết bao nhiêu người chết trong sự khải hoàn!

3. Chúng ta thấy rằng những người có tâm trí thuộc linh có một khái niệm khác về điều chúng ta gọi là Bản ngã, hay Nhân cách, so với điều thông thường và phổ biến. Vì "chúng ta" là ai mà nói về việc lìa khỏi thân thể, và ở với Chúa? Thân thể dường như bị loại khỏi khái niệm ấy; mà chúng ta biết nó không thể lìa khỏi chính nó. Điều này nghe giống câu Animus cujusque is quisque biết bao? Hay, linh hồn là con người? Thật ra tôi không muốn đẩy điều này lên cao như một số nhà Platon thường làm, như thể con người chẳng là gì khác ngoài một linh hồn (đôi lúc) dùng một thân thể. Tôi cũng không vì thế mà nghĩ thân thể đối với con người chẳng hơn gì quần áo đối với thân thể, vì sứ đồ trong đoạn văn này dùng hình ảnh ấy. Vì hình ảnh ấy không nên được hiểu khác đi — như thường lệ trong những minh họa như thế — mà phải hiểu kèm theo sự không tương đồng. Một sự hợp nhất sống động phải được công nhận; chỉ là nó cũng không phù hợp với những suy nghĩ tự hạ thấp mình, dường như cho thân thể là phần đáng kể hơn của chính mình, đo lường thiện và ác bằng nó, như thể điều gì dễ chịu cho thân thể thì hẳn là tốt cho mình; và điều gì xúc phạm thân thể thì hẳn là xấu; là những kẻ nói hay nghĩ về mình, như thể mình toàn là thân thể, quên rằng thuộc về mình có một ho esō anthrōpos, cũng như một ho exō, một người bề trong, và một người bề ngoài, II Cô-rinh-tô 4:16. Rằng người sau có thể hư nát khi người trước được đổi mới càng ngày càng hơn. Rằng Cha của các tâm linh chúng ta thường thấy có lý do để cho xác thịt chúng ta chịu khổ (và, cuối cùng, hư nát) vì ích lợi của tâm linh chúng ta, Hê-bơ-rơ 12:9, 10. (Quyền lợi và sự thỏa mãn của chúng khác biệt, và đôi khi mâu thuẫn nhau biết bao.) Vậy khi người ta lấy cái bản ngã thuộc thể, thuộc thú này làm trung tâm và mục đích, tâm trạng họ đê tiện và phi Cơ Đốc dường nào! Và đáng bị quở trách biết bao bởi một số người ngoại đạo có tâm trí cao quý hơn, là những kẻ đã học tốt hơn lời răn, được một số người trong họ nhấn mạnh, về việc tôn trọng chính mình. Trong số họ chúng ta thấy một người (Epictetus) nói với một vẻ khinh khỉnh: "Thân thể này, có phải là ta chăng?" Một người khác (Socrates) nói: "Người ta có thể giết ông mà không làm hại ông"; và quở trách bạn bè mình vì thiếu hiểu biết, khi họ hỏi ông sẽ được chôn cất thế nào: "Như thể người ta có thể chôn cất ông, Đấng (ông nói) đã đi xa khỏi tầm tay họ." Một người khác (Anaxarchus), [nói rằng] bạo chúa (kẻ đã bắt ông bị đánh đến chết bằng búa sắt) có thể đập vỡ cái bình của ông, nhưng chính ông thì không thể chạm tới.

4. Chúng ta học biết rằng khi Đức Chúa Trời cất đi khỏi thân thể những bạn bè và bà con tin kính thân yêu của chúng ta, dù Ngài làm chúng ta không vui, Ngài lại làm họ vui lòng tột bậc. Vì đó là điều họ mong muốn hơn; và chúng ta chắc chắn Ngài làm vui lòng chính Ngài, vì điều gì có thể khiến Ngài, hay làm cho Ngài có thể, làm điều gì nghịch với sự vui lòng của chính Ngài? Chúng ta quá dễ xem xét quyền lợi và sự thỏa mãn của riêng mình tách khỏi quyền lợi của họ, và của Đức Chúa Trời, trong những trường hợp như thế. Và từ đó nảy sinh lỗi lầm quá phổ biến và thực tế nơi nhiều Cơ Đốc nhân rất nghiêm túc, rằng khi những người thân yêu của họ bị cất đi, họ cho rằng suy nghĩ của mình phải chủ yếu bận rộn với việc xem điều ấy như một sự trừng phạt đối với họ. Thật vậy, nỗi đau về điều ấy, cũng như về bất kỳ nỗi đau nào khác, phải khiến chúng ta tra xét và tìm kiếm rất nghiêm túc xem tội lỗi nào có thể, một cách đặc biệt hơn, đã đáng chịu nó. Nhưng điều phải, trong mọi dịp, được suy xét chủ yếu trong bất kỳ trường hợp nào, là điều chủ yếu. Như Đức Chúa Trời đã không dựng nên một tạo vật như thế chủ yếu để làm vui lòng tôi, thì Ngài cũng không cất đi một tạo vật như thế chủ yếu để làm tôi không vui. Quyền lợi của Đức Chúa Trời là tối cao, quyền lợi của họ đứng kế, của tôi đến sau cả hai. Vì vậy khi dòng suy nghĩ và tình cảm đã chảy, chủ yếu, trong một trường hợp như thế, về nỗi đau của chính mình, thì đã đến lúc kiềm nó lại, và bắt đầu suy xét, với đôi chút vui mừng, rằng Chúa và linh hồn đã được chuyển dời ấy giờ đây vui lòng nơi nhau dường nào! Ngài đã đạt được mục đích của Ngài trên tạo vật của chính Ngài, và nó đã đạt được mục đích và sự an nghỉ của nó trong Ngài.

5. Chúng ta thấy quyền năng kỳ diệu của ân điển thiêng liêng, rằng nó thắng được cả tình yêu tự nhiên đối với sự sống thuộc thể này. Không phải nơi sự bất mãn, và sự chán ngán sự sống góp phần; mà ngay cả nơi cũng có sự sẵn lòng sống, vì một sự suy xét đáng giá, như sứ đồ này bày tỏ ở nơi khác, tức là nơi đã ghi chú trước; và sự vui lòng thiêng liêng có thể dễ dàng hòa giải ông với sự sống, bất chấp điều đã nói trong câu Kinh Thánh, được hàm ý đầy đủ trong những lời ngay sau nó. Và hiệu quả ấy là lâu dài, không phải một cơn xúc động chợt đến (mà trong đó nhiều người bị xui khiến quăng bỏ mạng sống mình vì những động cơ thấp hơn nhiều); điều này tỏ ra là một khuynh hướng thường xuyên. Vào những thời điểm cách xa nhau, chúng ta thấy sứ đồ ở trong cùng một tâm trạng. Điều ấy chắc chắn không phải từ quyền năng của bản tính, là điều nghịch với nó nhiều như thế, theo dòng chảy hiện nay của bản tính, tức là một người lại sẵn lòng bị xé ra từng mảnh, và tách khỏi chính mình! Và chúng ta thấy, câu 5, nó được quy rõ ràng về đâu: Đấng đã gây dựng chúng ta cho chính việc ấy là Đức Chúa Trời.

6. Tính cách của những kẻ gắn bó với thân thể, và sự sống thuộc thể này, hơn là với Chúa, và sự sống thánh, phước hạnh mà chúng ta sẽ dự phần với Ngài, đen tối dường nào, và tình trạng họ buồn thảm dường nào! Tính cách họ đen tối và ghê rợn, vì nó khác hẳn tính cách thật sự thuộc về mọi dân của Đức Chúa Trời, từng sống trên đất; và như thế phân biệt họ khỏi những người như thế, và đặt họ vào một hạng người khác không thuộc về Ngài; những kẻ có phần mình trong đời này, có điều tốt của mình ở đây; và là những kẻ sẽ chẳng trông đợi gì về sau, ngoài sự khốn khổ và than khóc.

Và ai lại không kinh hãi khi thấy trên mình một dấu hiệu tách mình khỏi toàn thể hội chúng của người công chính, và người được phước! Tình trạng họ vì vậy cũng buồn thảm và ảm đạm: và vì điều họ đặt hạnh phúc cao nhất của mình vào (sự ở trong thân thể) họ biết sẽ chỉ tiếp tục một thời gian ngắn.

Ai đã từng, bằng tình yêu sự sống thuộc thể này, khiến nó được kéo dài mãi? Hay bằng nỗi sợ sự hay chết, khiến mình bất tử? Những người khác, trong mọi thời đại trước, há chẳng đã yêu thân thể và thế gian này nhiều như thế? Và họ giờ ra sao? Sự chết há chẳng vẫn quét sạch sân khấu từ đời này sang đời khác, và cất đi tất cả, dù sẵn lòng hay không sẵn lòng? Đem mọi điều tốt của mình buộc vào điều mình không thể giữ! Và cứ ở trong nỗi sợ liên tục về điều mình không thể tránh! Còn gì tuyệt vọng hơn? Buồn thảm biết bao khi bị xé ra khỏi thân thể!

Không phải trao linh hồn, mà bị lôi nó ra như một thanh gươm rỉ khỏi vỏ; một điều mà sự sẵn lòng tột bậc của chúng ta (sẽ làm cho đau đớn hơn, chứ) không thể trì hoãn. "Chẳng ai có quyền trên sanh khí đặng cầm sanh khí lại; lại chẳng ai có quyền trên ngày chết", Truyền Đạo 8:8. Khó chịu biết bao, khi sự hiện diện của Chúa, niềm vui chung của mọi linh hồn tốt lành, lại là một nỗi kinh hoàng đối với tôi! Theo cùng những mức độ mà việc ở trong thân thể bị mong muốn quá đáng, thì sự hiện diện ấy bị sợ hãi và ghê tởm. Và tình trạng tuyệt vọng biết bao, khi thân thể này là nơi ẩn náu tốt nhất tôi có khỏi sự hiện diện ấy! Tôi lại muốn lẩn trốn trong thân thể, và nằm ẩn khỏi sự hiện diện của Chúa sao? Pháo đài của tôi sẽ dễ dàng, và chóng bị đánh sập và san bằng bụi đất dường nào!

Và tôi sẽ bị bỏ lại trần trụi và phơi bày! Và rồi những điều đáng sợ dường nào sẽ xảy ra!

Nhưng giờ đây, tình trạng đáng sợ này há lại không có thuốc chữa sao? Nó chỉ có thể có một thứ thuốc duy nhất này, mà vì vậy giờ đây tôi muốn đề cử và thúc giục: sự cố gắng nghiêm túc, hiệu quả để, ở một mức độ đúng đắn, xa cách thân thể, và để tình yêu quá đáng đối với sự sống thuộc thể này bị kìm nén và hạ xuống. Đừng hiểu lầm, tôi không định thuyết phục mọi người, một cách bừa bãi, ngay lập tức, và không cần suy nghĩ thêm, mong muốn sự chết, hay lìa khỏi thân thể. Những mong muốn của các tạo vật có lý trí phải hợp lý; là sản phẩm của những sự suy xét đáng giá, và những động cơ hợp lý. Tình trạng hiện tại của quá nhiều người, Chúa biết, không cho phép họ sẵn lòng chết. Họ là ai mà lại mong muốn ngày của Chúa? Một ngày u ám và tối tăm như thế, mà nhiều khả năng, nếu giờ đây bừng sáng, sẽ chứng tỏ là như thế đối với họ? Không; nhưng hãy để mọi người cố gắng bước vào trạng thái ấy, và để công việc mình ở trong tư thế mà họ có thể, trong mối quan hệ tốt, hòa thuận với nấm mồ; và để sự tách khỏi thân thể có thể là đối tượng, đối với họ, của một sự lựa chọn hợp lý và thật sự Cơ Đốc.

Và vì, như đã nói, có hai hạn từ mà khuynh hướng và sự chuyển động của linh hồn chúng ta, trong trường hợp này, phải nằm giữa từ hạn từ này sang hạn từ kia, tức là thân thể, và Chúa, sự sống trong thân thể, và ở với Chúa. Hãy để những điều như thế được suy xét cả hai bên, có thể công chính làm giảm bớt và hạ thấp khuynh hướng và tình yêu của chúng ta đối với bên này, và gia tăng nó đối với bên kia. Đến nỗi mọi điều được suy xét, và xét toàn thể, đây có thể là kết quả hợp lý và tự biện minh: được vui lòng hơn mà lìa khỏi thân thể, và ở với Chúa. Và:

1. Về phía thân thể, và sự sống thuộc thể này, hãy suy xét:

1. Nó tốn kém cho quý vị biết bao! Quý vị chi tiêu cho nó (phần đông người ta) phần lớn thời giờ, suy nghĩ, lo lắng của mình. Phần lớn hơn, phần đông (hay thậm chí tất cả) của cải của họ. Mọi nghề nghiệp quý vị có thể nghĩ đến trong thế gian, và tất cả đều giúp duy trì với không ít tốn kém, đều hoàn toàn vì thân thể: nó phải có những kẻ hầu hạ tốn kém nào là đầu bếp, thợ bánh, thợ nấu bia, thợ bán vải, thầy thuốc, luật sư, và còn gì nữa? Chỉ trừ một nghề liên quan đến linh hồn.

Và nữa, khi mọi sự đã xong, nó ít hữu ích biết bao! Khi quý vị muốn dùng nó, đôi khi nó đau ốm, đôi khi què quặt; đôi khi làm cho tâm trí và trí tuệ cũng què quặt, đến nỗi nó không thể làm chức năng của mình, chỉ vì sự rối loạn của các cơ quan thuộc thể; lúc nào cũng trì độn, uể oải, khó ở; tâm linh thì muốn, mà xác thịt thì yếu đuối.

Phải, hơn nữa, nó gây hại biết bao! Nó cản trở quý vị làm điều thiện, xúi giục làm nhiều điều ác. Biết bao tai họa xảy ra giữa loài người, chỉ bởi những dục vọng thuộc thể, và để phục vụ sự thèm muốn của xác thịt. Những điều này làm đầy thế gian bằng sự hỗn loạn và khốn khổ đủ loại. Mọi người giật lấy từ người khác những gì có thể cho sự phục vụ của thân thể. Từ đó nảy sinh sự cạnh tranh về quyền lợi và mưu đồ: phần của không ai đủ cho mình để phục vụ thân thể (hay tâm trí, như nó đã bị hư hoại bởi những khuynh hướng thuộc thể). Và thế là thế gian bị cư dân nó xé nát, các nước bị tàn phá và hoang vu. Chính tôn giáo cũng bị biến thành đầy tớ cho quyền lợi xác thịt, và từ đó nảy sinh dịp cho nhiều cuộc tranh đấu đẫm máu, những sự áp bức, bắt bớ, và bạo lực; mà nhờ đó, nhiều lần, xảy ra rằng những kẻ hăng hái nhất trong mưu đồ phục vụ thân thể, lại hủy hoại nó; của chính mình cũng như của người khác. Và (điều đáng sợ nhất) các linh hồn bị mất và hư mất đông đảo trong cuộc ẩu đả; phải, và rất thường, vì cớ (hay cớ giả) của tôn giáo, mà ý định duy nhất của nó là cứu các linh hồn! Và biết bao người để cứu thân thể mình, lại hủy hoại chính linh hồn mình! Vì đã không học bài học của Đấng Cứu Thế chúng ta, đừng sợ những kẻ chỉ có thể giết thân thể; hay, vì không thể chịu một vài bất tiện nhỏ cho thân thể, mà bội đạo, và từ bỏ tôn giáo mình, nhờ đó tôn giáo ấy, và linh hồn họ nữa, trở thành của lễ cho sự an toàn và tiện nghi của một cục đất sét được thần tượng hóa! Và chắc chắn biết bao (nếu một sự ăn năn kịp thời không xen vào) những kẻ chỉ cám dỗ linh hồn người khác như thế, hủy hoại linh hồn chính mình! Cũng không thể nghi ngờ, vào thời nay, và sau kinh nghiệm của bao thời đại, mà trong đó Cơ Đốc giáo đã bị xác thịt hóa một cách rõ ràng và thô thiển, rằng chính một thứ tôn giáo bị bóp méo để nâng đỡ quyền lợi thuộc thể và thuộc thú đã làm rối loạn thế gian Cơ Đốc như thế. Rõ ràng biết bao, những kẻ mong muốn phô trương trong xác thịt, vênh vang trong sự phô trương, lấp lánh trong sự huy hoàng và lộng lẫy đời này, sống trong sự dễ chịu và đầy đủ thuộc giác quan không bị quở trách, là những kẻ sẽ ép buộc người khác theo những lễ nghi xác thịt của họ!

Những kẻ không phục vụ Chúa Giê-xu Christ chúng ta, mà phục vụ bụng mình. Ai có thể nghĩ rằng đó là tình yêu thương thuần khiết đối với các linh hồn, và lòng sốt sắng vì những mục đích thật của tôn giáo thánh, hòa bình của Chúa Giê-xu phước hạnh chúng ta, khiến họ gây phiền hà và rắc rối cho mọi người mà cánh tay xác thịt của họ có thể với tới và hủy hoại, và là những người mà tâm linh và đường lối của họ không thể quyến rũ và chinh phục? Ai là người hiểu tôn giáo, và ý định thật của nó, và kết cuộc phước hạnh mà nó sẽ sớm kết thúc, lại không vui mừng được giải cứu khỏi đế quốc thuộc thể rộng lớn, lan tỏa, bất an này, nó trải ra trên mọi sự, pha trộn những ô uế đáng ghét của nó, ngay cả với điều thánh khiết nhất!

Ai lại không khao khát được ra khỏi ách của con thú này, nếu có một lối thoát tốt đẹp!

Và nơi tôn giáo không liên quan, biết bao đám đông tạo vật thuộc đất, những người có tâm trí thuộc đất, đang ngu ngốc đi xuống sự hư mất hằng ngày, và hủy hoại linh hồn mình chỉ vì sao lãng, trong khi họ đang theo đuổi những mưu đồ cho thân thể!

Mà thân thể ấy, trong lúc này, dù tốt nhất, cũng chỉ là một nhà tù đối với những linh hồn tốt nhất. Ôi, họ có thể yêu mến Đức Chúa Trời, ngưỡng mộ, và ngợi khen Ngài biết bao! Nếu họ một khi ra khỏi thân thể này!

Nhưng đối với một chủ thể mà tình yêu thương đã được gieo vào, và là một phần của bản tính nó, chỉ có viễn cảnh về điều không đáng yêu là chưa đủ; hay chỉ được bảo điều gì không nên yêu. Phải có điều gì đó mời gọi và lôi kéo, cũng như có điều xua đuổi và đẩy đi. Vì vậy:

2. Hãy suy xét thêm, về phía bên kia, Chúa, và sự sống mà quý vị sẽ giao dịch và sống với Ngài. Giờ đây có thể nói ít; quý vị không phải không biết nơi có nhiều, và suy nghĩ của chính quý vị, khi thường xuyên trò chuyện với các lời sấm thánh, có thể gợi thêm. Và quý vị cần dùng suy nghĩ của mình ở đây, càng rộng rãi hơn, nơi giác quan không dạy dỗ quý vị, như ở phía bên kia nó dạy.

Hãy suy xét những sự mô tả mà quý vị được cung cấp dồi dào, cả về Ngài, và về trạng thái mà trong đó quý vị sẽ ở với Ngài. Hãy kể lại những sự tuyệt hảo vinh hiển của Ngài; sự đầy dẫy mênh mông và đủ mọi sự của Ngài; sự khôn ngoan, quyền năng, thánh khiết, và tình yêu thương của Ngài trong sự trọn vẹn tuyệt đối.

Hãy suy xét sự cai trị cao cả, công bằng, tốt đẹp, đáng yêu của Ngài trên cộng đồng phước hạnh ở trên, dân thuộc linh vô hình thể ấy, những cư dân vui mừng, hớn hở của các miền thiên thượng. Và rằng Ngài cai trị họ, và ban chính mình cho họ khắp mọi nơi, trong một trạng thái của sự sáng, tinh sạch, bình an, yêu thương, và khoái lạc trọn vẹn, mà cũng bất biến, và chẳng bao giờ biết kết thúc. Không có gì có thể thu hút một bản tính trí tuệ, mà lại không có ở đây!

Nhưng cả hai bên, hãy để mình cũng được hướng dẫn.

1. Hãy coi chừng nuông chiều thân thể quá đáng; hãy bắt nó phục tùng, hãy dùng nó, chứ đừng phục vụ nó. Bản tính nguyên thủy, và ý muốn khôn ngoan, thánh khiết của Đấng Sáng Tạo, đã định nó để phục vụ. Đừng để mình lạc mất trong nó; hãy coi chừng kẻo quý vị bị chôn, nơi quý vị chỉ nên cư ngụ; và kẻo quý vị biến nhà mình thành mồ mình. Tôi nói nhà ư? Hãy gọi nó như sứ đồ này gọi, và một người khác (II Phi-e-rơ 1), chỉ là lều tạm của quý vị; một cái lều dựng cho quý vị, nhưng chỉ một thời gian ngắn.

Mỗi ngày hãy nhìn nó (và không chút thương xót ủy mị) như đã định cho sự mục nát; y phục của quý vị hẳn là sự hư nát; và như một vật, khi nó không còn là thức ăn cho giòi [NEEDS REVIEW: câu gốc bị ngắt quãng do lỗi OCR, ý còn thiếu], hãy tập cho suy nghĩ về việc lìa bỏ nó trở nên dễ dàng và quen thuộc đối với mình; đừng cho đó là điều xa lạ. Phần tạo vật thấp hơn quý vị há chẳng đầy dẫy những ví dụ tương tự sao? Như những trái cây mọc lên từ đất này, và lớn lên đến chín muồi và trưởng thành, với vỏ, hạt, hay những lớp bao khác, rồi rụng đi; những trái chẳng bao giờ chín, chúng, và những lớp bao của chúng cùng mục nát với nhau. Hãy cho đó là sự trọn vẹn của mình, khi vỏ của quý vị sẽ rụng đi dễ dàng, và không bám chặt đến nỗi làm quý vị đau đớn khi nó bị tách khỏi quý vị.

Hãy cố gắng để bản tính thánh và thuộc trời lớn lên càng ngày càng trưởng thành trong quý vị; thì sự chết cũng sẽ càng là một điều không tiếc nuối đối với suy nghĩ của quý vị. Bằng mọi cách hãy cố gắng thắng hơn nỗi sợ nó; mà để quý vị có thể làm thế, chính Chúa chúng ta cũng đã mặc lấy một thân thể. Vì các con đã dự phần về thịt và huyết, thì chính Ngài cũng dự phần vào đó, hầu cho Ngài bởi sự chết mình mà phá diệt kẻ cầm quyền sự chết, là ma quỷ, lại cho giải thoát mọi người vì sợ sự chết, bị cầm trong vòng tôi mọi trọn đời, Hê-bơ-rơ 2:14, 15.

Đừng kể nhiều đến nỗi sợ ấy, mà chỉ là sự hối tiếc đơn thuần của bản tính có cảm giác, hoàn toàn không tự chủ. Và nó không thể vâng theo quyền của tâm trí, hay được điều chỉnh bởi nó, hơn là quý vị có thể làm thẳng một cái chân cong bằng một hành động đơn thuần của ý chí, hay khiến thân thể mình không cảm thấy đau. Một nỗi sợ mà chính sự trọn vẹn của bản tính chúng ta, trong Chúa phước hạnh của chúng ta, cũng không được miễn. Nhưng dập tắt ngay cả nỗi sợ ấy là một việc, thắng hơn nó là một việc khác. Việc trước là không thể đối với quý vị, việc sau là cần thiết. Nó bị thắng hơn, khi một nguyên lý cao hơn cai trị quý vị, và các quyết định cùng đường lối của quý vị, như đã cai trị Chúa chúng ta. Ngài đã không, vì nó, tha cho chính mình, và từ chối chết. Quý vị có lẽ cảm thấy đôi chút nỗi sợ như thế (một cái rùng mình kín đáo) khi quý vị sắp bị trích máu, hay có một vết thương bị nắn. Nó không cai trị trong một trường hợp ít quan trọng như thế, khi (đã tin chắc là cần thiết) quý vị vẫn không bỏ việc ấy. Hãy cố gắng trong điều này để trở nên cứng rắn, và không thương xót xác thịt này, trên sự suy tính trước về thời điểm Đức Chúa Trời sẽ cho phép quý vị bước ra, và đi ra khỏi thân thể; và hãy nói với nó, với một tâm trí chai lì: Vì mọi sự thèm khát, và co rúm của ngươi, ngươi sẽ bị quăng bỏ.

Hãy cố gắng để nó, không chỉ, không còn là đối tượng của nỗi sợ thắng thế của quý vị, mà là đối tượng của sự trông cậy của quý vị. Hãy nhìn về mùa sắp đến, với sự mong đợi dễ chịu, vui vẻ: hãy khao khát (như thuộc về quý vị phải làm, là những kẻ đã nhận trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, Đức Thánh Linh phước hạnh của sự làm con nuôi) và than thở mong sự làm con nuôi (mùa quý vị được long trọng nhận làm con hơn), tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta, Rô-ma 8:23. Mà dù cuối cùng chỉ về sự sống lại, cũng có thể được phép có một ý nghĩa chưa đầy đủ đối với sự chết nữa: vì tôi không thấy cớ gì mà apolytrōsis tou sōmatos lại không thể có cách hiểu như lytrōsis tōn parabaseōn, Hê-bơ-rơ 9:15; tức là sự cứu chuộc thân thể có thể có nghĩa là sự cứu chuộc khỏi nó (mà trong đó nó là gánh nặng, là nỗi phiền, và hình phạt) ở đây, cũng như ở đó. Sự cứu chuộc các sự vi phạm, thật ra có nghĩa là sự giải thoát khỏi hình phạt của chúng. Mà khỏi sự dữ hình phạt ấy, của, và bởi thân thể (ít nhất về mặt vật chất, nó là thế), chúng ta chưa được giải thoát trọn vẹn (như phước hạnh chúng ta chưa trọn vẹn) cho đến khi sự hay chết bị nuốt bởi sự sống, và mọi kẻ được nhận làm con (nhiều con trai) đều được đem vào vinh quang cùng nhau.

Hạnh phúc biết bao trong lúc này là trường hợp của quý vị, khi sự chết trở thành đối tượng của sự trông cậy hợp lý, có nền tảng vững chắc của quý vị! Quý vị có nhiều sự trông cậy mà trong đó quý vị dễ bị thất vọng; khi ấy quý vị sẽ có một sự trông cậy chắc chắn, và nó sẽ đáng giá hơn tất cả; không ai có thể cướp mất sự trông cậy này khỏi quý vị. Nhiều điều khác quý vị trông cậy một cách chính đáng, bị những kẻ có tâm địa xấu ngăn trở sự thành tựu. Nhưng mọi mưu trí và quyền năng của những kẻ thù cay độc nhất của quý vị chẳng bao giờ có thể ngăn quý vị chết. Và quý vị được che chắn khỏi mọi phiền toái xen vào của sự sống biết bao! Nihil metuit qui optat mori — kẻ mong muốn chết thì chẳng sợ gì: quý vị chẳng có gì phải sợ, nếu quý vị mong muốn chết; chẳng có gì ngoài điều mà, ít nhất, sự chết sẽ sớm chấm dứt. Hãy lấy đây làm mục tiêu của mình: lấy sự sống làm đối tượng của sự nhẫn nại, và sự chết làm đối tượng của lòng mong muốn.

2. Về phía bên kia, hãy cố gắng ở trong mối quan hệ tốt với Chúa; hãy bảo đảm rằng Ngài thuộc về quý vị. Đường đến đó của quý vị ngắn và nhanh. Cũng chính đường mà nhờ đó chúng ta trở nên thuộc về Ngài, Ê-xê-chi-ên 16:8: "Ta đã lập giao ước với ngươi, thì ngươi trở nên của Ta." Hãy long trọng và chân thật tiếp nhận Ngài, và phó mình cho Ngài. Không có điều này, ai có thể trông đợi gì ngoài việc nghe Ngài phán cuối cùng rằng: "Hãy lui ra khỏi Ta, Ta chẳng biết các ngươi"? Hãy tự biết mình, hãy đòi một bản tường trình: quý vị có thật lòng sẵn lòng thuộc về Ngài chăng? Và nhận Ngài làm của mình, không giới hạn hay dè giữ chăng? Khi ấy mọi việc đã thỏa thuận giữa Ngài và quý vị: và ai có thể phá vỡ hay hủy bỏ thỏa thuận ấy? Ai có thể xen vào giữa Ngài và quý vị? Tôi thường nghĩ đến sự xúc động cao độ mà những lời này được thốt ra: "sự nhận biết Đức Chúa Giê-xu Christ là quý hơn hết, Ngài là Chúa tôi", Phi-líp 3:8. Đây là đạo Cơ Đốc, không phải trong một hệ thống, mà như một nguyên lý sống, và thói quen trong linh hồn, khiến chúng ta nghiêng về, làm chúng ta hướng về Chúa phước hạnh của chúng ta; gắn chúng ta và khuất phục chúng ta cho Ngài; hợp nhất chúng ta với Ngài. Nhờ đó chúng ta biết bằng những cảm nhận bên trong; cảm thấy sự truyền sang của ánh sáng và ảnh hưởng đầy linh của Ngài, và linh hồn chúng ta nhờ đó được bắt lấy, và buộc trong bó sự sống. Như thế chúng ta có Đấng Christ được tạo thành trong lòng; các lẽ thật thánh, giáo lý, mạng lệnh, lời hứa của Ngài, được dệt vào tâm trạng của tâm linh chúng ta. Và, như tiếp theo trong đoạn văn ấy, Phi-líp 3, được có Ngài, theo các trạng thái mà Ngài đã lần lượt trải qua, được bày tỏ trong chúng ta bằng những dấu ấn tương ứng. Đến nỗi chúng ta mang hình ảnh của Ngài, trước hết bị đóng đinh và chết; rồi sống lại, và trỗi dậy; và sau đó, thăng thiên và được vinh hiển. Được biết Ngài, và quyền phép sự sống lại của Ngài, và sự thông công thương khó của Ngài, làm cho tôi nên giống như Ngài trong sự chết Ngài, mong cho tôi được đến sự sống lại từ trong kẻ chết, câu 10, 11.

Chúng ta đừng yên nghỉ cho đến khi thấy điều ấy, ở một mức độ nào đó, trong chúng ta. Nếu chúng ta cảm thấy mình, theo cách ấy, được đồng hình với Ngài bên trong và ban đầu, điều này sẽ vừa là sự chuẩn bị vừa là của tin của sự đồng hình trọn vẹn tương lai của chúng ta, cả bên trong lẫn bên ngoài. Nó sẽ khiến chúng ta thích hợp để đời đời ở với Chúa; và bảo đảm với chúng ta rằng chúng ta sẽ, và chỉ có thể ở nơi ấy. Rằng Ngài và chúng ta sẽ không đến đời đời ở cách xa nhau. Chúng ta sẽ chẳng sợ được đồng hình với Ngài bên ngoài trong sự chết của Ngài, lìa bỏ, và đặt xuống thân thể như Ngài đã làm; cũng chẳng tuyệt vọng về việc cùng Ngài đạt đến sự sống lại từ kẻ chết, và được ở với Ngài trong vinh quang. Hay rằng Ngài sẽ phục hồi cho chúng ta, từ bụi đất, những thân thể đê hèn, hèn mạt của chúng ta (to sōma tēs tapeinōseōs hēmōn), thân thể của sự hạ mình chúng ta, mà trong đó chúng ta đã bị hạ mình, như Ngài đã bị trong thân thể Ngài (như tiếp theo trong đoạn ấy, Phi-líp 3, câu 21), và khiến nó giống như thân thể vinh hiển của chính Ngài (symmorphon, đồng hình, và tương hợp) bởi quyền năng mà Ngài có thể phục muôn vật cho chính mình.

Trong lúc này, theo như trạng thái hiện tại cho phép, hãy trò chuyện nhiều với Ngài mỗi ngày. Đừng là người xa lạ với Ngài; hãy thường xuyên nhận biết, và đổi mới những cam kết của mình với Ngài. Hãy suy ngẫm trong tư tưởng quyền lợi của Ngài nơi quý vị, và của quý vị nơi Ngài. Và mối quan hệ gần gũi hơn giữa Ngài và quý vị, hơn là giữa quý vị và thân thể này. Hãy tự kể lại với mình sự bền vững và lâu dài của mối quan hệ ấy. Rằng trong khi thân thể này, như hiện nay (một thân thể thuộc đất) sẽ không thuộc về quý vị lâu; Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của quý vị đời đời. Rằng, dù sự chết hẳn sẽ sớm tách quý vị khỏi thân thể này, thì sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, việc bây giờ, việc hậu đến, quyền phép, bề cao, hay là bề sâu, hoặc một vật nào, chẳng có thể phân rẽ quý vị khỏi sự yêu thương mà Đức Chúa Trời đã chứng cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta. Trong khi thân thể này là một thân thể của sự chết đối với quý vị, Ngài là sự sống của quý vị, sự trông cậy của quý vị, và niềm vui tột bậc của quý vị, bản ngã tốt hơn, đáng khen hơn, và tuyệt hảo hơn của quý vị, thân mật với quý vị hơn là quý vị có thể thân mật với chính mình (như đã được nói từ xưa, và thường nói); và để đạt được sự hiện diện của Ngài, việc lìa khỏi thân thể là một điều rất nhỏ.

Một vị hoàng đế vĩ đại (trong thư gửi triết gia ấy) nói với ông: "Dường như ta không phải là con người (như người ta thường nói), khi ta xa cách Iamblichus (hay khi ta không trò chuyện với ông)." [Chú thích lề: Thư của Julian gửi Iamblichus.] Việc chúng ta có thể chịu đựng sự vắng mặt của Chúa mình tốt hơn, chắc chắn tự nó là một điều không thể chịu đựng. Chúng ta nên cố gắng làm quen với Ngài (sự quen biết thích hợp giữa một Đấng uy nghi vĩ đại như thế, và những tạo vật hèn mọn như chúng ta) phải lớn lên hằng ngày.

Phải, và hãy cố gắng làm cho những suy nghĩ về các hữu thể thuộc linh nói chung trở nên quen thuộc hơn với mình. Vì chúng ta sẽ phục vụ, và trò chuyện với Ngài trong một cộng đồng vinh hiển của những tạo vật như thế. Vô số thiên sứ; hội chúng đông đảo, và Hội Thánh của các con đầu lòng, và các linh hồn người công bình đã được nên trọn lành, Hê-bơ-rơ 12:23. Trong một miền mà một thân thể thuộc đất, còn như thế, không thể có chỗ. Sao chúng ta lại làm cho suy nghĩ về một linh hồn ra khỏi thân thể trở nên xa lạ với mình đến thế? Chúng ta gặp hàng trăm linh hồn trong thân thể, và những thân thể di chuyển qua lại, trên đường phố mỗi ngày, mà chẳng giật mình. Thân thể có gần gũi với chúng ta hơn linh hồn nhiều đến nỗi chúng ta phải cần một vật hèn mọn như thế xen vào, để trung gian và hòa giải chúng ta với nó sao? Sao chúng ta lại sợ điều mà chúng ta gần gũi đến thế? Chúng ta lại không thể chịu đựng nhìn hay nghĩ đến một người được tự do (giả sử đó là một người bạn hay một người anh em) nếu chính chúng ta đang ở trong tù sao?

Quý vị càng làm cho sự nhận thức về một linh hồn lìa khỏi thân thể, tức là tự do, ý tôi là, khỏi bất kỳ thân thể thuộc đất nào, trở nên dễ dàng đối với mình, chúng ta sẽ càng nếm biết những suy nghĩ về Đấng là Đầu của xã hội vinh hiển mà quý vị sẽ được nhóm về ấy ngon ngọt hơn; vì Chúa chính là Linh ấy, Linh cao trọng, toàn năng, và cai trị mọi sự (cũng sẽ đời đời được chiêm ngưỡng trong thân thể được vinh hiển của Ngài, như một đài tưởng niệm đời đời về công cuộc Ngài đã gánh vác vì chúng ta, và một sự bảo đảm dịu dàng về mối quan hệ của Ngài với chúng ta).

Tâm trí quý vị càng thuận theo ý tưởng đã được hình thành trước mà chúng ta phải nuôi trong mình, về hiến chế, trật tự, công việc, và những niềm vui của tập hợp rộng lớn các bạn đồng hành trên trời mà chúng ta sẽ ở cùng đời đời. Và quý vị sẽ càng nghiêng về việc lìa khỏi thân thể này, để (giữa họ) quý vị được đời đời ở với Chúa.

Và nếu quý vị nuôi dưỡng khuynh hướng dễ chịu này như thế, hãy nghĩ nó sẽ thỏa lòng biết bao khi được thỏa mãn! Sự an nghỉ kết thúc trong trung tâm, mà một vật được đưa đến bởi một chuyển động tự nhiên, tự nhiên biết bao! Linh hồn đã lìa khỏi của người phụ nữ tốt lành ấy, mà sự qua đời của bà chúng ta than khóc, đang an ủi mình trong sự hiện diện của Chúa vinh hiển của bà một cách dễ chịu biết bao! Tôi sẽ nói ít về bà; quý vị sẽ sớm có bài tưởng niệm xứng đáng về bà đầy đủ hơn. Thật ra tôi đã có dịp, do tình cờ ở vài ngày dưới cùng một mái nhà (nhiều năm trước khi bà bước vào mối quan hệ mà trong đó bà đã kết thúc cuộc đua), quan sát trí tuệ lạ lùng, sống động, và vĩ đại của bà, cùng nếp sống rất chừng mực. Nhưng sự xoay chiều và khuynh hướng của tâm linh bà về Đức Chúa Trời, và thiên đàng, đã tỏ ra rõ rệt hơn một thời gian đáng kể sau. Khi điều ấy xảy ra, bà cho thấy bà đã chăm lo quyền lợi của linh hồn mình hơn thân thể biết bao; và bà đã quý trọng những sự tuyệt hảo thuộc trí và thuộc linh, hơn những lợi ích đời này biết bao, trong việc chọn người phối ngẫu, mà bà đã nhận làm bạn đồng hành và người dẫn dắt đời mình.

Bà đã chứng tỏ, trong điều này, sự vĩ đại thật của tâm linh bà; và bà đã khinh bỉ biết bao việc bị dẫn dắt bởi những thước đo tầm thường của những kẻ không có đủ trí tuệ, lý trí, và đạo tin kính để quý trọng những sự hoàn thiện của tâm trí, và con người bề trong. Và để hiểu rằng tri thức, sự thánh khiết, một tấm lòng thuộc trời, sự tận hiến trọn vẹn cho Đấng Cứu Chuộc, sự sẵn lòng hao mòn và bị hao mòn trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, là những điều tốt hơn và quý giá hơn biết bao, so với bấy nhiêu trăm hay nghìn một năm. Và rằng không hoàn cảnh bên ngoài nào có thể tôn cao một kẻ say rượu, một kẻ vô thần, một kẻ ô uế đến nỗi, khi so với một người mang những tính cách như thế, hắn đáng được đơn thuần cho là người tốt hơn. Và rằng sự xác thịt chừng mực đơn thuần, và sự không tin kính, không đủ để làm nghiêng cán cân. Hay những kẻ có quá ít tư cách để đưa ra một phán đoán đúng, đến nỗi cho rằng chức vụ không đáng tôn trọng, và làm giảm giá trị một con người, mà chức vụ ấy trực tiếp liên quan đến linh hồn, và thế gian vô hình, và đặt người ta gần Đức Chúa Trời nhất.

Bà biết cách đánh giá danh dự của một gia đình, và một dòng dõi, như những điều quý giá theo loại của chúng, mà không để mình kiêu ngạo đến nỗi cho rằng chúng là những điều thuộc loại tuyệt hảo nhất, và không có gì thuộc cá nhân có thể sánh bằng. Và hiểu rõ, trong những ân tứ cá nhân của thân thể, và tâm trí, điều nào phải được ưu tiên.

Đời bà có thể dạy mọi người, nhất là những người cùng phái với bà, rằng thời gian sống trong thân thể là vì những mục đích khác, chứ không phải để nuông chiều, chải chuốt, và trang điểm thân thể; mà đó là điều được những kẻ quan tâm nhất, là những kẻ (như điều ấy cho thấy) trong lúc này đã sao lãng nhất, và (Đức Chúa Trời biết) đã làm hư hoại và biến dạng linh hồn mình nhất. Tôi hy vọng gương của bà được trình bày đầy đủ và công khai hơn, sẽ dạy dỗ rộng rãi hơn. Trong lúc này, trường hợp về sự chết chung của chúng ta này nên dạy tất cả chúng ta. Chúng ta thấy trạng thái sống trong thân thể này không phải là điều chúng ta được dựng nên cuối cùng. Thế mà ít người nghiêm túc nhìn xa hơn nó biết bao! Và thật kinh ngạc khi nghĩ rằng sự chết của người khác ít có ý nghĩa biết bao trong việc khiến chúng ta nghĩ đến sự chết của mình. Chúng ta cư xử như thể sự chết là một điều chỉ một vài người, đây đó, phải trải qua; và phần đông sẽ thoát; và như thể chúng ta cho là đương nhiên mình sẽ thuộc số được miễn. Những ấn tượng, từ những dịp như thế, chóng bị nói qua, đùa cợt, cười nhạo, và pha trò cho qua biết bao! Giờ đây chúng ta há lại không học biết nghiên cứu, và hiểu bản tính mình hơn sao? Để chiêm nghiệm chính mình, và bổn phận mình từ đó? Rằng chúng ta là những tạo vật hay chết, bất tử. Rằng chúng ta chỉ là khách lữ hành trong một thân thể, mà chúng ta hẳn sẽ sớm lìa bỏ cho bụi đất và giòi bọ?

Rằng chúng ta là những tạo vật được hợp nhất với thân thể, nhưng có thể tách khỏi chúng? Mỗi người trong chúng ta hãy nghĩ: tôi là kẻ có thể sống trong một thân thể, và có thể sống ngoài một thân thể. Khi tôi sống trong một thân thể, thân thể ấy không phải của tôi, tôi không ở trong nhà mình. Rằng thân thể phải thuộc về Chúa, như Ngài sẽ thuộc về thân thể. Rằng chúng ta sẽ ở trong thân thể một cách không yên ủi và khốn khổ, nếu chúng ta ở trong nó đơn độc và một mình, và không có với mình một Đấng cư ngụ tốt hơn. Rằng thân thể chúng ta phải là những dinh thự cho một Đấng thiêng liêng, những nhà cho đạo tin kính, những đền thờ của Đức Thánh Linh. Ôi những suy nghĩ đáng kính chúng ta nên có về những thân thể này vì cớ ấy! Chúng ta nên cẩn thận biết bao để không làm chúng đê hèn, không отчуж chúng. "Nếu ai phá hủy đền thờ Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời sẽ phá hủy họ", I Cô-rinh-tô 3:16. Người ta lại cướp của Đức Chúa Trời sao? Phá vỡ và vi phạm nhà Ngài sao? Thật là một vụ trộm đáng ghê tởm! Chúng ta há lại không đồng ý từ bỏ những thân thể này, và sự sống thuộc thể này? Cuộc nhóm họp của chúng ta sẽ có mục đích tốt đẹp, nếu đây là ý chung của hội chúng đang tan này: "Lạy Chúa, tại đây chúng con đầu phục và từ bỏ (trừ phi vì, và dưới Ngài) mọi quyền và danh phận đối với những thân thể và sự sống này của chúng con. Chúng con dâng thân thể mình thánh, đẹp lòng, sống (vẫn, đang sống) làm của lễ, là sự thờ phượng phải lẽ của chúng con." Chúng ta hãy làm thế, và nhớ rằng từ nay chúng ta không sống cho chính mình, cũng không chết, cuối cùng, cho chính mình, mà sống và chết để thuộc về Chúa.

HẾT.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện