Bài Giảng Tại Lễ Tấn Phong Mục Sư Wheeler
William Greenough Thayer Shedd · A sermon, preached at the installation of Rev. Francis B. Wheeler, in Brandon, Vt., May 29, 1850
Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Bài Giảng Tại Lễ Tấn Phong Mục Sư Wheeler
- 2 TI-MÔ-THÊ 4:1–2
- Phương pháp giảng thật: ảnh hưởng của nó trên chính người giảng, trên Hội Thánh, và trên hội chúng.
Bài Giảng Tại Lễ Tấn Phong Mục Sư Wheeler
BÀI GIẢNG TẠI LỄ TẤN PHONG MỤC SƯ WHEELER
William Greenough Thayer Shedd
2 TI-MÔ-THÊ 4:1–2
"Ta ở trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt Đức Chúa Giê-xu Christ là Đấng sẽ đoán xét kẻ sống và kẻ chết, nhân sự Ngài đến và nước Ngài mà răn bảo con rằng: Hãy giảng đạo."
Sự trang trọng và khẩn thiết của lời răn bảo này của Sứ đồ Phao-lô dành cho Ti-mô-thê cho thấy tầm quan trọng mà ông gắn với việc giảng đạo. Là một tôi tớ Cơ Đốc, Ti-mô-thê được răn bảo, như đang ở ngay trước mặt Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của thế gian, trước hết và trên hết, với tư cách là công việc chính của mình, là "giảng đạo". Các bổn phận khác của chức vụ không hề bị đánh giá thấp hay bị bỏ qua trong toàn bộ những lời chỉ dẫn mà vị mục sư lão thành dành cho con mình là Ti-mô-thê; nhưng từ vị trí mà bổn phận rao giảng lẽ thật của Đức Chúa Trời chiếm giữ trong chuỗi các mệnh lệnh, chúng ta phải kết luận rằng nó đứng đầu tiên và trước nhất trong sự đánh giá của Sứ đồ. Điều mà ông xem là công việc lớn của chức vụ đến trước tiên trong tâm trí ông, rơi xuống đầu tiên khỏi ngòi bút ông, và tạo nên trọng lượng và sự vững chắc của lời răn bảo của ông.
Khi đặt sự đánh giá cao như vậy vào việc giảng các giáo lý của Cơ Đốc giáo, Sứ đồ Phao-lô chỉ lấy quan điểm của chính Đấng Đầu của Hội Thánh, như có thể thu thập được cả từ mệnh lệnh lẫn gương mẫu của Ngài. Mệnh lệnh cuối cùng của Đấng Cứu Chuộc — mệnh lệnh mà trong đó Ngài hẳn nhiên tập trung những gì quan trọng nhất đối với Hội Thánh và thế gian — là: "Hãy đi khắp thế gian, giảng Tin Lành cho mọi người"; và dù chức vụ của Đấng Cứu Thế của chúng ta tích cực trong nhiều phương diện khác, chiều cao và sự kiên định của sự tích cực của Ngài xuất hiện trong sự kiên trì không ngừng mà Ngài dạy dỗ và giảng các lẽ thật của tôn giáo Ngài — tại chợ, bên đường, trong đền thờ, bên giếng nước, tại tiệc cưới, tại miệng mồ, cho người giàu, cho người nghèo, cho người Pha-ri-si, cho người thâu thuế và kẻ có tội — tại mọi nơi Ngài gặp một con người, cho mọi tấm lòng dễ tiếp nhận cũng như khó tiếp nhận.
Hơn nữa, lịch sử Hội Thánh cung cấp bằng chứng mạnh mẽ nhất về tầm quan trọng hàng đầu của việc giảng đạo. Không có sự kiện nào nổi bật một cách rõ rệt hơn từ các trang sử Hội Thánh hơn sự kiện rằng các thời kỳ nuôi dưỡng của Hội Thánh luôn được phân biệt bởi sự công bố đầy đủ và rõ ràng giáo lý Cơ Đốc, và các thời kỳ mê tín và suy thoái cũng được phân biệt như vậy bởi nạn đói Lời Đức Chúa Trời. Hội Thánh mà chúng ta gọi là chính kẻ Chống Đấng Christ thì coi nhẹ bài giảng trong các buổi thờ phượng của nó, và không có gì góp phần nhiều đến thế vào việc làm cho tôn giáo trở nên xác thịt và bị bóp nghẹt trong tâm trí và tấm lòng của các thành viên của nó như sự thiếu giảng đạo này.
Nếu việc công bố giáo lý Cơ Đốc đã có tầm quan trọng cao nhất trong mọi thời đại của Hội Thánh Cơ Đốc từ trước đến nay, thì nó đặc biệt như vậy trong thời đại này. Có lẽ thế giới văn minh chưa bao giờ bị cuốn hút vào những lo toan và lợi ích của đời này hơn lúc này. Linh hồn con người có lẽ chưa bao giờ bị nuốt chửng trong các công việc của trạng thái hay chết này — chưa bao giờ bị chôn vùi sâu sắc hơn trong các lợi ích và chuyển động của "đời sống nhỏ bé" này — hơn bây giờ. Một nền văn minh cao, nảy sinh từ một bước tiến đáng kinh ngạc trong các nghệ thuật thuần hóa và chinh phục các lực lượng và nguyên tố của thế giới vật chất, và khiến chúng phục vụ các nhu cầu thể xác của con người, đang liên tục lôi kéo con người ra khỏi thế giới thuộc linh mà vì đó ông ta nguyên thủy được tạo nên, và khiến ông ta quên đi mục đích và định mệnh thật của mình. Thay vì linh hồn cai trị xác thịt, và thuộc linh hóa nó thành hình ảnh và giống như chính mình, tiến trình thật đã bị đảo ngược, và bởi lý do ảnh hưởng ổn định của tính trần tục bao quanh nó, linh hồn dường như đang tháo gỡ bản chất của mình, và đang quay vào trong năm giác quan. "Chúng ta sẽ ăn gì, chúng ta sẽ uống gì, và chúng ta sẽ mặc gì?" có lẽ hơn bao giờ hết, là những câu hỏi lớn cho con người có lý trí và bất diệt!
Vì khoa học và nghệ thuật đang làm quá nhiều cho thế giới vật chất này — đang biến nó thành một tài khoản lớn lao như vậy — nên nó đạt được một tầm quan trọng quá đáng, một thực tại quá mức, đối với con người. Nền móng của quả địa cầu mà trên đó các thành phố có thể được xây dựng, các kênh đào có thể được đào, và các đường sắt có thể được làm, không thể bị dời đi một cách dễ dàng như vậy. Sự tồn tại trần thế này, đầy dẫy tiện nghi, xa xỉ, và trang trí — chật ních những lợi ích hứng thú và mê hoặc của gia đình, của xã hội, của chính trị — sống động với sự xáo động và chuyển động của thương mại, buôn bán, và sản xuất — đời sống hay chết phong phú này không thể là một màn trình diễn phù phiếm, trống rỗng. Con người thực tế lý luận như vậy, bị giam hãm như ông ta, có lẽ chặt chẽ hơn bao giờ hết, trong tiến trình vĩ đại đang diễn ra trong thế gian — bị lừa dối và mù quáng như ông ta, có lẽ hơn bao giờ hết, bởi ánh chói của trạng thái chỉ tạm thời của mình.
Tình trạng này của con người trong thời đại hiện tại kêu gọi lớn tiếng cho việc giảng đạo. Làm sao con người có thể được khiến để sửa chữa các ước lượng của mình và thấy rằng hình trạng của thế gian này qua đi, nếu không bởi sự công bố những lẽ thật thuộc về một đời sống khác? Làm sao ông ta có thể được khiến để ý thức về sự bất diệt và trách nhiệm của mình, về xu hướng của mình hướng tới cõi đời đời, về các mối quan hệ căn bản của mình với Đức Chúa Trời, về sự bất khả hoàn toàn của việc tìm kiếm điều thiện vững chắc trong tạo vật — làm sao, nói tóm lại, ông ta có thể được khiến để đảo ngược các mối quan hệ mà ông ta thực tế duy trì với thời gian và cõi đời đời, để chết đối với cái trước và sống đối với cái sau — nếu không bởi việc giảng các giáo lý Cơ Đốc? Đây là những lẽ thật duy nhất có thể đánh thức con người khỏi giấc ngủ của giác quan; và thời đại hiện tại của thế gian, trên hết mọi thời đại khác, cần có chúng được nhấn mạnh vào sự chú ý của nó, và ép vào ý thức của nó, với tất cả chiều sâu, năng lực và sự rõ ràng của một Phao-lô hay một Lu-thơ.
Mặc dù hiệu quả của giáo lý Cơ Đốc cuối cùng phụ thuộc vào trạng thái đúng đắn của tấm lòng, và do đó vào Đức Thánh Linh là Đấng tác động trực tiếp trên tấm lòng, nhưng vẫn có một cách đúng cũng như một cách sai để triển khai và áp dụng giáo lý này. Có một phương pháp thật và hợp pháp để giảng các lẽ thật của sự mặc khải, bằng cách tuân theo đó, mọi sự khác đều bằng nhau, thành công lớn nhất sẽ theo sau. Có một phương pháp giảng lẽ thật được cảm thúc mà phù hợp nhất với bản chất của lẽ thật đó và với cấu tạo của hữu thể trí tuệ và đạo đức mà lẽ thật đó được hướng tới, và theo dòng của phương pháp này, mọi sự khác đều bằng nhau, giáo lý Cơ Đốc sẽ có tiến trình tự do nhất, và tạo ra hiệu quả lớn nhất.
Vậy thì, thấy rằng việc giảng đạo quan trọng đến thế, và thành công trong đó phụ thuộc rất nhiều, dưới Đức Chúa Trời, vào tính đúng đắn của phương pháp chung mà nó được theo đuổi, chúng ta hãy dành một lúc để xem xét:
Phương pháp giảng thật: ảnh hưởng của nó trên chính người giảng, trên Hội Thánh, và trên hội chúng.
Vì mọi phương pháp thật đều là phương pháp của tự nhiên, chúng ta có được manh mối về phương pháp giảng thật bằng cách chiêm ngưỡng bản chất của hệ thống sẽ được giảng. Hệ thống lẽ thật được mặc khải đôi khi được gọi là một "thân thể thần học". Ẩn dụ này, giống như mọi ẩn dụ chân thật, sống động, chứa đựng một số lẽ thật theo nghĩa đen. Cơ Đốc giáo không phải là một giáo lý đơn lẻ tự nó, mà là nhiều giáo lý, được phối hợp, đồng tổ chức, hòa hợp, thành một chương trình sống động. Nó không phải là một chi thể đơn lẻ, mà là nhiều chi thể trong một thân thể. Các giáo lý của nó, đúng là vậy, khác nhau về mức độ quan trọng. Một số có tính trung tâm và ban sự sống đến nỗi chúng có thể, theo một nghĩa nào đó, được nói là chính Cơ Đốc giáo. Tuy nhiên, nói một cách nghiêm ngặt, Tôn giáo Cơ Đốc — "Lời" mà người giảng phải giảng — là một hệ thống các giáo lý, không một giáo lý nào trong đó bị tách rời khỏi các giáo lý còn lại, mà mỗi giáo lý đều được nối kết một cách nội tại và hữu cơ với các giáo lý còn lại. Bằng chứng của điều này mọi người đều có thể tự thấy, hoặc về mặt lý thuyết hoặc về mặt thực tiễn. Không ai có thể về mặt lý thuyết chạy theo một giáo lý đơn lẻ của Cơ Đốc giáo đến các hệ quả xa hơn của nó, và nắm bắt nó trong mọi mối quan hệ và nối kết của nó, mà không được dẫn qua toàn bộ hệ thống. Và không ai có thể được một trong các giáo lý Cơ Đốc gây ấn tượng một cách thực tiễn — có thể tiếp nhận một cách cứu rỗi bất kỳ giáo lý nào trong chúng vào tấm lòng mình — mà không, đồng thời, và chính bởi hành động này, tiếp nhận toàn bộ tôn giáo Cơ Đốc vào linh hồn mình. Nếu một người đã thật sự ăn năn, ông ta tin, và ông ta hy vọng, và ông ta yêu. Nếu một người đã thật sự tin, ông ta ăn năn, và ông ta yêu, và ông ta hy vọng. Như vậy, dù một người chiêm ngưỡng một giáo lý cụ thể của hệ thống Cơ Đốc một cách thực tiễn hay lý thuyết, ông ta không thể dừng lại với giáo lý đơn lẻ bị cô lập. Đã bắt đầu, ông ta đã vào cho toàn bộ. Ông ta đã bước vào một vòng tròn quyến rũ, và giờ đây phải đi vào đến trung tâm. Ông ta đã chạm vào một dây thần kinh, và toàn bộ hệ thống cảm thấy sự rung động. Và phước thay, phước thay gấp ba lần, là linh hồn mà cả về mặt lý thuyết lẫn thực tiễn đã để mình bị nắm lấy bởi một trong những lẽ thật sống động này, và như vậy, theo cụm từ đáng chú ý của Thánh Phao-lô, "bị sự sống nuốt mất"!
Việc giảng thật, hiệu quả có nền tảng, nguồn gốc, và sự hỗ trợ của nó trong kiến thức thực tiễn và lý thuyết về tôn giáo Cơ Đốc, được xem như một hệ thống hữu cơ — như một tổng thể vĩ đại. Từ kiến thức giáo lý sâu sắc, nảy sinh từ sự kết hợp của kinh nghiệm tôn giáo sâu xa với sự suy ngẫm bình tĩnh, nảy sinh quyền năng hiệu quả của người giảng, và phương pháp giảng luận mà chỉ tự nhiên đối với thói quen thần học của tâm trí, và không thể tránh khỏi đối với thói quen này, là phương pháp thật.
Điều này không có nghĩa là người giảng nên chỉ là một nhà thần học khô khan, kỹ thuật, hay bài giảng nên chỉ là một bài giảng thần học. Người giảng không ở trong các trường học, mà ở trong hội chúng lớn, và ông ta phải nói với tấm lòng đang đập cũng như cái đầu đang suy nghĩ. Ông ta có thể, đúng là vậy, và ông ta phải, đôi lúc, đưa ra những tuyên bố dứt khoát về giáo lý, và duy trì lẽ thật trên các căn cứ hợp lý, và để cho bài giảng của mình mang một hình thức có hệ thống. Dạy giáo lý là một phần công việc của ông ta, và để làm điều này ông ta phải trình bày các giáo lý, được định nghĩa một cách nghiêm ngặt, được triển khai một cách logic, trong các nối kết hữu cơ của chúng, và trong các sự thích ứng kỳ diệu của chúng. Tuy nhiên, khi nói rằng phương pháp giáo lý là phương pháp thật để giảng đạo, điều được nhắc đến không phải nhiều là sự trình bày giáo lý một cách nghiêm ngặt có hệ thống này, bằng là diễn ngôn suy tư nhưng rực rỡ và sùng kính, được thấm nhuần triệt để bởi linh hồn và bản chất của Cơ Đốc giáo. Việc giảng có thể mang tính giáo lý, mà vẫn không chứa đựng sự tuyên bố chính thức về giáo lý. Lẽ thật vững chắc và thực chất có thể được làm cho thanh thoát và lan tỏa qua diễn ngôn, mang lại cho nó sự nhất quán trong khi nó truyền sức sống. Người giảng có thể không đúc suy nghĩ của mình trong một khuôn mẫu khoa học hay kinh viện — hình thức mà ông ta đặt chúng vào có thể tự do và mộc mạc như hình thức mà người tân tòng kể về tình yêu đầu tiên của mình — mà vẫn trong mọi phần của diễn ngôn của ông ta có thể có bằng chứng về kiến thức thần học sâu sắc nhất, và có thể có một sự xử lý thực sự sâu sắc lẽ thật được cảm thúc. Cách thức độc đáo để tiếp cận chủ đề, sự nắm bắt mạnh mẽ nhưng dễ dàng về nó, sự phong phú vô tận mà nó biểu lộ dưới sự xử lý, sự đầy tràn sôi sục, sự sùng kính ấm áp, tính thuộc linh thiên thượng, cùng với âm điệu đặc biệt của toàn thể, tất cả đều cho thấy người giảng đã tắm linh hồn mình trong những chiều sâu thấp hơn của lẽ thật Cơ Đốc. Không khí và dáng vẻ, giọng điệu và ảnh hưởng của toàn bộ diễn ngôn, báo hiệu một tâm trí ở nhà giữa những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, và một tấm lòng yên nghỉ và phước hạnh một cách sâu sắc giữa chúng.
Theo cách này, vậy thì, người giảng phải giảng đạo. Ông ta phải biết lẽ thật trong mọi chiều sâu và tính toàn diện của nó. Ông ta phải đạt được kiến thức này qua một ý thức sâu sắc về lẽ thật trong chính tấm lòng mình, và một sự chiêm ngưỡng sâu sắc về nó trong chính tâm trí mình. Từ sự kết hợp này của kinh nghiệm Cơ Đốc với sự suy ngẫm sùng kính, sẽ nảy sinh một chiều sâu, sự rõ ràng, và bề rộng của sự nắm bắt, một sức mạnh và sự tươi mới của cảm xúc, và một sự quan tâm hấp thu và tự tin vào lẽ thật mà sẽ trang bị cho người giảng quyền năng áp đảo.
Kiến thức thần học như vậy đặt nền tảng cho một loại giảng mà chứa đựng mọi yếu tố của quyền năng và thành công. Mặc dù có lẽ không chính thức, nhưng thật sự, nội dung của nó mang tính giáo lý. Bây giờ một giáo lý là sự cô đọng của các lời chỉ dẫn đa dạng của Kinh Thánh trên một điểm cho trước. Nó được thu thập và khái quát hóa từ các nội dung khác nhau của sự mặc khải. Việc giảng, do đó, mà xương và tủy của nó là giáo lý, sẽ mạnh mẽ, vì giáo lý là sự cô đọng — là chính trái tim và bản chất của lẽ thật. Nó sẽ toàn diện, (1) vì giáo lý là lẽ thật dưới một hình thức chung, cho phép suy ngẫm không giới hạn và áp dụng phổ quát; và (2) vì, như chúng ta đã thấy, nó không bị cô lập, mà được nối kết với toàn bộ hệ thống lẽ thật được mặc khải. Nó sẽ là việc giảng rõ ràng, vì giáo lý là tuyên bố rõ ràng và dứt khoát; và nó sẽ là việc giảng thuộc linh và gây dựng, vì các yếu tố cấu thành của nó được rút ra từ Lời Đức Chúa Trời, và là lẽ thật tuyệt đối của Đức Chúa Trời.
Đúng là một loại và mức độ quyền năng nào đó nảy sinh ngay cả từ một quan điểm không đầy đủ và một chiều về lẽ thật; nhưng nó không phải là quyền năng bình tĩnh và hùng vĩ của tầm nhìn khảo sát toàn thể. Tâm trí chiêm ngưỡng một giáo lý tự nó đơn độc — không quan tâm đến các giáo lý khác mà hỗ trợ nó như nền tảng của nó, hay cân bằng nó như phần bổ sung của nó, hay làm sắc bén và áp dụng nó như hệ quả của nó — chắc chắn có thể giảng nó với một lực lượng và năng lượng lớn lao thuộc một loại nào đó. Tuy nhiên, nó không thể giảng nó với quyền năng trang nghiêm, thuộc linh mà tạo ra hiệu quả trên bản chất đạo đức cũng như bản chất trí tuệ. Trong thời đại mãnh liệt này có nhu cầu lớn về các quan điểm rộng — về các quan điểm nảy sinh từ sự khảo sát bằng đôi mắt bình tĩnh, cũng như từ sự phân tích bằng đôi mắt sắc bén. Những quan điểm như vậy về lẽ thật là những quan điểm duy nhất có tính chỉ huy.
Vậy thì, việc giảng mẫu mực thật, mà chúng ta luôn phải giữ trước mắt, là sự tăng trưởng của một tâm trí và tấm lòng đã chìm vào hệ thống vĩ đại của Cơ Đốc giáo, và đã tìm thấy yếu tố của mình ở đó. Khi việc chiêm ngưỡng các giáo lý của Kinh Thánh như chúng là tự chúng và trong các nối kết của chúng đã trở thành niềm vui và bản chất thứ hai của chúng ta — khi chúng ta sống, động, và có hữu thể đạo đức và trí tuệ của mình trong "Lời" mà chúng ta phải giảng — thì chúng ta sẽ lấy ra từ kho tàng của mình những điều vừa mới vừa cũ; diễn ngôn của chúng ta sẽ có quyền năng của lẽ thật cũ, và sự tươi mới của một sự mặc khải mới.
Bây giờ chúng ta chuyển sang xem xét ảnh hưởng của một phương pháp giảng như vậy trên chính người giảng.
Hiệu quả vĩ đại và quan trọng nhất của phương pháp này là nó trang bị cho người giảng quyền năng của toàn bộ hệ thống Cơ Đốc. Theo phương pháp này, sự nương cậy của ông ta không ở trong chính mình, mà ở trong lẽ thật của Đức Chúa Trời; sức mạnh của ông ta không ở trong các năng lực yếu đuối và hữu hạn của chính mình, mà ở trong các ý tưởng, nguyên tắc và giáo lý của sự mặc khải.
Bây giờ bất cứ điều gì ném người giảng ra khỏi chính mình — điều dẫn ông ta đặt sự tin cậy của mình vào điều khách quan, thay vì vào các khả năng và thành tựu chủ quan của chính mình — đều có giá trị lớn lao đối với ông ta. Ngoài lợi ích đạo đức trong việc đi ra khỏi và xa khỏi chính chúng ta, còn có lợi ích trí tuệ lớn lao trong việc hấp thu chính mình trong Đức Chúa Trời và trong lẽ thật của Đức Chúa Trời. Chúng ta mạnh chỉ trong Đức Chúa Trời. Chúng ta quyền năng chỉ trong lẽ thật. Người giảng mà, trong kiêu ngạo tội lỗi và tự tin của mình, tìm cách tạo ra ấn tượng bằng phương tiện sức mạnh của chính mình đơn độc, trên chủ đề khó khăn nhất đó là tấm lòng con người bại hoại, thực hiện một nỗ lực tương tự như "sự nâng chết" trong cơ học. Tạo vật, vì nó là tạo vật, phải có một nơi để đứng lên, và một quyền năng tự đủ để nương cậy vào, nếu không nó không thể làm gì; và không ai điều này đúng hơn đối với người giảng đạo.
Chỗ đứng trung tâm này, và quyền năng tự đủ này, người giảng phải tìm trong hữu thể và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, và trong lẽ thật mà Ngài đã mặc khải. Quên mình, và không nghĩ gì về khả năng cá nhân của mình, ông ta phải đạt được một trực giác rõ ràng về lẽ thật của Đức Chúa Trời, và có trong thực hành một tình yêu chân thành đối với nó, đến nỗi nó sẽ là tất cả trong tất cả đối với ông ta. Khi đó ông ta sẽ được nên thánh bởi lẽ thật. Ông ta sẽ được giải thoát khỏi kiêu ngạo trí tuệ mà rất dễ tồn tại trong tâm trí của một người mà giống như người giảng được kêu gọi để dạy dỗ đồng loại của mình. Ông ta cũng sẽ được giải thoát khỏi sự tự hạ thấp quá đáng (mà tội lỗi ngang bằng với kiêu ngạo, và thật sự là một sự biến đổi của nó) mà cướp đi của tâm trí thần kinh và sức sống của nó. Nói tóm lại, ông ta sẽ được làm thành một người khiêm nhường theo ý nghĩa Kinh Thánh thật của từ — một người quá trang nghiêm và nghiêm túc, quá bị ấn tượng bởi lẽ thật đời đời và các thực tại đời đời, để tự hào về chính mình — một người có những quan điểm quá đáng sợ và tự hấp thu về Đức Chúa Trời vô hạn, và về thế giới đời đời, để khoe khoang và vênh vang ở đây trên "bờ và bãi cạn này của thời gian".
Chúng ta không thể đánh giá quá cao hiệu quả tự hủy diệt này trên người giảng, của việc bị cuốn hút trong hệ thống vĩ đại của tôn giáo được mặc khải. Người giảng mà ở trong trường hợp như vậy không ra trận với chi phí của chính mình. Không còn là ông ta giảng nữa, mà là Cơ Đốc giáo trong và qua ông ta. Ngừng nương cậy vào chính mình, hay thậm chí nghĩ về chính mình, ông ta trở thành cơ quan qua đó các nguyên tắc của vương quốc Đức Chúa Trời tự công bố. Mất mọi ý thức về chính mình cách riêng, tâm trí và tấm lòng ông ta được đầy dẫy và đốt cháy bởi ý thức về lẽ thật đơn độc. Ông ta không còn, như con người tự nhiên có khuynh hướng làm, dùng sức mạnh của chính mình một cách co giật để tạo ra ấn tượng, để cho danh tiếng của chính mình, mà ông ta đang sử dụng quyền năng ghê gớm của một Hữu Thể khác, để cho vinh quang của Hữu Thể đó. Đứng trong trung tâm của hệ thống đạo đức vĩ đại, và đồng nhất chính mình với Đức Chúa Trời, ông ta tấn công và không thể bị tấn công, ông ta lật đổ và không thể bị lật đổ. Các sự phản đối chống lại ông ta là các sự phản đối chống lại Đức Chúa Trời — sự kháng cự dâng lên chống lại ông ta là sự kháng cự dâng lên chống lại vương quốc mà các cửa âm phủ sẽ không bao giờ thắng được.
Bây giờ hãy hình dung người giảng được soi sáng và làm sống động và được trao quyền như vậy bởi hệ thống tôn giáo được mặc khải; hãy tưởng tượng ông ta đã có những giáo lý này, trong ý nghĩa nội tại và trong ý nghĩa kết hợp của chúng, được rèn vào bản chất và cấu tạo của linh hồn mình bởi Đức Thánh Linh; hãy tưởng tượng ông ta đã suy gẫm về chúng, và cầu nguyện trên chúng, cho đến khi mọi thói quen của tâm trí ông ta và mọi cảm xúc của tấm lòng ông ta đã được hình thành và đúc khuôn bởi chúng; hãy tưởng tượng ông ta, nói tóm lại, đã trở thành, bởi sự tái sinh, và bởi toàn bộ sự giáo dục và phát triển của mình sau khủng hoảng đó trong lịch sử của ông ta, một sự nhập thể, có thể nói như vậy, của Lời mà ông ta phải giảng — hãy tưởng tượng một người như vậy, tôi nói, và có trên đất bất kỳ tác nhân nào cao hơn, tinh khiết hơn, quyền năng hơn chăng?
Không mở rộng thêm về điểm này, hay về nhiều điểm khác mà có thể được thảo luận một cách thích hợp trong mối nối kết này, chúng ta không thể rời khỏi phần này của chủ đề mà không nhận thấy hiệu quả mà kiến thức có hệ thống về lẽ thật được cảm thúc có trên sự chuẩn bị trực tiếp của người giảng cho bục giảng.
Rõ ràng là sự chiêm ngưỡng liên tục một hệ thống lẽ thật vĩ đại như hệ thống của Cơ Đốc giáo phải gây ra một xu hướng hệ thống hóa mạnh mẽ. Tâm trí của người giảng dưới ảnh hưởng như vậy nhận được một sự hình thành thần học. Nó bắt đầu nhìn mọi thứ từ quan điểm thần học, và trong các mối quan hệ của chúng với các lợi ích tôn giáo của con người. Tâm trí của một người giảng như vậy ngừng trở nên thế tục, và trở nên nghiêm túc, trang nghiêm, thuộc linh, trong khuynh hướng và hướng đi của nó. Như tự nhiên, và đời sống con người, và lịch sử con người, và mọi thứ bao quanh con người, trở nên thi vị đối với tâm trí thi vị, thì chúng cũng trở nên thiêng liêng và tôn giáo đối với tâm trí được thuộc linh hóa của người giảng đạo. Một cách tự nhiên, và không cần nỗ lực, ông ta suy nghĩ theo hướng này, ông ta cảm thấy theo hướng này, và ông ta diễn thuyết theo hướng này.
Và vì cả tâm trí lẫn tấm lòng ông ta đã trải qua kỷ luật của một hệ thống cứng rắn một cách logic như nó sâu sắc một cách cứu rỗi và thuộc linh trong tính cách của nó, mọi vấn đề của hữu thể ông ta đều có hệ thống. Suy nghĩ của ông ta không mơ hồ, cảm xúc của ông ta không mơ mộng và huyền bí, và diễn ngôn của ông ta không lan man, vì ông ta được dạy giáo lý. Vì đừng để nghĩ rằng xu hướng hệ thống hóa này là cái chết của cảm xúc và sự sùng kính — rằng những gì đạt được bởi nó trong đầu lại bị mất trong tấm lòng. Cảm xúc thật — và cảm xúc tôn giáo là như vậy — chịu sự hướng dẫn của một nguyên tắc điều chỉnh nhiều như suy nghĩ, hay bất kỳ tác nhân nào khác của linh hồn con người. Cảm xúc tôn giáo, đặc biệt, là hợp lý; tức là, nó bắt nguồn từ lẽ thật, nó được nuôi dưỡng bởi lẽ thật, nó được tăng cường bởi lẽ thật, và nó lấy hướng đi từ lẽ thật. Cảm xúc tinh khiết và sâu sắc nhất rung động trong tấm lòng Cơ Đốc chảy trực tiếp từ sự nắm bắt giáo lý Cơ Đốc. Chúng ta yêu Đức Chúa Trời một cách chân thành và trọn vẹn nhất khi chúng ta biết một cách rõ ràng và thật nhất rằng Ngài là tốt lành.
Ảnh hưởng của thói quen và xu hướng như vậy trên sự chuẩn bị trực tiếp của người giảng cho bục giảng là tuyệt vời nhất. Được quen với việc nghiên cứu Kinh Thánh một cách có hệ thống, phần Kinh Thánh mà ông ta chọn làm chủ đề diễn ngôn sẽ không bị xé khỏi mối nối kết của nó, và bị khiến để phục vụ như một khẩu hiệu cho một bài giảng mà nội dung của nó không hề là sự triển khai của câu gốc dường như. Biết và cảm thấy sức sống của lẽ thật được cảm thúc mà ông ta đã chọn, đặc biệt trong mối quan hệ của nó với những gì đi trước và đi sau nó, diễn ngôn của ông ta là một sự tăng trưởng chân thật — sự sưng lên, nứt ra, mọc lá, nở hoa và kết trái của một mầm.
Hơn nữa, diễn ngôn của ông ta sẽ luôn có một cấu tạo. Nó sẽ được xây dựng trên một nguyên tắc nào đó, nó sẽ được hình thành bởi một ý tưởng nào đó, vì đó là xu hướng của ông ta để suy nghĩ và diễn thuyết theo phương pháp này. Một cách dễ dàng và với sự quan tâm đối với chính mình, một cách dễ chịu và với lợi ích cho người nghe của mình, suy nghĩ và cảm xúc của ông ta sẽ rơi vào một chuỗi liên tục và nối kết, mà cuối của nó có thể được thấy từ đầu, và đầu từ cuối.
Được kêu gọi như người giảng phải diễn thuyết một số lượng nhất định mỗi tuần — để nói một cách gây dựng cho Cơ Đốc nhân và một cách thuyết phục cho tội nhân một số lần nhất định trong một thời kỳ lặp lại thường xuyên — một tâm trí hệ thống hóa và một tấm lòng đầy dẫy có giá trị không thể tính được. Người giảng mà Lời mà ông ta giảng là yếu tố mà trong đó ông ta cảm thấy và suy nghĩ, và hình thức mà bởi đó ông ta xây dựng, giảng không chỉ mạnh mẽ, mà còn dễ dàng. Tâm trí ông ta di chuyển với sự tự do qua vòng tròn vĩ đại của lẽ thật được cảm thúc. Ông ta không bị bắt buộc phải nỗ lực để cố định suy nghĩ của mình trên các giáo lý mà ông ta phải công bố. Ông ta ở giữa chúng một cách thói quen, và diễn ngôn đơn lẻ được thốt ra với một năng lượng, mà vẫn với một sự xử lý thấu đáo, mà là chuyển động tự do và tự nhiên của một tâm trí và tấm lòng được làm mạnh mẽ và dạn dĩ bởi lẽ thật.
Bao nhiêu sự mệt mỏi của tâm trí và thân thể người giảng sẽ được tha, bao nhiêu sự lo âu tội lỗi, trong việc chuẩn bị các diễn ngôn của mình, ông ta sẽ được giải thoát khỏi, nếu, giống như Howe, "kho tàng suy nghĩ của ông ta lớn lao và được tiêu hóa kỹ lưỡng đến nỗi ông ta có thể giảng một cách có phương pháp mà không cần chuẩn bị như những người khác sau khi nghiên cứu kỹ lưỡng nhất". Nếu ông ta được đầy dẫy những kho tàng tri thức và khôn ngoan, sự lang thang của tâm trí và sự lạnh lùng của tấm lòng, mà khiến việc soạn thảo các bài giảng trở nên khó khăn, không thể tồn tại. Sự suy nghĩ trước và soạn thảo sẽ là sự chiếm hữu thú vị nhất đối với người giảng. Ông ta sẽ tham gia vào nó với sự nhiệt tình và sùng kính ấm áp, vì nó sẽ chỉ là lối thoát và kênh cho dòng chảy của một tâm trí đầy dẫy khôn ngoan của Đức Chúa Trời và một tấm lòng chứa đầy và chất nặng với cảm xúc chín muồi và phong phú nhất đi vào kinh nghiệm Cơ Đốc.
Bây giờ chúng ta chuyển sang xem xét ảnh hưởng của việc giảng như vậy trên Hội Thánh.
Hiệu quả chung của nó là gây dựng. Nó xây dựng Cơ Đốc nhân cá nhân, và hội thánh như một thân thể. Và đây là điều mà việc giảng đạo nên làm cho linh hồn được tái sinh. Theo giả định, người được đổi mới — thành viên của hội thánh — đã có gieo vào trong linh hồn mình mầm của sự thánh khiết hoàn hảo, nguyên tắc của sự sống đời đời. Điều này vẫn, ở một mức độ lớn, là một mầm chưa phát triển — một nguyên tắc tiềm ẩn — tức là, nó vẫn chưa nắm lấy ông ta và tái đúc ông ta ngoài một cách rất không hoàn hảo và yếu ớt. Nguyên tắc như nền tảng của sự hoàn hảo cuối cùng, mầm như nguồn của sự nên thánh hoàn toàn, tuy nhiên, hoàn toàn ở trong Cơ Đốc nhân, vì ông ta sẽ không bao giờ là đối tượng của một sự tái sinh thứ hai — không nguyên tắc mới nào sẽ bao giờ được gieo vào ông ta nữa. Giống như nguyên tắc của sự sống thể xác mà Đấng Cứu Thế của chúng ta liên tục so sánh nó, nó không bao giờ có thể trải qua sự bổ sung. Nó là một đơn vị tự nó, và điều duy nhất phải làm là, nuôi dưỡng, nuôi nấng, và phát triển nó, với thức ăn phù hợp cho nó. Nhưng mặc dù mọi thứ, trong ông ta, sự sống của Đức Chúa Trời vẫn chưa trở thành nguyên tắc duy nhất và không thể tranh cãi của hữu thể ông ta. Đức Thánh Linh, đúng là vậy, ham muốn chống lại xác thịt, nhưng xác thịt vẫn ham muốn chống lại Đức Thánh Linh. Chỉ khi linh hồn được đổi mới đã bước vào trạng thái thiên đàng thì mầm mới hoàn toàn mở ra chính nó — nguyên tắc mới đạt được sự phát triển đầy đủ.
Đã như vậy, đời sống Cơ Đốc ở đây trên đất phải, từ chính bản chất của trường hợp, là một tiến trình và một sự tiến bộ. Nó phải là một cuộc chiến — trong đó Cơ Đốc nhân, chắc chắn, liên tục vượt trội hơn kẻ thù của mình; nó phải là một cuộc đua — trong đó, thật vậy, ông ta luôn đi trước đối thủ của mình; nhưng bất chấp tất cả điều này, nó phải là một cuộc chiến và nó phải là một cuộc đua, cho đến khi ông ta bước vào sự yên nghỉ.
Điều đó, vậy thì, mà mối nối kết với hội thánh và việc sử dụng các phương tiện ân điển phải làm cho người được đổi mới là, mở ra mầm, phát triển nguyên tắc. Việc giảng đạo, do đó, xét về Cơ Đốc nhân, là vì mục đích gây dựng — xây dựng ông ta trên nền tảng đã được đặt trong sự tái sinh, trong mọi sự thánh khiết và hoàn hảo. Và việc giảng mà không thúc đẩy sự tăng trưởng nội tại của hội thánh — mà không tăng cường, và làm vững chắc, và ổn định, và đặt nền tảng cho các thành viên của nó trong đức tin, vẫn chưa hoàn hảo cho dù nó có thể thúc đẩy sự tăng trưởng bên ngoài của hội thánh đến mức nào theo cách bổ sung.
Người giảng mà giảng đạo trong chiều sâu và tính toàn diện của nó — mà giảng toàn bộ Lời, và Lời như một tổng thể — gây dựng hội thánh theo cách vững chắc và thực chất nhất. Ông ta không biểu lộ lẽ thật chỉ trên một phía, mà trên mọi phía. Một phía của tính cách Cơ Đốc không được trau dồi đến sự bỏ bê các phía khác; mà toàn bộ tính cách, được soi sáng và làm sống động bởi toàn bộ lẽ thật, được xây dựng trong sự đối xứng và sức mạnh.
I. Để cụ thể hơn — việc giảng có tính cách đang được xét đến gây dựng hội thánh, trước hết, trong sự hiểu biết.
Trong trạng thái chưa tái sinh của mình, con người không có sự nắm bắt thật nào về thế giới lẽ thật đó mà, tuy nhiên, ông ta đứng trong mối quan hệ nghiêm trọng và trang nghiêm nhất bởi đức hạnh của việc là một linh hồn có lý trí. Ông ta sống tiếp, chỉ quen thuộc với thế giới thời gian và giác quan mà trong đó ông ta tạm thời được đặt, và không có kiến thức thật và chân thành nào về bất kỳ lẽ thật nào ngoài lẽ thật liên quan đến các mục đích ích kỷ và tội lỗi của chính mình. Ông ta ngu dốt — ngu dốt một cách triệt để và vô cảm — về các lẽ thật của Kinh Thánh, và về các lẽ thật được đặt, vì một mục đích khôn ngoan và nhân từ, trong chính bản chất đạo đức của mình. Ông ta ngu dốt về lẽ thật đời đời.
Sự tái sinh do đó đưa một người vào một vùng kiến thức mới và không giới hạn, cũng như sự thánh khiết và hạnh phúc. Khi lần đầu được đưa ra khỏi bóng tối của tự nhiên, vào ánh sáng kỳ diệu của vùng này, mắt ông ta bị chói và ông ta chỉ thấy một cách không hoàn hảo. Mặc dù ông ta có một sự nắm bắt thật đến mức nó đi, và khiến ông ta khôn ngoan vô hạn hơn ông ta từng có trước đây, ngay cả khi ông ta hiểu mọi sự mầu nhiệm và mọi tri thức, ông ta vẫn chỉ biết một phần. Đó là bổn phận và định mệnh của ông ta để tăng trưởng trong sự hiểu biết — để thực hiện các chuyến du hành rộng hơn và vẫn rộng hơn trong vùng mà ông ta đã bước vào, và mà giờ đây sẽ là nơi cư trú đời đời của ông ta. Mặc dù ông ta đã tiếp nhận tôn giáo Cơ Đốc vào linh hồn mình, và có một kiến thức về nó đủ để bắt đầu đời sống của Đức Chúa Trời, ông ta vẫn phải học chiều dài và bề rộng và chiều cao và chiều sâu của nó, mà vượt quá sự hiểu biết. Ông ta phải khám phá ngày càng nhiều hơn mối quan hệ của sự mặc khải của Đức Chúa Trời với chính linh hồn mình, và như vậy khám phá ngày càng nhiều hơn chiều sâu của sự bội nghịch và xa cách của mình khỏi Đức Chúa Trời, và như vậy được làm ngày càng khiêm nhường và tự hạ mình hơn. Ông ta phải đạt được một cái nhìn rõ ràng hơn và ít mây mù hơn về những giáo lý mà lúc đầu ông ta thấy qua một tấm gương mờ, và như vậy được đầy dẫy với một sự tin cậy phong phú và mạnh mẽ hơn vào tính chân thật và đáng tin cậy của chúng. Nói tóm lại, Cơ Đốc nhân phải biết ngày càng sâu sắc hơn rằng hệ thống lẽ thật mà ông ta đã cam kết chính mình là lẽ thật thật — sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi.
Việc Cơ Đốc nhân có tăng trưởng trong kiến thức của Đức Chúa Trời như vậy hay không phụ thuộc, trong trường hợp của đại đa số, vào người giảng đạo. Rất ít thành viên của hội thánh ở trong tình trạng mà họ có thể dâng mình cho việc nghiên cứu có hệ thống và sâu sắc lẽ thật Kinh Thánh một cách riêng tư; và ngay cả những người này cũng được giúp đỡ rất nhiều bởi các buổi hầu việc ngày Sa-bát. Hội thánh nói chung phải được dẫn xa hơn vào thế giới lẽ thật tôn giáo bởi người giảng. Hội thánh như một thân thể chỉ có thể đến với một kinh nghiệm Cơ Đốc đầy đủ và rõ ràng hơn — chỉ có thể được dẫn xa hơn vào những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời — qua sự trình bày có hệ thống lẽ thật Cơ Đốc bởi sứ giả của Đấng Christ. Kiến thức của thân thể tín đồ, dưới các sự sắp xếp hiện tại của nền kinh tế ân điển, chủ yếu phụ thuộc vào các lời chỉ dẫn của ngày Sa-bát.
Việc giảng giáo lý — việc giảng mà là hoa trái của một kiến thức sâu sắc và có hệ thống về tôn giáo Cơ Đốc — soi sáng và dạy dỗ hội thánh, để nó tạo ra sự tăng trưởng thật và vững chắc trong kiến thức. Các quan điểm hời hợt và một chiều về lẽ thật Cơ Đốc không thêm gì vào trí tuệ của hội thánh. Chính hội thánh có thể được cho là đã tiến xa như các quan điểm như vậy. Nhưng việc giảng mà được thấm nhuần giáo lý — với giáo lý trong các nối kết của nó trong tổng thể vĩ đại, và trong các mối quan hệ sâu sắc của nó với linh hồn con người — việc giảng mà thâm nhập, mà mặc khải, mà làm cho trang nghiêm, mà tỏa ánh sáng, mà lan tỏa sự sống, mà nuôi dưỡng linh hồn Cơ Đốc — việc giảng như vậy gây dựng trong sự hiểu biết. Hợp tác với Đức Thánh Linh, nó làm cho người từng [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "£eBri=blinded" — có lẽ là "bị mù lòa"] và ngu dốt trở nên khôn ngoan theo ý nghĩa cao nhất của từ. Mặc dù phạm vi kiến thức con người của ông ta có thể hẹp, nhưng trong sự khôn ngoan thật mà sẽ còn lại khi kiến thức trần thế đơn thuần đã qua đi, ông ta khôn ngoan hơn các bậc cổ nhân. Ông ta biết chính mình và ông ta biết Đức Chúa Trời; và đây là hai thực tại đời đời cho mọi người, và đây là kiến thức ổn định và thực chất duy nhất.
Việc giảng như vậy gây ra một thói quen chiêm ngưỡng trong hội thánh. Nó có khuynh hướng tự tái tạo chính nó trong người nghe, vì tính cách liên tục và gợi ý của nó. Sự hầu việc của Lời, từ Sa-bát này đến Sa-bát khác, là một sự mở ra chậm rãi và kỹ lưỡng lẽ thật của Đức Chúa Trời, mà theo cách này tự lấn vào tâm trí và tấm lòng, và trở thành phần và hạt của chúng. Hội thánh, trong trường hợp như vậy, đạt được một sự nắm bắt lẽ thật mà mang tính đạo đức và thuộc linh cũng như trí tuệ — một kiến thức mà đánh thức cảm xúc và đặt các quyền năng tốt nhất của linh hồn vào hành động.
II. Ở vị trí thứ hai, việc giảng có tính cách đang được xét đến gây dựng hội thánh trong tình yêu thương. Nó thu hút các cảm xúc của hội thánh vào các ý tưởng, nguyên tắc và giáo lý vĩ đại, và nhờ đó nâng nó lên trên vùng thấp, trần thế mà trong đó tìm thấy các sự ghen tị và nóng giận làm cho Cơ Đốc nhân xa cách nhau. Nó chiếm trước chúng với điều thuộc thiên đàng và thuộc linh, và không để lại chỗ cho ác ý và tranh cãi. Nhiều tội lỗi sẽ được tránh nếu Cơ Đốc nhân chỉ được nâng lên trên phạm vi của tội lỗi trong suy nghĩ và cảm xúc của mình. Một linh hồn được nên thánh một phần phải làm cho ách của Đấng Christ trở nên dễ dàng, bằng cách giữ, một cách liên tục nhất có thể, trong các vùng cao hơn, nơi sự cám dỗ không đến. Nếu nó hạ xuống phạm vi thích hợp của tính xác thịt, nơi nó không thể không bị tấn công, nó sẽ thấy toàn bộ sức mạnh và sự vững chắc của nguyên tắc tôn giáo bị rút ra.
Bằng cách tập cho các thành viên của hội thánh của mình quen với các quan điểm sâu sắc và nâng cao linh hồn về lẽ thật, người giảng đạo giải thoát họ khỏi vô số nguyên nhân và dịp của ác ý và tự tìm kiếm. Lợi ích của họ — lợi ích chính của họ — là trong lẽ thật đời đời; và như vậy họ giữ xa khỏi sự xung đột của các lợi ích nhỏ nhặt của đất. Thật sự không có con người hạnh phúc hơn hay cao quý hơn một người mà tâm trí của mình ở trên cao, và người được giữ khỏi sự xáo động nhỏ nhen và hỗn loạn của tội lỗi bởi quyền năng và "âm nhạc của những suy nghĩ cao quý hơn".
Nhưng hơn thế nữa — việc giảng như vậy thực hiện một ảnh hưởng tích cực trên linh hồn của người nghe, mà một cách mạnh mẽ khiến nó hướng tới lòng bác ái Cơ Đốc. Vì lẽ thật của Đức Chúa Trời, giống như Hữu Thể của Đức Chúa Trời, là tình yêu thương. Nó tìm kiếm sự tốt lành của linh hồn mà nó hướng tới, và theo tỷ lệ mà linh hồn trở nên phù hợp với nó, nó được đầy dẫy với tình cảm sùng kính và thiên đàng đối với Đức Chúa Trời và mọi tạo vật của Ngài. Ngay cả như một quyền năng của sự thuyết phục và kết án, lẽ thật được mặc khải là một hình thức và một cơ quan của tình yêu thương và lòng thương xót, và tấm lòng cảm thấy đúng đi ra hướng tới nó như người bạn tốt nhất của mình, ngay cả khi đang chảy máu dưới những đòn đánh của nó. "Nguyện người công bình đánh tôi, ấy là ơn; và nguyện người quở trách tôi, ấy là dầu quý báu," nó nói. Khi một người Cơ Đốc thấy rõ lẽ thật — khi ông ta phân biệt rõ ràng điều là gì — ông ta không có khuynh hướng cãi nhau với nó, mà ngọt ngào uốn cong toàn bộ linh hồn mình theo nó, và lấy nó vào tấm lòng sâu thẳm nhất của mình. Lý trí của ông ta thấy nó là lẽ thật — rằng nó thật sự như vậy — và ý chí của ông ta tự uốn cong theo nó, với mọi sự tự do, và mọi sự cần thiết, mà Đức Chúa Trời chính Ngài là tốt lành và làm điều tốt.
Cơ Đốc nhân thường xuyên, khi khám phá ra mình đầy dẫy ghen tị và thù hận bởi bản chất như thế nào — mình thiếu thốn tình yêu thương đơn giản, vị tha, vô thức đối với Đức Chúa Trời và con người mà là vấn đề liên tục của tấm lòng Chúa Giê-xu như thế nào — Cơ Đốc nhân thường xuyên, khi thực hiện khám phá này, nỗ lực sửa chữa điều ác bằng những nỗ lực trực tiếp để kiểm soát và thay đổi chính mình trong điểm đặc biệt này. Đừng để ông ta dừng nỗ lực này, nhưng đừng để ông ta dừng lại với nó. Hãy để ông ta hấp thu chính mình trong lẽ thật — hãy để ông ta nâng suy nghĩ của mình lên trên những đối tượng hữu hạn này, mà đánh thức và kích thích sự ích kỷ này, tới những lẽ thật tinh khiết và thánh khiết mà tỏa sáng trên cao như các vì sao — hãy để ông ta giấu các giáo lý của Kinh Thánh trong linh hồn mình, giống như men mà một người đàn bà lấy và giấu trong ba đấu bột, cho đến khi toàn bộ dậy lên — hãy để ông ta được gây dựng trong sự hiểu biết — và ông ta sẽ một cách không cảm nhận được và dần dần trở nên được gây dựng trong tình yêu thương.
Người giảng mà có thể cho người nghe Cơ Đốc của mình thấy một cách rõ ràng và hiển nhiên lẽ thật như nó là trong Chúa Giê-xu, sẽ đúc khuôn người nghe đó theo ý muốn. Vì theo giả định người nghe là Cơ Đốc nhân trong tấm lòng, và do đó có trong ông ta điều gì đó để kêu gọi — điều gì đó mà lẽ thật của Đức Chúa Trời có thể nắm lấy. Trong trường hợp này, qua sự trình bày của người giảng, lẽ thật Cơ Đốc gặp tấm lòng Cơ Đốc — giống gặp giống, và nhất thiết có một kết quả. Khi, ví dụ, bằng phương tiện của sự rõ ràng và chiều sâu của tầm nhìn nảy sinh từ sự nắm bắt kỹ lưỡng và có hệ thống chương trình Cơ Đốc, người giảng đã đưa một giáo lý hay một bổn phận vào ánh sáng mặt trời trước tâm trí của một người Cơ Đốc, chỉ có "một con đường mở ra trước người Cơ Đốc đó"; và ông ta sẽ bước đi trong nó, vì ông ta là Cơ Đốc nhân, và trong chừng mực ông ta là Cơ Đốc nhân. Bạn đã không đôi lúc, hỡi người nghe Cơ Đốc của tôi, có lẽ thật được đặt trước bạn với sự rõ ràng và đầy đủ, và quyền năng tự chứng minh như vậy, mà nó tự giới thiệu chính nó với bạn, và tấm lòng chậm chạp của bạn bắt đầu phồng lên, và sự hiểu biết tối tăm của bạn bắt đầu sáng lên, vì lẽ thật — điều thật sự — đã được đơn giản và thật sự chỉ ra chăng? Có lẽ bạn đã ở trong trạng thái ngu ngốc và vô cảm trong một thời gian dài trước đó, mà vẫn khi chỉ trình bày đơn thuần lẽ thật của Đức Chúa Trời thì các nguồn nước đã bị vỡ ra và các dòng nước của Biển Chết đã chuyển động. Các tình cảm trần thế của bạn — sự ghen tị và ác ý, và thù hận và kiêu ngạo của bạn, biến mất, khi nhìn thấy khuôn mặt thanh thản và đáng yêu của lẽ thật thiên đàng; và các tình cảm thuộc linh, bình an, vui mừng và tình yêu thương, chảy qua bạn trong các dòng.
Chính trong quyền năng của lẽ thật đơn giản, không trang điểm nhưng thiết yếu này mà quyền năng của chính Kinh Thánh bao gồm. Bao nhiêu lần, ví dụ, một lời nói bình tĩnh, không giả tạo nhưng đầy ý nghĩa của Đấng Christ nói với Cơ Đốc nhân trong giờ buồn rầu và nghi ngờ, và bởi chính sự đơn giản và chân thật của nó tạo ra một sự thay đổi trong tình trạng nội tại của ông ta, rõ rệt như sự xuất hiện của mặt trời từ sau một đám mây! Bao nhiêu lần toàn bộ linh hồn của Cơ Đốc nhân được đầy dẫy ánh sáng và tình yêu thương khi, sau khi suy gẫm về một phần Kinh Thánh, ý nghĩa đầy đủ của nó bùng nổ trên ông ta! Không, chẳng phải quá nhiều người trong chúng ta phải thú nhận rằng bằng chứng rõ rệt nhất về việc chúng ta sở hữu nguyên tắc Cơ Đốc thật, không phải được tìm thấy trong trạng thái thói quen của tâm trí và tấm lòng chúng ta liên quan đến lẽ thật của Đức Chúa Trời, mà trong những khoảnh khắc (quá ngắn và quá hiếm) khi sự cứng cỏi và không ăn năn của chúng ta tan chảy thành sự ăn năn và tình yêu thương, khi nhìn rõ một giáo lý quý báu nào đó của ân điển sao?
Nếu, bây giờ, người giảng đạo có thể biểu lộ lẽ thật trong thực tại đơn giản của nó, ông ta sẽ gây dựng hội thánh của mình trong tình yêu thương. Ông ta sẽ phát triển điều mà Đức Chúa Trời đã gieo. Gốc rễ và nguyên tắc đó của tình yêu thương thiên đàng, mà cằn cỗi và không kết quả vì nó không được nuôi dưỡng đủ, sẽ được làm để tăng trưởng, và nảy mầm và nở hoa như hoa hồng. Ông ta sẽ rút ra từ quỹ dự trữ của sự sống thánh khiết, và Cơ Đốc nhân sẽ biểu lộ nhiều tôn giáo hơn nhiều.
Bây giờ chúng ta chuyển sang xem xét ảnh hưởng của việc giảng mà là hoa trái của kiến thức có hệ thống và giáo lý về tôn giáo Cơ Đốc, trên hội chúng.
I. Ở vị trí thứ nhất, việc giảng như vậy khiến những người tự nhiên, chưa tái sinh có khuynh hướng tin lẽ thật Phúc Âm thật.
Mặc dù lẽ thật Phúc Âm là hợp lý, và tự giới thiệu chính nó với lý trí khi nó đã được đặt trong lý trí, nó vẫn bị tấm lòng tự nhiên đẩy lùi. Vì lý do này, có nhiều người mà, từ hoàn cảnh của mình, được dẫn đến lắng nghe một sự trình bày như vậy về lẽ thật mỗi ngày Sa-bát, mà thậm chí không tin vào nó một cách trí tuệ. Có nhiều người, phải sợ rằng, mà, mặc dù ngồi dưới những giọt rơi của nơi thánh Cơ Đốc, vẫn trong niềm tin tôn giáo của mình không tiến bộ gì hơn đạo đức của các triết gia ngoại giáo tốt hơn. Tín điều của họ, rốt cuộc, không hơn các giáo lý của tôn giáo tự nhiên, được đưa ra thành sự rõ ràng và hòa hợp lớn hơn bởi ánh sáng của Cơ Đốc giáo mà dưới đó họ đang sống. Các giáo lý đặc biệt và phân biệt của Cơ Đốc giáo — tội lỗi của con người và sự chuộc tội của Đấng Christ, sự bại hoại của con người và sự tái sinh của linh hồn — không làm sống động các giáo lý của tôn giáo tự nhiên này cho họ — chúng thậm chí không bước vào niềm tin suy đoán của họ. Phải sợ rằng có nhiều người trong các hội chúng của chúng ta mà không dành cho hệ thống Phúc Âm sự đồng ý nồng nhiệt ngay cả của trí tuệ của họ, mà lắng nghe việc giảng về nó với một sự hoài nghi ẩn giấu. Nó dường như đối với họ quá khắc nghiệt đối với bản chất con người, và quá nghiêm khắc trong xu hướng và ảnh hưởng của nó, để đã phát ra từ Hữu Thể mà là tình yêu thương.
Phương thuốc duy nhất cho sự hoài nghi của trí tuệ như vậy là việc giảng nghiêm ngặt, có hệ thống, mà biểu lộ lẽ thật, toàn bộ lẽ thật, và không gì ngoài lẽ thật. Không nghi ngờ gì rằng tôn giáo Cơ Đốc, như nó được trình bày trong Kinh Thánh, là một tổng thể hoàn chỉnh và nhất quán tự nó, và có khả năng được truyền đạt như vậy vào mọi hữu thể có linh hồn có lý trí, và có khả năng được cảm thấy ở đó là lẽ thật thật sự của Đức Chúa Trời. Người giảng Cơ Đốc không được kêu gọi để "khiến lý do tệ hơn có vẻ là lý do tốt hơn". Ông ta được kêu gọi để giảng một hệ thống mà, so với mọi hệ thống khác, có thể tuyên bố, như Tác giả của nó đã làm so với mọi hữu thể khác, là Lẽ Thật. Nếu, do đó, người giảng chỉ có thể đến được chương trình Cơ Đốc, ông ta sẽ thấy mình được giúp đỡ, và hoàn toàn không bị cản trở, bởi nó. Thuần khiết và nghiêm khắc như nó có thể liên quan đến sự hư hỏng của con người, nếu lẽ thật trong thực tại của nó chỉ được làm để chìm xuống vào tai của người nghe, sự hiểu biết của ông ta phải đồng ý, ngay cả khi ý chí của ông ta không đồng ý. Trong chừng mực trí tuệ liên quan, việc giảng logic và có hệ thống có thể bắt buộc sự đồng ý với mọi lực lượng của lý luận hình học.
Một hội chúng lớn lên dưới việc giảng như vậy được chuẩn bị trước, từ sự huấn luyện trí tuệ của nó, để tiếp nhận tuyên bố Phúc Âm không pha trộn về giáo lý Cơ Đốc. Nó đã, theo giả định, được dạy mọi giáo lý của Cơ Đốc giáo, và mỗi giáo lý trong ý nghĩa nội tại và liên quan của nó. Mặc dù tấm lòng của người nghe có thể chưa được thay đổi, đầu của ông ta đúng. Trong chừng mực lý thuyết liên quan, ông ta giữ nền tảng cao và nền tảng thật. Quen với các tuyên bố mạnh mẽ và thấu đáo, tâm trí của ông ta không nhút nhát và run rẩy. Mặc dù lẽ thật mà ông ta tiếp nhận một cách trí tuệ đánh đổ mọi hy vọng của ông ta về hạnh phúc đời đời chừng nào tấm lòng ông ta chưa được đổi mới — mặc dù nó kết án và đời đời đày đọa ông ta — đầu của ông ta quá rõ ràng, và trí tuệ của ông ta quá nam tính và trung thực để cố gắng khiến điều không phải là, mà thật sự là, không phải là. Ông ta lấy lẽ thật như ông ta tìm thấy nó, và như nó tìm thấy ông ta.
Chúng ta đừng đánh giá thấp sự chính thống này của trí tuệ. Đúng là, nó sẽ không cứu linh hồn, vì nó có thể cùng tồn tại với một tấm lòng ích kỷ và một đời sống tội lỗi; nhưng chúng ta hãy luôn nhớ rằng, như một phương tiện, như một công cụ, như một sự chuẩn bị cho điều gì đó hơn nữa, và điều gì đó quyền năng hơn, nó có giá trị lớn lao. Chẳng phải một hội chúng được dạy giáo lý tốt là một hội chúng đầy hy vọng hơn một hội chúng không được dạy giáo lý sao? Chẳng phải có nhiều hy vọng hơn về một người mà từ khi còn nhỏ đã được dạy Kinh Thánh, hơn về một người mà tâm trí cũng như tấm lòng của mình trống rỗng giáo lý Cơ Đốc sao?
II. Và điều này dẫn chúng ta đến nói, ở vị trí thứ hai, rằng việc giảng đang được xét đến chuẩn bị con người tự nhiên cho các ảnh hưởng cải hóa của Đức Thánh Linh.
Mặc dù có thể có, và chắc chắn có, các trường hợp cải hóa bởi quyền năng trần trụi của Đức Thánh Linh, đột ngột xâm nhập vào linh hồn và tạo ra một sự thay đổi hoàn toàn trong nó, nhưng đây là ngoại lệ, chứ không phải quy tắc, trong vương quốc ân điển. Trong hầu hết các trường hợp, ảnh hưởng cứu rỗi của Đức Thánh Linh được thực hiện sau sự chuẩn bị trước. Thông thường, con người đã được soi sáng và làm cho trang nghiêm phần nào bởi các giáo lý của Kinh Thánh, trước khi ông ta được tái sinh bởi Đức Thánh Linh. Các sự cải hóa có thể được mong đợi là thường xuyên nhất trong một cộng đồng được thấm men với lẽ thật tôn giáo.
Vì Đức Thánh Linh cũng là Đức Thánh Linh của Lẽ Thật, và mặc dù Ngài không nghi ngờ gì tác động như Đức Thánh Linh trên linh hồn — tác động trực tiếp trên bản chất và cấu tạo của linh hồn con người — Ngài vẫn không tác động trong chân không. Ngài thích một hữu thể phần nào quen thuộc với lẽ thật, phần nào được soi sáng và làm cho trang nghiêm bởi nó. Trong một linh hồn như vậy, với những gì nó chứa đựng, Ngài tác động thường xuyên nhất và hiệu quả nhất. Đức Thánh Linh sẵn sàng nhất đến với "những người thuộc về Ngài", và "những người thuộc về Ngài" là các nguyên tắc và giáo lý của Kinh Thánh. Tìm thấy một linh hồn con người được chiếm trước và sở hữu trước như vậy, Đức Thánh Linh tái sinh bước vào, như vào một phạm vi tác động thích hợp và đồng điệu, đặt nhà với quyền năng hiệu quả điều mà cho đến nay chỉ thực hiện một ảnh hưởng không hiệu quả, và khiến ân điển chuẩn bị và đi trước trở thành ân điển đổi mới và cứu rỗi.
Bây giờ một hội chúng quen với việc giảng của một nhà thần học chăm chỉ và sùng kính — có thói quen nghe các diễn ngôn nặng nề về nội dung và logic về cách thức, và thật sự mang tính giáo lý về tính cách — trở nên một cách không cảm nhận được ngày càng được chuẩn bị tốt hơn cho công việc tối cao đó của Đức Thánh Linh, mà không có nó việc giảng Phúc Âm, và mọi phương tiện ân điển, không, ngay cả chính tôn giáo Cơ Đốc, đều không có giá trị tối hậu. Một hội chúng như vậy đáng chú ý vì các quan điểm nghiêm trang và tỉnh táo mà các thành viên của nó, mặc dù là những người chưa cải hóa, có về tôn giáo. Mặc dù chưa quen biết một cách cứu rỗi với nó, họ biết rất rõ ràng và sâu sắc rằng nó là lợi ích vĩ đại, mối quan tâm chính. Mỗi bài giảng mà họ nghe tăng cường sự thuyết phục của họ về tầm quan trọng to lớn của nó; và bục giảng như vậy đang ném bóng của cõi đời đời vào đời sống con người, và khiến điều đó nghiêm túc và khẩn thiết, ít nhất, mà nếu không sẽ là một sự phù phiếm và tầm thường nhẹ nhàng.
III. Nối kết mật thiết với điều này, ở vị trí thứ ba, là ảnh hưởng mà việc giảng đang được xét đến thực hiện trên con người trong các mối quan hệ xã hội và dân sự của họ. Không thể nghi ngờ rằng mọi sự bảo thủ thật trong chính phủ và xã hội có gốc rễ và nền tảng của nó trong lẽ thật tôn giáo được lan tỏa qua cộng đồng. Sự tôn kính đối với Đức Chúa Trời và các điều thiêng liêng mà chúng ta đã thấy nảy sinh từ việc giảng Lời một cách triệt để, hơn mọi cảm xúc khác, giữ cộng đồng về phía luật pháp và trật tự. Hiệu quả của việc dạy giáo lý như vậy có thể nhìn thấy và cảm nhận được lâu sau khi người giảng đã về với phần thưởng của mình. Bao nhiêu lần chức vụ năm mươi năm của một vị mục sư tận tụy, sùng kính, học thức và triệt để tiếp tục lan truyền một sự bảo thủ mãnh liệt nhất của suy nghĩ và cảm xúc qua thế hệ này sang thế hệ khác! Không, tinh thần tuân thủ luật pháp và tôn kính luật pháp mà đặc biệt đặc trưng cho New England bắt nguồn từ đâu? Từ đâu, thật ra, bắt nguồn mọi nguyên tắc vững chắc nhất và lòng yêu nước tinh khiết nhất của quốc gia — mọi thứ mà Liên bang Hoa Kỳ có thể nương cậy trong một cuộc khủng hoảng? Chẳng phải nó nảy sinh từ các giáo lý của Cơ Đốc giáo, được đặt trong tâm trí và tấm lòng của cha ông chúng ta bởi một chức vụ nghiêm túc, sùng kính và giáo lý như thế giới từng thấy sao? Chức vụ đó có thể đã nghĩ rằng, giữa các khu rừng và tuyết và dân số thưa thớt của New England, họ chỉ đang làm rất ít, và có thể đã cầu nguyện Đức Chúa Trời đừng khinh thường ngày của những việc nhỏ mọn; nhưng vẫn còn phải được chứng minh, bởi những thay đổi lớn hơn, nữa, hơn những thay đổi đã xảy ra trong lịch sử con người, rằng bất kỳ nhóm người nào kể từ khi sáng tạo, ngoại trừ các sứ đồ, đã hoàn thành nhiều đến thế. Bằng cách giữ lấy lẽ thật trần trụi — bằng cách giảng một cách quyết tâm nhất, có hệ thống nhất, và, nếu bạn thích, nghiêm khắc nhất, lẽ thật trần trụi — những người này đã làm một công việc tồn tại lâu dài, và một công việc khiến mọi thứ khác tồn tại lâu dài. Vì không cho đến khi các nguyên tắc của những người Hành hương bị nghiền nát đến chết bởi trọng lượng chồng chất của các giáo lý đối lập từ nước ngoài, hay bị nhổ bật gốc bởi sự mọc lên của các rễ đắng trong chính đất của chúng ta, đất nước và hiến pháp của chúng ta mới đi đến hủy hoại. Với các nguyên tắc này lưu thông qua chúng ta, chúng ta có thể mong đợi tiếp tục như một quốc gia chừng nào thế gian còn đứng vững, và hoàn thành định mệnh cao mà rõ ràng được nối kết với sự sinh ra và giáo dục tôn giáo của chúng ta như một quốc gia.
Đó là một số hiệu quả trên người giảng, hội thánh, và hội chúng, của việc giảng mà là hoa trái của sự nắm bắt có hệ thống Cơ Đốc giáo.
I. Và xét về toàn bộ chủ đề, rõ ràng là, ở vị trí thứ nhất, bất kỳ người nào, trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, được phép lắng nghe việc giảng có quy định về Lời, được hưởng và được phân biệt bởi một đặc ân mà ông ta không thể nhận ra giá trị đầy đủ của nó, cho đến khi ông ta ở trong cõi đời đời. Việc giảng có quy định về Phúc Âm, với những gì được nối kết với nó dưới nền kinh tế của sự cứu chuộc, tạo thành một sự đối kháng vĩ đại đối với mọi ảnh hưởng và xu hướng của thời gian và giác quan; và nếu nó không được áp dụng cho một linh hồn con người, linh hồn con người đó sẽ không thể tránh khỏi bị cuốn trôi trong cơn lụt chung của tính thế tục và tội lỗi. Nếu, do đó, một người không tham dự vào việc giảng đạo, ông ta đặt mình ngoài vòng của các ảnh hưởng làm cho trang nghiêm, ngăn chặn; ông ta giữ mình trong một phạm vi và một vòng tròn, mà mọi ảnh hưởng của chúng đều an thần và hôn mê trên bản chất đạo đức của ông ta; ông ta giữ mình ra khỏi một phạm vi và một vòng tròn, mà mọi ảnh hưởng của chúng đều đánh thức, soi sáng và làm sống động bản chất đó.
Trong một đất nước Cơ Đốc, do đó, chúng ta phải, theo một nghĩa, để cho linh hồn đó đi, mà không đặt mình một cách có lương tâm dưới các ảnh hưởng của Lời được giảng. Phương tiện và công cụ vĩ đại được Đức Chúa Trời chỉ định cho sự cứu rỗi con người, bị bỏ bê hay bị từ chối, không có gì ngoài sự can thiệp đáng chú ý của Đức Chúa Trời có thể cứu; và sự can thiệp đáng chú ý của Đức Chúa Trời không được nương cậy vào.
II. Và, ở vị trí thứ hai, rõ ràng là bạn, hỡi Anh em của tôi, mà ngày hôm nay đang một lần nữa chất lên mình những lao nhọc, lo âu và trách nhiệm của chức vụ Cơ Đốc, vẫn đang bước vào một công việc mà trong đó quyền năng lớn đang ở trong tầm tay của bạn, nếu bạn biết cách nắm lấy nó. Hệ thống Cơ Đốc là một hệ thống quyền năng, một cách nội tại, và Tác giả của nó là Đấng Toàn Năng. Tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ được kêu gọi để làm một công việc vĩ đại; nhưng ông ta không được kêu gọi để làm nó trong thẩm quyền của chính mình, hay trong sức mạnh của chính mình, hay qua hệ thống giáo lý của chính mình. Ông ta được kêu gọi để giảng — tức là để công bố, đơn thuần — Lời của một Đấng khác hơn chính mình — Lời của ĐỨC CHÚA TRỜI. Ông ta được kêu gọi để lao động trong sức mạnh của một Đấng khác hơn chính mình — sức mạnh của ĐỨC CHÚA TRỜI. Hãy tin lẽ thật này, hỡi Anh em của tôi. Hãy ra đi trên nó với toàn bộ trọng lượng của bạn. Là một tôi tớ của Phúc Âm giữa dân chúng này, hãy sống, động, và có hữu thể của bạn trong Đức Chúa Trời và trong lẽ thật của Đức Chúa Trời, và không trong con người hay bất kỳ công việc nào của con người. Khi đó bạn sẽ được Đức Chúa Trời ban phước một cách cá nhân, và sẽ là một phước lành cho dân chúng thuộc trách nhiệm của bạn.