Các Châm Ngôn Về Sự Xưng Công Chính Của Baxter

Richard Baxter · An Extract of Mr Richard Baxter's Aphorisms of Justification, Publish'd by John Wesley

Bản dịch do AI (External-AI) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Châm Ngôn Về Sự Xưng Công Chính Của Baxter
2. Gửi Độc Giả
3. Trích Từ Các Châm Ngôn Của Ông Baxter Về Sự Xưng Công Chính
4. Các Mệnh Đề
5. Mệnh Đề I.
6. Mệnh Đề II.
7. Mệnh Đề VII.
8. Mệnh Đề VIII.
9. Mệnh Đề IX.
10. Mệnh Đề X.
11. Mệnh Đề XI.
12. Mệnh Đề XV.
13. Mệnh Đề XVII.
14. Mệnh Đề XVIII.
15. Mệnh Đề XIX.
16. Định Nghĩa: Sự Xưng Công Chính Là Gì
17. Mệnh Đề XXVI.
18. Mệnh Đề XXVII.
19. Mệnh Đề XXVIII.
20. Mệnh Đề XXXIV.
21. Mệnh Đề XXXV.
22. Mệnh Đề XXXVI.
23. Mệnh Đề XXXVII.
24. Mệnh Đề XXXVIII.
25. Mệnh Đề XL.
26. Mệnh Đề XLI.
27. Mệnh Đề XLII.
28. Mệnh Đề XLV.

Các Châm Ngôn Về Sự Xưng Công Chính Của Baxter

Nguyên tác: "An Extract of Mr Richard Baxter's Aphorisms of Justification, Publish'd by John Wesley" — Richard Baxter (1745)
Nguồn: https://archive.org/download/bim_eighteenth-century_an-extract-of-mr-richard_baxter-richard_1745/bim_eighteenth-century_an-extract-of-mr-richard_baxter-richard_1745_djvu.txt
(Ghi chú: bản dịch theo ấn bản trích rút của John Wesley (Newcastle upon Tyne, 1745) từ tác phẩm "Aphorisms of Justification" (1649) của Richard Baxter. Đã loại bỏ trang tựa, chữ trang trí và các mảnh OCR lặp lại; giữ nguyên phần "Gửi Độc Giả" của Wesley và toàn bộ các Mệnh Đề. Một vài số thứ tự Mệnh Đề được phục hồi theo trình tự vì OCR làm mờ; các chỗ nguồn không đọc được được đánh dấu [NEEDS REVIEW] tại chỗ.)

Trạng thái duyệt: AI, chưa duyệt (chưa được mục sư duyệt)

Gửi Độc Giả

Trước đây tôi chưa từng nghe nói trên đời có một cuốn sách như "Các Châm Ngôn Về Sự Xưng Công Chính" của ông Baxter, cho đến khi một người bán sách gửi nó cho tôi — người mà trước đó tôi đã nhờ tìm một cuốn sách nhỏ khác cùng chủ đề. Nhưng chưa đọc được bao nhiêu trang, tôi đã thấy sự quan phòng khôn ngoan của Đức Chúa Trời; và tôi sớm quyết định (dù có vài cách diễn đạt mà tôi không hoàn toàn tán thành) sẽ tái bản phần cốt lõi của nó, trong khuôn khổ nhỏ gọn nhất và với giá rẻ nhất có thể.

Ôi, nguyện Đấng đã long trọng phán rằng: "Các ngươi đừng tưởng ta đến đặng phá luật pháp hay là lời tiên tri; ta đến, không phải để phá, song để làm cho trọn. Vì ta nói thật cùng các ngươi, đương khi trời đất chưa qua đi, thì một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được" — nguyện Ngài ban cùng một phước lành ấy cho cuốn sách nhỏ này ngày nay, như Ngài đã ban gần một trăm năm về trước. Nguyện Ngài một lần nữa khiến nó trở thành liều thuốc giải độc đầy quyền năng chống lại nọc độc đang lan tràn của chủ nghĩa phản luật pháp; và nhờ đó cứu nhiều linh hồn đơn sơ, thiếu cảnh giác, khỏi tìm kiếm sự chết trong sự lầm lạc của đời sống mình.

Newcastle upon Tyne,
— John Wesley

Trích Từ Các Châm Ngôn Của Ông Baxter Về Sự Xưng Công Chính

Các Mệnh Đề

Mệnh Đề I.

Giao ước đầu tiên mà Đức Chúa Trời lập với A-đam đã hứa ban sự sống, với điều kiện là vâng lời trọn vẹn, và đe dọa sự chết cho sự bất tuân dù nhỏ nhất.

Giao ước này chẳng bao lâu đã bị loài người vi phạm; lời đe dọa hẳn phải được thực hiện, bằng không hình phạt phải chịu.

Lời Ngài đã phán ra trong sự đe dọa một khi đã qua đi, Ngài không thể tha thứ cách tuyệt đối, mà không vi phạm rõ ràng sự chân thật hay sự khôn ngoan của Ngài. Một số người cho rằng việc loài người phải chịu khổ đến từ sự khôn ngoan của Ngài, hơn là từ sự công chính của Ngài. Nhưng tại sao chúng ta lại tách rời điều mà Đức Chúa Trời đã kết hợp? Dù cho sự khôn ngoan, hay sự công chính, hay sự chân thật (hay đúng hơn là tất cả những điều ấy) là nền tảng của nó; điều chắc chắn là: hình phạt hẳn phải được thi hành, bằng không Con Đức Chúa Trời đã chẳng phải làm sự đền tội, và tội nhân cũng chẳng phải chịu đựng bao nhiêu như thế.

Hình phạt này, chính kẻ phạm tội không thể gánh nổi, mà không bị hủy diệt đời đời. Ý tôi là, không phải toàn bộ hình phạt; vì một phần của nó, loài người đã gánh chịu, và đất đai vì cớ loài người, cùng cả nhân loại cho đến ngày nay; nhưng hình phạt đầy đủ hẳn đã là sự chịu khổ đời đời.

Mệnh Đề II.

Chúa Giê-xu Christ, theo ý muốn của Cha Ngài, và cũng theo ý muốn của chính Ngài, được sắm sẵn cách trọn vẹn cho công việc này — với quyền năng thiêng liêng và sự công chính nơi chính mình Ngài — trước hết đã đảm nhận, rồi sau đó đã trả xong món nợ này, bằng cách chịu đựng điều mà Luật Pháp đã đe dọa, và điều mà chính kẻ phạm tội không thể gánh nổi.

1. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với thế gian là nơi đầu tiên công trình cứu chuộc được thai nghén, Giăng 3:16 (khi được hiểu cùng với vinh quang của chính Ngài). Sự khôn ngoan đời đời và tình yêu đã tìm ra và quyết định con đường phục hồi này, vào lúc điều ấy chưa từng lọt vào tư tưởng của loài người để mà nghĩ ra hay ao ước.

2. Ý muốn của Cha và Con là một. Con đã tự nguyện đảm nhận nhiệm vụ này. Nó không bị ép buộc trên Ngài. Khi Kinh Thánh nói Ngài đến để làm theo ý muốn của Cha Ngài, Hê-bơ-rơ 10:7, 9, điều ấy cũng bao hàm ý muốn của chính Ngài. Và khi Kinh Thánh nói Ngài làm điều ấy trong sự vâng phục Cha, thì đó là nói về một sự vâng phục tự nguyện; cũng vậy, đó là nói về sự thực hiện công trình cứu chuộc chúng ta, và đặc biệt liên quan đến bản tính con người của Ngài, chứ không phải nói về sự đảm nhận bởi bản tính thiêng liêng mà thôi. Không chỉ sự ưng thuận của Đấng Christ khiến cho việc Ngài — Đấng vô tội — bị trừng phạt là hợp pháp; mà còn bởi quyền năng đặc biệt mà Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời, có trên mạng sống của chính mình, hơn bất kỳ tạo vật nào. Giăng 10:18: "Ta có quyền phó sự sống ta lại," Ngài phán vậy.

3. Không một tạo vật đơn thuần nào đủ tư cách cho công việc này; ngay cả các thiên sứ, vốn là công chính, cũng chỉ làm bổn phận của mình, nên không thể lập công cho chúng ta; họ cũng không thể gánh và thắng hơn hình phạt ấy.

4. Vậy Đấng phải làm sự đền tội với Đức Chúa Trời, hẳn phải là Đức Chúa Trời; cả vì sự trọn vẹn của sự vâng lời, để có thể lập công, vì sự gánh lấy lời rủa sả, và vì sự thắng hơn nó, cùng để làm các công việc còn lại của chức vụ trung bảo, là những việc phải làm sau sự sống lại. Thế nhưng không được chỉ là Đức Chúa Trời đơn thuần, mà còn phải là con người nữa, bằng không đó sẽ là sự tha thứ mà không có sự đền tội, vì không thể nói Đức Chúa Trời đền tội cho chính mình Ngài được.

5. Nếu Đấng Christ đã không công chính cách trọn vẹn nơi chính mình Ngài, Ngài đã không thể đền tội cho người khác.

6. Sự đảm nhận của Con Đức Chúa Trời để làm sự đền tội đã có hiệu lực trước khi Ngài thực sự đền tội: cũng như một người mua một món hàng, có thể chiếm hữu và hưởng dùng vật đã mua chỉ bởi hợp đồng đã lập, hay tiền đặt cọc đã trả, trước khi trả đủ số tiền.

7. Tôi biết rằng tội lỗi của loài người và bổn phận phải chịu khổ chỉ được gọi là "món nợ" theo nghĩa bóng; nhưng vì đó là cách nói của Kinh Thánh, diễn tả bổn phận của chúng ta phải gánh hình phạt của luật pháp đã bị vi phạm, nên tôi dùng nó theo nghĩa ấy. Đấng Christ đã chịu một nỗi đau và khốn khổ cùng loại, và nặng ngang bằng với điều đã bị đe dọa; nhưng vì trong mọi phương diện nó không hoàn toàn giống nhau, nên đúng hơn đó là sự đền tội chứ không phải sự trả đúng món nợ gốc.

8. Nhiều người nói rằng Đấng Christ đã vâng lời thay cho chúng ta một cách đúng nghĩa y như Ngài đã chịu khổ thay cho chúng ta; và rằng trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời, chúng ta đã ở trong Đấng Christ khi vâng lời và chịu khổ, và trong Ngài chúng ta đã hoàn toàn làm trọn các mạng lệnh của Luật Pháp bằng sự vâng lời, và các lời đe dọa của nó bằng sự gánh hình phạt. Và như vậy, họ nói, sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta, tức là sự công chính thụ động của Ngài để tha tội cho chúng ta và giải cứu chúng ta khỏi hình phạt; sự công chính tích cực của Ngài để khiến chúng ta trở nên công chính và ban cho chúng ta quyền hưởng Vương Quốc. Theo sự phán đoán của tôi, quan điểm này chứa đựng rất nhiều sai lầm.

1. Nó giả định rằng chúng ta đã ở trong Đấng Christ, trước khi chúng ta tin hay được sinh ra; và không chỉ theo nghĩa chung, như mọi người, mà theo nghĩa đặc biệt, như những kẻ đã được xưng công chính. [NEEDS REVIEW: một dòng cuối của điểm này bị hỏng OCR, không đọc được]

2. Nó dạy về sự kể cho của sự công chính của Đấng Christ theo một nghĩa chặt chẽ đến nỗi không thể đứng vững với lý trí lẫn giáo lý của Kinh Thánh; huống chi với cách nói của Kinh Thánh, là nơi không hề nhắc đến sự kể cho của Đấng Christ hay sự công chính của Ngài cho chúng ta chút nào; và nó đã tạo lợi thế lớn cho người Công giáo chống lại chúng ta trong giáo lý về sự xưng công chính này.

3. Dường như nó gán cho Đức Chúa Trời một sự phán đoán sai lầm, như thể Ngài đánh giá chúng ta đã ở trong Đấng Christ khi chúng ta không ở đó, và đã làm và chịu trong Ngài điều chúng ta đã không làm.

4. Nó khiến Đấng Christ đã trả đúng món nợ phải trả, chứ không phải trả giá trị tương đương; và như thế xưng công chính chúng ta bằng sự trả đúng món nợ gốc, chứ không phải bằng sự đền tội nghiêm ngặt. Quả thật đây chính là cốt lõi của sự sai lầm: tưởng rằng chúng ta đã, qua sự ủy thác, trả đúng món nợ vâng lời toàn bộ Luật Pháp, hay rằng trong Đấng Christ chúng ta đã vâng lời cách trọn vẹn. Trong khi đó, thứ nhất, không thể nói rằng chúng ta đã làm điều ấy. Thứ hai, điều Đấng Christ đã làm, là đền tội cho sự không trả nợ và bất tuân của chúng ta.

5. Nó giả định Luật Pháp đòi hỏi cả sự vâng lời lẫn sự chịu khổ đối với cùng một thời gian và hành động, điều mà Luật Pháp không hề đòi hỏi. Và khi họ nói rằng Luật Pháp đòi hỏi sự chịu khổ cho những gì đã qua, và sự vâng lời cho tương lai; điều này là phủ nhận rằng Đấng Christ đã đền tội cho các tội trong tương lai. Sẽ có lúc những tội trong tương lai ấy cũng trở thành quá khứ; vậy khi ấy Luật Pháp đòi hỏi điều gì? Nếu chúng ta không vâng lời trong tương lai, thì chúng ta phạm tội; nếu chúng ta phạm tội, Luật Pháp không đòi hỏi gì khác ngoài sự chịu khổ.

6. Nó khờ dại giả định có sự khác biệt giữa một người công chính và một người không phải là tội nhân; giữa một người được cất đi tội lỗi hay tội trạng của mình, và một người được cất đi sự không công chính của mình. Trong khi đó, cũng như không có trung gian giữa ngay thẳng và cong vẹo; thì cũng không có trung gian giữa sự phù hợp với Luật Pháp (tức là sự công chính) và sự lệch khỏi nó (tức là sự không công chính).

7. Nó khiến sự công chính của chúng ta gồm hai phần, tức là: cất đi tội lỗi chúng ta, và kể cho chúng ta sự công chính [của Đấng Christ]. Nó gán hai phần này cho hai nguyên nhân riêng biệt: phần thứ nhất bởi sự công chính tích cực của Ngài; phần thứ hai bởi sự Ngài làm trọn lời đe dọa bằng sự công chính thụ động của Ngài; cứ như thể phải cần một nguyên nhân để đem ánh sáng vào, và một nguyên nhân khác để đuổi bóng tối đi; hay một nguyên nhân để cất đi sự cong vẹo của một đường thẳng, và một nguyên nhân khác để làm cho nó ngay thẳng. [NEEDS REVIEW: mệnh đề trong ngoặc vuông được phục hồi theo ngữ cảnh vì OCR hỏng]

8. Nó cũng tạo ra một sự phân biệt hão huyền tương tự giữa việc giải cứu khỏi sự chết và việc ban quyền hưởng sự sống, hay giữa việc giải thoát chúng ta khỏi hình phạt và việc ban cho chúng ta phần thưởng. Vì cũng như khi mọi tội thiếu sót và tội hành động đều vắng mặt, thì không còn sự không công chính; thì cũng vậy, khi mọi hình phạt được cất đi, cả hình phạt đau đớn lẫn hình phạt mất mát, thì đương sự được phục hồi lại hạnh phúc như trước. Quả thật có một mức độ sự sống và vinh quang cao hơn được cộng thêm, do Đấng Christ sắm sẵn, lớn hơn điều chúng ta đã mất trong A-đam. Nhưng cũng như sự sống ấy không đối lập với sự chết hay hình phạt của giao ước đầu tiên, mà đối lập với sự chết của giao ước thứ hai; thì nó cũng là hiệu quả đã nói của sự công chính thụ động của Đấng Christ, cũng như của sự công chính tích cực của Ngài.

Quan điểm khác về sự chúng ta dự phần vào sự công chính của Đấng Christ là thế này: Đức Chúa Cha chấp nhận sự chịu khổ và công đức của Con Ngài như một sự đền tội đầy đủ cho luật pháp đã bị vi phạm của Ngài, và như một giá trị xứng đáng mà trên đó Ngài sẽ hoàn toàn tha thứ cho chính những kẻ phạm tội, và tiếp nhận họ trở lại vào ân điển của Ngài, và còn ban thêm cho họ một hạnh phúc tuyệt vời hơn nữa; miễn là họ chịu tiếp nhận Con Ngài theo các điều khoản được bày tỏ trong Phúc Âm. Quan điểm này, cũng như nó đơn sơ và rõ ràng hơn, thì nó tránh được mọi bất tiện đã kể trên.

Mệnh Đề VII.

Vì vậy Cha đã giao mọi sự vào tay Con; ban cho Ngài mọi quyền phép trên trời dưới đất; và lập Ngài làm Chúa của kẻ chết lẫn kẻ sống, Giăng 13:3; Ma-thi-ơ 28:18; Giăng 5:21, 22, 24, 27; Rô-ma 14.

Mệnh Đề VIII.

Ý định của Cha lẫn Con đều không phải là, bởi sự đền tội này, những kẻ phạm tội sẽ lập tức được giải thoát khỏi toàn bộ lời rủa sả của Luật Pháp, và được tự do khỏi điều ác mà họ đã tự chuốc lấy; nhưng một phần hẳn phải được thi hành trên linh hồn và thân thể, cùng trên chính các tạo vật, và còn lại trên họ, tùy theo ý muốn của Đấng Christ, Khải Huyền 1:18; 1 Cô-rinh-tô 15:26.

Quan điểm chung là: Đấng Christ đã cất đi toàn bộ lời rủa sả khỏi các tín hữu (dù không cất đi sự chịu khổ), bởi chính Ngài đã gánh nó; và nay những điều họ chịu chỉ là hoạn nạn của tình yêu, chứ không phải hình phạt. Tôi không chống lại giáo lý này vì ham muốn lập dị, Chúa biết điều ấy; nhưng vì sự bắt buộc của lương tâm phán đoán, và dựa trên các căn cứ sau đây.

1. Không thể chối cãi rằng việc Đấng Christ gánh lấy lời rủa sả không ngăn được sự thi hành nó trên kẻ phạm tội, Sáng Thế Ký 3:7, 8, 10, 15–19.

2. Điều ấy rõ ràng từ thực tế, vì chúng ta cảm nhận một phần lời rủa sả được ứng nghiệm trên mình: chúng ta ăn trong lao khổ và mồ hôi; đất sinh ra gai góc và chà chuôm; đàn bà sinh con trong đau đớn; sự hư hoại bẩm sinh của chúng ta là lời rủa sả trên linh hồn chúng ta; chúng ta đau yếu, mệt mỏi, đầy dẫy sợ hãi, buồn rầu và hổ thẹn; và cuối cùng chúng ta chết và trở về bụi đất.

3. Kinh Thánh nói rõ ràng rằng chúng ta đều chết trong A-đam (ngay cả sự chết mà đến kỳ sống lại chúng ta phải được Đấng Christ khiến sống lại), 1 Cô-rinh-tô 15:21, 22. Và sự chết là tiền công của tội lỗi, Rô-ma 6:23. Và sự đau yếu, suy nhược và sự chết của người tin kính là do tội lỗi của họ gây ra, 1 Cô-rinh-tô 11:30, 31. Và nếu vậy, thì chắc chắn chúng là sự thi hành lời đe dọa của Luật Pháp, dù không trong sự nghiêm khắc đầy đủ.

4. Rõ ràng là những sự chịu khổ của chúng ta, theo bản chất, là điều ác đối với chúng ta; và việc Đức Chúa Trời thánh hóa chúng cho chúng ta không cất đi bản chất ác tự nhiên ấy, mà chỉ dùng nó như một dịp để sinh ra một điều thiện lớn hơn. Chắc chắn, trong chừng mực nó là hậu quả của tội lỗi, nó là điều ác, và cũng là hậu quả của Luật Pháp.

5. Chúng được gán cho cơn giận của Đức Chúa Trời, cũng như sự giảm nhẹ chúng được gán cho tình yêu của Ngài, Thi Thiên 30:5, và hàng nghìn chỗ khác nữa.

6. Chúng được gọi là hình phạt trong Kinh Thánh, nên chúng ta cũng có thể gọi chúng như vậy, Lê-vi Ký 26:41, 43; Ca Thương 3:39 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "1:39"] và 4:6, 22; E-xơ-ra 9:13; Ô-sê 4:9 và 12:2; Lê-vi Ký 26:18, 24.

7. Chính bản chất của hoạn nạn là một hình phạt yêu thương, một điều ác tự nhiên được thánh hóa; và như vậy nó pha trộn điều ác và điều thiện, vì nó đến từ những nguyên nhân pha trộn. Cho nên nói rằng Đấng Christ đã cất đi lời rủa sả và điều ác, nhưng không cất đi sự chịu khổ, là một sự mâu thuẫn; vì trong chừng mực nó là sự chịu khổ, đối với chúng ta nó là điều ác, và là sự thi hành lời rủa sả. Có thể đưa ra lý do nào để Đức Chúa Trời không làm cho chúng ta mọi điều thiện ấy mà không cần sự chịu khổ của chúng ta — điều mà nay Ngài làm qua chúng — nếu trong chúng không có tội lỗi, cơn giận và Luật Pháp? Chắc chắn Ngài có thể khiến chúng ta tốt hơn bằng những phương tiện dễ dàng hơn.

8. Mọi câu Kinh Thánh và lý lẽ được đưa ra để chống lại đều không chứng minh được gì hơn điều này: rằng hoạn nạn của chúng ta không phải là sự thi hành nghiêm khắc lời đe dọa của Luật Pháp; rằng chúng không hoàn toàn hay chủ yếu ở trong cơn giận.

9. Kinh Thánh nói rõ ràng rằng sự chết là một trong những kẻ thù chưa bị thắng hơn, nhưng sẽ bị thắng sau cùng, 1 Cô-rinh-tô 15:26; và về sự sửa phạt của chúng ta thì trường hợp đã rõ.

10. Toàn bộ dòng chảy của Kinh Thánh cho thấy Đấng Christ nay có toàn quyền định đoạt chúng ta và những sự chịu khổ của chúng ta, đã ngăn sự thi hành đầy đủ lời rủa sả, và quản trị phần còn lại trên chúng ta vì lợi ích và điều thiện của chúng ta; nhưng không chỗ nào khẳng định rằng Ngài lập tức giải thoát chúng ta.

Mệnh Đề IX.

Loài người không những đã phá vỡ giao ước đầu tiên của mình, mà còn tự làm cho mình không thể thực hiện các điều kiện của nó trong tương lai; và như vậy hoàn toàn không còn hy vọng đạt được sự công chính và sự sống bởi đó, nên Cha và Đấng Trung Bảo đã đẹp lòng ban cho loài người một luật mới, và đưa ra một giao ước mới; các điều kiện của giao ước này sẽ dễ dàng hơn cho tội nhân, nhưng lại càng hạ mình hơn, và sẽ bày tỏ rõ ràng hơn, tôn vinh cao hơn, tình yêu khôn lường của Cha và của Đấng Cứu Chuộc.

1. Nếu Đấng Christ chỉ tha thứ mọi điều đã qua, rồi lập lại giao ước đầu tiên đã bị vi phạm, và đặt loài người vào cùng địa vị mà họ đã sa ngã — về mặt tội lỗi — thì đến cơn cám dỗ tiếp theo họ cũng sẽ sa ngã thảm hại như trước. Thật vậy, dù Ngài có phục hồi cho họ sức mạnh nguyên thủy; kinh nghiệm đã cho thấy hạnh phúc của họ sẽ đứng trên một nền đất trơn trượt biết bao.

2. Đức Chúa Cha, và Đấng Christ là Đấng Trung Bảo — Đấng có một ý muốn với Cha — vì vậy đã quyết định một con đường hạnh phúc thích hợp hơn.

3. Con đường này, cũng như con đường trước, là bởi cả luật lẫn giao ước. Xét như luật, nó được Đấng Christ truyền lệnh; và hoặc sự vâng lời, hoặc hình phạt, sẽ bị đòi hỏi. Xét như giao ước, nó chỉ được đưa ra mời nhận, chứ không bị ép buộc.

4. Dù không có ân điển chúng ta không thể tin hơn là không thể vâng lời trọn vẹn — cũng như người chết không thể nhấc một cọng rơm hơn là không thể dời một ngọn núi — thế nhưng các điều kiện của Phúc Âm, xét tự chúng, hay xét theo sức mạnh mà Đức Chúa Trời sẽ ban, thì dễ dàng hơn nhiều so với các điều kiện cũ, Ma-thi-ơ 11:29, 30; 1 Giăng 5:3. Và chúng càng hạ mình tội nhân hơn, vì người ấy phải làm ít hơn nhiều trong công việc cứu rỗi mình; và cũng vì chúng chứa đựng sự thừa nhận địa vị hư mất của mình, bởi sự dại dột tự hủy hoại trước kia của chính mình.

Đấng Christ không hề, bởi đó, tuyệt đối hủy bỏ hay bãi bỏ giao ước cũ; nhưng Ngài cộng thêm giao ước này như con đường sự sống mới khả thi. Giao ước trước vẫn tiếp tục ra lệnh, cấm đoán, hứa hẹn và đe dọa; đến nỗi tội lỗi của tôi — ngay cả tội của người đã được xưng công chính — vẫn là những sự vi phạm luật ấy, và vẫn bị nó đe dọa và rủa sả.

Nay nhiều người phán đoán rằng Luật Pháp, xét như giao ước việc làm, đã hoàn toàn vô hiệu và bị bãi bỏ đối với tội lỗi của các tín hữu; thậm chí nhiều người tin rằng giao ước việc làm đã bị bãi bỏ đối với cả thế gian, và chỉ còn giao ước ân điển có hiệu lực. Tôi chống lại cả hai quan điểm này bằng các luận cứ mà bạn sẽ thấy dưới Mệnh Đề sau; và tôi hy vọng rằng, dù vậy, tôi vẫn tôn cao ân điển nhưng không kém, và giảng về Luật Pháp cũng ít — theo nghĩa bị cấm — như thể tôi giữ quan điểm ngược lại.

Vì vậy, trong sự xưng công chính của mình, chúng ta không được viện đến sự bãi bỏ Luật Pháp; nhưng phải quy về Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, là Đấng bởi giá trị và hiệu năng của một của lễ duy nhất cùng công đức của Ngài, mà liên tục làm sự đền tội.

Tôi sẽ giải thích cho bạn, theo nghĩa nào và đến mức nào Luật Pháp còn hiệu lực, và đến mức nào thì không; rồi sẽ chứng minh điều ấy dưới đề mục tiếp theo.

Ở đây bạn phải phân biệt giữa: 1. Sự bãi bỏ Luật Pháp, và sự nới lỏng nó. 2. Giữa một sự miễn trừ tuyệt đối và một sự miễn trừ tương đối. 3. Giữa sự thay đổi của Luật Pháp, và sự thay đổi trong mối quan hệ của đối tượng đối với nó. 4. Giữa một sự tha miễn có điều kiện, kèm theo sự đình hoãn thi hành, và một sự tha miễn tuyệt đối. Và như vậy tôi giải quyết vấn đề thế này:

1. Luật việc làm không bị thủ tiêu hay bãi bỏ, mà được miễn trừ hay nới lỏng. Miễn trừ là (như Grotius định nghĩa) một hành động của bậc bề trên, nhờ đó sự ràng buộc của một luật đang hiệu lực được cất đi, đối với một số người và một số việc nhất định.

2. Vì vậy sự miễn trừ này không phải toàn diện hay tuyệt đối, mà là tương đối. Vì, thứ nhất, dù nó miễn trừ sự thi hành nghiêm khắc, nhưng không miễn trừ mọi mức độ thi hành. Thứ hai, dù Luật Pháp được miễn trừ, xét như nó bao hàm những đối tượng đích thực của hình phạt — tức là các bên phạm tội, cùng các tình tiết về thời gian kéo dài, v.v. — thế nhưng xét về hình phạt đơn thuần, tách khỏi con người và tình tiết, thì nó không được miễn trừ; vì đối với Đấng Christ nó đã không được miễn trừ; sự đền tội của Ngài là bằng cách trả đủ giá trị.

3. Dù bởi sự miễn trừ này sự tự do của chúng ta có thể đầy đủ như khi luật bị bãi bỏ; thế nhưng sự thay đổi không nằm ở Luật Pháp, mà ở mối quan hệ của chúng ta đối với Luật Pháp.

4. Luật Pháp được miễn trừ cho mọi người đến mức này: đình hoãn sự thi hành nghiêm khắc trong một thời gian, và một sự tha miễn có điều kiện đã được sắm sẵn và ban cho họ; nhưng một sự tha miễn tuyệt đối thì không ban cho ai trong đời này. Vì ngay cả khi chúng ta thực hiện điều kiện; sự tha miễn vẫn còn có điều kiện, cho đến khi chúng ta hoàn tất trọn vẹn sự thực hiện của mình. Vì không phải một hành động tin trong chốc lát sẽ tha miễn chúng ta hoàn toàn; mà là một đức tin liên tục. Chúng ta được tha miễn không lâu hơn thời gian chúng ta còn là tín hữu. Và nơi nào điều kiện không được thực hiện, Luật Pháp vẫn còn hiệu lực, và sẽ được thi hành trên chính kẻ phạm tội.

Tôi không nói gì trong tất cả những điều này về công dụng hướng dẫn của Luật Pháp đạo đức đối với các tín hữu, mà chỉ nói Luật Pháp còn hiệu lực đến mức nào, ngay cả xét như giao ước việc làm; vì việc bãi bỏ hoàn toàn nó theo nghĩa này đang được khẳng định một cách phổ biến, nhưng thiếu suy xét. Rằng nó không bị lật đổ quá mức đã giải thích ở đây — ngay cả đối với các tín hữu — tôi nay xin chứng minh.

Mệnh Đề X.

Nếu không phải như vậy, mà Đấng Christ đã bãi bỏ giao ước đầu tiên, thì sẽ suy ra: 1. Rằng không có tội nào — ngoài tội của A-đam và tội không tin đến cuối cùng — bị đe dọa sự chết, hay đáng sự chết; vì điều mà luật đang hiệu lực không đe dọa, thì không đáng phải chịu, hay không mắc nợ theo luật. Sẽ suy ra, 2. Rằng Đấng Christ đã chết không phải để ngăn ngừa hay cất đi cơn giận và lời rủa sả đáng phải chịu ấy, hay mắc nợ vì bất kỳ tội nào ngoài tội của A-đam, cũng không phải để tha tội cho chúng ta; mà chỉ để ngăn chúng ta đáng cơn giận và lời rủa sả, và do đó ngăn nhu cầu được tha thứ của chúng ta. Sẽ suy ra, 3. Rằng trước cơn giận đời đời trong ngày phán xét, chúng ta không được viện đến sự tha thứ của bất kỳ tội nào ngoài tội đầu tiên; mà phải viện đến việc mình không đáng cơn giận, vì luật ấy đã bị bãi bỏ trước khi tội được phạm. Tất cả những hệ quả này, theo tôi, đều không thể chấp nhận được; và không thể tránh khỏi, nếu Luật Pháp bị bãi bỏ.

Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng mọi người (ngay cả những kẻ được chọn) đều ở dưới Luật Pháp, cho đến khi họ tin và bước vào giao ước của Phúc Âm. Vì vậy có chép: Giăng 3:18, "Ai tin Ngài thì chẳng bị đoán xét đâu; ai không tin thì đã bị đoán xét rồi." Và "cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó," câu 36. Và chúng ta được nói là tin để được tha tội, Công Vụ 2:38 [NEEDS REVIEW: bản in ghi 2:35]; Mác 1:4; Lu-ca 24:47; Công Vụ 10:43 và 3:19. Những điều này cho thấy tội lỗi chưa được tha trước, và do đó Luật Pháp chưa bị bãi bỏ; bằng không, làm sao những kẻ được cứu chuộc lại "vốn là con cái của sự thạnh nộ" theo bản tính? Ê-phê-sô 2:3. Những kẻ chịu cắt bì là con nợ của cả luật pháp, Ga-la-ti 5:2, 4, và Đấng Christ không có ích gì cho họ. Nhưng những kẻ được Thánh Linh dẫn dắt thì không ở dưới luật pháp; và luật pháp không định tội họ, Ga-la-ti 5:18, 23. Kinh Thánh đã nhốt mọi người dưới tội lỗi (và chắc chắn cũng dưới Luật Pháp đến mức ấy), hầu cho lời hứa bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ được ban cho những kẻ tin, Ga-la-ti 3:22. Chúng ta ở dưới Luật Pháp khi Đấng Christ cứu chuộc chúng ta, Ga-la-ti 4:5. Xin xem thêm Rô-ma 2:9, 10; 1 Ti-mô-thê 1:8; 1 Cô-rinh-tô 15:56; Ga-la-ti 3:19, 20, 21. Vì vậy sự giải thoát của chúng ta khỏi lời rủa sả của Luật Pháp là có điều kiện, tức là nếu chúng ta vâng theo Phúc Âm. Và chính sự giải thoát này, cùng với sự bãi bỏ luật lễ nghi, là điều thường được nhắc đến như một đặc ân của các tín hữu, và một hiệu quả của huyết Đấng Christ; sự giải thoát khỏi lời rủa sả này càng đầy đủ hơn khi chúng ta thực hiện các điều kiện của sự tự do mình; và bấy giờ chúng ta được nói là đã chết đối với luật pháp, Rô-ma 7:4, và sự ràng buộc phải chịu phạt đã chết đối với chúng ta, câu 6, nhưng luật tự nó không vô hiệu hay chết.

Hơn nữa, mọi câu Kinh Thánh và luận cứ (trang 60, 61) chứng minh rằng hoạn nạn là hình phạt, cũng chứng minh rằng Luật Pháp chưa bị bãi bỏ: vì không ai có thể chịu khổ vì phá một luật đã bị bãi bỏ, hay bởi những lời đe dọa của một luật đã bị bãi bỏ. Thế nhưng tôi biết rằng giao ước việc làm này không còn tiếp tục với cùng mục đích và công dụng như trước; cũng không được giảng hay dùng như thế. Chúng ta không được coi giao ước ấy như con đường sự sống, như thể nay chúng ta phải được cứu bởi việc làm trọn điều kiện của nó; cũng không được nhìn lời rủa sả của nó như đang đè trên chúng ta một cách vô phương cứu chữa.

Nội dung của Giao Ước Mới là thế này: Đấng Christ, đã làm sự đền tội đầy đủ cho Luật Pháp, hễ ai ăn năn và tin Ngài đến cuối cùng, sẽ được xưng công chính, nhờ sự đền tội ấy, khỏi mọi điều mà Luật Pháp đã cáo buộc họ, và còn được nâng lên những đặc ân và vinh quang lớn hơn điều họ đã mất. Nhưng hễ ai không làm trọn các điều kiện này, sẽ chẳng nhận được ích lợi nào từ huyết Đấng Christ, ngoài điều họ đã nhận và lạm dụng tại đây, mà phải tự mình gánh lấy sự cáo buộc của Luật Pháp; và vì đã khinh thường Đấng Christ, còn phải chịu một sự định tội nặng nề hơn nhiều. Hay nói gọn: hễ ai tin Con thì không bị hư mất mà được sự sống đời đời; còn ai không tin thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó, Mác 16:16; Giăng 3.

Rô-ma 3:26 và 4:5 và 5:1 và 10:4, 16; 1 Giăng 5:10; Mác 1:15 và 6:12; Lu-ca 13:3, 5 và 24:47; Công Vụ 5:31 và 11:18 và 2:38 và 3:19 và 8:22 và 26:20; Khải Huyền 2:5, 16; Hê-bơ-rơ 6:1, 2; 2 Phi-e-rơ 3:9 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi 2:15].

Tôi cho rằng những kẻ nói với chúng ta rằng Đấng Christ là bên duy nhất bị ràng buộc điều kiện, và rằng Giao Ước Mới, đối với chúng ta, không có điều kiện, thì không đáng để bác bỏ. Chỗ Kinh Thánh họ viện dẫn cho khẳng định này là Giê-rê-mi 31:31, 32, 33, được trích trong Hê-bơ-rơ 8:8, 9, 10; chỗ ấy không chứa đựng toàn bộ nội dung của Giao Ước Mới: vì nó diễn tả bản chất các ích lợi của Giao Ước Mới, như được ban cho về phía Đức Chúa Trời, mà không nhắc đến các điều kiện của loài người, vì điều ấy không liên quan đến công việc nhà tiên tri đang làm. Nhưng những người ấy lầm tưởng rằng không có gì là điều kiện, ngoài điều phải được thực hiện bởi sức riêng của chúng ta. Nhưng nếu họ chịu tin Kinh Thánh, các chỗ đã dẫn trên sẽ chứng minh rằng Giao Ước Mới có các điều kiện về phía chúng ta, cũng như giao ước cũ.

2. Ngay cả những kẻ bị định tội cũng đã nhận được một số ích lợi từ Đấng Christ tại đây, như sự trì hoãn án phạt của họ, và nhiều ơn thương xót khác, dù họ biến tất cả thành sự phán xét nặng nề hơn.

Mệnh Đề XI.

Dù Đấng Christ đã đền tội cho Luật Pháp, ý muốn của Ngài không phải là bất kỳ ai được xưng công chính hay được cứu bởi đó, trừ khi người ấy có trong chính mình một nền tảng của quyền lợi cá nhân và riêng biệt để đòi hỏi điều ấy; cũng không phải ai được xưng công chính bởi huyết chỉ như đã đổ ra hay đã dâng, trừ khi nó cũng được tiếp nhận và áp dụng. Đến nỗi không ai, bởi sự đền tội đã làm xong đơn thuần, được giải thoát khỏi Luật Pháp hay lời rủa sả của giao ước đầu tiên đã bị vi phạm một cách tuyệt đối, mà chỉ có điều kiện.

1. Tôi đã cho thấy trước đây rằng Đấng Christ không có ý định cất đi mọi khốn khổ của chúng ta ngay khi Ngài chết, cũng không ngay khi chúng ta tin. 2. Nay tôi sẽ cho thấy rằng Ngài không xưng công chính bởi sự đổ huyết của Ngài một cách trực tiếp, mà không có điều gì của loài người xen vào, để ban cho người ấy một quyền lợi hợp pháp. Vì vậy chúng ta được nói là được xưng công chính bởi đức tin. Hỡi mọi người theo chủ nghĩa phản luật pháp, hãy chỉ ra một câu Kinh Thánh nói về sự xưng công chính từ đời đời.

Có một số điều cần thiết khác để xưng công chính và cứu rỗi, mà khi đã có, huyết của Đấng Christ sẽ có hiệu quả. Không phải huyết ấy nhận hiệu năng từ những điều này, cũng không phải những điều này thêm chút gì vào giá trị của nó; chẳng hơn gì cái hộp thêm vào viên ngọc; hay bàn tay áp dụng thêm vào thuốc; hay sự chấp nhận của kẻ phạm tội thêm vào sự tha thứ của vua mình. Thế nhưng không có sự chấp nhận và áp dụng này, huyết ấy sẽ không có hiệu quả để xưng công chính chúng ta. Đến nỗi, như Augustine nói, Đấng đã dựng nên chúng ta mà không cần chúng ta, sẽ không cứu chúng ta mà không cần chúng ta. Chúng ta phải có một quyền lợi hợp pháp, trước khi được xưng công chính; và phải có điều gì đó trong chính chúng ta để chứng minh quyền lợi ấy, bằng không mọi người đều có quyền ngang nhau.

Sự vâng theo một luật, và thực hiện các điều kiện của một giao ước, hay đền tội cho sự bất tuân hay không thực hiện, là sự công chính của chúng ta, xét theo luật và giao ước ấy.

Nơi nào chúng ta không hiểu sự công chính là gì, chúng ta có thể tranh luận lâu dài về sự xưng công chính mà ít kết quả.

Có hai loại sự công chính, hay sự làm trọn Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Loại thứ nhất, và đúng nghĩa nhất, nằm ở sự phù hợp của hành động chúng ta với mạng lệnh. Loại thứ hai là khi, dù chúng ta đã phá vỡ các mạng lệnh, chúng ta đã đền tội cho sự vi phạm ấy, hoặc bằng sự chịu khổ của chính mình, hoặc bằng cách khác.

Loại thứ nhất liên quan đến các mạng lệnh, khi không ai có thể cáo buộc chúng ta đã phá luật. Loại thứ hai liên quan đến hình phạt, khi dù chúng ta đã phá luật, luật cũng không còn gì chống lại chúng ta về việc ấy, vì nó đã được đền tội. Hai loại sự công chính này không thể cùng tồn tại trong một người, xét về cùng một luật và cùng những hành động: ai có loại này thì không có loại kia; ai có loại thứ nhất thì không cần loại thứ hai. Phải có lỗi, mới cần sự đền tội. Lỗi này phải được xưng nhận, và như vậy loại sự công chính thứ nhất phải bị từ bỏ, trước khi sự đền tội có thể được viện dẫn; và sự đền tội phải được viện dẫn, trước khi kẻ phạm tội được xưng công chính. Hiểu rõ điều này sẽ cho một cái nhìn sáng tỏ hơn về bản chất của sự công chính và sự xưng công chính của chúng ta, hơn điều nhiều người đã đạt được.

Câu hỏi lớn là: sự công chính bởi đó chúng ta được xưng công chính thuộc loại nào? Tôi đáp: thuộc loại thứ hai; dù nó không phải là sự công chính tôn vinh chính chúng ta, nhưng nó tôn vinh Đấng Christ cũng vậy.

Loại sự công chính thứ nhất, như ở trong Đấng Christ, không thể, trong khi giữ nguyên hình thức của nó, trở thành của chúng ta. Và về điểm này các luận cứ của người Công giáo sẽ đúng. Luật Pháp truyền lệnh sự vâng lời cá nhân của chính chúng ta, chứ không phải của người khác thay cho chúng ta. Chúng ta đã không vâng lời cách cá nhân như vậy; chúng ta đã không thực sự vâng lời trong Đấng Christ; và Đức Chúa Trời không phán xét chúng ta đã làm điều chúng ta đã không làm. Dù chúng ta có làm, điều ấy cũng không khiến chúng ta công chính; vì một tội sẽ khiến chúng ta không công chính, dù trước và sau đó chúng ta có vâng lời đến đâu. Vì vậy, nếu chúng ta đã vâng lời trong Đấng Christ, mà lại phạm tội trong chính mình, chúng ta vẫn là kẻ phá luật; và như vậy sự công chính của chúng ta không thể thuộc loại thứ nhất. Sự vi phạm này vì vậy phải được đền tội, và do đó sự công chính của chúng ta phải thuộc loại thứ hai, vì cả hai không thể cùng tồn tại trong một người. Chỉ một mình Đấng Christ có cả hai loại sự công chính này, tức là sự công chính của sự vâng lời trọn vẹn, và sự công chính của sự đền tội cho sự bất tuân.

Mệnh Đề XV.

Sự công chính hợp pháp của chúng ta, hay sự công chính của giao ước đầu tiên, không phải là cá nhân, hay không nằm ở bất kỳ phẩm chất nào của chính chúng ta, hay các hành động do chúng ta thực hiện; vì chúng ta chưa từng làm trọn, cũng chưa từng tự mình đền tội cho Luật Pháp; nhưng nó hoàn toàn ở ngoài chúng ta, trong Đấng Christ.

Theo nghĩa này mà sứ đồ (và mọi Cơ Đốc nhân) từ bỏ sự công chính của riêng mình, hay các việc làm của riêng mình.

Chất vấn 1. Há sứ đồ không nói rằng, về sự công chính theo luật pháp, ông là người không chỗ trách được sao? Phi-líp 3:6. Đáp. Ý ông là: ông đã giữ luật lễ nghi, và phần bề ngoài của luật đạo đức, một cách kỹ lưỡng đến nỗi không ai có thể trách ông về sự vi phạm chúng. Nhưng điều ấy chẳng liên quan gì đến sự giữ trọn giao ước đến mức khiến ông không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời.

Chất vấn 2. Vậy thì sự công chính của Đấng Christ và các việc làm của chính chúng ta cùng hợp lại để tạo nên sự công chính trọn vẹn của chúng ta. Đáp. Dù chất vấn này làm một số người bối rối; sự hư không của nó có thể dễ dàng thấy rõ như sau: 1. Một hành động không phù hợp với Luật Pháp thì không phải là hành động công chính. Nếu về một số phương diện nó phù hợp, mà về một số phương diện khác thì không, nó không thể gọi là hành động công chính; và từ đó hãy xét rằng chúng ta, không có hành động nào phù hợp trọn vẹn với Luật Pháp, nên không có một hành động công chính nào. 2. Dù chúng ta có, thì nhiều hành động công chính, nếu chỉ một hành động không công chính, cũng không đủ để gọi con người là công chính, theo luật việc làm. Và rằng những điều này, hợp với sự công chính của Đấng Christ, không tạo nên một sự công chính cho chúng ta, là rõ ràng như sau: sự công chính mà chúng ta có trong Đấng Christ không cùng loại, tức là không nằm ở sự phù hợp với mạng lệnh. Nhưng sự công chính của Đấng Christ, được kể cho chúng ta, chỉ là loại thứ hai (tức là bởi sự đền tội cho sự bất tuân của chúng ta), nên không thể nào hợp với sự vâng lời không trọn vẹn của chúng ta, để tạo nên một sự công chính cho chúng ta.

Chỉ những ai tin và vâng theo Phúc Âm mới được dự phần vào sự đền tội của Đấng Christ, và trong Ngài được công chính cách hợp pháp, và như vậy trong chính mình được công chính theo Phúc Âm.

Mệnh Đề XVII.

Dù Đấng Christ đã thực hiện các điều kiện của Luật Pháp, và đã đền tội cho sự không thực hiện của chúng ta; thế nhưng chính chúng ta phải thực hiện các điều kiện của Phúc Âm.

Hai mệnh đề này, theo tôi, rõ ràng đến nỗi không cần giải thích nhiều. Thế nhưng vì một số người theo chủ nghĩa phản luật pháp chống lại chúng, tôi sẽ nói vài điều; dù, về phần tôi, tôi rất ngạc nhiên rằng các nhà thần học tài giỏi lại phủ nhận chúng, đến nỗi tôi nghĩ chúng nên là các điều trong tín điều của chúng ta, và là một phần trong sách giáo lý của trẻ em.

Sự công chính của Giao Ước Mới là sự thực hiện các điều kiện của nó, và các điều kiện của nó là sự vâng theo Phúc Âm của chúng ta, hay sự tin; hẳn phải rõ ràng rằng chúng ta không dự phần vào sự công chính của Đấng Christ theo điều khoản nào khác. Vì vậy, khẳng định rằng sự công chính theo Phúc Âm, hay theo Giao Ước Mới, của chúng ta là ở trong Đấng Christ, chứ không ở trong chính chúng ta, hay được Đấng Christ thực hiện, chứ không phải do chính chúng ta thực hiện, là một giáo lý phản luật pháp quái đản đến nỗi không ai — một khi biết bản chất và sự khác biệt của giao ước — có thể chấp nhận, và mọi Cơ Đốc nhân nên ghê tởm nó như điều không thể dung thứ.

Vì, 1. Nó hàm ý sự phạm thượng chống lại Đấng Christ, như thể Ngài có tội phải ăn năn, hay sự tha thứ phải tiếp nhận, và một Chúa đã chuộc Ngài phải tiếp nhận và vâng phục; vì đó là các điều kiện của Giao Ước Mới.

2. Nó hàm ý rằng người Giu-đa và người ngoại, và mọi người, sẽ được cứu. Đừng nói rằng tôi ác ý suy ra những hệ quả này; chúng rất rõ ràng. Vì nếu có ai bị hư mất, hẳn phải vì phá vỡ giao ước thứ nhất, hoặc giao ước thứ hai. Nếu giao ước thứ nhất bị cáo buộc trên người ấy, người ấy có thể thoát bằng cách viện đến giao ước thứ hai đã được làm trọn; nếu giao ước thứ hai, cùng một lời bào chữa ấy sẽ có ích. Đến nỗi nếu Đấng Christ đã làm trọn cả hai giao ước cho mọi người, thì không ai có thể bị hư mất.

3. Và rằng sự tin là không cần thiết, không chỉ đối với sự xưng công chính của chúng ta, mà đối với bất kỳ công dụng nào khác. Vì việc gì cần phải làm hai lần? Nếu Đấng Christ đã làm trọn Giao Ước Mới cho chúng ta, cũng như giao ước cũ, chúng ta cần gì làm lại? Há chúng ta sẽ đến sau Ngài, để làm công việc Ngài đã hoàn tất sao?

4. Nó lẫn lộn luật pháp với Phúc Âm; nó lật đổ mọi luật lệ và mạng lệnh của Đấng Christ; nó mâu thuẫn với toàn bộ ý hướng của Kinh Thánh, là nơi cho chúng ta biết rằng Đấng Christ đã sinh ra dưới luật pháp (chứ không phải dưới Phúc Âm)... Trích dẫn các câu Kinh Thánh khẳng định điều này, tức là chép lại gần như toàn bộ phần giáo lý của Tân Ước. Vậy thì những lời vô vị của ông Saltmarsh [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "S/rmarſ/h"], trong sách "Free Grace" (Ân Điển Nhưng Không), trang 83, 84, là gì, khi ông dạy những kẻ nghi ngờ về sự chân thành theo Phúc Âm của mình hãy nhìn vào nó trong Đấng Christ; vì Đấng Christ đã tin cách trọn vẹn; Ngài đã buồn rầu về tội lỗi cách trọn vẹn; Ngài đã ăn năn cách trọn vẹn; Ngài đã vâng lời cách trọn vẹn; Ngài đã giết chết tội lỗi cách trọn vẹn, và tất cả là của chúng ta, v.v.? Nếu điều này muốn nói về sự tin, ăn năn, buồn rầu, vâng lời và giết chết tội lỗi theo Phúc Âm, thì đó là sự phạm thượng; như thể Đấng Christ có một Đấng Cứu Chuộc để tin cậy hầu được tha thứ và sự sống, hay có tội để ăn năn, buồn rầu và giết chết. Nhưng nếu ông muốn nói về sự tin Đức Chúa Trời theo luật pháp, hay sự ăn năn, buồn rầu, hay giết chết tội lỗi trong chúng ta, chứ không phải trong chính Ngài; thì điều ấy chẳng liên quan gì đến vấn đề đang bàn, như đàn hạc với cái bừa, như người ta vẫn nói. Kẻ nghi ngờ không nghi ngờ về sự tin theo luật pháp; và chắc chắn sự ăn năn và buồn rầu của Đấng Christ về tội lỗi của chúng ta không chứng minh cho chúng ta rằng chúng ta đã ăn năn tội mình, cũng không miễn tội cho chúng ta vì đã không làm điều ấy. Còn về việc Ngài giết chết tội lỗi trong chúng ta, đó chính là điều nghi ngờ: liệu điều ấy đã được làm trong linh hồn đang nghi ngờ hay chưa. Nhưng tôi bỏ qua hạng người này, vì họ nên học các nền tảng của đạo trong sách giáo lý trước, hơn là điều hành những tranh luận mà họ dùng để khuấy động thế gian.

Mệnh Đề XVIII.

Đừng tưởng rằng chúng ta có thể thực hiện các điều kiện này mà không cần ân điển (vì ngoài Đấng Christ chúng ta chẳng làm chi được); nhưng Ngài đòi hỏi chúng ta phải tự mình thực hiện chúng; và Ngài không tự mình ăn năn, tin, yêu mến Đấng Christ, vâng theo Phúc Âm thay cho chúng ta, như Ngài đã đền tội cho Luật Pháp thay cho chúng ta.

Mệnh Đề XIX.

Theo một nghĩa được giải thích đúng đắn, Kinh Thánh nói loài người được công chính cách cá nhân; và theo nghĩa này, đức tin và các bổn phận của các tín hữu được nói là gánh lấy lời rủa sả của Luật Pháp (chứ không phải của Phúc Âm), và là sự thực hiện các điều kiện của Phúc Âm — là giao ước đặt ra sự cần thiết phải làm trọn các điều kiện để đẹp lòng Đức Chúa Trời, tức là xét theo mối quan hệ của chúng với giao ước ân điển, chứ không phải xét theo thước đo của giao ước việc làm.

Những ai không chịu thừa nhận rằng người tin kính được gọi là công chính trong Kinh Thánh, bởi một sự công chính cá nhân, nằm ở sự ngay thẳng trong tâm tính và hành động của chính họ, cũng như bởi sự công chính được kể cho, có thể bị thuyết phục bởi các câu Kinh Thánh này, nếu họ chịu tin: Sáng Thế Ký 7:1 và 18:23, 24; Gióp 17:9; Thi Thiên 1:5, 6 và 37:17, 21, v.v.; Truyền Đạo 9:1, 2; Ê-xê-chi-ên 18:20, 24 và 33:12, 13, 18; Ma-thi-ơ 9:13 và 13:43 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi 11:43] và 25:37, 46; Lu-ca 1:6; Hê-bơ-rơ 11:4; 2 Phi-e-rơ 2:8; 1 Giăng 3:7 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "ii 12"]; Ma-thi-ơ 10:41; Rô-ma 5:7; [NEEDS REVIEW: một tham chiếu nữa bị hỏng OCR, ghi "1 Pes ... Neu. 11", không đọc được]. Đường lối của họ cũng được gọi là sự công chính: Thi Thiên 15:2 và 23:3 và 45:7, v.v.; Ma-thi-ơ 5:20 và 21:32; Lu-ca 1:75; Công Vụ 10:35; Rô-ma 6:13, 16, 18, 19, 20; 1 Cô-rinh-tô 15:34; 1 Giăng 2:29 và 3:10; Ê-phê-sô 4:24, v.v.

Sự công chính là tên gọi của hành động hay con người chúng ta, xét theo mối quan hệ của chúng với một quy tắc nào đó. Quy tắc này, khi là luật của loài người, và hành động của chúng ta phù hợp với nó, bấy giờ chúng ta công chính trước mặt loài người. Khi quy tắc này là luật của Đức Chúa Trời, nó hoặc là luật việc làm, hoặc là luật ân điển. Xét theo luật thứ nhất, không có ai công chính, dẫu một người cũng không; vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nhưng xét theo quy tắc của Giao Ước Mới, mọi người được tái sinh đều công chính cách cá nhân, vì họ đều thực hiện các điều kiện của giao ước này, và được tuyên bố công chính cách đúng đắn bởi đó. Cũng không thể tưởng tượng được làm sao các việc làm của các tín hữu có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời, hay được gọi là sự công chính, khi xét theo quy tắc cũ — là quy tắc tuyên bố chúng không công chính, đáng ghét và đáng rủa sả.

Nhưng những người theo chủ nghĩa phản luật pháp (và một số người đơn sơ khác...) [NEEDS REVIEW: một mệnh đề ở đây bị hỏng OCR, không đọc được] ...là điều hoàn toàn ở ngoài Đấng Christ, trong chính chúng ta, dù được làm nên bởi quyền năng của Thánh Linh của Đấng Christ.

Theo nghĩa này, việc khẳng định rằng chính đức tin là sự công chính của chúng ta chẳng những không phải là sai lầm, mà còn là một chân lý mà mọi Cơ Đốc nhân cần biết; tức là: đức tin là sự công chính theo Phúc Âm của chúng ta (theo nghĩa đã giải thích ở trên), cũng như Đấng Christ là sự công chính hợp pháp của chúng ta.

Khẳng định này, dù đáng ghét đối với những kẻ không hiểu nền tảng của nó, nhưng từ những điều đã nói ở trên đã rõ ràng đến nỗi tôi không cần thêm gì để chứng minh. Vì, thứ nhất, tôi đã làm rõ trước đây rằng trong mọi người được xưng công chính phải có một sự công chính cá nhân, bên cạnh sự công chính được kể cho. Và thứ hai, sự thực hiện các điều kiện của mỗi giao ước là sự công chính của chúng ta, xét theo giao ước ấy. Nhưng đức tin là sự thực hiện các điều kiện của Giao Ước Mới; vậy nó là sự công chính của chúng ta xét theo giao ước ấy.

Hỏi. Vậy theo nghĩa nào đức tin được nói là kể cho chúng ta làm sự công chính, nếu nó chính là sự công chính của chúng ta? Đáp. Rõ ràng như sau: Loài người đã trở nên không công chính bởi luật công chính đã ban cho mình; Đấng Christ đền tội đầy đủ cho sự vi phạm này, mua các tù nhân về tay mình, và lập với họ một giao ước mới; rằng hễ ai tin Ngài — Đấng đã đền tội như vậy — thì điều ấy sẽ có hiệu quả cho sự xưng công chính của họ, như thể họ đã làm trọn luật việc làm.

Một người tá điền làm mất hợp đồng thuê của mình với chủ đất, vì không trả tiền thuê. Người ấy mắc nợ sâu với chủ, và không còn khả năng trả tiền thuê nào nữa trong tương lai; vì vậy người ấy bị đuổi khỏi nhà, và bị tống vào tù cho đến khi trả hết nợ. Con trai của chủ đất gánh lấy món nợ thay người ấy, đưa người ấy ra khỏi tù, và đặt người ấy trở lại nhà mình, như tá điền của mình, vì đã mua cả nhà lẫn mọi thứ về cho mình. Người con lập cho người ấy một hợp đồng thuê mới với nội dung rằng: chỉ cần trả cho mình mỗi năm một hạt tiêu làm tiền thuê, người ấy sẽ được tha, cả khỏi món nợ, lẫn khỏi mọi tiền thuê khác trong tương lai mà theo hợp đồng cũ phải trả; thế nhưng người con không hủy bỏ hợp đồng cũ, mà giữ nó trong tay để có thể đem ra kiện người ấy, nếu người ấy không giữ hợp đồng mới. [NEEDS REVIEW: một đoạn ngắn ở đây bị hỏng OCR] ...mà người tá điền đã chọn để chấp nhận; thế nhưng vì người con tự nguyện làm điều ấy, nên hành động đầy ân điển ấy mới thật sự được gọi là sự tha thứ.

Những người theo chủ nghĩa phản luật pháp thiếu hiểu biết tưởng rằng một hành động không thể là hành động ân điển nhưng không, nếu về phía chúng ta có bất kỳ điều kiện nào để hưởng nó. Cứ như thể, trong sự so sánh đã kể trên, sự cứu chuộc người tá điền kém tự do hơn, vì hợp đồng thuê mới đòi tiền thuê một hạt tiêu như dấu hiệu thần phục; cứ như thể, khi một sự tha thứ được sắm sẵn cho một tử tội, với điều kiện người ấy không được từ chối khi nó được đưa ra, thì đó không phải là sự tha thứ nhưng không.

Định Nghĩa: Sự Xưng Công Chính Là Gì

(số thứ tự của Mệnh Đề này bị mờ trong bản OCR; nội dung đầy đủ được giữ nguyên)

Sự xưng công chính là một hành động đầy ân điển của Đức Chúa Trời, bởi sự ban cho đã hứa của giao ước mới, tha bổng kẻ phạm tội khỏi sự cáo buộc và định tội của giao ước cũ, trên cơ sở sự đền tội do Đấng Christ đã làm, và được tội nhân tiếp nhận. Còn sự xưng công chính sau cùng là một hành động đầy ân điển của Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, theo Phúc Âm, bằng bản án tại tòa án công khai của Ngài, tha bổng tội nhân khỏi sự cáo buộc và định tội bởi Luật Pháp mà Sa-tan viện dẫn chống lại người ấy, trên cơ sở sự đền tội do Đấng Christ đã làm, được tội nhân tiếp nhận, và được bào chữa cho người ấy.

Mệnh Đề XXVI.

[NEEDS REVIEW: phần lớn Mệnh Đề này bị hỏng OCR, chỉ còn đọc được đoạn cuối] ...chúng ta giả định rằng sự cáo buộc là sai. Nhưng với những căn cứ như vậy, họ cũng có thể rất dễ dàng lật đổ sự an toàn của những kẻ không tin, trong khi dạy họ cách tự an ủi mình mà không cần đức tin, hay trông đợi mọi sự ở ngoài chính mình trong Đấng Christ.

Mệnh Đề XXVII.

Chúng ta không được viện dẫn cho sự xưng công chính của mình rằng Đấng Christ đã khiến chúng ta được tự do khỏi chính hành vi phạm tội; hay khỏi tính chất tội lỗi của hành vi ấy; hay khỏi sự đáng phải chịu hình phạt của nó. Nếu Đấng Christ đã làm bất kỳ điều nào trong ba điều này cho chúng ta, Ngài hẳn đã tạo ra những sự mâu thuẫn. Nhưng chúng ta phải viện dẫn rằng hình phạt không còn mắc nợ trên con người chúng ta, dù hành vi ấy cùng tính chất tội lỗi và sự đáng phạt của nó vẫn còn, vì Đấng Christ đã đền tội cho tất cả những điều này.

Vì, thứ nhất, việc một hành vi vừa được làm vừa không được làm, là một sự mâu thuẫn. Thứ hai, việc một hành vi vừa có tính tội lỗi vừa không có tính tội lỗi, cũng vậy. Thứ ba, việc nó vừa đáng sự chết vừa không đáng sự chết; hay việc nó vừa là tội chống lại luật đe dọa ấy, vừa không đáng hình phạt đã bị đe dọa. Hơn nữa, nếu bất kỳ điều nào trong ba điều này có thể được cất đi, Đấng Christ cần gì phải chết? Nhưng điều mà sự tha thứ và sự xưng công chính giải thoát chúng ta khỏi, là sự mắc nợ hình phạt trên con người chúng ta, dù sự mắc nợ ấy đối với tội lỗi vẫn còn; vì điều mắc nợ đối với tội lỗi đã được thi hành trên con người của một Đấng khác rồi, tức là Đấng Christ.

Trước khi được phạm, nó không phải là tội; nơi nào không có tội, hình phạt không mắc nợ; nơi nào không mắc nợ, không thể tha thứ cách đúng nghĩa; vì vậy tội lỗi không được tha trước khi được phạm.

Mệnh Đề XXVIII.

Chính đức tin xưng công chính loài người: 1. Theo nghĩa gần nhất, trực tiếp và đúng nghĩa nhất, vì nó là sự thực hiện điều kiện của giao ước mới. 2. Theo nghĩa xa và không đúng nghĩa, vì nó là sự tiếp nhận Đấng Christ và sự công chính đền tội của Ngài.

Việc chính đức tin, theo nghĩa đúng đắn, được nói là xưng công chính — chứ không phải chỉ sự công chính của Đấng Christ mà nó tiếp nhận — có thể thấy từ cách nói rõ ràng và thường xuyên của Kinh Thánh: kẻ tin sẽ được xưng công chính; chúng ta được xưng công chính bởi đức tin; và đức tin được kể cho làm sự công chính. Đức Thánh Linh cũng dễ dàng phán rằng chỉ Đấng Christ được kể cho, hay chỉ sự công chính của Ngài, hay chỉ Đấng Christ xưng công chính, v.v., nếu Ngài muốn nói như vậy.

Việc đức tin xưng công chính một cách trực tiếp và đúng nghĩa nhất (vì nó là sự thực hiện điều kiện của Giao Ước Mới) được thấy như sau. 1. Chỉ Giao Ước Mới đóng ấn quyền uy của Đức Chúa Trời trên nó, khi lập nó làm chính điều kiện. Cần một con dấu hai mặt để khiến nó thành phương tiện lưu hành cho sự xưng công chính của chúng ta: 1. Mạng lệnh. 2. Lời hứa. Nay Đức Chúa Trời chẳng hề truyền bất kỳ phương tiện nào khác, cũng chẳng hề hứa sự xưng công chính cho bất kỳ điều nào khác; vì vậy nó là điều kiện duy nhất, và chỉ như vậy nó mới xưng công chính. Khi tôi đọc đây là nội dung của Giao Ước Mới — "hễ ai tin sẽ được xưng công chính" — há nó không nói cho tôi rõ ràng tại sao đức tin xưng công chính sao? Chính vì Đấng Lập Luật và Đấng Lập Giao Ước đẹp lòng lập đức tin làm điều kiện của nó.

2. Việc đức tin tiếp nhận Đấng Christ và sự công chính của Ngài chỉ là lý do xa khiến nó xưng công chính, được thấy như sau. 1. Tôi muốn hỏi bất kỳ người bất đồng nào câu này: Giả sử Đấng Christ đã làm mọi điều Ngài đã làm cho tội nhân, và họ đã tin Ngài vì đó, mà không có giao ước nào hứa sự xưng công chính cho đức tin này, thì đức tin ấy có xưng công chính họ không? Bởi luật nào? Hay họ sẽ viện dẫn sự xưng công chính của mình tại tòa án của Đức Chúa Trời từ đâu? Được rồi; nhưng giả sử Đấng Christ, sau khi đã làm điều Ngài đã làm cho chúng ta, khi lập Giao Ước Mới, đã đặt vào một điều kiện khác; và phán: "hễ ai yêu mến Đức Chúa Trời, nhờ sự đền tội của Ta, sẽ được xưng công chính" — há tình yêu ấy lại không xưng công chính sao? Chắc chắn là có. Vậy tôi kết luận thế này: sự tiếp nhận Đấng Christ như chất bạc của đồng tiền; lời hứa của Phúc Âm như ấn của vua, khiến nó lưu hành để xưng công chính. Nếu Đức Chúa Trời thấy nên đóng ấn cho bất kỳ điều gì khác, điều ấy cũng sẽ lưu hành; nhưng hãy nhớ điều này: đức tin, ngay theo sự nhận thức của chính chúng ta, là điều kiện thích hợp và xứng hợp nhất mà Đức Chúa Trời có thể chọn. Vì (trong chừng mực chúng ta có thể hiểu thấu) không thể có điều kiện nào hợp lý và thích hợp hơn để giải thoát một tử tội đã được chuộc khỏi hình khổ, bằng việc người ấy biết ơn tiếp nhận sự tha thứ và ân huệ của sự cứu chuộc, và từ nay nhận Đấng Cứu Chuộc mình làm Chúa.

Đến nỗi nếu bạn hỏi tôi: lý do chính thức khiến đức tin xưng công chính là gì?

Tôi đáp: vì Đấng Christ đã lập nó làm điều kiện của Giao Ước Mới, và đã hứa sự xưng công chính trên điều kiện ấy.

Nhưng, 2. Nếu bạn hỏi tôi thêm: tại sao Đấng Christ chọn điều này, hơn bất kỳ điều gì khác, làm điều kiện?

Tôi đáp: 1. Hỏi lý do cho sự lựa chọn và mạng lệnh của Đấng Christ không phải lúc nào cũng khôn ngoan hay an toàn. 2. Nhưng ở đây lý do quá rõ ràng, đến nỗi chúng ta có thể mạnh dạn nói rằng: không gì xứng hợp hơn với sự nghèo khó của chúng ta — những kẻ không có gì để mua — bằng việc tiếp nhận cách nhưng không như vậy. Không gì hợp lý hơn việc thừa nhận Đấng đã chuộc chúng ta, và nhận Ngài làm Đấng Cứu Chuộc và Chúa của mình.

Mệnh Đề XXXIV.

[NEEDS REVIEW: số "XXXIV" được phục hồi từ bản OCR ghi "ASST"]

Sự xưng công chính không phải là một hành động đơn lẻ, bắt đầu và kết thúc ngay khi chúng ta tin, mà là một hành động liên tục; dù theo bản chất nó trọn vẹn từ khoảnh khắc đầu tiên chúng ta tin, nó vẫn tiếp tục cho đến sự xưng công chính sau cùng trong ngày phán xét.

Điều này rõ ràng từ bản chất của hành động; vì như tôi đã cho thấy trước đây, nó là một hành động của Đức Chúa Trời bởi Phúc Âm. Nay, 1. Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục giữ giao ước Phúc Âm ấy có hiệu lực. 2. Giao ước ấy vẫn phán rằng nó xưng công chính các tín hữu. 3. Chính Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục đánh giá họ như vậy, và muốn sự tha bổng của họ.

Điều này cho bạn thấy phải tiếp nhận với giới hạn nào lời khẳng định của các nhà thần học chúng ta rằng sự tha thứ và sự xưng công chính được thực hiện một lần và đồng thời (semel & simul). 2. Rằng người đã được xưng công chính và tha thứ có thể cầu nguyện xin sự tiếp tục của sự tha thứ và sự xưng công chính mình. Và 3. Rằng sự đền tội của Đấng Christ và đức tin của chúng ta có công dụng liên tục, chứ không phải để xếp xó khi chúng ta đã được xưng công chính một lần, như thể công việc đã xong.

Mệnh Đề XXXV.

Hành động tin đơn thuần không phải là điều kiện duy nhất của sự cứu rỗi; nhưng sự ăn năn, cầu nguyện xin tha thứ, tha thứ cho người khác, tình yêu thương, sự vâng lời chân thành, và các việc làm của tình yêu thương cũng là những phần của điều kiện ấy.

Tôi không đòi hỏi gì hơn nơi những kẻ phủ nhận điều này, ngoài việc để Kinh Thánh làm quan tòa; và họ sẽ không gạt bỏ một câu Kinh Thánh nào được đưa ra cho mục đích ấy, cho đến khi họ đưa ra được một cách giải thích thỏa đáng khác, chứ không gượng ép.

1. Việc sự tha tội và sự cứu rỗi được hứa, với điều kiện ăn năn cũng như tin, được khẳng định không thể chối cãi từ các câu Kinh Thánh này: Mác 1:15 và 6:12; Lu-ca 13:3, 5; Công Vụ 2:38 và 3:19 và 8:22, và 17:30 và 26:20 và 5:31 và 11:18; Lu-ca 24:47; Hê-bơ-rơ 6:1; 2 Phi-e-rơ 3:9 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi 2:15].

2. Việc cầu nguyện xin tha thứ, và tha thứ cho người khác, cũng là những phần của điều kiện, là rõ ràng: Ma-thi-ơ 6:12, 14, 15 và 18:35; Mác 11:25, 26; Lu-ca 6:37 và 11:4; 1 Giăng 1:9; Gia-cơ 5:15; Giăng 14:13, 14; 1 Giăng 5:15; Công Vụ 8:22.

3. Việc tình yêu thương, sự vâng lời chân thành, và các việc làm của tình yêu thương cũng là những phần của điều kiện, được thấy trong các câu Kinh Thánh này: Lu-ca 7:47; Ma-thi-ơ 5:44; Lu-ca 6:27, 35; Giăng 15:12, 17 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi 11:12, 17]; 1 Cô-rinh-tô 2:9; Rô-ma 8:28; Ê-phê-sô 6:24; 1 Cô-rinh-tô 16:22; Gia-cơ 1:12 và 2:5; Rô-ma 2:7, 10; Khải Huyền 21 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Vb Riv. 21", không rõ chương]; Châm Ngôn 8:17, 21; Giăng 16:27; Ma-thi-ơ 10:37; Lu-ca 13:24; Phi-líp 2:12; 1 Cô-rinh-tô 9:24; 2 Ti-mô-thê 2:5, 12; 1 Ti-mô-thê 6:19 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "wh HR 219"]; Khải Huyền 22:14; Lu-ca 11:28; Ma-thi-ơ 25:41, 42; Gia-cơ 2:21, 22, 23, 24, 25.

Mệnh Đề XXXVI.

Vì vậy, dù sự không thực hiện bất kỳ điều nào trong những điều này bị đe dọa bằng sự chết chắc chắn; thế nhưng phải có sự đồng hiện của tất cả chúng, mới tạo nên các điều kiện có lời hứa sự sống.

Vì vậy chúng ta thường đọc thấy sự chết bị đe dọa cho những kẻ không ăn năn, hơn là sự sống được hứa cho những kẻ ăn năn. Và khi bạn đọc thấy sự sống được hứa, bạn phải hiểu nó trong sự kết hợp — khi nó đứng cùng với những điều còn lại — chứ không phải khi nó bị tách rời. Dù tôi nghĩ rằng, xét về sự hiện hữu, chúng không bao giờ bị tách rời (vì nơi nào Đức Chúa Trời ban một điều, Ngài ban mọi điều); thế nhưng trong trường hợp chúng bị tách ra, Phúc Âm cũng sẽ không nhận chúng như các điều kiện trọn vẹn của nó.

Mệnh Đề XXXVII.

Đức tin có thể được gọi là điều kiện duy nhất của Giao Ước Mới, vì mọi điều còn lại đều quy về nó; hoặc được giả định trước, như những tiền đề hay phương tiện cần thiết, hoặc được chứa trong nó; hoặc được hàm ý như những bông trái trực tiếp của nó, hay những phương tiện phụ thuộc cần thiết, hay những hệ quả của nó.

Trong cách nói thông thường, những điều nhỏ đều được hàm ý trong điều chính. [NEEDS REVIEW: câu này được phục hồi theo ngữ cảnh vì OCR hỏng] Nếu những kẻ bị vây hãm bị ràng buộc bởi các điều khoản phải giao nộp một thành phố cho quân vây hãm vào một thời điểm nhất định, thì không cần phải ghi rõ trong các điều khoản rằng họ sẽ rút lính gác, ngừng kháng cự, mở cổng thành, và giao nộp ngôi nhà này hay con phố kia, v.v. Tất cả những điều này đã được hàm ý rõ ràng trong điều khoản đầu hàng.

Cũng vậy ở đây, điều kiện lớn là sự tin bao hàm hay hàm ý mọi điều còn lại.

1. Nghe Lời Chúa, suy ngẫm, bị cáo trách, buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, ăn năn các việc chết, được hàm ý như những phương tiện cần thiết đi trước.

2. Hiểu biết về Đấng Christ, và tán thành chân lý của Phúc Âm, như những phần thiết yếu của đức tin.

3. Đặt Đấng Christ trên hết mọi sự trong sự phán đoán, ý chí và tình cảm, theo sự phán đoán của tôi, chính là thuộc tính thiết yếu của đức tin thật, phân biệt nó với mọi đức tin giả, và như vậy là một phần thiết yếu của nó.

4. Tình yêu thương, sự vâng lời chân thành, và các việc làm của tình yêu thương là những sản phẩm trực tiếp của đức tin; như hơi nóng và ánh sáng là của lửa.

5. Việc cầu nguyện xin tha thứ, việc tha thứ cho người khác, việc viện dẫn sự đền tội của Đấng Christ, vừa là những phần của sự vâng lời này, vừa là những hệ quả cần thiết của đức tin, và là những hành động phụ thuộc nó để đạt được các mục đích của nó.

6. Việc từ bỏ và hạ mình xác thịt, việc dùng các phương tiện và lễ nghi của Đức Chúa Trời một cách nghiêm túc, nhọc nhằn, liên tục — nghe, cầu nguyện, suy ngẫm, v.v. — vừa là những phần của sự vâng lời đã nói ở trên, vừa là những phương tiện cần thiết để tiếp tục và thực hành đức tin của chúng ta.

Mệnh Đề XXXVIII.

Như phương cách của Đức Chúa Trời khi ban Luật Pháp đạo đức là trước hết đưa loài người nhận chỉ một mình Ngài làm Đức Chúa Trời mình, rồi sau đó mới truyền các bổn phận cụ thể; thì phương cách của Đấng Christ trong Phúc Âm cũng vậy: trước hết thiết lập với loài người chức vụ và thẩm quyền của Ngài, đòi hỏi sự thừa nhận và vâng phục chúng; rồi sau đó mới truyền cho họ các bổn phận cụ thể trong sự phụ thuộc.

Vì vậy đức tin là điều kiện tóm lược của Phúc Âm, cũng như tình yêu thương là sự làm trọn Luật Pháp. Như việc nhận Chúa làm Đức Chúa Trời duy nhất của mình là tóm lược của Mười Điều Răn, hàm ý và suy ra mọi điều còn lại, và như vậy là điều răn lớn thứ nhất; thì việc nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Chuộc và Chúa duy nhất của mình là tóm lược các điều kiện của Giao Ước Mới, bao hàm, hàm ý hay suy ra mọi phần khác trong các điều kiện của nó, và như vậy là mạng lệnh lớn của Phúc Âm.

Sự vâng phục trọn vẹn thẩm quyền đang truyền lệnh hàm ý và suy ra sự vâng phục các mạng lệnh cụ thể. Vì vậy Đức Chúa Trời vẫn lập điều này làm tóm lược các điều kiện của Luật Pháp: họ nhận chỉ một mình Ngài làm Đức Chúa Trời mình, hay họ không có thần nào khác ngoài Ngài. Và khi Ngài thu gọn giao ước mình thành một bản tóm tắt, nó diễn ra thế này: "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời ngươi, và ngươi sẽ làm dân Ta," Xuất Ê-díp-tô Ký 20:3 và 23:13; Phục Truyền 7:4 và 8:19 và 12:2, 3, v.v.; Giô-suê 24:2, 16, v.v.; Các Quan Xét 2:12, 17; 1 Sa-mu-ên 8:8; 2 Các Vua 5:17 và 17:7; Giê-rê-mi 22:9 và 7:23 và 11:4 và 30:22; Ê-xê-chi-ên 36:28 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi 16:28]; Phục Truyền 26:16, 17, v.v. Và cũng như lời hứa của Đức Chúa Trời nhận chúng ta làm dân Ngài hàm ý việc Ngài ban cho chúng ta mọi đặc ân và phước lành của dân Ngài, và như vậy là tóm lược mọi điều kiện của giao ước về phía Ngài; thì việc chúng ta nhận Chúa làm Đức Chúa Trời mình, và Đấng Christ làm Đấng Cứu Chuộc và Chúa mình, cũng hàm ý sự vâng lời chân thành của chúng ta đối với Ngài; và là tóm lược các điều kiện về phía chúng ta.

Mệnh Đề XL.

Đức tin, theo nghĩa rộng nhất, khi bao hàm mọi điều kiện của Giao Ước Mới, có thể được định nghĩa như sau: [NEEDS REVIEW: phần đầu của định nghĩa bị hỏng OCR; dưới đây là phần còn đọc được]

...khi một tội nhân, bởi Lời và Thánh Linh của Đấng Christ, được thuyết phục thấu đáo về sự công chính của Luật Pháp, sự chân thật của lời đe dọa nó, sự ác của tội lỗi mình, và sự lớn lao của khốn khổ mình vì đó, đồng thời về bản tính và các chức vụ, sự đầy đủ và sự tuyệt vời của Chúa Giê-xu Christ, sự đền tội Ngài đã làm, sự sẵn lòng cứu của Ngài, và lời mời nhưng không của Ngài cho mọi kẻ chịu nhận Ngài làm Chúa và Đấng Cứu Chuộc mình, thì từ đó tin chân lý của Phúc Âm này, và tiếp nhận Đấng Christ làm Chúa và Đấng Cứu Chuộc duy nhất của mình, để đem mình đến với Đức Chúa Trời — điều thiện cao nhất của mình — và trình diện mình được tha thứ và công chính trước mặt Ngài, và ban cho mình một cơ nghiệp vinh quang hơn; và theo đó nương cậy Ngài làm Đấng Cứu Chuộc mình, vâng phục Ngài làm Chúa mình, tha thứ cho người khác, yêu thương dân Ngài, gánh chịu những sự chịu khổ bị đặt trên mình, siêng năng dùng các phương tiện và lễ nghi của Ngài, xưng nhận và than khóc tội lỗi mình chống lại Ngài, và cầu nguyện xin tha thứ; và tất cả những điều này một cách chân thành, và đến cuối cùng.

[NEEDS REVIEW: ghi chú bên lề còn đọc được một phần — "Dù định nghĩa này không trùng từng chữ với định nghĩa của Hội Thánh chúng ta, nó vẫn quy về cùng một điều" — vị trí gốc không chắc chắn do OCR hỏng.]

Đây là điều kiện của Giao Ước Mới nói cách rộng; rằng tất cả những điều này đôi khi được gọi là đức tin, là rõ ràng từ đây:

1. Vì đức tin thường được gọi là sự vâng theo Phúc Âm; mà Phúc Âm truyền lệnh tất cả những điều này, Rô-ma 10:16; 1 Phi-e-rơ 1:22 và 4:17; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8; Ga-la-ti 3:1 và 5:7; Hê-bơ-rơ 5:9.

2. Sự thực hiện các điều kiện của Giao Ước Mới thường được gọi bằng tên đức tin, và như vậy đối lập với sự thực hiện các điều kiện của giao ước cũ, gọi là việc làm; mà những điều đã kể trên là những phần của điều kiện của Giao Ước Mới, nên được hàm ý trong đức tin, Ga-la-ti 3:12, 23, 25.

Mệnh Đề XLI.

Từ những điều đã nói, rõ ràng theo nghĩa nào đức tin duy nhất xưng công chính, và theo nghĩa nào các việc làm cũng xưng công chính, tức là: 1. Đức tin duy nhất xưng công chính, vì nó hàm ý mọi phần khác trong điều kiện của Giao Ước Mới. 2. Đức tin duy nhất xưng công chính, như bổn phận chủ chốt lớn của Phúc Âm, mà mọi điều còn lại đều quy về. 3. Đức tin duy nhất không xưng công chính để đối lập với các bổn phận khác của Phúc Âm; nhưng các việc làm ấy cũng xưng công chính, như những phần thứ yếu, ở xa, của điều kiện của giao ước.

Tôi biết đây là giáo lý sẽ bị la ó ầm ĩ nhất; sẽ khiến một số người kêu lên: Dị giáo, Công giáo, Socinian, và còn gì nữa! Về phần tôi, Đấng Dò Xét Lòng người biết rằng không phải tính lập dị, ham chuộng sự mới lạ, hay thiện cảm với Công giáo xúi giục tôi giữ nó. Nhưng tôi đã thành khẩn tìm kiếm sự hướng dẫn của Chúa trên đầu gối mình, trước khi dám dấn thân vào nó; và tôi đã chống lại ánh sáng của kết luận này lâu hết sức có thể. Nhưng con người không thể ép buộc sự hiểu biết của chính mình, nếu bằng chứng của chân lý không ép buộc nó; dù người ấy có thể ép cây bút hay lưỡi mình im lặng hay giả vờ.

Mệnh Đề XLII.

Việc chúng ta được xưng công chính bởi sự vâng lời chân thành đối với Đấng Christ, như phần thứ yếu của điều kiện cho sự xưng công chính của chúng ta, cũng rõ ràng từ các câu Kinh Thánh sau: Ma-thi-ơ 12:37; Mác 11:25, 26; Lu-ca 6:37; Ma-thi-ơ 6:12, 14, 15; 1 Giăng 1:9; Công Vụ 8:22; Công Vụ 3:19 và 22:16; 1 Phi-e-rơ 4:18; Rô-ma 6:16.

Sự xưng công chính đầy đủ của chúng ta, và sự cứu rỗi đời đời của chúng ta, có cùng các điều kiện về phía chúng ta. Nhưng sự vâng lời chân thành, không chút nghi ngờ, là một điều kiện của sự cứu rỗi chúng ta; vậy cũng là điều kiện của sự xưng công chính chúng ta.

Tôi nói: sự xưng công chính đầy đủ của chúng ta; vì như tôi đã cho thấy, sự chiếm hữu nó lần đầu của chúng ta là bởi đức tin đơn thuần. Nhưng tôi nghĩ sự vinh hiển của chúng ta sẽ được thừa nhận là có cùng các điều kiện với sự xưng công chính sau cùng tại tòa án của Đấng Christ. Và tại sao sự xưng công chính liên tục trọn vẹn của chúng ta trên đất lại không? Bạn có thể chất vấn: sự bền đỗ là một điều kiện của sự vinh hiển chúng ta, chứ không phải của sự xưng công chính chúng ta tại đây. Tôi đáp: 1. Sự bền đỗ chẳng là gì khác ngoài cùng các điều kiện ấy, được bền đỗ. 2. Như sự chân thành của đức tin là cần thiết cho sự chiếm hữu lần đầu sự xưng công chính của chúng ta; thì sự bền đỗ của đức tin là điều kiện của sự xưng công chính bền đỗ. Xin xem Hê-bơ-rơ 3:14.

2. Việc sự vâng lời là một điều kiện của sự cứu rỗi chúng ta là không thể nghi ngờ: Hê-bơ-rơ 5:9, Đấng Christ là Đấng làm nên sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng lời Ngài; đầy đủ như vậy, Rô-ma 2:7, 8, 9, 10; Khải Huyền 22:14: "Phước thay cho những kẻ giặt áo mình đặng có phép đến nơi cây sự sống và bởi các cửa mà vào trong thành!" Và điều ban cho họ quyền đến nơi cây sự sống, há lại không dự phần gì vào sự xưng công chính của họ sao?

Giáo lý này không hề hạ thấp Đấng Christ và sự công chính của Ngài chút nào. Vì kẻ không gán cho đức tin hay sự vâng lời bất kỳ phần nào của công việc thuộc về sự công chính đền tội của Đấng Christ, thì không hạ thấp nó. Nhưng kẻ khiến đức tin và sự vâng lời đối với Đấng Christ chỉ là sự thực hiện các điều kiện của Giao Ước Mới, và như vậy chỉ là các điều kiện của sự xưng công chính đầy đủ bởi Ngài, thì không ban cho chúng bất kỳ phần nào của công việc thuộc sự công chính của Ngài; vì Ngài đến không phải để làm trọn Phúc Âm, mà để làm trọn Luật Pháp.

Mệnh Đề XLV.

Để kết luận, rõ ràng nhất trong Kinh Thánh rằng sự xưng công chính của chúng ta tại sự phán xét lớn sẽ theo các việc làm của chúng ta, và theo điều chúng ta đã làm trong xác thịt, dù thiện hay ác; điều này không thể là gì khác ngoài tư cách là điều kiện của sự xưng công chính ấy. Và Đấng Christ bấy giờ sẽ đưa ra lý do của bản án công khai của Ngài từ việc loài người giữ hay phá các điều kiện của giao ước Ngài; để mọi miệng đều phải nín lặng, và sự công bằng trong sự phán xét của Ngài được bày tỏ cho mọi người; và để Ngài bày tỏ sự ghét tội lỗi, chứ không chỉ ghét con người của những kẻ bị định tội, và tình yêu của Ngài đối với sự vâng lời, chứ không chỉ đối với con người của những kẻ được xưng công chính.

Ở đây tôi có những điều này cần chứng minh: 1. Rằng bản án xưng công chính sẽ được tuyên theo các việc làm, cũng như theo đức tin. 2. Rằng lý do là vì chúng là những phần của điều kiện.

Về điều thứ nhất, xin xem Ma-thi-ơ 25:21, 23: "Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, được lắm; ngươi đã trung tín trong việc nhỏ, ta sẽ lập ngươi coi sóc nhiều; hãy đến hưởng sự vui mừng của chúa ngươi." Và rõ ràng nhất là lời từ chính miệng Đấng Phán Xét, mô tả tiến trình trong ngày ấy, Ma-thi-ơ 25:34, 35: "Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi... Vì ta đã đói..." Cũng vậy 1 Phi-e-rơ 1:17: Đấng không tây vị ai, xét đoán theo việc làm của mỗi người. Cũng vậy 2 Cô-rinh-tô 5:10: chúng ta thảy đều phải ứng hầu trước tòa án Đấng Christ, hầu cho mỗi người nhận lãnh tùy theo điều thiện hay điều ác mình đã làm lúc còn trong xác thịt. Cũng vậy Khải Huyền 20:12, 13: họ bị xét đoán, mỗi người tùy các việc mình làm. Hê-bơ-rơ 13:17; Phi-líp 4:17; Ma-thi-ơ 12:36, v.v. Nhưng điều này đã rõ ràng rồi.

2. Như việc Đấng Christ bấy giờ sẽ xưng công chính loài người theo các việc làm của họ là điều không còn nghi ngờ; thì cũng rõ ràng rằng điều này không chỉ để bày tỏ sự chân thành của đức tin họ; mà còn vì chúng là những phần của sự công chính theo Phúc Âm — là điều kiện của sự xưng công chính họ.

1. Chính cách diễn đạt của các câu Kinh Thánh đã hàm ý như vậy: Ma-thi-ơ 25:21, 23: "Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia," v.v.; Ma-thi-ơ 25:34, 35: "Vì ta đã đói," v.v.; và trong những chỗ còn lại: "tùy các việc mình làm." Có thể nói gì về đức tin hơn điều này: chúng ta được xưng công chính hay được phán cho sự sống, cả vì nó, và theo nó!

2. Nhưng quan điểm chung là: điều ấy để làm thỏa mãn thế gian bị định tội về sự chân thành trong đức tin của người tin kính. Nhưng điều này không thể đứng vững với chân lý. Vì, 1. Nó được diễn đạt rõ ràng như một nền tảng hay lý do của bản án. 2. Và để an ủi và xưng công chính những kẻ được xưng công chính; chứ không phải để làm thỏa mãn hay cáo trách người khác.

3. Nếu sự công chính của Đức Chúa Trời buộc Ngài không quên công việc và lòng yêu thương khó nhọc của họ, Hê-bơ-rơ 6:10, 11, 12; nếu những kẻ chết trong Đấng Christ được phước, vì các việc làm của họ theo sau họ, Khải Huyền 14:13; nếu trong mọi nước, ai kính sợ Đức Chúa Trời và làm sự công chính đều được Ngài chấp nhận, Công Vụ 10:35; nếu loài người sẽ gặt hái bông trái của việc lành trong kỳ định, Ga-la-ti 6:7, 8, 9; nếu những người chăn bầy cứu được chính mình, bởi giữ mình và giữ đạo mình, 1 Ti-mô-thê 4:16; nếu ai làm sự công chính là công chính, 1 Giăng 3:7; nếu hễ ai làm điều lành gì, sẽ được điều ấy lại từ Chúa, Ê-phê-sô 6:8; nếu nghe và làm theo là xây trên Vầng Đá, Ma-thi-ơ 7:24; [NEEDS REVIEW: một mệnh đề ở đây bị hỏng OCR] nếu những kẻ làm theo lời Đức Chúa Trời là mẹ, chị em và anh em của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 12:50, v.v. — thì việc nhắc đến các việc làm này trong ngày phán xét còn hơn là để chỉ ra sự chân thành của chúng cho thế gian bị định tội.

Xin cho tôi kết luận bằng hai ba câu hỏi thận trọng về sự bất tiện của giáo lý ngược lại.

Câu hỏi 1. Há nó không bắt buộc loài người một cách không cần thiết phải bóp méo những cách diễn đạt rõ ràng và thường xuyên nhất của Kinh Thánh sao?

Câu hỏi 2. Há nó không chống đỡ trụ cột nguy hiểm ấy của giáo lý phản luật pháp: rằng chúng ta không được làm việc hay thực hiện các bổn phận mình vì sự sống và sự cứu rỗi, mà chỉ từ sự sống và sự cứu rỗi; rằng chúng ta không được lấy việc đạt được sự xưng công chính hay sự cứu rỗi làm mục đích của những nỗ lực mình, mà chỉ vâng lời trong lòng biết ơn, vì chúng ta đã được cứu và được xưng công chính? Một giáo lý mà, nếu được mọi kẻ giữ nó đem ra thực hành (điều mà tôi hy vọng là không), chắc chắn sẽ khiến họ bị hư mất. Vì kẻ không tìm kiếm, và không gắng sức mà vào, sẽ không bao giờ vào được. Nay nếu các việc lành, hay sự vâng lời chân thành đối với Đấng Christ là Chúa chúng ta, không phải là một phần của điều kiện cho sự xưng công chính và sự cứu rỗi đầy đủ của chúng ta, thì ai sẽ dùng chúng cho mục đích ấy? Vì làm sao nó có thể đem lại sự xưng công chính như một phương tiện, mà không theo cách của điều kiện, thì tôi không thể hiểu được.

Câu hỏi 3. Há giáo lý này không có xu hướng đuổi sự vâng lời ra khỏi thế gian sao? Vì một khi loài người tin rằng nó thậm chí không phải là một phần của điều kiện cho sự xưng công chính của họ, há điều ấy lại không có xu hướng lớn làm lơi lỏng sự siêng năng của họ sao? Tôi biết tình yêu thương đơn thuần và lòng biết ơn nên là đủ; và chúng sẽ đủ, khi mọi mục đích của chúng ta đều đạt được trong mục đích tối hậu của mình. Bấy giờ chúng ta sẽ chẳng còn việc gì ngoài yêu mến, vui mừng, ngợi khen và biết ơn; nhưng lúc ấy chưa đến. Và cũng như Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta các tình cảm sợ hãi, khao khát và hy vọng; Ngài cũng muốn chúng ta dùng chúng để đạt được các mục đích lớn của mình. Vì vậy kẻ nào hạ xuống chỉ một trong mọi động cơ vâng lời, là giúp phá hủy chính sự vâng lời, vì chúng ta cần mọi động cơ mà Đức Chúa Trời đã để lại cho chúng ta.

Câu hỏi 4. Há nó không củng cố thế gian trong đức tin tưởng tượng của họ sao? Chắc chắn đức tin mà nhiều người tưởng là xưng công chính, là đức tin mà người ta dễ dàng [tiếp nhận] nhất [NEEDS REVIEW: một từ bị hỏng OCR]: tức là tiếp nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Chuộc mình, nhưng không nhận Ngài làm Vua mình, cũng không phó mình để được Ngài cai trị.

Một số người dễ dàng bị thuyết phục tin rằng Đấng Christ sẽ tha thứ và cứu họ, chỉ bởi một mình Ngài. Nhưng điều khó nhất trên đời là thuyết phục họ thực sự nhận Ngài làm Chúa mình, nhận Lời Ngài làm luật mình, và gắng sức vâng lời cách trung tín theo đó. Chắc chắn sự dễ dàng của điều trước, và sự khó khăn của điều sau, cho chúng ta biết rằng điều này cần được giảng hơn điều kia (dù một số người nghĩ rằng giảng về Đấng Christ chẳng là gì khác ngoài giảng về Ngài như Đấng Cứu Chuộc tha thứ, xưng công chính). Quả thật, giữa người Thổ Nhĩ Kỳ hay người Ấn Độ, những kẻ không tiếp nhận Phúc Âm, việc giảng về chức vụ tha thứ của Ngài, thậm chí về sự chân thật của các bản tính và sự ủy thác của Ngài, cũng cần thiết như vậy. Vì vậy các sứ đồ, khi giảng cho người Giu-đa hay người ngoại, trước hết và chủ yếu dạy họ về con người và các chức vụ của Đấng Christ, cùng những ích lợi lớn họ có thể nhận bởi Ngài; nhưng khi họ giảng (như hiện nay) cho những người xưng nhận đức tin Cơ Đốc, họ chủ yếu thúc giục họ gắng sức mà vào; chiến đấu để thắng hơn; chạy sao cho được; dùng bạo lực nắm lấy Vương Quốc, và chiếm lấy nó; không mệt mỏi trong sự vâng lời nhọc nhằn đối với Đấng Christ là Chúa họ; vững vàng, không lay chuyển, luôn dư dật trong công việc Chúa, vì biết rằng công khó của mình trong Chúa không phải là vô ích.

Câu hỏi 5. Cuối cùng, há việc loại trừ sự vâng lời chân thành khỏi sự xưng công chính sau cùng không phải là hòn đá vấp ngã lớn của người Công giáo, và là điều đã góp phần lớn khiến nhiều học giả từ đạo Tin Lành quay sang Công giáo sao? Khi họ thấy ngôn ngữ của Kinh Thánh trong các chỗ đã dẫn trên rõ ràng ngược lại biết bao: khi Bucerus [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "[y]ricus", tên riêng không chắc chắn], Gallus, Amsdorfius, v.v. cho việc George Major nói rằng các việc lành cần thiết cho sự cứu rỗi là một dị giáo; khi ngay cả uy tín của Melanchthon cũng bị giảm sút, vì quá bênh vực các việc lành, dù ông không gán cho chúng chút phần nào của công việc trong chức vụ của Đấng Christ; và khi cho đến ngày nay nhiều giáo sư theo chủ nghĩa phản luật pháp — những kẻ được tôn vinh như những nhà giảng ân điển nhưng không duy nhất — lại khẳng định rằng để được xưng công chính cách trọn vẹn không thể thu hồi, kẻ giết người hay kẻ gian dâm đê tiện nhất không cần gì hơn ngoài việc tin rằng mình đã được xưng công chính; hay tin chắc rằng Đức Chúa Trời yêu thương mình. [NEEDS REVIEW: một đoạn giữa Câu Hỏi 5 bị hỏng OCR nặng; bản dịch nối theo các mảnh còn đọc được]

Những người này tưởng rằng chúng ta đã được xưng công chính và được cứu cách trọn vẹn rồi, trước bản án tha bổng tại tòa án lớn ấy, hay trước sự chiếm hữu Vương Quốc mà chúng ta trông đợi trong hy vọng sao? Quả thật, khi chúng ta có sự cứu rỗi trọn vẹn, chúng ta sẽ không cần tìm kiếm hay lao nhọc để đạt được nó; mà sẽ đời đời biết ơn Đấng đã mua chuộc nó, và Đấng đã ban cho nó. Nhưng trong lúc này, kẻ không tìm kiếm sẽ không tìm được; kẻ không chạy sẽ không đạt được. Không, ngay cả không phải mọi kẻ tìm kiếm và chạy đều đạt được, Lu-ca 13:24; Lu-ca [NEEDS REVIEW: tham chiếu thứ hai bị hỏng OCR, ghi "Luke . . 5"].

Vậy khẳng định chung rằng các việc lành theo sau sự xưng công chính, chứ không đi trước nó, phải được hiểu như sau: sự vâng lời thực tế không đi trước khoảnh khắc đầu tiên của sự xưng công chính. Nhưng điều này cũng đúng không kém: 1. Việc nhận Đấng Christ làm Chúa mình, và như vậy phó mình cho sự cai trị của Ngài, theo thứ tự của bản tính, đi trước sự xưng công chính của chúng ta. 2. Sự vâng lời thực tế, như một phần của điều kiện, theo thứ tự của bản tính, đi trước sự xưng công chính của chúng ta, xét như được tiếp tục và xác nhận. Vì dù giao ước hôn nhân của chúng ta với Đấng Christ ban cho chúng ta sự chiếm hữu lần đầu; nhưng chính bổn phận hôn nhân phải tiếp tục sự chiếm hữu ấy. 3. Sự bền đỗ trong sự vâng lời trung tín, cả theo bản tính lẫn theo thời gian, đi trước sự xưng công chính trọn vẹn và sau cùng của chúng ta, và đó là một phần của điều kiện để đạt được nó.

"Nhưng nếu chúng ta đi trong sự sáng cũng như chính mình Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta giao thông cùng nhau; và huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta," 1 Giăng 1:7.

"Sau khi đã được làm nên trọn vẹn rồi, thì trở nên cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho kẻ vâng lời Ngài," Hê-bơ-rơ 5:9.

Về những người ấy, khi họ được vinh hiển với Ngài, sẽ được phán: "Những kẻ này là kẻ ra khỏi cơn đại nạn, đã giặt và phiếu trắng áo mình trong huyết Chiên Con," [NEEDS REVIEW: từ cuối cùng "trắng" bị mất trong OCR; theo Khải Huyền 7:14]...

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện