Toàn Tập Thomas Manton — Tập 6

Thomas Manton · The Complete Works of Thomas Manton — Volume 6

Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Toàn Tập Thomas Manton — Tập 6

Toàn Tập Thomas Manton — Tập 6

TOÀN TẬP THOMAS MANTON — TẬP 6
Thomas Manton

CÁC

TÁC PHẨM CỦA THOMAS MANTON, D.D.

TẬP VI.

HỘI ĐỒNG XUẤT BẢN.

W. LINDSAY ALEXANDER, D.D., Giáo sư Thần học, Liên hiệp Tin Lành Tự Trị, Edinburgh.

JAMES BEGG, D.D., Mục sư Hội Thánh Tự Do Newington, Edinburgh.

THOMAS J. CRAWFORD, D.D., S.T.P., Giáo sư Thần học, Đại học, Edinburgh.

D. T. K. DRUMMOND, M.A., Mục sư Hội Thánh Giám Mục Thánh Thomas, Edinburgh.

WILLIAM H. GOOLD, D.D., Giáo sư Văn học Kinh Thánh và Lịch sử Hội Thánh, Hội Thánh Trưởng Lão Cải Chánh, Edinburgh.

ANDREW THOMSON, D.D., Mục sư Hội Thánh Trưởng Lão Hiệp Nhất Broughton Place, Edinburgh.

Tổng biên tập

MỤC SƯ THOMAS SMITH, D.D., EDINBURGH.

TOÀN TẬP

CỦA

THOMAS MANTON, D.D.

TẬP VI.

GỒM

NHIỀU BÀI GIẢNG VỀ THI THIÊN 119.

LUÂN ĐÔN:

JAMES NISBET & CO, 21 BERNERS STREET.

1872.

IN BỞI BALLANTYNE VÀ CÔNG TY, EDINBURGH VÀ LUÂN ĐÔN

MỤC LỤC.

TRANG NHIỀU BÀI GIẢNG VỀ THI THIÊN 119.

GỬI BẠN ĐỌC, 2 BÀI GIẢNG I.

“Phước cho những người trọn vẹn trong đường lối mình, đi theo luật pháp của Đức Giê-hô-va,” câu 1, 5 II.

“Phước cho những người gìn giữ các chứng cớ Ngài, và hết lòng tìm cầu Ngài,” câu 2, 15 III.

“Phước cho những người gìn giữ các chứng cớ Ngài, và hết lòng tìm cầu Ngài,” câu 2, 23 IV.

“Họ cũng chẳng làm điều gian ác; họ đi trong các đường lối Ngài,” câu 3, 29 V.

“Chúa đã truyền cho chúng tôi phải cẩn thận giữ gìn các giềng mối Chúa,” câu 4, 38 VI.

“Ôi! chớ gì đường lối tôi được vững chắc đặng giữ các luật lệ Chúa!” câu 5, 46 VII.

“Khi tôi chăm chỉ về mọi điều răn Chúa, thì tôi sẽ không bị hổ thẹn,” câu 6, 53 VIII.

“Khi tôi học các đoán ngữ công bình của Chúa, thì tôi sẽ hết lòng ngay thẳng mà ngợi khen Chúa,” câu 7, 61 IX.

“Tôi sẽ giữ các luật lệ Chúa. Ôi! xin Chúa chớ bỏ tôi cho đến cùng,” câu 8, 70 X.

“Người trẻ tuổi phải làm sao cho đường lối mình được trong sạch? Phải cẩn thận theo lời Chúa,” câu 9, 82 XI.

“Tôi hết lòng tìm cầu Chúa: Ôi! xin chớ để tôi lạc khỏi các điều răn Chúa,” câu 10, 90 XII.

“Tôi đã giấu lời Chúa trong lòng tôi, để tôi không phạm tội cùng Chúa,” câu 11, 99 XIII.

“Hỡi Đức Giê-hô-va, đáng ngợi khen Ngài: xin dạy tôi các luật lệ Ngài,” câu 12, 108 XIV.

“Tôi lấy môi miệng thuật lại mọi đoán ngữ của miệng Chúa,” câu 13, 118 XV.

“Tôi đã vui mừng trong đường lối các điều răn Chúa, như vui mừng về mọi của cải,” câu 14, 129 XVI.

“Tôi sẽ suy gẫm về các giềng mối Chúa, và chăm xem các đường lối Chúa,” câu 15, 136 XVII.

“Tôi sẽ vui thích về các luật lệ Chúa: tôi sẽ chẳng quên lời Chúa đâu,” câu 16, 146 XVIII.

“Xin Chúa hậu đãi kẻ tôi tớ Chúa, để tôi được sống và giữ lời Ngài,” câu 17, 154 XIX.

“Xin Chúa mở mắt tôi, để tôi thấy những điều lạ lùng trong luật pháp Chúa,” câu 18, 163 XX.

“Tôi là khách lạ trên đất: xin chớ giấu các điều răn Chúa cùng tôi,” câu 19, 173 XXI.

“Linh hồn tôi hao mòn vì mong ước các mạng lịnh Chúa luôn luôn,” câu 20, 183 XXII.

“Chúa đã quở trách kẻ kiêu ngạo bị rủa sả, là kẻ lạc khỏi các điều răn Chúa,” câu 21, 193 XXIII.

“Xin cất khỏi tôi sự sỉ nhục và khinh dể; vì tôi đã giữ các chứng cớ Chúa,” câu 22, 204 XXIV.

“Các vua chúa cũng ngồi nghị luận nghịch cùng tôi: nhưng tôi tớ Chúa suy gẫm các luật lệ Chúa,” câu 23, 214 XXV.

“Các chứng cớ Chúa cũng là sự vui thích tôi và là những mưu sĩ của tôi,” câu 24, 223 XXVI.

“Linh hồn tôi dính vào bụi đất: xin Chúa làm cho tôi sống tùy theo lời Chúa,” câu 25, 234 XXVII.

“Tôi đã thuật các đường lối tôi, và Chúa đã nghe tôi: xin dạy tôi các luật lệ Chúa,” câu 26, 243 XXVIII.

“Xin khiến tôi hiểu biết đường lối các giềng mối Chúa: thì tôi sẽ nói về các công việc lạ lùng của Chúa,” câu 27, 255 XXIX.

“Linh hồn tôi tan chảy vì ưu sầu: xin Chúa làm cho tôi vững bền tùy theo lời Chúa,” câu 28, 265 XXX.

“Xin cất khỏi tôi con đường dối trá; và xin nhân từ ban cho tôi luật pháp Chúa,” câu 29, 275 XXXI.

“Tôi đã chọn con đường thành tín: tôi đã đặt các mạng lịnh Chúa trước mặt tôi,” câu 30, 288 XXXII.

“Tôi đã chọn con đường thành tín: tôi đã đặt các mạng lịnh Chúa trước mặt tôi,” câu 30, 302 XXXIII.

“Tôi đã níu lấy các chứng cớ Chúa: hỡi Đức Giê-hô-va, xin chớ để tôi bị hổ thẹn,” câu 31, 314 XXXIV.

“Tôi sẽ chạy theo con đường các điều răn Chúa, khi Chúa mở rộng lòng tôi,” câu 32, 324 XXXV.

“Tôi sẽ chạy theo con đường các điều răn Chúa, khi Chúa mở rộng lòng tôi,” câu 32, 332 XXXVI.

“Dạy tôi, hỡi Đức Giê-hô-va, con đường các luật lệ Chúa, và tôi sẽ giữ lấy cho đến cuối cùng,” câu 33, 339 XXXVII.

“Xin ban cho tôi sự thông hiểu, và tôi sẽ giữ luật pháp Chúa; thật, tôi sẽ hết lòng gìn giữ luật pháp ấy,” câu 34, 348 XXXVIII.

“Thật, tôi sẽ hết lòng gìn giữ luật pháp ấy,” câu 34, 354 XXXIX.

“Xin khiến tôi đi trong đường lối các điều răn Chúa, vì tôi vui thích tại đó,” câu 35, 360 XL.

“Xin khiến lòng tôi hướng về các chứng cớ Chúa, và chớ đừng hướng về sự tham lam,” câu 36, 369 XLI.

“Và chớ đừng hướng về sự tham lam,” câu 36, 378 XLII.

“Xin xây mắt tôi khỏi xem sự hư không, và làm cho tôi sống trong đường lối Chúa,” câu 37, 388 XLIII.

“Xin vững lập lời Chúa cho kẻ tôi tớ Chúa, là người hết lòng kính sợ Chúa,” câu 38, 398 XLIV.

“Xin cất khỏi tôi sự sỉ nhục mà tôi sợ; vì các mạng lịnh Chúa là tốt lành,” câu 39, 410 XLV.

“Kìa, tôi đã mong ước các giềng mối Chúa; xin làm cho tôi sống trong sự công bình Chúa,” câu 40, 423 XLVI.

“Kìa, tôi đã mong ước các giềng mối Chúa,” v.v., câu 40, 431 XLVII.

“Nguyện sự thương xót Chúa cũng đến cùng tôi, hỡi Đức Giê-hô-va, tức là sự cứu rỗi của Chúa, tùy theo lời Chúa,” câu 41, 439 XLVIII.

“Vậy, tôi sẽ có điều để đáp lại kẻ sỉ nhục tôi: vì tôi tin cậy nơi lời Chúa,” câu 42, 447 XLIX.

“Và xin chớ cất hết lời thành tín khỏi miệng tôi; vì tôi đã trông cậy nơi các mạng lịnh Chúa,” câu 43, 458 L.

“Vậy, tôi sẽ giữ luật pháp Chúa luôn luôn, cho đến đời đời vô cùng,” câu 44, 470 LI.

“Và tôi sẽ bước đi thong thả; vì tôi tìm kiếm các giềng mối Chúa,” câu 45, 478 LII.

“Tôi cũng sẽ nói về các chứng cớ Chúa trước mặt các vua, và sẽ không bị hổ thẹn,” câu 46, 486

NHIỀU BÀI GIẢNG VỀ THI THIÊN 119.

TẬP VI.

GỬI BẠN ĐỌC.

Vinh dự của chức vụ Phúc Âm là ở chỗ chức vụ ấy chủ yếu được thiết lập để phục vụ Đức Chúa Trời, không phải với tư cách Ngài là Đấng cai trị trái đất, mà là Chúa của thiên đàng, và để chuẩn bị con người bằng sự thánh khiết cho vương quốc đời đời của Ngài. Và đó là một ơn lớn lao của Đức Chúa Trời dành cho các mục sư của Ngài khi công lao của họ đặc biệt hữu ích cho mục đích phước hạnh ấy. Ân điển và đặc ân đặc biệt này, Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho tôi tớ trung tín của Ngài là Tiến sĩ Manton, một người đã dành trọn đời mình cho công việc quý báu nhất là đưa các linh hồn trở về với Đấng Christ và chuẩn bị họ cho thiên đàng vinh hiển; và từ khi ông rời khỏi thế gian bởi sự chết, linh hồn ông nay đang hưởng sự an nghỉ phước hạnh ở trên cao, thì ông vẫn còn ở với chúng ta trong điều quý giá nhất của ông, là những bài giảng tuyệt vời của ông, những sản phẩm của tâm trí và tấm lòng thánh khiết của ông; và vì ngòi bút truyền đạt các bài giảng ấy đi xa hơn cái lưỡi, nên chúng có thể ích lợi cho Hội Thánh hơn trước.

Các bài giảng sau đây đã được ông giảng trong thông lệ thường xuyên ba lần mỗi tuần, tôi nói điều này không phải để làm giảm giá trị của chúng, mà để cho thấy ông siêng năng và chính xác biết bao trong việc làm tròn bổn phận của mình. Thật vậy, những bài giảng thường xuyên của ông, xét về nội dung vững chắc, trật tự rõ ràng và lối diễn đạt mạnh mẽ, đầy đủ, hoàn toàn có thể được xem là phi thường. Tôi không khỏi thán phục sự phong phú và đa dạng trong tư tưởng của ông, đến nỗi dù cùng những điều ấy thường xuyên xuất hiện trong các câu của thi thiên này, nhưng nhờ khéo léo quan sát các lập luận và động cơ khác nhau mà tác giả Thi Thiên dùng để thúc đẩy cùng những lời cầu xin ấy, hoặc một vài hoàn cảnh khác, nên mỗi bài giảng đều chứa đựng những ý tưởng mới mẻ và thích hợp với bản văn. Có một vài câu ông đã không giảng đến. Tôi tha thiết cầu nguyện rằng những ai đọc các bài giảng này sẽ nếm được vị ngọt ngào của các chân lý thiêng liêng được mở ra trong đó, và sẽ được biến đổi theo tinh thần của Đa-vít, bằng sự cảm nhận sâu xa trong lòng, và chứng thực trong chính lòng mình những lời của vị tiên tri thánh.

W. Bates.

GỬI BẠN ĐỌC.

BẠN ĐỌC CƠ ĐỐC THÂN MẾN, — Thật có phần khó mà không tán dương sự xuất sắc đã trước hết tự chứng tỏ là đúng trước sự phán xét của chúng ta. Vì vậy, dù công trình này không cần đến điều đó, tôi vẫn sẽ chiều theo tình cảm của mình và theo thông lệ bấy lâu, mà cho bạn biết rằng, nếu bạn có đôi mắt và khẩu vị của tôi, bạn hẳn phải thán phục vẻ đẹp của nó và thừa nhận vị ngọt ngào của nó; huống chi khi bạn dùng đôi mắt tinh tường hơn và khẩu vị sáng suốt hơn của chính mình.

Nội dung của các bài giảng này mang tính thuộc linh, và cho thấy tác giả là người thân mật quen thuộc với những điều kín nhiệm của sự khôn ngoan. Ông viết như một người biết rõ tấm lòng của tác giả Thi Thiên, và cảm nhận trong chính mình quyền năng của sự nên thánh từ những điều ông viết. Mục đích của các bài giảng là thực hành; khởi đầu từ sự hiểu biết, xử lý các tình cảm, nhưng vẫn luôn thúc đẩy sự tiến bộ của đời sống thánh khiết thực tiễn. Các bài giảng đi thẳng vào lòng người và chạm đến lương tâm; trước hết bày ra cho chúng ta một tấm gương để chúng ta soi thấy những vết nhơ của linh hồn mình, rồi chỉ cho chúng ta đến nguồn suối để chúng ta rửa sạch những vết nhơ ấy. Các bài giảng mang sắc thái Phúc Âm, hạ thấp bản tính hư hoại kiêu ngạo xuống, và tôn cao ân điển nhưng không và hữu hiệu trong sự hoán cải của tội nhân. Những lời khuyên giục thì đầy quyền năng, thật thích hợp cách lạ lùng để đối đãi với những con người có lý trí, nhưng vẫn luôn giả định rằng chúng là phương tiện của Đức Thánh Linh, qua đó Ngài truyền sự sống và năng lực để vâng theo chúng.

Cách xử lý không hề thua kém phẩm giá của nội dung; giản dị đến mức làm cho những chân lý cao siêu nhất cũng vừa với khả năng thuộc linh thấp kém nhất, nhưng lại cao trọng đến mức tự chứng tỏ là xứng đáng trước sự hiểu biết tinh tế nhất. Ông biết cách súc tích mà không tối nghĩa, và ở nơi trọng lượng của lập luận đòi hỏi, ông biết cách triển khai mà không dài dòng đến nhàm chán. Ông nghiên cứu để đem lại ích lợi hơn là để làm vừa lòng, nhưng một tấm lòng chân thật sẽ được vừa lòng nhất chính khi được ích lợi nhất. Ông chọn nói cho thích hợp hơn là nói cho hoa mỹ; nhưng những người sáng suốt vẫn xem sự thích hợp là sự hoa mỹ cao quý nhất. Ông chuyên cần che giấu sự uyên bác của mình hơn nhiều người khác phô trương sự uyên bác của họ: nhưng dù ông muốn che giấu nó nhất, độc giả tinh tường cũng không thể không khám phá ra nó, và vui mừng khi tìm thấy một khối lượng như vậy, một kho tàng học thức hữu ích như vậy, được giấu dưới một sự giản dị đã được nghiên cứu kỹ và có chủ ý. Nhưng hãy để độc giả nếm thử, hãy để ông nghiền ngẫm và tiêu hóa những bài giảng thuộc linh này, rồi ông sẽ nói như hoàng hậu Sa-ba: “Điều tôi nghe nói trong xứ tôi quả là thật; nhưng kìa, người ta chưa nói cho tôi được phân nửa!” Hoặc như những người ở Si-kha: “Nay chúng ta tin, chẳng phải vì lời của ngươi nói, mà vì chính chúng ta đã chứng nghiệm và kinh nghiệm” những món ngon của chúng; cũng như một lần nếm mật ong sẽ ca ngợi vị ngọt của nó hữu hiệu hơn bất kỳ bài diễn thuyết công phu nào.

Những người xưa đã từng thấy đền thờ đầu tiên đã khóc rất nhiều khi thấy nền của đền thờ thứ hai được đặt xuống. Và có lẽ một vài linh hồn tin kính, những người đã từng ngồi với niềm vui lớn dưới bóng chức vụ của tác giả, và đã thấy trái của ông ngọt ngào cho vị giác của mình, sẽ thầm rơi lệ, vì dù ở đây họ cũng gặp lại cùng những chân lý thiêng liêng ấy, cùng nội dung thuộc linh ấy, nhưng họ lại thiếu mất giọng nói sống động, tài hùng biện dễ chịu, sự lưu loát tự nhiên, mà nội dung thiên thượng ấy đã nhỏ xuống, hay đúng hơn là tuôn chảy, từ đôi môi nhân từ của ông. Nhưng hãy để cùng một suy xét đã làm yên lòng những người Do Thái xưa kia cũng làm thỏa lòng họ: Đức Chúa Trời cũng có thể làm đầy nhà này bằng vinh quang của Ngài; và dù ấn bản thứ hai của đền thờ có thua kém ấn bản trước về vẻ đẹp và sự cân đối của cấu trúc, thì Thánh Linh vẫn có thể tuôn chảy từ máy in cũng như từ tòa giảng; với lợi thế này, là họ có thể ở đây đọc trong sự an toàn điều mà trước kia họ đã nghe trong sự nguy hiểm lớn.

Tôi đã thán phục, và phải giới thiệu để độc giả lưu ý, sự phong phú trong sáng tạo thánh khiết của tác giả, đi kèm với sự phán xét vững chắc; ở chỗ, dù sự trùng hợp của nội dung trong thi thiên này lẽ ra có thể khiến công lao của ông trở nên thừa thãi ở rất nhiều câu, nhưng không hề ép buộc hay làm tổn hại đến bản văn thánh, ông đã tìm ra nội dung mới để làm phong phú cho sự suy gẫm của chính mình và sự trông đợi của độc giả, hoặc từ mối liên hệ của một câu với câu trước nó, hoặc từ sự hài hòa giữa các phần của cùng một câu; tôi cũng không thấy có quá mười hai câu trong thi thiên dài này bị bỏ qua hoàn toàn, nếu quả thật có thể nói chúng bị bỏ qua, vì đề tài của chúng đã được xử lý dồi dào ở những nơi khác.

Nếu vị tác giả đáng kính đã chủ ý để những trang giấy này ra trước công chúng, thì trong một thời đại hay bắt bẻ này, ông không thể tự huyễn hoặc rằng mình sẽ thoát khỏi những đòn roi cay nghiệt của sự ganh tị và ác ý, là những ác thần ám ảnh mọi vật và mọi người xuất chúng; ông hẳn đã phải chờ đợi một tiếng gầm gừ từ miệng đen của con sói, hoặc một cú đá từ móng của con lừa đần độn. Nhưng thay mặt ông, tôi đòi hỏi sự công bằng này, là ông không bị kết án vì tội lỗi của những người thợ in. Những lỗi lầm nhẹ của họ đương nhiên sẽ nhận được sự tha thứ từ độc giả độ lượng; còn những vi phạm nghiêm trọng mà đôi khi họ mắc phải, hoặc làm tối nghĩa, thay đổi, hay bóp méo ý hướng của tác giả, thì, bạn đọc nhân từ ơi, hãy bắt họ chịu một hình phạt vừa phải, rồi tha thứ hoàn toàn cho họ, là những người đã tự nguyện đến xưng tội.

Bấy nhiêu đó, bạn đọc Cơ Đốc ơi, là điều ích lợi cho bạn và cho tôi mà tôi cần nói; phần còn lại phải phó cho Đức Chúa Trời của mọi ân điển, cầu xin Ngài ban phước của Ngài cho bạn và cho quyển sách này; đó là lời cầu nguyện của bạn thân mến và tôi tớ trung tín của bạn trong Chúa Giê-xu của chúng ta,

V. A. [1]

Ngày 13 tháng 12 năm 1680.

[1] Tức là Vincent Alsop. — ND.

NHIỀU BÀI GIẢNG VỀ THI THIÊN 119.

BÀI GIẢNG I.

“Phước cho những người trọn vẹn trong đường lối mình, đi theo luật pháp của Đức Giê-hô-va.” — Câu 1.

Thi thiên này là một phần tuyệt diệu của Kinh Thánh. Trong tiếng Hê-bơ-rơ, có nhiều sự chính xác trong cách biên soạn cần được lưu ý. Thi thiên được chia thành hai mươi hai phần, theo số chữ cái tiếng Hê-bơ-rơ; mỗi phần gồm tám câu, tất cả đều bắt đầu bằng cùng một chữ cái; tôi nghĩ trong điều này không có ý định chứa đựng điều gì mầu nhiệm, mà chỉ là một sự trợ giúp cho sự chú ý và trí nhớ. Tôi sẽ lần lượt đi qua từng câu theo thứ tự, khi Chúa ban sự sống và sự trợ giúp. Và vì cùng một nội dung sẽ thường xuyên được nhắc lại, tôi sẽ cố gắng bàn mỗi câu trong một bài giảng.

Tác giả Thi Thiên bắt đầu bằng một sự mô tả về con đường dẫn đến phước hạnh thật, như Đấng Christ đã bắt đầu Bài Giảng trên Núi của Ngài, và như toàn bộ Sách Thi Thiên đã được bắt đầu ở một nơi khác. Phước hạnh là điều tất cả chúng ta đều nhắm đến, chỉ có điều chúng ta hoặc không biết, hoặc liều lĩnh không quan tâm đến con đường dẫn đến đó; vì vậy tác giả Thi Thiên thánh muốn trước hết chỉnh lại cho chúng ta quan niệm đúng về một người có phước: “Phước cho những người trọn vẹn trong đường lối mình, đi theo luật pháp của Đức Giê-hô-va.”

Trong những lời này, bạn có —

1. Đặc ân, là được phước.

2. Cách thức và hình thức xem xét đặc ân ấy; không quá chú trọng vào bản chất và hình thức của nó, mà vào con đường dẫn đến nó. Hay là,

Thứ nhất, ở đây có một con đường được nói đến một cách tổng quát.

Thứ hai, con đường này được xác định, là luật pháp của Chúa.

Thứ ba, tư cách của những người ấy: sự chân thành, là không chỗ trách được; và sự kiên định, là họ bước đi.

Giáo lý 1. Việc có một quan niệm đúng về phước hạnh và về những người có phước là điều vô cùng quan trọng đối với chúng ta. Đa-vít bắt đầu bằng điều đó.

1. Mọi người đều khao khát điều đó; Cơ Đốc nhân, người ngoại, tất cả đều đồng ý về điểm này. Khi Phao-lô đối đãi với người ngoại, ông nêu lên hai quan niệm mà qua đó Đức Chúa Trời có thể được nhận biết. Quan niệm về một nguyên nhân đầu tiên: Công Vụ 14:17, “Dẫu vậy, Ngài chẳng để cho mình không có chứng cớ: Ngài giáng phước, ban mưa từ trời và mùa màng đầy hoa quả, làm cho lòng anh em thỏa mãn về thức ăn và niềm vui.” Và quan niệm về một điều thiện tối cao, Công Vụ 17:27. Như ở chỗ trước, hẳn phải có một nguyên nhân của những cơn mưa và các mùa màng kết quả; thì ở chỗ sau cũng vậy, hẳn phải có một điều thiện phổ quát, nếu không những khuynh hướng của bản tính sẽ trở nên vô ích. Trong vòng Cơ Đốc nhân, người lành và kẻ ác, những người hiếm khi đồng ý với nhau về bất cứ điều gì, lại đồng ý về điểm này, là mọi người đều muốn được hạnh phúc, chứ không muốn khốn khổ: Thi Thiên 4:6, “Có nhiều người nói: Ai sẽ cho chúng ta thấy phước?” Phước, phước, là tiếng kêu của thế gian. Điều đó đã nằm trong chính bản chất của sự khao khát; vì mọi điều được khao khát đều được khao khát như là điều tốt, theo tính chất là điều tốt. Như Đức Chúa Trời đã đặt trong chúng ta những tình cảm ghê tởm để tránh điều ác, thì Ngài cũng đặt những tình cảm lựa chọn và theo đuổi để đi theo điều tốt. Vậy thì, từ nguyên tắc yêu thương chính mình, mọi người đều muốn được hạnh phúc; họ muốn có điều tốt, và họ muốn có nó mãi mãi. Các vật vô tri, nhờ sự hướng dẫn và chỉ đạo của sự quan phòng, được đưa đến nơi chúng được trọn vẹn. Các thú vật tìm kiếm sự bảo tồn và sự trọn vẹn của sự sống mà chúng có; mọi người cũng vậy, họ săn tìm khắp nơi sự mãn nguyện và thỏa lòng. Hỏi rằng con người có muốn được hạnh phúc hay không, cũng như hỏi rằng họ có yêu thương chính mình hay không; còn việc họ có thánh khiết hay không, lại là một chuyện khác.

2. Mọi người không có ân điển đều rất lầm lẫn về điều đó. (1.) Một số người lầm lẫn về cứu cánh. Họ khao khát điều tốt nói chung, chứ không phải điều quả thật là điều tốt thật; họ tìm hạnh phúc trong của cải, danh vọng, lạc thú; và như vậy họ chạy trốn khỏi chính điều họ tìm kiếm, trong khi họ tìm kiếm nó. Họ nhắm đến hạnh phúc, nhưng lại chọn sự khốn khổ: Lu-ca 16:25, “Những vật tốt của ngươi;” và Thi Thiên 4:7, “Chúa khiến lòng tôi vui mừng hơn chúng nó, dầu lúc chúng nó có lúa mì và rượu nho dư dật.” Lúa mì, rượu nho và dầu của họ, không chỉ do họ sở hữu, mà còn do họ chọn làm hạnh phúc và phần sản nghiệp của mình. (2.) Họ thất bại về phương tiện. Họ không biết chúng, không thích chúng, hoặc ngã lòng khi theo đuổi cứu cánh qua chúng. Họ nhận biết chúng rất yếu ớt, như một ngọn tháp ở đằng xa; họ thấy nó đến nỗi không biết mình có thấy nó hay không, như người mù thấy người ta đi như cây. Ánh sáng của bản tính vốn rất mờ, nên họ xem xét chúng rất yếu ớt; tâm trí bị phân tán bởi những đối tượng khác, nên họ khao khát chúng rất yếu ớt; tình cảm đã bị chiếm trước và bị chặn lại bởi những điều gần tay nhất, nên họ có thể có những ước muốn thoáng qua và những khuynh hướng lạnh nhạt, nhưng không có ý chí nghiêm túc hay sự hướng lòng vững chắc. Hoặc giả sử một người đã được thuyết phục ở mức nào đó, cả về cứu cánh lẫn phương tiện, thì những cố gắng của người ấy vẫn rất lạnh nhạt và lơi lỏng; họ không theo đuổi nó với sự tha thiết, chính xác và đồng nhất trong cố gắng như điều cần thiết để đạt được hạnh phúc của mình. Họ giống như trẻ con dường như khao khát một điều gì đó cách say mê, nhưng lại mau chóng chán: “Linh hồn của kẻ biếng nhác mong ước mà chẳng được gì, vì tay nó không chịu làm việc.” Khi hạnh phúc thật đã được bày tỏ đầy đủ, chúng ta lại không thích nó theo những điều kiện của Đức Chúa Trời, Giăng 6:34. Người Do Thái, khi Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với họ về bánh của Đức Chúa Trời từ trời xuống để ban sự sống cho thế gian, đã thưa với Ngài: “Lạy Chúa, xin ban cho chúng tôi bánh đó luôn luôn.” Nhưng sách chép rằng, khi nghe những điều kiện để nhận được nó, câu 66, họ lằm bằm, rút lui, và không còn đi theo Ngài nữa. Mọi người đều muốn sống đời đời; nhưng khi họ phải theo một Đấng Christ bị khinh thường đi khắp thế gian, và chịu những lời chê trách cùng nguy hiểm, thì họ chẳng thích điều đó chút nào: Thi Thiên 106:24, “Họ khinh bỉ xứ tốt đẹp, và không tin lời Ngài.” Xứ ấy là một xứ tốt, nhưng con đường đến đó phải qua một đồng vắng gào thét. Khi họ nghe về sức mạnh và vóc dáng của những người ở đó, cùng các đồn lũy của họ, họ nổi giận và lằm bằm, và từ bỏ việc theo đuổi xứ Ca-na-an. Thiên đàng là một nơi tốt, nhưng con người phải đến đó với biết bao khó khăn, vì vậy họ ngại tốn kém. Con người muốn được hạnh phúc với loại hạnh phúc vốn là hạnh phúc thật, nhưng không muốn đi theo con đường Đức Chúa Trời đề ra, vì họ đã bị chiếm trước bởi những tưởng tượng xác thịt. Việc trông đợi Đức Chúa Trời giữa những hoàn cảnh eo hẹp, tranh chiến và cám dỗ bị xem là điều dại dột: I Cô-rinh-tô 2:14, “Người có tính xác thịt không nhận được những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vì người ấy xem chúng là sự dại dột, cũng không thể biết được, vì những điều ấy phải được xem xét cách thuộc linh.” Những thành kiến chống lại phương tiện còn nhiều hơn chống lại cứu cánh; vì vậy, trong sự tuyệt vọng, họ đành chấp nhận một sự lựa chọn xác thịt, như những người thất vọng trong hôn nhân thì chấp nhận lời đề nghị kế tiếp. Vì không thể có được hạnh phúc của Đức Chúa Trời, họ quyết định tự mình định đoạt, và làm cho mình hạnh phúc hết mức có thể trong sự hưởng thụ những điều hiện tại.

3. Những lầm lẫn của chúng ta về điều đó sẽ khiến chúng ta phải trả giá đắt. Đức Chúa Trời rất ghen tuông về điều chúng ta lấy làm hạnh phúc của mình, và vì vậy Ngài làm tan vỡ sự lựa chọn xác thịt. Những ai muốn thử nghiệm sẽ phải đau đớn vì điều đó khi kết cục đến. Sa-lô-môn đã trở về qua con đường khóc lóc: Truyền Đạo 1:14, “Ta đã xem thấy mọi việc làm ra dưới mặt trời; kìa, mọi điều đều là sự hư không và theo luồng gió thổi.” Ông đã chứng minh điều đó cho chúng ta. Ông có một tấm lòng rộng lớn và một sản nghiệp lớn, và ông đã dấn mình vào các lạc thú, để rút ra hạnh phúc từ các tạo vật, để săn tìm những thỏa mãn thế gian bằng một cách khéo léo hơn những kẻ say sưa thô tục, vốn chỉ hành động theo dục vọng và thèm muốn: Truyền Đạo 2:1, “Ta nói trong lòng rằng: Hè! hãy vui chơi, thử điều vui sướng; kìa, điều đó cũng là sự hư không.” Ông dấn mình vào các lạc thú, không chỉ vì mục đích nhục dục, mà còn vì những mục đích tò mò và khéo léo, nhưng vẫn thấy lòng mình bị kéo xa khỏi Đức Chúa Trời cách kín đáo. Bất cứ ai thử nghiệm sẽ hoặc rơi vào tai họa hoàn toàn, hoặc phải trở về bằng một sự hối hận sâu sắc. Và họ học được điều đó như vậy, với một giá rất đắt cho chính mình.

Sự ứng dụng. Chúng ta hãy học kỹ điểm này.

1. Để chúng ta không bằng lòng với một hạnh phúc giả tạo, hoặc đặt sự an nghỉ của mình vào những hưởng thụ tạm thời, như địa vị danh vọng cao, của cải dư dật, ân huệ của những người quyền quý, v.v.; những điều ấy hữu ích trong phạm vi của chúng, và có lợi để làm ngọt ngào và an ủi đời sống của con người đã đặt hạnh phúc của mình nơi Đức Chúa Trời. Các lạc thú, khi được hưởng, chúng không làm thỏa mãn; khi được yêu mến quá độ, chúng làm ô uế; khi bị mất đi, chúng gia tăng rắc rối và đau buồn của chúng ta.

[1.] Chúng không thể làm thỏa mãn, vì sự không trọn vẹn và không chắc chắn của chúng. Chúng không đáp ứng toàn bộ sự khao khát của con người, không tương xứng với lương tâm. Điều làm cho một người hạnh phúc phải tương xứng trọn vẹn với mọi nhu cầu, khao khát và khả năng của linh hồn, đến nỗi lương tâm, tấm lòng và mọi điều đều có thể nói rằng như vậy là đủ. Nhưng than ôi! những điều này không thể cho chúng ta sự bình an và mãn nguyện vững chắc: Ê-sai 55:2, “Sao các ngươi trả tiền để mua vật chẳng phải là bánh? Sao các ngươi đem công lao mình đổi lấy vật chẳng làm cho no?” Cho đến khi một lương tâm đói khát được chu cấp, chúng ta không thể hạnh phúc. Nhưng ngoài công dụng thấp kém của chúng, hãy xét sự không chắc chắn của việc hưởng thụ. Không điều gì có thể cho chúng ta sự bình an vững chắc, ngoại trừ điều làm cho chúng ta hạnh phúc đời đời. Những bông hoa này héo trong tay chúng ta ngay khi chúng ta ngửi chúng. Không điều gì ngoài ân huệ của Đức Chúa Trời là còn đến đời đời. Chúng ta không có sự sở hữu chắc chắn về những điều này trong thế gian. Chúng được sở hữu trong sự sợ hãi, I Cô-rinh-tô 7:30, 31. Đó là lời khuyên của sứ đồ, rằng những người mua nên có tình cảm lỏng lẻo đối với thế gian, như thể họ không sở hữu; và họ nên dùng thế gian như không lạm dụng nó, vì hình trạng của thế gian này qua đi. Một người phải trông đợi những thay đổi, và chuẩn bị cho nhiều hoàn cảnh khác nhau trong thế gian: Thi Thiên 39:11, “Khi Chúa trách phạt con người vì sự gian ác của người, Chúa làm cho vẻ đẹp của người tiêu hao như bị mối ăn. Quả thật, mọi người đều là hư không. Sê-la.” Như thủy tinh, dễ vỡ khi đang lấp lánh nhất.

[2.] Khi được yêu mến quá độ, chúng làm ô uế. Trong chúng không chỉ có mật đắng, mà còn có chất độc. Chúng không thể làm chúng ta tốt hơn, nhưng có thể dễ dàng làm chúng ta tệ hơn, vì chúng làm ô uế và kéo lòng ra khỏi Đức Chúa Trời, và nô lệ hóa chúng ta cho dục vọng của chính mình: I Ti-mô-thê 6:9, 10, “Còn những kẻ muốn nên giàu có, sa vào sự cám dỗ, mắc bẫy dò, ngã vào nhiều sự tham dục dại dột và có hại, là sự khiến người ta chìm đắm trong sự hủy hoại và hư mất. Vì lòng tham tiền bạc là cội rễ của mọi điều ác, có kẻ vì đeo đuổi nó mà bội đức tin, và chuốc lấy nhiều điều đau đớn.”

[3.] Khi bị mất đi, chúng gia tăng rắc rối và đau buồn của chúng ta. Một người chưa học biết hạ mình cũng như thịnh vượng, thì sự dư dật của người ấy làm cho hoàn cảnh của người ấy càng thêm khốn khổ. Thật khó để lùi lại một hay hai bậc. Chúng dễ đem nhiều rắc rối đến cho lòng của người bận tâm về chúng: “Mọi điều đều là sự hư không và theo luồng gió thổi.” Càng lấy chúng làm hạnh phúc của mình, khi mất đi chúng càng gia tăng rắc rối của chúng ta.

2. Để chúng ta không có thành kiến chống lại hạnh phúc thật. Con người nghĩ rằng sống không có ách của tôn giáo, được nói, nghĩ và làm điều mình thích mà không bị kiềm chế, là một hạnh phúc; nhưng việc luôn ở trong sự ràng buộc và bị giữ dưới sự kính sợ của Lời Chúa, họ xem là vô lý và nặng nề: Thi Thiên 2:3, “Hãy bứt đứt các dây trói của chúng, và quăng xa khỏi chúng ta các xiềng xích của chúng.” Trong khi học kỹ điểm này — (1.) “Chớ nương cậy nơi sự thông sáng của con;” Châm Ngôn 23:4, “Chớ mệt mỏi để làm giàu; hãy thôi sự khôn ngoan của riêng con;” nhưng hãy tìm sự chỉ dẫn từ Đức Chúa Trời qua Lời Ngài và Thánh Linh Ngài. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể xác định ai là người có phước, vì chỉ trong tay Ngài mới có quyền làm cho chúng ta được phước. (2.) Hãy lấy ánh sáng của đức tin; giác quan và lý trí xác thịt sẽ lừa dối bạn. Phước hạnh là một điều bí ẩn mà chỉ đức tin mới có thể tìm ra, đức tin là “sự biết chắc vững vàng về những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy,” Hê-bơ-rơ 11:1. Việc một người tin kính nghèo khó, bị xem là cặn bã và đồ bỏ của mọi vật, lại là người hạnh phúc duy nhất, còn những người quyền quý của thế gian này, có mọi điều theo ý mình, lại nghèo, mù, khốn khổ và trần truồng, là một nghịch lý sẽ không bao giờ đi vào lòng của một người tự nhiên, chỉ có ánh sáng của giác quan và lý trí xác thịt để phán xét mọi sự, vì đối với thị giác và lý trí thì điều đó chẳng phải như vậy chút nào. (3.) Hãy chờ đợi ánh sáng và quyền năng của Thánh Linh để khiến và kéo lòng bạn đến với Đức Chúa Trời. Nhiều khi chúng ta đúng về giáo lý trong điểm phước hạnh, nhưng không đúng trong thực hành; chúng ta bằng lòng với quan niệm thuần túy, nhưng không được đưa vào dưới quyền năng của những chân lý này; đó là công việc của Thánh Linh. Dễ chứng minh rằng hạnh phúc của loài thú là hưởng lạc thú mà không hối hận; dễ chứng minh sự không chắc chắn của của cải, và chúng là những nền tảng không vững chắc biết bao để linh hồn tựa vào; nhưng việc kéo lòng ra khỏi những điều này để đến với Đức Chúa Trời là công việc của Đức Thánh Linh: Thi Thiên 49:13, “Đường lối của chúng là sự dại dột của chúng, dù vậy con cháu chúng vẫn ưng theo lời nói của chúng.” Nhiều người đứng bên mộ của tổ tiên mình sẽ nói: À! họ thật dại dột biết bao khi lãng phí thời gian và sức lực vào lạc thú, và săn đuổi sự vĩ đại, danh tiếng và ân huệ của người đời; nay những điều đó có ích gì cho họ? Nhưng con cháu họ vẫn ưng theo cùng những điều đó — tức là, họ sống theo cùng những nguyên tắc, cũng tham lam những thỏa mãn thế gian như những người đi trước, những người đã bỏ mặc Đức Chúa Trời và những điều thuộc về thiên đàng, đi xuống mồ mả, và vinh dự của họ bị chôn trong bụi đất. Cho đến khi Chúa cất lòng chúng ta đi bằng ánh sáng và quyền năng của ân điển Ngài, chúng ta vẫn ngu dại, đần độn và thuộc về thế gian như họ. Như vậy bạn thấy việc có quan niệm đúng về phước hạnh thật liên quan đến bạn biết bao.

Giáo lý 2. Sự vâng phục chân thành, kiên định và đồng nhất đối với luật pháp của Đức Chúa Trời là con đường duy nhất dẫn đến phước hạnh thật.

Điều này được gọi là một con đường, và con đường này được nói là luật pháp của Đức Chúa Trời, và trong con đường này chúng ta phải không chỗ trách được; điều đó không hàm ý sự tinh sạch tuyệt đối và sự trọn vẹn theo luật pháp, mà là sự chân thành theo Phúc Âm; và trong con đường này chúng ta phải bước đi, điều đó nói lên cả sự đồng nhất lẫn sự kiên định; đó phải là lối sống của chúng ta, và chúng ta phải bền đỗ trong đó.

Có ba điều cần được mở ra: —

1. Nói về quy tắc.

2. Về sự phù hợp với quy tắc; rằng sự phù hợp ấy phải chân thành, đồng nhất và kiên định.

3. Điều này là con đường dẫn đến hạnh phúc thật như thế nào; nó có liên quan gì đến phước hạnh thật.

Thứ nhất, quy tắc là luật pháp của Đức Chúa Trời. Mọi thọ tạo đều có một quy tắc. Bản tính nhân loại của Đấng Christ là cao nhất trong mọi thọ tạo, nhưng vẫn phải phục dưới Đức Chúa Trời; Ngài ở dưới một quy tắc: Ga-la-ti 4:4, “Sinh ra bởi một người nữ, sinh ra dưới luật pháp.” Các thiên sứ có nhiều đặc quyền miễn trừ hơn con người; họ được giải thoát khỏi sự chết, khỏi những nhu cầu ăn uống; nhưng họ không được giải thoát khỏi luật pháp; họ không tự chủ theo ý mình; họ vâng theo các mệnh lệnh của Ngài, lắng nghe tiếng của Lời Ngài, Thi Thiên 103:20. Các thọ tạo vô tri, mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, ở dưới một luật của sự quan phòng, dưới một giao ước về đêm và ngày: Thi Thiên 148:6, “Ngài cũng lập chúng đến đời đời; Ngài đã ban một sắc lệnh không hề qua đi.” Chúng có những vòng vận hành và chuyển động đã định, và giữ đúng những điểm của la bàn của chúng. Mọi thọ tạo đều ở dưới một luật, theo đó chúng vận động và hành động. Huống chi con người nay ở dưới một luật, vì con người có sự lựa chọn và sự tuyển chọn. Nhưng nếu luật pháp không phải là một quy tắc cho Cơ Đốc nhân, như một số người theo thuyết phản luật có quan niệm đó, nếu luật pháp không còn hiệu lực, thì sẽ không có tội lỗi hay bổn phận; vì nơi nào không có luật pháp, nơi đó cũng không có sự phạm pháp; vì bản chất của tội lỗi là sự phạm pháp, I Giăng 3:4; Rô-ma 4:15. Chắc chắn luật pháp với tư cách là một quy tắc là một đặc ân rất lớn; và chắc chắn Đấng Christ đã không đến để làm giảm bớt hay bãi bỏ các đặc ân của dân Ngài: Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:4, “Chẳng có dân tộc nào có những luật lệ như vậy;” Thi Thiên 147:20, “Ngài đã tỏ các luật lệ Ngài cho Y-sơ-ra-ên,” đó là đặc quyền của họ. Nếu luật pháp có thể bị hủy bỏ đối với những thọ tạo mới, vậy tại sao Thánh Linh của Đức Chúa Trời lại viết nó bằng những ký tự rõ ràng như vậy trong lòng họ? Điều này được hứa là phước lớn của giao ước ân điển, Hê-bơ-rơ 8:10. Nay, điều mà Thánh Linh khắc ghi trên lòng, thì Đấng Christ có đến để xóa bỏ và hủy phá chăng? Luật pháp đã được viết trên các bảng đá, và công việc lớn của Thánh Linh là viết nó trên bảng lòng; và hòm giao ước là một chiếc rương nơi luật pháp được giữ, và với sự ám chỉ đến điều đó, Đức Chúa Trời phán: “Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng họ.” Rõ ràng vậy, có một quy tắc, và quy tắc này là luật pháp của Đức Chúa Trời. Nay, quy tắc này phải được tham khảo trong mọi dịp, nếu chúng ta muốn đạt được phước hạnh thật, vừa để dạy dỗ chúng ta, vừa để khiến chúng ta kính sợ.

Thứ nhất, để dạy dỗ chúng ta, để chúng ta không hành động thiếu sót hay quá mức.

1. Không thiếu sót. Có nhiều quy tắc sai mà con người tự làm hài lòng mình với chúng, và chúng chỉ là bấy nhiêu đường rẽ dẫn chúng ta xa khỏi hạnh phúc của chính mình. Chẳng hạn, ý tốt, đó là một quy tắc sai; thế gian sống theo sự đoán mò và những mục đích sùng đạo. Nhưng nếu ý tốt là một quy tắc, thì một người có thể chống lại lợi ích của Đấng Christ, hủy diệt các tôi tớ của Ngài, và tất cả đều nhân danh ý tốt: Giăng 16:2, “Những kẻ giết các ngươi sẽ tưởng mình đang phụng sự Đức Chúa Trời.” Những người đi theo một lương tâm mù quáng có thể sai lầm trầm trọng. Phong tục, đó là một quy tắc khác. Điều quan trọng không phải là người khác đã làm gì trước chúng ta, mà là Đấng Christ đã làm gì trước tất cả họ. Nếu phong tục quyết định, thì hầu hết các thể chế của Đấng Christ sẽ bị loại ra ngoài. Gương của người khác; đó không phải là một quy tắc tốt. Chúng ta không nên đi đến nơi người khác đã đi trước; mà là con đường thật ở đâu: Ma-thi-ơ 7:14, “Đường rộng dẫn đến sự hủy diệt, và nhiều người đi vào đó.” Con đường đến địa ngục là con đường bị giẫm đạp nhiều nhất; chúng ta không phải lúc nào cũng đi theo dấu vết; cá chết mới trôi xuôi dòng: chúng ta không nên bị dẫn đi theo phong tục và gương mẫu, và làm như người khác làm. Những ham muốn và khuynh hướng của chính chúng ta không phải là quy tắc của chúng ta. Ôi, chúng ta sẽ khốn khổ biết bao nếu dục vọng của chúng ta là luật của chúng ta, nếu sự hướng lòng của chúng ta là quy tắc của chúng ta! Giu-đe 16, “Đi theo dục vọng của chính mình,” là mô tả về những kẻ quái dị trong loài người, đã vượt quá mọi cảm thức của lương tâm. Luật pháp của loài người không phải là quy tắc của chúng ta. Việc đúng mực với luật pháp của loài người mà không hơn thế thì quá hẹp và quá ngắn để giới thiệu chúng ta với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 19:7, “Luật pháp của Đức Chúa Trời là trọn vẹn, làm tươi tỉnh linh hồn.” Để thuyết phục chúng ta về tội lỗi, hạ lòng xuống, giảm bớt và đưa chúng ta trở về với Đức Chúa Trời, không có quy tắc nào cho điều này ngoài luật pháp của Đức Chúa Trời. Con người làm luật như thợ may làm áo, để vừa với những thân hình cong vẹo mà chúng phục vụ, để phù hợp với tính khí của những người sẽ bị cai trị bởi những luật ấy; chắc chắn chúng không phải là một quy tắc đủ để thuyết phục chúng ta về tội lỗi, và hướng dẫn chúng ta đến hạnh phúc thật. Một người có trật tự về mặt dân sự là một chuyện, và một người tin kính được đổi mới là một chuyện khác. Đặc quyền ban luật cho lương tâm và những chuyển động được đổi mới của lòng thuộc về Đức Chúa Trời. Luật pháp của loài người tốt để thiết lập sự giao tiếp với con người, nhưng quá ngắn để thiết lập sự thông công với Đức Chúa Trời; và vì vậy, chúng ta phải tham khảo quy tắc, là luật pháp của Chúa, để chúng ta không thiếu sót về phước hạnh thật.

2. Để chúng ta không làm quá mức. Có một sự thánh khiết mê tín và ngụy tạo trái với sự thánh khiết chân thật và hợp Kinh Thánh, vâng, còn phá hoại sự thánh khiết ấy: nó giống như nàng hầu đối với người vợ: nó kéo đi sự tôn trọng đáng phải dành cho tôn giáo chân thật. Bây giờ, sự thánh khiết thuộc loại này là gì? Đó là một tôn giáo tạm bợ, chiều theo xác thịt, cốt ở sự tuân theo các nghi thức và lễ nghi bề ngoài cùng những sự khắc khổ bên ngoài, như những người theo giáo hoàng và những người hình thức vẫn thực hành, theo các điều răn và giáo lý của loài người: Cô-lô-se 2:23, “Những điều ấy thật có vẻ khôn ngoan trong sự thờ phượng theo ý riêng, sự khiêm nhường và sự khắc khổ đối với thân thể; nhưng chẳng có giá trị gì đối với việc thỏa mãn xác thịt.” Đức Chúa Trời sẽ không cảm ơn những kẻ dâng nhiều hơn điều Ngài đòi hỏi. Những điều ấy có vẻ khôn ngoan. Như tiền bằng đồng thau có thể trông đẹp hơn tiền thật, dù không có giá trị như vậy, thì sự thờ phượng theo ý riêng và sự thánh khiết mê tín này cũng có thể trông có vẻ đẹp đẽ, nhưng nó phá hoại sự tin kính chân thật và sự thánh khiết hợp Kinh Thánh, là điều dẫn chúng ta đến sự hiệp thông với Đức Chúa Trời. Khi lòng sốt sắng của con người sôi trào quá mức trong một sự thánh khiết giả tạo, nó dập tắt ngọn lửa và phá hủy sự tin kính và tôn giáo chân thật. Thừa cũng quái dị như thiếu. Vì vậy chúng ta luôn phải tra xem luật pháp và quy tắc, để không thiếu sót cũng không làm quá mức.

Thứ hai, cũng như phải tra xem luật pháp để luật pháp dạy dỗ chúng ta, thì cũng phải tra xem để luật pháp khiến chúng ta kính sợ, và giữ chúng ta trong ý thức về bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời: “Nhờ luật pháp mà biết tội lỗi.” Rô-ma 3:19. Thường thì hầu hết Cơ Đốc nhân sống theo lối thuộc lòng máy móc, mà không nghiên cứu quy tắc của mình. Một người có thờ phượng Đức Chúa Trời cách lạnh nhạt và theo thói quen như vậy không, nếu người ấy xét đến quy tắc đòi hỏi sự chăm chú của linh hồn, lòng sốt sắng của tâm linh, sự chuyên cần đến với Đức Chúa Trời trong các thánh lễ của Ngài như thế? Một người có tự cho phép mình tự do nói những lời hư không, nói chuyện phù phiếm, và để cho lưỡi mình phóng túng không, nếu người ấy tra xem quy tắc, và nhớ rằng những lời nhẹ dạ sẽ nặng trĩu trong cán cân của Đức Chúa Trời? Những điều ấy bị lên án bởi luật pháp của sự tự do: Gia-cơ 2:12, “Hãy nói và làm như những người sẽ bị xét đoán bởi luật pháp của sự tự do.” Một người có xem nhẹ các việc thiên thượng như vậy không? Có vô trật tự và không tiết độ trong việc hưởng thú vui và theo đuổi lợi lộc đời này như vậy không, nếu người ấy xét đến quy tắc, và xét điều Đức Chúa Trời đã đòi hỏi chúng ta phải có một sự điều độ thánh khiết trong mọi dịp như thế nào? Đây là điều thứ nhất, tức là quy tắc, là luật pháp của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, có sự phù hợp với quy tắc này. Nếu anh em muốn được phước, thì phải có một sự vâng phục chân thành, bền bỉ, đồng nhất. Ý muốn của Đức Chúa Trời không chỉ phải được biết đến mà còn phải được thực hành. Nhiều người sẽ kết luận rằng luật pháp của Đức Chúa Trời trên lý thuyết là sự hướng dẫn duy nhất đến phước hạnh chân thật; nhưng bây giờ, để lấy luật pháp ấy làm quy tắc cho mình, để bám sát lấy nó, thì trong một nghìn người không có lấy một người làm điều đó.

1. Vậy thì, sự vâng phục chân thành là điều được đòi hỏi: “Phước cho những người không ô uế trong đường lối mình.” Mới nghe những lời này lần đầu, một người có thể đáp lại rằng: Ồ, vậy thì không ai có thể được phước, nếu đó là phẩm chất phải có; vì ai có thể nói: lòng tôi thanh sạch? Châm Ngôn 20:9. Tôi đáp — Sự không ô uế này phải được hiểu theo tính chất của giao ước thứ hai, là giao ước không loại trừ lòng thương xót của Đức Chúa Trời và sự xưng công chính cho những tội nhân ăn năn: Thi Thiên 130:3, 4, “Hỡi Đức Giê-hô-va, nếu Ngài cố chấp sự gian ác, thì ai sẽ còn sống? Nhưng nơi Ngài có sự tha thứ.” Không có cách nào thoát khỏi sự kết án và sự rủa sả, nếu Đức Chúa Trời xử với chúng ta theo công lý nghiêm nhặt, và đòi hỏi một sự không ô uế tuyệt đối. Vậy thì, phẩm chất này phải được hiểu, như tôi đã nói, theo ý nghĩa của giao ước thứ hai; và đó là gì? Là sự chân thành của sự nên thánh. Khi một người cẩn thận gắng sức giữ áo mình không bị ô uế bởi thế gian, và chứng tỏ mình đẹp lòng Đức Chúa Trời; khi đây là việc thực hành thường xuyên của người ấy, là tránh mọi sự gây vấp phạm đối với cả Đức Chúa Trời lẫn con người, Công Vụ 24:16, và thận trọng, tỉnh thức kẻo mình bị ô uế; khi người ấy càng hạ mình hơn vì những sự ô uế của mình; khi người ấy luôn thanh tẩy lòng mình, và gắng sức, mà gắng sức có kết quả, để bước đi trong đường lối của Đức Chúa Trời, — đây là sự không ô uế theo ý nghĩa của Phúc Âm: Thi Thiên 84:11, “Đức Giê-hô-va sẽ là mặt trời và cái khiên,” v.v. Cho ai? Cho “những người bước đi cách ngay thẳng.” Điều này hoàn toàn có thể được; ở đây không có cơ sở nào cho sự tuyệt vọng. Đây là điều sẽ dẫn chúng ta đến phước hạnh, khi chúng ta đau buồn vì những sự sa ngã của mình, và có một sự thực hành chuyên cần trong việc thanh tẩy lòng mình.

2. Một sự vâng phục bền bỉ. Những người gian ác có những lúc tâm trạng tốt và những cơn sốt sắng đạo đức trên đường lên thiên đàng, nhưng chúng không lâu bền. Họ sẽ đi với Đức Chúa Trời một hai bước. Nhưng có lời nói rằng: “Người bước đi trong luật pháp của Đức Giê-hô-va.” Một người gian ác cầu nguyện cho đến khi mệt mỏi vì cầu nguyện, và xưng mình mệt mỏi vì sự thánh khiết. Một người được xét đoán theo tính chất của đời sống mình; không phải theo một hành động, mà theo việc người ấy có tiếp tục giữ vững đường lối mình lên thiên đàng hay không, Gióp 27:10. Nhiều người chạy tốt một thời gian, nhưng chẳng bao lâu đã hụt hơi. Hê-nóc đồng đi với Đức Chúa Trời ba trăm sáu mươi lăm năm.

3. Một sự vâng phục đồng nhất và trọn vẹn: Xuất Hành Ký 20:1, “Đức Chúa Trời phán mọi lời này.” Ngài truyền dạy điều này cũng như điều khác, và lương tâm nắm lấy tất cả. Việc chọn lấy điều làm vừa lòng chúng ta là biến chính mình thành thần.

Một đầy tớ không chọn việc cho mình, mà chủ chọn. Một con cái của Đức Chúa Trời thì đồng nhất ở nơi này cũng như ở nơi khác, ở nhà và ở ngoài, trong mọi giai đoạn của đời sống mình, trong thịnh vượng và trong nghịch cảnh, dù dư dật hay dù bị hạ xuống, Phi-líp 4. Người ấy không giống như Ép-ra-im, như cái bánh không trở bề; nhưng có một sự đồng nhất. Người ấy có giữ lương tâm về sự tin kính và thờ phượng, mà lại không giữ lương tâm về sự trung thực và cư xử công chính với con người sao? Người ấy có giữ lương tâm về hành động của mình, mà lại không giữ về lời nói của mình sao? Người ấy không buông mình theo lời nói phù phiếm và câu chuyện hư không. Một kẻ giả hình thì tốt nhất khi được xét từng mảnh, nhưng một người chân thành thì tốt nhất khi được xét toàn thể. Một Cơ Đốc nhân luôn giống như chính mình. Trong câu chuyện sáng tạo có một điều đáng chú ý là Đức Chúa Trời xem xét công việc của mỗi ngày, và “Đức Chúa Trời thấy điều đó là tốt lành”; Ngài xem xét toàn thể, và “Đức Chúa Trời thấy mọi việc Ngài đã làm, kìa, thật rất tốt lành.” Khi Ngài xét đến sự tương ứng toàn thể của các công việc Ngài, chúng đáp ứng lẫn nhau như thế nào, thì Đức Chúa Trời vui thích nơi đó. Cũng vậy, một Cơ Đốc nhân vui thích nhất khi nhìn lại hành trình của mình và việc mình bước đi theo điều răn.

Thứ ba, điều này có liên quan gì đến phước hạnh chân thật? Đó là con đường dẫn đến phước hạnh: “Phước cho những người không ô uế trong đường lối mình, là những người bước đi trong luật pháp của Đức Giê-hô-va.” Điều này sẽ tỏ rõ ở hai phương diện — (1.) Đó là khởi đầu của phước hạnh. Sự giống như Đức Chúa Trời là nền tảng của vinh quang. Sự phù hợp với Ngài sẽ được tiếp tục từ vinh quang đến vinh quang, II Cô-rinh-tô 3:18. Và cũng như sự phù hợp với Đức Chúa Trời, thì sự hiệp thông với Ngài trong vẻ đẹp của sự thánh khiết là khởi đầu của hạnh phúc: “Còn tôi, tôi sẽ nhờ sự công chính mà chiêm ngưỡng mặt Chúa; khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa nguyện vì được giống như hình ảnh Ngài,” Thi Thiên 17:15. (2.) Sự vâng phục chân thành và bền bỉ là bằng chứng về quyền của chúng ta đối với phước hạnh tương lai. Một người có điều gì đó để trình ra về điều ấy, Ma-thi-ơ 5:8. Đó là một bằng chứng bao hàm: “Phước cho những người có lòng trong sạch, vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời”; và đó là một bằng chứng loại trừ: Hê-bơ-rơ 12:14, “Không có sự nên thánh thì không ai sẽ thấy Chúa.” Vậy thì, khi đây là đường lối và hành trình của chúng ta, chúng ta có thể trông đợi hạnh phúc mai sau.

Các sự ứng dụng là —

1. Để cho anh em thấy rằng những người xác thịt sống như thể họ tìm kiếm sự khốn khổ thay vì hạnh phúc: Châm Ngôn 8:36, “Kẻ phạm tội nghịch cùng ta làm hại linh hồn mình; mọi kẻ ghét ta đều yêu sự chết.” Nếu một người đang đi đến York, ai sẽ nói mục đích của người ấy là đến London? Những người này có theo đuổi hạnh phúc khi bước đi trong sự ô uế như vậy không? Chính đường lối của luật pháp Đức Chúa Trời dẫn đến phước hạnh chân thật.

2. Để thúc giục anh em bước đi theo quy tắc này, nếu anh em muốn được phước. Vì mục đích này, cho phép tôi thúc giục anh em lấy luật pháp của Đức Chúa Trời làm quy tắc, lấy Linh của Đức Chúa Trời làm Đấng hướng dẫn, lấy các lời hứa làm sự khích lệ, và lấy vinh quang của Đức Chúa Trời làm mục đích của mình.

[1.] Hãy lấy luật pháp của Đức Chúa Trời làm quy tắc của anh em. Hãy nghiên cứu ý muốn của Đức Chúa Trời, và biết đường lên thiên đàng, và giữ đúng trong đường ấy. Đó là một dấu chứng của sự chân thành khi một người cẩn thận thực hành mọi điều mình biết, và ham tìm hiểu để biết nhiều hơn, thậm chí biết toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, và khi lòng được giữ dưới sự kính sợ lời của Đức Chúa Trời. Nếu một điều răn đứng chắn đường, thì đối với một tấm lòng có ân điển, điều ấy còn đáng kể hơn cả việc có một nghìn con gấu và sư tử chắn đường — hơn cả việc có một thiên sứ đứng chắn đường với gươm lửa: Châm Ngôn 13:13, “Kẻ kính sợ điều răn sẽ được ban thưởng.” Anh em muốn có phước lành từ Đức Chúa Trời chăng? — hãy kính sợ điều răn. Không phải kẻ kính sợ cơn thịnh nộ, hình phạt, những sự bất tiện, những hoạn nạn của thế gian, những sự quấy nhiễu của xác thịt; không, mà là kẻ không dám liều lĩnh coi thường một điều răn. Như Giê-rê-mi 35:6, hãy đi, đem một sự cám dỗ đến, đặt những bình rượu trước mặt người Rê-cáp. Ồ, họ không dám uống rượu ấy. Vì sao? “Giô-na-đáp, con trai Rê-cáp, tổ phụ chúng tôi, đã truyền dạy chúng tôi rằng: Các ngươi chớ uống rượu.” Một con cái của Đức Chúa Trời cũng lý luận như vậy khi ma quỷ đến và đặt một sự cám dỗ trước mặt người ấy, và vì sốt sắng vì Đức Chúa Trời, người ấy không dám chiều theo những dục vọng và tính khí của con người, dù họ có hứa cho người ấy sự bình an, hạnh phúc và dư dật. Một người gian ác không hề ngần ngại trước một điều răn; nhưng một người tin kính, khi ở trong tư thế tâm linh đúng đắn, và sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trên mình, thì không dám cố ý và biết rõ mà đi lệch sang một bên và lìa bỏ Đức Chúa Trời.

[2.] Hãy lấy Linh của Đức Chúa Trời làm Đấng hướng dẫn của anh em. Chúng ta không bao giờ có thể bước đi trong đường của Đức Chúa Trời mà không có sự dẫn dắt của Linh Đức Chúa Trời. Chúng ta không chỉ phải có một con đường, mà còn phải có một tiếng nói để chỉ dẫn chúng ta khi chúng ta đi lạc: Ê-sai 30:21, “Tai ngươi sẽ nghe một lời ở phía sau ngươi rằng: Này là đường đây, hãy đi trong đó.” Chiên có người chăn cũng như có chuồng, và trẻ em học viết phải có thầy giáo cũng như có bản mẫu; cũng vậy, có một quy tắc thôi chưa đủ, mà chúng ta phải có một Đấng hướng dẫn, một Đấng nhắc nhở, để nhắc chúng ta nhớ bổn phận của mình. Dân Y-sơ-ra-ên có trụ mây ban ngày, và trụ lửa ban đêm. Hội Thánh của Phúc Âm không thiếu một Đấng hướng dẫn: Thi Thiên 37:24, “Ngài sẽ dẫn dắt tôi bởi lời khuyên của Ngài, và về sau tiếp rước tôi vào vinh quang.” Linh của Đức Chúa Trời là Đấng hướng dẫn và chỉ đạo để cảnh báo chúng ta về bổn phận của mình.

[3.] Hãy lấy các lời hứa làm sự khích lệ của anh em. Nếu anh em nhìn đi nơi khác, sống theo cảm giác chứ không theo đức tin, anh em sẽ có đủ mọi điều làm nản lòng. Một người làm sao có thể giữ mình qua các cám dỗ của thế gian cách xứng đáng với Đức Chúa Trời? II Phi-e-rơ 1:4, “Bởi đó, những lời hứa rất lớn và rất quý đã được ban cho chúng ta, để nhờ những lời hứa ấy anh em có thể trở nên người dự phần vào bản tính thiên thượng, sau khi đã thoát khỏi sự hư nát trong thế gian bởi dục vọng.” Khi chúng ta có những lời hứa nâng đỡ mình, điều này sẽ đưa chúng ta vượt qua các cám dỗ cách trong sạch, và khiến chúng ta hành động cách rộng lượng, cao quý, và bám sát lấy Ngài.

[4] Hãy đặt vinh quang của Đức Chúa Trời làm mục tiêu của anh em; nếu không, đó chỉ là một hành trình xác thịt. Đời sống thuộc linh là sống cho Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 2:20, khi Ngài được lấy làm mục đích của mọi hành động. Anh em có một cuộc hành trình phải đi, và dù anh em ngủ hay thức, cuộc hành trình của anh em vẫn tiếp tục. Như trên một con tàu, dù người ta ngồi, nằm hay đi, dù họ ăn hay ngủ, con tàu vẫn giữ hành trình của nó, và tiến về bến cảng của nó, cũng vậy tất cả anh em đang đi vào một thế giới khác, hoặc lên thiên đàng hoặc xuống địa ngục, theo đường rộng hoặc đường hẹp. Và rồi hãy xét xem sẽ an ủi biết bao khi ở cuối cuộc hành trình của mình, trong giờ hấp hối, được ở trong tình trạng không ô uế trong đường lối; bấy giờ những người gian ác bị ô uế trong đường lối mình sẽ ước ao mình đã giữ mình gần gũi và chính xác hơn với Đức Chúa Trời. Ngay cả những người bây giờ lấy làm lạ về sự tỉ mỉ và lòng sốt sắng của người khác, khi họ thấy rằng mình phải thực sự bước vào một thế giới khác, ồ, bấy giờ họ sẽ ước ao mình đã cẩn trọng và tỉnh thức hơn, và đã bám sát quy tắc hơn trong cách thực hành, trong lời nói, trong những sự chiều theo của mình! Bấy giờ con người sẽ có những quan niệm khác về sự thánh khiết so với trước đây. Ồ, bấy giờ họ sẽ ước ao mình đã thận trọng hơn. Đấng Christ đã khen người quản gia bất chính vì đã nhớ rằng đến lúc mình sẽ bị cất chức quản gia. Tất cả anh em sẽ sa sút trong một thời gian ngắn nữa; bấy giờ những linh hồn nghèo nàn, bất lực, trần trụi của anh em phải lao ra vào một thế giới khác, và lập tức đến với Đức Chúa Trời. Sẽ an ủi biết bao khi bấy giờ đã bước đi gần sát theo đường lối của sự vâng phục!

Giáo lý 3. Rằng một người bước đi gần sát không những sẽ được phước, mà còn đang được phước, trong tay cũng như trong hy vọng.

Người ấy được phước như thế nào?

1. Người ấy được thoát khỏi cơn thịnh nộ. Người ấy đã được tha bổng, và có phước hạnh của một người được tha thứ: Giăng 5:24, “Người nào tin Đấng Christ thì có sự sống đời đời, và sẽ không đến sự phán xét, vì người ấy đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống.” Người ấy đã ra khỏi nguy cơ bị hư mất, đó là một ơn lớn.

2. Người ấy được đưa vào ơn huệ và sự tôn trọng với Đức Chúa Trời: Giăng 15:14, “Các ngươi là bạn hữu ta, nếu các ngươi làm mọi điều ta truyền dạy.” Có một tình bạn hữu thật sự được lập nên giữa chúng ta và Đấng Christ, không chỉ ở phương diện hòa hợp và đồng tâm, mà còn ở sự vui thích và hiệp thông lẫn nhau.

3. Người ấy ở dưới sự chăm sóc và dẫn dắt đặc biệt của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, để người ấy không bị sẩy ngã: I Cô-rinh-tô 3:23, “Mọi vật đều thuộc về anh em, anh em thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời.” Mọi hoàn cảnh của đời sống người ấy đều được sắp xếp để làm ích; các phước lành của người ấy được thánh hóa, và những sự khốn khổ của người ấy được rút nọc: Rô-ma 8:28, “Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời, tức là những người được kêu gọi theo mục đích của Ngài.”

4. Người ấy có quyền giao ước chắc chắn đối với vinh quang đời đời: I Giăng 3:1, “Hãy xem, hiện nay chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời; và điều chúng ta sẽ trở nên vẫn chưa tỏ rõ,” v.v. Một danh hiệu có phải là không có gì trước khi chúng ta đến hưởng cơ nghiệp sao? Chúng ta xem một người thừa kế thuộc đời này là hạnh phúc, cũng như một người đang sở hữu; và những người thừa kế của Đức Chúa Trời chẳng hạnh phúc sao?

5. Người ấy có những kinh nghiệm ngọt ngào về sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với mình ở đây trong thế gian này: Thi Thiên 17:15, “Còn tôi, tôi sẽ nhờ sự công chính mà chiêm ngưỡng mặt Chúa; khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa nguyện vì được giống như hình ảnh Ngài.” Niềm vui về sự hiện diện và cảm nhận tình yêu của Chúa sẽ cân bằng mọi niềm vui thuộc đời này.

6. Người ấy có rất nhiều sự bình an: Ga-la-ti 6:16, “Hễ bao nhiêu người bước đi theo quy tắc này, thì sự bình an và sự thương xót ở trên họ, và trên dân Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời.” Sự vâng phục và bước đi thánh khiết đem lại sự bình an: “Những người yêu mến luật pháp Chúa được bình an lớn, và không điều gì làm cho họ vấp phạm,” Thi Thiên 119:165; cũng như có sự bình an trong thiên nhiên khi mọi vật giữ đúng vị trí và trật tự của chúng. Sự bình an này người khác không thể có. Có một sự khác biệt giữa một biển chết và một biển lặng. Họ có thể có một lương tâm ngu muội, chứ không phải một lương tâm yên tĩnh. Tác dụng của thứ thuốc phiện ấy sẽ sớm hết; lương tâm sẽ lại bị đánh thức.

Sự ứng dụng. Ồ, vậy thì, chúng ta hãy dự phần vào phước hạnh này! Có hai sự khích lệ trong sự phục vụ Đấng Christ — phần thưởng phụ thêm của chúng ta và tiền công của chúng ta. Tiền công của chúng ta hẳn phải đủ, là sự hưởng chính mình Ngài đời đời. Nhưng ồ! chúng ta kêu ca về sự mệt mỏi của đường đi. Chúng ta cũng có những phần thưởng phụ thêm, không đáng khinh thường. Nếu một người đề nghị cho người khác một lãnh địa hay một trang trại, và người kia nói: Đường đi bẩn thỉu và nguy hiểm, thời tiết rất khó chịu; tôi sẽ không tìm kiếm nó — anh em chẳng buộc tội người này là dại dột, là kẻ yêu sự nhàn hạ và thú vui của mình sao? Nhưng bây giờ, nếu người này được bảo đảm về một lối đi dễ chịu và một con đường tốt, nếu người ấy chỉ chịu khó một chút để đi qua và xem nó, thì việc từ chối nó quả thật là sự dại dột lớn. Chúa của chúng ta đã chuyển giao cho chúng ta một cơ nghiệp phước hạnh theo các điều kiện của Phúc Âm; nhưng chúng ta đầy thành kiến, vì nghĩ rằng việc bám sát quy tắc có thể đem lại hoạn nạn, và làm chúng ta mất nhiều lợi thế về lợi lộc; và chúng ta nghĩ mình sẽ không bao giờ còn thấy ngày tốt lành nữa. Nhưng chúng ta được bảo đảm rằng có một phước lớn đi cùng với ách của Đức Chúa Trời; và việc chúng ta có một lời hứa về sự hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời, nơi có những sự vui sướng đời đời, phải khiến chúng ta tự phấn chấn trong công việc của Chúa.

BÀI GIẢNG II.

“Phước cho những người gìn giữ các chứng cớ của Ngài, là những người hết lòng tìm kiếm Ngài.” — Câu 2.

Trong thi thiên này, người của Đức Chúa Trời bắt đầu bằng sự mô tả đường dẫn đến phước hạnh chân thật. Trong câu trước, một người được phước được mô tả theo hành trình hành động của mình: “Phước cho những người không ô uế trong đường lối mình.” Trong câu này, theo tình trạng của lòng mình: “Phước cho những người gìn giữ các chứng cớ của Ngài, là những người hết lòng tìm kiếm Ngài.” Nguyên lý bên trong của những hành động tốt là sự chân thật và trong sạch của lòng.

Ở đây anh em có thể lưu ý hai dấu hiệu của một người được phước: —

1. Họ gìn giữ các chứng cớ của Ngài.

2. Họ hết lòng tìm kiếm Ngài.

Giáo lý 1. Những người bám sát các chứng cớ của Đức Chúa Trời thì được phước.

Để giải thích, hãy lưu ý hai điều: —

1. Khái niệm được dùng cho các điều răn và lời khuyên trong lời Chúa: chúng được gọi là các chứng cớ của Ngài.

2. Sự quan tâm của người được phước đối với các chứng cớ này, là gìn giữ chúng.

Thứ nhất, khái niệm mà lời của Đức Chúa Trời được diễn đạt là các chứng cớ, qua đó muốn nói đến toàn bộ sự tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời, trong các giáo lý, điều răn, gương mẫu, lời đe dọa, lời hứa. Toàn bộ lời Chúa là chứng cớ mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố để làm thỏa mãn thế gian về đường dẫn đến sự cứu rỗi của họ. Bây giờ, vì lời của Đức Chúa Trời phân thành hai phần, luật pháp và Phúc Âm, khái niệm này có thể áp dụng cho cả hai. Thứ nhất, cho luật pháp, mà theo đó hòm được gọi là hòm chứng cớ, Xuất Hành Ký 25:16, vì hai bảng được để trong đó. Phúc Âm cũng được gọi là chứng cớ, là chứng cớ của Đức Chúa Trời về Con Ngài: Ê-sai 8:20, “Hãy đến với luật pháp, và với chứng cớ”; ở đó chứng cớ dường như được phân biệt với luật pháp. Phúc Âm được gọi như vậy, vì ở đó Đức Chúa Trời đã làm chứng một người sẽ được tha thứ, được hòa giải với Đức Chúa Trời, và được quyền hưởng sự sống đời đời như thế nào. Chúng ta cần một chứng cớ trong trường hợp này, vì điều ấy xa lạ với chúng ta hơn. Luật pháp đã được viết trên lòng, nhưng Phúc Âm là một kẻ xa lạ. Ánh sáng tự nhiên sẽ nhận biết được điều gì đó về luật pháp, và dò xét những việc thuộc phạm vi đạo đức và liên quan đến đạo đức; nhưng các chân lý của Phúc Âm là một sự mầu nhiệm, và chỉ tùy thuộc vào chứng cớ đơn thuần của Đức Chúa Trời về Con Ngài. Bây giờ, từ khái niệm chứng cớ này, chúng ta có được lợi ích này: —

[1.] Rằng lời Chúa là một sự tuyên bố đầy đủ về ý muốn của Chúa. Đức Chúa Trời không muốn để chúng ta ở trong bóng tối về những việc liên quan đến sự phục vụ Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của con người. Ngài đã ban cho chúng ta chứng cớ của Ngài, Ngài đã cho chúng ta biết ý muốn Ngài, điều Ngài chấp thuận và điều Ngài không cho phép, và Ngài sẽ chấp nhận tội nhân trong Đấng Christ theo những điều kiện nào. Thật là một điều phước hạnh khi chúng ta không bị bỏ mặc cho sự bất định của những suy nghĩ riêng của mình: Mi-chê 6:8, “Hỡi người, Ngài đã tỏ cho ngươi điều gì là tốt.” Đường để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và hưởng Ngài được bày tỏ rõ ràng trong lời Ngài. Ở đó chúng ta có thể biết điều mình phải làm, điều mình có thể trông đợi, và theo những điều kiện nào. Chúng ta có chứng cớ của Ngài.

[2.] Một lợi ích khác chúng ta có được nhờ khái niệm này là sự chắc chắn của lời Chúa; đó là chứng cớ của Đức Chúa Trời. Sứ đồ nói, I Giăng 5:9, “Nếu chúng ta nhận chứng cớ của loài người, thì chứng cớ của Đức Chúa Trời còn lớn hơn.” Thật hợp lý khi chúng ta nên dành cho Đức Chúa Trời giá trị và sự quý trọng mà chúng ta dành cho chứng cớ của loài người, là những kẻ hay sai lầm và lừa dối. Giữa loài người, “mọi việc được xác lập bởi miệng của hai hay ba nhân chứng,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:15; bây giờ có ba Đấng làm chứng trên trời, và ba chứng cớ làm chứng trên đất, I Giăng 5:8. Chúng ta dễ nghi ngờ Phúc Âm, và có những suy nghĩ ngờ vực về một giáo lý tuyệt vời như vậy; nhưng bây giờ có ba nhân chứng từ trời, là Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh; Cha bằng một tiếng phán: Ma-thi-ơ 3:7, “Và kìa, có một tiếng từ trời phán rằng: Này là Con yêu dấu của ta,” v.v. Và Con cũng bằng một tiếng phán, khi Ngài hiện ra với Phao-lô từ trời: “Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta?” Và Đức Thánh Linh đã làm chứng của Ngài, giáng trên Ngài dưới hình chim bồ câu, và trên các sứ đồ dưới hình những lưỡi lửa chẻ ra. Và có ba chứng cớ làm chứng trên đất; vì Ngài nói, I Giăng 5:10, “Người nào tin thì echei ten marturian, người ấy có chứng cớ trong chính mình.” Đó là gì? Là Đức Thánh Linh, nước, và huyết trong lòng của một tín hữu; những điều này làm chứng cho Phúc Âm. Đức Thánh Linh làm chứng cho Phúc Âm khi Ngài soi sáng lòng, giúp chúng ta nhận biết giáo lý ấy là của Đức Chúa Trời, nhận biết những dấu hiệu và đặc điểm về sự uy nghiêm, tốt lành, quyền năng, chân thật, mà Đức Chúa Trời đã để lại trên Phúc Âm; và nước và huyết làm chứng khi chúng ta cảm nhận những tác động thường xuyên và rõ ràng của quyền năng Đức Chúa Trời đi cùng với Phúc Âm (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5), vừa bằng cách làm yên lương tâm, và đem lại niềm vui và sự thỏa mãn, vừa bằng cách thánh hóa và giải thoát một người khỏi sự nô lệ của tội lỗi. Nước tượng trưng cho sự nên thánh: Giăng 17:17, “Hãy thánh hóa họ bởi chân lý của Ngài.” Quyền năng thánh hóa của Đức Chúa Trời, đi cùng với Phúc Âm, là một sự xác nhận rõ ràng về chứng cớ thiên thượng trong đó: Giăng 8:32, “Chân lý sẽ làm cho các ngươi được tự do.” Nhờ được gỡ khỏi dục vọng, chúng ta đi đến chỗ được vững lập trong chân lý. Chứng cớ của Đức Chúa Trời là sự giải quyết tối hậu của đức tin chúng ta. Vì sao chúng ta tin? Vì đó là chứng cớ của Đức Chúa Trời. Làm sao chúng ta biết đó là chứng cớ của Đức Chúa Trời? Nó tự chứng tỏ bằng ánh sáng của chính nó cho lương tâm của con người; tuy nhiên Đức Chúa Trời, để làm thỏa mãn thế gian hơn, đã ban cho chúng ta các nhân chứng, ba Đấng từ trời và ba chứng cớ trên đất. Mọi sự bày tỏ của Đức Chúa Trời đều có đủ những dấu hiệu và đặc điểm của Đức Chúa Trời trên đó để cho thấy nó đến từ đâu. Sự sáng tạo là một sự bày tỏ của Đức Chúa Trời; bây giờ, bất cứ ai nhìn vào nó cách nghiêm túc và cân nhắc, đều có thể tìm thấy Đức Chúa Trời ở đó, có thể lần theo Ngài qua dấu chân Ngài, “bởi những vật được tạo dựng, mà thấy được bản tính và quyền năng vô hình của Ngài.” Rô-ma 1:20. Sự sáng tạo tự tỏ ra là của Đức Chúa Trời; và nếu chứng cớ thấp hơn có những bằng chứng rõ ràng, thì Phúc Âm còn hơn thế nhiều. Vì sao? Vì “Ngài đã tôn lời Ngài cao hơn cả danh Ngài,” Thi Thiên 138:2. Danh của Đức Chúa Trời là điều qua đó Ngài được biết đến. Bây giờ, có nhiều dấu hiệu và ấn tượng rõ ràng hơn về Đức Chúa Trời được để lại trên lời Chúa, là điều chứng tỏ lời ấy là của Đức Chúa Trời, hơn là trên bất kỳ phần nào của danh Ngài.

[3.] Lợi ích này chúng ta có được nhờ khái niệm này, một chứng cớ là một cơ sở để tự xét mình, hay một quy tắc qua đó chúng ta có thể phán đoán tình trạng và hành động của mình; vì nó làm chứng không chỉ de jure, về điều chúng ta phải làm; hay de eventu, về điều chúng ta có thể trông đợi; mà còn de facto, về việc chúng ta làm điều tốt hay điều ác, chúng ta là gì, và chúng ta có thể trông đợi điều gì từ Đức Chúa Trời tùy theo sự vâng phục hay không vâng phục của mình: Ma-thi-ơ 24:14, “Phúc Âm của vương quốc này sẽ được giảng ra khắp thế gian, eis marturion, để làm chứng cho mọi dân tộc”; trước hết là làm chứng cho họ, tiếp đến là làm chứng chống lại họ, Mác 13:9. Lời Chúa là một chứng cớ cho họ về ý muốn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, nếu họ tiếp nhận nó; chống lại họ nếu họ từ chối, xem thường, hay không tin nó. Nhờ đó chúng ta có thể phán đoán tình trạng của mình qua sự phù hợp, hay sự không phù hợp và trái nghịch, của mình đối với lời của Đức Chúa Trời. Đấng Christ nói vào ngày phán xét Môi-se sẽ buộc tội anh em: Giăng 5:45, “Có một người buộc tội các ngươi, chính là Môi-se, người mà các ngươi trông cậy.” Phúc Âm sẽ buộc tội. Điều bây giờ là một lời đề nghị thì bấy giờ sẽ là một lời buộc tội. Đức Chúa Trời sẽ không thiếu nhân chứng vào ngày phán xét. Các vật thọ tạo, là những vật có ấn tượng rõ ràng về Đức Chúa Trời trên mình, chúng sẽ làm chứng chống lại dân ngoại, đến nỗi họ không có gì để bào chữa. Rô-ma 1:20; và dân Do Thái, là những người ở dưới sự ban bố của Môi-se, ông sẽ buộc tội họ; đã có đủ ánh sáng để thuyết phục họ. Cũng vậy, Phúc Âm, là chứng cớ của Đức Chúa Trời về Con Ngài, sẽ buộc tội anh em nếu nó không được tiếp nhận. Vì vậy thật tốt khi xem lời Chúa làm chứng hay tuyên bố điều gì; nó làm chứng điều tốt hay điều ác? vì chúng ta sẽ được đối xử tùy theo đó trong ngày phán xét. Thật buồn khi chúng ta chỉ có thể nói về Kinh Thánh như người bà con của tiên tri của Chúa kia: “Người ấy chẳng làm chứng điều gì tốt về tôi, mà chỉ điều ác thôi,” I Các Vua 22:8. Chúng ta hãy xem chứng cớ của Đức Chúa Trời nói gì, liệu nó sẽ biện hộ cho chúng ta hay chống lại chúng ta trong ngày trọng đại của Chúa.

[4.] Nó quở trách sự vô tín của chúng ta, rằng khi Đức Chúa Trời không những đã ban cho chúng ta một luật pháp, mà còn một chứng cớ, chúng ta vẫn chần chừ và thờ ơ, như thể lời của Đức Chúa Trời không hơn gì một luật pháp, chúng ta vẫn buộc phải vâng theo nó, vì chúng ta là vật thọ tạo của Ngài; nhưng khi nó là chứng cớ của Ngài, chúng ta càng phải quan tâm đến nó hơn, vì bây giờ Đức Chúa Trời không chỉ đứng trên danh dự của thẩm quyền Ngài, mà còn của chân lý Ngài: I Giăng 5:10, “Người nào không tin thì đã làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, vì người ấy không tin chứng cớ mà Đức Chúa Trời đã làm về Con Ngài.” Chúng ta có thể thúc giục lòng mình như thế này — Sao! chúng ta sẽ làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối sao, sau khi Ngài đã long trọng ban lời Ngài, là lời có nhiều dấu hiệu, đặc điểm, và ấn dấu của Đức Chúa Trời trên đó? Sự thờ ơ bây giờ không chỉ là sự không vâng phục, mà còn là sự vô tín; nó gây sự xúc phạm lớn nhất cho Đức Chúa Trời, là nghi ngờ tính chân thật và chân lý của Ngài, và không chỉ tước bỏ địa vị Chúa của Ngài, mà còn tước bỏ địa vị Đức Chúa Trời của Ngài, bằng cách làm cho Ngài thành kẻ nói dối.

Cho đến đây là về điều thứ nhất, chứng cớ của Chúa.

Thứ hai, sự quan tâm của người được phước đối với các chứng cớ này; họ gìn giữ chúng. Gìn giữ các chứng cớ của Đức Chúa Trời là gì? Gìn giữ là một từ liên quan đến một nhiệm vụ hay một sự ủy thác được giao cho chúng ta. Đấng Christ đã giao các chứng cớ của Ngài cho chúng ta như một sự ủy thác và một nhiệm vụ mà chúng ta phải cẩn thận giữ gìn. Hãy xem, cũng như về phần chúng ta, chúng ta giao cho Đấng Christ nhiệm vụ chăm sóc linh hồn mình để cứu chúng trong ngày của chính Ngài, II Ti-mô-thê 1:12, thì Đấng Christ cũng giao cho chúng ta lời Ngài — (1.) Để cất giữ nó trong lòng chúng ta. (2.) Để vâng giữ nó trong cách thực hành của chúng ta. Đây là gìn giữ lời Chúa.

[1.] Để cất giữ nó trong lòng chúng ta. Trong lòng có hai điều đáng xét — sự hiểu biết và tình cảm. Đức Chúa Trời đảm nhận trong giao ước cả hai điều: Hê-bơ-rơ 8:10, “Ta sẽ đặt luật pháp ta trong tâm trí họ, và ghi nó vào lòng họ.” Ý nghĩa là, Ngài sẽ soi sáng tâm trí chúng ta để hiểu ý muốn Ngài, và uốn nắn tình cảm chúng ta để vâng theo ý muốn ấy. Vậy thì, anh em phải gìn giữ nó trong tâm trí và tình cảm của mình.

(1.) Trong tâm trí anh em. Chúng ta phải hiểu lời của Đức Chúa Trời, đồng ý với nó; chúng ta phải thường xuyên suy ngẫm nó trong tư tưởng mình, và có nó sẵn sàng trong mọi dịp. Chúng ta phải hiểu nó nếu muốn được phước: Giăng 14:21, “Người nào có các điều răn của ta và gìn giữ chúng, ấy là người yêu mến ta.” Chúng ta không thể giữ lương tâm về sự vâng phục cho đến khi biết bổn phận của mình. Người muốn gìn giữ một vật thì trước hết phải có nó; chúng ta sở hữu luật pháp khi chúng ta có được sự hiểu biết về nó: Ma-thi-ơ 13:23, “Người tiếp nhận lời vào đất tốt là người nghe lời và hiểu nó”; và Lu-ca 8:13, “Những người nghe lời và gìn giữ nó, và kết quả với sự kiên nhẫn.” Nghe lời thôi chưa đủ, mà chúng ta phải hiểu nó; và thế vẫn chưa phải là tất cả: một kẻ chống đối có thể hiểu một chân lý, nếu không thì người ấy không thể chống đối nó cách hợp lý. Cần phải có sự đồng ý, rằng chúng ta tin nó là chứng cớ của Đức Chúa Trời, và theo đó tiếp nhận nó, và dành chỗ cho nó trong lòng. Đức tin là sự tiếp nhận lời Chúa, Công Vụ 2:41; không, chúng ta phải có nó sẵn sàng trong mọi dịp. Trí nhớ hợp lý thuộc về tâm trí hay sự hiểu biết; vì vậy chúng ta gìn giữ lời Chúa trong tâm trí mình khi nó luôn sẵn sàng với chúng ta, hoặc để ngăn chặn tội lỗi, hoặc để cảnh báo chúng ta về bổn phận của mình, Thi Thiên 119:9. Sự quên lãng là một sự thiếu hiểu biết trong lúc đó: Châm Ngôn 3:1, “Hỡi con ta, chớ quên luật pháp ta; và lòng con hãy gìn giữ các điều răn ta.” Chúng ta phải sẵn sàng cho mọi lời nói và việc làm tốt, khi có dịp được ban cho chúng ta.

(2.) Gìn giữ nó trong lòng là có tình cảm đối với nó. Việc gìn giữ lời Chúa liên quan đến sự quý trọng và nâng niu của chúng ta đối với nó, khi chúng ta quý trọng lời Chúa như một người quý trọng một viên ngọc quý: Châm Ngôn 6:20, 21, “Hỡi con ta, hãy gìn giữ các điều răn của cha con; hãy buộc chúng luôn luôn vào lòng con, và đeo chúng vào cổ con.” Đôi khi nó ám chỉ con ngươi của mắt: Châm Ngôn 7:2, “Hãy gìn giữ chúng như con ngươi của mắt con.” Chúng ta phải có những tình cảm nâng niu như vậy đối với các chứng cớ của Chúa, như một người đối với mắt mình. Sự xúc phạm nhỏ nhất đến mắt cũng gây khó chịu; một người phải quý trọng điều răn như quý trọng mắt mình. Đôi khi nó ngụ ý sự tương tự với việc giữ một con đường: Giô-suê 1:7, “Chớ xây qua bên phải hay bên trái.” Một người lữ hành rất cẩn thận giữ đường của mình; cũng vậy khi chúng ta cẩn thận, nâng niu, quý trọng các điều răn và chứng cớ của Đức Chúa Trời như thế, đây là một dấu chứng của một tình trạng được phước. Chúng ta phải gìn giữ nó trong lòng như vậy.

[2.] Chúng ta phải vâng giữ nó trong cách thực hành; Lu-ca 11:28, “Vâng, đúng hơn, phước cho những người nghe lời của Đức Chúa Trời, và gìn giữ nó”; tức là, không chỉ nghe nó, mà còn làm theo nó. Nhiều người có lời này trong tâm trí và trí nhớ, nhưng không có trong đời sống của họ. Không có điều này, việc nghe chẳng là gì cả; sự yêu thích, hiểu biết, đồng ý, tình cảm giả vờ đều vô ích: I Giăng 2:4, “Người nào nói: Tôi biết Ngài, mà không gìn giữ các điều răn của Ngài, là kẻ nói dối, và chân lý không ở trong người ấy.” Hành động của chúng ta là sự bày tỏ tư tưởng của chúng ta tốt hơn lời nói của chúng ta. Khi chúng ta có được một chút kiến thức, và có một chút xưng nhận, chúng ta nghĩ mình vâng giữ các điều răn của Ngài; nhưng người ấy là kẻ nói dối nếu không chính xác, và không bước đi gần sát với Đức Chúa Trời. Hiểu lời Chúa thôi chưa đủ, có thể nói và tranh luận về các chứng cớ của Đức Chúa Trời thôi chưa đủ, mà phải gìn giữ chúng. Đồng ý với chúng rằng chúng là luật pháp của Đức Chúa Trời thôi chưa đủ, mà chúng phải được vâng theo. Luật pháp của các vua chúa đời này không được vâng theo ngay khi được tin là luật của vua, mà khi chúng ta chính xác trong việc vâng giữ chúng. Đây là gìn giữ điều răn của Đức Chúa Trời; nó ngụ ý cả sự chính xác lẫn sự kiên trì: Khải Huyền 3:8, “Ngươi đã gìn giữ lời ta”; tức là, ngươi đã không bội đạo như những người khác; và Châm Ngôn 6:20, “Hãy gìn giữ điều răn của cha con, và chớ lìa bỏ luật pháp của mẹ con,” tức là sự kiên trì. Anh em thấy qua ghi chú thứ nhất ai là những người được phước; là những người thừa nhận chứng cớ của Đức Chúa Trời trong lời Ngài, và theo đó xem nó như một nhiệm vụ và sự ủy thác lớn mà Đấng Christ đã giao phó cho họ và ban cho họ, để họ gìn giữ luật pháp của Ngài. Bây giờ, chắc chắn những người này được phước. Vì sao?

(1.) Họ được phước hay bị rủa sả là tùy Đấng Christ trong ngày cuối cùng sẽ tuyên bố họ được phước hay bị rủa sả. Bây giờ, trong ngày cuối cùng, với một số người Ngài sẽ nói: “Hãy đến, hỡi những người được phước của Cha ta”; với những người khác: “Hãy đi, hỡi những kẻ bị rủa sả”; và Ngài đã cho chúng ta biết trước, rằng chính người gìn giữ các chứng cớ của Ngài là người Ngài sẽ thừa nhận trong ngày ấy, Ma-thi-ơ 7:20-22. Nhiều người sẽ đến và đòi có sự quen biết với Đấng Christ: “Lạy Chúa, chúng tôi đã nhân danh Ngài mà nói tiên tri,” v.v.; “Ngài đã dạy dỗ trong đường phố chúng tôi” (như trong Lu-ca); nhưng Đấng Christ sẽ từ bỏ họ: “Ta không biết các ngươi; hãy lìa khỏi ta, hỡi những kẻ làm điều gian ác.” Nhiều người sẽ giả vờ thuộc về phía của Đấng Christ, tiếp nhận những quan điểm của xứ sở nơi họ sống, thường xuyên đến dự các thánh lễ, v.v.; nhưng vì họ không gìn giữ các chứng cớ của Ngài, Đấng Christ sẽ không thừa nhận họ. Khi con người sắp bị khảo hạch, họ xem việc biết trước các câu hỏi là một ân huệ. Đức Chúa Trời đã cho chúng ta biết bằng chứng lớn là gì, mà theo đó Ngài sẽ tiến hành trong ngày phán xét — Anh em đã gìn giữ các chứng cớ của ta chưa? Người bám sát lời của Đức Chúa Trời sẽ được chấp nhận.

(2.) Họ được phước là những người mà Đấng Christ làm Đấng Trung Gian cho. Bây giờ, Đấng Christ làm Đấng Trung Gian cho những người gìn giữ lời Ngài: Giăng 17:6, “Họ đã gìn giữ lời Ngài.” Đó là một nỗi buồn cho Đấng Biện Hộ của anh em khi Ngài không thể nói tốt về anh em trên trời. Nhưng ngay khi Ngài thấy bất kỳ trái nào của sự vâng phục, ở những nơi họ thường xuyên tra xem chứng cớ của Đức Chúa Trời, dù họ có nhiều sa ngã, nhưng vẫn cẩn thận hết sức mình có thể, thì Ngài đến với Cha và cho Cha biết điều đó.

(3.) Những người được đưa vào sự thân mật ngọt ngào và sự hiệp thông với Đức Chúa Trời thì chắc chắn họ ở trong một tình trạng được phước. Những người mà Đức Chúa Trời sẽ thân mật với, và bày tỏ chính mình Ngài cho họ trong một cách hiệp thông đầy ân điển, thì được phước. Bây giờ Ngài làm như vậy cho những người gìn giữ các chứng cớ của Ngài: “Nếu ai yêu mến ta và gìn giữ các điều răn của ta, Cha ta sẽ yêu mến người ấy, và chúng ta sẽ đến ở với người ấy.” Toàn thể Ba Ngôi sẽ đến và ngự trong lòng người ấy.

Nhưng giờ đây anh em phải biết, có hai cách giữ các chứng cớ của Đức Chúa Trời — theo luật pháp và theo Phúc Âm. Giữ theo luật pháp là vâng phục cách trọn vẹn và tuyệt đối, không có chút thiếu sót nào; như vậy thì không ai trong chúng ta được phước. Môi-se sẽ cáo buộc chúng ta; ngay cả người tốt nhất cũng có những thiếu sót. Nhưng giữ theo Phúc Âm — tức là sự vâng phục với lòng hiếu kính và chân thành của con cái — thì được chấp nhận, và Đấng Christ tha thứ những sự không hoàn hảo. Nếu sự tha thứ của Đức Chúa Trời không giúp chúng ta, chúng ta sẽ khốn khổ đời đời. Các sứ đồ có nhiều thiếu sót; đôi khi họ bày tỏ đức tin yếu đuối, đôi khi lòng cứng cỏi, đôi khi nóng nảy khi gặp sự khinh thường, Lu-ca 9; vậy mà Đấng Christ đã đưa ra lời nhận xét chung này về họ khi Ngài cầu thay với Cha Ngài: “Lạy Cha thánh, họ đã giữ lời Cha.” Khi tấm lòng chân thành, Đức Chúa Trời sẽ bỏ qua những thiếu sót của chúng ta, Gia-cơ 5:11: “Anh em đã nghe về sự nhịn nhục của Gióp.” Phải! Và cả về sự thiếu nhịn nhục của ông nữa, lời ông rủa sả ngày sinh của mình; nhưng Đức Thánh Linh đặt ngón tay lên vết sẹo, và chỉ lưu ý đến điều tốt. Hễ chúng ta còn than khóc về tội lỗi, tìm kiếm sự tha thứ tội lỗi, phấn đấu hướng đến sự trọn vẹn, gắng sức giữ mình gần gũi và thận trọng đối với một điều răn, dù tấm lòng xấu xa đôi khi kéo chúng ta lệch sang một bên, thì chúng ta vẫn giữ chứng cớ của Chúa theo ý nghĩa của Phúc Âm. Than khóc về tội lỗi, điều đó thừa nhận luật pháp; tìm kiếm sự tha thứ, điều đó thừa nhận Phúc Âm; phấn đấu hướng đến sự trọn vẹn, điều đó chứng tỏ sự chân thành và ngay thẳng. Vậy thì, đây là dấu hiệu phân biệt; nếu chúng ta muốn biết mình có thuộc phạm vi người được phước của Đa-vít hay không, nếu chúng ta có lòng quý trọng thân thiết và dịu dàng đối với các chứng cớ của Đức Chúa Trời, khi chúng ta khao khát chúng được khắc ghi trên lòng mình, và được bày tỏ trong đời sống và cách ăn ở của mình, “Họ giữ các chứng cớ của Ngài.”

Điều tiếp theo bây giờ là:—

2. Họ tìm kiếm Ngài với cả tấm lòng.

Điều này được nối tiếp cách thích hợp với điều trước vì hai lý do; một phần, vì mục đích của các chứng cớ của Đức Chúa Trời là hướng dẫn chúng ta cách tìm kiếm Đức Chúa Trời, đem tạo vật đang lang thang trở về trung tâm và nơi an nghỉ của nó; một phần, vì bất cứ ai giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, người ấy sẽ buộc phải tìm kiếm Đức Chúa Trời để được ánh sáng và sự giúp đỡ.

Sự vâng phục không những khiến chúng ta đủ tư cách để tương giao với Đức Chúa Trời, mà (khi nó được coi trọng cách thật lòng nghiêm túc) còn buộc chúng ta phải tìm kiếm sự tương giao ấy; vì chúng ta không thể đến với Đức Chúa Trời mà không có Đức Chúa Trời; vì vậy, nếu chúng ta muốn giữ các chứng cớ của Ngài, chúng ta phải tìm kiếm Đức Chúa Trời. Vậy thì —

Giáo lý 2. Những người muốn được phước phải lấy điều này làm công việc của mình: chân thành tìm kiếm Đức Chúa Trời.

1. Hãy quan sát hành động của bổn phận; họ tìm kiếm Chúa.

2. Cách thức thực hiện, với cả tấm lòng.

Trước hết, tìm kiếm Chúa là gì.

1. Tìm kiếm Chúa giả định trước rằng chúng ta thiếu Đức Chúa Trời: vì không ai tìm kiếm điều mình đã có, mà tìm điều mình chưa có. Tất cả những người đang tìm kiếm đều ý thức được sự thiếu thốn Đức Chúa Trời của mình. Chẳng hạn, khi chúng ta bắt đầu tìm kiếm Ngài lần đầu tiên, điều đó bắt đầu bằng sự hối hận sâu sắc và ý thức về sự xa cách tự nhiên của chúng ta khỏi Ngài. Công việc đầu tiên và mối quan tâm lớn của những người ăn năn quay trở lại là hỏi tìm Đức Chúa Trời. Hễ người ta còn chưa được biến đổi, họ hoàn toàn bỏ bê Ngài, và nghĩ rằng mình không cần Đức Chúa Trời: Thi Thiên 14:2, “Chẳng có ai hiểu biết và tìm kiếm Đức Chúa Trời.” Họ không có tình cảm hay ước muốn tương giao với Đức Chúa Trời. Họ tìm kiếm những điều lòng họ ham muốn, nhưng ước muốn hay mối quan tâm của họ không phải là được hưởng chính Đức Chúa Trời. Nhưng khi nói về sự biến đổi của người Do Thái, Ô-sê 3:5, có lời rằng: “Chúng sẽ trở lại và tìm kiếm Chúa là Đức Chúa Trời của chúng.” Lúc mới biến đổi, người ta ý thức được khoảng cách lớn của mình khỏi Đức Chúa Trời, và bối rối vì mình đã xa lạ với Ngài quá lâu. Hãy xét đến một hạng người tìm kiếm khác, họ cũng ý thức được điều tương tự; trong trường hợp bị bỏ rơi thì điều này rõ ràng: Nhã Ca 5:6, “Người yêu của tôi đã rút lui và đi mất; tôi tìm kiếm người, nhưng không tìm thấy người.” Họ không bao giờ bắt đầu hồi phục cho đến khi trước hết họ ý thức được sự mất mát của mình; khi họ thấy Đấng Christ đã đi rồi, họ bị bỏ lại chết chóc và không được an ủi; phải, mọi tín đồ, việc họ tìm kiếm hay trông mong sự tương giao với Đức Chúa Trời đều dựa trên ý thức thiếu thốn ở một mức độ và chừng mực nào đó; điều họ có là ít ỏi so với điều họ thiếu và trông đợi; vì vậy con cái của Đức Chúa Trời vẫn luôn là một thế hệ những người tìm kiếm, “tìm kiếm Đức Chúa Trời,” Thi Thiên 24:6; bất cứ điều gì họ hưởng được, họ vẫn đang theo đuổi điều nhiều hơn. Họ luôn khao khát Đức Chúa Trời, và ước muốn được hưởng sự tương giao nhiều hơn với Ngài. Người gian ác luôn chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, và không bao giờ cảm thấy tốt hơn lúc nào bằng khi ở ngoài sự hiện diện của Đức Chúa Trời, khi đã rũ bỏ mọi ý nghĩ về Đức Chúa Trời. Người ấy chạy trốn khỏi lương tâm của chính mình, vì tìm thấy Đức Chúa Trời ở đó; người ấy chạy trốn khỏi sự nhóm họp của những người tốt, vì Đức Chúa Trời ở đó — sự trò chuyện thánh khiết như một nhà tù; người ấy chạy trốn khỏi các thánh lễ, vì chúng đem Đức Chúa Trời đến gần lương tâm người ấy, và nhắc người ấy nhớ đến Đức Chúa Trời: người ấy tránh né cái chết, vì không thể chịu nổi việc ở cùng Đức Chúa Trời. Nhưng những người mang trong mình ý thức và nhu cầu về Đức Chúa Trời sẽ hỏi tìm và tìm kiếm Ngài.

2. Sự tìm kiếm này có thể được nhận biết qua những điều được tìm kiếm. Chúng ta tìm kiếm điều gì? Sự hiệp một và tương giao với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 105:4, “Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va và sức mạnh của Ngài; hãy tìm kiếm mặt Ngài luôn luôn.” Đây là một ẩn dụ về hòm giao ước, vốn là bảo chứng cho sự hiện diện đầy ân huệ và quyền năng của Đức Chúa Trời; vậy điều chúng ta tìm kiếm là sự hiện diện đầy ân huệ và quyền năng của Đức Chúa Trời, để chúng ta tìm thấy Chúa được hòa giải, an ủi và làm tươi tỉnh lòng chúng ta. Sự tương giao với Đức Chúa Trời là điều chính yếu chúng ta tìm kiếm, xét về việc hưởng ân huệ của Ngài trong sự chấp nhận con người chúng ta và sự tha thứ tội lỗi chúng ta. Đây là điều người của Đức Chúa Trời bày tỏ, nhân danh chính mình và nhân danh tất cả các thánh đồ: Thi Thiên 4:6, 7, “Lạy Chúa, xin chiếu ánh sáng mặt Ngài trên chúng con;” tức là Đức Chúa Trời bày tỏ những tia sáng ân huệ của Ngài trên linh hồn. Cũng vậy Thi Thiên 63:3, “Ân huệ của Ngài tốt hơn mạng sống.” Và rồi cả sức mạnh của Ngài nữa, để Ngài khuất phục những sự hư hoại, cám dỗ, kẻ thù của chúng ta, Mi-chê 7:19; và để Ngài cung ứng những nhu cầu bề trong và bề ngoài của chúng ta bằng sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài, Phi-líp 4:19. Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham: “Ta là Đức Chúa Trời toàn năng; hãy đi trước mặt Ta, và hãy trọn vẹn.”

3. Tính chất chính thức của bổn phận có thể được giải thích xét về các ân điển và các thánh lễ. Nó gồm sự thực hành ân điển, và việc sử dụng các thánh lễ.

[1.] Sự thực hành ân điển — đức tin và tình yêu thương. (1.) Đức tin thường được diễn đạt bằng những từ về sự chuyển động — đến, chạy, đi, tìm kiếm. Như vậy toàn bộ xu hướng của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời được diễn đạt bằng những từ vốn thích hợp cho sự chuyển động bề ngoài. Đến nói lên quyết tâm và mục đích nghiêm túc của chúng ta để theo đuổi Đức Chúa Trời. Đi nói lên việc thực hành hay tiến triển trong quyết tâm ấy. Chạy nói lên sự sốt sắng và tha thiết của linh hồn để hưởng Đức Chúa Trời. Và tìm kiếm, điều đó nói lên sự siêng năng của chúng ta trong việc sử dụng các phương tiện. Rằng đức tin được hàm chứa trong sự tìm kiếm, điều này hiện ra khi so sánh hai đoạn Kinh Thánh này: Ê-sai 11:10, “Các dân ngoại sẽ tìm kiếm đến Ngài.” Nay khi điều này được nói đến trong Tân Ước, nó được diễn lại như sau, Rô-ma 15:12, “Các dân ngoại sẽ tin cậy nơi Ngài.” Vậy nó nói lên sự tin cậy và hy vọng. (2.) Nó nói lên tình yêu thương, là điều được thực hành trong việc này, thúc đẩy những sự bộc phát và những chuyển động tha thiết của linh hồn hướng về Đấng mình yêu: Thi Thiên 63:8, “Linh hồn tôi bám sát theo Ngài.” Thật đau buồn cho những người yêu mến Đức Chúa Trời khi nghĩ đến việc bị phân cách khỏi Ngài, hay khi phải ngừng tìm kiếm Ngài. Mối quan tâm lớn của linh hồn họ là tìm thấy Đức Chúa Trời, để Ngài hướng dẫn, an ủi, thêm sức, và làm nên thánh họ, và để họ có kinh nghiệm ngọt ngào về ân điển của Ngài. Như vậy người nữ đã tìm kiếm “Đấng mà linh hồn nàng yêu thương,” và không bỏ cuộc cho đến khi tìm thấy Ngài.

[2.] Một lần nữa, nó được thực hành trong việc sử dụng các thánh lễ, như lời Chúa và sự cầu nguyện. Đức Chúa Trời sẽ được tìm kiếm trong chính các thánh lễ của Ngài. Đấng Christ đi giữa các chân đèn vàng. Nếu bạn muốn tìm một người, hãy để ý nơi người ấy thường đi lại và lui tới. Khi Đấng Christ bị lạc mất, cha mẹ Ngài đã tìm Ngài trong đền thờ; ở đó họ tìm thấy Ngài. Nếu bạn muốn tìm Đấng Christ, hãy nhìn đến các lều của những người chăn chiên trong các hội chúng của dân Ngài, Nhã Ca 1:7, 8; ở đó bạn sẽ gặp Ngài. Chỉ xin cho tôi nói với bạn, trong các thánh lễ này, không đủ để lấy Đấng Christ làm đối tượng của chúng, để thờ phượng Đấng Christ, mà Ngài còn phải được lấy làm mục đích của chúng. Phục vụ Đức Chúa Trời là một chuyện, tìm kiếm Ngài là một chuyện khác. Phục vụ Đức Chúa Trời là lấy Ngài làm đối tượng của sự thờ phượng, tìm kiếm Đức Chúa Trời là lấy Ngài làm mục đích của sự thờ phượng, khi chúng ta không rời khỏi Ngài mà không có Ngài: Sáng Thế Ký 32:16, “Tôi sẽ không để Ngài đi trừ khi Ngài ban phước cho tôi.” Chỉ sử dụng các thánh lễ thôi thì không đủ, mà chúng ta phải xem mình có tìm thấy Đức Chúa Trời ở đó không. Có nhiều người lảng vảng quanh cung điện, mà vẫn không nói chuyện với hoàng tử; cũng vậy có thể chúng ta lảng vảng quanh các thánh lễ, mà không gặp Đức Chúa Trời ở đó. Ra về với vỏ trấu và lớp vỏ của một thánh lễ, mà bỏ bê phần nhân, tự hài lòng vì mình đã ở trong hành lang của Đức Chúa Trời, dù chưa gặp Đức Chúa Trời hằng sống, điều đó thật đáng buồn. Một người lữ khách và một thương gia khác nhau như thế này: — Một người lữ khách đi từ nơi này đến nơi khác chỉ để xem; nhưng một thương gia đi từ bến cảng này đến bến cảng khác để chất hàng lên, và trở nên giàu có nhờ việc buôn bán. Cũng vậy một người hình thức đi từ thánh lễ này đến thánh lễ khác, và hài lòng với công việc; một người tin kính thì lo chất hàng lên, để có thể rời khỏi Đức Chúa Trời mà có Đức Chúa Trời; để gặp Đức Chúa Trời ở nơi này và nơi kia, trong bổn phận này và bổn phận kia, và rời khỏi Đức Chúa Trời mà có Đức Chúa Trời. Một người đến thăm chỉ vì bị ép buộc, chứ không phải vì tình bạn, thì đối với người ấy, người kia có ở nhà hay không cũng như nhau; nhưng một người khác sẽ vui mừng được tìm thấy bạn mình ở đó: cũng vậy, nếu chúng ta xuất phát từ nguyên tắc tình yêu thương mà đến với Đức Chúa Trời trong các bổn phận này, ước muốn của chúng ta sẽ là tìm thấy Đức Chúa Trời hằng sống.

Một lần nữa, nếu Đức Chúa Trời không được tìm thấy trong một thánh lễ, chúng ta vẫn phải tiếp tục tìm kiếm; bạn có thể tìm thấy Ngài trong thánh lễ tiếp theo. Đôi khi Đức Chúa Trời không được tìm thấy nơi công cộng, để Ngài có thể được tìm thấy trong các thánh lễ riêng tư. Người nữ đã tìm kiếm Ngài “trên giường của nàng,” rồi trong mọi đường phố của thành: Ê-sai 55:6, “Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va trong khi Ngài có thể được tìm thấy, hãy kêu cầu Ngài trong khi Ngài ở gần.” Trong sự cầu nguyện, chúng ta đến cách trực tiếp nhất để hưởng Đức Chúa Trời, và cách đặc biệt hơn là kêu cầu Ngài đến giúp đỡ và cứu giúp chúng ta; ở đó mọi ân điển đều được thực hành. Nếu bạn không thể tìm thấy Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, hãy tìm Ngài trong Tiệc Thánh, và trong lời Chúa; nếu Ngài không hiện diện cách an ủi trong lời Chúa, hãy tìm Ngài bằng sự suy ngẫm: Nhã Ca 5:6, “Linh hồn tôi ngất đi khi người nói;” tức là, khi tôi suy xét lời người nói, vì sự ve vãn của người đã qua, người yêu của tôi đã đi mất; nhưng khi tôi nghĩ đến lời người nói thì linh hồn tôi ngất đi. Đa-vít tham khảo Na-than, nhưng ông không thể cho vua một câu trả lời rõ ràng; vậy thì sao? II Sa-mu-ên 7:4, “Đêm đó, lời của Đức Giê-hô-va đến với Na-than, rằng: Hãy đi và nói với đầy tớ Ta là Đa-vít,” v.v. Cũng vậy khi chúng ta đã hỏi tìm Đức Chúa Trời cả ngày trong sự thờ phượng công cộng, suốt thời gian ấy lời sấm vẫn im lặng; nhưng vào ban đêm, khi ôn lại những điều này một lần nữa, Đức Chúa Trời có thể được tìm thấy. Công Vụ 17:12, có lời rằng: “Vì vậy nhiều người trong số họ đã tin.” Bằng cách nào? — Khi họ tra xét lời Chúa; dù khi nghe họ không nhận ra những ấn tượng của Đức Chúa Trời trên lời Chúa; nhưng khi họ tra xét và nghiên cứu, ôn lại chúng trong các bổn phận riêng tư, Đức Chúa Trời đã xuất hiện. Hê-bơ-rơ 11:11, có lời rằng: “Nàng đã xét đoán Đấng đã hứa là thành tín.” Làm sao vậy? Ngay khi mới nghe chăng? Không; Sa-ra đã cười khi Đức Chúa Trời hứa cho nàng một con trai (vì chính Con Đức Chúa Trời đã ở cùng với các thiên sứ, Sáng Thế Ký 18); nhưng sau đó, khi nàng suy xét về điều ấy, nàng đã xét đoán Ngài là thành tín.

Như vậy chúng ta phải đi theo Đức Chúa Trời từ thánh lễ này đến thánh lễ khác. Điều này chứng tỏ sự kiêu ngạo rất lớn nơi những người thuộc về xác thịt, rằng nếu Đức Chúa Trời không gặp họ ngay lập tức thì họ bỏ bê tất cả. Thỉnh thoảng họ sẽ xem mình sẽ được gì khi kêu cầu Đức Chúa Trời; nhưng nếu Đức Chúa Trời không đáp lại ngay tiếng gõ đầu tiên, họ bỏ đi.

[2] Hỏi: “opened”? — BT.

BÀI GIẢNG III.

Phước cho những người giữ các chứng cớ của Ngài, tìm kiếm Ngài với cả tấm lòng. — Câu 2.

Sự ứng dụng 1. Để thúc giục anh em tìm kiếm Đức Chúa Trời. Các lý do thúc đẩy là:

1. Đó là mục đích của sự sáng tạo của chúng ta. Chúng ta không sống chỉ để sống; nhưng chúng ta được đưa vào thế gian vì mục đích này, để tìm kiếm Đức Chúa Trời. Bản tính tự nhiên phần nào cũng ý thức được điều này qua sự bất mãn mà nó tìm thấy trong những thứ khác; vì vậy sứ đồ mô tả các dân ngoại là đang mò mẫm và rờ tìm Đức Chúa Trời, Công Vụ 17:27. Đức Chúa Trời là nguyên nhân của mọi sự, và bản tính tự nhiên không thể được thỏa mãn nếu không có Ngài. Chúng ta được tạo dựng cho Đức Chúa Trời, và không bao giờ có thể hưởng sự thỏa mãn cho đến khi chúng ta đến hưởng chính Ngài; vì vậy Thi Thiên nói, Thi Thiên 14:2, “Chúng ta hết thảy đều lìa bỏ đường lối, cùng nhau trở nên hư hoại.” Bản tính tự nhiên đã lệch khớp; chúng ta hoàn toàn lạc khỏi con đường dẫn đến hạnh phúc thật. Chúng ta đang tìm kiếm điều mà vì đó chúng ta đã được tạo dựng, khi chúng ta tìm kiếm và hỏi tìm Đức Chúa Trời.

2. Chúng ta tìm kiếm những thứ khác mà mình thiếu với sự lo lắng và chăm sóc lớn lao; chúng ta bận rộn với nhiều việc phục vụ để đạt được thế gian: và lẽ nào có điều gì đáng được tìm kiếm hơn Đức Chúa Trời chăng? Ngài là Đấng chúng ta ít có thể thiếu nhất. Điều tốt lành cao nhất phải được tìm kiếm với sự chăm sóc cao nhất, tình yêu thương cao nhất, và sự vui thỏa cao nhất; không điều gì phải quý giá đối với chúng ta bằng Đức Chúa Trời. Thật là sự thấp hèn lớn nhất có thể có, khi bất cứ điều gì chiếm lấy thời gian, tư tưởng của chúng ta, và làm chúng ta thỏa mãn hơn Đức Chúa Trời. Khi đến với Đức Chúa Trời, chúng ta lại tha thiết về những điều khác: Ô-sê 7:14, “Chúng rên rỉ trên giường mình vì lúa mì và rượu.” Nếu bất cứ điều gì được tìm kiếm từ Đức Chúa Trời hơn Đức Chúa Trời, nhiều hơn Đức Chúa Trời, và không phải vì Đức Chúa Trời, thì đó chỉ là một tiếng kêu của thú vật.

3. Tìm kiếm Đức Chúa Trời là ích lợi cho chúng ta. Chẳng ích lợi gì cho Đức Chúa Trời nếu chúng ta không tìm kiếm Ngài. Chúa [3] chẳng thiếu thốn gì, dù chúng ta có thiếu thốn. Kẻ giấu mình khỏi mặt trời không làm suy giảm ánh sáng. Chúng ta không làm giảm đi điều gì của Đức Chúa Trời nếu chúng ta không tìm kiếm Ngài. Ngài không cần đến tạo vật: Ngài đã có hạnh phúc đủ trong chính mình; nhưng chúng ta tự giấu mình khỏi hạnh phúc của chính mình và sự bình an của chính mình. Nhưng chúng ta được ích lợi gì khi tìm kiếm Đức Chúa Trời? Rất nhiều ích lợi hiện tại: Thi Thiên 22:26, “Những kẻ tìm kiếm Ngài sẽ ngợi khen danh Ngài.” Bạn sẽ có cớ để chúc tụng Đức Chúa Trời trước khi cuộc tìm kiếm kết thúc. Đức Chúa Trời đã hứa bằng lời Ngài, có rất nhiều kinh nghiệm chúng ta được nếm trải. Như những người tiếp tục theo đuổi hòn đá triết gia tìm ra nhiều kinh nghiệm làm thỏa mãn sự hiểu biết của họ, cũng vậy, cách này hay cách khác, chúng ta sẽ có cớ để chúc tụng Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời của Gia-cốp đã công khai tuyên bố chúng ta sẽ không tìm kiếm Ngài cách vô ích, Ê-sai 44:19, tức là, đây là một lẽ thật Đức Chúa Trời đã viết như bằng một tia nắng, rằng sẽ có điều gì đó đến trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời. Bằng cách tìm kiếm Ngài trong sự cầu nguyện, chúng ta mang về rất nhiều sự an ủi và sức mạnh. Như chúng ta đọc về vị hoàng đế kia không để ai rời khỏi sự hiện diện của mình với vẻ buồn bã, Đức Chúa Trời cũng vậy; có một sự an ủi nào đó có thể có được khi chờ đợi Ngài; và như nó đem lại sự an ủi và thỏa mãn hiện tại, nó cũng đem lại phần thưởng đời đời: Hê-bơ-rơ 11:6, “Ngài là Đấng ban thưởng cho những kẻ siêng năng tìm kiếm Ngài.” Nếu bạn muốn có kết quả của sự kêu gọi thánh của mình, điều là kết quả của tôn giáo bạn xưng nhận, bạn phải siêng năng tìm kiếm Ngài, đến nỗi thật ra chúng ta không bao giờ tìm kiếm chính mình nhiều hơn lúc chúng ta tìm kiếm Chúa: A-mốt 5:6, “Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va, thì các ngươi sẽ sống.” Đó là con đường chắc chắn để có được sự sống đời đời, để sống mãi mãi. Những kẻ không tìm kiếm mặt Ngài ở đây sẽ không bao giờ thấy mặt Ngài đời đời. Người ta sẽ siêng năng đến mức nào để theo đuổi một sự thăng tiến bề ngoài, điều vốn rất không chắc chắn? Châm Ngôn 29:26, “Mọi người đều tìm kiếm mặt của quan trưởng; nhưng sự xét đoán của mỗi người đến từ Đức Giê-hô-va.” Có biết bao sự tôn kính và chờ đợi để được thấy mặt và ân huệ của quan trưởng! Vậy mà Đức Chúa Trời định đoạt sự xét đoán của mỗi người. Không chắc họ sẽ đạt được điều đó hay không; nhưng bây giờ, nếu bạn tìm kiếm mặt của Đức Chúa Trời trên thiên đàng, bạn sẽ sống đời đời.

4. Nếu bạn không tìm thấy Đức Chúa Trời cách rõ ràng có thể cảm nhận được, hãy tự an ủi rằng bạn đang ở trên con đường tìm kiếm, và đang theo đuổi Ngài: Thi Thiên 24:6, “Dân của Đức Chúa Trời được mô tả là thế hệ của những người tìm kiếm Ngài.” Đây là dấu hiệu thật của dân được chọn của Đức Chúa Trời; họ lấy việc đạt được ân huệ của Đức Chúa Trời làm công việc của mình, và vật lộn vượt qua những sự nản lòng. Làm một người tìm kiếm thì tốt hơn làm một kẻ lang thang. Dù chúng ta không cảm nhận được tình yêu thương của Đức Chúa Trời, không có sự an ủi của một sự tha thứ, không có sự tương giao rõ ràng có thể cảm nhận được với Ngài; vậy mà sự lựa chọn và xu hướng của tấm lòng vẫn hướng về Ngài, và bạn mang trên mình dấu ấn của dân Đức Chúa Trời.

5. Bạn đã lãng phí rất nhiều thời gian rồi, và đã lâu bỏ bê Đức Chúa Trời; vì vậy, bây giờ bạn nên tìm kiếm Ngài: Ô-sê 10:22. “Đã đến lúc tìm kiếm Đức Giê-hô-va, cho đến khi Ngài đến và mưa sự công chính trên các ngươi.” Đã đến lúc, tức là, vẫn chưa quá muộn, trong khi chúng ta còn được bảo tồn và được mời gọi. Và một lần nữa, đã đến lúc, tức là, đã quá đến lúc rồi; công việc của đời sống các bạn đã bị bỏ bê quá lâu. Đây là một cách diễn đạt tương tự như I Phi-e-rơ 4:3, “Thời gian đã qua đủ để làm theo ý muốn của các dân ngoại,” v.v. Đức Chúa Trời đã bị giữ ngoài quyền lợi của Ngài quá lâu, và chúng ta bị giữ ngoài hạnh phúc của mình quá lâu. Đêm đang đến trên chúng ta, và bạn sẽ không bắt đầu công việc của một ngày của mình sao?

6. Đây là lý do của sự hoạn nạn: chúng ta quá chậm chạp trong công việc này đến nỗi cần bị roi vọt thúc đẩy vào đó: Ô-sê 5:15, “Ta sẽ đi và trở về nơi của Ta, Đức Chúa Trời phán, cho đến khi chúng nhận biết tội lỗi của mình và tìm kiếm mặt Ta.” Đức Chúa Trời biết rằng sự thiếu thốn là một cái đinh thúc cho một tạo vật lười biếng; vì vậy Đức Chúa Trời xông vào giữa người ta, và quất họ như bằng những con bò cạp, để họ suy nghĩ lại, và trông tìm Đức Chúa Trời.

Sự ứng dụng 2. Để hướng dẫn. Nếu bạn muốn tìm kiếm Đức Chúa Trời —

1. Hãy tìm kiếm Ngài sớm: Châm Ngôn 8:32, “Phước cho những kẻ tìm kiếm Ta sớm.” Chúng ta không thể bắt đầu công việc này quá sớm. Hãy tìm kiếm Ngài khi Đức Chúa Trời ở gần, khi Đức Thánh Linh ở gần: Ê-sai 55:6, “Hãy kêu cầu Đức Giê-hô-va trong khi Ngài ở gần.” Có những mùa nhất định mà bạn không thể dễ dàng có lại; những lúc như khi Đức Chúa Trời đối xử với bạn cách thúc ép hơn, khi lời Chúa chạm sâu vào lòng, và khi Đức Chúa Trời ở gần chúng ta. Đa-vít như một tiếng vang nhanh nhẹn đáp lại Đức Chúa Trời: Thi Thiên 27:8, “Hãy tìm kiếm mặt Ta; lòng tôi thưa với Ngài: Lạy Đức Giê-hô-va, tôi sẽ tìm kiếm mặt Ngài.” Thật là một sự mất mát lớn nếu không vâng theo những thúc giục và lời mời gọi hiện tại, và không tận dụng những lợi thế Đức Chúa Trời đặt vào tay chúng ta.

2. Hãy tìm kiếm Ngài mỗi ngày; Thi Thiên 105:4, “Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va và sức mạnh của Ngài; hãy tìm kiếm mặt Ngài luôn luôn.” Tức là, ngày này qua ngày khác bạn phải tìm kiếm mặt Đức Chúa Trời, trong sức mạnh của Đức Chúa Trời. Mỗi giờ chúng ta cần sự hướng dẫn, bảo vệ, sức mạnh của Ngài; và chúng ta có nguy cơ mất Ngài, nếu không tiếp tục cuộc tìm kiếm.

3. Hãy tìm kiếm Ngài không mệt mỏi, và đừng bỏ cuộc tìm kiếm của bạn cho đến khi bạn tìm thấy Đức Chúa Trời. Hãy vật lộn vượt qua những sự nản lòng; dù những nỗ lực trước đây đã vô ích, chúng ta vẫn nên tiếp tục tìm kiếm Đức Chúa Trời. Chúng ta có mạng lệnh đó để thúc ép mình vào việc này: Lu-ca 5:5, “Chúng tôi đã làm việc suốt đêm; tuy nhiên theo lệnh Ngài,” v.v. Dù chúng ta không tìm thấy ngay, chúng ta vẫn không được bỏ bê mọi nỗ lực. Trong những việc thuộc linh, nhiều khi một người nghe rồi ra về mà chẳng được gì, nhưng khi người ấy đến suy ngẫm về điều đó, và áp dụng nó vào lòng, thì người ấy tìm thấy mặt của Đức Chúa Trời, và sức mạnh của Đức Chúa Trời. Vì vậy, bạn không được bỏ cuộc tìm kiếm của mình.

4. Hãy tìm kiếm Ngài trong Đấng Christ. Đức Chúa Trời chỉ có thể được tìm thấy nơi một Đấng Trung Bảo: Hê-bơ-rơ 7:25, “Những kẻ đến với Đức Chúa Trời qua Ngài thì được chấp nhận.” Những tạo vật có tội không thể hưởng Đức Chúa Trời cách trực tiếp; và trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời thân mật hơn với chúng ta: Ô-sê 3:5, “Chúng sẽ tìm kiếm Chúa là Đức Chúa Trời của chúng, và Đa-vít vua của chúng.” Không ai có thể tìm kiếm Ngài cách đúng đắn ngoài những người tìm kiếm Ngài trong Đấng Christ. Thật không an ủi khi nghĩ đến Đức Chúa Trời ngoài Đấng Christ. Như sử gia nói về Themistocles, khi ông tìm kiếm ân huệ của vua, ông đã bế lấy con trai của vua, và như vậy đến cầu xin ân huệ và ân điển của vua. Chúng ta hãy bế lấy Con Đức Chúa Trời trong vòng tay đức tin của mình, và trình dâng Ngài lên Đức Chúa Trời là Cha, và tìm kiếm mặt Ngài, sức mạnh của Ngài.

5. Đức Chúa Trời chỉ có thể được tìm kiếm nhờ sự giúp đỡ của chính Đức Thánh Linh của Ngài. Như sự tiếp cận của chúng ta đến với Đức Chúa Trời, chúng ta có nó qua Đấng Christ, cũng vậy chúng ta có nó qua Đức Thánh Linh: Ê-phê-sô 2:18, “Vì qua Ngài, cả hai chúng ta đều được tiếp cận qua một Thánh Linh đến với Cha.” Như Đấng Christ cho chúng ta sự cho phép, Đức Thánh Linh cho chúng ta sự giúp đỡ. Bernard nói cách thích hợp về mục đích này: Không ai có thể đi trước Đức Chúa Trời, chúng ta không thể tìm kiếm Ngài cho đến khi chúng ta tìm thấy Ngài theo một nghĩa nào đó: Ngài sẽ được tìm kiếm để Ngài có thể được tìm thấy; và Ngài được tìm thấy để Ngài có thể được tìm kiếm. Chính ân điển đi trước của Ngài khiến chúng ta không yên trong việc sử dụng các phương tiện; và khi chúng ta được đem về nhà với Đức Chúa Trời, khi chúng ta tìm kiếm Đức Chúa Trời, đó là bởi chính ân điển của Ngài. Người nữ đã thờ ơ và bất cẩn cho đến khi nàng có thể nắm lấy Đức Chúa Trời bằng hương thơm của chính ân điển của Ngài, khi Ngài đặt ngón tay trên tay nắm của ổ khóa, và nhỏ xuống nhựa thơm. Nhờ những ảnh hưởng ngọt ngào và quyền năng của ân điển Ngài, nàng đã được thúc đẩy trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời. Đến đây là phần thứ nhất của bổn phận, sự tìm kiếm.

Thứ hai, bây giờ là cách thức, với cả tấm lòng.

Giáo lý. Bất cứ ai muốn tìm kiếm Đức Chúa Trời cách đúng đắn, họ phải tìm kiếm Ngài với cả tấm lòng của mình.

Ở đây tôi sẽ hỏi —

1. Điều này hàm chứa điều gì?

2. Tại sao Đức Chúa Trời phải được tìm kiếm với cả tấm lòng?

1. Điều này hàm chứa điều gì? Nó hàm chứa sự chân thành và toàn vẹn; vì nó không được hiểu theo nghĩa luật pháp, xét về sự trọn vẹn tuyệt đối, mà đối lập với sự lừa dối: Giê-rê-mi 3:10, “Giu-đa đã không trở về với Ta với cả tấm lòng của nó, mà cách giả dối, Chúa phán.” Điều này được nói về thời kỳ cải cách của Giô-si-a; nhiều người xoay theo thời thế, và bị ép buộc bởi những chuyển động không tự nhiên. Cha của các linh hồn trên hết mọi sự đòi hỏi linh hồn, và Đấng là Đấng tra xét và phán xét tấm lòng đòi hỏi tấm lòng phải được thánh hiến cho Ngài. Sự toàn vẹn đối lập với sự thiên vị. Thật ra có hai điều trong cách diễn đạt này, cả tấm lòng; nó chỉ sự mở rộng về các phần và sự tăng cường về mức độ,

[1.] Sự mở rộng về các phần; với sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm. Một số người tìm kiếm Đức Chúa Trời bằng một mảnh tấm lòng của họ, để giải thích điều này hoặc trong công việc của đức tin hoặc của tình yêu thương. Trong công việc của đức tin; như Công Vụ 8:37, “Nếu ngươi tin với cả tấm lòng của ngươi.” Có một sự tin bằng một mảnh, và một sự tin với cả tấm lòng. Có một sự hiểu biết không hoạt động, một sự ưng thuận trống rỗng, điều có thể là thật, vậy mà nó không phải là đức tin thật; ma quỷ có thể có điều này: Lu-ca 4:34, ở đó ma quỷ đưa ra một lời xưng nhận chính thống, “Ngài là Giê-xu, Con của Đức Chúa Trời hằng sống.” Đây chỉ là một sự cáo trách trên sự hiểu biết, mà không có bất kỳ xu hướng nào trên tấm lòng. Không đủ để nhìn nhận Đấng Christ là Đấng Mê-si thật, mà chúng ta phải ôm lấy Ngài, đặt trọn niềm tin của mình nơi Ngài. Có thể có một sự ưng thuận kết hợp với một số cảm giác và lương tâm, và một số vị ngọt và sự nếm trải thoáng qua bởi sự hợp lý của sự cứu rỗi qua Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 6:4; nhưng đây không phải là tin với cả tấm lòng; nó chỉ là một sự nếm trải, một công việc nhẹ hơn trên tình cảm, và vì vậy đem lại ít kinh nghiệm. Có thể có một số sự ưng thuận, đến mức thúc đẩy sự xưng nhận và sự cải cách một phần, nhưng cả tấm lòng chưa được khuất phục trước Đức Chúa Trời. Bấy giờ chúng ta mới tin với cả tấm lòng, khi tấm lòng được sưởi ấm bởi những điều chúng ta biết và ưng thuận; khi có một sự đồng ý trọn vẹn và tự nguyện để đón nhận Đấng Christ theo các điều kiện của Đức Chúa Trời, cho mọi công dụng và mục đích mà Đức Chúa Trời đã chỉ định Ngài: I Sử Ký 28:9, “Hãy biết Đức Chúa Trời của cha ngươi, và phục vụ Ngài với một tấm lòng trọn vẹn, và với một tâm trí sẵn lòng;” khi có một sự hiểu biết hiệu quả và một sự hiểu biết đầy tình cảm; khi chúng ta không những có thể bàn luận về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và có khuynh hướng tin; mà khi những lẽ thật này thấm sâu vào lòng để uốn nắn nó theo sự vâng phục ý muốn của Ngài. Khi Chúa đã nói về sự vâng phục thực tiễn, “Đây chẳng phải là biết Ta sao, Chúa phán?” Giê-rê-mi 22:16. Và đây là tin. Cũng vậy về tình yêu thương: Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5, “Ngươi phải yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời của ngươi với cả tấm lòng ngươi, cả linh hồn ngươi, và cả sức lực ngươi.” Mọi năng lực đều phải bày tỏ tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời. Nhiều người sẽ bằng lòng cho Đức Chúa Trời một phần. Đức Chúa Trời có lương tâm của họ, nhưng thế gian có tình cảm của họ. Tấm lòng của họ bị chia rẽ, và bằng chứng của điều này rõ ràng là thế này: Trong những hoạn nạn và cực kỳ của họ, họ sẽ tìm kiếm Đức Chúa Trời, nhưng đây không phải là công việc và niềm vui hằng xuyên của họ. Chúng ta được hoan nghênh đến với Đức Chúa Trời khi chúng ta bị ép buộc phải vào trong sự hiện diện của Ngài. Đức Chúa Trời sẽ không nói, như loài người, các ngươi đến trong lúc cần thiết của mình. Nhưng chúng ta bấy giờ phải chân thành trong những lời cầu xin của mình, và an nghỉ trong Ngài như phần của chúng ta và điều tốt lành đầy đủ trọn vẹn của chúng ta.

[2.] Về sự tăng cường về mức độ. Tìm kiếm Đức Chúa Trời với cả tấm lòng, là tìm kiếm Ngài với sự nâng cao cao nhất của tấm lòng chúng ta. Cả tấm lòng phải được hướng ra đến Đức Chúa Trời, và đến những điều khác vì cớ Đức Chúa Trời. Như những người đi trước dọn chỗ, khi họ đi chiếm chỗ ở cho một hoàng tử, họ chiếm cả ngôi nhà, không ai khác được có chỗ ở đó; cũng vậy Đức Chúa Trời, Ngài sẽ có cả tấm lòng.

Một lần nữa, nó có thể được xét với tư cách là sự đòi hỏi của luật pháp, và với tư cách là một quy tắc của Phúc Âm.

(1.) Với tư cách là sự đòi hỏi của luật pháp; và như vậy Đấng Christ đã thúc ép nó trên người thanh niên thuộc trường phái Pha-ri-si, để hạ bớt sự kiêu ngạo và tự tin của anh ta: Ma-thi-ơ 22:37, “Ngươi phải yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời của ngươi với cả tấm lòng ngươi, cả linh hồn ngươi, và cả trí óc ngươi.” Chắc chắn những lời này ở đó có một tầm quan trọng và ý nghĩa thuộc luật pháp; vì trong một sách Phúc Âm khác, Lu-ca 10:28, có thêm, “Hãy làm và sống,” vốn là nội dung của luật pháp. Và ý định của Đấng Christ là hạ bớt sự kiêu ngạo của những người Pha-ri-si, bằng cách trình bày sự khắt khe của giao ước đầu tiên. Luật pháp đòi hỏi tình yêu thương trọn vẹn không có chút thiếu sót nào; theo các điều kiện của nó, thiếu một hạt cũng sẽ khiến toàn bộ không thể chấp nhận được; như một chủ đất khắt khe, khi tất cả tiền thuê không được nộp đủ, ông ta không chấp nhận chút nào. Thật tốt khi xét nó theo nghĩa này, để chúng ta tìm kiếm Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để Ngài làm cho chúng ta sống động, để chúng ta quý trọng sự giải cứu của mình bởi Ngài khỏi gánh nặng này, điều mà cả chúng ta lẫn tổ phụ chúng ta đều không thể mang nổi; một ý nghĩ lạc lối, một cái liếc mắt lang thang, sự vượt ra ngoài nhỏ nhất của tấm lòng, cũng đã khiến chúng ta bị rủa sả đời đời.

(2.) Nó có thể được xét với tư cách là một quy tắc của Phúc Âm, vốn đòi hỏi những nỗ lực hết sức của chúng ta, sự than khóc về những sự yếu đuối và thiếu sót của chúng ta, nhưng chấp nhận sự chân thành. Sẽ có một nguyên tắc kép trong chúng ta cho đến cuối cùng, nhưng không nên có một tấm lòng kép. Vậy cách diễn đạt tìm kiếm Chúa với cả tấm lòng này khá phù hợp với những sự yếu đuối của tình trạng hiện tại. Chẳng hạn: I Các Vua 14:8, “Đầy tớ Ta là Đa-vít, người đã giữ các điều răn của Ta, và đã đi theo Ta với cả tấm lòng của mình, và chỉ làm điều đúng trước mắt Ta.” Đa-vít có nhiều thiếu sót, và một số thiếu sót đã để lại một vết nhơ không thể xóa được trên ông, trong vụ việc của U-ri; vậy mà vì sự chân thành, và mục đích thường xuyên của ông, Đức Chúa Trời phán: “Người đã giữ mọi điều răn của Ta.” Cũng vậy nơi Giô-si-a: II Các Vua 23:25, “Trước ông không có vua nào giống như ông, đã trở về với Đức Giê-hô-va với cả tấm lòng mình, cả linh hồn mình, và cả sức lực mình.” Vậy mà ông cũng có những sự không hoàn hảo của mình; bất chấp lời cảnh báo của Chúa, ông ra đi với một vua gian ác, và chết trong trận chiến. Cũng vậy A-sa: II Sử Ký 15:17, “Các nơi cao không bị cất bỏ — đó là một thiếu sót nơi vị vua thánh ấy — vậy mà có lời rằng, tấm lòng của A-sa đã trọn vẹn suốt những ngày của ông.” Vậy thì, khi cả tấm lòng được dành cho công việc này, khi chúng ta không những học để biết Đức Chúa Trời, mà còn lấy việc hưởng Ngài làm công việc của mình, an nghỉ trong Ngài như phần đầy đủ trọn vẹn của chúng ta, dù sẽ có nhiều thiếu sót, vậy mà bấy giờ chúng ta được nói là tìm kiếm Ngài với cả tấm lòng.

2. Các lý do tại sao Đức Chúa Trời phải được tìm kiếm với cả tấm lòng là —

[1.] Kẻ chỉ dâng một phần cho Đức Chúa Trời thì thật ra chẳng dâng gì cả. Ma quỷ giữ một phần lợi ích hễ một dục vọng còn chưa bị giết chết, và một góc của linh hồn còn được giữ cho nó. Như Pha-ra-ôn đứng mặc cả, — ông ta muốn có một vật bảo chứng nào đó cho sự trở lại của họ; hoặc để con cái các ngươi ở lại phía sau; không, không, chúng phải đi và xem các tế lễ, và được huấn luyện trong đường lối của Chúa; rồi ông ta muốn đàn gia súc và bầy của họ ở lại phía sau; ông ta biết điều đó sẽ kéo lòng họ trở lại, cũng vậy Sa-tan phải có hoặc dục vọng này hoặc dục vọng kia; nó biết rằng bằng cách giữ một phần, cuối cùng tất cả sẽ thuộc về phần của nó. Một con chim bị buộc bằng một sợi dây dường như có nhiều tự do hơn một con chim trong lồng; nó bay lên bay xuống, dù bị giữ chặt: cũng vậy nhiều người dường như bay lên bay xuống và làm nhiều việc, như Hê-rốt; nhưng Hê-rô-đia của ông ta đã kéo ông ta trở lại vào lưới của người bẫy chim. Như vậy là vì sự nguy hiểm của một kẻ có tội.

[2.] Vì quyền của Đức Chúa Trời. Bởi sự sáng tạo, Ngài đã làm nên toàn thể, vì vậy Ngài đòi hỏi toàn thể; “Cha của các linh hồn” phải có toàn thể linh hồn. Chúng ta không bị cắt xẻo trong sự sáng tạo của mình; Đức Chúa Trời, Đấng đã làm nên toàn thể, phải có toàn thể. Ngài bảo tồn toàn thể. Đấng Christ đã mua toàn thể: I Cô-rinh-tô 6:20, “Hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể và tâm linh của anh em, là những điều thuộc về Đức Chúa Trời.” Và Đức Chúa Trời hứa sẽ tôn vinh toàn thể. Hỡi các Cơ Đốc nhân, sẽ thật không an ủi cho chúng ta nếu Đức Chúa Trời chỉ đem một phần lên thiên đàng. Tất cả những gì bạn có đều sẽ được tôn vinh trong ngày của Đấng Christ; tất cả những gì bạn là và có đều phải được dâng cho Ngài — toàn thể tâm linh, linh hồn, và thân thể. Chúng ta đừng tước đoạt của Ngài bất kỳ phần nào.

Sự ứng dụng. Vậy thì, chúng ta có phục vụ Đức Chúa Trời và tìm kiếm Đức Chúa Trời với cả tấm lòng không? Người mẹ tự nhiên thà từ bỏ toàn thể còn hơn thấy đứa con bị chia cắt, I Các Vua 3:26. Đức Chúa Trời thà từ bỏ toàn thể còn hơn nhận một mảnh. Hoặc Ngài sẽ có toàn thể tình yêu thương của bạn, hoặc để toàn thể cho Sa-tan. Chúa phàn nàn, Ô-sê 10:2, “Tấm lòng của chúng bị chia rẽ.” Nhiều khi người ta có một số tình cảm dành cho Đức Chúa Trời, nhưng họ cũng có tình cảm dành cho những dục vọng của mình, thế gian có một phần và phần chia lớn trong tấm lòng của họ.

Câu hỏi. Nhưng khi nào, theo ý nghĩa của Phúc Âm, chúng ta có thể được nói là tìm kiếm Đức Chúa Trời với cả tấm lòng? Hãy lấy điều này trong những mệnh đề ngắn gọn sau.

1. Khi mục đích đã định của linh hồn chúng ta là bám víu vào Đức Chúa Trời, yêu mến và phục vụ Ngài với sự vâng phục trọn vẹn, cả nơi con người bề trong lẫn bề ngoài, khi đây là sự quyết định và đồng ý trọn vẹn của tấm lòng chúng ta.

2. Khi chúng ta làm những gì có thể bằng mọi phương tiện tốt lành để duy trì mục đích này; vì nếu không, nó chỉ là kết quả của sự cáo trách, một cơn đau của ý chí tự do: Công Vụ 24:16, “Chính vì điều này tôi luyện tập chính mình, để luôn có một lương tâm không vấp phạm đối với Đức Chúa Trời, và đối với mọi người.”

3. Khi chúng ta tra xét những thiếu sót của mình, và luôn than khóc chúng với sự hối hận dịu dàng: Rô-ma 7:24, “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?”

4. Khi chúng ta chạy bằng đức tin đến với Chúa Giê-xu Christ, và kiện xin sự tha thứ và bình an của mình nhân danh Đấng Christ, cho đến khi chúng ta trở nên trọn vẹn trong Ngài: Cô-lô-se 1:10, “Để anh em bước đi cách xứng đáng với Chúa đến mọi sự làm đẹp lòng Ngài, kết quả trong mọi việc lành, và tăng trưởng trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời.”

[3] Hỏi: đó chẳng ích lợi gì cho Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta không tìm kiếm Ngài, Chúa,” v.v.? — BT.

BÀI GIẢNG IV.

Họ cũng không làm điều ác: họ bước đi trong các đường lối của Ngài. — Câu 3.

Tác giả Thi Thiên vẫn tiếp tục mô tả một người được phước. Trong hai câu đầu tiên, sự thánh khiết (vốn là con đường dẫn đến và bằng chứng của sự được phước) được xét về chủ thể và đối tượng của nó, đời sống và tấm lòng của con người. Đời sống của con người, “Phước cho những người không ô uế trong đường lối.” Tấm lòng của con người, “họ tìm kiếm Ngài với cả tấm lòng.”

Bây giờ, sự thánh khiết được xét, trong các phần của nó, cách tiêu cực và tích cực. Hai phần của sự thánh khiết là tránh xa tội lỗi và học để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Bạn có cả hai trong câu này, “Họ cũng không làm điều ác: họ bước đi trong các đường lối của Ngài.”

Trước hết, bạn có người được phước được mô tả cách tiêu cực, họ không làm điều ác. Khi nghe những lời này, ngay lập tức nảy sinh một sự nghi ngờ, vậy thì làm sao bất cứ người nào có thể được phước? Vì “không có người nào sống mà không phạm tội,” Truyền Đạo 7:20; và Gia-cơ 3:2, “Chúng ta thảy đều vấp phạm trong nhiều điều.” Phủ nhận điều đó là một lời nói dối trắng trợn chống lại lẽ thật, và chống lại kinh nghiệm của chính chúng ta. “Nếu chúng ta nói mình không có tội, chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta,” I Giăng 1:8. Cách diễn đạt này có thể bị lạm dụng ở một phía, để thiết lập sự không thể phạm tội và sự trọn vẹn của các thánh đồ. Ở phía khác, nó có thể bị lạm dụng bởi những người có lương tâm yếu đuối và dịu dàng, gây cản trở cho sự an ủi và vui mừng của họ trong Đức Chúa Trời. Khi họ nghe đây là đặc điểm của một người được phước, “họ không làm điều ác,” họ rất dễ kết luận chống lại sự tái sinh của chính mình, vì những thiếu sót hằng ngày của họ.

Để tránh những khó khăn này, tôi sẽ hỏi —

1. Làm điều ác là gì.

2. Những người nào trong số con cái loài người có thể được nói là không làm điều ác.

Thứ nhất, làm sự gian ác là gì? Nếu chúng ta lấy đó làm nghề nghiệp và sự thực hành của mình mà cứ tiếp tục trong sự cố ý không vâng lời. Phạm tội là một việc, nhưng lấy tội lỗi làm công việc của mình lại là việc khác: I Giăng 3:9, “Kẻ nào sanh bởi Đức Chúa Trời thì chẳng phạm tội;” người ấy không làm việc tội lỗi; và Ma-thi-ơ 7:23, “Hãy lìa khỏi ta, các ngươi là kẻ làm sự gian ác.” Đó là đặc điểm của những kẻ làm sự gian ác bị hư mất. Cũng vậy Giăng 8:34, “Hễ ai phạm tội thì làm tôi mọi của tội lỗi.” Tội lỗi là nghề nghiệp thường xuyên của họ: Thi Thiên 139:24, “Xin xem thử tôi có lối ác nào trong tôi chăng.” Không ai được hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi, nhưng tội lỗi không phải là nghề nghiệp, là lối, là công việc của họ. Khi một người lấy việc theo đuổi một đường lối tội lỗi làm điều mình nghiên cứu và bận tâm, bấy giờ người ấy được gọi là làm sự gian ác.

Thứ hai, những ai được kể là không làm sự gian ác trong cách Đức Chúa Trời xét đoán, dù họ thường sa ngã vì sự yếu đuối của xác thịt và sự mãnh liệt của cám dỗ? Đáp—

1. Tất cả những người được đổi mới bởi ân điển, và được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ; đối với những người này, Đức Chúa Trời không kể tội lỗi để kết án, và trong cách Ngài xét đoán, họ không làm sự gian ác. Đáng chú ý là điều này, I Các Vua 14:8. Về Đa-vít, có lời rằng: “Người đã giữ các điều răn ta, hết lòng theo ta, và chỉ làm điều phải trước mặt ta.” Làm sao có thể như vậy? Chúng ta có thể dò theo Đa-vít qua những lần sa ngã của ông; chúng được ghi lại khắp nơi trong Lời Chúa; vậy mà ở đây một bức màn được kéo phủ trên chúng; Đức Chúa Trời không kể chúng để buộc tội ông. Có hai lý do vì sao những lần sa ngã của họ không bị kể để buộc tội họ. Một phần, vì tình trạng chung của họ; họ ở trong Đấng Christ, được nhận vào ơn huệ qua Ngài; và “không còn sự kết án cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ.” Rô-ma 8:1; vì vậy những lỗi lầm và vấp ngã riêng lẻ không làm thay đổi tình trạng của họ. Điều này không nên hiểu như thể một người không cần phải hạ mình, và cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ cho những yếu đuối của mình; không, vì nếu không, chúng sẽ trở thành những sự gian ác, chúng sẽ còn ghi lại để chống nghịch chúng ta. Đó là ảo tưởng thô thiển của phái Valentinian, những kẻ cho rằng họ không bị ô uế bởi tội lỗi dù họ phạm bất cứ tội gì; dù là những kẻ thấp hèn và dâm ô, họ vẫn như vàng trong bùn đất. Không, không; chúng ta phải phục hồi chính mình bởi sự ăn năn, phải cầu xin ơn huệ của Đức Chúa Trời. Khi Đa-vít hạ mình, và đã ăn năn, bấy giờ Na-than nói, II Sa-mu-ên 12:13, “Đức Giê-hô-va đã cất tội ngươi đi.” Một phần nữa, vì khuynh hướng và thiên hướng thường xuyên của họ là làm ngược lại. Họ dốc lòng vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời, tìm kiếm và hầu việc Chúa, dù họ bị vướng víu bởi nhiều sự yếu đuối. Một kẻ ác phạm tội với sự suy tính và khoái lạc; khuynh hướng của hắn là làm điều ác; hắn chiều theo các dục vọng, Rô-ma 13:12, và phục vụ chúng bởi sự tự nguyện thuận phục, Tít 3:3. Nhưng những người được đổi mới bởi ân điển thì không mắc nợ xác thịt; họ đã nhận lấy một món nợ và bổn phận khác trên mình, ấy là hầu việc Chúa, Rô-ma 8:12. Một phần nữa, vì đường lối và lối sống chung của họ là làm ngược lại. Unumquodque operatur secundum suam formam—mọi vật đều hành động theo bản chất của nó; những hoạt động thường xuyên của bản tính đều theo đúng loại của nó. Cũng vậy, tạo vật mới, những hoạt động thường xuyên của người ấy đều theo ân điển. Một người được biết qua thói quen của mình, và qua đường lối của những cố gắng của mình, điều gì là công việc của người ấy. Nếu một người thường xuyên, dễ dàng, luôn luôn bị cuốn theo tội lỗi, điều đó cho thấy một thói quen của tâm hồn, và tính khí của lòng người ấy. Đồng cỏ có thể bị ngập nước, nhưng đất đầm lầy thì bị chìm ngập mỗi khi thủy triều trở lại. Một con cái của Đức Chúa Trời có thể bị cuốn đi, và hành động trái với khuynh hướng và thiên hướng của bản tính mới; nhưng khi người ta bị chìm ngập và bị khuất phục mỗi khi cám dỗ trở lại, và bị cuốn đi, điều đó chứng tỏ một thói quen tội lỗi. Và một phần nữa, vì tội lỗi không bao giờ hoàn toàn thắng thế mà không có một chút không ưa thích và chống cự nào từ bản tính mới. Các con cái của Đức Chúa Trời lấy việc tránh mọi tội lỗi làm công việc của mình, bởi sự canh giữ, cầu nguyện, làm chết tội lỗi: Thi Thiên 39:1, “Tôi nói rằng: Tôi sẽ giữ các đường lối tôi, để tôi không phạm tội bằng lưỡi tôi.” Và rồi có sự chống cự đối với tội lỗi. Đức Chúa Trời đã gieo trồng các ân điển trong lòng họ; sự kính sợ sự oai nghiêm của Ngài, điều đó tạo nên sự chống cự; và vì vậy những gì họ làm không được hoàn toàn cho phép. Sự chống cự này đôi khi mạnh mẽ hơn; bấy giờ cám dỗ bị thắng: “Thế nào tôi dám làm điều đại ác dường ấy, mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời?” Sáng Thế Ký 39:9. Đôi khi nó yếu hơn, và bấy giờ tội lỗi thắng thế, dù trái với ý muốn của một người thánh: Rô-ma 7:15, 18, “Điều ác mà tôi ghét, thì tôi làm.” Ấy là điều ác mà họ ghét; họ phản đối nó; họ giống như những người bị áp bức bởi quyền lực của kẻ thù. Và rồi có sự hối hận sau khi phạm tội: “Lòng Đa-vít tự trách ông.” Họ đau buồn và hổ thẹn vì mình đã làm điều ác. Có sự mềm mại đi cùng với bản tính mới; Phi-e-rơ đã phạm tội cách nặng nề, nhưng ông ra ngoài và khóc lóc cách đắng cay.

Vậy thì, điểm chính là thế này:—

Giáo lý 1. Những người đang và sẽ được phước là những người lấy việc tránh mọi tội lỗi làm công việc của mình.

Tôi có thể minh họa điều đó bằng những lý do này:—

1. Chắc chắn họ sẽ được phước, vì họ lo liệu để dỡ bỏ kẻ gây chia rẽ, bức tường ngăn cách giữa Đức Chúa Trời và họ. Chính tội lỗi là điều gây chia cách: Ê-sai 59:2, “Nhưng sự gian ác các ngươi đã phân rẽ các ngươi với Đức Chúa Trời mình.” Đây là điều đã đuổi các thiên sứ ra khỏi thiên đàng; khi họ đã phạm tội, Đức Chúa Trời không thể chịu đựng sự có mặt của họ nữa. Điều này đã đuổi A-đam ra khỏi vườn địa đàng. Đây là điều ngăn cản loài người thông công với Đức Chúa Trời.

2. Những người này đang tự làm cho mình xứng hợp và chuẩn bị để hưởng những hy vọng lớn lao của mình: Cô-lô-se 1:12, “Ngài đã khiến chúng ta xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng;” I Giăng 3:3, “Ai có sự trông cậy đó trong lòng, thì tự làm nên thanh sạch, y như Ngài là thanh sạch.” Ê-xơ-tê, khi được chọn làm cô dâu và bạn đời của vị vua lớn ấy, đã có những tháng thanh tẩy của nàng. Thời gian chúng ta trải qua trên thế gian là những tháng thanh tẩy của chúng ta; đó là dấu hiệu họ chú tâm vào công việc của mình, họ đang tự chuẩn bị cho hạnh phúc đời đời. Họ nhớ rằng chẳng bao lâu họ sẽ ra mắt trước Đức Chúa Trời vĩ đại, vì vậy họ không muốn mình trở nên xấu xí. Giô-sép đã giặt áo xống mình khi sắp ra trước Pha-ra-ôn. Họ có những hy vọng này rằng họ sẽ thấy Đức Chúa Trời như Ngài vốn là, rằng họ sẽ giống như Ngài, và Ngài sẽ hiện ra để an ủi họ; vì vậy họ càng ngày càng tự chuẩn bị cho mình.

3. Trong họ, hạnh phúc thật đã bắt đầu. Có những mức độ trong sự được phước: các thiên sứ thì chưa bao giờ phạm tội; các thánh đồ được vinh hiển thì đã phạm tội, nhưng không phạm tội nữa; các thánh đồ trên đất, trong họ tội lỗi không cai trị; vì vậy ở đây hạnh phúc của họ đã bắt đầu. Tội lỗi bị cất bỏ bao nhiêu, hạnh phúc của chúng ta gia tăng bấy nhiêu; trước hết Đức Chúa Trời bắt đầu với chúng ta bằng sự xưng công chính, ne damnet—để Ngài không kết án; Ngài cất đi quyền lực kết án ở trong tội lỗi; và trong sự nên thánh công việc tiếp tục, ne regnet—để tội lỗi không cai trị, rồi sau đó ne sit—để tội lỗi không còn nữa; vì vậy những người này đã bắt đầu hạnh phúc của mình, họ đang vội vã tiến về phía đó.

Sự ứng dụng 1. Để thử nghiệm và tra xét, xem chúng ta có thể được kể vào số những người được phước hay không. Có một số người nghĩ rằng, vì các con cái của Đức Chúa Trời dễ mắc nhiều lần sa ngã, và vì trong lòng người có nhiều mưu mẹo và đường vòng, nên không thể xét đoán được trường hợp giữa tội lỗi của người được tái sanh và người chưa được tái sanh. Nhưng chắc chắn có một sự khác biệt giữa việc phạm tội của người này và việc phạm tội của người kia, và một sự khác biệt có thể nhận ra được: I Giăng 3:9, “Hễ ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì chẳng phạm tội.” Bây giờ hãy lưu ý, câu 10, “Bởi đó, người ta nhận biết con cái Đức Chúa Trời và con cái ma quỷ.” Đây là điều phân biệt các con cái của Đức Chúa Trời với con cái của ma quỷ. Vậy thì, chúng ta phải tiến hành sự khám phá này thế nào, để có thể xét đoán tình trạng của chính mình?

Thứ nhất, chúng ta hãy xét xem tội lỗi có thể ở trong một người được phước, trong một con cái của Đức Chúa Trời, đến mức nào.

1. Họ có một bản tính hư hoại, họ có tội lỗi ở trong mình cũng như những người khác; đó là nỗi khốn khổ của họ cho đến cuối cùng: Rô-ma 7:24, “Khốn nạn cho tôi!” vị sứ đồ thánh nói vậy. Tội lỗi, dù nó đã bị dejectum, bị hạ xuống về phương diện cai trị, nhưng nó chưa bị ejectum, bị đuổi ra về phương diện cư trú; bản tính hư hoại của họ bám lấy họ cho đến cuối cùng. Có người so sánh nó với một cây vả hoang, hoặc với dây thường xuân trong một bức tường; hãy cắt thân, cành lớn, cành nhỏ, nhánh đi, vẫn còn có cái gì đó sẽ lại mọc lên cho đến khi bức tường bị đào sụp. Một tội lỗi cư trú như vậy ở trong chúng ta, dù chúng ta cầu nguyện, gắng sức, và cắt bỏ những chỗ mọc thừa, những chỗ nảy chồi của nó ở chỗ này chỗ kia, nhưng cho đến khi nó bị cái chết xé lìa ra, nó vẫn còn ở với chúng ta.

2. Họ có những lần sa ngã và yếu đuối hằng ngày: Truyền Đạo 7:20, “Thật, chẳng có người công chính ở trên đất làm điều thiện, mà không hề phạm tội.” Những người xét theo tình trạng chung của họ là người công chính và ngay thẳng, vậy mà có những tội nhất định họ không thể dứt bỏ được, và không thể tránh được; như tội lỗi vì vô tri, vì không suy nghĩ, vì bị bất ngờ đột ngột, vì bị xâm nhập không suy tính, những điều chúng ta sẽ không bao giờ thoát khỏi chừng nào chúng ta còn ở trong tình trạng không hoàn hảo này. Cũng vậy những sự không trọn vẹn trong bổn phận, vì chúng ta không thể hầu việc Đức Chúa Trời với mức độ tôn kính, khoái lạc và hoàn hảo cao độ mà Ngài đòi hỏi. Có những sự yếu đuối không thể tránh được, và chúng được tha thứ theo lẽ thường.

3. Họ có thể mắc một số tội mà lẽ ra có thể ngăn ngừa được bằng sự tỉnh thức, như những tư tưởng hư không, những lời nói nhàn rỗi, nóng giận, và nhiều hành động xác thịt. Có thể những điều này được ngăn ngừa bằng sự trợ giúp thông thường của ân điển, và nếu chúng ta giữ sự canh gác nghiêm ngặt trên chính lòng mình. Nhưng trong trường hợp này, các con cái của Đức Chúa Trời có thể bị bất ngờ và bị khuất phục; bị bất ngờ bởi sự đột ngột, hoặc bị khuất phục bởi sự mãnh liệt của cám dỗ: bị bất ngờ, Ga-la-ti 6:1, “Nếu có người nào bị bất ngờ phạm lỗi, hãy lấy lòng mềm mại mà sửa họ lại,” v.v.; và bị khuất phục, Gia-cơ 1:14, “Nhưng mỗi người bị cám dỗ khi mắc tư dục xui giục mình.”

4. Thỉnh thoảng họ có thể sa ngã cách nặng nề; như Nô-ê vì uống rượu quá độ, Lót loạn luân, Đa-vít ngoại tình, Phi-e-rơ chối Chúa. Những lần sa ngã và yếu đuối không được xác định bởi sự nhỏ hay lớn của hành động, mà bởi những hoàn cảnh đi kèm khác. Không phải bởi sự nhỏ của hành động. Phản quốc trong việc đúc tiền đồng cũng như trong việc đúc tiền shilling và tiền bảng. Tình cảm cho phép đối với những tội nhỏ là chết chóc và đáng bị kết án: kẻ không trung tín trong việc nhỏ sẽ không trung tín trong việc lớn. Cơ Đốc nhân, nơi những cám dỗ yếu và bất lực, và có tầm quan trọng nhẹ và nhỏ, họ có thể bị bác bỏ sớm hơn, và sự vâng lời càng dễ dàng hơn; vì vậy sự phản nghịch của chúng ta đối với Đức Chúa Trời bởi những tội nhỏ có thể lớn hơn. Một người có thể có tình cảm lớn đối với những tội nhỏ; vì vậy nó có thể trở thành một sự gian ác, một tội đáng bị kết án.

Ngược lại, những tội lớn có thể là những sự yếu đuối; như Lót loạn luân, Đa-vít ngoại tình, khi chúng không được làm với sự hoàn toàn ưng thuận của tâm hồn, khi lòng họ không hoàn toàn bị cuốn theo chúng. Những sự gian ác được xác định bởi cách thức của chúng: Giu-đe 15, “Những việc không tin kính mà họ đã phạm cách không tin kính;” khi với sự hoàn toàn ưng thuận của ý chí, và đó là đường lối của họ, điều đó chứng tỏ một sự thù ghét và khinh thường Đức Chúa Trời theo thói quen.

5. Một con cái của Đức Chúa Trời có thể có một số điều ác riêng biệt, có thể gọi là những tội chiếm ưu thế (không phải xét đối với ân điển, điều đó là không thể, rằng một người đã được đổi mới mà lại có những tội như vậy đến nỗi tội lỗi chiếm quyền làm chủ trên ân điển); nhưng chúng có thể được gọi là có sự chiếm ưu thế so với những tội khác; người ấy có thể có một thiên hướng riêng biệt đối với một điều ác nào đó hơn những điều khác. Đa-vít có sự gian ác của mình, Thi Thiên 18:23. Xem kìa, như các thánh đồ có những ân điển riêng biệt; Áp-ra-ham nổi bật về đức tin, Ti-mô-thê về sự tiết độ, Môi-se về sự nhu mì, v.v.; cũng vậy họ có những sự hư hoại riêng biệt phù hợp hơn với tính khí và đường lối sống của họ. Phi-e-rơ dường như có thiên hướng lật lọng, và co rút trong lúc hoạn nạn. Chúng ta thấy ông thường vấp ngã trong loại đó; trong việc chối Chúa của mình; lại nữa, Ga-la-ti 2:12, có lời rằng ông đã giả hình và chiều theo người Do Thái, vì vậy Phao-lô đã chống lại ông ngay trước mặt, vì ông thật đáng trách. Rõ ràng qua kinh nghiệm, có những sự hư hoại riêng biệt mà các con cái của Đức Chúa Trời dễ nghiêng về hơn: điều này xuất hiện qua quyền lực và sự chi phối lớn mà chúng có trong việc ra lệnh cho những điều ác khác phải được phạm, qua việc họ sa vào chúng do khuynh hướng bên trong khi những cám dỗ bên ngoài ít hoặc yếu, hoặc không có chút nào; và khi có sự chống cự, họ vẫn bị chúng quấy rầy và ám ảnh nhiều hơn những cám dỗ khác, điều đó là một việc luyện tập và hạ mình thường xuyên đối với họ.

Thứ hai, bây giờ ân điển tỏ ra ở đâu, sự khác biệt ở đâu?

1. Ở chỗ họ không thể sa vào những sự gian ác trong đó có sự trái ngược tuyệt đối với ân điển, như thù ghét Đức Chúa Trời, hoàn toàn bội đạo, vì vậy họ không thể phạm tội dẫn đến sự chết, I Giăng 5:16.

2. Ở chỗ họ không phạm tội bằng cả tấm lòng: Thi Thiên 119:176, “Tôi đã đi lạc như chiên mất; xin tìm kiếm kẻ tôi tớ Chúa, vì tôi không quên điều răn Chúa.” Có một điều gì đó của Đức Chúa Trời ở trong lòng, khi người ấy tự ý thức về những lần đi lạc và lang thang của mình; và Đa-vít nói ở nơi khác, “Tôi không lìa bỏ các điều răn Chúa cách gian ác.” Khi họ phạm tội, ấy là với sự không ưa thích và miễn cưỡng của bản tính mới; đó là một sự cưỡng bức hơn là một sự ưng thuận. Bernard nói, một con cái của Đức Chúa Trời chịu đựng tội lỗi hơn là hành động nó, và sự phản đối của lòng người ấy là chống lại nó.

3. Đó không phải là đường lối của họ; không thường xuyên, dễ dàng, và liên tục. Những lần tái phạm vào những tội trọng, chúng chứng tỏ một sự ác cảm theo thói quen đối với Đức Chúa Trời, vì một thói quen được xác định bởi sự thường xuyên và đồng nhất của các hành động; vì vậy điều đó chỉ thỉnh thoảng xảy ra dưới một cám dỗ lớn nào đó. Có tội lỗi, và có một lối tội lỗi: Thi Thiên 139:24, “Xin Chúa tra xét tôi và xem thử tôi có lối ác nào trong tôi chăng,” như Chrysostom đã chú giải.

4. Khi họ sa ngã, họ không yên nghỉ trong tội lỗi: “Chúng sa ngã, há không chỗi dậy sao?” Giê-rê-mi 8:4. Họ có thể sa vào bùn, nhưng họ không nằm và lăn lóc ở đó như heo trong vũng bùn. Một suối nước có thể bị làm đục, nhưng nó lại tự làm mình trong sạch. Kim nam châm đã được chạm vào đá nam châm có thể bị rung và xáo trộn, nhưng nó không bao giờ ngừng cho đến khi nó quay về phía cực một lần nữa. Các con cái của Đức Chúa Trời có những lần sa ngã, nhưng họ cầu xin sự tha thứ, chạy đến Đấng Biện Hộ của mình, I Giăng 2:1, hạ mình trước Đức Chúa Trời.

5. Những lần sa ngã của họ được nên thánh. Khi họ đã bị đau đớn dưới tội lỗi, họ trở nên tỉnh thức hơn và cẩn thận hơn. Một con cái của Đức Chúa Trời có thể thua trong proelio, trong trận chiến, nhưng không thua trong bello, trong cuộc chiến tranh. Đôi khi phần xác thịt có thể thắng, và họ có thể sa ngã nặng nề, nhưng hãy xem kết quả: Thi Thiên 51:6, “Ở nơi sâu kín, Chúa sẽ khiến tôi biết sự khôn ngoan.” Đa-vít đã phạm tội cùng Chúa, nhưng tôi đã học được sự khôn ngoan, không bao giờ tin cậy một tấm lòng xấu xa nữa, mà phải coi chừng chính mình tốt hơn.

6. Ân điển tỏ ra qua những cố gắng thường xuyên mà họ thực hiện chống lại tội lỗi. Đường lối thường xuyên mà một Cơ Đốc nhân theo đuổi là gì? Họ than thở dưới những tàn dư của tội lỗi; đó là gánh nặng của họ vì họ có một bản tính ác như vậy, Rô-ma 7:24. Họ chạy đến ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để được tha thứ hằng ngày, I Giăng 1:9. Họ luôn giặt áo xống mình trong huyết của Chiên Con, Khải Huyền 7, và mỗi ngày tự làm sạch mình khỏi sự ô uế và sự nhơ bẩn mà họ nhiễm bởi tội lỗi: Giăng 13:10, “Người đã tắm rồi, chỉ cần rửa chân mà thôi.” Một ẩn dụ về một người đã đi một chuyến hành trình, ở những xứ mà người ta đi chân trần, khi về đến nhà người ấy phải rửa chân mình. Cũng vậy một người đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời, dù người ấy đã ở trong bồn tắm, trong suối nước mà Đức Chúa Trời đã mở ra cho sự ô uế, nhưng mỗi ngày người ấy phải rửa chân mình, tự làm sạch mình bởi huyết của Đấng Christ càng hơn, vì người ấy nhiễm sự ô uế mới. Rồi bởi việc dùng mọi cố gắng chống lại nó, Cô-lô-se 3:5; như cầu nguyện, gắng sức, tỉnh thức, cắt bỏ những sự chu cấp cho xác thịt, áp dụng sự chết của Đấng Christ. Họ không tự nguyện và không chống cự mà sống dưới tội lỗi, và dưới sự bạo ngược nô lệ của nó. Khuynh hướng và thiên hướng thường xuyên của họ là làm ngược lại; vì vậy họ được gọi là không làm sự gian ác: trong khi những kẻ liều lĩnh và vô tâm đối với linh hồn mình thì phạm tội, và không bao giờ để tâm đến; họ là những kẻ làm sự gian ác.

Sự ứng dụng 2. Nếu đây là đặc điểm của một người được phước, là lấy việc tránh tội lỗi làm công việc của mình, thì ở đây có sự cảnh báo cho dân sự của Đức Chúa Trời:

1. Phải coi chừng mọi tội lỗi.

2. Phải rất cẩn thận chống lại những tội trọng, phạm nghịch lại ánh sáng của lương tâm.

3. Phải coi chừng sự tiếp tục ở trong tội lỗi.

Thứ nhất, phải coi chừng mọi tội lỗi. Bạn càng có dấu hiệu của một người được phước: I Giăng 2:1, “Tôi viết cho anh em những điều này, để anh em khỏi phạm tội.” Dù bạn có sự tha thứ và sự tẩy sạch bởi huyết của Đấng Christ, dù bạn có một Đấng Biện Hộ, nhưng đừng phạm tội. Bây giờ những động cơ để thúc đẩy sự cảnh báo này được lấy từ Đức Chúa Trời, từ chính chúng ta, từ bản chất của tội lỗi.

1. Từ Đức Chúa Trời. Đừng phạm tội. Tại sao? Vì đó là một sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời. Hãy xét xem tội lỗi trái nghịch thế nào với mọi thân vị trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời. Đối với Đức Chúa Trời là Cha với tư cách là Đấng ban luật pháp, là một sự khinh thường uy quyền của Ngài, I Giăng 3:4. “Tội lỗi là sự trái luật pháp,” nghĩa là anomia, một sự vi phạm luật pháp, tức là một hành động bất trung và phản nghịch chống lại vương quyền của thiên đàng. Tội lỗi công khai như thể tuyên bố sự phản nghịch và chiến tranh chống lại Đức Chúa Trời; và tội lỗi kín giấu là sự âm mưu chống lại Ngài. Mọi tạo vật đều có một luật: Thi Thiên 148:6, “Ngài đã lập cho chúng một giới hạn mà chúng không thể vượt qua.” Và chúng ít vượt quá giới hạn trong những chuyển động của mình hơn chúng ta. Việc loài người phạm tội là một sự vi phạm lớn hơn đối với luật của tự nhiên so với việc biển vượt qua bờ của nó. Các tạo vật không có cảm giác và lý trí, vậy mà chúng không vượt qua luật mà Đức Chúa Trời đã đặt cho chúng. Điều này đặc biệt phải thuyết phục tạo vật mới, là kẻ mà lòng Đức Chúa Trời đã làm cho phù hợp với luật pháp, vì vậy họ gây bạo lực cho chính lương tâm mình. Hãy coi chừng việc bước vào cuộc đối đầu với Đức Chúa Trời, việc khinh thường uy quyền của Ngài. Mỗi tội lỗi được phạm đều coi nhẹ luật pháp cấm nó: II Sa-mu-ên 12:9, “Cớ sao ngươi khinh thường điều răn của Ngài?” Đức Chúa Trời rất coi trọng luật pháp của Ngài,—một chấm một nét sẽ không qua đi,—và bạn khinh thường nó, tìm cách làm cho nó vô hiệu, khi bạn nhường chỗ cho tội lỗi. Không, đó là một sự lạm dụng tình yêu của Ngài: I Giăng 3:1, “Hãy xem Đức Chúa Cha đã bày tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào;” bạn là con cái và con trai của Đức Chúa Trời, và bạn sẽ coi nhẹ tình yêu của Ngài sao? Tội lỗi của bạn giống như sự phản bội của Áp-sa-lôm chống lại cha mình. Người Rê-ca-bít được khen vì giữ lệnh của cha mình, Giê-rê-mi 35. Hãy đặt những bình trước mặt họ, v.v.—Không, cha chúng tôi đã cấm chúng tôi uống rượu. Cha của họ đã chết, nhưng Cha của chúng ta đang sống; bạn là con trai mà sẽ từ bỏ Đức Chúa Trời, và đứng về phía ma quỷ, và phạm tội sao,—bạn là người mà Đức Chúa Cha đã bày tỏ tình yêu như vậy đến nỗi bạn được gọi là con cái của Ngài? Rồi đó là một điều sai trái đối với Chúa Giê-xu Christ—đối với công trạng của Ngài, đối với gương mẫu của Ngài. Đối với công trạng của Ngài. Đấng Christ đã đến để cất bỏ tội lỗi, và bạn sẽ buộc chặt hơn những dây trói mà Đấng Christ đã đến để cởi mở sao? Rồi bạn tìm cách làm thất bại mục đích của sự chết của Ngài, và làm cho Đấng Cứu Chuộc mình bị hổ thẹn. Bạn tìm cách làm vô hiệu mục đích lớn mà vì đó Đấng Christ đã đến, ấy là tiêu diệt tội lỗi. Và, ngoài ra, bạn làm giảm giá trị của cái giá Ngài đã trả; bạn làm cho huyết của Đấng Christ thành một vật rẻ mạt, khi bạn khinh thường ân điển và sự thánh khiết; bạn coi như không có gì điều đã khiến Ngài phải trả giá đắt như vậy—bạn làm giảm sự lớn lao của những sự đau khổ của Ngài. Và đó là một điều sai trái đối với khuôn mẫu của Ngài. Bạn phải thanh sạch như Đấng Christ là thanh sạch, I Giăng 3:3; và câu 7, “Hãy công chính như Ngài là công chính.” Bạn phải tỏ ra Đấng Christ là một người thánh khiết dường nào, bởi sự phù hợp với Ngài trong nếp sống của bạn. Bây giờ, bạn sẽ làm nhục Ngài sao? Bạn sẽ trình bày một Đấng Christ lạ lùng dường nào cho thế gian, khi danh Ngài ở trên bạn—bạn sẽ nhường chỗ cho tội lỗi và sự dại dột sao? Và đó là một điều sai trái đối với Đức Chúa Trời là Thánh Linh, là một sự buồn rầu cho Ngài. Công việc lớn và đầu tiên của Ngài là rửa chúng ta khỏi tội lỗi, Tít 3:5. Bạn quên rằng một công việc như vậy đã được thực hiện trên lòng bạn, và rằng bạn đã được tẩy sạch khỏi những tội cũ của mình, khi bạn trở lại với chúng một lần nữa, II Phi-e-rơ 1:9; và sự ngự trị thường xuyên của Ngài trong lòng là để kiểm soát những dục vọng của xác thịt, để ngăn ngừa những hành động của tội lỗi. “Nếu nhờ Đức Thánh Linh, anh em làm chết các công việc của thân thể, thì anh em sẽ sống.” Rô-ma 8:13; vì vậy bạn tìm cách làm vô hiệu công tác cá nhân của Ngài. Như vậy đó là một điều sai trái đối với Đức Chúa Trời.

2. Bởi một lập luận rút ra từ chính chúng ta; điều đó rất không phù hợp với bạn. Chúng ta xưng mình là người được tái sanh và sanh bởi Đức Chúa Trời: I Giăng 3:9, “Kẻ nào sanh bởi Đức Chúa Trời thì không thể phạm tội.” Điều đó không chỉ trái với bổn phận của bạn, mà còn trái với bản tính của bạn, vì bạn là một tạo vật mới. Sẽ là quái dị nếu trứng của một tạo vật sinh ra một bầy thuộc loại khác, nếu một con quạ hoặc một con diều hâu lại ra từ trứng của một con gà mái. Đó cũng là một sản phẩm không tự nhiên như vậy khi một tạo vật mới phạm tội; vì vậy bạn là người sanh bởi Đức Chúa Trời, điều đó rất xấu hổ và không phù hợp. Đừng làm nhục sự sanh ra cao quý của bạn.

3. Hãy xét bản chất của tội lỗi; nếu bạn nhường chỗ cho nó, nó sẽ lấn chiếm thêm. Tội lỗi lẻn lên ngai vàng một cách không cảm nhận được; và khi đã thành thói quen trong chúng ta bởi tục lệ lâu dài, chúng ta không thể dễ dàng rũ bỏ ách hoặc tự cứu mình khỏi sự bạo ngược của chúng. Chúng tiến từ ít đến ít, và được thêm sức mạnh bởi những hành động nhân lên. Vì vậy chúng ta phải rất cẩn thận để tránh mọi tội lỗi.

Phần thứ hai của sự cảnh báo là, hãy coi chừng những tội trọng, phạm nghịch lại ánh sáng và lương tâm. Khi chúng ta bị cám dỗ phạm tội, hãy nói như Giô-sép: Sáng Thế Ký 39:9, “Thế nào tôi dám làm điều đại ác dường ấy, mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời?” Trong bất kỳ hành động nào càng có nhiều sự suy tính và ý chí, tội lỗi càng nặng nề hơn. Hãy xét, những tội nặng nề là một vết nhơ sẽ bám lấy chúng ta lâu dài. Hãy xem I Các Vua 15:5; có lời rằng, Đa-vít đã đi trong mọi đường lối của Chúa, và không xoay bỏ bất cứ điều gì Ngài đã truyền cho ông trong suốt đời ông, ngoại trừ trong việc của U-ri-a người Hê-tít mà thôi. Tại sao, có nhiều điều khác mà Đa-vít đã sa ngã; bạn đọc về sự thiếu đức tin và không tin cậy của ông nơi Đức Chúa Trời: “Một ngày kia tôi sẽ chết bởi tay Sau-lơ.” Chúng ta đọc về sự giả dối của ông, và việc giả điên trước mặt người Phi-li-tin. Chúng ta đọc về sự bất công của ông đối với Mê-phi-bô-sết, tình cảm nuông chiều của ông đối với Áp-sa-lôm, sự dung túng của ông đối với Am-nôn. Chúng ta đọc về việc ông kiểm kê dân số, điều đã khiến hàng ngàn người mất mạng ngay lập tức: tất cả những điều này đều là những lần sa ngã lớn, nhưng những điều này không được lưu ý; nhưng việc của U-ri-a đã để lại một vết sẹo và vết nhơ không dễ rửa sạch.

Thứ ba, hãy coi chừng sự tiếp tục ở trong tội lỗi. Chúng ta có thể tiếp tục ở trong tội lỗi thế nào? Theo nghĩa nào? Ba điều tôi sẽ lưu ý trong tội lỗi—culpa, reatus, macula; có lỗi, có tội trạng, có vết nhơ; và rồi chúng ta tiếp tục ở trong tội lỗi, khi lỗi, tội trạng, hoặc vết nhơ còn tiếp tục ở trên chúng ta.

1. Lỗi còn tiếp tục khi những hành động của nó được lặp lại, khi chúng ta sa vào cùng một tội hết lần này đến lần khác. Những lần tái phạm rất nguy hiểm, như một chiếc xương thường bị gãy ở cùng một chỗ; bạn đang ở trong nguy hiểm về điều này, trước khi sự rạn nứt giữa Đức Chúa Trời và bạn được hàn gắn tốt; như Lót gấp đôi sự loạn luân của mình: liều lĩnh một lần rồi lại một lần nữa là rất nguy hiểm.

2. Tội trạng còn tiếp tục ở trên một người cho đến khi có sự ăn năn nghiêm túc và trọng thể, cho đến khi người ấy cầu xin sự tha thứ nhân danh Đấng Christ. Dù một người có kiêng hành động đó, không bao giờ phạm nó nữa; nhưng trừ khi người ấy rút lại nó bởi một sự hối hận nghiêm túc, và hạ mình trước Đức Chúa Trời, và cầu xin sự tha thứ của Ngài bằng cách ăn năn, tội trạng vẫn còn tiếp tục. “Nếu chúng ta xưng tội mình”—ông nói với các tín hữu—thì tội lỗi được tha thứ, không phải cách khác.

3. Có macula, vết nhơ, mà các nhà kinh viện hiểu là một thiên hướng phạm tội trở lại; ảnh hưởng ác của tội lỗi còn tiếp tục cho đến khi chúng ta dùng những cố gắng nghiêm túc để làm chết gốc rễ của nó. Khi chúng ta đã bị một dục vọng nào đó đánh bại, dục vọng đó phải bị làm chết nhiều hơn. Chẳng hạn, Giô-na, ông đã ăn năn vì từ bỏ sự kêu gọi của mình, khi ông bị ném vào bụng cá lớn; nhưng tội lỗi lại bùng lên, vì ông không làm chết gốc rễ; đó là gì?—sự kiêu ngạo của ông. Vì vậy không đủ để than khóc tội lỗi, mà chúng ta phải chích mổ chỗ ung nhọt, và khám phá gốc rễ và lõi của nó trước khi mọi việc sẽ tốt đẹp. Một người có thể ăn năn về sự bùng phát của tội lỗi, về hành động trước kia, nhưng thiên hướng phạm tội trở lại chưa được cất bỏ. Các Quan Xét 16:2. Sam-sôn yêu một người đàn bà ở Ga-xa, và nàng đã phản bội ông; nhưng bởi việc mang đi những cánh cửa thành, ông cứu được mạng sống mình: có lẽ qua kinh nghiệm đó ông có thể ăn năn về sự dại dột và tình yêu quá độ của mình đối với người đàn bà đó. À! nhưng gốc rễ vẫn còn: vì vậy ông lại yêu một người đàn bà khác, là Đa-li-la. Vì vậy nếu bạn muốn làm điều là bổn phận của mình, bạn phải coi chừng lỗi, để nó không được lặp lại; tội trạng, để nó không còn tiếp tục bởi sự bỏ qua sự ăn năn; và vết nhơ cũng không còn ở trên bạn, bởi việc không tra xét đến gốc rễ của căn bệnh, nguyên nhân của tội lỗi mà bởi đó chúng ta đã bị đánh bại. Bấy nhiêu về phần đầu tiên của bản văn, Họ không làm sự gian ác.

Điều lưu ý thứ hai là, họ đi trong các đường lối của Ngài. Đây là phần tích cực; không chỉ tránh tội lỗi, mà sự thực hành sự thánh khiết cũng được ngụ ý. Hãy quan sát—

Giáo lý 2. Chỉ tránh điều ác thôi thì chưa đủ, mà chúng ta còn phải làm điều lành.

Họ không làm sự gian ác;” rồi “họ đi trong các đường lối của Ngài.” Tại sao?

1. Luật pháp của Đức Chúa Trời là tích cực cũng như tiêu cực. Trong mỗi điều răn đều có những mạng lệnh và những sự cấm đoán, để chúng ta có thể nhận biết Đức Chúa Trời, cũng như từ bỏ ma quỷ; và duy trì sự thông công với Ngài, cũng như tránh nỗi khốn khổ của chính mình: A-mốt 5:15, “Hãy ghét điều ác, yêu điều lành;” Rô-ma 12:9, “Hãy gớm điều ác, gắn bó với điều lành.”

2. Những sự thương xót của Đức Chúa Trời là tích cực cũng như là sự cất bỏ. Sự vâng lời của chúng ta phải tương ứng với những sự thương xót của Đức Chúa Trời. Bây giờ, Đức Chúa Trời không chỉ giải cứu chúng ta khỏi địa ngục, mà Ngài còn kêu gọi chúng ta đến sự vinh hiển. Giăng 3:16, “Mục đích của sự đến của Đấng Christ là, để chúng ta khỏi hư mất” (đó là phần cất bỏ), “nhưng được sự sống đời đời” (đó là phần tích cực). Trong giao ước, Đức Chúa Trời đã cam kết làm mặt trời và cái thuẫn, Thi Thiên 84:11; không chỉ là mặt trời, là nguồn của sự sống, sự sinh trưởng và phước hạnh, mà còn là cái thuẫn để bảo vệ chúng ta khỏi nguy hiểm trong thế gian; vì vậy sự vâng lời của chúng ta phải tích cực cũng như cất bỏ.

Sự ứng dụng. Điều đó quở trách những người yên nghỉ trong những điều tiêu cực. Như đã nói về vị hoàng đế, ông thà không gian ác hơn là nhân đức. Nhiều người, tất cả tôn giáo của họ đều chạy trên những chữ không: Lu-ca 18:11, “Tôi không như người thu thuế này.” Đất đó là xấu, dù nó không sinh ra gai góc và cây tật lê, nếu nó không sinh ra hoa lợi tốt. Không chỉ người đầy tớ hung dữ bị ném vào địa ngục, kẻ đánh bạn đồng bộc của mình, kẻ ăn uống với bọn say sưa, mà cả người đầy tớ lười biếng, kẻ gói ta-lâng của mình trong khăn. Mê-rô bị rủa sả, không phải vì chống đối và chiến đấu, mà vì không giúp đỡ, Các Quan Xét 5:23. Người giàu không lấy thức ăn khỏi La-xa-rơ, nhưng ông không cho người ấy những mảnh vụn của mình. Nhiều người sẽ nói, tôi không lập các thần khác; à! nhưng bạn có yêu mến, tôn kính, và vâng lời Đức Chúa Trời chân thật không? Trong điều răn thứ hai, tôi ghê tởm các hình tượng; nhưng bạn có vui thích trong các lễ nghi không? Tôi không thề và xé danh Đức Chúa Trời bằng những lời thề rủa; à! nhưng bạn có làm vinh hiển Đức Chúa Trời và tôn kính Ngài không? Tôi không phạm ngày Sa-bát; nhưng bạn có biệt riêng nó làm thánh không? Bạn không cày và nhảy múa; nhưng bạn lười biếng, lãng phí ngày Sa-bát. Bạn không làm sai trái với cha mẹ mình; nhưng bạn có tôn kính họ không? Bạn không giết người; nhưng bạn có làm điều lành cho người lân cận mình không? Bạn không phải là kẻ ngoại tình; nhưng bạn có học tập sự tiết độ và sự tỉnh táo thánh khiết trong mọi việc không? Bạn không phải là kẻ vu khống; nhưng bạn có mềm mại đối với danh dự và uy tín của người lân cận mình như của chính mình không? Thông thường người ta cắt bỏ một nửa hóa đơn của mình, như người quản gia bất chính, khi hắn nợ một trăm, hắn bảo người kia ghi xuống năm mươi. Chúng ta không nghĩ đến những tội thiếu sót. Nếu chúng ta không phải là kẻ say sưa, ngoại tình, và phàm tục, chúng ta không nghĩ đến việc thiếu sự tôn kính đối với Đức Chúa Trời, và thiếu sự tôn kính đối với sự oai nghiêm thánh của Ngài là gì; thiếu sự vui thích trong Ngài và trong các đường lối của Ngài.

Tiếp theo, hãy lưu ý đến khái niệm, qua đó các mạng lệnh của Đức Chúa Trời được diễn tả; ở đây chúng được gọi là đường lối, “họ đi trong các đường lối của Ngài;” điều đó là thế nào?—không phải như Ngài đã cho chúng ta một gương mẫu, để nên thánh như Ngài là thánh, công chính như Ngài là công chính; mà các đường lối của Ngài là các mạng lệnh của Ngài. Tại sao chúng là đường lối của Ngài? Vì chúng được Đức Chúa Trời chỉ định, và được Ngài quy định. Điều đó cho thấy sự ác của sự lìa bỏ và đi lạc khỏi Ngài. Đó là một sự khinh thường sự khôn ngoan và uy quyền của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời vĩ đại và khôn ngoan đã tìm ra một đường lối cho tạo vật bước đi trong đó, để nó có thể đạt được hạnh phúc thật; và chúng ta cứ phải chạy ra những lối rẽ; vâng, đó là một sự khinh thường sự nhân từ của Ngài: “Hỡi người! Ngài đã tỏ cho ngươi điều gì là thiện;” cách bước đi từng bước. Rồi chúng là đường lối của Đức Chúa Trời, vì chúng dẫn đến sự hưởng thụ Ngài. Từ đó chúng ta có thể học được rằng nhiều người ước ao được ở nơi Ngài ở, sẽ không bao giờ đến được đó, vì họ không đi trong đường lối dẫn đến Ngài. Một người không bao giờ có thể đến một nơi, nếu không đi trong đường lối sẽ đưa mình đến đó: cũng vậy họ sẽ không bao giờ đến được sự hưởng thụ Đức Chúa Trời trong một tình trạng được phước, nếu họ không theo đường lối của Chúa để được phước, nếu họ không theo đường lối Đức Chúa Trời đã quy định cho họ trong Lời Ngài.

BÀI GIẢNG V.

“Ngươi đã truyền cho chúng tôi phải giữ các mạng lệnh ngươi cách cẩn thận.”—Câu 4.

Thi Thiên gia đã trình bày sự mô tả về người được phước qua tình trạng của lòng người ấy, và đường lối của đời sống người ấy, và sự trọn vẹn của sự vâng lời người ấy, bây giờ ông đến một lập luận khác qua đó thúc ép sự tuân giữ trọn vẹn luật pháp của Đức Chúa Trời. Lập luận trong bản văn được lấy từ uy quyền của Đức Chúa Trời truyền lệnh cho đường lối này, và ông trình bày nó bằng cách ngỏ lời và kêu cầu Đức Chúa Trời để nhấn mạnh và có sức mạnh lớn hơn, “Ngươi đã truyền cho chúng tôi phải giữ các mạng lệnh ngươi cách cẩn thận.”

Trong những lời này, hãy lưu ý hai điều—

1. Nền tảng và lý do căn bản của sự vâng lời của chúng ta, ấy là mạng lệnh của Đức Chúa Trời hoặc ý muốn của Ngài được tuyên bố trong Lời Ngài.

2. Cách thức của sự vâng lời này. Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận bất cứ điều gì khác, mà phải được hầu việc với sự siêng năng và chính xác lớn nhất, “phải giữ các mạng lệnh ngươi cách cẩn thận.” Bản Septuagint dịch là, “Để các điều răn ngươi được giữ rất mực.”

Trong phần đầu tiên, hãy lưu ý—

1. Về Đấng ban luật pháp, “ngươi.”

2. Uy quyền của Ngài được đặt ra, hoặc mạng lệnh tích cực, “đã truyền cho chúng tôi.” Điều đó không để cho chúng ta tự quyết định xem chúng ta sẽ theo đuổi đường lối dẫn đến hạnh phúc thật hay không.

3. Điều được truyền lệnh, “phải giữ các mạng lệnh ngươi.”

Giáo lý. Để khiến lòng hướng đến một sự vâng lời trọn vẹn, thật tốt khi xét đến uy quyền của Đức Chúa Trời trong Lời Ngài.

Có nhiều đường lối chúng ta phải dùng để khiến lòng hướng đến sự vâng lời Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể thúc ép—

1. Tính hợp lý của sự vâng lời; vì vậy nếu chúng ta được để tự do, chúng ta nên theo đuổi các đường lối của Đức Chúa Trời hơn bất kỳ đường lối nào khác: Rô-ma 7:12, “Điều răn là thánh, công chính, và tốt lành.” Mọi điều Đức Chúa Trời đã đòi hỏi, nó mang một sự phù hợp lớn với bản tính có lý trí, vì vậy nếu một người tỉnh táo, và phải chọn một luật pháp, người ấy sẽ tự ý ưa thích các luật pháp của Đức Chúa Trời hơn sự tự do và bất kỳ sự hầu việc nào khác. Chắc chắn có một sự xuất sắc trong chúng mà một phần được những người xác thịt nhận ra; họ ngưỡng mộ những người thực hành những bổn phận Đức Chúa Trời đã đòi hỏi, dù chính họ miễn cưỡng vâng phục chúng. Sống cách trong sạch, khiêm nhường, tiết độ, và duy trì sự thông công và tương giao với Đức Chúa Trời không phải là một gánh nặng; và bất cứ ai làm như vậy đều có một đời sống ngọt ngào hơn nhiều so với kẻ sống cách tội lỗi. Chúng ta có thể thúc ép—

2. Tính ích lợi của sự vâng lời, và nó đóng góp cho điều tốt của chúng ta nhiều dường nào: Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:13, “Các điều răn mà ta truyền cho ngươi để ngươi được phước.” Công lao của chúng ta trong công việc vâng lời không bị mất hoặc lãng phí. Một đường lối tin kính được làm tươi mới bằng nhiều kinh nghiệm ngọt ngào cho hiện tại, và sẽ mang lại một phần thưởng đầy đủ cho tương lai.

3. Động cơ tiếp theo là động cơ của bản văn, là thúc ép mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Đó là một đường lối được truyền lệnh và áp đặt trên chúng ta bởi Đấng ban luật pháp tối cao của chúng ta. Điều đó không ở trong sự lựa chọn của chúng ta, như thể đi trong các luật pháp của Đức Chúa Trời hay không là một việc không quan trọng, mà là một sự cần thiết tuyệt đối, trừ khi chúng ta từ bỏ uy quyền của Đức Chúa Trời. Đây là lập luận trong bản văn, vì vậy chúng ta hãy xem nó được trình bày ở đây thế nào.

[1.] Hãy lưu ý đến Đấng ban luật pháp, chính Ngài. Ngài không phải là một người ngang hàng với chúng ta, cũng không phải là Đấng có thể bị chống lại cho đến phải lúng túng, bèn là Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng mà mỗi giây phút ngươi đều lệ thuộc vào. Con người dễ bị lôi cuốn để làm vừa lòng những kẻ có quyền trên mình, thậm chí đôi khi làm điều trái với Đức Chúa Trời và lương tâm: Ô-sê 5:11, “Ép-ra-im sẵn lòng đi theo mạng lịnh;” nghĩa là luật của Giê-rô-bô-am về việc thờ lạy các bò con tại Đan và Bê-tên. Khi chúng ta lệ thuộc vào con người, chúng ta ưng theo các mạng lịnh của họ, và tìm cách chiều theo, dù trái với thiên hướng của chính mình. Và thẩm quyền của Đức Chúa Trời há không đáng được tôn trọng sao? Chắc chắn Ngài có quyền lớn nhất để truyền dạy chúng ta, vì Ngài đã dựng nên chúng ta — không ai có quyền cai trị và làm Chúa trên chúng ta như Đức Chúa Trời có; và sự lệ thuộc của chúng ta vào Ngài còn lớn hơn vào bất kỳ tạo vật nào, vì “trong Ngài chúng ta sống, động, và có;” và vì vậy, “Ngài đã truyền dạy,” điều này phải là một lý lẽ đầy sức mạnh. Và hãy lưu ý, không ai có thể thi hành mạng lịnh của mình bằng những lời đe dọa và phần thưởng như Ngài có thể. Không bằng những lời đe dọa như vậy: Ma-thi-ơ 10:28, “Đừng sợ kẻ giết thân thể, và sau đó không còn làm gì được nữa,” v.v. Con người có thể đe dọa chúng ta bằng đòn vọt, ngục tối, dây thòng lọng, và các công cụ bức hại khác; nhưng Đức Chúa Trời, bằng một vực sâu không đáy, bằng một con sâu không hề chết, bằng lửa không hề tắt, bằng những hình khổ không cùng và không ngơi nghỉ. Rồi đến phần thưởng. Như Sau-lơ đã nói, “Con trai của Y-sai có thể cho các ngươi vườn nho, và lập các ngươi làm quan cai năm mươi, cai trăm, và cai ngàn chăng?” Thế gian cho rằng người có quyền truyền dạy nhất là người có thể trả giá cao nhất cho sự vâng lời của chúng ta. Ai có thể hứa nhiều hơn Đức Chúa Trời, Đấng là Đấng ban thưởng dồi dào cho những kẻ hết lòng tìm kiếm Ngài? Hê-bơ-rơ 11:6. Ai đã cho chúng ta biết về một vương quốc đã sắm sẵn cho chúng ta; về một thân thể vinh hiển giống như thân thể của Đấng Christ; về một linh hồn được mở rộng đến khả năng lớn nhất của một tạo vật; mà vẫn được Đức Chúa Trời làm cho đầy dẫy, và thỏa lòng trong sự hưởng chính mình Ngài. Đây là Đấng được nói đến trong phân đoạn, Đấng mà tác giả Thi Thiên nói với Ngài rằng, “Ngài đã truyền dạy chúng con.” Và chắc chắn nếu chúng ta sẵn lòng đi theo bất kỳ mạng lịnh nào, thì chúng ta phải đi theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời vĩ đại.

[2.] Hoàn cảnh thứ hai là, đã truyền dạy; Ngài đã can thiệp bằng thẩm quyền của Ngài. Ngoài mạng lịnh cụ thể và quy tắc về bổn phận, còn có những mạng lịnh tổng quát hay những sự bày tỏ về thẩm quyền của Đức Chúa Trời để ràng buộc tất cả các điều còn lại, “Ngài đã truyền dạy chúng con phải giữ các huấn thị của Ngài.” Nếu lời của Đức Chúa Trời, hay quy tắc vâng lời, chỉ được ban cho chúng ta như một sự chỉ dẫn, chúng ta sẽ tôn trọng nó như đến từ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Nhưng nay nó là một huấn lịnh như đến từ thẩm quyền của Đức Chúa Trời; vì vậy nhân danh Ngài chúng tôi có thể truyền cho anh em, như anh em sẽ phải trả lẽ về điều đó trong một ngày kia, rằng các huấn thị này phải quý báu và đáng yêu đối với anh em. Trừ khi anh em muốn chối bỏ uy quyền tối cao của Đức Chúa Trời, và đặt Ngài ra ngoài ngai, và nổi lên công khai phản loạn chống lại Ngài, anh em phải làm điều Ngài đã truyền dạy: I Ti-mô-thê 1:9, “Hãy truyền cho những người giàu ở thế gian này,” v.v., không chỉ khuyên bảo mà truyền cho họ. Và Tít 2:15, “Hãy nói những điều đó, khuyên bảo, và quở trách bằng mọi thẩm quyền.” Đức Chúa Trời muốn các tạo vật biết rằng Ngài mong đợi bổn phận này và sự tôn kính này từ họ.

[3.] Đây là bản chất của sự vâng lời này, hay điều được truyền dạy, là giữ các huấn thị của Ngài. Đó là gì? — là tuân giữ toàn bộ quy tắc của đức tin và cách cư xử. Tin nơi Đấng Christ, điều đó nằm dưới một mạng lịnh: I Giăng 3:23, “Đây là điều răn của Ngài, ấy là chúng ta phải tin nơi Đấng Ngài đã sai đến.” Sự ăn năn nằm dưới một mạng lịnh: Công Vụ 17:30, “Ngài đã truyền cho mọi người ở mọi nơi phải ăn năn.” Nếu anh em từ chối ân điển của Ngài, thì hãy liệu nguy hiểm cho chính mình. Vậy sự vâng lời theo Phúc Âm nằm dưới một mạng lịnh, Đức Chúa Trời vĩ đại đã truyền cho chúng ta phải giữ mọi huấn thị của Ngài; phải lấy lương tâm mà làm mọi bổn phận chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời và con người, Công Vụ 24:6; những bổn phận nhỏ cũng như lớn, Ma-thi-ơ 5:19. Đức Chúa Trời kể thẩm quyền của Ngài bị khinh thường và gạt sang một bên, và mạng lịnh cùng quyền ràng buộc của luật pháp Ngài bị vô hiệu, nếu một người, hoặc trong giáo lý hay trong thực hành, kể bất kỳ sự vi phạm nào đối với các luật của Ngài là nhẹ và đáng bỏ qua đến nỗi không cần phải bận tâm, như thể đó chỉ là một chuyện vặt. Hỡi các Cơ Đốc nhân, nếu chúng ta có lòng kính sợ thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên lòng mình, chúng ta sẽ là người như thế nào trong mọi lúc, mọi nơi, và trong mọi bạn bè? Điều này sẽ là một sự ngăn trở thế nào đối với một ý tưởng kiêu ngạo, một lời nói khinh suất, hay một lời nói giận dữ? — chúng ta sẽ chuyên tâm đến sự chính xác thế nào trong cách ăn ở của mình, nếu chúng ta chỉ nghiêm túc nghĩ đến uy quyền tối cao của Đức Chúa Trời, và thẩm quyền của Ngài cấm những điều này trong lời Ngài!

Để đưa ra một số lý do cho điểm này, vì sao việc xem xét thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong mạng lịnh lại ích lợi đến thế.

1. Vì khi ấy lòng sẽ không lỏng lẻo, lúc làm lúc không trong vấn đề bổn phận; khi một điều bị kể là tùy ý (như chúng ta thường kể sự nghiêm ngặt như vậy), lòng càng xa rời Đức Chúa Trời hơn. Khi chúng ta thúc giục người ta cầu nguyện riêng, làm đầy dẫy việc lành, suy ngẫm về Đức Chúa Trời, xét lương tâm, chuộc lại thì giờ, tỉnh thức, họ nghĩ những điều này là những lời khuyên để đạt sự trọn vẹn, không phải là quy tắc bổn phận, được thi hành bởi mạng lịnh rõ ràng của Đức Chúa Trời; vì vậy người ta thật hời hợt và cẩu thả trong những điều đó. Nhưng nay, khi một người đã học biết thúc giục một tấm lòng xấu xa bằng thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và truyền cho chúng nhân danh Đức Chúa Trời, người ấy càng nằm dưới sự kính sợ bổn phận hơn. Đức Chúa Trời đã nói tôi phải xét và thử các đường lối mình, mà tôi sẽ sống trong sự thường xuyên bỏ bê điều đó sao? Đức Chúa Trời đã truyền cho tôi phải chuộc lại thì giờ, mà tôi sẽ không lấy lương tâm lo về cách tôi lãng phí những giờ quý báu của mình sao? Đức Chúa Trời đã truyền cho tôi phải giữ lòng mình bằng mọi cách giữ, mà tôi sẽ để nó chạy lung tung không kiềm chế và không quan tâm sao? Đó là món nợ của tôi, và tôi phải trả, nếu không tôi sẽ phải trả lẽ về điều đó trong ngày lớn của sự tính sổ, với nguy hiểm cho chính mình; điều đó không chỉ được khen ngợi mà còn được truyền dạy: II Các Vua 5:13, “Nếu tiên tri truyền cho ngươi một việc lớn, ngươi há chẳng làm sao? huống chi nay người bảo ngươi rằng: Hãy tắm, thì sẽ được sạch.”

2. Chúng ta không thể táo bạo và liều lĩnh trong việc phạm tội như vậy, khi chúng ta nhớ thẩm quyền của Đức Chúa Trời đang ngăn đường như thế nào: Châm Ngôn 13:13, “Kẻ nào kính sợ điều răn, sẽ được phước;” không chỉ hình phạt, mà chính điều răn. Lòng không bao giờ đúng cho đến khi chúng ta được đưa đến chỗ kính sợ một điều răn hơn bất kỳ sự bất tiện nào. Đối với một kẻ ác, dường như không có gì nhẹ hơn một mạng lịnh, và vì vậy hắn phá vỡ nó bất chấp những ngăn trở của lương tâm. Nhưng một người có lòng kính sợ Đức Chúa Trời trên mình, khi ghi nhớ thẩm quyền của Đức Chúa Trời, thì kính sợ một mạng lịnh. Giu-đe 9, có nói về thiên sứ trưởng Mi-ca-ên, “Người không dám lấy lời nhiếc móc mà tố cáo.” Người không có sự táo bạo, khi điều răn của Đức Chúa Trời ngăn đường người.

3. Nhiều khi chúng ta nghi ngờ về sự thành công, và vì vậy tay chúng ta yếu đi. Chúng ta bỏ qua bổn phận, vì không biết điều gì sẽ xảy ra từ đó. Nay, ý thức về thẩm quyền và mạng lịnh của Đức Chúa Trời làm mạnh lòng chống lại những sự nản lòng này: Lu-ca 5:5, “Thưa Thầy, chúng tôi đã làm việc suốt đêm, nhưng theo lệnh Thầy, chúng tôi sẽ thả lưới.” Một linh hồn nghèo nàn đã lâu nằm bên ao, đã lao nhọc, theo Đức Chúa Trời từ bổn phận này đến bổn phận khác, và không có gì đến một cách cảm nhận được từ đó, vậy mà “theo lệnh Ngài,” v.v., người ấy vẫn sẽ duy trì các nỗ lực của mình. Đây chính là trường hợp trong phân đoạn, “Phước cho người nào giữ các huấn thị Ngài, và hết lòng tìm kiếm Ngài.” Rồi, ngay sau đó, “Ngài đã truyền dạy;” nghĩa là, dù sự vâng lời của chúng ta không có lời hứa về phần thưởng, và hạnh phúc của chúng ta không được đề xuất như kết quả của nó, vậy mà chính mạng lịnh, và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, là một lý do đầy đủ.

4. Trong một số bổn phận không hiển nhiên bởi ánh sáng tự nhiên, như tin và xưng nhận Đấng Christ, lòng bị ràng buộc vào chúng bởi ý thức về một mạng lịnh, hơn là bởi bất kỳ sự khích lệ nào khác. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời phải như vậy: Giăng 6:29, “Việc của Đức Chúa Trời là các ngươi tin nơi Đấng Ngài đã sai đến;” I Giăng 3:23, “Đây là điều răn của Ngài, ấy là chúng ta phải tin danh Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.” Việc đó đủ để một đầy tớ bắt tay vào công việc của mình, rằng đó là ý muốn của chủ mình. Ngươi không đứng tranh luận xem ngươi có nên ăn năn hay không, vâng lời hay không, kiêng các thần tượng xác thịt, phải hay không, hay kiêng sự tà dâm. Và vì sao ngươi lại phải đứng xa khỏi công việc của đức tin, và nghi ngờ xem ngươi có nên tin hay không? Chúng ta có nhiều thành kiến tự nhiên, nhưng điều này, mạng lịnh của Ngài, là một sự cứu giúp mạnh mẽ cho linh hồn. Đó là mạng lịnh của Ngài rằng chúng ta phải tin nơi Con Ngài. Đó không chỉ là vấn đề an ủi và đặc quyền, mà còn là vấn đề bổn phận và sự vâng lời; và vì vậy, dù chúng ta có những sự nản lòng trên mình — tôi không xứng đáng được tiếp nhận vào sự thương xót — vậy mà điều này sẽ uốn lòng đến công việc. Đức Chúa Trời xứng đáng được vâng lời; đó là điều răn của Ngài. Ngươi không thắc mắc xem ngươi có nên đau buồn vì tội lỗi mình hay không — vì sao ngươi lại phải thắc mắc xem ngươi có nên tin nơi Đấng Christ hay không? Nếu Đức Chúa Trời chỉ cho phép chúng ta tin, chúng ta đã không thể có được một lợi thế như bây giờ Ngài đã can thiệp bằng thẩm quyền của Ngài, và truyền cho chúng ta phải tin: “Hãy vui mừng trong Chúa; tôi lại nói nữa, hãy vui mừng,” Phi-líp 4. Nếu Đức Chúa Trời chỉ cho phép chúng ta làm tươi mới chính mình trong ý thức về tình yêu của Ngài, đó đã là một ơn thương xót vô giá; nhưng chúng ta không chỉ được phép vui mừng, mà còn được truyền dạy. Bổn phận của chúng ta là làm cho lòng mình đạt đến một ý thức an ủi về tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự hưởng ơn của Ngài.

5. Sự vâng lời không bao giờ đúng trừ khi nó được làm bởi lương tâm đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời, intuitu voluntatis. Chỉ nhìn thấy ý muốn của Đức Chúa Trời thôi cũng phải là lý do đầy đủ đối với một tấm lòng đầy ân điển. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời; đó là mạng lịnh của Ngài. Điều này thường được thúc giục như vậy: I Tê-sa-lô-ni-ca 4:3, sứ đồ truyền họ theo đuổi sự thánh khiết, “vì ý muốn của Đức Chúa Trời đối với anh em là sự nên thánh.” Và các đầy tớ phải trung tín trong các lao nhọc nặng nề và khó khăn của mình: I Phi-e-rơ 2:15, “Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là anh em làm điều lành để làm câm miệng sự ngu dại của những kẻ dại dột.” Và I Tê-sa-lô-ni-ca 5:18, “Trong mọi sự hãy tạ ơn; vì ý muốn của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ đối với anh em là như vậy.” Đó là lý lẽ đầy đủ đối với một Cơ Đốc nhân tin kính, rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ ý muốn và ý tốt của Ngài, dù bổn phận đó trái với các mong muốn và lợi ích của chính người ấy đến đâu. Họ vâng lời đơn giản vì cớ điều răn, không có lý do và sự thúc đẩy nào khác. Quả thật có ratio formalis, và ratio motiva. Có những sự khích lệ cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, nhưng lý do hình thức của sự vâng lời là ý muốn của Đức Chúa Trời. Và đây là sự vâng lời thuần khiết, làm điều Ngài muốn, vì Ngài muốn điều đó.

Các sự ứng dụng là: — 1. Khuyên ngươi hãy theo cách này với tấm lòng xấu xa của mình. Khi nó chùn lại trước bất kỳ bổn phận nào, hay trước bất kỳ cách sống nghiêm ngặt nào, hãy thúc giục nó bằng thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Các huấn thị này không phải là những lời khuyên của con người, là những người mong điều tốt cho chúng ta, và sẽ khuyên chúng ta điều tốt nhất, bèn là các mạng lịnh của Đức Chúa Trời, Đấng phải và sẽ được vâng lời. Hoặc, khi ngươi bị lôi cuốn đến bất kỳ tội lỗi nào, đó là trái cấm; có một điều răn ngăn đường, và điều đó đáng sợ đối với một tấm lòng đầy ân điển như một thiên sứ với gươm lửa.

Để củng cố những ý tưởng này, cho tôi đưa ra vài điều suy xét. Hãy suy xét —

1. Đức Chúa Trời có thể truyền điều Ngài muốn. Ngài là tuyệt đối. Ý muốn của Ngài là lý do tối cao của mọi sự. Thật đáng chú ý rằng Đức Chúa Trời củng cố các luật của Ngài bằng sự suy xét về quyền tối cao của Ngài. Các ngươi phải làm thế này thế này. Vì sao? “Ta là Đức Giê-hô-va.” Đó là mọi lý do của Ngài, Lê-vi Ký 18:4, 5. Điều đó được lặp lại trong chương đó và nhiều chỗ trong chương tiếp theo. Những người theo phái giáo hoàng nói nhiều về sự vâng lời mù quáng, vâng lời các bề trên của họ mà không tìm hiểu lý do của nó. Chắc chắn chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời sự vâng lời mù quáng, như Áp-ra-ham vâng lời Đức Chúa Trời, “không biết mình đi đâu,” Hê-bơ-rơ 11:8. John Cassian nhắc đến một người sẵn lòng mỗi ngày đi gần hai dặm để lấy nước, suốt cả một năm, để đổ nó lên một cây khô chết, theo lệnh của bề trên của người ấy, khi không có lý do nào khác có thể được đưa ra cho việc đó. Và tôi đã đọc về một người khác tuyên bố rằng, nếu người ấy bị bề trên truyền phải ra biển trên một chiếc tàu không có cột buồm, dây buồm, hay bất kỳ trang bị nào khác, người ấy sẽ làm điều đó; và khi được hỏi làm sao người ấy có thể làm điều này mà không nguy hiểm cho sự khôn ngoan của mình, người ấy đáp, Sự khôn ngoan phải ở trong người có quyền truyền dạy, không phải trong người có quyền vâng lời. Như vậy họ đặt công đức vào sự vâng lời mù quáng này, trong việc hoàn toàn dâng ý muốn của mình cho quyền của bề trên. Chắc chắn, trong các mạng lịnh của Đức Chúa Trời, quyền tối cao của Ngài là đủ; mức độ rộng nhất của sự vâng lời mù quáng này là điều mắc nợ Ngài. Nếu Ngài đã nói đó là ý muốn của Ngài, dù nó trái với lý trí, dục vọng, lợi ích của chúng ta đến đâu, nó phải được làm. Đối với chúng ta, chỉ cần biết rằng chúng ta đã được truyền dạy là đủ. Truyền dạy là phần của Đức Chúa Trời, và vâng theo điều đó là phần của chúng ta, bất cứ điều gì sẽ được tuyên bố là ý muốn và ý tốt của Ngài.

2. Đức Chúa Trời có thể trừng phạt sự bất tuân của chúng ta một cách nghiêm khắc nhất, và vì vậy các mạng lịnh của Ngài phải có quyền lực trên chúng ta: Gia-cơ 4:12, “Chỉ có một Đấng ban luật pháp, là Đấng có thể cứu và hủy diệt;” với một sự hủy diệt thật sự, và một sự cứu rỗi thật sự. Vậy chỉ có một Đấng ban luật pháp theo ý nghĩa này. Ngài thật sự có potestatem vitae et necis. Đức Chúa Trời có quyền về sự sống và sự chết. Vì sao? Vì Ngài có thể trừng phạt bằng sự chết đời đời, và ban cho sự sống đời đời.

3. Ngài không thiếu hiểu biết cũng không quên các sự vi phạm và bất tuân của chúng ta. Những người Rê-ca-bít đã cẩn trọng giữ điều răn của người cha đã chết của họ, Giê-rê-mi 35, là người không thể nhận biết các hành động của họ: “Cha chúng tôi đã truyền cho chúng tôi.” Chắc chắn chúng ta phải cẩn trọng giữ các mạng lịnh của Đức Chúa Trời vĩ đại: Châm Ngôn 15:3, “Mắt của Đức Giê-hô-va ở khắp mọi nơi, xem xét kẻ ác và người thiện.” Ngài không bị đóng kín trong bức màn của các tầng trời đến nỗi Ngài không lưu ý cách các luật của Ngài được giữ và tuân theo. Tiên tri nói với Ghê-ha-xi, “Lòng ta há chẳng đi với ngươi sao?” nghĩa là thần tiên tri của ông. Đức Chúa Trời cũng vậy, như thể Ngài kêu gọi lương tâm của một tội nhân. Thần của Ta há chẳng đi cùng ngươi sao? Ngài há không biết các việc làm của chúng ta, và quan sát mọi điều chúng ta làm sao?

4. Đức Chúa Trời rất coi trọng thẩm quyền của luật pháp Ngài: Ô-sê 8:12, “Ta đã viết cho chúng những điều lớn của luật pháp Ta,” v.v. Hãy lưu ý, Ngài gọi chúng là “những điều lớn của luật pháp Ngài;” chúng không phải là những điều để bị coi nhẹ và khinh thường. Chúng không phải là những chỉ dẫn ít quan trọng; không có ít nguy hiểm trong việc khinh thường chúng, hay không bước đi theo chúng. Quả thật, chúng ta nghĩ việc đứng vững trên mọi chi tiết là một chuyện nhỏ; nhưng Đức Chúa Trời không nghĩ như vậy. U-xa bị đánh chết tại chỗ vì thiếu sót trong một chi tiết — ông muốn đỡ hòm, khi nó nghiêng. Những người Bết-sê-mết, phạm tội trong một chi tiết, đã phải trả giá bằng mạng sống của nhiều ngàn người. Vợ của Lót, vì nhìn lại phía sau, đã bị biến thành một tượng muối. Hãy để những điều này sinh ra trong lòng chúng ta sự kính sợ Đức Chúa Trời vĩ đại, và những điều Ngài đã truyền dạy chúng ta.

Sự ứng dụng 2. Nó cho chúng ta biết về bản chất ghê gớm của tội lỗi. Về tội lỗi nói chung, nó là anomia, một sự vi phạm luật pháp,” I Giăng 3:4; nghĩa là, một sự khinh thường thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Nó là việc tước bỏ quyền làm Chúa của Ngài và đặt Ngài ra khỏi ngai. Mọi tội lỗi đều là một sự xúc phạm đến thẩm quyền của Đức Chúa Trời; nó là việc khinh thường mạng lịnh, II Sa-mu-ên 12:9; ngươi nổi lên thách thức Đức Chúa Trời, và vứt bỏ quyền tối cao của Ngài khi khinh thường mạng lịnh của Ngài; đặc biệt hơn, những tội lỗi chống lại sự hiểu biết, hay chống lại lương tâm. Anh em có thể thấy sự ghê gớm của những tội lỗi này qua điều này — mọi tội lỗi, chúng hoặc xuất phát từ sự thiếu hiểu biết, hoặc từ sự quên lãng, hoặc từ sự phản loạn. Những tội lỗi do thiếu hiểu biết, chúng không ghê gớm như vậy, dù chúng vẫn là tội lỗi. Một người buộc phải biết ý muốn của Đấng Tạo Hóa mình; nhưng sự thiếu hiểu biết về điều đó không ghê gớm như vậy. Đánh một người bạn trong bóng tối không bị coi tệ như trong ánh sáng công khai. Vậy cũng có những tội lỗi do quên lãng, là một sự thiếu hiểu biết trong lúc đó, vì một người không có những ý nghĩ rõ ràng như vậy để làm sống lại sự hiểu biết của mình trong chính mình. Người ấy bị bắt gặp bất ngờ, Ga-la-ti 6:1. Đây cũng là một tội lỗi lớn. Vì sao? Vì sự kính sợ Đức Chúa Trời phải luôn tươi mới và lớn lao trên lòng, và chúng ta phải nhớ các luật lệ của Ngài để làm theo chúng. Nhưng nay, có những tội lỗi phản loạn, được phạm chống lại ánh sáng và lương tâm, dù chúng là tội bỏ qua hay tội vi phạm. Chúng ta lo lắng về những tội vi phạm chống lại ánh sáng; chúng ta cũng phải như vậy đối với những tội bỏ qua, vì chúng là sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, khi chúng ta bỏ qua một bổn phận mà chúng ta đã bị thuyết phục: Gia-cơ 4:17, “Vậy, kẻ biết làm điều lành mà không làm, thì phạm tội.”

Thứ hai, chúng ta đến cách thức của sự vâng lời này, “Ngài đã truyền dạy chúng con phải giữ các huấn thị Ngài một cách siêng năng.” Từ đó hãy lưu ý —

Giáo lý. Rằng chúng ta không chỉ nên làm điều Đức Chúa Trời đã đòi hỏi, mà chúng ta nên làm điều đó một cách siêng năng.

1. Vì vấn đề giữ các huấn thị của Đức Chúa Trời không chỉ nằm dưới thẩm quyền của Ngài, mà cách thức cũng vậy. Đức Chúa Trời không chỉ đòi hỏi sự phục vụ, mà sự phục vụ với mọi chi tiết của nó: I Cô-rinh-tô 9:24, “Tôi chạy như vậy để có thể đạt được.” Bổn phận của chúng ta, không chỉ chạy, mà chạy như vậy, không như đùa giỡn, mà như nghiêm túc thật sự: Rô-ma 12:11, “Hãy sốt sắng trong tâm thần, hầu việc Chúa.” Không chỉ hầu việc Chúa, mà tâm thần sôi sục nóng bỏng, khi tình cảm của chúng ta mạnh mẽ đến nỗi chúng tràn ra trong đời sống của chúng ta. Và Gia-cơ 5:16, “Lời cầu nguyện sốt sắng, hiệu quả;” lời cầu nguyện có một tâm thần và một sự sống trong đó. Không chỉ cầu nguyện được đòi hỏi, mà sự sốt sắng, không phải sự thờ phượng chết và buồn ngủ. Vậy Lu-ca 7:18, không chỉ đòi hỏi chúng ta nghe, mà phải “chú ý cách anh em nghe,” với sự tôn kính và nghiêm túc nào. Và Công Vụ 26:7, “Mười hai chi phái hầu việc Đức Chúa Trời khẩn thiết, ngày và đêm,” với sự mở rộng tối đa sức lực của họ, từ ngữ có nghĩa như vậy. Và đối với việc ban cho vì tình yêu thương, chỉ cho thì chưa đủ, mà phải cho với sự sẵn sàng và rộng rãi. “Hãy sẵn sàng chia sẻ;” như mật của sự sống, nó phải tự nhỏ xuống.

2. Cách thức là điều lớn mà Đức Chúa Trời đòi hỏi; nó rất quý giá trên nhiều cơ sở: Châm Ngôn 16:2, “Các đường lối của con người đều sạch trong mắt mình; nhưng Đức Giê-hô-va cân nhắc các tâm thần.” Đức Chúa Trời đặt điều gì vào cân của nơi thánh khi Ngài đến để phán xét? Khi Ngài muốn cân một hành động, Ngài cân các tâm thần. Ngài không chỉ xem xét khối lượng, chất liệu của hành động, mà tâm thần, với tấm lòng nào nó đã được làm. Một người có thể phạm tội trong khi làm điều tốt, nhưng người ấy không thể phạm tội khi làm điều đó một cách tốt đẹp; vì vậy cách thức phải được quan tâm cũng như chất liệu.

3. Nó là một sự giúp đỡ tốt chống lại sự hời hợt. Chúng ta có khuynh hướng đưa cho Đức Chúa Trời bất cứ thứ gì để qua loa, và vì vậy chúng ta cần phải tự mình thức tỉnh để hầu việc Ngài một cách siêng năng: Giô-suê 24:19, “Các ngươi không thể hầu việc Đức Giê-hô-va, vì Ngài là một Đức Chúa Trời ghen tuông,” v.v. Hầu việc Chúa là một vấn đề khác với điều thế gian nghĩ. Vì sao? Vì Ngài là thánh và ghen tuông; Ngài là thánh, và vì vậy ghét sự thiếu sót nhỏ nhất; và rất ghen tuông, tội lỗi làm thức tỉnh sự không vui của sự ghen tuông của Ngài — Ngài sẽ trừng phạt vì những thiếu sót rất nhỏ. A-na-nia và Sa-phi-ra bị đánh chết tại chỗ vì một lời nói dối; Xa-cha-ri bị câm vì một hành động không tin; Môi-se, vì vài lời vội vàng, không bao giờ bước vào đất Ca-na-an; Đa-vít, vì một ý tưởng kiêu ngạo trong việc đếm dân số, đã mất bảy mươi ngàn người vì dịch bệnh; những người Cô-rinh-tô, nhiều người trong số họ chết vì việc nhận lãnh cách không xứng đáng. Đức Chúa Trời vẫn là cùng một Đức Chúa Trời: Ngài ghét tội lỗi như xưa; vì vậy chúng ta không nên hời hợt.

4. Làm công việc của Đức Chúa Trời một cách cẩu thả là một sự làm mất danh dự cho Đức Chúa Trời: Ma-la-chi 1:14, “Đáng rủa sả kẻ lừa dối, có một con đực trong bầy mình, và hứa nguyện mà dâng cho Chúa một vật hư hỏng, vì Ta là một vua lớn, Đức Giê-hô-va phán;” ngụ ý rằng đó là việc làm giảm uy nghiêm của Ngài. Đó là dấu hiệu chúng ta có những ý tưởng rẻ rúng về Đức Chúa Trời, khi chúng ta hời hợt trong sự hầu việc Ngài. Hỡi các Cơ Đốc nhân, chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời điều tốt nhất của mình, và phải hầu việc Ngài bằng mọi sức lực: Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5, “Ngươi phải yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn, và hết sức lực ngươi.” Đó là việc làm giảm sự xuất sắc của Ngài trong ý tưởng của chúng ta khi bất cứ thứ gì cũng qua loa được việc.

5. Giữ điều răn, đó là một sự ủy thác lớn. Đức Chúa Trời đã để lại sự ủy thác này cho chúng ta rằng chúng ta phải giữ các huấn thị của Ngài, vì vậy nó phải được thực hiện một cách nghiêm túc. Một người rất cẩn thận khi đã nhận một sự ủy thác trên mình để bảo toàn nó. Không có người nào đã dâng danh mình cho Đấng Christ, mà lại không nhận sự ủy thác này trên mình để giữ các huấn thị của Ngài; vì vậy chúng ta phải làm điều đó với mọi sự siêng năng và sự cần thiết của linh hồn.

6. Chúng ta không có lời bào chữa nào khác để chứng tỏ sự chân thành của mình; chúng ta phạm nhiều thiếu sót, và không thể làm như chúng ta muốn, — vậy bằng chứng của chúng ta nằm ở đâu? Khi chúng ta đặt mình vào việc vâng lời, và nhắm đến sự chính xác cao nhất để hầu việc Ngài bằng tình cảm và sức lực tốt nhất của chúng ta. Một con cái của Đức Chúa Trời, người ấy không làm mọi điều Đức Chúa Trời đã đòi hỏi, nhưng người ấy làm hết sức mình, và khi đó đó là dấu hiệu lòng là ngay thẳng. Vì sự siêng năng này là gì, nếu không phải là sự chuyên tâm và nỗ lực tối đa của chúng ta hướng đến sự trọn vẹn, để tránh mọi điều ác đã biết, và thực hành mọi bổn phận đã biết, và điều đó với sự cẩn thận nhiều nhất có thể? Nay, đây là một lý lẽ về sự chân thành của chúng ta, và khi đó những sự trượt ngã của chúng ta chỉ là những thiếu sót mà Đức Chúa Trời sẽ dung thứ, thương xót, tha thứ: Ma-la-chi 3:17, “Ta sẽ dung thứ cho chúng như một người dung thứ cho con trai mình hầu việc mình,” v.v. Nơi một người cẩu thả, và những thiếu sót được cho phép, thì chúng là những tội ác. Một người cha, vì sự nuông chiều, có thể bỏ qua một thiếu sót khi con trai mình hầu hạ ông, giả sử khi nó làm đổ rượu và làm vỡ ly; nhưng chắc chắn sẽ không cho phép nó ném xuống một cách cẩu thả hay cố ý. Chúng ta không có lời bào chữa nào khác để chứng tỏ sự chân thành của mình ngoài điều này.

Sự ứng dụng. Nó thúc giục chúng ta, bất cứ điều gì chúng ta làm cho Đức Chúa Trời vĩ đại, hãy làm điều đó bằng mọi sức lực, Truyền Đạo 9:10. Không có việc trọng đại nào có thể được làm mà không có sự siêng năng; huống chi việc giữ điều răn. Sa-tan siêng năng trong việc cám dỗ, và chính chúng ta yếu đuối và bất toàn; chúng ta không thể làm điều nhỏ nhất như chúng ta phải làm. Và nguy hiểm của việc thất bại thật lớn, đến nỗi chắc chắn nó sẽ đòi hỏi mọi sự cẩn thận của chúng ta. Chúng ta phải thể hiện sự siêng năng và chính xác này ở đâu? Khi chúng ta giữ mọi phần của luật pháp, và điều đó trong mọi lúc và mọi nơi, và điều đó bằng toàn bộ con người.

1. Khi chúng ta cố gắng giữ luật pháp trong mọi điểm của nó. Đây là sự luyện tập của Phao-lô: Công Vụ 24:16, “Để giữ một lương tâm tốt không vấp phạm đối với Đức Chúa Trời và con người.” Hãy lưu ý, đây là việc lớn của ông; đây là siêng năng, khi một người lao nhọc để giữ một lương tâm tốt luôn luôn. Và ông nói, “Về điều này, hay dựa trên điều này tôi luyện tập chính mình;” nghĩa là, dựa trên sự khích lệ này, dựa trên hy vọng về một sự sống lại phước hạnh, vì điều đó được nói đến ở đó. Có đủ tiền công và phần thưởng trên trời, vì vậy chúng ta không nên phàn nàn về một chút công việc, để chúng ta có thể không bị lôi cuốn một cách sẵn lòng khỏi phần nhỏ nhất của bổn phận mình.

2. Khi chúng ta làm điều đó trong mọi lúc và mọi nơi, và trong mọi bạn bè, khi đó đó là dấu hiệu chúng ta quan tâm đến công việc, khi đó chúng ta siêng năng: Thi Thiên 106:3, “Phước cho kẻ làm sự công chính trong mọi lúc.” Không chỉ thỉnh thoảng, mà đó là đường lối thường xuyên của người ấy. Chúng ta không đoán màu da của một người qua màu sắc họ có khi ngồi trước lửa. Chúng ta không thể phán đoán người ta qua một cơn xúc động nhất thời khi họ ở dưới sự kính sợ của một lễ thờ phượng, hay trong bạn bè tốt; mà khi trong mọi lúc người ấy lao nhọc để giữ sự ấm áp của lòng đối với Đức Chúa Trời.

3. Khi người ấy lao nhọc để làm điều này bằng toàn bộ con người mình, không chỉ trong vẻ bề ngoài, và bằng thân thể, hay con người bên ngoài, mà bằng tình cảm bên trong: Rô-ma 1:9, “Đức Chúa Trời của tôi, Đấng tôi hầu việc trong tâm thần.” Và dân thật của Đức Chúa Trời được mô tả: Phi-líp 3:3, “Thờ phượng Đức Chúa Trời trong tâm thần.” Khi họ lao nhọc để đưa lòng mình dưới quyền của các huấn thị của Đức Chúa Trời, và không chỉ quan tâm đến sự phù hợp của con người bên ngoài, đây là giữ các huấn thị của Đức Chúa Trời một cách siêng năng. Tất cả điều này phải được hiểu, không phải trong sự trọn vẹn chính xác; mà phải được hiểu về sự cố gắng, lao nhọc, canh giữ của chúng ta; về sự cầu nguyện của chúng ta, và về việc chúng ta luyện tập chính mình hướng đến điều này, để chúng ta có thể bằng toàn bộ con người mình đến dưới sự vâng lời trọn vẹn của luật pháp Đức Chúa Trời, và có thể bày tỏ nó trong mọi dịp, mọi lúc, trong mọi bạn bè và mọi nơi; và đây là một bằng chứng về sự chân thành của chúng ta.

BÀI GIẢNG VI.

Ôi, ước gì các đường lối của tôi được hướng dẫn để giữ các luật lệ Ngài! — Câu 5.

Trong câu trước, ông đã nói về thẩm quyền của Đức Chúa Trời; nay ông cầu xin ân điển để vâng lời: “Ngài đã truyền dạy;” và “Ôi, ước gì các đường lối của tôi được hướng dẫn để giữ các luật lệ Ngài!”

1. Hãy lưu ý, rằng việc và bổn phận của dân Đức Chúa Trời là biến các huấn thị thành những lời cầu nguyện.

Rằng đây là thực hành của con cái Đức Chúa Trời, điều đó được thấy rõ: Giê-rê-mi 31:18, “Hãy khiến tôi trở lại, và tôi sẽ trở lại; vì Ngài là Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi.” Đức Chúa Trời đã nói, “Hãy trở lại, và các ngươi sẽ sống;” và họ cầu xin Đức Chúa Trời điều đó, “Hãy khiến chúng tôi trở lại,” như Ngài đã đòi hỏi điều đó từ họ. Đó là lời cầu nguyện của Augustine, Da quod jubes, et jube quod vis, Hãy ban điều Ngài đòi hỏi, và hãy đòi hỏi điều Ngài muốn. Đó là bổn phận của các thánh đồ; vì — 1. Nó phù hợp với giao ước Phúc Âm, nơi các huấn thị và các lời hứa đi tay trong tay, nơi Đức Chúa Trời ban điều Ngài truyền dạy, và làm mọi công việc của chúng ta trong chúng ta,” và cho chúng ta. Chúng không chỉ là những điều kiện của giao ước, mà là một phần của nó. Điều Đức Chúa Trời đã đòi hỏi từ tay chúng ta, điều đó chúng ta có thể mong muốn từ tay Ngài. Đức Chúa Trời không phải là Pha-ra-ôn, để đòi gạch nơi Ngài không ban rơm. Lex jubet, gratia juvat. Các điều khoản của giao ước mới không chỉ được đặt vào hình thức các huấn thị, mà là các lời hứa. Luật pháp không ban sức lực để thực hiện bất cứ điều gì, nhưng Phúc Âm ban ân điển. 2. Vì bằng cách này các mục đích của Đức Chúa Trời được hoàn thành. Vì sao Đức Chúa Trời đòi hỏi điều chúng ta không thể thực hiện bằng sức lực của chính mình? Ngài làm điều đó — (1.) Để giữ quyền của Ngài; (2.) Để thuyết phục chúng ta về sự bất lực của mình, và điều đó dựa trên một sự thử nghiệm; không có ân điển của Ngài chúng ta không thể làm công việc của Ngài; (3.) Để tạo vật có thể bày tỏ sự sẵn sàng của mình để vâng lời; (4.) Để đưa chúng ta đến nằm dưới chân Ngài để cầu xin ân điển.

Nay, khi chúng ta biến các huấn thị thành những lời cầu nguyện, mọi mục đích này đều được hoàn thành.

[1.] Để giữ quyền của Ngài. Nếu chúng ta đã mất quyền năng của mình, thì không có lý do gì Đức Chúa Trời phải mất quyền của Ngài. Một đầy tớ say rượu vẫn ở dưới nghĩa vụ và bổn phận của một đầy tớ; người ấy không thể làm công việc của chủ mình, nhưng người ấy bị ràng buộc vào việc đó. Thật vô lý khi một người khác phải chịu khổ vì lỗi của tôi. Vậy thì, Đức Chúa Trời hoàn toàn có thể truyền cho tạo vật đã sa ngã phải giữ các huấn thị của Ngài một cách siêng năng. Nay, khi chúng ta thành khẩn thưa với Đức Chúa Trời về điều đó, điều đó chứng tỏ một ý thức về thẩm quyền của Ngài trên lòng chúng ta. Nếu chúng ta không bị giữ dưới sự kính sợ của điều răn, vì sao chúng ta lại phải thành khẩn về điều đó như vậy? Nếu người ta nhạy cảm hơn về các nghĩa vụ của mình, chúng ta sẽ có nhiều lời cầu nguyện thuộc loại này hơn. Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, và tôi phải làm sao để tuân giữ nó?

[2.] Để thuyết phục chúng ta về sự bất lực của mình, và điều đó dựa trên một sự thử nghiệm. Sự thuyết phục thực tiễn là tốt nhất. Chúng ta có thể bàn luận về sự yếu đuối và không đủ của tạo vật, nhưng chúng ta không bị ảnh hưởng bởi nó cho đến khi chúng ta thử. Một người bệnh, chừng nào còn ngồi yên, không cảm thấy sự què quặt của các khớp mình, nhưng khi vận động thì cảm thấy được. Nay, những lời cầu nguyện này là một sự tuyên xưng sự yếu đuối dựa trên một sự thử nghiệm: Rô-ma 7:18, “Vì sự muốn ở trong tôi; nhưng làm sao thực hiện điều tốt, tôi không tìm thấy.” Điều đó giả định một sự tìm kiếm, không phải tôi không thể, mà tôi không tìm thấy, và rồi chúng ta chạy đến sự cầu nguyện. Mọi lời cầu nguyện đều là một sự thừa nhận về sự yếu đuối và lệ thuộc của chúng ta. Ai lại cầu xin người khác điều mà người ấy nghĩ là ở trong quyền năng của chính mình?

[3.] Để tạo vật có thể bày tỏ sự sẵn sàng của mình. Đức Chúa Trời muốn chúng ta có ý muốn, dù chúng ta không thể làm. Quả thật Ngài ban cả hai: Phi-líp 2:13, “Vì Đức Chúa Trời là Đấng làm việc trong anh em cả sự muốn và sự làm theo ý tốt của Ngài.” Nhưng một điều bởi ân điển đi trước, điều kia bởi ân điển hỗ trợ, Rô-ma 7:18. Dù chúng ta không thể làm điều chúng ta phải làm, vậy mà đó là mong muốn của lòng chúng ta. Lời cầu nguyện là sự bày tỏ mong muốn của chúng ta. Khi chúng ta hết lòng cầu xin ân điển, đó là dấu hiệu điều răn không phải là gánh nặng, mà dục vọng của chúng ta mới là gánh nặng. Nó bày tỏ nhiều về lòng của một người, điều người ấy kể là sự trói buộc và ách của mình: I Giăng 5:3, “Vì đây là tình yêu của Đức Chúa Trời, ấy là chúng ta giữ các điều răn của Ngài; và các điều răn của Ngài không phải là gánh nặng.” Chúng ta than thở dưới điều gì? Gánh nặng của luật pháp, hay thân thể của sự chết? Điều đó được thấy rõ nhất qua sự hết lòng của chúng ta trong sự cầu nguyện.

[4.] Để đưa chúng ta đến nằm dưới chân Ngài. Đức Chúa Trời muốn được thừa nhận không chỉ là Đấng ban luật pháp, mà còn là nguồn của ân điển. Huấn thị đến từ Đức Chúa Trời để đưa chúng ta đến Đức Chúa Trời; quyền tối cao của Ngài mở đường cho ân điển của Ngài. Ngài kêu gọi chúng ta vâng lời, để chúng ta có thể kêu cầu Ngài xin sự giúp đỡ. Trước hết, Ngài ban cho chúng ta một luật pháp, để sau đó Ngài có thể ban cho chúng ta một tấm lòng. Mục đích của Đức Chúa Trời là đưa chúng ta quỳ gối. Như những hoàn cảnh gian nan trong sự quan phòng góp phần đưa Đức Chúa Trời và chúng ta lại với nhau, thì những điều răn khó khăn cũng vậy. Cho đến khi chúng ta bị đưa đến chỗ khốn cùng, chúng ta không bao giờ nghĩ nghiêm túc về việc thưa chuyện với Đức Chúa Trời.

Sự ứng dụng. Nó dạy chúng ta phải làm gì khi chúng ta gặp bất cứ điều gì khó khăn và không thể đối với chúng ta; như ăn năn, tin, từ bỏ một dục vọng mê hoặc, hay thực hiện một bổn phận thuộc linh. Có hai cách chúng ta dễ bị thất bại trong một trường hợp như vậy; hoặc bằng cách lằm bằm chống lại Đức Chúa Trời, như thể Ngài khắc nghiệt và nghiêm khắc, và đã gặt nơi Ngài không gieo, và thu thập nơi Ngài không rải; hoặc bằng cách vứt bỏ mọi thứ vì một sự ngã lòng ngu dại: lòng bị tổn thương, hoặc trở nên mòn mỏi. Đây là hai điều ác. Tôi sẽ không bao giờ thoát khỏi tấm lòng xấu xa này. Hoặc chúng ta bực bội chống lại Đức Chúa Trời: Châm Ngôn 19:3, “Sự ngu dại của con người làm hư hỏng đường lối mình; và lòng người ấy bực bội chống lại Đức Giê-hô-va.” Nay để ngăn ngừa những điều ác này, hãy trải bày trường hợp trước mặt Chúa theo cách này —

(1.) Hãy thừa nhận món nợ. Đức Chúa Trời sẽ giữ ý thức về thẩm quyền của Ngài; mạng lịnh của Ngài phải là lý do cho sự quan tâm của chúng ta, cũng như lời hứa của Ngài là nền tảng cho hy vọng của chúng ta. (2.) Hãy xưng nhận sự bất lực của anh em: II Cô-rinh-tô 3:5, “Không phải chúng ta đủ sức trong chính mình để nghĩ bất cứ điều gì như từ chính mình; nhưng sự đủ sức của chúng ta đến từ Đức Chúa Trời.” Đây là việc làm trống cái thùng trước khi chúng ta đi đến nguồn. Khi chúng ta đầy chính mình, không có chỗ cho ân điển. (3.) Hãy thừa nhận quyền năng của Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 19:26, “Nhưng Chúa Giê-xu nhìn họ, và phán với họ rằng, Đối với con người điều này là không thể; nhưng đối với Đức Chúa Trời mọi sự đều có thể.” Những khó khăn chúng ta gặp trên đường lên thiên đàng chỉ phải phục vụ để làm chúng ta tuyệt vọng về sức lực và khả năng của chính mình, không phải về Đức Chúa Trời, Đấng mà không có gì là không thể. Thật là một sự cứu giúp khi suy xét về quyền năng thiên thượng, từ đó chúng ta lấy mọi sự cung cấp cần thiết cho sự sống và sự tin kính. (4.) Hãy thành khẩn thưa với Đức Chúa Trời về sự giúp đỡ. Mạng lịnh cho thấy những lời cầu xin như vậy làm vui lòng Đức Chúa Trời như thế nào, và anh em thừa nhận Đức Chúa Trời không chỉ là Đấng ban luật pháp, mà còn là tác giả của ân điển. Đừng đến một cách hờ hững, cẩu thả, mà “Ôi, ước gì lòng tôi được hướng dẫn!” Những mong muốn uể oải sẽ không làm được gì tốt; anh em tự nói trước sự từ chối của chính mình khi anh em cầu xin ân điển như một việc theo thói quen: Giê-rê-mi 31:18, “Tôi thật đã nghe Ép-ra-im than thở về chính mình như vầy, Ngài đã sửa phạt tôi, và tôi đã bị sửa phạt, như một con bò tơ chưa quen ách: hãy khiến tôi trở lại, và tôi sẽ trở lại; vì Ngài là Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi.”

2. Điều tiếp theo chúng ta có thể lưu ý, là mong muốn nghiêm túc ở trong dân Đức Chúa Trời theo đuổi sự thánh khiết. Hãy lưu ý, nó không phải là một velleity, mà là một volition, “Ôi, ước gì,” ghi nhận sự mãnh liệt và hết lòng.

Đó là mong muốn đầu tiên của người ấy. Đa-vít cho đến nay đã nói một cách khẳng định; khi ông đến nói những lời cầu xin, lời cầu xin đầu tiên và chính yếu của ông với Đức Chúa Trời là, “Ôi, ước gì các đường lối của tôi được hướng dẫn!” v.v.

Hãy lưu ý lại, đó không phải là mong muốn về hạnh phúc, mà về sự thánh khiết; không phải “Ôi, ước gì tôi được phước!” mà “Ôi, ước gì các đường lối của tôi được hướng dẫn!” Một tâm trí để biết, một ý muốn để vâng lời, và một trí nhớ để ghi nhớ các huấn thị của Đức Chúa Trời.

Đó là sự thánh khiết thực tiễn: “Ôi, ước gì các đường lối của tôi!” Đức Chúa Trời có các đường lối của Ngài: “Chúng đi trong các đường lối Ngài,” câu 3. Và chúng ta có các đường lối của mình: “Ôi, ước gì các đường lối của tôi được hướng dẫn!” nghĩa là, mọi ý tưởng, mưu tính, thiên hướng, lời nói, hành động của tôi, đều được hướng dẫn bởi các luật lệ Ngài. Mọi điều răn đều là một chiếu chỉ hoàng gia, một luật lệ mà Đức Chúa Trời đã ban hành để cai trị thế gian.

Nay các thánh đồ có mong muốn thánh khiết này —

[1.] Từ bản chất mới ở trong họ. Sự thèm muốn đi theo bản chất: Ga-la-ti 5:17, “Xác thịt ham muốn chống lại Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh chống lại xác thịt: và hai điều này trái ngược nhau; đến nỗi anh em không thể làm những điều anh em muốn.” Những mong muốn, là sự hướng mạnh mẽ của linh hồn, bày tỏ tính khí của nó. Bản chất xác thịt tự bày tỏ trong những ham muốn, bản chất mới cũng vậy. Điều chính chúng ta có bởi ân điển là một tấm lòng mới, nghĩa là, những tình yêu mới, những mong muốn mới, và những niềm vui mới: Rô-ma 8:5, “Vì những kẻ theo xác thịt thì nghĩ đến những việc của xác thịt, nhưng những kẻ theo Đức Thánh Linh thì nghĩ đến những việc của Đức Thánh Linh.”

[2.] Xuất phát từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, tình yêu ấy hàm ý sự quy phục và sự trở nên giống như Ngài. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời được chứng tỏ bằng lòng khao khát quy phục; vì tình yêu của Ngài là tình yêu ban ơn, còn tình yêu của chúng ta là tình yêu của bổn phận: I Giăng 5:3, “Vì nầy là sự yêu mến Đức Chúa Trời, ấy là chúng ta vâng giữ các điều răn Ngài; điều răn của Ngài chẳng phải là nặng nề.” Đó là khát vọng lớn lao của linh hồn họ, là được quy phục Đức Chúa Trời. Như người yêu thương không muốn làm buồn lòng người mình yêu, thì họ cũng khao khát làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự; và vì sự thánh khiết hàm ý sự trở nên giống như Đức Chúa Trời, nên họ chuyên tâm tìm cách trở nên giống Ngài. Đó là hy vọng của họ, là khát vọng của họ, là điều họ chăm lo. Hy vọng của họ: I Giăng 3:2, “Chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như vốn có thật vậy.” Đó là khát vọng và sự chăm lo của họ trong mọi thánh lễ: II Cô-rinh-tô 3:18, “Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một hình tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa, là Đức Thánh Linh.” Và đó là nỗ lực thường xuyên của họ: I Phi-e-rơ 1:15, “Nhưng, như Đấng gọi anh em là thánh, thì anh em cũng phải thánh trong mọi cách ăn ở mình.”

[3.] Xuất phát từ kinh nghiệm về các đường lối của Đức Chúa Trời, về sự tốt lành và sự rộng mở của tấm lòng được tìm thấy trong các đường lối ấy. Họ đã nếm biết và thấy các luật lệ của Ngài tốt lành dường nào. Họ có thể đáp lại lời kêu gọi của Đức Chúa Trời: “Lời Ta há chẳng làm ích cho kẻ bước đi cách ngay thẳng sao?” Phải, chắc chắn điều đó là tốt: Thi Thiên 19:10, 11, “Các mạng lịnh của Đức Giê-hô-va là chân thật và công chính thay thảy. Các điều ấy quí hơn vàng, thật báu hơn nhiều vàng ròng; lại ngọt hơn mật, hơn mật của tàng ong. Kẻ tôi tớ Chúa được răn bảo bởi chúng nó; ai giữ lấy, được phần thưởng lớn thay.” Đời sống thuộc linh được điểm xuyết và làm tươi mới bởi nhiều kinh nghiệm ngọt ngào.

Sự ứng dụng ở đây, trước hết, là một dấu hiệu để nhận biết; vì con người được xét đoán qua những khát vọng của mình hơn là qua việc làm của mình, bởi khát vọng là điều ít bị cưỡng ép nhất; và con cái Đức Chúa Trời khiêm nhường trình điều này ra, để khiến Ngài nghiêng lòng thương xót và cảm thương họ: Nê-hê-mi 1:11, “Xin tai Chúa hãy lắng nghe lời cầu nguyện của các tôi tớ Chúa, là kẻ ước ao kính sợ danh Chúa.” Trong nhiều điều họ còn thiếu sót, nhưng họ khao khát kính sợ Đức Chúa Trời: Ê-sai 26:8, “Sự ước ao của linh hồn chúng tôi thuộc về danh Chúa, và sự kỷ niệm Chúa.” Họ có thể nói rất ít về những gì mình đã làm cho Đức Chúa Trời. Phao-lô giỏi muốn làm điều lành hơn là làm trọn, cho đến khi được giải thoát khỏi thân thể của sự chết nầy: Rô-ma 7:18, “Vì tôi biết điều lành chẳng ở trong tôi đâu, nghĩa là trong xác thịt tôi; bởi tôi có ý muốn làm điều lành, nhưng không có quyền làm trọn.” Đây sẽ là bằng chứng tốt nhất của chúng ta cho đến cuối cùng: “Ôi! ước gì đường lối tôi được vững chắc để giữ các luật lệ Chúa!”

Nhưng chẳng phải những kẻ ác cũng có thể có những khát vọng tốt sao?

Đáp. Họ có thể có một xu hướng lỏng lẻo hướng về những điều tốt, nhưng không có một quyết tâm trọn vẹn đối với Đức Chúa Trời. Những kẻ ác có lương tâm được soi sáng, nhưng không có ý chí được đổi mới. Lương tâm được soi sáng này có thể đưa họ đi xa đến mức có một sự tán thành chung chung nào đó đối với những sự của Đức Chúa Trời, điều có thể sinh ra một ước muốn rằng giá mình được như thế này, như thế kia; nhưng điều đó chẳng ích lợi gì cho tấm lòng. Tia lửa không làm bén lửa được, than hồng mới làm được: một tia lửa đủ để khiến chúng ta bốc cháy trong những việc xác thịt, nhưng không đủ trong những việc thuộc linh. Nói rõ hơn—

[1.] Những kẻ ác có thể khao khát hạnh phúc của chính mình, nhưng không theo các điều kiện của Đức Chúa Trời: Dân Số Ký 23:10, “Ôi! tôi nguyện chết như người công chính, và kết cục đời tôi giống như của người!” At oportuit sic vixisse — ôi, đáng lẽ phải sống như vậy. Giăng 6:34, “Xin cho chúng tôi bánh đó luôn luôn” — bánh của sự sống. Ai cũng muốn được phước và lên thiên đàng, nếu điều đó được để tùy ý mình lựa chọn; họ thích mục đích, nhưng không thích phương tiện. Chẳng có một người Y-sơ-ra-ên nào hay lầm bầm mà lại không cho rằng Ca-na-an là một xứ tốt; nhưng ở đó có những người khổng lồ và con cháu A-nác.

[2.] Họ có thể có một vài chuyển động yếu ớt và chóng tan hướng về phương tiện cũng như hướng về mục đích, vì họ được thuyết phục về sự cần thiết của sự thánh khiết; phải, họ có thể kéo dài những ước muốn của mình thành một lời cầu nguyện lạnh nhạt xin Đức Chúa Trời làm cho mình tốt hơn; như những người lười biếng đôi khi bày tỏ khát vọng của mình: Ước gì tôi đang ở nơi kia, mà chẳng bao giờ lên đường! Ước gì tôi đã viết xong bài kia, mà chẳng bao giờ cầm bút viết!—Vellent sed nolunt — họ muốn, nhưng lại không muốn. Khi đến lúc thử nghiệm, họ không nghiêm túc bắt tay vào việc đạt cho được ân điển mà mình ao ước.

Sự khác biệt giữa một ý muốn thật và một ý muốn nửa vời là gì?

(1.) Những khát vọng như vậy không phải là những khát vọng dao động, mà là quyết liệt và vững chắc. Aquinas nói: Velleitas est voluntas incompleta — một ý muốn nửa vời là một ý chí chưa trọn. Họ có hứng thú nhất thời đối với điều tốt, nhưng không có quyết tâm triệt để; như A-ghíp-ba, gần như bị thuyết phục, nhưng chưa hoàn toàn; một khát vọng như vậy có thể đứng vững trước một dòng thủy triều chống đối mạnh mẽ. Điều đó được gọi là hướng lòng: I Sử Ký 22:19, “Bây giờ, hãy hết lòng hết ý tìm cầu Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời của các ngươi.” Dù kết quả thế nào, họ nhất định phải có ân điển và sẽ có ân điển: Thi Thiên 27:4, “Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy! Ấy là tôi muốn trọn đời được ở trong nhà Đức Giê-hô-va, để nhìn xem sự tốt đẹp của Đức Giê-hô-va, và cầu hỏi trong đền của Ngài.”

(2.) Những khát vọng như vậy là tuyệt đối, và không đặt điều kiện. Có một ý chí giả định và có điều kiện. Chúng ta muốn, nhưng với những điều kiện như thế này, như thế kia. Tôi muốn có Đấng Christ, nếu điều đó không khiến tôi phải trả giá quá đắt—phải từ bỏ các dục vọng, các lợi ích, bạn bè, người thân, phải chờ đợi nhiều, cầu nguyện, tỉnh thức, chiến đấu. Như trong Ma-thi-ơ 22:5, họ muốn đến dự tiệc; nhưng nhà cửa, bò, ruộng rẫy, hàng hóa—có điều gì đó cản đường họ: không có một ý chí trọn vẹn và đầy đủ. Một người mua hàng chắc chắn muốn món hàng mình thích, nhưng không chịu trả đúng giá. “Tôi sẽ có thiên đàng, dù phải trả giá nào đi nữa” là tiếng nói của một thánh đồ đang khao khát.

(3.) Những khát vọng như vậy là tích cực và siêng năng; không phải một ý chí buông thả: Châm Ngôn 13:4, “Linh hồn kẻ biếng nhác mong muốn mà chẳng được gì; còn linh hồn người siêng năng sẽ được béo tốt.” Những ước muốn lạnh nhạt, sống sượng thì vô ích và không kết quả; chúng ta phải làm việc cũng như ước muốn. Những khát vọng nghèo nàn, yếu ớt, thụ động sẽ chẳng đi đến đâu, khi con người không gắng sức và không dấn thân theo đuổi điều mình khao khát. Những ý muốn nửa vời yếu ớt và lười biếng còn gây hại: Châm Ngôn 21:25, “Sự ước ao của kẻ biếng nhác giết chết nó; vì tay nó từ chối làm việc.” Bất cứ điều gì một người thật sự khao khát có được, người ấy sẽ dùng những phương tiện thích hợp để đạt được nó. Những ước muốn chỉ là sản phẩm của trí tưởng tượng suy đoán, hơn là của một tình cảm siêng năng.

(4.) Những khát vọng như vậy là bền bỉ, và không dễ bị các khát vọng khác chế ngự. Những ước muốn nhàn rỗi, lười biếng, những cái liếc nhìn vô hiệu, những chuyển động bất chợt, trong khi lòng họ bị giữ lại trong sự suy ngẫm về sự thánh khiết, thì giống như khát vọng của trẻ con, chóng bị mất hứng. Một người chưa được tái sinh có thể có những khát khao mãnh liệt và bất chợt; ý chí tự do cũng có những cơn sốt sắng đạo đức. Nhưng sứ đồ tuyên bố: Rô-ma 7:18, “Ý muốn làm điều lành thì có sẵn nơi tôi, nhưng làm trọn điều lành ấy thì tôi không tìm thấy cách.” Đó là một ý chí thường xuyên, theo thói quen, không phải một sự sốt sắng thất thường, thỉnh thoảng mới đến với chúng ta; mà là một ý chí luôn hiện diện, như tội lỗi luôn hiện diện. Trước đó ông đã nói: “Khi tôi muốn làm điều lành, thì điều dữ ở cùng tôi.” Dù đi đâu, anh em cũng mang theo một bản chất hay phạm tội. Nó hiện diện, thúc giục lòng hướng về sự hư không, sự dại dột, dục vọng; thì ý chí này cũng phải hiện diện với anh em như vậy, thúc giục lòng hướng về điều tốt.

(5.) Những khát vọng như vậy đi kèm với những tiếng rên siết nghiêm túc và nỗi buồn vì những khiếm khuyết của chúng ta. Người ấy không thể tốt như mình muốn, nhưng khao khát và than thở; vì vậy Đức Chúa Trời chấp nhận ý muốn thay cho việc làm: Rô-ma 7:24, “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy?” Dù một người chưa được đổi mới có vẻ như khao khát ân điển, nhưng người ấy không cảm thấy đau buồn khi thiếu ân điển, điều đó không bao giờ làm người ấy băn khoăn; những khát vọng của người ấy không bùng lên thành những tiếng rên siết và than thở cay đắng vì sự hư hoại còn ngự trị bên trong. Vậy, qua những điều này, anh em có thể thử nghiệm lòng mình.

3. Điều thứ ba có thể nhận thấy từ đây là sự cần thiết của ân điển hướng dẫn: “Ôi! ước gì đường lối tôi được vững chắc!”

Trước hết, tôi sẽ nêu một vài phân biệt—

[1.] Có sự hướng dẫn chung, và có sự hướng dẫn cụ thể. (1.) Sự hướng dẫn chung ở trong lời; tại đó Đức Chúa Trời đã tuyên bố ý Ngài trong các luật lệ của Ngài: “Ngài đã tỏ cho ngươi, hỡi người! điều gì là thiện,” Mi-ca 6:8. (2.) Sự hướng dẫn cụ thể bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Đấng sắp xếp và hướng dẫn chúng ta cách áp dụng quy tắc vào mọi đường lối của mình: Ê-sai 58:11, “Đức Giê-hô-va sẽ hằng dắt đưa ngươi.” Vậy, sự hướng dẫn cụ thể này hoặc liên quan đến sự lựa chọn chung của chúng ta: Thi Thiên 16:7, “Tôi sẽ ngợi khen Đức Giê-hô-va, vì Ngài ban cho tôi lời khuyên bảo.” Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể dạy chúng ta cách áp dụng quy tắc để chọn Ngài làm phần sản nghiệp của mình. Hoặc thứ hai, liên quan đến các hành động và việc thực hành có trật tự của một ân điển cụ thể nào đó; như trong II Tê-sa-lô-ni-ca 3:5, “Nguyền xin Chúa dẫn lòng anh em đến sự yêu mến Đức Chúa Trời, và đến sự nhịn nhục trông đợi Đấng Christ.” Hoặc thứ ba, liên quan đến cách chúng ta xử lý các công việc đời thường; như trụ mây đi trước dân Y-sơ-ra-ên trong các cuộc hành trình của họ, thì Đức Chúa Trời cũng vẫn hướng dẫn dân Ngài trong mọi công việc của họ, cả về bổn phận lẫn thành công. Về bổn phận: Châm Ngôn 3:6, “Trong các việc làm của con, khá nhận biết Ngài, thì Ngài sẽ chỉ dẫn các nẻo của con.” Hãy xin lời khuyên của Ngài, xin phép Ngài, và xin phước của Ngài: trong những việc còn nghi ngờ, hãy xin lời khuyên của Ngài; trong những trường hợp rõ ràng, hãy xin phép Ngài: “Con có nên đi lên hay không?” rồi xin phước của Ngài. Về thành công: Châm Ngôn 16:9, “Lòng người hoạch định đường lối mình; nhưng Đức Giê-hô-va chỉ dẫn các bước của người.” Các sự kiện thường đi ngược lại kỳ vọng; chúng ta không thể thấy trước kết quả của các việc trong đời một người, điều gì là ích lợi, điều gì không: Châm Ngôn 20:24, “Các bước của người đều do Đức Giê-hô-va định; vậy người ta làm sao hiểu được đường lối mình?” Chúng ta dự định và quyết định nhiều điều một cách đúng đắn, theo đúng quy tắc, nhưng Đức Chúa Trời sắp đặt mọi kết quả: Rô-ma 1:10, “Tôi hằng cầu xin, ước ao được dịp tốt, theo ý muốn Đức Chúa Trời, mà đến cùng anh em.” Đức Chúa Trời đã đưa Phao-lô đến Rô-ma bằng một con đường mà ông ít ngờ tới. Vì vậy chúng ta cần mời Đức Chúa Trời làm cố vấn, và cầu hỏi nơi thánh trong mọi việc liên quan đến gia đình, đất nước, hay Hội Thánh. Chúng ta cần một Đấng hướng dẫn: Giê-rê-mi 10:23, “Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi biết đường của loài người không thuộc về người; người bước đi cũng không có quyền hướng dẫn các bước mình.” Các công việc không phụ thuộc vào chính sách hay sự chính trực của chúng ta, mà vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Đấng sắp đặt mọi bước đi, để ban sự thành công như Ngài đẹp lòng.

[2.] Phân biệt. Có sự hướng dẫn theo nghĩa đen, và có sự hướng dẫn hiệu quả. (1.) Sự hướng dẫn theo nghĩa đen là qua sự hiểu biết suy xét mà chúng ta có được bởi lời: Thi Thiên 119:105, “Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, ánh sáng cho đường lối tôi,” đủ không chỉ cho các đường lối chung, mà còn cho các hành động cụ thể. (2.) Sự hướng dẫn hiệu quả là bởi Đức Thánh Linh áp dụng lời, và uốn lòng vâng theo lời ấy: Ê-sai 61:8, “Ta sẽ hướng dẫn công việc của chúng nó trong chân lý, và Ta sẽ lập với chúng nó một giao ước đời đời,”—nghĩa là, Ta sẽ chỉ cho chúng nó đường lối của mình, đến mức tác động trên lòng chúng nó để chúng nó chân thành vâng theo đường lối ấy.

Vậy, để cho anh em thấy lý do vì sao sự hướng dẫn này là cần thiết, có ba điều chứng minh điều đó—

(1.) Sự mù lòa của tâm trí chúng ta. Chúng ta khôn ngoan về những điều chung chung, nhưng không biết cách áp dụng quy tắc vào các trường hợp cụ thể. Dân ngoại đã trở nên hư không en tois dialogismois, trong những suy tưởng của họ. Rô-ma 1:21. Và điều đó cũng đúng với chúng ta, những Cơ Đốc nhân: dù chúng ta có sự hiểu biết rõ ràng hơn về Đức Chúa Trời, và về cách Ngài muốn được phục vụ và được tôn vinh; nhưng để áp dụng điều đó vào các trường hợp cụ thể, chúng ta tối tăm biết bao! Một chiếc đồng hồ mặt trời có thể được đặt đúng, nhưng nếu mặt trời không chiếu lên nó, chúng ta không thể biết giờ trong ngày. Kinh Thánh đủ để khiến chúng ta khôn ngoan; nhưng không có ánh sáng của Đức Thánh Linh, chúng ta mò mẫm giữa ban trưa biết bao!

(2.) Sự hay quên của trí nhớ chúng ta. Chúng ta cần một Đấng nhắc nhở để khơi dậy trong chúng ta sự siêng năng, tỉnh thức, và những nỗ lực tha thiết: Ê-sai 30:21, “Tai ngươi sẽ nghe một tiếng đằng sau ngươi nói rằng: Nầy là đường đây, hãy đi theo; hoặc khi ngươi xây qua bên hữu, hoặc khi ngươi xây qua bên tả.” Những lo toan và công việc của thế gian thường xua đuổi cảm nhận về bổn phận của chúng ta ra khỏi tâm trí. Một mục đích lớn lao của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là nhắc nhở chúng ta, làm sống lại các chân lý trong chúng ta đúng vào thời điểm của chúng. Một con tàu, dù được trang bị tốt đến đâu, cũng cần một hoa tiêu; chúng ta cần một Đấng hướng dẫn tốt để nhắc nhở chúng ta về bổn phận của mình.

(3.) Sự cứng cỏi của tấm lòng chúng ta. Đến nỗi chúng ta cần trong mọi lúc phải áp đặt thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên chúng ta; và thuyết phục chúng ta hướng về điều đúng và điều tốt. Ánh sáng của Đức Thánh Linh có tính hướng dẫn đến mức nó cũng có tính thuyết phục; không chỉ cần lời khuyên, mà còn cần hiệu lực và quyền năng. Chúng ta có những dục vọng dữ dội, và những tấm lòng hay lang thang; chúng ta không chỉ cần được dẫn dắt, mà còn cần được cai quản. Chúng ta có những tấm lòng thích đi lang thang, Giê-rê-mi 14:10; chúng ta là những con chiên cần một người chăn, vì không có sinh vật nào dễ đi lạc hơn: Thi Thiên 95:10, “Ấy là một dân có lòng lầm lạc;” không chỉ vô tri, mà còn ngoan cố; không chỉ tâm trí dễ lầm lạc, mà còn thích lầm lạc. Như vậy anh em thấy sự cần thiết của sự hướng dẫn này: “Ôi! ước gì đường lối tôi được vững chắc để giữ các luật lệ Chúa!”

Sự ứng dụng. Vậy thì, hãy dâng cho Chúa vinh dự này, là để Ngài làm Đấng hướng dẫn thường xuyên của anh em: Thi Thiên 48:14, “Vì Đức Chúa Trời nầy là Đức Chúa Trời của chúng ta đời đời vô cùng; Ngài sẽ dẫn dắt chúng ta cho đến khi chết.” Anh em không nhìn nhận Ngài là Đức Chúa Trời, trừ khi anh em lấy Ngài làm Đấng hướng dẫn của mình: Thi Thiên 73:24, “Chúa sẽ dùng sự khuyên dạy mà dẫn dắt tôi, rồi sau tiếp rước tôi trong sự vinh hiển.” Nếu không, anh em hy vọng sự sống đời đời cũng vô ích. Vì vậy—

1. Hãy phó thác chính mình cho sự dạy dỗ của ân điển Ngài. Một người phải chọn Đức Chúa Trời làm Đấng hướng dẫn, cũng như nhận Ngài làm Chúa; phải xin lời khuyên của Ngài, cũng như quy phục các điều răn của Ngài: Giê-rê-mi 3:4, “Từ nay, ngươi há chẳng kêu cầu Ta rằng: Hỡi Cha tôi, Ngài là Đấng dẫn dắt tôi trong buổi thanh xuân sao?”

2. Hãy nương cậy nơi Ngài trong mọi hành động. Các bước của người lành được Đức Chúa Trời sắp đặt; mọi hành động cụ thể của người: Rô-ma 8:26, “Chúng ta chẳng biết sự mình phải xin đặng cầu nguyện cho xứng đáng; nhưng chính Đức Thánh Linh cầu thay cho chúng ta bằng tiếng than thở không nói ra được.”

3. Hãy tìm kiếm lời khuyên của Ngài xuất phát từ khát vọng muốn làm theo lời khuyên ấy: Giăng 7:17, “Nếu ai muốn làm theo ý muốn của Ngài, thì sẽ biết đạo lý ta dạy có phải đến từ Đức Chúa Trời, hay là ta tự mình nói ra.” Hãy cứ bước đi theo ánh sáng đã nhận được, và ánh sáng ấy sẽ gia tăng trên anh em. Những ai biết rõ chân lý mà vẫn giữ lương tâm đối với chân lý ấy sẽ được biết thêm. Người đến với một tâm trí quy phục, và một quyết tâm vững chắc để tiếp nhận và vâng theo, sẽ có một tâm linh biết phân biệt. Đức Chúa Trời đáp lời con người tùy theo sự trung tín của lòng họ.

BÀI GIẢNG VII.

Bấy giờ tôi sẽ không bị hổ thẹn, khi tôi chăm chỉ xem xét mọi điều răn của Chúa.—Câu 6.

Tác giả Thi Thiên đã cầu nguyện xin được hướng dẫn để giữ các điều răn của Đức Chúa Trời: ở đây ông cho thấy kết quả và lợi ích của sự hướng dẫn ấy.

Trong các lời này có hai điều có thể nhận thấy—

1. Sự mô tả về sự vâng phục chân thành: tôn trọng mọi điều răn.

2. Kết quả của nó: bấy giờ tôi sẽ không bị hổ thẹn.

Trước hết, hãy lưu ý: một tấm lòng chân thành nhắm đến sự vâng phục trọn vẹn đối với luật pháp của Đức Chúa Trời. Ở đây cần làm sáng tỏ—

1. “Mọi điều răn của Chúa.”

2. “Chăm chỉ xem xét” chúng. Đối tượng; và hành động của linh hồn.

[1.] Mọi điều răn đều phải được lưu tâm, dù nhỏ hay lớn. (1.) Điều nhỏ, chúng ta không thể tự cho phép mình bỏ qua điều nhỏ nhất: Ma-thi-ơ 5:19, “Vậy, ai hủy bỏ một điều rất nhỏ nào trong những điều răn nầy, và dạy người ta làm như vậy, thì sẽ bị xưng là rất nhỏ trong nước thiên đàng.” Chúng ta dễ nói: Đó chỉ là một điều nhỏ thôi, và linh hồn tôi vẫn sẽ sống. Không tội nào có thể là nhỏ khi nó phạm đến Đức Chúa Trời vĩ đại. Việc vi phạm với Đức Chúa Trời vì mọi dịp vặt vãnh lại càng cho thấy sự gian ác và hư hoại hơn. Chỉ một lực nhỏ cũng có thể khiến một vật nặng chuyển động xuống dưới. (2.) Như điều nhỏ, cũng vậy điều lớn. Người chuộng nghi lễ dễ chú trọng nhiều đến những việc nhỏ hơn: Giăng 18:28, người Do Thái không chịu vào dinh quan án, e bị ô uế, vậy mà họ lại tìm cách giết Chúa của sự vinh hiển. Những kẻ giả hình làm rùm beng về những việc nhỏ, và trong khi đó lại chối bỏ những bổn phận quan trọng, ta barutera tou nomou: Ma-thi-ơ 23:23, “Các ngươi nộp một phần mười về bạc hà, hồi hương, và rau cần, mà bỏ điều hệ trọng hơn hết trong luật pháp, là sự công chính, thương xót và trung tín; đó là những điều các ngươi phải làm, mà cũng không nên bỏ những điều kia;” giống như một người vào cửa hàng mua một món hàng trị giá một xu mà ăn cắp một món trị giá một bảng, hoặc đúng hẹn trả một món nợ nhỏ để có thể mắc nợ sâu hơn trong sổ sách của chúng ta, và lừa chúng ta một khoản lớn hơn, tuân theo các chi tiết và điều khoản, là những điều vẫn có vị trí của chúng, nhưng chẳng giữ lương tâm về những điều lớn hơn.

[2.] Các điều răn đòi hỏi những bổn phận công khai, và các điều răn đòi hỏi những bổn phận riêng tư: II Cô-rinh-tô 7:1, “Hỡi những kẻ rất yêu dấu, đã có lời hứa dường ấy cho chúng ta, thì hãy làm cho mình sạch mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, lại lấy sự kính sợ Đức Chúa Trời mà hoàn thành việc nên thánh.” Trong những lúc hoạn nạn, con người tự bằng lòng rằng lòng mình ngay thẳng, như những kẻ phóng túng ở Cô-rinh-tô, và nghĩ rằng việc mình có công khai nhìn nhận Đức Chúa Trời hay không thì cũng chẳng sao. Còn về những bổn phận riêng tư, một số người bày tỏ vẻ tốt đẹp trước thế gian, nhưng trong sinh hoạt gia đình lại buông thả và cẩu thả: Đa-vít nói, Thi Thiên 101:2, “Tôi sẽ bước đi trong nhà tôi với lòng trọn vẹn.” Nếu một người thật sự thánh, người ấy sẽ thể hiện điều đó ở nhà cũng như ở ngoài; trong gia đình mình, nơi người ấy thường xuyên sinh hoạt, phải, cả trong phòng riêng và những nơi ẩn dật kín đáo của mình. Một Cơ Đốc nhân thì ở đâu cũng như nhau, vì Đức Chúa Trời ở đâu cũng như nhau. Chúng ta gắng sức để thể hiện các ân tứ của mình nơi công cộng; Đức Chúa Trời cũng sẽ được phục vụ bằng hết khả năng của chúng ta trong nơi kín đáo nữa.

[3.] Có những điều răn liên quan đến con người bề trong cũng như con người bề ngoài; chúng ta phải giữ lương tâm về cả hai: Ê-sai 55:7, “Kẻ ác khá bỏ đường mình, người bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng mình, hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót,” v.v. Chúng ta không chỉ phải giữ lương tâm về đường lối mình, hay các hành động bề ngoài, mà còn về các ý tưởng của mình nữa; như chúng ta không được làm điều ác trước mặt người ta, thì cũng không được nghĩ điều ác trước mặt Đức Chúa Trời. Các ý tưởng cũng chịu một luật như các hành động của chúng ta: Gia-cơ 4:8, “Hãy đến gần Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ đến gần anh em. Hỡi kẻ có tội, hãy lau tay mình; có lòng hai ý, hãy làm sạch lòng đi.”

[4.] Có những mạng lịnh liên quan đến Đức Chúa Trời, và những mạng lịnh liên quan đến con người. Có bảng thứ nhất và bảng thứ hai; một số người rất đúng đắn trong cách đối xử với người ta, nhưng lại lơ là với Đức Chúa Trời: Rô-ma 1:18, “Vả, cơn giận của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công chính của những người dùng sự không công chính mà bắt hiếp lẽ thật.” Cả hai bảng đều được công nhận từ thiên đàng. Có những người không chịu làm thiệt hại người lân cận dù một đồng xu, nhưng lại chẳng ngần ngại cướp của Đức Chúa Trời sự kính sợ, đức tin, và tình yêu vốn thuộc về Ngài. Nhiều người không chịu làm ô uế thân thể mình bằng sự giao hợp bừa bãi, nhưng lại là những kẻ ngoại tình, nam và nữ, Gia-cơ 4:4, chạy theo thói đĩ điếm xa lìa người chồng thuộc linh của mình, và mê mẩn tạo vật. Nhiều người lên án sự phản loạn của Áp-sa-lôm, nhưng lại nổi lên chống lại Cha trên trời của mình; không phải là kẻ giết người, nhưng lại tấn công chính sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Có những người rất cẩn trọng về việc làm tổn thương danh tiếng của người ta, nhưng lại làm nhục Đức Chúa Trời, và không bao giờ băn khoăn vì điều đó. Lại có những người rất chăm về sự thờ phượng, nhưng trong cách đối xử với người ta lại rất vô lương tâm: họ không chịu thề thốt, nhưng lại rất thiếu lòng nhân ái, xét đoán anh em mình mà chẳng chút thương xót hay hối hận. Đây là thói quen của thế gian, gắn bó với bổn phận này, mà xa lìa bổn phận kia. Các điều răn được mở đầu bằng lời tựa này: “Đức Chúa Trời phán mọi lời nầy;” Đấng đã truyền một điều thì cũng đã truyền điều kia. Nhưng bây giờ, như tiếng vang chỉ trả lại một phần của lời nói, thì chúng ta cũng vậy trong sự đáp lại bằng sự vâng phục của mình. Đức Chúa Trời phán tất cả, còn chúng ta chỉ trả lại một phần.

2. Chăm chỉ xem xét các điều răn; điều đó cũng cần được làm sáng tỏ. Dù chúng ta không thể giữ tất cả, hay bất kỳ điều răn nào trong chúng như chúng ta đáng phải giữ, nhưng chúng ta phải tôn trọng tất cả, và tôn trọng một cách đồng đều, không phân biệt.

Khi nào chúng ta có sự tôn trọng đồng đều đối với tất cả? Tôi trả lời, theo ba cách—(1.) Proposito; (2.) Affectu; (3.) Conatu.

[1.] Proposito, trong lời thề nguyện và mục đích. Chúng ta phải tán thành tất cả, và chọn tất cả làm quy tắc cho mình, không giữ lại điều gì và không dung túng điều gì. Một số mạng lịnh chống lại các dục vọng và lợi ích của chúng ta hơn những mạng lịnh khác, và chúng ta ít có khả năng thực hiện chúng hơn. Vậy, một sự phán xét đã được thánh hóa phải tán thành tất cả, và một ý chí đã được thánh hóa phải chấp nhận và chọn tất cả là tốt lành, cần thiết, và ích lợi cho chúng ta như nhau: Rô-ma 7:12, “Vậy thì, luật pháp là thánh, điều răn cũng là thánh, công chính và tốt lành”—luật pháp nói chung, phải, ngay cả điều răn đã gây ra những hậu quả bi thảm như vậy trong lòng ông. Nó là thánh, vì là bản sao của sự tinh khiết của Đức Chúa Trời; công chính, vì không làm điều gì sai trái với chúng ta, không xâm phạm sự tự do chính đáng của chúng ta; tốt lành, vì rất ích lợi để hướng dẫn và hoàn thiện các hoạt động của chúng ta, và làm cho chúng ta hạnh phúc ở đời này và đời sau. Nhưng sự tán thành này chưa đủ, phải có sự đồng ý: câu 16, “Tôi đồng ý rằng luật pháp là tốt lành,” dù nó trái với các khuynh hướng tự nhiên của tôi. Đó là một luật pháp tốt lành, tấm lòng phải được ràng buộc: “Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng chúng nó, và chép vào tâm trí chúng nó.” Đức Chúa Trời không chỉ ban cho chúng ta sự hiểu biết, hay một sự tán thành đơn thuần đối với ý muốn của Ngài, mà còn ban một ý chí để chọn ý muốn ấy làm quy tắc sống của mình. Tấm lòng được thích ứng và hướng về điều đó, và một người trung tín và trọn vẹn dâng chính mình để phục vụ Đức Chúa Trời theo sự hướng dẫn của lời Ngài.

[2.] Affectu. Phải có một tình cảm chân thành đối với tất cả, hay một sự chăm lo giữ chúng. Chúng ta không được nuôi dưỡng tình cảm đối với bất kỳ tội lỗi nào đã biết: Thi Thiên 66:18, “Nếu lòng tôi có chăm đến sự gian ác, Chúa chẳng nghe tôi.” Một người có thể có rất nhiều tội trong lòng, nhưng nếu người ấy nuôi dưỡng và vuốt ve nó, và tôn trọng nó, thì người ấy là kẻ mà Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận. Khát vọng của người ấy là không làm buồn lòng Đức Chúa Trời, và người ấy đau buồn khi sự hư hoại vượt lên trước ân điển. Nếu một vị vua cảnh báo một thành phố về những kẻ phản bội, và kêu gọi họ truy tìm chúng và đuổi chúng đi, mà họ không bao giờ quan tâm đến thông điệp, lại sẵn lòng cho chúng chỗ dung thân và tiếp đãi, thì đó là dấu hiệu họ bất mãn với vua: nuôi dưỡng một tội lỗi sau khi đã được cảnh báo là một sự nổi loạn công khai chống lại Đức Chúa Trời.

[3.] Conatu, trong nỗ lực. Chúng ta phải giữ tất cả, conatu, licet non eventu; đó là công lao của chúng ta, dù không phải là thành công của chúng ta. Những kẻ tự cho phép mình bỏ qua bất kỳ điều răn nào một cách tự nguyện và cố ý, thì chưa hề học được đường lối vâng phục thật đối với Đức Chúa Trời: II Các Vua 5:18, “Khi chủ tôi vào đền thờ Rim-môn để thờ lạy tại đó, và tựa trên tay tôi, và tôi cúi xuống trong đền thờ Rim-môn, nguyện Đức Giê-hô-va tha thứ cho tôi tớ Ngài về việc ấy: khi tôi cúi xuống trong đền thờ Rim-môn, nguyện Đức Giê-hô-va tha thứ cho tôi tớ Ngài về việc ấy.” Đây là dựng lên một sự dung túng trong lòng mình, và dành cho Sa-tan một khoản nhượng bộ nào đó, chia phần giữa Đức Chúa Trời và ma quỷ. Có điều gì đó mà chúng ta muốn được miễn trừ, và mong được ưu đãi theo thời trang, phong tục, các cách làm ăn sinh lợi và thuận lợi. Nỗ lực phải là giữ tất cả, dù thành công không tương xứng. Một thủy thủ bị gió đánh bật lại, nhưng vẫn cố giữ hướng đi để đến được bến cảng của mình. Một người muốn ngồi ấm thì đóng cửa và cửa sổ lại, vậy mà gió vẫn sẽ len vào, dù người ấy không để lại lối nào mở cho nó.

Vậy, những lý do khiến chúng ta phải tôn trọng mọi điều răn là như sau:—

1. Vì tất cả chúng đều được cùng một thẩm quyền phê chuẩn. Có một mối liên kết giữa chúng, như giữa các mắt xích trong một dây xích; lấy đi một mắt, tất cả sẽ tan rã: Gia-cơ 2:10, “Vì người nào giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy.” Thẩm quyền của luật pháp sẽ mất đi nếu con người có thể tùy ý chọn lựa theo ý mình. Đấng đã phán: “Ngươi chớ giết người,” cũng đã phán: “Ngươi hãy giữ các ngày Sa-bát của Ta.” A quatenus ad omne, lập luận này có giá trị. Hãy làm một việc như một bổn phận, và điều đó sẽ thúc đẩy việc thực hành mọi bổn phận mà chúng ta đã được thuyết phục. Cô-lô-se 1:10, “Ăn ở cách xứng đáng với Chúa, làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự.” Kẻ không tìm cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự, thì cũng không tìm cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong bất cứ sự gì.

2. Vì trong sự hoán cải, ân điển được ban để tuân giữ tất cả. Có một nguyên lý phổ quát khiến lòng hướng về tất cả một cách không thiên vị. Đức Chúa Trời truyền mọi ân điển cùng một lúc; không chỉ một ân điển riêng nào trong lòng con cái Ngài, mà là toàn bộ luật pháp. Có một hình thức ân điển được đưa vào linh hồn, phù hợp với mọi điểm của luật pháp. Tấm lòng được khuôn thành để chống lại mọi tội lỗi, để tuân giữ mọi điều Đức Chúa Trời đã truyền. Một trẻ sơ sinh có mọi bộ phận của một con người, dù chưa có sức mạnh và vóc dáng; thì mọi Cơ Đốc nhân trong sự tái sinh cũng vậy. Con người có thể sinh ra không có tay hay chân, nhưng tạo vật mới không bao giờ ra đời què quặt và không hoàn hảo. Lúc đầu nó nhỏ bé và yếu ớt, nhưng nó lớn lên và thêm sức mạnh. Không có điều răn nào mà nó không phù hợp. Vậy thì, không tôn trọng tất cả tức là chôn ta-lâng của mình trong khăn, và nhận một trong những món quà tốt nhất của Đức Chúa Trời một cách vô ích. Sứ đồ suy ra điều đó từ sự kêu gọi của họ: I Phi-e-rơ 1:15, “Nhưng, như Đấng gọi anh em là thánh, thì anh em cũng phải thánh, en pase anastrophe, trong mọi cách ăn ở,” ở nhà và ở ngoài, giữa những người không tin và với các Cơ Đốc nhân đồng loại, trong thịnh vượng và trong nghịch cảnh, hãy bước đi xứng đáng với sự kêu gọi của anh em. Như mặt trời được đặt trên trời, và tỏa các tia sáng của nó khắp nơi, không có gì bị giấu khỏi ánh sáng của nó; hay như các đường thẳng chạy từ tâm đến mọi phần của chu vi, thì ân điển cũng tuôn chảy chính nó trong một sự vâng phục đồng nhất như vậy.

3. Một Cơ Đốc nhân không bao giờ có thể hoàn hảo về mức độ nếu người ấy không hoàn hảo về các phần. Điều khiếm khuyết trong các phần không thể được bù đắp bởi bất kỳ sự tăng trưởng nào. Nếu một người sinh ra không có một cánh tay hay một chân, điều này không thể được bổ sung bởi sự tăng trưởng về sau, người ấy vẫn là một người tàn tật; thì nếu một người không hoàn hảo về các phần, không tôn trọng mọi điều răn, người ấy không bao giờ có thể hoàn hảo trên thiên đàng. Anh em không thể được trình diện như hoàn hảo trong Chúa Giê-xu Christ, Cô-lô-se 1:28.

4. Những kẻ không vâng giữ tất cả, sẽ không vâng giữ bất cứ điều nào lâu; nhưng ở đâu lợi nhuận hay dục vọng đòi hỏi, họ sẽ vi phạm tất cả, như trong Mác 6:20, Hê-rốt kính sợ Giăng, biết ông là người công chính và thánh, và giữ gìn ông; khi nghe ông, ông làm nhiều điều, và vui lòng nghe ông. Nhưng có một điều răn khiến ông vướng mắc; vì vui thích với Hê-rô-đia và cô gái nhảy múa, điều đó đưa ông đến việc giết người, v.v. Chỉ cần giữ dục vọng của anh em còn hoạt động, hay dục vọng xác thịt của anh em còn hoạt động, hay tính thế gian của anh em còn hoạt động, nó sẽ đưa anh em đi xa hơn. Một tội lỗi giữ quyền chiếm hữu cho Sa-tan; chỉ cần cho phép một dục vọng và sự hư hoại trong lòng, nó sẽ phá hoại tất cả, và trở thành sự hủy diệt đời đời của anh em; như một lỗ rò có thể làm chìm một con tàu. Một con chim bị buộc chân có thể làm ra vẻ như sắp thoát được. Anh em chưa bao giờ hoàn toàn từ bỏ quyền cai trị của Sa-tan, và hoàn toàn dâng chính mình cho Đức Chúa Trời. Bằng cách giữ lại một phần, toàn bộ lại thuộc về phần của hắn.

Sự ứng dụng 1. Nó quở trách những kẻ lấy một bổn phận làm cớ cho một bổn phận khác. Có hai hạng người,—một số đi từ tội lỗi đến các bổn phận, và số khác đi từ các bổn phận đến tội lỗi, những kẻ ghi trước hoặc ghi sau những sự dung túng. (1.) Những kẻ ghi trước, hy vọng bù đắp cho đường lối xấu xa của mình bằng các bổn phận, như khi con người cho phép mình theo đuổi một thói quen xác thịt hiện tại với mục đích ăn năn về sau. Điều đó giống như con người làm rối loạn thân thể bằng sự quá độ, rồi hy vọng sửa chữa tất cả bằng cách cho mình uống thuốc gây nôn; hay tự nguyện mắc bệnh, vì mình sẽ uống thuốc. Chắc chắn con người sẽ không phạm tội thoải mái như vậy, nếu họ không được nâng đỡ bởi những hứa hẹn về sự cải cách trong tương lai. (2.) Những kẻ ghi sau. Họ đi từ các bổn phận đến tội lỗi: Ê-xê-chi-ên 33:13, “Khi Ta phán với người công chính rằng người chắc chắn sẽ sống; nếu người cậy vào sự công chính mình, mà phạm tội ác, thì mọi việc công chính của người sẽ không được nhớ đến; nhưng vì tội ác người đã phạm, người sẽ chết vì nó.” Nếu người ấy phạm một tội dựa trên sự tin cậy vào sự công chính của chính mình. Sự vi phạm của Giô-si-a với Đức Chúa Trời xảy ra sau khi chuẩn bị đền thờ, II Sử Ký 35:20; ngay cả con cái Đức Chúa Trời cũng tự cho mình nhiều tự do xác thịt hơn vì các bổn phận của mình.

Sự ứng dụng 2. Là sự thử nghiệm. Chúng ta có sự tôn trọng chân thành này đối với mọi điều răn không? Điều này có thể được biết—

1. Qua một khát vọng, quyết tâm, và nỗ lực thường xuyên để được thông biết ý muốn của Đức Chúa Trời: Rô-ma 12:2, “Đừng làm theo đời nầy, nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình, để thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào.” Và Ê-phê-sô 5:17, “Vậy chớ nên như kẻ dại dột, nhưng phải hiểu rõ ý muốn của Chúa là thế nào.” Một người khao khát theo Đức Chúa Trời cách trọn vẹn, cũng muốn biết toàn bộ phạm vi và chiều rộng của bổn phận mình. Một con cái Đức Chúa Trời ham tìm hiểu. Kẻ khao khát giữ tất cả, cũng khao khát biết tất cả. Công việc của người ấy là nghiên cứu tâm ý của Đức Chúa Trời trong mọi sự; sự lơ là trắng trợn cho thấy chúng ta sợ phải hiểu bổn phận của mình.

2. Qua việc thường xuyên tra xét và thử nghiệm chính lòng mình, để tìm ra chỗ nào vấn đề còn vướng mắc: Ca Thương 3:40, “Chúng ta hãy tra xét và thử đường lối mình, mà trở lại cùng Đức Giê-hô-va.” Sự cải cách hoàn toàn được đặt nền trên một cuộc tra xét nghiêm túc. Một nguyên nhân chính khiến chúng ta đi sai đường là vì chúng ta không đem lòng mình và đường lối mình lại với nhau.

3. Hãy khao khát Đức Chúa Trời chỉ ra nếu có điều gì trong lòng được phép tồn tại trái với lời: Gióp 34:32, “Điều gì tôi không thấy, xin Chúa dạy cho tôi; nếu tôi đã làm điều bất chính, tôi sẽ không làm nữa.” Và Thi Thiên 139:23, 24, “Đức Chúa Trời ôi! xin hãy tra xét tôi, và biết lòng tôi; hãy thử tôi, và biết tư tưởng tôi; xin xem thử tôi có lối ác nào không, và dẫn tôi vào con đường đời đời.” Người ấy không muốn tiếp tục trong bất kỳ đường lối xấu xa nào. Không có tội nào quá thân thiết và gần gũi với người ấy đến mức người ấy không sẵn lòng nhìn thấy và xét đoán nó trong chính mình.

4. Khi họ vấp ngã vì sự yếu đuối của con người hay vì thiếu khôn ngoan, họ tìm cách làm mới lại sự bình an của mình với Đức Chúa Trời: I Giăng 2:1, “Hỡi con cái bé mọn ta, ta viết cho các con những điều nầy, hầu cho các con khỏi phạm tội. Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng bào chữa ở nơi Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính.” Họ kiện xin sự tha thứ cho mình nhân danh Đấng Christ. Nếu một người bị ô uế theo luật pháp, người ấy phải giặt quần áo, tắm mình trong nước trước buổi tối, và không yên nghỉ trong sự ô uế của mình. Vậy nếu chúng ta vẫn cứ ở trong sự ô uế của mình, và không chạy đến Đấng bào chữa của mình, và không kiện xin sự tha thứ nhân danh Đấng Christ, điều đó cho thấy chúng ta không tôn trọng điều răn.

5. Họ siêng năng sử dụng mọi phương tiện thánh đã được Đức Chúa Trời chỉ định để tăng trưởng trong đức tin và sự vâng phục: II Cô-rinh-tô 7:1, “Hãy làm cho mình sạch mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, hoàn thành việc nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời,” và tiến đến một sự trở nên giống Ngài lớn hơn.

6. Một sự chăm lo đối với tội lỗi trong lòng mình, để làm cho tội ấy suy yếu: Thi Thiên 18:23, “Tôi cũng ở trọn vẹn trước mặt Ngài, và giữ mình khỏi sự gian ác tôi.” Những tội nào dễ xảy đến với chúng ta nhất do khí chất tự nhiên, lối sống, hay vị thế lợi ích; tay phải phải bị chặt đi, mắt phải phải bị móc ra, Ma-thi-ơ 5:29, 30. Nếu anh em tìm cách chống lại tội lỗi làm hài lòng lòng mình nhất, tìm cách làm khô cạn dòng ô uế đang chảy trên anh em; qua dấu hiệu đó và những dấu hiệu khác, chúng ta có thể xác định liệu mình có sự tôn trọng chân thành đối với mọi điều răn của Đức Chúa Trời hay không.

Thứ hai, hoàn cảnh tiếp theo trong bản văn là kết quả và lợi ích. Những ai tôn trọng trọn vẹn các luật lệ của Đức Chúa Trời sẽ không bị hổ thẹn.

Có hai thứ hổ thẹn: sự hổ thẹn của lương tâm có tội, và sự hổ thẹn của lương tâm mềm mại.

Một thứ là công trạng và kết quả của tội lỗi; thứ kia là một hành động của ân điển. Sự hổ thẹn được nói đến ở đây phải được hiểu không phải là sự ghê tởm bản thân cách thánh khiết, mà là một sự hổ thẹn gây bối rối, sụp đổ.

Sự hổ thẹn này có thể được xét hoặc liên quan đến chính lòng họ, hoặc thế gian, hoặc trước mặt Đức Chúa Trời trong ngày phán xét.

1. Xét về chính lòng mình; và như vậy người ngay thẳng và chân thành sẽ không bị hổ thẹn. Có một sự tự tin rộng lượng được bày tỏ trong các bổn phận, trong hoạn nạn, và trong sự chết. (1.) Trong các bổn phận. Họ có thể nhìn thẳng vào mặt Đức Chúa Trời; sự ngay thẳng ban cho lòng dạn dĩ; và chúng ta càng tôn trọng các điều răn, thì chúng ta càng được tự do hơn trong sự cầu nguyện: I Giăng 3:21, “Ví bằng lòng chúng ta chẳng cáo trách mình, thì chúng ta có lòng rất dạn dĩ, đặng đến gần Đức Chúa Trời.” Nhưng khi con người bước đi cách cong quẹo và lỏng lẻo, họ phạm tội làm mất đi sự tự do của lòng mình, và không thể đến với Đức Chúa Trời bằng một tâm linh tự do như vậy. Một người đã làm thiệt hại người khác, mà không biết làm sao để trả, thì không thể chịu nổi khi nhìn thấy người ấy; tội lỗi cũng tác động như vậy, khiến con người e ngại Đức Chúa Trời. (2.) Trong hoạn nạn và khốn khó. Không có gì khiến con người hổ thẹn nhanh hơn một lương tâm hư hoại; họ không thể ngẩng đầu lên khi bị trái ý trong đời này; một gánh nặng đè rất khó chịu trên một tấm lưng đã bị trầy xước; những thập tự của họ làm sống lại cảm giác tội lỗi của họ, là một phần của sự rủa sả; vì vậy họ sớm mất hết can đảm. Nhưng người tin kính thì dạn dĩ và can đảm. Hai điều khiến một người dạn dĩ, là sự vô tội và sự không lệ thuộc; và cả hai đều được tìm thấy nơi người chân thành tôn trọng các điều răn của Đức Chúa Trời. Sự vô tội, khi linh hồn không tái đi dưới bất kỳ tội lỗi kín giấu nào, và khi chúng ta có thể sống vượt trên các tạo vật, thì nó đặt một tâm linh anh hùng hay sự dạn dĩ như sư tử vào trong con cái Đức Chúa Trời. (3.) Trong sự chết. Có thể nhìn thẳng vào mặt sự chết, ấy là một sự an ủi trong những cơn khốn cùng lớn nhất của anh em. Khi Ê-xê-chia bị bắt giữ bởi bản án tử hình qua miệng tiên tri, đây là sự an ủi và nâng đỡ của ông: “Ôi Chúa, Ngài biết rằng tôi đã bước đi trước mặt Ngài với một tấm lòng trọn vẹn.” Và Gióp 13:15, “Dẫu Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài.”

2. Trước mặt thế gian, một người chân thành sẽ có thể ngẩng đầu lên. Đúng là người ấy có thể bị sỉ nhục và chế giễu, và chịu sự nhục nhã vì sự nghiêm nhặt của mình; nhưng người ấy không hổ thẹn. Dẫu chúng ta làm mất lòng con người, nhưng nếu chúng ta làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì đã đủ, nếu chúng ta có sự chấp thuận của Ngài: I Cô-rinh-tô 4:3, “Về phần tôi, đó là elachiston, một việc rất nhỏ, việc tôi bị anh em đoán xét, hay bị sự đoán xét của loài người đoán xét.” Nương cậy vào lời nói của con người là một việc dại dột. Có nhiều cớ để vui mừng hơn là để hổ thẹn. Anh em có sự chấp thuận của lương tâm họ, dẫu không có sự chấp thuận của lưỡi họ. Cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ bênh vực sự công chính của các tôi tớ trung tín của Ngài: Thi Thiên 37:6, “Ngài sẽ làm cho sự công chính ngươi tỏ ra như ánh sáng, và lý đoán ngươi như ban trưa.” Cuối cùng sẽ không có cớ gì để một Cơ Đốc nhân phải hối tiếc về sự tuân giữ nghiêm nhặt các điều răn của Đức Chúa Trời.

3. Trước mặt Đức Chúa Trời trong ngày phán xét: I Giăng 2:28, “Vậy bây giờ, hỡi các con cái bé mọn, hãy ở trong Ngài, hầu cho, nếu Ngài hiện đến, chúng ta cũng đầy sự vững lòng dạn dĩ, chẳng phải hổ thẹn trước mặt Ngài trong kỳ Ngài ngự đến.” Người có thể ngẩng đầu lên trong ngày ấy mới là người dũng cảm. Bấy giờ kẻ ác sẽ hổ thẹn—(1.) Vì những tội kín giấu của họ bấy giờ bị phơi bày và công khai: I Cô-rinh-tô 4:5, “Vậy, chớ xét đoán sớm quá, hãy đợi Chúa đến; chính Chúa sẽ tỏ những sự giấu trong nơi tối ra nơi sáng, và bày ra những sự toan định trong lòng người; bấy giờ, ai nấy sẽ bởi Đức Chúa Trời mà lãnh lời khen ngợi mình.” (2.) Vì những hy vọng của họ bị tan vỡ. Sự thất vọng đem đến sự hổ thẹn. Một số người làm nhiều việc, và hoàn toàn tin chắc rằng mình sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận và được tiếp nhận vào vinh hiển; nhưng khi mọi sự đều tan vỡ, họ bối rối biết bao! Rô-ma 5:5, “Sự trông cậy không làm cho hổ thẹn,” vì nó không bị tan vỡ. (3.) Bởi sự khinh miệt và nhục nhã Đức Chúa Trời đặt trên họ, đuổi họ ra khỏi sự hiện diện của Ngài. Họ trở thành trò cười của các thánh đồ và các thiên sứ: Đa-ni-ên 12:2, “Nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, kẻ thì để được sự sống đời đời, kẻ thì để chịu sự xấu hổ nhơ nhuốc đời đời.” Nhưng người tin kính thì dạn dĩ và tự tin: Thi Thiên 1:5, “Bởi cớ ấy kẻ ác chẳng đứng nổi trong ngày đoán xét, tội nhân cũng không được vào hội người công chính;” nhưng người tin kính sẽ ngẩng đầu lên với niềm vui và sự vui mừng.

Bây giờ là những lý do của điều này.

Ở nơi nào tội lỗi không được dung túng, ở đó có sự an ủi ba mặt. (1.) Sự xưng công chính: I Giăng 1:7, “Nhưng, nếu chúng ta đi trong sự sáng cũng như chính mình Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta giao thông cùng nhau; và huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta.” Đó là một bằng chứng ban cho chúng ta sự an ủi. Người ấy có những thiếu sót, nhưng chúng đã được xóa bỏ vì cớ Đấng Christ. (2.) Đó là bằng chứng của sự nên thánh, rằng một công việc của ân điển đã diễn ra trên chúng ta: II Cô-rinh-tô 1:12, “Nầy là điều chúng tôi khoe mình: Ấy là lương tâm chúng tôi làm chứng rằng chúng tôi lấy sự thật thà và sự chân thành đến bởi Đức Chúa Trời mà ăn ở trong thế gian nầy, nhất là đối với anh em, không cậy sự khôn ngoan theo xác thịt, nhưng nhờ ân điển của Đức Chúa Trời;” Hê-bơ-rơ 13:18, “Chúng tôi tin chắc mình có lương tâm tốt, muốn ăn ở trọn lành trong mọi sự.” Một mục đích bao quát mọi sự và một sự tôn trọng không giả dối có đầy đủ giá trị của một bằng chứng. (3.) Một của cầm bảo đảm cho vinh hiển sẽ đến: Rô-ma 5:5, “Sự trông cậy không làm cho hổ thẹn, vì sự yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta.”

Sự ứng dụng. Nó cho chúng ta biết, theo quy tắc tương phản, rằng chúng ta tự lừa dối mình nếu chúng ta trông đợi bất cứ điều gì từ tội lỗi ngoài sự hổ thẹn: Rô-ma 6:21, “Vì tiền công của tội lỗi là sự chết.” Tội lỗi và sự hổ thẹn đã cùng nhau bước vào thế gian. A-đam và Ê-va đã bối rối biết bao sau khi sa ngã! Tội lỗi đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, nó làm buồn Đức Thánh Linh; nhưng người phạm tội sẽ bị đầy dẫy sự hổ thẹn. Ngay trong nơi kín đáo nhất, tội lỗi cũng đem đến sự hổ thẹn. Con người không hề cô đơn khi họ ở một mình; có một con mắt và một lỗ tai nhìn thấy và quan sát họ. Có một luật trong lòng chúng ta, luật ấy trách móc tội lỗi của chúng ta ngay khi chúng ta vừa phạm chúng—một chứng nhân thầm kín trong lòng.

2. Nó cho chúng ta biết những kẻ không tôn trọng điều răn nào mà vẫn không hổ thẹn thì có tấm lòng cứng cỏi biết bao. Họ đã vượt quá mọi cảm giác của lương tâm, và như vậy họ vinh hiển trong sự hổ thẹn của mình: Phi-líp 3:19, “Kết cục họ là sự hư mất, họ lấy bụng mình làm Đức Chúa Trời, và lấy sự xấu hổ làm vinh hiển, họ chỉ tư tưởng về việc thế gian mà thôi.” Erubuit, salva res est. Hiện nay họ càng ít hổ thẹn bao nhiêu, thì sau này họ sẽ hổ thẹn càng nhiều bấy nhiêu; sự không biết hổ thẹn của họ sẽ làm tăng thêm sự hổ thẹn cho họ: Giê-rê-mi 3:3, “Ngươi có trán của gái điếm, ngươi không chịu hổ thẹn.” Lương tâm của một tội nhân giống như một chiếc đồng hồ, đần độn, lặng yên và nghỉ ngơi, khi các quả nặng đã hạ xuống; nhưng khi được lên dây, nó đầy sự chuyển động.

3. Đây là lời cảnh báo cho con cái Đức Chúa Trời. Anh em càng ít tôn trọng các điều răn bao nhiêu, anh em sẽ càng có nhiều sự hổ thẹn trong chính mình bấy nhiêu. Sự thiên vị trong sự vâng lời làm tan vỡ sự tự tin của anh em, và làm lu mờ sự bình an của anh em. Vì vậy, để chúng ta không làm hoen ố sự xưng nhận của mình, chúng ta hãy bước đi cách chính xác hơn. Như vậy chúng ta sẽ không hổ thẹn khi chúng ta tôn trọng mọi điều răn của Đức Chúa Trời.

[4] Nghi vấn: “striveth”?—Ban biên tập.

BÀI GIẢNG VIII

Tôi sẽ ngợi khen Chúa với tấm lòng ngay thẳng, khi tôi đã học được các mạng lịnh công chính của Chúa.—Câu 7.

Trong câu này, Đa-vít bày tỏ sự quý trọng của ông đối với lời, bằng cách nói ông sẽ dâng điều gì để đổi lấy sự hiểu biết và thực hành lời ấy. Như chúng ta thường nói với một người rằng chúng ta sẽ biết ơn biết bao nếu người ấy làm điều này điều kia cho chúng ta; cũng vậy, lạy Chúa, nếu Ngài cho con học được các mạng lịnh công chính của Ngài, thì con sẽ ngợi khen Ngài, v.v.

Lời hứa ngợi khen của ông bày tỏ sự quý trọng của ông, điều nên cảm động những tấm lòng ngu muội của chúng ta. Chính kinh nay đã rộng lớn hơn, và những điều mầu nhiệm của lời đã được bày tỏ rõ ràng hơn. Nếu các thánh đồ của Đức Chúa Trời đã say mê lời ấy đến vậy trước kia, khi những sự trình bày còn quá ít ỏi và tối tăm so với những gì hiện nay có, ôi, chúng ta nay nợ Đức Chúa Trời biết bao sự tôn vinh và ngợi khen!

Trong câu này, hãy quan sát—

1. Danh hiệu được ban cho lời, là các mạng lịnh công chính của Chúa.

2. Hành động bổn phận của ông về lời, hay ơn ích mà ông mong muốn, là sự học hỏi vững chắc, khi tôi đã học được.

3. Kết quả của ơn ích đã nhận được này, bấy giờ tôi sẽ ngợi khen Chúa.

4. Cách thức thực hiện bổn phận này, với tấm lòng ngay thẳng.

Thứ nhất, danh hiệu được ban cho lời, “Các mạng lịnh công chính của Chúa,” hay như ở phần lề, “Các mạng lịnh của sự công chính của Chúa.” Từ đây hãy quan sát—

Giáo lý. Các điều răn của Đức Chúa Trời là, và được dân Ngài kể là, các mạng lịnh công chính, hay các mạng lịnh của sự công chính.

Có hai thuật ngữ cần được giải thích—

1. Điều được hiểu bởi các mạng lịnh.

2. Điều được hiểu bởi sự công chính.

Về điều thứ nhất. Sự công chính đôi khi được dùng riêng để chỉ lời, và các mạng lịnh cũng vậy (như chúng ta sẽ thấy trong thi thiên này); nhưng ở đây cả hai được đặt chung với nhau để tăng thêm ý nghĩa. Các điều răn của lời được gọi là các mạng lịnh vì hai lý do—

1. Vì chúng là bản án tư pháp của Đức Chúa Trời về tình trạng và hành động của chúng ta.

2. Vì sự thi hành thích hợp sẽ theo sau.

1. Chúng là bản án tư pháp của Đức Chúa Trời về tình trạng và hành động của chúng ta. Bản án tư pháp; nghĩa là, chúng là các sắc lệnh của Đấng lập pháp toàn năng, được ban ra với một uy quyền không thể kiểm soát. Một người có thể kháng án khỏi bản án của con người, nhưng đây là sự phán xét. Điều này chắc chắn như thể người ấy đã bị thi hành án ngay lập tức. Nhiều khi có sự bất công và áp bức trong các tòa án của con người, nhưng có một Đấng cao hơn kẻ cao nhất đang quan tâm đến điều đó, và còn có những đấng cao hơn họ nữa, Truyền Đạo 5:8. Có thể có một tòa án khác mà chúng ta có thể kháng án khỏi những bản án bất công của con người; nhưng không có sự kháng án nào khỏi Đức Chúa Trời, vì không có tòa án nào cao hơn. Paschalis, một mục sư của người Albigenses, khi bị thiêu tại Rô-ma, đã triệu tập Giáo hoàng và các hồng y của ông ra trước tòa án của Chiên Con. Khi chúng ta bị làm thiệt hại và áp bức ở đây, chúng ta có thể triệu tập họ ra trước tòa án của Đức Chúa Trời và Đấng Christ; nhưng ai có thể kháng án khỏi chính tòa án của Đấng Christ?

Và rồi bản án này liên quan đến tình trạng và hành động của chúng ta.

[1.] Tình trạng của chúng ta, dù tốt hay xấu. Lời nay đang tuyên án anh em; chẳng hạn, nếu một người ở trong tình trạng xác thịt: Giăng 3:18, “Ai không tin thì đã bị đoán xét rồi.” Bị đoán xét thế nào? Đã bị rồi. Trong bản án của luật pháp, người ấy đã hư mất rồi. Mọi kẻ không tin, như mọi người vốn có theo bản chất tự nhiên, đều đã bị kết án rồi, chỉ còn một sợi chỉ mỏng manh của một đời sống mong manh ở giữa người ấy và việc thi hành bản án ấy. Bản án của luật pháp vẫn còn hiệu lực chống lại người ấy, vì người ấy không chịu đến với Đấng Christ để được hủy bỏ bản án ấy. Bản án này vẫn còn hiệu lực chống lại mọi dân ngoại chưa bao giờ nghe về Đấng Christ, và đã bị kết án rồi bởi luật pháp. Nhưng nay các Cơ Đốc nhân, hay những người mang lấy một sự xưng nhận như vậy, và đã nghe về Phúc Âm, thì bản án ấy được xác nhận trên họ bằng một bản án mới, vì họ không chịu chạy trốn đến một tòa án khác, đến tòa chưởng ấn của Phúc Âm, và ẩn náu nơi ân điển của Chúa được ban cho trong Chúa Giê-xu Christ: “Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được cứu; còn ai không tin, sẽ bị đoán phạt,” Mác 16:16. Lại nữa, khi tình trạng là tốt, bản án của lời, ấy là sự phán xét: Rô-ma 8:33, “Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính; vậy còn ai là kẻ lên án?” Viên quan chức còn có việc gì phải làm, khi một người đã được quan tòa tha bổng tại tòa? Lương tâm là viên quan phó của Đức Chúa Trời, Sa-tan là đao phủ của Đức Chúa Trời. Chứng nhân bị làm cho im lặng; đao phủ không còn việc gì phải làm khi quan tòa tha bổng, như Đức Chúa Trời làm cho mọi người bởi bản án của Phúc Âm, là những người sẵn lòng đến dưới bóng của Đấng Christ.

[2.] Cũng như lời phán xét và tuyên án trên tình trạng của chúng ta, thì lời cũng tuyên án trên hành động của chúng ta, dù là tư tưởng, lời nói, hay việc làm; vì tất cả những điều này, xét về phương diện này, đều nằm dưới khái niệm hành động.

(1.) Tư tưởng. Chúng phải chịu trách nhiệm trước tòa án của Đức Chúa Trời, là tòa án mà không một tòa án nào khác có thể đưa chúng ra xét xử, nhưng lời vẫn tìm ra chúng. Lời không chỉ khám phá điều ác của chúng: Hê-bơ-rơ 4:12, “Vì lời của Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu vào đến nỗi chia hồn, linh, cốt, tủy, xem xét tư tưởng và ý định trong lòng;” mà còn phán xét và tuyên án chúng: Giê-rê-mi 6:19, “Ta sẽ giáng tai họa trên dân này, là quả của những tư tưởng của chúng.” Con người chỉ có thủ tục tố tụng chống lại người khác hoặc vì lời nói hoặc vì hành động, nhưng Đức Chúa Trời có thủ tục tố tụng chống lại họ vì tư tưởng của họ. Dẫu trong các tòa án của con người, tư tưởng được tự do, vì không thuộc thẩm quyền nhận biết của họ, nhưng chúng vẫn phải chịu một tòa án khác.

(2.) Lời nói. Những lời hư không cân nặng trong cân của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, Đấng đã ban một luật cho tấm lòng, cũng đã ban một luật cho môi miệng, Ma-thi-ơ 12:36, “Đến ngày phán xét, người ta sẽ khai ra mọi lời hư không mà mình đã nói.” Lời nói sẽ bị xét xử: hoặc chúng ta phải khai trình về chúng ở đây, hoặc ở đời sau; hoặc tự kết án mình vì chúng, và tìm kiếm sự tha thứ, hoặc bị kết án ở đời sau trước mặt Đức Chúa Trời. Một cái lưỡi lỏng lẻo và không được cai trị sẽ là một bằng chứng được đưa ra chống lại con người như một dấu hiệu của tấm lòng chưa được đổi mới của họ trong ngày phán xét.

(3.) Mọi hành động của chúng ta. Chúng bị tuyên án trong lời. Đức Chúa Trời đã tuyên bố ý định của Ngài về chúng: Truyền Đạo 12:14, “Đức Chúa Trời sẽ đem mọi việc vào nơi phán xét;” mọi sự sẽ không bị gom lại cách lộn xộn trong ngày ấy. Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận một bản kê khai tổng quát gộp chung, nhưng mọi hành động Ngài sẽ phán xét theo đúng nội dung lời của Ngài. Đây là sự mở rộng của lý do thứ nhất, vì sao lời hay các điều răn của Đức Chúa Trời được gọi là các mạng lịnh, vì chúng là những bản án tư pháp của Đức Chúa Trời, Đấng lập pháp, được ban ra với một uy quyền không thể kiểm soát về tình trạng và hành động của chúng ta.

2. Lý do tiếp theo là, vì sự thi hành thích hợp sẽ theo sau ở đời này và ở đời sau.

[1.] Ở đời này. Việc hòa hợp lời và sự quan phòng với nhau là một việc dễ dàng, vì sự quan phòng chỉ là một lời bình giải về lời; và anh em thậm chí có thể chép lại những cách đối đãi của Đức Chúa Trời từ những lời đe dọa và hứa của luật pháp. Câu chuyện của dân Do Thái lẽ ra có thể được chép lại từ những lời đe dọa của luật pháp, đến nỗi những lời rủa sả của luật pháp chỉ như một cuốn lịch và một sự tiên đoán về thời tiết sẽ như thế nào đối với dân ấy. Cũng vậy, sứ đồ vẫn đưa ra nhận xét: Hê-bơ-rơ 2:2, “Mọi sự phạm pháp và không vâng lời đều đã chịu hình phạt xứng đáng.” Hãy lưu ý, thật đáng chú ý khi quan sát cách Đức Chúa Trời đã đúng từng điểm trong việc thi hành bản án của mọi điều răn; sự vi phạm điều răn ấy đã chịu một sự báo trả và hình phạt xứng đáng—như tôi có thể nêu ví dụ trong toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời. Môi-se và A-rôn, nếu họ không tôn thánh Đức Chúa Trời theo điều răn thứ nhất, họ sẽ bị đóng cửa khỏi đất Ca-na-an; và nếu dân sự muốn có sự thờ phượng giả dối của mình, Đức Chúa Trời sẽ hoàn thành cách đúng từng điểm thế nào rằng Ngài sẽ hủy diệt họ và dòng dõi của họ? Cũng vậy Rô-ma 1:18, anh em có điều tổng quát này được trình bày cụ thể hơn một chút; Đức Chúa Trời không chỉ lưu ý đến bảng luật thứ nhất, mà còn đến bảng thứ hai: “Cơn giận của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra,” không chỉ nghịch cùng “mọi sự không tin kính,” mà còn nghịch cùng “sự không công chính của loài người,” v.v. Đức Chúa Trời từ trên trời đã thừa nhận cả hai bảng luật, và thi hành bản án của luật pháp nghịch cùng tội nhân: Ô-sê 7:12, “Ta sẽ sửa phạt chúng theo như hội chúng đã nghe.” Nếu một người quan sát sự quan phòng, người ấy có thể tìm thấy không chỉ sự công chính trong những cách đối đãi của Đức Chúa Trời, mà còn sự chân thật. Tôi lưu ý điều này hơn, vì con cái Đức Chúa Trời có thể phải chịu đau đớn trong đời này vì vi phạm luật pháp. Dẫu bản án tha bổng có hiệu lực về con người và tình trạng của họ, nhưng trong đời này họ có thể phải chịu đau đớn nặng nề vì vi phạm luật pháp. Trong thời kỳ thử thách, Đức Chúa Trời sẽ làm cho thế gian biết Ngài là Đấng vô tư, rằng không ai sẽ được thoát khỏi, mà bản án của lời sẽ được thi hành: Châm Ngôn 11:31, “Người công chính sẽ được báo trả nơi đất, huống chi là người ác và kẻ có tội!” Được báo trả; nghĩa là, với một sự báo trả là hình phạt: Phi-e-rơ đọc điều đó như vậy từ Bản Bảy Mươi, I Phi-e-rơ 4:18, “Nếu người công chính còn khó mà được cứu rỗi,” v.v. Việc giữ một người công chính khỏi rơi dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là một việc khó: Đức Chúa Trời coi trọng uy tín của lời Ngài đến mức Ngài ban ra những đòn đau và những roi vọt vì tội ác của họ ở đời này.

[2.] Ở đời sau, không có bản án nào được tuyên ra ngoài bản án theo đúng lời: Giăng 12:48, “Lời Ta đã nói, sẽ xét đoán người trong ngày cuối cùng.” Đức Chúa Trời bấy giờ sẽ tuyên án theo điều đã được nói nay, hoặc cho người tin hoặc cho kẻ không tin.

Vậy thì, trên những cơ sở này, anh em thấy sự thi hành không chỉ là sự phán xét, mà chính luật pháp cũng là sự phán xét. Một người sắp bị tra xét và xét xử về sự sống và sự chết hẳn muốn biết sự việc sẽ diễn tiến thế nào đối với mình, và mọi sự sẽ được tiến hành ra sao từ trước. Đức Chúa Trời sẽ không đối đãi với anh em bằng cách bất ngờ; Ngài đã nói rõ với anh em theo quy tắc nào Ngài sẽ tiến hành: Ngài phán, “Lời Ta đã nói, sẽ xét đoán ngươi trong ngày cuối cùng.”

Sự ứng dụng. Tôi sẽ áp dụng thuật ngữ thứ nhất này, các mạng lịnh, như sau: để thúc giục chúng ta tôn trọng bản án của lời hơn. Nếu anh em không thể đứng nổi trước lời của Đức Chúa Trời, làm sao anh em sẽ đứng nổi trước tòa án của Đấng Christ trong ngày cuối cùng? Nhiều khi có một sự cáo trách trong quặng, dẫu chưa được tinh luyện thành sự cáo trách trọn vẹn, và điều đó tự bày tỏ như sau, bằng một nỗi sợ bị thử và bị tra xét: Giăng 3:20, “Họ không đến cùng sự sáng, vì e công việc của mình bị trách móc chăng.” Những kẻ ngại biết thì ngại tra xét: anh em không thể có sự an ủi nào ngoài sự an ủi theo đúng nội dung của lời, và không có hạnh phúc nào ngoài hạnh phúc theo đúng bản án của lời. Lời phán với anh em điều gì, thì chắc chắn như Đức Chúa Trời là chân thật, điều ấy sẽ được hoàn thành đến từng nét. Đức Chúa Trời coi trọng lời Ngài hơn bất cứ điều gì: khi trời và đất sẽ qua đi, và bị thiêu đốt như một cuộn giấy, thì không một chấm nhỏ nào của lời, dù là luật pháp hay Phúc Âm, sẽ qua đi. Nếu chúng ta suy nghĩ về điều này cách nghiêm túc, thì một phần của lời sẽ thúc đẩy chúng ta đến một phần khác; chúng ta sẽ chạy từ luật pháp đến Phúc Âm. Tội nhân không thể nằm yên trong tình trạng xác thịt: luật pháp này không chỉ là quy tắc của tôi, mà còn là sự phán xét của tôi; và người tin không thể uể oải, an tâm và lơ là như họ đang là trong ơn gọi thánh của mình. Sự đoán phạt của họ trong lời, điều này sẽ khiến họ tìm kiếm sự tha thứ và ân điển cách tha thiết hơn, và khiến họ canh giữ lòng và đường lối mình cách nghiêm nhặt. Hoặc chúng ta không tin rằng lời là chân thật, hoặc không tin rằng Đức Chúa Trời sẽ đúng từng điểm và chính xác như Ngài đã tuyên bố. Chúng ta mơ tưởng về những sự dung túng lạ lùng mà chúng ta không có cớ gì để trông đợi, nếu không chúng ta đã thường xuyên hơn đến ngai ân điển, và chính xác, tỉnh thức hơn trong cách ăn ở của mình.

Thứ hai, thuật ngữ tiếp theo cần được mở ra là sự công chính, một danh hiệu khác được ban cho lời trong thi thiên này: lời được gọi như vậy, Hê-bơ-rơ 5:13, “Chưa quen dùng lời của sự công chính;” và II Ti-mô-thê 3:16, 17, lời có ích cho sự dạy dỗ trong sự công chính. Nhưng vì sao lời được gọi là sự công chính? Vì lời cho thấy một người sẽ được xưng công chính như thế nào, và một người đã được xưng công chính nên chứng tỏ mình như thế nào trước mặt Đức Chúa Trời và con người.

1. Lời cho thấy một người sẽ được xưng công chính và được chấp nhận là công chính trước mặt Đức Chúa Trời như thế nào; vì vậy lời được gọi là sự công chính. Đây là một bí mật và một câu đố lớn đã bị giấu khỏi những người khôn ngoan của thế gian; họ không bao giờ có thể tìm ra điều đó bằng mọi sự nghiên cứu và tra hỏi sâu xa của bản chất tự nhiên về những sự tự nhiên; nếu lời của Đức Chúa Trời đã không làm cho nó được biết đến, nó vẫn còn ở trong bóng tối. Để sự công chính biện hộ cho anh em, và để tìm được sự chấp thuận, than ôi chúng ta hẳn sẽ nghĩ đến việc lên trời, và xuống vực sâu; không, không, lời ở gần anh em. Rô-ma 10:8. Khái niệm này về sự công chính của Đấng Christ là khái niệm tốt nhất mà thế gian từng được biết đến; rằng khi tất cả chúng ta đều nằm trong tội lỗi, phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự báo thù của công lý giận dữ của Ngài, thì bấy giờ Chúa đã bày tỏ một sự công chính, tức là sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, cho mọi người và trên mọi người tin; như sứ đồ mở rộng điều đó, Rô-ma 3:22. Thật là một sự khám phá phong phú và vinh hiển biết bao về ý định và chương trình của Đức Chúa Trời cho những tội nhân khốn khổ, rằng Ngài đã bày tỏ một sự công chính như vậy!

2. Lời được gọi là sự công chính, vì lời cho thấy một người đã được xưng công chính nên chứng tỏ mình như thế nào trước mặt Đức Chúa Trời và con người, bằng một cách ăn ở thánh khiết. Đó là quy tắc của sự công chính đạo đức: I Giăng 3:7, “Ai làm sự công chính thì là công chính,” theo sự phán xét của lời. Không chỉ có sự công chính được Đấng Christ thực hiện cho người tin, mà còn có sự công chính được Đấng Christ thực hiện trong người tin, khi một người chuyên tâm thực hiện các bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời và con người.

Sự ứng dụng. Vậy thì, nếu chúng ta muốn trở nên thông thạo trong những vấn đề của sự công chính—

1. Hãy thường xuyên tham khảo lời, là bản sao của ý muốn công chính nhất của Đức Chúa Trời. Một người không cần đi xa hơn, dù là để được hướng dẫn, được thúc giục, hay được khích lệ. Thế gian khinh thường những chỉ dẫn rõ ràng của lời, và tôn cao khái niệm về mọi sự, và tìm kiếm những ý tưởng khéo léo hơn, và những điều thuộc về sự suy đoán cao siêu hơn. Nếu chúng ta chỉ đưa ra Kinh Thánh, và thúc giục con người bằng uy quyền của Đức Chúa Trời, và kêu gọi họ nhân danh Đấng Christ, và bằng những lý lẽ của Đấng Christ, điều này sẽ là quá thấp kém đối với họ. Nhưng đây là trách cứ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Đấng có “chìa khóa của Đa-vít” biết loại ngạnh khóa nào sẽ vừa với ổ khóa—những chỉ dẫn nào, những khái niệm thúc giục nào và những sự khích lệ nào là thích hợp nhất để dùng trong trường hợp này, để đưa con người đến cảm thức về bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời và con người, và đưa họ vào con đường của sự công chính.

2. Anh em hãy bày tỏ lời là sự công chính: “Sự khôn ngoan được con cái mình xưng là công chính,” Ma-thi-ơ 11:19. Anh em nên chứng tỏ điều đó cho thế gian xác thịt bằng cách loại bỏ những thành kiến của họ, để lời có thể được xưng công chính. Thế gian có một sự nghi ngờ; nay hãy chứng tỏ cho lương tâm thấy rằng đó là một quy tắc thánh, một sự hướng dẫn trọn vẹn cho sự công chính. Thế gian dò xét cách ăn ở của các thánh đồ; họ sống nhiều bằng những điều có thể cảm nhận được; vì vậy hãy tuyên bố và chứng tỏ rằng đó là một điều công chính.

Về danh hiệu được ban cho lời của Đức Chúa Trời, là các mạng lịnh và sự công chính của Ngài, thì nói như vậy là đủ.

Thứ hai, nay chúng ta đến với hành động bổn phận của ông về lời, hay ơn ích mà ông mong muốn, “Khi tôi đã học được.” Bằng sự học, ông muốn nói đến việc đạt được không chỉ sự hiểu biết về lời, mà còn sự thực hành lời ấy. Đó không phải là một ánh sáng suy đoán, hay một khái niệm trống rỗng về mọi sự: Giăng 6:45, “Mọi người đã nghe và học nơi Cha, thì đến cùng Ta.” Đó là một sự học mà kết quả nhất thiết sẽ theo sau, một ánh sáng và sự soi sáng như vậy sẽ biến đổi linh hồn, và uốn nắn lòng và đường lối của chúng ta theo ý muốn của Đức Chúa Trời; vì nếu không, nếu chúng ta đạt được sự hiểu biết về lời, thậm chí nếu chúng ta ghi khắc nó vào trí nhớ, nó sẽ không làm ích gì cho chúng ta nếu không thực hành.

Giáo lý. Những tôi tớ tốt nhất của Đức Chúa Trời cũng chỉ là học trò và sinh viên trong sự hiểu biết và vâng lời lời Ngài.

Vì Đa-vít phán, là người đã có biết bao sự quen biết, “Khi tôi đã học được.” Những người xưng nhận tôn giáo Cơ Đốc ban đầu được gọi là môn đồ hay người học: Công Vụ 6:2, to plethos ton matheton, “Đám đông các môn đồ.” Đây dường như là định nghĩa đúng của một Hội Thánh, gồm giống và sự khác biệt; giống là cộng đồng hay đám đông những người liên kết với nhau, như một đoàn thể, một thành phố, hay một gia đình. Sự khác biệt hay hình thức là các môn đồ, những người đã dâng chính mình cho Đấng Christ để được dạy dỗ và cai trị, và được hướng dẫn trong con đường và giáo lý này. Cũng vậy Công Vụ 11:26, ở đó nói rằng, “Các môn đồ được gọi là Cơ Đốc nhân lần đầu tiên tại An-ti-ốt.” Cơ Đốc nhân là môn đồ, và để phân biệt họ với môn đồ của những người khác, họ là môn đồ của Đấng Christ. (1.) Trường học, tức là Hội Thánh, nơi có những bài giảng công khai được đọc cho mọi người xưng nhận hữu hình; nhưng những người được tuyển chọn nhận được sự hiểu biết cứu rỗi, họ không chỉ được con người dạy, mà còn được Đức Chúa Trời dạy, họ có một ánh sáng bên trong. (2.) Cuốn sách, tức là Kinh Thánh, là cuốn sách có thể khiến người ta khôn ngoan để được sự cứu rỗi, để khiến người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, II Ti-mô-thê 3:16, 17. Một số người chạy theo truyền thống, những người khác tôn cao lý trí của riêng mình đến mức làm tổn hại Kinh Thánh; họ biến Đấng Christ thành môn đồ của mình thay vì họ là môn đồ của Ngài, khi họ không chịu tiếp nhận mọi sự dựa trên lời chứng và sự mặc khải của Ngài, như người Socinian. (3.) Giáo viên hoặc là tối cao hoặc là cấp dưới. Giáo viên tối cao là Đấng Christ; Ngài là nhà tiên tri vĩ đại của Hội Thánh: như đã nói, Giăng 6:45, “Họ sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ.” Nghĩa là, một giáo viên như vậy không chỉ mở Kinh Thánh, mà còn mở sự hiểu biết, Lu-ca 24:45. Các giáo viên cấp dưới là các mục sư của Phúc Âm, là những người Đức Chúa Trời sử dụng cho công việc này; không phải vì bất kỳ sự thiếu thốn nào, mà vì sự nhân từ; không phải vì bất kỳ hiệu lực nào trong người giảng, mà vì sự phù hợp với người nghe, như một phương tiện thích hợp nhất với tình trạng mong manh của chúng ta, để đối đãi với chúng ta bằng cách khuyên bảo. Đức Chúa Trời có thể dạy chúng ta mà không cần con người, bằng những sự tuôn đổ bí mật của Thánh Linh Ngài; nhưng Ngài muốn sử dụng những người có cùng bản chất với chúng ta, có cùng những cám dỗ, nhu cầu và tình cảm, là những người biết lòng của con người. Ngài muốn sử dụng những người mà, nếu họ lừa dối chúng ta, họ cũng phải tự lừa dối chính mình; Ngài muốn sử dụng những người mà chúng ta biết rõ cách ăn ở và đường lối của họ; Ngài muốn sử dụng họ như những sứ giả để “nhân danh Đấng Christ mà nài xin chúng ta hãy làm hòa với Đức Chúa Trời,” II Cô-rinh-tô 5:20. (4.) Bài học chúng ta học không chỉ là để biết, mà còn để vâng lời. Khoa học mà không có lương tâm sẽ không phù hợp với mục đích của chúng ta, cũng không xứng với phẩm giá của giáo viên chúng ta. Như những đứa trẻ bị bệnh còi xương, đầu sưng to, trong khi chân yếu ớt; chúng ta không học chân lý như chân lý ở trong Chúa Giê-xu cho đến khi chúng ta được tái sinh, vì đó là một chân lý để thực hành và bước đi, không phải để nói suông, Ê-phê-sô 4:21. Người học giỏi nhất là người biến lời Đức Chúa Trời thành việc làm: I Giăng 2:4, 5, “Kẻ nói rằng tôi biết Ngài, mà không giữ điều răn Ngài, là người nói dối, lẽ thật không ở trong người đó. Nhưng ai giữ lời Ngài, thì lòng kính mến Đức Chúa Trời thật là trọn vẹn trong người ấy.” Trong trường học này, không ai được kể là thành thạo, ngoài người tăng trưởng trong thực hành. Không phải người tìm kiếm tò mò là học trò giỏi nhất, mà là người thực hành khiêm nhường; khi chúng ta được đúc vào khuôn của giáo lý này, và có những dấu ấn, con dấu và tính cách của nó trên lòng mình; như Rô-ma 6:17, “Anh em đã từ lòng mình vâng theo khuôn mẫu của giáo lý mà anh em đã được giao phó.” Trong nguyên bản, đó là, “Nơi mà anh em đã được giao cho.” Khi chúng ta đến với một thầy thuốc, biết những đơn thuốc của ông là chưa đủ, mà chúng phải được tuân theo. Chúng ta đến với Đấng Christ không phải như những sinh viên y khoa, để được đào tạo về lý thuyết, mà như những bệnh nhân; không phải như người quan tâm đến nghệ thuật, mà quan tâm đến sự chữa lành, để làm điều đã được kê đơn, để chúng ta biết cách thoát khỏi những bệnh tật của linh hồn mình. Vì vậy Đấng Christ phán, Giăng 8:31, “Bấy giờ anh em mới thật là môn đồ Ta, nếu lời Ta ở trong anh em.” Có những môn đồ của Đấng Christ trên danh nghĩa, và những môn đồ của Đấng Christ thật sự; những người biến việc nhận từ Đấng Christ một quyền năng và đức hạnh để tiến hành một sự vâng lời đồng nhất và liên tục thành công việc của mình, đó là những người học thật sự. Vì vậy điều đó sẽ không phù hợp với mục đích của chúng ta trừ khi chúng ta nỗ lực đến dưới quyền năng của điều chúng ta học, cũng như đạt được sự hiểu biết; và điều đó sẽ không xứng với phẩm giá của giáo viên chúng ta, là Đấng không chỉ soi sáng tâm trí, mà còn biến đổi chúng ta bằng hiệu lực của Ngài, và để lại một ấn tượng thích hợp trên linh hồn. Đức Chúa Trời viết bài học lên lòng chúng ta; nghĩa là, không chỉ ban cho chúng ta bài học, mà còn ban một tấm lòng để học nó. Sự dạy dỗ của con người là đổ vào tai. Sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời là thế này, là thông báo cho lý trí chúng ta, và tác động ý chí chúng ta: Phi-líp 2:13, “Vì chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài.” Ngài dạy chúng ta những lời hứa đến mức khiến chúng ta tin chúng; và dạy các điều răn đến mức khiến chúng ta vâng theo chúng; và giáo lý của Phúc Âm dạy chúng ta đến mức in dấu ấn tượng của nó lên linh hồn, để biến đổi chúng ta thành hình ảnh và sự giống như Ngài, II Cô-rinh-tô 3:18.

Sự ứng dụng. Nó thúc giục chúng ta dâng chính mình cho sự học hỏi này. Hãy nghiên cứu lời, nhưng hãy lấy Đức Chúa Trời làm giáo viên của anh em. Hãy nhìn lên Đấng phán từ trên trời nếu anh em muốn học cho có kết quả, nếu không sự mù lòa tự nhiên của chúng ta sẽ không bao giờ được chữa lành, những thành kiến của chúng ta sẽ không bao giờ được loại bỏ, ý chí của chúng ta sẽ không bao giờ được đưa về với Đức Chúa Trời; hoặc nếu chúng được đưa về đến một sự xưng nhận chân lý, điều đó sẽ không bao giờ bền lâu. Khi con người dẫn chúng ta vào một chân lý, chúng ta sẽ dễ dàng bị những người khác dẫn ra khỏi đó; và mọi sự dạy dỗ của con người sẽ không bao giờ cải cách được tấm lòng. Ánh sáng của con người giống như mặt trời tháng ba, làm bốc lên hơi nước, nhưng không xua tan và phân tán chúng; cũng vậy nó khám phá dục vọng, nhưng không ban cho chúng ta quyền năng để chế ngự nó; vì vậy công việc chính của chúng ta phải là được Đức Chúa Trời dạy dỗ.

Hơn nữa, hãy quan sát sự tiến bộ của anh em trong sự hiểu biết này: Hê-bơ-rơ 5:14, “Để các giác quan của anh em được rèn luyện để phân biệt điều tốt và điều ác.” Chúng ta nên mỗi ngày trở nên thông thạo hơn trong lời của sự công chính, Giăng 14:9, “Ta đã ở với các ngươi lâu như vậy, mà ngươi vẫn chưa biết Ta sao, Phi-líp?” Việc chậm chạp trong sự hiểu biết về ân điển sau một thời gian dài được dạy dỗ, và vẫn còn xung đột với những dục vọng xác thịt, là bài tập của những người mới bắt đầu—có biết bao phương tiện mà lại có quá ít kinh nghiệm, và không tiến xa hơn—điều này thật buồn!

Thứ ba, kết quả của ơn ích đã nhận được này, “Bấy giờ tôi sẽ ngợi khen Ngài.” Từ đây hãy quan sát—

1. Khi nhận được mọi ơn thương xót, chúng ta nên ngợi khen Đức Chúa Trời. Chúng ta mau mắn trong sự cầu xin, nhưng chậm chạp trong sự cảm tạ. Đây là một bổn phận cao quý hơn, và sẽ còn ở với chúng ta trên thiên đàng. Việc ngợi khen Đức Chúa Trời là công việc của các thánh đồ và thiên sứ đã được vinh hiển. Mọi người phung đều có thể cầu xin sự chữa lành, nhưng chỉ có một người trở lại để dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Điều này thật buồn khi nó như vậy; vì đây là một bổn phận cao siêu hơn, vì vậy nó nên nhận được nhiều sự chăm lo hơn từ chúng ta. Đây là một bổn phận ích lợi: Thi Thiên 67:5, 6, “Lạy Đức Chúa Trời, nguyện các dân tộc ngợi khen Chúa; nguyện tất cả các dân tộc ngợi khen Chúa. Đất đã sanh hoa lợi nó; Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của chúng ta, sẽ ban phước cho chúng ta.” Càng nhiều hơi nước bay lên, càng nhiều cơn mưa trút xuống; và càng nhiều lời ngợi khen bay lên, càng nhiều ơn thương xót đến. Có một sự qua lại hỗ tương giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, bằng những ơn thương xót và những lời ngợi khen, như có giữa đất và các tầng trời thấp hơn, bằng hơi nước và mưa rào. Có hai từ mà qua đó lòng biết ơn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời được bày tỏ, là ngợi khen và chúc tụng: Thi Thiên 145:10, “Lạy Đức Giê-hô-va, các công việc của Ngài sẽ ngợi khen Ngài; các thánh đồ của Ngài sẽ chúc tụng Ngài.” Sự khác biệt là gì? Sự ngợi khen liên quan đến những sự xuất sắc của Đức Chúa Trời, và sự chúc tụng liên quan đến những ơn ích của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể ngợi khen một người chưa bao giờ làm điều tốt nào cho chúng ta, nếu người ấy xuất sắc và đáng khen; nhưng sự chúc tụng liên quan đến lòng rộng lượng và những ơn ích của Đức Chúa Trời; nhưng đôi khi chúng được dùng lẫn lộn, như ở đây sự ngợi khen được dùng thay cho sự chúc tụng.

2. Hãy quan sát: Chúng ta nên ngợi khen Đức Chúa Trời đặc biệt vì những ơn phước thuộc linh, Ê-phê-sô 1:3. Tại sao? Một phần vì những điều này đến từ tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời ban lúa mì, rượu và dầu một cách chung cho thế gian; nhưng nay sự hiểu biết, ân điển, và những kinh nghiệm phước hạnh về sự giao thông với Đức Chúa Trời, đó là những điều đặc biệt, Ngài ban chúng cho các thánh đồ, vì vậy Ngài đáng được biết ơn nhiều hơn. Sự bảo vệ là ơn ích chung của mọi thần dân; nhưng sự thăng chức và ân huệ là dành cho bạn bè, và những người ở gần vua; cũng vậy đây là ân huệ dành cho dân Ngài, được gọi như vậy trong Thi Thiên 106:5, “Xin cho tôi thấy ân huệ của dân Chúa.” Đây là một ơn phước đặc biệt Đức Chúa Trời ban cho chính con cái Ngài. Lại nữa, những điều này liên quan đến phần tốt hơn, là con người bên trong, tâm linh, linh hồn, vốn là con người thật. Người làm ơn cho thân thể chúng ta bằng cách chữa lành một vết thương thì làm ơn nhiều hơn người chỉ khâu lại một chỗ rách trên áo quần của chúng ta (vì thân thể quý hơn áo quần); cũng vậy người làm điều tốt cho linh hồn chúng ta thì lớn hơn người làm điều tốt cho thân thể chúng ta, là người ban những ơn phước bên ngoài, vì những điều này cao hơn thân thể. Lại nữa, những điều này là của cầm bảo đảm cho những ơn phước đời đời ở những nơi trên trời: “Ngài đã ban phước cho chúng ta bằng mọi ơn phước thuộc linh ở những nơi trên trời.” Nhưng vì sao lại nói, “Ngài đã ban phước cho chúng ta bằng mọi ơn phước thuộc linh ở những nơi trên trời”? Vì, ở đó chúng đã bắt đầu, và ở đó chúng được hoàn thành; ở đó là mục đích đầu tiên của chúng, và ở đó là sự hoàn thành cuối cùng. Một người có thể có cả thế gian, mà vẫn không hề gần thiên đàng hơn; nhưng khi người ấy có ân điển, và đã học các luật lệ của Đức Chúa Trời, và lòng người ấy đã được đưa về sự vâng lời ý muốn Đức Chúa Trời, điều này quý hơn vàng, bạc, và nhiều của cải. Lại nữa, những điều này khiến lòng có khuynh hướng biết ơn. Có một dịp để ngợi khen Đức Chúa Trời, và một tấm lòng để ngợi khen Ngài; những ơn thương xót bên ngoài cho chúng ta một dịp, nhưng những ơn thương xót thuộc linh cho chúng ta một khuynh hướng. Những điều khác chỉ là động cơ để ngợi khen Đức Chúa Trời, nhưng những điều này là sự chuẩn bị. Và rồi những điều khác, chúng được ban cho trong sự phán xét; còn những điều này thì không thể như vậy. Một người có thể có một sản nghiệp trong sự phán xét, nhưng người ấy không thể có Đấng Christ và ân điển trong sự phán xét. Những điều này luôn được ban cho trong ơn thương xót.

Sự ứng dụng. Vậy thì, sự ứng dụng là để quở trách chúng ta vì chúng ta không nhạy bén hơn đối với những lợi ích thuộc linh. Chúng ta yêu thân thể hơn linh hồn, nên có cảm nhận nhanh nhạy về những ơn phước thuộc về thân thể. Nhưng nay, trong những việc liên quan đến linh hồn, chúng ta lại không được cảm động như vậy. Ấy là vì thiếu sự quan sát để nhận ra sự tiến triển của ân điển, và cách Đức Chúa Trời đối đãi với con người bề trong: Cô-lô-se 4:2, “Phải bền đỗ trong sự cầu nguyện, tỉnh thức trong sự ấy mà thêm lời tạ ơn.” Và ấy là vì thiếu tình cảm. Chúng ta bị tác động bởi những lý lẽ xác thịt, những ơn phước của thịt và huyết, cùng những cơn mưa, thức ăn và sự vui mừng. Những điều ấy khiến chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời; nhưng điều chúng ta nhận được từ Đức Chúa Trời trong một lễ nghi, chúng ta lại không nhạy bén như vậy.

3. Tôi lại nhận thấy, những người đã học biết các phán đoán công chính của Đức Chúa Trời, chỉ họ mới thích hợp để ngợi khen Đức Chúa Trời: Thi Thiên 33:1, “Sự ngợi khen là xứng hợp cho người ngay thẳng.” Thật không xứng hợp khi miệng của kẻ ác lại ngợi khen Đức Chúa Trời. Đó là bổn phận của người ấy, nhưng không xứng hợp như vậy; còn sự ngợi khen dành cho người ngay thẳng, điều này mới phù hợp. Canticum novum et vetus homo male concordant, Au-gút-ti-nô nói. Bài ca mới, thi thiên ngợi khen, và con người cũ, chỉ tạo nên thứ âm nhạc lạc điệu. Chúng ta cần một tấm lòng mới, nếu muốn bắt tay vào công việc này. Đây là một sự thực hành xứng hợp với người tin kính. Chúng ta phải được hòa giải với Đức Chúa Trời, và có ân điển cùng ơn của Ngài. Dưới luật pháp, người ta phải đem của lễ thù ân của mình, và đặt nó trên của lễ thiêu, Lê-vi Ký 3. Khi chúng ta đến dâng của lễ tạ ơn cho Đức Chúa Trời, chúng ta phải ở trong tình trạng hòa thuận và thân hữu với Ngài. Đó là bài học đạo đức rõ ràng của nghi lễ ấy: “Hãy hát ngợi khen với ân điển trong lòng anh em,” Cô-lô-se 3:16. Những người khác không có chất liệu như vậy, cũng không có tấm lòng như vậy để ngợi khen Đức Chúa Trời; họ chỉ là những chập chỏa kêu vang. Nhưng những ai có ân điển, thì đối với họ điều đó là có thể chấp nhận được và xứng hợp.

4. Tôi lại nhận thấy, tôi sẽ ngợi khen Ngài khi tôi đã học biết, v.v. Những người được lợi ích từ lời Chúa, họ có bổn phận ngợi khen Đức Chúa Trời, và nhìn nhận Ngài là tác giả của mọi điều họ đã nhận được. Ân điển của một tấm lòng có thể dạy dỗ được, chúng ta có được là từ Ngài, nên vinh dự phải thuộc về Ngài. Đấng đã ban luật pháp, chính Ngài là Đấng ghi luật pháp ấy trên lòng. Than ôi! tự mình, chúng ta chỉ như con lừa rừng non, Gióp 11:12, cả về sự thô lỗ trong sự hiểu biết, lẫn sự bất trị trong tình cảm. Vậy thì, nếu chúng ta được thuần hóa và khuất phục, Ngài phải nhận hết thảy vinh quang và sự ngợi khen: Thi Thiên 16:7, “Tôi sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời, là Đấng khuyên dạy tôi trong lòng tôi.” Chính Đức Chúa Trời đã khiến lời Chúa có hiệu quả, và khuyên dạy chúng ta cách chọn Ngài làm phần của mình. Chúng ta cũng cứng đầu và không thể dạy dỗ được như những người khác. Nếu Đức Chúa Trời đã bỏ mặc chúng ta theo đường riêng của mình, chúng ta đã là những kẻ dại dột biết bao!

Sự ứng dụng. Điều này quở trách chúng ta vì chúng ta quá dễ chiếm đoạt những nguồn thu của vương miện thiên đàng, và chuyển chúng sang cho chính mình sử dụng, như những kẻ phản loạn chống lại Đức Chúa Trời. Đại từ kiêu ngạo này, cái tôi, cái tôi, luôn xen vào: “Ba-bên này mà ta đã xây dựng.” Chúng ta đang dâng tế lễ cho cái bản ngã kiêu ngạo này: Điều này tôi đã làm; và nếu Đức Chúa Trời được nhắc đến, thì cũng chỉ vì hình thức, như những người đàn bà trong tiên tri Ê-sai: “Chỉ xin gọi chúng tôi bằng danh Ngài; chúng tôi sẽ ăn bánh của mình, và mặc áo của mình” — tôi ám chỉ đến điều đó. Đức Chúa Trời phải mang danh, nhưng chúng ta lại dâng tế lễ cho chính mình trong mọi điều mình nhận được, như thể đó là do chính mình đạt được. “Đức Chúa Trời ôi, tôi tạ ơn Ngài,” người Pha-ri-si nói; thế nhưng người ấy lại tin cậy nơi chính mình rằng mình là công chính, Lu-ca 18. Ồ, vậy hãy học sự khiêm nhường đáng khen của các tôi tớ Đức Chúa Trời, là quy mọi điều về cho Đức Chúa Trời: Lu-ca 19:16, người ấy không nói là sự siêng năng của tôi, mà là “nén bạc của Chúa đã sinh lợi thêm.” “Nhưng tôi nay là người thể nào, là nhờ ân điển của Đức Chúa Trời.” “Tôi đã làm việc nhiều hơn hết thảy những người khác.” Người lập tức sửa lại: “Nhưng chẳng phải tôi, bèn là ơn của Đức Chúa Trời ở cùng tôi,” I Cô-rinh-tô 15:10. Cũng vậy nữa: Ga-la-ti 2:20, “Tôi sống;” rồi ngay sau đó, “chẳng phải tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi.” Như vậy, chúng ta phải học cách trung tín và trung thành với Đức Chúa Trời, và đối đãi với Ngài như Giô-áp đã đối đãi với Đa-vít khi ông sắp bất ngờ chiếm lấy Ráp-ba: II Sa-mu-ên 12:28, “Hãy đóng trại vây thành, và chiếm lấy nó, kẻo tôi chiếm lấy thành, và nó được gọi theo danh tôi.” Chúng ta hãy rất cẩn thận, đừng để mình bước vào chỗ của Đức Chúa Trời, và đừng để bản ngã xen vào, và vươn mình lên với những gì mình đã đạt được; vì Chúa phải nhận hết thảy vinh quang, sự ngợi khen phải thuộc về Ngài.

Hoàn cảnh thứ tư trong bản văn là cách thức thực hiện bổn phận dâng sự ngợi khen này; với một tấm lòng ngay thẳng. Tôi sẽ không bàn về sự ngay thẳng nói chung, mà về sự ngay thẳng trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời phải được ngợi khen với rất nhiều sự ngay thẳng của linh hồn; đó là điểm cần lưu ý. Sự ngay thẳng này trong việc ngợi khen nằm ở hai điều, — không chỉ bằng môi lưỡi, mà còn bằng tấm lòng; không chỉ bằng tấm lòng, mà còn bằng đời sống.

1. Không chỉ bằng môi lưỡi, mà còn bằng tấm lòng: Thi Thiên 103:1, “Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, mọi điều gì ở trong ta, hãy ngợi khen danh thánh của Ngài!” Hãy lưu ý, không chỉ bằng lưỡi của ta, bằng sự vinh hiển của ta, như người gọi nó, mà bằng linh hồn của ta. Những lời nói hình thức chỉ là tiếng nói rỗng tuếch, mà Đức Chúa Trời không quan tâm: Thi Thiên 47:7, “Hãy hát ngợi khen với sự hiểu biết.” Thật xứng hợp khi khả năng cao quý nhất được dùng vào công việc cao quý nhất. Đây là công việc cao quý nhất, là ngợi khen Đức Chúa Trời; vì vậy mọi điều ở trong chúng ta phải được triệu tập. Những kẻ thù của Hội Thánh đã lấy một hình thức quen thuộc: Xa-cha-ri 11:5, “Đáng ngợi khen Đức Giê-hô-va, vì tôi đã trở nên giàu có.” Và trong Nê-hê-mi, có lời nói rằng: anh em các ngươi là kẻ ghét các ngươi đã nói, hãy để Đức Chúa Trời được vinh hiển. Trong các nhạc cụ, bụng của nhạc cụ càng sâu, giai điệu càng ngọt ngào; cũng vậy, sự ngợi khen, càng xuất phát từ tấm lòng, càng được Đức Chúa Trời chấp nhận.

2. Sự ngay thẳng này bao hàm đời sống cũng như tấm lòng. Sự vinh dự dành cho Đức Chúa Trời bằng lời nói nhiều khi bị rút lại và bị phủ nhận bởi sự sỉ nhục chúng ta làm cho Ngài trong cách ăn ở của mình. Điều này giống như việc đem Đấng Christ lên đỉnh đền thờ, như ma quỷ đã làm, với ý định để Ngài lại ném mình xuống. Cũng vậy, chúng ta dường như nâng cao và đưa Ngài lên cao trong những lời ngợi khen, để rồi có thể ném Ngài xuống trong đời sống của mình: Tít 1:16, “Họ xưng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng theo việc làm thì họ từ chối Ngài.” Đức Chúa Trời không chấp nhận những lời khen suông, chừng nào còn có sự phạm thượng trong đời sống của họ. Đời sống của chúng ta phải làm vinh hiển Ngài: Ma-thi-ơ 5:16, “Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời.”

Sự ứng dụng. Điều này quở trách chúng ta vì chúng ta không sốt sắng và nghiêm túc hơn trong sự ngợi khen Đức Chúa Trời. Trong những lúc thiếu thốn, khi chúng ta cần, bấy giờ chúng ta có thể rên rỉ trên giường mình. Sự thiếu thốn của chúng ta đặt một âm sắc sắc bén lên những tiếng rên rỉ của mình, và làm sắc bén tình cảm của chúng ta trong sự cầu nguyện; nhưng trong sự ngợi khen, chúng ta lạnh nhạt và uể oải biết bao! Chắc chắn chúng ta phải sốt sắng trong điều này cũng như trong điều kia. Bấy giờ điều này có thể thúc giục anh em sống những lời ngợi khen, và bày tỏ sự ngợi khen của Ngài trong cách ăn ở của anh em, I Phi-e-rơ 2:7. Ê-xê-chia đã bị bệnh, Đức Chúa Trời đã chữa lành cho người, người đã viết một thi thiên tạ ơn, Ê-sai 38:9. Thế nhưng có lời nói rằng: “Người chẳng đền đáp lại theo ơn đã giáng trên mình,” v.v., II Sử Ký 32, vì lòng người kiêu ngạo và tự cao. Nếu anh em không bước đi khiêm nhường hơn và gần gũi hơn với Đức Chúa Trời, thì đó không phải là sự ngợi khen với tấm lòng ngay thẳng; nó phải tuôn ra và bộc lộ trong những hành động của chúng ta và trong đường lối ăn ở của chúng ta.

BÀI GIẢNG IX.

Con sẽ giữ các luật lệ Chúa; xin chớ bỏ con cho đến cùng. — Câu 8.

Câu này, là câu cuối cùng của phần này, là kết quả của sự suy ngẫm của người về sự hữu ích và sự cần thiết của việc giữ luật pháp của Đức Chúa Trời. Tại đây hãy lưu ý —

1. Về quyết tâm của người, con sẽ giữ các luật lệ Chúa.

2. Lời cầu nguyện của người, xin chớ bỏ con cho đến cùng.

Mục đích của người là giữ luật pháp; thế nhưng vì người ý thức được nơi chính mình nhiều sự yếu đuối, nên người cầu nguyện chống lại sự bị bỏ rơi. Trong lời cầu nguyện có một cách nói giảm, điều được ngụ ý nhiều hơn điều được bày tỏ. Xin chớ bỏ con. Người ngụ ý rằng, xin hãy làm cho con mạnh mẽ trong công việc này. Và nếu Ngài có bỏ con, thì cũng chỉ trong một lúc, lạy Chúa, chứ không phải mãi mãi; nếu là một phần, thì không phải toàn bộ. Bốn điểm chúng ta có thể nhận thấy từ đây —

1. Việc đi đến một quyết tâm trong đường lối tin kính là một lợi ích lớn.

2. Những người quyết tâm theo một đường lối vâng phục cần phải chạy đến sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời.

3. Dù chúng ta chạy đến sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, thế nhưng đôi khi Đức Chúa Trời có thể rút lui, và dường như bỏ rơi chúng ta.

4. Dù Đức Chúa Trời dường như bỏ rơi chúng ta, và thật sự làm như vậy một phần, thế nhưng chúng ta phải cầu nguyện để điều đó không phải là một sự bỏ rơi hoàn toàn và cho đến cùng.

Khái niệm về các luật lệ tôi đã giải mở, và cả việc giữ chúng trong trí, trong lòng, và trong đời sống là gì. Điều chúng ta nay cần lưu ý là quyết tâm của Đa-vít. Từ đây hãy nhận thấy —

Giáo lý 1. Việc đi đến một quyết tâm trong đường lối tin kính là một lợi ích lớn.

Theo cách phủ định, xin cho tôi nói về điểm này.

1. Điều này không nên được hiểu như thể những quyết tâm của chúng ta tự chúng có bất kỳ sức mạnh nào để nâng đỡ chúng ta. Phi-e-rơ là một trường hợp đáng buồn cho thấy sự tin cậy và những mục đích của chúng ta sẽ đi đến đâu: và vì vậy Đa-vít tại đây, khi người ngay thẳng nhất trong quyết tâm của chính mình, lại thiếu tin tưởng nhất vào sức riêng của mình; xin chớ bỏ con: ngụ ý rằng, nếu Đức Chúa Trời bỏ rơi người, mọi điều sẽ trở nên vô ích. Đức Chúa Trời phải khiến chúng ta có thể làm điều mình quyết tâm.

2. Cũng không nên hiểu rằng con người có quyền năng để quyết tâm; điều này sẽ đặt ân điển dưới sự thống trị của ý chí chúng ta; chính là nhờ ân điển đi trước mà chúng ta được đưa đến một mục đích nghiêm túc: Phi-líp 2:13, “Ngài ban cho cả sự muốn lẫn sự làm.” Ý chí của con người là gân cứng nhất trong toàn thể tạo vật. Chính mục đích và xu hướng của tấm lòng là kết quả của sự tái sanh. Ý chí tự do có những cơn đau của nó, những ước muốn yếu ớt của nó, giống như một chút sương buổi sáng, sẽ sớm bị khô đi: Ô-sê 6:4, “Sự công chính của các ngươi như mây buổi sáng, và như sương sớm tan đi.” Nhưng ý chí và quyết tâm mà chúng ta phải hiểu tại đây là kết quả của ân điển.

3. Không phải như thể nghĩa vụ vâng phục phát sinh từ mục đích và lời hứa của chính chúng ta, hơn là từ mạng lịnh của Đức Chúa Trời; điều này sẽ đặt thẩm quyền của con người lên trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và gạt bỏ điều răn, vốn là mối ràng buộc và nghĩa vụ chắc chắn hơn, để trói buộc linh hồn bằng sợi chỉ mảnh mai của những quyết tâm của chính chúng ta. Khi chúng ta có mục đích và hứa vâng phục, chúng ta chỉ làm cho mối ràng buộc và sự cam kết cũ của bổn phận trở nên sống động và dễ cảm nhận hơn trên linh hồn, để nó không gạt bỏ thẩm quyền của Đức Chúa Trời, mà bày tỏ sự đồng ý của chúng ta. Tuy nhiên, nghĩa vụ càng lớn hơn; vì việc không vâng phục sau khi chúng ta đã nhìn nhận một thẩm quyền, giữa loài người, bị coi là một tội nặng hơn là chống lại chính thẩm quyền ấy. Một điều trước đây chưa phải là điều phải làm, thế nhưng khi chúng ta đã hứa hoặc dâng nó cho Đức Chúa Trời, thì nó không còn nằm trong quyền của chúng ta nữa; như trong trường hợp của A-na-nia, Công Vụ 5. Nhưng nay chúng ta không được tự do trước giao ước, chúng ta có những mối ràng buộc trên mình; và công việc của lời hứa và quyết tâm của chúng ta chỉ là làm cho nghĩa vụ của mình trở nên mạnh mẽ hơn trên lương tâm.

4. Không phải như thể việc làm như vậy là một điều tùy ý, và chỉ được các thánh đồ thực hành vì sự tiện lợi hơn cho đời sống thuộc linh. Không; nhưng đó là một điều được đòi hỏi: Công Vụ 11:23, “Người khuyên họ phải với mục đích trọn vẹn của lòng mà gắn bó với Chúa,”

Theo cách khẳng định: 1. Đó là một đường lối mà Đức Chúa Trời sẽ ban phước; Ngài đã chỉ định các lễ nghi cho mục đích này, để chúng ta có thể đi đến quyết tâm này. Lời hứa trước hết được thực hiện một cách ngụ ý trong phép báp-têm; vì vậy nó được gọi, I Phi-e-rơ 3:21, là “sự đáp lại của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời.” Vì sao như vậy? Vì giao ước ràng buộc lẫn nhau về phía Đức Chúa Trời và về phía chúng ta, và các dấu hiệu thuộc về giao ước cũng vậy. Nó không chỉ đóng ấn sự tha thứ và sự nên thánh về phía Đức Chúa Trời, mà còn có một lời hứa và sự đáp lại về phía chúng ta. Đáp lại điều gì? Đáp lại những đòi hỏi của giao ước. Trong giao ước ân điển, Đức Chúa Trời phán, Ta sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi; phép báp-têm đóng ấn điều đó, và chúng ta hứa sẽ là dân của Ngài. Nay sự đáp lại của chúng ta đối với đòi hỏi này của Đức Chúa Trời, và đối với câu hỏi này mà Ngài đặt ra cho chúng ta trong giao ước, nó được chúng ta đóng ấn trong phép báp-têm, và được làm mới lại trong Tiệc Thánh. Hãy xem, như trong các của lễ xưa, tất cả chúng đều là một sự làm mới lại lời thề trung thành với Đức Chúa Trời, hoặc xác nhận những mục đích và quyết tâm của họ, anh em có cùng một khái niệm như vậy về của lễ được dành cho Tiệc Thánh, vì nó được gọi là huyết của giao ước, Xuất Hành Ký 24:7, 8. Trong lễ nghi của Tiệc Thánh, tại đó chúng ta đến để nhận lấy một nghĩa vụ trên mình; một nửa huyết được rảy trên chúng ta. Và mục đích cùng quyết tâm này đối với nó vẫn được tiếp tục và duy trì trong sự thực hành hằng ngày của chúng ta, trong sự kêu cầu và cầu nguyện, trong đó chúng ta hoặc công khai hoặc ngụ ý làm mới lại sự vâng phục của mình; vì mỗi lời cầu nguyện là một lời thề ngụ ý, qua đó chúng ta ràng buộc chính mình phải tìm kiếm những điều mình cầu xin, nếu không chúng ta không khiến Đức Chúa Trời ban chúng cho mình. Như vậy, đó là một đường lối mà Đức Chúa Trời sẽ ban phước.

2. Điều này rất cần thiết để ngăn ngừa sự bất định của tâm linh. Cho đến khi chúng ta đi đến quyết tâm, chúng ta sẽ dễ bị cám dỗ; cho đến khi chúng ta hoàn toàn hướng mặt về phía Đức Chúa Trời, và có một xu hướng cùng mục đích nghiêm túc của lòng, chúng ta sẽ không bao giờ thoát khỏi sự cám dỗ từ ma quỷ, và từ những người ác, hoặc từ chính mình. Từ ma quỷ: Gia-cơ 1:8, “Người hai lòng là người không ổn định trong mọi đường lối mình.” Chừng nào chúng ta còn dao động, và treo lơ lửng, chúng ta không bao giờ có thể tiến hành sự vâng phục đồng nhất. Trong khi chúng ta đi khập khiễng giữa Đức Chúa Trời và Ba-anh, Sa-tan có một lợi thế chống lại chúng ta. Cũng vậy từ những người ác: Đa-vít bày tỏ chính mình như đã đi đến một quyết tâm trong thi thiên này, câu 115, “Hỡi kẻ làm ác, hãy lui khỏi ta, để ta giữ các điều răn của Đức Chúa Trời ta.” Không có cách nào để rũ bỏ những người bạn đồng hành và những kẻ cộng sự gian ác ấy cho đến khi có một xu hướng nghiêm túc hướng về thiên đàng. Cũng vậy từ chính mình: chúng ta có những tấm lòng hay thay đổi, thích lang thang, Giê-rê-mi 14:10. Chúng ta có nhiều sự sa ngã trở lại và nhiều sự chống cự; vì vậy, cho đến khi một sự phán đoán và ý chí đã được thánh hóa cùng hợp lại để tạo thành một quyết tâm và mục đích thánh, chúng ta sẽ vẫn lúc lên lúc xuống. Các thánh đồ, vì nhạy bén với sự yếu đuối của mình, thường ràng buộc điều này trên chính mình: Thi Thiên 119:57, “Tôi đã nói rằng tôi sẽ giữ lời Chúa;” tại đó đã có một sắc lệnh thực tiễn được thông qua trên lương tâm. Và câu 106, “Tôi đã thề, và tôi sẽ làm trọn, rằng tôi sẽ giữ các phán đoán công chính của Chúa.” Một lời thề là sự bảo đảm cao nhất giữa loài người, và là sự cam kết trang trọng nhất, và tất cả cũng còn là quá ít để giữ một tấm lòng hay sa ngã trở lại dưới cảm thức và sự quan tâm về bổn phận của chúng ta. Chừng nào dân Y-sơ-ra-ên còn có ý muốn hướng về Ca-na-an, chừng đó họ còn chịu đựng được những bất tiện của đồng vắng. Mọi khó khăn và rắc rối sẽ đưa chúng ta ra khỏi đường lối, và chúng ta không thể được bảo đảm chống lại một tấm lòng bất định, nếu không nắm lấy một đường lối như vậy, một quyết tâm nghiêm túc để duy trì sự hiệp thông với Đức Chúa Trời. Và như nó hữu ích để ngăn ngừa sự cám dỗ, thì cũng vậy để khích lệ và làm nhanh nhẹn sự uể oải của chúng ta: chúng ta quên lời thề và mục đích của mình, và vì vậy chúng ta sa ngã trở lại vào tội lỗi. Sứ đồ nói, II Phi-e-rơ 1:9, “Người đã quên mình đã được sạch tội cũ;” rằng người đã từ bỏ những điều này trong phép báp-têm. Và Phao-lô nhắc chúng ta nhớ đến sự cam kết của mình: Rô-ma 8:12, “Chúng ta chẳng mắc nợ xác thịt đâu, để sống theo xác thịt.” Anh em lập những lời thề và lời hứa với Đức Chúa Trời, để từ bỏ xác thịt và những sự phù phiếm của thế gian, và dâng chính mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời; và những điều này bị lãng quên, và vì vậy chúng ta trở nên hời hợt, lạnh nhạt, bất cẩn trong sự xưng nhận sự tin kính;

Sự ứng dụng. Sự ứng dụng thứ nhất là để thúc giục chúng ta đi đến một quyết tâm đã được tuyên bố, là phục vụ và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và hướng dẫn chúng ta về cách thức phải làm.

Trước hết, hãy làm điều đó với một xu hướng trọn vẹn của lòng. Đừng dừng lại ở một câu hỏi: Tôi có nên không? tôi có nên không? mà là: Con sẽ giữ các luật lệ Chúa. Như A-ghíp-pa đã gần như bị thuyết phục để trở thành một Cơ Đốc nhân, nhưng chưa hoàn toàn, cũng vậy con người đứng lơ lửng và tranh luận. Anh em phải quyết tâm, Thi Thiên 119:112, “Tôi đã nghiêng lòng để làm các luật lệ Chúa luôn luôn, cho đến cuối cùng.” Việc nghiêng lòng là công việc của Đức Chúa Trời; nhưng khi công việc của ân điển đã được thực hiện trên chúng ta, bấy giờ tín hữu tự nguyện nghiêng chính mình; ý chí của người được uốn hướng để phục vụ Đức Chúa Trời, không phải theo từng cơn, từng lúc, mà luôn luôn cho đến cuối cùng: I Sử Ký 22:19, “Nay hãy rắp lòng tìm kiếm Chúa;” nghĩa là, hãy quyết tâm, đừng lúc có lúc không.

Nhưng, thứ hai, chúng ta phải làm điều đó theo cách nào?

1. Một cách nghiêm túc và có suy xét, không phải trong một tâm trạng hấp tấp. Dân sự, khi họ nghe luật pháp, và bị kinh hãi bởi sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:28, 29, đã đáp rằng: “Mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán, chúng tôi sẽ làm.” Việc đi đến một mục đích và quyết tâm là tốt; nhưng “Ôi! ước gì họ có lòng như vậy,” Đức Chúa Trời phán, “để họ kính sợ Ta,” v.v.: Giô-suê 24:19, dân sự nói: “Chúng tôi sẽ phục vụ Chúa;” Giô-suê nói: “Các ngươi không thể phục vụ Chúa.” Anh em có biết điều đó là gì không? Những sự đảm nhận hấp tấp nhất thiết sẽ đi kèm với một sự thực hiện yếu ớt; và vì vậy hãy tính toán các chi phí, kẻo anh em hối tiếc về cuộc thương lượng, Lu-ca 14:23.

2. Hãy dành cho Đấng Christ một khoản rộng rãi, nếu anh em muốn đi đến một quyết tâm: Ma-thi-ơ 16:24, “Nếu ai muốn theo Ta,” người có lòng đặt vào công việc này, hãy để người ấy biết mình phải làm gì; “hãy từ bỏ chính mình,” v.v. Khi chúng ta cam kết với Đức Chúa Trời, Ngài muốn chúng ta tính đến điều tệ nhất, để được chuẩn bị cho mọi khó khăn. Một người xây dựng, khi người ấy đã dành ra một khoản tiền như vậy để thực hiện nó, chừng nào người còn giữ trong khoản đã định, mọi sự đều tốt; nhưng khi khoản ấy bị vượt quá, mỗi đồng tiền đều được chi ra với sự cằn nhằn. Cũng vậy, nếu anh em làm bất cứ điều gì trong công việc thánh này, ngay từ đầu hãy dành cho Đấng Christ một khoản rộng rãi, kẻo chúng ta nghĩ đến việc quay trở lại Ê-díp-tô về sau, khi chúng ta gặp những con rắn lửa bay, và những khó khăn cùng gian khổ trong hành trình đến thiên đàng. Hãy để nó là một quyết tâm triệt để, rằng, dù điều gì xảy đến, chúng ta sẽ thuộc về Chúa. Phải có một sự cứng ý thánh. Phao-lô đã quyết tâm đi đến Giê-ru-sa-lem, vì người bị ràng buộc trong tâm linh; và dù họ có làm tan nát lòng người, họ cũng không thể phá vỡ mục đích của người.

3. Hãy quyết tâm như tin cậy nơi ân điển của Chúa. Anh em là những tạo vật yếu đuối tội nghiệp; thay đổi biết bao trong một giờ! không một chiếc lông nào bị tung qua tung lại trong không khí như vậy; vì vậy chúng ta sẽ thất bại, chùn bước, và phá vỡ lời hứa mỗi ngày, nếu chúng ta ra đi bằng sức của những quyết tâm của chính mình. Hãy quyết tâm như tin cậy nơi sự hướng dẫn và sự trợ giúp của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: nếu Đức Chúa Trời đảm nhận cho chúng ta, bấy giờ, dưới Đức Chúa Trời, chúng ta có thể đảm nhận. Quyết tâm thì dễ hơn thực hiện, như những điều khoản dễ được đồng ý hơn là được thực hiện tốt; một tòa lâu đài dễ được xây dựng trong thời bình hơn là được duy trì và giữ vững trong thời chiến; và vì vậy hãy luôn chờ đợi, và nương cậy nơi Đức Chúa Trời về ân điển của Ngài.

4. Anh em không thể hứa sự vâng phục tuyệt đối và triệt để, dù anh em phải phấn đấu vì điều đó, vì điều này anh em sẽ không bao giờ có thể thực hiện; và những lời hứa, mục đích, và quyết tâm của chính anh em sẽ chỉ làm tăng thêm sự rắc rối cho anh em, dù anh em vẫn phải nhắm đến điều đó.

Giáo lý 2. Những người muốn giữ các luật lệ của Đức Chúa Trời phải chạy đến sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời.

Như Đa-vít làm tại đây, xin chớ bỏ con cho đến cùng; nghĩa là, xin hãy làm cho con mạnh mẽ trong công việc này. Ba lý do cho điều này —

1. Chúng ta là những tạo vật yếu đuối và hay thay đổi.

2. Sức lực của chúng ta nằm trong tay Đức Chúa Trời.

3. Đức Chúa Trời ban phát sức lực của Ngài theo ý muốn của chính Ngài.

1. Chúng ta là những tạo vật yếu đuối và hay thay đổi. Khi chúng ta ở trong trạng thái tốt nhất, chúng ta đã như vậy. A-đam trong sự vô tội đã không thể đứng vững nếu không có ân điển xác nhận, mà đã gục ngã ngay trong cuộc tấn công đầu tiên. Và chúng ta vẫn hay thay đổi, dù hiện tại chúng ta có một khuynh hướng mạnh mẽ. Khi các điều răn của Đức Chúa Trời được trình bày với bằng chứng rõ ràng, và được hậu thuẫn bằng những lời hứa và những sự đe dọa, và một quyết tâm theo sau đó, là kết quả của sự thuyết phục lý trí và sự khuyên nhủ đạo đức, điều mà hiện tại không phải là giả dối và giả hình, thế nhưng nó sẽ không đứng vững nếu không có nền tảng của ân điển. Nó không có sự chân thành siêu nhiên, nhưng nó có thể có sự chân thành đạo đức. Một quyết tâm như vậy là quyết tâm của dân Y-sơ-ra-ên sau sự ban phát kinh khủng của luật pháp Đức Chúa Trời. Họ đã hứa sự vâng phục toàn diện, và không nói dối trong điều đó; vì Đức Chúa Trời phán, họ đã làm tốt trong lời hứa của mình; đã có một sự chân thành đạo đức, nhưng thiếu một tấm lòng đã được đổi mới và thánh hóa. Và những viên đội trưởng đã đến với Giê-rê-mi, chương 42:5, đã không có ý định lừa dối vào lúc đó, khi họ gọi Đức Chúa Trời làm chứng rằng họ sẽ làm theo mọi điều mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi sẽ sai ngươi đến với chúng tôi. Và Ha-xa-ên: “Tôi tớ của ông có phải là con chó đâu mà làm điều này?” Chắc chắn người đã ghê tởm điều đó, khi nhà tiên tri nhắc đến sự tàn ác của việc mổ bụng những người đàn bà có thai. Nhưng giả sử quyết tâm ấy là kết quả của ân điển và sự tái sanh, thế nhưng chúng ta vẫn không có đầy đủ quyền năng để tự mình đứng vững: chúng ta vẫn là những tạo vật rất hay thay đổi trong những việc không hoàn toàn và trực tiếp liên quan đến sự sống và sự chết. Lót, người đã giữ mình trong sạch tại Sô-đôm, giữa biết bao cám dỗ, anh em sẽ thấy người phạm tội loạn luân trên núi, nơi không có ai ngoài hai con gái của người. Thật là một sự thay đổi tại đây! Đa-vít, người đã nhạy bén đến nỗi lòng người tự trách vì đã cắt vạt áo của Sau-lơ, người ta sẽ ngạc nhiên rằng người lại có thể mưu tính dục vọng, phạm tội giết người, và nằm trong tình trạng ngu muội ấy trong một thời gian dài. Phi-e-rơ, người đã có can đảm như vậy để xông vào một đoàn quân, và cắt tai của Manh-chu, lại có thể nhát gan như vậy trước câu hỏi của một cô gái! Cũng vậy, trong khi sức mạnh của xung động hiện tại và ân điển của Đức Chúa Trời còn ấm áp trên lòng, chúng ta có thể giữ mình sát với công việc của mình trong khi ảnh hưởng ấy còn tiếp tục; nhưng sau đó, con người trở nên lạnh nhạt và chết chóc biết bao! như những hơi nước được mặt trời kéo lên, ban đêm lại rơi xuống thành sương. Dân sự đã ở trên một điểm cao của sự sẵn lòng, rất hăng hái, và sẵn sàng dâng cả những xe đầy vàng và bạc, I Sử Ký 29:18. Đa-vít nói gì? “Lạy Giê-hô-va Đức Chúa Trời, xin giữ điều này mãi mãi trong trí tưởng tượng của những ý nghĩ trong lòng dân Ngài, và lập lòng họ hướng về Ngài.” Chúng ta không phải lúc nào cũng ở trong cùng một trạng thái.

2. Sức lực của chúng ta nằm trong Đức Chúa Trời, chứ không phải trong chính mình. Khi sứ đồ đã khuyên nhủ các tín hữu Ê-phê-sô của mình về mọi bổn phận của Cơ Đốc nhân, người kết luận như sau: Ê-phê-sô 6:10, “Hãy mạnh mẽ trong Chúa, và trong sức mạnh của quyền năng Ngài.” Quyền năng này ở trong Đức Chúa Trời, Ngài là sức lực của chúng ta. Và II Ti-mô-thê 2:1, “Hãy mạnh mẽ trong ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ.” Đức Chúa Trời sẽ không giao cho chúng ta kho dự trữ trong tay của chính mình, nay chúng ta đã tiêu hết phần của mình, và đã đóng vai những đứa con hoang đàng, nhưng muốn chúng ta chờ đợi Ngài từ sáng này sang sáng khác: Thi Thiên 25:4, “Lạy Đức Giê-hô-va, xin cho tôi biết các đường lối Ngài, dạy tôi các nẻo đường Ngài; xin dẫn tôi trong sự chân thật của Ngài, và dạy dỗ tôi.” Chúng ta dễ biển thủ nó, hoặc quên Đức Chúa Trời, cả hai điều đều rất tai hại. Khi đứa con hoang đàng nắm được kho dự trữ của mình trong tay, nó đã đi đến một xứ xa, ra khỏi nhà cha mình. Đức Chúa Trời sẽ không nghe từ chúng ta, sẽ không có một sự hiệp thông và liên lạc thường xuyên như vậy giữa Ngài và chúng ta, nếu những nhu cầu hằng ngày của chúng ta không ép buộc chúng ta đến với Ngài. Vì vậy, để ngai ân điển không nằm không được lui tới, Đức Chúa Trời giữ sức lực trong tay của chính Ngài. Chúng ta cần tham khảo ý Ngài trong mọi dịp.

3. Đức Chúa Trời ban phát sức lực của Ngài theo ý muốn của chính Ngài. Đức Chúa Trời nhiều lần ban cho ý muốn, trong khi Ngài giữ lại sức lực cần thiết cho việc thực hiện. Đôi khi Đức Chúa Trời ban cho scire, một cảm thức và lương tâm về bổn phận; những lúc khác Ngài ban cho velle, sự muốn, việc có một mục đích; và khi Ngài ban cho sự muốn, Ngài không luôn ban cho posse, khả năng — không phải một sự thực hiện sống động như vậy. Có thể Ngài ban cho ý muốn nơi Ngài không ban cho việc làm; vì có lời nói, Phi-líp 2:13, “Ngài làm việc cả sự muốn lẫn sự làm theo ý tốt của Ngài.” Và Phao-lô chắc chắn không nói như một người đã bị thuyết phục, mà như một người đã được đổi mới, khi người nói: “Sự muốn thì ở trong tôi, nhưng làm điều lành tôi đã làm thì tôi không tìm thấy.” Người đã nhận được ý muốn, chứ không phải việc làm — việc tìm kiếm giả định trước có sự tra xét. Khi chúng ta đã làm hết sức mình, thế nhưng làm thế nào để đưa những mục đích của mình thành hành động, chúng ta không thể nói được. Phi-e-rơ đã có những quyết tâm của mình (và chắc chắn chúng là chân thành và thật), thế nhưng khi người đến lúc phải thực hiện chúng, Phi-e-rơ đã là một kẻ yếu đuối tội nghiệp biết bao! Putabat se posse, quod se velle sentiebat — người tưởng rằng mình có thể làm điều mình có thể muốn, Au-gút-ti-nô nói: Giăng 13:37, “Lạy Chúa, vì sao bây giờ tôi không thể theo Chúa? Tôi sẽ phó mạng sống mình vì Chúa.” Chúng ta nhìn vào tâm linh sẵn lòng, chứ không nhìn vào xác thịt yếu đuối. Có thể chúng ta dựa vào những khuynh hướng và tình cảm gần đây, như thể chúng sẽ đưa chúng ta đi, mà không nương cậy nơi Đức Chúa Trời. Vì vậy, về mọi phần của sức mạnh thuộc linh, Ngài phải được tìm kiếm.

Sự ứng dụng là —

Sự ứng dụng. Để thúc giục anh em hãy coi chừng sự tự phụ và sự tự tin, khi những quyết tâm của anh em dành cho Đức Chúa Trời đang ở mức cao nhất, và lòng anh em đang ở trong trạng thái tốt nhất. Quyết tâm là cần thiết, như đã nói trước; nhưng mọi sự tin cậy của chúng ta phải phát sinh từ những lời hứa của Đức Chúa Trời, chứ không phải của chính chúng ta, nếu chúng ta không muốn bị bỏ lại trong bùn. Sự tự tin này trong những việc thuộc linh, tôi sẽ cho thấy —

1. Nó tự bày tỏ ra sao.

2. Làm thế nào để chữa trị nó.

1. Nó tự bày tỏ ra —

[1.] Một phần là như vầy, bằng cách mạo hiểm bước vào những cám dỗ mà không có một sự kêu gọi và sự cho phép. Khi con người đặt đầu mình vào lòng của một sự cám dỗ, và chạy vào miệng của sự nguy hiểm, họ cám dỗ Đức Chúa Trời, nhưng lại tin cậy nơi chính mình. Phi-e-rơ đã mạo hiểm bước vào khu vực của ma quỷ; nhưng kết quả là gì? Người chối Thầy mình. Sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời luôn đi kèm với một sự lo lắng thánh và một sự sợ hãi cẩn trọng, Phi-líp 2:12, 13. Khi chúng ta đi ra khỏi đường lối của Đức Chúa Trời, đó là một sự tự phụ nơi sức riêng của mình; vì Ngài sẽ giữ chúng ta in viis, trong các đường lối của Ngài; chứ không phải in praecipitiis, khi chúng ta lao đầu vào sự nguy hiểm.

[2.] Khi con người bỏ bê những phương tiện qua đó ân điển hoặc sự an ủi của họ có thể được nuôi dưỡng và cung cấp. Một người được giữ khiêm nhường và nương cậy sẽ luôn chờ đợi phần của mình tại các cổng của sự khôn ngoan, Châm Ngôn 8:34. Chúng ta không thể cách đều đặn mong đợi bất cứ điều gì từ Đức Chúa Trời ngoài đường lối của Đức Chúa Trời. Những người nương cậy nơi Đức Chúa Trời sẽ rất nhiều trong sự cầu nguyện, sự nghe, và nắm lấy mọi cơ hội. Nhưng khi con người bắt đầu nghĩ rằng mình không cần cầu nguyện nhiều như vậy, không cần phải làm theo lương tâm như vậy về việc nghe; khi chúng ta trở nên tùy tiện và cẩu thả hơn trong việc sử dụng các phương tiện, bấy giờ chúng ta bắt đầu sống dựa vào chính mình và kho dự trữ của mình, và không nương cậy nơi ân điển tự do của Đức Chúa Trời để đưa chúng ta đi trong công việc của mình.

[3.] Khi anh em ra đi làm bất cứ công việc hay cuộc xung đột nào, mà không có một sự làm mới thực sự sự nương cậy của mình nơi Đức Chúa Trời. Đó là một dấu hiệu anh em dựa vào sức của những quyết tâm của chính mình, hoặc trạng thái hiện tại của lòng mình. Người Ê-phơ-ra-im đã phàn nàn rằng Ghê-đê-ôn đi ra trận, mà không gọi họ ra chiến trường khi họ ra chống lại kẻ thù, Các Quan Xét 8:1. Ồ, Đức Chúa Trời há chẳng càng có thể phàn nàn hơn nữa rằng chúng ta sẽ ra đi vật lộn với ma quỷ và những cám dỗ, và bắt tay vào bất cứ công việc nào bằng sức riêng của mình sao? Vì vậy, một cảm thức về sự yếu đuối của mình phải luôn ở trên chúng ta, để chúng ta có thể làm mọi điều trong danh của Chúa Giê-xu; nghĩa là, nhờ sự giúp đỡ và trợ giúp từ Ngài, Cô-lô-se 3:17.

[4.] Khi chúng ta khoe khoang về lòng can đảm của mình trước khi được gọi đến một thử thách. Những người nổ vang trong doanh trại của mình không phải lúc nào cũng làm gan dạ nhất trên chiến trường. Lời khoe khoang của Phi-e-rơ, “Dù mọi người bỏ Thầy, tôi cũng sẽ không bỏ,” đã chẳng đi đến đâu; và anh em biết câu chuyện về ông Saunders trong Sách Các Thánh Tử Đạo. “Chớ để người mang khí giới khoe mình như người cởi nó ra.” Một sự cám dỗ sẽ cho chúng ta thấy ân điển mà chúng ta tự hào, và khoe khoang về nó, sẽ giúp ích cho chúng ta ít biết bao.

2. Để chữa trị sự tự tin xác thịt, hãy nhớ đến công việc của anh em và những trở ngại của anh em. (1.) Hãy xét công việc của anh em. Một cái nhìn đầy đủ về bổn phận sẽ kiểm soát những sự tự phụ hấp tấp của chúng ta. Anh em có thể từ bỏ chính mình, vác thập tự giá của mình, duy trì và tiến hành một đường lối thánh cho đến cuối đời mình không? Và (2.) Hãy nhớ những trở ngại của anh em. Một phần là từ một tấm lòng xấu xa. Anh em phải chèo ngược dòng của thịt và huyết. Sa-tan chắc chắn sẽ gây rắc rối cho anh em, và sẽ tấn công anh em hết lần này đến lần khác. Dù nó có bị đánh bại hoàn toàn đến đâu, nó cũng sẽ không từ bỏ cuộc chiến: Lu-ca 4:13, nó đã rời khỏi Đấng Christ trong một thời gian. Nó có ý định thử một trận khác. Và thế gian sẽ là vật cản của anh em — nhiều sự ngã lòng và cạm bẫy từ lòng yêu và sự sợ hãi nó: I Giăng 5:3, 4, “Người yêu mến Đức Chúa Trời thì giữ các điều răn của Ngài, và các điều răn của Ngài không phải là nặng nề;” và ngay sau đó người nói, “Và sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta;” ngụ ý rằng không có việc giữ các điều răn nào mà không có chiến thắng trên thế gian. Nay, anh em có thể làm mọi điều này bằng sức riêng của mình không? Người thanh niên đã hăng hái quyết tâm giữ các điều răn, nhưng đã buồn bã ra đi, vì người có nhiều của cải, Ma-thi-ơ 19:22. Vì vậy hãy xét những điều này, để anh em có thể chạy đến với Chúa Giê-xu.

Giáo lý 3. Dù chúng ta chạy đến sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, thế nhưng đôi khi Đức Chúa Trời có thể rút lui và bỏ rơi chúng ta.

Tại đây tôi sẽ nói về các loại của sự bỏ rơi, và rồi về các lý do.

Trước hết, về các loại, hãy lấy những sự phân biệt này: —

1. Có một sự bỏ rơi thật và một sự bỏ rơi dường như. Đấng Christ có thể khuất khỏi tầm mắt, nhưng anh em vẫn không khuất khỏi tâm trí Ngài. Khi con vật mẹ ra ngoài kiếm thức ăn, đàn con non trong tổ không bị quên lãng hay bỏ rơi. Đứa trẻ khóc như thể mẹ đã đi mất, nhưng bà chỉ bị khuất, hoặc đang bận việc khác: Ê-sai 49:14, 15, “Si-ôn đã nói, Đức Giê-hô-va đã bỏ ta, Chúa ta đã quên ta.” Trong những sự ngờ vực của lòng mình, chúng ta nghĩ Đức Chúa Trời đã bỏ hết mọi sự quan tâm và mọi ý nghĩ về chúng ta. Nhưng câu trả lời đầy tình thương của Đức Chúa Trời cho thấy tất cả điều này chỉ là một sự phỏng đoán viển vông: “Đàn bà há có thể quên con mình đang bú sao?” v.v. Cũng vậy Thi Thiên 31:22, “Tôi đã nói trong sự vội vàng của mình, tôi bị cất khỏi trước mắt Ngài: thế nhưng Ngài đã nghe tiếng cầu xin của tôi khi tôi kêu cầu Ngài.” Nhiều khi chúng ta không bao giờ ở trong lòng Đức Chúa Trời nhiều hơn là khi chúng ta nghĩ Ngài đã hoàn toàn cất bỏ chúng ta. Chắc chắn khi lòng bị kéo theo Ngài, Ngài chưa hoàn toàn ra đi. Chúng ta thường hiểu lầm những cách đối đãi của Đức Chúa Trời. Khi Ngài đang chuẩn bị cho chúng ta sự giải cứu đầy đủ hơn, và đang làm cạn kiệt nơi chúng ta mọi sự nương cậy xác thịt, chúng ta lại phán đoán rằng đó là một sự bỏ rơi; như Thi Thiên 94:18, “Khi tôi nói, chân tôi trượt, thì sự nhân từ của Ngài, lạy Đức Giê-hô-va, đã nâng đỡ tôi.” Đôi khi về mặt an ủi, chúng ta bị mất mát, và đầy những sự phân tâm và rắc rối, và tất cả là để Đức Chúa Trời có thể đến để giải cứu chúng ta. Cũng vậy về mặt ân điển: II Cô-rinh-tô 12:10, “Khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ.” Cũng có một sự bỏ rơi thật; vì Đức Chúa Trời thừa nhận dân Ngài đôi khi bị bỏ rơi: “Ta đã bỏ ngươi trong một lúc nhỏ,” Ê-sai 54:7, 8, và Đấng Christ, Đấng không thể bị nhầm lẫn, đã phàn nàn về điều đó; và các thánh đồ cảm nhận điều đó với cái giá đắng cay cho chính mình.

2. Có sự bỏ rơi bề trong và sự bỏ rơi bề ngoài. Sự bỏ rơi bề trong là xét về sự rút lui của Thánh Linh: Thi Thiên 51:11, “Xin chớ cất Đức Thánh Linh của Ngài khỏi tôi.” Nay sự bỏ rơi bề ngoài là về mặt hoạn nạn, khi Đức Chúa Trời bỏ mặc chúng ta dưới những thập tự giá sắc bén trong sự quan phòng khôn ngoan của Ngài. Những điều này phải được phân biệt; đôi khi chúng tách rời nhau, đôi khi chúng đi cùng nhau. Và khi chúng đi cùng nhau, Đức Chúa Trời có thể trở lại về mặt sự an ủi và sự nâng đỡ bề trong của chúng ta, nhưng chưa phải về sự giải cứu của chúng ta: Thi Thiên 138:3, “Trong ngày tôi kêu cầu, Ngài đã đáp lời tôi, và làm cho tôi mạnh mẽ với sức lực trong linh hồn tôi.” Đa-vít đang ở trong những cảnh ngặt nghèo lớn, và Đức Chúa Trời ban cho người sự giải cứu cho linh hồn; đó là tất cả câu trả lời người có thể nhận được lúc bấy giờ; sự nâng đỡ và sức lực để chịu đựng những rắc rối, chứ không phải sự giải cứu khỏi hoạn nạn. Đôi khi sự rút xuống của sự an ủi bề ngoài mở đường cho một dòng triều lớn hơn và một sự tuôn đổ lớn hơn của sự an ủi bề trong: II Cô-rinh-tô 1:5, “Vì như sự đau đớn của Đấng Christ đầy dẫy trong chúng ta thể nào, thì sự an ủi của chúng ta cũng đầy dẫy bởi Đấng Christ thể ấy.” Những thuốc bổ là dành cho lúc ngất xỉu. Khi con cái bị ốm và yếu, chúng ta đối đãi với chúng với nhiều sự nuông chiều hơn. Đức Chúa Trời có thể trở lại, và có thể không bao giờ ít bỏ rơi chúng ta bề trong hơn là khi Ngài bỏ rơi chúng ta bề ngoài: II Cô-rinh-tô 4:16, “Dù người bề ngoài của chúng ta hư nát, nhưng người bề trong cứ đổi mới ngày ngày.” Đức Chúa Trời khiến những thân thể ốm yếu mở đường cho sức khỏe của linh hồn, và một cái đầu đau nhức cho một tấm lòng tốt hơn. Khi Ngài dường như cất bỏ chúng ta về mặt hoàn cảnh bề ngoài của chúng ta, ấy là để kéo chúng ta vào một sự hiệp thông sâu sắc hơn bề trong với chính Ngài, để chúng ta có thể nhận được những nguồn cung cấp lớn hơn của ân điển Ngài.

3. Có sự lìa bỏ về mặt an ủi, và có sự lìa bỏ về mặt ân điển. Con cái Đức Chúa Trời đôi khi có thể mất đi cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 77:1-3: “Linh hồn tôi từ chối không chịu an ủi; tôi nhớ đến Đức Chúa Trời, và bồn chồn; tâm thần tôi bị choáng ngợp.” Ôi, đó là một lời biết bao! Nhớ đến Đức Chúa Trời làm cho lòng được sống lại; nhưng nghĩ đến Đức Chúa Trời, và nghĩ đến sự mất Ngài, đó là nỗi khổ lớn của ông. Thế nhưng, suốt thời gian ấy, Đức Chúa Trời vẫn có thể giữ sự tương giao với ông về mặt ân điển: Thi Thiên 73:23: “Song tôi luôn ở cùng Chúa; Chúa đã nắm tay hữu tôi.” Ông đã trải qua một cuộc tranh đấu, đã mất sự an ủi của mình, nhưng vẫn nhìn nhận mình được nâng đỡ; Đức Chúa Trời đã nắm giữ ông trong tay hữu Ngài. Sự khốn khó và mất an ủi có ích lợi của nó; nhiều lần sự thiếu an ủi dọn đường cho ân điển gia tăng; vì vậy, dù một người có thể bị lìa bỏ về mặt an ủi, người ấy vẫn có thể nhận được ảnh hưởng lớn hơn của ân điển từ Đức Chúa Trời. Biết bao lần điều ấy xảy ra với con cái Đức Chúa Trời như vậy, rằng quyền của họ đối với các phước hạnh thuộc linh được xác chứng vững chắc hơn chính khi cảm nhận của họ đã mất! Khi ấy họ càng chuyên tâm và siêng năng hơn để lại có được cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời. Mặt trời mùa hạ bị mây che thì đem lại cho đất nhiều sự an ủi và hơi ấm hơn mặt trời mùa đông chiếu sáng rực rỡ nhất. Những thời kỳ mây phủ ấy có ích lợi và bông trái của chúng; và Cơ Đốc nhân có phần tương giao vui mừng với Đức Chúa Trời ít hơn, để họ có thể được nên thánh nhiều hơn; và có sự ngọt ngào cùng sự an ủi cảm nhận được ít hơn, để họ có thể có ân điển nhiều hơn.

4. Có desertio correctiva et eruditiva — sự lìa bỏ để sửa phạt, và sự lìa bỏ để dạy dỗ. Đôi khi mục đích của nó chỉ là để sửa phạt vì tội lỗi trước đây; đó là sự bị mây che mang tính hình phạt vì cách chúng ta đã đối xử vô tình và không có ân điển với Ngài. Đức Chúa Trời có thể làm điều đó vì các tội lỗi; thậm chí, nhiều lần vì những tội cũ đã phạm từ lâu; Ngài có thể lại buộc chúng vào lương tâm: Gióp 13:24, so với câu 26: “Sao Ngài giấu mặt Ngài, và coi tôi như kẻ thù của Ngài?” “Ngài khiến tôi mang lấy các tội ác của tuổi trẻ tôi.” Một vết bầm cũ có thể làm chúng ta đau lâu về sau, mỗi khi thời tiết thay đổi. Nhiều người đã làm buồn Đức Thánh Linh trong tuổi trẻ của mình, sau khi đã được biến cải, Đức Chúa Trời sẽ tra hỏi họ về điều đó trong tuổi già. Một người sẽ phải đau đớn vì những đường lối không có ân điển của mình, sớm hay muộn. Đôi khi sự lìa bỏ chỉ là để dạy dỗ; nó dạy chúng ta chủ yếu là để cho chúng ta thấy quyền tể trị của Đức Chúa Trời, cùng với tính hay thay đổi của sự an ủi tốt nhất ở bên này thiên đàng; để cho chúng ta thấy quyền tể trị của Ngài, rằng Ngài tự do đến và đi tùy theo ý tốt của Ngài. Ngài muốn dân Ngài biết Ngài là Chúa, và có thể làm với những gì thuộc về Ngài tùy ý Ngài vui lòng. Những tia sáng thiên thượng và những sự chiếu sáng của tình yêu Ngài không tùy thuộc nơi tiếng gọi của chúng ta; Đức Chúa Trời sẽ phân phát chúng tùy theo ý Ngài vui lòng. Một người thủy thủ không có cớ gì để lằm bằm và cãi lẫy với Đức Chúa Trời vì gió thổi từ phía đông khi người ấy mong một cơn gió tây. Vì sao? Vì đó là gió của Ngài, và Ngài sẽ sắp đặt những điều này tùy theo ý Ngài vui lòng. Cũng vậy, sự an ủi và những sự chiếu sáng của tình yêu Ngài là của Ngài, và Ngài sẽ lấy đi và ban cho tùy ý Ngài thấy là tốt. Lại nữa, để cho chúng ta thấy tính hay thay đổi của những sự an ủi tốt nhất ở bên này thiên đàng. Khi Đấng Christ đã ngự trong linh hồn với một sự tuôn đổ đầy dẫy và cao trọng của sự an ủi, điều này không ở lại lâu với chúng ta; Đức Chúa Trời có thể rút lại. Hãy quan sát điều này, thường sau những lần được mở rộng lòng cao nhất, có thể có một sự lìa bỏ nào đó. Nhã Ca 5:1, ở đó chúng ta đọc về một bữa tiệc giữa Đấng Christ và người yêu dấu của Ngài: “Hãy đến ăn, hỡi các bạn; hãy uống, phải, hãy uống cho thỏa, hỡi những người yêu dấu.” Ở đây họ được đãi tiệc bằng tình yêu; ngay sau đó chúng ta đọc về sự lìa bỏ, người phối ngẫu trở nên lười biếng và buồn ngủ, và Đấng Christ đã đi mất; rồi nàng buộc phải đi lên đi xuống để tìm Ngài. Phao-lô đã có những lần được cất lên trong sự ngây ngất; rồi có một sứ giả của Sa-tan đến vả vào ông. Cũng những môn đồ ấy đã được chứng kiến sự hóa hình của Đấng Christ — Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng, Ma-thi-ơ 17 — cũng những môn đồ ấy được chọn để chứng kiến những cơn hấp hối của Ngài: Ma-thi-ơ 26:37: “Ngài đem Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng theo.” Trước hết họ được thoáng thấy vinh quang của Ngài, rồi được thấy những cơn hấp hối và sự đau đớn cay đắng của Ngài, Giê-rê-mi trong một dòng thì ca hát ngợi khen, và trong dòng tiếp theo thì nguyền rủa ngày sinh của mình, Giê-rê-mi 20:13, 14. Sau những sự an ủi làm cho lòng ngây ngất nhất, có thể có một sự treo lại đầy buồn bã. Gia-cốp đã thấy mặt Đức Chúa Trời, và đã vật lộn với Ngài, nhưng bắp đùi ông bị trặc. Sau những kinh nghiệm như thế, cần phải có điều gì đó để hạ thấp tạo vật xuống.

5. Sự lìa bỏ hoặc được cảm nhận, hoặc không được cảm nhận. Không được cảm nhận, và khi ấy nó nguy hiểm hơn, và thường kết thúc bằng một sự sa ngã đáng chú ý nào đó; như Ê-xê-chia, II Sử Ký 32:31. Đức Chúa Trời lìa bỏ ông, và ông không nhận biết, rồi ông sa vào sự kiêu ngạo và hư vinh, và kéo cơn thạnh nộ đến trên mình và dân mình. Con cái Đức Chúa Trời, khi họ không quan sát những lần Ngài đến và đi, thì sa vào điều dữ, điều đó bắt đầu sự khốn khổ của họ. Chúng ta không quan sát mình đã có những kinh nghiệm nào về Đức Chúa Trời, rồi chúng ta ngã lòng: chúng ta không quan sát những lần Ngài ra đi, rồi điều đó dọn đường cho một hành động tai tiếng, thiếu thận trọng và không xứng đáng nào đó, và điều đó dọn đường cho một sự hoạn nạn cay đắng và gay gắt nào đó. Nhưng nếu sự lìa bỏ được cảm nhận, thì nó được phòng ngừa tốt hơn. Nếu chúng ta không lằm bằm, nhưng tìm kiếm Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để sự mất mát được bù lại, thì điều đó tốt hơn. Những sự nhìn nhận nhu mì tốt hơn những lời trách móc phàn nàn. Đó là dấu hiệu cho thấy nó đang tác động cách nhân từ.

6. Có sự lìa bỏ toàn phần và sự lìa bỏ từng phần. Những người quyết lòng vâng lời Đức Chúa Trời có thể trong một thời gian và ở mức độ nào đó bị để mặc cho chính mình. Chúng ta không thể hứa cho mình sự miễn trừ hoàn toàn khỏi sự lìa bỏ, nhưng nó không phải là toàn phần. Chúng ta sẽ thấy, vì danh lớn của Ngài, “Đức Giê-hô-va sẽ không lìa bỏ dân Ngài,” I Sa-mu-ên 12:22; và Hê-bơ-rơ 13:5: “Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu.” Không phải bị bỏ hoàn toàn, nhưng họ có thể bị lìa bỏ một phần. Ê-li đã bị lìa bỏ, nhưng không như A-háp; Phi-e-rơ đã bị lìa bỏ một phần, nhưng không như Giu-đa, là kẻ đã bị bỏ hoàn toàn, cho đến khi bị nộp làm mồi cho ma quỷ. Cũng vậy, những người xưng mình là tín hữu theo xác thịt bị lìa bỏ hoàn toàn cho đến khi trở thành mồi thích hợp cho răng của ma quỷ. Đa-vít bị lìa bỏ để được hạ xuống và được trở nên tốt hơn; nhưng Sau-lơ bị lìa bỏ hoàn toàn để bị hủy diệt. Theophylact nói rằng, Đức Chúa Trời có thể lìa bỏ dân Ngài đến nỗi đóng lại trước lời cầu nguyện của họ, Thi Thiên 80:4, đến nỗi làm gián đoạn sự bình an và niềm vui trong lòng họ, làm giảm sút sức lực của họ; sự sống thuộc linh có thể phần lớn bị đình lại, và đến nỗi tội lỗi có thể bộc phát, và họ sa ngã cách xấu xa; nhưng không phải bị lìa bỏ hoàn toàn. Nhưng bằng cách này hay cách khác, Đức Chúa Trời vẫn hiện diện; đôi khi hiện diện trong ánh sáng khi Ngài không hiện diện trong sức lực, khi Ngài tỏ cho thấy điều ác của tình trạng hiện tại của họ, đến nỗi họ than khóc dưới tình trạng ấy; và hiện diện trong việc đánh thức những lòng khao khát, dù không hiện diện trong việc ban cho sự hưởng nhận. Chừng nào còn có bất kỳ sự quý trọng nào đối với Đức Chúa Trời, thì Ngài chưa ra đi; vẫn còn chút ánh sáng và tình yêu nào đó còn lại, được biểu lộ qua những lòng khao khát của chúng ta muốn tương giao với Ngài.

7. Có sự lìa bỏ tạm thời và sự lìa bỏ đời đời. Một sự được nói đến trong Ê-sai 54:7, 8: “Ta đã lìa bỏ ngươi trong một lúc ngắn; nhưng với lòng nhân từ đời đời, Ta sẽ thương xót ngươi.” Đức Chúa Trời có thể lìa bỏ các đầy tớ Ngài trong một thời gian ngắn: thật vậy, đôi khi họ có thể phải trải qua một mùa đông dài của sự ấy; như Đa-vít đã nằm nhiều tháng dưới tội lỗi của mình, cho đến khi Na-than đánh thức ông; nhưng điều này chỉ là một lúc ngắn so với cõi đời đời mà Đức Chúa Trời yêu thương họ trong đó. Nhưng sự lìa bỏ đời đời là của những kẻ cuối cùng vẫn không ăn năn, khi Đức Chúa Trời phán: Đừng bao giờ thấy mặt Ta nữa, hãy đi, hỡi những kẻ bị rủa sả, vân vân. Đó là về các loại lìa bỏ.

Thứ hai, những lý do của sự lìa bỏ.

1. Để sửa phạt chúng ta vì sự buông thả của chúng ta, và cách chúng ta đối xử vô tình với Đấng Christ. Nếu chúng ta lơ là với Ngài dựa trên những cớ phù phiếm, chắc chắn Ngài sẽ ra đi: Nhã Ca 5:3: “Tôi đã cởi áo ngoài rồi, làm sao mặc lại được?” Hãy xem câu 6: “Người yêu của tôi đã rút lui và đi mất.” Khi chúng ta không sẵn sàng khi Đức Chúa Trời gọi, Ngài sẽ không sẵn sàng khi chúng ta gọi. Nàng kia không chịu mở cửa cho Đấng Christ, khi nàng mở ra, Đấng Christ đã đi mất.

2. Để cho chúng ta biết sự yếu đuối của mình. Chúng ta là những chiếc lông vũ thế nào khi một cơn bão cám dỗ được thả ra trên chúng ta! Đức Chúa Trời sẽ cho thấy chúng ta là gì bằng sự rút lui của Ngài. Đức Chúa Trời lìa bỏ Ê-xê-chia, “để thử ông, để biết mọi điều ở trong lòng ông,” II Sử Ký 32:31. Khi Đấng Christ đang ngủ, cơn bão nổi lên, và chiếc thuyền gặp nguy hiểm. Nếu Đức Chúa Trời ra đi dù chỉ một chút, hoặc treo lại ảnh hưởng của Ngài, chúng ta không thể đứng vững trên vị trí của mình.

3. Để khuất phục sự tự tin theo xác thịt của chúng ta: Thi Thiên 30:6, 7: “Trong lúc thịnh vượng tôi nói: Tôi sẽ chẳng bao giờ bị rúng động.” Chúng ta ngủ thiếp đi trên một chiếc gối xác thịt, rồi Đức Chúa Trời rút nó đi: “Ngài giấu mặt Ngài, và tôi bối rối.” Người vú nuôi để đứa trẻ bị va đập, để nó thận trọng hơn. Đức Chúa Trời rút lui, để chúng ta học biết nương cậy nơi Ngài nhiều hơn.

4. Để nâng cao sự quý trọng của chúng ta đối với Đấng Christ, để tình yêu được làm cho sắc bén hơn bởi sự vắng mặt. Khi một lần chúng ta cảm nhận sự mất mát ấy với cái giá cay đắng của mình, chúng ta sẽ không lìa bỏ Ngài nữa với những điều kiện dễ dãi. Người phối ngẫu khi bắt được Ngài thì không chịu buông Ngài ra. Nhã Ca 3:2, 3, 4; khi ấy chúng ta càng dịu dàng thận trọng hơn để quan sát Ngài trong những chuyển động của Ngài.

5. Để bởi kinh nghiệm cay đắng của chính mình, chúng ta có thể học biết cách quý trọng những sự đau đớn của Đấng Christ, khi chúng ta nếm chén đắng mà Ngài đã uống vì chúng ta. Hỡi các Cơ Đốc nhân, các ngươi không biết việc Đấng Christ kêu lên: “Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Ma-thi-ơ 27:46, là thế nào đâu, cho đến khi chúng ta cảm nhận được điều tương tự theo mức độ và chừng mực của mình. Ngài đã nếm địa ngục của sự bị lìa bỏ, và chúng ta phải nâng chén ấy cùng Ngài trước hay sau, để chúng ta biết Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã chịu đựng điều gì vì chúng ta; và biết việc một người thánh thiếu ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, và thiếu những sự an ủi cảm nhận được mà người ấy trước đây đã có, là thế nào.

6. Để ngăn ngừa điều ác sắp đến, nhất là sự kiêu ngạo, để chúng ta không bị nâng lên; và để làm cho lòng chúng ta trở nên dịu dàng đối với người khác: II Cô-rinh-tô 1:4: “Để chúng ta có thể an ủi người khác bằng sự an ủi mà chính chúng ta đã được Đức Chúa Trời an ủi.”

Sự ứng dụng 1. Điều này cho chúng ta biết rằng chúng ta không phải vì thế mà bị loại ra khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời chỉ vì có thể có một sự lìa bỏ nào đó. Sự lìa bỏ vẫn xảy đến với những tâm linh thiên thượng nhất. Đấng Christ đã làm cho tình trạng này trở nên hợp lẽ, và làm cho nó phù hợp với ân điển. Đây là một căn bệnh đi theo dòng giống hoàng gia; Đa-vít, Hê-man, Ê-xê-chia, những người này đã bị lìa bỏ, nhưng vẫn là con cái Đức Chúa Trời. Nó xảy đến với người tin kính nhiều hơn là với kẻ gian ác và xác thịt. Kẻ xác thịt có thể ở dưới sự trói buộc; đôi khi sự bình an của họ có thể bị xáo trộn và quấy nhiễu; nhưng sự lìa bỏ này, theo đúng nghĩa, là một căn bệnh xảy đến với người tin kính, và không ai bị ảnh hưởng bởi nó như họ: họ có một tấm lòng dịu dàng; khi Đức Chúa Trời ra đi, họ bối rối biết bao! Họ rất hay quan sát, và vì vậy chúng ta không thể nói họ không tin kính chỉ vì họ bị lìa bỏ. Nhưng những người chưa bao giờ cảm nhận tình yêu của Đấng Christ, chưa bao giờ biết sự tương giao với Đức Chúa Trời là gì, chưa bao giờ bị bối rối vì tội lỗi, thì không có hoạn nạn này; nhưng điều này xảy đến với tâm linh phong phú và thiên thượng nhất mà Đức Chúa Trời đã đem vào sự tương giao với chính Ngài.

Sự ứng dụng 2. Để hướng dẫn con cái Đức Chúa Trời.

1. Hãy quan sát những lần Đức Chúa Trời đến và đi; hãy xem các ngươi có bị lìa bỏ không. Khi Đức Chúa Trời giấu mình khỏi những lời cầu nguyện của các ngươi, khi các phương tiện không còn có ảnh hưởng sống động như vậy, khi các ngươi có tình cảm mạnh mẽ muốn vâng lời, nhưng không có sự giúp đỡ như vậy để đưa nó thành hành động, và các ngươi bắt đầu vấp ngã, hãy quan sát điều đó; Đức Chúa Trời đã rút lui, và nhiều lần dường như rút lui, để quan sát xem các ngươi có để ý đến điều đó không. Đấng Christ đã làm như thể Ngài sẽ đi xa hơn, nhưng họ đã nài ép Ngài ở lại; cũng vậy, Ngài làm như thể Ngài sẽ ra đi, để xem các ngươi có nài ép Ngài ở lại không.

2. Hãy tra xét lý do: Thi Thiên 77:6: “Tôi trò chuyện với lòng mình.” Rồi sao nữa? “Tâm linh tôi đã siêng năng tra xét.” À! đây là lúc phải siêng năng tra xét điều gì đã chia rẽ giữa Đức Chúa Trời và các ngươi. Dù Đức Chúa Trời đôi khi làm điều đó vì quyền tể trị và để dạy dỗ, nhưng luôn có cớ cho các tạo vật phải hạ mình xuống, và siêng năng tra xét xem vấn đề là gì.

3. Hãy thuận phục sự sắp đặt: sự lằm bằm chỉ làm các ngươi càng vướng mắc hơn; Đức Chúa Trời muốn chúng ta cúi mình trước quyền tể trị và sự khôn ngoan của Ngài trước khi Ngài hoàn tất. Một người chồng phải vắng nhà vì những việc cần thiết; một cái cau mày cũng cần thiết cho một đứa trẻ như một nụ cười. Đa-vít không từ chối bị thử, ông chỉ cầu nguyện: “Lạy Chúa, xin đừng lìa bỏ tôi hoàn toàn.” Một đứa trẻ khờ dại mới là đứa không chịu để cha mẹ khuất khỏi tầm mắt mình.

4. Hãy học biết tin cậy một Đức Chúa Trời đang rút lui, và nương cậy nơi Ngài; hãy nương mình trên danh Ngài khi chúng ta không thấy ánh sáng, Ê-sai 50:10. Đừng bao giờ rời bỏ cho đến khi các ngươi tìm thấy Ngài. Hãy xem, như Ê-xơ-tê sẵn sàng đi vào sự hiện diện của vua khi không có cây trượng vàng nào được đưa ra, cũng vậy hãy mạo hiểm đi vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời khi các ngươi không có nụ cười và dung mạo nào từ thiên đàng; hãy tin cậy một Đức Chúa Trời đang rút lui; thậm chí, khi cơn thạnh nộ bộc phát, khi Đức Chúa Trời giết các ngươi: Gióp 13:15: “Dù Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy Ngài.” Với một sự kiên trì thánh khiết của đức tin như vậy, chúng ta nên đi theo Đức Chúa Trời trong trường hợp này.

Giáo lý 4. Khi Đức Chúa Trời dường như lìa bỏ chúng ta, và thật sự lìa bỏ một phần như vậy, chúng ta vẫn nên cầu nguyện để điều đó không phải là một sự lìa bỏ hoàn toàn và toàn phần.

Ê-sai 64:9: “Xin Đức Giê-hô-va đừng giận quá đỗi, cũng đừng nhớ tội ác đến đời đời. Này, xin Ngài đoái xem, chúng tôi hết thảy đều là dân của Ngài,” (1.) Đừng ngã lòng; chúng ta rất dễ làm như vậy: Thi Thiên 77:7-9: “Chúa sẽ từ bỏ đến đời đời sao? Ngài sẽ không còn ban ơn nữa sao? Lòng thương xót của Ngài đã dứt hẳn đến đời đời sao? Lời hứa của Ngài có qua đi đời đời không? Đức Chúa Trời có quên ban ơn chăng? Trong cơn giận, Ngài có khép lại lòng thương yêu dịu dàng của Ngài chăng? Sê-la.” Loại ngã lòng tệ nhất là nằm lì trong tội lỗi. Nằm trong bụi bẩn, chỉ vì chúng ta đã ngã, là một sự cố chấp dại dột. (2.) Hãy cầu nguyện với Đức Chúa Trời — (thứ nhất.) Nhìn nhận rằng chúng ta đã đáng phải chịu điều đó; (thứ hai.) Bằng sự khẩn cầu. Không có điều gì Đức Chúa Trời đã hứa sẽ thực hiện mà chúng ta lại không thể cầu xin điều đó trong sự cầu nguyện: Hê-bơ-rơ 13:5: “Ngài đã phán: Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu.” Nếu Ngài thử luyện tôi, xin đừng để tôi hư hỏng; nếu Ngài rèn tập tôi, xin đừng để tôi bị cắt bỏ. Hãy cầu xin Ngài trở lại. (3.) Hãy tạ ơn vì Đức Chúa Trời chưa ra đi hoàn toàn, như chắc chắn Ngài chưa ra đi, chừng nào các ngươi vẫn còn cảm nhận được sự mất mát của mình, và còn có một tấm lòng dịu dàng. Dù Ngài đã rút lại ánh sáng của mặt Ngài, Ngài vẫn còn để lại sự quý trọng đối với ánh sáng ấy, một cơn khát khao Đức Chúa Trời, và một lòng mong muốn tương giao với chính Ngài. Chừng nào còn có bất kỳ sự lôi cuốn nào còn lại, các ngươi có thể tìm thấy Ngài qua mùi thơm của các dầu thơm của Ngài.

BÀI GIẢNG X.

Người trẻ tuổi phải làm sao cho đường lối mình được trong sạch? Phải cẩn thận làm theo lời Chúa. — Câu 9.

Trong phần trước, tác giả Thi Thiên cho thấy rằng lời Đức Chúa Trời chỉ ra con đường chân thật duy nhất dẫn đến phước hạnh. Bây giờ, điều chính mà lời ấy buộc phải có là sự nên thánh. Đây là con đường chúng ta phải đi nếu chúng ta muốn đến cuối hành trình của mình. Điều này Đa-vít áp dụng cho người trẻ tuổi trong bản văn: “Người trẻ tuổi phải làm sao cho đường lối mình được trong sạch,” vân vân.

Trong những lời này có — (1.) Một câu hỏi được đặt ra; (2.) Một câu trả lời được đưa ra.

Trong câu hỏi có người được nói đến, là một người trẻ tuổi. Và công việc của người ấy, người ấy phải làm sao cho đường lối mình được trong sạch? Omnis quaestio supponit unum, et inquirit aliud. Trong câu hỏi này có một số điều được giả định.

1. Rằng chúng ta từ khi sinh ra đã bị ô uế bởi tội lỗi; vì chúng ta phải được tẩy sạch. Không phải là “hãy hướng dẫn đường lối của người,” mà là “hãy làm cho đường lối của người được trong sạch.”

2. Rằng chúng ta nên rất sớm và kịp thời cảm nhận được điều ác này; vì câu hỏi được đặt ra liên quan đến người trẻ tuổi.

3. Rằng chúng ta nên tha thiết tìm kiếm một phương thuốc để làm khô cạn nguồn tội lỗi đang tuôn chảy trên chúng ta. Tất cả điều này đều phải được giả định.

Điều được tra hỏi là, có phương thuốc nào chống lại nó không? Phải theo đường lối nào? Vì vậy, tổng ý của câu hỏi là thế này: Một người vốn không trong sạch, và tự nhiên bị ô uế bởi tội lỗi, làm sao có thể, ngay khi người ấy bắt đầu sử dụng lý trí, được làm cho có khả năng gột sạch sự hư hoại tự nhiên ấy, và sống một đời sống thánh khiết và trong sạch trước Đức Chúa Trời? Câu trả lời được đưa ra là: “Phải cẩn thận làm theo lời Chúa.” Ở đây có hai điều phải quan sát — (1.) Phương thuốc; (2.) Cách thức nó được áp dụng và sử dụng.

1. Phương thuốc là lời — theo cách xưng hô với Đức Chúa Trời, được gọi là lời Chúa; vì nếu Đức Chúa Trời đã không ban sự chỉ dẫn về điều đó, chúng ta đã hoàn toàn không biết phải làm sao.

2. Cách thức nó được áp dụng và sử dụng, là phải cẩn thận làm theo lời ấy, vân vân, bằng cách học hỏi và cố gắng có một sự phù hợp thánh khiết với ý muốn của Đức Chúa Trời.

[1.] Tôi bắt đầu với câu hỏi; vì, theo cách thế gian bất cẩn xử lý vấn đề, nó dường như rất không thích hợp và lố bịch. Tuổi trẻ và tuổi thơ có liên quan gì đến một công việc nghiêm túc như vậy? Khi tuổi già đã rắc tuyết trên đầu họ, và kinh nghiệm cay đắng của nhiều năm hơn trong thế gian đã làm cho họ chín chắn cho một kỷ luật nghiêm khắc như vậy, khi ấy mới là lúc nghĩ đến việc làm cho đường lối mình được trong sạch, hoặc bắt đầu một đường lối ăn năn và thuận phục Đức Chúa Trời. Còn hiện tại, Dandum est aliquid huic aetati — tuổi trẻ phải được chiều chuộng một chút; chúng sẽ khôn ngoan hơn khi chúng lớn tuổi hơn. Ôi! không; Đức Chúa Trời đòi quyền của Ngài ngay khi chúng ta có khả năng hiểu được quyền ấy. Và điều đó liên quan đến mọi người, ngay khi người ấy bắt đầu sử dụng lý trí, lập tức phải để tâm đến công việc của mình, cả về phía Đức Chúa Trời lẫn về phía chính mình.

(1.) Về phía Đức Chúa Trời, để Ngài không bị giữ ngoài quyền của Ngài quá lâu: Truyền Đạo 12:1: “Hãy nhớ Đấng Tạo Hóa ngươi trong những ngày của tuổi trẻ ngươi.” Ngài là Đấng Tạo Hóa của chúng ta; chúng ta chẳng có gì mà Ngài đã không ban cho chúng ta, và điều đó là để cho chính Ngài sử dụng và phục vụ. Vì vậy, chiếc bình nên được tẩy sạch càng sớm càng tốt, để nó có thể thích hợp cho chủ của nó sử dụng. Đó là một thứ sự hoàn trả thuộc linh cho những sự lơ là của tuổi thơ và sự quên lãng của thời thơ ấu, khi chúng ta không có khả năng biết Đấng Tạo Hóa của mình, càng không thể phục vụ Ngài. Vì vậy, ngay khi chúng ta bắt đầu sử dụng lý trí, chúng ta nên hoàn lại quyền của Ngài kèm thêm lợi ích.

(2.) Về phía chính mình. Sự thấm nhuần đầu tiên của chiếc bình rất đáng kể: Châm Ngôn 22:6: “Hãy dạy trẻ thơ con đường nó phải theo, để khi về già nó cũng không lìa khỏi đó.” Khi được đặt nền tảng và thấm nhuần tốt trong tuổi trẻ, điều đó bám lấy họ, trước khi tội lỗi và những dục vọng thế gian đã bén rễ sâu hơn. Nếu nhận xét của Sa-lô-môn là đúng, thời thơ ấu và tuổi trẻ hơn của một người là một dấu hiệu đáng chú ý về việc sau này người ấy sẽ ra sao: Châm Ngôn 20:11: “Ngay cả trẻ thơ cũng được nhận biết qua việc làm của nó, xem việc nó có trong sạch và ngay thẳng chăng.” Có thể biết được nhiều điều qua những khuynh hướng tuổi trẻ của chúng ta. Nhưng, than ôi! trường hợp chưa đầy đủ như vậy. Chiếc bình đã thấm nhuần rồi; nhưng người trẻ tuổi phải làm sao cho đường lối mình được trong sạch? điều đó giả định trước một sự ô uế. Không có trẻ sơ sinh nào giống như một chiếc bình vừa mới ra khỏi lò của người thợ gốm, trung lập đối với những sự đổ vào tốt hay xấu. Chiếc bình đã bị nhiễm bẩn rồi, và đã có chút hơi vị của con người cũ và những sự hư hoại của xác thịt: Thi Thiên 51:5: “Kìa, tôi sinh ra trong sự gian ác; mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi.” Chúng ta đã đến trong thế gian trong tình trạng ô uế; công việc của chúng ta là ngăn chặn sự lớn lên của tội lỗi. Như một đứa trẻ lăn lóc trong sự bẩn thỉu của nó, cũng vậy tất cả chúng ta về mặt thuộc linh đều lăn lóc trong máu của mình: Ê-xê-chi-ên 16:4, 5: “Về ngày sinh của ngươi, trong ngày ngươi ra đời, rốn ngươi không được cắt, ngươi không được rửa trong nước cho sạch, cũng không hề được quấn khăn chút nào. Chẳng có mắt nào thương xót ngươi để làm cho ngươi một việc nào trong những việc ấy mà tỏ lòng thương ngươi; nhưng ngươi bị ném ra ngoài đồng, vì người ta ghê gớm ngươi trong ngày ngươi ra đời. Và khi Ta thấy ngươi ô uế trong máu mình, Ta phán cùng ngươi khi ngươi còn ở trong máu mình rằng: Hãy sống,” vân vân. Vì vậy câu hỏi rất có hương vị và ích lợi: “Người trẻ tuổi phải làm sao,” vân vân.

Nhưng vì sao chỉ nêu riêng người trẻ tuổi?

Tôi trả lời — Mọi người đều liên quan đến công việc này. Những người già không bị để mặc cho chính mình, cũng không hoàn toàn bị bỏ như vô vọng; nhưng tuổi trẻ cần điều đó nhất, vì họ có khuynh hướng hướng về sự tự do và những thú vui xác thịt, và dễ bị dẫn đi lạc khỏi đường ngay nhất bởi những chuyển động của xác thịt; và vì họ bướng bỉnh trong những đam mê của mình, và tự ý, họ cần những nhiệt huyết của mình được giảm bớt bởi những giáo lý mát lạnh và lạnh lẽo của sự ăn năn và sự biến cải trở về với Đức Chúa Trời. Vì vậy, dù những người khác không bị loại trừ, người trẻ tuổi được nêu rõ ràng: những ngựa non chưa thuần cần hàm thiếc mạnh hơn. Lời có ích cho mọi người, nhưng đặc biệt cho tuổi trẻ, để kìm hãm họ, và đưa họ trở về với lý trí.

[2.] Câu trả lời — “Phải cẩn thận làm theo lời Chúa.” Lời, như một phương thuốc chống lại sự ô uế tự nhiên, đáng được xem xét theo hai cách — như một quy tắc, và như một công cụ.

(1.) Như quy tắc duy nhất của sự nên thánh mà Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận. Mọi đường lối khác chỉ là những lối rẽ, như ý tốt, hoặc những gợi ý của một lương tâm mù quáng, phong tục, gương của người khác, những ước muốn của chính chúng ta, luật của loài người, những sự tuân giữ mê tín, và sự thánh khiết không có trong Kinh Thánh. Không điều gì là sự nên thánh trong sự xét đoán của Đức Chúa Trời, dù nó có vẻ hấp dẫn đến đâu, trừ khi nó phù hợp với lời. Lời làm gì về tất cả những điều này với tư cách là quy tắc? Nó cho thấy con đường duy nhất để hòa giải với Đức Chúa Trời, hoặc được tẩy sạch khỏi sự phạm tội của tội lỗi, và con đường duy nhất của sự nên thánh và sự thuận phục Đức Chúa Trời vững chắc và chân thật, tức là sự tẩy sạch của chúng ta khỏi sự ô uế của tội lỗi. Mọi tôn giáo đều nhắm đến điều này — Ut anima sit subjecta Deo, et peccata in se. Không có sự bình an chân thật nào mà không có lời, cũng không có sự nên thánh chân thật nào. Điều thứ nhất được chứng minh trong Giê-rê-mi 6:16: “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Hãy đứng trên các đường, hãy nhìn xem, hãy hỏi về các lối xưa, đâu là đường lành, rồi đi trong đó, thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ.” Điều thứ hai được chứng minh trong Giăng 17:17: “Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh; lời Cha tức là lẽ thật.” Vì vậy, một người trẻ tuổi, như Hercules ở ngã ba đường, phải chọn con đường của mình dẫn đến hạnh phúc chân thật, sẽ không bao giờ đạt được sự bình an chân thật và sự thỏa mãn vững chắc của lương tâm, cũng không đạt được ân điển chân thật hoặc sự thuận phục Đức Chúa Trời cách chân thành, mà không tham khảo lời. Không có quy tắc và sự chỉ dẫn nào khác có thể đáp ứng được mục đích. (1.) Đó là quy tắc duy nhất dạy chúng ta cách đạt được sự bình an chân thật của lương tâm. Cả thế gian đã trở nên phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời, và bị giữ dưới sự kính sợ công lý thần thượng. Sự trói buộc này là tự nhiên, và sự tra hỏi lớn là cơn giận của Ngài sẽ được nguôi đi như thế nào: Mi-chê 6:6, 7: “Tôi sẽ đem điều gì đến trước Đức Giê-hô-va, và cúi mình trước Đức Chúa Trời cao cả? Tôi sẽ đến trước Ngài với lễ thiêu, với bò con một tuổi chăng? Đức Giê-hô-va có vui lòng nhận hàng ngàn chiên đực, hay hàng vạn sông dầu chăng? Tôi có nên dâng con đầu lòng của tôi vì sự phạm pháp của tôi, dâng trái của thân thể tôi vì tội của linh hồn tôi chăng?” Bây giờ, ở đây không có sự thỏa mãn nào có thể chịu đựng được được đưa ra, không có miếng đắp nào cho những vết thương của lương tâm, không có cách nào để hóa giải và dàn xếp cuộc tranh chấp giữa chúng ta và Đức Chúa Trời; nhưng bởi sự chuộc tội mà Phúc Âm đưa ra, tất cả điều này được thực hiện. Dân ngoại đã không biết phải làm sao, người Do Thái dựa vào các lễ dâng sinh tế, nhưng những lễ ấy vẫn không thể khiến kẻ thực hiện sự phục vụ được trọn vẹn về lương tâm, Hê-bơ-rơ 9:9; vì vậy họ chạy đến những phong tục man rợ và tàn nhẫn tội lỗi, dâng con đầu lòng của mình, vân vân. Không có đường lối nào để phục hồi con người khỏi những vướng mắc và bối rối của linh hồn họ, về cách làm nguôi Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, nhưng họ vẫn bị để trong một sự không chắc chắn trôi nổi, cho đến khi Đức Chúa Trời tự bày tỏ mình là Đấng hòa giải thế gian với chính Ngài trong Đấng Christ. Bây giờ, không có giáo lý nào đưa ra con đường hòa giải với Đức Chúa Trời, và sự cứu chuộc khỏi những nỗi sợ hãi về công lý giận dữ của Ngài vốn rất tự nhiên đối với chúng ta, với những lợi thế hợp lý như vậy, và đòi hỏi một quyền chính đáng như vậy đối với niềm tin của con người, như giáo lý của Phúc Âm. Ôi! vậy thì, nếu người trẻ tuổi muốn làm cho lương tâm mình được trong sạch, và làm cho tâm linh mình được yên tĩnh và bình lặng, người ấy nhất thiết phải nắm lấy lời làm sự chỉ dẫn chắc chắn của mình trong trường hợp này. Hãy nhìn ra xung quanh, các ngươi sẽ tìm thấy sự yên nghỉ cho linh hồn mình ở đâu trong công việc chuộc tội và hòa giải với Đức Chúa Trời này? Những bông trái và hậu quả kỳ lạ, khủng khiếp nào mà những sáng chế của con người về vấn đề này đã sản sinh ra? Họ đã không sáng chế điều gì, họ đã không làm điều gì, họ đã không chịu đựng điều gì về vấn đề này? nhưng vẫn tiếp tục ở trong sự kinh hãi và trói buộc suốt những ngày của họ. Bây giờ, ánh sáng làm cho linh hồn được nguôi ngoai vinh quang biết bao mà giáo lý về sự thỏa mãn và sự chuộc tội bởi huyết của Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, khiến nó bừng lên trong lòng con người! Chứng cớ của huyết trong lương tâm là một trong những chứng nhân mà tín hữu có trong chính mình: I Giăng 5:8: “Có ba chứng cớ trên đất: Đức Thánh Linh, nước và huyết;” và câu 10: “Ai tin Con Đức Chúa Trời thì có chứng cớ ấy trong chính mình.” (2.) Đó là quy tắc duy nhất của sự nên thánh chân thật. Chưa bao giờ nó được trình bày và đưa đến mức độ như trong Kinh Thánh, cũng không được củng cố bởi những lý lẽ như được tìm thấy ở đó; nó đòi hỏi một sự nên thánh đứng trong sự phù hợp với Đức Chúa Trời, và được xác định bởi ý muốn của Ngài. Bây giờ, thật hợp lý khi Đấng là Hữu Thể Tối Cao nên là quy tắc cho tất cả những hữu thể còn lại. Đó là một sự nên thánh ở mức độ khác với điều tấm lòng mù quáng có thể tìm ra; không phải là một sự sùng kính bề ngoài, cũng không phải là một đường lối lịch sự, nhưng là sự nên thánh biến đổi tấm lòng và khuất phục nó theo ý muốn của Đức Chúa Trời, Rô-ma 2:15. Nếu một người muốn đạt được sự chính xác cao nhất mà một tạo vật có lý trí có khả năng đạt được, không chỉ là đức hạnh đạo đức mà thôi, nhưng là một sự tôn trọng chân thật và thật sự đối với Đức Chúa Trời và con người, người ấy phải quan tâm và yêu mến luật pháp trong sạch của Đức Chúa Trời. Một người muốn được nên thánh cần có một quy tắc chính xác, vì chắc chắn việc thực hành của người ấy sẽ không đạt được quy tắc của mình; và vì vậy, nếu chính quy tắc đã ngắn thiếu, thì sẽ không có sự chuẩn bị thích đáng nào được thực hiện cho sự tôn trọng đối với Đức Chúa Trời hay con người. Nhưng bây giờ đây là một quy tắc không chỉ vươn tới đường lối, mà còn tới những tư tưởng; quy tắc làm cho linh hồn tỉnh lại: Thi Thiên 19:7: “Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, làm cho linh hồn tỉnh lại.” Hãy lấy những bản phác thảo đẹp nhất của sự trọn vẹn đạo đức ấy mà vẫn được con người đề cao, các ngươi sẽ thấy nó thiếu sót và què quặt ở một số phần, hoặc về phía Đức Chúa Trời hoặc về phía con người. Nó là inferioris hemisphaerii, vì không vươn tới sự thuận phục hoàn toàn của linh hồn đối với Đức Chúa Trời. Có một con ruồi chết nào đó trong hộp dầu thơm của họ, hoặc về cách thức hoặc về mục đích.

(2.) Lời đáng được xem xét như một công cụ mà Đức Chúa Trời sử dụng để làm sạch lòng con người. Sẽ không sai khi trình bày một chút về tính công cụ của lời đối với mục đích và ý định phước hạnh này. Nó là tấm gương khám phá tội lỗi, và là nước rửa sạch tội lỗi. (1.) Nó là tấm gương để thấy sự hư hoại của chúng ta trong đó. Bước đầu tiên để chữa lành là biết căn bệnh; nó là tấm gương để chúng ta thấy khuôn mặt tự nhiên của mình trong đó: Gia-cơ 1:23: “Vì nếu có kẻ nghe lời mà không làm theo, thì khác nào người kia soi mặt mình trong gương,” vân vân. Trong lời, chúng ta thấy hình ảnh của Đức Chúa Trời và hình ảnh của chính mình. Nó là bản sao của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và là sự trình bày những khuôn mặt tự nhiên của chúng ta, Rô-ma 7:9. Chúng ta có những quan niệm tự mãn nào về vẻ đẹp thuộc linh của chính mình! nhưng ở đó chúng ta có thể thấy những vết phong cùi ở trên mình. (2.) Nó đặt chúng ta vào việc lo cho tội lỗi được gột sạch; nó là nước để rửa sạch tội lỗi. Lời mệnh lệnh thúc ép bổn phận; nó được đòi hỏi không thể miễn trừ. Mọi mệnh lệnh vang lên trong tai chúng ta điều gì khác ngoài “Hãy rửa đi, hãy làm cho sạch”? Điều này được đòi hỏi không thể miễn trừ: I Giăng 3:3: “Ai có sự trông cậy đó trong mình, thì tự làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch;” và Hê-bơ-rơ 12:14: “Hãy theo đuổi hòa bình với mọi người, cùng sự nên thánh, vì nếu không nên thánh thì chẳng ai được thấy Chúa.” Một số điều Đức Chúa Trời có thể miễn trừ, nhưng điều này không bao giờ được miễn trừ. Nhiều điều là để trang trí mà không tuyệt đối cần thiết, như sự giàu có, của cải: “Sự khôn ngoan cùng với gia sản đều tốt;” cũng vậy là sự học thức. Nhiều người đã lên thiên đàng mà chưa bao giờ có học thức, nhưng chưa bao giờ có ai lên đó mà không có sự nên thánh. (3.) Lời hứa khích lệ điều đó: II Cô-rinh-tô 7:1: “Vậy, hỡi những người rất yêu dấu, vì chúng ta có những lời hứa ấy, hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, làm cho sự nên thánh được trọn vẹn trong sự kính sợ Đức Chúa Trời;” và II Phi-e-rơ 1:4: “Bởi đó, những lời hứa rất lớn và quý báu đã ban cho chúng ta, để nhờ đó anh em được dự phần vào bản tính thần thượng, sau khi đã thoát khỏi sự hư nát ở thế gian do dục vọng gây ra.” Đức Chúa Trời có thể đã đòi hỏi điều đó dựa trên quyền tể trị của Ngài, vì chúng ta là tạo vật của Ngài, đặc biệt điều này là sự trọn vẹn của bản tính chúng ta, và là một đặc ân hơn là một gánh nặng; nhưng Đức Chúa Trời không muốn cai trị chúng ta bằng một cây gậy sắt, mà đối xử với những tạo vật có lý trí cách hợp lý, bằng những lời hứa và những lời đe dọa. Một bên, Ngài nói với chúng ta về một cái hố không đáy: bên kia, về những lời hứa phước hạnh và vinh quang, những điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa hề nghĩ đến để hình dung. Vì vậy, lời có một tính công cụ đáng chú ý theo cách ấy.

(3.) Giáo lý của Kinh Thánh đưa ra phương thuốc và phương tiện tẩy sạch — huyết của Đấng Christ; điều này không chỉ là một lý lẽ hoặc động cơ để thúc đẩy chúng ta đến đó. Nó được thúc ép như vậy trong I Phi-e-rơ 1:8: “Ngài là Đấng anh em không thấy mà yêu mến; dù bây giờ không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, anh em vui mừng với niềm vui không tả xiết,” vân vân. Nó thúc ép sự nên thánh dựa trên lý lẽ này. Vì sao? Đức Chúa Trời đã phải trả giá rất lớn để thực hiện điều đó, vì vậy chúng ta không được tự thỏa mãn với một thứ đạo đức suông nào đó, là thứ có thể đã có dù Đấng Christ có hiện hữu hay không. Lại nữa, lời đưa ra nó như một sự mua chuộc, bởi đó ân điển được sắm sẵn cho chúng ta; như có lời nói trong I Giăng 1:7: Ngài đã mua Đức Thánh Linh để ban phước cho chúng ta, và khiến chúng ta lìa khỏi tội lỗi mình. Và nó khơi dậy đức tin để áp dụng và tận dụng phương thuốc này, và như vậy truyền sức mạnh của Đức Chúa Trời vào linh hồn: Công Vụ 15:9: “Làm cho lòng họ được thanh sạch bởi đức tin.”

2. Cách thức lời được áp dụng và sử dụng, “Nếu người ấy cẩn thận làm theo lời ấy.” Điều này ngụ ý một sự học hỏi lời, cùng chiều hướng và tầm quan trọng của nó, là điều cần thiết nếu người trẻ tuổi muốn nhận được ích lợi từ nó. Đa-vít gọi các luật lệ của Đức Chúa Trời là những cố vấn của mình. Những người trẻ tuổi bị cuốn hút bởi những sách khác, nếu họ lơ là lời Đức Chúa Trời — cuốn sách ấy là cuốn sách phải thực hiện sự chữa lành cho tấm lòng và tâm trí — thì họ, với tất cả kiến thức của mình, vẫn khốn khổ: Thi Thiên 1:2: “Lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Giê-hô-va, và suy gẫm luật pháp ấy ngày và đêm.” Nếu con người muốn trở nên khôn ngoan để được sự cứu rỗi, và có được bất kỳ kỹ năng nào trong việc thực hành sự tin kính, họ phải ở nhiều trong cuốn sách phước hạnh này của Đức Chúa Trời, là sách đã được ban cho chúng ta để chỉ dẫn: I Giăng 2:14: “Ta đã viết cho các ngươi, hỡi những người trẻ, vì các ngươi mạnh mẽ, lời Đức Chúa Trời ở trong các ngươi, và các ngươi đã thắng kẻ ác.” Không phải một sự quen biết hời hợt với lời sẽ làm cho một người trẻ tuổi thành công đến mức đánh bại những cám dỗ của Sa-tan, và quá mạnh đối với dục vọng của chính mình; đó không phải là một chút sự soi sáng theo khái niệm, nhưng là phải có lời ngự trong các ngươi, và ở trong các ngươi cách dồi dào. Cách để tiêu diệt những cỏ dại xấu là trồng những cây cỏ tốt trái ngược với chúng. Chúng ta hút vào những nguyên tắc xác thịt cùng với sữa của mình, và vì vậy chúng ta được nói là nói dối từ trong bụng mẹ. Một thứ câu đố; trước khi chúng ta có thể nói, chúng ta đã nói dối — tức là, vì chúng ta có khuynh hướng hướng về sai lầm và mọi thứ tưởng tượng xác thịt bởi tính khí và cấu trúc tự nhiên của lòng mình, Ê-sai 58:2; và vì vậy, ngay từ tuổi rất non trẻ và thơ ấu, chúng ta nên quen thuộc với lời Đức Chúa Trời: II Ti-mô-thê 3:15: “Từ khi còn thơ ấu, ngươi đã biết Kinh Thánh.” Có thể trẻ em, qua việc đọc lời, chẳng nhận được gì ngoài một chút kiến thức ghi nhớ, nhưng điều đó vẫn tốt để gieo trồng cánh đồng của trí nhớ; theo thời gian, chúng sẽ thấm vào sự phán đoán và lương tâm, và từ đó vào tấm lòng và tình cảm.

3. Điều này ngụ ý một sự chăm sóc và tỉnh thức trên lòng và đường lối của chúng ta, để ý muốn và hành động của chúng ta được phù hợp với lời. Đây phải là sự cầu nguyện và sự chăm sóc hằng ngày của người trẻ tuổi, để có một sự phù hợp giữa ý muốn của người ấy và lời, để người ấy có thể là một Kinh Thánh bước đi, bức thư sống của Đấng Christ, sao chép lời ra trong đời sống của mình, để những lẽ thật của nó có thể hiện ra rõ ràng trong cách ăn ở của người ấy.

Tất cả những gì tôi đã nói đều quy về ba điểm: —

1. Rằng bổn phận lớn của tuổi trẻ, ngay khi họ bắt đầu sử dụng trọn vẹn lý trí, là tra hỏi và học hỏi cách họ có thể làm cho lòng và đường lối mình được sạch khỏi tội lỗi.

2. Rằng lời Đức Chúa Trời là quy tắc duy nhất đầy đủ và hiệu quả để hoàn thành công việc này.

3. Nếu chúng ta muốn có hiệu quả này, cần phải có nhiều sự chăm sóc và tỉnh thức, để chúng ta đến với sự chỉ dẫn của lời trong mọi chi tiết nhỏ nhất; không phải một sự phản chiếu lỏng lẻo và thiếu chú ý trên lời, một sự bất cẩn không suy xét, nhưng là một sự cẩn thận làm theo lời ấy.

Bây giờ, vì sao trong tuổi trẻ, và ngay khi chúng ta bắt đầu sử dụng lý trí, chúng ta nên để tâm đến công việc làm cho đường lối mình được trong sạch?

1. Hãy xét xem điều này hợp lý biết bao. Thật xứng hợp khi Đức Chúa Trời nhận phần đầu tiên và phần tốt nhất của chúng ta. Thật xứng hợp khi Ngài nhận phần đầu tiên, vì Ngài đã nghĩ đến chúng ta trước khi chúng ta ra đời. Tình yêu của Ngài đối với chúng ta là tình yêu đời đời và không hề dứt; lẽ nào chúng ta lại trì hoãn Đức Chúa Trời cho đến tuổi già sao? Lẽ nào chúng ta lại đẩy Ngài vào một góc sao? Chắc chắn Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu chúng ta sớm như vậy, thì thật hợp lý khi Ngài nhận phần đầu tiên của chúng ta, và cả phần tốt nhất nữa; vì chúng ta có mọi sự từ Ngài. Dưới luật pháp, các hoa quả đầu mùa thuộc về Đức Chúa Trời, để cho thấy phần đầu tiên và tốt nhất là phần của Ngài. Mọi của lễ dâng cho Ngài đều ở trong sức mạnh sung mãn và còn non trẻ: Lê-vi Ký 2:14, “Nếu ngươi dâng cho Đức Giê-hô-va một của lễ chay bằng hoa quả đầu mùa, thì ngươi phải dâng, làm của lễ chay bằng hoa quả đầu mùa của mình, những gié lúa mới sấy trên lửa, tức là hột lúa giã ra từ những gié lúa đầy đặn.” Đức Chúa Trời không muốn chờ cho đến khi lúa chín hẳn. Đức Chúa Trời sẽ không bị giữ ngoài phần của Ngài lâu đâu. Tuổi trẻ là thời gian tốt nhất của chúng ta. Ma-la-chi 1:13, khi họ đem đến một của lễ yếu ớt và bệnh tật, “Ta há nên nhận điều đó từ tay các ngươi sao? Đức Giê-hô-va phán vậy.” Sức khỏe, sức lực, sự lanh lợi của tâm linh và sinh lực đều ở trong tuổi trẻ. Lẽ nào sức khỏe và sức lực của chúng ta được dùng cho ma quỷ, còn chúng ta lại trì hoãn Đức Chúa Trời bằng những cặn bã của thời gian sao? Lẽ nào Sa-tan được tiệc tùng trên hoa trái của tuổi trẻ và thời gian tươi mới của chúng ta, còn Đức Chúa Trời chỉ nhận những mảnh vụn và phần thừa trên bàn của ma quỷ sao? Khi trí khôn đã lu mờ, tai đã nặng, thân thể đã yếu, và tình cảm đã cạn kiệt, đó có phải là một món quà xứng hợp cho Đức Chúa Trời không?

2. Hãy xét sự cần thiết của điều này. (1.) Vì sức nóng của tuổi trẻ, các đam mê và dục vọng rất mạnh mẽ: II Ti-mô-thê 2:22, “Hãy tránh những tình dục của tuổi trẻ.” Con người ở tuổi ấy dễ mắc kiêu ngạo và tự phụ nhất, dễ có những tình cảm mãnh liệt, tình yêu tự do vô độ và quá mức: I Ti-mô-thê 3:6, “Người mới tin đạo không được làm giám mục, kẻo bị kiêu ngạo mà rơi vào sự phán xét của ma quỷ.” Người ta có thể thuần hóa những loài thú dữ, sư tử và hổ; và cơn cuồng nộ của tuổi trẻ cần được lời Chúa làm cho dịu lại và kiềm chế. Thật là vinh hiển lớn cho ân điển khi sức nóng và sự hung bạo này bị bẻ gãy ngay lúc đối tượng ít sẵn sàng và ít chuẩn bị nhất. (2.) Vì không ai bị cám dỗ nhiều như họ. Trẻ em không thể hữu ích cho ma quỷ, còn người già đã kiệt sức và đã chọn đường lối của mình rồi; nhưng những người trẻ, có sự hiểu biết sắc bén, và tâm linh mạnh mẽ, năng động nhất, thì ma quỷ thích sử dụng những người như vậy: I Giăng 2:13, “Ta viết cho các con, hỡi những người trẻ tuổi, vì các con đã thắng được kẻ ác.” Họ bị tấn công nhiều nhất; nhưng thật là vinh dự cho ân điển khi họ chiến thắng, khi lòng sốt sắng và sức lực của họ được sử dụng, không phải để thỏa mãn các dục vọng, nhưng để phục vụ Đức Chúa Trời và chiến đấu chống lại Sa-tan. Vì vậy, thật rất cần thiết họ phải được thấm nhuần lời Chúa từ sớm.

3. Hãy xét nhiều sự bất tiện sẽ theo sau nếu họ không lập tức chú tâm vào công việc này. (1.) Sự chết là điều không chắc chắn, vì vậy một công việc trọng đại như thế này không thể chịu được sự trì hoãn nào. Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng báo trước. Na-đáp và A-bi-hu, hai người trẻ hấp tấp và thiếu suy xét, đã bị cất đi trong tội lỗi của họ; và những con gấu từ rừng ra đã vồ xé những đứa trẻ chế nhạo nhà tiên tri. Nguy hiểm lớn như vậy, nên ngay khi chúng ta nhận biết nó, chúng ta phải chạy trốn khỏi nó. Khi trẻ em đến tuổi khôn trọn vẹn, chúng đứng trên nền tảng của chính mình; trước đó, chúng được kể thuộc về cha mẹ mình. Ôi, khốn cho anh em nếu anh em chết trong tội lỗi của mình! Chắc chắn ngay khi một người phải tự chịu trách nhiệm cá nhân về chính mình, người ấy phải lo cho bản thân, kẻo Đức Chúa Trời cất người ấy đi trước khi người ấy đã làm hòa với Ngài. (2.) Tội lỗi trở nên mạnh hơn bởi thói quen, và bén rễ sâu hơn; nó thêm sức mạnh qua mỗi hành động. Một thanh củi đã ở trong lửa thì dễ bắt lửa trở lại hơn. Một người mắc bệnh phù thũng, càng uống thì cơn khát càng tăng. Mỗi hành động làm giảm sự sợ hãi và làm mạnh thêm khuynh hướng: Giê-rê-mi 13:27, “Khốn cho ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem! Ngươi chẳng khứng được sạch cho đến bao giờ?” Một cành non dễ uốn, nhưng khi nó lớn thành cây thì khó trị và cứng hơn. Một cây mới trồng có thể được dời đi, nhưng khi đã bén rễ lâu thì không dễ như vậy. Người bị quỷ ám từ thuở nhỏ, được chữa lành khó khăn biết bao! Mác 9:29. (3.) Công lý bị khiêu khích càng lâu, và điều đó sẽ là nỗi đau buồn cho anh em sớm hay muộn. Nếu chúng ta từng được đem trở về nhà với Đức Chúa Trời, điều đó sẽ khiến chúng ta tốn nhiều giọt nước mắt cay đắng; không chỉ lúc mới hoán cải: Giê-rê-mi 31:18, “Tôi có nghe Ép-ra-im than thở như vầy: Ngài đã sửa phạt tôi, và tôi bị sửa phạt,” v.v., mà cả về sau nữa, Đa-vít, dù đã bắt đầu với Đức Chúa Trời từ sớm, Thi Thiên 25:7, vẫn cầu nguyện rằng, “Xin chớ nhớ các tội lỗi và sự vi phạm của buổi thanh xuân tôi;” và Gióp 13:26, “Vì Chúa chép những điều cay đắng nghịch cùng tôi, và khiến tôi mang lấy các tội ác của buổi thanh xuân tôi.” Những vết bầm cũ có thể làm phiền chúng ta rất lâu về sau, mỗi khi thời tiết thay đổi, và những hoạn nạn mới làm sống lại cảm giác về những tội lỗi cũ; chúng có thể bám lấy chúng ta. Chúng ta nghĩ những trò nghịch ngợm của tuổi trẻ không đáng phải bận tâm; nhưng anh em có thể có một cảm nhận cay đắng về chúng cho đến ngày chết. (4.) Mỗi ngày anh em sẽ càng trở nên vô ích hơn đối với Đức Chúa Trời: sự thực hành tôn giáo phụ thuộc nhiều vào sinh lực của tình cảm. Lại nữa, điều này rất ích lợi; nó đem lại nhiều vinh hiển cho Đức Chúa Trời khi bắt đầu với Ngài từ sớm. Mọi thời gian cũng còn là ít ỏi để bày tỏ lòng kính trọng của anh em đối với Đức Chúa Trời. Và điều đó là vinh dự cho anh em. Sự cao tuổi trong ân điển là một sự thăng tiến: Phao-lô nói, họ “đã ở trong Đấng Christ trước tôi.” Một môn đồ già dặn là một danh hiệu vinh dự. Việc trở nên tóc bạc trong sự phục vụ Đấng Christ, và biết Ngài lâu dài, khiến công việc của ân điển trở nên dễ dàng hơn. Sự dâng hiến hoa quả đầu mùa làm nên thánh cả đống bột: Ca Thương 3:27, “Thật tốt cho người nam mang ách trong buổi thanh xuân,” để được rèn luyện sự nghiêm nhặt từ sớm. Những khuynh hướng được in sâu trong tuổi trẻ tăng trưởng cùng chúng ta. Lại nữa, điều đó sẽ rất an ủi khi những nỗi khổ của tuổi già ập đến trên anh em. Như con kiến chuẩn bị trong mùa hạ cho mùa đông, chúng ta cũng phải chuẩn bị cho tuổi già như vậy. Bấy giờ, thật là một sự an ủi ngọt ngào biết bao, khi chúng ta không còn phục vụ được nữa, mà biết rằng trong khi chúng ta còn bất kỳ sức lực và tình cảm nào, Đức Chúa Trời đã được sử dụng chúng! Bấy giờ tuổi già của chúng ta sẽ là một tuổi già tốt lành.

Sự ứng dụng 1 là để than tiếc rằng rất ít người trẻ tìm đến các đường lối của Đức Chúa Trời. Không tuổi nào khinh thường lời Chúa nhiều như tuổi này, là tuổi cần lời Chúa nhất. Thật hiếm thấy một Giô-sép, một Sa-mu-ên, hay một Giô-si-a, là những người tìm cầu Đức Chúa Trời từ sớm. Hãy đến các trường đại học, anh em sẽ thấy những người lẽ ra phải như những người Na-xi-rê được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, lại sống như những người đã thề nguyện và hiến mình cho Sa-tan: A-mốt 2:11, “Ta đã dấy lên trong con trai các ngươi những kẻ tiên tri, trong những người trẻ của các ngươi những người Na-xi-rê,” v.v. Các con trai của những nhà tiên tri trong tuổi trẻ của họ được nuôi dạy cho một kỷ luật nghiêm nhặt hơn trong sự kêu gọi thánh của họ, được biệt riêng khỏi những lạc thú trần gian, để trở thành nguồn gốc của một chức vụ tiếp nối. Nhưng, than ôi! họ tiêu phí thời gian của mình trong sự hư không, chẳng đem về từ nơi ấy điều gì ngoài những tội lỗi của nơi ấy, và theo đuổi cách vô ích những phong tục tội lỗi của xứ sở. Rất ít người quan tâm đến việc giáo dục tuổi trẻ của mình trong sự hiểu biết hay trong thực hành tôn giáo! Gia đình là những xã hội cần được nên thánh cho Đức Chúa Trời, cũng như các Hội Thánh vậy. Những người cai quản gia đình thật sự có trách nhiệm về các linh hồn cũng như các mục sư của các Hội Thánh. Họ dâng con cái mình cho Đức Chúa Trời trong phép báp-têm, nhưng lại giáo dục và nuôi nấng chúng cho thế gian và xác thịt. Họ than khóc về bất kỳ khiếm khuyết tự nhiên nào nơi con cái, nếu con cái họ có lưỡi ngọng, tai điếc, hay chân què; nhưng không than khóc về việc thiếu ân điển. Chúng ta có một thành kiến, và nghĩ rằng chúng còn quá trẻ để được tác động; nhưng lời Đức Chúa Trời có thể đột nhập với sức nặng và quyền năng trên những người trẻ: Lu-ca 11:1, “Một môn đồ thưa với Ngài rằng: Lạy Chúa, xin dạy chúng tôi cầu nguyện, như Giăng đã dạy môn đồ mình vậy;” và Ma-thi-ơ 21:15, 16, “Khi các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo thấy những việc lạ Ngài làm, và nghe trẻ em kêu lên trong đền thờ rằng: Hô-sa-na con cháu Đa-vít! thì họ tức giận, và nói với Ngài rằng: Thầy có nghe điều chúng nói không? Chúa Giê-xu đáp rằng: Có; các ngươi há chưa hề đọc lời nầy: Chúa đã được ngợi khen bởi miệng con trẻ và con đang bú sao?” Chúng đã học điều đó từ cha mẹ mình: Ma-thi-ơ 21:9, “Đoàn dân đi trước và theo sau đều kêu lên rằng: Hô-sa-na con cháu Đa-vít!” Chúng ta phải thường xuyên truyền thấm những nguyên tắc tốt lành vào tuổi trẻ. Sự hư hoại của tuổi trẻ là một trong những dấu hiệu buồn nhất của sự phán xét đang đến gần.

Sự ứng dụng 2 là lời khuyên nhủ cho những người trẻ. Anh em là những người sắp bắt đầu hành trình của mình, hãy bắt đầu với Đức Chúa Trời: anh em chưa có kinh nghiệm, nhưng anh em có một quy tắc; anh em có những dục vọng mãnh liệt, nhưng có một Thánh Linh mạnh mẽ hơn. Không tuổi nào bị loại khỏi lời hứa về Đức Thánh Linh: Giô-ên 2:28, 29, “Sau đó, Ta sẽ đổ Thần Ta trên mọi xác thịt; con trai và con gái các ngươi sẽ nói tiên tri; người già của các ngươi sẽ thấy chiêm bao, người trẻ của các ngươi sẽ thấy sự hiện thấy; và trong những ngày đó, Ta cũng sẽ đổ Thần Ta trên các tôi trai và tớ gái.” Về Giăng Báp-tít, có lời nói rằng, Lu-ca 1:15, “Người sẽ được đầy dẫy Đức Thánh Linh từ trong lòng mẹ;” và Mác 10:14, “Hãy để con trẻ đến cùng Ta, đừng cấm chúng nó; vì nước Đức Chúa Trời thuộc về những người giống như con trẻ ấy.” Có quyền năng để soi sáng anh em, bất chấp mọi thành kiến của anh em; để khuất phục các dục vọng của anh em, bất chấp quyền lực của những sự hư hoại: I Giăng 2:13, 14, “Ta viết cho các con, hỡi những người trẻ tuổi, vì các con đã thắng được kẻ ác. Ta viết cho các con, hỡi con cái bé mọn, vì các con đã biết Đức Chúa Cha,” v.v.; và hãy xem Sáng Thế Ký 39:9. Sẽ là một sự an ủi lớn cho anh em khi anh em qua đời, rằng công việc trọng đại của anh em đã xong. Ôi, thật là một điều buồn biết bao, khi thân thể đang đi xuống mồ mả, mà linh hồn vẫn chưa học cách giao thông với Đức Chúa Trời! Ô-sê 8:12, “Ta đã viết cho chúng nhiều điều lớn của luật pháp Ta; nhưng chúng xem như điều xa lạ.” Đức Chúa Trời đã viết một bức thư cho chúng ta, mà chúng ta không chịu đọc nó, cũng không chịu tra cứu nó; hoàn toàn xa lạ với nó. Nhưng bây giờ, khi đã quen biết Đức Chúa Trời, việc đi đến cùng Ngài sẽ không còn khó chịu như vậy nữa.

[5] Qu. pacata'?--ED.

BÀI GIẢNG XI.

Tôi đã hết lòng tìm cầu Chúa: xin chớ để tôi lạc khỏi các điều răn Chúa.--Câu 10.

Tác giả Thi Thiên trong câu trước đã hướng dẫn người trẻ phải siêng năng và chú ý đến lời Chúa; nhưng lời Chúa chẳng làm được gì trừ khi chúng ta kết hợp với sự cầu nguyện; vì vậy bây giờ ông đưa ra một gương mẫu trong chính mình. Sau khi đã nói về quyền năng của lời Chúa để làm sạch đường lối, bây giờ ông nói rằng, “Tôi đã hết lòng,” v.v.

Ở đây hãy lưu ý--

1. Luận cứ của Đa-vít, tôi đã hết lòng tìm cầu Chúa.

2. Lời cầu xin của ông, Ôi xin chớ để tôi lạc khỏi các điều răn Chúa.

Trước hết, về luận cứ của Đa-vít, “Tôi đã hết lòng tìm cầu Chúa.” Ông trình bày sự chân thành của chính mình. Tôi đã trình bày rộng rãi cho anh em biết tìm cầu Đức Chúa Trời là gì, và tìm cầu với cả tấm lòng là gì, trong câu thứ hai. Tôi sẽ không lặp lại điều gì; chỉ là, để tôi không bỏ qua mệnh đề này mà không ghi chú gì, trước hết hãy quan sát rằng việc tìm cầu Đức Chúa Trời là bổn phận và thực hành của con cái Đức Chúa Trời.

Anh em có gương của Đa-vít trong bản văn và ở những nơi khác. Đó là đặc điểm chung của họ: Thi Thiên 24:6, “Ấy là dòng dõi của những người tìm kiếm Ngài, tìm kiếm mặt Chúa, hỡi Gia-cốp. Sê-la.” Con cái Đức Chúa Trời là một dòng dõi của những người tìm kiếm. Về sau họ sẽ tìm thấy, nhưng bây giờ họ tìm kiếm. Công việc trọng đại của họ là tìm cầu Đức Chúa Trời, và sự thông công đầy đủ, trọn vẹn hơn với Ngài.

Việc tìm cầu Đức Chúa Trời hàm ý ba điều:--

1. Có một sự tìm cầu Đức Chúa Trời tổng quát hơn, để được giải thoát khỏi tội lỗi và sự khốn cùng của chúng ta theo bản chất tự nhiên.

2. Cụ thể hơn, vào những dịp đặc biệt.

3. Có một sự tìm cầu Đức Chúa Trời liên tục trong việc sử dụng các thánh lễ của Ngài.

1. Có một sự tìm cầu Đức Chúa Trời tổng quát hơn, để được giải thoát khỏi tình trạng tội lỗi và khốn cùng của chúng ta theo bản chất tự nhiên. A-đam, khi là một tội nhân, đã chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời; vì vậy mọi công việc của chúng ta bây giờ là tìm cầu Ngài, để chúng ta có thể tìm thấy Ngài trở lại trong Chúa Giê-xu Christ. Sự đến với Đức Chúa Trời cách tổng quát để xin sự tha thứ và sự hòa giải, thường được Kinh Thánh gọi là sự tìm cầu Đức Chúa Trời; như trong Ê-sai 55:6, “Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va trong khi có thể gặp Ngài; hãy kêu cầu Ngài trong khi Ngài ở gần;” nghĩa là, hãy được ở trong ân huệ với Đức Chúa Trời trước khi quá muộn. Cũng vậy A-mốt 5:6, “Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va, thì các ngươi sẽ sống.” Điều này nói đến sự đến với Đức Chúa Trời cách tổng quát của chúng ta để xin sự tha thứ và sự hòa giải.

2. Có một sự tìm cầu Đức Chúa Trời cụ thể hơn; điều đó nói đến những lần chúng ta đến với Đức Chúa Trời hoặc trong những lúc nguy khốn và eo hẹp, hoặc trong mọi công việc và việc làm của chúng ta.

[1.] Trong những lúc nguy khốn và eo hẹp của chúng ta. Và như vậy, chúng ta được nói là tìm cầu Đức Chúa Trời khi trong những sự nghi ngờ, chúng ta tìm kiếm sự hướng dẫn của Ngài, Gia-cơ 1:5; khi yếu đuối, chúng ta tìm kiếm sức lực; trong bệnh tật, sự chữa lành; trong hoạn nạn, sự an ủi. A-sa bị trách rằng ông không tìm cầu Đức Giê-hô-va, mà tìm đến các thầy thuốc. Sứ giả của Sa-tan của Phao-lô thúc đẩy ông đến ngai ân điển: II Cô-rinh-tô 12:8, “Về việc nầy, tôi đã ba lần cầu nguyện Chúa.” Ông cứ gõ cửa hết lần này đến lần khác, để xem mình có thể nhận được những lời đáp nào từ Đức Chúa Trời.

[2.] Trong mọi công việc và việc làm của chúng ta, Đức Chúa Trời phải được tìm cầu, và chúng ta phải xin phép Ngài, xin lời khuyên của Ngài, và xin phước của Ngài. Người ngoại đạo, trước khi lòng kính sợ tôn giáo bị dập tắt, thường bắt đầu với các thần của họ trong mọi công việc trọng đại. A Jove principium là một nguyên tắc chân chính của người ngoại đạo. La-ban tra cứu các tượng thần của mình; Ba-lác sai mời Ba-la-am; họ có những lời sấm mà họ tìm đến. Bất kỳ dân tộc nào được chạm đến với cảm nhận về một quyền năng thần thánh, họ sẽ không bao giờ mạo hiểm làm bất cứ điều gì mà không tra cứu các thần của mình. Và điều này được truyền dạy như một phần của phép lịch sự tôn giáo tốt, là phải nhìn nhận Đức Chúa Trời trong mọi dịp: Châm Ngôn 3:5, “Trong mọi đường lối của con, hãy nhận biết Ngài.” Đó là sự nhìn nhận Đức Chúa Trời, nhìn nhận Ngài là Đức Chúa Trời, rằng chúng ta xin phép Ngài, xin lời khuyên của Ngài, và xin phước của Ngài. Phép của Ngài phải được xin, dù việc đó có hợp pháp và dễ dàng đến đâu. Mỗi ngày chúng ta được dạy phải xin bánh hằng ngày của mình, dù chúng ta đã có nó bên mình, để chúng ta không sử dụng của cải của Ngài mà không có phép của Ngài, như kẻ trộm và kẻ cướp. Cũng vậy đối với lời khuyên của Ngài; người lấy lòng mình làm lời sấm, lấy trí khôn mình làm cố vấn, chắc chắn sẽ thất bại. Đó là một sự thờ hình tượng thuộc linh cao độ khi nương cậy vào sự hiểu biết của chính mình, và nghĩ rằng mình có thể thực hiện ngay cả những việc thường ngày của bất kỳ ngày nào mà không xin lời khuyên từ Đức Chúa Trời. Và rồi phước của Ngài. Đức Chúa Trời không phải là một khán giả nhàn rỗi, Ngài sắp đặt mọi kết quả, và ban phước: Giê-rê-mi 10:23, “Đường của loài người chẳng thuộc về mình; người bước đi cũng không có quyền hướng dẫn các bước mình;” nghĩa là, xét về bất kỳ kết quả hạnh phúc nào. Đức Chúa Trời càng giữ chặt quyền của Ngài, để Ngài càng thường xuyên nghe từ chúng ta hơn, và để chúng ta có nhiều dịp đem mình đến ngai ân điển. Bây giờ đây là thực hành liên tục của con cái Đức Chúa Trời. Đa-vít luôn chạy đến lời sấm hoặc ê-phót mỗi khi ông có bất kỳ công việc gì để làm: I Sa-mu-ên 23, “Tôi có nên làm thế này thế kia, hay không nên?” Gia-cốp trong hành trình của ông không đi đến La-ban, cũng không rời khỏi ông ấy, mà không có một sự bảo đảm. Giô-sa-phát trong công việc Ra-mốt-Ga-la-át không nhúc nhích một bước cho đến khi ông có lời khuyên từ Đức Chúa Trời; ông không chỉ sai người đến quan tướng, mà còn đến nhà tiên tri của Đức Giê-hô-va: “Xin hãy cầu hỏi Đức Giê-hô-va ngày nay,” I Các Vua 22:2; Các Quan Xét 1:1, 2:28.

Tôi đã nói điều này để cho thấy vì sao con cái Đức Chúa Trời được gọi là dòng dõi của những người tìm kiếm Ngài.

3. Điều thứ ba có thể được gọi là tìm cầu Đức Chúa Trời là sự chúng ta lưu tâm đến Ngài trong việc sử dụng các thánh lễ của Ngài. Phục vụ Đức Chúa Trời là một việc, tìm cầu Đức Chúa Trời là một việc khác; lấy Đức Chúa Trời làm đối tượng là một việc, lấy Đức Chúa Trời làm mục đích của sự thờ phượng của chúng ta là một việc khác. Chỉ tìm cầu Đức Chúa Trời trong lúc cần thiết của chúng ta, mà không tìm cầu Đức Chúa Trời trong các thánh lễ của Ngài, thì chứng tỏ một tâm linh hèn hạ. Cơ Đốc nhân, việc chúng ta mất Đức Chúa Trời trong A-đam khiến chúng ta tìm cầu Ngài theo cách hòa giải. Sự thiếu thốn Đức Chúa Trời của chúng ta trong những lúc eo hẹp, và trong quá trình các công việc của chúng ta, khiến chúng ta tìm cầu Ngài theo cách được cung ứng. Nhưng bây giờ bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu của chúng ta đối với Ngài, phải khiến chúng ta tìm cầu Ngài trong các thánh lễ của Ngài theo cách thông công; và theo nghĩa này, việc tìm cầu Đức Chúa Trời thường được nói đến trong Kinh Thánh: Thi Thiên 22:26, “Những người tìm kiếm Ngài sẽ ngợi khen Đức Giê-hô-va;” nghĩa là, những người chờ đợi Ngài, và duy trì sự thông công với Ngài trong các phương tiện của ân điển.

Vậy thì, chúng ta hãy tìm cầu Đức Chúa Trời nhiều hơn. Nếu chúng ta muốn tìm thấy Ngài trên thiên đàng, chúng ta phải tìm cầu Ngài trên đất: Hê-bơ-rơ 11:6, “Ngài là Đấng ban thưởng cho những kẻ siêng năng tìm kiếm Ngài.” Những người tìm kiếm ân huệ của Ngài, thường xuyên tìm đến Ngài, duy trì một sự thông công liên tục với Ngài; những người đang chờ đợi quyền năng và sự hiện diện của Ngài trong các thánh lễ của Ngài, đó là những người Đức Chúa Trời sẽ nhìn nhận. Chúng ta không xứng đáng nhận một phước lớn như ân huệ của Đức Chúa Trời nếu chúng ta không chịu siêng năng tìm kiếm nó.

Thứ hai, hãy quan sát, những người tìm cầu Đức Chúa Trời cách đúng đắn, phải tìm cầu Ngài với cả tấm lòng mình.

Nhưng điều đó là như thế nào? Ngoài những gì đã được nói về điều này trong sự ứng dụng thứ hai, nó nói đến ba điều--

1. Sự chân thành trong các mục đích.

2. Sự trọn vẹn trong các phần.

3. Sự đồng nhất trong các nỗ lực.

1. Sự chân thành trong các mục đích. Nhiều người giả vờ tìm cầu Đức Chúa Trời, nhưng thật ra họ chỉ tìm kiếm chính mình. Như những người đi theo Đấng Christ vì những ổ bánh, là những người theo đuổi tôn giáo dựa trên những mối quan tâm hèn hạ và xác thịt: Giăng 6:26, “Quả thật, Ta nói với các ngươi, các ngươi tìm Ta, chẳng phải vì đã thấy dấu lạ, nhưng vì đã ăn bánh và được no.” Có nhiều sự siêng năng bề ngoài, nhưng một tấm lòng giả dối ẩn núp bên dưới; cái bụng của họ thúc đẩy họ đến với Ngài. Trong mọi mục đích phụ, điều này là tệ nhất và hèn hạ nhất: Vix diligitur Jesus propter Jesum.--Chúa Giê-xu ít khi được yêu vì chính Chúa Giê-xu. Hơn nữa, những người cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin bắp, rượu, và dầu, mà không tìm kiếm ân huệ và ân điển của Ngài trước hết, hãy xem Chúa phán gì về họ: Ô-sê 7:14, “Chúng nó chẳng kêu cầu Ta với cả tấm lòng, khi chúng nó tru trếu trên giường mình.” Họ có tìm cầu Đức Chúa Trời, nhưng điều đó lại bị kể là tiếng tru trếu. Họ chỉ chú tâm đến việc được cung ứng các nhu cầu bề ngoài; và biến sự cầu nguyện chỉ thành một hành động của tình yêu bản thân xác thịt. Và rồi điều đó chỉ là tiếng tru trếu, một tiếng động như một con chó hay một con thú sẽ phát ra khi nó đói thức ăn. Hỡi các Cơ Đốc nhân, chắc chắn họ đã tha thiết, có cả một thế giới của sự sốt sắng, họ bị cảm động khi đòn giáng đang ở trên họ, và nghiêm túc mong muốn thoát khỏi nó, nhưng họ đã không kêu cầu Ta với cả tấm lòng mình. Đó chỉ là một cảm giác đau đớn và thiếu thốn như loài thú vật có. Nếu có bất kỳ điều gì được tìm kiếm từ Đức Chúa Trời hơn chính Đức Chúa Trời, hoặc không vì Đức Chúa Trời, thì chúng ta không tìm cầu Ngài với cả tấm lòng, mà chỉ vì những mục đích sử dụng khác.

2. Nó nói đến sự trọn vẹn trong các phần. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về việc yêu mến Đức Chúa Trời, không chỉ bằng tấm lòng, mà bằng cả tấm lòng; và về việc tin, không chỉ bằng tấm lòng, Rô-ma 10:10, mà còn tin bằng cả tấm lòng, Công Vụ 8:37; vì tìm cầu Đức Chúa Trời chỉ là một thuật ngữ ẩn dụ, qua đó đức tin được diễn tả; vì vậy hãy xem tin bằng cả tấm lòng là gì. Giáo lý của Phúc Âm không chỉ là chân thật, để tác động trên sự hiểu biết, mà còn là tốt lành, để lay động và lôi kéo ý chí: I Ti-mô-thê 1:15, “Đó là lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy,” v.v. Không chỉ là một “lời chắc chắn”--nghĩa là, một giáo lý chân thật--rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu những kẻ có tội, mà nó còn “đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy.” Đó là một giáo lý tuyệt vời để làm say đắm ý chí. Bây giờ, hãy quan sát sự khác biệt lớn lao giữa con người trong việc tin. Một số người nghe Phúc Âm, và chỉ có sự hiểu biết theo nghĩa đen về nó, đến mức có thể nói về nó, hiểu được những từ và âm tiết, biết nó có nghĩa là gì; họ có thể có một sự rõ ràng nào đó trong sự hiểu biết theo cách này, nhưng không có một sự đồng ý lành mạnh. Có những người khác bị Phúc Âm cảm động, đến mức bởi ảnh hưởng thông thường của Đức Thánh Linh, họ có thể đồng ý với những chân lý được truyền đạt về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và sự cứu rỗi bởi Ngài, nhưng lại không tiếp đón nó vào lòng mình. Những người này có thể được nói là tìm cầu Đức Chúa Trời, nhưng không với cả tấm lòng. Họ có thể có một sự đồng ý mang tính suy đoán, trần trụi, và lạnh lùng, nhưng điều đó không đủ. Chỉ nhìn thấy thức ăn tốt cho sức khỏe thì chưa đủ, anh em phải ăn nó. Cũng vậy, chỉ hiểu Phúc Âm, và tin rằng nó là chân thật, thì chưa đủ, chúng ta phải ôm lấy nó; nó phải được tiếp nhận, nếu không chúng ta không tin với cả tấm lòng. Lời Chúa được trình bày cho con người như là chân thật. Bây giờ, chân lý được bày tỏ có thể gây ra một sự đồng ý mang tính suy đoán. Điều này có thể kéo theo sự xưng nhận; và chúng ta gọi điều này là đức tin lịch sử, vì chúng ta không bị Phúc Âm cảm động hơn một câu chuyện lịch sử thông thường mà chúng ta đọc và tin. Lời Chúa lại được trình bày như là tốt lành, để lay động và khơi dậy ý chí. Bây giờ, có hai loại điều tốt--điều tốt của hạnh phúc, và điều tốt của sự thánh khiết. Điều tốt của hạnh phúc, là điều có lợi và ngọt ngào. Rồi có điều tốt của sự thánh khiết. Bây giờ, có nhiều người xem Phúc Âm là tốt lành và có lợi, vì nó ban sự tha thứ và sự sống đời đời; đem lại sự an ủi như vậy cho lương tâm, và điều tốt như vậy cho toàn bộ linh hồn chúng ta. Chúng ta có thể bị cảm động bởi nó như một giáo lý tốt lành. Theo bản chất tự nhiên, con người không chỉ có cảm thức về tôn giáo, mà còn có sự đói khát về sự bất tử và phước hạnh đời đời. Vì vậy, vì Phúc Âm thúc đẩy hạnh phúc một cách rõ ràng như thế, nó có thể bị những người có lòng bị cảm động nắm lấy cách tham lam, trong khi họ nhìn nó dưới những khái niệm này; và họ có thể bị cảm động đến mức trong một thời gian, họ không chỉ xưng nhận nó khi không có nguy hiểm, mà khi một vài nguy hiểm thật sự phát sinh, họ có thể bênh vực quan điểm của mình với một sự chăm sóc nào đó. Nhưng điều này vẫn không phải với cả tấm lòng. Tại sao? Ngay khi bất kỳ nguy hiểm lớn nào phát sinh, mà không có lối thoát nào khỏi đó, như giá treo cổ, lửa, dụng cụ tra tấn, sự nhục nhã, và mất mát hoàn toàn--ngay khi sự bắt bớ phát sinh, Đấng Christ phán, mọi lòng sốt sắng và nhiệt huyết của tâm linh mà trước đây họ dường như có, đều trở nên không còn gì. Lý do nó tan biến là gì? Vì họ tiếp nhận Phúc Âm dựa trên những khái niệm về lợi ích và lợi nhuận, hơn là dựa trên bổn phận và sự thánh khiết; và ấn tượng về tính có lợi của Phúc Âm, như một giáo lý của hạnh phúc, không bén rễ sâu trong họ, không bền vững đủ, để hy vọng về điều tốt tương lai có thể thắng hơn nỗi sợ điều ác và nguy hiểm hiện tại. Có thể có một vài khát vọng về thiên đàng trong một tấm lòng xác thịt, nhưng chúng dễ bị những cám dỗ trần gian xóa bỏ; nhưng những khát vọng thật về sự thánh khiết thì bền lâu, và sẽ thắng hơn các dục vọng của chúng ta.

3. Việc tin với cả tấm lòng hàm ý sự đồng nhất trong các nỗ lực. Nhiều khi linh hồn có thể bị lay động và cảm động mạnh mẽ trong hiện tại, và được đưa ra đến với Phúc Âm dưới khái niệm về sự thánh khiết; nhưng đó chỉ là phần nhẹ hơn của linh hồn bị lay động như vậy, không phải cả tấm lòng, vì vậy nó không bền lâu. Dân sự đã có ý như lời họ nói khi họ sẵn lòng đến dưới sự vâng phục lời Chúa. Đức Chúa Trời ban cho họ lời chứng đó: “Dân sự đã nói phải; nhưng ôi! ước gì chúng thường có lòng như vậy,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:28, 29. Họ có thể tiếp nhận nó, và có vẻ bị cảm động bởi nó, và có một cảm nhận về sự cải cách; nhưng, như tác giả Phúc Âm nói, Lu-ca 8:14, “Nó không kết quả cho đến trọn vẹn.” Nó không bén rễ sâu đủ để thắng mạnh mẽ trên những sự hư hoại xác thịt của họ. Và, vì vậy, ở đây xuất hiện một loại người khác, là những người bị lời Chúa cảm động như một giáo lý thánh. Họ có thể yêu thích sự thánh khiết của nó, và có một vài sự an ủi từ đó; họ có những khởi đầu của mình, và một vài đề nghị tốt hướng về sự nên thánh; nhưng nó không đem lại điều gì đến sự trọn vẹn. Họ có thể có một hy vọng về thiên đàng đến mức có thể được nói là đã nếm “các quyền năng của đời sau,” Hê-bơ-rơ 6:5, 6; nhưng vì nó không bén rễ sâu trong lòng, và chỉ sinh ra một vài chuyển động non nớt, và lay động phần nhẹ hơn của linh hồn, và không thể hiện chính nó trong một quá trình vâng phục đồng nhất, vì vậy nó không phải với cả tấm lòng. Có thể nó chỉ là nhất thời, hoặc bị đưa vào bởi một hoạn nạn nổi bật nào đó. Vì vậy, chỉ đó mới là sự tin, và tìm cầu Đức Chúa Trời với cả tấm lòng, khi giáo lý của sự sống được nhìn nhận là chân thật, tốt lành, và thánh khiết như vậy, đến mức được kết hiệp với nó trên cơ sở đó; không chỉ vì sự phù hợp của nó với điều tốt và lợi ích đời đời của chúng ta, mà còn như một quy tắc cho bổn phận của chúng ta. Và rồi nó đi vào lòng khi mọi khả năng của lòng đều bị khuất phục cho Đức Chúa Trời. Đó không phải là một sự tô vẽ bề ngoài nào đó, mà là một sự nhuộm sâu khi nó thấm vào toàn bộ linh hồn, và khuất phục các tình cảm cho Đức Chúa Trời, điều được thể hiện bởi một quá trình vâng phục đồng nhất. Bây giờ Đa-vít thúc giục điều này với Đức Chúa Trời như một luận cứ, “Tôi đã hết lòng tìm cầu Chúa.” Từ đây hãy quan sát--

Giáo lý. Chúng ta có thể nhắc đến điều tốt đã được thực hiện trong chúng ta, và trình điều ấy với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện.

Đây là một trường hợp hữu ích. Chúng ta có thể nhắc đến những phẩm chất ân điển của chính mình, và điều tốt đã được thực hiện trong chúng ta, như thế nào?

Theo cách phủ định--1. Không phải theo cách khoe khoang. Ở đây không có điều gì như vậy; không có sự khoe khoang tự phụ về những sự hoàn hảo của chính ông; vì điều đó đi kèm với một cảm nhận sâu sắc về sự yếu đuối, sự lang thang, và tình trạng đi lạc của ông; ông nhìn nhận những sự yếu đuối của mình. Không có điều gì như sự khoe khoang được phép. Luận cứ của sứ đồ rất thuyết phục, “Ngươi khoe mình làm chi? Chúng ta có điều gì mà chúng ta đã không nhận lãnh chăng?” Nếu chúng ta có thể khoe về bất cứ điều gì, thì đó là chúng ta mắc nợ nhiều nhất, là chúng ta đã nhận được nhiều hơn: I Cô-rinh-tô 1:31, chúng ta phải “vinh hiển trong Chúa.”

2. Không phải biện hộ về công trạng, như thể ông đã xứng đáng nhận điều gì từ Đức Chúa Trời. Người Pha-ri-si nói về các việc lành của mình như vậy, Lu-ca 18:11. Điều đó không nhằm mục đích như thể chúng ta có thể đòi một phần thưởng như một món nợ phải trả dựa trên bất kỳ điều tốt nào chúng ta đã làm.

Nhưng theo cách khẳng định--Vậy chúng ta có thể nhắc đến các phẩm chất của mình như thế nào?

1. Chúng ta có thể nhắc đến những gì đã được thực hiện trong chúng ta vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chắc chắn, dù chúng ta hạ mình xuống thế nào, chúng ta cũng không được nói dối về sự rộng lượng của Ngài. Việc luôn phàn nàn về những sự ác thuộc linh không chứng tỏ một tâm tính tốt của linh hồn: Thi Thiên 116:7, “Hỡi linh hồn ta, hãy trở về nơi an nghỉ của ngươi, vì Đức Giê-hô-va đã đối đãi hậu với ngươi.” Chúng ta có thể nhìn nhận sự rộng lượng của Chúa, và lưu ý những điều tốt chúng ta đã làm cho vinh hiển của ân điển Ngài: “Chẳng phải tôi, bèn là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi,” I Cô-rinh-tô 15:10.

2. Chúng ta có thể nhắc đến điều đó để an ủi chính mình. Phao-lô cũng vậy, II Cô-rinh-tô 1:12. Chúa Giê-xu Christ là sự vinh hiển của chúng ta, nhưng theo một nghĩa, điều này cũng là sự vinh hiển của chúng ta, là sự chứng nhận của lương tâm chúng ta. Ân điển được ban cho chúng ta để làm gì, nếu không phải để thúc đẩy sự an ủi của chúng ta? Việc làm chứng dối chống lại chính mình là điều sai trái. Dù các bổn phận của bảng thứ nhất không bắt đầu cũng không kết thúc trong chúng ta, nhưng toàn bộ luật yêu thương bắt đầu từ trong nhà.

3. Để tự biện hộ cho chính mình. Ê-xê-chia cũng vậy: Ê-sai 38:3, “Ôi Đức Giê-hô-va! xin Chúa nhớ lại tôi đã bước đi trước mặt Ngài cách trung tín và với cả tấm lòng trọn vẹn.” Đây là lời biện hộ của ông; nhưng tôi cho rằng điều đó không phải trước Đức Chúa Trời như một thẩm phán, mà trước Đức Chúa Trời như một nhân chứng. Ông kêu gọi Đức Chúa Trời làm chứng rằng ông đã bước đi trước mặt Ngài với một tấm lòng trọn vẹn. Ông bị Ráp-sa-kê vu khống. Họ nghĩ rằng, khi ông phá đổ các bàn thờ của Ba-anh và chặt bỏ các rừng cây của chúng, ông đã phá đổ các bàn thờ của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; vì vậy Ráp-sa-kê nói, để hợp với tâm trạng và sự bất mãn của dân sự--và chúng ta phải xem đó là một sự ám chỉ mang tính chính trị--“Chẳng phải đó là người mà Ê-xê-chia đã phá bỏ các nơi cao và các bàn thờ của Ngài sao?” II Các Vua 18:22. Bây giờ, Ê-xê-chia nói, tôi đã bước đi trước mặt Ngài với một tấm lòng ngay thẳng. Nhiều quan chức tốt thường bị đặt vào những lời biện hộ như vậy vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong những việc không được lòng dân chúng.

4. Những gì Đức Chúa Trời đã thực hiện trong chúng ta có thể được trình bày như một luận cứ trong sự cầu nguyện để nhận thêm ân điển theo nhiều cách. Một phần vì Đức Chúa Trời thích đội vương miện cho chính những sự thương xót của Ngài, và khiến sự thương xót này trở thành một bước cho sự thương xót khác. Chúng ta trở nên thân thiết với Đức Chúa Trời bởi chính những sự thương xót của Ngài; Ngài rất dịu dàng và quý trọng chúng. Nơi ai Ngài đã khởi đầu một công việc tốt, Ngài sẽ hoàn tất nó: Xa-cha-ri 3:2, “Nầy chẳng phải là cái đóm đã kéo ra khỏi lửa sao?” Lẽ nào mọi sự thương xót trước đây của tôi sẽ trở nên vô ích sao? Đó là luận cứ của chính Đức Chúa Trời, và Ngài vui nhận khi dân Ngài trình điều ấy với Ngài. Trong nhiều trường hợp, Deus donando debet--bằng cách ban một sự thương xót, Ngài khiến chính mình trở thành người mắc nợ để ban thêm một sự thương xót nữa. Plutarch kể cho chúng ta một câu chuyện về người Rhodes, khi họ đến xin người Rô-ma giúp đỡ, rằng một người đã trình bày những việc tốt họ đã làm cho người Rô-ma; nhưng dân sự lại trình bày những việc tốt người Rô-ma đã làm cho họ, và họ đã nhận được sự cứu trợ. Một lời biện hộ như vậy là dễ được chấp nhận và vinh hiển cho Đức Chúa Trời, khi chúng ta trình bày những gì Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta. Và một phần vì sự chân thành, theo sự đồng ý của mọi người, có vị trí đầy đủ của một bằng chứng và lời biện hộ theo Phúc Âm trong tòa án của sự xưng công chính. Khi vấn đề là một tội nhân sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận như thế nào, đối với một lời biện hộ theo luật pháp, chúng ta chỉ có thể biện hộ bằng các công trạng của Đấng Christ và sự thương xót của Đức Chúa Trời; ở đó mọi điều chúng ta có và có thể làm chỉ là phân và rác rưởi, Phi-líp 3:8, 9, xét về việc được tha tội. Nhưng xét về việc chúng ta được tha khỏi sự giả hình, xét về lời biện hộ của một bằng chứng theo Phúc Âm, chúng ta có thể đưa ra sự chân thành của mình và các kết quả của sự vâng phục của mình, để cho thấy quyền sở hữu của chúng ta là tốt, vì vấn đề đã được sắp đặt bởi ân điển của Chúa, rằng chúng ta có quyền sở hữu theo Phúc Âm. Đối với mọi điều khác, quyền sở hữu của chúng ta là bởi sự công chính của Đấng Christ, nhưng bằng chứng về quyền sở hữu của chúng ta là sự bước đi chân thành.

Thứ hai, chúng ta hãy đến với lời cầu xin của Đa-vít, “Xin chớ để tôi lạc khỏi các điều răn Chúa.” Điều này có thể được dịch là, “Xin chớ khiến tôi lầm lỗi;” nghĩa là, bằng cách Ngài rút lại ân điển của Ngài; vì điều đó nhất định sẽ theo sau. Bản Septuagint đọc là, “Xin chớ đẩy tôi ra khỏi các điều răn Chúa.” Đức Chúa Trời dường như đẩy ra và từ bỏ những người Ngài không giúp đỡ bằng ân điển của Ngài. Ở đây Đa-vít nói, “Tôi đã tìm cầu Chúa.” Hãy quan sát điều tai hại mà một tấm lòng thật sự tìm cầu Đức Chúa Trời mong muốn trốn tránh--tội lỗi, hoặc sự lạc khỏi con đường vâng phục. Có một sự thông công với Đức Chúa Trời, nhưng là trong đường lối của các điều răn Ngài; vì vậy họ không chỉ mong muốn sự thiết lập về lợi ích và hạnh phúc của mình, mà còn về vinh hiển của Đức Chúa Trời, để họ không bị lạc lối. Từ đây hãy quan sát--

Giáo lý 1. Con người càng có nhiều kinh nghiệm về các đường lối của Đức Chúa Trời, họ sẽ càng nhạy cảm hơn về sự sẵn sàng lạc lối của mình.

Đa-vít, một người có nhiều kinh nghiệm như vậy, đã tìm cầu Đức Chúa Trời với cả tấm lòng mình, thưa rằng, Lạy Chúa, xin chớ để tôi lạc lối. Lý do là gì?

1. Vì họ có một cảm nhận lớn hơn về bổn phận.

2. Một cảm nhận nhạy bén hơn về những nguy hiểm và khó khăn đi kèm với họ.

Trước hết, họ có một cảm nhận lớn hơn về bổn phận đối với Đức Chúa Trời. Lúc đầu, khi chúng ta còn xác thịt, chúng ta tiếp nhận bổn phận theo cả khối, và theo vẻ bề ngoài của nó; chúng ta chỉ nhìn vào ergon nomou, việc làm của luật pháp, Rô-ma 2:15, và tránh những tội lỗi thô thiển, hoặc thực hiện những hành động thờ phượng bề ngoài. Ôi! nếu tôi có phạm tội, tôi không phải là kẻ ngoại tình, không phải là kẻ tống tiền, Lu-ca 18:11. Bấy giờ chúng ta nghĩ rằng như vậy là tốt rồi. Nhưng khi chúng ta bắt đầu có ân điển được thực hiện trong lòng mình, bấy giờ chúng ta bắt đầu phục vụ Đức Chúa Trời trong tâm linh, Phi-líp 3:3: “Và Đức Chúa Trời tôi, Đấng tôi phục vụ trong tâm linh tôi,” Rô-ma 1:9, bấy giờ chúng ta bắt đầu chăm lo việc điều chỉnh con người bề trong, và khuất phục linh hồn cho Đức Chúa Trời; và chúng ta không thể bằng lòng với vẻ bề ngoài của sự vâng phục, và với một sự phù hợp tổng quát nào đó. À! nhưng lúc đầu chỉ có một mục đích tổng quát là phục vụ Đức Chúa Trời trong tâm linh; nhưng về sau, khi họ bắt đầu nhìn vào chiều rộng của điều răn, họ vẫn nhạy cảm về việc mình còn thiếu sót, và mình dễ lạc lối ở điểm này điểm kia biết bao; cảm nhận về bổn phận của họ vẫn gia tăng, vì ánh sáng của họ, tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời, và quyền năng của họ đều gia tăng, và vì họ đến gần hơn với những hy vọng đời đời của mình.

1. Vì sự sáng của họ được tăng thêm. Nhờ sự tương giao với Đức Chúa Trời, họ thấy rõ hơn sự thánh khiết của Ngài. Một người càng được rèn luyện trong sự vâng phục, thì sự sáng và sự hiểu biết của người ấy về Đức Chúa Trời và về ý muốn của Đức Chúa Trời càng rõ ràng hơn: Ma-thi-ơ 5:8, “Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì sẽ thấy Đức Chúa Trời!” Mọi sự thấy Đức Chúa Trời, như Nazianzen nói, đều tùy theo mức độ thanh sạch của chúng ta; và vì vậy, chúng ta càng tương giao nhiều với Đức Chúa Trời, thì chúng ta càng thấy rõ hơn bản tính của Đức Chúa Trời và ý muốn của Đức Chúa Trời, và càng được giữ dưới sự kính sợ Đức Chúa Trời. Trong các môn đạo đức, chúng ta càng lặn sâu vào, chúng ta càng thấy rõ những khiếm khuyết của mình. Những người đến Athens, ban đầu họ tự coi mình là sophoi, những bậc khôn ngoan; về sau chỉ là philosophoi, những người yêu mến sự khôn ngoan; rồi họ chỉ là những người biết nói đôi chút; về sau họ thấy mình chẳng là gì cả. Một Cơ Đốc nhân trong sự tương giao với Đức Chúa Trời cũng vậy, người ấy càng trò chuyện lâu với Đức Chúa Trời, thì càng thấy rõ sự toàn hảo và thánh khiết của Ngài: “Quả thật tôi ngu dại hơn mọi người,” là lời của A-gu-rơ khôn ngoan, Châm Ngôn 30:2. Chrysostom nói rằng người thánh này của Đức Chúa Trời nói như vậy không chỉ với lòng khiêm nhường, mà còn đúng như lòng người thật nghĩ. Chắc chắn họ không nói lời xã giao với Đức Chúa Trời. Những người thánh này, trong những hành động nghiêm túc của linh hồn mình, đều nói như mình nghĩ. Vì sao? Vì họ có cảm nhận cao về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, nên họ càng cảm nhận sâu sắc hơn sự hèn hạ của chính mình. Họ nghĩ hầu như không ai tệ như chính mình. Bấy giờ họ được thuyết phục rằng Đức Chúa Trời thánh khiết sẽ không bằng lòng với bất cứ điều gì qua loa; và họ trở nên nhạy bén với mạng lệnh ấy, Ma-thi-ơ 5:48, “Vậy, các ngươi hãy nên toàn hảo, như Cha các ngươi ở trên trời là toàn hảo.”

2. Tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời được tăng thêm nhờ sự quen biết Ngài, và vì vậy lòng họ càng dịu dàng và nhạy cảm hơn trước sự lệch lạc nhỏ nhất. Một người càng yêu Đức Chúa Trời, người ấy càng làm nhiều hơn cho Đức Chúa Trời: I Giăng 5:3, “Vì này là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ các điều răn Ngài.” Đó là một quy tắc rõ ràng; chúng ta càng yêu Đức Chúa Trời, chúng ta càng giữ gìn các điều răn Ngài cách cẩn trọng hơn; và vì vậy họ không thể phạm tội với những điều kiện dễ dãi như trước, cũng không thể lên thiên đàng với những điều kiện dễ dãi như họ từng nghĩ trước đây.

3. Năng lực của họ được tăng thêm. Người đã trưởng thành thì lo công việc khác với công việc mình làm khi còn trẻ con; và vì họ có thêm sức lực, họ tìm kiếm thêm công việc. Ban đầu chỉ là ngăn ngừa sự quá độ và sự bộc phát của tội lỗi, nhưng về sau là bắt mọi ý tưởng phải vâng phục Đấng Christ.

4. Họ ở gần thiên đàng hơn, và vì vậy họ tìm kiếm sự phù hợp lớn hơn với tình trạng đời đời của mình. Họ nghĩ đến tình trạng không tội lỗi và thanh sạch mà họ sẽ hưởng tại đó, nên họ cảm nhận bổn phận đè nặng trên mình nhiều hơn. Chuyển động tự nhiên, như triết gia nói, chậm hơn lúc ban đầu, và nhanh hơn ở cuối và lúc kết thúc; chuyển động thiêng liêng cũng vậy, ở cuối và lúc kết thúc, nó vươn lên với sức mạnh thánh khiết lớn hơn; điều từng đủ dùng trước đây nay sẽ không đủ cho họ nữa: Phi-líp 3:14, họ “bươn theo hướng đích,” v.v.; họ vội vã tiến nhanh, và gắng sức khi phần thưởng đã ở gần như vậy.

Thứ hai, cũng như họ có cảm nhận lớn hơn về bổn phận, họ cũng có kinh nghiệm lớn hơn về những nguy hiểm và khó khăn vẫn đi theo họ. Aristotle nhận xét về những người trẻ rằng họ hay hy vọng hơn người già. Họ có những hy vọng lớn và mạnh. Ông đưa ra ba lý do cho điều đó — vì họ hăng hái trong tâm trí, ít kinh nghiệm, và chỉ nhìn vào một số ít điều; và vì vậy họ hăm hở bước ra đời, và vướng mình vào những lo toan sớm của một gia đình, cho đến khi sự liều lĩnh của họ bị chính sự thất bại của họ bác bỏ. Với các Cơ Đốc nhân trẻ cũng đúng như vậy; họ đầy lửa, sẵn sàng lao vào miệng nguy hiểm dựa trên sự tin cậy vào cảm xúc hiện tại của mình; và cho đến khi họ đã nhiều lần bị đau đớn, sự tin cậy ấy mới giảm bớt.

Nhưng những người đã được rèn luyện và có kinh nghiệm thì nhạy cảm hơn với sự xấu xa và hay thay đổi của chính lòng mình: Thi Thiên 51:6, “Trong nơi sâu kín, Ngài sẽ khiến tôi biết sự khôn ngoan;” và vì vậy họ càng không tin cậy nơi sức riêng của mình, và mong muốn Chúa giữ họ khỏi sự lầm lạc. Vậy chúng ta thấy, một nỗi sợ thận trọng là cần thiết cho đến cuối cùng; nó hữu ích cho chúng ta không chỉ để bắt đầu, mà còn để làm trọn sự cứu rỗi của mình: Phi-líp 2:12, “Hãy làm nên sự cứu rỗi mình với sự sợ hãi và run rẩy;” không chỉ khi chúng ta còn là người mới, yếu đuối, và dễ bị cám dỗ hơn, mà cho đến cuối đời mình: Châm Ngôn 28:14, “Phước cho người luôn luôn kính sợ.” Nỗi sợ gây ra sự thiếu tin cậy, nghi ngờ và tuyệt vọng là một sự hành hạ, không phải là phước; nhưng nỗi sợ đối ngược với sự an ninh xác thịt và sự tự phụ dựa trên sức riêng của mình, là một quả của ân điển và kinh nghiệm thiêng liêng. Đây là điều khuấy động sự chăm sóc và siêng năng trong ơn kêu gọi thiên thượng của chúng ta, và sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời, và những lời cầu khẩn không ngừng đến với Ngài; điều giữ chúng ta khiêm nhường và chờ đợi sự cung cấp ân điển của Ngài.

Giáo lý 2. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể giữ chúng ta khỏi sự lầm lạc.

Lý do. Trong lòng người có một khuynh hướng mạnh mẽ hướng về điều đó: Giê-rê-mi 14:10, “Các ngươi có lòng ưa đi lang thang.” Con người là một tạo vật không yên nghỉ, ưa thích những sự thay đổi và chuyển dịch. Về sự yếu đuối, họ được ví như trẻ con, Ô-sê 11:3, và về sự lầm lạc được ví như chiên, Ê-sai 53:6. Không có tạo vật nào dễ đi lạc như chiên, và cũng không có tạo vật nào không thể tự quay lại như chiên. Đó là tính tình tự nhiên của con người. Và hãy để ý, phần lớn bản tính cũ vẫn còn lại nơi các thánh đồ. Chẳng phải họ vẫn còn tính hay đi lạc này cho đến cuối cùng sao? Đa-vít thừa nhận điều đó, dù trong người có điều gì đó tốt lành: Thi Thiên 119:176, “Tôi đã đi lạc như chiên mất.” Hãy xét các thánh đồ; dù họ có lòng chân thành, nhưng chưa toàn hảo; và đôi khi họ đi lạc vì vô ý; họ bị bắt gặp, Ga-la-ti 6:1, như Nô-ê đã bị — họ không chạy đi theo ý riêng của mình. Và đôi khi chúng ta sai lầm vì sự tối tăm ở trong chúng ta. Dù một con cái của Đức Chúa Trời là sự sáng trong Chúa, người ấy vẫn còn rất nhiều sự tối tăm. Có thể người ấy khôn ngoan trong những điều chung, nhưng dốt nát trong những điều cụ thể, như người ngoại; nói chung họ có những ý niệm tốt về một quyền năng vô hạn và đời đời, nhưng “họ hư không trong ý tưởng mình,” Rô-ma 1:21, trong những suy luận và lý luận thực tiễn của họ, khi họ đến chỗ an nghỉ nơi Đức Chúa Trời này. Vậy một con cái của Đức Chúa Trời có thể có cảm nhận chung về bổn phận của mình, nhưng về những điều cụ thể, người ấy dễ sai lầm; tâm trí có thể bị dục vọng và thành kiến làm mù quáng.

Đôi khi họ sai lầm vì sự ngang bướng của chính dục vọng mình: có một luật trong các chi thể họ giao chiến với luật của tâm trí họ. Rô-ma 7. Có những dục vọng ồn ào, và một người phải rất khó khăn mới giữ được đường lối mình: Thi Thiên 73, “Chân tôi gần vấp ngã.” Vì vậy chúng ta cần Đức Chúa Trời giữ chúng ta luôn luôn. Và Chúa đã nhận lấy việc dẫn dắt chúng ta: Ê-sai 58:11, “Đức Giê-hô-va sẽ cứ dẫn dắt ngươi luôn;” và Thi Thiên 48:14, “Ngài sẽ dẫn dắt chúng ta cho đến chết;” và Thi Thiên 73:24, “Ngài sẽ dẫn dắt tôi bởi sự khuyên dạy của Ngài, rồi sau tiếp rước tôi vào sự vinh hiển.” Chúng ta cần sự dẫn dắt và chỉ hướng không ngừng này từ Đức Chúa Trời, để Ngài vẫn dẫn dắt chúng ta, và giữ chúng ta khỏi sự lầm lạc và rẽ sang một bên.

Sự ứng dụng. Vậy các ngươi thấy chúng ta cần một người dẫn dắt và một người chăn biết bao, và cần nương cậy không ngừng nơi Đức Chúa Trời. Trong mọi danh xưng, đây là danh xưng được ban cho các thánh đồ; họ là một bầy, và là chiên của đồng cỏ Đức Chúa Trời; và Đấng Christ được gọi là “người chăn linh hồn,” I Phi-e-rơ 2:25. Không có tạo vật nào phụ thuộc như chiên. Chó và heo có thể lang thang ra ngoài suốt cả ngày, và tìm được đường về nhà vào ban đêm, nhưng chiên phải có một người dẫn dắt để giữ chúng trong chuồng, và đem chúng trở về khi chúng đi lạc, Lu-ca 15. Người chăn nhân lành đã vác nó trên vai đem về nhà. Augustine nói: Lạy Chúa, tự mình con có thể đi lạc, nhưng tự mình con không thể trở về. Chúng ta cần thường xuyên dâng lên lời cầu xin này: “Ôi, xin chớ để con lầm lạc khỏi các điều răn Chúa.”

BÀI GIẢNG XII.

Lời Chúa, con đã giấu trong lòng con, để con không phạm tội cùng Chúa. — Câu 11.

Trong câu này, các ngươi có thực hành của Đa-vít, và mục tiêu cùng đích điểm của nó.

1. Thực hành của người, con đã giấu lời Chúa trong lòng con.

2. Mục tiêu và đích điểm của nó, để con không phạm tội cùng Chúa.

Trong phần thứ nhất, thực hành của người, hãy quan sát những hoàn cảnh này —

1. Đối tượng hay nội dung, lời.

2. Hành động của bổn phận, con đã giấu.

3. Chủ thể, lòng.

Tôi sẽ mở ra những hoàn cảnh này.

1. Đối tượng, lời. Sự bày tỏ tâm trí của Đức Chúa Trời cho dân Ngài được gọi là luật pháp Ngài, các chứng cớ Ngài, các đường lối Ngài, các giềng mối Ngài, các luật lệ Ngài, các điều răn Ngài, các sự phán xét Ngài, và bây giờ là lời Ngài; qua đó có nghĩa là Đức Chúa Trời bày tỏ tâm trí Ngài như thể chính Ngài đang phán với chúng ta. Cách diễn đạt này mang tính tổng quát, và bao gồm các lời hứa, những sự đe dọa, các giáo lý, những lời khuyên dạy, các giềng mối. Tất cả những điều này phải được giấu trong lòng.

2. Hành động của bổn phận, con đã giấu. Một vật có thể được giấu theo hai cách, hoặc để che khuất nó, hoặc để trân trọng và giữ gìn nó.

[1.] Để che khuất nó; giấu như người đầy tớ vô ích đã giấu ta-lâng của mình trong khăn, Ma-thi-ơ 25. Vậy Đa-vít, là hình bóng của Đấng Christ, nói: “Tôi đã không giấu sự công chính của Chúa trong lòng tôi; tôi đã tuyên bố sự thành tín và sự cứu rỗi của Chúa; tôi đã không giấu sự nhân từ và sự chân thật của Chúa khỏi hội chúng lớn.”

[2.] Để được giữ như những vật quý giá, như châu báu và kho báu được giấu trong rương và những nơi bí mật, để chúng không bị thâm hụt hay đánh cắp. Và ở đây có thể có một sự ám chỉ đến luật pháp, vốn được giữ trong một rương hay hòm, Xuất Hành Ký 25:21. Vậy lời được giấu, không phải để che khuất, mà để an toàn. Còn về ý tưởng giấu sự hiểu biết của mình, để chúng ta không đánh mất nó bởi sự khoe khoang, điều Chrysostom và Theodoret nhắc đến về chỗ này, đó là một ý tưởng quá xa lạ đến nỗi không cần phải nhắc đến. Điều chúng ta quý trọng nhất, chúng ta giữ gìn cẩn thận nhất.

3. Chủ thể hay nơi lời được giấu, trong lòng. Không phải bộ óc, hay chỉ tâm trí và trí nhớ, mà là lòng, nơi ngự của tình cảm. Giấu lời trong lòng chúng ta là hiểu và ghi nhớ nó, và được cảm động hướng về nó và bởi nó. Đấng Christ phán, Giăng 14:21, “Ai có các điều răn của ta và vâng giữ chúng, ấy là người yêu mến ta.” Trước hết chúng ta phải có chúng, và rồi giữ chúng. Trước hết chúng ta biết chúng, rồi đồng ý với chúng, và rồi tán thành chúng, vì thẩm quyền của Đấng ban luật, và sự xuất sắc của điều được truyền dạy; và rồi tôn trọng chúng như một kho báu mà chúng ta giữ gìn cẩn trọng; và luôn để chúng trước mắt, qua đó điều chỉnh thực hành và cách ăn ở của mình. Tóm lại, giữ nó trong lòng chúng ta không chỉ có nghĩa là một sự hiểu biết về lời, mà còn là một sự đồng ý với nó; không chỉ là một sự đồng ý với nó, mà còn là một sự tiêu hóa nghiêm túc và vững chắc về nó bằng sự suy gẫm; không chỉ là một sự tiêu hóa, mà còn là một sự tôn trọng không ngừng đối với nó, để chúng ta không vi phạm nó vì nó là một quy tắc, cũng không đánh mất nó vì nó là một kho báu, mà có thể có nó sẵn sàng và sẵn có trong mọi dịp.

Các điểm là như sau: —

Giáo lý 1. Một bổn phận và thực hành cần thiết của con cái Đức Chúa Trời là giấu lời trong lòng mình.

Giáo lý 2. Rằng trong việc giấu lời trong lòng chúng ta, phải có một đích điểm đúng đắn; sự hiểu biết của chúng ta về nó và niềm vui thích của chúng ta nơi nó phải được hướng đến thực hành.

1. Rằng một bổn phận và thực hành cần thiết của con cái Đức Chúa Trời là giấu lời trong lòng mình. Hãy xem điều đó được xác nhận bởi một hay hai câu Kinh Thánh: Giô-suê 1:8, “Quyển sách luật pháp này chớ xa miệng ngươi, hãy suy gẫm ngày và đêm;” Gióp 22:22, “Xin hãy nhận lãnh luật pháp từ miệng Ngài, và để các lời Ngài trong lòng ngươi.” Luật pháp ở đây có nghĩa là toàn bộ lời của Đức Chúa Trời. “Để các lời Ngài,” như chúng ta làm với những vật quý giá, để chúng không bị mất hay bị thâm hụt; và để chúng như kho báu để dùng trong mọi dịp. Trong lòng; đừng để chúng chỉ trôi nổi trong bộ óc hay trí nhớ, mà hãy để lòng được cảm động bởi nó: Cô-lô-se 3:16, “Hãy để lời của Đức Chúa Trời ở trong anh em cách dư dật;” hãy siêng năng học Kinh Thánh đến nỗi nó trở nên quen thuộc với chúng ta, qua việc thường xuyên nghe, đọc, suy gẫm, bàn luận về nó. Như một người lạ, đừng để nó đứng ở cửa, mà hãy tiếp nhận nó vào một phòng trong; hãy quen thuộc như những người ở cùng các ngươi. Đức Chúa Trời phàn nàn về dân Ngài: Ô-sê 8:12, “Ta đã viết cho chúng những điều lớn lao của luật pháp ta, nhưng chúng bị coi như một điều xa lạ.” Là người xa lạ với lời của Đức Chúa Trời, và ít trò chuyện với nó, là một điều ác lớn. Giấu lời trong lòng chúng ta là gì? (1.) Hiểu nó, đạt được một sự hiểu biết thỏa đáng về nó; chúng ta tiếp nhận những điều vào linh hồn bằng sự hiểu biết: Châm Ngôn 2:10, “Khi sự khôn ngoan vào trong lòng ngươi, và sự hiểu biết làm vui thích linh hồn ngươi.” Trước hết có một sự bước vào bằng sự hiểu biết. (2.) Khi nó được đồng ý bởi đức tin. Lời được lập vững trong lòng bởi đức tin, nếu không nó sẽ sớm tan biến: Hê-bơ-rơ 4:2, “Lời đã rao giảng không ích gì cho họ, vì không được đức tin hòa trộn trong những người nghe nó.” (3.) Khi nó được tiếp đãi tử tế: Giăng 8:37, Đấng Christ phàn nàn, “Các ngươi tìm cách giết ta, vì lời ta không có chỗ trong các ngươi,” ou chorei en humin. Con người quá bị dục vọng và thành kiến chiếm hữu, đến nỗi không còn chỗ cho lời của Đấng Christ. Dù nó xông vào lòng với bằng chứng và quyền năng, nó vẫn không được tiếp đãi ở đó, mà bị ném ra ngoài lại như một vị khách không được chào đón. (4.) Khi nó được bén rễ sâu. Nhiều người có những tia sáng thoáng qua trong một thời gian; tình cảm của họ có thể rất cao, và họ có thể có những cơn vui mừng và thích thú lớn, nhưng không có ân điển vững chắc: Giăng 5:35, “Các ngươi đã vui mừng trong sự sáng của người một thời gian.” Nhưng bây giờ lời phải được lập vững thành một tình cảm thường hằng, nếu chúng ta muốn có sự an ủi và ích lợi bởi nó. Chúng ta đọc về “lời đã được ghép vào,” Gia-cơ 1:21. Có một lời kết quả, và một lời được ghép vào. Cho đến khi có gốc rễ của vấn đề trong chúng ta, chúng ta trông đợi trái một cách vô ích.

Những lý do vì sao đây là một bổn phận và thực hành của các thánh đồ, giấu lời trong lòng mình, có hai: —

Lý do 1. Thứ nhất, để chúng ta có thể có nó sẵn sàng cho việc sử dụng của mình. Chúng ta tích trữ các nguyên tắc, để chúng ta có thể đem chúng ra dùng trong mọi dịp. Con người có một năng lực tiếp nhận vào và một năng lực đưa ra; khi nó được giấu trong lòng, nó sẽ sẵn sàng tuôn ra nơi lưỡi và thực hành, và sẵn có để chỉ dẫn chúng ta trong mọi bổn phận và tình huống cấp bách. Khi người ta chạy ra chợ cho mỗi món trị giá một xu, điều đó không xứng với những người quản gia tốt. Phải đi tìm sự an ủi khi chúng ta cần dùng chúng, hay chạy đến một quyển sách, thì không thoải mái bằng giấu nó trong lòng. Như Đấng Christ phán, “Một thầy thông giáo tốt đã được dạy dỗ về nước thiên đàng, đem ra từ kho báu của mình những vật mới và cũ,” Ma-thi-ơ 13:52. Người ấy không chỉ có sản phẩm của năm nay, mà còn có sản phẩm thu hoạch của năm trước (vì sự ám chỉ được làm như vậy); người ấy không chỉ sống từ tay đến miệng, mà có một kho dự trữ tốt bên mình. Một Cơ Đốc nhân cũng vậy, không chỉ nên có sự hiểu biết từ tay đến miệng, mà có một kho dự trữ và kho báu tốt trong lòng mình, điều đó là một lợi thế rất lớn trong bảy điều này.

1. Nó sẽ ngăn ngừa những ý tưởng hư không. Lý do gì khiến điều ác lại sẵn sàng và hiện diện với chúng ta đến vậy? Vì kho hiểu biết của chúng ta quá nhỏ. Một người có túi đầy tiền đồng xu nhỏ hơn là những đồng bạc, sẽ dễ rút ra những đồng xu nhỏ hơn là những đồng bạc; kho của người ấy lớn hơn ở đó. Vậy những ý tưởng hư không sẽ sẵn sàng hơn với chúng ta, trừ khi lời ở trong lòng chúng ta cách dư dật: Ma-thi-ơ 12:35, “Người tốt do kho tốt trong lòng mình mà phát ra điều tốt; và người xấu do kho xấu mà phát ra điều xấu.” Những hoạt động của tâm linh chúng ta tùy theo kho báu và kho dự trữ của chúng ta. Tâm trí làm việc trên những gì nó tìm thấy trong chính nó, như một cối xay nghiền bất cứ thứ gì được bỏ vào, rơm hay thóc. Vì vậy, nếu chúng ta muốn ngăn ngừa những ý tưởng gian ác, và những suy tưởng hư không suốt cả ngày, chúng ta phải giấu lời trong lòng mình.

2. Khi các ngươi ở một mình và không có những sự giúp đỡ bên ngoài, lòng các ngươi sẽ cung cấp cho các ngươi nội dung để khuyên bảo, hay an ủi, hay quở trách: Thi Thiên 16:7, “Ban đêm lòng tôi cũng dạy dỗ tôi.” Khi chúng ta ở một mình, và một màn tối tăm được kéo trên thế gian, và chúng ta không có lợi ích của một quyển Kinh Thánh, một mục sư, hay bạn bè Cơ Đốc, lòng chúng ta sẽ dạy dỗ chúng ta; chúng ta có thể rút ra từ lòng mình điều sẽ đem lại an ủi và tươi mới cho mình. Một Cơ Đốc nhân phải là một quyển Kinh Thánh biết đi, có một kho dự trữ và kho báu tốt trong chính mình.

3. Nó sẽ cung cấp cho chúng ta trong sự cầu nguyện. Sự cằn cỗi và khô héo của linh hồn là một khiếm khuyết rất lớn, điều mà con cái Đức Chúa Trời thường phàn nàn. Một lý do lớn là, vì lời của Đức Chúa Trời không ở trong họ cách dư dật, đến nỗi trong mỗi lời cầu nguyện chúng ta đều phải đi tìm. Nếu lòng thường được rèn luyện trong lời, các lời hứa sẽ nâng đỡ lòng chúng ta trong sự cầu nguyện, mở rộng tình cảm của chúng ta, và chúng ta sẽ có thể trút linh hồn mình trước mặt Ngài tốt hơn: Thi Thiên 45:1, “Lòng tôi trào ra một bài tốt.” Rồi sao? “Lưỡi tôi như ngòi bút của một văn sĩ sẵn sàng.” Khi lòng đầy, lưỡi sẽ được mở ra và nói cách tự do. Lý do gì khiến chúng ta câm lặng và bị trói lưỡi trong sự cầu nguyện đến vậy? Vì lòng chúng ta quá cằn cỗi. Khi nguồn khô, sẽ có ít nước trong suối: Ê-phê-sô 6:17, “Hãy lấy gươm của Đức Thánh Linh, tức là lời của Đức Chúa Trời;” rồi ngay sau đó, “cầu nguyện với mọi thứ cầu xin.” Khi chúng ta có một kho lời của Đức Chúa Trời tốt, nó sẽ tuôn ra trong sự cầu nguyện.

4. Nó sẽ là một sự giúp đỡ lớn cho chúng ta trong mọi công việc và việc làm. Châm Ngôn 6:21, 22, nói về các giềng mối của Đức Chúa Trời, “Hãy buộc chúng trên lòng ngươi; khi ngươi đi, nó sẽ dẫn dắt ngươi; khi ngươi ngủ, nó sẽ gìn giữ ngươi; khi ngươi thức dậy, nó sẽ trò chuyện với ngươi.” Trong mọi dịp, lời sẽ sẵn sàng đưa vào những ý tưởng đúng lúc. Khi chúng ta thức dậy, những ý tưởng sớm nhất của chúng ta vào buổi sáng sẽ bắt đầu với Đức Chúa Trời, để tẩm bổ lòng suốt cả ngày; và khi chúng ta lo công việc của mình, lời sẽ giữ lòng chúng ta trong sự kính sợ Đức Chúa Trời; và khi chúng ta ngủ, nó sẽ bảo vệ ngươi khỏi những giấc mơ hư không và những tưởng tượng nhẹ dạ. Trong một người gian ác, tội lỗi chiếm hết mọi ý tưởng; nó dùng người ấy suốt cả ngày, vui đùa trong trí tưởng tượng của người ấy suốt cả đêm; nó mời gọi người ấy đầu tiên vào buổi sáng, vì người ấy là người xa lạ với lời của Đức Chúa Trời. Nhưng một người là Kinh Thánh cho chính mình, lời sẽ luôn ở trên người ấy, thúc giục người ấy đến bổn phận, ngăn cản người ấy khỏi tội lỗi, chỉ dẫn người ấy trong các đường lối mình, tẩm bổ công việc và việc làm của người ấy. Vì vậy chúng ta nên giấu lời trong lòng mình.

5. Có lời sẵn sàng là một sự giải cứu lớn chống lại những cám dỗ. Lời được gọi là “Gươm của Đức Thánh Linh,” Ê-phê-sô 6:17. Trong những xung đột thiêng liêng, không có gì sánh bằng nó. Những người ra ngoài trong thời gian nguy hiểm sẽ không đi mà không có gươm. Chúng ta đang ở trong nguy hiểm, và cần cầm gươm của Đức Thánh Linh. Kinh Thánh càng sẵn sàng với chúng ta, chúng ta càng có lợi thế lớn hơn trong những xung đột và cám dỗ của mình. Khi ma quỷ đến tấn công Đấng Christ, Ngài đã có Kinh Thánh sẵn sàng cho nó, nhờ đó Ngài đã thắng kẻ cám dỗ. Cửa được cài then trên Sa-tan, và nó không thể tìm được lối vào dễ dàng như vậy, khi lời được giấu trong lòng chúng ta, và được sử dụng cách thích hợp: I Giăng 2:14, “Tôi viết cho các anh, những người trẻ, vì các anh mạnh mẽ.” Sức mạnh của họ nằm ở đâu? “Và lời của Đức Chúa Trời ở trong các anh, và các anh đã thắng kẻ ác.” Ôi, thật là một lợi thế lớn khi chúng ta có lời không chỉ ở bên mình, mà ở trong mình, được ghép vào trong lòng! Khi nó hiện diện với chúng ta, chúng ta có thể chống lại những cuộc tấn công của Sa-tan tốt hơn. Hoặc một người quên lời, hoặc đã mất tình cảm của mình đối với nó, trước khi người ấy có thể bị kéo đến tội lỗi. Lời của Đức Chúa Trời, khi nó đã vào trong lòng, sẽ cung cấp cho chúng ta những ý tưởng đúng lúc.

6. Nó là một sự giải cứu lớn trong những hoạn nạn và khổ nạn. Sự ngất xỉu của chúng ta đến từ sự dốt nát, hay sự quên lãng của chúng ta: Hê-bơ-rơ 12:5, “Các ngươi đã quên lời an ủi phán với các ngươi như với con cái, Hỡi con ta, chớ khinh sự sửa phạt của Chúa, và chớ ngất đi khi bị Ngài quở trách.” Nếu chúng ta có một loại thảo mộc mọc trong vườn có thể làm dịu cơn đau của mình, chúng ta được ích gì nếu chúng ta không biết nó? Không có bệnh tật nào mà không có phương thuốc của nó trong lời. Có một sự an ủi sẵn sàng là một sự giải cứu lớn.

7. Nó làm cho sự trò chuyện và giao tiếp của chúng ta với người khác trở nên đầy ân điển hơn: Ma-thi-ơ 12:34, “Do sự đầy dẫy của lòng mà miệng nói ra.” Khi chúng ta có rất nhiều kho báu ẩn giấu trong linh hồn, nó sẽ tuôn ra nơi lưỡi; vì có một sự liên lạc nhanh chóng giữa lòng và lưỡi. Vòi chảy tùy theo rượu mà bình đã được đổ đầy. Hãy đến với những người có tâm linh không có vị ngon, hãy đâm họ, hãy khui họ, hãy cho họ dịp này đến dịp khác để nói chuyện, và các ngươi chẳng nhận được gì ngoài sự giao tiếp sủi bọt và lời nói hư không từ họ. Nhưng bây giờ một người đã tích trữ lời trong lòng mình thì luôn luôn lên tiếng vì Đức Chúa Trời. Như một chai đầy rượu, người ấy phải có lối thoát. Như môi của người bạn tình được nói là nhỏ giọt như tàng ong, họ luôn đưa ra những cách diễn đạt có vị ngon trong sự trò chuyện của mình với người khác: Cô-lô-se 3:16, “Hãy để lời của Đức Chúa Trời ở trong anh em cách dư dật, dạy dỗ và khuyên bảo nhau bằng thi thiên, thánh ca và bài hát thiêng liêng.” Nó sẽ tuôn ra ngay nếu lời của Đức Chúa Trời ở trong lòng các ngươi.

Trước khi tôi đi đến lý do thứ hai, hãy để tôi trả lời một vấn nạn: Nhưng chẳng phải điều này là lấy khỏi Đức Thánh Linh, và ban cho lời sao? và điều đó ban cho lời, không phải như được viết trong sách của Đức Chúa Trời, mà như nó ở trong lòng chúng ta sao? Chẳng phải điều này sẽ quy mọi điều cho ân điển được tạo nên sao? Tôi đáp —

1. Không nghi ngờ gì, chức vụ của Đức Thánh Linh là đem những điều đến sự ghi nhớ của chúng ta, và sự giúp đỡ lớn của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là bằng cách gợi ý những đoạn như vậy có thể đem lại sự giải cứu đúng lúc nhất cho linh hồn trong những cám dỗ, trong sự cầu nguyện, và trong công việc, Giăng 14:16. Nhưng điều được ban cho Kinh Thánh và ân điển không phải là điều sai đối với Đức Thánh Linh, vì Kinh Thánh là do Ngài phán ra, và ân điển là do Ngài làm nên; vâng, chúng ta vẫn dành vinh dự chính cho Đức Thánh Linh, vì Ngài không chỉ làm nên ân điển, mà còn làm việc bằng ân điển. Ngài không chỉ phán ra Kinh Thánh, mà còn làm việc bằng nó; chính Ngài làm cho sự cầu nguyện sống động; và vì vậy tin cậy vào sự hiểu biết và trí nhớ riêng của mình là sai, vì Đức Thánh Linh mới là Đấng nhắc nhớ vĩ đại, và ấn vào tâm trí những ý tưởng có vị ngon và đúng lúc.

2. Hơn nữa, tôi thừa nhận, con cái Đức Chúa Trời dễ quên lãng nhiều sự chân thật đã được ấn vào lòng họ. Một phần qua đám mây và sương mù hiện tại mà cám dỗ gây ra. Tác giả Thi Thiên đã có đủ những chân lý để nâng đỡ người, Thi Thiên 73:17; nhưng người nói, “Cho đến khi tôi vào nơi thánh của Đức Chúa Trời, tôi ngu dại và dốt nát; tôi như một con thú trước mặt Ngài.” Có quá nhiều sự đần độn trên con cái Đức Chúa Trời đến nỗi họ không thể nhớ những ý tưởng đúng lúc; như A-ga đã có một nguồn nước bên mình, nhưng nàng không thấy nó cho đến khi Đức Chúa Trời mở mắt nàng, Sáng Thế Ký 21. Vậy dưới cám dỗ, mọi người đều bị tối tăm, và sự sáng ở trong sự hiểu biết bị che khuất. Và một phần qua cảm nhận ít ỏi mà họ có trong hiện tại về nhu cầu của những sự an ủi mà lời đưa ra; ít người khôn ngoan đủ để tích trữ cho một năm đắt đỏ. Và một phần qua sự lười biếng và cẩu thả, vì bận rộn với những điều khác. Đôi khi có thể chúng ta được Đức Thánh Linh dẫn dắt, và hành động đúng đắn chỉ bởi sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh, mà không có bất cứ sự can thiệp và hợp tác nào của chính sự hiểu biết của chúng ta; như Giăng 12:13, so với câu 16, “Họ lấy các cành cây chà là, và đi ra đón Ngài; và kêu lên, Hô-sa-na, phước cho Vua của Y-sơ-ra-ên, Đấng nhân danh Chúa mà đến.” Những điều này các môn đồ Ngài ban đầu không hiểu; nhưng khi Chúa Giê-xu được vinh hiển, bấy giờ họ nhớ lại rằng những điều này đã được viết về Ngài, và họ đã làm những điều này cho Ngài. Hãy để ý, họ được Đức Thánh Linh dẫn dắt để làm điều mà trong hiện tại họ không biết; họ chỉ có một cái nhìn ngược lại, không phải một cái nhìn về phía trước; họ dốt nát về điều mình đang làm cho đến về sau; những ý tưởng không đến trong tâm trí họ mà chỉ trong sự nhìn lại: Giăng 2:22, “Khi Ngài từ kẻ chết sống lại, các môn đồ Ngài nhớ lại rằng Ngài đã phán điều này với họ.” Họ không nắm bắt được ý nghĩa của chúng, nhưng họ vẫn được dẫn dắt đúng đắn. Họ không chỉ trích Đấng Christ, như người Do Thái đã làm. Họ được Đức Thánh Linh dẫn dắt trong một trường hợp mà họ hoàn toàn dốt nát.

3. Đức Thánh Linh sử dụng một trí nhớ đã được nên thánh, đem Kinh Thánh đến sự ghi nhớ của chúng ta khi chúng ta cần. Điều đó được làm thành hành động của họ, vì Đức Thánh Linh đã sử dụng trí nhớ của họ: “Họ nhớ lại rằng đã có chép, Sự sốt sắng về nhà Chúa đã nuốt lấy ta,” Giăng 2:17. Những người bỏ bê việc tìm kiếm và giấu lời trong lòng mình, họ không có sự tươi mới đúng lúc như vậy; vì Đức Chúa Trời làm việc mạnh mẽ hơn với những ân điển mạnh mẽ nhất; nơi nào có sự tiếp nhận lớn hơn, nơi đó có ảnh hưởng lớn hơn; những người dốt nát không thể trông đợi sự giúp đỡ như những người có lời ở trong lòng mình cách dư dật.

Lý do thứ hai là, vì vậy chúng ta nên giấu lời trong lòng mình, vì Đức Chúa Trời làm như vậy trong công việc của sự hoán cải: Hê-bơ-rơ 8:10, “Ta sẽ để luật pháp ta trong tâm trí họ, và ghi nó trong lòng họ.” Tâm trí được ví như những bảng đá, và lòng như hòm; và vì vậy điều này được đòi hỏi nơi chúng ta là ghi chúng trên bảng lòng mình, Châm Ngôn 7:3; và ở đây, “Con đã giấu lời Chúa trong lòng con.” Điều này suy ra như thế nào? vì Đức Chúa Trời làm như vậy trong sự hoán cải, nên đó là bổn phận của chúng ta sao?

Tôi đáp — (1.) Đức Chúa Trời đòi hỏi điều Ngài làm nên, để bày tỏ bổn phận của tạo vật, cũng như quyền năng của chính ân điển Ngài. Đức Chúa Trời phải hoán cải và xoay chuyển; nhưng các ngươi hãy xoay chuyển, hãy cắt bì lòng mình, và Ta sẽ cắt bì; hãy làm chết các chi thể mình, v.v.; và nhưng, “Nếu bởi Đức Thánh Linh các ngươi làm chết các việc của thân thể, các ngươi sẽ sống.” Ngài ban cho và đòi hỏi; để thu hút sự phục vụ của những nỗ lực của chúng ta, và làm cho chúng ta nhạy cảm với bổn phận và nghĩa vụ của mình. (2.) Điều này suy ra vì công việc này phải được làm đi làm lại nhiều lần để nó có thể rõ ràng hơn. Chúng ta phải phục hồi công việc, và đặt một bản sao mới của luật pháp vào lòng mình, để giữ công việc cũ tiếp tục tiến triển.

Sự ứng dụng 1. Để thuyết phục các ngươi học Kinh Thánh, để các ngươi có thể đạt được sự hiểu biết, và giấu lời trong lòng mình cho những mục đích đầy ân điển. Đây là sách của các sách; đừng để nó nằm yên và không được dùng. Thế gian có thể không có mặt trời cũng như không có Kinh Thánh vậy. Thi Thiên 19, trước hết người nói về mặt trời, rồi về luật pháp của Đức Chúa Trời. Điều này đối với thế giới Cơ Đốc và đầy ân điển cũng như mặt trời đối với thế giới bên ngoài. Sự sử dụng và ích lợi của nó nên làm cho chúng ta tìm kiếm sự quen biết nhiều hơn với nó. Hãy xét sự sử dụng lớn của lời để thông báo cho sự hiểu biết và cải cách ý chí. Để thông báo cho sự hiểu biết: II Ti-mô-thê 3:17, lời của Đức Chúa Trời có thể “làm cho người của Đức Chúa Trời được toàn vẹn, và được sắm sẵn đầy đủ.” Ai nên có nhiều hiểu biết hơn người của Đức Chúa Trời, là người phải đứng thay Đức Chúa Trời, và dạy dỗ dân sự? Rồi để cải cách ý chí: câu 9 của thi thiên này, “Người trẻ tuổi phải làm sao cho đường lối mình được trong sạch? Phải cẩn thận làm theo lời Chúa.” Một người trẻ tuổi quá bất cẩn và bướng bỉnh, và đang ở ngay trong đỉnh điểm và sức nóng của dục vọng mình, nhưng vẫn có đủ trong lời để làm sạch và chế ngự người ấy, và bắt người ấy phục Đức Chúa Trời. Ôi! vì vậy, hãy để chúng ta đem nó vào trong lòng mình; đừng để nó chỉ lay động phần nhẹ hơn của linh hồn, mà hãy để nó bén rễ, để nó có thể có đầy đủ quyền năng và sức lực của nó, để chúng ta không chỉ có một chút hiểu biết để nói về nó; mà chúng ta phải giấu nó cách sâu xa, để nó có thể bén rễ, và nảy lên lại trong đời sống và cách ăn ở của chúng ta. Để đạt đích điểm này, hãy suy gẫm về nó thường xuyên, và tiếp nhận nó trong tình yêu đối với nó.

1. Hãy suy gẫm về nó thường xuyên: Lu-ca 2:19, “Ma-ri giữ mọi lời ấy.” Nàng đã giữ chúng như thế nào? “Nàng suy nghĩ chúng trong lòng.” Suy tưởng làm cho lửa cháy, và những ý tưởng sâu sắc và không ngừng thì có tác dụng; không phải một cái nhìn thoáng qua hay một cái nhìn hời hợt. Con gà mái đi lang thang khỏi tổ khi nó ngồi ấp sẽ không sinh ra điều gì; chính sự ấp ủ không ngừng mới nở ra con non. Vậy khi chúng ta chỉ có một vài ý tưởng lang thang, và không ngồi ấp ủ trên một chân lý; khi chúng ta chỉ có những tia sáng thoáng qua, như một tia nắng nhỏ thoáng qua trên tường, nó không làm được gì; nhưng những ý tưởng nghiêm túc và được lặp đi lặp lại, qua phước lành của Chúa, sẽ làm nên công việc. Hãy thúc giục lòng lại nữa và lại nữa; như sứ đồ, khi người đã trình bày giáo lý về sự xưng công chính và những đặc quyền của nó: Rô-ma 8:31, “Vậy chúng ta sẽ nói gì về những điều này?” Đây có phải là một chân lý không? — vậy tôi sẽ ra sao nếu tôi coi thường nó? Vậy hãy trở lại trên lòng mình khi bất cứ sự sáng nào bắt đầu chiếu vào tâm trí chúng ta từ Kinh Thánh: đây có phải là lời của Đức Chúa Trời, và nó không tìm được sự tiếp đãi nhiều hơn trong lòng tôi sao?

2. Hãy tiếp nhận nó trong tình yêu đối với nó. Sứ đồ làm cho điều đó trở thành căn cứ của sự bội đạo: II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, “Vì họ đã không tiếp nhận chân lý trong tình yêu đối với nó,” v.v. Ôi! hãy để nó thấm vào tình cảm. Nếu nó chỉ nằm trên lưỡi hay trong tâm trí, chỉ để làm cho nó thành một vấn đề để nói chuyện và suy đoán, nó sẽ sớm biến mất. Hạt giống nằm trên bề mặt, chim trời sẽ nhặt nó lên. Vì vậy hãy giấu nó cách sâu xa; hãy để nó đi từ tai vào tâm trí, từ tâm trí vào lòng; hãy để nó thấm sâu hơn và sâu hơn. Trước hết con người có một sự nắm bắt trần trụi về chân lý, rồi nó vào trong lương tâm, và rồi nó nằm trong lòng, rồi nó được tích trữ; nhưng khi chúng ta để nó chỉ được làm thành vấn đề suy đoán, nó sẽ sớm bị mất. Hãy biết điều này, một người có thể tiếp nhận một điều trong bằng chứng và sự sáng của nó, khi người ấy không tiếp nhận nó trong tình yêu đối với nó. Khi nó an nghỉ trong sự suy đoán trần trụi, bấy giờ người ấy tiếp nhận một điều trong bằng chứng và sự sáng của nó; nhưng khi nó có một chủ quyền thắng thế trong lòng, bấy giờ chúng ta tiếp nhận nó trong tình yêu đối với nó. Khi nó quý hơn dục vọng quý nhất của chúng ta, bấy giờ nó sẽ ở lại với chúng ta; khi chúng ta sẵn sàng bán mọi thứ vì viên ngọc quý giá, Ma-thi-ơ 13:46. Chúng ta thường bị đặt vào chỗ phải chọn điều mình sẽ từ bỏ — dục vọng của mình hay chân lý. Khi nó xông vào lòng với bằng chứng và quyền năng, các ngươi không thể giữ cả hai. Vì vậy hãy để nó thấm vào tình cảm, và giấu lời trong lòng các ngươi, để các ngươi không phạm tội cùng Đức Chúa Trời.

Sự ứng dụng 2. Để chỉ dẫn các ngươi điều phải làm trong việc đọc, nghe, suy gẫm.

1. Trong việc đọc. Hãy giấu lời trong lòng các ngươi. Lời có thể được rút gọn thành các giáo lý, các lời hứa, những sự đe dọa. (1.) Về các giáo lý, hãy tích trữ sự hiểu biết, Châm Ngôn 10:14. Đó là một phương thuốc bảo tồn đáng chú ý chống lại tội lỗi, và một thuốc giải chống lại sự nhiễm trùng của thế gian, khi chúng ta có một kho nguyên tắc tốt: Thi Thiên 37:31, “Luật pháp của Đức Chúa Trời người ở trong lòng người; không bước nào của người trượt đi.” Chừng nào chân lý được giữ sống động và tích cực, và ở trước mắt lương tâm, chúng ta sẽ không trượt đi, hay không trượt đi thường xuyên như vậy. Chúng ta có nhiều cám dỗ để làm chúng ta lệch khỏi chân lý và sự vâng phục; nhưng ở đây chúng ta được an toàn, khi luật pháp của Đức Chúa Trời ở trong lòng chúng ta. Lời của Đức Chúa Trời đã ở trong lòng Giô-sép bao nhiêu lần: “Làm sao tôi có thể làm điều ác lớn này và phạm tội cùng Đức Chúa Trời?” Cùng Đức Chúa Trời, Đấng có uy nghiêm tối cao như vậy! — cùng Đức Chúa Trời, Đấng có sự tốt lành vô hạn và quyền năng lớn lao như vậy, có thể cứu và có thể hủy diệt đến vậy! Mỗi lần các ngươi đọc Kinh Thánh, các ngươi nên tích trữ điều gì đó. Cách tốt nhất để tiêu diệt cỏ dại xấu là trồng đất bằng hạt giống đúng. Ở mọi nơi chúng ta sẽ gặp những đoạn đáng chú ý. Vì vậy, hãy tích trữ cho mình những nguyên tắc tốt. (2.) Rồi về các lời hứa, phần đó của lời. Các ngươi đã giấu điều gì trong lòng mình để an ủi chống lại những cám dỗ, những sự bị bỏ rơi, những khổ nạn? Các ngươi đã tích trữ điều gì cho một năm đắt đỏ? Gióp 22:22, “Hãy để lời Ngài trong lòng ngươi.” Trong một thời gian thử thách, các ngươi sẽ thấy một lời hứa sẽ cho các ngươi nhiều an ủi và nâng đỡ hơn mọi lập luận mà lý trí có thể đưa ra: Thi Thiên 119:50, “Đây là sự an ủi của tôi trong cơn hoạn nạn của tôi; lời Chúa đã khiến tôi sống lại.” Người đã có một lời để nâng đỡ mình. Vì vậy hãy để chúng ta tích trữ mọi lời hứa; tất cả cũng sẽ là quá ít khi chúng ta cần những sự an ủi. Để chúng ta không phải đi tìm chúng trong thời gian khốn khổ, tốt hơn là chúng nên quen thuộc. Khi các ngươi đọc lời, hãy thu thập cho sự an ủi và ích lợi của mình; phước cho người có kho của mình đầy dẫy chúng. (3.) Và cũng vậy về những sự đe dọa, đặc biệt chống lại những tội lỗi mà chúng ta dễ hướng về nhất: “Ai trong các ngươi sẽ lắng tai, và nghe cho thời gian sắp đến?” Ê-sai 42:23. Các ngươi nên nghĩ về điều sẽ đến sau đó. Hiện tại mọi việc tốt đẹp với các ngươi, nhưng những vấn đề sắp đến bị trì hoãn, ít được quan tâm, A-mốt 6:3.

2. Trong sự nghe. Đừng nghe qua loa, nhưng hãy giấu lời trong lòng anh em, hầu cho lời ấy không bị đánh cắp bởi sự sơ suất, sự quên lãng của chính anh em, bởi việc chạy theo những sự phân tâm thuộc xác thịt; hầu cho lời ấy không bị Sa-tan đánh cắp, để hắn không thể giật lấy hạt giống tốt khỏi linh hồn anh em. Khi lời được rao giảng, có nhiều kẻ hiện diện hơn những gì mắt thấy; có các thiên sứ và các ma quỷ trong hội chúng. Mỗi khi các con trai của Đức Chúa Trời nhóm lại, Sa-tan cũng hiện diện cùng họ. Ma quỷ hiện diện để làm tâm trí phân tâm bằng những tư tưởng lang thang, bằng cách khơi dậy những thành kiến, để chúng ta quăng bỏ lời; hoặc bằng những lời bào chữa, trì hoãn, tránh né, đổ việc ấy cho người khác khi chúng ta bắt đầu có chút cảm biết về tội lỗi và sự nguy hiểm của mình. Ma quỷ không muốn để chúng ta đi quá xa, kẻo Đấng Christ được thêm một thần dân vào vương quốc Ngài. Ôi! vậy hãy gắng sức đem được điều gì đó vào lòng mình qua mỗi bài giảng; một ý niệm hay một sự suy xét mới mẻ nào đó được ban ra để khiến anh em bắt tay vào công việc trong đời sống thuộc linh. Một sự chờ đợi Đức Chúa Trời với lương tâm ngay thẳng sẽ tìm được điều gì đó mỗi lần. Thật buồn khi nghĩ đến biết bao người đã nghe nhiều, mà tích lũy được ít ỏi hay chẳng có gì; có thể họ đã tích lũy lời ấy trong sổ ghi chép của mình, nhưng không tích lũy lời ấy trong lòng mình.

3. Về sự suy gẫm. Hãy suy gẫm về lời; đừng nghiên cứu lời một cách hời hợt, hay tự mãn với một chút nếm thử qua loa, hay một chút tình cảm mau tan; nhưng hãy suy nghĩ về lời cách nghiêm túc, hầu cho lời có thể đi vào tận lòng anh em. Những tư tưởng vội vàng và chiếu lệ chẳng làm nên điều gì. Thức ăn phải được nhai kỹ và tiêu hóa, nếu anh em muốn nó hóa thành máu và khí huyết tốt. Anh em phải theo sát lời cho đến khi nó lắng đọng thành một tình cảm nào đó.

Cho đến đây là về sự thực hành của Đa-vít, Tôi đã giấu lời Ngài trong lòng tôi.

Điều thứ hai là mục đích và cứu cánh của việc ấy, hầu cho tôi không phạm tội cùng Ngài.

Giáo lý 2. Khi giấu lời trong lòng chúng ta, phải có một cứu cánh đúng đắn; sự hiểu biết của chúng ta về lời và sự vui thích của chúng ta trong lời phải được hướng đến sự thực hành.

1. Chúng ta không được nghiên cứu lời chỉ vì tò mò, để biết những điều được nói ở đó, như người ta dò xét các nghệ thuật và học thuật đời này. Người A-thên đã tụ tập quanh Phao-lô như vậy, Công Vụ 17:18-21; cũng vậy, vì ưa thích sự mới lạ, người ta có thể có tình cảm và sự vui thích trong lời: Giăng 5:35, “Các ngươi đã vui lòng vui hưởng ánh sáng của người trong một lúc.” Có những tình cảm ngoại tình nào đó mà chúng ta dành cho lời khi lời còn mới mẻ và tươi mới, nhưng khi lời trở nên cũ đi, chúng ta lại chán ghét nó. Tình cảm này đối với lời chóng qua đi.

2. Chúng ta không được giấu lời trong lòng mình chỉ để có thể dạy người khác, để có thể biến lời ấy thành một nghề sinh lợi. Than ôi! một người có thể dạy người khác mà chính mình lại bị bỏ. Xem kìa, như trong việc đúc tiền, một con dấu bằng sắt có thể in dấu và hình lên một miếng vàng hay bạc, thì Đức Chúa Trời cũng có thể dùng các ân tứ và sự hiểu biết của một số người để sinh ra đức tin nơi người khác, còn chính họ lại hư mất: Ma-thi-ơ 7:21, “Chúng ta đã nhân danh Chúa mà nói tiên tri;” song “Hãy lui ra khỏi Ta; Ta không biết các ngươi.”

3. Đây cũng không được là cứu cánh của chúng ta, không phải chỉ vì sự vui thích. Sự hiểu biết rộng lớn đem theo một sự thỏa lòng, vì nó là sự thêm vào cho sự trọn vẹn của chúng ta. Chân lý là đối tượng của sự hiểu biết của chúng ta, và có thể làm đẹp lòng một tâm trí chưa được nên thánh. Không phải chỉ vì phục vụ một số cứu cánh thấp hèn và kém cỏi nào đó, để chúng ta được trọng vọng trong thế gian, hay được tiếng là người hiểu biết, nhưng như là sự nâng cao của sự hiểu biết. Mọi sự vui thích trong chân lý không phải là sự vui thích trong Đức Chúa Trời. Có một sự thích thú tự nhiên mà chúng ta có khi chiêm ngưỡng bất kỳ chân lý cao sâu nào; điều này chỉ là sự vui thích trong hoạt động của chính các năng lực của chúng ta, khi các tình cảm chỉ dừng lại ở sự hiểu biết trống rỗng; vì đó là một chân lý cao cả và mầu nhiệm, vì đó là sự thích thú cho sự hiểu biết.

4. Chúng ta không được nghiên cứu lời chỉ vì sự an ủi của lời, và sự phù hợp của nó với lương tâm. Vì con người là một tạo vật có lý trí, người sẽ vui thích trong sự hiểu biết; và vì người có một lương tâm báo trước về sự chết và sự phán xét hầu đến, người có thể vui thích trong sự an ủi của lời. Nhiều người tìm kiếm các lời hứa mà không quan tâm đến các mạng lệnh. Đất có đá dường như đã có sự vui mừng; họ có thể vui thích trong phần an ủi của tôn giáo; nhưng sự vui mừng này chẳng đi đến đâu; mùa xuân sớm vui tươi này không phải là dấu hiệu chắc chắn của một mùa gặt dư dật. Chỉ khi nào chúng ta nhìn đến phần thánh khiết, và làm chết các dục vọng và tình cảm tự nhiên của mình, thì khi ấy chúng ta mới tiếp nhận lời cách đúng đắn. Nhiều người đối xử với lời như các bậc quyền quý đối xử với những bạn đồng hành xác thịt — sẵn lòng tiếp đãi họ tại bàn tiệc để nghe họ trò chuyện, vì sự vui vẻ của tiếng cười của họ; nhưng chịu ràng buộc thay cho họ, và trả nợ cho họ, hay cải thiện gia sản của họ, thì họ không chịu làm. Cũng vậy, nhiều người sẽ tiếp đãi Đấng Christ và lời, cùng phần an ủi của lời; nhưng họ ngại nhận lấy bổn phận của Phúc Âm lên mình. Vì vậy, nghiên cứu lời chỉ để nuôi dưỡng chính mình bằng phần an ủi của lời thì chưa đủ; chúng ta còn phải nghiên cứu phần thánh khiết của lời, và phần đòi hỏi bổn phận của chúng ta. Hãy gắng sức giấu lời trong lòng chúng ta, như Đa-vít đã làm: “Tôi đã giấu lời Ngài trong lòng tôi, hầu cho tôi không phạm tội cùng Ngài.”

BÀI GIẢNG XIII.

Phước cho Ngài, ôi Đức Giê-hô-va: xin dạy tôi các luật lệ Ngài. — Câu 12.

Trong những lời này, anh em có: —

1. Một lời thưa gửi, phước cho Ngài, ôi Đức Giê-hô-va.

2. Một lời cầu xin, xin dạy tôi các luật lệ Ngài.

Thứ nhất, lời thưa gửi mang sức mạnh của một lý lẽ: Vì Ngài được phước, ôi Đức Giê-hô-va, nên xin dạy tôi. Và vì vậy tôi sẽ mở ra ý nghĩa của danh xưng được ban cho Đức Chúa Trời ở đây, để tôi vẫn có thể làm vững lý lẽ ấy.

Về ý nghĩa, Đức Chúa Trời có thể được nói là được phước theo nghĩa khách quan hay chủ quan.

Thứ nhất, theo nghĩa khách quan, vì Ngài là đối tượng của phước hạnh của chúng ta. Phước hạnh của chúng ta là được hưởng Đức Chúa Trời: Thi Thiên 144:15, “Phước cho dân nào có Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của mình!” Phước hạnh của chúng ta là có Đức Chúa Trời làm phần của mình. Ngay khi chúng ta được nhận vào giao ước với Đức Chúa Trời, chúng ta có quyền đối với Ngài: “Ta là Đức Chúa Trời của ngươi;” và chúng ta có sự trọn vẹn đầy đủ của điều ấy khi chúng ta bước vào thiên đàng; ở đó chúng ta có sự hưởng thụ Đức Chúa Trời cao nhất mà chúng ta có thể chịu đựng. Chúng ta có nhiều sự lo lắng vô ích và bất an để hưởng các tạo vật, là những vật tự chúng không được phước, cũng không thể làm cho chúng ta được phước; nhưng nay Đức Chúa Trời là điều thiện tối thượng của chúng ta, là điều thiện cao nhất của chúng ta; sự hưởng thụ Ngài là điều thiện cao nhất. Chúng ta vẫn có thể đạt đến một hạnh phúc cao hơn cho đến khi chúng ta hưởng Đức Chúa Trời. Trong những điều khác, chúng ta không thể có sự thỏa mãn cũng không có sự bảo đảm: tạo vật không thể làm thỏa mãn, cũng không thể bảo đảm cho chúng ta trong sự hưởng thụ chính nó. Theo ý nghĩa này, lý lẽ sẽ đứng vững: “Phước cho Ngài, ôi Đức Giê-hô-va;” tức là, Ngài là đối tượng của phước hạnh của tôi; phước hạnh của tôi nằm ở sự hưởng thụ Ngài; vậy xin dạy tôi các luật lệ Ngài. Nếu Đức Chúa Trời là điều thiện cao nhất và cứu cánh tối hậu của chúng ta, thì điều liên quan gần gũi đến chúng ta là học biết con đường để chúng ta có thể hưởng Ngài: Giăng 17:3, “Sự sống đời đời là nhìn biết Ngài, tức là Đức Chúa Trời thật và duy nhất, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Ngài đã sai đến.” Điều liên quan đến các tín hữu là nghiên cứu điều mà hạnh phúc đời đời của họ gồm ở đó, và con đường nào để đạt được nó: “Ngài được phước, vậy xin dạy tôi các luật lệ Ngài.”

Thứ hai, theo nghĩa chủ quan; và như vậy Đức Chúa Trời lại được phước hoặc theo nghĩa chủ động hay theo nghĩa thụ động.

1. Theo nghĩa chủ động. Và ở đây chúng ta lại phải phân biệt; vì như vậy Đức Chúa Trời được phước hoặc đối với chính Ngài hay đối với chúng ta.

[1.] Được phước trong chính Ngài, vì Ngài có sự đầy đủ của sự trọn vẹn và sự thỏa lòng. Phước hạnh thường được gán cho Đức Chúa Trời: I Ti-mô-thê 1:11, “Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời phước hạnh.” Tôi sẽ mở ra chỗ ấy sau một lát: I Ti-mô-thê 6:15, “Ngài là Đấng phước hạnh và là Chúa duy nhất, Vua của các vua, và Chúa của các chúa.” Nay, Đức Chúa Trời được phước trong chính Ngài như thế nào? Phước hạnh của Đức Chúa Trời là thuộc tính mà bởi đó Đức Chúa Trời, từ chính Ngài, và trong chính bản thể Ngài, được tự do khỏi mọi sự khốn khổ và hưởng mọi điều thiện, và đủ cho chính Ngài, và thỏa lòng với chính Ngài, và không cần cũng không ước ao tạo vật vì bất kỳ điều thiện nào có thể đến với Ngài bởi chúng ta. Hay, nói ngắn hơn, phước hạnh của Đức Chúa Trời là sự hưởng thụ chính Ngài, và sự vui thích trong chính Ngài. Hãy để ý, điều ấy không nằm ở sự hưởng thụ tạo vật, nhưng ở sự hưởng thụ chính Ngài. Đức Chúa Trời sử dụng chúng ta, nhưng không hưởng thụ chúng ta. Vì chúng ta hưởng một vật vì chính nó, nhưng chúng ta dùng một vật vì một điều khác; vậy uti và frui khác nhau: chúng ta dùng các phương tiện, nhưng hưởng cứu cánh. Đức Chúa Trời sử dụng tạo vật để phục vụ cho vinh hiển của chính Ngài. Như đã nói: Châm Ngôn 16:4, “Đức Chúa Trời đã làm mọi vật vì chính Ngài.” Hạnh phúc của Ngài nằm ở sự biết chính Ngài, yêu chính Ngài, vui thích trong chính Ngài.

Nhưng điều này được dùng làm một lý lẽ như thế nào, “Phước cho Ngài, ôi Đức Giê-hô-va; vậy xin dạy tôi các luật lệ Ngài”? Hoặc như thế này: Đức Chúa Trời, Đấng được phước, có đủ cho chính Ngài; chắc chắn trong Ngài cũng có đủ cho chúng ta nữa: Sáng Thế Ký 17:1, “Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng; hãy đi trước mặt Ta, và hãy trọn vẹn.” Tôi nói, nếu Đức Chúa Trời tìm thấy sự thỏa mãn đủ trong chính Ngài, chắc chắn linh hồn chúng ta sẽ tìm thấy sự thỏa mãn trong Ngài. Điều gì làm đầy một bình lớn hơn, hay một lượng lớn hơn, sẽ làm đầy một bình nhỏ hay một lượng nhỏ hơn; điều gì làm thỏa mãn một vị vua, và đủ cho người trong địa vị ấy, sẽ làm thỏa mãn một người ăn mày, và cung ứng các nhu cầu của người. Đức Chúa Trời có sự đầy đủ vô hạn về sự hiểu biết, sự an ủi, và sự thánh khiết; vậy chắc chắn đủ để làm thỏa mãn chúng ta, dầu chúng ta trống rỗng đến đâu. Vì vậy chúng ta nên khao khát nhận lãnh sự đầy đủ này theo đường lối của Đức Chúa Trời. Hay, lại nữa, như thế này: Nếu Đức Chúa Trời được phước, chúng ta cần tìm hiểu các luật lệ Ngài, vì các luật lệ ấy dạy chúng ta con đường để chúng ta có thể được phước trong phước hạnh của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể được nên giống bản tính của Đức Chúa Trời, và sống sự sống của Đức Chúa Trời, và rồi chắc chắn chúng ta sẽ đủ hạnh phúc. (1.) Chúng ta có thể được nên giống bản tính của Đức Chúa Trời như thế nào: II Phi-e-rơ 1:4, “Hầu cho chúng ta được dự phần vào bản tính của Đức Chúa Trời,” theo lượng của chúng ta, để bản tính của chúng ta được như bản tính của Ngài. Các lời hứa, hay lời, có ảnh hưởng theo hướng ấy. Nếu chúng ta thấy một người có một nghề giàu có, và những cách kiếm lợi bí mật, ai cũng muốn quen biết các bí quyết và nghệ thuật kiếm lợi của người, và khao khát biết điều ấy. Đức Chúa Trời được phước đời đời, vậy chúng ta nên chuyên tâm trở nên giống như Ngài. (2.) Hầu cho chúng ta có thể sống sự sống của Đức Chúa Trời. Chắc chắn nếu chúng ta có thể học sống một đời sống như Đức Chúa Trời sống, chúng ta sẽ hạnh phúc. Dù các thành kiến của chúng ta làm tối mờ điều ấy, sự sống của Đức Chúa Trời không thể là một đời sống u ám. Nay, sự không biết các luật lệ của Đức Chúa Trời là một trở ngại lớn cho sự sống của Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô 4:18, “Bị xa lìa sự sống của Đức Chúa Trời, vì sự dốt nát ở trong họ, bởi lòng họ cứng cỏi.” Vậy thì, sự suy xét điều này, rằng Đức Chúa Trời được phước, chắc chắn sẽ làm chúng ta quý trọng các luật lệ Ngài, quý trọng lời Ngài, vì bởi lời ấy chúng ta được nên giống bản tính của Đức Chúa Trời, và sự sống của Đức Chúa Trời; chúng ta được dự phần vào cùng một mục đích mà chính Đức Chúa Trời đang theo đuổi: Đức Chúa Trời yêu chính Ngài, và hành động vì chính Ngài, và theo đuổi vinh hiển của chính Ngài. Nay khi lời của Đức Chúa Trời xâm nhập vào lòng, chúng ta theo đuổi cùng một mục đích với Đức Chúa Trời. Người ta có thành kiến chống lại một đời sống thánh khiết; nó dường như nhìn họ với vẻ mặt chua chát và khắc nghiệt. Chắc chắn Đức Chúa Trời yêu một đời sống vui thỏa; dù ai khốn khổ, Ngài có sự thỏa lòng đầy đủ. Đấng đã làm nên mọi vật há lại thiếu niềm vui và sự thỏa lòng thật sao? Ai nên có hạnh phúc nếu Đức Chúa Trời không có? Nay, khi chúng ta học biết các luật lệ của Đức Chúa Trời, chúng ta được nên giống bản tính của Đức Chúa Trời; chúng ta yêu điều Ngài yêu, và ghét điều Ngài ghét, và rồi chúng ta bắt đầu sống sự sống của Đức Chúa Trời. Hạnh phúc của Đức Chúa Trời nằm ở sự yêu chính Ngài, hưởng chính Ngài, và hành động vì vinh hiển của chính Ngài; và đây là quả của ân điển, dạy chúng ta sống như Đức Chúa Trời sống, làm như Đức Chúa Trời làm, yêu Ngài và hưởng Ngài như điều thiện cao nhất của chúng ta, và tôn vinh Ngài như cứu cánh tối hậu của chúng ta. Đây là ý nghĩa thứ nhất mà Đức Chúa Trời có thể được nói là được phước theo nghĩa chủ động, vì Ngài có sự thỏa mãn vô hạn trong chính Ngài.

[2.] Đức Chúa Trời được phước theo nghĩa chủ động đối với chúng ta vì Ngài là nguồn của mọi phước hạnh. Ngài không chỉ là chính phước hạnh, mà còn sẵn lòng truyền thông và ban phước hạnh ấy ra cho tạo vật, nhất là các thánh đồ của Ngài. Ngài làm đầy mọi tạo vật bằng phước hạnh của Ngài: Thi Thiên 145:16, “Ngài mở tay Ngài ra, và làm thỏa mãn ước ao của mọi vật sống.” Không có một tạo vật nào trong thế gian mà không nếm biết lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời, nhưng nhất là các thánh đồ: Ê-phê-sô 1:3, “Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã ban phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thuộc linh.” Đây là những chiếc bình mà Đức Chúa Trời vẫn đang đổ thêm vào, cho đến khi chúng được đầy trọn. Nay, tính sẵn lòng truyền thông này ở trong Đức Chúa Trời, không một chút khó chịu trong tâm trí, là một lý lẽ hay sự khích lệ chắc chắn để thúc giục chúng ta tìm cầu nơi Đức Chúa Trời ân điển để giữ các luật lệ Ngài. Điều này thường được nêu lên trong trường hợp này, tính sẵn lòng truyền thông của Ngài cho mọi tạo vật của Ngài: câu 64, “Hỡi Đức Giê-hô-va, đất đầy dẫy sự thương xót của Ngài; xin dạy tôi các luật lệ Ngài.” Ngài rộng rãi với mọi tạo vật; và, ôi Chúa, xin bày tỏ lòng rộng rãi của Ngài cho tôi. Cũng vậy lại nữa: câu 68, “Ngài là thiện, và làm điều thiện; xin dạy tôi các luật lệ Ngài.” Mọi điều thiện, càng thiện bao nhiêu, càng tự lan tỏa bấy nhiêu. Và một phần của phước hạnh của Đức Chúa Trời là Ngài vẫn luôn có bàn tay ban cho: Công Vụ 20:35, “Hãy nhớ lời của Chúa Giê-xu, Ngài đã phán, Ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh.” Đó là một châm ngôn mà Đấng Christ đã truyền cho các môn đồ Ngài: “Hãy nhớ lời của Chúa Giê-xu;” điều Ngài thường khắc sâu, rằng ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh. Những lời ấy, về hình thức, thật ra không được tìm thấy trong bất kỳ sách Phúc Âm nào; chỉ ở đó chúng ta có thể thấy toàn bộ xu hướng của giáo lý của Đấng Christ là thúc giục người ta ban cho; đó là một điều phước hạnh hơn. Đây là hạnh phúc của Đức Chúa Trời, rằng Ngài ban cho mọi người, và nhận của không ai; rằng Ngài sẵn sàng truyền thông sự đầy đủ của chính Ngài theo những điều kiện tự do như vậy: Giăng 1:16, “Vì bởi sự đầy đủ của Ngài mà chúng ta thảy đều đã nhận được, và ân điển càng thêm ân điển;” tức là, ân điển vì cớ ân điển. Cho đến đây chúng ta đã thấy Đức Chúa Trời được phước theo nghĩa chủ động như thế nào.

2. Đức Chúa Trời được phước theo nghĩa thụ động vì Ngài được chúng ta chúc tụng, hay vì Ngài xứng đáng được mọi sự ngợi khen từ chúng ta, vì sự tốt lành, sự công chính, và sự thương xót của Ngài, và những sự truyền thông ân điển của Ngài. Có hai từ mà bởi đó sự tạ ơn của chúng ta được bày tỏ — ngợi khen và chúc tụng. Anh em có cả hai trong Thi Thiên 145:10, “Hỡi Đức Giê-hô-va, mọi việc Ngài sẽ ngợi khen Ngài; và các thánh đồ Ngài sẽ chúc tụng Ngài.” Sự ngợi khen liên quan đến sự xuất sắc của Đức Chúa Trời, và sự chúc tụng liên quan đến các ân phước của Ngài. Các việc của Ngài tuyên bố sự xuất sắc của Ngài: nhưng các thánh đồ của Ngài, là những người cảm biết các ân phước của Ngài, họ chúc tụng Ngài; họ cho Ngài là xứng đáng được mọi vinh dự và ngợi khen, và luôn quy cho Ngài, Khải Huyền 5:13, “Đấng ngồi trên ngôi và Chiên Con được chúc tụng, tôn quý, vinh hiển và quyền năng đời đời vô cùng.” Tại sao chúc tụng? Vì các điều khác, cũng như vì việc mở cuốn sách đã được niêm phong bằng bảy ấn, và bày tỏ ý muốn Ngài cho dân Ngài; như anh em có thể thấy, câu 9. Cũng vậy Đa-vít ở đây, “Phước cho Ngài, ôi Đức Giê-hô-va: xin dạy tôi các luật lệ Ngài.” Như thể người đã nói, Chúa ôi, Ngài đang được chúc tụng, và Ngài sẽ được chúc tụng: con chúc tụng Ngài vì Ngài đã dạy con; và con mong Ngài vẫn dạy con, để con có thể chúc tụng Ngài mãi mãi. Như vậy điều này có thể được hiểu theo nghĩa thụ động, vì Ngài là đối tượng của phước hạnh của chúng ta. [6]

Vậy thì, tất cả những điều tôi đã nói về lời thưa gửi này có thể được rút gọn thành sáu mệnh đề này: —

1. Rằng Đức Chúa Trời ở trên mọi vật, và cao hơn mọi vật, đủ phước trong chính Ngài, và không cần điều gì từ chúng ta để thêm vào hạnh phúc và sự trọn vẹn của Ngài.

Rằng Ngài đủ phước trong chính Ngài: Rô-ma 9:5, “Đức Chúa Trời ở trên mọi vật, được chúc tụng đời đời.” Rằng Ngài không cần điều gì từ chúng ta để thêm vào hạnh phúc và sự trọn vẹn của Ngài: Thi Thiên 16:2, “Sự công chính của tôi, sự tốt lành của tôi, không đến được với Ngài.” Ngài ở trên các ân phước và sự tổn hại của chúng ta. Nếu có thể có bất kỳ hạnh phúc nào đến với Đức Chúa Trời từ tạo vật, chắc chắn khi ấy Ngài đã làm thế gian sớm hơn; điều gì đã ngăn cản Ngài? vì tại sao Ngài lại giữ mình ngoài hạnh phúc của chính mình? Và vì vậy Ngài đã làm thế gian, không phải để Ngài có thể hạnh phúc, mà để Ngài có thể rộng rãi. Trước khi có đồi hay núi, con người hay thiên sứ, Đức Chúa Trời đã đủ hạnh phúc trong chính Ngài. Các thân vị thần thượng lấy sự vui thích và thỏa mãn vô hạn nơi nhau; như sự vui mừng của họ được bày tỏ: Châm Ngôn 8:30, 31, “Tôi là sự vui thích của Ngài mỗi ngày, vui mừng trước mặt Ngài luôn luôn.” Đức Chúa Trời có sự thỏa mãn vô hạn trong Đấng Christ, và Đấng Christ trong Đức Chúa Trời, cả hai trong Đức Thánh Linh, tất cả trong mỗi một, và mỗi một trong tất cả, trước khi có đồi hay núi. Thế gian được giữ vững, như các tảng đá trong một vòm cung, bởi sự phụ thuộc lẫn nhau, bởi sự kết hợp các lợi ích. Chúng ta cần nhau, nhưng Đức Chúa Trời không cần chúng ta. Đầu không thể nói với chân rằng, Ta không cần ngươi; những người lớn nhất cần những người hèn mọn nhất, cần lao động của họ, sự phục vụ của họ; các phần hèn mọn nhất cũng có ích trong thân thể. Nhưng nay, Đức Chúa Trời không cần chúng ta, vì Ngài ban cho mọi điều, và Ngài không nhận lại điều gì; như suối không cần dòng suối, nhưng dòng suối cần suối. Mặt trời đổ đầy lòng đất bằng các phước lành, và đất không trả lại điều gì ngoài hơi nước, là những thứ làm mờ các tia sáng của nó hơn là thêm điều gì vào sự sáng chói của nó. Đức Chúa Trời làm đầy mọi vật sống, nhất là các thánh đồ của Ngài, bằng phước lành, và không nhận lại điều gì từ chúng ta.

2. Dù Đức Chúa Trời không cần chúng ta, Ngài vẫn sẵn lòng truyền thông phước hạnh của Ngài, và làm cho chúng ta hạnh phúc trong sự hưởng thụ chính Ngài.

Có một sự suy xét ba mặt làm nổi bật lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời — rằng cho chúng ta, rằng chính Ngài cho chúng ta, và rằng sẵn sàng và tự do như vậy.

[1.] Rằng cho chúng ta, là những người không thể làm hại Ngài cũng không thể giúp Ngài: Thi Thiên 8:3, 4, “Đức Giê-hô-va ôi, loài người là gì mà Ngài nhớ đến người? Và con loài người là chi mà Ngài thăm viếng người?” Con người là một tạo vật nghèo nàn đáng thương biết bao! Ngài há lại để mắt đến một kẻ như vậy sao? Đức Chúa Trời sẽ mất điều gì nếu chúng ta thảy đều bị hư mất? hay Ngài sẽ được điều gì nếu mọi người đều được cứu rỗi? Ngài sẽ không mất vì chúng ta hơn một người rộng rãi mất vì cái chết của một đoàn người ăn mày và tàn tật, là những người sống nhờ chi phí và sự chu cấp của người. Chúng ta có thể có ích gì cho Đức Chúa Trời?

[2.] Lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời nằm ở chỗ này, là ban cho chúng ta một phước lành như sự hưởng thụ chính Ngài. Khi Ngài không có điều gì lớn hơn để thề, sứ đồ nói, Ngài đã thề bởi chính Ngài. Khi Đức Chúa Trời không có điều gì lớn hơn để ban cho chúng ta, Ngài ban chính Ngài cho chúng ta: “Ta là Đức Chúa Trời của ngươi.” Ngài rải rác và tuôn đổ một số ảnh hưởng chung lên mọi tạo vật; nhưng với chúng ta Ngài không chỉ ban điều thuộc về Ngài, mà ban chính Ngài cho chúng ta, để khi hạnh phúc của chúng ta ở mức cao nhất, chúng ta có thể hưởng Ngài cách trực tiếp.

Để mở ra phước hạnh này trong việc ban cho chúng ta sự hưởng thụ chính Ngài, hãy xét chúng ta hưởng Đức Chúa Trời theo hai cách — gián tiếp và trực tiếp; một cách thuộc về thế gian này, cách kia thuộc về thế gian sau.

(1.) Gián tiếp. Chúng ta hưởng Đức Chúa Trời khi Ngài truyền thông chính Ngài cho chúng ta bằng các phương tiện thứ yếu, hay sự can thiệp của tạo vật giữa Ngài và chúng ta. Như vậy trong các ơn thương xót thông thường, khi Ngài nuôi chúng ta bằng thức ăn và thức uống của Ngài, và soi sáng chúng ta bằng mặt trời của Ngài. Ở đây trong thế gian chúng ta có các phước lành qua tay thứ hai hay thứ ba: “Ta sẽ nghe các từng trời, các từng trời sẽ nghe đất,” v.v., Ô-sê 2:21, 22. Bất cứ điều gì một tạo vật cung cấp cho tạo vật khác, nó đều nhận điều ấy trước hết từ Đức Chúa Trời. Tạo vật chỉ là một ống rỗng trống rỗng mà qua đó phước lành chảy qua, và nó truyền từ ống này sang ống khác. Đức Chúa Trời đổ các ảnh hưởng của Ngài ra cho các từng trời, và các từng trời đổ các ảnh hưởng của chúng ra trên đất; và sức mạnh của đất chạy lên thành bắp, rượu, và dầu, và bởi bắp, rượu, và dầu Y-sơ-ra-ên có sự bổ dưỡng của mình. Như vậy phước lành vẫn được truyền từ ống này sang ống khác đến tạo vật. Cũng vậy đối với các ơn thương xót đặc biệt; chúng ta có chúng theo từng mức độ; sự sống, sự an ủi, ân điển bởi lời và các thánh lễ. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không chỉ cung ứng cho chúng ta qua tay thứ hai và thứ ba, mà —

(2.) Trực tiếp. Khi Đức Chúa Trời truyền thông chính Ngài cho chúng ta mà không có điều gì khác ở giữa chúng ta và Ngài; khi chúng ta hiện diện trực tiếp với Đức Chúa Trời, và có các ảnh hưởng trực tiếp từ Đức Chúa Trời, đây là hạnh phúc của thiên đàng. Trong trạng thái thiên đàng, Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự,” I Cô-rinh-tô 15:28. Ngài sẽ là cả Đấng ban phát và sự ban phát. Ở đó chúng ta thấy Ngài mặt đối mặt, và trong mặt Ngài và sự hiện diện của Ngài có sự đầy đủ của niềm vui,” Thi Thiên 16:11. Đó là hạnh phúc của chúng ta trong thế gian sau, nơi các ảnh hưởng trực tiếp và quyền năng truyền ra từ Ngài. Trong thiên đàng không có đền thờ, Khải Huyền 21:22, “Nhưng Chiên Con là đền thờ của nó.” Có một sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và các ảnh hưởng liên tục mà trong đó Đức Chúa Trời cung ứng mọi điều trực tiếp từ chính Ngài.

[3.] Điều này theo những điều kiện tự do: Giăng 1:16, “Vì bởi sự đầy đủ của Ngài mà chúng ta thảy đều đã nhận được, và ân điển càng thêm ân điển.”

3. Chỉ lời của Đức Chúa Trời, nhất là phần Phúc Âm, mới dạy chúng ta con đường để chúng ta có thể được phước trong sự hưởng thụ Đức Chúa Trời.

Đó là một chỗ đáng chú ý cho mục đích này: I Ti-mô-thê 1:11, “Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời phước hạnh, đã được giao phó cho tôi.” Hãy để ý ở đó, thứ nhất, ông gọi nó là Phúc Âm vinh hiển.” Khi ông nói về luật pháp ở chỗ ấy, ông nói, “Chúng ta biết luật pháp là tốt,” — hãy so sánh với câu 8; nhưng khi ông đến nói về Phúc Âm, ông gọi nó là Phúc Âm vinh hiển.” Luật pháp là tốt, nhưng Phúc Âm là vinh hiển, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời được bày tỏ và khám phá cho tạo vật nhiều hơn trong Phúc Âm. Và “Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời phước hạnh.” Các danh xưng luôn phù hợp với trường hợp đang xét; vì vậy nó được gọi là “Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời phước hạnh,” vì ở đó Đức Chúa Trời được khám phá như sẵn sàng ban phước cho chúng ta; ở đó là con đường để chúng ta có thể được phước trong Đức Chúa Trời, để Ngài, đối với chúng ta, có thể là một nguồn phước hạnh; ở đó chúng ta có những sự khám phá cao nhất về mầu nhiệm này, những lý lẽ cảm động nhất để thuyết phục chúng ta tìm kiếm điều ấy; và cùng với Phúc Âm này có một ân điển, một quyền năng được ban phát để giúp chúng ta có thể bước đi trong con đường này. Vậy nên nếu chúng ta muốn hưởng Đức Chúa Trời phước hạnh, chúng ta phải tham khảo các luật lệ Ngài, và nhất là Phúc Âm.

4. Nếu chúng ta muốn được lợi ích bởi lời của Đức Chúa Trời, chúng ta phải đến với Đức Chúa Trời, và khao khát ánh sáng và sức mạnh của ân điển Ngài.

Nếu chúng ta muốn hưởng Đức Chúa Trời phước hạnh, theo sự hướng dẫn của lời Ngài, chúng ta không chỉ phải tham khảo lời, mà còn phải tham khảo Đức Chúa Trời. Không điều gì khác có thể kéo chúng ta ra khỏi thế gian, và thuyết phục chúng ta tìm kiếm những điều thuộc thiên đàng; không điều gì khác sẽ dạy chúng ta sự hư không của tạo vật, thực tại của các đặc ân thuộc linh. Cho đến khi chúng ta thấy những điều này trong ánh sáng thần thượng, lòng vẫn xa cách Đức Chúa Trời; và vì vậy Đa-vít nói, Thi Thiên 16:7, “Tôi sẽ ngợi khen Đức Giê-hô-va, Đấng đã khuyên bảo tôi.” Người đã chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình, và rồi “Tôi sẽ ngợi khen Đức Giê-hô-va,” v.v. Chúng ta sẽ vẫn chạy theo những sự hư không dối trá cho đến khi Đức Chúa Trời mở mắt anh em để thấy các mầu nhiệm của lời, và để được cảm động bởi con đường ấy. Những người được kéo đến với Đức Chúa Trời trước hết phải được Đức Chúa Trời dạy dỗ: Giăng 6:44, “Không ai đến với Ta, nếu Cha, là Đấng đã sai Ta, không kéo người;” vì Đấng Christ nói thêm ngay sau đó, “Họ sẽ thảy đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ.” Lòng chúng ta không bao giờ có thể được kéo đến với Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài nhận chúng ta vào chính tay Ngài.

5. Càng chúng ta được đem đến chăm chú vào lời, và càng lời có ảnh hưởng trên chúng ta, thì phước hạnh càng gần.

Các Cơ Đốc nhân, chúng ta không xa vương quốc của Đức Chúa Trời. Có một phước hạnh nào đó khi chúng ta bắt đầu tìm kiếm sự hướng dẫn của lời, và chờ đợi sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời: Châm Ngôn 8:34, “Phước cho người lắng nghe Ta, tỉnh thức hằng ngày tại cửa Ta, chờ đợi tại các cột cửa của Ta.” Khi ấy anh em đang ở trong một con đường đầy hy vọng dẫn đến phước hạnh thật khi anh em bắt đầu cẩn thận chăm chú vào sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời, càng hơn thế khi anh em có các quả của nó, khi anh em biết Ngài để yêu Ngài, để lòng anh em được kéo ra khỏi tội lỗi và sự dại dột: Công Vụ 3:26, “Đức Chúa Trời đã sai Ngài đến để ban phước cho anh em, trong việc khiến mỗi người trong anh em quay khỏi các gian ác của mình.” Công việc lớn lao của Chúa Giê-xu Christ là làm cho chúng ta được phước trong sự hưởng thụ Đức Chúa Trời. Nhưng như thế nào? chỉ bởi sự hiểu biết trống rỗng sao? Không, mà bởi việc khiến mỗi người quay khỏi gian ác của mình. Vậy sự dạy dỗ này của Đức Chúa Trời càng thắng hơn trong lòng bao nhiêu, chúng ta càng được phước bấy nhiêu: Thi Thiên 119:1, “Phước cho những người trọn vẹn trong đường lối của họ, đi theo luật pháp của Đức Giê-hô-va.” Nếu không, có một cái đầu bằng vàng và đôi chân bằng đất sét, điều ấy là quái dị, như trong tượng của Nê-bu-cát-nết-sa; có một sự hiểu biết trống rỗng về Đức Chúa Trời, mà không được đem dưới quyền năng của nó. Anh em đọc về dân ngoại, khi họ dâng tế lễ cho các thần của họ, họ thường treo một vòng hoa lên đầu các con thú, và đội vương miện hoa hồng cho chúng, và như vậy chúng được dẫn đi để dâng tế lễ. Nhiều người có thể có vòng hoa trên đầu, những đồ trang sức của sự hiểu biết, mà vẫn đang đi đến sự hủy diệt; vì vậy ánh sáng và sự dạy dỗ đem phước hạnh đến là ánh sáng và sự dạy dỗ thắng hơn trong lòng, và thực sự khiến chúng ta quay về với Đức Chúa Trời.

6. Không chỉ là một sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời, mà còn là một điều sai trái lớn, khi bỏ bê lời của Đức Chúa Trời, và con đường Ngài quy định, và tìm kiếm phước hạnh trong những điều tạm thời.

Ở đây anh em có con đường thật đến phước hạnh được đặt ra trong các luật lệ của Đức Chúa Trời; nhưng trong những điều bên ngoài, thiếu sự đầy đủ, sự chân thật, sự đời đời.

[1.] Thiếu sự đầy đủ. Điều làm cho chúng ta được phước, nó phải làm đầy lòng con người. Như một chiếc bình không bao giờ đầy cho đến khi nó có nhiều như nó có thể chứa, cũng vậy chúng ta không bao giờ có thể được nói là có một hạnh phúc và sự thỏa lòng đầy đủ cho đến khi chúng ta có nhiều như chúng ta có thể chứa. Điều làm đầy phải lớn hơn vật được làm đầy. Nay lòng con người là một sự hỗn độn của các ước ao như vậy, đến nỗi nó không bao giờ có thể được làm đầy ngoài trong Đức Chúa Trời: Thi Thiên 16:11, “Trước mặt Ngài có sự đầy đủ của niềm vui; tại tay phải Ngài có những sự vui thích đời đời.” Vì vậy, về niềm vui và hạnh phúc chúng ta có trong Đức Chúa Trời, điều đã nói, “Hãy vào hưởng sự vui mừng của chủ ngươi,” Ma-thi-ơ 25. Khi chúng ta nói về một chén nước, nước ấy đi vào con người, được uống vào trong con người; nhưng nếu chúng ta nói về một dòng sông nước, hay một thùng nước, là điều lớn hơn con người có thể chứa, hay có thể nhận, — con người đi vào trong nó; cũng vậy niềm vui và hạnh phúc này, là điều thật sự và chính xác như vậy, nó phải vượt quá khả năng của chúng ta, lớn hơn chúng ta có thể nhận, để chúng ta có thể đi vào trong nó; chỉ Đức Chúa Trời vô hạn mới có thể làm thỏa mãn lòng con người. Trong những điều tạm thời không có sự đầy đủ nào; anh em không có một sự an ủi thuộc thế gian nào, mà anh em không ước ao thêm về nó. A-háp là một vua, song người vẫn thiếu điều gì đó, vườn nho của Na-bốt. Một người không thỏa mãn với sự dư dật, linh hồn người cũng không được làm đầy bằng sự gia tăng của những điều thuộc thế gian; song chúng ta có thể ước ao thêm, Truyền Đạo 5; và nếu chúng ta có một điều đến mức đầy đủ, chúng ta vẫn sẽ cần một điều khác. Nếu một người mạnh mẽ, người có thể cần sự học thức; có thể dù người có một loại học thức và hiểu biết nào đó, người vẫn không có sự khôn ngoan. Na-a-man giàu có, khôn ngoan, dũng cảm, và đáng trọng, nhưng người là một người phong cùi. Có một chữ nhưng trên mọi hạnh phúc thuộc thế gian; vì vậy không có sự đầy đủ trong những điều này.

[2.] Không có sự chân thật trong chúng. Mọi điều ở trong thế gian chỉ là một vẻ bề ngoài và một hình thức, điều làm thích thú các giác quan; nó không đi đến lòng. Anh em hẳn đã nghĩ Bên-xát-sa đang vui vẻ trong lòng khi người đang uống ừng ực và chè chén trong các chén của đền thờ; nhưng vẻ oai phong của người tan biến nhanh chóng biết bao, Đa-ni-ên 5:5, 6. Ha-man giữa các vinh dự của mình bị rối loạn trong lòng vì thiếu đầu gối của Mạc-đô-chê. Những điều dường như ảnh hưởng chúng ta nhiều như vậy không thể làm dịu một dục vọng bất an nào, chắc chắn không thể làm yên và làm tĩnh lặng cơn bão nhỏ nhất của lương tâm; và vì vậy, dù người ta có tỏ vẻ mặt như thế nào về các hưởng thụ tạm thời, nếu họ không thể thấy tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời trong chúng, họ thiếu niềm vui chân thật. Có nhiều đòn roi đau đớn họ cảm nhận khi thế gian không nghe thấy tiếng đánh: Châm Ngôn 14:13, “Ngay trong tiếng cười, lòng vẫn đau buồn, và cuối cùng của sự vui vẻ ấy là sự nặng nề.” Mọi tiếng cười và sự vui vẻ mà người ta dường như nhận được từ tạo vật, chỉ là một chút vẻ bề ngoài, không phải là điều sẽ đi đến lương tâm, sẽ thật sự và trọn vẹn làm cho một người vui mừng và an ủi, và ban cho người niềm vui vững chắc.

[3.] Thiếu sự đời đời. Một linh hồn bất tử phải có một điều thiện đời đời, “những sự vui thích đời đời,” Thi Thiên 16:11. Trong thế gian này chúng ta chỉ có một hạnh phúc nghèo nàn và thay đổi: Lu-ca 12:20, điều đã nói với người giàu dại dột, “Đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại.”

Cho đến đây là về nhánh thứ nhất, phước cho Ngài, ôi Đức Giê-hô-va.

Thứ hai, tôi đến từ lời thưa gửi đến lời cầu xin, xin dạy tôi các luật lệ Ngài. Và ở đây hãy quan sát (1.) Người dạy; người nói với Đức Chúa Trời, “Chính Ngài, ôi Đức Chúa Trời, xin dạy,” (2.) Chúng ta có thể xét người được dạy, “Xin dạy tôi;” tôi, là người đã giấu lời trong lòng mình. Đa-vít, là một tiên tri, sẵn lòng làm một môn đồ. Những người dạy người khác cần Đức Chúa Trời dạy họ. Tiên tri nói, “Xin dạy tôi, ôi Đức Giê-hô-va.” Đa-vít, một Cơ Đốc nhân trưởng thành, người khao khát hiểu biết thêm về ý muốn của Đức Chúa Trời. Chắc chắn chúng ta nên vẫn tiếp tục theo đuổi để biết Đức Giê-hô-va,” Ô-sê 6:3. Dân ngoại, là những người chỉ biết những điều tự nhiên và đạo đức, song họ thấy nhu cầu tăng trưởng; và càng biết nhiều, họ càng khám phá sự dốt nát của mình; và luôn luôn khi họ càng già, họ càng khôn ngoan hơn. Họ hẳn đã cảm biết các thiếu sót của mình trong sự hiểu biết về những điều thuộc linh biết bao nhiêu hơn, nếu họ đã được làm quen, dù chỉ một lượng nhỏ, với các mầu nhiệm của sự tin kính, là những điều vượt quá mọi sự hiểu biết, và rất xa khỏi cảm giác của con người, và vượt trên khả năng của lý trí chúng ta! Châm Ngôn 30:3, A-gu-rơ nói, “Tôi chẳng học sự khôn ngoan, cũng không có sự hiểu biết về Đấng Thánh.” Còn rất nhiều điều phải học về Đức Chúa Trời, và về các đường lối Ngài. Nhiều người nghĩ họ biết mọi điều có thể dạy họ. Đa-vít, một tiên tri lớn, một người theo lòng của chính Đức Chúa Trời, song vẫn tha thiết mong Đức Chúa Trời dạy người các luật lệ Ngài. (3.) Bài học hay vấn đề phải được dạy, “các luật lệ Ngài;” người gọi lời như vậy, vì các giáo lý của lời có sức mạnh của một luật đã được công bố; chúng ràng buộc không thay đổi, và ràng buộc linh hồn và lương tâm; và vì vậy các mạng lệnh, các lời khuyên, và các giáo lý của lời đều được gọi là luật lệ.

Điểm là —

Giáo lý. Nếu chúng ta muốn biết các luật lệ của Đức Chúa Trời để giữ chúng, chúng ta phải được Đức Chúa Trời dạy.

Ở đây tôi sẽ tìm hiểu —

1. Điều ấy là gì, hay Đức Chúa Trời dạy chúng ta như thế nào?

2. Sự cần thiết của sự dạy dỗ này.

3. Ích lợi và công dụng của nó.

Thứ nhất, Đức Chúa Trời dạy chúng ta như thế nào?

Bên ngoài, bởi phương tiện Ngài đã lập, bởi chức vụ của con người.

Bên trong, bởi sự cảm hứng và công việc của Đức Thánh Linh.

1. Sự dạy dỗ bên ngoài là sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời, vì đó là một phương tiện đã được Ngài lập. Nay cả hai điều này phải luôn đi cùng nhau, sự dạy dỗ bên ngoài và bên trong: “Đừng khinh thường lời tiên tri, đừng dập tắt Đức Thánh Linh.” Nếu anh em muốn có bất kỳ sự soi sáng và sự làm cho sống động nào của Đức Thánh Linh, anh em không được khinh thường lời tiên tri. Chúng tôi dạy anh em ở đây, và Đức Chúa Trời ban phước. Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài đến dạy các môn đồ Ngài, trước hết Ngài mở Kinh Thánh, Lu-ca 24:37; và rồi, câu 45, Ngài mở sự hiểu biết của họ.” Về Ly-đia, điều đã nói, “Đức Chúa Trời đã mở lòng bà trong khi bà chăm chú vào những điều Phao-lô nói,” Công Vụ 16:14. Bà đang chăm chú, và rồi Đức Chúa Trời mở lòng bà. Khi hoạn quan đang đọc, rồi Đức Chúa Trời sai một người giải thích đến. Các phương tiện bên ngoài là cần thiết; đó là sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời một phần; nhưng ân điển bên trong mới đặc biệt cần thiết. Cả hai điều này phải đi cùng nhau; vì điều đã nói, Giăng 6:45, “Mọi người đã nghe, và đã học từ Cha, thì đến với Ta.” Phải có sự nghe lời, và như vậy có một sự dạy dỗ từ Đức Chúa Trời. Nhưng —

2. Sự dạy dỗ bên trong, là công việc của Đức Thánh Linh, là điều cần được mở ra nhiều nhất. Điều đó là gì? Nó gồm hai điều — (1.) Khi Đức Chúa Trời truyền ánh sáng vào sự hiểu biết, để chúng ta lĩnh hội những điều của Đức Chúa Trời cách thuộc linh: Thi Thiên 36:9, “Trong ánh sáng của Ngài, chúng ta sẽ thấy ánh sáng.” Không có sự phân biệt các điều thuộc linh cách thuộc linh nào ngoài trong ánh sáng của Đức Chúa Trời. Có thể có một sự chỉ dạy theo nghĩa đen mà một người có thể ban cho một người khác, nhưng “trong ánh sáng của Ngài, chúng ta mới thấy ánh sáng;” một sự hiểu biết sống động, đầy cảm xúc như thế, khiến lòng sẵn sàng cho sự hưởng Đức Chúa Trời. Có một sự thấy, và một sự thấy trong khi thấy: Ê-sai 6:10, “Kẻo khi thấy, chúng sẽ thấy.” Một người có thể thấy một chân lý bằng lý trí mà không thấy nó cách thuộc linh. Nay, khi chúng ta có ánh sáng của Đức Thánh Linh, thì khi thấy, chúng ta mới thật thấy. Hoặc, như sứ đồ gọi, Cô-lô-se 1:6, “Một sự biết ân điển của Đức Chúa Trời trong chân lý,” vì anh em không chỉ tiếp nhận lời thuật lại, mà còn cảm nhận được, và đã có ít nhiều kinh nghiệm về điều đó trong lòng mình. Lại nữa, (2.) Sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời không chỉ gồm việc soi sáng sự hiểu biết, mà còn cảm động và khiến lòng cùng ý chí nghiêng theo; vì sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời luôn đi kèm với sự kéo đến: Giăng 6:44, “Không ai đến cùng Ta, trừ phi Cha kéo người ấy đến;” điều mà Đấng Christ chứng minh, câu 45, vì “hết thảy chúng sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ.” Ánh sáng của Đức Thánh Linh không chỉ có tính chỉ dẫn, mà còn có tính thuyết phục; nó có hiệu quả để biến đổi và thay đổi các cảm tình, và đưa chúng đến với Đấng Christ và các đường lối của Ngài; Ngài hành động cách quyền năng tại nơi Ngài dạy dỗ. Khi Đức Thánh Linh lần đầu được tuôn đổ trên các sứ đồ, có một kết quả đáng chú ý của điều đó; Ngài đến trong hình dạng các lưỡi như lửa bị chẻ ra, Công Vụ 2:3, để cho thấy cách thức Đức Thánh Linh vận hành qua chức vụ; không chỉ như ánh sáng, mà còn như lửa: đó là một ánh sáng cháy và chiếu sáng; tức là, một ánh sáng như thế được thấm nhuần lòng sốt sắng và tình yêu thương, ảnh hưởng đến lòng, thiêu đốt những sự hư hoại của chúng ta. Và vì vậy, anh em biết, khi Đấng Christ muốn thực hiện một tác động thiêng liêng trong cuộc trò chuyện với hai môn đồ của Ngài, thì có nói, “Lòng họ cháy lên trong họ trong khi Ngài nói chuyện với họ,” Lu-ca 24:32. Có một sự ấm áp và sức nóng được truyền đến cho linh hồn. Đó là về bản chất của sự dạy dỗ này.

Thứ hai, Sự cần thiết của sự dạy dỗ này sẽ được thấy rõ trong nhiều điều.

1. Nếu chúng ta xét sự yếu đuối của sự hiểu biết tự nhiên: I Cô-rinh-tô 2:14, “Người tự nhiên không nhận những điều của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì chúng phải được phân biệt cách thuộc linh.” Chúng phải được hiểu cách thuộc linh. Phải có một sự tương hợp và tương xứng giữa đối tượng và năng lực. Các điều thiêng liêng không thể được thấy ngoài bởi một ánh sáng thiêng liêng, và các điều thuộc linh bởi một ánh sáng thuộc linh, nếu không chúng sẽ không có mùi vị và sự cảm nhận. Liệu giác quan, là ánh sáng của loài thú, có thể lần theo những hoạt động hay những chuyến bay của lý trí không? Anh em có thể thấy một linh hồn hay một thiên sứ bằng ánh sáng của một ngọn nến không? Không có sự tương xứng nào giữa chúng. Vậy, một người tự nhiên có thể nhận những điều của Đức Thánh Linh không? Người ấy không nhận chúng. Tại sao? Vì các điều thuộc linh phải được phân biệt cách thuộc linh.

2. Không chỉ có sự mù lòa, mà còn có sự ngoan cố và thành kiến. Khi chúng ta đến chỗ phán xét bằng giác quan và lý trí, toàn bộ công việc của Cơ Đốc giáo dường như là một điều dại dột đối với một tấm lòng xác thịt. Việc dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, và mọi lợi ích của chúng ta, và trông chờ hạnh phúc sẽ đến ở một thế giới khác, mà không chắc liệu có một điều như thế hay không, là một sự dại dột đối với người ấy. Việc từ bỏ các dục vọng và lợi ích hiện tại, chuyên tâm cầu nguyện nhiều, và thường xuyên thông công với Đức Chúa Trời, cũng bị coi là một sự dại dột như thế. Khi sứ đồ đến rao giảng Phúc Âm cho những bậc trí thức ở A-thên, họ chế nhạo ông; họ tiếp nhận giáo lý của ông như lửa được tiếp nhận trong gỗ ướt, với tiếng xì xèo và sự khinh miệt. Làm tất cả, và chịu đựng tất cả, và điều đó vì cớ một hạnh phúc sẽ đến, đối với một tấm lòng xác thịt, điều này chỉ là một sự tưởng tượng và một sự hình dung thuần túy.

3. Vừa mù lòa vừa ngoan cố, chúng ta cũng dễ lạm dụng chân lý. Những tấm lòng xác thịt biến mọi điều thành một mục đích xác thịt. Như những con nhện đồng hóa và biến đổi mọi thứ chúng hút vào thành chất của chính chúng, thì một tấm lòng xác thịt cũng biến mọi điều, ngay cả những lời khuyên bảo và sự an ủi của lời Chúa, thành một mục đích xác thịt. Hoặc như biển, bất cứ điều gì đến trong nó, những dòng sông ngọt và những giọt mưa từ các đám mây, đều biến tất cả thành nước mặn: Ô-sê 14:9, “Ai là khôn ngoan, người ấy sẽ hiểu những điều này; ai là thông sáng, người ấy sẽ biết chúng; nhưng những kẻ phạm tội sẽ vấp ngã trong đó.” Dù các giáo lý của lời Chúa thật xuất sắc và đáng chú ý đến đâu, một tấm lòng xác thịt vẫn tìm thấy trong đó chất liệu để vấp ngã; người ấy chọn lấy từ Kinh Thánh điều là dịp gây ra sự hủy hoại và sự hư mất đời đời; vì vậy sứ đồ nói, Ê-phê-sô 4:21, “Nếu anh em đã học nơi Ngài như chân lý ở trong Chúa Giê-xu.” Chúng ta không bao giờ đúng, và chân lý không bao giờ tác động trên chúng ta để dẫn đến sự tái sinh, mà chỉ là nhiên liệu cho các dục vọng của chúng ta, cho đến khi chúng ta đã học nó như nó ở trong Chúa Giê-xu. Những người xác thịt tự hủy hoại mình bởi những sự lĩnh hội của chính họ về các chân lý của Đức Chúa Trời. Luther gọi một số lời hứa là những lời hứa đẫm máu, vì những sự lầm lẫn của những người xác thịt do áp dụng chúng cách sai lệch. Vì vậy, để chúng ta có thể duy trì lòng kính sợ Đức Chúa Trời trong linh hồn mình, chúng ta cần được Đức Chúa Trời dạy dỗ.

4. Chúng ta dễ lạm dụng sự hiểu biết của mình. Sự hiểu biết cứu rỗi khiến chúng ta khiêm nhường hơn, nhưng sự hiểu biết xác thịt khiến chúng ta kiêu ngạo hơn. Nơi nào nó ở trong ân tứ hơn là trong ân điển, thì ở đó con người bị thổi phồng lên. Càng biết Đức Chúa Trời hay biết chính mình bởi một ánh sáng thiêng liêng, chúng ta càng khiêm nhường: Giê-rê-mi 31:18, 19, “Khi tôi được dạy dỗ, tôi đã vỗ vào đùi mình; tôi hổ thẹn, thậm chí bối rối, vì tôi đã mang sự sỉ nhục của tuổi trẻ mình.” Càng có nhiều ánh sáng từ Đức Chúa Trời, chúng ta càng nhìn sâu vào một tấm lòng xấu xa. Khi mắt A-đam được mở ra, ông chạy vào các bụi cây; ông hổ thẹn. Vậy khi Đức Chúa Trời mở mắt, và dạy dỗ một Cơ Đốc nhân, điều này khiến người ấy khiêm nhường hơn.

5. Cần có sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời, vì chúng ta rất dễ từ bỏ khi đã biết những điều của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:21, “Những kẻ kiêu ngạo lầm lạc khỏi các điều răn của Ngài.” Lý do gì Đa-vít vững vàng như vậy trong chân lý? Ông không tiếp nhận nó từ sự dạy dỗ của con người, mà từ sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời. Khi một người dẫn chúng ta vào một chân lý nào, một người khác có thể dẫn chúng ta ra khỏi đó nữa. Nhưng nay, khi Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta, và ấn chân lý lên lòng, thì nó bền lâu. Lý do gì các tín hữu không hay thay đổi như những người khác, và không bị dẫn đi bởi những người Gnostic ô uế, và như những kẻ phóng túng kia hiện ở giữa chúng ta? I Giăng 2:20, “Anh em có sự xức dầu từ Đấng Thánh, và anh em biết mọi điều.” Họ có một sự xức dầu giáng xuống từ Chúa Giê-xu Christ trên lòng họ; và khi ấy một người không bị dẫn đi bởi mọi sự tưởng tượng, mà bắt đầu trở nên vững vàng trong tâm linh.

6. Chúng ta không biết làm thế nào để chế ngự những sự hư hoại của mình, cũng không khôi phục lý trí về quyền thống trị của nó nữa. Đưa ánh sáng vào linh hồn thôi chưa đủ, mà chúng ta còn phải có quyền năng và hiệu quả, nếu không sự hoán cải thật sẽ không theo sau. Lý trí của con người vốn phải cai quản các hành động của người ấy. Nay, mọi sự chỉ dạy theo nghĩa đen đều yếu, như mặt trời tháng ba, kéo hơi nước lên, nhưng không thể làm tan chúng; nó có thể phơi bày tội lỗi, nhưng không thể dập tắt chúng: Rô-ma 7:9, “Khi điều răn đến, tội lỗi sống lại, và tôi chết.” Người ấy không biết làm thế nào để kiềm chế các dục vọng của mình; người ấy thấy chúng càng hung hăng hơn: “Điều lành tôi muốn làm, tôi không làm; và điều dữ tôi không muốn, tôi lại làm.”

Thứ ba, Ích lợi và công dụng của sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời dạy, chân lý đến trên chúng ta với sự thuyết phục và sự chứng minh lớn hơn, I Cô-rinh-tô 2:6, và như vậy có sự kính sợ và quyền tối thượng lớn hơn. Những ai đã từng thử nghiệm đều có thể phán xét sự khác nhau giữa việc được Đức Chúa Trời dạy và được con người dạy. Những ai được con người dạy, sự quyến rũ của thuật hùng biện đôi khi có thể khơi dậy một chút tình cảm lỏng lẻo, nhưng nó sớm tan biến và mòn đi nữa; nhưng công việc của Đức Chúa Trời tạo ấn tượng sâu sắc trên linh hồn, và các chân lý khi ấy có tính cảm động hơn. Sự hiểu biết của con người thì không có nhựa sống, khô khan, và vô vị: II Phi-e-rơ 1:8, “Vì nếu những điều này ở trong anh em và dư dật, chúng khiến anh em không ở không hay không kết quả trong sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” Có thể có một đức tin trống rỗng, và một sự lĩnh hội trần trụi và bất hoạt về Đấng Christ, không khơi dậy tình cảm nào; nhưng ánh sáng đến từ Đức Chúa Trời đi vào lòng, Châm Ngôn 2:10; nó ảnh hưởng đến toàn bộ linh hồn. Nó không chỉ ở lại trong sự tưởng tượng, trôi nổi trong bộ óc, mà ảnh hưởng đến lòng. Và khi ấy nó có tính đổi mới. Ánh sáng của con người có thể khiến chúng ta học thức hơn, nhưng ánh sáng của Đức Chúa Trời khiến chúng ta thánh khiết hơn. Chúng ta được biến đổi bởi việc ngắm xem vinh hiển của Đức Chúa Trời trở nên cùng một hình ảnh, II Cô-rinh-tô 3:18.

[6] Qu. blessing'?--ED.

BÀI GIẢNG XIV.

Bằng môi miệng tôi, tôi đã thuật lại mọi phán quyết của miệng Ngài. — Câu 13.

Về sự liên kết của những lời này, anh em có thể liên hệ chúng hoặc với câu 11 hoặc với câu 12. Nếu với câu 11, ở đó ông nói về việc giấu lời trong lòng mình, và nay nó tuôn ra nơi lưỡi ông. Trước hết nó phải ở trong lòng, và tiếp theo ở trên lưỡi. Trước hết trong lòng. Thật là đạo đức giả khi cứ nói và bàn về những điều tốt lành, khi chính chúng ta chưa được tươi mới và sưởi ấm bởi chúng. Cơ Đốc giáo không phải là một tôn giáo để nói về, mà để sống theo. Có nhiều kẻ đạo đức giả lòng thối nát chỉ toàn là người nói; như mặt trăng, tối trong chính mình, dù chúng ban ra ánh sáng nào cho người khác; hoặc như những người da đen, đào trong các mỏ giàu có, và đem vàng lên cho người khác, trong khi chính mình thì nghèo. Quyền năng của ân điển trong lòng là một nền tảng tốt cho ân điển trên môi miệng. Đây là phương pháp và thứ tự mà Đa-vít bày tỏ điều đó: “Tôi đã giấu lời Ngài trong lòng tôi;” và rồi, “Bằng môi miệng tôi, tôi đã thuật lại,” v.v. Và như nó phải trước hết ở trong lòng, thì tiếp theo nó phải ở trên lưỡi. Giăng 7:38, Đấng Christ nói về người tin Ngài, rằng “từ bụng người ấy sẽ chảy ra các sông nước sống.” Bụng ở đây có nghĩa là lòng. Khi có ân điển thật trong lòng, những ảnh hưởng ngọt ngào của nó sẽ tuôn ra trong lời nói thường ngày của họ để làm tươi mới người khác; như một suối nước tuôn ra các dòng để tưới mặt đất quanh nó. Nếu lòng đầy, lưỡi sẽ nhỏ xuống điều có mùi vị thơm ngon. Tôi nói, chắc chắn nếu nó ở bên trong, nó sẽ tuôn ra. Lời phải được giấu, nhưng không như một ta-lâng trong khăn, mà như vàng trong kho báu, để được dùng ra trong mọi dịp thích hợp. Liên hệ nó với câu 11 như vậy, có thể có một sự liên kết hợp lý.

Hoặc nếu anh em liên hệ nó với câu 12, “Phước cho Ngài, ôi Đức Giê-hô-va: xin dạy tôi các luật lệ Ngài:” xin dạy tôi để tôi có thể dạy người khác. Những lời cầu xin sự hiểu biết của chúng ta có khả năng được nhậm khi chúng ta sẵn lòng dùng sự hiểu biết này cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi của người khác. Các ta-lâng phát triển nhờ việc sử dụng chúng: “Kẻ nào có sẽ được ban cho,” Ma-thi-ơ 25:29; tức là, kẻ nào dùng các ta-lâng của mình. Buôn bán đem lại sự gia tăng; và như vậy nó có thể được dùng như một luận cứ để hỗ trợ lời thỉnh cầu ấy, Chúa ôi, xin dạy tôi; vì tôi đã luôn dùng môi mình thuật lại mọi phán quyết của miệng Ngài.

Lại nữa, không ai có thể nói về Đức Chúa Trời với mùi vị và tình cảm như người được Đức Chúa Trời dạy: Xin dạy tôi, và tôi đã hoặc sẽ thuật lại (có thể đọc theo cả hai cách) mọi phán quyết của miệng Ngài. Một người ngoại có thể nói, Non loquendum de Deo sine lumine — chúng ta không nên nói về Đức Chúa Trời mà không có ánh sáng. Những điều của Đức Chúa Trời được trình bày tốt nhất bằng ánh sáng của chính ân điển Ngài. Đa-vít cho thấy ông sẽ thực hiện bổn phận của một môn đồ tốt; rằng ông sẽ dạy người khác nếu Đức Chúa Trời dạy ông.

Trong những lời này, có hai điều cần được giải thích —

1. Điều ông sẽ thuật lại, mọi phán quyết của miệng Ngài.

2. Theo nghĩa nào ông sẽ thuật lại chúng.

Thứ nhất, Điều ông sẽ thuật lại. Ý muốn của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong Kinh Thánh, được gọi là “Các phán quyết của miệng Ngài,” các phán quyết của Ngài. Tôi đã chỉ ra điều đó, ở câu 7, cách đầy đủ. Nay tôi sẽ thêm vắn tắt hai lý do: Thứ nhất, Vì đó là quy tắc theo đó chúng ta phải phán xét mọi chân lý thuộc linh: Ê-sai 8:20, “Hãy đến với luật pháp và lời chứng: nếu họ không nói theo lời này, ấy vì trong họ không có ánh sáng.” Thứ hai, Đó là quy tắc theo đó chúng ta phải trông chờ bị phán xét cả ở đây và ở đời sau. Ở đây, “Ta sẽ sửa phạt chúng (hay phán xét chúng) theo như hội chúng của chúng đã nghe,” Ô-sê 7:12. Theo bản án của lời, thì diễn tiến của sự quan phòng của Ngài cũng sẽ như vậy, và theo đó chúng ta sẽ bị phán xét ở đời sau: Giăng 12:48, “Lời Ta đã nói, chính lời đó sẽ phán xét người ấy trong ngày cuối cùng.” Các sự quan phòng của Đức Chúa Trời là một lời bình giải về Kinh Thánh. Kinh Thánh không chỉ là một bản ghi chép về những điều đã qua, mà còn là một cuốn lịch và một sự tiên đoán về những điều sẽ đến. Anh em có thể đọc ở đó sự đoán phạt của mình, sự phán xét của mình; vì các luật lệ của Chúa đều được gọi là các phán quyết, vì có một diễn tiến tương ứng trong đường lối quan phòng của Đức Chúa Trời: nếu con người thoát được ở đây, họ sẽ không thoát khỏi sự phán xét của ngày cuối cùng, khi bản án của Đức Chúa Trời ấy sẽ chắc chắn được thực hiện. Nay, phán quyết của lời được gọi là các phán quyết của miệng Ngài, như thể chính Đức Chúa Trời đã phán bằng lời sấm, và đã phán xét từ trên trời trong vụ việc; và các phán quyết của miệng Ngài này, tác giả Thi Thiên nói, sẽ là nội dung của lời nói và cuộc trò chuyện của ông với người khác.

Thứ hai, Theo nghĩa nào có lời nói rằng ông sẽ thuật lại mọi phán quyết của miệng Ngài. Trong lời nói này, Đa-vít có thể được xét như một vị vua, như một tiên tri, hoặc như một tín hữu riêng tư.

1. Như một vị vua; một số người cho rằng bất cứ khi nào ông phán xét hay tuyên án trên ngai, ông sẽ thuật lại các phán quyết của miệng Đức Chúa Trời; tức là, quyết định vụ việc theo bản án của luật pháp. Để ủng hộ nghĩa này, có thể nêu ra —

[1.] Rằng chắc chắn vị vua bị buộc phải nghiên cứu luật pháp của Đức Chúa Trời, như anh em sẽ thấy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:18, 19, “Khi người ngồi trên ngai vương quốc mình, người sẽ chép cho mình một bản sao của luật pháp này trong một cuốn sách, từ bản ở trước các thầy tế lễ người Lê-vi; và nó sẽ ở với người, và người sẽ đọc nó trọn đời mình.” Mọi vị vua đều bị buộc phải có một bản sao của luật pháp, các Rabbi nói, được chép bằng chính tay mình, mang theo bên mình bất cứ nơi nào ông đi, trong thành hay trong trại quân.

[2.] Rằng các vua của Giu-đa bị ràng buộc bởi các luật tư pháp của Môi-se, “từ bản ở trước các thầy tế lễ và người Lê-vi;” tức là, theo các luật tư pháp của Ngài, tôi sẽ tuyên án trên những kẻ làm ác như vậy.

[3.] Rằng, khi tiến hành theo quy tắc này, những lời tuyên bố của họ tại tòa án là các phán quyết của miệng Đức Chúa Trời: II Sử Ký 19:6, “Người nói với các quan xét, Hãy coi chừng điều các ngươi làm; vì các ngươi phán xét chẳng phải cho loài người mà cho Đức Giê-hô-va, là Đấng ở với các ngươi trong sự phán xét.” Nếu nghĩa này thắng thế, chúng ta có thể quan sát từ đây rằng một người tin kính dùng lời để thêm hương vị cho các bổn phận của mọi mối quan hệ của mình. Và lại nữa, rằng một quan cai trị tốt phải phán xét trên ngai đến nỗi các bản án của mình ở đó có thể như các phán quyết của chính miệng Đức Chúa Trời. Nhưng điều đã gây ra sự hiểu lầm này là từ phán quyết, vốn không có ý nghĩa hạn hẹp như những người chọn cách giải thích này đã quan niệm, và vì vậy đã hiểu sai ý nghĩa của nơi này.

2. Đa-vít có thể được xét ở đây như một tiên tri, và như vậy là một mẫu mực cho mọi người dạy. Ông khẳng định sự chân thành của mình trong hai phương diện — (1.) Về nội dung của giáo lý của ông; nó phải là các phán quyết của miệng Ngài, như ông đã nhận từ Đức Chúa Trời. (2.) Về phạm vi; rằng ông sẽ thuật lại mọi phán quyết của miệng Ngài.

[1.] Về nội dung của giáo lý của ông, nó phải là các phán quyết của miệng Ngài. Điều phải được thuật lại và dạy trong Hội Thánh không phải là những ý kiến và sự tưởng tượng của riêng chúng ta, mà là lời thuần khiết của Đức Chúa Trời; không phải sự hư không của tư tưởng chúng ta, mà là chân lý của những sự mạc khải của Ngài; nếu không, chúng ta không hoàn thành bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, cũng không đối với con cái của Đức Chúa Trời. Không đối với Đức Chúa Trời, khi chúng ta đến nhân danh Ngài mà không có sứ điệp của Ngài: Giê-rê-mi 4:10, “Ôi Chúa ôi! Ngài đã lừa dối dân này quá lắm,” tiên tri Giê-rê-mi nói với Đức Chúa Trời như vậy. Ngài đã làm điều đó; vì các tiên tri giả đã làm điều đó nhân danh Ngài. Sự sỉ nhục phản chiếu lên Ngài khi mạng lịnh của Ngài bị lạm dụng để che chở cho những sự tưởng tượng của bộ óc chúng ta. Cũng không đối với con cái của Đức Chúa Trời, là những người có sự thèm muốn hướng về sữa thuần khiết không pha trộn: I Phi-e-rơ 2:2, “Như những đứa trẻ mới sinh, hãy thèm muốn sữa thuần khiết của lời, để anh em có thể lớn lên bởi đó,” logikon adolon gala — sữa không pha trộn. Sữa càng tự nhiên, và không có bất kỳ sự pha trộn nào, càng thích hợp với một khẩu vị đầy ân điển. Pha trộn nó với đường, và những nét hoa mỹ ngọt ngào của sự khôn ngoan con người, chỉ làm nó bị che giấu, và giấu nó khỏi một khẩu vị thuộc linh. Nhưng pha trộn nó với vôi, như Giê-rô-mơ nói về những kẻ dị giáo, khiến nó trở nên độc hại và có hại. Như vậy ông nói về sự trung tín của mình như một tiên tri, một người dạy công khai trong Hội Thánh.

[2.] Về phạm vi; mọi phán quyết của miệng Ngài, không thêm hay bớt. Không một phần nào trong ý chỉ của Đức Chúa Trời được phép giữ lại, dù vì sợ hãi hay vì thiên vị. Công việc của chúng ta không phải là xem điều gì sẽ làm hài lòng hay không hài lòng, mà là điều gì đã được truyền dạy: Công Vụ 20:27, “Tôi đã không tránh né việc thuật lại toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời.” Nếu đó là ý chỉ của Đức Chúa Trời, dù kết quả ra sao, nó phải được nói ra. Đa-vít ở đây cũng vậy, mọi phán quyết của miệng Ngài.

3. Đa-vít có thể được xét như một Cơ Đốc nhân riêng tư; và như vậy, ông sẽ thuật lại mọi phán quyết của miệng Ngài theo cách trò chuyện và đàm luận đầy ân điển. Đây là nghĩa tôi sẽ xử lý. Điều tôi sẽ nhấn mạnh là điều này: —

Giáo lý. Điều liên quan đến mọi người kính sợ Đức Chúa Trời là thuật lại trong những dịp thích hợp các phán quyết của miệng Ngài.

Thế nào? Theo cách dạy công khai sao? Có phải mọi người có sự hiểu biết và khả năng đều phải dạy không? Tôi trả lời — Không. Có một số người được tách riêng cho công việc đó: Công Vụ 13:2, “Hãy tách riêng Ba-na-ba và Sau-lơ cho Ta để làm công việc Ta đã kêu gọi chúng.” Phao-lô và Ba-na-ba đã được Đức Thánh Linh ban ân tứ và kêu gọi, nhưng vẫn phải được các tiên tri và giáo sư tại An-ti-ốt, bởi các chức viên của Hội Thánh, chính thức ủy quyền.

Chẳng phải đủ rồi khi chúng được Đức Thánh Linh kêu gọi sao? Con người có thể thêm gì hơn nữa?

Phải có trật tự trong Hội Thánh. Dù chúng đã được kêu gọi, chúng vẫn phải được phong chức, và có một sự ủy nhiệm long trọng. Đúng là mọi Cơ Đốc nhân đều là tiên tri, nhưng chúng không được xâm phạm chức vụ mục sư; cũng như chúng đều là vua, nhưng chúng không được chiếm đoạt quyền cai trị, hay làm rối loạn nhà cầm quyền trong chính quyền của người ấy. Nếu các Cơ Đốc nhân chỉ suy gẫm nhiều hơn, và thấy mình có bao nhiêu việc phải làm để rao giảng cho chính lòng mình; nếu chúng chỉ quan tâm đến bổn phận không thể nghi ngờ mà chúng nợ gia đình mình nhiều hơn, thì cơn ngứa muốn rao giảng công khai này sẽ giảm đi nhiều, và nhiều sự hỗn loạn và rối loạn khác giữa chúng ta sẽ được ngăn ngừa; và chúng sẽ sớm tìm thấy phước của Chúa trên sự đàm luận qua lại, những cuộc trò chuyện đầy ân điển, hơn là sự ham muốn giả tạo này về việc giảng luận và những bài diễn thuyết có chuẩn bị.

Vậy thì, chúng ta phải thuật lại các phán quyết của miệng Ngài, không phải theo cách dạy công khai, nhưng theo cách trò chuyện riêng tư, gây dựng người khác, và làm vinh hiển Đức Chúa Trời bởi sự hiểu biết và kinh nghiệm mà chúng ta có —

Thứ nhất, Trong chính gia đình chúng ta.

Thứ hai, Trong các cuộc trò chuyện của chúng ta.

1. Trong chính gia đình chúng ta, trong việc huấn luyện con cái và tôi tớ theo đường lối của Chúa, và khắc ghi giáo lý của Đức Chúa Trời trên chúng. Đây là một bổn phận đã được truyền dạy, như anh em có thể thấy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:6, 7, “Và những lời này mà Ta truyền cho ngươi hôm nay sẽ ở trong lòng ngươi.” Rồi sao? “Và ngươi sẽ dạy chúng cách siêng năng cho con cái ngươi, và sẽ nói về chúng khi ngươi ngồi trong nhà, và khi ngươi đi trên đường, và khi ngươi nằm xuống, và khi ngươi dậy lên.” Buổi sáng và buổi tối, dậy lên và nằm xuống, ở nhà và ở ngoài, chúng phải dạy dỗ gia đình mình. Khi lời của Đức Chúa Trời ở trong lòng, nó sẽ tuôn ra như vậy. Và chương 11:19, anh em có cùng điều đó một lần nữa. Đây là một bổn phận Đức Chúa Trời trông đợi, rằng anh em sẽ không bỏ qua một phần phục vụ cần thiết như vậy: Sáng Thế Ký 18:19, “Ta biết Áp-ra-ham, rằng người sẽ truyền dạy con cái và gia đình người sau người, và chúng sẽ giữ đường lối của Đức Giê-hô-va.” Đức Chúa Trời tự hứa với chính Ngài, rằng từ Áp-ra-ham và gia đình người, Ngài sẽ được tôn trọng. Đức Chúa Trời đã hứa nhiều lời hứa lớn cho Áp-ra-ham, như Ngài nay hứa cho mọi tín hữu; nhưng nếu anh em muốn Ngài đem đến cho anh em điều Ngài đã phán, anh em không được làm Ngài thất vọng. Việc thấm nhuần tuổi trẻ sớm trong gia đình anh em là một lợi thế rất lớn. Gia đình là trường đào tạo của Hội Thánh và nhà nước; và thường những người được nuôi dạy tồi trong gia đình, chúng tỏ ra tồi khi ra ngoài. Một lỗi trong lần tiêu hóa đầu tiên không được sửa trong lần thứ hai; và vì vậy ở đây anh em phải thuật lại tâm trí và ý chỉ của Đức Chúa Trời cho chúng. Nhiều người sau này trở thành những công cụ nổi bật cho vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ chúc phước cho anh em vì điều đó đến đời đời. Đó là tình yêu tốt nhất anh em có thể bày tỏ cho con cái mình, khi anh em chăm sóc thấm nhuần cho chúng những điều tốt nhất. Một người chồng bị buộc phải yêu vợ mình. Người ấy sẽ bày tỏ tình yêu này như thế nào? Ê-phê-sô 5:25, 26, “Cũng như Đấng Christ cũng đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình Ngài vì nó, để Ngài có thể thánh hóa và làm sạch nó,” v.v. Tôi cho rằng mức độ không chỉ được khen ngợi như một mẫu mực, mà cả loại nữa; nó phải là một tình yêu như Đấng Christ đã mang đối với Hội Thánh Ngài: “Ngài đã phó chính mình Ngài vì nàng, để Ngài có thể thánh hóa nàng.” Nó phải là một tình yêu hướng về sự nên thánh như vậy. Đó là một loại tình yêu nghèo nàn mà cha mẹ bày tỏ cho con cái mình trong việc cung cấp cho chúng những tài sản và phần gia tài lớn, hoặc nuôi dạy chúng trong các nghề để chúng có thể thịnh vượng trong thế gian. Nhưng khi anh em huấn luyện chúng cho thiên đàng, đó là tình yêu tốt nhất: Châm Ngôn 4:3, 4, “Vì tôi là con trai của cha tôi” (người là người được yêu quý), “mềm mại và là người con một được yêu dấu trước mặt mẹ tôi.” Và tình yêu đó được bày tỏ trong điều gì? “Người cũng dạy tôi, và nói với tôi, Lòng ngươi hãy giữ lấy các lời ta; hãy giữ các điều răn ta và sống.” Cũng vậy đối với tôi tớ; cung cấp sự nuôi dưỡng thân thể cho chúng thôi chưa đủ — chúng ta cũng sẽ làm như vậy cho loài thú nếu chúng ta muốn dùng sức lực và sự phục vụ của chúng; nhưng chúng ta phải dạy dỗ chúng theo các ta-lâng của mình. Và đó là tình yêu tốt nhất chúng ta có thể bày tỏ, là cung cấp cho linh hồn của chúng.

2. Trong các cuộc trò chuyện của chúng ta, nói về Đức Chúa Trời và về lời Ngài trong mọi nhóm người, dạy dỗ những người dốt nát, cảnh báo và thúc giục những người lơ là, khích lệ những người tốt, tung ra một ít lời nói có mùi vị thơm ngon bất cứ nơi nào chúng ta đến. Như vậy Thi Thiên 37:30, “Miệng của người công chính nói sự khôn ngoan, và lưỡi người ấy nói về sự phán xét.” Một người tốt học tập trong lời nói của mình để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, để gây dựng những người mình nói chuyện với: “Tôi sẽ thuật lại các phán quyết của Ngài,” Đa-vít nói. Lời nói khôn ngoan và đầy ân điển nhỏ xuống từ người ấy. Như vậy Nhã Ca 4:11, “Môi nàng, hỡi tân nương của ta, nhỏ xuống như tàng ong; mật ong và sữa ở dưới lưỡi nàng.” Những đoạn của bài ca đó phải được hiểu theo nghĩa thuộc linh. Nay môi và lưỡi là những công cụ của lời nói, và sữa và mật ong là những thứ mà lời được bày tỏ qua đó, tôi cho rằng nó có nghĩa về một cuộc trò chuyện; và vì lời của Đức Chúa Trời được so sánh với sữa và tàng ong, nó cho thấy cuộc trò chuyện của chúng phải đầy ân điển và gây dựng. Đây là điều nhỏ xuống từ một miệng đã được thánh hóa.

Về các lý do của điều này: —

1. Tôi sẽ luận từ quyền lợi mà Đức Chúa Trời có trong môi miệng và lưỡi, và vì vậy chúng phải được dùng cho Đức Chúa Trời. Ngài đã dựng nên chúng, mua chúng, và, nếu chúng ta thuộc về Ngài, chúng ta đã dâng chúng cùng với những thứ khác cho Ngài. Chúng ta đã không giữ lại lưỡi của mình. Khi chúng ta từ bỏ và đầu phục chính mình cho sự sử dụng của Chúa, chúng ta đã không đưa ra ngoại lệ. Cùng một luận cứ đúng cho toàn bộ thân thể, tại sao nó phải được sở hữu trong sự nên thánh và sự tôn trọng, cũng đúng cho mọi phần của nó: I Cô-rinh-tô 6:20, “Anh em đã được mua bằng một giá, vì vậy hãy làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong thân thể anh em, và trong tâm linh anh em, là những điều thuộc về Đức Chúa Trời.” Toàn thể của ngươi thuộc về Đức Chúa Trời, tâm linh ngươi, thân thể ngươi, và mọi phần; sự khôn ngoan, sức lực, tay, lưỡi của ngươi, tất cả đều thuộc về Đức Chúa Trời; và vì vậy Ngài mong được làm vinh hiển bởi lưỡi ngươi. Họ là những kẻ phản loạn đã nói, Thi Thiên 12:4, “Môi chúng ta là của chúng ta; ai là chúa trên chúng ta?” Không có điều gì chúng ta có là của chúng ta, mà là của Đức Chúa Trời. Lòng chúng ta không phải là của chúng ta, để nghĩ điều chúng ta muốn; lưỡi chúng ta cũng không phải là của chúng ta, để nói điều chúng ta muốn. Đức Chúa Trời mong đợi sự phục vụ từ lưỡi, nếu không chúng ta phải chịu trách nhiệm về nó khi Chúa tối thượng của chúng ta gọi chúng ta đến để khai trình. Nay, thật lạ lùng khi Đức Chúa Trời có một quyền rõ ràng như vậy đối với lời nói và ngôn ngữ của chúng ta, mà lại có một phần nhỏ như vậy trong đó: “Hãy trả cho Sê-sa những điều thuộc về Sê-sa, và cho Đức Chúa Trời những điều thuộc về Đức Chúa Trời.” Lưỡi ngươi và môi ngươi, chúng thuộc về ai? Nếu ngươi có thể tự làm ra lưỡi mình, thì ngươi có thể dùng nó cho chính mình; nhưng vì ngươi đã nhận nó từ Đức Chúa Trời, ngươi phải dùng nó cho Đức Chúa Trời. Nhưng, than ôi! con người ít quan tâm đến điều này biết bao! Hãy đi theo họ suốt cả ngày, anh em không nhận được một lời nào về Đức Chúa Trời từ họ; họ dùng lưỡi mình như thể chúng là của họ, không phải của Đức Chúa Trời.

2. Đó là vinh hiển của lưỡi khi phục vụ Đức Chúa Trời theo cách này. Đó là chi thể xuất sắc nhất trong thân thể khi nó được dùng tốt cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự gây dựng của người khác; vì vậy thường được gọi là vinh hiển của chúng ta trong các Thi Thiên: “Hãy tỉnh thức, hỡi vinh hiển của tôi;” tức là, lưỡi tôi; và điều là vinh hiển trong Cựu Ước thì được dịch là lưỡi trong Tân Ước, Công Vụ 2. Lưỡi của chúng ta là vinh hiển của chúng ta. Tại sao? Vì chúng ta có lợi thế này nhờ nó, chúng ta có thể nói thay cho Đức Chúa Trời: “Bởi đó chúng ta chúc tụng Đức Chúa Trời,” Gia-cơ 3:9. Lợi ích của lời nói là đặc ân của chúng ta hơn các thiên sứ và loài thú. Các thiên sứ chúng có lý trí, nhưng không có lưỡi; và loài thú chúng có lưỡi, nhưng không có lý trí để hướng dẫn và điều khiển chúng. Nhưng nay chúng ta có cả lưỡi lẫn lý trí, để chúng ta có thể thuật lại sự ngợi khen của Đấng Tạo Hóa mình. Chắc chắn chi thể và công cụ này không được ban cho chúng ta để nếm các món ăn và thức uống — đó không phải là công dụng cao nhất của nó — mà để bày tỏ cảm nhận và tình cảm của tâm trí; không phải để thốt ra những điều hư không, bọt bèo, phù phiếm — đó là một sự lạm dụng biết bao! — mà để an ủi và dạy dỗ lẫn nhau trong những điều của Đức Chúa Trời. Đó là vinh hiển của chúng ta.

3. Mọi tạo vật đều có một tiếng nói giống như chính nó, và vì vậy tạo vật mới cũng phải như vậy. Con bò rống, con lừa kêu, dê và chiên có thể được biết qua tiếng be be của chúng, và con người cũng vậy qua tính chất của lời nói mình. Thể trạng của tâm trí như thế nào, thì lời nói cũng như vậy. Một người ác có một tấm lòng hư không, và vì vậy lời nói của người ấy nhàn rỗi và phù phiếm: Châm Ngôn 10:20, “Lưỡi của người công chính như bạc được chọn, nhưng lòng của người ác ít giá trị.” Sự đối nghịch cho thấy lẽ ra phải nói, “Lưỡi của người ác ít giá trị;” nhưng ông muốn chỉ ra nguyên nhân của nó, “lòng của người ác.” Có một sự giao thông nhanh chóng giữa lưỡi và lòng. Nay, vì lòng của người ác không có giá trị gì, mọi tư tưởng và suy gẫm của người ấy đều hư không; người ấy cứ xay trấu trong tâm trí mình suốt cả ngày; tâm trí người ấy, như một cối xay, luôn làm việc, không phải trên lúa mì, để nó có thể thành bánh cho linh hồn người ấy, mà trên trấu; vì vậy, vì lòng người ấy không có giá trị gì, lưỡi người ấy cũng không có giá trị gì. Lưỡi của người công chính như bạc được chọn, nó đem vào rất nhiều kho báu. Nhưng hãy lấy một người ác, mọi hoạt động của lòng người ấy, tư tưởng và lời nói của người ấy, khi cộng lại với nhau, sản phẩm và tổng số vào ban đêm không là gì ngoài sự hư không: “Chúa thấy mọi tư tưởng của chúng chỉ là hư không.” Một tấm lòng hư không sẽ có những lời nói hư không, và một tội nhân bị ăn mòn cũng sẽ có lời nói bị ăn mòn, như hơi thở thối rữa cho thấy phổi bị thối rữa. Lời nói của mỗi người tùy theo tính khí của người ấy. Hãy đến với một người tham lam, người ấy sẽ bàn luận về các trang trại, bò, các vụ mua bán, hàng hóa, và những điều tương tự. Hãy đến với một quý ông theo chủ nghĩa khoái lạc, một người ham mê lạc thú, và người ấy sẽ kể cho anh em về ngựa, các trò chơi, chó, thức ăn, thức uống, bạn bè vui vẻ. Hãy đi đến những người tham vọng, chúng sẽ nói về các vinh dự, chức vụ, và những điều tương tự. Như chúng thuộc về xác thịt, thì lời nói của chúng mang mùi vị của những điều xác thịt. Mỗi người có một tiếng nói giống như chính mình, người ấy nói theo thể trạng của tâm trí mình. Hãy đi đến người bất mãn, người ấy sẽ nói về các đối thủ của mình, kể về những sự xúc phạm, những điều sai trái, và những sự xúc phạm công khai đã nhận. Nhưng một người tin kính cũng có một tiếng nói giống như chính mình; người ấy sẽ thuật lại các phán quyết của miệng Đức Chúa Trời; người ấy sẽ nói ra từ lời của Đức Chúa Trời, về những điều trong phạm vi của mình, và phù hợp với loại của mình: Ma-thi-ơ 12:35, “Một người tốt từ kho tốt của lòng mình đem ra những điều tốt.” Vòi vẫn chảy theo loại rượu mà bình đã được đổ đầy, và lời nói của một người cho thấy người ấy thuộc loại nào; và vì vậy, vì mọi tạo vật đều có một tiếng nói giống như chính nó, thì tạo vật mới cũng phải như vậy.

4. Tôi sẽ luận từ bản chất của điều tốt, vốn có tính truyền thông, và yêu thích tự truyền bá — omne bonum sui diffusivum: Lu-ca 22:32, “Ngươi, khi đã được biến đổi, hãy làm vững mạnh anh em ngươi.” Người ấy đã có kinh nghiệm về một tấm lòng hay thay đổi; nay hãy đi làm vững mạnh người khác. Lửa biến mọi thứ quanh nó thành lửa; men xuyên qua toàn bộ khối bột. Như vậy ân điển tìm cách tự truyền bá và lan tỏa. Vì vậy, khi công việc của Đức Chúa Trời được viết trên tâm trí một người và được chứa trong lòng người ấy, người ấy sẽ thuật lại và nói về nó cho người khác. Các nhà tự nhiên học quan sát rằng những con la và những tạo vật thuộc dòng lai tạp không sinh sản theo loại của chúng; như vậy những Cơ Đốc nhân giả không chủ trương truyền bá và mở rộng quyền lợi của Đấng Christ; chúng không ấm áp, thuộc linh, và thiên thượng như vậy trong lời nói của chúng. An-rê, khi đã quen biết Đấng Christ, gọi Phi-e-rơ, và cả hai gọi Na-tha-na-ên: Giăng 1:41-45, “Chúng tôi đã tìm thấy Đấng Mê-si,” Giăng gọi các môn đồ của mình. Như một con gà mái, khi nó đã tìm thấy một con giun hay một hạt lúa mạch, cục tác gọi các gà con của nó để chúng có thể đến và cùng hưởng với nó, như vậy một người quen biết Đấng Christ, là người đã nếm biết Chúa là đầy ân điển, người ấy không thể giữ được; người ấy sẽ kêu gọi bạn bè và người thân của mình đến và cùng chia sẻ cùng một ân điển với mình. Vì chúng có nhiều Đức Chúa Trời hơn, chúng sẽ dùng nó cho sự an ủi của người khác, và sẵn lòng nắm lấy mọi cơ hội cho mục đích này.

5. Nó cho thấy sự dồi dào của sự hiểu biết và một sự quý trọng tốt về lời. (1.) Sự dồi dào của sự hiểu biết, khi nó rất dễ tuôn ra. Khi những dòng nước sống này chảy ra từ bụng, đó là dấu hiệu của một nguồn nước tốt ở đó: Cô-lô-se 3:16, “Hãy để lời của Đấng Christ ở trong anh em cách dư dật trong mọi sự khôn ngoan, dạy dỗ và khuyên bảo lẫn nhau.” Đó là dấu hiệu chúng ta đã nhận được sự giàu có của sự hiểu biết; vì từ sự dư dật của lòng mà miệng nói ra. Như vậy Châm Ngôn 16:23, “Lòng của người khôn ngoan dạy miệng mình, và thêm sự học thức vào môi mình.” Khi lời nói của chúng ta có trọng lượng và giá trị trong đó, và chúng ta sẵn sàng trong mọi dịp, điều đó cho thấy một kho tốt của lời. Anh em biết một người thò tay vào túi, và lôi ra vàng ở mỗi lần rút, đó là dấu hiệu người ấy có sự dồi dào về nó hơn bạc; như vậy khi chúng ta sẵn sàng đem ra những lời nói đầy ân điển, điều đó cho thấy một kho báu và một trữ lượng bên trong. (2.) Nó cho thấy một sự quý trọng tốt về lời. Những điều thân yêu và quý báu đối với chúng ta, chúng ta thường bàn luận về chúng. Điều chúng ta yêu thích, ngưỡng mộ, và cảm mến, lưỡi sẽ bận rộn về những điều như vậy: Giăng 3:31, “Kẻ thuộc về đất là thuộc về đất, và nói về đất;” và I Giăng 4:5, “Chúng thuộc về thế gian, vì vậy chúng nói về thế gian.” Tôi biết điều đầu tiên được nói trước hết về các giáo sư thông thường. Mọi người, mà nguồn gốc của chúng thuộc về đất, chúng mang mùi vị của nó trong lời nói của chúng; khi chúng nói về những điều thiêng liêng, có một chút tính trần tục trong đó. Câu Kinh Thánh khác có ý nói về các giáo sư giả, chúng mang mùi vị của thế gian, mọi sự dạy dỗ của chúng mang mùi vị của tình cảm của chúng. Nhưng cả hai nơi đều cho chân lý chung này: Tình cảm của một người ở trên điều gì, điều đó sẵn sàng nhất trong miệng người ấy. Vì vậy nó cho thấy chúng ta bị ảnh hưởng bởi lời của Đức Chúa Trời khi chúng ta thuật lại nó trong mọi dịp.

6. Việc chúng ta nói với người khác về những điều tốt lành là ích lợi cho chính chúng ta. Bộ ngực không được bú thì chóng khô cạn, nhưng càng được vắt ra và hút lấy thì sự gia tăng càng nhiều; trong những điều thuộc linh cũng vậy, chúng ta được lợi khi truyền ra cho người khác; nhờ đàm luận, các chân lý được bày ra rõ ràng hơn. Trong bất kỳ môn học thông thường nào, chúng ta càng bàn luận với người khác về các sự việc, thì chính chúng ta càng hiểu biết hơn: Châm Ngôn 11:25, “Linh hồn rộng rãi sẽ được no nê; và kẻ nào tưới cho người khác, chính mình sẽ được tưới lại.” Lời ấy nói về việc bố thí; nhưng cũng đúng về việc bố thí thuộc linh, như kinh nghiệm rõ ràng cho thấy. Khi tưới mát và làm tươi tỉnh người khác, chính chúng ta càng được an ủi và tươi tỉnh hơn. Các ổ bánh đã gia tăng khi được bẻ ra phân phát. Sa-lô-môn ví sự hội luận như sắt mài sắt; sắt này càng mài trên sắt kia thì cả hai đều sắc bén hơn; cũng vậy, nhờ hội luận, các ân tứ của chúng ta được gia tăng. Của cải trần gian, càng ban ra thì trong mắt chúng ta càng thấy ít đi và vơi đi về vẻ bề ngoài, dù Đức Chúa Trời có thể gia tăng chúng; nhưng trong những điều thuộc trời và thuộc linh, ngay trong lúc ban ra cho người khác, chúng lại gia tăng trong tay chúng ta.

Sự ứng dụng 1. Để khiến chúng ta hổ thẹn vì sự vô ích của mình trong các mối quan hệ và trong các cuộc trò chuyện; vì đây là hai phương diện mà Cơ Đốc nhân phải nắm lấy cơ hội để tuyên bố những phán quyết từ miệng Đức Chúa Trời.

1. Trong các mối quan hệ của chúng ta, chúng ta chẳng làm điều gì tốt ở đó khi tuyên bố cho nhau những phán quyết từ miệng Đức Chúa Trời. Chắc chắn mọi mối quan hệ đều là một ta-lâng, và anh em sẽ phải khai trình về nó, nếu không sử dụng nó cho lợi ích của chủ mình. Người chồng phải trò chuyện với vợ như một người có tri thức; I Phi-e-rơ 3:7; và người vợ phải cảm hóa chồng, I Phi-e-rơ 3:2; và cả hai phải cảm hóa con cái và tôi tớ. Các thành viên của mỗi gia đình phải giúp đỡ nhau trên đường lên thiên đàng. Một gia đình thờ hình tượng đeo đuổi đường lối và nếp sống của mình với sự bận rộn siêng năng biết bao! Hãy xem Giê-rê-mi 7:18, “Con trẻ lượm củi, cha nhen lửa,” v.v., Đức Chúa Trời phán vậy. Ai nấy đều nhúng tay vào công việc, và khích lệ, nung nóng lẫn nhau. Cha, con, chồng, vợ, tất cả đều tìm được việc này việc kia trong sự thờ phượng hình tượng của mình. Ôi, ước gì mọi người đều sốt sắng, nhiệt thành và giúp đỡ nhau trong công việc của Đức Chúa Trời như vậy! Ôi, ước gì chúng ta cẩn thận huấn luyện và đưa gia đình mình vào công việc trong một nếp sống tin kính như vậy! Cơ Đốc nhân phải suy luận như thế này: Đức Chúa Trời ban cho tôi vinh dự gì khi khiến tôi làm cha, làm chủ một gia đình? Mỗi người như vậy đều được giao phó các linh hồn, và người ấy phải chịu trách nhiệm. Sẽ chẳng phải là nỗi đau lòng cho anh em khi nhờ anh em mà họ được biết Đức Chúa Trời: “Anh em là mão triều thiên và sự vui mừng của tôi,” sứ đồ nói vậy về người Tê-sa-lô-ni-ca đã được quy đạo bởi chức vụ của ông. Đó sẽ là mão triều thiên vinh dự và vui mừng trong ngày của Chúa, khi anh em đã làm phương tiện, không chỉ cho sự thịnh vượng của họ ở đời này, mà còn cho sự tăng trưởng của họ trong ân điển.

2. Trong các cuộc trò chuyện của chúng ta, chúng ta gây dựng cho nhau ít biết bao! Nếu câu hỏi của Đấng Christ hỏi hai môn đồ trên đường đến Em-ma-út được đặt cho chúng ta: Lu-ca 24:17, “Các ngươi đang đi đường nói chuyện gì với nhau vậy?” thì chúng ta sẽ có cớ gì để đỏ mặt và hổ thẹn! Thông thường, lời nói của chúng ta hoặc là — (1.) Phạm tục và tội lỗi; có quá nhiều lời hư bại mà sứ đồ cấm: Ê-phê-sô 4:29, “Chớ có một lời hư bại nào ra từ miệng anh em, nhưng chỉ nói lời lành có ích cho sự gây dựng, để đem ân điển đến cho kẻ nghe.” Lời nói hư bại chứng tỏ một tấm lòng hư bại. Hoặc, (2.) Nhàn rỗi và vô ích, như những chuyện phiếm dại dột. Sứ đồ dặn Ti-mô-thê, I Ti-mô-thê 4:7, phải “từ bỏ những chuyện phiếm của các bà già,” hay những lời xã giao vô ích, dù chúng ta sẽ phải khai trình về những lời nói vô ích, Ma-thi-ơ 12:36. Hoặc nếu không, như người A-thên, chúng ta tiêu phí thì giờ để nghe và kể tin tức, Công Vụ 17:21. Hoặc chúng ta tự làm vui và giải khuây bằng những tia dí dỏm bọt bèo, phóng đãng, và sự giễu cợt không xứng hợp, là điều sứ đồ cấm, Ê-phê-sô 5:4. Sự khen ngợi của một Cơ Đốc nhân không nằm ở sự dí dỏm, mà ở sự đầy ân điển của lời ăn tiếng nói. Điều là đức hạnh theo Aristotle thì nơi Phao-lô lại thành tội lỗi — sự giễu cợt dại dột. Anh em phải làm tươi tỉnh nhau bằng những kinh nghiệm mình đã có về ân điển của Chúa; đó là sự an ủi và khuây khỏa của Cơ Đốc nhân khi gặp nhau. Nhưng khi người ta hoàn toàn buông mình để gây cười, thì tất cả đều là lời nói nhàn rỗi và vô ích. Nói rằng nó không gây hại thì chưa đủ, mà phải hỏi nó làm ích gì? Nó có hướng đến ích lợi của sự gây dựng không? Một Cơ Đốc nhân có Đức Chúa Trời và Đấng Christ, cùng những ích lợi kỳ diệu và quý báu của Ngài để nói đến, và có biết bao dịp để dâng lời cảm tạ, thì không thể thiếu đề tài để đàm luận khi đến với mọi người; vì vậy chúng ta phải tránh lời nói vô ích. Hoặc, (3.) Chúng ta nói về việc của người khác hay lỗi lầm của họ, như sứ đồ nói về những người, I Ti-mô-thê 5:13, đi lang thang từ nhà này sang nhà khác; không chỉ nhàn rỗi, mà còn ngồi lê đôi mách và xen vào việc người khác, nói những điều không nên nói: Lê-vi Ký 19:16, “Ngươi chớ đi đây đi đó để vu cáo dân sự mình.” Từ Hê-bơ-rơ có nghĩa là một thương gia, hay người đi khắp nơi mang gia vị để bán; từ đó, từ này được dùng cho người lang thang từ nơi này đến nơi khác, tung ra những lời vu khống như hàng hóa. Những kẻ bán rong này luôn mở gói hàng của mình ra. Người ta lấp đầy thì giờ bằng cách ngồi lê đôi mách và xen vào việc của người khác: Tôi đã nghe nói về người này người kia như thế. Hoặc, (4.) lời nói của chúng ta hoàn toàn là về công việc trần gian, không một lời nào về Đức Chúa Trời: “Họ thuộc về đất, và nói theo cách của đất,” Giăng 3:31. Việc chúng ta quen nói chuyện trần gian với nhau, mà không xen vào điều gì về Đức Chúa Trời, là một thiệt hại lớn. Hoặc, (5.) sự cãi cọ vô ích; nếu chúng ta nói về bất cứ điều gì có khía cạnh liên quan đến tôn giáo, chúng ta biến nó thành một cuộc tranh luận thuần túy về quan điểm; chúng ta không dùng các cuộc hội luận làm phương tiện giúp đỡ cho những tình cảm đầy ân điển. Có biết bao người mắc bệnh tranh cãi, như sứ đồ nói, và say mê sự tranh cãi về lời nói! I Ti-mô-thê 6:4. Vì vậy, nếu ban đêm chúng ta tự tra vấn mình: Tôi đã nói gì? Tôi đã làm điều tốt gì? Tôi đã nhận được điều tốt gì từ những người bạn ấy? — thì lời Chúa sẽ trở nên nhạy bén và sống động hơn trên linh hồn chúng ta.

Sự ứng dụng 2. Để thúc giục chúng ta đến sự hội luận thánh khiết, cả tùy dịp lẫn định kỳ.

1. Tùy dịp. Trong lời nói thường ngày, chúng ta không được buông thả tùy tiện, muốn nói sao thì nói; nhưng mọi lúc và với mọi người, chúng ta phải nhắm đến điều tốt của những người mình nói chuyện: Cô-lô-se 4:6, “Lời nói anh em phải luôn đầy ân điển, nêm thêm muối, để anh em biết phải đối đáp với mỗi người thể nào.” Trong những lần thăm viếng, đi dạo, hành trình, lời nói của anh em phải luôn đầy ân điển. Chúng ta phải luôn hướng đến lời nói tốt lành, vì nhớ rằng mình phải khai trình: Gia-cơ 2:12, “Hãy nói như những người sẽ bị đoán xét bởi luật pháp của sự tự do.” Chắc chắn một tấm lòng đầy ân điển sẽ làm như vậy. Người không thiếu tấm lòng thì sẽ không thiếu dịp để xen vào điều gì đó vì Đức Chúa Trời. Đây là cách của Đấng Christ: Lu-ca 14:15, khi Ngài đang ăn bánh trong nhà người Pha-ri-si, Ngài đàm luận rằng: “Phước cho kẻ sẽ ăn bánh trong vương quốc của Đức Chúa Trời!” Sẽ có một bữa tiệc trên thiên đàng, khi chúng ta sẽ ngồi với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, khi Đấng Christ ở bên giếng Gia-cốp, Giăng 4:14, Ngài đàm luận về giếng nước sống tuôn lên đến sự sống đời đời; Ngài vẫn luôn hướng dịp tiện đến một sự cải thiện đầy ân điển nào đó. Cũng vậy, Giăng 7:37, khi Ngài ở tại lễ lều tạm, và theo phong tục ở đó người ta múc nước từ Si-lô-ê và đổ ra trên bàn thờ của lễ thiêu — họ phải làm cho nó thành một dòng nước — Đấng Christ đã cải thiện dịp ấy: “Nếu ai đến cùng Ta, thì từ lòng người ấy sẽ chảy ra các sông nước sống;” Ngài thuộc linh hóa dịp tiện. Nếu lòng chúng ta được như đáng phải có, chúng ta sẽ sẵn sàng hơn với một lời đầy ân điển; chúng ta sẽ hoặc khởi đầu hoặc tiếp nối cuộc hội luận tốt lành ở bất cứ nơi nào mình đến. Nhưng Cơ Đốc nhân còn thiếu sót, hoặc vì sự khô khan hay gầy mòn của linh hồn; họ không có kho tàng tốt hay vốn liếng tri thức ấy trong mình, hoặc vì thói quen nói năng vô ích. Và nguyên nhân lớn của tất cả là sự thắng thế của một tấm lòng chưa được nên thánh và thuộc về trần gian; điều này ngăn cản chúng ta kết quả nhiều hơn trong các cuộc trò chuyện.

2. Điều này phải thúc giục chúng ta đến những cuộc hội luận thánh khiết định kỳ. Có thể, và phải có, một thì giờ nhất định nào đó để gây dựng lẫn nhau. Không chỉ các mục sư, mà cả các Cơ Đốc nhân tư nhân, trong giới hạn địa vị của mình và mức độ tri thức của mình, cũng có bổn phận dạy dỗ và hướng dẫn lẫn nhau. Kinh Thánh đầy dẫy điều này: Cô-lô-se 3:6; Cô-lô-se 1:5–11; Hê-bơ-rơ 3:13; Giu-đe 20. Cơ Đốc nhân phải thường xuyên gặp nhau để cầu nguyện và gây dựng thuộc linh. Cũng vậy, Hê-bơ-rơ 10:24, 25; Rô-ma 15:14. Tôi chất chồng những chỗ này vì lỗi lầm của những người theo giáo hoàng, là những người không muốn giáo dân nói về Kinh Thánh, hay về những điều thuộc về Kinh Thánh. Trong khi anh em thấy những mạng lệnh này rõ ràng và minh bạch, và đó là một phần lớn của sự thông công thánh khiết phải diễn ra giữa các thánh đồ, tức sự khuyên bảo, khích lệ và làm vững mạnh tay nhau trong công việc của Chúa. Những chỗ này không nên hiểu là về sự thông công công khai, của các xã hội Hội Thánh, mà là về những cuộc hội luận riêng tư, bằng cách đàm luận qua lại và gây dựng lẫn nhau. Không cần thiết những cuộc hội luận định kỳ này phải luôn luôn có, và mọi thành viên của Hội Thánh đều gặp nhau và hội luận với nhau; mà là một nhóm Cơ Đốc nhân đậm đà thuộc linh, mà tâm linh của họ hợp nhau nhất trong sự giao tiếp, và có khả năng giúp đỡ nhau nhiều nhất. Dù tôi phải yêu thương mọi anh em, và tôn trọng tất cả những người có quan hệ với mình, nhưng tôi phải chọn ra để hưởng lợi ích cho mình một số người nổi bật nhất, hoặc phù hợp nhất; vì phải rất quan tâm đến điều đó. Đấng Christ đã phân biệt trong bầy nhỏ của Ngài, trong gia đình của Ngài, nếu tôi có thể gọi như vậy; một số người Ngài chọn ra cho những cuộc trò chuyện thân mật hơn, như Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng, trong sự hóa hình của Ngài, trong Ma-thi-ơ 17:1, và trong cơn thống khổ của Ngài; đó là những bông hoa, những người được chọn, mà Ngài đã chọn ra cho cuộc trò chuyện đặc biệt của mình. Tôi không nói về những buổi nhóm công khai, trong các xã hội công khai, mà về những cuộc hội luận định kỳ với các Cơ Đốc nhân đầy ân điển mà tâm linh chúng ta hợp nhau nhất, và có khả năng giúp đỡ lớn nhất trong việc duy trì đời sống thuộc linh. Những thì giờ định kỳ này, dân sự của Đức Chúa Trời luôn có lương tâm gìn giữ. Thật là một sự an ủi và tươi tỉnh lớn khi ý thức được sự thực hành ân điển của nhau: Rô-ma 1:12, “Để tôi được an ủi cùng với anh em, bởi đức tin chung của anh em và của tôi.” Và đó là một sự làm vững mạnh lớn lao trong những thời buổi gian ác: Ma-la-chi 3:16, “Bấy giờ những kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va nói với nhau, và Đức Giê-hô-va lắng nghe và nghe thấy.” Và anh em sẽ thấy ích lợi của các ân điển đa dạng của Đức Chúa Trời, rằng điều người này thiếu sẽ được người khác giúp đỡ bổ sung. Đức Chúa Trời không ban ân tứ cho một người đến nỗi người ấy không cần sự giúp đỡ của người khác. Phao-lô gọi A-qui-la và Bê-rít-sin là những người cùng làm việc hay giúp đỡ trong Chúa Giê-xu Christ; và A-bô-lô, một người mạnh mẽ trong Kinh Thánh, đã nhận được rất nhiều sự giúp đỡ từ A-qui-la và Bê-rít-sin, Rô-ma 16:3; I Cô-rinh-tô 12:21, “Mắt không thể nói với tay rằng: Tôi không cần đến anh; đầu cũng không thể nói với chân rằng: Tôi không cần đến anh.” Người thấp kém nhất cũng có ích lợi của mình, khích lệ và làm vững mạnh lẫn nhau. Sự gây dựng lẫn nhau này khác với xã hội của chức vụ hay của Hội Thánh; vì một bên là hành động của thẩm quyền, bên kia là của tình yêu thương; một bên diễn ra trước mặt hội chúng, bên kia bởi một vài Cơ Đốc nhân trong riêng tư; và nó có thể được cải thiện để đánh thức nhau suy nghĩ về Đức Chúa Trời, về các đường lối của Đức Chúa Trời, lời của Đức Chúa Trời, các công việc sáng tạo và quan phòng, sự cứu chuộc, những phán xét Ngài thực hiện trên thế gian, những ơn thương xót đối với dân sự Ngài, những kinh nghiệm và bằng chứng về ân điển của Ngài trong cuộc chiến thuộc linh của anh em: Thi Thiên 66:16, “Hỡi mọi người kính sợ Đức Chúa Trời, hãy đến nghe, tôi sẽ thuật lại điều Ngài đã làm cho linh hồn tôi.” Ferus nói về một số tu sĩ xưa, Conveniebant in unum, audiebatur verbum Dei, v.v. — họ thường họp lại với nhau, và sau khi đã đọc lời Đức Chúa Trời, mỗi người đều cho nhau biết những yếu đuối của mình, những cám dỗ của mình, và cùng nhau xin lời khuyên, an ủi nhau bằng lời Đức Chúa Trời; sau đó họ kết thúc tất cả bằng sự cầu nguyện, rồi mỗi người trở về nhà mình. Những gương này, nếu chúng ta quan sát chúng, sẽ hữu ích nhất cho chúng ta; chúng ta có thể tiến hành một cuộc trao đổi hướng đến thiên đàng, và đem lại lợi ích rất lớn trong đời sống thuộc linh; nếu các ân tứ của các Cơ Đốc nhân tư nhân được quản lý không kiêu ngạo, không hư vinh, và không khinh thường kẻ yếu, thì sẽ đem lại vinh dự vô cùng cho Đức Chúa Trời, ích lợi và an ủi cho các thánh đồ.

BÀI GIẢNG XV.

Tôi đã vui mừng trong đường lối chứng cớ Chúa, như vui mừng về mọi của cải. — Câu 14.

Những lời này có thể liên hệ đến câu 12, như một lý lẽ khác để củng cố lời cầu xin của ông: “Xin dạy tôi các luật lệ Chúa; vì tôi đã vui mừng trong đường lối các điều răn Chúa như vui mừng về mọi của cải.” Nhiều người ham của cải trần gian, nhưng tôi có những ước muốn khác: Lạy Chúa, xin dạy tôi cách hiểu và giữ các luật lệ Chúa, và điều này sẽ là một ích lợi lớn hơn bất kỳ tài sản trần gian nào. Hoặc anh em có thể liên hệ chúng đến câu 13, như một lý do cho thực hành của ông; mỗi người sẽ nói về điều mình vui thích: Lạy Chúa, các chứng cớ Chúa là sự vui mừng của tôi; vì vậy, tôi đã và sẽ nói về chúng trong mọi dịp. Hoặc đây có thể là kết quả của điều đã được nhắc đến trước đó: những người chuyên tâm về lời Chúa, nghiên cứu và thực hành lời ấy, và hội luận về lời ấy, có một cảm nhận ngọt ngào về sự tốt lành của lời ấy trong chính linh hồn mình, đến nỗi họ vui thích và vui mừng trong lời ấy hơn mọi điều khác; và nếu chúng ta chưa cảm nhận được hiệu quả này, đó là vì chúng ta còn xa lạ với lời Chúa.

Trong những lời này có —

1. Một sự vui thích được khẳng định.

2. Đối tượng của nó, trong đường lối các chứng cớ Chúa.

3. Mức độ của nó, như vui mừng về mọi của cải.

Theo cách giải thích: Các chứng cớ của Đức Chúa Trời là lời Ngài, vì lời ấy làm chứng về ý muốn Ngài. Bấy giờ, tiên tri không chỉ nói: “Tôi đã vui mừng trong các chứng cớ Chúa,” mà là “trong đường lối các chứng cớ Chúa.” Đường lối là một trong những từ dùng để diễn tả luật pháp. Các luật pháp của Đức Chúa Trời là những đường lối dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời; và ở đây có thể hiểu như vậy, tức đường lối mà các chứng cớ Chúa chỉ ra và kêu gọi tôi bước vào; hoặc nếu không, là thực hành của chính ông, vì nếp sống của một người được gọi là đường lối của người ấy; sự vui thích của ông không nằm ở sự suy đoán hay nói suông, mà ở sự vâng phục và thực hành: “Trong đường lối các chứng cớ Chúa.” Mức độ là, “như vui mừng về mọi của cải.” Như vậy, không phải để cho thấy sự ngang bằng của những điều này, như thể chúng ta phải có cùng một tình cảm đối với thế gian như đối với lời Đức Chúa Trời; mà là như vậy, vì chúng ta không có sự so sánh nào cao hơn. Đây là điều mà người thế gian say mê và vui thích. Bấy giờ, họ vui mừng trong tài sản trần gian bao nhiêu, thì tôi vui mừng trong đường lối các chứng cớ Chúa bấy nhiêu. Vì tôi cho rằng Đa-vít không so sánh sự vui thích của chính mình trong lời Chúa với sự vui thích của chính mình trong của cải; mà là sự lựa chọn và vui thích của chính mình với sự vui thích và lựa chọn của người khác. Nếu ông đã nói về chính mình trong cả hai phương diện, thì cách diễn đạt ấy rất cao. Đa-vít, người được kêu gọi đến một vương miện, và có khả năng hưởng thụ nhiều điều trên thế gian, vàng, bạc, đất đai, của cải, lãnh thổ rộng lớn, và một tổng hợp của mọi điều mà mọi người hợp lại, và mỗi người riêng lẻ, đang sở hữu, nhưng lại vui thích hơn trong sự thánh khiết của các đường lối Đức Chúa Trời, hơn là trong cả thế gian. “Vì người nào được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình, thì có ích gì?” Ma-thi-ơ 16:26.

Giáo lý. Một tấm lòng đầy ân điển tìm thấy niềm vui thật nhiều hơn trong đường lối lời Đức Chúa Trời hơn là trong mọi điều thuộc thế gian.

Để giải thích điều này, hãy xem xét —

1. Sự vui thích này là gì.

2. Một tấm lòng đầy ân điển tìm thấy sự vui thích trong lời Đức Chúa Trời nhiều hơn trong mọi điều thuộc thế gian thể nào.

3. Những lý do vì sao họ làm như vậy,

1. Sự vui thích này là gì. Tôi sẽ đưa ra cho anh em vài sự phân biệt.

[1.] Có một sự ngọt ngào trong việc nghiên cứu lời Đức Chúa Trời, hay khi chúng ta dâng mình để đạt được tri thức về lời ấy. Chính sự suy đoán và nghiên cứu đã sinh ra một hương vị vui thích, vì ba lý do: —

(1.) Chân lý là điều tốt của sự hiểu biết; vì vậy, khi khả năng ấy được đáp ứng bằng một đối tượng phù hợp, sự tương ứng này gây ra sự vui mừng và vui thích: Châm Ngôn 24:14, “Hỡi con ta, hãy ăn mật vì nó tốt; và tàng ong, vì nó ngọt cho miệng con: sự nhận biết khôn ngoan cho linh hồn con cũng sẽ như vậy khi con đã tìm được nó.” Mọi chân lý, dù chỉ là một chân lý tự nhiên hay triết học, khi chúng ta đến xem xét và nhìn thấy nó bằng chính mắt mình, và đã tìm ra nó bằng sự tra cứu, chứ không chỉ lặp lại thuộc lòng, đều sinh ra một sự vui thích. Niềm vui là applicatio convenientis convenienti, sự áp dụng điều phù hợp cho điều phù hợp; điều này cũng đúng trong các chân lý thần học; chúng ta càng cảm động bởi chúng khi chúng càng được trình bày cho linh hồn với bằng chứng rõ ràng.

(2.) Các chân lý Kinh Thánh cao siêu hơn các chân lý khác, và làm cho lý trí cao quý hơn nhờ tri thức về chúng: Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:6, “Quả thật, dân lớn này là một dân khôn ngoan và thông sáng.” Những giáo lý như chúng ta gặp trong lời Đức Chúa Trời về các thiên sứ và linh hồn con người, sự sáng tạo và quản trị mọi vật, sự cứu chuộc con người, chắc chắn phải cảm động lòng người, và sinh ra niềm vui khi chiêm ngưỡng và suy ngẫm chúng.

(3.) Vì những chân lý này phù hợp với các nhu cầu của chúng ta. Đối với mọi người có lương tâm, không thể không rất vui mừng khi nghe về một con đường để có thể đến được sự tha thứ tội lỗi, và sự bình an vững chắc của lương tâm, sự trọn vẹn vững bền, và vinh quang đời đời. Con người tự nhiên ở dưới sự sợ hãi về sự chết, Rô-ma 1:32, và sẽ vui mừng được tha thứ; yếu đuối, và không thể tìm ra hay đạt được sự trọn vẹn đạo đức, người ấy sẽ vui mừng có một quy tắc chính xác, và mò mẫm tìm kiếm một hạnh phúc đời đời, Công Vụ 17:27. Bất cứ điều gì được tìm thấy cho mục đích này trong các tác phẩm của con người, chúng đều có một sức mạnh và ảnh hưởng kỳ diệu trên chúng ta. Bất kỳ tia sáng nào của chân lý này rải rác trong Plato hay Socrates, về sự hòa giải của con người với một Đức Chúa Trời công chính, thì trong tác phẩm của họ không có gì về điều đó; thế gian lúc bấy giờ ở trong sự bối rối; nhưng về sự trọn vẹn đạo đức, và một trạng thái phước hạnh đời đời, thì có một vài tia sáng le lói. Bấy giờ, khi những điều này được trình bày cho sự hiểu biết với bằng chứng và sự thỏa mãn như trong Kinh Thánh, nơi anh em có sự hướng dẫn đầy đủ duy nhất đến hạnh phúc thật, thì không lạ gì chúng được nắm lấy một cách tham lam. Bấy giờ, sự vui thích này, dù tốt, tôi không nói đến, vì nó có thể có nơi những người tạm thời, là những người có một hương vị của lời tốt lành, để mời gọi họ tìm kiếm thêm, Hê-bơ-rơ 6:4, và là kết quả của sự soi sáng thông thường. Đất đá đã nhận lời với sự vui mừng, Lu-ca 8:13; và dù nó có thể cảm động lòng người, nhưng nếu không vượt trên mọi của cải, nó không thắng được những tình cảm xác thịt.

[2.] Có một sự ngọt ngào được tìm thấy trong đường lối các chứng cớ của Đức Chúa Trời, phát sinh từ lương tâm của sự vâng phục thực tiễn, không chỉ từ sự chiêm ngưỡng; và nó được tìm thấy tốt nhất khi chúng ta đến thực hành và thực hiện điều mình biết. Về sự khôn ngoan, có lời nói rằng, Châm Ngôn 3:17, “Mọi đường lối của nó đều là đường lối vui thích, và mọi lối đi của nó đều là bình an.” Không chỉ có sự ngọt ngào trong các đặc quyền của chúng ta, mà còn trong các bổn phận của chúng ta. Không ai biết sự thỏa lòng của việc bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời ngoài người đã thử. Cũng vậy, Mi-chê 2:7, “Lời Ta há chẳng làm ích cho kẻ bước đi ngay thẳng sao?” không chỉ nói điều tốt, mà còn làm điều tốt. Có một sự thực hiện nào đó về điều lời Chúa nói, khi nó được phán: nó có thể được xem là đã làm xong; nhưng cho ai? Cho những người biết nó, và có thể nói về nó chăng? Không; mà cho những người bước đi. Và liệu mọi nỗ lực qua loa và sự tự phụ về sự phù hợp với quy tắc có đủ chăng? Không; mà cho những người bước đi ngay thẳng, là những người chân thành uốn mình để vâng theo ý muốn Đức Chúa Trời với sự chính xác và cẩn thận lớn nhất mà họ có thể dùng. Ôi, họ tìm thấy biết bao điều tốt, biết bao sự hồi sinh của lòng và sự vui vẻ trong công việc này! Tóm lại, sự vui thích này trong đường lối các chứng cớ của Đức Chúa Trời (để anh em không bị nhầm lẫn) khác với sự thỏa lòng và yên tĩnh của tâm trí là kết quả của sự liêm chính hay sự chân thành đạo đức. Có một mức độ an ủi nào đó đi kèm với mọi hành động tốt, như nhiệt đi kèm với lửa; lương tâm, trong mức độ người ấy làm điều tốt, có một thứ bình an nào đó trong đó. Người ngoại đạo, bởi sự nhân từ và tốt lành chung của Đức Chúa Trời, có một lương tâm bào chữa khi họ làm điều tốt, cũng như cáo buộc khi họ làm điều ác: Rô-ma 2:15, “Những tư tưởng của họ khi thì cáo buộc, khi thì bào chữa lẫn nhau,” metaxu allelon — thay phiên nhau, và sự bào chữa này không thể không có một sự ngọt ngào và thỏa lòng nào đó của tâm trí. Sacer intra nos spiritus sedet bonorum malorumque nostrorum observator et custos; hic prout a nobis tractatus est, ita nos ipse tractat, Seneca nói vậy. Điều này có thể tồn tại mà không có đức tin; trong khi chúng ta nói về một niềm vui như vậy được đặt nền trên đức tin, dù được tìm thấy trong các đường lối vâng phục trong sự phục vụ Đấng Christ: Ma-thi-ơ 11:29, “Hãy gánh lấy ách của Ta, và học theo Ta, vì Ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng, và các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình.” Tóm lại, có sự vui thích trong bổn phận và trong sự ban phát; vì nó vừa được hứa vừa được đòi hỏi. Sự vui thích trong các đường lối Đức Chúa Trời được hứa như một ân tứ của Đức Chúa Trời, và như kết quả của sự vâng phục chúng ta: Ê-sai 58:13, 14, “Nếu ngươi xoay chân lại khỏi ngày Sa-bát, khỏi làm điều ngươi ưa thích trong ngày thánh của Ta, và gọi ngày Sa-bát là sự vui thích, v.v., thì ngươi sẽ vui thích trong Đức Giê-hô-va,” v.v.; và Nhã Ca 2:3, “Tôi ngồi dưới bóng Ngài với sự vui thích lớn, và trái Ngài ngọt cho miệng tôi.” Có sự ngọt ngào Đức Chúa Trời ban cho, hay sự an ủi có thể cảm nhận được, phải được phân biệt với sự vui thích là kết quả của lòng quý trọng đầy ân điển của chúng ta. Tôi không thể loại trừ bên nào, dù sự vui thích là kết quả của lòng quý trọng lời Chúa của chúng ta chủ yếu được nhắm đến ở đây; bên này bền lâu hơn bên kia. Một tình cảm đầy ân điển đối với lời Chúa và các đường lối của Đức Chúa Trời phải luôn ở với chúng ta; nhưng chúng ta không luôn được đãi tiệc bằng những sự ngọt ngào thuộc linh. Thỉnh thoảng chúng ta có chúng, và khi chúng đã làm xong công việc của mình, chúng trở về với Đức Chúa Trời. Như trong khải tượng hiện ra cho Phi-e-rơ, tấm khăn đã hiện ra cho ông được cất lại lên trời, Công Vụ 10:16, khi Phi-e-rơ đã được cho biết ý muốn Đức Chúa Trời; cũng vậy, sự an ủi này trở về với Đấng ban cho khi nó đã làm xong công việc của mình, làm tươi tỉnh lòng chúng ta, và khiến chúng ta chờ đợi Đức Chúa Trời.

2. Một tấm lòng đầy ân điển vui mừng trong đường lối các chứng cớ của Đức Chúa Trời nhiều hơn trong mọi của cải thể nào.

[1.] Có một sự khác biệt rộng lớn trong chính các sự vật, và vì vậy phải có sự khác biệt trong tình cảm của chúng ta đối với chúng; vì tình cảm của chúng ta phải được hướng ra theo giá trị của các sự vật; nếu không, nếu một đối tượng ít giá trị hơn lại chiếm lòng chúng ta nhiều hơn một đối tượng có giá trị hơn, thì chúng như các chi thể trật khớp, không ở đúng chỗ của mình. Có một khoảng cách lớn giữa chính các sự vật, lớn như khoảng cách giữa sự hưởng thụ Đức Chúa Trời và sự hưởng thụ tạo vật, và vì vậy phải có một sự khác biệt đáng kể trong tình cảm của chúng ta đối với chúng. Nếu sự khác biệt tinh tế đến nỗi ngươi khó có thể phân biệt lòng mình cảm động hơn bởi điều nào, sự hưởng thụ Đức Chúa Trời trong đường lối các chứng cớ Ngài, hay sự hưởng thụ của cải và những tiện nghi trần gian, hoặc nếu sự chênh lệch nghiêng về phía thế gian, là thứ chiếm được sự quý trọng và thỏa lòng của ngươi nhiều hơn, thì Đức Chúa Trời không phải là điều tốt cao nhất của ngươi; ngươi yêu tạo vật hơn Đức Chúa Trời, điều này không phù hợp với ân điển: vì đây là hành động chính yếu của ân điển, tức chọn Đức Chúa Trời làm điều tốt cao nhất của chúng ta.

[2.] Chúng ta phải phân biệt giữa sự khuấy động nhạy cảm của các tình cảm và sự thỏa lòng vững chắc của linh hồn. Một con cái Đức Chúa Trời có thể bị cảm động một cách nhạy cảm hơn bởi những điều tạm thời, vì chúng tác động mạnh hơn lên các giác quan; nhưng sự vui thích tối thượng và thắng thế của linh hồn là ở trong những điều thuộc linh, trong đường lối các chứng cớ của Đức Chúa Trời. Để minh họa điều này bằng tình cảm trái ngược, như trong nỗi buồn; một mất mát tạm thời có thể, về mặt cảm giác, khuấy động tình cảm nhiều hơn, xét về biểu hiện thể xác của chúng, hơn một mất mát thuộc linh; như việc nhổ một chiếc răng hay bất kỳ cơn đau hiện tại nào có thể khiến chúng ta kêu la nhiều hơn những sự hao mòn của một bệnh tiêu hao; trong khi điều kia có thể đi sâu vào lòng hơn, và gây ra một sự phiền muộn lâu dài hơn. Cũng vậy trong niềm vui; một người có thể vui thích với những tiện nghi trần gian, nhưng sự quý trọng vững chắc của người ấy vẫn ở trong những điều thuộc linh nhiều hơn; như một điều vụn vặt có thể khơi gợi tiếng cười nhiều hơn một lợi ích vững chắc đến với chúng ta. Vì vậy, vấn đề không nên được quyết định bởi cường độ của biểu hiện nhạy cảm cho bằng bởi sự đánh giá của linh hồn. Theo nghĩa này, điểm này phải được hiểu; người ấy thà mất cả thế gian hơn là từ bỏ sự vâng phục Đức Chúa Trời. Đây là việc bán tất cả để mua viên ngọc quý được nói đến, Ma-thi-ơ 13:46. Mọi điều khác đều bị giẫm đạp và từ bỏ vì cớ điều này, để chúng ta có thể hưởng thụ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Và thật sự, tình cảm này đối với lời Chúa không dễ tìm thấy; vì chúng ta thường thấy người ta vì một chút lợi lộc sẽ phá vỡ mọi điều răn của Đức Chúa Trời, như những điều không đáng giữ khi bất kỳ lợi ích tạm thời nào đang bị săn đuổi, và trong việc theo đuổi của cải trần gian, họ chẳng màng đến việc bỏ bê Đấng Christ và những điều thuộc trời.

3. Những lý do vì sao họ vui mừng trong đường lối các chứng cớ của Đức Chúa Trời nhiều hơn trong mọi của cải.

[1.] Vì sự phù hợp của những điều này với bản chất mới. Mọi vật đều có một thứ niềm vui khi nó hưởng thụ điều tốt cho nó. Đất vui mừng đón nhận một cơn mưa rào sau cơn hạn hán; người tự nhiên ăn uống, và lòng người ấy đầy sự vui mừng; cũng vậy, người thuộc linh cảm động bởi điều phù hợp với bản chất thiên thượng. Mọi vật đều được ưu tiên theo sự phù hợp và tương xứng mà nó mang đến cho các nhu cầu và ước muốn của chúng ta. Con gà trống trong ngụ ngôn đã chọn một hạt lúa mạch hơn một viên ngọc; hạt lúa mạch phù hợp hơn với khẩu vị tự nhiên của nó. Cũng vậy, tín đồ không có thần của thế gian, mà có Thần đến từ Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 2:12; vì vậy đường lối các chứng cớ của Đức Chúa Trời phù hợp và tương xứng hơn với bản chất mà họ có. Của cải và những điều thuộc thế gian của họ thật sự phù hợp với bản chất nhạy cảm, nhưng bản chất ấy bị giữ ở dưới, vì vậy khuynh hướng thắng thế là hướng về lời Chúa hơn là về thế gian.

[2.] Không có điều gì trong sự hưởng thụ những điều thuộc thế gian, mà họ lại không có đầy đủ hơn trong cách hưởng thụ chính xác nhất và chân thành nhất bởi lời Chúa, và bước đi trong đường lối các mạng lệnh của lời ấy. Những mồi nhử của Sa-tan mà hắn dùng để dẫn người ta đến tội lỗi là khoái lạc và lợi lộc; khi bonum honestum, điều tốt của sự lương thiện và bổn phận, bị từ chối, thì không còn gì ngoài bonum utile et jucundum, điều tốt của khoái lạc và lợi lộc. Nếu chúng ta bị cảm động bởi những điều này, thì tốt là hãy nhìn đến nơi chúng ta có thể có chúng ở mức cao nhất và theo cách chân thành nhất. Bấy giờ, chính lời Đức Chúa Trời được tin và vâng theo mới đem lại cho chúng ta lợi ích lớn nhất và khoái lạc lớn nhất. Anh em có cả hai trong một câu: Thi Thiên 19:10, “Chúng đáng ham muốn hơn vàng, hơn nhiều vàng ròng: ngọt hơn mật và tàng ong.” Vì lợi ích, nó được ví như vàng, và vì sự ngọt ngào và khoái lạc chúng ta có bởi nó, nó được ví như mật.

Lời Đức Chúa Trời sẽ thật sự làm cho một người giàu có và khiến chúng ta hạnh phúc. Sự khác biệt giữa dân sự Đức Chúa Trời và những người khác không nằm ở chỗ, một bên tìm kiếm của cải, bên kia không; cả hai đều tìm cách làm giàu cho mình; chỉ khác là một bên tìm kiếm của cải giả, bên kia tìm kiếm của cải thật, như chúng được gọi, Lu-ca 16:11, và vì vậy khác nhau như chúng ta và người Ấn Độ khác nhau, là những người tính của cải của họ bằng wampenpeage, hay vỏ sò cá, như chúng ta tính của mình bằng vàng và bạc; một bên có ít giá trị ngoài điều tưởng tượng của họ gán cho nó; bên kia có một giá trị trong tự nhiên. Hoặc, nói theo một cách so sánh gần gũi hơn, những đồng tiền giả, hạt thủy tinh và đồ chơi sơn phết làm vui lòng trẻ con hơn ngọc ngà và những vật có giá cao hơn, vâng, hơn cả đất thừa kế, hay bất cứ điều gì, khi chúng ta đến tuổi trưởng thành, chúng ta quý trọng và hữu ích cho chúng ta để đáp ứng các nhu cầu hiện tại. Cũng vậy, người thế gian, ưu tiên loại của cải của mình hơn sự thánh khiết và những ảnh hưởng của ân điển, chỉ là tôn vinh những đồ trang sức rẻ tiền hơn ngọc ngà. Để chứng minh điều này, và để chúng ta có thể đánh bại thế gian bằng chính những quan niệm của họ, và nhờ đó đánh bại cám dỗ tốt hơn, chúng ta hãy xem xét của cải thật là gì.

1. Của cải thật thật sự là gì.

2. Vì sao những điều này là của cải thật.

1. Của cải thật sự là gì.

[1.] Những kinh nghiệm đầy ân điển hay những chứng cớ về ân huệ của Đức Chúa Trời. Người có nhiều những điều này thật sự là một người giàu có. Cũng vậy, có lời nói rằng, Rô-ma 10:12, “Đức Chúa Trời giàu có cho mọi kẻ kêu cầu Ngài;” điều này được hiểu theo nghĩa chủ động, không phải thụ động; nó chỉ ghi nhận rằng Đức Chúa Trời ban ra nhiều kinh nghiệm phong phú về ân điển của Ngài.

[2.] Tri thức: “Hãy để lời của Đức Chúa Trời ở trong anh em một cách giàu có, trong mọi sự khôn ngoan,” Cô-lô-se 3:16. Và sứ đồ nhắc đến sự giàu có của sự bảo đảm đầy đủ về sự hiểu biết, để thừa nhận sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và của Cha, và của Đấng Christ, Cô-lô-se 2:2. Đây thật sự là một kho báu, không thể định giá được; và người thiếu nó là một linh hồn rất nghèo.

[3.] Đức tin: Gia-cơ 2:5, “Đức Chúa Trời há chẳng chọn kẻ nghèo ở thế gian này để giàu trong đức tin sao?” Người giàu có là người được làm trống rỗng khỏi chính mình để có thể được đổ đầy bằng Đức Chúa Trời.

[4.] Việc lành: I Ti-mô-thê 6:10, “Hãy răn bảo kẻ giàu ở thế gian này đừng kiêu ngạo, v.v., nhưng phải giàu trong việc lành,” hỡi người khốn khổ! là kẻ chẳng có gì để tính đến ngoài tiền bạc và túi tiền của mình, được bấy nhiêu mỗi năm, và lấy đó làm toàn bộ công việc của mình để sống dư dật trên thế gian, chẳng tích trữ gì cho thiên đàng, và không giàu có trong những kinh nghiệm đầy ân điển, tri thức, đức tin và việc lành, là của cải của một Cơ Đốc nhân!

2. Vì sao những điều này là của cải thật?

[1.] Của cải thật là điều khiến con người trở nên có giá trị hơn, điều ban cho người ấy một giá trị nội tại, là điều mà của cải ở ngoài chúng ta không làm được. Chúng ta sẽ không đánh giá một con ngựa bằng sự giàu sang của yên ngựa và sự lộng lẫy của đồ trang trí của nó; và con người, một tạo vật có lý trí, lại được đánh giá bằng tiền bạc và đất đai của mình, hay bằng các ân điển và sự trọn vẹn đạo đức của mình sao?

[2.] Đó là của cải đặt chúng ta vào sự quý trọng trong mắt Đức Chúa Trời và các thiên sứ thánh, là những đấng có khả năng phán đoán tốt nhất. Một người Ấn Độ man rợ có thể quý trọng người khác hơn khi người ấy có nhiều vỏ sò và đồ vụn vặt của mình; nhưng anh em sẽ cho rằng người đem về nhà cả một tàu đầy những thứ này chẳng bao giờ giàu hơn: Lu-ca 12:20, kẻ dại như vậy là kẻ chất chứa của cải cho mình, mà không giàu có đối với Đức Chúa Trời; là kẻ không có loại của cải mà Đức Chúa Trời quý trọng. Chúng ta đang hướng đến một đất nước mà của cải không có giá trị; chỉ ân điển mới lưu thông được ở thế giới bên kia.

[3.] Đó là của cải giúp chúng ta trong những cơn cùng cực lớn nhất. Khi chúng ta đến lúc chết, của cải của thế gian này tỏ ra là những sự an ủi giả dối, vì chúng lìa bỏ một người khi người ấy cần an ủi nhất. Trong giờ chết, khi linh hồn nghèo khổ, bơ vơ, trần trụi bị lột bỏ mọi thứ, và chúng ta không thể mang theo gì trong tay, thì ân điển nằm gần lòng để an ủi chúng ta. Có một tiếng từ trời nói về những người chết trong Chúa rằng: “Công việc của họ theo sau họ;” của cải của họ thì không. Các ân điển của chúng ta tiếp tục với chúng ta đến đời đời.

[4.] Đó là của cải thật sẽ cung ứng mọi nhu cầu của chúng ta, và trang trải chi phí cho chúng ta đến thiên đàng. Của cải không làm điều này, nhưng ân điển thì làm: Ma-thi-ơ 6:33, “Hãy tìm kiếm trước hết vương quốc của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài, thì mọi điều này sẽ được thêm cho;” I Ti-mô-thê 4:8, “Sự tin kính có ích cho mọi việc, có lời hứa về đời này và đời sau nữa.” Thiên đàng và đất đều được đặt dưới chân sự tin kính.

[5.] Đó là của cải thật sẽ ban cho chúng ta quyền thừa hưởng cơ nghiệp tốt nhất. Lời Đức Chúa Trời có thể làm cho một người giàu có hơn mọi của cải trên thế gian, vì nó có thể đem một người đến một vương quốc đời đời. Tất cả điều này được nói vì có một ước muốn gian ác đang chiếm hữu cả thế gian; họ bị cuốn theo của cải một cách mãnh liệt, và khi của cải gia tăng, họ cũng vui thích theo. Nhưng, Đa-vít nói, sự vui thích của tôi là gia tăng trong tri thức và ân điển; nếu tôi được thêm sự sống, thêm chiến thắng trên các dục vọng, thêm sẵn sàng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, thì điều này an ủi tôi đến tận lòng. Bấy giờ, anh em đo lường sự thịnh vượng của mình thế nào? Bằng sự gia tăng thuộc thế gian hay thuộc linh?

Đây mới là sự vui thích thật. Sự vui thích thuộc linh nơi những đối tượng thuộc linh vượt xa mọi niềm vui mà chúng ta có thể tìm được nơi những điều thuộc về thế gian. Những thú vui của tâm trí trong sạch và tinh tuyền hơn nhiều so với những thú vui của thân thể; vậy nên nếu một người muốn có thú vui, hãy để người ấy tìm kiếm thứ cao nhất trong loại ấy. Kẻ đã nói: “Hãy ăn, uống, và vui vẻ; ngươi có của cải để dành cho nhiều năm,” Lu-ca 12:19, đã nói như một con thú hơn là như một con người. Đó là điều tối đa mà những sự thuộc về thế gian có thể đem lại cho chúng ta, một chút vui vẻ cho thân thể: Thi Thiên 17:14, “Ngài đã làm cho bụng chúng nó đầy dẫy những báu vật giấu kín của Ngài;” đó là hạnh phúc nghèo nàn của một người giàu có thuộc về thế gian. Người ấy có thể được no bụng, và ăn uống sang hơn người khác: Ha-ba-cúc 1:16, “Phần của chúng nó được mập béo, và thức ăn của chúng nó dồi dào.” Khi người ta đã làm khổ chính mình và làm khổ cả thế gian để làm cho mình nên lớn, thì rốt cuộc cũng chỉ vì một chút vui vẻ cho cái bụng, là điều có thể thiếu cũng như có thể hưởng; một sự tiết độ vừa phải và bữa ăn đạm bạc còn đem lại nhiều thú vui hơn. Nhưng điều này có là gì so với những sự vui thích của tâm trí? Kẻ sống theo nhục dục là một kẻ dại, chạy theo những thú vui cặn bã và xác thịt như vậy. Những tư tưởng cao quý và cao cả sinh ra một thú vui lớn hơn. Có người lấy làm vui thích biết bao khi tìm ra một chân lý triết học! — trong trường hợp ấy chính con người vui mừng, còn trong trường hợp kia các giác quan chỉ bị cù nhẹ mà thôi. Trong mọi thú vui của tâm trí, những thú vui của đời sống thuộc linh là cao nhất, vì khi ấy các khả năng tự nhiên của chúng ta được Đức Thánh Linh làm cho nhanh nhạy và nâng cao. Bản tính có lý trí có niềm vui lớn hơn bản tính cảm giác, và bản tính thiêng liêng thuộc linh có niềm vui lớn hơn bản tính thuần lý trí. Không những có một đối tượng cao hơn, là tình yêu thương của Đức Chúa Trời, mà còn có một nguyên nhân cao hơn, là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng nâng khả năng ấy lên một cách cảm nhận và nhận thức cao hơn. Vì vậy, cả điều thiện lẫn điều ác của đời sống thuộc linh đều lớn hơn điều thiện và điều ác của đời sống lý trí. Điều ác của đời sống thuộc linh là lớn nhất: “Một tâm linh bị thương tích, ai có thể chịu nổi?” Và điều thiện của đời sống thuộc linh là lớn nhất, “sự vui mừng không thể tả và đầy vinh hiển.” Đời sống càng cao, cảm nhận càng lớn; “những tiếng rên siết không thể nói ra.” “Sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết,” tuy không gây tiếng ồn ào lớn, nhưng lại tỏa ra khắp linh hồn một sự thỏa lòng vững chắc. Tất cả những điều này được nói ra vì đường lối của các chứng cớ của Đức Chúa Trời bị người xác thịt xem như một con đường tối tăm và buồn thảm; vậy mà đó chính là sự sống của chính Đức Chúa Trời phước hạnh: Ê-phê-sô 4:18, “Trí hiểu của họ bị tối tăm, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, vì sự ngu dốt ở trong họ, và vì lòng họ cứng cỏi.” Và chắc chắn kẻ sống một đời sống như vậy không hề thiếu niềm vui và thú vui thật nào.

Sự ứng dụng 1. Đây là lời mời gọi mọi người làm quen nhiều hơn với đường lối của các chứng cớ của Đức Chúa Trời, để họ có thể tìm thấy sự vui mừng này vượt trên mọi của cải. Thật khó cho những bản tính ưa vui thích phải từ bỏ những thú vui đã quen; và người xác thịt vẽ ra tôn giáo với một bộ mặt chua chát, khắc khổ: Chúng ta sẽ không bao giờ còn thấy một ngày vui vẻ nữa nếu chúng ta nghiêm ngặt trong tôn giáo. Ôi! hãy suy xét, sự vui thích của bạn không bị bãi bỏ, mà được làm cho trọn vẹn; bạn sẽ tìm thấy một sự vui mừng thân mật hơn mọi thú vui. Cyprian nói rằng ông khó mà vượt qua được thành kiến này, trong thư ông gửi cho Donatus. Austin, khi ba mươi tuổi, đã lìa bỏ những thú vui xác thịt của mình, và tìm thấy một sự ngọt ngào khác — quam suave mihi subito factum est! Chính căn bệnh của bạn làm cho bạn ra xác thịt; khi được giải thoát khỏi những cơn sốt của dục vọng, những điều này sẽ không còn hương vị gì với bạn nữa. Nếu lúc đầu nó có vẻ nhọc nhằn, thì nó sẽ vui mừng hơn mọi của cải. Gốc thì đắng, nhưng trái thì ngọt. Lúc đầu, đối với bản tính vốn yêu tự do xác thịt, việc để chính mình bị lời Chúa giam cầm là điều cay đắng; nhưng sau một chút khó nhọc, và khi lòng đã một lần bị khuất phục trước Đức Chúa Trời, nó sẽ trở nên ngọt ngào và dễ chịu. Hãy hỏi các thám tử đã vào trong xứ tốt lành này xem đó có phải là một xứ đượm sữa và mật hay không. Đa-vít nói với bạn: “Trong đường lối của các chứng cớ Ngài.” Đường lối này hẳn sẽ được nhiều người đi hơn nếu người ta tin điều này; nếu bạn không chịu tin, hãy thử nghiệm; nếu ách của Đấng Christ có vẻ nặng nề, ấy là đối với một cái cổ đã bị trầy xước.

Sự ứng dụng 2. Sự thử nghiệm.

1. Chúng ta có vui thích trong sự vâng theo các điều răn của Đức Chúa Trời không? Thi Thiên 112:1, những người kính sợ Đức Chúa Trời thì rất vui thích nơi các điều răn của Ngài. Phục vụ Đức Chúa Trời thôi chưa đủ, mà chúng ta phải phục vụ Ngài cách vui thích; vì Ngài là một Chủ tốt, và công việc của Ngài có tiền công ngay trong miệng của nó. Đó là dấu hiệu cho thấy bạn đã quen biết với lời của Đức Chúa Trời, khi sự vâng lời mà lời ấy đòi hỏi không phải là một gánh nặng mà là một niềm vui thích đối với bạn. Than ôi! với nhiều người thì lại khác. Những giờ của họ trôi qua thật tẻ nhạt biết bao trong sự phục vụ Đức Chúa Trời! dường như không có thời gian nào dài bằng thời gian dành cho sự thờ phượng thiêng liêng. Bạn có đếm đồng hồ tại một bữa tiệc không? và bạn có dè sẻn thời gian như vậy khi đang vui chơi không? Bạn có sợ rằng những con bò gầy sẽ nuốt những con bò mập, khi bạn đang bận việc đời này không? Điều gì khiến bạn vui mừng? sự gia tăng của cải, hay ân điển?

2. Đây có phải là niềm vui thích tối thượng của linh hồn không? Điều này được thấy không phải quá nhiều qua sự biểu lộ có thể cảm nhận được, mà qua tình trạng nghiêm túc của linh hồn, và những kết quả vững chắc của nó.

[1.] Nó có kéo bạn ra khỏi những sự phù phiếm của thế gian để đến với sự học hỏi lời Chúa không? Những quan niệm của bạn về lời ấy là gì? Bạn kể điều gì là của cải của mình? Được lớn lên trong ân điển, hay được thịnh vượng trong thế gian? Được giàu có hướng về Đức Chúa Trời, hay chất chứa kho tàng cho chính mình? Mối quan tâm lớn nhất của bạn có phải là duy trì một hạnh phúc xác thịt không?

[2.] Nó có nâng đỡ bạn trong hoạn nạn và những mất mát thuộc về thế gian không? và vực bạn dậy trong những nghịch cảnh thuộc về đời này không? Bạn không thể vui vẻ trừ phi bạn có của cải, tài sản và những tiện nghi thuộc về thế gian; thế thì, hỡi linh hồn, hãy ăn, uống, và vui vẻ!

[3.] Nó có làm cho các bổn phận trở nên ngọt ngào không? Đường lối của các điều răn của Đức Chúa Trời là đường về nhà của bạn. Một con thú sẽ vui vẻ đi về nhà. Bạn đang trên đường về nhà để nghỉ ngơi. Hãy để sự vui mừng của Chúa là sức lực của bạn. Chắc chắn bạn sẽ không cho lao nhọc nào là quá lớn để đến được nơi mà lời Chúa chỉ dẫn bạn đến. Hễ đời sống này vượt hơn đời sống kia bao nhiêu, thì sự cảm nhận trong đó cũng nhiều hơn bấy nhiêu. Một con thú cảm nhận sự sai trái, tổn thương và thú vui nhiều hơn một cái cây; và hễ đời sống của con người vượt hơn đời sống của con thú bao nhiêu, thì người ấy càng có khả năng vui mừng và đau buồn hơn bấy nhiêu; và hễ đời sống của ân điển vượt hơn đời sống của một người thuần túy bao nhiêu, thì những niềm vui của nó càng lớn hơn, những nỗi buồn của nó cũng càng lớn hơn. Không có khó khăn nào mà chúng ta phải chịu vì tôn giáo mà phần thưởng đi kèm với nó lại không khiến chúng ta chiến thắng được.

BÀI GIẢNG XVI.

Tôi sẽ suy gẫm về các giềng mối của Chúa, và chăm xem các đường lối của Ngài. — Câu 15.

Từ đầu đến giờ Đa-vít đã cho thấy những gì ông đã làm; giờ đây, là những gì ông sẽ làm. Câu 10, “Tôi đã tìm kiếm;” câu 11, “Tôi đã giấu;” câu 13, “Tôi đã thuật lại;” câu 14, “Tôi đã vui mừng.” Giờ đây, trong hai câu tiếp theo, ông cam kết với chính mình sẽ hướng dấu mốc của mình về phía Đức Chúa Trời cho thời gian sắp tới: “Tôi sẽ suy gẫm về các giềng mối của Chúa,” v.v. Chúng ta không nên yên nghỉ trên bất cứ điều gì đã làm và đã qua, mà phải tiếp tục cùng một sự siêng năng cho đến cuối cùng. Đây là quyết tâm và mục đích hết lòng của Đa-vít để tiếp tục tiến bước trong thời gian sắp tới. Nhiều người sẽ nói: Tôi đã làm như vậy khi còn trẻ, hoặc khi có nhiều thời gian rảnh rỗi và yên nghỉ hơn; khi ấy tôi đã suy gẫm và đàm luận. Bạn phải tiếp tục ở trong một nếp sống thánh khiết. Bắt đầu xây dựng mà bỏ dở chưa xong là bằng chứng của sự dại dột. Luôn luôn có cùng một lý do để tiếp tục như đã có để bắt đầu, cả về sự cần thiết, lợi ích, và sự ngọt ngào. Chúng ta không có phép lơi lỏng và bỏ cuộc cho đến khi mọi sự đã hoàn tất: Phi-líp 2:12, “Hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình;” nếu không, mọi điều bạn làm đều là vô ích, vậy mà cũng không phải vô ích: Ga-la-ti 3:4, vô ích về phần thưởng cuối cùng, nhưng không vô ích về sự gia tăng hình phạt. Bạn mất công sức của mình, những lần thức canh, tranh đấu, cầu nguyện của mình; nhưng bạn sẽ nhận lấy một hình phạt nặng nề hơn, đến nỗi thà bạn chưa từng bắt đầu thì hơn: II Phi-e-rơ 2:20, 21, “Vì nếu sau khi đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian bởi sự nhận biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, mà họ lại vướng mắc vào đó và bị thắng, thì số phận cuối cùng của họ còn tệ hơn lúc ban đầu; vì thà họ chưa từng biết đường công chính, còn hơn là đã biết rồi mà quay lưng lại với điều răn thánh đã truyền cho họ.” Bạn đem lại một tiếng xấu cho Đức Chúa Trời; cảm nhận của bạn về giá trị của những sự thuộc về thiên đàng hẳn phải lớn hơn vì bạn đã từng trải nghiệm; và vì vậy hình phạt của bạn vì sự sao lãng cũng lớn hơn. Họ vào vườn nho vào những giờ khác nhau, nhưng tất cả đều ở lại cho đến cuối ngày. Có người được gọi sớm hơn, có người muộn hơn, nhưng tất cả đều bền đỗ cho đến cuối cùng: Hê-bơ-rơ 6:10, 11, các bạn đã phục vụ và phải tiếp tục phục vụ; các bạn đã cầu nguyện và phải tiếp tục cầu nguyện; các bạn đã nghe lời Chúa cách vui mừng, và phải tiếp tục nghe. Nhiều người trong tuổi trẻ thì sốt sắng, nhưng khi những cơn sốt đầu tiên đã qua đi, họ trở nên thuộc về thế gian, bất cẩn, và sẵn sàng gióng lên hồi kèn rút lui khỏi Đức Chúa Trời. Lửa trên bàn thờ không bao giờ được để tắt; cũng vậy, sự sống, sự ấm áp, và sức mạnh của tình cảm của chúng ta đối với lời của Đức Chúa Trời phải luôn được gìn giữ. Đức Chúa Trời vẫn y nguyên, lời Ngài cũng vậy; và vì thế chúng ta phải luôn y nguyên trong sự tôn trọng của mình đối với lời ấy. Ma quỷ, theo mưu chước của nó, để yên cho người ta một thời gian, để tỏ ra đôi chút tôn trọng các đường lối của Đức Chúa Trời, hầu sau đó chúng có thể gây hại cho tôn giáo. Chúng đầy sốt sắng, nghiêm ngặt, thánh khiết, siêng năng tham dự các lễ nghi. Nó không bao giờ quấy rầy chúng, mà đình chiến với chúng suốt thời gian này, cho đến khi chúng có được chút danh tiếng về sự xưng nhận tin kính, và rồi nó biết rằng sự sa ngã của chúng sẽ càng tai tiếng và nhục nhã hơn, không chỉ cho chính chúng, mà còn cho sự xưng nhận của chúng. Chúng là những người hăng hái và nóng nảy một thời gian, cho đến khi chúng đã chạy đến hụt hơi, và rồi bởi một sự bội đạo đáng chú ý, chúng làm hổ thẹn chính mình, và làm cứng lòng người khác.

Hãy so sánh điều này với câu 13, “Tôi đã thuật lại;” giờ đây “Tôi sẽ suy gẫm.” Việc nồng nhiệt và đầy tình cảm trong những lời bày tỏ sự tôn trọng đối với lời Chúa trước mặt người khác, mà lại xem nhẹ lời ấy trong chính lòng mình, chứng tỏ một sự giả hình thô thiển; vì vậy Đa-vít không chỉ đàm luận, mà còn suy gẫm. Nhiều người nói chuyện với người khác, nhưng không nói với chính linh hồn mình: “Hãy trò chuyện với lòng mình, và yên lặng.” Lòng sốt sắng thật thì đồng nhất; khi không có nhân chứng nào ngoài Đức Chúa Trời, nó vẫn hành động như vậy.

Hãy liên hệ điều này với câu 14, Đa-vít đã nói về sự vui thích của ông nơi luật pháp; giờ đây, rằng ông sẽ suy gẫm trong đó; trong cả hai, không phải để khoe khoang, mà để khích lệ người khác bằng gương của mình: đó là điều phải được hiểu xuyên suốt khi ông nói về sự siêng năng của mình trong và về luật pháp của Đức Chúa Trời. Nhưng hãy lưu ý, trước hết lời Chúa là niềm vui thích của ông, và rồi là sự suy gẫm của ông. Sự vui thích gây ra sự suy gẫm, và sự suy gẫm gia tăng sự vui thích: Thi Thiên 1:2, “Nhưng lấy làm vui thích về luật pháp của Đức Giê-hô-va, và suy gẫm luật pháp ấy ngày và đêm.” Một người vui thích nơi luật pháp của Đức Chúa Trời sẽ vận dụng tâm trí mình trong đó. Tư tưởng của chúng ta đi theo tình cảm của chúng ta. Thật tẻ nhạt và khó chịu cho xác thịt khi phải suy gẫm, nhưng sự vui thích sẽ đưa chúng ta ra. Những hành động nhỏ nhất, khi chúng ta không có niềm vui thích trong đó, cũng có vẻ tẻ nhạt và nặng nề. Việc Ha-man dắt ngựa cho Mạc-đô-chê chẳng phải là việc gì lớn, vậy mà đó là một công việc nặng nề và xúc phạm, vì nó trái với ý muốn của ông. Khó khăn mà chúng ta thấy trong các bổn phận thánh không nằm ở chính các bổn phận, mà ở sự vụng về của tình cảm của chúng ta. Nhiều người nghĩ rằng họ không có khả năng, và vì vậy họ không thể suy gẫm. Kẻ nào tìm được một tấm lòng cho công việc này sẽ tìm được một cái đầu. Sự vui thích sẽ khiến tâm trí bắt tay vào việc, vì chúng ta thường hay trầm ngâm và dừng lại trên điều làm chúng ta hài lòng. Tại sao những tư tưởng thánh lại không tự nhiên và thân thiện với chúng ta như những tư tưởng xác thịt? Khiếm khuyết là ở trong lòng: Đa-vít nói, “Tôi đã vui mừng về các chứng cớ của Ngài,” và vì vậy “Tôi sẽ suy gẫm về các luật lệ của Ngài.”

Trong những lời này có một cách diễn đạt kép về tình yêu của Đa-vít đối với luật pháp của Đức Chúa Trời: —

1. Tôi sẽ suy gẫm về các giềng mối của Chúa.

2. Tôi sẽ chăm xem các đường lối của Ngài.

Về điều này, hãy lưu ý —

1. Trong cả hai, là khái niệm mà qua đó lời của Đức Chúa Trời được diễn đạt và phân biệt, các giềng mối, các đường lối. Từ giềng mối hàm ý thẩm quyền của Đức Chúa Trời, mà bởi đó những lời khuyên của lời Chúa được phê chuẩn. Các đường lối hàm ý một sự chỉ dẫn nhất định cho bước đi của chúng ta hướng về thiên đàng. Có những đường lối của Đức Chúa Trời đối với chúng ta được tuyên bố trong các lời hứa của Ngài. Như có lời chép, Thi Thiên 25:10, “Mọi đường lối của Đức Giê-hô-va là sự nhân từ và sự chân thật.” Những đường lối của chúng ta đến với Đức Chúa Trời, câu 4 của thi thiên đó: “Xin chỉ cho con các đường lối của Ngài, xin dạy con các lối đi của Ngài.” Đó là các giềng mối của Ngài.

2. Hãy lưu ý, điều này là kết quả của điều kia: “Tôi sẽ suy gẫm;” và rồi, “Tôi sẽ chăm xem.” Sự suy gẫm là để thực hành; và nếu nó đúng đắn, nó sẽ sinh ra sự chăm xem các đường lối của Đức Chúa Trời. Chúng ta không suy gẫm để có thể yên nghỉ trong sự chiêm niệm, mà là để vâng lời: Giô-suê 1:8, “Ngươi phải suy gẫm trong sách luật pháp ngày và đêm, hầu cho ngươi cẩn thận làm theo mọi điều đã chép ở đó.” Cũng vậy, Phi-líp 4:8, 9, “Hãy nghĩ đến những điều này,” “hãy làm những điều này” — logizesthe. Khi bạn tổng kết các sổ sách của mình, và suy xét những gì Đức Chúa Trời đã đòi hỏi ở bạn, ấy là để bạn có thể bắt tay vào công việc. Sự suy gẫm không phải là sự phô trương trí thông minh, để chúng ta có thể làm hài lòng trí tưởng tượng bằng cách đùa giỡn với các chân lý thiêng liêng (giác quan phải được nuôi bằng chim cút là giác quan đã bệnh hoạn), mà là sự khắc sâu nghiêm túc các chân lý ấy vào lòng, để chúng ta có thể thúc giục lòng mình thực hành. Cũng không phải là việc làm quen với lời Chúa để chúng ta có thể nói về nó khi có đông người: đàm luận là cho người khác, suy gẫm là cho chính chúng ta khi chúng ta ở một mình. Lời nói chỉ là dòng dõi nữ của tư tưởng chúng ta, việc làm là dòng dõi nam. Cũng không phải chỉ đơn thuần là chất chứa trong mình những khái niệm kỳ lạ và những truy vấn tinh vi; sự nghiên cứu tìm ra một chân lý, nhưng sự suy gẫm cải thiện nó cho việc sử dụng thực tiễn: thà chân thành còn hơn tinh vi.

3. Hãy lưu ý, sự vâng lời thực tiễn này được diễn đạt bằng việc chăm xem các đường lối của Đức Chúa Trời. Chăm xem các đường lối của Đức Chúa Trời là chú ý để chúng ta không rẽ ra khỏi chúng, là để tâm đến chúng và đến chính mình: “Hãy cẩn thận làm theo,” Giô-suê 1:8; và ở nơi khác nó được gọi là cân nhắc đường lối của mình: Châm Ngôn 4:26, “Hãy cân nhắc đường lối của chân ngươi,” để chúng ta không lầm đường, cũng không lang thang ra khỏi đường ấy. Việc chăm xem lời của Đức Chúa Trời đã được mở ra ở câu 6 và câu 9. Điểm chính là điều này —

Rằng một bổn phận lớn của các thánh đồ là suy gẫm về lời của Đức Chúa Trời, và những điều như vậy chứa đựng trong đó.

Chúng ta hãy tìm hiểu sự suy gẫm là gì, vì việc thực hành và sự hiểu biết về bổn phận này đã gần như trở thành xa lạ với chúng ta. Trước khi có thể định nghĩa, tôi phải phân biệt nó. Sự suy gẫm là —

1. Ngẫu nhiên.

2. Đặt định và trang trọng.

1. Sự suy gẫm ngẫu nhiên là một hành động mà qua đó linh hồn làm cho mọi đối tượng mà nó tiếp xúc đều trở nên thuộc linh. Một tấm lòng có ân điển giống như một cái bình chưng cất; nó có thể chưng cất những tư tưởng hữu ích từ mọi điều mà nó gặp. Nhìn xem, hễ nó thấy mọi vật trong Đức Chúa Trời thế nào, thì nó cũng thấy Đức Chúa Trời trong mọi vật thể ấy. Như vậy, Đấng Christ tại giếng Gia-cốp luận về giếng sự sống, Giăng 4; tại phép lạ về các ổ bánh, Ngài luận về ma-na, Giăng 6 và 7; tại lễ lều tạm, về nước sự sống; tại bữa tiệc của người Pha-ri-si, Ngài luận về việc ăn bánh trong nước của Đức Chúa Trời, Lu-ca 14:15. Có một thuật hóa học và nghệ thuật thánh mà một Cơ Đốc nhân có được để biến nước thành rượu, đồng thành vàng, để khiến những dịp tiện và đối tượng thuộc về đất phục vụ cho những tư tưởng thuộc linh và thuộc về trời. Đức Chúa Trời đã huấn luyện Hội Thánh xưa bằng các hình bóng và nghi lễ, để những điều mà họ thường tiếp xúc có thể nhắc họ nhớ đến Đức Chúa Trời và Đấng Christ, những bổn phận, những nguy hiểm, và những tội lỗi của họ. Và Chúa chúng ta trong Tân Ước đã dạy bằng các ẩn dụ và ví dụ lấy từ những chức năng và công việc thông thường giữa loài người, để trong mọi nghề nghiệp và chức phận, chúng ta có thể bận rộn với công việc thuộc về thế gian của mình mà vẫn có một tâm trí hướng về trời; để dù ở trong cửa hiệu, hay ở khung cửi, hay ở ngoài đồng, chúng ta vẫn có thể nghĩ đến Đấng Christ, và ân điển, và thiên đàng. Có một ẩn dụ về người lái buôn, một ẩn dụ về người gieo giống, một ẩn dụ về người gọi các đầy tớ mình đến tính sổ, v.v., để nhân mọi dịp này chúng ta có thể nâng tâm trí mình lên, và rút ra chút lợi ích thuộc linh từ những công việc thông thường của mình. Như vậy, các tạo vật nâng tâm trí chúng ta lên Đấng Tạo Hóa. Đa-vít có sự suy gẫm ban đêm của mình: Thi Thiên 8:3, “Khi con xem xét các tầng trời, công việc của các ngón tay Chúa, mặt trăng và các ngôi sao mà Chúa đã đặt,” v.v.; — mặt trời không được nhắc đến. Khi ông ra ngoài vào ban đêm, lòng ông lập tức bắt tay vào việc: và Thi Thiên 19:5, có một sự suy gẫm ban mai, vì dường như ông mô tả mặt trời ra khỏi phòng của nó ở phương đông, và phô bày những tia sáng của nó như một tấm vải bằng vàng trên thế gian. Một tấm lòng thánh không thể thiếu một đối tượng để dẫn mình đến sự suy gẫm về quyền năng, và sự tốt lành, và vinh quang, và sự quan phòng khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng và đang sắp xếp mọi vật theo ý muốn của Ngài. Có rất nhiều thần học thực tiễn ngay trong lòng của thiên nhiên, nếu chúng ta có kỹ năng tìm ra nó. Gióp bảo chúng ta: “Hãy hỏi loài thú, chúng sẽ dạy ngươi; và loài chim trời, chúng sẽ nói cho ngươi; hoặc hãy nói với đất, nó sẽ dạy ngươi; và loài cá biển sẽ thuật lại cho ngươi.” Chúng nói qua tư tưởng của chúng ta.

2. Có sự suy gẫm đặt định và trang trọng. Nay điều này gồm nhiều loại, hay đúng hơn, chúng là nhiều phần của cùng một sự thực hành.

[1.] Có sự suy gẫm phản tỉnh, vốn không là gì khác hơn một cuộc đối thoại trang trọng giữa một người và chính lòng mình: Thi Thiên 4:4, “Hãy trò chuyện với lòng mình và yên lặng;” khi chúng ta đã rút lui khỏi đám đông, để tâm trí có thể quay về với chính mình, để suy xét chúng ta là gì, chúng ta đã từng là gì, những cảnh khốn khó và cám dỗ nào chúng ta đã trải qua, chúng ta đã vượt qua chúng như thế nào, chúng ta đã từ sự chết bước sang sự sống như thế nào. Đây là một phần cần thiết của sự suy gẫm, nhưng rất khó. Có điều gì chống lại lòng tự ái và sự dễ dãi xác thịt hơn việc một người làm kẻ cáo buộc và quan án của chính mình? Mọi cách lẩn tránh của chúng ta đều là để tránh sự đồng hành với chính mình, và chạy trốn khỏi chính mình. Con rắn thần chết khi nhìn thấy chính mình trong gương, và một người có tội không thể chịu nổi việc nhìn thấy bộ mặt tự nhiên của chính mình trong gương của lời Chúa. Người thuộc về thế gian làm nghẹt linh hồn mình bằng công việc, kẻo, vì thiếu việc làm, tâm trí, như một cối xay, lại quay vào chính mình. Người ham khoái lạc làm tan chảy những ngày của mình trong thú vui, và ru linh hồn mình vào một giấc ngủ sâu bằng liều thuốc của những niềm vui bề ngoài, kẻo nó thức dậy và nói chuyện với người ấy. Vậy thì, điều cần thiết là bạn phải dành chút thời gian để đàm luận với chính mình, để hỏi linh hồn mình bạn đã từng là gì, bạn là gì, bạn đã làm gì, bạn sẽ ra sao cho đến đời đời: Giê-rê-mi 8:6, “Không ai tự hỏi mình rằng: Tôi đã làm gì?” Bạn hẳn sẽ cho là lạ về hai người trò chuyện với nhau mỗi ngày trong bốn mươi hay năm mươi năm, mà suốt thời gian ấy họ vẫn không biết nhau. Nay, đó là trường hợp giữa chúng ta và chính linh hồn mình; chúng ta sống lâu trong thế gian, mà vẫn là người xa lạ với chính mình.

[2.] Có một sự suy gẫm trực tiếp hơn, khi chúng ta vận dụng tâm trí mình trong lời của Đức Chúa Trời và những điều chứa đựng trong đó. Điều này gồm hai phần: —

(1.) Thuộc giáo lý, hay việc tìm kiếm một chân lý để có sự hiểu biết: “Chứng minh điều gì là ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời.” Rô-ma 12:2. Đây là sự nghiên cứu, và nó khác với sự suy gẫm ở đối tượng, và nó giả định rằng vấn đề chúng ta tìm kiếm là chưa được biết, hoặc toàn bộ hoặc một phần; trong khi sự suy gẫm thực tiễn là việc khắc sâu hay mài giũa một chân lý đã biết vào linh hồn: và nó khác ở mục đích; mục đích của sự nghiên cứu là sự thông tin, và mục đích của sự suy gẫm là sự thực hành, hay một công việc trên tình cảm. Sự nghiên cứu giống như mặt trời mùa đông, chiếu sáng, nhưng không sưởi ấm; nhưng sự suy gẫm giống như thổi bùng ngọn lửa, nơi chúng ta không để ý đến ngọn lửa bùng mà để ý đến hơi nóng. Mục đích của sự nghiên cứu là chất chứa chân lý; nhưng của sự suy gẫm, là bày nó ra trong đàm luận hay trong cuộc trò chuyện thánh. Trong sự nghiên cứu, chúng ta giống như những người buôn rượu, lấy rượu vào để trữ cho mình mà bán; trong sự suy gẫm, giống như những người mua rượu cho chính mình dùng và được an ủi. Hầm rượu của người buôn rượu có thể được trữ đầy hơn của một nhà quý tộc; người nghiên cứu có thể có nhiều khái niệm và kiến thức hơn, nhưng Cơ Đốc nhân thực tiễn có nhiều hương vị và sự tươi mới hơn.

(2.) Thực tiễn và áp dụng. Đây là điều chúng ta đang nói đến; và nó là bổn phận và sự thực hành của tôn giáo mà qua đó tâm trí được áp dụng vào việc suy xét và cải thiện cách nghiêm túc và trang trọng những chân lý mà chúng ta hiểu và tin, cho những mục đích và công dụng thực tiễn. Không giống như một người gieo mà không bao giờ gặt; hay một người đàn bà thường mang thai, nhưng không bao giờ sinh ra những đứa con sống.

(Thứ nhất.) Đó là một bổn phận; vì nó được truyền lệnh, Giô-suê 1:8, “Sách luật pháp này chớ xa miệng ngươi, nhưng ngươi phải suy gẫm trong đó ngày và đêm, hầu cho ngươi cẩn thận làm theo mọi điều đã chép ở đó.” Như lời hứa là chung, “Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu,” Hê-bơ-rơ 13:5, thì mệnh lệnh cũng vậy. Suy gẫm trong luật pháp là một phần của sự mô tả về một người tin kính: Thi Thiên 1:2, “Sự vui thích của người ấy ở nơi luật pháp của Đức Giê-hô-va, và trong luật pháp ấy người suy gẫm ngày và đêm.” Điều này được giới thiệu cho chúng ta qua việc thực hành và gương mẫu của các thánh đồ trong Kinh Thánh. Y-sác, Sáng Thế Ký 24:63, “đi ra ngoài đồng để suy gẫm vào lúc chiều tối,” để cầu nguyện, như ở lề sách; từ này trong nguyên văn không phân biệt cả hai nghĩa; nó đúng nghĩa là lẩm bẩm, hay một âm thanh không trọn vẹn hoặc bị nén lại. Bản Septuagint đôi khi dịch nó bằng aeidein, là hát; nhưng những người khác dịch bằng adoleschesai, nghĩa là tự rèn luyện chính mình. Từ này được dùng ở đây en tais entolais sou adolescheso. Symmachus, lalesai, là nói; Aquila, omilesai, là đàm luận với Đức Chúa Trời và với chính linh hồn mình. Từ gốc, lsvch, nghĩa là lẩm bẩm, hay một cách nói như vậy ở giữa tư tưởng và lời nói. Ông đã lấy bổn phận của mình làm sự tươi mới và an ủi cho mình vào ban đêm. Đa-vít cũng thường như vậy trong thi thiên này. Lý trí cũng thúc ép điều này. Đức Chúa Trời, vốn là một thần, xứng đáng được thờ phượng trong sạch và thuộc linh nhất bằng tâm trí, cũng như sự thờ phượng được thực hiện bằng thân thể. Tư tưởng là dòng dõi lớn nhất và cao quý nhất của linh hồn, và thật xứng hợp khi chúng được biệt riêng ra thánh để trò chuyện với Đức Chúa Trời.

(Thứ hai.) Đó là một bổn phận cần thiết; không phải là một điều tùy ý quan tâm, một sự trợ giúp đạo đức có thể theo hay bỏ tùy ý thích của chúng ta; mà là điều hữu dụng tuyệt đối, không có nó thì mọi ân điển đều héo mòn. Đức tin thì gầy yếu trừ phi nó được nuôi bằng sự suy gẫm về các lời hứa: Thi Thiên 119:92, “Tôi hẳn đã lụn bại trong sự hoạn nạn của tôi, nếu lời Ngài chẳng phải là sự vui thích của tôi.” Hy vọng không sống động trừ phi chúng ta chiêm ngưỡng điều được hy vọng, và, cùng với Áp-ra-ham, đi qua xứ của lời hứa, Sáng Thế Ký 15, và thường xuyên và nghiêm túc nghĩ đến vinh quang của sự giàu có của cơ nghiệp của các thánh đồ,” Ê-phê-sô 1:18, và lên trên núi của sự suy gẫm, trên đỉnh Phích-ga, để ngắm nhìn xứ ấy. Về tình yêu thương cũng vậy; càng nghiên cứu chiều cao, và chiều rộng, và chiều sâu của tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ,” Ê-phê-sô 3:18, 19, thì lòng càng tan chảy và được kéo ra hướng về Đức Chúa Trời, và càng được thúc giục vâng lời: Thi Thiên 26:3, “Sự nhân từ của Chúa ở trước mắt con.” Và hễ nó giúp các ân điển của chúng ta trong sự thực hành của chúng thế nào, thì nó cũng giúp mọi bổn phận khác thể ấy; như việc nghe lời Chúa. Nghe mà không suy gẫm thì không kết quả. Lòng thì cứng và trí nhớ thì trơn trượt, tư tưởng thì lỏng lẻo và vô ích; và vì vậy, trừ phi chúng ta che phủ hạt giống tốt, chim trời sẽ cất nó đi. Nó giống như một vật bỏ vào một cái túi thủng — mất ngay trong lúc nhận: Gia-cơ 1:23, 24, “Hãy làm người làm theo lời, chớ lấy nghe suông mà lừa dối mình; vì nếu ai là người nghe lời, mà không làm theo, thì giống như một người ngắm bộ mặt tự nhiên của mình trong gương; vì người ấy ngắm mình, rồi đi, và lập tức quên mình là người như thế nào.” Chỉ nghe suông sinh ra những tư tưởng thoáng qua, và để lại một ấn tượng yếu ớt trong linh hồn; như một tia chớp, vừa đến đã đi, hay tia nắng lướt trên một con sóng. Một người không bao giờ nhận ra phạm vi, vẻ đẹp, thứ tự của những chân lý được truyền đạt, cho đến khi người ấy đến mà suy gẫm về chúng, và đi đi lại lại trên chúng trong tư tưởng mình: Thi Thiên 62:11, “Đức Chúa Trời đã phán một lần, hai lần tôi đã nghe điều này,” v.v., nghĩa là, khi chúng ta lặp lại nó trên tư tưởng mình, khắc sâu nó, và suy gẫm về nó, điều này tạo ra một ấn tượng sâu sắc hơn, và điều đã được nói vang lại nhiều lần; nó được nghe hai lần. Đa-vít nói, Thi Thiên 119:99, “Tôi có sự hiểu biết hơn hết thảy các thầy dạy tôi, vì các chứng cớ của Chúa là sự suy gẫm của tôi.” Người giảng chỉ có thể đưa ra những định lý chung và rút ra những suy luận thực tiễn; nhưng điều gắn chặt chúng vào lòng là chính tư tưởng của chúng ta; và như vậy chúng ta trở nên khôn ngoan hơn, thấy rõ ràng và thực tiễn hơn về trường hợp của chính mình so với người giảng; chúng ta thấy một công dụng xa hơn mà người ấy không ngờ tới. Về sự cầu nguyện cũng vậy; những gì chúng ta tiếp nhận qua lời Chúa, chúng ta tiêu hóa qua sự suy gẫm, và đưa ra qua sự cầu nguyện. Ba bổn phận này giúp đỡ lẫn nhau. Lý do nào khiến người ta có một tâm linh khô khan, cằn cỗi và thiếu sức sống như vậy trong những lời cầu nguyện của mình? Ấy là vì thiếu rèn luyện chính mình trong những tư tưởng thánh: Thi Thiên 45:1, “Lòng tôi trào ra một vấn đề tốt lành;” và rồi “Lưỡi tôi như ngòi viết của một người viết giỏi.” Điều này ám chỉ mincah, của lễ chay; dầu và bột phải được nhào với nhau, và chiên trong chảo, rồi dâng lên cho Chúa. Khi chúng ta đến với những của lễ bằng bột sống chưa chín, trước khi chúng ta đã nấu chín và chuẩn bị tư tưởng mình bằng sự cân nhắc chín chắn, chúng ta trở nên cằn cỗi hoặc hỗn loạn trong những lời cầu nguyện của mình với Đức Chúa Trời. Sự cầu nguyện được gọi bằng tên của sự suy gẫm, vì nó là sản phẩm và kết quả của sự suy gẫm; như Thi Thiên 5:1, “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin lắng tai nghe lời con; xin suy xét sự suy gẫm của con.” Cũng vậy, Thi Thiên 19:14, “Nguyện lời nói của miệng con, và sự suy gẫm của lòng con, được đẹp ý Ngài;” hàm ý rằng sự cầu nguyện chỉ là sự tuôn trào và bày tỏ những gì chúng ta đã cân nhắc và suy gẫm. Cũng vậy, Đa-vít thấy những ước muốn của mình về ân điển càng tha thiết hơn, hễ ông càng trầm ngâm và suy gẫm: Thi Thiên 143:5, 6, “Con nhớ lại những ngày xưa; con suy gẫm về mọi công việc của Chúa; con trầm ngâm về công việc của tay Chúa; con giơ tay ra hướng về Chúa; linh hồn con khao khát Chúa như một xứ khô hạn.” Vậy thì, đó là sự sống và sức mạnh của các lễ nghi khác, không có nó chúng ta hời hợt và qua loa biết bao! Tôi có thể lấy đàm luận làm ví dụ; dòng suối của cuộc trò chuyện tốt được nuôi dưỡng bởi những tư tưởng nghiêm túc. Tiệc Thánh của Chúa, một bổn phận chủ yếu được thực hiện bởi tư tưởng của chúng ta; ở đó chúng ta đến để đặt lý trí vào công dụng cao nhất, để làm công cụ của đức tin và tình yêu thương; của đức tin trong những sự áp dụng tin cậy; của tình yêu thương, trong những quyết tâm về bổn phận và lòng biết ơn. Trong một lễ nghi đó có một sự hiệp nhất của các lẽ mầu nhiệm, mà chúng ta mang ra trong những tư tưởng thánh và nghiêm túc. Vậy, có một sự hiểu biết không kết quả là một sự ảm đạm và chết chóc lớn cho lòng. Nay, chúng ta sẽ không bao giờ mở rộng chính mình trong những tư tưởng thích hợp và có hương vị, trừ phi chúng ta quen suy gẫm; vì những tâm tình thuộc linh không đến với chúng ta một cách đột ngột, và bởi những chuyển động ngây ngất, mà bởi những mức độ và sự chuẩn bị tiến triển và có thứ tự.

(Thứ ba.) Đó là một bổn phận có lợi ích về những điều thuộc đời này. Y-sác đi ra để suy gẫm, và thình lình ông nhìn thấy những con lạc đà đang đến mà trên đó Rê-be-ca được đưa đến với ông, Sáng Thế Ký 24:63, 64. Bạn nghĩ đây có phải chỉ là một sự tình cờ không, hay là một sự quan phòng đáng ghi nhận và quan sát? Y-sác đi để gặp Đức Chúa Trời, và ở đó ông được thấy lần đầu tiên người bạn thân thiết và người phối ngẫu của mình. Đây là một ơn phước được thêm vào trong giao kèo. Sự tin kính có những lời hứa cho đời này, và cho đời sắp đến.” Không có gì bị mất đi bởi bổn phận và những hành động tin kính. Seneca nói người Do Thái là một dân dại dột, vì họ đánh mất trọn một phần bảy cuộc đời của mình — Septimam aetatis partem perdunt vacando; trong việc giữ thời gian ngày Sa-bát của họ. Đây là cảm nhận của bản tính tự nhiên, cho rằng mọi điều dâng cho Đức Chúa Trời đều là mất mát. Xác thịt kêu lên: Cần gì phải lãng phí như vậy? họ không thể dành thời gian ra khỏi những công việc của mình, họ có gia đình phải nuôi dưỡng. Ôi! để tôi nói với bạn, bằng cách phục vụ Đức Chúa Trời, bạn thúc đẩy hai mối quan tâm cùng một lúc. Những lợi ích thuộc về thế gian được đặt vào đường lối của tôn giáo, và tuy không phải do chúng ta chủ định và dự tính, những điều này được thêm cho chúng ta. Về những sự an ủi và những sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, chúng ta nhiều lần có chúng trong lúc lui về và trong sự riêng tư của những nơi ẩn dật của mình, một cách dồi dào hơn ở nơi khác. Người phối ngẫu mời chàng rể, Nhã Ca 7:11, “Hãy đến, người yêu dấu của em, chúng ta hãy ra ngoài đồng.” Về điều này Bernard nói, O sancta anima, fuge publicum, fuge. An nescis te verecundum habere sponsum, qui nequaquam tibi velit indulgere praesentiam suam coram aliis? Chúng ta có nhiều trải nghiệm nhất về Đức Chúa Trời khi chúng ta ở một mình với Ngài, và tách biệt khỏi mọi sự phân tâm của đám đông và công việc, tự an ủi mình với Đức Chúa Trời. Xuất Hành Ký 3:1, Môi-se dẫn bầy chiên đến phía sau đồng vắng, và đến núi của Đức Chúa Trời: ông đi sang một bên, xa các người chăn chiên khác, để có thể trò chuyện với Đấng Chăn Chiên và Giám Mục vĩ đại của linh hồn chúng ta, và ở đó ông thấy khải tượng về bụi gai cháy. Thông thường Đức Chúa Trời đến với chúng ta trong sự suy gẫm sâu nhiệm của chúng ta; khi linh hồn được nâng lên cao nhất, và thích hợp nhất để tiếp đón những sự an ủi của sự hiện diện của Ngài, thì chúng ta có trải nghiệm rõ ràng về Đức Chúa Trời.

Những lợi ích thuộc linh lâu dài của sự suy gẫm thì nhiều. Nó in sâu và gắn chặt một chân lý vào tâm trí và trí nhớ. Những tư tưởng có cân nhắc sẽ ở lại với chúng ta, như một bài học chúng ta đã học thuộc lòng thì không dễ quên. Xạ hương để lâu trong một cái hộp, mùi thơm vẫn còn khi xạ hương đã được lấy ra. Những bài giảng được suy gẫm được chúng ta nhớ lâu sau khi chúng đã được giảng: nó khiến lòng bắt tay vào việc. Những vấn đề lớn nhất sẽ không tác động lên kẻ không nghĩ đến chúng. Hãy nói với họ về tội lỗi, và Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và thiên đàng và địa ngục, mà chúng không khuấy động họ, vì họ không đem những chân lý này vào trong tư tưởng sâu xa của mình; hoặc nếu họ có bị khuấy động một chút, thì đó chỉ là một cơn thoáng qua, trong khi chân lý còn được giữ trong tầm nhìn của lương tâm. Chúng ta cần khắc sâu mọi điều nếu muốn chúng ảnh hưởng đến chúng ta. Thanh thép phải đánh đi đánh lại vào đá lửa, nếu chúng ta muốn các tia lửa bay ra; cũng vậy, sự hiểu biết phải đè nặng trên ý chí, để lấy ra bất cứ tình cảm và sự chăm xem nào đối với các đường lối của Đức Chúa Trời. Nó cho thấy vẻ đẹp của các chân lý. Khi chúng ta nhìn chúng in transitu, chúng ta không thấy được một nửa những gì ở trong chúng; nhưng khi xem xét cách cân nhắc, nó hiện ra rõ hơn; như có một vẻ duyên dáng bí mật nơi một số chân lý, mà không được nhận ra trừ phi qua nhiều sự tiếp xúc và sự xem xét kỹ lưỡng. Nó giúp ngăn ngừa những tư tưởng vô ích. Tâm trí của con người không yên, và không thể nằm không; vì vậy thật tốt khi sử dụng nó bằng những tư tưởng tốt, và đặt nó làm việc trên những điều thánh; vì khi ấy sẽ không có thời gian và tấm lòng cho sự phù phiếm, vì tâm trí đã bị chiếm hữu và đã được tẩm ướp sẵn rồi; nhưng khi lòng bị để mặc cho chạy lung tung, sự phù phiếm gia tăng trên chúng ta. Hỡi các Cơ Đốc nhân! sự suy gẫm là tất cả; nó là mẹ và là người nuôi dưỡng sự hiểu biết và sự tin kính, là công cụ lớn trong mọi chức năng của ân điển. Chúng ta giống với sự trong sạch và đơn sơ của Đức Chúa Trời nhất trong sự thánh khiết của tư tưởng mình. Không có sự suy gẫm, chúng ta chỉ nói theo nhau như những con vẹt, và tiếp nhận mọi điều chỉ qua lời đồn nghe được, và lặp lại chúng một cách máy móc, không có tình cảm và sự sống, hoặc không nhận ra giá trị và sự cao quý của điều chúng ta nói. Chính sự suy gẫm khiến các chân lý luôn sẵn sàng và hiện diện với chúng ta: Châm Ngôn 6:21, 22, “Hãy buộc chúng luôn luôn trên lòng ngươi; khi ngươi đi, nó sẽ dẫn ngươi; khi ngươi thức, nó sẽ trò chuyện với ngươi.” Nhưng tôi xin ngừng lại.

1. Qua đó tâm trí được áp dụng vào sự suy xét nghiêm túc và trang trọng. Tôi thêm điều này, để phân biệt nó với sự suy gẫm ngẫu nhiên, và những tư tưởng tốt lành tình cờ ùa vào tâm trí chúng ta, và để lưu ý sự chăm sóc và sự chú ý của linh hồn mà chúng ta nên sử dụng trong một sự thực hành như vậy. Chính sự trầm ngâm làm cho lửa cháy: những cái liếc nhìn hay những tư tưởng thoáng qua, hay việc lướt qua một chân lý cách vội vàng, không phải là sự suy gẫm, mà là một sự chú ý nghiêm túc của tâm trí. Không phải là chộp lấy một chút rồi bỏ đi, mà là làm cho chân lý thành một bữa ăn, và đưa nó vào trong lòng chúng ta. Than ôi! một tư tưởng hời hợt, giống như một tia chớp, vừa đến đã đi, thì chẳng làm được gì. Những tư tưởng bền bỉ mới có tác dụng; và một chân lý, càng được giữ lâu trong tầm nhìn của lương tâm, càng mạnh mẽ hơn: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:46, “Hãy để lòng các ngươi vào mọi lời mà ta làm chứng giữa các ngươi ngày nay.” Một tư tưởng đột ngột có thể không phải là của chúng ta; nó có thể không được chào đón, và không tìm được chỗ tiếp đón nơi chúng ta, nhưng hãy để lòng các ngươi vào đó: Lu-ca 9:44, “Hãy để những điều này thấm sâu vào lòng các ngươi;” hãy để chúng đi đến tận nơi đau nhói: Châm Ngôn 18:1, “Qua sự ước ao, một người đã tách mình ra, thì xen vào mọi sự khôn ngoan.” Khi ấy một người mới thích hợp cho những tư tưởng trong sạch và thánh khiết này, cho việc xen vào mọi vấn đề khôn ngoan và thiêng liêng, khi người ấy đã ly dị chính mình khỏi những lo toan khác, và có thể giữ sự hiểu biết của mình dưới một sự giam giữ khôn khéo.

2. Về những chân lý mà chúng ta hiểu và tin. Trong sự suy gẫm, chúng ta giả định đối tượng đã được hiểu; vì việc của sự học hỏi là tra xét cho ra, còn việc của sự suy gẫm là áp dụng và vận dụng nó một cách có sức mạnh; và chúng ta giả định nó đã được tin và thừa nhận là một chân lý. Công việc bây giờ là làm cho sự ưng thuận của chúng ta được sâu sắc hơn, để nó có sức mạnh và hiệu quả tương xứng trên linh hồn.

3. Tiếp theo trong phần mô tả, là cho những mục đích và việc dùng thực tiễn. Sự suy gẫm không phải để chất đầy đầu óc bằng những khái niệm, mà để làm cho tấm lòng trở nên tốt hơn. Chúng ta suy gẫm về Đức Chúa Trời để yêu kính Ngài và kính sợ Ngài; về tội lỗi, để gớm ghét nó; về địa ngục, để tránh nó; về thiên đàng, để đeo đuổi nó. Sau cùng, mục đích vẫn là thực tiễn, để thúc giục chúng ta càng siêng năng và cẩn trọng hơn trong đời sống thiên thượng.

Sự ứng dụng 1. Để quở trách những người ít khi làm công việc này. Những lo lắng thuộc về thế gian, sự lười biếng và sự an nhàn làm chúng ta sao lãng; nếu chúng ta có lòng, chúng ta sẽ có thì giờ và sự rảnh rang. Những con thú sạch đều nhai lại. Chúng ta phải đi đi lại lại mãi trong tư tưởng về những chân lý của Đức Chúa Trời. Nhưng than ôi!--

1. Hoặc là người ta suy tưởng về những điều vặt vãnh; suốt cả ngày tâm trí họ đầy trấu và sự hư không. Ôi! ngươi có những tư tưởng cho các việc khác, mà lại không có tư tưởng nào cho các giềng mối của Đức Chúa Trời sao? Ngươi chẳng có một Đức Chúa Trời và một Đấng Christ để suy nghĩ đến sao? Và sự cứu rỗi bởi Ngài, cùng vinh hiển đời đời, chẳng đáng cho ngươi dành những tư tưởng tốt nhất của mình sao? Ngươi có đủ tư tưởng, và còn dư, cho các việc khác--cho những điều hèn hạ, cho những đồ chơi vặt--mà sao lại không có cho Đức Chúa Trời và lời của Đức Chúa Trời? Sao không có cho Đấng Christ và sự cứu chuộc đời đời mà Ngài đã hoàn thành cho chúng ta? Nếu một người thà ném thức ăn và thức uống của mình xuống cống rãnh, hơn là cho kẻ xin mình, thì thế gian sẽ kêu lên rằng thật đáng hổ thẹn cho người ấy. Các ngươi sẽ phung phí tư tưởng mình trên những sự hư không vô ích, thay vì để Đức Chúa Trời có chúng sao? Ôi, thật đáng xấu hổ! Tư tưởng của các ngươi hẳn phải hoạt động. Sao! chúng sẽ chạy hoang phí, mà Đức Chúa Trời lại chẳng được phần nào sao?

2. Hoặc là người ta suy tưởng về điều ác. Có nhiều tội lỗi chiếm trọn tư tưởng.

[1.] Sự ô uế dựng lên một sân khấu trong lòng, trên đó trí tưởng tượng ô nhiễm đóng vai và diễn lại những khoái lạc của tội ấy. Tư tưởng chúng ta thường làm kẻ dẫn dắt cho dục vọng của chúng ta: II Phi-e-rơ 2:14, ‘Có mắt đầy sự gian dâm, không thể thôi phạm tội.’ Sự lăn lộn ô uế của trí tưởng tượng trên sắc đẹp của phụ nữ bị cấm: Ma-thi-ơ 5:28, ‘Kẻ nào ngó một người đàn bà mà động tình dục, thì trong lòng đã phạm tội tà dâm cùng người rồi.’

[2.] Sự trả thù; những tư tưởng về nó, ôi ngọt ngào biết bao đối với một tấm lòng xác thịt! Người ta cứ ở lì trên những nỗi bất mãn và tổn thương của mình cho đến khi, như rượu để lâu trong bình mà hóa chua, chúng làm cho sự trả thù trở nên sắc bén. Chúng ta dễ ủ giận thành ác ý: ‘Sự gian ác ở trong lòng nó; nó mưu điều dữ luôn luôn; nó gieo sự tranh cạnh,’ Châm Ngôn 6:14.

[3.] Sự ghen tị khuấy động những tư tưởng oán thán; nó là một tội lỗi nuôi sống bằng tâm trí: I Sa-mu-ên 18:9, ‘Từ ngày đó về sau, Sau-lơ thường ngó Đa-vít cách ghen tị.’ Mười ngàn của Đa-vít cứ lởn vởn mãi trong tâm trí Sau-lơ. Sự ghen tị suy gẫm về điều tốt của người khác để ghét họ.

[4.] Sự kiêu ngạo, trong những tự phụ cao ngạo và những lời thì thầm của sự hư không: Lu-ca 1:51, ‘Ngài đã làm cho những kẻ kiêu ngạo với ý tưởng trong lòng phải tan lạc.’ Những người kiêu ngạo đầy những suy tưởng. ‘Nầy có phải là Ba-by-lôn lớn mà ta đã xây dựng, làm kinh đô, bởi quyền năng lớn của ta, và vì vinh hiển oai nghiêm của ta chăng?’ Đa-ni-ên 4:30. Những người kiêu ngạo tự làm hài lòng mình bằng những giả tưởng về tiếng vỗ tay hoan hô, và những tiếng vang của lời khen ngợi trong tâm trí họ.

[5.] Sự tham lam chủ yếu gồm trong một sự suy tưởng hư không: Ê-xê-chi-ên 33:31, ‘Lòng chúng nó đi theo sự tham lam của chúng nó;’ II Phi-e-rơ 2:14, ‘Lòng đã quen với sự tham lam.’

Sự ứng dụng 2 là sự khuyên giục, để thúc giục chúng ta suy gẫm về các giềng mối của Đức Chúa Trời. Nhiều người nghĩ đó là một việc tập luyện không hợp với tính khí của họ; đó là một việc tốt, nhưng dành cho những ai có thể làm được. Đúng là giữa các Cơ Đốc nhân có nhiều khác biệt lớn. Một số người nghiêm túc và vững vàng hơn, và cai quản tư tưởng mình tốt hơn; những người khác có tinh thần hời hợt và yếu đuối hơn, và ít thích hợp cho những bổn phận tĩnh nguyện và hồi tâm; nhưng sự không thích hợp của chúng ta thường là về đạo đức hơn là bẩm sinh, không phải do tính khí cho bằng do thói quen xấu. Vậy, những thiên hướng tội lỗi không hủy bỏ những cam kết của chúng ta với Đức Chúa Trời, như sự say rượu của một đầy tớ không miễn trừ người ấy khỏi công việc. Nước có mực không thể rửa tay cho sạch được. Rằng đây là một sự không thích hợp đáng trách, điều đó một phần tỏ ra vì sự không sử dụng và bỏ bê là nguyên nhân của nó; những người thực hành nó thì cai quản tư tưởng tốt hơn. Người ta coi nó là một ách lớn; thói quen sẽ làm cho nó trở nên dễ dàng. Mỗi bổn phận đều là một sự giúp đỡ cho chính nó; và chúng ta càng suy gẫm, chúng ta càng có thể suy gẫm hơn. Những người thực hành nó nhiều thì tìm thấy trong đó sự ngọt ngào hơn là khó khăn. Nếu một người quen cai quản tư tưởng mình, chúng sẽ đến tay dễ dàng hơn. Một phần khác, là do thiếu tình yêu thương. Chúng ta dừng lại và ở lại trên những đối tượng mà chúng ta ưa thích. Tình yêu thương đóng đinh linh hồn vào đối tượng hay điều được yêu: Thi Thiên 119:97, ‘Tôi yêu luật pháp Chúa biết bao! Trọn ngày tôi suy gẫm luật pháp ấy.’ Những người xác thịt không thấy gánh nặng trong tư tưởng của họ; lòng họ ở trong chúng. Vậy thì, dẫu các ngươi không có những tư tưởng chọn lọc và ngon ngọt như người khác, hãy cứ bắt tay vào công việc; các ngươi có thể nghĩ đến bất cứ điều gì mình yêu.

Ôi! nhưng, như một số người thúc ép, việc ấy đòi hỏi nghệ thuật và kỹ năng, và sự sắp xếp theo luận lý các điểm của lập luận.

Đáp. Chúng ta không thể trói buộc các ngươi vào một phương pháp. Không còn nghi ngờ gì, những tư tưởng nghiêm túc là điều cần thiết, và phải đối đãi với tấm lòng về điều đó bằng cách lý luận tốt nhất mà chúng ta có thể dùng. Hãy nhận những chỉ dẫn nầy:--

1. Hãy xem người khác suy tính cách phạm một tội như thế nào; và chúng ta chẳng suy tính cách sửa chữa nó sao? Những kẻ ác ngồi ấp ủ: Ê-sai 59:5, ‘Chúng nó ấp trứng rắn hổ mang, và dệt màng nhện; chúng nó mưu điều dữ trên giường mình;’ Mi-chê 2:1, ‘Khốn cho những kẻ mưu điều dữ trên giường mình!’ Các ngươi cũng hãy suy tính như vậy, cách tiến hành công việc của ngày hôm nay cho thành công: Châm Ngôn 16:30, ‘Kẻ ác nhắm mắt lại để mưu điều gian ác;’ điều đó nói lên sự lẩm bẩm trầm tư một mình của người ấy với chính mình.

2. Như các ngươi sẽ khuyên người khác làm điều tốt. Chắc chắn các ngươi không coi sự khuyên bảo là một công việc khó đến thế. Những lời các ngươi sẽ dùng với họ, hãy dùng chính những tư tưởng ấy với chính mình: lòng đáp lại lòng.

3. Các ngươi hiểu một chân lý; các ngươi có những lập luận rõ ràng và mạnh mẽ về lý do mình nên tin nó; hãy lặp lại chúng cho linh hồn, kèm với sự áp dụng: Gióp 5:27, ‘Hãy xem điều đó, và biết lấy cho mình được ích.’ Sự áp dụng này một phần là qua đường thử nghiệm, một phần là qua đường truyền lệnh. Qua đường thử nghiệm: Hỡi linh hồn ta, ngươi thế nào? Rô-ma 8:31, ‘Vậy chúng ta sẽ nói gì về những điều nầy?’ Qua đường truyền lệnh và mệnh lệnh: Thi Thiên 73:28, ‘Nhưng tôi, được gần Đức Chúa Trời ấy là tốt cho tôi; tôi đã đặt lòng tin cậy nơi Chúa, để tôi thuật lại mọi công việc Ngài.’

BÀI GIẢNG XVII.

Tôi sẽ vui thích trong các luật lệ Chúa: tôi sẽ chẳng quên lời Chúa.--Câu 16.

ĐA-VÍT đã nói nhiều về sự kính trọng của ông đối với lời Chúa, cả về cách thực hành trước đây lẫn những quyết tâm trong tương lai. Một người tin kính, càng làm điều tốt bao nhiêu, càng khao khát, vui thích, và quyết tâm làm bấy nhiêu. Những tình cảm thuộc linh lớn lên trong chúng ta nhờ thực hành và tập luyện nhiều. Các ân điển của Đức Thánh Linh và các bổn phận của tôn giáo, mỗi điều đều củng cố và làm mạnh mẽ lẫn nhau; mất một điều, là mất tất cả; giữ một điều, là giữ tất cả. Sự suy gẫm sinh ra sự vui thích, và sự vui thích giúp cho trí nhớ và việc thực hành. Ông đã nói, Tôi sẽ suy gẫm về các giềng mối Chúa;’ và bây giờ, Tôi sẽ vui thích trong các luật lệ Chúa;’ và điều đó sinh ra một ích lợi nữa, Tôi sẽ chẳng quên lời Chúa.’

Đời sống thuộc linh cũng như đời sống tự nhiên, được tươi mới nhờ sự thay đổi; nhưng đó là sự thay đổi về việc tập luyện, chứ không phải về tình cảm. Có sự nghe, sự cầu nguyện, sự đàm luận, sự suy gẫm, và tất cả đều với sự vui thích; vì khi một vú đã rút cạn, chúng ta có thể, như chiên con, bú một vú khác sẽ cho nguồn cung cấp và sự ngọt ngào mới. Đa-vít đã nói về những việc tập luyện khác nhau của ông về lời Chúa, và trong việc sử dụng tất cả những điều ấy, ông sẽ giữ một sự vui thích thuộc linh.

Trong câu này, hãy lại quan sát một sự kính trọng gấp đôi đối với lời của Đức Chúa Trời:--

1. Tôi sẽ vui thích trong các luật lệ Chúa.

2. Tôi sẽ chẳng quên lời Chúa.

Hai điều này thật thích hợp với nhau. Sự vui thích ngăn ngừa sự quên lãng; tâm trí sẽ chạy theo điều mà tấm lòng vui thích; và lòng ở đâu, thì của cải cũng ở đó, Ma-thi-ơ 6:21. Những người thế gian, chăm chú vào những lợi ích xác thịt, thì quên lời Chúa; đó không phải là sự vui thích của họ. Nếu có điều gì làm chúng ta không hài lòng, chúng ta mừng nếu có thể quên nó đi; việc dời tư tưởng khỏi nó là một sự giải thoát nào đó khỏi một sự bất tiện; nhưng việc nhớ đến và gợi lại trong tâm trí một điều mà chúng ta vui thích thì làm tăng gấp đôi sự thỏa lòng về điều ấy. Trong trường học bên ngoài, nếu một học trò, vì chính sự chán ghét việc học của mình, hay vì sự nghiêm khắc và thiếu khôn ngoan của thầy mình, vì tính cáu kỉnh hay những đòi hỏi vô lý của thầy, mà không có vui thích gì trong sách của mình, thì mọi điều người ấy học đều mất đi và bị quên lãng; nó vào tai nầy, ra tai kia: nhưng đây là nghệ thuật thật của trí nhớ, là làm cho họ vui thích trong điều họ học. Những sự chỉ dạy nào chúng ta tiếp nhận với một sự ngọt ngào, chúng sẽ dính lại với chúng ta, và chạy trong tâm trí chúng ta đêm và ngày. Vậy Đa-vít nói ở đây, Tôi sẽ vui thích trong các luật lệ Chúa: tôi sẽ chẳng quên lời Chúa.’

Giáo lý 1. Một sự kính trọng lớn mà các thánh đồ mắc nợ lời của Đức Chúa Trời là vui thích trong đó.

Đa-vít quyết tâm làm như vậy: Tôi sẽ vui thích,’ hay tự an ủi, hay tự giải trí trong các luật lệ Chúa; đây phải là sự tươi mới của ông sau công việc. Đa-vít có nhiều điều để vui thích;--sự huy hoàng và tráng lệ của vương quốc ông; như Nê-bu-cát-nết-sa, Đa-ni-ên 4:30, ‘Nầy có phải là Ba-by-lôn lớn mà ta đã xây dựng, làm kinh đô, bởi quyền năng lớn của ta, và vì vinh hiển oai nghiêm của ta chăng?’ Những chiến thắng lớn của ông, mà Aristotle nói là điều vui thích cho mọi người. To nikan edu, ou monon tois philoneikois alla pasi; phantasia gar uperoches gugnetai. Đó là một vẻ bề ngoài của sự xuất sắc (Arist. Rhet. i. cap. 1). Hay trong những nhạc cụ của ông; như những kẻ ấy, A-mốt 6:5, ‘kêu ngân theo tiếng đàn cầm, và chế ra những nhạc khí cho mình như Đa-vít.’ Không; đây không phải là sự vui mừng mà ông đã chọn làm phần của mình. Những kẻ ác chất đầy lòng họ bằng những sự vui thích như thế, kẻo một lương tâm xấu xa ập đến trên họ;’ nhưng tôi sẽ vui thích trong các luật lệ Chúa.’ Ông có thể hưởng sự an ủi trong những điều ấy theo một cách thứ yếu; nhưng sự an ủi của đời ông, và gia vị thật của mọi công lao của ông, là ở trong lời của Đức Chúa Trời. Như Đa-vít, Giê-rê-mi cũng vậy, Giê-rê-mi 15:16, ‘Lời Chúa đã đến với tôi, và tôi đã ăn lấy; lời Chúa là sự vui mừng và hớn hở của lòng tôi.’ Đó là thức ăn và bữa tiệc của linh hồn ông, và ông cảm thấy trong đó sự ấm áp và nâng niu hơn bất cứ ai có thể cảm thấy trong thức ăn thuộc thể của mình. Phao-lô cũng vậy: Rô-ma 7:22, ‘Theo người bề trong, tôi vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời.’ Không phải chỉ biết nó thôi, mà còn cảm thấy quyền năng của nó thắng hơn những dục vọng của mình; đó là sự vui thích của ông về phần tốt hơn của linh hồn mình. Vậy điều đó được làm thành một đặc điểm chung của người có phước: Thi Thiên 1:2, ‘Người ấy vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời, và trong luật pháp ấy người tập luyện ngày và đêm.’ Dân sự của Đức Chúa Trời sẽ vui thích trong luật pháp Ngài; đó là một trong những sự hưởng thụ lớn nhất họ có ở phía nầy của thiên đàng, trong thời gian họ vắng mặt khỏi Đức Chúa Trời. Đó là công cụ của mọi điều tốt họ nhận được--sự an ủi, sức mạnh, sự làm cho sống lại. Nhưng nay, họ vui thích trong các luật lệ của Đức Chúa Trời như thế nào?

1. Trong sự đọc lời Chúa. Viên hoạn quan, khi trở về từ buổi thờ phượng công cộng, đang đọc một phần Kinh Thánh, Công Vụ 8:28. Thật tốt khi nhìn bằng mắt mình, và uống trực tiếp từ nguồn suối; nếu nó dường như tối tăm mà không có sự giải thích của con người, thì Đức Chúa Trời, Đấng đã sai Phi-líp đến với viên hoạn quan, sẽ sai cho các ngươi một người thông giải.

2. Trong sự nghe lời Chúa. Mệnh lệnh là, Gia-cơ 1:19, ‘Vậy, phải mau nghe.’ Các thánh đồ đã kinh nghiệm quyền năng của nó, và vì vậy vui thích trong đó. Tôi đã vui mừng khi người ta nói, Chúng ta hãy đi lên nhà của Đức Giê-hô-va,’ Thi Thiên 122:1. Các ngươi nên vui mừng về những cơ hội nghe nầy, không phải như với người nhạc công, để làm vui tai, mà để sưởi ấm lòng. Sự thấy là ở trên thiên đàng, sự nghe là trong các Hội Thánh trên đất; khi ấy là sự thấy, bây giờ là sự nghe.

3. Trong sự thường xuyên đàm luận về nó. Một người vui thích điều gì sẽ nói về điều ấy; các ngươi cũng nên như vậy ở nhà và ở ngoài: Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:7, ‘Ngươi sẽ nói về chúng khi ngươi ngồi trong nhà, và khi ngươi đi đường,’ làm cho chuyến đi của ngươi thêm hương vị. Kẻ nào muốn có Đức Chúa Trời ở trong chuyến đi của mình, khi đi lại và ra ngoài, phải nói về những điều thuộc về Đức Chúa Trời.

4. Trong sự suy gẫm và tập luyện tâm trí mình trên nó: Thi Thiên 1:2, ‘Người vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời, và trong luật pháp ấy người suy gẫm ngày và đêm.’ Sự vui thích khiến tâm trí dừng lại hay ở lại bền vững: như kẻ tham ăn lăn miếng ngon dưới lưỡi mình, và không nỡ để nó đi, thì tư tưởng của một người tin kính cũng sẽ chạy theo sự vui thích của mình. Những con thú sạch nhai lại; con cái của Đức Chúa Trời sẽ nhai lại, đi đi lại lại mãi trên lời Chúa.

5. Trong việc thực hành. Sự vui thích này không phải là một sự suy đoán trống rỗng--những kẻ giả hình cũng có những lần nếm và những tia chớp của họ như vậy--mà là trong sự tin, thực hành, vâng lời: Thi Thiên 119:14, ‘Tôi đã vui mừng về đường lối của các chứng cớ Chúa.’ Sự vui thích sinh ra sự vâng lời, và được gia tăng và nhân đôi bởi nó. Đó không phải là sự vui thích mà một người ngắm thường lấy ở một bức tranh hiếm có, chỉ để ngưỡng mộ nghệ thuật; mà là sự vui thích mà một nghệ sĩ lấy trong việc bắt chước nó, và sao chép nó ra. Ở đây trong bản văn, nó là trong các luật lệ Chúa.’ Một tấm lòng có ân điển bị cảm động như nhau bởi quy tắc cũng như bởi lời hứa; không chỉ bởi những sự khám phá về ân điển, mà còn bởi những sự khám phá về bổn phận.

Nay, thông thường, nó phải như vậy.

1. Các bổn phận của mỗi ngày phải được tiến hành với sự vui thích. Đây phải là trò giải trí của chúng ta, và sự tươi mới cho những công lao khác của chúng ta, để khi mệt mỏi vì những vướng bận của thế gian, chúng ta có thể nhìn việc đọc, suy gẫm, nghe, như sự giải trí của mình, và là muối và sự an ủi của đời sống chúng ta, để những việc khác có thể trôi xuống dễ dàng hơn. Công lao của tâm trí làm nhẹ công lao của thân thể, và công lao của thân thể làm nhẹ công lao của tâm trí. Ainsworth nói, từ trong bản văn có nghĩa là, Tôi sẽ tự an ủi và giải trí;’ và Thi Thiên 1:2, ‘Sự vui thích của người ấy ở trong luật pháp của Đức Giê-hô-va, và trong luật pháp ấy người tập luyện ngày và đêm,’ như đã trích dẫn trước đây.

2. Đặc biệt là vào ngày của Chúa: Ê-sai 58:13, ‘Ngươi sẽ gọi ngày Sa-bát là ngày vui thích;’ gọi nó như vậy, tức là, coi nó như vậy. Khi toàn bộ thì giờ của chúng ta được chia ra cho sự suy gẫm, và cầu nguyện, và nghe, và đàm luận, thì lợi ích của chúng ta là nằm trong lòng của Đức Chúa Trời suốt cả ngày. Một cái chuông được giữ lên với ít khó khăn hơn khi nó đã được nâng lên một lần; và khi tấm lòng đã được nâng lên một lần, nó được giữ lên tốt hơn trong một sự vui thích thánh khiết nơi Đức Chúa Trời.

Những lý do cho điều đó có hai--

1. Lời của Đức Chúa Trời đáng được điều đó.

2. Sự vui thích này sẽ rất hữu ích cho họ. Thứ nhất, Lời của Đức Chúa Trời đáng được điều đó.

1. Về phương diện tác giả, họ vui thích trong nó vì cớ tác giả, vì nó là sự bày tỏ ý muốn của Ngài; như một bức thư từ một người bạn yêu dấu rất được chúng ta hoan nghênh. Aristotle, khi nhắc đến những nguyên nhân của sự vui thích, nói (Rhet. i. cap. 11), Hoi erontes, kai dialegomenoi, kai graphontes, kai poiountes aei ti peri tou eromenou chairaousin--những người đang yêu rất vui mừng khi họ nghe bất cứ điều gì về người mình yêu, hay nhận bất cứ điều gì từ người ấy, một bức thư hay một kỷ vật. Lời Chúa là thư tín và thư tình của Đức Chúa Trời gửi cho chính chúng ta; nó càng được hoan nghênh hơn vì cớ Ngài. Về điều trái ngược, Đức Chúa Trời phàn nàn: Ô-sê 8:12, ‘Ta đã viết cho chúng nó những điều lớn của luật pháp Ta, nhưng chúng bị coi như một điều xa lạ.’ Đức Chúa Trời là tác giả, bất kể ai là người cầm bút; đó là một bài viết từ Ngài gửi cho chúng ta. Vậy, là xa lạ với nó, hay ít khi lui tới với nó, là tỏ ra một sự khinh thường nào đó đối với Đức Chúa Trời; như việc coi nhẹ bức thư của một người bạn cho thấy ít tôn trọng người viết. Nhưng nay các thánh đồ đặt nó vào lòng họ, xem nó với sự vui thích, nó là thư tín của Đức Chúa Trời.

2. Về phương diện sự xuất sắc của chính nó, trong ba phương diện; nó là--

[1.] Sự hướng dẫn của họ.

[2.] Sự nâng đỡ của họ.

[3.] Văn tự bảo đảm của họ.

[1.] Nó là sự hướng dẫn của họ; nó là ‘một sự sáng soi trong nơi tối tăm,’ II Phi-e-rơ 1:19. Thế gian là một nơi tối tăm, đầy những nguy hiểm vây quanh, và thỉnh thoảng chúng ta dễ vấp vào hố hủy diệt, nếu không chú ý đến sự sáng này. Lời Chúa khám phá cho họ những điều ác, để họ có thể thấy chúng, ăn năn về chúng, từ bỏ chúng; và chỉ cho chúng ta con đường sẵn sàng của mình lên thiên đàng, để chúng ta có thể bước đi trong đó. Nó khám phá những nguy hiểm lớn nhất, và chỉ ra con đường chắc chắn nhất đến sự an toàn và bình an. Chúng được gọi là luật pháp chân thật và luật lệ tốt lành, Nê-hê-mi 9:13, để chỉ ra sự tương xứng đầy đủ mà chúng có đối với linh hồn. Verum và bonum,--chân lý và sự tốt lành, là thích hợp cho những năng lực cao trọng nhất của chúng ta, sự hiểu biết và ý chí. Việc nghiên cứu những luật lệ này làm tốt cho lòng người ta. Một con cái của Đức Chúa Trời, khi thấy người khác vấp và ngã, người ấy có thể đứng vững và chúc tụng Đức Chúa Trời biết bao vì sự hướng dẫn của lời Chúa, vì Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy sự khuyên bảo trong tâm thần mình, vì người ấy có một manh mối để dẫn mình ra khỏi những mê cung mà người khác đã lạc đường trong đó, và không biết làm sao để thoát ra!

[2.] Nó là sự nâng đỡ của họ. Lời Chúa là koinon iatreion, như Basil diễn đạt. Nó là tiệm của Đức Chúa Trời, nơi họ lấy về mọi thứ thuốc bổ của mình trong lúc ngã lòng, và vì vậy được giải thoát khỏi những nỗi sợ hãi, bất mãn và những tư tưởng tuyệt vọng mà người khác khô héo dưới đó: Thi Thiên 119:50, ‘Đây là sự an ủi của tôi trong cơn hoạn nạn của tôi, lời Chúa đã làm cho tôi sống lại.’ Khi một tín hữu bị chán nản vì rắc rối, và thậm chí chết trong lòng, một lời hứa sẽ làm người ấy sống lại lần nữa: câu 92, ‘Nếu luật pháp Chúa không phải là sự vui thích của tôi, tôi đã bị diệt vong trong cơn hoạn nạn rồi.’ Và các thánh đồ đã có nhiều kinh nghiệm như vậy. Giá trị của lời Chúa được biết rõ nhất trong lúc xấu. Một lời hứa trong lời của Đức Chúa Trời nâng đỡ tấm lòng hơn mọi lập luận và diễn từ của con người, dẫu xuất sắc đến đâu. Trong lúc cám dỗ, trong giờ chết, ôi, một lời từ miệng Đức Chúa Trời làm cho sống lại biết bao!

[3.] Nó là văn tự bảo đảm của họ, điều họ có để trình ra cho những hy vọng đời đời của mình. Ở đó chúng ta có những lời hứa về niềm vui và phước hạnh đời đời dưới sự bảo đảm lớn nhất, và điều này mở đường cho sự an ủi mạnh mẽ, Hê-bơ-rơ 6:18. Một người có bằng chứng rõ ràng để trình ra cho một cơ nghiệp đẹp đẽ, người ấy không thấy khó chịu khi nghe đọc nó, hay thỉnh thoảng xem lại nó, như một người tham lam hài lòng khi nhìn vào những giấy nợ và trái phiếu của mình mà người ấy có trong tay và có ấn đóng.

Thứ hai, Sự vui thích này sẽ rất hữu ích cho họ.

1. Để kéo chúng ta ra khỏi những sự hư không xác thịt. Chúng ta có một sự vui thích khác, và sức mạnh của linh hồn tuôn ra theo một đường khác; sẽ không còn nhiều chỗ cho những tình cảm thế gian như vậy. Như nỗi sợ được chữa bằng nỗi sợ, nỗi sợ con người bằng nỗi sợ Đức Chúa Trời, thì sự vui thích cũng được chữa bằng sự vui thích; sự vui thích trong các luật lệ của Đức Chúa Trời là phương thuốc cho sự vui thích trong những điều thế gian. Tình yêu thương không thể nằm yên, nó phải được bận rộn cách này hay cách khác; hoặc hướng ra những sự thỏa mãn của xác thịt, hoặc hướng đến những điều thánh khiết. Vậy, nếu các ngươi có thể tìm thấy một sự vui thích cao quý hơn, thì có một sự kiềm chế đối với điều thuộc xác thịt: Thi Thiên 119:37, ‘Xin hãy xây mắt tôi khỏi nhìn sự hư không, và làm cho tôi sống lại trong đường lối Chúa.’ Sự mở rộng của tấm lòng làm cho xác thịt bị thu hẹp lại.

2. Nó sẽ lấy đi sự nhàm chán của những việc tập luyện tôn giáo. Điều chúng ta vui thích thì không gây khó chịu. Trong việc săn bắn, bắt chim, và câu cá, dẫu có nhiều công lao như trong những công việc thường ngày của chúng ta, chúng ta vẫn coi sự nhọc nhằn là không đáng gì vì sự vui thích trong chúng. Chúng ta rất dễ mệt mỏi trong việc làm lành, và mòn mỏi trong một đường lối thánh khiết; nhưng nay, khi nó là sự vui thích của chúng ta, nó tiến triển dễ dàng hơn. Theo một nghĩa, chúng ta phải làm cho tôn giáo thành công việc của mình, theo một nghĩa khác, thành sự giải trí của mình; công việc của chúng ta để ngăn ngừa sự chểnh mảng, sự giải trí của chúng ta để ngăn ngừa sự nhàm chán; nó không phải là một nhiệm vụ nặng nề, mà là một niềm vui.

Sự ứng dụng 1. Điều này cho chúng ta biết về sự lựa chọn tồi tệ mà nhiều người làm về những sự vui thích và giải trí của họ; họ phải có bài, xúc xắc và sự vui cười dại dột để giết thì giờ, nếu không thì là những câu chuyện nhàn rỗi và những tiểu thuyết lãng mạn hư không. Một Cơ Đốc nhân ở đâu cũng giống như chính mình; người ấy tỏ ra mình là một Cơ Đốc nhân trong những sự giải trí của mình cũng như trong công việc của mình. Castae deliciae meae sunt scripturae tuae, Austin nói--Lạy Chúa, những sự vui thích trong sạch của con là Kinh Thánh thánh của Ngài. Nếu chúng ta như chúng ta phải là, thì việc hiểu bổn phận của mình, suy ngẫm về con đường hòa giải với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, và nhìn xem những hy vọng đời đời của chúng ta, sẽ là sự giải trí của chúng ta. Nếu chúng ta thật sự bị thuyết phục về những ích lợi mà con người có được bởi lời Chúa, rằng có một sự hướng dẫn chắc chắn để giải quyết những nghi ngờ và những áy náy của chúng ta, và những lời đề nghị về một sự tha thứ và một cơ nghiệp vinh hiển bởi Đấng Christ, thì một Cơ Đốc nhân còn cần sự giải trí nào khác nữa? Lẽ nào cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời và những hy vọng về thiên đàng không làm cho chúng ta đủ vui mừng sao? Thật vậy, vì sự mệt mỏi của xác thịt, chúng ta cần những sự tươi mới tạm thời; nhưng đây phải là sự vui thích lớn của chúng ta, Tôi sẽ tự an ủi hay giải trí trong các luật lệ Chúa.’

Sự ứng dụng 2. Lời cảnh báo cho chúng ta phải đặt sự vui thích của mình cho đúng.

1. Đó là một tình cảm đáng kể. Mọi tình cảm đều phụ thuộc vào sự vui thích hay đau đớn, sự vui thích hay sự buồn rầu--một thứ thích hợp với thân thể, thứ kia với linh hồn--chúng lớn lên từ sự thỏa lòng hay sự không ưa mà chúng ta nhận được từ nhiều đối tượng khác nhau mà chúng ta gặp. Nếu chúng ta yêu, đó là vì chúng ta tìm thấy một sự ngọt ngào trong đối tượng được yêu; nếu chúng ta ghét, chúng ta nhận thức một sự rắc rối trong điều chúng ta ghét; nếu chúng ta hy vọng, chúng ta tự hứa cho mình một hạnh phúc hay sự thỏa mãn trong sự sở hữu điều được hy vọng: nếu chúng ta tuyệt vọng, đó là vì điều mà từ đó sự thỏa lòng của chúng ta sẽ phát sinh không thể đạt được. Sự khao khát là về một điều tốt nào đó mà chúng ta xét là làm hài lòng. Bằng sự sợ hãi và trốn tránh, chúng ta xa lánh những điều mà chúng ta nhận thức sẽ sinh ra sự phiền toái cho chúng ta. Vậy, trên thực tế, sự vui thích khiến mọi tình cảm khác hoạt động.

2. Đó là một tình cảm chọn lọc, thích hợp với sự hưởng thụ hơn là sự sử dụng, và vì vậy không dành cho phương tiện nhiều như cho mục đích, và vì vậy được dành riêng cho Đức Chúa Trời, là mục đích cuối cùng. Có những fruenda và utenda, Đức Chúa Trời và những điều thiên thượng để được hưởng thụ, nhưng những điều thuộc đất để được sử dụng: về phương tiện, những điều ở gần mục đích nhất, như luật pháp của Đức Chúa Trời và ân điển: những điều thuộc đất phải được sử dụng với một sự dửng dưng nào đó, và vì vậy nên có ít niềm vui của chúng ta; nhưng sự thỏa lòng vững chắc của chúng ta phải ở trong Đức Chúa Trời, kế đến là trong những điều của Đức Chúa Trời, luật pháp và ân điển của Ngài, là những phương tiện ở gần mục đích nhất của chúng ta: Thi Thiên 37:4, ‘Cũng hãy vui thích nơi Đức Giê-hô-va, thì Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng ngươi ước ao;’ Phi-líp 4:4, ‘Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn, ta lại nói nữa, hãy vui mừng đi.’

3. Sự vui thích, nếu không được đặt đúng, trong mọi tình cảm, dễ bị thoái hóa nhất. Chúng ta có sự tự do để vui thích trong những điều thuộc đất; tình cảm được phép, sự thái quá bị cấm. Ngươi có thể vui thích nơi người vợ của tuổi thanh xuân ngươi, nơi con cái ngươi, tài sản, nơi những sự chu cấp chất đống trên ngươi bởi sự nuông chiều của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Sự vui thích là gia vị của đời sống, để giúp chúng ta tiêu hóa tốt hơn những nỗi buồn của mình. Nó được phép cho chúng ta, nhưng nó phải được canh giữ cẩn thận. Chúng ta dễ bị bội thực nhất bởi những điều dễ chịu, và vấp ngã bởi những tình cảm ngọt ngào. Sự buồn rầu là gây đau đớn và khổ sở, và theo thời gian sẽ tự mòn đi. Sự vui thích đã ăn sâu vào bản tánh chúng ta, sinh ra và lớn lên cùng chúng ta; và vì vậy, dẫu chúng ta có thể vui thích trong việc sử dụng vừa phải những sự tươi mới của đời sống hiện tại, trong tài sản, danh dự, danh tiếng, chúng ta vẫn phải coi chừng sự thái quá, để lòng chúng ta không quá vui mừng, và bị chiếm quá nhiều bởi những điều nầy. Niềm vui xác thịt là sự say sưa của tâm trí; nó làm chúng ta mê muội, khiến chúng ta quên Đức Chúa Trời, làm yếu đi sự quý trọng của chúng ta đối với ân huệ và phước lành của Ngài; nó xiềng chúng ta vào những điều hiện tại. Sự vui thích là mụ phù thủy và thầy pháp lớn, quyến rũ bằng tình yêu thế gian, khiến chúng ta quên đất nước chúng ta đã đến từ đó, và nơi chúng ta đang đi đến; vì vậy chúng ta phải cảnh giác về sự vui thích của mình, và cách chúng ta ban phát nó.

Sự ứng dụng 3. Để khuyên giục chúng ta đến sự vui thích này trong các luật lệ của Đức Chúa Trời, hay sự vui mừng thuộc linh này.

1. Ở đây không có nguy hiểm gì về sự thái quá; những sự thái quá lớn nhất ở đây là đáng khen nhất. Trong những điều khác, chúng ta phải thực hành nó với sự cảnh giác, ăn với sự sợ hãi, vui mừng như thể không vui mừng. Một người dễ dàng vượt quá giới hạn của mình khi người ấy vui mừng trong tạo vật; nhưng ở đây, hãy mở rộng lòng ngươi càng nhiều càng tốt, và hưởng đầy tràn niềm vui: Nhã Ca 5:1, ‘Hỡi các bạn, hãy ăn; hãy uống, phải, hãy uống cho thỏa thích, hỡi những người yêu dấu.’ Đây là ebrietas quae nos castos facit--những bình rượu trong sạch: Ê-phê-sô 5:18, ‘Đừng say rượu, vì rượu sinh ra sự phóng đãng; nhưng phải đầy dẫy Đức Thánh Linh.’

2. Chúng ta sẽ không bao giờ hổ thẹn về những niềm vui này: II Cô-rinh-tô 1:12, ‘Sự vui mừng của chúng tôi là đây, là lời chứng của lương tâm chúng tôi,’ v.v. Mọi niềm vui xác thịt đều có một sự ô nhục gắn liền với chúng, và vì vậy thích nằm ẩn dưới một bức màn bí mật. Thế gian sẽ kêu lên xấu hổ cho kẻ nào nói về những túi tiền hay những món ăn của mình rằng, Đây là niềm vui của tôi. Dẫu người ta ưa thích những điều này đến đâu, họ vẫn muốn giấu chúng khỏi sự biết đến của người khác.

3. Chúng ta sẽ không bao giờ mệt mỏi về những niềm vui này. Những sự vui thích của các giác quan trở nên buồn nôn và phiền phức; những thiên hướng tự nhiên của chúng ta trở nên mệt mỏi và khó chịu; một người phải có sự thay đổi và đổi mới, những niềm vui được làm mới bằng những niềm vui khác. Nhưng những sự vui thích này thêm sự hoàn hảo cho bản tánh; vì vậy, khi được hưởng đầy đủ, chúng làm vui thích nhất. Một lương tâm tốt là một bữa tiệc liên tục, một món ăn chúng ta không bao giờ mệt mỏi. Các thần linh có phước trên thiên đàng không bao giờ mệt mỏi khi ngắm nhìn mặt của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là mới mẻ và tươi mới mỗi khoảnh khắc đối với họ. Sự chiêm ngưỡng những đối tượng xuất sắc như vậy không làm quá tải và làm yếu các thần linh, mà nâng họ lên và củng cố họ. Đúng là, những năng lực thuộc thể, vì yếu, có thể mệt mỏi trong một công việc như vậy, như việc đọc nhiều là một sự mệt mỏi cho xác thịt; nhưng đối tượng không trở nên khó chịu, như trong những điều xác thịt.

Chúng ta sẽ đạt được nó như thế nào?

1. Hãy có một sự phù hợp với lời Chúa. Những sự vui thích của mỗi người đều như những nguyên tắc của người ấy: Rô-ma 8:5, ‘Những kẻ theo xác thịt thì chăm những việc thuộc về xác thịt; nhưng những kẻ theo Đức Thánh Linh thì chăm những việc thuộc về Đức Thánh Linh.’ Một người được khám phá nhiều bởi khẩu vị và sự nếm trải của người ấy về các sự việc. Mọi tạo vật phải có thức ăn thích hợp. Phải có một sự phù hợp giữa năng lực và đối tượng; những điều thuộc linh được nhận biết một cách thuộc linh.

2. Hãy ở trong một tình trạng có thể vui thích trong lời Chúa. Một linh hồn có tội đọc thấy án phạt của chính mình ở đó; nó bày tỏ chính họ cho chính họ, cáo buộc và lên án họ. Như A-háp đã nói về Mi-ca, Ông ấy nói tiên tri điều dữ về tôi,’ và vì vậy không thể chịu nghe ông: Giăng 3:20, ‘Mọi kẻ làm điều ác đều ghét sự sáng, và không đến cùng sự sáng, kẻo những việc làm của mình bị quở trách.’

3. Hãy thanh tẩy tấm lòng khỏi những sự mất quân bình xác thịt, dục vọng, ghen tị, tham lam, hay tình yêu khoái lạc; đây là những bệnh tật cần chế độ ăn khác hơn là lời Chúa. Những người như vậy phải có những sự an ủi khác; họ lo liệu cho xác thịt, để làm hài lòng các giác quan. Một tấm lòng thuộc đất sẽ không vui thích trong những điều thuộc linh.

Giáo lý. Con cái của Đức Chúa Trời phải chú ý để không quên lời Chúa.

1. Quên lời Chúa là gì? Một người có thể nhớ hay quên theo hai cách--theo khái niệm và theo tình cảm.

[1.] Theo khái niệm, khi những khái niệm về những điều trước đây đã biết hoặc hoàn toàn hoặc một phần bị mòn đi: Gia-cơ 1:25, ‘Người ấy giống như một người nhìn mặt tự nhiên của mình trong gương, nhưng đi ra, và lập tức quên mình là người như thế nào.’

[2.] Theo tình cảm, khi, dẫu người ấy vẫn giữ những khái niệm, người ấy vẫn không bị cảm động tương xứng, cũng không hành động theo đó. Như vậy, viên quản gia đã không nhớ Giô-sép; tức là, đã không thương xót ông. Như vậy, Đức Chúa Trời được nói là không nhớ tội lỗi của những người ăn năn, khi Ngài không trừng phạt chúng, và quên những hoạn nạn của dân Ngài, khi Ngài không giải cứu họ; và chúng ta được nói là quên Đức Chúa Trời, Thi Thiên 106:21, khi chúng ta không vâng lời Ngài, và quên lời Ngài khi chúng ta không nhớ các điều răn Ngài để làm theo chúng,’ Thi Thiên 103:18. Trong nơi này, cả hai đều được ám chỉ, sự nhớ theo khái niệm và sự nhớ theo thực hành.

2. Những lý do tại sao chúng ta không nên quên lời Ngài.

[1.] Nếu không, sự suy gẫm sẽ thất bại. Một linh hồn cằn cỗi, gầy mòn không thích hợp để mở rộng mình trong những tư tưởng thánh khiết, sẽ không bao giờ trở nên giàu có trong sự hiểu biết thuộc linh: Cô-lô-se 3:16, ‘Hãy để lời của Đức Chúa Trời ở trong anh em một cách dư dật, trong mọi sự hiểu biết,’ v.v. Những người có ít của cải trở nên giàu có nhờ liên tục tiết kiệm, và giữ lại với nhau những gì họ đã thu được; nhưng nếu họ tiêu xài nhanh như khi họ thu vào, họ không thể giàu được: Lu-ca 2:19, ‘Ma-ri giữ mọi lời ấy, và suy nghĩ trong lòng.’

[2.] Sự vui thích sẽ trở nên lạnh nhạt, trừ khi trí nhớ được làm mới lại luôn luôn. Khi họ ngã lòng dưới hoạn nạn, nguyên nhân được ám chỉ: Hê-bơ-rơ 12:5, ‘Anh em đã quên lời khuyên bảo anh em như khuyên con?’ Sự không tin cậy trong những hoàn cảnh eo hẹp cũng đến từ cùng một nguồn: Mác 8:17, ‘Họ không nhớ phép lạ về những chiếc bánh, vì lòng họ đã cứng cỏi. Các ngươi thấy và nghe, mà không nhớ.’ Đa-vít ở dưới sự bất an lớn cho đến khi ông nhớ lại những năm của tay hữu của Đấng Chí Cao,’ Thi Thiên 77:10; Ca Thương 3:21, ‘Tôi nhớ lại điều này trong tâm trí, vì vậy tôi có hy vọng.’

[3.] Việc thực hành và lương tâm về sự vâng lời sẽ trở nên lơ là hơn; Không có gì giữ tấm lòng trong một sự mềm mại thánh khiết cho bằng sự hiện diện của chân lý; và khi chúng ta có thể đem kiến thức của mình ra hành động, và có nó để sử dụng trong mọi dịp, nó thúc giục chúng ta thực hành: Gia-cơ 1:25, ‘không phải là kẻ nghe rồi quên, mà là kẻ làm theo.’ Hầu hết tội lỗi của chúng ta là tội lỗi của sự quên lãng và sự không suy nghĩ. Phi-e-rơ hẳn đã không bao giờ táo bạo và liều lĩnh như vậy, và làm điều ông đã làm, nếu ông đã nhớ lời tiên đoán của Đấng Christ. Bản văn nói, Lu-ca 22:61, ‘Khi ông nhớ lại, ông khóc lóc đắng cay.’ Một trí nhớ kém là nguyên nhân của nhiều điều tai hại cho linh hồn, khi chúng ta không gợi lại những chân lý trong tâm trí vào đúng lúc của chúng, và khi có dịp và cơ hội thích hợp được ban cho. Trí nhớ là một người hầu gái cho sự hiểu biết và lương tâm, và giữ những chân lý, và đưa chúng ra khi được gọi.

Sự ứng dụng là để thúc giục chúng ta phải cảnh giác. Chúng ta đừng quên lời Chúa. Những sự giúp đỡ cho trí nhớ là:--

1. Sự chú ý. Người ta nhớ điều họ chú ý và quan tâm: Châm Ngôn 4:21, ‘Hãy chú ý đến những lời của ta; hãy giữ chúng ở giữa lòng ngươi.’ Nơi nào có sự chú ý, nơi đó sẽ có sự ghi nhớ. Ôi! hãy cất giữ những chân lý với nhiều sự tha thiết và cẩn thận. Trí nhớ cảm giác nằm ở phần sau của đầu, như người ta nói, trong một căn phòng ở phía sau, tránh xa tiếng ồn của đường phố. Vậy nay, ôi! hãy cất giữ chân lý cho an toàn, và lấy nó ra bất cứ khi nào các ngươi cần. Nhưng trí nhớ lý trí nằm gần sự hiểu biết và lương tâm, ở giữa lòng ngươi. Sự tôn kính trong việc tiếp nhận lời Chúa giúp chúng ta trong việc giữ nó: Hê-bơ-rơ 2:1, ‘Chúng ta phải chú ý hơn đến những điều chúng ta đã nghe, kẻo bất cứ lúc nào chúng trôi mất khỏi chúng ta.’ Nếu chúng ta tiếp nhận nó với nhiều sự chú ý hơn, chúng ta sẽ giữ nó với nhiều sự kiên định hơn; hãy cất giữ chúng, giữ chúng một cách quý giá.

2. Tình cảm, đó là một người bạn lớn của trí nhớ. Điều chúng ta quý trọng nhất, chúng ta nhớ tốt nhất. Omnia quae curant senes meminerunt--một người già sẽ không quên nơi mình đã để túi vàng của mình. Sự vui thích và tình yêu thương sẽ làm mới và làm sống lại đối tượng trên tư tưởng của chúng ta. Ở đây trong bản văn, chúng ta có chân lý này được khẳng định, Tôi sẽ vui thích trong các luật lệ Chúa: tôi sẽ chẳng quên lời Chúa.’ Tình cảm đối với những chân lý đến từ sự áp dụng. Trong một sắc lệnh công cộng, một người sẽ chắc chắn mang về điều gì thích hợp với trường hợp của mình.

3. Sự suy gẫm. Chúng ta phải thường xuyên xem xét và suy gẫm về điều chúng ta đã cất giữ trong trí nhớ. Việc ăn nhiều không có ích gì cho sức khỏe của thân thể, mà là tiêu hóa điều đã ăn. Việc đọc và nghe một cách lộn xộn, không có suy gẫm, giống như việc tham lam nuốt nhiều thịt. Khi ít được suy nghĩ đến, nó không trở thành lợi ích. Điều này nấu chín và tiêu hóa điều chúng ta đã nghe. Một điều càng được xoay đi xoay lại trong tâm trí, ấn tượng nó tạo ra càng sâu sắc.

4. Hãy coi chừng việc rèn luyện tâm trí quen với những tư tưởng hư không; vì điều này làm nó phân tâm, và cản trở ấn tượng của các sự việc trên nó. Khuôn mặt không được nhìn thấy trong nước đang chảy; những điều cũng không thể được viết vào trí nhớ, trừ khi tâm trí khép lại và cố định. Chì có khả năng được khắc, vì nó cứng và rắn; nhưng thủy ngân, vì nó là chất lỏng, sẽ không tiếp nhận nó. Một tâm trí không nhất quán, lang thang thu được ít hoa trái từ điều được đọc hay nghe.

5. Trật tự là một sự giúp đỡ cho trí nhớ. Những điểm chính của giáo lý giống như những ngăn ô để cất giữ mọi điều được nghe từ lời Chúa. Kẻ nào được chỉ dạy tốt về những nguyên tắc của tôn giáo sẽ nhớ những chân lý thuộc về Đức Chúa Trời dễ dàng và vững chắc nhất. Methodus est catena memoriae, để liên kết những chân lý với nhau, để chúng ta có thể xem xét chúng theo tỷ lệ của chúng.

6. Hãy có một cảm nhận sống động về những điều anh em nghe hoặc đọc, và anh em sẽ nhớ chúng với một dấu hiệu rõ ràng: Thi Thiên 119:93, “Tôi sẽ chẳng hề quên giềng mối Chúa, vì Chúa dùng nó khiến tôi sống.” Những người được một bài giảng làm cho sống động sẽ không bao giờ quên bài giảng ấy.

7. Sự trò chuyện thánh khiết. Việc thường xuyên nói về những điều tốt lành giữ chúng ở trong lòng; và việc giữ chúng ở đó khiến chúng ta nói với những người ở quanh mình.

8. Hãy để trí nhớ được nên thánh, cũng như các năng lực khác, và cầu xin Đức Thánh Linh; vì năng lực ấy cũng đã bị bại hoại như các năng lực khác.

BÀI GIẢNG XVIII.

Xin Chúa đối đãi hậu hĩ với kẻ tôi tớ Chúa, hầu cho tôi được sống và giữ lời Chúa. — Câu 17.

Trong phần trước, chúng ta đã nghe về giá trị và sự cao trọng của lời Chúa, và vì thế các thánh đồ khao khát hiểu lời ấy, suy ngẫm về nó, nói về nó, và đưa nó vào thực hành biết bao. Nay, bất cứ ai quyết định theo đường lối như vậy đều tất yếu phải đến với sự cầu nguyện; vì hãy để ý cách các quyết tâm và lời cầu nguyện của Đa-vít đan xen nhau: Tôi sẽ, và tôi sẽ; rồi ngay sau đó lại cầu nguyện: “Xin Chúa đối đãi hậu hĩ với kẻ tôi tớ Chúa, hầu cho tôi được sống và giữ lời Chúa.”

Trong lời cầu xin này, hãy quan sát —

1. Nó được diễn đạt cách tổng quát, cùng với mối quan hệ của chính ông đối với Đức Chúa Trời: xin Chúa đối đãi hậu hĩ với kẻ tôi tớ Chúa.

2. Nó được giải thích cách cụ thể điều ông muốn sự hậu đãi ấy được bày tỏ ở đâu: —

[1.] Trong việc kéo dài đời sống của ông: hầu cho tôi được sống.

[2.] Trong việc ân điển của Ngài tiếp tục: và giữ lời Chúa; điều này nối tiếp điều kia. Đa-vít không đơn thuần cầu xin được sống, mà cầu xin vì một mục đích như vậy; và lời cầu xin tổng quát liên quan đến cả hai phần, thậm chí phần sau còn hơn phần trước, rằng trong khi tôi sống, tôi có thể giữ lời Chúa, vì ông coi đó là lợi ích lớn nhất hay là bằng chứng của sự hậu đãi của Đức Chúa Trời: có một tấm lòng được uốn nắn để vâng theo ý muốn Ngài.

Tôi có thể quan sát nhiều điều; như (1.) Được làm tôi tớ của Đức Chúa Trời là một vinh dự lớn lao biết bao. Đa-vít, một vị vua vĩ đại, tự xưng danh hiệu này: “kẻ tôi tớ Chúa”; và Constantine coi việc được làm một Cơ Đốc nhân là vinh dự lớn hơn việc làm người đứng đầu đế quốc. (2.) Mọi điều chúng ta có hoặc trông đợi đều đến từ sự hậu đãi của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Đa-vít diễn đạt chính mình như vậy: “Xin Chúa đối đãi hậu hĩ với kẻ tôi tớ Chúa”; như để ám chỉ không chỉ mức độ, mà cả nguồn gốc và căn nguyên của điều ông trông đợi từ Đức Chúa Trời. (3.) Trong mọi ơn phúc chúng ta trông đợi từ sự hậu đãi của Đức Chúa Trời, một trong những ơn lớn nhất là có một tấm lòng để giữ lời Ngài. (4.) Lời của Đức Chúa Trời không chỉ phải được hiểu, mà còn phải được vâng theo; vì đó là ý nghĩa của việc giữ lời: Giăng 14:21, “Ai có các điều răn của ta và vâng giữ chúng,” v.v. “Có” ngụ ý sự hiểu biết. Chúng ta phải có chúng trước khi có thể giữ chúng; nhưng khi đã có chúng, chúng ta phải giữ chúng, và làm điều mình biết. Nhưng bỏ qua tất cả những điểm này, là những điều sẽ được bàn luận thích hợp hơn ở nơi khác, tôi sẽ chỉ nêu ra hai bài học: —

1. Nguyên nhân của sự sống, và đó là sự hậu đãi của Đức Chúa Trời.

2. Mục đích và đích nhắm của sự sống: sự phục vụ Đức Chúa Trời.

Thứ nhất, nguyên nhân của sự sống: xin Chúa đối đãi hậu hĩ với kẻ tôi tớ Chúa, hầu cho tôi được sống. Hãy quan sát

Giáo lý. Việc kéo dài đời sống của chúng ta không phải là kết quả của công đức chúng ta, mà là ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời.

1. Sống lâu tự nó là một phước, và đã được hứa như vậy, dù trong Cựu Ước nhiều hơn trong Tân Ước, khi sự đời đời được bày tỏ cách dè dặt hơn. Rằng nó được hứa như một phước thì rõ ràng: Châm Ngôn 28:16, “Kẻ ghét sự tham lam sẽ được trường thọ.” Và trong điều răn thứ năm: Xuất Hành Ký 20:12, “Hầu cho những ngày của ngươi được dài lâu trong xứ của người sống.” Vậy nên Thi Thiên 91:16, “Ta sẽ cho người thỏa lòng sống lâu, và chỉ cho người thấy sự cứu rỗi của ta”; không chỉ thiên đàng về sau, mà cả sự sống lâu ở đây. Tự nó, nó là một lợi ích, một sự thương xót đối với người tin kính và kẻ ác. Đối với người tin kính, để họ không bị cất đi trước khi chín muồi; vì Đức Chúa Trời đã đặt một dấu trên nó: Châm Ngôn 16:31, “Tóc bạc là mão triều vinh hiển, nếu nó ở trong đường công chính.” Nó là một hình ảnh phần nào giống Đức Chúa Trời, Đấng là Đấng Thượng Cổ. Nó là một danh hiệu vinh dự: Phao-lô, người già cả. Nó ban nhiều thuận lợi để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và làm điều tốt cho người khác. Nó không phải là lợi ích nhỏ cho những ai sử dụng nó cách tốt lành. Đối với những người đang ở trong tình trạng tội lỗi, việc đời sống được tiếp tục là một sự thương xót, vì nó cho họ thời gian để ăn năn và hòa thuận lại với Đức Chúa Trời. Và điều trái ngược bị đe dọa như một sự rủa sả: Truyền Đạo 8:13, “Nó sẽ không được trường thọ, vì nó không kính sợ Đức Chúa Trời.” Đối với kẻ ác, việc mặt trời lặn vào giữa trưa, và bị cất đi trước khi kịp chuẩn bị hay trông đợi, và cứ thế bị lao thẳng xuống địa ngục bởi một cái chết chóng vánh, là một sự khốn khổ lớn lao.

2. Nó là một sự thương xót như vậy mà chúng ta có được bởi ơn ban của Đức Chúa Trời. Ngài quan tâm đến nó theo hai phương diện.

[1.] Có một ảnh hưởng và sự nâng đỡ thường xuyên của sự quan phòng, nhờ đó chúng ta được duy trì trong sự sống, và nếu không có nó, mọi tạo vật đều tan biến thành hư không; như các tia nắng mặt trời không còn tiếp tục ở trong không khí lâu hơn lúc mặt trời chiếu sáng, hay như dấu ấn không còn lưu lại trên mặt nước lâu hơn lúc con dấu còn được giữ trên đó. Khi Đức Chúa Trời dừng lại ảnh hưởng và sự nâng đỡ của sự quan phòng Ngài, mọi sự đều tan biến và biến mất: Hê-bơ-rơ 1:3, “Ngài nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài”; như một vật nặng được giữ trong không khí bởi bàn tay nâng đỡ nó, hay các đồ vật trong nhà treo trên một cây đinh ở nơi chắc chắn. Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng muôn vật bằng lời Ngài, nâng đỡ muôn vật bằng chính lời ấy. Một lời đã làm nên thế giới, và có thể hủy bỏ thế giới. Vậy nên Công Vụ 17:28, “Vì trong Ngài chúng ta sống, động, và hiện hữu.” Chúng ta không thể hít thở một giây lát nào mà không có Ngài; như ống sáo không có hơi nào ngoài hơi người nhạc công thổi vào nó. Chúng ta không thể thấy, nghe, ăn, hay uống, nếu không có sự nâng đỡ và ảnh hưởng thân mật này từ Ngài. Kinh Thánh trình bày điều đó bằng hình ảnh một người cầm một vật trong tay mình: Gióp 12:10, “Trong tay Ngài là linh hồn của mọi sinh vật, và hơi thở của cả loài người.” Nay, nếu Đức Chúa Trời chỉ nới lỏng bàn tay Ngài, cái nắm toàn năng của Ngài, mọi sự đều trở thành hư không: Gióp 6:9, “Xin Ngài buông tay ra, và cắt đứt tôi đi!” Sự sống, và những tiện nghi của sự sống, đều tùy thuộc vào Đức Chúa Trời trong mọi phương diện.

[2.] Có con mắt canh giữ và sự chăm sóc của sự quan phòng Ngài trên dân sự Ngài, nhờ đó đời sống của họ được gìn giữ khỏi mọi nguy hiểm mà nó bị tấn công. Đức Chúa Trời chăm sóc mọi tạo vật của Ngài: Thi Thiên 36:6, “Ngài bảo tồn loài người và loài thú”; nhưng loài người thì nhiều hơn biết bao: I Cô-rinh-tô 9:9, “Đức Chúa Trời có chăm sóc loài bò chăng?” Ngài đối đãi hậu hĩ với kẻ thù của Ngài, nhưng Ngài càng gìn giữ bước chân của các thánh đồ Ngài hơn nữa, I Sa-mu-ên 2:9. Sự chăm sóc của sự quan phòng Ngài có các mức độ; nó được thực thi cách sâu đậm hơn về những vật có giá trị và quý trọng, và nhất là về đời sống của các thánh đồ Ngài. Khi Sa-tan được phép thử thách Gióp, trước hết chính thân người của ông được miễn trừ: Gióp 1:12, “Chớ giơ tay ngươi ra trên chính mình người”; tiếp đến là mạng sống của ông: Gióp 2:6, “Kìa, người ở trong tay ngươi, nhưng hãy giữ mạng sống người.” Một người tin kính có một đội canh gác vô hình và một hàng rào chung quanh mình. Chúng ta không cảm biết được điều đó; nhưng Sa-tan, kẻ thù của chúng ta, thì cảm biết được: khi nó muốn tấn công, nó không thể tìm được một kẽ hở hay lỗ thủng nào, cho đến khi Đức Chúa Trời mở ra cho nó. Cả hai ý niệm này đều đủ để khiến chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời quan tâm đến việc kéo dài đời sống của chúng ta biết bao.

3. Điều tiếp theo là, chúng ta có được nó bởi sự hậu đãi thuần túy và ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời. Nó không đến từ công lý thưởng phạt nghiêm nhặt của Ngài, mà từ tình yêu nhân từ và lòng thương xót dịu dàng của Ngài. Không khí chúng ta hít vào, chúng ta có nó không phải bởi công đức, mà bởi ân điển: Ca Thương 3:22, “Ấy là nhờ sự nhân từ của Đức Giê-hô-va mà chúng ta chưa bị diệt hết, vì những sự thương xót của Ngài chẳng hề dứt.” Các lý do có hai: —

[1.] Chúng ta không xứng đáng nhận điều gì từ tay Ngài.

[2.] Chúng ta xứng đáng nhận điều trái ngược.

(1.) Chúng ta không thể lập công trước Đức Chúa Trời: Gióp 22:2, “Loài người có thể có ích cho Đức Chúa Trời chăng, như người khôn ngoan có ích cho chính mình?” Gióp 35:7, “Nếu ngươi công chính, thì ngươi ban gì cho Ngài? Hay Ngài nhận gì từ tay ngươi?” Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm cho các tạo vật, Ngài làm điều đó cách nhưng không, vì Ngài không thể bị chúng ta ràng buộc hay cam kết trước. Trong tình trạng vô tội, A-đam có thể impetrare, nhưng không thể mereri — đạt được điều đó bởi giao ước, chứ không thể đòi hỏi bởi công đức. Vì vậy Đức Chúa Trời ban cho cách nhưng không như Ngài tạo dựng.

(2.) Nếu Đức Chúa Trời xử với chúng ta theo điều kiện công đức, chúng ta không thể dâng cho Ngài một sự đền bù xứng giá cho đời sống tạm thời — Sáng Thế Ký 32:10, “Tôi nhỏ hơn sự thương xót nhỏ nhất trong mọi sự thương xót của Ngài.” Không một sự thương xót nào của Đức Chúa Trời có thể đơn thuần bị nói là nhỏ; bất cứ điều gì đến từ Đức Chúa Trời vĩ đại đều nên là lớn lao trong sự đánh giá và trân trọng của chúng ta; như một món quà tưởng nhớ nhỏ từ một vị vua vĩ đại. Tuy nhiên, khi so sánh giữa các phước lành, một điều có thể được nói là nhỏ nhất, điều kia là lớn nhất. Đời sống tạm thời cùng với những điều phụ thuộc của nó, khi so với đời sống thuộc linh và đời đời, ở trong hàng những sự thương xót nhỏ nhất của Ngài. Đức Chúa Trời ban sự sống cho cây cỏ, cho cây cối, cho thú vật ngoài đồng; vậy mà, khi chúng ta và những điều chúng ta xứng đáng được đặt lên bàn cân, chúng ta bị thấy là thiếu hụt: “Tôi không xứng đáng,” v.v. Mọi sự công chính của chúng ta đều không xứng đáng với không khí chúng ta hít vào. Nó khiếm khuyết đến nỗi, nếu một người phải trả giá cho đời sống mình, nó cũng không thể lập công để đời sống ấy được tiếp tục.

[2.] Chúng ta đã xứng đáng nhận điều trái ngược; chúng ta đã tự đặt mình ra ngoài sự bảo vệ của Đức Chúa Trời bởi tội lỗi. Sự chết đã rình rập chúng ta khi chúng ta còn ở trong lòng mẹ; và ngay khi chúng ta vừa sinh ra, đã có một bản án có hiệu lực chống lại chúng ta: “Sự chết đã đến trên mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội.” Rô-ma 5:12; và chúng ta vẫn tiếp tục làm mất quyền ấy, và mỗi ngày chọc giận Đức Chúa Trời để Ngài cất chúng ta đi; vì vậy việc Ngài tiếp tục giữ chúng ta mỗi giây phút là một thứ ân thương xót tha thứ. Chúng ta cảm biết điều này rõ nhất trong trường hợp nguy hiểm và bệnh tật, khi chỉ còn một bước giữa chúng ta và sự chết; vì khi ấy giao kèo cũ bắt đầu bị đem ra kiện tụng, và Đức Chúa Trời đến để thi hành bản án của luật pháp; và sự giải cứu trong một trường hợp như vậy được gọi là sự tha thứ và sự miễn trừ, và điều đó ngay cả đối với kẻ ác và kẻ không ăn năn. Như Thi Thiên 78:38, “Nhưng Ngài, đầy lòng thương xót, đã tha sự gian ác của chúng, và không hủy diệt chúng.” Nó được gọi là sự miễn trừ cách không đúng nghĩa, vì đó là một sự hoãn thi hành tạm thời khỏi sự phán xét thuộc về đời này; đó không phải là việc thi hành bản án, hay hủy diệt tội nhân ngay lập tức; và điều đó không đến từ bất cứ điều gì trong tội nhân, mà từ lòng thương tiếc của Đức Chúa Trời đối với người ấy với tư cách là tạo vật của Ngài. Nhưng nay một người tin kính có một sự tha thứ thật được làm mới lại vào lúc như vậy, và người ấy được yêu thương ra khỏi mồ mả; vì trong tiếng Hê-bơ-rơ là như vậy: Ê-sai 38:17, “Chúa đã yêu thương linh hồn tôi, cứu nó khỏi hố hủy diệt.” Được yêu thương ra khỏi một nguy hiểm, và được yêu thương ra khỏi một cơn bệnh, ôi! đó là một điều phước hạnh biết bao.

Sự ứng dụng 1. Để nhìn nhận sự tốt lành của Chúa trong những sự thương xót thông thường này. Chúng ta đã không tự ban sự sống cho mình, và chúng ta không thể tự giữ nó trong mình. Đức Chúa Trời đã làm nên chúng ta, và Đức Chúa Trời giữ chúng ta. Không phải cha mẹ chúng ta đã nắn tạo chúng ta trong lòng mẹ; họ không thể biết đứa trẻ sẽ trở nên thế nào, là nam hay nữ, xinh đẹp hay dị dạng. Họ không thể biết số lượng hay vị trí của các mạch máu, hay xương, hay bắp thịt; tất cả đều là công trình khéo léo của một Đức Chúa Trời khôn ngoan; và chính Đức Chúa Trời ấy đã giữ chúng ta cho đến nay: Ê-sai 46:3, 4, “Các ngươi đã được ta nâng đỡ từ trong lòng mẹ, và bồng ẵm từ lúc mới sinh; cho đến tuổi già ta vẫn là Ngài, và cho đến khi tóc bạc ta sẽ gánh vác các ngươi,” v.v. Chúng ta đã được Đức Chúa Trời nâng đỡ và đối xử dịu dàng, như cha mẹ và vú nuôi bồng ẵm con nhỏ của mình trong tay. Nhiều khi những đứa trẻ bướng bỉnh sẵn sàng cào vào mặt những người đang bồng chúng; chúng ta cũng đã làm nhiều điều xúc phạm đến Ngài như vậy, nhưng cho đến cuối cùng Ngài vẫn bồng chúng ta trong vòng tay của sự quan phòng Ngài. Trong thời thơ ấu, chúng ta không có khả năng biết Đức Chúa Trời của những sự thương xót của mình, và tìm kiếm Ngài; nhưng dù vậy Ngài vẫn chăm sóc chúng ta. Sau đó chúng ta biết cách làm buồn Ngài và xúc phạm Ngài, từ lâu trước khi biết cách yêu mến và phục vụ Ngài. Ôi, tấm lòng hư hỏng của chúng ta đã xuất hiện sớm biết bao! và suốt dọc đường chúng ta đã làm được rất ít cho Đức Chúa Trời, Đấng mà trong Ngài chúng ta sống, động, và hiện hữu! Ngài không ở xa chúng ta, trong những hiệu quả của sự chăm sóc và quan phòng của Ngài; nhưng chúng ta ở xa Ngài bởi khoảng cách của tư tưởng và tình cảm chúng ta, bởi khuynh hướng xác thịt của lòng chúng ta. Thật là một bài tập tốt vào buổi sáng cho chúng ta để khiêm nhường và biết ơn suy xét về những sự thương xót liên tục của Ngài. Vì những sự thương xót của Đức Chúa Trời mỗi buổi sáng đều mới, Ca Thương 3:22 — tươi mới như thể chưa bao giờ mệt mỏi vì những hành động ân điển trước đây, cũng không chán nản vì những sự xúc phạm trước đây. Đó là một phần đền đáp cho thời gian ngủ; một nửa thời gian của chúng ta trôi qua, và chúng ta không bày tỏ một hành động yêu thương và nhân từ nào đối với Đức Chúa Trời; vì vậy, ngay khi chúng ta thức dậy, chúng ta nên ở cùng Đức Chúa Trời, Thi Thiên 139:18. Biết bao người đã xuống các phòng của sự chết kể từ đêm qua!

2. Nó thúc giục chúng ta yêu mến và phục vụ Đức Chúa Trời, Đấng là sức mạnh của đời sống chúng ta, và là độ dài của những ngày của chúng ta, Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:20. Đời sống của ngươi hoàn toàn ở trong tay Đức Chúa Trời. Con người không thể thêm một gang vào vóc dáng mình, cũng không thể làm cho một sợi tóc thành trắng hay đen theo ý mình. Chính ảnh hưởng quan phòng của Chúa giữ ngươi sống; về phương diện lòng biết ơn, ngươi nên phục vụ Ngài: “Xin Chúa đối đãi hậu hĩ với kẻ tôi tớ Chúa, hầu cho tôi được sống.” Nhưng tôi cũng có thể thúc giục, về phương diện hy vọng, rằng các tôi tớ của Đức Chúa Trời có thể giới thiệu mình cách tốt nhất cho sự chăm sóc và gìn giữ của Ngài bằng sự cầu nguyện, và trông đợi bước đi liên tục dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời. Những người liên tục chọc giận Đức Chúa Trời, họ có thể được tiếp tục sống bởi sự hậu đãi và khoan dung của sự quan phòng Ngài; nhưng dù vậy họ không thể trông đợi một điều như vậy, và kết cuộc nó hóa ra là trong cơn thịnh nộ, vì tội lỗi của họ nhiều hơn và sự phán xét lớn hơn: đó chỉ là chất chứa cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ.

3. Nếu đời sống tạm thời là kết quả của sự hậu đãi của Đức Chúa Trời, thì đời sống đời đời còn hơn biết bao: Rô-ma 6:23, “Vì tiền công của tội lỗi là sự chết, nhưng ơn ban của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời.” Một đàng là tiền công, đàng kia là ơn ban.

4. Nó cho chúng ta biết rằng chúng ta có thể cầu xin cho đời sống cách hợp pháp, với sự thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời, và cầu xin rằng sự chết không đến trên chúng ta cách đột ngột, trái với tiến trình thông thường của tự nhiên. Tôi vốn không muốn biến điều này thành một giáo lý riêng, nhưng tôi không thể không nêu ra chân lý này.

Điều này sẽ đứng vững thế nào với những khao khát của chúng ta về sự ly trần, và sự sẵn lòng ra đi để ở với Đấng Christ, là điều chắc chắn mọi Cơ Đốc nhân tin vào sự đời đời đều nên ấp ủ trong lòng mình?

Về điều này, tôi đáp — 1. Bằng cách thừa nhận; rằng chúng ta phải rèn luyện chính mình trong sự trông đợi sự ly trần của mình, để chúng ta có thể sẵn lòng khi thời điểm đến, và Đức Chúa Trời không còn công việc nào cho chúng ta làm trong thế gian nữa; chúng ta phải khơi dậy những khao khát của mình hướng về sự hiện diện của Đấng Christ trên thiên đàng, để bày tỏ cả đức tin của chúng ta nơi Ngài và tình yêu của chúng ta đối với Ngài. Vì Đấng Christ đã sẵn lòng giáng xuống với chúng ta, dù điều đó có nghĩa là gặp sự hổ thẹn và đau đớn, tại sao chúng ta lại không muốn trở về với Ngài? Tâm linh của Gia-cốp đã hồi tỉnh khi ông thấy những chiếc xe mà Giô-sép sai đến để chở ông. Sự chết là cỗ xe để chở anh em đến với Đấng Christ, và vì vậy nó không nên là điều không được hoan nghênh đối với chúng ta.

2. Bằng cách sửa lại; dù việc khao khát sự chết là hợp pháp và thích hợp, chúng ta không nên lo lắng khao khát nó cho đến khi thời điểm đến; có thể có tội lỗi trong việc khao khát sự chết, như khi chúng ta trở nên mệt mỏi với đời sống vì tuyệt vọng, và vì sự mệt mỏi của thập tự giá; và có thể có ân điển trong việc khao khát sự sống, để chúng ta có thể giữ lời Ngài, bày tỏ lòng biết ơn đối với Ngài lâu hơn ở đây trong thế gian, than khóc vì tội lỗi, và thúc đẩy vinh quang của Ngài. Để làm cho điều này rõ ràng hơn với anh em, tôi sẽ chỉ ra chúng ta có thể khao khát sự chết như thế nào, và không thể như thế nào. Để trả lời bằng một số mệnh đề: —

[1.] Có một sự khác biệt lớn lao giữa những khao khát nghiêm túc và những lời bày tỏ đầy cảm xúc. Những khao khát của con cái Đức Chúa Trời là có suy xét và quyết tâm, được hình thành trên những cơ sở tốt, sau nhiều sự vật lộn với xác thịt và huyết để đưa lòng mình đến chỗ đó. Những người xác thịt không muốn Đức Chúa Trời bắt họ theo lời họ nói; như người kia trong truyện ngụ ngôn đã kêu cầu sự chết, và khi sự chết đến, lại xin nó giúp mình vác gánh nặng lên. Than ôi! họ không suy xét việc ở trong tình trạng của người chết là gì, và việc đến trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời mà không được chuẩn bị và không được trang bị là gì. Chúng ta thường ước mình ở trong mồ mả; nhưng nếu Đức Chúa Trời bắt chúng ta theo lời mình, chúng ta sẽ có nhiều lần dừng lại và nhiều điều ngoại lệ. Những người trong cơn khốn khổ của mình kêu cầu sự chết, khi bệnh tật đến sẽ chạy đến thầy thuốc, và hứa nhiều điều nếu họ có thể được hồi phục. Không ai không muốn chết hơn những người trong cơn cảm xúc ước ao sự chết.

[2.] Chúng ta phải cẩn thận xem xét những cơ sở của các ước muốn và khao khát này. Thứ nhất, những ước muốn xác thịt về sự chết phát sinh hoặc — (1.) Từ cơn giận dữ mãnh liệt và sự hờn dỗi chống lại sự quan phòng; như Giô-na 4:8, “Mặt trời chiếu trên đầu Giô-na, đến nỗi ông ngất đi, và tự ước ao được chết, mà nói rằng: Tôi thà chết còn hơn sống.” Con cái Y-sơ-ra-ên lẩm bẩm khi họ cảm thấy nạn đói trong đồng vắng: Xuất Hành Ký 16:3, “Con cái Y-sơ-ra-ên nói với chúng: Ôi, ước gì chúng tôi đã chết bởi tay của Đức Giê-hô-va trong xứ Ê-díp-tô,” v.v. Khi con người bị thế gian làm cho bực bội, họ nhìn sự chết như một sự giải thoát, để trả thù Đức Chúa Trời, để tước đi của Ngài một tôi tớ. (2.) Trong nỗi buồn sâu thẳm; như Gióp 3:3; Ê-li, I Các Vua 19:4: “Người cầu xin cho mình được chết, và nói: Ôi Đức Giê-hô-va, bây giờ đủ rồi! Xin cất mạng sống tôi đi, vì tôi không hơn gì các tổ phụ tôi.” (3.) Từ sự cáu kỉnh của tình yêu mù quáng và quá nuông chiều: II Sa-mu-ên 18:33, “Vua rất cảm động, đi lên phòng trên cửa thành và khóc; và khi đi, người nói như vầy: Ôi Áp-sa-lôm, con trai ta, ước gì ta đã chết thay cho con! Ôi Áp-sa-lôm, con trai ta, con trai ta!” giống như những người vợ của người Đông Ấn, tự thiêu mình để đi theo những người chồng đã chết của mình. (4.) Từ sự ngờ vực và tuyệt vọng, khi điều ác quá khó chống cự hay chịu đựng: Gióp 7:15, “Linh hồn tôi chọn bị treo cổ và chết, hơn là sống.” Trong mọi trường hợp này, đó chỉ là một sự rút lui đáng hổ thẹn khỏi cuộc chiến và gánh nặng của đời sống hiện tại, khỏi sự chán ngán xác thịt dưới tai họa, hay một sự ngờ vực vào sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Có thể có sự giết người trong một ước muốn hấp tấp, nếu nó xuất phát từ một tấm lòng bực bội. Đó chỉ là những tư tưởng ngang ngược, không phải là một quyết tâm đã được nên thánh. Thứ hai, những khao khát về sự chết và sự ly trần như vậy mà hợp pháp, và phải được ấp ủ, đến từ một cơ sở tốt, từ một tấm lòng đã bị đóng đinh và đã chết đối với thế gian, và hướng về những điều ở trên cao: Cô-lô-se 3:1, “Vậy nếu anh em đã được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm kiếm những điều ở trên cao, nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.” Từ một sự bảo đảm thỏa đáng về ân điển: Rô-ma 8:23, “Chính chúng ta cũng than thở trong lòng mình, đang khi trông đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta.” Từ một kinh nghiệm phước hạnh nào đó về những sự an ủi thuộc về thiên đàng, đã nếm những trái, những chùm trái của Ca-na-an, họ khao khát được ở đó. Như Si-mê-ôn vậy: Lu-ca 2:29, “Lạy Chúa, bây giờ xin Chúa cho tôi tớ Chúa ra đi bình an, theo như lời Ngài, vì mắt tôi đã thấy sự cứu rỗi của Ngài”; mắt của đức tin người, cũng như mắt của thân thể người. Nay, lạy Chúa, tôi chỉ chờ đợi, như một chiếc tàu buôn chở đầy hàng hóa khao khát được đến bến cảng của mình. Một tình yêu lớn lao đối với Đấng Christ khơi dậy những khao khát được ở với Ngài: Phi-líp 1:23, “Tôi bị ép giữa hai bề, muốn ra đi để ở với Đấng Christ, là điều tốt hơn rất nhiều”; Phi-líp 3:19, 20, “Vì quê hương chúng ta ở trên trời, từ nơi đó chúng ta cũng trông đợi Cứu Chúa, là Chúa Giê-xu Christ.” Họ khao khát được thấy và được ở nơi Ngài ở; lòng và đầu nên ở cùng nhau. Sự mệt mỏi vì tội lỗi, và lòng sốt sắng lớn lao vì vinh quang của Đức Chúa Trời, là những động cơ mạnh mẽ nơi các thánh đồ: Rô-ma 7:23, “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này?” Họ muốn ở trên thiên đàng, để họ không còn phạm tội nữa.

[3.] Anh em phải xem xét mục đích; không nên có một ý niệm mù quáng về thiên đàng, trông đợi một thiên đường kiểu Thổ Nhĩ Kỳ đầy sự dễ dàng và dư dật; một thiên đàng xác thịt, như người Do Thái trông đợi một Đấng Mê-si xác thịt; mà là một tình trạng hiệp nhất trọn vẹn và hiệp thông với Đức Chúa Trời phước hạnh và thánh khiết.

[4.] Cách thức phải được quan tâm; nó phải được thực hiện với sự thuận phục, Phi-líp 1:24; nếu không chúng ta xâm phạm quyền của Đức Chúa Trời, và muốn tước đi của Ngài một tôi tớ mà không được phép của Ngài. Một Cơ Đốc nhân sẽ chết và sống theo như Chúa muốn; nếu đó là điều đẹp lòng Chúa, một tín đồ thỏa lòng với sự sống lâu: Thi Thiên 91:16, “Ta sẽ cho người thỏa lòng sống lâu, và chỉ cho người thấy sự cứu rỗi của ta”; người ấy sẽ chờ đợi cho đến khi sự thay đổi đến, khi Đức Chúa Trời sẽ cho người ấy giấy giải ngũ bằng chính tay trực tiếp của Ngài, hay bởi kẻ thù. Đức Chúa Trời biết cách chọn thời điểm thích hợp nhất, nếu không chúng ta không biết mình cầu xin điều gì.

Thứ hai, nay hãy để tôi nói về đích nhắm của đời sống chúng ta. Đa-vít đơn thuần không khao khát sự sống, mà khao khát vì sự phục vụ. Điểm chính là —

Rằng nếu chúng ta khao khát sống lâu, chúng ta nên khao khát điều đó để làm vinh hiển Đức Chúa Trời bằng sự vâng theo lời Ngài.

Hãy để tôi đưa ra cho anh em một số trường hợp, rồi đến các lý do.

1. Các trường hợp: Thi Thiên 118:17, “Tôi sẽ chẳng chết, nhưng sẽ sống, và thuật lại các công việc của Đức Giê-hô-va.” Đây là hy vọng của Đa-vít trong việc đời sống được kéo dài, rằng ông sẽ có thêm cơ hội để tôn vinh Đức Chúa Trời; và ông thúc giục lý lẽ này với Đức Chúa Trời khi ông cầu xin cho đời sống: Thi Thiên 6:5, “Vì trong sự chết không còn nhớ đến Chúa nữa; trong âm phủ ai sẽ cảm tạ Chúa?” Ở với Đức Chúa Trời thì tốt hơn cho ông; nhưng khi ấy đời sống đáng có, khi việc tôn cao Đấng Christ là đích nhắm chính mà chúng ta hướng đến. Phao-lô cũng vậy: Phi-líp 1:20, “Theo sự trông đợi tha thiết và hy vọng của tôi, rằng tôi sẽ chẳng hổ thẹn trong bất cứ điều gì, nhưng với mọi sự dạn dĩ, như luôn luôn, thì nay cũng vậy, Đấng Christ sẽ được tôn cao trong thân thể tôi, dù bởi sự sống hay bởi sự chết,” v.v. Phao-lô có phần do dự không biết nên chọn điều nào, sự sống hay sự chết; và ông quyết định về cả hai theo cách Đức Chúa Trời có thể được tôn cao bởi một trong hai điều, và vì vậy ông ở điểm vô tư. Nếu Đức Chúa Trời cho ông quyền lựa chọn hay ước muốn của mình, ông sẽ trao lại vấn đề cho Đức Chúa Trời, để Ngài quyết định theo cách nào có lợi nhất cho sự phục vụ và vinh quang của Ngài. Ông không bị lay động bởi bất cứ động cơ thấp hèn và đê tiện nào về sự hài lòng trong thế gian, hay bất cứ sự hưởng thụ thấp hèn và thuộc về tạo vật nào; những điều này là những điều đáng khinh khi được đặt lên bàn cân với vinh quang đời đời. Chỉ sự phục vụ của ông trong Phúc Âm, và lợi ích chung của Hội Thánh, mới làm cho trường hợp này trở nên khó quyết định.

Lý do 1. Đây là sự trọn vẹn của đời sống chúng ta, và là điều làm cho nó thật sự là sự sống. Sự hiệp thông với Đức Chúa Trời là sức sống của nó, nếu không có nó chúng ta đúng hơn là đã chết chứ không phải đang sống. Sự sống tự nhiên chúng ta có chung với loài thú và cây cỏ; nhưng trong việc giữ lời, chúng ta sống sự sống của Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô 4:18, “Sự hiểu biết của họ bị tối tăm, họ xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời.” Đối với những người tự nhiên, đó là một điều u ám; nhưng đối với những tín đồ, đây là sự sống của sự sống, và là điều là niềm vui của lòng họ. Tăng trưởng về vóc dáng, và trở nên to lớn, đó là sự sống của cây cỏ; loại lớn nhất và to nhất là trọn vẹn nhất. Sống và hưởng những thú vui mà không hối hận, đó là sự trọn vẹn và sự sống của loài thú, là loài không có lương tâm, sẽ không bị gọi ra để khai trình. Thỏa mãn những lợi ích hiện tại, và có thể xoay chuyển các công việc thế gian, đó là sự sống của những người xác thịt, là những người không có cảm thức về sự đời đời. Nhưng sự trọn vẹn của đời sống con người với tư cách là một tạo vật có lý trí là đo lường các hành động của chúng ta bằng lời của Đức Chúa Trời, và quy chúng về vinh quang của Ngài.

Lý do 2. Mục đích của đời sống chúng ta là để Đức Chúa Trời được phục vụ: “Muôn vật đều bởi Ngài, qua Ngài, và hướng về Ngài.” Rô-ma 11:36; các thiên sứ, loài người, loài thú, các tạo vật vô tri. Ngài trông đợi nơi loài người nhiều hơn nơi loài thú, và nơi các thánh đồ nhiều hơn nơi loài người; và vì vậy đời sống không nên được họ khao khát và yêu mến ngoại trừ vì mục đích này: Rô-ma 14:6-8, “Người giữ ngày, giữ vì Chúa; và người không giữ ngày, không giữ vì Chúa. Người ăn, ăn vì Chúa, vì người tạ ơn Đức Chúa Trời; và người không ăn, không ăn vì Chúa, và người tạ ơn Đức Chúa Trời: vì không ai trong chúng ta sống cho chính mình, và không ai chết cho chính mình; vì nếu chúng ta sống, chúng ta sống cho Chúa; và nếu chúng ta chết, chúng ta chết cho Chúa. Vậy nên, dù chúng ta sống hay chết, chúng ta đều thuộc về Chúa.”

Sự ứng dụng 1. Để quở trách. Mọi người đều khao khát sự sống. Cả thế gian, tất cả và mỗi người trong họ, đều dâng lời cầu xin này lên Đức Chúa Trời: “Xin Chúa đối đãi hậu hĩ với kẻ tôi tớ Chúa, hầu cho tôi được sống”; nhưng không có đến một người trong một trăm người suy xét tại sao mình nên sống. Một số người muốn sống để làm thỏa mãn xác thịt, và đắm mình trong những thú vui của thế gian hiện tại; một ước muốn như loài thú! Một người ngoại giáo có thể nói rằng, người ấy không xứng đáng mang danh là một con người nếu dành thời gian của mình vào thú vui trong một ngày. Những người này không muốn rời bỏ vỏ trấu và máng heo của mình. Đây không phải là khao khát của Đa-vít, mà là để ông có thể giữ luật pháp, và thờ phượng Đức Chúa Trời cách trung tín.

Một số người khác lại khao khát được thấy con cái mình được sắp đặt tốt, hay giải phóng tài sản của mình khỏi sự vướng mắc; đây là sự ngờ vực, như thể chúng ta không để lại một Đức Chúa Trời ở phía sau mình, Đấng đã hứa làm cha của những kẻ mồ côi cha, và chăm sóc những đứa con nhỏ của chúng ta. Chúng ta có thể phó thác chính mình trong tay Đức Chúa Trời, mà lại không thể phó thác gia đình mình cho Ngài, Đấng mà sự tốt lành của Ngài trải đến mọi tạo vật của Ngài sao? Một số người không muốn rời bỏ những người thân yêu với mình, vợ và con cái và bạn bè; và chẳng phải Đức Chúa Trời tốt hơn, và Đấng Christ tốt hơn sao? Những người này phải được yêu thương trong Đức Chúa Trời và sau Đức Chúa Trời. Chúng ta đặt bạn bè vào vị trí của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, khi chúng ta có thể bằng lòng vắng mặt lâu hơn khỏi Đức Chúa Trời chỉ trên cơ sở này, vì chúng ta không muốn bị phân cách khỏi bạn bè mình. Đấng Christ phán: “Kẻ nào yêu cha mẹ, và chồng vợ, hơn ta, thì không xứng đáng với ta.” Ôi, những người này xa cách với bất cứ tình cảm Cơ Đốc nào biết bao! Chắc chắn đối với một tín đồ, việc bị giữ ở ngoài thiên đàng lâu hơn là một phần của sự từ bỏ chính mình; vì vậy nó phải được làm cho ngọt ngào bằng một sự đền bù quý giá nào đó; phải có điều gì đó để làm yên lòng trí một cách bằng lòng mà từ bỏ sự hưởng thụ nó trong một thời gian. Nay, bên cạnh ý tốt của Đức Chúa Trời, vốn là lý do của mọi lý do, có một lợi ích nào đó mà chúng ta chọn lựa. Không có điều gì xứng đáng để so sánh ngoại trừ sự phục vụ của chúng ta, nếu Đức Chúa Trời có thể được vinh quang, nếu đời sống của chúng ta có thể làm điều tốt. Một tấm lòng đầy ân điển phải được thỏa mãn bằng những lý do đầy ân điển. Một số người có thể khao khát sự sống, vì họ kinh hãi trước những nỗi khủng khiếp của sự chết; nhưng đây là sự không tin. Chẳng phải Đấng Christ đã giải cứu chúng ta không chỉ khỏi sự tổn hại của sự chết, mà còn khỏi nỗi sợ sự chết sao? Hê-bơ-rơ 2:14, “Và giải cứu những người vì sợ sự chết mà suốt đời bị ở trong vòng nô lệ.” Đức tin của anh em ở đâu? “Sự chết thuộc về anh em,” I Cô-rinh-tô 3:22. Chỉ khao khát sự sống thôi là một tội lỗi; nhưng hãy xem xét các nguyên cớ và mục đích của nó.

Sự ứng dụng 2. Nó hướng dẫn chúng ta cách sắp đặt đời sống của mình. Vì mục đích này, hãy lấy một vài điều suy xét.

[1.] Đời sống này không được đánh giá ngoại trừ bằng những cơ hội phục vụ Đức Chúa Trời. Không phải là ai sống dư dật nhất, mà là ai sống phục vụ nhất cho vinh quang của Đức Chúa Trời: Công Vụ 13:36, “Đa-vít, sau khi đã phục vụ thế hệ của mình, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, người đã an giấc.” Mỗi người được làm nên để phục vụ Đức Chúa Trời trong thế hệ của mình, và có chức vụ và công dụng của mình như một công cụ của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, từ vua cho đến nông dân. Chúng ta sẽ bị hủy hoại nếu các tạo vật, được làm nên để phục vụ chúng ta, lại thất bại trong mùa của chúng. Chúng ta được làm nên để phục vụ Đức Chúa Trời trong mùa của mình.

[2.] Sự phục vụ này được xác định bởi tiến trình của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Ngài là vị chủ vĩ đại của các cảnh trí, Đấng chỉ định cho chúng ta phần nào phải đóng, và đặt cho mỗi người ơn gọi và tình trạng đời sống của mình. Giăng 17:4, Cứu Chúa của chúng ta phán: “Con đã làm xong công việc Cha giao cho con làm.” Chúng ta không được tự mình chia phần cho mình, quy định cho Đức Chúa Trời chúng ta sẽ được chu cấp ở mức nào, hay chúng ta sẽ thực hiện loại công việc nào. Những người tự do có thể giao ước với anh em, và thỏa thuận với nhau, về loại phục vụ nào họ sẽ đảm nhận; nhưng chúng ta ở dưới sự sắp đặt tuyệt đối của Đức Chúa Trời, để được sử dụng như những bình vinh hiển hay bình nhục nhã, như đã được chuẩn bị và sắp đặt.

[3.] Trong việc quản lý công việc này, chúng ta phải đo lường các hành động của mình bằng lời của Đức Chúa Trời, và quy chúng về vinh quang của Ngài. Bằng lời của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:105, “Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, và ánh sáng cho đường lối tôi.” Vinh quang của Ngài: Cô-lô-se 3:17, “Và bất cứ điều gì anh em làm, trong lời nói hay việc làm, hãy làm mọi sự trong danh của Chúa Giê-xu, tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha, qua Ngài.”

[4.] Sự chết sẽ không ngăn trở chúng ta, cho đến khi chúng ta đã kết thúc sự phục vụ đã được chỉ định cho mình. Chừng nào Đức Chúa Trời còn có công việc cho chúng ta làm, Ngài sẽ duy trì sự sống và sức lực: Ga-la-ti 1:15, “Đấng đã biệt riêng tôi từ trong lòng mẹ tôi, và đã gọi tôi bởi ân điển của Ngài.” Sắc lệnh bắt đầu từ trong lòng mẹ. Đức Chúa Trời tạo nên các phần và tính khí; Đức Chúa Trời ru chúng ta trong nôi của mình, chăm sóc chúng ta trong thời thơ ấu, và mọi ngã rẽ của đời sống chúng ta.

[5.] Nếu Đức Chúa Trời muốn sử dụng chúng ta cho đến tuổi già, chúng ta phải bằng lòng. Anh em có thể làm đẹp cho sự xưng nhận của mình, và sinh trái trong tuổi già. Đời sống dài nhất vẫn quá ngắn để tôn vinh Đức Chúa Trời: Thi Thiên 92:13, “Những người được trồng trong nhà của Đức Giê-hô-va sẽ tươi tốt trong hành lang của Đức Chúa Trời chúng ta.” Chúng ta nên coi việc mình vẫn còn được sử dụng là hạnh phúc của mình, và rằng chúng ta được tưởng thưởng đầy đủ bằng việc được sử dụng trong sự phục vụ thêm nữa.

[6.] Sự sống phải sẵn lòng bị từ bỏ khi chúng ta không thể giữ nó mà không từ bỏ lời Chúa: Lu-ca 14:26, “Nếu ai đến cùng ta mà không ghét cha mẹ mình, và vợ con mình, và anh em chị em mình, vâng, và cả sự sống mình nữa, thì không thể làm môn đồ của ta.”

[7.] Sự sống của sự đời đời phải phụ thuộc vào mục đích lớn lao này, là vinh quang của Đức Chúa Trời; khao khát của chúng ta về nó phải là, để chúng ta có thể làm nên sự ngợi khen của Đức Chúa Trời.

BÀI GIẢNG XIX.

Xin Chúa mở mắt tôi, để tôi thấy những điều kỳ diệu trong luật pháp của Chúa. — Câu 18.

Những người ngoại giáo nghĩ rằng con người không có quyền trên đời sống mình, mà có quyền trên các hành động của mình — Quod vivamus, Deorum munus est; quod bene vivamus, nostrum. Nhưng tác giả Thi Thiên nhìn nhận Đức Chúa Trời trong cả hai: “Xin Chúa đối đãi hậu hĩ với kẻ tôi tớ Chúa, hầu cho tôi được sống và giữ luật pháp Chúa”; rằng ông không thể sống cũng không thể giữ lời mà không có ân điển của Đức Chúa Trời. Điều sau này ông khuếch đại trong câu này, rằng ông còn xa mới giữ được nó, đến nỗi ông thậm chí không thể biết nó một cách cứu rỗi và thực tiễn mà không có ân điển của Đức Chúa Trời: “Lạy Chúa, xin Chúa mở mắt tôi, để tôi thấy những điều kỳ diệu trong luật pháp của Chúa.” Ở đây có —

1. Một lời cầu xin: xin Chúa mở mắt tôi.

2. Lý do, từ mục đích, lợi ích, và kết quả của nó: “để tôi có thể,” hay khi ấy tôi sẽ, “thấy những điều kỳ diệu trong luật pháp của Chúa.”

Trong lý do này, sự cần thiết của sự soi sáng của Đức Chúa Trời được ám chỉ, và rồi là lợi ích của nó.

1. Sự cần thiết: để tôi có thể thấy, v.v. — tức là, nếu không thì tôi không thể.

2. Lợi ích: khi ấy tôi sẽ thấy những điều kỳ diệu trong luật pháp của Chúa.

Giáo lý 1. Rằng chúng ta cần Đức Chúa Trời mở mắt chúng ta, nếu chúng ta muốn có một sự hiểu biết đúng về lời Ngài.

1. Việc mở mắt có nghĩa là gì.

2. Sự cần thiết của một công việc như vậy để có một sự hiểu biết đúng về lời của Đức Chúa Trời.

Thứ nhất, việc mở mắt có nghĩa là gì. Trước khi tôi đi vào việc giải thích cụ thể các thuật ngữ, hãy để tôi nêu trước hai quan sát.

1. Các thánh đồ không phàn nàn về sự tối nghĩa của luật pháp, mà về sự mù lòa của chính họ. Tác giả Thi Thiên không nói: Lạy Chúa, xin làm một luật pháp rõ ràng hơn, mà nói: Lạy Chúa, xin mở mắt tôi. Những người mù cũng có thể phàn nàn với Đức Chúa Trời rằng Ngài không làm một mặt trời để họ có thể thấy. Lời là “một ngọn đèn soi sáng trong nơi tối tăm,” II Phi-e-rơ 1:19. Không có sự thiếu hụt ánh sáng trong Kinh Thánh, nhưng có một màn tối tăm trên lòng chúng ta; vì vậy nếu trong ánh sáng rõ ràng này mà chúng ta không thể thấy, thì khiếm khuyết không ở trong lời, mà ở trong chính chúng ta.

2. Ánh sáng mà họ cầu xin không phải là bất cứ điều gì ngoài lời. Khi Đức Chúa Trời được nói là soi sáng chúng ta, điều đó không có nghĩa là chúng ta nên trông đợi những sự mặc khải mới, mà là để chúng ta có thể thấy những điều kỳ diệu trong lời Ngài, hay có được một cái nhìn rõ ràng về điều đã được bày tỏ rồi. Những người tuôn ra những giấc mơ của chính mình dưới danh của Đức Thánh Linh và ánh sáng của Đức Chúa Trời, họ không đưa cho anh em mysteria, mà là monstra, những quan điểm quái dị; không cho anh em thấy những điều kỳ diệu của luật pháp Đức Chúa Trời, mà là những quái thai của bộ não của chính họ; những thai chết yểu bất hạnh, chết ngay khi vừa ra ánh sáng: Ê-sai 8:20, “Hãy đến với luật pháp và lời chứng; nếu chúng không nói theo lời này, ấy là vì không có ánh sáng trong chúng.” Ánh sáng mà chúng ta có không phải là không có lời, mà là bởi lời.

Nay đến cụm từ. Tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là “hãy vén màn che mắt tôi.” Có một công việc đôi — tiêu cực và tích cực: có việc cất bỏ màn che, và việc truyền vào ánh sáng. Sự chữa lành của Phao-lô khỏi sự mù lòa tự nhiên của ông là một biểu tượng thích hợp cho sự chữa lành của chúng ta khỏi sự mù lòa thuộc linh: Công Vụ 9:18, “Lập tức có vật gì như vảy cá rơi khỏi mắt người, và người được sáng mắt ngay.” Trước hết vảy rơi khỏi mắt chúng ta, và rồi chúng ta nhận được thị lực.

1. Có việc cất bỏ màn che trước khi chúng ta có thể có một sự phân biệt thật về những mầu nhiệm được bày tỏ trong lời của Đức Chúa Trời: II Cô-rinh-tô 3:14, 15, sứ đồ, khi nói về người Do Thái, thưa rằng: “Nhưng tâm trí họ bị cứng lại; vì cho đến ngày nay, khi đọc Cựu Ước, màn che ấy vẫn còn chưa được cất bỏ, màn che ấy bị hủy bỏ trong Đấng Christ: nhưng cho đến ngày nay, khi Môi-se được đọc, màn che vẫn ở trên lòng họ.” Nay màn che này thì đa dạng.

[1.] Màn che của sự dốt nát. Dù con người có lý trí, và có khả năng hiểu ý nghĩa và tầm quan trọng của những lời được dùng về các mầu nhiệm của sự tin kính, vâng, và cả chính sự việc nữa, song người ấy vẫn không đạt được sự hiểu biết cứu rỗi về chúng bằng khả năng tự nhiên của mình. Có một sự hiểu biết theo văn phạm và một sự hiểu biết thuộc linh; một người có thể biết các sự việc theo văn phạm và theo nghĩa đen mà vẫn dốt nát về chúng theo thuộc linh; như một đứa trẻ có thể đọc các chữ cái và từ ngữ mà không lĩnh hội được ý nghĩa. Vậy một người có thể biết những điều được nói về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, về tội lỗi và ân điển, về sự hư không của tạo vật, về sự tuyệt vời của thiên đàng, mà vẫn không có sự hiểu biết cứu rỗi về những điều ấy; vì vậy Kinh Thánh dùng cách nói rằng họ nhìn mà như không thấy; như Công Vụ 28:26: “Các ngươi nghe, sẽ nghe, mà không hiểu; các ngươi xem, sẽ xem, mà không nhận biết.” Dù các chân lý được trình bày rõ ràng đến đâu, được áp dụng mạnh mẽ đến đâu, và dù họ có khả năng hiểu các từ ngữ, họ vẫn không tiếp nhận chân lý vào lòng mình để được ích lợi từ đó. Cũng vậy Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:2-4: “Các ngươi đã thấy,” song “các ngươi chưa có lòng để thấy.” Hầu hết mọi người sẽ lớn tiếng lên án sự hư không của tạo vật và sự xấu xa của tội lỗi; nhưng họ không nhìn thấy bằng một tấm lòng cảm xúc và bị đâm thấu bởi ánh sáng; trên họ vẫn còn màn che của sự dốt nát thuộc linh.

[2.] Màn che của sự hiểu biết và khôn ngoan xác thịt, là điều làm cho kiêu ngạo, I Cô-rinh-tô 8:1, 2, bởi đó, đang không thấy mà chúng ta lại tưởng mình thấy. Đây là một trở ngại lớn cho việc tiếp nhận lời. Vì vậy Đấng Christ bảo những người Pha-ri-si, là những kẻ tự phụ về sự hiểu biết của mình, trong Giăng 9:39: “Ta đến thế gian này để phán xét, hầu cho kẻ không thấy thì được thấy, và kẻ thấy lại hóa ra mù.” Những người Pha-ri-si là các ra-bi của thời đại, là những người sáng mắt và học thức nhất thời bấy giờ. Người xác thịt bị phồng lên bởi sự tự phụ về khả năng của chính mình, và vì vậy bị chính những điều ấy cản trở không được ích lợi từ Phúc Âm.

[3.] Màn che của thành kiến và tình cảm hư hoại. Các dục vọng của tâm trí — yêu và sợ, ham muốn và giận dữ — ngăn cản chúng ta phán đoán đúng đắn trong các việc của Đức Chúa Trời. Lòng chúng ta bị phủ mờ bởi những tình cảm mãnh liệt đối với thế gian, nên không thể phán đoán rõ ràng về các chân lý thực hành hay về các tranh luận của thời đại. Không thể phán đoán về các chân lý thực hành: Khi Đấng Christ đã dạy rằng họ không thể phục vụ Đức Chúa Trời và ma-môn, thì có chép trong Lu-ca 16:14: “Những người Pha-ri-si, vốn tham tiền, chế nhạo Ngài.” Các chân lý thánh khiết làm chết đi bản ngã thì không làm hài lòng tai xác thịt, dù chúng được trình bày với bằng chứng rõ ràng đến đâu. Người ta sẽ tự biện hộ để thoát khỏi bổn phận của mình biết bao! Họ lẩn tránh, và co kéo, và xoay trở qua lại chỗ này chỗ kia, và chứng minh chân lý thành không phải chân lý, thay vì từ bỏ các dục vọng của mình. Vậy các chân lý hiện tại, như sứ đồ gọi chúng, II Phi-e-rơ 1:12, khi bụi của lợi ích bị khuấy lên, thì không được nhận biết. Sự chính thống của thế gian thường luôn chậm hơn một thời đại: II Cô-rinh-tô 4:4: “Chúa của đời này đã làm mù mắt họ.”

[4.] Màn che của giác quan xác thịt: II Phi-e-rơ 1:9: “Kẻ thiếu những điều ấy thì mù, không thấy xa.” Có biết bao sương mù và mây trong thế giới thấp hèn này, khiến con người không thể nhìn vượt qua thời gian, và nếu không có viễn cảnh của đức tin thì không thấy được cõi đời đời. Bản tính tự nhiên thì thiển cận, đã quá quen với những điều hiện tại đến nỗi chúng ta không nhận được ánh sáng nào về những điều sẽ đến. Đó là những vảy ở trên mắt chúng ta.

2. Có một sự tuôn đổ ánh sáng, mà nếu không có nó, những người có trí tuệ xuất sắc và sự hiểu biết sắc bén trong các việc khác vẫn hoàn toàn mù lòa trong các việc của Đức Chúa Trời. Ánh sáng này là gì sẽ được thấy qua các mức độ của sự hiểu biết và các công dụng của ánh sáng này.

[1.] Các mức độ của sự hiểu biết.

(1.) Ở một số người có sự dốt nát đơn thuần, cả về các thuật ngữ hay khái niệm, và về chính các sự việc, như ở những người không có sự mặc khải, hoặc đã không quan tâm đến nó khi sự mặc khải được ban cho. Như dân ngoại, là những người không có sự mặc khải: Ê-phê-sô 4:18: “Trí hiểu của họ bị tối tăm, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời bởi sự dốt nát ở trong họ, vì lòng họ cứng cỏi.” Hoặc những Cơ Đốc nhân thô lỗ và dốt nát, là những người không có lợi thế của sự giáo dục, để có thể hiểu các khái niệm mà giáo lý của Đức Chúa Trời được trình bày: Ê-sai 28:9, 10: “Người sẽ dạy sự hiểu biết cho ai? Và người sẽ làm cho ai hiểu giáo lý? Cho những kẻ đã cai sữa, đã dứt khỏi vú: vì phải giềng mối thêm giềng mối, giềng mối thêm giềng mối, hàng thêm hàng, hàng thêm hàng, chỗ này một ít, chỗ kia một ít.” Một số người ngu muội và thô lỗ đến nỗi người ta phải dạy họ như dạy trẻ nhỏ, từng chữ từng chữ, và từng hàng từng hàng, mà ít kết quả tốt được thực hiện.

(2.) Ở những người khác có sự hiểu biết theo văn phạm nhưng không thuộc linh, là sự lặp lại các điều theo lối thuộc lòng, là sự nói về mọi điều mà một Cơ Đốc nhân được hưởng.

(3.) Ngoài sự hiểu biết theo văn phạm, còn có sự hiểu biết theo giáo điều, khi các chân lý của lời không chỉ được hiểu, mà bắt đầu lắng đọng thành một quan điểm mà chúng ta tranh đấu vì nó trong thế gian. Sự tiếp nhận chân lý theo quan điểm khác với sự tiếp nhận chân lý để được cứu rỗi. Nhiều người là chính thống, hoặc có đủ sự phán đoán và hiểu biết để nắm giữ chân lý một cách nghiêm ngặt, nhưng lòng không được chiếm hữu bởi sự sống và quyền năng của nó. Những người ấy được nói đến trong Rô-ma 2:20: “Kẻ dạy dỗ kẻ dại dột, thầy của trẻ con, có hình thức của sự hiểu biết và của chân lý trong luật pháp.” Và những người như vậy được mô tả trong II Ti-mô-thê 3:8: “Có hình thức của sự tin kính, nhưng chối bỏ quyền năng của nó.” Không nên tưởng rằng điều này luôn luôn là có chủ ý, dù nhiều khi người xác thịt bơi theo dòng, và chấp nhận các quan điểm đang thịnh hành trong thời đại của họ; nhưng cũng bởi sự xác tín của phán đoán; có phần nào lương tâm trong đó. Một phán đoán lành mạnh là một điều khác với một tấm lòng lành mạnh. Các chân lý của Đức Chúa Trời có bằng chứng lớn lao đi kèm; vì vậy một người có lý trí, được giúp đỡ bởi một công tác thông thường nào đó của Đức Thánh Linh, có thể chấp nhận chúng, dù họ không có kinh nghiệm về quyền năng và ảnh hưởng thắng hơn của chúng.

(4.) Ngoài sự hiểu biết theo giáo điều này, bởi đó chúng ta thấy bao quát phạm vi các chân lý được mặc khải trong lời, còn có sự soi sáng bởi ân điển khi con người được dạy dỗ đến nỗi được kéo đến cùng Đức Chúa Trời, Giăng 6:44, 45, và họ hiểu giáo lý của Đấng Christ đến nỗi áp dụng và sử dụng đúng đắn nó; một sự hiểu biết như vậy không chỉ được gọi là sự thấy, mà còn là sự nếm: I Phi-e-rơ 2:3: “Nếu các ngươi đã nếm biết Chúa là nhân từ;” và là sự cảm nhận những gì chúng ta hiểu: Phi-líp 1:9: “Và tôi cầu nguyện điều này, rằng tình yêu của các ngươi càng ngày càng chan chứa hơn trong sự hiểu biết và trong mọi sự phán đoán.” Sự cảm nhận và sự hiểu biết kinh nghiệm này là điều các thánh đồ tìm kiếm.

[2.] Các công dụng của sự soi sáng thuộc linh này.

(1.) Cho chúng ta một cái nhìn rõ ràng về các chân lý của Đức Chúa Trời.

(2.) Một cái nhìn áp dụng được.

(3.) Một cái nhìn đầy cảm xúc.

(4.) Một cái nhìn biến đổi.

(5.) Một sự cảm nhận về chân lý thắng hơn các dục vọng và lợi ích.

(1.) Một cái nhìn rõ ràng về các chân lý của Đức Chúa Trời. Những người khác chỉ có sự hiểu biết nghe nói, thu thập từ sách vở và bài giảng, và từ lời đồn thông thường về Đấng Christ; nhưng kẻ được Đức Chúa Trời soi sáng thì uống từ nguồn suối, nên ngụm uống của người ấy tươi mát và ngọt ngào hơn. Họ không nói về các sự việc theo lối thuộc lòng sau người khác, nhưng nó được ghi trên lòng họ: Hê-bơ-rơ 8:10: “Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong trí họ, và ghi nó trong lòng họ;” và vì vậy nó trở nên thân mật và thỏa mãn hơn, và tác động trên họ.

(2.) Một cái nhìn áp dụng được; không chỉ là sự hiểu biết, mà còn là sự khôn ngoan thực hành: Châm Ngôn 8:12: “Ta, Sự Khôn Ngoan, ở với Sự Khôn Ngoan Thực Hành.” Sự khôn ngoan là sự hiểu biết các nguyên tắc; sự khôn ngoan thực hành là khả năng áp dụng chúng cho sự an ủi và lợi ích của chúng ta, để chúng ta có thể biết nó là vì lợi ích của mình, Gióp 5:28. Nhiều người đúng trong các nguyên tắc chung; nhưng Đức Thánh Linh không chỉ mặc khải các chân lý của Phúc Âm, mà còn áp dụng các chân lý ấy để đánh thức lương tâm đang ngủ trong tội lỗi. Nhiều người chưa được tái sinh có thể được trang bị các chân lý chung về sự khốn khổ của con người, sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, các đặc quyền của một Cơ Đốc nhân; nhưng họ không phản chiếu ánh sáng của các chân lý này lên chính mình, để xem xét trường hợp của riêng mình; và vì vậy nó phục vụ như chất liệu cho quan điểm và đàm luận hơn là cho đời sống và cách cư xử; nó không có tính hướng dẫn.

(3.) Một cái nhìn đầy cảm xúc: Châm Ngôn 2:10: “Khi sự khôn ngoan vào trong lòng ngươi,” là nơi ngự của tình cảm, nó khơi dậy trong linh hồn những chuyển động tương ứng với mỗi chân lý; trong khi khi các chân lý chỉ nằm trong những khái niệm trống rỗng cằn cỗi, không có cảm nhận và không có sự chạm đến tương ứng trên lòng, thì sự hiểu biết về chúng giống như mặt trời mùa đông, chiếu sáng, nhưng không sưởi ấm; sự khốn khổ của con người không gây cảm xúc, và các giáo lý về sự cứu chuộc bởi Đấng Christ được lĩnh hội mà không có niềm vui và hương vị nào.

(4.) Một cái nhìn biến đổi: II Cô-rinh-tô 3:18: “Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh quang của Chúa như trong gương, thì biến hóa nên cũng một hình tượng Ngài, từ vinh quang qua vinh quang, như bởi Đức Thánh Linh của Chúa.” Đó là một ánh sáng vừa có tính hướng dẫn vừa có tính thuyết phục. Một người có thể nghe Phúc Âm theo lối luật pháp (nomikos), khi nó chỉ được biết như một quy tắc, không phải như một phương tiện để truyền Đức Thánh Linh; trong khi một tín hữu nghe luật pháp theo lối Phúc Âm (euangelikos). Sứ đồ ưa thích Phúc Âm hơn luật pháp trong đoạn đã nói trên, vì sự an ủi, sự rõ ràng, hiệu quả, v.v.

(5.) Đó là một ánh sáng thắng hơn các dục vọng và lợi ích của chúng ta, một ánh sáng có lửa trong nó để hủy diệt các dục vọng: I Giăng 2:3, 4: “Kẻ nói: Ta biết Ngài, mà không giữ các điều răn Ngài, là kẻ nói dối.” Một sự hiểu biết và cái nhìn thật về Đức Chúa Trời có thể kiềm chế các dục vọng và thanh tẩy lương tâm. Vì vậy có chép: “Kẻ làm điều ác chưa thấy Đức Chúa Trời,” III Giăng 11; chưa có một cái nhìn thật, dù người ấy có thể có bất kỳ suy đoán nào về bản tính của Đức Chúa Trời. Ánh sáng khác không kiểm soát và chế ngự các ham muốn xấu xa; lý trí không được khôi phục về quyền thống trị của nó: Rô-ma 1:18, những người được coi là khôn ngoan của thế gian đã giữ chân lý trong sự bất chính. Chân lý có thể nói thỏa thích, nhưng không làm được gì; như một người bị trói tay chân có thể la lối và trút các dục vọng của mình, nhưng không thể tự giải thoát khỏi kẻ áp bức hay khỏi sức mạnh mà mình đang ở dưới đó.

Thứ hai, Các lý do cho thấy sự cần thiết của công tác này.

1. Sự mù lòa thuộc linh là tự nhiên đối với chúng ta, như người mù từ lúc sinh ra, Giăng 9:1. Không phải tất cả chúng ta đều sinh ra mù về thân thể, nhưng tất cả đều mù về tâm trí. Bởi nếm cây biết điều thiện và điều ác, mọi con trai của A-đam đã mất sự hiểu biết của mình. Sa-tan đã đem đến cho chúng ta một sự sỉ nhục lớn hơn điều Na-hách người Am-môn định đem đến cho dân Gia-be-ở-ga-la-át khi móc mắt phải của họ. Con mắt của linh hồn đã bị móc ra, đến nỗi chúng ta không thể thấy ánh sáng chiếu trong lời. Bởi sự sa ngã, chúng ta đã mất ánh sáng thật và trọn vẹn của lý trí, nhưng giữ lại sự kiêu ngạo của lý trí. Một phần không nhỏ trong sự mù lòa của chúng ta là chúng ta không thể chịu nghe nói về nó: Khải Huyền 3:17: “Ngươi nói: Ta giàu có, đã trở nên giàu, và không cần gì nữa: mà không biết rằng ngươi khốn khổ, đáng thương, nghèo, mù và trần truồng.” Con người muốn được coi là tội lỗi hơn là yếu đuối, và sẵn sàng thừa nhận một sự gian ác trong đạo đức hơn là một sự yếu đuối trong trí tuệ. Con người bất lương bởi lựa chọn, và vì vậy nghĩ rằng có nhiều tự do và dũng cảm hơn trong đó; nhưng việc bị coi là đơn sơ thì cho thấy sự không trọn vẹn; Gióp 11:12: “Người hư không muốn được coi là khôn ngoan, dù con người sinh ra như lừa con hoang;” không chỉ vì tính không thuần hóa và ưa thích tự do, mà còn vì tính thô lỗ và to lớn trong sự tự phụ; vậy mà con người vẫn muốn được coi là khôn ngoan. Những người Pha-ri-si lấy làm khó chịu khi Đấng Christ buộc tội họ mù lòa: Giăng 9:40: “Chúng ta cũng mù sao?” Tất cả chúng ta đều ưa thích danh tiếng khôn ngoan, hơn là thực chất; đó là lý do vì sao chúng ta nhạy cảm như vậy về điểm sai lầm; chúng ta có thể dễ chịu đựng một tội lỗi bị quở trách hơn là một sai lầm bị chỉ ra. Cho đến khi chúng ta có thuốc xức mắt thuộc linh, chúng ta không biết điều đó, và sẽ không nghe nói về sự mù lòa này, Khải Huyền 3:17. Biết rằng chúng ta không biết gì là một mức độ của sự hiểu biết thuộc linh.

2. Hãy quan sát sự mù lòa thuộc linh tệ hơn sự mù lòa thuộc thể biết bao. Những người ở dưới sự mù lòa thuộc thể thì vui mừng vì một phương thuốc, vui mừng vì một người dẫn đường.

[1.] Vui mừng vì một phương thuốc. Người ấy nói cảm động biết bao, Mác 10:51: “Ngươi muốn Ta làm gì cho ngươi? Lạy Chúa, xin cho mắt tôi được mở ra.” Những người mù thuộc linh thì không muốn phương thuốc; không chỉ dốt nát, mà còn không thể dạy được; và vì vậy sự mù lòa của họ tăng lên trên họ; ngoài sự mù lòa tự nhiên, còn có một sự mù lòa phụ thêm. Nếu chúng ta không thể ngăn ánh sáng vào, chúng ta nổi giận chống lại nó.

[2.] Vui mừng vì một người dẫn đường; như Ê-ly-ma thầy phù thủy, khi bị đánh mù, nhìn quanh tìm người dẫn mình bằng tay, Công Vụ 13:11. Nhưng thế gian mù lòa không thể chịu được sự hướng dẫn, hoặc kẻ mù dẫn kẻ mù, và cả hai đều ngã xuống hố. Kẻ tiên tri về rượu mạnh là thầy dạy của dân này, tiên tri nói vậy. Con người yêu những kẻ thỏa mãn các dục vọng và tính khí của họ: hãy để một người đến cách lành mạnh, và công bố lời khuyên và ý muốn của Đức Chúa Trời cho họ, người ấy bị chán ghét.

3. Chúng ta không thể tự giúp mình thoát khỏi sự khốn khổ này nếu không có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Sự bất lực của chúng ta được hiểu rõ nhất bằng cách mở ra đoạn nổi tiếng ấy, I Cô-rinh-tô 2:14: “Người tự nhiên không nhận được những điều thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì chúng là sự điên rồ đối với người ấy; người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng phải được nhận biết theo cách thuộc linh.” Chúng ta hãy mở ra một chút đoạn ấy: anthropos psuchikos, “người thuộc về linh hồn,” tức là, một người được xét trong bản tính tự nhiên thuần túy của mình. Giu-đe 19: psuchikoi, pneuma me echontes, “xác thịt, không có Đức Thánh Linh.” Tuy nhiên, ông dùng từ tốt nhất mà một người tự nhiên có thể được mô tả; ông không nói sarkikoi, không chỉ những kẻ thô lỗ và đồi bại bởi các thói xấu, mà hãy lấy bản tính trong sự xuất sắc của nó, ánh sáng của linh hồn trong vẻ huy hoàng và trọn vẹn cao nhất của nó, dù người ấy không hoàn toàn phó mình cho các tình cảm hèn hạ. Vậy, có chép về người ấy rằng người ấy không tiếp nhận và cũng không thể tiếp nhận những điều của Đức Chúa Trời, ou dechetai, và ou dunatai gnonai. Ta tou pneumatos, “những điều thuộc về Đức Thánh Linh,” là những chân lý phụ thuộc hoàn toàn vào sự mặc khải, và vượt quá tầm với và sự hiểu biết của bản tính tự nhiên. Có ta tou Theou, “những điều thuộc về Đức Chúa Trời,” có thể được biết bằng ánh sáng tự nhiên: Rô-ma 1:19: “Điều có thể biết về Đức Chúa Trời thì đã tỏ ra trong họ, vì Đức Chúa Trời đã tỏ cho họ;” nhưng ta tou pneumatos, những điều được mặc khải trong lời, dù một người tự nhiên có thể hiểu các cụm từ và câu, và có thể bàn luận về chúng, người ấy vẫn thiếu đức tin, và thiếu một cảm giác và hương vị thuộc linh về chúng; chúng là sự điên rồ đối với người ấy. Điều đó cho thấy sự khinh miệt hoàn toàn các điều thuộc linh bởi một tấm lòng xác thịt, là tấm lòng nhìn sự cứu chuộc bởi Đấng Christ bị đóng đinh, cùng với các lợi ích tiếp theo, như những điều phù phiếm và vô ích. Phao-lô tại A-thên bị coi là kẻ nói nhảm, Công Vụ 17:18. Cùng một tính khí ấy vẫn còn trong người tự nhiên; vì dù các chân lý này, bởi quy định và sự đồng thuận của nhiều thời đại, nay đã đạt được sự tôn kính và tín nhiệm, song việc cẩn thận tuân giữ chúng, sống theo đúng mực của chúng, dù chúng ta phải đối mặt với bất kỳ nguy hiểm và bất tiện nào trong thế gian, vẫn bị coi là điên rồ. Hãy lưu ý, để nhấn mạnh hơn, đó là moria, “sự điên rồ,” như sự khôn ngoan xác thịt là echthra, “sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời.” Rô-ma 8:7. “Người ấy cũng không thể biết chúng.” Đó là do sự lười biếng và chống đối và sự bất lực về đạo đức; như có chép, Rô-ma 8:7: “Tâm trí xác thịt là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, mà cũng không thể phục được.” Lý trí là một ánh sáng ngắn ngủi và khiếm khuyết, không chỉ thực sự dốt nát, mà còn không thể lĩnh hội chúng. Không chỉ vì cẩu thả mà người ấy không làm, mà vì yếu đuối mà người ấy không thể làm. Hãy lấy bản tính thuần túy tự nó, và, như cây bị bỏ mặc, nó sớm mọc hoang; như các dân tộc man rợ và không được trau dồi bởi nghệ thuật và văn minh thì trong họ có phần thú vật nhiều hơn phần con người: Giu-đe 10: “Nhưng những điều họ biết theo bản tính tự nhiên, như thú vật không lý trí, thì trong những điều ấy họ tự làm hư hoại mình.” Giả sử họ dùng kính của nghệ thuật, và ánh sáng tự nhiên của lý trí được giúp đỡ bởi sự chăm chỉ và học vấn, song họ sai lầm biết bao trong các việc tôn giáo: Rô-ma 1:21: “Khi họ biết Đức Chúa Trời, họ đã không tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời, cũng không tạ ơn, nhưng trở nên hư không trong các tưởng tượng của mình, và lòng ngu muội của họ bị tối tăm,” v.v. Các dân tộc văn minh nhất lại ngu muội nhất trong các vấn đề thờ phượng; và nhiều người đặt các cơn sốt, và các dục vọng của con người, và mọi vật tầm thường, vào giữa vòng các thần. Người Scythia thờ sấm sét, người Ba Tư thờ mặt trời; các dân tộc ngu muội và đần độn nhất dường như khôn ngoan nhất trong việc lựa chọn các thần của mình; những dân khác bị phó cho các mê tín thô thiển hơn. Mọi nghệ thuật trên thế gian không thể sửa chữa hoàn toàn các tàn tích của sự sa ngã. Dân ngoại phát minh ra luận lý học để trau dồi lý trí; ngữ pháp và tu từ học cho ngôn ngữ; cho việc cai trị, và như một sự giúp đỡ cho xã hội loài người, luật pháp; cho các nhu cầu thuộc thể, y học; cho việc làm mềm và quyến rũ các dục vọng, trong chừng mực liên quan đến giao tiếp của con người, đạo đức học; cho gia đình và các xã hội riêng tư, kinh tế học: nhưng đối với linh hồn và các mối quan tâm tôn giáo, họ mù lòa và ngu muội biết bao! Không, hãy đi cao hơn. Giả sử, ngoài kính của nghệ thuật, bản tính được trang bị bằng gương của lời; song Giăng 1:5: “Ánh sáng soi trong bóng tối, và bóng tối không lĩnh hội được nó.” Chúng ta thấy các học giả lớn thiếu sót biết bao trong các điểm hữu ích và thực hành nhất. Ni-cô-đem, một thầy dạy trong Y-sơ-ra-ên, dốt nát về sự tái sinh, Giăng 3:10. Họ luôn sai lầm ở điểm này hay điểm kia. Và trong những việc quan trọng này, nếu họ đạt được một quan điểm và một đức tin theo giáo điều, và có một mô hình và khuôn khổ chân lý chính xác, song chừng nào họ còn xác thịt và chưa được tái sinh, thì một Cơ Đốc nhân tin kính đơn sơ vượt hơn họ biết bao trong tình cảm sống động và thực hành nghiêm túc! Và trong khi họ đang tranh luận về các bản tính và chức vụ của Đấng Christ, và về bản tính của sự xưng công chính và sự nên thánh, thì những người khác hưởng được những điều họ nói, và có hương vị và mùi vị và quyền năng lớn hơn của các chân lý này trên lòng mình. Vì đó mãi mãi là một chân lý, và sẽ mãi mãi là, Rô-ma 8:5: “Những kẻ theo xác thịt thì chăm về những điều thuộc xác thịt; và những kẻ theo Đức Thánh Linh thì chăm về những điều thuộc Đức Thánh Linh.” Bản tính không thể đi xa hơn chính nó, hơn một khuynh hướng xác thịt thúc đẩy nó. Họ không có ánh sáng biến đổi này, và cảm giác về tôn giáo thắng hơn các dục vọng và lợi ích thế gian ấy.

Lý do tiếp theo là, vì chúng phải được nhận biết theo cách thuộc linh; tức là, biết chúng cách nội tâm, thấu đáo, và với một hương vị và mùi vị nào đó; phải có một ánh sáng cao hơn, phải có một sự tương hợp và tỷ lệ giữa đối tượng và khả năng. Các điều thuộc về Đức Chúa Trời phải được thấy bằng ánh sáng thuộc về Đức Chúa Trời, và các điều thuộc linh bằng ánh sáng thuộc linh. Giác quan, là ánh sáng của thú vật, không thể lần theo các hoạt động hay các chuyến bay của lý trí trong các chiêm nghiệm của nó. Chúng ta không thể thấy một linh hồn hay một thiên sứ bằng ánh sáng của một cây nến; vậy sự khôn ngoan xác thịt cũng không thể phán đoán các điều thuộc về Đức Chúa Trời. Đối tượng không chỉ phải được mặc khải, mà chúng ta còn phải có một ánh sáng tương ứng; đến nỗi khi bạn đã làm tất cả, bạn phải nói: “Làm sao tôi có thể hiểu nếu không có người giải thích?” Công Vụ 8:31. Và người giải thích này phải là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời — Ejus est interpretari, cujus est condere. Việc nhận biết, để phán đoán và đánh giá đúng đắn các sự việc, phụ thuộc vào sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời.

4. Khi sự mù lòa này được chữa lành một phần, chúng ta vẫn cần Đức Chúa Trời mở mắt chúng ta cho đến cuối cùng. Chúng ta không biết điều gì như chúng ta đáng phải biết. Đa-vít, một người đã được tái sinh, và được dạy dỗ kỹ lưỡng, cầu nguyện xin mắt mình được mở ra; vì chúng ta cần thêm ánh sáng mỗi ngày: Lu-ca 24:45: “Bấy giờ Ngài mở trí hiểu của họ, để họ có thể hiểu Kinh Thánh.” Đấng Christ trước hết mở Kinh Thánh, rồi Ngài mở trí hiểu của họ.

Sự ứng dụng 1. Để cho chúng ta thấy lý do vì sao lời có hiệu quả rất ít khi nó được giảng với quyền năng và bằng chứng; mắt họ chưa được mở ra: Ê-sai 53:1: “Ai đã tin lời báo cáo của chúng ta; và cánh tay của Đức Giê-hô-va đã tỏ ra cho ai?” Không một sự dạy dỗ nào sẽ có hiệu quả cho đến khi chúng ta được Đức Chúa Trời dạy dỗ.

Sự ứng dụng 2. Chúng ta cần tham khảo ý Đức Chúa Trời biết bao, mỗi khi chúng ta sử dụng lời, trong việc đọc, nghe, nghiên cứu. Khi đọc, khi ngươi mở Kinh Thánh ra để đọc, hãy nói: Lạy Chúa, xin mở mắt con. Khi ngươi nghe, hãy cầu xin một cái nhìn về chân lý, và cách áp dụng nó cho sự an ủi của ngươi. Haec audiunt quasi somniantes, Luther nói về hầu hết mọi người — trong việc thấy họ không thấy, trong việc nghe họ không nghe. Có một nguồn nước gần A-ga, nhưng nàng không thể thấy nó: Sáng Thế Ký 21:19: “Đức Chúa Trời mở mắt nàng, và nàng thấy một giếng nước, và nàng đi đổ đầy bầu nước, và cho đứa trẻ uống.” Cũng vậy đối với việc nghiên cứu; thật nguy hiểm khi bắt đầu nghiên cứu các điều thuộc về Đức Chúa Trời bằng sức mạnh của trí tuệ và các trợ giúp của con người. Con người ra đi bằng sức mạnh của các khả năng của chính mình, hoặc nương cậy vào phán đoán của các tác giả, và vì vậy bị bỏ lại trong bóng tối và sự rối loạn. Chúng ta sẽ sớm đi đến quyết định về một chân lý hơn nếu chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời, và xin Ngài xé màn che của các thành kiến và lợi ích.

Sự ứng dụng 3. Là để thúc giục chúng ta tìm kiếm phước lành này, là sự mở mắt. Hãy tôn cao quyền năng sáng tạo của Đức Chúa Trời: II Cô-rinh-tô 4:6: “Đức Chúa Trời, Đấng đã phán ánh sáng phải soi ra từ bóng tối, đã soi trong lòng chúng ta, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trên mặt Chúa Giê-xu Christ.” Hãy sử dụng Đấng Christ: Cô-lô-se 2:3: “Trong Ngài ẩn chứa mọi kho tàng của sự khôn ngoan và hiểu biết;” hãy cầu xin điều đó cách tha thiết từ Ngài. Sứ đồ cầu nguyện, Ê-phê-sô 1:17, 18: “Nguyện Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Cha của vinh quang, ban cho các ngươi tâm linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự hiểu biết về Ngài; mắt của trí hiểu các ngươi được soi sáng, để các ngươi biết niềm hy vọng của sự kêu gọi của Ngài là gì,” v.v. Vâng, hãy than khóc vì nó trong các trường hợp lo lắng nghi ngờ. Giăng đã khóc khi sách bảy ấn không được mở ra, Khải Huyền 5:4. Hãy than khóc về sự dốt nát của các ngươi; hãy quy mọi điều về thực hành: Giăng 7:17: “Nếu ai muốn làm theo ý Ngài, người ấy sẽ biết về giáo lý, là của Đức Chúa Trời, hay là Ta tự mình nói.” Hãy chờ đợi ánh sáng trong việc sử dụng các phương tiện, với một tâm trí đơn sơ, dễ dạy, chân thành, khiêm nhường: Thi Thiên 25:9: “Ngài sẽ dẫn kẻ khiêm nhường trong sự phán xét, và dạy kẻ khiêm nhường đường lối Ngài.”

Giáo lý 2. Những người mà mắt được Đức Chúa Trời mở ra, họ thấy những điều kỳ diệu trong lời Ngài, nhiều hơn họ từng nghĩ.

“Xin mở mắt con, để con thấy những điều kỳ diệu trong luật pháp của Ngài.” Luật pháp ở đây không được hiểu theo nghĩa hẹp là giao ước của việc làm, cũng không phải là mười điều răn như một quy tắc của đời sống; nhưng tổng quát hơn là toàn bộ lời của Đức Chúa Trời, là lời đầy những điều kỳ diệu, hay những mầu nhiệm cao cả và thuộc về trời. Trong mười điều răn hay luật đạo đức có sự tinh sạch kỳ diệu, khi chúng ta có một cảm giác thuộc linh về nó: Thi Thiên 119:96: “Con đã thấy giới hạn của mọi sự trọn vẹn; nhưng điều răn của Ngài thì rộng lớn vô cùng;” và Thi Thiên 19:7, 8: “Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, phục hồi linh hồn: chứng cớ của Đức Giê-hô-va là chắc chắn, làm cho kẻ đơn sơ trở nên khôn ngoan: các huấn thị của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, làm vui lòng: điều răn của Đức Giê-hô-va là tinh sạch, làm sáng mắt.” Một sự công bằng kỳ diệu: Rô-ma 7:12: “Luật pháp là thánh, và điều răn là thánh, công chính, và tốt lành.” Một sự khôn ngoan kỳ diệu: Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:6: “Vậy hãy giữ và làm theo; vì đó là sự khôn ngoan và sự hiểu biết của các ngươi trước mắt các dân tộc, là những dân sẽ nghe mọi luật lệ này, và nói: Dân tộc lớn này quả là một dân khôn ngoan và hiểu biết.” Trong toàn bộ lời của Đức Chúa Trời, sự hài hòa và tương ứng giữa mọi phần, cách mầu nhiệm lớn lên từ một sự mặc khải tối tăm đến rõ ràng hơn, thật đáng ngưỡng mộ. Trong Phúc Âm, mọi tín điều của đức tin đều là một mầu nhiệm đáng kinh ngạc. Ngôi vị của Đấng Christ: I Ti-mô-thê 3:16: “Lớn thay là mầu nhiệm của sự tin kính, Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt, được xưng công chính trong Đức Thánh Linh,” v.v. Một trinh nữ thụ thai, Ngôi Lời trở nên xác thịt, sự cứu chuộc và sự hòa giải của loài người, là những công việc kỳ diệu của ân điển của Chúa. Đó là “sự khôn ngoan ẩn giấu của Đức Chúa Trời trong một mầu nhiệm,” I Cô-rinh-tô 2:7. “Chúng ta nói sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một mầu nhiệm, tức là sự khôn ngoan ẩn giấu, mà Đức Chúa Trời đã định trước từ trước các thời đại cho vinh quang của chúng ta;” và nó được gọi là “mầu nhiệm ẩn giấu từ các thời đại,” Ê-phê-sô 3:9. Vinh quang của thiên đàng thật đáng ngưỡng mộ: Ê-phê-sô 1:18: “Sự giàu có của vinh quang của cơ nghiệp của Ngài trong các thánh đồ.” Việc một cục đất được làm thành người thừa kế thiên đàng, đáng được sự kinh ngạc cao nhất. Tất cả những điều này đều là các mầu nhiệm. Cũng vậy các tác động kỳ diệu của lời trong việc cáo trách tội nhân: I Cô-rinh-tô 14:25: “Như vậy các điều bí mật trong lòng người ấy được tỏ ra; và người ấy sấp mặt xuống, thờ phượng Đức Chúa Trời, và tuyên bố rằng Đức Chúa Trời quả thật ở giữa các ngươi,” Hê-bơ-rơ 4:12: “Lời của Đức Chúa Trời là sống và đầy quyền năng, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu vào đến nỗi phân chia linh hồn và tâm linh, khớp và tủy, và là Đấng phán xét các tư tưởng và ý định trong lòng.” Đó là một lời tra xét và khám phá: Giăng 4:29: “Hãy đến xem một người đã nói với tôi mọi điều tôi đã làm.” Trong việc thay đổi tội nhân: I Phi-e-rơ 2:9: “Để các ngươi rao giảng những lời ngợi khen của Đấng đã gọi các ngươi ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài,” việc Phi-e-rơ ra khỏi tù chẳng là gì so với điều đó. Trong việc an ủi, mọi ân điển đều là một mầu nhiệm, là nương cậy vào điều chúng ta không thấy, là như một tảng đá giữa cơn bão. “Đang chết, mà chúng ta sống; như nghèo, mà làm cho nhiều người giàu.” II Cô-rinh-tô 6:9, 10. Mọi hoạt động của Đức Thánh Linh đều kỳ diệu: I Phi-e-rơ 1:8: “Niềm vui không nói nên lời và đầy vinh quang,” Phi-líp 4:7: “Sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết;” Rô-ma 8:26: “Những tiếng rên siết không thể nói thành lời.”

Và bây giờ, sự soi sáng của Đức Chúa Trời đóng góp gì cho việc thấy những điều kỳ diệu này?

1. Nó mặc khải chân lý của chúng, là điều nếu không thì không thể lĩnh hội được đối với xác thịt: Ma-thi-ơ 16:17: “Xác thịt và huyết không tỏ điều này cho ngươi, nhưng Cha Ta ở trên trời.” Không có điều này, không có sự hiểu biết chắc chắn về ngôi vị và chức vụ của Đấng Christ.

2. Nó làm cho chúng ta quen biết chúng cách thân mật hơn: Ma-thi-ơ 13:11: “Các ngươi được ban cho biết các mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời; còn họ thì không được ban cho.” Mọi công việc của Đức Chúa Trời đều đầy sự kỳ diệu, song người mù không thể thấy chúng, dù mặt trời chiếu sáng rõ ràng đến đâu. Một căn phòng đẹp mà chỉ có một khe hở, khi chúng ta ghé mắt sát vào nó, chúng ta thấy nó

Sự ứng dụng 1. Từ đây chúng ta có thể học rằng, thấy được trong lời của Đức Chúa Trời đến nỗi ngưỡng mộ nó là một mức độ của ích lợi; hoặc ngưỡng mộ các mầu nhiệm của sự tin kính hay sự không tin kính, mà lời khám phá ra, ôi sự sâu nhiệm. Những người được soi sáng nhất có nhiều lý do nhất để kinh ngạc; vì bấy giờ họ tìm thấy các chân lý vượt quá mọi lý trí thông thường, như những điều không đến trong tâm trí của người khác, hoặc, nếu có đến, chúng dường như không thể tin được.

Sự ứng dụng 2 là để khích lệ chúng ta nghiên cứu lời; các điều kỳ diệu trong công việc của Đức Chúa Trời thì nhiều, nhưng các điều kỳ diệu trong lời Ngài còn lớn hơn. Quot articuli, tot miracula, người theo giáo hoàng nói về bộ Summa của Aquinas; nhưng điều đó có thể được nói đúng hơn về lời của Đức Chúa Trời; mọi giáo lý của lời đều là một mầu nhiệm liên tục. Sau khi con người sa ngã, không một tạo vật nào nghĩ ra được cách làm thỏa mãn sự công chính, để hàn gắn sự đổ vỡ. Ôi, sự ngu muội của những kẻ khinh thường lời, như những trí tuệ tò mò và những người thế gian làm, như thể nó là một sự hiểu biết tầm thường so với những gì có thể đạt được từ Aristotle và Plato hay các nhà chính trị của thế gian! Nếu trong đó có một số điều sơ đẳng, một số điều chung với các tác phẩm khác, song vẫn có những điều lớn hơn những điều này: “Những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời,” I Cô-rinh-tô 2:11; chưa bao giờ có một sự mặc khải như vậy được ban cho thế gian. Và những người thế gian, là những kẻ khinh thường việc nghiên cứu lời này, họ khinh thường điều mà các thiên sứ kinh ngạc, Ê-phê-sô 3:10, và mong muốn dò xét vào, I Phi-e-rơ 1:12, và làm cho các việc vặt thành các việc lớn. Mặt Trời của sự công chính, Ngài không đáng để chiêm ngưỡng sao?

Sự ứng dụng 3. Chúng ta hãy thôi kinh ngạc về các việc thế gian, các địa vị cao, các vinh dự, các đống của cải, các tòa nhà đẹp, như các môn đồ, Mác 13:1: “Thưa Thầy, hãy xem những đá và những tòa nhà này là thể nào!” Có chép về Đấng Christ, Cô-lô-se 2:9: “Trong Ngài ngự mọi sự đầy đủ của thần tính trong hình thể thuộc thể!” Sự đầy đủ của thần tính! Ôi, kỳ diệu thay! Dân chúng kinh ngạc về đống tiền lớn ấy mà Đa-vít chuẩn bị để xây nhà cho Đức Chúa Trời, I Sử Ký 29:7, 8. Ôi! Nhưng sự giàu có không thể dò được của ân điển, mưu đồ hiếm có của sự cứu chuộc con người, mega musterion, kỳ diệu biết bao! Mọi điều trong và về Đấng Christ đều hiếm có. Danh Ngài là Kỳ Diệu. Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là ta megista kai timia epangelmata, “những lời hứa rất lớn và quý báu,” II Phi-e-rơ 1:4; chúng vượt quá khả năng của con người. Điều đó lên án sự ngu muội của những kẻ không hề xúc động hay bị thu hút bởi những điều lớn lao và kỳ diệu như vậy — lớn lao trong chính chúng, và đáng phải quý báu đối với chúng ta.

BÀI GIẢNG XX.

Tôi là khách lạ trên đất: xin đừng giấu các điều răn của Ngài khỏi tôi. — Câu 19.

Trong câu 18, Đa-vít đã cầu xin sự soi sáng của Đức Chúa Trời: “Xin mở mắt con,” v.v. Ông không xin Đức Chúa Trời làm cho luật pháp rõ ràng hơn, mà xin Ngài ban cho ông một cái nhìn rõ ràng hơn. Lời cầu xin ấy ông củng cố bằng ba lý do trong các câu tiếp theo:—

1. Tình trạng của ông trong thế gian: “Tôi là khách lạ trên đất.” Khách lạ trong một nước ngoại quốc cần sự hướng dẫn và chỉ đường.

2. Tình cảm tha thiết của ông đối với lời, câu 20: “Linh hồn tôi tan vỡ vì sự khao khát mà nó có đối với các phán xét của Ngài luôn luôn.” Đa-vít có một sự khao khát tha thiết được quen biết nhiều hơn về ý muốn của Đức Chúa Trời.

3. Các phán xét của Đức Chúa Trời trên những kẻ khinh thường lời: “Ngài đã quở trách kẻ kiêu ngạo bị rủa sả, là kẻ lầm lạc khỏi các điều răn của Ngài.” Thật nguy hiểm khi đi bên ngoài quy tắc: Rô-ma 1:18: “Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được tỏ ra từ trời chống lại mọi sự không tin kính và bất chính của con người,” v.v. Đức Chúa Trời đã thừa nhận cả hai bảng; Ngài đã trừng phạt sự không tin kính, là sự vi phạm bảng thứ nhất; và sự bất chính, là sự vi phạm bảng thứ hai. Tại đây Đức Chúa Trời đã tuyên bố cách Ngài sẽ thừa nhận danh Ngài, vì vậy ông cầu xin sự soi sáng.

Bây giờ, bản văn cho các ngươi lý do thứ nhất này, là tình trạng của ông trong thế gian.

Tại đây hãy quan sát hai điều:—

1. Một sự trình bày về trường hợp của ông: “Tôi là khách lạ trên đất.”

2. Lời cầu xin của ông cùng Đức Chúa Trời: “Xin đừng giấu các điều răn của Ngài khỏi tôi.”

Thứ nhất, Một sự trình bày về trường hợp của ông xét về phẩm tính của ông — ông là gì, một khách lạ; và nơi chốn, trên đất; không phải ở thiên đàng, ông quen thuộc ở đó. Và ông là khách lạ trên đất như thế nào, về phương diện hạnh phúc — tôi không tìm thấy ở đây điều làm thỏa mãn linh hồn tôi; ông có nhà của mình, nơi an nghỉ của mình ở nơi khác; nhưng không phải về phương diện phục vụ, vì ông có nhiều công việc phải làm.

Giáo lý. Con cái của Đức Chúa Trời là khách lạ trên đất, và tự kể mình như vậy.

Họ sống ở đây như những người khác, nhưng họ không ở nhà; lòng họ ở trên cao, họ không an nghỉ ở đây; họ là khách lạ, và tự kể mình như vậy khi họ có nhiều tiện nghi thế gian nhất.

Thứ nhất, Để mở ra điều đó. Đôi khi nó có thể được hiểu theo nghĩa đen, và đôi khi theo nghĩa đạo đức.

(1.) Đôi khi theo nghĩa đen. Như vậy các tổ phụ, là những người có đời sống lang thang, và bị buộc phải dời từ nơi này đến nơi khác mà không có chỗ ở chắc chắn nào, họ xưng mình là khách lạ. Gia-cốp nói, Sáng Thế Ký 47:9: “Những năm của đời tôi thì ít và xấu.” (2.) Cũng theo nghĩa đạo đức, và tổng quát hơn, điều đó đúng về các thánh đồ, họ là khách lạ. Theo một nghĩa nào đó điều đó đúng về người tốt và người xấu. Tất cả chúng ta đều đang đi vào một thế giới khác, và mỗi ngày đều gần cõi đời đời hơn. Như trên một con tàu, dù người ta ngủ hay thức, đứng hay ngồi, dù họ có nghĩ về nó hay không, chuyến đi vẫn tiếp tục tiến về phía trước. Vậy, dù chúng ta nghĩ gì, và dù chúng ta làm gì, chúng ta vội vã tiến về sự chết. Theo nghĩa này, ngay cả người gian ác cũng có thể là khách lạ và lữ khách về tình trạng, dù không phải về tình cảm. Mọi người về tình trạng, dù muốn hay không, đều phải vào thế giới khác, khi họ chịu sự suy tàn của bản tính, và mỗi ngày họ bước gần hơn một bước đến nhà đời đời của mình. Dân ngoại đã có một cảm giác về khái niệm này. Một người trong số họ nói: Ex hac vita discedo tanquam ex hospitio, non tanquam ex domo — Tôi rời khỏi đời này như rời khỏi một quán trọ, không phải như rời khỏi một ngôi nhà. Ở đây chúng ta chỉ là khách qua đường, không phải cư dân để ở lại. Nhưng nay việc là khách lạ và lữ khách về tình cảm, đó là điều riêng của con cái Đức Chúa Trời; Hê-bơ-rơ 11:13-15, nó được coi là kết quả của đức tin của họ; “Vì họ đã tin chắc các lời hứa, nên họ xưng mình là lữ khách và khách lạ trên đất.” Tiếng nói của bản tính nói: Ở đây thì tốt; hãy để Đức Chúa Trời làm với thiên đàng điều Ngài muốn. Người tự nhiên hài lòng với phần hiện tại của mình, và không thể chịu nghĩ về sự thay đổi; và vì vậy, dù họ đang đi đến cõi đời đời, họ vẫn không phải là lữ khách về tình cảm. Nhưng nay con cái của Đức Chúa Trời là như vậy cả về tình trạng và về tình cảm nữa; họ coi thiên đàng là nhà mình, và thế gian là một nơi xa lạ. Họ là lữ khách về tình cảm theo ba phương diện:—

1. Vì họ là những người cảm biết sâu sắc nhất về sự yếu đuối, mong manh của mình. Sự mong manh của đời hiện tại là một bài học chung, nhưng không dễ tin. Không ai có cảm thức về điều ấy khắc sâu trong lòng bằng những người được Đức Chúa Trời dạy dỗ: Thi Thiên 90:12: “Xin dạy chúng con biết đếm các ngày chúng con, để chúng con được lòng khôn ngoan;” và: “Xin dạy con biết con mong manh dường nào,” Đa-vít nói. Người thế gian, dù họ cũng có quan điểm ấy và không thể phủ nhận, song họ không suy xét đến; có mắt mà xem không thấy; tâm trí họ bị chiếm bởi những điều khác; họ không cảm biết.

2. Danh xưng ấy thích hợp với con cái Đức Chúa Trời, vì họ không thỏa mãn với tình trạng hiện tại của mình; họ sẽ không ở đây mãi mãi dù Đức Chúa Trời cho phép. Người gian ác làm lữ khách trái với ý muốn mình; nhưng các thánh đồ luôn trông mong, khao khát, than thở về một tình trạng tốt hơn: Rô-ma 8:23: “Chúng ta, là kẻ có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, chính chúng ta cũng than thở trong lòng, đang trông đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta.” Họ ao ước và than thở để được mặc lấy, II Cô-rinh-tô 5:2.

3. Khái niệm ấy thích hợp nhất với họ, vì họ có phần trong một cơ nghiệp tốt hơn. Người gian ác chắc chắn sẽ ra khỏi thế gian, nhưng họ không chắc sẽ lên thiên đàng. Còn con cái Đức Chúa Trời biết có một cơ nghiệp được giữ cho họ; ở đây họ có quyền, nhưng ở đó họ sẽ có sự sở hữu, I Giăng 3:1. Vì vậy tôi có thể lập điểm này như sau: rằng người tin kính là, và tự kể mình là, khách lạ và lữ khách trên đất. Những người khác đang trên một hành trình, nhưng họ không cảm biết điều ấy, và họ không có nhà để trở về, và không có ao ước lìa bỏ thế gian.

Giờ hãy lấy vài thí dụ về điều này. Rằng điều này là riêng của con cái Đức Chúa Trời: kể thế gian là một nơi xa lạ, và thiên đàng là nhà mình. Những người có quyền tốt nhất và sở hữu lớn nhất ở đây, họ sẽ làm như vậy; những người có quyền lớn nhất: Hê-bơ-rơ 11:9: “Áp-ra-ham kiều ngụ trong đất hứa như trong một xứ lạ.” Quyền nào có thể lớn hơn quyền đã được chuyển nhượng và giao phó cho ông bởi Đức Chúa Trời? Vậy mà trong đất hứa ông sống như trong một nơi xa lạ. Cũng vậy Đa-vít ở đây, và ở những nơi khác, người có sở hữu rộng lớn dường ấy; ông là vua trên một vương quốc giàu có và thịnh vượng; vậy mà, Thi Thiên 39:12: “Con là khách lạ ở cùng Chúa, và là kẻ kiều ngụ, như hết thảy tổ phụ con.” Không chỉ người là con chim cút lang thang, bay lên bay xuống; nhưng Đa-vít, người đã an định trên ngai, người là một vị vua quyền năng và chiến thắng dường ấy. Nhưng ngươi sẽ nói: Có lẽ Đa-vít nói như vậy khi ông bị săn đuổi như con bọ chét trên các núi, khi ông bị săn lùng qua lại như con chim cút. Không; nhưng khi ông có hòa bình, và đã hoàn toàn an định trên ngai; khi ông có thể dâng biết bao xe vàng bạc, II Sử Ký 29:13; bấy giờ ông xưng nhận: Lạy Chúa, con là khách lạ. Chúa Giê-xu Christ, Đấng là Chúa tối cao, Ngài nói với chúng ta: “Ta không thuộc về thế gian này,” Giăng 17:14. Ngài là khách lạ đối với anh em mình, và là người xa lạ giữa các con của mẹ mình, Thi Thiên 69:8. Đấng là Chúa của muôn vật không có nhà cũng không có tổ ấm. Ngài đi qua thế gian để thánh hóa nó làm một nơi phục vụ; nhưng lòng Ngài và nơi cư trú thường xuyên của Ngài không ở đây, để định nó như một nơi an nghỉ. Và hết thảy những ai thuộc về Đấng Christ đều có tâm linh của Đấng Christ, và nói, như Đa-vít trong bản văn: “Con là khách lạ trên đất.” Chúng ta không cư trú trên đất, nhưng chỉ đi qua nó.

Nhưng vì sao con cái Đức Chúa Trời kể mình là khách lạ ở đây?

1. Họ được sinh ra ở nơi khác. Mọi vật đều hướng về nơi xuất xứ của mình, như người ta yêu quê hương bản quán; những vật sinh trong nước trở về đó; vật vô tri hướng về trung tâm của chúng; một hòn đá sẽ rơi xuống đất, dù nó vỡ tan khi rơi; gió bị giam trong lòng đất gây nên những chấn động và động đất kinh khủng cho đến khi nó lên được chỗ của mình. Mọi vật đều tìm trở về nơi mình đã ra từ đó. Cũng vậy ân điển, vốn đến từ thiên đàng, nó đem linh hồn trở lại đó: “Giê-ru-sa-lem ở trên cao là mẹ của hết thảy chúng ta.” Thiên đàng là quê hương bản quán của chúng ta, và vì vậy đó là hướng và đích của linh hồn được ân điển, được sinh ra từ trên cao. Thật đáng chú ý rằng sự khinh thường thế gian thường được coi là trái của sự tái sinh của chúng ta: I Giăng 5:4: “Phàm ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì thắng hơn thế gian;” và II Phi-e-rơ 1:4: “Được dự phần vào bản tính thần thánh, để chúng ta thoát khỏi sự hư hoại của thế gian qua dục vọng.” Vậy trong đó có điều gì của Đức Chúa Trời; và điều đến từ Đức Chúa Trời đem linh hồn đến nơi Đức Chúa Trời ở. Trong bản tính mới có một khuynh hướng mạnh mẽ khiến chúng ta trông tìm một thế giới khác; vì vậy có lời: “Được sinh lại để có niềm hy vọng sống,” I Phi-e-rơ 1:3. Ngay khi chúng ta được làm con, chúng ta bắt đầu trông tìm phần của con cái. Khi chúng ta được sinh lại thì có một đích khác; bấy giờ lòng được hướng ra đến Đức Chúa Trời.

2. Cơ nghiệp của họ nằm ở đó: Ê-phê-sô 1:3: “Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã ban cho chúng ta mọi phước hạnh thuộc linh ở các nơi trên trời.” Sao! Ngài đã ban cho chúng ta các phước hạnh thuộc linh ở các nơi thuộc đất. Vì sao chỉ nói “ở các nơi trên trời”? Ở đó là khởi đầu của họ, và ở đó là sự hoàn thành của họ. Điều chính Đấng Christ nhắm đến là chúng ta được chuyển đến các nơi trên trời. Đấng Christ sẽ đặt chúng ta đủ cao, và vì vậy Ngài sẽ không ban phần của chúng ta trong thế gian; đó là một nơi không yên. Ở đây chúng ta chưa ra khỏi tầm súng đạn và đường nguy hiểm. Ngài sẽ không ban nó cho chúng ta trong một thiên đàng thuộc đất; ở đó A-đam hưởng Đức Chúa Trời giữa các loài thú. Ngài sẽ ban nó cho chúng ta theo cách vinh quang nhất, để chúng ta hưởng Đức Chúa Trời giữa các thiên sứ. Thế gian không phải là nơi thích hợp. Ở đây Đức Chúa Trời sẽ tỏ lòng rộng rãi của Ngài cho mọi con cái Ngài. Nó là một quán trọ chung, nơi con trai và con hoang đều được tiếp đãi; một nơi thử thách, không phải nơi ban thưởng; bệ chân của Đức Chúa Trời, chứ không phải ngai Ngài, Ê-sai 66:1. Thế gian là lối đi của Sa-tan, vòng tuần hành của ma quỷ: “Ngươi từ đâu đến? Từ việc đi vòng quanh đất,” Gióp 1. Một nơi bị ô uế bởi tội lỗi, Ê-sai 24:5; “được ban cho con cái loài người,” Thi Thiên 115:16. Ở đây Đức Chúa Trời sẽ tỏ lòng rộng rãi của Ngài cho mọi tạo vật của Ngài, cho loài thú, và cho mọi hạng người. Đôi khi nó là lò sát sinh và hàng thịt của các thánh đồ: họ bị giết trên đất, Khải Huyền 18:24; một nơi chứa cả người được chọn lẫn người bị bỏ. Vì vậy ở đây họ không có phước của mình; cơ nghiệp chúng ta nằm ở nơi khác.

3. Tất cả thân quyến của chúng ta đều ở đó. Ubi pater, ibi patria — Cha ở đâu, quê hương ở đó. Khi chúng ta cầu nguyện, chúng ta nói với Ngài: “Cha chúng con ở trên trời.” Chúng ta là khách lạ ở nơi chúng ta vắng mặt khỏi Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và các thánh đồ đã được vinh hiển; và trong khi chúng ta ở đây trên đất, chúng ta không có sự hưởng Đức Chúa Trời như vậy. Ở đó có Cha chúng ta; đó là nhà Ngài. Thiên đàng được gọi là nhà của Cha chúng ta; và ở đó có anh cả của chúng ta: Cô-lô-se 3:1: “Hãy đặt lòng các ngươi vào những điều ở trên cao, nơi Đấng Christ đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời;” và ở đó có những thân quyến và gia đình tốt nhất của chúng ta: “Họ sẽ ngồi với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp,” Ma-thi-ơ 8:11. Vậy thì, con cái Đức Chúa Trời, họ kể mình là khách lạ ở đây, vì thân quyến của họ ở nơi khác.

4. Ở đó họ ở lâu nhất. Rằng chúng ta kể nhà mình là nơi chúng ta cư trú. Một quán trọ không thể gọi là nhà chúng ta, nơi chúng ta chỉ đến một đêm rồi đi; nhưng ở đó chúng ta ở với Chúa mãi mãi. Ở đây chúng ta đang chuyển động, ở đó được an nghỉ. Thế gian chắc chắn phải bỏ lại. Nếu chúng ta có một kỳ hạn năm tháng cố định, thì nó vẫn rất ngắn so với cõi đời đời. Tất cả thời gian chúng ta trải ở đây chỉ là một đêm, chỉ là một khoảnh khắc, so với cõi đời đời. Chúng ta sống lâu nhất trong thế giới khác, và vì vậy ở đó là nhà chúng ta: Mi-chê 2:10: “Hãy đứng dậy, đi khỏi đây; vì đây không phải là nơi an nghỉ của các ngươi.” Đức Chúa Trời nói điều ấy về đất Ca-na-an, khi họ đã làm ô uế nó bằng tội lỗi. Điều ấy đúng cho cả thế gian. Tội lỗi đã đem sự chết vào, và phải có một sự dọn sạch. Nó chỉ là một lối đi qua nguy hiểm. Y-sơ-ra-ên đầu tiên cư trú trong một trại lang thang, trước khi đến ở trong các thành và thị trấn có tường bao; và sứ đồ ám chỉ điều ấy: “Ở đây chúng ta không có thành bền vững; chúng ta tìm một thành sẽ đến.” Như dân Y-sơ-ra-ên trông tìm các thị trấn có tường và các thành của người A-mô-rít để chiếm hữu chúng, cũng vậy ở đây chúng ta chỉ có một trại lang thang, chúng ta tìm một thành. Và hãy lưu ý, như thể trạng bề ngoài của họ thế nào, thì trong các mầu nhiệm của tôn giáo họ cũng vậy; họ đầu tiên được đặt trong một đền tạm, rồi trong một đền thờ: trong một đền tạm, là hình bóng của Hội Thánh; rồi trong một đền thờ, là hình bóng của thiên đàng; vì ngươi biết, như trong đền thờ có ba ngăn — sân ngoài, nơi thánh, và nơi chí thánh — cũng vậy có ba tầng trời. Tầng trời thứ ba mà Phao-lô nói đến — trời của các trời; và có tầng trời đầy sao, và tầng trời khí quyển, là sân ngoài. Đời này mong manh, hay thay đổi dường ấy, chúng ta không thể gọi nơi cư trú ở đây là nhà mình. “Sự sống của các ngươi là gì?” sứ đồ nói; nó chỉ như hơi nước, Gia-cơ 4:14; một hơi thở ấm áp nhỏ bé hít vào thở ra qua lỗ mũi: Gióp 7:1: “Chẳng phải con người trên đất có một kỳ hạn đã định sao? Các ngày của người như ngày của kẻ làm thuê.” Một đầy tớ được thuê, ngươi không định cho người ấy sống với ngươi mãi mãi; ngươi thuê người ấy một hai ngày, và khi người ấy làm xong công việc, người nhận tiền công rồi ra đi. Cũng vậy mọi ngày của chúng ta chỉ là một thời gian ngắn; chúng ta làm công việc phục vụ của mình, rồi chúng ta phải ra đi. Các diễn viên, khi đã diễn xong vai của mình, không còn được thấy nữa. Họ đi vào sau bức màn. Cũng vậy khi chúng ta đã hoàn thành hành trình của mình, Đức Chúa Trời trang bị cho thế gian một cảnh mới với các việc và các diễn viên mới.

5. Sự thực hành cần thiết của các ân điển của họ khiến họ kể đời mình ở đây chỉ là một cuộc hành hương, và chính mình chỉ là khách lạ trên đất, tức là đức tin, tình yêu thương, niềm hy vọng.

[1.] Đức tin cho thấy chân lý và giá trị của những điều sẽ đến. Đức tin sẽ làm cho họ thành khách lạ: Hê-bơ-rơ 11:13: “Họ đã thấy những điều ấy và tin chắc về chúng, và họ kể mình là lữ khách và khách lạ.” Ôi! Nếu chúng ta tin chắc về những điều sẽ đến, chúng ta sẽ vội vã hướng về chúng. Chúng ta kêu: Về nhà, về nhà! Chúng ta nói về thiên đàng và cõi đời đời, nhưng chúng ta không tin chúng. Giác quan và lý trí không thể nhìn xa hơn thời gian, cũng không nhìn lên trên các đám mây và sương mù của thế giới dưới thấp, “ở xa,” theo cách nói của sứ đồ, II Phi-e-rơ 1:9; nhưng đức tin cho thấy chân lý của những điều sẽ đến. Chúng ta ở đây trên đất, khi nhìn lên thiên đàng, các ngôi sao dường như với chúng ta chỉ là bao nhiêu đốm sáng lấp lánh. Ôi! Nhưng khi chúng ta vào thiên đàng và nhìn xuống, thế gian bấy giờ sẽ dường như chỉ là một mô đất nhỏ. Điều mà nay đối với giác quan dường như vinh quang dường ấy sẽ như không có gì.

[2.] Tình yêu thương của Đấng Christ ở trong các thánh đồ khiến họ kể mình là khách lạ. Một con cái Đức Chúa Trời không thể thỏa mãn với những điều ở dưới đây, vì tình yêu thương của người ấy đặt nơi Đức Chúa Trời. Hai điều lòng trông tìm, ngay khi nó được ân điển thức tỉnh, và tình yêu thương thúc đẩy chúng ta đến cả hai, tức là sự hưởng Đức Chúa Trời cách trọn vẹn, và sự vâng phục Đức Chúa Trời cách trọn vẹn. (1.) Để họ được ở với Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Các thánh đồ đã nghe nhiều về Đấng Christ, đọc nhiều về Ngài, nếm và cảm biết nhiều về Ngài; họ rất muốn thấy Ngài, và ở với Ngài, Phi-líp 1:23. Nếu họ có sự thỏa lòng chọn lọc nhất mà thế gian có thể ban, điều ấy cũng không thỏa mãn họ bằng được ở nơi Đấng Christ ở, và chiêm ngưỡng vinh quang Ngài. Sứ đồ cho rằng điều này là động cơ đủ cho một tấm lòng được ân điển để tìm những điều ở trên cao, vì ở đó Đấng Christ ở bên hữu Đức Chúa Trời; tình yêu thương sẽ nắm lấy điều ấy, Cô-lô-se 3:1. Nơi ấy đáng yêu vì cớ Đấng Christ. Tình yêu thương sẽ không để họ kể nơi này là nhà mình. Dù Đấng Christ hiện diện với họ bây giờ về thuộc linh trong khi họ ở đây, song sự hiện diện và gần gũi ấy chỉ là khoảng cách, chỉ là một thứ vắng mặt, so với điều sẽ đến; và vì vậy chính sự hiện diện này không dập tắt những khao khát của họ, nhưng nhen nhóm chúng, và khiến họ khao khát thêm nữa. Mọi sự hiện diện, sự tương giao, cái nhìn về Đấng Christ mà họ có được bây giờ, chỉ là gián tiếp, qua gương của lễ nghi, I Cô-rinh-tô 13:12; và nó thường bị gián đoạn, mặt Ngài nhiều lần bị che khuất, Thi Thiên 30:7; và nó không đầy trọn, như sẽ ở đó, Thi Thiên 16:11. Nhưng nay ở thiên đàng nó sẽ là trực tiếp; Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự; và ở đó nó sẽ hằng còn, họ sẽ ở với Chúa mãi mãi; và ở đó họ sẽ được thỏa mãn với hình giống Ngài, Thi Thiên 17:15; bấy giờ họ sẽ hưởng sự hiện diện Ngài thật sự. Vì vậy tình yêu thương, dựa trên những suy xét này, khiến họ khao khát và than thở. (2.) Như tình yêu thương khiến họ ao ước sự đồng hành của Đấng Christ, cũng vậy sự quy phục trọn vẹn Đức Chúa Trời; họ muốn có ân điển trọn vẹn và sự tự do khỏi tội lỗi, vì vậy luôn than thở — Ôi! Bao giờ chúng ta mới thoát khỏi thân thể của sự chết này? Rô-ma 7:23. Có một tình trạng trọn vẹn cuối cùng mà tạo vật mới được dựng nên vì nó, và họ luôn hướng về tình trạng hạnh phúc ấy, nơi họ sẽ không còn làm buồn lòng Đức Chúa Trời nữa.

[3.] Niềm hy vọng được tạo nên cho những điều sẽ đến, đặc biệt cho hạnh phúc đầy đủ và cuối cùng của chúng ta. Đức Chúa Trời trang bị cho chúng ta các ân điển cũng như hạnh phúc; không chỉ ban cho chúng ta một tình trạng vinh quang, mà còn ban ân điển để trông đợi nó. Niềm hy vọng sẽ vô ích nếu nó không ngẩng đầu lên, và trông ra một tình trạng tốt hơn những gì thế gian ban cho. Niềm hy vọng bám vào danh hiệu của Đức Chúa Trời trong giao ước: “Ta là Đức Chúa Trời của ngươi.” Nay Đức Chúa Trời không thể với danh dự nhận danh hiệu này, mà lại ban cho chúng ta không gì tốt hơn những điều hiện tại: Hê-bơ-rơ 11:16: “Vì vậy Đức Chúa Trời không hổ thẹn khi được gọi là Đức Chúa Trời của họ, vì Ngài đã chuẩn bị cho họ một thành,” hãy lưu ý lý do của sứ đồ. Nhiều người giải thích những lời này như thể ý nghĩa chỉ là Đức Chúa Trời tỏ sự hạ mình, rằng Ngài lấy danh hiệu của Ngài, không từ các bậc quyền thế của thế gian, nhưng từ vài tổ phụ lang thang; rằng Đức Chúa Trời không hổ thẹn khi được gọi là Đức Chúa Trời của họ. Than ôi! Những lời ấy có một ý hoàn toàn khác. Đúng hơn nó bày tỏ một sự rộng rãi tương xứng: trừ phi Chúa ban cho họ điều gì tương xứng với niềm hy vọng của họ, hơn những gì thấy được trong đời các tổ phụ, Đức Chúa Trời sẽ hổ thẹn khi được gọi là Đức Chúa Trời của họ. Hãy nhìn vào sự mỏng manh của tình trạng họ. Nếu những gì Ngài ban cho họ trong thế gian là tất cả phần thưởng của họ, thì điều này có xứng với việc nhận danh hiệu cao cả ấy: “Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham,” v.v. sao? Không; nay Ngài có điều tốt hơn mọi vinh dự và giàu có của thế gian; nay Ngài có thể thích hợp được gọi là Đức Chúa Trời của họ. Đấng Christ xây dựng giáo lý về sự sống lại trên cùng một luận cứ: “Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham,” v.v.; vì vậy họ sẽ có một tình trạng phước hạnh trong linh hồn và thân thể, Ma-thi-ơ 22:32. Là Đức Chúa Trời cho bất cứ ai, là làm người ban ơn, và điều ấy theo tầm mức và sự rộng lớn của một quyền năng vô hạn và đời đời.

Sự ứng dụng 1. Các ngươi có phải là khách lạ và lữ khách không? Đa-vít, và những người như ông, thuộc mẫu người của ông, kể mình là khách lạ trên đất. Nếu các ngươi là như vậy —

1. Các ngươi sẽ luôn hướng về nhà, và sẽ không muốn ở xa Đấng Christ lâu. Một lữ khách sẽ đi qua hành trình của mình càng sớm càng tốt, và vội vã về nhà: Phi-líp 1:23: “Ta ao ước được lìa đời, và ở với Đấng Christ.” Có sự trông mong, khao khát, chờ đợi nào về tình trạng phước hạnh của các ngươi không? Không khó để đưa một Cơ Đốc nhân ra khỏi thế gian; phần tốt hơn của người ấy đã đi trước rồi, lòng người ở đó. Lòng các ngươi có hướng về nhà không? Những ao ước của các ngươi có mạnh hơn mỗi ngày về sự sống đời đời không? Chuyển động tự nhiên càng lúc càng nhanh hơn, khi nó càng đến gần trung tâm của mình. Cũng chắc chắn vậy, một Cơ Đốc nhân, nếu người ấy có những chuyển động của bản tính mới, người ấy sẽ hướng về nhà nhiều hơn mỗi ngày.

2. Các ngươi chuẩn bị gì cho một thế giới khác nếu các ngươi là khách lạ? Nhiều người dành mọi lao động và công khó của mình cho những điều thuộc đất, và bỏ bê linh hồn quý báu và bất diệt của mình. Họ ở nhà; mọi sự chăm lo của họ là để họ sống tốt ở đây. Hỡi các Cơ Đốc nhân! Các ngươi chuẩn bị gì cho thiên đàng? Một lữ khách không mua những thứ mình không thể mang theo, như cây cối, nhà cửa, đồ đạc trong nhà; nhưng mua châu báu, ngọc trai, và những thứ có thể mang theo. Của cải chúng ta không theo chúng ta vào thế giới khác, nhưng công việc chúng ta thì theo. Chúng ta đang đi đến một xứ mà hàng hóa của nó sẽ không mua được bằng vàng bạc, và vì vậy chúng ta có đang tích trữ cho thiên đàng, cho những điều có giá trị lưu hành ở đó không? Những người đi chuyến biển đến Ấn Độ sẽ mang những hàng hóa được chấp nhận ở đó, nếu không họ chẳng làm được gì. Các ngươi có lấy làm công việc mỗi ngày để được những bằng chứng rõ ràng hơn cho thiên đàng, để tích lũy một nền tảng tốt, I Ti-mô-thê 6:19; và các ngươi có lao động mỗi ngày để trở nên thích hợp hơn cho thiên đàng, Cô-lô-se 1:12 không? Đó là công việc lớn của một Cơ Đốc nhân, là được các bằng chứng và sự thích hợp cho thiên đàng. Đây là những tháng thanh tẩy của chúng ta; bây giờ chúng ta phải thanh tẩy chính mình cho những vòng ôm của Đức Chúa Trời vĩ đại. Khi chúng ta càng chết đi đối với bản ngã, nghiêm khắc, thánh khiết, thuộc thiên đàng hơn, bấy giờ chúng ta chín nhanh, và vội vã về nhà: Thi Thiên 84:7: “Họ sẽ đi từ sức mạnh này đến sức mạnh khác,” v.v. Mỗi mức độ ân điển là một bước gần hơn; và vì vậy các ngươi có trở nên thích hợp hơn cho tình trạng phước hạnh này không?

3. Trong sự đầy đủ của những hưởng thụ thuộc thế gian, các ngươi có nhớ đến quê hương mình không? Người đang hành hương đến Giê-ru-sa-lem kêu lên: Ôi, đây không phải là thành thánh! Cũng vậy, dù các ngươi có những hưởng thụ nào, lòng các ngươi có gọi các ngươi ra khỏi, và nói: Hỡi linh hồn, đây không phải là nơi an nghỉ của ngươi; đây không phải là điều ngươi nên lấy làm an ủi; ngươi đang hướng về thiên đàng không? Các ngươi có nhớ quê hương và cha mẹ mình không? Người thế gian muốn có phần của họ ở đây, ở đây là nơi an nghỉ của họ; nhưng khi các ngươi có nhiều nhất của thế gian theo ý muốn, các ngươi có phải là khách lạ không? I Cô-rinh-tô 7:31: “Dùng thế gian như không lạm dụng nó;” tức là, sử dụng lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời như trông đợi một hạnh phúc lớn hơn. Chúng ta dùng thế gian như không lạm dụng nó thế nào? Khi chúng ta dùng nó như một hình bóng, như một động cơ, và như một sự giúp đỡ đến thiên đàng. Như một thứ hình bóng, sự hưởng những điều tạm thời nên khuấy động chúng ta suy xét nghiêm túc hơn về những điều thuộc thiên đàng; như những vỏ trấu của đứa con hoang đàng khiến nó nhớ đến bánh trong nhà cha mình. Sự đồng hành của thân quyến các ngươi khiến các ngươi nhớ đến sự đồng hành của Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Các thành của người A-mô-rít, các thị trấn có tường của chúng, khiến các tổ phụ nhớ đến một thành có nền móng, Hê-bơ-rơ 11:16. Nếu một thành thuộc đất vinh quang dường ấy, thì thành thuộc thiên đàng là thế nào? Đây là những an ủi của một nơi xa lạ. Các ngươi lạm dụng chúng khi các ngươi quên nhà, và vì vậy hãy coi chừng; nếu tạo vật ngọt ngào, thiên đàng còn tốt hơn. Và khi các ngươi dùng chúng như một động cơ để phục vụ Đức Chúa Trời vui vẻ hơn, càng thấy Ngài là một chủ tốt: I Ti-mô-thê 6:17: “Hãy tin cậy Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng ban cho chúng ta mọi vật dư dật để hưởng;” để khiến các ngươi sốt sắng hơn trong việc lành. II Sa-mu-ên 7:2, Đa-vít nói ở đó: “Ta ở trong một nhà bằng gỗ bá hương, và hòm của Đức Chúa Trời ở trong các màn trướng.” Khi các ngươi có những suy luận như vậy được khuấy động trong mình: Ta làm gì cho Đức Chúa Trời, Đấng đã mở rộng nhà ta ở đây? Và khi các ngươi dùng chúng như một sự giúp đỡ, những hưởng thụ thuộc thế gian của các ngươi như công cụ của sự tin kính và lòng bác ái. Đây là thử thách của một người, người ấy làm gì trong tình trạng đầy đủ, lòng người ấy có còn hướng về nhà hay không; khi người ấy có thế gian theo ý muốn, nếu bấy giờ người ấy đang tích lũy một nền tảng tốt, và khích lệ chính mình phục vụ Đức Chúa Trời cách trung tín.

4. Sự an ủi của các ngươi trong hoạn nạn, và những bất tiện các ngươi gặp trong cuộc hành hương của mình là gì? Điều này có an ủi các ngươi — Nhà sẽ bù đắp cho tất cả — không? Hê-bơ-rơ 10:34: “Các ngươi đã vui lòng chịu cướp đoạt của cải mình, vì biết trong chính mình rằng các ngươi có ở thiên đàng một của cải tốt hơn và bền vững.” Các ngươi có tính đến một của cải bền vững hơn không? Dù thế gian cau mày với các ngươi như một bà mẹ ghẻ, các ngươi vẫn nhớ mình có một nhà tốt hơn. Các ngươi lấy những sự nâng đỡ của mình từ đâu trong bất kỳ thập tự giá nào? Điều này có an ủi các ngươi giữa những quấy rối của thế gian không? Họ không biết sinh quán, giáo dục, niềm hy vọng, hay kỳ vọng của các ngươi. Khách lạ có thể bị ngược đãi ở một nơi xa lạ; khi chúng ta về nhà, điều này sẽ bị quên đi. Các thánh đồ đi qua đi lại như một vị hoàng tử du hành ra nước ngoài trong sự cải trang; dù người bị coi thường, ngược đãi, người không xuất hiện như người sẽ là. Các ngươi có một cơ nghiệp vinh quang được dành cho mình; đây là thuốc bổ của các ngươi và sự hồi sinh của linh hồn các ngươi, và điều khiến lòng các ngươi vui mừng khi nghĩ đến; và vì vậy các ngươi có thể bằng lòng chịu mất mát và bất tiện dựa trên những niềm hy vọng này. Cuộc đối thoại giữa Modestus, một thống đốc dưới thời Valens, và Basil, trong Bài diễn văn thứ hai mươi của Nazianzen, rất đáng chú ý. Tôi sẽ chỉ chép lại những gì đúng với mục đích đang bàn. Khi ông ta đe dọa ông bằng sự lưu đày, ông nói: Tôi không biết sự lưu đày nào, vì tôi không biết nơi cư trú nào ở đây trong thế gian. Tôi không kể nơi này là của tôi, cũng không thể nói nơi kia không phải của tôi; đúng hơn mọi sự đều thuộc về Đức Chúa Trời, mà tôi là khách lạ và lữ khách của Ngài. Đây là điều đã nâng đỡ ông giữa những đe dọa ấy. Vì vậy các ngươi lấy sự nâng đỡ của mình từ đâu?

5. Nếu tôn giáo được giữ ở mức cao và vẻ oai nghiêm, thế gian sẽ kể các ngươi là khách lạ, họ sẽ đứng ngạc nhiên về cách sống của các ngươi, I Phi-e-rơ 4:4. Người ta nhìn chăm chăm những kẻ đến đây trong y phục xa lạ, không tuân theo thời trang của xứ; và cũng vậy một con cái Đức Chúa Trời bị ngạc nhiên nhìn, người bước đi ngược lại với những nghiên cứu và thực hành của người khác, như một người không rập khuôn theo thế gian, Rô-ma 12:2. Các ngươi bày tỏ điều gì về tâm linh của quê hương mình, để thuyết phục người khác?

Bấy nhiêu qua đường tra xét, tức là, chúng ta có phải là khách lạ hay không?

Sự ứng dụng 2. Hãy cư xử như khách lạ ở đây trên đất.

1. Hãy tránh những dục vọng xác thịt, I Phi-e-rơ 2:11; những điều này làm mờ mắt, và làm mê muội lòng, và khiến chúng ta hoàn toàn hướng về một điều tốt hiện tại; chúng làm suy yếu những ao ước của chúng ta về thiên đàng. Đó là luận cứ của sứ đồ: “Là khách lạ và lữ khách, hãy kiêng những dục vọng xác thịt.” Những nồi thịt ở Ai Cập khiến Y-sơ-ra-ên khinh thường Ca-na-an; và cũng vậy đây là điều sẽ lấy lòng chúng ta khỏi những điều sẽ đến, khỏi cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng, và khỏi tình trạng phước hạnh Đức Chúa Trời đã hứa.

2. Đừng nắm lấy quá nhiều của thế gian; nhưng những gì đến với một sự quan phòng công bằng dựa trên những nỗ lực lương thiện, hãy nhận với lòng biết ơn: I Ti-mô-thê 6:9: “Kẻ muốn làm giàu, sa vào cám dỗ và bẫy,” v.v. Ma quỷ có các ngươi ở thế yếu, khi các ngươi lấy điều ấy làm công việc và mục đích của mình; không phải người đang giàu, nhưng người muốn làm giàu, người cố định điều ấy làm mục đích của mình. Bấy giờ lòng đầy tội lỗi, và đầu đầy lo lắng.

3. Nếu một cơ nghiệp đến chậm, hãy nhớ, một ít sẽ đủ cho chúng ta trên đường đến thiên đàng; nhiều hơn sẽ chỉ là gánh nặng và bẫy. Những người có phần ở đây, nhiều nhất về những điều thuộc thế gian, họ được gì từ đó? Một ít thức ăn ngon cho bụng, Thi Thiên 17:14, “và họ để phần còn lại cho con trẻ mình.” Thức ăn ngon không phải là điều lớn lao; và để lại cho hậu duệ mình sự lớn lao chỉ là để họ trong một bẫy. Con cái cũng ở dưới một sự quan phòng và một giao ước như chúng ta, và thật là phạm thượng khi nghĩ chúng ta có thể chu cấp cho chúng tốt hơn Đức Chúa Trời.

4. Nếu Đức Chúa Trời ban sự dư dật, đừng an nghỉ trong đó với sự tự mãn xác thịt: Thi Thiên 62:10: “Nếu của cải gia tăng, đừng đặt lòng vào đó.” Đừng để lòng các ngươi vui mừng trong chúng như phần duy nhất của mình, đến nỗi tự hào về chúng, đến nỗi kể chúng là những điều tốt của mình, Lu-ca 16:25; các ngươi là khách lạ có những điều tốt hơn để tâm đến.

5. Hãy giữ sự kính trọng nồng ấm đối với nhà đời đời của mình. Không đủ để khinh thường thế gian, nhưng các ngươi phải trông tìm một xứ tốt hơn. Nhiều người tính khí hời hợt có thể khinh thường lợi lộc thuộc thế gian; những hư hoại của họ không chạy theo hướng ấy: Hê-bơ-rơ 13:14: “Chúng ta không có thành bền vững ở đây, nhưng chúng ta tìm một thành sẽ đến.” Ao ước, suy nghĩ, và than thở, đây là những sứ giả tiền trạm của linh hồn mà chúng ta gửi vào đất hứa. Bằng cách này chúng ta nói với Đức Chúa Trời rằng chúng ta muốn ở nhà.

6. Hãy hưởng càng nhiều thiên đàng càng có thể trong cuộc hành hương của mình, trong các lễ nghi, trong trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, trong sự tương giao với các thánh đồ. Ân điển chỉ là vinh quang còn trẻ, và niềm vui trong Đức Thánh Linh là vùng ngoại ô của thiên đàng; và vì vậy các ngươi nên có được điều gì đó của quê hương mình trước khi đến đó. Như gió mang mùi hương và hương thơm ngọt ngào của Ả Rập vào các tỉnh lân cận, cũng vậy qua những hơi thở của Đức Thánh Linh trên lòng chúng ta, chúng ta ngửi được mùi của thiên đàng trên cao; nó trong một mức độ nào đó đã bắt đầu trong chúng ta trước khi chúng ta có thể đến đó; và vì vậy hãy hưởng càng nhiều thiên đàng càng có thể trong thời gian hành hương của mình. Chúng ta có sự nếm trải ở đây; nó bắt đầu trong sự hiệp một với Đấng Christ, và trong công việc của ân điển trên lòng. Và trong các lễ nghi. Cầu nguyện đem chúng ta đến ngai ân điển; nó cho chúng ta lối vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 10:19, sứ đồ gọi nó là “sự dạn dĩ để vào nơi chí thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu.” Một Cơ Đốc nhân vào thiên đàng khi người ấy còn ở đây trong thế gian. Trong lời được giảng, thiên đàng được đem xuống cho chúng ta. Phúc Âm được gọi là vương quốc thiên đàng. Và bằng việc đọc, chúng ta như thể trò chuyện với các thánh đồ đã qua đời, những người đã viết những gì chúng ta đọc. Sự suy ngẫm đem chúng ta vào sự đồng hành của Đức Chúa Trời; nó đặt đầu chúng ta lên trên các đám mây, giữa những linh hồn phước hạnh ở đó. Như thể chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ trên ngai, và các thánh đồ của Ngài đang khải hoàn quanh Ngài. Sự tương giao của các thánh đồ là thiên đàng đã bắt đầu; vì vậy các ngươi là khách lạ nên rất vui thích ở đó. Một người ở nước ngoài sẽ vui mừng gặp đồng hương của mình; chúng ta nên vui mừng có bạn đồng hành đi với chúng ta đến thiên đàng; đây là những người sẽ là bạn đồng hành của chúng ta mãi mãi, vì vậy chúng ta nên trò chuyện với họ ở đây.

Thứ hai, tôi tiến đến mệnh đề sau: “Xin đừng giấu các điều răn của Chúa khỏi con.” Đây là lời cầu xin của ông. Để làm ngắn gọn, tôi sẽ cố gắng làm rõ sự liên kết và ý nghĩa của những lời này trong các mệnh đề sau.

1. Mọi người ở đây trên đất, đặc biệt là người tin kính, chỉ là khách lạ và khách qua đường. Mọi người đều như vậy về phương diện tình trạng; người ấy phải ra đi khỏi đây, và bỏ lại mọi hưởng thụ của mình trong thế gian — người gian ác dù muốn hay không; nhưng người tin kính là như vậy về tình cảm, và không thể thỏa mãn với tình trạng hiện tại của mình. Điều này tôi đã nhấn mạnh.

2. Người là khách lạ cần phải trông tìm một tình trạng tốt hơn và bền vững hơn. Mọi người nên làm như vậy. Người sống ở đây một thời gian cần quan tâm; sự chăm lo lớn nhất của người ấy nên dành cho nơi người ấy sống lâu nhất; vì vậy cõi đời đời nên là mục đích của người ấy. Người tin kính sẽ làm như vậy. Những người lòng không đặt vào những điều thuộc đất, họ phải có thiên đàng. Càng tình cảm của họ xa lạ với điều này, họ càng bị chiếm bởi điều kia, Cô-lô-se 3:2. Thiên đàng và đất như hai đĩa cân trong một cái cân; điều lấy khỏi đĩa này được đặt vào đĩa kia.

3. Không có sự hướng dẫn đầy đủ nào về cách đạt được tình trạng bền vững này ngoài lời của Đức Chúa Trời. Không có lời ấy chúng ta chỉ như những lữ khách và người qua đường nghèo khổ trong một xứ lạ, không thể phân biệt đường về nhà. Một tình trạng phước hạnh chỉ được mặc khải đầy đủ trong lời: II Ti-mô-thê 1:10: “Sự sống và sự bất diệt được đem ra ánh sáng trong Phúc Âm.” Dân ngoại chỉ đoán về nó, và có một cảm thức mơ hồ nào đó về một tình trạng sau đời này; nhưng nó được đem ra ánh sáng rõ ràng nhất trong lời; cũng vậy đường đến đó chỉ được chỉ ra bởi lời. Chính lời của Đức Chúa Trời khiến chúng ta khôn ngoan để được sự cứu rỗi, và là dây mực và quy tắc của chúng ta để dẫn chúng ta đến Ca-na-an thuộc thiên đàng; và vì vậy những người trông tìm tình trạng bền vững này cần phải tham khảo lời.

4. Không có sự hiểu biết lời Đức Chúa Trời nếu không bởi ánh sáng của Đức Thánh Linh: Gióp 32:8: “Có một thần linh trong con người; nhưng sự cảm hứng của Đấng Toàn Năng ban cho sự hiểu biết.” Dù lời có ánh sáng trong nó, song tâm linh của con người không thể chuyển động cho đến khi Ngài soi sáng chúng ta bằng ánh sáng sống động ấy, ánh sáng mở đường cho quyền thống trị của chân lý trong lòng chúng ta, và truyền ảnh hưởng vào lòng chúng ta. Đây là ánh sáng Đa-vít cầu xin khi ông nói: “Xin đừng giấu các điều răn của Chúa khỏi con.” Đa-vít không dốt nát về mười điều răn, về âm thanh của chúng; nhưng ông cầu xin ý nghĩa thuộc linh và cách sử dụng chúng.

5. Nếu chúng ta muốn có Đức Thánh Linh, chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời điều ấy trong sự cầu nguyện; vì Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh cho những người cầu xin Ngài, Lu-ca 11:13; và vì vậy chúng ta phải nói, như Đa-vít, Thi Thiên 43:3: “Ôi, xin sai ánh sáng và chân lý của Chúa ra: để chúng dẫn dắt con; để chúng đem con đến núi thánh của Chúa, đến các đền tạm của Chúa.”

6. Khi chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời điều ấy, chúng ta phải làm với sự quy phục chủ quyền của Ngài, và với sự thừa nhận sự công chính của Ngài. Vì vậy Đa-vít dùng cách nói này: “Xin đừng giấu các điều răn của Chúa khỏi con.” Đức Chúa Trời giấu khi Ngài không mở mắt chúng ta để thấy. Nay Chúa có thể chọn làm điều này hay không; vì Ngài là Đấng tối cao, và có thể một cách công chính không làm như vậy, vì chúng ta đã lạm dụng ánh sáng mình có; nó sẽ bị giấu khỏi chúng ta trừ phi Ngài mặc khải nó. Mầu nhiệm của ân điển hoàn toàn ở quyền định đoạt của Đức Chúa Trời; và bất cứ ai cầu xin nó, người ấy phải giao mình cho ý tốt thánh khiết và tối cao của Đức Chúa Trời, Đấng có thể ban ra và giữ lại ân điển hiệu quả của Ngài tùy theo ý Ngài: Ma-thi-ơ 11:25, 26: “Con tạ ơn Cha, Chúa của trời và đất, vì Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và thận trọng, và đã mặc khải chúng cho trẻ thơ; vâng, thưa Cha, vì điều ấy đẹp ý Cha dường vậy.” Đây là chủ quyền của Chúa; Ngài làm trong những điều này như Ngài muốn; vì vậy Đa-vít quy phục điều ấy. Và rồi nó ngụ ý, có thể là công chính với Đức Chúa Trời khi để chúng ta trong sự mù lòa tự nhiên của mình, và để Sa-tan làm chúng ta mù thêm nữa. Điều ấy hoàn toàn phù hợp với danh dự của sự công chính Ngài; vì vậy có lời, Giăng 12:40: “Ngài đã làm mù mắt họ, và làm cứng lòng họ,” v.v.; tức là, theo cách phán xét, để họ tự gia tăng sự mù lòa của mình bởi tội lỗi của họ; sự mù lòa, đó là tội lỗi của họ; và Chúa có thể để nó như một sự phán xét trên họ.

Sự ứng dụng. Đây là sự hướng dẫn cho các ngươi, những người biết mình chỉ là lữ khách. Điều lớn các ngươi nên tìm kiếm là đường thẳng nhất đến thiên đàng. Nếu các ngươi có cảm thức về cõi đời đời, và cảm thức về sự mong manh hiện tại của mình, các ngươi nên tìm cách về nhà đến quê hương mình. Để đạt mục đích này —

1. Hãy nghiên cứu lời. Vì sao? Đây là thuốc giải độc của các ngươi chống lại sự nhiễm trùng, và là thuốc bổ để khích lệ chúng ta trên đường. Nó là thuốc giải độc chống lại sự nhiễm trùng: II Phi-e-rơ 1:4: “Bởi các lời hứa chúng ta thoát khỏi sự hư hoại ở trong thế gian qua dục vọng.” Thế gian là một nơi nhiễm trùng; vì vậy các ngươi cần để các lời hứa gần lòng mình để giữ niềm hy vọng của mình sống động. Và đây là thuốc bổ của các ngươi để giữ các ngươi khỏi ngất xỉu, điều khiến các ngươi vui mừng giữa những hoạn nạn hiện tại, Thi Thiên 119:54. Nó là thuốc bổ để khích lệ chúng ta, để hồi sinh chúng ta trên đường, cho đến khi chúng ta đến cuối hành trình. Điều này sẽ bù đắp những mất mát, làm ngọt ngào những khó khăn, làm dịu những nỗi buồn của các ngươi. Rồi nó là sự hướng dẫn của các ngươi, đường dẫn các ngươi về nhà: Thi Thiên 119:105: “Lời Chúa là ngọn đèn cho chân con và ánh sáng cho đường lối con.” Chúng ta sẽ sớm đi qua đời này; mọi sự chăm lo của chúng ta nên là đi qua nó một cách tốt đẹp, vì có biết bao đường nhánh trong thế gian, và ở một nơi xa lạ chúng ta có thể dễ dàng lạc lối.

2. Hãy cầu xin Chúa, bởi ân điển dồi dào của Ngài, thương xót những khách lạ nghèo khổ, là những người dốt nát; và ao ước Ngài không giấu lời Ngài khỏi các ngươi, để các ngươi có thể bước đi trong đường gần nhất, sát nhất mà Ngài muốn các ngươi bước đi. Ngài có thể giấu nó khỏi các ngươi như một Chúa tối cao tuyệt đối, vì Ngài không bị buộc phải ban ân điển của Ngài cho ai; và Ngài có thể làm điều ấy như một Thẩm Phán công chính; Ngài có thể để các ngươi trong những mê muội và thành kiến của chính mình. Hãy nói: Lạy Chúa, xin thương xót một khách lạ và lữ khách nghèo khổ.

Lời có thể bị giấu theo hai cách, và hãy coi chừng cả hai: —

1. Về phương diện quản trị bề ngoài, khi các phương tiện mạnh mẽ bị thiếu. Ôi! Đó là một dấu lớn của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, khi người ta bị phó, theo lựa chọn của chính họ, cho những người hướng dẫn mù lòa, cho những người không có kỹ năng hay không có ý muốn gây dựng, hoặc không có khả năng phân chia đúng lời của chân lý; chỉ làm đầy tai bằng tiếng ồn ào và huyên náo, nhưng không thông báo cho lương tâm, hoặc chuyển động lòng bằng sự dạy dỗ vững chắc và mạnh mẽ từ lời của Đức Chúa Trời.

2. Về phương diện ảnh hưởng bề trong, khi những an ủi và sự làm cho sống động của Đức Thánh Linh bị giữ lại: “Lạy Chúa, xin đừng giữ lại Đức Thánh Linh của Chúa khỏi con.”

BÀI GIẢNG XXI.

Linh hồn tôi tan vỡ vì sự khao khát mà nó có đối với các phán xét của Ngài luôn luôn. — Câu 20.

Đa-vít đã cầu xin sự soi sáng thiêng liêng, câu 18. Lý do của lời cầu xin ấy là vì ông là một người khách lạ trên đất, và một người khách lạ có thể dễ dàng bị lạc lối. Nay đây là một lý do thứ hai vì sao ông muốn Đức Chúa Trời mở mắt mình, vì lòng ông bị cuốn theo với một tình cảm mạnh mẽ như vậy hướng về lời Chúa. Người nào cầu xin một điều cách lạnh nhạt thì chỉ tự chuốc lấy sự khước từ cho chính mình. Nhưng Đa-vít thật sự chân thành khi ông cầu nguyện xin ánh sáng; đó không phải là một lời thỉnh cầu chết lòng, chiếu lệ, mà là lời cầu xin xuất phát từ một tình cảm nồng cháy, mạnh mẽ: “Linh hồn tôi tan vỡ vì lòng mong ước,” v.v.

Trong những lời này, chúng ta có —

1. Đối tượng của tình cảm của Đa-vít: các phán quyết của Chúa.

2. Phẩm chất hay loại tình cảm của ông: —

[1.] Nó mãnh liệt: linh hồn tôi tan vỡ vì lòng mong ước.

[2.] Nó thường xuyên: vào mọi lúc.

Từ mishpatim, các phán quyết, có nghĩa là lời Chúa, là quy tắc không thể sai lầm về cách Đức Chúa Trời đối xử với những kẻ có tội.

Về tình cảm ấy, tôi sẽ mở ra, và ở đó trước hết nói về sự mãnh liệt của nó: “Linh hồn tôi tan vỡ vì lòng mong ước mà nó có.” Đó là một cách diễn đạt ẩn dụ, để bày tỏ sự tha thiết của tình cảm ông. Bản Septuagint dịch như thế này: epethymēsen hē psychē mou tou epithumēsai ta krimata sou — “Linh hồn tôi khao khát mong ước các phán quyết của Chúa.” Mong ước là sự vươn ra của linh hồn hướng về điều được mong ước. Nay cũng như những vật bị kéo căng ra thì nứt vỡ và rạn nứt khi bị kéo căng, Đa-vít cũng nói như vậy: “Linh hồn tôi tan vỡ vì lòng mong ước.” Ở chỗ này không hề nói đến sự tan vỡ của tấm lòng; điều được diễn đạt chỉ là sức mạnh của sự mong ước; và cách diễn đạt ấy được dùng như vậy là vì —

1. Vì tình cảm, khi mạnh mẽ, thì gây đau đớn, và tác động lên thân thể với những ấn tượng tương xứng.

2. Không chỉ sự khước từ, mà cả sự trì hoãn trong việc thỏa mãn tình cảm ấy cũng làm tăng thêm nỗi đau. Khi người ta không có điều mình mong ước, lòng họ thậm chí tan vỡ; như Châm Ngôn 13:12: “Hy vọng bị trì hoãn khiến lòng đau đớn; nhưng khi điều mong ước đến, ấy là cây sự sống;” như những trái táo của thiên đàng, đem lại sự an ủi và tươi mới. Nay tính thường xuyên và liên tục của sự mong ước này được bày tỏ trong những lời này: “vào mọi lúc;” không phải chỉ trong một lóe sáng và một cơn đau thoáng qua, mà đó là trạng thái thường ngày của lòng ông.

Giáo lý. Con cái Đức Chúa Trời có một xu hướng tình cảm mạnh mẽ, thường xuyên và tha thiết hướng về lời Ngài.

1. Mở ra bản chất của tình cảm này.

2. Những lý do của nó.

Thứ nhất, bản chất. Ở đó hãy xét đối tượng, mục đích, các đặc tính, và các hiệu quả.

1. Đối tượng của tình cảm này là lời Đức Chúa Trời được viết ra hay được rao giảng. Như lời ấy được viết trong Kinh Thánh, thì việc thường xuyên của họ là đọc nó, và thường xuyên tham khảo nó: Thi Thiên 1:2: “Nhưng lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Giê-hô-va, và suy ngẫm luật pháp ấy ngày và đêm;” và Giô-suê 1:8: “Quyển sách luật pháp này chớ xa miệng ngươi, hãy suy ngẫm ngày và đêm.” Như lời ấy được rao giảng và giải thích: họ cũng vâng phục mạng lệnh của Đức Chúa Trời trong điều đó, là Đấng đã chỉ định các mục sư và giáo sư, cũng như các tiên tri và sứ đồ: Ê-phê-sô 4:11 — các tiên tri và sứ đồ để viết Kinh Thánh; cũng vậy các mục sư và giáo sư để mở ra và áp dụng Kinh Thánh; vì vậy Gia-cơ 1:19, họ “mau nghe;” tức là, nắm lấy mọi cơ hội cho mục đích và ý định ấy.

2. Về mục đích của tình cảm này; đó là một sự vâng phục được nên thánh đối với Đức Chúa Trời; và sức mạnh cùng sự tăng trưởng trong đời sống thuộc linh: I Phi-e-rơ 2:2: “Như trẻ sơ sinh, hãy khao khát sữa thuần khiết của lời Chúa, để nhờ đó anh em được tăng trưởng;” không phải chỉ để anh em biết, mà để anh em được tăng trưởng nhờ đó; không phải để làm đầy đầu bằng những khái niệm, mà để anh em gia tăng sức mạnh thuộc linh, và tìm được sự tự do của lòng nhiều hơn hướng về Đức Chúa Trời.

3. Về các đặc tính của nó. Anh em có chúng ở đây trong bản văn: —

[1.] Nó phải tha thiết.

[2.] Một xu hướng thường xuyên của lòng.

[1.] Một xu hướng tha thiết của lòng. Tình cảm hay sự mong ước thông thường và tầm thường đối với lời Chúa sẽ không đáp ứng được mục đích; không phải một ước muốn yếu ớt và lạnh nhạt, mà là điều có nhiệt và sức ấm trong đó. Thật tốt khi xem sự mong ước của các thánh đồ được bày tỏ trong Kinh Thánh bằng những cách diễn đạt nào. Bằng sự mong ước của trẻ sơ sinh đối với bầu vú, I Phi-e-rơ 2:2; chúng không thể sống thiếu nó. Nó cũng được bày tỏ bằng sự thở hổn hển của con nai cái sau các khe nước, Thi Thiên 42:1. Việc gặp Đức Chúa Trời trong lời Ngài giống như một dòng nước cho con nai bị săn đuổi; nó làm nó tươi mới và sống lại. Nó được bày tỏ bằng sự mong ước của một người nữ đang khao khát, câu 40 của thi thiên này: “Kìa, tôi đã mong ước các giềng mối Chúa.” Con cái Đức Chúa Trời không yêu thích điều gì bằng lời Ngài và các thánh lễ của Ngài. Nó được bày tỏ bằng sự thèm ăn mà một người đói có đối với thức ăn của mình sau một thời gian dài kiêng ăn: Thi Thiên 84:2: “Linh hồn tôi mong ước, phải, mòn mỏi, về hành lang của Đức Giê-hô-va.” Hay, như một lữ khách mệt mỏi và một người khát khao khát nước uống: Thi Thiên 63:1: “Linh hồn tôi khát khao Ngài,” v.v. Hay, như không khí mát cho người mệt mỏi: Thi Thiên 119:131: “Tôi mở miệng ra và thở hổn hển; vì tôi mong ước các điều răn Chúa;” một ẩn dụ lấy từ một người mệt vì chạy, há miệng thở để hít vào chút không khí mát và tươi mới. Anh em nghĩ gì về tất cả những cách diễn đạt này? Chúng là những sự cố gắng và vươn tới của trí khôn, hay là những kinh nghiệm thật của con cái Đức Chúa Trời? Sự thật là, chúng ta có những chuyển động uể oải như vậy theo hướng này, đến nỗi chúng ta không biết làm sao hiểu được sức mạnh của những cách diễn đạt như thế, vì vậy chúng ta nghĩ chúng là những ý tưởng viển vông, chúng ta là những người quá lạnh nhạt và thờ ơ về việc mình có gặp Đức Chúa Trời trong lời Ngài hay không.

[2.] Cũng như nó không lạnh nhạt, nó cũng không phù du, mà thường xuyên. Nhiều người có tình cảm tốt trong một lúc, nhưng chúng không ở lại; như tôi sẽ cho anh em một số loại.

(1.) Một số người, vì sai lầm trong sự phán đoán, nghĩ rằng lời Đức Chúa Trời chỉ thích hợp cho những người mới học (như những người Stancarist [7]), để đưa chúng ta vào những điều sơ đẳng của tôn giáo, nhưng là một sự ban phát quá thấp cho sự tăng trưởng về sau của chúng ta. Họ nghĩ đó là sữa cho trẻ sơ sinh; nhưng về sau chúng ta phải sống trực tiếp bởi Đức Thánh Linh. Nhưng chúng ta thấy tình cảm của Đa-vít luôn đưa ông đến với lời Chúa, không chỉ khi ông mới quen biết Đức Chúa Trời, mà vào mọi lúc, như trong bản văn.

(2.) Một số người quý trọng lời Chúa trong nghịch cảnh, khi họ không có sự an ủi nào khác để sống; khi ấy họ có thể bằng lòng nghiên cứu lời Chúa để an ủi mình trong cơn hoạn nạn; nhưng khi họ được an ổn, họ khinh thường nó. Nhưng Đa-vít sử dụng nó vào mọi lúc; trong thịnh vượng, để hạ mình xuống; trong nghịch cảnh, để an ủi mình; trong trường hợp này, để giữ mình khỏi kiêu ngạo; trong trường hợp kia, để giữ mình khỏi tuyệt vọng: trong hoạn nạn, lời Chúa là thuốc bổ của ông; trong sự gia tăng của cải đời này, nó là thuốc giải độc của ông; và như vậy vào mọi lúc lòng ông bị cuốn theo hướng về lời Chúa, hoặc vì nhu cầu này hoặc nhu cầu khác.

(3.) Một số người, trong một cơn cắn rứt của lương tâm, có tình cảm đối với những điều thánh; như chúng ta mong ước nước mạnh trong một cơn đau, chứ không phải làm thức uống thường xuyên. Trong khi sự kinh khiếp của Đức Chúa Trời ở trên họ, không điều gì làm họ thỏa mãn ngoài lời Chúa: “Ôi, hãy sai mời Môi-se và A-rôn đến,” khi ấy bệnh dịch đang ở trên họ; nhưng khi rắc rối của họ qua đi, tình cảm của họ đối với lời Đức Chúa Trời cũng qua đi như vậy. Chính nỗi sợ hãi đưa họ đến với lời Chúa, chứ không phải tình yêu.

(4.) Một số người, vì một cảm nhận chung về sự cao trọng ở trong lời Chúa; họ tiến bước cách suôn sẻ trong một lúc, như Hê-rốt, người đã vui mừng nghe, Mác 6:20. Nhiều người cũng vậy cho đến khi lời Chúa đến chống lại các dục vọng của họ và chạm đến tội lỗi cưng chiều của họ, khi ấy họ lại chạy đến những lạc thú trần gian, và vì cảm thấy khó khăn và sự nản lòng xác thịt, họ từ bỏ việc theo đuổi.

(5.) Một số người bị cuốn hút chỉ bởi sự mới lạ: Giăng 5:35: “Các ngươi đã muốn vui mừng trong ánh sáng của người trong một lúc;” trong khi giáo lý còn mới lạ, và các mục sư được những người vĩ đại ủng hộ, như Giăng đã được Hê-rốt ủng hộ, và các ân tứ của họ đang nở rộ — trong sự đánh giá của họ không ai ngoài Giăng; nhưng khi ý tưởng về sự mới lạ đã qua, và Giăng rơi dưới thập tự giá, thì tình cảm của họ đã tiêu tan.

(6.) Một số người, trong trường hợp lo âu mơ hồ, hay trong những cuộc tranh luận nghi ngờ, có thể mong ước biết chân lý, và rất tha thiết trong việc nghiên cứu lời Chúa; nhưng khi họ vượt qua những mối nghi ngại của mình, và trong những chân lý rõ ràng, những trường hợp thông thường, họ lại bỏ bê nó. Trong khi đó Đa-vít khao khát lời Đức Chúa Trời vào mọi lúc, để cảm nhận quyền năng của Đức Chúa Trời đi kèm với nó, hầu cho ông tìm được sức mạnh chống lại những sự hư hoại của mình, và để ông có thể được vững lập trong việc chờ đợi Đức Chúa Trời. Đây là sự mong ước thường xuyên và ổn định của linh hồn ông.

Như vậy anh em thấy lời Đức Chúa Trời là đối tượng, hoặc được đọc hoặc được rao giảng. Mục đích của nó là để họ có thể tăng trưởng trong ân điển, và để lòng họ có thể vâng phục Đức Chúa Trời nhiều hơn, và có thể được mạnh mẽ trong việc chờ đợi Ngài: và cách thức của sự mong ước này là mãnh liệt và thường xuyên; không phải từng lúc; mà đó là trạng thái và tính khí thường ngày của lòng họ.

4. Các hiệu quả của sự mong ước này, điều nó làm nên. Tôi sẽ chỉ nêu hai điều: —

[1.] Nó kéo lòng ra khỏi những điều khác: Thi Thiên 119:136: “Xin khiến lòng tôi hướng về các chứng cớ Chúa, chớ không hướng về sự tham lam;” ngụ ý rằng khi lòng bị cuốn theo các chứng cớ của Đức Chúa Trời, nó bị kéo ra khỏi những sự theo đuổi xác thịt. Sự mong ước là xu hướng mạnh mẽ của linh hồn, và vì vậy, như dòng chảy của một con sông, chúng chỉ có thể chảy một hướng. Những mong ước đam mê của chúng ta về những điều trần gian chắc chắn sẽ giảm bớt nếu những mong ước thuộc linh thắng thế trong chúng ta; vì khi đã quen biết một đối tượng tốt hơn, chúng bắt đầu khinh thường và chán ghét những điều khác.

[2.] Nó khiến chúng ta siêng năng và chịu khó trong việc sử dụng các phương tiện, để chúng ta có thể nhận được sự hiểu biết và sức mạnh bởi lời Chúa. Nơi nào có sự mong ước mạnh mẽ, nơi đó sẽ có những nỗ lực lớn: Châm Ngôn 8:34: “Canh giữ hằng ngày tại các cửa của ta, chờ đợi tại các cột cửa của ta.” Một người có sự mong ước về ân điển và sức mạnh bởi lời Đức Chúa Trời sẽ hằng ngày chuộc lấy những cơ hội để chờ đợi Đức Chúa Trời. Một ước muốn hời hợt, không phải sự mong ước nghiêm túc, thì không được tiếp nối bằng những nỗ lực tương xứng.

Thứ hai, sau khi đã mở ra bản chất của những sự mong ước này, để tôi chỉ ra những lý do của xu hướng mãnh liệt và thường xuyên này của lòng hướng về lời Đức Chúa Trời.

1. Về sự mãnh liệt.

2. Về tính thường xuyên.

Thứ nhất, những lý do của sự mãnh liệt này; đó là bản năng tự nhiên, kinh nghiệm, và sự cần thiết.

[1.] Bản năng tự nhiên: I Phi-e-rơ 2:2: “Như trẻ sơ sinh, hãy khao khát sữa thuần khiết của lời Chúa.” Trẻ em khao khát bầu vú, không phải bởi sự dạy dỗ, mà bởi bản năng, không cần thầy dạy. Mọi tạo vật đều mong ước bảo tồn sự sống mình đang có; và vì vậy bởi một xu hướng tự nhiên, chúng chạy đến điều mà từ đó chúng nhận được sự sống. Bản năng đơn thuần đưa các thú vật đến bầu vú của mẹ chúng; và mọi hiệu quả đều hướng về nguyên nhân, để từ đó nhận lãnh sự hoàn hảo cuối cùng của mình. Cây cối, nhận sự sống từ đất và mặt trời, chúng vươn cành ra để đón mặt trời, và đâm rễ sâu vào đất đã sinh ra chúng. Cá sẽ không rời khỏi nước đã sinh ra chúng. Gà con vừa mới ra khỏi vỏ, đã ẩn mình dưới lông của gà mẹ. Chiên con chạy đến bầu vú của mẹ nó, dù có một ngàn con chiên cùng lông và cùng màu; như thể nó nói: ở đây tôi đã nhận điều tôi có, và ở đây tôi sẽ tìm điều tôi thiếu. Bởi một sự mong ước bẩm sinh như vậy, các thánh đồ chạy đến với Đức Chúa Trời, để tìm kiếm sự cung cấp sức mạnh và sự nuôi dưỡng; và sự mong ước ấy rất mạnh mẽ và mãnh liệt: “Tôi đã cầu xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy,” v.v. Có những điều khác Đa-vít có thể mong ước, nhưng một điều này lòng ông đã đặt vào, là ông có thể hưởng sự hiệp thông thường xuyên với Đức Chúa Trời trong việc sử dụng các thánh lễ công khai. Lý do của điều này là gì? Tôi đáp — Bản chất thuộc linh. Anh em cũng có thể hỏi điều gì dạy chiên con bú, như hỏi ai đã dạy người được tái sinh khao khát lời Chúa. Điều gì dạy gà con chạy dưới cánh gà mẹ? Nguyên nhân của sự thèm ăn không phải là sự thuyết phục và lý luận, mà là sự nghiêng hướng; không phải là lập luận, mà là bản chất. Sự thèm ăn là một hiệu quả của sự sống. Bởi xu hướng tự nhiên, tạo vật mới bị cuốn theo hướng về sự nâng đỡ của mình từ lời Đức Chúa Trời, để ở đó được an ủi và nuôi dưỡng. Điều đó cho thấy tất cả những ai không có một sự thèm ăn tự nhiên như vậy đối với lời Đức Chúa Trời, những người không thể thưởng thức điều gì ngoài thức ăn, thức uống, của cải, sự hư không, thì họ chưa bao giờ quen biết bản chất mới này.

[2.] Kinh nghiệm là một nguyên nhân khác của sự mong ước này. Một con cái Đức Chúa Trời không thỏa mãn với một lần nếm thử hời hợt về lời Chúa, mà mong ước nhiều hơn; khi đã cảm nhận sự an ủi của nó, người ấy vẫn khao khát nhận nhiều hơn từ Đức Chúa Trời: Gia-cơ 1:18: “Ngài đã sinh chúng ta bởi lời của chân lý.” Điều gì tiếp theo? “Vì vậy hãy mau nghe.” Một người đã có kinh nghiệm về quyền năng của lời Chúa thì nắm lấy mọi cơ hội; người ấy biết ở đó có sức mạnh, ân điển, và sự tự do của lòng để tìm thấy. Cũng vậy I Phi-e-rơ 2:3: “Như trẻ sơ sinh, v.v., nếu anh em đã nếm biết Chúa là tốt lành.” Chắc chắn một người đã từng nếm trải sự hiệp thông với Đức Chúa Trời sẽ mong ước một mức độ đầy đủ hơn, như khi nếm những thức ăn tuyệt hảo chúng ta có được sự thèm ăn đối với chúng. Những người xác thịt không biết hưởng Đức Chúa Trời trong các thánh lễ là gì, và vì vậy không khao khát chúng; họ không nếm sự ngọt ngào của lời Chúa: Thi Thiên 19:10: “Các phán quyết của Đức Giê-hô-va ngọt hơn mật và tàng ong.” Con cái Đức Chúa Trời tìm thấy niềm vui thật nhiều hơn trong các thánh lễ, trong các luật lệ của Đức Chúa Trời, hơn trong mọi điều trên thế gian, dù đối với người xác thịt chúng chỉ như những cây gậy khô, những việc thực hành nặng nề. Lý do tiếp theo, câu 11: “Hơn nữa, bởi chúng kẻ tôi tớ Chúa được cảnh báo; và trong việc giữ chúng có phần thưởng lớn.” Ông khen ngợi lời Chúa từ kinh nghiệm của chính mình; ông đã cảm nhận những hiệu quả và công dụng tốt của nó trong chính lòng mình; ông đã được cảnh báo, và đã có nhiều sự an ủi và tươi mới bởi nó; vì vậy nó ngọt hơn mật và tàng ong. Cũng vậy Thi Thiên 63:1, 2: “Ôi Đức Chúa Trời, linh hồn tôi khát khao Ngài, xác thịt tôi mong ước Ngài.” Để làm gì? “Để thấy quyền năng và vinh hiển của Ngài, như tôi đã thấy Ngài trong nơi thánh.” Người đã từng thấy Đức Chúa Trời một lần, sẽ không muốn ở xa khỏi sự đồng hành của Ngài lâu. Ông so sánh sự mong ước hiệp thông với Đức Chúa Trời của mình với cơn đói và khát; sự mong ước của ông lớn hơn cơn đói và khát mà người ta chịu trong một đồng vắng khô khan nơi không có nước để giải khát. Ông đã thấy Đức Chúa Trời, và nay muốn thấy Ngài nữa; ký ức về những lạc thú trước đây của nơi thánh làm sống lại những mong ước của ông: như vậy ngoài bản chất, còn có kinh nghiệm này.

[3.] Nguyên nhân tiếp theo là sự cần thiết. Chúng ta nên lấy làm vui thích trong lời Đức Chúa Trời vì sự cao trọng của nó, dù chúng ta không cần đến nó. Nhưng sự cần thiết của chúng ta rất lớn, và điều này đánh thức sự mong ước. Lời Chúa không chỉ được so sánh với những điều làm cho đời sống tiện nghi, như rượu và mật, mà còn được so sánh với những điều tuyệt đối cần thiết, bánh và nước. Nó được gọi là “bánh của sự sống,” và “nước của sự sống.” Bánh của sự sống; chúng ta không thể sống thiếu nó: Gióp 23:12: “Tôi đã quý trọng những lời của miệng Ngài hơn thức ăn cần thiết của tôi.” Thức ăn là điều giữ chúng ta trong sự sống, và khiến chúng ta có thể hành động và làm việc. Và như nước: Ê-sai 12:3: “Với niềm vui, các ngươi sẽ múc nước từ các giếng của sự cứu rỗi.” Điều này giống như nước cho một lữ khách đang ngất xỉu. Hỡi Cơ Đốc nhân, linh hồn tốt hơn thân thể, và sự sống đời đời đáng được ưu tiên hơn sự sống tự nhiên; vì vậy những nhu cầu của linh hồn lớn hơn, và nên thúc giục hơn những nhu cầu của thân thể. Nạn đói lời Chúa bị đe dọa như một điều ác rất lớn, A-mốt 8:11. Nay vì những nhu cầu của các thánh đồ rất lớn, nên lòng họ bị cuốn theo với sự khao khát như vậy hướng về các luật lệ của Đức Chúa Trời. Và sự cần thiết này không chỉ lúc đầu, khi họ yếu đuối, mà nó tiếp tục với họ chừng nào sự không hoàn hảo còn tiếp tục với họ, và cho đến khi họ đến thiên đàng. Mọi ân điển trong một con cái Đức Chúa Trời đều cần sự gia tăng và nâng đỡ; có điều gì đó còn thiếu trong đức tin của họ, trong tình yêu của họ, trong sự hiểu biết của họ: I Tê-sa-lô-ni-ca 3:10, sứ đồ nói: “Để tôi có thể làm hoàn hảo điều còn thiếu trong đức tin của anh em.” Những người ở trên các thánh lễ thì không quen biết chính lòng mình, họ không phải là người có kinh nghiệm thuộc linh, họ không biết những sự yếu đuối và suy yếu mà một con cái Đức Chúa Trời dễ mắc phải; điều đó hoàn toàn không phù hợp với bản chất của ân điển. Nơi nào có sự sống, nơi đó phải có thức ăn, vì sức nóng tự nhiên liên tục tiêu hao độ ẩm tự nhiên. Dù dạ dày hiện tại có đầy đến đâu, thì chẳng bao lâu nó sẽ lại đói. Cũng vậy vì cuộc chiến liên tục giữa xác thịt và tâm linh, nơi nào có sự sống thuộc linh, nơi đó sẽ cảm nhận được sự cần thiết của thức ăn. Vậy thì, chính cơn đói và sự cần thiết làm sắc bén sự thèm ăn; khi cảm nhận được sự suy yếu thuộc linh, và nhu cầu phục hồi sức mạnh hằng ngày, nên lòng họ bị cuốn theo. Như vậy anh em thấy những lý do của tình cảm mãnh liệt này.

Thứ hai, những lý do của tính thường xuyên của sự tôn trọng này.

1. Vì nó là tự nhiên và phù hợp với người được tái sinh; vì vậy, cũng như nó mãnh liệt, nó cũng thường xuyên. Vì nó không phải là một chuyển động hời hợt, mà là điều bén rễ sâu; không phải một sự ưa thích tốt, mà là một xu hướng triệt để của lòng; đó là điều ổn định thành một bản chất khác. Nay điều gì là như một bản chất đối với chúng ta thì được biết bởi sự đồng nhất và thường xuyên của nó.

2. Họ yêu lời Chúa vì chính nó, vì nó là lời Đức Chúa Trời; vì vậy họ luôn yêu nó. Những người khác yêu nó vì những lý do ngoại tại, như vì sự mới lạ, đó là một tình cảm ngoại tình; hay vì sự ủng hộ công khai, vì nó đang thịnh hành và có danh tiếng, và vì vậy họ sớm chán nó. Người yêu một người nữ vì những lý do ngoại tại, như sắc đẹp và của hồi môn, khi những điều ấy chấm dứt, tình yêu của người ấy cũng chấm dứt.

Sự ứng dụng 1. Là để quở trách sự lạnh nhạt và sự no chán cùng sự ghê tởm đáng rủa sả đối với lời Đức Chúa Trời đang lan tràn. Có một sự dồi dào các phương tiện, đến mức dư thừa. Người ta đã no chán Phúc Âm, no chán Đấng Christ, và no chán bài giảng; và vì vậy họ ở trong một sự thờ ơ rất lớn, và dưới một sự lạnh nhạt mạnh mẽ đối với lời Đức Chúa Trời. Thường chúng ta cảm nhận lợi ích của lời Chúa khi thiếu nó hơn là khi hưởng nó: I Sa-mu-ên 3:1: “Lời của Đức Giê-hô-va là quý báu trong những ngày đó; không có khải tượng công khai.” Khi chức vụ công khai của các tiên tri hiếm và khan hiếm, khi ấy nó quý báu và ngọt ngào. Khi những người theo giáo hoàng từ chối việc sử dụng Kinh Thánh bằng tiếng bản xứ, ôi! khi ấy chúng ta sẽ cho gì để có một mẩu nhỏ và một mảnh của lời Đức Chúa Trời bằng tiếng Anh! — một xe cỏ khô cho một chương trong Gia-cơ. Cũng vậy trong những thời kỳ bị hạn chế, một bài giảng tin kính thật có hương vị biết bao! Nhưng nay các khải tượng đã mở ra, người ta bắt đầu no chán lời Chúa. In semet ipsam, Tertullian nói, semper abundantia contumeliosa est — sự dồi dào luôn là sự khinh thường đối với chính nó; sự dồi dào làm giảm giá trị của mọi vật. Như trong thời Sa-lô-môn, vàng và bạc như bụi đất trên đường phố, I Các Vua 10:32, cũng vậy lời Đức Chúa Trời, dù nó quý báu và cao trọng như vậy, nhưng khi chúng ta có nó dồi dào, dòng này qua dòng khác, giềng mối này qua giềng mối khác, bởi sự khoan dung của Đức Chúa Trời, thì chúng ta bắt đầu no chán. Người ta trở nên phóng túng khi họ có dồi dào các phương tiện. Đây là tính khí của những người xưng mình là tín hữu người Anh ngày nay; họ phạm tội no chán lời Chúa, và điều đó rất nguy hiểm, cho một dân tộc hay một cá nhân. Nay, việc có một sự đầy đủ và no chán như vậy một phần thể hiện —

1. Bởi sự hiếm khi tham dự lời Chúa. Chúng ta không chuộc lấy thời gian để nghe lời Chúa; khi nó được đem đến tận cửa nhà chúng ta, chúng ta hiếm khi bước ra để nghe nó. Người ta thường nói, sự no chán bánh là nguy hiểm nhất; chắc chắn sự no chán bánh của sự sống cũng vậy; khi người ta đã đầy, và bắt đầu khinh thường lời Chúa như thể không đáng nghe. Đức Chúa Trời thường gửi một nạn đói để sửa trị sự no chán lời Chúa ấy: A-mốt 8:11, 12: “Ta sẽ gửi một nạn đói về việc nghe lời của Đức Giê-hô-va, và chúng sẽ lang thang từ biển này đến biển kia, và từ phương bắc đến phương đông, chúng sẽ chạy đi chạy lại để tìm lời của Đức Giê-hô-va, và sẽ không tìm thấy.” Thường đó là cách Đức Chúa Trời dùng cho một dân tộc đã no chán, khinh thường và bỏ bê lời Chúa, khi họ có thể thu thập nó như ma-na từ thiên đàng mỗi ngày; để họ có thể đi nhiều dặm trước khi nghe một bài giảng có hương vị; và khi ấy những người không ưa lời Chúa, hay mong muốn thoát khỏi nó, có thể khao khát một chút an ủi và tươi mới bởi nó, và không thể hưởng được nó.

2. Người ta bày tỏ sự no chán và đầy đủ về lời Chúa này bằng sự yêu thích bệnh hoạn đối với những giọng điệu ngon ngọt; những giáo lý lành mạnh sẽ không xuống được với họ, trừ khi nó được nấu nướng và nêm nếm theo những thèm ăn phóng túng của họ. Ôi hỡi các Cơ Đốc nhân! Sự thèm ăn thuộc linh mong ước to logikon adolon gala, “sữa thuần khiết của lời Chúa,” I Phi-e-rơ 2:2 — sữa không pha trộn; hãy cho họ sữa đơn giản, không có những pha trộn và hợp chất của con người. Hương vị của lời Chúa bị hư hỏng bởi những giọng điệu lòe loẹt của một thuật hùng biện bọt bèo. Một chân lý đơn giản, vững chắc phù hợp hơn với một tấm lòng có ân điển. Một người có bản năng tự nhiên đối với lời Chúa thì vui thích trong sự đơn giản của nó. Một trẻ sơ sinh có một khẩu vị biết phân biệt, và biết sữa của mẹ, và nôn ra và nhả ra khi nó bú sữa người khác. Cũng vậy chắc chắn, nếu chúng ta có sự sống thuộc linh thật, chúng ta sẽ vui thích trong lời Chúa vì chính lời Chúa, càng đơn giản càng tốt, miễn là nó lành mạnh. Tôi không ủng hộ việc truyền đạt sứ điệp của Đức Chúa Trời cách lỏng lẻo, cẩu thả; nhưng đó là chức vụ lành mạnh, đơn giản, và bổ dưỡng phù hợp với một sự thèm ăn có ân điển. Nó cho thấy một tấm lòng mất cân bằng khi chúng ta phải có chim cút và những món ngon, và chán ghét ma-na. Hãy xét; ở thiên đàng, nơi chúng ta có sự lĩnh hội đơn giản nhất về mọi vật, chúng ta có tình cảm cao nhất đối với chúng; không cần thuật hùng biện ở thiên đàng. Và chắc chắn chúng ta càng thuộc về thiên đàng, càng hoàn hảo trong ân điển, chúng ta sẽ càng thấy sự khôn ngoan trong chân lý Kinh Thánh đơn giản, vượt xa vô hạn mọi sự khôn ngoan của người ngoại. Nhiều người nghĩ lời Đức Chúa Trời quá đơn giản để miệng họ rao giảng nó; những người khác nghĩ nó quá cũ để tai họ nghe nó; và họ phải có những tưởng tượng của con người: Giê-rê-mi 8:9: “Chúng đã từ chối lời ta; và sự khôn ngoan gì ở trong chúng?” Thật kỳ lạ khi thấy bao nhiêu người sẽ ngụy trang tôn giáo để làm hài lòng các dục vọng của con người. Họ chế nhạo Đấng Christ, như những người lính đã làm, là những người đã khoác lên Ngài một chiếc áo của viên đội trưởng như một chiếc áo choàng, và rồi: “Muôn tâu, Vua của người Do Thái.” Cũng vậy họ bọc Đấng Christ trong những bộ quần áo ngu dại của tưởng tượng riêng của họ, và như vậy phơi bày Ngài ra cho sự chế nhạo hơn là sự tôn kính.

3. Sự no chán này tự bày tỏ bằng tình cảm của chúng ta đối với những quan điểm mới lạ, và những ý tưởng sai lầm: II Ti-mô-thê 4:3: “Sẽ có lúc người ta không chịu nghe giáo lý lành mạnh, vì tai ngứa, và sẽ quay tai khỏi chân lý, và sẽ hướng về những chuyện hoang đường.” Hãy quan sát nó bất cứ khi nào anh em muốn, linh hồn ấy gần đến sự tàn lụi thuộc linh khi nó bắt đầu chán ghét một chân lý đơn giản; và người ta phải có những điều mới và những ý tưởng mới trong tôn giáo, và như vậy trở nên chán các quan điểm, như họ chán các thời trang; và rồi bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, họ chạy từ tưởng tượng này sang tưởng tượng khác, cho đến khi họ hoàn toàn chạy đến hết hơi, và đã rũ bỏ mọi tôn giáo và lương tâm tốt. Vì vậy hãy cẩn thận kẻo bị phó cho tinh thần chóng mặt này, bị quay và bị quăng đi quăng lại bởi mọi luồng gió của giáo lý, Ê-phê-sô 4:14. Peripheromenoi, từ của sứ đồ, có nghĩa là bị mang đi vòng tròn; ông ám chỉ đến một la bàn của thủy thủ, [8] là vật bị mọi luồng gió mang đi; luồng gió này cuốn lấy chúng, rồi luồng gió khác; người ta là rơm rạ nhẹ như vậy khi họ bắt đầu chán ghét những chân lý đơn giản của Đức Chúa Trời. Nhưng đó là một dấu hiệu của một tấm lòng có ân điển khi chúng ta có thể tiếp nhận chân lý cũ với những tình cảm mới, và tìm kiếm quyền năng của Đức Chúa Trời và những sự làm cho sống lại mới.

4. Sự nhẹ dạ và không ổn định của tinh thần này là vì họ tìm kiếm mọi công hiệu của tôn giáo từ những khái niệm và quan điểm của họ, chứ không phải từ Đấng Christ; khi ấy họ nghĩ sự thay đổi quan điểm này sẽ làm họ tốt hơn; lòng họ sẽ được thay đổi. Họ thử những thí nghiệm lâu như vậy, cho đến khi Chúa phó họ cho một tinh thần mê muội, và rồi mọi sự trở thành không, nhưng họ như một que củi cháy dở thì thích hợp cho sự thiêu đốt.

5. Bởi những dự án trần gian của chúng ta. Người ta cho thấy sự chán ghét lời này bằng sự háo hức của họ đối với thế gian; lòng họ, cùng với Ma-thê, bị bận rộn với nhiều việc, trong khi Ma-ri ngồi dưới chân Chúa Giê-xu để nghe lời Ngài, Lu-ca 10. Chúng ta rất sốt sắng trong những việc trần gian; ở đó chúng ta có thể trải nghiệm loại tình cảm này mà Đa-vít nói về lời Chúa. Hãy cẩn thận với sự lạnh nhạt này đối với lời Chúa; nó là một triệu chứng xấu cho cả các quốc gia và cá nhân.

Sự ứng dụng 2. Để thúc giục chúng ta có được tình cảm sốt sắng và thường xuyên này đối với lời Chúa. Để đạt mục đích này hãy xét —

1. Lời ấy là lời của ai. Lời Đức Chúa Trời; và những tình cảm tốt nhất của anh em là thuộc về Ngài: Ê-sai 26:8: “Những mong ước của chúng tôi hướng về Ngài, và về sự tưởng nhớ danh Ngài;” ở đó anh em sẽ nghe về Đức Chúa Trời, ở đó Đức Chúa Trời đã bày tỏ danh Ngài. Những mong ước của chúng tôi hướng về Ngài; không chỉ vậy, mà còn hướng về kỷ niệm của Ngài, “về sự tưởng nhớ danh Ngài;” tức là, hướng về lời Ngài, là điều như những ống bễ để thổi bùng những tia lửa, và làm cho tình cảm của chúng ta đối với Ngài được sống động.

2. Hãy xem những lợi ích chúng ta có bởi lời Đức Chúa Trời; nó có ích biết bao để soi sáng và hướng dẫn chúng ta, làm cho chúng ta sống động và an ủi chúng ta, cung cấp và làm mạnh mẽ chúng ta.

[1.] Để soi sáng và hướng dẫn chúng ta. “Ánh sáng là dễ chịu,” Sa-lô-môn nói; “thật tốt khi nhìn thấy mặt trời bằng mắt chúng ta,” Truyền Đạo 11:7. Nếu ánh sáng tự nhiên dễ chịu, ánh sáng thuộc linh thì thế nào? Vì vậy tác giả Thi Thiên so sánh lời Chúa với mặt trời. Thế giới hữu hình không thể thiếu điều này như thế giới trí tuệ không thể thiếu điều kia; và điều này làm lòng vui mừng như điều kia: Thi Thiên 19:8: “Các luật lệ của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, làm vui mừng lòng; các phán quyết của Đức Giê-hô-va là trong sạch, làm sáng mắt.” Ôi! Thật là một sự an ủi khi có ánh sáng để thấy đường chúng ta. Khi người ta bắt đầu có lương tâm về những điều thiên thượng, ôi! khi ấy họ thật sự phán đoán như vậy. Với những người khác, chúng ta nói vô ích khi chúng ta nói với họ về ánh sáng họ sẽ có bởi lời Chúa. Họ nói những người sống dưới cực bắc, vào dịp phân điểm mùa thu, mặt trời lặn đối với họ, và không mọc lại cho đến dịp phân điểm mùa xuân, và như vậy họ ở sáu tháng trọn dưới một đêm liên tục, như thể họ bị chôn trong một ngôi mộ; nhưng vào lúc nó trở lại, với những tiếng vỗ tay và những biểu lộ niềm vui nào họ chào đón mặt trời trở lại vùng của họ! Cũng vậy khi lời Đức Chúa Trời được biết đến với chúng ta, chúng ta nên chào đón nó biết bao! Thành phố Geneva đã lấy điều này làm khẩu hiệu: Post tenebras lux — sau bóng tối, ánh sáng; ngụ ý rằng sự trở lại của Phúc Âm giống như ánh sáng sau một bóng tối dài; như sự đến của mặt trời trở lại với những người phương bắc ấy. Trong khi Phao-lô và đoàn của ông ở trong cơn bão lớn ấy trên biển, khi họ không thấy mặt trời hay các ngôi sao trong nhiều ngày, và sợ họ sẽ rơi vào đá và những bãi cạn nguy hiểm, ôi! với sự khao khát nào họ mong đợi thấy ngày trở lại! Công Vụ 27. Cũng vậy một linh hồn nghèo khổ lạc lối đã mất đường, hay khi một con cái Đức Chúa Trời chỉ thấy bằng nửa ánh sáng, sự hướng dẫn chắc chắn thật đáng mong ước biết bao! Nay điều này không thể có được ngoài lời Đức Chúa Trời: “Hãy đến với luật pháp và chứng cớ.”

[2.] Để an ủi chúng ta trong mọi hoàn cảnh khó khăn. Trong lời Đức Chúa Trời có một thuốc xoa cho mọi vết thương, và một lời hứa cho mọi hoàn cảnh. Đức Chúa Trời đã mở ra cách dồi dào thiện ý của Ngài cho những kẻ có tội. Vì vậy con cái Đức Chúa Trời, khi họ lao nhọc dưới gánh nặng tội lỗi, ở đó họ có thể nghe về những lời hứa tha thứ của Đức Chúa Trời: Ê-sai 55:7: “Kẻ ác hãy từ bỏ đường lối mình, và người bất chính hãy từ bỏ tư tưởng mình; và hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót người ấy, và đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài sẽ tha thứ dồi dào.” Chống lại sự bội đạo, họ có lời hứa đó: Giê-rê-mi 32:40: “Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng, để chúng không lìa bỏ Ta.” Khi họ ở dưới những sự thực hành yếu đuối, lời Chúa sẽ nói với họ: “Đức Giê-hô-va sẽ tha thứ cho ngươi, và thương xót ngươi như một người tha thứ cho con trai duy nhất của mình,” Ma-la-chi 3:17; và khi họ nằm dưới những rắc rối, bất tiện, và những thập tự giá sâu sắc, có một lời hứa — Đức Chúa Trời sẽ ở cùng họ trong hoạn nạn; lời Chúa sẽ cho họ thấy Đấng Christ trong hoạn nạn, và thiên đàng vượt quá hoạn nạn; và rồi họ được an ủi, I Cô-rinh-tô 10:13. Khi họ lo lắng về những sự cung cấp trần gian, lo liệu cho chính mình và gia đình, lời Chúa nói: “Hãy bằng lòng, Ta sẽ chẳng bao giờ lìa ngươi, chẳng bao giờ bỏ ngươi,” Hê-bơ-rơ 13:5. Khi con cái họ đến trong tâm trí và tư tưởng họ, điều gì sẽ xảy đến với chúng khi chúng ta chết và ra đi, lời Chúa sẽ nói với anh em về những lời hứa được ban cho anh em và con cái anh em, và về sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với chúng. Tóm lại, Đức Chúa Trời là một mặt trời và một cái khiên, và Ngài sẽ không từ chối điều tốt nào, v.v. Thi Thiên 84:11. Có mọi loại phước hạnh được nhận vào và được đưa vào giao ước. Hãy nhìn quanh giao ước, hãy nhìn vào lời Đức Chúa Trời; ở đó không thiếu điều gì cho sự an ủi của những người tin; trong mọi hoàn cảnh có một lời hứa để nâng đỡ và đỡ họ lên. Nay, vì sự an ủi này họ có trong lời Đức Chúa Trời, nên nó làm cho những mong ước của họ thêm nhanh nhạy.

[3.] Để cung cấp và làm mạnh mẽ chúng ta. Đó là thức ăn của chúng ta. Than ôi! Một Cơ Đốc nhân nghèo nàn và suy yếu biết bao sẽ là người không thường xuyên sử dụng lời Chúa! Điều này làm người ấy mạnh mẽ chống lại những sự hư hoại, làm người ấy sống động trong các bổn phận, và ban sự thành công trong các cuộc xung đột. Gươm của Đức Thánh Linh là vũ khí tốt nhất. Đó là “quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi.” Rô-ma 1:16; và “lời ân điển của Ngài, có thể gây dựng chúng ta,” Công Vụ 20:32. Nếu lòng chúng ta chết trong sự cầu nguyện, đây là cây gậy của Môi-se để đập vào tảng đá để làm cho nước phun ra. Vì vậy, vì chúng ta có lợi ích như vậy bởi lời Chúa, chúng ta nên khao khát và mong ước có được một tình cảm mạnh mẽ như vậy.

3. Hãy xét lợi ích anh em sẽ có bởi những mong ước này đối với lời Chúa. Nó sẽ giữ sự siêng năng của chúng ta, và sẽ khiến chúng ta rèn luyện chính mình trong đó. Sự mong ước làm mọi điều được làm trên thế gian; việc đào bới tìm sự hiểu biết thì mệt nhọc, nhưng kết quả làm nó ngọt ngào. Những người có tình cảm đối với lời Chúa sẽ không bao giờ thiếu sự thành công trong đó; “Đức Chúa Trời sẽ làm trọn mong ước của các thánh đồ.” Đấng làm thỏa mãn miệng há ra của quạ con sẽ làm thỏa mãn những mong ước này. Một tình cảm mạnh mẽ đối với lời Chúa là luận cứ làm cảm động Đức Chúa Trời: Thi Thiên 145:19: “Ngài sẽ làm trọn mong ước của những người kính sợ Ngài; Ngài cũng sẽ nghe tiếng kêu của họ, và sẽ cứu họ.” Và nếu sự mong ước này gây đau đớn, nó vẫn có ích và lành mạnh cho linh hồn. Trong bệnh tật này có sức khỏe; trong sự yếu đuối này có sức mạnh; trong cơn khát này, sự an ủi; và trong cơn đói này, sự thỏa mãn.

Về các phương tiện —

[1.] Hãy có một sự quý trọng cao đối với những sự hưởng thụ thuộc linh. Sự đánh giá và quý trọng đi trước sự mong ước. Những người gian ác, tự đánh giá mình bằng những an ủi xác thịt, linh hồn họ tuôn ra với sự khao khát mãnh liệt theo hướng ấy. Một con cái Đức Chúa Trời, tự đánh giá mình bằng những sự hưởng thụ thuộc linh, bằng sự hiểu biết, ân điển, sự vâng phục Đức Chúa Trời, coi những điều này là những lợi ích lớn nhất của mình, mong ước chính của người ấy là được quen biết lời Đức Chúa Trời. Lời Chúa có tính phụ trợ cho mục đích của người ấy. Những tạo vật nghèo nàn, tinh thần thấp, tự đánh giá mình bằng sự dồi dào của những tiện nghi bên ngoài, họ sẽ không bao giờ cảm nhận sự khao khát này đối với lời Chúa. Châm Ngôn 8:10: “Hãy nhận sự dạy dỗ hơn là bạc, và sự hiểu biết hơn là vàng ròng.”

[2.] Hãy để một người sống trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và lấy việc duy trì sự hiệp thông với Ngài làm công việc của mình, và rồi người ấy sẽ khao khát Ngài. Điều này sẽ cho thấy sự cần thiết của lời Đức Chúa Trời cho sự an ủi và sức mạnh của người ấy trong mọi dịp. Một Cơ Đốc nhân sống động, bị đặt vào đó cách chân thành, người ấy phải có lời Chúa bên mình để hướng dẫn, an ủi, và làm mạnh mẽ mình; như người lao động vất vả phải có các bữa ăn của mình, nếu không người ấy sẽ ngất xỉu và bị công việc lao động của mình đánh bại. Chúng ta bằng lòng với một sự xưng nhận lỏng lẻo, và vì vậy không thấy nhu cầu về thức ăn, không có sự mong ước khao khát đói này đối với bánh của sự sống. Lửa được vẽ thì không cần nhiên liệu; một sự xưng nhận hình thức chết thì dễ dàng duy trì; nhưng một người lấy việc duy trì sự hiệp thông với Ngài làm công việc của mình, và được rèn luyện nhiều trong sự tin kính, thì đang đói và khát để có thể gặp Đức Chúa Trời.

[7] Stancarus là giáo sư tiếng Hê-bơ-rơ tại Königsberg, nơi ông đã duy trì một cuộc tranh luận dữ dội với Osiander. Sau đó ông đi vào Ba Lan, nơi ông gây ra nhiều sự náo động. Ông qua đời ở đó năm 1574. — ED.

[8] Manton khó có thể cho rằng la bàn của thủy thủ đã được sứ đồ biết đến. Mô tả ấy cũng hoàn toàn không áp dụng được cho nó. Tôi nghi ngờ ông đang nói đến một dụng cụ khác, có bản chất như một chong chóng gió, dưới cái tên đó. — ED.

BÀI GIẢNG XXII.

Ngài đã quở trách những kẻ kiêu ngạo bị rủa sả, là những kẻ lầm lạc khỏi các điều răn của Ngài. — Câu 21.

Trong câu 18, nhà tiên tri đã nài xin sự soi sáng của Đức Chúa Trời, để mắt mình được mở ra hầu nhìn thấy rõ hơn bản chất của lời. Ông củng cố lời cầu xin ấy bằng ba lý lẽ. Lý lẽ thứ nhất lấy từ hoàn cảnh của ông trong thế gian: “Tôi là kẻ khách lạ trên đất.” Lý lẽ thứ hai lấy từ sự mãnh liệt của tình cảm ông đối với lời: “Linh hồn tôi tan vỡ,” v.v. Một người đã được tái sanh, như Đa-vít, không chỉ có vài sự cảm động mờ nhạt và yếu ớt hướng về những điều thánh, mà có một tình cảm lớn lao và mạnh mẽ của tấm lòng: “Lòng tôi thậm chí tan vỡ vì sự khao khát,” v.v. Trong câu này có lý lẽ thứ ba: “Xin mở mắt tôi.” Vì sao? Vì lầm lạc khỏi điều răn là nguy hiểm, và khiến chúng ta ở dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời, là sự rủa sả sẽ được thi hành bởi những sự quở trách của sự quan phòng Ngài. Xưa nay vẫn luôn có những người chống đối Đức Chúa Trời, song họ vẫn luôn bị Đức Chúa Trời làm cho tan tác; Ngài luôn bênh vực sự khinh thường luật pháp Ngài bằng cách thi hành nghiêm khắc sự công chính của Ngài trên những kẻ khinh thường nó: “Chúa đã quở trách kẻ kiêu ngạo.” Chúng ta không nên để cho các sự phán xét của Đức Chúa Trời trôi qua mà không được ích lợi; nhưng luật pháp càng được thiên đàng công nhận bao nhiêu, chúng ta càng phải trọn vẹn áp dụng mình vào sự vâng phục nó bấy nhiêu. Vì vậy đây là một lý do khiến Đa-vít nài xin ánh sáng, sự chỉ dẫn và sức lực, vì “Chúa đã quở trách kẻ kiêu ngạo,” v.v.; cho nên, lạy Chúa, xin dạy dỗ con, để con không phải ở dưới những sự quở trách của cơn giận Ngài.

Một số người đọc những lời này thành hai câu riêng biệt: “Chúa đã quở trách kẻ kiêu ngạo;” rồi: “Đáng rủa sả thay những kẻ lầm lạc khỏi các điều răn Chúa.” Nhưng cách đọc của chúng ta cũng đi đến cùng một ý; vì vậy tôi sẽ không dừng lại để xét đến nền tảng của sự khác biệt này.

Trong những lời này, hãy quan sát—

1. Danh xưng được dành cho những kẻ gian ác, là kẻ kiêu ngạo, thường được gọi như vậy trong Kinh Thánh: Ma-la-chi 3:15: “Họ gọi kẻ kiêu ngạo là có phước; phải, những kẻ làm sự gian ác được lập lên.”

2. Trường hợp và sự bày tỏ của sự kiêu ngạo của họ, là họ lầm lạc khỏi các điều răn Chúa.

3. Tình trạng xấu xa mà họ đang ở trong, là họ bị rủa sả. Dù kẻ gian ác chưa bị hình phạt ngay, song tất cả họ đều bị rủa sả, và đến thời điểm họ sẽ bị hình phạt.

4. Sự thi hành đã bắt đầu của sự rủa sả này, là Chúa đã quở trách họ, tức là đã hình phạt hay hủy diệt họ: Thi Thiên 6:1: “Xin đừng quở trách con trong cơn giận Chúa, cũng đừng sửa phạt con trong cơn giận phừng của Chúa.”

Các điểm là—

1. Rằng hạng kẻ kiêu ngạo tồi tệ nhất là những kẻ lầm lạc khỏi các điều răn của Đức Chúa Trời; vì sự mô tả ở đây là như vậy: “Kẻ kiêu ngạo đã lầm lạc,” v.v.

2. Những kẻ kiêu ngạo này, họ bị rủa sả. Những kẻ tiếp tục cứng lòng và không ăn năn trong tội lỗi và sự lầm lạc của mình, họ ở dưới sự rủa sả.

3. Họ không chỉ bị rủa sả, mà còn bị quở trách nữa; tức là, không chỉ bị đe dọa, mà sự rủa sả này chắc chắn sẽ được thi hành. Trong đời này, nó nhiều lần đã bắt đầu, và được thi hành một phần, nhưng trong đời sau sẽ được thi hành trọn vẹn và kinh khiếp.

Giáo lý 1. Rằng hạng kẻ kiêu ngạo tồi tệ nhất là những kẻ lầm lạc khỏi các điều răn của Đức Chúa Trời.

Ở đây chúng ta phải phân biệt về sự lầm lạc, rồi về sự kiêu ngạo.

Thứ nhất, về sự lầm lạc khỏi các điều răn của Đức Chúa Trời. Có sự lầm lạc do yếu đuối, và có sự lầm lạc do cứng lòng.

1. Sự lầm lạc do yếu đuối; và Đa-vít nói như vậy, Thi Thiên 119:176: “Tôi đã lầm lạc như chiên lạc;” và lại, Thi Thiên 19:12: “Ai có thể hiểu được các sự lầm lỗi của mình?” Điều này ở đây không có ý nói về mọi sự vấp ngã và trượt chân, mọi tội do thiếu hiểu biết và không suy nghĩ; không, cũng không phải mọi hành động phản loạn và sự ngang bướng của tình cảm có thể thấy được nơi con cái của Đức Chúa Trời. Dù trong mọi tội chống lại sự hiểu biết và ánh sáng đều có sự kiêu ngạo, loại phạm tội ấy, theo cách giải thích, là sự đương đầu với Đức Chúa Trời, là sự khinh thường các điều răn Ngài; như Đa-vít được nói là đã làm vậy, II Sa-mu-ên 12:9, pro hic et nunc, tức là trong lúc ấy; ý chí của tạo vật được dựng lên chống lại Đấng Tạo Hóa; song đây không phải là sự lầm lạc được nói đến ở đây.

2. Có sự lầm lạc do cứng lòng, không ăn năn, và thói quen khinh thường Đấng ban luật pháp. Điều này được nói đến trong Thi Thiên 95:10: “Ấy là một dân lầm lạc trong lòng.” Lầm lạc trong trí óc là xấu, lầm lạc do thiếu hiểu biết; nhưng ấy là một dân cứng cổ từ chối bước đi trong các đường lối Đức Chúa Trời đã truyền cho họ. Một số người lầm lạc do sự dốt nát đơn thuần, sự thiếu hiểu biết, hay sự nhầm lẫn, hoặc do đám mây mà một cơn cám dỗ hiện tại giăng phủ trên trí óc. Những người này lầm lạc trong trí óc, nhưng những người khác lầm lạc trong lòng, là những kẻ không quan tâm đến, hay không muốn nghe đến, bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời. Một người lầm lạc do thiếu hiểu biết có thể nói: Lạy Chúa, con không biết; nhưng những kẻ lầm lạc trong lòng, họ nói: “Chúng tôi không muốn biết các đường lối của Chúa,” Gióp 21:14; họ không chỉ sa vào tội lỗi, mà còn yêu thích tiếp tục ở trong tội lỗi. Sứ đồ nói về “những việc không tin kính mà họ đã phạm cách không tin kính,” Giu-đe 15. Không nên xem trọng chất liệu của tội lỗi cho bằng cách thức, tức là tội lỗi được phạm với tấm lòng như thế nào, phạm cách không tin kính, với sự khinh thường Đức Chúa Trời. Nay, những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài như vậy được mô tả ở đây, như mọi tội nhân cứng lòng và không ăn năn đều vậy.

Thứ hai, chúng ta phải phân biệt về sự kiêu ngạo, là sự kiêu ngạo hoặc thuộc đạo đức hoặc thuộc linh.

1. Sự kiêu ngạo thuộc đạo đức là sự tự cao quá mức về chính mình, hay về những sự ưu tú của mình, được bày tỏ qua sự khinh miệt và coi thường người khác. Như điều được nói về Nê-bu-cát-nết-sa, lòng người đã tự cao lên. Đây là sự kiêu ngạo được nói đến trong I Phi-e-rơ 5:5: “Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo.” Phải có sự hạ mình lẫn nhau giữa con người với nhau; vì Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, tức là những kẻ tự cao lên trên người khác.

2. Sự kiêu ngạo thuộc linh, tức là sự không vâng phục và không ăn năn, được bày tỏ qua sự lãng quên Đức Chúa Trời và khinh thường luật pháp Ngài; và sự kiêu ngạo thường được hiểu như vậy, điều đó được thấy qua những câu Kinh Thánh này: Ma-la-chi 4:1: “Ngày của Đức Giê-hô-va sẽ cháy như lò lửa, và mọi kẻ kiêu ngạo, phải, và mọi kẻ làm sự gian ác, sẽ như rơm rạ.” Hãy lưu ý, những kẻ làm sự gian ác, và kẻ kiêu ngạo, được dùng như những cách nói đồng nghĩa. Cũng vậy Nê-hê-mi 9:16: “Nhưng họ và tổ phụ chúng ta đã cư xử cách kiêu ngạo, và cứng cổ, và không nghe theo các điều răn Chúa.” Sự cứng lòng của họ trong tội lỗi, hay sự không chịu phục Đức Chúa Trời, được kể là sự kiêu ngạo. Cũng vậy Giê-rê-mi, khi ông cho dân sự lời khuyên tốt để ngăn ngừa những sự phán xét sắp đến: “Hãy nghe, hãy lắng tai, chớ kiêu ngạo,” Giê-rê-mi 13:15; tức là, chớ cứng cổ từ chối vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Và sau đó, câu 17: “Linh hồn ta sẽ khóc nhiều vì sự kiêu ngạo của các ngươi.” Như vậy những tội nhân chưa được hạ xuống đều phạm tội kiêu ngạo thuộc linh này, là sự khinh thường chính Đức Chúa Trời.

Sau khi đã mở ra những điều này, rằng sự lầm lạc ở đây không có ý là do yếu đuối, mà do cứng lòng; rằng sự kiêu ngạo ở đây không có ý là sự kiêu ngạo thuộc đạo đức, bởi đó chúng ta khinh thường người khác, mà là sự kiêu ngạo thuộc linh, khi lòng chúng ta chưa được hạ xuống và chưa chịu phục Đức Chúa Trời, công việc của tôi bây giờ là chứng minh—

1. Rằng sự cứng lòng và không ăn năn là sự kiêu ngạo.

2. Rằng đó là hạng kiêu ngạo tồi tệ nhất.

Thứ nhất, rằng có sự kiêu ngạo trong sự không ăn năn và cứng lòng trong một đường lối tội lỗi. Vì sao?

1. Vì họ lãng quên Đức Chúa Trời. Coi thường một bậc bề trên, và không dành cho người ấy sự tôn trọng xứng đáng, xưa nay luôn được kể là sự kiêu ngạo. Vậy thì đây quả thật là sự kiêu ngạo rõ ràng, là lãng quên Đức Chúa Trời, Đấng ở trên hết, đáng chúc tụng đời đời: Thi Thiên 10:4: “Kẻ gian ác, qua sự kiêu ngạo của mặt mình, sẽ không tìm kiếm Đức Chúa Trời;” tức là, của lòng người, được bày tỏ qua mặt người, người sẽ không tìm kiếm Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời không ở trong mọi ý tưởng của người; tức là, người hầu như không bị quấy rầy bởi một ý tưởng như vậy, về điều gì sẽ làm hài lòng hay không hài lòng Đức Chúa Trời; người không nghĩ việc tìm kiếm điều đó là cần thiết hay đáng thì giờ.

2. Họ chống đối Đức Chúa Trời, và đặt mình như những bên đối địch với Ngài: Gia-cơ 4:6: “Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo;” Đức Chúa Trời đứng trong tư thế chiến tranh chống lại kẻ kiêu ngạo. Từ ngữ này ngụ ý rằng mọi kẻ kiêu ngạo đều ở trong đội hình chiến đấu hay tư thế chiến tranh chống lại Đức Chúa Trời: cũng vậy, mọi người không ăn năn đều đặt mình chống lại Đức Chúa Trời. Sự tranh chấp giữa Đức Chúa Trời và người ấy là, ai sẽ phải cúi xuống, ý muốn của ai sẽ đứng vững? Đức Chúa Trời sẽ phải phục vụ hay là họ? Ê-sai 43:24: “Ngươi đã khiến Ta phải phục vụ bởi các tội lỗi ngươi, và làm mệt nhọc Ta bởi các sự gian ác ngươi.” Thật vậy, họ không chỉ chống đối Ngài, mà họ còn muốn truất phế Ngài, hay đẩy Ngài ra khỏi ngai, trong khi họ muốn bắt ý muốn của Đức Chúa Trời phục theo ý muốn của chính họ. Kẻ muốn ở theo sự sắp đặt của riêng mình, và làm điều mình thích, thì là một thần cho chính mình.

3. Trong tất cả sự chống đối này, họ coi thường Đức Chúa Trời, và khinh thường—(1.) Thẩm quyền của Ngài trong việc ban hành luật pháp; (2.) Quyền năng và sự vĩ đại của Ngài trong việc thực thi sự chế tài của luật pháp.

[1.] Họ khinh thường thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong chính luật pháp. Khi con người dựng ý muốn của riêng mình lên trái ngược với Đức Chúa Trời, đó là một sự sỉ nhục lớn đối với Đức Chúa Trời: II Sa-mu-ên 12:9: “Vậy sao ngươi đã khinh thường điều răn của Đức Giê-hô-va?” Mọi tội được phạm đều coi thường luật pháp cấm nó, như thể luật pháp ấy không đáng được đứng vững trên đó; không quan trọng Đức Chúa Trời nói gì trái lại. Có sự kính sợ điều răn, và có sự khinh thường điều răn. Kính sợ điều răn, đó là hiệu quả của một tấm lòng khôn ngoan: Châm Ngôn 13:13: “Kẻ kính sợ điều răn sẽ được thưởng.” Nếu Đức Chúa Trời can thiệp, điều đó còn hơn cả việc có một thiên sứ ở trên đường với một gươm lửa. Có một điều răn ở trên đường; người kính sợ nó, đường của người bị rào lại, người không dám đi tiếp. Nhưng nay sự không ăn năn, nó coi thường điều răn. Một tội nhân dám làm điều mà một thiên sứ không dám làm. Điều được nói về Mi-ca-ên, trưởng thiên sứ, Giu-đe 9, là người “không dám đưa ra một lời kết án phỉ báng;” người không có sự táo bạo ấy. Như vậy họ khinh thường thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong luật pháp.

[2.] Họ khinh thường quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự chế tài của luật pháp, khi họ liều lĩnh đối diện với những lời đe dọa buồn thảm ấy, như thể chúng là một bù nhìn vô ích, như thể họ có thể làm cho lý lẽ của mình thắng được Đức Chúa Trời: I Cô-rinh-tô 10:22: “Chúng ta há chọc giận Chúa, khiến Ngài ghen tuông sao? Chúng ta há mạnh hơn Ngài sao?” Phạm tội là bước vào trường đấu với Đức Chúa Trời, như thể họ có thể thắng lý lẽ của mình chống lại Ngài; và vì vậy một phương thuốc lớn cho sự cứng lòng và không ăn năn là nghiêm túc suy gẫm về quyền năng của Đức Chúa Trời: Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:16, 17: “Vậy hãy cắt bì tấm lòng các ngươi, và chớ cứng cổ nữa.” Vì sao? “Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi là Đức Chúa Trời của các thần và Chúa của các chúa, là Đức Chúa Trời vĩ đại, mạnh mẽ và đáng sợ.” Anh em có biết Đức Chúa Trời là ai không? Và anh em sẽ tranh đấu với Ngài sao? Chắc chắn anh em sẽ thất bại trong việc làm và sự mạo hiểm ấy.

Thứ hai, để tôi chứng minh rằng không có ai kiêu ngạo cho bằng những kẻ dám ngang nhiên thách thức Đức Chúa Trời như vậy. Tôi sẽ lấy điểm khởi đầu của lập luận của mình như sau—

1. Trong mọi sự kiêu ngạo, sự kiêu ngạo chống lại bậc bề trên là ghê gớm nhất.

2. Trong mọi bậc bề trên, Đức Chúa Trời là cao nhất, và đáng được chúng ta tôn trọng nhất.

1. Trong mọi sự kiêu ngạo, sự kiêu ngạo chống lại bậc bề trên là ghê gớm nhất. Sự kiêu ngạo tự bày tỏ hoặc qua sự khinh miệt kẻ dưới, sự lãng quên kẻ ngang hàng, hay sự khinh thường bậc bề trên. Nay, trong tất cả những điều còn lại, điều này là xúc phạm nhất, vì có nhiều điều hơn để kiềm chế nó; vì vậy nó bị đe dọa như một sự rối loạn lớn, Ê-sai 3:4, 5, rằng kẻ hèn hạ sẽ nổi lên chống lại người đáng tôn, và đứa trẻ sẽ cư xử cách kiêu ngạo chống lại người già. Khi con người cư xử cách xấc xược với những người hơn mình rất xa, điều đó được kể là một sự kiêu căng lớn trong thế gian: làm tổn thương kẻ ngang hàng hay khinh thường kẻ dưới thì không đến nỗi như vậy. Đó là nền tảng của lập luận.

2. Trong mọi bậc bề trên, Đức Chúa Trời là cao nhất, và đáng được chúng ta tôn trọng nhất; vì vậy cư xử cách kiêu ngạo chống lại Ngài là tồi tệ nhất trong tất cả. Hãy xem xét—

[1.] Rằng Đức Chúa Trời có quyền tài phán tuyệt đối.

[2.] Quyền tối cao của Ngài không phải là điều mong manh.

[3.] Trong việc quản trị quyền tối cao của Ngài, Ngài dùng nhiều sự hạ mình. Nay, đứng ra chống lại Ngài, ôi, đây là sự kiêu ngạo quá đỗi nào!

[1.] Ngài có quyền tài phán tuyệt đối trên chúng ta. Những người hơn chúng ta, chúng ta phải tôn kính và tôn trọng họ, dù họ không có quyền trên chúng ta; nhưng Đức Chúa Trời không chỉ đáng tôn kính, mà còn là bậc cao nhất và tối cao, và có đầy đủ quyền trên chúng ta. Trong luật dân sự, người ta phân biệt quyền thống trị thành hai loại; có dominium jurisdictionis và dominium proprietatis—quyền thống trị thuộc quyền tài phán và quyền thống trị thuộc quyền sở hữu. Quyền thống trị thuộc quyền tài phán thì riêng cho các tạo vật có lý trí, là những tạo vật duy nhất có khả năng được cai quản. Quyền sở hữu, điều ấy liên quan đến những thứ khác, như của cải và đất đai của chúng ta; và quyền sở hữu ngụ ý một quyền lớn hơn và một sự thống trị lớn hơn. Một người có thể có quyền tài phán trên người khác khi người ấy không có quyền sắp đặt tuyệt đối trên họ, như một vua chúa trên thần dân mình. Không, một người vừa có quyền tài phán vừa có quyền sở hữu, quyền sở hữu của người ấy trên đất đai và tài sản của mình còn lớn hơn trên các tôi tớ của mình, dù họ là nô lệ; song, vì họ cùng có bản tính giống như chính người ấy, người ấy không có quyền sắp đặt họ như sắp đặt của cải và đất đai của mình. Nay Đức Chúa Trời không chỉ có quyền tài phán tuyệt đối trên chúng ta, điều ấy hẳn đã đủ trong trường hợp này, mà Ngài còn có quyền sở hữu, một quyền tuyệt đối trên mọi người còn lớn hơn quyền mà vị quân vương vĩ đại nhất có—tôi phải nói sao—trên thần dân mình, trên nô lệ mình sao? Không, một quyền sở hữu còn lớn hơn quyền người ấy có trên của cải và đất đai mình. Vì sao? Vì Ngài đã dựng nên chúng ta từ hư không; Ngài là thợ gốm của chúng ta, chúng ta là đất sét của Ngài: Ngài có quyền trên chúng ta như vậy, để sắp đặt chúng ta theo ý muốn Ngài, như thợ gốm trên đất sét của mình để nặn thành chiếc bình nào người ấy muốn. Nay, việc một người tranh đấu với Đấng tạo dựng mình, thì như đất sét tự dựng mình lên chống lại thợ gốm. Tiên tri nói bấy nhiêu, Ê-sai 45:9: “Khốn thay cho kẻ tranh luận với Đấng tạo dựng mình!” Sao! Chiếc bình há sẽ tự dựng mình lên chống lại thợ gốm sao? Điều đó thật quái dị, vì nó thuộc về người ấy. Nay thợ gốm không làm ra chất liệu, người ấy chỉ ban cho nó hình dạng và sự khéo léo, nhưng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta hình dạng, chất liệu, và mọi sự, mà chúng ta há sẽ nổi lên chống lại Ngài, và khinh thường Ngài sao?

[2.] Hãy xem xét rằng quyền tối cao của Ngài không phải là mong manh; nó không lệ thuộc vào sự lịch thiệp của con người, tức là, con người có chịu nhường cho Đức Chúa Trời là tối cao hay không; nhưng nó được hậu thuẫn bởi một quyền năng mạnh mẽ: I Phi-e-rơ 5:6: “Hãy hạ mình xuống dưới tay mạnh mẽ của Đức Chúa Trời.” Tay của Đức Chúa Trời là một tay mạnh mẽ, và vì vậy chúng ta phải hạ mình xuống. Tranh đấu với Chúa của các đạo quân là một sự điên rồ. Chúng ta là gì đối với Chúa, Đấng có thể làm cho hơi thở của chúng ta dừng lại trong một khoảnh khắc? Gióp 4:9: “Họ bị diệt bởi hơi thở của Đức Chúa Trời, và bị tiêu hao bởi hơi thở từ lỗ mũi Ngài.” Chỉ bằng một hơi thở, Đức Chúa Trời có thể hủy diệt tất cả chúng ta, và làm cho chúng ta trở về hư không; vì vậy, nổi lên chống lại Đức Chúa Trời, đây là sự kiêu ngạo càng lớn hơn. Những bậc bề trên khác không phải lúc nào cũng duy trì được quyền của mình; họ có thể bị đánh bại trong sự tranh chấp; nhưng chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ thắng; tranh đấu với Ngài là sự điên rồ.

[3.] Đức Chúa Trời không chỉ có quyền, và quyền ấy được hậu thuẫn bởi quyền năng toàn năng, mà trong việc quản trị quyền tối cao của Ngài trên con người, Ngài còn dùng nhiều sự hạ mình. Để nêu ví dụ về điều ấy trong hai điều.

(1.) Trong việc đưa ra những đề nghị hòa bình cho những tạo vật kiêu ngạo và cứng cổ như chúng ta, là những tạo vật không thể đem lại ích lợi hay lợi lộc gì cho Ngài; phải! và dù Ngài là bên bị xúc phạm. Trong chúng ta có điều mà Austin gọi là infirmitas animositatis—sự yếu đuối của sự nóng nảy của lòng. Chúng ta đang tranh nhau xem ai sẽ chịu nhường trước. Dù việc được hòa giải là vì lợi ích và lợi thế của chúng ta, song chúng ta vẫn chờ xem ai sẽ chịu phục trước; nhưng Chúa, dù Ngài có thể hậu thuẫn quyền tối cao của Ngài bằng quyền năng, song Ngài bước xuống khỏi ngai của quyền tối cao, và đưa ra những đề nghị của ân điển, và nài xin anh em hãy được hòa giải. Khi Ngài đáng lẽ có thể hủy diệt, thì Ngài lại nài xin, và nói những lời khẩn cầu với tạo vật; Ngài đến và nài nỉ anh em với rất nhiều sự tha thiết đầy tình cảm. Ôi! Việc Đức Chúa Trời hạ mình như vậy trước một nắm bụi vô ích—những tạo vật không thể nào đem lại ích lợi và lợi lộc cho Ngài! Đây là sự kiêu ngạo nào, khi đứng ra chống lại một Đức Chúa Trời như vậy!

(2.) Trong việc tìm cách đem chúng ta trở lại, và làm mềm lòng chúng ta bằng nhiều sự thương xót, và bằng cách đối xử tử tế của Ngài với chúng ta. Đức Chúa Trời thà bẻ gãy tấm lòng hơn là bẻ gãy lưng của tội nhân, và vì vậy Ngài tìm cách làm tan chảy chúng ta bằng những hành động tử tế. Nay, việc chúng ta tiếp tục sự kiêu ngạo và phản loạn của mình sau tất cả những điều này, đây là sự kiêu ngạo nào—có bản chất kinh khủng biết bao? Rô-ma 2:4: “Hay ngươi khinh thường sự giàu có của lòng nhân từ và sự nhịn nhục của Ngài, mà không xét rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời phải dẫn chúng ta đến sự ăn năn sao?” Đức Chúa Trời giữ tay Ngài lại, và không muốn đánh; không, không chỉ vậy, mà Ngài còn theo đuổi chúng ta bằng những hành động của ân điển và lòng tử tế, và nuôi dưỡng chúng ta bằng chi phí của chính Ngài, mà lòng kiêu ngạo của con người vẫn không chịu mềm lại. Hãy lưu ý từ ấy, họ khinh thường lòng nhân từ của Ngài; trên thực tế họ nói rằng, Đức Chúa Trời sẽ không có được lòng tôi vì tất cả những điều này. Ôi, sự kiêu ngạo này lớn biết bao! Đây là những sự xem xét có thể cho chúng ta một chút ánh sáng để xét đoán về sự kiêu ngạo ở trong sự cứng lòng và không ăn năn trong tội lỗi. Nếu anh em xem xét quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời, Ngài không chỉ có quyền thống trị thuộc quyền tài phán trên chúng ta, mà còn có đầy đủ quyền sở hữu trong chúng ta, để sử dụng chúng ta theo ý Ngài; và quyền này của Ngài được hậu thuẫn bởi quyền năng toàn năng, và không lệ thuộc vào sự lịch thiệp của tạo vật; và dù là như vậy, song nó được quản trị với rất nhiều sự hạ mình và tình yêu; Ngài nài xin những tạo vật nghèo hèn, và đưa ra những đề nghị hòa bình, và họ được nuôi dưỡng và duy trì bằng chi phí của Ngài, và nếm biết lòng nhân từ và sự hào phóng của Ngài.

Sự ứng dụng 1. Nó cho chúng ta biết, dù con người có vẻ khiêm nhường đến đâu trong những phương diện khác, song họ vẫn kiêu ngạo nếu họ chưa bao giờ chịu phục Đức Chúa Trời với tấm lòng tan vỡ, tìm kiếm sự tha thứ và ân huệ của Ngài. Có nhiều người dễ dãi đối với con người, mà lại đầy sự ngang bướng và cứng cổ chống lại Đức Chúa Trời; họ có thể cúi xuống trước con sâu nghèo hèn nhất, và cầu cạnh ân huệ của người ấy, nhưng lại cư xử xấc xược với Đấng tạo dựng mình. Nhưng nếu con người được thuyết phục về chân lý của sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, họ sẽ sớm được thuyết phục về sự xấu xa của lòng mình, bằng cách so sánh cách cư xử của mình đối với Đức Chúa Trời và đối với con người. Có nhiều người nhạy cảm về việc làm tổn thương danh tiếng của con người, mà lại làm mất danh Đức Chúa Trời và không bao giờ bối rối. Nhiều người xem việc khinh thường người lân cận, cư xử nóng nảy với một kẻ dưới, và khoe khoang điều đó, là một điều không đẹp, mà chưa bao giờ để tâm đến việc chịu phục chính Đức Chúa Trời, là Đấng chắc chắn là bậc bề trên của họ. Con người kể việc nhường cho những người ở trên mình, và dành cho họ mọi sự tôn kính và phục tùng, là một phần của sự khiêm nhường và cách cư xử tốt; song họ không bao giờ quan tâm đến việc tìm kiếm ân huệ của Đức Chúa Trời, và nghiêm túc hạ mình xuống vì những sự xúc phạm của mình chống lại Ngài. Anh em lấy làm khó chịu trong thế gian khi những người có phẩm chất hèn mọn xúc phạm anh em, khi những thời kỳ như vậy xảy ra, lúc kẻ hèn hạ nổi lên chống lại người đáng tôn. Anh em là gì đối với Đức Chúa Trời? Những con sâu hèn hạ nghèo hèn! Anh em há sẽ tranh đấu với Đấng tạo dựng mình sao? Anh em kể việc những người có gia cảnh hèn mọn và thấp kém dám ngang nhiên lấn át anh em, và chi phối các việc trong thế gian, là một sự rối loạn nặng nề, và một sự đảo ngược kỳ lạ của mọi bậc và mọi hoàn cảnh sao? Và Đức Chúa Trời há chẳng lấy làm khó chịu biết bao khi anh em đứng ra chống lại Ngài? Có một khoảng cách giữa Ngài và anh em lớn hơn khoảng cách giữa anh em và những người đồng loại của mình; vì vậy, nếu điều đó là nặng nề đối với anh em, thì việc đứng ra chống lại Đức Chúa Trời là một sự xúc phạm ghê gớm biết bao!

Sự ứng dụng 2. Nó chỉ dạy chúng ta cách nào để làm giảm bớt và đem tội nhân trở về nhà với Đức Chúa Trời, bằng cách bẻ gãy sự kiêu ngạo của họ, hay, như cách nói là, Gióp 33:17, bằng cách “giấu sự kiêu ngạo khỏi con người;” bởi đó có ý là cất bỏ sự kiêu ngạo; vì điều gì bị cất bỏ thì bị giấu đi hay không thể thấy được nữa. Như việc giấu tội lỗi là cất bỏ tội lỗi, thì việc giấu sự kiêu ngạo cũng là phương thuốc chữa trị nó.

1. Bằng những lời thưa trình khiêm nhường và có tấm lòng tan vỡ với Đức Chúa Trời để xin sự tha thứ và ân điển của Ngài. Không có cách nào chữa trị sự kiêu ngạo của tình trạng chưa được tái sanh, ngoài sự tan vỡ của tấm lòng. Hãy đến và đặt miệng anh em trong bụi đất, và thừa nhận rằng anh em đã đứng ra chống lại Đức Chúa Trời quá lâu rồi. Như các quý tộc của vua A-si-ri đã đến với dây thừng quanh cổ, và chịu phục chính mình; cũng vậy, Giê-rê-mi 31:9: “Họ sẽ trở về với sự khóc lóc và những lời khẩn cầu.” Đây là cách để ra khỏi tội lỗi của anh em, là đi và than khóc về sự cứng cổ và kiêu ngạo của lòng mình; như Ép-ra-im đã than khóc về chính mình, và đấm vào đùi mình, và than phiền về sự cứng lòng của mình, Giê-rê-mi 31:18. Hỡi các Cơ Đốc nhân, trước sau gì Đức Chúa Trời cũng sẽ đem anh em đến điều này; nếu anh em không tự nguyện cúi xuống, anh em sẽ bị ép buộc; nếu lòng anh em không bị tan vỡ bởi quyền năng của ân điển Ngài, chúng sẽ bị bẻ vụn bởi quyền năng của sự quan phòng Ngài: Rô-ma 14:11: “Chúa phán: Như Ta hằng sống, mọi đầu gối sẽ quỳ trước mặt Ta.” Đức Chúa Trời đã thề: “Như Ta hằng sống;” nay trong mọi lời thề đều có một sự nguyền rủa ngụ ý, tức là, nếu điều này không được thực hiện, thì hãy để điều này xảy đến cho Ta. Cũng vậy có một sự nguyền rủa ngụ ý trong lời thề ấy: Đừng kể Ta là Đức Chúa Trời hằng sống nếu Ta không làm cho tạo vật phải cúi xuống. Nếu anh em đứng ra chống lại quyền năng của lời Ngài, anh em há có thể đứng ra chống lại quyền năng của Đấng Christ khi Ngài đến trong sự vinh hiển sao? Ê-xê-chi-ên 22:14: “Lòng ngươi há có thể chịu đựng được, hay tay ngươi há có thể mạnh mẽ trong những ngày mà Ta sẽ đối xử với ngươi sao?” Ôi, mặt anh em sẽ trở nên đen sạm và tối tăm biết bao trong ngày ấy!

2. Hãy dâng chính mình anh em lên để được cai quản bởi ý muốn và sự vui thích của Ngài. Chỉ đến trong sự mệt mỏi và gánh nặng thì chưa đủ, không chỉ ý thức được gánh nặng của tội lỗi, và cầu xin sự tha thứ, mà chúng ta còn phải mang lấy ách của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 11:29. Bản tính chống lại điều này: một tấm lòng kiêu ngạo không muốn ở dưới ách. Chúng ta muốn nếm sự ngọt ngào của lòng thương xót, nhưng không thể chịu đựng những sự ràng buộc và sự kiềm chế của bổn phận; như Ép-ra-im muốn đạp lúa, nhưng không muốn bừa những cục đất, Ô-sê 10:11. Tiên tri ám chỉ cách thức giữa người Do Thái; phong tục của họ là đạp hay đập lúa bằng chân của các thú vật, và miệng của con bò không được bị khớp; đó là công việc dễ dàng, và cung cấp dồi dào thức ăn, Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:4. Chúng ta muốn có sự an ủi, nhưng không muốn bổn phận.

3. Chúng ta phải không ngừng nuôi dưỡng một tâm linh khiêm nhường, nếu chúng ta muốn duy trì sự thông công với Đức Chúa Trời, Mi-chê 6:8; không chỉ bước đi với Đức Chúa Trời, mà còn hạ mình xuống để bước đi với Đức Chúa Trời. Vì sao? Ngài là một Đấng tối cao vĩ đại, và Ngài sẽ được tuân giữ cách chính xác và được nương cậy cách không ngừng; và nếu anh em trượt ngã, anh em phải than khóc về những sự thiếu sót của mình, và từ đầu đến cuối mọi sự đều phải được quy cho ân điển.

Giáo lý 2. Những kẻ kiêu ngạo này bị rủa sả, hay, những kẻ cứng lòng và không ăn năn tiếp tục trong tội lỗi của mình, họ ở dưới sự rủa sả.

1. Tôi sẽ mở ra bản chất của sự rủa sả này.

2. Chỉ ra cách những tội nhân không ăn năn đến dưới sự rủa sả này.

Thứ nhất, bản chất và phẩm chất của sự rủa sả này; hay sự rủa sả nào đang ở trên mọi kẻ gian ác? Điều đó sẽ được hiểu rõ nhất bằng cách xem xét câu Kinh Thánh ấy, trong đó giọng điệu của luật pháp được mô tả: Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26: “Đáng rủa sả thay kẻ không xác nhận mọi lời của luật pháp này để làm theo;” và Ga-la-ti 3:10: “Đáng rủa sả thay mọi kẻ không tiếp tục trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo.” Trong đó có điều đáng xem xét, là bổn phận mà luật pháp đòi hỏi, và rồi hình phạt mà luật pháp giáng xuống.

1. Bổn phận mà luật pháp đòi hỏi; mọi người phải tiếp tục trong những lời của luật pháp này để làm theo nó. Một bản tính thánh khiết vô tội, điều ấy được giả định trước, vì có nói người ấy phải tiếp tục. Nó không xem xét con người như đã sa ngã hay đã hư mất, hay như đã cắt đứt với Đức Chúa Trời rồi. Và rồi người ấy phải tiếp tục trong mọi điều; có một sự vâng phục phổ quát, trọn vẹn, là điều không thể thiếu được, trong khi chúng ta ở trong hoàn cảnh tự nhiên của mình. Và rồi sự bền lâu; người ấy phải đứng vững cho đến cuối cùng; nếu người ấy thất bại trong một điểm, người ấy tiêu mất. Tất cả những điều này đều không thể thiếu được mà bị đòi hỏi nơi mọi kẻ sống dưới giọng điệu của giao ước này: “Kẻ làm theo chúng sẽ sống trong chúng;” và “linh hồn nào phạm tội sẽ chết.” Có một sự vâng phục bền lâu, trọn vẹn, cá nhân được đòi hỏi. Anh em sẽ làm gì nếu giao ước này ở trên anh em, như nó ở trên mọi người trong hoàn cảnh tự nhiên của họ? Nếu Đức Chúa Trời gọi anh em ra tính sổ cách chính xác về ngày vô hại nhất mà anh em từng trải qua, anh em sẽ ra sao? “Nếu Chúa, ôi Đức Giê-hô-va, sẽ ghi nhớ sự gian ác, ôi Chúa, ai sẽ đứng được?” Thi Thiên 130:3. Thà chưa từng được sinh ra còn hơn là phải chịu sự phán xét ấy. Ôi! Vì vậy, khi luật pháp nắm lấy cổ họng của một tội nhân, và nói: “Hãy trả cho ta điều ngươi mắc nợ,” một tội nhân nghèo hèn sẽ làm gì? Đây là bổn phận bị đòi hỏi.

2. Hình phạt sẽ được giáng xuống: “Đáng rủa sả thay mọi kẻ không tiếp tục trong những lời của luật pháp này để làm theo.” Luật pháp có một miệng nói ra những điều kinh khiếp. Đáng rủa sả, đó chỉ là một từ, nhưng nó có thể được trải rộng ra thành những sự xem xét rất lớn. Trong một chỗ có nói: “Đức Giê-hô-va sẽ không tha cho người. Mọi sự rủa sả đã chép trong sách luật pháp này sẽ giáng trên người,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:20. Sách luật pháp đầy những sự rủa sả, và tất cả chúng cùng nhau cho anh em thấy phần của một tội nhân không ăn năn là gì. Trong một chỗ khác có nói: “Mọi sự rủa sả và mọi tai họa không chép trong sách luật pháp này, Đức Giê-hô-va sẽ giáng trên ngươi,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:61. Hãy lưu ý, dù nó không được nêu rõ trong luật pháp. Đức Chúa Trời đã đe dọa nhiều loại hình phạt khác nhau, song Ngài còn có nhiều tai họa dự trữ mà chưa được ghi lại hay viết ra; vì vậy, bất cứ điều gì đã chép hay chưa chép, được mặc khải trong lời hay được ban phát trong sự quan phòng bằng cách tai họa và khốn khổ, đều chỉ là sự giải thích của một từ này: “Đáng rủa sả thay kẻ không tiếp tục,” v.v. Tuy nhiên, vì những chi tiết thì cảm động nhất, tôi sẽ kể tên một số phần của sự rủa sả.

[1.] Đây là một phần trong tình trạng bị rủa sả của một tội nhân ở dưới luật pháp, là sự hiểu biết về bổn phận của mình chỉ càng kích động sự hư hoại thêm: Rô-ma 7:9: “Điều răn đến, và tội lỗi sống lại.” Chúng ta càng hiểu về sự cần thiết của việc mình chịu phục Đức Chúa Trời bao nhiêu, linh hồn càng chống đối Đức Chúa Trời bấy nhiêu. Tội lỗi lấy cớ bởi điều răn, như những sự chống đối càng làm cho một tâm linh hay giận, như ong bắp cày, thêm phẫn nộ và nổi giận.

[2.] Sự đòi hỏi bổn phận này hoặc làm cho lương tâm kinh hoàng hoặc làm cho nó chai lì; kẻ thoát khỏi điều này thì phải chịu điều kia. Hoặc con người bị kinh hoàng: thật vậy mọi tội nhân đều phải chịu điều đó; lương tâm của một tội nhân là một chỗ đau nhức, và sứ đồ nói họ phải chịu sự nô lệ suốt những ngày của mình, Hê-bơ-rơ 2:14; như Bên-sát-xa run rẩy khi thấy bàn tay viết trên tường, và Phê-lít run rẩy khi nghe về sự phán xét sẽ đến; cũng vậy một người xác thịt sợ nghĩ đến hoàn cảnh của mình, và một số người thật sự ở dưới sự kinh hoàng, và bất cứ họ đi đâu, như ma quỷ, họ mang địa ngục của chính mình theo mình. Hoặc nếu lương tâm không bị kinh hoàng, thì nó bị chai lì; họ trở nên vô cảm đối với sự khốn khổ của mình, và đã mất hết cảm giác, Ê-phê-sô 4:19; và đó là một tình trạng rất buồn thảm, và một tính khí nguy hiểm của linh hồn, khi con người đã vượt quá mọi cảm giác của lương tâm, và làm mòn đi những dấu ấn của sự cáo trách. Đây là hai cực đoan mà mọi người không có Đấng Christ đều dễ mắc phải.

[3.] Có một sự rủa sả trên mọi sự một người có, chừng nào người ấy còn tiếp tục trong sự phản loạn và cứng lòng chống lại Đức Chúa Trời; người bị rủa sả trong giỏ và trong kho của mình, trong sự ra đi, và trong sự vào đến của mình, v.v., Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:15-17. Một người bị rủa sả tại bàn ăn của mình; bàn ăn ấy trở thành một cái bẫy; những sự hoạn nạn của người chỉ là sự khởi đầu của những sự buồn rầu. Ở trong một tình trạng như vậy thật là một điều khốn khổ. Nếu sự rủa sả không bùng ra cách rõ ràng hay cảm nhận được như vậy, đó là vì bây giờ là ngày của sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, và Ngài đang chờ đợi sự trở về của chúng ta. Nhưng hãy lưu ý, sự quan phòng thuộc linh của Đức Chúa Trời càng đáng sợ hơn. Khi Đức Chúa Trời mưa những cạm bẫy trên con người, mọi sự an ủi bề ngoài mà họ có chỉ làm cho họ cứng lòng hơn trong một đường lối xấu xa, và giữ họ chặt hơn trong những sự trói buộc của sự gian ác.

[4.] Có một sự rủa sả trên mọi việc người làm; những bổn phận của người bị mất đi, những lời cầu nguyện của người bị biến thành tội lỗi, sự nghe của người là mùi của sự chết hướng đến sự chết, trong khi người vẫn ở trong sự không ăn năn của mình. Có chép: Châm Ngôn 21:27: “Của tế lễ của kẻ gian ác là một sự gớm ghiếc; huống chi khi người đem nó đến với một tấm lòng gian ác?” Dù người có đến theo cách tốt nhất người có thể, với bầy chiên và bầy bò của mình, song tất cả sẽ chẳng ích gì, đó là một sự gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời.

[5.] Sự không ăn năn trói buộc một người, cả thân thể và linh hồn, vào sự khổ hình đời đời. Đến thời điểm nó sẽ đi đến điều đó: “Hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy đi,” v.v., Ma-thi-ơ 25:41. Họ chỉ được tiếp tục cho đến khi họ đã làm đầy dẫy mức độ của mình, và đã chín muồi cho địa ngục, và rồi họ nằm đời đời dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Nhìn xem, như việc nghe “Hỡi những kẻ được phước, hãy đến,” v.v. là ngọt ngào thế nào, thì trong ngày ấy việc nghe “Hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy đi,” v.v. sẽ kinh khiếp thế ấy. Như vậy những kẻ kiêu ngạo bị rủa sả, tức là những tội nhân cứng lòng, không ăn năn, trong khi họ đứng xa cách Đức Chúa Trời. Thứ hai, để tôi xét xem họ bị rủa sả vì lý do gì.

1. Mọi người, theo bản tính, đều ở dưới sự rủa sả; vì cho đến khi họ ở trong Đấng Christ, họ ở dưới giao ước của A-đam, và giao ước của A-đam sẽ không đem lại phước hạnh nào cho tạo vật đã sa ngã: Ga-la-ti 3:10: “Hễ bao nhiêu người ở dưới các việc của luật pháp đều ở dưới sự rủa sả,” v.v. Hãy lưu ý, mọi người còn ở dưới luật pháp, chưa có được phần lợi trong Đấng Christ, sự rủa sả của giao ước đầu tiên vẫn ở trên người, và theo đó, vào ngày cuối cùng, người sẽ bị phán xét mà không được thương xót; người sẽ bị xét xử theo các điều khoản của giao ước ấy: vì chỉ có hai tình trạng, ở dưới luật pháp, hoặc ở dưới ân điển; vì vậy, trong khi họ ở trong tình trạng của bản tính, họ ắt phải ở dưới cơn thịnh nộ. Cũng vậy Giăng 3:18: “Kẻ không tin thì đã bị định tội rồi;” tức là, trong bản án của luật pháp; có một sự rủa sả đã được ban ra chống lại người; người ấy tiêu mất, hư mất, đã bị định tội rồi.

2. Sự rủa sả này vẫn ở trên chúng ta cho đến khi chúng ta tin vào Đấng Christ. Bản án của luật pháp không bị bãi bỏ: Giăng 3:36: “Kẻ không tin, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người;” Ga-la-ti 3:13: “Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, khi Ngài bị làm thành sự rủa sả vì chúng ta,” v.v.

3. Khi Đấng Christ được đưa ra, và cuối cùng bị từ chối, thì bản án của luật pháp được xác nhận trong Phúc Âm hay trong tòa án của lòng thương xót. Đức Chúa Trời đã lập một tòa án của lòng thương xót trong Phúc Âm cho những tội nhân ăn năn. Nhưng rồi tiếp theo là: “Đây là sự định tội, là ánh sáng đã đến trong thế gian, và con người chọn sự tối tăm,” v.v. Khi Đức Chúa Trời đưa ra cho con người những điều kiện tốt hơn bởi Đấng Christ, và họ quay lưng lại với nó, thì sự rủa sả này được xác nhận.

Sự ứng dụng 1. Hãy xem xét tình hình giữa Đức Chúa Trời và chúng ta như thế nào; hãy xét xem tình hình của anh em ra sao. Ở đây để tôi đưa ra những mệnh đề này như một cách thử nghiệm:—

1. Mọi người, theo bản tính, đều ở trong một tình trạng bị rủa sả, Ê-phê-sô 2:3; mọi người đều phải chịu sự mất mát và sự vi phạm của A-đam; con cái được tuyển chọn của Đức Chúa Trời cũng như những người khác đều phải chịu sự rủa sả.

2. Không có cách nào thoát khỏi sự rủa sả này ngoài việc chạy đến Đấng Christ để ẩn náu, Hê-bơ-rơ 6:18. Như một người sẽ chạy trốn khỏi kẻ báo thù huyết, cũng vậy chúng ta phải chạy trốn khỏi sự rủa sả của luật pháp đang ở sát gót chúng ta. Cơn thịnh nộ đang ở ngoài kia tìm kiếm các tội nhân; nay, sứ đồ nói: “Ôi, ước gì tôi được tìm thấy trong Ngài!”

3. Một cảm nhận về ích lợi này mà chúng ta có bởi Đấng Christ sẽ nhất thiết sinh ra một tình yêu chân thật đối với Ngài; nếu không, chúng ta không thể có bằng chứng nào, mà sự rủa sả vẫn còn ở lại: và vì vậy có chép, I Cô-rinh-tô 16:22: “Nếu kẻ nào không yêu mến Chúa Giê-xu Christ, hãy để kẻ ấy bị a-na-them ma-ra-na-tha,” bị rủa sả cho đến khi Chúa đến, tức là, đời đời vô cùng. Một người làm sao có thể nghĩ mình sẽ được ích lợi bởi Đấng Christ mà lại không yêu mến Đấng Christ, cũng không vui thích trong Ngài, và không coi trọng Ngài? Và vì vậy, nếu anh em không có tình yêu này đối với Đấng Christ, đó là dấu hiệu anh em không có ích lợi gì bởi Ngài, anh em không có đức tin ấy là đức tin sẽ cho anh em một quyền sở hữu.

4. Tình yêu này phải được bày tỏ bằng một sự vâng phục chân thành; vì đây là tình yêu, là giữ các điều răn Ngài, I Giăng 5:3; và Ga-la-ti 5:24: “Những kẻ thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt cùng với các dục vọng của nó vào thập tự giá.” Họ không thuộc về Đấng Christ, không được kể là thuộc về Ngài, những kẻ chỉ xưng nhận danh Ngài bằng miệng, và những kẻ mà sự tưởng nhớ đến Ngài dường như là quý báu; nhưng họ thuộc về Đấng Christ là những kẻ làm chứng tình yêu đối với Đấng Christ. Anh em có thực hiện các bổn phận vì cớ Đấng Christ không?

Sự ứng dụng 2. Để thúc giục anh em ra khỏi sự rủa sả đang bám vào mọi tội nhân không ăn năn. Ôi, họ đang ở trong một tình trạng kinh khiếp biết bao! Và Đức Chúa Trời có thể sớm lấy cớ từ sự rủa sả này, và cắt đứt chúng ta khỏi khả năng được ân điển, chúng ta không thể biết được; và vào ngày cuối cùng, sự rủa sả này sẽ được xác nhận. Vì vậy hãy cảm nhận gánh nặng; hãy ra khỏi nó. Đây là mục đích của Đức Chúa Trời trong việc khép chặt một tội nhân dưới một sự cần thiết chí tử như vậy; hoặc anh em phải hư mất đời đời hoặc chạy đến Đấng Christ. Điều này phải thúc giục chúng ta càng hơn để chạy đến lòng thương xót của Ngài.

Thứ ba, họ không chỉ bị rủa sả, mà còn bị quở trách: “Chúa đã quở trách kẻ kiêu ngạo,” v.v. Hãy quan sát—

Giáo lý 3. Những sự quở trách của sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên những tội nhân không ăn năn thì rất hữu ích cho các thánh đồ.

1. Chúng là những bằng chứng về sự không hài lòng của Ngài đối với kẻ kiêu ngạo và kẻ không ăn năn. Đức Chúa Trời, Đấng nhân từ dường ấy đối với người khiêm nhường và có lòng tan vỡ, Đấng đoái xem người nghèo khó, có lòng ăn năn thống hối và run sợ trước lời Ngài, Ê-sai 66:3, Ngài có thể nghiêm khắc và công chính đối với những kẻ cư xử kiêu ngạo, những kẻ giơ gót chống lại Ngài, Thi Thiên 68:21: điều này được lặp lại hai lần, Đức Chúa Trời chúng ta là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi, nhưng Ngài sẽ đánh vỡ đầu kẻ thù nghịch Ngài, v.v. Hãy lưu ý, dù lòng thương xót là niềm vui thích của Đức Chúa Trời — quả thật Ngài là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi — song chúng ta chớ tưởng tượng một Đức Chúa Trời toàn mật ngọt và toàn sự dịu dàng. Nếu con người kiêu ngạo, cứng đầu và không ăn năn, họ sẽ bị rủa sả; và không những bị rủa sả, mà còn bị quở trách nữa.

2. Đó là một bằng chứng và một văn kiện ban cho thế gian, cho thấy Đức Chúa Trời giữ gìn lời Ngài cách dịu dàng dường nào, Ngài sẵn lòng làm thỏa mãn thế gian dường nào. Đây là quy tắc chúng ta phải đứng vững theo: Ngài đã quở trách chúng. Vì sao? Vì chúng lầm lạc xa khỏi mạng lịnh Ngài. Đức Chúa Trời đã chuẩn y và phê chuẩn luật pháp bằng những sự quở trách của sự quan phòng Ngài, và làm cho luật pháp ấy có thẩm quyền và hiệu lực trong lòng và lương tâm con người: Rô-ma 1:18, “Cơn giận của Đức Chúa Trời được tỏ ra từ trời nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công chính của người ta,” v.v. Hãy lưu ý, cơn giận ấy được tỏ ra từ trời. Những biến cố xảy ra trong thế gian, chúng ta không nên xem như những đòn tình cờ, hay một sự may rủi xảy đến với chúng ta trên đường, mà như những sự tỏ ra từ trời. Lời là quy tắc của đời sống. Hãy lưu ý, nghịch cùng mọi sự không tin kính; đó là sự vi phạm bảng thứ nhất; và nghịch cùng mọi sự không công chính, là sự vi phạm bảng thứ hai. Đức Chúa Trời đã nhận cả hai bảng làm của Ngài: Hê-bơ-rơ 2:2, “Lời do các thiên sứ rao truyền đã vững chắc, và mọi sự vi phạm cùng sự không vâng lời đều đã chịu báo ứng công chính.” Ý ông nói đến luật pháp, là luật được ban ra qua chức vụ của các thiên sứ. Bây giờ, mọi sự vi phạm, bởi đó ông nói đến các tội vi phạm do làm; và mọi sự không vâng lời, bởi đó ông nói đến các tội thiếu sót do không làm; và Đức Chúa Trời đã đối xử với mọi sự vi phạm và mọi sự phá vỡ luật pháp. Đức Chúa Trời đã minh họa từng điều răn trong sự phán xét của Ngài cách đúng đắn dường nào! Và nếu chúng ta chịu sưu tập các việc của sự quan phòng, chúng ta có thể dễ dàng tìm thấy điều này, thể nào Đức Chúa Trời đã quở trách sự kiêu ngạo, và ấy là vì chúng lầm lạc xa khỏi mạng lịnh Ngài.

Lại nữa, điều này có thể được dùng như một sự ngăn chặn lòng ghen tị trước sự thịnh vượng của kẻ ác. Chớ gọi kẻ kiêu ngạo là có phước; chúng đã bị rủa sả rồi, và đến lúc sẽ bị hình phạt: “Hãy xem xét cuối cùng của kẻ ác,” Thi Thiên 36:17. Trước hay sau, Đức Chúa Trời sẽ từ trời bày tỏ sự không hài lòng của Ngài đối với sự không ăn năn của chúng. Qua kinh nghiệm hằng ngày, chúng ta có thể thấy rằng những kẻ chống nghịch Đức Chúa Trời thì làm ăn chẳng khấm khá.

Và rồi điều này dùng để xác nhận chân lý của lời đe dọa. Ôi! khi Đức Chúa Trời giáng các sự phán xét, hãy nhớ rằng lời rủa sả của luật pháp không phải là vô ích. Sau tiếng sấm của lời đe dọa, sẽ bùng ra tia sét của sự hỗn loạn và hủy diệt trên kẻ ác, đến nỗi anh em hoặc phải làm theo, hoặc phải chết vì cớ đó.

Sự ứng dụng. Hãy để điều này thuyết phục con người dứt bỏ tội lỗi mình bằng sự ăn năn, để anh em có thể nhận biết sự khốn nạn của tình trạng mình. Lời của Đức Chúa Trời là việc làm. Con người có thể rủa sả, mà Đức Chúa Trời vẫn có thể ban phước bất chấp điều đó; nhưng lời rủa sả của Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ xảy ra. Hãy để chúng ta dùng điều này như Đa-vít đã dùng, là khơi dậy tình cảm của chúng ta đối với lời Đức Chúa Trời bởi sự báo thù mà Đức Chúa Trời thực hiện trên sự kiêu ngạo và khinh miệt của người khác. Những gương của người khác tự làm đắm tàu mình bởi sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời được nên thánh khi chúng khiến chúng ta cẩn thận và tỉnh thức hơn để không lầm lạc xa khỏi các mạng lịnh của Đức Chúa Trời.

BÀI GIẢNG XXIII.

Xin cất khỏi tôi sự sỉ nhục và khinh bỉ; vì tôi đã giữ các chứng cớ Chúa. — Câu 22.

ĐA-VÍT bị chế giễu vì bám sát lời Đức Chúa Trời, có lẽ bởi những kẻ kiêu ngạo kia được nhắc đến trong câu trước. Chúng khinh miệt lời ấy, và không chịu để người khác giữ lấy nó; như người Pha-ri-si chẳng tự mình vào nước Đức Chúa Trời, cũng chẳng để người khác vào. Nhưng Đa-vít lấy điều này làm lý lẽ để cầu xin ân điển của Chúa, tức là ánh sáng và sức lực, để ông không gây cớ cho sự sỉ nhục của chúng; và nếu sự sỉ nhục ấy giáng trên ông, thì nó không ở lại trên ông. Hoặc bởi những kẻ kiêu ngạo, có thể hiểu là các triều thần của Sau-lơ, là những kẻ vu cáo sự vô tội của ông, và tìm cách nhấn chìm ông bằng sự vu khống. Bây giờ, Đức Chúa Trời biết lương tâm và sự chính trực của ông, nên Ngài có thể minh oan cho ông tốt nhất.

Trong những lời này, như trong hầu hết các câu khác, anh em có —

1. Một lời cầu xin, xin cất khỏi tôi sự sỉ nhục và khinh bỉ.

2. Một lý do và lý lẽ để thúc ép lời cầu xin, vì tôi đã giữ các chứng cớ Chúa.

Thứ nhất, về lời cầu xin, “Xin cất khỏi tôi sự sỉ nhục và khinh bỉ.” Từ này có nghĩa là, Xin lăn nó khỏi trên tôi, xin đừng để nó đến với tôi, hoặc đừng để nó ở lại với tôi.

Và rồi lý lẽ, “vì tôi đã giữ các chứng cớ Chúa.” Lý do có thể hiểu như thế này: — (1.) Ông biện hộ rằng mình vô tội về điều đã bị buộc tội, và không đáng chịu những lời vu cáo ấy. (2.) Ông ngụ ý rằng ấy là vì sự vâng lời của ông, vì chính cớ này, là ông đã giữ lời, nên sự sỉ nhục đã lăn đổ trên ông. (3.) Có thể hiểu thế này, rằng lòng tôn kính của ông đối với lời Đức Chúa Trời không hề giảm sút vì sự sỉ nhục này. Ông vẫn giữ các chứng cớ của Đức Chúa Trời, dù ông có vẻ gian ác đến đâu trong mắt thế gian. Đó hoặc là một lời khẳng định sự vô tội của ông, hoặc ông cho thấy căn nguyên vì sao sự sỉ nhục này đến trên ông; hoặc ông biện hộ lòng tôn kính của mình đối với Đức Chúa Trời, và sự phục vụ của ông không hề giảm bớt, bất kể sự sỉ nhục nào ông gặp trong khi thực hiện nó.

Từ đây có nhiều điểm có thể rút ra.

1. Chẳng có gì lạ khi những người giữ các chứng cớ của Đức Chúa Trời bị vu khống và sỉ nhục.

2. Như việc bị sỉ nhục là phần thường xuyên của dân sự Đức Chúa Trời, thì nó cũng rất đau đớn đối với họ, và nặng nề khó mang.

3. Vì nó đau đớn, chúng ta có thể hợp lẽ tìm kiếm sự cất bỏ nó. Đa-vít làm như vậy, và chúng ta cũng có thể, với sự thuận phục ý muốn Đức Chúa Trời.

4. Trong việc cất bỏ nó, tốt nhất là giao việc với Đức Chúa Trời về nó; vì Đức Chúa Trời là chứng nhân vĩ đại của sự chân thành của chúng ta, vì Ngài biết mọi sự, và vì vậy phải kêu cầu đến Ngài trong trường hợp này. Lại nữa, Đức Chúa Trời là Đấng bênh vực quyền năng nhất cho sự vô tội của chúng ta; Ngài nắm trong tay mình lòng và lưỡi của con người, và có thể hoặc ngăn kẻ vu khống thốt ra lời sỉ nhục, hoặc ngăn người nghe tiếp nhận lời sỉ nhục ấy. Đấng có quyền như vậy trên lương tâm con người có thể làm sáng tỏ sự vô tội của chúng ta; vì vậy tốt nhất là giao việc với Đức Chúa Trời về nó; và sự cầu nguyện nhiều khi chứng tỏ là một sự minh oan tốt hơn một lời biện hộ.

5. Trong việc tìm kiếm sự giải cứu nơi Đức Chúa Trời khỏi điều ác này, thật là một sự an ủi lớn và một nền tảng của sự tin cậy khi chúng ta vô tội về điều bị buộc tội. Trong một số trường hợp, chúng ta phải hạ mình xuống, và rồi Đức Chúa Trời sẽ chăm sóc danh dự của chúng ta. Chúng ta phải nhận tội khi bởi lỗi của chính mình, chúng ta đã gây quá nhiều cớ cho những lời vu khống của kẻ ác: như Thi Thiên 119:39, “Xin cất khỏi tôi sự sỉ nhục mà tôi sợ, vì các mạng lịnh Chúa là tốt lành.” Sự sỉ nhục của tôi, vì nó một phần đáng chịu bởi chính ông, và vì vậy ông sợ những hậu quả buồn thảm của nó, và hạ mình trước Đức Chúa Trời. Nhưng vào những lúc khác, chúng ta có thể đứng vững trên sự chính trực của mình, như Đa-vít nói ở đây, “Xin cất khỏi tôi sự sỉ nhục và khinh bỉ, vì tôi đã giữ các chứng cớ Chúa.”

Đây là những điểm có thể rút ra từ câu này; nhưng tôi sẽ chỉ nhấn mạnh một trong số chúng, là điểm mà trong quá trình triển khai sẽ bao gồm tất cả các điểm còn lại; và đó là điểm này —

Giáo lý. Rằng những lời sỉ nhục là một hoạn nạn thường xuyên, nhưng vẫn là một hoạn nạn lớn và đau đớn, đối với con cái Đức Chúa Trời. Tôi sẽ cho thấy —

1. Chúng là một hoạn nạn thường xuyên.

2. Chúng là một hoạn nạn đau đớn.

Thứ nhất, chúng là một hoạn nạn thường xuyên. Những lời sỉ nhục hoặc là những lời giáng trên chính tôn giáo, hoặc trên chính con người chúng ta.

1. Trên chính tôn giáo. Đôi khi chân lý bị vu cáo, và đường lối của Đức Chúa Trời bị nói xấu, bị ngụy trang bằng những biệt danh như bạo loạn, dị giáo, ly giáo, bè phái. Hãy xem, như các nhà thiên văn gọi sai các ngôi sao vinh hiển bằng tên sao chó, sao gấu, đuôi rồng, và những tên tương tự — họ đặt cho chúng những tên có âm thanh kinh khủng — thì người xác thịt cũng gọi sai những điều vinh hiển của Đức Chúa Trời, các đường lối thánh của Ngài như vậy; họ đặt cho chúng một tên xấu: Công Vụ 24:14, “Nhưng tôi nhận rằng, theo đạo mà họ gọi là một bè phái dị giáo, tôi thờ phượng Đức Chúa Trời của tổ phụ tôi.” Người Do Thái gọi Cơ Đốc giáo là một dị giáo, hay một sự bỏ đạo khỏi tôn giáo cũ; và những người phe Giáo hoàng cũng gọi cuộc Cải Chánh như vậy. Luther, khi bị buộc tội bỏ đạo khỏi đức tin, đã đáp như thế này: Tôi thú nhận tôi là kẻ bỏ đạo, nhưng là bỏ khỏi chính nghĩa của ma quỷ; tôi đã không giữ đúng hẹn với ma quỷ. Nhã Ca 5:7, chúng ta đọc rằng khăn che mặt của người vợ đã bị các kẻ canh gác lấy đi; cũng vậy vẻ đẹp của Hội Thánh bị lấy đi bởi những sự quy chụp của kẻ ác. Như vậy, những lời sỉ nhục có thể giáng trên chính tôn giáo.

2. Trên con người chúng ta; và như vậy hoặc vì cớ tôn giáo, hoặc vì một mối quan hệ riêng tư và cá nhân.

[1.] Vì cớ tôn giáo; và như vậy con cái Đức Chúa Trời thường bị vu cáo. Điều này đã được Đấng Christ báo trước như là phần của dân Ngài; và vì vậy Ngài phòng bị cho điều đó: Ma-thi-ơ 5:11, “Phước cho các ngươi khi người ta sẽ mắng nhiếc, bắt bớ các ngươi, và lấy mọi điều dữ nói vu cho các ngươi, vì cớ Ta.” Những kẻ không có sức mạnh và quyền lực để gây những tổn thương khác thì luôn có sẵn những vũ khí ác ý này. Khi các loại bắt bớ và bạo lực khác bị hạn chế, thì người ta vẫn lấy tự do chỉ trích và nói mọi điều dữ cách giả dối về con cái Đức Chúa Trời; và điều này luôn được kiểm chứng trong kinh nghiệm của các thánh đồ. Đời sống của họ là một sự quở trách thật đối với kẻ ác, họ quở trách kẻ ác; và vì vậy, để trả đũa cho bằng được, kẻ ác sỉ nhục họ bằng những lời chỉ trích và vu cáo. Tôi sẽ đưa ra một số ví dụ. Môi-se có phần sỉ nhục của mình: Hê-bơ-rơ 11:26, “Người coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là của cải quý hơn của cải Ai Cập.” Có lẽ Đức Thánh Linh có ý nói ở đó khi ông bị chế giễu vì kết hợp với một dân hèn mọn và khốn khổ như vậy; họ tưởng Môi-se điên vì bỏ hết mọi vinh dự của mình. Chính Đấng Christ đã bị buộc hai tội cao nhất của cả hai bảng — tội phạm thượng và tội bạo loạn: tội phạm thượng, là tội cao nhất chống lại bảng thứ nhất; và tội bạo loạn, là tội cao nhất chống lại bảng thứ hai. Và tất cả những ai thuộc về Đấng Christ đều phải mong đợi mang lấy sự sỉ nhục của Ngài: Hê-bơ-rơ 13:13, “Vậy, chúng ta hãy ra ngoài trại quân, đến cùng Ngài, mà chịu sự sỉ nhục của Ngài.” Sứ đồ ám chỉ của lễ chuộc tội, là của lễ phải bị giết ở ngoài trại quân. Cũng vậy Chúa Giê-xu Christ đã bị ném ra khỏi thành; và chúng ta phải bằng lòng bị thế gian loại bỏ như vậy, bị ném ra khỏi giữa loài người như những kẻ hèn hạ và bị rủa sả, mà mang sự sỉ nhục của Đấng Christ.

[2.] Về những lời sỉ nhục cá nhân; điều này cũng rất thường xuyên với con cái Đức Chúa Trời, những lời sỉ nhục trong những dịp riêng tư và cá nhân. Đức Chúa Trời có thể thả lỏng một Si-mê-i hay chửi rủa chống lại Đa-vít. Nhiều lần ông phàn nàn về những lời sỉ nhục mình, thường trong thi thiên này, nhiều hơn trong các thi thiên khác: Thi Thiên 31:13, “Vì tôi đã nghe lời vu cáo của nhiều người; chúng bàn mưu cùng nhau nghịch tôi, định ý cướp lấy mạng sống tôi.” Nhiều loại người khác nhau đã lấy ông làm bia để chúng bắn vào những mũi tên chỉ trích và sỉ nhục: Thi Thiên 35:15, “Những kẻ hèn hạ họp lại nghịch tôi; chúng xé tôi, và không thôi;” nghĩa là danh ông bị xé và rách thành từng mảnh, và bởi những kẻ hèn hạ: thứ bụi bặm táo tợn và hỗn xược như vậy sẽ bay vào mặt dân sự Đức Chúa Trời. Tôi cũng có thể nói như vậy về Giê-rê-mi, và Giô-sép, và các tôi tớ khác của Đức Chúa Trời; vâng, chính Chúa chúng ta đã chịu sự chống đối của tội nhân. Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính và vô tội dường ấy, Đấng đã làm biết bao điều lành ở mọi nơi, vậy mà vẫn gặp những lời vu cáo đáng ghét. Như Thi Thiên 64:3, 4, “Chúng giương cung bắn tên, tức là những lời cay đắng; để chúng bắn lén vào người trọn vẹn: thình lình chúng bắn vào người, và không sợ.” Sự trọn vẹn gặp phải sự ghen tị, và sự ghen tị sẽ tuôn ra bằng sự gièm pha — một hoạn nạn thường xuyên cho dân sự Đức Chúa Trời, và vì vậy chúng ta không thể nói họ gian ác vì họ bị vu cáo, và chúng ta không nên vội kết án tất cả những người mà chúng ta nghe điều dữ về họ. Phong tục của thời sơ khai là mặc cho các Cơ Đốc nhân những bộ da gấu, và thả chó ra cắn xé họ. Những con cái tốt nhất của Đức Chúa Trời có thể bị mặc một bộ chế phục xấu; và vì vậy chúng ta không nên dễ dàng tiếp nhận những lời vu khống này. Như vậy, đó là một hoạn nạn thường xuyên.

Thứ hai, đó là một hoạn nạn đau đớn. Câu 39, Đa-vít nói ông coi nó là một điều ác lớn. Theo cách tính của Kinh Thánh, đó là sự bắt bớ. Ích-ma-ên được nói là đã bắt bớ Y-sác: Ga-la-ti 4:29. Thế nào? Vì hắn chế nhạo Y-sác. Hãy so sánh với Sáng Thế Ký 21:9: “Sa-ra thấy con trai của người nữ đầy tớ chế nhạo Y-sác;” và trong cách giải thích và diễn giải, Đức Thánh Linh gọi đó là một sự bắt bớ. Chúng cũng được gọi là “những sự chế nhạo tàn nhẫn,” Hê-bơ-rơ 11:36. Nhiều khi có sự tàn nhẫn, và một vết thương sâu do lưỡi sỉ nhục gây ra, chẳng kém gì nắm đấm của sự gian ác. Sự sỉ nhục hẳn phải đau đớn đối với con cái Đức Chúa Trời, trên phương diện tự nhiên và trên phương diện thuộc linh.

1. Trên phương diện tự nhiên, vì một danh tốt là một phước lớn. Hãy xem nó trái với tự nhiên thế nào. Nó đau đớn hơn những thử thách thông thường. Nhiều người sẽ vui lòng mất của cải mình, nhưng lại đau buồn hơn vì mất danh mình. Một số thể chất bị ảnh hưởng bởi sự hổ thẹn hơn là bởi sự sợ hãi, và trên hết mọi tài sản, họ quý trọng danh và uy tín của mình. Đối với hầu hết những tâm linh kiêu ngạo, hình phạt làm nhục nhã đáng sợ hơn nhiều so với hình phạt gây đau đớn: Thi Thiên 22:7, “Hết thảy những kẻ thấy tôi đều nhạo cười tôi; chúng trề môi, lắc đầu.” Một danh tốt quý hơn mạng sống đối với một số người: Truyền Đạo 7:1, “Danh tiếng tốt hơn dầu quý giá; và ngày chết hơn ngày sinh.” Việc ghép hai câu này cho thấy con người thà chết còn hơn mất danh mình. Nếu một người chết, người ấy có thể để lại danh và kỷ niệm của mình, là điều vẫn có thể sống tiếp; vì vậy việc danh và uy tín của chúng ta bị xé nát còn đáng ghét hơn là bị đâm bằng một thanh gươm sắc.

2. Trên phương diện thuộc linh, đó là một hoạn nạn đau đớn. Nó không chỉ vì cớ chính họ, vì sự vô tội của họ bị công kích; mà vì cớ Đức Chúa Trời, mà vinh quang của Ngài liên quan đến danh dự của các tôi tớ Ngài, và chân lý của Ngài bị đánh qua hông họ. Điều này đau đớn đối với ân điển. Vì sao? Sau một lương tâm tốt, không có phước nào lớn hơn một danh tốt; và chắc chắn kẻ hoang phí uy tín của mình sẽ không dịu dàng lắm đối với lương tâm mình; và vì vậy con cái Đức Chúa Trời, vì những lý do thuộc về ân điển, đứng vững trên danh mình, đó là điều gần nhất với lương tâm mà họ phải giữ. Ân điển quý trọng một danh tốt, một phần vì đó là món quà của Đức Chúa Trời; nó là một phước được nhận vào và được đưa vào giao ước, cũng như các phước khác. Đó là một trong những lời hứa của Đức Chúa Trời: “Ngài sẽ giấu chúng ta như trong một cái lều khỏi sự tranh cãi của các lưỡi,” Thi Thiên 31:20. Điều này thường xuyên trong Cựu Ước, nơi thiên đàng chỉ được nhắc đến một cách dè dặt; một danh tốt thường được nhắc đến. Một phần vì nó là một bóng của cõi đời đời. Khi một người chết, danh người ấy sống, là một bảo chứng cho việc chúng ta sống với Đức Chúa Trời sau khi chết; như các hương liệu, khi bị vỡ và tan ra, để lại một mùi thơm tuyệt vời, cũng vậy người ấy để lại danh mình phía sau. Và một phần vì nó được đặt trên của cải: Châm Ngôn 22:1, “Danh tiếng tốt được ưa chuộng hơn của cải nhiều.” Nó tốt hơn, trong sạch và cao quý hơn của cải, và xứng đáng với sự quý trọng của chúng ta hơn. Đó là những tâm linh thấp hèn và cặn bã mà lòng họ chạy theo của cải; những tâm linh vĩ đại nhất chạy theo danh tiếng và danh dự: như Truyền Đạo 7:1, “Danh tiếng tốt hơn dầu quý giá.” Các loại dầu thơm là những thứ được dùng nhiều và được quý trọng nhiều giữa người Do Thái, và được kể là phần chính trong kho báu của họ; bây giờ một danh tốt tốt hơn dầu quý giá. Và một phần vì những bất tiện lớn lao theo sau sự mất danh. Vinh quang của Đức Chúa Trời rất liên quan đến uy tín của các tôi tớ Ngài. Uy tín của tôn giáo phụ thuộc nhiều vào uy tín của những người xưng nhận nó. Khi những người tin kính bị nói xấu, đường lối của chân lý phải chịu khổ; và khi chúng ta bị ô nhiễm, Đức Chúa Trời bị ô nhiễm: Ê-xê-chi-ên 36:20, “Chúng đã phạm đến danh thánh Ta khi người ta nói về chúng rằng, Ấy là dân của Đức Giê-hô-va, và chúng đã ra khỏi đất Ngài;” tức là, bởi những sự tai tiếng của chúng. Những sự xúc phạm bị buộc cho chúng ta, nhưng thực chất chúng chứng tỏ là sự sỉ nhục của Đấng Christ. Đấng Christ, Đấng về sau sẽ được các thánh đồ của Ngài ngưỡng mộ, bây giờ sẽ được vinh hiển và tôn kính trong họ. Sự hổ thẹn của những điều bị buộc cho chúng ta sẽ dội lại trên Đức Chúa Trời và tôn giáo cho đến khi chúng ta được minh oan. Và như danh dự của Đức Chúa Trời liên quan đến nó, cũng vậy sự an toàn của họ nằm trong nó. Hãy quan sát điều đó, Sa-tan trước là kẻ nói dối, rồi là kẻ giết người. Trước hết, con người bị đánh bằng lưỡi vu khống, và sau đó bằng nắm đấm của sự gian ác: những cơn mưa vu khống chỉ là những điềm báo và khởi đầu của những cơn bão bắt bớ đau đớn; kẻ ác lấy nhiều tự do hơn khi con cái Đức Chúa Trời bị giam cầm như những tội phạm; vì vậy đó là thói thường của Sa-tan, trước hết làm nổ tung danh tiếng của những người theo tôn giáo, rồi truy tố họ như những kẻ phạm tội. Có lẽ đây có thể là ý nghĩa của điều đó, Thi Thiên 5:9, “Cổ họng chúng là một huyệt mả mở ra; chúng dùng lưỡi mình mà dua nịnh;” tức là, những lời vu khống của kẻ ác là một sự chuẩn bị cho sự chết, như một huyệt mả mở ra được chuẩn bị để nuốt và tiếp nhận xác chết. Tôi giải thích như vậy, vì chúng ta thấy cụm từ được dùng theo nghĩa này. Sức mạnh và quyền lực của người Ba-by-lôn, Giê-rê-mi 5:16, được gọi là một huyệt mả mở ra; chúng hết thảy là những người mạnh mẽ; tức là, anh em không thể mong đợi điều gì ngoài sự chết từ sức mạnh và uy lực của những cuộc tấn công của chúng. Cũng vậy ở đây, sự sỉ nhục của chúng không chỉ là một nơi chôn cất cho danh chúng ta, mà còn cho con người chúng ta; vì trước hết con người vu khống, rồi quấy nhiễu con cái Đức Chúa Trời. Khi hoàng đế theo phái Arian nổi giận chống lại các Cơ Đốc nhân chính thống, và các giám mục và mục sư của các Hội Thánh bị đàn áp khắp nơi, họ không dám động đến Polonus, vì tôn kính sự không vết nhơ của danh tiếng ông; và vì vậy một danh tiếng tốt là một sự an toàn và bảo vệ lớn lao chống lại bạo lực. Và rồi họ mong muốn một danh tốt để tôn kính Đức Chúa Trời bằng nó. Một công cụ bị tì vết thì ít có giá trị. Ai sẽ lấy thịt từ một bàn tay phung? Đó là mưu kế của Sa-tan, khi hắn không thể làm nản lòng các công cụ khỏi công việc của Đức Chúa Trời, thì hắn làm tì vết và làm nổ tung chúng. Vì vậy, những người có bất cứ việc gì phải làm cho Đức Chúa Trời trong thế gian nên dịu dàng đối với uy tín của mình, nhất là những người được gọi vào chức vụ công, để họ có thể tiến hành công việc của mình thành công hơn. Vì vậy một trong những phẩm chất của một mục sư là, “Người phải được người ngoại làm chứng tốt, kẻo bị sỉ nhục và rơi vào bẫy của ma quỷ,” I Ti-mô-thê 3:7. Tôi cho rằng ở đó nó được hiểu theo nghĩa tên gọi, kẻo người rơi vào bẫy của kẻ vu khống; tôi sẽ không quyết định tuyệt đối. Con người đặt bẫy cho anh em, và họ rình xem anh em vấp ngã. Như vậy ân điển thúc ép một danh tốt, vì những hậu quả của nó.

Sự ứng dụng 1. Đây là lời khuyên cho những người bị sỉ nhục. Hãy nhận biết Đức Chúa Trời trong hoạn nạn, dù nó lớn và đau đớn. Đức Chúa Trời có một mục đích trong mọi điều xảy đến với anh em. Mục đích chung của mọi hoạn nạn là thử, luyện sạch, và làm cho trắng: Đa-ni-ên 11:35; hoặc như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:13, “Để hạ ngươi xuống, thử ngươi, và làm điều lành cho ngươi về sau.” Kẻ thù anh em có thể định ý làm hại, nhưng Đức Chúa Trời định ý làm lành; anh em nên nhận được điều lành bởi hoạn nạn này, như bởi mọi hoạn nạn. Plutarch, trong bài luận xuất sắc của ông, Làm thế nào một người có thể được lợi từ kẻ thù mình, đưa ra một sự so sánh về một người tên Jason, người có một mụn nhọt, đã được rạch ra bởi những vết thương một kẻ thù gây cho ông; cũng vậy nhiều khi những mụn nhọt của chúng ta, và chất hư hoại ở trong chúng ta, được rạch ra bởi những vết cắt và vết thương mà những kẻ định ý làm hại chúng ta gây cho danh và uy tín của chúng ta.

Thứ nhất, Đức Chúa Trời làm điều đó để hạ ngươi xuống. Người xác thịt bắn bừa bãi, nhưng nhiều khi chúng ta thấy linh hồn bị đâm vào chỗ nhạy cảm nhất; khi chúng bắn những mũi tên gièm pha và vu khống, điều đó có thể làm sống lại tội lỗi, và đưa chúng ta đến sự hạ mình nghiêm túc trước Đức Chúa Trời. Có nhiều tội lỗi mà hoạn nạn này rất thích hợp với chúng.

1. Dường như đó là một phương thuốc thích hợp cho tội kiêu ngạo; dù là kiêu ngạo trong tâm trí, là sự tự phụ; hay kiêu ngạo trong tình cảm, được gọi là hư vinh; mọi loại kiêu ngạo; không có phương thuốc nào hiệu quả như phương thuốc này. Có lẽ chúng ta đã quá tự phụ, thì Đức Chúa Trời giao chúng ta cho những sự tai tiếng như vậy, là điều có thể cho chúng ta thấy mình là gì. Nhiều khi chính các ân điển của chúng ta cũng làm hại chúng ta, cũng như tội lỗi của chúng ta vậy; và chúng ta có thể bị thổi phồng bởi những gì mình đã nhận được. Cũng vậy về hư vinh, khi chúng ta dễ quá vui lòng với ý kiến người khác về mình, là một điều ác mà dân sự Đức Chúa Trời dễ mắc phải, sự kiêu ngạo này Đức Chúa Trời sẽ chữa bằng sự sỉ nhục. Kiêu ngạo là một trong những kẻ thù lâu đời nhất mà Đức Chúa Trời từng có; nó sinh ra trên trời trong lòng các thiên sứ sa ngã, vì đó chúng bị hạ thấp; và khi con cái Ngài chứa chấp nó, Đức Chúa Trời có mối tranh chấp chống lại nó. Khi Phao-lô bị thổi phồng, khi cái bong bóng bị phồng lên, Đức Chúa Trời sai cho ông một cái dằm trong xác thịt, là sứ giả của Sa-tan để vả ông, để ông không lên mình quá mức, II Cô-rinh-tô 12:7. Có lẽ đó là một hoạn nạn nổi bật nào đó; nhưng khi ông diễn đạt nó về sau, ông nhắc đến những lời sỉ nhục, câu 10, “Vì vậy tôi sẽ vui mừng trong những sự yếu đuối,” tức là bệnh tật; không, tôi sẽ vui mừng trong những lời sỉ nhục.

2. Về cách ăn ở xác thịt. Khi chúng ta cẩu thả, và không để ý đến tính xác thịt và sự dại dột mà chúng ta phạm và cho phép trong lòng mình, là điều bùng ra trong hành động của chúng ta. Đức Chúa Trời để người khác sỉ nhục chúng ta và thu thập những lầm lỗi của chúng ta, để chúng ta có thể thấy mình có lý do gì để xét lại đường lối mình. Mọi người muốn sống nghiêm túc đều cần những người bạn trung tín hoặc những kẻ thù tỉnh thức; những người bạn trung tín để khuyên bảo mình, hoặc những kẻ thù tỉnh thức để chỉ trích mình. Đức Chúa Trời dùng những kẻ thù tỉnh thức để cho chúng ta thấy những vết bẩn trên áo mình cần được giặt sạch. Nhiều khi một người bạn bị tình yêu làm mù, và trở nên thiên vị đối với chúng ta như chính chúng ta vậy; vì vậy Đức Chúa Trời đặt những kẻ do thám cho chúng ta để rình xem chúng ta vấp ngã: Giê-rê-mi 20:10, “Tôi đã nghe lời vu cáo của nhiều người: Hãy tố cáo, chúng nói, và chúng ta sẽ tố cáo nó: hết thảy những kẻ thân quen của tôi đều rình xem tôi vấp ngã.” Chúng nằm chờ để bắt chúng ta vấp; và Đức Chúa Trời thấy cần thiết rằng chúng ta phải có kẻ thù cũng như bạn bè; nếu không, một người sẽ dốt nát về chính mình biết bao! Vì vậy Đức Chúa Trời dùng chúng như một cây roi để phủi bụi khỏi quần áo chúng ta.

3. Tội lỗi mà Đức Chúa Trời muốn hạ chúng ta xuống vì nó là tội chỉ trích. Nếu chúng ta đã không dịu dàng như vậy đối với uy tín của người khác, Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta tự nếm sự cay đắng của hoạn nạn, và báo trả cùng một lượng vào lòng chúng ta: Ma-thi-ơ 7:1, 2, “Đừng đoán xét, để các ngươi khỏi bị đoán xét; vì các ngươi đoán xét người ta thể nào, thì họ sẽ đoán xét các ngươi thể ấy; và các ngươi lường cho người ta mực nào, thì họ sẽ lường lại cho các ngươi mực ấy.” Chúng ta sẽ thấy người khác xét đoán chúng ta khắt khe như chúng ta xét đoán họ. Những ý nghĩ và lời nói tốt về người khác là cách bảo tồn tốt nhất cho danh mình; và vì vậy, khi sự sỉ nhục giáng trên anh em, không đủ để anh em không coi nhẹ nó, dù anh em biết lời báo cáo là giả; mà một Cơ Đốc nhân phải tra xét chính mình: chẳng phải chúng ta đã tự kéo nó đến cho mình bằng cách vu khống người khác, hoặc nói năng không kiềm chế về người khác sao? và chẳng phải Đức Chúa Trời trả chúng ta bằng chính đồng tiền của mình sao? Kẻ hay chỉ trích thì hiếm khi hoặc không bao giờ thoát khỏi sự chỉ trích nghiêm khắc từ người khác. Có lời nói rằng, “Xin chính lời nói của người làm người đau buồn.” Chính lời nói của anh em sẽ giáng trên anh em; vì vậy hãy hạ mình trước Đức Chúa Trời vì những lời sỉ nhục anh em đã ném lên người khác. Như vậy, Chúa sắp xếp điều đó với lời khuyên tốt để hạ chúng ta xuống, và ấy là vì sự kiêu ngạo, cách ăn ở cẩu thả, và vì chỉ trích người khác.

Thứ hai, đó là để thử ngươi.

1. Để thử đức tin của anh em trong ngày quyết toán trọng đại. Anh em có thể tự an ủi mình trong sự minh oan trọng thể của ngày phán xét, và trong sự chấp thuận của Đức Chúa Trời khi ấy không? II Cô-rinh-tô 10:18, “Người được chấp thuận là người mà Chúa khen ngợi.” Con người không thể bênh vực ngươi nếu Đức Chúa Trời kết án ngươi, họ không thể kết án ngươi nếu Đức Chúa Trời tha ngươi; và vì vậy ngươi có thể đứng vững trước sự phán xét của Đức Chúa Trời không? Trong một cuộc đua, điều quan trọng không phải là những người đứng xem nói gì, mà là Đấng làm trọng tài của cuộc thi sẽ quyết định gì. Chúng ta hết thảy đều ở trong một cuộc đua, và điều quan trọng không phải là con người nói gì về chúng ta, mà là Đức Chúa Trời, Đấng phán xét của mọi người, phán gì: I Cô-rinh-tô 4:3, 4, “Về phần tôi, hoặc bị anh em đoán xét, hoặc bị tòa án nào của loài người đoán xét, tôi cũng chẳng lấy làm quan trọng gì; nhưng Đấng đoán xét tôi là Chúa.” Trong nguyên văn, đó là “ngày của loài người,” và cũng vậy trong phần lề. Chúng ta sẽ không bao giờ kiên quyết vì Đức Chúa Trời, cho đến khi chúng ta đến chỗ này, là coi việc bị đoán xét bởi sự đoán xét của loài người là một việc rất nhỏ. Bây giờ là ngày của loài người, nhưng Đức Chúa Trời có ngày của Ngài về sau. Cũng vậy để thử đức tin của chúng ta trong những lời hứa cụ thể: Thi Thiên 119:42, “Vậy tôi sẽ có điều để đáp lại kẻ sỉ nhục tôi; vì tôi tin cậy nơi lời Chúa.” Một Cơ Đốc nhân, khi dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, thì dâng mọi điều mình có cho Đức Chúa Trời; không những dâng linh hồn mình cho Đức Chúa Trời giữ, mà còn để Đức Chúa Trời chăm sóc con người, tài sản, và danh tốt của mình. Bây giờ Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự tin cậy tương xứng với phạm vi của giao ước, một sự chờ đợi và tin cậy vào quyền năng Ngài. Ngài có thể đổi lòng con người, và ban cho họ ân huệ trong mắt họ: Thi Thiên 37:6, “Ngài sẽ làm cho sự công chính của ngươi lộ ra như ánh sáng, và lý đoán của ngươi như trưa.”

2. Như để thử đức tin của chúng ta, cũng vậy thử sự nhẫn nại của chúng ta. Chúng ta nên ngăn ngừa sự sỉ nhục hết sức có thể; nhưng rồi chúng ta phải chịu đựng nó khi không thể tránh được. “Chúng sỉ nhục, nhưng tôi cầu nguyện,” Thi Thiên 109:4; đó là việc làm và sự trả thù của Đa-vít; ông lấy cơ hội đó để cầu nguyện cho chúng. Đức Chúa Trời sẽ thử xem chúng ta có thể chịu đựng những tổn thương của con người thế nào. Ân điển nhẫn nại phải được thử như các ân điển khác. Chúng ta đọc rằng Si-mê-i đã đi chửi rủa Đa-vít đến mức nguy hiểm đến tính mạng ông; Đa-vít nói, “Có lẽ Đức Chúa Trời đã bảo hắn chửi rủa.” Một con chó điên cắn một con khác làm cho nó điên như chính nó; cũng vậy thường thường những tổn thương và sỉ nhục của người khác nuôi dưỡng sự trả thù của chúng ta, và rồi không có sự khác biệt giữa chúng ta và chúng: chúng phạm tội, và chúng ta phạm tội. Sự trả thù và tổn thương chỉ khác nhau về thứ tự; tổn thương là trước, và trả thù là tiếp theo. Lactantius nói, Nếu điều đó là ác ở một người khác, mà ngươi bắt chước người ấy, điên như chúng, bộc phát trong cơn giận và sự cay độc, thì điều đó còn ác hơn ở chính ngươi, vì ngươi phạm tội hai lần, chống lại một quy tắc và chống lại một gương mẫu; vì vậy Đức Chúa Trời thử xem chúng ta sẽ nóng giận hay nhẫn nại. Sự nhẫn nại của các tôi tớ Ngài được bày tỏ mạnh mẽ bởi những lời sỉ nhục: I Cô-rinh-tô 4:12, “Bị rủa sả, chúng tôi chúc phước; bị bắt bớ, chúng tôi chịu đựng; bị vu cáo, chúng tôi khuyên lơn.” Phải có một mùa để thử mọi ân điển; và vì vậy bây giờ Đức Chúa Trời thử chúng ta, xem chúng ta có thể với sự thuận phục khiêm nhường và dịu dàng mà dâng chính mình không; hoặc chúng ta bị khích động và bị kéo vào sự cay đắng của cơn giận, phải hay không.

3. Đức Chúa Trời thử sự ngay thẳng của chúng ta. Nhiều người bị những lời sỉ nhục làm cho lạc khỏi đường lối; ma quỷ tác động nhiều trên dạ dày và lá lách. Tertullian bị các thầy tế lễ của Rô-ma sỉ nhục, trong sự trả thù đã trở thành người theo phái Montanus. Bây giờ Đức Chúa Trời thử chúng ta để xem chúng ta có tiếp tục đường lối mình không. Mặt trăng chiếu sáng và tiếp tục đường đi của nó dù chó sủa; cũng vậy một con cái Đức Chúa Trời nên tiếp tục đường lối mình dù con người nói cho thỏa thích. Trong bản văn, dù những kẻ kiêu ngạo sỉ nhục và khinh bỉ Đa-vít, song tất cả điều đó không làm ông lay chuyển. Một số người chỉ có thể theo tôn giáo chừng nào họ còn được kể là người theo tôn giáo; nhưng khi lợi ích trần tục của họ gặp nguy hiểm, họ bỏ đi. Như vậy khi con người làm tổn thương họ, họ như thể trả thù chính Đức Chúa Trời. Những người xác thịt kia bỏ Đức Chúa Trời giống như những đầy tớ hờn dỗi bỏ chạy khỏi chủ mình khi chủ đánh họ; một đầy tớ tốt sẽ nhẫn nại chịu một cái tát, và tiếp tục công việc của chủ mình; và nếu chúng ta được rèn luyện như chúng ta phải nên cho Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ đi qua “sự báo cáo dữ và sự báo cáo lành,” II Cô-rinh-tô 6:8, và vẫn giữ sự chính trực của mình.

Thứ ba, Đức Chúa Trời sắp xếp hoạn nạn đau đớn và sắc bén này để làm điều lành cho anh em hoặc làm anh em tốt hơn. Sự sỉ nhục giống như xà phòng, dường như làm bẩn quần áo, nhưng nó làm sạch chúng. Không có điều gì xấu đến nỗi chúng ta không thể rút ra một công dụng tốt nào từ nó, một Cơ Đốc nhân có thể thu được một lợi ích nào đó từ nó. Phân dường như làm bẩn cỏ, nhưng nó làm cho đất màu mỡ, và mọc lên vào mùa xuân với một màu xanh tươi mới. Những lời sỉ nhục là một sự giúp đỡ cần thiết cho một cách ăn ở tin kính, để khiến chúng ta bước đi cẩn thận hơn; và vì vậy có một cách trả thù thánh khác mà chúng ta nên thực hiện trên chúng, là khiến chúng ta bước đi nghiêm túc hơn và tỉnh thức hơn, càng chúng vu khống chúng ta và nói về chúng ta như những kẻ làm ác càng nhiều; con đường không phải là tranh đấu để được quý trọng, cho bằng chặn miệng chúng bằng một lời biện hộ tốt. Những sự đáp trả đầy giận dữ sẽ chỉ làm tăng tội lỗi, nhưng một cách ăn ở thánh khiết sẽ làm chúng im lặng.

Sự ứng dụng 2. Cho những kẻ hoặc bày ra hoặc tiếp nhận những lời sỉ nhục; cả hai đều rất tội lỗi.

Thứ nhất, cho anh em là những kẻ bày ra chúng, là những kẻ nói lời sỉ nhục về người khác. Hãy xem xét —

1. Anh em làm nguy hại danh tiếng về sự chân thành của chính mình: Gia-cơ 1:26, “Hễ ai dường như là người tin đạo, mà không cầm giữ lưỡi mình, nhưng lại lừa dối lòng mình, thì sự tin đạo của người ấy là vô ích.” Những kẻ giả hình, và những người khoác lên mình bộ áo tôn giáo, và hết thảy đều lo chỉ trích, lấy một sự tự do lớn lao theo cách này; những người này bày tỏ sự thối nát của lòng mình. Những kẻ ở ngoài nhiều như vậy thì hiếm khi ở nhà; họ không tra xét và nhìn vào lòng mình. Than ôi! trong mắt mình, chúng ta nên là những người tệ nhất. Con cái Đức Chúa Trời luôn nói về mình như vậy, là người nhỏ nhất trong các thánh đồ, là kẻ tội lỗi lớn nhất, là người thô bạo hơn bất kỳ người nào, là kẻ đứng đầu trong những kẻ có tội. Vì sao? Vì chúng ta chỉ có thể biết người khác bằng phỏng đoán và tưởng tượng, nhưng họ có thể nói về mình từ cảm nhận bề trong; vì vậy chúng ta nên có một cảm nhận sâu sắc hơn về tình trạng của chính mình. Nhưng bây giờ một người hay xét đoán và quở trách người khác thì hiếm khi ở bên trong; vì nếu người ấy chỉ xem xét chính mình, nếu người ấy chỉ có một bản kê khai về những lầm lỗi của mình, người ấy đã không dễ làm nhơ danh người khác như vậy. Đó là một lòng sốt sắng rẻ tiền khi bắn vào những sai lầm và tội lỗi của người khác, và cho phép tội lỗi của chính mình. Hãy xem xét, ngươi đã có đủ điều để quan sát trong chính mình rồi.

2. Anh em cướp đi của họ kho báu quý giá nhất. Kẻ cướp đi danh của ngươi là loại trộm tệ nhất: Châm Ngôn 22:1, “Danh tiếng tốt được ưa chuộng hơn của cải nhiều.” Một người bị bắt quả tang ăn cắp đồ của người khác, người ấy hổ thẹn khi bị phát hiện; một kẻ chỉ trích cũng nên như vậy: anh em cướp đi của người ấy một kho báu xuất sắc hơn.

3. Anh em xúc phạm Đức Chúa Trời, và chuốc lấy sự ghét bỏ của công chúng. Đó là công việc của ma quỷ, là “kẻ kiện cáo anh em,” Khải Huyền 12:10. Ma quỷ không phạm tội ngoại tình, không phá ngày Sa-bát, cũng không làm nhục cha mẹ; đó không phải là những luật ban cho hắn. Nếu ma quỷ sẽ làm chứng dối, hắn là kẻ kiện cáo anh em; đó là tội riêng của ma quỷ, và vì vậy kẻ vu khống và ma quỷ có cùng một tên, Diabolus.

Vấn nạn. Nhưng chẳng lẽ chúng ta không được nói xấu người khác trong bất kỳ trường hợp nào sao? hoặc chúng ta không được nói về tội lỗi của người khác trong bất kỳ trường hợp nào sao?

Giải đáp 1. Thật là một việc rất khó để nói bất kỳ điều xấu nào về người khác mà không phạm tội; vì nếu điều đó không có nguyên cớ, thì đó là sự vu khống trắng trợn, và nghịch lại chân lý; nếu vì một nguyên cớ nhẹ và nhỏ, thì nó nghịch lại tình yêu thương; nếu vì những điều trung tính, hoặc vì những lầm lỗi nhỏ hơn, những sự thiếu thận trọng, hoặc những yếu đuối, thì nó vẫn nghịch lại tình yêu thương: Gia-cơ 4:11, “Hỡi anh em, đừng nói xấu lẫn nhau.” Điều đó còn tệ hơn ở giữa anh em. Nhiều người lấy tự do vu cáo các tôi tớ được chọn của Đức Chúa Trời, là những người đang có sự khác biệt. Một người lính nói xấu những người lính, hoặc một học giả nói xấu những học giả, thì tệ hơn là những kẻ ghét các chức phận ấy nói. Cũng vậy đối với anh em, các Cơ Đốc nhân, khi nói xấu lẫn nhau, anh em làm thỏa mãn những sự đắc thắng của địa ngục, và đem sự sỉ nhục đến cho các đường lối của Đấng Christ. Trong những điều đáng ngờ, hãy xét đoán điều tốt nhất; trong những điều ẩn giấu và bí mật, chúng ta không thể nhận biết: khi sự việc công khai, chúng ta không biết mục đích hay ý định của lòng. Đó là công việc của ma quỷ khi xét đoán như vậy: “Gióp há phục vụ Đức Chúa Trời luống công sao?” khi hắn không thể vu cáo hành động của ông. Nếu việc làm công khai và rõ ràng, chúng ta không biết nó có thể có những hoàn cảnh giảm nhẹ nào, họ đã gặp những cám dỗ đau đớn nào, hoặc họ đã ăn năn hay chưa. Ma quỷ được gọi là kẻ vu khống, vì hắn kiện cáo các thánh đồ. Nhiều khi điều hắn kiện cáo họ là quá đúng. À! nhưng hắn kiện cáo họ khi họ đã được tha thứ; hắn bới lên sự bẩn thỉu mà Đức Chúa Trời đã che phủ; hắn kiện cáo anh em sau sự ăn năn, sau khi họ đã được ân điển của Chúa tha bổng; và như vậy anh em có thể mắc phải điều tương tự: và vì vậy thật rất khó tránh khỏi tội lỗi; cách này hay cách khác, chúng ta sẽ vấp vào điều răn; tốt hơn hãy để yên cho nó.

2. Đừng nói về người ấy, mà hãy nói với người ấy; và như vậy biến một tội lỗi thành một bổn phận. Tôi nói, khi anh em biến sự khuyên bảo thành sự chỉ trích, anh em đổi một bổn phận lấy một tội lỗi. “Hãy khuyên bảo lẫn nhau,” là một điều được nói đến trong Kinh Thánh; nhưng “đừng nói xấu lẫn nhau.”

3. Nếu ngươi nói về những thiếu sót của người khác, thì phải nói với sự dịu dàng và đau buồn; như khi họ không thể sửa được và có thể lây nhiễm cho người khác, hoặc khi điều ấy là vì vinh quang hiển nhiên của Đức Chúa Trời: Phi-líp 3:19, Có những kẻ mà tôi đã nói với các ngươi nhiều lần, và bây giờ tôi nói mà khóc, v.v. Ngài nói về một số kẻ quyến dụ, dưới hình thức của sự tin kính, đã làm suy yếu mục đích của đạo Cơ Đốc, chỉ xưng nhận đạo ấy vì lợi ích riêng của mình. Điều ấy phải được làm với hết sức thận trọng; không phải vì nhàn rỗi thiếu chuyện để nói mà thành ra nói nhảm; không phải vì căm ghét và trả thù — đó là ác ý: dù sự việc là thật, chúng ta cũng không được nói về lỗi lầm của người khác để làm vừa lòng người khác — đó là sự nịnh hót.

Thứ hai, Đối với những kẻ tiếp nhận lời vu khống. Kẻ vu khống là kẻ làm tổn hại uy tín của người lân cận bằng cách ủng hộ một tin đồn xấu chống lại họ. Khó mà nói điều nào tệ hơn, chửi rủa hay tiếp nhận. Thi Thiên 15:3, khi mô tả một cư dân của Si-ôn, có nói: Kẻ không tiếp nhận một tin đồn, và không nhặt lấy nó để chống lại người lân cận mình; cũng vậy Châm Ngôn 17:4: Kẻ làm ác lắng nghe môi dối trá, và kẻ nói dối để tai vào lưỡi độc ác. Không chỉ có lưỡi độc ác hay môi dối trá mới là một điểm của sự gian ác, mà cả việc lắng nghe nữa. Kẻ tiếp nhận một lời dối trá, và yêu thích nó khi nó được đem đến cho mình, thì là kẻ nói dối. Đức Chúa Trời sẽ giáng họa trên mọi kẻ yêu sự dối trá. Cũng như trong tội phản quốc, mọi kẻ biết âm mưu đều phải chịu trách nhiệm; vậy ngươi phải chịu trách nhiệm về tai mình, như họ về lưỡi họ. Thật tốt khi có một cái lưỡi thuộc linh, sẽ chữa lành những vết thương mà người khác gây ra cho danh tiếng của người ta: Châm Ngôn 12:18: Có kẻ nói như đâm bằng gươm; nhưng lưỡi của người khôn ngoan là sự chữa lành. Một số người mang một thanh gươm trong miệng mình, những người khác mang dầu xoa để chữa lành những vết thương đã gây ra.

Sự ứng dụng 3. Nếu đây là một hoạn nạn thường xuyên và đau đớn như vậy, ngay cả đối với con cái của Đức Chúa Trời, và không chỉ vì cớ bản tính, mà còn vì cớ ân điển, thì điều ấy thúc đẩy chúng ta tìm kiếm sự an ủi chống lại những lời sỉ nhục.

1. Sự làm chứng của một lương tâm tốt ở bên trong. Nếu ngươi vô tội, thì họ không nói chống lại ngươi, mà chống lại một người khác, mà kẻ vu khống tưởng ngươi là người ấy. Tóc sẽ mọc lại dù bị cạo, miễn là chân tóc còn. Một lương tâm tốt là gốc rễ của một uy tín tốt; và dù dao cạo của sự chỉ trích đã gây ra sự trọc lóc, nó vẫn sẽ mọc lại. Đức Chúa Trời sẽ hoặc xoay lòng họ, hoặc nâng đỡ ngươi ở dưới nó.

2. Những lời sỉ nhục không thể làm cho ngươi trở nên hèn hạ trước mắt Đức Chúa Trời. Những thứ rác rưởi của thế gian nhiều khi là những viên ngọc của Đức Chúa Trời. Nhiều người được khen ngợi trong thế gian nay đang ở trong địa ngục, và nhiều người bị sỉ nhục trong thế gian đang được Đức Chúa Trời trọng vọng và quý chuộng lớn; nhiều khi sự khinh miệt của họ làm tăng thêm sự quý chuộng của Đức Chúa Trời đối với ngươi, và vì vậy họ không thể làm hại ngươi. Họ có thể bắt bớ ngươi; nhưng nếu ngươi kiên nhẫn, họ không thể áp đặt lên ngươi, và làm nặng thêm vụ việc của ngươi trước mắt Ngài. Đức Chúa Trời không hỏi ý kiến và phiếu bầu của thế gian xem người này người kia có nên được xưng công chính hay được tiếp nhận vào vinh quang hay không. Nếu đó là những yếu đuối và khiếm khuyết, hãy hạ mình xuống, và Đức Chúa Trời sẽ che phủ chúng, Thi Thiên 32:1. Đức Chúa Trời thường phân tán những lời sỉ nhục giáng trên con cái Ngài, như mặt trời phân tán mây, Thi Thiên 37, và thiên đàng sẽ bù đắp cho tất cả.

3. Lợi ích ngươi thu được từ chúng, sự tỉnh thức, sự siêng năng, tất cả điều này sẽ ngọt ngào. Tôi có thể đã ban sự an ủi chống lại những lời sỉ nhục vì cớ tôn giáo. Những điều ấy là vinh dự, chúng là những lời sỉ nhục của Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 11:26; Hê-bơ-rơ 13:13. Trước mặt Đức Chúa Trời, điều ấy vinh dự bao nhiêu thì trước mặt người ta nó nhục nhã bấy nhiêu. Và chúng ta không thể mong đợi được đối đãi tốt hơn chủ mình: Môn đồ không hơn thầy, tôi tớ không hơn chủ: môn đồ được như thầy, tôi tớ được như chủ, thì đủ rồi, Ma-thi-ơ 10:24, 25. Chúng ta không thể mong đợi được đối đãi tốt hơn Đấng Christ, và được chịu khổ như Ngài đã chịu là một vinh dự.

Hơn nữa, nếu những kẻ què quặt chế nhạo chúng ta vì đi ngay thẳng, hãy thương xót họ. Sự phán xét của những người gian ác đã bị suy đồi, không đáng để dựa vào; và sự khinh miệt này một ngày kia sẽ giáng trên chính họ: Thi Thiên 49:14, Người ngay thẳng sẽ cai trị họ vào buổi sáng.

BÀI GIẢNG XXIV.

Các quan trưởng cũng ngồi và nói chống lại tôi: nhưng tôi tớ Ngài suy ngẫm luật lệ Ngài. — Câu 23.

Thi Thiên này bày tỏ tình cảm của Đa-vít đối với lời, là kết quả của mọi kinh nghiệm mà ông đã có về sự an ủi và ích lợi của nó. Trong câu hiện tại có hai điều:—

1. Sự khốn khó của Đa-vít.

2. Phương thuốc của ông.

1. Sự khốn khó của ông, các quan trưởng cũng ngồi và nói chống lại tôi.

2. Phương thuốc ông đã dùng, nhưng tôi tớ Ngài suy ngẫm luật lệ Ngài.

Thứ nhất, Điều ác mà ông phải chịu đựng. Có vài hoàn cảnh được đưa ra để làm nặng thêm sự khốn khó của ông:—

1. Ai? Các quan trưởng cũng; sự thử thách của ông không chỉ đến từ sự khinh miệt và sỉ nhục của những kẻ hèn hạ, đã nói trong câu trước, mà còn từ các quan trưởng nữa, tức là các triều thần và mưu sĩ của Sau-lơ.

2. Thế nào? Đã ngồi; không chỉ khi tình cờ gặp nhau riêng tư trong phòng riêng hay tại bàn ăn, mà khi họ ngồi họp hội đồng, hoặc khi họ cùng ngồi trên ghế phán xét, họ bàn mưu làm hại ông; hoặc trên ngai (nơi không nên trông đợi điều gì ngoài điều công chính và thánh khiết) đã tuyên một bản án tư pháp chống lại ông.

3. Điều gì? Đã nói chống lại tôi; không chỉ sự sỉ nhục làm ông khốn khó, mà các quyền lực của thế gian đã tuyên án sai trái chống lại ông. Bị nói đến như một kẻ làm ác là một cám dỗ nhẹ hơn là bị kết án như một kẻ phạm pháp.

Thứ hai, Phương thuốc của ông; tại đây hãy quan sát—

1. Danh xưng ông tự cho mình, nhưng tôi tớ Ngài. Ông nói về mình cách khiêm nhường, ở ngôi thứ ba; và ông nói thật thích hợp, tôi tớ Ngài. Chúng ta mắc nợ bổn phận đối với một Chủ cao hơn, khi họ ra sắc lệnh bất cứ điều gì trái với lời của Đức Chúa Trời.

2. Thực hành và việc làm của ông, Đã suy ngẫm luật lệ Ngài. Điều này được nói vì hai lý do:—

[1.] Rằng ông không bị nản lòng bởi sự chống đối của họ, mà vẫn giữ bổn phận mình; ông bị nói xấu vì cớ lời của Đức Chúa Trời, nhưng vẫn giữ sự tôn trọng đối với lời của Đức Chúa Trời, và không bao giờ ngừng suy ngẫm trong đó.

[2.] Để chỉ ra cách ông được khuây khỏa và chữa lành dưới sự khốn khó này, bằng cách rèn luyện mình trong lời, là điều mà trong câu tiếp theo ông cho thấy đã đem lại cho ông lợi ích gấp đôi — sự an ủi và lời khuyên.

(1.) Nó hữu ích để an ủi ông và làm mạnh mẽ đức tin.

(2.) Để hướng dẫn ông hầu ông giữ mình trong giới hạn của sự vâng phục thật; vì trong lời của Đức Chúa Trời có cả những lời hứa ngọt ngào và một quy tắc chắc chắn.

Hãy quan sát từ điều ác mà ông phải chịu đựng:—

Giáo lý. Nhiều khi phần số của dân sự Đức Chúa Trời là các quan trưởng ngồi và nói chống lại họ trong các hội đồng và trên ngai phán xét.

1. Vì việc bàn mưu chống lại họ để làm hại họ. Chúng ta có những ví dụ về một hội đồng họp lại chống lại Đấng Christ: Giăng 11:47: Bấy giờ các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si nhóm hội đồng lại, và nói: Chúng ta làm gì? Vì người này làm nhiều dấu lạ. Họ họp lại với nhau, và mưu toan làm hại Đấng Christ và vương quốc Ngài; và họ là những người có thẩm quyền cao nhất trong nơi ấy. Một ví dụ khác: Công Vụ 4:27, 28: Vì quả thật, chống lại tôi tớ thánh của Ngài là Chúa Giê-xu, Đấng Ngài đã xức dầu, cả Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, cùng với dân ngoại và dân Y-sơ-ra-ên, đã nhóm lại với nhau, để làm mọi điều tay Ngài và ý Ngài đã định trước phải xảy ra. Đó là sự đồng lòng của họ để giết Đấng Christ. Trong Cựu Ước, Pha-ra-ôn và các quan quý của ông: Xuất Hành Ký 1:10: Hãy đến, katasophizometha, chúng ta hãy xử trí khôn khéo với họ, kẻo họ thêm nhiều, và xảy ra khi có chiến tranh, họ cũng sẽ gia nhập với kẻ thù chúng ta, và đánh lại chúng ta, và rời khỏi xứ. Và chống lại Đa-ni-ên, các quan trưởng của đế quốc Ba Tư bàn mưu cách gài bẫy ông trong việc của Đức Chúa Trời của ông, Đa-ni-ên 6:4-6, v.v.

2. Vì việc lạm dụng ngai phán xét và các tòa án dân sự, để quấy nhiễu các thánh đồ. Tôi sẽ chỉ trích hai chỗ: Thi Thiên 94:20: Ngai của sự gian ác, là ngai lập mưu hại bằng một luật, sẽ có sự thông công với Ngài sao? Không có gì lạ, nhưng cũng không phải là một cám dỗ nhỏ, khi sự áp bức dân sự của Đức Chúa Trời được đánh dấu bằng một vẻ bề ngoài và màu sắc của luật pháp và thẩm quyền công cộng, và sự tai hại lẽ ra phải được khắc phục từ đó lại tiến hành từ đó, tức là từ ghế công lý. Cũng vậy, Ma-thi-ơ 10:17, 18, Đấng Christ báo trước họ sẽ có những kẻ thù được trang bị quyền lực và thẩm quyền công cộng: Hãy coi chừng người ta, vì họ sẽ nộp các ngươi cho các hội đồng, và đánh đòn các ngươi trong các nhà hội của họ, và các ngươi sẽ bị dẫn đến trước các quan cai trị và các vua vì cớ Ta. Không chỉ các quan cai trị cấp dưới, mà cả các quan cai trị tối cao cũng có thể bị lôi kéo để kết án và áp bức người tin kính. Trong một trường hợp rõ ràng như vậy, không cần thêm ví dụ nữa.

Các lý do cho điều ấy, về phía Đức Chúa Trời, và về phía những kẻ bắt bớ.

Thứ nhất, Về phía Đức Chúa Trời, Ngài cho phép điều ấy—

1. Để cho thấy rằng Ngài có thể thực hiện công việc Ngài dù thẩm quyền chống lại Ngài, và rằng dân Ngài không tồn tại bởi sức mạnh bên ngoài, mà bởi sự tốt lành của sự quan phòng của Ngài, và như vậy Ngài có vinh quang duy nhất về sự bảo tồn họ. Khi đạo Cơ Đốc lần đầu tiên ra đời trong thế gian, không nhiều người quý phái cũng không nhiều người quyền thế được gọi; các quyền lực của thế gian chống lại nó, nhưng nó vẫn ngẩng đầu, và lan rộng khắp nơi. Những sự dối trá cần một lợi ích bên ngoài nào đó để hậu thuẫn, và sự hỗ trợ của một cánh tay thế tục; nhưng lợi ích của Đức Chúa Trời nhiều khi đứng một mình, dù Đức Chúa Trời thỉnh thoảng làm cho các vua thành cha nuôi, và các hoàng hậu thành mẹ nuôi, theo lời hứa Ngài, Ê-sai 49:23. Nhiều khi Hội Thánh thiếu mọi chỗ dựa thế gian: Mi-chê 5:7: Phần còn lại của Gia-cốp sẽ ở giữa nhiều dân như sương móc từ Đức Giê-hô-va, như mưa rào trên cỏ, không chờ đợi người ta, cũng không trông đợi con cái loài người. Vâng, quyền lực của thế gian chống lại nó, nhưng nó vẫn tồn tại. Thời kỳ ban đầu cũng vậy; chỉ có một nhóm nhỏ những người đáng khinh xưng nhận Phúc Âm; nhưng nó vẫn tiến triển mỗi ngày, không phải bởi sức mạnh vũ khí hay quyền lực của thanh gươm dài, mà bởi phước lành bí mật của Đức Chúa Trời. Ambrose đưa ra lý do vì sao Đức Chúa Trời để điều ấy xảy ra như vậy, Ne videretur auctoritate traxisse aliquos, et veritatis ratio non pompae gratiâ praevaleret — kẻo tôn giáo mới này dường như được gieo trồng bằng quyền lực hơn là bằng bằng chứng của chính nó, và thẩm quyền của con người có sức nặng với thế gian hơn chân lý của Đức Chúa Trời. Có một sự gia tăng kỳ diệu mà không có bất kỳ sự cộng tác nào của con người, như Chúa phán: Phần còn lại của dân Ngài sẽ như sương móc từ Đức Giê-hô-va, không chờ đợi người ta, cũng không trông đợi con cái loài người, mà không có sự đồng ý hay cộng tác của con người. Vì vậy chỉ một mình Đức Chúa Trời có vinh quang về sự bảo tồn họ.

2. Để sự kiên nhẫn của dân Ngài được thử thách đến mức tối đa. Khi họ phải chịu mọi loại thử thách, không chỉ sự căm ghét của đám dân thường, mà còn sự chống đối của quan cai trị, được thực hiện dưới hình thức thủ tục pháp lý. Trong thời kỳ ban đầu, đôi khi các Cơ Đốc nhân bị phơi bày trước sự căm ghét và thịnh nộ của dân chúng, lapidibus nos invadit inimicum vulgus; những lúc khác bị phơi bày trước những tổn hại của luật pháp, và những cuộc bắt bớ được thực hiện bởi thẩm quyền chống lại họ. Có một cuộc náo loạn tại Ê-phê-sô chống lại các Cơ Đốc nhân, Công Vụ 19, và dường như có một thủ tục chính thức tại Giê-ru-sa-lem, Công Vụ 4. Cám dỗ sau này dường như đau đớn và nặng nề hơn, vì chức vụ của Đức Chúa Trời, tức là quyền cai trị, bị bóp méo để che đậy những mưu đồ ác ý, và vì nó cắt đứt mọi phương tiện giúp đỡ của con người, và như vậy sự kiên nhẫn có ergon teleion, công việc trọn vẹn của nó, Gia-cơ 1:4. Có một vinh quang nào đó trong việc chịu đựng cơn thịnh nộ và lời nói ác của đám dân thường, vì họ được cho là không đưa ra lựa chọn khôn ngoan nhất; nhưng khi những người khôn ngoan và quyền thế, và những người được khoác lên uy nghiêm của chức vụ Đức Chúa Trời, chống lại chúng ta, thì bấy giờ sự kiên nhẫn bị thử thách đến mức tối đa, và xem chúng ta coi trọng Đức Chúa Trời hay con người hơn, và ai là đối tượng của sự sợ hãi của chúng ta, những kẻ có quyền trên sự sống và sự chết thuộc thời gian, hay Đấng có quyền trên sự sống và sự chết đời đời.

3. Để dân Ngài được cai sữa khỏi những sự nương cậy xác thịt, và khỏi mê mẩn các quyền lực dân sự, và như vậy bị thúc đẩy để chỉ nương cậy nơi Ngài mà thôi. Thi Thiên 94:20-22: Ngai của sự gian ác, là ngai lập mưu hại bằng một luật, sẽ có sự thông công với Ngài sao? Chúng nhóm lại với nhau chống lại linh hồn của người công chính, và kết án huyết vô tội. Nhưng Đức Giê-hô-va là sự phòng thủ của tôi, và Đức Chúa Trời tôi là vầng đá nơi tôi trú ẩn. Sẽ không có ích lợi như vậy của đức tin và sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời nếu nguy hiểm của chúng ta không lớn. Tin cậy Đức Chúa Trời khi có phương tiện thì khó hơn khi không có phương tiện. Chúng ta bị đánh bật ra khi những sự giúp đỡ bên ngoài thất bại, nếu không chúng ta dễ bỏ bê Đức Chúa Trời, và rồi cả một thế giới tai hại tiếp theo sau. Khi hoàng đế của người La Mã bắt đầu ưu đãi các Cơ Đốc nhân, người ta nói rằng thuốc độc đã được đổ vào Hội Thánh; và trong ánh nắng của sự ưu đãi thế gian, như gỗ xanh, họ bắt đầu cong vênh và nứt ra; và điều tôn giáo thu được về bề rộng thì mất về sức mạnh và sinh lực. Dân sự của Đức Chúa Trời không bao giờ sống đúng với vẻ đẹp và uy nghiêm của các nguyên tắc của mình cho bằng khi họ bị buộc phải sống trực tiếp dựa vào Đức Chúa Trời, và nương cậy nơi Ngài về sự an toàn của mình.

4. Để sự làm chứng và sự tuyên xưng của họ đối với các chân lý của Đức Chúa Trời được công khai và xác thực hơn trước mắt thế gian. Sự làm chứng này hoặc là cho họ để họ được cáo trách và hoán cải: Ma-thi-ơ 24:14: Phúc Âm này về vương quốc sẽ được giảng khắp thế gian, để làm chứng cho mọi dân tộc; hoặc là chống lại họ: Ma-thi-ơ 10:18: Các ngươi sẽ bị dẫn đến trước các quan cai trị và các vua vì cớ Ta, để làm chứng chống lại họ và dân ngoại. Đó là để làm chứng, và điều ấy phải an ủi họ trong mọi sự đau khổ của mình: Mác 14:9: Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, bất cứ nơi nào Phúc Âm này được giảng khắp thế gian, điều người đàn bà này đã làm cũng sẽ được thuật lại để nhớ đến nàng. Sự làm chứng có giá trị hơn khi được xác nhận bởi sự can đảm của họ trong cơn khốn khó; đó là những nguyên tắc mà họ sẵn sàng chịu khổ vì chúng; điều này, một mặt là lời cảnh báo cho những người xưng nhận tôn giáo rằng họ không nên giữ nguyên tắc nào trong thời bình mà họ không xác nhận bằng sự làm chứng công khai của mình trong cơn thử thách cực độ; mặt khác cũng phải cáo trách kẻ thù của họ trong trường hợp họ bị đặt vào việc làm này. Cần thiết là mọi chân lý đều phải có một sự làm chứng được đóng ấn; tức là, chúng ta không chỉ nên đưa ra các quan điểm, mà còn sẵn sàng chịu khổ vì chúng nếu Đức Chúa Trời gọi chúng ta ra làm như vậy. Đức Chúa Trời luôn luôn thận trọng không áp đặt lên thế gian mà không có bằng chứng đầy đủ, và vì vậy Ngài không muốn dân Ngài bám víu vào sự sống và những mối quan tâm thuộc thời gian của mình, để nhờ đó họ có thể đem lại cho thế gian sự thỏa mãn lớn hơn về trọng lượng của những chân lý mà họ xưng nhận.

Thứ hai, Về phía những kẻ bắt bớ, hay những người quấy nhiễu; vậy các nguyên nhân là—

1. Sự dốt nát và lòng nhiệt thành mù quáng của họ: Giăng 16:2: Họ sẽ đuổi các ngươi ra khỏi nhà hội; vâng, giờ đến, khi kẻ nào giết các ngươi sẽ tưởng rằng mình đang phục vụ Đức Chúa Trời. Họ tưởng rằng việc quấy nhiễu và làm khốn khó những người thật sự là dân của Ngài là một sự phục vụ được Đức Chúa Trời chấp nhận. Những quan trưởng đã ngồi và nói chống lại Đa-vít không phải là dân ngoại và người của tôn giáo khác, mà là người Y-sơ-ra-ên; và nhiều khi phần số của dân sự Đức Chúa Trời là bị bắt bớ, không chỉ bởi dân ngoại và những người công khai vô đạo, mà ngay cả bởi những người xưng nhận tôn giáo thật — những Cơ Đốc nhân giả, Khải Huyền 14:13, những kẻ giả vờ rằng mình vì Đức Chúa Trời và công việc Ngài, và dường như được thúc đẩy bởi một lòng nhiệt thành lớn, và không chống lại chân lý như là chân lý, nhưng sự tranh chấp của họ được tô vẽ bằng những cớ có vẻ hợp lý.

2. Những thành kiến của họ được tiếp nhận một cách nhẹ dạ chống lại dân sự của Đức Chúa Trời. Sa-tan trước hết là kẻ nói dối, rồi là kẻ giết người: Giăng 8:44: Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ, và các ngươi muốn làm theo dục vọng của cha các ngươi: nó là kẻ giết người từ ban đầu, và không đứng trong chân lý, vì không có chân lý trong nó: khi nó nói dối, nó nói từ chính nó, vì nó là kẻ nói dối, và là cha của sự nói dối. Bằng những lời dối trá, nó thực hiện mưu đồ đẫm máu của mình. Đấng Christ trước hết bị gọi là người Sa-ma-ri, và là kẻ bị quỷ ám; rồi họ bắt bớ Ngài như một người như vậy. Và, như đã quan sát trước đây, cũng như các Cơ Đốc nhân ngày xưa bị phủ bằng da thú hoang, để chó và sư tử có thể xé họ nhanh hơn, thì bằng những sự quy chụp đáng ghét, dân sự của Đức Chúa Trời bị đưa vào sự ghê tởm của thế gian, rồi bị quấy nhiễu và làm khốn khó, bị trình bày như một đám người giả hình và những kẻ giao dịch bất công; và dưới chiếc áo choàng ấy, tôn giáo thật bị làm suy yếu. Nay, nơi kẻ bắt bớ, điều này là có lỗi, vì họ nhẹ dạ tiếp nhận mọi gợi ý sai trái; và như vậy các Cơ Đốc nhân bị kết án dia ten phemen, vì cớ lời sỉ nhục chung, mà không có bất kỳ sự tra xét riêng biệt nào về đường lối và thực hành của họ, nolunt audire quod auditum damnare non possunt.

3. Nguyên tắc sai lầm của họ trong chính sách dân sự, rằng vương quốc của Đấng Christ và sự tự do của những người thờ phượng Ngài không tương thích với các lợi ích dân sự. Dù vấn đề là gì, các nhà cai trị thế gian luôn ghen tị với lợi ích và vương quốc của Đấng Christ, như thể nó không thể tồn tại cùng với sự an toàn công cộng, và các lợi ích dân sự của nhà nước và dân tộc nơi nó được chấp nhận; và những gợi ý loại này dễ dàng thắng thế nơi họ: Ê-xơ-tê 3:8: Để họ tồn tại thì không có lợi cho vua; và Giăng 11:48: Nếu chúng ta để người ấy một mình, mọi người sẽ tin người ấy, và người La Mã sẽ đến lấy đi cả nơi của chúng ta và dân tộc của chúng ta. Lý do của nhà nước là một lời biện hộ cổ xưa chống lại lợi ích của tôn giáo. Trong đế quốc La Mã, dù các Cơ Đốc nhân không đáng kể về bất kỳ gánh nặng công cộng nào, họ vẫn có một con mắt ghen tị nhìn họ. Justin Martyr chỉ ra lý do của điều ấy, hoti basileian onomazomen, vì họ thường nói về một vương quốc; dù họ có ý nói về vương quốc thiên đàng, và hoàn toàn không có bất kỳ sự nổi loạn nào.

Sự ứng dụng 1. Nó dạy chúng ta rằng chúng ta không nên đo lường tính chân thật của tôn giáo bằng sự vĩ đại của những người ủng hộ hay chống lại nó. Đây là một trong những lập luận của người Pha-ri-si: Có ai trong các nhà cai trị tin người ấy không? Nhưng dân chúng này, là kẻ không biết luật pháp, thì bị rủa sả. Giăng 7:48, 49. Than ôi! Những người có thẩm quyền và địa vị cao nhiều khi có thể chống lại lợi ích của Đức Chúa Trời: Gia-cơ 2:1: Chớ giữ đức tin của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Chúa của vinh quang, với sự thiên vị người ta. Hãy ghi nhớ danh xưng được ban cho Đấng Christ ấy, Chúa của vinh quang; Ngài có thể đặt đủ vinh quang trên những người thờ phượng Ngài, dù họ không có gì về vẻ hào nhoáng và lộng lẫy bên ngoài; và không nhiều người quyền thế được gọi, I Cô-rinh-tô 1:26. Nhiều người sẽ nói rằng họ không có người có địa vị nào gia nhập với mình, chỉ có những người dốt nát. Nếu một người đã phán đoán như vậy trong thời kỳ đầu, khi Phúc Âm lần đầu tiên ra đời trong thế gian, thì chính đạo Cơ Đốc hẳn đã dường như là một điều rất đáng khinh sao? Vì vậy, một tình yêu đơn sơ, chân thành đối với Đấng Christ và chân lý Ngài, dù các quyền lực thù nghịch hay thân thiện, là điều được đòi hỏi nơi chúng ta.

2. Nó quở trách những kẻ sớm nản lòng vì sự sỉ nhục mà những kẻ hèn hạ giáng trên các đường lối của Đức Chúa Trời. Đa-vít đã đứng vững trong cả cám dỗ này lẫn cám dỗ kia, sự sỉ nhục và khinh miệt của đám dân thường, và cả khi các quan trưởng ngồi và nói chống lại ông. Nhưng đối với những người này, chúng ta có thể nói, như Giê-rê-mi 12:5: Nếu ngươi chạy với bộ binh, và họ làm ngươi mệt, thì làm sao ngươi sẽ tranh đua với ngựa? Nếu chúng ta là những kẻ yếu ớt mỏng manh đến nỗi không thể chịu một lời nhục nhã từ kẻ hèn hạ nhất trong dân chúng, chúng ta sẽ làm gì khi gặp những loại xung đột và chống đối khác trong tiến trình xa hơn của bổn phận mình đối với Đức Chúa Trời? Nếu chúng ta mệt mỏi vì sự nhục nhã và xúc phạm của những kẻ hèn hạ này, và không thể chịu một lời khinh miệt từ tay họ mà không rối loạn, chúng ta sẽ làm gì khi phải tranh đấu cho lợi ích của Đức Chúa Trời với những kẻ vĩ đại và có quyền thế được trang bị quyền lực và thẩm quyền, và có thể có lợi thế của luật pháp chống lại chúng ta? Scommata nostra ferre non potes, người An-ti-ốt nói với Julian trong một trường hợp khác, quomodo feres Persarum tela? Các tôi tớ của Đức Chúa Trời thường nhận sự nản lòng từ dân chúng và từ thẩm quyền, nhưng sự tốt lành của công việc mình và ân huệ của Đức Chúa Trời làm cho họ vui vẻ kiên trì.

3. Nó dạy chúng ta phải làm gì khi trường hợp này không phải là của chúng ta. Tôi đã trình bày, như Kinh Thánh này đã dẫn tôi, về những sự chống đối của các quan trưởng và quyền lực thế gian chống lại dân sự của Đức Chúa Trời; có thể các ngươi cho rằng điều ấy không hợp thời; nhưng các ngươi không thể biết bao lâu nữa nó có thể hợp thời, xét đến tinh thần thù địch chống lại quyền năng của sự tin kính. Phước cho Đức Chúa Trời vì bây giờ nó không hợp thời như vậy. Nhưng bây giờ chúng ta sẽ rút ra ích lợi gì từ điều ấy?

[1.] Để chúc tụng Đức Chúa Trời khi Ngài ban cho những nhà cai trị có tôn giáo, và những người có thiện cảm với tôn giáo. Đó là sự ứng nghiệm lời hứa Ngài: Ê-sai 49:23: Các vua sẽ là cha nuôi của ngươi, và các hoàng hậu là mẹ nuôi của ngươi. Lợi ích của Đức Chúa Trời trong thế gian thường yếu, và dân Ngài, như trẻ nhỏ, cần được nuôi dưỡng bởi sự ưu đãi và bảo vệ của các bậc quyền thế thế gian. Nay, khi họ làm tròn bổn phận mình, và ban sự bảo trợ và bảo vệ, điều ấy phải được thừa nhận cho vinh quang của Đức Chúa Trời, là Đấng nắm lòng họ trong tay Ngài; và chúng ta càng phải làm như vậy, vì cái ách sắt đã ở trên chúng ta, và những chủ công việc khắc nghiệt mà trước đây chúng ta rên siết dưới đó. Chúng ta có những sự bất mãn của riêng mình, cũng như các thời đại trước; nhưng vì mọi điều không như chúng ta mong muốn, chúng ta sẽ không cảm tạ về điều nào sao? Sự tự do của tôn giáo là một phước lành đến nỗi chúng ta không thể thừa nhận cho đủ, và nó đủ để bù đắp cho những bất tiện khác. Ôi! Vì vậy chúng ta chớ làm chua chát tâm linh mình thành một tâm trạng vô ơn, bằng cách suy nghĩ quá nhiều về những bất mãn và không hài lòng riêng tư của mình; việc thanh gươm của thẩm quyền không được rút ra chống lại tôn giáo là một ơn thương xót. Khi Đức Chúa Trời có ý tốt hay xấu cho một dân tộc, Ngài thường ban phát điều ấy qua các quan cai trị của họ. Nếu tốt, thì Ngài đặt sự khôn ngoan và ân điển vào lòng những người cai trị, hoặc đặt quyền cai trị vào tay những người khôn ngoan và có ân điển. Khi Ngài có ý xấu, Ngài gửi đến cho họ những quan cai trị gian ác: Ê-sai 19:4: Ta sẽ phó người Ai Cập vào tay một chúa tàn ác, và một vua dữ tợn sẽ cai trị họ. Nhưng khi có những nhà cai trị tốt, đó là một ơn thương xót, và là một điềm báo trước về điều tốt.

[2.] Để thương xót những kẻ mà trường hợp của họ là các quan trưởng ngồi và nói chống lại họ, như trường hợp của nhiều người trong dân sự Đức Chúa Trời hiện nay trong thế gian. Khi chúng ta không chịu khổ bởi sự đau đớn trực tiếp và ngay lập tức, chúng ta nên chịu khổ bằng cách đồng cảm và thương xót. Việc những kẻ ở yên ổn tại Si-ôn không đau buồn vì hoạn nạn của Giô-sép bị buộc tội là một tội lớn, A-mốt 6:6, so với câu 1. Điều ấy có thể được dùng theo cách tục ngữ; như người quản rượu đã quên Giô-sép khi ông ta được yên ổn tại triều đình; và các anh em của người đã ăn bánh và ít quan tâm đến hoạn nạn của linh hồn người khi bị ném xuống hố. Nhưng tôi cho rằng chúng theo nghĩa đen, vì phân nửa chi phái Ma-na-se đã bị Ti-gơ-lát Phi-lê-se bắt đi làm phu tù, mà họ đã không đồng cảm với những người ấy, propter confractionem Joseph — vì sự đổ vỡ giáng trên Giô-sép. Đức Chúa Trời đặt hoạn nạn trên một số dân Ngài, để thử sự đồng cảm của những người khác; như trên những người Tin Lành ở Ba Lan, các lãnh thổ của hoàng đế, Savoy, một số vùng của Pháp, và những nơi khác.

[3.] Để trở nên nghiêm khắc và thánh khiết hơn, và tận dụng ngày tốt này của sự bình an của Hội Thánh. Những kẻ không thánh khiết trong thời bình sẽ không thánh khiết và kiên định trong thời khốn khó: Công Vụ 9:31: Khi các Hội Thánh được yên nghỉ, họ bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và trong sự an ủi của Đức Thánh Linh. Khi chúng ta không được gọi đến sự vâng phục thụ động và chịu khổ, sự vâng phục chủ động của chúng ta phải được thực hiện vui vẻ hơn. Nay điều ấy ở đâu như vậy? Cha ông chúng ta chịu khổ vì Đấng Christ sẵn sàng hơn chúng ta nói về Ngài. Sự bình an và an ủi nội tâm của chúng ta sẽ tốn của chúng ta nhiều hơn để đạt được, và vì vậy chúng ta phải phục vụ nhiều hơn. Ôi! Chúng ta chớ lạm dụng sự yên nghỉ này mà mình có, để bỏ bê Đức Chúa Trời, hoặc để tranh cãi vô ích, như gỗ xanh cong vênh và nứt ra trong ánh nắng. Những sự tranh cãi của các mục sư, Eusebius nói, đã mở đường cho chân lý, [9] đó là cuộc bắt bớ của Diocletian.

[4.] Tại đây có lời cảnh báo, và một lời khuyên cho các quan trưởng của các dân tộc, hay những người đứng đầu dân chúng, là những người nay đã họp lại với nhau và ngồi trong hội đồng. Ôi! Đừng ngồi và nói chống lại những người là dân sự của Đức Chúa Trời; tức là, đừng ra sắc lệnh điều gì chống lại họ. Một số người muốn quan cai trị không làm gì trong tôn giáo; nhưng điều ấy sẽ để mọi việc trong một sự lỏng lẻo và rối loạn kỳ lạ. Chắc chắn các ngươi ít nhất phải lo liệu cho các quyền tự do của dân sự Đức Chúa Trời, để họ dẫn một đời sống yên tĩnh trong sự tin kính và trung thực, I Ti-mô-thê 2:2; để họ được bảo đảm, và sự bình an được giữ, không chỉ về các lợi ích dân sự của họ, mà cả trong khi họ thờ phượng Đức Chúa Trời theo lương tâm mình, điều không bao giờ có thể được chừng nào những bầy đàn đông đảo của những kẻ phóng túng ấy được công khai dung túng, là những kẻ mỗi ngày gia tăng về số lượng, quyền lực, và ác ý. Và hơn nữa, sự an toàn lớn của các quan cai trị nằm trong một lời thề trung thành, là lời thề chỉ nhận giá trị từ tôn giáo; vì vậy quan cai trị quan tâm đến tôn giáo nào được xưng nhận trong một dân tộc, cũng như đến các việc dân sự. Nhưng nay, trong khi các ngươi can thiệp vào tôn giáo, hãy chắc chắn rằng các ngươi không mâu thuẫn hay làm suy yếu lợi ích của Đức Chúa Trời; và đừng để mình bị ve vãn bởi bất kỳ thành kiến nào của riêng mình, hay những lời xúi giục xảo quyệt của người khác, để áp bức bằng bản án và phiếu bầu của mình những người kính sợ Đức Chúa Trời trong xứ, và giữ lương tâm về đường lối mình. Việc quan cai trị can thiệp vào tôn giáo đối với tôi là một bổn phận không thể nghi ngờ, nhưng vẫn phải được quản lý với sự thận trọng lớn: Thi Thiên 2:10: Vậy bây giờ, hỡi các vua, hãy khôn ngoan, và hãy được dạy dỗ, hỡi các quan phán xét của đất. Phần vì những thành kiến tự nhiên chống lại các đường lối nghiêm khắc và khắc khổ hơn của sự tin kính, phần vì những lời thì thầm riêng tư và những sự ngụy trang tinh vi, người ta có thể bị cám dỗ chống lại vương quốc, công việc, và dân sự của Đấng Christ; vì vậy họ phải thận trọng, nếu họ muốn trung tín trong địa vị mình, và yêu linh hồn mình, để đi trên những nền tảng chắc chắn rõ ràng. Các ngươi phải thúc đẩy sự phục vụ của Đấng Christ, nếu không các ngươi sẽ phải chịu trách nhiệm về sự bỏ bê của mình; nhưng các ngươi cũng phải coi chừng, kẻo, trong khi các ngươi tưởng mình phục vụ Đức Chúa Trời, các ngươi lại không phá hoại lợi ích Ngài, và như vậy các ngươi phải chịu trách nhiệm về sai lầm của mình. Đi vào chi tiết hơn sẽ là một sự lạc đề. Tôi chỉ có ý dùng điều ấy như một lời cảnh báo, và để cho các ngươi thấy sự cần thiết của việc tham khảo ý kiến của những người có khả năng phán đoán tốt nhất trong trường hợp bổn phận của các ngươi nằm ở đâu.

Thứ hai, Phương thuốc của Đa-vít: Nhưng tôi tớ Ngài suy ngẫm luật lệ Ngài.

Giáo lý. Cách tốt nhất để làm nhẹ lòng khỏi sự khốn khó phát sinh từ sự chống đối của những người có quyền lực và địa vị, là bằng cách tham khảo nghiêm túc lời của Đức Chúa Trời.

Vì thời gian không cho phép trình bày dài dòng, tôi sẽ mở ra sức mạnh của mệnh đề này trong ba mệnh đề.

1. Một sự khuây khỏa thánh khiết là cách tốt nhất để làm nhẹ sự khốn khó của tư tưởng chúng ta. Chắc chắn không tốt khi cứ mãi chăm chú vào những nỗi buồn của mình; một sự khuây khỏa là một đường lối khôn ngoan. Đa-vít không chỉ ngồi xuống và than khóc về tai họa của tình trạng mình, và như vậy chìm xuống dưới gánh nặng, mà chạy đến với lời. Cũng như những người làm ruộng, khi đất của họ bị nước tràn ngập, đào mương và rãnh nước để dẫn nước đi; vậy khi tâm trí và tư tưởng chúng ta bị choáng ngợp bởi sự khốn khó, thật tốt khi hướng chúng sang một vấn đề khác. Nhưng không phải mọi sự khuây khỏa đều phù hợp với các thánh đồ; nó phải là một sự khuây khỏa thánh khiết: Thi Thiên 94:19: Trong vô số tư tưởng trong tôi, các sự an ủi của Ngài làm vui thích linh hồn tôi. Trường hợp cũng giống như trường hợp của bản văn, khi ngai của sự gian ác lập mưu hại bằng một luật; như các ngươi sẽ thấy tại đây, khi ông có nhiều tư tưởng bối rối về việc lạm dụng quyền lực chống lại mình. Nhưng nay sự khuây khỏa của ông nằm ở đâu trong sự chuyển hướng? Mọi sự khuây khỏa có phù hợp với mục đích của ông không? Không; Các sự an ủi của Ngài, thuộc về sự cho phép của Đức Chúa Trời, thuộc về sự cung cấp của Đức Chúa Trời, những sự an ủi thích hợp cho các thánh đồ. Những người gian ác trong cơn khốn khó chạy đến chén rượu và ống điếu, và trò chơi và thể thao, và bạn bè vui vẻ của mình, và như vậy đánh bại sự quan phòng thay vì tận dụng nó; nhưng Đa-vít, là tôi tớ của Đức Chúa Trời, phải có các sự an ủi của Đức Chúa Trời. Cũng vậy ở nơi khác, khi tư tưởng ông bị bối rối về quyền lực của kẻ gian ác, Tôi đã vào nơi thánh, tại đó tôi đã hiểu sự cuối cùng của họ: Thi Thiên 73:17. Ông đi chuyển hướng tâm trí mình bằng việc sử dụng các phương tiện của Đức Chúa Trời, và như vậy được ổn định chống lại cám dỗ.

2. Trong mọi loại sự khuây khỏa thánh khiết, không có loại nào hữu ích như lời của Đức Chúa Trời. Có đủ chất liệu ở đó để chiếm lấy tư tưởng chúng ta và làm dịu những lo lắng và sợ hãi của chúng ta, và nuốt chửng những nỗi buồn và đau khổ của chúng ta, để hướng dẫn chúng ta trong mọi ngõ hẹp. Tóm lại, ở đó có sự an ủi và ở đó có lời khuyên.

[1.] Sự an ủi, trong khi lời dạy chúng ta nhìn xa khỏi con người để đến với Đức Chúa Trời, từ sự quan phòng đến giao ước, từ những điều thuộc thời gian đến những điều đời đời, từ con người đến Đức Chúa Trời, như Môi-se không sợ cơn thịnh nộ của vua khi ông thấy Đấng vô hình, Hê-bơ-rơ 11:27; và Truyền Đạo 5:8: Nếu ngươi thấy sự áp bức người nghèo, và sự bẻ cong bạo lực của phán xét và công lý trong một tỉnh, đừng lấy làm lạ về sự việc ấy; vì Đấng cao hơn kẻ cao nhất vẫn quan sát, và có những Đấng cao hơn họ. Có một Quan Phán Tối Cao ngồi ở trên trời; và nếu Ngài tuyên án cho chúng ta khi họ tuyên án chống lại chúng ta, chúng ta cần ít bối rối hơn. Nếu Ngài ban cho chúng ta sự tha thứ tội lỗi và sự làm chứng của một lương tâm tốt, thì điều người ta nói chống lại chúng ta chẳng quan trọng gì: Thi Thiên 40:4: Phước cho người đặt Đức Giê-hô-va làm sự tin cậy mình, và không tôn trọng kẻ kiêu ngạo, cũng không tôn trọng những kẻ hướng về sự dối trá. Đức Chúa Trời không có khả năng nâng đỡ ngươi trong công việc Ngài sao? Từ sự quan phòng đến giao ước: sự quan phòng là một điều bí ẩn rất khó hiểu; chúng ta sẽ không biết phải hiểu nó thế nào cho đến khi chúng ta thu thập các nguyên tắc của đức tin từ giao ước: Hê-bơ-rơ 13:5: Ngài đã phán, Ta sẽ không bao giờ lìa ngươi, cũng không bỏ ngươi. Đức Chúa Trời cai trị mọi điều vì điều tốt: Rô-ma 8:28: Chúng ta biết rằng mọi điều hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho những người được gọi theo mục đích Ngài. Từ những điều thuộc thời gian đến những điều đời đời: II Cô-rinh-tô 4:17, 18: Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta một vinh quang cao trọng đời đời vượt quá mọi sự, trong khi chúng ta không chăm vào những điều thấy được, mà vào những điều không thấy được; vì những điều thấy được là tạm thời, nhưng những điều không thấy được là đời đời; Rô-ma 8:18: Vì tôi tưởng rằng những sự đau khổ của thời hiện tại không đáng so sánh với vinh quang sẽ được bày tỏ trong chúng ta. Một chiếc lông vũ hay một cọng rơm so với một ta-lâng, một người sẽ xấu hổ khi so sánh chúng với nhau.

[2.] Về lời khuyên. Một Cơ Đốc nhân không nên bối rối quá nhiều về điều mình sẽ chịu khổ, mà về điều mình phải làm, để mình không làm điều gì không xứng đáng với sự kêu gọi và hy vọng của mình, nhưng được giữ không chỗ trách được cho đến vương quốc thiên đàng. Nay, lời của Đức Chúa Trời sẽ dạy người ấy cách cư xử trong những nguy hiểm, cách cầu nguyện cho những kẻ bắt bớ (lửa không được dập tắt bằng lửa, và điều ác không được thắng bằng điều ác); cách giữ mình khỏi những cách lẩn tránh và phương tiện bất hợp pháp, cách tránh sự trả thù, nói dối, nịnh hót, nhượng bộ trái lương tâm, hoặc mệt mỏi trong việc làm điều tốt, để chúng ta không chiến đấu chống lại Sa-tan hay các công cụ của nó bằng chính vũ khí của chúng, vì như vậy chúng ta sẽ dễ dàng bị đánh bại. Kẻ gian ác sẽ không khôn ngoan trong việc mưu toan tai hại, cho bằng một thánh đồ được lời dạy dỗ biết cách cư xử ở dưới nó: Thi Thiên 119:98: Qua các điều răn Ngài, Ngài đã làm cho con khôn ngoan hơn kẻ thù con. Ác ý và mưu mô sẽ không dạy họ bắt bớ, như lời của Đức Chúa Trời dạy các ngươi cư xử trong cơn khốn khó.

3. Lời không được đọc một cách qua loa, nhưng lòng chúng ta phải được rèn luyện trong sự suy ngẫm về nó. Một sự đọc lướt qua không tác động trên chúng ta nhiều như những tư tưởng nghiêm túc. Trong mọi sự nghiên cứu, suy ngẫm là cả mẹ và vú nuôi của sự hiểu biết, và sự tin kính cũng vậy, nếu không có nó chúng ta chỉ biết các chân lý theo lối thuộc lòng và nghe nói, và nói tiếp theo nhau như những con vẹt; nhưng khi một chân lý được rượt đuổi vào lòng bằng những tư tưởng sâu sắc khắc sâu, thì bấy giờ nó tác động với chúng ta, và chúng ta cảm nhận quyền năng của nó. Sự trầm tư làm cho lửa cháy, những tư tưởng nặng nề là ống bễ thổi bùng nó lên. Trứng được ấp nở bằng cách nằm ấp trên chúng. Trong một tấm lòng được nên thánh, những hạt giống của sự an ủi bằng sự suy ngẫm đạt đến sự trưởng thành; bằng sự suy ngẫm liên tục, tình cảm của chúng ta được làm cho nhanh nhạy, điều này biến các lời hứa thành tủy béo: Thi Thiên 63:5, 6: Linh hồn tôi sẽ được thỏa mãn như với tủy và mỡ, khi tôi suy ngẫm về Ngài trong các canh đêm. Nó ban cho nhiều hơn một hương vị thoáng qua, là điều những kẻ giả hình có.

Sự ứng dụng 1. Trong mọi hoạn nạn của mình, hãy học phương cách này: chữa trị chúng bằng những phương tiện đầy ân điển, là sự cầu nguyện hoặc sự suy ngẫm. Bằng sự suy ngẫm về lời Đức Chúa Trời, lời ấy sẽ cho bạn biết rằng chúng ta sinh ra là để chịu hoạn nạn, và vì vậy chúng ta không nên lấy làm lạ khi thấy con cái Đức Chúa Trời bị quấy nhiễu ở đời này, cũng như không lạ khi thấy cơn mưa rào đổ xuống sau nắng đẹp, hay khi đêm nối tiếp ngày: I Phi-e-rơ 4:12, "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ lấy làm lạ về sự thử thách bằng lửa xảy đến cho anh em, như thể một việc khác thường xảy đến cho anh em." Nếu khác đi mới là lạ; như thể có người được cho biết rằng đường đi của mình xuyên qua một miền quê gồ ghề đầy sỏi đá, mà lại mong bước đi trên con đường êm như thảm. Dấu mốc trên đường chúng ta là nhiều hoạn nạn: Công Vụ 14:22, "Chúng ta phải trải qua nhiều hoạn nạn mới vào được nước thiên đàng." Đức Chúa Trời có một Người Con không hề phạm tội, nhưng không có người con nào mà không mang thập tự giá.

2. Rằng hoạn nạn, tuy tự thân chúng là những hình phạt theo luật pháp, là trái của tội lỗi, nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng lại là thuốc chữa cho dân Ngài: I Cô-rinh-tô 11:32, "Khi chúng ta bị xét đoán, ấy là chúng ta bị Đức Chúa Trời sửa phạt, hầu cho khỏi bị án làm một với người thế gian."

3. Chúng ta không bao giờ tiến bộ trong đời sống Cơ Đốc hơn là khi ở dưới thập tự giá: Hê-bơ-rơ 12:10, "Cha về phần xác theo ý mình mà sửa phạt chúng ta ít ngày, nhưng Ngài sửa phạt để chúng ta được ích lợi, hầu cho chúng ta được dự phần trong sự thánh khiết của Ngài;" Thi Thiên 119:71, "Tôi đã bị hoạn nạn, ấy là điều tốt cho tôi, để tôi học các luật lệ của Chúa."

4. Thà chịu những tai họa lớn nhất còn hơn phạm tội lỗi nhỏ nhất: Hê-bơ-rơ 11:25, "Đành cùng dân Đức Chúa Trời chịu hà hiếp hơn là hưởng thú vui của tội lỗi trong một lúc."

5. Rằng mọi thập tự giá đều chẳng là gì so với sự Đức Chúa Trời lìa bỏ và những nỗi kinh hoàng của lương tâm: Châm Ngôn 18:14, "Tâm thần của người ta chịu đựng được sự đau ốm của mình; nhưng một tâm thần bị thương tổn, ai chịu nổi?"

6. Rằng sự chịu khổ cách nhu mì góp phần nhiều cho vinh quang của Đức Chúa Trời: I Phi-e-rơ 4:14, "Ví bằng anh em vì cớ danh Đấng Christ chịu sỉ nhục, thì anh em có phước; vì Thánh Linh của sự vinh hiển và của Đức Chúa Trời ngự trên anh em: về phía họ, Ngài bị nói xấu, nhưng về phía anh em, Ngài được tôn vinh;" trong khi anh em không làm điều gì không xứng đáng với sự hiện diện của Ngài trong anh em và với lẽ thật mà anh em xưng nhận.

[9] Qu. tenth'?--ED.

BÀI GIẢNG XXV.

Các chứng cớ của Chúa cũng là sự vui thích của tôi và là các cố vấn của tôi. — Câu 24.

ĐA-VÍT trong câu trước đã nói đến sự lớn lao của cơn thử thách mình, rằng chẳng những hạng người hèn hạ nhất, mà cả các quan trưởng cũng chống lại ông. Rồi ông nói đến phương thuốc của mình; ông đã tìm đến lời Đức Chúa Trời: "Nhưng tôi tớ Chúa suy ngẫm các luật lệ của Chúa."

Bây giờ ông cho thấy ích lợi gấp đôi mà ông nhận được nhờ lời Đức Chúa Trời: không chỉ sự khôn ngoan để biết cách cư xử trong cơn hoạn nạn ấy, mà còn sự an ủi nữa; an ủi trong hoạn nạn, và sự hướng dẫn trong bổn phận; lời ấy làm cho cơn hoạn nạn của ông thêm hương vị và hướng dẫn công việc cùng mọi sự việc của ông. Trong một hoàn cảnh rối ren như thế, một người còn có thể mong gì hơn là được hướng dẫn và được an ủi? Đa-vít có cả hai điều ấy: "Các chứng cớ của Chúa là sự vui thích của tôi và là các cố vấn của tôi."

Thứ nhất, Các chứng cớ của Chúa là sự vui thích của tôi; hay như trong tiếng Hê-bơ-rơ, là những niềm vui thích.

Thứ hai, Chúng là các cố vấn của tôi. Trong tiếng Hê-bơ-rơ là, những người trong hội đồng cố vấn của tôi, điều này được nói đến thật thích hợp, vì ông đã nói về các quan trưởng đang ngồi họp bàn để chống lại ông. Các quan trưởng không làm điều gì mà không có lời khuyên của cơ mật viện của mình; một người con của Đức Chúa Trời cũng có cơ mật viện của mình, là các chứng cớ của Đức Chúa Trời. Một bên là Sau-lơ cùng các quan lại và cố vấn của ông; bên kia là Đa-vít và các chứng cớ của Đức Chúa Trời. Vậy theo bạn, bên nào được trang bị tốt hơn: họ, để bắt bớ và làm khổ ông, hay Đa-vít, để biết cách cư xử trong cơn hoạn nạn này? Alphonsus, vua nước Arragon, khi được hỏi ai là những cố vấn tốt nhất, đã trả lời: những người đã chết; ý nói đến sách vở, là những thứ không thể nịnh hót, mà tuyên bố lẽ thật cách không thiên vị. Trong tất cả các cố vấn đã chết ấy, các chứng cớ của Đức Chúa Trời chiếm vị trí tối cao. Một người tin kính nghèo khó, ngay cả khi bị mọi người bỏ rơi, không có ai biện hộ cho mình, vẫn có nghị viện và hội đồng quốc gia của mình ở bên cạnh: các tiên tri và các sứ đồ, cùng những người thánh khác của Đức Chúa Trời, là những người đã nói theo sự cảm động của Đức Thánh Linh. Một người được trang bị như vậy không bao giờ ít cô đơn hơn là khi ở một mình; vì người ấy có các cố vấn ở bên, nói cho mình biết điều gì phải tin hoặc phải làm; và đó là những cố vấn không thể sai lầm, không nịnh hót người ấy, không tán dương người ấy trong bất cứ tội lỗi nào, cũng không làm nản lòng hay ngăn cản người ấy khỏi điều thiện, dù điều ấy khiến người bị phơi ra trước bất cứ hiểm nguy nào. Thật vậy, nếu chúng ta khôn ngoan, chúng ta nên chọn những cố vấn như thế: "Các chứng cớ của Chúa là những người trong hội đồng cố vấn của tôi."

Thứ nhất, tôi xin nói về ích lợi thứ nhất: Các chứng cớ của Chúa là sự vui thích của tôi.

Giáo lý. Rằng một người con của Đức Chúa Trời, dù đang ở trong hoạn nạn sâu thẳm, vẫn tìm thấy rất nhiều niềm vui thích và an ủi trong lời của Đức Chúa Trời.

Hoàn cảnh của Đa-vít là như vậy: các quan trưởng ngồi lại và nói nghịch cùng ông, những sắc lệnh đã được ban ra để chống lại ông, vậy mà "các chứng cớ của Chúa là sự vui thích của tôi." Chúng ta hãy xem xét—

1. Niềm vui thích mà chúng ta tìm thấy trong lời Chúa là thứ vui thích như thế nào.

2. Lời Chúa phục vụ hay góp phần như thế nào cho niềm vui thích ấy.

Thứ nhất, đó là thứ vui thích như thế nào? Một niềm vui thích tốt hơn sự vui mừng xác thịt. Những người gian ác, sống trôi chảy trong sự nhàn hạ và dư dật, không có được nhiều an ủi bằng một người tin kính được hưởng trong sự vui hưởng Đức Chúa Trời, theo như lời Ngài đã định: Thi Thiên 4:7, "Chúa đã đặt sự vui mừng trong lòng tôi, nhiều hơn khi lúa mì, rượu nho và dầu của họ dồi dào." Chúng ta không có lý do gì để đổi hoàn cảnh với những người thế gian, dù họ trông có vẻ vui vẻ thế nào, và dù họ sở hữu nhiều đến đâu trong thế gian này.

Nhưng cụ thể hơn, sự khác biệt ở chỗ nào?

1. Niềm vui thích này là một niềm vui thật: II Cô-rinh-tô 6:10, "Như buồn rầu, mà thường vui mừng." Nỗi buồn của họ chỉ là bề ngoài, nhưng niềm vui của họ là thật; đó là niềm vui thật sự: Hê-bơ-rơ 12:11, "Chẳng có sự sửa phạt nào lúc đang chịu xem ra vui mừng, mà chỉ buồn bã." Xét theo bề ngoài, họ ở trong một hoàn cảnh đáng buồn, nhưng điều đó chỉ có vẻ như vậy mà thôi. Một người gian ác thì như thể vui vẻ và mừng rỡ, nhưng thật ra người ấy sầu muộn và chán nản; người tin kính thì như thể buồn rầu, nhưng thật ra được an ủi.

2. Đó là một niềm vui thấm vào lòng: Thi Thiên 4:7, "Chúa đã đặt sự vui mừng trong lòng tôi." Quả là một niềm vui thích thật sự khi nó đặt sự vui mừng vào trong lòng, không chỉ làm khoái các giác quan bên ngoài, mà còn chạm đến linh hồn và an ủi lương tâm. Niềm vui xác thịt gây tiếng ồn lớn, vì vậy nó được ví như tiếng nổ lách tách của gai dưới nồi; nhưng niềm vui này thấm đến tận lòng, làm lòng đầy sự thanh thản và bình an. Niềm vui xác thịt giống như sương mai, chỉ làm ướt bề mặt; nhưng niềm vui tin kính giống như cơn mưa thấm đẫm xuống tận gốc, và làm cho cây tươi tốt. Những người nuông chiều sự an ủi giả tạo thì cười nhiều hơn là vui thật. Nhưng người nào chuyên cần trong lời Đức Chúa Trời, và lấy sự an ủi của mình từ các lời hứa, thì người ấy vui mừng tận đáy lòng.

3. Đó là một niềm vui lớn: I Phi-e-rơ 1:8, "Anh em tin Ngài, thì vui mừng với niềm vui không xiết kể và đầy vinh hiển." Niềm vui ấy làm say mê lòng người, đến nỗi cảm nhận được thì dễ hơn nói ra; nó không xiết kể và đầy vinh hiển. Đời sống càng cao, cảm xúc luôn càng lớn. Điều thiện và điều ác của bất cứ đời sống nào cũng không thể lớn bằng điều thiện và điều ác của đời sống thuộc linh, vì đó là đời sống cao nhất trong mọi đời sống, và do vậy có cảm xúc cao nhất đi kèm. Con người có khả năng chịu khốn khổ hơn loài thú, loài thú hơn loài cây cỏ, và một người tin kính hơn những người khác; người ấy có một đời sống cao hơn, nên điều thiện và điều ác cũng lớn hơn. Một tâm thần bị thương tổn là nỗi khốn khổ lớn nhất mà bất cứ tạo vật nào có thể cảm nhận ở phía bên này của địa ngục. Niềm vui của đời sống ấy cũng tương xứng như vậy: như những tiếng rên siết và nỗi buồn của đời sống thuộc linh không thể nói ra được, thì niềm vui của nó cũng không xiết kể.

4. Đó là một niềm vui trong sạch hơn những gì người thế gian có thể có. Bất cứ sự an ủi nào càng thuộc về trí tuệ, thì càng xuất sắc trong loại của nó. Tuy loài thú có thể chịu đau đớn và khoái lạc đổ vào mình qua các giác quan, nhưng nói cho đúng, chúng không có nỗi buồn và niềm vui thích. Niềm vui của người xác thịt là khoái lạc hơn là vui thích; nó không được nuôi dưỡng bởi các lời hứa và các lễ nghi, mà bởi những sự thỏa mãn cặn bã và bên ngoài mà thế gian cung cấp, nên có cùng bản chất với sự thỏa mãn của loài thú. Nhưng những niềm vui thích của chúng ta càng thuộc về trí tuệ và càng trong sạch, thì càng phù hợp với bản chất con người. Vậy thì, không ai có một niềm vui thích tách khỏi cặn bã như một Cơ Đốc nhân vui mừng trong các lời hứa của Đức Chúa Trời. Người vui thích trong sự hiểu biết tự nhiên, không còn nghi ngờ gì, có một đối tượng trong sạch hơn và sự thỏa mãn của linh hồn lớn hơn nhiều so với người ham mê nhục dục, là người chỉ vui thích nơi đồ ăn, thức uống và trò vui, những khoái lạc chung với loài thú. Hơn nữa, người vui thích trong sự chiêm nghiệm thuần túy về lời Chúa, xét như một giáo lý tuyệt vời phù hợp với những nhu cầu của con người, như đất đá sỏi đã tiếp nhận lời Chúa với sự vui mừng, Ma-thi-ơ 13:20, thì chắc chắn người ấy có một niềm vui trong sạch hơn hẳn người chỉ thông thạo các nghiên cứu tự nhiên. Ôi! nhưng khi một người có thể suy ngẫm về các lời hứa, như là người có phần trong chúng, thì niềm vui thích tuôn chảy từ đức tin ấy, kèm theo một sự chắc chắn như vậy, chắc chắn là một niềm vui thích trong sạch hơn những niềm vui kia, và làm say mê lòng người hơn; họ có niềm vui thân mật và thuộc linh hơn những người khác.

5. Đó là một niềm vui kết thúc tốt đẹp. Sự vui mừng xác thịt mở đường cho nỗi buồn: "Cuối cùng của sự vui sướng ấy là sự nặng nề," Châm Ngôn 14:13. Cooper nói, đó là một thứ gượng ép đáng thương. Một người đang sốt nóng được dễ chịu nhờ uống rượu mạnh chỉ trong lúc đang uống mà thôi, vì lúc ấy dường như rượu làm người ấy mát đi, nhưng ngay sau đó nó làm cơn nóng tăng thêm; cũng vậy, khi người ta tìm sự dễ chịu và an ủi trong hoạn nạn từ những điều bên ngoài, tuy chúng dường như làm nhẹ đi nỗi nặng nề của họ trong hiện tại, nhưng về sau chúng lại làm nó tăng thêm nhiều hơn.

6. Đó không phải là một niềm vui làm hư hoại lòng người. Những sự an ủi xác thịt, chúng ta càng dùng chúng, chúng ta càng bị chúng trói buộc: Truyền Đạo 2:2, "Ta đã nói về sự cười rằng: Ấy là điên; và về sự vui sướng rằng: Nó làm được gì?" Vì sự vui mừng xác thịt phục vụ cho mục đích nghiêm túc và tỉnh táo nào? Nó chẳng đem lại ích lợi gì, mà chỉ gây nhiều tổn hại và nguy hiểm; vì vậy Sa-lô-môn chuộng nỗi buồn hơn nó: Truyền Đạo 7:3, "Buồn rầu tốt hơn cười; vì bởi nét mặt buồn rầu, lòng được nên tốt hơn." Nhưng bây giờ, chúng ta càng có nhiều niềm vui thích này, chúng ta càng vui thích chính mình trong lời Đức Chúa Trời, chúng ta càng yêu mến Đức Chúa Trời, thì lòng càng nên tốt hơn.

7. Đó là một niềm vui thích vượt thắng cảm giác về hoạn nạn của chúng ta, và mọi điều ác xảy đến cho chúng ta; và vì vậy, về những người thừa hưởng lời hứa, Kinh Thánh nói rằng họ có "sự an ủi vững mạnh," Hê-bơ-rơ 6:18. Sức mạnh ấy được thấy qua các hiệu quả của nó; vì vậy nó mạnh, bởi nó nâng đỡ và làm tươi tỉnh, bất chấp hoạn nạn. Nó làm cho lòng được vững lập, bất chấp mọi dòng nước lũ và bão tố cám dỗ ập đến: I Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, Kinh Thánh nói về họ rằng họ đã "tiếp nhận đạo, giữa nhiều hoạn nạn, với sự vui mừng của Đức Thánh Linh."

Thứ hai, chúng ta tìm thấy nó trong lời Chúa như thế nào? "Các chứng cớ của Chúa là sự vui thích của tôi." Lời Chúa đòi hỏi niềm vui này trong hoạn nạn, và lời Chúa cung cấp nó cho linh hồn.

Lời Chúa đòi hỏi niềm vui này: Gia-cơ 1:2, "Hãy coi sự thử thách trăm bề xảy đến cho anh em như là điều vui mừng trọn vẹn." Chúng ta không chỉ phải kiên nhẫn thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời, mà còn phải vui mừng trong ý muốn ấy: cũng vậy, Ma-thi-ơ 5:12, "Khi người ta bắt bớ, mắng nhiếc anh em, và lấy mọi điều dữ nói vu cho anh em vì cớ danh Ta, hãy vui mừng và hớn hở quá đỗi." Nhiều khi các cách bắt bớ khác đã chấm dứt, nhưng sự mắng nhiếc vẫn còn. Những kẻ không có sức lực và quyền thế để gây những tổn thương khác, vẫn luôn sẵn có những vũ khí ác ý như vậy. Một số người, vì chính mình không phải là Cơ Đốc nhân tốt, sẽ phỉ báng những người thật sự là Cơ Đốc nhân; để khi họ không thể chạm tới những người ấy trong thực tế, họ có thể làm những người ấy suy sụp bằng sự chê trách; khi họ không thể vươn cao như những người ấy, họ có thể kéo những người ấy xuống thấp như chính mình bằng sự gièm pha. Bây giờ, tuy đây là một điều ác lớn, chúng ta nên mang lấy nó không phải cách nặng nề mà cách vui vẻ; hãy vui mừng và hớn hở quá đỗi trong niềm hy vọng nơi các lời hứa: Rô-ma 5:3, "Chúng ta khoe mình trong hoạn nạn." Một tín hữu thật, đã tiếp nhận lời Đức Chúa Trời làm quy tắc cho đời sống mình và kim chỉ nam cho những hy vọng của mình, không chỉ có thể kiên nhẫn, mà còn vui vẻ, khoe mình trong hoạn nạn của mình. Một người xác thịt trong hoàn cảnh tốt nhất của mình cũng không được an ủi bằng người ấy trong hoàn cảnh tệ nhất của mình.

Lại nữa, lời Chúa cho chúng ta chất liệu và nền tảng của niềm vui. Đức Chúa Trời nói rất nhiều lời an ủi cho một tâm thần đang khốn khổ. Đó là một trong những mục đích mà Kinh Thánh được viết ra: Rô-ma 15:4, "Hầu cho chúng ta nhờ sự nhịn nhục và sự an ủi của Kinh Thánh mà có sự trông cậy;" và Hê-bơ-rơ 12:5, "Anh em đã quên lời an ủi, là lời phán với anh em như với con cái sao?" Mục đích lớn của lời Chúa là cung cấp chất liệu an ủi, và điều đó ngay trong hoàn cảnh tệ nhất của chúng ta.

Nhưng bây giờ, những sự an ủi thông thường nào có thể tạo nên niềm vui thích và niềm vui này trong Đức Thánh Linh, giữa hoạn nạn sâu thẳm?

1. Kinh Thánh cho chúng ta nền tảng an ủi từ Đấng gây nên hoạn nạn cho chúng ta, là Cha của chúng ta, và Ngài không bao giờ bày tỏ sự an ủi của địa vị con cái một cách rõ ràng như khi chúng ta đang ở dưới sự sửa phạt: Hê-bơ-rơ 12:5, "Lời an ủi phán với anh em như với con cái;" và Giăng 18:11, "Chén mà Cha đã trao vào tay Ta, Ta há chẳng uống sao?" Đó là một chén đắng, nhưng nó đến từ một người cha, không phải từ một quan xét hay một kẻ thù. Không điều gì ngoài điều tốt có thể đến từ Đấng là chính tình yêu và sự tốt lành; không điều gì ngoài điều hữu ích có thể đến từ một người cha, mà tình cảm của người không thể đo bằng sự cay đắng của cách đối đãi, mà bằng những mục đích của người, là điều người nhắm tới. Nếu Đức Chúa Trời để mặc chúng ta đi theo đường lối riêng của mình, đó sẽ là bằng chứng rằng chúng ta không phải là con cái của Ngài.

2. Sự cần thiết của hoạn nạn: I Phi-e-rơ 1:6, "Anh em phải buồn rầu trong một lúc, nếu cần phải vậy, bởi nhiều sự thử thách khác nhau." Trước khi lúa chín, nó cần mọi thứ thời tiết, và vì vậy người nông phu vui mừng vì những cơn mưa cũng như vì nắng, vì cả hai đều góp phần cho sự kết trái. Chúng ta cần mọi thứ cách đối đãi, và không thể thiếu nhiều hoạn nạn xảy đến cho chúng ta.

3. Bản chất và công dụng của hoạn nạn. Nó là một thứ thuốc, không phải thuốc độc; nó loại bỏ những tàn dư của tội lỗi: Ê-sai 27:9, "Bởi đó, tội ác của Gia-cốp sẽ được tẩy sạch, và đây là tất cả trái của nó, là cất bỏ tội lỗi của người." Hoạn nạn hữu ích, và giúp cho sự làm chết bản ngã. Nó là một cái giũa để giũa bỏ gỉ sét của chúng ta; một cái néo đập lúa, mà chúng ta bị đập bằng nó, để vỏ trấu của chúng ta bay đi; một ngọn lửa để thanh tẩy và ăn mòn cặn bã của chúng ta: "Ngài sửa phạt để chúng ta được ích lợi, hầu cho chúng ta được dự phần trong sự thánh khiết của Ngài," Hê-bơ-rơ 12:10. Nếu Đức Chúa Trời cất đi khỏi chúng ta bất cứ sự an ủi bên ngoài nào, và ban cho chúng ta các ân tứ thuộc linh thay vào đó, thì đó là một sự trao đổi phước hạnh, nếu Ngài lột bỏ y phục của chúng ta, và mặc cho chúng ta chiếc áo choàng vương giả của chính Ngài, như sự thánh khiết vậy. Chính Đức Chúa Trời vinh hiển trong sự thánh khiết. Bây giờ, để chúng ta được dự phần trong sự thánh khiết của Ngài, chắc chắn điều đó là vì lợi ích của chúng ta.

4. Về cách Đức Chúa Trời giáng hoạn nạn, thì Ngài làm có chừng mực: Ê-sai 27:8, "Khi nó đâm chồi, Chúa sẽ tranh luận với nó cách có chừng mực. Ngài giữ lại cơn gió dữ của Ngài trong ngày gió đông." Cũng vậy, Giê-rê-mi 46:28, "Hỡi Gia-cốp, tôi tớ Ta, chớ sợ, Đức Giê-hô-va phán vậy," vân vân. Cũng vậy, I Cô-rinh-tô 10:13, "Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài chẳng để anh em bị cám dỗ quá sức mình đâu." Cách Ngài đối đãi rất dịu dàng: như Gia-cốp dẫn đi tùy theo sức của các con nhỏ có thể chịu được, Sáng Thế Ký 33, Đức Chúa Trời cũng vậy, Ngài đo lường những đau khổ cách rất điều độ, theo một tỉ lệ thích đáng, không chỉ tùy theo tội lỗi của chúng ta, mà còn tùy theo sức lực của chúng ta; như một người cha, khi sửa phạt con cái mình, xem xét sự yếu đuối của chúng cũng như sự bướng bỉnh của chúng, đặt gánh nhẹ hơn trên đứa yếu hơn, dù phạm lỗi như nhau.

5. Một sự an ủi khác mà Kinh Thánh đưa ra là sự giúp đỡ mà chúng ta sẽ có trong hoạn nạn để mang lấy nó, một phần từ những sự an ủi của Thánh Linh Ngài, và một phần từ những sự nâng đỡ của ân điển Ngài.

[1.] Bằng cách an ủi: "Tình yêu của Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh" vào một lúc như vậy, Rô-ma 5:3. Thuốc bổ là dành cho những người sắp ngất xỉu. Trong lúc hoạn nạn, chúng ta có kinh nghiệm rõ ràng nhất về tình yêu của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời nhiều khi đối đãi với con cái Ngài như Giô-sép đã đối đãi với các anh em mình; Ngài gọi họ là thám tử, và bỏ họ vào tù, nhưng cuối cùng Ngài không thể cầm lòng được nữa, mà nói với họ: "Ta là Giô-sép, em của các anh đây." Cũng vậy, Đức Chúa Trời dường như đối đãi khắc nghiệt với dân Ngài, và cất đi khỏi họ những sự an ủi thân yêu nhất. Thế nhưng! trước khi cơn hoạn nạn kết thúc, Ngài không thể cầm lòng được nữa, mà phán: Ta là Đức Chúa Trời của ngươi, là Cha ngươi, và là phần thưởng vô cùng lớn của ngươi. Lòng Ngài xúc động hướng về chúng ta, Ngài mở lòng mình cho chúng ta, và rải khắp tình yêu của Ngài trong lương tâm chúng ta.

[2.] Một phần bởi những sự nâng đỡ và ảnh hưởng của ân điển Ngài: Thi Thiên 138:3, "Trong ngày tôi kêu cầu, Chúa đã đáp lời tôi và thêm sức cho tôi với sức mạnh trong linh hồn tôi." Khi Đa-vít gặp hoạn nạn, đây là sự an ủi của ông: tuy ông chưa được giải cứu, nhưng ông đã được nâng đỡ. Đức Chúa Trời nhiều khi dường như đã rời xa, nhưng Ngài sẽ không bao giờ lìa bỏ chúng ta về sự nâng đỡ và sức mạnh bề trong: Hê-bơ-rơ 13:5, "Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu."

6. Từ trái và kết cục cuối cùng của mọi sự: II Cô-rinh-tô 4:17, "Sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên." Người nào có thể tìm thấy Đấng Christ trong hoạn nạn của mình, và có thể thấy thiên đàng ở phía bên kia của nó, thì không cần phải băn khoăn. Mọi ý niệm về thiên đàng đều đa dạng. Tại sao? Để chúng phù hợp với những thử thách khác nhau và nhiều điều ác mà chúng ta có trong thế gian này. Đôi khi nó được diễn tả bằng vinh quang và tôn trọng, để cân bằng sự ô nhục mà con cái Đức Chúa Trời gặp phải ở đây; để sự sỉ nhục của người ta không làm chúng ta buồn hơn là sự vinh hiển đời đời làm chúng ta được an ủi. Đôi khi nó được diễn tả bằng của cải, vì đôi khi con cái Đức Chúa Trời nghèo khó, và chịu mất mát tài sản, Hê-bơ-rơ 10:34. Đôi khi nó được gọi là sự cứu chuộc của chúng ta, là quê hương của chúng ta, để an ủi chúng ta trong cảnh lưu đày và bị trục xuất vì danh của Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 11:14, 15. Đôi khi nó được gọi là sự sống đời đời, vì chúng ta có thể được kêu gọi chịu khổ cho đến đổ huyết. Như vậy, lời Chúa cung cấp sự an ủi này để chống lại mọi điều ác xảy đến cho chúng ta, để chúng ta có thể cân bằng mỗi hoạn nạn riêng biệt với những gì các lời hứa bày tỏ về những hy vọng phước hạnh của chúng ta.

Sự ứng dụng 1. Vậy thì, chúng ta hãy chuyên cần trong lời Đức Chúa Trời, và hãy để mọi lời hứa của Ngài như bấy nhiêu thứ thuốc bổ cho chúng ta. Vì mục đích này, hãy có phần trong các lời hứa ấy, vì những người thừa hưởng lời hứa có "sự an ủi vững mạnh," Hê-bơ-rơ 6:18. Có sự an ủi mạnh mẽ, lớn lao, thật và trong sạch, nhưng nó dành cho những người thừa hưởng lời hứa. Cũng vậy, Rô-ma 5:4, "Không những vậy thôi, nhưng chúng ta còn khoe mình trong hoạn nạn nữa." Những người ấy là ai? Là những người được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, câu 1. Đối với những người khác, hoạn nạn là hình phạt của tội lỗi, và là dịp cho sự tuyệt vọng, chứ không phải cho sự vui mừng. Thế nhưng! khi chúng ta có phần trong sự hòa giải với Đức Chúa Trời, thì chúng ta lấy được sự an ủi này từ lời Đức Chúa Trời.

2. Nó cho chúng ta biết sự tuyệt vời của các chứng cớ Đức Chúa Trời vượt trên mọi sự hưởng thụ bên ngoài. Khi chúng ta có chúng cách đầy đủ, chúng không thể cho chúng ta bất cứ sự bình an lương tâm vững chắc và thật sự nào, cũng không chữa được một ý nghĩ buồn nào. Bây giờ hãy cầu xin Đức Chúa Trời an ủi bạn khi mọi điều khác đều sụp đổ: "Khi công lao của cây ô-liu thất bại, tôi sẽ tự an ủi mình trong Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời tôi," Ha-ba-cúc 3:18. Tôi nói, khi chúng ta ở dưới bất cứ gánh nặng nào, hơn nữa, khi chúng ta buồn rầu vì tội lỗi, khi hoạn nạn khơi lại những mũi nhọn của lương tâm, hoặc khi lời Chúa đã đánh thức chúng, thì vẫn có sự an ủi có thể tìm được bằng cách chạy đến lời Đức Chúa Trời.

3. Nó cho chúng ta thấy thuộc tính của các tín hữu là gì: là vui thích trong các chứng cớ của Đức Chúa Trời, khi mọi sự đều trái ngược với họ. Những tín hữu tạm thời, khi mọi sự trôi chảy, họ có một sự an ủi trong lời Chúa. Ôi! nhưng khi những hoạn nạn của Phúc Âm giáng trên họ, họ lập tức lẩm bẩm. Nhưng một tín hữu thật có thể ngẩng đầu lên; và tuy người ấy có nhiều hoạn nạn, người vẫn có thể có nhiều niềm vui trong Đức Thánh Linh, và rất nhiều an ủi từ lời Đức Chúa Trời.

Tiếp theo là một ích lợi khác: "Các chứng cớ của Chúa là các cố vấn của tôi," hay là những người trong hội đồng cố vấn của tôi. Từ đó, hãy quan sát—

Giáo lý 2. Rằng một ích lợi lớn mà chúng ta nhận được từ lời Đức Chúa Trời là sự cố vấn, để biết cách điều hành mọi việc của mình theo ý muốn của Ngài.

Để làm rõ điều này, tôi xin đặt ra các mệnh đề sau—

1. Rằng lợi ích lớn nhất của chúng ta là giữ mình hòa hợp với Đức Chúa Trời, hay được Ngài chấp nhận.

2. Bất cứ ai muốn giữ mình hòa hợp với Đức Chúa Trời đều cần sự cố vấn và hướng dẫn trong mọi đường lối của mình.

3. Sự cố vấn tốt duy nhất mà chúng ta có thể có là từ Đức Chúa Trời trong lời Ngài.

4. Sự cố vấn mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong lời Ngài là đủ và đầy trọn cho mọi nhu cầu của chúng ta.

Mệnh đề 1. Rằng lợi ích lớn nhất của chúng ta là giữ mình hòa hợp với Đức Chúa Trời, và được Ngài chấp nhận trong mọi hành động của mình; vì Đức Chúa Trời là mục tiêu và đích cuối của đời sống và hành động chúng ta, như điều được nhấn mạnh: "Để anh em bước đi cách xứng đáng với Đức Chúa Trời, làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự," Cô-lô-se 1:10. Đức Chúa Trời, là điều thiện tối cao của chúng ta, phải là đích cuối cùng của chúng ta; vì vậy trong mỗi hành động phải có một mục đích thường trực, và trong mọi hành động quan trọng và hệ trọng phải có một mục đích thực tế, là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Mọi việc thường ngày phải được thực hiện trong sức mạnh của mục đích thường trực, nhưng trong mọi hành động mà chúng ta coi là một công việc nghiêm túc thì phải có một mục đích thực tế. Và vì chỉ duy quyền uy của Ngài mới có thể chi phối lương tâm, là thứ ở dưới sự cai trị của Ngài, nên trong mọi sự, chúng ta cần phải chuyên cần để có thể có một lương tâm tốt, không chỗ trách được cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với người ta, Công Vụ 24:16. Lại nữa, chúng ta phải làm cho đường lối mình được Đức Chúa Trời chấp nhận, và giữ mình hòa hợp với Ngài, vì chúng ta phải khai trình với Ngài, II Cô-rinh-tô 5:9, 10. Sẽ đến một lúc khi mọi hành động của chúng ta sẽ được xem xét, và cân trên cái cân của nơi thánh, cùng với mọi nguyên tắc và mục đích của chúng ta; vì vậy chúng ta cố gắng, chúng ta có tham vọng (chữ ấy có nghĩa như vậy); tham vọng lớn của chúng ta phải là, dù sống hay chết, được Đức Chúa Trời chấp nhận. Lại nữa, chắc chắn công việc của chúng ta là phải được Đức Chúa Trời chấp nhận trong mỗi hành động, vì mọi sự thành công của các hành động chúng ta đều tùy thuộc vào sự đồng hành và phước lành của Ngài. Bây giờ chúng ta sẽ thấy điều này thường được khẳng định trong Kinh Thánh. Khi đường lối của một người đầy hiểm nguy, có thể bị phơi ra trước sự chống đối lớn, công việc lớn của bạn là giữ mình hòa hợp với Đức Chúa Trời, làm cho lòng mình được Ngài chấp nhận: Châm Ngôn 16:7, "Khi đường lối của người ta đẹp lòng Đức Giê-hô-va, Ngài cũng khiến kẻ thù của người hòa thuận với người." Đức Chúa Trời có quyền năng lớn trên tâm thần của con người; vì vậy đây là đi đến tận nguồn gốc, để chặn đứng mọi sự chống đối ngay tại đó; và ngược lại, nếu không có sự quan tâm làm đẹp lòng Đức Chúa Trời này, mọi sự đều đi đến mất mát. Các kế hoạch, dù được sắp đặt khôn ngoan đến đâu, cũng bị tiêu tan nếu chúng ta không lấy điều này làm công việc của mình: làm cho lòng mình được Đức Chúa Trời chấp nhận trong những hành động ấy. Hãy nhớ, ở một nơi Kinh Thánh nói: "Mưu kế của kẻ gian ác bị cuốn phăng đi," Gióp 5:13; và ở một nơi khác, Ê-sai 44:25, "Mưu kế của người khôn ngoan, Ngài làm cho nó bị quay ngược lại." Khi người ta không lo làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và làm cho lòng mình được Ngài chấp nhận, Đức Chúa Trời để mặc họ với những mưu kế hấp tấp; đôi khi họ bị cuốn đi về phía trước, lúc khác bị cuốn ngược lại; kết cục trái ngược với dự tính của họ. Đôi khi Đức Chúa Trời để họ rơi vào những mưu kế hấp tấp để họ tự hủy hoại mình, lúc khác Ngài làm thất bại các mưu kế của họ và điều họ đã dự tính.

Mệnh đề 2. Bất cứ ai muốn giữ mình hòa hợp với Đức Chúa Trời đều cần sự cố vấn và hướng dẫn tốt trong mọi đường lối của mình. Xét cả về sự tối tăm của trí hiểu, những tình cảm hư hoại, và lòng tự ái vô độ của mình, con người không thể tự cai trị và điều khiển chính mình, mà cần sự cố vấn: Châm Ngôn 12:15, "Đường lối của kẻ ngu dại vốn ngay thẳng theo mắt nó; nhưng người nghe lời khuyên là khôn ngoan." Khi một người dấn thân vào bất cứ hành động nào, lòng người tối tăm và gian ác đến nỗi người ấy không nên quá tin cậy vào sự nhận thức của mình, hay vào những xu hướng của mình, mà nên lắng nghe sự cố vấn; và Châm Ngôn 28:26, "Kẻ nào tin cậy nơi lòng mình là kẻ ngu dại." Cả hai câu châm ngôn này cần được hiểu không phải chủ yếu về sự quản lý khôn ngoan các việc đời, mà về sự hướng dẫn thuộc linh. Chắc chắn tin cậy vào chính mình, vào những mưu kế và xu hướng của lòng mình là điều tệ hại. Những tình cảm mù quáng thường cai trị đời sống của một người; và mọi tội nhân đều có một cố vấn gian ác trong ngực mình, một dục vọng nào đó, và vì vậy cần được hướng dẫn. Lời khuyên của xác thịt là: Hãy nương nhẹ chính mình. Mọi tình cảm gian ác đều cho lời khuyên xấu. Lòng tham lam nói: Hãy giữ gìn lợi ích thế gian của ngươi. Lòng ham mê nhục dục nói: Ngươi không cần phải nghiêm khắc và tỉ mỉ như vậy, và tự cắt giảm những sự an ủi của thế gian. Phao-lô nói, Ga-la-ti 1:16, "Tôi chẳng bàn với thịt và huyết." Thịt và huyết là những cố vấn gian ác, và dưới chiêu bài an toàn, chúng sẽ gợi ý những điều gây nên sự hủy hoại của chúng ta. Thịt sẽ nói gì khi nó phải bị từ chối, và huyết sẽ nói gì khi nó phải bị đổ ra vì cớ Đức Chúa Trời? Những thứ này sẽ thuyết phục chúng ta chiều lòng chính mình hơn là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Chúng sẽ thuyết phục chúng ta bỏ bê bổn phận của mình.

Mệnh đề 3. Sự cố vấn tốt duy nhất mà chúng ta có thể có là từ Đức Chúa Trời trong lời Ngài: Thi Thiên 73:24, "Chúa sẽ dùng sự khuyên dạy của Chúa mà dẫn dắt tôi, và sau đó tiếp rước tôi vào vinh hiển." Chúng ta nhận nó từ Đức Chúa Trời, và chúng ta nhận nó từ lời Ngài; vì có một Đấng dẫn dắt và một quy tắc. Con người yếu đuối và gian ác đến nỗi cần cả một Đấng dẫn dắt lẫn một quy tắc. Đấng dẫn dắt là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và quy tắc là lời của Đức Chúa Trời: Chúa sẽ dẫn dắt tôi, nhưng bằng sự khuyên dạy của Chúa. Chỉ bởi hai điều này mà thôi, chúng ta mới có thể được dẫn đi trên đường đến hạnh phúc thật. Thánh Linh, Ngài là một Đấng dẫn dắt chắc chắn; và lời Chúa, đó là một quy tắc rõ ràng. Chúng ta tối tăm, nhưng Kinh Thánh không tối tăm. Tôi đã quan sát từ câu 18 rằng, khi các thánh đồ kêu cầu Đức Chúa Trời, họ không nói: Lạy Chúa, xin ban cho chúng con một luật pháp rõ ràng hơn, mà nói: Lạy Chúa, xin ban cho con đôi mắt tốt hơn. Chúng ta tối tăm, và cần sự soi sáng của Thánh Linh; Kinh Thánh là ánh sáng: Châm Ngôn 6:23, "Vì điều răn là một ngọn đèn, luật pháp là ánh sáng." Trong mọi vấn đề của sự vâng phục thực hành, Kinh Thánh đều rõ ràng và minh bạch.

Mệnh đề 4. Sự cố vấn mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong lời Ngài là đủ và đầy trọn cho mọi nhu cầu của chúng ta. Tôi xin minh họa điều này bằng các điểm cụ thể.

1. Lời Chúa cho chúng ta sự cố vấn cho sự lựa chọn tổng quát của mình; nó là quy tắc của mọi đức tin và sự vâng phục. Kinh Thánh là sự cố vấn của Đức Chúa Trời, được gửi đến để cứu chữa những nỗi khốn khổ của sự sa ngã; vì vậy Kinh Thánh nói, Công Vụ 20:27, "Tôi đã chẳng trễ nải rao truyền cho anh em mọi sự khuyên dạy của Đức Chúa Trời." Đó là sự cố vấn của Đức Chúa Trời về cách con người phải được hòa giải, cách người phải được cải đạo, và đến để được hưởng chính Ngài. Đa-vít, khi đã chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình, nói, Thi Thiên 16:7, "Phước cho Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho tôi sự khuyên dạy." Trong lời Chúa, Ngài ban cho chúng ta sự cố vấn về cách đến với Ngài để được hạnh phúc, và bởi ân điển, Ngài in sâu điều đó vào lòng: đây là sự cố vấn của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta.

2. Không chỉ trong sự lựa chọn tổng quát của chúng ta, mà trong mọi hành động cụ thể của chúng ta nữa, trong chừng mực chúng có xu hướng hướng đến đích ấy: Thi Thiên 119:105, "Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, ánh sáng cho đường lối tôi." Nó là một ngọn đèn và một ánh sáng. Chúng ta đầy tối tăm và sai lầm; nhưng khi chúng ta đi theo sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, nó là một ngọn đèn không chỉ cho đường lối chúng ta, mà cho cả bước chân chúng ta, cho bàn chân chúng ta; không chỉ cho đường lối, tức là cho hành trình tổng quát của chúng ta, mà nó hướng dẫn chúng ta trong mỗi hành động cụ thể.

3. Trong những đoạn đường tối tăm và đáng ngờ, khi một người nhân lên nhiều cuộc tham vấn và những ý nghĩ rối ren, và thay đổi kết luận như một người bệnh thay đổi giường nằm của mình, và không biết phải chọn đường nào, điều này hay điều kia; thì lời Chúa sẽ hướng dẫn người ấy điều phải làm, để người ấy có thể tìm thấy sự yên tĩnh trong linh hồn mình. Thật vậy, đây là câu hỏi: Lời Đức Chúa Trời là một cố vấn cho chúng ta đến mức nào trong những trường hợp rối ren và đáng ngờ như vậy?

[1.] Lời Đức Chúa Trời sẽ giúp người ấy hiểu mình liên quan đến mức nào trong một hành động như vậy về phương diện bổn phận và lương tâm; vì nếu không, lời ấy sẽ không thể làm cho người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, và được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành, II Ti-mô-thê 3:17. Bây giờ, đó là một sự nhẹ nhõm lớn cho linh hồn khi một người hiểu mình liên quan đến mức nào về phương diện bổn phận. Sự xung đột nhiều khi không chỉ nằm giữa ánh sáng và dục vọng, hay giữa ánh sáng và lợi ích—khi đó một người có ân điển biết mình phải chọn phía nào; nhưng khi nó nằm giữa bổn phận và bổn phận, thì điều đó thật mệt mỏi và rắc rối cho người ấy. Bây giờ, lời Chúa sẽ nói rõ cho bạn biết bổn phận của bạn trong bất cứ hành động nào, dù nó là gì.

[2.] Về việc quản lý hành động cách khôn ngoan để hướng đến sự thành công, lời Chúa sẽ dạy bạn đến với Đức Chúa Trời để xin sự khôn ngoan, Gia-cơ 1:6, và quan sát câu trả lời của Ngài.

[3.] Cũng vậy, trong mọi hành động, lời Chúa sẽ dạy bạn xin phép Đức Chúa Trời và xin phước lành của Ngài. Hỡi các Cơ Đốc nhân, chỉ xin sự cố vấn của Đức Chúa Trời thôi chưa đủ, mà còn phải xin phép Ngài trong bất cứ hành động cụ thể nào, trong việc sắp xếp nơi ở của chúng ta, hay những việc liên quan đến con cái của chúng ta, và những việc tương tự: Các Quan Xét 1, "Ai sẽ lên đánh người Ca-na-an?" Họ rất muốn Đức Chúa Trời quyết định điều đó. Và lại nữa, "Tôi có nên lên Ra-mốt Ga-la-át không?" Trong mọi hành động, công việc của chúng ta là xin phép Đức Chúa Trời. Đa-vít luôn chạy đến nơi sấm truyền và ê-phót: "Tôi có nên lên Hếp-rôn không?" Và Gia-cốp trong các chuyến hành trình của mình, không đi đến La-ban cũng không rời khỏi ông mà không có sự cho phép và giấy phép từ Đức Chúa Trời. Cũng vậy, chúng ta xin phép Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, và quan sát xu hướng của lòng mình sau khi cầu nguyện.

[4.] Lời Đức Chúa Trời dạy một người, khi người ấy đã hiểu bổn phận của mình, và đã được Đức Chúa Trời cho phép, thì hãy phó thác kết cục cho Đức Chúa Trời, và điều đó làm nhẹ lòng, vì người ấy có thể chắc chắn về sự thành công, sự an ủi và sự nâng đỡ: Thi Thiên 37:5, "Hãy phó thác đường lối mình cho Đức Giê-hô-va; hãy tin cậy Ngài, thì Ngài sẽ làm thành việc ấy;" và Châm Ngôn 16:3, "Hãy phó các việc mình cho Đức Giê-hô-va, thì những mưu ý mình sẽ được thành công." Điều đó làm chúng ta nhẹ đi rất nhiều nỗi lo lắng và bận tâm; đến nỗi khi một người đã đưa tình cảm của mình đến chỗ thuận phục bất cứ điều gì Đức Chúa Trời sẽ định đoạt về phương diện thành công, khi người ấy đã điều tiết và làm yên tĩnh tâm thần mình, quyết tâm mang lấy kết cục dù nó là gì, thì điều này làm nhẹ linh hồn khỏi rất nhiều rắc rối. Như vậy, bạn thấy cách chúng ta có thể làm cho các luật lệ của Đức Chúa Trời thành những người trong hội đồng cố vấn của mình.

Sự ứng dụng 1. Thật là một ân huệ đặc biệt biết bao khi Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta Kinh Thánh, nơi chúng ta có sự cố vấn trong mọi dịp, để biết cách quản lý công việc của mình cách khôn ngoan, mang lấy hoạn nạn cách an ủi, và với tấm lòng bình tĩnh vượt qua mọi biến cố và hiểm nguy mà chúng ta gặp trên hành trình về thiên đàng! Chúng ta hẳn đã mò mẫm lên xuống, như những người Sô-đôm tìm cửa nhà Lót, nếu chúng ta không có quy tắc đức tin và sự vâng phục này. Đó là một quy tắc dạy chúng ta cách suy nghĩ đúng, vì nó chạm đến tận ý nghĩ; cách nói đúng, vì nó đặt một luật cho mọi lời nói của chúng ta; cách làm đúng trong mọi hành động dân sự và mua bán của chúng ta: cách giữ một lương tâm tốt, và được Đức Chúa Trời chấp nhận; cách trong những hành động tự nhiên, ăn uống, thêm vào chúng sự kính sợ Đức Chúa Trời; và trong những hành động tôn giáo, cách chúng ta có thể cầu nguyện và thờ phượng; cách cai quản chính mình, lòng và tình cảm của mình; cách giao tiếp với người khác trong mọi mối quan hệ, như cha mẹ, con cái, chủ, tớ, quan quyền, người truyền đạo, dân chúng; và cách hiệp thông với Đức Chúa Trời: tất cả những điều này là những chứng cớ về sự đầy đủ của Kinh Thánh cho sự hướng dẫn của chúng ta, và cho thấy chúng ta có biết bao lý do để lấy các chứng cớ của Đức Chúa Trời làm những người trong hội đồng cố vấn của mình.

Sự ứng dụng 2. Để quở trách những người quay lưng lại với những lời khuyên của Đức Chúa Trời. Đó là những ai?

1. Những người bỏ bê các bổn phận chung của đạo Cơ Đốc, như đức tin và sự ăn năn. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta lời khuyên dạy về điều phải làm để được sự sống đời đời, mà chúng ta chẳng quan tâm đến. Sự tranh chấp lớn giữa Đức Chúa Trời và tội nhân là về việc bỏ bê lời khuyên này, là lời Ngài đã ban cho họ vì ích lợi của linh hồn họ: Châm Ngôn 1:25, "Các ngươi đã khinh dể mọi lời khuyên của ta;" và câu 30, "Chúng nó chẳng muốn nghe lời khuyên của ta." Ôi! khi bạn hữu của bạn đã khuyên bảo bạn, mà bạn khinh thường và chọn một đường lối khác, điều đó làm họ phiền lòng. Bạn biết A-hi-tô-phe đã lấy làm cay đắng biết bao khi lời khuyên của ông bị khinh thường. Những người ngang hàng, khi lời khuyên của mình bị khinh thường, lấy làm khó chịu lắm; huống chi những bậc trên, khi họ khuyên dạy. Lời khẩn nài và khuyên bảo của một bậc trên mang sức nặng của một mạng lệnh. Ở đây với Đức Chúa Trời cũng vậy; nó được gọi là lời khuyên, không phải như thể việc chúng ta có quan tâm đến nó hay không là tùy ý; mà là vì Đức Chúa Trời đã nhã nhặn hạ mình. Khi con người đang ở trong nguy cơ hư mất đời đời, Chúa ban cho chúng ta lời khuyên. Bạn đang ở trong tình cảnh khốn khổ; Ngài vui lòng chỉ cho bạn cách thoát khỏi sự khốn khổ của mình. Vì vậy, lời Đức Chúa Trời được gọi là lời khuyên của Đức Chúa Trời. Thật buồn thay khi chúng ta khước từ lời khuyên của Đức Chúa Trời: Lu-ca 7:30, "Chúng đã khước từ lời khuyên của Đức Chúa Trời, mà chuốc lấy hại cho chính mình." Có hai vế trong câu này: chúng đã khước từ lời khuyên của Đức Chúa Trời, và điều đó là hại cho chính mình; đó là sự mất mát và hủy diệt của chính chúng. Đức Chúa Trời chẳng mất gì khi chúng ta khinh thường lời khuyên của Ngài; nhưng bạn mất tất cả — mất hạnh phúc đời đời của mình. Đây là một điều ác lớn đến nỗi Đức Chúa Trời trừng phạt nó bằng chính nó. Khi con người không chịu theo lời khuyên của Đức Chúa Trời, thì sự phán xét đáng sợ nhất mà Ngài có thể giáng trên chúng ta là phó mặc chúng ta cho lời khuyên của chính mình, Thi Thiên 81:11. Ôi, thật là một sự phán xét nặng nề biết bao khi bị phó mặc cho những mưu tính của lòng mình!

2. Câu này quở trách những người không tham khảo lời Đức Chúa Trời về các việc của mình, mà chỉ sống theo sự thúc đẩy của dục vọng mình, hoặc bước đi liều lĩnh may rủi; cách diễn đạt theo bản đọc bên lề là như vậy, Lê-vi Ký 26:21. Việc xảy ra thế nào thì mặc thế ấy; họ chẳng quan tâm nó có đẹp lòng Đức Chúa Trời hay có đúng quy tắc bổn phận của mình hay không. Những người như vậy khác xa với tâm tánh của con cái Đức Chúa Trời. Thật buồn thay nơi các cá nhân, huống chi nơi các quốc gia, khi con người lao đầu vào mọi thứ rối loạn, nghịch lại điều phải và sự lương thiện; điều đó có xu hướng dẫn đến sự diệt vong: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:28, "Vì chúng là một dân tộc mất hết mưu trí, chẳng có sự thông sáng ở giữa chúng."

3. Những người đi ngược hẳn lại lời khuyên của Đức Chúa Trời, và để thỏa mãn lợi ích riêng của mình, bóp méo mọi điều công chính và lương thiện: Thi Thiên 107:11, "Chúng nổi loạn nghịch cùng lời Đức Chúa Trời, và khinh dể lời khuyên của Đấng Chí Cao." Những người này chỉ phơi mình ra trước sự diệt vong chóng đến. Gióp 18:7, Binh-đát nói về kẻ ác rằng, "Mưu chước của chính nó sẽ xô nó ngã xuống." Chúng chẳng cần phương tiện nào khác để hủy diệt mình ngoài đường lối ngu dại của chính chúng. Khi con người dám phá vỡ điều răn của Đức Chúa Trời mà không chút ngần ngại, để thỏa mãn một lợi ích thuộc về thế gian, dầu hiện tại chưa có điều ác nào xảy đến, nhưng về sau chúng sẽ phải khổ sở: Châm Ngôn 19:20, "Hãy nghe lời khuyên và tiếp nhận sự dạy dỗ, để cuối cùng ngươi được khôn ngoan." Hãy xét xem việc ấy rồi sẽ dẫn đến đâu, khi bạn đến lúc qua đời; bấy giờ bạn sẽ ước rằng, Ôi, ước gì tôi đã theo lời khuyên của Đức Chúa Trời, ước gì tôi đã không đi với một tâm linh táo bạo như vậy, nghịch lại lời khuyên rõ ràng của lời Đức Chúa Trời!

4. Những người giả vờ cầu hỏi lời khuyên từ lời Chúa, nhưng thực ra là theo thần tượng của lòng mình; họ đến với những kết luận, định kiến và thành kiến của riêng mình, nghịch lại lời khuyên của Đức Chúa Trời: Ê-xê-chi-ên 14:3, 4, "Hỡi con người, những kẻ này đã đặt các thần tượng của chúng vào lòng mình," v.v. Con người sẽ đến và giả vờ cầu hỏi lời khuyên của Đức Chúa Trời và xin Ngài ban phước cho những công việc của họ, khi họ đã quyết tâm theo đuổi một việc ác từ trước; bấy giờ Đức Chúa Trời phải được kêu cầu và tìm kiếm, và như vậy họ biến mạng lệnh của Đức Chúa Trời thành một kẻ hầu hạ, chỉ để che đậy những việc làm ác của họ; như những kẻ trong Giê-rê-mi 42, đến cùng nhà tiên tri, mà đã bị định kiến chiếm lấy và đã có sẵn những quyết định của mình từ trước.

Sự ứng dụng 3. Để thúc giục chúng ta tham khảo lời Đức Chúa Trời như vậy, lấy các chứng cớ của Chúa làm những người trong hội đồng cố vấn của mình. Có nhiều phẩm chất và tâm tánh cần thiết.

1. Sự kính sợ Đức Chúa Trời: Thi Thiên 25:12, "Người nào là người kính sợ Đức Giê-hô-va? Ngài sẽ chỉ dạy cho người ấy con đường mình nên chọn;" người ấy đang ở trong sự nghi ngại và bối rối, và muốn được lời khuyên từ lời Đức Chúa Trời. Ai là người có thể nhận được điều đó? Người kính sợ Chúa. Có một sự phù hợp lớn giữa phẩm chất ấy và lời hứa. Một phần là vì người kính sợ Đức Chúa Trời thì có sự kính trọng đối với lời Ngài hơn những người khác, và không muốn làm bất cứ điều gì trái ý muốn Đức Chúa Trời; người ấy tha thiết muốn biết ý của Đức Chúa Trời trong mỗi trường hợp cụ thể là gì: Thi Thiên 119:161, "Lòng tôi run sợ vì lời Chúa." Đối với người ấy, việc xúc phạm Đức Chúa Trời và làm ngơ sự hướng dẫn của lời Ngài là nỗi kinh hoàng lớn nhất, lớn hơn mọi nguy hiểm khác. Nay một người như vậy ít có nguy cơ sa ngã vì sự vội vàng và xu hướng bốc đồng của những tình cảm xác thịt. Và người kính sợ Đức Chúa Trời thì nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời hơn là lợi ích riêng của mình, và vì vậy được chi phối bởi những lý lẽ của lương tâm và tôn giáo hơn là bởi những mối bận tâm xác thịt. Nhiều khi sự nghi ngại ở trong tâm linh là vì có những xung đột giữa dục vọng và sự hiểu biết; ánh sáng của chúng ta bị suy yếu bởi một tình cảm quá độ đối với lợi ích riêng của mình, nếu không thì chúng ta đã sớm đi đến chỗ quyết định trường hợp của mình bằng lời Đức Chúa Trời. Nay người tha thiết muốn biết ý của Đức Chúa Trời trong mọi việc, đó chính là người mà Đức Chúa Trời sẽ hướng dẫn.

2. Phẩm chất thứ hai là người nhu mì: Thi Thiên 25:9, "Ngài sẽ dẫn dắt người nhu mì trong sự công chính, và dạy người nhu mì đường lối Ngài." Người nhu mì ở đây có nghĩa là một người khiêm nhường, sẵn sàng phục tùng Đức Chúa Trời, bất kể Ngài định cho mình ở trong hoàn cảnh nào. Người như vậy thì Đức Chúa Trời sẽ dạy dỗ và hướng dẫn trong lời Ngài.

3. Phẩm chất thứ ba được nhắc đến cho mục đích này là sự nương cậy không ngừng nơi Đức Chúa Trời: Châm Ngôn 5:6, "Hãy hết lòng tin cậy Đức Giê-hô-va, chớ nương cậy nơi sự thông sáng của con: trong mọi đường lối con, hãy nhận biết Ngài, thì Ngài sẽ chỉ dẫn các nẻo của con." Ôi! khi một người được đưa ra khỏi sự thờ hình tượng thuộc linh này, là lấy lòng mình làm lời sấm truyền và lấy chính lòng mình làm cố vấn, khi người ấy trong sự nghèo khó của tâm linh mình khiêm nhường và hoàn toàn phó thác mình cho sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, và nhận biết Ngài trong mọi đường lối của mình, bấy giờ người ấy sẽ thấy một sự hướng dẫn rõ ràng về điều Đức Chúa Trời muốn mình làm. Bạn có một chỗ khác cho mục đích này, Thi Thiên 143:8, "Xin cho tôi biết con đường tôi nên đi; vì tôi nâng linh hồn tôi lên cùng Chúa." Ôi! khi một người mỗi buổi sáng đến cùng Đức Chúa Trời, và cầu xin sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh Ngài, và thưa với Đức Chúa Trời trong sự nghèo khó của tâm linh mình rằng mình không biết phải dẫn dắt đường lối mình thế nào trong ngày hôm ấy, bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ dạy người ấy con đường mình nên đi. Cũng vậy, Thi Thiên 25:4, 5, "Ôi Đức Giê-hô-va, xin chỉ cho tôi các đường lối Ngài; xin dạy tôi các nẻo của Ngài." Lý lẽ của người là gì? "Suốt ngày tôi trông đợi Ngài." Khi bạn sống trong sự nương cậy không ngừng nơi Đức Chúa Trời, bấy giờ Chúa sẽ đảm nhận việc hướng dẫn và dẫn dắt bạn.

4. Sự vâng phục hay việc thực hành của Cơ Đốc nhân, đó là một trong những phẩm chất khiến bạn có khả năng nhận sự hướng dẫn từ lời Đức Chúa Trời: Giăng 7:17, "Nếu ai muốn làm theo ý muốn Ngài, thì người ấy sẽ biết giáo lý này có phải đến từ Đức Chúa Trời hay không." Một người không biết quan điểm này hay quan điểm kia có phải theo ý Đức Chúa Trời hay không, khi có những lẽ giả vờ hợp lý ở mọi phía. Người nào lấy lương tâm mà đối đãi với chân lý đã biết, và bước đi theo ánh sáng của mình, người nào không tìm kiếm để thỏa mãn tính tò mò, mà xuất phát từ một quyết tâm trọn vẹn là vâng phục và phó cổ mình dưới ách của Đấng Christ, bất kể điều mình tìm thấy là đường lối của Đấng Christ là gì, người như vậy sẽ biết đâu là đường lối trong những thời kỳ tranh cãi và nghi ngại bất định. Người nào có thể nói, như một nhà thần học người Đức nổi tiếng, Nếu chúng ta có sáu trăm cái cổ, hãy phó nộp tất cả cho ách của Đấng Christ; người nào quyết tâm phục tùng ý muốn của Đấng Christ, dầu điều đó trái ngược đến đâu với lợi ích của mình, với những thành kiến và định kiến của lòng mình, người ấy sẽ biết giáo lý nào là đến từ Đức Chúa Trời.

BÀI GIẢNG XXVI.

Linh hồn tôi dính vào bụi đất: xin làm cho tôi sống lại tùy theo lời Ngài. — Câu 25.

Người của Đức Chúa Trời trong thi thiên này trước đó đã nói về những ích lợi chung và phổ quát của lời Chúa, như lời ấy thích hợp với mọi thời và mọi hoàn cảnh của các tín hữu; vì lời ấy thuộc về mọi người, dù họ ở trong tình trạng nào, để họ nhìn xem nó như một sự hướng dẫn trên đường đi đến hạnh phúc thật, và để khơi dậy những tình cảm thích hợp trong lòng họ. Bây giờ người cho thấy lời Chúa có công dụng gì trong mỗi hoàn cảnh đặc biệt, nhất là trong thời kỳ hoạn nạn lớn lao. Đa-vít thường thay đổi hoàn cảnh, nhưng tình cảm của người đối với lời Chúa không bao giờ thay đổi.

Ở đây có — (1.) Một sự trình bày về trường hợp của Đa-vít; (2.) Lời cầu xin hay thỉnh nguyện của người về việc đó; trong đó — (thứ nhất) Chính lời thỉnh cầu; (thứ hai) Lý lẽ của người để củng cố nó.

Thứ nhất, Sự trình bày về trường hợp của Đa-vít, "Linh hồn tôi dính vào bụi đất." Lời nói này là ẩn dụ, diễn tả chiều sâu của sự khốn khổ của người, hoặc sự lớn lao của nỗi buồn và sự hạ mình của người. (1.) Chiều sâu của sự khốn khổ của người, với sự ám chỉ đến trường hợp của một người bị đánh bại trong trận chiến, hoặc bị thương chí mạng, và lăn lộn trong bụi đất, hoặc đến một người đã chết và được đặt nằm trong đất; như Thi Thiên 22:15, "Chúa đã đặt tôi nằm trong bụi của sự chết." Chắc chắn chúng ta biết cách diễn đạt này ngụ ý mức độ tột cùng của sự khốn cùng và nguy hiểm, hoặc như một người đã chết, hoặc gần chết. (2.) Sự lớn lao của nỗi buồn và sự hạ mình của người; và như vậy sự ám chỉ được lấy từ một người phủ phục và nằm dài trên mặt đất, đó là tư thế của họ khi hạ mình xuống trước mặt Chúa, hoặc khi có một tai họa lớn nào giáng trên họ. Như khi Hê-rốt A-ríp-ba qua đời, họ mặc bao gai và nằm trên đất mà khóc lóc (Josephus, quyển xix, chương 7). Cùng một sự ám chỉ ấy có trong Thi Thiên 44:25, "Linh hồn chúng tôi sụp xuống trong bụi đất, thân thể chúng tôi dính vào đất." Phù hợp với sự ám chỉ đó, Bản Bảy Mươi dịch là ekollethe to edaphei e psuche mou — dính vào nền đất.

Và chúng ta đọc trong Theodoret rằng Hoàng đế Theodosius, khi bị Ambrose quở trách vì vụ tàn sát tại Thessalonica, đã nằm trên mặt đất và khiêm nhường cầu xin sự tha thứ, dùng những lời này, Adhaesit pavimento anima mea — linh hồn tôi dính vào nền đất. Ý nghĩa là, trong hoàn cảnh suy sụp của mình, người sẽ nằm phủ phục dưới chân Đức Chúa Trời như một kẻ cầu xin nghèo khó, và chết ở đó. Điểm thứ nhất là —

Rằng con cái Đức Chúa Trời có thể gặp những hoạn nạn lớn lao đến nỗi linh hồn họ thậm chí dính vào bụi đất.

Những hoạn nạn này có thể liên quan đến hoàn cảnh bề trong hoặc bề ngoài của họ.

1. Hoàn cảnh bề trong của họ; và như vậy qua sự đau buồn và những nỗi kinh hoàng của lương tâm, họ sẵn sàng rơi vào mồ mả. Sự rắc rối trong tâm trí ấy là một sự rèn tập thường xuyên của dân Đức Chúa Trời, hãy xem lời than thở của Hê-man, Thi Thiên 88, từ câu 3 đến cuối câu 7: "Linh hồn tôi đầy dẫy sự hoạn nạn, và mạng sống tôi đến gần Âm phủ. Tôi bị kể vào số những kẻ đi xuống huyệt: tôi như một người không còn sức lực. Tôi phải nằm giữa những kẻ chết, như những kẻ bị giết nằm trong mồ mả, mà Chúa không còn nhớ đến nữa: và chúng đã bị đứt khỏi tay Chúa. Chúa đã đặt tôi trong huyệt tối tăm sâu thẳm. Cơn thịnh nộ của Chúa đè nặng trên tôi, và Chúa đã dùng mọi cơn sóng của Ngài làm tôi cực nhọc. Sê-la." Điều đó ở trong linh hồn người, và ở trong linh hồn người là vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và ở một mức độ dữ dội đến nỗi, theo sự phán đoán của chính người và sự phán đoán của những người khác, người không thể trông mong sống lâu như một người của thế gian này, chẳng khác bao nhiêu so với kẻ chết, vâng, kẻ bị đoán phạt đời đời. Cũng vậy Đa-vít, Thi Thiên 77:1, v.v., "Tôi cất tiếng kêu cầu Đức Chúa Trời, chính tiếng tôi kêu cầu Đức Chúa Trời, và Ngài lắng tai nghe tôi. Trong ngày gian truân tôi tìm cầu Chúa; ban đêm tay tôi giơ ra không mỏi; linh hồn tôi không chịu an ủi. Tôi nhớ đến Đức Chúa Trời thì bồn chồn. Tôi than thở, và tâm linh tôi mờ mệt. Sê-la. Chúa giữ mí mắt tôi mở ra: tôi bực mình đến nỗi không nói được: Tôi đã suy nghĩ về những ngày xưa, những năm thuở trước," v.v. Bởi cảm giác về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, người thậm chí bị thương đến chết, và vết thương đang rỉ trên người không chịu cho đắp thuốc nào; vâng, chính sự nhớ đến Đức Chúa Trời là một nỗi rắc rối cho người: "Tôi nhớ đến Đức Chúa Trời thì bồn chồn." Thật là một lời nặng nề biết bao! Những nỗi rắc rối của linh hồn là những nỗi rắc rối đè nặng nhất; một người con của Đức Chúa Trời trong hoàn cảnh như vậy giống như một người bị lạc mất.

2. Về sức nặng của những áp lực bề ngoài. Như vậy Đa-vít kiêng ăn và nằm suốt đêm trên đất trong lúc con mình đau ốm: II Sa-mu-ên 12:16, 17, "Vậy Đa-vít cầu khẩn Đức Chúa Trời cho đứa trẻ; và Đa-vít kiêng ăn, vào trong, và nằm suốt đêm trên đất. Các trưởng lão trong nhà người chỗi dậy và đến cùng người để đỡ người dậy khỏi đất; nhưng người không chịu: người cũng không ăn bánh với chúng." Và khi người bị Áp-sa-lôm đuổi khỏi cung điện, và từng giây phút đều ở trong nguy cơ mất mạng (điều mà một số nhà giải kinh cho là trường hợp được nói đến trong câu Kinh Thánh này), khi người đi lên Núi Ô-li-ve với chân trần, vừa đi vừa khóc: II Sa-mu-ên 15:30, "Đa-vít đi lên dốc Núi Ô-li-ve, vừa đi vừa khóc, đầu trùm lại; người đi chân không, và mọi người ở với người đều trùm đầu, vừa đi vừa khóc."

Bây giờ những lý do của điều này là như sau —

1. Để sửa trị họ vì những tội lỗi đã qua. Đây là nguyên nhân của sự rắc rối của Đa-vít, và điều này đặt một cái nọc vào mọi sự khốn khổ. Con cái Đức Chúa Trời cũng phải nếm cay đắng vì tội lỗi mình ở đời này như những người khác: Châm Ngôn 11:31, "Kìa, người công chính còn bị báo trả trên đất, huống chi kẻ ác và kẻ có tội!" Bị báo trả trên đất, tức là bị trừng phạt vì tội lỗi mình. Hãy so sánh với I Phi-e-rơ 4:18, "Và nếu người công chính còn khó được cứu rỗi, thì kẻ không tin kính và kẻ có tội sẽ ra thể nào?" Đức Chúa Trời trừng phạt ở đây để Ngài có thể tha thứ đời đời. Ngài ban cho một chút nhớ lại về điều ác, và sửa trị dân Ngài, không phải để làm trọn sự xưng công chính của họ, hoặc để đền trả cho sự công chính của Đức Chúa Trời nhiều hơn những gì Đấng Christ đã làm, nhưng để thúc đẩy sự nên thánh của họ; tức là, để làm cho tội lỗi trở nên cay đắng đối với họ, và để bênh vực vinh quang của Đức Chúa Trời, rằng Ngài không thiên vị. Vì những lý do này mà họ thậm chí bị chính sự ngu dại của mình đưa xuống bụi đất.

2. Để hạ họ xuống, và làm cho họ thấp hèn giữa những sự vui hưởng lớn lao của họ; vì vậy Ngài ném họ xuống tận bụi đất. Vì chúng ta không thể giữ lòng mình thấp hèn, nên Đức Chúa Trời làm cho hoàn cảnh của chúng ta thấp hèn. Đây là trường hợp của Phao-lô: II Cô-rinh-tô 1:7-9, "Và niềm hy vọng của chúng tôi về anh em thật vững chắc, vì biết rằng anh em là những người dự phần vào sự đau khổ thể nào, thì cũng sẽ dự phần vào sự an ủi thể ấy; vì, hỡi anh em, chúng tôi không muốn anh em không biết về hoạn nạn đã xảy đến cho chúng tôi tại A-si, rằng chúng tôi bị đè nén quá mức, quá sức mình, đến nỗi chúng tôi tuyệt vọng về sự sống; nhưng chính chúng tôi đã nhận án tử trong mình, để chúng tôi không tin cậy nơi chính mình, nhưng nơi Đức Chúa Trời, Đấng làm cho kẻ chết sống lại" — tức là, để không xây dựng quá chắc chắn trên những khả năng của chính mình.

3. Để thử thách các ân điển của họ, là những ân điển không bao giờ được thử thách đến mức sống động cho đến khi chúng ta gần đến điểm chết. Sự chân thật của tình trạng chúng ta và sức mạnh của đức tin không được khám phá trên ngai vàng cho bằng trong bụi đất, nếu chúng ta có thể nương cậy nơi Đức Chúa Trời trong hoàn cảnh khó khăn nhất.

4. Để đánh thức tinh thần cầu nguyện: "Từ nơi sâu thẳm, tôi đã kêu cầu Ngài, ôi Đức Giê-hô-va," Thi Thiên 130:1. Hoạn nạn mài sắc những mong muốn của chúng ta. Những người thờ ơ và bất cẩn vào những lúc khác thì lúc đó lại thường ở cùng Đức Chúa Trời nhất.

5. Để bày tỏ nhiều hơn về vinh quang của Ngài, và sự giàu có của lòng tốt Ngài trong sự phục hồi của họ: Thi Thiên 71:20, 21, "Chúa là Đấng đã cho tôi thấy nhiều sự gian truân lớn lao và cay đắng, sẽ làm cho tôi sống lại, và đem tôi lên khỏi vực sâu của đất. Chúa sẽ gia tăng sự cao trọng của tôi, và an ủi tôi ở mọi phía." Bởi sự hạ mình lớn hơn, Đức Chúa Trời chuẩn bị chúng ta cho những phước hạnh lớn hơn. Như có vô số hoạn nạn để hạ thấp và thử thách các thánh đồ, thì những sự thương xót của Ngài cũng không đến một mình, mà đến với sự dư dật lớn lao.

Sự ứng dụng 1. Hãy ngợi khen Đức Chúa Trời vì chúng ta không bị đưa vào những thử thách lớn lao như vậy. Sự rèn tập của chúng ta nhẹ nhàng biết bao so với trường hợp của Đa-vít! Chúng ta yếu đuối, và Đức Chúa Trời sẽ không chất gánh quá sức cho chúng ta. Có rất nhiều sự khôn ngoan và tình yêu thương của Đức Chúa Trời được thấy trong mức độ của thập tự giá, và trong bản chất và loại của nó. Chúng ta không có lý do gì để nói rằng bụng mình dính vào bụi đất, hoặc rằng chúng ta bị đè nén quá mức. Đức Chúa Trời chỉ ban cho chúng ta một sự nhắc nhở nhẹ nhàng. Nếu bị đưa đến chỗ quỳ gối, chúng ta cũng không bị đưa đến chỗ phải nằm sấp mặt.

2. Nếu đây là trường hợp của chúng ta, đừng lấy làm lạ. Đó là một sự rèn tập thường xuyên của dân Đức Chúa Trời; vậy chúng ta chớ lấy làm phật ý, mà hãy tán thành sự sắp đặt thánh khiết và khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Nếu có những hoạn nạn lớn lao, thì hoặc đã có những tội lỗi lớn lao, hoặc sẽ có những sự an ủi lớn lao, hoặc hiện tại đang có những ân điển lớn lao. Vì một sự sắp đặt như vậy là một sự sửa trị, nên có lý do để tán thành nó. Nếu bạn bị đặt nằm trong bụi đất, chẳng phải bạn đã đặt vinh quang của Đức Chúa Trời trong bụi đất, và chà đạp luật pháp Ngài dưới chân sao? Vì nó là một sự thử thách, bạn có lý do để tán thành nó; vì thật là hợp lẽ khi Đức Chúa Trời đã trồng ân điển trong lòng, Ngài nên thử nghiệm sức mạnh của nó. Vì vậy, nếu bạn bị giữ lâu trong hoàn cảnh nặng nề đến nỗi bạn dường như đã chết, nhưng nếu bạn có đức tin để giữ mình sống, và sự nhẫn nại được rèn tập, thì đó là vì lợi ích lớn hơn của bạn: Rô-ma 5:3, "Không những thế, chúng ta còn khoe mình trong hoạn nạn, vì biết rằng hoạn nạn sinh ra sự nhẫn nại;" và vì hoạn nạn là một sự rèn tập cho lợi ích và sự cải thiện thuộc linh của bạn. Người nông phu, khi cày xới và xé mặt đất ra, là để làm cho nó sai trái hơn. Kim loại càng ở lâu trong lửa thì càng tinh khiết khi ra khỏi. Không những thế, đôi khi bạn còn nhận được những sự an ủi bề ngoài với lợi thế hơn sau hoạn nạn: như Gióp 42:10-12, "Đức Giê-hô-va khôi phục cơ nghiệp của Gióp khi người cầu nguyện cho bạn hữu mình: Đức Giê-hô-va cũng ban cho Gióp gấp đôi những gì người có trước; và Đức Giê-hô-va ban phước cho những năm cuối của Gióp hơn lúc ban đầu." Ôi! khi chúng ta được chuẩn bị sẵn sàng để vui hưởng những sự an ủi, chúng ta sẽ có chúng dư dật đủ cả.

Điểm thứ hai, Rằng trong những hoạn nạn lớn lao và nặng nề như vậy, chúng ta nên đến cùng Đức Chúa Trời để cầu xin sự giúp đỡ.

Trong bụi đất, Đa-vít kêu cầu Đức Chúa Trời xin được làm cho sống lại. Những lý do của điều này, tại sao trong những hoạn nạn lớn lao chúng ta nên đến cùng Đức Chúa Trời để cầu xin sự giúp đỡ, là —

1. Từ sự bất tiện của bất kỳ đường lối nào khác.

[1.] Nếu người tin kính nén chặt nỗi đau buồn của mình, và không đến cùng Đức Chúa Trời với nó, thì nỗi buồn của họ có thể làm họ nghẹt thở. Thật là một sự nhẹ nhõm không nhỏ khi chúng ta có một Đức Chúa Trời để đến, là Đấng mà chúng ta có thể tự do mở lòng mình ra cùng. Sự cầu nguyện có một đức tính làm yên lòng; như An-ne, I Sa-mu-ên 1:18, đã cầu nguyện cùng Chúa, và khóc rất nhiều; và hãy ghi nhận kết quả, "Người đàn bà đi đường mình, và ăn, và nét mặt nàng không còn buồn nữa," v.v. Một cái lò bị bịt kín thì bên trong càng nóng hơn, nhưng sự thông hơi và bày tỏ sẽ làm cho lòng được nhẹ nhõm, dầu chỉ là bằng cách than thở với một người bạn, mà không trông mong được cứu giúp; huống chi là đến cùng Đức Chúa Trời, và bày tỏ trường hợp của mình ra trước mặt Ngài.

[2.] Việc tìm kiếm sự an ủi của chúng ta ở nơi khác, từ những điều thuộc về trần gian, là một đường lối vô ích và ác. (1.) Nó vô ích; vì Đức Chúa Trời là Đấng mà chúng ta phải đối diện. Trong nhiều hoạn nạn, các tạo vật có thể là công cụ của sự khốn khổ của chúng ta; nhưng Đấng chính yếu là Đức Chúa Trời. Hãy hòa thuận với Ngài, và bạn sẽ ngăn chặn sự tai hại ngay từ đầu nguồn: Châm Ngôn 16:7, "Khi đường lối của một người đẹp lòng Đức Giê-hô-va, Ngài khiến cả kẻ thù của người cũng hòa thuận với người." Trong những hoạn nạn khác, Đức Chúa Trời có một bàn tay trực tiếp hơn, như bệnh tật và những nỗi kinh hoàng của lương tâm; công việc của chúng ta bấy giờ không phải là với các tạo vật; trong bệnh tật, không phải với các thầy thuốc trước hết, mà là với Đức Chúa Trời. Trong những nỗi rắc rối của tâm linh, chúng ta không nên dập cơn khát của mình ở cái mương gần nhất, mà phải chạy đến nguồn nước sống; không nên chấp nhận những sự an ủi tầm thường; đó là một mưu toan phá ngục, và thoát ra khỏi hoạn nạn trước khi Đức Chúa Trời cho chúng ta ra. Ngài là Đấng chúng ta phải đối diện bấy giờ, bất kể ai là công cụ. (2.) Thật là ác khi chúng ta từ chối đến cùng Đức Chúa Trời khi Ngài dùng roi vọt để lùa chúng ta vào sự hiện diện của Ngài, và đánh chúng ta đến ngai ân điển: Đa-ni-ên 9:13, "Mọi tai họa này đã giáng trên chúng tôi, nhưng chúng tôi vẫn chưa cầu khẩn Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của chúng tôi, để chúng tôi xây bỏ tội ác mình, và hiểu biết chân lý của Ngài." Khi con người sẵn sàng chết, mà không chịu dù chỉ bàn bạc với thầy thuốc, thì họ hoặc là ngu muội hoặc là tuyệt vọng. Hoạn nạn triệu tập chúng ta vào sự hiện diện của Ngài. Đức Chúa Trời sai một cơn bão theo sau chúng ta, như theo sau Giô-na. Nay hoạn nạn nào đuổi chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời thì hoạn nạn ấy, cho đến mức đó, là một hoạn nạn đã được thánh hóa.

2. Niềm hy vọng được cứu giúp từ Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất có thể và sẽ giúp đỡ chúng ta. "Người đặt miệng mình trong bụi đất; có lẽ còn hy vọng," Ca Thương 3:29. Nay niềm hy vọng này đến từ quyền năng và ý muốn của Đức Chúa Trời.

[1.] Quyền năng của Ngài. Đức Chúa Trời có thể làm cho chúng ta sống lại khi chúng ta gần như đã chết, vì Ngài là nguồn mạch của sự sống và sự an ủi. Những thứ khác ban cho chúng ta sự sống, nhưng như nước làm bỏng khi nó là công cụ của nhiệt; nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể giúp đỡ chúng ta. Đức Chúa Trời là Đấng làm cho sống lại vĩ đại: "Để tôi tin cậy nơi Đấng làm cho kẻ chết sống lại;" và "Ta là sự sống lại và sự sống."

[2.] Ý muốn của Ngài. Khi chúng ta khiêm nhường và dễ dạy trong những hoạn nạn của mình —

(1.) Có một chút hy vọng nếu chúng ta không có gì để đem đến trước mặt Đức Chúa Trời ngoài nỗi đau buồn và sự khốn khổ của mình, vì Ngài đầy lòng thương xót. Một người ăn xin sẽ vạch vết thương của mình ra để lay động lòng bạn. Cũng vậy, nhiều khi mọi lý lẽ mà một người bị hoạn nạn đáng thương có thể đưa ra cho mình chỉ là than thở trường hợp của mình với Đức Chúa Trời, rằng mình ngã lòng biết bao, và dễ ngất xỉu biết bao, như Đa-vít trình bày trường hợp của mình, "Linh hồn tôi dính vào bụi đất;" và ở chỗ khác, Thi Thiên 69:29, "Nhưng tôi bị đau khổ và buồn rầu; ôi Đức Chúa Trời, xin sự cứu rỗi của Ngài nâng tôi lên cao." Sự công chính tìm kiếm một đối tượng phù hợp, nhưng sự thương xót tìm kiếm một dịp phù hợp.

(2.) Có một cơ sở hy vọng lớn hơn khi chúng ta hạ mình dưới tay Đức Chúa Trời, và có một cảm nhận đúng đắn về hoàn cảnh của mình; tức là, được thuyết phục về sự trống rỗng, yếu đuối, hư không của mình, hoặc được làm rỗng khỏi sự tự phụ và sự tin cậy xác thịt: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:36, "Vì Đức Giê-hô-va sẽ xét đoán dân Ngài, và sẽ đổi ý về các tôi tớ Ngài, khi Ngài thấy sức lực của họ đã hết, và không còn ai bị giam giữ hay được thả ra." Những sự phán xét của Đức Chúa Trời là để phá vỡ những chỗ nương cậy xác thịt của chúng ta.

(3.) Niềm hy vọng vẫn tăng lên khi chúng ta thừa nhận sự công chính và sự khôn ngoan của Ngài trong mọi hoạn nạn của mình: Lê-vi Ký 26:41, "Nếu bấy giờ tấm lòng chưa chịu cắt bì của chúng nó hạ xuống, và chúng nó chấp nhận hình phạt về tội ác mình," hôn cây roi mà mình bị sửa trị bằng đó, vui mừng vì nó không tệ hơn, và thấy rằng tất cả điều này đến từ một Đức Chúa Trời công chính và khôn ngoan.

(4.) Có niềm hy vọng xa hơn nữa khi chúng ta có thể phó thác mình cho sự thành tín và quyền năng toàn năng của Ngài, bất chấp mọi sự ngã lòng. Câu hỏi của Đấng Christ cho người bị quỷ ám lâu năm là, Mác 9:23, "Nếu ngươi có thể tin, mọi việc đều có thể cho người nào tin." Quyền năng của Đức Chúa Trời được thi thố khi được đức tin và sự nương cậy làm cho vinh hiển.

(5.) Khi chúng ta phục tùng điều có thể là vì vinh quang của Ngài nhất. Những lời cầu nguyện xác thịt, dầu tha thiết đến đâu, cũng thất bại khi chúng ta quá tha thiết về mục đích riêng tư của mình, và về những phương cách mà chúng ta tưởng tượng ra: Thi Thiên 115:1, "Không phải cho chúng tôi, ôi Đức Giê-hô-va, không phải cho chúng tôi, nhưng xin ban vinh quang cho danh Ngài, vì sự thương xót và sự thành tín của Ngài."

Sự ứng dụng. Trong những tai họa sâu thẳm, hãy chạy đến cùng Đức Chúa Trời, trình bày trường hợp của bạn một cách đầy cảm xúc và với sự phục tùng sự công chính của sự quan phòng của Ngài, tin cậy nơi quyền năng của Ngài, và phục tùng sự khôn ngoan của Ngài, không áp đặt khuôn mẫu của bạn lên Đức Chúa Trời, mà để Ngài theo đường lối của chính Ngài; và đây là cách để thành công. Hãy cẩn thận —

1. Về một sự bất cẩn ngu muội dưới cây roi. Đó là thời điểm tìm kiếm Đức Chúa Trời, một sự triệu tập tạo vật đến trước mặt Ngài. Nay, nếu chúng ta nghĩ rằng mình có thể vui đùa cho qua hoạn nạn mà không tìm kiếm những sự an ủi của Đức Chúa Trời, thì đó là một sự an toàn tuyệt vọng: Giê-rê-mi 5:12, "Chúng nó đã chối Chúa, và nói rằng: Chẳng phải Ngài đâu; tai họa sẽ không giáng trên chúng ta; chúng ta sẽ không thấy gươm đao hay đói kém."

2. Hãy cẩn thận về sự ngã lòng. Ngai ân điển được lập nên chính là vì một thời điểm như vậy: Hê-bơ-rơ 4:16, "Vậy chúng ta hãy vững lòng đến gần ngai ân điển, để chúng ta được thương xót, và tìm được ân điển giúp đỡ chúng ta trong thì giờ có cần;" Thi Thiên 50:15, "Hãy kêu cầu ta trong ngày gian truân; ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ tôn vinh ta." Hãy mở bày trường hợp của bạn ra trước mặt Chúa.

3. Hãy cẩn thận về việc quá chăm chú vào những điều bề ngoài, hoặc về thời điểm hoặc về cách thức của sự giải cứu. Dục vọng thì mãnh liệt; nhưng bạn càng tìm kiếm, kết quả sẽ càng an ủi hơn: Thi Thiên 51:18, "Xin làm điều tốt cho Si-ôn theo lòng nhân từ của Chúa; xin xây dựng các tường thành của Giê-ru-sa-lem."

Thứ hai, Bây giờ chúng ta đến với lời cầu xin hay thỉnh nguyện của Đa-vít về việc đó; trong đó hãy quan sát —

1. Chính lời thỉnh cầu, xin làm cho tôi sống lại.

2. Lý lẽ, tùy theo lời Ngài.

Thứ nhất, Chính lời thỉnh cầu, "Xin làm cho tôi sống lại;" điều này chỉ hoặc sự đổi mới của sự an ủi hoặc sự kích hoạt của các ân điển, sự khôi phục hoặc đặt sự sống vào các công việc của người.

1. Sự đổi mới của sự an ủi; xin làm cho tôi sống lại, xin làm cho tôi tươi tỉnh lại, hoặc xin khôi phục sự sống cho tôi một lần nữa; và điều này hoặc bằng sự giải cứu bề ngoài — sự làm cho sống lại được dùng như vậy trong Thi Thiên 71:20, "Chúa là Đấng đã cho tôi thấy nhiều sự gian truân lớn lao và cay đắng, sẽ làm cho tôi sống lại, và đem tôi lên khỏi vực sâu của đất," nơi hoạn nạn sâu thẳm được so sánh với mồ mả, và sự giải cứu là một thứ sự sống lại hoặc sự phục hồi từ cõi chết — hoặc bằng việc để cho sự an ủi bề trong và sự phục hồi thuộc linh từ cảm giác về tình yêu của Đức Chúa Trời tuôn vào; như Thi Thiên 80:18, 19, "Xin làm cho chúng tôi sống lại, và chúng tôi sẽ kêu cầu danh Ngài. Lạy Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời vạn quân, xin làm cho chúng tôi trở lại; xin mặt Ngài sáng soi, thì chúng tôi sẽ được cứu." Sự mặt Đức Chúa Trời chiếu sáng, hoặc cảm giác về tình yêu của Đức Chúa Trời, là sự phục hồi của những tâm linh bị hoạn nạn.

2. Sự kích hoạt của ân điển; có thể có sự sống ở nơi không có sức sống. Nay khi chúng ta được khích lệ để trở nên sống động trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, chúng ta được nói là đã được làm cho sống lại, như trong câu 19 của thi thiên đã trích dẫn trước; và thường được dùng như vậy trong thi thiên này, như câu 37, "Xin làm cho tôi sống lại trong đường lối Ngài." Điểm là như sau —

Rằng con cái Đức Chúa Trời thường cần đến cùng Đức Chúa Trời để xin được làm cho sống lại, vì họ thường nằm dưới sự chết lặng của lòng, và vì vậy nên mong muốn Đức Chúa Trời, là nguồn mạch của ân điển, tuôn ra và sai phái ảnh hưởng của Ngài.

Họ cần sự làm cho sống lại này — (1.) Vì sự yếu đuối không ngừng của họ; (2.) Những sự không sẵn lòng và những sự rối loạn thường xuyên của linh hồn họ.

1. Sự yếu đuối không ngừng của họ trong thế gian này.

[1.] Vì khuynh hướng của họ đối với tội lỗi.

[2.] Sự không hoàn hảo của những chuyển động của họ hướng về điều tốt.

[1.] Vì khuynh hướng của họ đối với tội lỗi. Sự ham muốn xác thịt kéo chúng ta ra xa Đức Chúa Trời đến với những đối tượng thuộc giác quan: Gia-cơ 1:14, "Mỗi người bị cám dỗ khi bị dục vọng của chính mình kéo đi." Có một sự thiên lệch mạnh mẽ của sự hư hoại kéo chúng ta ra khỏi Đấng Christ đến với những điều hiện tại: Hê-bơ-rơ 12:1, "Chúng ta hãy cởi bỏ mọi gánh nặng, và tội lỗi dễ dàng vấn vương chúng ta." Có một tình cảm xác thịt hay khuynh hướng hư hoại lôi kéo chúng ta một cách quá độ đến những điều hợp pháp, hoặc quá thường đến những điều bất hợp pháp; điều này đeo bám như một gánh nặng, làm chậm chúng ta trong mọi chuyến bay và chuyển động hướng về thiên đàng. Tình yêu và sự lo lắng về thế gian, vốn có khuynh hướng đè linh hồn xuống, và quấn quanh chúng ta, và len lỏi vào với chúng ta; sứ đồ gọi nó là một luật trong các chi thể của mình, Rô-ma 7:23, một lời cảnh báo cho chúng ta rằng, khi xác thịt kéo chúng ta đi mạnh mẽ theo một hướng như vậy, hãy cầu xin ân điển của Đức Chúa Trời kéo chúng ta mạnh mẽ hơn về hướng kia.

[2.] Vì sự không hoàn hảo của những chuyển động của họ hướng về điều tốt, dầu có một mục đích, một xu hướng của lòng, và một khuynh hướng theo hướng đó. Những xiềng xích của chúng ta vẫn còn quanh chúng ta; chúng ta cảm thấy vết thương cũ. Ân điển giống như một tia lửa trong gỗ ướt, cần được thổi liên tục.

2. Những sự không sẵn lòng và những sự rối loạn thường xuyên của linh hồn họ. Đôi khi họ cảm thấy một sự chán ghét trong linh hồn và một sự e dè trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời; lòng họ rụt lại; tâm linh thì thật sẵn lòng, nhưng một ý nghĩ xác thịt nào đó hay một lý do thoái thác xác thịt nào đó ngăn chặn chuyển động. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể làm cho linh hồn sẵn lòng; Ngài ban cho cả ý muốn lẫn hành động. Đức Chúa Trời uốn nắn ý chí không sẵn lòng, cũng như giúp đỡ những tình cảm đang ngất xỉu. Lại nữa, đôi khi họ thấy một sự chết lặng lớn lao; không có sức sống hay sự sống động trong tình cảm của họ, và họ không thể đeo đuổi Đức Chúa Trời với sự sốt sắng và tha thiết như vậy: dầu không có một sự chết lặng hình thức, như thường có trong các bổn phận của những kẻ giả hình, nhưng ân điển trong con cái Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng có cùng một sức mạnh và sự nhanh nhẹn; linh hồn họ không vươn tới Đấng Christ một cách tha thiết như vậy. Nay, điều gì có thể giúp đỡ ngoài sự làm cho sống lại của Đức Chúa Trời? Vì vậy hãy đến cùng Đức Chúa Trời để xin điều đó. Chúng ta nên tự khuấy động và tự khích lệ mình. Đức Chúa Trời ban ra những ảnh hưởng theo ý muốn hay sự vui lòng của Ngài, nhưng chúng ta vẫn phải tự khuấy động mình.

Nhưng để trả lời một trường hợp lương tâm, liệu chúng ta có phải làm bổn phận trong trường hợp chết lặng và không sẵn lòng, v.v. hay không?

1. Ảnh hưởng của ân điển không phải là sự cho phép của bổn phận, mà là sự giúp đỡ; nó là nguyên nhân hỗ trợ hữu hiệu, không phải là nền tảng hay quy tắc. Chúng ta phải làm mọi hành động vâng phục vì cớ mạng lệnh của Đức Chúa Trời: Lu-ca 5:5, Si-môn trả lời và thưa với Ngài rằng, "Thưa Thầy, chúng tôi đã làm việc suốt đêm mà không bắt được gì; nhưng theo lời Thầy, tôi sẽ thả lưới." Đức Chúa Trời là Đấng tối cao, và chúng ta buộc phải vâng phục, dù sẵn lòng hay không sẵn lòng. Người nông phu há chẳng bao giờ nên cày ruộng trừ khi có hứng thú cày sao?

2. Sự không sẵn lòng tội lỗi của chúng ta không thể bào chữa cho chúng ta. Trong những tội lỗi chủ động phạm phải, sự yếu đuối của chúng ta trong việc chống cự cám dỗ không phải là một lý do bào chữa. Cũng vậy trong những tội lỗi thiếu sót, chúng ta không thể được phép nói rằng, Ấy là Chúa đã để cho tôi phạm tội. Lời bào chữa này cũng sẽ không được chấp nhận, Chúa đã không làm cho tôi sống lại để làm bổn phận. Ân điển cần thiết để ngăn ngừa tội lỗi cũng như để thực hiện bổn phận. Sự Đức Chúa Trời rút lui không phải là lý do bào chữa cho Ê-xê-chia: II Sử Ký 32:31; "Tuy nhiên, trong việc các sứ giả của các quan trưởng Ba-by-lôn, là những người được sai đến cùng người để hỏi về dấu lạ đã xảy ra trong xứ, Đức Chúa Trời lìa bỏ người, để thử người, hầu cho biết mọi điều ở trong lòng người." Lời than phiền về sự yếu đuối này có một khía cạnh xấu; than phiền mà không lao nhọc thì đúng hơn là một sự trách móc Đức Chúa Trời. Nhưng —

3. Những người tự nhiên buộc phải cầu nguyện và thực hiện các bổn phận, huống chi những người đã được đổi mới. Rằng những người tự nhiên bị buộc phải làm vậy, hãy xem Công Vụ 8:22, "Vậy hãy ăn năn về điều ác này của ngươi, và cầu nguyện Đức Chúa Trời, may ra ý tưởng trong lòng ngươi sẽ được tha thứ cho ngươi;" và Thi Thiên 14:2, "Đức Giê-hô-va từ trời nhìn xuống con cái loài người, để xem có ai hiểu biết và tìm kiếm Đức Chúa Trời hay không." Việc họ không làm vậy bị kể là một tội, huống chi những người đã được đổi mới thì càng hơn; vì ai được ban cho nhiều hơn, thì sẽ bị đòi hỏi nhiều hơn. Đó là một ta-lâng khác mà họ đã được giao phó. Ân điển không chỉ là donum, một món quà, mà là talentum, một ta-lâng; ân điển không được ban cho như một đồng tiền cho một đứa trẻ để chơi đùa, mà như chúng ta giao tiền cho các người đại diện để buôn bán thay cho chúng ta. Nay một người đã được đổi mới nên làm nhiều hơn, vì có khả năng làm nhiều hơn.

4. Hành động bề ngoài của một bổn phận cũng được truyền dạy như hành động bề trong; dầu chúng không đạt tới bản chất của một bổn phận hoàn hảo, vẫn có một điều gì đó của mạng lệnh của Đấng Christ trong chúng: Ô-sê 14:2, "Hãy đem theo lời nói, và trở về cùng Đức Giê-hô-va: hãy thưa với Ngài rằng, Xin cất bỏ mọi tội ác, và tiếp nhận chúng tôi cách nhân từ; như vậy chúng tôi sẽ dâng những con bò tơ của môi miệng chúng tôi." Dầu tôi không thể làm được mọi thứ, tôi phải làm hết sức mình có thể.

5. Chúng ta phải khiêm nhường chờ đợi trong việc sử dụng các phương tiện để nhận quyền năng của ân điển Ngài. Khi cửa đóng, gõ cửa là cách duy nhất để nó mở ra. Tôi sẽ đi và dâng mình cho Đức Chúa Trời, và xem Ngài sẽ làm gì cho tôi; đó là đường lối thường lệ của Đức Chúa Trời, và phải được dùng với sự cẩn thận và siêng năng hơn, vì Đức Chúa Trời làm mọi sự: Phi-líp 2:12, 13, "Vậy, hỡi những người yêu dấu của tôi, như anh em vẫn luôn vâng phục, không chỉ khi tôi có mặt mà thôi, nhưng bây giờ khi tôi vắng mặt lại càng hơn nữa, hãy làm thành sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy: vì ấy là Đức Chúa Trời đang hành động trong anh em cả ý muốn lẫn hành động, theo ý tốt của Ngài." Những người đi biển bằng cách đổi hướng buồm mà đón gió: bạn sử dụng các phương tiện đến mức nào, bạn tuân theo mục đích của Đức Chúa Trời đến mức ấy. Có một lời đe dọa buồn thảm cho những người bỏ bê việc sử dụng các phương tiện, là những người tự đóng cửa lại với chính mình, hoặc nếu Đức Chúa Trời rút lui, họ bằng lòng để Ngài cứ ở xa.

6. Việc hành động trong các bổn phận thuộc linh làm cho chúng ta phù hợp với chúng. Iter ad pietatem est intra pietatem — đường đến sự tin kính ở ngay trong sự tin kính — cầu nguyện làm cho phù hợp với cầu nguyện, suy ngẫm làm cho phù hợp với suy ngẫm. Việc thường xuyên tra chìa khóa làm cho ổ khóa dễ mở hơn. Những tâm tánh tốt mở đường cho những tâm tánh tốt, Thi Thiên 27:14; Thi Thiên 31:24, "Hãy trông đợi Đức Giê-hô-va; hãy mạnh mẽ, và Ngài sẽ làm cho lòng ngươi vững bền." Hãy vực dậy tinh thần của bạn, hãy cố gắng lấy can đảm, và bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ ban cho bạn can đảm. Để lay chúng ta ra khỏi sự lười biếng, Đức Chúa Trời khiến điều răn đi trước lời hứa. Đức Chúa Trời truyền chúng ta cầu nguyện, dầu sự cầu nguyện là món quà của chính Ngài. Hãy hành động như bạn mong đợi.

7. Có một nguồn tiếp trợ đến trước khi chúng ta kịp nhận biết: Nhã Ca 6:12, "Trước khi tôi kịp nhận biết, linh hồn tôi đã đặt tôi như những cỗ xe của Am-mi-na-đáp," ngay trong chính công việc. Một sự khác biệt lạ lùng về tâm tánh được nhận thấy nơi Đa-vít trước khi thi thiên kết thúc: I Sử Ký 22:16, "Vậy hãy chỗi dậy và làm việc, và Đức Giê-hô-va sẽ ở cùng ngươi." Đức Chúa Trời sẽ không giúp đỡ người có chân để đi, mà không chịu đi.

8. Chúng ta phải tự giục giã chính mình: Ê-sai 64:7, "Chẳng có ai kêu cầu danh Chúa, tự giục mình nắm lấy Chúa." Khi chúng ta chỉ muốn làm cho xong việc, mà không vật lộn để được sự sống và quyền năng trong sự cầu nguyện, thì chúng ta chưa làm hết những gì mình có thể làm. Con gà trống vỗ cánh thì tiếng gáy của nó thêm mạnh mẽ. Chúng ta nên tự giục giã chính mình. Chúng ta không dùng ống bễ cho một cục than đã chết, vân vân.

Thứ hai, hoàn cảnh tiếp theo là lý lẽ, "Theo lời Chúa." Đa-vít muốn nói đến lời nào? Hoặc những lời hứa chung trong các sách của Môi-se hay Gióp, là những lời hứa ám chỉ sự giải cứu cho những người trung tín tuân giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, hay sự giúp đỡ cho những người khốn khổ và đau đớn, hoặc một lời hứa đặc biệt nào đó đã được ban cho ông bởi Na-than hay những người khác. Chrysostom nói, Xin làm cho tôi sống theo lời Chúa: nhưng đó không phải là lời của mệnh lệnh, mà là lời của lời hứa. Hãy lưu ý ở đây—

1. Ông không nói, Secundum meritum meum, mà nói secundum verbum tuum; niềm hy vọng, hay sự giúp đỡ mà chúng ta trông đợi nơi Đức Chúa Trời, được đặt nền trên lời Ngài; sự bảo đảm của chúng ta ở đó, trong các lời hứa của Ngài, chứ không ở nơi công lao xứng đáng của chúng ta—Promittendo se fecit debitorem, vân vân.

2. Khi Kinh Thánh được viết ra còn rất ít, vậy mà Đa-vít vẫn tìm được một lời để nâng đỡ mình. Than ôi! trong cơn hoạn nạn và đau khổ của chúng ta, chẳng có lời hứa nào hiện đến trong trí. Như trong những việc bề ngoài, nhiều người có ít hơn lại sống tốt hơn những người có dư dật; ở đây cũng vậy. Nay Kinh Thánh đã rất phong phú, chúng ta lại kém siêng năng, và vì vậy, tuy có rất nhiều lời hứa, chúng ta dễ ngã lòng, không có một lời nào để nâng đỡ mình.

3. Lời ấy đã không giúp ông cho đến khi ông đã nằm lâu dưới tình trạng nặng nề này, đến nỗi ông dường như đã chết. Nhiều người khi có một lời hứa, liền nghĩ rằng mình sẽ lập tức hưởng sự an ủi của nó. Không; trước hết cần phải chờ đợi và gắng sức. Chúng ta không bao giờ nếm được sự an ủi của các lời hứa cho đến khi các tạo vật đã tiêu hết phần được cấp của chúng, và chúng ta đã được rèn tập. Đức Chúa Trời sẽ giữ lời Ngài, vậy mà chúng ta vẫn phải trông đợi bị thử thách.

4. Trong tình trạng chết chóc này của ông, đức tin nơi lời Đức Chúa Trời đã giữ ông sống. Khi chúng ta đã mất cảm giác, và không còn gì sót lại cho chúng ta, lời Chúa sẽ nâng đỡ chúng ta: Rô-ma 4:19, 20, "Người chẳng yếu đuối trong đức tin, chẳng xét đến thân thể mình nay đã chết, khi người đã gần một trăm tuổi, cũng chẳng xét đến sự chết của dạ Sa-ra; người chẳng vì lòng vô tín mà lưỡng lự về lời hứa của Đức Chúa Trời, nhưng mạnh mẽ trong đức tin, và tôn vinh Đức Chúa Trời."

5. Một cách tốt để được an ủi là lấy lời hứa mà khẩn nài cùng Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. Chirographa tua injiciebat tibi, Domine. Hãy cho Ngài thấy chữ viết tay của Ngài; Đức Chúa Trời trân trọng lời Ngài. Những lý lẽ như vậy trong sự cầu nguyện không phải để tác động trên Đức Chúa Trời, mà trên chính chúng ta.

Sự ứng dụng. Vậy thì, chúng ta hãy đối đãi với Đức Chúa Trời như vậy, hướng về Ngài với ý thức về sự yếu đuối của chính mình, thường xuyên cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời xin Ngài làm cho sống lại, như Đa-vít làm trong bản văn. Đức Chúa Trời giữ ân điển trong tay Ngài, và ban phát nó tùy ý Ngài, để Ngài thường được nghe tiếng chúng ta, và để chúng ta làm mới sự nương cậy của mình nơi Ngài. Thật đẹp lòng Ngài khi chúng ta ao ước Ngài làm mới công việc của Ngài, và làm cho những hoạt động của ân điển xuất hiện với sức mạnh và vẻ rạng rỡ của chúng. Và chúng ta hãy nhìn nhận ân điển của Đức Chúa Trời nếu có những hoạt động mạnh mẽ của đức tin và tình yêu hướng về Đức Chúa Trời. Ngài phải được nhìn nhận trong công việc của Ngài.

BÀI GIẢNG XXVII.

Tôi đã tỏ bày các đường lối tôi, và Chúa đã nghe tôi; xin dạy tôi các luật lệ của Chúa. — Câu 26.

Trong câu này có ba điều:—

1. Cách Đa-vít đối đãi cởi mở và tự do với Đức Chúa Trời, Tôi đã tỏ bày các đường lối tôi.

2. Cách Đức Chúa Trời đối đãi đầy ân điển với Đa-vít, và Chúa đã nghe tôi.

3. Một lời cầu xin được tiếp tục hưởng ơn tương tự, xin dạy tôi các luật lệ của Chúa.

Thứ nhất, về điều thứ nhất, "Tôi đã tỏ bày các đường lối tôi;" tức là, đã bày tỏ cách rõ ràng và không giả hình tình trạng của lòng tôi và diễn tiến của mọi việc của tôi trước mặt Chúa, hãy lưu ý—

Giáo lý. Những ai muốn được việc với Đức Chúa Trời phải học điểm này của sự chân thật Cơ Đốc, là không giả dối mà bày tỏ toàn bộ trường hợp của mình trước mặt Ngài; tức là, tỏ bày mình đang làm gì, bản chất của mọi việc của mình, tình trạng của lòng mình, điều thiện hay điều ác mình tìm thấy trong chính mình, những xung đột, những sự tiếp trợ, những nỗi khốn cùng, những hy vọng của mình; đó là tỏ bày các đường lối của chúng ta; điều thiện và điều ác mà chúng ta ý thức được. Như một bệnh nhân sẽ nói cho thầy thuốc biết tình trạng của mình thế nào, chúng ta cũng phải đối đãi với Đức Chúa Trời như vậy nếu muốn tìm được sự thương xót. Việc tỏ bày các đường lối của ông này có thể được xét—

1. Như một hành động của đức tin và sự nương cậy.

2. Như một hành động của tình bạn hữu thánh.

3. Như một hành động của sự ăn năn thuộc linh và sự tan vỡ của tấm lòng; vì việc tỏ bày này phải được giải thích tùy theo ý nghĩa của đối tượng mà Đa-vít muốn nói qua cách diễn đạt này, "Các đường lối của tôi."

Thứ nhất, các công việc hay dự định của ông; tôi vẫn luôn tỏ bày chúng cho Chúa biết, phó thác chúng cho sự hướng dẫn của sự quan phòng của Chúa; và như vậy đó là một hành động của đức tin và sự nương cậy, là bàn hỏi với Đức Chúa Trời, và cho Ngài biết mọi ao ước của chúng ta. Điều này là cần thiết—

1. Để chúng ta nhìn nhận chủ quyền của sự quan phòng của Ngài và quyền cai trị của Ngài trên mọi biến cố: Châm Ngôn 16:9, "Lòng người hoạch định đường lối mình, nhưng Đức Giê-hô-va định đoạt các bước của người." Con người đề xuất, nhưng Đức Chúa Trời định đoạt, và dẫn dắt biến cố hoặc đi xa hơn điều chúng ta đã định, hoặc trái ngược với điều chúng ta đã định.

2. Chúng ta phải tỏ bày các đường lối mình cho Đức Chúa Trời để chúng ta có thể đem Đức Chúa Trời đi cùng với mình trong mọi hành động, để chúng ta có thể xin phép Ngài, xin lời khuyên của Ngài, xin phước của Ngài: Châm Ngôn 3:6, "Trong mọi đường lối của con, hãy nhận biết Ngài, thì Ngài sẽ san bằng các nẻo của con." Có hai sự hướng dẫn, một là của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, hai là của lời khuyên của Ngài. Sự hướng dẫn của sự quan phòng của Ngài, điều ấy đã rõ: Châm Ngôn 16:9, "Lòng người hoạch định đường lối mình, nhưng Đức Giê-hô-va định đoạt các bước của người." Nhưng rồi còn có sự hướng dẫn của lời khuyên của Ngài, và sự hướng dẫn sau này được hứa ở đây; nếu chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời và tỏ bày các đường lối mình cho Ngài, Đức Chúa Trời sẽ khuyên dạy chúng ta. Và Đa-vít đã tỏ bày đường lối mình như vậy trong mọi dịp: II Sa-mu-ên 2:1, "Đa-vít cầu hỏi Đức Giê-hô-va rằng: Tôi có nên đi lên một thành nào của Giu-đa chăng?" Đó là một phần của phong cách tin kính là bắt đầu mọi công việc với Đức Chúa Trời; đến với Đức Chúa Trời, Lạy Chúa, con có nên làm như vậy, hay không nên? để cầu xin Đấng là Chúa của muôn vật ban cho chúng ta sự cho phép; Đấng là nguồn của sự khôn ngoan, ban cho chúng ta lời khuyên; và Đấng sắp đặt mọi biến cố, ban cho chúng ta một phước lành.

3. Việc tỏ bày các đường lối của chúng ta là cần thiết, để chúng ta ý thức được con mắt của Đức Chúa Trời đang ở trên chúng ta, và như vậy hành động cách chân thành hơn. Chắc chắn đó là một lợi thế lớn khi làm cho Đức Chúa Trời biết rõ mọi công việc chúng ta đang làm, khi chúng ta không dám đảm nhận điều gì ngoài những điều chúng ta sẵn sàng cho Ngài biết. Có một số người mà tiên tri tuyên bố một lời khốn thay: Ê-sai 29:15, "Khốn cho những kẻ tìm cách sâu xa để giấu mưu mình khỏi Đức Giê-hô-va, làm việc trong bóng tối, và nói rằng: Ai thấy chúng ta? Ai biết chúng ta?" Để mở ra ý nghĩa của chỗ này, chắc chắn không ai có thể thật sự vô tín đến mức ngu muội vô thần như vậy, mà nghĩ rằng mình có thể giấu một điều gì khỏi Đức Chúa Trời; nhưng họ ngại không muốn long trọng đưa nó ra trước cái nhìn của lương tâm, để làm sống lại trong chính mình ý thức về sự toàn tri của Đức Chúa Trời. Chúng ta được cho là phủ nhận điều mà nhiều khi chúng ta quên và không muốn nghĩ đến. Vì vậy, những kẻ giấu mưu mình khỏi Đức Chúa Trời là những kẻ không muốn đem Đức Chúa Trời đi cùng với mình. Tóm lại, sự tỏ bày này không cần thiết cho Đức Chúa Trời, Đấng biết các ý tưởng của chúng ta từ xa," Thi Thiên 139:2; không chỉ lời nói và việc làm của chúng ta, mà cả những dự định, trước khi chúng ta bắt đầu hướng một ý nghĩ về phía ấy. Nhưng sự tỏ bày này cần thiết cho chúng ta, để gia tăng sự kính sợ Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta, và để chúng ta không đảm nhận điều gì ngoài những điều chúng ta sẽ long trọng tỏ cho Chúa biết. Vậy thì, việc tỏ bày các đường lối của chúng ta này là một hành động của sự nương cậy.

Thứ hai, bởi các đường lối của ông có thể hiểu là mọi nỗi eo hẹp, buồn rầu và nguy hiểm của ông; và như vậy việc tỏ bày ấy là một hành động của tình bạn hữu thánh, khi một người đến như một người bạn đến với một người bạn khác, và cho Đức Chúa Trời biết toàn bộ tình trạng của mình, trình bày hoàn cảnh của mình trước mặt Chúa, trong hy vọng được thương xót và cứu giúp. Chúng ta có tự do để làm như vậy, để nói với Đức Chúa Trời tất cả tâm ý của mình: Hê-bơ-rơ 10:19, "Hãy đến cách dạn dĩ, bởi huyết của Chúa Giê-xu;" và Hê-bơ-rơ 4:16. Từ ấy có nghĩa là, với tự do ngôn luận, nói hết với Đức Chúa Trời, toàn bộ tình trạng và hoàn cảnh của bạn; nếu bạn có tội lỗi nào cần được tha thứ, khốn khổ nào cần được sửa chữa; để nơi bạn nghi ngờ, bạn có thể được giúp bởi lời khuyên của Đức Chúa Trời, nơi bạn yếu đuối, bạn có thể được vững mạnh bởi sức lực của Ngài, nơi bạn tội lỗi, bạn có thể được thương xót bởi lòng thương xót của Ngài, nơi bạn khốn khổ, bạn có thể được giải cứu bởi quyền năng của Ngài. Đây là tình bạn hữu thánh, là cho Đức Chúa Trời biết những nghi ngờ, nhu cầu, buồn rầu và sợ hãi của chúng ta; và chúng ta có thể làm điều đó với sự tin cậy lớn hơn, vì chúng ta đến với Ngài trong danh của Đấng Christ: Giăng 16:23, "Bất cứ điều gì các ngươi cầu xin Cha trong danh Ta, điều ấy sẽ được ban cho các ngươi." Đó không phải là chuyện hư cấu hay gượng ép, mà là một lẽ thật thật sự. Đấng Christ có lừa dối chúng ta khi Ngài phán, Quả thật, chăng? Và rồi, bất cứ điều gì các ngươi cầu xin? Bạn có tự do đến với Đức Chúa Trời để xin cất đi bất cứ nỗi sợ hãi nào, ban cho bất cứ ao ước hợp lẽ nào, hay giải quyết bất cứ nghi ngờ nào: "Bất cứ điều gì các ngươi cầu xin Cha trong danh Ta." Nhờ phương cách này, những lời cầu nguyện của chúng ta cũng là lời cầu xin của Đấng Christ cũng như của chúng ta. Chẳng hạn, nếu bạn sai một đứa trẻ hay một đầy tớ đến với một người bạn để xin điều gì trong danh bạn, lời cầu xin ấy là của bạn, và người từ chối đứa trẻ hay đầy tớ ấy là từ chối bạn; Đấng Christ cũng phán như vậy, Hãy đến với Cha trong danh Ta. Đức Chúa Trời không thể từ chối một lời cầu xin trong danh của Đấng Christ, cũng như Ngài không thể từ chối chính Đấng Christ; vì vậy bạn có thể dùng một sự dạn dĩ thánh.

Thứ ba, bởi các đường lối có nghĩa là những cám dỗ và tội lỗi; và như vậy việc tỏ bày này là một hành động của sự ăn năn thuộc linh hay sự tan vỡ của tấm lòng. Tội lỗi, chúng đúng là các đường lối của chúng ta; như Ê-xê-chi-ên 18:25, Chúa phân biệt giữa các đường lối của Ta và các đường lối của các ngươi. Đức Chúa Trời có các đường lối của Ngài, và chúng ta có các đường lối của chúng ta. Các đường lối của chúng ta đúng là tội lỗi của chúng ta. Nay những điều này, Đa-vít nói, tôi sẽ tỏ bày, tức là, bày tỏ chúng cách rõ ràng trước mặt Đức Chúa Trời. Đây là một phần bổn phận của chúng ta, với tấm lòng tan vỡ mà tỏ bày các đường lối của mình, cho Đức Chúa Trời biết đầy đủ tình trạng của chúng ta thế nào, không giấu giếm điều gì. Đó là một bổn phận rất không đẹp lòng xác thịt; lòng kiêu ngạo tự nhiên và lòng tự ái sẽ không để chúng ta tự chuốc lấy hổ thẹn; và vì sự dễ dãi và lười biếng xác thịt, chúng ta ngại không muốn phục tùng một nếp sống phiền hà như vậy, và tỏ bày các đường lối của mình cách công khai như vậy. Tội lỗi khiến người ta ngại sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và tội lỗi gây nên sự xa lạ. A-đam đã trốn khi Đức Chúa Trời đến trong vườn; và khi không thể lảng tránh được nữa, ông không chịu tỏ bày nó, mà chuyển lỗi sang Ê-va, và gián tiếp sang chính Đức Chúa Trời; và từ đó đến nay có nhiều sự quanh co trong lòng người; và vì vậy có lời rằng, Gióp 31:33, "Nếu tôi đã che giấu tội lỗi mình như A-đam đã làm." Junius dịch là more hominum— theo cách của loài người; nhưng tên của A-đam được dùng vì chúng ta tỏ ra mình đúng là dòng dõi của A-đam, dễ che giấu tội lỗi của mình. Cùng một cách diễn đạt chúng ta có trong Ô-sê 6:7, "Nhưng chúng, như loài người, đã vi phạm giao ước." Trong tiếng Hê-bơ-rơ là, như A-đam; vì vậy, nếu tôi che giấu tội lỗi mình như A-đam đã làm, đây là thói của loài người. Nay, Đa-vít đã đưa lòng mình đến quyết tâm này với nhiều sự tranh đấu: Thi Thiên 32:5, "Tôi nói, Tôi sẽ xưng tội lỗi mình;" ông đã ép chính mình, và thúc đẩy tấm lòng ngoan cố của mình tiến lên bằng một quyết tâm mạnh mẽ; vì chúng ta ngại đối đãi với Đức Chúa Trời cách cởi mở, rõ ràng và chân thật như vậy, ngại sự hiện diện của Ngài, và muốn giữ lời khuyên của ma quỷ, và đến với tội ác của mình trong lòng mình. Nhưng tuy đây là một việc tập luyện phiền hà và không đẹp lòng đối với xác thịt, vậy mà việc tỏ bày các đường lối của chúng ta như vậy là ích lợi và cần thiết cho chúng ta.

1. Vì điều đó được đặt làm một trong những điều kiện của sự tha thứ, và là hành động của sự ăn năn cần thiết cho sự tha thứ tội lỗi: Châm Ngôn 28:13, "Kẻ giấu tội lỗi mình sẽ không thịnh vượng; nhưng kẻ xưng nó ra và lìa bỏ nó sẽ được thương xót;" diễn tiến là như vậy. Và I Giăng 1:9, "Nếu chúng ta xưng tội lỗi mình, thì Ngài là thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta." Sự công chính của Đức Chúa Trời được thỏa mãn bởi Đấng Christ, nhưng nó phải được tôn vinh và được chúng ta nhìn nhận. Cũng vậy, Giê-rê-mi 3:13, "Ta có lòng thương xót, Đức Giê-hô-va phán vậy: chỉ hãy xưng nhận tội ác của ngươi, rằng ngươi đã phạm tội nghịch cùng Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ngươi." Đức Chúa Trời có đủ lòng thương xót để tha thứ tất cả, chỉ có điều Ngài muốn nó được cầu xin theo cách của Ngài, Ngài muốn lòng thương xót của Ngài được cầu xin trên đầu gối của chúng ta; và muốn tạo vật cúi xuống và phục tùng. Và Đa-vít, Thi Thiên 51:3, "Tôi nhìn nhận sự vi phạm của tôi."

2. Đó là phương cách duy nhất để sự bình an của chúng ta được vững lập. Nếu bạn không muốn những rắc rối và những ý nghĩ lo âu của mình cứ tiếp tục trên mình, hãy đến mở lòng mình ra với Đức Chúa Trời, tỏ bày các đường lối của bạn: Thi Thiên 32:5, "Tôi nói, Tôi sẽ xưng các vi phạm của tôi cho Đức Giê-hô-va, và Ngài đã tha tội ác của tội lỗi tôi." Ngay khi Đa-vít vừa đưa ra một quyết tâm, lập tức ông cảm nhận được sự an ủi của nó. Nếu Đa-vít đã xưng tội sớm hơn, ông đã đến được sự yên nghỉ sớm hơn. Nỗi khốn khổ của lương tâm cứ tiếp tục trên chúng ta cho đến khi điều này được thực hiện; và điều này đặc biệt được thấy qua kinh nghiệm, khi rắc rối lớn đến trên chúng ta vì cớ tội lỗi. Có một tội lỗi nào đó ở tận đáy mà Đức Chúa Trời sẽ đưa ra; và cho đến khi người ta đến được sự rõ ràng và cởi mở với Đức Chúa Trời, Chúa vẫn tiếp tục để rắc rối ở đó; họ cứ rên rỉ, và không đến được sự bình an của mình, Gióp 33:26, 27. Khi một người ở dưới rắc rối, và ý thức về tội lỗi không bám chặt vào lòng, người ấy chưa sẵn sàng cho sự giải cứu; nhưng khi đến chỗ này, "Tôi đã phạm tội, và điều đó chẳng ích lợi gì cho tôi," thì Đức Chúa Trời sai một người thông giải, một người trong ngàn người, đến để chỉ cho người thấy sự ngay thẳng của người.

3. Nó ngăn ngừa những lời cáo buộc của Sa-tan và những sự xét đoán của Đức Chúa Trời. Che giấu tội lỗi của chúng ta chẳng ích lợi gì, vì hoặc Sa-tan sẽ tỏ bày chúng, hoặc Đức Chúa Trời sẽ tìm ra chúng ta, và bước vào sự xét đoán với chúng ta. Nó ngăn ngừa Sa-tan với tư cách là kẻ cáo buộc và Đức Chúa Trời với tư cách là quan xét.

[1.] Nó ngăn ngừa Sa-tan với tư cách là kẻ cáo buộc. Chúng ta đừng chờ cho đến khi kẻ thù của chúng ta cáo buộc. Có một kẻ sẽ cáo buộc bạn nếu bạn không tự cáo buộc chính mình. Kẻ là kẻ cám dỗ cũng là kẻ cáo buộc các anh em. Nay sự xưng tội khiến Sa-tan mất chức vụ. Khi chúng ta đã cầu xin và nhận được sự tha thứ của mình, Sa-tan không còn là kẻ cáo buộc cho bằng là kẻ vu khống: Rô-ma 8:33, "Ai sẽ kiện những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn?" Người cáo giác đến quá muộn khi người có tội đã tự cáo buộc mình, và đã cầu xin và nhận được sự tha thứ của mình. Và—

[2.] Nó ngăn ngừa Đức Chúa Trời với tư cách là quan xét. Mọi sự đều đã được Đức Chúa Trời biết: Thi Thiên 69:5, "Hỡi Đức Chúa Trời! Chúa biết sự dại dột của tôi, và tội lỗi tôi không giấu được Chúa." Thật là dại dột khi che giấu điều không thể giấu được. Đức Chúa Trời biết chúng. Biết như thế nào? Đức Chúa Trời có thể được cho là biết các sự việc theo hai cách—hoặc đơn giản xét theo sự trọn vẹn của bản tính Ngài, và như vậy Ngài biết mọi sự; hoặc bởi chức vụ của Ngài, và như vậy Đức Chúa Trời biết các sự việc cách xét đoán với tư cách là Quan Xét của thế gian; Ngài ghi nhận nó để trừng phạt nó, trừ khi bạn xưng nó ra. Nhưng trong loại tri thức này, Ngài thích được ngăn ngừa trước; Ngài sẽ không biết nó với tư cách là quan xét nếu chúng ta xưng nó ra, khi có một tiến trình chống lại tội lỗi trong chính lương tâm của chúng ta: I Cô-rinh-tô 11:31, "Nếu chúng ta tự xét đoán mình, thì chúng ta sẽ không bị xét đoán." Khi chúng ta cáo buộc và xét đoán chính mình, thì công việc của Đức Chúa Trời được ngăn ngừa. Đức Chúa Trời bằng lòng nếu chúng ta chịu cáo buộc, buộc tội, xét đoán và kết án chính mình; thì Ngài sẽ không ghi nhận tội lỗi của chúng ta với tư cách là quan xét. Mục đích của sự xét đoán của Đức Chúa Trời là thi hành và trừng phạt, nhưng mục đích của sự xét đoán của chúng ta là để chúng ta có thể nhận được sự tha thứ. Nay, hãy cân nhắc xem bạn sẽ đứng trước tòa của Đấng Christ, không phải với tư cách là Đấng Cứu Rỗi, mà với tư cách là quan xét; hay bạn sẽ tự xét đoán mình trong chính lòng mình? Thà ngồi làm quan xét trên chính lòng mình còn hơn là Đức Chúa Trời ngồi làm quan xét trên bạn; vì vậy hãy đối đãi cách rõ ràng và cởi mở với Ngài.

Như vậy tôi đã giải thích việc tỏ bày các đường lối của chúng ta là gì; đó là một hành động của sự nương cậy để đem theo sự cho phép, phước lành, lời khuyên của Đức Chúa Trời cùng với chúng ta; một hành động của tình bạn hữu, như là bày tỏ trường hợp của chúng ta cho Đức Chúa Trời; và một hành động của sự tan vỡ của tấm lòng, như là tỏ bày tội lỗi và những cám dỗ của chúng ta.

Về những lý do tại sao, nếu chúng ta muốn được việc với Đức Chúa Trời, chúng ta phải bày tỏ trường hợp của mình trước mặt Ngài cách không giả dối.

1. Nó chứng tỏ sự chân thành. Một kẻ giả hình sẽ cầu nguyện, nhưng sẽ không mở lòng mình cho Đức Chúa Trời cách chân thành như vậy: Thi Thiên 32:1, "Phước cho người nào trong tâm thần không có sự gian dối!" Không gian dối; nó có một ý nghĩa giới hạn xét theo vấn đề xưng tội, là không đối đãi cách gian dối với Đức Chúa Trời, mà tỏ bày trường hợp của mình cách rõ ràng và cởi mở. Người ta có thể mắc tội gian dối trong tâm thần khi xưng tội theo nhiều cách; hoặc khi họ tự thỏa mãn với những lời nhìn nhận chung chung hay hời hợt; như thế này, Tất cả chúng ta đều là tội nhân; nhưng họ không tỏ bày các đường lối của mình. Những điều chung chung chỉ là những khái niệm; và như những cá nhân riêng lẻ bị mất hút trong đám đông, tội lỗi cũng nằm ẩn giấu trong những lời nhìn nhận chung chung. Hoặc người ta lấy những hình thức trống rỗng của người khác. Bạn sẽ thấy trong Dân Số Ký 19, nước tẩy sạch mà một người đã được thanh tẩy nhờ đó, nếu một người khác chạm vào, người ấy trở nên ô uế. Những lời xưng tội giống như thứ nước ấy mà một người đã thanh tẩy chính mình nhờ đó. Nay việc lấy những lời xưng tội của người khác, và những hình thức của người khác, mà không có cùng tình cảm, cảm xúc và sự tan vỡ của tấm lòng, chỉ làm chúng ta ô uế thêm mà thôi, khi lòng không chỉ định cho lưỡi mà lưỡi chỉ định cho lòng. Hoặc người ta có một vài lời nhìn nhận với Đức Chúa Trời, nhưng không phơi bày vết thương kín đáo của mình; họ ngại không muốn đưa tình trạng của lòng mình ra cho lương tâm chú ý và nhìn thấy. Sự gian dối trong tâm thần này đôi khi có thể ở trong con cái Đức Chúa Trời. Môi-se có một vết thương kín đáo mà ông ngại không muốn tiết lộ; và vì vậy khi Đức Chúa Trời muốn sai ông vào Ê-díp-tô, ông viện những điều khác, sự không đủ khả năng, thiếu tài hùng biện, rằng ông là người ngập ngừng, rằng ông không có tài ăn nói. À! nhưng nỗi sợ xác thịt mới là điều chính; vì vậy hãy xem Đức Chúa Trời chạm đến vết thương kín đáo của ông thế nào: Xuất Hành Ký 4:19, "Hãy đứng dậy, Môi-se; hãy đi vào Ê-díp-tô: những kẻ tìm mạng sống ngươi đã chết rồi." Ồ, Môi-se chưa bao giờ viện cớ ấy; ông nhắc đến những điều khác là thật, rằng ông là người chậm nói, và anh ông là A-rôn thích hợp hơn; nhưng ông không bao giờ viện nỗi sợ xác thịt: nhưng Chúa biết điều gì ở tận đáy. Với các Cơ Đốc nhân cũng vậy; nhiều khi chúng ta sẽ xưng điều này điều kia là thật, và chúng ta có thể hạ mình vì nó. À! nhưng vẫn còn một vết thương kín đáo được giữ bí mật. Vì vậy việc đối đãi cởi mở này với Đức Chúa Trời là rất cần thiết để bày tỏ trước mặt Đức Chúa Trời bất cứ điều gì chúng ta biết về tình trạng và đường lối của mình, vì bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ ở gần chúng ta. Vì lòng tự ái, người ta nương nhẹ chính mình, và không muốn xét đoán và kết án chính mình; vì vậy họ phủ nhận, bào chữa, giảm nhẹ, hoặc xưng tội cách giả hình, Ôi, tôi là một tội nhân! và những lời tương tự, nhưng không đến cách cởi mở.

2. Nó chứng tỏ phần nào tâm thần của sự nhận làm con nuôi khi trình lên Cha thiên thượng của chúng ta bản khiếu nại của mình, khi soạn một bản cáo trạng chống lại chính mình. Xét đoán, điều ấy thật khó chịu; nhưng trình một bản khiếu nại lên một người bạn, hay một người cha, điều ấy có vẻ chân thật hơn. Nói với Đức Chúa Trời tất cả tâm ý của chúng ta cho thấy sự tự do và thân mật; không phải thứ táo bạo, thô lỗ, hay một bộ áo của từ ngữ; mà là thứ trang trọng, nghiêm túc, xuất phát từ một ý thức bề trong về Đức Chúa Trời, và hy vọng nơi lòng thương xót của Ngài: I Giăng 3:21, "Nếu lòng chúng ta không cáo trách chúng ta, thì chúng ta có sự dạn dĩ hướng về Đức Chúa Trời;" bấy giờ chúng ta có thể đối đãi với Ngài như một người bạn đối đãi với một người bạn khác, và cho Ngài biết mọi buồn rầu và nhu cầu của chúng ta. Một người muốn duy trì sự tự do của mình với Đức Chúa Trời cần phải bước đi cách chính xác. Có một sự tự do, như người ta có thể gọi nó, là thứ táo bạo, thô lỗ và liều lĩnh, chỉ trong lời nói mà thôi; nhưng thứ xuất phát từ sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời và lòng thương xót của Ngài, đó là trái của việc bước đi gần gũi; chúng ta không thể có nó trong lòng mình mà không có việc bước đi ấy.

3. Đó là cách làm cho chúng ta nghiêm túc và xúc động về tình trạng của mình. Khi chúng ta mở toàn bộ lòng mình ra cho Đức Chúa Trời, bấy giờ chúng ta sẽ tha thiết hơn trong việc tìm phương thuốc; chúng ta tự thỏa mãn với một vài cái nhìn thoáng qua tạm thời, và sự hiểu biết không trọn vẹn về tình trạng của mình, và vì vậy không xúc động như chúng ta đáng phải xúc động; một cái nhìn cụ thể về sự việc tác động trên chúng ta nhiều nhất. Hãy xem, như Đấng Christ, Ngài càng được trình bày cách cụ thể, đối tượng ấy càng thu hút; khi khối ngọt ngào được hòa tan, bấy giờ nó mới được nếm. Chúng ta càng dò xét tình trạng của mình cách cụ thể, chúng ta càng xúc động, và chúng ta càng thấy sự gian dối của chính lòng mình: "Khi mỗi người sẽ biết vết thương và nỗi buồn rầu của chính mình," II Sử Ký 6:29.

4. Việc thường xuyên tỏ bày toàn bộ tình trạng của mình cho Đức Chúa Trời sẽ là một lợi thế lớn trong đời sống thuộc linh; vì người ta càng biết mình, họ càng để ý đến Đức Chúa Trời và sự kêu gọi thiên thượng của mình. Những người lấy việc tỏ bày chính mình cho Đức Chúa Trời làm vấn đề lương tâm sẽ luôn tìm thấy những dục vọng cần phải làm chết, những nghi ngờ cần được giải quyết, những ân điển cần được làm cho mạnh mẽ. Một người không trông nom tình trạng của mình, nó rơi vào suy tàn cách không hay biết trước khi người ấy nhận ra; cũng vậy khi người ta trở nên lơ là với lòng mình, và không bao giờ nghĩ đến việc trình bày một bản tường trình cho Đức Chúa Trời, mọi sự đều rơi vào hoang tàn trong linh hồn. Những Cơ Đốc nhân hay tra xét và tự xét mình sẽ là những Cơ Đốc nhân nghiêm túc nhất; vì như họ có một cảm nhận rõ ràng và đầy xúc cảm hơn về tình trạng của mình, họ cũng luôn tìm thấy nhiều việc hơn phải làm trong đời sống thuộc linh. Họ đến chỗ biết tội lỗi của mình là gì, và những sự tấn công, và những xung đột của mình, và sức mạnh thêm nữa họ có thể có trong đường lối thánh khiết; và bởi bản tường trình này, họ được thúc đẩy bước đi cách chính xác hơn, để họ không cung cấp chất liệu chống lại chính mình: I Phi-e-rơ 3:7, "Để những lời cầu nguyện của anh em không bị ngăn trở;" để họ có thể nhìn thẳng vào mặt Đức Chúa Trời với sự tin cậy lớn hơn.

Sự ứng dụng 1. Hãy tỏ bày tình trạng của chúng ta cho Chúa cách rõ ràng và cởi mở, những buồn rầu và đau khổ của chúng ta, và như vậy cả tội lỗi của chúng ta.

1. Những buồn rầu và đau khổ của chúng ta. Hai điều sẽ giục giã bạn làm điều này:—Sự bất tiện của bất cứ cách nào khác. Bạn sẽ làm gì? Nếu bạn nuốt những buồn rầu của mình xuống, điều đó sẽ đè nén lòng. Chúng ta càng giãi bày lòng mình cho một người bạn, chúng ta càng tìm thấy sự nhẹ nhõm; sự bộc lộ và thổ lộ làm giảm cảm xúc của chúng ta. Một cái lò bị bịt kín thì nóng hơn ở bên trong. Cũng vậy, chúng ta càng kín đáo, chúng ta càng giữ lời khuyên của riêng mình, gánh nặng của chúng ta càng lớn. Hãy xem, như gió khi bị giam trong các hang động của đất gây nên những cơn co giật dữ dội và động đất, nhưng nếu nó tìm được lối thoát thì mọi sự yên tĩnh, với lòng người cũng vậy; khi những rắc rối được giữ kín, bấy giờ chúng trở nên gánh nặng lớn hơn, chúng làm cho lòng bão tố, đầy bất mãn; nhưng khi chúng ta mở lòng mình ra, như An-ne đã làm với trường hợp của mình trước Đức Chúa Trời, I Sa-mu-ên 1:8, chúng ta không còn buồn nữa; hoặc nếu chúng ta đi đến bất cứ điều gì ở phía bên này của Đức Chúa Trời, những rắc rối của chúng ta gia tăng. Khi một người có nỗi buồn trên lòng mình, không phải cái mương gần nhất sẽ cho người ấy sự tươi tỉnh và an ủi, mà người ấy phải đi đến nguồn nước sống. Nếu chúng ta sợ một kẻ thù bên ngoài, công việc của chúng ta là liên kết với Đức Chúa Trời: Châm Ngôn 16:7, "Khi đường lối của một người đẹp lòng Đức Giê-hô-va, Ngài cũng khiến kẻ thù của người hòa thuận với người." Đức Chúa Trời có quyền chỉ huy trên mọi sự; Ngài là Đấng đầu tiên cần được thương lượng, bấy giờ có hy vọng và sự cứu giúp trong Đức Chúa Trời. Khi chúng ta khiêm nhường và dễ dạy trong cơn hoạn nạn của mình, khi chúng ta đến và trình bày trường hợp của mình cho Ngài, chính điều ấy cho chúng ta một chút hy vọng; vì Chúa làm mọi sự vì lòng thương xót. Vì vậy chính việc trình bày sự khốn khổ của chúng ta, như Đa-vít: Thi Thiên 69:29, "Nhưng tôi nghèo khó và buồn rầu;" rằng chúng ta đang ở trong một tình trạng khốn khổ và bị bỏ rơi; nếu bạn không có điều gì khác để khẩn nài, đây là điều làm Đức Chúa Trời xúc động, và tác động trên lòng Ngài. Hãy xem, như những người ăn xin để khơi dậy lòng thương hại sẽ phơi bày vết thương của mình, để như bằng một tài hùng biện thầm lặng họ có thể ép buộc và kéo ra sự cứu giúp từ bạn; cũng vậy hãy đến với Chúa và cho Ngài biết tình trạng của bạn; một chút hy vọng sẽ nảy sinh từ đó. Lạy Chúa, con yếu đuối và nghèo khó, xin giải cứu con; đó là tất cả lý lẽ.

2. Về tội lỗi, tôi xin nói với bạn, hãy đến với Đức Chúa Trời với sự rõ ràng và cởi mở; hãy bày tỏ toàn bộ tình trạng của bạn, nói cho Ngài biết những cám dỗ và xung đột của bạn là gì, và lòng bạn vận hành thế nào. Tuy Ngài đã biết nó rồi bởi sự toàn tri của chính Ngài, vậy hãy để Ngài biết nó bởi những lời nhìn nhận của chính bạn. Đừng để Ngài biết nó với tư cách là quan xét, ghi nhận nó để trừng phạt bạn; mà hãy đến đối đãi cách rõ ràng, và xưng tội lỗi của bạn. Với mục đích này—

[1.] Sẽ cần có ánh sáng, để bạn có thể xét đoán sự việc: Hê-bơ-rơ 5:14, "Họ có các giác quan đã được rèn luyện để phân biệt điều thiện và điều ác." Khi một người không chỉ có kiến thức suy đoán, mà có các giác quan đã được rèn luyện, có thể xét đoán những vận hành của chính lòng mình, người ấy có thể phân biệt điều gì thuộc về xác thịt và điều gì thuộc về tâm linh, và như vậy có thể trình bày một bản tường trình cho Đức Chúa Trời. Khi chúng ta không chỉ có một lý thuyết trống rỗng nào đó, chúng ta sẽ có thể thấy cám dỗ là gì, sự giúp đỡ của chúng ta ở đâu, và sự yếu đuối của chúng ta nằm ở đâu.

[2.] Cần có sự quan sát những vận hành của chính lòng chúng ta. Một người muốn trình bày một bản tường trình cho Đức Chúa Trời cần quan sát chính mình cách kỹ lưỡng, và giữ lòng mình hơn mọi sự giữ gìn. Đa-vít, người nói ở đây, Tôi đã tỏ bày các đường lối tôi, ở nơi khác nói, Tôi đã xem xét các đường lối tôi. Không có sự xem xét nghiêm túc, chúng ta chỉ có thể trình bày một bản tường trình hình thức; vì vậy chúng ta phải "giữ lòng mình với tất cả sự siêng năng," Châm Ngôn 4:23.

[3.] Trong nhiều trường hợp cần có một sự tra xét nghiêm túc. Chẳng hạn, trong sự bị bỏ rơi sâu thẳm, khi Đức Chúa Trời rút lại ánh sáng của mặt Ngài, và người ta không có những ảnh hưởng thường lệ ấy của ân điển, những cái nhìn thoáng qua ấy về ơn huệ, và những sự làm cho sống lại của tâm linh, và những sự mở rộng của lòng: Thi Thiên 77:6, "Tôi nhớ lại bài ca của tôi trong ban đêm: tôi suy ngẫm với lòng mình, và tâm linh tôi đã tra xét cách siêng năng." Khi ở dưới bất cứ sự tuyệt vọng nào của linh hồn, hãy truy nó về nguyên nhân gốc rễ của nó: Tôi đã làm buồn Đức Thánh Linh ở điểm nào? Cũng vậy, Ca Thương 3:40, "Chúng ta hãy tra xét và thử các đường lối của chúng ta." Cần có một cuộc tra hỏi rất rõ ràng và nghiêm túc vào tình trạng của linh hồn chúng ta, để chúng ta có thể đối đãi cách chân thật với Đức Chúa Trời, và bày tỏ chính mình trước mặt Ngài.

Thứ hai, mệnh đề thứ hai, và Chúa đã nghe tôi.

Giáo lý. Sau một sự tỏ bày chân thật và cởi mở chính mình cho Đức Chúa Trời, chúng ta được Ngài nghe.

Đa-vít đã như vậy, và tất cả các thánh đồ cũng vậy. Ngài chưa bao giờ thiếu sót đối với dân Ngài là những người đối đãi với Ngài cách chân thành trong sự cầu nguyện. Đức Chúa Trời bày tỏ việc Ngài nghe như thế nào? Hoặc bề trong bởi Đức Thánh Linh, hoặc bề ngoài bởi sự quan phòng.

Thứ nhất, bề trong bởi Đức Thánh Linh của Ngài, khi Ngài sinh ra một sự tin chắc về việc họ được Đức Chúa Trời chấp nhận, để lại một ấn tượng của sự tin cậy trong lòng họ, và một sự yên tĩnh trong việc trông đợi điều họ đã cầu xin. Trước khi họ có một đáp lời của sự quan phòng, họ có một sự tin chắc trong lòng rằng lời cầu nguyện của họ đã được chấp nhận. Có một sự khác biệt lớn giữa việc chấp nhận một lời cầu nguyện và việc ban cho một lời cầu nguyện. Sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đến ngay khi chúng ta cầu nguyện, nhưng điều chúng ta cầu xin là một điều khác và riêng biệt: I Giăng 5:14, 15, "Đây là sự dạn dĩ mà chúng ta có nơi Ngài, rằng nếu chúng ta cầu xin điều gì theo ý muốn Ngài, Ngài nghe chúng ta; và nếu chúng ta biết Ngài nghe chúng ta, bất cứ điều gì chúng ta cầu xin, chúng ta biết rằng chúng ta có những điều cầu xin mà chúng ta đã cầu xin Ngài." Việc Đức Chúa Trời nghe chúng ta, việc Ngài tiếp nghe, là một điều riêng biệt với đáp lời của sự quan phòng của Ngài; và vì vậy khi Ngài sinh ra một sự tin cậy rằng chúng ta đã được nghe, và linh hồn bắt đầu được yên tĩnh trong Đức Chúa Trời và ngước lên trông đợi lòng thương xót, đó là một dấu hiệu Ngài chấp nhận lời cầu nguyện của chúng ta, tuy ơn phúc chưa thật sự được ban cho. Đa-vít nhiều lần tìm thấy một sự thay đổi trong lòng mình, như thể có người đến nói với ông rằng tình hình của mọi việc của ông đã thay đổi. Với bạn, mọi sự đã khác với khi bạn bắt đầu cầu nguyện; vì vậy bạn thấy ông, ở đầu một thi thiên, bước vào với những lời than phiền và rên siết cay đắng; mắt ông gần như rơi ra vì buồn rầu, và lập tức ông bật ra với lời tạ ơn, như Thi Thiên 6:8, 9, "Mắt tôi hao mòn vì buồn rầu; nó già đi vì cớ mọi kẻ thù của tôi." Lập tức, "Hỡi mọi kẻ làm ác, hãy lìa khỏi tôi, vì Đức Giê-hô-va đã nghe tiếng khóc của tôi." Cũng vậy An-ne, bà đã phó thác lời cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời, và không còn buồn nữa, I Sa-mu-ên 1:16. Đó là một cách đáp lời; khi chúng ta đã tỏ bày chính mình cho Chúa, lòng trông ra để xem điều gì sẽ đến từ những lời cầu nguyện của nó; nó bắt đầu yên nghỉ, và yên tĩnh trong Đức Chúa Trời, và trông đợi một đáp lời nào đó của lòng thương xót.

Sự xem xét thứ hai, rằng lòng thương xót bề ngoài trong sự quan phòng của Ngài hoặc theo loại hoặc theo giá trị. Đức Chúa Trời không luôn đáp lời chúng ta theo loại, bằng cách ban cho chúng ta điều đã cầu xin; mà ban cho chúng ta điều gì đó tốt bằng hoặc tốt hơn, làm thỏa lòng, bằng cách từ chối điều ao ước, và ban cho điều gì tương đương. Nhiều khi chúng ta cầu xin những lòng thương xót thuộc về đời tạm, sự bảo vệ, chiến thắng, giải cứu, và Đức Chúa Trời ban những điều thuộc linh; chúng ta cầu xin sự giải cứu và Đức Chúa Trời ban sự nhịn nhục, II Cô-rinh-tô 12:8, 9. Phao-lô đã ba lần cầu xin để cái gai trong xác thịt lìa khỏi ông; nhưng Đức Chúa Trời ban cho ông ân điển đầy đủ. Đức Chúa Trời không luôn đáp lời chúng ta theo ý muốn của chúng ta, nhưng chắc chắn theo sự an lành và ích lợi của chúng ta. Nhiều khi Ngài sẽ ban phước lành theo loại, nhưng những lần khác Ngài ban giá trị của nó, là điều tốt hơn. Đức Chúa Trời có thể ban sự an ủi đời tạm theo loại, trong cơn giận; nhưng giá trị, phước lành, Ngài không bao giờ ban trong cơn giận, mà luôn trong tình yêu. Khi họ cầu xin thịt cho dục vọng của mình, Đức Chúa Trời đã ban nó theo loại, trong cơn giận, Thi Thiên 78: "Và Ta đã ban cho chúng một vua trong cơn thạnh nộ của Ta," Ô-sê 13:11. Khi chúng ta say mê và háo hức về một lời cầu xin đời tạm, Đức Chúa Trời đáp lời trong cơn thạnh nộ; lòng thương xót lớn hơn khi Ngài ban cho chúng ta điều tốt hơn.

Thứ ba, Đức Chúa Trời nhiều khi trì hoãn khi Ngài không từ chối, để rèn tập chúng ta.

1. Để rèn tập đức tin của chúng ta, để xem chúng ta có thể tin Ngài khi chúng ta không thấy gì, không có bằng chứng cảm nhận được về thiện ý của Ngài đối với chúng ta. Người đàn bà Ca-na-an đến với Đấng Christ, và trước hết không nhận được một lời nào từ Ngài—Đấng Christ không trả lời bà một lời nào; sau đó Đấng Christ phá vỡ sự im lặng của Ngài, và bắt đầu phán, và lời phán của Ngài còn làm nản lòng hơn sự im lặng của Ngài. Bà gặp một đáp lời gay gắt: "Không nên lấy bánh của con cái mà quăng cho chó." Bấy giờ người đàn bà biến lời quở trách này thành một sự khích lệ, Lạy Chúa, chó cũng ăn những mảnh vụn rơi xuống từ bàn của chủ chúng. Bấy giờ Đấng Christ không thể cầm lòng lâu hơn: "Hỡi người đàn bà kia! đức tin của ngươi lớn lắm; việc phải xảy ra như ngươi muốn," Ma-thi-ơ 15. Cũng vậy nhiều khi chúng ta đến với Đức Chúa Trời và gặp một lời sấm im lặng, không thể nhận được một đáp lời; nhưng nếu chúng ta nhận được một đáp lời, có lẽ chúng ta bắt đầu nghĩ Đức Chúa Trời gạt chúng ta ra, như không phải là một trong những con chiên Ngài phải chăm sóc. Ôi! nhưng khi chúng ta vật lộn qua mọi sự nản lòng và cám dỗ này, bấy giờ "đức tin của ngươi lớn lắm." Tóm lại, chúng ta cầu xin một phước lành; và đôi khi, tuy Đức Chúa Trời yêu người cầu xin, vậy mà Ngài dường như không chú ý đến những ao ước của người ấy, để Ngài có thể hạ người ấy xuống bụi đất, và người ấy có ý thức về sự không xứng đáng của mình, và rút ra một đáp lời từ sự im lặng của Đức Chúa Trời, và sự ban cho từ sự từ chối của Ngài, và đức tin từ những sự nản lòng này.

2. Để rèn tập sự nhịn nhục của chúng ta: Hê-bơ-rơ 6:12, "Hãy là những người bắt chước những kẻ bởi đức tin và sự nhịn nhục mà hưởng lời hứa." Thời giờ của chúng ta luôn ở hiện tại với chúng ta, nhưng thì giờ của Đức Chúa Trời chưa đến. Một dạ dày đói muốn có thịt trước khi nó được nướng hay luộc. Những ao ước thiếu nhịn nhục phải có trái xanh, và không chịu chờ cho đến khi nó chín muồi. Nay Đức Chúa Trời sẽ rèn chúng ta ra khỏi sự thiếu nhịn nhục này. Những rắc rối của thế gian là cần thiết cho sự nhịn nhục cũng như cho đức tin.

3. Để thử tình yêu của chúng ta. Tuy chúng ta không được chiêu đãi bằng những sự an ủi cảm nhận được và những ơn phúc hiện tại, vậy mà Đức Chúa Trời sẽ thử cách cư xử của con cái Ngài, xem Ngài có thật là sự vui thích của lòng họ chăng: Ê-sai 26:8, "Vâng, trong đường lối của những sự xét đoán của Chúa, hỡi Đức Giê-hô-va, chúng tôi đã chờ đợi Chúa." Khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời, không chỉ khi tình cảm của chúng ta được mua chuộc bởi một kinh nghiệm hay sự an ủi cảm nhận được nào đó, mà khi chúng ta có thể yêu Đức Chúa Trời trong đường lối của những sự xét đoán của Ngài. Một con cái của Đức Chúa Trời là một tạo vật lạ lùng; người ấy có thể yêu Đức Chúa Trời vì những sự xét đoán của Ngài, và kính sợ Ngài vì những lòng thương xót của Ngài. Khi lòng chúng ta giống như vôi, bạn càng rưới nhiều nước lên nó, nó càng cháy; những ao ước của chúng ta càng rực cháy hơn, chúng ta càng dường như gặp nhiều thất vọng hơn. Chúng ta yêu những ơn phúc của Ngài hơn là yêu Đức Chúa Trời, khi chúng ta chỉ vui thích nơi Ngài khi Ngài làm điều tốt cho chúng ta. Nhưng khi chúng ta có thể vui thích nơi Ngài ngay cả khi những ao ước của chúng ta bị trì hoãn, và không có gì xuất hiện ngoài những dấu hiệu của sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, đây mới thật là sự vui thích.

4. Để mở rộng những ao ước của chúng ta, để chúng ta có thể có một nguồn thu lớn hơn về lòng thương xót của Ngài, như một cái bao được căng ra thì chứa được nhiều hơn. Đức Chúa Trời muốn linh hồn được căng ra nhiều hơn khi Ngài định làm đầy nó bằng ân điển. Sự trì hoãn làm gia tăng sự khẩn nài: "Hãy cầu xin, tìm kiếm, gõ cửa," Ma-thi-ơ 7. Nếu Đức Chúa Trời không đến ngay lần cầu xin đầu tiên, chúng ta phải tìm kiếm; nếu sự tìm kiếm không đem Ngài đến, chúng ta phải gõ cửa, phải khẩn nài, không chấp nhận một lời Không: Lu-ca 11:8, "Vì cớ sự khẩn nài của người, người sẽ đứng dậy." Người ấy thật trơ trẽn; người đứng gõ cửa, và không chịu bỏ đi.

Thứ tư, đôi khi Đức Chúa Trời dường như khước từ một lời cầu xin, nhưng cùng đích của lời cầu xin ấy vẫn được thành tựu. Chẳng hạn, con cái Đức Chúa Trời có một cùng đích trong những lời cầu xin của mình; chúng ta cầu xin phương tiện là vì cớ cùng đích. Bấy giờ, nhiều khi Đức Chúa Trời ban cho cùng đích trong khi Ngài khước từ phương tiện. Phao-lô có ân điển đủ cho mình, dù cái dằm trong xác thịt ông không bị cất đi, II Cô-rinh-tô 12:9. Một Cơ Đốc nhân cầu xin ánh sáng của nét mặt Đức Chúa Trời, cầu xin cảm nhận được tình yêu của Đức Chúa Trời cách cảm biết được. Vì sao? Để thêm sức cho người ấy trên đường mình. Bấy giờ, Đức Chúa Trời khước từ người ấy sự an ủi, vì Ngài sẽ làm điều đó bằng lời hứa; việc ấy sẽ không phải bởi sự an ủi cảm biết được. Chúng ta cầu xin được chiến thắng một sự ham muốn nào đó, cầu xin sự làm chết một tội lỗi nào đó. Vì sao? Hầu cho chúng ta có thể hầu việc Đức Chúa Trời cách vui vẻ hơn. Đức Chúa Trời khước từ mức độ ân điển như thế, vì Ngài sẽ làm chết một tội lỗi lớn hơn, tức là sự kiêu ngạo trong lòng. Và như vậy, chúng ta lỡ mất điều riêng biệt mà mình mong muốn, nhưng vẫn có được cùng đích của lời cầu xin. Chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời ban sự thành công cho một công việc nào đó. Vì sao? Hầu cho chúng ta có thể hầu việc Đức Chúa Trời cách an toàn. Đức Chúa Trời sẽ thực hiện điều đó bằng một cách khác.

Thứ năm, nếu Đức Chúa Trời không ban cho chúng ta chính những phước hạnh mà chúng ta cầu xin, thì Ngài vẫn ban cho chúng ta nhiều kinh nghiệm trong khi cầu xin, cách này hay cách khác có điều gì đó đến với linh hồn bởi sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời; như những người trong Thi Thiên 84, cùng đích của họ là đi lên Giê-ru-sa-lem, nhưng khi đi qua trũng Ba-ca, họ gặp một cái giếng dọc đường. Cũng vậy, chúng ta gặp được điều gì đó dọc đường, một chút ánh sáng, hoặc một sự tươi mới ngọt ngào nào đó, một sự suy xét mới nào đó để thúc đẩy chúng ta làm việc trong đời sống thuộc linh. Bởi sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời, mà chúng ta không hay biết, không ngờ tới, có nhiều nguyên lý của đức tin được khơi dậy trước mắt lương tâm mà trước đây chưa từng được ghi nhận, một lẽ thật nào đó được bày ra cho lòng, hoặc một ích lợi thuộc linh nào đó đến cùng với ánh sáng và năng lực mới mẻ, mà chúng ta chưa bao giờ nhắm tới.

Sự ứng dụng 1. Nếu Đức Chúa Trời sẵn lòng nghe dân Ngài như vậy, chúng ta chớ vứt bỏ những lời cầu nguyện của mình như trẻ con bắn đi những mũi tên của chúng; nhưng hãy quan sát sự đáp lời của Đức Chúa Trời, điều gì đến sau mỗi lời cầu nguyện. Trong mỗi lần bạn đến với Đức Chúa Trời, hãy đặt linh hồn trong tư thế trông đợi: Thi Thiên 5:3, “Tôi sẽ cầu nguyện và ngước trông;” và Thi Thiên 85:8, “Tôi sẽ nghe điều Đức Chúa Trời là Đức Giê-hô-va sẽ phán; vì Ngài sẽ phán sự bình an cho dân Ngài.” Hãy xem Đức Chúa Trời phán điều gì khi bạn đã cầu nguyện và kêu cầu Ngài. Việc bạn không quan sát điều gì đến sau những lần mình đến với Ngài cho thấy một tâm linh hời hợt và hình thức. Để thúc giục bạn làm điều này, hãy biết rằng—

1. Nếu bạn không quan sát sự đáp lời của Ngài, Đức Chúa Trời mất đi rất nhiều vinh hiển và lời ngợi khen; vì có lời chép, Thi Thiên 50:15, “Hãy kêu cầu Ta trong ngày gian truân, Ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ tôn vinh Ta.” Mỗi sự đáp lời cầu nguyện đều góp phần cho vinh quang của Đức Chúa Trời; và Cô-lô-se 4:2, “Hãy bền lòng cầu nguyện, tỉnh thức trong đó với lòng tạ ơn.” Bạn không chỉ phải xem lòng mình được hướng ra sao trong sự cầu nguyện, mà còn phải tỉnh thức chờ sự đáp lời của Đức Chúa Trời, để bạn có thể thu góp chất liệu cho sự ngợi khen. Chúng ta hẳn đã không khô khan trong sự chúc tụng như thường lệ nếu chúng ta sẵn lòng quan sát những kinh nghiệm của mình như khi bày tỏ những nhu cầu của mình.

2. Bạn mất đi nhiều lý lẽ cho sự tin cậy và lòng vững tin. Những sự đáp lời cầu nguyện là một lý lẽ chống lại thuyết vô thần, là điều rất tự nhiên đối với chúng ta và bẩm sinh trong lòng chúng ta; nó thuyết phục chúng ta rằng có một Đấng đầy ân điển: Thi Thiên 65:2, “Hỡi Đấng nghe lời cầu nguyện, mọi xác thịt sẽ đến cùng Ngài.” Chúng ta đã kêu cầu Ngài, và thấy rằng quả có một Đức Chúa Trời, và nó chống lại sự vô tín tự nhiên vốn nghi ngờ sự chân thật của Ngài trong các lời hứa của Ngài: Thi Thiên 18:30, “Lời của Đức Giê-hô-va là lời đã được thử luyện; Ngài là cái khiên cho mọi kẻ nương cậy nơi Ngài.” Tốt thay, linh hồn nói, ta sẽ xây dựng trên lời ấy một lần nữa; trong lời ấy có nhiều hơn là chữ và âm tiết; có điều gì đó bày tỏ lòng của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, Thi Thiên 116:2, “Đức Giê-hô-va đã nghe tiếng tôi và những lời khẩn nguyện của tôi: vì Ngài đã nghiêng tai qua tôi, nên tôi sẽ kêu cầu Ngài trọn đời tôi.” Các lời hứa sẽ không nằm yên như một vốn chết; tôi sẽ cứ viện dẫn chúng.

3. Nó làm gia tăng tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Khi chúng ta thấy Ngài nhớ đến chúng ta dường nào, và tử tế với chúng ta trong những nhu cầu của chúng ta dường nào, đó là một điều rất cảm động. Những lần thăm viếng duy trì tình bạn; cũng vậy, khi Đức Chúa Trời nhớ đến chúng ta, điều ấy duy trì sự giao thông giữa Đức Chúa Trời và chúng ta: Thi Thiên 116:1, “Tôi yêu mến Đức Giê-hô-va, vì Ngài đã nghe những lời khẩn nguyện của tôi.” Vậy hãy quan sát điều gì đến sau những lời cầu nguyện của bạn, nhất là khi lòng bạn được thúc đẩy tha thiết bởi những sự thúc giục của ân điển Ngài.

Sự ứng dụng 2. Để chiêm ngưỡng sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với những tạo vật nghèo hèn, rằng Ngài lại dành thì giờ để lắng nghe những lời cầu xin của chúng ta: “Tôi đã tỏ đường lối tôi, và Ngài đã nghe tôi.” Khi một linh hồn nghèo hèn, không được người ta coi trọng, đến với những tranh chiến và cám dỗ, và Đức Giê-hô-va lập tức nghe người ấy, điều đó khiến ân điển của Ngài thật đáng chiêm ngưỡng: Thi Thiên 34:6, “Người nghèo khó này kêu cầu, và Đức Giê-hô-va đã nghe người, và cứu người khỏi mọi sự gian truân của người.” Ngài không nói, nhà tiên tri lỗi lạc này hay vị vua vĩ đại này, mà là người nghèo khó này. Ôi, những kẻ đáng khinh như chúng ta lại được tiếp kiến như vậy! Đối với những bậc vĩ đại ở thế gian này, việc để cho một người nghèo kể hết câu chuyện của mình đã được coi là rất kiên nhẫn, huống chi là khi người ấy tìm được sự cứu giúp trong trường hợp của mình. Nhưng vượt trên tất cả điều này, hãy quan sát sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Chúng ta càng tỏ đường lối mình, Ngài càng sớm nghe chúng ta; Ngài không quay mặt đi khỏi chúng ta khi chúng ta nói thẳng với Ngài rằng chúng ta không thể tin Ngài, hay không thể tin cậy Ngài. Hãy đến với một người và nói với người ấy: Ông đã hứa với tôi nhiều điều lớn lao, nhưng tôi không thể tin ông nói thật—điều này sẽ chọc giận người ấy; nhưng khi bạn đến với Đức Giê-hô-va và nói: Lạy Chúa, Ngài đã hứa rất nhiều điều lớn lao; dù chúng con không thể tin cậy như chúng con đáng phải làm, nhưng chúng con đã tỏ ra tội lỗi, những tranh chiến, những cám dỗ của chúng con, thì lạy Chúa, xin thương xót sự yếu đuối của chúng con.

Thứ ba, đây là lời cầu xin của ông: “Xin dạy tôi các luật lệ của Chúa.”

Thứ nhất, tôi quan sát, Đa-vít đã một lần được Đức Chúa Trời nghe, thì mong sẽ lại được nghe theo cách như vậy. Ở đây: “Ngài đã nghe tôi;” rồi ông đến với một lời cầu xin mới: “Xin dạy tôi các luật lệ của Chúa.”

Giáo lý 1. Những ai đã được Đức Chúa Trời đoái đến trong một lần đến với Ngài, họ sẽ còn đến với Đức Chúa Trời để xin thêm ơn thương xót; vì Đa-vít làm như vậy. Lý do là—

1. Vì Đức Chúa Trời vẫn ở nơi Ngài đã ở lúc ban đầu; Ngài không mệt mỏi vì ban cho, cũng không hao mòn vì ban cho; nhưng điều Ngài đã làm, Ngài có thể làm, và sẽ còn làm. TA LÀ là danh của Đức Chúa Trời; không phải Ta đã là, hay Ta sẽ là; vì Ngài mãi mãi ở trong cùng một cung cách không đổi của sự tốt lành và quyền năng. Sự quan phòng của Ngài vẫn mới mẻ và tươi mới mỗi buổi sáng. Đức Chúa Trời chỉ là một, luôn luôn giống như chính Ngài. Ngài không tự tiêu hao đến nỗi không thể làm việc nữa. Các tạo vật sớm tiêu hết phần được cấp cho mình, nhưng Đức Chúa Trời không thể bị cạn kiệt. Trong Ngài không có sự suy giảm tình yêu hay quyền năng, không có nếp nhăn trên vầng trán của cõi đời đời. Đã có, đang có, và sẽ có một Đức Chúa Trời.

2. Kinh nghiệm sinh ra lòng vững tin. Sứ đồ dạy chúng ta như vậy, Rô-ma 5:4. Khi chúng ta đã có kinh nghiệm trước đây về sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời nghe chúng ta, đó là một lý lẽ sinh ra lòng vững tin rằng trong tương lai cũng sẽ được tiếp kiến như vậy. “Đấng đã giải cứu tôi khỏi miệng sư tử,” vân vân. Đức Chúa Trời, Đấng đã bày tỏ ân điển, chắc chắn sẽ còn bày tỏ ân điển, vì khi ấy các lời hứa được xác chứng cách cảm biết được, và khi ấy những ơn thương xót trước đây là bảo chứng cho những ơn trong tương lai. Bởi sự ban cho, Đức Chúa Trời trở thành Đấng mắc nợ: Ma-thi-ơ 6:25, “Sự sống há chẳng quý hơn đồ ăn sao, và thân thể há chẳng quý hơn quần áo sao?” Lý lẽ của Đấng Cứu Chúa chúng ta là thế này: Nếu Đức Chúa Trời ban sự sống, Ngài sẽ ban đồ ăn; nếu ban thân thể, Ngài sẽ ban quần áo. Nếu Ngài đã ban ân điển, là của cầm của Đức Thánh Linh, Ngài sẽ ban vinh hiển. Nếu Ngài đã ban cho chúng ta Đấng Christ, Ngài sẽ ban cho chúng ta những điều khác cùng với Ngài. Nếu Ngài đã khởi đầu với chúng ta, Ngài sẽ kết thúc với chúng ta, Phi-líp 1:6. Một ơn thương xót là bảo chứng cho một ơn khác.

3. Chúng ta được gắn bó thân thiết với Đức Chúa Trời không chỉ bởi những việc làm bổn phận, mà bởi mỗi việc làm thương xót. Lý lẽ Ngài viện dẫn cho Si-ôn là gì: Xa-cha-ri 3:2, “Đây chẳng phải là que củi đã được kéo ra khỏi lửa sao? Đức Giê-hô-va quở trách ngươi, hỡi Sa-tan.” Chẳng phải Ta đã giải cứu Si-ôn sao, và Ta lại để cho điều Ta đã giải cứu bị hủy diệt sao? Đức Giê-hô-va viện dẫn chính ơn thương xót của Ngài và sự tử tế trước đây của Ngài.

Sự ứng dụng. Để thúc giục chúng ta đừng mệt mỏi trong việc đến với Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy thường đến với Đức Chúa Trời. Người ta cho rằng thật bất lịch sự khi bị quấy rầy phải làm thêm nữa khi họ đã làm rồi; Sa-lô-môn cho chúng ta lời khuyên đó, Châm Ngôn 25:17, “Chân ngươi chớ thường đến nhà kẻ lân cận ngươi, e người chán ngươi, và ghét ngươi chăng.” Người ta hao mòn vì ban cho, nhưng Đức Chúa Trời thì không; khi bạn đã đến với Ngài, và Ngài đã làm cách rộng rãi cho bạn, Ngài vẫn không quở trách bạn. Đức Chúa Trời, Đấng đã đoái ban ân điển, bạn có thể cầu xin sự tiếp tục của ân điển Ngài, và xin Ngài đội mão cho chính ân điển của Ngài.

Thứ hai, hãy quan sát, ơn thương xót mà ông cầu xin là sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời trong một nếp sống thánh khiết, tức là bước đi xứng đáng với ơn thương xót ấy.

Giáo lý 2. Những ai, sau khi đã tỏ đường lối mình, đã tìm được ơn thương xót nơi Đức Chúa Trời, thì sự quan tâm của họ phải là bước đi xứng đáng với ơn thương xót ấy.

“Đức Giê-hô-va đã nghe tôi. Vậy thì sao? Xin dạy tôi các luật lệ của Chúa.” Cũng vậy, Thi Thiên 85:8, “Đức Giê-hô-va sẽ phán sự bình an cho dân Ngài, nhưng họ chớ trở lại sự ngu dại nữa.” Hãy lưu ý, khi Đức Chúa Trời đã phán sự bình an, khi họ có được một sự đáp lời bình an, sau khi bạn đã cầu nguyện với Đức Chúa Trời, hãy cẩn thận đừng trở lại sự ngu dại; đừng đánh mất ân huệ bạn đã nhận được; hãy bước đi cách thánh khiết hơn và xứng đáng hơn với một ơn thương xót như vậy: Ma-thi-ơ 6:12, “Xin tha tội cho chúng tôi.” Vậy thì sao? “Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ.” Với giả định rằng Đức Giê-hô-va đã tha tội cho chúng ta, ôi! chúng ta chớ phạm tội nữa. Nhiều người muốn mời Đức Chúa Trời ưu ái đường lối của họ trong khi họ không tôn trọng đường lối của Ngài, điều đó thực chất là biến Đức Chúa Trời thành tôi tớ cho dục vọng của chúng ta; nhưng nếu bạn muốn nhận ơn thương xót từ Đức Giê-hô-va, hãy cầu xin để bạn có thể bước đi xứng đáng với ơn thương xót ấy. Con cái Đức Chúa Trời phải làm như vậy trên một nền tảng gấp đôi—xét về sự khôn ngoan thực tế và xét về lòng biết ơn. Xét về sự khôn ngoan thực tế, vì họ đã nếm đau đớn dưới sự ngu dại trước đây của mình; và xét về lòng biết ơn, vì họ đã nếm ân điển của Đức Giê-hô-va trong sự đáp lời của Ngài.

1. Khi bạn đã tỏ đường lối mình với lòng tan vỡ và cay đắng, bạn có kinh nghiệm về sự ác của tội lỗi; và khi bạn biết nó cay đắng dường nào bởi sự hối hận sâu sắc, thì thật ngu dại nếu trở lại với nó lần nữa: Giô-suê 22:17, hãy lưu ý lý do, “Tội ác của Phê-ô há chẳng đủ cho chúng ta sao, mà cho đến ngày nay chúng ta chưa được tẩy sạch khỏi nó?” Cảm nhận trước đây của chúng ta về sự ác của tội lỗi khi tỏ nó ra phải là một sự ngăn trở đối với chúng ta, nếu không, sự chữa lành của bạn là vô ích. Một người đã hồi phục khỏi một căn bệnh trầm trọng thì sẵn lòng tránh lại điều tương tự; hoặc, như Đấng Christ đã phán với người đã bị bệnh ba mươi tám năm: “Hãy đi, đừng phạm tội nữa, kẻo có điều tệ hơn xảy đến cho ngươi.” Khi một người đã cảm nhận cay đắng về trái của tội lỗi, điều này sẽ khiến người ấy thận trọng hơn trong tương lai. Thật là những đứa trẻ ngu dại khi chúng chỉ nhớ đến trận đòn chừng nào nó còn đau, khi chúng hầu như chưa lành khỏi vết thương cũ. Dù Đức Chúa Trời đã cất đi nọc độc của tội lỗi, và ban cho chúng ta sự an ủi, nhưng hãy nhớ nỗi đau trước đây của bạn, để bạn không sa vào nó nữa.

2. Xuất phát từ lòng biết ơn về sự đáp lời đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Mỗi sự đáp lời của ân điển đều để lại một nghĩa vụ trên tội nhân, rằng người ấy không được xúc phạm Đức Chúa Trời nữa. Hãy xem một lý lẽ thánh được dùng ở đây, Ê-xơ-ra 9:13, “Sau một sự giải cứu như vậy, chúng ta lại phạm điều răn của Chúa sao?” Bạn lại sa ngã nữa sao? Cũng vậy, Lu-ca 7:47, “Vì tội lỗi của nàng đã được tha, nên nàng yêu mến nhiều.” Ân điển làm tan chảy lòng người. Khi một người đã nhận nhiều ơn thương xót từ Đức Chúa Trời, lòng người ấy được cảm hóa thành lòng biết ơn; và họ càng ở trong tội lỗi nhiều, họ sẽ càng ở trong sự tin kính nhiều một khi đã nếm sự ngọt ngào của ơn tha thứ, và đã nhận được một sự đáp lời của ân điển từ Đức Chúa Trời.

Thứ ba, hãy lưu ý, những ai muốn lèo lái hành trình của mình theo ý muốn thánh của Đức Chúa Trời thì cần đến sự dẫn dắt và trợ giúp của Đức Thánh Linh Ngài; vì ông đến với Đức Chúa Trời: “Lạy Đức Giê-hô-va, xin dạy tôi các luật lệ của Chúa,” Thi Thiên 25:4, “Xin chỉ cho tôi các đường lối của Chúa, lạy Đức Giê-hô-va, xin dạy tôi các nẻo đường của Chúa;” và Thi Thiên 27:11, “Lạy Đức Giê-hô-va, xin dạy tôi đường lối của Chúa, và dẫn tôi vào con đường bằng phẳng, vì cớ những kẻ thù nghịch tôi;” và Thi Thiên 86:11, “Lạy Đức Giê-hô-va, xin dạy tôi đường lối của Chúa, tôi sẽ bước đi trong lẽ thật của Chúa: xin hiệp một lòng tôi để kính sợ danh Chúa.” Những chỗ này cho thấy ông đã đến với Đức Chúa Trời để ông không đi theo bất cứ đường lối tội lỗi nào trong lúc hoạn nạn và cám dỗ, để ông không làm nhục Đức Chúa Trời.

BÀI GIẢNG XXVIII.

Xin làm cho tôi hiểu đường lối của các giềng mối Chúa: như vậy tôi sẽ nói về các công việc lạ lùng của Chúa. — Câu 27.

TRONG những câu trước, người của Đức Chúa Trời bày tỏ hoàn cảnh khốn khổ của mình, và cầu xin sự an ủi và được tiếp kiến, không chỉ đơn thuần để làm thịnh vượng công việc của mình, mà để làm cho lòng mình nên tốt hơn. Nhiều người muốn mời Đức Chúa Trời ưu ái đường lối của họ trong khi họ không tôn trọng đường lối của Ngài, điều đó thực chất là biến Ngài thành tôi tớ cho dục vọng của họ. Nhưng sự quan tâm lớn nhất của Đa-vít là về bổn phận hơn là về sự thành công; vì vậy ông cầu xin Đức Chúa Trời chỉ dẫn ông cách bước đi trong đường lối của các giềng mối Ngài; lòng ông đặt rất nhiều vào điều đó.

Ở cuối câu trước, ông đã nói: “Xin dạy tôi các luật lệ của Chúa;” và ở đây một lần nữa: “Xin làm cho tôi hiểu đường lối của các giềng mối Chúa,” vân vân.

Trong những lời này có—(1.) Một lời cầu xin; (2.) Một lý lẽ. Trong đó được ám chỉ—(Thứ nhất.) Trái của sự soi sáng của Đức Chúa Trời; bởi đó ông sẽ thấy các công việc lạ lùng của Ngài. (Thứ hai.) Bổn phận của ông theo đó; bấy giờ tôi sẽ nói về chúng. Từ này cũng có nghĩa là suy ngẫm. Bản Bảy Mươi—Tôi sẽ tự rèn tập mình. Đó phải là niềm vui thích của ông khi nghĩ và nói về sự tốt lành đáng chiêm ngưỡng của Đức Chúa Trời, và những sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời trong lời Ngài, và những niềm vui thích phát sinh từ việc thực hành lời ấy. (Thứ ba.) Ông ám chỉ sự chân thành của ước muốn mình, khi đưa ra điều này làm cùng đích của mình: Hầu cho tôi có thể nói; hầu cho tôi có thể hữu ích và gây dựng trong sự giao tiếp với người khác.

Điều đầu tiên tôi sẽ quan sát là, Đa-vít thường cầu xin đi cầu xin lại sự hiểu biết biết bao.

Giáo lý. Rằng một sự hiểu biết đúng đắn và cứu rỗi về những lẽ thật của Phúc Âm là một phước hạnh đến nỗi con cái và dân của Đức Chúa Trời nghĩ rằng họ không bao giờ có thể cầu xin Ngài cho đủ về điều đó.

Chúng ta có bằng chứng dồi dào về điều đó trong phần lớn của thi thiên này mà chúng ta đã đi qua rồi.

Thứ nhất, sự hiểu biết đúng đắn và cứu rỗi là gì?

1. Là sự hiểu biết thiết lập lòng người chống lại mọi sự lừa dối, và giữ chúng ta ở phía của lẽ thật. Nhiều người có vài mảnh vụn hiểu biết, những chuyển động lỏng lẻo và không chắc chắn, [10] nhưng họ không được vững lập và có nền tảng trong lẽ thật, và vì vậy những kẻ không được dạy dỗ và không vững vàng được gắn liền với nhau: II Phi-e-rơ 3:16, “Những kẻ không được dạy dỗ và không vững vàng xuyên tạc chúng, như họ làm với các phần Kinh Thánh khác, để tự chuốc lấy sự hủy diệt.” Những Cơ Đốc nhân thiếu kỹ năng và không vững lập thì phơi mình ra trước mọi sự tưởng tượng; họ không có một vốn lẽ thật đủ để giữ họ mặn mà và đúng đắn trong đức tin. Biết nói liến thoắng một chút về tôn giáo không phải là sự hiểu biết đúng đắn, nhưng chúng ta phải có nền tảng và vững lập trong đức tin, Cô-lô-se 1:23; tức là, không chỉ có một quan điểm trôi nổi nào đó, mà có một sự tin quyết có nền tảng vững chắc về lẽ thật, đến nỗi chúng ta biết mình đang đứng trên nền đất vững chắc, và dám liều linh hồn mình trên đó, và có thể xây dựng cách chắc chắn và an toàn trên những nguyên lý như vậy. Ở một chỗ khác, ông gọi đó là, Cô-lô-se 2:2, “Sự giàu có của sự bảo đảm đầy đủ về sự hiểu biết, để nhận biết sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và của Đức Chúa Cha, và của Đấng Christ.” Khi người ta tự mãn với những lẽ thật hiển nhiên, hay một sự hiểu biết hời hợt về những nguyên lý thông thường và dễ dàng của Cơ Đốc giáo, thì không có một sự kính sợ như vậy trên việc thực hành của họ, cũng không có sự vững lập nào cho phán đoán của họ, nhưng, như trấu nhẹ, họ sớm bị cuốn đi bởi những luồng cám dỗ, và những cơn gió của sự sai lầm. Và vì vậy chúng ta cần cầu xin đi cầu xin lại: Xin ban cho tôi sự hiểu biết về đường lối của các giềng mối Chúa.

2. Một sự hiểu biết đúng đắn và cứu rỗi là sự hiểu biết khiến linh hồn nằm dưới quyền cai trị, sự sống, và năng lực của lẽ thật, và khiến lòng kính sợ và vâng phục: Giăng 8:32, “Các ngươi sẽ biết lẽ thật, và lẽ thật sẽ giải phóng các ngươi;” khi sự hiểu biết của chúng ta giải phóng chúng ta khỏi ách nô lệ của tội lỗi. Ở những người khác, là những người tự mãn với một sự hiểu biết trần trụi, lẽ thật bị giam cầm, và không thể bộc phát với bất cứ quyền tối thượng nào trong cách ăn ở của họ: Rô-ma 1:18, “Giữ lẽ thật trong sự không công chính.” Dục vọng nắm quyền, nhưng lẽ thật nằm dưới xiềng xích và sự kiềm chế; nó có thể nói thỏa thích, như một người bị trói, nhưng nó không thể làm gì cả.

3. Khi nó ban cho chúng ta sự khôn ngoan thực tế để biết cách thực hành. Đây là điều Đa-vít cầu xin Đức Chúa Trời, là hiểu đường lối của các giềng mối Ngài; tức là, được dạy cách bước đi trong mỗi bổn phận và mỗi điểm trong cách ăn ở, phải sống và hướng đời mình theo cách nào. Chỉ biết ý nghĩa của lời Chúa cách tổng quát, có một sự hiểu biết trên lý thuyết về nó, thì không đủ; nhưng phải đưa nó vào thực hành, ở đâu, khi nào, và cách nào chúng ta phải thực hiện mỗi hành động. Một số người có một mô hình trần trụi của lẽ thật, khôn ngoan trong những điều tổng quát, nhưng thất bại trong việc áp dụng quy tắc, và lúng túng trong việc sắp xếp bước đi của mình, và mọi trường hợp riêng biệt: I Phi-e-rơ 3:7, “Hỡi những người làm chồng, hãy ở với vợ mình như những người có sự hiểu biết.” Bấy giờ một người mới là người có sự hiểu biết khi người ấy biết cách sắp xếp những diễn biến của đời mình trong mỗi mối quan hệ theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Con đường hẹp của sự vâng phục thật khó tìm, khó giữ, và dễ nhầm lẫn, nhất là khi những thành kiến, dục vọng, và lợi ích riêng dễ làm chúng ta lệch lạc. Vì vậy sự khôn ngoan thực tế để áp dụng quy tắc là cần thiết: Thi Thiên 119:33, “Lạy Đức Giê-hô-va, xin dạy tôi đường lối của các luật lệ Chúa, để tôi giữ lấy cho đến cuối cùng;” không chỉ trong những điểm tổng quát của đức tin và sự tin kính, mà để nó thấm nhuần mọi hành động của chúng ta, để chúng ta có thể được dự phần trong những sự tươi mới ngọt ngào tuôn chảy từ nó; một sự hiểu biết như vậy kết thúc trong sự nếm trải: I Phi-e-rơ 3:2, 3, “Như trẻ sơ sinh, hãy khao khát sữa thuộc linh tinh sạch, để nhờ đó anh em lớn lên, nếu anh em đã nếm,” vân vân. Cũng vậy, Thi Thiên 19:8, “Các luật lệ của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, làm cho lòng vui mừng;” khi chúng ta tán đồng và đi theo những sự chỉ dẫn của Đức Giê-hô-va đến nỗi chúng ta kinh nghiệm sự ngọt ngào, và được biết đến sự bình an và niềm vui trong Đức Thánh Linh; một sự hiểu biết như vậy sinh ra sự phán đoán và cảm nhận, hay khiến chúng ta tìm thấy năng lực và sự an ủi trong lời Chúa.

Thứ hai, con cái Đức Chúa Trời nghĩ rằng điều này không bao giờ có thể được cầu xin Đức Chúa Trời cho đủ. Vì sao?

1. Vì sự tuyệt vời của sự hiểu biết: “Ánh sáng là dễ chịu, và thật là một điều vui thích khi nhìn thấy mặt trời,” huống chi là ánh sáng của Phúc Âm chiếu vào tâm trí chúng ta. Ôi, đó thật là một điều vui thích biết bao, khi mọi đám mây tan biến, và những lẽ thật của Đức Chúa Trời được làm sáng tỏ hoàn toàn cho linh hồn! Không ai biết sự ngọt ngào của nó ngoài người đã kinh nghiệm nó: Châm Ngôn 24:13, 14, “Hỡi con ta, hãy ăn mật ong vì nó tốt, và tàng ong vì nó ngọt cho khẩu vị con; sự hiểu biết về sự khôn ngoan cũng sẽ như vậy cho linh hồn con, khi con đã tìm được nó.” Bất cứ năng lực nào của linh hồn hoạt động càng hoàn hảo, thì sự thỏa lòng càng lớn. Lương tâm trong cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời, lòng khi nó tìm thấy sự tự do trong đường lối của Đức Chúa Trời, và sự hiểu biết khi nhìn thấy lẽ thật, khiến mọi nghi ngờ và băn khoăn tan biến. Vì vậy chắc chắn những ai biết bất cứ điều gì về Đức Chúa Trời sẽ thúc đẩy để biết thêm về bản tính và ý muốn của Ngài; một mức độ kéo theo một mức độ khác. Môi-se cầu xin Đức Chúa Trời: “Xin cho tôi biết danh Ngài,” Xuất Hành Ký 3:13, 14. Rồi: “Xin chỉ cho tôi sự vinh hiển của Ngài,” Xuất Hành Ký 33:18. Và ông nói: “Tôi cầu xin Ngài, xin chỉ cho tôi sự vinh hiển của Ngài.” Và Ô-sê 6:3, “Bấy giờ chúng ta sẽ biết, nếu chúng ta cứ theo đuổi để biết Đức Giê-hô-va.” Họ không chán ngán, mà mong muốn thêm. Người ta càng biết những điều của Đức Chúa Trời, họ càng chiêm ngưỡng chúng; họ càng chiêm ngưỡng chúng, họ càng yêu mến chúng; và họ càng yêu mến chúng, họ càng mong muốn biết về chúng. Và vì vậy họ cứ nhấn mạnh vào lời cầu xin này: Xin làm cho tôi hiểu đường lối của các giềng mối Chúa.

2. Vì sự rộng lớn và bao quát của nó. Sự hiểu biết là một điều tăng trưởng; tôn giáo không thể được tiếp nhận tất cả cùng một lúc. Chúng ta nhận một ít bây giờ, và một ít lát nữa; như những bình miệng hẹp nhận lấy mọi thứ từng giọt một. Chúng ta đọc về Chúa Giê-xu Christ, rằng Ngài tăng trưởng trong sự hiểu biết: chúng ta không đọc rằng Ngài tăng trưởng trong ân điển: Lu-ca 2:52, “Ngài tăng trưởng trong sự khôn ngoan và vóc dáng;” như thân thể Ngài tăng trưởng về vóc dáng, linh hồn Ngài cũng tăng trưởng về sự khôn ngoan. Và các Cơ Đốc nhân vẫn đang tăng trưởng trong sự hiểu biết, và hiểu thêm về những sự mầu nhiệm của Phúc Âm. Dù sự hiểu biết suy đoán có thể đứng yên, và một người có thể nhìn thấy vòng quanh toàn bộ những lẽ thật đã được bày tỏ, nhưng sự hiểu biết thực hành không bao giờ đứng yên. Sự hiểu biết chỉ dẫn, cảm xúc, và hành động không bao giờ đứng yên, mà gia tăng mỗi ngày. Và vì vậy sứ đồ nói: “Kẻ tưởng mình biết điều gì, vẫn chưa biết điều gì như mình phải biết,” I Cô-rinh-tô 8:2. Nhiều người tưởng họ biết nhiều như những gì có thể được dạy cho họ; chắc chắn họ không có kinh nghiệm.

3. Sự mù lòa tự nhiên là một căn bệnh ngoan cố, và khó chữa; vì vậy chúng ta cần cầu nguyện đi cầu xin lại: Xin mở mắt tôi, xin dạy tôi các luật lệ của Chúa, xin làm cho tôi hiểu đường lối của các giềng mối Chúa. Sự ngu dốt của chúng ta thật lớn, ngay cả khi nó đã được chữa lành một phần. Những đám mây của cám dỗ và tình cảm xác thịt khiến nó trở lại trên chúng ta, đến nỗi chúng ta không biết điều mình biết. Vì vậy, xin mở mắt tôi, xin làm cho tôi hiểu. Thật vậy, chúng ta càng biết nhiều, sự ngu dốt của chúng ta càng được bày tỏ cho chúng ta: Châm Ngôn 30:2, 3, “Quả thật tôi ngu dốt hơn mọi người, và không có sự hiểu biết của một con người: tôi chẳng học sự khôn ngoan, cũng không có sự hiểu biết về Đấng Thánh;” Gióp 42:5, “Trước đây tai tôi có nghe về Chúa, nhưng bây giờ mắt tôi đã thấy Chúa.” Than ôi! một sự hiểu biết qua nghe nói nghèo nàn và ít ỏi thì chẳng ích gì. Họ ghê tởm chính mình khi họ có sự quen biết thân mật hơn; không ai tự tin như một tín hữu trẻ, là người biết được vài lẽ thật, nhưng cách yếu ớt và không hoàn hảo. Chúng ta càng biết nhiều thật sự, chúng ta càng cảm biết sự ngu dốt của mình, mình dễ mắc sai lầm này và sai lầm kia dường nào, đến nỗi chúng ta không dám tin cậy chính mình trong một giờ.

4. Vì lợi ích đến từ sự hiểu biết. Mọi ân điển từ đầu đến cuối đều đến qua sự hiểu biết. Đức Chúa Trời, trong công việc của ân điển, đi theo trật tự mà Ngài đã thiết lập trong tự nhiên. Lý trí và sự phán đoán phải đi trước ý chí; và vì vậy, khi công việc của ân điển mới bắt đầu trong chúng ta, nó bắt đầu trong sự hiểu biết: “Được đổi mới trong sự hiểu biết,” Cô-lô-se 3:10. Sự gia tăng của ân điển cũng vậy: II Phi-e-rơ 1:12, “Ân điển được nhân lên cho anh em qua sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và về Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Như sự khởi đầu là bởi ánh sáng, thì mọi sự tiến triển dần dần của đời sống thuộc linh cũng vậy; sức mạnh để chịu hoạn nạn, sức mạnh trong những tranh chiến, là bởi những lý lẽ mạnh mẽ; thật vậy, sự biến đổi hoàn hảo được thực hiện trong chúng ta trong vinh hiển là bởi sự nhìn thấy Đức Chúa Trời: “Chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có, và sẽ giống như Ngài.” Nếu chúng ta có nhiều sự hiểu biết hơn về Đức Chúa Trời và đường lối Ngài, chúng ta sẽ tin cậy Ngài hơn, kính sợ Ngài hơn, yêu mến Ngài hơn. Tin cậy Ngài, Thi Thiên 9:10, “Và những kẻ biết danh Chúa sẽ đặt sự tin cậy nơi Chúa; vì Chúa, lạy Đức Giê-hô-va, đã không lìa bỏ những kẻ tìm kiếm Ngài.” Nếu Đức Chúa Trời được biết đến nhiều hơn, Ngài sẽ được tin cậy tốt hơn: II Ti-mô-thê 1:12, “Ta biết Đấng ta đã tin;” ta dám giao linh hồn mình cho Ngài. Kính sợ Ngài hơn: III Giăng 11, “Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ bắt chước điều ác, nhưng hãy bắt chước điều thiện. Kẻ làm điều thiện là thuộc về Đức Chúa Trời, kẻ làm điều ác chưa thấy Đức Chúa Trời.” Những ý nghĩ đúng đắn về Đức Chúa Trời sẽ không để chúng ta phạm tội cách tự do như vậy; một lẽ thật này hay lẽ thật khác sẽ giáng xuống chúng ta, và ngăn chặn sự cám dỗ: như được kính sợ, cũng được yêu mến hơn. Chúng ta càng có những ý nghĩ rõ ràng hơn về sự tuyệt vời của Ngài, lòng chúng ta càng được kéo đến với Ngài: Giăng 4:10, “Nếu ngươi biết tặng phẩm,” vân vân. Đấng Christ sẽ không nằm yên như một điều bị bỏ quên nếu Ngài được biết đến nhiều hơn trong mọi giá trị và sự tuyệt vời của Ngài.

Sự ứng dụng. Sự ứng dụng thứ nhất là thúc giục bạn đạt được sự hiểu biết, và coi đó là một ân điển đặc biệt nếu Đức Giê-hô-va ban cho bạn hiểu và áp dụng sự an ủi và sự chỉ dẫn của lời thánh Ngài: Giăng 15:15, “Từ nay về sau, Ta không gọi các ngươi là tôi tớ nữa, vì tôi tớ không biết điều chủ mình làm; nhưng Ta đã gọi các ngươi là bạn hữu, vì mọi điều Ta đã nghe nơi Cha Ta, Ta đã tỏ cho các ngươi biết.” Được dạy cho biết ý muốn của Đức Chúa Trời là một hành động của tình bạn lớn hơn cả việc Đức Chúa Trời ban cho một người mọi kho báu của thế gian; là việc Ngài tự tỏ mình ra để bạn có thể yêu mến Ngài, kính sợ Ngài, tin cậy Ngài. Khi chúng ta có thể áp dụng điều này cho sự an ủi của mình, ôi! bấy giờ, hãy kêu cầu sự hiểu biết, hãy cất tiếng lên vì sự hiểu biết; hãy tìm kiếm nó như bạc, và tra tìm nó như những kho báu ẩn giấu,” Châm Ngôn 2:3, 4. Hãy đến với Đức Chúa Trời, và tha thiết với Ngài: Lạy Chúa, xin làm cho tôi hiểu đường lối của các giềng mối Chúa. Chúng ta có thể bước đi trong đường lối của tội lỗi mà không cần thầy dạy, nhưng chúng ta không thể bước đi trong đường lối của Đức Chúa Trời. Và hãy kêu cầu, hãy cất tiếng lên. Chúng ta tha thiết cầu xin sự làm cho sống lại và sự mở rộng; nhưng cũng hãy tha thiết cầu xin sự hiểu biết. Bấy giờ, một lời cầu nguyện lớn lao mà không có những nỗ lực thì chẳng có giá trị gì. Hãy đào trong những mỏ của sự hiểu biết, hãy tra xét Kinh Thánh, đừng thu nhặt vài ý niệm rời rạc, mà hãy nhìn vào tận sâu bên trong. Bạc không nằm trên bề mặt của đất, mà sâu trong lòng đất, và sẽ tốn nhiều công lao và đào bới để đạt được nó. Nếu chúng ta muốn có bất cứ vốn hiểu biết tốt nào, là điều sẽ ngăn ngừa những tư tưởng hư không, những lời nói xác thịt, vô số những băn khoăn và nghi ngờ làm bối rối lòng, và nhiều sự tối tăm cùng khó chịu trong tâm linh, điều đó sẽ tốn cho chúng ta một ít công lao và khó nhọc. Chúng ta càng có nhiều sự hiểu biết, chúng ta càng được vững lập chống lại sự sai lầm: II Phi-e-rơ 3:17, “Vậy, hỡi kẻ rất yêu dấu, vì anh em đã biết những điều này trước, hãy cẩn thận kẻo anh em cũng bị sự sai lầm của kẻ gian ác dẫn đi, mà sa ngã khỏi sự vững vàng của mình.” Bạn càng có nhiều sự hiểu biết cứu rỗi của Đức Chúa Trời này, thì sự ngăn chặn tội lỗi càng lớn: Thi Thiên 119:11, “Tôi đã giấu lời Chúa trong lòng tôi, để tôi không phạm tội cùng Chúa.” Một lẽ thật này hay lẽ thật khác sẽ trỗi dậy để thách thức sự cám dỗ. Sự thúc đẩy đến bổn phận càng lớn, luật pháp của Đức Chúa Trời càng nhiều, nó càng thúc giục lương tâm, Châm Ngôn 6:22. Nó khiến chúng ta hữu ích hơn trong mọi mối quan hệ của mình:—Những người chồng, I Phi-e-rơ 3:7, “Hãy ở với họ theo sự hiểu biết,” vân vân. Những bậc cha mẹ, Ê-phê-sô 6:4, “Hỡi những người làm cha, chớ chọc giận con cái mình, nhưng hãy nuôi nấng chúng trong sự sửa dạy và khuyên răn của Chúa.” Những người bạn, Rô-ma 15:14, “Và chính tôi cũng tin quyết về anh em, hỡi anh em tôi, rằng anh em cũng đầy dẫy sự tốt lành, đầy dẫy mọi sự hiểu biết, và có thể khuyên răn lẫn nhau.” Những quan cai trị, để họ có thể phân biệt lợi ích của Đấng Christ, Thi Thiên 2:10, “Vậy bây giờ, hỡi các vua, hãy khôn ngoan, hãy nhận sự dạy dỗ, hỡi các quan xét của đất.” Khi Sa-lô-môn cầu xin sự khôn ngoan, điều đó đẹp lòng Đức Giê-hô-va. Và cuối cùng, chúng ta được an ủi hơn trong chính mình; để họ có thể an ủi và gây dựng lẫn nhau mỗi khi gặp nhau.

Sự ứng dụng 2. Để thúc giục bạn tăng trưởng trong sự hiểu biết. Không ai có lòng vững tin và sự vui mừng trong Đức Chúa Trời như những người có cái nhìn rõ ràng và sự hiểu biết về ý muốn Ngài đã được bày tỏ trong lời Ngài. Hãy để sự hiểu biết của bạn—(1.) Được bao quát hơn. Lúc đầu, tư tưởng của chúng ta chảy trong một dòng hẹp. Có những lẽ thật tổng quát nhất định tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, như về sự khốn khổ của chúng ta bởi tội lỗi, và sự đầy đủ của Đấng Christ để giúp chúng ta; nhưng nếu chúng ta có thể yên nghỉ trong những điều này, thì tại sao Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một quy tắc phong phú như vậy? Hạng Cơ Đốc nhân thông thường tự mãn với việc nhìn bằng mắt của người khác, đạt được sự hiểu biết về vài lẽ thật, và không nhìn xa hơn. Vậy thì, tại sao Đức Chúa Trời đã ban cho một quy tắc lớn lao như vậy? Những điều căn bản thì ít; hãy tin chúng, sống tốt, và bạn sẽ được cứu. Đây là tôn giáo của đa số. Điều này giống như một người xây nhà mà chỉ cẩn thận đặt một nền móng tốt, không quan tâm đến mái, cửa sổ, tường. Nếu một người tháo ngói nhà bạn, và nói với bạn rằng nền móng vẫn còn, những trụ chống chính vẫn an toàn, bạn sẽ không thích điều đó. Một người buộc phải, tùy theo khả năng và cơ hội của mình, biết toàn bộ Kinh Thánh, những hệ quả của mọi lẽ thật. Đức Chúa Trời có thể và thật sự chấp nhận sự hiểu biết không hoàn hảo của chúng ta, nhưng không phải khi người ta cẩu thả và không dùng các phương tiện. Cố ý ngu dốt về những đường lối nhỏ hơn của Đức Chúa Trời là một tội lỗi. Chúng ta phải lao nhọc để biết mọi điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ. (2.) Được rõ ràng hơn. Vì sao? Những lẽ thật được biết rõ nhất trong khuôn khổ và sự phụ thuộc của chúng; như những công việc sáng tạo của Đức Chúa Trời, khi được xem riêng lẻ và tách rời, công việc của mỗi ngày là tốt, nhưng khi được xem tất cả cùng nhau trong sự tương ứng và tỉ lệ lẫn nhau của chúng, thì là rất tốt, Sáng Thế Ký 1:31. Cũng vậy, mọi lẽ thật của Đức Chúa Trời, xét riêng lẻ, đều tốt; nhưng khi bạn có chúng trong khuôn khổ của chúng, và thấy lẽ thật này phù hợp với lẽ thật kia như thế nào, và có một sự hòa hợp ngọt ngào như thế nào giữa mọi phần của tôn giáo, thì bấy giờ chúng là rất tốt. (3.) Được kinh nghiệm hơn, để bạn có thể nếm sự ngọt ngào và năng lực của những lẽ thật mà bạn biết: Phi-líp 3:10, “Để tôi biết Ngài, và năng lực của sự phục sinh Ngài, và sự thông công trong những đau khổ của Ngài, được làm nên giống như Ngài trong sự chết của Ngài.” Khi chúng ta cảm nhận điều mình biết, đó là một sự xác chứng mạnh mẽ. Các giác quan cho bằng chứng tốt nhất. Thật là một điều hổ thẹn khi biết Đấng Christ mà không bao giờ được tốt hơn nhờ Ngài; có sự hiểu biết về mọi sự tuyệt vời của Đấng Christ, và Ngài phù hợp với linh hồn như thế nào; nhưng lại không cảm thấy gì về sự an ủi và sự làm cho sống lại trong lương tâm chúng ta. (4.) Được thực hành hơn: I Giăng 2:3, 4, “Bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài: kẻ nói tôi biết Ngài, mà không giữ các điều răn của Ngài, là kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong kẻ ấy.” Nếu không, đó chỉ là nói theo thói thuộc lòng, một người biết cách cứu rỗi không hơn mức người ấy thực hành. Kẻ chỉ nói theo người khác, đó là một sự diễn tập hơn là một sự hiểu biết. Ánh sáng thực hành là gì? Nó chỉ dẫn và thuyết phục. (Thứ nhất.) Nó chỉ dẫn. Một người trở nên khôn ngoan thực tế hơn, và có khả năng hơn để hướng hành trình của mình theo những quy tắc của tôn giáo; đức tin đối lập không chỉ với sự ngu dốt mà còn với sự ngu dại: “Hỡi những kẻ ngu dại, và lòng chậm tin.” Một người có thể là một người hiểu biết, nhưng vẫn là một kẻ ngu dại thật sự trong những điều thuộc linh, nếu người ấy không có sự hiểu biết để hướng mình tin cậy Đức Chúa Trời, kính sợ Đức Chúa Trời, yêu mến Đức Chúa Trời, và hầu việc Đức Chúa Trời, Ô-sê 14:7. (Thứ hai.) Đó là sự hiểu biết thực hành khi nó thuyết phục, khi nó có một sức sống và hiệu quả trên lòng người.

Điểm thứ hai, những ai được Đức Chúa Trời làm cho hiểu đường lối của các giềng mối Ngài thì thấy những điều lạ lùng trong đó.

Thi Thiên 119:18. “Xin mở mắt tôi, để tôi thấy những điều lạ lùng trong luật pháp của Chúa.” Những điều lạ lùng là những điều vượt quá khả năng của chúng ta; cũng vậy, mọi điều về Đức Chúa Trời đều ở trên tầm của con người, như những điều của con người ở trên khả năng của loài thú. Bấy giờ, chúng ta càng có nhiều sự hiểu biết và sự thấu hiểu trong những điều này, chúng ta càng kinh ngạc. Sự kinh ngạc thường là trái của sự ngu dốt; vậy làm sao sự hiểu biết có thể sinh ra sự kinh ngạc? Lời Chúa bày tỏ cái ὅti, rằng việc ấy là như vậy; nhưng cách thức nó là như thế nào, và sự khôn ngoan của sự sắp đặt, đó là điều sinh ra sự kính sợ và chiêm ngưỡng trong một linh hồn đầy ân điển; như Nazianzen nói về sự sinh ra đời đời của Đấng Christ: Hãy để sự sinh ra đời đời của Đức Chúa Trời được tôn thờ trong im lặng. Thật là một điều kỳ diệu khi biết rằng có ba trong một, Con từ cõi đời đời, được sinh ra trước cả thế gian, vân vân. Cũng vậy, khi chúng ta nhìn vào những điều này, sự hiểu biết của chúng ta chỉ cho thấy rằng chúng là như vậy; nhưng chúng là gì, và chúng lớn lao như thế nào, điều đó vượt quá khả năng của chúng ta, và vì vậy chúng ta kinh ngạc.

1. Những giáo lý của Kinh Thánh thật lạ lùng về Đức Chúa Trời và các công việc của Ngài. Bản tính của Đức Chúa Trời là một vực sâu mà chúng ta không thể dò thấu, cũng như một vỏ hạt không thể làm cạn đại dương: Thi Thiên 139:6, “Sự hiểu biết như vậy thật quá lạ lùng cho tôi: nó cao quá, tôi không thể đạt đến được.” Nó ở trên khả năng của chúng ta; vì một vật hữu hạn không thể thấu hiểu một Đấng vô hạn.

Việc sáng tạo muôn vật từ hư không, chúng ta tin điều ấy dựa trên chứng cớ của Lời, nhưng điều ấy quá kỳ diệu đến nỗi chúng ta không thể dò xét cho đến tận đáy; vâng, cả việc hình thành thân thể trong lòng mẹ, bấy nhiêu điều khác nhau từ cùng một mầm giống, như thịt, và xương, và gân bắp, và theo một thứ tự cùng tỉ lệ như vậy: Thi Thiên 139:14, “Tôi cảm tạ Chúa, vì tôi được dựng nên cách đáng sợ lạ lùng: công việc Chúa thật lạ lùng, hồn tôi biết rõ lắm.” Nếu sự quen thuộc không làm giảm đi sự quan sát của chúng ta, chúng ta hẳn đã kinh ngạc về điều ấy. Cũng vậy là sự quan phòng của Ngài trong việc cai trị mọi tạo vật hướng đến mục đích xứng hợp của chúng, nhất là sự chăm sóc của Ngài trên chúng ta, và sự dẫn dắt chúng ta. “Nhiều thay, hỡi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời tôi, là công việc lạ lùng Chúa đã làm, và những tư tưởng Chúa hướng về chúng tôi; không thể sắp đặt trước mặt Chúa: nếu tôi muốn truyền ra và nói đến, thì nhiều quá không đếm được,” Thi Thiên 40:5. Nhưng đặc biệt sự cứu chuộc nhân loại thật kỳ diệu: I Ti-mô-thê 3:16, “Mọi người đều cho sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm: Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt, được xưng là công chính trong tâm linh, được các thiên sứ trông thấy, được giảng ra cho dân ngoại, được thiên hạ tin cậy, được cất lên trong sự vinh hiển.” Những sự mầu nhiệm của Phúc Âm, mỗi lần chúng ta nghĩ đến, phải khiến lòng chúng ta đầy sự thán phục. Không một tạo vật nào có thể nghĩ ra cách nào để thỏa mãn sự công chính, và lấp lại sự đổ vỡ giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Rằng một nữ đồng trinh sẽ thụ thai; Ngôi Lời trở nên xác thịt; rằng sự công chính và sự thương xót được đem lại với nhau cách ngọt ngào như vậy, và cùng hiệp tác trong sự cứu rỗi của một tội nhân hư mất, tất cả những điều ấy đều là những điều kỳ diệu; và khi chúng ta thật sự tin chúng, rút ra sự an ủi từ chúng, thì những điều ấy thật kỳ diệu đối với chúng ta!

Luật pháp của Đức Chúa Trời thật kỳ diệu. Hãy xem điều răn hay sự chế tài. Hãy xem điều răn. Ở đó có một sự tinh sạch kỳ diệu: “Tôi đã thấy giới hạn của mọi sự trọn vẹn; nhưng điều răn Chúa rất rộng lớn,” câu 96 của thi thiên này. Khi một con cái Đức Chúa Trời thấy luật pháp chạm đến mọi ý tưởng, mọi chuyển động, mọi hoạt động của linh hồn mình như thế nào, thì ở đây có sự tinh sạch kỳ diệu biết bao! Cũng có một sự công bằng lạ lùng: “Luật pháp là thánh, và điều răn là thánh, công chính và tốt lành.” Rô-ma 7:4. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một luật pháp như vậy, đến nỗi nếu một người được tự do, thì để làm cao quý bản tính mình và sống hạnh phúc, người ấy vẫn sẽ chọn một quy tắc như thế. Rồi hãy xem những điều răn khôn ngoan như vậy được sắp xếp thế nào mà trong mười lời Đức Chúa Trời đã bao gồm toàn bộ bổn phận của con người: Phục Truyền 4:6, “Vậy, hãy giữ và làm theo các điều ấy; vì ấy là sự khôn ngoan và sự thông sáng của các ngươi trước mặt các dân tộc.” Trước hết, Đức Chúa Trời đã dự liệu trong luật pháp Ngài những điều liên quan đến chính Ngài. Trước hết luật pháp dự liệu cho Đức Chúa Trời, rồi cho tạo vật. Trong điều răn thứ nhất, “Trước mặt Ta, ngươi chớ có các thần khác;” ở đó là đối tượng của sự thờ phượng. Trong điều răn thứ hai, “Ngươi chớ làm cho mình tượng chạm,” v.v., là phương tiện của sự thờ phượng. Rồi cách thức thờ phượng trong điều răn thứ ba, “Ngươi chớ lấy danh Đức Chúa Trời mà làm chơi.” Rồi thời gian thờ phượng trong điều răn thứ tư, “Hãy nhớ ngày nghỉ đặng làm nên ngày thánh.” Hãy xem Chúa đã xây dựng luật pháp Ngài như thế nào. Rồi về phía con người, hãy xem trước hết Đức Chúa Trời dự liệu cho những người thay quyền cai trị đại diện cho Đức Chúa Trời vĩ đại, như cha mẹ theo tự nhiên và cha mẹ theo dân sự của chúng ta, “Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi,” v.v.; rồi cho người lân cận thông thường của chúng ta; và ở đó trước hết cho sự sống của người, rồi cho các mối quan hệ của người, “Ngươi chớ giết người, chớ phạm tội tà dâm;” rồi cho của cải của người, “Ngươi chớ trộm cắp;” rồi cho danh tiếng tốt của người. Khi một người thấy luật pháp của Đức Chúa Trời trong mọi sự giải thích của nó, khi người ấy xem xét sự hòa hợp và tương ứng giữa mọi phần của luật pháp, bấy giờ người ấy sẽ kêu lên, Ôi kỳ diệu thay! Hãy đến với sự chế tài mà bởi đó luật pháp được thiết lập và xác nhận, bằng những lời hứa và phần thưởng, như “một sự vinh hiển cao trọng đời đời vô lượng;” rằng một nắm đất sét sẽ chiếu sáng hơn các ngôi sao, và Đức Chúa Trời dự liệu một hạnh phúc như vậy cho chúng ta đến nỗi chúng ta sẽ như các thiên sứ! Rồi những lời đe dọa, rằng Đức Chúa Trời đã định một hình phạt như vậy để giữ thế gian trong sự kính sợ, như “một con sâu không hề chết, và lửa không hề tắt;” con sâu của lương tâm sẽ hành hạ chúng ta bằng sự nhớ lại sự điên dại đã qua của mình, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ hình phạt chúng ta vì sự không vâng lời, và hành hạ chúng ta đời đời. Vẫn là, Ôi kỳ diệu thay! Cũng vậy đối với Phúc Âm, mỗi tín điều của đức tin là một sự mầu nhiệm đáng kinh ngạc — Quot articuli, tot miracula. Các môn đồ đã kinh ngạc khi thấy cấu trúc của đền thờ. Ôi, chúng ta hẳn phải kinh ngạc biết bao khi thấy đền thờ thuộc linh, tức là Chúa Giê-xu Christ trong sự đầy trọn của thần tính Ngài! Đức Chúa Trời ngự trong đền thờ cách biểu tượng bằng những hình ảnh bề ngoài, nhưng ở đây Ngài ngự trong thân thể. Khi Đa-vít đã dự liệu một khối tiền lớn như vậy, I Sử Ký 29:7-9, họ đã bắt đầu kinh ngạc. Ôi, nhưng khi linh hồn đến chiêm ngưỡng sự giàu có không dò được của ân điển trong Đấng Christ Giê-xu, bấy giờ nó có thể kêu lên, kỳ diệu thay! Khi chúng ta thấy một mưu đồ hiếm có nào đó, mọi sự đều phù hợp hài hòa, chúng ta kêu lên, kỳ diệu thay! Sự mầu nhiệm lớn của sự tin kính này, càng nhìn vào, chúng ta càng sẽ kinh ngạc về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong và qua Đấng Christ Giê-xu. Về những sự quan phòng bề ngoài, hãy xem Đức Chúa Trời đáp lời cầu nguyện như thế nào, Ngài đem đến những ơn thương xót cho chúng ta theo nhu cầu của chúng ta bằng một cách chúng ta không biết: Thi Thiên 17:7, “Xin Chúa tỏ sự nhân từ lạ lùng của Chúa, là Đấng dùng tay hữu cứu kẻ nương náu mình nơi Chúa.” Trong chính những ân huệ rất thông thường mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, có điều gì đó có thể quan sát được khiến chúng ta kinh ngạc, hoặc vì thời điểm, cách thức, hay mức độ. Cũng vậy, trong những hiệu quả bề trong của ân điển Ngài trên lòng người, khi một người bị cáo trách, và chính lòng mình bị phơi bày trước mặt mình bởi quyền năng của Lời, I Cô-rinh-tô 15:25; Hê-bơ-rơ 4:12; và Giăng 4:29. Như khi Đấng Christ đã cáo trách người đàn bà Sa-ma-ri, và phơi bày đời sống nàng, nàng nói, “Hãy đến, xem một người đã nói với tôi mọi điều tôi đã làm.” Khi Đức Chúa Trời đến với bằng chứng cáo trách như vậy, và phơi bày những ý tưởng kín nhiệm của chúng ta, thật kỳ diệu. Nhưng đặc biệt là trong việc biến đổi và đổi mới tấm lòng; khi một con sư tử sẽ trở thành một con chiên, một đống phân trở thành một luống gia vị, một con heo trở thành một thánh đồ, một kẻ bắt bớ trở thành một sứ đồ, chúng ta, những người từng có những then chốt và sự kiềm chế của tội lỗi trên mình như vậy, khi chúng ta thoát ra; khi chúng ta từng kết chặt với những thú vui xác thịt và những sự hư không của thế gian như vậy mà nay được đem đến vui thỏa trong Đức Chúa Trời, điều này thật đáng thán phục! II Phi-e-rơ 1:9, “Ngài đã gọi chúng ta ra khỏi sự tối tăm đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài.” Và rồi sự an ủi chúng ta có bởi Lời của Đức Chúa Trời, và sự ngọt ngào lạ lùng mà việc thực hành Lời ấy lan tỏa khắp linh hồn, thật không nói nên lời và vinh hiển, I Phi-e-rơ 1:8. Cũng vậy Phi-líp 4:7, “Sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết sẽ gìn giữ lòng các ngươi,” v.v. Khi một người có sự ổn định và bình tĩnh của tâm linh giữa những giông tố và bão tố, lòng được gìn giữ khỏi mọi sợ hãi và buồn rầu. Khi chúng ta xem xét điều Đức Chúa Trời đã làm cho linh hồn chúng ta, mỗi ân điển là một điều kỳ diệu: nương cậy vào điều chúng ta không thấy; được an toàn giữa cơn bão; chết, mà vẫn sống; nghèo, mà làm cho nhiều người giàu; không có gì, mà sở hữu mọi sự; những hoạt động này của ân điển đều là những điều kỳ diệu.

Sự ứng dụng 1. Điều này cho chúng ta biết rằng một người phải được đem lên trên chính giác quan, lý trí và ánh sáng của mình, để hiểu những điều kỳ diệu như vậy. Đó là lập luận của sứ đồ: I Cô-rinh-tô 2:9, 10, “Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời đã dùng Đức Thánh Linh để bày tỏ những điều ấy cho chúng ta; vì Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, ngay cả những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời.” Mọi sự đều được thấy bởi một ánh sáng thích hợp, những sự thuộc linh được phân biệt cách thuộc linh, những sự thiêng liêng bởi một ánh sáng thiêng liêng — Non loquendum de Deo sine lumine. Nếu thú vật muốn phán xét về công việc của loài người, chúng phải có lý trí của loài người; nếu loài người muốn phán xét về những sự thiêng liêng, họ phải có sự soi sáng thiêng liêng. Có một sự tương đồng giữa năng lực và đối tượng.

2. Điều này cho chúng ta biết chúng ta có lý do gì để tôn trọng Lời của Đức Chúa Trời. Nhiều kẻ trí thức tò mò khinh thường Lời ấy như một tri thức tầm thường so với Aristotle, Plato, v.v. Mọi giáo lý của Lời ấy là một sự mầu nhiệm liên tục; không có gì ở đó là thô tục và tầm thường. Nếu có một số điều sơ đẳng, một số điều chung với những tác phẩm khác, thì cũng có những điều lớn hơn những điều ấy, ngay cả những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. Chưa bao giờ có một sự mặc khải nào như vậy được ban cho thế gian. Các ngươi khinh thường điều mà các thiên sứ kinh ngạc: Ê-phê-sô 3:10, “Và để cho mọi người thấy sự thông công của sự mầu nhiệm là gì, là sự đã giấu kín từ trước các đời trong Đức Chúa Trời, là Đấng dựng nên mọi vật bởi Chúa Giê-xu Christ: hầu cho bây giờ, bởi Hội Thánh, sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời được tỏ ra cho những kẻ làm đầu và những kẻ cầm quyền trên trời được biết.” Và I Phi-e-rơ 1:12, “Những điều mà các thiên sứ muốn nhìn vào.” Đa-vít nói, “Chứng cớ Chúa rất lạ lùng, cho nên linh hồn tôi gìn giữ chúng.” Ôi, ước gì sách này của Đức Chúa Trời càng quý báu hơn đối với chúng ta! Ôi, mọi sự giàu có của thế gian đều là những điều vặt vãnh biết bao so với sự giàu có không dò được của ân điển của Chúa! Ôi, những kẻ không bị cuốn hút bởi những điều lớn lao như thế này thật ngu dại biết bao!

3. Hãy xem xét sự tiến bộ của các ngươi. Thấy được nhiều trong Lời của Đức Chúa Trời đến nỗi thán phục về Lời ấy là một mức độ của sự tiến bộ. Hãy thán phục sự tốt lành siêu việt của Đức Chúa Trời trong sự tha thứ tội lỗi. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những điều răn đáng thán phục như vậy, giúp đỡ chúng ta trong việc thực hiện chúng, chấp nhận sự vâng lời không trọn vẹn của chúng ta; điều này ban sự an ủi kỳ diệu trong mọi hoạn nạn của chúng ta.

Thứ ba, Hãy quan sát, người nào cảm biết những điều kỳ diệu ở trong Lời của Đức Chúa Trời sẽ nói về chúng.

1. Điều ấy sẽ như vậy.

2. Điều ấy phải như vậy.

1. Điều ấy sẽ như vậy. Khi lòng bị cảm động sâu xa, lưỡi không thể cầm giữ, nhưng sẽ tuôn ra trong những lời bày tỏ về điều ấy; vì “bởi sự đầy dẫy trong lòng mà miệng nói ra.” Khi được khích lệ và hồi phục trong những hoạn nạn của mình, họ được cuốn đi bởi ý tưởng, bởi sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 66:15, “Hãy đến, tôi sẽ thuật cho các ngươi điều Đức Chúa Trời đã làm cho linh hồn tôi.” Người đàn bà, khi đã tìm được đồng tiền bị mất, gọi các người lân cận đến vui mừng với mình. Kẻ chỉ có tri thức lạnh nhạt sẽ không đầy dẫy những lời nói tốt lành như vậy.

2. Điều ấy phải như vậy, trong ba phương diện — vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, vì sự gây dựng của người khác, và vì lợi ích của chính chúng ta.

[1.] Vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta mắc nợ rất nhiều, để đem Ngài được người ta quý chuộng giữa những người xung quanh chúng ta. Kinh nghiệm xứng đáng được khen ngợi; khi các ngươi đã tìm thấy Đấng Mê-si, hãy gọi nhau đến với Ngài: Giăng 1:41-45, “An-rê gọi Phi-e-rơ, và nói với người rằng, Chúng ta đã gặp Đấng Mê-si; và Phi-líp gọi Na-tha-na-ên và nói với người rằng, Chúng ta đã gặp Đấng mà Môi-se đã chép trong luật pháp, và các đấng tiên tri cũng có nói đến, ấy là Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, con của Giô-sép.”

[2.] Vì sự gây dựng của người khác: Lu-ca 22:32, “Khi ngươi đã hối cải, hãy làm cho anh em mình vững mạnh.” Ân điển thật có tính truyền thông như lửa, v.v.

[3.] Vì lợi ích của chính chúng ta. Kẻ sử dụng tri thức của mình sẽ có thêm; trong khi, ngược lại, bầu vú đầy, nếu không được bú, sẽ trở nên khô. Trong việc chia ra, các ổ bánh đã gia tăng. Mọi ân tứ, nhưng nhất là ân tứ thuộc linh, là những ân tứ tốt nhất, đều được cải thiện bởi sự thực hành.

Vậy thì, hãy có cảm biết và kinh nghiệm về chân lý của Đức Chúa Trời, rồi hãy nói về điều ấy cho người khác. Điều chúng ta đã thấy, chúng ta có thể thuật lại tốt nhất. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những kinh nghiệm nhằm mục đích này, để chúng ta có thể nói về điều ấy cho người khác. Không ai có thể nói với sự tin quyết như những người đã cảm biết điều mình nói. Đấng Christ nói những kẻ đến cùng Ngài sẽ không chỉ có một nguồn an ủi cho chính mình, nhưng cũng tuôn chảy đến người khác: Giăng 7:38, “Kẻ nào tin Ta, như Kinh Thánh đã nói, từ trong lòng người ấy sẽ chảy ra các dòng sông của nước sống.”

Điểm thứ tư, Trong những ước muốn tri thức của chúng ta, thật thích hợp để đặt ra một mục đích tốt; như Đa-vít ở đây cầu xin sự hiểu biết, để người có thể thấy và bày tỏ cho người khác điều người đã tìm thấy trong luật pháp của Đức Chúa Trời. Biết để mà biết là sự tò mò ngu dại; biết để được người ta biết đến là sự hư vinh và khoe khoang; thấy để có thể bán tri thức của mình là sự thấp hèn và tham lam. Để gây dựng người khác, ấy là lòng bác ái; để chính mình được gây dựng, ấy là sự khôn ngoan. Những điều tốt phải được tìm kiếm cho một mục đích tốt: “Các ngươi cầu xin mà không nhận được, vì cầu xin trái lẽ, để dùng trong tư dục mình,” Gia-cơ 4:3. Mọi sự phải được tìm kiếm cho những mục đích thánh, để làm vinh hiển Đức Chúa Trời; huống chi là những ân tứ thuộc linh. Mục đích tốt duy nhất là vinh hiển của Đức Chúa Trời: “Xin Chúa mở môi tôi, để tôi truyền ra sự ngợi khen Chúa,” Thi Thiên 51:15. Chúng ta phải ước muốn tri thức, để chúng ta có thể vui hưởng Đức Chúa Trời hơn, và làm vinh hiển Ngài hơn.

Có một ước muốn tự nhiên về tri thức, ngay cả tri thức thiêng liêng; nhưng chúng ta phải xem xét mục đích của mình, để chúng ta có thể tăng trưởng trong ân điển, I Phi-e-rơ 2:3; để chúng ta có thể hữu ích hơn cho Đức Chúa Trời; không chỉ để chất chứa trong đầu những khái niệm, hay để khoe khoang trên người khác, như đã đạt được hơn họ. Không; điều ấy chỉ nên là để làm điều tốt cho chính linh hồn chúng ta, và để cứu người khác: Rô-ma 15:14, “Tôi tin chắc rằng anh em đầy dẫy mọi tri thức, và có thể khuyên bảo lẫn nhau.” Nhưng nay, biến tri thức của mình thành một món hàng để buôn bán, hay dùng nó cho những mục đích đê hèn của mình, thì thật là xấu. Không phải vì khoe khoang, phô trương, tò mò và suy đoán hư không, nhưng vì sự thực hành, phải là mục đích của chúng ta. Khi chúng ta sử dụng tốt vốn liếng của mình, chúng ta làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và chính mình sẽ có lợi ích đời đời.

[10] Qu. notions'?--ED.

BÀI GIẢNG XXIX.

Linh hồn tôi tan chảy vì nặng nề: xin Chúa thêm sức cho tôi theo Lời của Chúa. — Câu 28.

Một Cơ Đốc nhân không nên bị hạ xuống đến mức chán nản, cũng không nên tự tin đến mức an tâm cách cẩu thả; và vì vậy người ấy phải có con mắt đôi, hướng về Đức Chúa Trời và hướng về chính mình, hướng về những nhu cầu của chính mình và hướng về sự đầy đủ trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Các ngươi có cả hai điều được trình bày trong câu này (như thường thấy trong thi thiên này), trường hợp của người và lời cầu xin của người.

1. Trường hợp của người được trình bày, linh hồn tôi tan chảy vì nặng nề.

2. Lời cầu xin và yêu cầu của người với Đức Chúa Trời, xin Chúa thêm sức cho tôi theo Lời của Chúa.

Trước hết, Trường hợp của người, “Linh hồn tôi tan chảy vì nặng nề.” Trong nguyên văn, từ này có nghĩa là “nhỏ giọt đi.” Bản Septuagint dịch như thế này, “Linh hồn tôi ngủ thiếp đi vì mệt mỏi.” Có lẽ do lỗi của những người sao chép, một từ thay cho một từ khác. Linh hồn tôi nhỏ giọt. Điều này có thể liên quan — (1.) Đến sự dồi dào của nước mắt người, như từ này được dùng trong Kinh Thánh: Gióp 16:20, “Các bạn tôi nhạo báng tôi; nhưng mắt tôi đổ nước mắt ra cho Đức Chúa Trời,” hay nhỏ giọt đến Đức Chúa Trời, cùng một từ; vậy nó chỉ sự buồn rầu sâu xa và cảm biết về tình trạng của người. Một cách ám chỉ tương tự ở trong Giô-suê 7:5, “Lòng dân sự tan chảy, và trở nên như nước.” Hoặc, (2.) Nó liên quan đến sự suy nhược của người dưới sức nặng cực độ của nỗi buồn; như một vật có dầu mỡ hao mòn đi bởi nhỏ giọt, linh hồn người cũng vậy, đang nhỏ giọt đi. Một cách diễn đạt tương tự được dùng trong Thi Thiên 107:26, “Linh hồn chúng tan chảy vì hoạn nạn;” và về Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà sức lực đã bị kiệt quệ bởi sự lớn lao của những nỗi buồn của Ngài, có lời nói rằng, Thi Thiên 22:14, “Tôi bị đổ ra như nước; các xương cốt tôi đều rời rã; lòng tôi như sáp, tan chảy giữa lòng tôi.” Dù sự ám chỉ là theo điều này hay điều kia, hoặc là sự nhỏ giọt của nước mắt hay sự tan chảy và hao mòn đi của vật béo và có dầu, nó đều chỉ một nỗi buồn mãnh liệt và sự tan vỡ của lòng, điều đó là rõ ràng: linh hồn người đang tan chảy đi; và nếu Đức Chúa Trời không giúp đỡ người, người không thể chịu đựng được lâu hơn nữa.

Giáo lý. Rằng con cái của Đức Chúa Trời thường khi nằm dưới sự rèn luyện của nỗi buồn sâu xa và đè nặng như vậy, là điều không xảy đến với những người khác.

Đa-vít ở đây bày tỏ mình như ở trong một tình trạng suy nhược không thông thường, “Linh hồn tôi nhỏ giọt hay tan chảy đi vì nặng nề.”

Những lý do của điểm này có ba: —

1. Gánh nặng của họ lớn hơn.

2. Họ có cảm biết lớn hơn những người khác.

3. Sự rèn luyện của họ lớn hơn, vì phần thưởng và sự an ủi của họ rất lớn.

1. Gánh nặng của họ lớn hơn những người khác, như sự cám dỗ, sự bị bỏ, sự phiền muộn vì tội lỗi. Điều tốt và điều xấu của đời sống thuộc linh lớn hơn điều tốt và điều xấu của bất kỳ đời sống nào khác. Như niềm vui của họ không nói nên lời và vinh hiển, thì nỗi buồn của họ đôi khi vượt quá sự diễn tả: “Một linh hồn bị thương, ai mang nổi?” Châm Ngôn 18:14. Sự can đảm tự nhiên thông thường sẽ giúp một người vượt qua những hoạn nạn khác, ôi! nhưng khi những mũi tên của Đấng Toàn Năng cắm vào lòng họ, Gióp 6:3, ấy là một gánh nặng không thể chịu nổi. Tùy theo sự tuyệt hảo của bất kỳ đời sống nào, thì những sự phiền nhiễu và những lợi ích của đời sống ấy cũng như vậy. Con người, có một đời sống cao hơn thú vật, có khả năng vui thỏa và buồn rầu hơn thú vật có khả năng đau đớn và khoái lạc; và cũng vậy một Cơ Đốc nhân sống đời sống đức tin có khả năng mang một gánh nặng cao hơn. Hãy xem xét, những người sống đời sống thuộc linh phải trực tiếp liên hệ với Đức Chúa Trời vô hạn và đời đời; và vì vậy khi Ngài tạo niềm vui trong lòng, ôi, niềm vui ấy là gì! Và khi Đức Chúa Trời chỉ đặt tay Ngài trên họ, sự phiền muộn của họ lớn biết bao! Tội lỗi là một gánh nặng nặng hơn hoạn nạn, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời nặng hơn sự không hài lòng của con người — Coelestis ira quos premit miseros facit, humana nullos. Những điều xấu có ảnh hưởng đời đời thì lớn hơn những điều tạm thời, vì vậy hẳn phải lớn hơn và nặng nề hơn.

2. Họ có cảm biết lớn hơn những người khác, lòng họ được làm cho mềm mại bởi tôn giáo. Không ai có cảm giác nhanh nhạy như con cái của Đức Chúa Trời. Tại sao? Vì họ có sự hiểu biết rõ ràng hơn, và những tình cảm dịu dàng và tinh tế hơn.

[1.] Vì họ có sự hiểu biết rõ ràng hơn, và thấy rõ hơn bản chất của sự vật so với những người bị chìm đắm trong những vui thỏa và thỏa mãn hiện tại. Sự mất ân huệ của Đức Chúa Trời, những người xác thịt không biết định giá như thế nào, nhưng các thánh đồ quý trọng nó hơn sự sống: “Ân huệ của Đức Chúa Trời tốt hơn sự sống,” Thi Thiên 63:3. Vì vậy, nếu Chúa chỉ tạm ngưng những biểu hiện quen thuộc của ân điển và ân huệ Ngài, lòng họ bối rối biết bao! “Chúa giấu mặt, tôi bèn bối rối,” Thi Thiên 30:7. Một con cái Đức Chúa Trời, sống bởi ân huệ Ngài, không thể chịu nổi sự vắng mặt của Ngài; vì vậy, khi họ mất cảm biết ngọt ngào về ân huệ Ngài và sự hòa giải với Ngài, ôi, điều này là một sự phiền muộn gì cho linh hồn họ! Những người khác hoàn toàn không tính đến điều ấy. Và cũng vậy đối với tội lỗi, những linh hồn thông thường chỉ định giá nó bởi thiệt hại nó gây cho lợi ích thế gian của họ; khi nó khiến họ phải trả giá đắt, họ có thể cúi đầu: Giê-rê-mi 2:9, “Bây giờ hãy biết điều ác và cay đắng của việc lìa bỏ Chúa là gì.” Một người thế gian có thể biết đôi chút về điều ác của tội lỗi trong những hậu quả của nó, nhưng một con cái Đức Chúa Trời thấy rõ bản chất của nó; họ định giá nó bởi sự sai trái, bởi sự xúc phạm đã làm cho Đức Chúa Trời, và vì vậy bị hạ xuống nhiều hơn vì điều ác ở trong tội lỗi, hơn là vì điều ác sau tội lỗi. Cũng vậy đối với cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; những người xác thịt có những ý tưởng thô thiển về nó, và có thể than khóc trên giường mình khi những điều vui thích của họ bị lấy đi; nhưng con cái Đức Chúa Trời bị hạ xuống vì Cha của họ đang giận; họ quan sát sự không hài lòng của Đức Chúa Trời trong những sự quan phòng gây hoạn nạn nhiều hơn những người khác; và một tia lửa của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời rơi vào lương tâm họ, ôi, nó gây ra những hậu quả buồn thảm gì! hơn mọi sự khốn cùng khác. Như vậy họ có sự hiểu biết rõ ràng hơn, họ thấy rõ hơn sự đáng sợ của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, điều ác của tội lỗi, và họ biết quý trọng và định giá ân huệ Ngài hơn những người khác.

[2.] Họ có những tình cảm tinh tế và dịu dàng. Ân điển, ban cho chúng ta một tấm lòng mới, cũng ban cho chúng ta một tấm lòng mềm mại: Ê-xê-chi-ên 36:26, “Ta sẽ ban một tấm lòng mới vào trong chúng.” Tấm lòng như thế nào? “Một tấm lòng bằng thịt,” như tấm lòng cũ bị lấy ra là một tấm lòng bằng đá. Một tấm lòng mới mềm mại sớm nhận lấy ấn tượng của sự kinh khiếp thiêng liêng hơn một tấm lòng khác. Một con dấu dễ để lại dấu trên sáp, hay một vật mềm, hơn là trên đá. Hoặc như thế này, một nô lệ có làn da dày hơn một người sinh ra cao quý, được nuôi dưỡng dịu dàng; vì vậy người ấy không cảm biết các lằn roi như vậy. Một người gian ác có nhiều lý do để phiền muộn hơn một người tin kính; nhưng người ấy không phải là người có cảm biết; người ấy có tấm lòng bằng đá, và vì vậy không bị ảnh hưởng nhiều bởi cách Đức Chúa Trời đối xử với mình, hay cách mình đối xử với Đức Chúa Trời. Hãy xem, như không chỉ phải xem xét sức nặng của những đòn đánh, mà còn sự tinh tế của thể chất, thì cũng vậy, vì lòng họ có thể chất mềm mại và dịu dàng hơn, là những tấm lòng bằng thịt, và tiếp nhận một ấn tượng sâu xa hơn, nên nỗi buồn của họ vượt quá nỗi buồn của những người khác.

3. Điều tốt mà họ trông đợi thật vượt quá sự lớn lao, và sự rèn luyện của họ cũng theo đó; vì tùy theo mức độ của sự an ủi của chúng ta thì hoạn nạn của chúng ta cũng như vậy. Những người gian ác, không có gì để trông đợi trong thế gian sẽ đến ngoài những sự kinh hoàng và đau đớn, họ nay lăn lóc trong sự dễ dàng và dư dật: Lu-ca 16:25, “Con ơi, trong đời con, con đã nhận được những điều tốt của con.” Đức Chúa Trời sẽ không mắc nợ bất kỳ tạo vật nào của Ngài; những người phục vụ Ngài cách thông thường có những phước lành thông thường ở mức độ lớn hơn dân sự của chính Ngài; họ có những điều tốt của họ, tức là những điều lòng họ chọn và yêu thích. Nhưng nay những người tốt, trông đợi một hạnh phúc khác, họ phải bằng lòng bị quấy nhiễu và rèn luyện, để họ có thể được sửa soạn và chuẩn bị cho việc vui hưởng hạnh phúc này. Như những hòn đá sẽ được đặt trong đền thờ phải được đẽo và vuông vức, họ cũng phải được đẽo, vuông vức, và rèn luyện bằng những điều cay đắng và sắc bén, để họ có thể được chuẩn bị cho vinh hiển lớn hơn.

Sự ứng dụng 1. Vậy thì những người xác thịt không thích hợp để phán xét các thánh đồ khi họ thuật lại những kinh nghiệm của mình, nếu điều ấy ở với họ vượt quá mức độ của những người khác. Khi những lương tâm bị hoạn nạn nói về vết thương của mình, hay những tấm lòng được hồi phục nói về sự an ủi của mình, niềm vui của họ là siêu nhiên, và nỗi buồn của họ cũng vậy; và vì vậy một người tự nhiên nghĩ tất cả chỉ là tưởng tượng, mọi niềm vui ấy của Đức Thánh Linh, rằng chúng chỉ là những ảo tưởng cuồng tín; và người ấy không hiểu sức nặng của nỗi buồn của họ. Khi một người trông có vẻ khỏe mạnh, và có sức khỏe, sức lực và sự giàu có, họ ngạc nhiên điều gì có thể khiến một người như vậy nặng nề; mọi sự chăm sóc của họ là ăn, uống và vui chơi; và vì vậy vì họ không quen thuộc với những sự rèn luyện của một lương tâm có cảm biết, họ nghĩ mọi sự phiền muộn này chỉ là một chút ủ rũ và sầu muộn. Những tội nhân nghèo khó ăn năn, sẵn sàng khóc cho lòng mình tuôn ra qua mắt, mới có thể hiểu những cách diễn đạt như thế này, “Linh hồn tôi tan chảy đi vì nặng nề.” Có một loại điều khác trong sự phiền muộn của lương tâm so với điều thế gian xác thịt tưởng tượng; và nhiều người có mọi sự tốt đẹp xung quanh mình, những tài sản lớn, được nhiều người kết bạn và quý trọng trong thế gian, vâng, vì những điều tốt nhất, nhưng khi Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài, những linh hồn nghèo khó ấy, họ bối rối biết bao! Nếu Ngài chỉ để một tia lửa của cơn thạnh nộ Ngài vào lương tâm họ, và giấu mặt Ngài khỏi họ, ấy là một gánh nặng lớn hơn cho họ so với mọi sự khốn cùng của thế gian.

Đa-vít là một người dũng cảm, có “tấm lòng như tấm lòng của một con sư tử,” II Sa-mu-ên 17:10. Người là một người vui vẻ, được gọi là “người hát ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên,” II Sa-mu-ên 23:1; có nước da hồng hào và tính khí lạc quan, và là một bậc thầy lớn về âm nhạc. Người không phải là kẻ ngu dại, nhưng là một người khôn ngoan như thiên sứ của Đức Chúa Trời; và vậy mà các ngươi thấy người có cảm biết cay đắng như thế nào về tình trạng thuộc linh của mình. Và khi một người mạnh mẽ và dũng cảm như vậy, vui vẻ như vậy, khôn ngoan như vậy, than phiền nặng nề như vậy, các ngươi sẽ cho điều này là sự ủ rũ và sầu muộn ngu dại sao? Nhưng than ôi! những người chưa bao giờ biết sức nặng của tội lỗi không thể quan niệm khác về nó; họ chưa bao giờ quen thuộc với sự vô hạn của Đức Chúa Trời, hay quyền năng của cơn giận Ngài, và không có cảm biết xứng đáng về cõi đời đời; vì vậy họ nghĩ nhẹ về những vấn đề này của đời sống thuộc linh.

Sự ứng dụng 2. Chớ quá an tâm về những niềm vui thuộc linh. Chúng tôi thường cảnh báo các ngươi về sự an tâm, hay ngủ quên trong những an ủi tạm thời, và chúng tôi cũng phải cảnh báo các ngươi về loại an tâm này trong phương diện thuộc linh. Mọi sự đều thay đổi. Các ngươi có thể thấy Đa-vít trong thi thiên này ở một tư thế tâm linh khác nhau; đôi khi vui mừng trong Lời của Đức Chúa Trời hơn mọi sự giàu có, và những lúc khác linh hồn người tan chảy đi vì chính sự nặng nề. Dân sự của chính Đức Chúa Trời có thể gặp phiền muộn lớn về tâm linh; vì vậy các ngươi không nên an tâm về những sự vui hưởng thuộc linh này, là những điều đến và đi tùy theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Những người xây dựng quá nhiều trên những sự ngọt ngào thuộc linh hay những an ủi có thể cảm biết được gây ra một cạm bẫy cho chính linh hồn mình; một phần vì họ ít cảnh giác hơn cho hiện tại (như những thủy thủ đã ra biển, khi vào đến bến cảng, họ hạ buồm, và vui chơi, và nghĩ sẽ không bao giờ thấy bão tố nữa), và vì vậy mất đi điều họ rất tin quyết sẽ giữ được; bởi sự cẩu thả và bất cẩn của họ, sự an ủi thuộc linh của họ biến mất. Và có một tai hại khác — sự mất mát nặng nề hơn, vì nó chưa bao giờ được nghĩ đến. Và vì vậy trong sự chuẩn bị của lòng, chúng ta phải sẵn sàng mất những an ủi bề trong của mình, cũng như tài sản và những tiện nghi bề ngoài. Chỉ ở thiên đàng chúng ta mới có ngày liên tục không mây phủ hay đêm tối; nhưng ở đây sẽ có những thay đổi.

Sự ứng dụng 3. Chúng ta chớ phán xét về tình trạng của mình nếu đây là trường hợp của chúng ta, tức là, nếu chúng ta nằm dưới những phiền muộn đè nặng, đến nỗi làm tan vỡ tâm linh chúng ta. Đây là trường hợp của Con Đức Chúa Trời; linh hồn Ngài bối rối, và Ngài không biết phải nói gì: Giăng 12:27, “Linh hồn Ta bối rối; Ta sẽ nói gì?” Và nhiều tôi tớ ưu tú nhất của Ngài đã bị rèn luyện cách đau đớn — Heman, một người thừa kế thiên đàng, mà vẫn bị bao quanh bởi những đau đớn của địa ngục; Gióp không chỉ bị cướp sạch mọi của cải, mà trong một thời gian bị đóng cửa khỏi những an ủi của Đức Thánh Linh. Việc của chúng ta trong một trường hợp như vậy không phải là xét đoán và phán xét, nhưng là tin cậy. Không phải quyết định về tình trạng của mình theo phía này hay phía kia, nhưng là nương lòng mình trên Đức Chúa Trời, và vì vậy sử dụng những lời hứa ban ơn và mời gọi, khi chúng ta không thể sử dụng những lời hứa có điều kiện và bảo đảm. Cũng vậy Ê-sai 50:10, “Người đi trong sự tối tăm, và không thấy ánh sáng,” được chỉ dẫn, hãy để người ấy tin cậy nơi danh của Chúa. Ấy là việc của chúng ta trong một trường hợp đau khổ sâu xa như vậy, là tạo một danh nghĩa mới thay vì tranh luận về danh nghĩa cũ; và nương lòng mình trên sự thương xót của Đức Chúa Trời.

Bấy nhiêu về trường hợp của Đa-vít; điều này vì thường được xem xét trong Thi Thiên này, tôi muốn lướt qua cách ngắn gọn hơn.

Thứ hai, Tôi đi từ trường hợp của Đa-vít đến lời cầu xin hay yêu cầu của người với Đức Chúa Trời, “Xin Chúa thêm sức cho tôi theo Lời của Chúa.” Ở đó các ngươi có —

1. Chính lời yêu cầu.

2. Một lập luận để củng cố nó.

Trước hết, Chính lời yêu cầu, “Xin thêm sức cho tôi;” ấy là lợi ích được cầu xin.

Giáo lý 1. Hãy quan sát điều này một cách tổng quát, người chỉ thỉnh thoảng buông ra một lời cầu xin cho sự an toàn tạm thời, nhưng xuyên suốt, ước muốn chính của người là ân điển và sự nâng đỡ thay vì sự giải cứu.

Con cái của Đức Chúa Trời, điều chính mà lòng họ hướng đến là sự nâng đỡ và sự hỗ trợ thuộc linh thay vì sự giải cứu bề ngoài: Thi Thiên 138:3, “Tôi kêu cầu Chúa, và Ngài nghe tôi, và thêm sức cho tôi với sức mạnh trong linh hồn tôi.” Hãy chú ý, Đa-vít cho rằng ấy là một sự nhậm lời, là một sự nghe lời cầu nguyện; dù người không có sự giải cứu, người vẫn có kinh nghiệm về sự an ủi bề trong, ấy là điều đã nâng đỡ người. Con cái của Đức Chúa Trời định giá mình bởi con người bề trong, thay vì con người bề ngoài. Điều Đa-vít ở đây cầu xin cho chính mình, Phao-lô cầu xin cho người khác: Ê-phê-sô 3:16, “Để Ngài ban cho anh em, theo sự giàu có của vinh hiển Ngài, được thêm sức mạnh bởi Đức Thánh Linh của Ngài trong con người bề trong.” Vâng, họ bằng lòng với sự suy tàn của con người bề ngoài, miễn là con người bề trong có thể tăng trưởng trong sức mạnh: II Cô-rinh-tô 4:16, “Dù con người bề ngoài hư nát, nhưng con người bề trong cứ đổi mới từng ngày.” Con người bề ngoài trong cách nói của Phao-lô là thân thể, với những tiện nghi và mọi điều phụ thuộc của nó, như sức khỏe, vẻ đẹp, sức lực, sự giàu có; tất cả điều này là con người bề ngoài. Nay điều này không phải là ước muốn của một Cơ Đốc nhân, để tăng trưởng trong thế gian, hay để phô trương trong xác thịt; không, nhưng lòng người ấy hướng về điều này, để trở nên mạnh mẽ hơn trong tâm linh, để linh hồn, được trang bị với những ân điển của Đức Thánh Linh, có thể thịnh vượng; đây là con người bề trong. Hãy dừng lại một chút về điều này.

1. Ấy là con người bề trong được quý trọng với Đức Chúa Trời, và vì vậy ấy là điều các thánh đồ chủ yếu chăm sóc. Đức Chúa Trời không nhìn con người theo tình trạng bề ngoài, sự phô trương và vẻ bề ngoài của họ trong thế gian, nhưng theo những ân tứ bề trong của tấm lòng: I Sa-mu-ên 16:7, “Mắt con người nhìn vào vẻ bề ngoài, nhưng Đức Chúa Trời coi trọng tấm lòng;” và “con người ẩn giấu trong lòng,” ấy được nói là một đồ trang sức có giá trị lớn với Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 3:4. Vẻ đẹp trí tuệ là điều được quý trọng trên thiên đàng, và sự giàu có thuộc linh chỉ có giá trị trong thế giới bên kia. Những tạo vật đáng thương, bị dẫn dắt bởi giác quan, họ quý trọng nhau bởi những điều bề ngoài này; nhưng Đức Chúa Trời quý trọng con người bởi ân điển, bởi linh hồn, cách nó được nuôi dưỡng và thêm sức; và dù chúng ta có được hoàn thiện cách khác đến đâu, chúng ta vẫn bị ghét nếu chúng ta không có hình ảnh của Ngài đóng ấn trên chúng ta.

2. Sự phúc lợi đời đời của toàn bộ con người tùy thuộc vào sự thịnh vượng của con người bề trong. Khi chúng ta cởi bỏ chiếc áo trên của xác thịt, linh hồn đáng thương sẽ bị thiếu thốn, trần truồng và không nơi nương náu, nếu chúng ta không dự liệu cho nó, II Cô-rinh-tô 5:3, và bấy giờ cả thân thể và linh hồn đều bị hư mất đời đời. Khi linh hồn bị ném ra ngoài cửa, nó sẽ đi đâu, nếu nó không có một tòa nhà đời đời trên thiên đàng để tiếp nhận nó? Linh hồn là con người; thân thể đi theo tình trạng của linh hồn, nhưng linh hồn không đi theo tình trạng của thân thể. Sự sống của Đức Chúa Trời, mà Ngài bắt đầu trong linh hồn, theo thời gian cũng đổi mới và hoàn thiện thân thể. Sứ đồ nói, Rô-ma 6:11, “Đức Thánh Linh hiện đang ngự trong chúng ta sẽ làm sống lại những thân thể hay chết của chúng ta.” Nhưng nay những người tìm cách bảo tồn con người bề ngoài mà bỏ bê con người bề trong, theo thời gian hủy hoại cả thân thể và linh hồn. Vậy thì, đây là sự chăm sóc của họ.

3. Sự mất mát của con người bề ngoài có thể được đền bù và bù đắp bởi sức mạnh của ân điển được đặt vào con người bề trong, nhưng sự mất mát của con người bề trong không thể được bù đắp bởi những sự trọn vẹn của con người bề ngoài. Một người bị hoạn nạn trong tình trạng bề ngoài của mình, Đức Chúa Trời bù đắp cho người trong ân điển; nếu Ngài làm cho người giàu có trong đức tin, trong những kinh nghiệm về ân huệ Ngài, sự mất mát được bù đắp và cung cấp cách dư dật hơn; và con cái Đức Chúa Trời có thể an ủi mình trong điều này, rằng con người bề trong của họ được thêm sức và đổi mới từng ngày, II Cô-rinh-tô 4:16; vì vậy một người có thể hạnh phúc bất chấp những đổ vỡ xảy đến trên con người bề ngoài. Nhưng khi có một linh hồn bị thương, và Đức Chúa Trời xâm nhập vào con người bề trong, bấy giờ sự giàu có, tài sản và mọi điều này sẽ có ích gì? Chúng đều vô vị như lòng trắng của một quả trứng.

4. Con người bề ngoài có thể giúp chúng ta thích hợp cho việc giao tiếp với con người, nhưng con người bề trong giúp chúng ta thích hợp với Đức Chúa Trời. Chúng ta cần thân thể, và những cơ quan phát âm, và lý trí, và những nguồn cung cấp hiện tại, là những điều giúp chúng ta thích hợp để giao tiếp với con người; nhưng chúng ta giao tiếp với Đức Chúa Trời bởi những ý tưởng và bởi ân điển, và bởi những sự trọn vẹn của con người bề trong; điều này giúp chúng ta thích hợp cho sự thông công với Ngài.

5. Sự sống và sức mạnh của con người bề trong là một điều cao quý hơn sức mạnh của con người bề ngoài hay đời sống thân thể, vì nó đến gần hơn với sự sống của Đức Chúa Trời, như sự sống và sức mạnh của thân thể đến gần hơn với sự sống, khoái lạc và hạnh phúc của một con thú. Bởi đời sống thân thể chúng ta ăn, uống, lao động, ngủ, và thú vật cũng vậy; vâng, nhiều thú vật vượt trội chúng ta trong sự trọn vẹn của loại đời sống ấy. Sư tử vượt trội về sức mạnh, nai về sự nhanh nhẹn, đại bàng về tuổi thọ; không khoái lạc nào của chúng bị làm chua bởi sự ăn năn của lương tâm. Nhưng đời sống thuộc linh bề trong được gọi là sự sống của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:18.

6. Đời sống bề trong là sự khởi đầu của đời sống chúng ta trên thiên đàng. Một thánh đồ đã được vinh hiển và một thánh đồ đang chiến đấu trên đất đều sống sự sống của Đức Chúa Trời; và sự sống của ân điển là cùng một sự sống về loại, dù không cùng về mức độ; và một người đã được vinh hiển và một người ở đây trên đất chỉ khác nhau như một đứa trẻ và một người trưởng thành. Nhưng nay đời sống của giác quan và đời sống của ân điển khác nhau như một con cóc và một con người, không chỉ về mức độ, mà còn về loại.

7. Hơn nữa, đây là điều lớn lao mà Đức Chúa Trời đã phải tốn kém rất nhiều về nó, để nâng lên sự hiện hữu của tạo vật mới: Giăng 6:51, “Đây là thịt của Ta, mà Ta ban cho sự sống của thế gian.” Những sự nâng đỡ, sức mạnh của con người bề trong tốn kém hơn mọi an ủi khác: nó phải có những sự nâng đỡ cao quý hơn, nó phải có huyết của Đấng Christ, những nguồn cung cấp hằng ngày từ thiên đàng. Nhưng đời sống kia được gọi là sự sống của tay chúng ta, Ê-sai 57:10. Chúng ta tự vá víu cho mình một số tiện nghi cho đời sống giác quan bởi lao động và phục vụ ở đây trong thế gian. Vậy thì, đây là điều con cái Đức Chúa Trời chủ yếu chăm sóc, để đời sống bề trong có thể được giữ khỏi sự phiền nhiễu, và thích hợp cho những mục đích của ân điển.

Sự ứng dụng. Sự ứng dụng của điều này là để kiểm tra sự chăm lo xác thịt và trái lẽ của chúng ta dành cho con người bề ngoài, mà bỏ bê con người bề trong. Chúng ta quan tâm biết bao cho con người bề ngoài, để nó được nuôi ăn đầy đủ, mặc đẹp, được an nhàn thoải mái cho đời hiện tại! Mọi sự chăm lo của chúng ta đều ở đó; nhưng lại không chăm lo như vậy để linh hồn được trang bị ân điển, được mạnh mẽ và đổi mới bởi những ảnh hưởng liên tục từ Đấng Christ. Chắc chắn nếu người ta thật lo cho sức mạnh của linh hồn, họ sẽ cẩn thận hơn trong việc trông đợi Đức Chúa Trời ban phước cho mình. Anh em có thể biết sự chênh lệch giữa sự chăm lo của mình cho những điều bề ngoài và cho con người bề trong qua những câu hỏi này.

1. Anh em quý trọng ngày của Đức Chúa Trời, các phương tiện ân điển, những cơ hội thờ phượng, là những điều dành cho con người bề trong, đến mức nào? Ngày Sa-bát là ngày tiệc cho linh hồn. Nay, khi người ta mệt mỏi với ngày ấy, nó trở thành ngày nặng nề nhất trong cả tuần: A-mốt 8:5, “Khi nào ngày Sa-bát sẽ qua, để chúng ta bày lúa mì ra bán?” Đó là dấu hiệu họ thuộc về xác thịt, khi người ta kể ngày ấy là ngày mất mát duy nhất: như Seneca nói về người Do Thái, rằng họ mất trọn một phần bảy đời mình, nói về ngày Sa-bát. Cũng vậy, những người xác thịt tưởng đó là một ngày mất mát cho mình, họ xem ngày Sa-bát là sự gián đoạn buồn chán cho công việc và việc buôn bán của họ. Sứ đồ Gia-cơ nói về những người được Đức Chúa Trời sinh ra, Gia-cơ 1:9, rằng họ “mau nghe.” Chắc chắn những ai có một con người bề trong cần duy trì, có một sự sống khác hơn sự sống bề ngoài và sự sống thú tính, thì phải có nguồn cung ứng cho nó và sẽ lo tìm những sự an ủi của nó.

2. Hãy xem chúng ta quan tâm khác nhau thế nào đối với những việc của thân thể và những việc của linh hồn. Nếu thân thể chỉ hơi đau bệnh, nếu chúng ta mất ngon miệng trong một bữa ăn, hay mất một chút giấc ngủ ban đêm, chúng ta phàn nàn về điều đó ngay; chúng ta hỏi nguyên nhân là gì, và tìm phương thuốc. Nhưng sự chênh lệch lạ lùng biết bao đối với linh hồn! Đó là một cách nói lạ, 3 Giăng 2, “Tôi ước ao thân thể ngươi được thịnh vượng như linh hồn ngươi thịnh vượng.” Than ôi! về phần đông chúng ta có thể nói: Ôi, ước gì linh hồn họ được thịnh vượng như thân thể họ, như họ đang sung mãn trong những tiện nghi của con người bề ngoài!

3. Anh em chăm lo thế nào cho con người bề trong, để trang điểm linh hồn, làm cho nó đẹp đẽ bằng ân điển, để nó có giá trị và được Đức Chúa Trời quý trọng, hay để củng cố nó bằng ân điển? Nay, khi mọi sức lực và công lao của chúng ta đều đổ ra cho những điều không góp phần cho sự sống bề trong, Ê-sai 55:2, và chúng ta tiêu tiền cho vật không phải là bánh, đó là dấu hiệu chúng ta hoàn toàn thuộc về xác thịt. Trong sử ký Hội Thánh, chúng ta đọc về một người đã khóc khi thấy một người đàn bà dâm đãng trang điểm cho mình với rất nhiều công phu để làm hài lòng những người tình của bà; người ấy nói: Tôi có đã cẩn thận trang điểm linh hồn mình cho Chúa Giê-xu Christ như thế chăng?

4. Anh em có tiếp nhận những sự tươi mới thuộc linh, ngay cả khi hoạn nạn tràn đầy không? II Cô-rinh-tô 1:5, “Vì như sự đau đớn của Đấng Christ chan chứa trong chúng ta thể nào, thì sự an ủi của chúng ta cũng chan chứa bởi Đấng Christ thể ấy;” bấy giờ anh em được cảm động như con cái Đức Chúa Trời, là những người mà lòng và sự chăm lo chủ yếu hướng ra cho con người bề trong. Đó là phần tổng quát.

Giáo lý 2. Thứ hai, hãy đặc biệt chú ý rằng ông đến với Đức Chúa Trời để xin sức mạnh. Hãy để tôi trình bày—

1. Sức mạnh thuộc linh này là gì.

2. Nó được ban ra như thế nào.

3. Đức Chúa Trời liên quan đến nó ra sao. Đa-vít đến với Đức Chúa Trời: “Lạy Chúa, xin ban sức mạnh cho con.”

Đầu tiên, sức mạnh thuộc linh là gì. Đó là việc Đức Chúa Trời làm cho công việc của Ngài được trọn vẹn. Sức mạnh giả định có sự sống, vì vậy nói chung đó là ảnh hưởng được đổi mới của Đức Chúa Trời; khi Ngài đã trồng những thói quen ân điển, Ngài đến và làm cho mạnh mẽ. Có gratia praeveniens, operans, et co-operans—có ân điển đi trước, ân điển hành động, và ân điển cùng hành động. Ân điển đi trước là khi Đức Chúa Trời hoán cải chúng ta, khi Chúa xoay chúng ta về với chính Ngài, và trồng ân điển trong linh hồn lúc ban đầu. Ân điển hành động là khi Đức Chúa Trời làm cho thói quen ấy mạnh mẽ. Ân điển cùng hành động, khi Đức Chúa Trời khơi dậy hành động, và giúp chúng ta trong việc thực hành ân điển chúng ta có. Trước hết Ngài trồng ân điển vào lòng, rồi có một ảnh hưởng liên tục, như hai cây ô-li-ve trong Xa-cha-ri luôn nhỏ giọt vào các đèn; và rồi bằng sự khích lệ và hợp tác, Ngài khơi dậy nó. Austin nói: Trừ khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta các khả năng, và trừ khi Ngài ban cho chúng ta ý muốn, chúng ta không thể làm gì cả; và trừ khi Ngài cùng hiện diện với việc thực hành các khả năng ấy, chúng ta vẫn không thể làm việc trong sự sống thuộc linh như chúng ta phải làm; và vì vậy trước hết Đức Chúa Trời truyền ân điển vào, rồi làm cho ân điển mạnh mẽ; trước hết Ngài hành động trong chúng ta, rồi qua chúng ta. Trước hết chúng ta là đối tượng của công việc Ngài, rồi là công cụ của Ngài, để tỏ ra sức mạnh của linh hồn nằm ở đâu.

1. Trong linh hồn được trồng những thói quen ân điển. Không chỉ có những hoạt động cao của ân điển, mà còn có những thói quen lâu bền và cố định, hạt giống của Đức Chúa Trời còn ở trong chúng ta, I Giăng 3:9, điều này không thể là sự ngự trị của Đức Thánh Linh; vì hạt giống này của Đức Chúa Trời là một điều gì đó được tạo dựng: Thi Thiên 51:10, “Đức Chúa Trời ôi, xin dựng nên trong tôi một lòng trong sạch;” và nó là một điều gì đó tăng trưởng: II Phi-e-rơ 3:6, “Hãy tăng trưởng trong ân điển.” Vì vậy rõ ràng có những thói quen ân điển được trồng trong linh hồn, một vốn tốt mà chúng ta có từ Đức Chúa Trời lúc ban đầu, được gọi là “kho tàng tốt của lòng,” Ma-thi-ơ 12. Những thói quen ân điển này được gọi là “áo giáp của Đức Chúa Trời,” “thuẫn của đức tin,” “mão trụ của sự cứu rỗi.” Đây là sức mạnh của linh hồn.

2. Nhưng ngoài điều này, còn có sự tiếp tục và gia tăng của những ân điển ấy, khi Chúa xác chứng công việc của Ngài, và làm cho trọn vẹn điều Ngài đã khởi đầu, Phi-líp 1:16. Sứ đồ trình bày điều này cách nổi bật nhất: I Phi-e-rơ 5:10, “Đức Chúa Trời của mọi ân điển sẽ làm cho anh em trọn vẹn, vững lập, mạnh mẽ và đặt nền vững chắc.” Tất cả những từ này liên quan đến thói quen, hay hạt giống ân điển trong linh hồn; và để tỏ sự cùng hiện diện của Đức Chúa Trời đối với sự gìn giữ chúng ta trong trạng thái thuộc linh, ông dùng những từ này: “làm cho anh em trọn vẹn;” điều đó chỉ sự thêm vào những mức độ còn thiếu; “vững lập anh em,” điều đó chỉ sự bênh vực ân điển đã được trồng trong lòng khỏi sự cám dỗ và những nguy hiểm; và “làm cho anh em mạnh mẽ,” tức là ban cho anh em năng lực để hành động hay khả năng để làm việc; và “đặt nền vững chắc anh em,” tức là làm cho rễ càng ngày càng bén chặt hơn. Tất cả có thể được minh họa bằng một cây. Hãy xem, như một cây mọc xuống dưới ở rễ được bảo vệ khỏi sự tàn phá của thời tiết, được vững lập và mạnh mẽ chống lại những tổn hại từ thú vật, và được đầy nhựa sống, nó vươn lên, và trở nên sai trái; cũng vậy, Chúa sẽ đặt nền vững chắc cho anh em, v.v.

3. Có sự cùng hiện diện của Đức Chúa Trời đối với hành động. Ân điển trong thói quen là không đủ, mà nó phải được khơi dậy và hướng dẫn. Về hành động có hai điều: Đức Thánh Linh khơi dậy ân điển đã được trồng, kéo nó ra để thực hành; vì vậy có lời nói, Phi-líp 2:13, “Ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm,” tức là, Ngài áp dụng ân điển ấy trong lòng chúng ta, đặt nó vào công việc; và rồi có sự hướng dẫn hay điều chỉnh linh hồn hướng tới hành động: II Tê-sa-lô-ni-ca 3:5, “Xin Chúa dẫn lòng anh em vào sự yêu thương Đức Chúa Trời,” v.v. Như vậy Đức Chúa Trời trồng ân điển trong lòng bằng cách đi trước chúng ta với lòng thương xót và nhân từ yêu thương của Ngài, tiếp nhận chúng ta vào ân huệ; rồi Ngài vững lập chúng ta, và làm cho nó trọn vẹn, làm cho nó bén rễ trong linh hồn càng hơn. Rồi về phần hành động, Ngài khích lệ và ban sức mạnh cho chúng ta.

Thứ hai, những mục đích mà chúng ta có sức mạnh này từ Đức Chúa Trời. Nó phục vụ cho ba mục đích—để làm việc, để chịu đựng, và để chiến đấu, để nâng đỡ chúng ta trong cuộc chiến; vì nhu cầu của chúng ta nhiều, sức mạnh của chúng ta cũng phải nhiều như vậy.

1. Sức mạnh để thi hành các bổn phận. Sự mệt mỏi và khó chịu sẽ sớm giáng trên lòng chúng ta, và chúng ta sẽ xa lìa Đức Chúa Trời, nếu Chúa không đặt ra một năng lực mới, và một sự làm cho sống lại mới trên lòng chúng ta; vì vậy người vợ nói, Nhã Ca 1:4, “Hãy kéo tôi, chúng tôi sẽ chạy theo chàng.” Và ở đây trong thi thiên này, “Khi Chúa mở rộng lòng tôi, tôi sẽ chạy theo đường lối các điều răn Ngài.” Nếu chúng ta muốn được thúc đẩy với bất kỳ sự sốt sắng và chuyển động nào hướng về Đức Chúa Trời, chúng ta phải tiến bước trong sức mạnh của Đức Chúa Trời. Linh hồn là một điều mỏng manh, và dễ bị rối loạn. Khi chúng ta tưởng mình tiến ra và rũ mình như những lần khác, như Sam-sôn, chúng ta sẽ thấy những xiềng xích và ràng buộc trên linh hồn mình. Vì vậy công việc của Đức Chúa Trời phải luôn được làm trong sức mạnh của Đức Chúa Trời.

2. Sức mạnh để mang những gánh nặng với sự kiên nhẫn, để chúng ta không ngã lòng dưới chúng: Cô-lô-se 1:11, “Được đầy sức mạnh mọi bề, theo quyền năng vinh hiển của Ngài, để nhịn nhục và chịu đựng mọi sự cách vui lòng.” Để chúng ta không ngã lòng dưới hoạn nạn của mình: Châm Ngôn 24:10, “Nếu con ngã lòng trong ngày hoạn nạn, thì sức lực con nhỏ thay.” Con cái Đức Chúa Trời, trước khi về thiên đàng, sẽ có những thử thách của họ, họ sẽ có nhiều gánh nặng trên mình: Hê-bơ-rơ 6:12, “Hãy bắt chước những người bởi đức tin và sự nhịn nhục mà được hưởng lời hứa.” Cần không chỉ đức tin, mà còn sự kiên nhẫn nữa. Sẽ có gian truân. Nay một gánh nặng thì cần có đôi vai tốt. Chúng ta cầu xin sức mạnh, để chúng ta có thể vượt qua những khó khăn và hoạn nạn chúng ta gặp trên hành trình về thiên đàng.

3. Sức mạnh cho những cuộc chiến, để chúng ta có thể vượt qua những cám dỗ. Một Cơ Đốc nhân không chỉ phải dùng cái bay mà còn phải dùng gươm nữa. Chúng ta không thể tưởng mình thi hành bổn phận hay mang hoạn nạn mà không có một trận chiến và cuộc xung đột; vì vậy chúng ta cần sức mạnh của ân điển Chúa để đưa chúng ta qua. Sa-tan là kẻ thù lớn mà chúng ta xung đột với hắn, hắn là kẻ điều khiển sự cám dỗ. Diễn tiến của nó là thế này; thế gian là mồi nhử; xác thịt là kẻ phản bội hoạt động bên trong con người, tạo lợi thế cho Sa-tan; ma quỷ nằm ẩn nấp, và bằng những điều thuộc thế gian tìm cách kéo lòng chúng ta xa khỏi Đức Chúa Trời. Nay chúng ta bị tấn công ở mọi phía, đôi khi bởi những thú vui của thế gian, đôi khi bởi những sự cau mày và thập tự của nó; vì vậy một Cơ Đốc nhân cần sẵn sàng cho mọi hoàn cảnh: Phi-líp 4:13, “Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi;” vì ma quỷ sẽ dùng mọi cách để dụ dỗ chúng ta phạm tội. Nay những cuộc xung đột này hoặc là những sự quyến rũ phạm tội, hoặc hướng tới làm suy yếu sự an ủi của chúng ta; và trong cả hai phương diện chúng ta phải có sức mạnh từ Đức Chúa Trời. Sự cám dỗ đầu tiên của Sa-tan là kéo chúng ta đến tội lỗi; nếu hắn không thể làm suy yếu ân điển, thì làm xáo trộn sự an ủi của chúng ta; nếu không thể khiến chúng ta chối bỏ Đức Chúa Trời, thì khiến chúng ta nghi ngờ tình trạng của chính mình; và vì vậy hắn theo đuổi chúng ta bằng những lời phạm thượng và những cám dỗ khác, cho đến khi hắn làm cho đời sống chúng ta mệt mỏi, cho đến khi chúng ta đặt nghi vấn về hoàn cảnh của mình; và vì vậy, ân điển càng được mạnh mẽ, sự an ủi cũng vậy: Nê-hê-mi 8:10, “Sự vui vẻ của Đức Giê-hô-va là sức lực của các ngươi.”

Như vậy tôi đã trình bày sức mạnh thuộc linh này là gì, và chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời điều gì khi nói, “Xin ban sức mạnh cho con;” và sức mạnh này được ban ra như thế nào, Đức Chúa Trời truyền sức mạnh này cho linh hồn theo cách nào, thích hợp thế nào với bản tính chúng ta, với tính khí chúng ta, với công việc chúng ta.

Thứ ba, Đức Chúa Trời liên quan đến nó ra sao. Đa-vít đến với Đức Chúa Trời để xin ơn phước này: “Lạy Chúa, xin ban sức mạnh cho con.” Từ đầu đến cuối Ngài làm tất cả. Chúng ta không đứng vững bởi sự ổn định của những quyết tâm của chính mình, cũng không đứng vững bởi sự ổn định của những thói quen ân điển trong chính mình, trừ khi Chúa cung cấp sức mạnh mới. Không phải bởi sự ổn định của những quyết tâm của chính mình, vì những điều này sẽ sớm thất bại; vì Đa-vít đã có quyết tâm giữ mình gần gũi với Đức Chúa Trời; nhưng ông nói, “Chân tôi gần trượt ngã.” Điều gì đã nâng đỡ ông? “Tay hữu Ngài nâng đỡ tôi.” Tôi đã bị lay động mạnh mẽ, mọi mục đích giữ lấy sự tin kính gần như đã mất; nhưng tôi vẫn liên tục ở với Ngài. Cũng không phải sự ổn định của những thói quen ân điển tự chúng, vì tự chúng chúng là những điều nghèo nàn và chóng tàn; đức tin, tình yêu thương, và sự kính sợ Đức Chúa Trời tự chúng sẽ sớm tàn phai: Khải Huyền 3:2, “Hãy tỉnh thức, và làm cho vững những điều còn lại, là những điều gần chết.” Những điều này gần chết, vì vậy chỉ được duy trì bởi sức mạnh được đổi mới từ Đức Chúa Trời. Chính quyền năng của Đức Chúa Trời tham gia vào sự gìn giữ chúng ta. Tôi có thể trình bày chúng ta nhận điều này từ Đức Chúa Trời theo thứ tự nào; chúng ta không chỉ được gìn giữ nói chung bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin để được sự cứu rỗi, I Phi-e-rơ 1:5, mà mọi ngôi vị đều hành động. Đức Cha, hành động của Ngài mang tính phán xét: Ê-phê-sô 3:14, “Tôi quỳ gối trước Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, để Ngài ban cho anh em được mạnh mẽ bởi quyền năng trong con người bề trong.” Ngài ban hành sự ban cho, rằng những linh hồn như vậy đến trong danh Đấng Christ, và cầu xin sự cứu giúp, sẽ nhận được nó. Và Đức Chúa Con đã mua sức mạnh này cho chúng ta, và Ngài cầu thay cho nguồn cung cấp liên tục; và vì vậy có lời nói, Phi-líp 4:13, “Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng Christ.” Đấng Christ đặt sức mạnh vào, tức là, Ngài quan sát mọi cám dỗ của chúng ta, những cuộc xung đột của chúng ta, chúng ta yếu đuối thế nào; và Ngài cầu thay với Đức Chúa Trời đêm và ngày; Ngài đứng bên hữu Đức Chúa Trời, để lấy ra sức mạnh này; và Đức Thánh Linh áp dụng nó cho lòng chúng ta trong các phương tiện thờ phượng; vì có lời nói như vậy, Ê-phê-sô 3:16, “Được mạnh mẽ bởi quyền năng qua Thánh Linh của Ngài trong con người bề trong.”

Sự ứng dụng. Để thúc giục chúng ta đến với Đức Chúa Trời để xin sức mạnh này. Chúng ta phải làm gì?

1. Hãy yếu đuối trong cảm nhận và cảm giác của chính anh em. Cách để mạnh mẽ là trở nên yếu đuối: II Cô-rinh-tô 12:10, “Khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ.” Cái thùng, nếu chúng ta muốn nó được đầy đại dương, trước hết nó phải trống rỗng. Austin nói, Nemo erit a Deo firmus, nisi qui seipsum sentit infirmum—Đức Chúa Trời làm cho mạnh mẽ những người yếu đuối trong cảm giác và cảm nhận của chính họ về sự hư không của mình: Hê-bơ-rơ 11:34, “Từ sự yếu đuối mà trở nên mạnh mẽ;” từ sự yếu đuối được cảm nhận và nhận biết.

2. Phải có sự nương cậy hoàn toàn vào sức mạnh của Đức Chúa Trời mà thôi: Thi Thiên 71:16, “Tôi sẽ bước đi trong sức mạnh của Chúa là Đức Giê-hô-va;” và Ê-phê-sô 6:10, “Hãy mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng của sức mạnh Ngài;” và II Ti-mô-thê 2:1, “Hãy mạnh mẽ trong ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ.” Bất cứ điều gì ở trong Đức Chúa Trời và trong Đấng Christ đều dành cho chúng ta sử dụng; nó sẵn sàng cho sự khích lệ và giúp đỡ chúng ta. Chúng ta có những nền tảng vững chắc cho sự nương cậy này—quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời, và công đức của Đấng Christ, vốn có giá trị vô hạn. Quyền năng của Đức Chúa Trời có thể làm điều gì mà không được? Sức mạnh của Đức Chúa Trời đã cam kết để cứu giúp và tiếp trợ chúng ta.

3. Hãy sử dụng quyền năng anh em có, và rồi nó sẽ được gia tăng trên anh em. Cánh tay phải lớn hơn cánh tay trái. Tại sao? Vì tập luyện, nó đầy sinh khí và sức mạnh hơn: Ma-thi-ơ 13:12, “Người nào có sẽ được ban cho, và người ấy sẽ có dư dật.” Chúng ta càng thực hành ân điển, chúng ta càng có nhiều ân điển: Châm Ngôn 10:29, “Đường lối của Đức Giê-hô-va là sức lực cho người ngay thẳng.” Chúng ta càng bước đi với Đức Chúa Trời, chúng ta càng có nhiều sức mạnh.

4. Hãy sử dụng các phương tiện, vì những ai trông đợi Đức Giê-hô-va sẽ được sức mới, Ê-sai 40:31. Vì Đức Chúa Trời làm tất cả, ôi! đó là sự cam kết lớn nhất có thể có để trông đợi Đức Chúa Trời trong việc sử dụng các phương tiện, để chúng ta có thể rút ra những kho tàng ân điển theo cách của Đức Chúa Trời: Phi-líp 2:12, “Hãy làm trọn sự cứu rỗi của mình, vì ấy là Đức Chúa Trời hành động trong anh em,” v.v. Hãy chú ý anh em đừng xa lìa Đức Chúa Trời. Tại sao? Vì Ngài làm tất cả.

5. Hãy tránh tội lỗi; điều đó làm sức mạnh của anh em tuôn ra, như chảy máu làm tuôn ra sinh khí của thân thể. Khi anh em làm buồn Thánh Linh của Đấng Christ, Đấng sẽ ban sức mạnh cho anh em, anh em vứt bỏ sức mạnh của mình khỏi anh em. Vậy chúng ta hãy trông đợi Đức Chúa Trời giúp đỡ, vì khi mọi điều đều thất bại, Đức Chúa Trời không thất bại.

Thứ hai, nay tôi đến với lý lẽ, “Xin ban sức mạnh cho con theo lời Ngài.” Lời Đức Chúa Trời ràng buộc Ngài phải cứu giúp dân sự Ngài trong cơn khốn khổ. Có hai lời hứa; một là, I Cô-rinh-tô 10:13, “Đức Chúa Trời sẽ không để anh em bị cám dỗ quá sức anh em.” Một người tốt sẽ không chất quá nặng lên con vật của mình; chắc chắn Đức Chúa Trời nhân từ sẽ không để những cám dỗ đè trên chúng ta quá mức. Một lời hứa khác ở Ê-sai 57:15-17, “Để làm sống lại tâm thần của người khiêm nhường, và làm sống lại lòng của người ăn năn đau đớn.” Ngài đã hứa an ủi và cứu giúp cho những tội nhân nghèo khó có lòng tan vỡ; anh em được gọi đích danh trong lời hứa, nó được nói cho những người trong hoàn cảnh của anh em. Lại nữa, lời cầu nguyện của Đa-vít dựa trên một lời và lời hứa như vậy của Đức Chúa Trời. Một lời cầu nguyện dựa trên một lời hứa thì dễ thắng được; anh em có thể đưa ra một sự thách thức khiêm nhường đối với Đức Chúa Trời, biện hộ lời Ngài với Ngài. Nếu không, đó là lửa lạ anh em đặt vào lư hương, khi anh em cầu xin điều Đức Chúa Trời chưa bao giờ cam kết ban cho. Đa-vít thường nói “theo lời Ngài.” Lại nữa, lời Đức Chúa Trời là phương thuốc và sự cứu giúp duy nhất cho một linh hồn ngã lòng. Khi Đa-vít đang hao mòn dưới nỗi buồn sâu thẳm, bấy giờ, Lạy Chúa, lời Ngài đã đem lại sức mạnh. (1.) Đây là phương thuốc thích hợp. Những phương tiện tự nhiên không thể là thuốc chữa cho một chứng bệnh thuộc linh, cũng như một bộ y phục đẹp cho một người bệnh, hay một bó hoa cho một người bị kết án tử. Những sự an ủi tự nhiên không có tỷ lệ tương xứng với một căn bệnh thuộc linh; không gì ngoài ân điển, sự tha thứ, sức mạnh, và sự tiếp nhận từ Đức Chúa Trời mới có thể loại bỏ nó. Những người tìm cách dập tắt nỗi buồn của mình trong sự quá độ và bạn bè vui chơi dùng một phương thuốc thú tính cho những bệnh của linh hồn. Những tạo vật dại dột! họ tưởng có thể đùa giỡn cho qua hay uống xuống những gian truân của mình! đó là một cách dại dột như tưởng rằng khâu lại một vết rách trên áo sẽ chữa lành một vết thương trên thân thể họ. Và (2.) nó là phương thuốc phổ quát; chúng ta có từ lời ấy sự sống, sự an ủi, sức mạnh. Chính lời ấy phải hướng dẫn chúng ta và giữ chúng ta khỏi ngã lòng, làm cho chúng ta sống lại và giữ chúng ta khỏi chết. Đây là một phương thuốc đầy đủ kết hợp với quyền năng của Đức Chúa Trời, và làm cho linh hồn [11] vui mừng giữa những gian truân bề ngoài: Thi Thiên 56:10, “Tôi sẽ vui mừng trong Đức Chúa Trời vì lời của Ngài.”

Cuối cùng, lời này phải được chính Đức Chúa Trời áp dụng cho lương tâm, “Xin Ngài ban sức mạnh cho con theo lời Ngài.” Ông đến với Đức Chúa Trời để Ngài áp dụng lời Ngài, để nó có thể trở thành sức mạnh cho ông; vì chúng ta không thể nhận biết hay áp dụng nó xa hơn mức chúng ta nhận ân điển từ Đức Chúa Trời. Lời là công cụ của Đức Chúa Trời, và không hành động nếu không có tác nhân chính.

[11] Qu. soul'?--ED.

BÀI GIẢNG XXX.

Xin cất khỏi con đường lối nói dối; và ban cho con luật pháp Ngài cách nhân từ.—Câu 29.

Cơ Đốc giáo có hai phần—phá hủy và xây dựng. Phần phá hủy bao gồm việc loại bỏ tội lỗi; phần xây dựng mở đường cho việc trồng ân điển; có việc tránh điều ác, và làm điều thiện. Chúng ta được thúc đẩy với sự sốt sắng tiến tới trong đường lối tội lỗi, nhưng có một sự chần chừ và kiềm giữ lớn trên lòng chúng ta đối với điều thiện. Điều này cần thiết cho điều kia; chúng ta phải ra khỏi những đường lối tội lỗi trước khi chúng ta có thể bước đi trong những đường lối của Đức Chúa Trời. Trong lời cầu nguyện này Đa-vít quan tâm đến cả hai. (1.) Trong phần đầu ông nêu một tội cụ thể, “đường lối nói dối;” không chỉ nói dối, mà là “đường lối nói dối,” như thể ý thức về bản thân mình đã phạm tội quá thường xuyên trong loại này. Nay, ông không muốn điều này trở thành một lối hay một đường lối cố định; vì vậy ông cầu xin, Xin cất nó đi, tội lỗi, lỗi lầm của nó. (2.) Về phần xây dựng, để điều chỉnh cách ăn ở của mình, ông cầu xin ân huệ và sự ban cho luật pháp, và điều đó theo những điều kiện của ân điển. Đa-vít luôn có sách luật pháp, vì mọi vua của Y-sơ-ra-ên phải luôn có nó bên mình, và, các ra-bi nói, được viết bằng chính tay mình. Nhưng “ban cho con luật pháp Ngài cách nhân từ;” tức là, ông mong muốn có nó không chỉ được viết bên cạnh mình, mà còn được viết trên mình, được in sâu trên lòng mình, để ông có thể có lòng tuân giữ và gìn giữ nó. Đó là phước lành ông cầu xin, luật pháp; và điều này được cầu xin cách nhân từ, hay theo những điều kiện của ân điển, đơn thuần theo ân huệ và ý tốt của chính Ngài. Ở đây có—

1. Tội lỗi được cầu xin cất bỏ, xin cất khỏi con đường lối nói dối.

2. Điều thiện được khẩn cầu và cầu xin, xin ban cho con luật pháp Ngài cách nhân từ.

Trong mệnh đề đầu tiên anh em có căn bệnh của ông: Đa-vít đã bị quyến rũ vào một lối nói dối. Trong mệnh đề thứ hai chúng ta có phương thuốc của ông, và đó là luật pháp của Đức Chúa Trời.

Trước hết, hãy để tôi nói về điều ác bị cầu xin cất đi; ở đây hãy chú ý—

1. Đối tượng, đường lối nói dối.

2. Hành động của Đức Chúa Trời về nó, xin cất khỏi con, v.v.

Trước hết về đối tượng, “Đường lối nói dối.” Một số người hiểu nó theo nghĩa tổng quát, những người khác hiểu cụ thể hơn.

1. Vì những người giải thích nó theo nghĩa tổng quát hơn, họ không đồng ý với nhau. Một số cho rằng đường lối nói dối có nghĩa là sự hư hoại của giáo lý; những người khác là của sự thờ phượng; những người khác áp dụng nó cho những rối loạn trong cách ăn ở; một số hiểu nó là sự sai lầm của giáo lý, những quan điểm sai về Đức Chúa Trời và sự thờ phượng của Ngài, được gọi là nói dối, và như vậy đối lập với đường lối của chân lý được nói trong câu tiếp theo, “Tôi đã chọn đường lối của chân lý.” Dị giáo và giáo lý sai được gọi là một lời nói dối, Ê-xê-chi-ên 13:22, “Những kẻ bói khoa của chúng nói những lời nói dối;” cũng vậy I Giăng 2:21, “Lời nói dối không đến từ chân lý;” và từ được dùng, “Đường lối nói dối” ở nơi khác được dịch là “một đường lối giả dối,” câu 104, và câu 128 có cùng cách nói. Nay, ông mong muốn điều này được cất khỏi mình, vì nó dính chặt vào chúng ta như da của chúng ta. Sự sai lầm rất tự nhiên đối với chúng ta, và con người cực kỳ tự hài lòng với những sản phẩm tưởng tượng của bộ óc mình. Mọi sai lầm thực tiễn trên thế gian chỉ là những tư tưởng tự nhiên của con người được kêu lên thành một quan điểm lưu loát, vì được hậu thuẫn bởi những biện hộ bằng trí khôn, tài năng, lợi ích thế tục, và những lợi thế khác; chúng chỉ là những tư tưởng thầm kín và riêng tư của chúng ta đã có được danh tiếng của một quan điểm trên thế gian; vì “chúng ta nói lời nói dối từ trong lòng mẹ;” ngay cả trong nghĩa này chúng ta bú vào những nguyên tắc sai lầm cùng với sữa của mình. Bản tính đưa chúng ta đến những tư tưởng sai về Đức Chúa Trời, và những đường lối của Đức Chúa Trời, và vì sự nhẹ dạ và bất định của tâm linh chúng ta dễ bị cuốn theo mọi gió của giáo lý, bởi sự xảo quyệt của con người. Nay, theo nghĩa này mệnh đề sau sẽ rất phù hợp, “Xin giữ con khỏi đường lối nói dối,” tức là, xin giữ con khỏi sa vào sự sai lầm và những lầm lẫn về tôn giáo; vì ông cầu xin luật pháp được ban cho mình, hay một quy tắc cố định chắc chắn, mà không có nó mọi điều đều dễ bị lừa dối và giả mạo. Và theo nghĩa này Austin cầu xin rằng mình không bị lừa dối trong Kinh Thánh, cũng không lừa dối ra từ Kinh Thánh; Nec fallar in iis, nec fallam ex iis—xin cho tôi không bao giờ tự mình lầm lẫn, cũng không khiến người khác lầm lẫn. Lại nữa, một số người hiểu đường lối nói dối là sự thờ phượng giả dối, vì một thần tượng là một lời nói dối: Ê-sai 44:20, “Há chẳng phải có một lời nói dối trong tay phải nó sao?” nghĩa là một thần tượng. Bởi những người khác, một lối phạm tội, vì một đường lối phạm tội là một đường lối nói dối, vì nó lừa dối chúng ta bằng một ý tưởng về hạnh phúc mà chúng ta sẽ không bao giờ hưởng được; vì vậy, Ê-phê-sô 4:22, “Hãy lột bỏ con người cũ, là con người bị hư hoại bởi những dục vọng lừa dối.” Những dục vọng được gọi là lừa dối, vì chúng hứa điều chúng không bao giờ thực hiện; chúng tâng bốc chúng ta không chỉ bằng những hy vọng không bị trừng phạt, mà còn bằng nhiều sự an ủi và thỏa mãn tưởng tượng; ôi, nhưng đó là một lời nói dối! Sa-tan đã lừa dối tổ phụ đầu tiên của chúng ta, giả vờ chỉ cho họ một đường lối bất tử, trong khi điều đó đem sự chết đến cho thế gian. Phần đông đi theo đường lối này, “Xin cất khỏi con đường lối nói dối,” tức là, đường lối tội lỗi; và càng hơn vì bản dịch Bảy Mươi đọc như thế này, “Xin cất khỏi con đường lối gian ác;” và Chrysostom trong phần chú giải của ông. Ông có ý nói, mọi việc ác nên được cất khỏi ông, nếu không nó chứng tỏ là một lời nói dối xét về mọi sự tâng bốc và dụ dỗ mà nó dùng để quyến rũ linh hồn. Không, có một chỗ song song dường như xác nhận nghĩa này, Châm Ngôn 30:8, khi A-gu-rơ cầu nguyện chống lại tội lỗi, “Xin cất khỏi con sự hư không và lời nói dối,” nghĩa là một lối phạm tội. Như vậy nó được hiểu theo nghĩa tổng quát hơn.

2. Những người hiểu nó cụ thể hơn cho tội nói dối, hay nói sai trong giao thiệp, họ lại khác nhau. Một số hiểu theo nghĩa bị động, xin giữ con khỏi những sự lừa gạt hay gian dối của người khác; vì dường như thật khó để gán một đường lối nói dối cho một con cái Đức Chúa Trời, vì vậy họ thà hiểu theo nghĩa bị động. Nhưng đây là sợ nơi không đáng sợ. Nhưng Đa-vít cầu xin rằng ông có thể được giữ khỏi đường lối nói dối, để nó không trở thành một đường lối cố định, đó là ý của ông. Vì vậy tôi thà hiểu theo nghĩa chủ động, rằng ông có thể không rơi vào một lối cư xử giả dối và lừa đảo với người khác.

Nay tại sao Đa-vít muốn đường lối nói dối này được cất khỏi ông? Ba lý do:—

1. Vì khuynh hướng của bản tính hư hoại của ông. Chúng ta cần nhất cầu nguyện để được giữ khỏi những tội trọng: như Thi Thiên 19:13, “Xin giữ tôi tớ Ngài khỏi những tội cố ý.” Chúng ta cần không chỉ cầu nguyện chống lại những tội nhỏ hơn hay sự gian ác thuộc linh, mà còn khỏi những tội trọng được thực hiện cách cố ý chống lại ánh sáng của lương tâm. Cũng vậy Cô-lô-se 3:5, “Hãy làm chết các chi thể thuộc về đất của anh em,” v.v. Ông nói về những chi thể nào? Không chỉ tính thế tục và sự không tin mà thôi; mà ông nói về tà dâm, ô uế, những tình cảm vô độ, và những điều tương tự; và con cái Đức Chúa Trời, nếu họ không đến với Đức Chúa Trời để xin ân điển chống lại những tội trọng của mình, họ sẽ sớm biết điều đó với cái giá phải trả. Chúa Giê-xu Christ đã cảnh báo chính các môn đồ của Ngài, những người đã được huấn luyện trong trường của Ngài, những người sẽ đi ra và rao truyền Phúc Âm của Ngài cho thế gian: Lu-ca 21:34, “Hãy giữ mình, kẻo lòng các ngươi bị quá tải bởi sự ăn uống quá độ và say sưa,” v.v. Một cây nến mới bị thổi tắt dễ hút lại ánh sáng và ngọn lửa; và chúng ta là những người mới được lấy ra khỏi quyền lực của tội lỗi vào một trạng thái ân điển, có thể hút lại ánh sáng và ngọn lửa; vì vậy chúng ta cần cầu nguyện chống lại những tội trọng.

2. Vì ông đã vấp ngã và có tội trong loại này. Trong câu chuyện của Đa-vít anh em có thể truy ra quá nhiều đường lối và mạch nói dối này; như việc ông giả vờ với thầy tế lễ A-hi-mê-léc, I Sa-mu-ên 21:8; và với A-kích, I Sa-mu-ên 27:8, so với câu 10; việc ông thuyết phục Giô-na-than nói với cha mình rằng ông đã đi lo một việc như vậy. Nay, điều này chúng ta có thể học, khi chúng ta bị đánh bại bởi bất kỳ tội nào, chúng ta nên chú ý kẻo chúng ta trở thành một đường lối và lối phạm tội cố định; vì trong mọi tội, ngoài culpa, lỗi lầm, hay sự vi phạm luật pháp, và reatus, tội lỗi, hay nghĩa vụ chịu hình phạt, còn có macula, vết nhơ, một khuynh hướng phạm tội lại, giống như một khúc củi đã từng cháy thì dễ bắt lửa lại hơn. Bởi mỗi hành động phạm tội, luật pháp của Đức Chúa Trời bị giảm sút, khuynh hướng xác thịt của chúng ta gia tăng; vì vậy chúng ta cần sốt sắng với Đức Chúa Trời: Lạy Chúa, xin giữ con khỏi đường lối nói dối.

3. Con người có khuynh hướng mạnh mẽ đến nói dối; nó dính chặt vào bản tính chúng ta, vì vậy Đức Chúa Trời phải cất nó khỏi chúng ta; như sẽ nói đầy đủ hơn sau. Như vậy về đối tượng, một đường lối nói dối.

Thứ hai, hành động của Đức Chúa Trời về nó, “Xin cất khỏi con.” Tội lỗi được cất đi hoặc theo cách của sự xưng công chính, khi tội lỗi của nó được loại bỏ; điều này Đa-vít có thể có ý đến. Nhưng đúng hơn theo cách của sự nên thánh, khi lỗi lầm hay vết nhơ được loại bỏ. Đây chủ yếu là điều được nhắm đến, như xuất hiện qua lời cầu xin đối lập, “và ban cho con luật pháp Ngài cách nhân từ;” tức là, xin cho nó được in sâu trên lòng con, để một cám dỗ như vậy có thể được ngăn ngừa trong tương lai. Hãy để tôi chú ý—

Giáo lý. Rằng nói dối, đặc biệt là một đường lối hay lối nói dối, nên xa cách dân sự Đức Chúa Trời.

Đa-vít cầu xin cất nó đi, như điều không phù hợp nhất với tính khí và sự chân thành của một con cái Đức Chúa Trời. Hãy xem xét—

1. Nói dối là gì?

2. Trên những cơ sở nào điều này nên xa cách một con cái Đức Chúa Trời?

Trước hết, nói dối là gì? Đáp. Nói dối là khi con người cố ý và tự nguyện, và với mục đích lừa dối, biểu thị điều sai bằng cử chỉ hay hành động, nhưng đặc biệt bằng lời nói. Chất liệu của một lời nói dối là một sự sai; nhưng hình thức của nó là với ý định lừa dối; vì vậy một sự sai là một điều, một lời nói dối là một điều khác. Bấy giờ chúng ta nói dối khi chúng ta không chỉ làm hay nói sai, mà còn biết rõ, và với mục đích lừa dối. Nay điều này có thể được thực hiện bằng cử chỉ, như khi một kẻ chế nhạo bắt chước tư thế của một người đang cầu nguyện, hay như khi Đa-vít giả vờ mình bị mất trí, cào trên cửa cổng, để nước dãi chảy xuống râu, I Các Vua 21:1; và trong câu chuyện ngoại giáo, Junius Brutus bị trách vì giả vờ mình là một kẻ ngu để cứu mình khỏi Tarquin. Aquinas nói cử chỉ là một dấu hiệu qua đó chúng ta bày tỏ tâm trí mình. Nhưng vì những điều này chỉ là những dấu hiệu không hoàn hảo, và lời nói là công cụ thông thường của giao thiệp, vì vậy trong lời nói chúng ta thường trút ra tội này. Nay trong lời nói chúng ta được nói là nói dối theo hai cách—cách khẳng định hoặc cách hứa hẹn.

1. Cách khẳng định, trong một việc quá khứ hay hiện tại, khi một người nói điều mình biết là thật thành sai, và điều mình biết là sai thành thật, điều này trong Kinh Thánh được gọi là nói bằng lòng hai mặt: Thi Thiên 12:2. “Bằng một lòng và một lòng;” tức là, khi chúng ta có một lòng để cung cấp cho lưỡi điều sai, và một lòng khác để nhận thức vấn đề như nó thật. Một ví dụ về sự sai này trong những khẳng định của chúng ta, hay việc kể lại không đúng những điều đã làm, là A-na-nia và Sa-phi-ra, người đã đem một phần tiền bán tài sản của mình, thay vì toàn bộ; vì vậy, Công Vụ 5:3, “Sao Sa-tan đã đầy dẫy lòng ngươi, để nói dối cùng Đức Thánh Linh, mà giữ lại một phần giá bán?” Đó là một lời nói dối, vì có một khẳng định sai trong việc nói rằng đó là toàn bộ; và đó là một lời nói dối cùng Đức Thánh Linh, một phần vì được giả vờ là làm bởi sự cảm động của Ngài khi họ bị Sa-tan hành động, bắt chước những hành động thuộc linh; hay một lời nói dối chống lại Đức Thánh Linh, vì Đức Thánh Linh, là ngôi cuối cùng theo thứ tự các ngôi vị, được thể hiện cách thích hợp như Đấng biết rõ đường lối chúng ta và những vận hành của lòng chúng ta: điều đó là trong sự hạ mình thích ứng với chúng ta, vì đối với chúng ta điều dễ hình dung nhất là suy ngẫm về Ngài như Đấng biết lòng chúng ta, và mọi vận hành của linh hồn chúng ta: Rô-ma 9:1, “Tôi nói thật trong Đấng Christ, tôi không nói dối, lương tâm tôi làm chứng trong Đức Thánh Linh;” và khi người viết thi thiên nói về việc trốn mình khỏi Đức Chúa Trời, ông nói, “Tôi sẽ đi đâu để tránh khỏi Thánh Linh Ngài?” Thi Thiên 139:7. Hay một lời nói dối cùng Đức Thánh Linh, vì sự chủ tọa và trông coi của Ngài đối với các việc của Hội Thánh: Công Vụ 13:2, “Đức Thánh Linh phán: Hãy để riêng Ba-na-ba và Sau-lơ cho Ta làm công việc Ta đã gọi họ;” và Công Vụ 20:28, “Hãy giữ mình và cả bầy mà Đức Thánh Linh đã lập anh em làm người coi sóc.” Nay, vì đây là một vụ việc thuộc Hội Thánh, hay thuộc về Hội Thánh, vì vậy họ được nói là nói dối cùng Đức Thánh Linh, như Đấng thay thế chỗ của Đấng Christ. Đó không phải là tội chống lại Đức Thánh Linh, mà là một lời nói dối chống lại Đức Thánh Linh.

2. Cách hứa hẹn chúng ta nói dối khi chúng ta hứa những điều chúng ta không có ý thực hiện. Đây là một tội lớn. Phao-lô đã dành phần lớn một chương để biện hộ cho mình, vì ông bị sự quan phòng bắt buộc phá lời hứa đến Cô-rinh-tô, II Cô-rinh-tô 1:16-18. Thật đau lòng cho ông khi ông dường như dùng sự nhẹ dạ, và không giữ lời mình, dù ông bị ngăn trở bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Những lời hứa hư không và trống rỗng, trong đó chúng ta phô bày sự tử tế lớn với người khác, mà không có ý định thực hiện, là một tội lớn: Châm Ngôn 19:22, “Điều đáng mong ở một người là lòng nhân từ; và một người nghèo tốt hơn một kẻ nói dối.” Ý nghĩa là gì? Một số đọc nó rằng, điều được mong ở một người là lòng nhân từ: anh em đến với một người có quyền và địa vị lớn, và cầu xin ân huệ của người ấy trong một việc và yêu cầu như vậy, và họ quá dễ hứa với anh em. À! nhưng một người nghèo tốt hơn một kẻ nói dối; anh em sẽ thấy giữa những người lớn này rất ít sự thành tín. Điều đáng mong ở một người là lòng nhân từ của người ấy, hay điều một người trong địa vị lớn và cao nên làm là tỏ lòng nhân từ với anh em. Nhưng nay nhiều người thèm muốn danh tiếng và tiếng tăm về điều đó, rất sốt sắng trong lời hứa, nhưng thất bại trong việc thực hiện; vì vậy một người nghèo yêu thương anh em, và là một người lân cận lương thiện, và sẽ làm hết sức mình, là một người bạn chắc chắn hơn và tốt hơn gấp ngàn lần những người lớn nói dối như vậy, những người chỉ cho anh em những lời tốt đẹp, và rảy lên anh em nước thánh của triều đình. Nay có nói dối với con người, và nói dối với Đức Chúa Trời.

[1.] Nói dối với Đức Chúa Trời, đó là loại nói dối tệ hại nhất, vì nó chứng tỏ sự vô tín và vô thần, những ý tưởng thấp hèn về Đức Chúa Trời, như thể Ngài không phải là Đấng toàn tri, không biết lòng người và không dò xét tâm thần. Chúng ta nói dối với Đức Chúa Trời như thế nào? Một phần là khi chúng ta lấy vẻ bề ngoài giả dối để đối đãi với Ngài, và phô bày điều không có trong lòng, như thể Ngài sẽ bị lừa bởi những vẻ ngoài và những sự giả vờ vô ích. Ô-sê 11:12 nói như vậy: “Ép-ra-im lấy sự nói dối bao phủ Ta, và nhà Giu-đa lấy sự lừa dối.” Đức Chúa Trời có thể nhìn thấu suốt mọi vẻ phô trương công chính, và sẽ không bị khinh lờn. Chúng ta được nói là nói dối với Đức Chúa Trời khi chúng ta không thực hiện những lời xưng nhận và những lời hứa mình đã thốt ra trong lúc hoạn nạn. Ôi, khi sự sửa phạt ở trên chúng ta, thì những lời thề nguyện với Đức Chúa Trời cũng ở trên chúng ta! Người ta tưởng mình nói sao thì thật lòng như vậy, nhưng họ không ý thức được sự bí ẩn của lòng mình: Thi Thiên 78:36, “Chúng dùng miệng mình dua nịnh Ngài, và dùng lưỡi mình nói dối với Ngài.” Lòng chúng không chân thành chống lại tội lỗi, dù chúng đã xưng nhận sự ăn năn thế nào đi nữa. Khi những sự hư hoại của chúng ta bị kiềm chế, thì chúng ta tưởng mình có lòng thành và nghiêm túc, vì đã được cảm động một chút mà hướng về Đức Chúa Trời. Sự chính trực về mặt đạo đức là khi chúng ta không có ý lừa dối, nhưng không có sự chân thành siêu nhiên để thực hiện, như kết cuộc đã cho thấy. Những điều ấy chỉ là trái của cơn đau nhất thời, vì vậy có lời rằng chúng đã dùng lưỡi mình nói dối với Ngài. Ê-xê-chi-ên 24:12 cũng vậy: “Nó đã làm mệt mỏi chính mình bằng những sự nói dối, và cặn bã của nó không ra khỏi nó,” là nói về những lời hứa của nó; khi nồi ở trên lửa, dường như có những sự dâng hiến để vứt bỏ cặn bã, nhưng nó đã làm mệt mỏi chính mình bằng những sự nói dối. Và theo nghĩa này, Ô-sê 7:16 nói: “Chúng trở lại, nhưng không hướng về Đấng Chí Cao; chúng như cái cung lừa dối;” tức là, khi hứa hẹn, chúng không thật lòng có ý định như vậy. Như một người bắn cung, nếu không nhắm cho đúng và không cẩn thận hướng mũi tên vào đích, thì nó sẽ không bao giờ trúng; chúng cũng bắn như vậy, tức là thốt ra những lời hứa để dua nịnh Đức Chúa Trời cho đến khi thoát khỏi hoạn nạn, nhưng không thật lòng quyết tâm thực hiện điều đó.

[2.] Đối với con người, có ba loại nói dối — Mendacium jocosum, officiosum, et perniciosum: có sự nói dối để đùa giỡn, hướng đến sự giải trí và vui thích của chúng ta; có sự nói dối vì lòng giúp đỡ, hướng đến lợi ích của chính chúng ta và của người khác; và có sự nói dối độc hại và gây tổn thương, hướng đến sự thiệt hại cho người lân cận của chúng ta.

(1.) Nói dối để đùa giỡn, khi một điều không thật được bày ra để gây vui cười. Chúng ta không có ví dụ nào về điều này trong Kinh Thánh; nhưng nói điều không thật là một tội, và chúng ta không được đùa giỡn với tội lỗi: Châm Ngôn 26:19, “Như người điên ném lửa, tên và sự chết thể nào, kẻ lừa dối người lân cận mình và nói rằng: Tôi chỉ đùa giỡn thôi, cũng thể ấy.” Chúng ta không có gì để làm cho người lân cận được tươi tỉnh ngoài việc vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời sao? Nếu một Cơ Đốc nhân muốn vui mừng, hãy để người ấy hát thi thiên, Gia-cơ 5:13; hãy để người ấy dâng lời cảm tạ, Ê-phê-sô 5:4, “Chớ nói lời ô uế, lời nói dại dột, hay lời đùa cợt, là những điều không xứng hợp; nhưng thà dâng lời cảm tạ thì hơn;” tức là, hãy để người ấy nhớ đến tình yêu ngọt ngào của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, và đó là sự tươi tỉnh thuộc linh cho một tấm lòng đầy ân điển. Đừng để người ấy nói những điều trái với cảm nhận của chính lòng mình; hãy để người ấy dùng sự giải trí lương thiện. Chắc chắn chúng ta, những người sẽ phải khai trình về mọi lời hư không, không nên cho phép sự nói dối để đùa giỡn. Nay một truyện ngụ ngôn hay một dụ ngôn không được xếp vào loại nói dối để đùa giỡn này, vì đó chỉ là một cách khéo léo trình bày lẽ thật cách có lợi hơn, và đặt lẽ thật vào những hình thức cảm nhận được mà đa số người ta dễ nắm bắt; như Giô-tham đưa vào chuyện các cây cối đi xức dầu cho một vua trên chúng, Các Quan Xét 9:8. Những lời mỉa mai sắc bén và thấu suốt mà chúng ta thấy những người thánh trong Kinh Thánh đã dùng cũng không thuộc loại đó, I Các Vua 18:27; như Ê-li chế nhạo chúng và nói: “Hãy kêu lớn lên, vì người là thần; hoặc người đang nói chuyện,” v.v.; vì đây là một cách đáng chú ý để khiến lẽ thật đánh mạnh vào lòng người với một sức mạnh nào đó; và vì vậy điều này không được xếp vào sự nói dối để đùa giỡn này.

(2.) Nói dối vì lòng giúp đỡ, để giúp đỡ và cứu giúp người khác. Chúng ta có nhiều ví dụ về điều này trong Kinh Thánh. Như Rê-bê-ca dạy Gia-cốp nói dối để được phước, Sáng Thế Ký 27; và các bà mụ Ai Cập cứu các con trai của người Y-sơ-ra-ên bằng cách giả vờ rằng các sản phụ đã sinh con trước khi họ đến, Xuất Hành Ký 1:21; vậy mà có lời rằng họ kính sợ Đức Chúa Trời, và được Đức Chúa Trời ban thưởng. Non remunerata est fallacia sed benevolentia — không phải sự nói dối của họ, mà lòng thương xót của họ được ban thưởng: lòng thương xót của họ được khen ngợi là xuất phát từ sự kính sợ Đức Chúa Trời, và những sự yếu đuối của họ được tha thứ. Ra-háp cũng cứu mạng các thám tử, bằng cách nói với những người trong thành rằng họ đã đi rồi, trong khi nàng đã giấu họ dưới những cây lanh, Giô-suê 2:4-6. Mi-canh cũng vậy, để cứu Đa-vít khỏi cơn thịnh nộ của cha mình, đã giả vờ rằng ông bị bệnh, I Sa-mu-ên 19:14; và Đa-vít khuyên Giô-na-than một sự nói dối vì lòng giúp đỡ, I Sa-mu-ên 20:6, 7; cũng như các câu 26, 28, 29. Hu-sai cũng vậy, bằng cách tạm thời thuận theo Áp-sa-lôm, đã bảo toàn Đa-vít, II Sa-mu-ên 16:17-19, để chia rẽ các mưu kế của Áp-sa-lôm, ông giả vờ có lòng yêu mến chân thành đối với người.

(3.) Có sự nói dối độc hại, tức là gây tổn thương và thiệt hại cho người khác. Sự nói dối đầu tiên có bản chất này, bởi đó cả nhân loại bị hủy hoại — sự nói dối của ma quỷ với tổ phụ đầu tiên của chúng ta: “Các ngươi sẽ như các thần,” Sáng Thế Ký 3:4, 5. Lời nói dối của các tổ phụ về Giô-sép cũng có bản chất này, khi họ nói với cha mình, Sáng Thế Ký 37:31, 32, “Chúng tôi đã tìm thấy cái này, và không biết có phải áo của con trai ông hay không,” trong khi họ biết rất rõ; và lời nói dối của các trưởng lão Do Thái khi họ nói, Ma-thi-ơ 28:12, 13, “Hãy nói rằng: Các môn đồ của người đã đến ban đêm, và trộm người đi trong khi chúng tôi đang ngủ.” Tất cả những điều này đều bị cấm cách nghiêm khắc, nhưng đặc biệt là trong vấn đề làm chứng tại các tòa án: Xuất Hành Ký 23:1, “Chớ hiệp tay với kẻ ác để làm chứng gian dối;” và câu 7, “Hãy tránh xa sự gian dối,” v.v. Nay có người thắc mắc liệu tất cả những sự nói dối này có phải là tội hay không, những sự nói dối để đùa giỡn hay vì lòng giúp đỡ. Tất cả các loại nói dối này đều là tội; vì —

1. Kinh Thánh lên án tất cả mà không có ngoại lệ: Ê-phê-sô 4:25, “Vậy nên, hãy bỏ sự nói dối, mỗi người hãy nói thật với người lân cận mình;” Khải Huyền 21:8, mọi kẻ nói dối đều bị loại khỏi Giê-ru-sa-lem Mới, “Và mọi kẻ nói dối sẽ có phần trong hồ lửa cháy bằng lửa và lưu huỳnh;” và Khải Huyền 22:15, “Bất cứ ai yêu mến và làm sự nói dối.”

2. Tất cả chúng đều vi phạm trật tự tự nhiên và sự tương hợp mà Đức Chúa Trời đã ấn định giữa lòng và lưỡi; và dầu những sự nói dối vì lòng giúp đỡ không nhằm gây tổn thương, mà nhằm điều tốt cho người khác, thì chúng vẫn gây tổn thương và thiệt hại cho lẽ thật. Một người không được nói dối vì vinh quang của Đức Chúa Trời, vì vậy chắc chắn cũng không được nói dối vì điều tốt của một người khác; bạn làm tổn thương chính linh hồn mình bởi tội lỗi nhiều hơn là bạn có thể làm điều tốt cho người ấy. Augustine, khi bàn về những sự nói dối vì lòng giúp đỡ, kể về một người tên là Firmus, người này là Firmus nomine, et firmior voluntate — Firmus theo tên, nhưng còn vững vàng và kiên định hơn theo ý chí và quyết tâm; vì vậy, khi một người bị truy đuổi vì tội ngộ sát, ông đã giấu người ấy; và khi bị hỏi về người ấy, ông đáp: Nec mentiri se posse nec hominem prodere — ông không thể nói dối, cũng không thể phản bội người ấy. Điều thứ nhất đến đây là đủ, tức là nói dối và sự nói dối là gì.

Thứ hai, về những lý do vì sao con cái Đức Chúa Trời phải tránh xa điều đó.

1. Xét về sự giao tiếp bên ngoài. Điều trái với xã hội loài người phải là điều đáng ghê tởm đối với con cái Đức Chúa Trời, là những người, theo một ý nghĩa đặc biệt, là các chi thể của nhau, và cũng thuộc cùng một thân thể chính trị, vì vậy phải nói thật với nhau, Ê-phê-sô 4:25. Xã hội loài người phần lớn được duy trì bằng lẽ thật. Nơi nào không có lẽ thật, nơi đó không thể có sự tin cậy; nơi nào không có sự tin cậy, nơi đó không thể có sự giao thương; nó khiến con người không thích hợp để được tin cậy. Khi một người được đưa nhiều tiền giả để thanh toán, dầu trong đó có thể có một ít vàng và bạc thật, người ấy vẫn vứt bỏ nó và nghi ngờ tất cả. Những người quen nói dối không thể có uy tín hay sự tin cậy với con người, vì vậy họ không thích hợp cho sự giao thương của loài người; do đó điều đó phải xa khỏi con người; hơn nữa, nói thật là quyền của người lân cận chúng ta, vì lời nói là một loại trao đổi và giao thương, và vì vậy lừa dối người lân cận về quyền của người ấy bằng cách đưa cho người ấy những lời giả dối thay vì lời thật là một loại trộm cắp. Nay, vì lẽ thật là dây liên kết và nền tảng của xã hội loài người, nên sự nói dối phải xa khỏi con cái Đức Chúa Trời.

2. Đó là sự đảo lộn trật tự của thiên nhiên. Lưỡi là thông ngôn của tâm trí, và vì vậy nếu thông ngôn của một người nói trái với điều người ấy tuyên bố, thì đó là một sự sai trái và rối loạn rõ ràng; cũng vậy, khi lưỡi nói khác với điều người ấy nghĩ, thì có một sự xáo trộn và mất trật tự lớn.

3. Chúng ta không giống Sa-tan ở điểm nào nhiều như trong sự nói dối, và chúng ta không giống Đức Chúa Trời ở điểm nào nhiều như trong lẽ thật. Sự giả dối là dấu ấn của ma quỷ: Giăng 8:44, “Nó là kẻ nói dối từ ban đầu;” tức là, kẻ đầu tiên phát minh ra sự nói dối, như Giu-banh là cha của những kẻ chơi đàn hạc, kẻ đầu tiên phát minh ra điều đó; và trong điều này chúng ta giống Sa-tan nhất. Ngược lại, không có điều gì mà một người giống Đức Chúa Trời nhiều như trong lẽ thật. Lẽ thật là một phần không nhỏ trong hình ảnh của Đức Chúa Trời, vì Ngài được gọi là Đức Chúa Trời của lẽ thật; và có lời về Ngài, Tít 1:2, rằng Ngài không thể nói dối; điều đó trái với sự hoàn hảo của bản tính Ngài; Ngài cũng không truyền cho chúng ta nói dối. Đức Chúa Trời đã truyền nhiều điều khác mà nếu không có mạng lệnh ấy thì đã là tội lỗi; như giết một người khác, như Áp-ra-ham giết con trai mình; lấy đi tài sản của người khác, với tư cách là Chúa của muôn vật, như khi người Y-sơ-ra-ên lột lấy đồ trang sức của người Ai Cập; nhưng Đức Chúa Trời không thể nói dối, điều đó trái với bản tính Ngài: Ê-phê-sô 4:24, 25, “Hãy cởi bỏ người cũ, là người bị hư hoại theo những dục vọng lừa dối; và mặc lấy người mới, là người được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và thánh khiết thật.” Rồi ngay sau đó, “Vậy nên hãy bỏ sự nói dối; mỗi người hãy nói thật với người lân cận mình.” Vậy nên — tức là, từ sự tái sinh của các ngươi, khi hình ảnh của Đức Chúa Trời được trồng trong các ngươi. Cô-lô-se 3:9 cũng vậy: “Chớ nói dối nhau, vì các ngươi đã cởi bỏ người cũ cùng các việc làm của nó.” Có thể có tội lỗi trong con cái Đức Chúa Trời, nhưng không nên có sự lừa dối trong họ. Sự lừa dối đã thành thói quen là người cũ đầy lừa dối; người mới được tạo dựng cho lẽ thật, và theo ý muốn của Đức Chúa Trời.

4. Đây là một điều cần xét, rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ miễn trừ điều răn này. Ngài đã trong những dịp đặc biệt miễn trừ các mạng lệnh khác, nhưng chưa bao giờ miễn trừ điều răn thứ chín. Với điều răn thứ bảy trong chế độ đa thê của các tổ phụ, và với điều răn thứ hai trong lễ Vượt Qua của Ê-xê-chia; nhưng một người không được nói dối vì Đức Chúa Trời, Gióp 13:7-9, vì điều răn này chứa đựng sự công chính và sự hoàn hảo bất biến của Đức Chúa Trời nhiều hơn các điều răn khác.

5. Theo ánh sáng của thiên nhiên, không có gì đáng ghê tởm hơn. Chúng ta yêu mến một người công chính và chân thật, một người không có sự lừa dối; chúng ta thừa nhận đó là một sự hoàn hảo về mặt đạo đức. Nhưng một sự nói dối bị xem là sự nhục nhã lớn nhất; chúng ta trả thù khi bị buộc tội đó. Nói dối bị xem là một điều hèn hạ. Vì sao? Vì nó xuất phát từ sự sợ hãi, và hướng đến sự lừa dối, cả hai đều chứng tỏ sự hèn hạ của tâm linh, và trái với sự hào hiệp của một con người; vì vậy nó là điều đáng hổ thẹn trước mắt của thiên nhiên, và những kẻ phạm tội đó nhiều nhất cũng không thể chịu được khi bị buộc tội đó. Khi tiên tri Mi-chê nói với Sê-đê-kia về thần nói dối của ông, ông đã vả vào má người, I Các Vua 20:23. Con người cũng cảm thấy khó chịu như vậy khi bị buộc tội nói dối. Chúng ta xem đó là một tội đáng hổ thẹn giữa vòng con người. Người Ba Tư xưa rất tôn trọng lẽ thật, đến nỗi kẻ nào bị bắt gặp nói dối ba lần thì không bao giờ được nói trước công chúng nữa, nếu không sẽ bị phạt chết.

6. Đó là một tội mà Đức Chúa Trời ghét nhất; vì vậy nó phải xa khỏi con cái Đức Chúa Trời. Chúng ta ghét nhất điều trái với bản tính của mình, cũng vậy điều đó trái với bản tính của Đức Chúa Trời. Có sáu điều Đức Chúa Trời ghét, và lưỡi nói dối là một trong số đó; điều đó được nhắc đến hai lần, Châm Ngôn 6:17, 19, và Châm Ngôn 12:22, “Môi nói dối là điều gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va; nhưng những kẻ làm việc chân thật là niềm vui thích của Ngài.” Nay chắc chắn vì Đức Chúa Trời ghét nó, nên chúng ta phải ghét nó. Muốn và không muốn cùng một điều, đó là tình bạn thật. Đức Chúa Trời ghét nó, vì vậy một người công chính ghét nó: Châm Ngôn 13:5, “Người công chính ghét sự nói dối; nhưng kẻ gian ác là điều đáng ghê tởm, và sẽ đến chỗ hổ thẹn.”

7. Đó là một tội mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố rõ ràng sẽ trừng phạt trong đời này và trong đời sau. Trong đời này: Thi Thiên 5:6, “Chúa sẽ hủy diệt những kẻ nói dối;” và Châm Ngôn 19:5, “Kẻ nói dối sẽ không thoát khỏi.” Đức Chúa Trời sẽ loại bỏ chúng vì không thích hợp cho xã hội loài người. Ví dụ đáng chú ý đầu tiên chúng ta có trong Tân Ước về sự báo thù của Đức Chúa Trời là về một sự nói dối, Công Vụ 5:5; vâng, đó là một trong những tội kéo xuống những sự phán xét chung và trên cả quốc gia; và vì vậy có lời, Ô-sê 4:2, “Bởi sự thề thốt và nói dối, nên đất đai than khóc.” Và khi Đức Chúa Trời khuyên dân Ngài cách ngăn ngừa những sự phán xét của Ngài, Xa-cha-ri 8:16, 17, “Đây là những điều các ngươi phải làm: mỗi người hãy nói thật với người lân cận mình; hãy thực thi sự xét đoán của lẽ thật; chớ yêu mến lời thề dối; vì tất cả những điều này là những điều Ta ghét, Đức Giê-hô-va phán vậy.” Khi con người không quan tâm đến lời nói của mình, khi một dân tộc tự ràng buộc bằng những lời thề để làm điều mình không có ý thực hiện, hoặc cố ý không thực hiện, thì họ đã chín muồi cho một sự phán xét. Và trong đời sau cũng vậy: Khải Huyền 21:27, “Không điều gì ô uế sẽ vào đó, cũng không điều gì làm điều gớm ghiếc, hay làm sự nói dối;” và Khải Huyền 21:8, “Mọi kẻ nói dối sẽ có phần trong hồ lửa cháy bằng lửa và lưu huỳnh;” và Khải Huyền 22:15, “Vì ở ngoài là những con chó, những thuật sĩ, những kẻ gian dâm, những kẻ thờ hình tượng, và bất cứ ai yêu mến và làm sự nói dối.”

Sự ứng dụng. Ồ, vậy thì, chúng ta hãy coi chừng mọi sự nói dối và giả hình đối với Đức Chúa Trời và con người! Hãy để lời nói của chúng ta đồng ý với tâm trí chúng ta, và tâm trí chúng ta đồng ý với chính sự việc. Một sự nói dối là điều đáng ghê tởm nhất đối với Đức Chúa Trời, một ánh mắt kiêu ngạo, và một lưỡi nói dối; và vì vậy một Cơ Đốc nhân yêu mến Đức Chúa Trời, người ấy sẽ làm điều mà Đức Chúa Trời ghét cách rõ ràng như vậy sao? Bạn sẽ lao vào những mũi giáo, đá vào những ghim nhọn, và chạy vào những sự phán xét của Đức Chúa Trời sao? Một lưỡi nói dối sẽ không thoát khỏi. Hơn nữa, Đức Chúa Trời tin cậy nơi con cái Ngài: Ê-sai 63:8, “Chắc chắn chúng là dân Ta, những con cái sẽ không nói dối.” Sự thất vọng, đó là nỗi bực bội tệ nhất. Đức Chúa Trời tin cậy vào điều đó, chắc chắn các ngươi sẽ giữ lương tâm về lẽ thật, không chỉ trong những lời thề của mình (chắc chắn phá vỡ những cam kết thiêng liêng nhất giữa vòng nhân loại là một điều man rợ, vì vậy các ngươi sẽ cẩn thận thực hiện điều mình đã thề với Đức Giê-hô-va khi giơ tay lên hướng về Đức Chúa Trời Chí Cao), nhưng cũng trong những lời hứa và lời nói thường ngày của mình. Những người tốt đã bị đánh bại bởi điều đó (Đa-vít cầu xin: “Xin giữ tôi khỏi đường lối nói dối”), và đó là một tội phổ biến hơn chúng ta tưởng; nó rất tự nhiên đối với chúng ta, Ê-sai 59:3. Ngay khi mới sinh ra, chúng ta đã nói dối; trước khi có thể đi, chúng ta đã lầm lạc, và trước khi có thể nói, chúng ta đã nói dối; mầm mống của nó ở trong bản tính của chúng ta. Đó là tội tự nhiên nhất, vì nó là nguyên nhân của tội lỗi đầu tiên, và vì vậy chúng ta cần được cảnh báo về nó.

Hãy xét xem, có một sự nói dối với Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng chung và riêng. Trong sự thờ phượng chung, biết bao lần bạn bao phủ Ngài bằng những sự nói dối! Chúng ta bày tỏ tình yêu bằng miệng, trong khi lòng chúng ta ở rất xa Đức Chúa Trời. Ôi, chúng ta sẽ đáng ghê tởm với chính mình biết bao nếu lòng chúng ta bị lật từ trong ra ngoài trong bổn phận tốt nhất, và mọi ý tưởng của chúng ta đều biến thành lời nói! Vì trong sự thờ phượng của mình, nhiều lần chúng ta đến gần Đức Chúa Trời bằng miệng, trong khi lòng chúng ta ở rất xa. Như khi thân thể chúng ở trong đồng vắng, lòng chúng ở tại Ai Cập; cũng vậy, chúng ta lẩm bẩm những lời vô nghĩa và không có tình cảm thuộc linh. Hơn nữa, trong sự thờ phượng riêng tư, chúng ta xưng tội mà không hổ thẹn; chúng ta cầu nguyện như thể không quan tâm mình có được nghe hay không. Lương tâm bảo chúng ta phải cầu nguyện điều gì, nhưng lòng chúng ta không hướng vào vấn đề, và chúng ta vứt bỏ những lời cầu nguyện của mình như trẻ con bắn đi những mũi tên của chúng, đó là dấu hiệu chúng ta không chân thành như lẽ ra phải có. Chúng ta dâng lời cảm tạ, nhưng không có lòng tan vỡ. Phong tục và ánh sáng tự nhiên bảo chúng ta phải làm điều gì đó thuộc loại này, nhưng đến gần Đức Chúa Trời bằng một tấm lòng chân thật là việc khó biết bao?

Lại nữa, chúng ta há chẳng muốn được xem là tốt hơn thực trạng của mình sao? Ai muốn bị xem là xấu xa như người ấy có lý do để nghĩ về chính mình? Chúng ta nổi giận nếu người khác chỉ nói về chúng ta một nửa điều chúng ta nói về chính mình với Đức Chúa Trời; vì vậy tất cả đều cần xem xét để được giữ khỏi đường lối nói dối. Và về sự nói dối thô thiển, chúng ta còn xa mới muốn điều Đức Giê-hô-va phán được hoàn thành: Xô-phô-ni 3:13, “Phần còn sót lại của Y-sơ-ra-ên sẽ không làm điều ác, cũng không nói dối, và lưỡi lừa dối sẽ không được tìm thấy trong miệng chúng.” Đúng hơn, chúng ta có thể nhắc lại lời than phiền của Đa-vít, Thi Thiên 12:1, 2, “Người tin kính không còn nữa; người trung tín biến mất khỏi con cái loài người: chúng nói điều hư không mỗi người với người lân cận mình; chúng nói bằng môi dua nịnh và lòng hai mặt.” Những lời hứa, lời thề, giao ước đều bị phá vỡ; và vì vậy có quá nhiều sự ghen tị, vì có quá nhiều sự nói dối; mọi sự tin cậy đều mất hết giữa vòng chúng ta. Sự nói dối này luôn là điều xấu, nhưng đặc biệt là nơi các quan quyền, những người ở vị trí công cộng: Châm Ngôn 17:7, “Môi nói dối không xứng với một ông hoàng.” Các mục sư cũng vậy: Rô-ma 9:1, “Tôi nói thật trong Đấng Christ, tôi không nói dối;” II Cô-rinh-tô 11:31, “Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta biết rằng tôi không nói dối.” Giữa vòng các Cơ Đốc nhân riêng tư, chúng ta há chẳng quá vội vàng trong những sự nghi ngờ của mình, và nói về người khác tệ hơn họ đáng phải nhận sao? Chúng ta há chẳng tiếp nhận và truyền đi những tin đồn mà không tra xét sao? Có thể vì ghen tị với sự sáng chói của đời sống xưng nhận của họ. Há chẳng có những lời nói thiếu cẩn trọng rơi ra từ chúng ta sao? Nhiều lời nói không thể biện minh được. Há chẳng có những lời hứa hấp tấp mà chúng ta không giữ lương tâm để ghi nhớ và theo đuổi sao? Bằng nhiều cách, chúng ta có thể truy xét chính mình trong tội nói dối này; vì vậy hãy xem xét cách ngăn ngừa nó. Có những phương thuốc nào chống lại nó?

1. Hãy ghét nó; đừng nghĩ đó là một việc nhẹ: Thi Thiên 119:163, “Tôi ghét và ghê tởm sự nói dối;” không chỉ ghét nó, cũng không chỉ đơn giản là tôi ghê tởm nó, nhưng ghét và ghê tởm, để tăng cường và gia tăng cảm nhận, và làm cho nó mãnh liệt hơn. Nơi nào sự thù nghịch đối với tội lỗi không lớn, vấn đề có thể được dàn xếp và cho qua. Ôi, nhưng tôi ghét và ghê tởm nó, và ghét nó bằng một mối thù chết chóc! Sự ghét hời hợt đối với một đường lối tội lỗi không đủ để bảo vệ chúng ta khỏi nó.

2. Yêu mến luật pháp của Đức Chúa Trời; nếu luật pháp ấy quý báu đối với bạn, bạn sẽ không vi phạm nó vì bất kỳ lý do nhẹ nào. Trong bản văn: “Xin ban cho tôi luật pháp Chúa cách đầy ân điển.” Nếu một người quý trọng luật pháp của Đức Chúa Trời, và muốn chúng được in vào lòng, người ấy sẽ không dễ dàng vi phạm chúng.

3. Hãy nhớ cuộc chiến thuộc linh của bạn; bạn không bao giờ tạo cho Sa-tan một lợi thế lớn như khi bạn dùng sự giả dối và lừa dối trong tâm linh. Ma quỷ tấn công bằng những mưu mẹo, nhưng sức mạnh của bạn nằm ở sự ngay thẳng rõ ràng: Ê-phê-sô 6:11, “Để các ngươi có thể đứng vững trước những mưu mẹo của ma quỷ.” Sức mạnh của Sa-tan nằm ở những mưu mẹo, nhưng bạn phải đánh bại nó bằng sự chân thành. Món đầu tiên của bộ giáp thuộc linh là thắt lưng của lẽ thật, tức là ân điển của sự chân thành, bởi đó một người đối với Đức Chúa Trời và con người đúng như người ấy tuyên bố mình là, hoặc tỏ ra là. Đây là điều sẽ cho bạn sức mạnh và can đảm trong những thử thách đau đớn. Ôi! Khi Sa-tan buộc tội và thách thức bạn về sự giả hình hèn hạ của bạn, thì làm sao bạn sẽ ngẩng đầu lên trong ngày xung đột thuộc linh, nếu bạn không có thắt lưng của lẽ thật? Nhưng nay sự ngay thẳng cho chúng ta can đảm, sức mạnh, và đứng bên cạnh chúng ta ngay trong những cơn hấp hối của sự chết.

4. Sự cẩn trọng, và canh giữ lưỡi: Thi Thiên 39:1, “Tôi đã nói, tôi sẽ giữ các đường lối tôi, để tôi không phạm tội bằng lưỡi tôi.” Chúng ta hãy nói điều mình nghĩ, và nghĩ điều mình nói, để tâm trí có thể tự phù hợp với bản chất của lẽ thật.

5. Hãy tránh những nguyên nhân của sự nói dối. Có ba nguyên nhân — (1.) Khoe khoang, hay nói quá nhiều về chính mình. Khi con người quen khoe khoang, bất cứ việc gì quan trọng được làm, họ cũng có phần trong đó; tay họ đã tham gia vào công việc, trong việc trù tính và thực thi công việc, lời khuyên của họ đã dành cho nó. Không điều gì có thể được thực hiện mà không có sự hiểu biết và chấp thuận của họ. Tinh thần hư vinh này là mẹ của những lời nói hư không, vì vậy cũng là mẹ của lưỡi nói dối: Thi Thiên 12:3, “Môi dua nịnh,” và lưỡi nói những điều kiêu ngạo, được nối liền với nhau. (2.) Dua nịnh, hay mong muốn lấy lòng những kẻ vĩ đại và quyền thế trên thế gian, khi họ ngưỡng mộ những con người: Thi Thiên 12:2, “Chúng nói bằng môi dua nịnh và lòng hai mặt.” Ô-sê 7:3 cũng vậy: “Chúng làm cho vua vui bằng những sự nói dối của chúng.” Để làm vừa lòng các nhà cai trị, họ xoa dịu chúng bằng những lời tung hô dua nịnh và nịnh bợ. (3.) Sự sợ hãi và thiếu tin cậy thuộc về xác thịt. Đây là điều đã đẩy Đa-vít vào những cách xoay xở trong lúc nguy hiểm của ông; ông dễ thất bại, và xử sự hơi lừa dối trong lúc cám dỗ và nguy hiểm. Chúng ta cần cầu xin Đức Chúa Trời giữ mình khỏi mọi đường lối và mưu kế trái với lời Đức Chúa Trời. Kinh Thánh nói, Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:29, về những sự quy phục giả tạo đối với các quyền lực cấp trên: “Kẻ thù của ngươi sẽ bị tìm thấy là kẻ nói dối với ngươi, ngươi sẽ giẫm trên những nơi cao của chúng;” ý nghĩa là, chúng sẽ bị ngươi khuất phục. Thi Thiên 18:44 cũng vậy, “Những người xa lạ sẽ quy phục tôi;” Thi Thiên 66:3, 81:15, và nhiều nơi khác. Từ này hàm ý sự quy phục giả tạo.

Vấn nạn. Nhưng trong lúc nguy hiểm, chúng ta có phải công khai bày tỏ ý định của mình trong mọi việc không? Tôi đáp — Sự che giấu thận trọng có thể không có lỗi, nhưng một sự quy phục được tuyên bố phải chân thành, vì cách xử sự cởi mở và tự do là thích hợp nhất cho con cái Đức Chúa Trời. Quả thật chúng ta không buộc phải nói toàn bộ lẽ thật vào mọi lúc với mọi người. Trong một số trường hợp, chúng ta có thể che giấu điều gì đó: Lu-ca 9:21, Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nghiêm cấm họ, và truyền cho họ đừng nói với ai rằng Ngài là Đấng Christ, I Sa-mu-ên 16:2, khi Đức Giê-hô-va sai Sa-mu-ên đi xức dầu cho Đa-vít, Sa-mu-ên nói: “Làm sao tôi có thể đi? Nếu Sau-lơ nghe được, ông sẽ giết tôi. Và Đức Giê-hô-va phán: Hãy đem theo một con bò cái tơ, và nói: Tôi đến để dâng tế lễ cho Đức Giê-hô-va;” đó là một lẽ thật, nhưng không phải toàn bộ lẽ thật.

Vấn nạn. Nhưng bạn sẽ nói, điều này há chẳng biện minh cho sự bảo lưu trong trí và sự nói nước đôi của phái Giê-su-it sao? Tôi đáp — Có hai loại bảo lưu; tôi có thể giữ lại một phần của lẽ thật trong trí mình. Nhưng sự bảo lưu trong trí mà các tu sĩ Giê-su-it biện hộ là thế này — khi điều được nói ra là một sự nói dối, nếu tách khỏi điều ở trong trí; chẳng hạn, nếu một quan quyền nói: Ngươi có phải là một linh mục không? Không; với ý nghĩa không theo phẩm trật của Ba-anh. Vì vậy điều được nói ra là một sự nói dối. Nhưng nếu nó được nói với lẽ thật, chúng ta có thể giữ lại một phần của nó. Điều đó nơi Sa-mu-ên không phải là một điều không thật, mà là che giấu một phần của lẽ thật không thích hợp để tiết lộ. Giê-rê-mi 38:24-27 cũng vậy, “Bấy giờ Sê-đê-kia nói với Giê-rê-mi: Chớ để ai biết những lời này, và ngươi sẽ không chết. Nhưng nếu các quan trưởng nghe rằng ta đã nói chuyện với ngươi, và họ đến với ngươi, và nói với ngươi rằng: Hãy tuyên bố cho chúng tôi điều ngươi đã nói với vua, đừng giấu chúng tôi, và chúng tôi sẽ không giết ngươi; cũng hãy nói điều vua đã nói với ngươi: thì ngươi hãy nói với chúng rằng: Tôi đã trình lời thỉnh cầu của tôi trước mặt vua, xin người đừng khiến tôi trở lại nhà Giô-na-than mà chết ở đó. Bấy giờ tất cả các quan trưởng đến với Giê-rê-mi, và hỏi người; và người nói với chúng theo tất cả những lời vua đã truyền: vì vậy chúng ngừng nói chuyện với người, vì việc đó không bị phát giác.”

Thứ hai, nay chúng ta đến phước hạnh được cầu xin: “Xin ban cho tôi luật pháp Chúa cách đầy ân điển.” Trong đó, thứ nhất là chính phước hạnh, xin ban cho tôi luật pháp Chúa; thứ hai là những điều kiện mà phước hạnh được cầu xin, hàm ý trong từ cách đầy ân điển.

Phước hạnh được cầu xin: “Xin ban cho tôi luật pháp Chúa.” Đa-vít đã có sách luật pháp rồi; mỗi vua phải có một bản sao của nó được chép trước mặt mình; nhưng ông không hiểu điều đó là về luật pháp được chép trong một cuốn sách. Mà là về luật pháp được chép trên lòng mình; đó là đặc ân của giao ước ân điển: Hê-bơ-rơ 8:10, “Vì đây là giao ước Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên trong những ngày đó, Đức Giê-hô-va phán vậy: Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong trí chúng, và chép chúng trong lòng chúng,” v.v.

Giáo lý 1. Vậy luật pháp được ban cho chúng ta khi nó được chép trên trí và lòng chúng ta; tức là, khi chúng ta hiểu nó, và lòng chúng ta được tạo dựng để yêu mến và vâng phục nó; nếu không, nó chỉ được ban cho Hội Thánh nói chung, mà không được ban cho riêng chúng ta. Chúng ta có thể có một đặc ân chung nào đó là được nuôi dạy trong sự hiểu biết ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta không có những ích lợi cá nhân và riêng tư của giao ước ân điển cho đến khi thấy nó được in vào lòng mình. Vậy thì —

1. Hãy thúc giục Đức Chúa Trời về điều này, không chỉ ban lời Ngài cho Hội Thánh, mà ban nó cho bạn, cho chính con người bạn: “Tỏ Con Ngài trong tôi,” Ga-la-ti 1:16. Có một ích lợi chung: “Ngài đã tỏ lời Ngài cho Gia-cốp, và các luật lệ Ngài cho Y-sơ-ra-ên,” Thi Thiên 147:19. Và có một ích lợi riêng: “Xin ban cho tôi luật pháp Chúa cách đầy ân điển.” Toàn thể Hội Thánh có thể ở dưới một giao ước ân điển, và một số chi thể riêng của nó có thể đồng thời ở dưới một giao ước việc làm, nếu họ chỉ có một luật pháp bên ngoài để chỉ cho họ điều gì là tốt, mà không có một luật pháp bên trong để thúc giục và khiến họ có khả năng làm điều đó — Lex jubet, gratia juvat. Sự dạy dỗ theo chữ nghĩa chỉ thuộc về giao ước thứ nhất; nhưng khi lời được làm thành của chúng ta, đó là đặc ân của giao ước thứ hai: “Lời đã trồng trong lòng, có thể cứu linh hồn các ngươi,” Gia-cơ 1:21, khi nó được tiếp nhận trong lòng chúng ta, và thịnh vượng ở đó, và kết trái cho sự thánh khiết, khi nó được chép lại bởi ngón tay của Đức Thánh Linh.

2. Hãy xem hiệu quả này có được hoàn thành không, luật pháp có được ban cho bạn không. Nó là như vậy — (1.) Khi bạn có một cảm nhận và lương tâm về nó, và bạn thừa nhận nó là quy tắc của mình để cai trị chính lòng và đời sống mình: Thi Thiên 37:31, “Luật pháp của Đức Chúa Trời người ở trong lòng người; không bước nào của người sẽ trượt.” Nó không chỉ ở trong sách của người, mà ở trong lòng người, để hướng dẫn mọi hành động của người. (2.) Nó là như vậy khi bạn có một khả năng và sức mạnh nào đó để thực hiện nó. Lòng chúng hướng chúng đến điều đó: như Thi Thiên 60:8, “Tôi vui thích làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời; vâng, luật pháp Chúa ở trong lòng tôi.” Họ không chỉ có cảm nhận và lương tâm về quy tắc của mình, mà còn có một tâm linh sẵn sàng để thực hiện nó, và bắt tay vào công việc này cách vui vẻ và hết lòng. Một sự vâng phục sẵn sàng và vui vẻ đối với ý muốn của Đức Chúa Trời là dấu hiệu chắc chắn nhất rằng luật pháp đã được ban cho chúng ta; khi việc học hỏi và thực hành nó là công việc và niềm vui lớn trong đời sống chúng ta.

Giáo lý 2. (1.) Luật pháp vốn đáng ghét đối với xác thịt thì lại được một tấm lòng đầy ân điển chấp nhận. Điều người khác xem là sự gò bó, họ xem là một ích lợi và ân huệ lớn: Rô-ma 8:7, “Tâm trí xác thịt là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, mà cũng không thể phục được.” Họ tránh mọi phương tiện tra xét và hiểu biết chính mình, mong ước những điều như vậy không phải là tội lỗi, hoặc không muốn biết chúng là tội lỗi; vì vậy họ ghét luật pháp, và sẽ không đến với ánh sáng, Giăng 3:20, “Vì bất cứ ai làm điều ác đều ghét ánh sáng; và không đến với ánh sáng, e rằng các việc làm của mình bị quở trách.” Như một người có hàng hóa nhẹ cân thì ngại đến với cân, hay tiền giả ngại đến với đá thử, hay như một người phá sản ngại tính toán tài sản của mình. Họ ghét những chỉ dẫn và mạng lệnh của lời Chúa vì trái với những dục vọng của họ: I Các Vua 22:8, “Người ấy không tiên tri điều tốt về tôi, mà chỉ điều ác thôi,” A-háp gian ác đã nói như vậy; và vì vậy không muốn nghe người, mặc dầu người là tiên tri của Đức Giê-hô-va. Họ ngại hiểu bổn phận của mình, cố ý dốt nát: II Phi-e-rơ 3:5, “Vì chúng cố ý dốt nát về điều này,” v.v. Nhưng nay một tấm lòng đầy ân điển không khao khát điều gì hơn sự hiểu biết ý muốn của Đức Chúa Trời; dầu điều đó trái với những dục vọng của họ đến đâu, họ vẫn chấp nhận nó: Rô-ma 7:12, “Vậy nên, luật pháp là thánh, và điều răn là thánh, công chính và tốt lành.” Luật pháp và điều răn, điều đã gây ra những hậu quả bi thảm như vậy trong lòng người. Vì vậy họ khao khát sự hiểu biết về nó hơn mọi điều khác: Thi Thiên 119:72, “Luật pháp của miệng Chúa tốt hơn cho tôi hàng ngàn đồng vàng và bạc,” hơn mọi của cải thuộc về trần gian; đó là điều tốt nhất họ có thể hưởng, là có một sự hướng dẫn đầy đủ trong sự vâng phục. (2.) Việc thực hành được linh hồn họ hoan nghênh: I Giăng 5:4, “Các điều răn của Ngài không nặng nề.” Chúng nặng nề đối với người khác, không phải đối với họ, vì lòng họ phù hợp: đối với một vai bị trầy, gánh nhẹ nhất cũng khó chịu, nhưng đối với một lưng lành lặn, nó chẳng là gì; tình yêu làm ngọt ngào mọi sự.

Sự ứng dụng. Bạn xem luật pháp là kẻ thù hay là bạn hữu? Luật pháp là kẻ thù đối với những kẻ xem nó là kẻ thù, và là bạn hữu đối với những kẻ xem nó là bạn hữu. Nó là quy tắc đời sống đối với những kẻ vui thích trong nó, và xem việc biết nó và bị khuất phục để thực hành nó là một ân huệ lớn; nhưng nó là một giao ước việc làm đối với những kẻ rút vai lại, xem nó là một gánh nặng không thể mang nổi. Vậy thì, bạn than phiền về điều nào, luật pháp hay những sự hư hoại của bạn? Bạn bị phiền muộn vì điều gì, ánh sáng hay những dục vọng? Một tấm lòng đầy ân điển không than thở dưới sự nghiêm ngặt của luật pháp, mà dưới thân thể của sự chết; không phải vì Đức Chúa Trời đã đòi hỏi quá nhiều, mà vì họ không thể làm được nhiều hơn.

Giáo lý 3. Rằng luật pháp được ban cho chúng ta hay được chép trên lòng chúng ta chỉ bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Xin ban nó cách đầy ân điển, Đa-vít nói. Ta sẽ làm điều đó, Đức Chúa Trời phán; và Đức Chúa Trời sẽ làm điều đó theo những lý do của chính Ngài. Những điều kiện của giao ước là những điều kiện ở trong giao ước, và những điều khoản ràng buộc chúng ta cũng là những lời hứa trong đó Đức Chúa Trời bị ràng buộc phải ban một ích lợi lớn như vậy cho những tạo vật nghèo hèn; điều đó khích lệ chúng ta chờ đợi công việc này với lòng tin cậy lớn hơn. Chúng ta cảm nhận được rằng mình không có luật pháp được áp dụng cách thân mật, gần gũi như lẽ ra phải có. Lạy Chúa, xin ban nó cách đầy ân điển. Công việc của Ngài là ban cho chúng ta một cảm nhận và sự quan tâm lớn hơn về nó.

BÀI GIẢNG XXXI.

Tôi đã chọn đường lối của lẽ thật: các phán xét của Chúa, tôi đã đặt trước mặt tôi. — Câu 30.

ĐA-VÍT khẳng định sự chân thành của mình ở đây trong hai điều: —

1. Trong sự đúng đắn của sự lựa chọn của ông, Tôi đã chọn đường lối của lẽ thật của Chúa.

2. Trong sự chính xác của sự theo đuổi của ông, các phán xét của Chúa, tôi đã đặt trước mặt tôi.

Thứ nhất, về sự lựa chọn của ông, Tôi đã chọn đường lối của lẽ thật của Chúa. Sau khi Đức Chúa Trời đã ban luật pháp của Ngài cho ông, ông đã từ bỏ mọi đường lối tôn giáo giả dối, và tiếp tục trong sự xưng nhận lẽ thật của Đức Chúa Trời, và sự tuân giữ nghiêm ngặt lẽ thật ấy. Có nhiều tranh cãi và những ý tưởng nghi ngờ giữa vòng con cái loài người về tôn giáo, tất cả đều được tô vẽ bằng những vẻ giả vờ có vẻ hợp lý, đến nỗi một người không biết nên chọn đường nào, cho đến khi bởi Đức Thánh Linh, người ấy được khiến có khả năng nhận lấy sự hướng dẫn của lời Chúa; lời ấy giải quyết mọi nỗi băn khoăn của người, và khiến người an định trong đường lối mà Đức Chúa Trời đã chỉ cho người. Đa-vít cũng vậy, như một hiệu quả của ân điển Đức Chúa Trời, tuyên bố chính mình đã chọn đường lối của lẽ thật.

Đường lối của lẽ thật có nghĩa là tôn giáo chân thật; như II Phi-e-rơ 2:2, “Bởi họ, đường lối của lẽ thật bị nói xấu.” Nơi khác nó được gọi là đường tốt mà chúng ta phải bước đi, I Các Vua 8:36; và đường lối của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 27:11; và đường lối của sự hiểu biết, Châm Ngôn 9:6; và đường lối của sự thánh khiết, Ê-sai 35:8; và đường lối của sự công chính, II Phi-e-rơ 2:21, “Thà chúng chưa từng biết đường lối của sự công chính thì tốt hơn,” tức là, chưa từng biết Phúc Âm, là điều được gọi là đường lối của sự công chính. Nó cũng được gọi là đường lối của sự sống, Châm Ngôn 6:23, “Và những lời quở trách dạy dỗ là đường lối của sự sống;” và đường lối của sự cứu rỗi, như Công Vụ 16:17, người nữ có thần bói khoa đã làm chứng này cho các sứ đồ: “Những người này là đầy tớ của Đức Chúa Trời, chỉ cho chúng ta đường lối của sự cứu rỗi.” Nay tất cả những cách diễn đạt này đều có tác dụng và ý nghĩa của chúng; vì đường lối của lẽ thật, hay đường thật dẫn đến hạnh phúc, là một đường tốt, được Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta, là Đấng duy nhất có thể khám phá nó; và vì vậy được gọi là đường lối của Đức Giê-hô-va, hay đường lối của Đức Chúa Trời, trong nơi đã trích dẫn trước; và Công Vụ 28:25, 26, nó được Đức Chúa Trời bày tỏ, và dẫn chúng ta đến với Đức Chúa Trời. Giáo lý Cơ Đốc là đường lối của lẽ thật ấy được bày tỏ bởi Đấng là prima veritas, lẽ thật đầu tiên. Những đường lối mà Đức Chúa Trời đến với chúng ta là lòng thương xót và lẽ thật của Ngài; và đường lối mà chúng ta đến với Đức Chúa Trời là đường lối của tôn giáo chân thật do Ngài quy định; đó là đường lối của sự hiểu biết, vì nó khiến chúng ta khôn ngoan về những việc lớn lao của linh hồn mình, và về mục đích của đời sống và hữu thể của chúng ta; và đường lối của sự thánh khiết và công chính, vì nó hướng dẫn chúng ta trong mọi bổn phận đối với Đức Chúa Trời và con người; và đường lối của sự sống và sự cứu rỗi, vì nó đưa chúng ta đến hạnh phúc đời đời. Đa-vít đã chọn đường lối này theo sự hướng dẫn của lời và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, tiếp theo là bằng chứng về sự chân thành của ông, tức là sự theo đuổi cách chính xác lựa chọn của mình: “Ta đã đặt các phán quyết của Chúa trước mặt ta.” Bản Bảy Mươi đọc là: “Ta đã chẳng quên các phán quyết của Chúa.” Phán quyết ở đây nghĩa là lời của Đức Chúa Trời, theo án của lời ấy mà mỗi người sẽ nhận lấy số phận của mình. Kẻ nào bước đi trong con đường bị lời Chúa kết án thì sẽ không thịnh vượng; vì lời của Đức Chúa Trời là sự phán xét, và sự thi hành chắc chắn sẽ theo sau; và chính bởi lời này mà Đa-vít nhận được sự hướng dẫn để chọn đường lối của lẽ thật này, và ông đã đặt lời ấy trước mặt mình như đường mực của mình. Ước muốn của ông là làm theo điều đúng và thật, không chỉ trong đường lối và cách sống chung mà ông xưng nhận, nhưng trong mọi hành động của mình; và như vậy điều đó nói lên mục đích cố định của ông là sống theo quy tắc phước hạnh này mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông. Có một quy tắc thánh mà lại sống một đời sống không thánh là điều nghịch nhau, không phù hợp. Một Cơ Đốc nhân phải là một bản sao sống động của tôn giáo mà mình xưng nhận. Nếu đường lối ấy là đường lối của lẽ thật, thì người ấy phải luôn đặt nó trước mặt mình, và bước đi cách chính xác.

Các điểm có hai:—

1. Rằng vì có nhiều đường quanh co trong thế gian, nên chúng ta cần phải chọn đường lối của lẽ thật.

2. Rằng khi chúng ta đã chọn đường lối của lẽ thật, hay đã tiếp nhận sự xưng nhận tôn giáo chân thật, thì các quy tắc và sự thiết lập của nó phải luôn ở trước mặt chúng ta.

Con người có hai lỗi lớn—một là về sự lựa chọn, còn kia là về sự theo đuổi. Hoặc họ không chọn cho đúng, hoặc họ không sống xứng với các quy tắc của sự xưng nhận của mình. Cả hai điều đều được ngăn ngừa bởi các điểm này.

Giáo lý 1. Rằng vì có nhiều đường quanh co trong thế gian, nên chúng ta cần phải chọn đường lối của lẽ thật.

Tôi sẽ trình bày ý nghĩa của điều này trong tám mệnh đề hay sự xem xét sau đây.

Mệnh đề 1. Chúa, trong sự quan phòng thánh của Ngài, đã cho phép có, và vẫn có, và theo như chúng ta có thể thấy, sẽ có những cuộc tranh luận về đường lối của lẽ thật và sự thờ phượng đúng. Một căn bệnh như vậy đã được đưa vào thế gian bởi sự sa ngã, đến nỗi phần lớn các phương thuốc mà con người chọn lựa chỉ phô bày sức mạnh và sự hiểm độc của căn bệnh. Họ chọn cho mình những đường lối giả dối để đến với Đức Chúa Trời và trở về cùng Ngài: Mi-chê 4:5, “Mọi dân sẽ bước đi, mỗi người nhân danh thần của mình; còn chúng ta sẽ bước đi nhân danh Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời chúng ta đời đời vô cùng,” hãy lưu ý, ở đây có thần của người ấy, và Đức Chúa Trời của chúng ta, rồi đến mọi dân, chỉ về sự đồng lòng chung của họ trong sự sai lầm; mọi dân sẽ, mỗi người, chỉ về sự đa dạng của họ về đường lối tôn giáo và thờ phượng giả dối cụ thể mà họ tự chọn lấy cho mình. Khi họ quay lưng lại với Đức Chúa Trời chân thật và sự hiểu biết về Ngài, thì họ trở nên vô tận trong việc tìm kiếm các thần giả: Giô-na 1:5, “Chúng kêu cầu, mỗi người kêu thần của mình.” Trong vòng những người ngoại đạo, ngay cả trên một chiếc tàu, cũng có nhiều thần giả được thờ phượng.

Cuộc tranh luận về tôn giáo lúc đầu chủ yếu nằm giữa người Do Thái và người ngoại đạo. Người ngoại đạo có các thần của họ, còn người Do Thái có Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Thật vậy, ngay trong vòng người ngoại đạo cũng có sự đa dạng lớn—mỗi người sẽ bước đi—và đôi khi có sự tranh chấp gay gắt; và nhiều lần đã có những cuộc tranh cãi gay gắt về việc thần nào tốt hơn, tỏi tây hay củ tỏi. Khi tôn giáo, là điều kiềm chế các dục vọng của chúng ta, lại bị biến thành nhiên liệu cho chúng, và thay vì làm quan xét lại trở thành một bên tranh tụng, thì con người buông mình lao đầu vào mọi thứ nhiệt thành cay đắng và tranh cạnh; và sự xác tín về lẽ thật và điều đúng, là điều làm con người yên tĩnh trong các sự bất đồng khác, thì ở đây lại bị thổi bùng bởi lòng nhiệt thành cay đắng mà mỗi người dành cho thần của mình, sự phục vụ thần ấy và phe đảng của mình; và sự khác biệt càng lớn hơn, nhất là giữa hai phe bất đồng đến gần nhau nhất.

Sau đó chúng ta đọc thấy, khi sự khác biệt này nằm gần hơn giữa người Do Thái và người Sa-ma-ri, và Đấng Christ quyết định rằng sự cứu rỗi đến từ người Do Thái. Người Do Thái chắc chắn là phe tốt hơn: Giăng 4:20, “Các tổ phụ chúng tôi đã thờ phượng trên núi này, còn các ông nói rằng nơi người ta phải thờ phượng là tại Giê-ru-sa-lem”—núi Si-ôn, hay núi Ga-ri-xim, nơi nào là đền thờ của Đức Chúa Trời chân thật, nơi này hay nơi kia? Sau đó chúng ta lại đọc thấy trong vòng chính người Do Thái, trong các giáo phái riêng của họ, họ rất gay gắt chống lại nhau, người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê; và Phao-lô, dù là kẻ thù của cả hai phe và bị xem như một đối thủ chung, nhưng họ thà kết hợp với ông còn hơn là kết hợp với nhau, Công Vụ 23:8, 9. Sau đó nữa, quý vị thấy cảnh tranh luận nằm giữa người Do Thái và Cơ Đốc nhân: Công Vụ 14:4, “Nhưng dân chúng trong thành chia rẽ; một phần theo người Do Thái, một phần theo các sứ đồ.” Ở đó nó đã trở thành một cuộc tranh đấu và cãi vã công khai.

Và rồi giữa Cơ Đốc nhân và người ngoại đạo, là điều đã gây ra sự náo loạn tại Ê-phê-sô, Công Vụ 19. Ồ! và sau khi tôn giáo đã có được chỗ đứng, và đường lối của lẽ thật đã thắng thế trong thế gian, thì sự khác biệt lại nằm giữa chính các Cơ Đốc nhân với nhau; thật vậy, ngay khi tôn giáo mới chỉ đang vươn lên, đã có sự khác biệt giữa những người theo các sứ đồ và trường phái cùng giáo phái của Si-môn Ma-gu, những kẻ phóng túng ô uế và những người theo thuyết Ngộ Đạo, là những kẻ đã ra khỏi các Cơ Đốc nhân vì họ không thuộc về các Cơ Đốc nhân, I Giăng 2:19. Và sau đó, trong lịch sử Hội Thánh, chúng ta đọc thấy những cuộc tranh luận giữa người Công Giáo và người A-ri-an, người Công Giáo và người Pê-la-gi-an, người Công Giáo và người Đô-na-tít, cùng các giáo phái khác.

Và nay, cuối cùng, trong cặn bã của thời gian, là giữa người Tin Lành và người theo Giáo Hoàng, phe đảng đã ổn định mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời hiện đang tranh tụng với họ. Như cây gậy của A-rôn đã nuốt các cây gậy của các thuật sĩ thể nào, thì lời của Đức Chúa Trời, là cây gậy quyền năng của Ngài, cũng sẽ, theo thời gian, nuốt chửng và tiêu diệt mọi điều không thật thể ấy; nhưng trong một thời gian dài, các cuộc tranh đấu có thể rất gay gắt và sắc bén. Thật vậy, ngay trong vòng những người xưng nhận một Cơ Đốc giáo đã được cải chánh, cũng có người Lu-the-ran và người Calvin.

Và gần với chúng ta hơn, tôi sẽ không nhắc đến những danh xưng gây đố kỵ và những lá cờ thách thức được dựng lên ấy, mà dưới đó các phe đảng khác nhau đóng trại trong chính quê hương. Như vậy, xưa nay vẫn luôn có, và sẽ có, những cuộc tranh đấu về tôn giáo và những cuộc tranh luận về đường lối của lẽ thật; thật vậy, có những ý kiến khác nhau trong Hội Thánh, và ngay giữa các Cơ Đốc nhân với nhau, về các lẽ thật thiêng liêng được bày tỏ trong Kinh Thánh.

Chúa cho phép điều này trong sự quan phòng thánh và công chính của Ngài, để người tin kính được thúc giục càng hơn mà nắm lấy lẽ thật dựa trên bằng chứng với tình cảm sâu đậm hơn, để họ càng khích lệ và củng cố chính mình và quyết tâm vì Đức Chúa Trời; vì khi mọi dân sẽ bước đi, mỗi người nhân danh thần của mình, thì chúng ta sẽ bước đi nhân danh Đức Chúa Trời chúng ta đời đời,” Mi-chê 4:5. Và Chúa làm điều đó để Ngài bày tỏ những người chân thành, khi Đấng Christ kêu gọi: Ai ở về phía Ta? Ai sẵn lòng gắn bó với Ngài dù phải chịu bất cứ hiểm nguy và mất mát nào: I Cô-rinh-tô 11:19, “Vì phải có các phe đảng giữa anh em, để những người được chấp nhận được bày tỏ ra giữa anh em.” Ồ! và để có sẵn một tai họa của sự lừa dối mạnh mẽ và những lời dối trá cho những kẻ không tiếp nhận lẽ thật trong tình yêu đối với nó, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, 12; vì các sai lầm đáng nguyền rủa là những ngục tối mà Đức Chúa Trời giam giữ những linh hồn xác thịt, là những kẻ chơi đùa phóng túng và đùa giỡn với lẽ thật của Ngài, và không bao giờ để cho tình yêu và quyền năng của lẽ thật ấy đi vào lòng mình.

Mệnh đề 2. Tôn giáo chân thật chỉ có một, và mọi đường lối khác đều giả dối, độc hại và nguy hại: Ê-phê-sô 4:5, “Một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm.” Trên thế gian có nhiều đường lối, nhưng chỉ có một đường lối tốt và chắc chắn dẫn đến sự cứu rỗi. Sứ đồ ám chỉ điều đó khi ông nói: Ngài muốn mọi người được cứu rỗi. Ngài muốn họ được cứu rỗi như thế nào? I Ti-mô-thê 2:4, “Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, là Chúa Giê-xu Christ, là người;” câu này hàm ý rằng sự cứu rỗi là bởi sự hiểu biết lẽ thật, hay sự hiểu biết đường lối chân thật; các đường lối khác đều dẫn đến sự hủy diệt. Và Đức Chúa Trời hứa như vậy, Giê-rê-mi 32:39, rằng Ngài sẽ ban cho mọi người được chọn một lòng và một đường lối. Dù ngay trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng có những sự khác biệt về các lẽ thật nhỏ hơn, nhưng về bản chất và thực chất, chỉ có một tôn giáo chân thật mà thôi; ý tôi nói là về những lẽ thật tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi. Dựng nên nhiều cửa vào thiên đàng là mở rộng các cửa của địa ngục. Nhiều người nghĩ rằng người thuộc mọi tôn giáo đều sẽ được cứu, miễn là họ sống một đời sống tốt và bước đi theo ánh sáng của mình.

Trong thời sau này, nhiều người chất vấn thiếu tỉnh táo đã trở nên mệt mỏi với tôn giáo Cơ Đốc, và bởi một lòng nhân từ thái quá mà phản bội đức tin của mình; và trong khi họ biện hộ cho sự cứu rỗi của người Thổ Nhĩ Kỳ và người ngoại đạo, thì họ hầu như không tỏ ra mình là Cơ Đốc nhân tốt. Tôn giáo Cơ Đốc không chỉ là đường lối vắn tắt nhất dẫn đến hạnh phúc chân thật, mà còn là đường lối duy nhất: Giăng 17:3, “Sự sống đời đời là nhận biết Cha, là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến.” Đó là tổng kết những điều cần thiết cho sự sống đời đời; rằng có một Đức Chúa Trời, Cha, Con và Đức Thánh Linh, phải được nhận biết, yêu mến, vâng phục, thờ phượng và hưởng lấy; và Chúa Giê-xu Christ phải được nhìn nhận là Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, để đem chúng ta về nhà cùng Đức Chúa Trời, và chuộc cho chúng ta các ân tứ của sự tha thứ và sự sống; và sự sống này phải được bắt đầu tại đây bởi Đức Thánh Linh, và được làm trọn vẹn trên thiên đàng. Đây là tổng kết mọi điều có thể nói là cần thiết cho sự cứu rỗi. Chắc chắn không ai có thể được cứu nếu không có Đấng Christ; vì chẳng có danh nào khác dưới trời để chúng ta nhờ đó được cứu ngoài Chúa Giê-xu Christ,” Công Vụ 4:12, và không ai có thể được cứu bởi Đấng Christ ngoài những người biết Ngài và tin nơi Ngài.

Nếu Đức Chúa Trời có những đường lối phi thường để bày tỏ Đấng Christ cho con người, chúng ta không biết. Đây là quy tắc của chúng ta; không một người trưởng thành, không một người đã lớn nào có thể được cứu ngoài những người biết Ngài và tin nơi Ngài. Và nay Đấng Christ đã được nhìn nhận trong thế gian lâu như vậy, và sự hiểu biết về Ngài đã được truyền bá xa như vậy, tại sao chúng ta lại mơ tưởng về bất cứ đường lối cứu rỗi nào khác? Đối với chúng ta, chỉ có một Đức Chúa Trời và một đức tin. Các thần vui tính của người ngoại đạo có thể chịu được sự có bạn đồng hành và sự hợp tác, nhưng Đức Chúa Trời chân thật sẽ chỉ được nhìn nhận một mình. Như mặt trời làm lu mờ ánh sáng của mọi ngôi sao thể nào, Đức Chúa Trời cũng sẽ chiếu sáng một mình thể ấy. Không ai có thể được cứu nếu thiếu hai điều này—thiếu một ý định cố định hướng về Đức Chúa Trời là mục đích cuối cùng của mình, và thiếu sự lựa chọn Chúa Giê-xu Christ là đường lối và phương tiện duy nhất để đạt đến mục đích ấy.

Những điều này được ghi lại trong Kinh Thánh như là điều cần thiết không thể sai lầm cho sự cứu rỗi; và vì vậy, dù có nhiều sự nhận thức và tranh luận khác nhau về các đường lối cứu rỗi và sự công chính, nhưng chỉ có một tôn giáo chân thật, và mọi đường lối khác đều giả dối.

Mệnh đề 3. Ngay khi bất cứ ai bắt đầu trở nên nghiêm túc, họ bắt đầu có một lương tâm về việc tìm ra đường lối chân thật duy nhất này, là đường lối mà trong đó họ có thể được cứu. Than ôi! trước khi con người tiếp nhận tôn giáo mà cơ hội giáo dục của họ tình cờ đưa ra, không hề tra xét hay có bất cứ lý do nghiêm túc nào cho lựa chọn của mình, thì họ bước đi, theo ngôn ngữ của tiên tri, theo đường lối của Y-sơ-ra-ên;” họ sống như cách họ được sinh ra và nuôi dạy, và tiếp nhận lẽ thật và sự sai lầm theo như phe đảng của họ dẫn dắt; hoặc nếu không, họ chuyển từ tôn giáo này sang tôn giáo khác, như một người thay đổi phòng hay giường của mình, và coi nhẹ các quan điểm, và trôi nổi lên xuống như rơm rạ nhẹ, trong một sự không chắc chắn thay đổi, tùy theo bạn đồng hành của họ hay tình thế lợi ích của họ thay đổi. Nhưng một lương tâm nghiêm túc và đã được tỉnh thức sẽ cẩn thận đặt nền móng của tôn giáo cho chắc chắn; họ xây dựng cho cõi đời đời, vì vậy nền móng cần được đặt cho vững vàng. Người phụ nữ Sa-ma-ri, ngay khi bà được chạm đến trong lòng và bắt đầu có một lương tâm, bà cũng bắt đầu có những tư tưởng hoài nghi về tình trạng và tôn giáo của mình. Đấng Christ đã thuyết phục bà về việc sống trong tội tà dâm, bởi phương tiện đó để đem bà đến với Đức Chúa Trời; nhưng nay bà muốn biết đường lối thờ phượng chân thật: Giăng 4:20, “Các tổ phụ chúng tôi đã thờ phượng trên núi này, còn các ông nói rằng nơi người ta phải thờ phượng là tại Giê-ru-sa-lem.” Những người có cảm thức về cõi đời đời trên mình sẽ siêng năng tìm biết đường lối đúng. Cùng một mục đích ấy đã đem Ni-cô-đem đến với Đấng Christ: Giăng 3:2, “Thưa Thầy, chúng tôi biết Thầy là một giáo sư từ Đức Chúa Trời đến.” Ông muốn biết mình có thể đến với Đức Chúa Trời như thế nào. Người quý tộc trẻ trong Phúc Âm cũng vậy: Ma-thi-ơ 19:16, “Thưa Thầy nhân lành, tôi phải làm việc lành nào để được sự sống đời đời?” Dù sau đó anh ta không thích cuộc mặc cả ấy, nhưng anh ta vẫn dò giá của nó, và hỏi mình phải đi đường nào. Trong một thời gian dài, người ta chỉ có một sự hiểu biết thuộc về trí nhớ, một sự nhận thức nào đó cung cấp cho lời nói của họ về tôn giáo; và sau khi trí nhớ của họ được trồng đầy các khái niệm, thì họ vẫn không có sự phán đoán và lương tâm; nhưng khi họ bắt đầu có sự phán đoán và lương tâm, thì công việc của họ là làm cho tôn giáo được chắc chắn, và ở trong những điều kiện ổn định với Đức Chúa Trời.

Mệnh đề 4. Khi chúng ta bắt đầu có một lương tâm về đường lối chân thật, chúng ta phải tra xét các nền tảng và lý do của nó, để chúng ta có thể quyết định dựa trên bằng chứng, không tiếp nhận nó vì nó được tin cách phổ thông, nhưng vì nó chắc chắn là thật; không tiếp nhận nó cách tình cờ, nhưng bởi sự lựa chọn; không phải vì chúng ta không biết đường lối nào khác, nhưng vì chúng ta không biết đường lối nào tốt hơn. Chỉ tình cờ vấp phải lẽ thật cách mù quáng thì chưa đủ, nhưng chúng ta phải tiếp nhận nó cách hiểu biết, và dựa trên sự xác tín vững chắc về sự xuất sắc của nó, so sánh giáo lý với giáo lý, và việc này với việc kia, cùng với những nền tảng yếu ớt mà các địch thủ của lẽ thật phải xây dựng trên đó. Các mạng lệnh của lời Chúa trực tiếp và rõ ràng về điều này: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:21, “Hãy tra xét mọi việc, điều chi tốt thì giữ lấy;” và I Giăng 4:1, “Hãy thử các thần, xem có phải đến từ Đức Chúa Trời chăng.” Phải có sự thử nghiệm và tra xét, chứ không phải tiếp nhận tôn giáo của chúng ta chỉ theo sự sai khiến của người khác. Những người theo Giáo Hoàng chống lại điều này, điều đó chứng tỏ sự thiếu tin cậy vào giáo lý của chính họ; họ không chịu đến với nước ghen tương, e rằng bụng họ trương lên và đùi họ teo đi. Họ không dám để cho người ta được thử nghiệm và lựa chọn, và cho họ quyền tự do tra xét Kinh Thánh; trong khi lẽ thật không sợ sự mâu thuẫn: trước hết họ dập tắt ánh sáng, rồi lại muốn người ta nhắm mắt lại. Nhưng họ viện dẫn điều gì, vì chúng ta được truyền phải tra xét mọi việc, và phải thử các thần? Họ nói rằng những chỗ này thuộc về các tiến sĩ của Hội Thánh, chứ không thuộc về dân chúng. Nhưng sự ngoại lệ ấy là phù phiếm, vì các thư tín của các sứ đồ được gửi đến toàn thể dân chúng; và những người được khuyên phải tra xét mọi việc là những người được truyền phải tôn trọng những người ở trên họ trong Chúa,” câu 12, và không khinh dể các lời tiên tri,” câu 20, rồi tra xét mọi việc,” câu 21; và ở một chỗ khác, những người mà ông gọi là paidi'a, các con trẻ,” thì ông khuyên họ hãy thử các thần; tất cả những ai quan tâm đến sự cứu rỗi của mình đều phải làm như vậy. Eusebius nhắc đến điều này như một trong các sai lầm của Apelles, rằng điều ông đã dạy họ thì họ không được dò xét và tra cứu, nhưng phải tiếp nhận và nuốt lấy. Và Mahomet cấm các môn đồ của ông tra xét tôn giáo của họ.

Vấn nạn. Nhưng phải chăng mọi Cơ Đốc nhân riêng tư đều bị buộc phải nghiên cứu các cuộc tranh luận, để có thể trả lời mọi địch thủ của lẽ thật?

Tôi đáp—Không; đó là một ân tứ đặc biệt, được ban cho và đòi hỏi ở một số người có thì giờ nhàn rỗi và khả năng, và đó là một bổn phận đòi hỏi ở các mục sư và những người hướng dẫn Hội Thánh, để thuyết phục những kẻ hay cãi và làm cho họ im miệng. Các mục sư phải có khả năng giữ vững lẽ thật. Lời ấy là, Tít 1:9, antechomenon, giữ vững lời đáng tin cậy;” nó có nghĩa là giữ vững một điều mà người khác muốn giật khỏi chúng ta. Chúng ta phải giỏi trong việc giữ và kéo, để bảo tồn lẽ thật khi người khác muốn lấy nó khỏi tay chúng ta; nếu không, ông nói với chúng ta, Rô-ma 14:1, “Hãy tiếp nhận kẻ yếu đức tin, nhưng không phải để tranh luận về những điều nghi ngờ.” Nhưng mọi Cơ Đốc nhân chân thật đều phải ổn định trong tôn giáo chân thật đến mức ấy, và nghiên cứu các nền tảng của nó, để người ấy có thể hoàn toàn xác tín trong tâm trí mình, Rô-ma 14:5, và không thể như rơm rạ, nhưng có thể ở trong sự chắc chắn trên đường lối của lẽ thật. Chắc chắn công việc này xứng đáng với sự chăm sóc nghiêm túc của chúng ta. Sự sống đời đời và sự chết đời đời không phải là chuyện nhỏ; vì vậy đừng vội vàng trong việc này, nhưng hãy dựa trên bằng chứng chắc chắn.

1. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời buộc chúng ta phải theo một đường lối như vậy. Vì có nhiều đường lối khác nhau được bày ra cho con người, nên người ấy phải theo tất cả, hoặc tiếp nhận một đường lối dựa trên bằng chứng. Không chỉ về mặt thực hành, khi sự sống và sự chết được đặt trước mặt chúng ta, Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:15, và đường rộng cùng đường hẹp, Ma-thi-ơ 7:13, 14; không chỉ để chống lại sự nổi loạn của xác thịt, và đường lối của sự khôn ngoan cùng sự ngu dại, Châm Ngôn 9. Không; nhưng trong các vấn đề về quan điểm và tranh luận về tôn giáo, cũng sẽ có nhiều đường lối gặp chúng ta, Giê-rê-mi 6:16, và tất cả đều tự xưng là thuộc về Đức Chúa Trời.

Vậy chúng ta phải làm gì ngoài việc tra xét, cầu nguyện, quyết tâm ở như vậy với Đức Chúa Trời, và đi theo đường lối mà Đức Chúa Trời sẽ hướng dẫn chúng ta? Như vua Ba-by-lôn đã đứng tại ngã ba đường, hay tại đầu các đường, để làm phép bói toán, Ê-xê-chi-ên 21:21, quý vị cũng gặp những ngã rẽ của các đường lối mà quý vị cần cân nhắc để có một lựa chọn khôn ngoan; vì vậy sự quan phòng của Đức Chúa Trời đặt quý vị vào sự thử nghiệm. Hãy nghĩ xem, có những giáo sư giả; ồ, và ngay cả những người thánh khiết và ngay thẳng nhất cũng chỉ được soi sáng một phần mà thôi, và họ có thể dẫn quý vị vào một đường quanh co và một lối phụ; họ có thể khiến chúng ta lạc lối; vì vậy chúng ta phải nhìn bằng chính đôi mắt của mình.

2. Hãy xem xét hậu quả đáng buồn của sự sai lầm. Có những sai lầm và dị giáo đáng nguyền rủa, II Phi-e-rơ 2:1. Không chỉ tật xấu mới hủy diệt và đáng nguyền rủa cho linh hồn, mà sự sai lầm cũng vậy. Nay sự nguyền rủa đời đời và sự cứu rỗi đời đời không phải là những việc nhỏ. Một người không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong một đức tin giả dối, dù đời sống của người ấy đáng khen ngợi đến đâu đi nữa; và họ không thể đổ lỗi cho người khác, rằng họ bị những người ấy dẫn đi lạc; vì nếu kẻ mù dẫn kẻ mù, cả hai đều sa xuống hố;” không chỉ người dẫn đường mù, mà cả người đi theo mù cũng vậy.

3. Nếu chúng ta tình cờ gặp một đường lối tốt mà không tra xét và lựa chọn, thì đó chỉ là một sự nhầm lẫn may mắn khi chúng ta không có đủ bằng chứng. Quý vị có thể có được lợi thế, tình cờ có thể gặp một đường lối tốt hơn, và đó là sự quan phòng của Đức Chúa Trời khi quý vị được sinh ra ở nơi điều đó có thể xảy ra. Một người Thổ Nhĩ Kỳ có cùng một nền tảng cho sự tôn trọng của mình đối với Mahomet như nhiều người có cho việc nhìn nhận Đấng Christ của họ; đó là tôn giáo mà người ấy đã được sinh ra và nuôi dạy trong đó. Điều này sẽ không được kể là đức tin, nhưng chỉ là sự cả tin đơn thuần: “Kẻ ngu dại tin hết mọi lời.” Yêu mến một lẽ thật cách dốt nát cũng gần như nguy hiểm bằng việc đưa ra một sai lầm cách cố ý. Temere creditur, v.v., Tertullian nói—tức là điều được tin mà không có các nền tảng mà dựa trên đó nó được đưa ra, thì bị tin cách vô ích. Đức tin của Cơ Đốc nhân không nên mang tính phỏng đoán hay truyền thống. Nếu một người không có những lý do để lay chuyển lựa chọn của mình, thì người ấy sẽ không bao giờ có thể ngăn chặn các sự cám dỗ ngay cả trong những việc thực tiễn. Nếu con người chưa tiếp nhận tôn giáo dựa trên những nền tảng chân thật, và, như Cyprian nói, khi họ không xem xét lý do của những điều này, và khi tôn giáo Cơ Đốc được trình bày cho họ mà không có bằng chứng và sự chắc chắn, thì họ chỉ có một đức tin có lẽ đúng, là đức tin luôn yếu đuối trước sự cám dỗ, hoặc trước các dục vọng bên trong, hoặc trước các sai lầm và sự quyến dụ bên ngoài; vì vậy chúng ta cần phải xem xét các nền tảng của những điều này.

4. Lợi ích thì vô cùng lớn, vì lẽ thật sẽ có một sức mạnh lớn hơn trên lòng khi chúng ta thấy các nền tảng và lý do của nó. Chúng ta bị phơi ra ở thế gian thấp hèn này trước những khó khăn và cám dỗ lớn. Nay, khi chúng ta không cất giữ các lẽ thật tối thượng của tôn giáo với sự chắc chắn và bảo đảm, than ôi! những sự cám dỗ này sẽ thắng chúng ta và cuốn chúng ta đi. Chủ nghĩa vô thần nằm ở gốc rễ; vì vậy mới có những sự nghi ngờ như vậy trong lòng về mặt sự an ủi, những khiếm khuyết như vậy trong đời sống và cách ăn ở, vì lẽ thật chưa bao giờ được đặt cách vững chắc trong linh hồn, nó chưa được lựa chọn. Nếu chúng ta được ổn định cách vững chắc trong niềm tin về sự hiệp một của bản thể thiêng liêng, và sự chân thật của sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, và thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh, và sự chắc chắn của các lời hứa trong đó, thì chắc chắn chúng ta sẽ gắn bó với Đức Chúa Trời cách vững chắc hơn; sự an ủi sẽ đến với chúng ta sớm hơn, và chúng ta sẽ có thành công tốt hơn trong đời sống thiên thượng. Nếu lửa được nhen nhóm cho tốt, nó sẽ tự bùng lên thành ngọn lửa. Nếu chúng ta thật sự tin rằng Chúa Giê-xu, Con của Đức Chúa Trời, đã làm nhiều điều như vậy cho chúng ta, và điều này được ổn định vững chắc trong lòng chúng ta, thì đây sẽ là một nền tảng thật cho sự an ủi và sự kiên định: II Phi-e-rơ 3:17, “Hãy coi chừng kẻo anh em cũng bị dẫn đi bởi sự sai lầm của kẻ gian ác mà sa ngã khỏi sự vững vàng của mình.” Điều này được đặt đối lập với một người đứng vững bởi sự vững vàng của người khác; người ấy có thể bị cuốn đi bởi sự sai lầm của kẻ gian ác. Không; nhưng người ấy phải có điều gì đó để nói mà gắn kết chính lòng mình, nếu không người ấy sẽ bị dẫn đi bởi mọi sự gợi ý ngông cuồng và sự cả tin đơn thuần, và dễ bị lạm dụng. Nhưng khi con người đã lựa chọn và được cố định vững vàng, họ không dễ bị lay chuyển. Khi con người tiếp nhận tôn giáo dựa trên sự tin cậy, mà không có một luận cứ thỏa đáng, họ như rơm rạ nhẹ, bị cuốn đi khắp vòng la bàn của các ngọn gió; như những người đi biển sắp xếp các ngọn gió khác nhau thổi ở các góc của thế gian thành một vòng tròn và một la bàn (lời của sứ đồ ám chỉ điều đó), “Chúng ta bị cuốn đi khắp các hướng của la bàn,” Ê-phê-sô 4:14. Khi chuỗi đồng thuận bị đứt gãy, họ luôn ở trong nguy cơ bị quyến dụ; và các địch thủ lớn nhất của lẽ thật có thể dùng những lý do có tính xác suất lớn trong đó để chiếm lấy tình cảm của một sự hiểu biết yếu đuối, bằng các luận cứ ngụy biện và những lời thuyết phục đầy cám dỗ của họ.

Mệnh đề 5. Sau cuộc tra xét các nền tảng và lý do của đường lối lẽ thật này, chúng ta phải quyết định và chọn lấy nó, “Ta đã chọn đường lối của lẽ thật,” là đường lối mà trong đó chúng ta phải bước đi: Giê-rê-mi 6:16, “Hãy hỏi về đường tốt, và bước đi trong đó, rồi các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình.” Quý vị không chỉ phải hiểu và hình thành các quan điểm của mình cho đúng, không chỉ thấy đường tốt là đường nào, nhưng phải bước đi trong đó; giữ lấy đường lối mà quý vị thấy là đường lối của lẽ thật, từ bỏ mọi đường lối khác. Chúng ta không nên ở dưới một sự không chắc chắn trôi nổi hay một sự không quyết định hoài nghi, như những người tự giữ mình trong một sự dè dặt thận trọng, là những người luôn học hỏi, nhưng không bao giờ đạt đến sự hiểu biết lẽ thật,” II Ti-mô-thê 3:7—epignosin aletheias, chữ ấy là, họ không đạt đến sự nhìn nhận lẽ thật;” luôn tra xét, nhưng không bao giờ quyết định. Quý vị phải “tra xét mọi việc,” nhưng không phải để dẫn đến sự bất ổn, mà để dẫn đến sự ổn định, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:21. Hãy xem xét, tra hỏi, nơi nào sự hiện diện của Đức Chúa Trời mạnh mẽ nhất? Nơi nào Con Ngài có thể được tôn vinh, và các linh hồn được thỏa mãn tốt hơn, và được gây dựng trong đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ? Và hãy quyết định và gắn bó ở đó.

Mệnh đề 6. Rằng không một tôn giáo nào sẽ được thấy là xứng đáng để chọn dựa trên bằng chứng vững chắc ngoài tôn giáo Cơ Đốc. Làm sao tôi được thuyết phục về điều này? Vì sao, tôn giáo nào Đức Chúa Trời đã bày tỏ, tôn giáo nào phù hợp với các mục đích của một tôn giáo, tức là với những nhu cầu nội tại của nhân loại, và cung cấp cho con người cách thuận tiện nhất, tôn giáo ấy là tôn giáo chân thật. Chắc chắn những nhu cầu của nhân loại phải được tôn giáo ấy làm cho nhẹ bớt. Các mục đích lớn của một tôn giáo là vinh hiển của Đức Chúa Trời và hạnh phúc của chúng ta. Đức Chúa Trời được tôn vinh bởi sự trở lại vâng phục của tạo vật, và con người được hạnh phúc bởi sự hưởng lấy Đức Chúa Trời. Tất cả các mục đích này đều được thúc đẩy bởi đường lối lẽ thật này.

Thứ nhất, đó là tôn giáo duy nhất được Đức Chúa Trời bày tỏ, vì chắc chắn một tôn giáo phải như vậy nếu nó là thật; vì điều làm đẹp lòng Ngài phải phù hợp với ý muốn của Ngài; và ai có thể biết ý muốn của Ngài ngoài bởi chính sự bày tỏ của Ngài, bởi một dấu hiệu nào đó mà qua đó Đức Chúa Trời đã bày tỏ nó cho chúng ta? Than ôi! nếu con người phải ngồi ấp ủ một tôn giáo cho chính mình, họ sẽ ấp nở và sinh ra một công việc kỳ lạ biết bao! Nếu họ phải tự khắc họa ra sự thờ phượng Đức Chúa Trời, họ có thể làm đẹp lòng chính mình, nhưng không bao giờ có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Thật vậy, những con người hư không sẵn sàng tạo dựng Đức Chúa Trời giống như chính mình, và tưởng tượng cách ngu dại rằng điều làm đẹp lòng họ cũng làm đẹp lòng Ngài; họ vẫn luôn quan niệm về Đức Chúa Trời theo sự tưởng tượng của chính mình. Và đây là lý do vì sao những người ngoại đạo khôn ngoan nhất, vì không có sự bày tỏ, không có cảm thức nào về ý muốn của Đức Chúa Trời ngoài điều tự trình ra bởi ánh sáng của tự nhiên, đã dùng trí tuệ của mình để phát minh ra một tôn giáo. Nhưng họ đã sinh ra một con quái vật kỳ dị và một sự tưởng tượng lạ lùng biết bao! “Họ tự xưng mình là khôn ngoan, mà trở nên ngu dại.” Rô-ma 1:22. Dù họ biết có một Đấng vĩ đại và đời đời bởi ánh sáng của tự nhiên, nhưng sứ đồ nói họ đã trở nên hư không, en tois dialogismois, trong các sự tưởng tượng của họ, về việc Đấng vô hạn này phải được thờ phượng như thế nào; vì vậy điều họ khắc họa ra không phải là một vinh dự, nhưng là một sự sỉ nhục; họ phát minh ra các nam thần và nữ thần là những kẻ bảo trợ cho tội giết người, trộm cắp, và mọi thứ ô uế, và đưa ra Bacchus, thần của sự chè chén và vui vẻ kết bạn, hay kẻ bảo trợ của những bạn đồng hành hào phóng, và Venus, nữ thần bảo trợ của tình yêu và sự dâm đãng. Nhưng nay Đức Chúa Trời đã chỉ cho chúng ta ý muốn của Ngài: “Ngài đã chỉ cho ngươi điều gì là tốt, và điều Ngài đòi hỏi ở ngươi,” Mi-chê 6:8. Nay việc Phúc Âm là một sự bày tỏ từ Đức Chúa Trời được thấy rõ bởi nội dung của nó, là điều rất phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời; nó mang một dấu ấn như vậy về sự khôn ngoan, sự tốt lành, quyền năng của Đức Chúa Trời trên nó, đến nỗi rõ ràng nó đã đến từ Đức Chúa Trời; nó giống như một Đấng vô hạn và đời đời như Đức Chúa Trời, trong sự thờ phượng và các bổn phận được quy định; nó vượt xa sự khôn ngoan của con người đơn thuần, dù rất phù hợp với những tàn dư của sự khôn ngoan còn lại trong chúng ta. Vì vậy, đây là tôn giáo chân thật ấy, là tôn giáo chắc chắn sẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì nó đến từ Ngài lúc ban đầu, và không thể đến từ ai khác. Và ngoài bằng chứng mà nó mang theo, và dấu ấn cùng con dấu của Đức Chúa Trời trên nó, chúng ta còn có lời của những người đã đem giáo lý này đến cho chúng ta; và nếu chúng ta không có gì khác, nếu họ nói: “Đức Giê-hô-va phán như vầy,” v.v., chúng ta buộc phải tin họ, vì họ là những người có uy tín đáng quý, không tìm kiếm chính mình, nhưng tìm kiếm vinh hiển của Đấng đã sai họ. Khi các sứ giả đầu tiên của nó là những người có uy tín không thể nghi ngờ như vậy, không có mục đích riêng nào của mình, nhưng đã chạy qua mọi hiểm nguy và sự không hài lòng tột độ, thì chắc chắn điều đó không thể khiến chúng ta nghĩ rằng họ đã tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời bằng một lời nói dối. Thật vậy, họ đã chứng minh sứ mệnh của mình đến từ Đức Chúa Trời bởi các phép lạ mà Đức Chúa Trời đã sai họ thực hiện. Chắc chắn giáo lý này đến từ thiên đàng. Ồ, và Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài vẫn còn cho thấy nó đến từ thiên đàng, cả trong sự cai trị nội tại của Ngài trên thế gian; Ngài ban phước cho nó để an ủi lương tâm hay để làm cho lương tâm kinh hãi, vì nó hoạt động theo cả hai cách. Kẻ gian ác sợ ánh sáng, e rằng các việc làm của mình bị bày tỏ, Giăng 3:20;—và cũng để an ủi và làm cho lương tâm được ổn định, để chúng ta có thể có niềm vui lớn bởi việc tin nơi Đấng Christ. Đây là về sự cai trị nội tại của Ngài. Và rồi sự cai trị bên ngoài của Ngài, bởi việc đáp lời cầu nguyện, làm trọn các lời hứa, làm ứng nghiệm các lời tiên tri: Thi Thiên 18:30, “Còn Đức Chúa Trời, đường lối Ngài là trọn vẹn; lời của Đức Giê-hô-va đã được thử luyện: Ngài là cái khiên cho mọi kẻ nương náu nơi Ngài.” Hãy đặt Đức Chúa Trời vào sự thử nghiệm bởi một lòng tin cậy đúng mực trong một đời sống bước đi khiêm nhường, và Ngài sẽ làm trọn các lời hứa của Ngài; ồ, và cũng làm trọn các lời đe dọa của Ngài. Khi người ta đã chín muồi cho sự phán xét, Đức Chúa Trời sẽ làm trọn các lời đe dọa trong lời Ngài, và sẽ làm ứng nghiệm điều đã được các tiên tri và các sứ đồ nói ra; và Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ cơn thạnh nộ của Ngài từ thiên đàng nghịch cùng mọi sự không công chính của loài người.” Rô-ma 1:18. Vì vậy, ở đây có những dấu hiệu rõ ràng rằng đây là một giáo lý được bày tỏ từ Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời có thể nói cho chúng ta cách tốt nhất về việc Ngài phải được thờ phượng và làm đẹp lòng như thế nào.

Thứ hai, ngoài sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, nó còn thực hiện cách nổi bật mọi điều mà một người mong đợi trong một tôn giáo, và như vậy nó phù hợp với những nhu cầu của con người cũng như với vinh dự của Đức Chúa Trời. Vì sao?

1. Đó là tôn giáo chân thật, là tôn giáo kéo tâm trí của con người ra khỏi những điều tạm thời và thuộc về đất để hướng đến những điều thuộc về trời và đời đời nhiều nhất, để chúng ta có thể nghĩ về chúng và theo đuổi chúng. Cảm thức về một thế gian khác, một tình trạng sẽ đến, là nền tảng lớn mà trên đó mọi tôn giáo được đặt nền. Mọi mạng lệnh và lời hứa của nó, là những điều có thể chiếm được lòng người, đều nhận sức mạnh của chúng từ lời hứa về một vinh hiển không thấy được, và các hình phạt đời đời dành cho kẻ gian ác và những kẻ khinh dể Phúc Âm. Toàn bộ mục đích của tôn giáo này là cất chúng ta khỏi các thú vui của xác thịt và các mồi nhử của thế gian này, để chúng ta có thể thấy những điều sẽ đến. Đó là sự xuất sắc của đức tin Cơ Đốc, rằng nó bày tỏ các giáo lý về sự sống đời đời cách rõ ràng, là điều mà mọi tôn giáo khác trên thế gian chỉ có thể đoán được. Đã có một vài sự phỏng đoán, nhưng vẫn có sự không chắc chắn lớn, nhưng những tư tưởng và nhận thức mờ tối về một tình trạng như vậy. Nhưng ở đây, sự sống và sự không hư nát được bày tỏ ra bởi Phúc Âm,” II Ti-mô-thê 1:10. Than ôi! có một màn sương trên nó trong mọi sự trình bày khác; chúng dường như thấy nó, nhưng lại không thấy nó. Nhưng điều này được bày tỏ ra trong Phúc Âm; nó đưa ra một lời mời tự do về nó, với điều kiện là đức tin nơi Đấng Christ, Giăng 3:16. Nó thúc giục chúng ta tìm kiếm nó; toàn bộ mục đích của nó là sinh ra trong con người tinh thần cao quý này, bởi việc nhìn xem những điều ở trên cao, chứ không phải những điều trên đất,” Cô-lô-se 3:1, 2; và nó cố gắng, với quyền năng và sức thuyết phục lớn, để chúng ta biến nó thành mục tiêu của mình, để chúng ta có thể bỏ qua mọi lợi thế hiện tại thay vì bỏ lỡ điều này; và biến nó thành mục đích lớn của chúng ta, để chúng ta có thể không nhìn xem những điều thấy được, nhưng nhìn xem những điều không thấy được,” II Cô-rinh-tô 4:17, 18. Đây là đường lối của lẽ thật, vì chúng ta tin nó sẽ làm cho những người thờ phượng nó được hạnh phúc đời đời, là điều mà mọi người theo bản tính đều đã tra hỏi. Nay thật là hợp lý khi công việc của một người phải được hoàn tất trước khi người ấy nhận tiền công của mình, và nếu Đức Chúa Trời sẽ thưởng cho người có đức hạnh, thì điều đó phải ở trong thế gian khác; vì công việc của chúng ta chưa kết thúc cho đến khi chúng ta chết; và chúng ta có một sự cảm nhận trước về một thế gian khác: có một thế gian khác mà linh hồn của con người nghĩ đến. Nay đây là điều mà Cơ Đốc giáo hướng đến, để chúng ta có thể tìm kiếm phần thưởng của mình nơi Đức Chúa Trời, và thoát khỏi hoạn nạn, cơn thạnh nộ và sự đau đớn sẽ đến trên mọi linh hồn làm điều ác.

2. Giáo lý nào thiết lập sự thanh sạch của lòng và đời sống, là phương tiện duy nhất để đạt được phước hạnh này, thì chắc chắn đó là đường lối của lẽ thật: Thi Thiên 24:3, 4, “Ai sẽ lên núi của Đức Giê-hô-va? Và ai sẽ đứng trong nơi thánh của Ngài? Ấy là người có tay trong sạch và lòng thanh khiết, người không hướng linh hồn mình về sự hư không.” Không có sự thánh khiết chân thật nào, không có sự phục tùng của lòng đối với Đức Chúa Trời, ngoài bởi giáo lý Cơ Đốc: Giăng 17:17, “Xin Cha làm cho họ nên thánh bởi lẽ thật; lời Cha là lẽ thật.” Bởi điều này, chúng ta biết lời của Đức Chúa Trời là lẽ thật, vì nó có quyền năng như vậy đối với sự nên thánh: Thi Thiên 119:140, “Lời Chúa rất tinh sạch, nên tôi tớ Chúa yêu mến nó.” Mọi tôn giáo đều cố gắng đạt một thứ xuất sắc nào đó; nhưng nay sự thánh khiết được đề cao trong các tôn giáo khác chỉ là một sự thánh khiết bề ngoài đơn thuần so với điều mà Cơ Đốc giáo đòi hỏi. Chúng ta có một quy tắc nghiêm ngặt, cao cả, những gương mẫu, sự khích lệ phước hạnh; nó hứa một Thánh Linh đầy quyền năng, chính là Thánh Linh của Đức Chúa Trời thánh khiết, để tác động lòng chúng ta hướng đến sự thánh khiết này là điều được đòi hỏi. Mục đích của tôn giáo ấy là chữa trị căn bệnh được đưa vào bởi sự sa ngã. Mọi tôn giáo khác chỉ tạo nên một phần của căn bệnh, còn Phúc Âm là phương thuốc và sự chữa trị duy nhất; vì vậy đây là đường lối của lẽ thật mà quý vị nên chọn.

3. Giáo lý nào chu cấp cho sự bình an của lương tâm, và sự giải thoát khỏi những nỗi sợ hãi bối rối vốn thường ám ảnh chúng ta vì cớ sự công chính và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với những việc làm sai trái trước kia của chúng ta, giáo lý ấy có hiệu quả thật của một tôn giáo. Con người dễ dàng nhận biết mình là tạo vật của Đức Chúa Trời; và vì là tạo vật của Đức Chúa Trời, người ấy là thần dân của Ngài, buộc phải vâng phục Ngài; và vì đã vô cùng thất bại trong sự vâng phục của mình (như kinh nghiệm cho thấy), người ấy bị nhiều nỗi sợ hãi và nghi ngờ ám ảnh. Bấy giờ, tôn giáo thật là tôn giáo mà, bằng một cách nhân từ, cất khỏi chúng ta những nỗi kinh khiếp và sợ hãi ấy, và đến với linh hồn để giải thoát chúng ta khỏi ách nô lệ của mình, và khỏi những nỗi sợ hãi tội lỗi vốn rất tự nhiên đối với chúng ta vì cớ tội lỗi. Vậy nên, trong một cuộc bàn luận về tôn giáo, nếu tôi phải chọn lựa, và nếu bởi ân điển của Đức Chúa Trời tôi chưa được báp-têm vào đức tin Cơ Đốc, và có lợi thế để nhìn ra chung quanh và suy xét, thì tôi sẽ tự hỏi mình: Ta sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình ở đâu, và thoát khỏi những nỗi sợ hãi nằm sâu dưới đáy lương tâm, dễ bị khuấy động trong chúng ta, và đôi khi rất dữ dội, ở đâu? Có một ngọn lửa âm ỉ ở bên trong, và nhiều khi nó bị thổi bùng lên thành ngọn lửa lớn; ta sẽ tìm được phương thuốc cho những nỗi sợ hãi này ở đâu? Tôi chọn đề cập điều này, vì Đức Thánh Linh, trong Giê-rê-mi 6:16 và tiếp theo, phán như thể Ngài đã nói: Nếu các ngươi muốn biết đường tốt là gì, hãy đi con đường mà các ngươi có thể tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình; không phải sự yên nghỉ giả dối dễ bị khuấy động, không phải sự an ninh xác thịt, nhưng là nơi các ngươi có thể tìm được sự bình an thật và vững chắc; để khi các ngươi nghiêm túc nhất, và để tâm đến công việc và sứ mạng lớn của mình, các ngươi có thể tự an ủi mình, và vui mừng trong Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên các ngươi. Trong một đường lối tôn giáo giả dối, không có sự vững lập của lòng và sự bình an lành mạnh: Hê-bơ-rơ 9:9, “Chúng không thể làm cho kẻ hầu việc được trọn vẹn về phần lương tâm.” Chắc chắn tôn giáo thật là tôn giáo làm cho người thờ phượng được trọn vẹn về phần lương tâm, ban cho người ấy một sự bình an điều độ trong linh hồn mình; không phải sự an ninh tội lỗi, nhưng một sự bình an thánh khiết và vững chắc, để khi người ấy có cảm nhận sâu sắc về bổn phận đè nặng trên mình, người ấy vẫn có thể thoải mái hầu việc Đức Chúa Trời. Và các ngươi biết chính Chúa chúng ta dùng chính động cơ này để mời gọi con người: Ma-thi-ơ 11:29, “Hãy đến cùng Ta, hỡi mọi kẻ mệt mỏi và gánh nặng, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ;” nghĩa là, hãy tiếp nhận tôn giáo Cơ Đốc, hãy mang lấy cái ách dễ chịu ấy trên mình, và các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình. Chúa Giê-xu là sự bình an của chúng ta, và là nền tảng của sự bình an của chúng ta; nhưng chúng ta không bao giờ tìm được sự yên nghỉ cho đến khi chúng ta đến dưới ách của Ngài. Hỡi các Cơ Đốc nhân, hãy tìm kiếm ở đâu tùy ý, không có câu trả lời nghiêm túc nào cho câu hỏi lớn ấy, là mối nghi ngại lớn của tạo vật sa ngã, Mi-chê 6:7, làm thế nào để làm nguôi cơn thịnh nộ của sự công chính. Và chúng ta được cho biết về những con châu chấu là những thần quyến dụ, đến từ vực không đáy, Khải Huyền 9; chúng có nọc ở đuôi; giáo lý của chúng không an ủi lương tâm cách lành mạnh. Trong những điều khác, những con châu chấu này nhằm chỉ thứ Cơ Đốc giáo nửa vời ấy, được những người nhẹ dạ tiếp nhận, là những người chỉ nghiền ngẫm về các đặc ân; vì vậy mới có những mối nghi ngại và những cuộc tranh luận rắc rối như thế. Nhưng những người ca tụng chúng mà không có bổn phận thì cũng có được một ít lợi ích, và có thể đạt được một ít tiến bộ trong đời sống thuộc linh; nhưng họ không bao giờ tìm được sự bình an trên linh hồn mình, trừ khi Chúa tha thứ những sai lầm của họ, và thánh hóa những sự nghiền ngẫm của họ về các đặc ân thuộc linh và vô hình ấy, để kiềm chế những ước muốn và khuynh hướng chống nghịch của họ. Tốt nhất là được vững lập trong đường lối của Đức Chúa Trời, bởi sự xưng công chính và sự nên thánh. Có một vết thương mà không có thuốc đắp nào chữa lành được, ngoài con đường mà Phúc Âm thực hiện. Hãy xem xét chung với nhau ân điển đổi mới và hòa giải của Đấng Christ, toàn bộ lẽ thật của Phúc Âm, Phúc Âm này được lập nền trong huyết của Đấng Christ, giao ước mới của Ngài, và được ấn chứng bằng thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và quy định các bổn phận và đặc ân cách rất thích hợp, và dẫn dắt một người từ điều này đến điều kia. Đây là điều sẽ làm đẹp lòng Chúa. Không có sự yên ổn của lương tâm nếu không có điều đó; và vì vậy, bất cứ điều gì các ngươi mong đợi nơi một tôn giáo, ở đây các ngươi tìm thấy nó trong tôn giáo phước hạnh ấy được giới thiệu cho chúng ta trong Phúc Âm hay giao ước mới; ở đó có sự thánh khiết và cảm nhận thật về thế giới bên kia như thế, là điều sinh ra một tâm linh ưu việt và cao quý trong con người.

Mệnh đề 7. Trong mọi giáo phái và hạng người giữa các Cơ Đốc nhân, tôn giáo Cải chánh Tin Lành sẽ được thấy là con đường của lẽ thật. Tại sao? Vì ở đó có sự phù hợp lớn nhất với các mục đích lớn, sự hiệp nhất và hòa hợp lớn nhất với sự mặc khải của Đức Chúa Trời, mà họ xưng nhận là quy tắc duy nhất của mình. Tôi nói, về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, ở đó có sự đơn sơ lớn nhất, không có vẻ phô trương sân khấu làm cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời trở thành một điều chết, và vì vậy phù hợp nhất với một Đấng thuộc linh, và có lợi cho các mục đích thuộc linh, cho Đức Chúa Trời là Thần Linh, và là Đấng muốn được thờ phượng bằng tâm thần và lẽ thật; vì ở đó Đức Chúa Trời là phần thưởng của chúng ta, và được hầu việc bằng đức tin, tình yêu thương, sự vâng phục, sự tin cậy, những lời cầu nguyện, những lời ngợi khen, và một sự quản trị thánh khiết của lời Chúa và các thánh lễ; phù hợp hơn với tinh thần của Kinh Thánh, không có vẻ phô trương của vô số lễ nghi vô ích, như những nét hoa văn quanh một chữ lớn, là những điều che giấu tôn giáo hơn là bày tỏ nó theo bất kỳ cách nào; vâng, còn phản bội nó, khiến nó bị khinh bỉ và chế nhạo trước mặt một người biết suy xét. Bên cạnh đó, mục đích lớn của tôn giáo này là kéo con người từ đất lên trời, bằng cách kêu gọi họ đến một sự xưng nhận nghiêm túc về lẽ thật cứu rỗi. Giáo lý của giáo hoàng chẳng qua là Cơ Đốc giáo bị lạm dụng, và là một giáo lý phù hợp với chính sách và các mục đích thuộc thế gian; và nó được nâng đỡ bởi sự vĩ đại thuộc thế gian. Và rồi về sự thánh khiết, là sản phẩm chính hiệu của một tôn giáo, sự thánh khiết thật và chính hiệu phải được tìm thấy, hay theo nguyên tắc của họ thì phải được tìm thấy, giữa những người Tin Lành và người Cải chánh; không phải sự khắc khổ bề ngoài, nhưng trong việc thanh tẩy tấm lòng. Và ở đây có sự bình an thật của lương tâm, trong khi con người được hướng dẫn để trông cậy nơi ân điển hòa giải và đổi mới của Đấng Christ, và không tìm kiếm sự được chấp nhận của mình trong công đức của việc làm của chính mình, và những sự ăn năn và đền tội tự nguyện, và nhiều giáo lý khác đặt lương tâm lên bàn tra tấn. Và rồi tất cả những điều này đều được đưa ra để Kinh Thánh xét nghiệm, là điều họ công khai thừa nhận là lời Chúa, mà không chạy đến những truyền thống không được chép thành văn và thẩm quyền của con người. Lại nữa, tất cả những điều này được giới thiệu với sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời về các ân tứ và ân điển, ban phước cho các Hội Thánh này càng ngày càng hơn. Vì vậy, nếu một người sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình, và được yên ổn lành mạnh trong chính mình, thì người ấy phải định cư và chọn lựa ở đây, và tiếp nhận con đường của lẽ thật. Giáo lý của giáo hoàng chẳng qua là tà giáo được ngụy trang bằng một danh xưng Cơ Đốc: những sự đền tội bằng hình phạt của họ giống như việc rạch mình và đâm mình của các tiên tri của Ba-anh; những đấng trung gian cầu thay của họ giống như các giáo lý về ma quỷ giữa các dân ngoại, vì họ có những quyền lực trung gian, những anh hùng được vinh hiển; nước thánh của họ phù hợp với các nghi thức tẩy uế của tà giáo; những lễ vật đắt giá dâng cho hình tượng của họ tương ứng với các tế lễ và lễ vật để làm nguôi các thần của họ, mà những kẻ thờ hình tượng sẽ dâng vì tội lỗi của linh hồn mình; việc tôn thờ di tích của họ giống như sự tôn kính mà người ngoại giáo dành cho các anh hùng đã khuất của họ; và như họ có các thần bảo hộ cho mỗi thành, thì những người này cũng có các thánh của họ cho mỗi thành và mỗi quốc gia; thánh Sebastian của họ cho bệnh dịch, thánh Apollonia của họ cho bệnh đau răng, và những điều tương tự. Thật dễ dàng để bới móc trong đống bẩn thỉu này. Điều đó không có lợi cho ma quỷ, khi ngọn cờ của Phúc Âm đã được giương lên, để kéo con người đến tà giáo trắng trợn; vì vậy hắn đã bí mật hơn, trộn lẫn các phong tục và mê tín của dân ngoại với thức ăn của sự sống, như thuốc độc được chuyển tải trong nước hoa, để linh hồn của con người có thể bị nhiễm độc, xa lìa, và bị kéo xa khỏi Đức Chúa Trời hơn. Giáo lý của giáo hoàng không chỉ thêm vào tôn giáo thật, mà còn phá hủy nó, và trái ngược với nó. Xin bất kỳ người biết suy xét nào, không có thành kiến, hãy so sánh bộ mặt của hội đường La Mã với vẻ đẹp của các Hội Thánh Cải chánh, và họ sẽ thấy Cơ Đốc giáo nằm ở đâu. Ở đó các ngươi sẽ tìm thấy một tế lễ khác để chuộc tội ngoài sự chết của Đấng Christ; sự thông công của chén, được truyền dạy rõ ràng như vậy trong lời của Đức Chúa Trời, bị cất khỏi dân chúng; việc đọc Kinh Thánh bị cấm đối với giáo dân, như thể lời của Đức Chúa Trời là một cuốn sách nguy hiểm; những lời cầu nguyện bằng một thứ tiếng không ai biết; các hình tượng được dựng lên, và vì vậy họ mắc tội, nếu không phải là tội thờ hình tượng nguyên thủy (là điều mà tất cả nước trong biển cũng không thể rửa sạch cho họ), thì chắc chắn là tội thờ hình tượng thứ cấp, tức là dựng lên một hình tượng trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời trái với điều răn thứ hai, hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình được thể hiện bằng đá và tranh ảnh; sự cầu khẩn các thánh và các thiên sứ được cho phép; giáo lý về sự hóa thể, trái với mục đích của thánh lễ; những việc làm vượt quá bổn phận; những sự ân xá của các giáo hoàng; luyện ngục cho những lỗi lầm đã phạm, như thể Đấng Christ chưa thỏa mãn rồi; sự không thể sai lầm của giáo hoàng, không chỉ trái với đức tin, mà còn trái với giác quan và lý trí; thánh lễ Misa và các lễ nghi lố bịch của họ; và nhiều phát minh của con người như vậy, bên ngoài lời Chúa và chống lại lời Chúa. Nhưng những người Tin Lành bằng lòng với sự đơn sơ của Kinh Thánh, lời của Đức Chúa Trời, và các thánh lễ thật của Đấng Christ. Vì vậy các ngươi thấy con đường của lẽ thật mà chúng ta phải bám lấy là gì.

Mệnh đề 8. Rằng trong những sự khác biệt riêng tư giữa những người xưng nhận tôn giáo Tin Lành Cải chánh, một người phải chọn con đường tốt nhất, nhưng giữ lòng nhân từ đối với những người bất đồng. Trong Hội Thánh thật, trong những vấn đề ít quan trọng hơn, có thể có nhiều sự khác biệt; vì cho đến khi con người có cùng một mức độ ánh sáng, không thể mong đợi họ đều đồng một ý. Các em bé sẽ nghĩ một điều, những người trưởng thành sẽ có những nhận thức khác; những người bệnh sẽ có những cơn điên cuồng và nghi ngờ của họ, mà những người lành mạnh không thể ưa thích. Quy tắc của sứ đồ là, Phi-líp 3:15, 16, “Vậy, chúng ta là những người trọn vẹn, hãy có ý tưởng này; và nếu trong điều gì các anh em nghĩ khác, Đức Chúa Trời cũng sẽ bày tỏ điều đó cho anh em,” v.v. Quy tắc ấy có hai phần. Những người trọn vẹn phải có ý tưởng này; những người được chỉ dạy đầy đủ trong ý muốn của Đức Chúa Trời, họ phải thực hành như họ tin. Những dây đàn đã lên đúng cung không được hạ xuống theo những dây lạc điệu. Nhưng nếu những người khác bị nhiễm sai lầm không hoàn toàn đồng ý với mọi lẽ thật thiên thượng, thì sứ đồ nói, chúng ta hãy cùng nhau bước đi, trong chừng mực chúng ta đã đồng ý. Đức Chúa Trời, là Đấng đã bắt đầu soi sáng họ trong những điều khác, sẽ theo thời gian bày tỏ những sai lầm của họ. Lòng nhân từ Cơ Đốc thật tiến xa đến mức ấy. Đây phải là quy tắc của chúng ta. Ở đây chúng ta đã đồng ý trong tôn giáo Cơ Đốc Cải chánh, và trong mọi điểm của nó; chúng ta hãy cùng nhau bước đi trong chừng mực ấy, và trong những sự khác biệt nhỏ hơn, chúng ta hãy chịu đựng và nhịn nhục lẫn nhau trong tình yêu thương. Bấy giờ tôi nói về sự khoan dung của Cơ Đốc nhân; còn về sự khoan dung và nhịn nhục của quan quyền, người ấy phải can thiệp đến mức nào, đó là một trường hợp khác: Ê-phê-sô 4:2, “Với mọi sự khiêm nhường và nhu mì, với sự nhịn nhục, chịu đựng lẫn nhau trong tình yêu thương.” Chịu đựng lẫn nhau là gì? Không phải là nhắm mắt làm ngơ trước tội lỗi của họ, hay bỏ qua các cách để đưa họ trở lại; hay từ bỏ sự xưng nhận của chúng ta khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến điều đó — đó là những trường hợp lớn, về việc sự xưng nhận có thể được đình chỉ đến mức nào, và có thể được tiếp tục đến mức nào — nhưng là phục hồi họ bằng sự nhu mì; công nhận họ trong những điều mà Đức Chúa Trời công nhận họ; không thực hành cái tính khí phản Cơ Đốc ấy, nay đã len vào Tin Lành giáo, là việc khai trừ lẫn nhau khỏi Hội Thánh, khai trừ lẫn nhau khỏi chức vụ, và phủ nhận tư cách Cơ Đốc nhân của lẫn nhau, nhưng công nhận lẫn nhau trong mọi điều mà chúng ta đã đồng ý, mà không áp đặt hay lên án; không chia rẽ thành các phe phái, không tìm cách hủy diệt tất cả, để chúng ta có thể thúc đẩy lợi ích riêng của một đảng phái gây thiệt hại cho toàn thể; nhưng bước đi dưới một quy tắc chung. Và nếu những người khác tỏ ra bướng bỉnh, và nếu những anh em giận dữ gọi chúng ta là con hoang, và từ bỏ chúng ta như không thuộc về cùng một cha, chúng ta không nên từ chối họ, nhưng vẫn gọi họ là anh em; nếu họ không muốn hiệp với chúng ta, chúng ta không thể làm gì khác, nhưng họ vẫn là anh em bất chấp sự từ bỏ ấy; và dù họ cư xử bướng bỉnh và khó chịu đến đâu trong những sự khác biệt của họ, một Cơ Đốc nhân tốt nên tiếp nhận quyết tâm này (lưỡi của họ không phải là cái quạt của Đấng Christ để sàng sàn của Ngài), dù họ có thể lên án những điều mà Đấng Christ sẽ công nhận, là chịu đựng những lời quở trách của họ, và vẫn yêu thương họ; vì sự gian ác trong cách cư xử của họ không cất đi nghĩa vụ của chúng ta đối với họ. Như trong mối quan hệ của những kẻ bề dưới, chúng ta buộc phải vâng phục cha mẹ và chủ nhân khó tính cũng như hiền lành; vậy trong các bổn phận phải thực hiện giữa những người ngang hàng, chúng ta phải chịu đựng người khó tính và vượt qua các khuynh hướng của họ. Vì dù chúng ta có những sự hư hoại dễ làm chúng ta xa lìa nhau, và sẽ thúc đẩy chúng ta đến những đam mê giận dữ, những cơn nóng nảy và chia rẽ không xứng đáng, nhưng xin Đức Chúa Trời đừng để chúng ta bỏ qua bất kỳ phần nào trong bổn phận của mình đối với họ, vì những anh em thiếu lòng nhân từ vẫn là anh em.

BÀI GIẢNG XXXII.

Tôi đã chọn con đường thành tín; các mạng lệnh Chúa, tôi đã đặt trước mặt tôi. — Câu 30.

Bấy giờ tôi đến để trả lời một vấn nạn có thể được nêu ra.

Vấn nạn. Nhưng nếu các ngươi sốt sắng như vậy để duy trì sự hiệp một giữa các giáo phái của chính mình, tại sao các ngươi lại phân rẽ khỏi những người theo giáo hoàng, là những người cũng là Cơ Đốc nhân như các ngươi, và công nhận nhiều điều của Cơ Đốc giáo mà các ngươi có thể đồng ý với họ trong đó?

Tôi đáp — Nói chung, chắc chắn sự phân rẽ của một Cơ Đốc nhân khỏi một Cơ Đốc nhân khác là một điều ác lớn, phải được cẩn thận tránh; và nếu những bức tường phân rẽ được dựng lên bởi những người khác, thì chúng ta vẫn phải làm những gì trong khả năng của mình để phá đổ chúng. Những người gây ra những sự phân rẽ một cách không cần thiết, trong khi lẽ ra phải có, càng nhiều càng tốt, một sự hiệp một và liên kết giữa các Cơ Đốc nhân, thì không phục vụ Đấng Christ chút nào. Bấy giờ, chúng ta sẽ nói gì về sự phân rẽ này khỏi La Mã, là những người đã nắm giữ một Cơ Đốc giáo? Tôi nói với các ngươi, cái bóng ma này không cần phải dọa chúng ta ra khỏi con đường tốt, nếu chúng ta có thể làm rõ ba điều này cho các ngươi.

1. Rằng về nguồn gốc, nó không bất công cũng không không cần thiết.

2. Về cách thức của nó, nó không được thực hiện cách hấp tấp và nhẹ dạ, nhưng như xứng đáng với những người có cảm nhận nghiêm túc về lợi ích của Đấng Christ và của Hội Thánh Ngài trên thế gian.

3. Về sự tiếp tục của sự phân rẽ này, rằng nếu nó được thực hiện trên những cơ sở tốt, và những cơ sở ấy vẫn còn, chắc chắn chúng ta không có lý do để quay ngược và trở lại; hội đường La Mã không trở nên tốt hơn, nhưng tệ hơn nhiều, kể từ lần rạn nứt đầu tiên.

Nếu tất cả những điều này có thể được chứng minh, thì không có lý do để phàn nàn về sự phân rẽ của chúng ta.

Trước hết, rằng sự phân rẽ này không bất công cũng không không cần thiết. Nó là bất công nếu nó được thực hiện mà không có nguyên nhân: nó là không cần thiết nếu nó được thực hiện mà không có nguyên nhân đầy đủ, hay một nguyên nhân có thể bảo đảm một sự rạn nứt lớn như vậy trong thế giới Cơ Đốc. Chắc chắn sự ly giáo không nằm trong sự phân rẽ, nhưng trong nguyên nhân; và vì vậy không thể quy trách cho những người thực hiện sự phân rẽ, nhưng cho những người gây ra nguyên nhân. Vậy nếu chúng ta muốn xét xem sự phân rẽ có tốt hay không, tôi nghĩ chúng ta phải xét các nguyên nhân của nó; vì vậy chúng ta hãy xem xét một chút chính điều này. Chắc chắn nguyên nhân không bất công; đã có một nguyên nhân (tôi sẽ cho thấy điều đó ngay sau đây); và nó không không cần thiết, không phải không có nguyên nhân đầy đủ, và vì vậy không có gì đáng trách.

Vấn đề là, liệu các cuộc tranh luận có tầm quan trọng đến mức phải có một sự rạn nứt như vậy giữa các Cơ Đốc nhân, để chúng ta và họ giữ một khoảng cách như vậy hay không (tôi chỉ nói đến tính đầy đủ của nguyên nhân, còn tính công chính chúng ta sẽ thấy ngay sau đây). Dù các cuộc tranh luận có tầm quan trọng thế nào đi nữa, nếu những điều bị coi là sai lầm bị áp đặt làm điều kiện của sự thông công, một Cơ Đốc nhân không thể hiệp với họ. Chắc chắn không phải là tội khi tránh sự thông công của bất kỳ Hội Thánh nào trên đất, mà các điều kiện thông công của nó rõ ràng là trái luật và chống lại lương tâm, dù những vấn đề đang tranh luận có thể không có tầm quan trọng lớn. Tôi chỉ nói một cách tạm thời, dù chúng có quan trọng hay không, nhưng nếu chúng được đề ra làm điều kiện của sự thông công của nó; vì không ai bị bắt buộc phải phạm tội. Trong một số trường hợp, việc rút lui khỏi một nơi vì sợ nguy hiểm và sự lây nhiễm là hợp pháp; như nếu một ngôi nhà hay một thị trấn bị nhiễm bệnh dịch, thì việc cẩn thận cần thiết là lo cho chính mình kịp thời, và rút lui khỏi ngôi nhà hay thị trấn ấy.

Nhưng bấy giờ khi không một ai được phép ở lại ngoài những người đã bị nhiễm bệnh, thì trường hợp không còn gì để tranh luận nữa; những người lành mạnh phải ra đi, và rút lui khỏi họ bằng mọi phương tiện họ có thể. Bấy giờ, những sự hư hoại của giáo lý giáo hoàng cũng như vậy, và nguy cơ bị quyến dụ rõ ràng đến mức, “hỡi các con trẻ, hãy giữ mình khỏi các hình tượng,” I Giăng 5:21. Chúng ta phải rất thận trọng và dè dặt về sự thông công ấy, trong đó có quá nhiều nguy cơ cho sự cứu rỗi, nếu có thể; chúng ta phải giữ mình không bị ô nhiễm. Nhưng khi chúng ta bị buộc vào sự tin, thực hành, xưng nhận những sai lầm ấy, thì không cần tranh luận thêm nữa; một Cơ Đốc nhân phải ra đi, nếu không người ấy sẽ phạm tội chống lại lương tâm. Bấy giờ đây rõ ràng là trường hợp giữa họ và chúng ta. Giả sử những sự hư hoại không lớn, và những sai lầm không đáng bị đoán phạt, nhưng khi sự xưng nhận chúng bị đòi hỏi, và sự tin chúng như những lẽ thật chắc chắn bị áp đặt, chúng ta phải chịu đựng mọi sự cực đoan thay vì nhượng bộ chúng. Vì vậy càng hơn thế khi dễ dàng chứng minh rằng chúng là những sự hư hoại rõ ràng và quan trọng. Vì vậy chắc chắn việc rời bỏ sự thông công của phe giáo hoàng chẳng qua là trở lại sự hiệp một và thông công của chúng ta với Đấng Christ; không thể là lỗi khi rời bỏ những người đã rời bỏ Đấng Christ, và đức tin cùng Hội Thánh xưa. Người chồng vô tội rời bỏ người vợ ngoại tình thì không đáng trách, vì cô ta đã phá vỡ các mối ràng buộc trước, và vi phạm các quyền của mối quan hệ vợ chồng. Hay, một công dân và người lính tốt không đáng trách khi từ bỏ vị quan cai trị và tướng lĩnh của mình, là người đã phản bội lòng trung thành với vua của mình trước, vâng, và còn muốn lôi kéo họ vào cùng một cuộc nổi loạn nữa.

Thứ hai, về việc quản lý nó, hay cách thức nó được thực hiện. Nó không được thực hiện cách hấp tấp và nhẹ dạ, mà không thử mọi phương tiện tốt, và đề nghị để những lời khiếu nại của họ được tranh luận trong một hội đồng tự do; trong lúc đó vẫn tiếp tục ở trong vị trí của mình, và quản lý công việc của Đấng Christ bằng những sự bênh vực nhu mì nhưng sốt sắng, cho đến khi họ bị xua đuổi khỏi đó bởi cơn cuồng nộ phản Cơ Đốc vì đã thổi kèn, và cảnh báo Hội Thánh về nguy cơ của nàng từ đảng phái hư hoại ấy; cho đến khi bị bách hại bởi những sự quở trách không chỉ thuộc Hội Thánh mà còn thuộc dân sự; bị đuổi ra khỏi Hội Thánh, bị xử tử, một số vì làm chứng chống lại, một số khác chỉ vì không công nhận và thực hành, những sự hư hoại này; và bị săn đuổi ra khỏi những góc khuất của họ, nơi họ sẵn lòng ẩn náu, và thờ phượng Đức Chúa Trời trong bí mật, với mọi sự nghiêm khắc và bạo ngược; trước hết bị xua đuổi ra khỏi Hội Thánh, rồi ra khỏi thế gian bằng lửa và gươm, trừ khi họ chịu thông công với chúng trong tội lỗi của chúng: họ đã bị đối xử như vậy. Vậy nên những người La Mã không thể quy tội ly giáo cho những người Tin Lành vì đã rời bỏ sự thông công của họ, hơn là một người đẩy người khác ra khỏi cửa có thể phật ý về sự ra đi của người ấy. Vâng, khi những người Cải chánh dựng lên các Hội Thánh khác, đó là sau khi mọi hy vọng cải cách đã bị mất và bị đánh bại; và các vua chúa, quan quyền, mục sư, và dân chúng đã trở thành một đám đông, và với số lượng lớn chạy đến ngọn cờ mà Đức Chúa Trời đã giương lên vì cớ lẽ thật của Ngài, và vì vậy không thể, trong lương tâm và sự an toàn thuộc linh, sống mà không có các phương tiện của ân điển và lợi ích của các thánh lễ cùng các cộng đồng Hội Thánh, kẻo phải bị tan lạc như chiên không có người chăn, và trở thành mồi ngon sẵn sàng cho Sa-tan.

Và rồi sự phân rẽ này, vốn rất cần thiết như vậy, được thực hiện với tình yêu thương và lòng thương xót, và với sự phân biệt lớn giữa những sự hư hoại mà họ phân rẽ khỏi, và những con người mà họ phân rẽ khỏi; và họ có cùng một tình cảm đối với những người ấy, và mang nó suốt dọc đường, đúng như những người đã được giải thoát khỏi ách nô lệ của người Thổ, và đã phá ngục, và mời các tù nhân Cơ Đốc khác tiếp bước theo họ. Có thể họ không có lòng và can đảm để liều mình cùng với những người ấy; dù những người ấy để mặc họ bị trói chặt trong xiềng xích của kẻ thù, và sẽ không trở lại bầu bạn với họ, họ vẫn không ngừng yêu thương và thương xót họ, dù đã lâu, vì sợ hãi, họ đã không được hưởng sự tự do như vậy cho chính mình.

Thứ ba, về sự tiếp tục của sự phân rẽ này. Nó được thực hiện trên những cơ sở tốt, và nó vẫn phải được tiếp tục trên cùng những cơ sở ấy. Hội Thánh La Mã không trở nên tốt hơn, nhưng tệ hơn; và điều trước kia chỉ là thực hành và phong tục đơn thuần, nay đã được thiết lập bằng luật pháp và giáo luật, và họ đã phê chuẩn và công nhận các sai lầm của mình trong Công đồng Trent. Và bấy giờ Kẻ chống Đấng Christ bị bày tỏ rõ hơn, và Đức Chúa Trời đã nhân lên và cải cách các Hội Thánh, và ban phước cho họ bằng các ân tứ và ân điển của Ngài, và sự hoán cải của nhiều linh hồn, chắc chắn chúng ta không nên bây giờ trở nên mệt mỏi với sự xưng nhận của mình, như thể chỉ có sự mới lạ đã dẫn chúng ta đến việc chống đối này. Nếu chúng ta nghĩ nhẹ như vậy về mọi lẽ thật của Đức Chúa Trời và huyết của các thánh tử đạo, và mọi sự ồn ào này để đưa mọi việc đến bước này, để Đấng Christ có thể giành được thế đất, và chúng ta lại hèn nhát từ bỏ chính nghĩa của mình cuối cùng, như một số người đã làm cách ngầm ẩn, và những người khác co rút lại, và để cho những người theo giáo hoàng chiếm lấy nó cách lặng lẽ, đó là một sự gian ác sẽ là vết nhơ và sự ô nhục đời đời của thế hệ này. Nếu A-ga, người nữ nô lệ đã bị đuổi ra, trở lại, và tự tôn lên trên Sa-ra, người vợ hợp pháp, những tai hại sẽ theo sau là không thể nói hết. Đức Chúa Trời đã cho phép điều đó xảy ra một thời gian trong những ngày của Nữ hoàng Mary; và huyết quý báu nào đã bị đổ ra trong thời gian ấy, tất cả chúng ta đều biết; và liệu chúng ta sẽ lại trở về với tỏi và hành của Ai Cập, như thể mệt mỏi với những sự xao động của đồng vắng, và phơi bày lợi ích của Đấng Christ, chỉ vì lợi ích thuộc thế gian của chúng ta, là điều chúng ta cũng không thể được bảo đảm, hay sao? Vì vậy, vì sự phân rẽ này không bất công, không phải không có nguyên nhân, cũng không không cần thiết, không phải không có nguyên nhân đầy đủ, và vì nó được thực hiện với quá nhiều sự nhu mì và khoan dung Cơ Đốc, và vì La Mã không trở nên tốt hơn, nhưng tệ hơn, chắc chắn chúng ta không có lý do để bị vấp phạm vì sự ra đi của mình khỏi Hội Thánh bội đạo ấy.

Tóm lại, sự phân rẽ này không đáng trách; nó không đến từ sự sai lầm của tâm trí: “Chúng ra từ giữa chúng ta, nhưng vốn chẳng thuộc về chúng ta,” I Giăng 2:19. Không đến từ sự hư hoại trong cách cư xử: “Ấy là những kẻ tự phân rẽ, thuộc về xác thịt, không có Đức Thánh Linh,” Giu-đe 19. Không đến từ sự tranh cạnh và xung đột, như những sự phân rẽ tại Cô-rinh-tô, nơi người này thuộc về Phao-lô, kẻ khác thuộc về A-bô-lô,” v.v., I Cô-rinh-tô 1:12; không đến từ sự kiêu ngạo và lên án, như những kẻ nói, “Hãy đứng xa ra; ta thánh khiết hơn ngươi,” Ê-sai 65:5. Không đến từ sự lạnh nhạt và thay lòng đổi dạ, như những kẻ từ bỏ sự nhóm họp với nhau,” vì họ đang gặp nguy hiểm vì loại Cơ Đốc giáo này, Hê-bơ-rơ 10:25. Nhưng đến từ lương tâm; và điều này không quá nhiều từ các Cơ Đốc nhân, như từ những sai lầm của các Cơ Đốc nhân; từ những sự hư hoại, hơn là từ những người đã hư hoại. Không có lý do gì chúng ta phải sợ hãi bởi gợi ý này.

Nhưng bấy giờ, vì sự phân rẽ là tốt hay xấu tùy theo các nguyên nhân của nó, chúng ta hãy xem xét một chút tình trạng của La Mã khi Đức Chúa Trời lần đầu tiên kêu gọi dân Ngài ra khỏi Ba-by-lôn thuộc linh này; và nếu nó vẫn như vậy, thì không có nguyên nhân để rút lại sự thay đổi.

Tình trạng của nó có thể được xem xét hoặc về chính quyền, giáo lý, hay sự thờ phượng của nó; sự bạo ngược của kỷ luật và chính quyền của họ, sự dị giáo của giáo lý của họ, và sự thờ hình tượng của sự thờ phượng của họ. Và nếu tổ phụ chúng ta không thể, và nếu chúng ta không thể, có sự thông công với họ mà không dự phần vào tội lỗi của họ, thì chắc chắn sự phân rẽ đã và vẫn còn có thể biện minh được.

Trước hết, về chính quyền của họ. Ba điều là vấn đề gây xúc phạm chính đáng cho các Hội Thánh Cải chánh: —

1. Tính phổ quát hay phạm vi rộng lớn và sự bao la của quyền thống trị và đế quốc mà họ tự cho là của mình.

2. Quyền tối cao và thẩm quyền tuyệt đối mà họ đòi hỏi.

3. Tính không thể sai lầm mà họ tự nhận.

Và nếu không có gì khác ngoài việc đòi hỏi sự phục tùng những điều này, sai lầm như vậy, trái ngược như vậy với tinh thần và lợi ích của Cơ Đốc giáo, thì điều này cũng đủ làm cơ sở cho sự phân rẽ.

1. Tính phổ quát của quyền làm đầu trên mọi Hội Thánh khác, điều này dân của Đức Chúa Trời không thể cũng không nên chịu đựng.

Giả sử Hội Thánh La Mã lành mạnh về đức tin, về cách cư xử, về kỷ luật; nhưng, vì chỉ là một Hội Thánh riêng biệt, mà nó lại đòi cho mình một quyền như vậy, trong việc ban luật cho mọi Hội Thánh khác theo ý thích của mình, và rằng mỗi cộng đồng riêng biệt không phụ thuộc vào hiệu lệnh của nó trong mọi việc đều bị loại khỏi hy vọng về sự cứu rỗi, hay không được coi là một Hội Thánh bạn trong sự thông công của đức tin Cơ Đốc, đây là một điều không thể chịu đựng được.

Rằng giáo hoàng, về phạm vi chính quyền và sự quản trị của mình, phải là giám mục phổ quát, mà đế quốc của người ấy phải vươn đến xa và gần khắp thế gian, xa như Hội Thánh của Đấng Christ vươn tới; điều này, xét về thực tế là không thể; xét về quyền, là phạm thánh. Xét về thực tế, nó là không thể, vì sự đa dạng của các chính quyền và các lợi ích khác nhau mà dưới sự che chở của chúng, các Hội Thánh riêng biệt của Đấng Christ tìm được nơi trú ẩn và sự bảo vệ ở mọi nơi họ bị phân tán; và vì vậy việc thiết lập một đế quốc như vậy, sẽ rất có hại cho các Hội Thánh của Đấng Christ được che chở ở nước ngoài, là điều rất đau lòng; và một phần vì sự đông đảo và đa dạng của những điều thuộc về các chính quyền, vốn là một quyền lực quá lớn cho bất kỳ sự hiểu biết được tạo dựng nào sử dụng. Xét về quyền, nó là phạm thánh; vì Đấng Christ không bao giờ thiết lập một vị đại diện phổ quát như vậy là cần thiết cho sự hiệp một của Hội Thánh Ngài. Nhưng ở đây đã có một Chúa Giê-xu, và một Đức Chúa Trời, và một đức tin, nhưng không bao giờ có sự hiệp một dưới một giáo hoàng. Và vì vậy chúng ta thấy, trong chính quyền thuộc thế gian, Đức Chúa Trời đã phân phối nó vào nhiều tay, vì Ngài không muốn bắt toàn thế gian phải phục tùng một người, vì người ấy không thể quản lý công việc của nó, cũng không chịu đựng được sự uy nghiêm của một đế quốc rộng lớn như vậy với sự nhu mì và điều độ xứng đáng với một tạo vật. Điều đó là quá nhiều cho một con người đơn thuần gánh vác. Bấy giờ các mối quan tâm tôn giáo còn khó khăn hơn các việc dân sự, vì sự không trọn vẹn của ánh sáng về chúng; và nó sẽ dễ dàng thoái hóa thành mê tín và thờ hình tượng; vì vậy chắc chắn không ai ngoài một Đức Chúa Trời mới có thể làm đầu của Hội Thánh.

2. Thẩm quyền lập luật. Hãy xem xét nó hoặc về vấn đề hoặc về hình thức, vấn đề mà nó được thực thi trên đó, hay chính thẩm quyền; sự táo bạo không thể chịu đựng được và tham vọng kiêu ngạo của họ được bày tỏ trong cả hai. Về vấn đề mà quyền lực này được thực thi trên đó, đối với các việc thuộc thế gian, Đức Chúa Trời đã giao chúng cho sự chăm sóc của quan quyền; và việc giáo hoàng tự cho mình xen vào các việc dân sự, để định đoạt các quốc gia và vương quốc, là sự xâm phạm quyền của quan quyền; một quyền lực mà Đấng Christ đã từ chối: “Hỡi người kia, ai đã lập Ta làm quan xử kiện trên các ngươi?” Lu-ca 12:14. Về vấn đề tôn giáo, một số điều tự bản chất là tốt và một số là xấu; một số điều có bản chất trung dung và không quan trọng. Về loại thứ nhất, Đức Chúa Trời đã thiết lập chúng bằng luật pháp của Ngài; về loại kia, chúng được để cho sự phân định, để kiêng giữ và sử dụng vì sự gây dựng, theo các tư thế và hoàn cảnh khác nhau của thời gian, nơi chốn, và con người, nhưng sao cho chúng ta không bao giờ cất khỏi bất kỳ tín hữu nào, hay để bị cất khỏi người ấy, sự tự do mà Đấng Christ đã mua cho chúng ta bằng huyết của Ngài. Đó là một sự lạm dụng quyền lực phóng túng không thể chịu đựng được. Chúng ta phải đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho chúng ta được tự do,” Ga-la-ti 5:1. Sứ đồ chủ yếu muốn nói về việc tuân giữ luật nghi lễ, vốn là một ách nô lệ, vì sự phiền hà và tốn kém. Ồ! Nhưng rồi cái giá mà Đấng Christ đã bỏ ra để mua sự tự do của chúng ta phải làm cho chúng ta quý trọng nó hơn, và đứng lên bênh vực nó với can đảm và sự kiên định lớn hơn, dù nó có tốn kém cho chúng ta thế nào đi nữa. Vị đội trưởng nói với Phao-lô rằng sự tự do của ông với tư cách là một người La Mã đã được mua bằng một số tiền lớn,” Công Vụ 22:28. Bấy giờ, triều đình La Mã đòi một quyền lực như vậy, là nó ra lệnh và cấm những điều mà Đức Chúa Trời đã để cho tự do, như sự phân biệt các ngày, các thức ăn, hôn nhân, theo ý thích của mình, I Ti-mô-thê 4:3; vâng, đôi khi còn miễn trừ điều mà Đức Chúa Trời đã truyền dạy hay cấm đoán rõ ràng; và rồi nó làm gì ngoài việc làm cho mình ngang hàng với Đức Chúa Trời, vâng, còn cao hơn Ngài? Vị thầy thuốc chỉ làm gánh nặng cho bệnh nhân của mình bằng một số toa thuốc không cần thiết có thể được chịu đựng, nếu về điều chính người ấy vẫn trung tín; nhưng nếu người ấy trộn thuốc độc với thuốc của mình, và còn làm bệnh nhân mệt mỏi mãi bằng những toa thuốc mới, hoàn toàn phiền hà, tốn kém, và gây buồn nôn, và vì số lượng của chúng mà nguy hiểm đến tính mạng, thì bệnh nhân của người ấy cần phải lo cho sức khỏe của mình. Và đây đúng là trường hợp đó. Giáo hoàng đôi khi táo bạo miễn trừ luật pháp của Đức Chúa Trời, và dập tắt cùng làm nghẹt thở tôn giáo Cơ Đốc bằng hàng ngàn sự áp đặt về những điều không quan trọng, là điều không thể chịu đựng được.

Và rồi về chính thẩm quyền; tùy theo sự cao trọng của người lập luật, thẩm quyền của người ấy tuyệt đối hơn hay ít hơn. Vì vậy khi một con người sẽ chết đòi một thẩm quyền tuyệt đối đến mức vượt trên mọi sự kiểm soát, và không phải khai trình về hành động của mình, và không hợp pháp để nói với người ấy, “Ngươi làm gì vậy?” hay tra hỏi lý do, hay phàn nàn về sự tổn thương, đây là điều mà các Hội Thánh của Đấng Christ không thể chịu đựng được. Vì vậy họ có cơ sở và nguyên nhân chính đáng để rút lui, và tạo thành một thân thể riêng cho mình, thay vì nhượng bộ những sự xâm phạm lớn như vậy đối với sự tự do Cơ Đốc; để tiếp nhận các sắc lệnh của một Hội Thánh, và một Hội Thánh sai lầm và áp đặt như vậy, mà không có sự xem xét hay quyền phàn nàn.

3. Điều gây đau lòng, và đã gây đau lòng, và gây ra sự rút lui này, là cả tính không thể sai lầm của giáo hoàng và sự không có sai lầm. Rằng bất kỳ Hội Thánh nào được tạo thành bởi những con người có thể sai lầm lại tự cho mình điều này (đặc biệt là Hội Thánh La Mã, mà trong mọi Hội Thánh Đấng Christ từng có trên đất là hư hoại nhất), rằng họ gắn tính không thể sai lầm này vào ngai giáo hoàng, vốn là nguồn gốc của những sự hư hoại ấy, điều này họ coi là một sự mâu thuẫn lớn, không chỉ đối với đức tin, mà còn đối với giác quan; và là một điều kiện khó khăn như thể tôi bị buộc, khi tôi thấy một người bệnh dịch, và sự sưng lên cùng các dấu hiệu của sự chết trên người ấy, mà vẫn phải nói người ấy là bất tử, vâng, rằng cái phần mà bệnh tật đang ngự trị trong đó là bất tử. Đây là gánh nặng đã bị áp đặt trên dân của Đức Chúa Trời, rằng họ phải nhượng bộ điều này.

Thứ hai, hãy xét đến tà giáo của họ trong giáo lý. Việc bới móc đống ô uế này sẽ tốn nhiều thời gian hơn mức sự kiên nhẫn của anh em có thể chịu nổi. Nó hầu như thối nát ở khắp nơi; phần lành mạnh duy nhất trong toàn bộ cơ cấu là giáo lý về Ba Ngôi, mà ngay cả điều đó các nhà kinh viện cũng đã làm rối ren bằng nhiều cuộc tranh luận tinh vi và vô ích, khiến mầu nhiệm vinh hiển và phước hạnh của họ kém đáng tôn kính đi. Chúng ta cũng phải xử công bằng với họ trong điều này, rằng họ thừa nhận giáo lý về sự đền thỏa của Đấng Christ, và rằng Ngài không chỉ chết vì lợi ích của chúng ta, mà còn thay thế chúng ta, và gánh lấy hình phạt của chúng ta; họ thừa nhận lẽ thật của điều đó, nhưng phủ nhận tính đầy đủ của nó: như vậy họ làm suy yếu trầm trọng, nếu không nói là phá hủy nó, trong khi họ cho rằng nó phải được chắp vá bằng tế lễ của lễ Misa, sự đền thỏa của con người, bằng công đức của việc làm, luyện ngục, và các ân xá. Nhưng trong mọi điểm khác của tôn giáo, họ thối nát biết bao! Điều xúc phạm nhất đến các Hội Thánh Cải Chánh là việc họ đặt các truyền thống ngang bằng với Kinh Thánh; vâng, việc họ chê bai và cáo buộc Kinh Thánh là tối nghĩa, không đầy đủ, và như một cái mũi bằng sáp, dễ uốn nắn theo nhiều mục đích khác nhau; việc họ bóp méo giáo lý về sự xưng công chính, mà chúng ta nhận biết là gồm ở sự quy cho chúng ta sự công chính của Đấng Christ được tiếp nhận bởi đức tin; còn họ thì viện dẫn những việc công chính mà chúng ta đã làm; và như vậy, nếu sứ đồ được làm quan xét, thì họ làm vô hiệu ân điển của Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 2:21. Và rồi là công đức của việc làm, không trông đợi phần thưởng của chúng từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, là điều xứng hợp với sự khiêm nhường Cơ Đốc; mà từ tính xứng đáng của chính việc làm, là điều phơi bày lòng kiêu ngạo kiểu Pha-ri-si của họ. Chúng ta nói rằng tội lỗi chỉ được tha bởi một mình Đức Chúa Trời, Đấng thực thi lòng thương xót của Ngài trong Đấng Christ qua Phúc Âm, đối với những người tin và ăn năn. Nhưng người theo Giáo Hoàng nói rằng sự tha thứ có thể có được nhờ các ân xá, nếu một người trả một giá nào đó, làm điều này hay điều kia, đọc bấy nhiêu kinh Kính Mừng và kinh Lạy Cha, dầu ở rất xa đức tin thật và sự ăn năn thật. Một bên mang hương vị của Phúc Âm, bên kia mang hương vị của sự chuyên chế của Giáo Hoàng tại Rô-ma, kẻ đã đặt mình vào địa vị của Đức Chúa Trời, và thay thế các luật lệ của mình cho luật pháp của Đấng Christ. Rồi đến giáo lý quái dị của họ về sự biến thể, rằng một linh mục có thể tạo nên Đấng Tạo Hóa của mình, và một dân tộc ăn Đức Chúa Trời của mình. Tôi có thể trình bày sự khác biệt giữa hai hội thánh, cả về mặt dư thừa lẫn thiếu hụt. Về mặt dư thừa, là những điều họ tin vượt quá đức tin Cơ Đốc. Hội Thánh thật tin, cùng với Kinh Thánh, và cùng với các hội thánh thời sơ khai, rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, đáng được khẩn cầu và thờ phượng cách tôn kính. Họ thì biện hộ rằng các tạo vật, các thiên sứ và các thánh đồ, cũng phải được khẩn cầu và thờ phượng cách tôn kính. Kinh Thánh cho thấy chỉ có một Đấng bảo lãnh và Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người, là Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, Chúa Giê-xu Christ. Họ nói rằng các thánh đồ là những người trung bảo cầu thay trước mặt Đức Chúa Trời, bởi công đức và lời cầu nguyện của họ mà chúng ta nhận được ân điển và được nhậm lời cầu xin của mình. Kinh Thánh nói rằng tế lễ chuộc tội của Đấng Christ dâng trên thập tự giá là đầy đủ cho sự tha thứ trọn vẹn mọi tội lỗi của chúng ta. Họ nói rằng tế lễ của lễ Misa, mà linh mục dâng lên Đức Chúa Trời dưới hình bánh và rượu đã thực chất trở thành, tức là bởi sự truyền phép mà trở thành thân thể và huyết của Đấng Christ, thì có hiệu quả cho sự tha thứ tội lỗi của cả người sống lẫn người chết. Rằng sự tha thứ tội lỗi đã được Đấng Christ giành lấy, và được ban ra trong Phúc Âm cho người tin ăn năn, thì được ban cho và áp dụng bởi đức tin, đó là quan điểm của Kinh Thánh. Họ nói sự tha thứ tội lỗi được giành lấy và áp dụng bởi những sự đền tội của chính họ và các ân xá của Giáo Hoàng. Rằng sự ăn năn thật gồm ở sự xưng tội với lòng đau buồn, và lòng khao khát ân điển của Đấng Christ, với một quyết tâm nghiêm túc sống đời sống mới, đó là giáo lý của Kinh Thánh. Họ cho rằng đối với bản chất của sự ăn năn thật thì cần phải có sự xưng tội riêng vào tai linh mục, những sự đền tội mang tính hình phạt, và sự xá tội của linh mục, mà không có những điều đó thì đức tin thật cũng chẳng có ích gì cho sự cứu rỗi. Lại nữa, Kinh Thánh dạy giáo lý này, rằng các lễ định chỉ ban ân điển bởi quyền năng của các lời hứa của Đức Chúa Trời mà thôi, và các dấu hiệu thánh là những dấu chỉ và ấn chứng của giao ước ân điển cho những người tin. Còn họ thì dạy chúng ta rằng các lễ ấy xứng đáng ban ân điển và ban ân điển bởi chính công việc đã được thực hiện. Kinh Thánh dạy rằng việc lành là những việc được làm trong sự vâng phục Đức Chúa Trời và phù hợp với luật pháp của Ngài, và được hoàn thành trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời và người lân cận của chúng ta. Họ dạy chúng ta rằng có những việc làm dư thừa công đức, mà cả luật pháp lẫn Phúc Âm đều không đòi hỏi nơi chúng ta; và đứng đầu trong số đó là các lời khấn tu viện, các dòng tu và luật lệ khác nhau của các tu sĩ và thầy dòng. Kinh Thánh dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, chỉ một mình Ngài đáng được thờ phượng, cả bằng sự thờ phượng tự nhiên lẫn sự thờ phượng được thiết định, trong tâm thần và lẽ thật; còn họ thì dạy cả việc tạo nên và thờ phượng hình tượng, và rằng hình tượng của các thánh đồ phải được thờ phượng. Kinh Thánh dạy rằng chỉ có một Hội Thánh thánh khiết, tông truyền, phổ thông duy nhất, được hiệp lại với nhau trong một đức tin và một Thánh Linh, mà đầu, phu quân, và nền tảng là Chúa Giê-xu Christ, ở ngoài Hội Thánh ấy thì không có sự cứu rỗi; còn họ dạy chúng ta rằng Hội Thánh Rô-ma là trung tâm, là mẹ đích thực của mọi hội thánh, dưới một đầu duy nhất là Giáo Hoàng, không thể sai lầm và là quan xét tối cao của mọi lẽ thật; và ở ngoài sự hiệp thông với hội thánh này thì không có gì ngoài tà giáo, sự phân rẽ, và sự đoán phạt đời đời. Thay vì đức tin sống động mà bởi đó chúng ta được xưng công chính bởi Đấng Christ, họ đề cao một sự ưng thuận chết. Thay vì sự hiểu biết lành mạnh, họ đề cao một đức tin ngầm ẩn, tin như hội thánh tin. Thay vì lòng tin cậy, họ đề cao sự dao động, sự không chắc chắn đầy phỏng đoán.

Thứ ba, hãy xét đến sự thờ phượng của họ. Sự tôn thờ bánh thánh của họ, sự khẩn cầu các thánh đồ và các thiên sứ của họ, việc họ gán cho Đức Trinh Nữ Ma-ri và các thánh đồ đã qua đời khác những danh hiệu là người trung bảo, đấng cứu chuộc, và đấng cứu rỗi, trong các nghi thức công cộng và các thánh ca của họ; việc họ quỳ lạy trước và quỳ lạy các hình tượng; việc họ chỉ dự Tiệc Thánh bằng một loại, và điều đó được quy định bởi các công đồng của họ, bất chấp sự thiết định của Đấng Christ, bất chấp sự thiết định rõ ràng ngược lại của Đấng Christ; việc họ làm lễ bằng một thứ tiếng không ai hiểu, và những điều tương tự, đều là những lý do chính đáng cho sự phân rẽ của chúng ta khỏi họ. Nhưng thật mệt mỏi khi phải bới móc những điều này. Vì vậy, trừ khi chúng ta muốn phản bội Đấng Christ, và không chỉ chối bỏ đức tin, mà còn đánh mất cả cảm giác và lý trí, và phó nộp mọi sự cho dục vọng và ý muốn của những kẻ đã làm thối nát lẽ thật của Cơ Đốc giáo, chúng ta phải rút lui, và sự phân rẽ của chúng ta là chính đáng bất chấp lời biện hộ này.

Sự ứng dụng. Đây là lời quở trách cho nhiều hạng người khác nhau.

1. Cho những người nghĩ rằng mình có thể thuộc về bất cứ giáo phái nào trong vòng các Cơ Đốc nhân, như thể mọi sự khác biệt trong thế giới Cơ Đốc đều là về những điều vặt vãnh và những vấn đề ít quan trọng, và vì vậy họ thay đổi tôn giáo của mình như thay đổi quần áo, và bị xoay chuyển bởi mọi luồng giáo lý mới. Nếu phải chuyển sang ngoại giáo, Hồi giáo, hay Do Thái giáo, họ thà chịu lưu đày hay chịu chết còn hơn nhượng bộ một sự thay đổi như vậy; nhưng nay thuộc về giáo phái này hôm nay và giáo phái khác ngày mai, họ nghĩ đó chẳng phải là vấn đề lớn. Gió lợi ích thổi chiều nào, họ bị cuốn theo chiều ấy, và không nghĩ đó là vấn đề quan trọng đến mức phải liều mình vì lý do đó. Anh em không biết sự lừa dối của lòng mình; kẻ có thể tiêu hóa được một sai lầm nhỏ hơn cũng sẽ tiêu hóa được một sai lầm lớn hơn. Đức Chúa Trời thử anh em trong lẽ thật hiện tại. Kẻ không trung tín trong việc nhỏ cũng sẽ không trung tín trong việc lớn, cũng như kẻ tiếp đãi một sự cám dỗ nhỏ cũng sẽ tiếp đãi một sự cám dỗ lớn hơn, nếu bị đặt vào hoàn cảnh đó. Nơi nào không có một quyết tâm chân thành vâng phục Đức Chúa Trời trong mọi điều, thì Đức Chúa Trời không được vâng phục trong bất cứ điều gì. Mọi lẽ thật đều quý báu. Bụi vàng và bụi ngọc trai cũng được quý trọng. Mọi lẽ thật phải được thừa nhận đúng lúc của nó với sự ưng thuận trọn vẹn. Làm bất cứ điều gì trái với lương tâm đều đáng bị đoán phạt. Anh em phải chọn đường lối của lẽ thật cách vô tư, tìm kiếm và khám phá các nẻo đường của nó.

2. Nó quở trách những người không muốn thuộc về tôn giáo nào cho đến khi mọi sự khác biệt giữa những người học thức và tin kính được hòa giải, và vì vậy sẵn lòng ở trong tình trạng không an định về tôn giáo, và sống ngoài sự hiệp thông của bất cứ hội thánh nào với cái cớ này, rằng có quá nhiều sự khác biệt, mỗi bên đều có vẻ có lý như vậy, và mọi bên đều có lỗi như vậy, đến nỗi họ nghi ngờ tất cả, và vì vậy không muốn phiền lòng tìm biết bên nào có lẽ thật. Anh em phải chọn đường lối của lẽ thật. Và đây là một ý tưởng ngây ngô, như thể một người bệnh nặng đến tuyệt vọng lại quyết định không uống thuốc nào cho đến khi mọi thầy thuốc đều đồng ý kiến; hay như thể một lữ khách, khi thấy nhiều đường trước mặt, lại nằm xuống và từ chối đi tiếp. Anh em có thể biết lẽ thật nếu anh em chịu tìm kiếm nó với tấm lòng khiêm nhường: Giăng 7:17, “Nếu ai muốn làm theo ý muốn Ngài, thì sẽ biết giáo lý này là của Đức Chúa Trời, hay là tôi tự mình nói ra.” “Người nhu mì, Ngài sẽ dạy đường lối Ngài.” Nếu anh em siêng năng, anh em có thể đạt đến sự chắc chắn bất chấp sự khác biệt này.

3. Nó quở trách những người tiếp nhận bất cứ điều gì đến tay trước nhất, ngại nhọc công học hỏi, tìm kiếm, và cầu nguyện, để có thể quyết định dựa trên bằng chứng; những người thường đặt mình vào việc cổ vũ phe phái mà họ đã gia nhập. Than ôi! Anh em nên suy nghĩ về tôn giáo cách nghiêm túc; dẫu không nên nhẹ dạ rời bỏ tôn giáo mình được nuôi dạy trong đó, nhưng cũng không nên giữ nó trên những nền tảng không vững chắc. Như viện dẫn cổ truyền: Giăng 4:20, “Các tổ phụ chúng tôi thờ phượng trên núi này.” Hay theo thói tục của thời đại và nơi chốn anh em sinh sống: Ê-phê-sô 2:2, “Theo thói tục của đời này,” tức là thói tục và gương mẫu thối nát phổ biến của những người nơi chúng ta sinh sống; cũng không nên bị dẫn dắt bởi tình cảm đối với, hay sự ngưỡng mộ, một số nhân vật nào đó, Ga-la-ti 2:12. Những người thánh khiết cũng có thể dẫn anh em vào sai lầm. Cũng không nên theo đám đông, làm như đa số người ta làm: “Chớ theo đám đông để làm điều ác;” mà hãy có một lương tâm chân thật và lành mạnh về mọi sự; vì bởi tất cả những điều này, các quan điểm bị áp đặt lên chúng ta thay vì được chúng ta lựa chọn.

4. Nó quở trách những người tránh không an định vì sợ hoạn nạn; như vua xứ Navarre chỉ dám ra khơi đến một mức mà ông có thể sớm quay lại bờ. Anh em phải dành cho Đức Chúa Trời một sự phó thác rộng lượng khi anh em cùng ra khơi với Ngài; dẫu được kêu gọi không chỉ để tranh luận, mà còn để chết vì tôn giáo, anh em phải sẵn lòng quy phục: “Nếu ai đến cùng Ta mà không ghét bỏ chính mạng sống mình, thì không thể làm môn đồ Ta,” Lu-ca 14:26. Chúng ta không thể biết ngọn lửa sẽ bùng lên sớm đến mức nào; thời thế đang hướng về Giáo Hoàng; dẫu còn ít người ở lại gắn bó với chúng ta — sự ưu đãi của thời thế đang chạy theo chiều khác — chúng ta phải quyết tâm vì Đức Chúa Trời, bất kể phải trả giá thế nào.

5. Nó quở trách những người nghĩ rằng mình có thể giữ riêng tấm lòng, bất chấp sự tuân phục bề ngoài; đường lối của lẽ thật, một khi đã được chọn, thì phải được xưng nhận, II Cô-rinh-tô 7:1; sự xưng nhận bề ngoài cũng được đòi hỏi như đức tin bên trong: Rô-ma 10:10, “Vì tin bởi lòng mà được sự công chính, và xưng nhận bởi miệng mà được sự cứu rỗi.” Một người tự nguyện đứng vào hàng ngũ kẻ thù của đất nước mình, và chiến đấu cùng với chúng, rồi nói rằng: Tôi giữ lòng mình cho đất nước tôi, đó là một sự chế nhạo; cũng như một người vợ bán thân mình cho người khác, lại nói với chồng mình rằng nàng giữ lòng mình cho chồng. Sa-tan muốn sự sấp mình bề ngoài; nó không đòi tấm lòng, mà nói: “Hãy sấp mình xuống thờ lạy ta.”

Sự ứng dụng 2. Để thúc giục chúng ta chọn đường lối của lẽ thật. Hãy tiếp nhận nó dựa trên bằng chứng, và bám chặt vào nó với cả tấm lòng.

Thứ nhất, hãy tiếp nhận nó dựa trên bằng chứng, bằng chứng của lý trí, của Kinh Thánh, và của Đức Thánh Linh. Lý trí sẽ dẫn chúng ta đến Kinh Thánh, Kinh Thánh sẽ dẫn chúng ta đến Đức Thánh Linh; như vậy chúng ta đạt đến sự hiểu biết lẽ thật.

1. Lý trí; đó là ánh sáng chuẩn bị, và sẽ dẫn linh hồn đi xa đến mức này. Có xác suất rất cao rằng Cơ Đốc giáo là đường lối của Đức Chúa Trời; lý trí sẽ thấy nhiều điều về Đức Chúa Trời trong sự trình bày này: và nếu anh em cứ đi theo xác thịt, lơ là, bỏ mặc thiên đàng và Đấng Christ, lý trí sẽ nói với anh em rằng anh em đang lao vào hàng ngàn hiểm nguy, rằng những điều chống lại anh em trong các đường lối tội lỗi của anh em nhiều hơn rất xa những điều ủng hộ anh em. Hãy đứng trên đường lối. Anh em có thể tìm thấy ở đâu khả năng được thỏa mãn, hay xác suất được cứu rỗi, như trong tôn giáo mà chúng ta có? Hoặc tôn giáo này là thật, hoặc không có tôn giáo nào là thật cả: rằng anh em nên liều linh hồn mình ở đây hơn là ở nơi khác; và ít nhất, rằng anh em nên xưng nhận tôn giáo Cơ Đốc như người ta tham gia một cuộc xổ số; lý trí sẽ nói với anh em như vậy. Một người tham gia xổ số, không chắc mình sẽ trúng thưởng hay không; nhưng cũng chỉ là liều một đồng tiền, biết đâu người ấy có thể trúng thưởng; lý trí cũng sẽ nói với anh em như vậy, nếu không chắc có thiên đàng hay địa ngục hay không, thì vẫn có xác suất rất cao là cả hai đều có: tôi có thể trúng thưởng; và cũng chỉ là liều từ bỏ một vài dục vọng không đáng giữ. Có một số lẽ thật vượt trên lý trí, nhưng không có lẽ thật nào trái với lý trí; vì ân điển không trái với bản tính tự nhiên, mà làm cho nó được trọn vẹn; vì vậy không có điều gì trong Phúc Âm mà không phù hợp với lý trí lành mạnh. Lý trí sẽ nói với chúng ta rằng không có giáo lý nào phù hợp với sự khôn ngoan, quyền năng, lòng nhân từ, sự công chính, lẽ thật, và vinh quang của Đức Chúa Trời, cho bằng giáo lý được bày tỏ trong Kinh Thánh.

2. Khi lý trí đã đưa anh em đến với Kinh Thánh, đó là bảo chứng lớn lao của đức tin: Giăng 17:20, “Những kẻ tin nơi Ta bởi lời của họ.” Và Ê-sai 8:20, “Hãy đến với luật pháp, và với lời chứng, nếu không thì chẳng có ánh sáng nào trong họ.” Đó là tiêu chuẩn thánh mà chúng ta phải dùng để đo lường mọi giáo lý, và những điều ấy sẽ khiến kẻ đơn sơ trở nên khôn ngoan, Thi Thiên 19. Người tầm thường nhất, hèn mọn nhất, đơn sơ nhất cũng có thể tìm thấy đường đúng đắn lên thiên đàng, nếu người ấy chịu siêng năng tra vấn sách của Đức Chúa Trời, ở đó người ấy có thể trở nên khôn ngoan để được sự cứu rỗi; kẻ dại dột và đơn sơ nhất cũng có thể được dạy cách bước đi thẳng thắn và an toàn. Đây là manh mối đưa chúng ta qua mọi mê cung và những cuộc tranh luận rối rắm trên thế gian, là tra vấn lời của Đức Chúa Trời, để chúng ta không tiếp nhận lẽ thật dựa trên uy tín của con người, mà thấy được nền tảng của nó bằng chính mắt mình. Kẻ tìm thấy viên ngọc quý phải đào bới để tìm nó: Ma-thi-ơ 13:44, người ấy phải đọc Kinh Thánh, phải dành nhiều thời gian nghiên cứu sách của Đức Chúa Trời.

3. Kinh Thánh dẫn chúng ta đến Đức Thánh Linh, vì có nhiều mầu nhiệm trong Phúc Âm khó hiểu biết, sẽ không được tiếp nhận bằng một đức tin chắc chắn nếu không có sự soi sáng từ trên cao. Ngoài ra, có quá nhiều thủ đoạn khác nhau được người ta dùng để ngụy trang lẽ thật, Ê-phê-sô 4:14. Và ngoài ra, còn có một sự mù lòa bẩm sinh và lòng căm ghét lẽ thật, vốn là tự nhiên nơi con người, và vì vậy chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời phải giúp chúng ta đưa ra một sự lựa chọn khôn ngoan. Hãy xem, như trong những việc thực tiễn, chúng ta sẽ không bao giờ chọn đường lối của lẽ thật ngược lại với sự giả dối của những thú vui trần thế nếu không có ánh sáng của Đức Thánh Linh; vì vậy có lời rằng, Châm Ngôn 23:4, “Chớ lao khổ để làm giàu, hãy thôi sự khôn ngoan của chính ngươi.” Nếu một người được dẫn dắt bởi sự hiểu biết của chính mình, người ấy sẽ chọn sự giàu có: trong vấn đề quan điểm cũng vậy, khi chúng ta nương cậy nơi sự hiểu biết của chính mình, chúng ta sẽ chọn sai. Giăng 16:13, chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời phải dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật, vì vậy anh em phải cầu xin sự hướng dẫn của Ngài; vì nếu chúng ta, những kẻ mù lòa trong lòng như vậy, bị bỏ mặc cho những sai lầm của chính mình hay sự lừa dối của người khác, bị bỏ mặc cho sự hướng dẫn của chính mình, thì chúng ta sẽ dễ dàng lầm lạc biết bao! Hãy nói: Lạy Chúa, xin sai ánh sáng và lẽ thật của Chúa ra, để dẫn tôi đến núi thánh của Chúa.

Thứ hai, như chúng ta phải chọn đường lối của lẽ thật thể nào, chúng ta cũng phải bám chặt vào nó với tất cả sự vững vàng và bền đỗ thể ấy, mà không tìm kiếm một đường lối nào khác, Giăng 6:67, 68. Nếu anh em quay lưng khỏi Đấng Christ, anh em sẽ tìm được một người chủ tốt hơn ở đâu? Thay đổi đi đâu tùy ý, anh em sẽ thay đổi theo chiều tệ hơn; anh em sẽ quay lưng lại với sự an ủi thật và hạnh phúc thật, vì Ngài có tất cả những điều đó. Đến đây là xong phần thứ nhất, sự đúng đắn của sự lựa chọn của Đa-vít, “Tôi đã chọn đường lối của lẽ thật.”

Trong mệnh đề sau, ở đó anh em có sự siêng năng và chính xác của ông trong việc bước đi theo khuôn khổ của tôn giáo chân thật, “Các phán xét của Chúa, tôi đã đặt trước mặt tôi.” Bởi các phán xét, ý nói là các điều răn và sự chỉ dẫn của lời Chúa, trong khi chúng được khoác lấy những lời đe dọa và lời hứa; vì lời Chúa chứa đựng án số của mỗi người như vậy: không chỉ sự thi hành sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mà cả lời Chúa, đều cho thấy một người sẽ ra sao. Nay “những điều này tôi đã đặt trước mặt tôi;” tức là, đã đề ra chúng làm quy tắc cho đời sống tôi; như vua phải luôn có sách luật pháp trước mặt mình, Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:19.

Giáo lý. Khi chúng ta đã chọn đường lối của lẽ thật, hay đã tiếp nhận sự xưng nhận tôn giáo chân thật, thì các quy tắc của nó phải luôn ở trước mặt chúng ta.

Ba lý do cho điều này:—

1. Có một quy tắc thánh mà không có một đời sống thánh thì hoàn toàn không phù hợp. Một Cơ Đốc nhân phải là một bản sao sống động của tôn giáo mà mình xưng nhận. Một Cơ Đốc nhân phải là bức thư của Đấng Christ, II Cô-rinh-tô 3; một quyển Kinh Thánh biết đi: Phi-líp 2:15, 16, “Chiếu sáng như các vì sáng, giơ cao lời của sự sống.” Bằng cách nào? Không phải bằng giáo lý, mà bằng thực hành. Một nếp sống phù hợp đi kèm với sự xưng nhận sẽ đặt một vẻ uy nghi và rực rỡ lên trên lẽ thật. Nếu có nhiều nghi ngờ về tôn giáo chân thật, thì vì sao chúng lại phát sinh, đó là bởi đời sống gây gương xấu của những người xưng nhận; chúng ta suy luận từ người thợ sang chính nghề nghiệp. Hãy xem, như có một sự tương ứng giữa con dấu và dấu ấn, giữa ấn tín và vật được đóng ấn, cũng phải có sự tương ứng như vậy giữa đời sống của một Cơ Đốc nhân và đức tin của một Cơ Đốc nhân; con dấu phải ở trên chính lòng người ấy, trên đời sống và hành động của người ấy; hành động của người ấy phải bày tỏ quan điểm của mình, nếu không người ấy sẽ mất vinh quang và ích lợi của tôn giáo mình; người ấy chỉ là một người ngoại trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 9:25; người ấy khiến tôn giáo của mình bị đặt thành vấn đề; và vì vậy kẻ bước đi không phù hợp, kẻ ấy được nói là chối bỏ đức tin, I Ti-mô-thê 5:8. Là một Cơ Đốc nhân trong giáo lý mà là một người ngoại trong đời sống là một sự cám dỗ dẫn người khác đến thuyết vô thần; khi cái này phá hủy cái kia, nếp sống bác bỏ sự xưng nhận của họ, và sự xưng nhận bác bỏ nếp sống của họ; vì vậy cả hai điều này phải được ghép đôi với nhau. Như vậy đường lối của lẽ thật phải là quy tắc, và một đời sống thánh phải phù hợp với nó.

2. Về đời sống thánh này, một ý định tốt chung chung là không đủ, mà phải có sự bước đi chính xác. Vì sao? Vì Đức Chúa Trời không phán xét chúng ta theo cả khối, hay theo một ý định chung chung. Việc biện hộ trong ngày phán xét rằng anh em đã có một mục đích tốt và một ý định tốt là không đủ; vì mọi hành động đều phải bị đưa ra phán xét, dù là tốt hay xấu, Truyền Đạo 12:14. Khi chúng ta tính sổ với đầy tớ của mình, chúng ta không mong đợi một bản tính sổ theo cả đống, mà theo từng khoản; cũng vậy một ý định tốt chung chung, tính sổ theo cả đống, sẽ không đủ, mà chúng ta phải nghiêm ngặt trong mọi đường lối của mình, và giữ sát quy tắc trong mọi hành động, trong việc ăn uống, buôn bán, thờ phượng của anh em: Ê-phê-sô 5:15, “Hãy xem xét để bước đi cách thận trọng,” v.v. Hãy xem xét để anh em không rẽ khỏi đường thẳng và sống núi hẹp mà anh em phải bước đi trên đó.

3. Sự bước đi chính xác sẽ không bao giờ có được, trừ khi quy tắc của chúng ta được siêng năng chú ý và đặt trước mặt chúng ta. Vì sao?

[1.] Tự thân quy tắc đã chính xác và tỉ mỉ đến mức anh em có thể dễ dàng chệch khỏi nó; vì vậy nó phải luôn được chú ý và giữ trước mắt anh em, Thi Thiên 19. Đa-vít ngưỡng mộ những sự hoàn hảo của luật pháp vì sự tinh sạch của nó, và vì quyền cai trị của nó trên lương tâm. Kết quả của sự suy ngẫm đó là gì? Hãy xem câu 12, “Ai có thể hiểu được những sự lầm lỗi của mình? Xin làm sạch tôi khỏi những tội lỗi kín giấu.” Như vậy người tốt nhất, khi so sánh mình với luật pháp, sẽ buộc phải hổ thẹn, và thừa nhận nhiều lỗi lầm hơn mình từng nhận thấy trước đây. Khi chúng ta thấy luật pháp không chỉ chạm đến hành động mà còn chạm đến mục đích, không chỉ chạm đến lời nói mà còn chạm đến những tư tưởng và những chuyển động kín giấu của lòng, thì, lạy Chúa! ai biết được những sự lầm lỗi của mình? Luật pháp của Đức Chúa Trời đôi khi được nói là rộng và đôi khi được nói là hẹp; một luật pháp rộng: Thi Thiên 119:96, “Điều răn của Chúa rộng lớn vô cùng.” Vì sao là rộng? Vì nó chạm đến mọi chuyển động, mọi hành động của con người; lời nói, tư tưởng, dục vọng, đều ở dưới một luật pháp. Hơn nữa, ngay cả những chuyển động không hoàn hảo và không có chủ ý của linh hồn cũng ở dưới một luật pháp; vì vậy điều răn rộng lớn vô cùng. Ở mặt khác, nó được nói là hẹp, “Một cửa hẹp, và một đường chật.” Ma-thi-ơ 7:14. Vì sao? Vì nó không cho phép bản tính thối nát được dung túng chút nào; chúng ta chỉ có một đường thẳng chật hẹp để đi theo. Vì vậy chúng ta cần chú ý đến quy tắc của mình.

[2.] Chúng ta quá dốt nát trong nhiều chi tiết liên quan đến đức tin và cách sống, đến nỗi chúng ta cần thường xuyên tra vấn quy tắc của mình. Con cái của sự sáng vẫn còn quá nhiều bóng tối trong mình, vì vậy họ được truyền phải xem xét quy tắc của mình: Ê-phê-sô 5:17, “Chớ nên thiếu hiểu biết, nhưng hãy hiểu ý muốn của Chúa là gì.” Những lương tâm mù lòa sẽ dễ dàng đưa chúng ta đi sai đường; và chúng ta vẫn còn có một số điều mới để học hỏi từ lời của Đức Chúa Trời, vì sự hiểu biết chỉ là một phần; vì vậy quy tắc của chúng ta phải luôn ở trước mặt chúng ta.

[3.] Những sự cám dỗ mà Sa-tan bày ra để khiến chúng ta vi phạm quy tắc này thì nhiều và tinh vi biết bao. Ma quỷ tấn công chúng ta theo hai cách — bằng “những tên lửa” và bằng “những mưu mẹo tinh vi,” Ê-phê-sô 6:11. Nó không chỉ có những sự cám dỗ dữ dội, những dục vọng cháy bỏng, hay sự tuyệt vọng cuồng nộ, mà còn có những sự cám dỗ giăng bẫy bằng mưu mẹo của nó, là những điều dễ bắt lấy nhất đối với một người bị cám dỗ; và nó tự biến thành một thiên sứ của sự sáng, II Cô-rinh-tô 11:14; che đậy những mưu đồ xấu xa của nó bằng những cái cớ có vẻ hợp lý; vì vậy chúng ta cần luôn có quy tắc của mình và lời của Đức Chúa Trời ở trước mặt.

[4.] Chúng ta yếu đuối, và dễ bị áp đảo, và vì vậy phải luôn ghi nhớ quy tắc của mình. Dân sự của Đức Chúa Trời, những tội lỗi lớn nhất của họ đã xuất phát từ sự thiếu suy nghĩ; họ phạm tội thường nhất vì họ lơ là, hay quên, và không chú ý. Vì vậy, như một người thợ mộc kiểm tra công việc của mình bằng thước và thước vuông của mình thể nào, một Cơ Đốc nhân cũng phải đo lường cách cư xử của mình bằng cây thước của nơi thánh thể ấy. Đức Chúa Trời, mà hành động của Ngài là quy tắc của Ngài, thì không thể thất bại. Vì vậy các nhà kinh viện, khi trình bày sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, nói rằng tay của Đức Chúa Trời là quy tắc của Ngài. Nhưng chúng ta, là những tạo vật, rất dễ chệch sang một bên, vì vậy cần có một quy tắc. Chúng ta phải luôn có quy tắc của mình ở trước mặt. Chúng ta phải bước đi theo quy tắc, Ga-la-ti 6, và Giô-suê 1:7, 8, “Sách luật pháp này chớ rời khỏi ngươi,” v.v. Nếu chúng ta chịu để quy tắc của mình ở trước mắt, chúng ta sẽ không thường xuyên chệch đường như vậy. Hỡi các Cơ Đốc nhân, dẫu anh em đúng trong quan điểm, điều đó sẽ không đưa anh em lên thiên đàng, mà anh em phải có các quy tắc của sự xưng nhận thánh này ở trước mặt mình.

Sự ứng dụng. Ồ, vậy thì, hãy để lời của Đức Chúa Trời luôn ở trong tầm mắt như Đấng An Ủi và Đấng Cố Vấn của anh em! Chúng ta càng làm như vậy, chúng ta càng sẽ bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Anh em không được bước đi theo thói tục của đời này, mà theo quy tắc; và vì vậy anh em không được bước đi cách hấp tấp và thiếu suy xét, và như bị dẫn dắt và cuốn đi bởi sức mạnh của những tình cảm nhất thời, mà phải bước đi cách thận trọng, xem xét mình bị tác động bởi nguyên tắc nào, và hướng đến những mục đích nào; và bản chất cùng phẩm chất của các hành động của chúng ta luôn phải được xem xét. Hãy nhớ rằng anh em đang ở dưới mắt của Đức Chúa Trời thánh khiết và ghen tương, Giô-suê 24:9, và bị những kẻ gian ác rình xem, là những kẻ canh chừng sự khập khiễng của anh em, Giê-rê-mi 20, và bị những Cơ Đốc nhân yếu đuối rình xem, là những người có thể chịu thiệt hại vì sự bước đi cẩu thả và hời hợt của anh em, những người nhìn vào đời sống của con người hơn là các nguyên tắc của họ. Anh em là sự sáng của thế gian, Ma-thi-ơ 5:14, và sự sáng thu hút ánh mắt dõi theo nó; anh em như một thành ở trên núi. Anh em là những người tự xưng ở trong đường đúng đắn, đường lối của lẽ thật, anh em lại bước đi cách cẩu thả và vô trật tự sao? Anh em bị bao quanh bởi những cạm bẫy; có một cạm bẫy trong những sự giải trí của anh em, Thi Thiên 69; của cải của anh em có thể trở thành một cạm bẫy, I Ti-mô-thê 6:9; các bổn phận của anh em có thể trở thành một cạm bẫy: chớ nên là một người mới tin, e rằng anh em rơi vào sự đoán phạt của ma quỷ, I Ti-mô-thê 3. Vì vậy hãy chú ý đến quy tắc của mình, hãy chính xác và tỉnh thức canh giữ lòng và đường lối của mình.

BÀI GIẢNG XXXIII.

“Tôi đã gắn bó với các chứng cớ Chúa: Ôi Đức Giê-hô-va, xin chớ để tôi bị hổ thẹn.” — Câu 31.

Trong câu trước, Đa-vít nói về sự lựa chọn của mình, “Tôi đã chọn đường lối của lẽ thật;” rồi về sự chính xác trong sự theo đuổi của ông, “Các phán xét của Chúa, tôi đã đặt trước mặt tôi.” Nay ông đến với sự bền đỗ kiên định của mình trong đó, “Tôi đã gắn bó với các chứng cớ Chúa.” Hai câu này nối tiếp nhau theo một thứ tự và sự mạch lạc rất hoàn hảo. Chúng ta phải bắt đầu bằng một sự lựa chọn đúng đắn, ở đó chúng ta phải đặt nền móng, “Tôi đã chọn đường lối của lẽ thật,” và rồi bền đỗ. Có một sự kiên định trong điều tốt và một sự cố chấp trong điều xấu. Các ma quỷ phạm tội từ ban đầu, cũng như các thiên sứ tốt lành đã giữ vững địa vị ban đầu của mình. Những người dấn thân vào một đường lối xấu xa thường tiếp tục trong đó mà không rút lại; họ không phải là những kẻ hay thay đổi, luôn luôn như vậy; điều đó chẳng phải là vinh dự cho họ. Luther, khi ông bị cáo buộc là bội giáo vì đã đứng lên chống lại Giáo Hoàng: Confitetur se apostatam esse, sed beatum et sanctum, qui fidem diabolo datam non servavit — ông thú nhận mình là một kẻ bội giáo, nhưng là một kẻ bội giáo thánh khiết và phước hạnh, vì ông đã không giữ lời hứa với ma quỷ. Sự kiên định phải luôn được hiểu trong mối liên hệ với một sự lựa chọn đúng đắn; vì việc bội ước với Sa-tan không phải là vấn đề đáng hổ thẹn, mà là đáng khen ngợi. Chúng ta phải tiếp tục với một sự theo đuổi chính xác, vì điều đó ban cho chúng ta kinh nghiệm, và khiến chúng ta tìm thấy niềm vui, sự ngọt ngào, và quyền năng trong lẽ thật, và là một phương tiện lớn lao cho sự kiên định.

Nếu con người muốn kiên định, điều tiếp theo họ phải làm là thực hành tôn giáo mà họ đã chọn, và sống dưới quyền năng của nó. Sự thánh khiết là một phương tiện lớn lao cho sự kiên định: I Ti-mô-thê 3:9, “Giữ mầu nhiệm của đức tin trong một lương tâm trong sạch.” Như những chất lỏng quý báu được giữ tốt nhất trong những bình sạch thể nào, mầu nhiệm của đức tin trong một lương tâm trong sạch cũng thể ấy. Con người có thể cố chấp trong các quan điểm của mình xuất phát từ lòng can đảm tự nhiên, và sự ràng buộc của uy tín và lợi ích; nhưng điều đó có ít giá trị nếu không có sự tin kính thực tiễn: sự chính thống và sự đúng đắn trong quan điểm của họ sẽ không đưa họ lên thiên đàng, và họ cũng sẽ không được cứu chỉ vì họ thuộc về một giáo phái hay đảng phái nào đó. Nhưng rồi tất cả phải được kết thúc bằng việc bền đỗ trong các quyết tâm của chúng ta; nếu không, mọi lòng sốt sắng trước đây của chúng ta sẽ bị mất hết. “Tôi đã chọn đường lối của lẽ thật; các phán xét của Chúa, tôi đã đặt trước mặt tôi;” và rồi nay, “Tôi đã gắn bó với các chứng cớ Chúa: Ôi Đức Giê-hô-va, xin chớ để tôi bị hổ thẹn:” II Giăng 8, “Hãy giữ lấy mình, để các ngươi không đánh mất những điều mình đã làm ra.” Tất cả những gì một người đã làm và đã chịu, thức canh, phấn đấu, cầu nguyện, đều trở thành hư không trừ khi chúng ta bám chặt vào đó và bền đỗ. Dưới luật pháp, một người Na-xi-rê phải bắt đầu lại những ngày biệt riêng của mình, nếu người ấy đã làm ô uế mình; nếu người ấy đã biệt riêng mình trong một năm, và giữ lời thề của mình cho đến khi chỉ còn hai ngày nữa là hết năm, người ấy vẫn phải bắt đầu lại từ đầu, Dân Số Ký 6:12; và sự giải thích về hình bóng đó, tôi không thể đưa ra cho anh em điều gì tốt hơn là bằng lời của tiên tri: Ê-xê-chi-ên 18:24, “Khi người công chính xây bỏ sự công chính của mình, và phạm tội ác, thì mọi sự công chính người đã làm sẽ không được nhớ đến.” Khi họ quay đầu chống lại sự xưng nhận trước đây của mình, nó trở thành hư không. Như vậy anh em thấy có một sự lệ thuộc hoàn hảo biết bao giữa câu này và câu trước.

Trong lời này có —

1. Một sự xưng nhận, “Tôi đã gắn bó với các chứng cớ Chúa.”

2. Một lời cầu nguyện, “Ôi Đức Giê-hô-va, xin chớ để tôi bị hổ thẹn.”

Thứ nhất, về sự xưng nhận, “Tôi đã gắn bó với các chứng cớ Chúa.” Chrysostom nói rằng, ông không nói: Tôi đã đi theo các chứng cớ Chúa, mà nói gắn bó hay bám chặt; bám chặt đến mức không điều gì có thể lay chuyển ông, không khó khăn, thử thách, rung chuyển nào; ông vẫn luôn vững vàng.

Giáo lý. Những người đã chọn đường lối của Đức Chúa Trời, và đã bắt đầu uốn nắn nếp sống của mình theo đó, phải bền đỗ trong đó với tất cả sự kiên định.

Thứ nhất, chúng ta có cùng những lý do để tiếp tục như chúng ta đã có để bắt đầu lúc đầu. Các đường lối của Đức Chúa Trời vẫn có cùng một vẻ đáng yêu; Đấng Christ vẫn ngọt ngào như xưa; thiên đàng vẫn tốt lành như xưa. Nếu có bất cứ sự khác biệt nào, thì có nhiều lý do để tiếp tục hơn là để bắt đầu. Vì sao? Vì chúng ta có nhiều kinh nghiệm hơn về sự ngọt ngào của Đấng Christ. Trước đây anh em chỉ biết Ngài qua lời thuật lại và lời đồn nghe được; nhưng nay, khi anh em đã bước đi trong đường lối của sự thánh khiết, thì anh em biết Ngài qua kinh nghiệm; và nếu anh em đã nếm biết, I Phi-e-rơ 2:2, thì chắc chắn anh em không nên lìa bỏ sau đó. Qua thử nghiệm, Đấng Christ ngọt ngào hơn; và anh em càng giữ mình theo lương tâm lâu hơn, thiên đàng càng gần hơn; và một người lại thất bại và ngã lòng khi mình đã sẵn sàng cập vào bến sao? Rô-ma 13:11, “Sự cứu rỗi của các ngươi gần hơn lúc các ngươi mới tin.” Chúng ta càng gần sự hưởng thụ một điều tốt nào, chúng ta càng sốt ruột khi thiếu nó; như chuyển động tự nhiên mà chúng ta thấy nhanh hơn ở cuối, vì nó gần trung tâm hơn; nhưng chuyển động bị ép buộc thì nhanh nhất lúc đầu; như khi một hòn đá bị ném lên trên, lúc đầu nó nhanh hơn, nhưng khi ấn tượng của ngoại lực đã tiêu hao nhiều hơn, thì chuyển động yếu đi. Điều đó cho thấy anh em không nghiêm túc và triệt để với Đức Chúa Trời, nếu anh em lại cắt đứt với Ngài sau một thời gian xưng nhận danh Ngài; nay chuyển động của anh em phải tha thiết hơn, mạnh mẽ hơn hướng về Ngài. Tôi nói điều này, vì chúng ta rất dễ vứt bỏ đức tin ban đầu của mình, I Ti-mô-thê 5:12; và đánh mất tình yêu ban đầu của mình, Khải Huyền 2:4; và trở nên lơ là và lười biếng, và bỏ bê những việc làm ban đầu của mình, II Sử Ký 17:3. Giô-sa-phát được nói là bước đi trong những đường lối ban đầu của cha mình là Đa-vít. Chúng ta thấy nhiều người lúc đầu được cuốn đi với rất nhiều tình cảm và lòng sốt sắng; và có nhiều khởi đầu đầy hứa hẹn của một mùa xuân nở rộ; nhưng chúng vẫn không phải là những dấu hiệu chắc chắn về một mùa gặt vui mừng. Vì sao, hãy tự xét với chính mình, chúng ta có cùng những lý do để tiếp tục như để bắt đầu, vâng, còn nhiều hơn nữa, vì thiên đàng đã gần hơn. Trong một mối quan hệ hôn nhân, tình yêu chân thật gia tăng, nhưng tình yêu ngoại tình chỉ nóng bỏng khi nó còn mới. Nếu lòng chúng ta ngay thẳng với Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ gia tăng lòng sốt sắng vì vinh quang của Ngài và tình yêu đối với các chứng cớ của Ngài.

Thứ hai, sự nguy hiểm và những hậu quả tai hại của sự bội đạo, và sự lìa bỏ, đó là một lý do khác vì sao chúng ta phải gắn bó với các chứng cớ của Ngài.

1. Nó làm mất vinh dự của Đức Chúa Trời hơn một sự từ chối đơn thuần; vì anh em mang đến một tiếng xấu về Ngài, như thể Ngài không phải là một người chủ tốt. Một kẻ gian ác từ chối ân điển không làm mất vinh dự của Đức Chúa Trời nhiều như vậy, vì sự từ chối của người ấy được cho là trái của thành kiến của người ấy; nhưng nay anh em là những người vứt bỏ Ngài sau khi đã thử nghiệm, sự bội đạo của anh em được cho là trái của kinh nghiệm của anh em, như thể ma quỷ là một người chủ tốt hơn; khi anh em đã thử cả hai, anh em lại quay về với nó. Tertullian, trong sách De Poenitentia của ông, có câu nói này: Sau khi anh em đã thử Đức Chúa Trời, anh em như thể cố ý phán xét rằng sự phục vụ Sa-tan tốt hơn, hay ít nhất anh em không tìm thấy nơi Đức Chúa Trời điều anh em đã kỳ vọng. Vì vậy vinh quang của Đức Chúa Trời bị liên quan một cách sâu sắc, và bị đặt vào thế nguy hiểm khi anh em lìa bỏ sau khi dường như đã bắt đầu với Ngài với rất nhiều sự chính xác. Và Đức Chúa Trời biện hộ cho chính mình, và đứng ra bảo vệ uy tín của Ngài, là điều dường như bị xúc phạm bởi sự bội đạo này, Giê-rê-mi 2:5, khi họ vứt bỏ sự phục vụ Ngài để theo các thần tượng của dân tộc: “Tổ phụ các ngươi đã tìm thấy điều gian ác gì nơi Ta, mà chúng đã lìa xa Ta?” và Mi-chê 6:3, “Hỡi dân Ta, Ta đã làm gì cho ngươi, và Ta đã làm mệt mỏi ngươi ở điểm nào? Hãy làm chứng chống lại Ta.” Sao! Anh em có thể phàn nàn về Đức Chúa Trời sao? Đức Chúa Trời có khó làm hài lòng, chậm ban thưởng sao? Anh em đã tìm thấy lý do gì để chán ghét nơi Ngài? — vì cách ngầm ẩn, anh em như thể đang cáo buộc Ngài.

2. Khi anh em sa ngã sau khi đã nếm sự ngọt ngào và thực hành sự tin kính, thì tình trạng của anh em tệ hơn như thể anh em chưa bao giờ bắt đầu. Có hai chỗ Kinh Thánh đáng sợ nói về tình trạng của những kẻ hoàn toàn bội đạo sau khi đã nếm trải đôi chút, sau khi đã có ít nhiều hương vị của những điều thánh, và có ít nhiều niềm vui trong các đường lối của Đức Chúa Trời. Một chỗ là Hê-bơ-rơ 6:4-6, “Vì không thể nào,” vân vân. Các Cơ Đốc nhân, sau khi đã nếm trải đôi chút, và được soi sáng đôi chút, và đã xưng nhận sự tin kính cách đậm đà, về sau lại tự phân rẽ; một số sa ngã về phía trước, rơi vào những sai lầm và lòng nhiệt thành trái lẽ; số khác sa ngã về phía sau bởi một tấm lòng vô tín; kẻ thì dập mặt, kẻ thì gãy cổ, như Ê-li già. Nhưng xin nói đôi chút để làm rõ chỗ ấy. Chắc chắn tất cả chúng ta đều phải kính sợ sự phán xét nặng nề này, là bị phó cho hư mất bởi sự bội đạo của mình, cho một tấm lòng cứng cỏi, không bao giờ còn tự hòa thuận lại bởi sự ăn năn, ngay cả con cái Đức Chúa Trời cũng vậy; vì sứ đồ đề ra điều ấy cho họ, và giả định rằng họ đã được dự phần vào sự kêu gọi trên trời. Tại đó sứ đồ không nói về mọi tội phạm đến sự hiểu biết, mà về sự bội đạo chối bỏ đức tin nơi Đấng Christ, và không phải về sự bội đạo của những người xưng nhận chung chung, là những kẻ nhẹ nhàng đến rồi nhẹ nhàng đi, như hạng Cơ Đốc nhân lỏng lẻo ở giữa chúng ta đây; mà đặc biệt về những người đã nếm trải, đã kinh nghiệm cách đậm đà sự ngọt ngào của các đường lối Đức Chúa Trời. Lại nữa, ông không nói về sự bội đạo trong một cơn, trong một cơn cám dỗ lớn nào đó vì sợ hãi, mà về sự bội đạo có chủ ý của những người đã được soi sáng, đã cảm nhận, đã nếm trải, đến nỗi đã xưng nhận cách nghiêm nhặt đôi chút; rồi sau đó lại lìa bỏ, mất tất cả, trở thành những kẻ vô thần, những kẻ chống Kinh Thánh, những kẻ hình thức, chối bỏ Đấng Christ và thế giới sẽ đến, mà trước kia dường như họ đã được đưa ra trong niềm hy vọng về thế giới ấy với rất nhiều niềm vui, sức lực và tình cảm. Sứ đồ nói rằng không thể nào họ được cứu, vì không thể nào họ ăn năn. Đây là một tình trạng đáng sợ; vậy mà, dầu đáng sợ đến đâu, nó cũng không phải là điều hiếm có: đó là điều chúng ta thường thấy nơi một số người đã xưng nhận danh Đức Chúa Trời cách đậm đà, rồi sau đó bị tàn héo, hoặc bị phó cho một tâm trí không biết phân biện, hoặc cho những tình cảm đê hèn, và đã sa ngã, và không thể nào đổi mới họ lại để dẫn đến sự ăn năn. Ôi, vậy thì, hỡi anh em là những người đã bắt đầu, và đã nếm trải các đường lối của Đức Chúa Trời, và đã bắt đầu bước đi gần gũi với Ngài, anh em phải ghi lòng điều này! Vậy nên điều này được đề ra cho các tín hữu, để họ phải giữ mình cách rất xa khỏi một sự phán xét như vậy, kẻo chúng ta lớn lên đến một tình trạng không chịu ăn năn như thế, đến nỗi bị phó cho một tâm trí bị bỏ và những tình cảm đê hèn.

Chỗ còn lại là II Phi-e-rơ 2:21, 22, “Thà chúng chưa từng biết,” vân vân. Hãy lưu ý, có những người, nhờ sự hiểu biết về Đấng Christ, khi đã có một sự ưng thuận chung chung nào đó đối với các lẽ thật của Phúc Âm, có thể tiếp nhận một sự xưng nhận nghiêm nhặt về danh Đấng Christ, có thể thoát khỏi sự ô uế của thế gian, tức là những tội lỗi bề ngoài và thô tục, được ghi tên vào số con cái Đức Chúa Trời, và được hưởng các đặc quyền của các thành viên trong Hội Thánh của Ngài, vậy mà sau đó vẫn có thể sa ngã cách khủng khiếp. Đối với những người như vậy, thà họ chưa bao giờ làm quen với Đức Chúa Trời và Đấng Christ còn hơn nhiều, thay vì trở lại ách nô lệ cũ của mình. Một tội phạm sau khi đã có sự hiểu biết và đã xưng nhận đường lối đúng đắn thì lớn hơn một tội của sự ngu dốt trơ trụi; vì vậy tình trạng của họ đáng thương hơn nhiều so với tình trạng của những tội nhân khác, vì không ai phạm tội với ác ý như họ; họ đã có sự cáo trách lớn hơn những người khác, không chỉ là những sự trình bày bề ngoài về giáo lý của Đấng Christ, mà còn có sự nếm trải đôi chút, và đã có sự kết hiệp đôi chút với giáo lý ấy trong chính linh hồn mình; họ bị Đức Chúa Trời phó bỏ nhiều hơn những người khác; và vì vậy không ai bắt bớ và ghét sự xưng nhận cùng sự nghiêm nhặt cho bằng những người đã sa ngã khỏi nó; và họ bị Sa-tan áp bức và trói buộc nhiều hơn, như người cai ngục đã bắt lại được tù nhân từng trốn khỏi mình thì chất thêm xiềng xích lên người ấy. Vậy nên chúng ta cần sớm lưu ý đến điều đó, và tiếp tục cùng bền đỗ trong sự thực hành các đường lối của Đức Chúa Trời, là những đường lối chúng ta đã nhận lấy và tiếp nhận dựa trên kinh nghiệm.

Sự ứng dụng 1. Hãy nhận lấy ân điển, rồi hãy lo về sự bền đỗ. Những kẻ ác phải nhận lấy ân điển; còn con cái Đức Chúa Trời, công việc của họ là bền đỗ trong tình trạng mà họ đã đạt đến.

Nhưng chúng ta phải làm gì để bền đỗ?

Thứ nhất, hãy được củng cố chống lại những điều có thể làm anh em lung lay từ bên ngoài; hãy coi chừng kẻo bị dẫn đi lạc bởi những sự vấp phạm và những gương xấu. Có ba điều thường gây vấp phạm, và làm lung lay đức tin của một số người quá đỗi, đó là: những sai lầm, những cơn bắt bớ, những gương xấu.

1. Những sai lầm. Đừng bối rối khi những sự khác biệt nổi lên về các lẽ thật của Đức Chúa Trời, cũng đừng bị rúng động trong tâm trí; những cơn gió của sai lầm được thả ra trên sân của Hội Thánh để tách trấu ra khỏi hạt lúa chắc: I Cô-rinh-tô 11:19, “Vì trong anh em cũng phải có phe đảng, hầu cho trong anh em những kẻ được thử thách được tỏ ra.” Hãy coi chừng kẻo vấp phạm vì những sai lầm. Bây giờ tôi không nói về việc bị sai lầm bắt làm phu tù. Nhiều người nghi ngờ các đường lối của Đức Chúa Trời, và từ bỏ mọi tôn giáo vì có quá nhiều sự khác biệt và giáo phái; vì vậy họ cho rằng không có điều gì là chắc chắn. Chắc chắn Đức Chúa Trời đã thấy kỷ luật này là thích hợp nhất cho dân Ngài; Ngài đã bảo chúng ta rằng ắt phải có những sai lầm; Ngài không muốn chúng ta tiếp nhận tôn giáo dựa trên sự tin cậy suông, mà không tốn công nghiên cứu và cầu nguyện. Những kẻ lười biếng muốn ban luật cho thiên đàng, và dạy Đức Chúa Trời cách cai trị các công việc của thế gian; họ muốn mọi điều đều rõ ràng và minh bạch, để không còn nghi ngờ gì về điều đó. Nhưng Chúa, trong sự quan phòng khôn ngoan của Ngài, đã thấy thích hợp để cho phép những điều này, “hầu cho những kẻ được thử thách được tỏ ra.” Người ta, để tránh khỏi công khó tra xét, nghiên cứu và cầu nguyện, muốn mọi người đều đồng ý với nhau, nếu không họ sẽ vấp phạm về tôn giáo, và cho rằng nó chỉ là một điều tưởng tượng; đó là một phương cách để kéo họ lìa xa, ngay cả sau khi đã xưng nhận đôi chút. Điều các nhà giáo luật nói cách thô thiển, đó chính là sự phạm thượng của họ, rằng Đức Chúa Trời sẽ không khôn ngoan và sáng suốt, trừ khi Ngài đã chỉ định một tiêu chuẩn phổ quát duy nhất và một đấng giải nghĩa không thể sai lầm duy nhất; đây là những ý tưởng tự nhiên của con người, họ muốn có một điều như vậy. Người Do Thái nói: Chắc chắn Đấng Christ không phải là Đấng Mê-si thật. Vì sao? Vì nếu Ngài là vậy, Ngài đã không đến theo một cách để bất kỳ đồng bào nào của Ngài còn ở trong sự nghi ngờ. Cũng vậy, nhiều người cho rằng tôn giáo chỉ là một điều tưởng tượng; cuối cùng họ sa ngã vào thuyết vô thần và thuyết hoài nghi, và sự thiếu quyết đoán trong tôn giáo, vì có quá nhiều giáo phái và sự chia rẽ, và tất cả đều nâng đỡ nó bằng những cớ có vẻ hợp lý. Để bào chữa cho sự lười biếng, chúng ta giả vờ thiếu sự chắc chắn. Nhưng lời Đức Chúa Trời là rõ ràng đối với người muốn làm theo ý muốn Ngài, Giăng 7:17, nếu chúng ta muốn dùng mọi phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định, và thành thật, với một tấm lòng không thiên vị, đến tra xét ý muốn của Đức Chúa Trời.

2. Những cơn bắt bớ, chúng là một sự vấp phạm: Ma-thi-ơ 11:6, “Phước cho kẻ không vấp phạm vì cớ Ta.” Khi dân Đức Chúa Trời phải đối diện với những hoạn nạn lớn lao trong lúc họ còn ở thế gian, bề ngoài của họ thật hèn mọn. Sao! những người này là những kẻ được thiên đàng ưu ái sao? Điều đó khiến người ta vấp phạm. Hỡi các Cơ Đốc nhân, anh em thuộc về tôn giáo nào vậy? Chẳng phải đó là tôn giáo Cơ Đốc, mà mối quan tâm và công việc lớn của nó là kéo anh em ra khỏi những mối bận tâm của thế giới hiện tại để hướng đến những điều sẽ đến hay sao? Toàn bộ khuynh hướng và khuôn khổ của tôn giáo Cơ Đốc là để kéo lòng người ta ra khỏi những điều thuộc về đất, và an ủi cùng nâng đỡ họ dưới những hoạn nạn, bất tiện và quấy nhiễu của xác thịt; vì vậy, một Cơ Đốc nhân mà hy vọng được miễn trừ khỏi những điều ấy, thì làm cho giáo lý của Phúc Âm trở nên không phù hợp và vô ích, chẳng khác gì nói về những cái phao và nghệ thuật bơi lội với một người không bao giờ ra biển, cũng không có ý định rời khỏi đất liền vững chắc.

3. Một dịp lớn làm lung lay đức tin của nhiều người là những gương xấu, tức là những hành vi gian ác của những người xưng nhận danh Đức Chúa Trời. Ôi! khi họ chạy vào sự rối loạn, nhất là vào đủ mọi thứ không công chính, gian ác và những điều tàn nhẫn, và không lấy lương tâm mà làm các bổn phận trong những mối quan hệ của mình, như bề tôi, như con cái, và những điều tương tự, thì đó là một sự vấp phạm lớn lao; và chúng tôi, những người phải tiếp xúc với đủ hạng người và tội nhân, thấy thật rất khó để giữ họ khỏi thuyết vô thần, khi những hòn đá vấp chân như vậy đã được đặt trên đường của họ. Gương xấu nguy hiểm hơn nhiều so với sự bắt bớ. Có nhiều người đã được thu phục bởi sự kiên nhẫn, lòng can đảm và sự kiên định của những người tử đạo, nhưng chưa bao giờ có ai được thu phục bởi những sự sa ngã đáng xấu hổ của những người xưng nhận. Những cơn bắt bớ chỉ tác động trên nỗi sợ của chúng ta, là điều có thể được làm dịu đi bởi việc đề ra mão triều thiên của sự sống; nhưng bởi hành động gây gương xấu, biết bao người đã an định trong một sự cứng lòng có chủ tâm! Trong những thập tự giá và bắt bớ, một người vẫn có thể có những sự ưa thích thầm kín đối với lẽ thật, và có một mục đích nhận lấy nó; nhưng bởi gương xấu, người ấy lại không thích đường lối của Đức Chúa Trời, không thích chính tôn giáo; nó sinh ra trong lòng người ta một sự đánh giá thấp hèn và đê tiện về tôn giáo, khiến họ trở nên lỏng lẻo và sa ngã. Và tai họa này không chỉ thắng thế nơi hạng Cơ Đốc nhân nhẹ dạ hơn, mà nhiều khi cả nơi những người đã nếm trải đôi chút, nó khiến họ bay xa quá đỗi: Ma-thi-ơ 18:7, “Ắt sẽ có những sự vấp phạm đến, nhưng khốn cho kẻ bởi đó mà sự vấp phạm đến!” Đấng Christ đã bảo chúng ta rằng không phải tất cả đều sẽ bước đi xứng với tôn giáo mà họ nhận lấy; vì vậy chúng ta phải chống đứng trước sự cám dỗ này.

Thứ hai, hãy được củng cố ở bên trong, bằng cách lưu ý đến những nguyên nhân của sự bội đạo, và sự sa ngã khỏi lẽ thật, hoặc trong sự phán đoán hoặc trong sự thực hành. Có điều gì sẽ làm cho người ta thành những kẻ bội đạo?

1. Những sự ưng thuận không có nền tảng. Một sự lựa chọn được thực hiện nhẹ nhàng thì cũng bị thay đổi nhẹ nhàng. Khi chúng ta không quyết tâm dựa trên chứng cớ, và chưa tiếp nhận các đường lối của Đức Chúa Trời dựa trên ánh sáng rõ ràng, chúng ta sẽ xoay trở qua lại tùy theo tình thế lợi ích của mình thay đổi. Trước hết chúng ta phải “thử cho biết mọi sự,” rồi “giữ điều lành,” I Tê-sa-lô-ni-ca 5:21. Người ta dao động bên này bên kia vì thiếu sự bén rễ vững chắc trong lẽ thật. Họ tiếp nhận mọi điều cách hấp tấp qua loa, rồi như trấu nhẹ, họ bị “mọi cơn gió của giáo lý” thổi đi tứ phía, Ê-phê-sô 4:14. Sự cáo trách nửa vời khiến chúng ta dễ bị thay đổi: Gia-cơ 1:8, “Người phân tâm là người không ổn định trong mọi đường lối mình;” một người dường như có đức tin về một điều nào đó, rồi lại dường như có sự nghi ngờ về điều đó; lúc thì được đức tin dẫn dắt, lúc khác lại bị những sự nghi ngờ của mình cuốn đi. Nếu chúng ta không có một sự tin quyết rõ ràng và trọn vẹn về các đường lối của Đức Chúa Trời trong chính tâm trí mình, chúng ta sẽ không bao giờ kiên định.

2. Thiếu sự bén rễ vững chắc trong ân điển, tức là “bén rễ trong đức tin,” Cô-lô-se 2:7, hoặc “bén rễ và lập nền trong tình yêu thương,” Ê-phê-sô 3:17; về cả hai điều, có lời rằng, Hê-bơ-rơ 13:9, “Thật tốt cho lòng được vững vàng bởi ân điển,” tức là bởi một cảm nhận lành mạnh về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Một sự nếm trải ngọt ngào mà hời hợt có thể bị mất đi, nhưng một cảm nhận lành mạnh về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ sẽ gắn bó chúng ta với Ngài. Ôi! chúng ta đã cảm nhận biết bao sự ngọt ngào, và đã có bằng chứng thật như vậy về sự tốt lành của Đấng Christ, đến nỗi cả thế gian cũng không thể kéo chúng ta đi được. Anh em càng có nhiều kinh nghiệm, và kinh nghiệm ấy càng sâu sắc, anh em càng được vững vàng hơn. Phần đông chúng ta chỉ bằng lòng với một sự nếm trải hời hợt. Khi nghe về giáo lý của sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, chúng ta có phần hài lòng và thấy thích thú với nó; nhưng đó không phải là điều làm cho chúng ta vững vàng, mà là một cảm nhận sâu sắc về ân điển của Đức Chúa Trời, hoặc cảm nhận huyết của Đấng Christ làm cho lương tâm chúng ta được bình an; chính điều đó làm vững vàng lòng chúng ta, và làm cho chúng ta an định chống lại sự bội đạo.

3. Những dục vọng chưa được làm chết, là những dục vọng phải có một sai lầm nào đó để bao che cho chúng. Bởi một sự coi trọng quá mức đối với những lợi ích thuộc thế gian, chúng ta chắc chắn sẽ thất bại. Một người bị dục vọng cai trị sẽ ở trong sự bấp bênh, tùy theo người ấy bị lay động bởi nỗi sợ hay sự ưu ái của người ta, hay bởi những hy vọng xác thịt của mình: II Ti-mô-thê 4:10, “Vì Đề-ma đã lìa bỏ chúng ta, bởi người ham hố đời hiện tại này.” Nếu một người có tình yêu đối với những điều hiện tại, nếu tình yêu ấy không bị khuất phục và tẩy sạch khỏi lòng người ấy, thì người ấy sẽ không bao giờ ổn định, không bao giờ ngay thẳng với Đức Chúa Trời. Có thể người ấy vẫn đứng vững khi phải chịu một sự từ bỏ mình nhỏ bé nào đó vì Đấng Christ; người ấy có thể chịu đựng một sự mất mát nhỏ nhặt nào đó, hay một sự tấn công nhẹ nhàng nào đó. Vâng, nhưng cuối cùng người ấy sẽ bị cuốn đi như Giô-áp, là người đã quay theo A-đô-ni-gia, dầu ông đã không quay theo Áp-sa-lôm, I Các Vua 2:28; sẽ có một sự cám dỗ nào đó đến cuốn họ đi, dầu lúc đầu họ dường như giữ vững vị thế của mình, chừng nào dục vọng vẫn còn chưa được làm chết trong lòng.

4. Đôi khi là một sự dễ dãi có lỗi. Như có một sự dễ dãi chân thật — “Sự khôn ngoan từ trên là hiền hòa, và dễ vâng phục,” Gia-cơ 3:17 — thì cũng có một sự dễ dãi có lỗi, khi người ta không thể nói không; khi họ thay đổi tôn giáo theo bạn bè của mình, vì mong muốn làm hài lòng mọi người, và như tắc kè hoa, họ đổi màu theo mọi vật. Một số người có bản tính dễ dãi dễ dàng như vậy, dễ bị thuyết phục đến nỗi gặp nhiều bất tiện lớn. Sự dễ dãi có lỗi này luôn dám liều lĩnh với Đức Chúa Trời và lương tâm để làm hài lòng người ta, khi chúng ta có tính khí như vậy: Giê-rê-mi 38:5, “Vua không phải là người có thể làm điều gì chống lại các ngươi.” Đó không phải là một tính nết tốt, mà là sự thấp hèn và nhu nhược. Người ta nhận xét về Chrysostom rằng, dầu về đại thể ông là một người tốt, vậy mà ông đã rơi vào nhiều điều bất tiện. Vì sao? Vì ông, bởi sự đơn sơ và thẳng thắn của bản tính mình, dễ bị người ta tác động. Vì vậy, dầu một người tốt (xét về sự ngọt ngào của tính khí và cách giao tiếp của mình) phải như một viên nam châm, thì người ấy cũng phải cương quyết và nghiêm khắc trong những điều của Đức Chúa Trời. Phao-lô, dầu người ta đã làm tan nát lòng ông, họ vẫn không thể làm tan vỡ mục đích của ông.

5. Sự tự tin, khi chúng ta nghĩ mình sẽ chịu đựng được bằng lòng can đảm và sự quyết tâm tự nhiên, như Phi-e-rơ đã làm: “Dầu mọi người vấp phạm vì cớ Thầy, tôi cũng không bao giờ vấp phạm.” Chúng ta dễ bị đánh ngã, và một sự cám dỗ nhẹ cũng sẽ làm được điều đó. Đức Chúa Trời phó bỏ những người tin cậy nơi chính mình, vì Chúa lấy làm vinh dự khi được làm Đấng gìn giữ của các thánh đồ, “giữ chân của các thánh Ngài,” I Sa-mu-ên 2:9. Ngài muốn được nhìn nhận và được nương cậy.

6. Có một sự ngứa ngáy ham điều mới lạ, khi người ta chán ngán những lẽ thật cũ, và chỉ vui mừng trong những điều gì đó trong một mùa, Giăng 5:35. Có nhiều người trông chờ mọi đức hạnh và mọi kinh nghiệm của mình từ những quan niệm của mình trong tôn giáo. Cứ thế họ chạy từ giáo lý này sang giáo lý khác, từ đường lối này sang đường lối khác, nên vẫn chưa hề thay đổi.

Thứ ba, hãy lưu ý đến những sự sa sút đầu tiên, và thường xuyên xem xét tình trạng lòng mình. Một người không bao giờ tổng kết tài sản của mình thì bị phá sản cách không hay biết; vì vậy hãy thường xuyên xem xét tình trạng lòng mình, xem anh em có tăng trưởng trong tình cảm hướng về Đức Chúa Trời, trong quyền năng của sự thánh khiết hay không, hay là anh em đang đi thụt lùi. Đó là mưu kế của ma quỷ, một khi chúng ta đã đang suy giảm, thì hạ chúng ta xuống thấp hơn nữa mãi, như một hòn đá lăn xuống đồi; vì vậy hãy lưu ý, hãy xem xét những sự sa sút đầu tiên. Một kẽ hở một khi đã được tạo ra trong lương tâm, thì ngày càng rộng ra hơn mỗi ngày; và những sự sa sút đầu tiên là nguyên nhân của tất cả những điều còn lại. Điều ác được ngăn chặn tốt nhất ngay từ lúc khởi đầu. Và vì vậy, khi anh em bắt đầu trở nên nguội lạnh, lơ là trong sự xưng nhận sự tin kính, và không còn có hương vị như anh em vẫn thường có, hãy lưu ý. Một vật nặng, khi di chuyển xuống dưới, vẫn tiếp tục thêm sức mạnh, nó đi xuống và di chuyển nhanh hơn nữa. Ôi, vậy nên, hãy dừng lại ngay từ đầu! Sự giảm sút đầu tiên trong sự canh giữ và lòng sốt sắng thuộc linh của anh em chính là nguyên nhân của mọi tai họa xảy đến cho nhiều người, đến nỗi họ bị phó cho những tình cảm đê hèn và những sai lầm dối trá. Bóp chết quả trứng thì dễ hơn giết con rắn. Người giữ nhà mình trong tình trạng được sửa chữa thường xuyên thì ngăn được sự sụp đổ của nó, vì vậy hãy luôn xem xét lòng mình. Những sự sa sút đầu tiên của chúng ta, dầu nhỏ đến đâu, cũng rất nguy hiểm. Pliny nói về con sư tử cái, sách viii, chương 16; trước hết nó sinh năm con sư tử, rồi bốn con, rồi ba con, rồi hai con, rồi một con, và mãi mãi về sau thì son sẻ. Cũng vậy, trước hết chúng ta bắt đầu giảm sút sự siêng năng của mình trong những điều thánh, và không còn thường xuyên trong những hành vi thông công nữa; rồi điều này điều kia rơi rụng đi, cho đến khi chúng ta chỉ còn lại rất ít; rồi tất cả đều mất hết, và người ta trở nên tệ hơn nữa mãi. Tôi có thể ví điều này với pho tượng của Nê-bu-cát-nết-sa, đầu bằng vàng, ngực bằng bạc, đùi bằng đồng, chân bằng sắt và đất sét, càng lúc càng tệ hơn. Cũng vậy, người ta trở nên thấp kém dần dần, và sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, và khỏi hương vị của mình về các đường lối của Đức Chúa Trời.

Thứ tư, hãy thường xuyên ôn lại những nền tảng đầu tiên của anh em, và so sánh chúng với những kinh nghiệm về sau của anh em, và những sự nếm trải tươi mới nào anh em đã có khi ấy về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với linh hồn mình: Hê-bơ-rơ 3:14, “Vì chúng ta đã được dự phần với Đấng Christ, miễn là chúng ta giữ vững cho đến cuối cùng sự tin quyết ban đầu của mình.” Sự vui mừng đầu tiên của đức tin, cảm nhận ngọt ngào mà anh em đã có, ôi, khi ấy Đấng Christ quý báu biết bao đối với anh em, khi anh em vừa mới ra khỏi những nỗi sợ của mình! Hãy làm sống lại điều này trong lòng anh em; điều này sẽ thúc giục anh em trung tín với Đức Chúa Trời. Khi tình yêu của Đấng Christ còn tươi mới trong lòng anh em, những chuyển động của anh em thật tha thiết. Nhiều người bắt đầu như một cái cây đầy hoa, đem lại nhiều hy vọng về trái. Chúng ta phải gắng sức giữ lấy tình cảm này, và để cho một sự no chán đáng rủa đừng len lỏi vào trên chúng ta.

Sự ứng dụng 2. Nếu những người đã chọn đường lối của Đức Chúa Trời và bắt đầu làm cho sự thực hành của mình phù hợp với nó phải bền đỗ với mọi sự kiên định, thì điều đó quở trách —

1. Những người tiếp nhận tôn giáo chỉ theo cách thử nghiệm, để thử xem nó có phù hợp với mình hay không; họ không hoàn toàn, và bằng một mục đích cương quyết cố định, dâng chính mình cho Chúa. Anh em phải quyết tâm chấp nhận mọi hiểm nguy; đừng tiếp nhận tôn giáo như một cuộc đi dạo, mà như một cuộc hành trình. Đừng như đi biển để vui chơi; nếu thấy một cơn bão đang đến, thì lập tức trở vào bờ; mà như một chuyến hải hành để vượt qua mọi thời tiết. Anh em phải làm như vậy, hãy bám lấy các đường lối của Đức Chúa Trời, và ngay từ đầu hãy dành cho Đức Chúa Trời một sự dự liệu thật rộng rãi, để “không có hoạn nạn, khốn cùng, bắt bớ, đói kém, trần truồng, hiểm nguy, gươm giáo, hay bất cứ điều gì, có thể phân rẽ anh em khỏi Đấng Christ.” Rô-ma 8:35. Chúng ta phải tính toán mọi chi phí, và quyết tâm chấp nhận điều tệ nhất.

2. Điều đó quở trách những Cơ Đốc nhân mắc chứng sốt rét cách hồi, mà sự tinh sạch và lòng sùng kính của họ đến trên họ theo từng cơn: Ô-sê 6:4, “Sự công chính của các ngươi như sương ban mai.” Sương ban mai, là thứ không thể chịu nổi mặt trời mọc, sẽ sớm bị tiêu hao và tan biến khi mặt trời mọc lên với sức nóng và sức mạnh của nó; trong khi sự công chính của chúng ta không nên như sương ban mai, mà như ánh sáng ban mai.

3. Điều đó quở trách những người chỉ bị lay động bởi những lợi lộc thuộc thời, là những người lúc thế này lúc thế kia; như người Sa-ma-ri, khi người Do Thái được Alexander và các vương hầu khác ưu đãi, thì họ sẽ chối bỏ đền thờ ở trên núi Ga-ri-xim, và nói rằng họ là anh em với người Do Thái; nhưng khi người Do Thái gặp nguy hiểm, thì họ lại chối bỏ họ. Cũng vậy, nhiều người bị lay động bởi những lợi lộc thuộc thời, hoặc làm hoặc bỏ qua lương tâm về bổn phận của mình, tùy theo họ được người ta ưu đãi thế nào. Nhưng chúng ta phải bám lấy các chứng cớ của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, chúng ta hãy đến với lời cầu nguyện của Đa-vít: “Lạy Đức Giê-hô-va, xin chớ để con bị hổ thẹn.” Lời cầu nguyện này có tính chất của một lời khẩn nguyện tránh điều ác, hay một lời cầu nguyện để ngăn ngừa điều ác. Điều ác được khẩn nguyện tránh là sự hổ thẹn. Về sự hổ thẹn, một số người hiểu đó là những lời sỉ nhục của kẻ ác: Lạy Chúa, xin chớ để con phải chịu sự sỉ nhục của chúng, vì con đã bám lấy các chứng cớ của Chúa. Một người không bám lấy các chứng cớ của Đức Chúa Trời, không sốt sắng và kiên định, sẽ bị hổ thẹn trước Đức Chúa Trời và loài người, và bị họ làm cho thành trò cười, và nằm dưới sự sỉ nhục lớn; vì vậy, lạy Chúa, xin ngăn ngừa sự sỉ nhục này. Những lời sỉ nhục này thật nặng nề, khó mà chịu nổi. Bị khinh miệt là điều trái với tâm linh con người, nhất là khi người ấy làm điều tốt. Nhưng chắc chắn điều này không thể là ý nghĩa; ông hẳn đã không khẩn nguyện tránh điều này cách tha thiết như vậy, tôi nghĩ vậy, ít nhất là không bằng một cách diễn đạt như thế: “Lạy Đức Giê-hô-va, xin chớ để con bị hổ thẹn.” Ông nói về một sự hổ thẹn mà trong đó Đức Chúa Trời có phần rất lớn. Đúng là Đức Chúa Trời có thể cho phép điều này trong sự quan phòng của Ngài. Vậy thì, sự hổ thẹn này có thể được giả định là phát sinh hoặc từ tội lỗi của ông, hoặc từ những sự đau khổ của ông.

Thứ nhất, từ tội lỗi: “Con đã bám lấy các chứng cớ của Chúa;” ôi! xin chớ để con rơi vào bất kỳ đường lối tội lỗi nào có thể khiến con phải hổ thẹn, và khiến con trở thành một sự sỉ nhục cho tôn giáo. Hãy quan sát —

Giáo lý. Trái của tội lỗi là sự hổ thẹn.

Sự hổ thẹn là một sự rối loạn của tâm trí về những điều ác có khuynh hướng làm cho chúng ta bị ô danh và nhục nhã. Sự mất mạng sống là cớ cho sự sợ hãi; sự mất của cải là cớ cho sự đau buồn và sầu khổ; nhưng sự mất danh tiếng và uy tín là cớ cho sự hổ thẹn; và vì vậy đó là một sự rối loạn của tâm trí nổi lên về những điều ác có khuynh hướng làm cho chúng ta bị ô danh và nhục nhã. Nay sự ô danh và nhục nhã này là trái đúng đắn của tội lỗi. Hãy chứng minh điều đó bằng Kinh Thánh, bằng lý trí, và bằng kinh nghiệm. Chứng minh bằng Kinh Thánh: Sự hổ thẹn đã vào thế gian bởi tội lỗi; dầu họ trần truồng, vậy mà cho đến khi họ phạm tội, họ vẫn không hổ thẹn, Sáng Thế Ký 2:25, cùng với Sáng Thế Ký 3:10; trong tình trạng vô tội có verecundia, một vẻ oai nghiêm đáng kính sợ, hay một sự e thẹn thánh; nhưng không có pudor, một nỗi sợ bị sỉ nhục và ô danh; điều đó đã đến bởi sự sa ngã. Chứng minh bằng lý trí: Trong tội lỗi có hai điều, sự dại dột và sự ô uế, và cả hai đều gây ra sự hổ thẹn; đó là một hành động phi lý, và nó có một sự xấu xa trong đó; vì vậy trái của tội lỗi là sự hổ thẹn, và một nỗi sợ bị quở trách cách công chính. Rồi bằng kinh nghiệm: Người ta cúi đầu và đỏ mặt biết bao khi bị bắt gặp trong bất kỳ hành động không xứng hợp nào! Mọi điều ác đều gây ra sự hổ thẹn. Mọi tội lỗi, ngay khi vừa phạm, liền lóe lên trước mặt lương tâm. Sự hổ thẹn là sự cố gắng của bản tính để che giấu vết nhơ của linh hồn chúng ta, bằng cách đưa máu lên mặt làm một tấm che phủ; nó vất vả nhất dưới niềm đam mê này. Và sự hổ thẹn này đi kèm với tội lỗi, không chỉ khi người ta ý thức được điều chúng ta làm, mà nó còn là một nỗi sợ bị quở trách cách công chính từ Đức Chúa Trời, hơn nữa, bị quở trách cách công chính từ chính mình. Trong sự hổ thẹn có một sự chán ghét và sợ hãi gấp đôi — khi người ta phạm tội, họ chán ghét việc nhìn vào chính lòng mình, và chán ghét việc nhìn thẳng vào mặt Đức Chúa Trời: I Giăng 3:20, “Vì nếu lòng chúng ta cáo trách chúng ta,” vân vân. Khi người ta có tội lỗi trên lòng mình, họ chán ghét việc cầm lấy ngọn đèn của Chúa và nhìn vào tình trạng linh hồn mình. Và họ chán ghét việc nhìn thẳng vào mặt Đức Chúa Trời; vì vậy sứ đồ thêm rằng: “Nếu lòng chúng ta không cáo trách, thì chúng ta có lòng vững tin hướng về Đức Chúa Trời,” để sự cầu nguyện của chúng ta không bị gián đoạn. Như Đa-vít thánh, ông đã có sự e dè của mình khi ông đã phạm tội làm mất đi sự bình an của mình; ông “giữ im lặng,” Thi Thiên 32:3. Ông buộc phải thúc lòng mình ra bằng một quyết định thực tiễn, và đem nó cách ép buộc vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Thật ra, một số người đã trở nên không biết hổ thẹn, có một sự phán đoán hư hỏng, và làm hư hỏng mọi việc làm của mình, Sô-phô-ni 3:7; những người như vậy đã vượt quá những nguyên tắc thông thường của sự trung thực tự nhiên; và trong mọi bệnh tật, những bệnh không có cảm giác là tệ nhất. Vì vậy, khi người ta đã lớn lên đến một tình trạng vô cảm, và mất đi những cảm xúc ấy của lương tâm, thì thật đáng buồn. Vậy mà những người cứng cỏi nhất vẫn có những nỗi sợ ẩn giấu của mình, và sợ Đức Chúa Trời cùng lương tâm, và chán ghét việc ở một mình với chính mình, và buộc phải đan niềm vui này vào niềm vui khác, để duy trì chiến thắng này, và buộc phải sống trong một nếp sống vui vẻ, để họ có thể đem thêm một lớp chai dày hơn lên lòng mình.

Sự ứng dụng. Hãy để điều này thúc ép chúng ta tránh tội lỗi: Rô-ma 6:21, “Vậy thì, anh em đã được trái gì từ những điều mà anh em nay hổ thẹn về chúng?” Nếu anh em phạm tội, sẽ có sự hổ thẹn. Tội lỗi trong nơi kín đáo nhất cũng đem lại sự hổ thẹn. Dầu anh em có ở nơi vắng vẻ và một mình với chính mình, vậy mà vẫn có một con mắt thấy và một lỗ tai nghe mọi điều anh em làm. Một trong những quy tắc của Pythagoras là: Hãy kính trọng chính mình. Nếu không có nhân chứng nào khác, vẫn có một luật pháp của Đức Chúa Trời trong chính lòng chúng ta, sẽ khiển trách chúng ta vì tội lỗi.

Lại nữa, Đa-vít đưa ra lời thỉnh cầu này khi ông đã xưng nhận sự bền đỗ: “Con đã bám lấy các chứng cớ của Chúa,” vậy mà, “Lạy Đức Giê-hô-va, xin chớ để con bị hổ thẹn.” Từ đó hãy lưu ý —

Giáo lý. Một người đã lâu giữ mình gần gũi với Đức Chúa Trời trong đường lối các chứng cớ của Ngài, vậy mà người ấy vẫn phải cầu nguyện để được giữ khỏi rơi vào tội lỗi đáng hổ thẹn. Vì sao?

1. Những người vững vàng nhất cũng chưa qua khỏi mọi nguy hiểm: I Cô-rinh-tô 10:12, “Vậy thì, ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã.” Người có chỗ đứng vững chắc nhất vẫn có thể ngã, và ngã cách tồi tệ nữa. Khi người ấy bắt đầu trở nên lơ là và yên chí, người ấy có thể sớm bị bất ngờ, và bị kéo vào việc làm nhục danh Đức Chúa Trời; và như Đa-vít, là người theo lòng Đức Chúa Trời, đã phạm tội cách tồi tệ đến nỗi danh Đức Chúa Trời bị nói phạm thượng giữa các dân ngoại. Một khi chúng ta đã ra khỏi những nỗi sợ của mình, và được sở hữu bởi tình yêu của Đức Chúa Trời, chúng ta nghĩ rằng không cần phải siêng năng như khi chúng ta còn nghi ngờ, và bị giữ trong một tình trạng bấp bênh, và cứ xử sự như thể chúng ta đã qua khỏi mọi nguy hiểm. Ôi, không! tội lỗi nhiều khi bùng ra cách đột ngột; và sau khi những lao nhọc đầu tiên của linh hồn trong sự tái sinh và những nỗi kinh hoàng của luật pháp đã qua đi, thì có nguy hiểm lớn về sự yên chí, và mọi điều có thể lặng lẽ và âm thầm đi đến chỗ hư hoại trong linh hồn. Con cái Đức Chúa Trời đã ở trong nguy hiểm lớn nhất khi bề ngoài dường như có ít cớ để sợ nhất. Lót, là người thanh sạch trong thành Sô-đôm, đã rơi vào tội loạn luân ở nơi không có ai ngoài ông và hai con gái của ông. Ông, mà linh hồn công chính của ông đã bị hành hạ bởi những sự gớm ghiếc của chúng, lương tâm của ông đã bị sự yên chí ru ngủ thế nào! Một con cái Đức Chúa Trời có thể rơi vào những tội lỗi thô tục nhất. Đa-vít, mà lòng ông đã tự đánh đập ông vì đã cắt vạt áo của Sau-lơ, vậy mà về sau lại rơi vào sự ô uế và huyết, và lương tâm của ông chìm vào giấc ngủ. Vì vậy cần phải canh giữ và cầu nguyện cho đến cuối cùng.

2. Những sự vấp ngã của con cái Đức Chúa Trời là đáng hổ thẹn nhất. Ôi, những kẻ như Ham của thế gian sẽ cười biết bao khi thấy một Nô-ê say rượu! Cũng vậy, một con cái Đức Chúa Trời, khi người ấy đã rơi vào sự rối loạn, điều này sẽ cung cấp biết bao cho những sự đắc thắng của những kẻ không chịu cắt bì! Sam-sôn mù đã không làm trò vui cho người Phi-li-tin bằng một con cái Đức Chúa Trời làm trò vui cho một kẻ ác, khi người ấy đã rơi vào một sự quá độ đáng chú ý nào đó: II Sa-mu-ên 12:14, “Song, vì việc này, ngươi đã gây cho những kẻ thù của Đức Giê-hô-va có cớ nói phạm thượng.” Những kẻ ác có một lương tâm, và họ sẽ vui mừng có bất kỳ cớ nào để rũ bỏ danh của tôn giáo. Khi con cái Đức Chúa Trời giữ được vẻ rực rỡ của nó, và sống xứng với vẻ oai nghiêm của tôn giáo mình, thì sự kính sợ về nó giáng trên những kẻ ác. Nhưng khi họ chạy vào những hành vi bị ánh sáng của bản tính và luật pháp của các dân tộc lên án, điều đó làm cứng lòng những kẻ ác, và cất đi sự kính sợ và nỗi sợ này khỏi họ. Dầu một người Sy-the quê mùa hay một người Goth man rợ làm điều gì, nếu họ thực hiện sự cướp bóc và phạm sự ô uế, cũng không đáng kể; dầu những kẻ thù công khai đang ở trong sự thách thức với Đức Chúa Trời làm điều gì cũng không đáng kể; dầu họ phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời hết lần này đến lần khác, điều đó cũng không phải là một sự nhục nhã như vậy; nhưng đối với một con cái Đức Chúa Trời, là người xưng nhận danh Cơ Đốc, mà lại bước đi cách rối loạn, thì điều đó phản chiếu sự nhục nhã lên Đức Chúa Trời.

3. Vì cớ những hy vọng mà họ có về việc được thịnh đạt trong sự cầu nguyện: I Ti-mô-thê 2:8, “Vậy, ta muốn những người đàn ông cầu nguyện ở mọi nơi, giơ tay thánh sạch lên, không giận dữ, không nghi ngờ.” Những người, trong một cảm nhận khiêm nhường về sự yếu đuối của chính mình và nỗi sợ về tai họa của việc trở thành một vết nhơ cho tôn giáo, khi họ đến cầu nguyện, có thể được thuyết phục về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, là Đấng họ đã có kinh nghiệm lâu dài như vậy, rằng cuối cùng Ngài sẽ không bỏ rơi họ.

Sự ứng dụng. Chúng ta hãy cầu nguyện để chúng ta không làm nhục Phúc Âm trong những thử thách của mình, để Đức Chúa Trời không bỏ chúng ta cho tội lỗi hay sự hổ thẹn, bởi sự bội đạo hoàn toàn hay bởi bất kỳ gương xấu nào, để mão triều thiên của chúng ta không bị cất khỏi chúng ta.

Thứ hai, như sự hổ thẹn này có thể được giả định là phát sinh từ tội lỗi của ông, thì cũng vậy từ những sự đau khổ của ông, hay từ sự thất vọng của những hy vọng của ông. Hy vọng bị trì hoãn khiến một người bị hổ thẹn; vì vậy, Rô-ma 5:5, sứ đồ nói: “Sự trông cậy không làm hổ thẹn.” Khi một người đã cho người khác biết mình có những sự phòng thủ, hy vọng, kỳ vọng như vậy, và những điều ấy thất bại, thì người ấy bị hổ thẹn. Cũng vậy, Đa-vít cầu xin Đức Chúa Trời nhận lấy mình, để ông không trở thành trò cười cho những kẻ ác và không tin kính. Hãy lưu ý —

Khi những người bám lấy các chứng cớ của Đức Chúa Trời bị thất vọng về những hy vọng hiện tại của mình, thì đó là cớ cho sự hổ thẹn.

Hãy quan sát điều đó, và hãy hạ mình xuống trong cơn giận của Cha anh em, khi Ngài dường như đi ngược lại những lời cầu nguyện và hy vọng của chúng ta, và ban cho những kẻ ác những lợi thế chống lại chúng ta: Dân Số Ký 12:14, “Nếu cha nàng chỉ khạc nhổ trên mặt nàng, nàng há không bị hổ thẹn trong bảy ngày sao?” Khi Đức Chúa Trời không làm thành sự tin quyết của dân Ngài, mà trái lại, sự tin quyết của kẻ thù của họ như thể khạc nhổ trên mặt họ; thì đó là lúc phải tự nhận lấy sự hổ thẹn, và hạ mình xuống trước mặt Chúa.

BÀI GIẢNG XXXIV.

Tôi sẽ chạy theo đường điều răn của Chúa, khi Chúa mở rộng lòng tôi. — Câu 32.

Trong những lời này có hai phần: —

1. Một sự giả định về sức lực hay sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời, khi Chúa mở rộng lòng tôi.

2. Một sự quyết tâm về bổn phận, tôi sẽ chạy theo đường điều răn của Chúa.

Trong đó — (1.) Hãy quan sát rằng ông quyết tâm: Tôi sẽ. (2.) Nội dung của sự quyết tâm, đường điều răn của Chúa. (3.) Cách thức ông sẽ thực hiện mục đích này, được ám chỉ trong chữ chạy, với mọi sự siêng năng và tha thiết của linh hồn.

Bản văn sẽ cho chúng ta dịp để nói —

1. Về ích lợi của một tấm lòng được mở rộng.

2. Về sự đi trước cần thiết của công việc này về phía Đức Chúa Trời, trước khi có thể có bất kỳ khuynh hướng hay chuyển động nghiêm túc nào của lòng hướng về Đức Chúa Trời về phía chúng ta.

3. Về sự quyết tâm tiếp theo của các thánh đồ để dấn lòng mình sống cho Đức Chúa Trời.

4. Về việc công việc này phải được thực hiện với sự tha thiết, nhanh nhẹn và sức mạnh của tâm linh như thế nào: Tôi sẽ chạy.

Thứ nhất, hãy để tôi nói về tấm lòng được mở rộng, là phước hạnh được cầu xin nơi Đức Chúa Trời tại đây. Điểm rút ra từ đây là —

Giáo lý. Sự mở rộng của lòng là một phước hạnh cần thiết cho những người muốn giữ luật pháp của Đức Chúa Trời.

Đa-vít cảm biết sự thiếu thốn điều đó, và vì vậy đến với Đức Chúa Trời để cầu xin điều đó.

1. Tôi sẽ nói về bản chất của phước hạnh này.

2. Về sự cần thiết của nó.

Thứ nhất, về bản chất, sự mở rộng lòng này là gì. Có một sự mở rộng lòng tổng quát và một sự mở rộng lòng riêng biệt.

1. Sự mở rộng tổng quát là tại sự tái sinh hay sự quy đạo về với Đức Chúa Trời. Khi chúng ta được giải thoát khỏi những xiềng xích của ách nô lệ tự nhiên, và sự rủa sả của luật pháp, và quyền lực của tội lỗi, để hầu việc Đức Chúa Trời cách vui vẻ, thì bấy giờ lòng chúng ta được nói là được mở rộng. Điều này được nói đến trong Kinh Thánh: Giăng 8:36, “Vậy, nếu Con làm cho các ngươi được tự do, thì các ngươi sẽ thật được tự do.” Có hai điều đáng chú ý trong chỗ Kinh Thánh ấy — rằng đây là sự tự do thật, và rằng chúng ta có nó bởi Con. (1.) Rằng đây là sự tự do chân thật nhất, bấy giờ chúng ta thật được tự do. Dầu tình trạng và phần của chúng ta trong thế gian có rộng lớn và dư dật đến đâu, chúng ta vẫn chỉ là những nô lệ nếu không có sự tự do này. Như Austin đã nói về Rô-ma, rằng nàng là Domitrix gentium et captiva vitiorum — bà chủ của các dân tộc và là tù nhân của những thói hư; cũng vậy, những người hư hỏng thật là những nô lệ, dầu tình trạng của họ trong thế gian có tự do và rộng lớn đến đâu. Giô-sép đã bị bán làm nô lệ vào Ê-díp-tô; nhưng bà chủ của ông, là người đã bị dục vọng của chính mình khuất phục, mới là tù nhân thật, còn Giô-sép thật được tự do. (2.) Điều còn lại có thể quan sát được từ bản văn này là, chúng ta có sự tự do này bởi Đấng Christ, Ngài đã mua nó cho chúng ta. Sự mở rộng lòng này, thoát khỏi ách giam cầm của tội lỗi, đã phải trả giá đắt. Hãy xem, như viên quan La Mã đã nói, Công Vụ 22:28, “Ta đã mua được quyền tự do này bằng một số tiền lớn,” họ rất nâng niu việc vi phạm đặc quyền này, là được làm công dân Rô-ma, một người La Mã sinh ra tự do, vì nó đã phải trả giá đắt như vậy. Và khi những quyền tự do của một dân tộc được mua bằng rất nhiều của cải và huyết, thì không lạ gì chúng lại quý giá và thân yêu đối với họ như vậy, và họ sẵn lòng đứng lên bảo vệ sự tự do của mình như vậy. Chắc chắn sự tự do của chúng ta bởi Đấng Christ đã được mua bằng giá đắt. Tôi sẽ nêu thêm một chỗ nữa: Rô-ma 8:2, “Vì luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Chúa Giê-xu Christ đã làm cho tôi được tự do khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết.” Giao ước ân điển tại đó được gọi là “luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Chúa Giê-xu Christ;” và giao ước việc làm được gọi là “luật pháp của tội lỗi và sự chết.” Để mở rõ chỗ này: Giao ước ân điển, là giao ước đi kèm với luật pháp của Thánh Linh; giao ước việc làm, đó là luật pháp của chữ viết — là luật pháp chỉ ban cho chúng ta chữ viết và sự hiểu biết trơ trụi về bổn phận của mình. Lex jubet, gratia juvat; đó là “luật pháp của Thánh Linh;” và không chỉ vậy, mà còn là “luật pháp của Thánh Linh sự sống ở trong Chúa Giê-xu Christ,” vì nó vận hành từ Thánh Linh của Đấng Christ, và làm cho chúng ta trở nên giống như sự sống của Đấng Christ, là khuôn mẫu nguyên thủy của chúng ta. Vậy thì, luật pháp này của Thánh Linh sự sống trong Chúa Giê-xu Christ, nó làm cho chúng ta được tự do. Sự tự do này, dầu đã được Đấng Christ mua, vậy mà vẫn được áp dụng, thực thi và hoàn thành bởi Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh làm cho chúng ta được tự do, và tự do khỏi điều gì? Khỏi “luật pháp của tội lỗi và sự chết;” tức là, khỏi luật pháp xét như một giao ước việc làm, là giao ước vì vậy được gọi là luật pháp của tội lỗi và sự chết, vì nó cáo trách tội lỗi, và trói buộc người ta cho sự chết. Đó là chức vụ của sự chết dẫn đến sự đoán phạt đối với tạo vật đã sa ngã.

Hãy xem sự mở rộng và tự do tổng quát này là gì từ những chỗ ấy. Nó gồm có hai điều — sự tự do khỏi quyền lực của tội lỗi, và sự tự do khỏi tội trạng của tội lỗi, hay là sự rủa sả và sự buộc phải chịu án phạt đời đời.

Loại tự do thứ nhất, thoát khỏi quyền lực của tội lỗi, được nói đến trong Rô-ma 6:18: “Vậy, anh em đã được buông tha khỏi tội lỗi, trở nên tôi mọi của sự công chính rồi.” Có một sự tự do thoát khỏi tội lỗi, và có một sự tự do để phạm tội, hay sự tự do thoát khỏi sự công chính, như được gọi ở câu 20: sứ đồ nói, “Khi anh em là tôi mọi của tội lỗi, thì đối với sự công chính anh em được tự do.” Ở dưới quyền thống trị của tội lỗi là ách nô lệ lớn nhất, và ở dưới quyền thống trị của ân điển là sự tự do và rộng mở lớn nhất. Bấy giờ một người được tự do khỏi sự công chính, khi lòng người ấy không có một sự thúc đẩy hay khuynh hướng nào hướng về điều thiện, khi sự công chính không có quyền cai trị trên người ấy, khi người ấy không chịu để mình bị giữ dưới những sự kiềm chế của ân điển, khi người ấy không sợ làm buồn lòng Đức Chúa Trời, cũng không lo làm đẹp lòng Ngài. Nhưng ngược lại, bấy giờ một người được tự do khỏi tội lỗi, khi người ấy có thể chống lại dục vọng của mình, luôn luôn chiến đấu với nó, cắt đứt những nguồn nuôi dưỡng của xác thịt; khi người ấy không có ý định và sự lo toan để thực hiện dục vọng của mình, nhưng lòng người ấy luôn luôn có xu hướng và khuynh hướng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; và đây chính là sự tự do và sự rộng mở của chúng ta.

Phần kia của sự tự do và sự rộng mở này là khi chúng ta được thoát khỏi sự trói buộc của lương tâm, hay những nỗi sợ hãi về sự chết và địa ngục. Mỗi giao ước đều có một tác động thích hợp của Thánh Linh đi kèm: giao ước của việc làm có tác động của linh nô lệ; giao ước ân điển có tác động của linh nhận làm con. Tôi nói, giao ước của việc làm, khi được suy nghĩ đúng, chẳng sản sinh điều gì trong tạo vật sa ngã ngoài sự nô lệ, hay một cảm thức kinh khiếp về tình trạng khốn khổ của họ; nó được gọi là linh nô lệ, và mọi người bước ra khỏi giao ước ấy đều có cảm nhận về nó: Rô-ma 8:15, “Anh em đã chẳng nhận lấy linh nô lệ, đặng lại sợ hãi.” Anh em đã từng có nó một lần, nhưng không còn nữa. Bấy giờ chúng ta được rộng mở theo ý nghĩa này, khi những xiềng xích bị đánh văng khỏi lương tâm chúng ta, khi chúng ta có linh kia, linh của sự nhận làm con, hay linh tự do, như được gọi: Thi Thiên 51:12, “Xin Chúa làm cho tôi được vui bởi sự cứu rỗi của Chúa, và lấy linh tự do mà nâng đỡ tôi.” Linh tự do này mở rộng chúng ta, để chúng ta có thể hầu việc Đức Chúa Trời cách vui vẻ và thỏa lòng.

Theo sự giam cầm đôi này (ách nô lệ của tội lỗi và sự trói buộc của lương tâm), sự tự do và sự rộng mở của chúng ta cũng phải được hiểu như vậy; một sự tự do thoát khỏi quyền lực của tội lỗi, và một sự tự do thoát khỏi tội lỗi về mặt hình phạt. Tình trạng thuộc về xác thịt thường được ví như một nhà tù; như Rô-ma 11:32, “Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người,” hay giam hết thảy họ lại với nhau “trong sự không vâng phục, để Ngài thương xót hết thảy;” Ga-la-ti 3:22, “Kinh Thánh đã nhốt,” hay giam “mọi sự dưới tội lỗi;” sunekleisen, đó là từ được dùng. Một người ở trong tình trạng tội lỗi và vô tín của mình giống như một người bị giam trong một nhà tù kiên cố, được khóa chặt và chắc chắn bằng những song sắt và then cài, đến nỗi không có hy vọng phá ngục; chỉ một mình lòng thương xót mới có thể mở cửa cho người ấy: việc ở trong tù này nói lên quyền lực của tội lỗi. Nhưng hãy xét khía cạnh kia, vì cớ hình phạt của tội lỗi. Bấy giờ nhà tù này, trong sự nhận thức của tội nhân có cảm thức, thảy đều bốc cháy; và vì vậy tù nhân nghèo nàn run rẩy kia, khi nhà tù rực lên ngọn lửa khắp nơi, chạy tới chạy lui, tìm một lối thoát và một đường trốn ra, than khóc và thở than qua những song sắt của nhà tù đang cháy. Đó là tình trạng của hết thảy chúng ta theo bản chất tự nhiên. Bấy giờ, khi Đức Chúa Trời tháo những then cài, và rút lại nhiều ổ khóa đã khóa trên chúng ta, như thiên sứ đã khiến xiềng của Phi-e-rơ rơi ra, Công Vụ 12:12, bấy giờ chúng ta được nói là được rộng mở, để chạy theo đường lối các điều răn của Ngài, hay như được diễn đạt trong Lu-ca 1:74, “được cứu khỏi tay kẻ thù nghịch, để hầu việc Ngài không sợ hãi gì, trong sự thánh khiết và công chính trọn đời mình;” khi chúng ta được giải thoát khỏi những quyền lực của sự hư hoại, là những thứ như then cài và ổ khóa trên chúng ta, và quyền lực của tội lỗi bị bẻ gãy, và chúng ta được thả ra khỏi gông cùm của lương tâm, để có thể hầu việc Đức Chúa Trời không còn sợ hãi cách nô lệ. Đây là điều thứ nhất chúng ta phải chủ yếu nhìn đến; sự rộng mở tổng quát luôn luôn phải đi trước sự rộng mở riêng biệt. Trước hết hãy xem mình đã trở lại cùng Đức Chúa Trời chưa. Chính điều đó làm cho nhiều người cứng lòng. Anh em sẽ thấy nhiều người đang cầu xin ân điển thêm sức trong khi lẽ ra họ phải cầu xin ân điển tái sinh; và khi lẽ ra họ phải than khóc về sự khốn khổ của một tình trạng xác thịt chưa được tái sinh, họ chỉ xưng nhận những sự yếu đuối của các thánh đồ, và vì vậy giống như những trẻ nhỏ cố chạy trước khi có thể đứng hay đi. Vì vậy ở đây Đức Chúa Trời phải mở rộng anh em, giải thoát anh em khỏi ách nô lệ của tội lỗi và sự trói buộc, để anh em có thể hầu việc Đức Chúa Trời.

2. Có một sự rộng mở riêng biệt, hay sự trợ giúp thực tế của ân điển Chúa, đưa chúng ta tiến lên trong những bổn phận của sự kêu gọi thiên thượng với nhiều kết quả hơn. Đây là điều Đa-vít cầu xin tại nơi này: “Khi Ngài mở rộng lòng con.” Sau khi ân điển đã được tiếp nhận, có nhiều chứng rối loạn thuộc linh dễ dàng ập đến trên chúng ta. Đôi khi chúng ta chậm chạp trong lòng, đôi khi bị trói buộc và chật hẹp trong lương tâm về sự hầu việc Đức Chúa Trời. Một người có kinh nghiệm thuộc linh thì cảm biết những điều này, cảm biết một sự u ám nhiều lần phủ trên đời sống và sự an ủi của mình, cùng sự thiếu sức lực và sự rộng mở của lòng để hầu việc Đức Chúa Trời. Bất cứ ai lấy việc thông công hằng ngày với Đức Chúa Trời làm điều mình phải giữ theo lương tâm, và trong mọi sự hầu việc đều muốn làm hết sức mình, thì không thể không cảm biết những sự chật hẹp; và vì vậy thật là đau xót cho người ấy khi ở dưới những sự trói buộc và kiềm chế, và không thể tự do mở lòng mình ra cùng Đức Chúa Trời. Những người khác, không lấy sự thông công với Đức Chúa Trời làm mối quan tâm của mình, cứ đi trong một lối mòn và nếp bổn phận chết chóc, chẳng bao giờ cảm biết sự rộng mở hay sự chật hẹp.

Nhưng nói vắn tắt, để chúng ta biết khi nào lòng được mở rộng, hãy hiểu bản chất của nó, chúng ta hãy xem trong Kinh Thánh lòng được nói là được mở rộng khi nào.

1. Anh em có thể nhìn sự mở rộng này như là kết quả của sự khôn ngoan và tri thức; và vì vậy Sa-lô-môn được nói là có một tấm lòng rộng lớn: I Các Vua 4:29, “Đức Chúa Trời ban cho Sa-lô-môn sự khôn ngoan và sự thông sáng rất cao, cùng lòng rộng rãi như cát trên bờ biển.” Một người có kho tàng khôn ngoan và tri thức đã được thánh hóa càng lớn, thì lòng người ấy càng được mở rộng; vì người ấy có một kho báu ở trong mình, và sẵn sàng từ kho báu tốt của lòng mình mà lấy ra những điều tốt. Người có nhiều vàng hơn là những đồng tiền lẻ bằng đồng, khi thò tay vào túi, sẽ dễ dàng lấy ra vàng hơn là tiền lẻ; cũng vậy, khi lòng có một kho tàng tốt là những nguyên tắc thánh thiện ở bên trong, chúng sẵn sàng trong tầm tay, chúng tuôn ra dễ dàng hơn trong lời nói của chúng ta, trong sự cầu nguyện của chúng ta; chúng ta sẵn sàng trong mọi cơn cám dỗ để ngăn chặn tội lỗi. Mọi ân điển đều được gia tăng cho chúng ta bởi tri thức: II Phi-e-rơ 1:2, “Nguyền xin ân điển và sự bình an được gia thêm cho anh em bởi sự nhận biết Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Đức Chúa Trời vẫn mở rộng lòng của dân Ngài theo cách này. Khi sự hiểu biết đầy dẫy những chân lý phong phú, thì lòng càng có sự kính sợ lớn hơn và sự ngăn chặn lớn hơn đối với tội lỗi, và sự thúc đẩy lớn hơn hướng về bổn phận. Hãy xem, như những ảnh hưởng của trời đi qua không khí, nhưng chúng sản sinh kết quả của chúng trong đất; chúng không làm cho không khí sinh hoa trái, nhưng làm cho đất; cũng vậy những ảnh hưởng của ân điển đi qua sự hiểu biết, nhưng chúng sản sinh hoa trái của chúng trong ý muốn, và tỏ ra sức mạnh của chúng trong những tình cảm; và vì vậy khi chúng ta muốn tình cảm của mình hướng về Đức Chúa Trời, con đường là mở rộng sự hiểu biết.

2. Anh em có thể nhìn nó như là kết quả của đức tin, là điều làm rộng ra những khả năng của linh hồn chúng ta, và khiến chúng ta mở ra nhiều hơn hướng về Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể tiếp nhận ân điển của Ngài; nó mở rộng những ước muốn và sự trông đợi của chúng ta: Thi Thiên 81:10, “Hãy hả miệng ngươi ra cho rộng, thì ta sẽ làm đầy dẫy nó.” Chắc chắn một đền thờ cho Đức Chúa Trời vĩ đại, như lòng chúng ta phải là, thì phải đẹp đẽ và rộng rãi. Nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời ngự trong lòng chúng ta, và tuôn đổ những ảnh hưởng của Ngài, chúng ta phải dành chỗ cho Đức Chúa Trời trong linh hồn mình bằng một sự rộng mở lớn hơn của đức tin và sự trông đợi. Người giàu kia nghĩ đến việc mở rộng các kho của mình khi của cải của người ấy gia tăng trên người: Lu-ca 12; cũng vậy chúng ta phải giương ra những màn trướng của lều trại và nơi ngự của Đấng Christ, có những sự trông đợi lớn hơn nơi Đức Chúa Trời, nếu chúng ta muốn nhận được nhiều hơn từ Ngài. Những bình đã hết trước khi dầu hết. Chúng ta không bị chật hẹp trong Đức Chúa Trời, nhưng trong chính mình, bởi sự hẹp hòi của những suy nghĩ của chính mình; chúng ta không dành chỗ cho Ngài, cũng không làm lớn Đức Chúa Trời: Lu-ca 1:46, “Linh hồn tôi ngợi khen Chúa.” Đức tin làm lớn Đức Chúa Trời. Tại sao, chúng ta có thể làm cho Đức Chúa Trời lớn hơn chính Ngài không? Về mặt hữu thể tuyên bố của Ngài, chúng ta có thể có những sự nhận thức lớn hơn và rộng hơn về sự vĩ đại, sự nhân từ và chân lý của Ngài*

3. Chúng ta có thể nhìn nó như là kết quả của sự an ủi và niềm vui, qua sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời; vì điều đó mở rộng lòng, nhưng nỗi buồn phiền làm nó chật hẹp lại, và đặt nó trong sự trói buộc. Từ mà chúng ta dịch là đau buồn, Các Quan Xét 10:16, “Linh hồn Ngài buồn rầu vì sự khốn khổ của dân Y-sơ-ra-ên;” trong tiếng Hê-bơ-rơ nó có nghĩa là bị thu ngắn lại hay bị giảm bớt. Tâm trí của một người bị giảm bớt khi người ấy ở dưới cảm xúc ấy. Những nỗi đau buồn co rút và làm giảm bớt linh hồn, nhưng niềm vui mở rộng nó, như Ê-sai 60:5; và theo ý nghĩa này có lời nói, Thi Thiên 4:1, “Khi tôi bị gian truân, Chúa làm cho tôi được rộng rãi.” Trong nỗi buồn, những sinh khí quay trở về để an ủi và nâng đỡ lòng, nhưng trong niềm vui chúng được giãn ra và tản ra khắp nơi; và vì vậy đây là tình cảm tuôn ra sức lực và sự sống vào mọi hành động của chúng ta. Như điều này đúng về niềm vui và nỗi buồn nói chung, nó càng đặc biệt đúng về niềm vui thuộc linh và nỗi buồn thuộc linh, là những điều lớn nhất trong loại của chúng; không có nỗi buồn nào như nỗi buồn ấy, không có niềm vui nào như niềm vui ấy; vì vậy không điều gì mở rộng lòng hơn thế. Khi Đức Chúa Trời ẩn mặt Ngài, khi những hoạn nạn dồn dập làm sống lại một cảm thức về cơn thịnh nộ, than ôi! Tác giả Thi Thiên nói, “Linh hồn tôi bối rối,” “Tôi không thể nói được;” chúng ta không thể dốc đổ lòng mình ra cùng Đức Chúa Trời với sự rộng mở ấy, với mức độ sức lực, tâm linh và sự sống như trước. Nhưng bấy giờ, khi chúng ta có thể vui mừng trong Đức Chúa Trời như những người đã nhận lãnh sự chuộc tội, khi chúng ta có sự an ủi của một lương tâm tốt, niềm vui trong Đức Thánh Linh, điều này gây nên một sự vâng phục sốt sắng và tự do; và những người trước đây hầu như chỉ bò nổi, nhưng suy nhược dưới gánh nặng của những nỗi buồn, khi được khích lệ và hồi tỉnh bởi ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, họ có thể chạy và hành động với sức mạnh và sự nhanh nhẹn trong sự hầu việc Đức Chúa Trời: Nê-hê-mi 8:10, “Sự vui vẻ của Đức Giê-hô-va là sức lực của các ngươi.” Nó như dầu cho các bánh xe, như đôi cánh mà nhờ đó chúng ta bay lên để gặp Đức Chúa Trời: Thi Thiên 30:11, “Chúa đã đổi sự khóc than tôi ra sự nhảy múa, cởi áo tang tôi ra, và thắt lưng tôi bằng sự vui mừng.” Đây là một hình ảnh gợi đến những xứ phương đông kia; khi áo xống của họ được thắt lên và vén lên, họ nhanh nhẹn và sẵn sàng để chạy hơn. Cũng vậy ở đây, khi Ngài mở rộng lòng con, bấy giờ con sẽ chạy theo đường lối các điều răn của Ngài. Khi linh hồn chúng ta đầy dẫy sự vui mừng, và những sự nhận thức thỏa lòng về ân điển của Chúa, chúng ta được đưa ra đến cùng Đức Chúa Trời với sức mạnh và sự sống động lớn hơn.

4. Chúng ta có thể nhìn nó như là hoa trái của tình yêu thương. Vì sứ đồ diễn tả tình yêu thương của mình đối với người Cô-rinh-tô như vậy, II Cô-rinh-tô 6:11, “Hỡi người Cô-rinh-tô, miệng chúng tôi mở ra cho anh em, lòng chúng tôi được mở rộng.” Chính tình yêu thương là quả cân và trọng lượng lớn trên linh hồn, làm cho mọi bánh xe đều chuyển động. Khi tình yêu thương mạnh mẽ, lòng được đưa ra với sự sốt sắng và thiết tha: Nê-hê-mi 4:6, “Chúng tôi xây cất vách thành.” Tại sao? “Vì dân sự lấy lòng mà làm việc;” bấy giờ việc tiến triển nhanh chóng. Nơi nào chúng ta không có tình cảm đối với một điều gì, thì sự hầu việc nhẹ nhất cũng là gánh nặng; nhưng khi lòng chúng ta hướng về nó, thì điều khó khăn nhất sẽ dường như dễ dàng; bảy năm phục vụ cực nhọc của Gia-cốp đã được làm ngọt ngào bởi tình yêu của ông đối với Ra-chên; vâng, cả những bổn phận trái ngược với tự nhiên, như Si-chem vì cớ Đi-na đã chịu phép cắt bì. Tình yêu thương thúc đẩy chúng ta làm việc cách mạnh mẽ.

Như vậy sự rộng mở tổng quát là khi chúng ta được giải thoát khỏi ách nô lệ của tội lỗi và sự trói buộc của lương tâm, để chúng ta có thể hầu việc Đức Chúa Trời cách vui vẻ; và sự rộng mở riêng biệt, anh em có thể nhìn nó như là hoa trái của sự khôn ngoan và tri thức, hay của đức tin, hay của niềm vui, hay của tình yêu thương; khi chúng ta có một sự hiểu biết sinh hoa trái, một đức tin rộng lớn, một sự vui thích ngọt ngào trong Đức Chúa Trời, và một tình yêu thương mạnh mẽ đối với Ngài.

Thứ hai, về sự cần thiết của điều này, rằng lòng phải được mở rộng trước khi chúng ta có thể chạy theo đường lối các điều răn của Đức Chúa Trời.

1. Cần có một tấm lòng rộng lớn vì điều răn vô cùng rộng: Thi Thiên 119:96, “Tôi đã thấy sự cùng cuối của mọi sự trọn vẹn; song điều răn Chúa rất là rộng.” Một luật pháp rộng và một tấm lòng hẹp sẽ chẳng bao giờ hợp nhau. Chúng ta cần tình yêu thương, đức tin, tri thức, và mọi sự để đưa chúng ta qua công việc này, là công việc có phạm vi và bề rộng mênh mông như vậy.

2. Chúng ta cần một tấm lòng được mở rộng vì cớ những sự ngăn trở và cản trở ở trong chính mình. Có dục vọng kéo chúng ta xa khỏi Đức Chúa Trời đến những đối tượng thuộc giác quan: Gia-cơ 1:14, “Mỗi người bị cám dỗ khi mắc dục vọng của mình quyến dụ.” Vì vậy cần có một điều gì đó để giữ thăng bằng cho chúng ta, để nghiêng chúng ta, để kéo chúng ta đi, để đưa chúng ta ra với sức mạnh và sự sống theo một đường khác, để thúc giục chúng ta trong sự hầu việc Đức Chúa Trời. Dục vọng ngồi như một vật cản trên chúng ta; nó là một gánh nặng của sự hư hoại, Hê-bơ-rơ 12:1, làm chậm chúng ta trong mọi chuyến bay và chuyển động, chống lại, đối kháng, phá vỡ sức mạnh của những sự thúc đẩy thuộc linh, nếu không ngăn cản chúng hoàn toàn, Ga-la-ti 5:17. Vậy thì, dục vọng kéo mạnh như vậy về một phía, Đức Chúa Trời cần kéo chúng ta mạnh hơn về phía kia. Khi có một trọng lượng giữ thăng bằng chúng ta hướng về những đối tượng thuộc thế gian và giác quan, chúng ta cần một sức mạnh để đưa chúng ta tiến lên với những chuyển động mạnh mẽ và sống động của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời, một sự nghiêng hướng tha thiết trên linh hồn chúng ta, chính là sự mở rộng lòng này.

Sự ứng dụng 1. Vậy chúng ta hãy tìm kiếm lợi ích này, và nhìn nhận Đức Chúa Trời trong đó.

Trước hết, hãy thường xuyên cầu xin Đức Chúa Trời điều đó. Đức Chúa Trời giữ ân điển trợ giúp trong tay Ngài, và phân phát nó tùy ý Ngài, để Ngài có thể thường được nghe từ chúng ta hơn. Người con trai hoang đàng, có phần gia tài của mình trong tay mình, đã bỏ cha mà đi; và vì vậy chúng ta chỉ có từ tay đến miệng, để chúng ta có thể hằng ngày được giữ trong sự lệ thuộc và một nếp thông công liên tục với Đức Chúa Trời. Thật đẹp lòng Đức Chúa Trời, khi chúng ta mong muốn Ngài đổi mới công việc của Ngài, làm cho những hoạt động của ân điển tuôn ra từ chính hạt giống của Ngài, thổi với gió của Ngài, với hơi thở của Thánh Linh Ngài trên những khu vườn của chúng ta, để các hương liệu có thể tuôn ra, Nhã Ca 4:15. Nhưng bấy giờ, khi chúng ta nương cậy vào chính mình, và bỏ bê Đức Chúa Trời, và nghĩ rằng mình sẽ luôn luôn tìm thấy một sự rộng mở của lòng như vậy và một hương vị của tâm linh như vậy, chúng ta sẽ chỉ giống như Sam-sôn: Các Quan Xét 16:20, “Khi những lọn tóc của người đã mất, người tưởng mình sẽ đi ra và rũ mình như những lần khác, mà không biết rằng Đức Giê-hô-va đã lìa khỏi người.” Cũng vậy khi sức lực của chúng ta đã mất và Đức Chúa Trời đã rút lui, chúng ta sẽ không tìm thấy một sự phong phú và nhất quán như vậy của những suy nghĩ, một sự sẵn sàng và sức mạnh như vậy của những tình cảm trong những bổn phận thánh, nhưng mọi sự sẽ đều rối loạn; sự hiểu biết thì gầy còm, khô khan và không nhựa sống, lòng thì chán ghét và chết; và vì vậy Đức Chúa Trời sẽ được nhìn nhận trong những sự mở rộng của chúng ta, cả về sự cầu nguyện lẫn sự ngợi khen. Trong cách cầu nguyện, chúng ta nên thường xuyên tìm kiếm Ngài; và Ngài cũng sẽ được nhìn nhận trong cách ngợi khen: Thi Thiên 63:8, “Linh hồn tôi đeo theo Chúa; tay hữu Chúa nâng đỡ tôi.” Nếu anh em thấy bất kỳ hoạt động mạnh mẽ nào của đức tin và tình yêu thương được khơi dậy để đeo theo Đức Chúa Trời cách sát sao, để theo đuổi Ngài thật gần trong những bổn phận thánh, khi anh em cảm thấy bất kỳ chuyển động mạnh mẽ và sống động nào trong những điều này, đừng quy cho chính mình, nhưng cho tay hữu của Đức Chúa Trời; Ngài phải được nhìn nhận trong công việc. Sứ đồ nói, “Không phải tôi,” “nhưng ân điển của Đức Chúa Trời đã làm việc trong tôi.”

Thứ hai, hãy tránh những nguyên nhân gây ra sự chật hẹp, nếu anh em muốn có tấm lòng được mở rộng này. Chúng là gì?

1. Sự thiếu hiểu biết và thiếu hụt những ân tứ; vì bởi tri thức mà mọi ân điển đến trong linh hồn: Cô-lô-se 3:16, “Nguyện xin lời của Đức Chúa Trời ở trong anh em cách dư dật.” Khi sự hiểu biết được đầy dẫy kho báu thuộc linh, khi lời của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta cách dư dật, bấy giờ chúng ta có nó trong mọi dịp để giúp chúng ta, chúng ta có sẵn một chân lý ở nhà, và có thể gọi nó lên trong trí nhớ, hoặc để trấn áp cơn cám dỗ, hoặc khuyến khích chúng ta hướng về bổn phận, hoặc để làm dịu một nỗi đau buồn như vậy, nói lời an ủi dưới một thập tự giá như vậy; bằng không chúng ta gầy còm, khô khan, và không thể hành động với sự đầy đủ sức lực ấy. Nhưng—

2. Một điều khác làm lòng chật hẹp là tình yêu đối với những điều hiện tại. Lòng anh em được mở rộng cho xác thịt bao nhiêu, thì chúng bị chật hẹp đối với tâm linh bấy nhiêu, II Cô-rinh-tô 6:13; như phần đất mất đi bao nhiêu thì biển được bấy nhiêu. Bởi những lạc thú và bởi những sự lo lắng của đời này, lòng anh em bị chật hẹp đối với Đức Chúa Trời, chúng bị chất nặng, Lu-ca 21:34.

3. Nỗi buồn phiền và sự chán nản khó chịu của tâm linh, qua những nỗi sợ hãi về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, hay vì cớ sự bị bỏ rơi, khi chúng ta có một cảm thức về cơn thịnh nộ của Ngài, và khi chúng ta không thể tìm thấy kết quả nào của ân điển Ngài. Đức Chúa Trời rút lui, anh em không có những ảnh hưởng như thường lệ, những lời đáp lại sự cầu nguyện như thường lệ: Thi Thiên 77:4, “Tôi bị bối rối, không nói được.” Điều này khóa lòng lại, và ngăn trở nó trong sự hầu việc Đức Chúa Trời, đến nỗi nó không thể tự do đến và dốc đổ linh hồn mình ra.

4. Những tội lớn gây nên một sự e thẹn đối với Đức Chúa Trời. Đứa con có lỗi đỏ mặt, và ngần ngại nhìn thẳng vào mặt cha mình, khi nó vừa làm một điều gì xúc phạm. Dân Y-sơ-ra-ên, sau khi họ phạm tội trong việc con bò vàng, họ đứng ở đằng xa, và mỗi người thờ phượng tại cửa trại của mình. Anh em mất sự tự do của mình bởi những tội trọng: I Giăng 3:21, “Hỡi kẻ rất yêu dấu, nếu lòng chúng ta chẳng cáo trách mình, thì parresian echomen, chúng ta có lòng can đảm đến với Đức Chúa Trời;” chúng ta có thể đến trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời mà không có một lương tâm tự cáo trách và lên án. Anh em không có sự tự do này và sự rộng mở của lòng này đối với Đức Chúa Trời khi một lương tâm cáo trách đang truy đuổi anh em. Khi một người đã mất sự bình an và an ủi của mình, người ấy không thể đến và nói với Đức Chúa Trời mọi điều trong lòng mình, những cơn cám dỗ, những sự chật hẹp, những nghi ngờ, những nỗi sợ hãi của mình.

5. Sự vô tín. Đó là một nguyên nhân gây ra sự chật hẹp, khi nó trình bày Đức Chúa Trời dưới một hình ảnh xấu; như là đáng sợ: Ca Thương 3:10, “Ngài đối với tôi như gấu rình rập, như sư tử trong nơi ẩn núp;” Ê-sai 38:13, “Tôi tự nghĩ đến sáng, rằng như sư tử, Ngài sẽ bẻ gãy mọi xương tôi: từ ngày đến đêm Ngài sẽ dứt đời tôi.” Nó làm chúng ta đầy những quan niệm sai lầm về Đức Chúa Trời, như thể Ngài thật đáng sợ. Khi một người run rẩy đến dâng một lời thỉnh cầu lên Augustus, ông nói, Sao! ngươi đang đưa một miếng bánh, một miếng mồi cho một con voi sao? Chúng ta che giấu sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời bằng những suy nghĩ vô tín của mình; chúng ta đến với Ngài như đến với một con gấu và sư tử sẵn sàng xé chúng ta ra từng mảnh, và bấy giờ chúng ta không thể có sự vui vẻ và vui thích ấy trong sự hầu việc của Ngài.

6. Sự kiêu ngạo. Chúng ta không được hạ mình xuống, nhưng bị thổi phồng lên, khi lòng chúng ta được mở rộng, và lạm dụng những ảnh hưởng thúc đẩy của ân điển Chúa để nuôi dưỡng sự kiêu ngạo của mình: Thi Thiên 51:15, “Chúa ơi, xin mở môi tôi, miệng tôi sẽ truyền ra sự ngợi khen Chúa.” Ông không nói, Sự ngợi khen của chính tôi; bấy giờ tôi sẽ tỏ ra những ân tứ của mình, và cho thấy tôi có thể làm gì: nhưng, Sự ngợi khen của Ngài. Nhiều người cầu xin sự thúc đẩy và sự mở rộng để phô bày chính mình, và cầu xin những đóng góp của thiên đàng để cung cấp cho sự phục vụ của ma quỷ; hay như người kia đã thắp đèn của mình tại bàn thờ để có thể đi ăn trộm với nó. Chúng ta muốn dựng chính mình lên như một thần tượng thay cho Đức Chúa Trời, và muốn có sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời để có thể khiến Ngài hầu việc với những tội lỗi của chúng ta, để có thể phô bày chính mình với danh dự và sự kính trọng trong thế gian. Vì vậy Đức Chúa Trời rút lui và giữ tay Ngài lại. Đó là những nguyên nhân gây ra sự chật hẹp.

Sự ứng dụng 2. Vậy chúng ta hãy xem mình có lợi ích này không, một tấm lòng được mở rộng, là điều rất cần thiết để giữ các điều răn của Đức Chúa Trời.

Hai điều sẽ lừa dối chúng ta: nhiều người nghĩ họ có nó khi họ không có, và nhiều người nghĩ họ không có nó khi thật ra họ có.

1. Nhiều người nghĩ họ có nó khi họ không có. Sự mở rộng về ân tứ khác với sự mở rộng về ân điển. Nhiều người có một cái lưỡi sẵn sàng—điều đó tùy thuộc vào thể chất của thân thể—nhưng không có một tấm lòng khiêm nhường. Họ có thể lấy làm kiêu ngạo và tự mãn trong những ân tứ của chính mình, mà vẫn không vui thích trong sự thông công với Đức Chúa Trời. Có nhiều người trong thế gian có những khả năng ăn nói, và một vài niềm vui cuồng tín đi kèm với việc sử dụng nó, mà vẫn không có một tình yêu thương không giả dối đối với Đức Chúa Trời. Những người được mở rộng về mặt ân tứ, thường thấy điều này ở chỗ, nhìn chung trong đời sống riêng tư họ cẩu thả hơn, và họ ở trong sự diễn đạt nhiều hơn là trong cảm nhận. Sự lừa dối lớn và sự giả mạo của ân điển là những khả năng và những ân tứ thông thường, đặc biệt khi được sử dụng trong những điều thánh, theo cách thuộc linh, và vì lợi ích và sự gây dựng của người khác. Chắc chắn người ta không có sự mở rộng thuộc linh khi họ vẫn còn nằm dưới sự trói buộc và quyền thống trị của tội lỗi; và vì vậy dẫu họ có thể dường như có sự mở rộng riêng biệt trong một vài bổn phận, và có thể được đưa đi với một sự tuôn tràn lớn của những ân tứ, họ vẫn không có một sự mở rộng tổng quát, ách chưa bị bẻ gãy, nhưng họ vẫn là tôi mọi của sự hư hoại.

2. Ngược lại, một số người nghĩ họ không có nó khi thật ra họ có. Tại sao? Vì họ không được đưa ra trong công việc của Đức Chúa Trời, như đôi khi họ dường như đã từng, với sự sống động và an ủi ấy. Tôi xin nói với anh em, có những sự trợ giúp cần thiết của ân điển, và có những sự trợ giúp rộng rãi hơn của ân điển, vượt trên những điều cần thiết. Nếu anh em có những sự trợ giúp cần thiết của ân điển, anh em phải nhìn nhận rằng Đức Chúa Trời đã mở rộng lòng anh em, dẫu anh em không có mức độ lớn hơn, sức mạnh và sự hoạt bát trong sự hầu việc Đức Chúa Trời, là điều mà, trong những ngày của sự oai nghi và lòng rộng rãi thuộc linh của Ngài, Ngài vẫn thường phân phát cho dân Ngài. Đức Chúa Trời không luôn luôn duy trì những sự phân phát này. Đôi khi chúng ta thấy các Cơ Đốc nhân vượt qua chính mình, và được mở rộng vượt quá mức thông thường. Tôi xin trình bày điều đó bằng một hình ảnh ví von. Chúng ta không nên đánh giá một con sông bởi sự dâng lên và tràn bờ của nó sau một cơn mưa lớn, dài và liên tục, nhưng bởi dòng chảy thường xuyên của nó; chúng ta cũng không nên đánh giá một thị trấn bởi đám đông lớn trong một phiên chợ hay ngày họp chợ, thị trấn không phải ngày nào cũng đông đầy như vậy. Cũng vậy chúng ta không nên đánh giá sự trợ giúp của Đức Chúa Trời bởi những đợt thủy triều cao của sự an ủi hay sức mạnh của những sự thúc đẩy ân điển mà, trong những ngày của lòng rộng rãi thuộc linh, Ngài vẫn thường ban cho. Nếu anh em được làm cho có thể bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời, dẫu anh em không có những chiều cao của tình cảm như vậy, anh em nên biết ơn.

Đến đây là điều thứ nhất mà bản văn đưa ra, phước hạnh được cầu xin, tức là, một tấm lòng được mở rộng.

BÀI GIẢNG XXXV.

Con sẽ chạy theo đường lối các điều răn Ngài, khi Ngài mở rộng lòng con.—Câu 32.

Điều thứ hai được đưa ra ở đây là sự đi trước cần thiết của công việc này về phía Đức Chúa Trời trước khi có thể có bất kỳ sự nghiêng hướng và chuyển động nghiêm túc nào của lòng hướng về Đức Chúa Trời về phía chúng ta. “Khi Ngài mở rộng lòng con.” Chữ khi có nghĩa nhân quả, vì Ngài sẽ mở rộng nó. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể mở rộng lòng. Chúng ta uể oải, và ngại nhấc một bước chân trên những đường lối của sự vâng phục, vì vậy Đức Chúa Trời phải mở rộng. Từ đầu đến cuối Đức Chúa Trời làm tất cả trong công việc của ân điển; Ngài ban thói quen và hành động. Ngài trồng những ân điển trong lòng, tri thức, đức tin, tình yêu thương, và sự vui thích; và rồi khơi dậy và thúc đẩy chúng hành động. Thói quen của ân điển được gọi là hạt giống của Đức Chúa Trời, I Giăng 3:9; nó bắt đầu ở đó. Trước khi chúng ta có thể bay, chúng ta phải có cánh, chúng ta phải có ân điển trước khi có thể chạy theo đường lối các điều răn của Đức Chúa Trời; và rồi sự thúc đẩy những thói quen, sự khơi dậy linh hồn đến hành động; việc làm cũng như ý muốn, Phi-líp 2:13; nó đến từ Đức Chúa Trời, khuynh hướng đầu tiên và sự hoàn thành thực tế; Ngài ban cho ý muốn, tức là, khuynh hướng đầu tiên: I Các Vua 8:58, “Nguyện Ngài giục lòng chúng tôi hướng về Ngài, để chúng tôi đi trong mọi đường lối của Ngài,” v.v... Và rồi việc làm, sự diễn đạt ra bên ngoài của sự vâng phục của chúng ta, nó vẫn đến từ Đức Chúa Trời: Công Vụ 4:29, sứ đồ đến với Đức Chúa Trời vì điều đó, “Xin ban cho các đầy tớ Ngài được nói lời Ngài cách dạn dĩ;” và cũng vậy Cô-lô-se 4:3, ông cầu xin, cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời để mở một cửa rao giảng cho họ. Có một cánh cửa đóng kín cho đến khi Đức Chúa Trời mở nó ra. Chúng ta không thể nói ra và diễn đạt chính mình trong cách vâng phục nếu không có sự đồng hành của Đức Chúa Trời.

Sự ứng dụng. Bất cứ khi nào anh em muốn đảm nhận công việc cho Đức Chúa Trời, trước hết hãy để Đức Chúa Trời đảm nhận công việc cho anh em, như Ê-xê-chia đã làm: Ê-sai 38:14, “Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi bị hà hiếp; xin Ngài bảo lãnh cho tôi.” Hãy để mọi lời cầu nguyện tha thiết đi kèm với một mục đích nghiêm túc, và hãy để mọi mục đích nghiêm túc đi kèm với sự cầu nguyện tha thiết: Nhã Ca 1:4, “Hãy kéo tôi, chúng tôi sẽ chạy theo chàng.” Cũng vậy ở đây, Lạy Chúa, con sẽ chạy theo những đường lối các điều răn của Ngài. Vâng, nhưng về kết quả, chúng ta phải treo nó lên: “Khi Ngài mở rộng lòng con.” Đây là phương pháp chúng ta nên sử dụng: trước hết kết nối với Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện, rồi kết nối lòng chúng ta bằng lời hứa. Dẫu chúng ta không thể đặt cược trên sức lực của chính mình, chúng ta vẫn có thể quyết tâm trong sức lực của Đức Chúa Trời, và phải kết nối chính mình với bổn phận: Giê-rê-mi 30:21, “Ai là người đã dám kết nối lòng mình để đến gần ta? Đức Giê-hô-va phán vậy.” Chúng ta phải hứa những gì là phải lẽ, nhưng không được tự phụ như thể chúng ta có thể thực hiện mục đích của mình mà không có Đức Chúa Trời. Về kết quả, họ nói cách có điều kiện, “Khi Ngài mở rộng lòng con.” Con cái của Đức Chúa Trời không có sự tin cậy nào khác về những tình cảm của chính mình ngoài việc Đức Chúa Trời sẽ thi thố quyền năng của Ngài. Họ biết họ có một tấm lòng gian dối và hư hoại; và để giữ vững những quyết tâm của mình cách không thay đổi, cách trung tín, cần nhiều sức lực hơn sức của chính họ. Họ quyết tâm về công việc, nhưng về kết quả, họ treo nó lên; họ biết quyết tâm của mình sẽ không đi đến đâu trừ khi Đức Chúa Trời tiếp tục ân điển và ơn huệ của Ngài. Con cái của Đức Chúa Trời, khi họ muốn nhìn nhận Đấng Christ là Chúa, và là Đấng truyền lệnh công việc, thì họ hứa vâng phục; đó là bổn phận của họ; và khi họ muốn nhìn nhận Ngài là Đấng Cứu Thế trong việc giúp họ vượt qua công việc, thì họ hứa cách có điều kiện trong sức lực của Ngài. Khi họ bị chi phối bởi quyền tối thượng của Ngài trong mạng lệnh của Ngài, thì họ cũng lệ thuộc vào sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài trong lời hứa của Ngài.

Ở đây có hai trường hợp có thể được bàn đến; một trường hợp mang tính tổng quát hơn—

Trường hợp 1. Liệu chúng ta có phải quyết tâm theo một nếp sống vâng phục khi chúng ta không chắc chắn về sự trợ giúp của Đức Chúa Trời không? Lý do của sự nghi ngờ là, vì chúng ta không thể thực hiện nó bằng sức lực của chính mình. Tôi đáp—

1. Bổn phận của anh em là kết nối và ưng thuận dâng chính mình cho sự hầu việc Đức Chúa Trời cho dù kết quả ra sao: II Sử Ký 30:8, “Hãy phó chính mình anh em cho Đức Giê-hô-va.” Trong tiếng Hê-bơ-rơ nó là hãy bắt tay với Ngài trong giao ước thánh của Ngài: Rô-ma 12:1, “Tôi khuyên anh em, hãy dâng chính mình,” v.v... Anh em phải đến và dâng chính mình, nhìn nhận chính mình cách long trọng trong cách hiến dâng cho Đức Chúa Trời. Điều đó đã được ngụ ý trong phép báp-têm của chúng ta, là điều vì vậy được gọi, I Phi-e-rơ 3:21, “Lời đáp lại của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời;” một lời đáp lại trước những đòi hỏi của Đức Chúa Trời trong giao ước của Ngài. Một lời đáp lại giả định một câu hỏi. Đức Chúa Trời đặt chúng ta trước câu hỏi, Các ngươi sẽ là dân của ta chứ? các ngươi sẽ hầu việc ta cách trung tín và làm theo ý muốn của ta chứ? Bấy giờ chúng ta phê chuẩn nó bằng phép báp-têm. Những bổn phận cần thiết phải được thực hiện cho dù kết quả ra sao, như Áp-ra-ham đã vâng lời Đức Chúa Trời, mà không biết mình đi đâu.

2. Như đây là bổn phận của anh em, thì, cho dù anh em có quyết tâm hay không, anh em đã bị ràng buộc bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời rồi. Quyết tâm thực tế này về việc bước vào giao ước với Đức Chúa Trời chỉ được đòi hỏi như một phương tiện để củng cố chúng ta. Những mối quan hệ tự nhiên thi hành bổn phận mà không cần sự ưng thuận; một người cha là một người cha cho dù một đứa con có nhìn nhận người ấy trong tư cách của mối quan hệ ấy hay không. Quyền của Đức Chúa Trời có hiệu lực cho dù anh em có ưng thuận hay không. Sự ưng thuận hay mục đích thực tế trong lòng anh em không ban cho Đức Chúa Trời quyền lớn hơn, nhưng làm cho bổn phận trở nên tiềm ẩn và tích cực hơn trên chính lòng anh em. Chúng ta không thể làm cho những ràng buộc của bổn phận mạnh hơn, vì thẩm quyền của Đức Chúa Trời lớn hơn thẩm quyền của chúng ta, nhưng chúng ta có một cảm thức sâu sắc hơn khi chúng ta nhìn nhận thẩm quyền của Đức Chúa Trời bằng sự kết nối của chính mình.

3. Anh em có nhiều lý do hơn để trông đợi sự trợ giúp của Đức Chúa Trời trong cách kết nối lòng mình với Ngài này, hơn là trong việc đứng xa cách khỏi Đức Chúa Trời, và bỏ bê những phương tiện Ngài đã chỉ định. Anh em biết lời hứa đã được đưa ra, Khải Huyền 22:17, “Kẻ nào muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách tự do.” Khi có một sự nghiêng hướng cố định của lòng đến từ một ấn tượng bí mật của ân điển Đức Chúa Trời khiến anh em có ý muốn này, khi anh em đã tuyên bố ý muốn của mình, anh em có nhiều lý do hơn để trông đợi sự đồng hành của Đức Chúa Trời.

4. Thật là một nếp sống dại dột khi từ chối lập giao ước vì sợ vi phạm nó; như thể một người thợ nên bỏ bê nghề nghiệp của mình, không chịu mở cửa hàng, vì có thể những sự thua lỗ sẽ đến. Vậy hãy lập nó, rồi giữ nó trong sức lực của Đức Chúa Trời. Hãy lập nó, nhưng hãy nhớ, sự bảo đảm của anh em nằm trong những lời hứa của Đức Chúa Trời, không phải trong chính anh em. Bổn phận của anh em là kết nối với Đức Chúa Trời; nhưng về kết quả, anh em không thể nói mình có thể đi đến cùng với nó, trừ khi Chúa xen vào với ân điển của Ngài.

Trường hợp 2. Trường hợp thứ hai rõ ràng và thường gặp hơn, tức là, liệu chúng ta có phải làm những bổn phận trong trường hợp chết chóc, không sẵn lòng, và chật hẹp của tâm linh không? Lý do của sự nghi ngờ là, vì Đa-vít dường như treo sự chạy của mình trên sự mở rộng của Đức Chúa Trời—Khi Ngài mở rộng, bấy giờ con sẽ chạy. Đáp. Ông treo kết quả lên, nhưng không treo bổn phận của mình. Ông không nói tôi sẽ không nhúc nhích trừ khi Ngài mở rộng lòng tôi, nhưng, Nếu Ngài mở rộng bấy giờ tôi sẽ chạy. Lời bào chữa về sự yếu đuối không được dùng, từ giáo lý về sự đồng hành của Đức Chúa Trời trong mọi hành động của ân điển, như một cách trốn tránh, hay biến thành một lời bào chữa cho sự lười biếng. Cách sử dụng đúng của giáo lý này là một sự lệ thuộc liên tục trong cảm thức về sự yếu đuối của chính mình, và sự tạ ơn chân thành khi chúng ta đã nhận được bất kỳ mạng lệnh nào từ Đức Chúa Trời. Bấy giờ một hình thức tạ ơn bị lạm dụng khi nó bị biến thành một lời bào chữa cho sự lười biếng. Quyết tâm theo một nếp sống buông thả, và bỏ hết mọi sự, là một suy luận vô lý từ giáo lý này; nó như thể một người nói, việc cày bừa và gieo trồng của tôi, trừ khi Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng, sẽ chẳng bao giờ làm cho lúa mọc lên, vì vậy tôi sẽ giữ tay mình lại, và ngủ giấc ngủ kia. Chính Đức Chúa Trời sai gió đến, vì vậy tôi sẽ không giương buồm ra; đó không phải là một suy luận tốt. Để có thêm những lập luận, hãy xem câu 25, nơi câu hỏi được bàn đến, liệu chúng ta có phải làm những bổn phận trong trường hợp chết chóc không. Thật là một điều rất đáng khen khi làm việc bất chấp những sự không sẵn lòng. Có nhiều đức tin hơn trong đó; tình yêu của Đức Chúa Trời được tôn vinh khi anh em có thể gieo mình vào vòng tay Ngài, khi Ngài dường như khép mình lại khỏi những lời cầu nguyện của anh em, và treo những ảnh hưởng của ân điển Ngài lên, Ê-xơ-tê đã có sự tin cậy lớn để mạo hiểm khi không có cây trượng vàng nào được đưa ra; cũng vậy khi chúng ta không có sự an ủi có thể cảm nhận được, bấy giờ hãy mạo hiểm và gieo mình trên Đức Chúa Trời. Và điều đó cho thấy nhiều đức tin hơn nơi quyền năng của Đức Chúa Trời. Như đức tin của Áp-ra-ham được khen ngợi, rằng ông có thể tin cậy ngược lại với hy vọng; cũng vậy, khi mọi sự đều chết, anh em vẫn sẽ xem Đức Chúa Trời sẽ làm gì để thúc đẩy và mở rộng linh hồn. Bấy giờ có nhiều sự vâng phục hơn trong đó. Không có bổn phận nào đáng khen như bổn phận được giành lại từ tay của sự khó khăn, khi đối diện với cơn cám dỗ chúng ta có thể mạo hiểm đến cùng Đức Chúa Trời. Và có sự khiêm nhường trong đó, khi chúng ta có thể nhìn chính mình như bị ràng buộc dẫu Đức Chúa Trời được tự do. Tôi phải chờ đợi Ngài trong việc sử dụng những phương tiện, dẫu tôi có một tấm lòng chết chóc.

Thứ ba, sự hoạt động theo sau của các thánh đồ; những người được Đức Chúa Trời tác động thì hành động dưới quyền Ngài: “Bấy giờ con sẽ chạy theo đường lối các điều răn của Ngài.”

Trước hết, hãy ghi nhận, ông quyết tâm, “Bấy giờ con sẽ chạy.” Ông không nói, Bấy giờ con nên chạy, nhưng con sẽ chạy, như để ràng buộc linh hồn mình bằng một quyết tâm, và quyết tâm của mình bằng một lời hứa long trọng, “Bấy giờ con sẽ chạy theo đường lối các điều răn của Ngài.” Ở đây tôi có thể nhân dịp nói về lợi ích của việc ràng buộc lòng, và được quyết tâm trong một nếp sống tin kính. Thật tốt để kết nối chúng ta đến với Đức Chúa Trời, giữ mình với Đức Chúa Trời, và sốt sắng trong sự hầu việc của Ngài.

1. Đây là điều kết nối chúng ta đến với Đức Chúa Trời, vì tự chúng ta, chúng ta lúc này lúc khác, lơ lửng giữa thiên đàng và địa ngục, và có nhiều suy nghĩ lỏng lẻo và dao động, cho đến khi chúng ta đi đến một mục đích và quyết định vững chắc, và điều đó kết nối lòng: Giê-rê-mi 30:21, “Ai là người kết nối lòng mình để đến gần ta? Đức Giê-hô-va phán vậy.” Trước khi chúng ta đi đến sự kết nối này, có một vài điều:—(1.) Một quan niệm đơn giản và trơ trụi về những đường lối của Đức Chúa Trời, hay về sự tốt lành của sự thánh khiết, điều này sẽ không đưa chúng ta đến với Đức Chúa Trời, một sự tán thành tổng quát nào đó về những đường lối của Ngài. Nhiều người sẽ nói, Đức Chúa Trời tốt lành đối với dân Y-sơ-ra-ên, Thi Thiên 73:1; nhưng lòng chẳng bao giờ rời bỏ cách sẵn lòng để chọn Đức Chúa Trời cho đến khi sự phán đoán quyết định, Thật tốt cho tôi khi đến gần Đức Chúa Trời, câu 28. Điều này đặt dấu chấm hết cho nhiều sự vượt qua lo âu, những tranh luận và trì hoãn trong linh hồn. (2.) Có những mục đích yếu ớt và dao động, và những cố gắng mờ nhạt trong linh hồn, chỉ kết thúc trong những ước muốn, là những thứ sớm bị phá vỡ; nhưng chúng ta chẳng bao giờ được biến đổi và được đưa đến cùng Đức Chúa Trời cách trọn vẹn cho đến khi có một mục đích đầy đủ và cố định: Công Vụ 11:23, “Người khuyên mọi người, rằng với mục đích trọn vẹn của lòng họ sẽ gắn bó với Chúa.” Khi nó đi đến một mục đích trọn vẹn và triệt để của lòng, bấy giờ ân điển đã tác động trên chúng ta.

2. Như sự quyết tâm đưa chúng ta đến với Đức Chúa Trời, thì nó cũng khiến chúng ta bám chặt lấy Đức Chúa Trời. Kẻ không quả quyết thì không bao giờ kiên định: Gia-cơ 1:8, "Người hai lòng thì không ổn định trong mọi đường lối mình." Trong chúng ta có một tấm lòng hay thay đổi, một bản tính phản nghịch; khi gặp những cám dỗ từ bên ngoài, nếu không có một mục đích kiên định, than ôi! chúng ta sẽ không ổn định trong mọi đường lối mình; mọi ước muốn tốt và những mục đích yếu ớt đều thành vô ích, mà chúng ta sẽ bỏ cuộc trước mỗi cuộc tấn công. Nhưng khi chúng ta quyết tâm cách vững vàng và thường xuyên, Sa-tan bị nản lòng. Điều này buộc chặt các mục đích thánh của chúng ta, như việc viền mép áo, giữ cho áo khỏi bị tưa ra. Trong khi chúng ta còn suy nghĩ và cân nhắc phải làm gì, chúng ta phơi mình trước cám dỗ, ma quỷ còn có chút hy vọng nơi chúng ta; nhưng khi xu hướng của lòng chúng ta đã hướng về phía khác, và ma quỷ thấy chúng ta quyết tâm vững vàng, có những mục đích thánh, nó sẽ nản lòng. Đây là điều đã khiến Đa-ni-ên can đảm và kiên quyết trong sự phục vụ Đức Chúa Trời như vậy: Đa-ni-ên 1:8, "Người quyết định trong lòng rằng mình sẽ không tự làm ô uế bởi phần thịt ngon của vua."

3. Nhờ sự quyết tâm, chúng ta được thúc giục thêm siêng năng và nghiêm túc. Những mục đích tốt là gốc rễ của các việc làm tốt, và không có gốc rễ thì không thể mong đợi trái. Một mục đích chân thật và từ bên trong sẽ không để chúng ta nhàn rỗi, nhưng luôn thúc đẩy và nài ép chúng ta hướng đến điều tốt, khi ấy chúng ta biến tôn giáo thành một công việc chính; còn nếu không, chúng ta chỉ biến nó thành trò chơi và thú tiêu khiển, tức là chỉ lưu tâm đến nó một cách qua loa. Nhưng bây giờ, "Một điều tôi đã ước ao, và tôi sẽ tìm kiếm điều ấy," Thi Thiên 27:4. Khi lòng đã đặt vào một điều, chúng ta theo đuổi nó sát sao, dù có bỏ bê điều gì khác. Còn nếu không, chúng ta rất lười biếng, cẩu thả, và làm như thể không làm; điều này khiến chúng ta siêng năng, sốt sắng, cẩn thận duy trì sự hiệp thông giữa Đức Chúa Trời và chúng ta.

Sự ứng dụng. Vậy thì, anh em hãy quyết tâm như vậy và dấn thân trong lòng để bước đi với Đức Chúa Trời. Và để hướng dẫn anh em--

1. Hãy để đó là sự quyết tâm của tấm lòng, hơn là của môi miệng: Giê-rê-mi 30:21, "Ai là người dấn thân trong lòng?" Và Công Vụ 11:23, "Người khuyên bảo họ với mục đích trong lòng mà bám lấy Chúa." Sự quyết tâm của chúng ta không nên được xác định và xét đoán quá nhiều bởi cách nói năng của chúng ta, mà bởi xu hướng của tấm lòng. Những lời hứa trống rỗng chẳng có ý nghĩa gì nếu chúng không phải là kết quả của sự quyết định trong lòng: Phục Truyền 5:28, 29, "Dân sự đã nói phải," Đức Chúa Trời phán, "mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán, chúng tôi sẽ làm. Ôi, ước gì chúng luôn có tấm lòng như vậy trong mình!" Nếu không, bổn phận sẽ không có gốc rễ, trừ khi nó là một sự quyết định kiên định của linh hồn.

2. Đừng để đó là một sự quyết tâm yếu ớt, đứt đoạn, mà phải trọn vẹn. Những ước muốn lạnh nhạt dễ bị tình yêu thế gian thắng hơn: Công Vụ 26:28, "Suýt nữa ngươi thuyết phục ta trở thành Cơ Đốc nhân." Điều đó sẽ không được, trừ khi chúng ta hoàn toàn thuộc về Ngài. Người xác thịt, dù chưa được biến đổi, vẫn có một thứ nửa vời quay đầu; họ có những ước muốn tốt bất chợt sau một bài giảng sống động; họ muốn, nhưng họ không chịu. Cần có một xu hướng mạnh mẽ của tấm lòng. Những mục đích xấu dễ quyết định và thực hiện hơn những mục đích tốt; Sa-tan, thế gian và xác thịt không cản trở, mà còn thúc đẩy chúng; vì vậy những quyết tâm tốt cần phải được thực hiện cách thấu đáo: I Sử Ký 22:19, "Bây giờ hãy đặt lòng và linh hồn các ngươi mà tìm kiếm Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi." Khi tấm lòng được cố định bởi một mục đích bền bỉ lâu dài, ân điển sẽ chiếm hữu nó.

3. Đừng để đó là sự quyết tâm hấp tấp, mà phải nghiêm túc, mọi khó khăn đều được cân nhắc kỹ. Trong một cơn sốt sắng nhất thời, người ta sẽ quyết tâm vì Đức Chúa Trời, nhưng nó chóng qua: Giô-suê 24:19, 20, "Chúng tôi sẽ phụng sự Đức Giê-hô-va, vì Ngài là Đức Chúa Trời chúng tôi: và Giô-suê nói, Các ngươi không thể phụng sự Đức Giê-hô-va, vì Ngài là Đức Chúa Trời thánh, Ngài là Đức Chúa Trời kỵ tà;" nghĩa là, anh em có cân nhắc điều mình nói không? Khi anh em có những lý do và sự cân nhắc nặng cân để nâng đỡ mình, anh em có nhiều khả năng đứng vững hơn. Hãy ngồi xuống và tính toán chi phí; nếu anh em quyết tâm vì Đức Chúa Trời, hãy xem nó sẽ tốn kém gì cho anh em, và cân nhắc nó có khả năng thất bại ở đâu, anh em có khả năng gặp những khó khăn nào nhất, những dục vọng nào dễ phá vỡ mục đích của anh em nhất.

4. Phải là một sự quyết tâm thấu đáo, tuyệt đối và dứt khoát. Dù phải trả giá thế nào, hãy quyết tâm từ bỏ tất cả vì viên ngọc quý giá, Ma-thi-ơ 13:46, 47, và nhận lấy Đấng Christ dù tốt dù xấu. Một cuộc hôn nhân có thể gần như thành tựu, nhưng có một điều khoản họ vướng mắc, và nó bị hủy bỏ; cũng vậy, một số người đang ở ngay điểm dâng mình cho Đức Chúa Trời, nhưng có một điều khoản họ vướng mắc; đó không phải là một sự quyết tâm tuyệt đối.

5. Hãy để đó là một sự quyết tâm ngay hiện tại, chứ không phải trong tương lai: Thi Thiên 27:8, "Khi Ngài phán, Hãy tìm kiếm mặt Ta;" như một tiếng vọng nhanh, người ấy đáp lại Đức Chúa Trời, "Lạy Đức Giê-hô-va, con sẽ tìm kiếm mặt Ngài." Ngay khi anh em nghe tiếng Đức Chúa Trời, trước khi lòng nguội lạnh trở lại, thật tốt mà quyết tâm; vì sau đó, đó chỉ là một sự lừa dối để hoãn lại sự thúc ép của lương tâm trong hiện tại.

6. Hãy để đó là một sự quyết tâm được thực hiện trong ý thức về sự bất đủ của chính mình, và với sự nương cậy nơi Đấng Christ, chứ không phải trong sự tự tin vào sức riêng của mình. Phi-e-rơ đã bước đi trong sự tự tin vào quyết tâm của mình, "Dù mọi người bỏ Thầy, con cũng không bao giờ bỏ;" nhưng người đã vấp ngã nhanh chóng biết bao! Hãy quyết tâm trong sức của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:8, "Con sẽ đi trong đường lối của các luật lệ Ngài: xin đừng bỏ con đến cùng." Nếu Đức Chúa Trời bỏ anh em, mọi sự đều thành vô ích; vậy nên trong và bởi sức của Đức Chúa Trời, hãy quyết tâm vì Đức Chúa Trời.

Thứ hai, nội dung của sự quyết tâm, "Đường lối của các điều răn Ngài." Điều này chúng ta có thể xét hoặc một cách đơn giản và tuyệt đối tự nó, hoặc liên quan đến sự quyết tâm. Liên quan đến sự quyết tâm, hãy lưu ý, nội dung mà người ấy quyết tâm là tốt. Một số người sẽ quyết tâm theo một đường lối tội lỗi, như những người ấy, Công Vụ 23:12, đã tự buộc mình dưới lời nguyền rủa để giết Phao-lô. Trong trường hợp này, một lời thề nguyện là sợi dây của sự gian ác. Nhiều người sẽ tự buộc mình không bao giờ tha thứ cho người lân cận về một sự xúc phạm nào đó. Lại nữa, nội dung là cần thiết. Việc chúng ta tự buộc mình một cách không cần thiết ở nơi Đức Chúa Trời đã để chúng ta tự do là trái với sự tự do Cơ Đốc. Nhiều người trong một số điều trung dung sẽ tự buộc mình, lập những lời thề hấp tấp và không cần thiết, như không chơi một trò nào đó nữa, không uống ở một nhà hay với một nhóm người nào đó nữa. Than ôi! điều này làm được gì để chữa lành tấm lòng? Điều này chỉ giống như chặn một chỗ rò rỉ trong một con tàu hư nát sắp vỡ tan thành từng mảnh. Sự quyết tâm là dành cho những điều quan trọng của Cơ Đốc giáo, hoặc bám lấy Đức Chúa Trời trong một đường lối vâng phục, chứ không phải cho một số việc phụ. Hãy quyết tâm về công việc cần thiết nhất. Lại nữa, sự quyết tâm này được đề xuất cách phổ quát, không giới hạn, trong đường lối của các điều răn Đức Chúa Trời, bất cứ điều gì tỏ ra là ý muốn của Đức Chúa Trời. Khi sự ưng thuận của chúng ta bị giới hạn bởi những điều giữ lại, chúng ta không đến được với ý muốn của Đức Chúa Trời, và điều đó sẽ chỉ đưa anh em đi được nửa đường đến thiên đàng. Kẻ nửa thánh, nửa tin kính, sẽ chỉ được cứu một nửa. Phao-lô trao cho Đức Chúa Trời một tờ giấy trắng, và bảo Ngài viết các điều khoản của Ngài: Công Vụ 9:6, "Lạy Chúa, Chúa muốn con làm gì?" Cũng vậy, chúng ta phải phục tùng mọi đường lối của Đức Chúa Trời không ngoại lệ. Như vậy chúng ta có thể xét nó khi nó nằm dưới một sự quyết tâm, "Đường lối của các điều răn Ngài."

Nhưng hãy xét cách diễn đạt một cách tuyệt đối, tại sao các điều răn được gọi là một đường lối?

1. Có một mục đích mà con người được chỉ định, và đó là tìm kiếm hạnh phúc đích thực. Mọi người đều khao khát được hạnh phúc bởi một khuynh hướng của bản tính, vì chúng ta được Đức Chúa Trời chỉ định cho điều này. Nhiều người nói, "Ai sẽ cho chúng tôi thấy điều tốt?" Thi Thiên 4:6; nhưng thực hành của con người thì trái ngược, họ sống như thể mục đích của họ là trở nên khốn khổ.

2. Hạnh phúc đích thực này nằm trong sự hưởng thụ Đức Chúa Trời; đó là mục đích lớn của các tạo vật có lý trí, các thiên sứ và con người, tích cực tôn vinh Đức Chúa Trời, và hưởng thụ Ngài: các tạo vật khác được dựng nên để tôn vinh Ngài một cách khách quan, nhưng không phải để hưởng thụ Ngài.

3. Để đạt được mục đích này, có một đường lối; vì mọi mục đích đều đạt được bằng các phương tiện. Đường lối này là gì? Các điều răn của Đức Chúa Trời: Truyền Đạo 12:13, "Hãy kính sợ Đức Chúa Trời, và giữ các điều răn Ngài; vì ấy là trọn phận sự của con người." Đó là kết quả của cuộc tìm kiếm phê phán của Sa-lô-môn trong và về các đường lối của hạnh phúc đích thực; ông thấy rằng sự vâng phục hằng thường, đồng nhất, phổ quát là đường lối duy nhất dẫn đến hạnh phúc đích thực.

4. Các điều răn của Đức Chúa Trời gồm luật pháp và Phúc Âm: cả hai đều phải được lưu tâm:--(1.) Các điều răn Phúc Âm đến trước trong sự xem xét của tạo vật đã sa ngã; ở đó điều răn lớn là tin vào Đấng Christ, Giăng 6:29, I Giăng 3:23. Tin vào Đấng Christ là đường lối duy nhất đến với Đức Chúa Cha. Rồi (2.) Luật đạo đức, đó là quy tắc của bổn phận chúng ta, nếu không có nó chúng ta không bao giờ có thể được cứu, Rô-ma 10:14.

Sự ứng dụng. Vậy thì, hãy để tôi thúc giục anh em đến sự cân nhắc và quyết tâm. (1.) Sự cân nhắc, để chúng ta có thể nghĩ về mục đích của mình, và nghĩ về đường lối của mình, và không tiếp tục bước đi như thú vật, không chút hồi tưởng. Lu-ca 15:17: Chúng ta không bao giờ trở lại với chính mình cho đến khi chúng ta cân nhắc mục đích tại sao chúng ta được sinh ra và tại sao Đức Chúa Trời sai chúng ta vào thế gian. Tôi từ đâu đến? Tại sao tôi sống ở đây? Để tự vui thích trong tạo vật, để đắm mình trong lạc thú, hay để tìm kiếm sự hiệp thông với Đức Chúa Trời? Chúng ta sống chỉ như thú vật, không phải như con người, cho đến khi chúng ta quay lại và nhớ đến Đấng Tạo Hóa của mình, trong sự hưởng thụ Ngài là hạnh phúc duy nhất của chúng ta. (2.) Rồi đến sự quyết tâm; có intentio, electio, consensus, và imperium; tất cả những điều này nên được cố định sau khi chúng ta đã cân nhắc tôi được dựng nên để làm gì? Đường lối tôi phải đi là gì? Hành động đầu tiên của linh hồn là intentio; điều đó thuộc về mục đích tối hậu; chắc chắn đây phải là mục tiêu của tôi, rằng Đức Chúa Trời có thể là phần của tôi. Hành động tiếp theo là electio, hay sự lựa chọn; điều đó thuộc về các phương tiện. Bây giờ phương tiện lớn là Chúa Giê-xu Christ, Ngài là đường lối đến với Đức Chúa Cha. Ôi, hãy để tôi chọn Ngài để tôi có thể hưởng thụ Đức Chúa Trời làm phần của mình! Hành động tiếp theo là consensus, ý chí và sự hiểu biết cùng nhau; có một sự ưng thuận với các điều khoản. Dù có mọi điều kiện mà theo đó các phương tiện này phải được có, vẫn có một sự ưng thuận trọn vẹn của ý chí để sử dụng chúng, cũng như một sự ưng thuận nhận lấy Đấng Christ theo các điều khoản của chính Ngài. Sau đó có imperium, một mệnh lệnh cho sự theo đuổi siêng năng; đây sẽ là công việc của tôi, điều này tôi sẽ lưu tâm. Nên có một sắc lệnh trong linh hồn chúng ta vì Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời là mục tiêu của tôi, Đấng Christ là đường lối của tôi; tôi phải nhận lấy Ngài; tôi sẽ bắt tay vào công việc này, bước đi trong đường lối này, để cuối cùng tôi có thể hưởng thụ Ngài.

Thứ tư, hoàn cảnh cuối cùng là cách thức, "Tôi sẽ chạy trong đường lối," v.v. Bởi việc chạy có nghĩa là sự tuân giữ vui vẻ, sẵn sàng, và sốt sắng các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Không phải đi hay bước đi, mà là chạy. Những người muốn đến cuối hành trình của mình phải chạy trong đường lối của các điều răn Đức Chúa Trời. Nó chỉ sự vâng phục mau chóng hay sẵn sàng không trì hoãn. Chúng ta phải bắt đầu với Đức Chúa Trời từ sớm. Than ôi! khi chúng ta đáng lẽ phải ở đích, nhiều người trong chúng ta hầu như chưa xuất phát. Và nó chỉ sự nghiêm túc; khi lòng người đã đặt vào một điều, người ấy nghĩ mình không bao giờ có thể làm điều đó đủ sớm. Và đây là chạy, khi chúng ta mãnh liệt và nghiêm túc hướng đến sự hưởng thụ Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong đường lối vâng phục. Và nó lại chỉ khi tấm lòng tự nguyện dâng mình cho Đức Chúa Trời. Bây giờ việc chạy này rất cần thiết, vì nó là kết quả của sự kêu gọi hữu hiệu. Khi Chúa nói về sự kêu gọi hữu hiệu, kết quả của nó là chạy; khi Ngài nói về sự trở lại của dân ngoại, "Các dân tộc không biết ngươi sẽ chạy đến ngươi;" và "Hãy kéo con, và chúng con sẽ chạy theo Ngài;" và "Trong ngày quyền năng của Ngài, dân Ngài sẽ là một dân tình nguyện." Không có những chuyển động chậm chạp, nhưng khi Đức Chúa Trời kéo, có một chuyển động mau chóng, nghiêm túc của linh hồn. Và việc chạy này, như nó là kết quả của sự kêu gọi hữu hiệu, nó cũng rất cần thiết; vì những chuyển động lạnh nhạt và yếu ớt sớm bị mọi khó khăn và cám dỗ đè bẹp: Hê-bơ-rơ 12:1, "Chúng ta hãy chạy với sự kiên nhẫn cuộc đua đã bày ra trước mặt chúng ta." Khi một người có ý định làm một điều như vậy; dù bị cản trở và chen lấn, người ấy chịu đựng cách kiên nhẫn; người ấy tiếp tục đi, và không thể dừng lại để tranh luận về việc này. Một chuyển động chậm dễ dàng bị chặn lại, trong khi một chuyển động nhanh sẽ đè bẹp điều chống lại nó; cũng vậy khi con người chạy và không mệt mỏi trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Và rồi phần thưởng kêu gọi việc chạy: I Cô-rinh-tô 9:24, "Hãy chạy như vậy để các ngươi có thể đoạt được." Có một phần thưởng, đó là sự sống đời đời trong Chúa Giê-xu Christ, phần thưởng hay mão triều thiên mà Ngài giữ cho chúng ta trên thiên đàng. Những người chạy vì một vòng hoa trong các thế vận hội Isthmic--tông đồ ám chỉ đến họ--họ sẽ ăn kiêng thế nào để có hơi thở và tấm lòng giành được một vòng hoa nghèo nàn! Có một mão triều thiên vinh hiển đặt trước mặt chúng ta, vì vậy chúng ta nên chạy như vậy để có thể đoạt được, và tiết độ trong mọi sự; chúng ta nên kiềm chế thân thể, từ chối các dục vọng xác thịt, và những điều tương tự.

Sự ứng dụng. Để quở trách những chuyển động yếu ớt lạnh nhạt trong các việc của Đức Chúa Trời. Nhiều người, thay vì chạy, lại nằm xuống, hoặc, tệ hơn, quay trở lại, hoặc tốt nhất cũng chỉ với một tốc độ rất chậm. Đấng Christ đang chạy đến với anh em để giật anh em ra khỏi lửa, mà anh em lại không chạy về phía Ngài sao? Khi chúng ta đã giảm bớt sự sốt sắng trong chuyển động hướng về Đức Chúa Trời, khi ấy chúng ta phơi mình trước cám dỗ; vậy đừng trì hoãn; hãy chạy, đó là vì một mão triều thiên. Nếu thiên đàng chẳng đáng gì, hãy nằm yên; nhưng nếu nó đáng, hãy chạy. Kẻ ác chạy nhanh đến địa ngục, như thể họ tranh nhau xem ai đến đó sớm nhất; hãy than khóc sự chậm chạp và khập khiễng của anh em trong sự vâng phục.

BÀI GIẢNG XXXVI.

Xin dạy con, lạy Đức Giê-hô-va, đường lối của các luật lệ Ngài, và con sẽ giữ lấy cho đến cuối cùng.--Câu 33.

Người của Đức Chúa Trời đã hứa sẽ chạy trong đường lối của các điều răn Đức Chúa Trời; nhưng ý thức được nhiều sự lệch lạc, người cầu xin Đức Chúa Trời dạy mình thêm nữa.

Trong lời này có hai điều đáng lưu ý:--

1. Một lời cầu nguyện xin ân điển.

2. Một lời hứa được đưa ra trên giả định nhận được ân điển đã cầu xin. Người hứa--

[1.] Sự siêng năng và chính xác trong việc thực hành, Con sẽ giữ lấy.

[2.] Sự kiên trì, cho đến cuối cùng.

Thứ nhất, trong lời cầu nguyện xin ân điển, hãy lưu ý--

1. Đấng mà người cầu nguyện với, Lạy Đức Giê-hô-va.

2. Người mà người cầu nguyện cho, xin dạy con.

3. Ân điển mà người cầu xin, là được dạy dỗ.

4. Đối tượng của sự dạy dỗ này, đường lối của các luật lệ Đức Chúa Trời.

Sự dạy dỗ mà người cầu xin không phải là suy đoán, mà là thực hành; học cách bước đi trong đường lối của Đức Chúa Trời.

1. Đa-vít, một người theo lòng Đức Chúa Trời, thực hiện lời cầu nguyện này. Ai càng yêu Đức Chúa Trời nhiều, họ càng khao khát biết các đường lối Ngài bấy nhiêu. Người xác thịt có một tinh thần khác; họ nói, Gióp 21:14, "Hãy lìa khỏi chúng tôi; chúng tôi không muốn biết các đường lối Ngài." Càng vô tri càng yên ổn. Những kẻ yêu các dục vọng của mình không thể thành tâm khao khát sự hiểu biết về những chân lý sẽ làm phiền họ trong việc theo đuổi các dục vọng của mình. Chúng ta thường tham khảo cảm xúc của mình về các quan điểm của mình; và ở nơi chúng ta có ý định ghét, chúng ta không có khao khát muốn biết. Các tín hữu thông thường, một chút kiến thức là đủ cho họ, một vài chân lý hiển nhiên, nhưng những người khác, như Đa-vít, tiếp tục theo đuổi để biết Chúa. Đa-vít, người đã có một mức độ kiến thức đặc biệt rồi, nhưng khao khát của người trong thi thiên này không có kết thúc; mà chúng ta lại bằng lòng như thể chúng ta không cần thêm nữa sao?

2. Hãy xét Đa-vít, một tiên tri, một thầy dạy, một người viết Kinh Thánh. Có một số kiến thức mà các tiên tri có được bằng các phương tiện thông thường, và một số bằng sự mặc khải trực tiếp; như Đa-ni-ên bằng khải tượng, và Đa-ni-ên bằng việc đọc sách, Đa-ni-ên 7:2, 9:2; hoặc bằng một sự mặc khải mới, hoặc bằng việc nghiên cứu những gì đã được mặc khải rồi. Và nếu những người phi thường bị ràng buộc vào các bổn phận thông thường của sự phục vụ Đức Chúa Trời như phương tiện để cải thiện và tăng trưởng trong ân điển, như đọc, cầu nguyện, nghe, suy ngẫm, sử dụng các dấu ấn, v.v., thì chắc chắn không ai có thể viện lý do miễn trừ hay tự cho mình ở trên các bổn phận. Bây giờ, rằng họ bị ràng buộc như vậy, chúng ta thấy qua lời cầu nguyện xin kiến thức của Đa-vít, việc đọc sách của Đa-ni-ên, cụ thể là sách của Giê-rê-mi, và tất cả họ suy ngẫm hoặc tìm kiếm siêng năng xem sự cứu rỗi sẽ diễn ra như thế nào: I Phi-e-rơ 1:10, 11, "Về sự cứu rỗi này, các tiên tri đã tìm kiếm và tra xét siêng năng, là những người đã nói tiên tri về ân điển sẽ đến với anh em; tra xét xem Đức Thánh Linh của Đấng Christ ở trong họ chỉ về thời gian nào hay cách nào, khi Ngài làm chứng trước về những sự đau khổ của Đấng Christ, và vinh hiển sẽ theo sau;" suy ngẫm và dò xét ý nghĩa của sự cứu rỗi mà bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh họ đã trình bày cho người khác, lao nhọc để biến những chân lý này thành của mình, và để cho lòng mình được cảm động bởi chúng. Trong các sự mặc khải tiên tri của họ, họ là pheromenoi, II Phi-e-rơ 1:21, bị Đức Thánh Linh thúc đẩy mạnh mẽ, và được mang đi vượt quá ý định của họ, và giới hạn sức tự nhiên của họ, nhưng trong những việc khác họ có kiến thức bằng cùng các phương tiện như chúng ta, và với tư cách là tín hữu, họ phải khuấy động các ân tứ và ân điển mình đã có theo cách bổn phận thông thường, chờ đợi và kêu cầu các ảnh hưởng của ân điển Chúa. Vậy anh em phải phân biệt, những gì họ làm khi hành động như tiên tri và khi hành động như tín hữu.

3. Đa-vít, người có các phương tiện bên ngoài đủ để chỉ dẫn mình trong đường lối của Đức Chúa Trời, như Kinh Thánh đã được viết khi ấy, các quy định của luật pháp, và các giải thích của các thầy thông giáo, nhưng vẫn cầu xin Đức Chúa Trời dạy mình. Chúng ta cũng phải cầu xin Đức Chúa Trời dạy chúng ta như vậy, dù chúng ta có phương tiện gì. Đúng là chúng ta có lợi thế hơn Hội Thánh Cựu Ước, vì chúng ta có sự giúp đỡ của họ và hơn nữa, và giáo lý cứu rỗi bây giờ rõ ràng hơn, và các ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh được ban phát dồi dào hơn kể từ khi giá của sự cứu chuộc đã thực sự được trả, hơn trước kia, khi Đức Chúa Trời chỉ ban ân điển và vinh hiển dựa trên sự tín nhiệm; nhưng chúng ta vẫn phải đến với Đức Chúa Trời để được Ngài dạy dỗ, vì các phương tiện không thành công trừ khi Ngài kết hợp ảnh hưởng của Ngài; đặc biệt là ban cho chúng ta kiến thức thực hành này, dạy dỗ để giữ đường lối của các luật lệ Đức Chúa Trời. Tôi nói, dù chúng ta có lời, và nhiều mục sư và thầy dạy được ban ân tứ tốt hơn trong thời Cựu Ước, Ê-phê-sô 4:11, Đức Chúa Trời vẫn phải là thầy dạy của chúng ta, nếu chúng ta muốn có lợi ích; vì Phao-lô có thể trồng, và A-pô-lô có thể tưới, nhưng Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng, I Cô-rinh-tô 3:6. Tìm kiếm kiến thức trong các phương tiện mà bỏ bê Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thành công tốt với anh em; như chúng tôi, các mục sư, không được nghỉ yên trên công việc của mình, mà phải cầu nguyện nhiều cho sự thành công (bene orasse est bene studuisse--Luther), thì anh em, những người nghe, cũng không được nghỉ yên trong kết quả của các nghiên cứu của chúng tôi, mà vẫn phải cầu xin Đức Chúa Trời dạy anh em mọi chân lý.

Nhưng tất cả điều này sẽ được làm rõ hơn trong các điểm sau.

Giáo lý 1. Sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời là cần thiết cho mọi người muốn bước đi trong đường lối của các luật lệ Đức Chúa Trời.

1. Chúng ta đã lạc mất đường đến hạnh phúc đích thực. A-đam đã đánh mất nó, và toàn thể nhân loại ở trong ông; kể từ đó chúng ta đã lang thang khắp nơi: Thi Thiên 14:3, "Chúng đều đã lạc lối," nghĩa là, đã đi ra khỏi đường lối của sự thánh khiết khi nó dẫn đến hạnh phúc đích thực: Truyền Đạo 7:29, "Đức Chúa Trời đã dựng nên con người ngay thẳng, nhưng chúng đã tìm ra nhiều mưu chước;" lang thang trong một mê cung. Con người lúc đầu, có sự khôn ngoan hoàn hảo để nhận biết đường đến hạnh phúc đích thực, và khả năng theo đuổi nó, nay đầy những mưu chước quanh co, bị sự vô minh làm tối tăm trong tâm trí, cùng những sai lầm và lầm lẫn gian ác, và được tiếp sức bởi các dục vọng và đam mê.

2. Chúng ta không bao giờ có thể tự mình tìm thấy nó cho đến khi Đức Chúa Trời bày tỏ nó cho chúng ta: "Ngài đã tỏ cho ngươi, hỡi người, điều gì là tốt," Mi-chê 6:8. Thật tốt cho con người khi có Đức Chúa Trời làm thầy dạy, Đấng đã ban cho người một quy tắc cố định mà nhờ đó điều tốt và điều ác có thể được xác định.

[1.] Vì có nhiều điều mà bản tính sẽ không bao giờ bày tỏ cho người; như toàn bộ giáo lý về sự cứu chuộc bởi Đấng Christ. Sách của các tạo vật bày tỏ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, nhưng không cho một gợi ý nhỏ nhất về cách mà lòng thương xót đó đến với chúng ta, không nói gì về Đức Chúa Trời nhập thể, hai bản tính trong thân vị của Đấng Christ, hai giao ước, đường lối cứu rỗi bởi sự chết của Đấng Christ, v.v. Những điều này không bao giờ có thể được biết bằng lý trí tự nhiên, vì mọi điều này phát xuất từ sự vận hành đơn thuần của ý muốn Đức Chúa Trời, không có nguyên nhân nào khác thúc đẩy đến đó ngoài tình yêu và lòng thương xót của chính Ngài: Giăng 3:16, "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời." Và làm sao bất kỳ người nào có thể đoán được điều Đức Chúa Trời đã định trong lòng Ngài, trừ khi chính Ngài bày tỏ nó?

[2.] Vì những điều mà bản tính dạy, nó chỉ dạy cách tối tăm, và với ít sự thỏa mãn, nếu không có sự giúp đỡ của Kinh Thánh; như rằng có một Đức Chúa Trời, nguyên nhân đầu tiên của mọi sự, toàn năng, khôn ngoan, công chính, tốt lành, và rằng việc Ngài được phụng sự là hợp lý; rằng các tạo vật có lý trí có linh hồn bất tử, và vì vậy không chết như thú vật; rằng không có hạnh phúc đích thực trong những điều mà con người thường tìm kiếm nó; rằng vì đức hạnh và tội ác không nhận được sự báo đáp thích đáng ở đây, nên phải có hình phạt và phần thưởng sau đời này; rằng con người sống công chính, làm cho người khác như mình muốn được làm cho mình, tiết độ và điều độ; rằng lý trí không bị nô lệ cho dục vọng xác thịt; tất cả những điều này bản tính chỉ bày tỏ cách tối tăm: đến nỗi những người khôn ngoan nhất đã sống theo ánh sáng này, trong một điều này hay điều khác, đã bị thấy là dại dột: Rô-ma 1:22, "Họ tự xưng mình là khôn ngoan, mà trở nên dại dột." Nhưng mọi điều này được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh, là sách khám phá bản tính và cách thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, phần thưởng và hình phạt sau đời này là gì, và đường lối đúng đắn để đạt được một điều và tránh điều kia, với những lý lẽ nặng cân để củng cố các điều này.

[3.] Để chúng ta có thể có sự bảo đảm rằng sự thờ phượng chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời đẹp lòng Ngài, phải có một sự bày tỏ về ý muốn Ngài; nếu không, khi chúng ta đã làm mình mệt mỏi trong một mê cung vô tận của các mê tín, Ngài có thể từ chối chúng ta bằng câu, "Ai đã đòi những điều này từ tay các ngươi?" Ê-sai 1:12. Vì vậy, vì sự an toàn và bảo đảm của chúng ta, chúng ta cần có một quy tắc cố định dưới chính tay Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời phải vừa là tác giả vừa là đối tượng của sự thờ phượng.

3. Ngoài sự mặc khải bên ngoài, phải có một sự dạy dỗ bên trong: "Chúng hết thảy sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ," Giăng 6:45; không phải mọi tiên tri đã viết Kinh Thánh, mà mọi người đến với Đấng Christ để được cứu rỗi. Và điều này được tiên tri về thời gian khi quy điển và quy tắc đức tin sẽ hoàn chỉnh nhất; khi ấy vẫn sẽ cần họ được Đức Chúa Trời dạy dỗ trước khi lòng họ được kéo đến với Đấng Christ. Như sách Kinh Thánh cần thiết để giải thích sách của các tạo vật, thì càng hơn thế, ánh sáng của Đức Thánh Linh cần thiết để giải thích sách Kinh Thánh. Người khác dạy tai, nhưng Đức Chúa Trời mở lòng. Quy tắc là một điều, và người hướng dẫn là một điều khác. Các phương tiện không bao giờ được dự định để lấy đi sự nương cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, mà để gắn kết nó hơn, để chúng ta có thể ngước lên tìm phước của Ngài: I Cô-rinh-tô 3:6, "Tôi đã trồng, A-pô-lô đã tưới, nhưng Đức Chúa Trời đã ban sự tăng trưởng;" II Cô-rinh-tô 4:6, "Đức Chúa Trời, Đấng đã phán (ho eipon) ánh sáng chiếu ra từ bóng tối, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời trên mặt Chúa Giê-xu Christ." Dù Phúc Âm có đủ trong nó để tự chứng minh trước lương tâm con người, Đức Chúa Trời vẫn phải sử dụng quyền năng sáng tạo của Ngài trước khi ánh sáng này có thể chiếu vào lòng chúng ta với bất kỳ hiệu lực và ảnh hưởng nào: "Luật pháp là ánh sáng," Châm Ngôn 6:23. Nhưng không được bóng tối hiểu thấu: Giăng 1:5, "Ánh sáng chiếu trong bóng tối, và bóng tối không hiểu thấu nó," là điều ở trong lòng mọi người còn ở trong tình trạng tự nhiên của mình. Có ánh sáng mặt trời là chưa đủ để thấy bất kỳ vật nào, trừ khi chúng ta có ánh sáng của mắt. Kinh Thánh là ánh sáng bên ngoài của chúng ta, như mặt trời đối với thế gian; sự hiểu biết là ánh sáng bên trong của chúng ta. Bây giờ con mắt này đã trở nên mù trong mọi người tự nhiên, và trong những người tốt nhất nó rất không hoàn hảo; vì vậy mắt của sự hiểu biết phải được mở ra bởi thần của sự khôn ngoan và sự mặc khải, Ê-phê-sô 1:17, 18. Dù các chân lý được Đức Thánh Linh bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh, vẫn phải có sự loại bỏ bóng tối và mù lòa tự nhiên trên sự hiểu biết của chúng ta. Ánh sáng bên ngoài không làm cho vật trở nên rõ ràng nếu không có khả năng nhìn trong mắt; một người mù không thể thấy vào giữa trưa, và thị lực sắc bén nhất cũng không thể thấy vào nửa đêm. Công việc của Đức Thánh Linh là lấy các vảy khỏi mắt chúng ta, để chúng ta có thể thấy rõ những gì Kinh Thánh nói rõ. Bây giờ Kinh Thánh đã hoàn chỉnh, đó là công việc lớn, để củng cố khả năng.

4. Sự dạy dỗ bên trong này phải được đổi mới và tiếp tục từ ngày này qua ngày khác, nếu không chúng ta sẽ sớm vấp ngã bởi những sai lầm và thành kiến của mình. Đa-vít thường thúc ép Đức Chúa Trời bằng yêu cầu này, "Lạy Chúa, xin dạy con;" điều này rõ ràng cho thấy rằng không chỉ những người mới, mà cả những người có sự thánh khiết và kinh nghiệm lớn, cũng cần sự chỉ dẫn mới mỗi ngày. Những vấp ngã đáng xấu hổ của những người khôn ngoan nhất của Đức Chúa Trời đủ để cho thấy sự cần thiết của điều này, và nhiều lời cảnh báo trong lời Đức Chúa Trời xác nhận nó cách dồi dào: Châm Ngôn 3:5, 6, "Hãy hết lòng tin cậy Đức Giê-hô-va, và đừng nương cậy nơi sự hiểu biết của con; trong mọi đường lối con, hãy nhận biết Ngài, và Ngài sẽ chỉ dẫn các nẻo của con." Không có điều gì giữ vững sự nương cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, và thúc giục chúng ta trong các lời cầu nguyện hằng ngày, như ý thức về điều này. Nhiều lần chúng ta đến với Đức Chúa Trời vào buổi sáng, và cầu nguyện cách lạnh nhạt và buồn ngủ, vì chúng ta bước vào các công việc của ngày trong sự tự phụ vào trí tuệ của mình; nhưng có một ngàn khả năng là chúng ta sẽ đau đớn vì sự dại dột của mình trước khi buổi tối đến. Than ôi! sự hiểu biết của con người không kiên định và không chắc chắn đến nỗi, trừ khi chúng ta có ánh sáng và sự chỉ dẫn liên tục từ Đức Chúa Trời, và Ngài dắt chúng ta bằng tay qua mọi công việc của chúng ta, đam mê hay sự không tin, hay một cảm xúc xác thịt nào đó, sẽ khiến chúng ta vấp ngã và va vào một mạng lệnh của Đức Chúa Trời này hay khác. Điều này liên quan đến mọi Cơ Đốc nhân, càng hơn nữa những người ở vị trí công cộng, mà điều tốt hay xấu của họ có ảnh hưởng phổ quát hơn. Đa-vít là một người như vậy. Những người có địa vị, quyền lực và ảnh hưởng cần phải thường xuyên có điều này trong miệng và lòng họ, "Lạy Chúa, xin dạy con đường lối của các luật lệ Ngài." Homer có một câu nói đáng chú ý trong Odyssey của ông--

"Toios ga`r no'os estin epichthonion anthro'pon, Hoion ep' emar a'gesi pate`r andronte theonte."

Xem Casaubon, Ep. 702,--một câu nói thần thánh nhất từ một thi sĩ ngoại giáo, rằng con người phàm trần không nên tự hào về trí tuệ của mình, vì người không có sự hiểu biết về các công việc của mình hơn những gì Đức Chúa Trời ban cho người từ ngày này qua ngày khác. Một câu nói được người ngoại giáo ngưỡng mộ đến nỗi, nhiều người trong số họ đã chép lại nó trong các tác phẩm của mình với sự ngưỡng mộ; như Clemens Alexandrinus nói về Archilochus, người, như ông đã lấy những điều khác từ Homer, cũng đã đưa nó vào thơ của mình như sau--

"Toios ga`r anthro'poisi thumo`s, Glauke, Lepti'nes pai, Thnetois opoi'on Zeus eph' eme`ren a'goi."

Augustine, De Civitate Dei, cho chúng ta biết, quyển 5, chương 8. Cicero đã chuyển nó thành thơ La-tinh như sau, dù có phần mất đi ý nghĩa--

"Tales sunt hominum mentes quales pater ipse, Jupiter auctiferas lustravit lumine terras."

Tôi trích dẫn tất cả điều này để cho anh em thấy một gợi ý như vậy quý giá thế nào đối với người ngoại giáo, vì nó diễn đạt rất nhiều lý lẽ; mà chúng ta, các Cơ Đốc nhân, lại không chờ đợi Đức Chúa Trời ban sự chỉ dẫn liên tục của Đức Thánh Linh Ngài sao?

Bây giờ có một lý do hai mặt cho điều này:--

1. Vì điều này hiện thực hóa kiến thức của chúng ta, là điều nếu không sẽ nằm yên trong thói quen; và khi ấy, dù chúng ta khôn ngoan trong các điều tổng quát, chúng ta sẽ phải tìm kiếm sự chỉ dẫn trong các trường hợp cụ thể, hoặc ít nhất không có một ý thức sống động về ý muốn của Đức Chúa Trời để kiểm soát các cám dỗ hiện tại chúng ta gặp trong quá trình công việc của mình, và quá thường xuyên khiến chúng ta vấp ngã. Cám dỗ được Sa-tan quản lý khéo léo, và được các suy nghĩ hiện tại của chúng ta tiếp đón, sẽ dễ dàng đè bẹp một nguyên tắc tiềm ẩn đã tiếp nhận từ lâu, trừ khi nó được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm sống lại và đưa vào hoạt động trở lại; vì vậy chúng ta cần Đức Thánh Linh làm người giám sát của chúng ta, và khiến các chân lý đã được truyền đạt trước đây trở lại với sức mạnh mới trên tấm lòng. Và thật vậy, công việc chính của Ngài là nhắc lại các điều cho chúng ta nhớ, Giăng 14:26, và thổi bùng ánh sáng và kiến thức của chúng ta thành một sự kháng cự thực tế chống lại bất cứ điều gì trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, hoặc trang bị cho chúng ta những suy nghĩ thích hợp trong mọi công việc và cám dỗ.

2. Chúng ta chỉ có một ánh sáng mờ nhạt khi bị đam mê làm mù, và ở một mức độ nào đó chúng ta vô tri về những gì mình biết, không thể suy ra những kết luận hiển nhiên chứa trong các nguyên tắc đã biết và đã công nhận. Ha-ga không thể thấy giếng trước mắt mình, vì đam mê và đau buồn, cho đến khi Đức Chúa Trời mở mắt bà: Sáng Thế Ký 21:19, "Và Đức Chúa Trời mở mắt bà, và bà thấy một giếng nước." Mặt đất không được mở ra để khiến nguồn nước phun lên, nhưng mắt bà được mở ra để thấy nó. Và Calvin đưa ra lý do tại sao bà không thấy nó, vì dolore attonita, quod expositum erat oculis non cernebat--những điều ở ngay trước mắt không thể được thấy khi tâm trí bị phân tâm bởi ấn tượng của một đam mê mạnh mẽ nào đó; và điều đó đúng với mắt của tâm trí; chúng ta không thấy những gì chúng ta thấy, bị tình yêu, hay sợ hãi, hay hy vọng, hay giận dữ, hay một đám mây nào đó từ các đam mê xen vào, thắng hơn. Như Đa-vít, khi người mò mẫm về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, bị sự thịnh vượng của kẻ ác làm mù, gọi mình là thú vật vì không nhận ra bổn phận của mình trong một trường hợp rõ ràng như vậy: Thi Thiên 73:22, "Tôi ngu dại và vô tri, và như một thú vật trước mặt Ngài." Trong những bối rối của tâm trí, người không thể thấy các nguyên tắc đức tin rõ ràng mà trước đây người đã học đủ, nhưng khi ấy không thể sử dụng chúng để ổn định và làm yên lòng mình.

Sự ứng dụng 1 là để thông tin.

1. Sự khác biệt giữa đường lối của Đức Chúa Trời và đường lối của tội lỗi. Chúng ta không cần ai dạy chúng ta làm điều ác--Vitia etiam sine magistro discuntur (các tật xấu cũng được học mà không cần thầy); nhưng trong đường lối của Đức Chúa Trời, chúng ta phải được dạy và dạy lại; Đức Chúa Trời phải là thầy dạy và người giám sát hằng ngày của chúng ta.

2. Nó cho chúng ta biết rằng về kiến thức và sự hướng dẫn, còn nhiều điều phải được thực hiện. Con người khốn khổ, nằm trong bóng tối và dưới bóng sự chết, điều cần thiết cho người là--

[1.] Rằng một giáo lý nào đó phải được Đức Chúa Trời bày tỏ, nhờ đó người có thể hiểu Đức Chúa Trời cảm nhận thế nào đối với người, và người phải cảm nhận thế nào đối với Đức Chúa Trời.

[2.] Rằng giáo lý này, sau khi được Đức Chúa Trời bày tỏ, phải được giữ an toàn và nguyên vẹn, không bị lãng quên và hư hỏng, trong một bản ghi công cộng và xác thực nào đó, đặc biệt trong những thời kỳ cuối cùng này, khi không chỉ quy điển được mở rộng, mà Hội Thánh còn được truyền bá xa gần, và phải chịu biết bao tai họa, và con người sống ngắn ngủi, và không có những nhân chứng xác thực như vậy để bảo tồn uy tín của một sự mặc khải của Đức Chúa Trời.

[3.] Rằng bản viết và bản ghi này phải được biết là đến từ chính tay Đức Chúa Trời bằng một bằng chứng không thể sai lầm nào đó, để nó có thể được tiếp đón với sự tôn kính hơn.

[4.] Để thừa nhận thẩm quyền này, và nhận biết ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta cần một khả năng thích hợp, hoặc một tấm lòng được Đức Thánh Linh chuẩn bị để tiếp nhận bằng chứng mà Đức Chúa Trời ban, cụ thể là, chúng ta phải được đổi mới trong thần của tâm trí mình, và mở mắt mình ra.

[5.] Thừa nhận quy tắc của chúng ta là chưa đủ, nhưng chúng ta phải liên tục được thúc giục nghiên cứu nó, để chúng ta có thể đạt được một mức độ hiểu biết cứu rỗi về ý muốn của Đức Chúa Trời trong lời Ngài.

[6.] Sau một số kiến thức, sự vô tri của chúng ta dễ quay trở lại trên chúng ta, trừ khi Đức Thánh Linh vẫn soi sáng chúng ta và cảnh báo chúng ta về bổn phận của mình trong mọi dịp.

Sự ứng dụng 2. Trong sự chân thành của lòng mình, hãy đến với Đức Chúa Trời để được Ngài dạy dỗ. Đức Chúa Trời hài lòng với yêu cầu này: I Các Vua 3:9, 10, "Vậy xin ban cho đầy tớ Ngài một tấm lòng hiểu biết, để xét đoán dân Ngài, để tôi có thể phân biệt giữa tốt và xấu; vì ai có thể xét đoán dân lớn này của Ngài? Và lời nói làm hài lòng Chúa, rằng Sa-lô-môn đã cầu xin điều này." Ôi! hãy cầu xin Đức Chúa Trời điều đó.

1. Đường lối của các luật lệ Đức Chúa Trời đáng để mọi người tìm thấy.

2. Rất khó để bất kỳ ai tìm thấy và giữ lấy.

3. Việc bỏ lỡ nó là rất nguy hiểm, đến nỗi điều này phải thúc giục chúng ta nghiêm túc với Đức Chúa Trời.

1. Nó đáng để tìm thấy như vậy; nó là đường lối dẫn đến sự sống đời đời và thoát khỏi sự chết đời đời; và trong những vấn đề quan trọng như vậy, không có sự siêng năng nào có thể là quá nhiều: Châm Ngôn 15:24, "Đường lối của sự sống ở trên cao đối với người khôn ngoan, để lìa khỏi địa ngục ở dưới." Nó là đường lối dẫn đến sự sống và hạnh phúc đích thực.

2. Nó khó tìm và giữ như vậy; nó là một đường hẹp: Ma-thi-ơ 7:13, 14, "Hãy vào cửa hẹp; vì cửa rộng và đường rộng dẫn đến sự hủy diệt, và nhiều người đi vào đó; vì cửa hẹp và đường hẹp dẫn đến sự sống, và ít người tìm thấy nó." Bên này là sự thiếu hụt, bên kia là sự dư thừa. Một linh hồn đầy ân điển, muốn giữ mình với Đức Chúa Trời trong mọi sự, cảm nhận được khó khăn; có nhiều đường dẫn đến địa ngục, nhưng chỉ có một đường đến thiên đàng.

3. Việc bỏ lỡ nó, toàn bộ hay một phần, là rất nguy hiểm; toàn bộ, anh em sẽ bị hư mất đời đời; một phần, trong mọi tôn giáo sai lầm đều có những bất lợi như vậy, rất ít sự hiện diện của Đức Chúa Trời và các sự an ủi của Đức Thánh Linh Ngài: I Cô-rinh-tô 3:15, "Nếu công việc của ai bị thiêu đốt, người sẽ chịu mất mát, nhưng chính người sẽ được cứu, nhưng như qua lửa." Một người phải tìm kiếm đường lối rõ ràng và an toàn nhất đến thiên đàng.

Giáo lý 2. Sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời được con cái Đức Chúa Trời tha thiết khao khát.

Đa-vít lặp lại lời cầu xin này biết bao lần! Những cách diễn đạt này lạ lùng đối với chúng ta, là những người, ngay khi đã có được một chút kiến thức, liền nghĩ mình biết đủ những gì cần biết, và đủ khôn ngoan để hướng dẫn đường mình mà không cần sự chỉ dẫn thêm nữa; nhưng chúng không lạ lùng như vậy đối với dân của Đức Chúa Trời.

Lý do 1. Thật khó để hiểu một điều cách thuộc linh và như nó phải được hiểu. Có một sự hiểu biết các điều theo nghĩa đen, và một sự phân biệt thuộc linh: I Cô-rinh-tô 2:14, "Người tự nhiên không nhận lãnh những điều thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì người xem chúng như sự dại dột, cũng không thể biết chúng, vì chúng phải được phân biệt cách thuộc linh." Có sự biết các điều cách tùy tiện và bằng một kiến thức chung chung, và sự biết các điều như chúng ta phải biết: I Cô-rinh-tô 8:2, "Nếu ai tưởng mình biết điều gì, người ấy chưa biết như mình phải biết." Có sự biết chân lý như chân lý ở trong Chúa Giê-xu: Ê-phê-sô 4:21, "Nếu quả thật anh em đã nghe Ngài, và đã được dạy dỗ bởi Ngài, như chân lý ở trong Chúa Giê-xu." Không phải mọi loại kiến thức đều cứu rỗi; một người có thể xuống địa ngục với ánh sáng suy đoán; ánh sáng ấy không bao giờ chạm đến lòng: Kinh Thánh thúc ép thứ kiến thức thực hành và có tác dụng, cùng với cách thức của nó.

2. Con cái Đức Chúa Trời ý thức được sự bất đủ của chính mình, và vì vậy ý thức nhu cầu phải liên tục nương cậy nơi Đức Chúa Trời; kiến thức lành mạnh và cứu rỗi luôn khiêm nhường. Họ có ánh sáng rõ hơn người khác, và vì vậy thấy rõ nhất những khiếm khuyết của mình: Châm Ngôn 30:2, "Quả thật tôi ngu dại hơn mọi người, và không có sự hiểu biết của một người;" và cũng nhạy cảm nhất với những sự hư hoại, và thấy rõ nhất sự xuất sắc của đối tượng: I Cô-rinh-tô 8:2, "Nếu ai tưởng mình biết điều gì, người ấy chưa biết như mình phải biết." Họ xét lòng mình, và vì vậy ý thức được nhiều sự yếu đuối; họ biết mình dễ bị dẫn lạc bởi những mưu chước của Sa-tan và sự tối tăm của chính lòng mình biết bao; trong khi một người theo hình thức tự phụ lại bước đi cách táo bạo, và trong sự tự tin vào trí tuệ mình, lao đầu vào cám dỗ.

3. Tình cảm mạnh mẽ của họ đối với kiến thức; họ khao khát biết nhiều hơn, vì vẫn còn nhiều điều phải học trong lời của Đức Chúa Trời. Dù đã được dạy một phần, họ thấy mình đã đạt được một lượng kiến thức nhỏ bé biết bao; cho đến khi đạt được sự nhìn thấy phước hạnh, họ không bao giờ thỏa mãn: Ô-sê 6:3, "Bấy giờ chúng ta sẽ biết, nếu chúng ta tiếp tục theo đuổi để biết Chúa;" cứ mãi tăng trưởng và cải thiện những ý niệm của mình về các điều của Đức Chúa Trời.

4. Sự quan tâm lớn của họ rằng mình không lạc đường, cũng không phạm lỗi về nội dung, hay cách thức, hay nguyên tắc, và mục đích. Những người có lòng hướng về việc bước đi cách chính xác hẳn muốn biết Đức Chúa Trời muốn họ làm gì trong mọi hành động và mọi hoàn cảnh: Lạy Chúa, xin dạy con; xin Đức Thánh

Linh hướng dẫn con, và chỉ dẫn con trong việc thực hiện sự vâng phục đẹp lòng Ngài. Đó là quyết tâm của Đa-vít, câu 32, "Con sẽ chạy trong đường lối của các điều răn Ngài, khi Ngài mở rộng lòng con." Bây giờ chúng ta có lời cầu nguyện của người xin sự chỉ dẫn trong câu này, "Xin dạy con, lạy Đức Giê-hô-va, đường lối của các luật lệ Ngài;" con muốn biết đường lối ấy để con có thể giữ lấy. Thật là một tình cảnh rất phiền não cho một con cái Đức Chúa Trời khi người ở trong bóng tối, và không biết phải làm gì, và buộc phải bước mỗi bước bằng phỏng đoán, và không thể tìm thấy mặt đất chắc chắn dưới chân mình. Sự xung đột giữa bổn phận và nguy hiểm không gây phiền não bằng sự xung đột giữa bổn phận và bổn phận: Giăng 12:35, "Kẻ bước đi trong bóng tối không biết mình đi đâu." Ôi! thật là một sự phán xét buồn thảm khi lang thang trong một mê cung của những sự hỗn độn, và giống như những người tưởng mình sẽ đến Đô-than, mà lại thấy mình ở Sa-ma-ri, II Các Vua 6:20.

Vậy thì, sự ứng dụng là, chúng ta có tính tình này của dân Đức Chúa Trời không? Chúng ta có tìm kiếm kiến thức thuộc linh, thứ kiến thức không chỉ chứa đầy đầu bằng những ý niệm, mà còn đi vào lòng không? Chúng ta có ý thức được sự yếu đuối của mình và những mưu chước của Sa-tan, và rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã bắt đầu công việc, phải hoàn tất nó không? Chúng ta có lấy việc trở nên giàu có trong kiến thức, và cải thiện những sự nhận biết của mình về Đức Chúa Trời và các điều của Đức Chúa Trời, làm hạnh phúc của mình không? Chúng ta có muốn hiểu mọi điểm của bổn phận để có thể thực hiện nó không? Như mặt đối đáp với mặt trong nước, thì lòng cũng phải đối đáp với lòng, lòng của một con cái Đức Chúa Trời với lòng của một con cái khác.

Giáo lý 3. Mọi sự dạy dỗ mà chúng ta mong đợi hay nhận được từ Đức Chúa Trời vẫn phải được hướng đến thực hành: "Xin dạy con, lạy Đức Giê-hô-va, đường lối của các luật lệ Ngài, và con sẽ giữ lấy cho đến cuối cùng."

1. Đây là ý định của Đức Chúa Trời trong việc dạy dỗ, vì vậy nó phải là mục đích của chúng ta trong việc học. Mục đích của kiến thức lành mạnh là sự vâng phục: Phục Truyền 4:5, 6, "Này, ta đã dạy các ngươi các luật lệ và mạng lệnh, như Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ta, đã truyền cho ta, để các ngươi làm như vậy trong xứ mà các ngươi đi vào để chiếm hữu: vậy hãy giữ và làm theo, vì ấy là sự khôn ngoan của các ngươi." Những người khác chẳng làm gì hơn là học chúng thuộc lòng, khi họ biết chúng chỉ để nói về chúng, hoặc tạo nên những ý niệm và quan điểm có vẻ hợp lý của mình để chúng có thể gắn kết với nhau.

2. Không phải sự biết, mà là sự vâng phục, sẽ làm chúng ta hạnh phúc. Chúng ta khao khát biết đường lối để có thể đến cuối hành trình; hỏi đường rồi ngồi yên sẽ không giúp chúng ta tiến lên: "Phước cho những kẻ nghe lời và giữ lấy," Lu-ca 11:28; "Người giữ lấy sự chỉ dẫn thì ở trong đường lối của sự sống," Châm Ngôn 10:17. Không ai mà không khao khát được hạnh phúc; hãy bước đi trong đường lối của Đức Chúa Trời; người bước đi đúng là người phục tùng những sự chỉ dẫn của lời.

3. Mọi sự an ủi và ngọt ngào đều ở trong việc giữ lấy: Thi Thiên 19:11, "Trong việc giữ các điều răn Ngài có phần thưởng lớn;" nhiều kinh nghiệm ngọt ngào. Những ý niệm sinh ra sự thích thú khi chúng đúng, nhưng không gì sánh được với thực hành.

4. Kẻ nào muốn làm thì sẽ biết: Giăng 7:17, "Nếu ai muốn làm theo ý muốn Ngài, người ấy sẽ biết giáo lý ấy có phải của Đức Chúa Trời không." Những người thật sự kính sợ Đức Chúa Trời, và lấy lương tâm mà làm mọi bổn phận đã biết trong thực hành của mình, có lời hứa của Đức Chúa Trời rằng họ sẽ có thể phân biệt và phân rẽ giữa giáo lý và giáo lý; những người khác khiêu khích Đức Chúa Trời giữ lại ánh sáng khỏi họ. Không phải người tin kính thì không sai lầm. Than ôi! những tính khí và đam mê xác thịt của những người tốt nhất cũng thường dẫn họ lạc đường, nhưng đó là kết quả của việc bước đi bất cẩn của họ.

Sự ứng dụng 1. Là để quở trách những người khao khát kiến thức, nhưng chỉ để thông báo cho sự phán đoán của họ hay thỏa mãn sự tò mò của họ, chứ không để cai trị lòng mình trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, hay để cải cách những thực hành của mình. Những người như vậy là những thợ xây dại dột: Ma-thi-ơ 7:26, 27, "Mọi kẻ nghe những lời này của ta, mà không làm theo, sẽ ví như một người dại dột xây nhà mình trên cát; mưa sa xuống, nước lũ đến, gió thổi và đập vào nhà ấy, và nó sụp đổ, và sự sụp đổ của nó thật lớn." Những người này chỉ làm tăng thêm sự kết án của chính mình: Lu-ca 12:47, "Đầy tớ nào biết ý chủ mình mà không chuẩn bị, cũng không làm theo ý chủ, sẽ bị đánh nhiều đòn." Giống như nhiều người nghiên cứu bản đồ, không phải để đi, mà chỉ để nói và hiểu các nước được đặt ở đâu.

Sự ứng dụng 2. Nó chỉ dẫn chúng ta trong những khao khát kiến thức của mình, mục tiêu của chúng ta phải là gì. Hãy đến với một quyết tâm cố định để vâng phục, và quy mọi điều về thực hành. Kiến thức là phương tiện, việc làm là mục đích: Phục Truyền 5:31, "Ta sẽ phán với ngươi mọi điều răn, các luật lệ, và các mạng lệnh mà ngươi sẽ dạy họ, để họ làm theo trong xứ mà ta ban cho họ để chiếm hữu." Media accipiunt amabilitatem, ordinem et mensuram a fine--sự khao khát, mức độ, thứ tự của các phương tiện phải được quý trọng như được quy định bởi mục đích; vì vậy hãy luôn quý trọng kiến thức này, trong chừng mực nó hướng đến thực hành.

Giáo lý 4. Trong thực hành này chúng ta phải chân thành và kiên định. "Con sẽ giữ lấy"--

1. Có một sự giúp đỡ như sự chỉ dẫn liên tục này.

2. Có một sự cam kết như sự hạ mình này để chỉ dẫn và cảnh báo một tạo vật nghèo hèn. "Và cho đến cuối cùng," tức là cho đến cuối đời tôi; không có kỳ hạn nào khác cho sự vâng phục của chúng ta ngoài sự chết. Tiếng Hy Lạp có là dia` panto`s, liên tục. Từ này đúng ra chỉ gót chân hay lòng bàn chân; từ đó, theo cách chuyển nghĩa, chỉ cuối cùng của một vật, và đôi khi chỉ một phần thưởng và sự báo đáp.

[1.] Chỉ bắt đầu một đường lối tốt thì không đủ, mà chúng ta phải tiếp tục trong đó, nếu chúng ta muốn đến đích, nếu không mọi lao nhọc của chúng ta đều mất; kết thúc đội mão triều thiên cho công việc.

[2.] Đức Chúa Trời, Đấng khiến chúng ta bắt đầu, cũng khiến chúng ta tiếp tục cho đến cuối cùng. Sự bắt đầu từ Đức Chúa Trời, còn kết thúc và sự hoàn hảo từ chúng ta sao? Điều này là gán điều kém hoàn hảo hơn cho Đức Chúa Trời, và điều hoàn hảo hơn cho chúng ta.

BÀI GIẢNG XXXVII.

Xin ban cho con sự hiểu biết và con sẽ giữ luật pháp Ngài; phải, con sẽ tuân giữ nó với trọn lòng mình.--Câu 34.

Trong những lời này anh em có--(1.) Một lời cầu nguyện, xin ban cho con sự hiểu biết. (2.) Một lời hứa, và con sẽ giữ luật pháp Ngài. (3.) Lời hứa được khuếch đại, bằng cách diễn đạt sự chính xác và chân thành của sự vâng phục ấy, phải, con sẽ tuân giữ nó với trọn lòng mình. Điểm thứ nhất là--

Rằng cần rất nhiều sự hiểu biết để giữ luật pháp của Đức Chúa Trời.

1. Để người ấy có thể biết đường mình, và hiểu Đức Chúa Trời truyền và cấm điều gì; vì sự khôn ngoan của một người là hiểu đường lối mình, và biết các luật lệ mà mình sống theo đó: Cô-lô-se 1:9, 10, "Được đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn Ngài trong mọi sự khôn ngoan và hiểu biết thuộc linh, để anh em bước đi cách xứng đáng với Đức Chúa Trời cho đến mọi sự đẹp lòng." Chúng ta có những bổn phận rất lớn đối với Đức Chúa Trời, cả về hy vọng lẫn lòng biết ơn, đến nỗi chúng ta có lý do để nghiên cứu bổn phận của mình cách chính xác, để không làm Ngài không hài lòng và không làm trái ý muốn Ngài trong bất cứ điều gì. Chúng ta coi như hiển nhiên rằng một người phải tuân theo ý muốn của Đấng mà mình lệ thuộc. Chúng ta có mọi điều và trông đợi mọi điều từ Ngài; vì vậy chúng ta phải bước đi cách xứng đáng với Đức Chúa Trời cho đến mọi sự đẹp lòng, điều chúng ta không bao giờ có thể làm nếu không có nhiều kiến thức và hiểu biết; vì vậy chúng ta phải tra xét ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi sự.

2. Để tránh những cạm bẫy được giăng cho chúng ta trong quá trình thực hiện bổn phận đối với Đức Chúa Trời. Có một ma quỷ xảo quyệt và một tấm lòng dối trá; vì vậy một người muốn bước đi với Đức Chúa Trời cần phải mở mắt quan sát xung quanh mình. Về những mưu chước của Sa-tan: Ê-phê-sô 6:11, "Hãy mang lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, để anh em có thể đứng vững chống lại những mưu chước của ma quỷ." Những mưu kế hay thiết bị của nó: II Cô-rinh-tô 2:11, "Kẻo Sa-tan lợi dụng chúng ta, vì chúng ta không phải không biết những mưu kế của nó." Nó sẵn sàng giăng bẫy và gài bẫy chúng ta bằng những cám dỗ có vẻ hợp lý; nó hợp mồi nhử với mọi khẩu vị. Rồi đến chính lòng chúng ta: Giê-rê-mi 17:9, "Lòng người dối trá hơn mọi vật, và rất xấu xa, ai có thể biết nó?" Có một kẻ lừa dối trong chính lòng chúng ta, kẻ sẽ trình bày điều tốt dưới ý niệm điều ác, và điều ác dưới ý niệm điều tốt; kẻ sẽ lừa chúng ta bỏ các bổn phận hiện tại bằng những lời hứa trong tương lai. Và vì vậy Ingeniosa res est esse Christianum. Kẻ muốn giữ luật pháp của Đức Chúa Trời cần phải là một người rất hiểu biết, để Sa-tan không giăng bẫy người, và chính lòng người không lừa dối người, và vì vậy người phải chịu đau vì sự dại dột của mình: "Hãy bước đi cách cẩn thận, không như kẻ dại dột mà như người khôn ngoan, chuộc lại thời gian, vì những ngày là xấu," Ê-phê-sô 5:15.

3. Để người ấy tôn trọng các điều theo thứ tự và vị trí của chúng, và dành cho chúng vị trí ưu tiên trong sự quan tâm và thực hành của mình như giá trị của chúng đáng được, điều chắc chắn thuộc về sự hiểu biết hay sự khôn ngoan để làm. Như (1.) Rằng Đức Chúa Trời phải được thừa nhận trước con người, và được phục vụ và tôn trọng trước người lân cận của chúng ta hay chính chúng ta; vì Đức Chúa Trời có một quyền trên chúng ta có trước quyền của tạo vật: Công Vụ 5:29, "Chúng ta phải vâng phục Đức Chúa Trời hơn là con người." Nhiều lần con cái Đức Chúa Trời bị đặt vào thế khó, bị chia giữa bổn phận và bổn phận; bổn phận đối với cha mẹ, bổn phận đối với các quan trưởng, và bổn phận đối với Đức Chúa Trời. Bây giờ cần có sự hiểu biết để sắp xếp cả hai bổn phận. Khi quyền lực thấp hơn làm trái ý muốn của quyền lực cao hơn, bổn phận cao hơn phải được ưu tiên, và chúng ta phải gác lại bổn phận đối với con người, để có thể trung thành với Đức Chúa Trời. Than ôi! sự hư hoại của bản tính sẽ dạy chúng ta làm ngược lại; chúng ta yêu chính mình hơn người lân cận, và yêu người lân cận hơn Đức Chúa Trời. Vì lợi ích riêng, chúng ta chiều theo những dục vọng của con người, và trong việc chiều theo những dục vọng của con người, chúng ta táo bạo với Đức Chúa Trời. Sự khôn ngoan này mọi người muốn giữ luật pháp của Đức Chúa Trời đều phải học, rằng chúng ta không bị ràng buộc với ai nhiều như với Đức Chúa Trời, Đấng từ Ngài chúng ta có sự sống, hơi thở, và mọi vật; rằng không ai có thể ban thưởng cho sự vâng phục của chúng ta chắc chắn, rộng rãi như Đức Chúa Trời, Đấng có thể bênh vực chúng ta khi con người thất bại; rằng không ai có thể trừng phạt sự bất phục của chúng ta nhiều như Đức Chúa Trời. Nếu những sự cân nhắc này ở trong lòng chúng ta nhiều hơn, chúng ta sẽ không phạm tội táo bạo như vậy, cũng không phục vụ Đức Chúa Trời cách sợ hãi và hèn nhát như chúng ta thường làm, cũng không chiều theo con người đến nỗi làm sai cho linh hồn mình. Chúng ta có thể từ chối vâng phục trong một trường hợp cụ thể ở nơi chúng ta không từ chối sự phục tùng. (2.) Rằng thiên đàng phải được ưa chuộng hơn thế gian, và sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta hơn các lợi ích và mối quan tâm của thân thể chúng ta: Ma-thi-ơ 6:33, "Hãy tìm kiếm trước hết nước của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, và mọi điều này sẽ được ban thêm cho các ngươi." Và bất cứ ai thất bại trong điểm khôn ngoan này đều là những kẻ rất dại dột: Lu-ca 12:20, "Nhưng Đức Chúa Trời phán với người ấy, Hỡi kẻ dại dột, đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại; vậy những điều ngươi đã sắm sẵn sẽ thuộc về ai?" Không nên có sự trì hoãn trong các việc thiên đàng. Chúng ta bận rộn về những điều khác, và hoãn sự quan tâm đến cõi đời đời từ ngày này sang ngày khác; nhưng điều này phải được tìm kiếm trước mọi điều khác. (3.) Rằng hoạn nạn hiện tại phải được chọn hơn hoạn nạn tương lai, và hoạn nạn tạm thời hơn hoạn nạn đời đời. Một người khôn ngoan muốn có điều tốt nhất sau cùng, vì rơi khỏi hạnh phúc là mức độ khốn khổ tột cùng--Miserum est fuisse beatum. Và vì vậy thà chịu khổ bây giờ, với hy vọng về phần thưởng trong một thế giới khác, còn hơn hưởng lạc thú bây giờ, để chịu những đau đớn sẽ đến: II Ti-mô-thê 2:3, "Vậy ngươi hãy chịu khổ như một người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ." Làm như vậy tốt hơn là để mọi hy vọng của chúng ta bị tiêu hết: "Hỡi con, trong đời ngươi, ngươi đã nhận những điều tốt của ngươi," Lu-ca 16:25. Điều thuộc hiện tại là tạm thời, điều sẽ đến là đời đời: II Cô-rinh-tô 4:18, "Trong khi chúng ta không nhìn vào những điều thấy được, mà vào những điều không thấy được; vì những điều thấy được là tạm thời, nhưng những điều không thấy được là đời đời." Điều tốt và điều xấu của tình trạng hiện tại chóng qua. Bây giờ chúng ta không đứng trên một điều xấu ngắn ngủi, để chúng ta có thể đạt được một điều tốt lớn. (4.) Rằng những điều về lợi lộc và lạc thú phải nhường chỗ cho những điều thuộc về sự tin kính, đức hạnh, và sự lương thiện; vì điều tốt giả mạo phải nhường chỗ cho điều tốt thật, thực. Lợi lộc và lạc thú chỉ là những điều tốt giả mạo. Họ được kể là người hiểu biết trong thế gian khi họ khiến lạc thú nhường chỗ cho lợi lộc; vì vậy Sa-lô-môn nói, "Nơi nào không có bò, máng cỏ sạch sẽ, nhưng có nhiều lợi ích nhờ sức lao động của bò." Tôi chắc chắn người ấy là người hiểu biết trước mặt Đức Chúa Trời khi người khiến cả hai nhường chỗ cho sự lương thiện và sự tin kính; vì cùng một lý do sẽ thúc đẩy chúng ta khiến lạc thú nhường chỗ cho lợi lộc cũng sẽ dạy chúng ta khiến lợi lộc nhường chỗ cho lợi ích của ân điển. Chẳng hạn, như lạc thú là một điều hèn hạ vì là hạnh phúc của loài thú; lợi lộc cũng vậy, vì là hạnh phúc của con cái của thế gian này, đối lập với sự thánh khiết, là sự hoàn hảo của thế giới sau. Lạc thú của giác quan chỉ ở trong đời này, lợi lộc thế gian cũng chỉ hữu ích trong cuộc hành hương của chúng ta; lạc thú quá mức phá hủy lợi lộc; lợi lộc cũng phá hủy ân điển như vậy. Như thế gian khinh miệt một người đã phung phí một gia sản vào những lạc thú của mình, thì Đức Chúa Trời và các thiên sứ cũng khinh miệt người, từ sự dư dật của cải của mình, tàn phá một lương tâm tốt, và bỏ bê những điều sẽ đến: "Sự tin kính là lợi ích lớn," I Ti-mô-thê 6:6. (5.) Rằng sự đau khổ lớn nhất phải được chọn trước tội lỗi nhỏ nhất. Trong những sự đau khổ, sự xúc phạm được gây ra cho chúng ta; trong tội lỗi, sự xúc phạm được gây ra cho Đức Chúa Trời. Điều xấu của đau khổ chỉ trong một lúc, điều xấu của tội lỗi là mãi mãi; trong đau khổ chúng ta mất ơn của con người, trong tội lỗi chúng ta mất ơn của Đức Chúa Trời; đau khổ đem bất tiện đến cho thân thể, tội lỗi đem đến cho linh hồn; đau khổ chỉ là điều xấu trong cảm nhận của chúng ta, tội lỗi là điều xấu dù chúng ta cảm thấy nó hay không. Cần có sự khôn ngoan và hiểu biết thuộc linh để chọn điều xấu ít nhất trong các điều xấu, cũng như điều tốt nhất trong các điều tốt: Môi-se, Hê-bơ-rơ 11:25, "thà chịu hoạn nạn với dân của Đức Chúa Trời hơn là hưởng lạc thú của tội lỗi trong một mùa." (6.) Rằng một điều tốt chung phải được chọn trước một điều tốt riêng, và điều đem lại mọi vật hơn là điều sẽ đem lại một sự an ủi giới hạn và riêng tư. Của cải sẽ hữu ích chống lại sự nghèo khó, và danh dự chống lại sự nhục nhã; nhưng "sự tin kính có ích cho mọi điều," I Ti-mô-thê 4:8; nó sẽ đem lại sự công chính, sự an ủi, và sự bình an đời đời, và thức ăn, và quần áo, sự nuôi dưỡng, và sự sống đời đời. Bây giờ những nguyên tắc này và nhiều nguyên tắc như vậy phải được ghép vào lòng nếu chúng ta muốn giữ các luật pháp của Đức Chúa Trời. Tính hợp lý của những mệnh đề như vậy trên lý thuyết có thể dễ dàng hiện ra; nhưng về thực hành, chúng ta bị chi phối bởi giác quan và đam mê của con người, là điều phán đoán hoàn toàn trái ngược với mọi điều này, và khiến chúng ta táo bạo với Đức Chúa Trời vì sợ con người, theo đuổi những điều thuộc về đất với sự vui thích và sốt sắng lớn nhất, và những điều thuộc linh cách hình thức và bất cẩn, hoàn toàn cho hiện tại và chẳng chút gì cho những điều sẽ đến, và bán quyền trưởng nam vì một bát canh, tạo một vết thương trong linh hồn mình để tránh một vết xước trên thân thể mình, và vì một chút thỏa mãn riêng tư mà bỏ bê những điều của Đức Chúa Trời.

4. Sự hiểu biết là cần thiết, để chúng ta có thể phán đoán đúng về thời gian và địa điểm và cách thức làm, để chúng ta có thể làm không chỉ những điều tốt mà còn làm tốt, đi đâu, đứng yên ở đâu; như có nói, họ đã tìm kiếm nơi Đức Chúa Trời một đường lối ngay thẳng, Ê-sai 8:21, [12] và Đa-vít đã cư xử cách khôn ngoan trong mọi việc mình làm, I Sa-mu-ên 18:5. Vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và uy tín của tôn giáo, và sự bình an của chính linh hồn chúng ta, mà chúng ta phải lưu ý đến hoàn cảnh cũng như hành động, và phân biệt thời gian và sự phán đoán, để chúng ta không phá hủy điều chúng ta muốn xây dựng. Vì vậy sự hiểu biết là cần thiết. Xem thêm câu 98 của thi thiên này.

5. Vì tình cảm của chúng ta đáp ứng với sự hiểu biết của chúng ta. Nếu chúng ta không hiểu, làm sao chúng ta có thể tin? Nếu chúng ta không tin, làm sao chúng ta có thể yêu? Nếu chúng ta không yêu, làm sao chúng ta có thể làm? Kiến thức, sự thuyết phục, tình cảm, thực hành, những điều này nối tiếp nhau, ở nơi các năng lực của linh hồn được cai trị đúng đắn, và được giữ trong một sự lệ thuộc thích đáng. Thật vậy, bởi sự sa ngã thứ tự bị đảo lộn: Tít 3:3, "Phục vụ các dục vọng và lạc thú khác nhau." Các đối tượng tác động lên giác quan, giác quan lay động trí tưởng tượng, trí tưởng tượng lay động các sinh khí của thân thể, các sinh khí của thân thể lay động tình cảm, và những điều này làm mù tâm trí và dẫn ý chí đi làm phu tù. Nhưng một sự hiểu biết chân thật khiến chúng ta vững vàng hơn.

Bây giờ mọi sự cân nhắc này cho chúng ta thấy nhu cầu cần sự hiểu biết của mình, và rằng một Cơ Đốc nhân phải thận trọng, không ương ngạnh và vội vã, "Như ngựa hay la, là loài không có sự hiểu biết," Thi Thiên 32:9, mà khôn ngoan và hiểu biết trong mọi nguyên tắc, hành động, và hoàn cảnh thuộc về bổn phận của mình, nếu người muốn tôn vinh sự xưng nhận của mình, và không đi theo những chuyển động thú vật của chính lòng mình, mà theo sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời. Bây giờ, nếu chúng ta muốn có sự hiểu biết, chúng ta phải--

1. Chăm chú vào lời; lời ấy sẽ khiến chúng ta khôn ngoan đến sự cứu rỗi, "khôn ngoan hơn kẻ thù của chúng ta," hơn những thầy dạy của chúng ta, "hơn những người xưa." Hơn kẻ thù: Một người không tham khảo xác thịt và huyết, mà tham khảo lời và quy tắc của bổn phận mình, sẽ thấy sự lương thiện rõ ràng sau cùng là chính sách tốt nhất. Hơn những thầy dạy: Vì người không bằng lòng với những quy tắc trần trụi được họ truyền lại, mà lao nhọc với lương tâm mình để khiến chúng có lợi cho chính mình. Hơn những người xưa, hay những người có thời gian học hỏi và kinh nghiệm lâu dài. Đó là một sự khôn ngoan tốn kém; khi con người đã thường xuyên chịu đau, họ học từ những tổn hại của mình để trở nên cẩn thận. Nếu không có cách nào khác để khôn ngoan ngoài kinh nghiệm, thì con người sẽ khốn khổ trong một thời gian dài, và sẽ bị phơi ra trước những hiểm họa và nguy hiểm xấu xa trước khi có thể đạt được nó. Nhưng bây giờ Kinh Thánh, là điều không phải là kết quả của kinh nghiệm con người, mà là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, không phải là một cách lâu dài và tốn kém như vậy.

2. Dùng nhiều sự suy ngẫm trong việc bàn luận các vấn đề giữa Đức Chúa Trời và linh hồn anh em: Thi Thiên 119:99, "Tôi có nhiều sự hiểu biết hơn mọi thầy dạy tôi, vì các chứng cớ Ngài là sự suy ngẫm của tôi;" và II Ti-mô-thê 2:7, "Hãy xem xét điều ta nói, và Chúa sẽ ban cho ngươi sự hiểu biết trong mọi điều."

3. Cầu nguyện, như Đa-vít cầu xin điều đó nơi Đức Chúa Trời ở đây. Hãy khao khát Ngài loại bỏ sự tối tăm của tâm linh mà tội lỗi đã đem đến trên anh em, để anh em không cai trị đời mình bằng giác quan và đam mê, mà bằng sự chỉ dẫn của Ngài: Gióp 32:8, "Có một thần trong con người, nhưng sự cảm thúc của Đấng Toàn Năng ban cho sự hiểu biết." Con người có lý trí, nhưng để hướng dẫn nó đến một công dụng thuộc linh, điều đó vượt quá quyền năng của người. Tác giả Thi Thiên than phiền về mọi người tự nhiên: "Không có ai hiểu biết, không có ai làm điều tốt cho một ai," Thi Thiên 14:2; và Rô-ma 3:11, "Không có ai hiểu biết, không có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời." Vì vậy chính Đức Chúa Trời phải ban sự hiểu biết khi mới hoán cải: Công Vụ 16:14, "Đức Chúa Trời mở lòng Ly-đi;" và Công Vụ 26:18, "Để mở mắt họ, và để quay họ từ bóng tối đến ánh sáng, và từ quyền lực của Sa-tan đến Đức Chúa Trời, để họ có thể nhận sự tha thứ tội lỗi," v.v. Bằng một sự soi sáng đầy đủ hơn: Ê-phê-sô 1:17, 18, "Hầu cho Đức Chúa Trời của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Cha của vinh hiển, có thể ban cho anh em thần của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự hiểu biết Ngài, mắt của sự hiểu biết anh em được soi sáng," v.v.; nếu không chúng ta không có lòng để nhận biết, cũng không có mắt để thấy, cũng không có tai để nghe: Phục Truyền 29:4, "Nhưng Đức Giê-hô-va chưa ban cho các ngươi một tấm lòng để nhận biết, cũng không có mắt để thấy, cũng không có tai để nghe cho đến ngày nay."

Thứ hai, điều tiếp theo mà tôi sẽ lưu ý là điều này--

Rằng trên giả định về ân huệ này, người hứa sự vâng phục, "Con sẽ giữ luật pháp Ngài."

Giáo lý. Những người có sự hiểu biết do Đức Chúa Trời ban sẽ giữ luật pháp Ngài.

1. Rằng đó là bổn phận của họ, và họ phải làm như vậy, thì không có gì phải nghi ngờ; vì mọi kiến thức được ban cho chúng ta để thực hành, không phải để thỏa mãn sự tò mò hay nuôi dưỡng sự kiêu ngạo, hay để có được danh tiếng và uy tín với con người như những người có kiến thức và hiểu biết, mà để sắp xếp bước đi của chúng ta: Cô-lô-se 1:9, 10, "Vì cớ này chúng tôi nữa, kể từ ngày chúng tôi nghe, không ngừng cầu nguyện cho anh em, và khao khát rằng anh em có thể được đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn Ngài, trong mọi sự khôn ngoan và hiểu biết thuộc linh; để anh em có thể bước đi cách xứng đáng với Chúa, cho đến mọi sự đẹp lòng, kết quả trong mọi việc tốt, và tăng trưởng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời."

2. Rằng họ sẽ làm như vậy cũng rõ ràng trên hai phương diện:--

[1.] Vì tương ứng với sự khám phá điều tốt hay điều ác trong

sự hiểu biết. Có một sự theo đuổi và một sự ghê tởm trong ý chí; vì ý chí nhất thiết đi theo practicum dictamen, sự quyết định tối hậu của sự phán đoán; vì nó là o'rexis meta` lo'gou, không phải một khuynh hướng thú vật, mà là một sự khao khát có lý trí. Đức Chúa Trời đã chỉ định tiến trình này cho bản tính; vì vậy khi sự phán đoán đi đến một kết luận như được đặt ra trong Thi Thiên 73, câu 28, "Nhưng điều tốt cho tôi là đến gần Đức Chúa Trời"--không chỉ nó là tốt, mà nó là tốt cho tôi--thì ý chí nhượng bộ; vì sự thuyết phục của sự phán đoán là nền tảng của thực hành. Tôi biết sự thuyết phục và sự hoán cải khác nhau, và cái này có thể ở nơi cái kia không có. Nhưng bấy giờ nó được coi là một sự thuyết phục một phần; tâm trí không được soi sáng cách cứu rỗi và không bị chiếm hữu trọn vẹn bởi chân lý và giá trị của những điều thiên đàng; phần lớn và đông nhất của con người chỉ có những ý niệm, một kiến thức yếu ớt và theo nghĩa đen về những điều thuộc linh, và điều đó không sinh ra gì cả; họ không sống xứng với chân lý mà họ biết. Những người khác, ngoài ý niệm, còn có một sự tán thành trần trụi với những điều tốt. Video meliora proboque, deteriora sequor--họ thấy những điều tốt hơn và tán thành chúng trong trừu tượng; nhưng điều này không đi đến một practicum dictamen; làm như vậy là tốt, và tốt cho tôi, xét mọi hoàn cảnh. Đây là kết quả của bằng chứng và sự chứng minh thuộc linh, là điều luôn đi kèm với quyền năng, I Cô-rinh-tô 2:4. Những người xác thịt nghĩ rằng giữ nguyên như mình đang là thì tốt hơn cho họ, bị đam mê và dục vọng làm mù, dù họ có thể ước mọi điều với họ được khác đi. Nhưng sự phán đoán của một người tin kính, được soi sáng cách cứu rỗi, quyết định nó là tốt, nó là tốt hơn, nó là tốt nhất cho tôi; tốt hơn là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn con người, tìm kiếm thiên đàng hơn thế gian, v.v. Có một sự tán thành đơn giản với những điều tốt, và một sự tán thành so sánh với chúng. Sự tán thành đơn giản là khi trong ý niệm trừu tượng chúng ta nhận biết Đấng Christ và sự tha thứ tội lỗi và thiên đàng là tốt; nhưng khi được so sánh với những điều khác, và được xem xét trong khuôn khổ của giáo lý Cơ Đốc, hay theo những điều khoản mà theo đó chúng có thể được có, chúng bị từ chối. Nhiều người tán thành những điều cách đơn giản, và trong hành động phán đoán đầu tiên, nhưng không cho phép chúng trong hành động thứ hai, khi họ xem chúng như được bao bọc bởi một số điều khoản khó khăn và không vui, hay so sánh chúng với lạc thú và lợi lộc mà họ phải từ bỏ nếu muốn đạt được chúng; như người trẻ tuổi trong Phúc Âm coi sự cứu rỗi là một điều đáng tìm hiểu, nhưng không muốn buông bỏ những tài sản thuộc về đất của mình, Ma-thi-ơ 19:21, 22. Người ấy muốn có những điều tốt này với giá rẻ, mà không làm chết xác thịt hay từ bỏ thế gian. Nhưng một người tin kính, người ngồi xuống và tính toán chi phí, xét mọi hoàn cảnh, quyết tâm, Điều đó tốt cho tôi; như Bô-ô, thích người nữ cũng như cơ nghiệp của nàng, đã nhận cả hai, điều mà người bà con của ông đã từ chối, Ru-tơ 4:9, 10; người ấy muốn có cơ nghiệp mà không có người nữ. Họ thích Đấng Christ và các luật pháp của Ngài, cũng như những ân huệ mà Ngài đem theo với Ngài. Người ấy tán thành những điều dựa trên kiến thức tốt, và đi đến một quyết tâm vững chắc. Một khiếm khuyết khác nơi những người gian ác là vì sự phán đoán hời hợt, và vì vậy không đi đến đâu. Nó không đầy đủ, rõ ràng, và có trọng lượng; nó không phải là một dictamen, một sắc lệnh kiên quyết, không phải ultimum dictamen, sắc lệnh cuối cùng, mọi điều được xem xét và cân nhắc kỹ.

[2.] Ân điển của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không bao giờ thuyết phục sự phán đoán cách đầy đủ và thuộc linh, mà Ngài cũng không tác động trên ý chí để chấp nhận, ôm lấy, và theo đuổi những điều tốt mà nó đã được thuyết phục về đó. Ngài dạy dỗ và kéo đến; chúng là những công việc riêng biệt, nhưng chúng đi cùng nhau; vì vậy cái này được suy ra từ cái kia. Được Đức Chúa Trời kéo đến và dạy dỗ, cả hai đều cần thiết; vì như có sự mù lòa và sự không chú ý trong tâm trí, thì cũng có sự cứng đầu trong ý chí, là điều không thể được chữa bằng sự thuyết phục đạo đức đơn thuần, mà bằng một phẩm chất ân điển được truyền vào, khiến lòng nghiêng theo, điều nhân tiện giải phóng giáo lý này khỏi sự ngoại lệ, như thể mọi công việc của Đức Chúa Trời chỉ là sự thuyết phục đạo đức. Ý chí được đổi mới và thay đổi, nhưng như Đức Chúa Trời làm điều đó, bằng cách làm việc theo thứ tự của bản tính.

Sự ứng dụng. Bằng mọi cách hãy tìm kiếm sự soi sáng thần thượng này, nhờ đó sự phán đoán của anh em có thể được thuyết phục về chân lý và giá trị của những điều thuộc linh. Có một số ý niệm chung chung và trôi nổi về chúng thì không đủ, hay nghe về chúng cách hời hợt, hay nói về chúng; mà chúng phải được phân biệt và phán đoán cách thuộc linh; vì nếu sự phán đoán của chúng ta được thuyết phục trọn vẹn, sự theo đuổi hạnh phúc chân thật của chúng ta sẽ sốt sắng hơn; anh em sẽ thấy tội lỗi là tai họa lớn nhất, và ân điển là kho báu cao nhất, và hành động theo đó.

Đức Chúa Trời soi sáng linh hồn thì--

1. Ngài cất đi những nguyên tắc xác thịt. Nhiều người có thể nói tốt, nhưng họ bị lên men bởi những nguyên tắc xác thịt; như (1.) Rằng người ấy có thể làm như phần lớn mọi người làm mà vẫn được an toàn: Ma-thi-ơ 7:23, "Nhiều người sẽ nói trong ngày đó, Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi há không nhân danh Ngài nói tiên tri sao?" v.v.; "Và bấy giờ ta sẽ tuyên bố với họ, Ta không bao giờ biết các ngươi; hãy lìa khỏi ta, hỡi những kẻ làm điều gian ác;" Châm Ngôn 11:31, "Này, người công chính sẽ được báo đáp trên đất, huống chi kẻ gian ác và kẻ có tội;" Xuất Hành Ký 32, v.v. (2.) Rằng người ấy có thể tiếp tục trong sự không tin kính, bất công, không tiết độ, vì ân điển đã dồi dào trong Phúc Âm: Tít 2:11, 12, "Vì ân điển của Đức Chúa Trời đem đến sự cứu rỗi đã xuất hiện cho mọi người, dạy chúng ta rằng, từ bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian, chúng ta phải sống cách tiết độ, công chính, và tin kính trong thế gian hiện tại này;" và Lu-ca 1:75, "Hầu cho chúng ta, được giải thoát khỏi tay kẻ thù mình, có thể phục vụ Ngài không sợ hãi, trong sự thánh khiết và sự công chính trước mặt Ngài mọi ngày của đời mình," (3.) Rằng người ấy có thể dùng tuổi trẻ của mình trong lạc thú, và an toàn hoãn sự ăn năn đến tuổi già. Nhưng Truyền Đạo 12:1, chúng ta được truyền phải "Nhớ Đấng Tạo Hóa của ngươi trong những ngày tuổi trẻ của ngươi, trong khi những ngày xấu chưa đến, cũng chưa đến gần những năm mà ngươi sẽ nói, Tôi không có niềm vui trong chúng;" và Lu-ca 12:20, khi người giàu nói với linh hồn mình, "Hỡi linh hồn, ngươi có nhiều của cải để dành cho nhiều năm; hãy nghỉ ngơi, ăn, uống, và vui vẻ;" Đức Chúa Trời phán với người ấy, "Hỡi kẻ dại dột, đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại, vậy những điều ngươi đã sắm sẵn sẽ thuộc về ai?" Hê-bơ-rơ 3:7, "Vì vậy, như Đức Thánh Linh phán, Hôm nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, đừng cứng lòng," v.v. Con người nghĩ rằng làm người riêng biệt và chính xác là một sự dại dột; rằng tốt hơn là khi có ít sự giảng dạy hơn và ít kiến thức hơn; rằng những tội nhỏ không đáng để bận tâm. Nhưng Đức Chúa Trời, soi sáng linh hồn, khiến chúng ta thấy sự hư không và tội lỗi của những suy nghĩ như vậy.

2. Có một sự đem sự hiểu biết đến chỗ chú ý và xem xét. Có nhiều điều đặt trên nó: Công Vụ 16:14, "Chúa mở lòng Ly-đi, để nàng chú ý đến những điều được Phao-lô nói;" tức là, cân nhắc chúng trong lòng nàng.

[12] Qu. Jer. vi. 16?--ED.

BÀI GIẢNG XXXVIII.

Phải, con sẽ tuân giữ nó với trọn lòng mình.--Câu 34.

Bây giờ tôi đến phần cuối cùng, Con sẽ tuân giữ nó với trọn lòng mình. Điểm là--

Giáo lý. Rằng giữ luật pháp của Đức Chúa Trời thì chưa đủ, mà chúng ta phải giữ nó với trọn lòng mình.

Ở đây tôi sẽ cho anh em thấy--

1. Rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi tấm lòng.

2. Trọn tấm lòng.

Thứ nhất, Đức Chúa Trời đòi hỏi tấm lòng trong sự phục vụ của Ngài. Tấm lòng là của lễ của Cơ Đốc nhân, là nguồn suối của điều tốt và điều ác, và vì vậy phải được chăm sóc chủ yếu. Không có điều này--

1. Sự xưng nhận bên ngoài chẳng là gì. Phần lớn Cơ Đốc nhân chẳng có gì cho Đấng Christ ngoài một ý kiến tốt hay một sự xưng nhận bên ngoài nào đó. Giu-đa là một môn đồ, nhưng Sa-tan đã vào lòng người, Lu-ca 22:3. A-na-nia đã kết hợp với dân của Đức Chúa Trời, nhưng Sa-tan đã làm đầy lòng người, Công Vụ 5:3. Si-môn Ma-gu đã chịu phép báp-têm, nhưng lòng người không ngay thẳng với Đức Chúa Trời, Công Vụ 8:22. Đây là khiếm khuyết lớn.

2. Sự phù hợp bên ngoài chẳng đáng gì. Đời sống có vẻ tốt, và nhiều việc tốt được thực hiện, thì chưa đủ, trừ khi lòng được thanh tẩy; nếu không chúng ta làm như những người Pha-ri-si, rửa bên ngoài của đĩa, Ma-thi-ơ 23:25, 26, trong khi bên trong đầy sự tống tiền và sự quá mức. Chính tấm lòng Đức Chúa Trời chăm sóc: I Sa-mu-ên 16:7, "Vì Đức Giê-hô-va không thấy như con người thấy; vì con người nhìn vào vẻ bên ngoài, nhưng Đức Giê-hô-va nhìn vào lòng;" Châm Ngôn 4:23, "Hãy giữ lòng ngươi với mọi sự siêng năng, vì từ đó là những nguồn của sự sống." Hãy quăng muối vào nguồn suối. Như Giê-hu nói với Giô-na-đáp, Đức Chúa Trời cũng nói với chúng ta như vậy: II Các Vua 10:15, "Lòng ngươi có ngay thẳng, như lòng ta với lòng ngươi không?" Chúng ta phải đáp, Có. Con người không chấp nhận những sự tuân theo bề ngoài nếu không có tấm lòng, Đức Chúa Trời cũng vậy. Dù ngươi cầu nguyện với người Pha-ri-si, trả những lời thề nguyện của ngươi với gái điếm, hôn Đấng Christ với Giu-đa, dâng của lễ với Ca-in, kiêng ăn với Giê-sa-bên, bán cơ nghiệp của ngươi để cho người nghèo với A-na-nia và Sa-phi-ra, mọi điều đều vô ích nếu không có tấm lòng, vì chính tấm lòng làm cho mọi bổn phận của chúng ta sống động.

3. Đó là tấm lòng mà Đức Chúa Trời ngự trong đó, không phải trong lưỡi, trong não, trừ khi bằng những ân tứ chung; cho đến khi Ngài chiếm hữu tấm lòng thì mọi điều như không có gì: Ê-phê-sô 3:17, "Ngài ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin." Thân thể của các tín hữu là đền thờ của Đức Thánh Linh; nhưng lòng, ý chí, và tình cảm của con người là nơi chính của sự ngự của Ngài, ở nơi Ngài ngự như trong thành lũy mạnh mẽ của Ngài, và từ đó Ngài truyền lệnh cho các năng lực và chi thể khác; và không có sự hiện diện của Ngài ở đó thì Ngài không thể có nơi ngự nào trong chúng ta. Lưỡi không thể tiếp nhận Ngài bằng cách nói, cũng không sự hiểu biết bằng cách biết, cũng không đôi tay bằng công việc bên ngoài: Châm Ngôn 4:23, "Từ đó là những nguồn của sự sống." Đó là lò rèn của các sinh khí: "Ngài không ngự trong những đền thờ làm bằng tay," Công Vụ 7:48; và Giê-rê-mi 23:24, "Ta há không làm đầy trời và đất sao? Đức Giê-hô-va phán." Ngài sẽ ngự trong lòng ngươi và ở lại đó, nếu ngươi chịu dâng lòng ngươi cho Ngài.

4. Nếu Đấng Christ không có nó, Sa-tan sẽ có nó. Tấm lòng của con người không phải là một bãi đất hoang; hoặc Đức Chúa Trời ở đó, đang thực hiện các hoạt động của ân điển, hoặc ma quỷ, "kẻ hành động trong những con cái không vâng phục," Ê-phê-sô 2:2. Anh em sẽ giao chúng cho Đức Chúa Trời để được cứu, hay cho ma quỷ để bị hư mất? Chúng thuộc về ai bây giờ thì sẽ thuộc về người ấy mãi mãi.

5. Nếu anh em yêu ai, anh em trao tấm lòng cho người ấy; và anh em thường ước rằng trong thân thể mình có những cửa sổ để người ấy thấy được lòng chân thành của anh em đối với họ. Chắc chắn nếu anh em có cớ để yêu bất kỳ ai, anh em càng có nhiều cớ hơn để yêu Đức Chúa Trời. Không có người bạn nào như Ngài, không có ân nhân nào như Ngài, nếu anh em xét Ngài đã làm gì cho chúng ta, Ngài đã ban cho những phước lành nào, bên trong, bên ngoài, tạm thời, đời đời. Ngài đã ban Con Ngài, bằng chứng lớn lao của tình yêu: Giăng 3:16, "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời;" Ngài đã ban Phúc Âm Ngài, để tình yêu của Ngài được rao giảng cho chúng ta; Ngài đã ban Thánh Linh Ngài, Đấng không chỉ vang lên trong tai chúng ta, mà còn được đổ ra trong lòng chúng ta, Rô-ma 5:5; Ngài ban Đấng Christ Ngài để cứu chúng ta, lời Ngài để soi sáng chúng ta, Thánh Linh Ngài để hướng dẫn và dẫn dắt chúng ta cho đến khi chúng ta đến thiên đàng, nơi Ngài sẽ ban chính Ngài cho chúng ta, làm cơ nghiệp đời đời. Chắc chắn, trừ khi anh em không còn chút cảm nhận và sự chân thật thông thường nào, anh em sẽ nói như tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 116:12, "Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va cho mọi ơn Ngài đã làm cho tôi?" Thật vậy, anh em sẽ lấy gì báo đáp Ngài? Tình yêu sẽ cho anh em biết; nhưng kẻo anh em lầm lạc, chính Đức Chúa Trời đã cho anh em biết: Châm Ngôn 23:26, "Hỡi con, hãy dâng lòng con cho Ta." Không cần phải ước có cửa sổ trong thân thể anh em: Ngài dò xét tấm lòng, và thử thách tâm trí; Thi Thiên 7:9, "Đức Chúa Trời công chính dò xét lòng dạ và tâm trí;" và I Các Vua 8:39, "Ngài biết lòng của mọi con cái loài người." Cả thế gian đối với Ngài như một biển thủy tinh. Ngài biết anh em quý trọng và tôn kính Ngài đến mức nào. Nếu anh em dâng cho Ngài cả thế gian, mà không dâng tấm lòng mình cho Ngài, anh em làm nhục Ngài, và đặt một điều gì khác trước Ngài.

6. Điều này là để mọi người đều có thể dâng cho Ngài. Nếu Đức Chúa Trời đòi những của lễ tốn kém, những dòng sông dầu, hàng ngàn chiên đực, thì chỉ người giàu mới có thể phụng sự Ngài, và Ngài sẽ chẳng đòi điều gì mà nhiều kẻ giả hình sẽ không dâng cho Ngài. Khi ấy người nghèo sẽ hổ thẹn và nản lòng, vì không thể làm theo mạng lịnh; phải, khi ấy Đức Chúa Trời sẽ không hành động như Đức Chúa Trời chân thật, "là Đấng không thiên vị người quyền quý, cũng không coi trọng người giàu hơn người nghèo, vì tất cả đều là công việc của tay Ngài," Gióp 34:19. Đừng nói như trong Mi-chê 6:6-8, "Tôi sẽ đem vật gì ra mắt Đức Giê-hô-va, và quỳ gối trước Đức Chúa Trời chí cao? Tôi sẽ đến trước mặt Ngài với những của lễ thiêu, với những bò con một tuổi chăng? Đức Giê-hô-va có đẹp lòng về hàng ngàn chiên đực, hay hàng vạn sông dầu chăng? Tôi sẽ dâng con đầu lòng của tôi cho sự vi phạm của tôi, dâng bông trái của thân thể tôi cho tội lỗi của linh hồn tôi chăng?" Nhưng hãy đến với Đức Chúa Trời và dâng tấm lòng anh em cho Ngài, điều này sẽ khiến của lễ nhỏ bé của anh em được chấp nhận hơn những kho báu lớn lao của kẻ ác: Lu-ca 21:1-4, "Ngài ngước mắt lên, thấy những người giàu bỏ tiền dâng của mình vào thùng tiền dâng; Ngài cũng thấy một bà góa nghèo kia bỏ vào đó hai đồng tiền nhỏ; và Ngài phán: Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, bà góa nghèo này đã bỏ vào nhiều hơn hết thảy mọi người khác; vì mọi người này đều lấy của dư mình mà bỏ vào các của dâng cho Đức Chúa Trời, còn bà, trong sự cùng thiếu của mình, đã bỏ vào tất cả những gì bà có để sống." Chúng ta đọc trong truyện ngoại đạo về một người, khi nhiều học giả giàu có dâng lễ vật cho Socrates, mỗi người tùy theo dòng dõi và tài sản của mình, một thanh niên nghèo đến với ông và nói: Tôi không có gì xứng đáng với thầy để dâng cho thầy, ngoài điều tôi có, và đó là chính mình tôi; những người khác đã dâng cho thầy vẫn còn giữ lại cho mình nhiều hơn, nhưng tôi đã dâng tất cả những gì tôi có, và chẳng còn gì cho tôi; tôi dâng chính mình cho thầy. Triết gia đáp: Ngươi quả thật đã dâng cho ta một lễ vật, vậy nên ta sẽ chăm lo để trả ngươi về cho chính mình, tốt hơn khi ta gặp ngươi. Vậy hãy đến với Đức Chúa Trời; Ngài không cần đến chúng ta, nhưng điều đó là vì lợi ích của chúng ta: chúng ta nên dâng tấm lòng và chính mình cho Ngài. Ngài biết việc Ngài có được tấm lòng chúng ta là ích lợi cho chúng ta biết bao, để làm cho chúng tốt hơn, để thánh hóa và cứu chúng.

Thứ hai, toàn bộ tấm lòng. Ở đây tôi sẽ chỉ cho anh em--(1.) Giữ luật pháp bằng toàn bộ tấm lòng là gì. (2.) Vì sao chúng ta phải giữ luật pháp bằng toàn bộ tấm lòng mình.

1. Giữ luật pháp bằng toàn bộ tấm lòng là gì. Điều này được hiểu theo luật pháp hoặc theo Phúc Âm, tùy theo cách một người bị ràng buộc, hoặc cách Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận điều bị đòi hỏi cách công chính, hoặc điều được chấp nhận cách thương xót.

[1.] Theo sự nghiêm khắc của luật pháp. Luật pháp đòi sự phù hợp chính xác, không có chuyển động trái ngược nào dù nhỏ nhất, dù trong tư tưởng hoặc ham muốn, một sự vâng phục hoàn toàn đối với luật pháp bằng mọi năng lực của toàn thể con người. Điều này vẫn còn hiệu lực với chúng ta xét như quy tắc của chúng ta, nhưng không còn hiệu lực xét như điều kiện để chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Sự vâng phục trọn vẹn, không thiếu sót và không bất toàn này, giống như tình yêu của con người đối với Đức Chúa Trời trong trạng thái vô tội, kể từ khi sa ngã không tìm thấy ở đâu ngoại trừ trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng duy nhất thánh sạch và không ô uế, và chúng ta sẽ không bao giờ làm trọn như thế cho đến khi đến thiên đàng; vì ở đây mọi sự chỉ được một phần, nhưng đến khi ấy điều thuộc về một phần sẽ bị bãi bỏ. Bấy giờ sẽ có sự sáng không bóng tối, sự hiểu biết không ngu dốt, đức tin không vô tín, sự trông cậy không tuyệt vọng, tình yêu thương không thiếu sót và không pha lẫn những khuynh hướng xác thịt, mọi chuyển động tốt lành đều không bị phân tán. Ở đây là sự dại dột và rối loạn; ở đây xác thịt ham muốn nghịch với Thánh Linh nơi cả những người tốt nhất, Ga-la-ti 5:17. Họ có hai nguyên lý, dù không có hai lòng.

[2.] Theo nghĩa Phúc Âm, tùy theo sự điều hòa của giao ước thứ hai; và như vậy Đức Chúa Trời, bởi tình yêu và lòng thương xót của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, chấp nhận một mức độ tình yêu và sự vâng phục tương xứng với mức độ sự nên thánh đã nhận lãnh. Khi Đức Chúa Trời thánh hóa một người, Ngài thánh hóa người ấy trong mọi phần và mọi năng lực của thân thể và linh hồn, soi sáng sự hiểu biết bằng sự nhận biết ý muốn Ngài, khiến tấm lòng nghiêng về sự vâng phục, cắt bì tình cảm, đổ đầy chúng ta bằng tình yêu của chính Đức Chúa Trời và những điều thánh. Nhưng vì con người là một tác nhân có ý chí tự do, Đức Chúa Trời không làm điều này về mức độ cách trọn vẹn ngay một lần, mà làm dần dần, từng chút một. Vì vậy, bao lâu chúng ta còn ở trong thế gian, vẫn còn có điều gì đó của sự ngu dốt trong sự hiểu biết, sự ương ngạnh trong ý chí, tính xác thịt và sự ô uế trong tình cảm, xác thịt và tâm linh trong mọi năng lực, như nước và rượu trong cùng một chén; nhưng ân điển được ban cho ngày càng thắng hơn sự hư hoại của bản tính, ánh sáng thắng bóng tối, sự thánh khiết thắng tội lỗi, và tính hướng về thiên đàng thắng những khuynh hướng của chúng ta hướng về những sự hư không của thế gian; như mặt trời thắng bóng của ban đêm cho đến khi nó lớn lên thành ngày trọn vẹn: Châm Ngôn 4:18, "Đường lối của người công chính giống như ánh sáng rạng ngời, càng sáng thêm cho đến giữa trưa." Vì vậy, khi một người hết lòng chăm lo những việc của Đức Chúa Trời, và, thừa nhận những thiếu sót của mình, cứ tiến bước từ đức tin đến đức tin, Rô-ma 1:17, từ tình yêu đến tình yêu, và từ sự vâng phục đến sự vâng phục, Hê-bơ-rơ 6:10, và chăm lo đưa tấm lòng mình vào sự phù hợp sâu xa hơn với Đức Chúa Trời, không ngoảnh lại Sô-đôm hay quay lại Ai Cập, Đức Chúa Trời chấp nhận những ước muốn này cùng những nỗ lực kiên định và đồng nhất này, và sẽ dung thứ chúng ta "như một người dung thứ đứa con duy nhất hầu việc mình," Ma-la-chi 3:17--như một đứa con, một đứa con duy nhất, vâng phục về phần chính yếu, dù nó có những chỗ vấp phạm và sa ngã. Trong họ có sự chính trực, nhưng không có sự trọn vẹn; có mọi phần của sự thánh khiết, dù không có mọi mức độ: như trong thân thể, mọi bắp thịt, gân mạch và động mạch đều có công dụng của nó. Như vậy, cả Y-sơ-ra-ên được nói là đã tìm kiếm Chúa bằng trọn lòng ao ước của họ: II Sử Ký 15:15, "Cả Giu-đa đều vui mừng về lời thề ấy, vì chúng đã thề với trọn tấm lòng mình, và tìm kiếm Ngài bằng trọn lòng ao ước của chúng." Người ta nói về A-sa rằng ông đã tìm kiếm Chúa bằng trọn tấm lòng mình, dù vậy các nơi cao vẫn không bị phá bỏ.

2. Bây giờ, những lý do vì sao chúng ta phải giữ luật pháp bằng trọn tấm lòng mình là như sau:--

[1.] Kẻ chỉ dâng một phần cho Đức Chúa Trời thì chẳng dâng gì cho Đức Chúa Trời, vì phần bị giữ lại ấy theo thời gian sẽ kéo toàn bộ theo nó. Ma quỷ giữ một phần quyền lợi nơi chúng ta bao lâu còn một ham muốn nào chưa được làm cho chết; như Pha-ra-ôn cứ mặc cả; ông tha thiết muốn giữ một vật cầm làm bảo đảm cho sự trở lại của họ; trước hết là con cái của họ, rồi đến bầy súc vật và đàn gia súc của họ, phải bị để lại phía sau. Ông biết đó là cách đưa họ trở lại. Sa-tan cũng vậy, nó có vật cầm, và biết rằng cuối cùng mọi sự sẽ rơi vào tay nó: Ô-sê 10:2, "Lòng chúng nó chia hai, bây giờ chúng nó sẽ bị định tội;" khập khiễng giữa Đức Chúa Trời và các thần tượng. Khi con người không hoàn toàn và duy nhất thuộc về Đức Chúa Trời, mà bị chia sẻ giữa Ngài và những điều khác, cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ bị gạt ra ngoài. Ân điển chỉ là một khách lạ, tội lỗi là kẻ bản xứ, và vì thế có nhiều khả năng thắng hơn, và vì thói quen lâu ngày cùng tập quán, nó bén rễ vững chắc nhất. Hê-rốt đã làm nhiều điều, nhưng Hê-rô-đia của ông đã kéo ông trở lại vào bẫy của Sa-tan. Một con chim bị buộc chân có thể vỗ cánh lên xuống và làm ra vẻ trốn thoát, nhưng nó vẫn còn bị khống chế. Con người cũng vậy, họ có thể có lương tâm hướng về Đức Chúa Trời, và một ít tình cảm dành cho Đức Chúa Trời, nhưng thế gian và xác thịt chiếm phần lớn hơn nơi họ. Vì vậy, dù họ làm nhiều điều, Đức Chúa Trời vẫn không có quyền lợi tối thượng trong linh hồn họ; và vì thế, khi những ham muốn được cưng chiều của họ xen vào, mọi quyền lợi của Đức Chúa Trời nơi họ chẳng có ý nghĩa gì. Chẳng hạn, một người chuyên làm vui lòng xác thịt, nhưng trong mọi điều khác không thấy khó khăn gì, có thể thờ phượng, bố thí, không thấy miễn cưỡng gì đối với các bổn phận ấy, trừ khi chúng cản trở lối sống theo xác thịt của người ấy, là điều theo thời gian sẽ nuốt trọn lương tâm của người ấy cùng mọi sự tuyên xưng và thực hành của người. Một người nghiện thế gian có thể khước từ sự thèm muốn của mình, tỏ ra rất nghiêm túc trong các bổn phận thánh, nhưng thế gian thắng hơn, và theo thời gian khiến người ấy mệt mỏi với mọi điều khác.

[2.] Toàn thể con người thuộc về Đức Chúa Trời theo mọi thứ quyền và danh nghĩa; và vì vậy, khi Ngài đòi trọn tấm lòng, Ngài chỉ đòi điều vốn thuộc về Ngài. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta toàn thể bởi sự sáng tạo, bảo tồn toàn thể, cứu chuộc toàn thể, và hứa sẽ vinh hiển hóa toàn thể. Nếu chúng ta bị cắt xén trong sự sáng tạo, chúng ta hẳn đã khổ sở--nếu sinh ra không có tay hay chân. Nếu Đức Chúa Trời bỏ mặc chúng ta cho chính mình để giữ lại cho mình phần mà chúng ta đã giữ lại khỏi Ngài, hoặc nếu Ngài làm một sự phân chia như vậy khi chết, lấy một phần lên thiên đàng, hoặc nếu Đấng Christ chỉ mua một phần mà thôi--I Cô-rinh-tô 6:20, "Anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi; vậy hãy lấy thân thể và tâm linh mình, vốn thuộc về Đức Chúa Trời, mà làm sáng danh Đức Chúa Trời"--nếu anh em đã chịu bất kỳ công tác tốt lành nào trên mình, Đức Chúa Trời đã thánh hóa toàn thể theo nghĩa Phúc Âm, tức là mọi phần: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, "Nguyền xin chính Đức Chúa Trời của sự bình an thánh hóa anh em cách trọn vẹn; và nguyện xin tâm linh, linh hồn và thân thể anh em được giữ trọn vẹn, không chỗ trách được, cho đến ngày Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến;" không chỉ lương tâm, mà cả ý chí và tình cảm, sự thèm muốn và thân thể. Và anh em đã dâng tất cả cho Ngài để Ngài sử dụng: "Tôi thuộc về người yêu tôi;" không phải một phần, mà là toàn thể. Ngài không thể chịu đựng A-na-nia, kẻ đã giữ lại một phần của số tiền. Tất cả đều là phần thuộc về Ngài. Khi thế gian, thú vui, tham vọng, sự kiêu ngạo, lòng ham muốn giàu sang, tình yêu không trong sạch, đòi một phần nơi chúng ta, chúng ta có thể nhớ rằng chúng ta không có tình cảm nào để định đoạt mà không có phép của Đức Chúa Trời. Tất cả đều thuộc về Ngài, và việc cướp lấy hay giữ lại bất kỳ phần nào khỏi Đức Chúa Trời là sự phạm thánh. Tôi sẽ làm cho điều thuộc về Đức Chúa Trời trở nên xa lạ, để làm thỏa mãn thế gian, xác thịt và ma quỷ sao? Điều ấy thuộc về Ngài bởi sự sáng tạo, sự cứu chuộc, sự hiến dâng. Khi xác thịt chúng ta, hay thế gian, hay Sa-tan giữ lại bất kỳ phần nào, điều đó giống như Ru-bên lên giường của cha mình.

Sự ứng dụng 1. Thứ nhất, để khiển trách những kẻ không dâng tấm lòng cho Đức Chúa Trời trong sự phục vụ của họ; thứ hai, những kẻ không dâng trọn tấm lòng.

1. Không dâng tấm lòng, mà tự mãn với sự tuyên xưng bề ngoài: Giê-rê-mi 12:2, "Ngài ở gần trong miệng chúng, nhưng xa khỏi tấm lòng chúng." Đức Chúa Trời thường ở trong lời nói của chúng, nhưng chúng không có tình cảm chân thành. Chưa bao giờ có một thời đại nào cao về các quan niệm mà lạnh nhạt về sự thực hành của Cơ Đốc giáo như vậy. Tấm lòng là tất cả; nó là terminus actionum ad intra, et fons actionum ad extra. Nó là giới hạn của những hành động hướng vào bên trong; các giác quan báo cáo cho trí tưởng tượng, trí tưởng tượng cho tâm trí, và tâm trí cố vấn cho tấm lòng: "Khi sự khôn ngoan vào trong tấm lòng ngươi," Châm Ngôn 2:10. Nó là nguồn suối của những hành động hướng ra ngoài đời sống: Châm Ngôn 4:23, "Hãy giữ tấm lòng ngươi hơn hết mọi sự gìn giữ, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra;" Ma-thi-ơ 15:19, và Châm Ngôn 4:4, "Lòng ngươi hãy giữ lấy các lời ta; hãy giữ mạng lịnh ta, và được sống;" rồi những điều khác sẽ theo sau.

2. Nó khiển trách những kẻ không dâng trọn tấm lòng cho Đức Chúa Trời, vì Ngài đòi điều đó, và chắc chắn tất cả vẫn còn quá ít cho một Chủ nhân vĩ đại và tốt lành như vậy. Đức Chúa Trời muốn có tấm lòng, đến nỗi không một phần nào của nó bị để lại cho kẻ khác, hoặc cho chính chúng ta định đoạt theo ý mình: người mẹ thật sẽ không chịu để đứa trẻ bị chia đôi, I Các Vua 3:26. Đức Chúa Trời muốn tất cả hoặc không gì cả, Ngài sẽ không chia phần với Sa-tan; nhưng Sa-tan, nếu không thể có tất cả, sẽ bằng lòng với một phần. Nhưng những kẻ không dâng trọn tấm lòng cho Đức Chúa Trời là ai?

[1.] Những kẻ ở với Đức Chúa Trời trong lương tâm nhưng không trong tình cảm. Lương tâm nhiều lần đứng về phía Đức Chúa Trời. Tình cảm của họ dành cho thế gian, nhưng lương tâm của họ dành cho Đức Chúa Trời, như những người đã được thuyết phục làm một vài việc bề ngoài được truyền dạy trong luật pháp, nhưng không có tình yêu đối với việc đó. Điều này sẽ không đạt được mục đích, vì bất cứ điều gì được làm bởi sự ép buộc, hay chỉ bởi sự thúc ép của lương tâm tự nhiên, đều không bao giờ có thể đứng vững lâu. Bản tính sẽ trở lại khuynh hướng của nó, dù con người có ép mình một thời gian để làm theo điều gì Đức Chúa Trời đã truyền dạy. Họ không tiếp nhận các đường lối của Ngài bởi sự lựa chọn, mà bởi sự ép buộc và sự thôi thúc của lương tâm, điều họ chẳng ưa thích chút nào.

[2.] Những kẻ có tình cảm chia sẻ giữa Đức Chúa Trời và thế gian, khập khiễng giữa hai bên, họ có một ít tình cảm đối với những điều thuộc linh, ân huệ của Đức Chúa Trời và sự thánh khiết như phương tiện duy nhất để làm cho họ hạnh phúc, nhưng thế gian và những ham muốn của họ chiếm phần lớn hơn. Họ có chút bối rối, muốn có ân huệ của Đức Chúa Trời, nhưng theo các điều kiện riêng của họ. Phần chiếm ưu thế của linh hồn khiến họ nghiêng về những quyền lợi xác thịt; như người đã được bảo rằng mình phải vác thập tự giá và theo Đấng Christ, người ấy bị xúc phạm, Ma-thi-ơ 11:21; người thanh niên quay đi không vui khi nghe các điều kiện, Ma-thi-ơ 19:21, 22. Họ thích những lời đề nghị của Đức Chúa Trời, nhưng không thích các điều kiện của Ngài để hoàn toàn làm theo ý Ngài. Họ miễn cưỡng bước vào các ràng buộc của Phúc Âm. Những người này không hoàn toàn dâng mình lên cho Đức Chúa Trời; họ chỉ có tình cảm một phần đối với những sự an ủi của Phúc Âm, nhưng không đối với các bổn phận của Phúc Âm.

[3.] Những kẻ sẽ làm nhiều điều, nhưng vấp ở một phần của bổn phận mình đối với Đức Chúa Trời. Con người có thể chịu khổ nhiều vì Đức Chúa Trời, hy sinh một vài ham muốn yếu hơn của mình, nhưng bao lâu còn một tội nào chưa được làm cho chết, vẫn còn sự chiếm giữ dành cho Sa-tan; như Sau-lơ đã tiêu diệt người A-ma-léc, nhưng giữ lại những súc vật béo tốt nhất, và dung tha A-gác. Hê-rốt không chịu chia tay với Hê-rô-đia của mình: Thi Thiên 18:23, Đa-vít nói, "Tôi cũng ở trọn vẹn trước mặt Ngài, và tôi giữ mình khỏi sự gian ác của tôi." Hoặc một ham muốn nào đó của xác thịt, hoặc của mắt, hoặc sự kiêu ngạo vẫn còn. Có một vài phần nhạy cảm của linh hồn như tay phải và mắt phải, con người miễn cưỡng để chúng bị đụng đến. Họ không chân thành làm theo toàn thể ý muốn của Đức Chúa Trời.

Sự ứng dụng 2. Để thúc giục anh em dâng trọn tấm lòng lên cho Đức Chúa Trời trong một đời sống vâng phục.

Hãy tin Đức Chúa Trời bằng trọn tấm lòng: Công Vụ 8:32, "Nếu ngươi tin hết lòng, thì việc ấy được phép," v.v.; và Châm Ngôn 3:5, "Hãy hết lòng tin cậy Đức Giê-hô-va." Đây là điều chính yếu của Cơ Đốc giáo, khi không chỉ có sự ưng thuận trống rỗng, mà khi chúng ta ôm lấy Đấng Christ bằng tấm lòng, và có sự ưng thuận hoàn toàn và tự nguyện để tiếp nhận Ngài cho mọi công dụng mà Đức Chúa Trời đã chỉ định Ngài. Tình yêu cũng vậy: Phục Truyền 6:5, "Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức mà yêu kính Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi." Khi chúng ta vui thích nơi Đức Chúa Trời, và tìm thấy sự thỏa mãn hoàn toàn nơi Ngài như phần đầy đủ của chúng ta, mà không giữ lại bất kỳ phần nào của tấm lòng mình cho những điều khác. Sự vâng phục cũng vậy: I Sử Ký 28:9, "Hỡi Sa-lô-môn, con ta, về phần con, hãy nhận biết Đức Chúa Trời của cha con, và hầu việc Ngài với tấm lòng trọn vẹn và với tâm trí sẵn lòng; vì Đức Giê-hô-va dò xét mọi tấm lòng, và thông hiểu mọi tư tưởng của ý tưởng." Nhưng bây giờ, làm sao chúng ta biết được rằng mình dâng cho Đức Chúa Trời trọn tấm lòng theo nghĩa Phúc Âm?

Đáp. 1. Khi mục đích của chúng ta là bám chặt lấy một mình Đức Chúa Trời, và hầu việc Ngài bằng sự vâng phục trọn vẹn của cả con người bên trong lẫn bên ngoài, cách thuần khiết và chân thành, không giả hình: Thi Thiên 51:6, "Nầy, Ngài ưa thích sự chân thật trong nơi sâu kín, và trong nơi kín nhiệm Ngài sẽ khiến tôi biết sự khôn ngoan;" và Phi-líp 3:3, "Vì chúng ta là những người chịu cắt bì thật, là những người thờ phượng Đức Chúa Trời trong Thánh Linh, vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ, và không tin cậy vào xác thịt."

Đáp. 2. Khi chúng ta làm mọi điều có thể bằng mọi phương cách tốt lành để duy trì mục đích của mình, và tỉnh thức, siêng năng, và nghiêm túc trong mục đích này: II Các Vua 10:31, "Giê-hu không cẩn thận bước đi trong luật pháp của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, bằng trọn tấm lòng mình, vì người không lìa bỏ các tội của Giê-rô-bô-am, là tội đã khiến Y-sơ-ra-ên phạm tội." Hãy xem điều trái ngược nơi Phao-lô: Công Vụ 24:16, "Bởi đó, tôi cũng cố gắng luôn luôn giữ lương tâm không chỗ trách được trước Đức Chúa Trời và trước mọi người." Họ dồn mọi sự học hỏi và sự sốt sắng của tâm linh mình theo hướng này, với mọi sự sốt sắng nỗ lực để đạt đến luật pháp của Đức Chúa Trời.

Đáp. 3. Khi chúng ta dò xét các thiếu sót của mình, và than khóc chúng với sự hối hận chân tình, Rô-ma 2:29; khi chúng ta chạy đến với Chúa Giê-xu Christ bởi đức tin, và cầu xin sự tha thứ và bình an của chúng ta: I Giăng 2:1, "Hỡi các con nhỏ của ta, ta viết cho các con những điều này để các con đừng phạm tội; và nếu có ai phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính."

BÀI GIẢNG XXXIX.

Xin khiến con đi trong đường lối của các mạng lịnh Ngài, vì con vui thích nơi đó.--Câu 35.

ĐA-VÍT trong những câu trước đã cầu xin ánh sáng, và bây giờ cầu xin sức mạnh để bước đi theo ánh sáng này. Chúng ta không chỉ cần ánh sáng để biết đường mình, mà còn cần một tấm lòng để bước đi trong đó. Sự hướng dẫn là cần thiết vì tâm trí chúng ta mù lòa, và những thúc đẩy đầy hiệu quả của ân điển là cần thiết vì tấm lòng chúng ta yếu đuối. Việc có một khái niệm trống rỗng về các chân lý sẽ không đáp ứng được bổn phận của chúng ta, trừ khi chúng ta ôm lấy và theo đuổi chúng. Vậy nên chúng ta cần sự trợ giúp gấp đôi từ Đức Chúa Trời; tâm trí phải được soi sáng, ý chí phải được chuyển động và hướng dẫn. Công việc của một Cơ Đốc nhân không nằm ở chiều sâu của sự suy đoán, mà ở chiều cao của sự thực hành. Sự xuất sắc của ân điển Đức Chúa Trời ở chỗ này, ấy là Đức Chúa Trời trước hết dạy điều phải làm, và rồi khiến chúng ta làm điều đã được dạy, "Xin khiến con đi trong đường lối," v.v.

Ở đây anh em có lời cầu nguyện của Đa-vít, và một lý lẽ để củng cố nó.

1. Lời cầu nguyện của ông, xin khiến con đi trong đường lối của các mạng lịnh Ngài.

2. Lý lẽ của ông, vì con vui thích nơi đó.

Lý lẽ được lấy từ sự vui thích của ông trong các đường lối của Đức Chúa Trời. Lý lẽ này có thể được xem như lý do để đưa ra lời cầu xin, hoặc lý do để ban cho lời cầu xin.

1. Xét như lý do để cầu xin. Những người có tấm lòng đặt vào sự vâng phục, họ sẽ tha thiết cầu xin ân điển để thực hiện nó cách đẹp lòng. Bây giờ, Đa-vít nói, tôi không muốn bị từ chối lời cầu xin này, vì đây là tất cả sự vui thích của tôi, là làm theo ý muốn Ngài.

2. Xét như lý do để ban cho. Và ở đó có thể cho rằng ông bày tỏ sự cần thiết của mình và niềm hy vọng của mình. Sự cần thiết của ông; dù Đức Chúa Trời đã làm nhiều cho ông, ông vẫn cần nhiều hơn nữa. Đức Chúa Trời đã ban cho ông scire, sự hiểu biết để biết bổn phận mình; velle, sự vui thích; bây giờ ông cầu xin perficere, sự thực hành, để đưa nó đến kết quả. Dù ông đã có ân điển ở một mức độ nào đó, ông vẫn cần sự gia tăng; Đức Chúa Trời phải hành động trong chúng ta cả muốn lẫn làm, Phi-líp 2:12. Đôi khi Đức Chúa Trời ban một điều mà không ban điều kia: Rô-ma 7:18, "Muốn thì ở nơi tôi, nhưng làm điều tốt thì không." Hoặc nếu không, anh em có thể cho rằng ở đây ông bày tỏ niềm hy vọng của mình. Việc ban cho một ân điển mở đường cho một ân điển khác; vì Đức Chúa Trời sẽ hoàn tất điều Ngài đã khởi đầu, và nơi nào Ngài đã ban cho một khuynh hướng vui thích trong các đường lối Ngài, Ngài sẽ ban ân điển để bước đi trong các giới răn Ngài: Giăng 1:16, charin anti charitos, "Ân điển trên ân điển," hoặc ân điển nối tiếp ân điển; việc Ngài ban ân điển cho họ là một lý lẽ vì sao Ngài sẽ ban thêm ân điển cho họ. Hai điều sẽ được bàn luận ở đây:--

[1.] Sự cần thiết của sự trợ giúp đầy hiệu quả của ân điển, để chúng ta có thể bước đi xứng đáng với Đức Chúa Trời trong mọi điều làm đẹp lòng Ngài.

[2.] Một tâm thái của tấm lòng đáng được chấp nhận biết bao khi chúng ta một lần được đưa đến chỗ vui thích trong các đường lối của Đức Chúa Trời.

Giáo lý. 1. Về điều thứ nhất, ấy là Đức Chúa Trời từ đầu đến cuối khiến chúng ta đi trong đường lối của các mạng lịnh Ngài.

Đa-vít là một người đã được đổi mới, một người đã đưa tấm lòng mình vào một tâm thái tốt lành; vì ông công nhận sự vui thích của mình trong các đường lối của mạng lịnh Đức Chúa Trời, vậy mà ông vẫn cầu xin sức mạnh mới và sự tỉnh thức, "Xin khiến con đi;" "Dẫn con đi" hoặc "khiến con bước đi"--Bản Bảy Mươi.

Thứ nhất, ấy là khi mới hoán cải, Đức Chúa Trời khiến chúng ta đi trong đường lối của các mạng lịnh Ngài; điều này rõ ràng bởi Kinh Thánh; vì có lời chép, Ê-phê-sô 2:10, rằng "chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm những việc lành, là việc Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước để chúng ta làm theo." Khi chúng ta được đổi mới, chúng ta như được tạo dựng lại; có một năng lực được ban cho chúng ta mà trước kia chúng ta không có để làm công việc này. Rõ ràng sứ đồ không nói ở đó về sự sáng tạo đầu tiên--mục đích của sự sáng tạo đầu tiên của chúng ta là để phụng sự Đức Chúa Trời--mà ông nói về sự đổi mới siêu nhiên; vì ông nói, "Chúng ta đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ." Lúc đầu có hai thứ sáng tạo: Ex nihilo và ex inhabili materia; hoặc là điều Đức Chúa Trời tạo dựng từ hư không, hoặc nếu từ chất liệu đã có trước, thì đó là chất liệu hoàn toàn không phù hợp và không sẵn sàng cho những điều sẽ được làm ra từ nó. Bây giờ, điều sau này phù hợp với chúng ta: "Chúng ta đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm những việc lành;" tức là, trước kia chúng ta hoàn toàn không sẵn sàng cho điều tốt. Chúng ta có các năng lực tự nhiên của mình, nhưng chúng hoàn toàn nghiêng về điều ác cho đến khi Chúa tác động trên chúng ta, và truyền vào một nguyên lý của sự sống mới. Cho đến lúc ấy chúng ta không thể làm bất cứ điều gì tốt lành thuộc linh. Nhưng khi Chúa tạo dựng chúng ta lại cách mới, Ngài trang bị cho chúng ta một năng lực và khả năng bên trong để làm điều tốt. Đó là điều Đa-vít cầu xin, "Xin khiến con đi trong đường lối của các mạng lịnh Ngài." Đức Chúa Trời hứa, Ê-xê-chi-ên 36:27, "Ta sẽ đặt Thánh Linh Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ của Ta." Đức Chúa Trời đặt Thánh Linh Ngài, một nguyên lý mới của ân điển. Khi Phúc Âm được trình bày cho một người, ý chí của người ấy phải được quyết định bởi một điều gì đó, hoặc bởi một đối tượng hoặc bởi một phẩm chất, không phải bởi sự trình bày thuần túy của đối tượng từ bên ngoài; vì Kinh Thánh cho thấy phải có một công tác nào đó trên tấm lòng, một phẩm chất thiêng liêng nào đó được truyền vào bên trong để hướng và khiến chúng ta nghiêng về điều tốt. Vậy thì, trước hết phải có sự truyền vào các nguyên lý của ân điển. Trong việc phạm tội, ở đó sự tai hại bắt đầu bằng một hành động. A-đam đã phạm tội, và điều đó đã làm nhiễm độc bản tính của ông. Nhưng trong ân điển, phương pháp thì trái ngược; nguyên lý phải có trước hành động, Đức Chúa Trời trước hết thánh hóa bản tính của chúng ta, và rồi chúng ta hành động cách thánh khiết; và có sự khác biệt này giữa các thói quen thu được và các thói quen được truyền vào: các thói quen thu được theo sau hành động, vì các hành động thường xuyên sinh ra một thói quen, như việc bơi thường xuyên khiến chúng ta thành thạo việc bơi, và việc viết nhiều khiến chúng ta thành thạo việc viết; nhưng các thói quen của ân điển thì được truyền vào, và như vậy đi trước hành động, như một bánh xe quay tròn, không phải để làm cho nó tròn, mà vì nó tròn. Thật vậy, còn có sự tỏa sáng thêm nữa của ân điển qua các hành động thường xuyên như các phương tiện mà Đức Chúa Trời ban phước. Bây giờ, bởi công tác đầu tiên này của ân điển, chúng ta có ba lợi ích:--

1. Một khuynh hướng và xu hướng hướng về điều tốt. Như mọi bản tính đều hàm chứa một xu hướng hướng về những điều phù hợp với bản tính như vậy, như tia lửa bay lên trên, và hòn đá chuyển động xuống dưới--đó là xu hướng tự nhiên của chúng--thì trong bản tính mới cũng có một khuynh hướng và xu hướng mới của tấm lòng, ấy là sống cho Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 2:19; có một khuynh hướng hướng về Đức Chúa Trời và những điều thánh; và vì thế sứ đồ thúc giục họ bởi ân điển đã nhận lãnh này mà hành động theo xu hướng của bản tính mới: Rô-ma 6:13, "Hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, như những người đã chết mà nay sống lại;" đó là lý lẽ của ông. Ngay khi sự sống của ân điển được truyền vào, linh hồn nghiêng về Đức Chúa Trời.

2. Một sự chuẩn bị của tấm lòng cho các hành động thánh. Có một nguyên lý sẽ đưa họ đến với điều đó. Những bình này được trang bị và chuẩn bị cho chủ mình sử dụng, và được chuẩn bị cho mọi việc lành, II Ti-mô-thê 2:21; chúng được trang bị và sẵn sàng cho mọi hành động và công việc thánh: Ê-phê-sô 2:10, "Đã được dựng nên để làm những việc lành, là việc Đức Chúa Trời đã sắm sẵn để chúng ta làm theo." Ngài đã sắm sẵn chúng cho chúng ta, và sắm sẵn chúng ta cho chúng. Có một sự phù hợp trong bản tính mới đối với điều Đức Chúa Trời đòi hỏi. Như mọi sinh vật đều được trang bị năng lực và các năng lực phù hợp với những hoạt động thuộc về chúng, thì khi Chúa truyền vào các nguyên lý của ân điển, và tác động trên tấm lòng, chúng ta được phù hợp với mọi việc lành, đến nỗi chúng ta không cần các năng lực mới, mà cần những tác động mới của ân điển để khơi dậy và chuyển động chúng ta. Một con tàu đã được trang bị và sẵn sàng với buồm cho một chuyến đi cần một hoa tiêu để hướng dẫn và lái nó; chúng ta cũng cần những ảnh hưởng của ân điển như vậy. Vì thế, khi Thánh Linh được đổ ra trên chúng ta sau đó, điều này diễn ra theo cách khác so với trên những người chưa được tái sinh. Những người chưa được tái sinh là đối tượng của ân điển, nhưng những người đã được đổi mới là công cụ của ân điển; Ngài tác động trên nhóm này, nhưng Ngài hành động qua nhóm kia.

3. Có một năng lực và khả năng để làm những việc lành khi chúng ta được đổi mới; nếu không phải vậy, một trong những món quà quý giá nhất của Đức Chúa Trời sẽ trở nên vô ích, nếu chúng ta hoàn toàn không có sức lực. Đó là sự mô tả về bản tính xác thịt, Rô-ma 5:6, "Chúng ta không có sức lực;" vì thế có một năng lực phải được đem ra sử dụng và phát triển, không phải chỉ dựa vào đó mà thôi: Ga-la-ti 5:25, "Nếu chúng ta sống bởi Thánh Linh, hãy bước đi bởi Thánh Linh." Có một hoạt động đi kèm với mọi sự sống, và nếu có một sự sống của ân điển thì sẽ có một sự bước đi; và Cô-lô-se 2:6, "Anh em đã nhận Chúa Giê-xu Christ như thế nào, hãy bước đi trong Ngài như vậy." Ân điển đã nhận lãnh không được nằm yên, mà phải được đưa vào hành động. Như vậy Đức Chúa Trời tạo dựng và truyền vào những phẩm chất thiêng liêng như vậy để ban cho chúng ta một xu hướng và sự chuẩn bị của tấm lòng, và sức mạnh để làm điều có thể đẹp lòng Ngài.

Thứ hai, Ngài ban thêm ân điển làm tỉnh thức, tác động và trợ giúp của Ngài, để cải thiện các nguyên lý đã được truyền vào này, hầu cho các hoạt động của chúng có thể được thực hiện với nhiều thành công hơn: Ê-xê-chi-ên 36:27, "Ta sẽ đặt Thánh Linh Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ của Ta." Đức Chúa Trời không chỉ ban sự sống, mà còn ban chuyển động không ngừng của sự sống ấy. Các vật tự nhiên không hành động nếu không có ảnh hưởng quan phòng hàng ngày của Ngài; và vì thế có lời chép, Châm Ngôn 20:12, "Đức Chúa Trời ban tai để nghe và mắt để thấy;" Ngài không chỉ ban mắt và tai, tức là năng lực, mà còn ban hành động nghe và hành động thấy; Ngài cùng tham dự vào điều đó: và vì vậy Đức Chúa Trời cùng tham dự bằng sự trợ giúp thực tế của Ngài, đôi khi theo cách rộng rãi và dồi dào hơn, bởi các sự trợ giúp và hỗ trợ tự do hơn của ân điển Ngài, và đôi khi ít hơn, tùy theo sự vui lòng của Ngài. Ngài không chỉ ban cho chúng ta các thói quen của ân điển, Ngài "làm thành mọi công việc của chúng ta cho chúng ta," Ê-sai 26:12.

Bây giờ sự trợ giúp thực tế này là cần thiết--

1. Một phần để hướng dẫn chúng ta: Thi Thiên 73:24, "Ngài sẽ dẫn dắt tôi bằng mưu của Ngài, rồi sau đó tiếp tôi vào sự vinh hiển." Chúng ta không chỉ cần một nguyên lý bên trong và một quy tắc bên ngoài, mà còn cần một Đấng hướng dẫn. Dù chúng ta có ân điển trong tấm lòng, dù chúng ta có luật pháp của Đức Chúa Trời để hướng dẫn mình, chúng ta vẫn cần một Đấng hướng dẫn trong mọi hoàn cảnh. Quy tắc là Kinh Thánh, và Đấng hướng dẫn là Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

2. Một phần để làm tỉnh thức và khơi dậy chúng ta bằng những chuyển động đầy hiệu quả. Tấm lòng của con người rất hay thay đổi, và nó như con mắt, dễ bị rối loạn và mất đi tâm thái. Sự chết lịm len lỏi vào chúng ta, và chúng ta tiến bước cách nặng nề trong công việc của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:37, "Xin làm cho tôi sống lại trong đường lối Ngài." Đức Chúa Trời đổi mới sức mạnh của sự sống ân điển trong mọi hoàn cảnh.

3. Một phần để củng cố và làm vững mạnh điều chúng ta đã nhận lãnh, và khiến nó gia tăng và lớn lên trong linh hồn, và bén rễ sâu xa hơn ở đó, Ê-phê-sô 3:16. Sứ đồ cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến anh em được mạnh mẽ bằng quyền năng bởi Thánh Linh Ngài trong con người bên trong. Con người bên trong, tâm thái của ân điển mà chúng ta đã nhận lãnh, cần được làm cho mạnh mẽ, gia tăng, và bén rễ sâu xa hơn trong linh hồn. Như vậy I Phi-e-rơ 5:10, "Đức Chúa Trời của mọi ân điển khiến anh em trọn vẹn, vững lập, mạnh mẽ, và đặt nền vững chắc." Nhiều từ được dùng, để cho thấy Đức Chúa Trời quan tâm đến việc duy trì và giữ vững ân điển Ngài đã trồng trong linh hồn như thế nào.

4. Một phần trong việc bảo vệ và phòng thủ họ chống lại sự xâm nhập* và các cuộc tấn công của ma quỷ. Những người đã được tái sinh không chỉ thoát khỏi nanh vuốt của nó, mà còn được chỉ định làm những quan xét của nó, là điều một linh kiêu ngạo và ghen tị không thể chịu đựng được; vì thế nó ganh ghét, tấn công, và vây hãm họ bằng những cám dỗ mỗi ngày; vì thế Đấng Christ cầu nguyện, Giăng 17:11, "Xin gìn giữ bởi danh Cha những người Cha đã ban cho Con." Khi một thành bị vây hãm, những nguồn tiếp tế mới được gửi vào; họ không bị giữ lại với nguồn dự trữ thường lệ của mình: như vậy không phải quyền năng thông thường của Đức Chúa Trời là điều bảo tồn và giữ chúng ta khỏi nguy hiểm; có sự cứu trợ mới và sức mạnh mới: "Chúng ta được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin để hưởng sự cứu rỗi," II Phi-e-rơ 1:5. Bây giờ chúng ta kinh nghiệm sự trợ giúp chúng ta có từ Đức Chúa Trời, một phần bởi sự thay đổi và tâm thái của tấm lòng mình, khi chúng ta được Ngài tác động, và khi chúng ta không được như vậy. Khi Đức Chúa Trời bằng những thúc đẩy của ân điển Ngài làm tỉnh thức và đánh thức tấm lòng chúng ta, chúng ta được đưa tiến bước với rất nhiều sự tha thiết và sức mạnh; nhưng vào những lúc khác chúng ta dường như bị ràng buộc nhiều, và không có những hơi thở ấy từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời để làm đầy buồm chúng ta, và đưa chúng ta tiến bước với cùng sự sống và sức mạnh ấy. Phải, trong cùng một bổn phận, một Cơ Đốc nhân lên xuống như thế nào! Đôi khi được đưa ra với rất nhiều nhiệt thành và ấm áp; nhưng nếu Đức Chúa Trời rút lại sự trợ giúp ấy trước khi bổn phận kết thúc, tình cảm sẽ suy giảm biết bao! Vì thế chúng ta như những chốt của một ổ khóa, được giữ lên khi chìa khóa được vặn, nhưng lại rơi xuống khi chìa khóa được vặn theo chiều ngược lại. Trong khi công tác của ân điển có năng lực, chúng ta được giữ trong một tình trạng ấm áp và hướng về thiên đàng. Như vậy, về các bổn phận, chúng ta cần sự cứu trợ thuộc linh.

Cũng vậy trong những cám dỗ, khi chúng ta sẵn sàng rơi vào một tội nào đó với tấm lòng rất dễ nghiêng về nó, và Chúa làm tỉnh thức và khơi dậy chúng ta bằng ân điển Ngài. Thường một Cơ Đốc nhân cũng như Đa-vít: Thi Thiên 73:2, "Còn tôi, chân tôi gần vấp, các bước tôi suýt trượt;" thậm chí bị cuốn đi bởi sự mãnh liệt của Sa-tan, và những chuyển động tha thiết của các ham muốn của chính chúng ta; khi ấy Chúa ban ân điển để giúp đỡ trong lúc cần thiết, Hê-bơ-rơ 4:16. Trong nguyên ngữ điều này không gì khác ngoài điều này: Đức Chúa Trời ban cho sự cứu trợ đúng lúc.

Vấn nạn. À! nhưng há chúng ta chẳng làm gì cả khi mình không được sẵn sàng sao?

Trường hợp này thường được bàn luận trong thi thiên này.

1. Mạng lịnh của Đức Chúa Trời áp đặt trên chúng ta như những tạo vật có lý trí, và không xét xem chúng ta sẵn sàng hay không sẵn sàng; và ảnh hưởng của Đức Chúa Trời không phải là quy tắc của chúng ta, mà là sự trợ giúp của chúng ta. Chúng ta phải tự mình khuấy động; Chúa than rằng, Ê-sai 64:7, "Không có ai khuấy động chính mình để nắm lấy Ta;" và Ti-mô-thê được truyền phải khuấy động ân tứ của Đức Chúa Trời ở trong mình, II Ti-mô-thê 1:6. Sự trợ giúp của Đức Chúa Trời sẽ được mong đợi tốt nhất trong cách làm việc; hãy đứng dậy và làm việc, và Chúa sẽ ở với ngươi. Khi chúng ta tự khuấy động mình, và đặt mình vào công việc trong lương tâm về bổn phận của mình, chúng ta có thể mong đợi sự giúp đỡ và trợ giúp của Đức Chúa Trời tốt hơn.

2. Trong những rối loạn lớn, có thể có một sự tạm dừng. Ê-li-sê không muốn nói tiên tri khi ông đang ở dưới cơn giận dữ; vì thế ông gọi một nhạc sĩ đến hát một thi thiên, II Các Vua 3:13-15, và khi người ấy chơi một nhạc cụ, Thánh Linh của Chúa đến trên ông. Ông đang ở dưới một cơn xúc động, bị xúc phạm bởi vua Y-sơ-ra-ên, vì thế ông không muốn nói tiên tri cho đến khi tâm linh ông được trấn tĩnh. Chắc chắn chúng ta không nên lao đầu vào các bổn phận giữa những rối loạn này. Việc ra khơi an toàn hơn là bị hoãn lại trong lúc có một cơn bão cực độ. Khi tấm lòng bị đưa vào một sự rối loạn lớn nào đó, trong một cơn bão lớn của tâm linh, trước hết phải than khóc cho sự rối loạn ấy và cầu nguyện chống lại nó.

Những lý do vì sao từ đầu đến cuối Ngài phải khiến chúng ta đi trong đường lối của các mạng lịnh Ngài.

1. Đức Chúa Trời giữ quyền năng này trong tay chính Ngài, để ân điển của Ngài được là tất cả trong tất cả, và vinh quang của các hành động của Ngài luôn là đặt mão triều thiên lên đầu của ân điển. Không chỉ những thói quen thường trực và cố định cấu thành con người mới, mà cả những nguồn cung cấp hằng ngày, nếu không có chúng thì các chuyển động và hoạt động của đời sống thuộc linh sẽ đình trệ, cũng đều thuộc về ân điển. Khi Chúa tính sổ với các đầy tớ Ngài về sự sử dụng các ta-lâng của họ, Ngài không nói: Sự siêng năng của Ta, mà nói: “Lạy Chúa, nén bạc của Ngài,” Lu-ca 19:18; người ấy đặt mọi vinh dự lên ân điển. Cũng vậy, I Cô-rinh-tô 16:10: “Chẳng phải tôi, bèn là ân điển của Đức Chúa Trời;” cũng vậy Ga-la-ti 2:20: “Tôi sống, nhưng chẳng phải tôi sống nữa, mà Đấng Christ sống trong tôi.” Như vậy họ vẫn luôn dâng vinh quang cho ân điển. Các hành động thì hoàn hảo hơn các thói quen; vì thế nếu chúng ta chỉ có quyền năng từ Đức Chúa Trời, còn các hành động thì từ chính mình, chúng ta sẽ không dâng tất cả cho Đức Chúa Trời. Rằng các hành động hoàn hảo hơn quyền năng là điều rõ ràng; hiểu biết thì hoàn hảo hơn là có một quyền năng để hiểu biết; quyền năng là vì hành động, và mục đích thì cao quý hơn phương tiện.

2. Đây là một sự khích lệ rất lớn cho chúng ta để bắt tay vào việc thực hành ân điển giữa những yếu đuối, cùng nhiều khó khăn và cám dỗ bao vây chúng ta. Vì Đức Chúa Trời sẽ ban năng lực và giúp đỡ chúng ta, Ngài sẽ không bỏ mặc chúng ta với sức mạnh tự đứng của mình, nhưng Ngài cùng hành động: Phi-líp 2:12, 13: “Hãy làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy.” Vì sao? “Vì chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài.” Khi Đức Chúa Trời sẽ cùng hành động với ý muốn và với việc làm, với cả hai, khi chúng ta có gió thuận và thủy triều thuận, thì kẻ không nắm lấy lợi thế của mình và chèo lúc ấy thật là lười biếng. Và sứ đồ đã không nản lòng trước nhiều hoàn cảnh mà ông phải trải qua trên hành trình về thiên đàng: Phi-líp 4:13: “Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi.” Khi chúng ta có một Đấng trợ giúp tài giỏi như vậy—“Đức Chúa Trời ở bên tay hữu tôi,” Thi Thiên 16:8—chúng ta không cần phải quá kinh hãi trước những cám dỗ và khó khăn gặp trên đường tiến bước trong bổn phận của mình; dù chúng ta có nhiều ngăn trở và cản trở, Đức Chúa Trời vẫn sẽ khiến chúng ta bước đi trong các đường lối Ngài.

3. Điều này giữ chúng ta khiêm nhường và hạ mình trong sự tự đánh giá của mình, và điều đó rất cần thiết cho chúng ta; vì kiêu ngạo là tội lỗi bám chặt lấy chúng ta suốt cả đời, và được gọi là “sự kiêu ngạo của đời,” và tồn tại bao lâu đời còn tồn tại. Điều này giữ chúng ta khiêm nhường và hạ mình thế nào? Một phần là như vầy: vì chúng ta có mọi sự bởi ân ban; “Ngươi có điều gì mà ngươi chẳng đã nhận lãnh?” I Cô-rinh-tô 4:7. Mọi sức mạnh chúng ta có chỉ là sức mạnh vay mượn; và ai sẽ kiêu ngạo khi mình mắc nợ nhiều hơn người khác? Chúng ta sẽ cười nhạo một kẻ giữ ngựa kiêu ngạo về con ngựa của chủ mình. Mọi ân điển đều đến từ Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ cướp lấy vinh dự thuộc về Đức Chúa Trời sao? Và một phần là vì chúng ta chỉ có từ tay đến miệng. Dù chúng ta có mọi sự từ Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn sẽ sớm trở nên kiêu ngạo nếu Đức Chúa Trời không nuôi dưỡng chúng ta theo từng mức độ, và ban ra theo từng cấp độ những bằng chứng mới mẻ về tình yêu thương và sự chăm sóc của Ngài đối với chúng ta, một ít bây giờ, một ít lúc khác, bằng những ảnh hưởng mới và những hành động ân điển. Hãy xem, như Đa-vít cầu nguyện, Thi Thiên 59:11, về những kẻ thù bên ngoài của ông: “Hỡi Đức Chúa Trời, chớ giết chúng nó, e dân tôi quên chăng; hãy dùng quyền năng Ngài làm cho chúng nó xiêu tó, và đánh đổ chúng nó đi.” Ôi! nếu mọi kẻ thù đều bị tiêu diệt cùng một lúc, dân sự sẽ quên Ngài, sự giải cứu sẽ qua đi, cũ kỹ và lỗi thời, sẽ không được nghĩ đến một cách mới mẻ như vậy, cũng không sinh ra những tình cảm nồng ấm như vậy trong lòng dân Ngài. Trong thế giới thuộc linh cũng đúng như vậy, Đức Chúa Trời không tiêu diệt tất cả cùng một lúc, nhưng đánh hạ các kẻ thù thuộc linh của chúng ta, để chúng ta thừa nhận mình có điều đó từ đâu. Và một phần là vì đây là một phương tiện làm cho chúng ta nhạy cảm với tính hay thay đổi của bản tính mình; vì khi mọi sự đều phụ thuộc nơi Đức Chúa Trời, nơi sự đến và đi của Ngài, điều đó sẽ làm chúng ta thấy mình tự thân là những tạo vật nghèo nàn biết bao. Khi Ngài đến, chúng ta có thể làm được điều gì đó; khi Ngài ra đi, chúng ta là những tạo vật nghèo nàn biết bao! II Sử Ký 32:31: “Đức Chúa Trời bèn lìa bỏ người, đặng thử người, để biết mọi điều ở trong lòng người.” Khi chúng ta đã được đổi mới nhưng chưa hoàn toàn được phục hồi, vẫn còn rất nhiều mùi vị và dư vị của men cũ, và nếu Đức Chúa Trời lìa bỏ chúng ta, chúng ta sẽ sớm phạm tội; trong khi nếu chúng ta được mang đi với một dòng ân điển đều đặn, liên tục và ở trong sự gìn giữ của chính mình, chúng ta sẽ kiêu ngạo.

4. Điều này làm cho tấm lòng gắn bó với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời gắn bó với tấm lòng, bằng những hành động thân thiện và thân mật, khi nó khơi ra từ chúng ta những hành động cầu nguyện và trông cậy, và khi chúng ta nhận từ Ngài những nguồn cung cấp mới và những ảnh hưởng ân điển hằng ngày. Đức Chúa Trời càng gắn bó hơn với linh hồn bởi những món quà nhưng không nhân lên gấp bội của Ngài. Hãy xem, như mỗi lần nhấc chân lên đều có những ảnh hưởng mới của sự sống đi đến sự cử động và chuyển động ấy, thì mọi sự trong đời sống thuộc linh cũng đều là những hành động ân điển của Ngài. Nếu trong một ngày mưa rơi nhiều đến mức đủ cho bảy năm, người ta sẽ không để ý đến các hành động quan phòng của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời sẽ không có chứng cớ như vậy để giữ ký ức về Ngài cho con cái loài người. Ở đây cũng vậy; nếu chúng ta có mọi ân điển trong linh hồn mình, và không cần sự khơi dậy mới, mà Ngài ban phát tất cả cùng một lúc, thì Đức Chúa Trời và chúng ta sẽ trở nên xa lạ. Khi đứa con hoang đàng có phần gia tài trong tay mình, nó lìa bỏ cha mình; và vì thế phải có những hành động nhân từ liên tục để duy trì một tình thân thánh thiện giữa Đức Chúa Trời và chúng ta.

Sự ứng dụng 1. Hãy tìm kiếm ân điển đổi mới; hãy xem có một nguyên lý sự sống ở trong anh em hay không, anh em có phải là công trình của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ hay không. Thà không bao giờ là tạo vật của Ngài còn hơn không phải là tạo vật mới; một con chó còn ở trong tình trạng tốt hơn. Anh em không thể làm gì trong đời sống thuộc linh cho đến khi có một nguyên lý; thật vô ích khi mong đợi hoạt động mới trước khi một sự sáng tạo mới đã diễn ra trên anh em. Dòng suối không thể được duy trì nếu không có nguồn suối.

2. Chúng ta hãy cầu nguyện xin sức lực trong mọi dịp, và nài xin sự đổi mới của ân điển hiệu quả của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể tránh tội lỗi, và sẵn sàng cho mọi việc lành. Than ôi! có nhiều điều làm nản lòng từ bên ngoài, và nhiều mồi nhử vuốt ve xác thịt, và muốn dụ dỗ chúng ta rời khỏi bổn phận của mình. Nếu Chúa không đứng bên chúng ta, và bảo vệ cùng thêm sức cho chúng ta từ bên trong, sự chết chóc sẽ sớm len lỏi vào chúng ta, và tấm lòng chúng ta sẽ rối loạn. Hãy tìm kiếm những ảnh hưởng mới của ân điển; điều này sẽ làm anh em sẵn sàng cho mọi việc lành; không chỉ sự chuẩn bị từ xa, mà cả sự trang bị cho các năng lực và khả năng: “Nầy, tôi đến để làm theo ý muốn Ngài;” và điều này sẽ làm anh em kết quả, nếu không anh em sẽ như những cây khô trong vườn của Đức Chúa Trời; và điều này sẽ làm anh em sống động và kiên định, không lúc có lúc không, mà cố định với Đức Chúa Trời.

3. Nếu mọi sự đều phụ thuộc nơi Đức Chúa Trời, thì chúng ta chớ bởi bất kỳ sự sơ suất nào của mình, hay bởi những tội lỗi cố ý, mà khiêu khích Đức Chúa Trời rút ân điển trợ giúp của Ngài khỏi chúng ta. Đây là ý của sứ đồ khi ông nói, Phi-líp 2:12, 13: “Hãy làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy,” v.v. Ôi! hãy cẩn thận; hãy bắt tay vào công việc của tôn giáo với sự thận trọng thánh khiết và sự canh giữ chính mình, và kính sợ sự không hài lòng của Chúa, vì mọi sự đều phụ thuộc nơi Ngài. Sự lệ thuộc giữa vòng loài người sinh ra sự lưu tâm; nơi nào con người có thức ăn, thức uống, áo mặc của mình, họ sẽ cẩn thận để làm vui lòng nơi đó. Cũng vậy, hãy làm nên sự cứu rỗi của mình, v.v., “vì chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em,” v.v. Anh em có mọi sự từ Đức Chúa Trời; công việc của đời sống thuộc linh sẽ bị gián đoạn và đình trệ nếu Đức Chúa Trời giữ lại ân điển của Ngài. Mỗi tội lỗi làm suy yếu điều anh em đã có rồi, và khiêu khích Đức Chúa Trời giữ tay Ngài lại để Ngài không ban thêm nữa. Điều là nền tảng lớn nhất của sự an ủi và tin cậy cũng luôn là nền tảng lớn nhất của sự sợ hãi và run rẩy. Đó là một nền tảng của sự an ủi và tin cậy lớn lao trong đời sống thuộc linh rằng Ngài sẽ giúp chúng ta trong mọi hành động của chúng ta; và đó cũng là một nền tảng của sự sợ hãi và run rẩy lớn nhất, rằng chúng ta nên cẩn thận không xúc phạm Ngài, là Đấng mọi sự đều phụ thuộc nơi Ngài.

Điểm thứ hai:--

Giáo lý 2. Rằng những người vui thích trong các điều răn của Đức Chúa Trời sẽ nài xin sự trợ giúp đầy ân điển của Ngài, và là những người có nhiều khả năng nhất được thành công trong các lời cầu xin của mình.

Tôi nêu điều này vừa là lý do của việc cầu xin vừa là lý do của việc ban cho.

Thứ nhất, Lý do của việc cầu xin.

1. Sự vui thích này trong Đức Chúa Trời là gì? Điều gì cần thiết cho nó?

2. Những trái và hiệu quả của nó là gì? Thứ nhất, Điều gì cần thiết cho nó?

1. Một bản tính mới, vì điều chúng ta làm theo bản tính tự nhiên, chúng ta làm với sự thỏa lòng và vui thích. Điều bị ép buộc và làm trái với xu hướng và thiên hướng của tấm lòng chúng ta thì không bao giờ có thể là vui thích, và vì thế cần có một nguyên lý ân điển ở bên trong: Thi Thiên 112:1: “Phước cho người nào kính sợ Đức Giê-hô-va, vui thích rất nhiều trong các điều răn Ngài!” Nơi nào có ân điển thật và sự kính sợ Đức Chúa Trời, nơi đó chúng ta sẽ vui thích rất nhiều. Cũng vậy Rô-ma 7:22: “Theo người bề trong, tôi vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời.” Nơi nào có một người bề trong, một cơ cấu ân điển trong tấm lòng, điều đó sẽ mang lại sự vui thích. Hãy xem đặc điểm của một người có phước: Thi Thiên 1:2: “Sự vui thích của người ấy ở trong luật pháp của Đức Giê-hô-va.” Hoàn toàn trái ngược với kẻ giả hình. Hắn có thể hành động vì những ép buộc và thúc giục của lương tâm, vì sự trói buộc theo luật pháp: đó có thể là một của lễ chuộc tội, nhưng không phải là một của lễ tạ ơn; hắn không thể làm điều đó với sự vui thích và thỏa lòng mà Đức Chúa Trời đã đòi hỏi. Gióp 27:10 có nói: “Hắn sẽ luôn luôn kêu cầu Đức Chúa Trời chăng? Hắn sẽ vui thích mình trong Đấng Toàn Năng chăng?” Trong cơn đau đớn, trong cơn khốn khổ, khi lương tâm bóp nghẹt hắn dữ dội, hắn sẽ kêu cầu Đức Chúa Trời. Phải! nhưng hắn có sự vui thích nào trong Đức Chúa Trời không? Hắn thiếu ân điển chân thành. Đôi khi hắn có thể đến với các bầy súc vật của mình để tìm kiếm Chúa: Ô-sê 5:6, và kêu lên: “Hãy chỗi dậy, lạy Chúa, xin cứu chúng tôi,” Giê-rê-mi 2:27. Một số việc phục vụ miễn cưỡng hắn có thể thực hiện vì những lý do bên ngoài, vì ép buộc, vì sự khốn khổ và đau đớn của linh hồn; nhưng những điều này không bao giờ được làm với sự vui thích; vì thế cần có một nguyên lý ân điển.

2. Sự bình an của lương tâm, hay một cảm nhận về sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời, là rất cần thiết cho sự vui thích này trong các đường lối của Đức Chúa Trời: Rô-ma 5:11: “Chúng ta vui mừng trong Đức Chúa Trời như những người đã nhận lãnh sự chuộc tội.” Đấng Christ đã thực hiện sự chuộc tội. Bây giờ, khi chúng ta nhận lãnh sự chuộc tội, tức là, được sở hữu nó, và xem mình như được bao gồm trong sự hòa giải mà Đấng Christ đã thực hiện cho chúng ta, thì chúng ta vui mừng trong Đức Chúa Trời. Niềm vui của một lương tâm tốt là cần thiết cho sự vui thích này trong các đường lối của Đức Chúa Trời.

3. Một cơ cấu tốt của tấm lòng phải được giữ gìn, vì niềm vui của một Cơ Đốc nhân có thể bị tổn hại bởi sự dại dột của chính mình và sự thắng thế của những rối loạn xác thịt. Có một sự uể oải và ẩm ướt dễ len lỏi vào chúng ta; hoặc bởi lạc thú xác thịt, hoặc bởi những dục vọng và lo lắng thế gian, chúng ta có thể làm giảm sự vui vẻ của mình. Đấng Christ nói với chúng ta, Lu-ca 21:34, rằng cả hai điều đều làm nặng tấm lòng. Hoặc một tội lỗi cố ý nào đó vừa mới phạm, khi sức nặng của nó đè trên lương tâm, chúng ta mất tâm linh tự do này: Thi Thiên 51:12: “Xin hãy trả lại cho tôi niềm vui của sự cứu rỗi Ngài, và lấy tâm linh tự do mà nâng đỡ tôi;” sự vui thích của chúng ta bị dập tắt, và chúng ta mất tâm linh tự do mà lẽ ra chúng ta phải có. Và vì thế chúng ta phải canh giữ chống lại những rối loạn xác thịt, và cả những tội lỗi cố ý, để chúng ta không mất sự tự do và sự thoải mái của mình trong sự phục vụ Đức Chúa Trời; vì khi một Cơ Đốc nhân có một cơ cấu tốt của tấm lòng, người ấy được đầy dẫy như với sự vui mừng, và niềm vui của Chúa như dầu cho các bánh xe, và nó thêm sức cho tình cảm của người ấy, và người ấy được mang đi với rất nhiều sự vui vẻ.

4. Cũng cần có một chút kinh nghiệm nữa; vì ngoài niềm vui về Đức Chúa Trời, còn có niềm vui thích bề trong của một cuộc trò chuyện tốt. Các đường lối của Đức Chúa Trời đều là những đường lối vui thích cho những ai bước đi trong chúng, Châm Ngôn 3:17. Những ai sẽ thử nghiệm sẽ thấy ách của Đấng Christ dễ chịu; phải, họ sẽ tìm thấy một sự ngọt ngào trong các đường lối của Đức Chúa Trời vượt quá bất cứ điều gì họ có thể nghĩ hoặc mong đợi. Một chút kinh nghiệm về sự vui thích trong các nẻo đường khôn ngoan sinh ra sự vui thích lớn lao.

Thứ hai, Những hiệu quả của sự vui thích này là gì?

1. Một sự vui vẻ của tâm linh, một sự vâng phục sẵn sàng: Thi Thiên 40:8: “Tôi vui thích làm theo ý muốn Ngài, lạy Đức Chúa Trời tôi.” Họ tìm thấy niềm vui vững chắc hơn trong việc sống thánh khiết hơn là trong mọi lạc thú của tội lỗi và sự phù vân của thế gian; vì thế họ vui vẻ thực hành điều Đức Chúa Trời đòi hỏi ở họ.

2. Họ đầy niềm vui và sự vui mừng trong mọi lần đến gần Đức Chúa Trời: Thi Thiên 122:1: “Tôi vui mừng khi người ta nói với tôi: Chúng ta hãy đi đến nhà của Đức Giê-hô-va.” Ôi! khi ấy họ có thể đến với Đức Chúa Trời, và rút mình khỏi những xao lãng của thế gian này, để họ có thể giãi bày lòng mình, để họ có thể ở trong sự đồng hành của Đức Chúa Trời, dù ở nơi công cộng hay nơi riêng tư.

3. Họ được dứt khỏi những lạc thú trần gian. Khi họ đã nếm ma-na ẩn giấu này, tỏi và hành của Ai Cập mất đi hương vị; và họ tìm thấy nhiều sự ngọt ngào hơn, nhiều sự vui mừng hơn, trong lời chứng của lương tâm mình, hơn bất cứ lúc nào họ có thể tìm thấy trong thế gian. Việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, sống công chính, thánh khiết, tiết độ, nghiêm ngặt, bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời, là thức ăn và thức uống của họ; đây là lạc thú và sự vui thích của linh hồn họ: Giăng 4:34: “Thức ăn của Ta là làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ta đến, và hoàn thành công việc của Ngài.”

Bây giờ những lý do của điều này. Những người có tấm lòng hướng về sự thánh khiết phải có sự vui thích. Một người có tấm lòng hướng về những điều trần gian sẽ đến và kêu khóc vì lúa mì, rượu và dầu, những sự hưởng thụ bên ngoài, Ô-sê 7; và một người tuyên xưng tôn giáo một cách lỏng lẻo thì muốn được đãi tiệc bằng những sự an ủi, và được xoa dịu cơn đau của lương tâm mình; hắn thích nghe về phần đặc ân của Cơ Đốc giáo; nhưng họ không đến với Đức Chúa Trời bằng một tấm lòng chân thật, dù họ tuyên xưng điều gì, Hê-bơ-rơ 10:27. Họ ôm lấy Đấng Christ như Giu-đa đã hôn Ngài, để phản bội Ngài, hoặc như Giô-áp ôm A-ma-sa, để hắn có thể đâm người dưới sườn thứ năm; cũng vậy những người này rất tha thiết về sự tha thứ tội lỗi, và phần đặc ân của Cơ Đốc giáo, nhưng không lưu tâm đến phần cao hơn, là sự nên thánh. Nhưng bây giờ một người đã phải lòng sự thánh khiết, và có tấm lòng thành tâm hướng về Đức Chúa Trời, thì mong ước ân điển để nghiêng tấm lòng mình hướng về Đức Chúa Trời và các đường lối của Đức Chúa Trời, và giữ mình chính xác với Ngài.

Thứ hai, Như điều này là lý do của việc cầu xin, thì cũng là lý do của việc ban cho: “Xin khiến tôi đi trong nẻo đường của các điều răn Ngài, vì tôi vui thích trong đó.” Hãy lấy bốn sự cân nhắc cho điều này:--

1. Đức Chúa Trời sẽ thêm ân điển vào ân điển. Khi Đức Chúa Trời đã ban ý muốn, Ngài sẽ ban việc làm, ân điển thêm nữa, để thêm những ảnh hưởng mới vào hạt giống của chính Ngài. Chúng ta nói với Đức Chúa Trời về những thiên hướng ở trong lòng mình, để Ngài có thể làm cho chúng hoàn hảo, và làm chín hạt giống của chính Ngài: Giăng 1:16: “Từ sự đầy dẫy của Ngài, tất cả chúng ta đều đã nhận lãnh, và ân điển thay vì ân điển;” ân điển trên ân điển, hay ân điển tiếp nối ân điển. Việc Đức Chúa Trời ban một ân điển là một lý lẽ tại sao Ngài sẽ ban thêm ân điển.

2. Đức Chúa Trời xem trọng tình cảm hơn hành động. Đôi khi Ngài lấy ý muốn thay cho việc làm, nhưng không bao giờ lấy việc làm thay cho ý muốn. Nơi nào có một ý muốn và sự vui thích trong các đường lối của Ngài, đó là điều được Ngài chấp nhận nhất. Hãy xem, như yêu tội lỗi thì tệ hơn là phạm tội lỗi—một người có thể phạm tội vì yếu đuối, nhưng kẻ yêu và nuôi dưỡng nó thì cực kỳ xấu xa—cũng vậy nơi nào có sự vui thích trong các đường lối của Đức Chúa Trời, và linh hồn đã được chinh phục về phía chúng. Đây là điều Đức Chúa Trời xem trọng, tình cảm.

3. Trong mọi tình cảm của chúng ta, sự vui thích và thỏa lòng là được chấp nhận nhất. Lời hứa được ban cho những người như vậy: Thi Thiên 37:4: “Hãy vui thích mình trong Đức Giê-hô-va, và Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng ngươi ao ước.” Đó là một sự vu khống mà kẻ giả hình mang đến chống lại Đức Chúa Trời: Gióp 34:9: “Hắn đã nói: Người ta vui thích mình với Đức Chúa Trời thì chẳng ích lợi gì.” Có rất nhiều ích lợi, vì Đức Chúa Trời xem đến tình cảm, và trong mọi tình cảm, xem đến sự vui thích.

4. Khi sự vui thích này không đặt trên các đặc ân, mà trên ân điển và sự vâng phục, điều này được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn: “Tôi vui thích trong các đường lối của Ngài.” Khi chúng ta bắt tay vào sự vâng phục, đó là dấu hiệu chúng ta lưu tâm đến lợi ích của Đức Chúa Trời hơn sự an ủi của chính mình; đó là lợi ích của riêng chúng ta, nhưng sự phục tùng Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, đó là vì vinh quang của Ngài; vì thế, khi tấm lòng hướng về sự vâng phục, thì Ngài sẽ ban vào những nguồn cung cấp ân điển.

Sự ứng dụng. Ôi! ước gì chúng ta có thể nói rằng chúng ta lấy niềm vui và lạc thú trong đường lối của các điều răn Ngài: Ngài đã ban cho con sự vui thích trong các đường lối Ngài, xin ban cho con sức lực để giữ chúng. Đối với bản tính hư hoại, các đường lối của Đức Chúa Trời là nặng nề, nhưng đối với con cái Ngài, các điều răn của Đức Chúa Trời không hề nặng nề;” khi ấy chúng ta sẽ không thiếu những ảnh hưởng của ân điển.

BÀI GIẢNG XL.

“Xin nghiêng lòng con hướng về các chứng cớ của Ngài, chớ đừng hướng về sự tham lam”—Câu 36.

Trong các câu trước, Đa-vít đã cầu xin sự hiểu biết và sự hướng dẫn để biết ý muốn của Chúa; bây giờ ông cầu xin một sự nghiêng hướng của tấm lòng để làm theo ý muốn của Chúa,

Sự hiểu biết không chỉ cần được soi sáng, mà ý chí cũng cần được lay động và thay đổi.

Tấm lòng của con người tự nó vốn ghét Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, ngay cả khi trí tuệ được tinh luyện nhất, và sự hiểu biết được chất đầy và chứa đầy những quan niệm cao xa về điều đó; vì thế, Đa-vít không chỉ nói: “Xin ban cho con sự hiểu biết,” mà nói: “Xin nghiêng lòng con.” Chúng ta có thể thuộc về thế gian tự mình, nhưng chúng ta không thể thánh khiết và thuộc về thiên đàng tự mình; điều đó phải được cầu xin từ Ngài là Cha của các sự sáng, từ Ngài mọi ân tứ tốt lành và trọn vẹn đều xuống. Những người biện hộ cho quyền năng của bản tính tự nhiên thì loại bỏ việc sử dụng sự cầu nguyện; vì nếu theo bản tính chúng ta có thể tự quyết định mình hướng về điều tốt, thì sẽ không cần ân điển; và nếu không cần ân điển, thì không có việc sử dụng sự cầu nguyện. Nhưng Augustine đã nói đúng: Natura vera confessione, non falsa defensione, opus habet—chúng ta cần xưng nhận sự yếu đuối của mình hơn là bênh vực sức mạnh của mình. Đa-vít làm như vậy, và mọi Cơ Đốc nhân có tấm lòng tan vỡ đã có kinh nghiệm về những nghiêng hướng của linh hồn mình cũng sẽ làm như vậy; người ấy sẽ đến với Đức Chúa Trời và nói: “Xin nghiêng lòng con hướng về các chứng cớ của Ngài, chớ đừng hướng về sự tham lam.”

Trong những lời này có điều được ngụ ý và điều được bày tỏ. Điều được ngụ ý là một sự xưng nhận; điều được bày tỏ là một lời nài xin. Điều ông xưng nhận là sự nghiêng hướng tự nhiên của tấm lòng ông hướng về những điều thế gian, và do đó hướng về mọi điều ác; vì mọi tội lỗi đều nhận lấy sự sống và sức mạnh từ những nghiêng hướng thế gian. Điều ông nài xin là, xin cho toàn bộ thiên hướng và sự ưng thuận của tấm lòng ông mang ông ra hướng về các chứng cớ của Đức Chúa Trời. Hoặc, tóm lại, ở đây có--

1. Điều được cầu xin, xin nghiêng lòng con.

2. Đối tượng của sự nghiêng hướng này, được bày tỏ một cách tích cực, hướng về các chứng cớ của Ngài; một cách tiêu cực, và chớ đừng hướng về sự tham lam.

Ở đây có đối tượng hướng đến, và đối tượng rời khỏi. Hướng đến: “Xin nghiêng con hướng về các chứng cớ của Ngài,” và xin chớ để con nghiêng xuống hướng về các đối tượng thế gian, được bày tỏ ở đây bằng dục vọng thường xuyên nhất liên quan đến chúng, sự tham lam.

Hãy để tôi giải thích chúng đầy đủ hơn. “Xin nghiêng lòng con;” từ này ngụ ý--

1. Sự cứng đầu tự nhiên và sự không vâng phục của chúng ta đối với luật pháp của Đức Chúa Trời; vì nếu tấm lòng của con người theo bản tính tự nhiên nghiêng về, và tự nó sẵn sàng vâng phục, thì thật vô ích khi nói với Đức Chúa Trời: “Xin nghiêng lòng con.” Phải! nhưng cho đến khi Đức Chúa Trời uốn chúng ta theo hướng khác, chúng ta vẫn nằm ghét và vụng về đối với các điều răn của Ngài. Như Đức Chúa Trời được nói ở đây là nghiêng chúng ta, thì, Giăng 6:44, Ngài được nói là kéo chúng ta. Có một ý chí hư hoại cứ lùi lại, và mong muốn bất cứ điều gì khác hơn là điều đúng. Chúng ta cần được kéo và uốn lại như một cây gậy cong theo hướng ngược lại.

2. Nó ngụ ý hành động đầy ân điển và quyền năng của Đức Chúa Trời trên linh hồn, qua đó tấm lòng được cố định và hướng về điều tốt, khi có một sự nghiêng về hướng khác; đây là trái của ân điển hiệu quả.

Bây giờ chúng ta hãy xem khi nào tấm lòng được gọi là đã nghiêng, và điều này được thực hiện như thế nào.

1. Khi nào tấm lòng được gọi là đã nghiêng? Tôi trả lời—Khi thiên hướng thường xuyên của tình cảm chúng ta hướng về sự thánh khiết hơn là hướng về những điều thế gian; vì quyền năng của tội lỗi đứng trong tình yêu đối với nó, và sự thích hợp của chúng ta đối với ân điển cũng đứng trong tình yêu đối với nó, hay trong thiên hướng của ý chí, sức mạnh của ước muốn và tình cảm mà qua đó chúng ta được mang ra theo đuổi nó. Amor meus est pondus meum, eo feror quocunque feror—tình yêu của chúng ta là trọng lượng đè trên linh hồn chúng ta. Không điều gì có thể được làm tốt mà không được làm một cách ngọt ngào. Khi ấy chúng ta mới được nghiêng, khi tình cảm của chúng ta có một sự nghiêng về và thiên về điều tốt. Bây giờ những tình cảm này phải hướng về sự thánh khiết hơn là hướng về những điều thế gian; vì ân điển được xác định bởi sự thắng thế, nếu phần chiếm ưu thế của linh hồn nghiêng về Đức Chúa Trời. Đó không phải là một sự cân bằng ngang nhau; chúng ta luôn đứng giữa hai phía. Có Đức Chúa Trời và thế gian; một điều tốt thuộc về cảm giác kéo một hướng, và có một điều tốt thuộc linh kéo chúng ta theo hướng khác. Bây giờ ân điển thắng thế khi cán cân được đổ sang phía của ân điển. Tôi nói đó là thiên hướng thường xuyên, không phải vì một cơn đau thoáng qua; tấm lòng phải được hướng để tìm kiếm Chúa: I Sử Ký 22:19: “Bây giờ hãy hướng lòng và linh hồn anh em để tìm kiếm Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của anh em;” và dòng chảy của những nỗ lực của chúng ta, sức mạnh và dòng suối của linh hồn chúng ta tuôn ra theo hướng này; khi ấy tấm lòng được gọi là đã nghiêng hướng về các chứng cớ của Đức Chúa Trời.

2. Điều này được thực hiện như thế nào? hay Đức Chúa Trời làm thế nào để đưa tấm lòng chúng ta trở lại và khuôn đúc chúng vâng phục ý muốn Ngài? Có hai cách Đức Chúa Trời sử dụng—bằng lời và bằng Thánh Linh của Ngài, bằng sự thuyết phục và bằng quyền năng; “họ sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ,” và họ được Đức Chúa Trời kéo đến: Giăng 6:44, “Chúa sẽ dụ dỗ Gia-phết;” như vậy Ngài hành động bằng sự thuyết phục, Sáng Thế Ký 9:27; và rồi bằng quyền năng, Ê-xê-chi-ên 36:26, 27: “Ta sẽ khiến các ngươi bước đi trong các đường lối Ta,” v.v. Đức Chúa Trời hòa lẫn một sức mạnh không thể cưỡng lại và một sự ngọt ngào với nhau, fortiter pro te, Domine, suaviter pro me. Ngài hành động như Đức Chúa Trời, vì thế Ngài hành động một cách mạnh mẽ và không thể bị đánh bại; nhưng Ngài thuyết phục con người như con người, vì thế Ngài đưa ra những lý do và lý lẽ, bắt tay vào công việc bằng cách thuyết phục; mạnh mẽ theo bản tính của chính Ngài, ngọt ngào theo bản tính của con người, bằng những sự thuyết phục đi kèm với hiệu quả bí mật của ân điển của chính Ngài. Trước hết Ngài ban những lý do có trọng lượng, Ngài bỏ thêm trọng lượng này đến trọng lượng khác cho đến khi cán cân được xoay chuyển; rồi Ngài làm cho mọi sự có hiệu quả bằng Thánh Linh của Ngài. Ngài hành động về mặt đạo đức, vì Đức Chúa Trời sẽ bảo tồn bản tính của con người và các nguyên lý của nó; vì thế Ngài không hành động bằng bạo lực, mà bằng một sự nghiêng hướng ngọt ngào, dụ dỗ và nói một cách an ủi với chúng ta: Ô-sê 11:4: “Ta đã kéo chúng bằng dây của loài người, bằng dây yêu thương.” Đức Chúa Trời biết mọi ngõ ngách của tấm lòng con người, và loại chìa khóa nào sẽ vừa với ổ khóa; vì thế Ngài sắp đặt những lý lẽ như vậy để có thể tác động lên chúng ta, và bắt lấy chúng ta nơi miệng chúng ta, và rồi một cách thực sự và thắng thế, để hiệu quả có thể theo sau. Chắc chắn Đức Chúa Trời có nhiều phần hơn trong điều tốt hơn Sa-tan có trong điều ác; nếu không con người sẽ đáng khen vì làm điều tốt cũng như đáng trách vì làm điều ác. Đức Chúa Trời nghiêng tấm lòng hướng về điều tốt, và thuyết phục nó bằng ân điển của Ngài. Đức Chúa Trời biết cách thay đổi dòng chảy của tình cảm chúng ta bằng quyền năng bí mật của Ngài, vì thế Ngài không chỉ dẫn dắt, mà còn kéo, hành động một cách thân mật trên tấm lòng.

“Hướng về các chứng cớ của Ngài,” lời của Đức Chúa Trời được gọi như vậy, vì nó làm chứng về ý muốn của Ngài. Ở đó chúng ta có một bằng chứng và chứng cớ rõ ràng Đức Chúa Trời đứng thế nào trong tình cảm đối với mỗi người, Đức Chúa Trời có loại tình cảm nào đối với người ấy.

Và chớ đừng hướng về sự tham lam. Hãy lưu ý cụm từ “nghiêng,” v.v. Đức Chúa Trời có nghiêng chúng ta hướng về sự tham lam không? Không; nhưng Ngài cho phép chúng ta theo những nghiêng hướng của tấm lòng mình, một cách công chính từ chối ân điển của Ngài cho những người xúc phạm Ngài, và khi ân điển của Ngài bị đình chỉ, bản tính bị bỏ mặc cho sự thống trị của chính nó: sự hiện diện của người chủ hay người hoa tiêu cứu con tàu, sự vắng mặt của người ấy là nguyên nhân của vụ đắm tàu. Và các trường phái nói như vậy, Đức Chúa Trời nghiêng hướng về điều tốt efficienter, thực hiện nó trong chúng ta; và hướng về điều ác deficienter, rút ân điển của Ngài khỏi chúng ta. Một cách diễn đạt tương tự anh em có trong Thi Thiên 141:4: “Xin chớ nghiêng lòng tôi hướng về bất kỳ điều ác nào.” Đức Chúa Trời, với tư cách là một Chúa, có thể làm điều Ngài vui lòng với vật thuộc về Ngài; và với tư cách là một Thẩm Phán công chính, có thể phó tấm lòng chúng ta cho sự nghiêng hướng gian ác tự nhiên của chính chúng; vì thế Đa-vít cầu tránh điều đó như một hành động xét đoán.

Chớ đừng hướng về sự tham lam. Điều này được nhắc đến vì tình yêu quá độ của chúng ta đối với những điều thế gian là trở ngại đặc biệt cho sự vâng phục; nó lấy tấm lòng chúng ta khỏi tình yêu và sự quan tâm đến sự vâng phục. Và rồi, khi ông nói “Chớ đừng hướng về sự tham lam,” trong đó ông ngụ ý sự đánh giá và lựa chọn của chính mình, khi ông ưa thích các chứng cớ của Đức Chúa Trời hơn mọi sự giàu có; và có thể ông ám chỉ sự chân thành trong các mục đích của mình, rằng ông sẽ không phục vụ Đức Chúa Trời vì những lợi ích thuộc thời gian và những sự quan tâm thế gian. Sa-tan cáo buộc Gióp về một sự quan tâm lệch lạc như vậy: Gióp 1:9: “Gióp phục vụ Đức Chúa Trời luống công sao?” Đa-vít, để ngăn chặn một sự ngờ vực như vậy, rằng ông không bị dẫn dắt bởi bất kỳ ý nghĩ lợi lộc nào để mong ước sự tin kính, nói: “Hướng về các chứng cớ của Ngài, chớ đừng hướng về sự tham lam.”

Hai điểm tự trình bày từ những lời này:--

1. Rằng chính Đức Chúa Trời một mình làm cho tấm lòng chúng ta ngay thẳng, hay nghiêng chúng từ thiên hướng xác thịt của chúng hướng về các chứng cớ của chính Ngài.

2. Rằng sự tham lam, hay ước muốn mãnh liệt đối với những điều thế gian, là một trở ngại hay cản trở lớn đối với việc tuân theo các chứng cớ của Đức Chúa Trời.

Giáo lý 1. Rằng chính Đức Chúa Trời một mình làm cho tấm lòng chúng ta ngay thẳng, hay nghiêng chúng từ thiên hướng xác thịt của chúng hướng về các chứng cớ của chính Ngài.

Điều đó tôi sẽ minh họa bằng những sự cân nhắc này:--

Thứ nhất, Tấm lòng của con người phải có một đối tượng mà nó nghiêng hướng về hay bám chặt vào; vì nó giống như một miếng bọt biển, tự nó khát, hút hơi ẩm từ những vật khác; nó là một mớ hỗn độn của những ước muốn, tìm kiếm được lấp đầy bằng điều gì đó từ bên ngoài. Chúng ta được dựng nên cho một Đấng khác, để được hạnh phúc trong sự hưởng thụ một Đấng ở ngoài chúng ta; vì thế con người phải có điều gì đó để yêu; vì tình cảm của linh hồn không thể nằm nhàn rỗi và không có đối tượng: Thi Thiên 4:6: “Nhiều người sẽ nói: Ai sẽ chỉ cho chúng ta điều tốt nào?” Tất cả chúng ta đều săn tìm khắp nơi một đối tượng xứng hợp cho tình cảm của mình, một điều tốt nào đó để thỏa mãn chúng ta.

Thứ hai, Tấm lòng, bị thiếu ân điển, hoàn toàn bị mang ra hướng về những điều thuộc thời gian. Vì sao? Vì chúng ở ngay gần bên, và hợp nhất với bản tính xác thịt của chúng ta. Tôi nói, vì tuyệt vọng không gặp được điều tốt hơn, chúng ta chấp nhận những đối tượng mà chúng ta thường xuyên tiếp xúc nhất, là những sự thỏa mãn xác thịt, điều tốt của chúng chúng ta có thể hiểu và nếm bằng các năng lực tự nhiên của mình. Có hai lý do cho sự nghiện ngập ở trong tấm lòng con người đối với những điều thuộc thời gian—(1.) Sự nghiêng hướng tự nhiên; và (2.) Thói quen lâu đời.

1. Sự nghiêng hướng tự nhiên. Rằng có một sự nghiêng về điều ác lớn hơn điều tốt ở trong chúng ta là điều rõ ràng, không chỉ bởi Kinh Thánh mà còn bởi kinh nghiệm rõ ràng. Bây giờ tại sao chúng ta lại bị sắp đặt một cách gian ác như vậy? Linh hồn được Đức Chúa Trời tạo dựng, Ngài không truyền điều ác vào nó, vì điều đó sẽ không phù hợp với sự thánh khiết của bản tính Ngài. Tôi trả lời—Dù linh hồn được Đức Chúa Trời tạo dựng, nó vẫn được tạo dựng thiếu ân điển hay sự công chính nguyên thủy; và bị thiếu hình ảnh của Đức Chúa Trời, hay sự công chính nguyên thủy, nó chỉ có thể gắn kết với những điều hiện tại và đã biết, không có ánh sáng và nguyên lý nào khác để hướng dẫn nó. Bây giờ những điều đã biết và những điều hiện tại, chúng là những lạc thú của thân thể, như thức ăn, thức uống, sự sinh sản tự nhiên, sự giàu có, và vinh dự. Bây giờ, những điều này, khi được hoàn toàn lưu tâm đến, làm chúng ta rời khỏi tình yêu và sự nghiên cứu những điều siêu nhiên. Đúng là những điều này tự chúng là tốt, và tình yêu bản thân mang chúng ta ra hướng về chúng tự nhiên là tốt; nhưng dù nó tự nhiên là tốt, nó chứng tỏ về mặt đạo đức là ác khi tình yêu đối với những điều này phá hủy tình yêu đối với Đức Chúa Trời, điều ắt phải xảy ra nếu chúng ta bị thiếu ân điển. Tình yêu đối với chính mình và những vật bên ngoài nhất thiết tăng trưởng quá độ, không được ân điển hướng dẫn và chỉ đạo. Có một quy tắc giữa các nhà thần học: Si non inest quod inesse deberet, necessario inerit quod non inesse deberet—một sự thiếu hụt giáng trên một chủ thể hoạt động (như linh hồn của con người) nhất thiết suy ra sự rối loạn và bất thường trong các hoạt động của nó. Hãy lấy ánh sáng khỏi không khí, nó ắt phải tối, và khi mặt trời lặn, ắt phải là ban đêm. Nếu ân điển bị lấy đi cũng vậy. Công việc lớn lao của ân điển là làm cho Đức Chúa Trời là mục đích cuối cùng và điều tốt cao nhất của chúng ta. Bây giờ, mục đích cuối cùng này bị thay đổi, mọi sự ắt phải chạy vào sự rối loạn với con người. Vì sao? Vì mục đích cuối cùng là principium universalissimum, nguyên lý phổ quát nhất mà mọi sự hoàn hảo về đạo đức đều phụ thuộc vào. Hãy xem, như A-đam và Ê-va, sau khi họ ăn trái cấm, đã đánh mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, và bị ô uế, chúng ta cũng vậy. Vì sao? Đức Chúa Trời có truyền sự ô uế và bẩn thỉu vào họ không? hay trái cây có phẩm chất độc hại nào như vậy không? Không; mục đích cuối cùng của họ đã bị thay đổi, đó là nguyên lý lớn lao chạy xuyên qua mọi hành động của chúng ta; và khi mục đích của chúng ta bị thay đổi, thì mọi sự đều chạy vào sự rối loạn. Họ đã sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, là Đấng trước đó họ lấy làm điều tốt cao nhất của mình, và mục đích cuối cùng của mình. Tôi nói, họ đã sa ngã khỏi Đức Chúa Trời như một Đấng ghen tị, giả dối, và mong điều xấu cho họ; và bởi sự xúi giục của ma quỷ, họ đã quay sang tạo vật để tìm hạnh phúc trong chúng, chống lại ý muốn và điều răn rõ ràng của Đức Chúa Trời. Như người đầu tiên đã bị nhiễm, thì mọi người cũng hoàn toàn bị hư hoại, vì tội lỗi vẫn gồm trong một sự quay khỏi Đức Chúa Trời hướng về tạo vật, Giê-rê-mi 2:13; II Ti-mô-thê 3:4. Bởi sự thay đổi mục đích của chúng ta, mọi điều tốt về đạo đức đều bị mất, vì mọi phương tiện đều phụ thuộc vào mục đích cuối cùng, và được xác định bởi nó. Bây giờ nhất thiết sẽ như vậy nếu không có ân điển; sẽ có một sự quay của con người hướng về tạo vật và thân thể, cùng với những tiện nghi và an ủi của nó; lợi ích và những điều liên quan của thân thể được dựng lên thay cho Đức Chúa Trời. Vì dù linh hồn đến từ thế giới cao hơn, nó vẫn sớm quên nguồn gốc thần thánh của mình, và khi được đặt vào thân thể, nó tự thích ứng với thân thể, và chỉ gắn bó với những đối tượng hữu hình và thuộc thể. Như nước, khi được đặt vào một bình vuông, có hình vuông, vào một bình tròn, có hình tròn, thì linh hồn, khi được truyền vào thân thể, bị thân thể dẫn dắt, và thích ứng mọi năng lực và hoạt động của nó cho phúc lợi của thân thể. Và từ đó đến sự ngu dốt của chúng ta, sự ghét của linh hồn đối với sự thánh khiết, sự vô kỷ luật của dục vọng, và sự nghiêng hướng về những điều thuộc giác quan. Tóm lại, không có ân điển, tâm trí của một người bị mang đi một cách đầu óc quay cuồng theo những sự phù vân thế gian. Như nước chảy nơi nó tìm thấy một lối đi, thì linh hồn của con người, bị thiếu hình ảnh của Đức Chúa Trời, tìm thấy một lối đi hướng về những điều thuộc thời gian, và như vậy tuôn ra theo hướng đó.

2. Như con người bị hư hoại và nghiêng về các đối tượng thế gian bởi sự nghiêng hướng tự nhiên như vậy, thì cũng bởi thói quen lâu đời. Ngay khi chúng ta sinh ra, chúng ta đi theo dục vọng giác quan của mình, và những năm đầu tiên của đời người chỉ hoàn toàn bị chi phối bởi giác quan; và những lạc thú của nó được sinh ra và nuôi dưỡng cùng với chúng ta, và khắc sâu vào bản tính của chúng ta; và bởi việc sống liên tục trong thế gian, tiếp xúc với các đối tượng thuộc thể, sự ô nhiễm tăng lên trên chúng ta, và như vậy chúng ta bị nhuộm sâu hơn và ổn định hơn trong một cơ cấu thế gian, và chúng ta sống trong sự theo đuổi vinh dự, lợi lộc, và lạc thú, tùy theo khí chất riêng của thân thể chúng ta và dòng chảy của lợi ích chúng ta xác định chúng ta: Giê-rê-mi 13:23: “Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi da mình, hay con beo đổi vằn nó chăng? thì các ngươi là kẻ đã quen làm ác cũng có thể làm lành được.” Thói quen như một bản tính thứ hai, và khó từ bỏ. Chúng ta thấy qua kinh nghiệm, càng quen với bất kỳ lối sống nào, chúng ta càng vui thích trong nó, và càng bị dứt khỏi nó với một khó khăn rất lớn. Mỗi hành động sắp đặt linh hồn hướng về thói quen, và sau khi thói quen hay tục lệ được tạo ra, thì mỗi hành động cố ý mới đều thêm một sự cứng cáp của thiên hướng hay sự thống trị vào năng lực mà thói quen đã ngự vào; và thói quen ác này càng được tiếp tục lâu, chúng ta càng dễ bị mang đi bởi những cám dỗ phù hợp với nó, và càng khó bị lay chuyển sang hướng ngược lại. Bây giờ sự cứng cáp này của ý chí trong một lối sống xác thịt là điều Kinh Thánh gọi là sự cứng lòng và một tấm lòng bằng đá, vì một người bị mắc bẫy bởi những thói quen này; và trong mọi thói quen, sự tham lam hay tính thế gian là nguy hiểm nhất. Vì sao? Vì đây là một tội lỗi có nhiều uy tín hơn và ít ô nhục hơn trong thế gian, và điều này sẽ nhân lên các hành động của nó trong linh hồn nhiều nhất, và hoạt động không ngừng: “Có những tấm lòng đã luyện tập trong những thực hành tham lam,” II Phi-e-rơ 2:14.

Vậy thì, những dục vọng này được sinh ra và nuôi dưỡng cùng với chúng ta từ thuở ấu thơ, chúng viện dẫn quyền sử dụng lâu đời. Tôn giáo, đến sau đó, và thấy chúng ta đã bị thiên vị và bị chiếm trước bởi những nghiêng hướng khác, mà vì lý do sử dụng lâu dài không dễ bị phá vỡ và rũ bỏ; như khi thử nghiệm, bất cứ khi nào chúng ta được kêu gọi, hay bắt đầu áp dụng mình vào các đường lối sự sống, chúng ta sẽ dễ dàng nhạy cảm với sự cứng cáp của tấm lòng và sự cứng đầu này, điều uốn chúng ta theo hướng khác.

Thứ ba, khi lòng đã gắn bó sâu sắc như vậy với những sự tạm thời, hay những sự hèn hạ thuộc về đất, thì lòng không thể hướng về điều thuộc linh và thuộc về trời; vì tại đây Đa-vít đặt những điều này đối nghịch nhau: “Hướng về các chứng cớ của Chúa, và không hướng về sự tham lam.” Nếu lòng mê đắm những sự thuộc về thế gian, thì lòng tất phải xa cách Đức Chúa Trời và các chứng cớ của Ngài; vì xu hướng cố hữu của lòng hướng về bất kỳ một tội nào cũng không thể đi đôi với ân điển hay với sự vâng phục trọn vẹn ý muốn của Đức Chúa Trời. Điều mà lòng nghiêng về thì chiếm ngai trong lòng. Vậy khi chúng ta tra xét về ân điển — tôi có ân điển hay không? Đức Chúa Trời có đang hành động trong lòng tôi hay không? — thì câu hỏi không phải là trong lòng có bao nhiêu phần thuộc về Đức Chúa Trời, mà là phần thuộc về Đức Chúa Trời ấy có chiếm ngai hay không. Có một ít thuộc về Đức Chúa Trời trong lòng của kẻ gian ác nhất, và có một ít tội lỗi trong lòng tốt nhất; vậy thì hướng lôi cuốn, xu hướng, sự nghiêng về cố hữu và thắng thế của linh hồn là hướng nào? Điều gì đang cai trị? “Tội lỗi sẽ không cai trị anh em, vì anh em chẳng phải dưới luật pháp, mà dưới ân điển,” Rô-ma 6:14. Điều gì đang thắng thế trong lòng? Dẫu lương tâm có đứng về phía Đức Chúa Trời, như nó có thể làm rất mạnh mẽ nơi một kẻ gian ác, thì xu hướng của linh hồn chúng ta vẫn là hướng nào? Và như mọi tội lỗi, khi nó đang cai trị, đều không thể đi đôi với ân điển, thì những tình cảm thuộc về thế gian lại càng không thể hơn: Ma-thi-ơ 6:24, “Không ai có thể làm tôi hai chủ,” v.v. Điều đó mâu thuẫn cũng như một người không thể nhìn về hai hướng cùng một lúc. Và bản Chaldee, về chính câu này, “Xin khiến lòng con hướng về các chứng cớ của Chúa,” lại đọc là, “và không hướng về Ma-môn.” Anh em không thể nghiêng về Đức Chúa Trời và về Ma-môn cùng một lúc: I Giăng 2:15, “Nếu ai yêu mến thế gian, thì sự yêu mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy.” Thế gian kéo con người xa khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời và khỏi sự phục vụ Ngài, và sự lao nhọc chạy theo những sự tạm thời làm cho chúng ta trở nên chết lặng và bị ngăn trở, không còn nhìn đến những sự đời đời, và chúng ta mất đi sự cảm biết những sự sẽ đến và những sự thuộc linh, càng khi tình yêu đối với những sự thuộc về thế gian càng gia tăng trên chúng ta. Các nhà kinh viện nói về tính thế gian rằng đó là điều lôi kéo chúng ta xa khỏi Đức Chúa Trời, là mục đích cuối cùng và là điều thiện cao nhất của chúng ta, hơn mọi điều khác, và khiến chúng ta bám vào thọ tạo; vì vậy nó được gọi là “sự ngoại tình” và “sự thờ hình tượng”: là sự ngoại tình, Gia-cơ 4:4, vì nó kéo tình yêu, sự vui thích và sự thỏa lòng của chúng ta xa khỏi Đức Chúa Trời; và là sự thờ hình tượng, Cô-lô-se 3:5, vì nó làm lệch lạc lòng tin cậy của chúng ta và đặt lòng tin cậy ấy nơi của cải và những sự dưới đất này. Tình yêu của kẻ háu ăn hay kẻ sống theo xác thịt đã bị rút khỏi Đức Chúa Trời, và vì vậy bụng của người ấy được nói là thần của mình, Phi-líp 3:19. Theo ý nghĩa diễn giải, điều nào là mục đích cuối cùng của các hành động của một người, và là điều mà mọi tư tưởng, tình cảm và cố gắng của người ấy đều hướng về nhiều nhất, thì điều ấy là Đức Chúa Trời của người ấy. Nhưng sự tham lam không chỉ là sự dâm loạn thuộc linh, và là sự ngoại tình kéo tình cảm của chúng ta xa khỏi Đức Chúa Trời, mà còn là sự thờ hình tượng. Xét theo mối quan hệ của chúng ta trong giao ước, đó là sự ngoại tình thuộc linh; và hơn thế nữa, đó là sự thờ hình tượng, vì con người nghĩ rằng mình không bao giờ có thể hạnh phúc, cũng không thể có một đời sống thoải mái nào, nếu không có một phần lớn những sự bề ngoài này.

Thứ tư, tình trạng lòng này không thể thay đổi được cho đến khi chúng ta được biến đổi bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Vì sao? Vì không còn một nguyên lý nào trong chúng ta có thể thay đổi tình trạng này, hay khiến chúng ta bất mãn với tình trạng hiện tại của mình đến mức nhìn đến những sự khác, một nguyên lý có thể phá vỡ sức mạnh của những khuynh hướng tự nhiên và thói quen của chúng ta. Có ba điều chống lại sự thay đổi của lòng hướng về Đức Chúa Trời.

1. Có bản tính tự nhiên, là bản tính hoàn toàn lôi cuốn chúng ta làm vui lòng xác thịt, và tìm kiếm cách vô độ điều tốt cho thân thể. Mà bản tính tự nhiên không thể vươn cao hơn chính nó, và tự quyết định hướng về những sự vượt quá phạm vi và tầm với của nó; như triết gia nói về nước, nó không thể bị ép dâng cao hơn nguồn của nó. Các hành động của chúng ta không thể vượt quá nguyên lý của chúng, là lòng tự yêu mình. Nhưng ngoài điều này ra—

2. Có thói quen cộng thêm vào bản tính tự nhiên, khiến nó càng thêm cứng cỏi và ngoan cố; đến nỗi nếu có thể giả thiết rằng lương tâm nhận biết được sự sai lầm và sự lựa chọn xấu xa của chúng ta, và một số lý do quan trọng được trình bày cho chúng ta — như thật dễ chứng tỏ rằng những sự đời đời tốt hơn những sự tạm thời rất nhiều, và những sự thuộc linh tốt hơn những sự xác thịt — nếu lương tâm, tôi nói, có bước vào, và trình bày tình trạng xấu xa mà chúng ta đang ở trong đó, thì vì cán cân của lòng chúng ta theo thói quen vẫn nghiêng về hướng khác, chúng ta vẫn không nghiêng về Đức Chúa Trời, hay về những sự liên quan đến sự sống đời đời; vì chỉ lý lẽ thôi thì không làm được điều đó. Trong một cái cân, dẫu các quả cân có bằng nhau, nhưng nếu hai đĩa cân không bằng nhau thì vẫn có thể xảy ra sự sai lệch; cũng vậy, dẫu lý lẽ có mạnh mẽ đến đâu, nhưng nếu lòng dùng để cân những lý lẽ ấy theo thói quen đã bị cuốn hút và lôi đi bởi những thú vui chốc lát và thoáng qua của xác thịt, thì than ôi! những thú vui ấy sẽ lôi cuốn chúng ta và ảnh hưởng trên chúng ta hơn mọi thú vui trong sạch và đời đời mà chúng ta có thể hưởng bởi sự hiệp thông với Đức Chúa Trời. Theo mọi lý lẽ, một điều thiện nhỏ hơn không nên được ưa chuộng hơn một điều thiện lớn hơn; và những thú vui thuộc về thế gian, vốn không chỉ hèn hạ và cặn bã, mà còn ngắn ngủi và chóng tan, và là dịp gây ra nhiều điều ác cho chúng ta, thì không nên được ưa chuộng hơn hạnh phúc đời đời. Nhưng sự khốn khổ của chúng ta nằm ở đây: dẫu những thú vui tác động trên chúng ta tự chúng là nhỏ hơn, nhưng xu hướng cố hữu và khuynh hướng theo thói quen của chúng ta hướng về chúng lại lớn hơn. Hãy xem, như trong một cái cân, dẫu trọng lượng ở một bên là nhẹ hơn, nhưng nếu hai đĩa cân không đều và không treo ngang bằng nhau, nếu cán cân dài hơn ở phía này so với phía kia, thì trọng lượng nhẹ hơn ở phía cán cân dài hơn sẽ thắng hơn trọng lượng nặng hơn ở phía ngắn hơn; cũng vậy, trong khi linh hồn bị làm lệch lạc bởi những thói quen xấu xa, và lòng nghiêng về những sự tạm thời hơn là những sự thuộc linh và đời đời, thì chắc chắn phải có một điều gì từ trên cao quyết định cho chúng ta. Lòng con người không bao giờ có thể bị lay chuyển cho đến khi Chúa ban thêm sự trợ giúp của ân điển Ngài.

3. Có sự rủa sả của Đức Chúa Trời, hay sự cứng lòng mang tính hình phạt. Vì như bản tính tự nhiên lớn lên thành thói quen, thì bởi những thói quen tội lỗi của chúng ta, Đức Chúa Trời bị xúc phạm, và Ngài rút lại những ảnh hưởng thông thường của ân điển mà bởi đó tình trạng của chúng ta có thể được cải thiện, và trong sự công chính, Ngài phó lòng chúng ta cho sự lôi cuốn của chính chúng: Ô-sê 4:17, “Ép-ra-im đã kết hợp với các thần tượng của nó, hãy để mặc nó;” Thi Thiên 81:12, “Vậy Ta buông bỏ chúng nó theo sự cứng lòng của chúng nó, để chúng nó đi theo mưu chước riêng của mình.” Đến nỗi chúng ta không còn có những sự ngăn trở và cắn rứt thường xuyên của lương tâm, những lời cảnh báo và những ý tưởng tốt lành như trước nữa. “Hãy để mặc nó;” sự quan phòng bảo, hãy để mặc nó; lương tâm bảo, hãy để mặc nó; và kẻ tội nhân bị phó cho ý muốn của chính mình. Vì vậy, trong mọi công việc, phần còn lại phải thuộc về một mình Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất có thẩm quyền tha thứ, và có quyền năng chữa lành những sự rối loạn của lòng chúng ta; Ngài có thẩm quyền cất đi sự cứng lòng mang tính phán xét mà Ngài, với tư cách là Quan Án, có thể còn duy trì trên chúng ta, và là điều mà các thánh đồ cầu xin được tránh khỏi trong những cách nói như thế này, “Xin khiến lòng con hướng về các chứng cớ của Chúa,” v.v. Và Ngài cũng có quyền năng cất đi sự cứng lòng tự nhiên và theo thói quen ở trong chúng ta, “Vì lòng của vua ở trong tay Đức Chúa Trời như những dòng nước,” Châm Ngôn 21:1, và Ngài có thể dễ dàng kéo chúng ta ra hướng về điều tốt cũng như nước chảy theo khi mương đã được đào. Nhưng cần gì phải lập luận thêm trong vấn đề này? Đa-vít nói tại đây, “Lạy Chúa, xin khiến lòng con nghiêng về;” và I Các Vua 8:58, “Nguyện Chúa ở cùng chúng ta, để Ngài khiến lòng chúng ta hướng về Ngài, đặng đi trong mọi đường lối Ngài, và giữ điều răn của Ngài.” Việc uốn cong cây gậy cong sang phía ngược lại là công việc của một mình Đức Chúa Trời. Nhưng anh em sẽ nói, công việc này đôi khi được gán cho con người; chẳng hạn, câu 112 của thi thiên này, “Con đã hướng lòng con để làm theo các luật lệ của Chúa luôn luôn, cho đến cuối cùng;” và Giô-suê 24:23, “Hãy hướng lòng anh em về Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.”

Tôi đáp — Những chỗ này chỉ nói đến sự hành động phụ thuộc của chúng ta, hay sự vận động tự nguyện và quyết tâm về phía chúng ta. Khi Đức Chúa Trời đã uốn chúng ta và khiến chúng ta nghiêng về làm theo ý muốn Ngài, khi Đức Chúa Trời đã khiến tình yêu của chúng ta hoạt động, và đã đặt chúng ta nghiêng về điều thuộc linh và tốt lành, thì chúng ta mới nghiêng, chúng ta mới hướng lòng mình về phía này. Vậy nên mọi cách nói như thế đều không hàm ý một sự hành động ngang hàng, mà là một sự hành động phụ thuộc về phía con người.

Thứ năm, trong sự thay đổi này có sự suy yếu của khuynh hướng cũ hướng về những sự hư không xác thịt, và có một xu hướng cùng một tình trạng lòng mới được ban cho chúng ta. Lòng được cất khỏi tình yêu đối với những đối tượng hèn hạ, rồi được gắn chặt vào điều tốt lành: Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6, “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi, và lòng của dòng dõi ngươi, để ngươi yêu mến Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng,” v.v. Trước hết, có một sự cắt bì, một sự gọt bỏ tính xác thịt của lòng; rồi mới có một tình yêu chân thật đối với Đức Chúa Trời. Cũng vậy, Ê-xê-chi-ên 36:26, 27, “Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và Ta sẽ đặt Thần Ta vào trong các ngươi, và khiến các ngươi đi trong các luật lệ Ta.” Trước hết, tính cứng đầu của ý chí và tình cảm được cất đi, rồi một tấm lòng được ban cho chúng ta, là tấm lòng dễ dạy và mềm mại cho những mục đích đầy ân điển. Trước hết cỏ dại được nhổ lên, rồi chúng ta được trồng hoàn toàn bằng một giống tốt. Hay trước hết chúng ta cởi bỏ người cũ, rồi mặc lấy người mới, Ê-phê-sô 4:22, 23. Sự hư hoại bẩm sinh tự nhiên, ngày càng trở nên tệ hơn, sẽ ngày càng bị cất bỏ, như chúng ta cởi bỏ chiếc áo cũ mục nát khi mặc lấy chiếc áo mới.

Thứ sáu, khi lòng chúng ta đã được thay đổi như vậy, chúng vẫn luôn luôn có khuynh hướng quay trở lại xu hướng và chiều nghiêng cũ. Vì Đa-vít, một người đã được đổi mới, đã thưa với Đức Chúa Trời như thế này, “Lạy Chúa, xin khiến lòng con hướng về các chứng cớ của Chúa, và không hướng về sự tham lam.” Ông thấy lòng mình đang cong xuống và lệch trở lại, và khi nhận biết được sự rối loạn ấy, ông than phiền điều đó với Đức Chúa Trời. Khuynh hướng hướng về điều ác ở trong họ không bị mất đi nơi ngay cả những người con tốt nhất của Đức Chúa Trời, đến mức nó sẽ không quay trở lại nếu Đức Chúa Trời không tiếp tục kéo chúng ta theo Ngài. Người phối ngẫu nói, Nhã Ca 1:4, “Hãy kéo tôi, và chúng tôi sẽ chạy theo chàng.” Người phối ngẫu của Đấng Christ, tức là những người đã được đưa vào sự hiệp thông với Ngài, họ nói, “Hãy kéo tôi.” Đây không phải là một công việc chỉ làm một lần rồi thôi, mà thường phải được đổi mới và lặp lại trong linh hồn; vì vẫn còn một số tàn tích của sự xa cách tự nhiên của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và sự thù nghịch với ách của lời Ngài, còn sót lại trong lòng: Ga-la-ti 5:17, “Vì xác thịt có những ham muốn trái ngược với Thánh Linh.” Có hai nguyên lý đang hoạt động trong chúng ta, và chúng luôn luôn giao chiến với nhau. Vì vậy, không chỉ cần được khiến nghiêng về lúc ban đầu, và được kéo về phía Đức Chúa Trời, mà chúng ta còn phải đến với Ngài hết lần này đến lần khác, và cầu nguyện với Ngài mỗi ngày để Ngài tiếp tục giữ cho xu hướng của lòng chúng ta được đúng, và làm suy yếu những tình cảm xác thịt, để chúng ta có thể để tâm đến những điều tốt hơn.

Sự ứng dụng 1. Sự ứng dụng là để giúp anh em hiểu đúng về mặt giáo lý, về sự cần thiết của ân điển, để đưa chúng ta vào một tình trạng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời; vì có một số người thừa nhận sự cần thiết của ân điển bằng lời nói, nhưng trong việc làm họ lại làm cho ân điển trở nên vô hiệu.

Lúc đầu Pelagius giao phó mọi sự cho bản tính tự nhiên, không thừa nhận sự cần thiết nào của ân điển thiêng liêng; nhưng khi giáo lý kiêu ngạo này ít được ủng hộ, ông gọi bản tính tự nhiên bằng danh xưng ân điển; và khi sự lừa dối ấy bị phát hiện, ông không thừa nhận ân điển nào khác ngoài sự hướng dẫn bề ngoài, hay lợi ích của sự mặc khải bên ngoài, để bởi lời của Đức Chúa Trời, một người có thể biết và được nhắc nhớ về bổn phận của mình. Khi bị thúc ép xa hơn nữa, ông thừa nhận ân điển của sự tha thứ, và rằng trước khi một người có thể làm bất cứ điều gì được chấp nhận, thì cần phải có sự tha thứ tội lỗi, và rồi người ấy có thể vâng phục Đức Chúa Trời cách trọn vẹn. Nhưng điều đó chưa đủ, ông thừa nhận một ân điển khác, là gương mẫu của Đấng Christ, là điều vừa bảo đảm quy tắc cho chúng ta vừa khích lệ sự thực hành của chúng ta; và như vậy ông biến ân điển của Đấng Christ không thành sự hiệu quả bí nhiệm của Thánh Linh Ngài, mà chỉ thành gương mẫu của Đấng Christ mà thôi. Nhưng khi bị thúc ép xa hơn nữa để thừa nhận cùng một ân điển nội tại ấy (ý tôi nói là những người theo ông), họ biến ân điển ấy thành một sự soi sáng nào đó của trí hiểu, hay một sự thuyết phục về mặt đạo đức nào đó, bằng lý lẽ có vẻ hợp lý để khích động ý chí; và điều này không phải là tuyệt đối cần thiết, mà chỉ để làm cho dễ dàng hơn, như một con ngựa cho một cuộc hành trình, mà nếu không có nó thì một người cũng có thể đi bộ. À! nhưng “luật pháp là bất lực bởi xác thịt,” Rô-ma 8:3. Nhưng tất cả những điều này vẫn còn thiếu so với ân điển thiêng liêng cần thiết ấy.

Này, có những người khác thừa nhận những ảnh hưởng bí nhiệm của ân điển Đức Chúa Trời, nhưng lại biến ý chí của con người thành một nguyên nhân ngang hàng với Đức Chúa Trời; tức là Đức Chúa Trời trình bày đối tượng, đưa ra những lý do thuyết phục, ban một khả năng và sự trợ giúp nào đó từ xa; nhưng ý chí của con người vẫn ở trong tình trạng trung lập, để chấp nhận và khước từ tùy theo điều mình thích nhất. Ngoài tất cả những điều này ra, còn có một sự hiệu quả thắng thế, hay một ảnh hưởng thật sự từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên ý chí, bởi đó ý chí được cảm động cách chắc chắn và không thể sai lầm để kết hợp với những điều mà Đức Chúa Trời trình bày cho nó. Đức Chúa Trời hành động cách hiệu quả và dứt khoát, không để cho sự tự do của ý chí con người chọn lựa hay khước từ, mà con người được quyết định, được khiến nghiêng về, và thật sự được đặt nghiêng bởi ân điển của Đức Chúa Trời hướng về điều tốt lành.

Sự ứng dụng 2. Để thúc giục anh em ghi nhớ những điều này trong lòng. — (1.) Hãy nhận biết sức mạnh và sự lôi cuốn của tình cảm anh em hướng về những đối tượng tạm thời; công việc bắt đầu tại đó. Và cho đến khi chúng ta thấy được căn bệnh, chúng ta sẽ không quan tâm tìm phương thuốc. Đa-vít, dẫu đã được tái sinh, vẫn nhận thấy một số khuynh hướng thuộc về thế gian trong lòng mình; và nếu chúng ta quan sát lòng mình, chúng ta cũng sẽ thấy như vậy. Phao-lô rên siết dưới những tàn tích của xác thịt, và chúng ta cũng nên như vậy dưới sự nô lệ của tội lỗi đối với mình. (2.) Rồi hãy than khóc điều đó cùng Chúa, “Con như con bò chưa quen ách,” Giê-rê-mi 31:18, để than khóc sự cứng cỏi này của lòng, và sự phản bội của tội lỗi, bởi đó chúng ta bị mê hoặc, hoàn toàn nghiêng về điều ác. (3.) Và hãy quan sát sự suy giảm của sức mạnh tình cảm ấy, và sự dứt bỏ của linh hồn anh em khỏi những ham muốn như thế; vì khi đó công việc của ân điển đang tiến triển, khi chúng ta bắt đầu cảm biết những điều khác, và có những khuynh hướng của linh hồn hướng về điều thuộc về trời và thuộc linh: “Những kẻ theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt, và những kẻ theo Thánh Linh thì chăm những sự thuộc về Thánh Linh,” (4.) Và rồi thúc giục anh em luôn luôn tỉnh thức canh giữ lòng mình, để anh em không quay trở lại xu hướng và chiều nghiêng cũ của mình; vì chắc chắn chúng sẽ làm như vậy nếu chúng ta không giữ một bàn tay nghiêm khắc trên chúng, và không hướng tình cảm mình lên những sự ở trên cao, nơi Đức Chúa Trời ngự, và Đấng Christ ở bên hữu Đức Chúa Trời.

BÀI GIẢNG XLI.

Và không hướng về sự tham lam. — Câu 36.

Giáo lý 2. Rằng sự tham lam, hay lòng ham muốn vô độ đối với những sự thuộc về thế gian, là sự ngăn trở lớn lao khiến ta không thể vâng theo các chứng cớ của Đức Chúa Trời.

Để chứng minh, tôi chỉ cần đưa ra câu Kinh Thánh này, I Giăng 5:3, 4, “Vì này là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài, và các điều răn của Ngài chẳng phải là nặng nề; vì bất cứ điều gì sinh bởi Đức Chúa Trời đều thắng hơn thế gian.” Lý do hàm ý rằng nếu chúng ta có một sự chiến thắng lớn hơn đối với những tình cảm thuộc về thế gian, thì việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời sẽ không còn nặng nề đối với chúng ta như vậy; vì lập luận của sứ đồ được xây dựng trên giả định này, rằng các điều răn của Đức Chúa Trời chỉ là gánh nặng đối với những người nằm dưới quyền lực của những tình cảm xác thịt. Mọi khó khăn trong sự vâng phục đều đến từ những cám dỗ của chúng ta hướng về điều ngược lại. Mà mọi, hay hầu hết, những cám dỗ từ Sa-tan và từ chính xác thịt của chúng ta đều có sức mạnh từ thế gian, và từ sự phù hợp của thế gian với tình cảm của chúng ta. Hãy chế ngự tình yêu của anh em đối với thế gian, và những cám dỗ sẽ mất sức mạnh của chúng.

Để làm sáng tỏ điều này hơn, chúng ta hãy —

1. Sự tham lam là gì.

2. Nó cản trở việc vâng theo các chứng cớ của Đức Chúa Trời như thế nào.

Thứ nhất, sự tham lam là gì? Tôi sẽ trình bày bản chất, các nguyên nhân, và những dấu hiệu tỏ bày của nó.

Thứ nhất, bản chất của nó. Đó là một lòng ham muốn vô độ, muốn có nhiều của cải hơn mức Chúa cho phép trong tiến trình công bằng của sự quan phòng Ngài, và một sự vui thích nơi những sự thuộc về thế gian như là điều thiện cao nhất của chúng ta.

1. Có một lòng ham muốn không thỏa mãn, muốn có thêm nữa. Chúng ta có thể ước ao những điều tốt tạm thời vì sự cần thiết và để phục vụ. Chúng ta mang theo những lều trại thuộc về đất, là những thứ phải được nâng đỡ bằng những sự thuộc về đất, và vì vậy Đức Chúa Trời cho phép chúng ta tìm kiếm chúng một cách chừng mực. Nhưng khi những ham muốn này trở nên mãnh liệt và không chịu được sự kiềm chế, và bằng một sự nài xin không chừng mực mà vẫn luôn đòi hỏi thêm nữa, thì đó là một căn bệnh xấu xa, và phải được để ý kịp thời, nếu không nó sẽ chứng tỏ là tai hại cho linh hồn. Có một sức nóng sống còn cần thiết cho sự bảo tồn của chúng ta, và có những sức nóng bất tự nhiên mang tính hủy hoại cho thấy một sự rối loạn. Hãy xem ham muốn này được diễn tả trong Kinh Thánh như thế nào: I Ti-mô-thê 6:9, 10, “Kẻ nào muốn giàu có thì sa vào sự cám dỗ và bẫy rập,” v.v. Ngài không nói, kẻ nào giàu có, mà là, kẻ nào muốn giàu có; kẻ đã cố định điều đó làm mục đích của mình, và biến điều đó thành công việc của mình; vì ý chí được biết bởi sự cố định của ý định, và sự sốt sắng của sự theo đuổi: kẻ biến việc trở nên lớn lao trong thế gian thành công việc của mình. Cũng vậy, Châm Ngôn 15:27, “Kẻ tham lam lợi lộc làm rối loạn nhà mình.” Những ham muốn là những vận động mạnh mẽ của ý chí; khi chúng sốt sắng, thiếu kiên nhẫn và vô độ, thì chúng tỏ bày khuynh hướng xấu xa này của linh hồn. Cũng vậy, Truyền Đạo 5:10, “Kẻ yêu bạc sẽ chẳng bao giờ thỏa mãn về bạc, kẻ yêu sự sung túc cũng chẳng thỏa mãn về hoa lợi. Điều này cũng là sự hư không.” Có một chứng thủy thũng thuộc linh, khi những ham muốn của chúng ta càng lớn lên càng khi chúng ta càng nhận lãnh và hưởng thụ nhiều hơn; như lửa, bởi thêm nhiên liệu mới, càng trở nên dữ dội hơn khi ngọn lửa càng tăng lên. Điều trái ngược với điều này được A-gu-rơ diễn tả, và phải là tính tình của mọi tấm lòng đầy ân điển: Châm Ngôn 30:8, “Xin cho con chẳng nghèo cũng chẳng giàu: hãy nuôi con bằng thức ăn vừa đủ cho con.” Về những sự thuộc về thế gian, chúng ta nên dửng dưng, và phó mình cho phần chia công bằng của sự quan phòng Đức Chúa Trời, để Ngài có thể phân định phần của chúng ta, và đối xử với chúng ta tùy theo ý Ngài.

2. Không chỉ cơn khát tham lam này tỏ bày sự tham lam, mà còn là một sự thỏa lòng, vui thích và yên nghỉ của linh hồn trong những sự hưởng thụ thuộc về thế gian. Vì vậy Đấng Christ Giê-xu, trong ẩn dụ của Ngài chống lại sự tham lam, đã đưa vào một kẻ xác thịt khốn khổ đang hát ru cho linh hồn mình: Lu-ca 12:19, “Hỡi linh hồn, ngươi đã có nhiều của cải để dành cho nhiều năm; hãy nghỉ ngơi, ăn, uống, và vui hưởng.” Người ấy không ước ao thêm nữa, mà tự làm vui mình với những gì mình đã có, và thế mà Đấng Christ, trong ngôn ngữ của người ấy, muốn mô phỏng và trình bày những tính tình của một tấm lòng tham lam. Vì vậy chúng ta được cảnh báo, Thi Thiên 62:10, “Nếu của cải tăng thêm, chớ đặt lòng vào chúng.” Khi chúng ta lập sự yên nghỉ của mình tại đây, và không nhìn xa hơn nữa, thì chúng ta mắc tội này.

Nhưng vì chúng ta có thể vui thích trong phần của mình, và nhận sự an ủi trong những gì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, nên hãy xem khi nào sự vui thích của chúng ta nơi những sự tạm thời là một nhánh của sự tham lam. Tôi đáp — Khi chúng ta vui thích nơi chúng đến mức xao lãng Đức Chúa Trời, và làm giảm bớt niềm vui của chúng ta trong sự phục vụ Ngài, và những hy vọng của chúng ta về sự sống đời đời bị suy giảm và trở nên kém sống động hơn; khi chúng ta vui thích nơi chúng đến mức xao lãng Đức Chúa Trời và sự giao thông ngọt ngào mà chúng ta phải có trong Ngài. Vì vậy sự tham lam được gọi là sự thờ hình tượng, Ê-phê-sô 5:5; Cô-lô-se 3:5, vì nó cướp của Đức Chúa Trời lòng tin cậy của chúng ta, trong khi chúng ta xây dựng trên những của cải không chắc chắn như là một hạnh phúc vững bền, và là sự bảo đảm tốt nhất cho hạnh phúc của chúng ta: Mác 10:23, 24, “Kẻ giàu vào nước Đức Chúa Trời thật khó biết bao!” Và khi các môn đồ kinh ngạc, Đấng Cứu Thế của chúng ta đáp, “Kẻ tin cậy vào của cải vào nước Đức Chúa Trời thật khó biết bao!” v.v.; tức là những kẻ đặt lòng tin cậy nơi chúng ở mức độ và chừng mực chỉ đáng dành cho Đức Chúa Trời. Rồi nó được gọi là sự ngoại tình, Gia-cơ 4:4, vì bởi tình yêu đối với những sự thuộc về thế gian, chúng ta có thể từ bỏ tình yêu của mình đối với Đức Chúa Trời và sự vui thích trong Ngài, như người đàn bà lăng loàn kéo tình cảm ra khỏi người vợ hợp pháp. Tóm lại, khi chúng ta tìm kiếm và quý trọng chúng, mà xao lãng những điều tốt hơn, như những sự thuộc linh và thuộc về trời là, Lu-ca 12:21; Ma-thi-ơ 6:19-21, 33. Sau tình yêu đối với Đức Chúa Trời, chúng ta phải yêu chính mình, và tại đó trước hết là linh hồn của mình. Khi chúng ta bị làm cho mê muội và bị mê hoặc bởi tình yêu đối với thế gian, đến mức xem nhẹ ân huệ của Đức Chúa Trời và những hy vọng về phước hạnh sẽ đến, thì đó là sự ngoại tình thuộc linh, và lập nên một điều thiện cao nhất khác.

Thứ hai, chúng ta hãy đến với các nguyên nhân của nó, và chúng có hai — sự không tin cậy vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và sự bất mãn với phần chia của Đức Chúa Trời. Anh em có cả hai điều trong cùng một chỗ: Hê-bơ-rơ 13:5, “Cách ăn ở của anh em chớ tham lam, và hãy thỏa lòng với những gì mình có.” Hai điều này, sự không tin cậy và sự bất mãn, có ảnh hưởng lẫn nhau. Sự không tin cậy sinh ra sự bất mãn với phần hiện tại của chúng ta, và sự bất mãn sinh ra những ham muốn tham lam, và những ham muốn tham lam sinh ra sự không tin cậy; vì khi chúng ta đặt cho Đức Chúa Trời một nhiệm vụ là chu cấp cho những ham muốn của chúng ta, thì chắc chắn Ngài sẽ không bao giờ làm điều đó. Tôi nói, chúng ta không bao giờ có thể trông cậy nơi Ngài rằng Ngài phải chu cấp cho những ham muốn của chúng ta.

1. Về điều thứ nhất trong hai điều này, tức là sự không tin cậy, hay một nỗi sợ thiếu thốn, cùng với một sự đánh giá thấp về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, khiến chúng ta lo lắng vô lý như vậy về những sự chu cấp bề ngoài; vì vậy khi Đấng Christ muốn chữa trị sự tham lam của chúng ta, Ngài tìm cách chữa trị sự không tin cậy của chúng ta: Lu-ca 12:29, “Vậy các ngươi chớ tìm kiếm đồ ăn hay đồ uống, và chớ có lòng nghi ngờ.” Chớ bay lơ lửng như những thiên thạch trong không trung, dự đoán trước những lo lắng của mình, tự làm cho mình khốn khổ hơn bởi những nghi ngờ của chính mình, và những nỗi sợ của chính mình về điều sẽ xảy đến cho mình và cho người nhà mình. Cũng vậy, Ma-thi-ơ 6:34, “Vậy chớ lo lắng về ngày mai; vì phần tai họa của ngày nào là đủ cho ngày ấy.” Tôi nói, sự lo âu này về những sự tương lai khiến chúng ta thiếu kiên nhẫn và sốt sắng như vậy trong việc tìm sự thỏa mãn hiện tại. Đức Chúa Trời đã huấn luyện dân Ngài biết chờ đợi sự quan phòng của Ngài. Ma-na rơi từ trời mỗi ngày, cho nên “phần tai họa của ngày nào là đủ cho ngày ấy.” Mỗi ngày chúng ta không cần nhìn xa hơn: “Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn ngày của chúng tôi.” Nhưng con người sợ sự thiếu thốn và nghèo khó trong tương lai, và vì vậy muốn tự giúp mình bằng sự lo âu của chính mình. Vậy nên sự không tin cậy vào những lời hứa của Đức Chúa Trời là điều ác tiềm ẩn ngự trong lòng. Sự hà tiện bẩn thỉu và sự kiếm chác tham lam, đó là phần ở trên mặt; nhưng điều nằm gần lòng nhất là sự không tin cậy. Chúng ta nghiêng về những sự có thể cảm biết được, và không biết làm sao có thể ổn thỏa nếu không có chúng, và vì vậy quyết định tự lo liệu cho chính mình.

2. Sự bất mãn. Con người không có được nhiều như ham muốn tham lam của họ đòi hỏi, dẫu họ được cho phép những sự chu cấp chừng mực để giữ họ cho đến khi họ lên thiên đàng; và vì vậy mọi thứ họ kiếm được chỉ phục vụ như một mồi nhử kéo họ đi xa hơn, đến nỗi họ luôn luôn nối nhà với nhà, và thêm ruộng vào ruộng,” Ê-sai 5:8. Khi con người một lần vượt qua những ranh giới của sự thỏa lòng mà Đức Chúa Trời đã quy định, thì không còn điểm dừng hay sự ngừng lại nào nữa. Hãy xem, như lòng kênh càng mòn rộng và sâu hơn càng khi nước càng đổ vào nhiều hơn, nước càng xói mòn nhiều hơn; cũng vậy, càng khi những sự bề ngoài càng tăng thêm trên chúng ta, thì những ham muốn của chúng ta càng tăng thêm trên chúng ta. Không ai có những ý tưởng bao la và không giới hạn ngay từ đầu. Người ta muốn cao hơn một chút trong thế gian, và được tiện nghi hơn một chút, và khi họ có điều đó, họ phải có thêm một chút nữa, rồi thêm một chút nữa; vì vậy họ chiếm lấy mọi thứ trong tầm nắm và tầm với của mình. Trong khi nếu lúc đầu chúng ta đã thỏa lòng với tình trạng của mình, chúng ta có thể đã tránh được biết bao lo lắng phiền hà, biết bao tội lỗi, biết bao ham muốn không cần thiết, và biết bao ham muốn dại dột và tai hại chứng tỏ là tai họa và sự hành hạ của chúng ta. Hãy thỏa lòng với những gì anh em có bây giờ, nếu không anh em sẽ không thỏa lòng về sau; ham muốn sẽ tăng lên cùng với sự sở hữu. Như trong một số bệnh của dạ dày, việc tẩy rửa tốt hơn việc nạp đầy, không phải để nuôi dưỡng thể dịch mà để tẩy sạch sự rối loạn; cũng vậy tại đây, không phải có thêm nhiều hơn sẽ làm chúng ta thỏa mãn, mà những ham muốn của chúng ta phải được giảm bớt; nếu chúng ta thỏa lòng hơn với phần chia công bằng của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể trở thành những người hạnh phúc sớm hơn nhiều so với việc chúng ta sẽ có được bởi của cải lớn lao.

Thứ ba, về những dấu hiệu tỏ bày của tội này. Aristotle, xét nó như một thói xấu về đạo đức, đặt nó trong hai điều — trong sự thiếu sót khi ban cho, và sự thái quá khi lấy vào. Chúng ta có thể diễn tả cả hai điều tốt hơn bằng ngôn ngữ Kinh Thánh, bởi sự kiếm chác tham lam, và sự giữ lại không xứng đáng.

1. Sự kiếm chác tham lam, được tỏ bày hoặc —

[1.] Bởi những phương tiện tội lỗi để thâu đoạt; như nói dối, lừa đảo, áp bức, phạm ngày của Chúa, nghiền nát mặt kẻ nghèo, những sự chiều theo xác thịt, hay bất kỳ những thủ đoạn bất chính hay xấu xa nào khác để kiếm lợi. Con người không ngần ngại về phương tiện khi những ham muốn của họ bị lôi cuốn mạnh mẽ như vậy hướng về mục đích: Châm Ngôn 28:20, “Kẻ vội vàng làm giàu sẽ chẳng vô tội đâu.” Họ nhảy qua hàng rào và mương rãnh, và mọi sự kiềm chế của lương tâm và sự trung thực, để đạt được mục đích của mình, mọi cố gắng của họ đều phù hợp với lợi lộc của mình, và vì vậy họ không tham khảo lương tâm mà tham khảo lợi ích; và như vậy họ chứng tỏ mình phản bội Đức Chúa Trời, vô ơn với cha mẹ, không vâng phục các quan quyền, không trung tín với những người ngang hàng, không thương xót những người dưới mình, và không quan tâm mình làm sai với ai, miễn là mình có thể thịnh vượng trong thế gian.

[2.] Dẫu nó không đi cao đến mức bất công, nó vẫn xuất hiện bởi những lao nhọc thái quá, khi những cố gắng được nhân lên cách vô lý, gây tổn hại cho cả thân thể lẫn linh hồn. Gây tổn hại cho thân thể; hãy xem chúng được mô tả trong Kinh Thánh như thế nào: Thi Thiên 127:2, “Chúng dậy sớm, chúng thức khuya, để ăn bánh đau khổ;” và Thi Thiên 39:6, “Người làm rối mình vô ích.” Bởi những lo lắng cắn rứt: Truyền Đạo 2:23, “Mọi ngày của người đều là đau đớn, và công việc của người là buồn rầu; phải, ban đêm lòng người cũng chẳng được nghỉ;” Truyền Đạo 4:8, “Công việc của người chẳng hề dứt, mắt người cũng chẳng thỏa mãn về của cải.” Con người đầy những lo lắng cắn rứt, những tư tưởng day dứt không yên, và vì vậy tự đâm mình bằng nhiều nỗi đau đớn,” I Ti-mô-thê 6:10. Của cải được so sánh với gai góc, không chỉ vì làm nghẹt giống tốt, mà còn vì đâm chúng ta bằng nhiều nỗi đau đớn, như chúng chứng tỏ là những sự an ủi phiền hà đối với một người tham lam. Và chúng gây tổn hại cho linh hồn khi lòng bị chết lặng và bị đè nén bởi chúng: Lu-ca 21:34, “Hãy giữ mình, kẻo lòng các ngươi bị nặng nề bởi sự ăn uống quá độ, sự say sưa và những lo lắng của đời này.” Lòng bị chất nặng và bị đè nén, đến nỗi nó không có sự sống và sức mạnh cho những sự thuộc linh, mà trở nên không tin và cứng lòng. Việc theo đuổi thế gian mang đến một sự chết lặng trên chúng ta, và những sự theo đuổi đảo lộn và sốt sắng này tiêu hao sức mạnh của tình cảm chúng ta, đến nỗi Đức Chúa Trời và tôn giáo bị đẩy ra ngoài và không được tôn trọng đúng mức; những con bò gầy ăn nuốt những con bò mập, và Sa-ra bị đẩy ra khỏi cửa thay vì A-ga. Như vậy sự kiếm chác tham lam được thấy bởi những phương tiện bất chính, và bởi việc sử dụng vô độ những phương tiện hợp pháp đến mức đè nén thân thể và linh hồn.

2. Dấu hiệu tỏ bày còn lại là một sự giữ lại không xứng đáng: Châm Ngôn 11:24, “Có kẻ rải của mình ra, lại càng được thêm nhiều; có kẻ giữ lại quá mức đáng, nhưng chỉ dẫn đến sự thiếu thốn.” Sự tham lam trong việc giữ lại này được thấy một phần —

[1.] Bởi một cách phân phát tài sản bẩn thỉu, hay một sự từ chối chính mình và người khác sự trợ giúp mà họ đáng phải có. Với chính mình: Truyền Đạo 4:8, “Người tước đoạt chính linh hồn mình khỏi điều tốt;” tức là khỏi những sự an ủi của đời sống hiện tại. Nhưng chủ yếu là từ chối người khác sự trợ giúp mà họ đáng phải có, một bổn phận mà tôn giáo của chúng ta thường thúc giục chúng ta: Lu-ca 12:33, “Hãy bán những gì các ngươi có, và bố thí; hãy sắm cho mình những túi không cũ đi, một kho báu trên trời không hề hao hụt, là nơi kẻ trộm không đến gần, và sâu mọt không làm hư.” Chúng ta nên rải ra hơn là tích trữ. Phương tiện duy nhất để chứng tỏ chúng ta không tham lam, và để giữ mình khỏi sự ô uế của tội này và những tội khác, là phải ở nhiều trong sự nhân ái và phân phát cho những người có nhu cầu: Lu-ca 11:41, “Hãy bố thí những gì các ngươi có, và này mọi sự đều sạch cho các ngươi.” Điều đó mang đến một phước hạnh, tẩy sạch linh hồn khỏi vết nhơ mà nó âm thầm nhiễm phải bởi việc sở hữu những sự thuộc về thế gian, như ngón tay của chúng ta bị bẩn bởi việc đếm tiền. Nhưng khi con người chần chừ theo cách này, thà chia ra một giọt máu còn hơn chia ra bất cứ thứ gì cho công việc của Đức Chúa Trời, khi họ đóng chặt lòng mình trước những sự khốn khổ của người khác, thì đó là sự giữ lại không xứng đáng này.

[2.] Bởi sự miễn cưỡng của chúng ta khi phải chia tay những sự này vì cớ lời chứng của một lương tâm tốt. Khi chúng ta bị đặt vào sự thử thách, như Giô-sép đã bị, phải mất chiếc áo của mình để có thể giữ lương tâm, ý tôi là, phải chia tay những sự bề ngoài này, hay tự làm ô uế mình bởi sự chiều theo con người; khi chúng ta bị đặt vào sự thử thách này, những kẻ sẽ giữ lại và có thể từ bỏ lương tâm về bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, thì họ mắc tội này: II Ti-mô-thê 4:10, “Đê-ma đã lìa bỏ chúng ta, vì người đã yêu đời này.” Ôi! đó là một điều mạnh mẽ và len lỏi, chui vào lòng của những người xưng mình theo tôn giáo nhiều lần, đến nỗi họ không thể từ chối bất kỳ tiện nghi nhỏ bé nào vì Đức Chúa Trời. Nhưng điều trái ngược lại ở trong những thánh đồ kia, là những người vui mừng nhận lấy sự cướp đoạt của cải của mình, vì biết rằng mình có ở trên trời một tài sản tốt hơn và bền vững hơn,” Hê-bơ-rơ 10:34.

[3]. Nó lại xuất hiện khi chúng ta miễn cưỡng chia tay chúng theo cách thuận phục sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Sự đau buồn trước những mất mát thuộc về thế gian cho thấy những sự này đã chiếm được quá nhiều tình yêu của chúng ta. Nếu chúng ta vui hưởng chúng khi có chúng như thể chúng ta chẳng vui hưởng, thì chúng ta cũng sẽ than khóc vì mất chúng như thể chúng ta chẳng than khóc,” I Cô-rinh-tô 7:31. Cả hai điều được gắn liền với nhau, vì điều này dọn đường cho điều kia. Cũng vậy chúng ta thấy cặp đôi còn lại: II Phi-e-rơ 1:6, “Hãy thêm vào sự tiết độ sự nhịn nhục.” Nơi nào có sự tiết độ và chừng mực trong việc sử dụng những sự thuộc về thế gian, nơi đó sẽ có sự nhịn nhục, một sự thuận phục Đức Chúa Trời khi mất chúng. Người ấy mất chúng mà không đau buồn, vì người ấy sở hữu chúng mà không yêu mến. Sự lớn lao của nỗi đau khổ của chúng ta đến từ tình cảm của chúng ta đối với những sự này. Nếu chúng ta ngồi lỏng lẻo hơn đối với những sự an ủi thuộc về đất của mình, thì việc chia tay chúng sẽ không khó chịu như vậy. Sự đau buồn luôn là dấu hiệu của tình cảm: Giăng 11:34, “và Chúa Giê-xu khóc;” và rồi họ nói, “Kìa, Ngài yêu thương người ấy biết bao!” Khi chúng ta bị bất ngờ bởi một nỗi buồn và sự phiền muộn lớn lao như vậy khi phải chia tay những sự bề ngoài, thì có thể nói, “Kìa, chúng ta đã yêu chúng biết bao.” Lòng chúng ta không ở trong tình trạng dửng dưng lớn lao như chúng đáng phải có. Gốc rễ của mọi sự rối loạn trong tâm linh nằm ở tình cảm vô độ của chúng ta. Hãy cất điều đó đi, và rồi chúng ta có thể sống những đời sống thoải mái biết bao!

Thứ hai, tôi phải chỉ ra nó cản trở chúng ta vâng theo các chứng cớ của Đức Chúa Trời như thế nào. Tôi sẽ làm điều đó bằng những lập luận này.

1. Nó khiến linh hồn nghiêng về và hướng đến mọi điều ác, để phá vỡ mọi điều răn và luật pháp của Đức Chúa Trời: I Ti-mô-thê 6:10, “Lòng tham tiền là gốc rễ của mọi điều ác.” Hãy để điều đó một lần chui vào lòng và cai trị tại đó, và rồi một người sẽ không ngần ngại bất kỳ tội nào, người ấy trở thành, như Chrysostom nói, một con mồi sẵn sàng cho ma quỷ; một người như thế chỉ đứng chờ đợi một sự cám dỗ, để Sa-tan có thể kéo người ấy vào tội này hay tội khác: Mi-chê 2:2, “Chúng tham lam các đồng ruộng, và chiếm lấy bằng bạo lực.” Trước hết chúng tham lam; hãy để điều đó chiếm hữu lòng, và một người sẽ không dừng lại ở bất cứ điều gì, mà sẽ bùng ra trong mọi điều không xứng đáng. Hãy để Giu-đa quen với chiếc túi, và mê hoặc tư tưởng mình với giả định thú vị này rằng mình có thể kiếm lợi từ thầy mình, thì người ấy sẽ sớm đi đến câu quid dabitis: Các ông sẽ cho tôi bao nhiêu, và tôi sẽ nộp Ngài cho các ông? người ấy sẽ sớm phản bội Ngài. Ghê-ha-xi, hãy để người ấy ham một phần thưởng, thì người ấy sẽ làm nhục Đức Chúa Trời, và đặt một cớ vấp phạm trên đường của người Sy-ri cao quý kia, người mới tin đạo kia: Đây có phải là lúc để nhận hối lộ không? v.v. Hãy để lòng A-can chỉ bị kích thích và được làm vui một chút bởi cảnh tượng đó, thì người ấy sẽ đánh cắp nén vàng và chiếc áo choàng Ba-by-lôn. Hãy nói với Ba-la-am về vàng và bạc, thì người ấy sẽ rủa sả Y-sơ-ra-ên trái với lương tâm mình, người ấy sẽ liều lĩnh, dẫu có một thiên sứ ở trên đường để ngăn cản mình. Hãy để A-háp có ý muốn vườn nho của Na-bốt, thì người ấy sẽ sớm ưng thuận cho Na-bốt đổ máu. A-na-nia và Sa-phi-ra, hãy để họ chỉ nhìn vào những gì họ chia tay, hãy để sự tham lam thắng thế trên lòng họ, thì họ sẽ giữ lại một phần của những gì đã được dâng hiến cho Đức Chúa Trời. Si-môn Ma-gu sẽ chối bỏ tôn giáo, và quay trở lại với những thuật phù thủy cũ của mình, để mình có thể trở thành một người vĩ đại nào đó. Vậy nên không có tội nào, dẫu nó có ghê tởm đến đâu, mà sự tham lam không thể làm cho nó có vẻ hợp lý, và hòa giải nó với lương tâm của con người.

2. Như nó khiến linh hồn nghiêng về và hướng đến điều ác, thì nó cũng làm cho chúng ta mất khả năng phục vụ Đức Chúa Trời, cả trong ơn gọi chung và ơn gọi riêng của chúng ta.

Trong ơn gọi chung của chúng ta, nó làm cho chúng ta không có khả năng phục vụ Đức Chúa Trời. Vì sao? Nó hủy diệt nguyên lý của sự vâng phục, nó trái ngược với nội dung của sự vâng phục, và nó xem nhẹ những phần thưởng của sự vâng phục.

[1.] Nó hủy diệt nguyên lý của sự vâng phục, là tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Đây là điều thúc ép chúng ta, là điều mang chúng ta đi với sự sống và sự ngọt ngào trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Này, I Giăng 2:5, “Nếu ai yêu mến thế gian, thì sự yêu mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy.” Nó hủy diệt nguyên lý đáng phải thúc đẩy chúng ta trong sự vâng phục.

[2.] Nó trái với chất liệu của sự vâng lời, tức là các điều răn của Đức Chúa Trời. Các điều răn của Đức Chúa Trời và ma-môn trái ngược nhau, Ma-thi-ơ 6:24. Các điều răn của Ngài là gì? Đức Chúa Trời phán: Hãy thương xót kẻ khốn khổ, hãy cứu giúp kẻ khốn cùng, hãy liều tất cả vì một lương tâm tốt, hãy tìm kiếm thiên đàng trước hết, hãy tìm kiếm nó bằng tình cảm quý nhất của ngươi, bằng sự siêng năng tha thiết của ngươi. Ma-môn phán gì? Hãy dè sẻn của cải của ngươi, hãy theo đuổi thế gian hết sức ngươi có thể, đừng chùn bước trước điều gì, hãy nói dối, trộm cắp, thề thốt, thề gian, hãy chiều theo dục vọng của người ta, bấy giờ ngươi sẽ giàu có. Này, giờ anh em thấy kẻ bị ma-môn cai trị, hay bị tình yêu vô độ đối với của cải thế gian chi phối, thì không bao giờ có thể phục vụ Đức Chúa Trời; hắn đã làm nô lệ cho một chủ khác; hắn yêu của cải hơn hết thảy, hắn tin cậy nó hơn sự quan phòng của Đức Chúa Trời, hắn phục vụ nó hơn chính Đức Chúa Trời. Dù lưỡi hắn không dám nói rằng đất tốt hơn trời, rằng những sự thuộc đời nầy tốt hơn ơn của Đức Chúa Trời, song đời sống hắn nói như vậy; vì phần lớn hơn của lòng hắn và sự lo lắng của hắn đều tuôn ra trên những việc ấy. Tóm lại, nó khiến anh em không thích hợp không chỉ cho một bổn phận, mà cho mọi bổn phận đòi hỏi nơi chúng ta. Anh em biết luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự tôn kính đối với Đức Chúa Trời, đối với người lân cận, và đối với chính mình. Nay kẻ làm nô lệ cho ma-môn, bị tình yêu những sự thế gian thắng hơn, thì chối bỏ điều thuộc về Đức Chúa Trời: sự tin cậy của mình, tình yêu của mình, tình cảm quý nhất của mình. Hắn chối bỏ điều cần thiết cho người lân cận, và hắn chối bỏ điều an ủi cho chính mình. Hắn vô ơn với Đức Chúa Trời, không thương xót người lân cận, và tàn nhẫn với chính mình.

[3.] Nó xem nhẹ những sự khích lệ của sự vâng lời, tức là các phần thưởng của Đức Chúa Trời, vì nó làm suy yếu những hy vọng tương lai của chúng ta, và đè lòng xuống, không còn trông mong những sự thuộc linh và thuộc về trời. Chúng khinh quyền trưởng nam của mình vì một món canh; và khi được mời đến tiệc cưới, là những sự quý báu Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chúng ta trong Phúc Âm, chúng lại chuộng ruộng vườn, bò, hàng hóa của mình hơn. Như nó khiến chúng ta không thích hợp cho bổn phận trong địa vị chung của mình, thì cũng vậy cho những thiên chức và quan hệ riêng. Tình yêu thế gian sẽ khiến một người hoàn toàn không thích hợp cho chức quan quyền, cho chức vụ giảng dạy, cho vai trò chủ gia đình, hay bất cứ quan hệ nào như vậy. Trong chức quan quyền, ai là những người đủ tư cách cho chức ấy? Xuất Hành Ký 18:21, "Những người kính sợ Đức Chúa Trời, người chân thật, ghét sự tham lam." Hãy để sự tham lam chiếm lòng một chút thôi, nó sẽ khiến một người hành động cách hèn hạ, nhút nhát, với một tấm lòng đê tiện. Không, vì một miếng bánh, người ấy sẽ phạm tội. Hãy lấy một mục sư, và xem ông sẽ thành một mục sư mấp máy môi yếu ớt thế nào nếu lòng ông bị tình yêu những sự thế gian lôi cuốn! Vì vậy đó là tư cách của con người ông: I Ti-mô-thê 3:3, "Không tham tiền bạc bất chính." Hãy để một mục sư tham lợi, điều đó khiến ông trở nên bẩn thỉu, hèn hạ, nịnh hót và tô vẽ, để lấy lòng người ta, chăm chú vào lợi lộc và lợi nhuận của mình hơn là sự cứu rỗi các linh hồn. Cũng vậy về công việc của ông: I Phi-e-rơ 5:2, "Hãy chăn bầy của Đức Chúa Trời ở giữa anh em; không phải vì lợi lộc bất chính, nhưng với tấm lòng sẵn sàng." Thật là một chức vụ thấp hèn, nhạt nhẽo biết bao, khi nó không được thúc đẩy bởi mục đích và động lực nào khác ngoài cảm thức về lợi riêng của mình! Nếu đó là sự thúc giục lớn lao khiến ông dấn thân vào thiên chức ấy, và là sự khích lệ lớn lao của ông trong khi thi hành bổn phận của thiên chức ấy, thì người ta sẽ gồng mình thế nào để làm đẹp lòng người ta, nhất là những người quyền thế, và uốn mình vào mọi tư thế và hình dạng để xoa dịu tính khí và dục vọng của người khác! Hắn sẽ rủa sả nơi Đức Chúa Trời đã chúc phước, nếu hắn giống như Ba-la-am, kẻ yêu tiền công của sự bất chính. Đức Chúa Trời phán, đó là một dục vọng mạnh mẽ và chuyên quyền: "Các ngươi há sẽ làm ô uế Ta vì những nắm lúa mạch và những miếng bánh, để giết những linh hồn không đáng chết, và cứu sống những linh hồn không đáng sống sao?" Bấy giờ anh em sẽ thấy chúng lớn tiếng chống lại người tốt, làm cứng lòng kẻ ác, chiều theo thói tục của thế gian. Cũng vậy trong các thiên chức khác. Nếu một người được gọi làm chủ một gia đình: Châm Ngôn 15:27, "Kẻ tham lợi làm rối loạn nhà mình." Người nầy sẽ là một nỗi phiền toái và gánh nặng biết bao cho các tôi tớ và mọi người chung quanh! Và hắn sẽ làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong quan hệ ấy ít ỏi biết bao! Không, trong mọi địa vị khác, điều nầy sẽ khiến hắn thành một chủ đất áp bức, một thương nhân gian dối, một người lân cận xấu xa; và vì vậy nó chính là dịch bệnh và tai họa của các xã hội loài người. Như vậy anh em thấy nó khiến chúng ta không thích hợp cho sự phục vụ Đức Chúa Trời thể nào, cả trong thiên chức chung lẫn thiên chức riêng của mình.

3. Nó cản trở việc tiếp nhận điều tốt, và những phương tiện sửa đổi lẽ ra khiến chúng ta nên tốt hơn. Nó làm chúng ta đầy thành kiến chống lại bất cứ điều gì sẽ được rao giảng vì Đức Chúa Trời và vì những sự thuộc về thế giới khác: Lu-ca 16:14, "Những người Pha-ri-si, là kẻ tham lam, cũng nghe mọi điều ấy, và nhạo cười Ngài." Hãy đem đến bất cứ giáo lý nghiêm khắc và thánh khiết nào sẽ hướng người ta đến lợi ích của đời sau, họ sẽ chế giễu nó. Nếu Lời Chúa khuấy động chúng ta một chút, và khiến chúng ta lo lắng và suy tư về tình trạng đời đời của mình, thì những gai gốc, tức là sự lo lắng của đời nầy, làm nghẹt hạt giống tốt, Ma-thi-ơ 13; nó bóp nghẹt sự cáo trách trong chúng ta, trong khi nó làm đầu óc chúng ta phân tán bởi những lo lắng, và khiến chúng ta không còn nghĩ đến những sự sẽ đến. Nếu một người bắt đầu làm một việc bề ngoài nào đó, nó khiến hắn sớm mệt mỏi với tôn giáo và việc dự phần vào các bổn phận của nó: A-mốt 8:5, "Khi nào ngày Sa-bát sẽ qua, để chúng ta bày lúa mì ra bán?" Chúng cho rằng mọi điều dâng cho Đức Chúa Trời đều là mất mát. Như Seneca đã nói về người Do Thái, họ là một dân dại dột, họ mất trọn một phần bảy đời mình vì ngày Sa-bát; cũng vậy, chúng cho rằng mọi thì giờ ngày Sa-bát đều là mất mát. Không, nó gây phân tâm ngay trong bổn phận: Ê-xê-chi-ên 33:31, "Miệng chúng tỏ ra nhiều tình yêu, nhưng lòng chúng đi theo sự tham lam của chúng." Nó chen vào giữa những lời cầu nguyện của chúng ta, và thế gian vẫn cứ len lỏi vào; và khi chúng ta đang dâng hương cho Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ trộn lưu huỳnh và diêm sinh của những tư tưởng thế gian vào đó; tâm trí chúng ta sẽ bận rộn với những dự tính thế gian; và rồi nó làm hư hoại điều tốt chúng ta làm, như chúng đã theo Đấng Christ vì những chiếc bánh, Giăng 6. Nó biến tôn giáo thành venale artificium, một nghề để sinh sống. Nếu chúng làm điều tốt, ấy là vì những mục đích thế gian; chúng biến sự sùng kính của mình thành một chợ búa, như người Si-chem chịu cắt bì, vì bấy giờ của cải và súc vật của họ sẽ thuộc về chúng ta.

Sự ứng dụng 1. Nó cho chúng ta biết về sự gian ác của lòng tham lam. Hầu hết mọi người sẽ vuốt ve nó bằng một lời quở trách nhẹ nhàng, và nói: Người ấy là người tốt, chỉ hơi thế gian một chút, như thể làm vậy chẳng phải là việc lớn. Không, họ còn dễ tán thưởng những kẻ đã nhiễm nó: Thi Thiên 10:3, "Nó chúc phước cho kẻ tham lam, là kẻ Đức Giê-hô-va gớm ghiếc." Kẻ đoạt được danh vọng và giàu sang bằng mọi cách, dù cong dù thẳng, trong cách đánh giá của họ, là người khôn ngoan và nghiêm túc duy nhất. Đó là một tội gớm ghiếc, dù người thế gian không chịu tin. Chắc chắn chúng ta có những ý nghĩ quá nhẹ nhàng về nó, vì vậy không canh giữ và tranh chiến chống lại nó. Kẻ buông theo nhục dục tự làm hổ thẹn mình trước mặt người khác; nhưng lòng tham lam còn tệ hơn sự hoang phí trong nhiều phương diện, vì nó không bắt nguồn từ sự rối loạn của thân thể, như sự say sưa và dâm dục thái quá, mà từ sự bại hoại của tâm trí; và khi các tội khác suy tàn, tội nầy lại lớn lên cùng với chúng; nó là một chứng thủy thũng không thể chữa khỏi, Lu-ca 12:15. Lời được nhân đôi để thêm phần mãnh liệt. Đấng Christ không chỉ phán: "Hãy giữ mình," mà "Hãy giữ mình và dè giữ lòng tham lam." Những tội thô tục và xác thịt hơn thì dễ bị phát hiện hơn, và tội nhân cũng sớm được cứu vãn hơn; nhưng đây là một tội bí mật, làm cho lòng quay khỏi Đức Chúa Trời, và không ngừng hoạt động trong linh hồn. Hãy xem, như Kinh Thánh cho anh em biết, để khiến anh em cẩn thận chống lại cơn giận hấp tấp, rằng nó là sự giết người, I Giăng 3:15; cũng vậy, để khiến anh em cẩn thận tránh lòng tham lam, Kinh Thánh cho anh em biết nó là sự thờ hình tượng; và đó có phải là một tội nhỏ không? Sao, dựng lên một thần khác ư? Anh em là ai mà dám chứa chấp một điều ác lớn như vậy trong lòng mình, mà lại chẳng xem là việc lớn? Anh em há sẽ truất ngôi Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên anh em, và dựng một thần khác lên thay Ngài sao? Anh em còn có thể hy vọng Ngài sẽ đối tốt với anh em nữa không khi anh em dâng cho Ngài một sự sỉ nhục đê tiện như vậy? Đó là sự ngoại tình; đó là sự phá vỡ lời thề hôn nhân của anh em. Anh em đã hứa trong phép báp-têm của mình rằng sẽ từ bỏ thế gian, và đã dâng chính mình cho sự phục vụ Ngài, nay anh em há sẽ nuôi dưỡng những tình cảm điếm đàng và bất trung sẽ đưa anh em đến với thế gian thay vì Đức Chúa Trời sao? Chúng ta không thể nghĩ đủ xấu về một tội như vậy.

Sự ứng dụng 2. Nếu lòng tham lam là sự ngăn trở và cản trở lớn lao khiến chúng ta không giữ được các chứng cớ của Đức Chúa Trời, thì chúng ta hãy tự xét mình: Chúng ta có mắc tội ấy không? Sự mê đắm tạo vật, và một tình cảm vô độ đối với những sự thuộc về giác quan, là một căn bệnh tự nhiên, di truyền, phổ biến hơn chúng ta tưởng: Giê-rê-mi 6:13, "Từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất, mọi người đều tham lam." Đó là tàn dư của tội lỗi nguyên thủy, và nó hiện diện một phần trong người tin kính, dù nó không ngự trị trong người ấy; trong lòng người tin kính vẫn còn quá nhiều khuynh hướng thế gian khốn nạn nầy. Không, những kẻ dường như xa nó nhất cũng có thể đã nhiễm nó. Một kẻ hoang phí, hoang phí đủ cho các dục vọng của mình, song lại có thể dè sẻn đối với những việc tốt; vậy hắn là kẻ tham lam; như người giàu kia ăn mặc sang trọng mỗi ngày mà vẫn từ chối một mẩu bánh vụn cho La-xa-rơ, Lu-ca 16:19-21. Những kẻ không nhắm đến điều gì lớn lao cho mình, không có những ham muốn háu đói, sốt ruột, song lại có thể đầy lòng ganh tị trước sự gia tăng của người khác, và bực tức khi thấy họ thịnh vượng; có thể họ không có khả năng hay cơ hội để làm gì cho mình, nhưng lại có con mắt xấu trước sự gia tăng của người khác. Hầu hết mọi người siêng năng hơn cho thế gian, trong khi họ lại qua loa và hời hợt trong những việc thuộc về trời; và đó là bằng chứng đủ rồi. Một số người không tham lam, nhưng họ quá dè sẻn. Có thể họ không tìm kiếm một địa vị cao hơn, nhưng họ quá vui thích với những tiện nghi hiện tại. Kẻ hào hoa nuông chiều bản thân, và phung phí tự do cho sự kiêu ngạo và dục vọng của mình, có thể cười thầm trong tay áo, và nói: Tôi thoát khỏi điều ác nầy; song lòng hắn vẫn khao khát có phương tiện để nuôi dưỡng sự thái quá, sự phô trương và kiêu ngạo của mình. Lòng tham lam có thể được dung nạp như một tôi tớ ở nơi nó không được dung nạp như một chủ; được dung nạp như một tôi tớ để cung cấp dầu và nhiên liệu cho các tội khác cháy lên. Vì vậy chúng ta hãy thật sự xem xét mình có mắc tội nầy không?

1. Nó có thể được phát hiện qua những tư tưởng thường xuyên, là sản phẩm chân thật của linh hồn, và bày tỏ tính khí của tâm trí; những tư tưởng hoặc theo cách suy ngẫm hoặc theo cách mưu tính. Theo cách suy ngẫm, khi tâm trí chúng ta chỉ chạy theo những sự thuộc về đất, và điều đó với một hương vị và sự ngọt ngào: Phi-líp 3:19, "Tư tưởng của họ chỉ hướng về những sự thuộc về đất." Một người trầm ngâm về điều gì, nghĩ nhiều nhất đến điều gì khi ở một mình, và nói về điều gì khi ở giữa bạn bè, điều đó sẽ cho thấy tính khí của lòng hắn. Khi người ta nghĩ về thế gian, và nói về thế gian, lòng họ ở nơi của cải họ, Ma-thi-ơ 6:21. Không, khi họ không thể gỡ mình khỏi những tư tưởng ấy ngay trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời; lòng họ ra đi theo sự tham lam, Ê-xê-chi-ên 33:31. Hoặc những tư tưởng theo cách mưu tính: Ê-sai 32:7, 8, "Người rộng rãi mưu tính những việc rộng rãi, và kẻ ác mưu tính những mưu ác." Những sự cân nhắc và bàn luận của linh hồn bày tỏ tính khí của nó. Một tấm lòng xác thịt hoàn toàn bận rộn với những dự tính xác thịt, như người giàu dại dột kia đã luận bàn và đối thoại với chính mình. Khi người ta đang dựng lên những dự tính vô tận, lo lắng và bận tâm, không phải làm sao để nên tốt và đầy ân điển, mà làm sao để nên lớn và cao trọng trong thế gian, họ bày tỏ tinh thần của thế gian.

2. Và như qua tư tưởng, thì cũng qua những ham muốn cháy bỏng và thúc bách; chúng là mạch đập của linh hồn. Như các thầy thuốc xét đoán qua sự thèm ăn, anh em cũng có thể xét đoán qua những ham muốn. Một chứng thủy thũng thuộc linh hay một cơn khát không thỏa mãn cho thấy một linh hồn bệnh hoạn, khi, như con gái của đỉa, anh em vẫn kêu: Hãy cho, hãy cho, và không bao giờ thỏa lòng, mà phải có thêm nữa.

3. Qua dòng đời và hành động của anh em, và sự nhất quán trong những cố gắng của anh em. Làm sao chúng ta biết ai là kẻ tham lam mà Chúa gớm ghiếc? Lu-ca 12:21, "Kẻ tích trữ của cải cho mình mà không giàu có đối với Đức Chúa Trời thì cũng vậy," một người luôn gia tăng tài sản, và không bao giờ ngó đến linh hồn mình, và để được giàu có trong ân điển, trong những kinh nghiệm thuộc linh, và giàu có trong việc lành, là điều chủ yếu được nói đến ở đó khi nói về sự giàu có đối với Đức Chúa Trời, một người không tìm kiếm vương quốc của Đức Chúa Trời trước hết, vì điều anh em yêu nhất, anh em sẽ tìm kiếm, anh em sẽ cẩn thận và siêng năng nhất để đạt được. Vậy thì, khi anh em chỉ lưu tâm đến những sự thuộc về trời một cách qua loa, và rất hời hợt trong việc tìm kiếm và hỏi han Đức Chúa Trời, trang bị cho linh hồn mình bằng ân điển, và đạt được những hy vọng vững chắc về thiên đàng, và không tìm ra những lợi thế cho con người bề trong, thì tính chất gian ác nầy của linh hồn đã xâm chiếm anh em cách mạnh mẽ, và bấy giờ anh em không bao giờ có thể phục vụ Đức Chúa Trời được.

Sự ứng dụng 3. Để thúc giục anh em dè giữ tội lớn nầy; và nếu anh em muốn làm chết nó, hãy làm chết những gốc rễ của nó, tức là sự không tin cậy và sự bất mãn.

1. Sự không tin cậy vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Anh em, những kẻ nghĩ rằng mình không thể làm tốt trừ khi có một phần lớn hơn những sự thuộc về thế gian, và điều đó khiến anh em lo lắng, và nếu không có điều nầy, anh em không thấy làm sao anh em và gia đình mình được chu cấp; hãy chữa trị điều nầy. Bằng cách nào? Bằng những lời hứa của Đức Chúa Trời: I Phi-e-rơ 5:7, "Hãy trao mọi sự lo lắng của anh em cho Ngài, vì Ngài chăm sóc anh em." Anh em không thể tin cậy Đức Chúa Trời trên sự bảo đảm của một lời hứa sao? Anh em không thể tiếp tục làm điều lành khi Chúa đã phán: "Ta sẽ chẳng bao giờ lìa ngươi, chẳng bao giờ bỏ ngươi" sao? Hãy chữa trị nó bằng cách quan sát đường lối thường lệ của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời chu cấp cho quạ non, Ngài mặc đẹp cho hoa huệ. Đó là lập luận của Đấng Christ: Ngài há sẽ nhân từ với một con quạ hơn với một đứa con sao? Ngài há sẽ chăm sóc một bông hoa nhiều hơn một người con, một người ở trong giao ước với Ngài sao? Hãy chữa trị nó bằng những châm ngôn thánh và những sự suy xét thánh. Hãy nhớ mọi sự đều tùy thuộc vào phước lành của Đức Chúa Trời: Lu-ca 12:15, "Hãy giữ mình và dè giữ lòng tham lam." Chúng ta phải làm vậy thế nào? "Vì sự sống của một người không cốt tại sự dư dật của những của cải mình có." Than ôi! Mọi sự đều ở trong tay Đức Chúa Trời, cả sự hiện hữu lẫn sự thịnh vượng, sự sống và tài sản, và mọi sự khác. Đức Chúa Trời có thể sớm làm tiêu tan sự dư dật, và có thể cứu giúp chúng ta trong những thiếu thốn sâu nhất; Ngài có thể ban cho anh em sự đầy đủ trong cảnh nghèo sâu của anh em, II Cô-rinh-tô 8:2. Nếu anh em cứ tiếp tục lo lắng, bận tâm và vun đắp tổ ấm của mình, Đức Chúa Trời có thể cất anh em đi, hoặc châm lửa đốt tổ của anh em. Một ít là đủ để đưa chúng ta đến thiên đàng; và khi những ham muốn của chúng ta điều độ, Đức Chúa Trời sẽ không thiếu sót: Châm Ngôn 16:8, "Thà một ít với sự công chính còn hơn lợi tức lớn mà không có sự ngay thẳng."

2. Đối với sự bất mãn với phần của mình, để anh em không luôn khao khát thêm nữa, hãy suy ngẫm về sự hèn hạ và hư không của những sự thuộc về thế gian. Chúng chỉ lừa dối chúng ta bằng một vẻ bề ngoài hư không; chúng không thể ban cho chúng ta bất cứ niềm vui thật nào của lòng, hay sự bình an của lương tâm, hay sự bảo đảm chống lại điều ác trong tương lai; chúng không thể ban cho anh em sức khỏe của thân thể, cũng không thêm được một thước vào vóc dáng anh em, cũng không thêm được một ngày vào đời sống anh em. Nay, chúng ta há nên tự làm mình bất an vì một vẻ hư không sao? Há sẽ có biết bao nhọc nhằn trong việc kiếm được, biết bao sợ hãi mất đi, khi chúng chẳng còn ích lợi gì cho chúng ta trong giờ chết? Khi anh em cần sức mạnh và sự an ủi nhất, mọi sự ấy sẽ bỏ anh em không phương thế, bất lực, nếu chúng còn ở với anh em đến lúc ấy. Không, hãy lý luận như vầy: tài sản càng nhiều thì nguy hiểm càng lớn, trách nhiệm đặt trên anh em càng nặng. Những cánh cổng lớn hơn chỉ mở ra cho những lo lắng lớn hơn. Có nhiều bổn phận hơn, nhiều nguy hiểm hơn, nhiều cạm bẫy hơn, nhiều cám dỗ hơn. Khi anh em có nhiều hơn, anh em sẽ khó được cứu hơn. Đó là một chân lý do Chúa của chân lý phán ra, rằng một người giàu khó vào nước thiên đàng là một việc khó. Sẽ khó hơn để giữ xác thịt trong trật tự, để hướng dẫn tâm linh mình cho đúng trong đường lối của Đức Chúa Trời. Nếu anh em nhất định phải tham lam, lao nhọc và lo lắng, anh em được gọi đến những sự tốt hơn: Giăng 6:27, "Đừng làm việc vì thức ăn hư nát, nhưng vì thức ăn còn lại đến sự sống đời đời;" "Hãy khao khát những ân tứ tốt nhất," I Cô-rinh-tô 12:31. Hãy nhiệt thành vì ân điển như người khác nhiệt thành vì thế gian. Nếu một lần anh em đã quen biết những sự tốt hơn nầy, điều đó sẽ xảy ra với anh em; anh em sẽ không bao giờ rời bỏ những đồng cỏ tươi đẹp và xanh tươi của ân điển để đến với vùng đất hoang cằn cỗi của thế gian. Nếu một lần anh em đã nếm sự ngọt ngào của những sự thuộc về trời, bấy giờ hãy để cho chó tranh nhau xương và những mẩu vụn thừa; anh em có ma-na giấu kín để nuôi dưỡng, có cảm thức về tình yêu của Đức Chúa Trời để chăm nom, có những hy vọng về vinh hiển đời đời để an ủi linh hồn mình. Nếu một lần anh em đã nếm những sự giàu có đời đời nầy, anh em sẽ làm như vậy: I Ti-mô-thê 6:10, 11, có nhiều người vì lòng yêu tiền bạc đã lạc khỏi đức tin, và tự đâm mình bằng nhiều nỗi đau đớn. "Nhưng hỡi con, người của Đức Chúa Trời, hãy tránh những sự đó, và theo đuổi sự công chính, sự tin kính, đức tin, tình yêu, sự kiên nhẫn, sự nhu mì." Hãy để những người của thế gian, mà phần và hạnh phúc của họ nằm ở đây, tranh giành những sự nầy; nhưng anh em, những kẻ xưng mình là con cái của Đức Chúa Trời, hãy theo đuổi mọi ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh; hãy để đó là lòng tham lam thánh của anh em, để gia tăng trong những sự nầy.

BÀI GIẢNG XLII.

Xin Chúa xoay mắt con khỏi nhìn xem sự hư không, và làm cho con được sống trong đường lối Chúa.--Câu 37.

ĐA-VÍT vẫn tiếp tục những lời cầu xin của mình với Đức Chúa Trời để được ân điển, và quy toàn bộ công việc cho Ngài. Trước đây ông đã cầu nguyện xin Đức Chúa Trời nghiêng lòng mình, nay xin Ngài xoay mắt mình khỏi nhìn xem những sự hư không thuộc về thế gian. Trong lời cầu nguyện nầy có hai nhánh--một nhánh liên quan đến sự làm chết tội, nhánh kia liên quan đến sự làm cho sống lại.

Thứ nhất. Hãy xoay đi, rồi hãy làm cho sống, v.v. Lời cầu xin thứ nhất là để cất bỏ những trở ngại đối với sự vâng lời, lời cầu xin kia là để thêm vào những mức độ mới của ân điển. Hai điều nầy được kết hợp cách thích hợp, vì chúng có ảnh hưởng tự nhiên lẫn nhau; trừ khi chúng ta xoay mắt mình khỏi sự hư không, chúng ta sẽ sớm mắc phải sự chết chóc của lòng. Không điều gì gây ra nó nhiều bằng sự buông thả vô độ trong những sự hư không xác thịt. Khi tình cảm của chúng ta sống động đối với những sự khác, chúng chết đối với Đức Chúa Trời; vì vậy chúng ta càng ít buông lòng mình cho những sự nầy, chúng ta càng sống động và vui vẻ hơn trong công việc của sự vâng lời. Ngược lại, sức mạnh của ân điển càng được đổi mới, và những thói quen của nó càng được làm cho sống động thành sự thực hành hiện tại, thì tội lỗi càng bị làm chết và khuất phục. Tội lỗi chết đi, và các giác quan của chúng ta được phục hồi về công dụng đúng đắn của chúng. Hai lời cầu xin nầy được kết hợp cách thích hợp. Chúng ta hãy xem xét chúng riêng rẽ.

1. "Xin xoay mắt con khỏi nhìn xem sự hư không." Ở đó hãy quan sát--(1.) Đối tượng, sự hư không; (2.) Quan năng, mắt con; (3.) Hành động của ân điển được mong muốn, việc dời quan năng nầy khỏi đối tượng nầy.

[1.] Đối tượng, sự hư không. Qua đó, ý nói là những sự xác thịt và thuộc về thế gian, những thú vui thuộc về thế gian, danh vọng thuộc về thế gian, lợi lộc thuộc về thế gian; tất cả những sự nầy được gọi là hư không, vì chúng không có hạnh phúc vững chắc nào trong đó, và chúng tàn phai và hư mất dễ dàng như vậy. Như đã chép, Châm Ngôn 31:30, "Duyên sắc là giả dối và sắc đẹp là hư không." Điều tương tự cũng đúng với bất cứ đối tượng mê hoặc nào khác: "Hư không của sự hư không, thảy đều hư không," Truyền Đạo 1:2; và Gióp 15:31, "Kẻ bị lừa dối chớ tin cậy sự hư không, vì hư không sẽ là phần thưởng của nó;" Rô-ma 8:20, "Tạo vật đã bị đặt dưới sự hư không." Qua sự hư không, người ta hiểu là những sự hư không của thế gian, là những sự thường lừa dối chúng ta về hạnh phúc chúng hứa hẹn.

[2.] Quan năng được nhắc đến, là con mắt. Nó được lòng sai khiến và truyền lệnh. Nhưng nó lại nhóm lên những ngọn lửa mới ở đó; và như nó được lòng sai khiến làm việc, thì nó cũng khiến lòng làm việc trở lại. Nó là công cụ làm gia tăng tội lỗi trong chúng ta.

[3.] Hành động, hãy xoay đi. Sự vui thích gian ác của chúng ta quá dễ cố định nó, và trở thành một cạm bẫy cho chúng ta, cho đến khi Đức Chúa Trời chữa trị cả lòng lẫn giác quan bằng ân điển. Ông không cầu nguyện xin khỏi nhìn xem nó hoàn toàn, mà khỏi nhìn xem nó như một cạm bẫy.

Giáo lý. Những kẻ muốn bước đi với Đức Chúa Trời cần phải có mắt mình được xoay khỏi những sự thuộc về thế gian. Tôi sẽ trình bày ý nghĩa cho anh em trong những mệnh đề nầy.

1. Kẻ muốn được làm cho sống, được hướng ra với sự sống và sức mạnh trong đường lối của Đức Chúa Trời, trước hết phải bị làm cho chết, chết đối với tội lỗi. Sứ đồ ở đó nói về kết quả của sự chết của Đấng Christ, là chết đối với tội lỗi trước khi có thể sống cho Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 2:24. Đa-vít trước hết lấy điều nầy làm lời cầu xin của mình: "Xin xoay mắt con đi," rồi "Xin làm cho con được sống." Nhiều người rất muốn sống với Đấng Christ, nhưng trước hết họ phải học chết đối với tội lỗi. Tội lỗi và ân điển không thể cùng sống trong cùng một chủ thể.

2. Một phương tiện lớn lao của sự làm chết tội là canh giữ các giác quan, mắt, tai, vị giác và xúc giác, để chúng không phản bội lòng. Tôi nói cách tổng quát như vậy, vì người của Đức Chúa Trời, là kẻ lo lắng về mắt mình như vậy, sẽ không bất cẩn về tai và các giác quan khác của mình. Chúng ta phải canh giữ mọi phía. Khi một cuộc tấn công được thực hiện ở mọi phía, nếu một cổng mở, thì cũng như mọi cổng đều mở. Các giác quan là năm cửa biển qua đó tội lỗi được đưa ra và đưa vào. Sự ra vào của tội lỗi là qua các giác quan, và phần lớn sự nguy hiểm của chúng ta nằm ở đó; một phần vì có rất nhiều đối tượng phù hợp với những sự rối loạn của chúng ta, chúng tự len lỏi qua các giác quan vào linh hồn, và vì vậy những sự từ lâu dường như đã chết sẽ sớm sống lại, và lấy lại sự sống và sức mạnh. Không có cách nào giữ lòng trừ khi chúng ta giữ mắt. Và một phần vì trong mọi tạo vật, Sa-tan đã đặt một cạm bẫy cho chúng ta, để đánh cắp lòng và tình cảm của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời. Một phần vì các giác quan quá sẵn sàng tiếp nhận những đối tượng nầy từ bên ngoài để làm tổn thương lòng, vì chúng cũng như lòng vậy. Nếu lòng bị nhiễm độc bởi tội lỗi, và đã trở thành tôi tớ cho nó, thì các giác quan của thân thể chúng ta cũng là "khí giới của sự bất chính." Rô-ma 6:13. Các đối tượng có một ấn tượng trên chúng tương ứng với tính khí và tình cảm của linh hồn, và điều gì linh hồn khao khát, chúng sẽ hướng đến; và vì vậy nếu chúng ta để các giác quan lang thang, lòng sẽ bắt lửa ngay lập tức; và nếu chúng ta không ngăn chặn điều ác ngay từ đầu, mà để mặc nó lớn lên, chúng ta không thể ngăn nó khi chúng ta muốn, cũng không thể kìm hãm những sự vận động của nó khỏi bay ra ngoài.

3. Trên hết mọi giác quan, con mắt phải được canh giữ.

[1.] Vì nó là giác quan cao quý nhất, được ban cho chúng ta cho những công dụng cao cả. Không chỉ có một công dụng tự nhiên để cho chúng ta biết những sự có lợi và có hại cho con người bề ngoài, mà còn có một công dụng thuộc linh để đặt trước mặt chúng ta những đối tượng có thể khuấy động chúng ta và nâng tâm trí chúng ta lên những tư tưởng và sự suy ngẫm thuộc về trời. Vì khi nhìn xem sự hoàn hảo của các tạo vật, chúng ta có thể ngưỡng mộ sự hoàn hảo trổi hơn của Đấng đã dựng nên chúng: Thi Thiên 19:1, "Các từng trời rao truyền vinh hiển của Đức Chúa Trời, và bầu trời tỏ ra công việc tay Ngài làm;" và Thi Thiên 8:3, "Khi tôi nhìn xem các từng trời của Chúa, là công việc của ngón tay Chúa, mặt trăng và các ngôi sao mà Chúa đã đặt." Đa-vít, khi ông đi dạo ngoài trời trong một đêm trăng sáng, đã ngưỡng mộ vinh hiển của mặt trăng và các ngôi sao; mặt trăng và các ngôi sao được nhắc đến vì đó là một sự suy ngẫm ban đêm; lòng ông được mắt mình sai khiến làm việc: Rô-ma 1:20, 21, "Vì những sự vô hình của Ngài từ buổi sáng thế được thấy rõ ràng, khi được hiểu qua những vật đã được dựng nên, tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài," v.v. Những sự hoàn hảo của các tạo vật là để kéo chúng ta đến với Đức Chúa Trời, và những sự bất toàn và khiếm khuyết của chúng là để xua chúng ta khỏi chính chúng. Con mắt, tùy theo cách nó được sử dụng, sẽ hoặc là một sự giúp đỡ hoặc là một cạm bẫy; hoặc nó sẽ để cho những tia lửa của cám dỗ lọt vào, hoặc nhóm lên ngọn lửa của lòng sùng kính chân thật. Đây là những cửa sổ Đức Chúa Trời đã đặt trên đỉnh của tòa nhà, để từ đó con người có thể chiêm ngưỡng các công việc của Đức Chúa Trời, và ngắm nhìn thiên đàng, là nơi cư trú đời đời của chúng ta. Os homini sublime dedit--Đức Chúa Trời đã dựng nên con người với một gương mặt ngước lên, không bò lê trên đất, mà ngước nhìn lên trời, và chiêm ngưỡng những dinh thự vinh hiển ở trên.

[2.] Vì chúng có ảnh hưởng lớn trên lòng, hoặc hướng về điều tốt hoặc điều ác, nhưng chủ yếu là hướng về điều ác. Trong tình trạng hư hoại nầy của con người, orein ginetai to oran [13]--bằng cách nhìn, chúng ta đi đến chỗ ưa thích, và bị lôi cuốn cách vô độ để yêu mến điều chúng ta nhìn xem: Dân Số Ký 15:39, "để các ngươi không tìm kiếm theo lòng mình và mắt mình, là điều các ngươi thường dùng để phạm tội tà dâm;" Gióp 31:7, "Nếu bước tôi đã lệch khỏi đường, và lòng tôi đi theo mắt tôi." Đây là những thám tử của lòng--những người môi giới để đưa nó và sự cám dỗ lại với nhau; mắt thấy, và rồi bằng cách nhìn chăm chú, lòng ham muốn, và thân thể thực hiện sự vi phạm. Nhìn xem điều ác nguy hiểm hơn nghe về nó; ấn tượng thì lớn hơn; việc thuật lại bất cứ điều gì cũng không ảnh hưởng chúng ta nhiều như việc nhìn thấy nó. Những kẻ nghe về sự dữ dội của chiến tranh, việc đốt nhà, việc hãm hiếp các trinh nữ, việc giết chóc và làm bị thương người ta, và những việc như vậy, không thể có cảm thức sâu sắc về những sự ấy như những kẻ nhìn thấy nó. Việc nhìn thấy thiên đàng tác động nhiều hơn việc nghe thuật về nó; như Phao-lô, khi ông đã nhìn thấy những sự nầy, đã ở trong trạng thái ngất trí: cái nhìn tác động trực tiếp ngay trên lòng. Vậy thì, thật nguy hiểm khi cố định mắt trên những đối tượng quyến rũ, vì nó kích thích nhiều hơn là nghe nói.

[3.] Con mắt phải được chăm sóc, vì nó đã là cửa sổ qua đó Sa-tan đã lẻn vào, và mọi loại chất độc đã được truyền đến linh hồn. Tôi sẽ chứng minh điều đó--(1.) Theo giáo lý; (2.) Theo lịch sử.

(1.) Tôi sẽ đưa ra những khẳng định thuộc về giáo lý. Con mắt đã là lối vào của mọi tội lỗi; như sự ô uế: II Phi-e-rơ 2:14, "Mắt chúng đầy sự ngoại tình, và không thể ngừng phạm tội, quyến rũ những linh hồn không vững vàng," v.v. Trong nguyên văn, ấy là mắt đầy người đàn bà ngoại tình; và con mắt nhóm lên những ngọn lửa ô uế trong lòng: Châm Ngôn 6:25, "Chớ ham muốn sắc đẹp của nàng trong lòng ngươi, cũng chớ để nàng bắt ngươi bằng mí mắt nàng." Việc nhìn chăm chú vào vẻ đẹp của phụ nữ nhóm lên những ngọn lửa ô nhục trong ngực, và chúng ta cảm thấy những sự xao động lạ lùng của linh hồn khi chúng ta chiều theo nó. Tấm lòng gian ác ở trong đúng yếu tố của nó khi nó như vậy. Rồi lòng tham lam vào lòng qua con mắt: I Giăng 2:15, "Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu những sự thuộc về thế gian: nếu ai yêu thế gian, thì tình yêu của Đức Chúa Cha không ở trong người ấy." Và vì vậy sứ đồ, khi ông phân chia tội lỗi, ông phán: "Vì mọi sự trong thế gian, sự ham muốn của xác thịt, sự ham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, đều không thuộc về Đức Chúa Cha, nhưng thuộc về thế gian;" vì tâm trí bị mê hoặc cách bí mật bởi tình yêu đối với những sự nó nhìn xem, và được trình bày cho nó qua các giác quan bên ngoài. Và Truyền Đạo 4:8, "Mọi sự lao nhọc của nó không có cuối cùng, mắt nó cũng không thỏa mãn với sự giàu có;" cơn khát không thể thỏa mãn ấy được nhóm lên trong linh hồn bằng cách nhìn xem sự huy hoàng của những sự bề ngoài; nó được sinh ra, nuôi dưỡng và cho ăn bởi đó, và lòng bị mê hoặc cách bí mật bởi một tình yêu đối với nó, và vì vậy chúng ta phải có thêm nữa. Lại nữa, sự say sưa: Châm Ngôn 23:31, "Chớ nhìn xem rượu khi nó đỏ, khi nó ban màu sắc trong chén, khi nó chuyển động cách êm ái;" tức là theo cách quyến rũ lòng thèm muốn thêm nữa cho đến khi đi đến thái quá. Cũng vậy, sự ganh tị: Ma-thi-ơ 20:15, "Mắt ngươi có xấu vì ta tốt chăng?" Họ càng thấy và nhìn xem sự thịnh vượng của người khác, tính chất gian ác của họ càng được nuôi dưỡng.

(2.) Những trường hợp lịch sử. Tôi hãy bắt đầu với sự vi phạm đầu tiên. Có chép, Sáng Thế Ký 3:6, "Và khi người nữ thấy cây đó tốt để ăn, và nó đẹp mắt, và là cây đáng ưa để làm cho người ta khôn ngoan, nàng hái trái nó," v.v. Nàng trước hết bị hư hoại trong giác quan của mình; việc nhìn chăm chú vào trái cây với sự vui thích, đó là tội lỗi đầu tiên, trước khi ăn. Ma quỷ đã cám dỗ Đấng Christ khi nó tìm cách làm hư hoại A-đam thứ hai: Ma-thi-ơ 4:8, "Nó đem Ngài lên một ngọn núi rất cao, và chỉ cho Ngài mọi vương quốc của thế gian, và vinh hiển của chúng." Nó biết cách tốt nhất để tác động là qua thị giác, và dù nó không thể thắng được Đấng Christ, nó đã chọn cách phù hợp nhất với mục đích của nó. Và sau đó chúng ta có lời thuật nào trong Kinh Thánh, biết bao người đã bị thương tích bởi mắt mình: Ma quỷ biết đó là cách gần nhất để tác động trên lòng. Cũng vậy, vợ của Phô-ti-pha: Sáng Thế Ký 39:7, "Và sau những việc nầy, vợ của chủ ông đưa mắt nhìn Giô-sép, và nói: Hãy nằm với ta." Sự tai hại bắt đầu ở đó; bà đã tự làm mình vui thích bằng cách nhìn người tôi tớ Hê-bơ-rơ. Cũng vậy, A-can: Giô-suê 7:21, "Khi tôi thấy trong chiến lợi phẩm một chiếc áo choàng Ba-by-lôn đẹp, hai trăm siếc-lơ bạc, và một thỏi vàng nặng năm mươi siếc-lơ, bấy giờ tôi tham muốn chúng và lấy chúng," v.v. Trước hết thấy, rồi tham muốn, rồi lấy, rồi giấu; và rồi Y-sơ-ra-ên ngã trước người Phi-li-tin, và hắn bị chỉ ra bởi việc bắt thăm và bị đưa ra xét xử. Cũng vậy, Si-chem và Đi-na: Sáng Thế Ký 34:2, "Và khi Si-chem, con trai Ha-mô, người Hê-vít, hoàng tử của xứ, thấy nàng, hắn bắt nàng, nằm với nàng, và làm nhục nàng." Việc nhìn xem luôn đến ở giữa giác quan và tấm lòng. Cũng vậy về Sam-sôn: Các Quan Xét 16:1, "Sam-sôn đi đến Ga-xa, và thấy ở đó một gái điếm, và đi vào cùng nàng." Cũng vậy, Đa-vít đã bị mắc bẫy bởi việc nhìn xem Bát-Sê-ba: II Sa-mu-ên 11:2, "Và vào một buổi chiều, Đa-vít trỗi dậy khỏi giường mình, và đi dạo trên mái nhà vua; và từ mái nhà, ông thấy một người nữ đang tắm; và người nữ rất đẹp khi nhìn xem." Điều đó đã đốt cháy lòng ông, và đem đến biết bao tai hại cho ông. Vườn nho của Na-bốt ở sát bên cung điện của A-háp, I Các Vua 21:1. Nó luôn ở trước mắt vua, và vì vậy vua bị phiền muộn và ngã bệnh vì nó. Cũng vậy, biết bao người có thể than phiền như vậy rằng linh hồn họ đã bị mắt mình phản bội! Như những con chiên của Gia-cốp, bằng cách nhìn xem những cây gậy, đã sinh ra những con có màu theo những cây gậy, thì hành động của chúng ta cũng nhận lấy điều đó từ những đối tượng chúng ta tiếp nhận qua các giác quan.

Sự ứng dụng là để quở trách những kẻ bất cẩn về các giác quan của mình như vậy. Khi chúng bị bỏ mặc tự do, chúng sớm chứng tỏ là sự hủy hoại của linh hồn. Sa-lô-môn cho chúng ta lý do về sự dại dột và sự lệch lạc khỏi Đức Chúa Trời của mình: Truyền Đạo 4:10, "Bất cứ điều gì mắt ta khao khát, ta không từ chối chúng." Ta không giữ mắt mình khỏi bất cứ món đồ chơi nào. Những người để cho con thuyền trôi theo dòng nước và không bao giờ dùng bất cứ sự kiềm chế nào thì ở dưới quyền lực của tội lỗi; chúng bị cuốn trôi nhanh chóng vào vực thẳm của sự hủy diệt. Những kẻ ấy mở cổng cho kẻ thù, và tiếp đãi chúng cách tự do. Một người bất cẩn về các giác quan của mình thì giống như một thành không có tường, nằm mở cho mọi kẻ đến. Tấm lòng là một đường thông suốt cho tội lỗi và những cám dỗ. Nhưng vì hầu hết mọi người, phải, ngay cả người tốt, đã và có thể sa ngã theo cách nầy, qua đó những tai hại lớn có thể đến trên họ, hãy để tôi đưa ra một số sự suy xét để họ có thể thấy sự dại dột của mình, là những kẻ để lòng mình chạy tự do.

1. Những tội lỗi ô uế [14] bị đánh thức, là những tội chúng ta tưởng đã ngủ yên từ lâu, khi chúng ta để cho đối tượng đập vào linh hồn quá tự do. Ai có thể nghĩ rằng lòng của Đa-vít lại bị đốt cháy bởi một cái nhìn? Thật nguy hiểm khi đùa giỡn với những cám dỗ, và nghĩ rằng sẽ không có hại lớn nào đến từ đó. Những hòn đá lăn xuống đồi không dễ dừng lại. Cũng vậy ở đây; khi chúng ta nhượng bộ một chút trước những cám dỗ của Sa-tan, hắn cuốn chúng ta đi bằng sức mạnh; chúng ta không thể dừng lại khi chúng ta muốn.

2. Những tư tưởng gian ác sẽ được sinh ra trong chúng ta, và chúng khiến chúng ta có tội trước mặt Đức Chúa Trời, dù chúng không bộc phát thành những hành động tội lỗi. Việc nhìn xem gây ra sự ham muốn, và đó là sự ngoại tình trước mặt Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 5:28, "Nhưng Ta nói với các ngươi, hễ ai nhìn một người nữ để ham muốn nàng, thì đã phạm tội ngoại tình với nàng trong lòng rồi." Đấng Christ đã đến để phục hồi luật pháp về ý nghĩa thuộc linh của nó. Những người Pha-ri-si không nghĩ luật pháp bị phá vỡ trừ khi bởi những hành động thô tục bề ngoài và sự ô uế thực tế; nhưng Đấng Christ cho thấy một cái nhìn dâm đãng là sự ngoại tình; một cái nhìn ganh tị là sự giết người; tấm lòng ưng thuận tội lỗi dù thân thể không thực hiện nó.

3. Bằng cách để các giác quan không có sự canh giữ, những tính chất gian ác được in dấu trên chúng ta cách bí mật. Dù hiện tại chúng ta không nhận biết bất cứ sự rối loạn rõ rệt nào, tấm lòng trở nên hư không và xác thịt bằng cách buông thả con mắt cho sự hư không. Gióp không chỉ lưu ý đến mắt mình khi chúng khuấy động những tư tưởng xác thịt cho hiện tại, Gióp 31:7, mà còn phán: "Nếu mắt tôi đã đi theo lòng tôi, và nếu bước tôi đã lệch khỏi đường;" ông nói hai lần về những sự rối loạn của mắt mình. Tấm lòng có thể bị hư hoại bởi con mắt, và vì vậy anh em cần đặt một sự canh giữ trên các giác quan: Châm Ngôn 4:25, "Mí mắt ngươi hãy nhìn, và mắt ngươi hãy nhìn thẳng trước mặt ngươi." Chúng ta hãy lưu tâm đến công việc của mình, tức là đi đến thiên đàng; trong khi bằng cách nhìn chăm chú và lang thang, tấm lòng trở nên bị mê hoặc bởi những sự thuộc về đất.

4. Khi mắt lang thang và buông thả, lòng bị phân tán trong bổn phận. Sự phân tán trong bổn phận là một điều ác lớn và thường gặp, và một nguyên nhân của nó là sự tò mò của các giác quan. Biết bao lần chúng ta trộn lưu huỳnh vào hương của mình, và đến thờ phượng Đức Chúa Trời mà lòng hướng về tận cùng đất! Người ta buông thả đôi mắt, rồi lòng họ ra đi theo; vì vậy, như Sa-lô-môn nói, “Hãy giữ chân ngươi khi ngươi vào nhà Đức Chúa Trời,” Truyền Đạo 5. Nhiều người đến đây chỉ để xem và để được xem, và để phô bày sự phù phiếm của mình qua cách ăn mặc hư không của mình. Biết bao người buông thả đôi mắt hướng về sự hư không, đang khi lẽ ra phải dâng đôi tai cho lời khuyên dạy của Đức Chúa Trời! Một số người ăn mặc với y phục hư không và những kiểu cách khiếm nhã như vậy để thu hút mắt người khác nhìn ngắm mình; đây là một sự xúc phạm lớn đối với sự thờ phượng Đức Chúa Trời; Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 17:24, “Mắt kẻ ngu dại ở nơi tận cùng đất.” Một nguyên nhân của sự phân tán là sự tò mò của các giác quan; mắt chúng ta chạy qua chạy lại, rồi lòng chúng ta lang thang và rời xa công việc mình đang làm. Có một sự kiên định và vững vàng lạ lùng được nói về các thầy tế lễ tại Giê-ru-sa-lem, rằng khi Faustus, Cornelius, và Furius, và Fabius xông vào thành cùng quân lính của họ, và ùa vào đền thờ sẵn sàng giết các thầy tế lễ, thì họ vẫn tiếp tục các nghi lễ của đền thờ, như thể không hề có chuyện như vậy. Và lạ lùng thay là trường hợp khác về một thanh niên người Sparta, người giữ lư hương cho Alexander trong khi ông dâng của lễ. Một cục than rơi trên cánh tay cậu, cậu chịu để nó cháy ở đó thay vì kêu la mà làm rối loạn sự thờ phượng ấy. Những trường hợp này là một sự hổ thẹn cho các Cơ Đốc nhân, vì chúng ta không cố định lòng mình hơn khi ở trong sự phục vụ Đức Chúa Trời.

Sự ứng dụng 2. Sự ứng dụng thứ hai là thúc giục chúng ta đến phần từ bỏ xác thịt này, tức là xây mắt anh em khỏi xem sự hư không. Để giúp anh em trong việc này, anh em phải--

1. Hãy theo cách của Gióp: Gióp 31:1, “Tôi đã lập giao ước với mắt tôi;” Gióp và mắt ông ở trong giao ước; có một giao ước giữa lòng và mắt. Hỡi mắt, hãy trung tín với linh hồn ta, để không có điều gì khơi dậy những tư tưởng xác thịt và ô uế, để không có vật ô uế nào làm lòng ta bốc cháy. Ôi, sự liều lĩnh dại dột của thời đại này! Một số người sẽ cười nhạo thứ kỷ luật này, cho rằng quá nghiêm khắc và tỉ mỉ như vậy. Tại sao, tội lỗi đã trở nên kém nguy hiểm hơn sao, hay bản tính con người đã khôn ngoan và mạnh mẽ hơn, hay chúng ta được phòng thủ tốt hơn trước các cám dỗ? Lòng chúng ta có ở trong tư thế tốt hơn lòng của các tôi tớ Đức Chúa Trời ngày xưa không? Chắc chắn là không; vì vậy hãy đặt một người canh gác trên mắt anh em, để tội lỗi không đột nhập vào lòng anh em.

2. Hãy xem xét sự hư không của những điều chúng ta mê đắm và tiếp nhận qua mắt. Đa-vít nói như vậy, “Xin xây mắt con khỏi xem sự hư không.” Chúng là những điều nghèo nàn, hư không, chóng tàn, vậy mà chúng quá phù hợp với các giác quan của chúng ta. Và hãy xem xét điều Sa-lô-môn nói về những điều này, “Ngươi há sẽ đặt lòng mình trên điều không có sao?” Chúng ta làm lòng mình bốc cháy vì những điều này, và dục vọng đặt một vẻ mặt đáng yêu lên vật phù hợp với nó; nhưng than ôi! chúng là gì? Dù chúng trông như thế nào đối với người nhìn, chúng chỉ là hư không: Thi Thiên 39:6, “Người tự dối mình trong một cảnh hư không.” Mọi vẻ huy hoàng và đẹp đẽ của nó chỉ là hư không: I Cô-rinh-tô 7:31, “Hình trạng của thế gian này qua đi;” nó chỉ là một điều trống rỗng, những bong bóng bay. Dù thế gian có ích cho chúng ta đôi chút trong cuộc hành hương của mình, chúng vẫn là những điều nghèo nàn, đến nỗi vì chúng mà chúng ta bỏ bê bổn phận đối với Đức Chúa Trời, và trở nên kém sống động trong bổn phận ấy, hay để lòng mình bị kéo xa khỏi Đức Chúa Trời. Chính sự cám dỗ làm cho chúng trông đẹp đẽ. Khi những hư không quyến rũ này ở trước mắt chúng ta, dục vọng phủ một lớp bóng lên chúng. Nhưng hãy xem xét chúng thật sự là gì, và so sánh với những điều mà chúng cám dỗ anh em rời bỏ, tức là thiên đàng và phước hạnh đời đời.

3. Hãy xem xét kết cục đáng rủa sả của những điều này, của việc buông thả mắt và lòng anh em hướng về sự hư không. Khi anh em làm vui mắt, anh em làm tổn thương lòng, và khiến mình không thích hợp cho cuộc tính sổ lớn của mình: Truyền Đạo 11:9, “Hỡi kẻ trẻ tuổi, hãy vui mừng trong tuổi thiếu niên, hãy để lòng ngươi vui vẻ trong những ngày thanh xuân, hãy đi theo đường lối của lòng ngươi và sự mắt ngươi thấy: nhưng phải biết rằng vì mọi điều ấy Đức Chúa Trời sẽ đem ngươi đến sự phán xét.” Hãy đi, hãy dìm và ngâm linh hồn ngươi trong những khoái lạc xác thịt; khi mắt lang thang và dâm đãng của ngươi ảnh hưởng đến các dục vọng của lòng ngươi, và chúng bắt đầu sôi lên, khi ngươi đã không từ chối mình bất cứ điều gì lòng ngươi có thể ước muốn và mắt ngươi có thể nhìn, hãy đổ vào một ít nước mát để ngăn sự sôi sục và cuồng nộ của dục vọng ngươi; hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời sẽ đem ngươi đến sự phán xét; dù nay ngươi bóp nghẹt những sự cáo trách của mình, và dìm lý trí mình trong những khoái lạc giác quan này, Đức Chúa Trời vẫn sẽ gọi ngươi tính sổ về mọi thì giờ, và các phần, và sức lực, và trí khôn, và các ta-lâng đã giao phó cho ngươi.

4. Hãy cầu nguyện, như Đa-vít làm ở đây, “Xin xây mắt con.” Ông kêu cầu Đức Chúa Trời xin sự trợ giúp của ân điển Ngài; và Thi Thiên 141:3, “Xin đặt một người canh giữ cửa môi con.” Đấng uốn nắn và hướng lòng bởi ân điển Ngài để trông theo những điều tốt hơn, cũng phải kiềm chế các giác quan. Chính dục vọng khiến mắt hoạt động, và gây ra một sự thỏa lòng và vui thích sâu xa trong những điều xác thịt, và điều đó chỉ được chữa trị bởi ân điển của Đức Chúa Trời, Mác 10:27; vì vậy hãy đi và cầu xin Ngài ơn thương xót này.

5. Sự canh giữ thường xuyên. Than ôi! chúng ta không thể mở mắt mà không gặp một cám dỗ, một cánh cửa mở cho Sa-tan bước vào; vì vậy chúng ta cần siêng năng và thường xuyên canh giữ, nhất là khi các dục vọng có nguy cơ bị khơi dậy. Vợ của Lót không được phép nhìn về hướng Sô-đôm, nhưng Áp-ra-ham được bảo nhìn xuống nó. Đó không phải là cám dỗ đối với ông, nhưng là cám dỗ đối với bà; bà có lòng còn luyến tiếc nó, Sáng Thế Ký 19:17, so với câu 28. Khi chúng ta ở trong nguy cơ bị cám dỗ, chúng ta nên giữ tay nghiêm khắc và chặt chẽ trên các giác quan, để chúng không lưu lại cách không cần thiết trên những vật quyến rũ.

6. Chúng ta đã từ bỏ những sự phô trương và hư không của thế gian trong phép báp-têm, và mắt cùng lòng chúng ta há sẽ chạy theo chúng sao? Điều này được ngụ ý trong phép báp-têm của chúng ta, vì phép báp-têm được gọi là “sự đáp lại của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời,” I Phi-e-rơ 3:21. Đó là sự đáp lại đòi hỏi của Đức Chúa Trời trong giao ước. Đức Chúa Trời đặt chúng ta trước câu hỏi liệu chúng ta có từ bỏ thế gian cùng những hư không và khoái lạc của nó hay không. Nay, khi chúng ta đã từ bỏ những điều này, mắt và lòng chúng ta há sẽ chạy theo chúng sao? chúng ta há sẽ hướng các giác quan chống lại Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban cho chúng ta việc sử dụng chúng, sao? vâng, chống lại chính linh hồn chúng ta sao? Để làm anh em hổ thẹn, là những người đã không trung tín hơn với lời thề trong phép báp-têm của mình, hãy xem xét điều những người ngoại đạo đã làm. Basil thuật lại rằng Alexander, một thanh niên, trong sức nóng của huyết khí và trong thời hoa niên của tuổi trẻ, đã từ chối nhìn con gái của Darius. Ông nói, thật là hổ thẹn cho kẻ đã chinh phục biết bao người nam lại bị một người nữ chinh phục. Người ta nói về một người ngoại đạo nào đó rằng ông đã móc mắt mình để chúng không trở thành cạm bẫy cho ông. Chúng ta có ân điển để không phải dùng bạo lực như vậy đối với bản tính mình, nhưng chắc chắn mắt của các dục vọng chúng ta phải bị móc ra; anh em thấy phép báp-têm của chúng ta ràng buộc chúng ta. Nếu những người ngoại đạo, những người chưa bao giờ ở dưới một sự ràng buộc như vậy đối với Đức Chúa Trời, nếu họ bởi ánh sáng của bản tính tự nhiên đã thấy rằng việc canh giữ các giác quan là một sự giúp đỡ cho linh hồn, thì chúng ta càng phải từ bỏ những sự phô trương và hư không của thế gian hơn biết bao.

Thứ hai, chúng ta đến với lời cầu xin, “Xin khiến con sống lại trong đường lối Ngài.” Sự khiến sống lại có nghĩa là sự vận hành của đời sống thuộc linh; ông cầu xin ân điển để thi hành bổn phận đối với Đức Chúa Trời với sự vui vẻ, sống động, và sốt sắng.

Giáo lý. Sự khiến sống lại là rất cần thiết cho những ai muốn bước đi trong các đường lối của Đức Chúa Trời.

Tôi sẽ không xem xét điều này ở đây như một lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời, hay như một phước hạnh phải cầu xin nơi Đức Chúa Trời, nhưng như một điều cần thiết cho sự vâng phục; và ở đây tôi sẽ tra xét--

1. Sự khiến sống lại là gì.

2. Cho thấy sự cần thiết của nó.

Trước hết, sự khiến sống lại là gì. Nó được dùng cho hai điều: (1.) Nó được dùng cho sự tái sinh hay sự tuôn đổ ân điển; (2.) Cho sự đổi mới sức sống của đời sống ân điển, ảnh hưởng đổi mới của Đức Chúa Trời, bởi đó ân điển này được khơi dậy trong lòng chúng ta. Trước hết, cho sự tái sinh hay sự tuôn đổ ân điển: Ê-phê-sô 2:1, 2, “Khi chúng ta đã chết trong các vi phạm và tội lỗi mình, thì nay Ngài đã khiến chúng ta sống lại.” Khi ấy chúng ta được khiến sống lại hay được làm cho sống đối với Đức Chúa Trời khi chúng ta được sinh lại, khi có một nguyên lý thường trú của ân điển được đặt vào lòng chúng ta. Thứ hai, sự khiến sống lại được dùng cho sự khích lệ đổi mới của ân điển, khi đời sống chúng ta đã nhận được được tiếp tục đến một sự gia tăng thêm nữa; và như vậy nó có hai mặt, hoặc theo cách an ủi trong các hoạn nạn của chúng ta, hoặc làm cho sống động trong đường lối thánh khiết.

1. Sự an ủi trong các hoạn nạn; và như vậy nó đối ngược với sự ngã lòng, vốn phát sinh từ cảm nhận quá sâu sắc về những khốn khó hiện tại, và sự không tin cậy Đức Chúa Trời cùng những nguồn cung ứng ân điển của Ngài. Khi hoạn nạn nặng nề trên chúng ta, chúng ta như những con chim chết trong tổ, và bị áp đảo đến nỗi không còn tinh thần hay can đảm trong sự phục vụ Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:50, “Đây là sự an ủi của con trong hoạn nạn, vì lời Ngài đã khiến con sống lại.” Khi ấy chúng ta được gọi là được khiến sống lại khi Ngài nâng lòng chúng ta lên trên khốn khó, bởi việc tinh luyện các ân điển chịu khổ của chúng ta, như đức tin, hy vọng, và sự nhẫn nại. Như vậy Ngài được nói là làm sống lại kẻ có lòng ăn năn, Ê-sai 57:15; là khôi phục sự an ủi cho chúng ta, và làm chúng ta tươi mới bởi cảm nhận về tình yêu của Ngài.

2. Có một sự khiến sống lại trong bổn phận, đối ngược với sự chết lặng của tâm linh, vốn dễ len lỏi trên chúng ta, gây ra bởi sự cẩu thả và lười biếng trong công việc của đời sống thuộc linh. Nay, để khiến chúng ta sống lại, Đức Chúa Trời khích lệ ân điển Ngài trong chúng ta. Một nhạc cụ, dù được lên dây tốt đến đâu, cũng sớm bị lạc điệu. Một chiếc chìa khóa ít khi được xoay sẽ gỉ trong ổ khóa; cũng vậy, các ân điển không được giữ cho hoạt động sẽ mất sự thi hành của chúng và trở nên nguội lạnh, hoặc điều đó gây ra bởi sự tự do xác thịt hay sự xen vào những việc thế gian. Những điều này đem một sự chai cứng và chết lặng trên lòng, và linh hồn bị đè nén bởi những lo lắng của đời này: Lu-ca 21:34. Nay, khi anh em ở dưới tâm trạng linh hồn như vậy, hãy ước ao Chúa khiến anh em sống lại bởi những ảnh hưởng mới của ân điển.

Thứ hai, hãy để tôi cho thấy sự cần thiết của sự khiến sống lại này, nó cần thiết đến mức nào.

1. Nó cần thiết, vì không có nó, tình trạng chung của chúng ta là đáng ngờ, liệu chúng ta có thuộc về Đức Chúa Trời hay không: I Phi-e-rơ 2:5, “Anh em là những hòn đá sống, được xây nên nhà thuộc linh.” Không đủ để là một hòn đá trong công trình xây dựng của Đấng Christ, nhưng chúng ta phải là những hòn đá sống; không chỉ là chi thể của thân Ngài, nhưng là chi thể sống. Tôi không thể nói một người như vậy không có ân điển; nhưng khi họ không có nó, điều đó khiến tình trạng của họ rất đáng ngờ; một người có thể đang sống đang khi người ấy không sống động.

2. Không có nó, chúng ta không thể thi hành các bổn phận mình cách đúng đắn. Tôn giáo đối với một tấm lòng chết là một điều rất nhọc nhằn. Khi chúng ta có lòng chết, chúng ta làm các bổn phận mình như thể không làm chúng trong đường lối vâng phục chung của mình. Chúng ta phải đến với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:88, “Xin khiến con sống lại theo sự nhân từ của Ngài, thì con sẽ giữ các chứng cớ của miệng Ngài.” Khi ấy chúng ta thật sự làm điều tốt cho mục đích tốt. Không đủ cho chúng ta cầu nguyện, nhưng chúng ta phải cầu nguyện với sự sống và sức sống: Thi Thiên 80:18, “Xin khiến con sống lại, thì con sẽ kêu cầu danh Ngài.” Cũng vậy chúng ta nên nghe với sự sống, không theo cách đờ đẫn, cẩu thả, Ma-thi-ơ 13:15.

3. Mọi ân điển được trồng trong chúng ta đều có xu hướng sinh ra sự khiến sống lại; như đức tin, hy vọng, và tình yêu; đây là các ân điển khiến chúng ta hoạt động, và làm chúng ta sống động trong sự thi hành đời sống thuộc linh: “Đức tin hoạt động bởi tình yêu,” Ga-la-ti 5:6. Nó khiến linh hồn hoạt động bởi việc nắm bắt cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời; trong khi nếu không, nó chỉ là một đức tin chết, Gia-cơ 2:16. Rồi về tình yêu, ảnh hưởng của nó là gì? Nó thúc ép linh hồn, nó đem linh hồn đi cùng với nó, II Cô-rinh-tô 5:14, và Rô-ma 12:1. Và rồi hy vọng; nó được gọi là “một hy vọng sống,” I Phi-e-rơ 1:3. Mọi ân điển được đặt vào chúng ta để làm chúng ta sống động; không chỉ ân điển của sự nên thánh, mà ân điển của sự xưng công chính cũng được ban cho chúng ta vì mục đích này, để chúng ta có thể vui vẻ trong sự phục vụ Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 9:14, “Huống chi huyết của Đấng Christ sẽ tẩy sạch lương tâm anh em khỏi những việc chết, để anh em phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống sao?” Tội lỗi và sự định tội làm chúng ta chết và nặng lòng; nhưng nay huyết của Đấng Christ được rảy trên lương tâm, và bản án chết được cất đi, thì chúng ta được làm cho vui vẻ để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống. Các thuộc tính được phù hợp với trường hợp đang xét; Ngài được gọi là Đức Chúa Trời hằng sống, vì Ngài phải được phục vụ theo cách sống động.

4. Mọi lễ định Đức Chúa Trời đã chỉ định đều nhằm đạt được và gia tăng sự sống động này trong chúng ta. Đức Chúa Trời đã chỉ định lời Ngài để làm gì? Ê-sai 55:3, “Hãy nghe, thì linh hồn các ngươi sẽ sống.” Đó là để thúc đẩy đời sống ân điển, và để chúng ta có sự khích lệ mới mà tiếp tục trong các đường lối của Đức Chúa Trời. Môi-se, khi ông nhận luật pháp, được nói là nhận “những lời sấm sống động của Đức Chúa Trời,” Công Vụ 7:38. Cũng vậy giáo lý của Đấng Christ; chúng đều là tâm thần và sự sống, và phục vụ để sinh ra sự sống trong chúng ta. Như sự cứu chuộc thế gian bởi Đấng Christ, những niềm vui của thiên đàng, những sự đau đớn của địa ngục, chúng đều là những lẽ thật khiến sống lại, và được trình bày cho chúng ta để giữ chúng ta trong sự sống và sức sống. Tiệc Thánh, vì sao lễ ấy được chỉ định? Ở đó chúng ta đến để nếm thịt của Đấng Christ, là Đấng đã được ban cho sự sống của thế gian, Giăng 6; để chúng ta có thể thi hành đức tin mình trên Đấng Christ cách cảm nhận được, để chúng ta có thể cảm nhận rõ hơn những nghĩa vụ của mình đối với Ngài, để chúng ta có thể được khích lệ hơn trong sự theo đuổi siêng năng những điều sẽ đến.

Sự ứng dụng 1. Là sự quở trách. Đa-vít xem xét sự đờ đẫn và chết lặng của tâm linh mình, điều mà nhiều người không làm, nhưng cứ đi trong một đường lối lạnh nhạt của các bổn phận, và không bao giờ lưu tâm đến trạng thái của lòng mình. Đó là một dấu hiệu tốt khi quan sát tâm trạng thuộc linh của mình, và theo đó mà đến với Đức Chúa Trời. Hầu hết mọi người quan sát thân thể mình, nhưng rất ít người quan sát linh hồn mình. Nếu thân thể khó chịu hay rối loạn, họ phàn nàn ngay; nhưng tình yêu nguội lạnh, và lòng sốt sắng đối với Đức Chúa Trời cùng sự vui thích nơi Ngài bị suy giảm, vậy mà họ không bao giờ để lòng vào đó.

Sự ứng dụng 2. Để khuyên giục chúng ta đạt được và giữ lấy trạng thái lòng sống động này.

1. Hãy đạt được nó, hãy cầu xin nó. Sự sống động trong sự vâng phục phụ thuộc vào phước hạnh của Đức Chúa Trời; nếu Ngài không đặt sự sống và giữ sự sống trong linh hồn chúng ta, mọi sự đều thành vô ích. Hãy đến với Đức Chúa Trời vì cớ vinh hiển của Ngài: Thi Thiên 143:11, “Lạy Đức Giê-hô-va, xin khiến con sống lại vì danh Ngài; vì sự công chính Ngài, xin đem linh hồn con ra khỏi khốn khó.” Vì những sự thương xót dịu dàng của Ngài: Thi Thiên 119:156, “Lạy Đức Giê-hô-va, những sự thương xót của Ngài thật lớn; xin khiến con sống lại theo các phán xét của Ngài.” Hãy đến với Ngài vì cớ Đấng Christ: Giăng 10:10, “Ta đến để chúng được sự sống, và được sự sống dư dật;” và Giăng 7:38, “Kẻ nào tin Ta, như Kinh Thánh đã nói, từ lòng người ấy sẽ chảy ra các sông nước hằng sống.” Mỗi hành động đức tin mới đều rút ra từ Đấng Christ một sự gia tăng nào đó của đời sống thuộc linh.

2. Hãy tự khích lệ mình: Ê-sai 64:7, “Không có ai kêu cầu danh Ngài, không có ai tự khích lệ mình để nắm lấy Ngài;” II Ti-mô-thê 1:6, “Vậy nên ta nhắc con khơi dậy ân tứ của Đức Chúa Trời ở trong con bởi sự đặt tay của ta;” Thi Thiên 42:5, “Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã và bồn chồn trong ta? Hãy hy vọng nơi Đức Chúa Trời, vì ta sẽ còn ngợi khen Ngài vì sự giúp đỡ của mặt Ngài.” Chúng ta có đủ sự sống động trong mọi công việc thuộc mối quan tâm thế tục. Hãy xem xét công việc chúng ta đang làm là gì. Đó là về cơ nghiệp đời đời của chúng ta, liệu chúng ta sẽ sống đời đời trên thiên đàng hay trong địa ngục; và chúng ta há sẽ xem nhẹ ở đây sao? Anh em đã có sự sống trong đường lối tội lỗi; những người thế gian thì sống động. Thật là một điều ô nhục biết bao khi phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống bằng một tấm lòng chết! Một trạng thái nguội lạnh là đáng ghét đối với Đức Chúa Trời: Khải Huyền 3:16, “Vì ngươi nguội lạnh, không lạnh cũng không nóng, Ta sẽ nhả ngươi ra khỏi miệng Ta.” Hãy coi chừng anh em đừng đánh mất sự khiến sống lại, và điều đó--

[1.] Bởi sự bại hoại của chúng ta, bởi bất kỳ tội lỗi gớm ghiếc nào: Thi Thiên 51:10-12, “Lạy Đức Chúa Trời, xin dựng trong con một lòng trong sạch, và đổi mới trong con một tâm thần ngay thẳng; xin chớ từ bỏ con khỏi mặt Ngài, và chớ cất Đức Thánh Linh khỏi con: xin khôi phục cho con niềm vui của sự cứu rỗi Ngài, và nâng đỡ con bằng Thánh Linh tự nguyện của Ngài.” Tâm linh là một điều dịu dàng. Một vết thương trong thân thể làm máu sự sống chảy ra.

[2.] Bởi sự tự do quá độ trong những khoái lạc thế gian: I Ti-mô-thê 5:6, “Nhưng kẻ sống trong khoái lạc thì dù đang sống cũng như đã chết.” Bạn bè hư không, những lời nói hư không, và những điều tương tự, những điều này hãy lẩn tránh và tránh xa, nhưng, Hê-bơ-rơ 10:24, “Chúng ta hãy quan tâm đến nhau để khích lệ tình yêu và những việc tốt;” hãy để chúng ta noi theo những gương tốt. Chúng ta trở nên hình thức và hời hợt bởi sự bắt chước. Người khác xưng nhận tôn giáo, vậy mà có lòng chết và hư không, và chúng ta cũng vậy. Những kẻ thờ hình tượng đã khích lệ lẫn nhau: Ê-sai 41:6, 7, “Mỗi người giúp đỡ người lân cận mình, và mỗi người nói với anh em mình, Hãy can đảm lên; thợ mộc khích lệ thợ vàng, và kẻ dùng búa làm phẳng khích lệ kẻ đập trên đe.” Chúng ta nên khích lệ lẫn nhau trong đường lối tin kính, và giữ một trạng thái lòng sống động hướng về Đức Chúa Trời, và cầu nguyện với tác giả Thi Thiên trong bản văn, “Xin xây mắt con khỏi xem sự hư không, và xin khiến con sống lại trong đường lối Ngài.”

[13] Qu. "ek tou oran gi'netai to` eran"?--ED.

[14] :Qu. sins'?--ED.

BÀI GIẢNG XLIII.

Hãy làm vững chắc lời Ngài cho tôi tớ Ngài, là kẻ hết lòng kính sợ Ngài.--Câu 38.

Trong những lời này, hãy quan sát--

1. Một lời cầu xin, hãy làm vững chắc lời Ngài cho tôi tớ Ngài.

2. Một động cơ để thúc đẩy nó, là kẻ hết lòng kính sợ Ngài. Động cơ được lấy từ những phẩm chất và tâm tính của người đưa ra lời cầu xin.

Trong lời cầu xin, anh em có--

1. Điều được cầu xin, hãy làm vững chắc lời Ngài.

2. Người mà lời cầu xin dành cho, cho tôi tớ Ngài, tức là cho tôi, là kẻ như vậy.

Tôi sẽ bắt đầu với điều đầu tiên trong những điều này, phước hạnh được cầu xin, “Hãy làm vững chắc lời Ngài.” Đa-vít, người trước đó đã cầu nguyện, “Xin làm vững chắc con theo lời Ngài,” câu 28, nay nói, “Xin làm vững chắc lời Ngài cho con.”

Lời ở đây có nghĩa là lời hứa. Nay lời hứa của Đức Chúa Trời được làm vững chắc khi nó được xác nhận và được thực hiện: II Cô-rinh-tô 13:1, “Mọi lời sẽ được làm vững chắc bởi miệng của hai hay ba nhân chứng,” tức là được xem là có giá trị và vững chắc; và II Sa-mu-ên 7:25, khi ông nói về các lời hứa của Đức Chúa Trời, ông cầu nguyện, “Xin làm vững chắc nó đời đời, và làm như Ngài đã phán.” Hãy xem, như một mặt chúng ta được nói là làm vững chắc luật pháp của Đức Chúa Trời khi chúng ta tuân giữ nó; vì nó viết như vậy, Phục Truyền 27:26, “Đáng rủa sả kẻ không xác nhận,” hay không làm vững chắc mọi lời của luật pháp này để làm theo chúng.” Luật pháp khi ấy được xác nhận khi nó có sức mạnh và hiệu quả trên chúng ta; trong khi ngược lại, khi họ không tuân giữ nó, nó được nói là bị vô hiệu. Câu ấy được sứ đồ lặp lại như sau: Ga-la-ti 3:10, “Đáng rủa sả mọi kẻ không tiếp tục trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo chúng.” Vậy thì, lời hứa được làm vững chắc khi nó được thực hiện.

Hỏi. Nhưng vì sao Đa-vít cầu nguyện như vậy, “Xin làm vững chắc lời Ngài cho con,” vì lời Đức Chúa Trời tự nó là chắc chắn và vững chắc nhất, đến nỗi không thể hơn được? II Phi-e-rơ 1:19, “Chúng ta có lời tiên tri chắc chắn hơn,” hay vững chắc hơn, như từ ngữ ấy có nghĩa. Lời há có thể vững chắc hơn điều nó vốn là sao?

Đáp. Tôi trả lời--Nó chắc chắn xét về Đức Chúa Trời, là Đấng nó đến từ Ngài, và tự nó. Xét về những điều được trình bày, nó không thể vững chắc hơn hay kém hơn, nó không thể vừa chặt vừa lỏng; nhưng xét về chúng ta, nó có thể được làm vững chắc hơn hay kém hơn. Và điều đó theo hai cách--

1. Bởi sự bảo đảm bên trong của Đức Thánh Linh làm gia tăng đức tin chúng ta.

2. Bởi sự thi hành bên ngoài điều đã hứa.

1. Bởi sự bảo đảm bên trong của Đức Thánh Linh, bởi đó đức tin chúng ta được gia tăng. Đức tin chúng ta yếu đuối lớn biết bao, như được thấy qua những sợ hãi, nghi ngờ, không tin cậy của chúng ta; đến nỗi chúng ta cần được bảo đảm càng ngày càng hơn. Chúng ta cần nói trong nước mắt, như người ấy làm trong Phúc Âm, Mác 9:24, “Lạy Chúa, tôi tin; xin giúp sự không tin của tôi,” và kêu lên cùng các sứ đồ, “Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng tôi,” Lu-ca 17:5. Không ai tin đến mức không thể tin hơn nữa. Và theo nghĩa này, lời được làm vững chắc hơn khi chúng ta được xác nhận trong đức tin nơi nó, và nhìn nó như một nền tảng chắc chắn để đức tin nương dựa.

2. Bởi sự thi hành thực tế, khi lời hứa được thực hiện cho chúng ta. Mỗi biến cố xảy ra theo lời đều là một chứng cớ đáng chú ý về lẽ thật của nó, và một ấn để xác nhận và làm mạnh mẽ đức tin chúng ta. Điều này có thể được thực hiện theo ba cách:

[1.] Việc thực hiện một số lời hứa vào một lúc làm mạnh mẽ đức tin chúng ta trong việc trông đợi ơn tương tự vào lúc khác. Đấng Christ đã giận các môn đồ Ngài vì không nhớ phép lạ về những chiếc bánh, khi họ lại rơi vào hoàn cảnh eo hẹp tương tự: Ma-thi-ơ 16:9, “Các ngươi chưa hiểu sao, cũng không nhớ năm chiếc bánh ư?” v.v. Chúng ta thì tìm kiếm sau mỗi khó khăn; trong khi kinh nghiệm trước đây trong cùng loại lẽ ra phải là một phương tiện làm vững chắc cho chúng ta: II Cô-rinh-tô 1:10, “Ngài đã giải cứu, và đang giải cứu; chúng ta tin cậy nơi Ngài rằng Ngài sẽ còn giải cứu chúng ta nữa.” Trong việc dạy một đứa trẻ đánh vần, chúng ta giận nếu, khi chúng ta đã chỉ cho nó một chữ cái một lần, hai lần, và lần thứ ba, vậy mà khi nó gặp lại chữ ấy, nó vẫn sai; cũng vậy Đức Chúa Trời giận chúng ta khi chúng ta đã có kinh nghiệm về lời Ngài trong sự quan phòng này, kia, và nọ, vậy mà những nghi ngờ của chúng ta vẫn trở lại trên chúng ta.

[2.] Sự hoàn thành của một lời hứa xác nhận một lời hứa khác; vì Đức Chúa Trời, là Đấng giữ đúng hẹn vào một lúc, sẽ làm như vậy vào lúc khác: II Ti-mô-thê 4:17, “Tôi đã được giải cứu khỏi miệng sư tử; và Chúa sẽ giải cứu tôi khỏi mọi việc ác, và bảo tồn tôi cho vương quốc thiên đàng của Ngài.” Trong một hoàn cảnh eo hẹp như vậy Đức Chúa Trời đã không thất hứa, và chắc chắn Đấng đã thành tín cho đến nay sẽ không thất hứa cuối cùng.

[3.] Khi lời được thi hành một phần, nó bảo đảm cho chúng ta về sự thi hành của toàn bộ; nó là một của cầm được ban cho chúng ta về tất cả phần còn lại: II Cô-rinh-tô 1:10, “Vì mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Ngài đều là Phải, và trong Ngài đều là A-men.” Một Cơ Đốc nhân có rất nhiều lời hứa, và chúng đang được thi hành hằng ngày. Đức Chúa Trời đang giải cứu, an ủi, bảo vệ người ấy, phán sự bình an cho lương tâm người ấy; nhưng phần lớn hơn vẫn còn phải được thi hành. Những kinh nghiệm hiện tại bảo đảm cho chúng ta về điều sẽ đến. Như vậy, “xin làm vững chắc lời Ngài,” tức là xin làm cho nó thành sự thật bởi biến cố, để con có thể học tin cậy vào lần khác, hoặc cho cùng những lời hứa ấy hay những lời hứa khác, hoặc sự hoàn thành của toàn bộ lời Ngài.

Giáo lý. Rằng đó là một việc có hệ quả lớn khi lời Đức Chúa Trời được làm vững chắc cho chúng ta, hay được xác nhận trong một đức tin chắc chắn nơi các lời hứa của Ngài.

Đa-vít cầu xin điều đó ở đây như một điều rất cần thiết, “Hãy làm vững chắc lời Ngài cho tôi tớ Ngài.” Lạy Chúa, xin ban cho con nhìn nó như một điều vững chắc và kiên định. Điều này sẽ xuất hiện nếu anh em xem xét sự thích hợp, sự cần thiết, sự hữu ích, và lợi ích của sự làm vững chắc này.

1. Sự thích hợp và phù hợp của nó. Thật rất thích hợp khi chúng ta xây dựng vững mạnh trên một nền tảng vững mạnh, rằng những lẽ thật chắc chắn sẽ được tiếp nhận bằng một đức tin chắc chắn, và những điều được tiếp nhận như chúng được phán ra. Có certitudo objecti, một sự chắc chắn của chính đối tượng; và certitudo subjecti, sự chắc chắn của chủ thể, sự chúng ta được thuyết phục về sự chắc chắn của nó. Cái này bảo đảm cái kia, và cả hai đều cần thiết cho sự an ủi của chúng ta; tức là, như lời chắc chắn tự nó, nó cũng phải chắc chắn đối với chúng ta. Dù nền tảng mạnh đến đâu cũng không quan trọng, nếu công trình xây trên nền tảng ấy yếu, nó sẽ sụp đổ. Lời Đức Chúa Trời tự nó vững chắc, nhưng nếu chúng ta không được thuyết phục rằng nó là như vậy, chúng ta sẽ sớm bị lay chuyển bởi các cám dỗ. Để giữ một con tàu khỏi bị quăng quật trên các tảng đá, cần thiết là chỗ neo phải tốt tự nó, và phải được buộc chặt trên một điều gì vững chắc; vì vậy, Hê-bơ-rơ 6:18-20, sứ đồ nói trước hết về sự vững chắc của nền tảng, rồi về sức mạnh của chiếc neo. Có một nền đá vững chắc để xây trên, những lời hứa không thay đổi của Đức Chúa Trời; và một chiếc neo rắn chắc và mạnh mẽ, chính là đức tin và sự tin cậy của chúng ta. Như đức tin không có các lời hứa chỉ là sự tưởng tượng vô căn cứ và vô ích, các lời hứa cũng không đem lại an ủi cho chúng ta nếu không có đức tin. Các lời hứa là Phải và A-men trong Đấng Christ, II Cô-rinh-tô 1:20; và rồi ngay sau đó, “Nay Đấng làm vững chắc chúng ta cùng anh em trong Đấng Christ là Đức Chúa Trời.” Không đủ để các lời hứa được làm vững chắc, nhưng chúng ta phải được làm vững chắc trên chúng. Chúng là Phải và A-men trong Đấng Christ; nhưng điều đó có ý nghĩa gì đối với chúng ta? Đức Chúa Trời có thể mất vinh hiển của lẽ thật Ngài, và chúng ta mất sự an ủi, nếu chúng ta không được làm vững chắc.

2. Sự cần thiết của nó sẽ xuất hiện nếu chúng ta xem xét--(1.) Sự không tin tự nhiên đến mức nào đối với tất cả chúng ta; và (2.) Đức tin của hầu hết mọi người yếu đuối đến mức nào.

[1.] Nếu chúng ta xem xét sự không tin tự nhiên đến mức nào đối với chúng ta; đó là một tội lỗi chúng ta hút vào cùng sữa mẹ. Khi tổ phụ đầu tiên của chúng ta phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, lời Ngài đã không được tin, và do đó tội lỗi đã được phạm, Sáng Thế Ký 3:4. Ma quỷ đã mâu thuẫn với điều Đức Chúa Trời đã phán bằng chính miệng Ngài; lời Không của nó thắng hơn lời Phải của Đức Chúa Trời. “Các ngươi chắc chắn sẽ không chết,” đó là điều đã để tội lỗi đầu tiên bước vào, và từ đó đến nay nó rất tự nhiên đối với chúng ta: Hê-bơ-rơ 3:12, “Hãy coi chừng kẻo có lòng ác và không tin trong anh em, mà lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống.” Sự không tin là phần đặc biệt của sự gian ác của lòng; một phần vì chúng ta đã làm sai đối với Đức Chúa Trời, nên dễ nghi ngờ Ngài; vì con người luôn ghen tị với những người mình đã làm sai, và cho rằng họ không thể có ý tốt đối với mình từ những người mình đã nhận điều xấu. Chúng ta đã làm sai đối với Đức Chúa Trời, và vì vậy nghi ngờ Ngài và thiện ý của Ngài đối với tội nhân. Và một phần vì những lẽ thật của Đức Chúa Trời đi ngược lại các dục vọng và lợi ích xác thịt của chúng ta, điều khiến chúng ta rất sẵn sàng cãi cọ với Ngài. A-háp không muốn nghe Mi-chê, không phải vì ông tiên tri sai, nhưng vì điều dữ: Giăng 3:20, “Chúng sẽ không đến với ánh sáng, kẻo những việc làm của chúng bị quở trách.” Tôi nói, những quy tắc nghiêm khắc như vậy, những lẽ thật gần gũi và khiến sống lại như vậy, như Đức Chúa Trời đã công bố trong Phúc Âm, con người có thể ước chúng không phải là thật; rằng không có thiên đàng, cũng không có địa ngục, cũng không có thế giới sẽ đến; và vì vậy, vì nó đi ngược lại các dục vọng của chúng ta như vậy, những ước muốn của chúng ta thắng hơn sự hiểu biết của chúng ta và làm chúng ta mù quáng, và chúng ta không dễ tin những điều này. Ai sẽ chấp nhận điều chống lại mình? Con người, là những người không muốn lời Đức Chúa Trời được chứng minh là thật, vì vậy chậm lòng tin nó, Lu-ca 24. Và một phần, vì từ khi sinh ra chúng ta đã được huấn luyện để sống bằng giác quan; và chỉ bị ảnh hưởng bởi những điều chúng ta thấy, nghe, và cảm nhận; và vì vậy ít có kỹ năng trong đức tin, vốn là “bằng chứng của những điều không thấy,” Hê-bơ-rơ 11:1, vốn đem chúng ta đến những điều trên giác quan, đến những mối quan tâm của một thế giới khác. Tóm lại, vì những lý do này, vì việc sống bằng giác quan, nuông chiều các dục vọng của chính mình, và nghi ngờ những người mình đã làm sai là tự nhiên đối với chúng ta, nên sự không tin Đức Chúa Trời rất thịnh hành trong thế gian.

[2.] Sự cần thiết của việc được làm vững chắc trong lời Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện nếu chúng ta xem xét đức tin của hầu hết mọi người yếu đuối đến mức nào. Có ít người tiếp nhận lời như một lẽ thật chắc chắn và vững chắc. Có nhiều mức độ của sự ưng thuận; có phỏng đoán, ý kiến, đức tin yếu, và đức tin mạnh hơn, và đức tin đạt đến một sự bảo đảm của sự hiểu biết, như sứ đồ gọi nó. Có phỏng đoán, hay một sự nghiêng nhẹ của tâm trí về phía lời Đức Chúa Trời, như có thể hay có lẽ là thật; một sự hiểu biết đầy nghi ngờ về các điều, hay chỉ đoán mò về chúng, khi chúng ta không đi cao hơn mức Có thể là như vậy, rằng mọi điều này Đức Chúa Trời đã phán về Đấng Christ và sự cứu rỗi đều là thật. Vượt trên điều này có ý kiến, khi tâm trí nghiêng hơn về việc nghĩ nó là thật, khi chúng ta bị thuyết phục về lẽ thật của nó đến nỗi không thể mâu thuẫn nó cách hợp lý; chúng ta nghĩ nó là thật; nhưng vẫn còn một nỗi sợ về điều ngược lại, rằng nó không thật, nỗi sợ ấy thắng hơn chúng ta, và làm ô nhiễm sự thực hành của chúng ta, và làm yếu những tình cảm của chúng ta, và kéo chúng xa khỏi những điều sẽ đến. Rồi vượt trên điều này có đức tin, hay một sự thuyết phục vững chắc và không nghi ngờ về lẽ thật của lời Đức Chúa Trời, vốn cũng có biên độ của nó. Có đức tin yếu, vốn có những nghi ngờ kèm theo. Và vượt trên điều này, có việc tiếp nhận lời “trong nhiều sự bảo đảm,” như cách diễn đạt ấy, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5. Chúng ta vẫn có thể gia tăng cao hơn trong mức độ ưng thuận của mình; vì trong đời này không bao giờ có nhiều đến mức không thể có hơn, không có đức tin nhiều đến mức không thể có hơn. Có điều gì đó còn thiếu trong đức tin chúng ta, và không dễ để lớn lên đến sự giàu có của sự bảo đảm đầy đủ của sự hiểu biết. Những người tốt nhất cũng chỉ có một sự hiểu biết dao động, nghi ngờ về các lẽ thật thuộc linh, không phải một sự bảo đảm và thuyết phục đầy đủ về chúng. Vì vậy chúng ta cần cầu xin sự làm vững chắc.

3. Hãy xem xét sự hữu ích và lợi ích của nó. Khi lời một lần được làm vững chắc cho chúng ta, chúng ta sẽ biết cách sống và cách chết, và trên những điều kiện nào để duy trì sự an ủi và sự thánh khiết; trong khi ngược lại con người sống lỏng lẻo và cẩu thả: Hê-bơ-rơ 4:2, “Lời đã không ích lợi, vì không được trộn lẫn với đức tin trong những người đã nghe nó.” Cho đến khi lời Đức Chúa Trời được thừa nhận như một lẽ thật thiên thượng và không thể sai lầm, nó không có hiệu quả trên chúng ta. Khi nó chỉ được tiếp nhận bởi phỏng đoán, như một lẽ thật có thể, nó hoạt động yếu ớt. À! nhưng khi ấy nó có ích lợi khi chúng ta tiếp nhận lời Đức Chúa Trời như lời của Đức Chúa Trời, như một lẽ thật chắc chắn; khi linh hồn đi đến quyết định, Chắc chắn đây là những lẽ thật mà tôi quan tâm sâu sắc, mà sự sống hay sự chết đời đời của tôi phụ thuộc vào. Không có điều này, Đức Chúa Trời không thể có sự phục vụ, và chúng ta không có sự an ủi, nhưng ở trong một sự không chắc chắn lớn của tâm linh. Mặt khác, hãy để tôi nói với anh em rằng mọi sự lạnh nhạt của chúng ta trong bổn phận, và mọi sự táo bạo của chúng ta trong tội lỗi, đều đến từ sự không tin.

[1.] Sự lạnh nhạt của chúng ta trong bổn phận. Lý do là gì, khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những điều lớn lao như sự hưởng thụ đời đời chính Ngài, vinh hiển, an ủi, và hạnh phúc nhiều như lòng có thể ước muốn, mà con người lại chết lòng, không sự sống, và cẩu thả trong các đường lối của Đức Chúa Trời như vậy? khi công việc của chúng ta tốt như vậy, các đường lối của chúng ta xuất sắc như vậy, lý do của mọi sự lạnh nhạt và cẩu thả của chúng ta trong sự xưng nhận tôn giáo là gì? Chúng ta không có một cảm nhận sống động về sự đời đời; chúng ta không tin Đức Chúa Trời theo lời Ngài. Nếu chúng ta tin, điều đó sẽ đặt sự sống vào chúng ta. Sứ đồ nói, Phi-líp 3:14, “Tôi chỉ chăm chú một điều này, và tôi ép mình về phía dấu đích.” Tại sao? “Vì giải thưởng của sự kêu gọi cao cả của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.” Khi chúng ta chăm chú vào công việc mình, cách nghiêm túc và trên mọi điều khác, không hời hợt và qua loa, khi chúng ta có thể thấy giải thưởng của sự kêu gọi cao cả của mình, như chạy và giữ mắt trên dấu đích, thì người ấy ép mình tiến lên để không mất vòng nguyệt quế. Cũng vậy khi chúng ta cảm nhận những phần thưởng của ân điển, khi chúng ta được thuyết phục về chúng, điều này đặt tinh thần vào chúng ta, và khích lệ chúng ta chống lại mọi sự chết lặng và ngã lòng. À! vậy hãy ép mình tiến lên với rất nhiều sự mãnh liệt và tha thiết. Cũng vậy I Cô-rinh-tô 15:58, “Hãy vững vàng và không lay chuyển, luôn dư dật trong công việc của Chúa.” Đây là mô tả về một người tin kính. Chúng ta sẽ làm thế nào để giữ lòng trong một trạng thái tha thiết như vậy? Bởi một đức tin lành mạnh nơi các lời hứa; vì nó tiếp theo như vậy, “Vì anh em biết rằng công lao của anh em sẽ không vô ích trong Chúa.” Nếu sự thánh khiết không phát triển, có một con sâu ở gốc rễ, chủ nghĩa vô thần và sự không tin nằm ở lòng, và sự thiếu một sự ưng thuận như vậy đối với những lời hứa lớn lao và vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã cho chúng ta biết trong Đấng Christ.

[2.] Sự táo bạo của chúng ta trong tội lỗi. Vì sao con người cứ an tâm đi trong những đường lối bất tuân chống lại Đức Chúa Trời? Vì họ không biết lời có thật hay không. Nếu một người có thiên đàng và địa ngục trước mắt, nếu người ấy được thuyết phục cách lành mạnh về những điều này, chắc chắn người ấy sẽ không liều mất thiên đàng vì một điều vặt vãnh; và sẽ không vì những cám dỗ nhỏ như vậy mà liều mình chịu những sự đau đớn đời đời. Anh em không thể lùa một con lừa, sinh vật ngu ngốc nhất, vào lửa đang cháy trước mắt nó. Cũng vậy nếu những điều này ở trước mắt chúng ta, chúng ta sẽ không táo bạo với Đức Chúa Trời và liều lĩnh như chúng ta hiện nay. Cám dỗ phạm tội hẳn phải thắng chúng ta khi chúng ta không có đức tin; vì khi cám dỗ mạnh và đức tin yếu, chúng ta ở đâu? Một người sẽ đầu hàng các dục vọng đê tiện của mình; vì có lợi lộc hiện tại, khoái lạc hiện tại, và chúng ta không có sự chắc chắn không nghi ngờ nào về những phần thưởng của sự vâng phục, và về các lời hứa phải được đặt đối trọng với cám dỗ. Nhưng nay, khi chúng ta xem xét chúng ta có những lời hứa lớn lao và quý báu như vậy, điều này sẽ làm chúng ta tẩy sạch mình khỏi mọi ô uế của xác thịt và tâm linh; chúng ta sẽ không dễ phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, đá lại các gậy nhọn, và chạy vào nguy hiểm đặt trước mắt mình: “Lưới giăng ra trước mắt chim là vô ích.”

Sự ứng dụng 1. Để quở trách chúng ta vì quá ít quan tâm đến việc lời được vững lập. Có nhiều người tự bằng lòng với một sự xưng nhận lỏng lẻo về danh của Đấng Christ, nhưng không được vững lập trong một đức tin lành mạnh nơi Kinh Thánh. Hãy hỏi họ vì sao họ theo tôn giáo này hay tôn giáo kia. Họ đã được dạy như vậy, đã được nuôi dưỡng trong đó; và như thế, theo cùng một lý do mà họ là Cơ Đốc nhân, họ cũng có thể đã là người theo đạo Mahomet, nếu họ sinh trưởng ở nơi danh của Mahomet được trọng hơn danh của Đấng Christ. Nhưng rồi lại có những người khác sống theo phỏng đoán, và theo đuổi một thứ sùng kính tự nhiên nào đó; nhưng linh hồn họ chưa từng quen biết với sự mầu nhiệm của ân điển, chưa từng được vững lập cách lành mạnh trong đó; họ có một sự phỏng đoán. Lại có những người khác có thể tranh luận cho tôn giáo của mình, thấy đức tin Cơ Đốc là hợp lý, và thấy vì sao mình nên theo quan điểm này hơn quan điểm kia. Phải! nhưng lòng họ chưa từng bị khuất phục trước Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh đã vững lập các lẽ thật thiên thượng trên linh hồn ngươi chưa, và đã thực hiện những điều này trên lòng ngươi chưa? Ngài đã thuyết phục lý trí ngươi, đánh thức lương tâm ngươi, thay đổi lòng ngươi, ban cho ngươi nếm biết tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, kéo ngươi ra khỏi thế gian vào sự hiệp thông gần gũi và ngọt ngào với Đức Chúa Trời chưa? Các lẽ thật được Ngài vững lập cho chúng ta, và được bày tỏ với bằng chứng và quyền năng, I Cô-rinh-tô 2:4. Than ôi! mọi điều khác chúng ta có thể đạt được chỉ là một ý niệm lạnh lẽo và không kết quả, không làm ấm lòng; vài quan điểm thoáng qua, không giữ được lòng ngươi dưới sự kính sợ Đức Chúa Trời, và không dẫn ngươi vào các đường lối của sự nên thánh đến sự sống đời đời; vậy đừng bằng lòng ở chỗ ngươi có chút tri thức về Đấng Christ và các đặc ân bởi Ngài. Nhưng lòng anh em đã được vững lập chưa? anh em có cảm nhận về các lẽ thật này được Đức Thánh Linh thực hiện trong mình không?

Sự ứng dụng 2. Nó khuyên giục chúng ta dùng các phương tiện nhờ đó lời có thể được vững lập.

1. Trước hết, hãy quan sát các kinh nghiệm, xem lời được ứng nghiệm như thế nào trong quá trình của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và trong cảm nhận bên trong của chính lòng mình. Anh em đã nhận được những lời đáp cầu nguyện nào khi anh em vật lộn với Đức Chúa Trời và đem các lời hứa của Ngài ra kiện tụng tại ngai ân điển? Mỗi ngày Đức Chúa Trời đang ứng nghiệm lời hứa này hay lời hứa khác, để huấn luyện chúng ta trông chờ nhiều hơn từ tay Ngài. Để chúng ta tin cậy Ngài về cơ nghiệp của mình và phước hạnh cuối cùng của mình, trước hết Ngài ban cho chúng ta một bằng chứng về lẽ thật của Ngài trong những việc nhỏ hơn. Càng quan sát cách Đức Chúa Trời đối đãi với linh hồn mình, và cách Ngài ứng nghiệm lời Ngài cho mình, lòng anh em sẽ càng được củng cố chống lại thuyết vô thần, và được vững lập trong đức tin nơi thẩm quyền thiên thượng của Kinh Thánh. Điều này rất cần cho chúng ta, rằng lòng mình phải được yên định vững vàng chống lại thuyết vô thần, nhất là khi những sai lầm như vậy đang lan rộng, và có những sự chia rẽ trong Hội Thánh, và danh của Đức Chúa Trời bị phạm thượng. Bây giờ, bởi các ơn thương xót hằng ngày này, Đức Chúa Trời vững lập lời Ngài, làm cho lời ấy thành sự thật cho linh hồn anh em: Thi Thiên 18:30, “Lời của Đức Giê-hô-va là một lời đã được thử luyện.” Ở đó có nhiều hơn là chữ và âm tiết; Đức Chúa Trời giữ lấy lời ấy, đó là một lời đã được thử luyện. Khi anh em đã thách thức Ngài, anh em đã thấy Kinh Thánh được ứng nghiệm khi kêu cầu Đức Chúa Trời và đến ngai ân điển. Khi anh em đã nài xin Đức Chúa Trời: Chúa ôi, đây chẳng phải là chữ viết của Ngài sao, là các lời hứa Ngài đã ban cho dân Ngài sao? Chúa đã đáp lời từ trời, và phán: Phải, đây là lời hứa của Ta. Ngài đã ban vào một lời hứa tương ứng.

2. Nó khiến anh em phải nương cậy và có đức tin vững chắc: Thi Thiên 9:10, “Kẻ nào biết danh Ngài sẽ để lòng tin cậy nơi Ngài; vì, hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài chẳng từ bỏ kẻ nào tìm kiếm Ngài.” Hễ ai đã quan sát cách Đức Chúa Trời đối đãi sẽ thấy Đức Chúa Trời đáng được tin cậy, có thể nương cậy nơi Ngài nếu Ngài đã phán bất cứ điều gì trong lời Ngài — “kẻ nào biết danh Ngài,” tức là kẻ đã làm quen với Đức Chúa Trời và quá trình của các cách Ngài phân phát. Các lời hứa sẽ không nằm yên như một kho vốn chết: Thi Thiên 116:1, 2, “Đức Chúa Trời đã nghe tiếng tôi và lời cầu khẩn của tôi, nên tôi sẽ kêu cầu Ngài trọn đời tôi.” Đây là điều sẽ làm anh em phấn khởi mà vui mừng trong Đức Chúa Trời và có lòng cảm tạ thánh, khi anh em so sánh lời Ngài với các kết quả của nó, khi anh em thấy lời ấy được làm thành sự thật như thế nào: Thi Thiên 56:10, “Nơi Đức Chúa Trời, tôi sẽ ngợi khen lời Ngài; nơi Đức Giê-hô-va, tôi sẽ ngợi khen lời Ngài.” Một ơn thương xót đơn lẻ không lớn lao, cũng không khiến lòng chúng ta cảm tạ, bằng khi quan sát và thấy ơn thương xót ấy là kết quả của một lời hứa. Đây đã là thói quen của các thánh đồ của Đức Chúa Trời; Giô-suê ghi nhận điều đó: Giô-suê 23:14, “Chẳng một điều nào trong mọi điều tốt lành mà Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi, đã phán về các ngươi, mà không thành;” I Các Vua 8:56, “Chẳng một lời nào trong mọi lời hứa tốt lành mà Ngài đã hứa qua tay Môi-se, tôi tớ Ngài, mà không thành.” Anh em sẽ thường thấy chính chữ của lời hứa được làm thành sự thật trong quá trình Đức Chúa Trời đối đãi, và nếu anh em chịu quan sát sự quan phòng hằng ngày của Ngài, anh em sẽ được huấn luyện để trông chờ Đức Chúa Trời nhiều hơn về các phước hạnh cuối cùng của mình.

Thứ hai, chúng ta hãy đến với người mà ông cầu nguyện cho, “Xin vững lập lời Ngài;” nhưng cho ai? “Cho tôi tớ Ngài.” Ở đây hãy ghi nhận

Giáo lý. Rằng sự áp dụng riêng cho mình các lời hứa chung là cần thiết.

Lời này mà ông muốn được vững lập rất có thể là một lời hứa về sự nên thánh; vì trong câu trước ông đã cầu nguyện cho sự giết chết xác thịt và sự làm cho sống lại, và bây giờ cho sự nên thánh. Nhưng dù đó là bất kỳ lời hứa nào khác, chắc chắn lời đã được ban cho người khác cũng đã được ban cho chính tôi, như thể ông đã được nêu tên trong đó một cách cụ thể. Các lẽ thật chung phải được đem về nhà bằng sự áp dụng riêng như vậy, để chúng ở gần lòng chúng ta hơn. Thi Thiên 27:8, lời mời gọi về ân huệ của Đức Chúa Trời là chung, “Hãy tìm kiếm mặt Ta;” nhưng sự áp dụng là riêng cho chính ông, “Hỡi Đức Giê-hô-va, con sẽ tìm kiếm mặt Ngài;” Đa-vít nhận lấy điều đó như được phán cho riêng mình. Cũng vậy Thi Thiên 116:15, “Sự chết của các thánh đồ Ngài là quý báu trước mặt Đức Giê-hô-va;” rồi sau đó, “Thật vậy, hỡi Đức Giê-hô-va, con là tôi tớ Ngài, và là con trai của đầy tớ gái Ngài.” Sự an ủi đó liên quan đến mọi con cái của Đức Chúa Trời. Sự sống và sự chết của các thánh đồ rất quý báu trước mắt Đức Chúa Trời; Ngài đặc biệt chăm sóc họ, và đếm mọi xương cốt của họ. Bây giờ, Đa-vít nói, Chúa ôi, xin cho con được hưởng sự an ủi của lời hứa này; con là tôi tớ Ngài. Cũng vậy I Ti-mô-thê 1:15, “Đây là lời đáng tin cậy,” v.v., “mà ta là kẻ đứng đầu.” Chúng ta phải học nghệ thuật thánh này, là chui vào dưới sự che phủ của một lời hứa, và tự mình bởi đức tin tiến vào sự an ủi của nó.

Nhưng thay vào đó, thứ hai, anh em có thể quan sát đặc điểm mà ông tự gán cho mình, “Tôi tớ Ngài.” Đa-vít là một vua, nhưng tại ngai ân điển ông tự xưng là tôi tớ của Đức Chúa Trời, danh hiệu phù hợp nhất mà ông có thể dùng khi cầu xin ân điển. Từ đó hãy ghi nhận —

Giáo lý. Kẻ nào là tôi tớ của Đức Chúa Trời thì có thể tìm kiếm và trông đợi ân điển từ Ngài.

Ở đây tôi sẽ trình bày —

1. Ai là tôi tớ của Đức Chúa Trời.

2. Vì sao chúng ta phải dùng lời biện hộ này khi chúng ta đến để các lời hứa được ứng nghiệm.

1. Ai là tôi tớ của Đức Chúa Trời? Tôi đáp — Người dâng hiến chính mình để Đức Chúa Trời sử dụng, và người sống dưới cảm nhận và lương tâm về sự dâng hiến của mình.

[1.] Người dâng hiến chính mình để Đức Chúa Trời sử dụng. Chúng ta là tôi tớ của Đức Chúa Trời bởi giao ước và sự ưng thuận tự nguyện. Đúng là sự phục vụ của chúng ta vốn phải thuộc về Ngài vì những lý do khác, nhưng chúng ta bước vào đó bởi sự ưng thuận. Điều đó là điều phải lẽ do sự sáng tạo, vì Ngài đã dựng nên chúng ta từ hư không; vậy chúng ta nợ Ngài mọi điều chúng ta có, và như thế mọi vật thọ tạo đều được dựng nên để phục vụ Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:91, “Chúng còn đứng vững đến ngày nay theo các mạng lịnh của Ngài; vì mọi vật đều là tôi tớ Ngài.” Trời và đất, mặt trời và mặt trăng, các ngôi sao, thú vật, mọi vật bò sát, mọi cây cỏ, tất cả đều phục vụ Đức Chúa Trời theo các mục đích mà chúng được dựng nên vì đó. Nhưng đặc biệt là con người và các thiên sứ; họ được dựng nên để Đức Chúa Trời sử dụng một cách trực tiếp. Các vật khác được dựng nên cho Đức Chúa Trời một cách cuối cùng và như mục đích chung cuộc; con người thì trực tiếp cho Đức Chúa Trời, Thi Thiên 103:21. Các thiên sứ là những kẻ hầu việc Ngài, và con người cũng là tôi tớ của Đức Chúa Trời. Rồi bởi quyền của sự cứu chuộc; chúng ta buộc phải phục vụ Ngài như một tù nhân phải phục vụ người mua mình; người đã mua một người khác ra khỏi cảnh nô lệ, thì mọi thời giờ và sức lực của người ấy đều thuộc về người mua: I Cô-rinh-tô 6:20, “Anh em đã được mua bằng một giá, vậy hãy làm sáng danh Đức Chúa Trời bằng linh hồn và thân thể của anh em.” Nhưng điều này chỉ cho thấy xét về quyền (de jure) chúng ta phải là gì; tất cả chúng ta đều phải là tôi tớ của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã sáng tạo chúng ta và đã chuộc chúng ta bằng huyết của Đấng Christ. Nhưng xét về thực tế (de facto) không ai là tôi tớ Ngài ngoài những người tự từ bỏ và dâng nộp chính mình để Ngài sử dụng: Rô-ma 6:13, “Hãy dâng chính mình anh em cho Chúa.” Đức Chúa Trời muốn quyền và danh phận của Ngài được xác nhận bởi sự ưng thuận của chúng ta, và do đó người là tôi tớ của Đức Chúa Trời, vào lúc này hay lúc khác, đã bước vào giao ước với Đức Chúa Trời, đã ưng thuận dâng nộp chính mình để bước đi với Đức Chúa Trời trong sự vâng phục nghiêm nhặt. Mọi người dâng nộp chính mình như vậy để làm tôi tớ của Đức Chúa Trời đều làm điều đó với sự hổ thẹn; họ hổ thẹn vì đã không sớm hơn nghĩ đến Đấng Sáng Tạo của mình, trong tuổi trẻ, khi mới đến tuổi biết suy luận, và nghĩ đến Đấng đã mua họ bằng huyết Ngài: I Phi-e-rơ 4:3, “Thời gian đã qua của đời chúng ta đủ để làm theo ý muốn của dân ngoại,” v.v. Họ đã quá lâu làm ô danh Đức Chúa Trời, hủy diệt linh hồn chính mình, và giữ Đấng Sáng Tạo của mình ở ngoài quyền của Ngài. Và họ cũng làm điều đó với cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời, trong danh phận mới mà Ngài có bởi sự cứu chuộc: II Cô-rinh-tô 5:14, 15, “Vì tình yêu của Đấng Christ thúc giục chúng ta,” v.v.

[2.] Người ấy là người sống dưới cảm nhận và lương tâm về sự dâng hiến của mình, không phải như thuộc về chính mình, nhưng thuộc về Đức Chúa Trời. Khi anh em đã dâng nộp chính mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, anh em không được bước đi theo ý mình, nhưng theo ý chủ mình vui lòng. Aristotle cho rằng tính chất của một tôi tớ là một người không thể sống theo ý mình muốn, không có ý riêng của mình, nhưng đã dâng nộp chính mình để được một người khác truyền lệnh và hướng dẫn, và đôi khi trái với khuynh hướng của chính mình. Những kẻ nói “Lưỡi chúng ta là của chúng ta,” Thi Thiên 12:3, là những kẻ phản loạn chứ không phải tôi tớ. Lưỡi anh em không phải là của anh em để nói điều anh em vui thích, lòng anh em cũng không phải của anh em để nghĩ điều anh em vui thích, tay anh em cũng không phải của anh em để làm điều anh em vui thích. Anh em là tôi tớ của Đức Chúa Trời, vậy phải hoàn toàn tùy thuộc ý Ngài. Các thiên sứ, là kẻ hầu việc của Đức Chúa Trời, khi được mô tả, họ làm theo ý muốn Ngài, Thi Thiên 103:21. Cũng vậy công việc của anh em là làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời; không phải để làm vui lòng chính mình, con người hay xác thịt, nhưng để làm vui lòng Đức Chúa Trời, làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, mà không xét đến khuynh hướng riêng và lợi ích thế gian của mình; và do đó lòng anh em sẽ nổi lên chống lại tội lỗi vì lý do này, khi anh em bị cám dỗ làm bất cứ điều gì trái với ý muốn của Đức Chúa Trời: Ôi! tôi không thuộc về chính mình; các chi thể này là của Đấng Christ. Anh em xem mọi vật là của Đức Chúa Trời, để được dùng cho sự phục vụ Ngài.

2. Những người muốn lời được vững lập, vì sao họ phải là tôi tớ của Chúa?

[1.] Đức Chúa Trời không nhìn vào việc làm, nhưng vào phẩm chất của con người. Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận một người vì một việc tốt, một lời cầu nguyện; nhưng Ngài nhìn vào phẩm chất của con người người ấy. “Sự cầu nguyện của kẻ ác là một sự gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va,” Châm Ngôn 28:9. Sao lại như vậy? Không chỉ khi nó được thực hiện một cách cẩu thả, khi một kẻ ác cầu nguyện cách gian ác. Không; hãy để người ấy làm hết sức mình; vì Kinh Thánh nói, Châm Ngôn 21:27, “Của lễ của kẻ ác là một sự gớm ghiếc; huống chi khi nó đem đến với một ý ác?” Ngay ở mức tốt nhất nó vẫn là một sự gớm ghiếc; Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận một của lễ từ tay người ấy; và do đó phẩm chất của con người phải được xét đến khi chúng ta cầu xin một phước hạnh đã hứa, Gia-cơ 5:16. Ở đó có phẩm chất của lời cầu nguyện; nó phải sốt sắng, có hiệu lực; một lời cầu nguyện được thúc đẩy bằng sự sống và chuyển động, có thần khí và sự sống. Phải! nhưng nó phải là của một người công chính. Như các nhà tự nhiên học nói về một viên ngọc, nếu đặt vào miệng một người chết, sẽ mất hết đức tính và hiệu lực của nó, cũng vậy sự cầu nguyện trong miệng một kẻ ác xác thịt mất hiệu lực của nó với Đức Chúa Trời. Khi một kẻ đã phản bội người La Mã gửi quà tặng đến tướng La Mã, ông ta trả lời kẻ ấy rằng, trước hết người ấy phải trở lại vâng phục nhà nước La Mã. Cũng vậy Đức Chúa Trời phán với những kẻ ác, trước hết hãy để họ làm tôi tớ của Đức Chúa Trời, rồi họ sẽ được phước hạnh của các lời hứa của Ngài.

[2] Điều đó phù hợp với giao ước, vì giao ước có tính hỗ tương: “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi, và các ngươi sẽ là dân của Ta.” Mọi lời hứa đều liên quan đến một giao ước. Bây giờ, trong mọi giao ước đều có ratio dati et accepti — có điều được đòi hỏi cũng như điều được ban cho, vì nó ràng buộc lẫn nhau; vậy nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời ban ân điển cho chúng ta, chúng ta phải dâng sự vâng phục. Các mạng lịnh và các lời hứa đi tay trong tay; và do đó những kẻ muốn các lời hứa được ứng nghiệm, họ phải tuân giữ các mạng lịnh, và pha lẫn các quyết tâm làm bổn phận với sự trông đợi ơn thương xót. Đó là cách giao ước để đối đãi với Đức Chúa Trời; phải có một mục đích và nỗ lực chân thành để phục vụ Đức Chúa Trời. Con là tôi tớ Ngài, vậy xin vững lập lời Ngài cho con.

Sự ứng dụng. Để thúc giục anh em trở thành tôi tớ của Đức Chúa Trời. Tôi có thể đưa ra các lý do thúc đẩy từ thì quá khứ, hiện tại và tương lai. (1.) Từ thì quá khứ. Anh em buộc phải như vậy. Anh em là vật thọ tạo của Ngài; anh em có sự sống, hữu thể và mọi điều từ Ngài. Chúng ta không thể nhận một ơn nhỏ từ con người mà nó không sinh ra lòng tôn trọng; tôi là tôi tớ của anh. Một ơn từ Đức Chúa Trời lại tác động lên chúng ta ít hơn sao, là Đấng đã dựng nên chúng ta, ban cho chúng ta sự sống, hơi thở và mọi điều? Chúng ta không để ý đến những gì đến từ một bàn tay vô hình. Đây là điều kỳ lạ, rằng Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng không cần chúng ta, lại thường bị chúng ta khiêu khích, là Đấng có uy nghi tuyệt vời như vậy, vượt xa chúng ta đến thế, lại để ý đến chúng ta. Vậy, nếu Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta, giữ gìn chúng ta và nuôi dưỡng chúng ta từ ngày này qua ngày khác, và tự hạ mình để nhìn xem chúng ta, để chăm sóc chúng ta, điều này phải khiến chúng ta gắn bó. (2.) Rồi từ những gì thuộc hiện tại. Vinh dự được đặt trên anh em; làm tôi tớ của Đức Chúa Trời là một sự thăng tiến lớn. Những chức vụ hèn mọn nhất quanh các vua chúa cũng được coi là vinh dự. Chính Chúa Giê-xu Christ, với tư cách Đấng Trung Gian, Ngài mang danh hiệu này đặt trên Ngài, “Tôi tớ công chính của Ta,” Ê-sai 53:11; và các thiên sứ là bạn đồng sự của anh em, Thi Thiên 103:21; họ được gọi là những kẻ hầu việc của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, hiện tại anh em được tự do đến gần Đức Chúa Trời: các tôi tớ của Đức Chúa Trời có thể đứng trong sự hiện diện của Ngài, và họ có tự do để xin Ngài bất cứ điều gì họ cần. Nữ hoàng Sê-ba đã nói về Sa-lô-môn trong I Các Vua 10:8, “Phước cho những tôi tớ này của vua, là kẻ luôn đứng trước mặt vua và nghe sự khôn ngoan của vua!” Lại càng có thể nói như vậy hơn nữa về các tôi tớ của Đức Chúa Trời, phước cho những kẻ đứng trong sự hiện diện của Ngài, được phép tự do như vậy để hiệp thông với Đức Chúa Trời; để đến, và được bảo đảm sẽ được đón tiếp bất cứ khi nào họ đến. (3.) Và về thì tương lai. Sự phục vụ Đức Chúa Trời sẽ kết thúc trong phước hạnh đời đời; các tôi tớ của Đức Chúa Trời có tiền công tuyệt vời: Giăng 12:26, “Nếu ai phục vụ Ta, người ấy sẽ ở nơi Ta ở, và Cha Ta sẽ tôn kính người ấy.” Đấng Christ và Cha Ngài sẽ nghiên cứu xem họ có thể đặt vinh dự nào trên người ấy. Vậy hãy làm tôi tớ của Đức Chúa Trời để anh em có thể làm vui lòng Ngài trong hiện tại, và thoải mái chờ đợi phước hạnh đời đời của Ngài. Như vậy tôi đã đi qua điều thứ nhất, tức là lời cầu xin, “Xin vững lập lời Ngài cho tôi tớ Ngài.”

Thứ hai, lý do thúc đẩy và luận cứ, “Là kẻ hết lòng kính sợ Ngài.” Từ này có thể được dịch là “điều nào,” hoặc “là kẻ,” tùy nó liên quan đến lời Ngài hay tôi tớ Ngài.

1. Lời Ngài; vì trong tiếng Hê-bơ-rơ nguyên thủy, vị trí của câu là như sau, “Xin vững lập cho tôi tớ Ngài lời Ngài, là lời dẫn đến sự kính sợ Ngài;” nghĩa là, lời được ban ra để Ngài có thể được kính sợ, vì trong lời của Đức Chúa Trời có những luận cứ và sự thúc đẩy lớn nhất để kính sợ, tôn kính và vâng phục Ngài. Lời của Đức Chúa Trời đã được định cho công dụng này, để gieo sự kính sợ Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta, và để tăng thêm lòng tôn kính của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Không phải để chúng ta đùa giỡn phóng túng với các lời hứa, và nuôi dưỡng dục vọng mình bằng chúng. Tôi nghiêng về việc nhận lấy bản dịch của chúng ta là phù hợp hơn, và nó có một ý như vậy, Thi Thiên 109:4, “Nhưng con chuyên lo cầu nguyện.” Trong nguyên văn là, “Nhưng con cầu nguyện;” và “Xin vững lập lời Ngài cho tôi tớ Ngài, là kẻ hướng về sự kính sợ Ngài.” Các dịch giả của chúng ta thêm vào, để làm cho ý đầy đủ hơn, “hết lòng,” “hết lòng kính sợ Ngài,” nghĩa là, kẻ lấy đó làm công việc, sự quan tâm và ước muốn của mình là đứng trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.

2. Bây giờ điều này được thêm vào như một dấu hiệu đúng và một mô tả về các tôi tớ của Đức Chúa Trời, vì là một điều chính yếu trong tôn giáo: Thi Thiên 111:10, “Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là khởi đầu của sự khôn ngoan,” là điều đầu tiên theo thứ tự, và là điều đầu tiên khi chúng ta bắt đầu trở nên khôn ngoan, là nghĩ đến Đức Chúa Trời, có những tư tưởng kính sợ về Đức Chúa Trời; đó là một điểm chính của sự khôn ngoan, điều lớn lao khiến chúng ta khôn ngoan đến sự cứu rỗi. Và nó được thêm vào như một luận cứ của lời cầu nguyện: Nê-hê-mi 1:11, “Hỡi Chúa, xin tai Ngài lắng nghe lời cầu nguyện của các tôi tớ Ngài, là kẻ vui lòng kính sợ danh Ngài.” Người nào càng được ban cho sự kính sợ Đức Chúa Trời, họ càng có nhiều sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời, và về sự sẵn lòng của Ngài nghe họ tại ngai ân điển. Điểm là như vầy —

Giáo lý. Người thật sự là tôi tớ của Đức Chúa Trời là kẻ hết lòng kính sợ Ngài. Có thể có những yếu đuối và vấp ngã, nhưng về điều chính yếu, người ấy bị chi phối bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời.

1. Kính sợ Đức Chúa Trời là gì.

2. Vì sao đây là một dấu hiệu chắc chắn của tôi tớ của Đức Chúa Trời, vì nó loại bỏ mọi trở ngại cho sự vâng phục.

1. Kính sợ Đức Chúa Trời là gì. Có sự kính sợ nô lệ và sự kính sợ của con cái; một sự sợ cơn thạnh nộ, điều kẻ tệ nhất cũng có thể có: Gia-cơ 2:19, “Các ma quỷ cũng tin và run sợ;” và một sự sợ làm buồn lòng, điều người tốt nhất cũng phải có: Châm Ngôn 28:14, “Phước cho người nào luôn kính sợ;” một tâm tình tôn kính trong lòng đối với Đức Chúa Trời như Chúa và Chủ tể tối cao của chúng ta, phải, như Cha của chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ.

Về điều thứ nhất trong các điều này: —

[1.] Một sự sợ cơn thạnh nộ. Không phải mọi sự sợ cơn thạnh nộ đều là tội lỗi; đó là một bổn phận hơn là một tội. Mọi con cái của Đức Chúa Trời đều buộc phải có một cảm nhận nhạy bén về cơn thạnh nộ hay sự không vui lòng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, để làm cho họ kính sợ và nghiêm túc trong đời sống thuộc linh; như trong Hê-bơ-rơ 12:27, “Chúng ta hãy hầu việc Đức Chúa Trời với lòng tôn kính và sự kính sợ thánh.” Hãy ghi nhận, vì lý do và sự xét đến đó, vì Ngài là một ngọn lửa thiêu nuốt; điều đó phải có ảnh hưởng trên sự kính sợ thánh của chúng ta; và Ma-thi-ơ 10:28, “Đừng sợ kẻ chỉ giết được thân thể, nhưng hãy sợ Đấng có thể hủy diệt cả thân thể và linh hồn trong địa ngục.” Những lời này không chỉ chứa đựng một mô tả về Đấng phải được kính sợ, mà còn nền tảng và lý do vì sao Ngài phải được kính sợ; và do đó không phải chỉ riêng sự sợ cơn thạnh nộ là tội lỗi, mà là tính nô lệ và lệ thuộc của nó. Bây giờ, tính nô lệ và lệ thuộc của sự sợ cơn thạnh nộ là gì? Một phần là khi sự đau đớn và kinh hãi của chính chúng ta bị sợ hơn là việc làm buồn lòng Đức Chúa Trời; và họ có ý muốn phạm tội nhưng sợ địa ngục; và đó là sự sợ hãi đi kèm với lòng ghen ghét. Sự sợ hãi nô lệ, dù nó giữ chúng ta khỏi một số tội, như một con sói có thể bị dọa khỏi con mồi, vẫn giữ bản tính ăn nuốt của nó. Nó đi kèm với lòng ghen ghét Đức Chúa Trời: mọi kẻ sợ Ngài theo cách đó đều ghen ghét Ngài; và thật sự họ có thể ước rằng không có Đức Chúa Trời, không có ai gọi họ ra tính sổ; họ có thể ước Ngài không công chính và thánh khiết như Ngài là. Và như thế cái xấu của nó nằm ở đây, không phải ở sự sợ cơn thạnh nộ quá nhiều, vì đó là một ân điển được đặt đúng vào đối tượng của nó, mà ở chỗ nó có xu hướng dẫn đến lòng ghen ghét Đức Chúa Trời này. Và một phần nữa tính nô lệ nằm ở điều này, là nó khiến chúng ta e ngại Đức Chúa Trời, và chạy trốn khỏi Ngài thay vì đến gần Ngài, như A-đam chạy vào bụi cây để ẩn mình. Sự kính sợ thánh là một sự kính sợ Đức Chúa Trời trên linh hồn, nhưng nó giữ chúng ta trong một sự hiệp thông thánh với Ngài: “Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta vào lòng chúng, và chúng sẽ không lìa bỏ Ta;” còn sự sợ hãi khiến chúng ta chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời là nô lệ. Và một phần nữa là nó có sự dằn vặt và bối rối ở trong, và như thế cản trở chúng ta trong sự phục vụ Đức Chúa Trời: “Sự sợ hãi có hình phạt ở trong nó.” Sự sợ cơn thạnh nộ, đó là một bổn phận; nhưng sự sợ hãi nô lệ là một sự sợ cơn thạnh nộ khiến chúng ta ghen ghét Đức Chúa Trời và tránh sự hiện diện của Ngài, và sợ làm tổn hại chính mình hơn là làm tổn hại Đức Chúa Trời; và một sự sợ hãi như vậy có sự dằn vặt và bối rối ở trong, không thể phục vụ Đức Chúa Trời cách vui vẻ như vậy.

[2.] Có sự kính sợ của con cái, một sự kính sợ tôn kính. Sự kính sợ Đức Chúa Trời này đã ở trong Đấng Christ với tư cách Đấng Trung Gian, Ê-sai 11:1, 2. Trong số các ân điển khác được kể ra thuộc về cành của Đức Giê-hô-va, thuộc về Chúa Giê-xu Christ, đây là một, “Sự kính sợ Đức Giê-hô-va.” Đấng Christ, với tư cách là con người, đã có một tình cảm tôn kính đối với Cha Ngài, là Đấng Ngài phục vụ, và sự kính sợ này tiếp tục đến đời đời trong các linh hồn được phước ở trên trời. Các thánh đồ và các thiên sứ có loại kính sợ này, một sự run sợ trước Đức Chúa Trời thánh, và một lòng tôn kính, kính sợ đối với uy nghi của Ngài. Đó là một sự tôn trọng thiết yếu tồn tại giữa vật thọ tạo và Đấng Sáng Tạo, và không bao giờ có thể bị bãi bỏ. Bây giờ, sự kính sợ tôn kính này gồm một lòng quý trọng cao về Đức Chúa Trời, về uy nghi, vinh hiển, quyền năng của Ngài, và trong cảm nhận cùng những tư tưởng liên tục về sự hiện diện của Ngài; rồi một sự ghê tởm phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, hoặc làm điều gì buồn lòng trước mắt Ngài, làm bất cứ điều gì không xứng đáng khi Đức Chúa Trời đang nhìn xem. Sao! một người sống trước mắt Đức Chúa Trời thánh, khi người ấy có một cảm nhận sâu sắc về sự tuyệt vời của Ngài in dấu trên lòng mình, lại có thể phạm tội một cách tự do được sao? Đây là sự kính sợ vốn là dấu hiệu của các tôi tớ của Đức Chúa Trời.

2. Điều này hẳn phải là dấu hiệu của các tôi tớ của Đức Chúa Trời, vì đó là nguyên lý lớn vừa ngăn chúng ta khỏi tội lỗi vừa thúc giục chúng ta làm bổn phận. Sự kính sợ Đức Chúa Trời là một trong những ân điển căn bản và thiết yếu thuộc về một Cơ Đốc nhân; nó là một sự ngăn chặn mạnh mẽ khỏi tội lỗi. Các thú vật được dựng nên để phục vụ con người, và chúng được giữ trong sự phục tùng và vâng phục con người như thế nào? Đức Chúa Trời phán, “Sự sợ hãi về các ngươi sẽ giáng trên mọi thú của đất,” Sáng Thế Ký 9:2. Cũng vậy chúng ta được dựng nên để phục vụ Đức Chúa Trời. Bây giờ, chúng ta được giữ trong sự phục tùng Đức Chúa Trời như thế nào? Khi sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trên lòng chúng ta, nó sẽ không để chúng ta tự do làm bất cứ điều gì làm buồn lòng Đức Chúa Trời: Xuất Hành Ký 20:20, “Đức Chúa Trời đến để thử các ngươi, để sự kính sợ Ngài ở trước mặt các ngươi, hầu cho các ngươi không phạm tội.” Đó là một phương thuốc lớn chống lại mọi cám dỗ về lợi lộc, lợi ích thế gian, và tiện nghi tạm thời. Hãy xem, như người kia có sự kính sợ vua ở trên lòng mình: II Sa-mu-ên 18:12, Giô-áp nói, “Sao ngươi không đánh nó ngã xuống đất?” và người ấy đáp, “Dẫu tôi nhận được một ngàn nén bạc, tôi cũng không đưa tay ra hại con trai của vua;” một người con của Đức Chúa Trời cũng có một sự kính sợ như vậy đối với Vua thiên thượng của mình: Không; dẫu tôi được dâng cho tôi bao nhiêu đi nữa để cám dỗ tôi rời bỏ bổn phận; không, tôi không dám, Chúa đã truyền cho tôi điều trái ngược. Hoặc, như khi người Rê-ca-bít bị cám dỗ uống rượu, các bình được đưa ra trước mặt họ để khơi dậy khẩu vị của họ: Không; chúng tôi không dám. Các đoạn này bày tỏ các hoạt động của lòng nơi một người kính sợ Đức Chúa Trời; dù cám dỗ hiện diện, và có bao nhiêu tiện nghi nhờ đó đi nữa, làm sao họ có thể làm điều gian ác này và phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời?

Sự ứng dụng. Nó cho chúng ta biết ai là tôi tớ của Đức Chúa Trời; những kẻ có nhiều sự kính sợ Đức Chúa Trời này nhất được gieo trong lòng họ: Nê-hê-mi 7:2, “Ông là một người trung tín, và kính sợ Đức Chúa Trời hơn nhiều người khác.” Rồi họ bày tỏ điều đó trong cách ăn ở của mình. Đức Chúa Trời sẽ không nhận lấy điều đó như được gieo trong lòng chúng ta, nếu chúng ta không vâng phục Ngài trong những điều trái với lợi ích và tình cảm tự nhiên của chúng ta. Khi Đức Chúa Trời thử Áp-ra-ham, người phải dâng Y-sác của mình, Sáng Thế Ký 22, “Bây giờ Ta biết ngươi kính sợ Ta, vì ngươi chẳng tiếc con trai ngươi, là con một của ngươi,” v.v. Vì sao? Áp-ra-ham có phải chưa được Đức Chúa Trời biết đến trước thời điểm đó không? Như Phi-e-rơ đã nói với Đấng Christ, “Chúa biết mọi sự.” Đức Chúa Trời không thể thấy các suối nguồn và chuyển động bên trong của linh hồn chúng ta, và những tình cảm có ở đó sao? Đức Chúa Trời không thể nói điều gì ở trong Áp-ra-ham sao? Nhưng bây giờ, Ta công nhận. Vì Đức Chúa Trời sẽ không công nhận điều đó theo ý này cho đến khi chúng ta bày tỏ nó. Họ là các tôi tớ thật của Đức Chúa Trời là kẻ có sự kính sợ của Ngài được gieo trong lòng, và bày tỏ nó trong mọi dịp.

BÀI GIẢNG XLIV.

Xin cất khỏi con sự sỉ nhục mà con sợ; vì các sự phán xét của Ngài là tốt lành. — Câu 39.

Trong những lời này anh em có —

1. Một lời cầu xin, xin cất khỏi con sự sỉ nhục của con.

2. Một lý do để thúc đẩy nó, vì các sự phán xét của Ngài là tốt lành.

Thứ nhất, về lời cầu xin, “Xin cất đi,” hãy lăn nó khỏi trên con; nó có ý nghĩa như vậy. Ông đã mặc lấy sự sỉ nhục; bây giờ xin lăn sự sỉ nhục của con khỏi con. Một số người nghĩ ông có ý nói đến bản án kết tội của Đức Chúa Trời, điều sẽ trở thành sự sỉ nhục của ông, hoặc một lời quở trách đáng chú ý nào đó từ Đức Chúa Trời vì tội lỗi của ông. Thay vào đó, tôi nghĩ, đó là những lời vu cáo của kẻ thù ông; và ông gọi nó là “sự sỉ nhục của con,” hoặc như đã đáng phải nhận bởi chính ông, hoặc như đã giáng xuống cá nhân ông, sự sỉ nhục vốn có thể là phần và số phận của ông trong thế gian qua sự ác ý của kẻ thù ông: “Sự sỉ nhục mà con sợ,” nghĩa là, điều con có cớ để trông đợi, và cảm nhận được những hậu quả buồn thảm của nó.

Thứ hai, về lý do mà điều này được thúc đẩy bởi đó, “Vì các sự phán xét của Ngài là tốt lành.” Có những ý kiến khác nhau về tính chất hình thức của luận cứ này. Một số người hiểu lý do như sau: Xin đừng để con chịu sỉ nhục vì bám lấy lời Ngài, lời Ngài vốn rất tốt lành. Nhưng Đa-vít ở đây không nói về việc chịu sỉ nhục vì cớ sự công chính, mà về một sự sỉ nhục như vậy có thể xảy đến cho ông vì những yếu đuối và vấp ngã của chính ông. Những sự sỉ nhục vì cớ sự công chính là điều phải vui mừng. Nhưng ông nói, “Điều này con sợ;” và do đó tôi cho rằng điều đó không chạm đến lý do, cũng không phải ý kia, Vì sao con phải bị xem như một kẻ làm ác bao lâu con giữ luật Ngài và tuân giữ các luật lệ của Ngài? người khác xét đoán xấu về con, nhưng con kêu cầu sự phán xét tốt lành của Ngài. Những người khác, bởi các sự phán xét, hiểu cách Đức Chúa Trời đối đãi: Ngài không đối đãi với con người theo điều họ đáng phải nhận; các cách phân phát của Ngài là nhân từ và đầy ân điển. Thay vào đó như vầy: bởi các sự phán xét có ý nói đến các đường lối, luật lệ và lễ định của Đức Chúa Trời, được gọi là các sự phán xét, vì mọi lời nói, việc làm, tư tưởng của chúng ta đều phải bị phán xét theo bản án của lời Ngài. Bây giờ, thật đáng tiếc nếu chúng phải chịu tổn hại trong sự sỉ nhục và ô nhục của con; đây là điều con sợ hơn bất cứ điều gì khác có thể xảy đến cho con. Tôi nghĩ lý do sẽ chạy tốt hơn như vầy: Chúa ôi, trong luật Ngài, lời Ngài, giao ước Ngài, có nhiều lời hứa để khích lệ dân Ngài, và do đó có những quy tắc để bảo toàn vinh dự và uy tín xứng đáng cho dân Ngài. Hãy nhận lấy như vậy.

Tôi sẽ, xét đến những nhu cầu của dân Đức Chúa Trời, nhấn mạnh một chút vào mệnh đề đầu, và quan sát điểm này: —

Rằng những sự sỉ nhục là một hoạn nạn thường xuyên, nhưng lại là một hoạn nạn lớn và đau đớn, đối với con cái của Đức Chúa Trời. Chúng thường xuyên, vì Đa-vít nói, “sự sỉ nhục của con.” Ngay cả người thánh này cũng không thể thoát khỏi những lời xét đoán của kẻ thù ông; và chúng đau đớn, vì ông nói, “mà con sợ.”

Thứ nhất, rằng chúng thường xuyên. Đa-vít thường than phiền về điều đó trong thi thiên này, và nhắc đến nó như một điều ác lớn với Đức Chúa Trời, câu 22, “Xin cất khỏi con sự sỉ nhục và sự khinh bỉ, vì con đã giữ các chứng cớ của Ngài;” và lại, câu 42, “Vậy con sẽ có điều để đáp lại kẻ sỉ nhục con, vì con tin cậy nơi lời Ngài;” và câu 69, “Kẻ kiêu ngạo đã dệt lời dối trá chống lại con.” Đức Chúa Trời có thể buông thả một Si-mê-i sủa ầm ĩ trên một Đa-vít thánh, và do đó ông thường than phiền về những sự sỉ nhục. Cũng vậy ở nơi khác: Thi Thiên 31:13, “Vì con đã nghe lời vu cáo của nhiều người.” Nhiều loại người khác nhau đã biến ông thành mục tiêu của họ, nơi họ tiêu tốn và phóng ra những mũi tên xét đoán và sỉ nhục: Thi Thiên 35:15, “Những kẻ hèn hạ họp lại nghịch con, chúng xé cấu con, và không ngừng nghỉ.” Xé cấu con, nghĩa là về danh của ông; danh ấy đã bị xé và rách thành từng mảnh bởi những sự sỉ nhục của chúng; những kẻ hèn hạ họp lại, v.v. Bụi đất hèn hạ nhiều lần sẽ bay vào mặt con cái của Đức Chúa Trời; và Giê-rê-mi nói với chúng ta, “Tôi đã nghe lời phỉ báng của nhiều người;” và Gióp cùng các tôi tớ khác của Đức Chúa Trời, phải, chính Chúa của chúng ta cũng bị nhục mạ; Ngài “chịu sự chống đối của những kẻ tội lỗi,” nhiều lời sỉ nhục cay đắng, ngay cả về những tội cao nhất chống lại bảng này hay bảng kia. Người ta đã cáo buộc Ngài phạm thượng và xúi giục phản loạn, tội cao nhất chống lại bảng thứ nhất, và tội cao nhất chống lại bảng thứ hai. Con của Đức Chúa Trời, Đấng rất hiền lành, vô tội, công chính, và đã làm rất nhiều điều tốt ở mọi nơi, vậy mà Ngài vẫn gặp những lời cáo buộc đáng ghét; do đó chúng ta không thể nói rằng họ có lỗi vì họ bị cáo buộc, vì đây đã là phần của những người tin kính nổi bật nhất. Và sau đó chúng ta được cho biết, Thi Thiên 64:3, 4, “Chúng mài lưỡi như gươm, và nhắm tên mình, tức là những lời cay đắng, để bắn lén người trọn vẹn.” Sự trọn vẹn gặp phải lòng ghen tị, và lòng ghen tị tuôn ra bằng lời gièm pha; và khi con người không thể đạt tới chiều cao của người khác bằng sự bắt chước thánh, thì bằng những lời cáo buộc đáng ghét họ tìm cách làm cho người khác hèn hạ, thấp kém và đê tiện như chính họ. Như vậy đó là một hoạn nạn thường xuyên.

Thứ hai, đó là một hoạn nạn đau đớn; vì người của Đức Chúa Trời, kẻ ở theo lòng của chính Đức Chúa Trời, ông nói, “Sự sỉ nhục mà con rất sợ.” Nó được gọi là sự bắt bớ, Ga-la-ti 4:29; hãy so sánh với Sáng Thế Ký 21:9, và anh em sẽ thấy đó là sự nhạo báng và sỉ nhục. Tai họa của lưỡi là một trong những sự bắt bớ hèn hạ nhất mà con cái của Đức Chúa Trời bị thử thách bằng đó; và chúng được gọi là “những sự nhạo báng tàn nhẫn,” Hê-bơ-rơ 11:36. Nhiều lần lưỡi sỉ nhục gây ra sự tàn nhẫn và một vết thương sâu sắc như nắm đấm của sự gian ác vậy.

Để xác nhận điều đó bằng các lý do. Sự sỉ nhục hẳn phải đau đớn, vì nó trái với bản tính tự nhiên, và trái với ân điển.

1. Nó trái với bản tính tự nhiên. Sự khinh bỉ là một điều nặng nề để chịu đựng, và như vinh dự làm hài lòng một số người hơn, cũng vậy sự sỉ nhục đau đớn hơn nhiều tai họa thông thường. Nhiều người sẽ vui vẻ mất của cải, nhưng lại đau buồn khi mất danh tiếng. Tùy theo cấu tạo và khuôn khổ của tâm linh con người mà họ bị ảnh hưởng, một số vì xấu hổ nhiều hơn vì sợ hãi. Dường như có sự tuyệt vời và hào hiệp trong những khổ nạn vốn vinh dự, và nhiều người có thể chịu được điều đó; nhưng những tâm linh tốt nhất lại bị ảnh hưởng sâu sắc bởi sự xấu hổ, và hình phạt ô nhục đáng sợ hơn hình phạt đau đớn. Chúa Giê-xu Christ, Đấng có mọi tình cảm vô tội của bản tính con người, và khi có dịp đã bày tỏ chúng, Ngài đã để ý đến những sự nhạo báng và sỉ nhục: Thi Thiên 22:7, “Mọi kẻ thấy tôi đều cười nhạo tôi; chúng trề môi, lắc đầu.” Một danh tiếng tốt quý giá hơn sự sống đối với một số người; và có lẽ đó là lý do vì sao hai điều này được ghép lại với nhau, Truyền Đạo 7:1, “Danh tiếng tốt hơn dầu thơm quý; và ngày chết hơn ngày sinh.” Việc ghép hai câu này lại với nhau dường như ngụ ý điều này, rằng con người thà chết còn hơn mất danh tiếng. Nếu một người chết, ký ức về người ấy có thể thơm tho, người ấy có thể để lại danh mình phía sau; nhưng việc danh và uy tín của họ bị xé nát còn đáng ghét hơn là xác thịt của họ bị gươm sắc bén chém. Bây giờ nó đau đớn cho bản tính tự nhiên; có đôi chút sự hư hoại ở trong đó. Bây giờ Đức Chúa Trời biết cách đánh vào đúng mạch. Những người tin kính nhiều lần không bị giết chết đối với uy tín của mình trong thế gian đến mức họ bị giết chết đối với các lợi ích khác. Và do đó Đức Chúa Trời sẽ thử họ theo cách này, và rèn luyện họ, để Ngài có thể hạ họ xuống, và làm cho họ phù hợp hơn để Ngài sử dụng. Mọi điều tôi đã nói chỉ là để cho thấy đó là một điều đau đớn cho bản tính tự nhiên.

2. Nó hẳn phải là đau đớn vì ân điển cũng đồng tình; như trận lụt càng dữ dội hơn, và tràn ngập thế gian, khi không chỉ miệng của vực sâu lớn ở dưới được mở ra, mà cả các cửa sổ trên trời ở trên cũng mở ra; bấy giờ nước lụt dâng lên, và tràn ngập khắp thế gian. Tôi áp dụng điều này cho mục đích này; khi các cửa sổ trên trời được mở ra ở trên, khi ân điển nhìn điều này như một hoạn nạn cũng như bản tính tự nhiên, thì hoạn nạn hẳn phải càng đau đớn hơn. Nay chắc chắn ân điển đồng tình với cảm nhận về hoạn nạn của chúng ta, vì sau một lương tâm tốt, không có phước hạnh nào lớn hơn một danh tốt được gây dựng cách thánh thiện. Anh em có thể nhận thấy, thường thì người nào phung phí thanh danh của mình thì chắc chắn sẽ không mấy dịu dàng với lương tâm mình. Ân điển dạy chúng ta quý trọng một danh tốt, một phần vì đó là tặng phẩm của Đức Chúa Trời, một phước hạnh được nhận vào và đưa vào trong giao ước, như các phước hạnh tương tự khác vậy. Các lời hứa rất thường thấy, đặc biệt trong Cựu Ước, nơi thiên đàng ít được nhắc đến. Một danh tốt được hứa như phần thưởng của người công chính, và “danh của kẻ ác sẽ mục nát;” nó bị đe dọa như một hình phạt cho kẻ ác; vì một danh tốt là bóng của sự đời đời. Khi một người chết, danh người ấy để lại đằng sau mình, đó là một của cầm cho sự sống của chúng ta sau khi chết. Vì vậy Cựu Ước đầy dẫy những lời hứa thuộc loại này: người ấy để lại một danh tốt đằng sau, như các hương liệu khi bị vỡ ra và tan đi để lại một mùi thơm tuyệt vời. Và một phần nữa cũng vì ân điển cho chúng ta sự phán đoán đúng đắn về mọi sự. Nay, trong Kinh Thánh nó được trình bày là tốt hơn của cải, Châm Ngôn 22:1. Nó tốt hơn, như ở các phương diện khác, thì ở phương diện này cũng vậy; nó là một động cơ thuần khiết và cao thượng hơn sự giàu có, và trong các tác động của nó, nó đứng ngay sau ân điển. Một linh hồn cặn bã thì chuộng điều hèn hạ hơn, nhưng ân điển dạy chúng ta biết quý trọng các sự vật. Vì vậy Truyền Đạo 7:1, “Danh tiếng tốt hơn dầu quý.” Các dầu thơm là những vật rất hữu ích và được trọng vọng giữa người Do Thái; chúng được kể là một phần chính trong kho báu của họ: và một danh tốt cũng tốt hơn dầu quý như vậy; tức là, nó tốt hơn các của cải khác, vì đây là một phần lớn trong của cải của họ. Và một phần nữa, một lý do khác khiến ân điển dạy chúng ta quý trọng nó, là vì những bất tiện lớn lao đi kèm với sự mất một danh tốt, và sự trình bày sai lệch dân sự của Đức Chúa Trời trước thế gian. Vinh hiển của Đức Chúa Trời rất liên quan đến thanh danh của các tôi tớ Ngài. Khi họ tự làm ô uế và hổ thẹn, Chúa bị làm ô uế trong họ: Ê-xê-chi-ên 13:19, “Chúng há làm ô uế ta giữa dân ta sao;” và Giê-rê-mi 34:16, “Các ngươi đã làm ô uế danh ta.” Đấng Christ, Đấng sau này sẽ được ngưỡng mộ trong các thánh đồ của Ngài, nay sẽ được tôn vinh trong họ. Sự hổ thẹn về những lỗi lầm của chúng ta, thật hay bị cho là vậy, đều dội lại trên Đức Chúa Trời và chính tôn giáo. Và vì vậy, khi người ta bị chiếm hữu và đầy dẫy thành kiến chống lại những người có tôn giáo, họ bị chiếm hữu và đầy dẫy thành kiến chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời và các quyền lợi không thể nghi ngờ của Chúa Giê-xu Christ; và thế gian, vốn ghét Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và tôn giáo, sẽ lập tức nói: Đây là những người xưng nhận của các ngươi, và đây là sự xưng nhận của các ngươi! Vì vậy, vì thanh danh của tôn giáo nằm rất nhiều trong điều đó, ân điển dạy chúng ta quý trọng nó. Ngoài ra nữa, sự an toàn của họ cũng nằm trong đó; vì bằng cách phỉ báng những người thờ phượng Đấng Christ, họ mở đường cho những cuộc bức hại lớn hơn; và Sa-tan thường trước hết là một kẻ nói dối, rồi sau là một kẻ giết người, Giăng 8:44; và khi những lời vu cáo của chúng dẫy đầy, rắc rối sẽ không lâu bị giữ ở ngoài. Như trước đây họ khoác lên các Cơ Đốc nhân sơ khai da gấu, rồi cho chó săn cắn họ như gấu, cũng vậy họ trình bày họ trước thế gian như một hạng người đê tiện và ô danh, và rồi cuộc bức hại được dung túng tốt hơn. Trước hết họ đánh bằng lưỡi, rồi bằng nắm đấm của sự gian ác; và vì vậy sự an toàn của họ nằm rất nhiều trong điều này. Và như sự an toàn của họ, ân điển cũng dạy chúng ta quý trọng nó vì những lý do khác — sự hữu ích của họ. Bản tính tự nhiên mong muốn một danh tốt, nhưng là vì những tiện ích của chính mình. Nhưng con cái của Đức Chúa Trời, nếu họ mong muốn một danh tốt, là để tôn vinh Đức Chúa Trời; và đó là sự khác biệt giữa vinh quang hư không hay sự mong muốn ý kiến tốt của người khác. Nếu nó kết thúc ở những sự quan tâm đến bản thân, đó là vinh quang hư không; nhưng nếu lòng trong sạch và ngay thẳng hướng về Đức Chúa Trời, thì nó đến từ ân điển. Một công cụ có tì vết sẽ ít hữu ích. Hầu hết mọi người sẽ từ chối nhận thức ăn từ một bàn tay phung. Đó là mưu kế của Sa-tan, khi hắn không thể làm các công cụ nản lòng khỏi công việc của Đức Chúa Trời, thì hắn tìm cách làm họ có tì vết và làm họ tàn lụi. Sứ đồ bảo chúng ta rằng những người được gọi vào chức vụ công khai, họ phải rất cẩn thận về thanh danh của mình, để họ có thể thúc đẩy công việc của mình; vì ông đặt điều này xuống như một trong những phẩm chất của họ: I Ti-mô-thê 3:7, “Người ấy phải được người ngoài chứng nhận tốt, kẻo rơi vào sự sỉ nhục và bẫy của ma quỷ.” Các nhà giải kinh khác nhau đôi chút về cách giải thích diabo'los, mà chúng ta dịch là ma quỷ. Hoặc nó có nghĩa là ma quỷ hoặc kẻ vu cáo; cả hai nghĩa đều tốt; kẻo người ấy rơi vào bẫy của ma quỷ, hoặc bẫy của kẻ vu cáo. Ma quỷ có những kẻ do thám canh chừng chúng ta, và chúng đã đặt bẫy của chúng, và canh chừng sự vấp ngã của anh em, để công việc có thể bị tì vết, và Phúc Âm bị cản trở và ngăn trở. Vậy thì, ân điển quý trọng một danh tốt vì những hậu quả, và vì vinh dự của Chúa cùng sự an toàn và sự phục vụ của chúng ta đều liên quan trong đó.

Sự ứng dụng 1. Trước hết, đây là lời khuyên cho người bị sỉ nhục. Hỡi các Cơ Đốc nhân! hãy nhìn nhận Đức Chúa Trời trong hoạn nạn, nếu đây là số phận và phần của anh em. Đa-vít đến với Đức Chúa Trời để chặn nó lại ở đó; nó được chặn lại tốt nhất với Đức Chúa Trời: “Xin cất khỏi con sự sỉ nhục.” Đó là một hoạn nạn lớn và đau đớn, nhưng trong mọi sự Đức Chúa Trời đều có một mục đích. Hãy xem, điều được nói về các hoạn nạn nói chung có thể áp dụng cho chi tiết này về những sự sỉ nhục. Nay mục đích và đích nhắm của Đức Chúa Trời trong các hoạn nạn là gì? Nói chung, để thử, luyện, và làm cho trắng, Đa-ni-ên 11:35; hoặc, như trong Phục Truyền 8:16, “Để hạ ngươi xuống, và thử ngươi, và làm ơn cho ngươi ở cuối cùng.” Chúng ta hãy theo phương pháp đó; đây là đích nhắm của Đức Chúa Trời:--

Trước hết, để hạ ngươi xuống. Những người xác thịt có thể bắn bừa, nhưng nhiều khi chúng ta thấy lòng mình bị đâm thấu. Những lời vu cáo có thể khơi lại cảm giác tội lỗi. Họ có thể có ý làm hại, nhưng anh em nên nhận được điều tốt bởi điều này như bởi mọi hoạn nạn. Plutarch, trong tác phẩm xuất sắc của ông về việc được lợi từ kẻ thù của mình, minh họa nó bằng sự so sánh này về Jason, người có một mụn nhọt được làm vỡ ra bởi mũi tên của kẻ thù mình. Họ có thể phóng tên bừa bãi, và có ý làm hại, nhưng anh em sẽ nhận được điều tốt bởi đó. Chắc chắn có một nguyên nhân đặc biệt nào đó khi Chúa cho phép điều này, khi những loạt sỉ nhục nối tiếp nhau hết loạt này đến loạt khác; vì vậy Ngài để người khác xét đoán anh em, để đánh thức anh em đến sự tự xét đoán. Hãy lưu ý điều này, và anh em sẽ không bị thua thiệt bởi những sự sỉ nhục. Vậy, hãy đi vào lòng mình, tra xét chúng kỹ lưỡng; xem Đức Chúa Trời nhắm đến điều gì, liệu có con đường gian ác nào trong anh em mà cho đến nay anh em chưa khám phá; và khi anh em đến thấy hố tội lỗi này, thì kẻ thù của anh em chỉ giúp hạ anh em xuống. Nhiều khi tiếng của một kẻ vu cáo có thể làm điều mà tiếng của một người giảng đạo không thể làm. Và sự thật là, có một sự buông thả như vậy, một sự cứng đầu tự phụ như vậy trong những người xưng nhận tôn giáo, đến nỗi lời không thể cải chính họ, họ đã ăn rễ sâu trong những tội lỗi nào đó; và vì vậy Đức Chúa Trời sẽ đuổi theo anh em bằng những sự sỉ nhục sắc bén của kẻ thù Ngài, và đang làm như vậy vào lúc này, để kêu gọi anh em đến một sự tự xét đoán nghiêm túc hơn, để thấy sự cứng đầu bè phái của mình, điều chắc chắn đang chiếm ưu thế giữa dân xưng nhận của Đức Chúa Trời.

Có nhiều tội lỗi mà loại hoạn nạn sắc bén này thích hợp với chúng, và vì vậy Đức Chúa Trời ban ra sự sắp đặt đau đớn này để phơi bày dân Ngài ra trước những sự sỉ nhục và vu cáo cay đắng. Tôi sẽ nói cho anh em một số tội lỗi đó. Công việc của tôi bây giờ không phải là trình bày tội lỗi lớn nào Đức Chúa Trời đang xét đoán giữa dân Ngài là gì, mà là giúp mỗi người cách riêng tư nhìn vào chính mình, vì điều đó tôi không cho là thích hợp lắm để nói ở đây.

1. Sự kiêu ngạo. Có hai loại kiêu ngạo — kiêu ngạo trong tâm trí, được gọi là sự tự phụ, và kiêu ngạo trong tình cảm, được gọi là vinh quang hư không. Nay không có phương thuốc nào hiệu quả cho cả hai loại này như những sự sỉ nhục.

[1.] Nói về sự kiêu ngạo trong tâm trí, sự tự phụ. Chúng ta rất dễ bị phồng lên vì việc làm và sự chịu khổ của mình cho Đức Chúa Trời — những chiếc bong bóng rỗng nghèo nàn dễ bị phồng lên — và nghĩ mình là ai đó, nếu có một chút từ bỏ bản thân; như Phi-e-rơ đã nói, “Thưa Thầy, chúng tôi đã bỏ mọi sự và theo Thầy.” Ông tự phụ về điều ông đã bỏ vì Đấng Christ. Ông đã bỏ điều gì? Một tấm lưới, một chiếc thuyền đánh cá; quả thật là một “mọi sự” lớn lao! Ma-thi-ơ 19:27. Chúng ta dễ bị phồng lên nếu chịu khổ một chút vì Đức Chúa Trời, và Chúa xâm phạm những tiện nghi thế gian của chúng ta, vì sự tự phụ có thể mọc ra từ sự từ bỏ bản thân. Quá thường chúng ta thấy như vậy. Sự kiêu ngạo là một tội lỗi mọc ra từ việc làm chết các tội lỗi khác; nó sống trong chúng ta khi chúng ta sống trong thân thể; vì vậy, I Giăng 2:16, nó được gọi là “sự kiêu ngạo của đời.” Và một số người so sánh nó với một chiếc áo sơ mi; y phục đó là cái được cởi ra cuối cùng. Nó ở trong cùng nhất và gần linh hồn nhất, và từ sự chinh phục các tội lỗi khác, sự kiêu ngạo nảy sinh. Nay, nếu chúng ta đã quá tự phụ, Chúa sẽ hạ chúng ta xuống, hoặc bằng cách cho phép chúng ta rơi vào những vụ tai tiếng như vậy để nhắc chúng ta nhớ sự yếu đuối của mình, và chúng ta tự mình là những tạo vật yếu đuối không xứng đáng thế nào; đôi khi bằng cách cất đi những sự kiềm chế của ân điển Ngài và của Thánh Linh Ngài, và cho phép chúng ta ngã. Austin mạnh dạn nói rằng đôi khi thật có lợi cho những người kiêu ngạo ngã vào tội lỗi công khai, để họ có thể biết và hiểu chính mình. Ông nói điều đó nhân dịp Phi-e-rơ, khi ông khoe khoang về sức mạnh của chính mình, “Dầu mọi người bỏ Thầy, con cũng sẽ không bỏ.” Ông đã ngã thê thảm làm sao! À! nhưng vào những lúc khác Đức Chúa Trời dùng một sự sắp đặt nhân từ hơn, vì Ngài không để dân Ngài rơi vào những sự ngã nặng nề đó trừ khi có sự khiêu khích lớn. Nhưng thường vào những lúc khác Ngài thả lỏng lưỡi của những người độc ác để làm chúng ta nhỏ lại trong quan điểm của chính mình và trong quan điểm của thế gian. Nay, dù chúng ta vô tội đến đâu về những tội ác bị buộc cho mình, trong mọi trường hợp này chúng ta vẫn phải nhìn lên trên và nhìn vào trong. Nhìn lên trên; điều này không phải không có Đức Chúa Trời; Ngài ở cuối của các nguyên nhân; Ngài có thể làm tàn lụi những cái lưỡi này, và chặn đứng chúng theo ý Ngài; Chúa có thể giữ chúng ta khỏi sự tranh cãi của các lưỡi, Thi Thiên 31:20. Nhưng nay, khi Ngài cho phép điều này, tay Ngài phải được nhìn nhận; hãy nhìn lên trên: Mi-chê 7:9, “Tôi sẽ mang sự thịnh nộ của Đức Giê-hô-va, vì tôi đã phạm tội nghịch cùng Ngài.” Vào lúc như vậy Đức Chúa Trời nhổ vào mặt dân Ngài, và đặt chúng ta vào sự hổ thẹn; và vì vậy chúng ta nên nhìn lên trên và thấy tay của Đức Chúa Trời trong tất cả điều này. Và hãy nhìn vào trong; ở đó anh em sẽ thấy một hố tội lỗi đáng phải chịu điều này và hơn nữa nhiều; và vì vậy một cảm nhận về tội lỗi của chúng ta trong những điều khác nên khiến chúng ta thuận phục hơn trước tay sửa phạt của Chúa. Chúng ta phải thấy tay của Đức Chúa Trời; vì nếu chúng ta không nhìn vào đó, chúng ta sẽ bị kéo vào tội lỗi, vào sự chửi rủa đáp lại chửi rủa, và sự khích động đáp lại khích động. Nhiều khi các ân điển của chúng ta làm chúng ta hại nhiều như các tội lỗi của chúng ta. Sự tự phụ, Chúa sẽ làm chết nó bằng cách này hay cách khác.

[2.] Về vinh quang hư không, loại kiêu ngạo kia, việc đánh giá sự kính trọng quá cao, thanh danh của chúng ta trong thế gian, và tự làm vui mình trong quan điểm người khác có về chúng ta. Chúng ta muốn cướp ngôi của Đức Chúa Trời và cai trị trong lòng người ta, vì vậy chúng ta rất dễ chạm tự ái. Đã đặt một giá trị cao lên chính mình, chúng ta bối rối khi người khác không chịu theo giá của chúng ta. Sự kiêu ngạo là một trong những kẻ thù lâu đời nhất mà Đức Chúa Trời từng có; nó được sinh ra trên thiên đàng trong lòng của các thiên sứ sa ngã, nhưng Đức Chúa Trời lập tức hất chúng ra khỏi thiên đàng, ngay khi sự kiêu ngạo vào lòng. Nay, khi con cái Ngài chứa chấp nó, Chúa có một sự tranh chấp với họ; và vì vậy, vì đã tiếp đãi sự kiêu ngạo, Ngài sẽ hạ chúng ta xuống đủ thấp: II Cô-rinh-tô 12:7, “Kẻo tôi bị tôn cao quá mức, một cái gai trong xác thịt đã được ban cho tôi, sứ giả của Sa-tan để tát tôi.” Có rất nhiều tranh luận về cái gai trong xác thịt này là gì. Một số người cho nó là một rắc rối hay bệnh tật nào đó. Rất có thể là vậy, nhưng nó bao gồm nhiều điều ác gây hoạn nạn; vì, câu 10, ông nhắc đến những sự sỉ nhục. Phao-lô quá dễ kiêu ngạo. Chúa đã làm ông thành một công cụ nổi bật; bởi đức tin ông đã có dẫy đầy những sự mặc khải. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ chích chiếc bong bóng; Ngài làm điều đó bằng những cái gai; và Ngài gọi nó là sự yếu đuối, sự cần thiết, sự sỉ nhục của mình. Sự yếu đuối, bởi đó tôi muốn nói một bệnh tật nào đó đang ngự trị. Nhưng sự sỉ nhục là một thành phần. Nay, kẻo chúng ta bị phồng lên bởi sự tự phụ hư không, Chúa hạ chúng ta xuống bằng những sự yếu đuối, cần thiết, sỉ nhục.

2. Một tội lỗi khác mà Đức Chúa Trời hạ chúng ta xuống vì nó là sự bước đi cẩu thả. Khi chúng ta lơ là, và không lưu ý đến tính xác thịt đang lớn lên trên chúng ta, và khung cảnh và tính khí xác thịt của lòng bộc phát vào đời sống chúng ta, Chúa để người khác sỉ nhục; bấy giờ họ thu gom sự ô uế của chúng ta, để chúng ta có thể thấy mình có nguyên cớ gì để lấy đường lối mình để lòng. Mỗi người muốn sống nghiêm khắc đều cần hoặc những người bạn trung tín hoặc những kẻ thù canh chừng; hoặc những người bạn trung tín để khuyên răn người ấy, hoặc những kẻ thù canh chừng để chỉ trích người ấy; họ chỉ cho chúng ta những vết bẩn trong y phục của mình cần được giặt sạch. Nhiều khi một người bạn bị tình yêu làm mù, và trở nên thiên vị chúng ta như chúng ta thiên vị chính mình, sẽ dung túng tội lỗi trên chúng ta và không nói cho chúng ta biết; bấy giờ Chúa đặt những kẻ do thám trên chúng ta để canh chừng sự vấp ngã của chúng ta, Giê-rê-mi 20:10; và vì vậy chúng ta cần đến với Đức Chúa Trời và cầu nguyện: Thi Thiên 27:11, “Lạy Đức Giê-hô-va, xin dẫn con trong một con đường bằng phẳng vì cớ những kẻ quan sát con.” Họ rình rập và tìm cách làm chúng ta vấp ngã trong bất cứ điều gì họ có thể. Chúng ta không thể thiếu những kẻ thù canh chừng cũng như không thể thiếu những người bạn trung tín. Một người sẽ không biết về chính mình biết bao nếu người khác đôi khi không nhắc người ấy nhớ những lỗi lầm của mình! Vì vậy Đức Chúa Trời dùng những người độc ác trong thế gian như một cây roi để đập bụi ra khỏi y phục của chúng ta.

3. Để hạ chúng ta xuống vì sự chỉ trích của chúng ta. Vì nếu chúng ta đã không dịu dàng như vậy đối với thanh danh của người khác, Chúa khiến chúng ta thấy sự cay đắng của hoạn nạn trong trường hợp của chính mình, bằng cách ban cho chúng ta cùng một lường mà chúng ta đã lường cho người khác, Ma-thi-ơ 7:1, 2, tức là, chúng ta sẽ thấy người khác nghĩ khó về chúng ta như chúng ta đã nghĩ về họ. Những ý nghĩ và lời nói tốt về người khác là chất bảo quản tốt nhất cho danh tốt của chính chúng ta. Đức Chúa Trời sẽ chăm sóc những người cẩn thận không xét đoán và chỉ trích. Và vì vậy không quan trọng lắm liệu lời tường thuật là thật hay giả; nhưng một Cơ Đốc nhân phải tra xét, Há chúng ta đã không tự kéo nó lên mình bằng cách vu cáo người khác sao? vì Đức Chúa Trời thường trả chúng ta bằng chính đồng tiền của mình. Người hay chỉ trích thì hiếm khi hoặc không bao giờ thoát khỏi những sự chỉ trích lớn cho chính mình. Trong Thi Thiên có nói, “Xin để chính lời của hắn làm hắn đau buồn,” tức là, rơi trên hắn. Làm sao lời của chính chúng ta rơi trên chúng ta? Vì, Chúa phạt chúng ta vì sự chỉ trích người khác của chúng ta. Ôi! vậy, hãy hạ mình xuống trước Đức Chúa Trời vì những sự sỉ nhục anh em đã ném lên người khác: Truyền Đạo 7:21, “Chớ để lòng vào mọi lời nói chống lại ngươi, kẻo ngươi nghe tôi tớ ngươi nguyền rủa ngươi,” tức là, nói xấu nghịch cùng ngươi. Những lời nói và bài phát biểu khó nghe của người khác chống lại chúng ta có thể nhắc chúng ta nhớ tay công chính của Đức Chúa Trời, việc lường cho chúng ta như chúng ta đã lường cho người khác; và vì vậy chúng ta nên kiên nhẫn hơn nếu họ làm sai với chúng ta; đó chỉ là cùng loại như chúng ta đã làm sai với người khác. Đức Chúa Trời sẽ hạ chúng ta xuống vì sự chỉ trích của chúng ta, điều rất tự nhiên và phổ biến, đặc biệt với những người trẻ hơn, yếu đuối hơn, và chưa được chế ngự hơn.

Thứ hai, Chúa làm điều đó, như để hạ chúng ta xuống, cũng để thử chúng ta.

1. Điều đầu tiên Ngài sẽ thử trong anh em bằng một hoạn nạn đau đớn như vậy và những loạt sỉ nhục như vậy là đức tin của anh em, khi cả thế gian đều định lên án anh em. Đức tin nào?

[1.] Đức tin của chúng ta vào ngày tính sổ lớn, đó là một đối tượng lớn của đức tin; và khi thế gian định lên án chúng ta, đức tin của chúng ta bị thử, để xem chúng ta có thể yên nghỉ với sự minh oan chúng ta sẽ có trong ngày của Chúa chúng ta hay không. Anh em có thể thấy bấy nhiêu, I Cô-rinh-tô 4:3-5, “Nhưng đối với tôi, việc bị anh em xét đoán, hoặc bị sự xét đoán của loài người, là một việc rất nhỏ. Vì vậy chớ xét đoán điều gì trước thì giờ, cho đến khi Chúa đến, Đấng sẽ đem ra ánh sáng những điều ẩn giấu trong bóng tối; và bấy giờ mỗi người sẽ có sự khen ngợi của Đức Chúa Trời.” Mỗi người xứng đáng với nó, và đủ điều kiện cho nó, sẽ có sự khen ngợi nơi Đức Chúa Trời. Ela'chiston, việc bị xét đoán bởi ngày của loài người là một việc rất nhỏ, vì ông trông đợi ngày của Đức Chúa Trời để làm sáng tỏ mọi sự ở đây trong thế gian. Tội lỗi và sai lầm thường chiếm đa số phiếu. Tollite impios là tiếng kêu của đám đông chống lại các Cơ Đốc nhân. Nếu có rắc rối nào, đó là vì cớ các Cơ Đốc nhân. Hãy cất đi những kẻ không tin kính, ý chỉ các Cơ Đốc nhân, vì họ phủ nhận các thần ngoại giáo. Nay, sự an ủi của họ là gì? Ngày bày tỏ mọi sự. Vì vậy khi chúng ta bị xem như những tai họa của nhân loại, nhưng khi chúng ta có thể tự an ủi mình, sẽ đến một ngày bày tỏ các con trai của Đức Chúa Trời, thế là đủ, ngày phán xét lớn đang đến gần, vì vậy điều này sẽ đặt mọi sự lại đúng đắn.

[2.] Để thử đức tin của chúng ta vào những lời hứa cụ thể hơn. Chúa đã hứa cung cấp cho sức khỏe và thanh danh của dân Ngài; cho đến nay Ngài đã hứa cho sự an toàn của họ, và bánh hằng ngày của họ để nuôi sống họ, và bất kỳ phước hạnh trần thế nào tốt cho chúng ta. Nay Chúa sẽ xem chúng ta có thể tin cậy Ngài với thanh danh của mình cũng như với những điều khác hay không: Thi Thiên 119:42, “Như vậy con sẽ có điều để đáp lại kẻ sỉ nhục con; vì con tin cậy lời Ngài.” Tôi nói, Chúa trong giao ước của Ngài đã cam kết bảo tồn một Cơ Đốc nhân trong mọi quyền lợi và mối quan tâm của người ấy, trong chừng mực sẽ vì vinh hiển của Ngài và điều tốt của chúng ta, và trong chừng mực đó chúng ta tiếp nhận nó. Và một Cơ Đốc nhân, khi dâng mình cho Đức Chúa Trời, dâng mọi điều mình có cho Đức Chúa Trời theo cách hiến dâng cho sự sử dụng của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là người bảo vệ thân thể và linh hồn tôi; tôi dâng cơ nghiệp và mạng sống của tôi để Ngài canh giữ tôi đêm và ngày, và tôi dâng danh và thanh danh của tôi: Thi Thiên 31:20, “Ngài sẽ giữ họ cách kín đáo trong một lều khỏi sự tranh cãi của các lưỡi;” để Chúa có thể đảm nhận việc chăm sóc danh của chúng ta cũng như con người và cơ nghiệp của chúng ta. Nay, Chúa đòi hỏi một sự tin cậy trong chúng ta theo mức độ của giao ước, tức là, một sự chờ đợi, một sự tin chắc, rằng mạng sống của chúng ta không nằm trong quyền của loài người, rằng Ngài có thể xoay lòng người ta, và ban cho anh em ân huệ trong mắt họ, khi điều đó vì vinh hiển của Ngài và điều tốt của anh em: Thi Thiên 37:5-7, “Hãy yên nghỉ trong Đức Giê-hô-va, và chờ đợi Ngài cách kiên nhẫn; hãy phó thác đường lối ngươi cho Đức Giê-hô-va; hãy tin cậy nơi Ngài nữa, và Ngài sẽ làm thành nó.” Đó là sự tin cậy được đòi hỏi. Ôi! nhiều khi chúng ta dường như mất sự kính trọng giữa người ta, và bị chôn vùi dưới những lời vu cáo và sỉ nhục; nhưng sẽ không lâu đâu. Con người và lý lẽ của anh em có thể bị che khuất, nó có thể có một đêm đông rắc rối; nhưng một buổi sáng phục sinh, của cả con người lẫn danh tiếng, sẽ đến; nó sẽ được đem ra như ban trưa. Chúa có thể làm điều này; sự chính trực của lòng anh em sẽ được biết đến, và anh em sẽ được Đức Chúa Trời tha bổng. Chúa Giê-xu của chúng ta là một gương mẫu cho chúng ta về điều này. Đấng Christ, khi những tội ác ghê tởm bị đặt lên Ngài bởi những kẻ vu cáo Ngài — họ đã buộc Ngài đồng lõa với Sa-tan, phạm thượng và nổi loạn — Ngài làm gì? Sứ đồ sẽ nói cho anh em: I Phi-e-rơ 2:23, “Ngài đã phó thác mình cho Đấng xét đoán công chính.” Đó là đức tin của Đấng Christ; và vì vậy Đức Chúa Trời sẽ thử đức tin này, liệu chúng ta có thể với sự tin chắc và sẵn lòng giao mình cho ý muốn của Cha thiên thượng và Quan Án công chính của chúng ta hay không; liệu chúng ta có thể dâng mình lên cho Ngài, để bị làm nhục hoặc được tôn vinh như Ngài cho là thích hợp. Khi chúng ta phó thác và thuận phục, hoàn toàn dâng mình lên cho ý muốn của Đức Chúa Trời, trong sự tin chắc về sự công chính và thành tín của Ngài trong Đấng Christ, bấy giờ chúng ta cư xử như những Cơ Đốc nhân.

[3.] Đức Chúa Trời sẽ thử đức tin của chúng ta vào những phần thưởng đời đời, liệu chúng ta có tin vinh hiển của thiên đàng, vinh hiển sẽ được mặc khải trong chúng ta ở thế gian bên kia, đến mức chúng ta có thể bằng lòng bị hạ xuống và được chuẩn bị cho nó bởi những sự sỉ nhục của thế gian hiện tại hay không: Ma-thi-ơ 5:11, 12, “Phước cho các ngươi khi người ta sẽ chửi rủa các ngươi và bức hại các ngươi, và nói mọi điều ác nghịch cùng các ngươi cách giả dối vì cớ ta.” Vì sao? “Hãy vui mừng và mừng rỡ lớn, vì phần thưởng của các ngươi trên thiên đàng là lớn.” Ôi! thế là đủ, chúng ta sẽ có vinh hiển về sau. Thời của anh em bây giờ là bị thử bằng sự ô nhục, sỉ nhục, khinh bỉ, nhưng về sau sẽ được tôn vinh. Và những người thừa kế lời hứa được mô tả là những người, bởi sự kiên nhẫn tiếp tục trong việc làm lành, tìm kiếm vinh hiển và tôn trọng và sự không hư nát, sự sống đời đời. Một Cơ Đốc nhân không thiếu những tình cảm tự nhiên; người ấy quý trọng tôn trọng, nhưng quý trọng nó ở mức thấp nhất; người ấy trông đợi vinh hiển, tôn trọng, và sự không hư nát ở thế gian bên kia, không phải trong những sự kính trọng xác thịt hư không của thế gian này; và vì vậy bây giờ chúng ta bị thử, liệu việc chúng ta sẽ có vinh hiển về sau có đủ cho chúng ta hay không, và ở đây chúng ta sẵn lòng nhận điều thế gian sẽ dành cho chúng ta. Như vậy Đức Chúa Trời sẽ thử đức tin của chúng ta.

2. Đức Chúa Trời sẽ thử sự làm chết và sự chết của chúng ta đối với thanh danh thế gian. Lòng không bao giờ chân thành với Đức Chúa Trời cho đến khi nó như vậy. Những kẻ giả hình thì kiêu ngạo, tự phụ, họ phải được tôn vinh giữa người ta. Nay đây là một tâm linh ác như vậy, đến nỗi Đấng Christ khiến nó không thể có đức tin; vì, Giăng 5:44, “Làm sao các ngươi có thể tin, là những kẻ tìm kiếm vinh hiển lẫn nhau?” khi chúng ta phải có vinh hiển lẫn nhau, nếu không lòng chúng ta vô cùng bối rối. Ôi! điều đó cho thấy chúng ta chưa chết, ít nhất như chúng ta nên chết, đối với thanh danh trong thế gian, để có vinh hiển đến từ Đức Chúa Trời mà thôi, hình ảnh của Ngài được trồng trong chúng ta, chứng cớ về tình yêu của Ngài đối với linh hồn chúng ta đều rõ ràng giữa Đức Chúa Trời và linh hồn chúng ta; và người ấy không ngay thẳng, mà sự bình an và yên tĩnh của tâm linh người ấy phụ thuộc vào lời nói và sự xét đoán của loài người hơn là của Đức Chúa Trời, “Vì không phải người tự khen mình là người được chấp nhận, nhưng là người Chúa khen,” II Cô-rinh-tô 10:18. Người ta không thể bảo vệ ngươi nếu Đức Chúa Trời muốn lên án ngươi; họ không thể lên án ngươi nếu Đức Chúa Trời tha bổng ngươi. Những người chạy đua không quan tâm những người đứng xem nói gì, nhưng quan tâm agonothetes, quan án lớn của các cuộc thể thao, người sẽ ban cho họ vòng hoa, điều người ấy sẽ quyết định và phán quyết trong vụ việc. Cũng vậy trong sự chạy, làm việc, và phấn đấu của anh em; không quan trọng thế gian nói gì; sự vỗ tay của họ sẽ không che chở anh em khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời, cũng như những sự lên án hay sỉ nhục của họ sẽ không phơi anh em ra trước cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Hãy nhìn vào Quan Án của mọi sự; và chúng ta nên bằng lòng với điều đó, “Người ấy được chấp nhận mà Chúa chấp nhận;” II Cô-rinh-tô 1:12, “Vì sự vui mừng của chúng ta là đây, chứng cớ của lương tâm chúng ta.” Điều lớn lao của sự vui mừng đối với người ấy là gì? Lời tốt của người ta? Không; người ấy đã chăm học để tự chấp nhận mình trước Đức Chúa Trời, vì vậy không nên bối rối quá mức. Sự bình an của lương tâm tốt hơn sự vỗ tay của thế gian; chắc chắn một người không thích hợp để có một cây thiên thượng như vậy mọc trong linh hồn mình cho đến khi người ấy đến sống trong đặc quyền của mình. Người ấy không sống theo quan điểm, nhưng sống theo sự chấp nhận của Đức Chúa Trời.

3. Một điều khác Đức Chúa Trời sẽ thử là sự kiên nhẫn của chúng ta. Chúng ta nên ngăn ngừa những sự sỉ nhục hết sức có thể, nhưng bằng một cách ăn ở thánh thiện, chúng ta có thể chịu đựng chúng khi chúng ta không thể tránh chúng: Thi Thiên 109:4, “Vì tình yêu của tôi, họ là kẻ thù nghịch tôi, nhưng tôi dâng mình cho sự cầu nguyện.” Đó là bài tập của Đa-vít, sự trả thù ông lấy trên họ, là cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho họ. Chúa sẽ thử liệu chúng ta có sự kiên nhẫn khiêm nhường hiền lành này hay không, II Sa-mu-ên 16:7. Khi Si-mê-i đi quanh chửi rủa đến mức nguy hiểm cho mạng sống mình, “Hãy ra, hãy ra, hỡi người huyết, và hỡi người của Bê-li-an,” và sỉ nhục ông vì đã phản bội nhà Sau-lơ, và A-bi-sai muốn lấy đầu hắn; “Không,” Đa-vít nói, “hãy để hắn yên; Đức Chúa Trời đã bảo hắn nguyền rủa.” Một con chó điên cắn một con khác làm cho nó điên như chính nó. Nay điều đó không nên như vậy với các Cơ Đốc nhân; nếu họ sủa hay cắn chúng ta, chúng ta vẫn nên giữ linh hồn mình với sự kiên nhẫn. Đó là một thời của sự sỉ nhục và quở trách, một thời mà Đức Chúa Trời sẽ hạ dân Ngài xuống; vì vậy chúng ta nên trình bày vụ việc với Chúa, và hạ mình trước Ngài, và xem vấn đề là gì; Đức Chúa Trời đã sắp đặt điều này bởi sự quan phòng của Ngài. Chúng ta sẽ tự trả thù những kẻ sỉ nhục mình nếu điều đó nằm trong quyền của chúng ta; nhưng Đa-vít có sự hiền lành và kiên nhẫn không cho phép điều đó. Đức Chúa Trời sẽ khám phá sự kiên nhẫn của các tôi tớ Ngài, các sứ đồ nói: I Cô-rinh-tô 4:13, “Bị chửi rủa, chúng tôi chúc phước; bị bức hại, chúng tôi chịu đựng; bị phỉ báng, chúng tôi khẩn cầu; dù chúng tôi được bày ra như sự ô uế của thế gian, và là cặn bã của mọi sự cho đến ngày nay;” từ đó là, những sự quét dọn của thành phố, thích hợp để được mang ra khỏi thành phố, để được quét đi, không thích hợp để sống giữa người ta trong các xã hội dân sự. Hỡi các Cơ Đốc nhân, phải có một mùa cho sự thử thách các ân điển của chúng ta. Nay Đức Chúa Trời làm mùa này cho sự thử thách sự kiên nhẫn. Một thời như vậy khám phá sức mạnh của ân điển.

4. Một điều khác Đức Chúa Trời muốn được thử là sự ngay thẳng của chúng ta, liệu chúng ta có thể giữ đường lối mình, qua báo cáo tốt và báo cáo xấu, trong tôn trọng và ô nhục, như sứ đồ nói, II Cô-rinh-tô 6:8; vẫn tự chứng nhận mình là những tôi tớ trung tín của Đấng Christ. Nếu anh em tra xét vào các ghi chép của thời gian, anh em sẽ thấy nhiều người đã bị nản lòng trong Cơ Đốc giáo vì những sự sỉ nhục đã bị ném lên họ, vì ma quỷ làm việc nhiều trên dạ dày và lá lách. Khi Tertullian bị các linh mục nào đó ở Rô-ma sỉ nhục, ông đã trở thành người Montanist. Nay Đức Chúa Trời sẽ thử sự ngay thẳng của chúng ta. Hãy xem, như mặt trăng tỏa sáng và giữ hành trình của nó dù chó sủa, chúng ta cũng nên giữ hành trình của mình. Hãy để người ta nói điều họ thích, chúng ta vẫn nên ở lại trung tín với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:22, “Xin cất khỏi con sự sỉ nhục và khinh bỉ, vì con đã giữ các chứng cớ của Ngài.” Đa-vít không bị lay chuyển bởi sự khinh bỉ và sỉ nhục, nhưng vẫn giữ các chứng cớ của Đức Chúa Trời và bám lấy đường lối Ngài. Một số người chỉ có thể có tôn giáo chừng nào họ có thể như vậy với tôn trọng. Khi những sự sỉ nhục đến, khi những quyền lợi thế tục của họ gặp nguy hiểm, bấy giờ họ ngã ra, nghi ngờ đường lối của Đức Chúa Trời, và làm lòng mình bất ổn; tức là, lấy một sự trả thù trên chính Đức Chúa Trời. Những kẻ giả hình nổi giận, như những tôi tớ bỏ chạy khi chủ đánh họ; nhưng một tôi tớ tốt sẽ chịu một cái tát cách kiên nhẫn, và vẫn đi làm công việc của mình. Vì vậy khi Chúa tát chúng ta bằng những người gian ác, chúng ta vẫn phải theo công việc của mình, và tiếp tục với Đức Chúa Trời.

Thứ ba, Chúa làm điều đó để làm ơn cho anh em, để làm anh em tốt hơn. Những sự sỉ nhục giống như xà phòng, dường như làm bẩn vải lanh, nó tẩy sạch. Không có điều gì tệ đến mức chúng ta không thể sử dụng tốt nó, và một Cơ Đốc nhân có thể thu được lợi thế nào đó bởi nó. Hoặc như phân, dường như làm bẩn cỏ, nhưng nó làm đất màu mỡ, và cỏ mọc lên với một màu xanh tươi mới hơn. Vì vậy những sự sỉ nhục là một sự giúp đỡ cần thiết để làm chúng ta khiêm nhường hơn, thuộc về thiên đàng hơn — để làm chúng ta bước đi với một sự kính sợ thánh thiện. Sự trả thù thánh thiện này chúng ta nên lấy trên kẻ thù mình, là làm mình nghiêm khắc và canh chừng hơn. Cách là, không tranh giành sự kính trọng, nhưng trở nên tốt hơn, nghiêm túc hơn, trung tín hơn trong đời sống mình; vì đây là cách, phimoun, để bịt miệng các địch thủ, như miệng của một con chó hay thú dữ bị bịt, I Phi-e-rơ 2:15. Những sự đáp trả đầy đam mê chỉ làm tăng tội lỗi, nhưng một cách ăn ở thánh thiện sẽ làm im lặng tất cả; và vì vậy anh em nên bác bỏ những lời vu cáo, anh em bịt miệng họ bởi đó. Tóm lại, một đời sống vô tội, hiền lành, không thể trách, có lợi sẽ chắc chắn có sự kính trọng xứng đáng của nó trong lương tâm người ta, dù người ta có thể làm gì. Vì vậy, anh em hãy tiếp tục, và hãy nghiêm khắc hơn, và rồi những sự sỉ nhục này sẽ làm ơn cho anh em. Đây là sự ứng dụng đầu tiên: lời khuyên cho chúng ta nên làm gì trong trường hợp chúng ta bị sỉ nhục.

Sự ứng dụng 2. Cho những người hoặc bày ra hoặc tiếp nhận sự sỉ nhục: cả hai đều rất có lỗi và tội lỗi.

1. Trước hết, anh em là những người bày ra những sự sỉ nhục.

[1.] Anh em gây nguy hiểm cho danh tiếng về sự chân thành của chính mình: Gia-cơ 1:16, “Nếu một người dường như có tôn giáo, và không kiềm chế lưỡi mình, tôn giáo của người đó là vô ích.” Những người như vậy, hiếm khi ở nhà, hiếm khi nhìn vào tình trạng lòng của chính mình. Than ôi! nếu họ quen biết với chính mình, hoặc những lỗi lầm của chính mình, họ sẽ thấy mình là những người tệ nhất trên thế gian. Phao-lô có thể thấy mình tệ hơn Giu-đa — “Tôi là kẻ đứng đầu các tội nhân” — vì ông có một cảm nhận lớn hơn về trường hợp của chính mình. Nay, người hay xét đoán thì hiếm khi ở bên trong. Nếu một người có một danh mục những lỗi lầm của chính mình, người ấy sẽ không sẵn sàng như vậy để làm tàn lụi người khác, nhưng nói, “Tôi là kẻ đứng đầu các tội nhân.” Những kẻ giả hình không có gì trong họ ngoài những sự phô bày và vẻ bề ngoài trống rỗng. Đó là một lòng sốt sắng rẻ tiền khi phóng ra (và nhưng đây là tôn giáo của rất nhiều người) vào những lỗi lầm và lầm lỗi của người khác. Không; anh em nên nghiên cứu chính mình thay vào đó.

[2.] Anh em cướp của họ một kho báu quý giá nhất; vì nếu điều của Sa-lô-môn là thật, Châm Ngôn 22:1, “Danh tốt đáng được chọn hơn của cải lớn;” họ là những kẻ trộm tệ nhất, là những kẻ cướp của một người danh tốt của người ấy. Một kẻ trộm ăn cắp và lấy cắp điều gì đó từ anh em, hắn hổ thẹn khi bị phát hiện; và anh em há không nên hổ thẹn sao, là kẻ cướp của một người một kho báu xuất sắc hơn?

[3.] Anh em xúc phạm Đức Chúa Trời, và kéo sự ghét bỏ công khai lên chính mình; vì những người chỉ trích luôn bị xem như những tai họa của thế gian. Đó là công việc của ma quỷ, công việc riêng của hắn; hắn được gọi là “kẻ kiện cáo anh em,” Khải Huyền 12:10. Ma quỷ không phạm tội ngoại tình, phá ngày Sa-bát, làm nhục cha mẹ; nhưng hắn sẽ vu cáo, và kiện cáo, và nói xấu. Những tội kia không phải là những tội phù hợp với bản tính của hắn, nhưng tội này thì có thể phù hợp với bản tính thiên sứ. Chúng ta không được kiện cáo người khác cách sai trái.

Vấn nạn. Nhưng anh em sẽ nói, há chúng ta không được nói xấu người khác trong bất kỳ trường hợp nào sao? Tôi đáp —

Giải đáp 1. Hãy chắc chắn rằng đó không phải là một sự vu cáo trắng trợn. Nay, thật khó tránh điều đó. Nếu điều xấu anh em nói không có nguyên cớ, thì nó nghịch lại chân lý; nếu vì một nguyên cớ nhẹ và nhỏ, thì nó nghịch lại tình yêu thương; nếu vì những điều trung tính, hoặc vì những lầm lỗi nhỏ hơn, những sự thiếu thận trọng và yếu đuối của các Cơ Đốc nhân, tất cả điều này đều nghịch lại tình yêu thương đó, là tình yêu nên đặc biệt lưu hành giữa các môn đồ của Đấng Christ: Gia-cơ 4:11, “Hỡi anh em, chớ nói xấu lẫn nhau.” Điều đó còn tệ hơn ở các Cơ Đốc nhân khi luôn thì thầm và nói xấu lẫn nhau; anh em làm thỏa mãn những sự đắc thắng của địa ngục. Trong những điều đáng ngờ, anh em nên xét đoán điều tốt nhất: trong những điều ẩn giấu và bí mật, chúng ta không thể nhận biết chúng, và chúng ta không biết mục đích và ý định của lòng; đó là công việc của Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 4:5; và đó là công việc của ma quỷ, khi việc làm tốt và công bằng, lại nghi ngờ họ giả hình. Ngoài ra nữa, nếu có một lỗi lầm nặng nề nào đó, anh em không biết những cám dỗ của họ là gì, nó có thể được giảm nhẹ bởi cám dỗ như thế nào; anh em vẫn phải xem xét chính mình, kẻo anh em cũng bị cám dỗ, Ga-la-ti 6:1; và anh em không biết liệu họ đã ăn năn về nó hay chưa. Ma quỷ là một kẻ vu cáo. Vì sao? Hắn kiện cáo con cái của Đức Chúa Trời về điều họ có tội, và họ cho hắn quá nhiều nguyên cớ để kiện cáo họ. À! nhưng sau sự ăn năn, sau khi họ đã được Đức Chúa Trời xưng công chính, và được ân điển của Đức Chúa Trời tha bổng; vì vậy hắn là một kẻ vu cáo. Vì vậy sau khi họ đã ăn năn, anh em vẫn khăng khăng trên những lỗi lầm đó; đó là một điều ác lớn.

Giải đáp 2. Chớ nói về người ấy, nhưng hãy nói với người ấy. Khi người ta vắng mặt, không thích hợp để họ bị xét đoán, vì bấy giờ họ không thể tự bào chữa; bấy giờ đó là sự nói hành sau lưng. Khi anh em nói về họ như vậy, anh em đổi một bổn phận lấy một tội lỗi, sự khuyên răn lấy sự sỉ nhục. Đó là một bổn phận không thể nghi ngờ là khuyên răn lẫn nhau, nhưng đó là một tội lỗi không thể nghi ngờ là nói xấu lẫn nhau.

Giải đáp 3. Nếu nói về người ấy, thì phải làm với sự dịu dàng và đau buồn; khi họ không thể sửa được, khi họ có nguy cơ làm hư hỏng người khác và làm nhục Phúc Âm, hoặc vì vinh hiển tỏ rõ của Đức Chúa Trời. Ôi! giá chúng ta chịu tự kiềm chế trong việc này, và không bao giờ nói về người khác, trừ khi vinh hiển của Đức Chúa Trời rõ ràng đòi hỏi điều đó. Và khi ấy cũng phải làm với sự đau buồn: Phi-líp 3:19, sứ đồ nói, “Về những người mà tôi đã thường nói với anh em, và nay tôi nói mà khóc.” Có một đám dị giáo — người ta cho rằng ông muốn nói đến phái Ngộ Giáo — những người dơ bẩn và ô uế, đã làm hư hỏng Phúc Âm thành một đời sống phóng túng; vậy mà sứ đồ nói về họ mà khóc; vì vậy chúng ta phải rất dịu dàng khi nói về họ. Không phải vì nhàn rỗi và vì thiếu chuyện khác để nói; đó là chuyện tầm phào, bị cấm trong nhiều nơi của Kinh Thánh; không phải vì thù ghét và báo thù, vì đó là ác ý; có thể có ác ý ngay cả khi điều anh em nói là sự thật; không phải để làm vừa lòng người khác, đó là sự nịnh hót. Nhưng nếu bao giờ anh em nói về họ (và phải làm với những sự thận trọng này), thì hãy vì lòng sốt sắng cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và vì lợi ích của Hội Thánh. Nếu người ta xét đến những sự kiềm chế đặt trên mình, họ sẽ không dễ dàng sa vào việc chỉ trích, sỉ nhục, và nói xấu người khác như vậy. Điều này dành cho những kẻ bày đặt những lời vu khống và sỉ nhục.

2. Thứ hai, cho những kẻ tiếp nhận chúng. Kẻ vu khống là kẻ làm tổn hại thanh danh của người lân cận mình, bằng cách ủng hộ một tiếng xấu chống lại một người. Khó nói điều nào tệ hơn, chửi rủa hay tiếp nhận: Thi Thiên 15:3, một công dân của Si-ôn được mô tả là người “không tiếp lấy sự sỉ nhục chống lại người lân cận mình;” và ngược lại, anh em sẽ thấy, Châm Ngôn 17:4, “Kẻ làm ác lắng tai nghe môi miệng giả dối, và kẻ nói dối lắng tai nghe lưỡi độc ác.” Kẻ tiếp nhận một lời dối trá khi nó được đem đến cho mình cũng là kẻ nói dối, cũng như kẻ đã đem nó đến; nếu anh em yêu lời dối trá, dầu anh em không bày đặt ra nó. Chúa sẽ rủa sả mọi kẻ yêu sự dối trá, như thể anh em đã tưởng tượng ra chúng. Mọi kẻ quen biết sự việc đều phải khai trình với Đức Chúa Trời; anh em phải chịu trách nhiệm về tai mình, như họ về lưỡi mình. Thật tốt khi có một cái lưỡi chữa lành, để chữa lành điều người khác làm tổn thương: Châm Ngôn 12:18, “Lưỡi của người khôn ngoan là sự chữa lành,” nó là sự chữa trị; vì vậy chúng ta phải gắng sức bày tỏ sự nhu mì Cơ Đốc này; như không bày đặt lời vu khống chống lại người khác, thì cũng không ấp ủ chúng, và ủng hộ chúng để chống lại người khác.

Sự ứng dụng 3. Nếu đây là một điều ác thường xuyên và đau đớn, thì nó thúc đẩy chúng ta tìm kiếm những sự an ủi chống lại những lời sỉ nhục. Nay, những sự an ủi chúng ta phải tìm kiếm chống lại những lời sỉ nhục là gì?

1. Chứng cớ của một lương tâm tốt, vì khi ấy điều này sẽ là cớ cho anh em được vui mừng lớn và bình an lớn: II Cô-rinh-tô 1:12, “Đây là sự vui mừng của tôi, là chứng cớ của lương tâm tôi,” v.v. Nếu người ta sỉ nhục anh em, thì chớ để lòng anh em sỉ nhục anh em, Gióp 27:6. Lòng có một quyền sỉ nhục, kết án. Lương tâm là sổ ghi, nhân chứng, và quan xét; và điều làm rối sự yên tĩnh của chúng ta là những sự đánh đập lòng và những sự sỉ nhục lòng này. Thà để bất kỳ người nào khác trên đời làm kẻ thù của anh em còn hơn để chính lương tâm anh em làm kẻ thù. Chắc chắn, nơi nào lương tâm là bạn, nếu anh em vô tội, anh em không cần quan tâm đến những lời sỉ nhục của người khác. Nếu họ nói chống lại anh em như người có lỗi, họ chỉ nói chống lại một người khác, là người mà kẻ vu khống tưởng là anh em, và theo thời gian anh em sẽ thắng hơn sự sỉ nhục. Hãy xem, như tóc sẽ mọc lại chừng nào chân tóc còn, cũng vậy dầu dao cạo của sự chỉ trích và sỉ nhục gây nên sự trọc, tóc sẽ mọc lại.

2. Một sự an ủi khác chống lại những lời sỉ nhục là sự chấp thuận của Đức Chúa Trời; điều đó phải làm anh em thỏa lòng trước mọi sự chỉ trích của thế gian. Anh em có Đấng lớn nhất, tốt nhất, và khôn ngoan nhất ở về phía anh em, nếu anh em có Đức Chúa Trời ở về phía anh em. Thế gian chê bai những người xưng mình sống nghiêm khắc theo các đường lối của Đức Chúa Trời là những kẻ giả hình; nhưng anh em thật là những kẻ giả hình nếu anh em bối rối vì điều này, nếu anh em quý trọng sự chấp thuận của con người hơn sự chấp thuận của Đức Chúa Trời. Không; anh em phải có tâm tính này: Rô-ma 8:33, 34, “Ai sẽ kiện cáo những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính.” Nếu Chúa sẽ tha bổng anh em, thì mặc kệ người ta nói gì. Sự bẩn thỉu của thế gian có thể là những viên ngọc của Đức Chúa Trời. Nhiều lần một sự khinh miệt chỉ bày tỏ sự quý trọng của Đức Chúa Trời, và cho chúng ta cảm nhận điều đó sâu hơn. Họ không thể lừa dối Đức Chúa Trời; họ không thể làm nặng vụ kiện của mình trước mặt Chúa; vì vậy, nếu Chúa đã che phủ sự bẩn thỉu của anh em, thì mặc kệ họ bới móc trong đó: Thi Thiên 32:1, “Phước cho người nào tội lỗi được che phủ,” v.v. Chúa sẽ không hỏi ý kiến họ, phiếu và tiếng nói của họ, xem Ngài sẽ kết án hay tha bổng anh em; nhưng Ngài sẽ đi theo các luật của chính giao ước Ngài, vì vậy sự chấp thuận của Đức Chúa Trời phải đủ cho anh em.

3. Sự xem xét những lời hứa liên quan đến việc bênh vực danh chúng ta khỏi sự khinh miệt. Đức Chúa Trời thường phân tán những lời sỉ nhục đối với các tôi tớ Ngài như mặt trời ra khỏi trong đám mây, để đem sự công chính của họ ra như ban trưa.

4. Thiên đàng sẽ bù lại mọi sự sỉ nhục mà người ta đặt trên anh em. Dầu kẻ kiêu ngạo khinh dể anh em, nhưng nếu anh em giữ các luật lệ của Đức Chúa Trời, và cứ chờ đợi Ngài cho sự sống đời đời, thì vinh hiển của anh em trên thiên đàng sẽ lớn lắm.

BÀI GIẢNG XLV.

Kìa, tôi đã khao khát các giềng mối của Ngài; xin làm cho tôi sống lại trong sự công chính của Ngài. — Câu 40.

Ở cuối câu trước, Đa-vít đã ca ngợi các luật lệ của Đức Chúa Trời như thế này, rằng chúng là tốt lành. Nay, để cho thấy ông thật sự kể chúng như vậy, ông nêu lên những sự khao khát của mình đối với chúng, “Kìa, tôi đã khao khát,” v.v. Trong những lời này, anh em có — (1.) Một lời trần thuật; (2.) Một lời cầu xin. Điều này được dùng làm lý do cho điều kia.

Trước hết, trong lời trần thuật, ông bày tỏ sự khao khát chân thành của mình muốn làm cho lòng và đường lối mình phù hợp với các luật pháp của Đức Chúa Trời. Trong đó — (1.) Nội dung lời cầu xin của ông, “Tôi đã khao khát các giềng mối của Ngài.” Không phải chỉ để biết chúng, mà để làm theo chúng; không phải để thỏa mãn sự tò mò, mà để hiểu và vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và lấy nó làm quy tắc cho đời sống và hành động của mình. Rồi (2.) Sự chân thành của nó; điều đó được ám chỉ trong chữ “kìa.” Có ecce admirantis, cái “kìa” của sự thán phục, và ecce demonstrantis, cái “kìa” của sự chỉ ra. Ở đây phải hiểu theo nghĩa sau này. Chúng ta phải nhìn Đa-vít như đang kêu cầu đến Đức Chúa Trời, như dâng chính mình cho sự xét nghiệm và chấp thuận của Ngài, là Đấng là nhân chứng và quan xét tốt nhất của lòng người, Đấng biết mọi sự, và không thể bị đánh lừa bằng những vẻ bề ngoài, Ôi Chúa, ông nói với Đức Chúa Trời như vậy, “Kìa, tôi đã khao khát các giềng mối của Ngài.” Nay điều này được nói ở đây, hoặc như một lý do cho chính sự cầu xin của ông, Kìa, tôi không tìm kiếm điều này vì thói quen, hay để nói những lời theo lệ thường, linh hồn tôi ở trong việc này; hoặc như một lý do cho việc Đức Chúa Trời ban cho; ông lấy lòng yêu mến chân thành đối với sự vâng phục làm một lý lẽ có thể thắng được Đức Chúa Trời: Chúa ơi, con có một sự khao khát nồng nàn muốn phục vụ Ngài; và chắc chắn đây là một lý lẽ lớn với Đức Chúa Trời, vì Ngài vui thích đội mão cho chính công việc của Ngài; khi Ngài đã ban lòng yêu mến, Ngài sẽ ban việc làm, và ban sự thực hiện. Hãy xem, như Phao-lô thúc giục người khác cầu nguyện cho mình, “Hãy cầu nguyện cho chúng tôi, vì chúng tôi có một lương tâm tốt, muốn sống cách lương thiện,” Hê-bơ-rơ 13:18, cũng vậy Đa-vít ở đây nói về chính mình với Đức Chúa Trời, Chúa ơi, tôi đã khao khát các giềng mối của Ngài; ước muốn của tôi là tôi được đặt vào con đường sẵn sàng nhất, đầy đủ nhất để tuân theo ý muốn Ngài.

Thứ hai, ở đây là lời cầu xin của ông. Trong đó chúng ta có — (1.) Điều được cầu xin, xin làm cho tôi sống lại; ông cầu xin ân điển đổi mới, khích lệ. (2.) Nền tảng của sự tin cậy, “Trong sự công chính của Ngài.” Trước đây ông đã lý luận từ tâm tính của chủ thể, nay ông lý luận từ phẩm chất của Đấng ban cho, “Trong sự công chính của Ngài.” Luật pháp của Đức Chúa Trời đôi khi được gọi là sự công chính, và một số người giải nghĩa theo nghĩa đó, “Xin làm cho tôi sống lại trong sự công chính của Ngài;” tức là, trong con đường mà Ngài muốn tôi bước đi. Tôi nghĩ đúng hơn nó phải được áp dụng không phải cho sự công chính Ngài đã đòi hỏi, mà cho sự công chính ở trong chính Đức Chúa Trời. Như vậy Thi Thiên 5:8, “Ôi Đức Giê-hô-va, xin dẫn dắt tôi trong sự công chính của Ngài.” Nay sự công chính của Đức Chúa Trời được dùng cho toàn bộ sự trọn vẹn của bản thể thần thượng; cho sự công bằng của Ngài, trong việc trả cho mỗi người điều đáng thuộc về họ, theo giao ước của Ngài; hoặc cho sự thánh khiết của Ngài, vì Ngài đòi hỏi, chấp thuận, vui thích trong sự vâng phục của tạo vật; và cho sự thương xót của Ngài, vì Ngài ban ân điển cho con người; và cho sự chân thật và thành tín của Ngài, trong việc làm trọn lời hứa của Ngài, là một nhánh của sự công bằng hay sự công chính của Phúc Âm Ngài; như Ngài thành tín trong việc làm trọn các lời hứa Ngài, và không bao giờ thiếu đối với những kẻ sử dụng lời Ngài, cũng vậy, Chúa ơi, xin làm cho tôi sống lại.

Ba điểm: —

1. Yêu mến và khao khát một sự phục tùng thánh khiết, trọn vẹn và toàn vẹn đối với ý muốn của Đức Chúa Trời là một tâm trạng tốt của lòng.

2. Những kẻ thật sự khao khát sự thánh khiết sẽ thấy mình cần một sự làm cho sống lại mới.

3. Những kẻ muốn được làm cho sống lại phải tìm đến Đức Chúa Trời, là Đấng đã hứa làm thỏa mãn những kẻ khao khát ân điển để bước đi với Ngài.

Giáo lý 1. Yêu mến và khao khát một sự phục tùng thánh khiết, trọn vẹn và toàn vẹn đối với ý muốn của Đức Chúa Trời là một tâm trạng tốt của lòng.

Điều này có thể được xác nhận bởi những sự xem xét này: —

1. Mọi bản tính đều có một khuynh hướng hướng về trạng thái trọn vẹn của mình; như lửa hướng lên trên, nơi chỗ của nó; và các vật nặng di chuyển xuống dưới, nơi chỗ ngồi và sự nghỉ ngơi của chúng. Cây cối có một năng lực trong hạt giống của chúng, luôn hoạt động để sinh ra hoa của chúng; thú vật có một sự thèm muốn bởi đó bản tính của chúng được nuôi dưỡng và bảo tồn; và con người có một sự khao khát để chuẩn bị và làm cho mình thích hợp với điều tốt lành và thích hợp cho mình. Thi Thiên nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời mở tay Ngài, và làm thỏa mãn sự khao khát của mọi vật sống, Thi Thiên 145:16. Có một bản năng trong mọi vật sống dẫn chúng hướng về việc duy trì và làm trọn vẹn bản tính mà chúng có. Điều được gọi là khuynh hướng trong các tạo vật không có sự sống, sự hút chất dinh dưỡng trong cây cối, và sự thèm muốn trong thú vật, thì ở trong con người là sự khao khát. Và như vậy nay, theo tỷ lệ, tạo vật mới, các thánh đồ, họ có một sự thèm muốn phù hợp với bản tính của họ: I Phi-e-rơ 2:2, “Như trẻ sơ sinh, hãy khao khát sữa thiêng liêng tinh khiết của lời, để nhờ đó anh em được lớn lên.” Sự thèm muốn luôn đi theo sự sống, và chuẩn bị con người để tiếp nhận những điều tốt lành cho họ: Thi Thiên 10:17, “Ôi Đức Giê-hô-va, Ngài đã nghe sự khao khát của kẻ khiêm nhường; Ngài đã chuẩn bị lòng họ; Ngài sẽ khiến tai Ngài lắng nghe.” Một sự khao khát được giải khuây bày tỏ trong sự cầu nguyện chuẩn bị và làm cho chúng ta thích hợp để tiếp nhận những phước lành tốt lành cho chúng ta. Vì vậy, như mọi bản tính đều có khuynh hướng hướng về trạng thái trọn vẹn của mình, cũng vậy những kẻ là tạo vật mới khao khát và hướng mạnh mẽ về sự thánh khiết.

2. Những sự khao khát đặt trên sự thánh khiết là một tình cảm được thực hành đúng cách, và đặt trên đối tượng xứng đáng của nó. Sự khao khát là sự vươn tới tha thiết của linh hồn hướng về điều tốt vắng mặt và chưa đạt được. Đối tượng của nó là một điều tốt nào đó, và nó càng thật sự tốt bao nhiêu, sự khao khát của chúng ta càng được biện chính bấy nhiêu. Có một số điều tốt giả mạo thuộc bản tính thấp hèn và tạm thời, một sự vui thú, một lợi lộc: chúng ta có thể dễ dàng quá trớn và vượt quá trong những điều này. Nhưng đối với sự thánh khiết, là điều cao hơn và cao quý hơn, và thật sự tốt, và gần gũi hơn với điều tốt nhất của chúng ta hơn những điều kia, chúng ta không thể vượt quá; ở đó năng lực được đặt đúng chỗ. Khi chúng ta vội vàng và đam mê vì những điều kia, lòng bị hư hỏng, khó thoát khỏi tội lỗi: Châm Ngôn 28:20, “Kẻ vội vàng làm giàu không thể vô tội;” và kẻ yêu sự vui thú có nguy cơ không yêu Đức Chúa Trời, hoặc yêu nó hơn Đức Chúa Trời, II Ti-mô-thê 3:4. Nhưng nay trong sự thánh khiết không có bẫy như vậy: một người không thể thánh khiết cho đủ, cũng không thể giống Đức Chúa Trời cho đủ; vì vậy ở đây chúng ta có thể tự do để cho tình cảm của mình tuôn ra đến cùng. Khi những sự khao khát của chúng ta được tự do tuôn ra hướng về những điều khác, chúng như một chi thể bị trật khớp, như khi cánh tay treo ngược ra sau; nhưng ở đây chúng ở đúng chỗ của mình; đây là điều không thể được yêu mến vượt quá điều nó đáng được. Một Cơ Đốc nhân không nên đặt bất kỳ giới hạn nào cho mình trong sự thánh khiết, vì người ấy phải “thánh khiết trong mọi cách ăn ở,” I Phi-e-rơ 1:15, và “trọn vẹn như Cha chúng ta trên trời là trọn vẹn,” Ma-thi-ơ 5:48. Và rồi sự khao khát không chỉ hướng về điều tốt, mà hướng về một điều tốt vắng mặt. Sự khao khát sinh ra từ một cảm giác trống rỗng và thiếu thốn. Sự trống rỗng là nguyên nhân của sự thèm muốn, vì vậy nó được so sánh với sự đói và khát: Ma-thi-ơ 5:6, “Phước cho những kẻ đói khát về sự công chính.” Cũng vậy, trong việc khao khát sự thánh khiết, chúng ta chưa đạt được, Phi-líp 3:13. Có một sự thiếu thốn và trống rỗng; chúng ta chưa trọn vẹn; chúng ta cần nhiều hơn điều chúng ta có, và những điều chúng ta hưởng được là ít so với những điều chúng ta trông đợi; vì vậy chúng ta phải tiến nhanh hơn hướng về đích, và với sự tha thiết hơn của linh hồn phải rấn tới trạng thái không tội lỗi mà chúng ta trông đợi. Điều ít ỏi chúng ta có chỉ làm cho chúng ta sống động để tìm kiếm thêm, không làm chán mà khơi dậy sự thèm muốn. Như một người đôi khi có dạ dày tốt hơn khi bắt đầu ăn, cũng vậy khi chúng ta bắt đầu với Đức Chúa Trời, và đã nếm sự thánh khiết, và nếm sự an ủi, được đem vào một cảm thức về sự vâng phục và phục tùng Đức Chúa Trời, chúng ta phải khao khát thêm; vì chắc chắn kẻ không khao khát trở nên tốt hơn thì không tốt. Vì vậy Đa-vít có thể nói rất đúng, “Tôi đã khao khát các giềng mối của Ngài.”

3. Hãy xem xét bản tính của những sự khao khát này; chúng là con đẻ chính thống của linh hồn, những sự vận động của lòng, tự do nhất khỏi sự ép buộc, và vì vậy bày tỏ tốt nhất tâm tính của nó, và cho thấy nó không bị nhiễm và bị thiên lệch bởi những vui thú thế tục và thuộc thế gian. Không ai có thể bị ép buộc phải muốn điều mình không yêu. Những việc làm có thể bị chi phối. Kẻ ác không dám làm nhiều điều ác như họ khao khát, vì sợ sự xấu hổ, hình phạt, và những mục đích phụ khác; và người tốt không làm nhiều điều tốt như họ khao khát, vì trạng thái yếu đuối và không trọn vẹn mà họ đang ở. Phao-lô giỏi hơn trong việc muốn hơn trong việc làm: Rô-ma 7:18, “Sự muốn ở cùng tôi, nhưng làm thế nào để thực hiện điều tốt thì tôi không tìm thấy.” Và những thánh đồ khác của Đức Chúa Trời, dầu họ không thể viện dẫn sự thực hiện chính xác của mình, và sự tuân theo đầy đủ và hiệu quả đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng họ đã viện dẫn những sự khao khát của mình: Ê-sai 26:8, “Sự khao khát của linh hồn chúng tôi hướng về danh Ngài;” Nê-hê-mi 1:11, “Chúng tôi khao khát kính sợ danh Ngài.” Và Phi-e-rơ kêu cầu đến sự biết mọi sự của Đấng Christ, “Ôi Chúa, Ngài biết rằng tôi yêu Ngài,” Giăng 21:17. Tâm tính và cấu tạo của lòng họ, và sức mạnh của ân điển, nhiều lần được thấy trong sự khao khát hơn là trong việc làm. Đây là những mạch đập bởi đó anh em có thể cảm nhận trạng thái của linh hồn mình, khi có sự khao khát và những sự ước muốn mãnh liệt của linh hồn anh em hướng về các giềng mối của Đức Chúa Trời.

4. Hãy xem xét công dụng và sự cần thiết của những sự khao khát này, điểm này vẫn sẽ được biện chính. Công dụng tự nhiên của sự khao khát là thúc đẩy chúng ta hành động, và giữ chúng ta trong sự theo đuổi tha thiết điều tốt lành cho chúng ta, bất chấp những sự chống đối và nản lòng đến giữa sự khao khát và sự hưởng thụ. Vì mọi điều tốt đều khó đạt được, nếu những sự khao khát không được gắn chặt mạnh mẽ, người ta sẽ sớm mất hứng, và như vậy không có việc gì trên đời được làm cho có mục đích. Chắc chắn sự thánh khiết, là điều khó khăn và khó chịu đối với xác thịt và huyết, sẽ ít được trông nom, nếu không có sức mạnh của những sự khao khát để giữ nó. Vì vậy tình cảm này là để chúng ta có thể đối mặt với những khó khăn và chống đối. Như Nê-hê-mi 4:6, khi có những khó khăn và eo hẹp, người ta nói, “Họ xây tường, vì dân sự có lòng để làm việc;” tức là, lòng họ đặt trên việc đó. Cũng vậy nếu chúng ta có lòng hướng về bất kỳ điều xuất sắc nào, chính tâm trí này giữ chúng ta ở giữa mọi khó khăn và lao nhọc. Mọi điều xuất sắc đều khó đạt được; trong những việc thuộc đất cũng vậy, huống chi trong những việc thuộc linh. Chúa muốn như vậy, để làm cho chúng ta quý trọng chúng hơn, vì những điều sớm đạt được thì ít được quý trọng; như những người thừa kế hoang phí, không biết cách gây dựng một cơ nghiệp, phung phí nó. Một người dè sẻn với điều khó đạt được. Gia-cốp quý trọng Ra-chên hơn vì ông bị buộc phải phục vụ vì nàng lâu như vậy. Cũng vậy chúng ta sẽ quý trọng những điều thuộc thiên đàng hơn khi chúng tốn cho chúng ta rất nhiều sự siêng năng và lao nhọc để đạt được. Nay, những sự khao khát lười biếng sớm tàn, nhưng những sự khao khát mãnh liệt giữ cho lòng luôn làm việc.

5. Hãy xem xét kết quả của những sự khao khát này. Như chúng đến từ một nguyên nhân tốt, là bản tính mới và một sự sống mới, vì sự thèm muốn đi theo sự sống, cũng vậy chúng hướng về một kết quả tốt, chắc chắn sẽ được hoàn thành và thỏa mãn tốt. Đức Chúa Trời thường ban những điều thuộc linh cho những kẻ khao khát chúng; ở đó quy tắc là, “Hãy xin và sẽ được.” Trong những điều xác thịt thì không như vậy: nhiều kẻ tìm kiếm và săn đuổi chúng với mọi sức mạnh và lao nhọc của linh hồn mình, cuối cùng bị thất vọng cách khốn khổ; nhưng mọi lời hứa đều hướng về sự thỏa mãn cho một linh hồn đói, khát, tha thiết và khao khát, Ma-thi-ơ 5:6. Những kẻ đói, và có một sự khao khát mạnh mẽ trên mình, Ngài sẽ làm cho đầy, Lu-ca 1:51; và “Hãy mở miệng ngươi ra cho rộng, ta sẽ làm cho đầy,” Thi Thiên 81:10; những kẻ mở ra cho Ngài như đất khát chờ mưa. Đức Chúa Trời, Đấng ban velle, sự muốn, sẽ ban posse, sự làm được; trước hết là sự khao khát, rồi là sự thỏa mãn; vì vậy, nơi nào có sức mạnh của sự khao khát này, dầu có thể có một số thiếu sót trong những điều khác trong những cố gắng và thực hiện của chúng ta, nhưng Chúa sẽ chấp nhận nó.

6. Nó cho thấy một sự gần gũi nào đó với sự hưởng thụ trọn vẹn, hoặc với sự thỏa mãn đầy đủ trên thiên đàng, khi chúng ta bắt đầu tha thiết hơn về sự thánh khiết hơn trước, và khao khát thêm về Đức Chúa Trời và ân điển cùng hình ảnh của Ngài được dựng lên trong linh hồn chúng ta. Chúng ta càng khao khát sự thánh khiết, chúng ta càng chín muồi cho thiên đàng. Đây là một quy tắc. Chúng ta càng gần bất kỳ điều tốt nào mà lòng chúng ta đặt trên, chúng ta càng thiếu kiên nhẫn trong sự thiếu vắng nó; như những chuyển động tự nhiên nhanh hơn ở cuối hơn ở đầu, dầu những chuyển động bạo liệt nhanh hơn ở đầu; chừng nào ấn tượng của hòn đá còn, nó nhanh, nhưng sau đó nó giảm đi. Cũng vậy khi linh hồn đập mạnh như vậy hướng về Đức Chúa Trời và sự thánh khiết và những mức độ ân điển lớn hơn, đó là dấu hiệu chúng ta đang chín muồi nhanh chóng cho thiên đàng. Phao-lô, khi ông đã lớn tuổi trong Cơ Đốc giáo, bấy giờ ông nói, Rô-ma 7:24, “Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?” Như điều chúng ta dịch trong Thi Thiên, “Ôi, ước gì sự cứu rỗi đến từ Si-ôn!” Trong tiếng Hê-bơ-rơ là, “Ai sẽ ban sự cứu rỗi?” Cũng vậy ở đây; đó là một cách nói kiểu Hê-bơ-rơ, Ai sẽ? tức là, Ôi, ước gì tôi được giải cứu! Ông có nhiều hoạn nạn; ông thường ở trong nguy hiểm, bị đánh đòn, bị roi vọt, bị bắt bớ; nhưng ông không nói, Ôi, ước gì tôi có thể thoát khỏi đời sống hoạn nạn phiền phức này! mà là thân thể của sự chết, những phần còn lại của sự hư hỏng, là điều nặng nề nhất đối với ông. Con cái của Đức Chúa Trời, mạch của họ đập mạnh khi họ ở trên biên giới của cõi đời đời và sự hoàn tất đầy đủ và cuối cùng của họ. Những người này bắt đầu chín muồi cho trạng thái thuộc thiên đàng mà Đức Chúa Trời sẽ chuyển họ vào.

Sự ứng dụng 1. Để cáo trách mấy hạng người xa cách với tâm tính và tâm trạng này của lòng. Bắt đầu với hạng tai tiếng nhất.

1. Một số người khao khát tội lỗi với một sự tha thiết đam mê: Gióp 15:16, “Người uống sự gian ác như nước.” Như một con thú khát trong những xứ nóng kia sẽ uống nước, cũng vậy họ uống tội lỗi. Hầu hết những kẻ ác đều điên cuồng khi dục vọng của họ bắt đầu hoạt động; và có một số người mà tâm trạng thường xuyên của lòng họ là như vậy, họ vội vàng, họ tiến lên cách dữ dội, như thể họ sợ đến địa ngục quá muộn; đè bẹp lương tâm, lời, và mọi sự trước mặt họ; tự đặt mình làm điều ác bằng cả hai tay cách tha thiết; có một sự khao khát mạnh mẽ hướng về tội lỗi, và bị lôi cuốn với một sự khao khát thiếu kiên nhẫn hướng về tội lỗi như con cái của Đức Chúa Trời, những người xuất chúng của Đức Chúa Trời, hướng về sự thánh khiết.

2. Một số người không khao khát các đường lối của Đức Chúa Trời chút nào: Gióp 21:14, “Họ nói với Đức Chúa Trời, Xin lìa khỏi chúng tôi; vì chúng tôi không khao khát biết các đường lối Ngài.” Lòng của nhiều người nói vậy, dầu lưỡi họ không nói. Họ là những kẻ đóng cửa không cho ánh sáng vào, không thể chịu được một chức vụ tra xét, sợ nó làm rối dục vọng của họ, làm xáo trộn vương quốc của ma quỷ; xua đuổi những tư tưởng về Đức Chúa Trời ra khỏi lòng họ, sợ nó làm sống lại cảm thức về bổn phận của họ; đặt lương tâm thách thức quyền của Đức Chúa Trời trong linh hồn họ; tránh xa ánh sáng.

3. Có một số người không thể thỏa mãn trong những điều thuộc thế gian, nhưng không có hương vị gì về những điều thuộc thiên đàng và thánh khiết này; họ khát về đất, nhưng Đức Chúa Trời không ở trong mọi tư tưởng của họ, Thi Thiên 10:4; một chút ân điển sẽ đủ cho việc của họ, và nghĩ rằng có nhiều sự ồn ào hơn mức cần thiết về thiên đàng và những điều thuộc thiên đàng. Than ôi! điều ngược lại mới là đúng; một chút của thế gian sẽ đủ cho việc của họ ở dưới này. Nếu người ta không có lòng tăng thêm những cám dỗ và bẫy của mình về một đời sống mong manh và tạm thời, vì sao họ làm nhiều sự ồn ào như vậy, khi nhiều lần họ bị cất đi trước khi họ đã nướng điều họ săn được? Đức Chúa Trời cất họ đi, nhưng cơ nghiệp đời đời của họ ít được trông nom. Của cải không làm cho chúng ta đủ tư cách, nhưng sự thánh khiết làm cho chúng ta đủ tư cách cho thiên đàng, và nó là đồ trang sức của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ thánh của Ngài. Và khốn cho chúng ta nếu linh hồn nghèo nàn của chúng ta bị đẩy ra trần truồng và không mặc gì trong thế giới bên kia! Chúng ta có thể đói khát và thèm muốn những sự hư ảo dối trá này, mà không đói khát về ân điển sao? Một ít thời gian sẽ làm mòn đi sự phân biệt giàu và nghèo, cao và thấp; nhưng sự phân biệt thánh khiết và tốt lành sẽ tiếp tục đến đời đời. Hãy nghĩ về thời điểm khi không chỉ thế gian, mà dục vọng, sẽ qua đi. Dục vọng của thế gian có thể mất đi trước khi chúng ta ra khỏi thế gian, như trong bệnh tật và đau đớn; nhưng kẻ làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì ở lại đời đời. Khi chúng ta bệnh và sắp chết, chúng ta có một số khái niệm và nhận thức về những điều này; bấy giờ chúng ta có thể khao khát và ước rằng mình đã phục vụ Đức Chúa Trời nghiêm khắc hơn, yêu Ngài mạnh mẽ hơn, vâng theo Ngài trung tín hơn. Chúng ta phải có những tư tưởng này khi đang sống.

4. Nhiều người khao khát hạnh phúc, nhưng không khao khát sự thánh khiết; sự an ủi, mà không có ân điển; họ muốn được giảm bớt sự đau đớn hiện tại, và được giải thoát khỏi tội lỗi, nhưng không phục tùng Đức Chúa Trời. Đa-vít nói, “Kìa, tôi đã khao khát các giềng mối của Ngài;” không phải chỉ khao khát sự an ủi của các lời hứa, mà không quan tâm đến bổn phận. Tiên tri nói với chúng ta, Ô-sê 10:11, rằng Ép-ra-im như một con bò cái tơ đã được dạy, muốn đạp lúa, nhưng không chịu ách, và bừa các cục đất. Trong việc cày và bừa có việc rất nhọc nhằn, nhưng không có lợi lộc; nhưng trong việc đạp lúa (vì như chúng ta đập lúa của mình, họ đạp nó ra bằng chân bò), miệng của bò không được bị bịt, để có thể có nhiều đặc quyền và lợi lộc với nó. Cũng vậy Ép-ra-im như một con bò cái tơ đã được dạy. Họ dạy bò đạp lúa; nhưng chúng ta không chịu ách; tức là, chúng ta đều muốn đặc quyền, nhưng bỏ bê sự vâng phục. Không có khó khăn lớn như vậy về mục đích cuối cùng; thật vậy, chúng ta bất cẩn về nó; mọi việc là, chúng ta vấp ở phương tiện: Ma-thi-ơ 6:33, “Hãy tìm kiếm trước hết vương quốc của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài.” Bởi “vương quốc của Đức Chúa Trời” là ý nói các đặc quyền và quyền miễn trừ vương giả của trạng thái Phúc Âm; và bởi “sự công chính của Ngài” là ý nói sự phục tùng, sự phục vụ Đức Chúa Trời đòi hỏi ở chúng ta. Nay thật tốt khi chúng ta tìm kiếm cả hai, nhưng chúng ta không được tìm kiếm điều này mà không có điều kia; Đức Chúa Trời và thế gian sớm hợp nhau hơn. Nếu Đức Chúa Trời ban các đặc quyền của vương quốc Ngài, và miễn trừ các bổn phận, Đức Chúa Trời có thể có đủ khách hàng cho sự an ủi, sự tha thứ, thiên đàng, hạnh phúc. Không ai vô cảm đến nỗi không khao khát những điều này ở một mức độ nào đó; nhưng họ không đến với giá của Đức Chúa Trời, họ không khao khát những điều này theo các điều kiện của Đức Chúa Trời. Lòng của các thánh đồ tha thiết hướng về sự nên thánh khi họ quen biết Đức Chúa Trời, và được đem dưới quyền năng của ân điển, để sự thánh khiết có thể được tăng thêm trong họ; như Rô-ma 7:24, Ôi, ước gì tôi được giải thoát khỏi tội lỗi! Thi Thiên 119:5, “Ôi, ước gì các đường lối tôi được hướng dẫn để giữ các luật lệ của Ngài!” Không chỉ vì phần hạnh phúc của tôn giáo, mà họ khao khát làm thế nào họ có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và tuân theo nhiều bổn phận của họ đối với Đức Chúa Trời, và được đem đến một sự phù hợp trọn vẹn hơn với Đức Chúa Trời. Lòng của các thánh đồ hoạt động như vậy.

5. Có nhiều kẻ giả vờ có một sự tôn trọng tốt đẹp đối với các giềng mối của Đức Chúa Trời; họ cho rằng mình hướng về sự thánh khiết cũng như hướng về sự tha thứ và ân điển, khi thật ra không phải vậy.

[1.] Họ nói họ khao khát vâng theo Đức Chúa Trời trong mọi sự; nhưng họ có thể nghiêm túc và chân thành kêu cầu đến Đức Chúa Trời về sự chân thành và chân thật của điều họ nói không; vì Đa-vít ở đây làm vậy khi ông đến với Đức Chúa Trời, “Kìa, tôi đã khao khát các giềng mối của Ngài;” hay như Phi-e-rơ kêu cầu đến Đấng Christ, Giăng 21:17, “Ôi Chúa, Ngài biết rằng tôi yêu Ngài;” tức là, khi họ đã làm sống lại cảm thức về bản tính của Đức Chúa Trời, và về con mắt thấy mọi sự của Ngài trên lòng họ, khi họ có một cảm thức xứng đáng về Đức Chúa Trời trên linh hồn mình; nếu không, họ đối xử cách dối trá. Than ôi! một lương tâm xấu thì sợ hãi; nó không thể dâng chính mình như vậy cho Đức Chúa Trời khi họ nghiêm túc và nghĩ về điều mình nói; họ không thể chịu được việc nghĩ về sự xét nghiệm của Ngài, như một con mắt bị đau tìm một vật che để giấu nó khỏi ánh sáng. Cũng vậy khi cảm thức về Đức Chúa Trời bị giảm bớt; họ có thể nói những lời tự phụ về sự chân thành của chính mình; nhưng khi họ nghiêm túc nhất, và đã làm sống lại cảm thức về Đức Chúa Trời trên lòng mình, và nhìn Ngài như một Đức Chúa Trời thấy mọi sự, Đấng dò xét lòng, bấy giờ họ không thể nói, Tôi đã khao khát các giềng mối của Ngài.

[2.] Họ không chỉ nói vậy, mà họ còn nghĩ vậy, rằng họ khao khát sự thánh khiết cũng như người khác, khi thật ra không phải là việc như vậy. Sự dối trá nằm ở điều này, vì họ lấy một ước muốn làm một sự khao khát, một velleity làm một volition.

Hỏi. Sự khác biệt giữa một ước muốn và một sự khao khát là gì?

Đáp. Rất lớn.

1. Những kẻ chỉ có một ước muốn về sự thánh khiết, họ yêu sự thánh khiết trong trừu tượng và trong khái niệm tổng quát, mà họ ghét trong hiệu quả thực tế; họ không biết điều gì được bao gồm trong sự thánh khiết và việc bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời; như Giăng 6:34, “Xin luôn ban cho chúng tôi bánh của sự sống này.” Nhưng khi Đấng Christ nói với họ việc có bánh của sự sống này là gì, bấy giờ họ bị vấp phạm. Cũng vậy dân Y-sơ-ra-ên, khi họ xem xét sự thánh khiết và sự phục vụ Đức Chúa Trời trong trừu tượng, “Ôi! chúng tôi sẽ phục vụ Đức Giê-hô-va,” họ nói, Giô-suê nói, “Các ngươi không thể phục vụ Đức Giê-hô-va, vì Ngài là một Đức Chúa Trời ghen tuông,” Giô-suê 24:18, 19. Sự thánh khiết trong trừu tượng và khái niệm thì đáng yêu, và được nhận thức như một điều cần thiết; nhưng nay, khi đến điểm bước vào cửa hẹp, bước đi trong con đường hẹp của sự tỉnh thức và chiến đấu chống lại tội lỗi, của việc chèo ngược dòng xác thịt và huyết, của sự tương giao không ngừng với Đức Chúa Trời, và sự chăm chỉ dự phần vào sự thờ phượng thánh của Ngài, bấy giờ họ sẽ không làm gì cả. Khi họ cầm lấy bổn phận của mình theo cả khối, họ hài lòng với nó, và dễ dàng dâng mình cho Đức Chúa Trời trong tổng quát, nhưng ở những điểm cụ thể chúng ta lại vấp. Vì vậy ở đây là lỗi trong những ước muốn và velleity này, rằng chúng không cân nhắc đầy đủ bổn phận của mình.

2. Những ước muốn này vội vàng và không nghiêm túc. Sự ca ngợi những điều thuộc linh, và sự trình bày về sự cần thiết tuyệt đối của chúng, có thể sinh ra những sự vận động lạ lùng trong hiện tại; nhưng có một nền tảng để nghi ngờ, vì người ta đột nhiên trở nên mãnh liệt như vậy. Hạt giống rơi vào đất đá liền mọc lên, Ma-thi-ơ 13:5. Ôi! nhưng cần nhiều sự vật lộn và chăm sóc để nuôi dưỡng và làm lớn lên những sự khao khát nghiêm túc và cố định này, và khuynh hướng không ngừng này của lòng hướng về Đức Chúa Trời. Những cơn đau của sự sùng đạo tự nhiên do ý chí tự do sớm tiêu tan; chúng như sương mai, nó đột nhiên rơi xuống, và đột nhiên khô đi. Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:29, khi dân sự bị làm cho sợ hãi đến một cảm thức về tôn giáo, họ nói, “Mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán, chúng tôi sẽ làm.” “Họ đã nói tốt,” Đức Chúa Trời nói, đó là một quyết tâm tốt; “Nhưng ôi! ước gì họ có một tấm lòng như vậy để họ luôn kính sợ ta.” Nhiều lần có một số sự khao khát và quyết tâm có một sự chân thành chóng chết trong chúng — tức là, chúng ta không giả vờ trong hiện tại — nhưng chúng không có một nền tảng của ân điển, sự chân thành siêu nhiên để nâng đỡ chúng.

3. Chúng không phải là những sự khao khát không ngừng, mà như chúng sớm nổi lên, chúng cũng sớm chìm xuống. Chúa Giê-xu của chúng ta nói, Ma-thi-ơ 5:6, “Phước cho những kẻ đói khát về sự công chính;” không chỉ sẽ phước, mà là phước ngay trong hiện tại. Hãy để ý, trong tiếng Hy Lạp là, “Những kẻ đang đói và đang khát;” những phân từ này, như mọi nhà ngữ pháp đều biết, chỉ một hành động liên tục. Lửa trên bàn thờ không bao giờ được tắt, Lê-vi Ký 6:12. Có một số sự khao khát không cố định và những sự vận động không không ngừng, trong một thời gian rất đam mê; như nước, sôi nóng trên lửa; lấy nó ra, nó trở lại tâm tính tự nhiên của nó, và sau đó nó lạnh hơn; cũng vậy linh hồn trở lại khuynh hướng và chiều hướng cũ của nó hướng về những điều thuộc thế gian. Vì vậy phải có một sự khao khát không ngừng được giữ lên. Những kẻ hưởng ân điển của Đức Chúa Trời sẽ vẫn cần và khao khát thêm. Đây là tâm tính không ngừng của linh hồn họ; họ luôn khao khát và ước muốn các giềng mối của Đức Chúa Trời, và thêm ân điển để giữ ý muốn Ngài.

4. Trong những sự khao khát mà họ dường như có về sự thánh khiết, ở đây là khuyết điểm, chúng không siêng năng lao nhọc. Kẻ khao khát các giềng mối của Đức Chúa Trời sẽ cố gắng hết sức để có thể vâng phục Đức Chúa Trời cách đồng nhất. Kinh Thánh đặt nhiều trên ý chí. Macarius, một tác giả thực hành cổ xưa, đặt câu hỏi này, Những kẻ nào có ý chí hướng về Đức Chúa Trời và những điều thuộc thiên đàng, và một ý chí hướng về nước của sự sống? Có những bằng chứng nào về một ý chí? Không gì ngoài sự lao nhọc không ngừng. Nếu có một ý chí như vậy để khiến anh em làm việc, và một sự khao khát làm cho anh em siêng năng. Những lời cầu nguyện lười biếng và những cố gắng yếu ớt, chúng không chứng tỏ sức mạnh lớn nào của sự khao khát. Than ôi! khi một người cầu xin ân điển cách thờ ơ và lạnh nhạt, và gần như ở điểm cân bằng xem Đức Chúa Trời có nghe mình hay không, và không tìm kiếm ân điển đó, và không khích lệ linh hồn mình, người này không có một sự khao khát, vì nó không siêng năng lao nhọc. Nếu nó không phải là một sự khao khát có tác dụng, nó chỉ là một velleity; nó không phải là một ý chí. Mọi lời cầu nguyện của họ chỉ là những sự tuôn ra của trí tưởng tượng suy đoán, không phải là sản phẩm của tình cảm thật, vì tình cảm thật sẽ siêng năng: Châm Ngôn 21:25, “Sự khao khát của kẻ lười biếng giết chết, vì tay nó từ chối lao động.” Họ không bày tỏ sự sống và sức mạnh của tình yêu trong những cố gắng của họ như họ dường như có trong những lời cầu nguyện của họ. Họ có thể dâng lời cầu nguyện lạnh nhạt về ân điển để Đức Chúa Trời làm cho họ tốt hơn; và họ ước rằng mình được tốt hơn, và rằng Chúa sẽ đem họ đến một sự phù hợp lớn hơn; nhưng đây không phải là những sự khao khát siêng năng lao nhọc. Volens sed nolens, họ muốn, nhưng họ không chịu; tức là, Ôi, ước gì tôi ở một nơi như vậy! và không bao giờ đi con đường để đến đó. Cũng vậy, Ước gì tôi đã học một bài học như vậy! vậy mà như một cậu bé lười biếng, họ không đặt mình cách nghiêm túc để làm điều đó. Họ dường như muốn hoặc ước; vì vậy họ chỉ là những kẻ muốn thoảng qua, không phải những kẻ thật sự muốn. Họ không cách nghiêm túc đặt mình để đạt được ân điển đó. Không có một quyết tâm không thể thắng được như vậy để vượt qua, và một sự siêng năng nghiêm túc để họ có thể đạt được những điều họ dường như khao khát.

5. Những ước muốn và sự khao khát này ở trong những người xác thịt không bền lâu, không thắng hơn sự khao khát những điều khác; họ sẽ không tuyệt đối bắt tay vào việc để nó được làm dầu phải trả giá thế nào: nhưng những sự khao khát như vậy mà chân thành thì thắng hơn mọi sự khao khát và vui thú thuộc đất nào. Họ muốn có ân điển, nhưng vẫn muốn sống như họ đang sống. Nó không phải là một sự khao khát để kiểm soát những điều khác, mà bị chúng kiểm soát. Sự khao khát ân điển là một kẻ dưới quyền, và bị làm chủ bởi sự khao khát những vui thú hoặc lợi lộc của thế gian, và những vui thú khác. Nhiều người có một sự khao khát, nhưng nó dễ dàng bị khuất phục, nó không thắng thế. Than ôi! có thể có một sự khao khát yếu ớt được khơi dậy bởi lương tâm được soi sáng, và không phải bởi kết quả của một ý chí được đổi mới. Một mệnh lệnh của lương tâm phải được phân biệt với một sự khao khát của lòng. Lương tâm được soi sáng nói với họ rằng họ phải trở nên thánh khiết và thuộc thiên đàng hơn, và ước rằng mình được như vậy; nhưng lòng chưa được phục tùng trọn vẹn Đức Chúa Trời. Họ được hướng dẫn bởi lợi ích của mình; họ không làm cho điều này thành lợi ích chính và lớn của đời sống mình. Đa-vít, khi ông bày tỏ những sự khao khát của mình, ông nói đến nó như thế này: Thi Thiên 27:4, “Tôi đã khao khát một điều từ Đức Giê-hô-va, điều đó tôi sẽ tìm kiếm; để tôi có thể ở trong nhà của Đức Giê-hô-va mọi ngày của đời tôi;” tức là, tôi sẽ làm cho điều này thành việc của mình, điều quan trọng nhất trong sự chăm sóc của mình. Nhưng nay, những kẻ không quan tâm xem mình có nó hay không, điều này không thể là một sự khao khát: Phi-líp 2:12, chúng ta được truyền “hãy làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy.” Chúng ta phải tiến hành công việc của sự tin kính với rất nhiều sự lo lắng; nhưng tình cảm của họ lay chuyển họ nhiều hơn hướng về những điều khác.

BÀI GIẢNG XLVI.

Kìa, tôi đã khao khát các giềng mối của Ngài, v.v. — Câu 40.

GIỜ ĐÂY tôi đến với sự ứng dụng thứ hai, và đó là--

Sự ứng dụng 2. Để thúc giục chúng ta khao khát sự thánh khiết và sự thuận phục Đức Chúa Trời.

Hai động cơ:--

Thứ nhất, anh em sẽ được ban cho những ước muốn ấy. Một người được toại ý mình, và bất cứ điều gì người ấy ước muốn, đó là hạnh phúc biết bao! Nếu linh hồn người ấy hướng về những điều thánh khiết, người ấy sẽ được điều mình ước muốn, Đức Chúa Trời sẽ không thiếu sót: Châm Ngôn 10:24, “Điều kẻ ác sợ hãi sẽ xảy đến cho nó; nhưng điều kẻ công chính ước ao sẽ được ban cho.” Những ước muốn của kẻ công chính phù hợp với cấu tạo và khuôn khổ của lòng họ. Ngài sẽ ban cho những ước muốn của linh hồn họ, Thi Thiên 10:17. Người nào lấy Đức Chúa Trời làm niềm vui thích của lòng mình sẽ được điều lòng mình ước ao: Thi Thiên 37:4, “Hãy vui thích nơi Đức Giê-hô-va, thì Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng ngươi ước ao;” việc của người ấy là duy trì sự thông công với Đức Chúa Trời, và những ước muốn của người ấy sẽ không thất bại.

Thứ hai, khi chúng được ban cho, điều ấy sẽ không làm hại anh em: Châm Ngôn 11:23, “Ước muốn của kẻ công chính chỉ là điều tốt lành, nhưng sự trông đợi của kẻ ác là cơn thịnh nộ.” Ấy là sự phán xét lớn nhất đối với kẻ ác khi Đức Chúa Trời ban cho họ một tấm lòng ước muốn sự dư dật đầy tràn của những an ủi trần gian. Thà bị từ chối trong sự thương xót còn hơn được nhậm lời cầu xin trong cơn giận. Nhưng ân điển sẽ không làm hại chúng ta; nó sẽ không làm gia tăng những cạm bẫy và cám dỗ của chúng ta như những điều khác; vì vậy nó không bao giờ có thể được ban ra trong cơn giận, mà luôn luôn trong tình yêu thương. Vậy thì--(1.) Hãy định hướng những ước muốn của anh em; (2.) Hãy xem chúng đừng suy giảm trong anh em.

1. Hãy định hướng những ước muốn của anh em và mở rộng chúng đến mức đầy trọn. Một người xác thịt có thể làm cho một người tin kính phải hổ thẹn, vì người ấy bị cuốn theo cách tha thiết, và với sự chú tâm đồng nhất như vậy đối với những điều trần gian: I Cô-rinh-tô 12:31, “Hãy khao khát tha thiết những ân tứ tốt nhất;” đây là một sự tham lam thánh khiết, và là một sự chuyển hướng tốt khỏi tội lỗi lớn kia. Như kẻ tham lam học mọi mánh khóe để làm ăn thịnh vượng, luôn luôn nối nhà với nhà, và ruộng với ruộng,” Ê-sai 5:8, thì chúng ta cũng phải thêm đức tin vào đức tin, và sự vâng phục vào sự vâng phục như vậy. Những điều chúng ta hưởng thụ tốt hơn, vì vậy không nên theo đuổi chúng bằng bàn tay lỏng lẻo hơn. Kẻ tham lam càng có nhiều trong thế gian, càng ước muốn thêm nữa. Há chúng ta không nên quên những điều ở đằng sau, và vươn tới những điều ở đằng trước sao? Ở đây hương vị càng làm tăng sự thèm muốn, như nước biển, làm ướt vòm miệng, nhưng lại làm bùng lên sự thèm khát. Vậy, há chúng ta không nên bị cuốn theo bởi một sự tham lam thánh khiết như vậy hướng về Đức Chúa Trời sao? Hãy xem họ dùng những phương cách và phương pháp nào để gia tăng, cách ước muốn của họ thúc đẩy họ trong sự siêng năng không mệt mỏi: Họ dậy sớm, thức khuya, ăn bánh đau khổ,” Thi Thiên 127:2; và tất cả là để tích lũy cho mình một chút của cải hèn mọn; không bỏ qua cơ hội kiếm lợi nào: và há chúng ta không nên lấy đó làm công việc của đời mình, và luôn luôn hoạch định cách chúng ta có thể tăng trưởng trong ân điển, và gia tăng trong tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và chín muồi cho trạng thái thiên đàng, và mỗi ngày càng trở nên giống Đức Chúa Trời hơn sao? Anh em biết họ dè sẻn thế nào, và họ nhạy bén thế nào trước những mất mát của mình. Ôi! Há sự suy thoái của tôn giáo không nên làm chúng ta đau đớn như vậy sao? Và há chúng ta không nên cẩn thận để không lãng phí ân điển mình đã nhận, và để ân điển ấy càng ngày càng gia tăng, và thịnh vượng trong tay chúng ta sao?

2. Hãy canh giữ chống lại sự suy giảm của những ước muốn của anh em, vì chúng rất hữu ích cho anh em trong đời sống thuộc linh. Nếu một người mất sự ngon miệng, thân thể hao mòn và suy nhược, và sức lực tàn lụi. Sự ngon miệng đối với thân thể thế nào, thì ước muốn đối với linh hồn cũng vậy; nó khiến chúng ta sẵn sàng tiếp nhận nguồn cung ứng của mình, và thúc đẩy chúng ta hành động và siêng năng; nó là xu hướng mạnh mẽ của linh hồn. Vì vậy hãy xem nó đừng suy tàn. Khải Huyền 2:4 nói về Hội Thánh Ê-phê-sô rằng nàng đã đánh mất tình yêu ban đầu,” và rồi ngay sau đó bỏ những việc làm ban đầu.” Bây giờ ước muốn của anh em suy tàn khi những lời cầu nguyện của anh em kém sốt sắng hơn, vì cầu nguyện là trình dâng những ước muốn của chúng ta lên Đức Chúa Trời, hay là lối thoát cho những tiếng thở than thuộc linh. Vì vậy hãy giữ vững những ước muốn của anh em: Thi Thiên 27:4, “Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy.” Khi những ước muốn đã được định hướng, những nỗ lực được huy động; những ước muốn của chúng ta phải được theo đuổi cách kiên quyết. Nhưng chúng ta phải làm gì để đánh thức những khao khát tha thiết này trong linh hồn mình, và những ước muốn hướng về sự thánh khiết ấy?

[1.] Hãy đến với Đức Chúa Trời, vì Ngài ban cho cả ý muốn lẫn việc làm, Phi-líp 2:13. Mọi sự đều đến từ Đức Chúa Trời; ý muốn đến từ Đức Chúa Trời, và việc làm đến từ Đức Chúa Trời. Ý muốn; tôi nêu điều đó để chỉ cho anh em thấy anh em nên cầu xin Ngài khuấy động những ước muốn tha thiết ấy trong anh em thế nào, vì mọi tình cảm chỉ là những chuyển động mạnh mẽ của ý muốn. Ước muốn chỉ là ý muốn đầy đam mê, hay ý muốn được kích động hay khuấy động cách hiệu quả và mạnh mẽ hướng về một điều tốt lành vắng mặt nào đó. Bây giờ sự thèm muốn đến từ Đức Chúa Trời cũng như thức ăn vậy. Ước muốn ân điển là một tình cảm vượt trên bản tính tự nhiên, và phải được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời gieo trồng trong chúng ta. Đức Chúa Trời ban cho ước muốn, và Ngài thỏa mãn nó. Ngài lôi cuốn,” rồi chúng ta chạy theo Ngài,” Nhã Ca 1:4. Ngài đặt ước muốn này vào lòng chúng ta, rồi chúng ta được thúc đẩy bằng một sự theo đuổi tha thiết hướng về ân điển.

[2.] Anh em muốn có và giữ vững những ước muốn nồng cháy chăng? Hãy làm như những người muốn giữ lửa, trân trọng những tia lửa và thổi chúng thành ngọn lửa. Không có người nào sống dưới các phương tiện ân điển, và dưới những sự bày tỏ về Đức Chúa Trời và tôn giáo, mà không có những lúc tâm trạng tốt và những chuyển động rất sống động; nước được khuấy động nhiều lần. Hãy nắm lấy lợi thế này, “Hãy làm cho vững vàng những điều còn lại và sắp chết,” Khải Huyền 3:2, và thổi những tia lửa này thành ngọn lửa. Đức Chúa Trời đã để lại cho chúng ta những phương tiện làm bùng cháy là cầu nguyện, suy ngẫm, và lời Ngài. Hãy quan sát nơi nào ống bễ thổi mạnh nhất, và hãy miệt mài theo đường lối đó. Những điều càng siêu nhiên, càng cần nhiều siêng năng hơn để bảo tồn chúng. Một cây lạ cần nhiều chăm sóc hơn một cây bản địa của vùng đất. Những ước muốn thuộc thế gian, như cây tầm ma, tự sinh sôi theo cách riêng của chúng, nhưng những ước muốn thuộc linh cần rất nhiều sự vun trồng.

[3.] Hãy tận dụng những lần nếm trải của anh em: I Phi-e-rơ 2:3, “Nếu anh em đã nếm biết Chúa là tốt lành;” và Cô-lô-se 1:6, “Từ khi anh em biết ân điển của Đức Chúa Trời trong chân lý.” Khi anh em đã nếm trải chút nào về giá trị của những điều thuộc linh này, chúng không làm chán ngán mà đánh thức sự thèm muốn. Trí tưởng tượng và sự hình dung không thể đánh thức nó nhiều như sự nếm trải này. Khi anh em đã nếm biết sống trong trạng thái phù hợp là tốt lành và ngọt ngào thế nào, điều này sẽ khiến anh em khao khát thêm nữa: Thi Thiên 63:1, “Linh hồn con khát khao Ngài, thân thể con mong mỏi Ngài.” Đa-vít đã quen thuộc với những niềm vui của nơi thánh, vì vậy càng khao khát chúng hơn. Người đã nếm mật ong bị nó tác động nhiều hơn người chỉ đọc về nó. Người Gaul, khi đã nếm rượu của Ý, không gì có thể ngăn họ tiến vào xứ ấy. Cũng vậy khi chúng ta đã nếm những chùm nho của Ca-na-an, những trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, điều này nên khích lệ và mài sắc sự thèm muốn của chúng ta.

[4.] Hãy canh giữ những ước muốn khác, những ước muốn sẽ làm mờ và cùn lưỡi của tâm linh. Như sắt đánh bật sắt, thì một ước muốn đánh bật một ước muốn khác cũng vậy. Nếu chúng ta bị những điều khác cuốn hút, Đấng Christ mất đi sự ngọt ngào và hương vị của Ngài. Những ước muốn hư không thuộc thế gian dập tắt những ước muốn thuộc linh và thuộc thiên đàng: chúng mất đi sự sốt sắng khi bị bán rẻ cho những đối tượng thấp hèn; những lời cầu nguyện của anh em trở nên nhạt nhẽo và lạnh lùng hơn, vì những ước muốn của anh em được biểu lộ qua cầu nguyện và sự chuyên cần. Bây giờ những ước muốn của anh em sẽ suy yếu và suy giảm khi anh em để lòng mình hướng ra thế gian; vì vậy anh em phải canh giữ kẻo hương vị xác thịt và tâm trí xác thịt gia tăng trên anh em, vì khi ấy tâm trí thuộc linh hoàn toàn bị cản trở, bị cáo buộc, [15] và bị gián đoạn: Rô-ma 8:5, “Vì những kẻ theo xác thịt thì chú tâm vào những điều của xác thịt, nhưng những kẻ theo tâm linh thì chú tâm vào những điều của tâm linh.” Khi những điều bề ngoài muốn đánh cắp lòng và tình cảm của anh em khỏi Đức Chúa Trời, hãy nhớ lại sự lựa chọn đầu tiên của anh em: “Ở trên trời con có ai ngoài Ngài?” v.v., Thi Thiên 73:25.

[5.] Hãy làm mới những ước muốn của anh em mỗi lần anh em đến với Đức Chúa Trời. Khi anh em đến với lời Ngài, hãy đến với sự thèm muốn; hãy luôn chuẩn bị dạ dày của anh em cho thức ăn của Đức Chúa Trời. Họ thấy Đấng Christ nhiều hơn trong một lễ định khi họ đến với cảm thức mình là người không xứng đáng nhất. Giăng 7:37, Đấng Christ phán, “Nếu ai khát, hãy đến cùng Ta mà uống.” Anh em sẽ được phần của Bên-gia-min, và được đổ đầy dồi dào hơn, khi anh em đến với sự thèm muốn mạnh mẽ và lòng khao khát thánh khiết hướng về Đức Chúa Trời và ân điển của Ngài. Đấng Christ hài lòng nhất khi anh em đến với những ước muốn được mở rộng nhất và những kỳ vọng được nâng cao nhất. Đức Chúa Trời há đã bao giờ làm thất vọng một linh hồn khát khao sao? Lu-ca 22:15, “Ta đã tha thiết ước muốn ăn lễ Vượt Qua này với các ngươi trước khi Ta chịu khổ.” Chính Đấng Christ đã đói và khát vì chúng ta, Ngài khao khát ban cho chúng ta những bằng chứng của tình yêu Ngài; và há chúng ta không nên nói, Tôi đã tha thiết ước muốn nếm bữa tiệc của Ngài và ăn bữa tối của Ngài sao? Đấng Christ khao khát ban cho, và há chúng ta không nên khao khát tiếp nhận sao? Chắc chắn nơi nào có sự vận động tha thiết của lòng này hướng về Đức Chúa Trời, và ước muốn này, Đức Chúa Trời sẽ làm thỏa mãn nó. Sự há miệng của những con quạ non, Đức Chúa Trời làm thỏa mãn nó; tác giả Thi Thiên kết luận từ đó, Thi Thiên 145:19, “Ngài sẽ làm thỏa mãn ước muốn của những kẻ kính sợ Ngài; Ngài cũng sẽ nghe tiếng kêu của họ và cứu họ.” Các nhà tự nhiên học quan sát thấy quạ bỏ rơi con non của nó, và chúng chỉ được nuôi dưỡng bởi sự quan phòng; nhưng khi chúng há miệng, Đức Chúa Trời làm thỏa mãn chúng bằng thức ăn thích hợp cho chúng: huống chi Ngài sẽ làm thỏa mãn những ước muốn của người khiêm nhường.

[6.] Hãy xem xét những nhu cầu của anh em, và sự đầy trọn ở trong Đấng Christ, và sự sẵn lòng của Ngài để ban cho anh em.

(1.) Những nhu cầu của anh em. Giờ đây tôi không nói về sự thiếu thốn hoàn toàn. Thật vậy, nếu những kẻ đang ở trong sự thiếu thốn hoàn toàn của linh hồn có thể được đưa đến chỗ xem xét tình trạng của mình, thì công việc của sự hoán cải sẽ không bị tắc nghẽn lâu như hiện nay. Nhưng giờ đây tôi nói về một sự thiếu thốn như vẫn còn trong các thánh đồ sau khi họ đã bắt đầu với Đức Chúa Trời, và đã được đặt vào con đường vâng phục. Không đủ khi linh hồn đã một lần đến với Đấng Christ, mà đó là công việc của cả đời chúng ta; chúng ta phải luôn luôn đến: I Phi-e-rơ 2:4, “Nếu quả anh em đã nếm biết Chúa là tốt lành, hãy đến cùng Ngài như đến với một hòn đá sống.” Nếu anh em đã nếm, thì hãy đến cùng Ngài để được thêm nữa. Họ phải thường xuyên làm mới những hành động đức tin của mình, và khuấy động những ước muốn của mình, nếu không sẽ không có sự tăng trưởng của ân điển, không có sự chống lại sự bại hoại; vì mọi sức lực của chúng ta đều ở trong Ngài; vẫn còn điều gì đó thiếu sót trong đức tin của chúng ta, và trong mọi ân điển của Đức Thánh Linh ở trong chúng ta.

(2.) Hãy xem xét sự đầy trọn dường nào ở trong Đấng Christ. Điều này đã khích lệ đứa con hoang đàng, rằng trong nhà cha nó có bánh dư dật. Điều này cũng nên khích lệ chúng ta, và đánh thức những ước muốn của chúng ta như vậy; có đủ ở trong Đấng Christ nếu tôi chỉ chịu đến lấy, và nhận từ nguồn ân điển luôn tuôn chảy này mà Đức Chúa Trời đã thiết lập trong bản tính của chúng ta: Giăng 1:16, “Vì từ sự đầy trọn của Ngài, chúng ta thảy đều đã nhận lãnh.” Đấng Christ không chỉ có plenitudinem vasis, sự đầy trọn của một chiếc bình, mà còn fontis, sự đầy trọn của một nguồn nước. Sự đầy trọn của một chiếc bình, điều đó có thể bị giảm bớt; chúng ta càng lấy từ nó, chất lỏng trong đó càng ít đi; nhưng chúng ta càng lấy từ một nguồn nước, thì vẫn luôn có cùng một sự đầy trọn tràn đầy như vậy. Một sự đầy trọn như vậy ở trong Đấng Christ; vì vậy đó là một sự khích lệ cho chúng ta tìm đến Ngài và mở rộng những ước muốn của mình. Hãy xem, như trường hợp những người ăn xin trên đường phố, nếu họ thấy một người nghèo mặc áo quần tầm thường, họ để người ấy yên, nhưng khi họ thấy một người có địa vị và sang trọng, họ trỗi dậy và vây hãm người ấy bằng những lời khẩn cầu và tiếng kêu nài dai dẳng, và sẽ không để người ấy đi cho đến khi người ấy đã để lại điều gì đó cho họ. Chúng ta cũng nên làm như vậy. Đấng Christ có đủ và dư thừa; Ngài có Đức Thánh Linh không giới hạn; vì vậy đừng bỏ qua Ngài cho đến khi Ngài ban điều gì đó cho anh em. Ngài chứa đựng nhiều hơn những gì chúng ta có thể nhận; bất cứ điều gì chúng ta nhận được, Ngài không hề bị giảm bớt; mà, như biển, dù chúng ta lấy ra bao nhiêu nước từ nó, nó vẫn giữ nguyên sự đầy trọn như vậy, thì mọi thánh đồ cũng có thể được cung ứng cho những nhu cầu của mình mà không có bất kỳ sự thiếu hụt nào trong Đấng Christ. Mặt trời không có ít ánh sáng hơn, dù nó truyền ánh sáng ấy cách tự do cho thế giới bên dưới. Đấng Christ không bị tiêu hao vì ban cho; Ngài có đủ để an ủi và làm chúng ta sống động; Ngài không cần sự đầy trọn của chúng ta, mà cần sự trống rỗng. Tiên tri đã cung cấp đủ dầu để giúp người góa phụ; bà chỉ cung cấp những chiếc bình trống. Chúng ta có thể quá đầy đối với Đấng Christ, nhưng không thể quá trống rỗng. Chúng ta có thể quá đầy sự tự xưng công chính và sự tự đủ. Đấng Christ đem sự đầy đủ trọn vẹn đến giao ước, và chúng ta đem mọi sự cần thiết đến. Vì vậy, vì có một sự đầy trọn tràn đầy như vậy trong Ngài, chúng ta phải luôn tìm đến Ngài để có thể nhận được thêm nữa.

(3.) Hãy xem xét sự sẵn lòng của Ngài để ban điều ấy cho anh em, vì vậy hãy đến với sự đói khát hướng về Ngài: Giăng 6:27, “Hãy làm việc vì thức ăn còn mãi đến sự sống đời đời.” Hãy chú tâm đến những ân điển của Đức Thánh Linh, hãy đến với Đấng Christ vì những điều này. Ngài đã được sai đến thế gian, và được ủy nhiệm vì mục đích và ý định này. Mọi sự đầy trọn trong Đấng Christ là để chúng ta sử dụng. Như mặt trời có ánh sáng không phải cho chính nó mà cho sự an ủi của thế gian, và một nguồn nước có nước không phải cho chính nó, mà cho con người sử dụng; thì Đấng Christ là đầu cũng là nơi của cảm giác và sự vận động, không phải cho chính Ngài, mà cho toàn thân Ngài; Ngài là kho chứa của chúng ta để cung ứng những nhu cầu của chúng ta; và Ngài được mặc lấy, được trao quyền, và được phong cho các chức vụ để làm điều tốt cho chúng ta. Ôi, vì vậy hãy mở rộng những ước muốn của anh em! Trong những điều khác anh em ước muốn được đầy, tại sao không ước muốn đầy ân điển? Những kẻ giả hình thỏa mãn với một lần nếm; họ có thể nếm lời tốt lành. Những tín hữu tạm thời bằng lòng với một lần nếm; họ phải có một chút tôn giáo. À! nhưng vì vinh dự của Đấng Christ mà chúng ta nên được trọn vẹn trong Ngài, và được đầy dẫy mọi sự đầy trọn của Đức Chúa Trời; và đây là nỗi đau buồn của Ngài khi ân điển của Ngài bị lãng phí. Hãy xem, như khi những bầu vú đầy, có một niềm vui lớn trong việc được hút ra, hay có con trẻ bú; và Đức Chúa Trời cũng có ước muốn lớn lao để ban sự thánh khiết của Ngài như chúng ta để tiếp nhận nó vậy. Vì vậy hãy đến với Ngài để chúng ta có thể nhận ân điển vì ân điển, tức là, vì cớ ân điển. Đến đây là hết điểm thứ nhất. Lời khẩn nài của Đa-vít lên Đức Chúa Trời, “Lạy Chúa, con đã khao khát các giềng mối của Ngài.”

Giáo lý 2. Những kẻ thật sự khao khát sự thánh khiết sẽ thấy nhu cầu cần sự làm cho sống lại mới.

Cũng vậy Đa-vít, “Xin làm cho con sống lại trong sự công chính của Ngài.” Người ta hẳn đã nghĩ lúc ấy ông đang ở trong một trạng thái sống động; vậy mà “Xin làm cho con sống lại trong sự công chính của Ngài;” xin khuấy động và làm cho con sống động hướng về mọi hành động vâng phục.

Ở đây tôi sẽ tra xét--

1. Sự làm cho sống lại này là gì.

2. Tại sao những kẻ khao khát các giềng mối của Đức Chúa Trời, và một sự thuận phục trọn vẹn và sẵn sàng hơn đối với Đức Chúa Trời, lại tha thiết cầu xin sự làm cho sống lại như vậy.

Thứ nhất, sự làm cho sống lại này là gì? Tôi sẽ không nói dài, vì nó thường xuất hiện trong thi thiên này. Trong Kinh Thánh nó được dùng cho hai điều:--

1. Cho sự tái sinh, hay sự truyền vào đầu tiên của sự sống ân điển, Ê-phê-sô 2:1, 5. Khi ấy chúng ta có những phẩm chất thiên thượng được đặt vào trong chúng ta, khiến chúng ta nghiêng về và có khả năng sống cho Đức Chúa Trời.

2. Nó được dùng cho sức sống và sự mạnh mẽ của ân điển, khi đời sống thuộc linh ở trong trạng thái tốt đẹp. Sự chết chóc của lòng dễ len lỏi vào chúng ta, vì vậy chúng ta cần những sự kích thích và làm cho sống lại được đổi mới, để chúng ta có thể hầu việc Đức Chúa Trời của mình với sự vui vẻ, sống động, và sốt sắng. Cơ Đốc nhân không chỉ nên đang sống mà còn sống động; I Phi-e-rơ 2:5, “Anh em cũng như những hòn đá sống, được xây dựng thành một nhà thuộc linh.” Và chúng ta đọc về ân điển đang sống và ân điển sống động, I Phi-e-rơ 1:3. Và Đấng Christ đã đến thế gian để chúng ta không chỉ có sự sống,” mà còn có nó dư dật,” Giăng 10:10; tức là, để chúng ta không chỉ đang sống, mà còn sống động. Vì vậy sự làm cho sống lại là sự kích hoạt đời sống thuộc linh, hoặc theo cách an ủi hoặc theo cách ân điển. Có thể có sự sống ở nơi không có sự mạnh mẽ và sức sống này. Sự làm cho sống lại này chủ yếu được thấy trong những ân điển hoạt động nhất, và hai ân điển cần thiết của linh hồn mà Phúc Âm đôi khi được rút gọn vào, và chúng là đức tin và tình yêu thương. Đây là những ân điển mà sự sống ở trong đó; và khi chúng được hành động và được kích thích hướng về Đức Chúa Trời, thì chúng ta sống động như vậy, và khi chúng suy tàn, chúng ta chết. Khi đức tin chết, mọi hoạt động thuộc linh đều mất: Gia-cơ 2:26, “Vì thân thể không có linh hồn thì chết, đức tin không có việc làm cũng chết như vậy.” Nếu con người thiếu đức tin, họ không thể làm bất cứ điều gì với bất kỳ sự sống nào. Cũng vậy khi tình yêu thương chết, hay tình yêu thương trở nên lạnh nhạt, Ma-thi-ơ 24:12, hay khi con người có bất kỳ sự suy giảm nào trong tình yêu thương của mình, mọi sự đều suy nhược và trở nên chết trong linh hồn, Khải Huyền 2:4, 5. Nhưng ngược lại, Kinh Thánh nói chúng ta sống bởi đức tin, Ga-la-ti 2:20. Ân điển được giữ trong trạng thái tốt đẹp khi đức tin mạnh mẽ và được giữ vững trong bất kỳ sự mạnh mẽ nào; và Ga-la-ti 5:6, “Đức tin hành động bởi tình yêu thương.”

Vậy, sự làm cho sống lại này (để tôi có thể chứng minh nó cách rõ ràng nhất) phụ thuộc vào hai điều này:--

[1.] Sức sống của ân điển; điều đó phụ thuộc vào mức độ và tầm mức của đức tin chúng ta. Vì không nói gì về công dụng mầu nhiệm, như nó là một phương tiện của chức năng sự sống của chúng ta, mà chỉ nói bây giờ về công dụng đạo đức của nó, như nó hành động bởi việc nhìn thấy những điều vô hình, hãy giữ đức tin sống động, và mọi sự đều sống động trong linh hồn: Hê-bơ-rơ 11:1. “Đức tin là bằng chứng của những điều không thấy được;” nó khiến những điều vắng mặt và những điều không thấy được hành động như thể chúng hiện diện, vì vậy nó hẳn phải là một điều rất làm cho sống động. Không có đức tin, những khái niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời, Đấng Christ, thiên đàng, và địa ngục không bao giờ thực tiễn và sống động trong sự vận hành; vì đây là bằng chứng của những điều không thấy được, và điều này thuyết phục chúng ta về mọi điều thuộc linh và không thấy được, để khiến chúng có một lực và sự vận hành trên linh hồn. Chúng ta chỉ nghe, đọc, và bàn luận theo chữ nghĩa cho đến khi đức tin đặt sự sống vào những sự nhận biết và tư tưởng của chúng ta về chúng; vì đức tin sẽ tác động đến chúng ta như thể chúng ta thật sự thấy Đức Chúa Trời vô hình, và sẽ đặt vào chúng ta những tình cảm tương tự như thể Đấng Christ bị đóng đinh trước mắt chúng ta, Ga-la-ti 3:1. Lý do gì khiến mầu nhiệm của sự cứu chuộc là một câu chuyện hoang đường đối với một số người, sống động đối với những người khác? Đức tin tác động đến lòng như thể Ngài bị đóng đinh trước mắt chúng ta, và sự sống của Ngài nhỏ giọt ra khỏi Ngài từng chút một. Cũng vậy đức tin khiến chúng ta ôm ấp và đón nhận chúng như thể chúng ta đang ở giữa vinh quang của những người được phước. Chỉ xét nó trong công dụng đạo đức của nó, nó là một điều làm cho sống động; và khi đức tin được giữ vững trong bất kỳ sự mạnh mẽ nào, thì đời sống thuộc linh được giữ vững như vậy.

[2.] Về tình yêu thương. Khi chúng ta có một cảm nhận tươi mới và nồng ấm về tình yêu thương của Đức Chúa Trời trên linh hồn mình, chúng ta được làm cho sống lại để làm cho Ngài cách tương xứng với một tình yêu thương như vậy; và linh hồn chúng ta lý luận, Sao, Đức Chúa Trời đã làm những điều lớn lao như vậy cho chúng ta trong Đấng Christ, mà chúng ta lại không làm gì cho Đức Chúa Trời sao? Khi ấy chúng ta thấy mình không thể làm điều gì quá nhiều. Tình yêu thương có một luật lệ trên linh hồn khuấy động những chuyển động sống động và sốt sắng hướng về Đức Chúa Trời: II Cô-rinh-tô 5:14, “Tình yêu thương của Đấng Christ thúc ép chúng ta;” I Giăng 5:3, “Các điều răn của Ngài không phải là nặng nề.” Khi ấy mọi sự đều diễn ra cách dễ chịu, và chạy trên bánh xe của nó.

Thứ hai, tại sao những kẻ khao khát các giềng mối của Đức Chúa Trời sẽ thấy nhu cầu cần sự làm cho sống lại?

1. Vì những bệnh tật xảy đến với trạng thái đã được đổi mới. Có một sự yếu đuối thường xuyên vì cớ sự bại hoại cư ngụ bên trong: “Xác thịt có những dục vọng chống lại Thánh Linh,” Ga-la-ti 5:17; họ không thể hầu việc Đức Chúa Trời với sự tinh sạch và tự do mà họ ước muốn. Rồi có những lúc linh hồn thường xuyên không khỏe; đôi khi họ cảm thấy một sự chậm chạp và chán chường và đờ đẫn trong linh hồn mình. Người tốt vẫn có thể chậm lòng đối với những điều thiên thượng, Lu-ca 24:25. Hãy xem, như thầy thuốc nói sự mệt mỏi tự nó đến là dấu hiệu của một bệnh tật nào đó trên chúng ta, sự lười biếng trong bổn phận đến từ một ý muốn lỏng lẻo. Đôi khi họ cũng thấy sự chết chóc lớn, đến nỗi họ không thể theo đuổi công việc của mình cách sát sao, và với sự sống và sự tha thiết ấy. Và đôi khi họ ở trong sự trói buộc, đôi khi ở trong những hoàn cảnh chật hẹp, đến nỗi họ không thể mở rộng và giãn lòng mình hướng về Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:32, “Khi Ngài mở rộng lòng con, con sẽ chạy theo đường lối các điều răn của Ngài.” Bây giờ những kẻ chú tâm đến công việc của mình, họ sẽ nhạy cảm về điều này, và kêu cầu Đức Chúa Trời làm cho họ sống lại. Đa-vít phàn nàn về sự đờ đẫn và chết chóc của tâm linh mình; nhưng nhiều người thì không, mà cứ đi trên một lối mòn lạnh lùng của những bổn phận, và không bao giờ quan tâm đến trạng thái của lòng mình. Nhưng bây giờ một người tốt quan sát tính khí của linh hồn mình. Hầu hết mọi người quan sát thân thể mình, nhưng ít người quan sát linh hồn mình. Nếu thân thể họ không thoải mái và rối loạn, họ phàn nàn ngay lập tức; nhưng tình yêu thương trở nên lạnh nhạt, lòng sốt sắng đối với Đức Chúa Trời và niềm vui thích nơi Đức Chúa Trời suy giảm, con người trở nên mệt mỏi trong việc làm điều lành, trở nên nhạt nhẽo, có ý muốn lỏng lẻo này, sự chết chóc và chậm chạp của linh hồn này trong tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, họ có thể tự thỏa mãn trong trạng thái và tính khí này.

2. Vì nữa, không có ân điển đến thêm và làm cho sống lại này, họ không bao giờ có thể hầu việc Đức Chúa Trời cách vui vẻ, hay làm bất cứ điều gì có mục đích trong đời sống thiên thượng; công việc vâng phục chung của chúng ta diễn ra chậm chạp: Thi Thiên 119:88, “Xin làm cho con sống lại, thì con sẽ giữ chứng cớ của miệng Ngài,” khi ấy tôi sẽ làm điều tốt có mục đích. Nhưng tôn giáo là một điều khó chịu khi chúng ta có lòng chết chóc. Đối với những bổn phận cụ thể, không đủ chỉ cầu nguyện, mà phải cầu nguyện với sự sống: Thi Thiên 80:18, “Xin làm cho chúng con sống lại, và chúng con sẽ kêu cầu danh Ngài.” Không đủ chỉ nghe, mà phải nghe với sự sống, Ma-thi-ơ 13:15. Ấy là một sự phán xét khi tai trở nên đờ đẫn.

3. Như việc hành động mà không có ân điển làm cho sống lại là khó chịu đối với chính họ, thì đó cũng là một điều rất đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, một tính khí lạnh lùng hâm hẩm: Khải Huyền 3:16, “Ta sẽ nhả ngươi ra khỏi miệng Ta.” 1 Tính khí xưng nhận uể oải và ngu muội này trái nghịch với Đức Chúa Trời và đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, và những kẻ bằng lòng với sự xưng nhận chết chóc này, Đức Chúa Trời sẽ nhả họ ra khỏi miệng Ngài. Và nó trái nghịch với mọi sự chu cấp Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta. Đấng Christ được thiết lập như một nguồn ân điển trong bản tính của chúng ta: Giăng 10:10, “Ta đã đến để chúng được sự sống, và được sự sống dư dật.” Đức Chúa Trời đã xưng chúng ta là công chính bởi ân điển của Ngài, đã rảy lòng chúng ta để chúng ta có thể hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống, hầu việc Ngài cách sống động; vì những danh hiệu được ban cho Đức Chúa Trời ngụ ý phẩm chất đang bàn, Hê-bơ-rơ 9:14; và Ngài đã làm cho chúng ta nên thánh, đã gieo trồng ân điển trong lòng chúng ta với mục đích duy trì sự sống đã ban cho chúng ta, để có thể có một hy vọng sống động. Và mọi sự nghe đều vì sự sống, Ê-sai 55:3; chúng ta đến với những lời sấm sống động để chúng ta có thể được làm cho sống lại. Những niềm vui của thiên đàng, sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, những cực hình của địa ngục, những giáo lý này đều là những chân lý làm cho sống lại. Và Chúa đã ban thịt Ngài, không chỉ cho Đức Chúa Trời làm của lễ hy sinh, mà còn cho chúng ta làm thức ăn để chúng ta có thể sống, Giăng 6:51. Vì vậy sự lạnh lùng là đáng ghét đối với Đức Chúa Trời.

Sự ứng dụng 1. Để cảnh giác.

1. Chúng ta hãy cẩn thận để không đánh mất sự làm cho sống lại vì lỗi của chính mình, để không đánh mất ân điển làm cho sống động này. Chúng ta có thể đánh mất nó bởi bất kỳ tội lỗi ghê tởm nào của mình, vì bởi làm buồn Đức Thánh Linh, chúng ta đem sự chết chóc đến trên lòng, Thi Thiên 51:10-12. Khi Đa-vít phạm tội ghê tởm, ông cầu xin Chúa làm cho ông sống lại, và phục hồi tâm linh tự do của ông cùng niềm vui của sự cứu rỗi của ông. Thánh Linh là một Đấng dịu dàng. Mỗi tội lỗi ghê tởm như một vết thương trong thân thể, làm tuôn ra huyết sự sống, và vì vậy chúng ta tự chuốc lấy sự chết chóc cho chính mình.

2. Hãy cẩn thận về sự tự do quá mức, hay những sự hư không của thế gian, hay những thú vui của xác thịt, nếu anh em không muốn đánh mất sự làm cho sống lại này. Sứ đồ nói với chúng ta, I Ti-mô-thê 5:6, “Người đàn bà sống trong thú vui thì đã chết trong khi đang sống.” Những thú vui có một sự mê hoặc lạ lùng; chúng đem một lớp chai cứng và sự chết chóc đến trên lòng, và cản trở sự lanh lẹ của những tình cảm thuộc linh và thiên thượng: Thi Thiên 119:37, “Xin xây mắt con khỏi nhìn xem sự hư không, và làm cho con sống lại trong đường lối Ngài.” Hai lời cầu nguyện này được nối với nhau nói lên điều này: nếu anh em quá bận rộn về sự hư không, nó sẽ đem đến một lớp chai cứng và sự chết chóc, và vì vậy anh em cần đến với Đức Chúa Trời để được làm cho sống lại. Và Đấng Christ nói với các môn đồ Ngài, Lu-ca 21:34, “Hãy cẩn thận kẻo bị đè nặng,” v.v. Linh hồn bị rối loạn mạnh mẽ bởi sự tự do quá mức của những thú vui xác thịt; vì sự ăn uống quá độ và say sưa không nên được hiểu ở đó theo nghĩa thô thiển.

3. Chúng ta hãy cẩn thận để không đánh mất nó bởi sự lười biếng và cẩu thả của mình trong đời sống thuộc linh: Ê-sai 64:7, “Không có ai khuấy động chính mình để nắm lấy Ngài.” Như trong một chiếc đồng hồ, một bánh xe đẩy và thúc một bánh xe khác tiến lên, thì khi chúng ta siêng năng, mọi sự đều sống động trong linh hồn cũng vậy, nhưng khi chúng ta không hoạt động và nghiêm túc trong một đường lối tin kính, mọi sự đều đi đến đổ nát. Một nhạc cụ, dù nó có được lên dây đúng đến đâu, nhưng bị để sang một bên và treo lên, nó trở nên rối loạn. Giếng ngọt hơn khi được múc nước; những ân điển của chúng ta, nếu chúng ta không giữ chúng hoạt động, sẽ mất sức sống; nếu chúng ta không khuấy động ân điển của Đức Chúa Trời, II Ti-mô-thê 1:6, chúng hoàn toàn bị dập tắt; khi chúng ta trở nên bất cẩn, và cẩu thả đối với linh hồn mình, chúng ta đánh mất hoạt động ân điển này.

4. Bạn bè và sự giao tiếp hư không và có lòng chết chóc là một phương tiện rất lớn để làm giảm sút tâm linh và dập tắt những chuyển động của đời sống thiên thượng. Chúng ta nên khích lệ lẫn nhau làm việc lành,” Hê-bơ-rơ 10:24. Có sự khích lệ lớn trong những gương tốt; nhưng chúng ta trở nên lười biếng, hình thức, hời hợt bởi sự bắt chước. Những người khác xưng nhận sự hiểu biết, nhưng lại hư không, có lòng chết chóc; chúng ta cũng vậy, chúng ta đã tiếp nhận điều đó vào cách cư xử của mình, và làm men lẫn nhau bằng phương tiện này. Nên có một sự tranh đua thánh khiết xem ai nên tiến tới nhất trong những đường lối tin kính, và vượt trội trong sự kêu gọi thiên thượng của chúng ta; điều này giữ Cơ Đốc nhân sống động. Sau-lơ, khi ông ở giữa các tiên tri, ông đã nói tiên tri; nhưng khi chúng ta giao tiếp với bạn bè có lòng chết chóc, nó sinh ra một sự giảm sút lớn. Anh em đọc trong Ê-sai 41:6, 7, cách những kẻ thờ thần tượng khích lệ lẫn nhau--đó là khi các đảo phải chờ đợi Đấng Mê-si--rằng họ không nên ngất xỉu, mà dựng thần tượng của mình lên lại, sau khi Đấng Christ đã có được một chút chỗ đứng giữa họ; và há con cái của Đức Chúa Trời không nên khích lệ, và giữ vững sự sống của lòng sốt sắng trong lẫn nhau sao?

Sự ứng dụng 2. Sự khuyên bảo. Nó thúc giục anh em đến nhiều bổn phận khác nhau.

1. Thấy nhu cầu cần sự làm cho sống lại. Dù sự sống đã nhận cho quyền năng hành động, nhưng quyền năng ấy phải được Đức Chúa Trời kích thích. Không một tạo vật nào tự tồn tại và hành động bởi chính nó. Mọi vật sống, chuyển động, và có hiện hữu của mình trong Đức Chúa Trời. Có một sự đồng hành cần thiết cho mọi vật được tạo dựng, huống chi cho tạo vật mới: một phần vì sự không khỏe nội tại của đối tượng mà nó ở trong--than ôi! ân điển trong lòng chỉ như lửa trong gỗ ướt--một phần vì những trở ngại bên ngoài; Sa-tan sẵn sàng gieo một sự giảm sút trên linh hồn, vì vậy ân điển của Chúa vẫn cần thiết cho chúng ta.

2. Hãy cầu xin điều ấy nơi Đức Chúa Trời. Mọi sự sống lúc ban đầu vốn ở trong Ngài cách nguyên thủy, và nó là một sự tuôn ra từ Ngài. Sứ đồ chứng minh thần tính của Đấng Christ từ điều này, vì trong Ngài có sự sống,” Giăng 1:4. Nhưng đây có phải là một lý lẽ tốt không? Điều đó há chứng minh vì vậy Ngài là Đức Chúa Trời sao? Chúng ta há không thể nói về con sâu hèn mọn nhất, trong nó có sự sống sao? Nhưng ông có ý nói cách nguyên thủy; Ngài là nguồn sự sống, và Ngài vẫn giữ nó trong tay mình, và truyền đạt nó cho mọi tạo vật trong mọi khoảnh khắc, ngay cả cho con sâu thấp hèn nhất: Giăng 5:26, “Vì như Cha có sự sống trong chính mình, thì Ngài cũng đã ban cho Con có sự sống trong chính mình như vậy.” Quyền năng làm cho sống lại và giữ gìn sự sống thuộc về Đức Chúa Trời. Ngài có nó cách nguyên thủy từ chính Ngài, Ngài ban nó cho người khác, I Ti-mô-thê 6:13. Đấng làm cho mọi vật sống lại, sâu bọ, con người, Đấng ban sự sống cho chúng, là Đức Chúa Trời.

3. Hãy tiếp nhận ân điển này trong và qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã mua nó cho chúng ta, Đấng “đã ban thịt Ngài làm thức ăn thật, và huyết Ngài làm thức uống thật,” Giăng 6:55; Đấng đã sống lại để chúng ta bước đi trong sự mới mẻ của sự sống,” Rô-ma 6:4; Đấng đã thăng thiên để tuôn đổ Thánh Linh trên chúng ta, Giăng 7:38, 39. Vì vậy, khi chúng ta thấy sự chết chóc về thuộc linh, hãy tìm cách nhận sự sống này từ Đấng Christ.

4. Hãy tự khuấy động chính mình. Có những sự xem xét và lý lẽ để làm cho chúng ta sống lại. Chắc chắn một người có quyền năng và khả năng áp dụng những chân lý lên chính mình, khuấy động ân tứ và ân điển ở trong chúng ta, II Ti-mô-thê 1:6. Chúng ta không nên nghĩ ân điển hoạt động cách tất yếu như lửa cháy, dù chúng ta muốn hay không, rằng điều này sẽ làm cho chúng ta sống động; mà chúng ta phải tự khuấy động và thúc đẩy chính mình, như Thi Thiên 42:5. Có nhiều sự xem xét mà bởi đó chúng ta có thể đánh thức chính linh hồn mình; từ tình yêu thương của Đức Chúa Trời, từ những hy vọng về vinh quang; bởi đó Cơ Đốc nhân nên khuấy động và giữ tâm linh mình tỉnh thức và sống động hướng về Đức Chúa Trời và những điều thiên thượng.

Sự ứng dụng 3. Nếu sự làm cho sống lại là cần thiết như vậy, nó thúc giục chúng ta xem xét mỗi khi chúng ta đã nhận được điều gì về sức sống của ân điển. Cảm giác, sự thèm muốn, và hoạt động, chúng ta có thể biết nó qua những điều này: Khi có một cảm giác về tội lỗi cư ngụ bên trong như một gánh nặng--sự sống mạnh mẽ khi ấy khi nó muốn trục xuất kẻ thù của nó, Rô-ma 7:24--khi có một sự thèm muốn hướng về Đấng Christ và những ân điển cùng những an ủi của Ngài. Khi có một hoạt động lớn hơn, một sự bùng nổ và tuôn trào hướng về những bổn phận tôn giáo, đó là dấu hiệu ân điển mạnh mẽ trong lòng; vì Đức Thánh Linh phải là một nguồn nước sống luôn tuôn trào, Giăng 7:38. Khi chúng ta kết quả hơn hướng về Đức Chúa Trời, khi nó sẵn sàng bày tỏ chính mình vì vinh quang của Đức Chúa Trời, thì đời sống thiên thượng được giữ trong trạng thái tốt đẹp. Vì những điều này chúng ta nên cảm tạ Đức Chúa Trời, vì chính Ngài là Đấng đánh thức anh em.

[15] Qu. impeded'?--ED.

BÀI GIẢNG XLVII.

Lạy Đức Giê-hô-va, xin sự thương xót của Ngài cũng đến trên con, tức là sự cứu rỗi của Ngài, theo như lời Ngài.--Câu 41.

Trong câu này anh em có người của Đức Chúa Trời đang ở trong hoàn cảnh chật hẹp, và cầu xin sự giải cứu. Trong lời cầu nguyện và sự thưa chuyện này với Đức Chúa Trời, anh em có thể quan sát--

1. Nguyên nhân và nguồn gốc của mọi sự, sự thương xót của Ngài.

2. Kết quả hay điều được cầu xin, sự cứu rỗi.

3. Sự bảo đảm hay nền tảng của sự trông đợi của ông, theo như lời Ngài.

4. Sự áp dụng hiệu quả của phúc lợi được cầu xin, cũng đến trên con. Tóm tắt của câu này có thể được trình bày cho anh em trong điểm này.

Giáo lý. Rằng sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời là trái của sự thương xót của Ngài, và được ban phát và áp dụng cách hiệu quả cho dân Ngài theo như lời Ngài. Có hai loại sự cứu rỗi--tạm thời và vĩnh cửu.

1. Sự cứu rỗi tạm thời là sự giải cứu khỏi những nguy hiểm tạm thời: Xuất Hành Ký 14:13, “Hãy đứng yên và xem sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va.”

2. Sự giải cứu vĩnh cửu khỏi địa ngục và cơn thịnh nộ, cùng với sự phước hạnh tích cực ấy được gọi là sự sống đời đời: Hê-bơ-rơ 5:9, “Và khi đã được làm cho trọn vẹn, Ngài trở nên tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng phục Ngài.” Văn bản có thể áp dụng cho cả hai, dù có lẽ loại đầu tiên chủ yếu được nhắm đến.

Thứ nhất, tôi sẽ áp dụng nó cho sự cứu rỗi tạm thời, hay sự giải cứu khỏi hoạn nạn. Ở đó hãy quan sát--

1. Nguyên nhân của nó, “Sự thương xót của Ngài.” Con cái của Đức Chúa Trời thường rơi vào những hoàn cảnh chật hẹp đến nỗi không gì ngoài sự thương xót có thể giúp họ thoát ra. Mọi sự giải cứu đều là trái của sự thương xót thương cảm nỗi khốn khổ của chúng ta, nhưng một số sự giải cứu đặc biệt là trái của sự thương xót tha thứ tội lỗi của chúng ta. Tôi sẽ trình bày cho anh em một số trường hợp đặc biệt, cả về nguy hiểm lẫn tội lỗi.

[1.] Trong mọi trường hợp về nguy hiểm, chính sự thương xót xuất hiện, một phần vì lý lẽ lớn của Đức Chúa Trời để cảm động Ngài là nỗi khốn khổ của dân Ngài. Đó là lý lẽ lớn của Ngài: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:36, “Đức Giê-hô-va sẽ ăn năn vì dân Ngài;” khi Ngài thấy mọi sức lực của họ đã hết, và không còn ai bị giam giữ hay bị bỏ lại, không có cách phòng thủ nào, mà bị phơi bày như con mồi cho những kẻ có ý làm hại họ. Đó là lý lẽ duy nhất: Thi Thiên 79:8, “Xin sự thương xót dịu dàng của Ngài mau chóng đến trước chúng con, vì chúng con đã bị hạ xuống rất thấp.” Sự thương xót mềm lòng đối với một dân tội lỗi, khi họ là một dân bị tàn phá. Một phần vì khi không có phương tiện nào khác để giúp, sự thương xót bất ngờ tìm ra phương tiện cho chúng ta. Chúng ta hoàn toàn bế tắc trong chính mình; Đức Chúa Trời tìm ra phương tiện cứu trợ cho chúng ta: Thi Thiên 57:3, “Ngài sẽ sai từ trời đến, và cứu con khỏi sự sỉ nhục của kẻ muốn nuốt chửng con, Sê-la. Đức Chúa Trời sẽ sai sự thương xót và chân lý của Ngài đến.” Khi chúng ta thiếu sự giúp đỡ trên đất, đức tin tìm kiếm sự giúp đỡ từ trời, và sự thương xót chọn phương tiện cho chúng ta khi chúng ta không thể xác định được điều gì có thể làm điều tốt cho mình. Trong những trường hợp này sự thương xót bày tỏ chính mình về nguy hiểm.

[2.] Nổi bật hơn trong những trường hợp đặc biệt, khi tội lỗi của họ rõ ràng đã đưa họ vào những hoàn cảnh chật hẹp ấy. Nhiều hoạn nạn là những đòn đánh của bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời, hay những tác động chung của sự quan phòng của Ngài cho phép sự ác ý của con người vì sự thử thách và rèn luyện của chúng ta; nhưng một số là những tác động đúng đắn của chính tội lỗi của chúng ta. Chúng ta tự chạy vào những bất tiện bởi sự dại dột của mình, và ngay cả khi ấy sự thương xót cũng tìm ra một lối thoát cho chúng ta. Tội lỗi của chúng ta có thể được nói là đem hoạn nạn đến trên chúng ta theo hai cách meritoriè et effectivè.

(1.) Meritoriè, khi một sự phán xét nào đó nối gót theo một tội lỗi và sự khiêu khích đi trước; như Đa-vít, khi ông đã phạm tội trong vụ U-ri, xem Thi Thiên 3, phần đề tựa, “Thi Thiên của Đa-vít, khi ông trốn khỏi Áp-sa-lôm, con trai mình,” và hai câu đầu: “Đức Giê-hô-va ôi! kẻ cừu địch tôi đã thêm nhiều dường nào! Lắm người dấy lên chống nghịch tôi! Lắm người nói về linh hồn tôi rằng: Đức Chúa Trời chẳng cứu giúp nó đâu, Sê-la.” Đa-vít bị chính thần dân mình bỏ rơi, bị chính con trai mình là Áp-sa-lôm đuổi khỏi cung điện và ngôi vua, phải chạy trốn. Ông đã làm ô uế vợ của U-ri cách kín giấu, thì các vợ ông bị làm ô uế trước mặt toàn thể Y-sơ-ra-ên, còn ông bị đuổi đi, phải lang thang đây đó để được an toàn. Đức Chúa Trời sẽ khiến mọi người chứng kiến các tội lỗi ô nhục của dân Ngài thấy rõ việc chọc giận Ngài là thế nào. Hãy xem ông than thở ra sao, câu 1: “Đức Giê-hô-va ôi! kẻ cừu địch tôi đã thêm nhiều dường nào! Lắm người dấy lên chống nghịch tôi!” Anh em sẽ thấy trong II Sa-mu-ên 15:12: “Dân sự cứ thêm nhiều với Áp-sa-lôm;” một đám đông chống lại ông, còn những người còn lại cũng không dám đứng về phía ông, lòng họ còn đang dao động. Và ở một chỗ khác, II Sa-mu-ên 17:11, toàn thể Y-sơ-ra-ên đều nhóm lại với người từ Đan đến Bê-e-Sê-ba. Đa-vít ở trong tình cảnh thảm hại dường nào khi mọi người đều chống lại ông, và thế gian tưởng rằng Đức Chúa Trời cũng chống lại ông! vì tiếp theo là câu 2: “Lắm người nói về linh hồn tôi rằng: Đức Chúa Trời chẳng cứu giúp nó đâu, Sê-la.” Thế gian cho rằng trường hợp của ông đã tuyệt vọng, và nhạo cười trên ông, rằng nay Đức Chúa Trời đã lìa bỏ ông; nhưng họ đã lầm sự sửa phạt của một người cha với sự công chính báo thù. Đây là một tình cảnh buồn thảm; nhưng Đa-vít đến cùng Đức Chúa Trời để Ngài giải cứu ông; dầu ông đã tự chuốc lấy sự phán xét này cho mình, ông vẫn cầu xin Ngài ban sự cứu giúp: trong những trường hợp như vậy, lòng thương xót được bày tỏ. Hố ấy phải sâu lắm nếu sợi dây ân điển không chạm tới đáy của nó. Giữa cơn cám dỗ, Đa-vít giữ vững lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời: xem câu 3: “Nhưng, Đức Giê-hô-va ôi! Ngài là cái khiên che chở tôi; Ngài là sự vinh hiển tôi, và là Đấng làm cho đầu tôi ngước lên.” Đức Chúa Trời là sự an ủi đối lại với mọi hoạn nạn của ông. Ông bị nguy hiểm, Đức Chúa Trời là khiên của ông; vương quốc ông bị đe dọa, Đức Chúa Trời là sự vinh hiển của ông; ông ở dưới sự buồn rầu và hổ thẹn, Đức Chúa Trời sẽ làm đầu ông ngước lên; cho kẻ không vũ khí, Ngài là chiếc khiên; cho kẻ bị nhục nhã, Ngài là sự vinh hiển; cho kẻ ngã lòng, Ngài là Đấng khích lệ, hay Đấng làm cho đầu người ấy ngước lên. Như vậy, khi trường hợp của ông bị cho là tuyệt vọng, lòng thương xót đã hành động vì ông.

(2.) Effectivè, khi chính chúng ta chạy vào cạm bẫy, và bị trói buộc bởi những dây của sự hư không của chính mình: Châm Ngôn 5:22: “Kẻ ác sẽ bị tội ác mình bắt lấy, và bị dây tội lỗi mình trói buộc;” khi chúng ta đã đùa giỡn quanh hang của rắn hổ mang, và đã tự chuốc lấy tai họa cho mình. Đôi khi con cái Đức Chúa Trời cũng đã mắc phải điều này; họ đã là nguyên nhân gây ra chính những hoạn nạn của mình; như Đa-vít, khi sự vô tín của ông đã xô đẩy ông tới thành Gát, nơi ông bị nguy đến tính mạng, và thoát được nhờ giả bộ điên dại: Thi Thiên 34, có đề tựa: “Bài cầu nguyện của Đa-vít khi ông thay đổi cách cư xử trước mặt A-bi-mê-léc, là người đuổi ông đi, và ông ra đi.” Và Giô-si-a đã tự dấn mình vào chiến tranh chống lại Pha-ra-ôn Nê-cô, và những trường hợp khác như vậy. Vậy thì nếu họ được cứu, đó chắc chắn là lòng thương xót.

Lại nữa, hãy lưu ý, đó không phải là lòng thương xót, mà là những sự thương xót; cách diễn đạt ở số nhiều--

[1.] Để chỉ sự phong phú và trọn vẹn của thuộc tính này nơi Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời rất thương xót đối với những tạo vật khốn khổ. Hãy xem lòng thương xót của Đức Chúa Trời được trình bày cho chúng ta dưới biết bao ý niệm. Việc xem xét riêng từng ý niệm ấy đem lại một lợi ích cho đức tin; vì dầu chúng diễn tả cùng một điều, mỗi ý niệm lại sinh ra một ý tưởng mới mẻ, nhờ đó lòng thương xót được nhận biết rộng rãi hơn trong cái nhìn của lương tâm. Đây chính là sự tuôn đổ danh của Đức Chúa Trời được nói đến trong Nhã Ca 1:3: “Danh Ngài như dầu đổ ra.” Dầu còn ở trong hộp không tỏa hương thơm như khi nó được đổ ra. Đức Chúa Trời đã công bố danh Ngài: Xuất Hành Ký 34:6: “Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời nhân từ và thương xót, chậm giận, đầy dẫy sự tốt lành và thành thực.” Đức Chúa Trời đã ban sự mô tả này về chính Ngài, và các thánh đồ thường nhắc đến nó: Thi Thiên 103:8: “Đức Giê-hô-va có lòng thương xót và làm ơn, chậm giận, và đầy sự nhân từ;” Giô-ên 2:13: “Hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của anh em, vì Ngài nhân từ và thương xót, chậm giận, đầy sự nhân từ, và ăn năn về tai họa;” Giô-na 4:2: “Tôi biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời nhân từ, chậm giận, và đầy sự nhân từ;” và ở nhiều nơi khác nữa. Đức Thánh Linh nhắm đến điều gì trong việc liệt kê và chồng chất rõ ràng các danh xưng của lòng thương xót này, nếu không phải là để giúp chúng ta suy ngẫm, và mở rộng sự hiểu biết của chúng ta về lòng thương xót của Đức Chúa Trời? (1.) Ý niệm đầu tiên là lòng thương xót, là một thuộc tính qua đó Đức Chúa Trời nghiêng mình ban ơn cho những kẻ đang ở trong cảnh khốn khổ: đó là một danh xưng Đức Chúa Trời đã lấy liên quan đến chúng ta; tình yêu của Đức Chúa Trời trước hết hướng về chính Ngài. Đức Chúa Trời yêu chính Ngài, nhưng Ngài không thương xót chính Ngài; lòng thương xót hướng đến các tạo vật đang khốn khổ. Sự công chính tìm một đối tượng thích hợp; lòng thương xót tìm một cơ hội thích hợp. Sự công chính nhìn vào điều đáng phải chịu; lòng thương xót nhìn vào điều đang thiếu thốn và cần thiết.

(2.) Ý niệm tiếp theo là ân điển, chỉ sự ban cho nhưng không rời rộng của Đức Chúa Trời, và loại trừ mọi phương tiện về phía tạo vật. Ân điển làm mọi sự cách nhưng không, cách miễn phí, dầu không có món nợ hay nghĩa vụ nào đi trước, hay hy vọng được đền đáp, nhờ đó bất cứ điều gì có thể thêm cho Đức Chúa Trời. Động cơ bên ngoài của Ngài là sự khốn khổ của chúng ta, động cơ bên trong của Ngài là chính ân điển của Ngài. Các thiên sứ, là những đấng chưa từng phạm tội, được cứu duy chỉ bởi ân điển. Con người, là những kẻ từng khốn khổ, được cứu không chỉ bởi ân điển, mà còn bởi lòng thương xót.

(3.) Ý niệm tiếp theo là sự nhịn nhục lâu dài hay sự chậm giận. Chúa không dễ bị vượt qua bởi những điều sai trái hay tội lỗi của tạo vật. Ngài không chỉ thương xót sự khốn khổ của chúng ta--đó là lòng thương xót, và làm ơn cho chúng ta mà không vì điều gì nơi chúng ta--đó là ân điển, mà còn nhịn nhục lâu dài với những sự yếu đuối của chúng ta--đó là sự chậm giận. Chắc chắn Ngài dễ được nguôi giận, và khó bị kéo đến chỗ trừng phạt. Con người thì sẵn sàng nổi giận, chậm thương xót, mau bốc cháy, và khó được nguôi; nhưng với Đức Chúa Trời thì hoàn toàn ngược lại. Thật tốt khi quan sát sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và con người. Con người không thể làm ra bất cứ điều gì một cách mau chóng, nhưng hủy diệt nó trong một khoảnh khắc. Khi con người phải làm một điều gì, họ mất nhiều thời gian cho nó, như xây một ngôi nhà là một công việc lâu dài; nhưng kéo nó xuống và phá hoại nền móng của nó thì xong trong thời gian ngắn. Nhưng Đức Chúa Trời thì mau chóng trong việc tạo dựng, chậm chạp trong việc hủy diệt; Ngài đã dựng nên thế gian trong sáu ngày. Ngài có thể đã làm điều đó trong một khoảnh khắc, nếu không phải vì Ngài muốn ban cho chúng ta một mẫu mực về sự lao động và trật tự trong mọi sự. Nay thế gian đã tồn tại sáu ngàn năm và hơn nữa, theo cách tính của một số người. Sự nhịn nhục lâu dài của Ngài là như vậy đó. Biết bao người trong chúng ta đã được Đức Chúa Trời nhịn nhục suốt mười, hai mươi, ba mươi năm, từ thời thơ ấu đến tóc bạc, từ nôi đến mộ! Các thiên sứ đã không được chịu đựng trong trạng thái tội lỗi của họ, nhưng lập tức bị quăng vào địa ngục.

(4.) Sự nhân từ và rời rộng; Ngài đầy dẫy sự tốt lành. Đức Chúa Trời là tốt lành và làm điều tốt lành; những sự ban phát của Ngài cho tạo vật là nhưng không và đầy trọn, như mặt trời ban ra ánh sáng và nguồn suối ban ra nước. Như vậy anh em thấy lý do tại sao những sự thương xót được diễn đạt ở số nhiều.

[2.] Sự thường xuyên của nó: Ca Thương 3:23: “Những sự thương xót của Ngài mới luôn mỗi buổi sáng;” tức là được đổi mới; những sự thương xót liên quan đến thân thể và linh hồn: không chỉ thương xót trong việc cứu một hay hai lần, mà mỗi ngày tha thứ những tội lỗi mới của chúng ta, và ban cho con cái ăn năn của Ngài những sự an ủi mới. Mỗi ngày đều có một ngôi ân điển đang mở, không phải mỗi năm một lần, Hê-bơ-rơ 4:16, như đối với thầy tế lễ thượng phẩm dưới luật pháp. Cây vương trượng bằng vàng được đưa ra mỗi ngày, nguồn suối luôn luôn mở, không bị lấp kín hay rút cạn. Đức Chúa Trời không giữ theo những kỳ hạn cố định, mà giữ một phiên chầu để lắng nghe; và mỗi ngày chúng ta có thể đến, cầu xin sự tha thứ của mình, và nhận lấy những sự an ủi chúng ta đang cần.

[3.] Sự đa dạng của những nhu cầu cần thiết của chúng ta, cả vì cớ sự khốn khổ lẫn tội lỗi; đến nỗi không phải lòng thương xót, mà là những sự thương xót, mới làm ích cho chúng ta. Chúng ta không có một tội, mà nhiều; không có một sự khốn khổ, mà nhiều; vì vậy những sự thương xót là cần thiết cho chúng ta.

(1.) Những sự khốn khổ của chúng ta thì nhiều, nguy hiểm rình rập chúng ta ở mọi phía; vì vậy lòng thương xót của Đức Chúa Trời được nói là bao bọc chúng ta: Thi Thiên 32:10: “Kẻ nào tin cậy nơi Đức Giê-hô-va, sự thương xót sẽ bao bọc người.” Dù cám dỗ và hoạn nạn tấn công từ phía nào, lòng thương xót cũng sẵn sàng để phòng thủ: “Người công chính bị nhiều tai họa, nhưng Đức Giê-hô-va cứu người khỏi hết,” Thi Thiên 34:19. Những hoạn nạn của họ thì nhiều, từ chính tay Đức Chúa Trời, những cám dỗ của Sa-tan, lòng độc ác của thế gian gian ác; vì vậy: “Nguyện những sự thương xót của Ngài đến cùng tôi.”

(2.) Tội lỗi của chúng ta, biết bao sự khiêu khích, những sự vi phạm từ trong lòng mẹ, Ê-sai 48:8. Sau khi ân điển đã được nhận lãnh, chúng ta vẫn còn những sự sa ngã; vẫn còn nhiều nọc độc và điều ác của tội lỗi: Thi Thiên 51:1: “Xin thương xót tôi theo sự lớn lao của lòng thương xót Ngài; theo sự dư dật của lòng thương xót dịu dàng của Ngài, xin bôi xóa các sự vi phạm tôi;” nơi nào có tội lỗi lớn, nơi đó có những sự thương xót lớn; nhiều tội lỗi, nhiều sự thương xót. Trong hành động duy nhất ấy, ông đã phạm tội theo biết bao cách? Không một tội lớn nào có thể được phạm một mình, mà một hành động ác này kéo theo một hành động ác khác, như những mắt xích trong một dây xích: tội tà dâm, tội đổ máu; và điều này bởi một vị vua, mà bổn phận của ông là phải trừng phạt điều đó nơi người khác. Càng ở trên tầm tay của sự công chính của con người, càng phải chịu trách nhiệm trước sự công chính của Đức Chúa Trời. Điều này xảy ra khi ông đã có nhiều vợ của riêng mình. Một tội ác phạm vì thiếu thốn không ghê gớm bằng tội ác phạm vì sự phóng túng. Ông đã lấy con chiên cái duy nhất của người nghèo, khi ông có nhiều bầy súc vật và đàn gia súc. Điều này không được thực hiện một cách đột ngột và trong cơn nóng giận của đam mê, mà với máu lạnh, mưu tính các cơ hội của mình, lạm dụng U-ri, sự đơn sơ và thành thật của người, để hủy diệt chính người. Sự trung thực của người trong việc không trở về nhà mình đáng lẽ phải là một sự ngăn trở đối với Đa-vít. Ông làm cho người say; lôi kéo Giô-áp vào âm mưu và liên minh tội lỗi của mình; nhiều người đã chết cùng với U-ri trong cuộc tấn công vào Ráp-ba.

[4.] Nhiều ơn phước sẽ được ban cho chúng ta, như thức ăn, quần áo, sự bảo vệ, sự tự do trong sự phục vụ của chúng ta, và sau tất cả là sự sống đời đời; vì vậy là những sự thương xót, là những ơn “ban cho chúng ta mọi điều cần dùng cho sự sống và sự tin kính,” II Phi-e-rơ 1:3.

2. Hệ quả, “sự cứu rỗi của Ngài,” được thực hiện theo cách của Đức Chúa Trời, và theo những điều kiện của Đức Chúa Trời. Trong sự an toàn thuộc đời này, chúng ta phải chờ đợi sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, tức là sự cứu rỗi như Đức Chúa Trời ban cho, Đức Chúa Trời cho phép. Thà khốn khổ còn hơn được cứu theo những điều kiện khác. Nhiều người muốn được an toàn khỏi những hoạn nạn, nhưng họ muốn đi theo con đường riêng của mình, và như vậy rẽ sang những con đường cong quẹo. Những người tử đạo được nói đến trong sách Hê-bơ-rơ, chương 11, câu 35, “không chịu giải thoát, để có thể đạt được sự sống lại tốt hơn;” chùn lại dưới hoạn nạn, và quăng bỏ gánh nặng trước khi nó được Đức Chúa Trời cất khỏi mà không có tội nào của chúng ta; nếu không, chúng ta phá ngục, ra ngoài bằng cửa sổ, chứ không phải bằng cửa chính. Chúng ta phải vác thập tự giá của mình bao lâu Đức Chúa Trời muốn chúng ta mang nó. Đa-vít nói: “Sự cứu rỗi của Ngài.”

3. Sự bảo đảm và căn cứ cho sự trông đợi của ông: “Theo lời của Ngài.” Lòng thương xót của Đức Chúa Trời phải được trông đợi theo nội dung của lời hứa. Điều đó là như thế nào?

[1.] Không một phước hạnh thuộc đời này nào được trông đợi một cách tuyệt đối, vì Đức Chúa Trời đã dành quyền tự do thử thách và sửa phạt con cái Ngài trong những sự thuộc về bên ngoài. Giao ước phải được hiểu với ngoại lệ của thập tự giá, và chúng ta không thể nhận được lợi ích thuộc đời này nào từ giao ước ấy ngoài việc nó hữu ích cho chúng ta: Thi Thiên 89:32, 33: “Ta sẽ dùng roi đánh phạt sự vi phạm của chúng, và dùng sự đánh đập sửa phạt tội ác của chúng: nhưng Ta sẽ không rút hết lòng nhân từ của Ta khỏi người, cũng không để sự thành tín của Ta ra vô ích.” Đức Chúa Trời sẽ dùng kỷ luật như thuốc chữa bệnh, dầu không thỏa mãn sự công chính của Ngài trên họ.

[2.] Điều kiện phẩm chất của lời hứa phải được lưu ý bởi những người muốn nhận lợi ích từ nó. Giao ước của Đức Chúa Trời được lập với dân Ngài; đó là một sự giao ước hỗ tương. Nhiều người muốn có sự an ủi; chúng ta viện dẫn những lời hứa về sự an toàn với Đức Chúa Trời, nhưng quên những lời hứa về sự vâng lời đối với Ngài; như Ép-ra-im muốn đạp lúa, nhưng không muốn bừa những cục đất, Ô-sê 10:11. Có thức ăn ở đó: Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:4: “Ngươi chớ khớp miệng con bò đang đạp lúa.” Chúng ta quan tâm đến lợi ích riêng của mình hơn là vinh hiển của Đức Chúa Trời.

[3.] Một lời hứa kêu gọi đức tin và sự tin cậy. Dù có sự trái ngược nào xuất hiện trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, lời của Đức Chúa Trời phải nâng đỡ lòng chúng ta; nó như một vật cầm cố cho đến khi sự giải cứu đến. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời vẫn y nguyên; lời Ngài kêu gọi sự tin cậy. Chúng ta càng tin cậy và hy vọng nơi lòng thương xót của Ngài thì càng tốt cho chúng ta: Thi Thiên 13:5: “Tôi đã tin cậy nơi lòng thương xót của Ngài; linh hồn tôi sẽ vui mừng trong sự cứu rỗi của Ngài;” Thi Thiên 33:22: “Hỡi Đức Giê-hô-va, nguyện lòng thương xót Ngài giáng trên chúng tôi, tùy như chúng tôi hy vọng nơi Ngài;” và Thi Thiên 32:10: “Kẻ nào tin cậy nơi Đức Giê-hô-va, sự thương xót sẽ bao bọc người.” Yêu sách của anh em càng rõ ràng hơn khi anh em phó thác chính mình cho Ngài. Ngài là Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót, và lời Ngài nói rằng Ngài sẽ chăm sóc những kẻ kính sợ Ngài.

[4.] Tất cả sự tin cậy này phải được đưa vào hành động trong sự cầu nguyện; Đa-vít làm như vậy, và lời cũng nói như vậy: Thi Thiên 50:15: “Hãy kêu cầu Ta trong ngày hoạn nạn; Ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ tôn vinh danh Ta;” Giê-rê-mi 29:11, 12: “Ta biết những ý tưởng Ta nghĩ về các ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy; là những ý tưởng bình an chứ không phải tai họa, để ban cho các ngươi một kết cục như mong đợi. Bấy giờ các ngươi sẽ kêu cầu Ta, sẽ đi và cầu nguyện cùng Ta, và Ta sẽ nghe các ngươi;” Ê-xê-chi-ên 36:37: “Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Ta sẽ còn để cho nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi Ta về điều này, để Ta làm cho chúng.”

4. Sự áp dụng hiệu quả: “Nguyện những sự thương xót của Ngài cũng đến cùng tôi.”

[1.] Ông cầu xin sự áp dụng: “cũng đến cùng tôi.” Đức Chúa Trời mỗi ngày đang rải những sự thương xót của Ngài ra khắp thế gian, và Đa-vít không muốn bị bỏ ra ngoài sự chăm sóc và sự chu cấp phước hạnh của Đức Chúa Trời, mà muốn có phần của mình nữa. Lời của Ê-sau có thể áp dụng trong dịp này: Sáng Thế Ký 27:38: “Cha chỉ có một sự chúc phước thôi sao, hỡi cha tôi? Xin cha chúc phước cho tôi, cả tôi nữa.” Khi đất đầy dẫy sự tốt lành của Ngài, hãy cầu xin phần của anh em. Đức Chúa Trời là Cha của những sự thương xót; Ngài không có ít đi vì đã ban cho, như mặt trời không có ít ánh sáng hơn cho chúng ta vì những người khác cùng hưởng nó với chúng ta. Đức Chúa Trời không bị hao phí bởi việc ban cho.

[2.] Ông cầu xin một sự áp dụng hiệu quả: “Nguyện những sự thương xót của Ngài đến cùng tôi.” Con đường đã bị chặn bởi tội lỗi và những khó khăn, nhưng lòng thương xót vẫn có thể dọn sạch tất cả, và tìm được lối đến với ông, hay tự mở đường cho mình. Nguyện nó đến cùng tôi, tức là nguyện nó được thực hiện hay xảy ra, như được dịch trong Các Quan Xét 13:12: “Bây giờ nguyện lời của ông được ứng nghiệm cho chúng tôi;” Tiếng Hê-bơ-rơ--Nguyện nó đến; ở đây nguyện nó đến tận nhà tôi, để an ủi và giải cứu tôi. Ở nơi khác Đa-vít nói, Thi Thiên 23:6: “Sự thương xót và sự tốt lành sẽ theo tôi trọn đời tôi;” đi theo sau ông, tìm ra ông trong những lần lang thang của ông. Cũng vậy Thi Thiên 116:12: “Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va về mọi ơn Ngài đã làm cho tôi?” Những ơn ấy đã tìm được đường đến với ông dầu ông bị vây kín bởi tội lỗi và nguy hiểm. Như vậy chúng ta thấy cách nài xin Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi thuộc đời này; chúng ta phải lấy ân điển, và không gì khác ngoài ân điển, làm căn cứ cho hy vọng của mình, và điều này theo nội dung của lời.

Thứ hai, khi nó được áp dụng cho sự cứu rỗi đời đời; và khi ấy--

1. Căn cứ của tất cả là lòng thương xót, hay sự thương cảm đối với sự khốn khổ của tạo vật. Chúa không bị thúc đẩy để ban ân điển cho tội nhân vì bất cứ điều tốt lành nào Ngài tìm thấy nơi họ, hay có thể thấy trước nơi họ, vì Ngài chẳng tìm thấy điều gì cả, và không thể thấy trước điều gì ngoài điều là quả của chính ân điển Ngài: Rô-ma 11:35: “Ai đã cho Ngài trước, để sẽ được Ngài đền đáp lại?” Vinh hiển của Đức Chúa Trời là khởi đầu mọi sự, như sông chảy hết về nguồn, còn nguồn chẳng chảy gì về sông; như không ai có thể cho Ngài trước, cũng không ai có thể làm ích cho Ngài, vì Ngài chẳng cần điều gì: Công Vụ 17:25: “Ngài cũng chẳng được tay người hầu hạ như thể Ngài cần điều gì, vì chính Ngài ban cho mọi người sự sống, hơi thở, và mọi sự.” Không, chúng ta đáng nhận điều ngược lại, là bị quăng vào nơi tối tăm cùng cực: Ê-xê-chi-ên 36:21, 22: “Ta không làm điều này vì cớ các ngươi: Ta đã thương tiếc vì danh Ta, là danh các ngươi đã làm ô uế giữa các dân ngoại;” I Phi-e-rơ 1:3: “Bởi sự tốt lành dư dật của Ngài, Ngài đã sinh chúng ta lại cho một hy vọng sống.” Chúng ta không có một ý niệm đúng về lòng thương xót trừ khi chúng ta thán phục sự dư dật của nó: Ê-phê-sô 2:4: “Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn lao của Ngài mà Ngài đã yêu chúng ta, khi chúng ta đã chết trong những sự vi phạm và tội lỗi, đã làm cho chúng ta sống lại với Đấng Christ.” Cần nhiều những sự thương xót từ đầu đến cuối để cứu một tội nhân khốn khổ; sự khốn khổ tự nhiên của họ thì lớn: Ê-xê-chi-ên 16:6: “Khi Ta đi ngang qua ngươi, và thấy ngươi bị ô uế trong máu của chính mình, Ta phán cùng ngươi, khi ngươi đang ở trong máu mình, rằng: Hãy sống; phải, Ta phán cùng ngươi, khi ngươi đang ở trong máu mình, rằng: Hãy sống.” Những tội lỗi thực tế của họ thì nhiều: Giê-rê-mi 14:7: “Những tội ác của chúng tôi làm chứng chống lại chúng tôi.” Con đường phục hồi của họ bởi Đấng Christ thì huyền nhiệm: Giăng 3:16: “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời.” Tiến trình được thực hiện để thỏa mãn sự công chính đã bị xúc phạm; sự áp dụng bao gồm nhiều những sự thương xót. Sự đổi mới bản chất của họ: Tít 3:5: “Theo lòng thương xót Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự rửa của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.” Sự gìn giữ ân điển vốn có chống lại những cám dỗ, tha thứ nhiều tội lỗi sau khi hối cải: Ê-sai 55:7: “Kẻ ác khá bỏ đường mình, kẻ bất chính khá bỏ những ý tưởng mình, và trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót người, và trở lại cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài sẽ tha thứ dư dật;” Châm Ngôn 24:16: “Người công chính sa ngã bảy lần trong ngày, và đứng dậy lại.” Những điều tốt lành đời đời lớn lao sẽ được ban cho họ: Giu-đe 21: “Trông đợi lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho sự sống đời đời.” Như vậy từ đầu đến cuối chẳng có gì ngoài một chuỗi liên tiếp những sự thương xót.

2. Hệ quả, sự cứu rỗi. Điều này xứng đáng được gọi như vậy một cách đúng nghĩa. Trước đó chúng ta được cứu nhưng chỉ một phần, còn khi ấy được cứu khỏi mọi điều ác, khỏi điều ác lớn nhất, là địa ngục. Trước đó chúng ta được cứu, nhưng chúng ta có thể lại bị hoạn nạn nữa. Nay không còn sự buồn rầu nữa, khi mọi sự chống đối đã bị phá vỡ, và Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi người, và Hội Thánh được trình diện như một chiến lợi phẩm bị giật khỏi răng của những con sư tử; mọi sự trước kia đều đã qua đi.

3. Điều này được ban phát theo lời. Nay lời nói gì? Khi một tội nhân ăn năn, mọi tội ác người ấy đã phạm sẽ bị quên đi. Có một sự lạm dụng lòng thương xót được ghi nhận: Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19: “Nếu người ấy tự chúc phước cho mình và nói rằng: Tôi sẽ được bình an dầu tôi bước đi theo sự tưởng tượng của lòng mình;” tôi có thể cứ tiếp tục trong tội lỗi và kêu xin Đức Chúa Trời thương xót, và thế là xong. Không; lòng thương xót tự nó tuôn ra vì sự cứu rỗi của con người theo lời; đây là những kết luận trái với ân điển: Giu-đe 4: “Có những người đã lẻn vào cách không ai biết, là những kẻ từ xưa đã bị định cho sự đoán phạt này, những kẻ không tin kính, biến ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta thành sự dâm loạn.” Nguyên tắc thì đúng, nhưng kết luận thì sai. Chắc chắn Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót, lòng thương xót của Ngài không có kết thúc, không có mức độ, không có bờ, không có đáy; nhưng trong toàn bộ Kinh Thánh, lòng thương xót chỉ được hứa cho người ăn năn, và cho những kẻ đến cùng Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ. Hãy nhận lãnh lòng thương xót theo lời, theo sự tương đồng của đức tin, và không có một động lực nào thúc đẩy bổn phận mạnh mẽ hơn: Thi Thiên 130:5: “Có sự tha thứ nơi Ngài, để Ngài được kính sợ;” Tít 2:11, 12: “Ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển đem sự cứu rỗi, đã xuất hiện cho mọi người, dạy chúng ta rằng, từ bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian, chúng ta nên sống cách tiết độ, công chính, và tin kính trong đời hiện tại này;” Rô-ma 12:1: “Tôi khuyên anh em, hỡi anh em, bởi những sự thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, đó là sự thờ phượng phải lẽ của anh em.” Đây là thần học chân thật. Xác thịt bày ra một giáo lý khác. Hãy để chúng ta phạm tội để ân điển được dư dật, biến lòng thương xót của Đức Chúa Trời thành một chiếc gối xác thịt, để họ có thể ngủ yên trong tội lỗi, phải, thành một chiếc xe chở phân để chở đi những sự ô uế của họ. Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót, nhưng đối với những kẻ coi tội lỗi là một gánh nặng và sự khốn khổ; Đức Chúa Trời chậm giận, nhưng vẫn nổi giận khi bị khiêu khích: sự nhịn nhục bị lạm dụng sẽ bùng lên thành cơn thịnh nộ, như nước, khi miệng nguồn hay dòng sông bị chặn lại, sẽ tuôn ra với bạo lực mạnh hơn. Đức Chúa Trời có những mũi tên bất bình của Ngài để bắn vào kẻ ác. Anh em chớ tưởng tượng một Đức Chúa Trời toàn mật ngọt, toàn sự ngọt ngào; Ngài là “Cha của những sự thương xót,” nhưng cũng theo cách Ngài cũng là Đức Chúa Trời của sự báo thù: Thi Thiên 68:19-21: “Đáng chúc tụng Chúa, là Đấng mỗi ngày mang lấy gánh nặng của chúng ta, tức là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng ta, Sê-la. Đức Chúa Trời của chúng ta là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi; và nơi Đức Chúa Trời, là Chúa, thuộc về những lối thoát khỏi sự chết. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ đánh thương đầu tóc của những kẻ thù Ngài.” Lòng thương xót của Đức Chúa Trời thì lớn lao và nhưng không, nếu con người không tự làm cho mình trở nên không có khả năng nhận lãnh bởi sự cứng lòng không ăn năn của họ.

4. Chúng ta phải cầu xin--(1.) Sự áp dụng của những điều này: “cũng đến cùng tôi:” Chúng ta đã nghe rằng các vua của Y-sơ-ra-ên là những vua đầy lòng thương xót,” I Các Vua 20:31. Nay chúng ta muốn cảm nhận điều đó: I Ti-mô-thê 1:15: “Đây là lời chắc chắn, và đáng cho mọi người nhận lấy, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu tội nhân, mà tôi là kẻ đứng đầu.” Hãy tự mình len vào trong chỗ che phủ của một lời hứa, bước vào bằng cửa sau của một lời hứa; có quyền năng đến từ Đấng Christ nếu chỉ chạm đến Ngài. Người đàn bà đã đến đằng sau Ngài và chạm vào viền áo Ngài; cũng vậy chúng ta phải tìm kiếm sự áp dụng của quyền năng này. (2.) Sự áp dụng hiệu quả: “Nguyện nó đến cùng tôi.” Lòng thương xót đến cùng chúng ta, nếu không chúng ta sẽ chẳng bao giờ đến cùng nó, I Phi-e-rơ 1:10. Ân điển đến cùng chúng ta, cha'rin erchome'nen, ân điển được đem đến cho anh em khi Chúa Giê-xu Christ được bày tỏ, ân điển của Đức Chúa Trời được đem đến tận cửa nhà chúng ta; chúng ta không tìm kiếm nó, mà nó tìm kiếm chúng ta. Sự cứu rỗi đã ra đi, tiên tri nói vậy, để tìm ra những tội nhân bị hư mất: “Sự Khôn Ngoan đã sai các tớ gái mình đi; nàng kêu trên những nơi cao của thành rằng: Ai là người ngu dốt, hãy bước vào đây,” Châm Ngôn 9:3, 4. Đức Chúa Trời sai Phúc Âm đi khắp thế gian để ban ân điển của Ngài cho con người; nó tự mở đường cho mình mà hành động.

Sự ứng dụng. Đây là sự khích lệ và hướng dẫn cho những tạo vật khốn khổ về cách đạt được lòng thương xót của Đức Chúa Trời để được an ủi.

1. Sự khích lệ. Lòng thương xót làm mọi sự với Đức Chúa Trời; nó là nguyên nhân đầu tiên, khiến mọi sự bắt đầu hoạt động.

[1.] Lòng thương xót là tự nhiên đối với Đức Chúa Trời: II Cô-rinh-tô 1:3: “Cha của những sự thương xót.” Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót không phải bởi tình cờ, mà bởi bản chất; mặt trời không chiếu sáng một cách tự nhiên hơn, lửa không cháy một cách tự nhiên hơn, nước không chảy một cách tự nhiên hơn, so với việc Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót một cách tự nhiên.

[2.] Điều đó làm vui lòng Ngài: Mi-chê 7:18: “Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, Đấng tha thứ tội ác, và bỏ qua sự vi phạm của phần còn lại thuộc cơ nghiệp Ngài? Ngài không giữ cơn giận mãi mãi, vì Ngài ưa thích lòng thương xót.” Sự phán xét được gọi là “công việc lạ lùng của Ngài,” Ê-sai 28:21: “Để Ngài có thể làm công việc Ngài, công việc lạ lùng của Ngài, và thực hiện hành động Ngài, hành động lạ lùng của Ngài.” Những hành động trừng phạt Ngài như bị ép buộc phải làm, nhưng Ngài vui mừng làm điều tốt, như mật ong sống tự nó nhỏ giọt xuống.

[3.] Nó dư dật nơi Đức Chúa Trời; Ngài giàu lòng thương xót, dư dật sự tốt lành và thành thực. Tội lỗi của anh em như một tia lửa rơi vào đại dương; nó lập tức bị dập tắt. Cũng vậy, mọi tội lỗi của anh em ở trong đại dương lòng thương xót của Đức Chúa Trời; nước trong biển không nhiều hơn lòng thương xót ở trong Đức Chúa Trời.

[4.] Đó là sự kỳ diệu lớn lao của bản chất thần thượng. Mọi sự nơi Đức Chúa Trời đều kỳ diệu, đặc biệt là lòng thương xót tha thứ của Ngài. Nơi Đức Chúa Trời, việc Ngài giăng các tầng trời ra như một bức màn không phải là sự kỳ diệu lớn lao đến thế, vì Ngài là Đấng toàn năng; việc Ngài tạo thành trái đất hay các nguồn nước, vì Ngài là Đấng mạnh mẽ; việc Ngài phân biệt các thời kỳ, trang hoàng các tầng trời bằng biết bao ngôi sao, trang điểm trái đất bằng biết bao loại cây cỏ đa dạng, vì Ngài là Đấng khôn ngoan; việc Ngài đặt giới hạn cho biển, quản trị các nguồn nước, vì Ngài là Chúa của mọi sự; việc Ngài làm cho con người thành một sinh vật sống, vì Ngài là nguồn của sự sống; nhưng việc Ngài có thể thương xót tội nhân, thương xót vô hạn khi Ngài công chính vô hạn, mới là kỳ diệu. Có một sự xung đột trong các thuộc tính về chúng ta, nhưng “lòng thương xót vui mừng hơn sự phán xét,” Gia-cơ 2:13; việc Ngài nhân từ và hạ mình đến thế, khi giao ước đầu tiên của Ngài dường như buộc Ngài phải hủy diệt chúng ta; việc Ngài, là Đấng ghét tội lỗi, lại sẵn sàng tha thứ nó đến thế, tha thứ nó thường xuyên đến thế, và trừng phạt nó ít ỏi đến thế.

[5.] Ngài hay ban phát; nó “ở trên mọi công việc của Ngài,” Thi Thiên 145:9. Không một tạo vật nào tồn tại mà không nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời; Ngài yêu thương người và thú, Thi Thiên 36:6; và I Ti-mô-thê 4:10: “Ngài là Đấng Cứu Rỗi của mọi người, đặc biệt là của những kẻ tin.” Toàn thể trái đất đầy dẫy sự tốt lành của Ngài: Chúa ôi, xin bày tỏ điều đó cho tôi nữa. Ngài nghe tiếng kêu của những con quạ.

2. Để hướng dẫn chúng ta cách cầu xin nó với tấm lòng tan vỡ. Có hai thái cực--sự tự tin vào bản thân và sự tuyệt vọng. Sự tự tin vào bản thân đòi hỏi một món nợ, và sự tuyệt vọng khép lại những hy vọng về lòng thương xót. Một người Pha-ri-si kiêu ngạo viện dẫn những công việc của mình, Lu-ca 18:11. Ca-in nói, Sáng Thế Ký 4:13: “Sự trừng phạt của tôi lớn hơn tôi có thể chịu nổi.” Ở giữa hai điều ấy là người thu thuế ăn năn: Lu-ca 18:13: “Người đứng đằng xa, không dám ngước mắt lên trời, chỉ đấm ngực mình mà nói rằng: Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót tôi, là kẻ có tội.” Hãy đến cùng Ngài; điều với con người là lời bào chữa tệ nhất, thì với Đức Chúa Trời là lời bào chữa tốt nhất.

[16] Qu. punitive'?--ED.

BÀI GIẢNG XLVIII.

Như vậy tôi sẽ có điều để đáp lại kẻ sỉ nhục tôi: vì tôi tin cậy nơi lời Ngài.--Câu 42.

Trong câu trước, chúng ta đã thấy người của Đức Chúa Trời cầu xin sự giải cứu, hay sự cứu rỗi thuộc đời này, từ những sự thương xót của Đức Chúa Trời theo lời Ngài. Sự cứu rỗi thuộc về Chúa, và lòng thương xót của Ngài có thể tha thứ những tội lỗi lớn, và giải cứu chúng ta khỏi những cảnh cùng cực lớn lao, và điều đó theo lời của Đức Chúa Trời. Ông đã khoe khoang về điều này. Đó là lời cầu xin của ông; đây là lập luận của ông, từ việc sử dụng và quả của sự giải cứu của ông; ông sẽ có điều gì đó để đáp lại những lời chế giễu và nhạo báng của những kẻ ác, là những kẻ đã sỉ nhục ông trong cơn khốn khổ và tai họa của ông. Ông đã nói về những điều lớn lao hay lời hứa, [17] và nay mong muốn lời hứa được thực hiện, để ông có thể có một câu trả lời sẵn sàng chống lại những lời sỉ nhục của họ: “Như vậy tôi sẽ có điều để đáp lại kẻ sỉ nhục tôi.”

Nhưng một con cái của Đức Chúa Trời chẳng có điều gì để đáp lại một kẻ ác trước khi sự cứu rỗi đến sao? Đáp. Có; một con cái của Đức Chúa Trời có thể đáp lại họ từ những nguyên tắc của đức tin; nhưng họ phải có những trường hợp của giác quan. Người ấy có thể nói rằng Đức Chúa Trời của mình ở trên trời, và làm mọi điều Ngài vui lòng; rằng Ngài là “cái khiên giúp đỡ người, và là thanh gươm của sự oai nghiêm của người,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:29. Vũ khí tấn công và phòng thủ vẫn còn đủ; nhưng vấn đề không phải là điều gì tự nó là một câu trả lời, mà là câu trả lời nào sẽ làm họ thỏa mãn? vì những kẻ không có đức tin phải được dạy bởi giác quan. Khi chúng ta thúc ép những nguyên tắc của đức tin, trừ khi giác quan của họ nghe, cảm, thấy, họ sẽ không quan tâm đến chúng. Khi ấy miệng họ bị bịt lại khi Đức Chúa Trời từ trên trời công nhận dân Ngài thuộc về Ngài. Họ coi đức tin là một sự thuyết phục ngu dại, hy vọng là một sự trông đợi vô ích, và những sự nâng đỡ cùng an ủi bên trong là những ấn tượng hoang tưởng; như thể con người tự nuôi mình bằng gió. Nhưng sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời sẽ đáp lại thay cho người ấy, và một số sự quan phòng hữu hình sẽ là một sự bác bỏ thực sự.

Hãy quan sát ba điều:--

1. Căn cứ cho sự an ủi của Đa-vít: “Tôi tin cậy nơi lời Ngài.”

2. Sự sỉ nhục của kẻ thù về điều đó, được ám chỉ trong những lời này: “kẻ sỉ nhục tôi.” Họ chế giễu sự tin cậy của ông nơi Đức Chúa Trời, như thể Ngài sẽ không bênh vực ông trong sự nghiêm ngặt của ông.

3. Lời cầu xin của tác giả Thi Thiên, rằng Đức Chúa Trời sẽ bác bỏ và bịt miệng họ bằng cách thực hiện những lời hứa của Ngài cho ông: “Như vậy tôi sẽ có điều để đáp lại kẻ sỉ nhục tôi.” Các điểm:--

Giáo lý 1. Bổn phận của chúng ta là tin cậy Đức Chúa Trời dựa trên lời Ngài.

Giáo lý 2. Những kẻ làm như vậy phải trông đợi bị sỉ nhục vì điều đó.

Giáo lý 3. Việc Đức Chúa Trời thực hiện những lời hứa của Ngài bác bỏ những lời sỉ nhục và nhạo báng của họ.

Giáo lý 4. Vì vậy Đức Chúa Trời sẽ thực hiện chúng, và dân Ngài có thể trông đợi và cầu xin sự giải cứu cho mục đích đó.

Giáo lý 1. Bổn phận của chúng ta là tin cậy Đức Chúa Trời dựa trên lời Ngài. Hành động tin cậy được nói đến liên quan đến một đối tượng có hai mặt--lời và Đức Chúa Trời; một mặt chỉ rõ hơn sự bảo đảm của đức tin, mặt kia chỉ đối tượng. Cả hai được nhắc đến cùng nhau, Giăng 17:20: “Ta không chỉ cầu nguyện cho những người này, mà còn cho những kẻ sẽ tin Ta bởi lời của họ.” Ở những nơi khác, đôi khi một điều được nhắc đến, đôi khi điều kia; tin cậy nơi Đức Chúa Trời và tin cậy nơi lời của Đức Chúa Trời; nhưng bất cứ khi nào một điều được nhắc đến, điều kia cũng được bao gồm. Tin cậy nơi Đức Chúa Trời mà không có lời Ngài là một sự tự phụ ngu dại và vô căn cứ, và lời mà không có Đức Chúa Trời chỉ là một văn tự chết. Con người không sống chỉ bởi những văn kiện chuyển nhượng, mà bởi những vùng đất được chuyển nhượng qua chúng.

Thứ nhất, sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời này là gì?

Đáp. Đó là một sự thực hành của đức tin, qua đó, khi nhìn xem Đức Chúa Trời trong Đấng Christ qua các lời hứa, chúng ta nương cậy nơi Ngài cho mọi điều chúng ta đang cần đến, và nhờ đó được khích lệ để tiếp tục bước đi cách vui vẻ trong những đường lối mà Ngài đã định cho chúng ta bước đi. Đó là bông trái của đức tin, và nó giả định đức tin đã được trồng trong lòng, vì một hành động không thể có được nếu không có một thói quen thường trực. Tôi giả định một người đã có ân điển này trước khi tôi đòi hỏi người ấy thực hành nó. Và nó nhìn xem Đức Chúa Trời trong Đấng Christ như nguồn của các phước hạnh, vì nếu không như vậy, thì đối với tạo vật đã sa ngã, Đức Chúa Trời không phải là đối tượng của sự tin cậy, nhưng là của sự kinh khiếp; như ma quỷ cũng tin và run sợ, Gia-cơ 2:19; và đó có thể là lý do vì sao con cái loài người được nói là sẽ nương cậy dưới bóng cánh của Ngài: Thi Thiên 36:7, “Hỡi Đức Chúa Trời, sự nhân từ của Ngài quý biết bao! Vì vậy con cái loài người nương náu dưới bóng cánh của Ngài;” và Thi Thiên 57:1, “Linh hồn tôi nương cậy nơi Ngài, phải, tôi sẽ nương náu dưới bóng cánh của Ngài, cho đến khi những tai họa này qua đi.” Trong điều này, người ta cho rằng có một sự ám chỉ không chỉ đến bộ lông của gà mái xòe ra che phủ đàn gà con, mà còn đến đôi cánh dang rộng của các chê-ru-bim trên nắp thi ân, là hình bóng của Đấng Christ, Đấng vì vậy được gọi là ilastērion, một của lễ chuộc tội, và cũng là nắp thi ân, Hê-bơ-rơ 5:8, cùng với Rô-ma 3:24, “Được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển của Ngài, qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, qua đức tin trong huyết Ngài.” Nắp thi ân, tức là Đức Chúa Trời tự hiến chính mình để được hòa giải trong Đấng Christ, là một nơi thánh rộng mở cho những linh hồn khốn khổ bay đến nương náu. Điều này kéo lòng chúng ta đến với Ngài qua các lời hứa. Các lời hứa là chỗ bám víu mà chúng ta có nơi Đức Chúa Trời, là những dây ràng buộc thánh mà Ngài đã tự mang lấy, là quy tắc và sự bảo đảm của đức tin cho thấy Đức Chúa Trời đáng được tin cậy đến mức nào. Những nhu cầu của chúng ta dẫn chúng ta đến các lời hứa, các lời hứa dẫn đến Đấng Christ, và Đấng Christ dẫn đến Đức Chúa Trời, là nguồn của ân điển; vì vậy chúng ta đem những giao kết này ra mà khẩn nài; chúng ta biến chúng thành những lời cầu nguyện; và bấy giờ chúng ta được tự do thách thức Ngài theo lời Ngài: Thi Thiên 119:99, “Xin nhớ lại lời Ngài đối với tôi tớ Ngài, là lời Ngài đã khiến tôi trông cậy.” Vì vậy, để nâng đỡ lòng chúng ta, Đức Chúa Trời không những đã hứa với chúng ta một cách tổng quát rằng Ngài sẽ chẳng bao giờ lìa bỏ chúng ta hay từ bỏ chúng ta, Hê-bơ-rơ 13:5, và mọi sự sẽ hiệp lại làm ích, Rô-ma 8:28; rằng Ngài sẽ ở cùng chúng ta trong lửa và trong nước, Ê-sai 43:2, và rằng Ngài sẽ là mặt trời và cái khiên, sẽ ban ân điển và vinh hiển, và chẳng từ chối điều tốt lành nào, Thi Thiên 84:11; nhưng Ngài cũng, một cách riêng biệt, đã nhân nhiều thêm và làm cho các lời hứa của Ngài thích hợp với mọi nhu cầu của chúng ta, để khi chúng ta đến ngôi ân điển, chúng ta có thể có sẵn một lời hứa. Một sự gợi ý tổng quát không phải là một cơ sở rõ ràng cho sự trông cậy như một lời hứa riêng biệt và minh nhiên: chúng ta càng có nhiều lời hứa như vậy, thì tư tưởng của chúng ta về sự bảo vệ của Đức Chúa Trời càng minh bạch, và lòng chúng ta càng được củng cố và nâng đỡ khi cầu nguyện với Ngài và trông đợi Ngài. Chirographa tua injiciebat tibi, Domine — những văn tự này là của ai đây? Hãy chứa lời Ngài trong lòng ngươi, Gióp 22:22. Chúng ta càng có nhiều lời hứa như vậy, thì chúng ta càng có nhiều lý lẽ trong sự cầu nguyện. Chúng ta nương cậy nơi Ngài cho mọi điều chúng ta đang cần đến. Bản chất của sự tin cậy được thấy ở đây, trong sự nương cậy và trông cậy nơi Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ cung ứng những nhu cầu của chúng ta theo cách dẫn đến vinh hiển của Ngài và ích lợi của chúng ta nhất. Nay, sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời này phải được thực hiện ở mọi lúc, nhất là trong thời kỳ eo hẹp và khó khăn. Ở mọi lúc: Thi Thiên 62:8, “Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va ở mọi lúc.” Đó là một hành động không bao giờ lỗi thời, nhưng nhất là trong thời kỳ sợ hãi, khốn khổ và hoạn nạn: Thi Thiên 56:3, “Trong ngày tôi sợ hãi, tôi sẽ tin cậy nơi Ngài.” Trong thịnh vượng và trong nghịch cảnh, chúng ta phải nương cậy nơi Đức Chúa Trời, và phải cậy dùng Ngài trong mọi hoàn cảnh: Thi Thiên 91:9, “Ngươi sẽ lấy Đấng Chí Cao làm nơi nương náu của ngươi, và Đức Chúa Trời của ta làm chỗ ở của ngươi.” Nơi nương náu là chỗ rút lui và an toàn trong thời chiến tranh, còn chỗ ở là nơi chúng ta cư ngụ trong thời bình. Dù hoàn cảnh của chúng ta thế nào, sự nương cậy của chúng ta vẫn phải ở nơi Đức Chúa Trời. Khi mọi sự đều thịnh vượng, Đức Chúa Trời phải được nhìn nhận là nguồn của các phước hạnh của chúng ta, mọi sự an ủi của chúng ta phải được nhận từ tay Ngài, và chúng ta giữ lấy mọi sự bởi sự thương xót và sự quan phòng rộng rãi của Ngài. Vì sự đánh mất quyền hưởng của chúng ta bởi tội lỗi, và sự không chắc chắn của những sự an ủi bề ngoài này, và nhu cầu liên tục về ảnh hưởng và sự nâng đỡ quan phòng của Ngài, lòng vẫn phải luôn được thực hành trong sự nhìn nhận Đức Chúa Trời và bàn tay nhân từ của Ngài trên chúng ta; và nhờ đó lòng không bị quyến dụ bởi những sự an ủi bề ngoài của chúng ta, nhưng được nâng lên bởi chúng. Thật vậy, trong một số trường hợp, tin cậy Đức Chúa Trời khi có phương tiện còn khó hơn khi không có phương tiện. Khi có những phương tiện hữu hình để cung ứng, lòng dễ sinh ra sự tự tin xác thịt. Phao-lô tốt lành đã ở trong nguy hiểm: II Cô-rinh-tô 1:9, “Chúng tôi đã có án tử hình trong chính mình, để chúng tôi không tin cậy nơi chính mình, nhưng nơi Đức Chúa Trời, là Đấng khiến kẻ chết sống lại.” Nhưng rồi trong nghịch cảnh, khi bị giữ ở tình trạng trống trải và thấp hèn, bấy giờ là lúc để bày tỏ sự tin cậy; dù hoàn cảnh của chúng ta có khó khăn đến đâu, các cơ sở của sự tự tin vẫn không bị mất: Sô-phô-ni 3:12, “Ta sẽ để lại ở giữa ngươi một dân khốn khổ và nghèo nàn, và chúng sẽ tin cậy nơi danh của Đức Giê-hô-va.” Mọi người đều nghĩ rằng tin cậy Đức Chúa Trời là dễ khi mọi sự thuận lợi với mình; nhưng thật ra người ấy tin cậy nơi những điều khác; người ấy ăn thịt của chính mình, và mặc áo của chính mình, chỉ có Đức Chúa Trời mang danh đó mà thôi. Nhưng nay, khi chúng ta không có mọi sự an ủi và khích lệ từ các tạo vật, như Đa-vít, khi ông bị bỏ lại một mình, “Nơi nương náu đã mất khỏi tôi; chẳng có ai quan tâm đến linh hồn tôi: Tôi kêu cầu cùng Ngài, ôi Đức Giê-hô-va, và nói, Ngài là nơi nương náu và phần của tôi trong đất của người sống,” Thi Thiên 142:4, 5. Khi loài người thất bại, Đức Chúa Trời không bao giờ thất bại; khi của cải cất cánh bay đi, và bạn bè thế gian từ bỏ chúng ta, bấy giờ là lúc để tin cậy và nương cậy nơi Đức Chúa Trời. Mục đích của sự quan phòng là chúng ta càng có ít sự an ủi nơi tạo vật, thì chúng ta càng có mọi sự an ủi nơi Đức Chúa Trời. Nay chúng ta phải nương cậy nơi Đức Chúa Trời cho mọi điều chúng ta đang cần đến, như ở mọi lúc, thì cũng cho mọi sự, cả những sự thương xót thuộc đời này lẫn thuộc linh; vì Đức Chúa Trời sẽ không từ chối điều tốt lành nào với chúng ta. Ngài đã nhận lấy không những ban cho chúng ta thiên đàng và hạnh phúc trong thế giới mai sau, mà còn đưa chúng ta đến đó cách an ủi, để chúng ta có thể phục vụ Ngài mà không sợ hãi trọn những ngày của đời mình, Lu-ca 1:75. Sự quan phòng của Ngài liên quan đến con người bề ngoài và bề trong, và các lời hứa của Ngài cũng vậy. Một tín đồ trọn vẹn ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, cả thân thể lẫn linh hồn, và Ngài sẽ chăm sóc cả hai. Nhưng mọi khó khăn là ở chỗ chúng ta phải nương cậy nơi Ngài thế nào cho những sự tiếp trợ thuộc về đời này.

1. Chắc chắn rằng chúng ta không nên đặt cho Đức Chúa Trời một nhiệm vụ phải cung cấp thức ăn cho những dục vọng của chúng ta: Thi Thiên 78:18, “Chúng đã thử Đức Chúa Trời trong lòng mình bằng cách xin thức ăn cho dục vọng của chúng.” Những tình cảm và hy vọng xác thịt chỉ gây rắc rối cho chính chúng ta. Dù việc Đức Chúa Trời bởi ân điển tự do và sự chăm sóc như cha của Ngài thường cung cấp những điều an ủi và cần thiết cho con cái Ngài, trong khi Ngài còn có công việc cho họ làm, là thông lệ thường xuyên, thì Ngài cũng chưa bao giờ nhận lấy việc duy trì chúng ta ở một mức độ như vậy, để ban cho chúng ta chừng nấy mỗi năm, những phần như vậy cho con cái chúng ta, và những sự tiếp trợ như vậy cho gia đình chúng ta. Chúng ta phải để cho Đấng Chăn Chiên lớn của bầy chiên chọn đồng cỏ cho chúng ta, dù trơ trụi hay rộng lớn; và người nào muốn nương cậy nơi Đức Chúa Trời thì phải chắc chắn làm trống lòng mình khỏi những dục vọng tham lam, và bằng lòng với phần của mình, nếu chúng ta muốn phó mình cho sự quan phòng của Ngài: Hê-bơ-rơ 13:5, “Chớ tham tiền; hãy bằng lòng với những gì mình có; vì Ngài đã nói, Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu.” Chúng ta chỉ tự giăng bẫy và làm rối tư tưởng của chính mình khi chúng ta muốn hòa giải các lời hứa với những dục vọng của mình, và thèm muốn nhiều hơn những gì Đức Chúa Trời định ban cho.

2. Cũng chắc chắn rằng chúng ta không nên vô tín và đầy lo lắng về những sự tiếp trợ bề ngoài này: Ma-thi-ơ 6:23, “Chớ lo lắng về đồ ăn của mình, hoặc đồ uống của mình, hoặc đồ mặc của mình;” vì, nếu chúng ta không có các lời hứa, thì vẫn có một sự rộng rãi và tốt lành chung của Đức Chúa Trời bao phủ mọi công việc của Ngài, và đến với sự bảo tồn của con sâu nhỏ nhất, trang điểm cho hoa huệ, nuôi chim quạ và chim trời; và chắc chắn những tạo vật cao quý hơn, như loài người, có thể mong đợi phần của mình trong sự rộng rãi chung này; huống chi khi có một giao ước trong đó Đức Chúa Trời đã hứa làm Cha của chúng ta, và các phước hạnh thuộc đời này cũng được nhận vào và đưa vào trong giao ước như các phước hạnh khác. Há Ngài lại không ban cho con cái điều Ngài ban cho kẻ thù, cho thú vật và chim trời sao? Anh em sẽ coi là một người cha dã man và trái tự nhiên kẻ nuôi chó và chim ưng của mình, mà để con cái mình chết đói; và chúng ta có thể nghĩ như vậy về Đức Chúa Trời mà không phạm thượng sao?

3. Như chúng ta một mặt không nên nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ cung ứng cho những dục vọng của chúng ta, mặt khác cũng không nên ngờ vực sự chăm sóc của Ngài đối với những điều cần thiết, thì chúng ta cũng không thể hoàn toàn chắc chắn về sự thành công riêng biệt trong những sự thuộc đời này; vì chúng không được hứa một cách tuyệt đối, nhưng có ngoại lệ của thập tự giá, và tùy theo Đức Chúa Trời thấy chúng tốt cho chúng ta. Đức Chúa Trời đã dành lại trong giao ước một sự tự do để bày tỏ cả sự công chính lẫn sự khôn ngoan của Ngài; sự công chính của Ngài, trong việc sửa phạt dân phạm tội của Ngài: Thi Thiên 89:32, “Ngài sẽ thăm phạt tội ác của chúng bằng roi, và sự gian ác của chúng bằng sự sửa phạt.” Thế gian sẽ biết rằng Đức Chúa Trời không cho phép tội lỗi nơi chính con cái Ngài. Tội lỗi đối với Đức Chúa Trời cũng đáng ghét nơi họ như nơi người khác, phải, còn hơn nữa; vì vậy họ cảm nhận sự đau đớn của nó. Sự tự do của sự khôn ngoan của Ngài: Thi Thiên 84:11, “Đức Giê-hô-va là mặt trời và cái khiên: Đức Giê-hô-va sẽ ban ân điển và vinh hiển, và chẳng từ chối điều tốt lành nào với những kẻ bước đi cách ngay thẳng;” Thi Thiên 34:9, 10, “Hỡi các thánh đồ của Ngài, hãy kính sợ Đức Giê-hô-va, vì những kẻ kính sợ Ngài chẳng thiếu thốn gì: sư tử tơ có thiếu thốn và đói, nhưng những kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va sẽ chẳng thiếu điều tốt lành nào.” Họ có thể thiếu nhiều sự an ủi, nhưng không thiếu điều tốt lành nào. Điều tốt lành không được xác định bởi những ý tưởng viển vông của chúng ta, nhưng bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Vậy thì, chúng ta không thể mong đợi một quyền hưởng chắc chắn về hạnh phúc thuộc đời này; có một nguy hiểm lớn trong việc gắn chặt vào một hy vọng lừa dối; phần lớn sự tinh ranh của Sa-tan được thấy trong đó, kẻ lợi dụng những sự thất vọng của chúng ta, và lạm dụng sự tự tin hấp tấp của chúng ta thành một cạm bẫy và sự cám dỗ dẫn đến chủ nghĩa vô thần và sự không tin các chân lý khác.

4. Sự nương cậy mà chúng ta thực hành về những điều này nằm ở việc phó mình cho quyền năng của Đức Chúa Trời, và quy phục mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Ngài có đủ khả năng đến nỗi Ngài có thể giữ chúng ta an toàn trong công việc của Ngài, Ngài tốt lành đến nỗi chúng ta không nên tự làm phiền mình về ý muốn của Ngài, nhưng phó thác cho Ngài mà không do dự, điều mà, nếu chúng ta có thể đưa lòng mình đến đó, sẽ giải thoát chúng ta khỏi nhiều tư tưởng nặng nề và những lo âu phiền toái: I Phi-e-rơ 4:19, “Vậy, những kẻ chịu khổ theo ý muốn Đức Chúa Trời, hãy phó thác linh hồn mình cho Ngài trong việc làm lành, như cho Đấng Tạo Hóa thành tín;” Châm Ngôn 16:3, “Hãy phó thác các việc của ngươi cho Đức Giê-hô-va, và các tư tưởng của ngươi sẽ được vững lập.” Hãy đặt chính mình vào tay Đức Chúa Trời, cứ tin cậy Ngài về kết cuộc của công việc mình, dù chúng ta không biết nó sẽ ra sao: I Sử Ký 19:13, “Nguyện Đức Giê-hô-va làm điều gì Ngài xem là tốt;” I Ti-mô-thê 4:10, “Vì vậy chúng ta vừa lao nhọc vừa chịu sỉ nhục, bởi vì chúng ta tin cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống, là Cứu Chúa của mọi người, đặc biệt là của những người tin;” và nhờ đó được khích lệ để tiếp tục làm bổn phận mình cách vui vẻ. Sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời không phải là sự chờ đợi nhàn rỗi hay một sự lười biếng đạo đức, nhưng là một sự nương cậy ban sự sống cho sự phục vụ của chúng ta, để chúng ta có thể tiếp tục cách vui vẻ, không bất an trong công việc của mình, và trong những đường lối mà Ngài đã định cho chúng ta bước đi. Luật pháp ban sự bảo vệ cho những ai đi trên đường, chứ không phải trên những lối vòng: “Ngài sẽ giữ ngươi trong mọi đường lối ngươi:” in viis, trong các đường lối, chứ không phải in praecipitiis, trên các bờ vực thẳm. Nếu không, anh em tìm cách lôi kéo Đức Chúa Trời vào sự thông đồng với tội lỗi của mình, và khiến Ngài phải phục vụ với những sự gian ác của ngươi, Ê-sai 43:24 — kẻ lấy đèn từ bàn thờ để đi ăn trộm thì bị lên án gấp đôi giữa vòng dân ngoại — là làm cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời phục vụ cho lợi ích của ma quỷ: I Phi-e-rơ 4:19, “Hãy phó thác linh hồn anh em cho Đức Chúa Trời trong việc làm lành.” Đức Chúa Trời chưa bao giờ nhận lấy việc bảo vệ chúng ta trong sự phục vụ ma quỷ.

Thứ hai, Những lý do vì sao đó là bổn phận của chúng ta.

1. Sự tin cậy, vì nó hàm ý việc chạy đến với Đức Chúa Trời trong những nhu cầu của chúng ta, thì cần thiết phải có trong điều khoản căn bản của giao ước, trong việc chọn Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của anh em. Bản tính dạy loài người trong cơn khốn cùng chạy đến với các thần của mình: Giô-na 1:5, “Các thủy thủ mỗi người kêu cầu thần của mình.” Việc chúng ta phải tin cậy Ngài về sự an toàn của mình là kết quả trực tiếp của việc nhìn nhận một Đức Chúa Trời; huống chi khi chúng ta được dạy phải làm như vậy, và làm như vậy thế nào, trong lời Ngài.

2. Nếu không, không thể có sự giao thông với Đức Chúa Trời. Chân lý là nền tảng của sự giao thương giữa người với người; cũng vậy, sự nương cậy của chúng ta, được xây dựng trên sự thành tín của Đức Chúa Trời, là nền tảng của sự giao thương giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Loài người đã sa ngã khỏi Đức Chúa Trời bởi sự ngờ vực, bởi việc ghen tị Ngài; và lòng vô tín gian ác vẫn dẫn chúng ta rời xa Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 3:12, “Hãy cẩn thận, hỡi anh em, kẻo trong anh em có ai có lòng vô tín gian ác, mà lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống.” Nhưng chúng ta càng tin Ngài, chúng ta càng ở gần Ngài. Đức Chúa Trời không trả công ngay, và cũng không cai trị thế gian bằng giác quan; vì vậy đức tin là cần thiết: II Cô-rinh-tô 5:7, “Vì chúng ta bước đi bởi đức tin, chứ không phải bởi mắt thấy.” Mắt thấy là dành cho thiên đàng, đức tin là dành cho sự sắp đặt hiện tại. Hiện nay chúng ta đang ở dưới giác quan, và điều đó sẽ dẫn chúng ta lạc lối. Lý trí hoặc được đức tin tinh luyện, hoặc bị giác quan đè bẹp.

3. Hãy suy xét lời đó là lời của ai. Lời của Đức Chúa Trời là sự bày tỏ ý muốn của Ngài, là Đấng thương xót, có quyền năng, chân thật. (1.) Có lòng nhân từ và sự tốt lành, qua đó Ngài sẵn lòng giúp đỡ những tạo vật nghèo nàn, dù chúng ta không thể có ích lợi gì cho Ngài. Gà mái không nhận được lợi ích gì từ đàn gà con, chỉ thêm phần rắc rối trong việc cung cấp cho chúng; nhưng chúng là đàn con của nó, vì vậy nó dẫn chúng đi lên đi xuống để chúng có thể tìm được thức ăn nuôi sống: Đức Chúa Trời cũng làm như vậy với các tạo vật. Chúng ta là công việc của tay Ngài, vì vậy Ngài thương xót chúng ta, và sẵn lòng cứu chúng ta; và không chỉ như vậy, Ngài còn mang chúng ta trong lòng của sự định trước của Ngài từ cõi đời đời. (2.) Sự chân thật và thành tín của Ngài được đặt làm của cầm với tạo vật trong các lời hứa: Thi Thiên 138:2, “Ngài đã tôn lời Ngài cao hơn cả danh Ngài.” Ngài rất coi trọng sự chân thật của Ngài, và chính xác trong các lời hứa của Ngài. Đó là một sự sỉ nhục lớn đối với Đức Chúa Trời nếu chúng ta không tin cậy Ngài theo lời Ngài; chúng ta làm cho Ngài thành kẻ nói dối: I Giăng 5:10, “Kẻ nào không tin Đức Chúa Trời thì đã làm cho Ngài thành kẻ nói dối,” và như vậy Ngài không còn là Đức Chúa Trời. (3.) Ngài có quyền năng để làm thành điều đó; lời Ngài chưa bao giờ gặp khó khăn: “Ngài phán lời, và việc đã thành.” Vẫn có cùng một quyền năng đi cùng với lời Ngài. Nếu Ngài nói Ngài sẽ làm điều này, ai có thể ngăn cản? Vì vậy, chưa ai từng tin cậy nơi Đức Chúa Trời mà bị thất vọng: Thi Thiên 22:5, “Chúng đã tin cậy nơi Ngài, và không bị hổ thẹn.”

4. Từ những lợi ích của sự tin cậy này.

[1.] Điều này cố định và vững lập lòng chống lại mọi sự sợ hãi, là những điều thường trở thành cạm bẫy cho chúng ta: Thi Thiên 112:7, “Người sẽ không sợ tin dữ; lòng người vững vàng, tin cậy nơi Đức Giê-hô-va.” Tin dữ và những sự cố trái ngang xảy ra trên thế gian không làm người ấy nao núng, vì người ấy nhìn lên cao hơn, vì người ấy đã đặt Đức Chúa Trời đối lại loài người, giao ước đối lại các sự quan phòng, những sự đời đời đối lại những sự tạm thời; người ấy không phải là không sợ hãi, nhưng lòng người ấy được vững lập và cố định.

[2.] Nó làm dịu những nỗi buồn của chúng ta, và khiến chúng ta vui vẻ giữa mọi khó khăn và nản lòng: Thi Thiên 13:5, “Tôi đã tin cậy nơi sự thương xót của Ngài; lòng tôi sẽ vui mừng trong sự cứu rỗi của Ngài;” cũng vậy Thi Thiên 52:8, “Tôi như cây ô-liu xanh tươi, vì tôi tin cậy nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời đời đời mãi mãi.” Như một số cây vẫn xanh trong mùa đông; điều này sẽ khiến một người hưng thịnh bất chấp sự chống đối, và mọi cơn gió lạnh cay đắng của hoạn nạn và khốn cùng thế gian.

[3.] Nó làm cho lòng yên lặng về những sự lằm bằm và những sự xao động bất an của tâm linh, để chờ đợi lúc thuận tiện của Đức Chúa Trời. Khi có một cơn bão trong tâm linh Đa-vít, ông đã làm dịu nó như vầy: Thi Thiên 42:5, “Hỡi linh hồn ta, sao ngươi sờn ngã? Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời, vì ta sẽ còn ngợi khen Ngài.” Ngược lại, sự lằm bằm, thiếu kiên nhẫn và bực bội là bông trái của sự ngờ vực: Thi Thiên 106:24, 25, “Chúng không tin lời Ngài, và lằm bằm trong trại của chúng.” Những kẻ ngờ vực lời hứa của Đức Chúa Trời thì sa vào việc cãi cọ với sự quan phòng của Ngài. Nếu chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời khôn ngoan vẫn đang thực hiện mọi sự vì ích lợi cho chúng ta, chúng ta sẽ quy phục ý muốn Ngài.

[4.] Nó xua đuổi và loại bỏ xa khỏi chúng ta những lo âu và sợ hãi làm phân tâm; những điều này là một tội lỗi lớn, một sự sỉ nhục cho Cha thiên thượng của chúng ta: Ma-thi-ơ 6:25, “Vì vậy Ta nói với các ngươi, chớ lo lắng về mạng sống mình, về đồ ăn của mình, hay đồ uống của mình; cũng đừng lo về thân thể mình, về đồ mặc của mình;” và câu 32, “Vì mọi điều này dân ngoại vẫn tìm kiếm; vì Cha thiên thượng của các ngươi biết rằng các ngươi cần mọi điều này.” Như thể con cái anh em, khi anh em có khả năng nuôi dưỡng chúng, lại ngờ vực phần chu cấp của anh em, và đi xin bánh từ cửa này sang cửa khác. Chúng ta đang dự tính nhiều điều, lấy công việc của Đức Chúa Trời ra khỏi tay Ngài, và lo lắng hỏi rằng chúng ta sẽ ăn gì, sẽ uống gì, việc này việc kia sẽ ra sao. Nay, làm sao chúng ta có thể được giải thoát khỏi những tư tưởng dày vò này? Châm Ngôn 16:3, “Hãy phó thác các việc của ngươi cho Đức Giê-hô-va, và các tư tưởng của ngươi sẽ được vững lập;” II Sử Ký 20:20, “Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi, thì các ngươi sẽ được vững lập.”

[5.] Nó giữ chúng ta khỏi sự lệch lạc và rẽ sang những đường cong queo. Chừng nào chúng ta còn được thuyết phục rằng Đức Chúa Trời sẽ duy trì chúng ta bằng những phương tiện trung thực và hợp pháp, chúng ta được giữ ngay thẳng với Đức Chúa Trời; nhưng một người vô tín thì vội vàng; dù đúng hay sai, người ấy sẽ tự làm người chia phần cho mình. Loài người, nếu họ không có đủ đức tin để tin cậy Đức Chúa Trời trong đường lối quan phòng thông thường, thì nghĩ rằng Đức Chúa Trời là một chủ trả công tồi, và vì vậy chấp nhận những điều hiện tại: Sô-phô-ni 3:2, “Nó không vâng theo tiếng Ta, nó không tin cậy nơi Đức Giê-hô-va;” đó là lý do của sự hư hoại, áp bức và lừa dối của nó; đó là lý do vì sao chúng nổi lên chống lại Môi-se, và muốn quay trở lại Ai Cập; chúng không tin rằng Đức Chúa Trời có thể duy trì chúng trong đồng vắng. Sự lệch lạc và suy thoái khỏi Đức Chúa Trời đến từ sự thiếu đức tin.

Sự ứng dụng thứ nhất là để khuyên giục chúng ta tin cậy nơi Đức Chúa Trời theo lời Ngài. Tôi sẽ hướng dẫn anh em —

1. Về các phương tiện.

2. Về bản chất của sự tin cậy này.

1. Về các phương tiện. Nếu anh em muốn làm như vậy —

[1.] Hãy biết Ngài: Thi Thiên 9:10, “Những kẻ biết danh Ngài sẽ đặt sự tin cậy nơi Ngài.” Nếu Đức Chúa Trời được biết rõ hơn, Ngài sẽ được tin cậy nhiều hơn: II Ti-mô-thê 1:12, “Ta biết Đấng ta đã tin.”

[2.] Hãy có được một phần trong giao ước nơi Ngài. Nếu phần của chúng ta bị lu mờ, làm sao chúng ta có thể đem các lời hứa ra mà khẩn nài? Nhưng khi nó rõ ràng, anh em có thể rút ra những kết luận an ủi từ đó: Thi Thiên 31:14, “Nhưng tôi đã tin cậy nơi Ngài, ôi Đức Giê-hô-va; tôi nói, Ngài là Đức Chúa Trời của tôi;” Thi Thiên 23:1, “Đức Giê-hô-va là Đấng chăn giữ tôi, tôi sẽ chẳng thiếu thốn gì;” Ngài sẽ cung cấp cho những kẻ thuộc về Ngài: Ca Thương 3:24, “Đức Giê-hô-va là phần của tôi, linh hồn tôi nói vậy; vì vậy tôi sẽ trông cậy nơi Ngài.”

[3.] Hãy bước đi gần gũi với Ngài: Mi-chê 3:11, “Các trưởng của nó xét xử vì hối lộ, các thầy tế lễ của nó dạy dỗ vì tiền công, và các tiên tri của nó bói khoa vì tiền bạc; vậy mà chúng sẽ nương cậy nơi Đức Giê-hô-va, và nói, Há Đức Giê-hô-va không ở giữa chúng ta sao? Tai họa nào sẽ đến trên chúng ta đâu.” Đức Chúa Trời sẽ giũ bỏ họ như Phao-lô đã giũ con rắn lục. Sự hổ thẹn, sợ hãi và nghi ngờ luôn đi theo tội lỗi. Há một người lại tin cậy Đấng mình đã khiêu khích sao? Những nghi ngờ là khói của tội lỗi, như những hơi bốc lên từ một dạ dày ô uế. Nếu chúng ta muốn tạo lập và giữ một người bạn, chúng ta sẽ cẩn thận làm hài lòng người ấy. Một nếp sống tốt sinh ra một lương tâm tốt, và một lương tâm tốt tin cậy nơi Đức Chúa Trời.

[4.] Hãy quan sát những kinh nghiệm, khi Ngài làm thành lời Ngài: Thi Thiên 18:30, “Còn Đức Chúa Trời, đường lối Ngài là trọn vẹn; lời của Đức Giê-hô-va đã được thử nghiệm; Ngài là cái khiên cho mọi kẻ nương cậy nơi Ngài.” Mọi sự quan phòng này đều là những sự xác nhận nuôi dưỡng và làm lớn đức tin: Thi Thiên 56:10, 11, “Trong Đức Chúa Trời, tôi sẽ ngợi khen lời Ngài; trong Đức Giê-hô-va, tôi sẽ ngợi khen lời Ngài: tôi đã đặt sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời; tôi sẽ không sợ điều loài người có thể làm cho tôi.”

2. Về bản chất của sự tin cậy này. Xin cho tôi giới thiệu với anh em —

[1.] Sự mạo hiểm của đức tin: Lu-ca 5:5, “Theo lời Ngài, chúng tôi sẽ thả lưới xuống.” Theo mạng lệnh của Ngài; khi chúng ta không thể áp dụng lời hứa, hãy mạo hiểm vì cớ mạng lệnh; hãy xem Đức Chúa Trời sẽ làm gì cho anh em, và việc tin sẽ đi đến đâu.

[2.] Sự chờ đợi của đức tin, khi sự mong đợi không được đáp lại, và lúc đầu anh em không tìm thấy điều mình chờ đợi; vậy mà đừng cho Đức Chúa Trời là kẻ nói dối, nhưng hãy quyết giữ lời hứa như một của cầm cho đến khi phước hạnh đã hứa đến: Ê-sai 28:16, “Kẻ nào tin sẽ không vội vàng.” Chính tình cảm xác thịt phải có sự thỏa mãn ngay lập tức: những khao khát tham lam và thiếu kiên nhẫn cho thấy một căn bệnh. Sự báo thù phải có ngay tức thì; sự tham lam làm giàu trong một ngày; tham vọng muốn trỗi dậy ngay; những dục vọng thì tha thiết và háu ăn; như những dạ dày bệnh hoạn, phải có đồ ăn tạp xanh non.

[3.] Sự cứng cỏi và quyết tâm của đức tin. Hãy quyết chết mà vẫn nắm lấy các sừng của bàn thờ; anh em sẽ không bị gạt bỏ; như bà đã kêu la càng hơn, và người phụ nữ Ca-na-an đã biến những sự nản lòng thành những lý lẽ: Gióp 13:15, “Dù Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài.”

[4.] Sự quy phục và phó thác của đức tin: Ma-thi-ơ 6:33, “Hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời trước hết, và sự công chính của nước ấy, và mọi điều này sẽ được thêm cho các ngươi.” Hãy đặt lòng anh em trên lợi ích cao nhất, hãy bảo đảm thiên đàng, và phó các điều khác cho Đức Chúa Trời; hãy ở một điểm dửng dưng đối với những sự tiếp trợ thuộc đời này.

[5.] Sự khôn ngoan của đức tin. Hãy ổn định tâm trí anh em trước những nhu cầu hiện tại, và đối với những sự kiện tương lai, hãy để chúng cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 6:34, “Sự khốn khó của mỗi ngày là đủ cho ngày ấy.” Trẻ con, khi cần làm dịu cơn đói hiện tại, không lo lắng về việc xoay xở cả năm; chúng để điều đó cho cha mình. Ma-na phải được lượm hằng ngày; khi nó được giữ đến sáng, nó bị thối rữa.

[6.] Sự vâng phục của đức tin. Hãy để ý đến bổn phận, và để Đức Chúa Trời lo liệu sự thành công. Hãy để một mình Đức Chúa Trời lo về kết cuộc của mọi sự, nếu không chúng ta sẽ lấy công việc ra khỏi tay Ngài. Sự quan tâm của một Cơ Đốc nhân phải là về việc mình nên là người thế nào, chứ không phải về việc mình sẽ ra sao: Phi-líp 4:6, “Chớ lo lắng về điều gì cả;” và I Phi-e-rơ 5:7, “Nhưng hãy trao sự lo lắng của anh em cho Ngài, vì Ngài quan tâm đến anh em.” Có một sự quan tâm về bổn phận và một sự quan tâm về kết cuộc. Đức Chúa Trời quan tâm đến anh em nhiều hơn anh em quan tâm đến chính mình.

Sự ứng dụng 2. Chúng ta có tin cậy nơi Chúa như vậy chăng? Ai cũng sẽ giả vờ tin cậy nơi Đức Chúa Trời, nhưng trên thế gian thật ít có sự tin cậy thật như vậy nơi Ngài.

1. Nếu chúng ta tin cậy Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ thường ở với Ngài trong sự cầu nguyện, Thi Thiên 62:8, “Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va ở mọi lúc; hãy đổ lòng mình ra trước mặt Ngài;” II Sa-mu-ên 22:2-4, “Đức Giê-hô-va là tảng đá của tôi, và đồn lũy của tôi, và Đấng giải cứu tôi, Đức Chúa Trời của tảng đá tôi; tôi sẽ nương cậy nơi Ngài; Ngài là cái khiên của tôi và sừng của sự cứu rỗi của tôi, tháp cao của tôi, và nơi nương náu của tôi, Cứu Chúa của tôi; Ngài cứu tôi khỏi sự bạo lực; tôi sẽ kêu cầu Đức Giê-hô-va, là Đấng đáng được ngợi khen; như vậy tôi sẽ được cứu khỏi kẻ thù của mình.” Chúng ta thể hiện sự tin cậy của mình tại ngôi ân điển; hãy tự khích lệ mình trong Đức Chúa Trời.

2. Nó sẽ làm cho lòng yên lặng và vững vàng, giải thoát lòng khỏi những lo âu, sợ hãi và tư tưởng lo lắng: Phi-líp 4:6, 7, “Chớ lo lắng về điều gì cả, nhưng trong mọi sự, bằng sự cầu nguyện và khẩn xin, cùng với sự tạ ơn, hãy trình những nhu cầu của anh em cho Đức Chúa Trời; và sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ giữ lòng và trí của anh em, qua Chúa Giê-xu Christ;” Thi Thiên 94:19, “Khi những tư tưởng trong tôi nhiều lên, những sự an ủi của Ngài làm vui thích linh hồn tôi.”

3. Một sự quan tâm làm hài lòng, vì sự nương cậy sinh ra sự tuân giữ. Những kẻ nhận mọi sự từ Đức Chúa Trời sẽ không dễ dàng đoạn tuyệt với Ngài.

Giáo lý 2. Những ai tin cậy nơi Đức Chúa Trời phải trông đợi bị người xác thịt sỉ nhục vì điều đó.

1. Từ lúc ban đầu, trên thế gian vẫn luôn có hai hạng người — những dòng dõi đối nghịch: Sáng Thế Ký 3:15, “Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa ngươi và người nữ, giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi người nữ.” Một số sinh bởi xác thịt, một số bởi Đức Thánh Linh; dòng dõi của người nữ và dòng dõi của con rắn; một số sống bởi giác quan, một số bởi đức tin: mọi lúc sẽ như vậy. Và có một sự thù nghịch giữa hai hạng này, và sự thù nghịch này được tuôn ra bằng sự sỉ nhục: Ga-la-ti 4:29, “Nhưng như kẻ sinh bởi xác thịt đã bắt bớ kẻ sinh bởi Đức Thánh Linh thể nào, thì bây giờ cũng vậy;” sự bắt bớ đó là bằng những lời cười nhạo cay đắng. Cũng vậy Ích-ma-ên: Sáng Thế Ký 21:9, “Sa-ra thấy con trai của A-ga, người Ai Cập, mà bà đã sinh cho Áp-ra-ham, đang cười nhạo.”

2. Cơ hội là từ tình cảnh thấp hèn của họ; từ đó họ sẽ tự cho phép mình cười nhạo phần của những người ấy nơi Đức Chúa Trời, và làm cho họ hổ thẹn mà bỏ sự tự tin của mình, như thể lời hứa của Đức Chúa Trời không có hiệu lực gì. Người xác thịt đo lường mọi sự bằng một lợi ích xác thịt; vì vậy đời sống của những kẻ sống bởi đức tin là điều nực cười đối với họ; những kẻ tin cậy nơi một lời hứa thì bị thử thách bằng sự chậm trễ và khốn khổ: Hê-bơ-rơ 6:12, “Hãy là những người bắt chước những kẻ, qua đức tin và sự kiên nhẫn, đã thừa hưởng các lời hứa.” Ở đây có chất liệu cho đức tin và sự kiên nhẫn. Nay, những kẻ không biết cánh tay nào ngoài xác thịt, không biết sự bảo đảm nào ngoài một lợi ích thuộc đời này, không biết hạnh phúc nào ngoài những sự thuộc đời này, thì khinh cười những kẻ nhìn đến nơi khác.

Sự ứng dụng 1. Chớ lấy làm lạ khi phần của chúng ta là bị thử thách bằng những lời sỉ nhục vì sự tin cậy của chúng ta; Đấng Christ cũng đã như vậy: Thi Thiên 22:6-8, “Tôi là một con sâu, chẳng phải là người, là sự sỉ nhục của loài người, và bị dân chúng khinh dể: mọi kẻ thấy tôi đều cười nhạo tôi; chúng trề môi, lắc đầu, nói rằng, Người đã tin cậy Đức Giê-hô-va rằng Ngài sẽ giải cứu người; hãy để Ngài giải cứu người, vì Ngài vui thích nơi người;” Ma-thi-ơ 27:39-43, “Những kẻ đi ngang qua đã nhiếc mắng Ngài, lắc đầu, và nói rằng, Ngươi là kẻ phá đền thờ, và xây lại trong ba ngày, hãy cứu chính mình đi; nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy xuống khỏi thập tự giá,” vân vân. Nếu Chúa Giê-xu Christ đã bị cười nhạo vì sự tin cậy của Ngài, chúng ta càng nên chịu đựng điều đó cách kiên nhẫn hơn. Dân của Đức Chúa Trời cũng vậy: I Ti-mô-thê 4:10, “Vì vậy chúng ta vừa lao nhọc vừa chịu sỉ nhục, bởi vì chúng ta tin cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống.” Việc những kẻ thù nghịch với tôn giáo khinh cười những ai tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và nương cậy nơi các lời hứa của Ngài, không phải là điều mới lạ; vì vậy hãy chịu đựng điều đó cách kiên nhẫn hơn. (1.) Dù đó là những lời trách mắng về sự tin cậy của chúng ta: Ma-thi-ơ 27:43, “Người đã tin cậy Đức Chúa Trời; hãy để Ngài giải cứu người bây giờ nếu Ngài muốn nhận người, vì người đã nói, Ta là Con Đức Chúa Trời;” Gióp 4:6, “Há đây không phải là sự kính sợ của ngươi, sự tự tin của ngươi, sự trông cậy của ngươi, và sự ngay thẳng của các đường lối ngươi sao?” (2.) Hay những lời lăng mạ về tình cảnh thấp hèn và không được an ủi của chúng ta. Loài người sẽ giẫm đạp hàng rào ở chỗ họ thấy nó thấp. Tác giả Thi Thiên than phiền, Thi Thiên 69:26, “Chúng nói đến nỗi đau của những kẻ Ngài đã làm bị thương;” chúng đổ giấm và muối vào chỗ chúng tìm thấy một vết thương, và thêm khốn khổ cho kẻ đã khốn khổ. Anh em sẽ nghe những lời cay đắng. Chính Đấng Christ cũng đã bị thử thách như vậy: Ma-thi-ơ 27:29, “Muôn tâu Vua của dân Do Thái.” Chúng ta phải mong đợi bị cười nhạo và khinh bỉ, và rằng loài người sẽ lăng mạ. (3.) Hay dù đó là những sự áp dụng xuyên tạc về sự quan phòng. Si-mê-i đã lăng mạ Đa-vít như vậy trong cơn khốn cùng của ông: II Sa-mu-ên 16:7, 8, “Hãy ra đây, hỡi kẻ đầy huyết, hỡi người của Bê-li-an; Đức Giê-hô-va đã báo trả trên ngươi mọi huyết của nhà Sau-lơ,” vân vân. Loài người cũng sẽ nói như vậy, Điều này là vì sự phản loạn của anh em, vân vân.

Sự ứng dụng 2. Vì trên thế gian có hai phía, những kẻ tin cậy và những kẻ sỉ nhục họ vì sự tin cậy của họ, hãy suy xét anh em thuộc số nào. Cần phải tránh xa tâm tính của dòng dõi con rắn, và không để lưỡi mình bị đốt cháy bởi lửa của địa ngục, phải tránh xa tâm tính của những kẻ bị cai trị bởi giác quan và những lợi ích xác thịt. (1.) Thật là vô lễ khi lăng mạ bất cứ ai đang trong cơn khốn cùng, và sỉ nhục họ về hoàn cảnh của họ. Những nơi bị sét đánh được dân ngoại coi là thánh, vì tay của Đức Chúa Trời đã chạm đến chúng; cũng vậy anh em không nên nói đến nỗi đau của những kẻ Đức Chúa Trời đã làm bị thương, nhưng hãy thương xót họ, và cầu nguyện cho họ, nếu họ đã rơi vào tay Đức Chúa Trời. (2.) Thật là không xứng là Cơ Đốc nhân khi sỉ nhục những kẻ tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Thật dễ nhận biết họ. Họ là những ai? Là những người cầu nguyện, những người khẩn nài các lời hứa, những người không duy trì hy vọng của mình bằng những khả năng hiện tại. Dù họ có những lỗi lầm, nhưng về phần chính, họ nghiêm khắc, thánh khiết, nhân từ. (3.) Thật là nguy hiểm khi xúc phạm bất cứ kẻ nhỏ mọn nào của Đấng Christ, và làm buồn lòng của họ.

Giáo lý 3. Rằng những lời sỉ nhục này thật đau đớn cho con cái Đức Chúa Trời, và chạm sâu vào lòng họ; vì vậy Đa-vít xin Đức Chúa Trời xuất hiện vì mình, để ông có điều gì đó đáp lại những kẻ sỉ nhục ông.

1. Bản tính của loài người không thể chịu nổi sự sỉ nhục, nhất là sự sỉ nhục khinh miệt: mọi người đều nghĩ mình xứng đáng được một chút quan tâm.

2. Tôn giáo làm tăng cảm nhận về điều đó, như nước lụt gia tăng khi các nguồn của vực sâu lớn bị vỡ ra, và các cửa sổ trên trời được mở ra, Sáng Thế Ký 7:11. Khi vực sâu bên dưới và trời cao bên trên hợp lại, nước lụt càng lớn hơn; cũng vậy khi ân điển và bản tính tự nhiên hợp lại, điều đó thật rất đau đớn. Đa-vít đã nói, Thi Thiên 42:10, “Đó là một thanh gươm trong xương tôi khi chúng nói, Đức Chúa Trời của ngươi bây giờ ở đâu?” Đó là những lời cắt sâu vào lòng Đa-vít.

[1.] Đó là một sự sỉ nhục đối với Đức Chúa Trời, và họ cảm nhận điều đó, cũng như là một sự khốn khổ cho chính mình. Đó là một sự sỉ nhục đối với quyền năng của Ngài, như thể Ngài không thể giúp đỡ; đối với tình yêu của Ngài, như thể Ngài không muốn; đối với sự chân thật của Ngài, như thể Ngài sẽ thất hứa trong lúc cần thiết, hay là hay thay đổi và không kiên định, như thể Ngài sẽ bỏ rơi bạn hữu của mình trong khốn khổ; đối với sự thánh khiết của Ngài, như thể Ngài ưu đãi những kẻ gian ác trong đường lối gian ác của chúng, và những sự phục vụ hình thức, lòng chết lặng: Thi Thiên 50:21, “Ngươi đã làm những điều này, và Ta đã im lặng; ngươi tưởng rằng Ta hoàn toàn giống như ngươi.” Làm sao một linh hồn yêu mến Đức Chúa Trời có thể chịu nổi điều này, rằng quyền năng của Đức Chúa Trời bị giảm thiểu hay sự chân thật của Ngài bị nghi ngờ? Ráp-sa-kê đã nói, “Sự tự tin này mà ngươi tin cậy là gì?” Ê-sai 36:4, đối chiếu với 18:19, 20, “Hãy coi chừng kẻo Ê-xê-chia thuyết phục các ngươi, nói rằng, Đức Giê-hô-va sẽ giải cứu chúng ta. Há có thần nào của dân ngoại đã giải cứu đất của mình khỏi tay vua A-si-ri chăng? Các thần của Ha-mát và Ạt-phát ở đâu? Các thần của Sê-phạt-va-im ở đâu? và chúng có giải cứu Sa-ma-ri khỏi tay ta chăng? Trong mọi thần, có ai đã giải cứu đất của mình khỏi tay ta, mà Đức Giê-hô-va sẽ giải cứu Giê-ru-sa-lem khỏi tay ta sao?” Như thể Đức Chúa Trời hằng sống không có quyền năng hơn những thần tượng câm. Vì vậy Ê-xê-chia đi và trải bức thư ra trước mặt Đức Giê-hô-va. Anh em chạm đến chỗ đau nhất của một người tin kính khi anh em đánh vào danh dự của Đức Chúa Trời; họ có một cảm nhận và cảm giác nhạy bén về điều này.

[2.] Nó phản chiếu lên các đường lối của Đức Chúa Trời, để làm cho chúng không còn được ưa chuộng. Anh em tưởng mình là một trong những con cưng của Đức Chúa Trời, anh em tưởng không ai phục vụ Đức Chúa Trời ngoài mình; đây là sự xưng nhận tin kính của anh em, sự kiêng ăn và cầu nguyện của anh em sao; cần gì sự tỉ mỉ như vậy? Như vậy chúng coi đường lối của Ngài là dại dột, đời sống của Ngài là điên rồ.

[3.] Những lời sỉ nhục này đánh vào sự sống của đức tin, và vì vậy chạm rất sâu vào lòng của con cái Đức Chúa Trời. Sự tin cậy và tự tin nơi Đức Chúa Trời là sự sống của linh hồn họ: Thi Thiên 3:2, “Chẳng có sự cứu giúp nào cho hắn nơi Đức Chúa Trời.” Những cám dỗ như vậy rất dễ lây lan, khi Ngài dường như chống lại họ. Nay sự vô tín của chúng ta chen vào làm cho sự cám dỗ mạnh hơn. Có một cái cớ hữu hình nào đó cho điều được nói, Các lời hứa mà ngươi nói đến ở đâu? Các lời hứa và sự giải cứu ở đâu? Những lời cầu nguyện của ngươi đã đem được gì từ thiên đàng? Ngươi đã kêu cầu mà không ai đáp lại, đã khóc la mà không ai thương xót ngươi. Phục vụ Chúa có ích gì? Và rồi điều gì tiếp theo sau sự phản đối công khai này? Sự vô tín đến; và thì thầm vào tai chúng ta, Ngươi có nghĩ những điều lời ấy nói là thật không?

Vậy thì, hãy mở lòng anh em ra với Đức Chúa Trời, như Ê-xê-chia đã làm với bức thư của Ráp-sa-kê; hãy nói với Ngài về những sự cười nhạo tàn nhẫn này, như chúng được gọi, Hê-bơ-rơ 11:36. Các thánh đồ vẫn thường làm như vậy: Thi Thiên 115:2, “Vì sao dân ngoại nói rằng, Đức Chúa Trời của chúng bây giờ ở đâu?” và Giô-ên 2:17, vào ngày kiêng ăn, hãy để các thầy tế lễ, những người hầu việc của Đức Giê-hô-va, khóc giữa hiên cửa và bàn thờ; và hãy để họ nói, “Xin tha thứ cho dân Ngài, ôi Đức Giê-hô-va, và đừng phó cơ nghiệp Ngài cho sự sỉ nhục, để dân ngoại cai trị trên chúng: vì sao chúng nói giữa các dân rằng, Đức Chúa Trời của chúng ở đâu?”

Giáo lý 4. Việc Đức Chúa Trời làm thành các lời hứa của Ngài bác bỏ những lời sỉ nhục và lăng mạ này. Khi sự giải cứu đến, miệng của chúng bị bịt lại: Gióp 5:16, “Người nghèo có sự trông cậy, và sự gian ác bịt miệng nó lại;” Thi Thiên 107:42, “Người công chính sẽ thấy điều đó, và sự gian ác sẽ bịt miệng nó lại,” bấy giờ khi Ngài đặt người nghèo lên cao khỏi sự khốn khổ, và khiến họ thành những gia đình như một bầy chiên. Trong cả hai chỗ này, không nói rằng Đức Chúa Trời bịt miệng chúng, hay các thánh đồ bịt miệng chúng, nhưng chúng tự bịt miệng mình; bấy giờ chúng ta không cần đáp lại những kẻ thù nghịch của mình, chúng tự đáp lại chính mình; chúng không có một lời nào để nói, và mọi sự kiêu ngạo và lăng mạ của chúng đều bị đánh bại và im lặng.

Sự ứng dụng 1. Sự cầu nguyện là cần thiết. Hãy ước ao Đức Chúa Trời hiện ra và tự bênh vực chính Ngài, để Ngài có thể bác bỏ những ý tưởng gian tà của loài người, và những cách áp dụng sai lầm về sự quan phòng của Ngài, để những người xác thịt thấy rằng sự trông cậy và lòng tin cậy của anh em nơi Đức Chúa Trời không phải là vô ích. Anh em có thể cầu xin sự giải cứu trên căn cứ này, để miệng của sự gian ác bị bịt lại.

Sự ứng dụng 2. Hãy chờ đợi. Những người xác thịt sỉ nhục dân của Đức Chúa Trời vì sự tin cậy của họ, khi trong cơn khốn cùng của họ, Ngài còn chậm trễ một chút, khi họ đã hạ mình vì tội lỗi mình, và đã tìm kiếm sự hòa giải với Đức Chúa Trời như lời Ngài truyền dạy, và đã được dứt bỏ đủ khỏi những chỗ nương dựa xác thịt, và đã học nương cậy nơi Ngài; kẻ ác sẽ thấy mình đã lầm về người tin kính, là người mà các đường lối của người ấy hắn đã coi là dại dột.

[17] Q u. spoken great things of the promise'?--ED.

BÀI GIẢNG XLIX.

Và xin chớ cất lời chân thật trọn vẹn khỏi miệng con; vì con đã trông cậy nơi các sự phán xét của Ngài.—Câu 43.

Trong câu đầu tiên của phần này, Đa-vít đã cầu xin sự giải cứu theo như lời; ông củng cố điều đó bằng nhiều lý lẽ. Lý lẽ đầu tiên của ông là từ phía kẻ thù của ông, là những kẻ nếu không sẽ sỉ nhục ông vì sự tin cậy của ông. Nay ông thúc ép lời cầu xin ấy bằng một lý lẽ khác, kẻo hoàn cảnh và tình trạng của ông khiến ông sợ hãi, hay những điều thất vọng của ông khiến ông hổ thẹn mà xưng nhận đức tin của mình nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời, và vì vậy miệng ông bị khóa lại, không nói được về Đức Chúa Trời và lời Ngài, để gây dựng người khác và bác bỏ kẻ ác. Ở đây hãy để ý—

1. Lời cầu xin của ông, và xin chớ cất lời chân thật khỏi miệng con.

2. Lời xưng nhận đức tin của ông, được lặp lại như một lý lẽ và những lý do, vì con đã trông cậy nơi các sự phán xét của Ngài.

1. Về lời cầu xin của ông. Anh em có thể thắc mắc vì sao ông cầu xin rằng lời chân thật chớ bị cất khỏi miệng ông. Đúng hơn anh em sẽ nghĩ ông phải cầu xin rằng lời ấy được giữ trong lòng ông. Nhưng anh em phải xét rằng sự xưng nhận chân lý là rất cần thiết, và trong thời gian nguy hiểm và khốn cùng thì rất khó khăn. Chỗ ngự thích hợp của lời chân thật là tấm lòng; lời ấy phải ở lại đó. Nhưng khi lòng đầy tràn, lưỡi sẽ nói: “Tôi đã tin, vì vậy tôi đã nói,” Thi Thiên 116:10. Lời trước hết ở trong lòng, rồi ở trong miệng; vì vậy Đa-vít nói, “Xin chớ cất lời ấy khỏi miệng con.” Và xin hãy lưu ý, ông không chỉ cầu xin tránh khỏi chính điều ác, mà còn tránh khỏi mức độ và cực điểm của nó, “Xin chớ cất trọn vẹn khỏi miệng con.” Con cái Đức Chúa Trời có thể không có tự do để nói thay cho Ngài, hay nếu có tự do, thì không có sự can đảm như cần thiết. Vì vậy, dù ông đã, hoặc có, thất bại trong việc hổ thẹn xưng nhận sự trông cậy của mình, ông vẫn ước ao mình không hoàn toàn thiếu một cơ hội hay một tấm lòng để làm điều đó; để ông không hoàn toàn thiếu một cơ hội, khi không nhận được sự giải cứu và an ủi bởi các lời hứa, cũng không thiếu một tấm lòng, như thể hoàn toàn kinh hãi hay sầu não.

2. Lời xưng nhận đức tin của ông được làm mới lại, “Vì con đã trông cậy nơi các sự phán xét của Ngài.” Từ msphtym, các sự phán xét, có nghĩa hoặc là luật pháp, hoặc là sự thi hành bản án của luật pháp ấy.

[1.] Luật pháp, hay toàn bộ lời của Đức Chúa Trời, vì vậy “con đã trông cậy nơi các sự phán xét của Ngài” chẳng có nghĩa nào khác hơn là “con trông cậy nơi lời Ngài,” như trong Thi Thiên 130:5, “Tôi trông đợi Đức Giê-hô-va, linh hồn tôi trông đợi, và tôi trông cậy nơi lời Ngài.”

[2.] Sự thi hành tương xứng, khi lời hứa hay lời đe dọa được làm thành.

(1.) Khi lời hứa được làm thành, đó là sự phán xét theo một nghĩa nào đó; khi Đức Chúa Trời làm trọn điều Ngài đã hứa cho sự cứu rỗi và sự giải cứu của chúng ta. Vì vậy Đức Chúa Trời được nói là xét xử cho dân Ngài khi Ngài bênh vực và cứu họ theo lời Ngài: Ca Thương 3:59, “Ôi Đức Giê-hô-va, Ngài đã thấy điều oan ức của con; xin Ngài xét xử duyên cớ của con.”

(2.) Nhưng ý niệm thông thường hơn về sự phán xét là sự thi hành lời đe dọa trên những kẻ ác, điều mà, vì là một lợi ích cho các tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời, và được thực hiện vì ích lợi của họ, nên Đa-vít rất có thể được nói là trông cậy nơi điều đó. Sự phán xét của họ là việc chúng ta nhận được lời hứa. Các điểm:—

Giáo lý 1. Tin lời trong lòng chúng ta thôi là chưa đủ, mà chúng ta còn phải xưng nhận lời ấy bằng miệng mình.

Giáo lý 2. Những thử thách như vậy có thể xảy đến cho con cái Đức Chúa Trời đến nỗi lời chân thật dường như bị cất khỏi miệng họ.

Giáo lý 3. Trong một thời gian như vậy, phải khẩn nài cùng Đức Chúa Trời về điều đó, vì Ngài rất quan tâm đến nó. Đa-vít nói với Chúa rằng, “Xin chớ cất lời chân thật trọn vẹn khỏi miệng con.”

Giáo lý 4. Nếu Đức Chúa Trời vui lòng bỏ rơi chúng ta trong một chặng nào đó của cơn thử thách, chúng ta chớ bỏ Ngài, mà phải khẩn nài cùng Ngài để Ngài không bỏ rơi chúng ta trọn vẹn.

Giáo lý 5. Những người trông cậy nơi các sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ không bị đánh bại trọn vẹn trong các cơn thử thách của họ.

Giáo lý 1. Tin lời trong lòng chúng ta thôi là chưa đủ, mà chúng ta còn phải xưng nhận lời ấy bằng miệng mình. Điều đó đã được nói rõ ràng, Rô-ma 10:9, 10, “Nếu ngươi xưng nhận Chúa Giê-xu bằng miệng mình, và tin trong lòng mình rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, thì ngươi sẽ được cứu; vì bởi lòng tin mà được sự xưng công chính, và bởi miệng xưng nhận mà được sự cứu rỗi.” Ấy là toàn bộ tổng kết của Cơ Đốc giáo, và nó được rút gọn thành hai điểm này—tin bằng lòng, và xưng nhận bằng miệng; đón nhận Đấng Christ vào lòng bằng đức tin chân thật và sống động, và xưng nhận Đấng Christ bằng miệng bất chấp mọi bắt bớ và nguy hiểm. Cũng vậy trong lời công bố trọng thể đầu tiên của Phúc Âm: Mác 16:16, “Ai tin và chịu phép báp-têm sẽ được cứu, còn ai không tin sẽ bị đoán phạt;” ở đó không chỉ đức tin được đòi hỏi, mà còn sự xưng nhận công khai; phép báp-têm phục vụ cho mục đích ấy, phép ấy là một dấu hiệu và một dây ràng buộc—một dấu hiệu để phân biệt những người thờ phượng Đấng Christ với người khác, và một dây ràng buộc để buộc chúng ta xưng nhận công khai danh của Đấng Christ, và thực hành các bổn phận bao hàm trong đó. Cũng vậy Hê-bơ-rơ 3:1, Chúa Giê-xu Christ được gọi là Sứ Đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của sự xưng nhận của chúng ta. Tôn giáo Cơ Đốc là một sự xưng nhận, không phải một điều để bị ém nhẹm và giữ bí mật, hay giới hạn trong lòng, mà phải được đưa ra công khai, và được tuyên xưng bằng lời và việc làm cho sự vinh hiển của Đấng Christ. Nếu một người tự thỏa mãn với việc chỉ nhận biết Đức Chúa Trời trong lòng mình, thì Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ ra sao, và mọi lễ định của Ngài, và các buổi nhóm họp của dân Ngài, là nơi chúng ta thực hiện sự xưng nhận công khai này, sẽ ra sao?

1. Sự xưng nhận này cũng cần thiết như đức tin bề trong, vì Đức Chúa Trời đã đòi hỏi nó bằng một luật rõ ràng, luật ấy được xác nhận bằng một chế tài có trọng lượng và tầm quan trọng lớn, một mặt là những lời hứa lớn nhất, và mặt khác là những hình phạt và lời đe dọa lớn nhất. Rằng có một luật rõ ràng cho sự xưng nhận, ngoài những điều đã nói rồi, hãy xem I Phi-e-rơ 3:15, “Hãy biệt riêng Chúa là Đức Chúa Trời của các đạo binh ra thánh trong lòng anh em, và luôn sẵn sàng đáp lại mọi người hỏi anh em về lý do của sự trông cậy ở trong anh em, với sự nhu mì và kính sợ;” ở đó họ được đòi hỏi không chỉ tôn kính Đức Chúa Trời trong lòng, mà còn sẵn sàng nhận biết Ngài bằng miệng mình, và làm chứng về Ngài khi điều đó được đòi hỏi; phải, việc biệt riêng Đức Chúa Trời ra thánh trong lòng họ được đòi hỏi nhằm hướng đến lời chứng được đưa ra bằng miệng họ, để khi có những ý tưởng đúng đắn và đáng kính sợ về Đức Chúa Trời, họ không hổ thẹn mà nhận biết Ngài trước mặt người ta. Nay điều này được hậu thuẫn bằng những lời hứa lớn nhất, và mặt khác bằng những lời đe dọa nghiêm khắc nhất. Đức Chúa Trời đã hứa không gì kém hơn sự cứu rỗi cho những ai xưng nhận Ngài: Ma-thi-ơ 10:32, “Hễ ai xưng nhận Ta trước mặt người ta, Ta cũng sẽ xưng nhận người ấy trước mặt Cha Ta ở trên trời.” Cha ôi, người này là của Con. Ngài sẽ ban cho họ vinh dự lớn hơn điều họ có thể ban cho Ngài; và Rô-ma 10:10, “Bởi miệng xưng nhận mà được sự cứu rỗi.” Salvi esse non possumus, Austin nói, nisi ad salutem proximorum etiam ore profiteamur fidem—chúng ta không thể được cứu trừ khi chúng ta cũng xưng nhận bằng miệng đức tin mà chúng ta có, vì sự cứu rỗi của người lân cận mình. Mặt khác, việc bỏ bê sự xưng nhận, hoặc vì hổ thẹn hay vì sợ hãi, bị đe dọa bằng những hình phạt lớn nhất; Mác 8:38, “Hễ ai hổ thẹn về Ta và lời Ta giữa dòng dõi gian dâm và tội lỗi này, thì Con Người cũng sẽ hổ thẹn về người ấy khi Ngài đến trong sự vinh hiển của Cha Ngài cùng với các thiên sứ vinh hiển.” Bấy giờ, khi mọi bóng tối tan biến, và chúng ta muốn khúm núm xin một chút ân huệ, mà Đấng Christ lại hổ thẹn về chúng ta, Những người này là Cơ Đốc nhân, nhưng là những Cơ Đốc nhân hèn nhát và khiếp nhược: Ta không thể nhận họ thuộc về bầy và vương quốc của Ta,—ôi, mặt chúng ta sẽ tối sầm biết bao! Cũng vậy trong Lu-ca 9:26, “Hễ ai hổ thẹn về Ta và lời Ta, thì Con Người sẽ hổ thẹn về người ấy khi Ngài đến trong sự vinh hiển của chính Ngài, và của Cha Ngài, và của các thiên sứ thánh.” Cũng vậy về sự sợ hãi: II Ti-mô-thê 2:11, “Nếu chúng ta chịu khổ, chúng ta cũng sẽ cai trị với Ngài; nếu chúng ta chối Ngài, Ngài cũng sẽ chối chúng ta.” Vì vậy anh em thấy việc chúng ta xưng nhận hay không không phải là việc nhỏ, mà là một điều Đức Chúa Trời đã truyền dạy rõ ràng, và truyền trên những điều kiện của sự sống và sự chết.

2. Sự xưng nhận này rất hữu ích, vì nó góp phần nhiều cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và lợi ích của người khác.

[1.] Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, là điều phải là mục đích và cứu cánh lớn của đời sống và hành động của chúng ta, rất liên quan đến việc chúng ta xưng nhận hay không xưng nhận điều chúng ta tin. Khi chúng ta mạnh dạn tuyên xưng chân lý, đó là dấu hiệu chúng ta không hổ thẹn về chủ của mình: Phi-líp 1:20, “Theo sự trông đợi tha thiết và sự trông cậy của tôi, rằng tôi sẽ không hổ thẹn trong điều gì cả, nhưng với mọi sự mạnh dạn, như luôn luôn, thì nay cũng vậy, Đấng Christ sẽ được tôn cao trong thân thể tôi, dù bởi sự sống hay bởi sự chết.” Chức vụ hay tử đạo, ông gọi điều này là tôn cao Đấng Christ; trong khi việc nao núng, che giấu, cắt xén chân lý, từ chối xưng nhận, được gọi là hổ thẹn về Đấng Christ: Lu-ca 9:26, “Hễ ai hổ thẹn về Ta và lời Ta;” như thể danh Ngài là một điều thấp hèn, không xứng đáng, không nên được nhận biết.

[2.] Lợi ích của người khác và sự gây dựng của họ liên quan đến việc chúng ta xưng nhận hay không xưng nhận. Không ai sinh ra cho chính mình, và vì vậy không chỉ phải tự mình làm nên sự cứu rỗi của mình, mà còn, trong khả năng của mình, phải mưu cầu sự cứu rỗi của người khác, và đem Đức Chúa Trời và chân lý của Ngài đến chỗ được người ta quý trọng; vì vậy không chỉ tin bằng lòng—điều đó liên quan đến chính mình, mà còn xưng nhận bằng miệng—điều đó liên quan đến lợi ích của người khác. Khi chúng ta nhận biết chân lý, dù điều đó khiến chúng ta phải trả giá đắt, điều đó hướng đến việc thúc đẩy Phúc Âm: Phi-líp 1:12, 13, “Tôi muốn anh em biết, hỡi anh em, rằng những điều đã xảy đến cho tôi lại càng giúp thêm cho sự tiến triển của Phúc Âm; đến nỗi những xiềng xích của tôi trong Đấng Christ được bày tỏ khắp cả dinh, và khắp mọi nơi khác,” vân vân. Nhưng khi chúng ta giả dối, đó là một sự gây vấp phạm và một hòn đá vấp ngã cho người khác, là những người chúng ta biện minh cho và làm cứng lòng trong một đường lối sai lầm; như Phi-e-rơ, vì sợ những người thuộc về phép cắt bì, đã giả dối, và người Do Thái cũng giả dối với ông, đến nỗi Ba-na-ba cũng bị cuốn theo sự giả dối của họ,” Ga-la-ti 2:12, 13. Những người có danh tiếng và được quý trọng công khai, khi họ không phải là người có lòng can đảm và tinh thần tự phủ nhận, thì việc xu thời của họ có thể gây hại rất nhiều, và như một dòng thác, hay một dòng suối, cuốn người khác theo với họ. Ôi, chúng ta hãy coi chừng điều này! Zuinglius nói, Ad aras Jovis et Veneris adorare, ei sub antichristo fidem occultare, idem est—thờ phượng trước các bàn thờ của Jupiter và Venus cũng như che giấu đức tin của mình dưới thời kẻ chống Đấng Christ vậy. Sự sợ hãi và yếu đuối không bào chữa được. Những kẻ sợ hãi và không tin bị xếp cùng với những kẻ giết người, thầy phù thủy và kẻ thờ thần tượng, và cùng bị quăng vào hồ cháy bằng lửa và lưu huỳnh, Khải Huyền 21:8.

Sự ứng dụng 1. Để khiển trách những người nghĩ rằng chỉ nhận biết chân lý trong lòng là đủ, mà không xưng nhận nó bằng miệng. Chủ trương phóng túng này thịnh hành tại Cô-rinh-tô, nơi họ nghĩ họ có thể có mặt tại các bữa tiệc của thần tượng, miễn là trong lương tâm họ biết rằng thần tượng chẳng là gì cả. Sứ đồ tranh luận chống lại họ, II Cô-rinh-tô 6, và kết thúc lý lẽ của mình như sau: II Cô-rinh-tô 7:1, “Hỡi những người rất yêu dấu, vì chúng ta có những lời hứa này, hãy làm sạch chính mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh.” Giả vờ thờ phượng Đức Chúa Trời trong lòng tôi, hễ ai nghĩ như vậy là chế giễu Đức Chúa Trời và tự lừa dối mình. Kẻ giao chiến với kẻ thù của vua mình, và xông xáo trong trận chiến như bất kỳ ai khác, người ấy có thể nói, Tôi dành cho vua lòng và tình cảm của tôi chăng? Hay khi một người đàn bà bán thân mình cho kẻ khác, người chồng sẽ bằng lòng với lời bào chữa như vậy, rằng nàng dành lòng mình cho chàng chăng? Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của một nửa con người: Ngài đã tạo nên toàn bộ thân thể và linh hồn, và sẽ được phục vụ bằng cả hai; Ngài đã mua cả hai: I Cô-rinh-tô 6:20, “Anh em đã được mua bằng một giá; vậy hãy lấy thân thể và tâm linh anh em, là những điều thuộc về Đức Chúa Trời, mà làm vinh hiển Đức Chúa Trời.” Vì vậy anh em không chỉ nên yêu Ngài trong lòng, mà còn công khai biện hộ cho Ngài và duy trì duyên cớ của Ngài. Ma quỷ chỉ đòi đầu gối của Đấng Christ: Mác 4:9, “Hãy sấp mình xuống và thờ lạy ta.” Gì vậy! há tất cả các vị tử đạo của Đức Chúa Trời đều hấp tấp, thiếu suy xét, khi họ chịu đựng nhiều điều như vậy thà hơn mất tự do trong sự phục vụ Đức Chúa Trời sao? Chúng ta có bằng lòng để Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta như chúng ta đối xử với Ngài, chỉ làm vinh hiển linh hồn họ, yêu linh hồn họ, nhưng lại trừng phạt thân thể họ đời đời chăng?

2. Những người, dù không bị nhiễm nguyên tắc phóng túng này, nhưng lại sợ hãi hay hổ thẹn mà nhận biết chân lý.

[1.] Một số người sợ hãi vì hoạn nạn và bắt bớ. Đấng Christ đã chịu đựng nhiều như vậy vì chúng ta, mà chúng ta lại sợ nhận biết chân lý của Ngài sao? Đức Chúa Trời không cho phép điều đó! Nếu tôi phải sợ, tôi phải sợ ai? Ma-thi-ơ 10:28, “Chớ sợ những kẻ giết thân thể mà không thể giết linh hồn; nhưng hãy sợ Đấng có thể hủy diệt cả linh hồn và thân thể trong địa ngục.” Một đứa trẻ phải sợ ai, cha mình hay các đầy tớ trong nhà mình? Cũng vậy, chúng ta phải sợ ai, Đức Chúa Trời hay loài người, nhà tù hay địa ngục?

2. Hổ thẹn trong lúc bình an và không có hoạn nạn, hổ thẹn mà nhận biết Đấng Christ trong một nhóm người như vậy, hay nói về Đức Chúa Trời và lời Ngài. Ôi các Cơ Đốc nhân! chúng ta lại hổ thẹn mà nói thay cho Đấng không hổ thẹn mà chết vì chúng ta sao, hay coi tôn giáo là một sự sỉ nhục, trong khi nó là sự vinh hiển của chúng ta? Một người cha có hài lòng khi con trai mình hổ thẹn về mình chăng? Chúng ta có hổ thẹn về Phúc Âm, là văn tự bảo đảm lớn lao của những sự trông cậy của chúng ta, là những hạt giống của sự sống mới, là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi chăng? Rô-ma 1:16, “Vì tôi không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ, là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi.” Ôi, hãy rũ bỏ sự thấp hèn này! Giăng 5:44, “Làm sao anh em có thể tin, khi anh em nhận vinh hiển lẫn nhau, và không tìm kiếm vinh hiển chỉ đến từ Đức Chúa Trời?”

Sự ứng dụng 2. Để khuyên giục chúng ta xưng nhận bằng miệng, và nhận biết những chân lý mà chúng ta đã được thuyết phục. Và ở đây tôi sẽ bàn đến trường hợp của sự xưng nhận.

1. Nó cần thiết đến mức nào. Đây là một vấn đề rắc rối và phức tạp, và vì vậy tôi không chủ trương bao gồm mọi trường hợp, nhưng sẽ nói về những trường hợp đáng chú ý nhất.

2. Về cách thức sự xưng nhận này phải được thực hiện.

1. Chúng ta buộc phải xưng nhận đến mức nào.

[1.] Mặt khẳng định.

[2.] Mặt phủ định.

[1.] Mặt khẳng định.

(1.) Chắc chắn rằng những chân lý lớn lao phải được nhận biết và xưng nhận công khai, nếu không Đấng Christ sẽ không có một dân hữu hình trên thế gian, phân biệt với dân ngoại và người ngoại đạo. Phép báp-têm của chúng ta buộc chúng ta vào sự xưng nhận này, và vào mọi thực hành phù hợp và thích hợp với nó: Rô-ma 10:10, “Vì bởi lòng tin mà được sự xưng công chính, và bởi miệng xưng nhận mà được sự cứu rỗi.” Nhận biết Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của thế gian, được chứng tỏ bằng sự sống lại của Ngài từ kẻ chết.

(2.) Chắc chắn rằng chúng ta không được làm điều gì mâu thuẫn với chân lý trong những việc nhỏ nhất: II Cô-rinh-tô 13:8, “Chúng ta không thể làm điều gì chống lại chân lý, nhưng chỉ vì chân lý.” Không điều gì trái với sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, hay gây thiệt hại cho chân lý nhỏ nhất, dù điều đó khiến chúng ta phải trả giá thế nào.

(3.) Trong những chân lý nhỏ hơn, khi chúng được đưa ra bàn luận và đưa lên sân khấu, và Đức Chúa Trời kêu lên, Ai ở về phía Ta, ai? chúng ta không nên buông mình cho sự thờ ơ, để che giấu sự xưng nhận của mình vì bất kỳ nguy hiểm nào: II Phi-e-rơ 1:12, “Vì vậy tôi sẽ không bỏ qua việc luôn nhắc nhở anh em về những điều này, dù anh em biết chúng, và đã vững vàng trong chân lý hiện tại.” Hội Thánh của Đức Chúa Trời đôi khi hư hỏng ở điểm này, đôi khi ở điểm khác; sự chính thống của đa số loài người thường chậm một thời đại trong những việc đang diễn ra hiện nay; họ đi sai, hoặc không giúp đỡ Hội Thánh, vì thần của thế gian này đã làm mù mắt họ. Đánh Đấng Christ hay đánh kẻ chống Đấng Christ, họ vẫn quyết làm người đứng xem.

(4.) Khi việc chúng ta không xưng nhận sẽ bị hiểu là một sự chối bỏ. Như Đa-ni-ên, 6:10, đã mở cửa sổ của mình, hướng về Giê-ru-sa-lem, và cầu nguyện ba lần một ngày như ông vẫn thường làm. Chúng ta thà chịu khổ còn hơn chối bỏ chân lý qua cách diễn giải, khi những thực hành như vậy được thúc ép như thể trái với một nguyên tắc, và chúng ta chiều theo.

(5.) Khi người khác bị gây vấp phạm bởi việc chúng ta không xưng nhận, hay không nhận biết những chân lý của Đấng Christ; tức là, không chỉ với sự gây vấp phạm của sự xúc phạm hay tranh cãi, mà còn với sự gây vấp phạm của sự quyến dụ, có nguy cơ phạm tội; và sa vào sai lầm bởi việc chúng ta không xuất hiện vì Đức Chúa Trời, thì lợi ích của chân lý phải thắng hơn sự thoải mái và sự hài lòng riêng tư của chúng ta.

(6.) Khi người ta đòi tôi phải trình bày đức tin của mình, và tôi được gọi ra để làm chứng cho Đấng Christ, nhất là bởi các quan chức: Ma-thi-ơ 10:18, “Anh em sẽ bị điệu đến trước các quan tổng đốc và các vua vì cớ Ta, để làm chứng nghịch lại họ và dân ngoại:” I Phi-e-rơ 3:15, “Hãy luôn sẵn sàng đáp lại mọi người hỏi anh em về lý do của sự trông cậy ở trong anh em,” miễn là điều đó không phải trong sự khinh miệt: Châm Ngôn 26:4, 5, “Chớ đáp lại kẻ ngu dại theo sự ngu dại của nó, kẻo ngươi cũng giống như nó. Hãy đáp lại kẻ ngu dại theo sự ngu dại của nó, kẻo nó tự cho mình là khôn ngoan trong mắt nó.” Đáp lại và không đáp lại; không phải vì tò mò, như Hê-rốt đã hỏi Đấng Christ nhiều điều, nhưng Ngài không đáp lại ông một lời nào, Lu-ca 23:9; hay để làm một cái bẫy, Ê-sai 36:21, “Chúng giữ im lặng, và không đáp lại ông một lời, vì lệnh của vua là, Các ngươi chớ đáp lại ông,” và cũng không nên thương lượng với Ráp-sa-kê. Trong những trường hợp như vậy anh em không được ném ngọc trai cho heo, kẻo chúng quay lại và xé anh em,” Ma-thi-ơ 7:6.

(7.) Khi sự thúc đẩy rất lớn, và những cơ hội tốt đẹp được ban cho trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời: Công Vụ 17:16, “Trong khi Phao-lô chờ đợi họ tại A-thên, tâm linh ông bị khích động trong ông, khi ông thấy thành phố hoàn toàn chìm trong sự thờ thần tượng.” Đó là một dấu hiệu từ Đức Chúa Trời rằng bấy giờ là lúc thích hợp để can thiệp vì sự vinh hiển của Ngài.

[2.] Mặt phủ định, là điều phải tránh.

(1.) Cho đến khi anh em hoàn toàn được thuyết phục trong tâm trí mình về chân lý mà anh em muốn xưng nhận, vì nếu không chúng ta sẽ xuất hiện trước thế gian với một bộ mặt thay đổi và nghi ngờ, biến đổi và dao động theo sự không chắc chắn của chính những ý tưởng của mình, và vì vậy làm cho sự xưng nhận tôn giáo trở nên lố bịch. Chúng ta thường thấy có lý do để nghi ngờ điều trước đây chúng ta đã rất tự tin. Có một sự dễ tin và nhẹ dạ tin nào đó mà loài người dễ mắc phải. Nay khi điều này bùng phát thành sự xưng nhận đột ngột, loài người chạy qua mọi giáo phái và tôn giáo, và vì vậy làm hỏng và làm ô danh chính sự phục vụ của mình, vì vậy điều gì trái với ý nghĩa đã được tiếp nhận, nhất là của những người tin kính, phải được cân nhắc đi cân nhắc lại trước khi chúng ta xuất hiện trước thế gian như người có ý khác.

(2.) Khi sự xưng nhận một chân lý nhỏ hơn gây vấp phạm cho người yếu đuối, và gây rối loạn cho Hội Thánh, và cản trở một lợi ích lớn hơn nào đó. Mọi ý kiến riêng tư phải nhường chỗ cho luật lớn lao của sự gây dựng: Rô-ma 14:22, “Ngươi có đức tin chăng? hãy giữ nó cho chính mình trước mặt Đức Chúa Trời.” Chúng ta không được làm rối những linh hồn yếu đuối bằng những tranh luận nghi ngờ, cho đến khi họ được vững vàng trong những điều lớn hơn; Hội Thánh cũng không được bị quấy rầy bởi những cuộc tranh luận tinh vi, nhưng mọi điều phải nhường chỗ cho lợi ích và sự gây dựng chung.

(3.) Khi việc bộc lộ những điều không đúng lúc sẽ gây hại nhiều hơn lợi, và ảnh hưởng của thời đại cùng dòng thủy triều mạnh và dòng chảy của những thành kiến đang chảy ngược lại chúng ta cản trở mọi khả năng làm điều tốt, thì sự xưng nhận của chúng ta bây giờ có thể tước mất của chúng ta một sự xưng nhận hữu ích hơn vào lúc khác: Châm Ngôn 29:11, “Kẻ ngu dại bày tỏ hết tâm trí mình, nhưng người khôn ngoan giữ nó lại cho về sau.” Phao-lô đã ở tại Ê-phê-sô hai năm trước khi ông nói chống lại Đi-anh, Công Vụ 19:10; ông chỉ ám chỉ bằng những lời tổng quát rằng những thần được làm bằng tay người thì không phải là thần. Khi chúng ta không thể thực hiện những điều tốt chúng ta ước ao, cũng không theo cách thánh khiết mà chúng ta muốn, chúng ta không được cản trở sự phục vụ tương lai của mình, nhưng hãy giao phó duyên cớ cho Đức Chúa Trời, và chờ đợi cơ hội thêm nữa để làm điều tốt.

2. Cách thức thực hiện sự xưng nhận.

[1.] Tri thức phải là nền tảng của sự xưng nhận. Một số người sẽ chạy trước khi họ có thể đi, nhảy vào những ý kiến và thực hành trước khi họ thấy được lý do của chúng; và rồi chẳng có gì lạ khi họ như trẻ con, bị cuốn theo mọi làn gió của giáo lý,” Ê-phê-sô 4:14. Vì vậy, điều chúng ta xưng nhận, chúng ta phải làm điều đó với sự hiểu biết, để chúng ta có thể trình bày lý do của mọi điều chúng ta xưng nhận.

[2.] Sự khôn ngoan đầy ân điển để nhận ra dịp thích hợp khi Đức Chúa Trời được làm vinh hiển và người lân cận của chúng ta được gây dựng. Những tâm linh hấp tấp, kiêu ngạo và tự phụ thì nóng nảy, cao ngạo, làm ô danh tôn giáo nhiều hơn là tôn vinh nó.

[3.] Với sự mạnh dạn để làm điều đó cách tự do và không sợ loài người: Công Vụ 4:13, “Khi họ thấy sự mạnh dạn của Phi-e-rơ và Giăng,” vân vân; câu 29, “Xin ban cho các đầy tớ Ngài được nói lời Ngài với mọi sự mạnh dạn;” và I Ti-mô-thê 3:13, “Những người đã làm tốt chức vụ chấp sự thì đạt được cho mình một địa vị tốt, và sự mạnh dạn lớn trong đức tin ở trong Chúa Giê-xu Christ;” Công Vụ 9:27, “Ba-na-ba thuật lại cho họ cách ông đã giảng cách mạnh dạn cho họ tại Đa-mách nhân danh Chúa Giê-xu;” câu 29, “Ông nói cách mạnh dạn nhân danh Chúa Giê-xu;” Công Vụ 14:3, “Vì vậy họ ở lại lâu, nói cách mạnh dạn trong Chúa;” Công Vụ 13:46, “Bấy giờ Phao-lô và Ba-na-ba trở nên mạnh dạn.” Sự sợ hãi và hổ thẹn cho thấy sự thiếu tin cậy vào chân lý chúng ta xưng nhận, hay sự không tin cậy vào Đức Chúa Trời là Đấng chân lý ấy đến từ Ngài, hay ít nhất là sự không lành mạnh của bên xưng nhận, rằng người ấy có một lương tâm xấu, hay rất nhiều sự sợ hãi xác thịt chưa bị làm cho chết đi. Như người có một hòn đá trong giày không thể bước đi vững vàng, cũng vậy là người có tội lỗi trong lương tâm mình. Obmutescit facundia si aegra sit conscientia, Ambrose nói—một lương tâm xấu làm miệng bị câm lại.

[4.] Với sự thành thật, không giả dối và gian trá. Sự xưng nhận mà không có bổn phận tương xứng thì như lá mà không có trái. Lời nói phải đến từ tấm lòng. Nói về Đức Chúa Trời trong khi họ đang mang tội lỗi của những tội đã biết. Gia-cơ 2:16, “Nếu có người nói với người nghèo, Hãy đi bình an, hãy sưởi ấm và no đủ; nhưng anh em không cho họ những điều cần thiết cho thân thể, thì có ích gì?” Thi Thiên 50:16, 17, “Đức Chúa Trời phán với kẻ ác rằng, Ngươi có việc gì mà thuật lại các luật lệ của Ta, hay lấy giao ước của Ta vào miệng ngươi, khi ngươi ghét sự sửa dạy, và ném lời Ta ra sau lưng ngươi?”

[5.] Với sự nhu mì và kính sợ: I Phi-e-rơ 3:15, “Hãy luôn sẵn sàng đáp lại mọi người hỏi anh em về lý do của sự trông cậy ở trong anh em, với sự nhu mì và kính sợ;” không theo cách nóng nảy, ngang ngạnh, kiêu ngạo, nhưng với tinh thần nhu mì, không có bất kỳ biểu hiện nóng giận nào, và với lời lẽ tỉnh táo và tôn trọng.

[6.] Mục đích chung là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự gây dựng của người lân cận chúng ta; và phương tiện cho mục đích này là sự kính sợ Đức Chúa Trời, là điều giữ chúng ta khỏi mọi cực đoan sai lầm: Truyền Đạo 7:16, 17, “Chớ công chính quá mức, cũng chớ làm mình khôn ngoan quá mức: vì sao ngươi phải tự hủy diệt mình? Chớ gian ác quá mức, cũng chớ ngu dại: vì sao ngươi phải chết trước kỳ của mình?” Một số người đẩy mọi điều đến cực đoan, nóng như thuốc súng; những người khác đóng băng thành sự chiều theo và xu thời. Khi lòng được thấm nhuần bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời, và chúng ta được hướng dẫn bởi những lý do của lương tâm hơn là lợi ích, và chúng ta liên tục chờ đợi Đức Chúa Trời để được hướng dẫn, thì Đức Chúa Trời sẽ hướng dẫn chúng ta.

Giáo lý 2. Những thử thách như vậy có thể xảy đến cho con cái Đức Chúa Trời đến nỗi lời chân thật dường như bị cất khỏi miệng họ.

Điều này có thể xảy ra theo hai cách:—

1. Họ có thể không có tự do để nhận biết lời ấy; như Công Vụ 4:18, 19, “Họ truyền cho họ chớ nói gì cả, cũng chớ giảng dạy nhân danh Chúa Giê-xu: và họ nói, Việc nghe theo anh em hơn là nghe theo Đức Chúa Trời có đúng trước mặt Đức Chúa Trời chăng, hãy tự xét lấy.” Lệnh của quan chức là một sự bịt miệng họ, đóng miệng họ lại; chỉ ở đây nảy sinh một câu hỏi liệu các mục sư bị quan chức cấm có nên ngưng giảng dạy không? Nếu chúng ta nói họ nên ngưng, điều đó dường như trái với lời đáp của sứ đồ; nếu chúng ta nói không, chúng ta sẽ dường như phủ nhận sự vâng phục đối với các quyền lực thế tục và chính trị, là những quyền lực phải được thỏa mãn về những người thực hiện chức vụ công khai trong lãnh thổ của họ, và vì vậy đặt nền tảng cho sự rối loạn và mất trật tự công cộng. Để đáp lại, chúng ta phải phân biệt giữa những người được sử dụng để giảng Phúc Âm; một số được Đấng Christ chính Ngài kêu gọi trực tiếp, những người khác được loài người kêu gọi gián tiếp; một số có thể sai lầm và dễ mắc lỗi và nhiều thất bại, khiến họ không xứng đáng với một sự kêu gọi như vậy; những người khác được hướng dẫn và hỗ trợ cách không sai lầm. Những người thuộc loại sau này, nếu không bất tuân cách trắng trợn và làm tổn hại Đấng Christ, thì không thể chấp nhận bất kỳ mệnh lệnh nào trái với thẩm quyền ưu tiên của Đấng Christ, vì họ là những người duy nhất thuộc cấp bậc đó có thể làm chứng những điều này. Đúng là một sự cần thiết được đặt trên chúng ta về việc giảng Phúc Âm, I Cô-rinh-tô 9:16, đến nỗi không tự nguyện từ bỏ vị trí của mình, nhưng chúng ta có thể bị buộc phải nhường bước trước sức mạnh lớn hơn. Một số người bị bịt miệng bởi thẩm quyền và sự chống đối của loài người, một sự sắp đặt mà Đức Chúa Trời thường cho phép vì người ta khinh thường chân lý và đùa giỡn với một cơ hội xưng nhận công khai. Khi loài người đùa giỡn với ánh sáng, Đức Chúa Trời cất chân đèn của họ đi, và cửa bị đóng lại trên họ.

2. Họ có thể không có can đảm để nhận biết lời chân thật vì sợ nguy hiểm, bởi vì có nhiều kẻ thù nghịch. Có rất nhiều sự sợ hãi xác thịt chưa bị làm cho chết đi này ngay cả nơi những người tốt nhất, và họ có thể bị khóa lưỡi khi sự vinh hiển của Đức Chúa Trời liên quan, và bị kính sợ bởi những đe dọa và lăng mạ của những kẻ ác, hay bị nản lòng, đến nỗi họ không dám tin cậy Đức Chúa Trời về các kết quả, và mất hết hy vọng thành công: Ê-xê-chi-ên 3:26, “Ta sẽ khiến lưỡi ngươi dính vào vòm miệng ngươi, và ngươi sẽ bị câm, và sẽ không làm người quở trách cho chúng, vì chúng là một nhà nổi loạn.” Bằng những cách này và nhiều cách khác, họ có thể bị nản lòng mà không nói về Đức Chúa Trời và chân lý của Ngài. Nhưng nay, khi một trường hợp như vậy xảy ra, chúng ta phải làm gì? Điều đó ở điểm thứ ba.

Giáo lý 3. Trong một thời gian như vậy, phải khẩn nài cùng Đức Chúa Trời về điều đó trên hai căn cứ:—

1. Vì Đức Chúa Trời có một tay lớn trong sự phán xét. Trong trường hợp bề ngoài, sự thiếu tự do, không điều gì xảy ra mà không có sự quan phòng của Ngài; đôi khi Ngài thấy thích hợp để thử luyện dân Ngài bằng những người vô lý, vì không phải ai cũng có đức tin,” II Tê-sa-lô-ni-ca 3:2, là những người cản trở và ngăn trở tiến trình của Phúc Âm; một số người giống như Ê-ly-ma, thầy phù thủy, kẻ thù của mọi điều tốt,” Công Vụ 13:10. Và điều này in ecclesia constituta, trong lòng Hội Thánh, nơi đức tin chính thống được xưng nhận, nơi các quan chức là Cơ Đốc nhân, và phải là những người cha nuôi dưỡng cho Hội Thánh. Trong gia đình của Áp-ra-ham, là gia đình Phao-lô lấy làm khuôn mẫu của tình trạng chúng ta cho đến cuối thế gian: Ga-la-ti 4:29, “Nhưng như bấy giờ kẻ sinh ra theo xác thịt bắt bớ người sinh ra theo Thánh Linh, thì bây giờ cũng vậy.” Những người này nhiều lần có thể thắng thế, gây nản lòng lớn cho những người trung tín. Đức Chúa Trời có thể cho phép điều đó xảy ra như vậy để trừng phạt và thử thách dân Ngài: Công Vụ 19:9, “Nhưng khi một số người cứng lòng và không tin, mà nói xấu về Đạo trước đám đông, ông rời khỏi họ, và tách các môn đồ ra, tranh luận hằng ngày trong trường của một người tên Ti-ra-nô.” Rồi, về trường hợp bề trong, Ngài có thể bỏ rơi chúng ta cách công chính trong thời gian thử thách, khi chúng ta phải làm chứng cho Ngài, và cất lời chân thật khỏi miệng chúng ta. Tất cả những lời này: “Xin chớ giấu các điều răn Ngài khỏi con,” câu 19; “Xin chớ khiến lòng con hướng về sự tham lam,” câu 26; và ở đây, “Xin chớ cất lời Ngài khỏi miệng con,” và nhiều lời tương tự như vậy, liên quan đến bản án xét xử của Đức Chúa Trời, trong những gì Ngài làm với tư cách là một thẩm phán. Vì chúng ta đáng phải điều ác, Ngài rút ân điển của Ngài lại, và rồi chúng ta bị phó cho những nỗi sợ hãi và sự thấp hèn của tinh thần của chính mình. Ngoài lỗi của chúng ta, còn có sự phó nộp theo án xét xử về phía Đức Chúa Trời, là điều lấy đi tấm lòng và lòng can đảm của loài người: Gióp 12:24, “Ngài cất tấm lòng của những người đứng đầu dân chúng, và khiến họ lang thang trong một đồng vắng, nơi không có đường lối.” Nay không ai có thể đình chỉ bản án của Đức Chúa Trời ngoài chính Đức Chúa Trời. Nếu Ngài đóng thì ai có thể mở? vì vậy phải khẩn nài cùng Ngài.

2. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể ban cho chúng ta một phương cách chữa trị bằng ân điển và quyền năng của Ngài; vì vậy công việc lớn của chúng ta là ở với Ngài, xét về quyền năng của sự quan phòng của Ngài, nhờ đó Ngài có thể loại bỏ những trở ngại và sự chống đối: II Tê-sa-lô-ni-ca 3:1, “Hãy cầu nguyện cho chúng tôi, để lời của Đức Chúa Trời được lan truyền tự do,” hina ho logos tou Theou treche—để lời ấy chạy như bánh xe của xe ngựa trên mặt đất bằng phẳng, không có trở ngại và chống đối. Nhiều lần có những “núi” trên đường, những sự chống đối hùng mạnh và những lợi ích liên kết chặt chẽ, cản trở tự do của lời; nhưng Đức Chúa Trời có thể san phẳng chúng thành một đồng bằng: Xa-cha-ri 4:7, “Ngươi là ai, hỡi núi lớn? trước mặt Xô-rô-ba-bên ngươi sẽ trở thành một đồng bằng.” Sự chống đối dường như không thể vượt qua. Ngọn núi lớn đã cản trở công việc của Đức Chúa Trời đó là triều đình Ba Tư, bị phái Sa-ma-ri xúi giục và khích động—quả thật là một ngọn núi lớn; nhưng dù lớn đến đâu, Đức Chúa Trời có thể nghiền nó thành bụi, khi nó cản trở lợi ích của Ngài. Về trường hợp bề trong, chính Đức Chúa Trời ban cho một tinh thần can đảm và sức mạnh, và một miệng cùng sự khôn ngoan mà mọi kẻ thù nghịch sẽ không thể chống lại hay bác bỏ,” Lu-ca 21:15; Ngài sẽ ban cho chúng ta trong giờ đó điều chúng ta phải nói. Cũng vậy Đức Chúa Trời khích lệ Môi-se khi ông viện cớ mình chậm nói: “Ai đã tạo miệng cho loài người, hay ai khiến người ta bị câm hay điếc, hay sáng mắt hay mù? Há chẳng phải Ta, Đức Giê-hô-va, sao?” Xuất Hành Ký 4:10, 11. Bất kỳ xu hướng lòng nào có trong tạo vật, chính Đức Chúa Trời phải ban cho một tinh thần và một sự hiện diện, bằng ảnh hưởng liên tục của ân điển Ngài. Ngài giải phóng tấm lòng khỏi những nỗi sợ hãi, và sắp đặt lưỡi; vì quyền năng của lưỡi không nằm trong tay chúng ta hơn là những tình cảm của tấm lòng: Châm Ngôn 16:1, “Sự chuẩn bị của lòng ở trong loài người, và sự đáp lại của lưỡi, là từ Đức Giê-hô-va,” parrēsia, là ân tứ của Đức Chúa Trời, để chúng ta nhận biết Ngài và chân lý của Ngài.

Sự ứng dụng. Vậy, hãy để mỗi người khẩn nài cùng Đức Chúa Trời về trường hợp này, mỗi cá nhân riêng tư cho chính mình; và đối với những người công khai, lời cầu nguyện của người khác là cần thiết; đó là một trường hợp chung, mà mọi người đều liên quan: Cô-lô-se 4:3, “Cũng hãy cầu nguyện cho chúng tôi, để Đức Chúa Trời mở cho chúng tôi một cửa để nói, để nói ra sự mầu nhiệm của Đấng Christ;” Ê-phê-sô 6:19, “Hãy cầu nguyện cho tôi, để lời được ban cho tôi, để tôi mở miệng mình cách mạnh dạn, để làm cho người ta biết sự mầu nhiệm của Phúc Âm.” Những ai cảm nhận được trọng lượng của trách nhiệm chức vụ và nhiều sự yếu đuối của chính mình, và việc chúng ta nhận biết mọi chân lý của Đức Chúa Trời trong mùa của chúng quan trọng đến mức nào, hãy để chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời ban sự mạnh dạn này, và khiến người khác cũng cầu xin cho chúng ta.

1. Khiêm nhường xưng nhận những điều chúng ta đáng phải nhận. Đó là một dấu hiệu Đức Chúa Trời đang giận khi Ngài cho phép Phúc Âm của Ngài bị cản trở, hơn nữa khi miệng của các mục sư của Ngài bị bịt lại để họ không biện hộ cho lợi ích và những chân lý của Ngài. Đó là một dấu hiệu đáng chú ý về sự rời đi của Ngài rằng Ngài không quan tâm nhiều đến sự tiến triển của Phúc Âm. Việc Đức Chúa Trời dấy lên những tâm linh là một điềm báo đầy hy vọng. Ôi, vì vậy, chúng ta hãy hạ mình trước mặt Chúa!

2. Cách tha thiết; vì đó là một trường hợp liên quan sâu sắc đến chúng ta, bởi vì trong cơn thử thách chúng ta phải nghiêm ngặt và chính xác: Phi-líp 1:20, “Sự trông cậy và hy vọng của tôi là tôi sẽ không hổ thẹn trong điều gì cả, nhưng với mọi sự mạnh dạn” sẽ nhận biết Đấng Christ. Sẽ thật buồn nếu Phúc Âm bị thiệt hại bởi chúng ta. Than ôi! ý tưởng đó sẽ là một sự hành hạ cho chúng ta biết bao, rằng chúng ta đã làm ô danh Đức Chúa Trời, và làm hại các linh hồn, và làm mạnh tay của kẻ ác! Origen, người đã khuyên giục người khác tử đạo, sau khi chính ông đã khuất phục dưới sự bắt bớ, không bao giờ có thể mở miệng mình ra giảng Phúc Âm nữa, dù thường được yêu cầu làm điều đó; chỉ một ngày kia, khi ông đã lấy làm bản văn của mình Thi Thiên 50:16, “Đức Chúa Trời phán với kẻ ác rằng, Ngươi có việc gì mà thuật lại các luật lệ của Ta, hay lấy giao ước của Ta vào miệng ngươi?” ông đã khóc rất nhiều, và không thể nói thêm nữa. Ôi, vì vậy, đó không phải là một điều nhỏ!

3. Hãy khẩn nài cùng Đức Chúa Trời với đức tin; hãy cầu nguyện trong đức tin. Có hai điều xét đến trong bản văn có thể làm vững mạnh chúng ta:—

[1.] Vì đó là lời chân thật.

[2.] Có những sự phán xét sẽ được thi hành trên những kẻ cản trở lời chân thật.

Đó là lời của lẽ thật, và cuối cùng sẽ thắng thế, dù có bị ngăn trở trong một thời gian. Điều này đã được tỏ ra khi Phúc Âm mới được rao giảng lần đầu, lúc cả thế gian hiệp nhau mưu đóng cửa ngăn chặn Phúc Âm: I Cô-rinh-tô 16:9, “Vì một cái cửa lớn và có hiệu quả đã mở cho ta, song cũng có nhiều kẻ đối địch.” Chỉ vài người đánh cá, không có quyền lực của thanh gươm dài, vậy mà Phúc Âm đã lan ra xa gần. Các giáo phụ thường nêu điều này. Clemens Alexandrinus nói, Proposition Graeciae philosophiam si quivis magistratus prohibuerit, en statim perit; nostram autem doctrinam a prima usque ejus praedicatione prohibent reges, duces, magistratus cum universis satellitibus, illa tamen non flaccescit ut humana doctrina, sed magis floret. Phúc Âm lan ra xa gần, cuộc cải chánh đầu tiên cũng vậy, khởi đầu của nó nhỏ bé biết bao.

Có những sự đoán phạt, những sự quan phòng lạ lùng, mà Đức Chúa Trời dùng để bẻ gãy sự chống đối, hoặc bằng cách biến đổi lòng người, hoặc bằng cách cất họ đi giữa đường, khi cơn thạnh nộ của Ngài mới nhóm lên một chút: Thi Thiên 2:12, “khi cơn thạnh nộ Ngài mới nhóm lên một chút.” Họ lao mình vào đá góc nhà. Đức Chúa Trời sẽ tỏ mình là Đấng quyền năng và mạnh mẽ trong việc làm tiến triển lời của lẽ thật, và sẽ đưa vương quốc của Đấng Christ tiến lên trên lưng các kẻ thù của Ngài.

Giáo lý 4. Chúng ta không nên thôi cầu khẩn với Đức Chúa Trời, dù Ngài có vui lòng lìa bỏ chúng ta trong một vài chặng của cơn thử thách, để Ngài không lìa bỏ chúng ta cho đến cùng.

Nhiều tôi tớ ưu tú nhất của Đức Chúa Trời đã từng vấp ngã: Thi Thiên 73:21, “Về phần tôi, chân tôi gần như đã trượt, bước tôi suýt đã xiêu tó;” nhưng rồi họ lại hồi phục. Phi-e-rơ đã sa ngã một thời gian, nhưng sau đó lại trở nên bạo dạn. Xưa kia Phi-e-rơ nhút nhát, nhưng Công Vụ 4:13 chép, “Khi họ thấy sự bạo dạn của Phi-e-rơ và Giăng.” Các vị tử đạo từng được phép chối bỏ lẽ thật trong một lúc, nhưng không được phép chối bỏ cho đến cùng; họ đã than khóc về lỗi lầm của mình, và chịu khổ cách can đảm hơn. (1.) Thật xứng hợp để loài thọ tạo biết rõ chính mình; vì vậy Đức Chúa Trời sẽ hạ chúng ta xuống, và một phần để chúng ta tự lo sợ, nhưng không để chúng ta hoàn toàn thiếu ân điển; như người vú nuôi dường như để đứa trẻ ngã, để nó ôm chặt lấy bà hơn. (2.) Thật xứng hợp để thế gian biết rằng sự bênh vực nhiệt thành cho lẽ thật không đến từ sự ương ngạnh và cố chấp tự nhiên, mà đến từ sự trợ giúp thiên thượng; vì vậy Đức Chúa Trời tỏ ra xác thịt sẽ làm gì, nó sẽ co rút thế nào trong việc xưng nhận lẽ thật, nếu nó được phép thắng thế. (3.) Thật xứng hợp để chúng ta thấy sự cần thiết phải nương cậy liên tục. Sau khi đã nhận ân điển, chúng ta không phải lúc nào cũng có cùng một sự tỉnh táo để biện hộ cho Đức Chúa Trời, mà chỉ khi Ngài vui lòng cảm động chúng ta: hoàn cảnh của chúng ta thay đổi và biến chuyển, lúc lên lúc xuống, tùy theo ý đẹp lòng của Đức Chúa Trời.

Sự ứng dụng. Đừng khắt khe với những người sa ngã vì yếu đuối, cũng đừng loại bỏ họ, vì Đức Chúa Trời không làm như vậy mà thương xót họ; thay vì lên án họ, chúng ta hãy giúp họ ra khỏi bùn lầy. Những tấm lòng chưa được hạ xuống, phồng lên vì kiêu ngạo và tự tin vào sức riêng, khi ở ngoài cơn cám dỗ có thể cho rằng việc chịu đựng cách can đảm chẳng khó khăn gì mấy, và sẵn sàng kết án người khác là hèn nhát và thối lui nếu họ không vượt qua cơn bão với sự can đảm, vui vẻ và quyết tâm như họ tưởng mình sẽ làm: Gióp 4:5-7, “Nhưng bây giờ điều ấy xảy đến cho ông, ông ngã lòng; nó chạm đến ông, ông bối rối. Chẳng phải sự kính sợ của ông là niềm tin cậy của ông, và sự trọn vẹn của các đường lối ông là hy vọng của ông sao?” Nhưng một tấm lòng khiêm nhường, quen thuộc với sự chịu khổ, sẽ không xét đoán như vậy: người ấy cảm biết sự yếu đuối, và biết xác thịt khó tự chối bỏ mình, khó coi trọng một lương tâm tốt hơn sự an toàn và sự gia tăng của thế gian thế nào; biết nó sẵn sàng ngã lòng dưới một thập tự giá kéo dài thế nào, khôn khéo tìm những lối thoát để tự lừa dối mình bước vào đường tội lỗi thế nào, đến nỗi họ thương xót người đang bị cám dỗ khốn khổ ấy. Vào thời sơ khai, Novatus và những kẻ theo ông đã từ chối không cho những người đã sa ngã được nhận lại vào sự thông công của Hội Thánh, dù họ đã ăn năn.

Giáo lý 5. Những người trông cậy nơi các sự đoán xét của Đức Chúa Trời sẽ không bị đánh bại cho đến cùng trong các cơn thử thách của họ. Vì sao?

1. Vì niềm trông cậy này sẽ dạy chúng ta chờ đợi Chúa cho đến khi Ngài chỉ cho chúng ta những điều tốt hơn: Thi Thiên 62:5, “Hỡi linh hồn ta, hãy nghỉ yên nơi Đức Giê-hô-va, vì sự trông cậy của ta đến từ nơi Ngài.” Họ có thể chờ đợi một thời gian, nên không bị cuốn đi bởi sức mạnh của cơn cám dỗ hiện tại. Chính khuynh hướng hướng về những điều hiện tại làm hư hỏng chúng ta. “Đê-ma đã lìa bỏ chúng ta vì yêu đời này.” Vậy khi chúng ta có thể chờ đợi những điều tương lai, linh hồn được vững vàng và được giữ khỏi sự bội đạo. Chúng ta đọc về sự nhẫn nhục của sự trông cậy, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:3. Và sứ đồ nói, Rô-ma 8:25, “Nhưng nếu chúng ta trông điều mình không thấy, ấy là chúng ta chờ đợi điều đó cách nhẫn nhục.” Người tin rằng mình sẽ có một tình trạng tốt hơn thì không ngã lòng vì những điều ác hiện tại.

2. Niềm trông cậy làm mạnh mẽ linh hồn chống lại những khó khăn hiện tại, đến nỗi chúng không làm linh hồn lay chuyển, mà làm linh hồn mau mắn hơn. Nó nhận thức rằng điều tốt lành khó đạt được, vì vậy nó gom hết sức lực của linh hồn để chống cự.

Về bản chất của sự trông cậy, xin xem Bài Giảng về câu 114.

Vậy thì, hãy trông cậy nơi các sự đoán xét của Đức Chúa Trời. Hãy xét xem ai đã ban các lời hứa. Chẳng phải là Đức Chúa Trời, mà lời Ngài không thể không thành tựu sao? Rô-ma 4:20, 21, “Người không lưỡng lự về lời hứa của Đức Chúa Trời vì cớ chẳng tin, nhưng mạnh mẽ trong đức tin, và tỏ sự vinh hiển cho Đức Chúa Trời, và tin chắc rằng điều chi Ngài đã hứa, Ngài cũng có quyền làm trọn.” Rồi hãy xét xem Ngài đối với chúng ta thế nào. Chẳng phải Ngài yêu chúng ta sao? Và Ngài cũng ở trong mối quan hệ nào mà buộc phải chăm sóc chúng ta như một người Cha. Rồi hãy xét xem lời hứa nói gì, và việc hoàn thành lời hứa ấy làm vinh hiển Ngài thế nào; Ngài có sẵn những phương tiện phong phú dường nào để làm thành điều Ngài đã phán, và chúng ta có một Đấng cầu thay quyền năng và khôn ngoan dường nào để biện hộ cho chúng ta bên hữu Đức Chúa Cha, và luôn nhắc Ngài nhớ đến bất cứ điều gì liên quan đến sự yên ủi của chúng ta!

BÀI GIẢNG L.

Vậy tôi sẽ giữ luật pháp Ngài luôn luôn, cho đến đời đời vô cùng. — Câu 44.

TRƯỚC HẾT, Đa-vít cầu xin sự giải cứu, câu 41, “Nguyện sự cứu rỗi của Ngài đến,” v.v. Kế đến ông cầu xin, nếu ông không được giải cứu, thì xin được một chút tự do để nhận biết Đức Chúa Trời trong lúc hoạn nạn, “Xin chớ cất lời của lẽ thật khỏi miệng tôi cho đến cùng;” và ông dùng lý lẽ gì để thúc ép điều đó? Ở cuối câu trước, ông đã biện hộ, “Tôi đã trông cậy nơi các sự đoán xét của Ngài.” Nay ông biện hộ bằng mục đích kiên định của mình để phục vụ Đức Chúa Trời, được bày tỏ dưới hình thức một lời thề nguyện, “Vậy tôi sẽ giữ luật pháp Ngài,” v.v. Những người trông cậy nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời phải có sự tôn trọng dịu dàng đối với các điều răn của Ngài. Trước hết ông nói, “Tôi trông cậy nơi các sự đoán xét của Ngài,” rồi, “Tôi sẽ giữ luật pháp Ngài.” Sự tôn trọng dịu dàng đối với các điều răn của Đức Chúa Trời. Thế nào? Sao! Chỉ nói về chúng thôi sao? Không. Như trong câu trước ông nói về lời của lẽ thật trong miệng mình, thì ở đây ông nói về việc giữ và vâng theo luật pháp trong cách thực hành, để tỏ ra rằng chúng ta không nên nhận biết Đức Chúa Trời chỉ bằng lời nói, mà bằng việc làm nữa. Ở đó ông nói về sự tuyên xưng, và nay chúng ta phải làm đầy sự tuyên xưng của mình bằng cách thực hành tương xứng: “Vậy tôi sẽ giữ luật pháp Ngài luôn luôn, cho đến đời đời vô cùng.”

Bản văn chứa đựng một lời hứa vâng lời.

1. Điều được hứa, tôi sẽ giữ luật pháp Ngài.

2. Cách thức và sự bền vững của sự vâng lời ấy, luôn luôn, cho đến đời đời vô cùng.

Hãy lưu ý, lời hứa vâng lời được đưa vào như một lý lẽ, “Vậy tôi sẽ giữ;” vậy, nghĩa là, điều này sẽ khích lệ tôi, điều này sẽ giúp tôi có khả năng.

1. Việc Ngài nhậm các lời cầu xin của ông sẽ cho ông sự khích lệ. Khi Đức Chúa Trời đáp lại sự trông cậy và mong đợi của chúng ta, lòng biết ơn phải thúc đẩy và làm chúng ta mau mắn dâng cho Ngài mọi sự vâng lời. Nếu Ngài ban cho chúng ta một tấm lòng, và một chút tự do để xưng nhận danh Ngài và phục vụ Ngài, chúng ta không nên chần chừ hay lưỡng lự, mà phải bước đi gần gũi với Ngài.

2. Điều này sẽ cho ông sự trợ giúp và sức mạnh. Nếu Đức Chúa Trời hằng ngày ban sự trợ giúp, chúng ta sẽ đứng vững; nếu không, chúng ta sẽ ngã và chao đảo. Đây sẽ là phương tiện cho sự bền đỗ của ông; không chỉ ràng buộc và bắt ông phải có bổn phận, mà còn giúp ông đứng vững cho đến cuối cùng.

Rồi hãy lưu ý sự bền vững của sự vâng lời này, “Luôn luôn, và cho đến đời đời vô cùng.” Đa-vít không muốn giữ luật pháp trong một cơn hứng khởi, hay trong vài ngày, hay một năm; mà luôn luôn, cho đến cuối đời mình.

Ở đây có ba từ cùng một ý, “Luôn luôn, đời đời, và vô cùng.” Và bản Bảy Mươi dịch là: Tôi sẽ giữ luật pháp Ngài luôn luôn, và đời đời, và cho đến đời đời vô cùng; ở đó có bốn từ. Việc chồng chất các từ này không phải là vô ích.

1. Nó tỏ ra sự khó khăn của sự bền đỗ. Trừ khi các tín hữu kiên quyết chống cự sự cám dỗ, họ sẽ sớm bị xoay khỏi đường lối; vì vậy Đa-vít buộc chặt lòng mình. Chúng ta phải làm điều đó ngay bây giờ, vâng, luôn luôn, cho đến cuối cùng.

2. Nó bày tỏ sự tha thiết của tình cảm của ông. Những người bị cảm động sâu xa về điều gì thường bày tỏ mình càng rộng rãi càng tốt. Như Phao-lô, người có cảm nhận sâu sắc về quyền năng của Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô 1:19, “Sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Ngài,” “theo phép lớn của quyền năng Ngài.” Ông chồng chất nhiều từ, vì cảm nhận của ông về chúng rất lớn. Đa-vít ở đây cũng vậy, ông chồng chất các từ, luôn luôn, và đời đời, và cho đến đời đời vô cùng.

3. Một số người nghĩ các từ nhiều như vậy là để bày tỏ không chỉ đời này mà cả đời sẽ đến nữa. “Tôi sẽ giữ chúng luôn luôn, và cho đến đời đời vô cùng;” nghĩa là, trọn các ngày của đời tôi, và trong thế giới bên kia. Như Chrysostom nói, “Tôi sẽ giữ chúng luôn luôn,” v.v., chỉ về đời sau, nơi sẽ có sự giữ luật pháp của Đức Chúa Trời cách tinh sạch và chính xác. Ở đây chúng ta mỗi giờ đều ở trong nguy hiểm, nhưng ở đó chúng ta sẽ được đặt ra ngoài mọi nguy hiểm; và không còn sợ phạm tội, chúng ta sẽ ở lại trong sự công chính đầy đủ và trọn vẹn. Chúng ta trông đợi điều mình chưa đạt được, và điều này khích lệ chúng ta trong hiện tại; ông muốn Đa-vít bày tỏ mình như vậy.

4. Nếu chúng ta phải phân biệt các từ này, tôi cho rằng chúng hàm ý sự liên tục và sự đời đời của sự vâng lời: sự liên tục của sự vâng lời, rằng ông sẽ phục vụ Đức Chúa Trời luôn luôn không gián đoạn; và sự đời đời của sự vâng lời, rằng ông sẽ phục vụ Đức Chúa Trời cho đến đời đời vô cùng, không lìa bỏ và không bội nghịch, trong mọi lúc, và cho đến cuối cùng.

Giáo lý. Sự bền vững và bền đỗ trong sự vâng lời là sự khen ngợi dành cho sự vâng lời.

Khi Đa-vít hứa vâng lời, ông nói ông sẽ làm điều đó luôn luôn, cho đến đời đời vô cùng. Đây là sự vâng lời mà Đức Chúa Trời khao khát: Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:29, “Ồ, ước gì chúng có một tấm lòng như vậy, để kính sợ ta, và luôn giữ mọi điều răn của ta!” Ở đây chúng ta thấy mọi điều cần thiết cho sự phục vụ Đức Chúa Trời: sự chân thành của nó, rằng chúng có một tấm lòng; nguyên lý ân điển tác động trong sự vâng lời, một tấm lòng để kính sợ ta; tính phổ quát của nó, giữ mọi điều răn của ta; và tính đời đời của nó, giữ chúng luôn luôn. Bây giờ chúng đang ở trong tâm trạng tốt. Như thể Đức Chúa Trời đã nói, Ồ, ước gì chúng có một tấm lòng để làm điều đó luôn luôn! Đấng Christ đã chuộc chúng ta vì mục đích này: Lu-ca 1:74, 75, “Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi tay kẻ thù, để chúng ta phục vụ Ngài không sợ hãi, trong sự thánh khiết và sự công chính trước mặt Ngài;” không chỉ trong một lúc, mà trọn các ngày của đời chúng ta.

Tôi sẽ phân biệt hai loại bền vững và bền đỗ, và dưới mỗi nhánh sẽ đưa ra một số lý do, cùng với sự ứng dụng của chúng.

1. Một sự bền đỗ không gián đoạn.

2. Không lìa bỏ. Cả hai đều cần thiết.

Trước hết, một sự bền đỗ không gián đoạn. Chúng ta phải phục vụ Đức Chúa Trời trong mọi lúc và mọi nơi, chứ không theo từng cơn và từng đợt; như đã nói về mười hai chi phái, Công Vụ 26:12, họ phục vụ Đức Chúa Trời cách sốt sắng ngày và đêm; một mình và khi có người cùng ở, trong mọi hoàn cảnh, nghịch cảnh và thuận cảnh. Trong mọi hành động, bình thường và thánh khiết, Đức Chúa Trời phải được phục vụ và vâng lời.

Xin cho tôi đưa ra một số điều để thúc ép việc này, là phục vụ Đức Chúa Trời luôn luôn.

1. Luật pháp của Đức Chúa Trời ràng buộc một cách phổ quát, và sự ràng buộc của nó không bao giờ chấm dứt, đến nỗi không thể có một cuộc đình chiến với tội lỗi trong một lúc, cũng không thể có sự gián đoạn của ân điển trong một khoảnh khắc: Châm Ngôn 6:21, 22, “Hỡi con, hãy giữ các điều răn của cha con, và chớ lìa bỏ luật pháp của mẹ con; hãy buộc chúng luôn luôn trên lòng con, và đeo chúng quanh cổ con.” Ông gọi các điều răn của Đức Chúa Trời là luật pháp của cha và mẹ; vì Sa-lô-môn nói với những người trẻ và con cái, như những người đã được cha mẹ dạy dỗ. Vậy những điều răn này phải được xem là có sự ràng buộc đời đời để hướng dẫn và giữ gìn chúng ta: khi ngủ và khi thức, chúng ta phải luôn có chúng trước mắt. Mọi cử động và mọi hoạt động của chúng ta đều ở dưới một luật; tư tưởng và lời nói của chúng ta ở dưới một luật, và hành động của chúng ta ở dưới một luật; mọi điều chúng ta nói và mọi điều chúng ta làm, đều vẫn ở dưới một quy tắc. Luật pháp của Đức Chúa Trời có công dụng đời đời để chỉ cho chúng ta điều mình phải làm và điều mình phải tránh. Ồ, chúng ta phải chính xác biết bao nếu chúng ta coi trọng điều này, và ghi nhớ sự ràng buộc đời đời của luật pháp!

2. Ân điển được trồng trong lòng phải luôn hành động. Lửa trên bàn thờ không bao giờ được tắt; ân điển cũng vậy, phải luôn hành động, và ảnh hưởng trên mọi hành động của chúng ta, thuộc đời thường và thuộc thánh khiết: I Phi-e-rơ 1:15, “Hãy nên thánh, như Đấng đã gọi anh em là thánh, trong mọi cách ăn ở.” Không có phần nào trong cách ăn ở của Cơ Đốc nhân mà không nên mang hương vị của sự thánh khiết; không chỉ các hành động tôn giáo, mà cả các hành động bình thường và thuộc đời thường nữa. Các nồi ở Giê-ru-sa-lem và các chuông của ngựa cũng phải mang dấu ấn của Đức Chúa Trời, như các khí dụng và đồ dùng của đền thờ, Xa-cha-ri 14. Như mặt trời được đặt ở giữa các tầng trời để tỏa ra ảnh hưởng của nó và rải các tia sáng của nó khắp thế gian, và không gì khuất khỏi ánh sáng của nó, thì ân điển cũng được trồng trong lòng để tỏa ra ảnh hưởng của nó vào mọi phần trong cách ăn ở của con người; vì vậy ân điển, nơi nào có thật, thì luôn hành động. Có một số bộ phận của thân thể không bao giờ ngừng hoạt động, như tim và phổi; dù con người đi đâu, và dù làm việc gì, chúng vẫn luôn làm phận sự của mình. Một số ân điển cũng được thực hành liên tục như vậy; như sự kính sợ Đức Chúa Trời: Châm Ngôn 23:17, “Hãy ở trong sự kính sợ Đức Chúa Trời trọn ngày.” Cơ Đốc nhân không chỉ cầu nguyện trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, mà còn ăn, uống, và buôn bán trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời cũng vậy, trong việc quy mọi điều về sự vinh hiển của Ngài, dù đó là các hành động thờ phượng, hay các hành động bác ái, hay thuộc bổn phận, hay giải trí: ân điển có ảnh hưởng trên những điều này, và phải luôn hành động trên chúng, I Cô-rinh-tô 10:31. Đức tin cũng vậy, luôn hành động trong việc nương cậy nơi Đức Chúa Trời và ngước trông lên Ngài; đó là sự sống của chúng ta, “Điều tôi sống trong xác thịt:” Ga-la-ti 2:20, “Mọi điều tôi sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin nơi Con của Đức Chúa Trời.” Vậy thì, luật pháp của Đức Chúa Trời luôn ràng buộc, và mọi hoạt động của chúng ta đều ở dưới một luật, và ân điển phải luôn hành động.

3. Mắt của Đức Chúa Trời luôn ở trên chúng ta; Ngài ở khắp mọi nơi như nhau; vì vậy Cơ Đốc nhân phải như nhau ở khắp mọi nơi, luôn giống chính mình, ở nhà và ở ngoài, một mình và khi có người cùng ở: Phi-líp 2:12, “Như anh em đã luôn vâng lời, không chỉ khi tôi có mặt, mà còn nhiều hơn nữa khi tôi vắng mặt.” Nhiều người sùng đạo khi ở ngoài, nhưng xác thịt, cẩu thả, tục tĩu, nếu bạn theo họ về nhà với gia đình họ. Khi bạn ở một mình, bạn không ở một mình, Đức Chúa Trời ở đó; chúng ta có một Cha trên trời thấy trong nơi kín nhiệm, Ma-thi-ơ 6:4; điều bạn làm trong phòng riêng, cửa đóng chặt, và mọi người đều bị ngăn ở bên ngoài. Một người có thể cho phép mình tự do xác thịt nếu người ấy có thể đi đến bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời không thấy mình; nhưng mắt Ngài vẫn ở trên chúng ta; vì vậy chúng ta phải nói như Đa-vít, “Tôi sẽ giữ luật pháp Ngài luôn luôn.” A-suê-ru nói, “Nó dám ép hoàng hậu trước mặt ta sao?” Chúng ta phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời trước mặt Ngài; mắt Ngài luôn ở trên chúng ta, và mọi đường lối của chúng ta đều ở trước mặt Ngài.

4. Đức Chúa Trời luôn hành động vì chúng ta: Giăng 5:17, “Cha ta làm việc cho đến bây giờ, và ta cũng làm việc.” Ngài nâng đỡ chúng ta mỗi ngày, mỗi giờ, mỗi khoảnh khắc, và thức canh vì chúng ta, canh giữ chúng ta ban đêm và ban ngày. Khi chúng ta ngủ, ma quỷ thức để làm hại chúng ta. À! nhưng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đấng giữ Y-sơ-ra-ên, chẳng buồn ngủ cũng chẳng ngủ, nhưng canh giữ vì ích lợi của chúng ta. Vừa khi chúng ta thức dậy, sự thương xót của Ngài mới mỗi buổi sáng, Ca Thương 3:22, 23. Vậy, chúng ta có thể xúc phạm Ngài, là Đấng mà từ Ngài chúng ta nhận sự sống và hơi thở mỗi khoảnh khắc sao? Nếu Đức Chúa Trời ngưng sự chăm sóc của Ngài chỉ trong một ngày, không, chỉ treo lại trong một giờ, thì ngươi sẽ ra sao?

5. Mọi hành động của chúng ta đều liên quan đến sự đời đời. Đời này được ví như một cuộc đi bộ, Ê-phê-sô 2:10. Mọi điều chúng ta làm hay nói đều là một bước hoặc hướng về thiên đàng hoặc hướng về địa ngục, vì vậy phải có một ảnh hưởng hay khuynh hướng trên hành động đó. Càng làm nhiều điều tốt, càng được thúc đẩy bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời và tình yêu đối với Đức Chúa Trời, để làm mọi việc vì sự vinh hiển của Ngài, thì càng gần thiên đàng; và càng làm nhiều điều ác, thì càng gần địa ngục. Chúng ta không nên đứng yên hay lùi lại, mà phải luôn giành được thêm đất trong cuộc hành trình của mình.

6. Việc lúc gần lúc xa với Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta phải trả giá bằng nhiều nỗi buồn; cuối cùng sẽ là sự cay đắng. Hoặc nó sẽ khiến chúng ta phải trả bằng sự cay đắng của sự ăn năn ở đây, hoặc của sự khóc lóc, than van, và nghiến răng đời đời; hoặc sự đau đớn thánh khiết hoặc nỗi kinh hoàng đời đời. Khi bạn đi lạc khỏi Đức Chúa Trời, không có đường trở về với người chồng cũ của mình mà không qua Weeping-cross, Ô-sê 2:14. Và ai lại muốn tự chuốc lấy cớ buồn cho mình? Tôi nói, khi bạn thò tay vào đĩa của Sa-tan, có một thứ nước sốt trộn lẫn với thịt của nó, và rồi là nỗi kinh hoàng đời đời nếu không có sự đau đớn ăn năn, vì đó sẽ là kết cục của những kẻ luôn bất ổn trong mọi đường lối của mình, Gia-cơ 1:8. Đức Chúa Trời sẽ không luôn chịu đựng họ; lúc đầu Ngài có thể chịu, khi họ còn là con trẻ, những người mới tập sự yếu đuối khốn khổ, nhưng sẽ không luôn như vậy, Ê-phê-sô 4:14. Đức Chúa Trời mong đợi rằng cuối cùng chúng ta sẽ trở nên bền vững hơn, và lớn lên đạt đến một trạng thái ân điển đã bén rễ; vì vậy, nếu chúng ta luôn là con trẻ, lúc gần lúc xa với Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ loại bỏ chúng ta.

7. Bởi mỗi lần gián đoạn, chúng ta có thể mất đất, và có thể không bao giờ hoàn toàn lấy lại được, dù chúng ta có lấy lại được một phần. Chúng ta có thể mất đất, vì đường của Đức Giê-hô-va là sức mạnh cho người ngay thẳng, Châm Ngôn 10:29. Càng tiếp tục trong đó, chúng ta càng thích hợp để bước đi trong đó. Một cái chuông, khi đã được đưa lên, sẽ được giữ lên dễ dàng hơn là nếu chúng ta phải nâng nó lên lại từ đầu. Một con ngựa đã ấm trong bộ yên cương thì thích hợp cho cuộc hành trình hơn lúc mới khởi hành; vì vậy hãy giữ vững khi bạn đang ở trong đường của Đức Chúa Trời. Nếu việc ở gần với Đức Chúa Trời đã khó, thì việc hồi phục khi bạn đã ra khỏi đường sẽ còn khó hơn. Cách duy nhất để làm cho tôn giáo trở nên dễ dàng là luôn ở trong đó, và để lòng chúng ta luôn hướng về đó; vì vậy bạn thiệt thòi bởi sự gián đoạn của mình. Và nếu bạn hồi phục sau sự gián đoạn, thì không phải lúc nào cũng đạt đến mức độ rộng lòng và đầy dẫy sự yên ủi thuộc linh như trước. Một người con hoang đàng đã phung phí gia sản của mình, nếu được dựng lại, cũng không được giao phó cùng một số vốn như trước; và sau một cơn bệnh nặng, dù một người hồi phục, nhưng nhiều lần cũng không đạt đến mức độ sức khỏe trước kia. Vì vậy chúng ta phải bền đỗ trong bổn phận đối với Đức Chúa Trời mà không gián đoạn.

Để áp dụng phần này.

Sự ứng dụng 1. Điều này phải làm tất cả chúng ta hạ mình xuống vì chúng ta quá hay thay đổi và không bền vững trong điều tốt. Lòng chúng ta bất ổn như nước. Trong khoảng một giờ, tư tưởng của chúng ta thay đổi từ tốt sang xấu, và từ xấu sang tốt trong một khoảnh khắc biết bao! Con người sẽ trông như một quái vật biết bao, nếu lòng của người ấy có thể thấy được, trong bổn phận tốt nhất mà người ấy từng thực hiện! Sự sùng đạo và sự tốt lành của chúng ta đến theo từng cơn và từng đợt; lúc khiêm nhường, chốc lại kiêu ngạo; lúc hiền hòa, chốc lại nóng giận; lúc tự tin, rồi lại đầy sợ hãi và đau khổ. Như những người mắc bệnh sốt rét, lúc khỏe, lúc bệnh, chúng ta dường như không phải là cùng một người khi đang làm bổn phận và khi ở ngoài bổn phận; không, đôi khi trong cùng một bổn phận chúng ta dường như không phải là cùng một người, không được tiếp tục với cùng một sự rộng lòng, và sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và sự ngọt ngào và thuộc linh. Ồ, lòng chúng ta thay đổi và hay thay đổi biết bao! Điều này phải làm chúng ta hạ mình xuống.

2. Điều này quở trách những người muốn được miễn trừ vào những lúc nào đó, và tự cho phép mình vứt bỏ mọi sự khiêm tốn và trang nghiêm của Cơ Đốc nhân; những người nghĩ rằng nếu đôi khi họ nghiêm túc, thì lúc khác họ có thể nhẹ dạ và phù phiếm; và vì vậy đôi khi như các thiên sứ của sự sáng, lúc khác như các ác quỷ của sự tối tăm. Đôi khi chúng ta sẽ tưởng họ là các Cơ Đốc nhân trang nghiêm, nghiêm túc, lúc khác là những kẻ phóng túng buông thả; và họ ném sự kính sợ Đức Chúa Trời ra sau lưng: Ê-xê-chi-ên 33:13, “Nếu người ấy cậy vào sự công chính của mình, và phạm tội ác,” v.v.; nghĩa là, nếu vì cho rằng mình đã công chính, người ấy tự miễn trừ cho mình, và tự cho phép mình được nuông chiều khỏi bổn phận trước kia để trở nên nhẹ dạ, phù phiếm, cẩu thả, thì mọi sự công chính của người ấy sẽ bị lãng quên. Có một sự khác biệt như vậy giữa con người với nhau; lúc này họ dường như trang nghiêm và nghiêm túc, chốc lại phù phiếm, nhẹ dạ, và buông tuồng; chúng ta thật không chắc chắn và không đều đặn trong tính khí và cách thực hành biết bao.

3. Điều này tỏ ra chúng ta cần phải tỉnh thức liên tục biết bao, để trong mọi việc chúng ta có thể cư xử như con cái của Đức Chúa Trời. Tội lỗi luôn hành động: Sáng Thế Ký 6:5, “Sự tưởng tượng và tư tưởng của lòng chúng ta chỉ là xấu, và luôn luôn như vậy:” và Sa-tan luôn hành động, rình rập những lợi thế chống lại chúng ta, I Phi-e-rơ 5:8, để kéo chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời. Ồ, vậy thì, hãy để ân điển luôn được thực hành liên tục! Hãy sống như biết rằng mọi cử động và hoạt động của linh hồn đều ở dưới một quy tắc; hãy sống như luôn ở dưới mắt của Đức Chúa Trời; hãy sống như cảm biết Đức Chúa Trời tự chăm sóc chúng ta, nhớ đến chúng ta mỗi khoảnh khắc, vì vậy thật hợp lý khi chúng ta phải ghi nhớ Ngài.

Thứ hai, một sự bền đỗ không lìa bỏ và không bội đạo, để chúng ta không lìa khỏi Đức Chúa Trời khi đã mang lấy sự tuyên xưng danh Ngài trên mình. Vậy, những điều để thúc đẩy bạn đến điều đó sẽ là những điều này: —

1. Hãy xét xem thật công bằng biết bao khi bổn phận của chúng ta kéo dài bao lâu chúng ta muốn các phước lành của Đức Chúa Trời kéo dài, để một phần phải tương xứng với phần kia. Chúng ta muốn Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta cho đến cuối cùng, vì vậy chúng ta phải phục vụ và vâng lời Ngài cho đến cuối cùng: Thi Thiên 48:14, “Vì Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời của chúng ta đời đời vô cùng; Ngài sẽ dẫn dắt chúng ta cho đến chết.” Ngài không buông sự dẫn dắt của sự quan phòng của Ngài cho đến khi chúng ta đến thiên đàng, vì vậy chúng ta phải giữ luật pháp Ngài cho đến đời đời vô cùng. Làm sao chúng ta có thể mong muốn Đức Chúa Trời thuộc về chúng ta cho đến cuối cùng, nếu chúng ta không thuộc về Ngài cho đến cuối cùng? Sự cam kết về phần của chúng ta trong giao ước phải tương xứng với phần của Đức Chúa Trời.

2. Chúng ta có cùng những lý do để tiếp tục như chúng ta đã có để bắt đầu lúc đầu; có cùng một sự đáng yêu trong các đường lối của Đức Chúa Trời; Đấng Christ vẫn ngọt ngào như xưa, và thiên đàng vẫn xứng đáng và vĩ đại như xưa. Nếu có sự khác biệt nào, thì có nhiều lý do để tiếp tục hơn là để bắt đầu. Vì sao? Vì chúng ta có nhiều kinh nghiệm hơn về sự ngọt ngào của Đấng Christ; trước kia bạn chỉ biết Ngài qua lời thuật lại và nghe nói, nhưng nay bạn đã nếm biết Ngài là nhân từ, bạn biết Ngài qua kinh nghiệm, I Phi-e-rơ 2:3. Chắc chắn khi chúng ta đã thử nghiệm, Đấng Christ phải ngọt ngào hơn và thiên đàng gần hơn: Rô-ma 13:11, “Sự cứu rỗi của chúng ta đã gần hơn.” Càng gần được hưởng một điều tốt nào, thì càng không kiên nhẫn khi thiếu nó. Cơ Đốc nhân, khi càng gần với niềm hy vọng và hạnh phúc của mình, và càng có nhiều kinh nghiệm về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, thì lòng người ấy phải càng vững vàng trong các đường lối của Đức Chúa Trời. Tôi nói điều này, vì lúc đầu con người thường được thúc đẩy bởi tình cảm và lòng sốt sắng lớn, và có những khởi đầu rất hứa hẹn. Không có lý do gì để thay đổi đường lối của chúng ta, hay để chúng ta trở nên lười biếng, chểnh mảng, và thay đổi trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Điều gì thường xảy ra với con người hơn là việc họ vứt bỏ đức tin ban đầu của mình, I Ti-mô-thê 5:12, và tình yêu ban đầu của mình, Khải Huyền 2:4, và sự siêng năng và vâng lời ban đầu của mình, II Sử Ký 17:3. Chúng ta đọc về các đường lối ban đầu của Đa-vít. Nhiều người dường như đã khởi hành với rất nhiều sự sốt sắng và nhiệt thành, nhưng sau đó lại mệt mỏi. Trong quan hệ hôn nhân, tình cảm chân thật gia tăng, nhưng tình yêu ngoại tình chỉ nóng bỏng khi còn mới.

3. Hãy xét sự nguy hiểm và những hậu quả tai hại của sự bội đạo và sự sa sút khỏi Đức Chúa Trời.

1. Đây là một điều, rằng bạn mất mão triều thiên của mình: Khải Huyền 3:11, “Hãy giữ chặt điều ngươi có, để không ai cất lấy mão triều thiên của ngươi.” Danh dự và sự yên ủi của mọi điều chúng ta đã làm và chịu đựng cho đến nay sẽ bị mất và biến mất, “Vì vậy hãy coi chừng chính mình, để các ngươi không mất những điều mình đã làm nên.” Mọi sự thức canh, tranh đấu, cầu nguyện, kiêng ăn, tuyên xưng danh của Đức Chúa Trời của bạn, tất cả đều trở nên vô ích. Người Na-xi-rê dưới luật pháp phải bắt đầu lại nếu những ngày biệt riêng của người ấy bị ô uế, Dân Số Ký 6:12. Nếu người ấy đã biệt riêng mình trong một khoảng thời gian như vậy, dù người ấy đã giữ gần trọn thời gian, nhưng nếu người ấy làm ô uế mình trước khi thời gian kết thúc, người ấy phải bắt đầu lại từ đầu: Ê-xê-chi-ên 18:24, “Khi người công chính xây khỏi sự công chính của mình và phạm tội ác, thì mọi sự công chính người ấy đã làm sẽ không được nhắc đến.” Khi bạn quay đầu chống lại sự tuyên xưng trước kia của mình, mọi điều đều trở nên vô ích.

2. Hãy xét, sự lìa bỏ gây ô danh cho Đức Chúa Trời nhiều hơn một sự từ chối đơn thuần. Vì sao? Bạn đưa ra một lời thuật xấu về Ngài, như thể Ngài không phải là một chủ tốt. Một kẻ ác từ chối ân điển, kẻ ấy không làm ô danh Đức Chúa Trời nhiều như vậy, vì sự từ chối của kẻ ấy được cho là kết quả của thành kiến của kẻ ấy. Nhưng nay bạn vứt bỏ Ngài sau khi đã thử nghiệm, và vì vậy sự từ chối của bạn được cho là kết quả của kinh nghiệm của bạn, như thể ma quỷ là một chủ tốt hơn. Khi bạn đã thử cả hai, bạn như thể cố ý phán xét rằng sự phục vụ Sa-tan là tốt nhất, hoặc rằng bạn không tìm thấy trong Đức Chúa Trời điều Ngài đã hứa, và điều bạn mong đợi từ Ngài. Và đó là lý do Đức Chúa Trời đứng trên danh dự của Ngài, và biện luận với những kẻ bội đạo, Giê-rê-mi 2:5, “Tổ phụ các ngươi đã thấy điều không công chính gì trong ta, mà chúng lìa xa ta?” và Mi-chê 6:3, “Hỡi dân ta, ta đã làm gì cho ngươi, và ta đã làm mệt mỏi ngươi ở đâu? Hãy làm chứng nghịch cùng ta.” Ngài có khó làm vừa lòng, hay chậm ban thưởng không? Bạn đã tìm thấy nguyên cớ gì để không hài lòng trong Ngài? Vì bạn đang ngầm buộc tội Ngài.

3. Khi bạn lìa bỏ sau khi đã nếm sự ngọt ngào và yên ủi của việc thực hành sự tin kính, tình trạng của bạn tệ hơn là nếu bạn chưa bao giờ bắt đầu, và bạn sẽ bất lực hơn so với lúc đầu. Một người đang leo lên một cái cây hay leo lên một cái thang, nếu sau khi đã lên được nhiều bậc mà buông tay và ngã xuống, người ấy không chỉ mất lợi ích của công sức trước kia, mà còn bị bầm dập thân thể và gãy xương, và ít có khả năng leo lên hơn so với trước kia.

4. Mọi lời hứa đều được ban cho sự bền đỗ, Hê-bơ-rơ 3:6; Cô-lô-se 1:23; Khải Huyền 2:10; Rô-ma 2:7. Ồ! Có nhiều người lìa bỏ tình yêu ban đầu của mình, và vì vậy họ đánh mất mọi sự yên ủi của các lời hứa.

5. Càng bền đỗ, bạn càng có nhiều sự bảo đảm về sự tốt lành của tình trạng của mình: Hê-bơ-rơ 6:11, “Chúng tôi mong muốn mỗi người trong anh em đều tỏ cùng một sự siêng năng, để đạt đến sự bảo đảm đầy đủ của sự trông cậy cho đến cuối cùng.” Khi một người giữ được sự nồng nhiệt của mình, niềm trông cậy của người ấy gia tăng, và người ấy lớn lên đạt đến nhiều sự bảo đảm hơn và nhiều sự vững lập hơn, và giữ được sự siêng năng của mình trong sự phục vụ Đức Chúa Trời.

Sự ứng dụng 1. Để quở trách.

1. Những người tiếp nhận tôn giáo chỉ như một cách thử nghiệm và nếm thử, những người không quyết tâm chấp nhận mọi hiểm nguy, mà chỉ tiếp nhận nó như một cuộc đi dạo, chứ không phải một cuộc hành trình, như những người ra biển để vui chơi, chứ không phải để thực hiện một chuyến hải hành. Nhưng mỗi khi chúng ta bắt đầu với Đức Chúa Trời, chúng ta phải nói, “Tôi sẽ giữ luật pháp Ngài luôn luôn, cho đến đời đời vô cùng.” Chúng ta phải ngồi xuống và tính toán chi phí, dành cho Đức Chúa Trời một khoản dự liệu tốt, quyết tâm rằng không điều gì sẽ kéo chúng ta ra khỏi Ngài, Rô-ma 8:35, 36.

2. Điều này quở trách các Cơ Đốc nhân mắc bệnh sốt rét, mà sự tin kính và sùng đạo đến với họ theo từng cơn. Sự công chính của họ như sương mai, Ô-sê 6:4, không thể chịu nổi mặt trời mọc, và vì vậy họ lúc gần lúc xa với Đức Chúa Trời.

3. Những người có tính khí của người Sa-ma-ri, hoàn toàn bị lay chuyển bởi các lợi thế thuộc đời này. Người Sa-ma-ri, đôi khi họ muốn thuộc về tôn giáo của người Do Thái, khi được Alexander ưu đãi; khi người Do Thái bị các vua chúa khác truy đuổi, thì họ lại chống lại người Do Thái, và chối bỏ đền thờ của Đức Chúa Trời: đôi khi đền thờ của họ được dâng cho Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, đôi khi cho thần của dân ngoại, tùy theo lợi ích của họ lên hay xuống. Cũng vậy, có nhiều người tăng hay giảm lương tâm về bổn phận của mình tùy theo lợi ích của họ; và vì vậy, khi hoạn nạn xảy đến, họ bị vấp phạm, Mác 4:17.

Sự ứng dụng 2. Để khuyên giục, thúc ép bạn giữ luật pháp của Đức Chúa Trời như vậy cho đến đời đời vô cùng. Vì mục đích này —

Chỉ dẫn 1. Hãy được củng cố bên trong. Sau khi bạn đã nhận được ân điển — tôi giả thiết những người đang ở trong một đường lối tốt — ồ, hãy được củng cố chống lại điều có thể làm bạn lay chuyển từ bên ngoài. Ba điều thường lôi kéo con người từ thái cực này sang thái cực khác — các sai lầm, các cơn bắt bớ, và các gương xấu.

1. Các sai lầm. Đừng bối rối khi những khác biệt nảy sinh về các lẽ thật của Đức Chúa Trời, cũng đừng bị lay chuyển trong tâm trí: I Cô-rinh-tô 11:19, “Vì phải có các bè đảng giữa anh em, để những người được chấp nhận được tỏ ra giữa anh em.” Nhiều người nghi ngờ các đường lối của Đức Chúa Trời và mọi tôn giáo; vì có quá nhiều khác biệt về chúng, nên họ cho rằng không có gì là chắc chắn. Đức Chúa Trời để những cơn gió này thổi trên Hội Thánh để phân biệt trấu và hạt lúa chắc. Đức Chúa Trời thấy kỷ luật này là cần thiết, để chúng ta không tiếp nhận tôn giáo chỉ dựa trên sự tin cậy, mà không tốn công nghiên cứu và cầu nguyện.

2. Các cơn bắt bớ là một sự vấp phạm: Ma-thi-ơ 11:6, “Phước cho người nào không vấp phạm vì cớ ta;” nghĩa là, không vấp phạm vì cớ những hoạn nạn đi kèm với sự tuyên xưng lẽ thật. Toàn bộ xu hướng của tôn giáo Cơ Đốc là kéo chúng ta ra khỏi các lợi ích và mối quan tâm của thế gian hiện tại, để trông đợi một thế gian khác.

3. Các gương xấu của những người tuyên xưng. Mọi người tuyên xưng danh của Đức Chúa Trời đều là các nhân chứng của Ngài; đời sống của họ phải là một sự xác nhận cho Phúc Âm, nhưng thật ra họ thường trở thành một sự bác bỏ Phúc Âm; chúng ta phải làm vững mạnh kẻ yếu, thì chúng ta lại làm vấp phạm kẻ mạnh. Nhiều người đã được chinh phục bởi sự bắt bớ, khi họ thấy sự can đảm của các tôi tớ của Đức Chúa Trời; nhưng các gương xấu của những người tuyên xưng danh của Đức Chúa Trời đã trở thành một hòn đá vấp chân. Những người bị vấp phạm bởi các thập tự giá, họ vẫn có một sự yêu thích thầm kín đối với lẽ thật; nhưng những người bị vấp phạm bởi các gương xấu, họ ghê tởm chính lẽ thật, và vì vậy bị lôi cuốn ra khỏi sự tuyên xưng Đức Chúa Trời. Vì vậy hãy được củng cố chống lại mọi điều này.

Chỉ dẫn 2. Hãy được củng cố bên trong bằng cách đề phòng các nguyên nhân của sự bội đạo và sự lìa bỏ lẽ thật, hoặc trong sự xét đoán hoặc trong cách thực hành. Những điều đó là gì?

1. Sự ưng thuận không có căn cứ. Một sự lựa chọn được thực hiện nhẹ nhàng sẽ bị thay đổi nhẹ nhàng, khi con người không quyết tâm dựa trên bằng chứng. “Chúng ta phải thử mọi điều,” I Tê-sa-lô-ni-ca 5:21. Khi chúng ta tiếp nhận một sự tuyên xưng mà không có bằng chứng, chúng ta sẽ sớm từ bỏ nó: con người dao động qua lại vì thiếu sự bén rễ vững chắc trong lẽ thật.

2. Sự tuyên xưng không có căn cứ, thiếu sự bén rễ vững chắc trong ân điển, khi không được bén rễ trong đức tin, Cô-lô-se 2:7, hoặc được lập nền trong tình yêu, Ê-phê-sô 3:17, hoặc được vững lập bởi ân điển, Hê-bơ-rơ 13:9. Phải có một nền móng trước khi có một tòa nhà, một cảm nhận thấu đáo về tình yêu của Đức Chúa Trời, và một sự bén rễ, khi lòng chúng ta vững vàng trong các luật lệ của Đức Chúa Trời.

3. Các dục vọng không được kiềm chế. Điều gì què quặt sẽ sớm bị xoay khỏi đường. Trong khi con người giữ sự tôn trọng của mình đối với các thú vui, lợi lộc, và vinh dự của thế gian mà không bị phá vỡ, họ chắc chắn sẽ hư hỏng; dù họ có thể đứng vững trong một lúc, nhưng sự cám dỗ sẽ đến và cất họ đi. Các dục vọng đặt chúng ta vào sự bất định lớn, như sự sợ hãi, hay sự ưu ái của con người, hay như các hy vọng xác thịt lay chuyển: II Ti-mô-thê 4:10, “Đê-ma đã lìa bỏ chúng ta, vì yêu đời hiện tại này.”

4. Một sự dễ dãi dại dột. Con người thay đổi tôn giáo của mình theo bạn đồng hành, vì mong muốn làm vừa lòng mọi người, như con tắc kè hoa thay đổi màu sắc tùy theo điều nó chạm vào. Tôn giáo chân thật thật sự dễ được nài xin, Gia-cơ 3:17. Nhưng nay, việc táo bạo với Đức Chúa Trời và lương tâm, để làm vừa lòng con người, là một cuộc phiêu lưu buồn thảm; đó không phải là một tính tình tốt, mà là sự hèn nhát.

5. Sự tự tin, khi chúng ta nghĩ mình sẽ chịu đựng được bằng sự can đảm và quyết tâm tự nhiên, và cứ chơi đùa quanh hang của con rắn hổ mang, và đùa giỡn với sự cám dỗ; như sự tự tin của Phi-e-rơ; bạn biết điều đó đã khiến ông phải trả giá đắt thế nào, Giăng 18:16, 17. Chính Đức Chúa Trời giữ chân của các thánh đồ của Ngài, và Ngài sẽ được biết đến là Đấng bảo hộ của họ, I Sa-mu-ên 2:9; vì vậy phải nương cậy nơi Ngài.

Hướng dẫn 3. Hãy coi chừng những sự sa sút đầu tiên, và hãy thường xuyên xem xét tình trạng lòng mình. Một người không bao giờ tổng kết cơ nghiệp của mình thì bị hủy hoại cách không hay biết. Đó là mưu chước của ma quỷ: một khi chúng ta bắt đầu sa sút, nó sẽ lôi kéo chúng ta đi xa hơn nữa, xa hơn nữa. Một kẽ hở khi đã mở ra trong lương tâm thì mỗi ngày lại càng rộng thêm. Những sự sa sút đầu tiên là nguyên nhân của tất cả những sự sa sút còn lại. Điều ác được ngăn chặn tốt nhất ngay từ lúc khởi đầu. Khi anh em mới bắt đầu trở nên bất cẩn, không để ý đến Đức Chúa Trời, và lơ là sự thông công với Ngài, ôi! bấy giờ hãy coi chừng. Đập vỡ quả trứng thì dễ hơn giết con rắn. Người giữ cho nhà mình luôn được tu sửa thì ngăn được sự hư nát và sụp đổ của nó; anh em cũng hãy giữ cho linh hồn mình luôn được tu sửa như vậy, hãy để ý đến sự lệch lạc đầu tiên, kẻo nó lôi kéo anh em đi xa hơn nữa, xa hơn nữa. Loài người sa ngã từng mức độ, và ngày càng trở nên tệ hơn, bỏ bê bổn phận này rồi bổn phận kia, cho đến khi họ từ bỏ tất cả. Như hình tượng của Nê-bu-cát-nết-sa, bằng vàng, bạc, sắt, đất sét, từ tệ đến tệ hơn, họ mau chóng chạy từ cực đoan này sang cực đoan khác. Có những mức độ của sự cứng lòng: Hê-bơ-rơ 3:14, “Hãy giữ vững cho đến cuối cùng sự tin chắc mà chúng ta có lúc ban đầu.” Cảm nhận, hương vị và sức sống đầu tiên của nó: hãy học biết anh em đã sa ngã từ đâu. Rồi một sự trông đợi vững vàng về phần thưởng, I Cô-rinh-tô 15:58. Anh em chỉ còn vài năm phục vụ nữa thôi, một ít lâu nữa phải lao nhọc và tranh đấu, rồi anh em sẽ được hạnh phúc như lòng có thể ước mong. Rồi việc dự Tiệc Thánh cách tin kính, vì tại đó anh em lại làm mới lời thề trung thành với Đức Chúa Trời. Mục đích lớn của bổn phận này là ràng buộc anh em vào bước đi vững chắc và khắng khít ấy. Tiệc Thánh là một sự làm mới giao ước, để gắn chặt lòng chúng ta bằng những lời hứa mới về sự vâng phục. Khi chúng ta bắt đầu dao động, mòn mỏi và chùn bước, chúng ta nhận được sức mới; như những người kia, khi được tươi tỉnh đôi chút, thì cứ đi từ sức lực này đến sức lực khác, Thi Thiên 84:7, 8. Tiệc Thánh là lương thực dọc đường của chúng ta, là suối nước và sự tươi tỉnh của chúng ta trên đường đi, để chúng ta có thể bền lòng cho đến cuối hành trình.

BÀI GIẢNG LI.

Tôi sẽ bước đi cách thong dong; vì tôi tìm kiếm các điều răn của Ngài. — Câu 45.

Từ nối ở đầu phân đoạn cho thấy các lời này có một sự lệ thuộc nào đó vào phần trước. Lời cầu xin cuối cùng của ông, ở câu 43, là xin một cơ hội và một tấm lòng để xưng nhận các đường lối của Đức Chúa Trời. Các lý lẽ của ông là —

1. Niềm hy vọng hiện tại của ông, ở cuối câu ấy.

2. Sự bền đỗ của ông trong sự vâng phục, câu 44. Bây giờ —

3. Sự tự do của lòng ông trong nếp bước đi vâng phục liên tục ấy. Một sự xưng nhận chân lý cách tự do và công khai dường như có thể ném chúng ta vào xiềng xích và chật hẹp, nhưng nó lại ban cho chúng ta sự tự do: chân lý làm cho chúng ta được tự do, Giăng 8:32. Dù nó có đặt thân thể dưới gông cùm, nó vẫn mở rộng tấm lòng. Chúng ta không bao giờ có sự tự do lớn hơn khi chúng ta làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, dù phải trả giá đắng cay: “Tôi sẽ bước đi cách thong dong,” non in angustiis timoris, sed in latitudine dilectionis — không bị chật hẹp bởi sự sợ hãi, nhưng được mở rộng bởi tình yêu thương: “Tôi sẽ bước đi cách thong dong; vì tôi tìm kiếm các điều răn của Ngài.” Trong các lời này, hãy quan sát —

1. Đặc ân của Đa-vít: và tôi sẽ bước đi cách thong dong.

2. Căn cứ của đặc ân ấy: vì tôi tìm kiếm các điều răn của Ngài.

Có hai điểm: —

Giáo lý 1. Bước đi trong đường lối của các điều răn Đức Chúa Trời là bước đi cách thong dong.

Giáo lý 2. Chúng ta càng chăm lo bước đi như vậy, chúng ta càng tìm thấy sự tự do này. “Tôi tìm kiếm,” điều đó chỉ về một sự siêng năng tha thiết. Cả hai điểm này sẽ được chứng minh bằng ba sự xem xét sau: —

1. Đường lối của các điều răn Đức Chúa Trời tự nó là sự tự do.

2. Có một sự tự do được ban cho để bước đi trong đường lối ấy.

3. Khi bước đi trong đường lối ấy, chúng ta thấy nó là sự tự do.

Trước hết, đường lối của các điều răn Đức Chúa Trời là sự tự do. Vì vậy luật pháp của Ngài được gọi là “luật pháp của sự tự do,” Gia-cơ 1:25. Không có sự tự do nào như sự tự do trong sự phục vụ Đức Chúa Trời; và ngược lại, không có sự nô lệ nào như bị trói bằng dây trói của chính tội lỗi mình: II Phi-e-rơ 2:19, “Trong khi họ hứa sự tự do cho người khác, chính họ lại là tôi tớ của sự hư nát.” Một sự tự do làm mọi điều mình thích là sự nô lệ lớn nhất. Có ba cặp khái niệm mà loài người cực kỳ lầm lẫn — về sự khốn khổ và hạnh phúc, sự khôn ngoan và dại dột, sự tự do và sự nô lệ. Loài người cho rằng không ai khốn khổ ngoài người bị hoạn nạn, và không ai hạnh phúc ngoài người thịnh vượng, vì họ phán đoán theo sự dễ chịu và tiện nghi hiện tại của xác thịt; vì vậy Đấng Christ trong Bài Giảng trên Núi đã chủ tâm vạch trần sự lừa dối của thế gian, chỉ ra rằng những người than khóc và bị bắt bớ, những người trong sạch và nhu mì, chính họ là những người hạnh phúc, Ma-thi-ơ 5. Cũng vậy, thế gian lầm lẫn trong các khái niệm về sự khôn ngoan và dại dột. Con người, vốn là một tạo vật có lý trí, ham thích danh tiếng là khôn ngoan, và thà bị xem là gian ác hơn là yếu kém. Nhưng họ lầm lẫn như thế nào? Theo cách tính của họ, người khôn ngoan là người có thể điều hành công việc đời này của mình cách thành công. Họ phán đoán về sự khôn ngoan và dại dột, không theo những vấn đề của thế giới bên kia, mà theo những lợi ích hiện tại. Vì vậy, toàn bộ chủ ý của Kinh Thánh là làm cho chúng ta khôn ngoan để được sự cứu rỗi, II Ti-mô-thê 3:15, kêu gọi chúng ta rời bỏ sự khôn ngoan thuộc về thế gian, và dạy chúng ta trở nên dại dột để có thể trở nên khôn ngoan. Cũng vậy, họ lầm lẫn trong các khái niệm về sự tự do và sự nô lệ. Mọi người đều mong muốn sự tự do, nhất là thoát khỏi sự bạo ngược và sự nô dịch đê hèn; và xét chung, họ làm đúng ở điểm đó: nhưng rồi họ cho rằng sự tự do chỉ là làm điều mình thích; và như vậy, họ càng tưởng mình tự do và càng ra sức tự do theo cách xác thịt, thì họ càng là nô lệ bấy nhiêu. Họ xem sự phục vụ Đức Chúa Trời và bước đi nghiêm ngặt với Ngài là một nhà tù và sự nô dịch thực sự; và vì vậy họ kêu la về xiềng xích, ách và dây trói: Thi Thiên 2:3, “Chúng ta hãy bứt đứt các dây trói của họ, và quăng xa khỏi chúng ta các dây buộc của họ;” và họ không kiên nhẫn chịu bất kỳ sự kiềm chế nào. Trong khi đó, ở phía ngược lại, làm điều mình muốn không bị ngăn trở hay kiểm soát, nói điều mình muốn, nghĩ điều mình muốn, họ cho đó là sự tự do duy nhất: “Lưỡi của chúng ta là của chúng ta: ai là Chúa trên chúng ta?” Trong khi đó, thật ra, người sống cuộc đời tự do nhất là người ở dưới sự ràng buộc của bổn phận, người giữ lương tâm trong việc cầu nguyện và ngợi khen Đức Chúa Trời, và trò chuyện, bước đi với Ngài trong một nếp sống thánh khiết; và sự tự do thật là ở trong việc bước đi theo các luật lệ của Đức Chúa Trời. Cho nên sự nô lệ thật và sự tự do thật hầu như không được biết đến và phân biệt chút nào trong thế gian. Để làm điều này rõ ràng cho anh em, tôi sẽ chứng minh —

1. Rằng sự tự do xác thịt chỉ là sự nô dịch.

2. Rằng sự tự do thật ở trong các đường lối của Đức Chúa Trời.

1. Rằng sự tự do xác thịt chỉ là sự nô dịch. Để hiểu điều này, tôi phải đặt xuống một mệnh đề giúp chữa trị sự lầm lẫn lớn lao về sự tự do và sự nô lệ: Rằng sự tự do không phải là potestas vivendi ut velis, một quyền năng sống theo ý mình muốn; không, nó là sống theo điều mình phải làm — potestas volendi quod lex divina jubet, một quyền năng muốn điều luật pháp thiêng liêng truyền dạy. Sự sống và tinh thần của sự tự do nằm ở đó: một quyền năng làm điều mình phải làm, chứ không phải một quyền năng làm điều mình muốn. Kể từ khi chúng ta uống lấy chất độc ấy, “Các ngươi sẽ như các thần,” Sáng Thế Ký 3:5, con người đã ham thích một quyền cai trị trên chính mình, và muốn làm chúa của các hành động của mình, sui juris, tùy ý mình định đoạt, làm điều mình thích. Thật vậy, nếu chúng ta có một sự hiểu biết hoàn toàn thánh khiết để hướng dẫn mình, thì sự nguy hiểm đã không lớn đến thế; nhưng nay, điều khốn khổ lớn nhất có thể xảy đến cho một người là ở tùy ý mình định đoạt, làm điều mình muốn cách vô luật pháp: và vì vậy sự đoán phạt đáng sợ và kinh khiếp của Đức Chúa Trời, sau khi mọi đường lối khác đã được thử, là phó mặc loài người cho sự cai trị của chính lòng họ, để làm điều họ thích: Thi Thiên 81:12, “Vậy Ta phó mặc họ cho sự dục của lòng họ, và họ bước đi theo mưu chước của mình;” để bị bỏ lại cho các tình cảm thú tính của mình. Nhưng để chứng minh điều đó.

[1.] Điều gì xâm phạm sự tự do của một người là điều ngăn trở và làm cho người ấy không thể theo đuổi mục đích lớn của mình, tức là được thật sự hạnh phúc. Nay đời sống xác thịt làm đúng như vậy, và vì vậy đây là sự nô lệ thật và trọn vẹn. Dù loài người sống trong xiềng xích của mình với sự thích thú như cá sống trong môi trường của chúng, điều đó cũng không thay đổi được sự việc; dù vậy họ vẫn là nô lệ: “Những kẻ theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt.” Rô-ma 8:5. Họ dường như sống thong dong, nhưng thật ra họ đang ở trong một nhà tù thuộc linh; họ không thể dùng các phương tiện sẽ làm cho họ hạnh phúc. Họ dùng toàn bộ thời gian của mình vào những sự trợ giúp phụ thuộc và xa xôi cho một đời sống hạnh phúc, vào các vui thú, danh vọng và lợi lộc; như những người làm công và tôi tớ xác thịt phóng túng, khi tìm thấy sự thỏa lòng tại quán trọ đầu tiên mình đến, đã tiêu phần lớn thời gian và tiền bạc của mình tại đó, là phần lẽ ra phải tiêu tại các hội chợ và thị trường mà họ đang hướng đến. Vui thú, khoái lạc, và sự thỏa lòng của tâm trí và thân thể là một sự trợ giúp phụ thuộc và xa xôi; sự đủ dùng về của cải, và một địa vị nào đó để chúng ta có thể làm vinh hiển Đức Chúa Trời, cũng vậy: những điều này không đáng được mong muốn vì chính chúng, cũng không đáng được mong muốn ở mức độ lớn, nhưng chỉ cách phụ thuộc, hướng về mục đích lớn của chúng ta. Nay, khi chúng quyến dụ và cầm giữ tình cảm của chúng ta, và chúng ta không thể chăm lo mục đích lớn của mình, thì chúng phá vỡ sự tự do của chúng ta; vì chúng ta càng có ít quyền năng làm điều mình phải mong muốn làm, chúng ta càng là nô lệ bấy nhiêu.

[2.] Điều gì làm rối loạn cơ cấu của linh hồn, và đặt lý trí ra khỏi ngôi cai trị, điều đó chắc chắn là sự nô lệ và nô dịch thuộc linh. Nay, khi điều hèn hạ thắng hơn điều cao quý, đó là dấu hiệu một đất nước bị nô dịch; nơi kẻ ăn mày cưỡi ngựa, còn các hoàng tử đi bộ; hoặc, như thật quái dị trong thân thể nếu đầu ở chỗ chân phải ở, và chân ở chỗ đầu phải ở; cũng có một sự đảo lộn như vậy trong linh hồn khi các tình cảm lôi kéo nó, và dục vọng chiếm lấy ngai thay vì lý trí: Tít 3:3, “Phục vụ nhiều dục vọng và vui thú khác nhau.” Khi một người phó mình cho các dục vọng của chính mình, người ấy trở thành một tôi tớ đúng nghĩa: Rô-ma 6:16, “Anh em há chẳng biết rằng nếu anh em phó mình cho ai làm tôi tớ để vâng phục người ấy, thì anh em là tôi tớ của người mình vâng phục, hoặc của tội lỗi dẫn đến sự chết, hoặc của sự vâng phục dẫn đến sự công chính sao?” Nay, con người khi được cấu tạo đúng đắn, các hành động của người ấy được cai quản như sau: Sự hiểu biết và lương tâm quy định cho ý chí; ý chí, theo lý trí đúng đắn và lương tâm, vận động các tình cảm; các tình cảm, theo mệnh lệnh và lời khuyên của ý chí, vận động các khí lực thuộc thân thể và các chi thể của thân thể. Nhưng bởi sự hư hoại, có một sự đảo ngược và thay đổi rõ ràng; các vui thú tác động lên các giác quan, các giác quan làm hư hoại trí tưởng tượng, trí tưởng tượng vận động các khí lực thuộc thân thể, các khí lực ấy vận động các tình cảm; và bởi sức mạnh của chúng, ý chí bị lôi kéo làm phu tù, con người bị mù lòa, và như vậy con người lao đầu về sự hủy diệt của chính mình. Các đam mê hư hoại giống như những con ngựa hoang, không vâng phục người cầm cương, nhưng kéo đến các vực thẳm để hủy diệt người ấy. Vì vậy Basilius xứ Seleucia gọi một người xác thịt là một nô lệ, chạy theo các cỗ xe của chính các đam mê và tình cảm hư hoại của mình.

[3.] Hãy xem xét sự bạo ngược và quyền lực lớn của tội lỗi; nó không để cho chúng ta quyền nào và quyền năng nào để định đoạt chính mình và các hành động của mình, và như vậy loài người không thể tự giúp mình khi họ muốn; điều này dễ cảm nhận được ở những người bị thuyết phục về điều tốt hơn, nhưng lại làm điều tệ hơn: họ thấy điều mình phải làm, nhưng không làm, vì bị lôi kéo bởi chính dục vọng của mình. Video meliora proboque, deteriora sequor — Tôi thấy điều tốt hơn và tán thành, nhưng lại theo điều tệ hơn. Tội lỗi đã chiếm được một chỗ đứng sâu xa như vậy trong các hành động của họ, và một quyền chỉ huy trên các tình cảm của họ, đến nỗi họ không thể rời bỏ điều mình biết là xấu, hoặc theo đuổi điều mình nhận thấy là tốt. Và sự nô lệ này dễ cảm nhận hơn ở những người có một sự ăn năn và trăn trở nào đó cùng với các sự cáo trách của mình, hoặc vì sự bất tiện thuộc đời này, sự xấu hổ, hay sự mất mát, mà vẫn không thể rời bỏ các dục vọng của mình, và như vậy trong sự tuyệt vọng họ quyết tâm cứ đi tiếp, và tận dụng hết mức có thể: Giê-rê-mi 18:12, “Và chúng nói rằng: Chẳng còn hy vọng gì nữa, nhưng chúng ta sẽ bước đi theo mưu chước của mình, và mỗi người chúng ta sẽ làm theo sự tưởng tượng của lòng gian ác mình;” Giê-rê-mi 2:25, “Ngươi đã nói: Chẳng còn hy vọng gì; không, vì ta đã yêu những kẻ lạ, và ta sẽ đi theo chúng;” thậm chí còn hơn nữa, ở những người có một sự ăn năn tử tế do sự cáo trách của Đức Thánh Linh: Giê-rê-mi 31:18, “Ta thật đã nghe Ép-ra-im than thở về mình như vầy: Ngài đã sửa phạt tôi, và tôi đã bị sửa phạt, như một con bò tơ chưa quen ách.” Và Phao-lô cũng vậy: Rô-ma 7:14, “Tôi là người xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi.”

[4.] Hãy xem xét sự nô lệ này luôn gia tăng bởi thói quen như thế nào, thói quen vốn là một bản tính thứ hai, hay một căn bệnh lâu đời không dễ chữa trị: Giê-rê-mi 13:23, “Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi màu da mình, hay con beo đổi các đốm của nó chăng? Nếu được, thì các ngươi, là những kẻ đã quen làm điều ác, cũng có thể làm điều lành.” Người ấy càng tiếp tục trong nếp sống này, càng ít có thể tự giúp mình; người ấy càng phạm tội, càng bị nô dịch cho tội lỗi; như một chiếc đinh, càng bị đóng vào, càng bám chặt trong gỗ. Trước hết một người phó mình cho tội lỗi làm tôi tớ theo giao ước: Rô-ma 6:16, “Anh em há chẳng biết rằng anh em phó mình cho ai làm tôi tớ để vâng phục, thì anh em là tôi tớ của người mình vâng phục sao?” tức là, phó thời gian chính, các hành động và công việc của mình. Rồi là một tôi tớ do bị chinh phục: II Phi-e-rơ 2:19, “Trong khi họ hứa sự tự do cho người khác, chính họ lại là tôi tớ của sự hư nát; vì ai bị điều gì thắng, thì người ấy bị nô dịch cho điều ấy.” Một tội nhân ở dưới sự cai trị của tội lỗi, như một tôi tớ được thuê và một phu tù. Trước hết chúng ta tự nguyện, và do lỗi của chính mình, chạy vào đó, và sau đó không thể tự mình thoát ra khỏi nó. Ligatus eram non ferro alieno, sed mea ferrea voluntate; velle meum tenebat inimicus, et me mihi catenam fecerat, et constrinxerat me — Lạy Chúa, tôi bị trói, không phải bằng sắt, nhưng bằng một ý chí sắt đá; tôi đã trao ý chí của mình cho kẻ thù của tôi, và nó đã làm một sợi xích bằng chính ý chí ấy để trói buộc tôi, và giữ tôi xa khỏi Ngài. Quippe ex voluntate perversa facta est libido, et dum servitur libidini facta est consuetudo, et dum consuetudo non resistitur facta est necessitas (Aug. Confes. lib. viii. cap. 5) — một ý chí lầm lạc đã nhường đường cho các dục vọng, và các dục vọng đã nhường đường cho một thói quen, và một thói quen không được chống cự đã đem đến một sự tất yếu trên tôi, đến nỗi tôi không thể làm gì ngoài phạm tội nghịch cùng Ngài. Và sau đó, Reformidabam quasi mortem consuetudinis mutationem (Aug. Confes. lib. viii. cap. 7) — Tôi sợ việc thay đổi thói quen như sợ sự chết. Như vậy chúng ta từng chút một bị nô dịch, bị đặt dưới quyền lực của mọi thứ vặt vãnh. Các sự vật là hợp pháp khi là những sự trợ giúp phụ thuộc; nhưng chúng ta, trái nghịch luật của lý trí, và trái nghịch thiên hướng hướng về hạnh phúc thật, đã ham muốn chúng cách quá độ; và các dục vọng này, vì quá mức, đã giành được một chiến thắng trọn vẹn trên linh hồn chúng ta: và cuối cùng chúng ta bị đặt dưới quyền lực của mọi tạo vật: I Cô-rinh-tô 6:12, “Mọi sự đều là hợp pháp, nhưng tôi sẽ không bị đặt dưới quyền lực của bất kỳ sự gì.”

[5.] Còn một điều nữa làm cho đời sống xác thịt trở thành một sự nô lệ thuần túy; đó là sự sợ hãi và kinh khiếp phát sinh từ ý thức về tội lỗi, sự sợ hãi về sự chết và sự đoán phạt, và cơn thịnh nộ sẽ đến, là những điều bám sát gót tội lỗi. Khi A-đam phạm tội, ông đã sợ hãi, Sáng Thế Ký 3:7; và những người xác thịt suốt đời mình đều ở dưới sự nô lệ qua sự sợ hãi sự chết, Hê-bơ-rơ 2:15. Có một ngọn lửa âm ỉ trong lòng của một tội nhân, và đôi khi nó bùng ra thành những cơn đau thắt và kinh hoàng thật sự; họ có những cơn u ám nặng nề trong lòng; đến nỗi các tội nhân là những kẻ nô lệ đến mức họ không dám nghiêm túc tự kiểm điểm về việc chi dùng thời gian và các công việc của mình, là điều mọi người phải làm, cũng không dám nghĩ cách nghiêm túc về sự chết, hay sự phán xét của Đức Chúa Trời, hay địa ngục. Người luôn ở dưới sự kiểm soát của một chủ nhân tàn nhẫn thì không thể nói là một người tự do. Nay mọi người không ở trong Đấng Christ đều như vậy; dù người ấy có lớn lao, hùng mạnh và quyền thế đến đâu, người ấy vẫn là enochos douleias, “ở dưới sự nô lệ,” ở trong nguy cơ của những nỗi sợ hãi kín giấu, dễ dàng bị đánh thức trong lòng mình. Vậy thì, anh em gọi đây là một đời sống tự do sao? Dù những người gian ác dường như vui vẻ và hớn hở đến đâu, hay lớn lao đến đâu, đó là một sự tự do của xác thịt do loài người tự lấy, không phải do Đức Chúa Trời ban; là sự yên lặng của xác thịt, nhưng là thuốc độc của linh hồn.

2. Ngược lại, sự tự do thật ở trong các đường lối của Đức Chúa Trời.

[1.] Tại đó chúng ta được chỉ dẫn cách đạt đến mục đích lớn của mình, tức là sự phước hạnh thật: Ma-thi-ơ 7:14, “Cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, và ít người tìm được.” Một đường lối tội lỗi dường như rộng rãi và dễ dàng đối với xác thịt, nhưng nó chật hẹp và khó khăn đối với tâm linh; và đường lối của bổn phận chật hẹp đối với xác thịt, nhưng, vì nó dẫn đến sự sống, nó rộng rãi đối với tâm linh hay bản tính mới: “Tôi sẽ bước đi cách thong dong.” Đối với một tấm lòng đã được đổi mới, các điều răn thiêng liêng không phải là gánh nặng, I Giăng 5:3, vì bằng phương tiện này họ đến hưởng được Đức Chúa Trời, và bước đi đến hạnh phúc của mình, và đạt đến mục đích mà vì đó họ đã được dựng nên. Một tấm lòng nghèo khó vui vẻ trở về nhà.

[2.] Trong việc yêu kính, kính sợ, ngợi khen, phục vụ Đức Chúa Trời, các quan năng cao quý nhất được vận dụng theo cách vận hành cao quý nhất và đều đặn nhất. Linh hồn ở trong tình trạng và cơ cấu đúng đắn; đó là những hành động cao nhất của các quan năng cao nhất, được nâng lên bởi các nguyên lý cao nhất, hướng về các đối tượng cao nhất. Các đối tượng là Đức Chúa Trời, Đấng Christ, thiên đàng, các sự lớn lao của cõi đời đời. Các nguyên lý là tình yêu thương và sự kính sợ Đức Chúa Trời, các quan năng là sự hiểu biết và ý chí, không phải sự thèm muốn thuộc giác quan; các quan năng này được vận dụng trong việc suy nghĩ về Đức Chúa Trời, và chọn lấy Đức Chúa Trời.

Thứ hai, phần thứ hai của sự chứng minh là có một sự tự do được ban cho để bước đi trong đường lối ấy. Kể từ khi A-đam sa ngã, mọi người đều là một nô lệ thuộc linh, ở dưới sự cai trị và quyền lực của tội lỗi và Sa-tan, và sự rủa sả của luật pháp; nhưng nay, “Nơi nào có Thánh Linh của Chúa, nơi đó có sự tự do,” II Cô-rinh-tô 3:17; sự tự do Cơ Đốc thật, hay một quyền năng được ban cho chúng ta để bước đi thân mật với Đức Chúa Trời, và vui vẻ, thoải mái trong sự phục vụ Ngài. Bởi ân điển, một người được giải thoát —

1. Khỏi ách của các nỗi sợ hãi áp bức.

2. Sự bạo ngược của các dục vọng hay ra lệnh.

1. Chúng ta được giải thoát khỏi sự nô lệ của tội lỗi: Rô-ma 8:2, “Luật pháp của Thánh Linh của sự sống, ở trong Chúa Giê-xu Christ, đã giải thoát chúng ta khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết;” Giăng 8:36, “Vậy nếu Con giải thoát các ngươi, các ngươi sẽ thật sự được tự do.” Có một sự tự do ở trong điều tốt lành: Thi Thiên 119:32, “Tôi sẽ chạy theo đường lối của các điều răn Ngài, khi Ngài mở rộng lòng tôi.”

2. Chúng ta được giải thoát khỏi những sự nghi ngờ, sợ hãi và kinh khiếp vốn đi kèm với tình trạng tội lỗi: Gióp 36:8, “Nếu họ bị trói bằng xiềng, và bị cầm giữ trong các dây của sự hoạn nạn;” Gióp 13:27, “Ngài cũng đặt chân tôi trong cùm;” Ai Ca 3:7, “Ngài đã rào quanh tôi, khiến tôi không thể ra được; Ngài đã làm cho xiềng của tôi nặng nề.” Cho nên ý nghĩa là: Tôi sẽ bước đi cách thong dong, vui vẻ và lòng được mở rộng; vì tôi tìm kiếm các điều răn của Ngài.

Thứ ba, có sự tự do ở trong chính việc bước đi ấy: nó là bông trái của sự nghiêm ngặt. Có một sự tự do hai mặt: —

1. Những sự giải cứu bên ngoài khỏi các cảnh chật hẹp và hoạn nạn: Thi Thiên 118:5, “Trong cơn gian truân tôi kêu cầu Đức Giê-hô-va; Đức Giê-hô-va đáp lời tôi, và đặt tôi nơi rộng rãi;” và Thi Thiên 18:19, “Ngài cũng đem tôi ra nơi rộng rãi; Ngài giải cứu tôi vì Ngài vui thích tôi.” Cũng vậy Thi Thiên 4:1, “Ngài đã mở rộng tôi khi tôi ở trong cơn gian truân.” Hoạn nạn được ví sánh với một nhà tù, nơi tạo vật khốn khổ bị hoạn nạn như bị giam giữ, được Đức Chúa Trời giao nộp, và không được phá tù, không được ra bằng cửa sổ, nhưng bằng cửa chính. Khi chúng ta được Đức Chúa Trời cho ra trên sự thuận phục và khẩn cầu, khẩn nài sự thỏa mãn của Đấng Christ, thì như chúng ta được đưa vào đó bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng ra khỏi đó bởi tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Nay, Đức Chúa Trời làm điều này cho những người vâng phục Ngài, như tất cả các chỗ ấy đều chứng tỏ.

2. Sự tin cậy bên trong. Ennomos zoe tes parresias demiourgos, Chrysostom nói về phân đoạn này — Một đời sống thánh khiết là nền tảng của sự tự do, và sự bạo dạn thánh khiết: I Giăng 3:21, “Nếu lòng chúng ta không cáo trách chúng ta, thì chúng ta có sự tự do đến với Đức Chúa Trời;” chúng ta có sự vui thích, thỏa lòng và hài lòng. Cho đến khi chúng ta làm ô uế lương tâm, chúng ta có rất nhiều sự bạo dạn và can đảm chống lại sự đối kháng, phải, một sự bạo dạn để đến với chính Đức Chúa Trời, là Đấng nếu không thì là một ngọn lửa thiêu đốt.

Sự ứng dụng 1. Là để gỡ bỏ định kiến mà chúng ta có nghịch cùng các đường lối của Đức Chúa Trời, như thể chúng chật hẹp và khó khăn, và không thể chịu đựng được. Ôi, không! mọi đường lối của Đức Chúa Trời đều vì lợi ích của chúng ta: Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:24, “Đức Giê-hô-va đã truyền cho chúng ta làm theo mọi luật lệ này,” kính sợ Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời chúng ta, luôn vì lợi ích của chúng ta. Và các bổn phận Ngài đòi hỏi nơi chúng ta là vinh dự và dễ chịu; chúng ta không bao giờ bước đi thong dong hơn khi chúng ta giữ lương tâm về chúng. Con người hành động đúng như chính mình khi người ấy thánh khiết, công chính, tiết độ, tỉnh táo, khiêm nhường. Ân điển đặt mọi sự trở lại trong khuôn khổ và tư thế đúng đắn: nó đặt lý trí lên ngôi cai trị, và làm cho chúng ta thành các vua trong việc cai quản chính lòng mình; và điều này sinh ra sự ngọt ngào và bình an. Pax est tranquillitas ordinis — khi mọi sự giữ đúng chỗ của mình, bấy giờ có sự bình an. Như khi các thể dịch của thân thể ở trong trật tự, và các khí lực vận động cách hài hòa, thì có một sự vui vẻ theo sau; cũng vậy bông trái của sự công chính là sự bình an và vui mừng trong Đức Thánh Linh. Nếu một người không có quy tắc nào để hướng dẫn mình, và Đức Chúa Trời đã bỏ mặc người ấy không có một luật pháp, thì dù vậy, nếu người ấy còn tỉnh trí, người ấy vẫn sẽ ưa thích các bổn phận Ngài đã truyền dạy hơn sự tự do, và tự nguyện chọn sống theo một sự sắp đặt như vậy; trong mọi điều ấy có một sự phù hợp như vậy với bản tính có lý trí. Loài người nhắm đến điều gì — vui thú, danh vọng, hay lợi lộc? Về vui thú: Châm Ngôn 3:17, “Các đường lối của nàng là các đường lối vui thích, và mọi lối đi của nàng đều là sự bình an.” Không ai có một đời sống ngọt ngào như những người sống đạo đức và như Đức Chúa Trời đã truyền dạy. Mọi người ham mê giác quan trong thế gian đều không có một món ăn ngon như vậy để nuôi mình như những người có một lương tâm tốt: họ có một bữa tiệc liên tục, không bao giờ gây chán ngán. Anh em không bao giờ rời các cuộc vui của mình với một tấm lòng vui vẻ như họ rời ngai ân điển. Nếu loài người chịu xem xét các kinh nghiệm của mình sau khi làm xong các bổn phận và khi lang thang đến các khoái lạc xác thịt; sau những bổn phận buồn thảm nhất, vẫn có một sự yên tĩnh trong lương tâm. Ai đã từng ăn năn về sự ăn năn của mình? I Sa-mu-ên 1:18, “An-ne đi đường mình, và ăn, và mặt nàng không còn buồn nữa.” Sự cầu nguyện ban sự nhẹ nhõm, nhưng các vui thú giác quan để lại sự ăn năn và một cái nọc. Nếu anh em cho sự tự do là ở trong việc săn đuổi các danh vọng và địa vị lớn lao, thì có danh dự nào lớn hơn việc phục vụ Đức Chúa Trời chăng? Ai có sự phục vụ tốt hơn, người hầu hạ ý chí bất định của loài người, phải, của các hoàng tử lớn nhất, hay người chờ đợi Đức Chúa Trời? Công việc của anh em cao quý hơn: Châm Ngôn 12:26, “Người công chính trổi hơn kẻ lân cận mình.” Thật là một sự lao nhọc vô ích biết bao, sự phục vụ vị hoàng tử lớn nhất trong thế gian, so với công việc của một Cơ Đốc nhân nghèo khó, sống trong sự thông công với Đức Chúa Trời! Chúng ta phục vụ một vị hoàng tử lớn hơn, và trên những điều kiện chắc chắn hơn. Rồi về lợi lộc: Đâu có lợi lộc lớn hơn, xét về tiền công và lương bổng của chúng ta, hơn trong sự phục vụ Đức Chúa Trời? Vậy thì, người sống thánh khiết có một đời sống ngọt ngào và hạnh phúc hơn nhiều so với những người phục vụ lòng tham lam, tham vọng, hay bất kỳ dục vọng nào khác. Chắc chắn điều này phải thuyết phục chúng ta đặt cổ mình dưới ách của Đấng Christ; đó là zugos chrestos — Ma-thi-ơ 11:29, “Ách của Ta dễ chịu, và gánh của Ta nhẹ nhàng.” Nếu nó có nặng nề, thì nó nặng nề đối với xác thịt, và chúng ta không có lý do gì chiều theo xác thịt: Rô-ma 8:7, “Tâm trí xác thịt là sự thù nghịch nghịch cùng Đức Chúa Trời; vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được.” Mệnh lệnh đối với một lương tâm không lành mạnh giống như một gánh nhẹ đặt trên một tấm lưng đau. Những người đắm mình trong các vui thú là những người phán đoán không đủ năng lực về sự ngọt ngào của đời sống thiên thượng. Ngược lại, thật là một sự nô dịch khốn khổ biết bao ở trong tội lỗi! họ bị tàn phế biết bao đối với mục đích lớn mà vì đó họ đã được dựng nên! Sự hư hoại là một chủ nhân chuyên quyền; nó không cho phép chúng ta nghe những điều tốt lành, ở nơi những điều tốt lành được nói đến, đồng hành với những người tốt lành; nó giữ họ trong một sự giam giữ chật hẹp như vậy, đến nỗi họ ghét các phương tiện để mình được phục hồi. Họ có nhiều chủ nhân. Quot habet dominos qui unum habere non vult! — Người không muốn có một chủ thì có bấy nhiêu chủ! Tít 3:3, “Vì chính chúng ta cũng ngày trước ngu dại, không vâng phục, phục vụ nhiều dục vọng và vui thú khác nhau;” và Gia-cơ 4:1, “Những sự tranh chiến và cãi lẫy giữa anh em bởi đâu mà đến? Há chẳng phải bởi các dục vọng của anh em, là những dục vọng chiến đấu trong các chi thể của anh em sao?” Một dục vọng kéo một đường, một dục vọng khác kéo đường khác; lòng tham lam, sự ham mê khoái lạc, tham vọng, sự ô uế; như khi hai biển gặp nhau. Chúng ta có ít lý do để ganh tị với họ về đời sống tự do của họ; hãy thương xót họ thì hơn. Các tình cảm thú tính của họ lôi cuốn họ biết bao! Biết bao đau đớn, nhức nhối trong thân thể, vết thương trong lương tâm! Biết bao cơn đau thắt và roi vọt kín giấu! Không có sự phục tùng nào như vậy, không nô lệ nào phục tùng ý muốn của chủ mình như một người phục tùng các dục vọng và ham muốn tội lỗi của mình — người ấy sẽ nói, sẽ nghĩ không điều gì ngoài điều tội lỗi truyền lệnh. Đó là một sự nô lệ làm cho người ta mê muội. Những người gian ác ở lại trong sự nô lệ này với một thứ vui thú nào đó. Các nô lệ chèo thuyền ắt hẳn muốn được tự do, ước ao sự tự do. Y-sơ-ra-ên ở trong sự nô lệ tại Ê-díp-tô, nhưng họ rên siết dưới nó: “Tiếng kêu của con cái Y-sơ-ra-ên đã thấu đến Ta.” Ở đây loài người ghê tởm việc ra khỏi sự nô lệ của mình, và là kẻ thù của những người muốn giúp họ ra khỏi đó. Công việc của họ nặng nề và áp bức, mất danh tiếng, sức khỏe, cơ nghiệp. Họ làm mệt mỏi tâm linh mình, vắt kiệt trí não mình, và sau mọi sự lao nhọc ấy, họ bị ném vào địa ngục.

Sự ứng dụng 2. Chúng ta có bước đi cách thong dong không?

1. Đã có một thời chúng ta phục vụ tội lỗi; nhưng khi được biến đổi, chúng ta đổi chủ: Rô-ma 6:18, “Đã được giải thoát khỏi tội lỗi, anh em trở thành tôi tớ của sự công chính.” Nếu có một sự thay đổi như vậy, nó sẽ tự bày tỏ ra. (1.) Anh em sẽ làm ít công việc cho tội lỗi như trước kia đã làm cho sự công chính: Rô-ma 6:20, “Khi anh em là tôi tớ của tội lỗi, anh em được tự do khỏi sự công chính;” sự công chính không có phần nào trong thời gian, tư tưởng, sự lo lắng của anh em; anh em không giữ lương tâm về việc làm điều lành, không chăm lo đến nó: cũng vậy nay anh em làm ít cho tội lỗi như thế. (2.) Cách tích cực, hãy làm nhiều cho ân điển như trước kia đã làm cho tội lỗi: câu 19, “Như anh em đã phó các chi thể mình làm tôi tớ cho sự ô uế và sự gian ác để làm sự gian ác thể nào, thì nay hãy phó các chi thể mình làm tôi tớ cho sự công chính để nên thánh thể ấy;” cũng cảnh giác, cũng tha thiết, cũng siêng năng để làm trọn sự nên thánh, như trước kia để phạm tội: điều đó mới công bằng. Người đã là tôi tớ của một chủ nhân cứng rắn và tàn nhẫn thì nhờ đó được trang bị để siêng năng và trung tín trong sự phục vụ một chủ nhân yêu thương, dịu dàng và rộng rãi. Anh em có thể phán đoán tội lỗi đã là một kẻ bạo ngược như thế nào. Ân điển há sẽ không có quyền lực trên anh em bây giờ như vậy sao, và anh em há sẽ không làm nhiều cho Đức Chúa Trời như đã làm cho các dục vọng của mình sao?

2. Anh em phàn nàn về điều gì như là công việc nặng nhọc và ách — sự nghiêm ngặt của luật pháp, hay các tàn tích của sự hư hoại? Rô-ma 8:7, “Tâm trí xác thịt là sự thù nghịch nghịch cùng Đức Chúa Trời, vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được;” so sánh với I Giăng 5:3, “Đây là tình yêu thương của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta giữ các điều răn của Ngài, và các điều răn của Ngài không phải là gánh nặng.” Điều gì là một sự nô lệ — tội lỗi hay bổn phận? Điều răn là gánh nặng, hay tội lỗi cư ngụ bên trong? Vị sứ đồ đã phàn nàn, nhưng phàn nàn về điều gì? Sự tinh sạch của luật pháp? Không; nhưng về quyền lực của sự hư hoại cư ngụ bên trong, thân thể của sự chết: Rô-ma 7:24, “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?” Lòng anh em nổi dậy nghịch cùng điều nào?

3. Sự tự do nào? Lu-ca 1:74, 75, “Rằng anh em, đã được giải cứu khỏi tay kẻ thù nghịch, có thể phục vụ Ngài không sợ hãi, trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài suốt mọi ngày của đời mình.” Nếu anh em bị nô dịch cho bất kỳ một dục vọng nào, anh em không thể bước đi thong dong. Các xiềng xích và gông cùm của anh em đã được tháo ra chưa? Anh em có tâm linh tự do ấy không? Thi Thiên 51:11, 12, “Xin chớ cất tôi khỏi mặt Ngài, và chớ lấy Đức Thánh Linh của Ngài khỏi tôi; xin phục hồi cho tôi sự vui mừng của sự cứu rỗi Ngài, và nâng đỡ tôi bằng Thánh Linh tự do của Ngài.”

BÀI GIẢNG LII.

Ta cũng sẽ nói về các chứng cớ của Ngài trước mặt các vua, và sẽ không hổ thẹn. — Câu 46.

Người của Đức Chúa Trời đã cầu nguyện, ở câu 43, rằng Đức Chúa Trời đừng cất lời chân lý khỏi miệng ông hoàn toàn; tức là, đừng từ chối ông sự tự do hay ân điển, cơ hội hay tấm lòng, để công khai xưng nhận đức tin của mình và sự tôn kính đối với Đức Chúa Trời và các đường lối của Ngài. Lời cầu xin này ông củng cố bằng nhiều lý lẽ khác nhau.

1. Từ niềm hy vọng của ông: câu 23, “Vì tôi đã hy vọng nơi các sự phán xét của Ngài.” Ông đã đặt mọi sự tin cậy của mình nơi chúng, và vì vậy sẽ công khai xưng nhận quy tắc mình sống theo, và những sự trông đợi mình có từ đó.

2. Quyết tâm của ông kiên trì trong nếp sống này, dù điều gì xảy đến với ông: câu 44, “Vậy tôi sẽ giữ luật pháp của Ngài luôn luôn cho đến đời đời;” điều đó sẽ ràng buộc ông vào sự kiên định cho đến cuối đời mình.

3. Từ sự nhanh nhẹn và sẵn sàng của sự vâng phục của ông, cũng như sự kiên định: câu 45, “Và tôi sẽ bước đi cách thong dong, vì tôi tìm kiếm các điều răn của Ngài.” Bấy giờ chúng ta có sự tự do thật.

4. Rằng không sự huy hoàng hay kinh khiếp nào thuộc thế gian có thể làm ông rời bỏ việc xưng nhận này, nếu Đức Chúa Trời ban cho ông sự tự do và cơ hội. Hai điều cản trở một sự xưng nhận tự do về chân lý của Đức Chúa Trời: sự sợ hãi xác thịt và sự hổ thẹn xác thịt. Cả hai đều được giải quyết bởi quyết tâm của người của Đức Chúa Trời; ông sẽ không sợ hãi cũng không hổ thẹn khi giới thiệu các đường lối của Đức Chúa Trời cho các hoàng tử lớn nhất của thế gian.

[1.] Sự kinh khiếp về các vua hay những người có quyền thế có thể được cho là một sự cản trở cho sự xưng nhận tự do về chân lý của Đức Chúa Trời; vì vậy ông nói: “Ta cũng sẽ nói về các chứng cớ của Ngài trước mặt các vua.”

[2.] Sự hổ thẹn xác thịt có thể sinh ra một sự ngại ngùng không muốn xưng nhận các đường lối bị khinh rẻ của Đức Chúa Trời; vì vậy ông thêm: “Và sẽ không hổ thẹn.” Đa-vít sẽ không sợ hãi cũng không hổ thẹn, nếu được kêu gọi đến đó, để thực hiện sự xưng nhận công khai này, để xưng nhận Đức Chúa Trời và chân lý của Ngài.

Trước hết, quyết tâm của ông chống lại sự sợ hãi đáng được mở ra đôi chút: “Ta cũng sẽ nói về các chứng cớ của Ngài trước mặt các vua.” Các lời này có thể được xem như một sự chỉ dẫn cho những người được kêu gọi nói trước mặt các vua. Loài người có thể cho rằng mình được kêu gọi —

1. Hoặc bởi bổn phận của chức vụ mình, để nói với họ theo cách chỉ dạy; hoặc

2. Như bị triệu tập trước mặt họ theo cách xét xử, để khai trình về đức tin của mình.

1. Theo nghĩa thứ nhất, những người được kêu gọi chỉ dạy các vua phải với sự tin cậy lớn nhất giới thiệu các đường lối của Đức Chúa Trời cho họ, như là điều sẽ làm tăng thêm vương miện và phẩm giá của họ, và làm cho chúng vinh hiển và dễ chịu hơn cho họ và các thần dân của họ hơn bất kỳ điều gì khác. Và như vậy quyết tâm của Đa-vít cho thấy sự trung tín nào xứng hợp với những người sống trong triều đình của các hoàng tử. Các hoàng tử cần được chỉ dạy: Thi Thiên 2:10, “Vậy bây giờ, hỡi các vua, hãy khôn ngoan; hỡi các quan xét của đất, hãy chịu sự chỉ dạy.” Ít người nói thẳng thắn và chân thành với họ, như Na-than với Đa-vít: II Sa-mu-ên 12:7, “Ngươi là người ấy;” và Đức Chúa Trời với Đa-vít: II Sa-mu-ên 24:13, “Bảy năm đói kém sẽ đến trên ngươi trong xứ ngươi chăng; hay ngươi sẽ chạy trốn ba tháng trước mặt kẻ thù nghịch ngươi, trong khi chúng đuổi theo ngươi? hay sẽ có ba ngày ôn dịch trong xứ?” Giăng Báp-tít với Hê-rốt: Ma-thi-ơ 14:4, “Ngươi không được phép lấy nàng,” Giê-hu với Giô-sa-phát: II Sử Ký 19:2, “Ngươi há nên giúp đỡ kẻ gian ác, và yêu những kẻ ghét Đức Chúa Trời sao? vì vậy cơn thịnh nộ từ trước mặt Đức Chúa Trời ở trên ngươi.” Nhiều lần họ không kiên nhẫn chịu nổi chân lý, như A-háp không thể chịu đựng Mi-chê: I Các Vua 22:8, “Vua Y-sơ-ra-ên nói với Giô-sa-phát rằng: Còn có một người, Mi-chê con trai của Diêm-la, mà chúng ta có thể nhờ người ấy cầu vấn Đức Giê-hô-va; nhưng tôi ghét người, vì người không nói tiên tri điều lành về tôi, nhưng điều dữ,” vân vân. (Josephus, quyển viii. chương 10; Theodoret, quyển iv. chương 30).

2. Nếu bị triệu tập trước mặt họ theo cách xét xử, như ba người con trẻ trước mặt Nê-bu-cát-nết-sa: Đa-ni-ên 3:13, “Bấy giờ Nê-bu-cát-nết-sa, trong cơn giận và phẫn nộ, truyền đem Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-nê-gô đến, và họ đem những người này đến trước mặt vua;” và câu 16-18, “Họ đáp và nói với vua rằng: Hỡi Nê-bu-cát-nết-sa! chúng tôi không cần phải đáp lại vua về việc này; nếu như vậy, Đức Chúa Trời của chúng tôi mà chúng tôi phục vụ có thể giải cứu chúng tôi khỏi tay vua, hỡi vua; nhưng nếu không, xin vua biết rằng chúng tôi sẽ không phục vụ các thần của vua, cũng không thờ lạy tượng vàng mà vua đã dựng lên;” Ma-thi-ơ 10:18, 19, “Các ngươi sẽ bị giải đến trước mặt các quan tổng đốc và các vua vì cớ Ta, để làm chứng nghịch cùng họ.” Có một số vua chưa đặt vương miện và vương trượng của mình dưới Vua của các vua; đó là những người ngoại đạo và các hoàng tử gian ác, là những người không thể chịu đựng chân lý, cũng không chịu đựng những người xưng nhận nó. Hoi kallinikoi martyres ton dyssebon katephronesan basileon — Các vị tử đạo vinh thắng đã khinh thường các vua vô đạo. Con cái Đức Chúa Trời không nên bị nao núng bởi bất kỳ quyền lực và sự sợ hãi nào về các hoàng tử. Quyền lực của họ có thể là một sự kinh khiếp đối với chúng ta, và trong các trường hợp khác phải được chúng ta tôn kính; nhưng nó không nên là một cạm bẫy cho chúng ta, khiến chúng ta từ bỏ bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời. Chúng ta không bao giờ được quên vinh dự Đức Chúa Trời đã đặt trên họ: họ mang hình ảnh của Ngài, và trong mọi trường hợp hợp pháp chúng ta nhìn nhận thẩm quyền của Đức Chúa Trời nơi họ; họ là những người mà qua họ Đức Chúa Trời sẽ cai quản chúng ta; nhưng nếu có điều gì được định ra nghịch cùng Đức Chúa Trời, chúng ta chỉ thúc giục sự vâng phục của mình đối với Chúa tối cao: Công Vụ 4:19, “Phi-e-rơ và Giăng đáp và nói với họ rằng: Hãy tự xét xem có phải trước mặt Đức Chúa Trời mà nghe các ông hơn Đức Chúa Trời chăng;” Công Vụ 5:29, “Bấy giờ Phi-e-rơ và các sứ đồ đáp và nói rằng: Thà phải vâng lời Đức Chúa Trời còn hơn vâng lời người ta.”

Nhánh sau không cần giải thích nhiều. Chúng ta sẽ quan sát điều gì?

1. Nếu tôi lấy sự quy chiếu thứ nhất, và thúc giục bổn phận của các vua và các vương tử, thì điều đó sẽ không hợp thời cho hội chúng này. Thật là một sự sai lầm vô lý khi giảng cho dân chúng về bổn phận của các vua, rồi lại giảng cho các vua về bổn phận của dân chúng họ; một đường lối dại dột như đốt lửa trong mùa hè, và trang trí lò sưởi bằng cỏ thơm và hoa trong mùa đông.

2. Nếu tôi nói về sự quy chiếu thứ hai, thì sự khoan dung của chính quyền mà chúng ta đang sống dưới đó cũng khiến điều đó không hợp thời; vì vua của chúng ta (xin Đức Chúa Trời gìn giữ ngài) đã nhiều lần tuyên bố quyết tâm của ngài chống lại sự bắt bớ vì cớ lương tâm. Vì vậy, gác mọi điều khác sang một bên, tôi sẽ chỉ nhấn mạnh hai điểm, là những điều cần thiết, một phần để bày tỏ sự ưu việt của tôn giáo mà chúng ta xưng nhận, một phần để hướng dẫn sự thực hành của chúng ta.

Giáo lý 1. Rằng không có điều gì cần thiết cho các vua, các vương tử và các quan cai trị phải biết cho bằng các chứng cớ của Đức Chúa Trời.

Giáo lý 2. Rằng các chứng cớ của Đức Chúa Trời ưu việt đến nỗi chúng ta không nên sợ hãi hay hổ thẹn mà xưng nhận chúng trước bất kỳ hạng người nào trên thế gian.

Về điều thứ nhất, cách vắn tắt.

Giáo lý 1. Rằng không có điều gì cần thiết cho những bậc cầm quyền trên thế gian phải biết cho bằng các chứng cớ của Đức Chúa Trời. Vua của Y-sơ-ra-ên phải chép một bản của luật pháp Đức Chúa Trời vào một cuốn sách, và luôn để trước mặt mình, để có thể đọc trong đó, và học kính sợ Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của mình, Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:18, 19. Và vì vậy Giô-si-a, một trong những vị vua tốt lành mà Đức Chúa Trời đã ban cho dân Ngài, đã tìm kiếm cuốn sách luật pháp, II Các Vua 23:2. Những lý do liên quan đến họ, nếu xét họ vừa như con người vừa như những bậc cầm quyền.

1. Xét như con người.

[1.] Họ ở cùng một mức với những người khác, và cần phải hiểu biết đường lối làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, làm vinh hiển Ngài và vui hưởng Ngài, cũng như những thần dân thấp hèn nhất của họ; vì có lời nói, Gióp 34:19, “Ngài chẳng tây vị các vương tử, cũng chẳng trọng người giàu hơn người nghèo; vì hết thảy đều là công việc của tay Ngài.” Đức Chúa Trời đối xử với họ cách vô tư, chẳng trọng người lớn nhất hơn kẻ thấp hèn nhất. Ngài có quyền lợi như nhau trên mọi người, và vì vậy Ngài truyền lệnh và sắp đặt mọi người; vì mọi người đều là tạo vật của Ngài, không được miễn trừ khỏi phải ở dưới quyền cai trị của Ngài; như người thợ gốm chẳng mắc nợ những bình được tôn trọng hơn những bình không được tôn trọng. Như luật pháp Ngài ràng buộc mọi người, thì mọi kẻ cứ ở trong sự không ăn năn và sự bỏ bê ân điển của Ngài đều phải chịu lời rủa sả của luật pháp. Lời ấy áp dụng chung cho mọi kẻ phạm tội: “Đáng rủa sả thay là kẻ nào,” v.v. Và nếu Đức Chúa Trời đem tội lỗi của họ đặt nặng trên lương tâm họ, và phán với họ trong cơn thịnh nộ của Ngài, thì họ cũng không thể đứng nổi trước mặt Ngài hơn kẻ thấp hèn nhất: Khải Huyền 6:15, 16, “Các vua trên đất, các bậc vĩ nhân, các người giàu, các tướng lĩnh, các kẻ mạnh, mọi đầy tớ và mọi người tự do, đều ẩn mình trong các hang và trong các hòn đá của núi, và nói với núi và đá rằng, Hãy rơi xuống trên chúng tôi, và giấu chúng tôi khỏi mặt của Đấng ngồi trên ngôi, và khỏi cơn thịnh nộ của Chiên Con.”

[2.] Địa vị của họ càng cao, thì bổn phận của họ càng lớn. Không hạng người nào mắc nợ Đức Chúa Trời hơn những người được Ngài nâng lên để cai trị dân Ngài; vì vậy sự vô ơn của họ sẽ lớn hơn nếu họ phạm tội chống lại Đức Chúa Trời: II Sa-mu-ên 12:7-9, “Ta đã xức dầu cho ngươi làm vua trên Y-sơ-ra-ên, và Ta đã giải cứu ngươi khỏi tay Sau-lơ, và Ta đã ban cho ngươi nhà của chủ ngươi, và các vợ của chủ ngươi vào lòng ngươi, và đã ban cho ngươi nhà Y-sơ-ra-ên và nhà Giu-đa; và nếu điều đó là quá ít, Ta cũng sẽ ban thêm cho ngươi những điều như thế này như thế kia nữa. Cớ sao ngươi đã khinh thường lời của Đức Giê-hô-va, mà làm điều ác trước mặt Ngài?” Tội lỗi của họ gây hại nhiều hơn, vì cớ gương của họ và thẩm quyền của họ, Gióp 34:20.

2. Xét như những người cai trị và những bậc cầm quyền, họ cần phải quen biết các chứng cớ của Đức Chúa Trời.

[1.] Để họ có thể hiểu địa vị và bổn phận của mình. Trước hết họ là thần dân của Đức Chúa Trời, rồi mới là quan lại của Ngài. Họ có quyền hành từ Đức Chúa Trời: Rô-ma 13:4, “Vì người là tôi tớ của Đức Chúa Trời đối với ngươi để làm ích cho ngươi.” Họ nắm quyền hành của mình trong sự lệ thuộc vào Ngài; cả quyền tự nhiên, tức sức mạnh và thế lực của họ: “Ngươi chẳng có quyền gì trên Ta, nếu không được ban cho từ trên cao,” Giăng 19:10, 11. Và quyền hợp pháp, tức thẩm quyền hay quyền cai trị của họ, họ nắm giữ trong sự lệ thuộc vào Đấng Tối Cao tuyệt đối ở trên trời, là Đấng là Chúa của các chúa và Vua của các vua: Châm Ngôn 8:15, 16, “Nhờ Ta, các vua cai trị, và các vương tử định sự công chính; nhờ Ta, các vương tử cai trị, và các bậc quý tộc, và mọi quan xét trên đất.” Và như họ nắm giữ quyền ấy trong sự lệ thuộc vào Ngài, họ phải dùng nó trong sự phục tùng Ngài. Đức Chúa Trời, là khởi đầu, cũng phải là mục đích cuối cùng của sự cai trị của họ. Họ không phải là quan lại của loài người, nhưng là tôi tớ của Đức Chúa Trời, là Đấng họ nhận thẩm quyền từ Ngài; và vì vậy họ phải cai trị cho Đức Chúa Trời, và tìm kiếm vinh hiển của Ngài.

[2.] Để họ có thể được đưa qua những lo toan, sợ hãi và cạm bẫy của mình, và có thể biết mình phải trông đợi phần thưởng nào từ Đấng Tối Cao tuyệt đối, là Đấng che chở lớn của các xã hội loài người. Chính sự tin cậy và lệ thuộc vào Đức Chúa Trời làm nên những quan cai trị tốt lành: II Các Vua 18:5, “Người tin cậy Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, đến nỗi trong vòng các vua Giu-đa, chẳng có ai giống như người, hoặc trước người hoặc sau người.” Ôi! thật là một điều phước hạnh khi họ có thể đến với Đức Chúa Trời để được hướng dẫn, và lệ thuộc vào Đức Chúa Trời để được thành công. Những lo toan và sợ hãi thuộc về một người cai trị thật lớn lao; và ai có thể cất gánh nặng này khỏi người ấy ngoài Chúa, là Đấng đã bày tỏ trong lời Ngài rằng Ngài đáng được tin cậy đến mức nào? Không phải chính sách xác thịt giúp họ ra khỏi công việc của mình, nhưng là sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời trong ơn gọi cao cả của họ. Bất cứ ai muốn dùng quyền hành của mình cho Đức Chúa Trời đều sẽ gặp nhiều sự nản lòng. Nay điều nâng đỡ lòng người ấy trong công việc của mình là sự tin cậy thánh này: Châm Ngôn 29:25, “Sự sợ loài người giăng một cái bẫy; nhưng ai tin cậy Đức Giê-hô-va sẽ được an toàn.” Mọi ơn gọi công cộng đều có những cạm bẫy và cám dỗ của nó từ sự sợ loài người. Một người giảng đạo, nếu không tin cậy Đức Chúa Trời sẽ nâng đỡ mình trong công việc, sẽ không làm gì với lòng can đảm xứng hợp với một người giảng đạo, nhưng sẽ chiều theo dục vọng của loài người, trở nên hâm hẩm, bán rẻ các lễ định vì vài nắm lúa mạch, và những miếng bánh, và những tiện nghi cho gia đình. Chức quan cai trị là một ơn gọi cao hơn, và dễ gặp cám dỗ hơn từ những tính khí khác nhau của loài người, là những người phải được cai trị. Không điều gì sẽ đưa một người qua được điều đó ngoài lòng can đảm thánh này và sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời. Sự sợ loài người đã giăng một cái bẫy cho Giê-rô-bô-am, khiến người làm hư hỏng sự thờ phượng Đức Chúa Trời: I Các Vua 12:30, “Điều này trở thành một tội lỗi; vì dân chúng đi thờ phượng trước một trong hai con bò, cho đến Đan.” Giê-hu cũng vậy, những người khác cũng vậy, vì những lo toan của họ. Nhưng kẻ tin cậy Đức Chúa Trời trong khi thi hành chức vụ công cộng này, dù nhiều khó khăn xen vào, vẫn thấy kinh nghiệm phước hạnh của tác giả Thi Thiên được ứng nghiệm, “Khi những tư tưởng trong tôi nhiều lên, những sự an ủi của Ngài làm vui thích linh hồn tôi.”

[3.] Về sự thành công và sự được chấp nhận, sự vâng phục Đức Chúa Trời khiến họ thành một phước hạnh gấp đôi cho dân chúng — vừa như những người cai trị, vừa như những người thánh khiết; như họ có hình ảnh tự nhiên của Đức Chúa Trời trong quyền cai trị và thẩm quyền: I Cô-rinh-tô 11:7, “Vì người là hình ảnh và vinh hiển của Đức Chúa Trời,” là điều phải được tôn kính và kính trọng, chứ không được chống lại; thì họ cũng có hình ảnh thuộc linh của Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết: dân chúng thấy Đức Chúa Trời gấp đôi trong những người cai trị của mình. Và ngoài ra, điều đó đem những phước hạnh của Đức Chúa Trời xuống, trong khi họ ra lệnh và dân chúng vâng phục trong Chúa: II Các Vua 18:7, “Đức Giê-hô-va ở cùng người, và người thịnh vượng bất cứ nơi nào người đi ra.” Những quan cai trị tốt lành thường thịnh vượng hơn những người tốt lành ở trong hoàn cảnh riêng tư, vì họ được ban cho như một phước hạnh công cộng.

Sự ứng dụng 1. Để cho chúng ta biết rằng tôn giáo có ảnh hưởng lớn trên sự thịnh vượng của các xã hội loài người; vì nó quan tâm như nhau đến những người cai trị và những người bị cai trị, vạch ra cho họ những bổn phận riêng của mỗi bên, khiến một bên cai trị tốt lành, và bên kia vâng phục vì cớ lương tâm. Các chứng cớ của Chúa định ra bổn phận của những người cai trị: II Sa-mu-ên 23:3, “Người cai trị trên loài người phải công chính, cai trị trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.” Ở đây có một lời thuộc về mỗi bảng luật; sự công chính thuộc về bảng thứ hai, sự kính sợ Đức Chúa Trời thuộc về bảng thứ nhất. Nay mọi bổn phận này được học biết tốt nhất từ các chứng cớ của Đức Chúa Trời. Đối với những người bị cai trị, nó đưa ra những quy tắc minh nhiên cho sự vâng phục của họ: Rô-ma 13:1, “Mọi linh hồn hãy phục các quyền lực cao hơn;” và I Phi-e-rơ 2:15, “Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là như vậy, rằng bởi việc làm lành, các ngươi có thể làm im lặng sự ngu dốt của những người dại dột.” Có nhiều lý lẽ vì sao chúng ta phải tôn kính các quan cai trị. Họ mang hình ảnh của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 82:6, “Ta đã nói, các ngươi là các thần;” những người đại diện hữu hình cho thẩm quyền và quyền cai trị của Ngài trên các tạo vật, vì cớ sự uy nghi của họ, sự rộng lớn của quyền chỉ huy và đế quốc của họ, và vì cớ công dụng của họ: họ được nâng lên supra alios, trên những người khác, trong thẩm quyền của họ; nhưng propter alios, vì những người khác, trong công dụng và ích lợi của họ. Nhưng lý do tối thượng là ý muốn của Đức Chúa Trời. Bấy giờ quan cai trị là kẻ thù của tôn giáo khi mạng lệnh này được ban ra, ngay cả khi phần thế gian mà Hội Thánh đang ở trong đó ở dưới quyền chỉ huy của Nê-rô, là kẻ mà sự gian ác phổ quát và sự tàn ác riêng đối với các Cơ Đốc nhân có thể cám dỗ họ bất phục và khinh thường thẩm quyền của người: bấy giờ Đức Chúa Trời đã phán, Hãy vâng phục không phải vì sợ cơn thịnh nộ, nhưng vì cớ lương tâm; bấy giờ, Hãy kính sợ Đức Chúa Trời, hãy tôn kính vua, vì ý muốn của Đức Chúa Trời là như vậy. Nay hãy để những kẻ vô thần và những kẻ chống Kinh Thánh, hay kẻ thù của những người xưng mình sống bởi Kinh Thánh, suy nghĩ, nếu họ có thể, rằng tôn giáo Cơ Đốc không làm bạn với các xã hội loài người, hay chứa đựng những nguyên tắc nguy hiểm cho chính quyền.

Sự ứng dụng 2. Nó cho chúng ta thấy chúng ta phải cầu nguyện điều gì cho các vương tử và những người cai trị của chúng ta, tức là một lòng khôn ngoan và hiểu biết, và một tâm linh kính sợ Chúa, để họ có thể cai trị cho Đức Chúa Trời, và đem phước hạnh của Ngài cùng đi với họ trong mọi công việc của mình.

Giáo lý 2. Rằng các chứng cớ của Đức Chúa Trời ưu việt đến nỗi chúng ta không nên sợ hãi hay hổ thẹn mà xưng nhận chúng trước bất kỳ hạng người nào trên thế gian; vì Đa-vít nói, “Tôi cũng sẽ nói về các chứng cớ của Ngài trước mặt các vua, và sẽ không hổ thẹn.”

Thứ nhất, Hãy quan sát, ở đây có hai điều được giả định là có thể khóa miệng người và cản trở sự tự tin và lòng dạn dĩ trong sự xưng nhận của người — sự sợ hãi và sự hổ thẹn. Sự sợ hãi trình ra sự nguy hiểm trong việc xưng nhận các đường lối của Đức Chúa Trời; sự hổ thẹn trình ra sự chế nhạo, khinh bỉ và khinh thường. Sự sợ hãi xét đến những bề trên và những người cai trị của chúng ta; chúng ta sợ những người có quyền hành và thẩm quyền trong tay. Sự hổ thẹn có thể phát sinh không chỉ từ việc xét đến những bề trên, nhưng cả những người dưới và những người ngang hàng nữa. Sự sợ hãi liên quan đến sự nguy hiểm của người xưng nhận; sự hổ thẹn, đến chính sự việc hay điều được xưng nhận. Vì vậy, trong hai điều, hổ thẹn về các đường lối của Đức Chúa Trời hủy diệt sự tin kính nhiều hơn là sợ hãi mà xưng nhận chúng, vì bấy giờ đó là dấu hiệu chúng ta không được thuyết phục cách vững chắc, và không bị chiếm hữu sâu xa bởi sự tốt lành của chúng; vì, Pudor est conscientia turpitudinis — đó là ý thức về một điều gì đó thấp hèn. Xem kìa, ngược lại, hổ thẹn về tội lỗi làm tổn thương tội lỗi đến tận lòng hơn là sợ tội lỗi, vì nhiều người nhận biết sự nguy hiểm của tội lỗi, mà vẫn không ghét nó trong lòng, nhưng chỉ kiêng tránh vì sợ hình phạt; nhưng khi người ấy hổ thẹn về tội lỗi, bấy giờ người ấy bắt đầu ghét tội lỗi như là tội lỗi. Trong sự cải đạo, sự sợ hãi khuấy động trước sự hổ thẹn; như một người mắc một căn bệnh đau đớn đáng ghê tởm thì bị ảnh hưởng nhiều hơn và trước hết bởi cơn đau, hơn là bởi sự dơ bẩn, nhớp nhúa và thối rữa đi kèm với căn bệnh. Trong tôn giáo cũng vậy; như trường hợp là đáng hy vọng khi một người hổ thẹn về tội lỗi, thì cũng nguy hiểm khi một người hổ thẹn về một nếp sống thánh khiết nghiêm nhặt. Một người có thể sẵn lòng làm điều mình không dám làm vì sợ; nhưng sự hổ thẹn dập tắt chính sự sẵn lòng ấy. Tóm lại, sợ hãi liên quan đến lợi ích của chúng ta; hổ thẹn liên quan đến chính sự việc, tức là Phúc Âm.

Thứ hai, tôi sẽ nói về chúng cách riêng biệt; và như vậy —

1. Cho thấy vì sao chúng ta không nên sợ hãi mà xưng nhận các chứng cớ và các đường lối của Đức Chúa Trời trước bất kỳ hạng người nào trên thế gian.

[1.] Vì lòng dạn dĩ thánh trong sự xưng nhận là một ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời. Đa-vít cầu xin điều đó ở đây, “Xin chớ cất lời chân thật hoàn toàn khỏi miệng con;” và hứa rằng nếu Đức Chúa Trời ban cho người ân tứ này, thì sự huy hoàng của sự vĩ đại thuộc thế gian sẽ không làm lóa mắt người, và người sẽ cư xử như một người được vũ trang chống lại mọi sự kinh khiếp của loài người, hay đã vượt lên trên những hy vọng và sợ hãi của thế gian hiện tại. Và thật vậy, điều đó cho thấy một mức độ tiến bộ tốt lành nào đó trong lời Đức Chúa Trời khi chúng ta được như vậy. Sự không sợ loài người trong sự việc của Đức Chúa Trời là một ân điển ưu việt, mà Đức Chúa Trời đã hứa cho những tôi tớ được chọn của Ngài. Cho Đấng Christ: Ê-sai 50:7, “Vì Chúa Giê-hô-va sẽ giúp đỡ Ta; vì vậy Ta sẽ không bị bối rối; vì vậy Ta đã làm mặt Ta như đá lửa, và Ta biết Ta sẽ không bị hổ thẹn; Ta sẽ không bị bối rối, vì Đức Chúa Trời ở bên tay phải Ta.” Cho Giê-rê-mi, người mà Đức Chúa Trời đã lập lên như một bức tường bằng đồng chống lại mọi sự chống đối: Giê-rê-mi 1:18; và cho Ê-xê-chi-ên, chương 3:8, “Này, Ta đã làm mặt ngươi cứng đối lại mặt chúng, và trán ngươi cứng đối lại trán chúng.” Cũng vậy cho các môn đồ: Ma-thi-ơ 10:19, 20, “Chúng sẽ đem các ngươi đến trước những người cai trị và những bậc cầm quyền; nhưng chớ lo lắng về cách nói hay điều sẽ nói, vì trong chính giờ ấy, điều các ngươi sẽ nói sẽ được ban cho các ngươi.” Không ai có ân tứ dạn dĩ ngoài những người được Đức Chúa Trời ban cho. Nếu bị bỏ mặc cho chính mình, chúng ta sẽ nao núng, như Phi-e-rơ đã làm trước câu hỏi của người tớ gái; nhưng Đức Chúa Trời sẽ giúp đỡ tấm lòng đã quyết tâm bằng Đức Thánh Linh của Ngài, và giúp đỡ người ấy trong chính giờ thử thách đến; và bấy giờ chúng ta không cần sợ hãi dù đến trước mặt bất cứ ai, chúng ta không cần lo lắng. Các tôi tớ của Đức Chúa Trời cầu xin ân tứ này: Công Vụ 4:29, “Xin ban cho các tôi tớ Ngài được nói lời Ngài với mọi sự dạn dĩ;” khi thế gian nổi giận chống lại họ.

[2.] Dù đó là một ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời, nhưng bổn phận ấy vẫn chứa đựng trong sự hiến dâng và phó nộp đầu tiên của chúng ta cho Đấng Christ; khi chúng ta xưng mình đã chết đối với mọi lợi ích thuộc thế gian, và hứa sẽ xưng nhận Ngài và các đường lối của Ngài, dù phải trả bất cứ giá nào: Lu-ca 14:26, “Nếu ai đến cùng Ta, mà không ghét cha, mẹ, vợ, con, anh em, chị em, phải, và cả sự sống của chính mình nữa, thì không thể làm môn đồ của Ta;” câu 33, “Cũng vậy, bất cứ ai trong các ngươi không từ bỏ mọi điều mình có, thì không thể làm môn đồ của Ta.” Vì vậy điều này không nên bị rút lại, nhưng phải được chứng thực trong toàn bộ nếp sống của chúng ta, vì điều đó cho thấy sự hiến dâng này là vững chắc: Hê-bơ-rơ 3:6, “Chúng ta là nhà của Ngài, nếu chúng ta giữ vững sự tự tin và sự vui mừng của niềm hy vọng cho đến cuối cùng;” câu 14, “Vì chúng ta được dự phần trong Đấng Christ, nếu chúng ta giữ vững cho đến cuối cùng sự tự tin ban đầu của mình.” Và vì vậy chúng ta phải sẵn sàng đưa ra lý do của niềm hy vọng ở trong chúng ta, cho mọi người hỏi chúng ta, với sự nhu mì và kính sợ,” I Phi-e-rơ 3:15. Logon elpidos là một bản tường trình về tôn giáo của chúng ta, hetoimoi, sẵn sàng xưng nhận Đấng Christ trong những sự bắt bớ và nguy hiểm: đó cũng là điều như hetoimos echo — Công Vụ 21:13, “Tôi sẵn sàng không những bị trói, nhưng còn chết tại Giê-ru-sa-lem, vì danh của Chúa Giê-xu;” cũng là điều như hetoimasia tes eirenes tou euangeliou, sự chuẩn bị của Phúc Âm bình an,” Ê-phê-sô 6:15; một tấm lòng đã chuẩn bị và quyết tâm để đối mặt với mọi khó khăn vì cớ Phúc Âm, thỏa mãn với chân lý và những hy vọng của nó như vậy.

[3.] Bổn phận này được xác quyết trong chúng ta bởi nhiều ân điển Cơ Đốc, như đức tin, tình yêu đối với Đức Chúa Trời, sự kính sợ Đức Chúa Trời, một cảm nhận sâu xa về thế giới sẽ đến. Chúng ta sợ xưng nhận Đức Chúa Trời và các đường lối của Ngài, vì chúng ta không có quan niệm cao về Đức Chúa Trời như chúng ta đáng phải có, nhưng lại có tình yêu quá lớn đối với chính mình; vì vậy đức tin, sự kính sợ và tình yêu là cần thiết để xác quyết và củng cố quyết tâm này trong chúng ta, và cả niềm hy vọng sống động về sự phước hạnh sẽ đến nữa.

(1.) Đức tin cho chúng ta biết về chân lý, sự tốt lành, quyền năng và sự ưu việt của Đức Chúa Trời, giá trị của ân huệ Ngài, và sự kinh khiếp của cơn thịnh nộ Ngài, rằng sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời tệ hơn nhiều so với những cái cau mày của loài người. Khi chúng ta nghĩ đến một Chúa cao hơn, vì sao chúng ta phải sợ một người sẽ chết, và con của loài người là như cỏ? Nếu một người lớn đứng bên cạnh, chúng ta không sợ một kẻ dưới quyền. Nếu Vua của các vua ở cùng chúng ta, chúng ta phải sợ ai? Hê-bơ-rơ 11:27, “Bởi đức tin, Môi-se không sợ cơn thịnh nộ của vua,” nghĩa là Pha-ra-ôn. Vì sao? “Vì người bền đỗ, như thấy Đấng không thấy được.” Một người ngoại giáo có thể nói, Regum timendorum in proprios greges, reges in ipsos imperium est Jovis. Một tín đồ càng phải đem sự uy nghi thiên thượng của Đức Chúa Trời đối lại phẩm giá thuộc đất của họ nhiều hơn biết bao. Quyền năng của họ lớn lao, và phải được tôn kính kế sau Đức Chúa Trời; nhưng Đức Chúa Trời lớn hơn. Chúng ta phục vụ một vị vua mà quyền năng của Ngài là đời đời, và vương quốc của Ngài còn đến mọi thế hệ.

(2.) Tình yêu đối với Đức Chúa Trời là cần thiết để xác quyết và củng cố quyết tâm này trong chúng ta, vì tình yêu ấy thắng hơn mọi sự kinh khiếp: Rô-ma 8:37, “Không, trong mọi điều này, chúng ta còn hơn cả những kẻ chiến thắng, qua Đấng đã yêu thương chúng ta;” và Nhã Ca 8:6, 7, “Tình yêu mạnh như sự chết; sự ghen tuông tàn nhẫn như mồ mả; những than lửa của nó là than lửa, có ngọn lửa rất mãnh liệt; nhiều nước không thể dập tắt tình yêu, các sông cũng không thể dìm nó: nếu một người đem hết của cải nhà mình để đổi lấy tình yêu, điều đó sẽ hoàn toàn bị khinh thường.” Có một sức mạnh không thể chinh phục được trong tình yêu; đó là một ngọn lửa không thể dập tắt. Khi Đấng Christ nắm giữ chúng ta nơi tấm lòng, điều đó lớn hơn nhiều so với khi Ngài nắm giữ chúng ta nơi trí óc. Những người biến các quan điểm của mình thành một tôn giáo, và có một đức tin chưa bao giờ đi sâu hơn bộ óc và những tưởng tượng của mình, thì dễ nản lòng; nhưng khi Đấng Christ ngự trong lòng bởi đức tin,” Ê-phê-sô 3:17, ở đó Ngài cư trú như trong thành lũy và đồn lũy mạnh mẽ của Ngài. Một Cơ Đốc nhân, vì yêu mến Đấng Christ, sẽ xưng nhận Ngài, và các đường lối cùng chân lý của Ngài, dù chúng bị khinh thường trên thế gian đến mức nào đi nữa. Một sự ưng thuận hời hợt, trần trụi đối với Phúc Âm có thể buông Đấng Christ ra, nhưng một đức tin hoạt động bởi tình yêu sẽ không làm vậy.

(3.) Sự kính sợ Đức Chúa Trời, hay một sự kính sợ và tôn kính sâu xa đối với Ngài, khi chúng ta sợ xúc phạm Đức Chúa Trời hơn là chịu khổ từ loài người. Sứ đồ, khi truyền chúng ta phải sẵn sàng xưng nhận, I Phi-e-rơ 3:5, bảo chúng ta làm điều đó với sự nhu mì và kính sợ.” Sự nhu mì liên quan đến loài người; sự kính sợ, đến sự lo lắng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Sự sợ loài người bị sự kính sợ Đức Chúa Trời chế ngự: Ê-sai 8:12, 13, “Các ngươi cũng chớ sợ sự sợ của chúng, và chớ kinh hãi: hãy tôn Chúa của các đạo quân chính Ngài là thánh, và hãy để Ngài là sự kính sợ của các ngươi, và hãy để Ngài là sự kinh khiếp của các ngươi;” Lu-ca 12:4, 5, “Chớ sợ những kẻ giết thân thể, và sau đó không còn làm gì được nữa: nhưng Ta sẽ báo trước cho các ngươi biết Đấng các ngươi phải sợ; hãy sợ Đấng, sau khi đã giết, có quyền ném vào địa ngục.” Một ấn tượng thánh về sự ưu việt và vĩ đại của Đức Chúa Trời để lại trên tấm lòng là sự kính sợ này, là điều đưa sự việc về phía Đức Chúa Trời cách rõ ràng; và như một cây đinh đóng ra một cây đinh khác, sự sợ loài người xua đuổi sự kính sợ Đức Chúa Trời ra khỏi lòng chúng ta. Chúng ta không mắc nợ ai như mắc nợ Đức Chúa Trời, là Đấng có quyền trên sự sống đời đời và sự chết đời đời. Một nhà tù là gì so với địa ngục, một chút vinh quang hư không là gì so với vinh hiển đời đời, tạo vật là gì so với Đức Chúa Trời?

(4.) Một cảm nhận sâu xa về thế giới bên kia. Khi chúng ta chuyển cảnh từ đất lên trời, từ thế gian này sang thế gian sau, và xét xem ai bị khinh thường ở đó, được tiếp nhận ở đó, hay bị từ chối ở đó, thì sự cám dỗ giảm bớt. Sứ đồ cho thấy rằng một tâm linh đức tin là nền tảng của sự xưng nhận bằng miệng: II Cô-rinh-tô 4:13, “Chúng tôi, có cùng một tâm linh đức tin, thì tin, và vì vậy nói.” Người tin vào một thế giới khác, và hy vọng vào nó, sẽ không bao giờ hèn nhát và e thẹn, nhưng sẽ tự tin xưng nhận Đấng Christ, và xưng nhận Ngài cả trong sự thờ phượng lẫn trong nếp sống. Một tâm linh đức tin không thể bị đè nén, nhưng sẽ bộc phát và bày tỏ chính mình, và không hổ thẹn về Đấng Christ, chân lý và các đường lối của Ngài.

Vậy thì, các Cơ Đốc nhân phải hổ thẹn về tâm linh sợ hãi, e thẹn và thiếu tự tin ấy, là điều ngăn giữ chúng ta không xưng nhận Đấng Christ và không xưng nhận các đường lối của Ngài. Các vua đáng sợ hơn phần còn lại của thế gian vì địa vị và quyền năng của họ; nhưng than ôi! chúng ta nhường chỗ cho những người thấp hèn nhất, và sự chống đối nhỏ nhất cũng khiến chúng ta bỏ cuộc: II Ti-mô-thê 1:7, “Chúng ta không có tâm linh sợ hãi, nhưng có tâm linh yêu thương, quyền năng, và một tâm trí tỉnh táo.” Tâm linh Cơ Đốc là một tâm linh tỉnh táo, đánh giá mọi sự theo trọng lượng của chúng; nhưng không phải là một tâm linh hèn nhát: một tâm linh yêu thương và quyền năng, xưng nhận Đấng Christ với sự nhu mì, và với sự tôn trọng đúng mức đối với các tòa án thuộc đất; mà vẫn với lòng can đảm, khi nhìn lên cao hơn, đến ngôi của Đức Chúa Trời.

2. Chúng ta không được hổ thẹn mà xưng nhận các chứng cớ và các đường lối của Đức Chúa Trời trước bất kỳ hạng người nào trên thế gian. Sứ đồ nói với chúng ta, Rô-ma 1:16, “Tôi không hổ thẹn về Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ.” Phúc Âm là một quy tắc tinh sạch, vững chắc như vậy, và ban cho chúng ta những hy vọng vinh hiển như vậy, đến nỗi chúng ta phải sẵn sàng xưng nhận nó mà không hổ thẹn về nó. Sứ đồ cũng bảo Ti-mô-thê như vậy, II Ti-mô-thê 1:8, “Chớ hổ thẹn về chứng cớ của Chúa, hay về ta, người tù của Ngài;” không hổ thẹn về sự xưng nhận, cũng không về những người bạn đồng xưng nhận với chúng ta, khi họ ở trong sự ô nhục lớn nhất. Cũng vậy, I Phi-e-rơ 4:16, “Nếu ai chịu khổ như một Cơ Đốc nhân, thì chớ hổ thẹn, nhưng hãy làm vinh hiển Đức Chúa Trời về phần này;” đó là điều đáng tạ ơn, chứ không phải hổ thẹn. Đa-vít là một gương mẫu; khi Mi-canh chế nhạo người, “Tôi sẽ còn hạ mình hơn nữa,” II Sa-mu-ên 6:22. Thật là một vinh dự khi bị sỉ nhục vì cớ Đấng Christ. Các Cơ Đốc nhân ban đầu, khi dân ngoại trách móc họ, Ngươi không hổ thẹn mà tin vào người đã bị đóng đinh sao? thì câu trả lời là, Tôi hổ thẹn mà tin vào người đã phạm tội tà dâm, nghĩa là thần Jupiter của dân ngoại. Hoạn nạn không phải là sự ô nhục, nhưng tội lỗi mới là sự ô nhục.

Nhưng có nguy hiểm gì về việc hổ thẹn về Phúc Âm, khi Cơ Đốc giáo đang thịnh hành?

Đáp 1. Đôi khi sự đơn sơ của Phúc Âm bị những kẻ khôn ngoan của thế gian khinh thường; và vì vậy họ hoặc tập hợp những sự chống đối của khoa học được gọi sai như vậy, hoặc đùa cợt về tôn giáo, và biến nó thành trò cười và câu nói cửa miệng thông thường.

Đáp 2. Sự xưng nhận nghiêm nhặt hơn về các đường lối của Đức Chúa Trời đang bị sỉ nhục. Dù Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa và Cơ Đốc nhân nghiêm túc có cùng một Kinh Thánh, và tin cùng một tín điều, và đã chịu phép báp-têm vào cùng một sự xưng nhận, nhưng những kẻ giả dối với tôn giáo của mình sẽ ghét và khinh thường những kẻ chân thật với nó; và giữa vòng những người xác thịt, việc nghiêm túc và siêng năng sẽ là điều đáng bị sỉ nhục. Nay, dù một tấm lòng có ân điển có thể hạ mình vì Đức Chúa Trời, nhưng những người khác lại sợ mình sẽ bị đánh dấu, và bị coi là tỉ mỉ, hay là người Thanh giáo; và như vậy, bởi việc chống lại một sự hổ thẹn tưởng tượng, họ rơi vào một sự sỉ nhục đời đời.

Đáp 3. Có thể hạng Cơ Đốc nhân nghiêm nhặt là hạng người nghèo hơn; và dù họ quý báu trong mắt Đức Chúa Trời, họ vẫn bị loài người khinh thường: Giăng 7:49, “Dân này không biết luật pháp thì bị rủa sả. Có ai trong vòng người Pha-ri-si đã tin vào người ấy chăng?” có người có phẩm chất nào chăng? Họ sẽ bị coi là những người không có địa vị và giáo dưỡng nếu họ là Cơ Đốc nhân nghiêm nhặt. Quantus in Christiana populo honor Christi est, ubi religio ignobilem facit? coguntur esse viles ne mali videantur. Tôn giáo là một điều quá thấp hèn đối với những người có phẩm chất, thuộc hàng bậc của họ. Như vậy với nhiều người, hình ảnh của Đức Chúa Trời bị biến thành một sự khinh cười, và hình ảnh của ma quỷ được tôn trọng, và sự tin kính nghiêm túc bị biến thành một câu nói cửa miệng.

Nay, để củng cố anh em chống lại việc hổ thẹn về Đức Chúa Trời và các đường lối của Ngài, hãy lấy những sự suy xét này: —

1. Sự tiếp tục ngắn ngủi của vinh hiển thế gian này. Chẳng bao lâu nữa chúng ta sẽ bị san bằng với kẻ thấp nhất, và bụi của chúng ta sẽ trộn lẫn với đất thường; và chúng ta sẽ yêu sự khen ngợi của loài người hơn sự khen ngợi của Đức Chúa Trời sao? Xác thịt hư hoại này phải biến thành một sự thối rữa đáng ghê tởm, dù bây giờ nó trông cao trọng, và tự bày tỏ chính mình, và muốn tỏ ra lộng lẫy và oai phong; nhưng linh hồn phải trở về cùng Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban nó,” để bị đưa vào những miền không thấy được và không biết được: I Phi-e-rơ 1:24, “Mọi xác thịt là như cỏ, và vinh hiển của loài người như hoa cỏ.”

2. Đức Chúa Trời là nguồn của vinh dự; mọi sự và mọi người nhận được một vinh dự bởi việc có liên hệ với Ngài: Gia-cơ 2:1, “Chớ giữ đức tin của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Chúa của vinh hiển, với sự tây vị người.” Những sự phục vụ tự nó thấp hèn được coi là vinh dự xét theo liên hệ với các vương tử. Sự sỉ nhục của Đấng Christ đủ để đè nặng hơn mọi vinh dự trên thế gian: Hê-bơ-rơ 11:26, “Coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là của cải lớn hơn những kho báu của Ai Cập.”

3. Nếu lòng anh em chân thành với Đức Chúa Trời, anh em sẽ không hổ thẹn về các đường lối của Ngài, vì sự khôn ngoan được con cái mình xưng là công chính;” trong Lu-ca thì là, “Mọi con cái của nó,” Lu-ca 7:35. Những người có một đức tin chỉ là bông trái của sự thuyết phục thì có thể hổ thẹn: Giăng 12:42, 43, “Trong vòng những người cai trị cũng có nhiều người tin vào Ngài; nhưng vì cớ người Pha-ri-si, họ không xưng nhận Ngài, kẻo bị đuổi ra khỏi nhà hội; vì họ yêu sự khen ngợi của loài người hơn sự khen ngợi của Đức Chúa Trời.” Nhưng đức tin là bông trái của sự cải đạo sẽ khiến chúng ta can đảm trong sự việc của Đức Chúa Trời. Trong thời kỳ thơ ấu của nó, có thể còn một số tàn dư của sự sợ hãi trong một Cơ Đốc nhân, như Ni-cô-đem lúc đầu đã đến cùng Chúa Giê-xu vào ban đêm, Giăng 19:39; nhưng một đức tin đã trưởng thành coi việc hạ mình vì Đức Chúa Trời không phải là một sự mất vinh dự hay một sự tổn hại đến phẩm giá.

4. Sự đền đáp đời đời: I Sa-mu-ên 2:30, “Những kẻ tôn kính Ta, Ta sẽ tôn kính;” I Phi-e-rơ 1:7, “Để đức tin của anh em có thể được tìm thấy là sự khen ngợi, vinh hiển và vinh dự, khi Đấng Christ đến.” Ngược lại, nếu chúng ta hổ thẹn về Đấng Christ, Đấng Christ sẽ hổ thẹn về chúng ta mãi mãi: Mác 8:38, “Vì vậy, bất cứ ai hổ thẹn về Ta và về những lời của Ta trong thế hệ tà dâm và tội lỗi này, thì Con Người cũng sẽ hổ thẹn về người ấy khi Ngài đến trong vinh hiển của Cha Ngài, cùng với các thiên sứ thánh.” Con mắt đại bàng của đức tin có thể nhìn xuyên qua mọi sự phô trương của thế gian, và những sương mù và mây của thời gian, đến trạng thái tương lai, sự phán xét sẽ được thực hiện về mọi sự. Đối với con mắt của một tín đồ, mọi vinh dự của thế gian chỉ là một sự tưởng tượng và vẻ bề ngoài hư không, một cảnh trong đó một kẻ thấp hèn đóng vai một vương tử.

5. Sự phán xét của thế gian không đáng để dựa vào. Vì sao chúng ta phải mong muốn sự tán thưởng của thế gian vô tín mù quáng, hay coi trọng sự khinh thường và khinh bỉ của chúng? Há sự khinh bỉ của một kẻ dại lại quan trọng với chúng ta hơn sự chấp thuận của Đức Chúa Trời sao? Nếu chúng khinh thường anh em, là những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời và Đấng Christ và chính sự cứu rỗi của mình, vì sao anh em phải bối rối? Chúng là những quan xét không đủ thẩm quyền về những điều này: I Giăng 3:1, “Thế gian không biết chúng ta.”

Sự ứng dụng. Hãy xem sự đảo ngược lạ lùng của bản tính loài người. Loài người hổ thẹn ở nơi họ đáng phải dạn dĩ, và dạn dĩ cùng tự tin ở nơi họ đáng phải hổ thẹn: “Chúng vinh hiển trong sự hổ thẹn của mình;” nhưng lại cho rằng việc nói về Đức Chúa Trời, và xưng nhận Đức Chúa Trời, là một sự ô nhục, không chỉ trước mặt các vua, nhưng cả trước mặt những người thân quen và bạn đồng hành của mình. Hãy hổ thẹn vì mình ô uế, giả dối, kiêu ngạo; nhưng đừng bao giờ hổ thẹn mà đi nghe một bài giảng, nơi anh em có thể được ích lợi trong các đường lối của Đức Chúa Trời, và trong sự hiểu biết về các chứng cớ của Ngài; mà nghiêm nhặt trong nếp sống, mà nói về Đức Chúa Trời cách tôn kính, dù bị loài người khinh cười. Không một tôi tớ nào của Đức Chúa Trời có lý do gì để hổ thẹn về chủ của mình.

HẾT TẬP VI.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm toàn bộ 52 bài giảng về Thi Thiên 119 của Tập 6, kết thúc bằng "HẾT TẬP VI."; phần chỉ mục không dịch. Nguồn là văn bản CCEL trong danh sách. Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện