Luận Về Các Cảm Xúc Tôn Giáo (bản Rút Gọn)

Jonathan Edwards · The treatise on religious affections ... somewhat abridged

Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Luận Về Các Cảm Xúc Tôn Giáo (bản Rút Gọn)
2. PHẦN I.
3. PHẦN II.
4. PHẦN III.
5. LỜI NÓI ĐẦU
6. PHẦN I
7. PHẦN II.
8. PHẦN III

Luận Về Các Cảm Xúc Tôn Giáo (bản Rút Gọn)

LUẬN VỀ CÁC CẢM XÚC TÔN GIÁO (BẢN RÚT GỌN)
Jonathan Edwards

LUẬN VỀ NHỮNG CẢM XÚC TÔN GIÁO, CỦA CỐ MỤC SƯ JONATHAN EDWARDS, A. M., ĐƯỢC RÚT GỌN ĐÔI CHÚT. DO AMERICAN TRACT SOCIETY XUẤT BẢN, SỐ 130 PHỐ NASSAU, NEW-YORK. D. Fanshaw, Thợ In.

Ấn bản của Luận văn vô giá này là ấn bản của ông W. Ellerby, được rút gọn đôi chút, và có một số sửa chữa được gợi ý từ sự đối chiếu cẩn thận với nguyên tác. Ông Ellerby, cho rằng niềm hy vọng vững chắc của chính mình trong Đấng Christ phần không nhỏ là nhờ Luận văn này làm phương tiện, và sau đó, trong một thời gian khá dài, đã lấy nó làm bạn đồng hành thường xuyên, nên đã được thúc đẩy, với hy vọng trình bày nó trong một hình thức dễ tiếp nhận và hấp dẫn hơn, để chép lại toàn bộ tác phẩm; cố gắng, với sự trung thực tỉ mỉ nhất, trình bày chính xác những tư tưởng của Edwards, trong chừng mực có thể thực hiện được, bằng chính ngôn từ của ông, nhưng theo một văn phong hiện đại và rõ ràng hơn; không thêm thắt gì, và chỉ lược bỏ những chỗ trùng lặp ý, những chỗ dư thừa, những chỗ lặp lại, và những minh họa dài dòng hơn của ông.

MỤC LỤC

Trang.

PHẦN I.

Bản chất của những cảm xúc, và tầm quan trọng của chúng trong tôn giáo — 9

Tôn giáo chủ yếu gồm ở những cảm xúc, được chứng tỏ —

Từ bản chất của chúng — 12

Chúng là nguồn mạch của hành động — 15

Chứng cớ của Kinh Thánh — 16

Tính cách của các thánh đồ lỗi lạc, và của Đấng Christ — 24

Tôn giáo của thiên đàng — 28

Bản chất của các lễ định và các bổn phận thuộc về Đức Chúa Trời — 29

Tội lỗi gồm ở sự cứng lòng — 31

Các suy luận — 34

PHẦN II.

Những điều không đưa ra bằng chứng chắc chắn nào rằng những cảm xúc của chúng ta thật sự thuộc về ân điển, hay rằng chúng không phải vậy — 39

1. Rằng chúng được khơi dậy rất cao — 40

2. Rằng chúng gây ra những ảnh hưởng mạnh mẽ trên thân thể — 45

3. Rằng chúng khiến chúng ta lưu loát trong sự trò chuyện về tôn giáo — 48

4. Rằng chúng không được khơi dậy bởi nỗ lực của chính chúng ta — 51

5. Rằng chúng được tạo ra bởi các câu Kinh Thánh, v.v. — 55

6. Rằng chúng được kèm theo vẻ bề ngoài của tình yêu lớn — 58

7. Rằng những cảm xúc khác nhau cùng tồn tại — 59

8. Rằng niềm vui theo sau sự cáo trách — 62

9. Rằng chúng ta sốt sắng trong các bổn phận bên ngoài — 71

10. Rằng chúng ta sẵn sàng tôn vinh Đức Chúa Trời bằng lời nói — 74

11. Rằng chúng truyền cho chúng ta sự tin chắc về tình trạng tốt đẹp của mình — 75

12. Rằng chúng khiến chúng ta được người khác đánh giá tốt — 89

PHẦN III.

Những dấu hiệu phân biệt của những cảm xúc thật sự thuộc về ân điển và thánh khiết — 97

1. Chúng được tạo ra bởi một ảnh hưởng siêu nhiên, thiêng liêng và thần thánh trên lòng người — 101

2. Những điều thuộc về Đức Chúa Trời được coi là tuyệt vời và đáng yêu vượt trội trong chính bản chất của chúng; chứ không phải vì bất kỳ mối liên hệ được cho là nào mà chúng có với chính chúng ta, hay với lợi ích riêng của chúng ta — 129

3. Chúng được đặt nền trên một tình yêu đối với những điều thuộc về Đức Chúa Trời, vì vẻ đẹp đạo đức hay sự thánh khiết của chúng — 141

4. Tâm trí chúng ta được soi sáng đến nỗi chúng ta đạt được những cái nhìn đúng đắn và thiêng liêng về những điều thuộc về Đức Chúa Trời — 149

5. Chúng được kèm theo một sự xác tín hợp lý và thiêng liêng về chân lý và tính thực tại của những điều thuộc về Đức Chúa Trời — 154

6. Chúng được kèm theo sự hạ mình theo Phúc Âm — 178

7. Bởi một sự thay đổi của bản tính hay tâm tính — 199

8. Bởi một tinh thần như chiên con và nhân từ như Chúa Giê-xu đã bày tỏ

9. Chúng làm mềm lòng người, và được kèm theo một tinh thần dịu dàng Cơ Đốc — 215

10. Chúng có một sự cân đối tốt đẹp — 220

11. Chúng càng được nâng cao, thì sự khao khát thiêng liêng càng gia tăng — 228

12. Chúng được thực hành và sinh kết quả trong nếp sống Cơ Đốc — 233

(1.) Vì hành động cho thấy ý định thật của lòng người — 251

(2.) Chúng là phép thử tốt nhất của sự chân thành — 252

(3.) Trong sự thực hành, ân điển được trở nên trọn vẹn — 255

(4.) Sự thực hành thánh khiết là bằng chứng chính yếu của Kinh Thánh — 256

(5.) Theo đó, chúng ta sẽ bị phán xét — 260

Các phản bác được giải đáp — 269

LỜI NÓI ĐẦU

Không có câu hỏi nào quan trọng hơn đối với mỗi cá nhân trong nhân loại hơn câu hỏi này: Những phẩm chất phân biệt nào thuộc về những người được Đức Chúa Trời đoái nhận, và được hưởng những phần thưởng đời đời của Ngài? Hay, cũng là một điều ấy, bản chất của tôn giáo chân thật là gì? Và sự thánh khiết được đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời gồm ở điều gì? Nhưng dù nó quan trọng như vậy, và dù chúng ta có đủ ánh sáng trong lời Đức Chúa Trời để dẫn dắt chúng ta trong sự tìm hiểu, thì cũng không có câu hỏi nào mà các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu lại chia rẽ nhau hơn về nó. “Hẹp” thật là “cửa”, và “chật” thật là “đường dẫn đến sự sống, mà ít người tìm được.”

Việc suy xét những điều này đã lâu chiếm lấy sự chú ý nghiêm túc của tôi. Tâm trí tôi đã đặc biệt chuyên chú vào đề tài này kể từ khi tôi bắt đầu nghiên cứu thần học. Tôi đã thành công đến đâu trong những tìm hiểu của mình, điều đó phải để cho sự phán đoán của các độc giả của Luận văn này.

Trong hoàn cảnh tranh luận về tôn giáo hiện nay tại đất nước này, thật khó để phán đoán một cách vô tư về đề tài của bài luận này. Có lẽ nhiều độc giả sẽ không hài lòng khi thấy quá nhiều cảm xúc tôn giáo bị lên án; và những người khác, khi thấy quá nhiều được chấp thuận. Vì sự phân biệt như vậy, có lẽ tôi sẽ bị quy là thiếu nhất quán, như tôi thường bị như vậy kể từ khi bắt đầu những cuộc tranh luận gần đây của chúng ta về tôn giáo. Thật vậy, không phải là việc dễ dàng để vừa là một người bạn chân thành và sốt sắng của điều thật sự tốt, đồng thời lại nhận thấy, và nhiệt thành chống lại, điều ác và có hại. Thật là một điều mầu nhiệm, rằng quá nhiều điều sai trái lại được phép tồn tại trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, việc nhiều điều giả mạo lẫn lộn với tôn giáo chân thật, vào một thời kỳ phục hưng lớn, không phải là điều mới. Điều này đã xảy ra trong triều đại của Giô-si-a (Giê-rê-mi 3:10, và 4:3); trong chức vụ của Giăng Báp-tít (Giăng 5:35); dưới sự giảng dạy của Chúa Giê-xu Christ; trong thời các sứ đồ; và vào thời kỳ Cải Chính khỏi chế độ giáo hoàng. Dường như trong Hội Thánh hữu hình, vào những thời kỳ phục hưng lớn, cũng giống như cây ăn trái vào mùa xuân: mọi sự đều trông tươi đẹp, hứa hẹn nhiều trái; nhưng phần nhiều vẻ bề ngoài ấy chỉ tồn tại trong thời gian ngắn, và nói chung chỉ một phần nhỏ của trái mới đạt đến độ chín. Chính bằng cách trộn lẫn điều giả mạo với tôn giáo chân thật mà ma quỷ luôn giành được lợi thế lớn nhất chống lại sự nghiệp của Đấng Christ. “Chính chủ yếu bằng phương cách này mà nó đã thắng thế chống lại mọi cuộc phục hưng chung của tôn giáo kể từ khi Hội Thánh Cơ Đốc được thành lập.” Bằng cách này, nó đã gây hại cho sự nghiệp của Cơ Đốc giáo trong thời đại các sứ đồ, và trong thời kỳ ngay sau đó, còn hơn mọi sự bắt bớ của cả người Do Thái lẫn người ngoại; bằng cách này, nó đã thắng thế chống lại cuộc Cải Chính, do Luther, Zwingli, và những người khác khởi xướng, hơn hẳn mọi sự bắt bớ đẫm máu của Giáo hội La Mã; bằng cách này, khoảng một trăm năm trước, nó đã thắng thế chống lại New-England, dập tắt tình yêu và làm hư hỏng niềm vui trong lễ đính hôn của nàng; và tôi đã có đủ cơ hội để nhận thấy rõ ràng rằng, bằng cách này, nó đã thắng thế chống lại cuộc phục hưng tôn giáo lớn gần đây giữa chúng ta, một cuộc phục hưng rất hạnh phúc và đầy hứa hẹn khi mới bắt đầu. Ở đây, nó rõ ràng đã giành được lợi thế lớn nhất của mình chống lại chúng ta, và bằng cách này nó đã đánh bại chúng ta.

Trong những cuộc phục hưng tôn giáo, những người dấn thân bảo vệ sự nghiệp của tôn giáo nói chung thường bị phơi bày trước nguy hiểm nhất ở chính nơi họ ít ngờ đến nguy hiểm nhất. Trong khi họ hoàn toàn chăm chú vào sự chống đối hiện ra trước mặt mình, kẻ thù lớn của Hội Thánh đến từ phía sau, và đâm họ một nhát chí tử trước khi họ nhận ra. Vì nó không bị bất kỳ đội canh gác nào ngăn cản, nó ra tay lúc thong thả, và gây thương tích sâu hơn. Vào những thời kỳ như vậy, bạn hữu của Đấng Christ làm công việc của kẻ thù, dân của Đức Chúa Trời bị tan tác, và tôn giáo thoái hóa thành những lời cãi vã vô ích. Các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu bị chia thành các phe phái, mỗi phe đi theo một hướng đối ngược, cho đến khi con đường đúng gần như bị bỏ rơi. Sự tin chắc của dân Đức Chúa Trời bị lung lay, và tâm trí họ bị bối rối bởi những nghi ngờ, trong khi tà giáo, sự vô tín và thuyết vô thần lan rộng khắp nơi.

Trước đây đã thế nào, thì sau này có lẽ cũng sẽ như vậy, mỗi khi tôn giáo được phục hưng mạnh mẽ, cho đến khi chúng ta học biết phân biệt giữa kinh nghiệm và những cảm xúc cứu rỗi, với vô số những vẻ bề ngoài tốt đẹp và những hình thức có vẻ đáng tin mà chúng bị giả mạo theo.

Mục đích của tôi trong Luận văn tiếp theo là đóng góp phần nhỏ bé của mình, và dùng mọi nỗ lực tốt nhất của mình cho mục đích này. Trong một ấn phẩm trước đây,* tôi đã cố gắng trình bày những dấu hiệu phân biệt của công việc của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bao gồm cả những ảnh hưởng thông thường lẫn cứu rỗi của Ngài; nhưng điều tôi hiện nhắm đến là mô tả bản chất của những sự vận hành đầy ân điển của Đức Thánh Linh, và chỉ ra những dấu hiệu đặc biệt mà qua đó chúng được phân biệt với mọi điều khác mà tâm trí con người có thể là chủ thể của nó. Nếu tôi đã thành công ở bất kỳ mức độ chấp nhận được nào, tôi hy vọng tác phẩm này sẽ góp phần thúc đẩy lợi ích của tôn giáo. Và dù tôi có thành công hay không, tôi hy vọng, nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời đầy ân điển, sẽ được Ngài chấp nhận những nỗ lực của tôi, và từ những người thật sự theo Chúa Giê-xu Christ, nhận được sự bao dung và những lời cầu nguyện của họ.

* Tác phẩm của ông, “Bản Tường Thuật Trung Thực về Công Việc Kỳ Diệu của Đức Chúa Trời trong Sự Cải Đạo của Nhiều Trăm Linh Hồn tại Northampton, và Các Thị Trấn cùng Làng Mạc Lân Cận của New-Hampshire, tại New-England,” một ấn phẩm thường được nhắc đến trong tác phẩm tiếp theo này.

VỀ NHỮNG CẢM XÚC TÔN GIÁO

PHẦN I

VỀ BẢN CHẤT CỦA NHỮNG CẢM XÚC, VÀ TẦM QUAN TRỌNG CỦA CHÚNG TRONG TÔN GIÁO

I Phi-e-rơ 1:8.

“Đấng mà anh em chưa thấy mà yêu mến; dầu bây giờ anh em không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, thì anh em vui mừng với niềm vui không tả xiết và đầy dẫy vinh quang.”

Sứ đồ ở đây mô tả trạng thái tâm trí của các Cơ Đốc nhân mà ông gửi thư cho, trong lúc họ đang chịu những sự bắt bớ và “nhiều sự cám dỗ” được nhắc đến trong những câu trước, như là “sự thử thách đức tin của anh em.”

Những thử thách như vậy có ích cho tôn giáo. Chúng thử đức tin của những người xưng mình là tín hữu, và cho thấy đức tin ấy có chân thật hay không. Chúng phô bày vẻ đẹp, sự đáng yêu, và sự tuyệt vời của tôn giáo chân thật, là điều không bao giờ trông đáng yêu như khi nó bị áp bức nhất. Chúng cũng có xu hướng thanh lọc nó khỏi những sự pha trộn hư hoại, thiết lập và củng cố nó, và làm cho nó sống động và mạnh mẽ hơn.

Trong câu Kinh Thánh này, Sứ đồ cho thấy ảnh hưởng của những thử thách trên những người ông gửi thư cho. Có hai loại hoạt động, hay sự vận hành, của tôn giáo chân thật mà ông đặc biệt lưu ý.

1. Tình yêu đối với Đấng Christ: “Đấng mà anh em chưa thấy mà yêu mến.” Dù không có điều gì mà thế gian thấy, hay chính các Cơ Đốc nhân lúc bấy giờ thấy, đã ảnh hưởng và nâng đỡ họ như vậy; nhưng họ có một tình yêu siêu nhiên đối với một Đấng vô hình: họ yêu Chúa Giê-xu Christ, và bởi cảm xúc này họ được ảnh hưởng và nâng đỡ.

2. Niềm vui trong Đấng Christ: Dù những đau khổ của họ thật nặng nề, nhưng những niềm vui thuộc linh của họ còn lớn hơn; và những niềm vui ấy nâng đỡ họ, và khiến họ có thể chịu khổ với sự vui vẻ. Có hai điều Sứ đồ đặc biệt lưu ý về niềm vui này.

(1.) Cách mà Đấng Christ, dù vô hình, là nền tảng của nó, tức là bởi đức tin: “Dầu bây giờ anh em không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, thì anh em vui mừng.”

(2.) Bản chất của niềm vui này: “Không tả xiết và đầy dẫy vinh quang.” Không tả xiết về loại: rất khác với những niềm vui trần thế và những thú vui xác thịt; thuộc một bản chất trong sạch hơn, cao thượng hơn, và thiên thượng hơn biết bao; sự cao thượng và vĩ đại của nó ngôn từ không thể diễn tả. Cũng không tả xiết về mức độ, vì Đức Chúa Trời đã vui lòng, trong trạng thái bị bắt bớ của họ, truyền thông cho họ niềm vui thánh này bằng một tay rộng rãi và hào phóng.

Niềm vui của họ “đầy dẫy vinh quang.” Nó không tả xiết — không lời nào đủ để mô tả nó — nhưng vẫn có thể nói đôi điều về nó, và không lời nào thích hợp hơn để trình bày sự tuyệt vời của nó hơn những lời này — đầy dẫy vinh quang; hay, như trong nguyên văn — niềm vui đã được vinh quang hóa. Khi vui mừng với niềm vui này, tâm trí họ được tràn đầy, như thể bằng một sự sáng chói vinh quang, và bản chất của họ được trở nên trọn vẹn. Đó là một sự nếm trước những niềm vui của thiên đàng, nâng tâm trí họ lên đến một mức độ hạnh phúc thiên thượng.

Từ những lời này, mệnh đề, hay giáo lý, mà tôi muốn rút ra là như sau.

Tôn giáo chân thật chủ yếu gồm ở những cảm xúc thánh khiết.

Chúng ta thấy rằng Sứ đồ, khi quan sát những hoạt động và sự vận hành của tôn giáo nơi các Cơ Đốc nhân mà ông gửi thư cho, đã chọn riêng ra những cảm xúc yêu thương và vui mừng. Đây là những sự vận hành mà ông lưu ý, như là những điều phô bày tính thực tại và sự tinh sạch của tôn giáo. Ở đây tôi sẽ:

I. Chỉ ra điều được hiểu bởi những cảm xúc. II. Quan sát một số điều khiến rõ ràng rằng một phần lớn của tôn giáo nằm trong những cảm xúc.

1. Có thể hỏi: những cảm xúc của tâm trí là gì? Tôi trả lời: chúng là những sự vận hành mãnh liệt và cảm nhận được rõ rệt hơn của khuynh hướng và ý chí của linh hồn.

Đức Chúa Trời đã ban cho linh hồn hai năng lực; một là năng lực mà qua đó nó có khả năng nhận thức và suy xét, và được gọi là sự hiểu biết; năng lực kia là năng lực mà qua đó nó không chỉ phân biệt và phán đoán, mà còn nghiêng theo một cách nào đó; hay, đó là năng lực mà qua đó nó xem xét mọi sự, không phải như một khán giả thờ ơ, không bị ảnh hưởng, mà hoặc là yêu thích, hay không ưa; tán thành, hay không tán thành. Năng lực này được gọi bằng nhiều tên khác nhau. Đôi khi nó được gọi là khuynh hướng; khi liên hệ đến những hành động được nó quyết định và chi phối, nó được gọi là ý chí; và tâm trí, xét theo những sự vận hành của năng lực này, thường được gọi là lòng.

Đôi khi khuynh hướng chỉ vừa mới bị lay động khỏi trạng thái hoàn toàn thờ ơ; những lúc khác nó được vận hành mãnh liệt: những sự vận hành sống động và mạnh mẽ này của khuynh hướng được gọi là những cảm xúc.

Cũng cần lưu ý rằng ý chí và những cảm xúc không phải là hai năng lực riêng biệt; và những cảm xúc này không khác với những hoạt động đơn thuần của khuynh hướng và ý chí, ngoại trừ ở mức độ sống động và mãnh liệt của những sự vận hành.

Phải thừa nhận rằng ngôn ngữ, khi đề cập đến đề tài này, có phần không hoàn hảo. Theo một nghĩa nào đó, những cảm xúc hoàn toàn không khác với khuynh hướng và ý chí: ý chí không bị lay động khỏi trạng thái hoàn toàn thờ ơ, ngoại trừ khi nó bị ảnh hưởng. Nhưng vẫn có nhiều hành động của khuynh hướng và ý chí mà nói chung không được gọi là cảm xúc.

Những cảm xúc và những đam mê không ít khi được trình bày như thể chúng là một; tuy nhiên, theo nghĩa thông thường hơn của các từ ngữ, vẫn có, ở một số khía cạnh, một sự khác biệt. Từ “cảm xúc” dường như truyền đạt một ý tưởng rộng hơn từ “đam mê.”

Những cảm xúc gồm hai loại; những cảm xúc mà qua đó linh hồn bám lấy, hay tìm kiếm; và những cảm xúc mà qua đó nó không ưa, hay chống đối. Thuộc loại trước là tình yêu, sự ao ước, hy vọng, niềm vui, lòng biết ơn, sự thỏa thích; thuộc loại sau là sự căm ghét, sự sợ hãi, sự giận dữ, sự đau buồn. Có một số cảm xúc mang tính hỗn hợp; như lòng thương xót, trong đó có điều gì đó thuộc loại trước đối với người đang đau khổ, và điều gì đó thuộc loại sau liên quan đến điều người ấy đang chịu. Trong sự sốt sắng, có sự tán thành nồng nhiệt, xét theo một đối tượng; và sự chống đối mãnh liệt, xét theo một đối tượng khác.

II. Điều thứ hai được đề xuất là nhận thấy một số điều khiến rõ ràng rằng tôn giáo chân thật, phần lớn, gồm ở những cảm xúc.

1. Những điều đã nói về bản chất của những cảm xúc khiến điều này trở nên hiển nhiên, và đã đủ mà không cần thêm điều gì nữa về đề tài này; vì ai sẽ phủ nhận rằng tôn giáo chân thật, phần lớn, gồm ở những hoạt động mãnh liệt và sống động của khuynh hướng và ý chí của linh hồn, hay những sự vận hành nồng cháy của lòng?

Tôn giáo mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, và sẽ chấp nhận, không gồm ở những khuynh hướng yếu ớt và không sức sống, chỉ được nâng lên một chút khỏi trạng thái thờ ơ. Đức Chúa Trời, trong lời Ngài, nhấn mạnh rằng chúng ta phải nhiệt thành, “có lòng sốt sắng” (Rô-ma 12:11), để lòng chúng ta dấn thân mãnh liệt trong tôn giáo: “Vậy, hỡi Y-sơ-ra-ên, bây giờ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đòi ngươi điều chi? Há chẳng phải đòi ngươi kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đi theo mọi đường lối Ngài, và kính mến Ngài; và hết lòng hết linh hồn mà phục sự Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:12). “Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe: Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Giê-hô-va có một không hai; ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức lực mà kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.” (Chương 6:4, 5). Chính sự dấn thân nồng cháy, mãnh liệt như vậy của linh hồn trong tôn giáo là kết quả của sự tái sinh, và có lời hứa về sự sống đời đời: “Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi và lòng của dòng dõi ngươi, để ngươi hết lòng hết linh hồn kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, hầu cho ngươi được sống.” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6).

Nếu chúng ta không nhiệt thành, và ý chí cùng khuynh hướng của chúng ta không được vận hành mạnh mẽ, thì chúng ta chẳng là gì xét về tôn giáo. Những điều của tôn giáo quá lớn lao, đến nỗi không thể có sự phù hợp nào trong những sự vận hành của lòng chúng ta với bản chất và tầm quan trọng của chúng, trừ khi những sự vận hành ấy sống động và mạnh mẽ. Không có điều gì mà sự mãnh liệt trong những hoạt động của khuynh hướng chúng ta lại cần thiết như trong tôn giáo; và không có điều gì mà sự nguội lạnh lại đáng ghê tởm như vậy. Tôn giáo chân thật luôn là một nguyên lý mạnh mẽ; và quyền năng này, trước hết, được vận hành trong lòng, là chỗ ngự chính yếu và nguyên thủy của nó. Do đó tôn giáo chân thật được gọi là quyền năng của sự tin kính, đối lập với vẻ bề ngoài bên ngoài, hay hình thức đơn thuần của nó: “Có hình thức của sự tin kính, nhưng chối bỏ quyền năng của nó.” (II Ti-mô-thê 3:5). Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nơi những người sở hữu tôn giáo thật, là Thánh Linh của cảm xúc thánh khiết đầy quyền năng; và do đó Đức Chúa Trời được nói là đã ban cho họ “tâm thần của quyền năng, của tình yêu thương, và của tâm trí lành mạnh.” (II Ti-mô-thê 1:7). Và những người như vậy, khi họ nhận lãnh Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong những ảnh hưởng thánh hóa và cứu rỗi của Ngài, được nói là “chịu phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa” (Ma-thi-ơ 3:11); do hậu quả của quyền năng và sự nồng cháy của những sự vận hành mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời khơi dậy trong lòng họ. Lòng của họ, khi ân điển đang vận hành, có thể được nói là cháy lên trong họ, như lòng của các môn đồ được nhắc đến trong Lu-ca 24:32.

Tôn giáo thường được so sánh với những sự vận hành mà trong đó tâm trí và sức lực thường rất dấn thân và được vận hành; chẳng hạn như chạy, đấu vật, và chiến đấu.

Và dù có những mức độ khác nhau của ân điển, và một số Cơ Đốc nhân chỉ là trẻ sơ sinh trong Đấng Christ, nơi họ sự vận hành của khuynh hướng và ý chí hướng về những điều thuộc về Đức Chúa Trời và thiên thượng tương đối yếu; nhưng mỗi người sở hữu quyền năng của sự tin kính trong linh hồn mình đều có khuynh hướng và ý chí được vận hành hướng về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Đức Chúa Trời, với sức mạnh và sự mãnh liệt đến nỗi những sự vận hành thánh khiết ấy chiếm ưu thế trong người ấy trên mọi cảm xúc xác thịt và tự nhiên; vì mỗi môn đồ chân thật của Đấng Christ đều yêu Ngài hơn cha hay mẹ, vợ hay con cái, anh em hay chị em, nhà cửa hay đất đai, vâng, hơn cả mạng sống của chính mình. Từ đây suy ra rằng, bất cứ nơi nào tôn giáo chân thật tồn tại, ở đó có những sự vận hành mãnh liệt của khuynh hướng và ý chí hướng về những đối tượng thuộc về Đức Chúa Trời; nhưng theo như đã nói trước đây, những sự vận hành mãnh liệt và sống động của ý chí, trong thực tế, là những cảm xúc của linh hồn.

2. Đấng Tạo Dựng bản chất con người không chỉ truyền thông những cảm xúc cho con người, mà còn khiến chúng trở thành, phần lớn, nguồn mạch cho những hành động của họ. Vì những cảm xúc nhất thiết thuộc về bản chất con người, nên những cảm xúc thánh khiết không chỉ nhất thiết thuộc về tôn giáo chân thật, mà còn cấu thành một phần chính yếu của nó. Và vì tôn giáo chân thật mang tính thực hành, và Đức Chúa Trời đã cấu tạo khung thân thể con người đến nỗi những cảm xúc là nguồn mạch chính của những hành động của con người, điều này cũng cho thấy rằng tôn giáo chân thật phải gồm rất nhiều ở những cảm xúc.

Bản chất của con người là như vậy: người ấy hoàn toàn không hoạt động, ngoại trừ ở mức độ được ảnh hưởng bởi một cảm xúc nào đó. Những cảm xúc là những nguồn mạch khiến chúng ta bắt tay vào làm việc trong mọi công việc của đời sống, và thúc giục chúng ta trong mọi sự theo đuổi, nhất là trong mọi công việc được theo đuổi cách mãnh liệt. Nếu lấy đi mọi tình yêu và sự căm ghét, mọi hy vọng và sợ hãi, mọi sự sốt sắng và ao ước đầy cảm xúc, thì thế gian, phần lớn, sẽ không có sức sống: sẽ không còn điều gì gọi là hoạt động giữa con người — không còn sự theo đuổi nhiệt thành thuộc bất kỳ loại nào. Chính cảm xúc lôi cuốn người tham lam, người tham vọng, và người ham khoái lạc vào những sự theo đuổi khác nhau của họ. Thế gian tiếp tục từ thời đại này sang thời đại khác trong một sự xáo động và kích động không ngừng; nhưng nếu lấy đi mọi cảm xúc, nguồn mạch của mọi hoạt động này sẽ bị phá vỡ, và chính sự kích động ấy sẽ chấm dứt. Và, như trong những việc trần thế, những cảm xúc trần thế phần lớn là nguồn mạch của hành động; thì trong những việc thuộc linh, những cảm xúc thuộc linh cũng phần lớn là nguồn mạch của hành động như vậy. Người chỉ sở hữu kiến thức giáo lý suông không bao giờ dấn thân một cách nghiêm túc và nhiệt thành vào công việc của tôn giáo.

3. Không có điều gì hiển nhiên hơn điều này: những điều của tôn giáo chiếm hữu tâm trí con người chỉ trong chừng mực chúng ảnh hưởng đến họ. Có nhiều người thường nghe lời Đức Chúa Trời, và trong đó nghe về những điều vô cùng quan trọng, và liên quan mật thiết nhất đến họ; nhưng mọi điều nghe được dường như hoàn toàn vô hiệu, và không tạo ra thay đổi nào trong tâm tính và cách cư xử của họ: lý do là, họ không bị cảm động bởi những điều mình nghe. Có nhiều người thường nghe về những sự trọn vẹn vinh quang của Đức Chúa Trời, đặc biệt là về tình yêu không tả xiết của Ngài trong Đấng Christ, về những điều Đấng Christ đã làm và đã chịu, và về những điều liên quan đến thế giới khác — sự khốn khổ đời đời, và hạnh phúc vĩnh cửu; họ cũng nghe những mệnh lệnh không thay đổi của luật pháp, và những lời cảnh báo cùng lời mời gọi đầy ân điển của Phúc Âm; nhưng vẫn y nguyên như trước, không có thay đổi cảm nhận được nào trong lòng hay trong sự thực hành, vì họ không bị cảm động bởi những điều mình nghe. Chưa bao giờ có bất kỳ thay đổi đáng kể nào được tạo nên trong tâm trí, hay trong cách cư xử của bất kỳ cá nhân nào, bởi bất kỳ điều gì thuộc tôn giáo, mà điều ấy không lay động những cảm xúc của người ấy. Chưa bao giờ có ai bị hạ mình, và được đưa đến ngai ân điển, bởi bất kỳ điều gì người ấy đã nghe, hay tưởng tượng, về sự không xứng đáng của chính mình, và sự phơi bày của mình trước cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, hay được thúc đẩy chạy trốn đến Đấng Christ để tìm nơi ẩn náu, trong khi lòng người ấy vẫn không bị cảm động. Chưa bao giờ có một thánh đồ nào được phục hồi khỏi trạng thái sa sút trong tôn giáo, mà lòng người ấy không bị cảm động; và, tóm lại, chưa bao giờ có bất kỳ điều đáng kể nào được thực hiện trong lòng hay đời sống của bất kỳ người nào, bởi những điều của tôn giáo, cho đến khi tâm trí bị cảm động sâu sắc bởi những điều ấy.

4. Kinh Thánh thánh khiết khắp nơi đặt tôn giáo rất nhiều trong những cảm xúc: chẳng hạn như sự kính sợ, hy vọng, tình yêu, sự căm ghét, sự ao ước, niềm vui, sự đau buồn, lòng biết ơn, lòng thương xót, và sự sốt sắng.

Kinh Thánh đặt phần lớn tôn giáo trong sự kính sợ tin kính: đến nỗi nó thường được nói đến như là đặc điểm của những người thật sự thuộc về tôn giáo, rằng họ run rẩy trước lời Đức Chúa Trời; rằng họ kính sợ trước mặt Ngài; rằng xác thịt họ run rẩy vì sợ Ngài; rằng họ sợ những sự phán xét của Ngài; rằng sự tuyệt vời của Ngài khiến họ sợ hãi; rằng sự kinh khiếp của Ngài giáng trên họ; v.v. Trong Kinh Thánh, các thánh đồ được gọi là những người kính sợ Đức Chúa Trời, và thường được phân biệt bằng thuật ngữ ấy — những người kính sợ Chúa. Và vì sự kính sợ Đức Chúa Trời là một phần lớn của tôn giáo, nên sự tin kính chân thật nói chung rất thường được gọi bằng tên “sự kính sợ Đức Chúa Trời”: mọi người biết bất cứ điều gì về Kinh Thánh đều biết điều này.

Hy vọng nơi Đức Chúa Trời, và nơi những lời hứa của lời Ngài, cũng thường được Kinh Thánh nói đến như một phần rất đáng kể của tôn giáo chân thật. Nó được nhắc đến như một trong ba điều lớn lao mà tôn giáo gồm ở đó. (I Cô-rinh-tô 13:13). Nó thường được nhắc đến như một trong những đặc điểm của các thánh đồ: “Phước cho người nào có Đức Chúa Trời của Gia-cốp giúp đỡ mình, và hy vọng nơi Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình!” (Thi Thiên 146:5). “Phước cho người nào tin cậy nơi Giê-hô-va, và lấy Giê-hô-va làm nơi hy vọng mình!” (Giê-rê-mi 17:7). “Hãy can đảm, Ngài sẽ làm vững lòng các ngươi, hỡi mọi người hy vọng nơi Giê-hô-va.” (Thi Thiên 31:24). Trong Kinh Thánh, sự kính sợ thuộc về tôn giáo đôi khi được kết hợp với hy vọng trong những mô tả về các thánh đồ: “Này, mắt của Giê-hô-va đoái xem những người kính sợ Ngài, là những người hy vọng nơi lòng nhân từ của Ngài.” (Thi Thiên 33:18). “Giê-hô-va đẹp lòng những người kính sợ Ngài, là những người hy vọng nơi lòng nhân từ của Ngài.” (Thi Thiên 147:11). Hy vọng là một phần lớn của tôn giáo đến nỗi Sứ đồ nói: “Chúng ta được cứu bởi hy vọng.” (Rô-ma 8:24). Nó được nói đến như mũ trụ của người lính Cơ Đốc: “Và lấy sự hy vọng về sự cứu rỗi làm mũ trụ” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:8); và như cái neo chắc chắn và vững bền của linh hồn, gìn giữ nó khỏi bị những cơn bão của thế gian ác này đánh dạt đi: “Chúng ta có hy vọng ấy như cái neo của linh hồn, chắc chắn và vững bền, và thấu vào bên trong bức màn.” (Hê-bơ-rơ 6:19). Nó được nhắc đến như một lợi ích quan trọng nhận được từ sự phục sinh của Đấng Christ: “Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta,” Đấng “theo lòng thương xót dư dật của Ngài, đã tái sinh chúng ta để có một hy vọng sống, bởi sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết.” (I Phi-e-rơ 1:3).

Kinh Thánh đặt tôn giáo rất nhiều trong cảm xúc yêu thương: trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời, đối với Chúa Giê-xu Christ, đối với dân của Đức Chúa Trời, và đối với nhân loại nói chung. Những câu Kinh Thánh mà điều này được bày tỏ rõ ràng, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, là vô số. Nhưng về điều này sẽ nói thêm sau.

Cảm xúc trái ngược là sự căm ghét cũng vậy, khi nó lấy tội lỗi làm đối tượng, được Kinh Thánh nói đến như một phần không nhỏ của tôn giáo. Nó được nhắc đến như điều mà qua đó tôn giáo chân thật có thể được nhận biết và phân biệt: “Sự kính sợ Giê-hô-va ấy là ghét điều ác.” (Châm Ngôn 8:13). Và do đó các thánh đồ được kêu gọi bày tỏ bằng chứng về sự chân thành của mình bằng cảm xúc này: “Hỡi những người yêu mến Giê-hô-va, hãy ghét điều ác.” (Thi Thiên 97:10). Tác giả Thi Thiên thường nhắc đến cảm xúc này như một bằng chứng về sự chân thành của mình: “Tôi sẽ đi trong nhà tôi với lòng trọn vẹn: tôi sẽ chẳng đặt điều gian ác trước mắt tôi; tôi ghét công việc của những kẻ lầm lạc.” (Thi Thiên 101:2, 3). “Tôi ghét mọi đường lối giả dối.” (Thi Thiên 119:104 và 128). “Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi há chẳng ghét những kẻ ghét Ngài sao?” (Thi Thiên 139:21).

Sự ao ước thánh khiết hướng về Đức Chúa Trời và sự thánh khiết cũng thường được Kinh Thánh nhắc đến như một phần quan trọng của tôn giáo chân thật: “Sự ao ước của linh hồn chúng tôi hướng về danh Ngài, và về sự nhớ đến Ngài.” (Ê-sai 26:8). “Tôi đã xin Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy: ấy là tôi muốn trọn đời được ở trong nhà Giê-hô-va, để nhìn xem vẻ đẹp của Giê-hô-va, và cầu hỏi trong đền thờ Ngài.” (Thi Thiên 27:4). “Như con nai thèm khát khe nước, linh hồn tôi cũng thèm khát Đức Chúa Trời như vậy. Linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời hằng sống; khi nào tôi sẽ đến và ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời?” (Thi Thiên 42:1, 2). “Linh hồn tôi khát khao Ngài; xác thịt tôi mong mỏi Ngài trong một xứ khô khan và mệt mỏi, không có nước; để nhìn xem quyền năng và vinh quang của Ngài, như tôi đã thấy Ngài trong nơi thánh.” (Thi Thiên 63:1, 2). “Hỡi Giê-hô-va của các đạo quân, đền tạm Ngài đáng yêu biết bao! Linh hồn tôi mong mỏi, và thậm chí ngất xỉu, vì các hành lang của Giê-hô-va; lòng và xác thịt tôi kêu lên hướng về Đức Chúa Trời hằng sống.” (Thi Thiên 84:1, 2). “Linh hồn tôi tan vỡ vì lòng khao khát các mạng lịnh Ngài luôn luôn.” (Thi Thiên 119:20). Xem thêm Thi Thiên 73:25, và 143:6, 7, và 130:6; Nhã Ca 3:1, 2. Một sự ao ước thánh khiết, hay cơn khát của linh hồn, như vậy được nhắc đến ở đầu bài giảng của Đấng Christ trên núi, như một trong những điều khiến, hay cho thấy, một người thật sự được phước: “Phước cho những kẻ đói khát sự công chính, vì họ sẽ được no đủ!” (Ma-thi-ơ 5:6). Đối với cơn khát thánh khiết này, sự tham dự vào những ơn phước của sự sống đời đời được hứa ban: “Ta sẽ ban nước suối sự sống cho kẻ nào khát, một cách nhưng không.” (Khải Huyền 21:6).

Kinh Thánh nói về niềm vui thánh khiết như cấu thành một phần lớn của tôn giáo chân thật. Trong câu Kinh Thánh nền tảng, nó cũng được trình bày như vậy. Và như một phần quan trọng của tôn giáo, nó thường là đối tượng của sự khuyên giục tha thiết. “Hãy vui thích nơi Giê-hô-va; Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng ngươi ao ước.” (Thi Thiên 37:4). “Hãy vui mừng trong Giê-hô-va, hỡi những người công chính.” (Thi Thiên 97:12). “Hãy vui mừng trong Giê-hô-va, hỡi những người công chính.” (Thi Thiên 33:1). “Hãy vui mừng và hớn hở quá đỗi.” (Ma-thi-ơ 5:12). “Sau hết, hỡi anh em, hãy vui mừng trong Chúa.” (Phi-líp 3:1). “Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn; tôi lại nói nữa: Hãy vui mừng.” (Phi-líp 4:4). “Hãy vui mừng mãi mãi.” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:16). “Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy vui mừng nơi Đấng đã dựng nên ngươi: hỡi các con của Si-ôn, hãy hớn hở nơi Vua mình.” (Thi Thiên 149:2).

Niềm vui thánh khiết này được nhắc đến trong số những trái chính của Thánh Linh của ân điển: “Trái của Thánh Linh là tình yêu thương, sự vui mừng,” v.v. (Ga-la-ti 5:22). Tác giả Thi Thiên nhắc đến niềm vui thánh khiết này như một bằng chứng về sự chân thành của mình: “Tôi đã vui mừng về đường lối của các chứng cớ Ngài, như vui về mọi của cải.” (Thi Thiên 119:14).

Sự đau buồn thuộc về tôn giáo, sự than khóc, và sự tan vỡ của lòng, cũng thường được nói đến như tạo thành một phần lớn của tôn giáo. Chúng được nhắc đến như những phẩm chất phân biệt của các thánh đồ chân thật, và như cấu thành một phần chính yếu trong tính cách của họ: “Phước cho những kẻ than khóc, vì họ sẽ được an ủi!” (Ma-thi-ơ 5:4). “Giê-hô-va ở gần những người có lòng tan vỡ; và cứu những người có tâm linh thống hối.” (Thi Thiên 34:18). “Giê-hô-va đã xức dầu cho ta để băng bó những kẻ có lòng tan vỡ — để yên ủi mọi kẻ than khóc.” (Ê-sai 61:1, 2). Sự đau buồn tin kính, hay sự tan vỡ của lòng, này thường được nói đến, không chỉ như tạo thành một nét phân biệt trong tính cách của các thánh đồ, mà còn như điều nơi họ đặc biệt được Đức Chúa Trời chấp nhận và đẹp lòng Ngài: “Của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời là tâm linh tan vỡ: hỡi Đức Chúa Trời, lòng tan vỡ và thống hối, Ngài sẽ không khinh dể.” (Thi Thiên 51:17). “Đấng Cao Cả và Đấng Ngự Nơi Cao, Đấng ở đời đời, có danh là Thánh, phán như vầy: Ta ngự trong nơi cao và thánh — cùng với người có tâm linh thống hối và khiêm nhường, để làm tươi tỉnh tâm linh của người khiêm nhường, và làm tươi tỉnh lòng của người thống hối.” (Ê-sai 57:15). “Ta sẽ đoái xem người này: tức là người nghèo khó và có tâm linh thống hối.” (Ê-sai 66:2).

Một cảm xúc khác thường được nhắc đến, như cảm xúc mà trong sự vận hành của nó phần lớn tôn giáo chân thật gồm ở, là lòng biết ơn; đặc biệt khi được vận hành trong sự cảm tạ và ngợi khen Đức Chúa Trời. Vì điều này được nói đến rất thường xuyên trong sách Thi Thiên, và trong những phần khác của Kinh Thánh, tôi không cần trích dẫn, hay chỉ đến, những câu cụ thể.

Lại nữa, Kinh Thánh thánh khiết thường nói về lòng thương xót hay lòng nhân từ, như một phần lớn và thiết yếu của tôn giáo chân thật; đến nỗi, trong các tác phẩm thánh, những người tốt được gọi tên theo đó. Một người nhân từ và một người tốt là những thuật ngữ đồng nghĩa: “Người công chính qua đời, và không ai để lòng vào đó; và những người nhân từ bị cất đi khỏi điều ác sắp đến.” Và Kinh Thánh chọn phẩm chất này, như điều mà qua đó, theo một cách đặc biệt, một người công chính được phân biệt: “Người công chính bày tỏ lòng nhân từ, và ban cho.” (Thi Thiên 37:21; và câu 26: “Người ấy hằng nhân từ và cho vay mượn.”) “Người nào tôn kính Đấng Tạo Hóa mình, thì có lòng thương xót người nghèo.” (Châm Ngôn 14:31). “Vậy, như những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, thánh khiết và rất yêu dấu của Ngài, hãy mặc lấy lòng thương xót,” v.v. (Cô-lô-se 3:12). Đây là một trong những dấu hiệu phân biệt mà qua đó Đấng Cứu Rỗi của chúng ta mô tả những người thật sự được phước: “Phước cho những kẻ có lòng thương xót, vì họ sẽ được thương xót!” (Ma-thi-ơ 5:7). Và điều này cũng được nói đến như một trong những điều quan trọng hơn của luật pháp: “Khốn cho các ngươi, hỡi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình! Vì các ngươi nộp một phần mười về bạc hà, hồi hương, và rau cần, mà bỏ những điều hệ trọng hơn trong luật pháp, là sự công bình, lòng thương xót, và đức tin.” (Ma-thi-ơ 23:23). “Ngài đã tỏ cho ngươi, hỡi người, điều gì là tốt; và Giê-hô-va đòi ngươi điều chi? Há chẳng phải làm sự công bình, yêu sự nhân từ, và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi sao?” (Mi-chê 6:8). “Vì Ta ưa sự nhân từ, mà không ưa của lễ.” (Ô-sê 6:6). Đây dường như, qua việc Ngài trích dẫn nó nhiều lần, là một câu Kinh Thánh mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta rất ưa thích. Xem Ma-thi-ơ 9:13, và 12:7.

Sự sốt sắng cũng được nói đến như một phần rất thiết yếu của tôn giáo chân thật. Sự tạo ra lòng sốt sắng nơi những người theo Ngài được nhắc đến như điều Đấng Christ nhắm đến khi phó chính mình Ngài vì sự cứu chuộc của chúng ta: “Đấng đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi điều gian ác, và thanh tẩy cho riêng Ngài một dân đặc biệt, sốt sắng về các việc lành.” (Tít 2:14). Và điều này được nhắc đến như một điều có tầm quan trọng lớn, còn thiếu nơi những người Lào-đi-xê nguội lạnh. (Khải Huyền 3:15, 16, 19).

5. Kinh Thánh trình bày tôn giáo như được gồm tóm tắt trong tình yêu, là cảm xúc đứng đầu trong mọi cảm xúc, và là nguồn mạch của tất cả những cảm xúc còn lại.

Đấng Cứu Rỗi đầy ơn phước của chúng ta trình bày vấn đề như vậy, trong câu trả lời cho thầy dạy luật đã hỏi Ngài điều răn nào là lớn nhất trong luật pháp. “Chúa Giê-xu phán với người rằng: Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi. Ấy là điều răn thứ nhất và lớn nhất; và điều răn thứ hai cũng giống như vậy: Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình. Mọi luật pháp và lời tiên tri đều treo nơi hai điều răn này.” Câu cuối cùng có ý nghĩa như thể hai điều răn này bao gồm mọi bổn phận được quy định, và tôn giáo được dạy trong luật pháp và các tiên tri. Sứ đồ Phao-lô nhiều lần trình bày cùng một điều: “Người nào yêu người khác, thì đã làm trọn luật pháp.” (Rô-ma 13:8). “Tình yêu là sự làm trọn luật pháp.” (Câu 10). “Vì mọi luật pháp đều được gồm tóm trong một lời này: Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình.” (Ga-la-ti 5:14). “Vậy, mục đích của điều răn là tình yêu thương, xuất phát từ một lòng trong sạch,” v.v. (I Ti-mô-thê 1:5). Cùng một Sứ đồ ấy nói về tình yêu như là điều quan trọng nhất trong tôn giáo, như là những bộ phận sống và linh hồn của nó; mà thiếu nó, kiến thức và những ân tứ lớn nhất, sự xưng nhận rực rỡ nhất, và mọi điều khác thuộc về tôn giáo, đều vô giá trị. Ông trình bày nó như nguồn mạch mà từ đó mọi điều tốt lành tuôn ra. Xem I Cô-rinh-tô 13. Từ được dịch là “charity” trong bản dịch của chúng ta ở đó là agapē, mà từ tiếng Anh đúng của nó là “love.”

Tình yêu được nói đến như vậy bao gồm toàn bộ tâm tính nhân từ chân thành của linh hồn đối với Đức Chúa Trời và con người; và khi nó ở trong sự vận hành cảm nhận được và mãnh liệt, nó trở thành cảm xúc: nó thật ra chẳng là gì khác ngoài tình yêu đầy cảm xúc. Và chắc chắn chính một tình yêu mãnh liệt và nồng cháy như vậy là điều Đấng Christ nhắc đến khi Ngài nói về việc yêu Đức Chúa Trời bằng cả lòng chúng ta, bằng cả linh hồn chúng ta, và bằng cả trí khôn chúng ta, và yêu người lân cận như chính mình, như là tổng kết của mọi điều đã được dạy và quy định trong luật pháp và các tiên tri.

Thật vậy, không thể cho rằng khi cảm xúc này được trình bày như là tổng kết của mọi tôn giáo, thì điều được nói đến lại là hành động tách rời khỏi thói quen; hay rằng sự vận dụng của trí hiểu, vốn hàm chứa trong mọi cảm xúc hợp lý, bị loại trừ. Nhưng chắc chắn đúng là bản chất của mọi tôn giáo chân thật chính là tình yêu thương thánh khiết; và toàn bộ tôn giáo đều nằm trong cảm xúc thánh khiết này, trong sự sáng là nền tảng của nó, và trong những điều là bông trái của nó.

Từ đó, rõ ràng là một phần lớn của tôn giáo chân thật nằm trong các cảm xúc; vì tình yêu không chỉ là một trong các cảm xúc, mà còn là cảm xúc đứng đầu và là nguồn suối của mọi cảm xúc còn lại. Từ tình yêu phát sinh sự ghét bỏ những điều trái ngược với điều chúng ta yêu, hoặc những điều chống đối và cản trở chúng ta trong những điều chúng ta vui thích. Từ những sự vận hành khác nhau của tình yêu và sự ghét bỏ, tùy theo hoàn cảnh của đối tượng của các cảm xúc này — hiện diện hay vắng mặt, chắc chắn hay không chắc chắn, có thể xảy ra hay không thể xảy ra — mà phát sinh mọi cảm xúc khác như khao khát, hy vọng, sợ hãi, vui mừng, đau buồn, biết ơn, giận dữ, v.v. Từ một tình yêu mãnh liệt, đầy cảm xúc và nồng cháy đối với Đức Chúa Trời, tất yếu phát sinh các cảm xúc tôn giáo khác: kính sợ sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, biết ơn Ngài vì lòng nhân từ của Ngài, vui thỏa và vui mừng trong Ngài khi Ngài hiện diện cách cảm nhận được, đau buồn và lo lắng khi Ngài dường như vắng mặt, v.v. Và cũng vậy, từ một tình yêu nồng cháy đối với con người, phát sinh mọi cảm xúc đức hạnh khác hướng về họ.

6. Tôn giáo của các thánh đồ lỗi lạc nhất mà chúng ta đọc thấy trong Kinh Thánh phần lớn cốt ở các cảm xúc thánh khiết.

Tôi sẽ đặc biệt lưu ý đến ba vị thánh đồ lỗi lạc, là những người, trong các tác phẩm họ để lại cho chúng ta, đã bày tỏ quan điểm của mình về chủ đề này, và qua đó mô tả tôn giáo của chính họ, cùng cách thức họ tương giao với Đức Chúa Trời.

Người đầu tiên tôi sẽ lưu ý đến là Đa-vít, người đã cho chúng ta một bức chân dung sống động về tôn giáo của mình trong sách Thi Thiên. Những bài ca thiêng liêng ấy là sự bày tỏ của các cảm xúc sùng kính và thánh khiết; như tình yêu khiêm nhường và nồng cháy đối với Đức Chúa Trời, lòng ngưỡng mộ những sự trọn vẹn vinh hiển và những công việc kỳ diệu của Ngài, sự khao khát tha thiết của linh hồn hướng về Ngài, lòng biết ơn không giả dối đối với Ngài vì sự nhân từ lớn lao của Ngài, sự hân hoan thánh khiết và niềm đắc thắng của linh hồn trong ân huệ, sự đầy đủ và sự thành tín của Ngài. Những bài ca ấy cũng bày tỏ tình yêu của ông đối với các thánh đồ, những người xuất chúng trên đất; niềm vui thích của ông trong lời và các lễ nghi của Đức Chúa Trời; nỗi đau buồn của ông vì tội lỗi của chính mình và vì tội lỗi của người khác; cùng lòng sốt sắng nồng cháy của ông trong việc chống lại kẻ thù của Đức Chúa Trời và kẻ thù của Hội Thánh Ngài. Và những sự bày tỏ cảm xúc thánh khiết này, vốn chan chứa khắp các Thi Thiên của Đa-vít, càng phù hợp với mục đích hiện tại của chúng ta, vì chúng không chỉ là sự bày tỏ tôn giáo của một vị thánh đồ lỗi lạc như vậy; mà còn, theo sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, được viết ra để Hội Thánh của Đức Chúa Trời dùng trong sự thờ phượng chung, với mục đích bày tỏ tôn giáo của các thánh đồ trong mọi thời đại trên thế gian. Cũng cần lưu ý rằng Đa-vít, trong sách Thi Thiên, không nói với tư cách một cá nhân riêng tư, nhưng với tư cách Thi sĩ của Y-sơ-ra-ên, với tư cách người đứng đầu cấp dưới của Hội Thánh Đức Chúa Trời, và người dẫn dắt trong sự thờ phượng và ngợi khen của Hội Thánh. Trong nhiều Thi Thiên, ông nói nhân danh Đấng Christ; và trong nhiều Thi Thiên khác, ông nói nhân danh Hội Thánh.

Thánh đồ lỗi lạc thứ hai tôi sẽ lưu ý đến là Sứ đồ Phao-lô, người mà, về nhiều phương diện, là bậc đứng đầu trong số các tôi tớ của Tân Ước; hơn hết mọi người khác, ông là chiếc bình được chọn cho Đấng Christ, để mang danh Ngài đến trước mặt dân ngoại; được lập làm công cụ chính yếu để thiết lập Hội Thánh Cơ Đốc trên thế gian, và để bày tỏ cách rõ ràng những mầu nhiệm vinh hiển của Phúc Âm nhằm dạy dỗ dân sự Ngài trong mọi thời đại mai sau. Qua những điều được nói về ông trong Kinh Thánh, ông hiện ra như một người tràn đầy cảm xúc; và rõ ràng là tôn giáo mà ông bày tỏ trong các thư tín của mình phần lớn cốt ở các cảm xúc thánh khiết. Dường như ông được thúc đẩy bởi một tình yêu nồng cháy nhất đối với Chúa vinh hiển của mình, coi mọi sự như là sự lỗ vì sự hiểu biết tuyệt vời về Đấng Christ. Ông tự mô tả mình như bị cảm xúc thánh khiết này chế ngự; và, như thể bị nó ép buộc, ông tiến bước trong sự phục vụ Ngài, vượt qua mọi khó khăn và đau khổ. Xem II Cô-rinh-tô 5:14, 15. Các thư tín của ông đầy dẫy những lời bày tỏ cảm xúc nồng cháy hướng về dân sự của Đức Chúa Trời. Ông nói về tình yêu thương thân thiết của mình đối với họ (II Cô-rinh-tô 12:19; Phi-líp 4:1; II Ti-mô-thê 1:2); về tình yêu thương dồi dào của mình (II Cô-rinh-tô 2:4); và về tình yêu thương trìu mến và dịu dàng của mình, như tình thương của một người vú nuôi đối với con trẻ của mình. I Tê-sa-lô-ni-ca 2:7, 8. Ông nói về lòng yêu thương tha thiết của mình (Phi-líp 1:8; Phi-lê-môn 12, 20); về sự chăm sóc tha thiết của mình dành cho người khác (II Cô-rinh-tô 8:16); về lòng thương xót tha thiết của mình đối với họ (Phi-líp 2:1), và về sự quan tâm của mình dành cho họ đến nỗi đau đớn trong lòng. II Cô-rinh-tô 2:4. Ông nói về sự tranh chiến lớn lao trong linh hồn mình vì cớ họ (Cô-lô-se 2:1), về nỗi đau buồn lớn và liên tục trong lòng mình xuất phát từ lòng thương xót đối với người Do Thái (Rô-ma 9:2), và về việc miệng ông mở ra, lòng ông mở rộng hướng về các Cơ Đốc nhân. II Cô-rinh-tô 6:11. Ông thường nói về những khao khát trìu mến và mong mỏi của mình. I Tê-sa-lô-ni-ca 2:8; Rô-ma 1:11; Phi-líp 1:8 và 4:1; II Ti-mô-thê 1:4. Rất thường xuyên, trong các thư tín của mình, ông bày tỏ cảm xúc vui mừng. II Cô-rinh-tô 1:12, và 7:7, 9, 16; Phi-líp 1:4; 2:1, 2, và 3:3; Cô-lô-se 1:24; I Tê-sa-lô-ni-ca 3:9. Ông nói về việc mình vui mừng với niềm vui lớn (Phi-líp 4:10, và 1:7), về việc mình vui vẻ và vui mừng (Phi-líp 2:17), về việc mình vui mừng quá đỗi (II Cô-rinh-tô 7:13), về việc mình tràn đầy sự an ủi và vui mừng quá đỗi. II Cô-rinh-tô 7:4. Ông nói về mình như luôn đắc thắng, hay vui mừng (II Cô-rinh-tô 2:14), và về việc mình khoe mình trong hoạn nạn. II Tê-sa-lô-ni-ca 1:4; và Rô-ma 5:3. Ông cũng bày tỏ cảm xúc hy vọng: trong Phi-líp 1:20, ông nói về sự trông đợi tha thiết và niềm hy vọng của mình. Ông cũng bày tỏ cảm xúc ghen tuông theo ý Đức Chúa Trời. II Cô-rinh-tô 11:2, 3. Và qua toàn bộ lịch sử của ông, sau khi ông được biến cải, thấy rõ rằng cảm xúc sốt sắng — lấy công cuộc của Thầy mình cùng lợi ích và sự thịnh vượng của Hội Thánh làm đối tượng — đã mạnh mẽ trong ông, không ngừng thúc giục ông vào những công lao lớn lao và gian khổ mà ông đã đảm nhận, trong việc dạy dỗ, khuyên bảo, cảnh báo và quở trách người khác; chiến đấu với những kẻ thù đông đảo và hùng mạnh không ngừng chống đối ông; vật lộn với các quyền cai trị và thế lực, không đánh như người đánh vào không khí; chạy cuộc đua đã bày ra trước mặt ông, không ngừng tiến về phía trước qua muôn vàn khó khăn và đau khổ. Và ông tràn đầy cảm xúc đến mức nào còn thấy rõ hơn qua việc ông chan chứa nước mắt: trong II Cô-rinh-tô 2:4 và Công Vụ 20:19, ông nói về nhiều nước mắt của mình; và trong câu 31, về những giọt nước mắt ông đã đổ ra đêm và ngày.

Thánh đồ lỗi lạc còn lại mà tôi sẽ đề cập đến là Sứ đồ Giăng, môn đồ yêu dấu, người thân thiết nhất với Thầy mình, và được Thầy cho hưởng những đặc ân lớn nhất trong số mười hai sứ đồ. Ông không chỉ là một trong ba người được phép hiện diện cùng Ngài trên núi khi Ngài hóa hình, khi Ngài khiến con gái của Giai-ru sống lại, và là những người Ngài mang theo khi Ngài ở trong cơn thống khổ, mà còn được ưu đãi hơn tất cả họ khi được phép tựa vào ngực Thầy mình trong bữa ăn tối cuối cùng, và được Ngài chọn làm người mà qua ông, Ngài sẽ bày tỏ những sự sắp đặt kỳ diệu của Ngài đối với Hội Thánh cho đến cuối cùng của thời gian. Ông được chọn để khép lại chính điển của Kinh Thánh, vì được bảo tồn lâu hơn nhiều so với bất kỳ sứ đồ nào khác.

Qua các tác phẩm của ông, rõ ràng ông là một người đặc biệt tràn đầy cảm xúc. Những lời ông ngỏ với những người ông viết thư cho thì dịu dàng và cảm động không thể tả, chỉ thở ra tình yêu nồng cháy nhất mà thôi. Những bằng chứng về điều này không thể được đưa ra mà không bị thiệt thòi, trừ khi chúng ta chép lại toàn bộ các tác phẩm của ông.

7. Đấng mà Đức Chúa Trời sai đến thế gian để làm sự sáng của thế gian, và là gương mẫu trọn vẹn của tôn giáo chân thật và đức hạnh, chính là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đặc biệt giàu cảm xúc. Ngài đã bày tỏ gương nổi bật nhất về sự nồng cháy, sức mạnh và năng lực của tình yêu, đối với cả Đức Chúa Trời lẫn con người, mà từng có. Chính nguyên lý này đã giành chiến thắng trong cuộc tranh đấu và xung đột lớn lao ấy của các cảm xúc Ngài, khi Ngài “cầu nguyện càng tha thiết hơn, và dâng lên tiếng kêu lớn và nước mắt.” Hê-bơ-rơ 5:7. Quyền năng của tình yêu thánh khiết của Ngài lớn đến nỗi mạnh hơn sự chết, và trong cuộc xung đột lớn lao ấy đã thắng hơn những sự vận hành mạnh mẽ của sự sợ hãi và đau buồn, khi Ngài kinh hãi quá đỗi, và linh hồn Ngài “buồn rầu lắm, cho đến chết.” Ngài cũng dường như tràn đầy cảm xúc trong suốt cả cuộc đời Ngài. Chúng ta đọc về lòng sốt sắng lớn lao của Ngài, ứng nghiệm điều đã chép trong Thi Thiên 69: “Sự sốt sắng về nhà Chúa đã nuốt lấy tôi.” Giăng 2:17. Chúng ta đọc về nỗi đau buồn của Ngài vì tội lỗi của con người: “Ngài ngó quanh họ với cơn giận, đau buồn vì lòng cứng cỏi của họ.” Mác 3:5. Xem thêm Lu-ca 19:41. Chúng ta thường đọc về cảm xúc thương xót, hay lòng trắc ẩn, trong Đấng Christ (Ma-thi-ơ 15:32; Lu-ca 7:13); và về việc Ngài động lòng thương xót (Ma-thi-ơ 9:36; 14:14; Mác 6:34). Ngài đã trìu mến biết bao khi Ma-ri và Ma-thê, đang than khóc anh mình, đến với Ngài cùng những lời than phiền và nước mắt của họ! Ngài cảm thương nỗi đau buồn của họ, và khóc cùng họ, dù Ngài biết rằng nỗi buồn của họ sẽ sớm biến thành niềm vui. Xem Giăng 11. Và bài giảng cuối cùng mà Chúa Giê-xu đã nói với mười một môn đồ của Ngài vào buổi tối trước khi Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá thì trìu mến không thể tả biết bao, khi Ngài cho họ biết Ngài sắp ra đi, và báo trước những khó khăn và đau khổ lớn lao họ sẽ gặp trên thế gian sau khi Ngài đã đi; khi Ngài an ủi và khuyên bảo họ như con cái yêu dấu của Ngài, và để lại cho họ Đức Thánh Linh của Ngài. Xem các chương 13, 14, 15, 16 và 17 của Giăng. Trong mọi bài giảng từng được viết ra, hay được nói ra, đây là bài giảng dịu dàng và trìu mến nhất.

8. Tôn giáo của thiên đàng phần lớn cốt ở các cảm xúc thánh khiết.

Để tìm hiểu bản chất thật của bất cứ điều gì, chúng ta nên đến nơi mà đối tượng chúng ta tìm kiếm được tìm thấy trong sự tinh khiết và trọn vẹn nhất của nó. Nếu muốn làm quen với bản chất của vàng, chúng ta phải xem nó không phải trong quặng, mà khi đã được luyện tinh. Nếu muốn xác định bản chất của tôn giáo chân thật, chúng ta phải đến nơi tôn giáo chân thật được sở hữu mà không hề có khiếm khuyết hay pha trộn nào.

Chắc chắn có tôn giáo chân thật trên thiên đàng, và tôn giáo chân thật trong sự tinh khiết và trọn vẹn tột cùng của nó. Nhưng theo cách Kinh Thánh trình bày, tôn giáo của trạng thái tương lai chủ yếu cốt ở tình yêu thánh khiết và niềm vui, cùng sự bày tỏ những điều này trong sự ngợi khen nồng cháy và cao cả nhất. Vì vậy, tôn giáo của các thánh đồ trên thiên đàng cốt ở cùng những điều như tôn giáo của các thánh đồ trên đất — niềm vui không thể nói ra được và đầy dẫy vinh hiển.

Tình yêu và niềm vui của các thánh đồ trên đất là buổi bình minh của sự sáng, sự sống và phước hạnh của thiên đàng; chúng đồng bản chất, dù không đồng mức độ và hoàn cảnh. Điều này rõ ràng từ nhiều đoạn Kinh Thánh. Xem Châm Ngôn 4:18. Giăng 4:14; 6:40, 47, 50, 54, 58. I Giăng 3:15. I Cô-rinh-tô 13:8-12. Vậy nên, tôn giáo của thiên đàng, vốn chủ yếu cốt ở tình yêu thánh khiết và niềm vui, thì phần lớn cốt ở cảm xúc; và do đó, chắc chắn, tôn giáo chân thật phần lớn cốt ở cảm xúc.

9. Từ bản chất và mục đích của các lễ nghi và bổn phận mà Đức Chúa Trời đã chỉ định làm phương tiện và sự bày tỏ của tôn giáo chân thật, thấy rõ rằng tôn giáo chân thật phần lớn nằm trong các cảm xúc.

Chẳng hạn: bổn phận cầu nguyện. Rõ ràng là trong bổn phận này, chúng ta trình bày những nhu cầu và khao khát của mình, không phải để báo cho Đức Chúa Trời biết, hay để lay động lòng Ngài bày tỏ lòng thương xót; mà là để tác động cách thích đáng lên chính lòng chúng ta, và qua đó chuẩn bị cho chúng ta đón nhận những phước hạnh chúng ta cầu xin. Thái độ bề ngoài như vậy trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà thói quen đã khiến nó biểu thị sự khiêm nhường và tôn kính, không thể có ích lợi gì hơn ngoài việc nó có xu hướng nào đó tác động lên lòng chúng ta, hay lòng của người khác.

Và bổn phận hát ngợi khen dường như được chỉ định hoàn toàn để khơi dậy và bày tỏ các cảm xúc tôn giáo. Không thể nêu ra lý do nào cho việc vì sao chúng ta nên bày tỏ lòng mình với Đức Chúa Trời bằng thơ ca thay vì văn xuôi, và làm điều đó cùng với âm nhạc; ngoại trừ điều này, rằng bản chất và cấu tạo của chúng ta là như vậy, nên những điều này có xu hướng lay động các cảm xúc.

Điều tương tự cũng có thể nói về bản chất và mục đích của những thánh lễ mà Đức Chúa Trời đã chỉ định. Cha trên trời của chúng ta, xét đến cấu tạo của chúng ta, không chỉ chỉ định rằng chúng ta phải được nghe kể về những điều vĩ đại của Phúc Âm, và qua lời Ngài được dạy dỗ về sự cứu chuộc của Đấng Christ; mà còn chỉ định rằng những điều ấy phải được bày ra trước mắt chúng ta, trong những hình ảnh biểu thị hữu hình nơi các thánh lễ, để tác động lên chúng ta sâu xa hơn.

Một trong những mục đích chính mà vì đó Đức Chúa Trời đã quy định rằng lời Ngài, được truyền đạt trong Kinh Thánh, phải được giảng giải và áp dụng trong sự giảng dạy, rõ ràng là để những điều thiêng liêng có thể được in sâu vào các cảm xúc của con người như vậy. Do đó, việc chúng ta có những sách chú giải và giải kinh tốt về Kinh Thánh, cùng những sách thần học quý giá khác, là chưa đủ; vì mặc dù những sách ấy, cũng như sự giảng dạy, có thể có xu hướng cho chúng ta kiến thức giáo lý và suy lý về những điều thuộc tôn giáo, nhưng chúng không có xu hướng tương đương trong việc in sâu những điều ấy vào các cảm xúc của chúng ta. Đức Chúa Trời đã chỉ định một sự áp dụng cụ thể và sống động lời Ngài, trong việc giảng dạy lời ấy, làm phương tiện thích hợp để tác động lên tội nhân về tầm quan trọng của những điều thuộc tôn giáo, và để khuấy động tâm trí của các thánh đồ, bằng cách thường xuyên đem những điều này đến cho họ nhớ lại. Sự giảng dạy đặc biệt nhằm thúc đẩy hai cảm xúc được nhắc đến trong bản văn — tình yêu và niềm vui: “Ngài” (Đấng Christ) “đã cho một số người làm sứ đồ, một số làm nhà truyền giảng Phúc Âm, và một số làm mục sư và giáo sư — để gây dựng thân thể của Đấng Christ — trong tình yêu thương.” Ê-phê-sô 4:11, 12, 16. Sứ đồ, khi dạy Ti-mô-thê về công việc chức vụ, cho ông biết rằng mục đích lớn lao của lời mà một tôi tớ Chúa phải giảng, là “tình yêu thương, hay lòng bác ái.” I Ti-mô-thê 1:3, 4, 5. Một cảm xúc khác mà vì để thúc đẩy nó, Đức Chúa Trời đã chỉ định sự giảng dạy, là niềm vui; và do đó các tôi tớ Chúa được gọi là những người giúp cho niềm vui của chúng ta. II Cô-rinh-tô 1:24.

10. Rõ ràng là tôn giáo chân thật, hay sự thánh khiết, phần lớn nằm trong các cảm xúc, vì Kinh Thánh đặt tội lỗi phần lớn ở sự cứng lòng. Chính sự cứng lòng đã khơi dậy nỗi đau buồn và sự không đẹp lòng nơi Đấng Christ đối với người Do Thái: “Ngài ngó quanh họ với cơn giận, đau buồn vì lòng cứng cỏi của họ.” Mác 3:5. Lý do được đưa ra cho việc nhà Y-sơ-ra-ên không chịu vâng lời Đức Chúa Trời, là vì họ cứng lòng. Ê-xê-chi-ên 3:7. Sự gian ác của thế hệ ngang bướng và nổi loạn ấy trong đồng vắng cũng được quy cho cùng một nguyên nhân. Thi Thiên 95:7-10. Điều này được nói đến như là điều đã ngăn cản Sê-đê-kia trở về cùng Chúa: “Người đã cứng lòng mình.” II Sử Ký 36:13. Việc chối bỏ Đấng Christ và chống đối Cơ Đốc giáo được quy cho nguyên lý này. Công Vụ 19:9. Khi con người bị phó cho quyền lực của sự bại hoại và tội lỗi của mình, họ được nhắc đến như có lòng bị làm cho cứng lại. Rô-ma 9:18. Sứ đồ nói về một tấm lòng ác lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống, và một tấm lòng cứng cỏi, như cùng một điều. Hê-bơ-rơ 3:8, 12, 13. Và công việc lớn lao ấy của Đức Chúa Trời, là sự biến cải, vốn cốt ở việc giải thoát một người khỏi quyền lực của tội lỗi, thường được nhắc đến như là việc cất bỏ tấm lòng bằng đá, và ban cho một tấm lòng bằng thịt. Xem Ê-xê-chi-ên 11:19, và 36:26.

Giờ đây, tấm lòng cứng cỏi, chắc chắn có nghĩa là một tấm lòng ngang bướng, không cảm xúc; một tấm lòng không dễ bị lay động bởi các cảm xúc đức hạnh, nhưng, như một tảng đá, vô cảm và khó bị in dấu. Vì vậy tấm lòng cứng cỏi được gọi là tấm lòng bằng đá, và đối lập với tấm lòng bằng thịt. Trong Kinh Thánh, chúng ta đọc về một tấm lòng cứng cỏi và một tấm lòng mềm mại; và chắc chắn chúng ta phải hiểu hai điều này đối nghịch nhau. Nhưng tấm lòng mềm mại là gì, nếu không phải là một tấm lòng dễ bị tác động bởi điều đáng phải tác động lên nó? Đức Chúa Trời khen Giô-si-a, vì lòng người mềm mại; và qua những điều được nhắc đến như những sự bày tỏ và bằng chứng của trạng thái tâm trí này, rõ ràng là khi nói lòng người mềm mại, điều được nói đến là việc lòng người dễ bị lay động bởi cảm xúc tôn giáo và tin kính: “Bởi vì lòng ngươi mềm mại, và ngươi đã hạ mình xuống trước mặt Đức Giê-hô-va; đã xé áo mình, và khóc trước mặt Ta, Ta cũng đã nghe ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy.” II Các Vua 22:19.

Rất rõ ràng là trong một số bản văn, tấm lòng cứng cỏi có nghĩa là một tấm lòng trống rỗng cảm xúc. Về đà điểu, có lời chép: “Nó làm cứng lòng nó đối với con nó, như thể chúng không phải là con nó vậy.” Gióp 39:16. Cũng vậy, một người không cảm xúc trong lúc nguy hiểm được nói là làm cứng lòng mình. Châm Ngôn 28:14.

Giờ đây, vì rõ ràng là trong Kinh Thánh, tấm lòng cứng cỏi có nghĩa là một tấm lòng thiếu vắng các cảm xúc tin kính; và vì Kinh Thánh cũng thường xuyên gọi tội lỗi và sự bại hoại của chúng ta bằng thuật ngữ “sự cứng lòng”, nên rõ ràng là ân điển và sự thánh khiết phải, ở một mức độ lớn, cốt ở việc chúng ta dễ dàng tiếp nhận những cảm xúc như vậy. Các nhà thần học nói chung đều đồng ý rằng tội lỗi, về căn bản và nền tảng, cốt ở điều mang tính phủ định hay thiếu vắng — ở một sự thiếu vắng, hay sự thiếu hụt, của sự thánh khiết. Và do đó, chắc chắn, nếu tội lỗi phần lớn cốt ở sự cứng lòng, và qua đó ở sự thiếu vắng các cảm xúc tin kính, thì sự thánh khiết hẳn phải phần lớn cốt ở những cảm xúc tin kính ấy.

Tôi hoàn toàn không cho rằng mọi cảm xúc đều cho thấy một tấm lòng mềm mại: sự ghét bỏ, sự giận dữ, v.v. có thể thịnh hành trong tấm lòng cứng cỏi nhất. Tuy nhiên, rõ ràng là sự cứng lòng và sự mềm mại của lòng đều liên quan đến các cảm xúc, và biểu thị một tâm trí dễ tiếp nhận, hay không tiếp nhận, những xúc động nào đó.

Tóm lại, tôi cho rằng đã quá rõ ràng rằng tôn giáo chân thật phần lớn cốt ở các cảm xúc. Tuy nhiên, tôi không cho rằng tôn giáo trong lòng của những người thật sự tin kính bao giờ cũng tương xứng chính xác với mức độ cảm xúc và xúc động hiện tại của tâm trí; vì chắc chắn có nhiều cảm xúc nơi các thánh đồ thật mà không thuộc linh. Các cảm xúc tôn giáo của họ thường bị pha trộn; không phải tất cả đều đến từ ân điển, mà nhiều điều đến từ bản chất tự nhiên; và mặc dù các cảm xúc không ngự trong thân thể, nhưng thể chất của thân thể có thể góp phần rất nhiều vào xúc động hiện tại của tâm trí. Mức độ của tôn giáo đúng hơn phải được phán đoán qua sự vững chắc và sức mạnh của thói quen, hơn là qua mức độ của sự vận hành hiện tại; và sức mạnh của thói quen ấy không phải lúc nào cũng tương xứng với những tác động và biểu hiện bề ngoài, hay với sự vội vã, mãnh liệt và những thay đổi đột ngột trong dòng suy nghĩ. Nhưng dù vậy, rõ ràng là tôn giáo cốt ở các cảm xúc nhiều đến nỗi, nếu không có cảm xúc thánh khiết thì không có tôn giáo. Không có sự sáng nào trong trí hiểu là tốt, nếu nó không sản sinh cảm xúc thánh khiết trong lòng; không có thói quen nào của tâm trí là tốt, nếu nó không có sự vận hành như vậy; và không có bông trái bề ngoài nào là tốt, nếu nó không xuất phát từ nguyên lý này.

Sau khi đã xem xét bằng chứng của mệnh đề đã nêu ra như vậy, tôi chuyển sang một số suy luận.

1. Từ đây, chúng ta có thể học biết những người muốn loại bỏ mọi cảm xúc tôn giáo đã sai lầm đến mức nào.

Dường như có quá nhiều khuynh hướng thuộc loại này đang thịnh hành vào thời này. Vì nhiều người trong mùa phi thường vừa qua, những người dường như có những cảm xúc tôn giáo lớn lao, đã không bày tỏ một tâm tính đúng đắn, và trong cơn sốt sắng nồng nhiệt của mình đã sa vào nhiều sai lầm, và vì những cảm xúc cao độ của một số người dường như đã hoàn toàn lắng xuống, còn những người khác, những người rõ ràng đã từng tràn đầy vui mừng và sốt sắng trong một thời gian, dường như đã trở lại như chó trở lại với đồ nó đã mửa; nên các cảm xúc tôn giáo nói chung đã mất uy tín nơi nhiều người, như thể tôn giáo chân thật hoàn toàn không cốt ở chúng. Như vậy, chúng ta dễ dàng chạy từ cực đoan này sang cực đoan khác. Cách đây không lâu, chúng ta có khuynh hướng coi mọi cảm xúc cao độ về tôn giáo là những sự vận hành nổi bật của ân điển chân thật, mà không tìm hiểu bản chất và nguồn gốc của những cảm xúc ấy, cùng cách thức chúng phát sinh. Nếu người ta chỉ cần tỏ ra rất xúc động và được nâng lên, đến nỗi đầy những lời nói về tôn giáo, và bày tỏ mình với sự nồng nhiệt và tha thiết lớn lao, thì theo thói quen quá phổ biến thời ấy, người ta kết luận ngay, mà không cần xem xét thêm, rằng những người như vậy tràn đầy Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và được hưởng kinh nghiệm nổi bật về ảnh hưởng đầy ân điển của Ngài. Nhưng gần đây, thay vì ngưỡng mộ mọi cảm xúc tôn giáo, chúng ta lại có khuynh hướng nhiều hơn trong việc bác bỏ và loại bỏ tất cả, mà không phân biệt. Trong điều này tỏ ra sự tinh quái của Sa-tan. Khi hắn thấy các cảm xúc tôn giáo được coi trọng nhiều, và dân chúng nói chung ít hiểu biết về chủ đề này, hắn biết rằng hắn có thể đạt được mục đích của mình tốt nhất bằng cách gieo cỏ lùng giữa lúa mì, và trộn lẫn những cảm xúc giả với công việc của Đức Thánh Linh. Hắn thấy rằng đây là một cách có khả năng hủy hoại nhiều linh hồn, và làm vướng bận các thánh đồ trong một vùng hoang dã đầy bối rối, và trong thời gian ngắn khiến mọi tôn giáo bị mang tiếng xấu. Nhưng giờ đây, khi những hậu quả của các cảm xúc giả này xuất hiện, và đã trở nên rất rõ ràng rằng một số xúc động từng có vẻ ngoài tốt đẹp, và được nhiều người ngưỡng mộ rất nhiều, trong thực tế chẳng là gì cả, ma quỷ thấy có lợi cho hắn khi đi theo một cách khác, và cố gắng, hết sức mình, truyền bá và thiết lập một niềm tin rằng mọi cảm xúc và xúc động của tâm trí, liên quan đến tôn giáo, đều phải bị coi thường, hay đúng hơn là bị chống đối, vì có xu hướng tai hại. Hắn biết đây là cách có khả năng nhất để biến mọi tôn giáo thành một hình thức vô hồn thuần túy, và loại bỏ cách hiệu quả quyền năng của sự tin kính cùng mọi điều thật sự thuộc về ân điển. Vì mặc dù, trong tôn giáo chân thật, có điều gì đó hơn là cảm xúc, nhưng nó cốt ở các cảm xúc nhiều đến nỗi không thể có tôn giáo chân thật nếu không có chúng. Người không có cảm xúc tôn giáo nào thì đang ở trong trạng thái chết thuộc linh, hoàn toàn thiếu vắng những ảnh hưởng mạnh mẽ, làm cho sống và cứu rỗi của Đức Thánh Linh trên lòng mình. Như không có tôn giáo chân thật ở nơi chỉ có cảm xúc mà không có gì khác, thì cũng không có tôn giáo chân thật ở nơi không có cảm xúc tôn giáo. Một mặt, phải có sự sáng trong trí hiểu, cũng như sự ấm áp trong các cảm xúc, vì ở nơi có nhiệt mà không có sáng thì không thể có điều gì thuộc về Đức Chúa Trời hay thuộc về thiên đàng; mặt khác, ở nơi có một thứ ánh sáng nào đó trong trí hiểu, mà không có sự ấm áp trong các cảm xúc — một cái đầu chứa đầy những ý niệm và suy đoán, với một tấm lòng lạnh lùng, không cảm xúc — thì ở đó không thể có điều gì thuộc về Đức Chúa Trời: kiến thức ấy không phải là kiến thức thuộc linh chân thật về những điều thiêng liêng. Nếu những điều thuộc tôn giáo được hiểu đúng, chúng sẽ tác động lên lòng người. Lý do vì sao con người không bị tác động bởi những điều vô cùng vĩ đại, quan trọng và vinh hiển như vậy, mà họ thường nghe và đọc trong lời của Đức Chúa Trời, chắc chắn là vì họ mù lòa thuộc linh; nếu họ không như vậy, thì việc lòng họ không bị ấn tượng rất mạnh mẽ sẽ là điều không thể, và hoàn toàn trái với các nguyên lý của bản chất con người.

Coi thường mọi cảm xúc tôn giáo là cách làm cứng lòng con người; khuyến khích họ trong sự ngang bướng của mình; giữ họ trong trạng thái chết thuộc linh, và cuối cùng đưa họ đến sự chết đời đời.

2. Nếu đúng là tôn giáo phần lớn nằm trong các cảm xúc, chúng ta có thể suy ra rằng những phương tiện theo Kinh Thánh nào có xu hướng lay động các cảm xúc là điều đáng mong muốn. Một cách giảng dạy và cử hành các lễ nghi như vậy, một cách thờ phượng Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện và hát ngợi khen như vậy, là điều rất đáng mong muốn, khi chúng có xu hướng tác động sâu xa lên lòng của những người tham dự các phương tiện của ân điển.

Thật vậy, có thể có những phương tiện được áp dụng vốn có xu hướng mạnh mẽ khuấy động những đam mê của những người yếu đuối và thiếu hiểu biết, mà trong thực tế không thích hợp để làm ích cho linh hồn họ; vì mặc dù chúng có thể có xu hướng khơi dậy cảm xúc, nhưng chúng ít hoặc không có xu hướng khơi dậy những cảm xúc thuộc về ân điển, hay bất kỳ cảm xúc nào hướng đến ân điển. Nhưng chắc chắn, nếu những điều thiêng liêng được xử lý, trong các hoạt động công khai của tôn giáo, theo đúng bản chất của chúng, và được trình bày theo cách có xu hướng truyền đạt những nhận thức đúng đắn và một sự phán đoán đúng về chúng, thì chúng càng có xu hướng lay động các cảm xúc bao nhiêu, càng tốt bấy nhiêu.

3. Nếu tôn giáo chân thật phần lớn nằm trong các cảm xúc, chúng ta có thể học biết chúng ta có biết bao lý do để xấu hổ và bối rối trước mặt Đức Chúa Trời, vì chúng ta không bị tác động nhiều hơn bởi những vấn đề lớn lao và hệ trọng của tôn giáo. Qua những điều đã nói, thấy rõ rằng điều này phát sinh từ việc chúng ta có quá ít tôn giáo chân thật.

Đức Chúa Trời đã ban cho loài người các cảm xúc vì cùng một mục đích mà Ngài đã ban mọi khả năng và nguyên lý của linh hồn con người, là để chúng phục vụ cho công việc lớn lao mà vì đó con người được tạo dựng — công việc của tôn giáo; thế nhưng, thật phổ biến biết bao nơi loài người, khi các cảm xúc của họ được vận hành và bận rộn vào những vấn đề khác nhiều hơn là vào tôn giáo! Đối với những điều liên quan đến lợi ích đời này của họ, những khao khát của con người thì tha thiết, và tình yêu của họ thì nồng ấm và trìu mến. Liên quan đến những đối tượng này, họ bị ấn tượng nhiều, và rất đỗi quan tâm. Họ bị tác động nhiều bởi nỗi đau buồn trước những mất mát thuộc về đời này, và rất đỗi vui mừng trước sự thịnh vượng thuộc về đời này. Nhưng phần lớn con người vô cảm và không lay động biết bao về những điều lớn lao của một thế giới khác! Các cảm xúc của họ uể oải biết bao đối với những điều này! Họ có thể ngồi nghe về tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời trong việc ban Con yêu dấu của Ngài để được dâng lên làm sinh tế vì tội lỗi của con người cách vô cảm biết bao; và về tình yêu vô song của Chiên Con vô tội và thánh khiết của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong những cơn hấp hối khi Ngài chết, mồ hôi như huyết của Ngài, những tiếng kêu đắng cay và tấm lòng rướm máu của Ngài. Họ có thể nghe rằng tất cả những điều này đã được thực hiện cho kẻ thù của Ngài, để cứu chuộc họ khỏi sự thiêu đốt đời đời đáng phải chịu, và đem họ đến những niềm vui không thể nói ra được và đời đời, mà vẫn lạnh lùng, vô cảm và thờ ơ! Các cảm xúc chính đáng của chúng ta được vận hành ở đâu, nếu không phải ở đây? Có điều gì đòi hỏi chúng nhiều hơn? Và điều gì có thể là dịp thích hợp hơn cho sự vận hành mạnh mẽ và sống động của chúng? Có điều gì quan trọng hơn có thể được trình bày trước mắt chúng ta chăng? Điều gì kỳ diệu hơn? Hay điều gì liên quan mật thiết hơn đến lợi ích của chúng ta? Chúng ta có thể cho rằng Đấng Tạo Hóa vô cùng khôn ngoan đã cấy vào bản chất con người những nguyên lý như các cảm xúc, để chúng hữu ích thiết yếu cho chúng ta, và để được vận hành trên những đối tượng nhất định, nhưng lại hoàn toàn bất hoạt liên quan đến những điều có tầm quan trọng bậc nhất chăng?

Nếu chúng ta phải vận hành các cảm xúc của mình bao giờ, và nếu Đấng Tạo Hóa đã không cấu tạo bản chất con người cách thiếu khôn ngoan khi khiến những nguyên lý này trở thành một phần của nó, thì chúng phải được vận hành về những đối tượng xứng đáng nhất với chúng. Nhưng có điều gì mà các Cơ Đốc nhân có thể tìm thấy, xứng đáng với sự ngưỡng mộ và tình yêu của họ, những khao khát và hy vọng của họ, lòng sốt sắng và niềm vui của họ, như những điều được bày tỏ trong Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chăng? Vinh quang của Đức Giê-hô-va đầy phước hạnh được trình bày ở đó trước mắt chúng ta trong ánh sáng gây xúc động nhất, bày tỏ mọi vẻ rực rỡ của nó trên khuôn mặt của một Đấng Cứu Chuộc nhập thể và vô cùng thương xót. Mọi đức hạnh của Chiên Con của Đức Chúa Trời — sự khiêm nhường, sự nhẫn nại, sự nhu mì, sự thuận phục, sự vâng lời, tình yêu và lòng thương xót của Ngài — đều được trình bày cho chúng ta chiêm ngưỡng theo cách thích hợp nhất để lay động các cảm xúc của chúng ta. Ở đó, bản chất đáng ghét của tội lỗi, cùng với sự công chính không lay chuyển của Đức Chúa Trời, là điều không hề cho phép tội ác không bị trừng phạt, cũng được bày tỏ trong ánh sáng rõ ràng và gây xúc động nhất. Đức Chúa Trời đã sắp đặt mọi điều, trong sự sắp đặt vinh hiển của Phúc Âm, cách mạnh mẽ nhất để in sâu vào các cảm xúc. Vậy chúng ta có biết bao lý do để hạ mình xuống trong bụi đất, vì chúng ta không bị tác động nhiều hơn bởi những vấn đề vô cùng hệ trọng của tôn giáo!

PHẦN II.

VỀ NHỮNG ĐIỀU KHÔNG CUNG CẤP BẰNG CHỨNG DỨT KHOÁT NÀO CHO THẤY CÁC CẢM XÚC CỦA CHÚNG TA THẬT SỰ THUỘC VỀ ÂN ĐIỂN, HAY LÀ KHÔNG.

Nếu ai, khi đọc những điều đã nói trên đây, có khuynh hướng tự biện hộ cho mình bằng cách nói: “Tôi không phải là một trong những người không có cảm xúc tôn giáo nào; tôi thường bị lay động mạnh mẽ khi suy xét về những điều quan trọng của tôn giáo,” thì người ấy đừng kết luận, từ hoàn cảnh này, rằng các cảm xúc của mình thật sự thuộc về ân điển; vì mặc dù, như đã nhận xét, chúng ta không nên bác bỏ và lên án mọi xúc động của tâm trí phát sinh từ việc nhìn xem những điều thiêng liêng, như thể tôn giáo chân thật hoàn toàn không cốt ở cảm xúc; thì mặt khác, chúng ta cũng không nên tán thành tất cả, như thể mọi người bị tác động bởi những điều thuộc tôn giáo đều có ân điển chân thật, và đều là đối tượng của những ảnh hưởng cứu rỗi của Đức Thánh Linh. Chúng ta nên cố gắng phân biệt giữa các cảm xúc tôn giáo chân thật và giả dối. Để tôi có thể hỗ trợ trong công việc quan trọng ấy, trước hết tôi sẽ đề cập một số điều không phải là bằng chứng cho thấy các cảm xúc là những gì tôn giáo chân thật cốt ở đó, hay cho thấy chúng không phải như vậy, để tôi có thể đề phòng việc phán đoán các cảm xúc bằng những dấu hiệu sai lầm; và rồi, trong một phần tiếp theo, sẽ lưu ý một số điều trong đó các cảm xúc thuộc linh và thuộc về ân điển khác với những cảm xúc không phải như vậy, và qua đó chúng có thể được phân biệt.

Giờ đây, tôi sẽ lưu ý đến một số điều không phải là bằng chứng rằng các cảm xúc thuộc về ân điển, hay rằng chúng không phải như vậy.

1. Việc các cảm xúc liên quan đến những điều thuộc tôn giáo được nâng lên rất cao, không phải là bằng chứng cho thấy những cảm xúc ấy thuộc về ân điển, hay cho thấy chúng không phải như vậy.

Một số người có khuynh hướng lên án mọi cảm xúc tôn giáo cao độ. Nếu những người xưng mình là tín hữu tỏ ra có cảm xúc được nâng lên, liên quan đến tôn giáo, đến một mức độ phi thường, thì những người như vậy có thành kiến chống lại họ, và, không cần tìm hiểu thêm, kết luận rằng họ bị lừa dối. Nhưng nếu tôn giáo chân thật phần lớn nằm trong các cảm xúc, thì hệ quả là, ở nơi có nhiều tôn giáo chân thật, ở đó sẽ có nhiều cảm xúc tôn giáo: nếu tôn giáo chân thật, trong lòng con người, được nâng lên một mức độ cao, thì các cảm xúc thánh khiết cũng sẽ được nâng lên một mức độ cao.

Tình yêu là một cảm xúc; nhưng liệu có Cơ Đốc nhân nào nói rằng chúng ta không nên yêu mến Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ ở một mức độ cao chăng? Liệu có ai dám khẳng định rằng chúng ta không nên ghét tội lỗi bằng một sự ghét bỏ trọn vẹn chăng? Rằng chúng ta không nên vận hành một mức độ biết ơn cao đối với Đức Chúa Trời vì những ơn thương xót chúng ta nhận được từ tay Ngài chăng? Hay rằng chúng ta không nên sở hữu những khao khát rất mạnh mẽ hướng về sự thánh khiết chăng? Có ai sẽ xưng rằng các cảm xúc của mình trong tôn giáo đã đủ cao rồi chăng; và sẽ nói: “Tôi không có lý do gì để hạ mình, vì tôi không bị tác động bởi những điều thuộc tôn giáo nhiều hơn mức tôi đang có: tôi không có lý do gì để xấu hổ, vì tôi không có những sự vận hành lớn lao hơn của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và nỗi đau buồn vì tội lỗi, và lòng biết ơn vì những ơn thương xót tôi đã nhận được chăng?” Liệu có cá nhân nào sẽ cảm tạ Đức Chúa Trời rằng mình đã bị tác động đủ bởi những điều mình đã đọc và nghe về tình yêu kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với những kẻ nổi loạn, trong việc ban Con Ngài chết thay cho họ, và về tình yêu chịu chết của Đấng Christ chăng? Hay liệu có ai sẽ cầu nguyện rằng mình đừng bị tác động bởi những điều này ở một mức độ cao hơn, vì các cảm xúc tôn giáo cao độ là không thích hợp, cuồng nhiệt, và hủy hoại tôn giáo chân thật chăng?

Bản văn của chúng ta rất rõ ràng đề cập đến những cảm xúc cao độ, khi nó nói về việc “vui mừng với niềm vui không thể nói ra được và đầy dẫy vinh hiển.” Ở đây, những cách diễn đạt mạnh mẽ nhất mà ngôn ngữ có thể cung cấp đã được sử dụng. Kinh Thánh rất thường truyền dạy những cảm xúc cao độ. Như trong điều răn thứ nhất của luật pháp, có một sự tích lũy các cách diễn đạt, như thể không có lời nào đủ để diễn tả mức độ chúng ta phải yêu mến Đức Chúa Trời: “Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức lực, và hết trí khôn mà kính yêu Chúa là Đức Chúa Trời ngươi.” Lu-ca 10:27. Các thánh đồ được kêu gọi vận hành một mức độ vui mừng cao: “Hãy vui mừng,” Chúa Giê-xu Christ nói với các môn đồ Ngài, “và hãy hết sức vui vẻ.” Ma-thi-ơ 5:12. “Hỡi người công chính, hãy vui vẻ; hãy vui mừng trước mặt Đức Chúa Trời; phải, hãy vui mừng quá đỗi.” Thi Thiên 68:3. Trong sách Thi Thiên, các thánh đồ thường được kêu gọi reo hò vì vui mừng; và trong Lu-ca 6:23, nhảy nhót vì vui mừng. Họ thường được khuyên vận hành một mức độ biết ơn cao; ngợi khen Đức Chúa Trời bằng cả tấm lòng mình.

Chúng ta thấy các thánh đồ lỗi lạc nhất được nhắc đến trong Kinh Thánh thường xưng nhận những cảm xúc cao độ. Như Thi sĩ nói về tình yêu của mình, như thể nó không thể nói ra được: “Ôi! Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao!” Thi Thiên 119:97. Ông cũng bày tỏ một mức độ ghét bỏ cao đối với tội lỗi: “Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi há chẳng ghét những kẻ ghét Ngài sao? Và há chẳng gớm ghét những kẻ nổi lên chống Ngài sao? Tôi ghét chúng với một sự ghét bỏ trọn vẹn.” Thi Thiên 139:21, 22. Ông cũng xưng nhận một mức độ đau buồn cao vì tội lỗi, như một gánh nặng quá sức đối với ông. Ông cũng bày tỏ một mức độ khao khát thuộc linh lớn lao bằng nhiều cách diễn đạt mạnh mẽ nhất có thể nghĩ ra. Ông nói về sự mong mỏi của mình, về sự khát khao của mình như một vùng đất không có nước, về việc linh hồn ông tan vỡ vì sự mong mỏi nó có, v.v. Ông cũng đề cập đến sự vận hành của nỗi đau buồn lớn lao và cực độ vì tội lỗi của người khác: “Những dòng nước mắt chảy xuống từ mắt tôi, vì người ta không giữ luật pháp Chúa.” Thi Thiên 119:136. “Sự kinh hãi đã bắt lấy tôi, vì những kẻ ác lìa bỏ luật pháp Chúa.” Câu 53. Ông bày tỏ một mức độ vui mừng cao: “Vua sẽ vui mừng trong sức mạnh của Ngài, và vui mừng biết bao trong sự cứu rỗi của Ngài.” Thi Thiên 21:1. “Môi tôi sẽ vui mừng lớn, khi tôi ca ngợi Ngài.” Thi Thiên 71:23. “Vì sự nhân từ của Ngài tốt hơn sự sống, nên môi tôi sẽ ngợi khen Ngài. Như vậy, tôi sẽ chúc tụng Ngài khi tôi còn sống; tôi sẽ giơ tay lên nhân danh Ngài. Linh hồn tôi sẽ được thỏa mãn như với tủy và mỡ; và miệng tôi sẽ ngợi khen Ngài bằng đôi môi vui vẻ, khi tôi nhớ đến Ngài trên giường tôi, và suy ngẫm về Ngài trong những canh đêm. Vì Ngài đã là sự giúp đỡ của tôi, nên trong bóng cánh Ngài tôi sẽ vui mừng.” Thi Thiên 63:3-7.

Sứ đồ Phao-lô bày tỏ những cảm xúc rất cao độ. Ông đề cập đến những sự vận hành của lòng thương xót và sự quan tâm vì lợi ích của người khác, đến nỗi đau đớn trong lòng — một tình yêu nồng cháy — một khao khát nồng nhiệt — một niềm vui cao cả. Ông nói về sự hân hoan và những đắc thắng của linh hồn mình, sự trông đợi tha thiết của mình, những giọt nước mắt dồi dào của mình, sự đau đớn trong linh hồn mình, sự ghen tuông theo ý Đức Chúa Trời của mình, và lòng sốt sắng nồng cháy của mình. Giăng Báp-tít bày tỏ niềm vui lớn lao. Giăng 3:29. Những người phụ nữ đầy phước hạnh đã xức dầu thi thể Chúa Giê-xu được trình bày như đang vận hành một mức độ cảm xúc tôn giáo rất cao khi Đấng Christ sống lại: “Họ rời khỏi mộ, với sự sợ hãi và niềm vui lớn.” Ma-thi-ơ 28:8.

Thường có lời tiên tri rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, vào một thời kỳ nào đó trong tương lai của thế gian, sẽ vui mừng quá đỗi: “Chúng sẽ bước đi, hỡi Chúa, trong ánh sáng của mặt Ngài; chúng sẽ vui mừng trọn ngày trong danh Ngài, và được tôn cao trong sự công chính của Ngài.” Thi Thiên 89:15, 16. “Hỡi con gái Si-ôn, hãy vui mừng quá đỗi; hỡi con gái Giê-ru-sa-lem, hãy reo hò; nầy, Vua ngươi đến cùng ngươi,” v.v. Sa-cha-ri 9:9. Vì những mức độ vui mừng cao là kết quả thật của Phúc Âm của Đấng Christ, nên thiên sứ gọi Phúc Âm này là tin lành về niềm vui lớn, sẽ đến cho mọi người.

Các thánh đồ và các thiên sứ trên trời, những đấng có tôn giáo trong sự trọn vẹn cao nhất của nó, bị cảm động sâu xa bởi những gì họ nhìn thấy và chiêm nghiệm về những thuộc tính trọn vẹn của Đức Chúa Trời và về công việc của Ngài. Tất cả họ như một ngọn lửa tinh sạch trong sự ấm nồng của tình yêu thương, sự bay bổng của niềm vui, và lòng biết ơn nồng cháy của họ. Tiếng ca ngợi của họ được mô tả như tiếng của nhiều dòng nước, và như tiếng sấm lớn. Nay lý do duy nhất khiến cảm xúc của họ cao hơn cảm xúc của các thánh đồ trên đất rất nhiều, là vì họ nhìn thấy những điều khiến mình bị cảm động đúng hơn theo bản chất và tầm quan trọng thật của chúng. Vì thế cảm xúc của họ phù hợp hơn với bản chất của những điều ấy. Vậy nếu cảm xúc về tôn giáo, trong trạng thái hiện tại, có cùng bản chất với cảm xúc của các thánh đồ trên trời, thì chúng càng gần với cảm xúc của họ về mức độ bao nhiêu, càng tốt bấy nhiêu.

Từ những điều này, rõ ràng thấy rằng nếu cảm xúc về những điều thuộc tôn giáo được nâng lên đến một mức rất cao, thì đó không phải là bằng chứng chắc chắn rằng chúng không có bản chất của tôn giáo thật ở trong mình. Vậy những người lên án kẻ khác là kẻ cuồng nhiệt, chỉ vì cảm xúc của họ rất cao, thì sai lầm lớn.

Mặt khác, việc chúng rất cao không phải là bằng chứng chắc chắn rằng chúng có bản chất thuộc linh và thuộc ân điển. Kinh Thánh cho thấy rõ có những cảm xúc rất cao về những điều thuộc tôn giáo mà không thuộc linh và không cứu rỗi. Sứ đồ Phao-lô nói về những cảm xúc nơi người Ga-la-ti, từng được nâng lên quá đỗi, nhưng ông sợ rằng chúng là vô ích và đã hoàn toàn lắng xuống: “Sự phước hạnh mà anh em từng nói đến nay ở đâu? Vì tôi làm chứng cho anh em rằng, nếu có thể được, anh em đã móc mắt mình mà cho tôi.” Ga-la-ti 4:15. Và trong câu 11, ông nói với họ rằng ông sợ về họ, e rằng ông đã lao khó nhọc vô ích vì họ. Con dân Y-sơ-ra-ên bị cảm động sâu xa bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, khi thấy Ngài đã giải cứu họ cách kỳ diệu tại Biển Đỏ, và họ ca hát ngợi khen Ngài, dù sau đó họ sớm quên các công việc của Ngài. Lại nữa, họ bị cảm động sâu xa tại núi Si-na-i, khi thấy những sự bày tỏ kỳ diệu mà Đức Chúa Trời đã làm về chính Ngài tại đó; và khi Ngài đề nghị giao ước thánh của Ngài với họ, họ hết sức sốt sắng đáp: “Mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán, chúng tôi sẽ làm và vâng theo.” Nhưng họ đã sớm xoay qua theo các thần khác biết bao! Rất đông người bị cảm động bởi việc La-xa-rơ được khiến sống lại từ kẻ chết, những cảm xúc mãnh liệt của họ bị khuấy động đến một mức rất cao, và khi Đấng Christ ngay sau đó vào Giê-ru-sa-lem, họ tôn cao Ngài quá đỗi. Như thể mặt đất không đủ tốt cho ngay cả con lừa mà Ngài cưỡi đi trên đó, họ chặt các cành cây chà là, trải trên đường, và kêu lớn tiếng: “Hô-sa-na cho Con Đa-vít, đáng ngợi khen Đấng nhân danh Chúa mà đến, hô-sa-na ở nơi rất cao!” Có một đoàn dân đông đảo kêu hô-sa-na, đến nỗi khiến người Pha-ri-si nói: “Kìa, cả thiên hạ đều theo người.” Giăng 12:19. Nhưng vào lúc ấy, Đấng Christ chỉ có ít môn đồ thật; và tất cả điều đó đã chấm dứt khi Ngài đứng bị trói, khoác chiếc áo choàng chế nhạo và đội mão gai; khi Ngài bị chế giễu, bị khạc nhổ, bị đánh đòn, bị kết án và bị xử tử. Thật vậy, lúc ấy cũng có tiếng kêu lớn giữa đoàn dân về Ngài như trước; nhưng thuộc một loại rất khác: không phải “Hô-sa-na, hô-sa-na,” mà là “Hãy đóng đinh nó trên cây thập tự, hãy đóng đinh nó trên cây thập tự.”

Ý kiến chung của các nhà thần học chính thống là có thể có những cảm xúc rất cao về những điều thiên thượng mà trong đó không có gì thuộc bản chất của tôn giáo thật.

II. Việc những cảm xúc này tạo ra những ảnh hưởng mạnh mẽ trên thân thể không phải là bằng chứng rằng chúng thật sự thuộc ân điển, hay rằng chúng không phải như vậy.

Mọi cảm xúc đều có ảnh hưởng trên thân thể ở một phương diện hay mức độ nào đó. Bản chất của chúng ta là như vậy, và những quy luật hiệp nhất giữa linh hồn và thân thể là như vậy, nên tâm trí không thể có một hoạt động sống động hay mạnh mẽ nào mà không tạo ra một ảnh hưởng nào đó trên thân thể. Và nếu mọi cảm xúc của tâm trí đều có ảnh hưởng nào đó trên thân thể, chúng ta có thể kết luận rằng những cảm xúc ấy càng lớn, thì ảnh hưởng của chúng trên thân xác càng lớn. Và vì có những cảm xúc lớn, cả thông thường lẫn thuộc linh, nên không có gì đáng ngạc nhiên khi những ảnh hưởng lớn như vậy phát sinh từ cả hai loại cảm xúc này; và do đó, những ảnh hưởng này không phải là bằng chứng rằng những cảm xúc làm phát sinh chúng thuộc loại này hay loại kia.

Những ảnh hưởng lớn trên thân thể chắc chắn không phải là bằng chứng chắc chắn rằng những cảm xúc là thuộc linh, vì người ta thường biết những ảnh hưởng như vậy phát sinh từ những cảm xúc lớn về những điều thuộc đời này, khi tôn giáo không hề liên quan. Và nếu những cảm xúc lớn về những điều thế tục có những ảnh hưởng này, tôi không biết theo quy tắc nào chúng ta có thể xác định rằng những cảm xúc cao về những điều thuộc tôn giáo, phát sinh theo cách tương tự từ bản chất tự nhiên, lại không thể có cùng những ảnh hưởng ấy.

Ngược lại, tôi cũng không biết có quy tắc nào để chúng ta xác định rằng những cảm xúc thuộc ân điển và thánh, khi được nâng lên cao như bất kỳ cảm xúc tự nhiên nào, và có những hoạt động mạnh mẽ và mãnh liệt như nhau, lại không thể tạo ra một ảnh hưởng lớn trên thân thể. Tôi không biết vì sao một cái nhìn về vinh quang của Đức Chúa Trời lại không thể khiến thân thể ngất xỉu, cũng như một cái nhìn về vinh quang của Sa-lô-môn. Chắc chắn cảm xúc thuộc linh có quyền năng lớn. Chúng ta đọc về quyền năng đang hành động trong các Cơ Đốc nhân; về Đức Thánh Linh ở trong họ như Thánh Linh của quyền năng; về sự hành động hiệu quả của quyền năng Ngài trong họ; và về sự hành động của quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời trong họ. Ê-phê-sô 3:7; II Ti-mô-thê 1:7; Ê-phê-sô 3:20; Ê-phê-sô 1:19. Nhưng bản chất của con người được trình bày trong Kinh Thánh là cực kỳ yếu đuối; đặc biệt là đối với những hoạt động thuộc linh lớn. Ma-thi-ơ 26:41; I Cô-rinh-tô 15:43 và 50. Đoạn Kinh Thánh đặt trước chuyên luận này nói về “sự vui mừng không thể tả và đầy vinh quang.” Và ai, khi suy xét bản chất của con người và bản chất của những cảm xúc, có thể nghi ngờ cách hợp lý rằng những niềm vui không thể tả và vinh quang như vậy có thể quá lớn đối với thân xác con người, đến nỗi áp đảo nó một cách đáng kể? Kinh Thánh cho thấy rõ những sự nhận biết rõ ràng về vinh quang thiên thượng có khuynh hướng, khi tác động lên tâm trí, áp đảo thân thể; và nếu những cái nhìn này đi kèm với cùng mức độ rõ ràng như ở trên trời, thân thể không thể tồn tại dưới chúng. Không ai có thể thấy Đức Chúa Trời mà còn sống. Sự hiểu biết mà các thánh đồ có về vinh quang thiên thượng trong thế gian này, và những cảm xúc thánh phát sinh từ đó, có cùng bản chất với những điều của các thánh đồ trên trời, chỉ khác nhau về mức độ và hoàn cảnh: những gì Đức Chúa Trời ban cho họ tại đây là sự nếm trước của hạnh phúc thiên thượng, và là của cầm của cơ nghiệp tương lai của họ; và ai sẽ giới hạn Đức Chúa Trời, hay nói rằng Ngài sẽ ban bấy nhiêu cơ nghiệp — một phần như vậy của phần thưởng tương lai — làm của cầm cho toàn bộ, và không hơn nữa? Và vì Đức Chúa Trời đã bảo đảm với chúng ta trong lời Ngài rằng toàn bộ phần thưởng là điều sẽ hủy diệt thân thể ngay lập tức; chẳng phải chúng ta thật ngạo mạn khi đặt giới hạn cho quyền tể trị của Ngài, và nói rằng khi ban của cầm của phần thưởng này, Ngài sẽ không bao giờ ban đến mức ít nhất cũng áp đảo thân thể, trong khi Ngài không hề ràng buộc chính Ngài như vậy ở đâu cả?

Tiên tri Ha-ba-cúc nói về thân thể mình bị áp đảo bởi cảm giác về sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời: “Khi tôi nghe, bụng tôi run rẩy; môi tôi rung lên vì tiếng nói; sự mục nát vào trong xương tôi; và tôi run rẩy trong chính mình.” Ha-ba-cúc 3:16.

Tiên tri Đa-ni-ên, khi thuật lại một sự bày tỏ về vinh quang của Đấng Christ, nói: “Không còn sức lực trong tôi; vì sự tốt đẹp của tôi đã biến thành sự hư hoại, và tôi không giữ được sức nào.” Đa-ni-ên 10:8. Và Sứ đồ Giăng, khi nói về một sự bày tỏ tương tự đã được ban cho mình, nói: “Khi tôi thấy Ngài, tôi ngã xuống dưới chân Ngài như chết.” Khải Huyền 1:17. Thật vô ích khi nói rằng những điều này chỉ là những sự bày tỏ hay biểu tượng bên ngoài về vinh quang của Đấng Christ; vì dù chúng là những sự trình bày bên ngoài, mục đích là để ban cho các tiên tri này một ý niệm về điều được trình bày, và điều đó là vinh quang và sự uy nghiêm thiên thượng thật của Đấng Christ. Phù hợp với mục đích mà Đức Chúa Trời đã định cho những dấu hiệu bên ngoài này, họ đã nhận được qua chúng một sự nhận biết sống động về vinh quang và sự uy nghiêm thật của bản tính Ngài, và như vậy đã bị cảm động sâu xa. Và tôi nghĩ những người dám nói rằng Đức Chúa Trời không thể, hoặc không ban, cùng những cái nhìn rõ ràng và gây cảm động như vậy về vinh quang và sự uy nghiêm thật của bản tính Ngài cho bất kỳ thánh đồ nào của Ngài, mà không cần sự can thiệp của những sự trình bày mờ ảo như vậy, là rất ngạo mạn.

Tôi xin lưu ý thêm rằng Kinh Thánh thường nhắc đến những hoạt động của thân thể để diễn tả sức mạnh của những cảm xúc thánh và thuộc linh; chẳng hạn như run rẩy, than thở, kêu la, thở hổn hển, và ngất xỉu. Thi Thiên 119:120; Ê-xơ-ra 9:4; Ê-sai 66:2-5; Ha-ba-cúc 3:16; Rô-ma 8:26; Thi Thiên 84:2; 38:10; 42:1; 119:131; 119:81. Nay nếu người ta nói rằng những điều này chỉ là những cách diễn đạt theo nghĩa bóng, thì ít nhất phải thừa nhận rằng chúng là những hình ảnh phù hợp để trình bày mức độ cao của những cảm xúc mà Đức Thánh Linh muốn chúng trình bày; nhưng tôi không thấy làm sao chúng có thể phù hợp như vậy nếu những cảm xúc thuộc linh ấy không có khuynh hướng tạo ra sự run rẩy, v.v., mà ngược lại, là những kết quả đúng đắn và những dấu hiệu đáng buồn của những cảm xúc giả, và sự lừa dối của ma quỷ. Tôi không thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời lại thường dùng những điều hoàn toàn trái ngược với những cảm xúc thuộc linh, và là những dấu hiệu rõ ràng của bàn tay Sa-tan, để trình bày một mức độ cao của cảm xúc thánh và thiên thượng.

III. Việc chúng khiến chúng ta nói trôi chảy, sốt sắng và dồi dào về tôn giáo không phải là bằng chứng rằng cảm xúc của chúng ta về những điều thuộc tôn giáo thật sự thuộc ân điển, hay rằng chúng không phải như vậy.

Có nhiều người, nếu họ nhận thấy bất kỳ điều gì thuộc loại này nơi kẻ khác, sẽ rất thành kiến chống lại họ. Việc họ nói quá nhiều bị coi là lý do đủ để lên án họ là người Pha-ri-si và kẻ đạo đức giả phô trương. Mặt khác, có nhiều người, nếu họ nhận thấy những ảnh hưởng này nơi bất kỳ ai, sẽ có khuynh hướng rất thiếu thận trọng mà kết luận ngay rằng người ấy là con thật của Đức Chúa Trời, và đang ở dưới những ảnh hưởng cứu rỗi của Đức Thánh Linh: và họ đặc biệt tin chắc rằng những người như vậy đang được tác động một cách cứu rỗi, nếu họ không chỉ nói trôi chảy, mà còn đầy cảm xúc và sốt sắng trong cuộc trò chuyện của mình.

Nhưng điều này, như các sự việc cho thấy dồi dào, phát sinh từ sự thiếu xét đoán: đó là một sai lầm mà người ta thường rơi vào, khi tin cậy sự khôn ngoan của chính mình thay vì lấy Kinh Thánh làm quy tắc cho mình. Dù các sách thánh đầy những chỉ dẫn để chúng ta xét đoán cả tình trạng của chính mình lẫn tình trạng của kẻ khác; nhưng chúng ta không hề có ở đâu những quy tắc để có thể kết luận rằng mình hay kẻ khác đang ở trong một tình trạng tốt, từ bất kỳ ảnh hưởng nào như thế này; vì đây chỉ là tôn giáo của miệng và của lưỡi, và trong Kinh Thánh được trình bày như lá của một cây, tuy cây không nên thiếu lá, nhưng lá không phải là bằng chứng về sự tốt đẹp của nó.

Việc người ta có khuynh hướng nói nhiều về tôn giáo có thể phát sinh từ một nguyên nhân tốt, hoặc từ một nguyên nhân xấu. Nó có thể phát sinh từ một mức độ lớn của những cảm xúc thánh, vì lòng đầy tràn thì miệng nói ra; hoặc nó có thể phát sinh từ những cảm xúc tôn giáo mạnh mẽ mà không thánh, vì lòng đầy tràn thì miệng vẫn nói ra. Bản chất của những cảm xúc, bất kể đối tượng của chúng là gì, nếu chúng được khơi dậy mạnh mẽ, là khiến chúng ta nói rất nhiều về điều đã kích thích chúng; và không chỉ nói nhiều, mà còn nói rất tha thiết và sốt sắng. Và vì vậy việc chúng ta nói nhiều và rất sốt sắng về tôn giáo chỉ có thể là bằng chứng rằng chúng ta bị cảm động rất nhiều bởi một điều gì đó liên quan đến tôn giáo; nhưng điều này có thể xảy ra, như tôi đã lưu ý trước đây, ở nơi không có ân điển. Điều gì khiến người ta bị cảm động sâu xa, họ sẽ tha thiết bận tâm về điều đó; và họ có khả năng thể hiện sự tha thiết ấy trong cuộc trò chuyện và cách cư xử của mình, như phần lớn người Do Thái ở Giu-đê và Ga-li-lê đã làm một thời gian, về việc giảng dạy và phép báp-têm của Giăng: họ sẵn lòng vui mừng trong ánh sáng của người một thời gian. Đoàn dân đông, theo cách tương tự, thường thể hiện sự tha thiết lớn về Đấng Christ, cùng sự giảng dạy và các phép lạ của Ngài; kinh ngạc về những giáo lý của Ngài, tiếp nhận lời Ngài với niềm vui, đôi khi theo Ngài cả ngày lẫn đêm, kêu lên: “Chưa hề có người nào nói như người này!” Nhưng kết cục của những điều này là gì, đối với phần lớn trong số họ!

Một người có thể có khuynh hướng nói nhiều về kinh nghiệm của chính mình, đưa chủ đề ấy vào mọi nơi và trong mọi nhóm người; và khi trường hợp là như vậy, đó là một dấu hiệu xấu hơn là dấu hiệu tốt. Một cây quá đầy lá hiếm khi sinh nhiều trái; và một đám mây, dù bề ngoài dường như chứa rất nhiều nước, nếu đi kèm với nhiều gió, hiếm khi cho ra một lượng mưa lớn nào. Đức Thánh Linh đã vui lòng nhiều lần sử dụng hoàn cảnh thứ hai này để trình bày một sự phô trương lớn về tôn giáo trong lời xưng nhận, mà không có những kết quả tương xứng trong đời sống: “Kẻ nào khoe mình về một tặng phẩm giả dối, thì giống như mây và gió mà không có mưa.” Châm Ngôn 25:14. Xem thêm Giu-đe 4 và 12, và II Phi-e-rơ 2:17.

Những cảm xúc giả về tôn giáo, nếu chúng mạnh mẽ như nhau, thì hướng về việc tự bày tỏ mình ra nhiều hơn những cảm xúc thật; vì bản chất của tôn giáo giả là thích phô trương và tìm kiếm sự chú ý: người Pha-ri-si đã như vậy.

IV. Việc chúng không được khơi dậy bởi những nỗ lực hay cố gắng của chính chúng ta không phải là bằng chứng rằng cảm xúc tôn giáo của chúng ta thật sự thuộc ân điển, hay rằng chúng không phải như vậy.

Có nhiều người lên án mọi cảm xúc tôn giáo được khơi dậy theo một cách mà những người là chủ thể của chúng không thể giải thích được; và dường như không phải là kết quả của những nỗ lực của chính họ, hay kết quả của những năng lực và nguyên lý của bản chất con người; mà dường như phát sinh từ ảnh hưởng của một quyền năng bên ngoài và siêu nhiên nào đó trên tâm trí họ.

Người ta cho rằng Đức Thánh Linh hợp tác trong một cách yên lặng và không thể nhận thấy, cùng với những nỗ lực của chính chúng ta trong việc sử dụng các phương tiện; đến nỗi chúng ta không thể phân biệt giữa những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh và những hoạt động tự nhiên của các năng lực trong tâm trí mình.

Đúng là việc bất kỳ ai mong nhận được những ảnh hưởng cứu rỗi của Đức Thánh Linh, trong khi lơ là sự chú tâm siêng năng vào các phương tiện ân điển đã được chỉ định, là vô lý, ngạo mạn và cuồng nhiệt. Cũng chắc chắn đúng là Đức Thánh Linh không hề đồng nhất trong cách thức và hoàn cảnh của những hoạt động của Ngài, và đôi khi Ngài hành động theo một cách bí mật và tiệm tiến hơn, và từ những khởi đầu nhỏ hơn, so với những lúc khác.

Nhưng nếu thật có một quyền năng vượt trên mọi phương tiện và công cụ, và trên những nỗ lực tột cùng của bản chất tự nhiên; và nếu quyền năng đó là cần thiết để sản sinh ân điển cứu rỗi trong lòng, thì chắc chắn không hề vô lý khi cho rằng kết quả của nó rất thường xuyên được sản sinh theo một cách khiến cho điều đó được bày tỏ rõ ràng là như vậy. Nếu ân điển thật sự là do những hoạt động quyền năng và hiệu quả của một Đấng bên ngoài và thiên thượng, vì sao lại vô lý khi cho rằng nó nên xuất hiện như vậy đối với những người là chủ thể của nó? Chẳng lẽ lại lạ khi nó xuất hiện đúng như bản chất thật của nó sao? Vì trên thực tế, đây chính là điều bị phản đối: người ta coi đó là bằng chứng rõ ràng rằng những cảm xúc mà nhiều người trải nghiệm không đến từ một nguyên nhân đặc biệt, vì chúng xuất hiện như đến từ nguyên nhân đó: những người có chúng tuyên bố rằng những gì họ ý thức được dường như rõ ràng không đến từ chính họ, mà từ quyền năng vĩ đại của Đức Thánh Linh; và kẻ khác từ đó kết luận rằng những gì họ trải nghiệm không đến từ Đức Thánh Linh, mà từ chính họ, hoặc từ ma quỷ.

Nếu thật đúng như Kinh Thánh dạy dồi dào rằng ân điển trong linh hồn là kết quả của quyền năng của Đức Chúa Trời đến nỗi nó được so sánh một cách thích hợp với những kết quả xa nhất với việc do bất kỳ sức mạnh nào nơi chủ thể: chẳng hạn như một sự sinh thành, được sinh ra, hoặc được khiến sống lại từ kẻ chết — được tạo dựng, v.v., thì làm sao chúng ta giải thích được hoàn cảnh rằng Đấng Toàn Năng, trong một công việc lớn như vậy, lại che giấu quyền năng của Ngài cẩn thận đến nỗi những chủ thể của nó không thể nhận ra nó? Nếu chúng ta có thể rút ra bất kỳ kết luận nào từ Kinh Thánh, thì Đức Chúa Trời, trong những công việc lớn về quyền năng và sự thương xót mà Ngài thực hiện cho dân Ngài, sắp xếp mọi việc để làm cho quyền năng của Ngài được nổi bật, và sự lệ thuộc của chúng ta vào Ngài được rõ ràng nhất; để không một xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài, I Cô-rinh-tô 1:27-29; để chỉ một mình Ngài được tôn cao, Ê-sai 2:11-17; để sự xuất sắc của quyền năng thuộc về Ngài, chứ không thuộc về con người, II Cô-rinh-tô 4:7; để quyền năng của Đấng Christ được bày tỏ trong sự yếu đuối của chúng ta, II Cô-rinh-tô 12:9; và để không ai nói: Tay ta đã cứu ta, Các Quan Xét 7:2. Trong hầu hết những sự cải đạo của từng cá nhân mà chúng ta có ghi lại trong Tân Ước, họ không được tác động theo cách bí mật, tiệm tiến và không thể nhận thấy ấy, là cách mà ngày nay người ta khăng khăng đòi hỏi, mà với những dấu hiệu rõ ràng của một quyền năng siêu nhiên, gây ra một sự thay đổi lớn một cách kỳ diệu và đột ngột, là những điều trong những ngày này bị coi là những dấu hiệu chắc chắn của sự lừa dối và cuồng nhiệt.

Sứ đồ nói: “Mắt của sự hiểu biết anh em được soi sáng, để anh em biết niềm hy vọng của sự kêu gọi của Ngài là gì, sự giàu có của vinh quang của cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là gì, và sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những người tin là gì, theo sự hành động của quyền năng vĩ đại của Ngài,” v.v. Ê-phê-sô 1:18, 19. Nay khi sứ đồ nói về người Ê-phê-sô là những chủ thể của ảnh hưởng thiên thượng, trong sự kêu gọi hiệu quả của họ, với mục đích để họ biết quyền năng vĩ đại của Ngài đối với những người tin là gì, ông không thể có ý gì khác ngoài việc họ biết điều đó qua kinh nghiệm. Nhưng nếu các thánh đồ biết quyền năng này qua kinh nghiệm, họ phải cảm nhận nó như điều có thể phân biệt được với những hoạt động tự nhiên của tâm trí mình. Vì vậy thật rất vô lý và không đúng Kinh Thánh khi kết luận rằng những cảm xúc không đến từ những hoạt động thuộc ân điển của Đức Thánh Linh, vì chúng rõ ràng và có thể cảm nhận được là không đến từ chính những người là chủ thể của chúng.

Mặt khác, việc chúng không được sản sinh bởi chính chúng ta, hoặc chúng phát sinh trong tâm trí chúng ta theo một cách mà chúng ta không thể giải thích, không phải là bằng chứng rằng những cảm xúc như vậy thuộc ân điển.

Có một số người lấy điều này làm lập luận có lợi cho chính mình. Khi nói về kinh nghiệm của họ, họ nói: “Chúng tôi chắc chắn rằng chúng tôi đã không tự sản sinh ra nó; nó không phải là kết quả của bất kỳ mưu tính hay nỗ lực nào của chúng tôi.” Và từ đó họ kết luận rất ngu dốt rằng những gì họ đã trải nghiệm hẳn phải đến từ ảnh hưởng vĩ đại của Đức Thánh Linh, và có bản chất cứu rỗi. Thật vậy, những gì họ đã trải nghiệm có thể không trực tiếp đến từ chính họ; nhưng từ đó không suy ra rằng nó đến từ Đức Thánh Linh. Có những tác nhân vô hình khác có ảnh hưởng trên tâm trí con người, ngoài Đức Thánh Linh. Chúng ta được chỉ dẫn đừng tin mọi thần, nhưng hãy thử các thần xem chúng có đến từ Đức Chúa Trời không. Có những tà linh, cực kỳ bận rộn với con người, thường tự biến thành thiên sứ của sự sáng; và, với sự tinh ranh và quyền năng lớn, bắt chước những hoạt động của Đức Thánh Linh. Nhiều hoạt động của Sa-tan rất dễ phân biệt với những hoạt động tự nguyện của tâm trí chúng ta. Chúng như vậy trong những sự gợi ý kinh khủng và phạm thượng mà một số người bị hành hạ một cách khủng khiếp, và trong những nỗi kinh hoàng không cần thiết và vô ích mà kẻ khác bị trải qua. Và ảnh hưởng của Sa-tan có thể rõ ràng trong những sự an ủi và niềm vui giả, cũng như trong những nỗi kinh hoàng và những sự gợi ý kinh khủng.

Và ngoài ra, chúng ta nên nhớ rằng những ấn tượng trên tâm trí chúng ta có thể không phải do chính chúng ta sản sinh, cũng không đến từ một tà linh, nhưng vẫn không đến từ bất kỳ ảnh hưởng cứu rỗi nào, mà từ một ảnh hưởng thông thường của Đức Thánh Linh. Những chủ thể của những ấn tượng như vậy thuộc số những người mà chúng ta đọc rằng “đã từng được soi sáng,” đã “nếm tặng phẩm thiên thượng, và được dự phần về Đức Thánh Linh;” đã “nếm lời tốt lành của Đức Chúa Trời,” và đã cảm nhận “những quyền năng của thế giới sẽ đến;” nhưng vẫn hoàn toàn không biết đến “những điều tốt hơn đi kèm với sự cứu rỗi.” Hê-bơ-rơ 6:4, 5, 9.

Và ở nơi không có thần tốt hay tà linh nào có ảnh hưởng trực tiếp, con người, đặc biệt là những người có thể chất yếu đuối và tâm trí yếu kém, có thể có những tưởng tượng kỳ lạ và những cảm xúc mạnh mẽ mà họ không thể giải thích. Những người như vậy dễ có những ấn tượng thuộc loại này về những điều thuộc đời này; và có lý do tương tự để kết luận rằng họ có thể có những ấn tượng tương tự về những điều thuộc linh. Như một người, khi ngủ, có những giấc mơ mà mình không phải là tác nhân tự nguyện, thì khi thức, người ấy cũng có thể là chủ thể của những ấn tượng mà mình cũng không phải là tác nhân tự nguyện.

V. Việc chúng được sản sinh bởi những đoạn Kinh Thánh, đột ngột và theo một cách phi thường, được áp dụng cho tâm trí, không phải là bằng chứng rằng cảm xúc của chúng ta thật sự thuộc ân điển, hay rằng chúng không phải như vậy.

Việc chúng được gây ra bởi những đoạn Kinh Thánh được in sâu vào tâm trí như vậy không phải là bằng chứng rằng những cảm xúc không thuộc ân điển, với điều kiện chính Kinh Thánh, hoặc chân lý mà nó chứa đựng, là nền tảng của cảm xúc, chứ không chỉ đơn thuần, hoặc chủ yếu, là cách đột ngột và bất thường mà nó được đưa đến tâm trí.

Nhưng mặt khác, việc chúng phát sinh từ Kinh Thánh, được đưa đến tâm trí chúng ta một cách đột ngột và phi thường, cũng không phải là bằng chứng nào rằng cảm xúc của chúng ta về tôn giáo thuộc ân điển. Một số người dường như coi đó là bằng chứng tốt rằng cảm xúc của họ là cứu rỗi, đặc biệt nếu những cảm xúc đó là hy vọng hay niềm vui, hoặc bất kỳ cảm xúc nào khác dễ chịu và vui thú. Họ nói với chúng ta rằng những lời hứa cụ thể đã đột ngột được đưa đến tâm trí họ, như thể chúng đã được phán với họ. Họ nói: “Chúng tôi không hề nhúng tay vào việc đưa những đoạn Kinh Thánh như vậy đến tâm trí mình; chúng tôi không nghĩ đến bất kỳ điều gì có thể có khuynh hướng tạo ra một sự việc như vậy,” v.v. Và có lẽ họ sẽ thêm: “Đoạn Kinh Thánh này nối tiếp đoạn Kinh Thánh kia chảy vào, dễ chịu và thích hợp nhất có thể nghĩ ra; chúng tôi đầy niềm vui, và không thể nghi ngờ nữa.” Từ đó họ kết luận rằng cảm xúc của họ chắc chắn thuộc loại đúng, và tình trạng của họ thật sự tốt.

Điều lừa dối nhiều người xưng nhận đức tin thuộc loại ít hiểu biết và ít suy xét hơn, về chủ đề này, dường như là điều này: Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, và vì vậy không chứa điều gì ngoài sự thật nghiêm ngặt, và hoàn toàn thánh trong bản chất của nó; và từ đó họ kết luận rằng kinh nghiệm nào đến từ việc áp dụng những đoạn của các sách thánh hẳn phải thuộc Phúc Âm. Nhưng khi đó cần xét rằng những cảm xúc có thể phát sinh từ những đoạn Kinh Thánh bị giải thích sai — không phải như kết quả thật của chúng, trong một sự áp dụng đúng đắn chúng, mà từ một sự lạm dụng chúng.

Có bằng chứng nào rằng ma quỷ không thể đưa những đoạn Kinh Thánh đến tâm trí, và áp dụng sai chúng, nhằm mục đích lừa dối không? Dường như không có điều gì trong việc này vượt quá quyền năng của Sa-tan. Việc in những chữ cái hay âm thanh lên trí tưởng tượng của một người không phải là một công việc có quyền năng vĩ đại đến nỗi chỉ có sự toàn năng mới có thể được cho là đủ để thực hiện nó.

Hay có người nào cho rằng những đoạn Kinh Thánh là những điều thiêng liêng đến nỗi ma quỷ không dám lạm dụng chúng không? Nếu họ nghĩ vậy, trong điều này họ cũng sai lầm. Kẻ đã đủ táo bạo để đem chính Đấng Christ đến những nơi khác nhau, vào đồng vắng — lên một ngọn núi cao — và lên nóc đền thờ, để cám dỗ Ngài, thì không sợ đụng đến Kinh Thánh, và lạm dụng chúng cho mục đích của mình. Cùng lúc hắn thực hiện những sự tự do đó với Đấng Christ, hắn đã nhiều lần trích dẫn Kinh Thánh, để nếu có thể, lừa dối Ngài. Và nếu Sa-tan được phép, và nếu hắn dám nhắc chính Đấng Christ nhớ đến những đoạn Kinh Thánh nhằm mục đích cám dỗ Ngài, chúng ta có lý do gì để kết luận rằng hắn không được phép, hoặc hắn không dám, nhắc những người gian ác nhớ đến những đoạn Kinh Thánh, để cám dỗ và lừa dối họ? Và nếu Sa-tan có thể lạm dụng một đoạn Kinh Thánh như vậy, hắn có thể lạm dụng một đoạn khác. Việc đó là một đoạn rất quan trọng, một lời hứa an ủi và quý báu, không làm thay đổi vấn đề. Và nếu hắn có thể đưa một đoạn Kinh Thánh an ủi đến tâm trí, hắn có thể đưa một ngàn đoạn, và có thể chọn những đoạn Kinh Thánh có khuynh hướng phục vụ mục đích của hắn nhất. Hắn có thể thêm lời hứa Kinh Thánh này vào lời hứa Kinh Thánh khác, dẫn đến, theo sự áp dụng sai lệch mà hắn thực hiện với chúng, việc loại bỏ một cách hiệu quả những nghi ngờ, và củng cố niềm vui và sự tự tin giả dối của một tội nhân đáng thương bị lừa dối.

Vậy rõ ràng chúng ta có thể có những cảm xúc cao, được gây ra bởi những đoạn Kinh Thánh đến tâm trí chúng ta một cách đột ngột và phi thường, nhưng những cảm xúc đó có thể không thánh, hoặc không là gì ngoài những sự lừa dối của Sa-tan.

Tôi xin lưu ý thêm rằng chúng ta có thể có những cảm xúc cao và vui mừng đi kèm với lời của Đức Chúa Trời; và không chỉ vậy, mà còn từ lời đó, nhưng những cảm xúc đó vẫn có thể không đến từ Sa-tan, cũng không đến từ sự sa đọa của lòng mình, mà từ một ảnh hưởng nào đó của Đức Thánh Linh đi kèm với lời; và bất chấp tất cả điều này, những cảm xúc đó có thể không có gì thuộc bản chất của tôn giáo cứu rỗi. Những người nghe trên đất đá đã có niềm vui lớn, được trình bày như phát sinh từ lời, như một cây non mọc lên từ hạt giống của nó; và những cảm xúc của họ, trong vẻ ngoài, rất giống với những cảm xúc được trình bày bởi sự lớn lên của hạt giống trên đất tốt, sự khác biệt không xuất hiện cho đến khi nó được khám phá bởi những hậu quả trong một thời kỳ thử thách. Nhưng không có tôn giáo cứu rỗi nào trong những cảm xúc đó.

VI. Việc chúng đi kèm với một vẻ ngoài của tình yêu thương lớn không phải là bằng chứng rằng cảm xúc của chúng ta thật sự thuộc ân điển, hay rằng chúng không phải như vậy.

Không có Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin nào coi hoàn cảnh này là một lập luận chống lại tính chân thật và bản chất cứu rỗi của những cảm xúc tôn giáo của họ; nhưng có một số người coi vẻ ngoài của tình yêu thương lớn là bằng chứng tốt rằng cảm xúc của họ đến từ những ảnh hưởng nên thánh và cứu rỗi của Đức Thánh Linh. Họ lập luận rằng Sa-tan không thể yêu thương, vì cảm xúc này trực tiếp trái ngược với tính tình của hắn. Bản tính thật của hắn là sự thù nghịch và ác ý. Đúng là không có gì quan trọng và đáng yêu hơn một tinh thần yêu thương Cơ Đốc thật đối với Đức Chúa Trời và đối với con người: nó xuất sắc hơn sự hiểu biết, hay tặng phẩm nói tiên tri, hay quyền năng làm phép lạ, hay khả năng nói các thứ tiếng của loài người và của thiên sứ. Nó là ân điển chính của Đức Thánh Linh, và là bản chất của mọi tôn giáo thật. Nó là điều mà qua đó chúng ta được trở nên giống trời nhất, và đối nghịch với địa ngục và ma quỷ nhất. Nhưng bất chấp điều này, chúng ta không được lập luận từ đây rằng cảm xúc này không có đồ giả. Có thể nhận thấy rằng bất kỳ điều gì càng xuất sắc, càng có khả năng bị bắt chước. Chẳng hạn: có nhiều đồ giả của bạc và vàng hơn của sắt và đồng. Dù việc tạo ra một bản sao của điều thật sự xuất sắc khó hơn, nhưng bất kỳ điều gì càng xuất sắc bao nhiêu, nghệ thuật và sự khéo léo sẽ được vận dụng bấy nhiêu để tạo ra một sự giống hệt chính xác. Cũng vậy với những đức tính và ân điển Cơ Đốc; sự khéo léo của Sa-tan và sự lừa dối của lòng người chủ yếu được vận dụng trong việc tạo ra những sự bắt chước của những điều được coi trọng nhất; vì vậy, có lẽ không có ân điển nào bị làm giả thường xuyên hơn tình yêu thương và sự khiêm nhường.

Về điều đầu tiên trong hai điều này, Kinh Thánh cho thấy rõ chúng ta có thể sở hữu một loại tình yêu tôn giáo, nhưng vẫn không có ân điển cứu rỗi. Đấng Christ, khi nói về những người sở hữu loại cảm xúc này, khẳng định rằng nó sẽ không tiếp tục, và những người xưng nhận như vậy sẽ không đạt được sự cứu rỗi: “Và vì sự gian ác sẽ gia tăng, tình yêu thương của nhiều người sẽ nguội lạnh. Nhưng kẻ nào bền chí cho đến cuối cùng sẽ được cứu rỗi.” Ma-thi-ơ 24:12, 13.

Chúng ta có thể dường như yêu Đức Chúa Trời với cảm xúc rất mạnh mẽ, nhưng vẫn không có ân điển. Điều này rõ ràng là trường hợp của nhiều người Do Thái, đã theo Chúa Giê-xu Christ ngày và đêm mà không ăn, uống hay ngủ. Họ nói: “Chúa ơi, chúng tôi sẽ theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài đi,” và kêu lên: “Hô-sa-na cho Con Đa-vít.”

Sứ đồ dường như ám chỉ rằng trong thời của ông có nhiều người có tình yêu giả đối với Đấng Christ: “Ân điển ở cùng mọi kẻ yêu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cách chân thành.” Ê-phê-sô 6:24.

Cũng vậy, tình yêu Cơ Đốc đối với dân của Đức Chúa Trời có thể bị làm giả. Người Ga-la-ti sẵn sàng móc mắt mình ra và cho sứ đồ; dù sau đó ông bày tỏ nỗi sợ rằng cảm xúc của họ đã trở nên vô ích, và ông đã lao khó nhọc vô ích vì họ. Ga-la-ti 4:11, 15.

VII. Việc chúng ta sở hữu những cảm xúc tôn giáo thuộc các loại khác nhau, cùng một lúc, không phải là bằng chứng rằng những cảm xúc đó thật sự thuộc ân điển, hay rằng chúng không phải như vậy.

Dù tôn giáo giả thường không hoàn hảo, hoặc quái dị, và không có sự toàn vẹn và cân đối của các phần như thấy trong tôn giáo thật; nhưng vẫn có thể có một sự đa dạng lớn của những cảm xúc giả cùng tồn tại, mang một sự giống nhau rất gần với những cảm xúc thuộc ân điển.

Rõ ràng mọi loại cảm xúc thuộc ân điển đều có thể bị làm giả. Chẳng hạn: tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu đối với anh em. Sự đau buồn tin kính vì tội lỗi, như trong các trường hợp của Pha-ra-ôn, Sau-lơ và A-háp, và con dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng. Xuất Hành Ký 9:27. I Sa-mu-ên 24:16, 17, và 26:21. I Các Vua 21:27. Dân Số Ký 14:39, 40. Sự kính sợ Đức Chúa Trời: như trong trường hợp của người Sa-ma-ri, họ kính sợ Chúa, và đồng thời phục vụ các thần của mình. II Các Vua 17:32, 33. Và như trong trường hợp của những kẻ thù của Đức Chúa Trời, là những kẻ, qua sự lớn lao của quyền năng Ngài, đã quy phục Ngài; hoặc, như trong tiếng Hê-bơ-rơ, đã nói dối với Ngài, tức là dâng cho Ngài một sự tôn kính và quy phục giả tạo. Thi Thiên 66:3. Sự biết ơn thuộc Phúc Âm có thể bị làm giả; như trong trường hợp của con dân Y-sơ-ra-ên đã ca hát ngợi khen Đức Chúa Trời tại Biển Đỏ; Thi Thiên 106:12, và của Na-a-man người Sy-ri, sau khi được chữa lành bệnh phong một cách kỳ diệu. II Các Vua 5:15, v.v.

Cũng có thể có những đồ giả của niềm vui thuộc linh; như trong trường hợp của những người nghe trên đất đá. Ma-thi-ơ 13:20; và đặc biệt, trong trường hợp của nhiều người nghe Giăng Báp-tít. Giăng 5:35. Của lòng sốt sắng, như trong trường hợp của Giê-hu, II Các Vua 10:16; và của Phao-lô trước khi ông cải đạo. Ga-la-ti 1:14. Phi-líp 3:6; và như trong trường hợp của những người Do Thái không tin. Công Vụ 22:3. Rô-ma 10:2. Những người không có ân điển có thể có những khao khát tôn giáo tha thiết, giống như những khao khát của Ba-la-am, mà ông đã bày tỏ khi có một cái nhìn phi thường về tình trạng hạnh phúc của dân Đức Chúa Trời, được phân biệt với phần còn lại của thế gian. Dân Số Ký 23:9, 10. Họ cũng có thể có một hy vọng mạnh mẽ về sự sống đời đời; như người Pha-ri-si đã có.

Và vì con người, khi đang ở trong trạng thái tự nhiên, có thể có sự giống nhau của bất kỳ loại cảm xúc tôn giáo nào, nên họ cũng có thể có sự giống nhau của những cảm xúc tôn giáo khác nhau cùng một lúc. Thật vậy, khi bất kỳ cảm xúc giả nào được nâng lên cao, thường có nhiều cảm xúc như vậy đi kèm với nhau. Đoàn dân đông đã đi cùng Đấng Christ vào Giê-ru-sa-lem, sau khi La-xa-rơ được khiến sống lại, dường như bị ảnh hưởng bởi những cảm xúc tôn giáo khác nhau cùng một lúc, và bởi mỗi cảm xúc trong số đó ở một mức độ cao; bởi sự ngưỡng mộ và tình yêu thương, kết hợp với sự tôn kính, khi họ đặt áo mình trên mặt đất để Đấng Christ đi trên đó; bởi lòng biết ơn vì những công việc lớn mà Ngài đã làm giữa họ, khi họ ngợi khen Ngài bằng giọng lớn; bởi niềm vui, khi họ làm cho thành phố vang lên những tiếng reo hò của mình. Từ bản chất của những cảm xúc của chúng ta, dễ dàng chỉ ra lý do vì sao, khi một cảm xúc được nâng lên rất cao, nó nên kích thích những cảm xúc khác, đặc biệt nếu cảm xúc đó là tình yêu giả. Vì tình yêu thương là nguồn gốc của mọi cảm xúc khác. Giả sử trường hợp của một người, trong một thời gian, đã ở trong nỗi kinh hoàng lớn vì sợ địa ngục, đau khổ với những lo sợ khủng khiếp, và đang ở ngay bờ vực của sự tuyệt vọng; nhưng đột nhiên được giải thoát; được thuyết phục hoàn toàn, qua một sự lừa dối nào đó của Sa-tan, rằng Đức Chúa Trời đã tha thứ và chấp nhận người ấy như một đối tượng của tình yêu thương của Ngài, và Ngài chắc chắn sẽ ban cho người ấy sự sống đời đời. Những cảm xúc đa dạng nào sẽ tự nhiên ùa vào cùng một lúc, hoặc ngay sau nhau, trong tâm trí của một người như vậy. Từ những nguyên lý đơn thuần của bản chất tự nhiên, dễ dàng giải thích được rằng tâm trí của một người trong hoàn cảnh như vậy nên được nâng lên với những cơn vui mừng tột độ, và được nâng cao với tình yêu nồng nhiệt, đối với Đấng Cứu Chuộc tưởng tượng ấy, là Đấng mà người ấy cho rằng đã giải cứu mình khỏi hàm của sự hủy diệt, và ban cho mình những đặc ân phân biệt; và rằng bây giờ người ấy nên được khích động với sự ngưỡng mộ và lòng biết ơn đến nỗi, trong một thời gian, người ấy khó có thể nghĩ, hoặc nói, về bất kỳ điều gì khác; rằng người ấy nên tôn cao Đức Chúa Trời, và kêu gọi kẻ khác cùng vui mừng với mình; và rằng, dù trước khi được giải thoát, người ấy có khuynh hướng tranh cãi với sự công chính của Đức Chúa Trời, bây giờ người ấy dễ dàng quy phục, và thừa nhận sự không xứng đáng của chính mình. Sau-lơ, khi Sa-mu-ên nói với ông rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định ông làm vua, đã đáp: “Tôi chẳng phải là người Bên-gia-min, thuộc một trong những chi tộc nhỏ nhất của Y-sơ-ra-ên sao, và gia đình tôi là hèn nhất trong mọi gia đình của chi tộc Bên-gia-min sao? Vậy sao ông nói với tôi như vậy?” I Sa-mu-ên 9:21. Điều này tương tự như lời của Đa-vít, một thánh đồ thật: “Tôi là ai, hỡi Chúa là Đức Chúa Trời! Và nhà của cha tôi là gì, mà Ngài đã đem tôi đến đây?” II Sa-mu-ên 7:18.

Cũng chẳng có gì lạ khi giờ đây một người như thế lại vui thích được ở cùng những người nhìn nhận và vui mừng về hạnh phúc trong tình trạng hiện tại của mình; lại yêu mến tất cả những ai quý trọng và ngưỡng mộ mình; lại sẵn sàng tuyên chiến với mọi người không thuộc phe mình, và, giống như những người Pha-ri-si, lại sẵn lòng vượt biển và đất liền để chiêu mộ được một người theo đạo.

VIII. Việc sự an ủi và vui mừng dường như theo sau những sự thức tỉnh và những sự cáo trách của lương tâm theo một thứ tự nào đó, không phải là bằng chứng cho thấy các cảm xúc tôn giáo thật sự thuộc về ân điển, hay cho thấy chúng không phải như vậy.

Nhiều người có thành kiến chống lại mọi kinh nghiệm tôn giáo trong đó những cảm xúc vui mừng cao độ theo sau nỗi đau khổ và kinh hãi lớn. Nhưng những thành kiến như vậy không nhận được sự khích lệ nào từ lý trí hay từ Kinh Thánh. Chắc chắn không thể là vô lý khi, trước khi Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta khỏi tình trạng tội lỗi và khỏi sự phải chịu khốn khổ đời đời, Ngài ban cho chúng ta một cảm nhận đáng kể về điều ác mà Ngài giải cứu chúng ta khỏi đó, để chúng ta có thể biết và cảm nhận tầm quan trọng của sự cứu rỗi, và có thể quý trọng giá trị của điều Đức Chúa Trời vui lòng làm cho chúng ta. Vì những người được cứu lần lượt ở trong hai tình trạng cực kỳ khác nhau — trước hết ở trong tình trạng bị kết án, rồi ở trong tình trạng của sự xưng công chính và được phước — và vì Đức Chúa Trời, trong sự cứu rỗi con người, đối xử với họ như những tạo vật có lý trí và hiểu biết — nên điều đó dường như hợp với sự khôn ngoan của Ngài, rằng những người được cứu phải được làm cho cảm nhận được mình đang ở trong hai tình trạng khác nhau ấy. Trước hết, họ phải được làm cho cảm nhận được tình trạng bị kết án của mình; và sau đó, tình trạng được giải cứu và hạnh phúc của mình: họ phải được làm cho cảm nhận nhu cầu tuyệt đối cần một Đấng Cứu Thế, rồi được thuyết phục về sự đầy đủ của Đấng Christ, và về sự sẵn sàng trọn vẹn mà Đức Chúa Trời luôn có để bày tỏ lòng thương xót qua Ngài.

Và việc cách Đức Chúa Trời đối xử với con người là trước hết dẫn họ vào đồng vắng, rồi mới phán lời an ủi với họ — đưa họ vào cảnh khốn cùng, và làm cho họ cảm nhận sự bất lực của chính mình cùng sự lệ thuộc tuyệt đối vào quyền năng và ân điển của Ngài, trước khi Ngài xuất hiện để thực hiện bất kỳ sự giải cứu nào cho họ — là điều hiển nhiên dồi dào từ Kinh Thánh. Trước khi Đức Chúa Trời giải cứu con dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, họ đã được chuẩn bị cho điều đó bằng cách được làm cho thấy sự khốn khổ của tình trạng mình, và kêu cầu Ngài vì ách nô lệ nặng nề của họ. Xuất Hành Ký 2:23, và 5:19. Và trước khi Đức Chúa Trời thực hiện sự giải cứu lớn lao ấy cho họ tại Biển Đỏ, họ đã bị đưa vào cảnh khốn cùng lớn: đồng vắng đã vây kín họ; họ không thể quay sang tay phải hay tay trái; Biển Đỏ ở trước mặt họ, và đạo quân Ai Cập ở sau lưng họ; họ bị đưa đến chỗ thấy rằng mình không thể làm gì cho chính mình, và rằng nếu Đức Chúa Trời không giúp đỡ họ thì họ sẽ lập tức bị nuốt chửng — bấy giờ Đức Chúa Trời xuất hiện, và biến tiếng kêu khóc của họ thành những bài ca. Những trường hợp thuộc loại này được ghi lại trong Kinh Thánh thì rất nhiều: Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:2-16; Lu-ca 8:43, 44; Ma-thi-ơ 15:22; II Cô-rinh-tô 1:8-10; Ma-thi-ơ 8:24-26; Lê-vi Ký 13:45; Giê-rê-mi 3:23-25.

Và nếu chúng ta xét những sự bày tỏ phi thường mà Đức Chúa Trời đã tự bày tỏ cho một số các thánh đồ ngày xưa, chúng ta sẽ thấy cách Ngài đối xử với họ cũng tương tự. Với Áp-ra-ham cũng vậy: trước hết “một sự kinh hãi và tối tăm lớn giáng trên ông;” rồi Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho ông trong lời hứa đầy khích lệ nhất. Sáng Thế Ký 15:12, 13. Với Môi-se tại núi Si-na-i cũng vậy: trước hết, Đức Chúa Trời hiện ra với ông trong mọi sự kinh khiếp của uy nghi đáng sợ của Ngài, đến nỗi tôi tớ nổi bật này của Chúa đã nói: “Tôi run sợ lắm;” rồi Ngài cho mọi sự tốt lành của Ngài đi qua trước mặt ông, và công bố danh Ngài: “Giê-hô-va Đức Chúa Trời, có lòng thương xót và hay làm ơn,” v.v. Với Ê-li cũng vậy: trước hết, có gió bão, động đất, và lửa thiêu nuốt; rồi có tiếng êm dịu nhỏ nhẹ, I Các Vua 19:11, 12. Với Đa-ni-ên cũng vậy: trước hết ông thấy dung mạo của Đấng Christ như chớp nhoáng, khiến ông kinh hãi và ngất đi; rồi ông được làm cho mạnh mẽ và tươi tỉnh lại bởi những lời an ủi như thế này: “Hỡi Đa-ni-ên, người được yêu quý lắm, đừng sợ; nguyền cho ngươi được bình an; hãy mạnh bạo, phải, hãy mạnh bạo.” Đa-ni-ên 10:19.

Nhưng có nhiều điều trong Kinh Thánh trực tiếp hơn cho thấy đây là cách thông thường mà Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài, qua Đấng Christ, trong công tác ân điển trên lòng tội nhân. Đứa con hoang đàng tiêu hết mọi thứ mình có, bị đưa đến chỗ cảm nhận hoàn cảnh của mình, hạ mình xuống, và xưng nhận sự không xứng đáng của mình, trước khi được cha tiếp nhận và mở tiệc đãi. Lu-ca 15:11, v.v. Người đầy tớ nợ chủ mình mười ngàn ta-lâng trước hết được nhắc về món nợ của mình; bị tuyên án phải bị bán, cùng với vợ và con mình, để có thể trả nợ; và như vậy người ấy bị hạ xuống và bị đưa đến chỗ xưng nhận toàn bộ món nợ là đúng; rồi tất cả đều được tha cho người. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta, sau khi đã phạm tội, đã bị uy nghi và sự công chính của Đức Chúa Trời làm cho kinh hãi; và tội lỗi của họ, cùng với tình tiết tăng nặng của nó, đã được quan án của họ bày ra trước mặt họ, trước khi họ được làm cho nhẹ nhõm bởi lời hứa về Dòng Dõi của người nữ. Dường như ý nghĩa tự nhiên của từ Phúc Âm, tin vui mừng, là nó là tin tức về sự giải cứu và sự cứu rỗi, sau nỗi sợ hãi và đau khổ lớn.

Và nếu quả thật cách Đức Chúa Trời tiến hành, trước khi Ngài truyền đạt sự an ủi của sự giải cứu, là ban cho con người một cảm nhận đáng kể về sự lớn lao của tội lỗi họ, và về bản chất đáng sợ của hình phạt mà họ phải đối diện; thì chắc chắn không phải là vô lý khi cho rằng con người, ít nhất nói chung, trong khi ở dưới những ấn tượng ấy, sẽ có nỗi đau khổ lớn và những sự lo sợ kinh khiếp trong tâm trí.

Từ những điều này, có vẻ rất vô lý khi những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu lại phản đối bản chất thuộc linh của những cảm xúc an ủi và vui mừng, chỉ vì trước đó đã có những sự lo sợ đáng báo động và nỗi đau khổ lớn trong tâm trí.

Và, mặt khác, chúng ta không được kết luận rằng sự an ủi và vui mừng thuộc loại đúng đắn, chỉ vì chúng theo sau những cơn kinh hãi lớn và những nỗi sợ hãi đáng sợ về địa ngục. Một số người đặt trọng lượng đáng kể lên hoàn cảnh này, coi những cơn kinh hãi lớn là bằng chứng của một công tác lớn của luật pháp được thực hiện trên lòng, chuẩn bị tâm trí thật tốt cho sự an ủi vững chắc; mà không xét rằng sự kinh hãi và sự cáo trách của lương tâm là hai điều khác nhau. Vì tuy sự cáo trách của lương tâm thường sinh ra sự kinh hãi, chúng không hệ tại ở sự kinh hãi: sự kinh hãi không hiếm khi phát sinh từ những nguyên nhân khác. Sự cáo trách của lương tâm, do Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sinh ra, hệ tại ở sự cáo trách về tính tội lỗi, cả của lòng lẫn của cách sống; và về tội lỗi đáng ghê tởm của tội, như đã phạm nghịch cùng một Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn và công chính nghiêm minh, Đấng vì vậy không thể để nó không bị trừng phạt. Nhưng có một số người có những sự lo sợ kinh khiếp về địa ngục, mà dường như có những sự cáo trách rất nhẹ về tính tội lỗi của lòng và đời sống họ. Ma quỷ, nếu được phép, có thể làm con người kinh hãi, cũng như Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: đó là một việc tự nhiên đối với nó, và nó có nhiều cách thực hiện việc đó sao cho không sinh ra điều gì tốt lành.

Sự kinh hãi mà một số người trải qua phần lớn là do thể chất và tính khí riêng của họ. Không có gì hiển nhiên hơn việc một số người có tính khí và trạng thái tâm trí như vậy, đến nỗi trí tưởng tượng của họ bị ấn tượng mạnh mẽ hơn bởi mọi điều tác động đến họ, so với trí tưởng tượng của người khác trong những hoàn cảnh tương tự. Ấn tượng trên trí tưởng tượng của họ tác động trở lại trên cảm xúc của họ và nâng chúng lên còn cao hơn nữa: và như vậy cảm xúc và trí tưởng tượng tác động qua lại lẫn nhau, cho đến khi trí tưởng tượng được nâng lên đến một mức độ quá mức. Những người như vậy mất hết sự tự chủ đối với chính mình.

Một số tín hữu xưng mình nói về sự nhìn thấy rõ ràng mà họ có về sự gian ác của mình, nhưng nếu chúng ta tra xét họ, thì hóa ra họ có ít hoặc không có sự cáo trách nào của lương tâm. Họ than phiền về một tấm lòng cứng cỏi đáng sợ, trong khi thực tế họ không cảm nhận được điều nào trong những điều mà sự cứng cỏi của lòng người hệ tại ở đó. Họ than phiền về một gánh tội lỗi nặng nề, và về sự bại hoại sâu xa, trong khi họ không nhìn thấy điều gì mà bản chất ghê tởm của tội lỗi, và sự bại hoại của lòng người, hệ tại ở đó. Họ kể cho chúng ta nghe cách tội lỗi của họ được bày ra theo thứ tự trước mặt họ, trong khi thực tế họ không hề bị tác động cách ăn năn bởi bất kỳ một tội nào mà họ đã phạm.

Nếu con người có những cơn kinh hãi lớn, thật sự xuất phát từ ảnh hưởng thức tỉnh và cáo trách của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì từ đó không suy ra rằng những cơn kinh hãi của họ nhất thiết phải dẫn đến sự an ủi thật. Sự bại hoại chưa bị chế ngự của lòng có thể dập tắt Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và như vậy dẫn đến những hy vọng tự phụ và tự tôn cao.

Lại nữa; nếu sự an ủi và vui mừng không chỉ theo sau sự báo động và kinh hãi lớn, mà còn có vẻ như có những sự cáo trách và hạ mình chuẩn bị như vậy, phát sinh rất rõ rệt, theo một thứ tự và theo một cách như thường được quan sát nơi những người hoán cải thật — thì đây không phải là bằng chứng chắc chắn rằng ánh sáng và sự an ủi theo sau là thuộc về Phúc Âm và cứu người; và vì những lý do này.

(1.) Như ma quỷ có thể giả mạo những công tác và ân điển của Đức Thánh Linh, thì nó cũng có thể giả mạo bất cứ điều gì chuẩn bị cho sự truyền đạt ân điển. Nếu Sa-tan có thể giả mạo những công tác đặc biệt và thánh hóa ấy của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì nó càng dễ bắt chước những công tác thông thường hơn nhiều, những công tác mà con người, trong khi vẫn còn là con cái của nó, không hiếm khi là đối tượng. Hiển nhiên dồi dào rằng có sự khiêm nhường giả, cũng như có sự an ủi giả.

Sau-lơ, dù là một người rất gian ác, có tinh thần kiêu ngạo, và là một vị vua lớn, khi bị sự cáo trách về tội đưa đến chỗ tự kết án mình trước Đa-vít, một trong những thần dân của mình, và là người mà ông đã từ lâu căm ghét và đối xử như kẻ thù, đã kêu lên: “Ngươi công chính hơn ta; vì ngươi lấy điều thiện báo ta, còn ta lấy điều ác báo ngươi!” Và vào một lần khác: “Ta đã phạm tội — ta đã hành động như kẻ dại dột, và đã sai lầm quá sức.” I Sa-mu-ên 24:16, 17, và 26:21. Thế nhưng Sau-lơ, vào lúc đó, dường như có rất ít ảnh hưởng thiên thượng, vì điều này xảy ra sau khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã lìa khỏi ông, và một ác thần đã quấy rối ông. Vậy nếu vị quân vương kiêu ngạo này đã bị đưa đến chỗ hạ mình xuống thấp như vậy trước một thần dân mà ông căm ghét, thì chắc chắn chúng ta có thể bày ra những vẻ ngoài của sự cáo trách và hạ mình lớn trước Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta vẫn còn là kẻ thù của Ngài. Thường có, nơi những người bị kinh hãi vì sợ địa ngục, một vẻ ngoài lớn lao của việc được đưa ra khỏi sự nương cậy vào sự công chính của chính mình, trong khi họ không phải trong mọi phương diện đều được đưa ra khỏi sự nương cậy như vậy. Họ chỉ đổi một cách tin cậy vào sự công chính của chính mình lấy một cách khác, ít lộ liễu hơn. Rất thường, một mức độ nản lòng lớn, về một số điều mà họ vẫn quen nương cậy, được coi là sự hạ mình, và được gọi là sự đầu phục Đức Chúa Trời; dù đó không phải là sự đầu phục thật, mà phát sinh từ một sự thỏa hiệp bí mật nào đó khó bị phát hiện. (2.) Nếu những công tác của Đức Thánh Linh, trong sự cáo trách và an ủi những người hoán cải thật, có thể bị giả mạo, thì thứ tự của chúng cũng có thể bị giả mạo. Khi những đồ giả được làm ra, không cần quyền năng thiên thượng nào cho mục đích sắp xếp chúng theo một thứ tự nào đó; và vì vậy không một thứ tự, hay phương pháp công tác và kinh nghiệm nào, là bằng chứng chắc chắn về tính thiên thượng của chúng.

(3.) Chúng ta không có quy tắc quyết định nào để có thể xác định Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể tiến tới đâu trong công tác cáo trách, mà không sinh ra một sự hoán cải thật. Không có mối liên hệ cần thiết nào giữa bất cứ điều gì một người tự nhiên có thể trải qua, và ân điển cứu rỗi của Đức Thánh Linh. Và vì vậy chúng ta không thấy rằng bất kỳ sự cáo trách thuộc luật pháp nào, hay bất kỳ sự an ủi nào theo sau những sự cáo trách như vậy, theo bất kỳ phương pháp hay thứ tự chắc chắn nào, lại từng được Kinh Thánh nhắc đến như một bằng chứng chắc chắn về ân điển, hay bất cứ điều gì đặc biệt thuộc về các thánh đồ; dù chúng ta thật thấy rằng chính những công tác và hiệu quả thuộc ân điển lại được nhắc đến như vậy nhiều lần gần như không đếm xuể. Điều này phải là đủ đối với Cơ Đốc nhân: họ phải sẵn lòng tiếp nhận lời của Đức Chúa Trời, thay vì kinh nghiệm và những phỏng đoán của chính mình, làm hướng dẫn đầy đủ cho mình trong việc phán đoán tình trạng của mình trước mặt Đức Chúa Trời.

(4.) Kinh nghiệm củng cố một cách mạnh mẽ kết luận rằng việc con người dường như có những sự cáo trách và sự an ủi theo nhau theo một phương pháp và thứ tự như thường có thể được quan sát nơi những người hoán cải thật, không phải là bằng chứng của ân điển. Tôi kêu gọi, về chủ đề này, những mục sư đã có nhiều việc phải làm với các linh hồn trong mùa phi thường vừa qua. Họ sẽ khẳng định, tôi không nghi ngờ gì, rằng họ đã biết nhiều người không tỏ ra tốt đẹp về sau, là những người đã thuật lại kinh nghiệm của mình một cách tốt đẹp, và dường như đã được hoán cải theo thứ tự và phương pháp ấy, là thứ tự và phương pháp thường được nhấn mạnh là thứ tự mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận hành trong sự hoán cải.

Và như vẻ ngoài của sự rõ rệt và đều đặn này về phương pháp không phải là bằng chứng chắc chắn rằng một người đã được hoán cải, thì sự vắng mặt của nó cũng không phải là bằng chứng quyết định rằng một người chưa được hoán cải. Vì tuy có thể làm cho hiển nhiên, theo các nguyên tắc của Kinh Thánh, rằng một tội nhân không thể được đưa đến chỗ hết lòng tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa của mình, nếu người ấy không bị thuyết phục về tội lỗi của mình, sự bất lực của mình, và sự đáng bị kết án đời đời một cách chính đáng của mình; và rằng vì vậy những sự cáo trách như vậy phải bằng cách nào đó được bao gồm trong điều được thực hiện trong linh hồn người ấy; thế nhưng không có gì chứng minh rằng điều đó là cần thiết, rằng tất cả những điều ấy, vốn được giả định trước hoặc hàm ý trong một hành động đức tin nơi Đấng Christ, phải được thực hiện trong linh hồn trong bấy nhiêu công tác liên tiếp và riêng biệt của Đức Thánh Linh, mà mỗi công tác đều phải rõ ràng và hiển nhiên; trái lại, đôi khi sự thay đổi lúc đầu giống như một mớ hỗn độn rối loạn, đến nỗi chúng ta không biết phải hiểu nó thế nào. Cách Đức Thánh Linh vận hành nơi những người được sinh bởi Đức Chúa Trời rất thường vô cùng huyền nhiệm: chỉ những hiệu quả của những công tác ấy mới có thể nhận ra được. Đáng sợ rằng một số người đã đi quá xa trong việc cố gắng chỉ đạo Đức Thánh Linh của Chúa, và vạch ra những bước chân của Ngài cho Ngài. Kinh nghiệm cho thấy rõ ràng rằng chúng ta không thể lần theo những công tác của Đức Thánh Linh trong sự hoán cải của một số người mà về sau tỏ ra là những Cơ Đốc nhân tốt nhất. Ngài không tiến hành một cách có thể nhận ra được theo những bước của bất kỳ một hệ thống cụ thể, đã được thiết lập nào, với tần suất như người ta tưởng tượng chút nào. Một quy tắc được tiếp nhận và thiết lập bởi sự đồng thuận chung có ảnh hưởng rất lớn, dù đối với nhiều người là vô hình, trong việc hình thành những quan niệm của họ về quá trình kinh nghiệm của chính mình. Tôi biết rất rõ họ tiến hành thế nào về vấn đề này, vì tôi đã có nhiều cơ hội thường xuyên quan sát cách cư xử của họ. Rất thường, kinh nghiệm của họ, lúc đầu, xuất hiện như một mớ hỗn độn rối loạn, nhưng rồi những phần mang sự giống nhau gần nhất với những bước cụ thể như vậy, là những bước được nhấn mạnh, được chọn ra; và được nghiền ngẫm trong tư tưởng của họ, và được nói đến hết lần này đến lần khác, cho đến khi chúng trở nên ngày càng nổi bật hơn trong cái nhìn của họ, và những phần khác bị bỏ qua trở nên ngày càng mờ tối hơn. Như vậy điều họ đã trải qua bị gò ép một cách vô hình, để đưa nó đến sự phù hợp chính xác với hệ thống đã được thiết lập sẵn trong tâm trí họ. Và điều đó cũng trở nên tự nhiên đối với các mục sư, là những người phải đối xử với những người nhấn mạnh vào sự rõ rệt và minh bạch của phương pháp, cũng làm như vậy. Nhưng dù vậy, gần đây người ta đã thấy quá nhiều về những công tác của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đến nỗi những người đã có nhiều việc phải làm với các linh hồn và không bị thành kiến làm mù mắt, hẳn phải biết rằng Đức Thánh Linh vô cùng đa dạng trong cách Ngài vận hành, đến nỗi, trong nhiều trường hợp, không thể lần theo Ngài được.

Điều chúng ta chủ yếu phải quan tâm, trong những sự tra xét của mình về tình trạng của chính mình, hoặc trong những chỉ dẫn chúng ta đưa ra cho người khác, là bản chất của những hiệu quả mà Đức Chúa Trời đã sinh ra trong linh hồn. Chúng ta thường được Kinh Thánh hướng dẫn để thử chính mình bằng bản chất của những trái của Đức Thánh Linh; nhưng không hề ở đâu bằng phương pháp mà Đức Thánh Linh sinh ra những trái ấy. Nhiều người sai lầm lớn trong những quan niệm của họ về một công tác hoán cải rõ ràng; gọi là rõ ràng cái công tác trong đó những bước liên tiếp của ảnh hưởng, và phương pháp của kinh nghiệm, là dễ nhận ra nhất; trong khi công tác hoán cải rõ ràng nhất là công tác trong đó bản chất thuộc linh của công tác là hiển nhiên nhất.

IX. Việc chúng khiến chúng ta dành nhiều thời gian cho tôn giáo, và sốt sắng tham gia vào những bổn phận thờ phượng bên ngoài, không phải là bằng chứng cho thấy các cảm xúc của chúng ta liên quan đến những điều này thật sự thuộc về ân điển, hay cho thấy chúng không phải như vậy.

Việc họ dành quá nhiều thời gian cho việc đọc, cầu nguyện, ca hát, nghe giảng, và những việc thực hành tương tự, gần đây đã được viện dẫn như một lập luận chống lại những cảm xúc tôn giáo của một số tín hữu xưng mình. Hiển nhiên từ Kinh Thánh rằng ân điển thật rất hướng đến việc sinh ra trong chúng ta sự vui thích trong những việc thực hành tôn giáo như vậy. Điều này đã đúng với An-ne, nữ tiên tri: “Nàng chẳng hề rời khỏi đền thờ, cứ đêm ngày hầu việc Đức Chúa Trời, kiêng ăn và cầu nguyện.” Lu-ca 2:37. Điều này cũng đúng với các Cơ Đốc nhân sơ khai tại Giê-ru-sa-lem: “Ngày nào cũng vậy, họ cứ đồng tâm hiệp ý mà nhóm lại trong đền thờ; và ở nhà, họ bẻ bánh, dùng bữa với nhau cách vui vẻ và thật thà, ngợi khen Đức Chúa Trời.” Công Vụ 2:46, 47. Ân điển đã khiến Đa-ni-ên vui thích trong bổn phận cầu nguyện, và chuyên tâm vào đó một cách trang trọng ba lần mỗi ngày. Ân điển cũng có tác dụng tương tự đối với Đa-vít: “Buổi chiều, buổi mai và buổi trưa, tôi sẽ cầu nguyện.” Thi Thiên 55:17. Ân điển khiến các thánh đồ vui thích ca hát ngợi khen Đức Chúa Trời: “Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va; vì thật tốt lành khi ca hát ngợi khen Đức Chúa Trời chúng ta: vì điều đó thật vui thích, và sự ngợi khen thật xứng hợp.” Thi Thiên 147:1. Xem thêm Thi Thiên 135:3. Ân điển khiến họ yêu mến sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời: “Lạy Chúa, tôi yêu mến nơi ở của nhà Ngài, là nơi vinh hiển của Ngài ngự.” Thi Thiên 26:8. Xem thêm Thi Thiên 27:4. Đây là bản chất và khuynh hướng của ân điển thật.

Nhưng mặt khác, việc chúng ta sẵn lòng dồi dào trong những việc thực hành tôn giáo bên ngoài, và dành nhiều thời gian cho chúng, không phải là bằng chứng chắc chắn về ân điển; vì một sự sẵn lòng như vậy được tìm thấy nơi nhiều người hiển nhiên không có ân điển. Dân Y-sơ-ra-ên ngày xưa, mà những lễ thờ phượng của họ là gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời, đã dự những lễ trăng mới, và những ngày Sa-bát, và sự triệu tập các hội chúng: họ giơ tay ra và cầu nguyện nhiều. Ê-sai 1:12-15. Những người Pha-ri-si cầu nguyện dài, và kiêng ăn hai lần mỗi tuần. Những cảm xúc tôn giáo giả có thể dẫn con người đến chỗ cầu nguyện lớn tiếng và tha thiết: “Các ngươi không nên kiêng ăn như ngày nay, để làm cho tiếng các ngươi được nghe trên nơi cao.” Ê-sai 58:4. Một loại tôn giáo không thuộc linh hay không cứu người có thể khiến con người vui thích trong những bổn phận và lễ nghi tôn giáo: “Thế mà ngày ngày chúng tìm kiếm ta, và vui thích biết các đường lối ta, như một dân tộc đã làm điều công chính, và không từ bỏ mạng lịnh của Đức Chúa Trời mình: chúng cầu hỏi ta về những mạng lịnh của sự công chính: chúng vui thích đến gần Đức Chúa Trời.” Ê-sai 58:2. Những người ở dưới ảnh hưởng của tôn giáo giả có thể vui thích nghe lời của Đức Chúa Trời được rao giảng. Điều này đã đúng với những người nghe Ê-xê-chi-ên: “Chúng đến cùng ngươi như dân sự đến, và chúng ngồi trước mặt ngươi như dân ta, và chúng nghe lời ngươi, nhưng chúng không làm theo; vì miệng chúng tỏ nhiều sự yêu mến, nhưng lòng chúng hướng theo lợi lộc của chúng. Này, đối với chúng, ngươi như một bài ca rất hay của một người có giọng dễ nghe, và có thể chơi nhạc cụ giỏi; vì chúng nghe lời ngươi, nhưng chúng không làm theo.” Ê-xê-chi-ên 33:31, 33. Xem thêm Mác 6:20; Giăng 5:35.

Kinh nghiệm cho thấy rằng con người, từ ảnh hưởng của những quan điểm giả và sai lầm, có thể bị dẫn dụ đến chỗ dồi dào trong những lễ thờ phượng tôn giáo bên ngoài, đến nỗi dành gần như toàn bộ thời gian của mình cho chúng. Trước đây, một loại người từng rất đông trong Hội Thánh La Mã, được gọi là những người ẩn tu biệt cư, là những người từ bỏ xã hội loài người và tự nhốt mình trong những phòng hẹp, thề nguyện không bao giờ nhìn thấy mặt bất kỳ người nào nữa, (ngoại trừ trong trường hợp bệnh tật,) và dành mọi ngày của mình cho những việc thực hành sùng kính và tương giao với Đức Chúa Trời. Cũng có trong những thời trước một số rất lớn những ẩn sĩ và tu sĩ ẩn tu, là những người từ bỏ thế gian để dành những ngày của mình cho sự suy ngẫm tôn giáo, và cho những việc thực hành sùng kính, trong những sa mạc cô đơn. Một số người trong họ không có nơi ở nào ngoài những hang trong núi, và không có thức ăn nào ngoài những sản vật tự sinh của đất.

X. Việc chúng khiến chúng ta, bằng lời nói, rất sẵn lòng ca ngợi và tôn vinh Đức Chúa Trời, không phải là bằng chứng cho thấy những cảm xúc sốt sắng nhất của chúng ta thật sự thuộc về ân điển; hay cho thấy chúng không phải như vậy. Điều này thật ra đã được hàm ý trong điều vừa được nhận xét; nhưng vì người ta đã đặt trọng lượng lớn lên hoàn cảnh này, tôi nghĩ nó xứng đáng được xem xét chi tiết hơn.

Không một Cơ Đốc nhân nào sẽ biến điều đó thành một lập luận chống lại bất kỳ tín hữu xưng mình nào khi người ấy dường như có một sự sẵn lòng như vậy; nó cũng không thể được coi một cách thích đáng là một bằng chứng ủng hộ bất kỳ tín hữu xưng mình nào; nếu người ta xét cho đúng rằng, không có ân điển, chúng ta vẫn có thể có những cảm xúc cao độ đối với Đức Chúa Trời, và do đó có thể có khuynh hướng nói nhiều và rất tha thiết về những điều mà chúng ta bị tác động bởi đó. Điều này không phải là dấu hiệu chắc chắn của ân điển sẽ càng hiển nhiên hơn, nếu chúng ta xét thông tin mà Kinh Thánh đưa ra về chủ đề này. Xem Mác 2:12; 9:8; Lu-ca 5:26; Ma-thi-ơ 15:31; Lu-ca 7:16; 4:15. Đám đông đã ca ngợi Chúa Giê-xu bằng giọng lớn một thời gian ngắn trước khi Ngài bị đóng đinh, kêu lên: “Hô-sa-na con vua Đa-vít, đáng ngợi khen cho Đấng nhân danh Chúa mà đến, hô-sa-na ở trên nơi rất cao.” Và chúng ta được cho biết rằng, sau khi Đấng Christ thăng thiên, khi các Sứ Đồ đã chữa lành người què, “mọi người đều tôn vinh Đức Chúa Trời về điều đã xảy ra.” Công Vụ 4:21. Khi những người ngoại tại An-ti-ốt xứ Bi-si-đi nghe từ Phao-lô và Ba-na-ba rằng Đức Chúa Trời sẽ từ bỏ người Do Thái, và lấy người ngoại làm dân của Ngài, họ “đã tôn vinh lời của Chúa;” nhưng không phải tất cả những người làm như vậy đều là tín đồ thật. Xem Công Vụ 13:48. Con dân Y-sơ-ra-ên đã ca hát ngợi khen Đức Chúa Trời tại Biển Đỏ, nhưng họ chẳng bao lâu đã quên các công việc của Ngài.

Việc chúng ta bị tác động sâu sắc bởi ơn huệ không xứng đáng được hưởng của Đức Chúa Trời, và rất sẵn lòng tán dương và tôn cao ân điển nhưng không, không phải là bằng chứng chắc chắn rằng chúng ta bị tác động bởi ân điển. Những người vẫn còn ở với sự kiêu ngạo chưa bị chế ngự và sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời có thể kêu lên chống lại sự không xứng đáng của mình, và tôn cao lòng tốt không xứng đáng được hưởng của Ngài đối với họ, từ một nguyên tắc không cao hơn nguyên tắc đã thúc đẩy Sau-lơ; là người, trong khi vẫn còn ở với sự thù nghịch chưa bị khuất phục chống lại Đa-vít, đã bị đưa đến chỗ kêu lên: “Ta đã hành động như kẻ dại dột, và đã sai lầm quá sức;” và với vẻ cảm xúc cùng ngưỡng mộ lớn lao rõ rệt, đã tán dương lòng tốt không xứng đáng được hưởng của Đa-vít đối với mình. I Sa-mu-ên 24:16-19, và 28:21. Lời tường thuật chúng ta có về Nê-bu-cát-nết-sa và Đa-ri-út minh họa cho chủ đề này. Xem Đa-ni-ên 3:28-30; 4:1, 2, 3, 34, 35, 37, và 6:25-27.

XI. Việc chúng làm cho chúng ta đầy sự tin chắc mạnh mẽ, về nguồn gốc thiên thượng của kinh nghiệm mình và về sự an toàn của tình trạng mình, không phải là bằng chứng cho thấy các cảm xúc tôn giáo của chúng ta thật sự thuộc về ân điển, hay cho thấy chúng không phải như vậy.

Một số người lập luận rằng những người xưng mình được bảo đảm về sự tốt lành của tình trạng mình, và không có nghi ngờ gì về phần của mình trong ơn huệ của Đức Chúa Trời, là những người bị lừa dối. Họ cho rằng không có điều như một sự bảo đảm trọn vẹn về hy vọng có thể được mong đợi trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời; trừ khi nó ở dưới một số hoàn cảnh rất phi thường. Điều này trái với giáo lý của những người Tin Lành đầu tiên, được những cây bút nổi tiếng nhất của họ bảo vệ chống lại những người theo Giáo Hoàng; cũng như trái với toàn bộ tinh thần của Kinh Thánh. Rất hiển nhiên rằng sự bảo đảm là một đặc ân thông thường đối với các thánh đồ, mà chúng ta có một lời tường thuật chi tiết trong Kinh Thánh. Đức Chúa Trời, bằng cách rõ ràng và dứt khoát nhất, đã bày tỏ và làm chứng ơn huệ đặc biệt của Ngài cho Nô-ê, Áp-ra-ham, Y-sác, Môi-se, Đa-ni-ên, và những người khác. Gióp thường nói về sự thành thật và ngay thẳng của mình với sự tin chắc lớn nhất, thường kêu gọi Đức Chúa Trời làm chứng: “Tôi biết,” ông nói, “rằng Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống, và rằng tôi sẽ thấy Ngài cho chính mình, chứ không phải người khác.” Gióp 19:25, v.v. Đa-vít, trong sách Thi Thiên, nói ở gần như khắp mọi nơi, không chút do dự, và bằng cách tin chắc nhất, về Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời của mình; vinh hiển trong Ngài như phần và cơ nghiệp của mình, như vầng đá và sự tin cậy của mình, như cái khiên và tháp cao của mình, v.v., v.v. Ê-xê-chia kêu cầu Đức Chúa Trời, như Đấng biết rằng ông đã “đi trước mặt Ngài trong sự chân thật và với một tấm lòng trọn vẹn.” II Các Vua 20:3. Chúa Giê-xu Christ, trong bài giảng cuối cùng của Ngài với mười một môn đồ, thường tuyên bố tình yêu đặc biệt và đời đời của Ngài dành cho họ, bằng những lời rõ ràng nhất; và hứa cho họ sự dự phần trong tương lai với Ngài trong vinh hiển của Ngài, bằng cách tuyệt đối nhất. Ngài làm điều này, như Ngài nói với họ, để niềm vui của họ được trọn vẹn. Giăng 15:11. Xem thêm 16:33. Ngài kết thúc bài giảng này bằng một lời cầu nguyện, trong đó Ngài nói về họ với Cha Ngài, trước sự hiện diện của họ, như thể tất cả họ đều đã biết Ngài một cách cứu rỗi. Ngài tuyên bố rằng họ không thuộc về thế gian, và rằng Ngài đã phán những điều này, để niềm vui của Ngài được trọn vẹn trong họ. Từ đó có vẻ hợp với những ý định của Đấng Christ, và những cách đối xử khác nhau của Ngài liên quan đến Hội Thánh của Ngài, rằng phải có sự chuẩn bị để các thánh đồ của Ngài có được sự bảo đảm trọn vẹn về vinh hiển tương lai của họ.

Sứ Đồ Phao-lô, trong suốt tất cả các thư tín của ông, nói bằng ngôn ngữ của sự bảo đảm; luôn tuyên bố mối quan hệ đặc biệt của ông với Đấng Christ, Chúa, Thầy, và Đấng Cứu Chuộc của ông, và luôn bày tỏ kỳ vọng vững chắc của ông về phần thưởng tương lai và đời đời. Sẽ gần như vô tận nếu nhắc đến tất cả những đoạn có ý này có thể được liệt kê: tôi sẽ chỉ nhắc bốn đoạn mà thôi; “Đấng Christ sống trong tôi; và nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi.” Ga-la-ti 2:20. “Vì đối với tôi, sống là Đấng Christ, và chết là điều lợi.” Phi-líp 1:21. “Tôi biết tôi đã tin Đấng nào, và tôi tin chắc rằng Ngài có quyền năng giữ điều tôi đã phó thác cho Ngài cho đến ngày ấy.” II Ti-mô-thê 1:12. “Ta đã đánh trận tốt lành, ta đã xong sự chạy, ta đã giữ được đức tin: từ nay mão triều thiên của sự công chính đã để dành cho ta, mà Chúa, là Quan Án công chính,” sẽ “ban cho ta trong ngày ấy.” II Ti-mô-thê 4:7, 8.

Bản chất của giao ước ân điển, và ý định đã được tuyên bố của Đức Chúa Trời trong việc lập và thiết lập giao ước ấy, cho thấy rõ ràng rằng sự chuẩn bị dồi dào đã được thực hiện để các thánh đồ có thể hưởng một hy vọng được bảo đảm về sự sống đời đời. Giao ước này “đã được sắp đặt trong mọi sự và vững chắc.” Những lời hứa thì rõ ràng, và thường được lặp lại. Ý định của Đức Chúa Trời trong sự chuẩn bị này, không nghi ngờ gì, là những người thừa hưởng lời hứa có thể có một sự bảo đảm trọn vẹn về vinh hiển tương lai của họ: “Theo đó, Đức Chúa Trời, muốn tỏ ra cho những người thừa hưởng lời hứa biết ý định không thay đổi của Ngài càng rõ hơn, đã dùng lời thề mà xác nhận; để bởi hai điều không thay đổi được, mà Đức Chúa Trời không thể nói dối trong đó, chúng ta có thể có một sự an ủi mạnh mẽ, là những người đã trốn đến để nắm lấy hy vọng đặt trước mặt chúng ta.” Hê-bơ-rơ 6:17, 18. Nhưng tất cả điều này sẽ vô ích, đối với bất kỳ mục đích như vậy nào, nếu sự hiểu biết về phần của chúng ta trong những lời hứa ấy, trong những trường hợp thông thường, không thể đạt được. Vì những lời hứa của Đức Chúa Trời, dù chúng có chắc chắn đến đâu về sự ứng nghiệm của chúng, cũng chỉ có thể đem lại hy vọng và sự an ủi mạnh mẽ trong chừng mực chúng ta hưởng sự bảo đảm rằng chúng áp dụng cho chính mình. Và sự chuẩn bị trong Chúa Giê-xu Christ, để các tín đồ có thể được trọn vẹn về phương diện lương tâm, sẽ là vô ích, (Hê-bơ-rơ 9:9;) nếu sự bảo đảm về sự thoát khỏi tội lỗi không thể đạt được.

Hơn nữa, có vẻ sự bảo đảm không chỉ có thể đạt được trong một số trường hợp phi thường, mà còn trong những trường hợp thông thường; vì các tín đồ, nói chung, được khuyên phải hết sức siêng năng để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn. II Phi-e-rơ 1:5, 10. Việc Cơ Đốc nhân không biết Đấng Christ có ở trong mình hay không được nói đến như một điều rất đáng trách: “Anh em há không biết chính mình, rằng Chúa Giê-xu Christ ở trong anh em, trừ khi anh em là những kẻ bị bỏ sao?” II Cô-rinh-tô 13:5. Thánh Phao-lô nói: “Vậy tôi chạy như vậy, không phải như chạy không chắc chắn.” I Cô-rinh-tô 9:20. Và để không nói thêm nữa, hiển nhiên rằng Cơ Đốc nhân, nói chung, có thể biết phần của mình trong những lợi ích cứu rỗi của Cơ Đốc giáo, vì các Sứ Đồ cho chúng ta biết bằng phương tiện nào họ đã biết như vậy: “Nay chúng ta đã nhận, không phải thần của thế gian, mà là Thánh Linh đến từ Đức Chúa Trời; để chúng ta có thể biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không.” I Cô-rinh-tô 2:12. “Và bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài.” I Giăng 2:3. “Nhưng ai giữ lời Ngài, thì tình yêu của Đức Chúa Trời thật sự được trọn vẹn trong người ấy: bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta ở trong Ngài.” Câu 5. “Chúng ta biết rằng chúng ta đã vượt qua sự chết mà đến sự sống, vì chúng ta yêu anh em mình.” 3:11. “Bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta thuộc về lẽ thật, và sẽ làm cho lòng chúng ta được yên trước mặt Ngài.” Câu 14. “Bởi điều này chúng ta biết rằng Ngài ở trong chúng ta, bởi Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta.” Câu 24. Xem thêm 4:13, và 5:2, và 19.

Vậy hẳn phải rất vô lý khi kết luận rằng con người là kẻ giả hình, chỉ vì họ dường như không có nghi ngờ gì về sự cứu rỗi của mình.

Mặt khác, không có lý do đầy đủ nào để kết luận rằng con người là các thánh đồ, và rằng cảm xúc của họ thuộc về ân điển, chỉ vì những cảm xúc ấy đi kèm với một mức độ tin chắc cao. Không thể lập luận điều gì từ sự tin chắc như vậy, dù nó có mạnh đến đâu. Nếu chúng ta quan sát một người thường xuyên, và không chút do dự, nói bằng ngôn ngữ thân mật và chiếm hữu nhất trong sự cầu nguyện; là người dùng những cách diễn đạt tin chắc nhất về sự tốt lành của tình trạng mình; là người dường như đã xong hẳn với việc tự tra xét, và sẵn lòng nổi giận với những người gợi ý những nghi ngờ của họ về sự an toàn thuộc linh của người ấy, chúng ta có thể, với một mức độ khả năng cao, kết luận rằng mọi sự không ổn. Sự tin chắc cao ngạo, mãnh liệt như vậy không phải là sự bảo đảm Cơ Đốc thật; nó mang nhiều mùi vị hơn của tinh thần của những người Pha-ri-si, là những người không bao giờ nghi ngờ rằng mình là những thánh đồ nổi bật nhất; và là những người, khi Đấng Christ gợi ý rằng họ mù lòa thuộc linh, đã khinh thường gợi ý ấy. Giăng 9:40. Nếu những người như vậy có nhiều hơn tinh thần của người thâu thuế, thì sự tin chắc của họ sẽ có nhiều hơn sự bảo đảm của một người khiêm nhường tin cậy nơi Đấng Christ, và không tin cậy nơi chính mình. Nếu chúng ta chỉ xét tình trạng tự nhiên của tâm trí con người, và mức độ những người chưa được tái sinh ở dưới ảnh hưởng của sự mù lòa thuộc linh và sự tự tâng bốc, chúng ta sẽ không hề ngạc nhiên về ý kiến cao mà họ có về sự tốt lành của chính mình, và sự tin chắc mà họ bày tỏ, về sự an toàn của hoàn cảnh tôn giáo của mình trước Đức Chúa Trời.

“Khi những kẻ giả hình được thiết lập vững chắc trong một hy vọng giả, họ không có những điều làm xáo trộn sự tin chắc của họ, là những điều thường là nguyên nhân gây nghi ngờ cho thánh đồ thật. Họ không có cảm nhận sâu sắc ấy về tầm quan trọng vô cùng lớn của một nền móng vững chắc, và nỗi sợ hãi bị lừa dối ấy. Sự an ủi của một thánh đồ thật thúc đẩy sự thận trọng, và một ấn tượng trang trọng trên tâm trí về sự thánh khiết, công chính và toàn tri vô hạn của Quan Án tối cao. Nhưng những sự an ủi giả xua tan những điều này, và làm cho tâm trí trở nên ngu dại một cách đáng sợ. Kẻ giả hình không có sự hiểu biết về sự mù lòa của chính mình, và về sự lừa dối của lòng mình; cũng không có ý kiến thấp về sự hiểu biết của chính mình, như thánh đồ thật có. Ma quỷ không tấn công hy vọng của kẻ giả hình như nó tấn công hy vọng của tín đồ thật. Sa-tan là kẻ thù lớn của hy vọng thuộc Phúc Âm, không chỉ vì nó hướng mạnh mẽ đến sự an ủi của người sở hữu nó, mà còn vì nó cũng hướng rất mạnh đến việc thúc đẩy và nuôi dưỡng ân điển trong lòng, và kích thích sự nghiêm nhặt và siêng năng trong đời sống Cơ Đốc. Nhưng nó không phải là kẻ thù của hy vọng của một kẻ giả hình, vì nguyên tắc này hướng rất mạnh đến việc thiết lập lợi ích của nó nơi những người ở dưới ảnh hưởng của nó. Một kẻ giả hình có thể giữ hy vọng của mình không bị quấy rối; ma quỷ không bao giờ cố gắng làm xáo trộn nó. Nhưng có lẽ không có Cơ Đốc nhân thật nào mà hy vọng của người ấy không bị Sa-tan tấn công. Nó đã cám dỗ Đấng Christ; và tôi tớ không hơn chủ mình, môn đồ cũng không hơn Chúa mình. Người ôm ấp một hy vọng giả không có sự cáo trách về sự bại hoại của mình như thánh đồ có về sự bại hoại của người ấy. Tội lỗi của một Cơ Đốc nhân thật hiện ra trước người ấy với mọi tình tiết tăng nặng của chúng; và thường dường như là một điều rất huyền nhiệm đối với người ấy rằng bất kỳ ân điển nào có thể tồn tại cùng với sự bại hoại như vậy. Nhưng một hy vọng giả che giấu sự bại hoại, đến nỗi kẻ giả hình hiện ra sạch sẽ trong mắt chính mình.

Có hai loại kẻ giả hình; một loại bị lừa dối bởi đạo đức và tôn giáo bên ngoài của mình; loại kia bị lừa dối bởi những sự khám phá giả và những sự nâng cao của tâm trí. Loại sau thường lớn tiếng chống lại sự nương cậy vào việc làm tốt, và nói nhiều về ân điển nhưng không; nhưng đồng thời lại biến những sự khám phá và kinh nghiệm của mình thành một sự công chính. Hai loại tín hữu xưng mình này, ông Shepard, trong tác phẩm Giải Nghĩa dụ ngôn về mười người nữ đồng trinh của ông, phân biệt bằng những tên gọi là kẻ giả hình theo luật pháp và kẻ giả hình theo Phúc Âm; và thường nói về loại sau như ở trong tình trạng tệ hơn loại trước. Hiển nhiên rằng loại sau tự tin hơn nhiều trong hy vọng của họ, và tôi hiếm khi biết một trường hợp nào của những tín hữu xưng mình thuộc loại này bị làm cho sáng tỏ. Nền tảng chính của sự tin chắc của nhiều người trong họ là cùng một loại những thúc đẩy, và những sự mặc khải tưởng tượng, mà một số người gần đây đã có liên quan đến những sự việc tương lai. Họ gọi những gợi ý này liên quan đến sự tốt lành của tình trạng mình là sự làm chứng của Đức Thánh Linh; hoàn toàn hiểu sai bản chất của sự làm chứng ấy, như tôi sẽ cho thấy sau này. Những khải tượng và thúc đẩy về những điều khác thường là những điều được mong muốn và kỳ vọng; và chẳng có gì lạ khi những người chú ý đến chúng lại có cùng loại những sự khám phá và ấn tượng về sự cứu rỗi đời đời của mình, nhất là nếu họ tha thiết tìm kiếm và kỳ vọng chúng. Cũng chẳng có gì lạ khi, khi họ có những sự mặc khải tưởng tượng như vậy về sự tốt lành của tình trạng mình, họ lại được đầy dẫy mức độ tin chắc cao nhất. Họ cho rằng Đức Giê-hô-va lớn lao đã tuyên bố những điều nào đó cho họ, và rằng, vì có lời chứng trực tiếp của Ngài, một sự tin chắc mạnh mẽ là đức hạnh cao nhất. Do đó họ khinh thường mọi lập luận và tra xét liên quan đến tình trạng của chính mình.

Sự tự tin của nhiều người trong số những kẻ mà ông Shepard gọi là những kẻ giả hình thuộc phái Phúc Âm giống như sự tự tin của một số người điên tưởng mình là vua; họ giữ chặt ảo tưởng của mình bất chấp mọi bằng chứng và lý trí. Và theo một nghĩa nào đó, sự tự tin này còn khó lay chuyển hơn nhiều so với sự bảo đảm thật sự thuộc về ân điển: sự bảo đảm thật sự kia không được duy trì nếu linh hồn không được giữ trong một tâm trạng thánh khiết, và ân điển không tiếp tục vận hành cách sống động. Nếu sự vận hành của ân điển suy yếu nơi Cơ Đốc nhân, và người ấy sa vào một tâm trạng không còn sức sống, thì người ấy mất đi sự bảo đảm của mình; nhưng sự tự tin của kẻ giả hình không hề bị tội lỗi làm lung lay. Ít nhất, một số kẻ giả hình vẫn giữ vững hy vọng của mình ngay trong tâm trạng phi Cơ Đốc nhất, và ngay khi theo đuổi lối sống buông thả nhất.

Và tại đây, tôi không thể không nhận thấy rằng có một số giáo lý thường được giảng trên tòa giảng, mà đáng lẽ phải được nhắc đến với sự thận trọng và giải thích nhiều hơn so với cách người ta thường làm; vì theo cách nhiều người hiểu, chúng có xu hướng củng cố rất nhiều ảo tưởng và sự tự tin sai lầm này. Các giáo lý mà tôi muốn nói đến là giáo lý về việc Cơ Đốc nhân sống bởi đức tin chứ không bởi mắt thấy; về việc họ dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời bằng cách tin cậy Ngài trong bóng tối; về việc sống nương cậy nơi Đấng Christ chứ không nương cậy nơi kinh nghiệm; về việc không lấy những tâm trạng tốt đẹp của mình làm nền tảng cho đức tin của mình, vân vân. Đây là những giáo lý quan trọng khi được hiểu đúng, nhưng lại có sức hủy hoại theo cách nhiều người hiểu chúng. Kinh Thánh nói về việc sống, hay bước đi, bởi đức tin chứ không bởi mắt thấy; điều đó có nghĩa là được chi phối bởi lòng tôn trọng những điều đời đời, là đối tượng của đức tin, chứ không bởi lòng tôn trọng những điều tạm thời, là đối tượng của mắt thấy. Điều này sẽ rõ ràng đối với bất kỳ ai xem xét những phần Kinh Thánh nói về đức tin đối lập với mắt thấy. Xem II Cô-rinh-tô 4:18; 5:7. Hê-bơ-rơ 11:8, 13, 17, 27, 29; Giăng 20:29. Nhưng nhiều người hiểu giáo lý này như thể những người xưng mình là tín hữu phải vững vàng tin cậy nơi Đấng Christ mà không cần ánh sáng thuộc linh, và dù họ đang ở trong một tâm trạng không còn sức sống, và hiện tại không có kinh nghiệm nào thuộc về ân điển. Bổn phận của những người đang ở trong bóng tối như vậy là phải ra khỏi bóng tối để bước vào ánh sáng, và tin. Việc họ phải tin và tin cậy cách đầy tự tin trong khi vẫn ở lại mà không có ánh sáng thuộc linh là một giáo lý không đúng Kinh Thánh và vô lý. Kinh Thánh không hề biết đến một đức tin nào nơi Đấng Christ là công tác của Đức Chúa Trời, mà lại không đặt nền trên việc nhìn thấy Đấng Christ cách thuộc linh. Sự tin cậy nơi Đấng Christ đi kèm với quyền hưởng sự sống đời đời chính là việc nhìn thấy Con và tin nơi Ngài, Giăng 6:40. Đức tin thật nơi Đấng Christ không bao giờ được thực hành vượt quá mức người ta chiêm ngưỡng vinh hiển của Chúa như trong một tấm gương, và có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ. II Cô-rinh-tô 3:18; 4:6. Những kẻ mà ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, không chiếu vào tâm trí họ, thì không tin. II Cô-rinh-tô 4:4. Đức tin không có ánh sáng thuộc linh thì không phải là đức tin của con cái của sự sáng và của ban ngày, mà là sự tự phụ của con cái của bóng tối. Từ đó thấy rõ rằng việc thúc ép những người xưng mình là tín hữu phải tin mà không có bất kỳ ánh sáng thuộc linh nào có xu hướng thúc đẩy rất nhiều những ảo tưởng của chúa của sự tối tăm. Con người không những không thể thực hành đức tin mà không có chút ánh sáng thuộc linh nào, mà họ còn chỉ có thể thực hành đức tin đúng theo tỷ lệ ánh sáng thuộc linh mà họ có. Họ sẽ chỉ tin cậy Đức Chúa Trời theo mức độ họ biết Ngài; và họ không thể thực hành đức tin nơi Ngài vượt quá mức họ có một cái nhìn bởi đức tin về sự thành tín và sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài: họ cũng không thể thực hành sự tin cậy nơi Ngài vượt quá mức họ đang ở trong một tâm trạng thuộc về ân điển. Những người đang ở trong một tâm trạng chết, thuộc về xác thịt, chắc chắn phải tin cậy Đức Chúa Trời, vì điều đó cũng chính là việc ra khỏi tâm trạng xấu xa của mình và trở về với Đức Chúa Trời; nhưng việc khuyên người ta tin cậy Đức Chúa Trời cách đầy tự tin trong khi họ không ở trong một tâm trạng thuộc về ân điển, về thực chất, cũng chính là khuyên họ tin cậy không phải bằng một sự tự tin thánh khiết, mà bằng một sự tự phụ tội lỗi. Con người không thể có một sự tin cậy mạnh mẽ và sống động nơi Đức Chúa Trời khi họ không có kinh nghiệm nào có thể cảm nhận được, cũng như họ không thể ở trong sự vận hành sống động của ân điển mà không có sự vận hành của ân điển vậy.

Quả thật, bổn phận của dân sự Đức Chúa Trời là tin cậy Ngài khi họ ở trong bóng tối, khi vẻ bề ngoài của sự quan phòng của Ngài thật u ám, và khi, theo phương diện này, dường như Ngài đã lìa bỏ họ. Chúng ta phải tin cậy Ngài khi chúng ta không thấy có cách nào để Ngài có thể làm trọn lời Ngài; khi mọi điều ngoài lời hứa của Ngài dường như đều khiến việc làm trọn ấy trở nên không thể xảy ra, đến nỗi chúng ta phải trông cậy trái với mọi hy vọng. Các tổ phụ xưa đã làm như vậy; Gióp, tác giả Thi Thiên, Giê-rê-mi và Đa-ni-ên cũng vậy; Sa-đơ-rắc, Mê-sác, A-bết-nê-gô và sứ đồ Phao-lô cũng vậy, họ đã dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời bằng cách tin cậy Ngài, dù mọi sự chung quanh họ đều tối tăm. Chúng ta có nhiều gương về đức tin đắc thắng như vậy trong chương mười một của thư Hê-bơ-rơ. Nhưng điều này khác với việc tin cậy Đức Chúa Trời mà không có ánh sáng thuộc linh.

Có nhiều loại ánh sáng thuộc linh khác nhau; vì vậy, có trường hợp chúng ta tin cậy Đức Chúa Trời, và cũng biết được tình trạng tốt đẹp của mình, trong khi chúng ta thiếu một số loại kinh nghiệm. Chẳng hạn, chúng ta có thể có những cái nhìn rõ ràng về sự đầy đủ và sự thành tín của Đức Chúa Trời, và do đó tin cậy Ngài cách đầy tự tin, và biết rằng mình là con cái Ngài, đồng thời lại không có những cảm nhận mạnh mẽ về tình yêu thương của Ngài như những lúc khác. Chúng ta có thể có một cái nhìn về quyền tể trị, sự thánh khiết và sự đầy đủ trọn vẹn của Đức Chúa Trời, khiến chúng ta có thể yên lặng thuận phục Ngài và thực hành hy vọng nơi Ngài, trong khi chúng ta không có sự bảo đảm trọn vẹn về tình trạng tốt đẹp của mình. Nhưng điều này cũng khác với việc tin cậy Đức Chúa Trời cách đầy tự tin mà không có ánh sáng hay kinh nghiệm thuộc linh.

Những người cứ khăng khăng đòi chúng ta phải sống bởi đức tin khi chúng ta không có kinh nghiệm nào và đang ở trong một tâm trạng xấu, cũng rất vô lý trong quan niệm của họ về đức tin. Điều họ gọi là đức tin chính là việc tin rằng mình đang ở trong một tình trạng tốt đẹp. Vì vậy, họ coi việc bất kỳ ai nghi ngờ về sự an toàn thuộc linh của mình là một tội khủng khiếp, dù người ấy đang ở trong tâm trạng nào, và dù đời sống của người ấy không hề gương mẫu chút nào, vì theo họ, đây là tội vô tín trọng đại và ghê gớm; và, theo ý kiến của họ, người tốt nhất, và tôn vinh Đức Chúa Trời cách hiệu quả nhất, là người giữ vững hy vọng của mình với sự tự tin lớn nhất khi người ấy có ít ánh sáng hay kinh nghiệm nhất, và đang ở trong tâm trạng chống lại Đấng Christ nhất — vì, họ nói, đây là bằng chứng của đức tin mạnh mẽ, dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời, và trái với hy vọng mà vẫn tin trong hy vọng. Nhưng họ học từ đâu rằng đức tin là việc chúng ta tin cách đầy tự tin rằng tình trạng của mình là tốt đẹp? Nếu đây là đức tin, thì người Pha-ri-si đã có đức tin ở mức độ nổi bật, trong số đó có một số người mà Đấng Christ bảo đảm với chúng ta rằng họ đã phạm tội không thể tha thứ phạm đến Đức Thánh Linh. Kinh Thánh trình bày đức tin là phương tiện mà nhờ đó con người được đưa vào một tình trạng tốt đẹp; và vì vậy, đức tin không thể cũng chính là việc tin rằng mình đã ở trong một tình trạng tốt đẹp rồi. Cho rằng đức tin bao gồm việc tin rằng mình được an toàn về thuộc linh, về thực chất, cũng giống như cho rằng đức tin bao gồm việc tin rằng mình có đức tin, hay tin rằng mình tin vậy.

Sự nghi ngờ của chúng ta, quả thật, theo nhiều phương diện, có thể xuất phát từ sự vô tín. Nó có thể xuất phát từ sự vô tín, hay vì đức tin của chúng ta quá nhỏ bé, đến nỗi chúng ta có rất ít bằng chứng về tình trạng tốt đẹp của mình. Nếu chúng ta có nhiều kinh nghiệm hơn về sự vận hành của đức tin, và do đó có nhiều kinh nghiệm hơn về sự vận hành của ân điển, thì chúng ta sẽ có bằng chứng rõ ràng hơn rằng tình trạng của mình là tốt đẹp, và như vậy những nghi ngờ của chúng ta sẽ được loại bỏ. Lại nữa; những nghi ngờ của chúng ta xuất phát từ sự vô tín khi, dù có nhiều điều trong chúng ta cho thấy những dấu hiệu thuận lợi về một công tác của ân điển, chúng ta vẫn nghi ngờ không biết mình có thật sự ở trong tình trạng được Đức Chúa Trời ban ơn hay không, vì chúng ta quá không xứng đáng, và đã làm quá nhiều điều chọc giận Ngài. Những nghi ngờ của chúng ta trong trường hợp như vậy xuất phát từ sự vô tín, vì chúng bắt nguồn từ việc thiếu sự nương cậy đầy đủ nơi sự giàu có vô hạn của ân điển Đức Chúa Trời, và nơi sự đầy đủ của Đấng Christ cho sự cứu rỗi của kẻ có tội đứng đầu trong các tội nhân. Những nghi ngờ của chúng ta xuất phát từ sự vô tín khi chúng ta thắc mắc về tình trạng tốt đẹp của mình vì sự mầu nhiệm trong cách Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta; hay khi chúng ta nghi ngờ không biết mình có phần trong các lời hứa hay không, vì, theo vẻ bề ngoài của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, chúng dường như rất khó có thể được làm trọn. Những nghi ngờ như vậy xuất phát từ việc thiếu sự nương cậy nơi quyền năng, sự hiểu biết và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Nhưng trong những trường hợp như vậy, sự vô tín của chúng ta và những nghi ngờ của chúng ta vẫn không phải là cùng một điều: điều này phát sinh từ điều kia.

Người ta đáng bị khiển trách rất nhiều khi nghi ngờ về tình trạng tốt đẹp của mình dựa trên những cơ sở như vậy: họ đáng bị khiển trách vì họ không có nhiều ân điển hơn — không có nhiều kinh nghiệm hơn và sự vận hành hiện tại của ân điển hơn, như một bằng chứng cho chính mình về tình trạng tốt đẹp của mình. Con người chắc chắn đáng bị khiển trách vì đang ở trong một tâm trạng thuộc về xác thịt, chết chóc; nhưng khi họ đang ở trong một tâm trạng như vậy, dưới sự thắng thế của dục vọng và một tinh thần phi Cơ Đốc, thì họ không đáng bị khiển trách vì đã nghi ngờ. Theo bản chất của sự việc, một hy vọng Cơ Đốc thánh khiết không thể được giữ sống động, trong sự rõ ràng và sức mạnh của nó, trong những hoàn cảnh như vậy. Kinh nghiệm trong quá khứ, khi bị sự sa đọa đang thắng thế làm cho tối tăm, sẽ không bao giờ giữ sống động được một sự tự tin thuộc về ân điển. Việc những người trong hoàn cảnh như vậy cảm thấy nghi ngờ về tình trạng của mình cũng không hề đáng than tiếc chút nào; điều đó là đáng mong muốn, và hoàn toàn đúng đắn khi họ nghi ngờ. Điều đó phù hợp với trật tự khôn ngoan và nhân từ của mọi sự mà Đức Chúa Trời đã thiết lập, rằng khi tình yêu thương của dân Ngài suy giảm, thì sự sợ hãi phải trỗi dậy; vì lúc ấy họ cần sự sợ hãi đó để kiềm chế họ khỏi tội lỗi, và thúc giục họ tỉnh thức và siêng năng trong tôn giáo. Đức Chúa Trời cũng đã sắp đặt như vậy, rằng khi tình yêu thương vận hành mạnh mẽ, thì sự sợ hãi sẽ bị xua tan; vì lúc ấy họ không cần nó nữa, khi đã có một nguyên tắc hiệu quả hơn đang vận hành để kiềm chế họ khỏi tội lỗi và thúc giục họ làm tròn bổn phận. Không có nguyên tắc nào, ngoài sự sợ hãi hay tình yêu thương, có thể ảnh hưởng cách hiệu quả đến hành vi của con người; và vì vậy, nếu nguyên tắc đầu tiên trong hai nguyên tắc này không thắng thế khi nguyên tắc sau suy giảm, thì dân sự Đức Chúa Trời, khi sa vào một tâm trạng lạnh nhạt và không còn sức sống, quả thật sẽ ở trong tình trạng đáng thương. Như ánh sáng và bóng tối trong trật tự của vũ trụ tất yếu nối tiếp nhau, và theo mức độ ánh sáng giảm đi thì bóng tối thắng thế; thì trong nền kinh tế của ân điển cũng vậy; nếu tình yêu thương thần thượng suy giảm, và sự sa đọa thắng thế, thì hy vọng cũng suy giảm, và những nghi ngờ thắng thế; và nếu, ngược lại, tình yêu thương thần thượng thắng thế, và vận hành cách sống động, thì hy vọng được hồi sinh, sự sa đọa bị khuất phục, và sự sợ hãi bị xua tan. Tình yêu thương là linh của sự nhận làm con, hay nguyên tắc như con trẻ; sự sợ hãi là linh của sự nô lệ, hay nguyên tắc tôi mọi; nếu tình yêu thương suy giảm, thì sự sợ hãi thắng thế; và ngược lại cũng vậy. Nếu tình yêu thương dâng lên đến một mức độ cao, nó sẽ xua tan mọi sự sợ hãi, và tạo ra sự bảo đảm trọn vẹn. “Chẳng có sự sợ hãi trong tình yêu thương, nhưng tình yêu thương trọn vẹn thì cất bỏ sự sợ hãi ra ngoài.” I Giăng 4:18. Hai nguyên tắc đối lập này tạo ra hy vọng, hay sự chán nản, theo mức độ nguyên tắc nào trong hai nguyên tắc ấy thắng thế, ít nhất là khi chúng được để cho phát huy ảnh hưởng tự nhiên của mình, mà không có điều gì ngoại lai, hay ngẫu nhiên, xen vào, như chứng bệnh u sầu, sự thiếu hiểu biết về giáo lý, những thành kiến do giáo dục, sự dạy dỗ sai lầm, những nguyên tắc sai lầm, sự cám dỗ mạnh mẽ, vân vân. Khi sự sợ hãi thắng thế, do tình trạng thấp kém của tình yêu thương của chúng ta, thì việc cứ mải mê xem xét lại kinh nghiệm trong quá khứ của mình để thiết lập sự bình an và đạt được sự bảo đảm là vô ích. Việc chúng ta sở hữu sự bảo đảm trong những hoàn cảnh như vậy là trái với ý định của Đức Chúa Trời.

Vì vậy, những người, dưới danh nghĩa sống bởi đức tin chứ không bởi mắt thấy, khuyên người khác phải tự tin về hy vọng của mình khi đang ở trong một tâm trạng lạnh nhạt và không còn sức sống; và thúc ép họ không được nghi ngờ về tình trạng tốt đẹp của mình, kẻo họ phạm phải tội vô tín khủng khiếp, thì trực tiếp chống lại trật tự khôn ngoan và đầy ân điển của mọi sự. Điều này có xu hướng trực tiếp củng cố những kẻ giả hình tự phụ nhất, và ngăn cản họ không bao giờ xét lại tình trạng của mình. Chắc chắn đã có rất nhiều tác hại gây ra theo cách này.

Chúng ta không thể bị coi là sống nương cậy nơi kinh nghiệm của mình, chỉ vì chúng ta dùng nó làm bằng chứng về ân điển; vì không có bằng chứng nào khác đáng được nương cậy. Người ta có thể bị coi là sống nương cậy nơi kinh nghiệm của mình, khi họ biến nó thành một sự công chính của mình; và thay vì giữ mắt mình hướng về vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự tuyệt diệu của Đấng Christ, họ lại quay mắt khỏi những đối tượng ấy để hướng về những thành tựu và kinh nghiệm của chính mình; và khi, theo sự đánh giá của chính họ, họ giàu có, đã tăng thêm của cải và không cần gì nữa, và nghĩ rằng Đức Chúa Trời ngưỡng mộ họ vì cùng một lý do mà họ ngưỡng mộ chính mình. Điều này còn đáng ghê tởm hơn trước mắt Đấng Tối Cao so với những sự vô đạo đức trắng trợn của những người không hề giả vờ theo tôn giáo. Tuy nhiên, cách hành xử này rất khác với việc chỉ đơn thuần dùng kinh nghiệm của mình làm bằng chứng về phần của mình trong Đấng Cứu Chuộc.

XII. Việc sự biểu lộ các cảm xúc của chúng ta, và lời thuật lại về chúng, rất được những người thật sự tin kính ưa thích và cảm động, và khiến họ có ý kiến tốt và quý trọng chúng ta, không phải là bằng chứng cho thấy các cảm xúc ấy thật sự thuộc về ân điển, hay cho thấy chúng không phải như vậy.

Các thánh đồ không có một linh phân biệt đến mức có thể xác định chắc chắn ai là người tin kính, và ai không; vì dù họ biết theo kinh nghiệm tôn giáo thật là gì, không ai trong họ có thể cảm nhận hay nhận biết những sự vận hành của nó trong lòng người khác. Không có điều gì nơi người khác có thể nằm trong tầm mắt của họ ngoài những biểu hiện bề ngoài; và Kinh Thánh cho thấy rõ rằng việc phán đoán dựa trên vẻ bề ngoài, trong trường hợp tốt nhất, cũng chỉ là không chắc chắn, và dễ bị đánh lừa: “Đức Giê-hô-va chẳng xem điều gì loài người xem: loài người xem bề ngoài, Đức Giê-hô-va nhìn thấy trong lòng.” I Sa-mu-ên 16:7. Những người vội vàng quyết định về tình trạng thật của bất kỳ người nào xưng mình là tín hữu đều là những người phán đoán kém cỏi, và là những người cố vấn nguy hiểm, trong những vấn đề của linh hồn. Họ bộc lộ một hoặc nhiều hơn trong ba điều này; — ít kinh nghiệm; — phán đoán yếu kém; — hoặc một mức độ tự tin rất lớn. Những người khôn ngoan và giàu kinh nghiệm thì hành động với sự thận trọng lớn hơn.

Bổn phận của các thánh đồ là tiếp nhận những người thể hiện một vẻ bề ngoài đáng tin về lòng tin kính; và yêu thương họ, và vui mừng về họ, như anh em của mình trong Chúa Giê-xu Christ. Nhưng ngay cả những người tốt nhất cũng có thể bị đánh lừa. Thường xảy ra trường hợp những người xưng mình là tín hữu rực rỡ, được tiếp nhận vào Hội Thánh của Đấng Christ như những thánh đồ lỗi lạc, lại sa ngã, đến nỗi sự xưng nhận của họ trở nên không còn gì cả. Chúng ta sẽ không ngạc nhiên về điều này, nếu chúng ta xem xét những gì đã được nhận xét trước đây. Một người không có một tia ân điển nào vẫn có thể có nhiều loại cảm xúc tôn giáo cùng một lúc; một thứ tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và đối với anh em, mang một sự giống nhau rất mạnh với tình yêu thương thật; người ấy có thể có nỗi buồn rầu vì tội lỗi, sự hạ mình, lòng biết ơn, niềm vui, những khao khát mãnh liệt và lòng sốt sắng vì lợi ích của tôn giáo và vì điều tốt cho các linh hồn. Và những cảm xúc này có thể nối tiếp những sự thức tỉnh và những sự cáo trách của lương tâm; một thứ tình yêu thương và niềm vui có thể nối tiếp những sự cáo trách này, và có thể nối tiếp nhau, đúng theo cùng một thứ tự thường được thấy trong những cảm xúc thánh khiết của những người thật sự được cải đạo. Những cảm xúc này có thể rất mạnh mẽ, đến mức khiến những người là chủ thể của chúng trở nên đầy tình cảm, nhiệt thành, và sẵn sàng nói về những điều của Đức Chúa Trời. Chúng có thể đi kèm với nhiều câu Kinh Thánh in sâu vào tâm trí, đến mức khiến những người là chủ thể của kinh nghiệm này ca ngợi Đức Chúa Trời một cách rất mãnh liệt, và kêu gọi người khác cùng tham gia với họ; lên án sự không xứng đáng của mình, và tôn cao ân điển nhưng không; dồi dào trong các bổn phận của tôn giáo, như cầu nguyện, nghe giảng lời Chúa, hát thánh ca, và trò chuyện về tôn giáo; và những điều này có thể đi kèm với một mức độ tự tin rất lớn. Tôi có thể nói thêm rằng, tất cả những điều này có thể đi kèm với một tính khí tự nhiên tốt, và một sự hiểu biết rõ ràng về giáo lý của tôn giáo; và từ việc lâu nay quen thuộc với cách diễn đạt được dùng liên quan đến tôn giáo theo kinh nghiệm, những người xưng mình là tín hữu như vậy có thể đã tập được thói quen diễn đạt về chủ đề này như các thánh đồ thường làm — tôi nghĩ đã được chứng minh rõ ràng rằng có thể có tất cả những điều này, mà vẫn không có gì hơn là những ảnh hưởng thông thường của Linh của Đức Chúa Trời, kết hợp với những ảo tưởng của Sa-tan và sự lừa dối của lòng người. Quả thật, sự giống nhau giữa một kẻ giả hình và một thánh đồ thật có thể rất lớn. Chỉ một mình Đức Chúa Trời toàn tri, là Đấng dò xét lòng người vĩ đại, mới có đặc quyền phân tách cách chính xác chiên ra khỏi dê.

Nhiều người dường như coi trọng hoàn cảnh sau đây, và cho rằng nó đủ để quyết định về tình trạng của người khác; đó là, khi không những một câu chuyện có vẻ hợp lý được kể ra, mà khi, trong lúc thuật lại kinh nghiệm, một sự trình bày được đưa ra hài hòa với kinh nghiệm của chính họ, đến nỗi lòng họ cảm động và vui thích bởi những gì họ nghe, và tình yêu thương của họ được khơi dậy hướng về những người thuật lại. Nhưng những điều này không có sự chắc chắn như nhiều người tưởng, và cũng không nên đặt bất kỳ sự tin cậy nào vào chúng. Một thánh đồ thật rất vui thích nơi sự thánh khiết; và công tác của Đức Chúa Trời trong việc đổi mới và làm cho một linh hồn trở nên thánh khiết và hạnh phúc, là linh hồn trước đây đang vội vã đi đến sự hư mất đời đời, hiện ra trước mắt người ấy như một công tác vinh hiển: không có gì lạ khi người ấy rất cảm động khi nghe một người xưng mình là tín hữu thuật lại một cách có vẻ hợp lý về công tác này trên chính lòng mình, và thấy nơi người ấy những vẻ bề ngoài thuận lợi về sự thánh khiết; dù những vẻ bề ngoài ấy có đi kèm với một công tác thật của ân điển hay không. Nếu những lời thường được dùng để diễn đạt cảm xúc tôn giáo được sử dụng; nếu nhiều điều được thuật lại nối tiếp nhau theo một thứ tự phù hợp với kinh nghiệm của người nghe; và, nếu lời thuật lại này được thực hiện với một vẻ tự tin; thì không có gì lạ khi một ý kiến thuận lợi được hình thành về tình trạng của người thuật lại kinh nghiệm của mình. Và nếu, ngoài tất cả những điều này, lời thuật lại được thực hiện với nhiều tình cảm; và trên hết, nếu trong lúc nói, nhiều tình cảm hướng về người được nói đến được biểu lộ, thì điều này sẽ có một ảnh hưởng mạnh mẽ trong việc làm cảm động lòng người nghe. Đa-vít, dường như, đã hưởng được nhiều niềm vui trong cuộc trò chuyện với A-hi-tô-phên, và vì vậy đã vô cùng ngạc nhiên và thất vọng khi người sau sa ngã. “Chúng tôi đã cùng nhau bàn luận cách ngọt ngào, và cùng nhau đi đến nhà Đức Chúa Trời.” Thi Thiên 55:14.

Với những người xưng mình theo tôn giáo, đặc biệt là với những người trở nên như vậy vào thời điểm Đức Thánh Linh được tuôn đổ cách lớn lao, thì cũng giống như với những bông hoa vào mùa xuân: có vô số bông hoa trên cây, tất cả đều trông đẹp đẽ và đầy hứa hẹn, nhưng rất nhiều trong số chúng lại trở nên không còn gì cả. Nhiều bông hoa sớm tàn úa và rụng xuống, dù trong một thời gian chúng trông đẹp đẽ và tỏa hương thơm ngát như những bông hoa còn lại; đến nỗi chúng ta không thể bằng các giác quan của mình xác định chắc chắn những bông hoa nào có trong mình sức mạnh bí ẩn mà sau này sẽ xuất hiện trong trái. Chúng ta phải phán đoán, không phải bằng màu sắc đẹp đẽ và mùi thơm dễ chịu của bông hoa, mà bằng trái đã chín. Cũng vậy, những người mới xưng mình là tín hữu có thể trông rất đầy hứa hẹn; những người tin kính có thể nghĩ rằng họ nói năng đầy cảm xúc, có thể yêu thích cuộc trò chuyện của họ, và tưởng rằng mình nhận thấy trong đó một hương vị thần thượng; nhưng tất cả sự xưng nhận của họ vẫn có thể hóa ra không là gì cả.

Thật kỳ lạ là chúng ta khó thỏa mãn biết bao với những quy tắc và chỉ dẫn mà Đấng Christ đã ban cho chúng ta. Chúng ta ưa thích những quy tắc do chính mình sáng chế ra. Đấng Christ đã chỉ dẫn chúng ta phán đoán về cây chủ yếu bằng trái của nó; nhưng chúng ta cho rằng điều này là không đủ: phải sáng chế ra những tiêu chuẩn khác, được cho là phân biệt hơn và chắc chắn hơn. Sự tự phụ này đã dẫn đến những hậu quả thuộc loại tai hại nhất. Về phương diện này, tôi không nghi ngờ rằng nhiều thánh đồ đã đi lạc xa khỏi con đường của mình; và, để họ có thể được đưa trở lại, một số người trong họ đã bị sửa phạt nghiêm khắc. Nhưng nhiều điều đã xuất hiện gần đây lẽ ra phải thuyết phục chúng ta rằng, nhìn chung, những người tự tin nhất về sự phân biệt của mình, và tỏ ra hăng hái nhất trong việc quyết định cách quả quyết và đột ngột về tình trạng linh hồn của người ta, lại là những kẻ giả hình, những người không hề biết gì về tôn giáo thật nơi chính mình.

Trong ẩn dụ về lúa mì và cỏ lùng, có lời chép: “Khi cây lúa mọc lên và kết hạt, thì cỏ lùng cũng xuất hiện;” như thể cỏ lùng, như ông Flavel nhận xét, không thể phân biệt được với lúa mì cho đến thời điểm đó. Ông nhắc đến một nhận xét của Jerome, người lưu ý rằng lúa mì và cỏ lùng giống nhau đến mức, cho đến khi bông lúa bắt đầu trổ ra, hầu như không thể phân biệt chúng. Ông Flavel sau đó nói thêm: “Dù việc phân biệt sự khác nhau giữa lúa mì và cỏ lùng có khó khăn đến đâu; thì chắc chắn con mắt của giác quan vẫn có thể phân biệt chúng dễ dàng hơn nhiều so với con mắt nhanh nhạy và sắc bén nhất của con người có thể phân biệt sự khác nhau giữa ân điển đặc biệt và ân điển thông thường. Vì mọi ân điển cứu rỗi nơi các thánh đồ đều có đồ giả của chúng nơi những kẻ giả hình: có những công tác tương tự nơi những người này, mà một con mắt thuộc linh và rất sáng suốt cũng có thể dễ dàng nhầm lẫn với những hiệu quả cứu rỗi và chân thật của một linh làm nên thánh.”

Tại đây, tôi muốn nói đôi điều về một quan niệm kỳ lạ, mà một số người gần đây đã chấp nhận, về việc biết chắc chắn tình trạng tốt đẹp của người khác từ việc tình yêu thương của mình tuôn chảy hướng về họ một cách phi thường. Nếu tình yêu thương của họ rất dễ cảm nhận và lớn lao, thì, họ nói, Đức Thánh Linh hẳn phải là tác giả của nó; và vì Ngài là một Linh không thể sai lầm, và không bao giờ lừa dối, Ngài hẳn phải biết rằng người mà họ yêu thương là con cái của Đức Chúa Trời, và hẳn phải có ý định để họ yêu thương người ấy như vậy. Nhưng những người như vậy có thể bị thuyết phục về sự sai lầm trong lý luận của mình, nếu họ chịu xem xét xem có phải bổn phận của họ là yêu thương những người, mà họ không có lý do gì để nghĩ khác, như con cái của Đức Chúa Trời hay không, dù Đấng dò xét lòng họ biết họ không phải là con cái Ngài. Nếu bổn phận của họ là yêu thương những người thuộc loại này, thì việc không yêu thương họ là tội lỗi, và vì vậy Đức Thánh Linh chắc chắn có thể là tác giả của tình cảm này. Đức Thánh Linh, mà không phải là một linh của sự giả dối, trong một trường hợp như vậy, có thể giúp chúng ta thực hiện bổn phận của mình — Nhưng mức độ khác thường, và cách thức đặc biệt, mà tình yêu thương của họ được khơi dậy, cũng được dùng làm một lập luận ủng hộ quan niệm này. Họ nghĩ rằng Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ là tác giả của một tình cảm như vậy, nếu Ngài không biết rằng những chủ thể của nó là con cái của Đức Chúa Trời. — Nhưng tôi muốn hỏi, chẳng phải bổn phận của chúng ta là yêu thương, ở một mức độ rất cao, tất cả những người mà chúng ta có lý do để tin là con cái của Đức Chúa Trời, dù trên thực tế họ có thể không phải như vậy hay sao? Như chúng ta phải yêu thương Đấng Christ đến mức tối đa trong khả năng của mình, thì bổn phận của chúng ta cũng là yêu thương những người mà chúng ta có lý do để tin là các chi thể của Ngài bằng một tình cảm lớn lao; và vì vậy, việc không yêu thương họ đến mức độ như vậy là tội lỗi. Chúng ta phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời để Ngài, bởi Linh của Ngài, giữ chúng ta khỏi tội lỗi, và giúp chúng ta có thể thực hiện bổn phận của mình; và chẳng lẽ Ngài không thể đáp lời cầu nguyện của chúng ta về điểm đặc biệt này mà không nói dối hay sao? Nếu Ngài không thể, thì Đức Thánh Linh, trong một số trường hợp, buộc phải không giúp dân Ngài thực hiện bổn phận của mình, vì, nếu Ngài làm vậy, Ngài sẽ là một linh của sự giả dối; nhưng chắc chắn Đức Chúa Trời có thể giúp chúng ta có thể thực hiện bất kỳ bổn phận nào.

Khi chúng ta đi đến kết luận rằng những người cụ thể nào đó là con cái Ngài, Đức Chúa Trời có thể có những mục đích khác trong tầm nhìn khi khiến tình yêu thương của chúng ta được khơi dậy hướng về họ, ngoài mục đích bày tỏ cho chúng ta tình trạng thật của những người xưng mình là tín hữu ấy.

Nếu tôi đang ở xa nhà, và nghe tin nhà tôi đã bị cháy, nhưng cả gia đình tôi, theo một cách phi thường nào đó, đều đã thoát nạn; và nếu mọi điều trong hoàn cảnh của tin tức ấy khiến nó trông rất đáng tin; thì trong một trường hợp như vậy, sẽ là tội lỗi nặng nề, nếu tôi không cảm thấy một mức độ biết ơn rất lớn, dù thông tin tôi nhận được có hóa ra là không có cơ sở. Việc một lỗi lầm hay sự nhầm lẫn có thể là cơ hội cho một sự vận hành thuộc về ân điển, và do đó cho ảnh hưởng đầy ân điển của Đức Thánh Linh, được thấy rõ qua Rô-ma 14:6: “Người ăn, ăn vì Chúa, vì người ấy tạ ơn Đức Chúa Trời; và người không ăn, không ăn vì Chúa, và người ấy cũng tạ ơn Đức Chúa Trời.” Sứ đồ ở đây đang nói về những người, vì những sự e ngại sai lầm và không cần thiết, đã tránh ăn một số loại thịt nhất định; và từ đó thấy rõ rằng có thể có những sự vận hành thật của ân điển, và đặc biệt là lòng biết ơn thật, được gây ra bởi một phán đoán và một thực hành sai lầm; và do đó, một lỗi lầm có thể là cơ hội cho những sự vận hành thánh khiết vốn xuất phát từ Đức Thánh Linh không thể sai lầm; và nếu vậy, chúng ta không thể xác định chắc chắn về mức độ Đức Thánh Linh có thể tạo ra chúng trong một cơ hội như vậy.

Quan niệm xác định tình trạng của người khác bằng việc tình yêu thương của chúng ta được khơi dậy hướng về họ này là trái với Kinh Thánh. Các sách thánh không hề nói gì về một cách phán đoán như vậy liên quan đến tình trạng của người khác, mà chỉ dẫn chúng ta hình thành ý kiến về họ chủ yếu từ những trái mà họ sinh ra. Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng chúng ta không thể xác định chắc chắn tình trạng thật của người khác. “Kẻ nào thắng, ta sẽ cho ăn ma-na đang giấu kín; và sẽ cho nó một viên sỏi trắng, trên sỏi có viết một tên mới, không ai biết ngoài kẻ nhận lấy.” Khải Huyền 2:17. “Người Giu-đa” là người “là người Giu-đa ở bên trong; và phép cắt bì là phép cắt bì của lòng, theo linh chứ không theo chữ, mà lời khen ngợi của người ấy không đến từ loài người, nhưng đến từ Đức Chúa Trời.” Rô-ma 2:29. Việc sứ đồ, qua cách diễn đạt “mà lời khen ngợi của người ấy không đến từ loài người, nhưng đến từ Đức Chúa Trời,” có ý nói đến sự không đủ khả năng của loài người trong việc phán đoán về người ấy, xem người ấy có phải là người Giu-đa ở bên trong hay không, được xác nhận bởi việc ông sử dụng ngôn ngữ tương tự ở một chỗ khác: “Vậy, chớ xét đoán sớm quá, hãy đợi Chúa đến; Ngài sẽ tỏ ra những điều giấu kín trong nơi tối tăm, và bày ra những ý định trong lòng người; bấy giờ mỗi người sẽ được Đức Chúa Trời khen ngợi.” I Cô-rinh-tô 4:5. Trong hai câu ngay trước đó, sứ đồ nói: “Về phần tôi, hoặc bị anh em xét đoán, hoặc bị tòa án loài người xét đoán, đều là việc rất nhỏ. Tôi cũng chẳng tự xét đoán mình nữa; vì tôi chẳng biết mình có điều gì bất chính, nhưng điều đó không làm cho tôi được xưng công chính: — Đấng xét đoán tôi là Chúa.” Lại nữa, sứ đồ, trong chương thứ hai của thư Rô-ma, được trích dẫn ở trên, đặc biệt hướng lời mình đến những người có ý kiến rất cao về sự thánh khiết và sự phân biệt của chính mình, tự tin rằng mình biết ý muốn của Đức Chúa Trời, và ưng thuận những điều tốt lành, hay thử nghiệm những điều khác nhau. Họ tự tin rằng mình là người dẫn đường cho kẻ mù, là ánh sáng cho những người ở trong bóng tối, là người dạy dỗ kẻ dại dột, là thầy của trẻ con. Vì vậy, họ đã tự đảm nhận việc phán đoán người khác. Xem các câu 1, 17, 18, 19, 20.

Thật tự phụ biết bao những quan niệm của những người tưởng rằng mình biết chắc chắn tình trạng của người khác, khi sứ đồ Phi-e-rơ vĩ đại không dám nói gì hơn về Sin-va-nhơ, ngoài việc ông là một người anh em trung tín, như ông cho là vậy! I Phi-e-rơ 5:12. Tuy nhiên, Sin-va-nhơ dường như đã là một người phục vụ rất lỗi lạc của Đấng Christ, một nhà truyền giảng Phúc Âm, và một bạn đồng hành thân thiết của các sứ đồ. Xem II Cô-rinh-tô 1:19. I Tê-sa-lô-ni-ca 1:1 và II Tê-sa-lô-ni-ca 1:1.

PHẦN III

VỀ NHỮNG DẤU HIỆU PHÂN BIỆT CÁC CẢM XÚC THẬT SỰ THUỘC VỀ ÂN ĐIỂN VÀ THÁNH KHIẾT

Tôi nay đến với điều thứ hai đã đề ra, liên quan đến việc thử nghiệm các cảm xúc tôn giáo; tức là, lưu ý đến một số hoàn cảnh mà trong đó những cảm xúc thuộc linh và thuộc về ân điển khác với những cảm xúc không phải như vậy. Nhưng trước khi tiến đến những đặc điểm mà tôi đang nhắm đến, tôi muốn đưa ra một số nhận xét mà tôi mong được ghi nhớ.

Nhận xét I. Tôi hoàn toàn không đảm nhận việc chỉ ra những dấu hiệu đủ để giúp người ta phân biệt, với sự chắc chắn tuyệt đối, nơi người khác, những cảm xúc tôn giáo thật với những cảm xúc giả. Nếu tôi cố gắng làm điều này, tôi sẽ phạm phải chính sự tự phụ mà tôi đã lên án. Dù Đấng Christ đã ban những quy tắc, mà nhờ đó chúng ta có thể phán đoán về những người xưng mình là tín hữu, ở mức độ cần thiết liên quan đến sự giao tiếp xã hội và sự thông công của Hội Thánh; và dù Kinh Thánh đầy dẫy những quy tắc có thể hữu ích cho các mục sư, trong việc khuyên bảo và chỉ dẫn những người được giao phó cho họ chăm sóc về những điều liên quan đến phúc lợi thuộc linh và đời đời của họ; thì rõ ràng, Đức Chúa Trời không bao giờ có ý định ban cho chúng ta những quy tắc mà nhờ đó chúng ta có thể xác định chắc chắn người nào trong số những người cùng xưng mình là tín hữu với chúng ta là của Ngài, và người nào không phải. Sự phân biệt này Ngài đã giữ lại cho chính mình, như đặc quyền riêng của Ngài.

Nhận xét II. Không nên kỳ vọng những tiêu chuẩn như vậy, đủ để giúp những thánh đồ đang ở mức độ thấp trong ân điển, đã xa cách Đức Chúa Trời rất nhiều, hay đã sa vào một tâm trạng thuộc về xác thịt và phi Cơ Đốc, có thể phân biệt chắc chắn tình trạng tốt đẹp của mình. Việc những người như vậy biết tình trạng của mình là tốt đẹp không phù hợp với ý định của Đức Chúa Trời, và cũng không đáng mong muốn. Chúng ta có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời vì Ngài đã không dự liệu cách nào để đạt được sự hiểu biết như vậy, ngoài việc qua một sự thay đổi tâm trạng và hành vi.

Quả thật, không phải do bất kỳ khiếm khuyết nào trong những tiêu chuẩn được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh, mà mọi thánh đồ — người đang ở trong tâm trạng tệ nhất, cũng như những người khác — không thể biết chắc chắn tình trạng tốt đẹp của mình. Vì những quy tắc ấy không thể sai lầm, và mọi thánh đồ đều có trong chính mình những điều là dấu hiệu chắc chắn của ân điển: — ngay cả hành động yếu ớt nhất của ân điển cũng là như vậy. Chính do khiếm khuyết của người mà những tiêu chuẩn này được áp dụng cho, mà sự hiểu biết này không thể đạt được. Có một khiếm khuyết hai mặt nơi thánh đồ đang ở mức độ rất thấp trong ân điển, hay đang ở trong một tâm trạng xấu, khiến người ấy không thể biết rằng mình sở hữu ân điển thật, ngay cả bằng những quy tắc tốt nhất có thể được đề ra.

(1.) Một khiếm khuyết nơi đối tượng, hay nơi bằng chứng cần được xem xét. Tôi không có ý nói đến một sự thiếu hụt đến mức hủy hoại, vì tôi giả định người mà tôi đang nói đến là một thánh đồ thật; mà là một khiếm khuyết một phần — một mức độ ân điển rất nhỏ, không thể nhận thấy rõ ràng. Chúng ta không thể phân biệt rõ ràng hình dạng của những vật rất nhỏ; chúng ta cũng không thể phân biệt chúng với nhau, dù chúng rất khác nhau. Chắc chắn có một sự khác biệt lớn giữa thân thể của con người và thân thể của các loài vật khác; dù, nếu chúng ta xem xét các phôi thai của mỗi loại, do tình trạng chưa hoàn thiện của đối tượng, có thể chúng ta không thể nhận ra sự khác biệt đó. Khi chúng đạt đến mức hoàn thiện hơn, những đặc điểm phân biệt sẽ trở nên rõ ràng hơn. Một khiếm khuyết khác đi kèm với ân điển của những người mà tôi đang nói đến, là việc nó bị trộn lẫn với quá nhiều sự sa đọa, làm che khuất hay giấu kín nó. Dù những đối tượng khác nhau ở trước mắt chúng ta có thể sở hữu nhiều dấu hiệu đặc trưng; thì, nếu chúng ta chỉ nhìn thấy chúng trong một màn sương dày, chúng ta vẫn có thể không phân biệt được đối tượng này với đối tượng kia. Khi Cơ Đốc nhân thật đang ở trong một tâm trạng xấu, tội lỗi đè nặng trên lương tâm; điều này tạo ra sự sợ hãi, và do đó ngăn cản sự bình an và niềm vui phát sinh từ sự bảo đảm của hy vọng.

(2.) Trong trường hợp này, cũng có một khiếm khuyết nơi khả năng nhận biết. Như sự thắng thế của sự sa đọa làm che khuất đối tượng, nó cũng làm suy yếu thị giác. Tội lỗi giống như một số chứng bệnh của mắt, khiến sự vật hiện ra với những màu sắc khác với màu sắc vốn thuộc về chúng. Con người, khi đang ở trong một tâm trạng xấu, có sự nhận biết thuộc linh của mình ở trong một tình trạng không thuận lợi cho việc phân biệt các đối tượng thuộc linh.

Vì những lý do này, không có tiêu chuẩn nào có thể được đưa ra sẽ làm thỏa mãn trong một tình trạng như thế này. Trong những hoàn cảnh này, việc chỉ ra những dấu hiệu đặc trưng giống như việc đưa ra những quy tắc để phân biệt những vật ở xa trong bóng tối. Nhiều người, trong những trường hợp thuộc loại này, lãng phí thời gian của mình vào việc mải mê xem xét lại kinh nghiệm trong quá khứ, và tự xét mình bằng những bằng chứng được đề ra từ tòa giảng, hay được đọc trong sách vở; trong khi, trên thực tế, có công việc khác cho họ làm, mà nếu không có công việc ấy, mọi sự tự xét mình của họ đều vô ích. Vật đáng bị diệt phải được loại bỏ khỏi trại của họ; A-can phải bị giết, và cho đến khi điều này được thực hiện, họ sẽ phải ở trong bóng tối và rắc rối. Đức Chúa Trời không có ý định để con người đạt được sự bảo đảm bằng bất kỳ cách nào khác ngoài việc làm chết đi những khuynh hướng sa đọa, và tăng trưởng trong sự vận hành sống động của ân điển. Dù việc tự xét mình là một bổn phận rất quan trọng, và hoàn toàn không được lơ là; thì nó vẫn không phải là phương tiện chính mà nhờ đó các thánh đồ đạt được sự thỏa mãn về phần của mình trong ơn huệ của Đức Chúa Trời. Sự bảo đảm không đạt được nhiều bằng việc tự xét mình, mà bằng lòng tin kính tích cực. Sứ đồ Phao-lô đã tìm kiếm sự bảo đảm chủ yếu theo cách này: bằng cách quên đi những điều ở phía sau, và vươn tới những điều ở phía trước, nhắm mục đích mà chạy, để được phần thưởng của sự kêu gọi trên cao của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu; để, bằng bất kỳ cách nào, ông có thể đạt đến sự sống lại từ cõi chết. Chính chủ yếu bằng phương tiện này mà ông đã đạt được sự bảo đảm: “Vậy thì tôi chạy, chẳng phải như chạy một cách vô định.” I Cô-rinh-tô 9:26. Việc hết sức siêng năng, bằng cách thêm vào đức tin nhân đức, vân vân, là chỉ dẫn mà sứ đồ Phi-e-rơ ban cho chúng ta để “làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn,” và được ban cho cách dư dật lối vào vương quốc đời đời của Đấng Christ.

“Không có điều này, chúng ta sẽ ở trong bóng tối thuộc linh: không thể nhận biết sự tha thứ tội lỗi của mình, xét về hiện tại; hay phần của mình trong cơ nghiệp thiên thượng, xét về tương lai. II Phi-e-rơ 1:5-11.

Dù những quy tắc tốt để phân biệt ân điển thật với ân điển giả có thể có xu hướng thuyết phục những kẻ giả hình, và rất hữu ích cho các thánh đồ trong việc loại bỏ những nghi ngờ không cần thiết; thì tôi hoàn toàn không tuyên bố đưa ra những quy tắc như vậy, đủ để tự chúng giúp mọi thánh đồ thật biết được tình trạng tốt đẹp của mình, hay cung cấp cho họ phương tiện chính cho sự thỏa mãn của mình.

Nhận xét III. Những gì đã xảy ra trong quá khứ, hay trong thời hiện tại, cũng không cho nhiều khích lệ trong việc đặt ra những quy tắc để phân biệt cảm xúc thật với cảm xúc giả, với mục đích thuyết phục những kẻ giả hình kia, là những người bị lừa dối bởi những sự khám phá lớn lao nhưng giả dối và những cảm xúc giả dối. Những kẻ giả hình như vậy quá tin chắc vào sự khôn ngoan của chính mình, và quá bị sự tự xưng công chính dưới vỏ bọc khiêm nhường làm cho mù quáng và cứng lòng, đến nỗi việc bày ra trước mặt họ bằng chứng thuyết phục nhất về sự giả hình của họ, nói chung, cũng là vô ích. Tình trạng của họ thật đáng thương, gần như sắp đến tình cảnh của những người đã phạm tội không thể tha thứ. Những người xưng mình là tín hữu như vậy dường như là những người ở ngoài tầm với nhất của các phương tiện để cáo trách và ăn năn. Tuy nhiên, những quy tắc tốt vẫn có thể là phương tiện ngăn cản người khác khỏi sự giả hình như vậy, và thuyết phục một số người đang tự lừa dối mình. Đức Chúa Trời có thể thuyết phục ngay cả loại kẻ giả hình tệ hại nhất; ân điển của Ngài không bị giới hạn, và các phương tiện cũng không được bỏ qua. Hơn nữa, những quy tắc như vậy có thể hữu ích cho các thánh đồ thật, trong việc phát hiện những cảm xúc giả dối, là những cảm xúc đôi khi trộn lẫn với những cảm xúc thật; và trong việc trở thành phương tiện thanh tẩy tôn giáo của họ.

Sau khi đã trình bày những điều này làm tiền đề, tôi tiến thẳng đến việc lưu ý những hoàn cảnh mà nhờ đó các cảm xúc tôn giáo thật được phân biệt với những cảm xúc giả.

I. Những cảm xúc thật sự thuộc về ân điển được tạo ra bởi một ảnh hưởng siêu nhiên, thuộc linh và thần thượng trên lòng người.

Tôi sẽ giải thích ý tôi muốn nói qua những từ ngữ này. Chúng ta thấy rằng các thánh đồ thật, tức là những người được Đức Thánh Linh làm nên thánh, trong Tân Ước được gọi là những người thuộc linh; và việc họ thuộc linh được nói đến như tính cách riêng biệt của họ, và là điều mà trong đó họ được phân biệt với những người không được nên thánh. Những người thuộc linh được đặt đối lập với những người thuộc về xác thịt, hay tự nhiên, tức là những người đang ở trong tình trạng tự nhiên. “Người tự nhiên không nhận được những điều của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì người ấy xem những điều đó là sự rồ dại; người ấy cũng không thể biết được, vì phải xem xét cách thuộc linh. Nhưng người thuộc linh thì xét đoán mọi sự.” I Cô-rinh-tô 2:14, 15. Trong Kinh Thánh, người tự nhiên có nghĩa là một người không tin kính. Sứ đồ Giu-đe, khi nói về một số người không tin kính đã lẻn vào giữa các thánh đồ mà không ai hay biết, gọi họ là “những người thuộc về dục tình, không có Đức Thánh Linh,” câu 19. Ông nêu điều này làm lý do vì sao họ cư xử cách gian ác như vậy. Từ được dịch là thuộc về dục tình trong đoạn này, trong nguyên văn, cũng là từ mà trong một số câu của I Cô-rinh-tô chương 2 được dịch là tự nhiên. Cũng vậy, trong câu tiếp theo cách một câu, những người thuộc linh được đặt đối lập với những người xác thịt; qua những từ ngữ này chúng ta phải hiểu cùng một điều như qua những người thuộc linh và những người tự nhiên trong các câu trước: “Hỡi anh em, tôi không thể nói với anh em như với những người thuộc linh, nhưng như với những người xác thịt,” tức là, như với những người phần lớn chưa được nên thánh. Việc sứ đồ, qua từ xác thịt, có ý nói chưa được nên thánh, là điều hết sức rõ ràng qua Rô-ma 7:25; 8:1, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 12, 13. Ga-la-ti 5:16, vân vân. Cô-lô-se 2:18. Vì vậy, nếu qua những từ tự nhiên và xác thịt, trong các phân đoạn này, có ý nói chưa được nên thánh; thì chắc chắn, qua từ thuộc linh, là từ đứng đối lập với chúng, có ý nói đã được nên thánh và thuộc về ân điển.

Và như các thánh đồ được gọi là thuộc linh trong Kinh Thánh, thì cũng có một số tính chất, phẩm chất và đặc ân mang cùng tên gọi ấy. Chúng ta đọc về một tâm trí thuộc linh, Rô-ma 8:6; về sự khôn ngoan thuộc linh, Cô-lô-se 1:9; và về các phước hạnh thuộc linh, Ê-phê-sô 1:3.

Cần lưu ý rằng từ thuộc linh, trong các phân đoạn này và các phân đoạn khác của Tân Ước, không được dùng để chỉ bất kỳ mối liên hệ nào với linh, tức linh hồn của con người, đối lập với thân thể. Các phẩm chất không được gọi là thuộc linh vì chúng ngự trong linh hồn; vì có một số tính chất mà Kinh Thánh gọi là xác thịt, nhưng chúng cũng ngự trong linh hồn không kém những tính chất được gọi là thuộc linh. Đó là trường hợp của sự kiêu ngạo, sự tự xưng công chính, và sự tin cậy vào sự khôn ngoan của chính mình, mà sứ đồ gọi là thuộc về xác thịt. Cô-lô-se 2:18.

Các phẩm chất, vân vân, cũng không được gọi là thuộc linh vì chúng liên quan đến những điều phi vật chất. Các triết gia ngoại giáo quen suy tư về các linh và những hữu thể phi vật chất. Dù vậy, sứ đồ vẫn trình bày họ như những người xác thịt, hoàn toàn không biết những điều thuộc linh. I Cô-rinh-tô chương 2. Nhưng chính trong mối liên hệ với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà những người và những phẩm chất được gọi là thuộc linh trong Tân Ước. Từ Thánh Linh, khi được dùng để chỉ thân vị thứ ba trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời, là danh từ mà từ đó tính từ thuộc linh được hình thành trong Kinh Thánh. Vì vậy, Cơ Đốc nhân được gọi là thuộc linh, vì họ được sinh bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và vì họ ở dưới ảnh hưởng đầy ân điển của Thánh Linh ấy. Các sự vật cũng được gọi là thuộc linh khi chúng đứng trong mối liên hệ với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: “Những điều ấy chúng tôi cũng nói, chẳng phải bằng những lời mà sự khôn ngoan của loài người dạy dỗ, nhưng bằng những lời mà Đức Thánh Linh dạy dỗ; dùng những điều thuộc linh để giải bày những điều thuộc linh. Nhưng người tự nhiên không nhận được những điều của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.” I Cô-rinh-tô 2:13, 14. Lại nữa: “Có ý tưởng thuộc về xác thịt là sự chết; còn có ý tưởng thuộc linh là sự sống và sự bình an.” Rô-ma 8:6. Trong câu thứ chín, sứ đồ giải thích ý ông muốn nói qua những từ có ý tưởng thuộc về xác thịt và có ý tưởng thuộc linh. Ông cho thấy rằng qua từ sau, ông có ý nói việc chúng ta ở dưới ảnh hưởng đầy ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: “Nhưng anh em không ở trong xác thịt, mà ở trong Thánh Linh, nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời thật ở trong anh em.” “Còn ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy không thuộc về Ngài.” Việc đây là ý của sứ đồ là điều rõ ràng qua toàn bộ văn mạch. Nhưng tại đây cần lưu ý rằng, dù chính trong mối liên hệ với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và những ảnh hưởng của Ngài mà những người và những sự vật trong Tân Ước được gọi là thuộc linh, thì không phải mọi người ở dưới bất kỳ loại ảnh hưởng nào của Đức Thánh Linh đều được gọi là thuộc linh. Những người chỉ có những ảnh hưởng thông thường của Thánh Linh thì không được gọi như vậy. Những người tự nhiên, dù họ có những ân tứ phi thường nào đi nữa, nói chung, trong Tân Ước, không được gọi là thuộc linh. Vì con người được gọi là thuộc linh không phải từ việc có các ân tứ, mà từ việc có các ân điển của Thánh Linh: “Hỡi anh em, nếu có người nào vô tình phạm lỗi, anh em là người thuộc linh, hãy lấy lòng mềm mại mà sửa họ lại.” Ga-la-ti 6:1. Sự mềm mại là một trong những đức tính mà sứ đồ đã nói đến khi trình bày những trái của Thánh Linh là gì. Trong ngôn ngữ của Tân Ước, những tính chất hay phẩm chất được gọi là thuộc linh là những điều thật sự thuộc về ân điển và thánh khiết, và riêng biệt thuộc về các thánh đồ: “Chúng tôi cầu xin cho anh em được đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn của Ngài, với mọi thứ khôn ngoan và sự hiểu biết thuộc linh.” Cô-lô-se 1:9. Qua những từ khôn ngoan, và sự hiểu biết thuộc linh, trong đoạn này, có ý nói đến sự khôn ngoan thuộc về ân điển, và đến từ ảnh hưởng làm nên thánh của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Sự khôn ngoan thuộc linh đối lập với sự khôn ngoan tự nhiên, như người thuộc linh đối lập với người tự nhiên; và vì vậy sự khôn ngoan thuộc linh cũng chính là sự khôn ngoan từ trên mà xuống. Gia-cơ 3:17. Sứ đồ đặt điều này đối lập với sự khôn ngoan tự nhiên — một sự khôn ngoan không từ trên mà xuống, nhưng thuộc về đất, thuộc về dục tình, và thuộc về ma quỷ, câu 15. Trong đoạn này, từ được dịch là thuộc về dục tình, trong nguyên văn, cũng chính là từ được dịch là tự nhiên trong I Cô-rinh-tô 2:14.

Vì vậy, dù những người tự nhiên có thể là đối tượng của một loại ảnh hưởng thần thượng nào đó, như điều đó rõ ràng qua nhiều phần của Kinh Thánh, đặc biệt qua Dân Số Ký 24:2; I Sa-mu-ên 10:10; 11:6; 16:14; I Cô-rinh-tô 13:1, 2, 3; Hê-bơ-rơ 6:4, 5, 6, vân vân; thì họ vẫn không phải, theo ý nghĩa của Kinh Thánh, là những người thuộc linh; và không có hiệu quả, ân tứ, phẩm chất, hay cảm xúc nào mà họ có được từ ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được gọi là thuộc linh cả. Sự khác biệt lớn lao nằm trong hai điểm sau đây:

(1.) Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được ban cho các thánh đồ để ngự trong họ, như nơi ở thích hợp và liên tục của Ngài; để làm cho tâm trí họ sống động và ảnh hưởng trên họ như một nguyên lý của sự sống và hành động. Kinh Thánh trình bày Đức Thánh Linh không chỉ thỉnh thoảng ảnh hưởng trên các thánh đồ, mà còn ngự trong họ, như đền thờ và nơi ở đời đời của Ngài. I Cô-rinh-tô 3:16; II Cô-rinh-tô 6:16; Giăng 14:16, 17. Ngài được trình bày như Đấng kết hợp với các năng lực của linh hồn đến mức trở thành nguyên lý của một bản chất và một sự sống mới. Ngài là một nguồn nước và một giếng nước trong linh hồn, vọt lên đến sự sống thuộc linh và đời đời. Giăng 4:14. Nước sống này, chính tác giả Phúc Âm giải thích là có ý chỉ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, 7:38, 39. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được truyền đạt và kết hợp với các thánh đồ như vậy, nên từ đó họ được gọi cách thích hợp là thuộc linh.

Mặt khác, dù Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể ảnh hưởng trên những người tự nhiên, thì, vì Ngài không được truyền đạt cho họ như một nguyên lý ngự ở bên trong, họ không nhận được bất kỳ tên gọi hay tính cách nào từ hoàn cảnh ấy. (2.) Một lý do khác, và là lý do chính, vì sao các thánh đồ và những đức tính của họ được gọi là thuộc linh, là điều này: Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, khi ngự trong họ như một nguyên lý sống động, truyền đạt chính Ngài cho họ trong bản chất riêng của Ngài. Sự thánh khiết là bản chất của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì vậy Ngài được gọi trong Kinh Thánh là Đức Thánh Linh. Sự thánh khiết, là vẻ đẹp của Hữu Thể Thần Thượng, cũng là bản chất riêng của Đức Thánh Linh, như hơi nóng là bản chất của lửa vậy. Ân điển ở trong lòng các thánh đồ, dù nhỏ bé vô hạn, cũng cùng một bản chất với sự thánh khiết thần thượng. “Điều chi sinh bởi Thánh Linh,” Đấng Cứu Chuộc phán, “là linh.” Giăng 3:6. Nguyên lý được sinh ra trong lòng các thánh đồ cũng cùng một bản chất với Thánh Linh ấy, và vì vậy được gọi cách thích hợp là thuộc linh.

Nhưng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không bao giờ ảnh hưởng trên tâm trí của những người tự nhiên theo cách này. Ngài không bao giờ truyền đạt chính Ngài cho họ trong bản chất riêng của Ngài. Quả thật, Ngài không bao giờ hành động trái với bản chất của Ngài, dù trên tâm trí của các thánh đồ hay của tội nhân; nhưng Ngài có thể hành động trên con người cách phù hợp với bản chất của Ngài, mà hoàn toàn không truyền đạt chính Ngài cho họ.

Mối liên hệ của Thánh Linh với những người là đối tượng của sự vận hành của Ngài không chỉ khác với mọi điều một người chưa được tái sinh có thể trải nghiệm, mà chính sự vận hành ấy cũng khác, và những hiệu quả của nó thì khác biệt vô cùng. Các thánh đồ không chỉ được gọi là thuộc linh, vì có Thánh Linh ngự trong họ; mà những hiệu quả của ảnh hưởng thần thượng trên tâm trí họ cũng thuộc linh, và vì vậy không thể được trải nghiệm bởi một người chưa được tái sinh. Đây là một công tác thuộc linh theo ý nghĩa cao nhất của từ ngữ; và vì vậy, trên hết mọi công tác khác, nó riêng biệt thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Không có công tác nào khác tuyệt diệu như công tác này; vì không có công tác nào trong đó Đức Chúa Trời truyền đạt chính Ngài, và trong đó tạo vật được dự phần vào Đức Chúa Trời theo một ý nghĩa cao như vậy, như trong công tác này. Vì thế các thánh đồ được trình bày như “được dự phần vào bản tánh thần thượng,” như là “đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống.” II Phi-e-rơ 1:4, và II Cô-rinh-tô 6:16. Xem thêm I Giăng 3:24; 4:12, 15, 16. Giăng 17:21, 23, 26; Rô-ma 8:10; Hê-bơ-rơ 12:10; I Giăng 1:3. Không phải các thánh đồ được dự phần vào bản thể của Đức Chúa Trời, theo những quan niệm và ngôn ngữ phạm thượng của một số kẻ dị giáo; nhưng, để dùng một cách nói của Kinh Thánh, họ được dự phần vào sự đầy dẫy của Ngài, tức là, vào vẻ đẹp đạo đức của Ngài. Vì vậy, ân điển trong lòng các thánh đồ, là công tác ấy của Đức Chúa Trời mà trong đó Ngài truyền đạt sự thánh khiết của bản chất Ngài, chắc chắn là công tác riêng biệt của Ngài, và ở một mức độ nổi bật vượt trên quyền năng của bất kỳ tạo vật nào. Ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, khi truyền đạt chính Ngài như vậy và làm cho tạo vật được dự phần vào bản tánh thần thượng, là điều tôi muốn nói khi nói rằng những cảm xúc thật sự thuộc về ân điển phát sinh từ ảnh hưởng thuộc linh và thần thượng.

Không ai ngoài các thánh đồ thật sở hữu kinh nghiệm thật sự thuộc linh ấy. Những người khác không những không sở hữu những sự truyền đạt ấy của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở mức độ cao như các thánh đồ, mà họ còn không sở hữu bất cứ điều gì cùng bản chất và cùng loại như vậy. Sứ đồ Gia-cơ cho chúng ta biết rằng những người tự nhiên không có Thánh Linh; và Đấng Christ thúc giục sự cần thiết của sự sinh mới, tức là được sinh bởi Thánh Linh, vì điều chi sinh bởi xác thịt là xác thịt. Giăng 3:6. Những người chưa được tái sinh không có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong họ ở bất kỳ mức độ nào; vì sứ đồ tuyên bố rằng mọi người có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong mình đều là con cái của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:9-11. Việc có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được nhắc đến như ấn chứng của cơ nghiệp đời đời. II Cô-rinh-tô 1:22, và 5:5; Ê-phê-sô 1:13, 14. Đó là bằng chứng chắc chắn về việc chúng ta ở trong Đấng Christ: “Bởi điều này chúng ta biết mình ở trong Ngài, và Ngài ở trong chúng ta, vì Ngài đã ban Thánh Linh của Ngài cho chúng ta.” I Giăng 4:13. Những người không tin kính không dự phần vào bản tánh thần thượng, vì việc dự phần vào bản tánh thần thượng được nhắc đến như đặc ân riêng biệt của các thánh đồ thật. II Phi-e-rơ 1:4. Họ không dự phần vào sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 12:10. Một người tự nhiên không có kinh nghiệm về bất cứ điều gì thuộc linh, vì sứ đồ bảo đảm với chúng ta rằng người ấy hoàn toàn xa lạ với mọi điều thuộc loại này: “Người tự nhiên không nhận được những điều của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì người ấy xem những điều đó là sự rồ dại; người ấy cũng không thể biết được, vì phải xem xét cách thuộc linh.” I Cô-rinh-tô 2:14. Với cùng mục đích ấy, Chúa Giê-xu Christ cho chúng ta biết rằng thế gian hoàn toàn không quen biết Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: “Tức là Thánh Linh của lẽ thật, mà thế gian không thể nhận được, vì chẳng thấy và chẳng biết Ngài.” Giăng 14:17. Hơn nữa, điều rõ ràng là những người chưa được tái sinh không sở hữu bất cứ điều gì thuộc bản chất của ân điển thật; vì sứ đồ tuyên bố rằng trong số họ, những người tiến xa nhất trong tôn giáo cũng không có tình yêu thương, tức tình yêu thương Cơ Đốc thật. I Cô-rinh-tô 13. Cũng vậy, Đấng Christ quở trách người Pha-ri-si, những kẻ giả vờ tôn giáo cao độ ấy, vì không có tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong họ, Giăng 5:42. Vì thế những người tự nhiên không có sự tương giao hay sự thông công với Đấng Christ, vì điều này được nhắc đến như đặc ân riêng biệt của các thánh đồ. I Giăng 1:3, 6, 7; I Cô-rinh-tô 1:9. Kinh Thánh nói về một nguyên lý thuộc về ân điển trong linh hồn, dù nhỏ như một hạt cải, như điều không phù hợp với một tình trạng tội lỗi. I Giăng 3:9. Những người tự nhiên được trình bày trong các sách thánh như không có ánh sáng thuộc linh, không có sự sống thuộc linh, không có hữu thể thuộc linh; và vì vậy sự tái sinh thường được so sánh với việc mở mắt của người mù, với việc kẻ chết được sống lại, và với công tác sáng tạo.

Từ những điều này, rõ ràng là những ảnh hưởng đầy ân điển mà các thánh đồ là đối tượng, và là những hiệu quả của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hoàn toàn là siêu nhiên — hoàn toàn khác với bất cứ điều gì những người chưa được tái sinh trải nghiệm. Chúng là những điều mà không một sự cải thiện, hay sự kết hợp nào của những phẩm chất hay nguyên lý tự nhiên sẽ có thể tạo ra; vì chúng không chỉ khác với những điều tự nhiên, và khác với mọi điều những người tự nhiên trải nghiệm về mức độ và hoàn cảnh, mà còn khác về loại; và thuộc một bản chất tuyệt diệu hơn nhiều. Và đây là điều tôi muốn nói qua từ siêu nhiên, khi tôi nói rằng những cảm xúc thuộc về ân điển xuất phát từ ảnh hưởng siêu nhiên.

Từ đó suy ra rằng, trong những cảm xúc thuộc về ân điển, có những nhận thức và cảm nhận mới hoàn toàn khác về bản chất và loại so với bất cứ điều gì các thánh đồ đã trải nghiệm trước khi họ được nên thánh. Vì nếu Đức Chúa Trời, bởi ảnh hưởng đầy ân điển của Ngài, tạo ra một điều gì đó mới, không chỉ về mức độ và hoàn cảnh, mà trong toàn bộ bản chất của nó, và là điều không thể được tạo ra bởi bất kỳ sự nâng cao hay sự kết hợp nào của những gì đã có trước, hay bởi việc thêm vào bất cứ điều gì cùng loại — nếu Đức Chúa Trời tạo ra một điều mới như vậy trong tâm trí; thì chắc chắn có một điều hoàn toàn mới được cảm thấy, hay được nhận thức, hay được suy nghĩ; hay, cũng là cùng một điều, có một nhận thức hay cảm nhận nào đó của tâm trí thuộc một loại hoàn toàn mới.

Tuy nhiên, cảm giác thuộc linh mới này, và những khuynh hướng mới đi kèm với nó, không phải là những năng lực mới, mà là những nguyên lý mới. Qua một nguyên lý, tôi muốn nói đến nền tảng được đặt ra cho bất kỳ loại vận hành riêng biệt nào của các năng lực của linh hồn. Vì vậy, cảm giác thuộc linh mới này không phải là một năng lực mới của sự hiểu biết, mà là một nền tảng được đặt trong linh hồn cho một loại vận hành mới của năng lực ấy.

Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong những sự vận hành thông thường của Ngài trên tâm trí của những người tự nhiên, chỉ lay động, in sâu, hỗ trợ, cải thiện, hay theo một cách nào khác hành động trên những nguyên lý tự nhiên. Ngài có thể hỗ trợ rất nhiều cho những người tự nhiên trong những suy luận của họ về những việc thuộc thế gian, và ngay cả về những giáo lý của tôn giáo, mà không ban cho họ bất kỳ cảm giác thuộc linh nào; và có thể hỗ trợ lương tâm của họ để thực hiện đầy đủ hơn công việc mà nó thực hiện cách tự nhiên. Có nhiều cách khác mà Đức Thánh Linh hành động trên, hỗ trợ và lay động những nguyên lý tự nhiên, ở đó không có gì siêu nhiên và thần thượng cả. Nhưng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong ảnh hưởng đầy ân điển của Ngài, vận hành bằng cách truyền vào hay thực hành những nguyên lý siêu nhiên mới — những nguyên lý quan trọng và tuyệt diệu hơn vô cùng so với bất cứ điều gì những người tự nhiên trải nghiệm hay sở hữu.

Từ những điều đã nói, suy ra rằng mọi cảm xúc thuộc linh và thuộc về ân điển đều phát sinh từ, và đi kèm với, một sự nhận biết, một ý tưởng, hay một cảm nhận nào đó của tâm trí, khác biệt vô cùng so với mọi điều những người tự nhiên có thể sở hữu hay trải nghiệm — một điều gì đó mà họ không thể hình thành bất kỳ quan niệm thích đáng nào về nó.

Nhưng tại đây cần lưu ý hai điều, để điều này có thể được hiểu đúng.

(1.) Một mặt, cần lưu ý rằng không phải mọi điều thuộc về những cảm xúc thuộc linh đều mới, và hoàn toàn khác với những gì những người tự nhiên có thể quan niệm và trải nghiệm. Nhiều hoàn cảnh, những điều đi kèm và những hiệu quả, là chung cho cả cảm xúc tự nhiên lẫn cảm xúc thuộc linh. Chẳng hạn, tình yêu thương đối với một người thân gần, và tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, có nhiều hoàn cảnh đi kèm giống hệt nhau: tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời tạo ra một khao khát muốn làm đẹp lòng đối tượng được yêu thương; tình yêu thương đối với một người thân gần cũng vậy: tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời khiến một người vui thích khi nghĩ về Đức Chúa Trời, và khi phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời; những hiệu quả của tình yêu thương mà một người có thể dành cho một người khác cũng giống hệt như vậy. Nhưng dù vậy, những quan niệm mà các thánh đồ có về sự đáng yêu của Đức Chúa Trời, và loại vui thích nơi Ngài mà họ trải nghiệm, là hoàn toàn riêng biệt, và hoàn toàn khác với bất cứ điều gì một người tự nhiên có thể sở hữu, hay có thể hình thành bất kỳ ý niệm thích hợp nào về nó. Và ngay cả trong những hoàn cảnh dường như là chung, cũng có một điều gì đó riêng biệt; cả tình yêu thương thuộc linh lẫn tình yêu thương tự nhiên đều tạo ra những khao khát hướng về đối tượng được yêu thương; nhưng chúng không phải là cùng một loại khao khát: có một cảm nhận của linh hồn trong những khao khát thuộc linh rất khác với mọi khao khát tự nhiên. Cả tình yêu thương thuộc linh lẫn tình yêu thương tự nhiên đều đi kèm với sự vui thích nơi đối tượng được yêu thương; nhưng những cảm nhận về sự vui thích không giống nhau, mà khác biệt vô cùng. Những người tự nhiên có thể có những quan niệm về nhiều điều liên quan đến những cảm xúc thuộc linh; nhưng vẫn có một điều gì đó trong chúng mà họ không thể hình thành bất kỳ ý niệm thích hợp nào.

(2.) Mặt khác, một người tự nhiên có thể có những nhận biết và những cảm xúc tôn giáo mà, về nhiều phương diện, hoàn toàn mới đối với người ấy; nhưng dù vậy, những gì người ấy trải nghiệm có thể không phải là sự vận hành của một nguyên lý mới, cũng không phải là những cảm nhận của một sự nhận biết thuộc linh mới. Những cảm xúc của người ấy có thể hoàn toàn mới, qua ảnh hưởng của những nguyên lý tự nhiên, phát sinh từ một ảnh hưởng mạnh mẽ nào đó của Sa-tan, hay một loại ảo tưởng mạnh mẽ nào đó.

Tóm lại, tôi nghĩ điều rõ ràng là mọi cảm xúc thật sự thuộc về ân điển đều phát sinh từ những ảnh hưởng đặc biệt và riêng biệt của Đức Thánh Linh; tạo ra trong linh hồn của các thánh đồ những hiệu quả có thể cảm nhận được, hoàn toàn khác với mọi điều một người tự nhiên có thể trải nghiệm, không chỉ về mức độ và hoàn cảnh, mà trong toàn bộ bản chất của chúng. Một người tự nhiên không những không thể trải nghiệm điều hoàn toàn giống như vậy, mà người ấy còn không thể trải nghiệm bất cứ điều gì ngoài những điều khác biệt vô cùng, và thấp kém vô cùng.

Tôi đã nhấn mạnh nhiều về vấn đề này, vì nó có tầm quan trọng lớn lao, để khám phá và phơi bày những ảo tưởng của Sa-tan trong nhiều loại cảm xúc tôn giáo giả dối khác nhau, mà bởi đó nhiều người bị lừa dối; và để xác định và làm ổn định nhiều điểm giáo lý liên quan đến những sự vận hành của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và bản chất của ân điển thật.

Vì vậy, bây giờ tôi đến việc áp dụng những điều này vào mục đích của bài giảng này.

Từ đó thấy rõ rằng những ấn tượng được tạo ra trên trí tưởng tượng của một số người, hay những quan niệm họ có về Đức Chúa Trời, về thiên đàng, và về những điều khác thuộc về tôn giáo, không sở hữu điều gì thật sự thuộc linh, thuộc bản chất của ân điển thật. Dù điều thuộc linh có thể đi kèm với những ấn tượng như vậy, và trộn lẫn với chúng; thì tự chúng, chúng không sở hữu điều gì thuộc linh, và chúng cũng không phải là bất kỳ phần nào của kinh nghiệm thuộc về ân điển.

Nhiều người đã có những ấn tượng mạnh mẽ trên trí tưởng tượng đã rất vô minh cho rằng chúng thuộc bản chất của những sự khám phá thuộc linh. Họ đã có những ý tưởng sống động về một hình dáng cân đối nào đó hay một khuôn mặt có hình dạng xinh đẹp; và họ gọi điều này là một sự nhìn thấy Đấng Christ cách thuộc linh. Một số người đã có ấn tượng trong tâm trí về ý tưởng của một ánh sáng lớn; và họ gọi điều này là một cái nhìn thuộc linh về vinh hiển của Đức Chúa Trời. Một số người đã bị ấn tượng bởi ý tưởng về Đấng Christ treo trên thập tự giá, và về huyết Ngài chảy ra từ những vết thương của Ngài — và họ gọi điều này là một sự nhìn thấy Đấng Christ cách thuộc linh, và về con đường cứu rỗi. Một số người đã tưởng tượng rằng họ thấy Ngài với cánh tay dang rộng, sẵn sàng ôm lấy họ — và họ gọi điều này là một sự khám phá thuộc linh về sự đầy đủ trọn vẹn của ân điển Ngài, và một bằng chứng chắc chắn rằng Ngài yêu thương họ. Một số người đã có những ý tưởng sống động về thiên đàng, và về Đấng Christ trên ngai của Ngài tại đó, được bao quanh bởi các thánh đồ và các thiên sứ; và họ gọi điều này là một cái nhìn thuộc linh về thiên đàng. Và cũng vậy, trí tưởng tượng của một số người đã bị ấn tượng bởi những ý tưởng về việc nghe. Họ đã tưởng tượng rằng Đấng Christ đang nói với họ bằng ngôn ngữ an ủi và khích lệ. Những điều này họ đã gọi là tiếng gọi bề trong của Đấng Christ, là có chứng cớ của Thánh Linh, là một lời chứng về ơn huệ của Đức Chúa Trời, vân vân.

Những người ít thông tin, và không quen suy ngẫm, dễ kết luận rằng những điều này là thuộc linh hơn, vì những điều thuộc linh là vô hình, nên chúng ta buộc phải dùng những cách diễn đạt tượng hình khi nói về chúng. Chẳng hạn, chúng ta gọi một sự nhận biết rõ ràng về những điều thuộc linh bằng tên ánh sáng; và sự thuyết phục của sự phán đoán, và sự thuyết phục của ý chí, khi được tạo ra bởi lời Chúa và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chúng ta gọi là nghe tiếng gọi của Đấng Christ cách thuộc linh. Một số người, khi nghe những cách diễn đạt này thường được sử dụng, và khi sự cần thiết của việc mắt họ được mở ra, của việc họ có một sự khám phá về những điều thuộc linh, vân vân, được thúc giục trên họ, đã vô minh mong đợi một số sự khám phá và cái nhìn như đã nói đến; và khi những điều này đạt được, họ tin chắc rằng mắt mình bây giờ đã được mở ra, rằng Đấng Christ bây giờ đã bày tỏ chính Ngài cho họ như Đấng Cứu Chuộc của họ; và vì thế họ bị cảm động vô cùng bởi sự giải cứu và những đặc ân mà họ cho là của mình, và như vậy nhiều loại cảm xúc lập tức và mạnh mẽ được khơi dậy.

Nhưng điều hết sức rõ ràng là những sự khám phá như vậy không có điều gì trong chúng thật sự thuộc linh và thần thượng: chúng không ở phương diện nào thuộc loại hoàn toàn, và trong toàn bộ bản chất của chúng, khác với mọi điều những người tự nhiên có thể trải nghiệm, đến mức để sở hữu chúng, chúng ta phải có một nguyên lý thuộc linh và thần thượng mới được truyền đạt. Một người tự nhiên cũng có khả năng có một ý tưởng sống động về những hình dáng, màu sắc, và âm thanh, liên quan đến những đối tượng vắng mặt, được in sâu vào tâm trí mình, như một người đã được tái sinh vậy. Và điều được xác định bởi kinh nghiệm dồi dào là, không phải từ sự trau dồi tâm trí mà con người trở nên dễ có những ý tưởng sống động như vậy hơn; mà, trái lại, sự yếu đuối của thân thể và của tâm trí góp phần rất nhiều vào sự nhạy cảm này.

Những ý tưởng này, dù cách thức chúng được in sâu đôi khi phi thường, cũng không tốt hơn vì lý do đó: chúng vẫn không thuộc một loại khác với những gì con người có được qua các giác quan của mình. Chẳng hạn, quan niệm mà một người chưa được tái sinh có về Đấng Christ treo trên thập tự giá và đổ huyết ra, tự nó không tốt hơn những quan niệm mà người Giu-đa, những kẻ thù của Ngài, đã có, là những người đứng quanh thập tự giá của Ngài, và chứng kiến việc Ngài bị đóng đinh. Phải, nếu con người thật sự nhận được những ý tưởng như vậy bởi ảnh hưởng trực tiếp của Đức Thánh Linh, mà không đi kèm với một sự thay đổi đầy ân điển trong khuynh hướng, thì chúng cũng sẽ không thuộc linh, chúng sẽ không là gì hơn ngoài công tác thông thường của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Ba-la-am đã có ấn tượng trong tâm trí mình, bởi ảnh hưởng thần thượng, một sự trình bày hay một ý tưởng rõ ràng và sống động về Chúa Giê-xu Christ, như ngôi sao mọc lên từ Gia-cốp, khi ông nghe những lời của Đức Chúa Trời, và biết sự hiểu biết của Đấng Chí Cao, và thấy khải tượng của Đấng Toàn Năng, trong lúc ngã vào cơn mê. Dân Số Ký 24:16, 17. Dù vậy, ông không có sự khám phá thuộc linh nào về Đấng Christ; Sao Mai ấy không bao giờ mọc lên cách thuộc linh trong lòng ông.

Và như những ý tưởng này không có điều gì thuộc linh trong bản chất của chúng, không có điều gì ngoài những gì những người tự nhiên, không có bất kỳ nguyên lý mới nào, có thể có — thì cũng không có điều gì trong bản chất của chúng đòi hỏi ảnh hưởng đầy ân điển ấy của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là điều cần thiết cho việc tạo ra ân điển thật. Dường như không có điều gì trong chúng vượt trên quyền năng của Sa-tan. Chắc chắn Ma Quỷ có thể gợi ra những ý tưởng, nếu không nó không thể cám dỗ con người phạm tội. Chúng có thể được khơi dậy chỉ bởi những ấn tượng được tạo ra trên thân thể, bằng cách lay động các sinh khí, và in sâu vào não bộ. Kinh nghiệm cho thấy rõ ràng rằng những thay đổi trong thân thể thường tạo ra một hiệu quả rõ rệt trên tâm trí.

Nhưng cũng rõ ràng là ma quỷ không những có thể, mà còn thường khơi dậy những ý tưởng như vậy. Điều này xuất hiện qua những giấc mơ và những khải tượng của các tiên tri giả ngày xưa, là những người ở dưới ảnh hưởng của những linh nói dối. Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1; I Các Vua 22:22; Ê-sai 28:7; Ê-xê-chi-ên 13:7; Xa-cha-ri 13:4. Và nếu Sa-tan, hay bất kỳ hữu thể được tạo dựng nào, có quyền năng in sâu vào tâm trí những sự trình bày bằng ý tưởng, thì không một loại trình bày riêng biệt nào như vậy có thể là bằng chứng của một ảnh hưởng thần thượng và đầy ân điển, vì không cần một loại quyền năng cao hơn nào để hình thành trong não bộ một hình dáng hay màu sắc này hơn một hình dáng hay màu sắc khác. Vì vậy, rõ ràng là, nếu việc tạo ra bất kỳ loại ấn tượng nào trên trí tưởng tượng nằm trong quyền năng của Ma Quỷ, thì nó có thể tạo ra mọi loại ấn tượng.

Từ đó cũng thấy rõ rằng không có điều gì thuộc loại này là thuộc linh và thần thượng, theo ý nghĩa mà mọi kinh nghiệm thuộc về ân điển đã được chứng minh là như vậy. Và dù, ở một mức độ nào đó, những ý tưởng như vậy đi kèm với kinh nghiệm thuộc về ân điển, thì chúng vẫn không phải là một phần của kinh nghiệm ấy. Vì những sự yếu đuối của chúng ta trong tình trạng hiện tại, và đặc biệt vì thể trạng yếu đuối của một số người, những cảm xúc thuộc về ân điển, khi rất mạnh mẽ, chắc chắn khơi dậy những ý tưởng sống động trong trí tưởng tượng; nhưng cũng đúng là, khi những cảm xúc phát sinh hoàn toàn từ trí tưởng tượng, như thường xảy ra, thì chúng chỉ là tự nhiên — chúng được xây dựng trên một nền tảng không thuộc linh, và vì vậy hoàn toàn khác với những cảm xúc thuộc về ân điển.

Những ấn tượng này trên trí tưởng tượng thường nâng những cảm xúc xác thịt của con người lên một mức độ rất cao: và không có gì lạ, vì những người bị lừa dối như vậy tin chắc chắn rằng chúng là những sự bày tỏ thần thượng, mà Giê-hô-va vĩ đại thực hiện cho linh hồn họ; qua đó làm chứng, theo một cách phi thường, về phần đặc biệt của họ trong ơn huệ đầy ân điển của Ngài.

Lại nữa, từ những điều đã nói liên quan đến những sự vận hành đầy ân điển trên lòng người, rõ ràng là hành động in sâu những lời của Kinh Thánh vào tâm trí không có điều gì trong đó thuộc linh và thần thượng. Tôi đã có dịp nói đôi điều về việc này rồi, và nếu độc giả ghi nhớ những gì đã được trình bày liên quan đến bản chất của ảnh hưởng thuộc linh, thì sẽ hết sức rõ ràng với người ấy rằng đây không phải là một sự vận hành thuộc linh và thuộc về ân điển. Vì tôi cho rằng không một người nào có sự hiểu biết thông thường sẽ nói hay tưởng tượng rằng có những lời không thể in sâu vào tâm trí của một người tự nhiên.

Việc gợi những lời của Kinh Thánh cho tâm trí chỉ là khơi dậy những ý tưởng về một số âm thanh hay chữ cái nào đó; và vì vậy, từ những điều đã nói trước đây, rõ ràng là trong những sự gợi ý như vậy có thể không có điều gì thuộc linh cả. Nhưng cần lưu ý kỹ rằng, khi cách thức phi thường mà những lời của Kinh Thánh được gợi cho tâm trí là điều khơi dậy những cảm xúc nồng nhiệt của chúng ta, và thật sự là nền tảng của chúng, thì những cảm xúc ấy chắc chắn không thuộc linh. Con người có thể có những cảm xúc thuộc về ân điển đi kèm với những đoạn Kinh Thánh được đưa đến tâm trí họ như vậy, và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể dùng Kinh Thánh để khơi dậy chúng. Trong trường hợp này, chính những điều thần thượng và tuyệt diệu chứa đựng trong những đoạn Kinh Thánh ấy khơi dậy cảm xúc của họ, chứ không phải cách thức phi thường và đột ngột mà chúng được gợi ra. Những người như vậy bị cảm động bởi sự chỉ dạy họ nhận được từ những lời ấy, và bởi cái nhìn về những điều vinh hiển của Đức Chúa Trời mà chúng trình bày, chứ không phải bởi việc chúng đột ngột đến trong tâm trí họ, như thể chúng đã được phán với họ. Con người thường bị cảm động vô cùng theo cách này: những lời của một lời hứa lớn lao và quý báu nào đó của Kinh Thánh đột ngột đến trong tâm trí họ, và họ cho rằng chúng được hướng trực tiếp đến mình từ chính Đức Thánh Linh. Họ coi điều này là tiếng của Đức Chúa Trời, bày tỏ cho họ hoàn cảnh hạnh phúc của mình. Không có sự hiểu biết thuộc linh nào về ý nghĩa của những đoạn này đi trước những cảm xúc say mê của họ như nền tảng của chúng: mọi sự hiểu biết họ có làm nền tảng cho những cảm xúc này là điều này — những lời mà họ nghĩ đã được phán với họ, vì chúng đến quá đột ngột, và theo một cách quá phi thường. Và những cảm xúc tôn giáo mà họ cho là của mình được xây dựng hoàn toàn trên cát, và dựa trên một kết luận mà họ không có nền tảng nào cho nó; vì, như đã được chứng minh, cách thức đột ngột mà những lời có thể đến trong tâm trí không phải là bằng chứng cho thấy chúng là một sự gợi ý từ Đức Chúa Trời. Và ngay cả khi chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã đưa những lời đến trong tâm trí mình, điều đó vẫn có thể xảy ra mà chúng ta không có sự hiểu biết thuộc linh. Ba-la-am có thể biết rằng những lời được gợi cho ông là do Đức Chúa Trời gợi ra; nhưng ông vẫn không sở hữu sự soi sáng thuộc linh và thuộc về ân điển nào. Những người có cảm xúc được khơi dậy như vậy, nếu được hỏi liệu họ có bất kỳ cái nhìn rõ ràng hơn nào về sự tuyệt diệu của những điều chứa đựng trong những đoạn Kinh Thánh ấy hay không, có lẽ sẽ nói, Có, không chút do dự; dù họ không có những cái nhìn như vậy, ngoài trừ ở phương diện sau đây: khi họ đã chấp nhận ý niệm rằng những lời ấy được phán trực tiếp với chính mình, hoàn cảnh ấy khiến những đoạn ấy trở nên quý báu đối với họ, và theo đó họ coi những gì những đoạn Kinh Thánh ấy nói với mình là tuyệt diệu và hết sức quan trọng. Chẳng hạn, giả sử những lời này đột ngột được đưa đến trong tâm trí họ, “Đừng sợ — vì ấy là ý tốt của Cha các ngươi muốn ban nước thiên đàng cho các ngươi.” Sau khi đã chấp nhận một sự tin chắc đầy tự tin rằng những lời ấy được phán trực tiếp với mình; rằng Đức Chúa Trời là Cha của họ, và đã ban cho họ nước thiên đàng, họ bị cảm động rất nhiều, và đoạn này trở nên quý báu đối với họ. Nhưng lý do vì sao lời hứa này dường như quan trọng với họ như vậy chỉ là vì họ nghĩ nó được thực hiện trực tiếp cho chính mình. Mọi ấn tượng họ có về bất kỳ vinh hiển nào trong đó đều phát sinh từ lòng tự ái, và từ phần lợi ích mà họ tưởng tượng mình có trong điều được hứa. Họ không có cái nhìn nào về bản chất thánh khiết của nước thiên đàng, vinh hiển thuộc linh của Đức Chúa Trời, và ân điển dồi dào của Ngài đối với tội nhân trong việc ban cho họ nước này. Trái lại, họ trước hết tưởng tượng rằng mình có phần trong đó, rồi họ bị cảm động sâu sắc, và sau đó họ coi những điều này là tuyệt diệu và quý báu. Vì vậy, cách thức đột ngột và phi thường mà những đoạn Kinh Thánh đến trong tâm trí họ rõ ràng là nền tảng của toàn bộ sự việc; và đây là bằng chứng rõ ràng về ảo tưởng khốn khổ mà bởi đó họ bị lừa dối.

Sự an ủi tôn giáo đầu tiên của nhiều người, và điều họ gọi là sự cải đạo của mình, cũng thuộc cùng một loại. Sau sự cáo trách và những nỗi kinh hãi, một lời hứa khích lệ nào đó đột ngột và không thể giải thích được gợi cho tâm trí họ; và cách thức nó được gợi ra khiến họ kết luận rằng nó chắc chắn đến từ Đức Chúa Trời. Đây là nền tảng của đức tin, hy vọng, và sự an ủi của họ. Từ đó họ lấy sự khích lệ đầu tiên để tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Nhưng mọi người khá quen thuộc với những nguyên lý của tôn giáo đều phải biết rằng Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu thương của Ngài cho con người, và phần của họ trong những lời hứa của Ngài, sau khi, chứ không phải trước khi, họ tin. Họ phải tin trước khi có thể nhận ra phần của mình trong những lời hứa. Đức Thánh Linh là Thánh Linh của lẽ thật, và vì vậy Ngài không gợi Kinh Thánh cho tâm trí con người để bày tỏ cho họ rằng họ có phần trong ơn huệ của Đức Chúa Trời và những lời hứa của Ngài, khi họ không có phần nào, vì chưa tin. Không một lời hứa nào của giao ước ân điển thuộc về bất kỳ người nào cho đến khi người ấy đã tin nơi Đấng Christ; vì chỉ bởi đức tin mà chúng ta mới có phần trong Đấng Christ, và trong những lời hứa của giao ước mới; và vì vậy bất kỳ linh nào áp dụng những lời hứa của giao ước ấy cho một người không tin đều phải là một linh nói dối; và đức tin được xây dựng trên một sự áp dụng như vậy, trên thực tế, không có nền tảng Kinh Thánh nào để dựa vào. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không gợi những phân đoạn an ủi của Kinh Thánh để bảo đảm với chúng ta về tình yêu thương của Ngài, trong khi chúng ta không có đức tin nương cậy. Và ngay cả khi một lời hứa được áp dụng cách thích hợp như một lời mời; thì nếu chúng ta lấy cách thức đột ngột và khác thường mà nó được gợi ra làm nền tảng để tin rằng mình được mời, sự tin chắc của chúng ta không phải là đức tin thật, vì nó được xây dựng trên điều không phải là nền tảng của đức tin thật. Lý do duy nhất chúng ta có để suy ra rằng mình được mời dự phần vào những phước hạnh của Phúc Âm là điều này: lời của Đức Chúa Trời tuyên bố rằng những người có tư cách như chúng ta được mời, và Đức Chúa Trời, Đấng đưa ra lời tuyên bố ấy, không thể nói dối. Nếu một tội nhân, cảm thấy mình là như vậy, tin chắc về sự chân thật của Đức Chúa Trời, và rằng Kinh Thánh là lời của Ngài, thì người ấy sẽ không cần điều gì hơn để thỏa mãn rằng mình được mời; vì Kinh Thánh đầy dẫy những lời mời cho tội nhân, ngay cả cho kẻ đứng đầu trong các tội nhân, đến và dự phần vào những ích lợi của Phúc Âm. Sở hữu những cái nhìn và cảm nhận như vậy, người ấy sẽ không muốn một sự bày tỏ mới nào.

Cũng như sự yên ủi thuộc tôn giáo của nhiều người xưng mình là tín hữu, vào lúc họ tưởng mình đã được biến cải, bắt nguồn từ những nguồn đã nói trên, thì hy vọng, niềm vui và những cảm xúc khác của họ ở các giai đoạn sau trong kinh nghiệm của mình cũng vậy. Họ thường có những lời Kinh Thánh đặc biệt — những lời tuyên bố và những lời hứa đầy ân điển — được gợi đến trong tâm trí, và vì cách những lời ấy được gợi đến, họ kết luận rằng chúng được Đức Chúa Trời trực tiếp gửi đến. Hoàn cảnh này thật ra là nền tảng chính cho sự tin chắc và sự yên ủi mà họ nhận được từ những lời ấy. Họ tưởng tượng có một thứ trò chuyện được thực hiện giữa Đức Chúa Trời và chính họ; và rằng, qua những câu Kinh Thánh đến trong tâm trí họ, Ngài phán với họ, giải tỏa những nghi ngờ của họ, hứa ban sự nâng đỡ cho họ, và tỏ cho họ thấy rõ phần của họ trong các phước hạnh đời đời. Và như thế họ thường được nâng lên cao, có một thứ niềm vui đột ngột và ồn ào, pha lẫn với sự tự tin mạnh mẽ và cái nhìn rất cao về chính mình; trong khi thật ra nền tảng chính của sự tự tin này và niềm vui này không phải là bất cứ điều gì chứa đựng trong Kinh Thánh, hay được Kinh Thánh dạy dỗ, mà là sự đột ngột theo đó những đoạn Kinh Thánh đặc biệt được gợi đến trong tâm trí họ. Không có một lời hứa đặc biệt nào trong lời của Đức Chúa Trời được phán cho bất kỳ thánh đồ riêng lẻ nào, mà [lại] thuộc về người ấy theo một cách nào khác hơn cách mọi lời hứa của giao ước ân điển đều thuộc về người ấy, và được phán cho người ấy; dù không nghi ngờ gì, đúng là một số lời hứa có thể thích hợp với hoàn cảnh của người ấy hơn là với hoàn cảnh của người khác; và Đức Chúa Trời, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, có thể giúp người ấy hiểu một số lời hứa đầy đủ hơn những lời hứa khác, và có thể ban cho người ấy một cảm nhận sâu sắc hơn về sự quý báu và sự thích hợp của các phước hạnh chứa đựng trong chúng.

Nhưng vậy thì chẳng có điều gì gọi là sự áp dụng thuộc linh đặc biệt các lời hứa của Kinh Thánh bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sao? Tôi trả lời, chắc chắn là có; nhưng cũng chắc chắn rằng bản chất của nó bị nhiều người hiểu lầm hoàn toàn, đến nỗi họ tự lừa dối mình, và tạo cho Sa-tan lợi thế lớn chống lại họ, và chống lại những lợi ích của tôn giáo. Sự áp dụng thuộc linh một lời hứa trong Kinh Thánh không hệ tại việc lời hứa ấy được gợi đến ngay lập tức trong tâm trí, kèm theo một sự thuyết phục rất mạnh mẽ rằng nó được phán cách đặc biệt cho chính cá nhân ấy liên quan đến tình trạng của mình. Không có bằng chứng nào về bàn tay của Đức Chúa Trời trong bất cứ điều gì thuộc loại này, như các sự việc đã cho thấy, xét về nhiều người xưng mình là tín hữu. Trong điều này chẳng có gì vượt quá quyền phép của Sa-tan; cũng chẳng có gì hàm ý một sự truyền thông sống động từ Đức Chúa Trời. Một sự áp dụng thật sự thuộc linh lời của Đức Chúa Trời có bản chất cao trọng hơn vô cùng; vượt trên quyền phép của Ma Quỷ bao nhiêu, thì cũng như việc áp dụng lời của Đức Chúa Trời cho một người chết để khiến người ấy sống lại vậy. Nó hệ tại việc áp dụng lời ấy cho tấm lòng trong ảnh hưởng soi sáng và làm nên thánh của nó. Một sự áp dụng thuộc linh một lời hứa hệ tại việc soi sáng tâm trí để thấy sự tuyệt vời thánh khiết của các phước hạnh được hứa, và sự thành tín cùng sự đầy đủ của Đấng đã hứa; qua đó kéo tấm lòng đến đón nhận các phước hạnh được hứa, và tôn thờ Đấng đã hứa; và bằng phương cách này sinh ra những vận hành có thể cảm nhận được của ân điển, và bằng chứng về phần trong các phước hạnh được hứa. Một sự áp dụng không hệ tại những điều này, mà chỉ hệ tại những lời nào đó được đưa vào tâm trí theo một cách trực tiếp, như thể được phán ra; khiến người ta, chỉ trên nền tảng này, tin rằng lời hứa thuộc về mình, là một sự áp dụng lừa dối, do linh của sự tối tăm thực hiện, chứ không phải bởi Đức Thánh Linh của sự sáng.

Tại đây, có lẽ thích hợp để nhận xét rằng điều nhiều người gọi là sự làm chứng của Đức Thánh Linh rằng họ là con cái Đức Chúa Trời, chẳng có gì thuộc linh và thiêng liêng trong đó; và do đó những cảm xúc được xây dựng trên đó là sai lầm và lừa dối. Điều họ gọi là sự làm chứng của Đức Thánh Linh chẳng qua chỉ là một sự gợi ý trực tiếp, qua đó họ được bảo đảm rằng mình đã được biến cải, hay được làm nên con cái Đức Chúa Trời, và từ đó họ có được sự thuyết phục rằng tội lỗi mình đã được tha, và Đức Chúa Trời đã ban cho họ quyền thừa hưởng thiên đàng. Sự bảo đảm này không đòi hỏi một loại gợi ý nào cao hơn loại gợi ý đã gây ấn tượng trên tâm trí của Ba-la-am. Nó không đòi hỏi một loại tác động nào cao hơn để một người có sự thuyết phục về sự biến cải của chính mình được in sâu vào tâm trí, hơn là để người ấy có sự thuyết phục về sự biến cải của người lân cận được in sâu vào tâm trí; và Đức Chúa Trời, nếu Ngài muốn, có thể truyền đạt sự hiểu biết này, cũng như bất kỳ sự hiểu biết nào khác, mà không cần bất kỳ sự truyền thông nào về sự thánh khiết của Ngài.

Nhưng thật là một quan niệm thấp kém về sự làm chứng của Đức Thánh Linh khi cho rằng trong bản chất của ảnh hưởng qua đó sự làm chứng ấy được truyền đạt, chẳng có gì mà người tự nhiên không thể kinh nghiệm, hay mà những người đồng thời hoàn toàn chưa được nên thánh lại không có khả năng kinh nghiệm; và rằng do đó chính món quà ấy không sở hữu gì về bản chất thánh khiết của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, không có gì về một sự truyền thông sống động của Đức Thánh Linh ấy. Điều được gọi là sự làm chứng của Đức Thánh Linh trong Rô-ma 8:15, 16, được gọi là ấn của Đức Thánh Linh trong II Cô-rinh-tô 1:22; Ê-phê-sô 1:13, và 4:30, ám chỉ ấn của các vua chúa, được đóng vào một số văn kiện như một dấu hiệu của sự ưu ái đặc biệt, qua đó họ nâng những người được sủng ái lên một vinh dự cao trọng hay một đặc quyền riêng biệt nào đó. Như thế, việc Vua của các vua đóng ấn trên những người được Ngài sủng ái, hoàn toàn không phải là một việc làm thông thường: không có một công việc nào của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà trong bản chất của nó lại thánh khiết hơn, đặc biệt hơn, không thể bắt chước được hơn, và tiêu biểu cho thần tính hơn thế. Ấn của Vua thiên đàng đóng trên tấm lòng, trong chính bản chất của nó, là một sự truyền thông thánh khiết, chứ không chỉ đơn thuần là sự mạc khải một sự thật quan trọng. Ấn của Đức Thánh Linh là một công việc của Đức Chúa Trời trên tấm lòng, mà người tự nhiên không những không phải là đối tượng của nó, đến nỗi họ không thể hình thành một ý niệm nào về nó. “Kẻ nào thắng, ta sẽ cho ăn ma-na đang giấu kín; và sẽ cho nó một hòn sỏi trắng, trên đó có viết một tên mới, ngoài kẻ nhận lấy, không ai biết tên ấy.” Khải Huyền 2:17. Có lý do để cho rằng điều được nói đến ở đây chính là cùng một dấu hiệu, bằng chứng, hay dấu ấn phước hạnh của sự ưu ái đặc biệt, mà ở nơi khác được gọi là ấn của Đức Thánh Linh.

Điều đã khiến nhiều người sai lạc trong quan niệm của họ về ảnh hưởng ấy của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà chúng ta đang nói đến, là chữ làm chứng. Phước hạnh này đã được xem, không phải như một hiệu quả thánh khiết, hay một công việc của Đức Thánh Linh trên tấm lòng con người, từ đó chúng ta có thể suy luận rằng mình là con cái Đức Chúa Trời, mà như một sự gợi ý trực tiếp, ở bên trong, như thể Đức Chúa Trời, bằng một thứ tiếng nói hay ấn tượng, cho chúng ta biết rằng chúng ta là con cái Ngài. Sai lầm này phát sinh từ việc không để ý đến ý nghĩa mà chữ làm chứng, hay lời chứng, thường được dùng trong Tân Ước. Những thuật ngữ này, như được dùng trong các chỗ đã ám chỉ, không có nghĩa là một lời tuyên bố hay khẳng định trực tiếp về sự thật của bất kỳ mệnh đề nào, mà là bằng chứng ấy, hay những tiền đề ấy mà từ đó sự thật của mệnh đề như vậy có thể được suy ra. Đức Chúa Trời được nói là “làm chứng bằng các dấu kỳ, phép lạ, đủ mọi quyền phép và các ân tứ của Đức Thánh Linh.” Hê-bơ-rơ 2:4. Nay những phép lạ này không được gọi là những lời chứng vì chúng có bản chất của những lời khẳng định, hay lời chứng trực tiếp, mà vì chúng cung cấp bằng chứng hay cơ sở hợp lý cho một suy luận không thể nghi ngờ. “Vậy, họ ở đó lâu ngày, giảng dạy cách dạn dĩ, nương cậy nơi Chúa, là Đấng làm chứng cho đạo ân điển của Ngài, và ban cho tay họ làm các dấu kỳ phép lạ.” Công Vụ 14:3. “Nhưng ta có chứng lớn hơn chứng của Giăng; vì các việc Cha đã giao cho ta làm trọn, tức là các việc ta đang làm đó, làm chứng cho ta rằng Cha đã sai ta.” Giăng 5:36. “Các việc ta làm trong danh Cha ta, đều làm chứng cho ta.” Giăng 10:25. Cũng theo cùng một ý nghĩa, các công việc của Sự Quan Phòng Thiêng Liêng, như việc ban mưa và những mùa màng kết quả, được nhắc đến như những bằng chứng về sự hiện hữu và lòng tốt của Đức Chúa Trời. Và khi các bài viết thánh nói về ấn của Đức Thánh Linh, cách diễn đạt ấy đúng ra không chỉ một sự gợi ý hay tiếng nói trực tiếp, mà là một công việc hay hiệu quả nào đó của Đức Thánh Linh, để lại một dấu thiêng liêng trên linh hồn như một bằng chứng mà qua đó con cái Đức Chúa Trời có thể được nhận biết. Khi Đức Chúa Trời đóng ấn Ngài trên linh hồn một người, thì có một dấu thánh nào đó — một hình ảnh nào đó được in và để lại ở đó, như dấu của ấn trên sáp. Và dấu thánh này, hay hình ảnh được in này, bày tỏ bằng chứng rõ ràng cho tâm trí rằng đối tượng của nó là con cái Đức Chúa Trời, chính là điều Kinh Thánh gọi là ấn, sự làm chứng hay bằng chứng của Đức Thánh Linh. Hình ảnh này, được Đức Thánh Linh đóng trên tấm lòng của con cái Đức Chúa Trời, là hình ảnh của chính Ngài, và là bằng chứng mà qua đó họ được nhận biết là con cái Ngài. Các ấn xưa kia có khắc hai điều trên chúng: hình ảnh và danh của người mà chúng thuộc về. Và vì vậy khi Đấng Christ nói với người phối ngẫu của Ngài: “Hãy đặt ta như một cái ấn trên lòng ngươi, như một cái ấn trên cánh tay ngươi,” thì điều đó cũng như nói rằng, hãy để danh ta và hình ảnh ta cứ được in dấu ở đó.

Một bằng chứng nữa cho thấy ấn hay sự làm chứng của Đức Thánh Linh không phải là một sự mạc khải bởi gợi ý trực tiếp, mà là ân điển thiêng liêng được truyền thông cho linh hồn, là việc ấn này được gọi là “của cầm của Đức Thánh Linh.” “Đấng đã đóng ấn cho chúng ta, và ban của cầm của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta.” II Cô-rinh-tô 1:22. “Trong Ngài, sau khi anh em đã tin, anh em được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa, là của cầm của cơ nghiệp chúng ta, cho đến kỳ chuộc lấy những kẻ Ngài đã mua, để khen ngợi sự vinh hiển của Ngài.” Ê-phê-sô 1:13, 14. Nay của cầm là một phần của số tiền mua được trao trước để bảo đảm việc thanh toán toàn bộ: một phần của cơ nghiệp được trao để bảo đảm việc sở hữu toàn bộ vào một thời kỳ tương lai nào đó. Nhưng chắc chắn sự truyền thông nào có bản chất của hạnh phúc đời đời thì phải là loại truyền thông tuyệt vời nhất — một điều trong chính bản chất của nó là thuộc linh, thánh khiết và thiêng liêng; và vì vậy vượt xa bất cứ điều gì có bản chất của sự linh cảm, hay sự mạc khải bởi những gợi ý của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Của cầm hay sự khởi đầu của vinh hiển là gì, nếu không phải là ân điển, nhất là trong những vận hành sống động và rõ ràng hơn của nó? Đó không phải là lời tiên tri, cũng không phải là các thứ tiếng, cũng không phải là sự hiểu biết, mà là món quà thiêng liêng tuyệt vời hơn kia, là “lòng yêu thương,” “chẳng hề hư mất,” một sự nếm trước ánh sáng và sự phước hạnh của thiên đàng, thế giới của tình yêu thương ấy. Ân điển là hạt giống của vinh hiển trong tấm lòng, và vì vậy là của cầm của cơ nghiệp tương lai. Sự khởi đầu của sự sống đời đời trong linh hồn là gì, nếu không phải là sự sống thuộc linh? Và sự sống thuộc linh là gì, nếu không phải là ân điển? Cơ nghiệp mà Đấng Christ đã mua cho dân Ngài là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; không phải trong bất kỳ ân tứ phi thường nào, mà trong sự ngự trị sống động của Ngài trong tấm lòng, đang truyền thông và vận hành chính Ngài ở đó trong bản chất đúng đắn, thánh khiết và thiêng liêng của Ngài. Chính qua những sự truyền thông và sự ngự trị sống động của Đức Thánh Linh mà các thánh đồ có được mọi sự sống, ánh sáng, sự thánh khiết, vẻ đẹp và niềm vui của họ ở thiên đàng; và chính qua cùng những sự truyền thông và sự ngự trị ấy mà các thánh đồ có được mọi sự sống, ánh sáng, sự thánh khiết, vẻ đẹp và sự yên ủi của họ trên đất.

Và thật vậy, khi sứ đồ, trong Rô-ma 8:16, nói về việc Đức Thánh Linh “làm chứng với linh của chúng ta, rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời,” thì ông đã giải thích đủ rõ chính mình, nếu lời của ông chỉ được chú ý đúng mức. Câu này được nối kết với hai câu ngay trước đó, và tạo thành một suy luận từ điều sứ đồ đã nói ở đó, như mọi độc giả chăm chú đều sẽ dễ dàng nhận thấy. Ba câu ấy như sau: “Vì hết thảy kẻ nào được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn, đều là con của Đức Chúa Trời; thật anh em đã chẳng nhận lấy thần trí của tôi mọi để lại ở trong sự sợ hãi; nhưng đã nhận lấy thần trí của sự làm con nuôi, nhờ đó chúng ta kêu rằng: A-ba! Cha! Chính Đức Thánh Linh làm chứng với linh chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời.” Điều sứ đồ nói ở đây, nếu chúng ta xét nó trong mối liên hệ ấy, cho thấy rõ ràng rằng khi ông nhắc đến Đức Thánh Linh như Đấng ban bằng chứng, hay làm chứng rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, ông có ý nói đến việc Ngài ngự trong chúng ta, và dắt dẫn chúng ta như thần trí của sự làm con nuôi, hay như thần trí của một người con, khiến chúng ta cư xử đối với Đức Chúa Trời như đối với một người cha. Đây là sự làm chứng, hay bằng chứng, mà sứ đồ nói đến; và như thế, nếu chúng ta là con cái, chúng ta có thần trí của con cái, hay thần trí của sự làm con nuôi. Và đó là gì, nếu không phải là thần trí của tình yêu thương? Có hai loại thần trí mà sứ đồ nói đến: thần trí của một nô lệ, hay của sự tôi mọi, và đó là sự sợ hãi; và thần trí của một người con, hay của sự làm con nuôi, và đó là tình yêu thương. Sứ đồ nói chúng ta đã không nhận lấy thần trí của sự tôi mọi, hay của những nô lệ, vốn là một thần trí của sự sợ hãi; nhưng chúng ta đã nhận lấy thần trí của con cái — thần trí của tình yêu thương, vốn tự nhiên khiến chúng ta đến gần Đức Chúa Trời, và cư xử đối với Ngài như con cái đối với một người cha. Và đây là sự làm chứng của Đức Thánh Linh, hay bằng chứng được ban cho chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời. Đây là ý nghĩa hiển nhiên của sứ đồ, và chắc chắn ông đang nói ở đây về cùng một cách xua tan những nghi ngờ và sợ hãi cùng thần trí của sự tôi mọi, như cách mà Sứ Đồ Giăng nói đến, trong I Giăng 4:18, tức là bởi sự thắng thế của tình yêu thương, hay một thần trí giống như con trẻ. Thần trí của sự tôi mọi hành động bởi sự sợ hãi: nô lệ sợ cây roi: nhưng tình yêu thương kêu lên: A-ba, Cha. Nó ban cho chúng ta bằng chứng rõ ràng về sự hiệp một của chúng ta với Đức Chúa Trời như con cái Ngài, và như thế xua tan sự sợ hãi. Từ đó thấy rõ rằng sự làm chứng của Đức Thánh Linh, mà sứ đồ nói đến, không phải là bất kỳ sự gợi ý hay mạc khải trực tiếp nào, mà là một công việc đầy ân điển và thánh khiết của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong tấm lòng của các thánh đồ, sinh ra những thiên hướng và tâm tính của con cái. Đó là một cảm xúc khiêm nhường, giống như con trẻ, đối với Đức Chúa Trời, xua tan sự sợ hãi, hay thần trí tôi mọi của sự nô lệ.

Điều này hiển nhiên từ văn mạch: sứ đồ nhiều lần nhắc đến Đức Thánh Linh như Đấng ngự trong tấm lòng của các thánh đồ, như một nguyên lý đầy ân điển, đối lập với xác thịt, hay bản chất sa ngã. Trong những lời mở đầu đoạn này, ông nói: “Vì nếu anh em sống theo xác thịt, anh em sẽ chết; nhưng nếu nhờ Đức Thánh Linh mà anh em làm chết các việc của xác thịt, anh em sẽ sống.” Câu 13. Tôi không nghi ngờ gì rằng sứ đồ có một cái nhìn đặc biệt đến thần trí của ân điển, hay thần trí của tình yêu thương, trong những vận hành sống động hơn của nó; vì chỉ có tình yêu thương trọn vẹn, hay mạnh mẽ, mới làm chứng như thế, hay mới ban bằng chứng như thế rằng chúng ta là con cái Ngài, đến nỗi xua tan sự sợ hãi, và giải thoát chúng ta khỏi thần trí của sự tôi mọi. Những vận hành mạnh mẽ và sống động của một thần trí yêu thương khiêm nhường, theo Phúc Âm, giống như con trẻ, đối với Đức Chúa Trời, ban bằng chứng rõ ràng về mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời như con cái Ngài. Sở hữu thần trí này, thánh đồ không cần đến nhiều bằng chứng, hay một chuỗi dài lý luận về chúng. Sự hiệp một giữa linh hồn người ấy và Đức Chúa Trời mạnh mẽ và sống động đến nỗi mọi nghi ngờ đều bị loại bỏ.

Sứ đồ nói Đức Thánh Linh làm chứng với linh của chúng ta. Thuật ngữ “linh của chúng ta” ở đây có nghĩa là lương tâm của chúng ta: “Linh của loài người là ngọn đèn của Đức Giê-hô-va.” Châm Ngôn 20:27. “Vì sự khoe mình của chúng ta là ở điều này: ấy là lương tâm làm chứng cho chúng ta.” II Cô-rinh-tô 1:12. “Hỡi kẻ rất yêu dấu, nếu lòng chúng ta không cáo trách chúng ta, thì chúng ta có lòng rất dạn dĩ đến gần Đức Chúa Trời.” I Giăng 3:21. Khi Sứ Đồ Phao-lô nhắc đến Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời như Đấng làm chứng với linh của chúng ta, không nên hiểu ông đang nói về hai nhân chứng riêng biệt, độc lập. Chính qua nhân chứng sau mà chúng ta nhận được sự làm chứng của nhân chứng trước: Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban bằng chứng, bằng cách truyền vào và đổ ra tình yêu thương của Đức Chúa Trời, thần trí của một người con, trong tấm lòng; và linh của chúng ta, hay lương tâm của chúng ta, tiếp nhận và tuyên bố bằng chứng này.

Tai hại lớn đã phát sinh từ quan niệm sai lầm và lừa dối rằng sự làm chứng của Đức Thánh Linh là một thứ gợi ý ở bên trong, hay một lời tuyên bố từ Đức Chúa Trời, bảo đảm cho chúng ta rằng chúng ta được yêu thương, được tha thứ, v.v.; và nhiều linh hồn, tôi e rằng, đã bị hư mất đời đời bởi sự lừa dối này. Vì vậy tôi đã trình bày dài hơn về điểm này.

II. Một đặc điểm khác của những cảm xúc thuộc ân điển là, những điều thiêng liêng được xem là tuyệt vời và đáng yêu cách vượt trội trong chính bản chất của chúng; chứ không phải vì bất kỳ mối quan hệ nào người ta tưởng chúng có đối với chính chúng ta, hay đối với lợi ích của chính chúng ta.

Tuy nhiên, tôi không cho rằng mọi mối quan hệ với lợi ích của chính chúng ta bị loại trừ hoàn toàn khỏi bất kỳ ảnh hưởng nào trong những cảm xúc thuộc ân điển của chúng ta. Lợi ích cá nhân chắc chắn có một ảnh hưởng hệ quả trong những cảm xúc thuộc linh và thánh khiết ấy, như tôi sẽ cố gắng chỉ ra.

Trước đây đã nhận xét rằng cảm xúc yêu thương là nguồn của mọi cảm xúc khác; và rằng tình yêu thương Cơ Đốc, nói riêng, là nền tảng của mọi cảm xúc thuộc ân điển. Nay sự tuyệt vời và vinh hiển thiêng liêng của Đức Chúa Trời, của lời Đức Chúa Trời, của các công việc của Đức Chúa Trời, v.v., tạo thành lý do chính yếu khiến một thánh đồ thật yêu mến những điều này, chứ không phải bất kỳ lợi ích nào người ấy tưởng mình có trong chúng, hay bất kỳ ích lợi nào người ấy hy vọng nhận được từ chúng, hay bất kỳ mối quan hệ nào như thế với lợi ích của người ấy, đến nỗi lòng yêu mình có thể được nói đúng là nền tảng thật của chúng.

Một số người nói rằng mọi tình yêu thương đều phát sinh từ lòng yêu mình, và rằng theo bản chất của sự việc, không thể nào một người nào yêu Đức Chúa Trời, hay bất kỳ một hữu thể nào khác, ngoại trừ khi cảm xúc ấy bắt nguồn từ lòng yêu mình. Nhưng ý kiến này, tôi cho rằng, phát sinh từ sự thiếu suy xét. Người ta lý luận rằng: “Bất kỳ ai yêu Đức Chúa Trời, và do đó mong muốn vinh hiển của Ngài, hay sự vui hưởng Ngài, đều mong muốn những điều này để có hạnh phúc cho chính mình.” Nhưng làm sao những điều này lại trở nên dễ chịu với chúng ta đến thế, đến nỗi chúng ta coi việc làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và vui hưởng Ngài, là hạnh phúc cao nhất của mình? Đó chẳng phải là kết quả của tình yêu thương sao? Một người trước hết phải yêu Đức Chúa Trời, hay có tấm lòng hiệp một với Ngài, trước khi người ấy coi sự nghiệp của Đức Chúa Trời như của chính mình, và trước khi người ấy mong muốn làm vinh hiển và vui hưởng Đức Chúa Trời, như hạnh phúc của mình.

Loại cảm xúc đối với Đức Chúa Trời, hay đối với Đấng Cứu Chuộc, mà thật sự phát sinh từ lòng yêu mình, không thể là một cảm xúc thật sự thuộc ân điển và thuộc linh. Điều này thấy rõ từ những gì đã nói rồi; vì lòng yêu mình là một nguyên lý hoàn toàn tự nhiên, và ở trong tấm lòng của ma quỷ nhiều không kém ở trong tấm lòng của thiên sứ; và vì vậy không điều gì chỉ là kết quả của nó lại có thể là siêu nhiên và thiêng liêng. Chúa Giê-xu Christ nói rất rõ ràng về loại tình yêu thương này, như một điều không hề vượt trội hơn tình yêu thương của những kẻ ác: “Nếu các ngươi yêu những kẻ yêu mình, thì có ơn gì? Vì những kẻ tội lỗi cũng yêu những kẻ yêu họ.” Lu-ca 6:32. Chính ma quỷ đã biết rằng loại tôn kính vụ lợi đối với Đức Chúa Trời, phát sinh từ những ích lợi đã nhận, hay được trông đợi, là vô giá trị trước mắt Ngài: “Gióp có kính sợ Đức Chúa Trời vô cớ sao?” nó nói, “Ngài chẳng có dựng hàng rào chung quanh ông, nhà ông sao?” v.v. Gióp 1:9, 10. Đức Chúa Trời hẳn cũng đã không cho phép sự phản đối ấy là đúng, trong trường hợp lời cáo buộc có cơ sở vững chắc, bằng cách cho phép vấn đề được thử nghiệm, và để Gióp bị đối xử theo cách mà cuối cùng có thể thấy rõ sự tôn kính của ông đối với Đức Chúa Trời có vụ lợi hay không.

Có lý để cho rằng nền tảng thật của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời là điều mà vì đó Ngài đáng yêu, hay xứng đáng được yêu. Bản chất của Đức Chúa Trời tuyệt vời vô hạn: đó là vẻ đẹp và vinh hiển vô hạn. Nhưng làm sao một người có thể thật sự yêu Đức Chúa Trời mà không yêu Ngài vì sự tuyệt vời ấy, vốn là nền tảng của mọi điều tốt đẹp hay đáng mong muốn theo bất kỳ phương diện nào ở trong Ngài? Những người mà cảm xúc của họ đối với Đức Chúa Trời được xây dựng trên những nguyên lý vụ lợi thì đảo ngược trật tự của sự việc; họ chỉ coi trọng Đức Chúa Trời vì dòng suối của lòng tốt thiêng liêng ở nơi nó chạm đến lợi ích của chính họ, và không hề tôn trọng sự tuyệt vời vô hạn của bản chất Ngài, vốn là nguồn của mọi sự đáng yêu, và như thế là nền tảng của mọi cảm xúc thuộc ân điển.

Lòng yêu mình có thể là nền tảng của cảm xúc lớn lao đối với Đức Chúa Trời, mà chúng ta không nhận thấy điều gì về vẻ đẹp và vinh hiển của bản chất thiêng liêng. Lòng biết ơn là một trong những cảm xúc tự nhiên của linh hồn con người, cũng như sự giận dữ; và có một lòng biết ơn phát sinh từ lòng yêu mình rất giống cách sự giận dữ phát sinh. Sự giận dữ là một cảm xúc bị khơi dậy để chống lại một điều gì đó đi ngược lại lòng yêu mình: lòng biết ơn là một cảm xúc bị khơi dậy bởi một điều gì đó làm thỏa mãn lòng yêu mình. Có thể có lòng biết ơn mà không có tình yêu thương thật, cũng như có thể có sự giận dữ mà không có sự thù ghét thật. Cha mẹ có thể giận con cái mình, mà đồng thời vẫn có một tình yêu thương thường xuyên mạnh mẽ đối với chúng. Những kẻ ác mà Chúa Giê-xu Christ ám chỉ trong chương sáu của Lu-ca sở hữu nguyên lý biết ơn: “Những kẻ tội lỗi cũng yêu những kẻ yêu họ.” Ngài tuyên bố điều tương tự ngay cả về những người thu thuế, vốn là một số trong những người xác thịt và phóng túng nhất. Ma-thi-ơ 5:46. Đây là một nguyên lý mà ngay cả loài thú cũng thực hành: một con chó sẽ yêu chủ của nó, là người đối xử tử tế với nó. Chúng ta thấy, trong vô số trường hợp, rằng chỉ những nguyên lý tự nhiên thôi cũng đủ để khơi dậy lòng biết ơn trong con người về những ân huệ đã nhận, và đôi khi đối với những người mà đồng thời họ có một mối thù thường xuyên. Sau-lơ đã nhiều lần bị tác động mạnh bởi lòng biết ơn đối với Đa-vít vì đã tha mạng cho mình, nhưng ông vẫn là một kẻ thù thường xuyên của Đa-vít. Và cũng như con người, từ những nguyên lý thuần túy của bản chất tự nhiên, có thể bị tác động như thế đối với con người, thì họ cũng có thể như thế đối với Đức Chúa Trời. Nê-bu-cát-nết-sa đã bị tác động mạnh bởi lòng tốt của Đức Chúa Trời trong việc phục hồi cho ông lý trí và vương quốc của mình, dù có lẽ ông chưa bao giờ được soi sáng cách thiêng liêng. Cũng như lòng biết ơn là một nguyên lý tự nhiên, thì sự vô ơn càng đáng ghê tởm và ghê gớm hơn bấy nhiêu, vì nó cho thấy một sự thắng thế đáng sợ của sự ác, áp đảo những nguyên lý tốt hơn của bản chất con người. Việc một số dân ngoại có sự gian ác tột cùng được chứng tỏ ở chỗ họ không có tình cảm tự nhiên, là điều được nhắc đến. Rô-ma 1:31. Nhưng việc sự vô ơn, hay sự thiếu tình cảm tự nhiên, cho thấy một mức độ sa ngã cao, không chứng tỏ rằng mọi lòng biết ơn và tình cảm tự nhiên đều sở hữu bản chất của đức hạnh thật, hay ân điển cứu rỗi.

(1.) Lòng yêu mình, qua việc thực hành một lòng biết ơn thuần túy tự nhiên, có thể, theo những cách khác nhau, là nền tảng của một loại tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời. Một thứ tình yêu thương nào đó có thể phát sinh từ một quan niệm sai lầm về Đức Chúa Trời, quan niệm trình bày Ngài như thể Ngài chỉ là lòng tốt và sự thương xót, hay như thể những vận hành của lòng tốt Ngài là tất yếu, chứ không phải tự do và có chủ quyền.

(2.) Lòng yêu mình có thể là nền tảng của một cảm xúc trong con người đối với Đức Chúa Trời qua sự không cảm biết về tình trạng của họ, và từ việc họ không biết mình đã khiêu khích Ngài nổi giận một cách đáng sợ đến thế nào. Không có cảm nhận gì về tính ghê gớm của tội lỗi, và về sự đối lập trực tiếp của nó với bản chất thánh khiết của Đức Chúa Trời, họ hình thành một ý niệm về một vị thần như ý họ muốn, và cảm thấy một thứ tình yêu thương đối với vị thần ấy, trong khi họ còn xa mới yêu Đức Chúa Trời thật. Cảm xúc của chúng ta có thể bị kéo về phía Đức Chúa Trời qua lòng yêu mình, bởi một ích lợi đáng chú ý nào đó nhận được từ Ngài. Đây là trường hợp của Nê-bu-cát-nết-sa, và của con cái Y-sơ-ra-ên tại Biển Đỏ.

(3.) Những cảm xúc rất cao đối với Đức Chúa Trời thường phát sinh nơi một số người từ một sự thuyết phục về tình yêu thương của Ngài đối với họ. Sau cơn khốn khổ lớn, qua nỗi sợ địa ngục, họ đột nhiên có được một quan niệm, từ một ấn tượng nào đó trên trí tưởng tượng của họ, rằng Đức Chúa Trời yêu họ, và đã tha tội cho họ, và đã làm cho họ nên con cái Ngài. Đây là điều đầu tiên khiến cảm xúc của họ tuôn chảy về phía Đức Chúa Trời; và từ nguyên nhân này, nhiều thuộc tính của Đức Chúa Trời có thể trở nên đáng yêu đối với họ. Nhưng Đức Chúa Trời chỉ đáng yêu trong cái nhìn của họ khi họ cho rằng Ngài đã tha thứ cho họ — chỉ khi họ tưởng tượng Ngài yêu họ hơn hầu hết mọi người trên thế gian, và đã cam kết vận hành sự khôn ngoan và quyền năng vô hạn của Ngài để tôn cao họ, và để làm cho họ đúng như điều họ muốn Ngài làm. Khi họ đã hoàn toàn tiếp nhận sự thuyết phục này, họ dễ dàng thừa nhận Đức Chúa Trời là đáng yêu và vinh hiển, và ngưỡng mộ cùng ca tụng Ngài. Họ dễ dàng thừa nhận Đấng Christ là một thân vị đáng yêu, khi họ tin chắc rằng Ngài yêu họ vượt xa hầu hết những người lân cận của họ; rằng Ngài đã yêu họ từ đời đời, rằng Ngài đã chết vì họ, và rằng họ sẽ cùng trị vì với Ngài trong vinh hiển đời đời. Khi điều này xảy ra với những người xác thịt, chính sự sa ngã của họ sẽ khiến Ngài có vẻ đáng yêu: chính lòng kiêu ngạo sẽ khiến họ thiên về điều họ gọi là Đấng Christ. Đối với con người kiêu ngạo, ích kỷ, tự nhiên là gọi là đáng yêu điều gì đóng góp lớn cho lợi ích của mình và làm thỏa mãn lòng kiêu ngạo của mình.

Và họ bắt đầu thế nào, họ cũng tiến bước như thế. Cảm xúc của họ được khơi dậy hết lần này đến lần khác; nhưng chúng chủ yếu được xây dựng trên lòng yêu mình, và một phần được cho là có trong ân huệ của Đức Chúa Trời. Nhiều người xưng mình là tín hữu có một quan niệm sai lầm về sự thông công với Đức Chúa Trời, như thể sự thông công ấy được thực hiện bởi những thúc đẩy và ấn tượng đột ngột. Những thúc đẩy như thế họ giải thích là những biểu hiện của tình yêu thương lớn lao của Đức Chúa Trời đối với họ, và là bằng chứng về sự nổi bật khác biệt của họ vượt trên những người khác trong nhân loại; và như thế những cảm xúc sai lầm của họ thường được đổi mới. Trong khi đó, những vận hành của tình yêu thương thánh khiết phát sinh theo một cách khác. Chúng ta không trước hết biết rằng Đức Chúa Trời yêu chúng ta, rồi mới nhận thấy Ngài đáng yêu; mà chúng ta trước hết nhận thấy Ngài đáng yêu — tấm lòng chúng ta trước hết bị chiếm lấy bởi cái nhìn này, và từ đó phát sinh những vận hành của tình yêu thương nơi chúng ta. Lòng yêu mình chỉ liên quan đến những cảm xúc này theo cách suy luận mà thôi. Những cảm xúc sai lầm bắt đầu với chính mình. Nơi thánh đồ thật, sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời là nền tảng của mọi cảm xúc tiếp nối theo sau. Ngược lại, kẻ giả hình đặt chính mình làm nền tảng. Ngay cả những sự thừa nhận của người ấy về vinh hiển của Đức Chúa Trời cũng phụ thuộc vào sự coi trọng của người ấy đối với lợi ích của chính mình.

Lòng yêu mình không chỉ có thể ảnh hưởng con người, khiến họ bị tác động bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chính họ với tư cách cá nhân; mà còn đối với chính họ như những phần của cộng đồng. Lòng yêu mình đủ để sinh ra trong chúng ta một mối quan tâm đến lợi ích của quốc gia mà chúng ta thuộc về. Cùng một nguyên lý tự nhiên ấy thậm chí có thể mở rộng đến nhân loại nói chung. Chúng ta có thể bị tác động bởi những phước hạnh mà nhân loại đã nhận được vượt trên các thiên sứ sa ngã. Từ nguyên lý này, chúng ta có thể bị tác động nhiều bởi tình yêu thương kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với nhân loại trong việc ban Con Ngài chết vì những kẻ tội lỗi, tình yêu thương lạ lùng của Đấng Christ trong việc chịu đựng nhiều như thế, và vinh hiển vô hạn đang chờ đợi một đoàn người vô số, mà chúng ta coi mình là một phần trong đó.

Nhưng những điều này hoàn toàn không hàm ý rằng mọi lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời đều là một nguyên lý thuần túy tự nhiên, và rằng không có điều gì gọi là lòng biết ơn thuộc linh. Chúng không hàm ý gì hơn là: có một lòng biết ơn thuần túy tự nhiên; và rằng khi người ta yêu Đức Chúa Trời chỉ vì, hay trước hết vì, những ích lợi đã nhận, thì cảm xúc của họ chỉ là sự vận hành của một lòng biết ơn như thế. Chắc chắn có một lòng biết ơn thánh khiết, khác biệt rất lớn với mọi điều người tự nhiên có thể kinh nghiệm. Nó khác biệt ở những phương diện sau:

Lòng biết ơn theo Phúc Âm, hay lòng cảm tạ đối với Đức Chúa Trời vì lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta, trước hết phát sinh từ tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời vì chính Ngài là ai trong chính Ngài; trong khi lòng biết ơn tự nhiên không có nền tảng như thế. Cảm xúc thuộc ân điển đối với Đức Chúa Trời vì những sự thương xót đã nhận, luôn phát sinh từ một nguồn tình yêu thương đã có sẵn trong tấm lòng, và đã được rút ra từ một cái nhìn về sự tuyệt vời thiêng liêng. Thánh đồ, đã thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời, và tấm lòng bị chiếm lấy do đó, dễ dàng bị tác động bởi mọi lòng nhân từ nhận được. Một người không có tình yêu thương đối với một người khác, vẫn có thể bị lay động đến lòng biết ơn bởi một lòng nhân từ phi thường nào đó, như trong trường hợp của Sau-lơ đối với Đa-vít; nhưng điều này không giống lòng biết ơn chúng ta kinh nghiệm đối với một người bạn thân thiết mà trước đó chúng ta đã có sự quý trọng rất cao. Lòng yêu mình, thật ra, không bị loại trừ khỏi lòng biết ơn thuộc ân điển: các thánh đồ yêu Đức Chúa Trời vì lòng nhân từ của Ngài đối với họ: “Tôi yêu mến Đức Chúa Trời, vì Ngài đã nghe tiếng tôi và sự nài xin của tôi.” Thi Thiên 116:1. Nhưng có một điều khác được bao hàm trong đó, và thật ra là nền tảng của những cảm xúc này.

Trong lòng biết ơn thuộc ân điển, chúng ta bị tác động bởi lòng tốt và ân điển của Đức Chúa Trời, không chỉ khi lợi ích của chính chúng ta có liên quan, mà còn vì chúng tạo thành một phần của vẻ đẹp và vinh hiển của bản chất thiêng liêng. Ân điển kỳ diệu và vô song của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong công việc cứu chuộc, và chiếu sáng trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, tự nó vinh hiển vô hạn, và hiện ra như thế ngay cả đối với các thiên sứ: nó thật ra là một phần lớn của vẻ đẹp đạo đức và sự trọn vẹn của bản chất Đức Chúa Trời. Ân điển của Đức Chúa Trời sẽ vinh hiển, dù nó có được vận hành đối với chúng ta hay không; và thánh đồ, là người bị ấn tượng bởi lòng biết ơn thánh khiết, nhìn nó dưới ánh sáng này, và ngưỡng mộ nó vì lý do này; dù phần của người ấy trong lòng nhân từ không đáng được của Đức Chúa Trời giúp người ấy dấn thân hơn, hướng sự chú ý của mình, và nâng cao cảm xúc của mình. Lòng yêu mình hành động như một người hầu gái, phục vụ những nguyên lý cao hơn.

Một số người có lẽ có thể có ý đưa ra đoạn sau đây, như để chống lại điều đã nói ở trên: “Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước.” I Giăng 4:19. Để trả lời điều này, tôi xin nhận xét rằng mục đích của sứ đồ trong những lời này là tôn cao tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta từ hoàn cảnh này, là Ngài đã yêu chúng ta trong khi chúng ta không có tình yêu thương nào đối với Ngài; như sẽ rõ ràng đối với bất kỳ ai so sánh câu này và hai câu tiếp theo với các câu 9, 10 và 11.

(1.) Tình yêu thương của các thánh đồ đối với Đức Chúa Trời là kết quả của tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với họ, vì nó là món quà của tình yêu thương ấy: Đức Chúa Trời đã ban cho họ một thần trí yêu thương đối với Ngài, vì Ngài đã yêu họ từ đời đời. Và theo phương diện này, tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với những người được tuyển chọn của Ngài là nền tảng của tình yêu thương của họ đối với Ngài, vì nó là nền tảng của sự tái sinh của họ, và của toàn bộ sự cứu rỗi của họ.

(2.) Những sự khám phá mà Đức Chúa Trời đã thực hiện về tình yêu thương kỳ diệu của Ngài đối với loài người, bởi Chúa Giê-xu Christ, trong việc vận hành tình yêu thương ấy và trong công việc cứu chuộc, là những biểu hiện chính yếu mà Đức Chúa Trời đã thực hiện về những sự trọn vẹn đạo đức của Ngài, và vì vậy là một nền tảng chính của tình yêu thương của chúng ta đối với Ngài.

(3.) Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với bất kỳ người đặc biệt nào, được bày tỏ trong công việc biến cải, là một sự trưng bày nổi bật về những sự trọn vẹn đạo đức và vinh hiển của Đức Chúa Trời, và là một dịp thích hợp để khơi dậy tình yêu thương và lòng biết ơn thánh khiết của cá nhân ấy. Việc các thánh đồ, theo cách giải thích này, yêu Đức Chúa Trời vì Ngài đã yêu họ trước, hoàn toàn đáp ứng mục đích của lý luận của sứ đồ trong đoạn được trích dẫn ở trên; để không thể rút ra từ đó một suy luận nào chống lại một tình yêu thương thuộc linh và thuộc ân điển phát sinh trước hết từ một cái nhìn về sự tuyệt vời của những điều thiêng liêng, chứ không phải từ bất kỳ mối quan hệ nào người ta tưởng chúng có đối với lợi ích của chính chúng ta.

Và cũng như với tình yêu thương của các thánh đồ, thì niềm vui và sự vui thích thuộc linh của họ cũng vậy; những cảm xúc ấy không được xây dựng trên bất kỳ sự cân nhắc nào về lợi ích trong những điều thiêng liêng. Chúng chủ yếu hệ tại sự vui thích mà tâm trí chúng ta rút ra từ việc chiêm ngưỡng vẻ đẹp thiêng liêng và thánh khiết mà những điều này sở hữu trong chính chúng. Đây thật ra là sự khác biệt chính yếu giữa niềm vui của kẻ giả hình và niềm vui của thánh đồ thật. Người trước vui mừng trong chính mình; chính mình là nền tảng của niềm vui của người ấy. Người sau vui mừng trong Đức Chúa Trời. Kẻ giả hình vui thích và thỏa lòng, trước hết, với những đặc quyền của chính mình, và với hạnh phúc mà người ấy cho rằng mình đã đạt được, hay sẽ đạt được. Các thánh đồ vui thích và thỏa lòng, trước hết, với bản chất đáng yêu và vinh hiển của những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Đây là nguồn của mọi sự thỏa lòng của họ, và là nguồn gốc của mọi niềm vui của họ. Cái nhìn thỏa lòng này về bản chất vinh hiển của những điều thiêng liêng là nền tảng của mọi niềm vui họ kinh nghiệm sau đó.

Thánh đồ thật thỏa lòng trong Đấng Christ vì sự tuyệt vời đặc biệt của Ngài. Con đường cứu rỗi qua Ngài, đối với Cơ Đốc nhân, là một con đường thỏa lòng, vì sự bày tỏ đáng ngưỡng mộ của nó về những sự trọn vẹn thiêng liêng. Những giáo lý thánh khiết của Phúc Âm, qua đó Đức Chúa Trời được tôn cao, và con người bị hạ xuống, sự thánh khiết được thúc đẩy và tôn trọng, và tội lỗi bị ngăn cản và làm nhục, là những giáo lý vinh hiển trong cái nhìn của người ấy, trước bất kỳ ý niệm nào về lợi ích cá nhân của mình trong chúng. Các thánh đồ vui mừng về phần của họ trong Đấng Christ; nhưng đây không phải là nguồn đầu tiên của niềm vui của họ. Họ trước hết vui mừng trong Đức Chúa Trời vì những sự tuyệt vời đặc biệt của Ngài, và rồi họ vui mừng trong Ngài vì điều Ngài là đối với họ. Họ trước hết được đầy dẫy tình yêu thương và sự ngưỡng mộ, từ một cái nhìn về những sự tuyệt vời của Đấng Christ, của ân điển Ngài, và của con đường cứu rỗi; và rồi họ vui mừng rằng Cứu Chúa này, cùng với mọi phước hạnh của sự cứu rỗi, thuộc về họ. Điều là kiến trúc thượng tầng của thánh đồ, lại là nền tảng của kẻ giả hình. Khi những kẻ giả hình nghe những điều kỳ diệu của Phúc Âm được mô tả, theo một cách sống động và hùng hồn, họ lắng nghe với rất nhiều vui thích và niềm vui; nhưng nếu niềm vui của họ được xem xét, nó sẽ chứng tỏ không có nền tảng nào khác ngoài điều này — họ coi những điều ấy như thuộc về mình. Họ thỏa lòng khi nghe về tình yêu thương phân biệt của Đấng Christ; vì lòng kiêu ngạo và lòng yêu mình khiến họ thích sự phân biệt. Không có gì lạ, nếu trong sự tự tin này về sự tốt đẹp của tình trạng mình, họ cảm thấy dễ chịu, và vui thích với giáo lý này ở mức độ cao nhất. Niềm vui của họ thật sự là một niềm vui trong chính họ, chứ không phải trong Đức Chúa Trời.

Niềm vui của những kẻ giả hình là một niềm vui ích kỷ, và vì thế, trong sự vui mừng của họ, họ quen giữ mắt mình trên chính mình. Đã nhận được điều họ gọi là những sự khám phá thuộc linh, và sở hữu điều họ gọi là kinh nghiệm, tâm trí họ nhờ đó bị chiếm trọn; đến nỗi họ chủ yếu được nâng lên, không phải bởi việc chiêm ngưỡng vinh hiển của Đức Chúa Trời, hay những sự tuyệt vời của Đấng Christ, mà bởi những cảm giác hay kinh nghiệm của chính họ. Họ sẵn sàng kêu lên: Kinh nghiệm đáng ngưỡng mộ làm sao! Sự khám phá vinh hiển làm sao!

Và như thế họ đặt kinh nghiệm của mình vào chỗ của Đấng Christ, và thay vì nuôi dưỡng linh hồn mình bằng điều ở ngoài họ, là những phước hạnh tươi mát của Phúc Âm, mắt họ quay đi khỏi những điều này, hay ít nhất họ chỉ nhìn chúng với một thứ lợi ích thứ yếu. Họ rút ra sự yên ủi từ những sự khám phá của mình nhiều hơn là từ Đấng Christ được khám phá.

Những cảm xúc của những kẻ giả hình rất thường được duy trì theo cùng một cách. Trước hết họ bị tác động nhiều bởi một ấn tượng hay thúc đẩy nào đó trên trí tưởng tượng của họ, mà họ cho là một sự gợi ý trực tiếp, hay một lời chứng từ Đức Chúa Trời, liên quan đến tình yêu thương của Ngài đối với họ, và những đặc quyền khác biệt của họ: coi điều này như một sự khám phá lớn, họ bị tác động mạnh mẽ, và từ đó phát sinh những cảm xúc cao. Và khi cảm xúc của họ bị ảnh hưởng như thế, họ cảm thấy một sự thuyết phục rằng Đức Chúa Trời rất vui lòng với những cảm xúc của họ; và điều này tác động trên họ nhiều hơn, đến nỗi họ bị tác động bởi chính những cảm xúc của mình. Và như thế cảm xúc của họ được nâng lên càng ngày càng cao, cho đến khi họ đầy dẫy sự tự cao, và một thứ nhiệt thành dữ dội.

Tư tưởng của những người ấy thế nào thì lời nói của họ cũng thể ấy; vì lòng đầy dẫy bao nhiêu, miệng nói ra bấy nhiêu. Họ cứ chăm chú vào kinh nghiệm và những điều mình đã đạt được thể nào, thì họ cũng nói nhiều về chính mình thể ấy. Thánh đồ thật, dưới ảnh hưởng của những cảm xúc thuộc linh lớn lao, thì sẵn lòng, bởi lòng đầy tràn, nói nhiều về Đức Chúa Trời, về những sự trọn vẹn vinh hiển và các công việc của Ngài; về vẻ đáng yêu của Đấng Christ, và những phước hạnh vô giá của Phúc Âm; nhưng những kẻ giả hình, dưới ảnh hưởng của những cảm xúc cao của mình, lại nói về sự khám phá nhiều hơn là về điều họ khám phá; họ nói lưu loát về những khám phá kỳ diệu mà họ được hưởng, và tin chắc rằng mình có phần trong tình yêu của Đức Chúa Trời, cùng được an toàn thuộc linh và đời đời.

Một thánh đồ thật, khi được hưởng những khám phá thuộc về Phúc Âm về vinh quang của Đức Chúa Trời, thì quá bận lòng với điều mình nhìn thấy ở bên ngoài chính mình, đến nỗi lúc ấy không thể dừng lại để ngắm xem chính mình hay những điều mình đã đạt được. Việc rời mắt khỏi đối tượng làm say mê lòng mình mà mình đang chiêm ngưỡng, để quay sang xem xét kinh nghiệm của bản thân, sẽ là một mất mát nghiêm trọng đối với người ấy; người ấy không thể dành thì giờ để nghĩ về những điều cao xa mình đã đạt được, hay về câu chuyện vui thích mà mình sẽ kể cho người khác. Niềm vui của người ấy lúc đó cũng không chủ yếu phát sinh từ việc nghĩ rằng tình trạng của mình được an toàn, hay bất cứ điều gì khác mà người ấy thấy liên quan đến phẩm chất hay hoàn cảnh của mình; nhưng phát sinh từ vẻ đẹp thiên thượng của đối tượng đang thu hút sự chú ý của mình cách mạnh mẽ như vậy.

Tình yêu và niềm vui của những kẻ giả hình phát sinh từ lòng yêu mình thể nào, thì các cảm xúc khác của họ cũng thể ấy: nỗi đau buồn vì tội lỗi, sự hạ mình và đầu phục, những ao ước và lòng sốt sắng thuộc về tôn giáo của họ. Bản chất con người, dầu hư hoại đến đâu, cũng dễ dàng, với ý niệm rằng mình thuộc vào số những kẻ được trời đặc biệt ưu ái nhất, yêu một vị thần tưởng tượng, phù hợp với những khuynh hướng sa đọa của chúng ta; đầu phục vị thần ấy, và sốt sắng vì danh dự của vị thần ấy. Những cảm xúc cao của nhiều người xưng mình là tín hữu hoàn toàn được xây dựng trên giả định rằng họ là những thánh đồ nổi bật. Nếu quan niệm cao trọng mà họ ôm giữ về chính mình bị lấy đi — nếu họ chỉ thấy được một chút về tội lỗi và sự hèn hạ của lòng mình — thì những cảm xúc cao ấy của họ sẽ sớm bị tiêu tan. Nhưng những cảm xúc thật sự thuộc về ân điển thì được đặt nền trên một cái nhìn rõ ràng về những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời; vì vậy, việc khám phá ra chính mình — sự xấu xí của mình, và sự thấp kém của kinh nghiệm mình — sẽ không hủy diệt chúng, nhưng trái lại còn thanh lọc và làm cho chúng cao thêm.

III. Những cảm xúc thật sự thuộc về ân điển được đặt nền trên tình yêu đối với những điều thiên thượng, vì vẻ đẹp đạo đức hay sự thánh khiết của chúng.

Cần lưu ý rằng từ “đạo đức” ở đây không nên được hiểu theo nghĩa thông thường của từ này, chỉ nói đến sự phù hợp bề ngoài với luật pháp đạo đức, và đặc biệt là với các bổn phận thuộc bảng thứ hai, hay với những đức hạnh bề ngoài hoàn toàn xuất phát từ các nguyên lý tự nhiên. Sự xuất sắc về đạo đức của một hữu thể có lý trí ngự trong lòng hay ý chí: đó là sự thánh khiết của tâm tính. Người nào có ý chí thật sự đúng đắn thì tốt lành hay xuất sắc về đạo đức. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời cũng chính là sự xuất sắc về đạo đức của bản thể thiên thượng, bao gồm mọi sự trọn vẹn về đạo đức của Ngài. Sự thánh khiết nơi con người chẳng qua là hình ảnh của Đức Chúa Trời.

Từ đó có thể dễ dàng hiểu ý tôi muốn nói khi tôi nói rằng tình yêu đối với những điều thiên thượng, vì sự xuất sắc về đạo đức của chúng, là nguồn mạch của mọi cảm xúc thánh khiết. Dưới đầu đề trước, tôi đã chứng tỏ rằng những điều thiên thượng là đối tượng của mọi cảm xúc thánh khiết, vì sự xuất sắc siêu việt của chúng. Nay tôi tiến thêm một bước, và nói rằng loại xuất sắc của những điều thiên thượng vốn là nguồn mạch của mọi cảm xúc thánh khiết chính là sự xuất sắc về đạo đức của chúng, hay sự thánh khiết của chúng. Những người thánh khiết, khi vận hành những cảm xúc thánh khiết, yêu những điều thiên thượng trước hết vì sự thánh khiết của chúng. Họ yêu Đức Chúa Trời, trước hết, vì sự thánh khiết của Ngài, hay những sự trọn vẹn về đạo đức của Ngài. Không phải là các thánh đồ, khi vận hành những cảm xúc thuộc về ân điển, chỉ yêu Đức Chúa Trời vì sự thánh khiết của Ngài mà thôi: mọi thuộc tính của Ngài đều đáng yêu và vinh hiển trong mắt họ. Tuy nhiên, sự thánh khiết của Ngài là đối tượng chính yếu và hàng đầu trong sự quan tâm của họ. Tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời bắt đầu tại đây. Đây là hoàn cảnh cốt yếu và phân biệt nhất thuộc về một cảm xúc thánh khiết đối với Đức Chúa Trời. Tình yêu đối với Ngài vì những sự trọn vẹn về đạo đức của Ngài tất yếu sinh ra sự vui thích trong mọi thuộc tính của Ngài. Những sự trọn vẹn về đạo đức của Ngài không thể tồn tại mà không có những sự trọn vẹn tự nhiên của Ngài; vì sự thánh khiết vô hạn giả định sự khôn ngoan vô hạn, và mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều hàm chứa sự tồn tại của mọi thuộc tính còn lại.

Sự xuất sắc về đạo đức hay sự thánh khiết làm nên vẻ đáng yêu thật của mọi hữu thể có lý trí. Vẻ đáng yêu của các thiên sứ ở tại đây, vì nếu không có nó, dầu có mọi sự trọn vẹn tự nhiên, họ cũng chẳng đáng yêu hơn ma quỷ. Những phẩm chất tự nhiên có giá trị hay không, tùy theo chúng có kết hợp với những sự xuất sắc về đạo đức hay không. Không có sự thánh khiết, quyền năng và tri thức không làm cho hữu thể nào đáng yêu hơn, nhưng trái lại còn đáng ghét hơn; dầu vậy, chúng làm cho hữu thể ấy đáng yêu hơn khi được kết hợp với sự thánh khiết. Như vậy, các thiên sứ được tuyển chọn càng vinh hiển hơn vì quyền năng và tri thức của mình, bởi những sự trọn vẹn tự nhiên ấy được thánh hóa bởi những phẩm chất và tâm tính đạo đức. Sự thánh khiết của một tạo vật có lý trí là vinh quang của mọi sự trọn vẹn tự nhiên của nó. Sự thánh khiết, theo một cách đặc biệt, là vinh quang của bản thể thiên thượng. Nó tỏa vẻ đáng yêu trên mọi thuộc tính khác của Ngài. Vinh quang của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là ở chỗ đó là một sự khôn ngoan thánh khiết, trái ngược với sự tinh ranh gian ác, hay sự lừa dối xảo quyệt.

Chính vì vậy, cái nhìn về vẻ đáng yêu của Đức Chúa Trời phải bắt đầu tại đây. Không thuộc tính nào khác thật sự đáng yêu nếu không có điều này, và ở đâu có điều này, mọi thuộc tính khác không thể không đáng yêu; vậy nên không thể nào các thuộc tính khác hiện ra là đáng yêu cho đến khi điều này được thấy; và cũng không sự trọn vẹn nào của bản thể thiên thượng có thể được yêu bằng tình cảm thật cho đến khi điều này được yêu. Nếu vẻ đáng yêu thật của những sự trọn vẹn thiên thượng phát sinh từ vẻ đáng yêu của sự thánh khiết thiên thượng, thì tình yêu thật đối với các sự trọn vẹn khác của Đức Chúa Trời phải phát sinh từ tình yêu đối với sự thánh khiết của Ngài. Những ai không nhận biết vinh quang của thuộc tính này thì không thể nhận biết vinh quang của lòng thương xót và ân điển của Ngài; dầu họ có thể bị cảm động bởi chúng, và yêu chúng, khi chúng liên quan đến lợi ích riêng của họ; vì những thuộc tính này không phải là một phần của sự xuất sắc của bản thể thiên thượng, ngoại trừ khi chúng đứng trong mối liên kết với sự thánh khiết của Ngài, hay khi chúng tạo thành một phần của những sự trọn vẹn về đạo đức của Ngài.

Vẻ đáng yêu của bản thể thiên thượng chủ yếu gồm ở sự thánh khiết của bản thể ấy thể nào, thì vẻ đẹp của mọi điều thiên thượng cũng gồm ở sự thánh khiết của chúng thể ấy. Các thánh đồ đáng yêu, vì họ là các thánh đồ, hay những người thánh khiết. Hình ảnh đạo đức của Đức Chúa Trời trong họ làm nên vẻ đẹp và sự thánh khiết của họ. Tôn giáo Cơ Đốc xuất sắc, vì, hơn mọi tôn giáo khác, đó là một tôn giáo thánh khiết. Lời của Đức Chúa Trời xuất sắc, vì đó là một lời thánh khiết. “Các phán xét của Đức Giê-hô-va là chân thật và đều công chính trọn vẹn; chúng đáng ước ao hơn vàng, phải, hơn nhiều vàng ròng; cũng ngọt hơn mật, và mật chảy từ tàng ong.” Thi Thiên 19:9, 10. Chúa Giê-xu vô cùng đáng yêu — Đấng đứng đầu trong muôn người, và hoàn toàn đáng yêu; vì Ngài là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời. Công Vụ 3:14. Mọi vẻ đẹp đầy ân điển của bản thể nhân tính của Ngài — sự nhu mì của Ngài — sự nhịn nhục của Ngài — tình yêu của Ngài đối với Đức Chúa Trời và đối với con người — sự hạ mình của Ngài xuống với kẻ hèn hạ và đê tiện — lòng thương xót của Ngài đối với kẻ khốn khổ, đều được bao gồm trong sự thánh khiết của Ngài. Và vinh quang của bản thể thiên thượng của Ngài, mà vẻ đáng yêu của bản thể nhân tính của Ngài là hình ảnh và phản chiếu, cũng chủ yếu gồm ở sự thánh khiết của Ngài. Phúc Âm vinh hiển, vì đó là một Phúc Âm thánh khiết, và là sự phát tỏa sáng chói của các thuộc tính thánh khiết của Đức Chúa Trời. Các giáo lý của Phúc Âm vinh hiển, vì chúng là những giáo lý thánh khiết, hay những giáo lý theo sự tin kính. Con đường cứu rỗi vinh hiển, vì đó là một con đường thánh khiết. Thiên đàng vinh hiển, vì đó là Thành Thánh, là Giê-ru-sa-lem Thánh. Khải Huyền 21:2, 10. Vậy nên, chính chủ yếu vì loại xuất sắc này mà các thánh đồ yêu mọi điều ấy. Khi xem xét đặc điểm phân biệt thứ nhất của những cảm xúc thuộc về ân điển, tôi đã lưu ý rằng những người được tái sinh được truyền đạt một vị giác thuộc linh mới, khác hẳn trong toàn bộ bản chất của nó với bất kỳ cảm giác nào trước đây của tâm trí; và rằng một thánh đồ thật, khi vận hành vị giác mới này, nhận biết điều gì đó trong những điều thuộc linh và thiên thượng, hoàn toàn khác với bất cứ điều gì con người tự nhiên nhận biết trong chúng, cũng như vị của mật khác với ý niệm về mật có được qua thị giác hay xúc giác. Nay, vẻ đẹp của sự thánh khiết chính là điều, trong những điều thuộc linh và thiên thượng, được nhận biết bởi giác quan thuộc linh này. Kinh Thánh thường trình bày vẻ đẹp của sự thánh khiết là đối tượng chính của một vị giác thuộc về ân điển: “Ta có lương thực để ăn,” Chúa Giê-xu Christ phán, “mà các ngươi không biết — lương thực của Ta là làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ta, và hoàn thành công việc của Ngài.” Giăng 4:32, 34. Tôi không biết phần nào của Kinh Thánh mà bản chất và bằng chứng của sự tin kính thật được phác họa rõ ràng như trong Thi Thiên 119. Tác giả Thi Thiên tuyên bố mục đích của mình ngay từ đầu thi thiên, và giữ mục đích ấy trong tầm nhìn suốt từ đầu đến cuối. Luật pháp của Đức Chúa Trời, sự bày tỏ lớn lao ấy về sự thánh khiết của bản thể thiên thượng, ở khắp nơi đều được trình bày là thức ăn và niềm vui thích — đối tượng lớn lao của tình yêu và sự vui mừng của linh hồn thuộc về ân điển.

Một tình yêu thánh khiết có một đối tượng thánh khiết. Sự thánh khiết của tình yêu là tình yêu đối với điều thánh khiết vì sự thánh khiết của nó; đến nỗi sự thánh khiết của đối tượng là phẩm chất mà tình yêu ấy bám vào và dừng lại tại đó. Một bản chất thánh khiết phải yêu, trong những điều thiên thượng, chủ yếu điều hòa hợp nhất với chính nó; và điều trong những điều thiên thượng, hơn mọi điều khác, hòa hợp với một bản chất thánh khiết, chính là sự thánh khiết.

Lại nữa, một bản chất thánh khiết chắc chắn yêu những điều thánh khiết vì chính lý do mà bản chất tội lỗi ghét chúng; và lý do mà bản chất tội lỗi ghét chúng chính là sự thánh khiết của chúng. Chính vì điều này mà tâm trí xác thịt thù nghịch với Đức Chúa Trời, với luật pháp của Đức Chúa Trời, và với dân của Đức Chúa Trời. Nay, lập luận từ những điều đối nghịch là lập luận chính xác, tức là từ những nguyên nhân đối nghịch đến những kết quả đối nghịch; từ những bản chất đối nghịch đến những khuynh hướng đối nghịch. Sự thánh khiết đối nghịch trực tiếp với sự gian ác, và vì vậy, như bản chất của sự gian ác là ghét và chống đối sự thánh khiết thể nào, thì bản chất của sự thánh khiết phải là yêu và vui thích trong sự thánh khiết thể ấy.

Trên thiên đàng, nơi khuynh hướng thật của nó được xác minh rõ nhất, sự thánh khiết của những điều thiên thượng là điều chủ yếu thu hút bản chất thánh khiết của các thánh đồ và các thiên sứ. Đây là vẻ đẹp thiên thượng chủ yếu thu hút sự chú ý, lòng ngưỡng mộ, và những lời ngợi khen của các Sê-ra-phim: “Đấng này cất tiếng hô với đấng kia, và nói: Thánh, thánh, thánh là Đức Giê-hô-va vạn quân; cả đất đầy vinh quang của Ngài.” Ê-sai 6:3. “Chúng ngày đêm không ngừng nói: Thánh, thánh, thánh là Chúa, là Đức Chúa Trời Toàn Năng, là Đấng đã có, hiện có, và còn đến.” Khải Huyền 4:8. Các thánh đồ được vinh hiển cũng bận rộn theo cùng một cách. “Ai sẽ không kính sợ Ngài, ôi Chúa, và không tôn vinh danh Ngài? Vì chỉ Ngài là thánh.” Khải Huyền 15:4.

Kinh Thánh trình bày các thánh đồ trên đất thờ phượng Đức Chúa Trời chủ yếu vì lý do này. Khi họ ngợi khen Ngài vì quyền năng của Ngài, sự thánh khiết của Ngài cũng thu hút sự chú ý của họ: “Hãy hát cho Đức Giê-hô-va một bài ca mới, vì Ngài đã làm những việc lạ lùng; tay phải và cánh tay thánh của Ngài” đã “giành được chiến thắng cho Ngài.” Thi Thiên 98:1. Khi họ ngợi khen Ngài vì sự công chính và oai nghiêm đáng sợ của Ngài, họ cũng hướng về sự thánh khiết của Ngài: “Hãy ngợi khen danh lớn và đáng sợ của Ngài, vì danh ấy là THÁNH.” Thi Thiên 99:3. Xem thêm các câu 5, 9. Khi họ ngợi khen Đức Chúa Trời vì lòng thương xót và sự thành tín của Ngài, họ tôn vinh sự thánh khiết của Ngài: “Ánh sáng được gieo cho người công chính, và niềm vui cho người có lòng ngay thẳng. Hỡi người công chính, hãy vui mừng trong Đức Giê-hô-va, và cảm tạ khi nhớ đến sự thánh khiết của Ngài.” Thi Thiên 97:11, 12.

Vậy nên, bởi hoàn cảnh này, những người xưng mình là tín hữu có thể thử nghiệm các cảm xúc của mình, đặc biệt là tình yêu và niềm vui của mình. Nhiều loại tạo vật khác nhau bày tỏ sự khác biệt trong bản chất của chúng bằng cách chọn những điều khác nhau làm điều tốt nhất của mình, loài này vui thích trong điều loài kia ghê tởm. Giữa các thánh đồ thật và con người chưa được tái sinh cũng có một sự khác biệt như vậy. Con người tự nhiên không có tình yêu đối với sự xuất sắc của những điều thánh khiết, ít nhất là không phải vì sự thánh khiết của chúng: họ không có vị giác đối với loại điều tốt ấy, và vì vậy có thể nói là họ không biết nó. Các thánh đồ, bởi ân điển và quyền năng của Đức Chúa Trời, được khám phá điều ấy cho mình; họ được truyền đạt nhận thức thuộc linh ấy, bởi đó họ nhận biết nó; và chính điều này chinh phục lòng họ và làm cho họ đầy dẫy niềm vui thích. Bởi điều này chúng ta có thể tra xét tình yêu của mình đối với Đức Chúa Trời. Nó có phát sinh từ niềm vui thích tối thượng trong loại vẻ đẹp này, mà không chủ yếu bị khơi dậy bởi lợi ích tưởng tượng của chúng ta trong các phước hạnh thuộc linh không? Thường có những cảm xúc cao, với tình yêu và niềm vui bề ngoài lớn lao, mà không có chút vị giác thánh khiết nào thuộc về chúng.

Từ những điều đã nói, rõ ràng là việc chúng ta có một cảm nhận rõ ràng về những sự trọn vẹn tự nhiên của Đức Chúa Trời, dầu chúng ta bị cảm động sâu xa bởi chúng, hay có bất kỳ cái nhìn nào khác về Đức Chúa Trời ngoài cái nhìn phát sinh từ việc nhận biết những sự trọn vẹn về đạo đức của Ngài, đều không phải là bằng chứng chắc chắn của ân điển. Đặc biệt, chúng ta có thể có cảm nhận về sự vĩ đại và oai nghiêm của Đức Chúa Trời, vì đó chỉ là những sự trọn vẹn tự nhiên, mà vẫn hoàn toàn mù lòa đối với vẻ đẹp của những sự trọn vẹn về đạo đức của Ngài.

Như đã được chứng tỏ trong những điều đã nói về dấu hiệu phân biệt thứ nhất của những cảm xúc thuộc về ân điển, điều thuộc linh hoàn toàn khác, trong bản chất của nó, với mọi điều mà bất kỳ con người chưa được tái sinh nào cũng có thể kinh nghiệm. Nhưng những người không có ân điển vẫn có thể có một cái nhìn rõ ràng, và một cảm nhận rất cảm động, về sự oai nghiêm và quyền năng của Đức Chúa Trời; vì đó là điều ma quỷ có, dầu chúng đã mất sự hiểu biết thuộc linh về Đức Chúa Trời, vốn gồm ở một cảm nhận về sự xuất sắc của những sự trọn vẹn về đạo đức của Ngài. Chúng không có chút cảm nhận nào về loại vẻ đẹp ấy, nhưng chúng có sự hiểu biết rõ ràng về vinh quang tự nhiên của Đức Chúa Trời. Chúng nhìn thấy vinh quang ấy, bị cảm động bởi nó, và vì vậy run sợ trước mặt Ngài. Vào ngày phán xét, mọi tạo vật có lý trí đều sẽ nhìn thấy vinh quang này của Đức Chúa Trời. Khi Đấng Christ đến trong vinh quang của Cha Ngài, và mọi mắt đều sẽ thấy Ngài, Ngài sẽ bày tỏ sự oai nghiêm vô hạn của Ngài cho mọi người theo cách rõ ràng và gây ấn tượng nhất. Bấy giờ kẻ ác sẽ kêu các núi hãy đổ xuống trên chúng, và giấu chúng khỏi mặt Đấng ngự trên ngai. Những kẻ thù của Đức Chúa Trời sẽ nhìn thấy vinh quang của Ngài, và sống đời đời trong địa ngục với một cái nhìn rõ ràng và đầy cảm động về vinh quang ấy. Ngài đã tuyên bố mục đích không thay đổi của Ngài về đề tài này, khi Ngài thường gắn những lời này vào những lời đe dọa mà Ngài tuyên bố chống lại kẻ ác: “Và chúng sẽ biết Ta là Đức Giê-hô-va.” Kẻ ác và ma quỷ sẽ có một cảm nhận sâu sắc về mọi điều thuộc về vinh quang của Đức Chúa Trời, ngoại trừ vẻ đẹp của những sự trọn vẹn về đạo đức của Ngài. Chúng sẽ có một cảm nhận sâu sắc về mọi điều thuộc về những sự trọn vẹn về đạo đức của Ngài, ngoại trừ vẻ đẹp và vẻ đáng yêu của chúng. Chúng sẽ biết và thừa nhận rằng Ngài hoàn toàn công chính và ngay thẳng; rằng mắt Ngài quá trong sạch đến nỗi không thể nhìn điều ác về đạo đức mà chấp thuận, và Ngài không thể nhìn sự gian ác mà không ghê tởm tột độ. Nê-bu-cát-nết-sa đã có một cái nhìn rất cảm động về sự vĩ đại và oai nghiêm vô hạn của Đức Chúa Trời; về quyền thống trị tối cao và tuyệt đối của Ngài; về quyền năng mạnh mẽ và không thể cưỡng lại của Ngài; và tin chắc rằng mình, cùng mọi cư dân trên đất, đều như không trước mặt Ngài. Ông cũng có một niềm xác tín rõ ràng về sự công chính của Đức Chúa Trời, và một cái nhìn rất cảm động về lòng tốt lớn lao của Ngài. Đa-ni-ên 4:1, 2, 3, 34, 35, 37. Và cảm nhận mà Đa-ri-út có về những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời dường như cũng tương tự như của ông. Đa-ni-ên 6:25, v.v. Nhưng các thánh đồ và các thiên sứ nhìn thấy vinh quang của Đức Chúa Trời, như vinh quang ấy xuất phát từ sự thánh khiết của Ngài; và chỉ cái nhìn này mới hạ lòng con người xuống, kéo họ đến với Đức Chúa Trời, và thay đổi họ cách hiệu quả. Một cái nhìn về sự oai nghiêm và vĩ đại của Đức Chúa Trời có thể áp đảo tâm trí; nhưng nếu vẻ đẹp đạo đức của Đức Chúa Trời bị che khuất, sự thù nghịch của lòng sẽ vẫn nguyên vẹn sức mạnh của nó; không tình yêu nào được khơi dậy, ý chí sẽ vẫn nghiêng về điều ác; trong khi tia nhìn đầu tiên về vinh quang đạo đức và thuộc linh của Đức Chúa Trời chiếu vào lòng sẽ sinh ra tâm tính thánh khiết, như thể bằng quyền năng toàn năng và sự chắc chắn tuyệt đối.

IV. Trong việc sinh ra những cảm xúc thuộc về ân điển, tâm trí chúng ta được soi sáng đến nỗi chúng ta có được “những cái nhìn đúng đắn và thuộc linh về những điều thiên thượng.”

Những cảm xúc thánh khiết không phải là nhiệt mà không có ánh sáng, nhưng luôn luôn phát sinh từ một thông tin nào đó được truyền đạt cho sự hiểu biết. Con cái của Đức Chúa Trời bị cảm động bởi ân điển, vì người ấy thấy và hiểu thêm điều gì đó về những điều thiên thượng hơn trước: thêm điều gì đó về Đức Chúa Trời — về Đấng Christ — và về những điều vinh hiển được bày tỏ trong Phúc Âm: “Mọi người yêu thương đều sinh bởi Đức Chúa Trời và biết Đức Chúa Trời.” I Giăng 4:7. “Tôi cầu nguyện để tình yêu của anh em càng ngày càng thêm lên trong sự hiểu biết, và trong mọi sự phán đoán.” Phi-líp 1:9. “Họ có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, nhưng không theo sự hiểu biết.” Rô-ma 10:2. “Hãy mặc lấy người mới, là người được đổi mới trong sự hiểu biết.” Cô-lô-se 3:10. “Đã chép trong các sách tiên tri rằng: Tất cả đều sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Vậy, mọi người đã nghe và học nơi Cha, thì đến cùng Ta.” Giăng 6:45. Sự hiểu biết, qua ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, làm mềm lòng, nâng cao các cảm xúc, và như vậy mở đường vào vương quốc thiên đàng.

Có những cảm xúc tôn giáo có vẻ thật mà không phát sinh từ ánh sáng trong sự hiểu biết; và những cảm xúc này, dầu mạnh đến đâu, cũng không phải là thuộc linh. Bản chất của con người là như vậy, đến nỗi người ấy không thể bị cảm động ngoại trừ bởi điều gì đó mà mình có một ý niệm về nó. Nhưng nơi nhiều người, những ý niệm mà bởi đó họ bị cảm động chẳng có gì thuộc về bản chất của tri thức hay thông tin. Chẳng hạn, khi một người bị cảm động bởi một ý niệm sống động bất chợt được khơi dậy trong tâm trí, về một khuôn mặt rất đẹp, một ánh sáng rực rỡ, hay một hiện tượng phi thường nào khác, thì có điều gì đó được tâm trí hình dung, nhưng chẳng có gì thuộc về bản chất của sự chỉ dạy. Con người không trở nên khôn ngoan hơn bởi những ý niệm như vậy, hay biết thêm về Đức Chúa Trời, hay về một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, hay về con đường cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, hay bất cứ điều gì chứa đựng trong các giáo lý của Phúc Âm.

Những cảm xúc thật sự thuộc linh và thuộc về ân điển phát sinh từ việc sự hiểu biết được soi sáng về những điều được dạy liên quan đến Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ; đến nỗi chúng ta khám phá rõ ràng bản thể vinh hiển của Đức Chúa Trời, và có được những cái nhìn mới về Đấng Christ trong sự đầy đủ và những sự xuất sắc thiên thượng của Ngài. Những điều liên quan đến con đường cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ được trình bày cho tâm trí chúng ta với một diện mạo mới, nhờ đó nay chúng ta hiểu những giáo lý thánh khiết và thiên thượng mà trước kia đối với chúng ta là sự điên rồ. Ánh sáng như vậy được truyền đạt cho sự hiểu biết hoàn toàn khác với những ý niệm sống động về hình dạng và màu sắc, về sự sáng chói và vinh quang, hay về tiếng nói và âm thanh. Nếu mọi cảm xúc thuộc về ân điển đều phát sinh từ ánh sáng trong sự hiểu biết, thì những cảm xúc được sinh ra bởi những ấn tượng đơn thuần trên trí tưởng tượng không phải là thuộc về ân điển. Từ đó cũng rõ ràng rằng những cảm xúc phát sinh từ các câu Kinh Thánh được in sâu vào tâm trí là giả dối, khi chúng không truyền đạt thông tin nào cho sự hiểu biết, và khi cách thức chúng đến với tâm trí, chứ không phải bất cứ điều gì chúng dạy, là nền tảng của những cảm xúc ấy. Khi Đấng Christ dùng lời Ngài làm phương tiện cho những cảm xúc thuộc về ân điển, Ngài làm điều đó bằng cách mở Kinh Thánh ra cho sự hiểu biết của chúng ta. “Lòng chúng ta há chẳng cháy lên trong chúng ta,” các môn đồ thốt lên, “khi Ngài nói chuyện với chúng ta dọc đường, và khi Ngài mở Kinh Thánh ra cho chúng ta sao?” Lu-ca 24:32. Cũng rõ ràng rằng những cảm xúc tôn giáo được khơi dậy bởi một câu Kinh Thánh đến với tâm trí chúng ta hẳn phải là giả dối khi những cảm xúc ấy được đặt nền trên điều gì đó được cho là do câu ấy dạy, nhưng thật ra không phải vậy, và cũng không ở bất kỳ phần nào khác của Kinh Thánh, bởi sự chỉ dạy tưởng tượng như vậy chẳng là gì ngoài một sự sai lầm và hiểu lầm. Chẳng hạn, khi con người cho rằng họ được một đoạn Kinh Thánh nào đó, đến với tâm trí họ như vậy, dạy cách minh nhiên rằng chính họ là người được Đức Chúa Trời yêu, hay chính tội lỗi của họ được tha, thì đó là một sự sai lầm hay hiểu lầm: Kinh Thánh không hề trực tiếp nói đến những cá nhân nào là người được Đức Chúa Trời yêu, và tội lỗi của họ được tha; Kinh Thánh chỉ mô tả phẩm cách vốn là đối tượng của sự chấp thuận thiên thượng, và vì vậy phần của chúng ta trong ơn của Ngài không thể được xác định từ Kinh Thánh theo bất kỳ cách nào khác ngoài việc chúng ta có phẩm cách như vậy. Các sự việc không thể được học biết từ Kinh Thánh, ngoại trừ như chúng được dạy trong Kinh Thánh.

Trong những trường hợp này, cũng như trong một số trường hợp khác có thể được nhắc đến, những cảm xúc mãnh liệt phát sinh từ sự thiếu hiểu biết, chứ không phải từ sự hiểu biết. Một số người, khi được tự do trong sự cầu nguyện, tin rằng Đức Chúa Trời ở với họ, mà không tra xét nguyên nhân của sự tự do ấy; và sự thuyết phục này nâng cao, và do đó gia tăng, các cảm xúc của họ. Có nhiều nguồn khác mà sự tự do này có thể phát sinh, ngoài sự hiện diện thuộc linh của Đức Chúa Trời. Một số người bị cảm động nhiều bởi những tư tưởng gây ấn tượng đến với tâm trí họ về Kinh Thánh, và họ gọi đó là sự dạy dỗ của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Họ thường quy những hoạt động của chính tâm trí mình cho ảnh hưởng đặc biệt và trực tiếp của Đức Thánh Linh. Có những trường hợp mà dường như rõ ràng nguồn chính yếu của cảm xúc là một cảm giác nào đó của thân thể. Các sinh khí của thú tính, có lẽ đôi khi bởi ảnh hưởng của Sa-tan, bất chợt và không thể giải thích được bị đưa vào một chuyển động rất dễ chịu, đến nỗi một cảm giác khoan khoái được kinh nghiệm. Tâm trí được phấn chấn, và linh hồn, qua các quy luật về sự hợp nhất giữa nó và thân thể, cảm thấy vui thích. Rồi từ sự thiếu hiểu biết, người ta kết luận rằng điều này đến từ Đức Thánh Linh.

Và dầu những cảm xúc tôn giáo của chúng ta có phát sinh từ một ánh sáng nào đó trong sự hiểu biết, những cảm xúc ấy cũng không thuộc về ân điển trừ khi ánh sáng là nguyên nhân của chúng là ánh sáng thuộc linh. Các cảm xúc có thể được khơi dậy bởi sự hiểu biết về những điều thiên thượng có được chỉ nhờ sự dạy dỗ của con người, và sự rèn luyện thông thường của các năng lực trí tuệ. Chúng ta có thể bị cảm động bởi sự hiểu biết về những điều của tôn giáo, như một số người đã bị cảm động bởi những khám phá trong toán học và triết học tự nhiên. Những cảm xúc tôn giáo có thể được khơi dậy bởi những sự soi sáng thông thường của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như trong trường hợp của một số người mà chúng ta đọc trong Kinh Thánh, những người được nói là đã từng được soi sáng.

Kinh Thánh không dạy chúng ta điều gì rõ ràng hơn việc có một sự hiểu biết thuộc linh, siêu nhiên về những điều thiên thượng, riêng biệt cho các thánh đồ. Đó chắc chắn là một loại hiểu biết, hay nhận thức, về những điều thiên thượng, mà con người tự nhiên không có, được nói đến trong những đoạn sau: “Người tự nhiên không nhận lãnh những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì đối với người ấy chúng là sự điên rồ; người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng phải được phân biệt cách thuộc linh.” I Cô-rinh-tô 2:14. Xem thêm, với cùng mục đích, I Giăng 3:6; III Giăng 11; Giăng 6:45; 14:19; 17:3. “Không ai biết Con, ngoại trừ Cha; cũng không ai biết Cha, ngoại trừ Con, và người nào Con muốn bày tỏ cho.” Ma-thi-ơ 11:27.

Từ đó chúng ta có thể suy ra sự hiểu biết thuộc linh gồm ở điều gì; vì nếu nơi các thánh đồ có một loại nhận thức, trong bản chất của nó, hoàn toàn khác với mọi điều con người tự nhiên có thể sở hữu, thì tất nhiên nó phải gồm ở những ý niệm, hay cảm giác của tâm trí, nào đó, khác với mọi điều con người tự nhiên kinh nghiệm; và điều này cũng giống như nói rằng nó gồm ở những cảm giác của một nguyên lý thuộc linh mới.

Sứ đồ khẳng định rõ ràng rằng điều chính yếu được ánh sáng thuộc linh khám phá, và vì vậy là chủ đề của sự hiểu biết thuộc linh, là vinh quang của những điều thiên thượng: “Nhưng nếu Phúc Âm của chúng ta bị che khuất, ấy là bị che khuất cho những kẻ hư mất; trong vòng họ, thần của đời này đã làm mù tâm trí của những kẻ không tin, hầu cho ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, không chiếu sáng cho họ. Vì Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán: Ánh sáng phải chiếu ra từ nơi tối tăm, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trên mặt Chúa Giê-xu Christ.” II Cô-rinh-tô 4:3, 4, 6. “Nhưng chúng ta thảy, với mặt trần, ngắm xem như trong gương vinh quang của Chúa, thì được biến hóa thành cùng một hình ảnh, từ vinh quang đến vinh quang, như bởi Thánh Linh của Chúa;” 3:18. Kinh Thánh thường cho chúng ta một bản tóm tắt về tôn giáo thật, như gồm ở tình yêu đối với những điều thiên thượng; và vì vậy sự hiểu biết vốn là nền tảng của tôn giáo thật hẳn phải là nhận thức về vẻ đáng yêu của những điều thiên thượng. Rõ ràng là không có điều gì thuộc về những điều thiên thượng, ngoài sự xuất sắc về đạo đức của chúng, và những tính chất và phẩm chất xuất phát từ đó, mà con người tự nhiên và ma quỷ không thể nhận biết, và sẽ không nhận biết rõ ràng và trọn vẹn đến đời đời.

Từ những điều đã nói, chúng ta tất yếu đi đến kết luận này: rằng một sự hiểu biết thuộc linh gồm ở một cảm nhận của lòng về sự thánh khiết hay sự trọn vẹn về đạo đức của những điều thiên thượng, cùng với mọi sự phân biệt và hiểu biết về những điều của tôn giáo tùy thuộc vào và xuất phát từ một cảm nhận như vậy.

Không phải chỉ sự suy đoán đơn thuần mới liên quan đến loại hiểu biết này; chúng ta cũng không thể vạch ra một sự phân biệt rõ ràng giữa hai năng lực là sự hiểu biết và ý chí, khi chúng hoạt động trong vấn đề này. Khi tâm trí cảm nhận được vẻ đẹp và vẻ đáng yêu của bất kỳ đối tượng nào, luôn luôn có một niềm vui thích trong ý niệm về đối tượng ấy; và niềm vui thích này là một cảm nhận của lòng, hay một ấn tượng mà linh hồn là chủ thể của nó, với tư cách được phú cho nhận thức, khuynh hướng, và ý chí.

Chúng ta nên phân biệt giữa một sự hiểu biết thuần túy suy đoán và sự hiểu biết mà khi sở hữu nó, tâm trí không chỉ suy đoán, nhưng còn cảm nhận và thưởng thức. Loại hiểu biết mà bởi đó chúng ta nhận được ấn tượng về vẻ đáng yêu hay đáng ghét, không hoàn toàn giống loại hiểu biết mà bởi đó chúng ta nhận biết bản chất của một hình vuông hay một hình tam giác. Một loại là sự hiểu biết thuần túy suy đoán, loại kia là sự hiểu biết gắn liền với các cảm xúc, trong đó có điều gì đó hơn lý trí đơn thuần liên quan — điều gì đó không chỉ nhìn thấy, nhưng còn có khuynh hướng, và vui thích hay không vui thích.

Sứ đồ rõ ràng phân biệt giữa sự hiểu biết thuần túy suy đoán, và sự hiểu biết thuộc linh trong tôn giáo. Loại trước được gọi là “hình thức của sự hiểu biết.” Rô-ma 2:20. Loại sau thường được trình bày dưới ý niệm thưởng thức hay nếm: “Nay, cảm tạ Đức Chúa Trời,” là Đấng “luôn làm cho chúng ta thắng trận trong Đấng Christ, và làm tỏ ra mùi thơm của sự hiểu biết Ngài ở mọi nơi.” II Cô-rinh-tô 2:14. “Như trẻ sơ sinh, hãy ao ước sữa thuần khiết của lời, để anh em nhờ đó lớn lên; nếu anh em đã nếm biết Chúa là tốt lành.” I Phi-e-rơ 2:2, 3.

Sự hiểu biết thuộc linh chủ yếu gồm ở cảm nhận hay vị giác này về vẻ đẹp đạo đức của những điều thiên thượng; đến nỗi không sự hiểu biết nào có thể được gọi là thuộc linh ngoại trừ trong chừng mực nó phát sinh từ nguồn này, và dự phần vào nó. Nhưng, ở vị trí thứ hai, nó bao gồm mọi sự phân biệt hay hiểu biết về những điều của tôn giáo xuất phát từ một cảm nhận như vậy.

Khi vẻ đẹp và vẻ đáng yêu của những điều thiên thượng được bày tỏ cho linh hồn, một thế giới mới được trình bày trước mắt nó. Vinh quang của mọi sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và của mọi điều thuộc về Bản Thể thiên thượng, được phô bày. Qua nhận thức này về vẻ đẹp đạo đức của những điều thiên thượng, sự đầy đủ của Đấng Christ với tư cách một Đấng Trung Bảo được khám phá; vì chỉ bằng cách phân biệt vẻ đẹp của những sự trọn vẹn về đạo đức của Đấng Christ, chúng ta mới nhận biết sự đầy đủ của sự chuộc tội của Ngài với tư cách một Đấng Trung Bảo.

Chính bằng phương tiện này mà chúng ta có được một cái nhìn rõ ràng về sự phù hợp của con đường cứu rỗi để giải cứu chúng ta khỏi tội lỗi và địa ngục, và đưa chúng ta đến một tình trạng hạnh phúc đời đời theo cách hoàn toàn phù hợp với những sự trọn vẹn về đạo đức của Đức Chúa Trời. Chính như vậy mà chúng ta khám phá sự xuất sắc của lời của Đức Chúa Trời. Lấy đi mọi vẻ đẹp đạo đức của Kinh Thánh, và Kinh Thánh chỉ còn lại là một văn tự chết. Bằng cách nhìn xem vẻ đẹp đạo đức của những điều thiên thượng, chúng ta nhận biết nền tảng thật của những bổn phận của mình, vẻ đáng yêu của các bổn phận tôn giáo, và sự xứng đáng của Đức Chúa Trời để được đầu phục, tôn trọng, tôn vinh và phục vụ theo những đòi hỏi của Ngài. Bởi điều này, điều ác của tội lỗi cũng được nhận biết; vì người có nhận thức rõ ràng về vẻ đẹp của sự thánh khiết hẳn phải nhận biết sự đáng ghét của tội lỗi. Bởi điều này, chúng ta cũng hình thành một ý niệm về vinh quang của thiên đàng, gồm ở hạnh phúc phát sinh từ sự thánh khiết trọn vẹn. Người nhận biết vẻ đẹp của sự thánh khiết, hay điều tốt đạo đức thật, nhận biết đối tượng quan trọng nhất trên thế gian; vì nếu điều này không được nhận biết, thì không điều gì đáng để chúng ta chú ý được nhận biết. Nếu điều này không được hiểu, thì không điều gì đáng để sự hiểu biết của chúng ta vận dụng được hiểu. Đây là vẻ đẹp của Thần Tính. Người không biết điều này, về thực chất, chẳng biết gì cả. Vậy nên, Kinh Thánh thật đúng khi trình bày những người không có nhận thức thuộc linh ấy, bởi đó vẻ đẹp của sự thánh khiết được nhận biết, là hoàn toàn mù lòa: và sự tái sinh, trong đó nhận thức thiên thượng này được Đấng Tạo Hóa của linh hồn truyền đạt cho nó, thật đúng khi được trình bày là việc mở mắt kẻ mù. Vì nếu những điều đã nói được xem xét, sẽ rõ ràng rằng khi một người được ban cho nhận thức và sự hiểu biết này, người ấy sẽ không nhìn điều gì như trước nữa; dầu trước kia người ấy biết mọi sự theo xác thịt, nhưng từ nay người ấy sẽ không biết chúng như vậy nữa; người ấy đã trở nên một tạo vật mới, những sự cũ đã qua đi, kìa mọi sự đều trở nên mới. II Cô-rinh-tô 5:16, 17.

Và ngoài những điều đã được nhắc đến, mọi sự hiểu biết thật về tôn giáo qua kinh nghiệm đều phát sinh từ nhận thức này về vẻ đẹp thuộc linh. Người không nhận biết vẻ đẹp của sự thánh khiết thì không có mọi sự an ủi và vui thích thánh khiết — mọi ảnh hưởng an ủi của Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Từ đó rõ ràng là việc cấy ghép nhận thức thuộc linh và thánh khiết này sinh ra một thay đổi lớn lao; và nếu không phải vì mức độ rất không trọn vẹn mà nhận thức này thường được truyền đạt lúc ban đầu, thì sự thay đổi ấy hẳn sẽ còn lớn lao hơn nhiều, và đáng chú ý hơn cả việc một người mù từ khi sinh ra, bất chợt, và trong ánh sáng rõ ràng của mặt trời, được ban cho giác quan thị giác.

Đây là sự hiểu biết về những điều thiên thượng mà từ đó mọi cảm xúc thật sự thuộc về ân điển đều tiến hành; và vì vậy, mọi cảm xúc tôn giáo đều phải được thử nghiệm bởi nó. Những cảm xúc hoàn toàn phát sinh từ bất kỳ sự hiểu biết nào khác, hay xuất phát từ bất kỳ nhận thức, hay tình trạng tâm trí nào khác, đều là giả dối.

Từ những điều đã nói, sự khác biệt giữa ánh sáng đôi khi được con người tự nhiên sở hữu, và sự chỉ dạy cứu rỗi được truyền đạt cho các thánh đồ, có thể dễ dàng được xác định. Loại sau gồm ở việc nhìn thấy sự xuất sắc về đạo đức, và vẻ đẹp thánh khiết của những điều thiên thượng: loại trước gồm ở sự hiểu biết về chúng có thể có được bởi sự vận dụng thông thường của các năng lực của chúng ta. Trong những sự cáo trách của lương tâm, mà con người tự nhiên thường là chủ thể, Thánh Linh của Đức Chúa Trời không truyền đạt sự hiểu biết nào về vẻ đẹp đạo đức của những điều thiên thượng; nhưng chỉ giúp tâm trí có một cái nhìn rõ ràng hơn về tội lỗi và mối liên kết chắc chắn của nó với điều ác là sự đau khổ; và một cái nhìn rõ ràng hơn về những sự trọn vẹn tự nhiên của Đức Chúa Trời, gồm không quá nhiều ở vẻ đẹp thánh khiết và vinh hiển của Ngài, mà ở sự vĩ đại đáng kinh sợ và đáng sợ hãi của Ngài. Một cái nhìn rõ ràng về điều này sẽ hoàn toàn đánh thức lương tâm của kẻ ác vào ngày phán xét, mà không cần bất kỳ ánh sáng thuộc linh nào. Một mức độ thấp hơn của điều này, mà không có ánh sáng thuộc linh, đánh thức lương tâm của con người tự nhiên hiện nay. Trong những sự soi sáng thông thường ấy, tâm trí chỉ được giúp để có một nhận thức rõ ràng hơn về điều tốt tự nhiên hiện hữu trong những điều thiên thượng. Như vậy, tâm trí của những người chưa được tái sinh đôi khi được nâng lên bởi việc suy xét hạnh phúc và vinh quang của thiên đàng. Có nhiều điều được bày tỏ trong Phúc Âm liên quan đến Đức Chúa Trời và con đường cứu rỗi phù hợp với nguyên lý của lòng yêu mình. Chẳng hạn, trong lòng tốt của Đức Chúa Trời, và trong tình yêu kỳ diệu của Đấng Christ đối với tội nhân, có một điều tốt tự nhiên, mà mọi người đều yêu như yêu chính mình, cũng như một vẻ đẹp thuộc linh và thánh khiết, vốn chỉ được những người đã được tái sinh nhận biết. Có nhiều điều thuộc về lời của Đức Chúa Trời, như được truyền đạt cho chúng ta trong Phúc Âm, có thể khiến con người tự nhiên tiếp nhận nó với niềm vui. Mọi sự căm ghét của những người chưa được tái sinh đối với tội lỗi đều xuất phát từ một nguyên lý của bản chất tự nhiên cũng như sự căm ghét của họ đối với một con rắn hay một con hổ; và mọi tình yêu của họ đối với đức hạnh Cơ Đốc đều không xuất phát từ một nguyên lý nào cao hơn nguyên lý làm cho bạc và vàng trở nên đáng yêu trong sự đánh giá của một thương nhân tham lam.

Từ những điều đã nói về bản chất của sự hiểu biết thuộc linh, rõ ràng là nó không gồm ở bất kỳ cái nhìn giáo lý mới nào, hay ở việc có bất kỳ mệnh đề mới nào chưa từng được đọc hay nghe trước đây được gợi ý cho tâm trí; vì rõ ràng những sự gợi ý như vậy hoàn toàn khác với việc ban cho tâm trí một vị giác hay sự thưởng thức mới. Cũng rõ ràng là sự hiểu biết thuộc linh không gồm ở bất kỳ sự giải thích giáo lý mới nào về bất kỳ phần nào của Kinh Thánh; vì điều đó, dù sao, vẫn chỉ là sự hiểu biết giáo lý, hay sự hiểu biết về các mệnh đề. Sự giải thích giáo lý về bất kỳ phần nào của Kinh Thánh chỉ là làm cho chúng ta hiểu những mệnh đề nào được chứa đựng hay được dạy trong phần Kinh Thánh ấy.

Qua đó, cũng cho thấy rằng sự hiểu biết thuộc linh về Kinh Thánh không cốt ở việc hiểu ý nghĩa huyền bí của các dụ ngôn, các hình bóng và các ẩn dụ trong Kinh Thánh; vì đó chỉ là kiến thức về giáo lý. Một người có thể biết cách giải thích mọi hình bóng, dụ ngôn và ẩn dụ trong Kinh Thánh, mà vẫn không có một tia sáng thuộc linh nào trong tâm trí mình, vì thiếu sự nhận biết về vẻ đẹp thánh khiết của những điều thuộc về Đức Chúa Trời, như đã nói đến. Từ điều sứ đồ nói, rõ ràng chúng ta có thể hiểu mọi mầu nhiệm như vậy mà vẫn không có ân điển cứu rỗi: “Dầu tôi được ân tứ nói tiên tri, hiểu biết các sự mầu nhiệm và mọi tri thức, mà không có tình yêu thương, thì tôi cũng chẳng ra gì.” I Cô-rinh-tô 13:2. Vậy, những người tự tôn mình lên vì nghĩ rằng mình đã đạt được những thành tựu thuộc linh, chỉ dựa trên những ý niệm chợt đến trong tâm trí về ý nghĩa huyền bí của một số đoạn Kinh Thánh, cho rằng đó là sự hiểu biết thuộc linh về những đoạn ấy, do Đức Thánh Linh trực tiếp ban cho mình, thì họ đã lầm lạc rất nhiều.

Hiểu Kinh Thánh theo cách thuộc linh là hiểu Kinh Thánh cho đúng, chứ không phải gán cho Kinh Thánh một ý nghĩa mới. Khi tâm trí được soi sáng thuộc linh, để hiểu Kinh Thánh cho đúng, thì tâm trí ấy được giúp để thấy trong Kinh Thánh những điều trước kia chưa thấy, chỉ vì sự mù lòa của tâm trí. Nếu chúng ta không nhận biết ý nghĩa thật của Kinh Thánh chỉ vì sự mù lòa của tâm trí, thì rõ ràng việc chúng ta được soi sáng không hề ban cho Kinh Thánh ấy một ý nghĩa mới. Không thấy một ý nghĩa vốn không hề tồn tại thì không phải là mù lòa. “Xin mở mắt tôi,” tác giả Thi Thiên nói, “để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp của Chúa.” Thi Thiên 119:18. Lý do chúng ta không thấy được những điều lạ lùng trong lời của Đức Chúa Trời là vì mắt chúng ta chưa được mở ra. Điều này sẽ không đúng, nếu ý nghĩa thật của Kinh Thánh không vẫn là một, dù chúng ta có nhận biết hay không; hoặc nếu một ý nghĩa mới được thêm vào bởi cách một số đoạn nào đó được gợi đến trong tâm trí. Gán một ý nghĩa mới cho Kinh Thánh cũng giống như tạo ra những cuốn Kinh Thánh mới: đó thực chất là thêm vào lời, và điều này bị đe dọa bằng một lời rủa sả khủng khiếp nhất. Hiểu Kinh Thánh theo cách thuộc linh là có tâm trí được soi sáng để nhìn thấy sự tuyệt hảo thuộc linh của những điều vinh hiển chứa đựng trong Kinh Thánh, và vốn luôn chứa đựng trong đó — là nhìn thấy những biểu hiện đáng yêu mến của các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, sự tuyệt hảo và đầy đủ của Đấng Christ, sự phù hợp của con đường cứu rỗi, vinh quang thuộc linh của các mạng lịnh và các lời hứa trong Kinh Thánh, và những điều khác nữa.

Sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh gồm hai điều — ban cho chúng ta sự dạy dỗ về bổn phận của mình, và khiến chúng ta sẵn lòng vâng theo sự dạy dỗ ấy. Nhưng trong chừng mực sự dẫn dắt đầy ân điển của Đức Thánh Linh chỉ liên quan đến sự dạy dỗ, thì sự dẫn dắt ấy cốt ở việc ban cho một khiếu thẩm mỹ thuộc linh và biết phân biệt về vẻ đẹp đạo đức thật. Tôi đã trình bày bản chất của sự hiểu biết thuộc linh rồi. Khi một hành động đáng yêu mến và thánh khiết được gợi đến trong tâm trí của một người có ân điển, thì người ấy, nếu đang vận dụng sống động khiếu thẩm mỹ thuộc linh của mình, sẽ lập tức nhận biết vẻ đẹp trong hành động ấy, và cách cư xử của người ấy được ảnh hưởng theo đó. Ngược lại, nếu một hành động không xứng đáng, không thánh khiết được gợi đến, thì người ấy chỉ thấy sự xấu xí, và lập tức không hài lòng với nó. Khiếu thẩm mỹ thánh khiết này dẫn người ấy đánh giá đúng đắn điều gì, theo cái nhìn đạo đức, là thật đáng yêu mến, một cách tự nhiên như một cơn thèm ăn lành mạnh gợi ra ý tưởng về thức ăn thích hợp của nó. Như vậy, một người đã được tái sinh được Đức Thánh Linh dẫn dắt, khi người ấy được hướng dẫn bởi khiếu thẩm mỹ hay khuynh hướng thánh khiết của mình; nhờ đó, trong sự vận dụng sống động của ân điển, người ấy dễ dàng phân biệt điều thiện với điều ác; và trong hầu hết các trường hợp, biết ngay cách cư xử nào là thích hợp đối với Đức Chúa Trời và đối với con người. Người ấy không cần một suy luận riêng nào để ảnh hưởng đến cách cư xử của mình, cũng không cần một lý lẽ nào khác ngoài điều mà vẻ đẹp đã nhận biết được, và sự tốt lành đã nếm trải, gợi ra. Chúa Giê-xu Christ quở trách những người Pha-ri-si vì họ đã không tự mình, dù không có phép lạ, xét đoán điều gì là phải. Sứ đồ Phao-lô rõ ràng có ý nói đến cách xét đoán vẻ đẹp thuộc linh này khi ông nói: “Hãy được biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí anh em, hầu cho anh em thử nghiệm cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào.” Rô-ma 12:2.

Một khuynh hướng thánh khiết và khiếu thẩm mỹ thuộc linh, khi ân điển mạnh mẽ và sống động, sẽ giúp một người xác định những hành động nào là đúng và thích hợp nơi một Cơ Đốc nhân, không chỉ nhanh chóng hơn, mà còn đúng đắn hơn rất nhiều so với những khả năng lớn nhất mà không có những điều ấy. Khuynh hướng của một hòn đá, khi được thả rơi từ trên cao, chỉ ra đường đến tâm trái đất chính xác hơn, và trong thời gian ngắn hơn rất nhiều, so với điều nhà toán học tài giỏi nhất có thể chứng minh bằng bất kỳ cách nào khác. Cũng vậy, một tinh thần yêu mến Đức Chúa Trời, và một khuynh hướng hướng về trời, sẽ hướng dẫn chúng ta trong cách cư xử của mình.

Thật vô cùng khó cho một người gian ác cư xử như một Cơ Đốc nhân thật. “Khi kẻ dại đi đường, trí khôn nó thiếu thốn, và nó nói với mọi người rằng mình là kẻ dại.” Truyền Đạo 10:3. “Lưỡi người khôn ngoan sử dụng tri thức cách đúng đắn, nhưng miệng kẻ ngu dại tuôn ra sự điên dại.” Châm Ngôn 15:2.

Các thánh đồ, khi xét đoán các hành động bằng khiếu thẩm mỹ thuộc linh như vậy, không phải lúc nào cũng quy chiếu riêng đến những quy tắc rõ ràng trong lời của Đức Chúa Trời, dù chính khiếu thẩm mỹ của họ nhìn chung vẫn phục tùng những quy tắc ấy. Một khiếu thẩm mỹ thuộc linh rất giúp ích cho tâm trí trong những suy luận của nó về lời của Đức Chúa Trời, vì nó loại bỏ thành kiến; và nhờ sự hòa hợp tồn tại giữa khuynh hướng của một Cơ Đốc nhân thật và các giáo lý cùng các mạng lịnh của các sách thánh, ý nghĩa của Kinh Thánh, nhìn chung, dễ dàng được xác định.

Khuynh hướng này tự nhiên có xu hướng đem những câu Kinh Thánh đến trong tâm trí chúng ta, cũng như một trạng thái thèm ăn nào đó thường đem đến trong tâm trí những loại thịt và thức uống nào đó, phù hợp với trạng thái ấy.

Những điều đã nói về bản chất của sự hiểu biết thuộc linh, rằng nó cốt yếu nhất và chủ yếu ở một nguyên lý thiêng liêng siêu nhiên, hay một khuynh hướng thánh khiết, không chỉ cho thấy rằng không hề có sự hiểu biết như vậy trong cái gọi là sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh theo lối tưởng tượng kia; mà còn cho thấy sự khác biệt giữa sự hiểu biết thuộc linh với mọi thứ cuồng tín, mọi hình ảnh tưởng tượng về Đức Chúa Trời, về Đấng Christ, và về thiên đàng; mọi lời chứng tưởng tượng về tình yêu của Đức Chúa Trời bằng sự gợi ý trực tiếp bên trong; và mọi sự áp dụng lời Kinh Thánh, như thể những lời ấy nay được Đức Chúa Trời trực tiếp phán cho những người cụ thể.

Nhìn chung, kinh nghiệm giả tạo nâng các cảm xúc lên đến một mức độ rất cao. Một phần chính của tôn giáo giả đã xuất hiện trong thế gian, ở nhiều thời đại khác nhau, đã cốt ở những khám phá như vậy, và ở các cảm xúc phát sinh từ chúng. Điều đó đã đúng với những người theo thuyết Pythagoras, và nhiều người ngoại giáo thời xưa khác, là những người có những cơn xuất thần kỳ lạ, và giả vờ có những mặc khải trực tiếp từ trời; với người Essene, một giáo phái xưa giữa vòng người Do Thái; và với nhiều người theo thuyết Ngộ Đạo, người Montanus, và các giáo phái dị giáo khác, trong những thời đại đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc. Các tu sĩ, các ẩn sĩ, và những người sống ẩn dật, vốn từng rất đông trong Hội Thánh La Mã trước kia, đã giả vờ có sự tương giao trực tiếp với Đức Chúa Trời, với Đấng Christ, và với các thiên sứ. Nhiều giáo phái cuồng tín, vốn tràn lan trong thế gian ngay sau cuộc Cải Chánh, đã giả vờ có những kinh nghiệm cao sâu và sự thuộc linh lớn lao. Những người ở Anh vào thời Oliver Cromwell, những người đi theo bà Hutchinson ở New England, và các tiên tri người Pháp sau này cùng những người theo họ, cũng vậy. Và tôn giáo của nhiều loại người cuồng tín khác nhau ngày nay dường như cũng cốt ở những điều này. Chính phần lớn nhờ một tôn giáo như vậy mà Sa-tan tự biến mình thành thiên sứ sáng láng, và đã gây ra sự hỗn loạn trong nhiều cuộc phục hưng hạnh phúc nhất của tôn giáo kể từ khi Hội Thánh Cơ Đốc được thành lập. “Khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được tuôn đổ cách dư dật hơn, con rắn xưa, càng sớm càng tốt, liền đưa tôn giáo giả này vào, và trộn lẫn nó với tôn giáo thật. Những hậu quả tai hại của điều này không dễ tưởng tượng được cho đến khi chúng ta nhìn thấy những tác hại ghê gớm của nó và những sự tàn phá khủng khiếp do nó gây ra. Vậy, các mục sư phải giữ sự canh phòng nghiêm ngặt chống lại loại ảo tưởng này, nhất là vào thời kỳ thức tỉnh lớn lao; vì nhiều người, đặc biệt là trong giới bình dân, dễ bị dụ dỗ bởi những điều có vẻ là tôn giáo phi thường.

Nếu người ta không canh giữ những lối vào mà Sa-tan có thể qua đó tiếp cận linh hồn, thì hắn có thể sẽ là một vị khách thường xuyên; nhất là nếu, thay vì canh giữ chống lại hắn, họ lại phơi mình trước những đòn tấn công của hắn, và mời hắn đến bằng cách nuôi dưỡng những sự soi sáng và những ân điển giả mạo, những tiếng thì thầm bên trong, những gợi ý trực tiếp, và những ấn tượng khác trên trí tưởng tượng. Có nhiều người, bị ảo tưởng bởi những ấn tượng như vậy, tìm kiếm chúng, và có chúng nối tiếp nhau liên tục, nhất là khi lòng kiêu ngạo và sự hư vinh của họ cần đến chúng nhất, để có một vẻ ngoài tốt đẹp giữa vòng những người xưng mình là tín hữu.

Tuy nhiên, tôi không khẳng định rằng không có cảm xúc nào là thuộc linh khi nó đi kèm với một điều gì đó thuộc về trí tưởng tượng. Khi tâm trí chúng ta hoàn toàn bị chiếm giữ, và tư tưởng chúng ta tập trung mãnh liệt, trí tưởng tượng của chúng ta thường mạnh mẽ hơn, và các ý tưởng của chúng ta sống động hơn. Điều này đặc biệt đúng với một số thể trạng của thân thể. Nhưng có một sự khác biệt rất lớn giữa những trí tưởng tượng sống động, phát sinh từ những cảm xúc mạnh mẽ, và những cảm xúc mạnh mẽ phát sinh từ những trí tưởng tượng sống động. Không còn nghi ngờ gì nữa, trường hợp đầu tiên thường tồn tại trong những trường hợp cảm xúc thật sự có ân điển. Các cảm xúc không phát sinh từ trí tưởng tượng, cũng không lệ thuộc vào nó; trái lại, trí tưởng tượng chỉ là kết quả ngẫu nhiên, hay hậu quả của cảm xúc, qua sự yếu đuối của bản chất con người. Nhưng khi cảm xúc phát sinh từ trí tưởng tượng, và được xây dựng trên nó, thay vì được đặt nền trên sự soi sáng thuộc linh, thì cảm xúc ấy, dù có cao đến đâu, cũng không có giá trị gì.

V. Các cảm xúc ân điển đi kèm với một sự xác tín hợp lý và thuộc linh về lẽ thật và tính hiện thực của những điều thuộc về Đức Chúa Trời.

Điều này dường như được hàm ý trong câu Kinh Thánh được chọn làm nền tảng cho bài giảng này: “Ngài là Đấng anh em không thấy mà yêu mến; dầu bây giờ anh em không thấy Ngài, nhưng TIN, anh em vui mừng với niềm vui không thể tả xiết và đầy vinh quang.”

Những người thật sự có ân điển có một sự xác tín về lẽ thật của những chủ đề lớn lao của Phúc Âm, đến nỗi họ không còn lưỡng lự giữa hai ý kiến nữa; sự xác tín này có hiệu quả, đến nỗi Phúc Âm có quyền năng và ảnh hưởng của hiện thực, và theo đó cai trị các cảm xúc của họ, và chi phối cách cư xử của họ, trong suốt quãng đời còn lại. Về Chúa Giê-xu Christ, là Con của Đức Chúa Trời và Cứu Chúa của thế gian, họ không chỉ đồng ý với giáo lý này, như họ đồng ý với nhiều chủ đề suy đoán đáng ngờ, mà tâm trí họ được soi sáng đến nỗi họ xác tín rõ ràng và đầy đủ về lẽ thật và tầm quan trọng của nó. Và về những điều Chúa Giê-xu Christ đã mặc khải về mục đích đời đời, và những ý định của Đức Chúa Trời đối với con người sa ngã, cùng những điều vinh hiển đã chuẩn bị cho các thánh đồ ở một thế giới khác, họ cảm nhận sự xác tín rõ ràng nhất về lẽ thật của chúng. Do đó, những điều ấy có trọng lượng lớn đối với họ, và có ảnh hưởng mạnh mẽ trên tâm trí họ, và liên quan đến cách thực hành của họ.

Rằng mọi Cơ Đốc nhân thật đều có một sự xác tín như vậy về lẽ thật của những điều được mặc khải trong Phúc Âm, điều này được Kinh Thánh cho thấy rõ ràng và dư dật. Tôi sẽ trích dẫn một vài đoạn: “Chúa có những lời của sự sống đời đời, và chúng tôi tin, và biết chắc rằng Chúa là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống.” Giăng 6:68, 69. “Con đã tỏ danh Cha cho những người Cha đã ban cho Con từ giữa thế gian. Bây giờ họ đã biết rằng mọi điều Cha đã ban cho Con đều đến từ Cha. Vì Con đã ban cho họ những lời Cha đã ban cho Con; và họ đã tiếp nhận chúng, và biết chắc rằng Con đến từ Cha, và họ đã tin rằng Cha đã sai Con.” Giăng 17:6, 7, 8. “Đức tin là sự biết chắc vững vàng về những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy.” Hê-bơ-rơ 11:1. Hãy xem toàn bộ chương ấy. “Bởi điều này chúng ta biết mình ở trong Ngài, và Ngài ở trong chúng ta, vì Ngài đã ban Đức Thánh Linh của Ngài cho chúng ta; và chúng ta đã thấy, và làm chứng rằng Đức Chúa Cha đã sai Đức Chúa Con làm Cứu Chúa của thế gian. Hễ ai xưng Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời ở trong người ấy, và người ấy ở trong Đức Chúa Trời. Và chúng ta đã biết và tin tình yêu mà Đức Chúa Trời có đối với chúng ta.” I Giăng 4:13-16. “Vì hễ ai sinh bởi Đức Chúa Trời, thì thắng hơn thế gian; và đây là sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta. Ai là người thắng hơn thế gian, há chẳng phải là người tin Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời sao?” 5:4, 5. “Vì chúng ta biết rằng nếu nhà tạm dưới đất của chúng ta bị phá hủy, thì chúng ta có một ngôi nhà bởi Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta luôn vững lòng, biết rằng khi chúng ta còn ở trong thân thể này, thì chúng ta xa cách Chúa; vì chúng ta bước đi bởi đức tin, chẳng phải bởi mắt thấy.” II Cô-rinh-tô 5:1, 6, 7.

Có nhiều cảm xúc không đi kèm với một sự xác tín như vậy của sự phán đoán; và nhiều ấn tượng, được những người có chúng gọi là những khám phá thiêng liêng, có sức cảm động nhưng không có sức thuyết phục. Dù trong một thời gian, những người trải nghiệm chúng dường như tin chắc hơn trước về lẽ thật của những điều thuộc về tôn giáo, và dù họ đồng ý một cách vội vã, như nhiều người nghe Đấng Christ, nhưng họ không có sự xác tín triệt để và có hiệu quả, cũng không có sự thay đổi lâu bền nào được tạo ra trong họ. Có nhiều người đã có tâm trí được nâng lên rất cao bởi một số cảm xúc nào đó, nghĩ rằng mình đã được biến đổi, nhưng không hề xác tín về lẽ thật của Phúc Âm hơn trước kia; hoặc ít nhất không có sự thay đổi đáng kể nào trong họ: họ không sống dưới ảnh hưởng và quyền năng của một sự xác tín đầy nhận thức về tầm quan trọng vô hạn của những điều thuộc về Đức Chúa Trời; nếu họ sống như vậy, thì họ đã không thể sống như cách họ đang sống. Vì các cảm xúc của họ không đi kèm với một sự xác tín triệt để của sự phán đoán, nên dù chúng có cao đến đâu, chúng cũng không đáng tin cậy chút nào; chúng giống như ngọn lửa của sợi gai vụn, tiếng nổ lách tách của gai góc, hay mầm non vươn lên vội vã trên đất đá, không có rễ để duy trì sự sống của nó.

Nhưng ngay cả khi các cảm xúc của chúng ta thật sự phát sinh từ một sự tin chắc mạnh mẽ rằng tôn giáo Cơ Đốc là thật, thì chúng cũng không tốt hơn chút nào vì lý do ấy, trừ khi sự tin chắc này là một sự tin chắc hợp lý, hay một sự xác tín đặt nền trên bằng chứng thật, hay trên điều vốn là nền tảng đúng đắn cho sự xác tín. Chúng ta có thể có một sự tin chắc mạnh mẽ rằng tôn giáo Cơ Đốc là thật, khi sự tin chắc này hoàn toàn được xây dựng trên giáo dục hay trên ý kiến của người khác. Người Hồi giáo tin chắc mạnh mẽ về lẽ thật của tôn giáo của họ, vì cha ông họ, láng giềng họ, và đồng bào họ tin điều đó. Niềm tin vào tôn giáo Cơ Đốc, được xây dựng trên cùng những nền tảng như niềm tin của người Hồi giáo vào tôn giáo của mình, chính là cùng một loại niềm tin. Và dù điều được tin là tốt hơn không thể tả xiết, điều đó không khiến chính niềm tin trở thành một loại tốt hơn; vì dù điều được tin tình cờ là thật, nhưng niềm tin vào nó không phải do lẽ thật của nó, mà do giáo dục, hay thành kiến đã thấm nhuần từ sớm. Vì sự xác tín không tốt hơn sự xác tín của người Hồi giáo, nên các cảm xúc tuôn chảy từ nó cũng không tốt hơn các cảm xúc tôn giáo của người Hồi giáo.

Nhưng giả sử niềm tin vào các giáo lý Cơ Đốc, từ đó các cảm xúc này phát sinh, không đến từ giáo dục, mà từ sự xác tín hợp lý, thì cũng không nhất thiết suy ra rằng những cảm xúc như vậy là có ân điển; vì, để được như vậy, cần phải có, không chỉ đức tin mà từ đó các cảm xúc này nảy sinh phải là một sự xác tín hợp lý, mà còn phải là một sự xác tín thuộc linh nữa. Không ai sẽ nghi ngờ rằng một số người chưa được tái sinh đồng ý ở một mức độ nào đó với lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc dựa trên những bằng chứng hợp lý mà lẽ thật ấy được hỗ trợ. Giu-đa, không còn nghi ngờ gì nữa, từ những điều ông đã thấy và nghe, đã tin Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, nhưng ông vẫn luôn là một ma quỷ. Giăng 6:70. Si-môn, thuật sĩ, đã tin, khi ông thấy các phép lạ và các dấu kỳ được thực hiện; nhưng ông vẫn ở trong mật đắng, và trong xiềng xích của sự gian ác. Công Vụ 8:13, 23. Và nếu có một sự xác tín như vậy của sự phán đoán nơi một số người tự nhiên, thì chúng ta không thể nghi ngờ rằng các cảm xúc tôn giáo có thể phát sinh từ sự xác tín ấy. Chúng ta đọc về một số người đã tin trong một thời gian, đã bị cảm động sâu sắc, và đã lập tức, với niềm vui, tiếp nhận lời.

Rõ ràng có một sự xác tín thuộc linh về lẽ thật của Phúc Âm — một niềm tin đặc biệt chỉ có nơi những người đã được tái sinh, và có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong những sự thông công thánh khiết của Ngài, ngự trong họ, như một nguyên lý sống. Cũng rõ ràng rằng sự xác tín này không chỉ khác với điều người tự nhiên trải nghiệm ở chỗ nó đi kèm với những việc lành, mà chính niềm tin cũng khác: sự đồng ý và xác tín của sự phán đoán thuộc một loại đặc biệt. Điều này được Kinh Thánh chứng minh rõ ràng: “Theo đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, và sự nhận biết lẽ thật vốn theo sự tin kính.” Tít 1:1. “Chính Đức Chúa Cha yêu thương anh em, vì anh em đã yêu mến Ta, và tin rằng Ta đến từ Đức Chúa Trời.” Giăng 16:27. “Hễ ai xưng Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời ở trong người ấy, và người ấy ở trong Đức Chúa Trời.” I Giăng 4:15. “Hễ ai tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì người ấy sinh bởi Đức Chúa Trời.” 5:1. “Người nào tin Con của Đức Chúa Trời, thì có lời chứng trong chính mình.” 5:10.

Sự xác tín thuộc linh là gì, chúng ta có thể xác định được từ những điều đã nói trước đây về sự hiểu biết thuộc linh. Sự xác tín phát sinh từ sự soi sáng của sự hiểu biết. Việc chúng ta phán đoán đúng về mọi sự tùy thuộc vào việc chúng ta có một quan niệm hay ý tưởng đúng về những sự ấy. Do đó, suy ra rằng một sự xác tín thuộc linh về lẽ thật của Phúc Âm là một sự xác tín phát sinh từ một cái nhìn hay quan niệm thuộc linh về Phúc Âm. Và điều này cũng rõ ràng từ Kinh Thánh, là sách thường trình bày một niềm tin cứu rỗi về tính hiện thực và tính thiêng liêng của những điều được bày tỏ trong Phúc Âm, như nảy sinh từ sự soi sáng của tâm trí bởi Đức Thánh Linh, để ban cho chúng ta một quan niệm đúng về những điều ấy: “Ta cảm tạ Cha, là Chúa của trời và đất, vì Cha đã giấu những điều này với người khôn ngoan và thông sáng, mà bày tỏ cho những trẻ nhỏ; vâng, thưa Cha, vì điều ấy đẹp ý Cha. Mọi điều đã được Cha Ta giao cho Ta; và không ai biết Con là ai, ngoài Cha, và người nào mà Con muốn bày tỏ cho.” Lu-ca 10:21, 22. “Và đây là ý muốn của Đấng đã sai Ta, hễ ai thấy Con, và tin Ngài,” thì “được sự sống đời đời.” Giăng 6:40. Từ đoạn này, rõ ràng đức tin phát sinh từ một cái nhìn thuộc linh về Đấng Christ. Xem thêm Giăng 17:6, 7, 8; Ma-thi-ơ 16:16, 17; I Giăng 5:10; Ga-la-ti 1:14-16.

Nếu một sự xác tín thuộc linh về tính hiện thực và tính thiêng liêng của những điều được bày tỏ trong Phúc Âm phát sinh từ một sự hiểu biết thuộc linh về những điều ấy, thì tâm trí được xác tín thuộc linh về lẽ thật và tính thiêng liêng của chúng, khi sự xác tín của chúng ta phát sinh hoặc trực tiếp, hoặc gián tiếp, từ một cảm nhận thuộc linh, hay cái nhìn, về sự tuyệt hảo và vinh quang thiêng liêng của chúng. Điều này suy ra rõ ràng từ những điều đã nói trước đây; và về điểm này, Kinh Thánh rất rõ ràng và dứt khoát: “Nhưng nếu Phúc Âm của chúng ta bị che khuất, thì chỉ bị che khuất đối với những người bị hư mất; trong số họ, chúa của đời này đã làm mù tâm trí của những người không tin, hầu cho ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, không chiếu rạng cho họ. Vì Đức Chúa Trời, Đấng đã phán: Sự sáng hãy soi từ trong sự tối tăm, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trên mặt Chúa Giê-xu Christ.” II Cô-rinh-tô 4:3-6. “Nhưng chúng ta ai nấy đều để mặt trần, nhìn xem vinh quang của Chúa như trong một cái gương, thì được biến hóa nên cùng một hình ảnh ấy, từ vinh quang qua vinh quang, như bởi Đức Thánh Linh của Chúa.” II Cô-rinh-tô 3:18. Không điều gì có thể rõ ràng hơn việc một niềm tin cứu rỗi vào Phúc Âm được nói đến ở đây — một niềm tin phát sinh từ việc tâm trí được soi sáng để nhìn thấy vinh quang thiêng liêng của những điều mà Phúc Âm mặc khải.

Cái nhìn về vinh quang thiêng liêng của những điều được bày tỏ trong Phúc Âm này có xu hướng thuyết phục tâm trí về tính thiêng liêng của chúng cả trực tiếp lẫn gián tiếp.

(1.) Một cái nhìn về vinh quang thiêng liêng này thuyết phục tâm trí về tính thiêng liêng của những điều ấy, vì tự nó là một bằng chứng trực tiếp và mạnh mẽ, nhất là khi sự khám phá rõ ràng, hoặc khi khiếu thẩm mỹ siêu nhiên đã nói ở trên được truyền đạt ở một mức độ đáng kể.

Người có sự phán đoán được thuyết phục trực tiếp như vậy về tính thiêng liêng của Phúc Âm, bởi một cái nhìn rõ ràng về vinh quang thiêng liêng của nó, thì có một sự xác tín hợp lý, vì vinh quang của những điều thiêng liêng tự nó là bằng chứng trực tiếp nhất, và mạnh mẽ nhất, về tính thiêng liêng của chúng. Người thật sự nhận biết vinh quang siêu việt của những điều thiêng liêng thì được thuyết phục về tính thiêng liêng của chúng, như thể bằng trực giác; người ấy nhìn thấy trong chúng điều mà tính thiêng liêng của chúng chủ yếu cốt ở đó; vì từ vinh quang này, vốn vượt quá mọi vinh quang khác một cách vô cùng, chúng ta chủ yếu rút ra những quan niệm của mình về tính thiêng liêng. Đức Chúa Trời được phân biệt với mọi hữu thể khác chủ yếu bởi vinh quang thiêng liêng của Ngài. Vậy, những người nhận biết dấu ấn của vinh quang này trên những điều thiêng liêng, thì nhìn thấy trong chúng điều mà từ đó chúng ta chủ yếu rút ra những ý tưởng của mình về tính thiêng liêng của bản chất chúng. Như vậy, một người có thể có một loại hiểu biết trực giác về tính thiêng liêng của những điều Phúc Âm bày tỏ. Tuy nhiên, người ấy không kết luận, mà không có bất kỳ suy luận hay lý lẽ nào cả, rằng các giáo lý và mạng lịnh của Phúc Âm đến từ Đức Chúa Trời, nhưng sự xác tín này đạt được mà không cần một chuỗi lý lẽ dài; bằng chứng là trực tiếp, tâm trí vươn tới lẽ thật của Phúc Âm chỉ bằng một bước duy nhất — vinh quang thiêng liêng của nó.

Sẽ rất lạ lùng nếu bất kỳ Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu nào lại phủ nhận rằng có một sự tuyệt hảo trong những điều thiêng liêng, siêu việt đến nỗi, và khác biệt vô cùng với vinh quang của mọi điều khác, đến nỗi nếu nó được nhìn thấy, nó sẽ phân biệt chúng rất rõ ràng và lập tức. Chúng ta không thể nghi ngờ một cách hợp lý rằng những điều thuộc về thiêng liêng, thuộc về Đấng Tối Cao, thì khác biệt vô cùng với mọi điều thuộc về con người; và rằng có một sự tuyệt hảo vinh hiển, giống như Đức Chúa Trời, trong chúng, phân biệt chúng với những điều thuộc về con người đến nỗi sự khác biệt ấy không thể diễn tả được, và do đó, nếu được nhận biết, sẽ có ảnh hưởng thuyết phục và thỏa mãn nhất trên tâm trí con người về tính thiêng liêng của chúng. Chắc chắn có một vinh quang và sự tuyệt hảo trong Hữu Thể Thiêng Liêng, bởi đó Ngài được phân biệt vô hạn với mọi hữu thể khác; và sẽ rất vô lý nếu phủ nhận rằng Đức Chúa Trời có thể ban những biểu hiện về sự tuyệt hảo phân biệt của Ngài trong những điều mà qua đó Ngài vui lòng bày tỏ chính mình. Có những sự tuyệt hảo tự nhiên cho thấy rất rõ ràng sự ưu việt của chủ thể hay tác giả của chúng. Cuộc trò chuyện của một người thông minh khác biết bao so với cuộc trò chuyện của một đứa trẻ nhỏ! Và các tác phẩm của một số người có thiên tài lớn, như Homer, Cicero, Milton, Locke, Addison, v.v., có thể phân biệt rõ ràng biết bao so với các tác phẩm của những người kém hơn, dù được học hỏi kỹ càng! Không thể đặt giới hạn cho những mức độ khác nhau của sự tuyệt hảo về tâm trí có thể quan sát được nơi những người khác nhau; nhưng sự xuất hiện của những sự trọn vẹn tự nhiên của Đức Chúa Trời, trong những biểu hiện Ngài tự bày tỏ về chính mình, chắc chắn còn rõ ràng và nổi bật hơn. Người nào quen thuộc với các công trình của con người, khi nhìn thấy mặt trời, sẽ lập tức kết luận rằng đó không phải là công trình của con người. Thật hợp lý khi cho rằng, khi Đấng Christ xuất hiện vào ngày cuối cùng của thế gian trong vinh quang của Cha Ngài, điều ấy sẽ đi kèm với những biểu hiện thiêng liêng không thể diễn tả được đến nỗi sẽ không để lại chút nghi ngờ nào trong tâm trí cư dân thế gian, ngay cả những người vô tín cứng đầu nhất, rằng Ngài là một Đấng thiêng liêng.

Nhưng, trên hết, những biểu hiện về vinh quang đạo đức và thuộc linh của Hữu Thể Thiêng Liêng mang theo bằng chứng của chính chúng. Như vậy, các môn đồ đã được bảo đảm rằng Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời, vì “họ đã nhìn thấy vinh quang của Ngài, là vinh quang như của Con Một đến từ Đức Chúa Cha, đầy ân điển và lẽ thật.” Giăng 1:14. Khi Đấng Christ xuất hiện trước các môn đồ của Ngài trong vinh quang của sự hóa hình của Ngài, biểu hiện ấy đã bảo đảm cho họ một cách trọn vẹn về tính thiêng liêng của Ngài. “Chúng tôi đã tận mắt chứng kiến sự uy nghiêm của Ngài; vì Ngài đã nhận được từ Đức Chúa Trời là Cha sự tôn trọng và vinh quang, khi có tiếng như vậy đến — từ vinh quang tuyệt hảo: Này là Con yêu dấu của Ta, mà Ta rất đẹp lòng. Và tiếng này đến từ trời, chúng tôi đã nghe, khi chúng tôi ở cùng Ngài trên núi thánh.” II Phi-e-rơ 1:16-18.

Giờ đây, vinh quang phân biệt này của Hữu Thể Thiêng Liêng có biểu hiện sáng chói nhất của nó trong Phúc Âm, trong các giáo lý được dạy ở đó, các bổn phận được truyền dạy ở đó, và những lời khuyên thiêng liêng được mặc khải ở đó. Và nếu có một biểu hiện phân biệt như vậy về vinh quang thiêng liêng trong Phúc Âm, thì thật hợp lý khi cho rằng vinh quang ấy có thể được nhận biết. Điều gì sẽ ngăn cản điều này? Việc một số người không nhận biết nó không phải là lý lẽ cho rằng nó không thể được nhận biết. Nếu có những sự tuyệt hảo phân biệt, không thể diễn tả được như vậy trong Phúc Âm, thì thật hợp lý khi cho rằng những sự tuyệt hảo này không thể được nhận thấy, ngoại trừ bởi ảnh hưởng soi sáng đặc biệt của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Để nhận thấy những sự tuyệt hảo phân biệt trong các tác phẩm của những tác giả có thiên tài lớn, cần có một khiếu thẩm mỹ đặc biệt. Theo ý kiến của những người được ban cho một khiếu thẩm mỹ tốt hơn, những điều trong Milton mà đối với những người phán đoán kém cỏi dường như vô vị, lại chính là những sự tuyệt hảo không thể bắt chước được của ông. Nếu có một cuốn sách mà Đức Chúa Trời là tác giả, thì hợp lý nhất là cho rằng những vinh quang phân biệt của nó thuộc loại mà sự suy đồi của tấm lòng con người sẽ ngăn cản những người chưa được tái sinh nhận biết chúng.

Nhiều điều quan trọng nhất được mặc khải trong Kinh Thánh bị giấu kín khỏi mắt của người tự nhiên; lẽ thật của chúng tùy thuộc trực tiếp vào sự tuyệt hảo này, hoặc xuất phát từ nó, đến nỗi ngay khi sự tuyệt hảo ấy được nhận biết, thì lẽ thật kia được tin nhận cách chân thành. Ngay khi mắt chúng ta được mở ra để nhìn thấy vẻ đẹp thánh khiết và vinh quang của những điều thiêng liêng, một số giáo lý quan trọng nhất của Phúc Âm, vốn dường như kỳ lạ đối với người tự nhiên, lập tức được nhận biết là thật. Chẳng hạn, lẽ thật về điều Đức Chúa Trời tuyên bố liên quan đến sự gian ác quá mức của tội lỗi, được nhận biết; vì cùng một ánh sáng cho thấy vẻ đẹp siêu việt của sự thánh khiết, nhất thiết cũng cho thấy sự đáng ghét quá mức của tội lỗi. Một người được soi sáng như vậy khám phá ra sự tội lỗi của chính mình; người ấy nhận biết sự ô uế khủng khiếp của tấm lòng mình, và do đó được thuyết phục về lẽ thật của điều Kinh Thánh tuyên bố liên quan đến sự hư hoại của bản chất con người, nhu cầu tuyệt đối của chúng ta về một Cứu Chúa, và quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời để đổi mới tấm lòng. Khi khám phá vẻ đẹp của sự thánh khiết, chúng ta nhận biết vinh quang của những sự trọn vẹn mà cả lý trí lẫn Kinh Thánh đều gán cho Hữu Thể Thiêng Liêng. Khi có một cái nhìn rõ ràng về những sự trọn vẹn vinh hiển của Đức Chúa Trời, chúng ta dễ dàng được thuyết phục về lẽ thật của điều Kinh Thánh tuyên bố về hình phạt khủng khiếp gắn liền với tội lỗi, sự không thể nào chúng ta có thể đền đáp gì cho công lý đã bị xúc phạm của Đức Chúa Trời, và nhu cầu của chúng ta về một sự chuộc tội có giá trị vô hạn, nhằm mục đích thực hiện sự đền đáp ấy. Một cảm nhận về vẻ đẹp thuộc linh giúp tâm trí nhận biết phẩm giá và vinh quang của thân vị Đấng Christ, sự tuyệt hảo vô hạn của của lễ Ngài đã dâng cho chúng ta, và sự đầy đủ của của lễ ấy để chuộc tội cho chúng ta, và để giới thiệu chúng ta với Đức Chúa Trời. Như vậy, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chỉ ra con đường cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, và bằng cách ấy chúng ta khám phá ra sự khôn ngoan đáng ngưỡng mộ của kế hoạch ấy, và sự thích ứng trọn vẹn của sự chu cấp trong Phúc Âm đối với những nhu cầu của chúng ta. Những điều các lời tiên tri trong Cựu Ước, và các sách của các sứ đồ tuyên bố liên quan đến vinh quang của vương quốc Đấng Mê-si, giờ đây được chúng ta hiểu. Giờ đây chúng ta cũng khám phá ra những lý do và nền tảng của bổn phận mình.

Và ngoài tất cả những điều này, lẽ thật của điều Kinh Thánh nói về tôn giáo thực nghiệm được biết đến bởi điều này; vì giờ đây nó được trải nghiệm, và chúng ta được thuyết phục rằng một Đấng biết tấm lòng con người hơn chúng ta, chính là tác giả của Kinh Thánh. Sự khám phá những lẽ thật quan trọng và vinh hiển như vậy nhất thiết có ảnh hưởng mạnh mẽ trong việc thuyết phục tâm trí về tính thiêng liêng của các sách thánh.

Trừ khi một người có thể đạt được, theo cách đã nói, một sự tin chắc hợp lý và có nền tảng vững chắc về lẽ thật của Phúc Âm từ bằng chứng nội tại của nó, thì không thể nào những người ít học và không quen thuộc với lịch sử lại có thể có bất kỳ sự xác tín có hiệu quả và thỏa mãn nào về lẽ thật của nó cả. Họ có thể, nếu không có điều này, nhận biết rất nhiều khả năng về lẽ thật của nó: có thể dường như hợp lý đối với họ khi đặt nhiều tin tưởng vào điều những người học thức nói với họ; nhưng một sự xác tín rõ ràng và mạnh mẽ đến nỗi khiến họ vui lòng liều mình đặt tất cả trên đó, thì không bằng chứng nào họ có thể rút ra từ lịch sử là đủ để tạo ra. Sau tất cả những điều người học thức đã nói về chủ đề này, vẫn sẽ còn vô số nghi ngờ trong tâm trí họ. Khi bị thử thách bởi một cơn thử thách nặng nề nào đó đối với đức tin của họ, họ sẽ sẵn sàng nói: “Làm sao chúng ta biết những sử sách này được biên soạn khi nào? Người học thức thật sự nói với chúng ta rằng lẽ thật của chúng đã được chứng thực đầy đủ vào thời điểm chúng được viết ra; nhưng làm sao chúng ta có thể xác định được hoàn cảnh ấy? Họ nói với chúng ta rằng có nhiều lý do để tin điều chúng thuật lại, như để tin bất kỳ điều gì được thuật lại liên quan đến cùng một thời kỳ; nhưng chúng ta không thể chắc chắn về điều đó.”

Phúc Âm không chỉ được ban cho người học thức. Có lẽ chín mươi chín trong một trăm người mà Kinh Thánh được viết cho, không có khả năng có bất kỳ sự xác tín rõ ràng nào về thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh, bằng những lý lẽ như thường được người học thức sử dụng. Nếu những người đã được nuôi dưỡng trong ngoại giáo phải chờ đợi, để có một sự xác tín rõ ràng về lẽ thật của Cơ Đốc giáo, cho đến khi họ quen thuộc với lịch sử của các quốc gia văn minh hơn, thì bằng chứng của Phúc Âm đối với họ sẽ gần như bị mất, và việc truyền bá lẽ thật thiêng liêng giữa vòng họ sẽ vô cùng khó khăn.

Thật vô lý khi cho rằng Đức Chúa Trời đã không cung cấp gì hơn ngoài bằng chứng có tính khả năng về lẽ thật của Phúc Âm. Ngài đã cung cấp những bằng chứng dư dật và thỏa mãn nhất. Giao ước ân điển được sắp đặt trong mọi điều và vững chắc; và thật hợp lý khi kết luận rằng sẽ có bằng chứng rõ ràng rằng đây là giao ước của Ngài; hay, cũng là một điều, rằng tôn giáo Cơ Đốc là thật: nếu không, những lời bảo đảm mà Ngài đã ban cho chúng ta về sự thành tín của Ngài đối với giao ước của Ngài, bằng cách xác nhận nó bằng một lời thề, sẽ trở nên vô ích; vì bằng chứng rằng đây là giao ước của Ngài là nền tảng mà mọi lời bảo đảm ấy dựa trên đó. Vậy, chúng ta có thể kết luận với sự tin cậy rằng Đức Chúa Trời đã ban một bằng chứng nào đó rằng giao ước này là của Ngài, vốn không tùy thuộc vào tính khả năng thuần túy; rằng có một số nền tảng bảo đảm nào đó, nếu chúng ta không mù lòa đối với chúng, có xu hướng tạo ra một sự tin chắc vững chắc hơn bất kỳ lý lẽ nào từ lịch sử. Thật tự nhiên khi cho rằng Đức Chúa Trời sẽ ban bằng chứng rõ ràng nhất về những điều có tầm quan trọng lớn nhất đối với chúng ta, và về lẽ thật của chúng, nếu chúng ta hành động hợp lý, chúng ta sẽ cảm thấy mong muốn lớn nhất được có sự bảo đảm đầy đủ nhất. Nhưng chắc chắn rằng, bởi phần lớn những người sống dưới Phúc Âm, một sự bảo đảm như vậy không thể đạt được bằng những lý lẽ rút ra từ lịch sử xa xưa.

Và nếu chúng ta xét đến kinh nghiệm và thực tế, chúng ta sẽ được dẫn đến kết luận rằng không một người nào trong một trăm người đã từng là Cơ Đốc nhân chân thành, lại được thuyết phục về lẽ thật của Phúc Âm theo cách này. Nếu chúng ta đọc lịch sử của hàng ngàn người, vào thời Cải Chánh, đã là những người tử đạo vì Đấng Christ, và vui lòng chịu đựng những cực hình khủng khiếp, trong sự tin cậy vào lẽ thật của Phúc Âm; và nếu chúng ta xem xét hoàn cảnh và sự thiếu thốn những lợi thế của họ, chúng ta sẽ được thuyết phục rằng ít người trong số họ đạt được sự tin cậy của mình từ bằng chứng lịch sử. Nhiều người trong số họ là phụ nữ và trẻ em, và phần lớn là những người ít học; hầu hết họ đã sống trong sự ngu dốt của Giáo Hoàng, và chỉ mới được đem đến sự hiểu biết lẽ thật. Vào thời đó, các lý lẽ cho lẽ thật của Cơ Đốc giáo từ cổ đại và lịch sử cũng mới chỉ được nghiên cứu rất không trọn vẹn.

Phúc Âm của Đức Chúa Trời phước hạnh có bằng chứng mạnh mẽ nhất và thích hợp nhất của nó ở trong chính nó. Tuy nhiên, có thể sử dụng rất tốt những lý lẽ rút ra từ lịch sử, và chắc chắn chúng không nên bị bỏ qua, mà trái lại nên được đánh giá cao. Chúng có thể hữu ích trong việc xác nhận đức tin của các thánh đồ, và trong việc loại bỏ sự vô tín của những người vô tín. Vẫn đúng rằng không có sự xác tín thuộc linh và có ân điển nào của sự phán đoán ngoài sự xác tín phát sinh từ một cái nhìn về vẻ đẹp và vinh quang của những điều thiêng liêng; và rằng cái nhìn này có xu hướng thuyết phục tâm trí về lẽ thật của Phúc Âm cả trực tiếp lẫn gián tiếp. Đã cho thấy cách nó làm điều này một cách trực tiếp rồi, giờ tôi tiếp tục,

(2.) Nhận xét cách một cái nhìn về vinh quang thiêng liêng này thuyết phục tâm trí con người về lẽ thật của Cơ Đốc giáo một cách gián tiếp.

Những thành kiến của tấm lòng con người chống lại những điều thiêng liêng nhờ đó được loại bỏ. Tâm trí con người tự nhiên đầy sự thù nghịch chống lại các giáo lý của Phúc Âm, và điều này tạo ra một bất lợi mạnh mẽ đối với những lý lẽ chứng minh lẽ thật của chúng. Nhưng khi một người được bày tỏ cho thấy sự tuyệt hảo siêu việt của những điều thiêng liêng, sự thù nghịch của người ấy bị phá hủy, những thành kiến của người ấy được loại bỏ, và lý trí của người ấy được nên thánh. Từ đó phát sinh một sự khác biệt rất lớn về sức mạnh của các lý lẽ trong việc thuyết phục tâm trí. Từ đó phát sinh sự thành công rất khác nhau đi kèm với các phép lạ của Đấng Christ trong việc thuyết phục các môn đồ của Ngài, so với điều chúng có trong việc thuyết phục các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Tâm trí của các môn đồ Ngài không được trau dồi hơn, nhưng chúng đã được nên thánh; và những thành kiến làm mù quáng mà các thầy thông giáo và người Pha-ri-si bị ảnh hưởng, đã được loại bỏ bởi cái nhìn họ có về sự tuyệt hảo của Đấng Christ và của các giáo lý của Ngài.

Cái nhìn này về vinh hiển của Đức Chúa Trời không chỉ dỡ bỏ những chướng ngại khỏi tâm trí chúng ta, mà còn tích cực trợ giúp cho chúng. Nó khiến chúng ta nghiêm túc chú tâm đến những điều thuộc về Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta có được cái nhìn rõ ràng hơn về những điều ấy, và có thể phân biệt rõ ràng hơn mối liên hệ qua lại giữa chúng. Những ý tưởng của chúng ta về các đối tượng thuộc tôn giáo, vốn trước đây mờ nhạt và tối tăm, nhờ phương cách này được rọi sáng, đến nỗi tâm trí có thể đưa ra phán đoán chính xác hơn về chúng; như người ngắm nhìn các vật khi ánh sáng mặt trời chiếu trên chúng thì có lợi thế lớn hơn trong việc nhận rõ hình dạng thật và mối liên hệ qua lại của chúng, so với người chỉ nhìn chúng dưới ánh sao.

Những gì đã nói sẽ giúp ích ở một mức độ nào đó để cho thấy bản chất của những xác tín thuộc linh khi chúng liên quan đến lẽ thật và tầm quan trọng của những điều thuộc về Đức Chúa Trời; và như vậy sẽ giúp chúng ta phân biệt những cảm xúc ân điển thật với những cảm xúc khác; vì các cảm xúc ân điển luôn luôn đi kèm với một sự xác tín như thế trong sự phán đoán.

VI. Các cảm xúc ân điển đi kèm với sự hạ mình theo Phúc Âm.

Sự hạ mình có hai loại, thuộc luật pháp và thuộc Phúc Âm. Loại trước có thể được thực hành trong khi chúng ta còn ở trong tình trạng tự nhiên; loại sau là đặc thù của các thánh đồ, và bao gồm cảm thức họ có về sự hoàn toàn bất toàn, đáng khinh và đáng ghê tởm của chính mình, cùng với một tâm thái tương xứng trong lòng. Trong sự hạ mình thuộc luật pháp, con người có thể được khiến cho cảm biết sự vô giá trị và tội lỗi của mình trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng họ không có tâm thái tương xứng trong lòng, là tâm thái dẫn họ đến chỗ nhìn thấy sự đáng ghê tởm của chính mình vì cớ tội lỗi, tự hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời, và tôn cao một mình Ngài mà thôi. Tâm thái này chỉ được ban cho trong sự hạ mình thuộc Phúc Âm, trong đó thiên hướng được biến đổi bởi sự khám phá ra vẻ đẹp thánh khiết của Đức Chúa Trời. Trong sự hạ mình thuộc luật pháp, lương tâm bị cáo trách; nhưng ý chí không bị khuất phục, và thiên hướng cũng không thay đổi. Trong sự hạ mình thuộc luật pháp, con người bị đưa đến chỗ tuyệt vọng về việc tự giúp mình; trong sự hạ mình thuộc Phúc Âm, họ được đưa đến chỗ tự nguyện chối bỏ và từ bỏ chính mình: trong loại trước, họ bị khuất phục và bị cưỡng ép phải nằm rạp xuống đất; trong loại sau, họ được đưa đến chỗ ngọt ngào đầu phục, và vui thích phủ phục dưới chân Đức Chúa Trời.

Sự hạ mình thuộc luật pháp không có điều gì tốt lành về mặt thuộc linh ở trong đó; trong khi sự hạ mình thuộc Phúc Âm là điều mà sự ưu tú của ân điển Cơ Đốc phần lớn nằm ở đó. Sự hạ mình thuộc luật pháp hữu ích như một phương tiện để dẫn đến sự hạ mình thuộc Phúc Âm; cũng như sự hiểu biết thông thường về tôn giáo là một phương tiện cần thiết để dẫn đến sự hiểu biết thuộc linh. Chúng ta có thể bị hạ mình theo luật pháp trong khi chúng ta không có sự khiêm nhường nào cả; cũng như kẻ ác, vào ngày phán xét, sẽ hoàn toàn bị xác tín rằng họ không có sự công chính nào, nhưng cực kỳ có tội, và đáng phải chịu sự đoán phạt đời đời cách chính đáng, mà không hề có chút giảm bớt nào của tính kiêu ngạo nơi họ. Bản chất của sự khiêm nhường thuộc Phúc Âm bao gồm một sự tự từ bỏ, hay tự hạ mình, như thế, xứng hợp với một thọ tạo vốn tự mình cực kỳ tội lỗi, đang ở dưới sự ban phát của ân điển.

Tâm thái này là một yếu tố thiết yếu nhất trong tôn giáo thật. Toàn bộ cấu trúc của Phúc Âm, mọi điều thuộc về giao ước mới, và mọi sự ban phát của Đức Chúa Trời đối với con người sa ngã, đều được sắp đặt để tạo ra hiệu quả này trên lòng người. Những ai thiếu điều này thì không có tôn giáo thật, bất kể họ xưng nhận điều gì, hay cảm xúc tôn giáo của họ ra sao. Trong lời của Đức Chúa Trời, điều này được bày tỏ dồi dào rõ ràng rằng sự khiêm nhường là tình trạng tâm trí nơi dân sự Ngài mà Ngài đặc biệt đoái xem, và không có nó thì không điều gì được Ngài chấp nhận. “Đức Giê-hô-va ở gần những người có lòng đau thương, và cứu kẻ nào có tâm hồn thống hối.” Thi Thiên 34:18. “Dầu Đức Giê-hô-va cao cả, Ngài vẫn đoái xem kẻ khiêm nhường.” Thi Thiên 138:6. “Ngài ban ân điển cho kẻ khiêm nhường.” Châm Ngôn 3:34. “Phước cho những kẻ có lòng khó khăn, vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy!” Ma-thi-ơ 5:3. “Quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu ai chẳng nhận lấy nước Đức Chúa Trời như một đứa trẻ, thì sẽ không được vào đó.” Mác 10:15. Xem thêm Thi Thiên 51:17; Ê-sai 57:15; 66:1, 2; Mi-chê 6:8; Ma-thi-ơ 18:3. Viên đội trưởng mà chúng ta có lời thuật lại trong Lu-ca 7 đã nhìn nhận rằng ông không xứng đáng để Đấng Christ vào dưới mái nhà mình, hay chính ông đến cùng Ngài. Hãy quan sát cách người đàn bà vốn là một tội nhân khét tiếng đã đến cùng Đấng Christ. Bà không cho rằng tóc trên đầu mình, vốn là mão miện và vinh hiển tự nhiên của người phụ nữ, là quá tốt để lau chân Đấng Cứu Chuộc của mình. Chúa Giê-xu đã tiếp nhận bà cách đầy ân điển, và phán cùng bà: “Đức tin ngươi đã cứu ngươi; hãy đi cho bình an.” Người đàn bà Ca-na-an, khi Đấng Christ phán cùng bà: “Không nên lấy bánh của con cái mà quăng cho chó con,” đã thừa nhận rằng bà đáng bị gọi như vậy; khi đó Đấng Christ phán cùng bà: “Hỡi đàn bà kia, đức tin ngươi thật lớn; việc sẽ thành như ngươi muốn.” Ma-thi-ơ 15:26-28. “Ngài phán thí dụ này cho một số người tự tin mình là công chính, mà khinh dể kẻ khác,” v.v. “Người thu thuế đứng xa xa, không dám ngước mắt lên trời, chỉ đấm ngực mà rằng: Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót lấy tôi, là kẻ có tội.” Lu-ca 7:37, v.v.; I Cô-rinh-tô 11:15. “Ta nói cùng các ngươi, người này trở về nhà mình, được xưng công chính hơn người kia,” tức là người Pha-ri-si; “vì ai tự tôn mình lên sẽ bị hạ xuống, ai tự hạ mình xuống sẽ được tôn lên.” Lu-ca 18:9, v.v. “Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một lòng mới; ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ ta, v.v. Bấy giờ các ngươi sẽ nhớ lại đường lối xấu xa của mình; và những việc làm không tốt của mình, và các ngươi sẽ tự gớm ghét mình, vì cớ những tội lỗi và những sự gớm ghiếc của các ngươi.” Ê-xê-chi-ên 36:26, 27, 31. “Hầu cho ngươi nhớ lại, và bị hổ thẹn, và vì sự xấu hổ của ngươi, ngươi không còn mở miệng nữa, khi ta tha thứ mọi điều ngươi đã làm, Đức Giê-hô-va phán vậy;” 16:63.

Vậy nếu chúng ta lấy Kinh Thánh làm quy tắc cho mình trong việc phán đoán về bản chất của tôn giáo thật, và đặc biệt là về tình trạng của chính mình, thì chúng ta nên coi sự khiêm nhường này là một trong những điều thiết yếu nhất thuộc về phẩm chất của một Cơ Đốc nhân thật. Đây là phần chính yếu của bổn phận lớn lao là tự chối bỏ mình — một bổn phận bao gồm, thứ nhất, trong việc chối bỏ những lợi ích và sự thỏa mãn thuộc thế gian của chúng ta; và thứ hai, trong việc từ bỏ mọi sự nương cậy nơi sự công chính của chính mình. Phần sau là phần khó hơn của sự tự chối bỏ, vì tuy hai phần này luôn đi đôi với nhau, nhưng con người tự nhiên đến gần phần trước hơn nhiều so với phần sau. Nhiều người tu khổ hạnh và ẩn tu đã từ bỏ của cải, và những thú vui, và những hưởng thụ thông thường của thế gian, mà vẫn còn rất xa mới từ bỏ sự công chính của chính mình. Họ chưa bao giờ chối bỏ chính mình vì cớ Đấng Christ, mà chỉ loại bỏ một dục vọng này, để một dục vọng khác có thể được nuông chiều và thỏa mãn đầy đủ hơn. Sức mạnh của tinh thần tự xưng công chính, tự tôn cao ấy, vốn tự nhiên nơi con người, thì gần như không thể tưởng tượng nổi. Con người sẽ không làm điều gì mà không làm, để nuôi dưỡng và thỏa mãn nguyên lý này! Biết bao sự tự chối bỏ, đối với một số điều, đã được thực hành bởi người Ê-sê-ni và người Pha-ri-si trong dân Do Thái; bởi người theo Giáo hoàng; bởi nhiều giáo phái dị giáo và cuồng nhiệt trong vòng những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu; bởi người theo Mahomed; và bởi các triết gia theo Pythagoras, cùng những người khác trong vòng dân ngoại; chỉ nhằm mục đích hiến tế cho Moloch của sự kiêu ngạo thuộc linh này; và để họ có thể có điều gì đó mà tự tôn mình lên trước mặt Đức Chúa Trời, hơn đồng loại của mình!

Không có điều gì mà những kẻ giả hình kia, là những người phô trương sự khắc khổ bề ngoài rực rỡ nhất trước thế gian và những cảm xúc tôn giáo cao, lại thất bại nhiều như trong sự khiêm nhường đã nói ở trên. Họ giả vờ lớn về sự khiêm nhường, cũng như về các ân điển khác; và rất thường, không có điều gì họ xưng nhận lớn hơn điều này. Tuy nhiên, họ hiếm khi nói và hành động theo cách tạo ra hương thơm của sự khiêm nhường Cơ Đốc trong những gì họ nói và làm. Họ chỉ có thể tuyên bố mình đã được hạ mình biết bao vào một số thời điểm đặc biệt nào đó, dùng rất nhiều những lời tự hạ thấp về chính mình; chẳng hạn như: “Tôi là kẻ hèn mọn nhất trong các thánh đồ — tôi không xứng đáng với sự thương xót nhỏ nhất, hay để Đức Chúa Trời đoái xem tôi,” v.v. Những lời như thế rất thường được họ sử dụng, không phải với một tinh thần khiêm nhường, nhưng với sự giả tạo kiểu Pha-ri-si. Chúng ta phải tin rằng họ đã được hạ mình như vậy, và cảm thấy mình hèn hạ như vậy, chỉ dựa trên uy tín của lời họ nói như thế; vì không có điều gì xuất hiện trong cách cư xử của họ mang hương thơm của sự khiêm nhường. Có nhiều tín hữu đầy dẫy những lời nói về sự hèn hạ của chính mình, mà bất chấp điều đó, vẫn mong được người khác coi mình là các thánh đồ xuất chúng. Họ lớn tiếng chống lại tấm lòng gian ác của mình, và đời sống vô ích của mình, và nói như thể họ coi mình là kẻ hèn mọn nhất trong dân sự của Đức Chúa Trời; nhưng nếu một mục sư nghiêm túc nói với họ những điều tương tự như thế trong riêng tư — rằng ông e họ là những Cơ Đốc nhân rất thấp kém và yếu đuối, và có lý do để nghiêm túc xem xét sự vô ích của mình, và mình còn thua kém một số anh em mình bao xa trong những thành tựu thuộc linh; thì họ sẽ cho mình bị tổn thương nặng nề, và có lẽ sẽ hình thành một thành kiến cố hữu chống lại một người bạn trung tín như vậy.

Có một số tín hữu lưu loát trong việc nói chống lại những giáo lý thuộc luật pháp, sự giảng dạy thuộc luật pháp, và một tinh thần thuộc luật pháp, mà ít hiểu điều mình đang lớn tiếng chống lại. Một tinh thần thuộc luật pháp là một điều tinh vi hơn chúng ta tưởng: nó quá tinh vi đối với họ. Nó ẩn nấp, và hoạt động, và thắng thế trong lòng họ, và họ bị nó chiếm hữu sâu xa nhất vào chính lúc họ đang đả kích nó. Một người chưa được làm cho trống rỗng khỏi chính mình và khỏi sự công chính của chính mình, dưới mọi hình thức và dáng vẻ, đến mức nào, thì đến mức đó người ấy mang tinh thần thuộc luật pháp. Một tinh thần kiêu ngạo về đức tin, sự khiêm nhường, cảm xúc, kinh nghiệm, sự công chính, hay sự thánh khiết của chúng ta, là một tinh thần thuộc luật pháp. Việc A-đam, trước khi sa ngã, mang tinh thần thuộc luật pháp, thì không phải là kiêu ngạo; vì trong hoàn cảnh ông được đặt vào, ông có thể tìm kiếm sự chấp nhận nơi Đức Chúa Trời bằng sự công chính của chính mình. Nhưng một tinh thần thuộc luật pháp, nơi một thọ tạo đã sa ngã, không thể là điều gì khác ngoài sự kiêu ngạo thuộc linh; và ngược lại, một tinh thần kiêu ngạo, dù được biến đổi thế nào, là một tinh thần thuộc luật pháp. Mọi người được nâng lên bởi một quan điểm cao về kinh nghiệm của mình, đều tin cậy vào kinh nghiệm đó, và biến nó thành một sự công chính; bất kể người ấy có thể dùng ngôn ngữ khiêm nhường thế nào về chính mình, và dù người ấy quy những khám phá của mình cho các hoạt động của ân điển Đức Chúa Trời, và thậm chí kêu gọi người khác tôn vinh Đức Chúa Trời vì những điều ấy. Người kiêu ngạo về kinh nghiệm của mình thì tự quy điều gì đó cho chính mình, như thể kinh nghiệm của mình là một thứ phẩm giá của riêng mình. Và nếu người ấy coi nó như ban cho mình một thứ tầm quan trọng nào đó, thì người ấy tin rằng Đức Chúa Trời nhìn nó dưới cùng một ánh sáng; vì dĩ nhiên, người ấy cho rằng phán đoán của chính mình về nó là đúng, và do đó cho rằng Đức Chúa Trời coi nó như mình coi. Và như vậy người ấy tin cậy vào những gì chính mình sở hữu, để giới thiệu mình với Đức Chúa Trời; và với sự khích lệ này, người ấy đến trước mặt Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, mong đợi nhiều điều từ Ngài. Điều này khiến người ấy nghĩ rằng Đấng Christ yêu mình, và rằng Ngài đã mặc cho mình áo của sự cứu rỗi. Điều này, ở một mức độ nổi bật, là sống dựa trên sự công chính của chính mình; và những người sống như vậy đang ở trên con đường lớn dẫn đến sự hư mất đời đời. Những thọ tạo bị lừa dối! Họ nghĩ rằng mình trông đáng yêu trong mắt Đức Chúa Trời, trong khi họ là khói trong lỗ mũi Ngài; và, nhiều người trong số họ, còn đáng ghê tởm hơn những kẻ phóng đãng nhất không hề giả vờ gì về tôn giáo!

Có những tín hữu lớn tiếng chống lại tính luật pháp, và nói nhiều về đức tin như đối lập với việc làm; là những người tự tôn mình lên như có quan điểm thuộc Phúc Âm hơn anh em mình; nhưng thực ra lại ở trong số những kẻ thù lớn nhất của các giáo lý về ân điển miễn phí, và là những người chống đối nguy hiểm nhất của Cơ Đốc giáo thuần khiết.

Có một sự khiêm nhường giả vờ — một sự chết được xưng nhận đối với luật pháp, là một trong những điều kiêu ngạo nhất trên thế gian. Có một số người xưng nhận lớn rằng mình đã trải nghiệm một công tác thấu đáo của luật pháp trên lòng mình, và đã được đưa đến chỗ hoàn toàn không còn nương cậy nơi việc làm của chính mình; mà cuộc trò chuyện của họ lại mang hương vị của một tinh thần tự xưng công chính hơn bất kỳ nhóm người nào khác mà tôi đã có cơ hội quen biết. Và một số người nghĩ mình đã hoàn toàn được làm cho trống rỗng khỏi chính mình, và bị hạ xuống trong bụi đất, thì lại đầy dẫy kiêu ngạo hết mức có thể: họ được phồng lên với một quan điểm cao về sự khiêm nhường và sự tự hạ mình của mình. Sự khiêm nhường của họ, để dùng những từ rất không phù hợp, là một sự khiêm nhường tự tin, phô trương, tự phụ. Dường như bản chất của sự kiêu ngạo thuộc linh là khiến các tín hữu phô trương về ân điển này.

Được thật sự làm cho trống rỗng khỏi chính mình — nghèo khó trong tâm linh — tan vỡ trong lòng, là một điều hoàn toàn khác, và có những hiệu quả hoàn toàn khác với những gì nhiều người tưởng tượng. Thật đáng kinh ngạc khi quan sát có bao nhiêu người bị lừa dối về chính mình trong vấn đề này, tưởng rằng mình rất khiêm nhường, trong khi mình rất kiêu ngạo, và cách cư xử của mình rất kiêu căng. Sự lừa dối của lòng người không xuất hiện ở đâu nhiều như trong sự kiêu ngạo thuộc linh và sự tự xưng công chính. Sự tinh vi của Sa-tan nổi bật nhất trong cách hắn quản lý con người về những tội này. Có lẽ đây là nơi hắn có nhiều kinh nghiệm nhất: hắn quen biết những nguồn mạch bí mật của sự kiêu ngạo: đó là tội chiếm ưu thế của chính hắn.

Nhưng dù sự kiêu ngạo thuộc linh rất tinh vi, và nói chung xuất hiện dưới cái cớ của sự khiêm nhường lớn, thì vẫn có hai điều mà nhờ đó nó có thể được phát hiện, có lẽ một cách chắc chắn.

1. Người ở dưới sự thắng thế của tinh thần này, khi so sánh mình với người khác, thường có xu hướng nghĩ cao về những thành tựu của chính mình trong tôn giáo. Điều tự nhiên đối với người ấy là coi mình như một thánh đồ xuất chúng, được phân biệt bởi kinh nghiệm lớn. “Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài,” người ấy nói, “rằng tôi không phải như những người khác.” Lu-ca 18:2. Và “Ta thánh khiết hơn ngươi.” Ê-sai 65:5. Do đó những người như vậy thường có xu hướng tự đưa mình ra trước trong vòng dân sự của Đức Chúa Trời, chiếm lấy một chỗ cao trong vòng họ, Lu-ca 14:7, v.v., như thể không còn nghi ngờ gì rằng nó thuộc về mình. Họ sốt sắng tự đảm nhận vị trí và công việc của người đứng đầu: để dạy dỗ, để chỉ đạo, và để quản lý. Họ cho là đương nhiên rằng việc đóng vai những người độc tài thuộc về mình; và họ mong người khác ngước nhìn mình, và nhường cho mình, như những bậc thầy trong các vấn đề tôn giáo.

Nhưng người có lòng ở dưới ảnh hưởng của sự khiêm nhường thì có một thiên hướng trái ngược. Người ấy có xu hướng coi những thành tựu của mình trong tôn giáo là tương đối nhỏ, và coi mình như một trong những người hèn mọn nhất trong các thánh đồ. Sự hạ mình thật trong tâm trí khiến con người nghĩ người khác tốt hơn mình. Phi-líp 2:3. Do đó, các Cơ Đốc nhân thật thường có xu hướng nghĩ rằng chỗ thấp nhất thuộc về mình. Lu-ca 14:10. Họ không có xu hướng tự đảm nhận chức vụ thầy dạy; mà trái lại, có xu hướng nghĩ rằng người khác thích hợp với chức vụ ấy hơn mình. Đó là trường hợp của Môi-se và Giê-rê-mi, dù họ là những thánh đồ xuất chúng. Xuất Hành Ký 3:11; Giê-rê-mi 1:6. Những người thật sự khiêm nhường thì háo hức nghe, và tiếp nhận sự dạy dỗ, hơn là ra lệnh cho người khác. Gia-cơ 1:19. Và khi họ nói, thì không phải với vẻ kiêu ngạo, thống trị, nhưng với sự khiêm nhường và rụt rè. Ô-sê 13:1. Họ không tự đảm nhận thẩm quyền, mà đúng hơn thuận phục người khác: “Hết thảy các ngươi hãy thuận phục lẫn nhau, và mặc lấy sự khiêm nhường.” I Phi-e-rơ 5:5. Xem thêm Gia-cơ 3:1; Ê-phê-sô 5:21.

Tuy nhiên, chúng ta có thể nói về kinh nghiệm của mình là lớn và phi thường trong một tinh thần đúng đắn. Mỗi mức độ của ân điển cứu rỗi là một phước hạnh lớn, vâng, lớn vô hạn; và chúng ta càng khiêm nhường, tin rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự thương xót như thế, thì chúng ta càng có xu hướng ấp ủ những ý tưởng cao cả về ân huệ mình đã nhận được. Nhưng nếu, bởi kinh nghiệm lớn, chúng ta muốn nói rằng kinh nghiệm của mình tương đối lớn hay xuất sắc trái ngược với kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân khác, thì đó cũng là một điều như nói rằng, chúng ta là những thánh đồ xuất chúng; chúng ta có nhiều ân điển hơn những người khác. Có kinh nghiệm lớn trong thực tế là có nhiều ân điển, vì không có kinh nghiệm nào ngoài sự vận hành của ân điển; và chính xác theo mức độ của kinh nghiệm thật, là mức độ của ân điển và sự thánh khiết. Những ai có xu hướng khoe khoang về kinh nghiệm của mình, thì mong rằng mình nên được ngưỡng mộ. Họ không coi đây là một dấu hiệu của sự kiêu ngạo thuộc linh, vì những khám phá của họ, họ bảo chúng ta, không phải do chính mình — chúng là những hiệu quả của ân điển miễn phí — và họ chỉ muốn nhìn nhận sự thương xót lớn của Đức Chúa Trời đối với mình. Trong lời nói, người Pha-ri-si đã quy vinh hiển cho Đức Chúa Trời vì đã khiến ông khác với những người khác: “Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài rằng tôi không phải như những người khác:” Việc họ quy cho ân điển của Đức Chúa Trời rằng mình thánh khiết hơn người khác, không phải là bằng chứng rằng thiên hướng của một số tín hữu nghĩ cao về sự thánh khiết của mình không phát sinh từ sự kiêu ngạo và hư vinh trong tâm trí họ. Nếu họ ở dưới ảnh hưởng của một tinh thần khiêm nhường, thì những thành tựu của họ trong tôn giáo đã không xuất hiện rực rỡ như vậy trong mắt chính họ. Những ai thật sự là các thánh đồ xuất chúng nhất, và do đó có kinh nghiệm thỏa đáng nhất, và là lớn nhất trong nước thiên đàng, thì tự hạ mình xuống như những đứa trẻ nhỏ. Ma-thi-ơ 18:4. Họ coi mình như những đứa trẻ nhỏ trong ân điển, và những thành tựu của mình như của những trẻ sơ sinh trong Đấng Christ. Họ hổ thẹn rằng mình cảm thấy quá ít tình yêu và lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, và có quá ít sự hiểu biết về Ngài. Môi-se, khi ông đã trò chuyện với Đức Chúa Trời trên núi, và mặt ông chiếu sáng đến nỗi làm lóa mắt người khác, “không biết rằng mặt mình chiếu sáng.”

Bản chất của ân điển là như thế, rằng nó khiến các thánh đồ coi sự tốt lành của mình là nhỏ, và những sự bất toàn của mình là lớn. Những ai sở hữu nhiều ân điển nhất, cũng sở hữu nhiều nhất thiên hướng này. Đối với một người thật sự có ân điển, những thành tựu thuộc linh của người ấy sẽ xuất hiện nhỏ so với những gì chúng phải là. Một người như thế nhìn vào quy tắc của bổn phận mình; sự phù hợp với quy tắc này là điều linh hồn người ấy vươn tới; và chính bằng quy tắc này mà người ấy ước lượng những gì mình làm, và những gì mình sở hữu. Đối với một linh hồn có ân điển, và đặc biệt là đối với một linh hồn xuất chúng về ân điển, sự thánh khiết của người ấy xuất hiện nhỏ so với những nghĩa vụ mà người ấy phải gánh. Ánh sáng thuộc linh thật bày ra trước mắt một người nghĩa vụ của người ấy là phải thánh khiết ở mức độ cao nhất; và người ấy càng có nhiều ân điển, thì nghĩa vụ này càng được bày ra rõ ràng hơn trước mắt người ấy. Khi ân điển gia tăng, cái nhìn này tự nó mở rộng, cho đến khi linh hồn bị nuốt chửng bởi sự mênh mông của nghĩa vụ, và kinh ngạc trước mức độ nhỏ bé mà nghĩa vụ này được hoàn thành. Bị ảnh hưởng sâu sắc bởi sự nhỏ bé của những thành tựu của mình, người ấy khó có thể hình dung rằng điều gì tương tự đã xảy ra trong kinh nghiệm của các thánh đồ khác. Điều đáng kinh ngạc đối với người ấy là một con cái của Đức Chúa Trời — một người đã thật sự nhận được những lợi ích cứu rỗi của tình yêu không thể nói nên lời của Đấng Christ, lại có thể yêu ít đến thế; và người ấy có xu hướng coi hoàn cảnh này như đặc thù của chính mình, một trường hợp lạ lùng và đơn độc của sự vô cảm và vô ơn.

Ở đây độc giả có lẽ có thể phản đối, rằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời thật sự được gia tăng, theo tỷ lệ như sự hiểu biết về Đức Chúa Trời được gia tăng; và do đó, độc giả có thể hỏi, làm sao một sự gia tăng hiểu biết lại có thể khiến tình yêu của một thánh đồ xuất hiện ít hơn đối với chính mình so với những gì được biết? Đối với điều này tôi trả lời, rằng dù ân điển, hay tình yêu của Đức Chúa Trời nơi các thánh đồ, tỷ lệ với sự hiểu biết của họ về Đức Chúa Trời; thì nó vẫn không mang tỷ lệ nào với sự oai nghi và vinh hiển của đối tượng được nhìn thấy và được biết. Một thánh đồ, bởi có điều gì đó của Đức Chúa Trời được bày ra trước mắt mình, thì bị xác tín về nhiều điều hơn những gì mình nhìn thấy. Điều được nhận biết thì kỳ diệu, nhưng cái nhìn này mang theo nó một sự xác tín mạnh mẽ về điều gì đó vượt xa hơn nhiều so với những gì được nhìn thấy; đến nỗi linh hồn, cùng một lúc, kinh ngạc rằng mình biết quá ít, cũng như rằng mình yêu quá ít. Và như linh hồn bị xác tín về sự tồn tại của vô hạn nhiều hơn những gì mình hiện nhận biết, thì nó cũng bị xác tín rằng mình sở hữu một khả năng biết vượt xa hơn nhiều so với những gì mình hiện biết. Do hậu quả của điều này, nó than phiền nhiều về sự ngu dốt thuộc linh, và sự thiếu tình yêu; và khao khát và phấn đấu để có thêm sự hiểu biết và thêm tình yêu.

Ân điển, hay tình yêu của Đức Chúa Trời, nơi các thánh đồ xuất chúng nhất trên thế gian này, thật sự là nhỏ so với những gì nó phải là. Tình yêu nồng nàn nhất từng được sở hữu trong đời này, thì cực kỳ lạnh nhạt so với những nghĩa vụ của chúng ta. Điều này xuất hiện từ việc xem xét hai điều: (1.) Những sự bày tỏ mà Đức Chúa Trời đã thực hiện về tình yêu vô hạn của Ngài đối với nhân loại; và, (2.) Khả năng mà Ngài đã ban cho chúng ta để hiểu những nghĩa vụ của chúng ta phải yêu Ngài. Từ những xem xét này, tình yêu của thánh đồ xuất chúng nhất trên đất thật sự xuất hiện lạnh nhạt so với những nghĩa vụ của người ấy; và ân điển, theo tỷ lệ nó thắng thế, có xu hướng xác tín người ấy về điều này; vì ân điển mang bản chất của ánh sáng, và bày lẽ thật ra trước mắt chúng ta. Người sở hữu phần ân điển lớn nhất, thì bị xác tín rõ ràng nhất về chiều cao mà cảm xúc của mình phải vươn lên, và bị ảnh hưởng sâu sắc nhất với mức độ thấp mà chúng được thực hành. Và do đó, ước lượng tình yêu của mình bằng mức độ của nghĩa vụ mình, người ấy kinh ngạc trước sự nhỏ bé của nó.

Thánh đồ xuất chúng, có một cái nhìn như thế về mức độ cao mà mình phải yêu Đức Chúa Trời, thì nhận biết rõ ràng hơn, không chỉ sự nhỏ bé của ân điển mình, mà còn sự lớn lao của sự hư hoại còn sót lại nơi mình. Để xác định có bao nhiêu sự đồi bại hay tội lỗi còn sót lại trong chúng ta, chúng ta phải xét chiều cao mà quy tắc của bổn phận chúng ta vươn tới: toàn bộ khoảng cách giữa độ cao đó và cảm xúc của chúng ta là tội lỗi; vì chính xác theo tỷ lệ chúng ta thiếu sót bổn phận mình, chúng ta phạm tội, và chứng tỏ sự đồi bại của lòng mình. Tội lỗi là một khiếm khuyết đáng ghê tởm, và xuất hiện như vậy đối với các thánh đồ, đặc biệt là đối với những người là các thánh đồ xuất chúng.

Một sự gia tăng của ân điển dẫn chúng ta đến chỗ nhìn sự đồi bại đạo đức của mình là lớn hơn nhiều so với sự thánh khiết của mình, vì nó phô bày sự biến dạng tồn tại trong tội lỗi nhỏ nhất, hay trong mức độ đồi bại nhỏ nhất. Tội lỗi nhỏ nhất chống lại một Đức Chúa Trời vô hạn, thì đáng ghét vô hạn, và sở hữu sự biến dạng vô hạn; nhưng mức độ thánh khiết cao nhất nơi một thọ tạo thì không đáng yêu vô hạn; và do đó sự đáng yêu đó là như không so với sự biến dạng của tội lỗi nhỏ nhất. Rằng mọi tội lỗi sở hữu sự biến dạng vô hạn, và đáng ghét vô hạn, có thể dễ dàng được chứng minh. Sự xấu xa hay ác tính của tội lỗi bao gồm trong việc nó vi phạm một nghĩa vụ; trong việc chúng ta trở thành điều chúng ta không nên trở thành, hay trong việc chúng ta làm điều chúng ta không nên làm; và do đó, theo tỷ lệ với sự lớn lao của nghĩa vụ bị vi phạm, là mức độ của tội lỗi mắc phải. Lại nữa; nghĩa vụ của chúng ta phải yêu và tôn kính bất kỳ hữu thể nào thì tỷ lệ với sự đáng yêu và xứng đáng được chúng ta tôn kính của hữu thể ấy. Vậy nếu một hữu thể đáng yêu vô hạn, thì những nghĩa vụ của chúng ta phải yêu hữu thể ấy là lớn vô hạn; và do đó bất cứ điều gì trái với tình yêu này đều sở hữu sự biến dạng và tội ác vô hạn. Nhưng, mặt khác, không có sự xứng đáng vô hạn trong sự thánh khiết của chúng ta, hay tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Sự đáng trách và đáng ghét của tội lỗi chúng ta thì lớn theo tỷ lệ với khoảng cách tồn tại giữa chúng ta và Đức Chúa Trời; nhưng sự xứng đáng của chúng ta trong mắt Ngài thì nhỏ theo tỷ lệ với sự hèn mọn của chúng ta. Chúng ta càng xa Đức Chúa Trời, xét về mặt đạo đức, thì sự tốt lành của chúng ta càng không xứng đáng để Ngài chú ý. Một mức độ ưu việt lớn làm gia tăng nghĩa vụ về phía kẻ thấp kém hơn, và khiến việc vi phạm nghĩa vụ đó càng đáng ghét hơn; nhưng một mức độ thấp kém lớn làm giảm giá trị của những sự phục vụ được thực hiện bởi một kẻ thấp kém hơn, vì một người không thể dâng hơn chính mình, và do đó, nếu người ấy vô giá trị, thì những sự phục vụ của người ấy cũng phải vô giá trị. Và một người càng sở hữu nhiều ân điển thật và ánh sáng thuộc linh, thì người ấy càng sẽ cảm thấy sự biến dạng vô hạn của mình như một tội nhân, và sự thiếu vẻ đẹp đạo đức trong những ân điển và kinh nghiệm của mình. Thật vậy, sự tốt lành của chúng ta, tương đối, còn ít hơn một giọt nước trong đại dương, vì hữu hạn không mang tỷ lệ nào với vô hạn; và chúng ta càng sở hữu nhiều ánh sáng thuộc linh, thì mọi điều càng xuất hiện, về phương diện này, như chúng thật sự là. Do đó rõ ràng ân điển thật mang bản chất như thế, rằng một người càng sở hữu nhiều ân điển, thì vẻ đẹp đạo đức của người ấy càng xuất hiện ít hơn so với sự biến dạng của mình.

Thiên hướng của những cảm xúc tôn giáo cao, nơi một số người mà tôi đã quen biết, là che giấu sự đồi bại trong lòng họ, và để họ không than phiền về những tàn dư của sự đồi bại đạo đức. Đây là một bằng chứng chắc chắn rằng những khám phá của họ, như họ gọi chúng, xuất phát từ sự tối tăm chứ không phải từ ánh sáng. Đúng là những khám phá cứu rỗi có thể, trong hiện tại, che giấu sự đồi bại, vì chúng kiềm chế những vận hành tích cực của nó. Tuy nhiên, chúng đưa nó ra ánh sáng về những gì còn thiếu sót — sự thiếu tình yêu, sự khiêm nhường, lòng biết ơn của chúng ta, v.v. Những khiếm khuyết này xuất hiện đáng ghét nhất trong cái nhìn của những người xuất chúng nhất về ân điển; và bất cứ hiệu quả tích cực nào của sự đồi bại vào bất kỳ lúc nào xuất hiện, và tự trộn lẫn với những hoạt động của ân điển, thì chúng, từ những hoàn cảnh này, sẽ bị phóng đại cực kỳ, và trở nên đáng ghê tởm hơn nhiều.

Tuy nhiên, tôi không muốn bị hiểu là có ý rằng các thánh đồ trên đất có, trong mọi phương diện, ý kiến tệ nhất về chính mình khi họ sở hữu nhiều nhất sự vận hành của ân điển. Trong nhiều phương diện, trường hợp là ngược lại. Về những hiệu quả tích cực của sự đồi bại, điều rõ ràng đối với Cơ Đốc nhân thật là người ấy thoát khỏi chúng nhiều nhất khi ân điển đang vận hành mạnh nhất, và ít nhất khi những hoạt động của ân điển yếu ớt nhất. Và khi người ấy so sánh kinh nghiệm của mình vào một lúc với kinh nghiệm của mình vào một lúc khác, người ấy sẽ bị xác tín rằng, khi ân điển đang vận hành sống động, thì tình trạng của mình tốt hơn khi mình ở trong một tâm thái uể oải và trì trệ. Khi người ấy sa sút trong tâm thái của tâm trí mình, người ấy sẽ cảm biết sự suy giảm, và như vậy có một bằng chứng nổi bật về sự đồi bại còn sót lại của mình. Nhưng vẫn rõ ràng, từ những xem xét đã được đề cập, rằng con cái của Đức Chúa Trời không bao giờ có những cái nhìn thuộc linh như thế về sự biến dạng và hèn hạ của mình, như khi họ sở hữu nhiều nhất sự vận hành của ân điển thật; và không bao giờ có xu hướng đặt mình thấp như vậy trong vòng các Cơ Đốc nhân, như khi họ đang sống gần Đức Chúa Trời. Như vậy, người lớn nhất trong nước của Đấng Christ, là người nhỏ nhất trong sự ước lượng của chính mình. Ma-thi-ơ 18:4.

Một thánh đồ thật, phù hợp với những gì đã được quan sát, có thể biết rằng mình sở hữu ân điển thật; và người ấy càng sở hữu nhiều ân điển, thì người ấy càng có thể dễ dàng đạt tới sự hiểu biết quan trọng này. Nhưng vẫn không có nghĩa là một thánh đồ xuất chúng đặc biệt cảm biết rằng mình là một thánh đồ xuất chúng so với người khác. Tôi sẽ không phủ nhận rằng người sở hữu nhiều ân điển, và thánh khiết xuất chúng, có thể biết rằng mình được phân biệt như vậy; nhưng điều đó sẽ không hiển nhiên đối với người ấy rằng mình tốt hơn người khác, đến nỗi giả định này trở thành một ý nghĩ hàng đầu — một điều gì đó, theo thời gian, dễ dàng xuất hiện trong tâm trí người ấy. Có thể nhận xét như một điều đúng không thể sai rằng, người mà, khi so sánh mình với người khác, thường có xu hướng nghĩ mình là một thánh đồ rất xuất chúng, được phân biệt nhiều trong kinh nghiệm Cơ Đốc — nơi mà điều này là một ý nghĩ dẫn đầu, thường xuyên tái diễn — thì chắc chắn đã lầm: người ấy không phải là một thánh đồ xuất chúng, mà đang ở dưới sự thắng thế của một tinh thần kiêu ngạo, tự xưng công chính. Và nếu đây là tính khí thắng thế thường xuyên của tâm trí người ấy, thì người ấy hoàn toàn không phải là một thánh đồ: và chắc chắn như lời của Đức Chúa Trời là thật, người ấy không có mức độ nhỏ nhất nào của kinh nghiệm Cơ Đốc thật.

Kinh nghiệm làm phồng lên với sự kiêu ngạo, thì chắc chắn là giả dối và lừa dối. Những khám phá làm chúng ta đầy sự ngưỡng mộ về sự xuất chúng và ưu việt giả định của mình, thì không sở hữu điều gì của ánh sáng thuộc linh thật. Một người càng có nhiều sự hiểu biết thuộc linh thật, thì người ấy càng cảm biết sự ngu dốt của chính mình. I Cô-rinh-tô 8:2. A-gu-rơ, khi được ưu đãi với một sự khám phá rõ ràng về vinh hiển của Đức Chúa Trời, đồng thời có một cảm thức sâu sắc về sự ngu dốt của chính mình. Châm Ngôn 30:2-3.

Việc một người kiêu ngạo về sự hiểu biết thuộc linh của mình, cũng giống như khôn ngoan trong mắt chính mình, một tình trạng tâm trí bị cấm trong Kinh Thánh. Châm Ngôn 3:7, và Rô-ma 12:16, và chống lại nó lời khốn sau đây được tuyên bố: “Khốn cho những kẻ khôn ngoan trong mắt mình, và thông sáng theo cái nhìn của mình.” Ê-sai 5:21. Những ai kiêu ngạo như vậy về sự hiểu biết giả định của mình, là những người ít có khả năng nhất nhận được lợi ích thuộc linh từ các phương tiện của ân điển. “Ngươi có thấy một người khôn ngoan trong mắt mình không? Còn có hy vọng cho kẻ ngu dại hơn là cho người ấy.” Châm Ngôn 26:12.

2. Một dấu hiệu không thể sai khác của sự kiêu ngạo thuộc linh, là một thiên hướng nghĩ cao về sự khiêm nhường của chúng ta. Kinh nghiệm giả nói chung đi kèm với sự khiêm nhường giả mạo; và chính bản chất của loại khiêm nhường này là cực kỳ kiêu ngạo về chính nó. Nhưng những cảm xúc ân điển xuất chúng luôn sở hữu một thiên hướng trái ngược, và luôn luôn tạo ra những hiệu quả trái ngược. Chúng khiến chúng ta rất cảm biết chúng ta có lý do gì để bị hạ mình sâu sắc, và khiến chúng ta khao khát tha thiết những mức độ khiêm nhường lớn hơn; chúng khiến những thành tựu hiện tại của chúng ta trong ân điển này xuất hiện rất nhỏ, và sự kiêu ngạo còn sót lại của chúng ta cực kỳ lớn, và đáng ghê tởm ở mức độ cao nhất.

Mọi người đã từng tiếp xúc nhiều với những người đang ở dưới những xác tín về tội lỗi, đều biết rõ rằng những người bị xác tín sâu sắc về tội lỗi, thì không thường có xu hướng nghĩ rằng mình như vậy. Và lý do là thế này: họ phán đoán mức độ của những xác tín của mình bằng cảm thức của mình về tội lỗi và ô uế, so với những gì họ quan niệm là mức độ tội lỗi thật của mình. Việc một số người nghĩ mình tội lỗi hơn hầu hết những người khác không phải là bằng chứng của những xác tín sâu sắc về tội lỗi, vì họ thật sự như vậy; và do đó một sự xác tín nhẹ hơn nhiều có thể khiến những cá nhân như thế hình thành kết luận này, hơn mức độ cần thiết để tạo ra một sự xác tín tương tự trong tâm trí của người khác. Nhưng người thật sự ở dưới những xác tín sâu sắc về tội lỗi, tự nhiên nghĩ mình là kẻ đứng đầu trong các tội nhân. Đối với người ấy, dường như mình có lý do lớn hơn để cảm biết tội lỗi và ô uế hơn người khác có; và do đó người ấy quy những xác tín của mình, không phải cho sự lớn lao của sự nhạy cảm thuộc linh của mình, mà cho số lượng và mức độ của những sự vi phạm của mình. Điều tự nhiên đối với một người đang ở dưới những xác tín về tội lỗi là nghĩ mình là một trong những tội nhân lớn nhất trong thực tế, và rằng mình như vậy một cách rất hiển nhiên; và những xác tín của người ấy càng sâu, thì người ấy càng sẽ cảm thấy sự thuyết phục này. Rằng người ấy là kẻ đứng đầu trong các tội nhân thì đối với chính người ấy dường như quá hiển nhiên, đến nỗi người ấy tin rằng chỉ cần những xác tín rất nhẹ là đủ để nhận biết điều đó. Người ở dưới những xác tín sâu sắc là người có những xác tín sâu so với tội lỗi của mình; nhưng không ai thật sự ở dưới những xác tín sâu sắc lại nghĩ những xác tín của mình là sâu so với tội lỗi của mình. Vì nếu người ấy nghĩ như vậy, dĩ nhiên người ấy nghĩ tội lỗi của mình là nhỏ; và bất cứ nơi nào trường hợp là như vậy, thì chắc chắn rằng những xác tín về tội lỗi là nhẹ. Và đây thật sự là lý do chính tại sao những người, khi đang ở dưới một công tác hạ mình thuộc linh, lại không cảm biết điều đó vào lúc ấy.

Như với những xác tín về tội lỗi, thì cũng vậy với những xác tín về sự hèn mọn, ngu dốt, bất lực, v.v. Trong sự thực hành của sự hạ mình thuộc Phúc Âm, tín hữu không bao giờ có xu hướng coi cảm thức của mình về sự hèn mọn của chính mình là lớn, vì nó không bao giờ xuất hiện như vậy đối với người ấy, khi xét đến nghĩa vụ của mình phải tự hạ mình.

Một thánh đồ xuất chúng không có xu hướng nghĩ mình xuất chúng trong bất cứ điều gì: mọi kinh nghiệm và ân điển của người ấy xuất hiện đối với người ấy tương đối nhỏ, đặc biệt là sự khiêm nhường của người ấy. Không có điều gì thuộc về kinh nghiệm của người ấy lại nằm ngoài tầm nhìn của người ấy nhiều như ân điển này. Người ấy sẵn sàng hơn nhiều trong việc nhận rõ sự kiêu ngạo của mình hơn là sự khiêm nhường của mình: người ấy dễ dàng khám phá điều trước, nhưng hiếm khi nhận biết điều sau. Trái lại, kẻ giả hình bị lừa dối, ở dưới ảnh hưởng của sự kiêu ngạo thuộc linh, không mù lòa về điều gì như về sự kiêu ngạo của mình; cũng không nhanh mắt về điều gì như về sự khiêm nhường bề ngoài của mình.

Cơ Đốc nhân khiêm nhường có xu hướng tìm lỗi nơi sự kiêu ngạo của chính mình, hơn là nơi sự kiêu ngạo của người khác. Người ấy có xu hướng đặt cách giải thích tốt nhất cho lời nói và cách cư xử của người khác, khi chúng liên quan đến tinh thần này, và nghĩ không ai kiêu ngạo như chính mình. Nhưng kẻ giả hình kiêu ngạo thì nhanh chóng nhận rõ cái rác trong mắt anh em mình, trong khi người ấy không nhận biết gì về cây đà ở trong mắt chính mình. Người ấy rất thường lớn tiếng chống lại sự kiêu ngạo của người khác; tìm lỗi nơi trang phục và cách sống của họ; và bị ảnh hưởng nhiều hơn bởi chiếc nhẫn hay dải ruy băng của người lân cận mình, hơn là bởi mọi sự ô uế trong lòng chính mình.

Do hậu quả của thiên hướng của những kẻ giả hình nghĩ cao về sự tự hạ mình của mình, sự khiêm nhường giả mạo luôn sốt sắng tự trình bày mình ra trước mắt. Những ai sở hữu sự khiêm nhường bề ngoài thì có xu hướng khoe khoang về nó, và phô bày nó trong một sự kỳ dị giả tạo nào đó. Cũng vậy với các tiên tri giả ngày xưa, (Xa-cha-ri 13:4,) với người Do Thái giả hình, (Ê-sai 57:9,) và với người Pha-ri-si nói riêng. Ma-thi-ơ 6:16. Nhưng với sự khiêm nhường thật thì hoàn toàn khác: những ai thật sự tự hạ mình thì không phô bày sự khiêm nhường của mình; họ cũng không hề giả vờ kỳ dị trong cách ăn mặc hay cách cư xử: “Nhưng ngươi, khi kiêng ăn, hãy xức dầu trên đầu, và rửa mặt.” Ma-thi-ơ 6:17. “Những điều ấy thật có vẻ khôn ngoan trong sự thờ phượng tự ý và sự khiêm nhường.” Cô-lô-se 2:23. Sự khiêm nhường thật không ồn ào. Một người ăn năn, trong sự thực hành của sự tự hạ mình, được mô tả là yên lặng và im lặng: “Người ngồi một mình, và giữ im lặng.” Ca Thương 3:28. “Nếu ngươi đã làm dại dột mà tự tôn mình lên, hay nếu ngươi đã nghĩ điều ác, hãy đặt tay lên miệng ngươi.” Châm Ngôn 30:32.

Hỡi bạn đọc, hãy để những quan sát này được áp dụng cho chính bạn. Dù bạn thừa nhận đó là một dấu hiệu xấu cho một người thường có xu hướng nghĩ mình tốt hơn người khác, thì vẫn có thể tồn tại một thành kiến mạnh mẽ có lợi cho chính bạn; và có lẽ cần có sự tự xét mình rất nghiêm ngặt, liên quan đến tình trạng của chính bạn. Nếu, khi đọc những quan sát này, bạn có xu hướng nói, “Đối với tôi dường như không ai xấu như tôi,” thì đừng để vấn đề dừng lại ở đây, nhưng hãy xét lại. Có lẽ bạn nghĩ mình tốt hơn người khác chính vì lý do này. Bạn có đang có một quan điểm cao về sự khiêm nhường của mình không? Có lẽ bạn sẽ trả lời điều này, “Không, tôi không có một quan điểm cao về sự khiêm nhường của mình; đối với tôi dường như tôi kiêu ngạo như Lu-xi-phê.” Vẫn vậy, tôi nói, hãy xét lại; sự tự tôn có thể ẩn nấp dưới lớp vỏ bọc này, và bạn có thể nghĩ mình rất khiêm nhường, vì, như bạn tưởng tượng, bạn nghĩ mình rất kiêu ngạo.

Một người thật sự khiêm nhường, có cái nhìn thấp kém như vậy về chính mình, thì nghèo khó trong tâm linh. Người ấy tự nhiên cư xử trong nhiều phương diện như một người nghèo: “Người nghèo dùng lời khẩn cầu, còn người giàu đáp lại cách thô lỗ.” Một người nghèo, khi ở giữa những người giàu, không oán giận, không cố chấp và tự ý; người ấy bằng lòng với phần ăn đơn sơ; và vì trông đợi mình sẽ bị khinh thường, người ấy nhẫn nại chịu đựng cách đối xử như vậy; người ấy không phật ý khi bị bỏ qua, hay ít được để ý, và luôn sẵn sàng nhận lấy chỗ thấp nhất; người ấy tiếp nhận lời quở trách với sự nhu mì, và sẵn sàng tôn trọng người khác là hơn mình; người ấy sẵn lòng được dạy dỗ, và không đòi hỏi sự kính nể dành cho sự hiểu biết và phán đoán của riêng mình; người ấy không khó tính, không tự phụ, và không có khuynh hướng tự gánh lấy nhiều việc cho mình.

Một người rất nghèo thường là người ăn xin; người nghèo khó trong tâm linh cũng vậy, hết sức thiếu thốn, và là người ăn xin liên tục tại cổng của lòng thương xót thiên thượng. Những cảm xúc giả dối khiến người ta tự cho mình là giàu có, đã thêm lên nhiều của cải, và chẳng cần gì nữa.

Một người nghèo thì khiêm tốn trong lời nói và trong cách cư xử; một người nghèo khó trong tâm linh còn hơn thế nữa. Thật vô ích cho bất cứ ai giả vờ rằng mình khiêm nhường, và như một đứa trẻ nhỏ trước mặt Đức Chúa Trời, khi trong cách cư xử thường ngày, người ấy lại kiêu ngạo, tự phụ và hống hách.

Sứ đồ cho chúng ta biết rằng mục đích của Phúc Âm là loại bỏ mọi sự khoe mình, không chỉ trước mặt Đức Chúa Trời, mà còn trước mặt loài người. Rô-ma 4:1, 2. Một số người giả vờ rất khiêm nhường, nhưng trong cách cư xử lại rất kiêu ngạo và tự phụ: họ nên xem xét những đoạn Kinh Thánh sau đây: “Sáu điều này Đức Giê-hô-va ghét; bảy điều là sự gớm ghiếc cho Ngài: mắt kiêu ngạo,” v.v. Châm Ngôn 6:16, 17. “Kẻ nào có mắt kiêu ngạo và lòng tự cao, Ta sẽ không chịu đựng.” Thi Thiên 101:5. Kinh Thánh nói đến một thứ khiêm tốn đáng yêu, phát sinh từ sự khiêm nhường, làm đẹp cho phẩm cách Cơ Đốc: “Hãy sẵn sàng trả lời mọi người hỏi các ngươi về lý do của niềm hy vọng trong các ngươi, với sự nhu mì và kính sợ.” I Phi-e-rơ 3:15. “Các ngươi đã tiếp nhận người với sự sợ hãi và run rẩy.” II Cô-rinh-tô 7:15. Trong phương diện này, một Cơ Đốc nhân giống như một đứa trẻ nhỏ, rụt rè và khiêm tốn.

Cùng một tinh thần ấy sẽ khiến một Cơ Đốc nhân tôn trọng mọi người. Một tín hữu khiêm nhường không chỉ sẵn lòng bày tỏ sự tôn trọng đối với các thánh đồ, mà còn đối với những người khác nữa, trong chừng mực có thể mà không làm như tán thành tội lỗi của họ. Như vậy, Áp-ra-ham, khuôn mẫu lớn của các tín hữu, đã tôn trọng con cháu của Hết: “Áp-ra-ham cúi mình xuống trước mặt dân trong xứ.” Sáng Thế Ký 23:12. Đây là một trường hợp đáng chú ý về cách cư xử khiêm nhường đối với những người mà Áp-ra-ham biết là bị rủa sả, và do đó ông quyết không cho phép đầy tớ mình cưới vợ cho con trai mình từ trong vòng họ. Phao-lô cũng đã tôn trọng Phê-tu như vậy: “Tôi không phải là điên, thưa ngài Phê-tu rất tôn kính.” Công Vụ 26:25. Sự khiêm nhường Cơ Đốc không chỉ khiến chúng ta tôn trọng những kẻ gian ác ở ngoài Hội Thánh hữu hình, mà còn cả những anh em giả dối và những kẻ bắt bớ nữa. Gia-cốp, sau khi vật lộn suốt đêm với Đức Chúa Trời, và đã nhận lãnh phước lành của Đức Giê-hô-va, đã tôn trọng Ê-sau, người anh giả dối và bắt bớ mình: Gia-cốp “cúi mình xuống đất bảy lần, cho đến khi đến gần anh mình là Ê-sau.” Sáng Thế Ký 33:3. Ông gọi người ấy là chúa, và truyền cho cả gia đình mình cũng tôn trọng người ấy như vậy.

Như vậy, tôi đã cố gắng mô tả, theo Kinh Thánh, tâm tính và cách cư xử của một người được cai trị bởi sự khiêm nhường thật sự phát xuất từ ân điển. Bây giờ, chính từ một tâm tính như thế mà mọi cảm xúc thật sự thánh khiết đều tuôn chảy. Tình yêu thương Cơ Đốc thật, đối với Đức Chúa Trời và đối với loài người, là một tình yêu khiêm nhường; những khát vọng của các thánh đồ, dù tha thiết đến đâu, là những khát vọng khiêm nhường; niềm hy vọng của họ là một niềm hy vọng khiêm nhường; và niềm vui của họ, ngay cả khi không thể nói ra được và đầy vinh hiển, cũng là một niềm vui khiêm nhường. Cơ Đốc nhân thật, dưới ảnh hưởng của tinh thần khiêm nhường, càng ngày càng trở nên giống như một đứa trẻ nhỏ, và càng ngày càng sẵn lòng hạ mình trong cách cư xử đối với mọi người.

VII. Những cảm xúc ân điển đi kèm với sự thay đổi bản chất hay tâm tính.

Theo những điều đã được trình bày, mọi cảm xúc ân điển đều phát sinh từ việc sự hiểu biết được soi sáng thuộc linh về sự tuyệt mỹ và vinh hiển của những điều thiên thượng. Nhưng mọi sự khám phá thuộc linh đều có sức biến đổi, và không chỉ tạo ra sự thay đổi trong những cảm nhận và hoạt động hiện tại của linh hồn, mà còn trong tình trạng đạo đức của nó: “Chúng ta ai nấy đều để mặt trần, như trong một tấm gương, ngắm xem vinh hiển của Chúa, thì được biến đổi nên cùng một hình ảnh ấy, từ vinh hiển đến vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa.” II Cô-rinh-tô 3:18. Quyền năng này là đặc biệt của “Thánh Linh của Chúa.” Nhờ ảnh hưởng của các tác nhân khác, những cảm xúc hiện tại của chúng ta có thể thay đổi, nhưng chỉ bởi những công tác đầy ân điển của Đấng Tạo Hóa mà bản chất của chúng ta mới có thể được thay đổi. Không có sự khám phá hay soi sáng nào, ngoại trừ những điều siêu nhiên và thiên thượng, mới tạo ra kết quả này.

Kinh Thánh, khi nói về sự hoán cải, dùng những từ ngữ hàm ý mạnh mẽ, hoặc bày tỏ rất rõ ràng, sự thay đổi bản chất hay tâm tính: Kinh Thánh nói về việc chúng ta được sinh lại; trở nên tạo vật mới; được đổi mới trong tâm linh của tâm trí mình; chết đối với tội lỗi, và sống đối với sự công chính; lột bỏ người cũ, và mặc lấy người mới; được ghép vào một gốc mới; được dự phần vào bản tánh thiên thượng, v.v.

Bởi vậy, nếu không có sự thay đổi lớn lao và bền lâu nơi những người xưng mình đã kinh nghiệm công tác hoán cải, thì chắc chắn họ đã bị lừa dối. Sự hoán cải, nếu chúng ta đáng tin Kinh Thánh chút nào, là sự thay đổi toàn diện về tâm tính, một sự quay trở thật sự của linh hồn từ tội lỗi về cùng Đức Chúa Trời. Một người có thể bị kiềm chế khỏi tội lỗi, trước khi được hoán cải; nhưng, khi đã kinh nghiệm sự thay đổi đầy ân điển ấy, người ấy không chỉ bị kiềm chế khỏi tội lỗi, mà còn được khiến cho ghét tội lỗi. Bởi vậy, nếu những cảm xúc cao độ của người được cho là đã hoán cải đã suy giảm đến nỗi giờ đây không còn sự thay đổi đáng kể nào nơi người ấy, và nói chung người ấy vẫn ở dưới ảnh hưởng chi phối của những tâm tính như trước; nếu người ấy vẫn tỏ ra ích kỷ và xác thịt, nguội lạnh và chống nghịch Cơ Đốc giáo như xưa; thì những hoàn cảnh ấy là bằng chứng mạnh mẽ chống lại người ấy, đến nỗi câu chuyện hay nhất về kinh nghiệm mà người ta có thể kể ra, cũng sẽ bị Cơ Đốc nhân khôn ngoan xem là không có giá trị gì. Vì trong Chúa Giê-xu Christ, chẳng phải sự chịu cắt bì, cũng chẳng phải sự không chịu cắt bì; chẳng phải một lời xưng nhận hăng hái, cũng chẳng phải một lời xưng nhận khó khăn; chẳng phải một câu chuyện hay về kinh nghiệm, cũng chẳng phải một câu chuyện kém, mới có giá trị gì; mà chỉ là một tạo vật mới mà thôi.

Nếu, trong một thời gian, dường như có một sự thay đổi lớn lao nơi một người nào đó, nhưng sự thay đổi ấy sau này biến mất, thì rõ ràng đã không có sự thay đổi bản chất hay tâm tính nào cả. Một con heo có thể được rửa sạch, nhưng bản tính heo của nó vẫn còn nguyên.

Phải có sự châm chước cho tính khí tự nhiên: sự hoán cải không hoàn toàn xóa bỏ những đặc điểm bẩm sinh; những tội lỗi mà một người tự nhiên có khuynh hướng nhất trước khi hoán cải, sẽ dễ cám dỗ người ấy nhất sau đó. Tuy nhiên, sự hoán cải tạo ra một sự thay đổi lớn lao, ngay cả đối với những khuynh hướng bẩm sinh; và mặc dù ân điển, khi chúng ta còn ở trong thế gian này, không hoàn toàn tiêu diệt, nhưng ở mức độ lớn, ân điển sửa chữa hoặc chế ngự tính khí tự nhiên xấu. Sự thay đổi được thực hiện trong sự hoán cải là toàn diện, đối với bất cứ điều gì tội lỗi: người cũ bị lột bỏ, người mới được mặc vào. Người chịu sự thay đổi này được nên thánh trọn vẹn; người ấy được làm nên một tạo vật mới; những điều cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới; mọi tội lỗi đều bị làm cho chết đi, tội lỗi bẩm sinh cũng như các tội khác. Nếu một người, trước khi hoán cải, bởi cấu tạo tự nhiên của mình, có khuynh hướng mạnh mẽ đối với một tội lỗi đặc biệt nào đó, ân điển hoán cải sẽ tạo ra một sự thay đổi lớn lao nơi người ấy đối với khuynh hướng ấy; đến nỗi, mặc dù người ấy vẫn có thể gặp nguy hiểm nhất từ tội lỗi đặc biệt ấy, tội lỗi ấy sẽ không còn cai trị người ấy nữa; và trong tương lai, nó sẽ không còn là điều mà người ấy lấy đó làm đặc tính đúng của mình. Sự ăn năn thật, trong một số phương diện, khiến một người quay lại chống đối đặc biệt hơn những tội lỗi mà bởi đó người ấy đã làm ô danh Đức Chúa Trời nhiều nhất. Kẻ khước từ các tội khác, nhưng giữ lại tội mà mình có khuynh hướng bẩm sinh, thì giống như Sau-lơ khi được sai đi đánh kẻ thù của Đức Chúa Trời, là dân A-ma-léc, với mạng lệnh nghiêm khắc là không chừa sống một ai trong chúng, mà phải tiêu diệt hết thảy, nhỏ và lớn. Ông đã tiêu diệt dân chúng, nhưng tha cho vua.

Một số người lập luận cách dại dột rằng những cảm xúc tôn giáo của họ là thuộc về ân điển, vì khi chúng lắng xuống, họ không kinh nghiệm đời sống thuộc linh nào cả. Họ nghĩ rõ ràng điều họ kinh nghiệm hoàn toàn là của Đức Chúa Trời, “vì,” họ nói, “khi Đức Chúa Trời lìa bỏ, chúng tôi chẳng thấy và chẳng cảm nhận điều gì thuộc linh, và chẳng tốt hơn chúng tôi trước kia chút nào.” Đúng là mọi ân điển mà các thánh đồ sở hữu đều hoàn toàn và trực tiếp đến từ Đức Chúa Trời; nhưng những người này đã lầm về cách Ngài truyền đạt Đức Thánh Linh của Ngài, và ban ân điển cứu rỗi cho linh hồn. Ngài ban Thánh Linh của Ngài để hiệp nhất với các năng lực của linh hồn, và ngự tại đó như một nguyên lý của đời sống và hoạt động thuộc linh. Ngài không chỉ tác động trên linh hồn, mà còn ở lại trong linh hồn. Tâm trí, được phú cho ân điển như vậy, sở hữu một bản chất mới. Các thánh đồ không chỉ uống nước chảy ra từ nguồn sự sống; nhưng nước này trở nên trong họ một nguồn tuôn trào ở đó, và chảy ra từ đó. Giăng 4:14; 7:38, 39. Ân điển được so sánh với một hạt giống không chỉ được gieo trong đất, mà còn bén rễ và lớn lên ở đó.

Như thế nào với những sự khám phá và cảm xúc thuộc linh lúc hoán cải, thì cũng như vậy với mọi sự soi sáng và cảm xúc sau đó: tất cả đều có sức biến đổi. Chúng tiếp tục sở hữu cùng một năng lực như lúc đầu; và chúng thấm nhập, tác động, và thay đổi chính tâm tính của linh hồn, theo tỷ lệ với mức độ chúng được truyền đạt. Sự biến đổi tâm tính được ân điển thiên thượng thực hiện cho đến cuối đời, cho đến khi nó được làm cho trọn vẹn trong vinh hiển đời đời. Do đó, tiến trình của công tác này được Kinh Thánh trình bày như một sự hoán cải liên tục, hay sự đổi mới bản chất. Sứ đồ Phao-lô khuyên các thánh đồ tại Rô-ma hãy được biến đổi bởi sự đổi mới của tâm trí mình. Rô-ma 12:1, 2. Và khi viết cho những người trung tín trong Chúa Giê-xu Christ tại Ê-phê-sô, ông nói với họ rằng ông không ngừng cầu nguyện cho họ, để Đức Chúa Trời ban cho họ Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải, trong sự hiểu biết về Đấng Christ; mắt của sự hiểu biết của họ được mở ra, để họ có thể biết, hay kinh nghiệm, sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Đức Chúa Trời đối với những người tin, theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, là quyền năng Ngài đã thực hiện trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, và đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài trong các nơi trên trời. Ê-phê-sô 1:16, v.v. Trong đoạn này, Sứ đồ nói đến quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc hoán cải và đổi mới linh hồn. Ông cũng khuyên chính những người ấy hãy lột bỏ người cũ, là người bị hư hỏng theo những dục vọng lừa dối; và được đổi mới trong tâm linh của tâm trí mình; và mặc lấy người mới, là người, theo Đức Chúa Trời, được tạo dựng trong sự công chính và sự thánh khiết thật. Ê-phê-sô 4:22-24.

Có một loại cảm xúc cao độ mà một số người kinh nghiệm, sau đó để họ lại mà không còn dấu vết nào của một kết quả bền lâu. Ấn tượng qua đi, đến nỗi một mức độ ngây ngất chẳng bao lâu được đổi lấy sự uể oải và bất động thuộc linh. Với những cảm xúc ân điển cao độ thì không như vậy; chúng để lại một hương vị ngọt ngào của những điều thiên thượng, và một khuynh hướng mạnh mẽ hơn của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời và sự thánh khiết. Mặt của Môi-se không chỉ chiếu sáng khi ông ở trên núi, trò chuyện với Đức Chúa Trời, mà còn tiếp tục chiếu sáng sau khi ông đã xuống núi. Khi người ta đã trò chuyện với Đấng Christ, bằng chứng của sự giao thông này còn lại trên họ; có điều gì đó đáng chú ý trong tâm tính và tâm trạng của họ, cho thấy họ đã ở với Chúa Giê-xu. Công Vụ 4:13.

VIII. Những cảm xúc ân điển đi kèm với tinh thần nhu mì và nhân từ, là tinh thần đã được bày tỏ bởi Chúa Giê-xu Christ.

Nếu chúng ta phán đoán bản chất của Cơ Đốc giáo theo lời của Đức Chúa Trời, thì tinh thần và tính khí này phải được xem là tâm tính thật và phân biệt của mọi Cơ Đốc nhân thật; đó là tinh thần mà bởi đó họ được cai trị đến nỗi họ lấy đó làm đặc tính và danh xưng đúng của mình. Điều này rõ ràng từ mô tả mà Đấng Christ đưa ra về tính khí của những người thật sự được phước: “Phước cho những người nhu mì, vì họ sẽ hưởng được đất. Phước cho những người có lòng thương xót, vì họ sẽ được thương xót. Phước cho những người làm cho người ta hòa thuận, vì họ sẽ được gọi là con của Đức Chúa Trời.” Ma-thi-ơ 5:5, 7, 9. Đây là tinh thần mà bởi đó những người được tuyển chọn được phân biệt: “Vậy, là người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, là người thánh và rất yêu dấu, hãy mặc lấy lòng thương xót, nhân từ, khiêm nhường, nhu mì, nhịn nhục; hãy chịu đựng lẫn nhau, và tha thứ lẫn nhau.” Cô-lô-se 3:12, 13. Sứ đồ, khi nói về tính khí hay tâm tính ấy, mà không có nó thì không ai là Cơ Đốc nhân thật, mô tả nó như sau: “Tình yêu thương hay nhịn nhục, tình yêu thương nhân từ; tình yêu thương không ghen tị; tình yêu thương không khoe mình, không dễ lên mình kiêu ngạo, không cư xử khiếm nhã, không tìm tư lợi, không dễ nổi giận, không nghi ngờ sự dữ.” I Cô-rinh-tô 13:4, 5. Khi mô tả những dấu hiệu đặc trưng của ân điển Cơ Đốc thật, cùng một sứ đồ chủ yếu nhấn mạnh những điều thuộc về một tinh thần và tính khí như những điều tôi đang nói đến: “Trái của Thánh Linh là tình yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, nhu mì, tiết độ.” Ga-la-ti 5:22, 23. Sứ đồ Gia-cơ, khi nói về sự khôn ngoan từ trên cao, nói: “Nếu trong lòng các ngươi có sự ghen tị cay đắng và sự tranh cạnh, thì đừng khoe mình và nói dối chống lại lẽ thật. Sự khôn ngoan đó không phải từ trên xuống, mà là thuộc về đất, về xác thịt, về ma quỷ. Vì nơi nào có sự ghen tị và tranh cạnh, nơi đó có sự rối loạn và mọi việc ác. Nhưng sự khôn ngoan từ trên cao trước hết là thanh sạch, sau lại hòa thuận, dịu dàng, dễ nghe theo, đầy dẫy lòng thương xót và bông trái tốt lành.” Gia-cơ 3:14-17.

Mọi điều thuộc về sự thánh khiết của tấm lòng, cũng thuộc về bản chất của tôn giáo thật; nhưng tinh thần thánh khiết, khi xuất hiện trong một số ân tứ đặc biệt, có thể được gọi một cách đặc biệt hơn là tinh thần hay tính khí Cơ Đốc. Có một số đức tính đặc biệt phù hợp với bản chất và mục đích của cơ cấu Phúc Âm, và đã được Chúa Giê-xu Christ thực hành một cách đặc biệt hơn trong công tác cứu chuộc. Những đức tính này là sự khiêm nhường, nhu mì, thương xót, tha thứ, và tình yêu thương; do đó chúng thuộc về phẩm cách Cơ Đốc theo một cách rất đặc biệt.

Những đức tính này được trình bày như tạo thành phẩm cách của chính Đấng Christ, Đầu vĩ đại của Hội Thánh Cơ Đốc: “Hãy nói với con gái Si-ôn rằng: Này, Vua ngươi đến với ngươi, nhu mì, cưỡi trên lừa, và lừa con, là con của lừa cái.” Ma-thi-ơ 21:5. “Hãy học theo Ta,” chính Đấng Cứu Chuộc đã phán, “vì Ta có lòng nhu mì và khiêm nhường.” Tính khí này cũng rõ ràng được hàm ý trong danh mà Đấng Christ thường được gọi trong Kinh Thánh — Chiên Con. Và như những đức tính này đặc biệt là đặc trưng của Đấng Christ, thì chúng cũng là đặc trưng của Cơ Đốc nhân. Cơ Đốc nhân giống như Đấng Christ. Không ai xứng đáng mang danh ấy nếu không bày tỏ sự giống như Đấng Christ: người mới được đổi mới theo hình ảnh của Đấng đã tạo dựng người ấy. Cô-lô-se 3:10. Những người được tuyển chọn đã được tiền định để trở nên giống như hình ảnh của Con Đức Chúa Trời, để Ngài trở nên con đầu lòng giữa nhiều anh em. Rô-ma 8:29. Đấng Christ đầy ân điển, và mọi Cơ Đốc nhân đều nhận từ sự đầy đủ của Ngài ân điển nối tiếp ân điển: có ân điển trong Cơ Đốc nhân tương ứng với ân điển trong Đấng Christ, một sự tương ứng như giữa sáp và con dấu, cùng một loại ân điển, và cùng một tinh thần và tính khí. Cơ Đốc nhân tỏa sáng bằng cách phản chiếu ánh sáng của Mặt Trời Công Chính, tỏa sáng với cùng một loại sáng chói, cùng những tia sáng dịu dàng, nhân từ. Những ngọn đèn của đền thờ thuộc linh được thắp bằng lửa từ trời, cháy với cùng một loại ngọn lửa. Thật lạ nếu Cơ Đốc nhân không có cùng tính khí và tinh thần như Đấng Christ, khi họ sống đến nỗi không phải họ sống, mà Đấng Christ sống trong họ. Tinh thần Cơ Đốc là dấu mà Đấng Christ đặt trên linh hồn dân Ngài: ấn của Ngài trên trán họ, mang hình ảnh và dòng chữ của Ngài. Cơ Đốc nhân là những người đi theo, hay bắt chước Đấng Christ; và họ như vậy theo tỷ lệ họ học theo Ngài, Đấng nhu mì và khiêm nhường trong lòng. Cơ Đốc nhân thật được phân biệt bởi tính khí nhu mì và yêu thương của Đấng Christ; vì hễ ai ở trong Đấng Christ, thì đã mặc lấy Đấng Christ. Rô-ma 13:14. Hội Thánh không chỉ được mặc lấy sự công chính của Ngài, mà còn được trang sức bằng những ân điển của Ngài. Rằng đức tính được nói đến ở đây thuộc chính bản chất của tinh thần Cơ Đốc, là rõ ràng từ điều này — chim bồ câu là biểu tượng được Đức Chúa Trời chọn để tượng trưng cho nó. Thánh Linh giáng trên Đấng Christ khi Ngài được Cha xức dầu, đã giáng trên Ngài “như chim bồ câu.” Bây giờ, chim bồ câu là biểu tượng của sự nhu mì, vô tội, hòa bình, và tình yêu thương. Nhưng cùng một Thánh Linh đã giáng trên Đấng Christ, Đầu của Hội Thánh, cũng giáng trên các chi thể: “Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy không thuộc về Ngài.” Rô-ma 8:9.

Sự nhu mì là đặc tính của các thánh đồ đến nỗi các từ nhu mì và tin kính được dùng trong Kinh Thánh như những từ đồng nghĩa. Kẻ ác và người nhu mì được đặt đối lập với nhau. “Chỉ một ít lâu nữa, kẻ ác sẽ không còn; nhưng người nhu mì sẽ hưởng được đất.” Thi Thiên 37:11. “Đức Giê-hô-va nâng đỡ người nhu mì; Ngài hạ kẻ ác xuống đất.” Thi Thiên 147:6.

Không nghi ngờ gì, chính chủ yếu vì lý do này mà Đấng Christ trình bày những người thừa kế thiên đàng như những đứa trẻ nhỏ: “Hãy để những đứa trẻ nhỏ đến với Ta, và đừng ngăn cấm chúng, vì nước thiên đàng thuộc về những người như vậy.” Ma-thi-ơ 19:14. Những đứa trẻ nhỏ thì nhu mì, và dù bị kích động, cơn giận của chúng cũng ngắn ngủi. Chúng không nuôi dưỡng oán giận, hay mang ác cảm sâu xa. Chúng chân thật và thành thật; xa lạ với mọi sự giả dối. Chúng mềm mại, không tự tin vào sự hiểu biết của riêng mình, nương cậy vào sự dạy dỗ của cha mẹ và thầy cô. Do đó chúng là một biểu tượng thích hợp cho những người đi theo Chiên Con.

Nhưng ở đây một số người có thể sẵn sàng hỏi, chẳng có điều gì như sự can đảm hay dũng khí Cơ Đốc sao? Về điều này tôi trả lời, chắc chắn là có. Toàn bộ đời sống của một Cơ Đốc nhân rất đúng được so sánh với một cuộc chiến. Những Cơ Đốc nhân nổi bật nhất là những chiến sĩ giỏi nhất, được phú cho mức độ cao nhất của lòng can đảm Cơ Đốc. Nhiều người dường như đã lầm về bản chất của lòng can đảm Cơ Đốc. Nó rất khác với sự hung dữ thô bạo. Nó bao gồm sức mạnh của tâm trí được thực thi qua ân điển: thứ nhất, trong việc cai trị và chế ngự những dục vọng xấu xa của chúng ta; và, thứ hai, trong việc kiên định thực hành những tâm tính thánh khiết mà không quan tâm đến sự chống đối. Nhưng những dục vọng bị kiềm chế trong việc thực hành lòng can đảm Cơ Đốc là chính những dục vọng được thực thi mạnh mẽ trong sự dũng cảm chưa được nên thánh; và những cảm xúc được thực thi mạnh mẽ trong sự can đảm thánh khiết, thì trực tiếp đối lập với những dục vọng không thánh khiết của những người xác thịt. Mặc dù lòng can đảm Cơ Đốc được thực thi trong việc chống lại những kẻ thù ở bên ngoài chúng ta, nhưng nó chủ yếu được thực thi trong việc chống lại những kẻ thù ở bên trong chúng ta. Sự dũng khí của một chiến sĩ tốt của Chúa Giê-xu Christ không xuất hiện rõ ràng hơn ở đâu bằng trong việc kiên định duy trì sự bình tĩnh thánh khiết, nhu mì, và nhân từ của tâm trí, giữa mọi cách cư xử gây tổn thương của thế gian đầy thành kiến và bắt bớ này. “Người chậm nóng giận thắng hơn người mạnh mẽ; và người cai trị lòng mình thắng hơn người chiếm lấy thành.” Châm Ngôn 16:32.

Cách chắc chắn nhất để hình thành một phán đoán đúng về bản chất của sự dũng khí thánh khiết, là nhìn vào Vị Chỉ Huy của đạo quân Đức Chúa Trời, vị lãnh đạo và gương mẫu vĩ đại của chúng ta, và quan sát sự can đảm và dũng khí của Ngài đã xuất hiện ở đâu, khi Ngài đạt được chiến thắng vinh hiển ấy, là chiến thắng sẽ được ca ngợi trong những lời khen ngợi và đắc thắng của đạo quân thiên đàng suốt cõi đời đời. Ngài đã không để cho những dục vọng giận dữ tuôn trào, hay những lời tuyên bố gay gắt chống lại những kẻ bắt bớ Ngài; Ngài không mở miệng khi bị áp bức; Ngài đi như chiên con đến lò sát sinh, cầu nguyện rằng Cha Ngài sẽ tha thứ cho kẻ thù của Ngài, vì họ không biết điều mình làm. Khi một trong những môn đồ của Ngài, là người xưng mình có lòng sốt sắng và dũng cảm lớn cho Thầy mình, tuyên bố rằng thà chết với Ngài còn hơn chối Ngài, bắt đầu dùng gươm của mình, Ngài đã nhu mì quở trách người ấy, và chữa lành vết thương đã gây ra. Bởi vậy, nếu chúng ta thấy bất cứ người nào trong những người đi theo Đấng Christ, giữa sự chống đối dữ dội, vô lý, và gian ác nhất, vẫn duy trì sự khiêm nhường và dịu dàng của Chiên Con, kết hợp với sự vô hại và tình cảm của chim bồ câu, chúng ta có thể kết luận ngay rằng họ là những chiến sĩ tốt của Chúa Giê-xu Christ. Khi người ta hung dữ, và bày tỏ những dục vọng dữ dội, họ bày tỏ sự yếu đuối hơn là sự dũng khí.

Có một loại dũng cảm phát sinh từ sự kiêu ngạo. Từ nguyên lý này, một người có thể hăng hái phơi mình ra trước sự không ưa thích của thế gian, và thậm chí khiêu khích sự chống đối của nó. Bản chất của sự kiêu ngạo thuộc linh là ưa thích sự khác biệt, và tìm kiếm sự nổi bật. Những người xưng đạo kiêu ngạo thường tự đặt mình vào tình trạng chiến tranh với những người họ gọi là xác thịt, để họ có thể được tôn trọng hơn trong đảng phái của mình. Sự dũng khí Cơ Đốc thật là toàn diện, nâng chúng ta lên trên sự không hài lòng của bạn bè, cũng như của kẻ thù; đến nỗi, được ảnh hưởng bởi tinh thần này, nếu được kêu gọi hy sinh, chúng ta sẽ từ bỏ tất cả thay vì từ bỏ Đấng Christ. Bổn phận xác định xem một người có sẵn lòng bị khinh thường bởi chính đảng phái của mình hay không, là một thử nghiệm thích hợp hơn nhiều về sự dũng khí tôn giáo của người ấy, so với việc người ấy hăng hái phơi mình ra trước sự sỉ nhục của kẻ thù. Sứ đồ không tìm kiếm vinh quang từ người ngoại, hay từ người Do Thái, hay từ Cơ Đốc nhân. I Tê-sa-lô-ni-ca 2:6. Người dũng cảm cho Đấng Christ là người có đủ dũng khí để công khai xưng nhận lỗi của mình, ngay cả trước những người chống đối mình, khi người ấy đã phạm một lỗi đòi hỏi sự xưng nhận như vậy. Cách cư xử như thế là bằng chứng quyết định hơn nhiều về lòng can đảm thánh khiết, so với việc kiên quyết và dữ dội chống lại kẻ thù của chúng ta.

Như một số người đã lầm về bản chất của lòng can đảm Cơ Đốc, thì họ cũng lầm về bản chất của lòng sốt sắng theo Phúc Âm. Nó thật là một ngọn lửa, nhưng là một ngọn lửa dịu dàng; hay đúng hơn, nó là sức nóng và sự nồng nhiệt của tình yêu thiên thượng, hay lòng bác ái Cơ Đốc: nguyên lý nhân từ nhất có thể tồn tại trong lòng người, hay của thiên sứ. Nó tuôn chảy một cách tha thiết và mạnh mẽ hướng về đối tượng của nó; và do đó, tất nhiên, chống lại bất cứ điều gì trái với đối tượng ấy. Nó thật sự thúc đẩy sự chống đối mạnh mẽ, nhưng là chống lại tội lỗi hơn là chống lại tội nhân. Sự cay đắng chống lại con người không phải là một phần của bản chất nó, mà hoàn toàn ngược lại; vì lòng sốt sắng thật càng ấm áp, và càng được nâng cao, thì chúng ta càng xa rời một tinh thần như thế, và càng được đầy dẫy tình yêu thương, đối với cả kẻ ác và người tốt. Điều này xuất hiện từ những gì vừa được quan sát, rằng lòng sốt sắng thật, trong chính bản chất và cốt lõi của nó, là sự nồng nhiệt của tình yêu thương Cơ Đốc. Và về sự chống đối của nó đối với tội lỗi, nó chủ yếu và trước hết là chống lại sự gian ác trong chính lòng chúng ta. Do đó, không có điều gì trong lòng sốt sắng Cơ Đốc thật đối lập với tinh thần nhu mì, dịu dàng, và yêu thương ấy — tinh thần của một đứa trẻ nhỏ đã được nói đến; mà, ngược lại, mọi điều đều hoàn toàn phù hợp với bản chất của nó, và có khuynh hướng thúc đẩy sự tăng trưởng của nó.

Nhưng khi nói cụ thể hơn về tính khí và tinh thần Cơ Đốc, tôi muốn lưu ý rằng Kinh Thánh rất rõ ràng và dứt khoát buộc phải có lòng thương xót, sự tha thứ và tình yêu thương, như những thực hành thuộc về cốt lõi của tâm tính và phẩm cách của mọi Cơ Đốc nhân.

Kinh Thánh dứt khoát hết mức có thể trong việc khẳng định rằng không ai là thánh đồ thật ngoại trừ những người có tâm tính thương xót và cứu giúp người nghèo khó và đau khổ: “Người công chính bày tỏ lòng thương xót, và ban cho.” Thi Thiên 37:21. “Người luôn thương xót, và cho mượn,” câu 26. “Người đã rải ra, đã ban cho người nghèo.” Thi Thiên 112:9. “Người đã xét đoán vụ việc của người nghèo và người thiếu thốn: Há chẳng phải đó là biết Ta sao? Đức Giê-hô-va phán vậy.” Giê-rê-mi 22:16. “Tôn giáo thanh sạch và không ô uế trước mặt Đức Chúa Trời và Cha, là như vầy: Thăm viếng trẻ mồ côi và người góa bụa trong cơn hoạn nạn của họ,” v.v. Gia-cơ 1:27. “Phước cho những người có lòng thương xót, vì họ sẽ được thương xót.” Ma-thi-ơ 5:7. Vì người nào không bày tỏ lòng thương xót, sẽ bị phán xét không có lòng thương xót. Hỡi anh em của tôi, nếu một người nói mình có đức tin, nhưng không có việc làm, thì ích gì? Nếu một anh em hay chị em trần truồng, và thiếu thốn thức ăn hằng ngày, và một người trong các ngươi nói: “Hãy đi cho bình an, hãy sưởi ấm và no đủ,” nhưng “các ngươi không” ban cho người ấy “những điều cần thiết cho thân thể; thì ích gì?” Gia-cơ 2:13-16. “Ai có của cải thế gian, và thấy anh em mình có nhu cầu, mà đóng lòng thương xót lại đối với người ấy, thì tình yêu của Đức Chúa Trời làm sao ở trong người ấy được?” I Giăng 3:17. Đấng Christ, trong mô tả về ngày phán xét, trình bày những bản án khác nhau được tuyên ra, tùy theo người ta đã có lòng thương xót hay không. Mục đích của Ngài khi đưa ra mô tả này rõ ràng là để ghi khắc vào tâm trí chúng ta niềm tin rằng, trừ khi đây là tinh thần và thực hành của chúng ta, chúng ta không thể hy vọng được Ngài nhìn nhận và chấp nhận vào ngày ấy. Trong Kinh Thánh, các từ, một người công chính, và một người có lòng thương xót, là những cách diễn đạt đồng nghĩa: “Người công chính chết đi, và không ai để lòng suy nghĩ; và những người có lòng thương xót bị cất đi, không ai xét rằng người công chính bị cất đi khỏi điều ác sẽ đến.” Ê-sai 57:1. Về một tinh thần tha thứ, hay một tâm tính bỏ qua những tổn thương, Đấng Christ thúc giục tầm quan trọng của nó cả theo cách tiêu cực lẫn tích cực. Ngài tuyên bố rõ ràng rằng, nếu chúng ta có tinh thần như vậy, đó là bằng chứng tội lỗi chúng ta đã được tha; và nếu chúng ta không có tinh thần như vậy, đó là bằng chứng chúng không được tha. Ngài dường như đặc biệt cẩn thận để chúng ta chú ý điều này, và luôn ghi nhớ trong tâm trí: “Xin tha nợ cho chúng con, như chúng con cũng tha cho kẻ có nợ với chúng con,” là lời cầu nguyện Ngài đã dạy các môn đồ; và rồi Ngài thêm, “Vì, nếu các ngươi tha thứ cho người ta những lỗi lầm của họ, Cha thiên thượng của các ngươi cũng sẽ tha thứ cho các ngươi. Nhưng nếu các ngươi không tha thứ cho người ta những lỗi lầm của họ, Cha của các ngươi cũng sẽ không tha thứ những lỗi lầm của các ngươi.” Ma-thi-ơ 6:12, 14, 15.

Rằng mọi thánh đồ thật đều có tâm tính yêu thương, nhân từ, Kinh Thánh khẳng định dồi dào. Không có điều này, sứ đồ nói với chúng ta, dù chúng ta nói được các thứ tiếng của loài người và của thiên sứ, chúng ta cũng như đồng kêu vang, hay chập chỏa inh ỏi; và dù chúng ta có ơn tiên tri, và hiểu mọi sự mầu nhiệm, và mọi sự hiểu biết, chúng ta cũng chẳng là gì. Tâm tính này rất thường được nhắc đến trong Tân Ước như một đặc điểm phân biệt của các môn đồ của Đấng Christ, và là điều mà bởi đó họ có thể được biết là như vậy, cả đối với chính họ, và đối với người khác. Đấng Christ gọi luật yêu thương, theo cách nổi bật, là điều răn của Ngài: “Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, là các ngươi hãy yêu thương lẫn nhau; như Ta đã yêu thương các ngươi, các ngươi cũng hãy yêu thương lẫn nhau.” Giăng 13:34. “Đây là điều răn của Ta, là các ngươi hãy yêu thương lẫn nhau, như Ta đã yêu thương các ngươi.” Giăng 15:12. “Bởi điều này, mọi người sẽ biết các ngươi là môn đồ của Ta, nếu các ngươi có tình yêu thương lẫn nhau.” Giăng 13:35. Người môn đồ yêu dấu, là người tự mình có nhiều tính khí này, nhấn mạnh dồi dào về tầm quan trọng của nó. Không có tác giả thánh nào dứt khoát như ông về bằng chứng của ân điển; và ông hầu như không nhấn mạnh bằng chứng nào của ân điển, ngoài tinh thần yêu thương Cơ Đốc, và thực hành tương ứng: “Kẻ nào nói mình ở trong sự sáng, mà ghét anh em mình, thì vẫn ở trong sự tối tăm cho đến bây giờ. Kẻ nào yêu thương anh em mình thì ở trong sự sáng, và không có dịp vấp phạm trong người ấy.” I Giăng 2:9, 10. “Chúng ta biết mình đã vượt khỏi sự chết đến sự sống, vì chúng ta yêu thương anh em: kẻ nào không yêu thương anh em mình, thì ở trong sự chết,” Chương 3:14. Xem thêm các câu 18, 19, 23, 24. “Hỡi những người yêu dấu, chúng ta hãy yêu thương lẫn nhau; vì tình yêu thương đến từ Đức Chúa Trời, và ai yêu thương, thì sinh bởi Đức Chúa Trời, và biết Đức Chúa Trời. Kẻ nào không yêu thương, thì không biết Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời là tình yêu thương.” Chương 4:7, 8. “Nếu chúng ta yêu thương lẫn nhau, Đức Chúa Trời ở trong chúng ta. Bởi điều này chúng ta biết mình ở trong Ngài và Ngài ở trong chúng ta, vì Ngài đã ban Thánh Linh của Ngài cho chúng ta. Đức Chúa Trời là tình yêu thương, và kẻ nào ở trong tình yêu thương, thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy. Nếu ai nói, Ta yêu Đức Chúa Trời, mà ghét anh em mình, thì là kẻ nói dối; vì kẻ nào không yêu thương anh em mình mà mình đã thấy, làm sao có thể yêu Đức Chúa Trời mà mình không thấy?” Các câu 12, 13, 16, 20.

Do đó, từ Kinh Thánh, rõ ràng dồi dào rằng những người thật sự thuộc về ân điển đều ở dưới sự cai trị của tinh thần nhu mì và nhân từ của Chúa Giê-xu Christ; và rằng tâm tính này là thiết yếu đối với bản chất của ân điển cứu rỗi, và là tinh thần đúng của Cơ Đốc giáo thật. Bởi vậy chúng ta có thể kết luận, không do dự, rằng mọi cảm xúc thật sự Cơ Đốc đều đi kèm với một tinh thần như vậy; và rằng đây là khuynh hướng tự nhiên của sự sợ hãi và hy vọng, của nỗi buồn và niềm vui, của sự tin cậy và lòng sốt sắng của mọi Cơ Đốc nhân thật.

Tuy nhiên, đừng ai kết luận rằng Cơ Đốc nhân thật không còn tàn dư nào của một tinh thần trái ngược, và rằng họ không bao giờ, trong bất cứ trường hợp nào, hành động trái với một tâm tính như vậy. Nhưng tôi khẳng định rằng, mọi điều thuộc về tôn giáo thật đều có khuynh hướng này; và rằng không có Cơ Đốc nhân thật nào mà không ở dưới quyền năng chi phối của một tinh thần như vậy đến nỗi người ấy được gọi đúng theo nó, và nó thật sự tạo thành phẩm cách của người ấy. Do đó, các mục sư và những người khác không có cơ sở để khuyến khích những người có phẩm cách và cách cư xử trái ngược nghĩ rằng họ đã được hoán cải, vì họ kể một câu chuyện nghe có vẻ hợp lý về những sự soi sáng và khám phá. Một số người đặt tôn giáo quá nhiều vào những sự soi sáng, và những ấn tượng nhất thời nào đó, và quá ít vào tinh thần và tính khí chi phối, đến nỗi họ trình bày sai lạc tôn giáo rất nhiều, và bày tỏ Cơ Đốc giáo như thể nó hoàn toàn khác với điều nó là như được phác họa trong các tác phẩm thánh. Kinh Thánh không biết gì về những Cơ Đốc nhân ích kỷ, khó tính, và hay tranh cãi. Không thể nghĩ ra sự vô lý nào lớn hơn một Cơ Đốc nhân ủ rũ, cứng lòng, tham lam, kiêu ngạo, độc ác. Chúng ta nên cố gắng đưa người ta đến với những quy tắc của lời Đức Chúa Trời, và không kéo giãn những quy tắc ấy, để bao gồm chính mình và bạn bè mình, đến nỗi làm cho chúng trở nên vô hiệu.

Đúng là phải có sự châm chước cho tính khí tự nhiên, nhưng không phải những châm chước thừa nhận rằng những người từng là chó sói và rắn độc nay đã được hoán cải, trong khi không có sự thay đổi đáng kể nào trong tinh thần và tâm tính của họ. Sự thay đổi do sự hoán cải tạo ra, nói chung, đáng chú ý nhất đối với tội lỗi mà người ấy nghiện nhất. Ân điển có khuynh hướng lớn trong việc kiềm chế và làm cho chết đi những tội lỗi trái với tinh thần đã nói ở trên, cũng như nó có khuynh hướng làm cho chết đi sự say sưa hay dâm dục. Kinh Thánh trình bày sự thay đổi do Phúc Âm thực hiện, như xuất hiện đặc biệt hơn trong sự thay đổi tinh thần và tính khí: “Chó sói sẽ ở với chiên con, beo sẽ nằm với dê con; và bê, sư tử tơ, và thú vỗ béo sẽ ở cùng nhau, và một đứa trẻ nhỏ sẽ dẫn chúng. Bò cái và gấu sẽ ăn cùng nhau, con của chúng sẽ nằm cùng nhau, và sư tử sẽ ăn rơm như bò. Đứa trẻ đang bú sẽ chơi trên hang rắn hổ mang, và đứa trẻ đã cai sữa sẽ đặt tay trên hang rắn lục. Chúng sẽ không làm hại hay hủy diệt trong khắp núi thánh của Ta; vì đất sẽ đầy dẫy sự hiểu biết Đức Giê-hô-va, như nước bao phủ biển.” Ê-sai 11:6-9. Xem thêm Ê-sai 65:25. Theo đó, chúng ta thấy rằng trong Hội Thánh sơ khai, những người hoán cải đã được thay đổi đáng kể trong phương diện này: “Vì chính chúng ta trước kia cũng ngu dại, không vâng lời, bị lừa dối, làm nô lệ cho đủ thứ dục vọng và khoái lạc, sống trong sự độc ác và ghen tị, đáng ghét, và ghét lẫn nhau. Nhưng sau khi lòng nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chúa của chúng ta, xuất hiện — không phải bởi những việc công chính chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.” Tít 3:4, 5. “Trong đó các ngươi cũng đã bước đi; nhưng bây giờ các ngươi cũng hãy lột bỏ mọi điều này; sự giận dữ, thịnh nộ, độc ác, phạm thượng, lời nói ô uế ra khỏi miệng các ngươi.” Cô-lô-se 3:7, 8.

IX. Những cảm xúc ân điển làm mềm lòng, và đi kèm với sự dịu dàng Cơ Đốc trong tinh thần.

Những cảm xúc giả dối, dù lúc đầu chúng có vẻ cải thiện tâm tính, nhưng cuối cùng, lại có khuynh hướng làm cứng lòng; và hậu quả là, những người bị lừa dối như vậy trở nên ít bị tác động bởi tội lỗi của mình hơn, và ít thận trọng trong cách cư xử của mình hơn; ít bị lay động bởi những lời cảnh báo và nhắc nhở của lời Đức Chúa Trời hơn, và ít dễ tiếp nhận lợi ích từ những sự sửa phạt của sự quan phòng của Ngài hơn, so với khi họ còn ở dưới sự thức tỉnh theo luật pháp và nỗi sợ địa ngục. Họ đã cảm nhận những ấn tượng và cảm xúc nào đó, có cái nhìn cao về chính mình, và xem tình trạng của mình là khá an toàn; và do đó bây giờ họ dễ dàng hơn trước rất nhiều trong việc bỏ bê những bổn phận gây phiền toái và bất tiện. Họ không còn quá hoảng sợ về những khiếm khuyết và vi phạm của chính mình, và dễ sa vào cám dỗ hơn. Bây giờ họ ít chú ý đến cách cư xử của mình trong sự hiện diện thánh của Đức Chúa Trời, trong giờ thờ phượng công cộng hay riêng tư. Trước kia, có lẽ, dưới sự cáo trách theo luật pháp, họ đã chịu nhiều khó nhọc trong tôn giáo, và từ bỏ nhiều sự thỏa mãn cho mình; nhưng bây giờ, nghĩ mình đã ra khỏi nguy hiểm của địa ngục, họ sẵn lòng tránh thập tự giá hơn, và tự tha cho mình khỏi nỗi khó nhọc thực hiện những bổn phận khó khăn.

Những người như vậy, thay vì đón nhận Đấng Christ là Đấng Cứu Chúa khỏi tội lỗi của họ, lại tin cậy Ngài là Đấng Cứu Chúa của tội lỗi họ; thay vì chạy trốn đến Ngài là nơi ẩn náu khỏi những kẻ thù thuộc linh của họ, họ lại dùng Ngài làm lá chắn cho những kẻ thù ấy. Họ biến Đấng Christ thành kẻ phục vụ tội lỗi, và tin cậy nơi Ngài để giữ họ trong sự hưởng thụ yên tĩnh những thỏa mãn không thánh khiết của mình. Như vậy họ chiếm lấy vị trí của con cái Đức Chúa Trời, ngay cả ngực của Ngài, và chiến đấu chống lại Ngài bằng những vũ khí giấu dưới vạt áo mình. Sứ đồ Giu-đe nói về một số người đã lẻn vào giữa các thánh đồ, xưng mình tin cậy Đấng Christ, nhưng trong thực tế là những người không tin kính, biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự dâm dục. Giu-đe 4.

Các cảm xúc ân điển có một xu hướng hoàn toàn khác; chúng dần dần biến một tấm lòng bằng đá thành một tấm lòng bằng thịt. Chúng tuôn chảy từ một tâm linh ăn năn tan vỡ. Sự mềm mại của tấm lòng, điều thiết yếu đối với một Cơ Đốc nhân chân thật, được Đấng Cứu Thế của chúng ta mô tả thật hay khi Ngài ví một người như vậy với một đứa trẻ nhỏ. Cảm xúc của một đứa trẻ dễ bị lay động. Nó hay sợ hãi và rụt rè, mềm mại dễ uốn và đầy lòng thương xót.

Vì vậy, các cảm xúc ân điển không có khuynh hướng làm cho người ta trở nên suồng sã và ồn ào, mà ngược lại hẳn. Các Cơ Đốc nhân chân thật sẵn lòng bao phủ mọi cách cư xử của mình đối với Đức Chúa Trời và đối với con người bằng một thứ kính sợ thánh khiết, Thi Thiên 2:11; I Phi-e-rơ 3:15; II Cô-rinh-tô 7:15; Ê-phê-sô 6:5; I Phi-e-rơ 3:2; Rô-ma 11:20.

Nhưng có người có thể hỏi, vậy thì không có cái gọi là sự dạn dĩ thánh khiết trong sự cầu nguyện, và trong các bổn phận khác của sự thờ phượng Đức Chúa Trời sao? Tôi trả lời, chắc chắn là có, và sự dạn dĩ ấy chủ yếu được tìm thấy nơi các thánh đồ lỗi lạc, những người có đức tin và tình yêu thương ở mức độ cao. Nhưng sự vững lòng thánh khiết này không hề trái nghịch với lòng tôn kính. Nó loại bỏ hay làm giảm đi khoảng cách phát sinh từ những nguyên nhân thuộc về đạo đức, tức sự xa cách của tấm lòng; nó cũng loại bỏ khoảng cách về mối liên hệ, để những kẻ nô lệ nay trở thành con cái; nhưng nó không hề làm giảm đi khoảng cách đầy tôn kính vốn, theo bản chất của sự vật, tất yếu tồn tại giữa Đấng Tạo Hóa và loài thọ tạo. Sự vững lòng nơi một tội nhân có cái nhìn đúng đắn về Đức Chúa Trời và về chính mình sẽ không khiến người ấy đến gần Đấng Tạo Hóa của mình với sự sợ hãi và tôn kính kém hơn các thiên sứ trên trời, là những vị che mặt trước ngai Ngài. Ê-sai 6:2. Ê-li, vị tiên tri vĩ đại ấy, người được hưởng biết bao sự thân mật thánh khiết với Đức Chúa Trời, khi trò chuyện với Ngài trên núi, đã lấy áo choàng che mặt mình. Ông làm như vậy không phải vì nỗi kinh hãi nô lệ gây ra bởi gió mạnh, động đất và lửa khủng khiếp, vì những điều ấy đã qua đi, và lúc bấy giờ Đức Chúa Trời phán với ông như với một người bạn, “bằng một tiếng êm dịu nhỏ nhẹ.” I Các Vua 19:12, 13. Và Môi-se, người mà Đức Chúa Trời phán với ông mặt đối mặt, như người ta nói chuyện với bạn mình, và là người vượt hơn mọi tiên tri khác về sự thân mật mà ông được hưởng, vào lúc ông được ở gần Đức Chúa Trời nhất, “liền vội vàng,” như Kinh Thánh chép, “cúi đầu xuống đất và thờ phượng.” Xuất Hành Ký 34:8.

Có một sự dạn dĩ hết sức không thích đáng và thiếu tôn kính trong cách một số người thưa chuyện với Giê-hô-va vĩ đại, đến nỗi chỉ ý nghĩ về điều ấy thôi cũng khiến họ phải rùng mình vì xấu hổ và kinh hãi, nếu họ nhận biết khoảng cách tự nhiên và đạo đức đang tồn tại giữa Đức Chúa Trời và chính họ. Họ giống như người Pha-ri-si, kẻ đã mạnh dạn đến gần, tin chắc vào sự thánh khiết nổi bật của chính mình; trong khi, nếu nhận biết sự hèn hạ của mình, họ sẽ hành động giống người thâu thuế hơn, người “đứng đằng xa, không dám ngước mắt lên trời, chỉ đấm ngực mà thưa rằng: Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, là kẻ có tội.” Những loài thọ tạo tội lỗi như chúng ta đây phải đến gần một Đức Chúa Trời thánh khiết, tuy bằng đức tin và không kinh hãi, nhưng vẫn với lòng tan vỡ, sự ăn năn và nỗi xấu hổ trên mặt. Đã được báo trước rằng đây sẽ là tâm tình của Hội Thánh trong vinh quang của những ngày sau rốt, khi Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh sự an ủi đặc biệt bằng cách bày tỏ lòng thương xót trong giao ước của Ngài cho Hội Thánh: “Ta sẽ lập với ngươi một giao ước đời đời. Bấy giờ ngươi sẽ nhớ lại đường lối mình và hổ thẹn. Ta sẽ lập giao ước của Ta với ngươi, và ngươi sẽ biết Ta là Đức Giê-hô-va; hầu cho ngươi nhớ lại và bẽ bàng, không còn mở miệng nữa vì sự xấu hổ của mình, khi Ta tha thứ cho ngươi mọi điều ngươi đã làm, Chúa Giê-hô-va phán vậy.” Ê-xê-chi-ên 16:60, vân vân. Người đàn bà mà chúng ta đọc thấy trong chương bảy của Lu-ca, người mà theo lời chứng của chính Đấng Cứu Chuộc, có nhiều tình yêu thương là thứ xua tan sự sợ hãi, đã đến với Đấng Christ một cách đẹp lòng Ngài, khi bà đến với sự khiêm nhường, tôn kính và xấu hổ; và khi bà đứng tại chân Ngài, khóc ở phía sau Ngài, như không xứng đáng xuất hiện trước mặt Ngài, và lấy nước mắt mình rửa chân Ngài.

Một lý do khiến các cảm xúc ân điển được đi kèm với sự mềm mại của tâm linh này là như sau — ân điển chân thật thúc đẩy sự cáo trách của lương tâm. Sự cáo trách thường là công tác đầu tiên của Đức Thánh Linh, và sau khi được biến cải thì tiếp đến là niềm vui và sự bình an trong đức tin. Kinh nghiệm này có khuynh hướng chấm dứt nỗi kinh hãi, dù nó làm gia tăng chứ không làm giảm đi sự cáo trách. Nó không làm lương tâm chai lì, nhưng khiến lương tâm nhạy cảm hơn đối với bản chất gớm ghiếc và đáng sợ của tội lỗi. Ân điển có khuynh hướng cho tâm trí một nhận thức rõ ràng hơn về chính những điều liên quan đến tội lỗi mà tâm trí đã bị cáo trách dưới những tác động đầu tiên của Đức Thánh Linh; tức là, sự chống nghịch trực tiếp của tội lỗi đối với ý muốn và vinh quang của Đức Chúa Trời, sự ghê tởm tột cùng của Ngài đối với nó, và hình phạt khủng khiếp mà nó đáng phải chịu, và là điều nó dẫn những kẻ cuối cùng không ăn năn đến. Không những thế, ân điển còn cáo trách tâm trí về bản chất đáng ghét vô hạn của tội lỗi, một điều mà tâm trí không hề thấy được khi còn ở dưới sự cáo trách của luật pháp. Tấm lòng của một người ăn năn chân thật giống như đứa trẻ đã bị bỏng, nó sợ lửa; trong khi, trái lại, kẻ chỉ có một kinh nghiệm giả mạo thì giống như sắt, sau khi bị nung nóng rồi đột ngột nhúng lạnh, trở nên cứng hơn trước nhiều. Những sự biến cải giả mạo chấm dứt sự cáo trách của lương tâm; và vì vậy hoặc loại bỏ, hoặc làm giảm đi rất nhiều, sự mềm mại của tâm linh đã được bày tỏ dưới sự cáo trách của luật pháp.

Mọi cảm xúc ân điển đều thúc đẩy sự mềm mại hay nhạy cảm Cơ Đốc này. Nó được thúc đẩy không chỉ bởi nỗi buồn rầu tin kính, mà còn bởi niềm vui của Phúc Âm: “Hãy hầu việc Đức Giê-hô-va cách kính sợ, và mừng rỡ mà run rẩy.” Thi Thiên 2:11. Hy vọng ân điển cũng có cùng khuynh hướng như vậy: “Đức Giê-hô-va đẹp lòng những người kính sợ Ngài, và những người trông cậy nơi lòng thương xót của Ngài.” Thi Thiên 147:11. Thật vậy, hy vọng này càng nhiều thì sự mềm mại thánh khiết này của linh hồn cũng càng nhiều. Sự sợ hãi nô lệ càng bị xua tan bởi sự vững lòng của Phúc Âm, thì sự kính sợ đầy tôn kính càng được thúc đẩy. Mức độ sợ hãi trước sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời trong hình phạt tương lai giảm đi bao nhiêu, thì mức độ sợ hãi trước chính sự không đẹp lòng của Ngài cũng sẽ gia tăng bấy nhiêu; và sự sợ hãi địa ngục giảm đi bao nhiêu, thì sự sợ hãi tội lỗi cũng sẽ gia tăng bấy nhiêu. Việc loại bỏ những nghi ngờ về tình trạng của Cơ Đốc nhân chân thật đi kèm với sự gia tăng tương xứng của lòng ghen giữ thánh khiết đối với chính tấm lòng mình, sức lực mình, sự khôn ngoan mình, vân vân. Người ấy càng ít sợ điều ác tự nhiên, thì càng có nhiều khả năng sợ điều ác đạo đức, tức điều ác của tội lỗi. Người ấy càng có nhiều sự dạn dĩ thánh khiết, thì càng ít tự tin vào chính mình. Khi được giải thoát khỏi sự sợ hãi địa ngục, người ấy cũng đồng thời nhạy cảm bấy nhiêu về việc mình đã đáng phải chịu địa ngục. Người ấy có sự an ủi vững chắc nhất, nhưng lại có tấm lòng mềm mại nhất; giàu có hơn những người khác, nhưng nghèo khó nhất trong tâm linh; người ấy vừa lỗi lạc, vừa là đứa trẻ nhỏ nhất và mềm mại nhất trong các thánh đồ.

X. Các cảm xúc ân điển có một sự cân đối đẹp đẽ.

Không phải sự cân đối này là hoàn hảo trong đời này; nó thường khiếm khuyết trong nhiều điều, vì ân điển chưa hoàn hảo, vì thiếu sự dạy dỗ thích đáng, hoặc vì một sự bất hạnh đặc biệt nào đó của tính khí tự nhiên. Nhưng vẫn không bao giờ có sự mất cân đối quái dị trong các cảm xúc ân điển, và trong các phần khác nhau của tôn giáo chân thật nơi các thánh đồ, như điều rất thường thấy trong các ân điển giả mạo và tôn giáo giả dối của những kẻ giả hình.

Các cảm xúc thánh khiết của các thánh đồ có sự cân đối vốn là kết quả tự nhiên của tính phổ quát trong công tác của sự nên thánh. Họ mang trên mình toàn bộ hình ảnh của Đấng Christ; họ đã lột bỏ con người cũ, và mặc lấy con người mới, trong mọi phần và mọi chi thể của nó. Cha đã đẹp lòng để mọi sự đầy dẫy đều ngự trong Đấng Christ; trong Ngài có mọi ân điển, và những kẻ thuộc về Ngài đều nhận lãnh từ sự đầy dẫy của Ngài, ân điển nối tiếp ân điển. Giăng 1:14, 16. Trong họ có mọi ân điển vốn có trong Đấng Christ; ân điển tương ứng với ân điển; cùng một sự cân đối đẹp đẽ vốn có trong nguyên bản — đường nét tương ứng với đường nét — chi thể tương ứng với chi thể. Thân thể tự nhiên gồm nhiều chi thể, tất cả đều cân đối đẹp đẽ; con người mới, gồm nhiều ân điển và cảm xúc khác nhau, cũng như vậy. Thân thể của một người sinh ra là một đứa trẻ hoàn hảo có thể không đạt được sự cân đối chính xác vì bệnh tật; nhưng sự mất cân đối ấy hoàn toàn không giống sự mất cân đối của những kẻ sinh ra là quái thai. Đối với những kẻ giả hình cũng như đối với Ép-ra-im ngày xưa:

“Ép-ra-im là một cái bánh chưa trở,” nửa chín nửa sống — không có sự đồng nhất nào trong cảm xúc của họ.

Nơi nhiều kẻ giả hình có một sự mất cân đối lớn lao về các loại cảm xúc tôn giáo khác nhau. Hy vọng thánh khiết và sự kính sợ thánh khiết hiệp một nơi các thánh đồ. Xem Thi Thiên 33:18; 147:11. Nhưng những kẻ giả hình có sự vững lòng chắc chắn nhất, trong khi họ trống rỗng lòng tôn kính, sự không tự tin vào chính mình và sự thận trọng. Niềm vui của các thánh đồ, dù lớn đến đâu, bao giờ cũng đi kèm với sự kính sợ thánh khiết. Các môn đồ, vào buổi sáng Đấng Christ phục sinh, “vội vàng rời khỏi mộ, với sự sợ hãi và niềm vui mừng lớn.” Ma-thi-ơ 28:8. Nhưng những kẻ giả hình thì vui mừng mà không run rẩy; niềm vui của họ trực tiếp trái nghịch với sự kính sợ tin kính.

Một khác biệt lớn giữa các thánh đồ và những kẻ giả hình là điều này — niềm vui và sự an ủi của các thánh đồ đi kèm với nỗi buồn rầu tin kính và sự than khóc vì tội lỗi. Họ không chỉ có nỗi buồn rầu để chuẩn bị cho sự an ủi đầu tiên của mình, mà nỗi buồn ấy còn tiếp tục ở với họ sau khi niềm vui của họ đã được vững lập.

Mặc dù Đấng Christ đã mang lấy sự buồn bực của chúng ta và gánh lấy sự đau đớn của chúng ta, để các tín hữu chân thật được giải thoát khỏi nỗi buồn rầu của hình phạt đời đời, và có thể nhận lấy cho mình sự an ủi Ngài đã sắm sẵn; nhưng điều đó không ngăn cản niềm vui của họ đi kèm với nỗi buồn rầu của sự ăn năn. Các thánh đồ chân thật được Kinh Thánh mô tả không chỉ là những người đã than khóc, mà còn là những người vẫn đang than khóc vì tội lỗi.

Không chỉ thường có nơi những kẻ giả hình một sự thiếu hụt thiết yếu về một số loại cảm xúc tôn giáo; mà còn có một sự mất cân đối kỳ lạ trong cùng những cảm xúc ấy, xét theo các đối tượng khác nhau.

Một số người phô trương rất nhiều về tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và có lẽ đã rất cảm động bởi những điều họ đã nghe hoặc nghĩ về Ngài; nhưng họ không có tinh thần yêu thương và nhân từ đối với con người: họ sẵn lòng ghen tị, nói xấu, tranh cãi và trả thù; và không mấy nghiêm túc và có lương tâm trong việc tuân giữ điều răn là làm cho người khác điều mình muốn người khác làm cho mình: “Nếu có người nói: Tôi yêu Đức Chúa Trời, mà lại ghét anh em mình, thì là kẻ nói dối.” I Giăng 4:20. Và, ngược lại, có một số người dường như có rất nhiều lòng nhân từ đối với con người, nhưng lại không có tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời.

Lại nữa, có một số người có cảm xúc mạnh mẽ đối với những cá nhân cụ thể, nhưng tình yêu thương của họ còn xa mới được rộng rãi và phổ quát như tình yêu thương Cơ Đốc chân thật. Họ nồng nhiệt trong cảm xúc đối với một số người, trong khi cay đắng thù địch đối với những người khác. Họ gắn bó chặt chẽ với phe nhóm của mình, với những người ngưỡng mộ và yêu thương họ, nhưng dữ dội chống lại những người phản đối họ, “Hãy nên giống như Cha các ngươi ở trên trời; vì Ngài khiến mặt trời mọc lên trên kẻ dữ và người lành. — Vì nếu các ngươi yêu những kẻ yêu mình, thì có phần thưởng gì đâu? Những kẻ thâu thuế há chẳng làm như vậy sao?” Ma-thi-ơ 5:45, 46. Một số người bày tỏ tình cảm lớn lao đối với người lân cận, và say mê với sự đồng hành của con cái Đức Chúa Trời ở bên ngoài; trong khi, đồng thời, họ lại gắt gỏng đối với vợ mình, con cái mình và người giúp việc trong nhà, và rất lơ là các bổn phận trong các mối liên hệ.

Như có một sự mất cân đối quái dị trong tình yêu thương của một số người xưng mình là tín hữu khi nó được thực thi đối với những người khác nhau, thì cũng có sự mất cân đối như vậy khi nó được thực thi đối với cùng những người ấy, vào những lúc khác nhau. Một số người bày tỏ tình yêu thương lớn lao đối với con người, xét về phúc lợi thuộc thể của họ, nhưng dường như không quan tâm gì đến hạnh phúc thuộc linh và đời đời của họ. Ngược lại, những người khác giả vờ có tình yêu thương lớn lao đối với linh hồn con người, trong khi không quan tâm gì đến sự an ổn thuộc thể của họ. Xưng mình rất quan tâm đến linh hồn con người thì không tốn kém gì; nhưng, để thúc đẩy sự dễ chịu và an ổn thuộc thể của họ, cần phải bỏ tiền ra. Nhưng tình yêu thương Cơ Đốc chân thật đối với anh em mở rộng đến cả lợi ích thuộc linh lẫn lợi ích thuộc thể của họ; và trong điều này nó giống với tình yêu thương và lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ. Ngài đã bày tỏ lòng thương xót đối với linh hồn con người bằng cách rao giảng Phúc Âm cho họ, và đối với thân thể họ bằng cách đi khắp nơi làm việc lành, chữa lành mọi thứ bệnh tật và đau ốm trong dân chúng. Chúng ta có một ví dụ đáng chú ý về lòng thương xót của Ngài đối với linh hồn và thân thể con người, được bày tỏ cho cùng những cá nhân ấy: “Đức Chúa Giê-xu, khi ra khỏi thuyền, thấy đoàn dân đông, thì Ngài động lòng thương xót, vì họ như chiên không có người chăn; Ngài bèn bắt đầu dạy dỗ họ nhiều điều.” Mác 6:34, vân vân. Trong phần tiếp theo, chúng ta có lời thuật lại về lòng thương xót của Ngài đối với thân thể họ. Họ đã ở lâu không có thức ăn, và Ngài đã cho năm ngàn người trong số họ ăn với năm cái bánh và hai con cá. — Vậy, nếu lòng thương xót của những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu không vận hành theo cùng một cách, thì rõ ràng đó không phải là lòng thương xót Cơ Đốc chân thật.

Hơn nữa, đó là một bằng chứng cho thấy cảm xúc của chúng ta không thuộc về Phúc Âm, nếu chúng ta dường như cảm thấy nhiều về những khiếm khuyết của những người cùng xưng mình là tín hữu, như về sự nguội lạnh của họ, vân vân, nhưng lại không nhạy cảm một cách tương xứng về những khiếm khuyết của chính mình. Một Cơ Đốc nhân chân thật có thể bị ảnh hưởng bởi sự nguội lạnh của các thánh đồ khác, và có thể than khóc về điều ấy; nhưng, đồng thời, người ấy sẽ không cảm thấy nhiều về những khiếm khuyết của người khác bằng về những khiếm khuyết của chính mình. Những khiếm khuyết của chính mình là điều hiện rõ nhất trước mắt người ấy, và người ấy sẵn sàng than phiền về chúng nhất. Một mức độ ảnh hưởng thuộc linh thấp hơn sẽ khiến một người tự thương hại chính mình, so với điều khiến người ấy cảm nhận đúng đắn những tai họa của người khác; và nếu người ta không có mức độ ảnh hưởng ân điển thấp hơn ấy, chúng ta có thể suy ra ngay rằng họ không sở hữu mức độ cao hơn.

Và ở đây tôi muốn nhận xét, — và nhận xét này có thể được coi là một tiêu chuẩn chung, — rằng nếu người ta giả vờ đạt đến những thành tựu cao trong tôn giáo, nhưng dường như chưa đạt đến những thành tựu thấp hơn nào đó, thì đó là bằng chứng cho thấy sự xưng nhận của họ không có giá trị gì. Ví dụ, nếu họ xưng mình rất cảm động về sự gian ác của chính tấm lòng mình, nhưng lại không cảm động về những sự vi phạm hiển nhiên các điều răn của Đức Chúa Trời trong cách sống của mình; hoặc nếu họ xưng mình dám phó linh hồn mình cho Đấng Christ, tin cậy sự thành tín của Đức Chúa Trời trong các lời hứa của Ngài, vì phúc lợi đời đời của mình; nhưng đồng thời lại không có đủ sự tin cậy để giao phó cho Ngài một phần nhỏ tài sản của mình, dành cho các mục đích tin kính và từ thiện; thì trong những hoàn cảnh như vậy, sự xưng nhận của họ rõ ràng không có giá trị gì.

Những gì đã nhận xét về cảm xúc yêu thương cũng có thể được nhận xét về mọi cảm xúc khác, trong mối liên hệ của chúng với tôn giáo. Khi chúng chân thật, chúng mở rộng, ở một mức độ tương xứng, đến mọi điều khác nhau vốn là đối tượng thích đáng của chúng; nhưng khi chúng giả mạo, chúng nhìn chung mất cân đối một cách kỳ lạ. Với những khao khát tôn giáo cũng vậy: nơi các thánh đồ, chúng hướng đến mọi điều thuộc linh và tốt đẹp nói chung, và theo mức độ tương xứng với sự tốt đẹp hay tầm quan trọng của những điều ấy; nhưng nơi những người xưng nhận giả dối, trường hợp thường hoàn toàn khác. Những kẻ này theo đuổi, với sự mãnh liệt thiếu kiên nhẫn, một điều gì đó ít quan trọng, trong khi đối xử lạnh nhạt và thờ ơ với những điều khác có tầm quan trọng lớn hơn nhiều. Chẳng hạn, một số người có khuynh hướng mạnh mẽ muốn tuyên bố cho người khác biết những gì mình trải nghiệm, và có lẽ muốn khuyên bảo họ; trong khi, đồng thời, họ không có khuynh hướng tương xứng đối với các bổn phận khác, là những điều mà tôn giáo chân thật còn có khuynh hướng mạnh mẽ hơn nữa thúc đẩy đến; như trút đổ linh hồn trước mặt Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện và tạ ơn tha thiết, kín đáo.

Về sự ghét bỏ và lòng sốt sắng, khi chúng xuất phát từ những nguyên tắc đúng đắn, chúng được thực thi chống lại mọi loại tội lỗi theo mức độ tương xứng với sự xấu xa của chúng: “Tôi ghét mọi đường lối giả dối.” Thi Thiên 119:104. Nhưng sự ghét bỏ và lòng sốt sắng giả dối chống lại tội lỗi chỉ được thực thi chống lại một số tội cụ thể mà thôi. Chẳng hạn, một số người rất sốt sắng chống lại sự tục tĩu và sự kiêu ngạo trong cách ăn mặc, nhưng chính họ lại nổi tiếng là tham lam, và có lẽ còn nói hành, ghen tị, có tâm linh hay gây rối, và thù ghét những người đã làm hại mình. Lòng sốt sắng giả dối chỉ được thực thi chống lại tội lỗi của người khác; nhưng lòng sốt sắng Cơ Đốc chân thật chủ yếu chống lại tội lỗi của chính chúng ta. Một số người xưng mình ghê tởm tội lỗi trong lòng của chính mình, và kêu ca nhiều về sự hư hoại bên trong của mình, nhưng lại coi nhẹ tội lỗi trong thực tế, và dường như phạm chúng mà không mấy kiềm chế hay hối hận.

Như có một sự mất cân đối lớn hơn nhiều trong việc thực thi các cảm xúc tôn giáo giả dối so với các cảm xúc chân thật, xét theo các đối tượng khác nhau, thì cũng có sự mất cân đối như vậy xét theo những thời điểm khác nhau. Vì mặc dù các Cơ Đốc nhân chân thật không phải lúc nào cũng giống nhau, nhưng nơi họ không có sự bất ổn như nơi những người xưng nhận giả dối. Người công chính được nói là người có tấm lòng vững chắc, tin cậy nơi Đức Chúa Trời; có tấm lòng được vững lập bởi ân điển, và cứ đi trên đường lối mình. Thi Thiên 112:7; Hê-bơ-rơ 13:9; Gióp 17:9. Vì vậy, nếu người ta chỉ sùng đạo theo từng cơn, thì rõ ràng cảm xúc tôn giáo của họ không lành mạnh. Họ giống như một số dòng nước, vào lúc có mưa rào thì chảy dồi dào, nhưng sau đó chẳng bao lâu lại khô cạn. Trái lại, một thánh đồ chân thật giống như một dòng suối chảy ra từ một nguồn nước không bao giờ cạn, dù nó có thể dâng lên nhiều bởi một trận mưa rào, và giảm đi bởi hạn hán, nó vẫn không ngừng chảy. “Nước Ta ban cho người ấy sẽ trở thành trong người ấy một mạch nước, vọt lên cho đến sự sống đời đời.” Giăng 4:14. Nhiều kẻ giả hình giống như các sao chổi, xuất hiện một thời gian với ánh sáng rực rỡ; chúng rất bất thường và không ổn định trong chuyển động của mình, và vì vậy được gọi là những ngôi sao lạc. Giu-đe 13. Nhưng các thánh đồ chân thật giống như những ngôi sao cố định, dù chúng mọc lên và lặn xuống, và thường bị mây che khuất, chúng vẫn vững vàng trong quỹ đạo của mình, và có thể thật sự được nói là chiếu sáng với một ánh sáng không thay đổi.

Và như có một sự mất cân đối lớn trong các cảm xúc tôn giáo giả dối xét theo những thời điểm khác nhau, thì cũng thường có sự mất cân đối như vậy xét theo những hoàn cảnh khác nhau. Một số người rất cảm động khi ở giữa mọi người, nhưng hoàn toàn khác khi suy ngẫm riêng tư, và khi trò chuyện kín đáo với Đức Chúa Trời. Một Cơ Đốc nhân chân thật chắc chắn vui thích trong sự thông công tôn giáo, và tìm thấy nhiều điều lay động mình trong sự trò chuyện Cơ Đốc; nhưng người ấy cũng vui thích lui riêng ra để giữ sự thông công với Đức Chúa Trời trong nơi riêng tư. Xem Sáng Thế Ký 24:63. Biết bao lần chúng ta đọc thấy Chúa Giê-xu Christ lui vào những nơi vắng vẻ để trò chuyện thánh khiết với Cha Ngài! Khó có thể che giấu những cảm xúc mạnh mẽ, nhưng các cảm xúc ân điển có bản chất ít phô trương hơn những cảm xúc giả mạo. Sự than khóc ân điển của những người ăn năn chân thật, vào lúc bắt đầu vinh quang của những ngày sau rốt, được mô tả là kín đáo đến nỗi bị giấu khỏi những người bạn thân thiết nhất của họ: “Đất sẽ than khóc, mỗi họ hàng riêng rẽ, họ hàng của nhà Đa-vít riêng rẽ, và vợ của họ riêng rẽ,” vân vân. Xa-cha-ri 12:12-14. Các thánh đồ than khóc trong nơi kín đáo vì tội lỗi của người khác: “Nếu các ngươi không nghe, linh hồn ta sẽ khóc trong nơi kín đáo vì sự kiêu ngạo của các ngươi, và mắt ta sẽ khóc nhiều, nước mắt tuôn trào, vì bầy của Đức Giê-hô-va bị bắt đi làm phu tù.” Giê-rê-mi 13:17. Niềm vui ân điển cũng có bản chất kín đáo: “Miệng tôi sẽ ngợi khen Ngài với môi vui vẻ, khi tôi nhớ đến Ngài trên giường tôi, và suy ngẫm về Ngài trong các canh đêm.” Thi Thiên 63:5.

Những ân huệ thiêng liêng lỗi lạc nhất mà các thánh đồ đã hưởng, theo những gì chúng ta đọc trong Kinh Thánh, đã được hưởng trong sự lui riêng của họ. Những sự bày tỏ chính mà Đức Chúa Trời đã thực hiện về chính Ngài, và về lòng thương xót trong giao ước của Ngài cho Áp-ra-ham, đã được thực hiện khi ông ở một mình, tách khỏi gia đình đông đúc của ông. Y-sác đã nhận được món quà đặc biệt ấy của Đức Chúa Trời dành cho ông, là Rê-bê-ca, khi ông đi một mình, suy ngẫm ngoài đồng. Gia-cốp đã lui riêng để cầu nguyện, khi ông vật lộn với Thiên sứ của giao ước, và nhận được phước lành. Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài cho Môi-se trong bụi gai, khi ông ở một nơi vắng vẻ trong đồng vắng, trên núi Hô-rếp; và sau đó, khi ông được hưởng sự thông công gần gũi nhất với Đức Chúa Trời mà ông từng được hưởng, ông ở một mình trên cùng ngọn núi ấy, nơi ông đã ở bốn mươi ngày và bốn mươi đêm. Đức Chúa Trời đã giữ sự thông công với những tiên tri vĩ đại ấy, Ê-li và Ê-li-sê, và trò chuyện với họ cách tự do, chủ yếu trong sự lui riêng của họ. Khi Chúa Giê-xu Christ được nếm trước vinh quang tương lai của Ngài một cách lớn lao nhất, đó không phải là khi Ngài ở với đoàn dân đông, hay với mười hai sứ đồ, mà là khi Ngài lui riêng vào một nơi vắng vẻ, chỉ với Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng. Và khi Giăng, môn đồ được yêu, được hưởng những khải tượng kỳ diệu ấy về Đấng Christ, và về các cách đối xử trong tương lai của Ngài đối với Hội Thánh và thế gian, được ghi lại trong sách Khải Huyền, ông đang ở một mình, trên đảo Bát-mô. Tôi không phủ nhận rằng cũng có những trường hợp các thánh đồ nhận được những ân huệ lớn lao khi ở cùng người khác; hay rằng không có nhiều điều trong sự trò chuyện Cơ Đốc, và trong sự thờ phượng chung và công khai, có khuynh hướng làm tươi mới và nâng cao tâm trí của các thánh đồ rất nhiều. Tất cả những gì tôi nhắm đến qua những điều đã nói là để cho thấy rằng ân điển chân thật, dù yêu mến cộng đồng Cơ Đốc đến đâu, vẫn vui thích một cách đặc biệt trong sự lui riêng và sự thông công kín đáo với Đức Chúa Trời. Nếu người ta rất chăm chú vào tôn giáo chung với mọi người, nhưng ít chăm chú vào tôn giáo trong phòng riêng, và ít cảm động khi ở một mình với Đức Chúa Trời, thì có lý do để nghi ngờ tính chân thật của tôn giáo của họ.

XI. Các cảm xúc ân điển càng được nâng cao, thì sự khao khát thuộc linh càng gia tăng.

Một người càng yêu Đức Chúa Trời bằng một cảm xúc ân điển, thì càng khao khát yêu Ngài hơn; và người ấy càng ghét tội lỗi, thì càng khao khát ghét nó hơn. Sự nhen nhóm các cảm xúc ân điển giống như sự nhen nhóm một ngọn lửa: nó càng được nâng cao, thì càng mãnh liệt. Việc một người được sinh ra thuộc linh khao khát sự tăng trưởng trong sự thánh khiết là điều tự nhiên, cũng như việc một đứa trẻ khao khát bầu vú của mẹ mình là điều tự nhiên. I Phi-e-rơ 2:2, 3. Sự hưởng thụ cao nhất của các thánh đồ trong thế gian này chỉ là một lần nếm, một sự nếm trước vinh quang tương lai của họ; và mức độ lỗi lạc lớn nhất mà họ đạt được trong tình trạng hiện tại không có khuynh hướng làm họ thỏa mãn, hay làm giảm đi những khao khát của họ về nhiều hơn nữa. Trái lại, những tiến bộ họ đã đạt được khiến họ tiến tới với sự háo hức lớn hơn: “Quên đi những điều ở đằng sau, mà vươn tới những điều ở đằng trước, tôi nhắm mục đích mà chạy. Vậy, hễ những người trong chúng ta là người trọn vẹn, hãy có cùng một tâm tình như vậy.” Phi-líp 3:13-15.

Chúng ta càng sở hữu nhiều cảm xúc thánh khiết, thì càng có nhiều vị giác thuộc linh ấy mà tôi đã nói đến ở nơi khác, nhờ đó chúng ta nhận biết vẻ đẹp và nếm biết sự ngọt ngào của sự xuất sắc về đạo đức, hay sự thánh khiết. Chúng ta càng sở hữu nhiều ân điển, trong khi còn ở trong tình trạng chưa hoàn hảo này, thì càng nhạy cảm về khoảng cách của mình so với điều mình phải là; và dĩ nhiên càng cảm thấy mình cần ân điển nhiều hơn. Hơn nữa, ân điển, chừng nào nó còn chưa hoàn hảo, có bản chất đang tăng trưởng, và ở trong tình trạng đang tăng trưởng. Mọi sinh vật sống, trong khi còn ở trong tình trạng chưa hoàn hảo, đều tìm kiếm sự tăng trưởng; và càng khỏe mạnh và thịnh vượng, chúng càng tìm kiếm điều ấy nhiều hơn. Chúng ta càng sở hữu nhiều sự khám phá thuộc linh và cảm xúc thuộc linh, thì càng trở thành những người tha thiết cầu xin ân điển, hay thức ăn thuộc linh, để nhờ đó chúng ta có thể tăng trưởng; và chúng ta càng tha thiết tìm kiếm ân điển ấy, trong việc sử dụng các phương tiện đã được chỉ định; vì những khao khát ân điển hướng về sự thánh khiết không phải là những khao khát yếu ớt, không hiệu quả.

Nhưng có người có thể nói, điều này có phù hợp với điều mọi người đều thừa nhận là đúng, rằng những sự hưởng thụ thuộc linh có bản chất làm thỏa mãn linh hồn không? Tôi trả lời, sẽ không thấy có sự mâu thuẫn nào trong điều này, nếu xét xem những sự hưởng thụ thuộc linh được nói là làm thỏa mãn linh hồn ở những phương diện nào. Chắc chắn chúng không có bản chất gây chán ngấy. Chúng thỏa mãn linh hồn,

(1.) Vì chúng phù hợp với bản chất, khả năng và những nhu cầu của linh hồn; để khi sở hữu chúng, chúng ta không khao khát một loại hưởng thụ nào khác.

(2.) Chúng luôn đáp ứng những kỳ vọng của chúng ta. (3.) Sự thỏa lòng và niềm vui phát sinh từ những sự hưởng thụ thuộc linh là bền lâu.

(4.) Có một sự đầy dẫy và đầy đủ như vậy trong các phước hạnh thuộc linh, đến nỗi, nếu những trở ngại phát sinh từ sự sa ngã của chúng ta được loại bỏ, chúng sẽ thỏa mãn đến mức tột cùng của những ước muốn của chúng ta.

Nhưng chúng ta không nên kết luận từ những điều này rằng một người đã nếm các phước hạnh thuộc linh thì không có sự khao khát nào được khơi dậy về nhiều hơn nữa, hay rằng sự khao khát của người ấy sẽ không gia tăng càng khi người ấy càng nếm, cho đến khi người ấy đạt đến một tình trạng hưởng thụ hoàn hảo. Các vật thể bị hút về phía đất thì càng hướng về nó mạnh mẽ hơn khi chúng càng đến gần. Điều tốt thuộc linh có bản chất làm thỏa mãn, và, chính vì lý do ấy, người nếm biết nó sẽ khao khát nó; và người ấy càng trải nghiệm nhiều, càng biết nhiều về sự ngọt ngào làm thỏa mãn của nó, thì càng tha thiết đói và khát những phước hạnh ấy, cho đến khi người ấy đạt đến sự hoàn hảo tuyệt đối. Do đó, cảm xúc thuộc linh của chúng ta càng lớn, thì những khao khát và nỗ lực của chúng ta hướng về ân điển và sự thánh khiết càng mãnh liệt.

Nhưng với các cảm xúc tôn giáo giả dối thì hoàn toàn khác. Nếu lúc đầu có một khao khát mãnh liệt về nhiều ân điển hơn, thì khi những cảm xúc này dâng lên, khao khát ấy chấm dứt, hay bị giảm đi. Có lẽ người chỉ xưng mình là tín hữu, trong khi còn ở dưới sự cáo trách của luật pháp và rất sợ địa ngục, tha thiết khao khát ánh sáng thuộc linh trong sự hiểu biết của mình, đức tin nơi Đấng Christ, và tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời; nhưng nay khi những cảm xúc giả dối ấy đã được tạo ra, người ấy không còn cảm thấy lo lắng về ánh sáng và ân điển nữa, vì mục đích của người ấy đã đạt được; người ấy tin chắc rằng tội lỗi mình đã được tha, rằng mình đang ở trên con đường lên thiên đàng, và vì vậy người ấy thỏa mãn. Các cảm xúc tôn giáo giả dối rất cao đặc biệt chấm dứt những khao khát mãnh liệt về ân điển và sự thánh khiết. Người mang những cảm xúc ấy còn xa mới thấy mình là một tạo vật nghèo khó, trống rỗng; trái lại, theo sự đánh giá của chính mình, người ấy giàu có, và đã được thêm nhiều của cải, và khó có thể hình dung được điều gì xuất sắc hơn những gì mình đã đạt được.

Vì vậy, sự tha thiết của nhiều người chấm dứt khi họ đã đạt được điều họ gọi là sự biến cải của mình; hoặc, ít nhất, khi họ đã hưởng được những cảm xúc cao ấy khiến họ hoàn toàn tin chắc rằng mình đã được biến cải. Trong khi họ coi mình còn ở trong tình trạng tự nhiên, họ tìm kiếm Đức Chúa Trời, và tha thiết kêu cầu ân điển, trong việc sử dụng các phương tiện; nhưng sau đó họ hành động như thể công việc của mình đã xong, họ sống dựa vào kinh nghiệm đã qua của mình, và sự phấn đấu của họ về những điều thiêng liêng chấm dứt. Ngược lại, các nguyên tắc thánh khiết thúc đẩy thánh đồ chân thật có một ảnh hưởng mạnh mẽ hơn nhiều trong việc tạo ra sự tha thiết hướng về Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, so với nỗi sợ hãi nô lệ kích thích những nỗ lực nơi những người không trải nghiệm điều gì hơn là sự cáo trách thuần túy của luật pháp. Vì vậy, việc tìm kiếm Đức Chúa Trời được nhắc đến như một trong những đặc điểm phân biệt của các thánh đồ chân thật. Thi Thiên 24:6; 69:6, 32; 70:4. Kinh Thánh khắp nơi mô tả sự tìm kiếm, phấn đấu và lao tác của chúng ta chủ yếu là sau sự tái sinh của chúng ta, và sự tái sinh của chúng ta chỉ tạo thành sự khởi đầu của công việc của chúng ta. Và hầu như mọi điều được nói trong Tân Ước về việc tỉnh thức, — chú ý tha thiết đến chính mình, — chạy trong cuộc đua đã bày ra trước chúng ta, — phấn đấu và vật lộn gian khổ, — đánh trận không phải với thịt và huyết, mà với các quyền cai trị và thế lực, — chiến đấu, — mặc lấy toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời, — tiến tới, — vươn tới, — tiếp tục bền lòng cầu nguyện, — kêu cầu Đức Chúa Trời ngày và đêm, — đều được nói trực tiếp cho các thánh đồ. Nhưng hiện nay có nhiều người xưng mình là tín hữu đã chấp nhận một quan niệm kỳ lạ, trái với Kinh Thánh, về việc có mọi sự phấn đấu và vật lộn của mình trước khi được biến cải; để sau đó có một thời gian dễ dàng, hưởng thụ chính mình trong sự lười biếng và biếng nhác. Không nghi ngờ gì, có một số kẻ giả hình sẽ nghĩ mình hoàn toàn có thể chịu được thử nghiệm này, và sẽ sẵn sàng nói rằng họ không muốn yên nghỉ hài lòng với những thành tựu hiện tại, rằng họ đang tiến tới, khao khát Đức Chúa Trời, và khao khát những mức độ thánh khiết lớn hơn. Nhưng sự thật là, những khao khát của họ không hướng về sự thánh khiết vì chính sự thánh khiết, mà chỉ vì những mục đích ích kỷ. Họ khao khát những sự khám phá rõ ràng hơn, để họ có thể thỏa mãn hơn về tình trạng linh hồn mình; hoặc vì, trong những sự khám phá lớn lao, cái tôi được thỏa mãn, khi được Đức Chúa Trời ưu đãi cao như vậy, và được tôn cao hơn những người khác như vậy. Hoặc có lẽ họ có một thứ khao khát gượng ép: họ nghĩ mình phải khao khát nhiều ân điển hơn, nếu không tình trạng của mình sẽ đáng nghi ngờ. Nhưng những điều như vậy còn xa mới giống sự khao khát của con người mới hướng về Đức Chúa Trời và sự thánh khiết. Có một khao khát mãnh liệt về sự thánh khiết, tự nhiên đối với tạo vật mới cũng như hơi nóng sống còn tự nhiên đối với thân thể. Có một sự khao khát thánh khiết hướng về Đức Thánh Linh, vì sự gia tăng của sự thánh khiết, tự nhiên đối với tạo vật mới cũng như hơi thở tự nhiên đối với thân thể sống. Sự thánh khiết hay sự nên thánh là đối tượng trực tiếp hơn của những khao khát này, hơn bất kỳ sự bày tỏ nào về tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta đọc trong Kinh Thánh về những khao khát, mong đợi và khao khát của các thánh đồ, sự công chính và luật pháp của Đức Chúa Trời được nhắc đến như đối tượng của chúng thường xuyên hơn nhiều so với bất kỳ điều gì khác. Các thánh đồ khao khát sữa chân thật của lời Chúa, không phải nhiều đến nỗi để làm chứng về tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với họ, mà để nhờ đó họ có thể tăng trưởng trong sự thánh khiết. Ân điển là kho báu của người tốt. Ê-sai 33:6. Sự tin kính là mối lợi mà người ấy tham muốn. I Ti-mô-thê 6:6. — Những kẻ giả hình khao khát những sự khám phá, nhiều hơn vì sự an ủi hiện tại của chúng, và từ quan niệm rằng chúng là một sự bày tỏ về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, hơn là vì ảnh hưởng làm nên thánh của chúng. Nhưng khao khát những sự khám phá lớn lao, hay khao khát tình yêu thương của Đức Chúa Trời; cũng như khao khát được ở trên thiên đàng, hay được chết; đều không phải là dấu hiệu phân biệt của lòng tin kính chân thật bằng những khao khát tha thiết về sự thánh khiết của tấm lòng và đời sống.

XII. Các cảm xúc ân điển có sự thực thi và kết quả của chúng trong việc thực hành Cơ Đốc.

Việc thực hành Cơ Đốc hàm ý ba điều:

1. Một cách cư xử hay hạnh kiểm hoàn toàn phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời.

2. Một hạnh kiểm thánh khiết được theo đuổi với sự tha thiết và siêng năng lớn nhất; để việc thực hành tôn giáo trở thành công việc và nhiệm vụ nổi bật của chúng ta.

3. Một sự bền lòng trong sự thánh khiết cho đến cuối đời; để tôn giáo không chỉ là công việc của chúng ta vào những mùa nhất định, hay vào những dịp đặc biệt; mà là công việc của cả đời; một công việc được gắn bó qua mọi thay đổi, và dưới mọi thử thách.

Sự cần thiết của mỗi điều trong số này đối với tôn giáo chân thật được dạy dỗ rõ ràng và đầy đủ nhất trong lời của Đức Chúa Trời.

1. Cần thiết là chúng ta phải vâng phục một cách phổ quát: “Phàm ai có sự trông cậy này trong Ngài, thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch.” I Giăng 3:3. “Phàm ai ở trong Ngài thì không phạm tội; còn ai phạm tội thì chẳng thấy Ngài và chẳng biết Ngài.” Câu 6. “Nếu các ngươi làm theo mọi điều Ta truyền dạy, thì các ngươi là bạn hữu của Ta.” Giăng 15:14. “Vì người nào giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy.” Gia-cơ 2:10. “Vả, các việc làm của xác thịt là rõ ràng lắm: ấy là gian dâm, ô uế, luông tuồng, thờ hình tượng, phù phép, thù oán, tranh đấu, ghen ghét, buồn giận, cãi lẫy, bất bình, bè đảng, ganh gổ, giết người, say sưa, mê ăn uống, cùng các sự khác giống như vậy. Tôi nói trước cho anh em, như tôi đã nói rồi: hễ ai phạm những việc thể ấy thì không được hưởng nước Đức Chúa Trời.” Ga-la-ti 5:19, 20, 21. Một tội lỗi được giữ lại và nuông chiều sẽ cắt đứt chúng ta khỏi sự cứu rỗi đời đời. Ma-thi-ơ 5:29, 30. Sau-lơ được truyền lệnh giết hết người A-ma-léc; ông đã giết hết, trừ A-ga, và việc để cho người ấy sống đã chứng tỏ là sự hủy hoại của ông. Ca-lép và Giô-suê đã vào nơi an nghỉ đã hứa, vì họ đã trọn lòng theo Đức Giê-hô-va. Dân Số Ký 14:24; 32:11, 12; Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:35, 36; Giô-suê 14:6-14. Na-a-man dường như đã rất cảm động với lòng biết ơn vì được chữa lành bệnh phung, và ông đã đề nghị dấn thân vào sự phục vụ Đức Chúa Trời; nhưng trong một điều ông muốn được miễn trừ, và qua điều này ông đã cho bằng chứng, như tôi cho là vậy, về sự giả hình của mình. Và Hê-rốt, mặc dù ông kính sợ Giăng, và vui lòng nghe ông, và, kết quả là, đã làm nhiều điều; nhưng ông từ chối chia tay với Hê-rô-đia yêu dấu của mình, và vì sự từ chối này, không nghi ngờ gì, ông đã bị kết án. Cần thiết là chúng ta phải chia tay với những tội lỗi yêu quý nhất của mình, những tội như tay phải và mắt phải của chúng ta; những tội dễ vấn vương chúng ta nhất, và là những tội chúng ta dễ mắc phải nhất vì những khuynh hướng tự nhiên, hay hoàn cảnh đặc biệt của mình. Đấng Christ sẽ không bày tỏ tình yêu thương của Ngài cho chúng ta cho đến khi chúng ta chia tay với những tội lỗi yêu quý nhất của mình, và cho đến khi chúng ta được đưa đến chỗ tuân theo những bổn phận khó khăn nhất.

Sự vâng phục của chúng ta không được chỉ gồm những điều tiêu cực, nó cũng phải bao gồm những điều tích cực của tôn giáo. Tội thiếu sót là sự vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời, cũng như tội cố ý phạm. Đấng Christ, trong Ma-thi-ơ 25, mô tả những kẻ sẽ bị đặt ở bên trái là bị kết án vì tội thiếu sót: “Vì Ta đói, các ngươi không cho Ta ăn,” vân vân. Vì vậy, một người không thể được nói là vâng phục một cách phổ quát chỉ vì người ấy không phải là kẻ trộm, kẻ say sưa, kẻ gian dâm, kẻ thề tục, hay kẻ nói dối; vì người ấy không bất lương, ô uế, hay độc ác; người ấy cũng phải tin kính, khiêm nhường, nhu mì, tha thứ, hòa bình, nhân từ, thương xót và bác ái. Không có những điều này, người ấy không vâng theo các luật của Đấng Christ — những luật được Kinh Thánh nhấn mạnh rất nhiều, là có tầm quan trọng lớn nhất, và không bao giờ được miễn trừ.

2. Để trở thành Cơ Đốc nhân chân thật, chúng ta cần theo đuổi sự phục vụ Đức Chúa Trời với lòng sốt sắng và chuyên cần lớn lao, xem đó là công việc chính của đời mình. Mọi người thuộc về Đức Chúa Trời không những phục vụ Ngài, mà còn sốt sắng về các việc lành. Tít 2:14. Không ai có thể cùng một lúc làm tôi cho hai chủ. Những người thật sự là tôi tớ của Đức Chúa Trời thì dâng chính mình cho sự phục vụ Ngài, và lấy đó làm công việc thường xuyên của mình; đó là điều chiếm lấy những cảm xúc tốt nhất của họ và phần lớn sức lực của họ. Phi-líp 3:13. Không có lòng sốt sắng, thì không thể tiến bước trên con đường hẹp dẫn đến sự sống; và như vậy cũng không thể đến được trạng thái hạnh phúc và vinh hiển mà con đường ấy dẫn tới. Không có sự lao nhọc sốt sắng, thì không thể leo lên đồi Si-ôn; và như vậy cũng không thể đến được thành trên trời, là Giê-ru-sa-lem mới. Cần phải tỉnh thức và cầu nguyện luôn luôn để chúng ta tránh khỏi những điều kinh khiếp sẽ đến trên kẻ không tin kính, và được kể là xứng đáng đứng trước mặt Con Người. Cần phải mang lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, và vận dụng sự vững vàng tột độ, để chúng ta tránh khỏi sự sụp đổ hoàn toàn, và khỏi bị hủy diệt bởi những tên lửa của kẻ dữ. Cần phải quên đi những sự ở đằng sau, và vươn tới những sự ở đằng trước, nhắm mục đích mà chạy, để được phần thưởng về sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, hầu chúng ta có thể đạt được phần thưởng ấy. Sự biếng nhác trong sự phục vụ Đức Chúa Trời cũng hủy hoại như sự phản loạn công khai; vì đầy tớ biếng nhác là đầy tớ gian ác, và sẽ bị quăng vào nơi tối tăm ở ngoài, cùng với những kẻ thù quyết liệt hơn của Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 25:26, 30. Những kẻ biếng nhác không phải là kẻ noi theo những người bởi đức tin và lòng nhịn nhục mà hưởng được những lời hứa. Hê-bơ-rơ 6:11, 12. Mọi người đi theo đám mây nhân chứng đã đi trước lên trời ấy đều lột bỏ mọi gánh nặng, và tội lỗi dễ vấn vương mình, lấy lòng nhịn nhục theo đuổi cuộc chạy đua đã bày ra cho mình. Hê-bơ-rơ 12:1. Đức tin mà bởi đó chúng ta nương cậy nơi sự công chính của Đấng Christ, và thật sự sống nhờ Ngài, luôn luôn đi kèm với một tinh thần sốt sắng như vậy trong công việc Cơ Đốc.

3. Cơ Đốc nhân chân thật bền chí trong con đường vâng lời trọn vẹn qua mọi thử thách khác nhau mà mình phải trải qua, cho đến cuối đời. Người ấy tiếp tục thực hành bổn phận; vững vàng trong nếp sống thánh khiết qua mọi thử thách mà mình phải đối diện.

Khi nói đến thử thách, tôi muốn nói đến những điều khiến cho việc chúng ta tiếp tục đi trong đường lối bổn phận, và tiếp tục trung tín với Đức Chúa Trời, trở nên khó khăn. Có những điều có xu hướng nuôi dưỡng hoặc khơi dậy những khuynh hướng hư hoại của chúng ta; có những điều làm giảm bớt những sự ngăn trở, và khiến chúng ta bạo dạn phạm tội; và có những điều làm cho bổn phận của chúng ta trông thật đáng sợ, và như vậy có xu hướng làm chúng ta khiếp sợ, và xua đuổi chúng ta xa khỏi bổn phận ấy. Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài, thử thách bạn hữu của Ngài, để Ngài làm cho họ được tỏ ra, để Ngài bày tỏ cho chính lương tâm của họ, và cho thế gian, đủ điều để thuyết phục họ về tình trạng thật của mình.

Các thánh đồ chân thật có thể sa sút ở một mức độ nào đó, họ có thể bị những cám dỗ riêng biệt đánh bại, và thậm chí có thể sa vào những tội lỗi lớn; nhưng họ không bao giờ sa ngã đến nỗi trở nên mệt mỏi với đạo và với sự phục vụ Đức Chúa Trời, rồi theo thói quen và cuối cùng là chán ghét và bỏ bê đạo ấy, hoặc vì chính đạo ấy, hoặc vì những khó khăn đi kèm với nó. Điều này hiển nhiên qua Ga-la-ti 6:9; Rô-ma 2:7; Hê-bơ-rơ 10:36. Những người thật sự được biến đổi là những người mới — những tạo vật mới — họ được nên thánh trọn vẹn, trong tâm linh, linh hồn và thân thể: những sự cũ đã qua đi — mọi sự đều trở nên mới, — họ có những khuynh hướng mới — một cách ăn ở mới, và một nếp thực hành mới — họ bước đi trong sự mới mẻ của sự sống, và tiếp tục bước đi như vậy cho đến cuối đời. Những người lìa bỏ, và thôi bước đi như vậy, cho thấy bằng chứng rằng họ chưa bao giờ được sống lại với Đấng Christ. Điều này đặc biệt đúng khi chính sự tin chắc rằng mình đã được biến đổi, và như vậy đang ở trong tình trạng an toàn, lại là nguyên nhân gây nên sự sa sút của họ. Cũng như vậy, dù họ sa lại vào những tội lỗi trước kia của mình, hay bản chất hư hoại, thay vì bị đóng đinh, lại bị chuyển sang một kênh mới. Một số người tưởng mình đã được biến đổi, thật ra không trở lại với sự tục tĩu và dâm đãng trước kia của mình; nhưng, vì có quan niệm cao về kinh nghiệm, ân điển và đặc ân của mình, họ dần dần ổn định trong một tâm trí tự cho mình là công chính, và theo đó mà có cách cư xử tương ứng. Khi những người xưng mình là tín hữu ở trong tình trạng như vậy, dù bề ngoài họ dường như đã rời xa những thực hành gian ác trước kia của mình đến đâu đi nữa, chỉ riêng điều này cũng đủ để lên án họ, và có thể khiến tình trạng sau của họ còn tệ hơn nhiều so với tình trạng trước.

Như vậy, tôi đã giải thích điều tôi muốn nói khi nói rằng những cảm xúc ân điển có sự vận hành và kết quả của chúng trong thực hành Cơ Đốc. Rằng xu hướng của chúng là dẫn đến một kết quả như vậy sẽ được thấy rõ qua việc xem xét từng đặc điểm của cảm xúc thánh khiết đã được trình bày ở trên.

Chủ đề này có thể được minh họa và xác nhận thêm, khi chúng ta xét rằng Kinh Thánh đặt sự chân thành và vững vàng của đạo nơi việc chúng ta chọn Đức Chúa Trời làm Chúa và phần của mình, từ bỏ mọi sự vì Ngài; nơi việc chúng ta tuân theo đạo của Đấng Christ, tiếp nhận đạo ấy với mọi khó khăn của nó, thậm chí không tiếc chính mạng sống mình vì cớ Ngài; và nơi việc chúng ta dâng chính mình, cùng mọi sự mình có, trọn vẹn và mãi mãi cho sự phục vụ Ngài. Bây giờ, nếu chúng ta dâng chính mình, cùng với những cảm xúc của mình, cho sự phục vụ Ngài, không giữ lại điều gì, chúng ta sẽ cư xử cách trọn vẹn như những người đã hiến mình cho vinh hiển của Ngài; và nếu chúng ta tiếp nhận đạo của Chúa Giê-xu cách chân thành và có chủ ý, với mọi khó khăn của nó, và với mọi sự hy sinh mà nó đòi hỏi, chúng ta sẽ tiếp nhận đạo ấy cách trọn vẹn và thực tiễn, với quyết tâm và lòng bền chí.

Xu hướng của ân điển trong lòng hướng đến một nếp thực hành thánh khiết là trực tiếp, và mối liên hệ ấy là tự nhiên, mật thiết và tất yếu. Không có điều gì có bản chất năng động hơn ân điển chân thật; đó chính là sự sống thuộc linh và thiêng liêng. Sự tin kính trong lòng liên quan trực tiếp đến thực hành, như nguồn nước liên quan đến dòng suối. Thúc đẩy nếp thực hành thánh khiết là một mục đích chính của sự tái sinh; và mọi điều trong sự thay đổi lớn lao này đều được tính toán để bảo đảm mục đích quan trọng ấy: “Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành.” Ê-phê-sô 2:10. “Đấng đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi điều gian ác, và làm nên một dân thuộc riêng về Ngài, là dân sốt sắng về các việc lành.” Tít 2:14. Xin xem thêm II Cô-rinh-tô 6:15; Hê-bơ-rơ 9:14; Cô-lô-se 1:21, 22; I Phi-e-rơ 1:18; Lu-ca 1:74, 75. Nếp thực hành thánh khiết là mục đích của Đức Chúa Trời trong mọi điều Ngài làm liên quan đến các thánh đồ của Ngài, cũng như trái là mục đích của mọi điều người làm vườn làm trong việc canh tác ruộng hay vườn nho của mình. Mọi điều thuộc về kinh nghiệm Cơ Đốc đều trực tiếp và ngay lập tức dẫn đến một nếp thực hành thánh khiết.

Cũng như thánh đồ thật luôn chú tâm đến một nếp thực hành thánh khiết, thì chỉ người ấy mới chú tâm như vậy. Mọi người chưa được nên thánh đều là kẻ làm điều gian ác; họ thuộc về cha mình là ma quỷ, và họ sẽ làm những việc của nó. Những kẻ chỉ giả vờ theo đạo sẽ không chịu nổi những thử thách mà nói chung những người xưng mình là tín hữu phải đối diện; họ sẽ không tiếp tục trung tín với Đấng Christ trong thực hành, và đi theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài đi. Dù họ có thể tiến xa đến đâu trong đạo, họ vẫn là tôi tớ của tội lỗi; xiềng xích của những chủ cũ của họ chưa bị bẻ gãy; những dục vọng của họ vẫn còn quyền cai trị trong lòng họ, và vì vậy họ sẽ tiếp tục vâng phục những chủ ấy: “Nhiều người sẽ được tẩy sạch, làm nên trắng, và được thử luyện; nhưng kẻ ác sẽ làm điều ác.” Đa-ni-ên 12:10. Một người chưa được nên thánh có thể giấu tội lỗi của mình, và trong nhiều điều, và trong một thời gian, có thể tự phủ nhận mình; nhưng cuối cùng người ấy sẽ không từ bỏ tội lỗi của mình; nó quá quý giá đối với người ấy: “Điều ác” là “ngọt ngào trong miệng người ấy; người ấy tiếc nó, và không bỏ nó.” Gióp 20:12, 13. Chính tại đây chủ yếu là sự hẹp của cửa, và sự chật của con đường dẫn đến sự sống — con đường sự sống là con đường của sự tự phủ nhận và sự từ bỏ chính mình.

Từ những điều đã nói, hiển nhiên thực hành Cơ Đốc, hay một đời sống thánh khiết, là một bằng chứng lớn lao và phân biệt của ân điển cứu rỗi. Nhưng tôi có thể đi xa hơn, và khẳng định rằng đó là bằng chứng chính yếu của ân điển, cả đối với chính chúng ta lẫn đối với người khác.

1. Tôi sẽ xem xét thực hành Cơ Đốc, hay một đời sống thánh khiết, như là sự bày tỏ lòng chân thành của một người xưng mình là tín hữu, đối với những người lân cận và anh em Cơ Đốc của mình.

Rằng đây là dấu hiệu chính yếu của ân điển về phương diện này là điều rất hiển nhiên qua lời của Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã nhiều lần tuyên bố rằng chúng ta sẽ biết những người xưng mình là tín hữu qua trái của họ. Ma-thi-ơ 7:16. Và rồi, sau khi cho thấy vì sao hạnh kiểm đạo đức của những người xưng mình là tín hữu nhất thiết phải là bằng chứng chính yếu và quyết định nhất về tính cách thật của họ, Ngài lặp lại lời khẳng định ấy: “Vậy, cứ xem trái của họ, thì các ngươi sẽ biết được.” Câu 20. “Mỗi cây được biết bởi trái của nó.” Lu-ca 6:44. Không nơi nào nói rằng: Các ngươi sẽ biết cây bởi lá hay bởi hoa của nó; hoặc các ngươi sẽ biết người ta bởi lời nói của họ, hoặc bởi những điều họ nói về kinh nghiệm của mình, v.v., nhưng: “Cứ xem trái của họ, thì các ngươi sẽ biết được; cây được biết bởi trái của nó.”

Và cũng như đây là tiêu chuẩn chính yếu mà Đấng Christ đã hướng chúng ta đến, để chúng ta có thể phán đoán đúng về người khác; thì đó cũng là bằng chứng chính yếu mà chúng ta phải trình bày cho người khác, để họ có thể phán đoán đúng về chúng ta: “Sự sáng của các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và tôn vinh Cha các ngươi ở trên trời.” Ma-thi-ơ 5:16. Đấng Christ không nói rằng người khác, khi nghe những lời tốt đẹp của các ngươi, nhưng là người khác, khi thấy những việc lành của các ngươi, có thể tôn vinh Cha các ngươi ở trên trời. Các sứ đồ nhắc đến thực hành Cơ Đốc như là căn cứ chính mà dựa vào đó họ phán đoán về những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu. Ở đầu chương sáu của thư Hê-bơ-rơ, Phao-lô nói về những người đã có những sự soi sáng lớn lao, mà sau đó lìa bỏ; và rồi, ở câu thứ chín, ông thêm: “Hỡi những kẻ rất yêu dấu, dẫu nói như vậy, chúng tôi vẫn tin chắc về anh em, tin những điều tốt hơn và đưa đến sự cứu rỗi;” và rồi, ở câu tiếp theo, ông nêu lý do cho ý kiến tốt của mình về họ. Ông không nói rằng ông phán đoán tốt về họ, dựa trên lời tường thuật họ đã đưa ra về công việc của Đức Chúa Trời trên linh hồn họ, hoặc dựa trên việc họ nói năng rất từng trải; nhưng dựa trên công việc và sự lao nhọc của tình yêu thương của họ: “Vì Đức Chúa Trời chẳng phải không công bình mà bỏ quên công việc và lòng yêu thương của anh em đã tỏ ra vì danh Ngài, trong khi anh em hầu việc các thánh đồ, và hiện nay đang còn hầu việc nữa.” Cùng một sứ đồ ấy nói về việc phục vụ Đức Chúa Trời trong thực hành, như là bằng chứng thỏa đáng duy nhất về tình yêu tối thượng dành cho Đấng Christ, và về khuynh hướng ưa chuộng danh dự của Ngài hơn lợi ích của chính mình: “Vì ai nấy đều tìm lợi riêng của mình, không tìm lợi của Chúa Giê-xu Christ; nhưng anh em đã biết phẩm hạnh của người ấy [Ti-mô-thê], rằng như con đối với cha, người ấy đã phục vụ cùng tôi trong Phúc Âm.” Phi-líp 2:21, 22. Sự bày tỏ đức tin của chúng ta mà không có việc làm chỉ là một sự xưng nhận đức tin suông; và, như Sứ đồ Gia-cơ nói: “Ví thử có người nói rằng mình có đức tin, song không có việc làm, thì ích chi chăng?” Gia-cơ 2:14. Có hai cách bày tỏ cho người khác biết điều gì ở trong lòng chúng ta; một là bằng điều chúng ta nói, và hai là bằng điều chúng ta làm. Chắc chắn việc chúng ta nói rằng mình có đức tin — rằng mình đã được biến đổi; việc chúng ta thuật lại cách thức mình được biến đổi, và kinh nghiệm đi kèm và tiếp nối sau đó, chỉ là cho thấy đức tin của mình bằng lời nói, điều mà sứ đồ nói là còn kém xa việc bày tỏ, hay cho thấy, đức tin của mình bằng việc làm.

Cũng như Kinh Thánh khẳng định rất rõ ràng rằng thực hành là bằng chứng tốt nhất về lòng chân thành trong một sự xưng nhận đạo, thì lý trí cũng dạy cùng một điều. Lương tri chung của nhân loại luôn hướng mọi người phán đoán, trong những việc khác, về khuynh hướng của con người, chủ yếu dựa trên thực hành của họ; như, chẳng hạn, một người có phải là một thần dân trung thành, một người bạn thật, hay một đầy tớ trung tín hay không. Nếu một người xưng mình có nhiều tình bạn dành cho một người khác, chúng ta kết luận ngay, dựa trên những nguyên tắc hợp lý, rằng sự xưng nhận như vậy hoàn toàn không quyết định bằng một loạt những hành động; một sự gắn bó trung tín trong giờ hoạn nạn, và một sự sẵn lòng hy sinh lợi ích của chính mình, để thúc đẩy lợi ích của bạn mình. Một người khôn ngoan sẽ tin cậy vào những bằng chứng như vậy về tình bạn, hơn là một ngàn lời xưng nhận tha thiết, những lời tuyên bố long trọng, và những lời bày tỏ đầy tình cảm. Và cũng hoàn toàn phù hợp với lý trí đúng đắn khi xem thực hành là bằng chứng tốt nhất về tình bạn đối với Đấng Christ: “Người nào có các điều răn của Ta và giữ lấy,” Chúa Giê-xu Christ phán, “ấy là kẻ yêu mến Ta.” Giăng 14:21. Như vậy, nếu một người dường như bắt chước Đấng Christ, và hết sức cố gắng thúc đẩy vương quốc và lợi ích của Ngài trên thế gian, chúng ta được dạy bởi những nguyên tắc hợp lý rằng đây là một bằng chứng về tình yêu đáng tin cậy hơn nhiều so với việc người ấy chỉ nói về tình yêu của mình dành cho Đấng Christ, và thuật lại điều mà người ấy có thể gọi là kinh nghiệm của mình về tình yêu của Đấng Christ. Một người, khi tuyên bố kinh nghiệm của mình, kể rằng mình đã thấy lòng mình được dứt khỏi thế gian như thế nào; nhưng người ấy lại lo lắng theo đuổi thế gian, và vô cùng không muốn chia tay, vì những mục đích từ thiện và tin kính, với phần lớn những gì mình kiếm được. Một Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu khác nói rất ít; nhưng người ấy sẵn sàng, vào bất cứ lúc nào, hy sinh lợi ích, hay sự thỏa mãn của chính mình, khi nó cản trở bổn phận của mình; và luôn sẵn lòng chia tay với tài sản của mình để thúc đẩy đạo và điều tốt cho đồng loại của mình. Bây giờ lý trí dạy rằng người sau đưa ra bằng chứng đáng tin cậy hơn nhiều về một tấm lòng đã dứt khỏi thế gian so với người trước. Nếu một người dường như bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời, và duy trì một cách ăn ở cho thấy một tấm lòng tan vỡ — nếu người ấy kiên nhẫn trong hoạn nạn, và nhu mì trong cách cư xử của mình; người ấy trình bày bằng chứng tốt hơn về sự khiêm nhường, so với việc người ấy kể mình đã có ý thức sâu sắc như thế nào về sự không xứng đáng của mình, và mình đã được đưa đến chỗ nằm trong bụi đất, được làm cho trống rỗng khỏi cái tôi, v.v. Nếu một người xưng mình là tín hữu tỏ ra tự phụ, và không kiên nhẫn trước sự chống đối nhỏ nhất, chúng ta có thể tin chắc rằng người ấy không phải như điều mình xưng nhận. Lại nữa, nếu một người xưng mình theo đạo bày tỏ trong cách cư xử của mình một tinh thần dịu dàng đối với những người đang ở trong tai họa, và sẵn lòng truyền đạt tài sản của mình để thúc đẩy phúc lợi của người khác, cả về thân thể lẫn linh hồn của họ, thì đây há chẳng phải là một sự bày tỏ rõ ràng hơn nhiều về một tinh thần yêu thương đối với con người, so với việc người ấy chỉ kể mình đã cảm thấy yêu thương họ như thế nào vào những lúc nhất định, mình đã thương xót linh hồn họ ra sao, và đã phải đau đớn vì họ như thế nào sao? Những cảm xúc thoáng qua dễ dàng sinh ra lời nói; và lời nói thì rẻ tiền. Những kẻ giả hình có thể dễ dàng được đưa đến chỗ nói năng, hơn là hành động như các thánh đồ, rất nhiều.

Do đó, hiển nhiên hạnh kiểm đạo đức và tôn giáo của chúng ta là sự bày tỏ thỏa đáng nhất mà chúng ta có thể thực hiện về sự tin kính của mình, đối với những người lân cận và anh em Cơ Đốc của chúng ta.

Nhưng rồi những điều sau đây cần được lưu ý kỹ, để chủ đề này có thể được hiểu đúng.

(1.) Cần nhớ rằng, khi Kinh Thánh nói về thực hành Cơ Đốc như là bằng chứng tốt nhất, đối với người khác, về việc chúng ta đang ở trong tình trạng ân điển, thì một sự xưng nhận đạo luôn luôn được giả định. Tiêu chuẩn, đã đề cập ở trên, được ban cho riêng những người đi theo Đấng Christ, để hướng dẫn họ trong những ý kiến của mình về những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, và về những người xin trở thành thành viên của hội chúng của họ; và không phải để thử những người ngoại đạo, hoặc những người không xưng nhận Cơ Đốc giáo, và vì vậy họ không có liên quan gì đến những người ấy. Điều này hiển nhiên qua đoạn đã trích dẫn từ Ma-thi-ơ chương bảy, “Cứ xem trái của họ, thì các ngươi sẽ biết được.” Chúa Giê-xu Christ áp dụng quy tắc này cho những người xưng nhận rất cao, tức là những tiên tri giả, đến trong lốt chiên, câu 15. Trong đoạn sau đây của thư Gia-cơ, hiển nhiên cả người nói, lẫn người được nói đến, đều là những người xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ: “Hãy chỉ cho tôi đức tin của anh không có việc làm, rồi tôi sẽ chỉ cho anh đức tin của tôi bằng việc làm của tôi.”

Nhưng có thể có người hỏi, một sự xưng nhận đạo bao gồm những gì? Tôi trả lời, trước hết, điều đó hàm ý rằng nó được thực hiện với một sự hiểu biết đã được soi sáng. Những người xưng mình theo đạo phải được dạy dỗ về các nguyên lý của Cơ Đốc giáo đủ xa, để hiểu được ý nghĩa đúng của những điều được bày tỏ trong sự xưng nhận của mình. Nhưng để có một sự xưng nhận đạo đáng tin cậy, không cần thiết phải đưa ra một lời tường thuật cụ thể về phương pháp mà Đức Thánh Linh đã dùng để thực hiện công việc biến đổi. Trong Kinh Thánh không có dấu vết nào về việc các sứ đồ hay các Cơ Đốc nhân sơ khai đòi hỏi một lời thuật lại như vậy, để họ tiếp nhận và đối xử với người khác như anh em của mình; hoặc về việc họ trước hết tra xét các ứng viên về thứ tự cụ thể của kinh nghiệm của họ. Họ đòi hỏi nơi họ một sự xưng nhận về điều đã được thực hiện; nhưng không đòi hỏi một lời tường thuật về cách thức nó được thực hiện. Trong Kinh Thánh, thậm chí không có bóng dáng nào của một phong tục như vậy.

Tôi hoàn toàn không phủ nhận sự ích lợi của việc những người xưng mình là tín hữu thuật lại kinh nghiệm của mình cho anh em mình; tôi cũng không cho rằng việc thuật lại kinh nghiệm của chúng ta, về những sự vận hành cụ thể của ân điển, không giúp ích gì cho người khác trong việc hình thành một phán đoán về tình trạng của chúng ta; tôi cũng thừa nhận rằng, việc chúng ta có thể đưa ra một lời tường thuật rõ ràng về cách thức mình được biến đổi là một tình tiết làm tăng thêm sự rõ ràng cho bằng chứng về một công việc của ân điển. Nhưng điều tôi nhắc đến là không đúng với Kinh Thánh, đó là việc đòi hỏi một lời tường thuật cụ thể và chính xác về phương pháp và các bước mà Đức Thánh Linh đã tiến hành trong việc đưa linh hồn chúng ta vào tình trạng cứu rỗi, như là điều tuyệt đối không thể thiếu để chúng ta được xem là Cơ Đốc nhân chân thật; và việc bỏ qua hay chối bỏ những dấu hiệu khác của một tình trạng ân điển, là những dấu hiệu quan trọng và quyết định hơn nhiều.

Một sự xưng nhận đạo cũng là một sự xưng nhận mọi điều cần thiết để chúng ta trở thành Cơ Đốc nhân. Nếu chúng ta lấy một phần của đạo và bỏ đi một phần khác thiết yếu đối với đạo ấy, thì điều chúng ta lấy không phải là đạo, vì một điều thuộc về bản chất của nó đang thiếu. Như vậy, để xưng nhận đạo, chúng ta phải xưng nhận rằng mình tin nơi Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Rỗi duy nhất, vì đức tin như vậy là thiết yếu đối với Cơ Đốc giáo. Chúng ta cũng phải xưng nhận tin rằng Chúa Giê-xu Christ đã thực hiện sự chuộc tội vì tội lỗi. Tóm lại, chúng ta phải xưng nhận đức tin nơi mọi giáo lý thiết yếu của Phúc Âm, vì đức tin nơi những điều này là tuyệt đối cần thiết cho sự tin kính thật. Nhưng còn có những điều khác cũng thiết yếu đối với đạo như một tín điều chính thống, mà vì vậy cũng cần thiết không kém là chúng ta phải xưng nhận chúng, trước khi chúng ta có thể được nói cách đúng đắn là xưng nhận đạo. Như vậy, điều thiết yếu đối với đạo cá nhân là chúng ta ăn năn tội lỗi của mình, chúng ta từ bỏ chúng, và chúng ta chân thành tiếp nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi của mình, dâng chính mình để làm tôi tớ của Ngài trọn vẹn và mãi mãi. Những điều như vậy thuộc về bản chất của đạo, cũng nhiều như đức tin nơi bất kỳ giáo lý nào của Phúc Âm, và vì vậy sự xưng nhận chúng, dù được bày tỏ hay hàm ý, cũng thuộc về một sự xưng nhận Cơ Đốc như vậy. Trong việc xác định những phần khác nhau của một sự xưng nhận Cơ Đốc, chúng ta phải được hướng dẫn bởi lời của Đức Chúa Trời.

Một chi tiết cụ thể mà một sự xưng nhận Cơ Đốc phải liên quan đến, đó là sự ăn năn, hàm ý một sự xác tín rằng Đức Chúa Trời sẽ là công chính khi kết án chúng ta. Xin xem Ma-thi-ơ 3:6; Mác 1:4; Ma-thi-ơ 3:7-12; Công Vụ 2:38; Nê-hê-mi 9:2, 33, 35.

Lại nữa, tôi lưu ý một sự xưng nhận về sự nương cậy quyết định nơi công việc của Đấng Christ để được cứu rỗi. Xin xem Ê-sai 45:22, v.v.; Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:17; I Cô-rinh-tô 1:30, 31.

Và cuối cùng, tôi nhắc đến một sự xưng nhận về sự vâng lời trọn vẹn đối với ý muốn của Đức Chúa Trời. Xin xem Xuất Hành Ký 19:8; và 24:3, 7; Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:16-18; II Các Vua 23:3; Nê-hê-mi 10:28, 29; Thi Thiên 119:57, 106; II Sử Ký 15:12-14.

Do đó, để chúng ta được xem cách chính đáng là những người xưng nhận đạo chân thành, theo những quy tắc của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, chúng ta phải bày tỏ một đời sống thánh khiết, cùng với một sự xưng nhận, hoặc bày tỏ, hoặc ít nhất hàm ý, những chi tiết như những điều vừa được liệt kê.

(2.) Để chúng ta có thể hiểu đúng cách thực hành Cơ Đốc là bằng chứng tốt nhất về lòng chân thành của một Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu như thế nào, cần phải ghi nhớ những điều đã nói về bản chất của thực hành Cơ Đốc, và xét xem điều này có thể được người khác nhìn thấy đến mức nào. Việc một người xưng mình theo đạo chỉ là một người có đạo đức, không phải là bằng chứng quyết định về lòng chân thành của sự xưng nhận của người ấy. Tiến xa không hơn điều này không phải là làm cho sự sáng của chúng ta soi trước mặt người ta. Đây không phải là công việc và sự lao nhọc của tình yêu thương được bày tỏ vì danh của Đấng Christ, là điều đã khiến sứ đồ có một sự xác tín như vậy về lòng chân thành của những người Hê-bơ-rơ xưng mình là tín hữu. Hê-bơ-rơ 6:9, 10. Có thể không có điều gì xuất hiện trong đời sống và cách ăn ở của một người không phù hợp với việc người ấy thật sự tin kính, nhưng vẫn có thể không có bằng chứng rõ ràng, tích cực nào cho thấy người ấy là như vậy. Nhưng có thể có bằng chứng rất quyết định, tích cực về sự thánh khiết trong hạnh kiểm chung của những người xưng mình là tín hữu. Họ có thể đưa ra bằng chứng về việc thực hiện trọn vẹn bổn phận của mình, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với con người; về việc bước đi như những Cơ Đốc nhân trong nhà của Đức Chúa Trời, trong gia đình của họ, và giữa những người lân cận của họ; về một khuynh hướng tự phủ nhận mình, và một sự sẵn lòng chịu khổ vì Đấng Christ, vì lợi ích của đạo, và vì lợi ích của anh em mình; và khi trường hợp là như vậy, thì có một bằng chứng về lòng chân thành của họ, quyết định và quan trọng hơn nhiều so với điều sẽ được cung cấp bởi mọi dấu hiệu khác của những cảm xúc ân điển hợp lại.

(3.) Cần phải nhớ, phù hợp với những điều đã được lưu ý, rằng không có vẻ bề ngoài nào là bằng chứng không thể sai lầm của ân điển. Những dấu hiệu đã được đề cập là những dấu hiệu tốt nhất có thể được đưa ra; và là những dấu hiệu buộc chúng ta phải tiếp nhận những người xưng mình là tín hữu ấy như các thánh đồ, và vui mừng về họ, và yêu thương họ như con cái của Đức Chúa Trời: nhưng không điều gì xuất hiện với chúng ta trong tinh thần và hạnh kiểm của họ có thể đủ để tạo nên một sự chắc chắn tuyệt đối trong tâm trí chúng ta, về tình trạng linh hồn của họ; vì chúng ta không thấy lòng của họ, và cũng không thấy mọi cách cư xử của họ; phần lớn trong đó là ở nơi kín giấu. Không thể xác định với sự chắc chắn, một người, xuất phát từ những nguyên tắc sai lầm, có thể tiến xa đến đâu trong việc bắt chước những ân điển Cơ Đốc. Mặc dù chắc chắn, nếu chúng ta biết về thực hành của con người nhiều như chính lương tâm của họ biết, chúng ta có thể phán đoán với sự chắc chắn không thể sai lầm về tình trạng của họ. — Điều này sẽ được thấy rõ hơn qua những điều tiếp theo.

Sau khi đã xem xét thực hành Cơ Đốc như là bằng chứng tốt nhất về lòng chân thành của chúng ta, đối với người khác, như vậy, bây giờ tôi tiếp tục,

2. Để lưu ý rằng, Kinh Thánh cũng nói về thực hành Cơ Đốc như là một bằng chứng thỏa đáng của ân điển đối với chính lương tâm của chúng ta: “Bởi điều này, chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài.” I Giăng 2:3. “Hỡi các con cái bé mọn, chớ yêu mến bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật. Bởi đó, chúng ta biết mình là thuộc về lẽ thật, và chúng ta sẽ làm cho lòng mình vững chắc trước mặt Ngài.” I Giăng 3:18, 19. Và Sứ đồ Phao-lô, trong chương sáu của thư Hê-bơ-rơ, nói về công việc và sự lao nhọc của tình yêu thương của những người mà ông viết cho, như là điều đã tạo nên trong họ một sự tin chắc rằng họ sở hữu một điều gì đó cao hơn những sự soi sáng thông thường cao nhất; và là điều có xu hướng mang lại cho họ niềm hy vọng thỏa đáng nhất về chính mình: “Nhưng, hỡi những kẻ rất yêu dấu, chúng tôi tin chắc về anh em, tin những điều tốt hơn và đưa đến sự cứu rỗi, dẫu chúng tôi nói như vậy. Vì Đức Chúa Trời chẳng phải không công bình mà bỏ quên sự lao nhọc của tình yêu thương của anh em, mà anh em đã tỏ ra vì danh Ngài, trong khi anh em hầu việc các thánh đồ, và hiện nay đang còn hầu việc nữa. Nhưng chúng tôi mong ước mỗi người trong anh em đều tỏ ra cùng một lòng chuyên cần như vậy, để giữ trọn sự trông cậy cho đến cuối cùng.” câu 9, v.v. Sứ đồ hướng dẫn những người Ga-la-ti tra xét thực hành của mình, để họ có thể vui mừng về sự an toàn và hạnh phúc của tình trạng mình: “Mỗi người phải tra xét việc làm của mình, thì sự khoe mình chỉ ở trong mình, chứ không phải trong người khác.” Ga-la-ti 6:4. Tác giả Thi Thiên nói: “Bấy giờ tôi sẽ không hổ thẹn, khi tôi chăm chỉ xem xét mọi điều răn của Chúa.” Thi Thiên 119:6. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, khi nói với những người trực tiếp đi theo Ngài, phán: “Chẳng phải hễ những kẻ nói với Ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, thì đều được vào nước thiên đàng đâu; nhưng chỉ kẻ làm theo ý muốn của Cha Ta. — Ngày đó, sẽ có nhiều người thưa với Ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, v.v. — Khi ấy, Ta sẽ phán rõ ràng với họ rằng: Ta không biết các ngươi; hãy lui ra khỏi Ta, hỡi kẻ làm điều gian ác. Vậy, kẻ nào nghe và làm theo những lời Ta phán đây, thì giống như một người khôn ngoan cất nhà mình trên vầng đá. Còn kẻ nào nghe những lời Ta phán đây, mà không làm theo, khác nào như người dại cất nhà mình trên đất cát.” Ma-thi-ơ 7:21-26.

Nhưng để cho rõ ràng hơn, tôi sẽ cho thấy CHÚNG TA PHẢI HIỂU THẾ NÀO về thực hành Cơ Đốc, khi Kinh Thánh trình bày nó như là một bằng chứng chắc chắn cho chính chúng ta rằng chúng ta là Cơ Đốc nhân chân thật; và rồi cố gắng CHỨNG MINH RẰNG ĐÂY LÀ BẰNG CHỨNG TỐT NHẤT mà bất kỳ người nào cũng có thể có về việc mình thật sự là một Cơ Đốc nhân.

(1.) Tôi sẽ giải thích bản chất của thực hành ấy, mà Kinh Thánh trình bày như là một bằng chứng chắc chắn cho chính chúng ta rằng chúng ta là Cơ Đốc nhân chân thật.

Khi Kinh Thánh nói về những việc lành, chúng ta không thể cho rằng cách hợp lý rằng chúng chỉ liên quan đến điều ở bên ngoài, và hoàn toàn không liên quan đến mục đích hay ý định của người hành động. Những sự vận động của thân thể, được xem xét như vậy, không phải là những hành động vâng lời hay không vâng lời, cũng không hơn gì những cử động của thân thể trong một cơn co giật. Nhưng sự vâng lời tạo thành bằng chứng tốt nhất của ân điển, đối với chính chúng ta, là sự vâng lời của linh hồn.

Có hai loại sự vận hành của ân điển. Có những sự vận hành bắt đầu và kết thúc trong linh hồn, không có mối quan hệ trực tiếp nào với bất cứ điều gì thực tiễn. Đó là những sự vận hành của ân điển bị giới hạn trong sự suy ngẫm.

Có một loại sự vận hành ân điển khác mang tính thực tiễn, vì nó trực tiếp liên quan đến một điều gì đó cần được thực hiện. Đó là ảnh hưởng của ân điển, trong những ý muốn của ý chí, hướng dẫn những hành động của chúng ta. Như, chẳng hạn, khi một tín hữu, xuất phát từ một tinh thần bác ái Cơ Đốc, truyền đạt cho những nhu cầu của người nghèo, hoặc sẵn lòng, xuất phát từ tình yêu tối thượng dành cho Đấng Christ, chịu đựng sự bắt bớ, trong đường lối bổn phận; trong cả hai trường hợp này đều có những sự vận hành của ân điển, tạo ra những hành động tương ứng của chúng. Những hành động của linh hồn, dưới ảnh hưởng của ân điển, trong việc thực hiện những việc lành, chính là những việc lành ấy. Như Tiến sĩ Doddridge lưu ý, những quyết định của ý chí thật sự chính là những hành động của chúng ta. Trong sự vận hành này của linh hồn, bao gồm mục đích và ý định của tâm trí. Chúng ta sẽ không xem những cử động của một bức tượng phân phát của bố thí bằng bộ máy đồng hồ là những hành động vâng lời Đấng Christ; chúng ta cũng sẽ không gọi những hành động tự nguyện của bất kỳ người nào, dù bề ngoài có phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời đến đâu, bằng danh xưng là sự vâng lời Đấng Christ, nếu người ấy chưa bao giờ nghe về Ngài, hoặc không có sự liên hệ nào đến những điều răn của Ngài trong điều mình đã làm. Nếu sự vâng lời Cơ Đốc chân thật không chỉ bao gồm những cử động đơn thuần của thân thể mà thôi, nhưng cũng bao gồm những sự vận hành của linh hồn, thì toàn bộ sự vận hành của tâm trí phải được xem xét, bao gồm những động cơ thúc đẩy nó, và sự liên hệ của nó với ý muốn của Đức Chúa Trời; nếu không, không thể xác định được rằng những hành động của chúng ta là sự vâng lời đối với ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì Ngài xem trọng linh hồn hơn thân thể, nên chính nguyên tắc mà tâm trí chúng ta chịu ảnh hưởng bởi đó là điều Ngài chủ yếu xem trọng trong mọi hành động của chúng ta.

Bây giờ, đây là điều chúng ta phải hiểu về sự vâng lời, khi nó được đề cập trong Kinh Thánh, như là một bằng chứng chắc chắn cho chính chúng ta rằng chúng ta sở hữu một nguyên tắc của ân điển: đó là sự vâng lời của linh hồn, thúc đẩy và chi phối những hành động bên ngoài của chúng ta. Khi thực hành được đề cập như là một bằng chứng quyết định về sự tin kính của chúng ta đối với chính chúng ta, thì điều trong thực hành của chúng ta mà chỉ chúng ta mới biết luôn luôn được bao gồm. Khi Đấng Christ, ở phần kết luận của bài giảng trên núi của Ngài, nói về việc chúng ta làm, hay thực hành, những lời phán ấy của Ngài, như là bằng chứng lớn lao về việc chúng ta là môn đồ chân thật, Ngài không chỉ liên quan đến những hành động của chúng ta, mà còn liên quan đến sự vận hành của tâm trí mà bởi đó những hành động ấy được thúc đẩy. Điều này sẽ hiển nhiên, nếu chúng ta xem xét những lời phán ấy mà Ngài nhắc đến là những lời nào: chúng ta sẽ thấy chúng như sau: “Phước cho những kẻ có tâm linh khó khăn; phước cho những kẻ than khóc; phước cho những kẻ nhu mì; phước cho những kẻ hay thương xót; phước cho những kẻ có lòng trong sạch;” v.v., v.v. Chúng ta thường được truyền dạy phải yêu thương lẫn nhau; nhưng điều răn này chủ yếu liên quan đến một sự vận hành của tâm trí, kết thúc trong thực hành. Khi chúng ta được cho biết trong Kinh Thánh rằng, vào ngày cuối cùng, con người sẽ bị xét xử “theo những việc làm của họ,” và rằng “mọi người sẽ nhận lãnh tùy theo những điều đã làm trong thân thể,” chúng ta không nên hiểu điều này chỉ về những hành động mà thôi; vì Đức Chúa Trời thường được nói đến như là Đấng dò xét lòng và thử thách tâm thần, để Ngài có thể báo trả cho mỗi người tùy theo những việc làm của người ấy. Xin xem Khải Huyền 2:23; Giê-rê-mi 17:9, 10.

Mặc dù trong bằng chứng này về lòng chân thành, điều ở bên trong là quan trọng nhất, nhưng điều ở bên ngoài cũng được bao gồm; và bởi đó mọi sự giả vờ mà bất kỳ người nào, là người bề ngoài sống cách gian ác, có thể có về những dấu hiệu của sự tin kính đều bị cắt bỏ.

(2.) Tôi tiếp tục cho thấy rằng, thực hành Cơ Đốc, được giải thích như vậy, là bằng chứng chính yếu cho chính chúng ta rằng chúng ta thật sự là Cơ Đốc nhân. Đó là một bằng chứng vượt trội hơn nhiều so với bất kỳ bằng chứng nào được rút ra từ những sự cáo trách đầu tiên của chúng ta, sự hiểu biết của chúng ta, hay sự an ủi của chúng ta, hoặc bất kỳ sự vận hành nào của ân điển, dù là gì đi nữa, mà bắt đầu và kết thúc trong tâm trí. Điều này được thấy rõ qua những lập luận sau đây.

Lập luận I. Lý trí cho thấy rõ ràng rằng, những điều mà con người, khi được để tự do lựa chọn, cho thấy qua hành động của mình rằng họ ưa thích, là những điều họ thật sự ưa thích trong lòng. Lòng chân thành trong đạo, phù hợp với những điều đã được lưu ý, bao gồm việc đặt những cảm xúc của chúng ta cách tối thượng nơi Đức Chúa Trời, việc có một khuynh hướng từ bỏ mọi sự vì Đấng Christ, v.v. Nhưng những hành động của chúng ta là bằng chứng đúng đắn về điều chúng ta thật sự ưa thích. Như, chẳng hạn, khi Đức Chúa Trời và những điều khác được đặt trong sự cạnh tranh: đạo và những phước hạnh liên quan đến nó ở một bên, và lợi ích hay lạc thú thế gian ở bên kia; cách cư xử của một người trong những hoàn cảnh như vậy, trong việc thật sự từ bỏ một bên và gắn bó với bên kia, là sự thử nghiệm đúng đắn về việc người ấy thật sự ưa thích bên nào. Lòng chân thành bao gồm việc từ bỏ mọi sự vì Đấng Christ trong lòng; nhưng từ bỏ mọi sự vì Đấng Christ trong lòng là cùng một điều như có một tấm lòng để từ bỏ mọi sự vì Đấng Christ; và chắc chắn sự thử nghiệm đúng đắn, về việc một người có khuynh hướng như vậy hay không, là việc người ấy thật sự được đặt vào trong đó — việc người ấy có Đấng Christ và những điều khác được đặt trong sự cạnh tranh như vậy, đến nỗi người ấy nhất thiết phải từ bỏ một bên và gắn bó với bên kia.

Vì vậy, thật vô cùng phi lý khi bất kỳ người nào nói rằng mình có một tấm lòng tốt, trong khi mình sống một đời sống gian ác, hoặc không sinh ra trái của sự thánh khiết trọn vẹn trong thực hành của mình. Vì đã được chứng minh, trong thực tế, rằng những người như vậy không yêu mến Đức Chúa Trời cách tối thượng. Những người sống trong sự nuông chiều tội lỗi, nhưng vẫn tự tâng bốc mình rằng mình sẽ lên thiên đàng, hành động như thể họ hy vọng sẽ biến Đấng Phán Xét của mình thành một kẻ ngốc. Điều này được hàm ý trong điều sứ đồ nói trong đoạn sau đây: “Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu; vì ai gieo giống chi, lại gặt giống ấy.” Ga-la-ti 6:7.

Lập luận II. Cũng hiển nhiên rằng, những hoàn cảnh đưa ra sự thử nghiệm, về việc con người có ưa thích sự chấp thuận của Đức Chúa Trời hơn những điều khác trong thực hành hay không, là những sự thử nghiệm đúng đắn về lòng chân thành của họ. Những hoàn cảnh tạo thành những khó khăn của đạo, hoặc những điều khiến cho việc thực hiện bổn phận của chúng ta trở nên khó khăn, dựa trên bất kỳ nguyên tắc nào khác ngoài tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, được gọi cách đúng đắn là những thử thách. Sở dĩ như vậy, vì nhờ đó thực tại của một tình yêu tối thượng đối với Đức Chúa Trời được đưa ra thử nghiệm bằng thực nghiệm và thực tế. Kinh Thánh, khi gọi những khó khăn mà Cơ Đốc nhân phải chịu tập rèn là sự cám dỗ hay sự thử thách, thì tự giải thích rằng mình muốn nói đến, qua đó, là sự thử thách đức tin của chúng ta. Xem Gia-cơ 1:2, 3; I Phi-e-rơ 1:6, 7. Sứ đồ Phao-lô nói về bổn phận phải chia lìa tài sản của mình cho người nghèo, như bằng chứng về sự chân thành của tình yêu thương của chúng ta. II Cô-rinh-tô 8:8. Những khó khăn của tôn giáo thường được trình bày trong Kinh Thánh như thử nghiệm những người xưng mình là tín hữu, theo cùng một cách lò lửa thử vàng và bạc. Thi Thiên 66:10, 11; Xa-cha-ri 13:9. Vật có vẻ là vàng được bỏ vào lò lửa để có thể xác định xem nó có thật là điều nó có vẻ là hay không. Cũng vậy, những khó khăn của tôn giáo thử nghiệm những người có sự xưng nhận và vẻ bề ngoài của các thánh đồ. Nếu chúng ta bỏ vàng vào lò lửa, chúng ta xác định được giá trị lớn lao và sự quý báu của nó; và cũng vậy, khi ở dưới những sự thử thách, các đức hạnh Cơ Đốc chân thật xuất hiện trong tất cả tầm quan trọng vô giá của chúng. I Phi-e-rơ 1:7. Vàng ròng sẽ ra khỏi lò lửa với đầy đủ trọng lượng; cũng vậy các thánh đồ chân thật sẽ không mất gì trong lò lửa hoạn nạn; họ sẽ ra như vàng. Gióp 23:10.

Khi Kinh Thánh nói Đức Chúa Trời thử con người, chúng ta không nên hiểu rằng Ngài thử họ vì sự hiểu biết của chính Ngài, hay để Ngài có thể thu được bằng chứng về sự chân thành của họ; mà chủ yếu là vì sự thỏa lòng của chính họ, và để bày tỏ bằng chứng cho chính lương tâm của họ. Như vậy khi Kinh Thánh nói Đức Chúa Trời thử Y-sơ-ra-ên bằng những khó khăn trong đồng vắng và bằng kẻ thù của họ trong Ca-na-an, để biết điều gì ở trong lòng họ, xem họ có giữ các điều răn của Ngài hay không, thì phải hiểu rằng những sự thử thách này là để bày tỏ sự chân thành của họ cho chính họ biết, để họ có thể biết điều gì ở trong chính lòng mình. Cũng vậy, khi Đức Chúa Trời cám dỗ, hay thử Áp-ra-ham bằng mạng lệnh đau đớn là dâng con trai mình, thì đó không phải vì sự thỏa lòng của chính Ngài, mà vì sự thỏa lòng của Áp-ra-ham, để ông có thể có một sự bày tỏ rõ ràng về ân huệ của Đức Chúa Trời đối với mình. Khi Áp-ra-ham đã tỏ ra trung tín dưới sự thử thách này, Đức Chúa Trời phán với ông: “Bây giờ ta biết rằng ngươi kính sợ Đức Chúa Trời, vì ngươi chẳng tiếc con ngươi, tức con một ngươi, cho ta.” Lời tuyên bố này hàm ý rằng, trong sự thực hành thực tế của ân điển, sự hiện hữu của ân điển ấy được làm cho càng rõ ràng hơn. Chúng ta cũng thấy Đấng Christ đã nhiều lần áp dụng cùng một phương cách để thuyết phục những kẻ giả bộ làm bạn với Ngài, và để cho họ thấy chính họ là thế nào. Đây là phương cách Ngài đã dùng với chàng thanh niên giàu có. Ma-thi-ơ 19:16, v.v. Người này dường như bày tỏ nhiều sự kính trọng đối với Đấng Christ; anh ta đến quỳ trước Ngài, gọi Ngài là Thầy nhân lành, và xưng nhận rất nhiều về sự vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời; nhưng Đấng Christ đã đưa sự chân thành của anh ta ra thử nghiệm, bằng cách bảo anh ta bán tất cả những gì mình có, bố thí cho kẻ nghèo, vác thập tự giá mình và theo Ngài. Ngài cũng thử một người khác, mà chúng ta đọc thấy trong Ma-thi-ơ 8:20. Người này xưng nhận rất nhiều sự kính trọng đối với Đấng Christ, nói rằng: “Lạy Chúa, Chúa đi đâu, tôi sẽ theo đó.” Đấng Christ lập tức đưa tình bạn của anh ta ra thử nghiệm, bằng cách nói với anh ta rằng “con cáo có hang, chim trời có ổ; nhưng Con Người không có nơi mà gối đầu.” Và như vậy Đấng Christ vẫn quen thử nghiệm những người xưng mình là tín hữu nói chung. Hạt giống gieo trong các loại đất khác nhau, khi mới mọc lên thì tất cả đều giống nhau; nhưng khi nó bị thử bởi sức nóng của mặt trời, thì sự khác biệt trở nên rõ ràng.

Vậy vì đây là những điều mà Đức Chúa Trời vui lòng dùng để thử chúng ta, nên không còn nghi ngờ gì nữa, cách an toàn nhất cho chúng ta là tự thử mình bằng cùng những phương cách ấy. Vì những sự thử thách này không phải vì sự hiểu biết của Ngài, mà vì sự hiểu biết của chúng ta, nên chúng ta phải tiếp nhận từ chúng sự hiểu biết về sự chân thành trong sự gắn bó của mình với Đấng Christ. Nếu chúng ta muốn biết một tòa nhà có vững chắc hay không, chúng ta nên xem nó khi gió thổi. Khi một người đến nơi con đường chia ra, một nhánh dẫn đến Đấng Christ, nhánh kia dẫn đến sự thỏa mãn các dục vọng của mình, thì bấy giờ anh ta bị đưa ra thử nghiệm, bấy giờ khuynh hướng thật của anh ta, hay tình trạng của tâm trí anh ta, có thể được xác định.

Lập luận III. Một lập luận khác, qua đó chứng minh được rằng sự thực hành thánh khiết, như đã mô tả, là bằng chứng tốt nhất cho chính chúng ta về việc mình đang ở trong tình trạng ân điển, là điều này: bằng sự thực hành, ân điển được Kinh Thánh nói là được làm nên trọn vẹn, hay được hoàn thành: “Ngươi thấy đức tin đồng công với việc làm, và nhờ việc làm mà đức tin được trọn vẹn,” hay được hoàn thành, như nguyên văn thật sự có nghĩa. Gia-cơ 2:22. Tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời được nói là được làm nên trọn vẹn, hay hoàn thành, trong việc chúng ta giữ các điều răn của Ngài: “Kẻ nào nói: Ta biết Ngài, mà không giữ điều răn Ngài, là người nói dối, lẽ thật quyết không ở trong người. Nhưng ai giữ lời phán Ngài, thì lòng kính mến Đức Chúa Trời thật là trọn vẹn trong người ấy.” I Giăng 2:4, 5. Điều răn của Đấng Christ mà sứ đồ ám chỉ ở đây, như thấy từ các câu tiếp theo, là điều răn lớn lao ấy của Ngài, liên quan đến những việc làm yêu thương đối với anh em chúng ta. Lại nữa, chúng ta có một đoạn tương tự trong chương 4, câu 12: “Nếu chúng ta yêu thương nhau, thì Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, và sự yêu mến của Ngài được trọn vẹn trong chúng ta.”

Vậy nếu ân điển được làm nên trọn vẹn như vậy trong bông trái của nó, nếu những sự thực hành thực tế này của ân điển là những điều trong đó ân điển xuất hiện trong các hiệu quả thích đáng của nó, trong đó bất cứ điều gì thuộc về mục đích, khuynh hướng và sự vận hành của nó đều được hoàn thành, thì những sự thực hành này phải là những bằng chứng tốt nhất của ân điển. Bản chất và khuynh hướng của mọi nguyên lý phải xuất hiện với sự rõ ràng lớn nhất trong những sự thực hành trọn vẹn nhất của nó. Sứ đồ Gia-cơ nói, nhờ việc làm mà đức tin được trọn vẹn; và từ điều này ông lập luận rằng việc làm là bằng chứng chính yếu của đức tin. Gia-cơ 2:22. Và Sứ đồ Giăng, sau khi đã nhiều lần nói với chúng ta rằng tình yêu được làm nên trọn vẹn bởi việc chúng ta giữ các điều răn của Đấng Christ, thì nhận xét rằng tình yêu trọn vẹn thì cất bỏ sự sợ hãi. I Giăng 4:18.

Lập luận IV. Một hoàn cảnh khác làm cho rõ ràng rằng sự thực hành thánh khiết là bằng chứng chính yếu mà chúng ta phải dùng để phán đoán cả về sự chân thành của chính mình lẫn của người khác, là điều này: bằng chứng này, hơn mọi bằng chứng khác, được nhấn mạnh trong Kinh Thánh. Chỉ cần quen biết Kinh Thánh một cách thông thường cũng đủ thuyết phục bất cứ ai rằng, điều này được nhấn mạnh nhiều hơn nhiều, như một dấu hiệu của sự tin kính chân thật, so với bất kỳ bằng chứng nào khác. Trong Tân Ước, nơi Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài cố ý hướng dẫn chúng ta đến các dấu hiệu của sự tin kính chân thật, thì điều này gần như là điều duy nhất được nhắc đến. Cũng có thể nhận thấy rằng, Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài rất thường, khi nói về các giáo lý lớn lao của tôn giáo, bày tỏ bản chất của sự tin kính chân thật là gì đến mức, bằng một hệ luận chính đáng, chúng ta có thể suy ra những dấu hiệu nào cho thấy nó. Họ cũng thường xuyên, và có chủ ý, đưa ra các tiêu chuẩn cho sự thử nghiệm những người xưng mình là tín hữu, mở đầu điều họ nói bằng những cách diễn đạt như thế này: “Bởi điều này mà con cái Đức Chúa Trời và con cái ma quỷ được bày tỏ: nhờ điều này chúng ta sẽ làm cho lòng mình được vững vàng,” v.v. Nhưng tôi không tìm thấy chỗ nào, trong đó hoặc Đấng Christ hay các sứ đồ của Ngài chỉ ra các dấu hiệu của sự tin kính, mà sự thực hành Cơ Đốc lại không phải là điều gần như duy nhất được nhấn mạnh. Thật vậy, trong nhiều chỗ trong số đó, “tình yêu đối với anh em” được nói đến như một dấu hiệu của sự tin kính; và không có cảm xúc nhân đức nào khác, hay khuynh hướng nào khác, được nhắc đến thường xuyên như vậy như một dấu hiệu của ân điển chân thật; nhưng khi ấy Kinh Thánh tự giải thích rằng mình chủ yếu muốn nói đến cảm xúc này như được thực hành và bày tỏ trong thực tế, hay trong những việc làm yêu thương. Sứ đồ Giăng, người, hơn mọi người khác, nhấn mạnh tình yêu đối với anh em như một dấu hiệu của sự tin kính, rất rõ ràng muốn nói đến tình yêu kết thúc trong sự thực hành: “Chúng ta biết mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, vì chúng ta yêu anh em mình: kẻ nào chẳng yêu thì ở trong sự chết. Ai có của cải thế gian, thấy anh em mình đang cùng túng mà chặt dạ, thì lòng yêu mến Đức Chúa Trời thể nào ở trong người ấy được! Hỡi các con cái bé mọn, chớ yêu mến bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm,” tức là, một cách thực tế, “và lẽ thật. Bởi đó, chúng ta biết mình là thuộc về lẽ thật, và chúng ta sẽ làm cho lòng mình được vững vàng trước mặt Ngài.” Vậy nên khi Kinh Thánh nhấn mạnh việc chúng ta yêu thương nhau, như một dấu hiệu lớn của sự tin kính, chúng ta không nên hiểu điều đó là chỉ nói đến những hoạt động đơn thuần của cảm xúc, cho bằng nói đến việc chúng ta sốt sắng thực hành mọi bổn phận mình mắc nợ anh em mình: tất cả những gì Tân Ước nhiều lần nói với chúng ta là được bao gồm trong bổn phận yêu thương người khác. Rô-ma 13:8 và 10; Ga-la-ti 5:14; Ma-thi-ơ 22:39, 40. Vậy nên, trong thực tế, không có đoạn nào trong Tân Ước, trong đó một dấu hiệu của sự tin kính được chỉ ra, mà sự thực hành thánh khiết lại không phải là điều chủ yếu được nhắm đến. Điều này chứng minh rõ ràng rằng sự thực hành thánh khiết là bằng chứng chính yếu của sự tin kính thật. Vậy nên, vì chúng ta xưng mình là lấy lời của Đức Chúa Trời làm quy tắc, chúng ta chắc chắn phải tự thử mình bằng những dấu hiệu mà Kinh Thánh hướng dẫn chúng ta vì mục đích ấy. Và chắc chắn những điều mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài chủ yếu nhấn mạnh, như những dấu hiệu của ân điển, thì các mục sư cũng phải chủ yếu nhấn mạnh với cùng một mục đích. Nhấn mạnh nhiều vào những điều mà Kinh Thánh nhấn mạnh ít; và nhấn mạnh ít vào những điều mà Kinh Thánh nhấn mạnh nhiều, là một sai lầm hết sức nguy hiểm. Kinh Thánh được lập nên cho con người, và chúng được sự Khôn Ngoan Vô Hạn làm cho phù hợp với việc sử dụng và ích lợi của chúng ta: vậy nên, chúng ta phải lấy chúng làm hướng dẫn trong việc phán đoán về tôn giáo và về chính mình.

Sự thực hành thánh khiết không chỉ được nhắc đến và nhấn mạnh thường xuyên hơn các dấu hiệu khác; mà trong nhiều chỗ nó còn được trình bày như bằng chứng chính yếu. Nếu bây giờ Đức Chúa Trời phán từ trời để giải quyết những nghi ngờ của chúng ta về các dấu hiệu của sự tin kính, và chỉ ra một dấu hiệu đặc biệt nào đó, nhờ đó chúng ta có thể biết chắc chắn mình có thật sự tin kính cách chân thành hay không: chúng ta há chẳng coi đó là một điều không còn nghi ngờ gì nữa, rằng bằng chứng được nhắc đến đã được ban cho như một dấu hiệu đặc biệt, phân biệt của sự tin kính chân thật — một dấu hiệu mà, hơn mọi dấu hiệu khác, phải mang tính quyết định sao? Vậy thì đây chính xác là trường hợp của bằng chứng mà tôi đang nói đến. Đức Chúa Trời đã rất thường bày tỏ chính Ngài theo cách sau đây về sự thực hành Cơ Đốc: “Ai có các điều răn của ta và vâng giữ chúng, ấy chính là kẻ yêu mến ta.” Giăng 14:21. Lời tuyên bố này, như thấy từ văn mạch, được đưa ra để an ủi các môn đồ của Ngài sau khi Ngài ra đi. Tôi xin nhận xét rằng, không chỉ sự nhấn mạnh mà Đấng Christ dùng khi bày tỏ chính Ngài là đáng chú ý, mà cả việc Ngài nhiều lần ép buộc đề tài này, như Ngài làm trong văn mạch: “Nếu các ngươi yêu mến ta, thì giữ gìn các điều răn ta.” câu 15. “Nếu ai yêu mến ta, thì vâng giữ lời ta.” câu 23. Trong chương tiếp theo, Ngài nhiều lần đưa ra những lời tuyên bố tương tự: “Điều đó làm cho Cha ta được tôn vinh, ấy là các ngươi được kết quả nhiều, thì thật các ngươi là môn đồ ta.” câu 8. “Ví các ngươi làm theo điều ta truyền, thì các ngươi là bạn hữu ta.” câu 14. — “Bởi điều này chúng ta biết mình biết Ngài, ấy là chúng ta giữ các điều răn của Ngài.” I Giăng 2:3. “Ai giữ lời phán Ngài, thì lòng kính mến Đức Chúa Trời thật là trọn vẹn trong người ấy: nhờ đó, chúng ta biết mình ở trong Ngài.” câu 5. “Chúng ta hãy yêu mến bằng việc làm và lẽ thật: nhờ đó chúng ta biết mình là thuộc về lẽ thật,” chương 3:18, 19. Và tình yêu thánh khiết được nhắc đến rõ ràng biết bao như dấu hiệu phân biệt lớn lao giữa con cái của Đức Chúa Trời và con cái của ma quỷ, trong câu thứ mười của cùng chương ấy: “Bởi điều này, con cái Đức Chúa Trời và con cái ma quỷ được bày tỏ.” “Ai làm điều công chính là người công chính — ai phạm tội là thuộc về ma quỷ.” câu 7, 8. Chúng ta có một lời tuyên bố nhấn mạnh tương tự trong II Giăng 6: “Sự yêu thương, ấy là chúng ta bước theo các điều răn của Ngài;” tức là, như chúng ta phải hiểu cách diễn đạt này, Đây là bằng chứng thích đáng của tình yêu. Lại nữa, trong I Giăng 5:3: “Vì này là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ các điều răn Ngài.” Cũng vậy Sứ đồ Gia-cơ, khi nói về những bằng chứng thích đáng của sự tin kính thật, nói: “Sự tin kính thanh sạch không vết, trước mặt Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, là thăm viếng kẻ mồ côi và người góa bụa trong cơn khốn khó của họ, và giữ mình” cho “khỏi sự ô uế của thế gian.” Gia-cơ 1:27.

Mặt khác, Kinh Thánh không bao giờ dùng những cách diễn đạt nhấn mạnh như vậy về bất kỳ dấu hiệu nào khác của sự giả hình, như về sự thực hành không thánh khiết: “Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu; vì ai gieo giống chi, lại gặt giống ấy.” Ga-la-ti 6:7. “Chớ tự dối mình: phàm kẻ dâm dục, — kẻ thờ hình tượng, — kẻ ngoại tình, — kẻ làm gièm pha, — kẻ trộm cướp, — kẻ say sưa, v.v. đều chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời đâu.” I Cô-rinh-tô 6:9, 10. “Kẻ nào nói: Ta biết Ngài, mà không giữ điều răn Ngài, là người nói dối, lẽ thật quyết không ở trong người.” I Giăng 2:4. “Ví bằng có người tưởng mình là tin kính, mà không cầm giữ lưỡi mình, nhưng lại lừa dối lòng mình, thì sự tin kính của người ấy là vô ích.” Gia-cơ 1:26. “Ở đó sẽ có một đường cái — và nó sẽ được gọi là, Đường thánh; kẻ ô uế sẽ không được đi qua.” Ê-sai 35:8. “Phàm những điều ô uế, điều gớm ghiếc, hoặc điều nói dối, đều không được vào” thành thiên thượng. Khải Huyền 21:27.

Lập luận V. Một hoàn cảnh khác làm cho rõ ràng rằng sự thực hành thánh khiết là bằng chứng tốt nhất về sự chân thành của chúng ta với tư cách những người xưng mình theo tôn giáo, không chỉ đối với thế gian, mà còn đối với chính lương tâm mình, là điều này: đây là bằng chứng chính yếu mà sau này sẽ được dùng trước tòa án phán xét của Đức Chúa Trời; theo đó những án quyết được tuyên ra khi ấy sẽ được điều chỉnh, và tình trạng của mọi người xưng mình theo tôn giáo sẽ được định đoạt không thể thay đổi. Vào ngày cuối cùng sẽ có một sự thử nghiệm công khai và rõ ràng đối với những người xưng mình là tín hữu, tại đó bằng chứng sẽ được đưa ra. Nhưng sự phán xét cuối cùng của con người, để họ nhận lấy sự báo trả đời đời, sẽ không phải là một sự thử nghiệm tình trạng của lòng họ vì sự thỏa lòng của Trí Tuệ Thiên Thượng; mà là một sự phán xét tuyên bố, một sự bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời cho chính lương tâm của họ và cho thế gian. Vì thế ngày phán xét được gọi là ngày “sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ.” Rô-ma 2:5. Mục đích của sự thử nghiệm và phán xét tương lai của con người, sẽ đặc biệt là sự bày tỏ rõ ràng sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời cho lương tâm của từng cá nhân. Kinh Thánh dạy chúng ta dồi dào rằng, những bằng chứng chính yếu mà Đấng Phán Xét sẽ dùng, và theo đó tình trạng cuối cùng của mọi người sẽ được định đoạt, sẽ là việc làm của chúng ta, hay cách cư xử đạo đức của chúng ta trong thế gian này: “Ta thấy những kẻ chết, cả lớn và nhỏ, đứng trước Đức Chúa Trời, và các sách thì mở ra; và những kẻ chết bị xử đoán tùy công việc mình làm, cứ như lời đã biên trong sách ấy; biển đem trả những người chết nó chứa; sự chết và âm phủ,” hay thế gian vô hình, “cũng đem trả những người chết nó chứa; người nào cũng bị xử đoán tùy công việc mình làm.” Khải Huyền 20:12, 13. Xem thêm II Cô-rinh-tô 5:10. Trong mô tả chi tiết nhất ấy về ngày phán xét trong chương 25 của Ma-thi-ơ, cách cư xử đạo đức của con người là bằng chứng duy nhất được Đấng Christ nhắc đến như điều mà bản án của từng cá nhân sẽ được điều chỉnh theo.

Từ đó chúng ta chắc chắn có thể suy ra rằng, việc làm của chúng ta, như đã giải thích ở trên, là tiêu chuẩn quyết định nhất về tình trạng thật của chúng ta; và trong việc hình thành một phán đoán về chính mình bây giờ, chúng ta chắc chắn phải chấp nhận bằng chứng mà Đấng Phán Xét tối cao của chúng ta sẽ chủ yếu dùng khi chúng ta đến đứng trước Ngài vào ngày cuối cùng.

Từ những điều đã nói, rõ ràng dồi dào rằng sự thực hành Cơ Đốc là bằng chứng quyết định nhất về sự chân thành thuộc ân điển của những người xưng mình là tín hữu, cả đối với chính họ và đối với người khác. Các thánh đồ có thể có những sự thực hành khác của ân điển ngoài những điều này, vốn rất thỏa lòng cho chính họ; nhưng tuy vậy đây vẫn là bằng chứng chính yếu và quyết định nhất. Có thể có vài hoàn cảnh cho thấy một cây nào đó là cây vả, nhưng bằng chứng quyết định nhất là nó thật sự sinh ra trái vả.

Sự thực hành Cơ Đốc là bằng chứng xác nhận mọi dấu hiệu khác của sự tin kính chân thật. Không có một ân điển nào của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà về sự hiện hữu của nó nơi bất kỳ người nào xưng mình theo tôn giáo, sự thực hành Cơ Đốc lại không phải là bằng chứng quyết định nhất.

Sự thực hành là bằng chứng quyết định nhất về sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời. Điều này xuất hiện từ một đoạn đã trích dẫn: “Bởi điều này chúng ta biết mình biết Ngài, ấy là chúng ta giữ các điều răn của Ngài.” Vô ích cho chúng ta khi xưng mình biết Đức Chúa Trời, nếu trong việc làm chúng ta chối bỏ Ngài. Tít 1:16. Và nếu chúng ta biết Đức Chúa Trời, mà không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời, thì sự hiểu biết của chúng ta sẽ chỉ dẫn đến sự kết án của chúng ta. Rô-ma 1:21. Dấu hiệu phân biệt của sự hiểu biết cứu rỗi và làm cho hạnh phúc, là nó mang tính thực hành: “Nếu các ngươi biết những điều này, và làm theo, thì được phước.” Giăng 13:17. “Lánh khỏi điều ác, ấy là sự hiểu biết.” Gióp 28:28.

Sự thực hành thánh khiết là bằng chứng quyết định nhất về thực tại của sự ăn năn của chúng ta. Khi người Do Thái xưng nhận sự ăn năn, thú tội mình với Giăng, trong lúc ông đang rao giảng phép báp têm của sự ăn năn để được tha tội, ông đã hướng dẫn họ đến cách tốt nhất để thu được và bày tỏ bằng chứng thích đáng về tính chân thật của sự ăn năn của họ, khi ông nói với họ: “Hãy sinh trái xứng đáng với sự ăn năn.” Ma-thi-ơ 3:8. Phù hợp với điều này là sự thực hành của Sứ đồ Phao-lô. Xem Công Vụ 26:20. Sự tha thứ và ơn thương xót thường được hứa cho kẻ nào, như một bằng chứng của sự ăn năn chân thật, từ bỏ tội lỗi mình. Châm Ngôn 28:13; Ê-sai 55:7, và nhiều chỗ khác.

Sự thực hành thánh khiết là bằng chứng tốt nhất của đức tin cứu rỗi. Sứ đồ Gia-cơ nói về việc làm, như là điều xưng công chính cho sự xưng nhận đức tin của chúng ta, hay bày tỏ sự chân thành của sự xưng nhận của chúng ta, không chỉ cho thế gian, mà còn cho chính lương tâm mình. Gia-cơ 2:21-24. Trong câu 20 và 26, ông nói về bản chất thực hành của đức tin như là điều cấu thành chính yếu tính của nó. Vậy không còn nghi ngờ gì nữa, sự thực hành là bằng chứng tốt nhất của đức tin.

Sự thực hành là bằng chứng quyết định nhất về việc chúng ta đã đến cùng Đấng Christ như Đấng Cứu Rỗi của mình. Việc chúng ta đến cùng Đấng Christ một cách cứu rỗi, là việc chúng ta đến cùng Ngài đến mức từ bỏ tất cả vì Ngài, trong chừng mực hoàn cảnh có thể đòi hỏi. Đấng Christ hứa cho chúng ta sự sống đời đời với điều kiện chúng ta đến cùng Ngài; nhưng Ngài đòi hỏi một sự đến như Ngài đã hướng dẫn chàng thanh niên đến hỏi Ngài phải làm gì để được sự sống đời đời: Đấng Christ bảo anh ta “hãy đi bán hết những gì ngươi có, rồi hãy đến và theo ta.” Nếu anh ta thật sự đồng ý, bằng chứng thích đáng về việc anh ta đã làm như vậy sẽ là việc anh ta thật sự làm như đã được truyền dạy. Khi Đấng Christ gọi Lê-vi, người thâu thuế, ông đang ngồi tại phòng thâu thuế, và bận rộn với những lợi lộc thế gian của mình; sự tuân theo của tâm trí ông đối với lời mời được bày tỏ bằng việc ông thật sự bỏ tất cả và theo Đấng Cứu Rỗi. Lu-ca 5:27, 28. Đấng Christ và những điều khác được đặt trước chúng ta cùng nhau, để chúng ta có thể bám lấy điều này trong thực hành, và từ bỏ điều kia; và việc chúng ta bám lấy Đấng Christ trong thực hành, chính là sự chấp nhận của chúng ta đối với Ngài. Việc chúng ta bám lấy Đấng Christ trong thực hành, là hành động ấy của tâm trí mà có thể được gọi một cách thích đáng nhất là sự đến của linh hồn cùng Đấng Christ.

Sự thực hành là bằng chứng quyết định nhất về việc chúng ta tin cậy nơi Đấng Christ cho sự cứu rỗi. Từ tin cậy, theo cách dùng thông thường hơn của nó, truyền tải ý tưởng về việc chúng ta được thúc đẩy để thực hiện một sự mạo hiểm nào đó trong thực hành, hay làm một điều gì đó dựa trên uy tín về sự đầy đủ và thành tín của một người nào khác; và vì vậy bằng chứng thích đáng của sự thực hành này của tâm trí, là việc chúng ta thật sự thực hiện sự mạo hiểm được đòi hỏi. Vì thế, trong việc tuân theo những khó khăn của sự thực hành Cơ Đốc, trong sự nương cậy vào sự đầy đủ và thành tín của Đấng Christ, chúng ta được nói là tin cậy nơi Ngài cho sự sống đời đời. Chúng ta nương cậy vào những lời hứa như sau: “Ai liều mất sự sống mình vì ta, sẽ tìm lại được.” Ma-thi-ơ 10:39. Áp-ra-ham, tổ phụ của những người tin, đã tin cậy nơi Đấng Christ, và bởi đức tin đã từ bỏ quê hương mình, trong sự nương cậy vào giao ước ân điển mà Đức Chúa Trời đã lập với ông. Hê-bơ-rơ 11:8, 9. Cũng vậy, “bởi đức tin, Môi-se từ chối không chịu xưng là con của con gái Pha-ra-ôn, chọn thà chịu khổ với dân của Đức Chúa Trời, hơn là hưởng sự vui sướng của tội lỗi trong một lúc.” Hê-bơ-rơ 11:24, v.v. Bởi đức tin, những người khác đã phơi mình ra để bị cưa, và bị giết bởi gươm; chịu thử thách của những sự nhạo báng tàn nhẫn, của roi vọt, của xiềng xích, và của tù ngục; họ lang thang trong da chiên và da dê, bị thiếu thốn, hoạn nạn, ngược đãi. Theo ý nghĩa này, Sứ đồ Phao-lô bởi đức tin đã tin cậy nơi Đấng Christ: “Bởi cớ đó mà ta chịu khổ những điều này; nhưng ta không hổ thẹn, vì ta biết ta đã tin ai, và chắc chắn rằng Ngài có thể giữ điều ta đã ký thác đến ngày đó.” II Ti-mô-thê 1:12. Kẻ nào, dựa trên uy tín của điều mình nghe về một thế gian tương lai, từ bỏ tất cả, ít nhất trong chừng mực có dịp, làm cho mọi điều đều phục vụ lợi ích đời đời của mình, là người duy nhất có thể được nói một cách thích đáng là mạo hiểm dựa trên lời loan báo của Phúc Âm; và đây là bằng chứng thích đáng của một sự tin cậy thật nơi Đấng Christ cho sự cứu rỗi.

Sự thực hành là bằng chứng thích đáng của một tình yêu thuộc ân điển, cả khi cảm xúc ấy liên quan đến Đức Chúa Trời và đến đồng loại của chúng ta. Điều này được dạy rõ ràng bởi rất nhiều đoạn Kinh Thánh đã trích dẫn.

Sự thực hành là bằng chứng thích đáng của sự khiêm nhường. Sự bày tỏ hay biểu lộ của sự khiêm nhường mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, và vì vậy chúng ta phải đặc biệt chú ý đến, là bước đi cách khiêm nhường. Mi-chê 6:8.

Sự thực hành là bằng chứng thích đáng của sự kính sợ Đức Chúa Trời: “Sự kính sợ Đức Giê-hô-va, ấy là ghét điều ác.” Châm Ngôn 8:13. “Nhờ sự kính sợ Đức Giê-hô-va, người ta tránh khỏi điều ác.” Chương 16:6. Xem thêm Thi Thiên 34:11, v.v.; Châm Ngôn 3:7; Gióp 1:8.

Sự thực hành là bằng chứng thích đáng của một niềm hy vọng thuộc ân điển: “Ai có sự trông cậy này trong mình, thì tự làm sạch mình, cũng như Ngài là thanh sạch.” I Giăng 3:3. Sự kiên trì tiếp tục làm lành, qua những khó khăn và thử thách của đường lối Cơ Đốc, thường được nhắc đến như sự bày tỏ và bông trái thích đáng của niềm hy vọng Cơ Đốc: “Vậy hãy thắt lưng của tâm trí anh em, hãy tiết độ, và trông cậy trọn vẹn vào ân điển sẽ ban cho anh em khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra, như con cái biết vâng phục,” v.v. I Phi-e-rơ 1:13, 14. “Nhớ không thôi về công việc của đức tin anh em, sự khó nhọc của tình yêu, và sự bền đỗ của niềm hy vọng.” I Tê-sa-lô-ni-ca 1:3. “Lạy Chúa, tôi đã trông cậy nơi sự cứu rỗi của Chúa, và làm theo các điều răn Chúa.” Thi Thiên 119:166. “Để chúng đặt niềm hy vọng nơi Đức Chúa Trời, và không quên các việc của Đức Chúa Trời, nhưng giữ các điều răn Ngài.” Thi Thiên 78:7.

Một sự vui vẻ làm theo bổn phận là bằng chứng thích đáng của một niềm vui thánh khiết chân thật: “Ngài gặp người vui vẻ làm điều công chính.” Ê-sai 64:5. “Sự dồi dào của niềm vui của họ — đã tuôn tràn thành sự giàu có của lòng rộng rãi của họ.” II Cô-rinh-tô 8:2.

Sự thực hành là bằng chứng thích đáng của sức mạnh Cơ Đốc. Một người lính giỏi được chứng minh, không phải ở nhà, mà trên chiến trường. I Cô-rinh-tô 9:25, 26; II Ti-mô-thê 2:3-5.

Vì sự thực hành thánh khiết là bằng chứng chính yếu của việc chúng ta được sở hữu ân điển; nên mức độ mà kinh nghiệm của chúng ta sinh ra sự thực hành, cho thấy mức độ mà kinh nghiệm của chúng ta là thuộc linh và thuộc thiên thượng. Bất cứ những sự tự phụ nào chúng ta có thể có về những khám phá lớn lao, tình yêu và niềm vui lớn lao, chúng đều không được coi trọng hơn mức chúng thật sự ảnh hưởng đến sự thực hành của chúng ta. Thật vậy, phải có sự châm chước cho tính khí tự nhiên; nhưng tuy vậy sự tiến bộ của chúng ta trong ân điển được xác định bởi mức độ mà nó có hiệu lực trong thực hành. Hiệu quả của ân điển cũng lớn, và sự thay đổi cũng đáng chú ý, nơi một người có tính khí tự nhiên xấu, như nơi một người khác. Mặc dù một người có tính khí như vậy sẽ không cư xử tốt như một người khác với cùng một mức độ ân điển, nhưng sự thay đổi có thể vẫn lớn như vậy, vì một người có tính khí tự nhiên tốt đã không cư xử tệ như vậy trước khi được cải đạo.

Vậy sau khi đã cố gắng chứng minh rằng sự thực hành Cơ Đốc phải là bằng chứng thích đáng và quyết định nhất của ân điển cứu rỗi; trước khi kết thúc Luận Khảo này, tôi muốn nói đôi điều để trả lời hai sự phản đối, mà có lẽ có thể được nêu ra chống lại những điều đã trình bày về đề tài này.

Phản đối I. Có lẽ có thể nói rằng, điều đã được nhấn mạnh, rõ ràng là trái với quan điểm đang thịnh hành giữa những người tốt, rằng những người xưng mình là tín hữu phải phán đoán về tình trạng của mình chủ yếu bởi cảm giác và kinh nghiệm của họ.

Tôi trả lời: Quan điểm này chắc chắn là đúng, và xứng đáng được đón nhận giữa những người tốt; nhưng thật là một sai lầm lớn khi cho rằng điều đã nói lại hoàn toàn trái với quan điểm ấy. Sự thực hành Tin Lành, hay thánh khiết, là sự thực hành thuộc linh, chứ không phải chỉ là chuyển động đơn thuần của thân thể. Nó là sự gắng sức của một linh, làm cho sống động, chỉ huy và hướng dẫn thân thể mà nó được liên kết với, và trên đó nó có quyền năng được Đấng Tạo Hóa ban cho. Và vì vậy điều chính yếu trong sự thực hành thánh khiết, là khuynh hướng của tâm trí. Những sự thực hành của ân điển, mà người tin cảm nhận được, cấu thành kinh nghiệm Cơ Đốc; và kinh nghiệm này bao gồm cả những sự vận hành ấy của ân điển trên ý chí, nhờ đó hành động của chúng ta được hướng dẫn trực tiếp, cũng như những sự thực hành đơn thuần của tâm trí. Những sự thực hành này của ân điển không kém phần là một phần của kinh nghiệm Cơ Đốc, vì chúng được liên kết trực tiếp với hành động của chúng ta. Chẳng hạn, tình yêu nồng nàn đối với Đức Chúa Trời không kém phần là một phần của kinh nghiệm thuộc ân điển vì nó là điều trực tiếp sinh ra một hành động tự phủ nhận nào đó hay một hành động phi thường nào đó, hướng đến việc thúc đẩy vinh dự và vinh quang của Đức Chúa Trời.

Việc trình bày kinh nghiệm Cơ Đốc và sự thực hành như là phân biệt một cách đúng đắn và hoàn toàn là sai. Thật vậy, không phải mọi kinh nghiệm Cơ Đốc đều nhất thiết liên kết với sự thực hành; nhưng mọi sự thực hành Cơ Đốc trong thực tế đều là kinh nghiệm. Sự thực hành thánh khiết là một loại, hay một phần, của kinh nghiệm Cơ Đốc; và cả lý trí lẫn Kinh Thánh đều trình bày nó như phần chính yếu, quan trọng nhất, và phân biệt nhất của kinh nghiệm ấy. “Người đã xét đoán vụ việc của kẻ nghèo và kẻ thiếu thốn: há đó chẳng phải là biết ta sao? Đức Giê-hô-va phán vậy.” Giê-rê-mi 22:16. Sự quen biết của chúng ta với Đức Chúa Trời chắc chắn thuộc về tôn giáo thực nghiệm; nhưng điều này được trình bày như chủ yếu bao gồm trong kinh nghiệm được chứa đựng trong sự thực hành thánh khiết. Tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự kính sợ Đức Chúa Trời, là một phần của tôn giáo thực nghiệm; nhưng các đoạn Kinh Thánh đã trích dẫn trình bày chúng như chủ yếu bao gồm trong sự thực hành: “Vì này là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ các điều răn Ngài.” I Giăng 5:3. Xem thêm II Giăng 6. “Hỡi các con, hãy đến nghe ta — ta sẽ dạy các con sự kính sợ Đức Giê-hô-va: Hãy tránh điều ác và làm điều lành.” Thi Thiên 34:11, v.v. Chính trong một kinh nghiệm như vậy mà Ê-xê-chia đã lấy làm an ủi, và nói: “Lạy Đức Giê-hô-va, xin Ngài nhớ lại cách tôi đã bước đi trước mặt Ngài trong lẽ thật và với tấm lòng trọn vẹn.” Tác giả Thi Thiên chủ yếu nhấn mạnh một kinh nghiệm như vậy trong Thi Thiên 119. Sứ đồ Phao-lô nhấn mạnh loại kinh nghiệm này, trong nhiều chỗ trong các thư tín của ông. Xem Rô-ma 1:9; II Cô-rinh-tô 1:12; 4:13; 5:7-14; 6:4-7; Ga-la-ti 2:20; Phi-líp 3:7, 8; Cô-lô-se 1:29; I Tê-sa-lô-ni-ca 2:8-10. Chính từ loại kinh nghiệm này mà vị sứ đồ đầy phước hạnh này đã rút ra sự nâng đỡ và an ủi khi ông sắp chịu tử vì đạo: “Vì ta sắp bị đổ ra như lễ quán, kỳ qua đời của ta gần rồi. Ta đã đánh trận tốt lành, đã xong sự chạy, đã giữ được đức tin.” II Ti-mô-thê 4:6, 7.

Và không chỉ phần quan trọng nhất và phân biệt nhất của kinh nghiệm Cơ Đốc bao gồm trong sự thực hành thuộc linh; mà bản chất của những sự thực hành này của ân điển là như vậy, đến nỗi không có gì khác được gọi một cách thích đáng như vậy bằng danh xưng tôn giáo thực nghiệm. Vì kinh nghiệm ấy, mà trong những sự thực hành này của ân điển, tỏ ra có hiệu lực vào lúc thử thách, là thực nghiệm thích đáng về sự chân thành của sự xưng nhận của chúng ta và quyền năng của các nguyên lý tôn giáo của chúng ta. Như điều được gọi là triết học thực nghiệm, là điều đưa các quan điểm ra thử nghiệm bằng thực tế; cũng vậy điều được gọi một cách thích đáng là tôn giáo thực nghiệm, là điều đưa các cảm xúc tôn giáo ra một sự thử nghiệm tương tự.

Có một loại thực hành tôn giáo không liên kết với kinh nghiệm, và nó, trong cái nhìn của Đức Chúa Trời, được coi là chẳng ra gì. Và có điều được gọi là kinh nghiệm, mà không có mối liên hệ nào với sự thực hành; và điều này còn tệ hơn là chẳng ra gì. Bất cứ khi nào chúng ta cảm thấy một khuynh hướng đối xử với Đức Chúa Trời như những sự hoàn hảo vô hạn của Ngài và sự lệ thuộc của chúng ta vào Ngài đòi hỏi, và đồng thời được đặt trong những hoàn cảnh thử thách, và thấy khuynh hướng này có hiệu lực trong thực nghiệm, thì bấy giờ chúng ta là những chủ thể của kinh nghiệm thỏa lòng nhất. Tôn giáo bao gồm nhiều trong cảm xúc thánh khiết; nhưng những sự thực hành của cảm xúc đặc trưng nhất cho tôn giáo chân thật, là những sự thực hành mang tính thực tế. Tình bạn của con người bao gồm nhiều trong cảm xúc; nhưng những sự thực hành mạnh mẽ của cảm xúc, thật sự thúc đẩy chúng ta thực hiện những gắng sức lớn lao, hay những hy sinh, vì người khác, là những bằng chứng quyết định nhất, và thật sự là những bằng chứng quyết định duy nhất, của tình bạn chân thật.

Không có gì trong điều này hoàn toàn trái với điều được một số nhà thần học lành mạnh khẳng định, tức là, không có bằng chứng chắc chắn nào của ân điển, ngoài những hành động của ân điển. Vì những sự thực hành thực tế có tính vận hành ấy của ân điển, vẫn có thể là những bằng chứng quyết định nhất về sự hiện hữu của ân điển. Nhiều sự thực hành như vậy của ân điển, nối tiếp nhau, dưới nhiều thử thách khác nhau, cũng có thể làm cho bằng chứng càng quyết định hơn nữa, khi một hành động xác nhận một hành động khác. Các môn đồ, khi họ lần đầu thấy Chúa Giê-xu Christ, sau sự phục sinh của Ngài, đã có bằng chứng tốt rằng Ngài đang sống; nhưng bởi việc trò chuyện với Ngài trong bốn mươi ngày, họ đã có những bằng chứng càng quyết định hơn nữa rằng Ngài thật đã sống lại.

Chứng cớ, hay ấn chứng của Đức Thánh Linh, mà chúng ta đọc thấy, chắc chắn là hiệu quả của Thánh Linh ấy trên lòng người, trong việc cấy trồng và thực hành ân điển ở đó, và vì vậy bao gồm trong kinh nghiệm. Cũng không thể nghi ngờ, rằng ấn chứng này của Thánh Linh là bằng chứng quyết định nhất về sự làm con nuôi của chúng ta mà chúng ta có thể thu được. Nhưng trong những sự thực hành rõ ràng của ân điển, đã mô tả, Đức Thánh Linh ban bằng chứng, và đóng ấn của Ngài theo cách rõ ràng và thỏa lòng nhất. Kinh nghiệm của Hội Thánh Cơ Đốc đã chứng minh dồi dào rằng, nói chung Đấng Christ truyền đạt cho dân Ngài, bởi Đức Thánh Linh, những dấu hiệu quyết định và rõ ràng nhất về tư cách con cái của họ, trong những sự thực hành có hiệu lực ấy của ân điển dưới những thử thách, đã nói ở trên. Điều này đã được bày tỏ trong sự bảo đảm trọn vẹn và niềm vui không thể tả của nhiều người tử vì đạo. “Nếu anh em bị sỉ nhục vì danh Đấng Christ, thì anh em có phước; vì Thánh Linh vinh hiển và của Đức Chúa Trời ngự trên anh em.” I Phi-e-rơ 4:14. “Chúng ta — vui mừng trong niềm hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời, và — cũng khoe mình trong hoạn nạn nữa.” Rô-ma 5:2, 3. Điều này phù hợp với điều Sứ đồ Phao-lô thường tuyên bố, liên quan đến điều ông đã kinh nghiệm trong nhiều thử thách khác nhau của mình. Khi Sứ đồ Phi-e-rơ, trong đoạn được đặt trước Luận Khảo này, nói về niềm vui không thể nói ra và đầy vinh quang, mà các Cơ Đốc nhân ông viết thư cho đã kinh nghiệm, ông ám chỉ điều họ cảm thấy dưới sự bắt bớ, như thấy từ văn mạch. Rõ ràng từ các phần khác của chương, rằng khi Sứ đồ Phao-lô nói về chứng cớ của Thánh Linh, trong Rô-ma 8:15-17, ông ám chỉ trực tiếp điều các Cơ Đốc nhân đã kinh nghiệm trong những sự thực hành tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời, trong lúc chịu bắt bớ.

Phản đối II. Một số người xưng mình là tín hữu có thể có khuynh hướng phản đối điều đã nói về sự thực hành Cơ Đốc, như bằng chứng chính yếu của ân điển, rằng đây là một giáo lý luật pháp; và rằng bằng cách làm cho sự thực hành có tầm quan trọng lớn như vậy trong tôn giáo, chúng ta tôn cao việc làm, và dẫn con người đến chỗ nương cậy vào sự công chính của chính mình, làm giảm sự vinh quang của ân điển tự do, và trái với giáo lý “về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi.”

Nhưng sự phản đối này hoàn toàn không có nền tảng. Ở khía cạnh nào mà việc sự thực hành thánh khiết là một dấu hiệu của phần của chúng ta trong ân điển ấy, lại không phù hợp với tính tự do của ân điển của Đức Chúa Trời? Chính việc làm của chúng ta được coi như giá phải trả mà nhờ đó ân huệ thiên thượng được mua chuộc, chứ không phải việc chúng chỉ đơn thuần là dấu hiệu của ân huệ ấy, mới không phù hợp với tính tự do của ân huệ ấy. Một kẻ ăn xin, khi xem số tiền mình đã nhận được như một dấu hiệu của lòng tốt của người đã cho mình, vẫn có thể coi món quà ấy là hoàn toàn tự do và không xứng đáng. Chính việc anh ta đã nhận tiền như phần thưởng cho một điều gì đó đã làm, mới không phù hợp với lòng tốt tự do của người cho. Khái niệm chân thật về tính tự do của ân điển của Đức Chúa Trời đối với tội nhân, không phải là không có phẩm tính hay hành động thánh khiết và đáng yêu nào là bông trái, và vì vậy là dấu hiệu, của phần của chúng ta trong ân điển ấy; mà là không có phẩm tính hay hành động nào của chúng ta giới thiệu chúng ta với ân huệ thiên thượng. Lòng tốt thuộc ân điển được bày tỏ cho kẻ không xứng đáng: sự tốt lành tuôn chảy từ nguồn của sự tốt lành, trong khi không có sự đáng yêu nào trong đối tượng mà nó đậu trên. Đây là khái niệm chân thật về sự xưng công chính mà không cần việc làm. Không phải sự xứng đáng của hành động của chúng ta, hay bất cứ điều gì trong chúng ta, trong bất kỳ mức độ nào được chấp nhận như sự chuộc tội cho tội lỗi, hay như một sự giới thiệu với ân huệ thiên thượng. Chúng ta được xưng công chính duy nhất nhờ sự công chính của Đấng Christ. Khi việc làm được đặt đối lập với đức tin, liên quan đến sự xưng công chính của chúng ta, và người ta nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin chứ không phải bởi việc làm, thì điều đó có nghĩa là cả việc làm của chúng ta, lẫn bất kỳ khuynh hướng nào chúng ta sở hữu, đều hoàn toàn không giới thiệu chúng ta với một phần trong Đấng Christ và các phước hạnh của sự cứu rỗi của Ngài; mà những phước hạnh này chỉ được truyền đạt qua đức tin, hay bởi việc linh hồn chúng ta tiếp nhận Đấng Christ như Đấng Cứu Rỗi của mình. Nhưng việc không có sự xứng đáng nào trong chúng ta giới thiệu chúng ta với Đức Chúa Trời, không phải là một lập luận cho rằng không có điều gì trong chúng ta là dấu hiệu của phần trong ân huệ của Ngài.

Nếu các giáo lý về ân điển nhưng không và về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi không phù hợp với tầm quan trọng của sự thực hành thánh khiết, xét như một dấu hiệu của ân điển, thì chúng cũng không phù hợp với tầm quan trọng của bất cứ điều gì trong chúng ta, xét như một dấu hiệu của ân điển; bất cứ sự thánh khiết nào, hay bất cứ kinh nghiệm nào; vì việc một trong hai điều này là sự công chính mà bởi đó chúng ta được xưng công chính cũng trái với các giáo lý về ân điển nhưng không và về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, chẳng kém gì việc sự thực hành thánh khiết là như vậy. Coi sự vâng phục thánh khiết là không quan trọng vì chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm, thì trong thực chất cũng là một việc như coi toàn bộ tôn giáo là không quan trọng, ngay cả mọi sự thánh khiết thật và mọi kinh nghiệm ân điển; vì tất cả những điều ấy đều được bao gồm khi Kinh Thánh nói rằng chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm. Việc làm, trong trường hợp này, có nghĩa là mọi điều chúng ta kinh nghiệm, cũng như mọi điều chúng ta làm; mọi hoạt động của tâm trí, cũng như mọi sự gắng sức của thân thể. Nếu chúng ta được xưng công chính bởi bất cứ điều nào trong những điều ấy, thì theo ý nghĩa của Kinh Thánh, chúng ta sẽ được xưng công chính bởi việc làm; và vì vậy, nếu việc nhấn mạnh bất cứ điều nào trong những điều ấy, xét như những bằng chứng về phần của chúng ta trong Đấng Christ, không phải là thuộc luật pháp, cũng không trái với giáo lý về sự xưng công chính mà không cần việc làm, thì việc nhấn mạnh tầm quan trọng của sự thực hành thánh khiết, với cùng một cách nhìn ấy, cũng không phải là thuộc luật pháp. Sẽ là thuộc luật pháp nếu cho rằng sự thực hành thánh khiết ban cho chúng ta quyền hưởng các phước hạnh của sự cứu rỗi; nhưng sẽ không phải là thuộc luật pháp nếu cho rằng sự thực hành thánh khiết là bằng chứng thích đáng và quyết định nhất về sự chân thành của chúng ta.

Sứ đồ Gia-cơ đã không cho rằng nói Áp-ra-ham được xưng công chính bởi việc làm theo ý nghĩa này là thuộc luật pháp. Thánh Linh, Đấng đã cảm thúc Kinh Thánh, đã không cho rằng sự cần thiết tuyệt đối của sự thực hành thánh khiết, xét về phương diện này, là không phù hợp với tính nhưng không của ân điển; vì nói chung, các sách thánh dạy hai điều ấy gắn liền với nhau. Trong Khải Huyền 21:6, 7 có chép: “Ta sẽ cho kẻ nào khát uống nước suối sự sống cách nhưng không;” rồi ngay sau đó lại thêm: “Kẻ nào thắng sẽ được những sự ấy làm cơ nghiệp;” như thể cách ăn ở tốt trong cuộc chạy đua và chiến trận của Cơ Đốc nhân là điều kiện của lời hứa. Trong chương tiếp theo có chép: “Phước cho những kẻ làm theo các điều răn Ngài, đặng có quyền đến cây sự sống, và bởi các cửa mà vào trong thành;” rồi trong câu tiếp theo, lại tuyên bố rằng những kẻ nói dối, những kẻ tà dâm, những kẻ giết người, v.v., sẽ bị loại ra ngoài; vậy mà, trong hai câu ngay sau đó, một lời mời được ban cho mọi người hãy đến, và nhận lấy nước sự sống cách nhưng không. Tương tự là lời mời tội nhân tiếp nhận ân điển nhưng không trong Ê-sai 55: “Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến suối nước! Và người nào không có tiền bạc, hãy đến, mua mà ăn! Hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, không đòi giá;” vậy mà trong phần tiếp nối của đoạn ấy, việc tội nhân từ bỏ cách thực hành gian ác của mình được nói đến như điều cần thiết để người ấy được thương xót: “Kẻ ác khá bỏ đường mình, người bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng; hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót cho, hãy đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài tha thứ dồi dào.” Câu 7. Xem thêm Ê-sai 1:16, v.v. Từ đó rõ ràng tính nhưng không của ân điển và sự cần thiết của sự thực hành thánh khiết, hai điều thường được gắn liền với nhau trong Kinh Thánh, không hề không phù hợp với nhau. Việc những hoạt động và hiệu quả của đức tin, trong sự thực hành, là những dấu hiệu chính yếu cho thấy chúng ta sở hữu đức tin, cũng không hề làm giảm tầm quan trọng của đức tin, chẳng khác gì việc chuyển động và hành động là những dấu hiệu chính yếu của sự sống của sinh vật không hề làm giảm tầm quan trọng của sự sống ấy.

Từ đó cũng rõ ràng rằng, trong những điều đã nói về tầm quan trọng của sự thực hành thánh khiết, xét như dấu hiệu quyết định nhất của sự chân thành, không có điều gì thuộc luật pháp: không có điều gì làm tổn hại đến sự tự do và quyền tể trị của ân điển của Phúc Âm; không có điều gì dù là nhỏ nhất xung khắc với giáo lý của Phúc Âm về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, không bởi việc làm của luật pháp; không có điều gì dù là nhỏ nhất có khuynh hướng làm giảm vinh hiển của Đấng Trung Bảo, và sự nương cậy của chúng ta nơi sự công chính của Ngài; không có điều gì xâm phạm các đặc quyền riêng biệt của đức tin trong công việc của sự cứu rỗi; không có điều gì theo bất cứ cách nào làm giảm vinh hiển của Đức Chúa Trời và của sự thương xót Ngài; không có điều gì có khuynh hướng tôn cao con người, hay làm giảm sự nương cậy và các bổn phận của con người. Vì vậy, nếu có tín hữu nào chống lại tầm quan trọng như thế của sự thực hành thánh khiết như điều đã được nhấn mạnh ở trên, thì điều ấy hẳn phải phát sinh từ một sự ác cảm thiếu suy xét đối với từ việc làm; trong khi họ cũng có thể, với cùng một lý do như vậy, không thích các từ sự thánh khiết, ân điển, tôn giáo, kinh nghiệm, và ngay cả chính đức tin; vì việc biến đức tin, kinh nghiệm, v.v., của chúng ta thành một sự công chính cũng thuộc luật pháp, và cũng không phù hợp với giao ước mới, chẳng kém gì việc biến sự thực hành thánh khiết thành một sự công chính.

Làm nhẹ những điều mà Kinh Thánh nhấn mạnh nhất là gây tổn hại lớn cho tôn giáo: chẳng hạn, bỏ qua những hoạt động và những vận hành hữu hiệu của ân điển trong sự thực hành, mà gần như chỉ nhấn mạnh hoàn toàn vào những khám phá và kinh nghiệm phi thường của chúng ta. Tìm kiếm bất cứ dấu hiệu nào tốt hơn những dấu hiệu mà Kinh Thánh đã nói đến cách rõ ràng nhất như những dấu hiệu của sự tin kính là vô ích. Những người xưng nhận rằng, nhờ kinh nghiệm phi thường và sự thấu hiểu bản chất của sự việc, họ có thể chỉ ra những tiêu chuẩn phân biệt rõ ràng hơn để phát hiện sự giả hình, hơn những tiêu chuẩn Kinh Thánh ban cho chúng ta, thì chỉ khéo léo làm rối loạn tâm trí của chính mình và tâm trí của người khác mà thôi; sự thấu suốt và khôn khéo của họ, trước mặt Đức Chúa Trời, chỉ là sự dại dột tinh vi và sự lừa dối khôn khéo. Với những người như thế, lời của A-gu-rơ có thể áp dụng được: “Mọi lời của Đức Chúa Trời đều đã được luyện sạch; chớ thêm chi vào các lời Ngài, e Ngài quở trách ngươi, và ngươi bị kể là kẻ nói dối chăng.” Châm Ngôn 30:5, 6. Sự phân biệt và sự khôn ngoan của chúng ta, liên quan đến lòng người, không đáng tin cậy nhiều. Chúng ta chỉ nhìn thấy được một ít vào tình trạng của linh hồn con người. Có quá nhiều phương cách mà bởi đó dục vọng của chúng ta có thể bị lay động, mà không cần bất cứ ảnh hưởng siêu nhiên nào; những nguồn mạch của cảm xúc chúng ta quá đa dạng, và quá bí ẩn; quá nhiều điều có thể, cùng một lúc và cùng kết hợp với nhau, ảnh hưởng đến cảm xúc của chúng ta; chẳng hạn, trí tưởng tượng, khí chất tự nhiên, sự giáo dục, những ảnh hưởng thông thường của Đức Thánh Linh, một sự trùng hợp đáng ngạc nhiên của những hoàn cảnh gây xúc động, một sự trùng hợp phi thường trong dòng suy nghĩ của chúng ta, cùng với sự điều khiển tinh vi của những linh gian ác vô hình; đến nỗi không triết học hay kinh nghiệm nào sẽ bao giờ đủ để dẫn dắt chúng ta cách an toàn, nếu chúng ta không bám sát những chỉ dẫn mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong lời thánh của Ngài. Cha trên trời của chúng ta chắc chắn có những lý do của Ngài để nhấn mạnh một số điều như những dấu hiệu mà bởi đó chúng ta nên tự xét mình, hơn là những điều khác. Có lẽ Ngài biết rằng những tiêu chuẩn ấy ít gây bối rối hơn, và chúng ta ít có khả năng bị chúng lừa dối hơn, so với những tiêu chuẩn khác. Ngài biết rõ nhất bản chất của chúng ta, và bản chất của chính những hoạt động của Ngài; Ngài quen biết rõ nhất những phương cách để bảo đảm sự an toàn cho chúng ta; Ngài biết nên châm chước thế nào cho những tình trạng khác nhau của Hội Thánh Ngài, và những khí chất khác nhau của từng người cụ thể; và vì vậy, sự khôn ngoan của chúng ta là không giành lấy công việc của Ngài khỏi tay Ngài, mà noi theo những điều Ngài chỉ định, và phán đoán về chính mình như Ngài hướng dẫn chúng ta. Nếu chúng ta làm khác đi, thì không có gì lạ nếu chúng ta bị lạc lối, bị rối loạn, và bị lừa dối cách chết chóc. Nhưng nếu chúng ta có thói quen chủ yếu nhìn vào những điều mà Đấng Christ, và các sứ đồ của Ngài, và các tiên tri, đã nhấn mạnh cách tha thiết nhất, như những dấu hiệu của sự tin kính, đến nỗi khi phán đoán về chính mình và về người khác, chúng ta chủ yếu quan tâm đến những hoạt động thực tiễn và những hiệu quả của ân điển, thì cách cư xử của chúng ta sẽ được đi kèm với những hậu quả hạnh phúc nhất; nó sẽ là phương cách giải thoát chúng ta khỏi vô số sự bối rối, phát sinh từ những hệ thống khác nhau đã được phát minh nhằm mục đích xác định tình trạng thật của những người xưng nhận đức tin; trên hết mọi sự, nó sẽ dẫn đến việc thuyết phục những kẻ giả hình bị lừa dối; nó sẽ có khuynh hướng ngăn những người xưng nhận đức tin bỏ qua sự nghiêm ngặt của đời sống, và thúc đẩy sự cẩn trọng và tha thiết của họ trong bước đi Cơ Đốc. Nếu chúng ta được dẫn dắt cách đồng nhất bởi các quy tắc của Kinh Thánh trong việc phán đoán về những người xưng nhận tôn giáo, thì việc con người bày tỏ sự tin kính của mình bằng cách cư xử đáng yêu, hơn là bằng việc thường xuyên và lộ liễu thuật lại kinh nghiệm của mình, sẽ trở nên thông thường; chúng ta sẽ đi vào cách bày tỏ mình sống động trong tôn giáo bằng hoạt động trong sự phục vụ Đức Chúa Trời và phục vụ thế hệ của mình, hơn là bằng sự lưu loát của lưỡi chúng ta; các Cơ Đốc nhân là bạn thân thiết sẽ trò chuyện với nhau về kinh nghiệm và sự an ủi của mình theo cách xứng hợp hơn với sự khiêm nhường Cơ Đốc, và ích lợi cho nhau hơn; nhiều dịp cho sự kiêu ngạo thuộc linh sẽ được ngăn ngừa; những chướng ngại chính chống lại tôn giáo thực nghiệm và đầy quyền năng sẽ được dỡ bỏ; và tôn giáo sẽ được tuyên bố và bày tỏ theo cách mà, thay vì làm cứng lòng những người chứng kiến, và thúc đẩy quá mức sự vô tín và thuyết vô thần, nó sẽ, trên hết mọi sự, có khuynh hướng thuyết phục con người rằng có một thực tại trong tôn giáo, và đánh thức họ cùng thu phục họ đến chỗ nhận biết tầm quan trọng và sự ưu tú của nó. Như vậy ánh sáng của những người xưng nhận đức tin sẽ chiếu sáng trước mặt người ta như thế, để người khác, khi thấy những việc lành của họ, sẽ tôn vinh Cha của họ ở trên trời.

HẾT.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Đây là ấn bản của Hội Truyền Đơn Hoa Kỳ (New York) dựa trên bản của W. Ellerby — cùng luận văn của Edwards như quyển #232 nhưng được rút gọn thêm chút ít theo đối chiếu với nguyên tác, như lời nhà xuất bản ghi trong sách. Nguồn là chính văn bản archive.org trong danh sách. Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện